1

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Nobre, o Perfeitamente Iluminado.

---

අභිධම්මපිටකෙ

No Abhidhamma Pitaka

---

ධම්මසඞ්ගණී-අනුටීකා

O Subcomentário do Dhammasaṅgaṇī (Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā)

---

වීසතිගාථාවණ්ණනා

Explicação dos Vinte Versos

---

1. අභිධම්මසංවණ්ණනාය [Pg.1] අත්ථං සංවණ්ණෙතුකාමො තස්සා ආදිගාථාය තාව පයොජනසම්බන්ධාභිධානපුබ්බඞ්ගමං අත්ථං නිද්ධාරෙන්තො උළාරජ්ඣාසයානං නිසම්මකාරීනං පටිපත්ති පරෙසං විවිධහිතසුඛනිප්ඵාදනප්පයොජනාති ආචරියස්සාපි ධම්මසංවණ්ණනාය ආදිම්හි සත්ථරි නිපච්චකාරස්ස අන්තරායවිසොසනත්ථතා විය සත්ථරි ධම්මෙ ච පරෙසං අච්චන්තසුඛප්පටිලාභසංවත්තනියසද්ධාරතනුප්පාදනත්ථතාපි සියාති දස්සෙතුං ‘‘ධම්මසංවණ්ණනාය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතීති ධම්මොති සාමඤ්ඤවචනොපි ධම්ම-සද්දො සද්දන්තරසන්නිධානෙන ඉධ පරියත්තිවිසෙසවිසයො. සංවණ්ණීයති අත්ථො එතායාති සංවණ්ණනා, අට්ඨකථා.

1. Desejando explicar o significado do comentário do Abhidhamma (Abhidhammasaṃvaṇṇanā), e primeiro determinando o significado de seu verso inicial, precedido pela declaração de seu propósito e conexão, [o autor] disse 'dhammasaṃvaṇṇanāya' ('do comentário do Dhamma') e assim por diante, para mostrar que: assim como o ato de humildade do mestre em relação ao Mestre (o Buda) no início do comentário do Dhamma serve para eliminar os obstáculos, a prática daqueles de nobre disposição e ação cuidadosa tem o propósito de produzir vários benefícios e felicidade para os outros, e também pode servir para gerar a joia da fé no Mestre e no Dhamma, a qual conduz à obtenção da felicidade suprema para os outros. Ali, 'Dhamma' é aquilo que sustenta (dhāreti) aqueles que praticam conforme instruído, impedindo-os de cair nos estados de sofrimento; embora a palavra 'dhamma' seja um termo geral, aqui, devido à proximidade com outras palavras, refere-se especificamente aos textos sagrados (pariyatti). 'Aquilo por meio do qual o significado é explicado' é o comentário (saṃvaṇṇanā), ou seja, o Aṭṭhakathā.

---

තිවිධයානමුඛෙන විමුත්තිධම්මං යථාරහමනුසාසතීති සත්ථා. පණමනං පණාමො, කායවාචාචිත්තෙහි සත්ථු ගුණනින්නතා. කිරියා කරණං, පණාමස්ස කරණං පණාමකරණං, වන්දනාපයොගො. සො ච කිඤ්චාපි ‘‘ඉදානි අධිප්පෙතං පණාමං කරොන්තො’’තිආදිනා ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා’’තිආදිකස්ස අධිප්පෙතපණාමභාවං දස්සෙස්සති, ‘‘කරුණා වියා’’තිආදිකස්ස පන සබ්බස්ස ථොමනාවසෙන වුත්තස්සපි වසෙන වෙදිතබ්බො. සො හි සත්ථු මහාකරුණාදිගුණවිසෙසකිත්තනවසෙන පවත්තො මහාකරුණාදිගුණවිසෙසාවිනාභාවිනා සංවණ්ණියමානසංවණ්ණනාධම්මවිභාවිතෙන ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතභාවෙන ස්වාක්ඛාතධම්මෙ සත්ථරි [Pg.2] අනුප්පන්නසද්ධානං සද්ධාජනනාය, උප්පන්නසද්ධානඤ්ච භිය්‍යොභාවාය හොති. සත්ථුනො ච අවිපරීතධම්මදෙසනභාවෙන අවිතථදෙසනාභූතෙ ධම්මෙති එතෙන සත්ථුනො මහාකරුණාදිගුණානංයෙව ච ඵලවිසෙසනිප්ඵාදනසමත්ථතාය පසාදාවහතං ආහ. ධම්මෙන හි සත්ථුසිද්ධි, සත්ථාරා ච ධම්මසිද්ධි, ධම්මසම්පත්තියාපි සත්ථුගුණතාය සත්ථුගුණවිභාවනෙන සම්පජ්ජතීති.

O 'Mestre' (satthā) é aquele que instrui, conforme apropriado, sobre o Dhamma da libertação por meio dos três veículos. Curvar-se é a 'homenagem' (paṇāmo), que é a inclinação em direção às qualidades do Mestre por meio do corpo, da fala e da mente. Ação é o 'fazer' (karaṇaṃ); o fazer da homenagem é o 'prestar homenagem' (paṇāmakaraṇaṃ), que é a aplicação da reverência. E embora ele vá mostrar o estado pretendido de homenagem de passagens como 'tendo reverenciado os seus pés' ao dizer 'agora prestando a homenagem pretendida' e assim por diante, isso deve ser compreendido também em virtude de tudo o que foi dito por meio de louvor, como 'como a compaixão' e assim por diante. Pois essa [homenagem], procedendo por meio do elogio das qualidades específicas do Mestre, como a grande compaixão, serve para gerar fé naqueles que ainda não a possuem no Mestre e no Dhamma bem proclamado, e para aumentar a fé daqueles que já a possuem, através da natureza bem proclamada do Dhamma, que é manifestada pelo Dhamma do comentário que está sendo comentado, o qual é inseparável das qualidades específicas do Mestre, como a grande compaixão. E por 'no Dhamma que é um ensinamento não errôneo', devido ao fato de o Mestre ensinar o Dhamma sem distorções, ele expressa a natureza inspiradora decorrente da capacidade de produzir frutos específicos e das próprias qualidades do Mestre, como a grande compaixão. Pois através do Dhamma o Mestre é estabelecido, e através do Mestre o Dhamma é estabelecido; e como a perfeição do Dhamma também constitui uma qualidade do Mestre, ela se realiza através da manifestação das qualidades do Mestre.

---

එවං සත්ථරි පණාමකරණස්ස එකං පයොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි සම්බන්ධං විභාවෙති ‘‘තදුභයප්පසාදා හී’’තිආදිනා. න හි සත්ථරි ධම්මෙ වා අප්පසන්නො සංවණ්ණියමානෙ තදධිගන්තබ්බෙ ච ධම්මෙ සම්මා පටිපජ්ජති, නාපි සීලාදිඅනුපාදාපරිනිබ්බානන්තං මහන්තං අත්ථං සාධෙති, තස්මා ධම්මසංවණ්ණනාසු පරෙසං සම්මාපටිපත්තිආකඞ්ඛාය තථාරූපධම්මපටිග්ගාහකෙහි ච විනියොජිතෙන සත්ථරි ධම්මෙ ච පසාදුප්පාදනං සත්ථරි පණාමකරණං විහිතන්ති අධිප්පායො.

Tendo assim mostrado um propósito de prestar homenagem ao Mestre, ele agora explica a conexão dizendo 'Pois a partir da clareza de fé em ambos' e assim por diante. Pois quem não tem clareza de fé no Mestre ou no Dhamma não pratica corretamente o Dhamma que está sendo comentado e o Dhamma a ser alcançado por meio dele, nem realiza o grande benefício que começa com a virtude (sīla) e termina no parinibbāna final sem apego (anupādāparinibbāna). Portanto, a intenção é que o ato de prestar homenagem ao Mestre é prescrito para gerar clareza de fé no Mestre e no Dhamma, movido pelo desejo pela prática correta dos outros nos comentários do Dhamma, e conforme empregado por aqueles que são receptivos a tal Dhamma.

---

භගවතො ගුණසංකිත්තනං තස්ස ධම්මසඞ්ඝානම්පි ථොමනා හොතියෙවාති වුත්තං ‘‘රතනත්තයපණාමවචන’’න්ති. තථා ච වක්ඛති ‘‘භගවතො ථොමනෙනෙවා’’තිආදි (ධ. ස. මූලටී. 6). වක්ඛමානං වා ‘‘සද්ධම්මඤ්චස්ස පූජෙත්වා’’තිආදිං සන්ධාය වුත්තං. විඤ්ඤාපනත්ථං පරෙසං විඤ්ඤූනන්ති වා සම්බන්ධනීයං. අවිඤ්ඤූනං අප්පමාණතාය අභාජනතාය ච විඤ්ඤූනං ගහණං. තෙ හි බුද්ධාදීසු සගාරවස්ස පමාණභූතතං ජානන්තා තස්ස වචනං සොතබ්බං සද්ධාතබ්බං මඤ්ඤන්ති, සම්මදෙව ච නං අනුතිට්ඨන්තා තදධිප්පායං පූරෙන්ති. ඉධාපි පුරිමනයෙනෙව සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො පසාදවිඤ්ඤාපනාදිමුඛෙනපි සම්මාපටිපත්තිආකඞ්ඛාය පවෙදිතත්තා.

O elogio das qualidades do Abençoado é, de fato, também um elogio ao seu Dhamma e ao seu Sangha; por isso é chamado de 'a declaração de homenagem à Tríplice Joia'. E assim ele dirá mais adiante: 'Apenas pelo elogio ao Abençoado' e assim por diante. Ou então, foi dito em referência ao que será dito: 'E tendo honrado o seu Verdadeiro Dhamma' e assim por diante. Deve ser conectado como: 'para fins de dar a conhecer aos outros que são sábios (viññū)'. A menção aos sábios ocorre porque os não sábios carecem de autoridade e são recipientes inadequados. Pois os sábios, conhecendo a autoridade daquele que tem respeito pelo Buda e pelos demais, consideram que sua palavra é digna de ser ouvida e acreditada, e, praticando-a corretamente, realizam o seu propósito. Aqui também, a conexão deve ser compreendida da mesma maneira anterior, visto que foi declarada a partir do desejo pela prática correta, inclusive por meio da manifestação da clareza de fé, etc.

---

එත්ථ ච පඨමො අත්ථවිකප්පො සද්ධානුසාරීනං පුග්ගලානං වසෙන වුත්තො, දුතියො ධම්මානුසාරීනං. පඨමො වා අසංසිද්ධසත්ථුධම්මානං වසෙන වුත්තො, දුතියො සංසිද්ධසත්ථුධම්මානං. තථා පඨමො පඨමෙ රතනෙ පණාමකිරියාදස්සනපරො, දුතියො ඉතරෙසුපීති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො.

E aqui, a primeira interpretação alternativa é dita em relação às pessoas que são seguidoras pela fé (saddhānusārī), e a segunda em relação às que são seguidoras pelo Dhamma (dhammānusārī). Ou, a primeira é dita em relação àqueles para quem o Mestre e o Dhamma não estão plenamente estabelecidos, e a segunda em relação àqueles para quem estão estabelecidos. Da mesma forma, a primeira foca em mostrar o ato de prestar homenagem à primeira Joia, enquanto a segunda foca também nas outras; esta distinção deve ser compreendida.

---

පණාමො කරීයති එතායාති පණාමකරණං, පණාමකිරියාභිනිප්ඵාදිකා චෙතනා. සා හි ඛෙත්තසම්පත්තියා ආචරියස්ස ච අජ්ඣාසයසම්පත්තියා දිට්ඨධම්මවෙදනීයභූතා යථාලද්ධසම්පත්තිනිමිත්තකස්ස කම්මස්ස [Pg.3] බලානුප්පදානවසෙන පුරිමකම්මනිප්ඵන්නස්ස විපාකසන්තානස්ස අන්තරා වෙමජ්ඣෙ ආයන්ති ආපතන්තීති අන්තරායාති ලද්ධනාමානං රොගාදිඅනත්ථානං විධායකස්ස උපපීළකස්ස උපච්ඡෙදකස්ස වා කම්මස්ස විද්ධංසනසමත්ථො පුඤ්ඤාතිසයොති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘රතනත්තයපණාම…පෙ… විසෙසභාවතො’’ති. එවඤ්ච කත්වා රාගාදිපරියුට්ඨානාභාවවචනෙන අන්තරායස්ස කාරණභූතාය පයොගවිපත්තියා අභාවස්ස, අත්ථලාභාදිවචනෙන අනන්තරායතාහෙතුභූතාය පයොගසම්පත්තියා සබ්භාවස්ස, ‘‘සබ්‍යාපජ්ඣාය පජාය අබ්‍යාපජ්ඣො විහරතී’’ති (අ. නි. 6.10; 11.11) වචනෙන දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛවිහාරිතාය ච පකාසනං මහානාමසුත්තංයෙව උදාහටං.

Aquilo por meio do qual a homenagem é feita é o 'prestar homenagem' (paṇāmakaraṇaṃ), que é a volição (cetanā) que produz o ato de homenagem. Pois essa [volição], tornando-se experienciável nesta mesma vida (diṭṭhadhammavedanīya) devido à perfeição do campo (khettasampatti) e à perfeição da disposição do mestre (ajjhāsayasampatti), ao conceder força ao kamma que tem como causa a perfeição obtida, é um mérito extraordinário capaz de destruir o kamma obstrutivo (upapīḷaka) ou destrutivo (upacchedaka) que causa infortúnios como doenças, os quais recebem o nome de 'obstáculos' (antarāya) porque surgem e caem no meio (antarā vemajjhe āyanti āpatanti) da continuidade de resultados produzidos por kammas anteriores. Ele mostra esse significado ao dizer 'devido à natureza específica da homenagem à Tríplice Joia...'. E, tendo feito isso, pela declaração da ausência da obsessão pela cobiça, etc., há a ausência do fracasso na aplicação (payogavipatti), que é a causa dos obstáculos; pela declaração da obtenção de benefícios, etc., há a presença do sucesso na aplicação (payogasampatti), que é a causa da ausência de obstáculos; e pela declaração 'entre uma geração aflita, ele habita livre de aflição', o próprio Mahānāma Sutta é citado como ilustração de uma morada feliz nesta mesma vida.

---

ගුණවිසෙසදස්සනත්ථන්ති එතෙන සතිපි කායමනොපණාමානං අන්තරායවිසොසනසමත්ථභාවෙ තෙහි පණාමවිසයස්ස පණාමාරහභාවවිභාවනෙන සාතිසයො වචීපණාමො විහිතොති දස්සෙති. ගුණවිසෙසවා හීතිආදිනා ආචරියස්ස යුත්තපත්තකාරිතං දස්සෙති. දෙසනා විනයපිටකෙති එත්ථ නනු විනයපිටකස්සපි දෙසනාභාවතො දෙසනාවිනයපිටකානං භෙදවචනං න යුත්තන්ති? නො න යුත්තං ‘‘තීසුපි චෙතෙසු එතෙ ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා; දී. නි. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා; පාරා. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා) එත්ථ විය සමුදායදෙසනාය අවයවදෙසනානං ආධාරභාවතො. දෙසනාකාලෙ වා මනසා වවත්ථාපිතාය විනයතන්තියා විනයපිටකභාවතො තදත්ථපඤ්ඤාපනස්ස ච දෙසනාභාවතො භෙදවචනං. අථ වා දෙසීයති එතෙනාති දෙසනා, දෙසනාසමුට්ඨාපකො චිත්තුප්පාදො, තස්ස ච විනයපිටකවිසයො කරුණාපුබ්බඞ්ගමො ච සොති එවමෙත්ථ භෙදවචනොපපත්ති දට්ඨබ්බා. සුත්තන්තපිටකෙතිආදීසුපි එසෙව නයො.

Por 'com o propósito de mostrar qualidades específicas', ele mostra que, embora a homenagem do corpo e da mente seja capaz de eliminar os obstáculos, uma homenagem verbal extraordinária é realizada por meio deles, manifestando a dignidade de homenagem do objeto de reverência. Por 'Pois aquele que possui qualidades específicas' e assim por diante, ele mostra que o mestre age de maneira adequada e apropriada. Em 'o ensinamento no Vinaya Piṭaka', não seria inadequado distinguir entre 'ensinamento' e 'Vinaya Piṭaka', visto que o Vinaya Piṭaka também é um ensinamento? Não, não é inadequado; assim como na passagem 'Em todos esses três, há Dhamma, significado, ensinamento e penetração', porque o ensinamento do todo serve de suporte para os ensinamentos das partes. Ou então, a distinção é feita porque o Vinaya Piṭaka é o sistema de disciplina determinado pela mente no momento do ensinamento, e a declaração de seu significado é o ensinamento. Ou ainda, 'ensinamento' (desanā) é aquilo pelo qual se ensina, a saber, o surgimento de consciência (cittuppāda) que origina o ensinamento; e seu objeto é o Vinaya Piṭaka, sendo este precedido pela compaixão; assim deve ser vista a justificativa para a distinção aqui. O mesmo método se aplica ao 'Suttanta Piṭaka' e assim por diante.

---

කථං පන භගවතො දෙසනා විනයපිටකෙ කරුණාප්පධානා, සුත්තාභිධම්මපිටකෙසු ච පඤ්ඤාකරුණාපඤ්ඤාප්පධානාති විඤ්ඤායතීති? යතො උක්කංසපරියන්තගතහිරොත්තප්පොපි භගවා ලොකියසාධුජනෙහිපි පරිහරිතබ්බානි ‘‘සිඛරණී’’තිආදීනි වචනානි යථාපරාධඤ්ච ගරහවචනානි විනයපිටකදෙසනායං මහාකරුණාසඤ්චොදිතමානසො මහාපරිසමජ්ඣෙ අභාසි, තංතංසික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිකාරණාපෙක්ඛාය වෙරඤ්ජාදීසු සාරීරිකඤ්ච [Pg.4] ඛෙදමනුභොසි, තස්මා කිඤ්චාපි භූමන්තරපච්චයාකාරසමයන්තරකථානං විය විනයපඤ්ඤත්තියාපි සමුට්ඨාපිකා පඤ්ඤා අනඤ්ඤසාධාරණතාය අතිසයකිච්චවතී, තතොපි කරුණාය කිච්චං අධිකන්ති අධිප්පායෙන වුත්තං ‘‘විනයපිටකෙ කරුණාප්පධානා’’ති. කරුණාබ්‍යාපාරාධිකතාය හි දෙසනාය කරුණාප්පධානතා, සුත්තන්තදෙසනාය මහාකරුණාසමාපත්තිබහුලො වෙනෙය්‍යසන්තානෙසු තදජ්ඣාසයානුලොමෙන ගම්භීරමත්ථපදං පතිට්ඨපෙසීති කරුණාපඤ්ඤාප්පධානතා, අභිධම්මදෙසනාය පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස විසයභාවප්පහොනකො රූපාරූපපරිච්ඡෙදො ධම්මසභාවානුරොධෙන පවත්තිතොති පඤ්ඤාප්පධානතා. තෙනෙව ච කාරණෙනාතිආදිනා දෙසනානුරූපතංතංසංවණ්ණනාය ථොමනා ආචරියස්ස පකතීති දස්සෙති.

Mas como se sabe que o ensinamento do Abençoado no Vinaya Piṭaka é predominantemente caracterizado pela compaixão, e nos Piṭakas do Sutta e do Abhidhamma pela compaixão-e-sabedoria e pela sabedoria, respectivamente? Visto que o Abençoado, embora possuísse vergonha e temor moral (hiri-ottappa) levados ao extremo, pronunciou no meio de uma grande assembleia, com a mente impelida por grande compaixão no ensinamento do Vinaya Piṭaka, palavras como 'sikharaṇī' e palavras de censura de acordo com a ofensa, as quais até mesmo as pessoas mundanas de bem evitariam, e experimentou cansaço físico em lugares como Verañjā por consideração aos motivos para a promulgação de cada uma daquelas regras de treinamento; portanto, embora a sabedoria que origina a promulgação do Vinaya — assim como os discursos sobre os planos de existência, a originação dependente e outras doutrinas — seja altamente ativa devido à sua natureza única, a atividade da compaixão é ainda maior do que ela; com essa intenção foi dito: 'predominantemente caracterizado pela compaixão no Vinaya Piṭaka'. Pois a predominância da compaixão no ensinamento deve-se à abundância da atividade da compaixão. No ensinamento do Suttanta, porque [o Buda], entrando frequentemente na realização da grande compaixão, estabeleceu pontos profundos de significado no fluxo mental daqueles a serem guiados, em harmonia com suas disposições, ele é predominantemente caracterizado pela compaixão e pela sabedoria. No ensinamento do Abhidhamma, contudo, porque a definição do material e do imaterial, que é capaz de ser o domínio do conhecimento onisciente, procede em conformidade com a natureza intrínseca dos fenômenos (dhammasabhāva), ele é predominantemente caracterizado pela sabedoria. E por 'E por essa mesma razão' e assim por diante, ele mostra que é da natureza do mestre louvar cada comentário em conformidade com o ensinamento.

---

කුසලා රූපං චක්ඛුමා දස දාළිමාදි සමූහවසෙන අත්ථානවබොධනත්ථො විය අත්ථාවබොධනත්ථො හි සද්දප්පයොගො අත්තපරාධීනො කෙවලො අත්ථපදත්ථකො, සො පදත්ථවිපරියෙසකාරිනා ඉති-සද්දෙන සද්දපදත්ථකො ජායතීති ආහ ‘‘කරුණා වියාති නිදස්සනවචන’’න්ති. නිදස්සනඤ්හි නාම නිදස්සිතබ්බධම්මෙ තෙන ච සම්බන්ධෙ සති හොති, නාඤ්ඤථාති තස්ස නිදස්සනභාවං විභාවෙන්තො ආහ ‘‘යස්ස යථා…පෙ… පවත්තිත්ථාති අත්ථො’’ති.

Assim como um agrupamento de palavras como 'habilidoso, forma, dotado de visão, dez, romãs' não leva à compreensão do significado, de fato, o uso de palavras com o propósito de compreender o significado depende de si mesmo e refere-se puramente ao significado das palavras; mas isso passa a referir-se ao significado das próprias palavras por meio da palavra 'iti', que inverte o sentido das palavras; por isso ele disse: '"como a compaixão" é uma declaração ilustrativa'. Pois uma ilustração existe quando há um fenômeno a ser ilustrado e uma conexão com ele, não de outro modo; explicando sua natureza como ilustração, ele disse: 'o significado é: "para quem, de que maneira... [pe]... procedeu"'.

---

‘‘තත්ථ කරුණා වියාති නිදස්සනවචන’’න්තිආදිනා නිදස්සනනිදස්සිතබ්බධම්මානං ආධාරවිසයබ්‍යාපාරෙහි සවිසෙසනෙහි සහ පකාසනවසෙන ගාථාය අත්ථතත්වං දස්සෙත්වා අවයවභෙදවසෙන අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කිරතීති කරුණා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නිච්ඡන්දරාගානං භූතපුබ්බගතියා වා සත්තතා වෙදිතබ්බා. එකස්සපි ධම්මස්ස අනෙකසාමඤ්ඤාකාරවන්තතාය ‘‘යථාසභාවං පකාරෙහී’’ති වුත්තං. තථා හි වුත්තං – ‘‘සබ්බෙ ධම්මා සබ්බාකාරෙනා’’ති (මහානි. 156; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5) ධම්මානං අඤ්ඤෙය්‍යත්තං පටික්ඛිපති ඤාතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තාභාවතො. එතෙන තස්සා පඤ්ඤාය අකිච්ඡවුත්තිතං ආහ. යථෙව හි ‘‘ඤෙය්‍යෙසු සබ්බෙසු පවත්තිත්ථා’’ති එත්තාවතා අධිප්පෙතත්ථෙ සිද්ධෙ තෙසං අත්තත්තනියතාවිරහසංසූචනත්ථං පරෙසං සත්තාදිමිච්ඡාගාහපටිසෙධනෙන ධම්ම-සද්දෙන ඤෙය්‍යා විසෙසිතබ්බා, එවං ‘‘ධම්මෙසු සබ්බෙසු පවත්තිත්ථා’’ති එත්තාවතා [Pg.5] ච අධිප්පෙතත්ථෙ සිද්ධෙ ධම්මෙසු තස්සා පඤ්ඤාය ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධතාය අකිච්ඡවුත්තිතං දස්සෙතුං අඤ්ඤෙය්‍යත්තපටිසෙධනෙන ඤෙය්‍ය-සද්දෙන ධම්මා විසෙසිතාති. ඤෙය්‍යධම්ම-සද්දා නීලුප්පලසද්දා විය අඤ්ඤමඤ්ඤං භෙදාභෙදයුත්තාති ‘‘ඤෙය්‍යා ච තෙ ධම්මා චා’’ති වුත්තං. යා යාති යථා-සද්දස්සත්ථං දස්සෙති. බ්‍යාපනිච්ඡායඤ්හි අයං යථා-සද්දො, තප්පභෙදා පඤ්ඤා පවත්තිත්ථාති සම්බන්ධොති.

Tendo mostrado o verdadeiro significado do verso ao explicar a ilustração e o fenômeno a ser ilustrado, juntamente com seus suportes, objetos e atividades qualificados, por meio de 'Ali, "como a compaixão" é uma declaração ilustrativa' e assim por diante, a fim de mostrar o significado por meio da divisão de suas partes, ele disse: '"ela espalha, por isso é compaixão (karuṇā)"' e assim por diante. Ali, o estado de ser um 'ser' (satta) daqueles que estão livres de desejo e cobiça deve ser compreendido por meio de designação passada (bhūtapubbagati). Como até mesmo um único fenômeno possui muitas características comuns, foi dito: 'revela-os de acordo com sua natureza intrínseca'. Pois assim foi dito: 'Todos os fenômenos em todos os aspectos...', o que rejeita a incognoscibilidade dos fenômenos, visto que não há incapacidade de conhecê-los. Com isso, ele fala sobre a operação sem esforço daquela sabedoria. Pois assim como, embora o significado pretendido seja alcançado por 'procedeu em todas as coisas cognoscíveis', as coisas cognoscíveis devem ser qualificadas pela palavra 'dhamma' para refutar o apego errôneo dos outros a um 'ser' (satta), etc., e para indicar a ausência de uma natureza própria fixa neles; da mesma forma, embora o significado pretendido seja alcançado por 'procedeu em todos os fenômenos', os fenômenos são qualificados pela palavra 'cognoscível' (ñeyya) para refutar a incognoscibilidade e para mostrar a operação sem esforço daquela sabedoria, a qual está vinculada ao desejo [de conhecer] em relação aos fenômenos. Como as palavras 'cognoscível' (ñeyya) e 'fenômeno' (dhamma) são mutuamente distintas e ao mesmo tempo idênticas, como as palavras 'lótus azul', foi dito: 'eles são cognoscíveis e são fenômenos'. 'Qual, qual' mostra o significado da palavra 'yathā'. Pois esta palavra 'yathā' é usada no sentido de pervasividade; a conexão é que 'a sabedoria, com suas divisões, procedeu [daquela maneira]'.

---

භගවති පවත්තාවාති ඉදං යෙභුය්‍යෙන උපමානොපමෙය්‍යත්ථානං භින්නාධාරතාය භින්නාධාරස්ස ච උපමානත්ථස්ස ඉධ අසම්භවතො වුත්තං. භගවතො කරුණාය අඤ්ඤෙහි අසාධාරණභාවො සත්තෙ සංසාරදුක්ඛතො උද්ධරිත්වා අච්චන්තසුඛෙ නිබ්බානෙ පතිට්ඨපෙතුං අත්තනො සරීරජීවිතපරිච්චාගෙනපි එකන්තහිතජ්ඣාසයතාවසෙන වෙදිතබ්බො, යතො විනෙය්‍යානං කොසොහිතවත්ථගුය්හපහූතජිව්හාවිදංසනම්පි කතං, යඤ්ච යදිමෙ සත්තා ජානෙය්‍යුං, භගවතො සාසනෙන රහදමිව සීතලං සම්පජ්ජලිතං අග්ගික්ඛන්ධම්පි සමොගාහෙය්‍ය. අඤ්ඤෙසං පස්සන්තානන්ති සම්බන්ධො. උද්ධටාති පදං අපෙක්ඛිත්වා මහොඝපක්ඛන්දානං සත්තානන්ති කම්මත්ථෙ සාමිවචනං. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – කාමාදිමහොඝපක්ඛන්දෙ සත්තෙ තතො උද්ධටා නත්ථඤ්ඤො කොචි මං ඨපෙත්වාති පස්සතො යථා භගවතො කරුණාය ආවිසනං හොති, න එවං අඤ්ඤෙසං තථාදස්සනස්සෙව අභාවතො. අථ වා අඤ්ඤෙසං පස්සන්තානන්ති යදිපි පරෙ පස්සෙය්‍යුං, තථාපි න තෙසං භගවතො විය කරුණොක්කමනං අත්ථි අප්පටිපත්තිතො අත්තහිතමත්තපටිපත්තිතො චාති අත්ථො.

A expressão "ocorrida no Abençoado" (bhagavati pavattā) é dita principalmente porque, devido à diferença de bases para o objeto de comparação e o objeto comparado, a aplicação de um objeto de comparação com base diferente é impossível aqui. A natureza incomum (asādhāraṇa) da compaixão do Abençoado em relação aos outros deve ser compreendida por meio de sua intenção de benefício absoluto, mesmo à custa de renunciar ao seu próprio corpo e vida, a fim de resgatar os seres do sofrimento do saṃsāra e estabelecê-los no Nibbāna, a felicidade suprema; pelo que até mesmo a exibição do órgão genital oculto em uma bainha e da língua extensa foi feita para aqueles que deveriam ser guiados, e para que, se estes seres compreendessem, eles mergulhariam até mesmo em uma massa de chamas ardentes como se fosse um lago fresco, por meio do ensinamento do Abençoado. "Enquanto outros observam" (aññesaṃ passantānaṃ) é a conexão. Em relação à palavra "resgatados" (uddhaṭā), a expressão "dos seres que se lançaram na grande inundação" (mahoghapakkhandānaṃ sattānaṃ) é um caso genitivo com sentido acusativo (kammattha). Este é o significado resumido aqui: assim como ocorre a manifestação da compaixão do Abençoado ao ver que "não há outro senão eu para resgatar os seres que se lançaram na grande inundação dos desejos sensuais, etc.", o mesmo não ocorre com os outros, devido à própria ausência de tal visão. Ou ainda, "enquanto outros observam" significa que, mesmo que os outros vissem, ainda assim não haveria neles o surgimento da compaixão como no Abençoado, devido à falta de prática ou por praticarem apenas para o seu próprio benefício.

---

අනාවරණා තීසු කාලෙසු සබ්බත්ථ අප්පටිහතවුත්තිතාය, අසාධාරණා සබ්බධම්මානං නිරවසෙසහෙතුපච්චයපරිග්ගහවසෙන තෙසඤ්ච සභාවකිච්චාදිඅවත්ථාවිසෙසාදිපරිජානනෙන ආයූහනවෙලායමෙව තංතංකම්මානං තංතංඵලවිසෙසහීනමජ්ඣිමපණීතාදිවිභාගස්ස ඉන්ද්‍රියබද්ධෙසු අනින්ද්‍රියබද්ධෙසු ච අතිසුඛුමතිරොහිතවිදූරවුත්තිඅතීතානාගතාදිභෙදභින්නානං රූපධම්මානං තංතංකාරණසමවායවිභාවනෙනෙව තංතංඵලෙසු වණ්ණසණ්ඨානගන්ධරසඵස්සාදිවිසෙසස්ස නිරවසෙසතො පටිවිජ්ඣනෙන වෙදිතබ්බා. අයඤ්ච අත්ථො භගවතො අනෙකධාතුනානාධාතුලොකං යථාභූතං ඤාණාදිවසෙන වෙදිතබ්බො. යථා ච පස්සන්තස්සාති ඉදං රාගග්ගිආදීහි [Pg.6] ලොකසන්නිවාසස්ස ආදිත්තතාදිආකාරදස්සනං භගවතො මහාකරුණොක්කමනුපායං සන්ධාය වුත්තං. තං පන බහුකෙහි ආකාරෙහි පස්සන්තානං බුද්ධානං භගවන්තානං සත්තෙසු මහාකරුණා ඔක්කමති. ‘‘ආදිත්තො ලොකසන්නිවාසො…පෙ… උය්‍යුත්තො…පෙ… පයාතො…පෙ… කුම්මග්ගප්පටිපන්නො…පෙ… උපනීයති ලොකො අධුවො…පෙ… අතාණො ලොකො අනභිස්සරො…පෙ… අස්සකො ලොකො සබ්බං පහාය ගමනීයං…පෙ… ඌනො ලොකො අතිත්තො තණ්හාදාසොති පස්සන්තානං බුද්ධානං භගවන්තානං සත්තෙසු මහාකරුණා ඔක්කමතී’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.117) පටිසම්භිදාමග්ගෙ පරොසතං ආකාරෙහි දස්සිතන්ති ගන්ථවිත්ථාරං පරිහරිතුං සංවණ්ණයිතුඤ්ච උපායං දස්සෙතුං ආහ ‘‘තං සබ්බං පටිසම්භිදාමග්ගෙ මහාකරුණාඤාණවිභඞ්ගවසෙන ජානිතබ්බ’’න්ති. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තආසයානුසය යමකපාටිහාරිය සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණානි සෙසාසාධාරණඤාණානි. තෙසම්පි හි විභඞ්ගො ‘‘ඉධ තථාගතො සත්තෙ පස්සති අප්පරජක්ඛෙ’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.111) පටිසම්භිදාමග්ගෙ නානප්පකාරෙන දස්සිතොති පුරිමනයෙනෙව අතිදිසති. ආදි-සද්දෙන තත්ථ විභත්තානං පටිසම්භිදාසච්චඤාණාදීනං සඞ්ගහො කතොති වෙදිතබ්බො.

O conhecimento desobstruído (anāvaraṇa) deve ser compreendido por sua atuação irrestrita em todos os lugares nos três tempos; e o conhecimento incomum (asādhāraṇa) deve ser compreendido pela apreensão completa das causas e condições de todos os fenômenos, e pela compreensão plena de suas naturezas intrínsecas, funções, estados específicos, etc., no próprio momento do acúmulo de ações (kamma), discernindo a distinção de seus respectivos frutos como inferiores, médios ou superiores; e pela penetração completa, nos fenômenos materiais (rūpadhamma) — sejam eles ligados a faculdades sensoriais ou não, extremamente sutis, ocultos, distantes, ou divididos pelo passado, futuro, etc. —, das distinções de col, forma, odor, sabor, toque, etc., em seus respectivos frutos, precisamente através da manifestação da combinação de suas respectivas causas. E este significado deve ser compreendido por meio do conhecimento do Abençoado sobre o mundo de muitos e diversos elementos conforme ele realmente é. E a expressão "como aquele que vê" (yathā ca passantassa) refere-se à visão do mundo dos seres como estando em chamas devido ao fogo da cobiça, etc., dita em referência ao meio pelo qual a grande compaixão do Abençoado surge. Pois a grande compaixão dos Budas, os Abençoados, surge em relação aos seres quando eles os veem sob muitos aspectos. "O mundo dos seres está em chamas... pe... empenhado... pe... partido... pe... trilhando o caminho errado... pe... o mundo é levado adiante, é instável... pe... o mundo é sem proteção, sem soberano... pe... o mundo nada possui, tudo deve ser deixado para trás... pe... o mundo é incompleto, insaciável, escravo do desejo — ao verem isso, a grande compaixão dos Budas, os Abençoados, surge em relação aos seres", etc. Como isso é mostrado em mais de cem aspectos no Patisambhidamagga (Paṭi. Ma. 1.117), para evitar a prolixidade do texto e mostrar o método de explicação, ele disse: "Tudo isso deve ser conhecido por meio da análise do conhecimento da grande compaixão (mahākaruṇāñāṇavibhaṅga) no Patisambhidamagga". Os conhecimentos sobre o grau de maturidade das faculdades dos seres (indriyaparopariyatta), suas inclinações latentes (āsayānusaya), o milagre dos pares (yamakapāṭihāriya), a omnisciência (sabbaññutā) e o conhecimento desobstruído (anāvaraṇañāṇa) são os outros conhecimentos incomuns. Pois a análise destes também é mostrada de várias maneiras no Patisambhidamagga com a passagem: "Aqui, o Tathāgata vê os seres com pouca poeira [nos olhos]", etc. (Paṭi. Ma. 1.111), aplicando-se o mesmo método anterior. Deve-se entender que, com a palavra "etc." (ādi), inclui-se a análise das discriminações analíticas (paṭisambhidā), o conhecimento das verdades (saccañāṇa), etc., ali detalhados.

---

නිප්පදෙසසප්පදෙසවිසයා කරුණා විය භගවතො පඤ්ඤාපි ඉධ නිප්පදෙසසප්පදෙසවිසයා නිරවසෙසා අධිප්පෙතාති තස්සා කතිපයභෙදදස්සනෙන නයතො තදවසිට්ඨභෙදා ගහෙතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘පඤ්ඤාග්ගහණෙන චා’’තිආදිමාහ. තෙ පන සීලසමාධි පඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤාණදස්සන, ද්වාචත්තාලීසසතදුකධම්ම, බාවීසතිතිකධම්ම, චතුසතිපට්ඨාන සම්මප්පධාන ඉද්ධිපාද සාමඤ්ඤඵල අරියවංසාදි, පඤ්චගති පඤ්චපධානියඞ්ගපඤ්චඞ්ගිකසමාධි ඉන්ද්‍රිය බල නිස්සාරණීයධාතු විමුත්තායතන විමුත්තිපරිපාචනීයධම්මසඤ්ඤාදි, ඡසාරණීයධම්ම අනුස්සතිට්ඨාන අගාරවගාරව නිස්සාරණියධාතු සතතවිහාර අනුත්තරිය නිබ්බෙධභාගියපඤ්ඤාදි, සත්තඅපරිහානියධම්ම අරියධන බොජ්ඣඞ්ග සප්පුරිසධම්මනිජ්ජරවත්ථු සඤ්ඤා දක්ඛිණෙය්‍යපුග්ගලඛීණාසවබලාදි, අට්ඨපඤ්ඤාපටිලාභහෙතු මිච්ඡත්ත සම්මත්ත ලොකධම්ම අරියානරියවොහාර ආරම්භවත්ථු කුසීතවත්ථු අක්ඛණ මහාපුරිසවිතක්ක අභිභායතන විමොක්ඛාදි, නවයොනිසොමනසිකාරමූලධම්මපාරිසුද්ධිපධානියඞ්ග [Pg.7] සත්තාවාස ආඝාතවත්ථු ආඝාතපටිවිනය සඤ්ඤානානත්ත අනුපුබ්බවිහාරාදි, දසනාථකරධම්ම කසිණායතන අකුසලකම්මපථ කුසලකම්මපථ මිච්ඡත්ත සම්මත්ත අරියවාස දසබලඤාණ අසෙක්ඛධම්මාදි, එකාදසමෙත්තානිසංස සීලානිසංස ධම්මතා බුද්ධිහෙතු, ද්වාදසායතනපටිච්චසමුප්පාද ධම්මචක්කාකාර, තෙරසධුතගුණ, චුද්දසබුද්ධඤාණ, පඤ්චදසචරණවිමුත්තිපරිපාචනීයධම්ම, සොළසආනාපානස්සති සච්චාකාර සුත්තන්තපට්ඨාන, අට්ඨාරස බුද්ධධම්මධාතු භෙදකරවත්ථු, එකූනවීසතිපච්චවෙක්ඛණ, චතුවීසතිපච්චය, අට්ඨවීසතිසුත්තන්තපට්ඨාන, පණ්ණාසඋදයබ්බයදස්සන, පරොපණ්ණාසකුසලධම්ම, ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගත, අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතාදිභෙදානං ධම්මානං පටිවිජ්ඣනදෙසනාකාරප්පවත්තා, යෙ ච චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිසඤ්චාරිමහාවජිරඤාණප්පභෙදා, යෙ ච අනන්තනයසමන්තපට්ඨානපවිචයදෙසනාකාරප්පවත්තා, යෙ ච අනන්තාසු ලොකධාතූසු අනන්තානං සත්තානං ආසයානුසයචරිතාදිවිභාවනාකාරප්පවත්තාති එවංපකාරා භගවතො පඤ්ඤාපභෙදා, සබ්බෙපි ඉධ ආදි-සද්දෙන නයතො සඞ්ගය්හන්තීති වෙදිතබ්බං. කො හි සමත්ථො භගවතො පඤ්ඤාය පභෙදෙ අනුපදං නිරවසෙසතො දස්සෙතුං. තෙනෙව භගවන්තං ඨපෙත්වා පඤ්ඤවන්තානං අග්ගභූතො ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරොපි බුද්ධගුණපරිච්ඡෙදනං පතිඅනුයුත්තො ‘‘අපිච මෙ, භන්තෙ, ධම්මන්වයො විදිතො’’ති (දී. නි. 2.146) ආහාති.

Assim como a compaixão tem como objeto tanto o ilimitado quanto o limitado, a sabedoria do Abençoado aqui também é pretendida como ilimitada e limitada, sem resíduos. Mostrando que, ao expor algumas de suas divisões, as divisões restantes devem ser compreendidas por analogia, ele disse: "E pela inclusão da sabedoria" (paññāggahaṇena ca), etc. Estas [divisões] referem-se à atuação na penetração e no ensinamento de fenômenos como: moralidade (sīla), concentração (samādhi), sabedoria (paññā), libertação (vimutti), conhecimento e visão da libertação (vimuttiñāṇadassana); os cento e quarenta e dois grupos de dois (duka); os vinte e dois grupos de três (tika); os quatro estabelecimentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), os quatro esforços corretos (sammappadhāna), as quatro bases do poder espiritual (iddhipāda), os frutos da vida ascética (sāmaññaphala), as linhagens dos nobres (ariyavaṃsa), etc.; os cinco destinos (gati), os cinco fatores de esforço (padhāniyaṅga), a concentração de cinco fatores (pañcaṅgikasamādhi), as faculdades (indriya), as forças (bala), os elementos de libertação (nissāraṇīyadhātu), as esferas de libertação (vimuttāyatana), as qualidades que amadurecem a libertação (vimuttiparipācanīyadhamma), as percepções (saññā), etc.; as seis qualidades que promovem a concórdia (sāraṇīyadhamma), as bases de recordação (anussatiṭṭhāna), a falta de respeito e o respeito (agāravagārava), os elementos de libertação (nissāraṇiyadhātu), as moradas constantes (satatavihāra), as excelências (anuttariya), a sabedoria que conduz à penetração (nibbedhabhāgiyapaññā), etc.; as sete qualidades que evitam o declínio (aparihāniyadhamma), as riquezas nobres (ariyadhana), os fatores da iluminação (bojjhaṅga), as qualidades de uma pessoa íntegra (sappurisadhamma), as bases de desgaste (nijjaravatthu), as percepções (saññā), as pessoas dignas de oferendas (dakkhiṇeyyapuggala), os poderes daquele que destruiu as impurezas (khīṇāsavabala), etc.; as oito causas para a obtenção da sabedoria (paññāpaṭilābhahetu), a falsidade (micchatta), a retidão (sammatta), as condições mundanas (lokadhamma), as expressões nobres e não nobres (ariyānariyavohāra), as bases para o esforço (ārambhavatthu), as bases para a preguiça (kusītavatthu), os momentos inoportunos (akkhaṇa), os pensamentos de um grande homem (mahāpurisavitakka), as esferas de transcendência (abhibhāyatana), as libertações (vimokkha), etc.; as nove origens da atenção plena (yonisomanasikāramūladhamma), os fatores de esforço para a purificação (pārisuddhipadhāniyaṅga), as moradas dos seres (sattāvāsa), as bases do ressentimento (āghātavatthu), a remoção do ressentimento (āghātapaṭivinaya), a diversidade de percepções (saññānānatta), as moradas sucessivas (anupubbavihāra), etc.; as dez qualidades que criam um protetor (nāthakaradhamma), as esferas de totalidade (kasiṇāyatana), os caminhos de ação inábil (akusalakammapatha), os caminhos de ação hábil (kusalakammapatha), a falsidade (micchatta), a retidão (sammatta), as moradas nobres (ariyavāsa), os dez poderes do conhecimento (dasabalañāṇa), as qualidades de um ser consumado (asekkhadhamma), etc.; os onze benefícios do amor-bondade (mettānisaṃsa), os benefícios da moralidade (sīlānisaṃsa), a natureza das coisas (dhammatā), as causas do despertar (buddhihetu); as doze esferas (āyatana), a origem dependente (paṭiccasamuppāda), os aspectos da Roda do Dhamma (dhammacakkākāra); as treze práticas ascéticas (dhutaguṇa); os quatorze conhecimentos de um Buda (buddhañāṇa); as quinze condutas (caraṇa) e qualidades que amadurecem a libertação (vimuttiparipācanīyadhamma); os dezesseis aspectos da atenção plena na respiração (ānāpānassati), os aspectos das verdades (saccākāra), as classificações dos discursos (suttantapaṭṭhāna); as dezoito qualidades de um Buda (buddhadhadhamma), os elementos (dhātu), as causas de cisão (bhedakaravatthu); as dezenove reflexões (paccavekkhaṇa); as vinte e quatro condições (paccaya); as vinte e oito classificações dos discursos (suttantapaṭṭhāna); as cinquenta visões do surgimento e desaparecimento (udayabbayadassana); as mais de cinquenta qualidades hábeis (kusaladhamma); as sessenta e duas visões especulativas (diṭṭhigata); as cento e oito flutuações do desejo (taṇhāvicarita), e outras divisões de fenômenos; e também as divisões do grande conhecimento semelhante ao diamante (mahāvajirañāṇa) que se move através de duzentos e quarenta bilhões de realizações meditativas (samāpatti); e aquelas que atuam no modo de investigação e ensinamento do Patthana Completo (samantapaṭṭhāna) com seus infinitos métodos; e aquelas que atuam no modo de manifestar as inclinações latentes, temperamentos, etc., de infinitos seres em infinitos sistemas mundanos — todas essas variedades de divisões da sabedoria do Abençoado devem ser compreendidas como incluídas aqui por analogia através da palavra "etc." (ādi). Pois quem seria capaz de expor detalhadamente e sem resíduos as divisões da sabedoria do Abençoado? Por essa mesma razão, o Venerável Sāriputta, o General do Dhamma, que — excetuando o Abençoado — é o supremo entre os dotados de sabedoria, quando questionado sobre a definição das qualidades de um Buda, disse: "No entanto, Senhor, a linhagem do Dhamma é conhecida por mim" (DN 2.146).

---

සංසාරමහොඝපක්ඛන්දානං සත්තානං තතො සන්තාරණත්ථං පටිපන්නො තෙහි පයොජිතො නාම හොති අසතිපි තෙසං තථාවිධෙ අභිසන්ධියන්ති වුත්තං ‘‘සත්තා හි මහාබොධිං පයොජෙන්තී’’ති. එතෙන සබ්බෙනාති මහාබොධිමූලාදිදස්සනෙන. අපගමනං නිරුපක්කිලෙසන්ති යොජෙතබ්බං. ජාතසංවද්ධභාවදස්සනෙන ‘‘අනාදි අනිධනො ච සත්තො’’ති එවංපකාරා මිච්ඡාවාදා පටිසෙධිතා හොන්ති. සමඤ්ඤා…පෙ… දස්සෙති සත්තෙ පරමත්ථතො අසතිපි සත්තපඤ්ඤත්තිවොහාරසූචනතො. කරුණා ආදිපඤ්ඤා පරියොසානන්ති ඉදං සම්භරණනිප්ඵත්තිකාලාපෙක්ඛාය වුත්තං, න පරිච්ඡෙදවන්තතාය. තෙනෙවාහ ‘‘තන්නිදානභාවතො තතො උත්තරිකරණීයාභාවතො’’ති. සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති නයතො දස්සිතත්තා. එසො එව හි අනවසෙසතො බුද්ධගුණදස්සනුපායො යදිදං නයග්ගාහණං. පරධනහරණාදිතොපි විරති පරෙසං අනත්ථපරිහරණවසප්පවත්තියා [Pg.8] සියා කරුණූපනිස්සයාති කරුණානිදානං සීලං. තතො එව ‘‘තතො පාණාතිපාතාදිවිරතිප්පවත්තිතො’’ති වුත්තං.

Aquele que se empenha em resgatar os seres que se lançaram na grande inundação do saṃsāra é dito como sendo "instigado por eles", mesmo que não haja neles tal intenção consciente; por isso foi dito: "Pois os seres instigam a grande iluminação" (sattā hi mahābodhiṃ payojenti). "Por tudo isso" (etena sabbena) refere-se à visão da raiz da grande iluminação, etc. "Afastamento" (apagamana) deve ser conectado com "livre de impurezas" (nirupakkilesa). Ao mostrar o estado de nascimento e crescimento, visões incorretas como "o ser não tem início nem fim" são refutadas. "Designação"... pe... mostra que, embora os seres não existam em sentido último, há a indicação do uso convencional do conceito de "ser" (sattapaññatti). "A compaixão é o início, a sabedoria é o fim" — isto é dito em relação ao tempo de acumulação e realização, não por haver uma limitação. Por isso ele disse: "Por ser a causa disso, e por não haver nada mais a ser feito além disso". Todas as qualidades de um Buda são mostradas, pois foram mostradas por meio de métodos. Pois este é o único meio de mostrar as qualidades de um Buda sem resíduos, a saber, a apreensão dos métodos. A abstenção de tirar os bens alheios, etc., por ocorrer com o propósito de evitar o dano aos outros, seria apoiada na compaixão; portanto, a moralidade (sīla) tem a compaixão como causa. Por essa mesma razão, foi dito: "A partir daí, ocorre a abstenção de tirar a vida, etc.".

---

2. යස්සා සංවණ්ණනන්තිආදිනා ‘‘දයායා’’තිආදිථොමනාය සම්බන්ධං දස්සෙති. පයොජනං පන වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. අබ්භන්තරං නියකජ්ඣත්තං, තතො බහිභූතං බාහිරං. දයාති කරුණා අධිප්පෙතාති දයා-සද්දස්ස මෙත්තාකරුණානං වාචකත්තා වක්ඛමානඤ්ච අනුයොගං මනසි කත්වා වුත්තං. තාය හි සමුස්සාහිතො, න මෙත්තායාති අධිප්පායො. පුබ්බෙ වුත්තස්ස පටිනිද්දෙසො හොතීති ත-සද්දස්ස අත්ථං ආහ. තන්ති පඤ්ඤං විසෙසෙත්වා උපමාභාවෙන විනිවත්තා චරිතත්ථතාය. පටිනිද්දෙසං නාරහති පධානාපධානෙසු පධානෙ කිච්චදස්සනතො. ද්වින්නං පදානං…පෙ… වතොති කරුණාවාචිනා දයා-සද්දෙන එකාධිකරණභාවෙන වුච්චමානො ත-සද්දො තතො අඤ්ඤධම්මවිසයො භවිතුං න යුත්තොති අධිප්පායො. අපරියායසද්දානං සමානාධිකරණභාවො විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවෙ සති හොති, නාඤ්ඤථාති ආහ ‘‘සමානා…පෙ… හොතී’’ති. සමානාධිකරණභාවෙන හෙත්ථ විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො සාධීයති, සා ච සමානාධිකරණතා විසිට්ඨවිභත්තිකානං න හොතීති සමානවිභත්තිතායපි තමෙව සාධීයතීති ‘‘දයා…පෙ… චිද’’න්ති ඉදං දයාය විසෙසිතබ්බභාවෙ කාරණවචනං. පධානතාය හි සාමඤ්ඤතාය ච සා විසෙසිතබ්බා ජාතා. තත්ථ භගවතො තදඤ්ඤෙසඤ්ච කරුණානං වාචකත්තා සාමඤ්ඤතා වෙදිතබ්බා. තස්ස චාති දයා-සද්දස්ස. ‘‘පධානඤ්ච පඤ්ඤ’’න්තිආදිනා කිඤ්චාපි පුරිමගාථාය පඤ්ඤාප්පධානා, ‘‘තායා’’ති පන කෙවලං අවත්වා දයාවිසෙසනභාවෙන වුත්තත්තා අප්පධානායපි කරුණාය පටිනිද්දෙසො යුත්තොති දස්සෙති. අප්පධානතා ච කරුණාය පුරිමගාථාය වසෙන වුත්තා, ඉධ පන පධානා එව. තථා ච වුත්තං ‘‘දයාසමුස්සාහිනීති පධානා’’ති (ධ. ස. මූලටී. 2).

2. Com a expressão "cujo elogio" (yassā saṃvaṇṇanaṃ), etc., ele mostra a conexão com o louvor que começa com "da compaixão" (dayāya), etc. O propósito, no entanto, deve ser compreendido pelo método já mencionado. "Interno" (abbhantara) significa o que é próprio e interno; o que está fora disso é "externo" (bāhira). Por "compaixão" (dayā), entende-se a compaixão (karuṇā); isso é dito tendo em mente que a palavra "dayā" pode expressar tanto o amor-bondade (mettā) quanto a compaixão (karuṇā), bem como a aplicação que será explicada adiante. Pois ele foi impulsionado por ela (a compaixão), não pelo amor-bondade — este é o sentido. Ele explica o significado do pronome "ta" (aquele/aquela) dizendo: "É a referência ao que foi dito anteriormente". Tendo qualificado "aquela" (taṃ) como a sabedoria, ela se afasta da condição de comparação por já ter cumprido sua função. Não é apropriado fazer uma referência posterior [à sabedoria], pois entre o principal e o secundário, a função é vista no principal. De duas palavras... pe... o pronome "ta", sendo expresso em relação de co-referência (ekādhikaraṇa) com a palavra "dayā" (que expressa compaixão), não deve ter como objeto outro fenômeno diferente dela — este é o sentido. A relação de co-referência (samānādhikaraṇa) de palavras não sinônimas ocorre quando há uma relação de qualificador e qualificado, e não de outra forma; por isso ele disse: "A co-referência... pe... ocorre". Pois aqui a relação de qualificador e qualificado é estabelecida pela co-referência, e como essa co-referência não ocorre para palavras com casos gramaticais diferentes, ela é estabelecida também pela igualdade de caso gramatical (samānavibhattitā); assim, a expressão "dayā... pe... cidaṃ" é a declaração do motivo para a compaixão ser o qualificado. Pois, devido à sua primazia e generalidade, ela se tornou o qualificado. Nesse contexto, a generalidade deve ser compreendida por expressar tanto a compaixão do Abençoado quanto a dos outros. E "dele" (tassa ca) refere-se à palavra "dayā". Com a passagem "E a sabedoria é principal", etc., ele mostra que, embora na estrofe anterior a sabedoria seja principal, por não se dizer apenas "por ela" (tāya), mas por ser dita como um qualificador da compaixão, a referência posterior à compaixão, mesmo sendo secundária, é apropriada. E o caráter secundário da compaixão foi dito em relação à estrofe anterior, mas aqui ela é de fato principal. E assim foi dito: "Ela é principal por ser aquela que impulsiona a compaixão" (Dha. Sa. Mūlaṭī. 2).

---

කථං පන…පෙ… ඤාතබ්බාති වක්ඛමානඤ්ඤෙව අත්ථං හදයෙ ඨපෙත්වා චොදෙති. යදි එවන්ති යදි අට්ඨකථාය අධිප්පායං අග්ගහෙත්වා වචනමත්තමෙව ගණ්හසි. මෙත්තාති ච න යුජ්ජෙය්‍යාති යථා ‘‘මෙත්තචිත්තතං ආපන්නො’’ති එතිස්සා අට්ඨකථාය වසෙන න දයා කරුණා[Pg.9], එවං ‘‘නික්කරුණතං ආපන්නො’’ති එතිස්සා අට්ඨකථාය වසෙන න දයා මෙත්තාති වචනමත්තග්ගහණෙ අට්ඨකථානම්පි විරොධං දස්සෙති. ‘‘අධිප්පායවසෙන යොජෙතබ්බො’’ති වත්වා තමෙව අධිප්පායං දයා-සද්දො හීතිආදිනා විවරති. අක්ඛරචින්තකා හි දයා-සද්දං දානගතිරක්ඛණෙසු පඨන්ති. අනුරක්ඛණඤ්ච මෙත්තාකරුණානං හිතූපසංහාරදුක්ඛාපනයනාකාරවුත්තීනං සමානකිච්චං, තස්මා උභයත්ථ දයා-සද්දො පවත්තතීති වුත්තං. අන්තොනීතන්ති අන්තොගධං, රුක්ඛත්ථො විය ධවඛදිරාදීනං අනුරක්ඛණත්ථො මෙත්තාකරුණානං සාමඤ්ඤන්ති අත්ථො, අධිප්පායො පන ‘‘දයාපන්නො’’ති එත්ථ සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පීති අනන්තරං කරුණාය වුත්තත්තා දයා-සද්දො මෙත්තාපරියායොති විඤ්ඤායති. මෙත්තාපි හි කරුණා විය පාණාතිපාතවිරතියා කාරණන්ති. ‘‘අදයාපන්නො’’ති එත්ථ පන කාරුණිකො අවිහිං සජ්ඣාසයත්තා පරෙසං විහෙසාමත්තම්පි න කරොති, කො පන වාදො පාණාතිපාතනෙති නික්කරුණතාය පාණාතිපාතිතා දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. එතමෙවත්ථං සන්ධාය ‘‘එවඤ්හි අට්ඨකථානං අවිරොධො හොතී’’ති ආහ. යදි දයා-සද්දො මෙත්තාකරුණානං වාචකො, එවම්පිකථං පන කරුණා ‘‘දයා’’ති ජානිතබ්බාති අනුයොගො තදවත්ථො එවාති චොදනං මනසි කත්වා කරුණා ච දෙසනායාතිආදිනා කරුණාය එව ගහණෙ කාරණමාහ.

Como, então... etc... deve ser conhecido”, mantendo no coração o próprio significado a ser dito, ele objeta. “Se assim for” significa: se, sem apreender a intenção do comentário (Atthakatha), você toma apenas as meras palavras. E “metta” não seria adequado: assim como pela força deste comentário “tendo alcançado um estado mental de metta (amor-bondade)”, daya (simpatia/compaixão) não é karuna (compaixão), assim também pela força deste comentário “tendo alcançado a falta de compaixão (nikkarunata)”, daya não é metta. Assim, ao tomar apenas as meras palavras, ele mostra a contradição até mesmo entre os comentários. Tendo dito “deve ser aplicado de acordo com a intenção”, ele explica essa mesma intenção com as palavras “pois a palavra daya...”, etc. Pois os gramáticos leem a palavra daya nos sentidos de dar, ir e proteger. E a proteção é a função comum de metta e karuna, cujas atividades têm o aspecto de trazer o bem-estar e remover o sofrimento; portanto, diz-se que a palavra daya se aplica a ambas. “Antonīta” significa incluído. O significado é que, assim como o termo “árvore” é comum a árvores como dhava e khadira, o sentido de proteção é comum a metta e karuna. No entanto, a intenção aqui em “dotado de daya” é que, como a compaixão (karuna) é mencionada imediatamente depois em “compassivo com o bem-estar de todos os seres vivos”, entende-se que a palavra daya é um sinônimo de metta. Pois metta também, assim como karuna, é a causa para a abstenção de destruir a vida. Mas aqui em “desprovido de daya”, deve-se entender que uma pessoa compassiva, devido à sua inclinação para a não-violência (avihimsa), não causa sequer a menor aflição aos outros, quanto mais a destruição da vida; assim, a destruição da vida é mostrada como decorrente da falta de compaixão (nikkarunata). Tendo em vista este mesmo significado, ele disse: “Pois assim não há contradição entre os comentários”. Tendo em mente a objeção: “Se a palavra daya expressa tanto metta quanto karuna, mesmo assim, como se deve saber que karuna é ‘daya’? A questão permanece a mesma”, ele declara a razão para tomar apenas karuna com as palavras “E karuna na exposição...”, etc.

---

නනු තායාතිආදිනා සාමත්ථියතොපි පකරණං බලවන්ති පකරණවසෙනෙව කරුණාවිසයස්ස ඤාතතං දස්සෙති. යථාරුචි පවත්තිත්ථාති එතං පුරිමගාථාය සප්පදෙසනිප්පදෙසසත්තවිසයාය කරුණාය ගහිතභාවස්ස කාරණවචනං. යථාරුචිපවත්ති හි එකස්මිං අනෙකෙසු ච ඉච්ඡානුරූපප්පවත්තීති. ‘‘ඉධ පන නිප්පදෙසසත්තවිසයතං ගහෙතු’’න්ති එතෙන සිද්ධෙ සති ආරම්භො ඤාපකත්ථො හොතීති පුන ‘‘සත්තෙසූ’’ති වචනං ඉමමත්ථවිසෙසං බොධෙතීති දස්සෙති. න දෙවෙසුයෙවාතිආදිනාපි දයාසාධනස්ස සමුස්සාහනස්ස සත්තවිසයභාවෙ සාමත්ථියලද්ධෙපි ‘‘සත්තෙසූ’’ති වචනං තස්ස නිප්පදෙසසත්තවිසයභාවො අධිප්පෙතොති ඉමං විසෙසං ඤාපෙතීති දස්සෙති.

Com as palavras “Não é por ela...”, etc., ele mostra que o contexto (pakarana) é mais forte do que a mera capacidade (samatthiya), e assim o objeto da compaixão (karunavisaya) é conhecido precisamente em virtude do contexto. “Ocorreu conforme o desejo” é a declaração do motivo pelo qual a compaixão, que tem como objeto os seres de forma limitada ou ilimitada, foi tomada no verso anterior. Pois “ocorrência conforme o desejo” é a ocorrência de acordo com o desejo em relação a um ou a muitos. “Mas aqui, para tomar o objeto dos seres de forma ilimitada”: quando isso é estabelecido, o empreendimento serve como um indicador; assim, ele mostra que o uso repetido da palavra “nos seres” ensina essa distinção específica de significado. Mesmo quando o fato de o encorajamento, que é o meio de realizar a compaixão, ter os seres como seu objeto é obtido por implicação através de “não apenas nos deuses”, etc., o uso da palavra “nos seres” mostra que a intenção é que seu objeto sejam os seres de forma ilimitada, dando a conhecer essa distinção.

---

කාලදෙසදෙසකපරිසාදිපරිදීපනං බාහිරනිදානන්ති කාලාදීනි නිද්ධාරෙන්තො ‘‘යස්මිං කාලෙ’’තිආදිමාහ. අවසානම්හි වසන්තො තිදසාලයෙති වචනතොති එතෙන තස්ස පාටිහාරියස්ස සද්දන්තරසන්නිධානෙන [Pg.10] අවච්ඡින්නතං දස්සෙති. තත්ථ පවත්තවොහාරෙන ච න සක්කාති පුථුජ්ජනසන්තානෙපි රාගාදිපටිපක්ඛහරණස්ස අභාවතො නිච්ඡන්දරාගෙසු සත්තවොහාරො විය පුථුජ්ජනසන්තානෙ රාගාදිපටිපක්ඛහරණවසෙන පවත්තං තදභාවෙපි භගවතො සන්තානෙ රුළ්හීවසෙන පාටිහාරියන්ත්වෙව වුච්චතීති න සක්කා වත්තුන්ති අධිප්පායො. දිට්ඨිහරණවසෙන යෙ සම්මාදිට්ඨිකා ජාතා අචෙලකකස්සපාදයො විය, දිට්ඨිප්පකාසනෙ අසමත්ථභාවෙන අප්පටිභානභාවාදිප්පත්තියා සච්චකාදයො විය.

“A elucidação do tempo, do lugar, do mestre, da assembleia, etc., é a introdução externa (bāhiranidāna)”; especificando o tempo, etc., ele diz “em qual tempo...”, etc. Pela declaração “habitando na morada dos trinta no final”, ele mostra que aquele milagre (pātihāriya) é delimitado pela proximidade de outras palavras. “E não é possível pelo uso comum ali estabelecido”: a intenção é que, assim como o termo “ser” (satta) é usado para aqueles que têm desejo e apego, devido à ausência da remoção dos opostos como a cobiça, etc., no fluxo mental de um homem comum (puthujjana), não se pode dizer que, embora isso ocorra no fluxo mental do homem comum por meio da remoção dos opostos como a cobiça, etc., mesmo na ausência disso no fluxo mental do Abençoado, seja chamado de “milagre” apenas por convenção. Por meio da remoção de visões errôneas, aqueles que se tornaram de visão correta, como o asceta nu Kassapa e outros; por meio da incapacidade de expressar suas visões, resultando em falta de inteligência e confusão, como Saccaka e outros.

---

3 . සීතපබ්බතා නාම ‘‘සිනෙරුං පරිවාරෙත්වා ඨිතා යුගන්ධරො…පෙ… ගිරි බ්‍රහා’’ති (විසුද්ධි. 1.137; පාරා. අට්ඨ. 1.1 වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා) එවං වුත්තපබ්බතා.

3 . As chamadas “Montanhas Frias” (Sītapabbata) são as montanhas assim descritas: “Yugandhara, que se ergue circundando o Sineru... etc... a vasta montanha”.

---

4-5. සබ්බසො චක්කවාළසහස්සෙහි සබ්බසො ආගම්ම සබ්බසො සන්නිසින්නෙනාති සම්බන්ධවසෙන තයො විකප්පා යුත්තා, සබ්බසො චක්කවාළසහස්සෙහි දසහි දසහීති පන අනිට්ඨසාධනතො පටිසෙධිතො. වජ්ජිතබ්බෙති යෙ වජ්ජෙතුං සක්කා ‘‘අතිසම්මුඛා අතිසමීපං උන්නතප්පදෙසො’’ති, එතෙ. ඉතරෙ පන තස්සා පරිසාය මහන්තභාවෙන න සක්කා පරිහරිතුං.

4-5. Três alternativas são adequadas em virtude da conexão: “inteiramente de milhares de mundos (cakkavāla)”, “tendo vindo inteiramente”, “tendo se reunido inteiramente”. Mas “inteiramente de milhares de mundos, de dez em dez” é rejeitado porque leva a uma conclusão indesejada. “Aqueles que devem ser evitados” refere-se àqueles que podem ser evitados, como “diretamente em frente, muito perto, terreno elevado”. Os outros, no entanto, devido à vastidão daquela assembleia, não podem ser evitados.

---

‘‘සබ්බඤෙය්‍ය…පෙ… සමත්ථා’’ති වත්වා තෙසං දෙසෙතබ්බප්පකාරජානනසමත්ථාති වචනං අත්තනා පටිවිද්ධාකාරස්ස ධම්මසාමිනාපි පරෙසං දෙසෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා වුත්තං. අඤ්ඤථා සබ්බෙපි සත්තා දිට්ඨසච්චා එව භවෙය්‍යුං. සබ්බඤෙය්‍යධම්මානං යථාසභාවජානනසමත්ථතාදියෙව යථාවුත්තබලං. තෙසං ගහණසමත්ථතං දීපෙති, අධිකවචනමඤ්ඤමත්ථං බොධෙතීති අධිප්පායො.

Tendo dito “capaz de [conhecer] tudo o que deve ser conhecido... etc.”, a afirmação “capaz de conhecer a maneira como deve ser ensinado a eles” é dita porque o modo penetrado por si mesmo não pode ser ensinado a outros mesmo pelo Senhor do Dhamma (dhammasāmī). Caso contrário, todos os seres teriam visto a verdade (ditthasacca). A capacidade de conhecer as coisas cognoscíveis de acordo com a sua própria natureza é precisamente a força mencionada. Ela ilumina a capacidade deles de compreender; a intenção é que a palavra adicional ensine outro significado.

---

6. තථාගතො වන්දනීයොතිආදිනා ‘‘නමස්සිත්වා’’තිආදිකිරියාවිසෙසානං තංතංසුත්තානුරොධෙන පවත්තිතමාහ. සරීරසොභග්ගාදීති ආදි-සද්දෙන කල්‍යාණවාක්කරණතාආධිපච්චපරිවාරසම්පත්තිආදි සඞ්ගය්හති.

6. Com as palavras “O Tathāgata deve ser reverenciado”, etc., ele afirma a aplicação de qualificadores de ação como “tendo prestado homenagem”, etc., de acordo com os respectivos suttas. Em “beleza do corpo, etc.”, a palavra “etc.” inclui a posse de fala agradável, soberania, comitiva, etc.

---

7. අන්තරධාපෙත්වාති නිරොධෙත්වා. නිරොධනඤ්චෙත්ථ උප්පාදකහෙතුපරිහරණවසෙන තෙසං අනුප්පත්තිකරණන්ති වෙදිතබ්බං. අත්ථං පකාසයිස්සාමීති සම්බන්ධොති ‘‘සොසෙත්වා’’ති පුබ්බකාලකිරියාය අපරකාලකිරියාපෙක්ඛතාය වුත්තං.

7. “Tendo feito desaparecer” (antaradhāpetvā) significa tendo cessado (nirodhetvā). E aqui, deve-se entender que a cessação é torná-los não-surgidos por meio do abandono de suas causas geradoras. A conexão é “revelarei o significado”; isso é dito porque a ação anterior “tendo secado” (sosetvā) requer uma ação posterior.

---

8. දුක්කරභාවං [Pg.11] දීපෙතුන්ති අදුක්කරස්ස තථාඅභියාචෙතබ්බතාභාවතොති අධිප්පායො. පාරාජිකසඞ්ඝාදිසෙසානං සීලවිපත්තිභාවතො ථුල්ලච්චයාදීනඤ්ච යෙභුය්‍යෙන ආචාරවිපත්තිභාවතො ආචාරසීලානං තථා යොජනා කතා, තථා චාරිත්තසීලස්ස ආචාරසභාවත්තා ඉතරං සභාවෙනෙව ගහෙත්වා දුතියා. අසක්කුණෙය්‍යන්ති විසුද්ධාචාරාදිගුණසමන්නාගතෙන සබ්‍රහ්මචාරිනා සද්ධම්මචිරට්ඨිතත්ථං සාදරං අභියාචිතෙන තෙන ච අභිධම්මත්ථප්පකාසනෙ සමත්ථොති යාථාවතො පමාණිතෙන තබ්බිමුඛභාවො න සුකරොති අධිප්පායො.

8. “Para iluminar a dificuldade”: a intenção é que o que não é difícil não precisaria ser solicitado de tal maneira. Como as ofensas Pārājika e Saṅghādisesa constituem falha na moralidade (sīlavipatti), e as ofensas Thullaccaya, etc., constituem principalmente falha na conduta (ācāravipatti), a aplicação de conduta (ācāra) e moralidade (sīla) foi feita dessa maneira; e assim, como a moralidade de desempenho (cārittasīla) tem a natureza de conduta, a outra é tomada por sua própria natureza, sendo a segunda. “Impossível de recusar” (asakkuneyya): a intenção é que não é fácil recusar quando se é respeitosamente solicitado por um companheiro de vida santa dotado de qualidades como conduta pura, etc., para a longa duração do verdadeiro Dhamma, e quando se é devidamente considerado por ele como capaz de revelar o significado do Abhidhamma.

---

9. දෙවදෙව-සද්දස්ස අත්ථො පට්ඨානසංවණ්ණනාටීකායං විපඤ්චිතොති න විත්ථාරයිම්හ.

9. O significado da palavra “Devadeva” (Deus dos deuses) foi detalhado no subcomentário (tīkā) do Paṭṭhānasaṃvaṇṇanā, por isso não o detalhamos aqui.

---

13. පඨමසඞ්ගීතියං යා අට්ඨකථා සඞ්ගීතාති වචනෙන සා භගවතො ධරමානකාලෙපි අට්ඨකථා සංවිජ්ජති, තෙන පාඨො විය භගවංමූලිකාවාති විඤ්ඤායති. ‘‘අභිධම්මස්සා’’ති පදං ‘‘අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති එතදපෙක්ඛන්ති ‘‘කස්ස පන සා අට්ඨකථා’’ති පුච්ඡිත්වා අධිකාරවසෙන තමෙව අභිධම්මපදං ආකඩ්ඪති. ආවුත්තිආදිවසෙන වා අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො.

13. Pela afirmação “o comentário que foi recitado no Primeiro Concílio”, entende-se que esse comentário existia mesmo durante a vida do Abençoado; portanto, assim como o texto canônico (pātha), ele tem sua origem no Abençoado. A palavra “do Abhidhamma” depende de “revelarei o significado”; tendo perguntado “de quem, afinal, é esse comentário?”, ele atrai essa mesma palavra “Abhidhamma” em virtude do assunto em questão. Ou este significado deve ser explicado por meio de repetição, etc.

---

16. අරියමග්ගස්ස බොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගඣානඞ්ගවිසෙසං පාදකජ්ඣානමෙව නියමෙතීතිආදිනයප්පවත්තො තිපිටකචූළනාගත්ථෙරවාදො ආදි-සද්දෙන විපස්සනාය ආරම්මණභූතා ඛන්ධා නියමෙන්ති, පුග්ගලජ්ඣාසයො නියමෙතීති එවමාදයො මොරවාපිවාසිමහාදත්තත්ථෙරතිපිටකචූළාභයත්ථෙරවාදාදයො සඞ්ගය්හන්ති. තප්පකාසනෙනෙවාති අභිධම්මස්ස අත්ථප්පකාසනෙනෙව. සොති මහාවිහාරවාසීනං විනිච්ඡයො. තථාති අසම්මිස්සානාකුලභාවෙන. අසම්මිස්සානාකුලභූතො වා විනිච්ඡයො මහාවිහාරවාසීනං සන්තකභාවෙන, එතෙන අභිධම්මස්ස අත්ථප්පකාසනෙනෙව මහාවිහාරවාසීනං විනිච්ඡයො ඉධ අභිනිප්ඵාදීයතීති දස්සෙති. අථ වා තප්පකාසනෙනෙවාති අසම්මිස්සානාකුලභාවප්පකාසනෙනෙව. සොති පකාසියමානො අභිධම්මත්ථො. තථාති මහාවිහාරවාසීනං විනිච්ඡයභාවෙන. ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ ‘‘අසම්මිස්සං අනාකුලං අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති සම්බන්ධනීයං.

16. A tese do Ancião Tipiṭaka-Cūḷanāga, que procede da seguinte maneira: “Ele determina apenas o jhana de base (pādakajjhāna) como a distinção dos fatores do caminho, fatores do despertar, e fatores do jhana do caminho nobre”, etc. Pela palavra “etc.”, incluem-se teses como as do Ancião Mahādatta, residente de Moravāpi, e do Ancião Tipiṭaka-Cūḷābhaya, tais como: “os agregados que servem de objeto para o insight (vipassanā) determinam...”, “a inclinação da pessoa determina...”, etc. “Precisamente pela revelação disso” significa precisamente pela revelação do significado do Abhidhamma. “Ele” refere-se à decisão (vinicchaya) dos residentes do Mahāvihāra. “Assim” significa de maneira não misturada e não confusa. Ou a decisão, sendo não misturada e não confusa, pertence aos residentes do Mahāvihāra; com isso, ele mostra que, precisamente pela revelação do significado do Abhidhamma, a decisão dos residentes do Mahāvihāra é aqui realizada. Ou “precisamente pela revelação disso” significa precisamente pela revelação do estado não misturado e não confuso. “Ele” refere-se ao significado do Abhidhamma que está sendo revelado. “Assim” significa na forma da decisão dos residentes do Mahāvihāra. Nesta alternativa de significado, deve-se conectar com “revelarei o significado não misturado e não confuso”.

---

17. අඤ්ඤඤ්ච [Pg.12] සබ්බං අත්ථප්පකාසනං හොතීති තොසනං හොතීති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘සබ්බෙන තෙන තොසනං කතං හොතී’’ති. යුත්තරූපා යොජනා.

17. “E toda outra revelação do significado ocorre” significa que ocorre o contentamento. Por isso ele disse: “Por tudo isso, o contentamento é produzido”. Esta é uma aplicação adequada.

---

වීසතිගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos vinte versos está concluída.

---

නිදානකථාවණ්ණනා

Explicação da Introdução (Nidānakathā)

---

පරිච්ඡෙදො සත්තප්පකරණභාවො. සන්නිවෙසො සත්තන්නං පකරණානං තදවයවානඤ්ච වවත්ථානං. සාගරෙහි තථා චින්තාති ‘‘ඉමස්ස අභිධම්මස්ස ගම්භීරභාවවිජානනත්ථං චත්තාරො සාගරා වෙදිතබ්බා’’තිආදිනා නයෙන ජලසාගරාදීහි සහ නයසාගරවිචාරො. ‘‘සතභාගෙන සහස්සභාගෙන ධම්මන්තරා ධම්මන්තරං සඞ්කමිත්වා සඞ්කමිත්වා දෙසෙසී’’තිආදිනා දෙසනාභෙදෙහි අභිධම්මස්ස ගම්භීරභාවකථා දෙසනාහි ගම්භීරතා.

“Delimitação” (pariccheda) é o estado de haver sete tratados. “Arranjo” (sannivesa) é a determinação dos sete tratados e de suas partes. “E a reflexão por meio dos oceanos” é a investigação do oceano de métodos juntamente com o oceano de água, etc., de acordo com o método: “Para compreender a profundidade deste Abhidhamma, quatro oceanos devem ser conhecidos”, etc. “A profundidade por meio dos ensinamentos” é a exposição da profundidade do Abhidhamma por meio de diferentes ensinamentos, tais como: “Ele ensinou passando de um Dhamma a outro Dhamma por uma centésima parte, por uma milésima parte”, etc.

---

‘‘එවං තෙමාසං නිරන්තරං දෙසෙන්තස්සා’’තිආදිනා දෙසනාකාලෙ භගවතො සරීරස්ස යාපිතාකාරවිචාරො දෙසනා…පෙ… ගහණං. තථා ථෙරස්ස…පෙ…පි චාති ‘‘අභිධම්මෙ වාචනාමග්ගො නාමා’’තිආදිනා අභිධම්මෙ වාචනාමග්ගස්ස සාරිපුත්තත්ථෙරසම්බන්ධිතතා තස්ස ච තෙනෙව උප්පාදිතතා. යො හි භගවතා දෙවතානං දෙසිතාකාරො, සො අපරිච්ඡින්නවාරනයතන්තිතාය අනන්තො අපරිමාණො න භික්ඛූනං වාචනායොග්ගො, යො ච ථෙරස්ස දෙසිතාකාරො, සො අතිසංඛිත්තතාය. නාතිසඞ්ඛෙපනාතිවිත්ථාරභූතො පන පාඨනයො ථෙරප්පභාවිතො වාචනාමග්ගොති.

Com as palavras “Assim, para aquele que ensinou continuamente por três meses”, etc., há a investigação sobre o modo de manutenção do corpo do Abençoado durante o tempo do ensinamento... etc... a recepção. “E também em relação ao Ancião... etc.” refere-se à associação do método de recitação no Abhidhamma com o Ancião Sāriputta e à sua criação por ele mesmo, com as palavras “O chamado método de recitação no Abhidhamma...”, etc. Pois o modo ensinado pelo Abençoado às divindades, devido à sua linhagem de métodos e turnos ilimitados, é infinito e imensurável, não sendo adequado para a recitação dos monges; e o modo ensinado ao Ancião é extremamente resumido. No entanto, o método de leitura que não é nem muito resumido nem muito detalhado é o método de recitação originado pelo Ancião.

---

වචනත්ථවිජානනෙනාතිආදිනා කුසලා ධම්මාතිආදිපදානඤ්ඤෙව අත්ථවණ්ණනං අකත්වා අභිධම්ම-සද්දවිචාරස්ස සම්බන්ධමාහ. ‘‘යෙ තෙ මයා ධම්මා අභිඤ්ඤා දෙසිතා. සෙය්‍යථිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා…පෙ… සික්ඛිතං සික්ඛිංසු ද්වෙ භික්ඛූ අභිධම්මෙ නානාවාදා’’තිආදිසුත්තවසෙන කිඤ්චාපි බොධිපක්ඛියධම්මා ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චන්ති, ධම්ම-සද්දො ච සමාධිආදීසු දිට්ඨප්පයොගො, පරියත්තිධම්මො එව පන ඉධ අධිප්පෙතොති දස්සෙන්තො ‘‘සුත්තන්තාධිකා පාළීති අත්ථො’’ති ආහ. තත්ථ ධම්මබ්‍යභිචාරභාවෙන විසෙසතො අභිධම්මො විය සුත්තන්තොපි ‘‘ධම්මො’’ති වුච්චති. ‘‘යො [Pg.13] වො, ආනන්ද, මයා ධම්මො ච විනයො ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.216) අඤ්ඤත්ථ ච සම්භවතො අභි-සද්දෙන නිවත්තෙතබ්බත්ථං දීපෙතුං ‘‘සුත්තන්තා’’ති වුත්තං. නනු ච අතිරෙකවිසෙසට්ඨා භින්නසභාවා යතො තෙ යථාක්කමං අධිකවිචිත්තපරියායෙහි බොධිතා, තස්මා ‘‘ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙහී’’ති බහුවචනෙන භවිතබ්බං, න එකවචනෙනාති අනුයොගං මනසි කත්වා ආහ ‘‘ද්වින්නම්පි…පෙ… එකවචනනිද්දෙසො කතො’’ති.

Com as palavras “Pela compreensão do significado das palavras”, etc., sem fazer apenas a explicação do significado de termos como “kusalā dhammā” (fenômenos benéficos), ele afirma a conexão da investigação da palavra “Abhidhamma”. Embora, em virtude de suttas como “Aqueles ensinamentos que foram por mim ensinados com conhecimento direto, a saber: os quatro estabelecimentos da atenção plena... etc... dois monges treinados no Abhidhamma que sustentavam visões diferentes”, os ensinamentos que contribuem para o despertar (bodhipakkhiyadhamma) sejam chamados de “Abhidhamma”, e a palavra “dhamma” seja vista aplicada a samadhi, etc., mostrando que apenas o Dhamma do aprendizado (pariyattidhamma) é pretendido aqui, ele disse: “o significado é o texto canônico (pāḷi) que excede o Suttanta”. Ali, devido à não-desviação do Dhamma, o Suttanta também, assim como o Abhidhamma, é chamado de “Dhamma” de forma especial. Em passagens como “Aquel Dhamma e Vinaya que foi por mim ensinado e estabelecido para vós, Ānanda...” e em outros lugares onde isso ocorre, para esclarecer o significado a ser excluído pelo prefixo “abhi-”, diz-se “do Suttanta”. “Mas não deveriam os significados de excesso e distinção ter naturezas diferentes, visto que são ensinados respectivamente por meio de métodos mais variados e superiores? Portanto, deveria ser usado o plural ‘pelos significados de excesso do Dhamma e distinção do Dhamma’, e não o singular.” Tendo em mente essa objeção, ele disse: “Para ambos... etc... a designação no singular foi feita”.

---

පයොගමෙව නාරහති උපසග්ග-සද්දානං ධාතු-සද්දස්සෙව පුරතො පයොජනීයත්තා. අථාපි පයුජ්ජෙය්‍ය අතිමාලාදීසු අති-සද්දාදයො විය. එවම්පි යථා ‘‘අතිමාලා’’ති එත්ථ සමාසවසෙන අනාවිභූතාය කමනකිරියාය විසෙසකො අති-සද්දො, න මාලාය, එවමිධාපි අභි-සද්දො න ධම්මවිසෙසකො යුත්තොති අධිප්පායො. අඤ්ඤස්සපි හි උපසග්ගස්සාති ඉදං රුළ්හීවසෙන, අත්ථෙ උපසජ්ජතීති වා උපසග්ගස්ස අන්වත්ථසඤ්ඤතං ගහෙත්වා වුත්තං. අතිඡත්තාදීසු හි අති-සද්දො ඉධ උපසග්ගොති අධිප්පෙතො. තත්ථ යථා කල්‍යාණො පූජිතො වා පුරිසො අතිපුරිසොති භවති, එවං අතිරෙකවිසෙසට්ඨානම්පි කල්‍යාණපූජිතත්ථභාවසම්භවතො කල්‍යාණං වා පූජිතං වා ඡත්තං අතිඡත්තන්ති සද්දනයො වෙදිතබ්බො. කල්‍යාණපූජිතභාවා හි ගුණවිසෙසයොගෙන ඉච්ඡිතබ්බා. ගුණවිසෙසො චෙස යදිදං පමාණාතිරෙකො ච විචිත්තරූපතා ච. එවඤ්ච පන කත්වා ‘‘අකිරියායපී’’ති වචනං සමත්ථිතං භවති. යථා ච අතිඡත්තාදීසු, එවං අභිධම්ම-සද්දෙපි දට්ඨබ්බං. අනෙකත්ථා හි නිපාතාති. තබ්භාවදීපකත්තාති අතිරෙකවිසෙසභාවදීපකත්තා.

Não é apropriado sequer o uso de prefixos (upasagga), pois eles devem ser empregados apenas antes de palavras que expressam raízes (dhātu). No entanto, se fossem empregados, seria como os prefixos 'ati' e outros em palavras como 'atimālā' (além da guirlanda). Mesmo assim, assim como em 'atimālā', o prefixo 'ati' qualifica a ação de ultrapassar (kamanakiriya), que não é manifestada devido ao composto, e não a guirlanda (mālā); da mesma forma aqui também, o prefixo 'abhi' não é adequado como qualificador de 'dhamma' — este é o significado. Pois a expressão 'de outro prefixo também' é dita por convenção (ruḷhī), ou tomando o significado literal de 'upasagga' como 'aquilo que se anexa ao significado' (atthe upasajjatīti). Pois em palavras como 'atichatta' (guarda-chuva superior), o prefixo 'ati' é aqui considerado um prefixo (upasagga). Lá, assim como um homem excelente ou honrado torna-se um 'atipurisa' (homem extraordinário), da mesma forma, visto que o estado de excelência e honra também é possível para objetos inanimados de distinção extraordinária, um guarda-chuva excelente ou honrado deve ser entendido como 'atichatta' de acordo com o método gramatical. Pois os estados de excelência e honra devem ser desejados devido à associação com qualidades especiais. E esta qualidade especial consiste no excesso de tamanho e na variedade de formas. E agindo assim, a afirmação 'mesmo sem ação' (akiriyāyapi) torna-se justificada. E assim como em 'atichatta' e outros, o mesmo deve ser visto na palavra 'abhidhamma'. Pois as partículas (nipāta) têm múltiplos significados. 'Por ser indicador desse estado' significa por ser indicador do estado de excesso e distinção.

---

එකතො අනාගතත්තාති ඉදං සුත්තන්තෙ එකතො ආගතානං ඛන්ධායතනාදීනං සුත්තන්තභාජනීයස්ස දිට්ඨත්තා ‘‘ඡ ඉමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානී’’තිආදිනා (සං. නි. 5.495-496) චක්ඛාදීනං ඡන්නං ඉත්ථින්ද්‍රියාදීනං තිණ්ණං සුඛින්ද්‍රියාදීනං පඤ්චන්නං සද්ධින්ද්‍රියාදීනං පඤ්චන්නං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියාදීනඤ්ච තිණ්ණං වසෙන විසුං විසුං සුත්තන්තභාවෙන ආගතත්තා එකසුත්තභාවෙන අනාගතානං බාවීසතියා ඉන්ද්‍රියානං සුත්තන්තභාජනීයස්ස අදිට්ඨත්තා ච වුත්තං, න සුත්තන්තෙ එකතො ආගමනස්ස සුත්තන්තභාජනීයස්ස කාරණත්තා. සුත්තන්තෙ එකතො සබ්බෙන සබ්බඤ්ච අනාගතා හි භූමන්තරපරිච්ඡෙදපටිසම්භිදා සුත්තන්තභාජනීයවසෙන විභත්තා දිස්සන්ති, එකතො ආගතානි ච [Pg.14] සික්ඛාපදානි තථා න විභත්තානි. වෙරමණීනං විය පන සභාවකිච්චාදිවිභාගවිනිමුත්තො බාවීසතියා ඉන්ද්‍රියානං සමානො විභජනප්පකාරො නත්ථි, යො සුත්තන්තභාජනීයං සියාති ඉන්ද්‍රියවිභඞ්ගෙ සුත්තන්තභාජනීයං නත්ථීති යුත්තං සියා.

A expressão 'por não terem vindo juntos' é dita porque, enquanto nos Suttas se vê a classificação dos Suttas (suttantabhājanīya) para os agregados, bases, etc., que vieram juntos, as vinte e duas faculdades (indriya) não vieram juntas em um único Sutta, mas vieram separadamente em forma de Sutta através de passagens como 'Monjes, existem estas seis faculdades...' (SN 5.495-496), a saber: as seis faculdades que começam com o olho, as três faculdades femininas, etc., as cinco faculdades de prazer, etc., as cinco faculdades de fé, etc., e as três faculdades de 'compreenderei o que ainda não foi compreendido', etc.; e porque não se vê a classificação dos Suttas para elas. Não é porque o vir junto no Sutta seja a causa para a classificação dos Suttas. Pois as distinções dos planos de existência (bhūmantaraparicchedapaṭisambhidā), que não vieram de forma alguma juntas nos Suttas, são vistas divididas de acordo com a classificação dos Suttas, enquanto os preceitos de treinamento (sikkhāpada), que vieram juntos, não são divididos dessa maneira. Mas, ao contrário das abstenções (veramaṇī), não existe um modo comum de divisão para as vinte e duas faculdades que seja livre da divisão por natureza intrínseca, função, etc., que pudesse constituir uma classificação dos Suttas; portanto, é correto que não haja classificação dos Suttas no Indriyavibhaṅga.

---

යදිපි පච්චයධම්මවිනිමුත්තො පච්චයභාවො නාම නත්ථි, යථා පන පවත්තො පච්චයධම්මො පච්චයුප්පන්නධම්මානං පච්චයො හොති, සො තස්ස පවත්තිආකාරවිසෙසො හෙතුආදිභාවො තතො අඤ්ඤො විය පච්චයධම්මස්ස පච්චයභාවොති වුත්තො, සො ච ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා සම්භවන්තී’’තිආදීසු පධානභාවෙන වුත්තො. තත්ථ ච ගුණීභූතා හෙතුහෙතුඵලභූතා අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදයොති වුත්තං ‘‘පච්චයභාවො උද්දිට්ඨො’’ති. උද්දිට්ඨධම්මානන්තිආදි උද්දෙසෙන පරිච්ඡින්නානංයෙව ඛන්ධාදීනං ඛන්ධවිභඞ්ගාදීසු පඤ්හපුච්ඡකනයො දස්සිතො, න ඉතො අඤ්ඤථාති කත්වා වුත්තං.

Embora não exista um estado de condição (paccayabhāva) separado do fenômeno condicionante (paccayadhamma), a maneira particular pela qual o fenômeno condicionante opera como condição para os fenômenos condicionados — ou seja, o estado de ser causa (hetu), etc. — é referida como o estado de condição do fenômeno condicionante, como se fosse algo diferente dele. E isso é exposto como o aspecto principal em passagens como 'com a ignorância como condição, as formações surgem'. E lá, visto que a ignorância, as formações, etc., que são causas e efeitos de causas, tornam-se secundárias, diz-se: 'o estado de condição é indicado'. A frase 'dos fenômenos indicados', etc., é dita significando que o método de questionamento (pañhapucchakanaya) no Khandhavibhaṅga, etc., é mostrado apenas para os agregados, etc., que são delimitados pela indicação (uddesa), e não de outra forma.

---

සුත්තන්තෙ සඞ්ගීතිසුත්තන්තාදිකෙ. පඤ්ච සික්ඛාපදානි පාණාතිපාතා…පෙ… පමාදට්ඨානා වෙරමණීති එවං උද්දිට්ඨානි. අඤ්ඤො පන වෙරමණීනං විභජිතබ්බප්පකාරො නත්ථීති ඉදං අතීතානිච්චාදිවිභාගො වෙරමණීනං ඛන්ධායතනාදීසු අන්තොගධත්තා තබ්බසෙනෙව විජානිතබ්බො, තතො පන අඤ්ඤො අභිධම්මනයවිධුරො වෙරමණීනං විභජිතබ්බප්පකාරො නත්ථීති අධිප්පායෙන වුත්තං. තථා ච පටිසම්භිදාමග්ගෙ ‘‘චක්ඛුං අනිච්චං…පෙ… ජරාමරණං අනිච්ච’’න්ති අනුපදධම්මසම්මසනකථායං න වෙරමණියො උද්ධටා.

Nos Suttas significa no Saṅgīti Sutta e outros. Os cinco preceitos de treinamento são indicados assim: 'abstenção de destruir a vida... até... abstenção de substâncias inebriantes que causam a negligência'. Mas a afirmação 'não há outro modo de divisão para as abstenções' é dita com a intenção de que a divisão em termos de passado, impermanência, etc., deve ser conhecida por meio de sua inclusão nos agregados, bases, etc., e que, além disso, não há outro modo de divisão para as abstenções que seja desprovido do método do Abhidhamma. E assim, no Paṭisambhidāmagga, na seção sobre a contemplação dos fenômenos um a um (anupadadhammasammasanakathā): 'o olho é impermanente... até... o envelhecimento e morte são impermanentes', as abstenções não são extraídas separadamente.

---

නනු ධම්මසඞ්ගණීධාතුකථාදීනම්පි වසෙන අභිධම්මපාළියා අතිරෙකවිසෙසභාවො දස්සෙතබ්බොති? සච්චමෙතං, සො පන එකන්තඅභිධම්මනයනිස්සිතො අවුත්තොපි සිද්ධොති කත්වා න දස්සිතො. එතෙන වා නිදස්සනෙන සොපි සබ්බො නෙතබ්බො. අභිධම්මනයසාමඤ්ඤෙන වා අභිධම්මභාජනීයපඤ්හපුච්ඡකෙහි සො වුත්තො එවාති න වුත්තොති දට්ඨබ්බො.

Não deveria o estado de distinção extraordinária do texto do Abhidhamma ser mostrado também por meio do Dhammasaṅgaṇī, Dhātukathā, etc.? Isso é verdade, mas por ser baseado exclusivamente no método do Abhidhamma, foi considerado estabelecido mesmo sem ser mencionado, e por isso não foi mostrado. Ou, por meio desta ilustração, todo aquele [outro aspecto] também deve ser inferido. Ou, devido à generalidade do método do Abhidhamma, ele já foi de fato exposto através das perguntas e respostas da classificação do Abhidhamma (abhidhammabhājanīyapañhapucchaka), e por isso deve-se entender que não foi mencionado separadamente.

---

පඤ්හවාරාති පුච්ඡනවිස්සජ්ජනවසෙන පවත්තා පාළිනයා. එත්ථෙවාති ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ එව. අපෙක්ඛාවසිකත්තා අප්පමහන්තභාවස්ස යතො අප්පමත්තිකා මහාධාතුකථාතන්ති ධම්මහදයවිභඞ්ගවචනවසෙන අවසෙසා, තං දස්සනත්ථං ‘‘ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ අනාගන්ත්වා මහාධම්මහදයෙ ආගතතන්තිතො’’ති වුත්තං. ධම්මහදය…පෙ… ආගතතන්තිතො රූපකණ්ඩධාතුවිභඞ්ගාදීසු අනාගන්ත්වා මහාධාතුකථායං ආගතතන්ති අප්පමත්තිකාවාති සම්බන්ධො[Pg.15]. අථ ධාතුකථාය විත්ථාරකථා මහාධාතුකථා ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ අනාගන්ත්වා මහාධම්මහදයෙ ආගතතන්තිතො ධාතුකථායං අනාගන්ත්වා මහාධාතුකථාය ආගතතන්ති අප්පමත්තිකාවාති යොජෙතබ්බං.

Os 'ciclos de perguntas' (pañhavāra) são os métodos textuais que procedem por meio de perguntas e respostas. 'Apenas aqui' significa apenas no Dhammahadayavibhaṅga. Visto que a pequenez é relativa, a fim de mostrar que o texto do Mahādhātukathā é de pouca importância, sendo o restante de acordo com as palavras do Dhammahadayavibhaṅga, diz-se: 'por não ter vindo no Dhammahadayavibhaṅga, mas ter vindo no texto do Mahādhammahadaya'. A conexão é: 'por não ter vindo no Dhammahadaya... até... no texto que veio, o texto que veio no Mahādhātukathā, não tendo vindo no Rūpakaṇḍa, Dhātuvibhaṅga, etc., é de pouca importância'. Ou então, deve ser conectado assim: 'a exposição detalhada do Dhātukathā é o Mahādhātukathā; por não ter vindo no Dhammahadayavibhaṅga, mas ter vindo no texto do Mahādhammahadaya, o texto que veio no Mahādhātukathā, não tendo vindo no Dhātukathā, é de pouca importância'.

---

උපලබ්භතීති අනුලොමපච්චනීයපඤ්චකස්ස, නුපලබ්භතීති පච්චනීයානුලොමපඤ්චකස්ස උපලක්ඛණවසෙන වුත්තං. සච්චිකට්ඨං නිස්සයන්ති ‘‘සබ්බත්ථා’’තිආදිනා දෙසාදිඅනාමසනෙන රූපාදිසත්තපඤ්ඤාසධම්මප්පභෙදං සච්චිකට්ඨමෙව නිස්සයභූතං. සබ්බත්ථාති එත්ථාපි ‘‘උපලබ්භති නුපලබ්භතීති පටිඤ්ඤාය ගහිතාය පටික්ඛෙපග්ගහණත්ථ’’න්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධනීයං, තථා සබ්බදා සබ්බෙසූති එත්ථාපි. යදි ඛන්ධායතනාදයො ගහිතා අට්ඨකථායං ආගතනයෙන, අථ පන වුත්තන්ති සම්බන්ධො. යො සච්චිකට්ඨොති සච්චිකට්ඨනිස්සයං උපලක්ඛෙති. එතෙහීති එතෙහි වචනෙහි. සච්චිකට්ඨදෙසකාලප්පදෙසෙහි කථං සච්චිකට්ඨාදීනං පදෙසො එකදෙසභූතො සබ්බොති වුච්චති? පදෙසානං පුථුත්තා. ‘‘සබ්බෙසු පදෙසෙසූ’’ති පච්චෙකං භෙදාමසනවසෙන චායං පඤ්හො පවත්තොති න පුරිමෙහි අවසෙසො.

A expressão 'é obtido' é dita como uma caracterização do grupo de cinco direto-inverso (anulomapaccanīyapañcaka), e 'não é obtido' como uma caracterização do grupo de cinco inverso-direto (paccanīyānulomapañcaka). 'Baseando-se na verdade última' significa que, sem mencionar lugar, etc., através de termos como 'em toda parte', a própria verdade última (saccikaṭṭha), que consiste na divisão dos cinquenta e sete fenômenos como a forma, etc., é a base. Também aqui em 'em toda parte', deve-se trazer e conectar a frase: 'com o propósito de apreender a rejeição após a admissão ter sido aceita como "é obtido, não é obtido"'; o mesmo se aplica a 'sempre' e 'em todos'. A conexão é: 'se os agregados, bases, etc., forem tomados de acordo com o método que consta no comentário, então isso foi dito'. 'Aquele que é a verdade última' caracteriza a base da verdade última. 'Por estes' significa por estas palavras. Como pode uma porção (padesa) da verdade última, etc., que é apenas uma parte, ser chamada de 'tudo' em termos de verdade última, lugar e tempo? Devido à multiplicidade das porções. E visto que esta pergunta procede por meio da consideração de cada distinção individual em 'em todas as porções', ela não é idêntica às anteriores.

---

උපලබ්භති…පෙ… මිච්ඡාති එකන්ති උපලබ්භතීති පටිඤ්ඤාග්ගහණපටික්ඛෙපග්ගහණනිග්ගණ්හනානං අනුලොමපටිලොමතො පටිඤ්ඤාඨපනනිග්ගහපාපනාරොපනානඤ්ච වසෙන පවත්තා තන්ති පඨමපඤ්චකස්ස එකං අඞ්ගං එකො අවයවොති අත්ථො. එවං සෙසෙසුපි නෙතබ්බං. නිග්ගහස්ස සුනිග්ගහභාවං ඉච්ඡතො සකවාදිනො ‘‘ත්වං චෙ පන මඤ්ඤසි වත්තබ්බෙ ඛො පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’තිආදිනා (කථා. 3) පටිඤ්ඤාඨපනෙන, තෙන ‘‘තව තත්ථ හෙතාය පටිඤ්ඤාය හෙවං පටිජානන්තො හෙවං නිග්ගහෙතබ්බෙ අථ තං නිග්ගණ්හාම සුනිග්ගහිතො ච හොතී’’ති වත්වා ‘‘හඤ්චි පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’තිආදිනා (කථා. 2) පරවාදිනො අත්තනො පටිකම්මං යථා සකවාදී න නිබ්බෙඨෙති, එවං කරණං පටිකම්මවෙඨනං. පරවාදිනො පටිකම්මස්ස දුප්පටිකම්මභාවං ඉච්ඡතො සකවාදිනො තංනිදස්සනෙන ‘‘එසො චෙ දුන්නිග්ගහිතො හෙව’’න්ති පටිකම්මනිදස්සනෙන, ‘‘වත්තබ්බෙ ඛො පුග්ගලො උපලබ්භති…පෙ… පරමත්ථෙනාති (කථා. 1). නො ච මයං තයා තත්ථ හෙතාය පටිඤ්ඤාය හෙවං පටිජානන්තො හෙවං නිග්ගහෙතබ්බා. අථ අම්හෙ නිග්ගණ්හාසි දුන්නිග්ගහිතා ච හොමා’’ති වත්වා ‘‘හඤ්චි පුග්ගලො උපලබ්භතී’’තිආදිනා (කථා. 5) නිග්ගහස්ස දුන්නිග්ගහිතභාවදස්සනෙන [Pg.16] අනිග්ගහිතභාවකරණං නිග්ගහනිබ්බෙඨනං. ‘‘තෙන හි යං නිග්ගණ්හාසි හඤ්චි පුග්ගලො උපලබ්භතී’’තිආදිං වත්වා ‘‘තෙන හි යෙ කතෙ නිග්ගහෙ සෙ නිග්ගහෙ දුක්කටෙ සුකතෙ පටිකම්මෙ සුකතා පටිපාදනා’’ති සකවාදිනො නිග්ගහස්ස, අනිග්ගහභාවාරොපනෙන අත්තනො පටිකම්මස්ස සුපටිකම්මභාවකරණෙන ච සකවාදිනො නිග්ගහස්ස ඡෙදො විනාසනං පුග්ගලවාදනිසෙධනවසෙන සමුට්ඨිතත්තා. ධම්මතාය අනුලොමනවසෙන උට්ඨහිත්වා තබ්බිලොමනවසෙන පවත්තො අනුලොමපච්චනීකපඤ්චකො වුත්තවිපරියායෙන දුතියපඤ්චකො වෙදිතබ්බො.

A expressão 'é obtido... até... é falso, é um' significa que o texto que procede por meio da aceitação da admissão, aceitação da rejeição e refutação, e por meio do estabelecimento da admissão, condução à refutação e atribuição [de erro], de forma direta e inversa, é um membro, uma parte do primeiro grupo de cinco. O mesmo deve ser aplicado aos demais. 'O fechamento da contra-argumentação' (paṭikammaveṭhana) é o ato de fazer com que o oponente não consiga desvencilhar sua própria contra-argumentação, feito pelo proponente (sakavādī) que deseja que a refutação seja uma refutação fácil, através do estabelecimento da admissão com passagens como: 'Se, no entanto, você pensa que se deve dizer: "a pessoa não é obtida"...' (Kathā. 3), e tendo dito: 'Se essa é a sua admissão a esse respeito, você que admite isso deve ser refutado assim; portanto, nós o refutamos, e você é bem refutado', e então apresentando passagens como: 'Se a pessoa não é obtida...' (Kathā. 2). 'O desvencilhar-se da refutação' (niggahanibbeṭhana) é o ato de tornar a refutação não refutada, mostrando o estado de difícil refutação da refutação, feito pelo proponente que deseja que a contra-argumentação do oponente seja de difícil contra-argumentação, através da ilustração disso com a ilustração da contra-argumentação: 'Se este for de fato difícil de refutar...', e tendo dito: 'Deve-se dizer: "a pessoa é obtida... até... em termos de verdade última" (Kathā. 1). Mas nós não devemos ser refutados por você dessa maneira, que admite isso com base nessa sua admissão a esse respeito. Se você nos refuta, somos mal refutados', e então apresentando passagens como: 'Se a pessoa é obtida...' (Kathā. 5). 'A destruição da refutação' (niggahacheda) é a destruição, a anulação da refutação do proponente, surgida por meio da negação da doutrina da pessoa (puggalavāda), feita ao dizer: 'Portanto, aquilo que você refuta, se a pessoa é obtida...', etc., e ao atribuir o estado de não refutação à refutação do proponente e tornar a sua própria contra-argumentação uma boa contra-argumentação através de: 'Portanto, as refutações que foram feitas, essa refutação foi mal feita, e a contra-argumentação bem feita é uma boa demonstração'. O grupo de cinco direto-inverso (anulomapaccanīkapañcaka), que surge de acordo com a natureza das coisas de forma direta e depois procede de forma inversa a ela, deve ser entendido como o segundo grupo de cinco, pelo inverso do que foi dito.

---

තදාධාරොති තෙ සච්චිකට්ඨපරමත්ථා රූපාදයො ආධාරා එතස්සාති තදාධාරො. එතෙන ‘‘රූපස්මිං අත්තා’’ති එවංපකාරො පුග්ගලවාදො දස්සිතො හොති. තෙසං වා ආධාරභූතොති එතෙන ‘‘අත්තනි රූප’’න්ති එවංපකාරො. අඤ්ඤත්‍ර වා තෙහීති තෙහි රූපාදීහි විනා. ආධාරාධෙය්‍යාදිභාවෙන අසංසට්ඨො විසුංයෙව විනා. තෙන සත්තාදිගුණෙහි අවොකිණ්ණො පුරිසොති එවමාදිකො. තංසාමිභූතතාය වා තදධීනභාවෙන ‘‘අඤ්ඤත්‍ර වා තෙහී’’ති වුත්තන්ති ‘‘රූපවා අත්තා’’ති එවංපකාරො පුග්ගලවාදො දස්සිතොති වෙදිතබ්බො. අනඤ්ඤොති එතෙන ‘‘රූපං අත්තා’’ති එවංපකාරො. රුප්පනාදිසභාවො රූපක්ඛන්ධාදීනං විසෙසලක්ඛණං, සප්පච්චයාදිසභාවො සාමඤ්ඤලක්ඛණං. රූපාදිතො අඤ්ඤො අනඤ්ඤො වා අඤ්ඤත්තෙ ච තදාධාරාදිභූතො උපලබ්භමානො ආපජ්ජතීති අනුයුඤ්ජති සකවාදී පකාරන්තරස්ස අසම්භවතො. පුග්ගලවාදී පුග්ගලස්ස රූපාදීහි න අඤ්ඤත්තං ඉච්ඡති රූපාදි විය පච්චක්ඛතො අනුමානතො වා ගාහයිතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා තස්ස ච කාරකවෙදකභාවස්ස අයුජ්ජමානකත්තා. නාපි අනඤ්ඤත්තං රුප්පනසප්පච්චයාදිසභාවප්පසඞ්ගතො පුග්ගලස්සෙව අභාවප්පසඞ්ගතො ච. යථෙව හි න විනා ඉන්ධනෙන අග්ගි පඤ්ඤාපියති, න ච අඤ්ඤං ඉන්ධනතො අග්ගිං සක්කා පටිජානිතුං, නාපි අනඤ්ඤං. යදි හි අඤ්ඤො සියා, න උණ්හං ඉන්ධනං සියා. අථ අනඤ්ඤො, නිද්දහිතබ්බංයෙව දාහකං සියා. එවමෙව න විනා රූපාදීහි පුග්ගලො පඤ්ඤාපියති, න ච තෙහි අඤ්ඤො, නාපි අනඤ්ඤො සස්සතුච්ඡෙදභාවප්පසඞ්ගතොති ලද්ධියං ඨත්වා පුග්ගලවාදී ‘‘න හෙවා’’ති පටික්ඛිපති. තත්ථ අග්ගින්ධනොපමා තාව යදි ලොකවොහාරෙන වුත්තා, අපළිත්තං කට්ඨාදිඉන්ධනං නිද්දහිතබ්බඤ්ච, පළිත්තං භාසුරුණ්හං අග්ගි දාහකඤ්ච, තඤ්ච ඔජට්ඨමකරූපං පුරිමපච්ඡිමකාලිකං [Pg.17] අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං, යදි එවං පුග්ගලො රූපාදීහි අඤ්ඤො අනිච්චො ච ආපන්නො. අථ පරමත්ථතො, තස්මිංයෙව කට්ඨාදිකෙ පළිත්තෙ යං උසුමං සො අග්ගි, තංසහජාතානි තීණි භූතානි ඉන්ධනං, එවම්පි සිද්ධං ලක්ඛණභෙදතො අග්ගින්ධනානං අඤ්ඤත්තන්ති අග්ගි විය ඉන්ධනතො රූපාදීහි අඤ්ඤො පුග්ගලො අනිච්චො ච ආපන්නොති බ්‍යාහතාති වෙදිතබ්බං.

'Tendo aquilo como base' (tadādhāra) significa que aqueles fenômenos de verdade última e sentido supremo, como a forma (rūpa), etc., são a base para este [eu]; por isso, 'tendo aquilo como base'. Com isso, mostra-se a doutrina da pessoa (puggalavāda) do tipo 'o eu está na forma'. Ou 'sendo a base deles'; com isso, mostra-se o tipo 'a forma está no eu'. 'Ou separado deles' significa sem aqueles fenômenos como a forma, etc. Desassociado de qualquer relação de base e baseado, existindo separadamente e sem eles. Com isso, mostra-se o tipo 'o homem (purisa) não misturado com as qualidades de ser vivo, etc.'. Ou, por ser o dono deles ou por eles serem dependentes dele, diz-se 'ou separado deles'; deve-se entender que com isso mostra-se a doutrina da pessoa do tipo 'o eu possui a forma'. 'Não diferente' (anañña): com isso, mostra-se o tipo 'a forma é o eu'. A natureza de ser afetado (ruppana), etc., é a característica específica (visesalakkhaṇa) do agregado da forma, etc., e a natureza de ter condições (sappaccaya), etc., é a característica comum (sāmaññalakkhaṇa). O proponente (sakavādī) questiona: 'Se for obtido como diferente ou não diferente da forma, etc., e, no caso de diferença, como tendo aquilo como base, etc., isso resulta [em contradição]?', visto que não há outra alternativa possível. O defensor da doutrina da pessoa (puggalavādī) não deseja a diferença do indivíduo em relação à forma, etc., porque ele não pode ser apreendido por percepção direta ou inferência como a forma, etc., e porque o estado de ser um agente e um experienciador não seria adequado para ele. Nem deseja a não-diferença, devido à consequência indesejável de ele ter a natureza de ser afetado, de ter condições, etc., e devido à consequência indesejável da própria inexistência do indivíduo. Pois, assim como o fogo não é conhecido sem o combustível, e não se pode afirmar que o fogo seja diferente do combustível, nem que seja não-diferente — pois se fosse diferente, o combustível não seria quente; e se fosse não-diferente, o próprio combustível que deve ser queimado seria o agente que queima —, da mesma forma, o indivíduo não é conhecido sem a forma, etc., e não é diferente deles, nem não-diferente, devido à consequência indesejável de cair no eternalismo ou no aniquilacionismo; estabelecendo-se nessa visão, o defensor da doutrina da pessoa rejeita dizendo: 'Certamente não'. A esse respeito, se a analogia do fogo e do combustível for dita de acordo com a convenção mundana, o combustível não aceso, como a madeira, etc., é o que deve ser queimado, e o fogo aceso, brilhante e quente, é o agente que queima, e este é composto de matéria de grupo de oito fatores (ojaṭṭhamakarūpa), existindo em momentos anteriores e posteriores, impermanente, condicionado e originado de forma dependente; se for assim, resulta que o indivíduo é diferente da forma, etc., e impermanente. Mas se for em termos de verdade última, naquela mesma madeira, etc., que está acesa, o calor que existe é o fogo, e os três grandes elements que surgem junto com ele são o combustível; mesmo assim, estabelece-se a diferença entre o fogo e o combustível devido à diferença de características; portanto, deve-se entender que a posição dele é contraditória, pois resulta que o indivíduo é diferente da forma, etc., assim como o fogo é diferente do combustível, e é impermanente.

---

පුග්ගලො උපලබ්භතීති පටිජානන්තස්ස පකාරන්තරස්ස අසම්භවතො වුත්තෙසු පකාරෙසු එකෙන පකාරෙන උපලබ්භමානො උපලබ්භතීති ‘‘ආපන්න’’න්ති වුත්තං ‘‘පටිඤ්ඤාය එකත්තාපන්න’’න්ති. එකත්තාපන්නත්තා එව අප්පටික්ඛිපිතබ්බං, පුග්ගලෙ පටිසිද්ධෙ තදභිනිවෙසොපි අයාථාවතො පුග්ගලවාදිනො ගහිතාකාරසුඤ්ඤතාවිභාවනෙන සකට්ඨානතො චාවිතො පටිසෙධිතො එව නාම හොතීති වුත්තං ‘‘පුග්ගලදිට්ඨිං පටිසෙධෙන්තො’’ති. පුග්ගලොයෙව වා තථා පස්සිතබ්බත්තා දිට්ඨි. ‘‘සාමී නිවාසී කාරකො වෙදකො නිච්චො ධුවො’’ති අභිනිවෙසවිසයභූතො හි පරිකප්පමත්තසිද්ධො පුග්ගලො ඉධ පටික්ඛිපීයති, ‘‘න චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා’’තිආදිනා වුත්තවොහාරපුග්ගලොති අනනුයොගො ආකාසකුසුමස්ස රත්තනීලාදිභාවවිචාරණා වියාති අත්ථො. පුබ්බෙ ‘‘නුපලබ්භතී’’ති පටිජානිත්වා විසෙසචොදනාය අනාපජ්ජනතො පුන ‘‘න හෙවා’’ති පටික්ඛෙපො පටිඤ්ඤාය ආපජ්ජනලෙසො. වඤ්ඣාපුත්තකස්ස දීඝරස්සතානුයොගස්ස විය සබ්බෙන සබ්බං පරමත්ථතො අනුපලබ්භමානස්ස පුග්ගලස්ස රූපාදීහි අඤ්ඤානඤ්ඤතානුයොගස්ස අනනුයොගභාවො එව ඉධ අවිපරීතත්ථො.

Para aquele que afirma 'a pessoa é percebida', devido à impossibilidade de outro modo, sendo percebida por um dos modos mencionados, diz-se 'incorreu', isto é, 'incorreu em unidade com a proposição'. Precisamente por ter incorrido em unidade, não deve ser rejeitada. Quando a pessoa é refutada, o apego a ela também é refutado como incorreto; ao demonstrar o vazio do modo como o defensor da existência da pessoa (puggalavādin) a concebe, ele é removido de sua própria posição e verdadeiramente refutado, daí o que foi dito: 'refutando a visão de uma pessoa'. Ou a própria pessoa, por ser vista dessa maneira, é a visão. Pois a pessoa que é objeto de apego como 'senhor, habitante, agente, experienciador, permanente, eterno', estabelecida apenas por mera imaginação, é aqui rejeitada. O questionamento sobre a pessoa convencional mencionada em passagens como 'Não existem estes quatro tipos de pessoas, monges' é como investigar se uma flor no céu é vermelha ou azul; este é o significado. Tendo anteriormente afirmado 'não é percebida', e por não incorrer em uma objeção específica, a rejeição subsequente 'certamente não' é um pretexto para incorrer na proposição. Assim como questionar se o filho de uma mulher estéril é alto ou baixo, o não questionamento sobre a identidade ou diferença em relação à forma (rūpa), etc., de uma pessoa que é inteiramente imperceptível em termos de sentido último (paramatthato), é precisamente o significado correto aqui.

---

යංකාරණාති එතෙන ‘‘යතොනිදාන’’න්ති එත්ථ විභත්තිඅලොපො දට්ඨබ්බොති දස්සෙති. අජ්ඣාචරන්තීති අභිභවන්ති. අභිනන්දනාදයො තණ්හාදීහි යථාසඞ්ඛ්‍යං යොජෙතබ්බා, තණ්හාදිට්ඨීහි වා අභිනන්දනජ්ඣොසානානි, තීහිපි අභිවදනං අවිසෙසෙන වා තීහිපි තයො යොජෙතබ්බා. එත්ථ චෙ නත්ථි අභිනන්දිතබ්බන්තිආදිනා අභිනන්දනාදීනං අභාවසූචනෙන ඵලූපචාරතො අභිනන්දනාදීනං සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිභූතං මග්ගඵලං වුච්චති, තං පච්චාමසනඤ්ච එසෙවාති ඉදන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘අභි…පෙ… ඵලං වා’’ති.

Com 'por qual razão' (yaṃkāraṇā), mostra-se que aqui, em 'de onde provém' (yatonidānaṃ), deve-se ver a elisão de um caso gramatical. 'Eles assaltam' (ajjhācaranti) significa 'eles dominam'. O deleite (abhinandana) e outros devem ser associados respectivamente com o desejo (taṇhā) e outros; ou o deleite e a fixação (ajjhosāna) com o desejo e as visões; ou a saudação (abhivadana) com todos os três sem distinção; ou todos os três com os três. E aqui, ao indicar a ausência de deleite, etc., por meio de expressões como 'não há nada a ser deleitado', refere-se, por metáfora do fruto (phalūpacārato), ao fruto do caminho (maggaphala) que consiste na erradicação e tranquilização do deleite, etc. E a reflexão sobre isso é precisamente esta; por isso foi dito: 'deleite... pe... ou o fruto'.

---

‘‘ඤායතීති ජාන’’න්ති උක්කංසගතිවිජානනෙන නිරවසෙසං ඤෙය්‍යජාතං පරිග්ගය්හතීති තබ්බිසයාය ජානාතිකිරියාය සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව කරණං භවිතුමරහතීති [Pg.18] ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානිතබ්බං ජානාතී’’ති වුත්තං. අථ වා පකරණවසෙන, ‘‘භගවා’’ති සද්දන්තරසන්නිධානෙන වා අයං අත්ථො විභාවෙතබ්බො. පස්සං පස්සතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. ජානන්තාපි විපල්ලාසවසෙන ජානන්ති තිත්ථියා පඨමජ්ඣානඅරූපජ්ඣානෙහි කාමරූපපරිඤ්ඤාවාදිනො. ජානන්තො ජානාතියෙව භගවා අනාගාමිඅරහත්තමග්ගෙහි තංපරිඤ්ඤාවාදිතාය. අයඤ්ච අත්ථො දුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තවසෙන (ම. නි. 1.163, 175 ආදයො) විභාවෙතබ්බො. පඤ්ඤාචක්ඛුනා උප්පන්නත්තා වා චක්ඛුභූතො. ඤාණභූතොතිආදීසුපි එසෙව නයො. අථ වා දිබ්බචක්ඛුආදිකං පඤ්චවිධම්පි චක්ඛුං භූතො පත්තොති චක්ඛුභූතො. එවං ඤාණභූතොතිආදීසුපි දට්ඨබ්බං. සාමුක්කංසිකාය ධම්මදෙසනාය සාතිසයො භගවතො වත්තුආදිභාවොති වුත්තං ‘‘චතුසච්චධම්මෙ වදතීති වත්තා’’තිආදි. ‘‘පවත්තා’’ති එත්ථ ප-කාරස්ස පකට්ඨත්ථතං දස්සෙතුං ‘‘චිරං…පෙ… පවත්තා’’ති ආහ. නිද්ධාරෙත්වා නෙතා නින්නෙතා.

'Aquele que conhece é o conhecedor' (ñāyatīti jānaṃ): uma vez que todo o conjunto de coisas a serem conhecidas é compreendido sem resíduo através de um conhecimento de alcance supremo, apenas a omnisciência (sabbaññutaññāṇa) pode ser o instrumento para a ação de conhecer que tem isso como objeto; por isso foi dito: 'Ele conhece o que deve ser conhecido através do conhecimento omnisciente'. Ou então, este significado deve ser esclarecido em virtude do contexto ou pela proximidade de outra palavra como 'o Abençoado' (bhagavā). 'Aquele que vê, vê' (passaṃ passati): aqui também o método é o mesmo. Embora conheçam, os sectários (titthiyā) conhecem por meio da distorção (vipallāsa), sendo defensores da compreensão completa do reino do desejo e da forma através do primeiro jhana e dos jhanas imateriais. O Abençoado, conhecendo, realmente conhece, por defender essa compreensão completa através dos caminhos do não-retorno e do arahantado. E este significado deve ser esclarecido por meio do Dukkhakkhandhasutta (MN 1.163, 175, etc.). Ou ele é 'tornou-se visão' (cakkhubhūto) por ter surgido com o olho da sabedoria (paññācakkhu). O mesmo método se aplica a 'tornou-se conhecimento' (ñāṇabhūto), etc. Ou então, 'tornou-se visão' significa que ele alcançou os cinco tipos de visão, incluindo a visão divina (dibbacakkhu). O mesmo deve ser visto em relação a 'tornou-se conhecimento', etc. Devido à excelência do Abençoado como orador, etc., através do ensinamento do Dhamma que ele mesmo descobriu (sāmukkaṃsikā dhammadesanā), foi dito: 'Aquele que fala sobre o Dhamma das Quatro Verdades é o orador', etc. Em 'promotor' (pavattā), para mostrar o sentido de excelência do prefixo 'pa-', diz-se: 'por muito tempo... pe... promoveu'. 'Aquele que conduz após extrair' é o condutor (ninnetā).

---

‘‘එකූනනවුති චිත්තානී’’ති වුත්තා චිත්තසහචරියාය යථා ‘‘කුන්තා පචරන්තී’’ති. තෙසඤ්ච පාළිපදෙසානං එකෙකං පදං උද්ධරිත්වාපි කිඤ්චාපි කුසලත්තිකපදානියෙව උද්ධරිත්වා චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ චිත්තානි විභත්තානි, කුසලත්තිකෙන පන සභාවධම්මසඞ්ගහිතානං සෙසත්තිකදුකපදානං අසඞ්ගහිතානං අභාවතො කුසලත්තිකපදුද්ධාරෙන නයදස්සනභූතෙන ඉතරත්තිකදුකපදානිපි උද්ධටානෙවාති වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා මාතිකාග්ගහණං සමත්ථිතං භවති.

'Oitenta e nove mentes' é dito por associação com a mente, assim como na expressão 'as lanças marcham'. E embora, ao extrair cada termo dessas passagens do Pāli, apenas os termos da tríade benéfica (kusalattika) tenham sido extraídos para classificar as mentes na seção sobre o surgimento da mente (cittuppādakaṇḍa), no entanto, como não há outras tríades e díades que não estejam incluídas nos fenômenos de natureza intrínseca (sabhāvadhamma) abrangidos pela tríade benéfica, pela extração dos termos da tríade benéfica — que serve como demonstração do método — as outras tríades e díades também são consideradas extraídas. E, agindo assim, o estabelecimento da matriz (mātikā) é justificado.

---

සො ච ධම්මොති ‘‘තයො කුසලහෙතූ’’තිආදීසු (ධ. ස. 1060) පුරිමාය පුරිමාය පාළියා පච්ඡිමා පච්ඡිමා අත්ථනිද්දෙසොති වුත්තං. ‘‘සමානෙන්තී’’තිසද්දස්ස පටපටායති-සද්දස්ස විය සද්දනයො දට්ඨබ්බොති දස්සෙතුං ‘‘සමානං කරොන්තී’’ති වුත්තං. සමානකරණඤ්ච ඌනපක්ඛිපනෙන අධිකාපනයනෙන වා හොති, ඉධ ඌනපක්ඛිපනෙනාති දස්සෙතුං ‘‘පූරෙන්තී’’ති වුත්තං. සමානෙතබ්බන්ති එත්ථාපීති ‘‘පට්ඨානං සමානෙතබ්බ’’න්ති එත්ථ.

'E esse dhamma' (so ca dhammo): em passagens como 'três causas benéficas' (tayo kusalahetū) (Dhs. 1060), diz-se que as passagens posteriores do Pāli são a explicação do significado das anteriores. Para mostrar que a derivação sonora da palavra 'samānenti' (eles igualam) deve ser vista como a da palavra 'paṭapaṭāyati' (estalar), diz-se 'eles tornam igual'. E o ato de igualar ocorre ou pela adição do que falta ou pela remoção do excesso; aqui, para mostrar que é pela adição do que falta, diz-se 'eles preenchem'. 'Deve ser igualado' também aqui, isto é, em 'o Paṭṭhāna deve ser concluído'.

---

බලවතා ඤාණවෙගෙන අභිධම්මපච්චවෙක්ඛණවසප්පවත්තෙන. බලවතො ඤාණවෙගස්ස සබ්බකිලෙසක්ඛෙපනවසප්පවත්තස්ස. ගම්භීරමෙව ගම්භීරගතං දිට්ඨිගතන්තිආදීසු විය. නිරවසෙසෙනාති න කඤ්චි අවසෙසෙත්වා. පඤ්චඛීලරහිතෙනාති පඤ්චචෙතොඛීලරහිතෙන.

"Por uma forte força de conhecimento": que opera por meio da contemplação retrospectiva do Abhidhamma. "Da forte força de conhecimento": que opera por meio da eliminação de todas as defileções. "O que é profundo" (gambhīram-eva) significa "o que entrou na profundidade" (gambhīragataṃ), como em expressões como "o que entrou em visões" (diṭṭhigataṃ). "Sem resíduo" significa "sem deixar nada para trás". "Livre dos cinco espinhos" significa "livre dos cinco espinhos mentais" (pañcacetokhīlarahitena).

---

එකාධිකෙසු [Pg.19] අට්ඨසු කිලෙසසතෙසූති ‘‘ජාතිමදො’’තිආදිනා එකකවසෙන ආගතා තෙසත්තති, ‘‘කොධො ච උපනාහො චා’’තිආදිනා දුකවසෙන ඡත්තිංස, ‘‘තීණි අකුසලමූලානී’’තිආදිනා තිකවසෙන පඤ්චාධිකං සතං, ‘‘චත්තාරො ආසවා’’තිආදිනා චතුක්කවසෙන ඡප්පඤ්ඤාස, ‘‘පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානී’’තිආදිනා පඤ්චකවසෙන පඤ්චසත්තති, ‘‘ඡ විවාදමූලානී’’තිආදිනා ඡක්කවසෙන චතුරාසීති, ‘‘සත්ත අනුසයා’’තිආදිනා සත්තකවසෙන එකූනපඤ්ඤාස, ‘‘අට්ඨ කිලෙසවත්ථූනී’’තිආදිනා අට්ඨකවසෙන චතුසට්ඨි, ‘‘නව ආඝාතවත්ථූනී’’තිආදිනා නවකවසෙන එකාසීති, ‘‘දස කිලෙසවත්ථූනී’’තිආදිනා දසකවසෙන සත්තති, ‘‘අජ්ඣත්තිකස්සුප්පාදාය අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානී’’තිආදිනා අට්ඨාරසකවසෙන අට්ඨසතන්ති එවං එකාධිකෙසු අට්ඨසු කිලෙසසතෙසු. සෙසා තෙනවුතාධිකං ඡසතං කිලෙසා. තෙ බ්‍රහ්මජාලසුත්තාගතාහි ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨීහි සහ පඤ්චපඤ්ඤාසාධිකං සත්තසතං හොන්ති.

"Nas oitocentas e uma defileções": setenta e três que vêm sob a forma de unidades (ekaka) como "o orgulho do nascimento", etc.; trinta e seis sob a forma de díades (duka) como "a raiva e a hostilidade", etc.; cento e cinco sob a forma de tríades (tika) como "as três raízes prejudiciais", etc.; cinquenta e seis sob a forma de tétrades (catukka) como "os quatro influxos", etc.; setenta e cinco sob a forma de pêntades (pañcaka) como "os cinco grilhões inferiores", etc.; oitenta e quatro sob a forma de héxades (chakka) como "as seis raízes de disputa", etc.; quarenta e nove sob a forma de héptades (sattaka) como "os sete nós latentes", etc.; sessenta e quatro sob a forma de óctades (aṭṭhaka) como "as oito bases de defileção", etc.; oitenta e uma sob a forma de nônades (navaka) como "as nove bases de ressentimento", etc.; setenta sob a forma de décades (dasaka) como "as dez bases de defileção", etc.; cento e oito sob a forma de dezoito (aṭṭhārasaka) como "as dezoito oscilações do desejo que surgem internamente", etc. — assim totalizam oitocentas e uma defileções. As restantes são seiscentas e noventa defileções. Estas, junto com as sessenta e duas visões vindas do Brahmajjāla Sutta, totalizam setecentas e cinquenta e cinco.

---

අථ වා චුද්දසෙකන්තාකුසලා, පඤ්චවීසති කුසලාබ්‍යාකතසාධාරණා, චුද්දස කුසලත්තිකසාධාරණා, උපචයාදිද්වයං එකං කත්වා සත්තවීසති රූපානි චාති ඉමෙ අසීති ධම්මා, ඉමෙසු භාවද්වයෙ එකං ඨපෙත්වා අජ්ඣත්තිකා එකූනාසීති, බාහිරා එකූනාසීතීති සබ්බෙපි අට්ඨපඤ්ඤාසාධිකං සතං හොන්ති. ඉමෙසු එකෙකස්මිං දසන්නං දසන්නං කිලෙසානං උප්පජ්ජනතො අසීතිඅධිකං දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං හොන්ති.

Ou então: quatorze fatores mentalmente prejudiciais exclusivos, vinte e cinco comuns aos benéficos e indeterminados, quatorze comuns à tríade benéfica, e vinte e sete formas — considerando o acúmulo e a continuidade como um só — totalizam estes oitenta fenômenos. Excluindo um dos dois estados de gênero nestes, há setenta e nove internos e setenta e nove externos, totalizando cento e cinquenta e oito. Pelo surgimento de dez defileções em cada um destes, obtêm-se mil e quinhentas e oitenta defileções.

---

අථ වා තෙපඤ්ඤාස අරූපධම්මා, අට්ඨාරස රූපරූපානි, ආකාසධාතු, ලක්ඛණරූපානි චාති පඤ්චසත්තති ධම්මා අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදතො පඤ්ඤාසසතං හොන්ති. තත්ථ එකෙකස්මිං දස දස කිලෙසාතිපි දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං. තථා එත්ථ වෙදනං සුඛින්ද්‍රියාදිවසෙන පඤ්චවිධං කත්වා සත්තපඤ්ඤාස අරූපධම්මා, අට්ඨාරස රූපරූපානි චාති පඤ්චසත්තති විපස්සනූපගධම්මා අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදතො පඤ්ඤාසසතං හොන්ති. එතෙසු එකෙකස්මිං දස දස කිලෙසාතිපි දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං.

Ou então: cinquenta e três fenômenos imateriais, dezoito formas concretas, o elemento espaço e as formas de características totalizam setenta e cinco fenômenos. Pela divisão em internos e externos, eles totalizam cento e cinquenta. Com dez defileções em cada um deles, também se obtêm mil e quinhentas defileções. Da mesma forma, dividindo aqui a sensação em cinco tipos por meio da faculdade do prazer, etc., há cinquenta e sete fenômenos imateriais e dezoito formas concretas, totalizando setenta e cinco fenômenos adequados para a meditação de insight (vipassanā). Pela divisão em internos e externos, eles totalizam cento e cento e cinquenta. Com dez defileções em cada um deles, também se obtêm mil e quinhentas defileções.

---

අපරො නයො – ද්වාදසඅකුසලචිත්තුප්පාදෙසු පඨමෙ ඡ කිලෙසා, දුතියෙ සත්ත, තතියෙ ඡ, චතුත්ථෙ සත්ත, පඤ්චමෙ ඡ, ඡට්ඨෙ සත්ත, සත්තමෙ ඡ, අට්ඨමෙ සත්ත, නවමෙ පඤ්ච, දසමෙ ඡ, එකාදසමෙ පඤ්ච, ද්වාදසමෙ චත්තාරොති සබ්බෙ ද්වාසත්තති, ඉමෙ පඤ්චද්වාරිකා පඤ්චසු රූපාදීසු ආරම්මණෙසු [Pg.20] එකෙකස්මිං ද්වාසත්තතීති සට්ඨිඅධිකානි තීණි සතානි, මනොද්වාරිකා පන ඡසු ආරම්මණෙසු එකෙකස්මිං ද්වාසත්තති ද්වාසත්තතීති කත්වා ද්වත්තිංසාධිකානි චත්තාරි සතානි, සබ්බානිපි ද්වානවුතිඅධිකානි සත්තසතානි, තානි අජ්ඣත්තබහිද්ධාවිසයතාය චතුරාසීතිඅධිකං දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං හොන්තීති වෙදිතබ්බං.

Outro método: nos doze surgimentos de mente prejudicial, há seis defileções no primeiro, sete no segundo, seis no terceiro, sete no quarto, seis no quinto, sete no sexto, seis no sétimo, sete no oitavo, cinco no nono, seis no décimo, cinco no décimo primeiro, e quatro no décimo segundo, totalizando setenta e duas. Estas, em relação aos cinco objetos como a forma, etc., pela porta dos cinco sentidos, sendo setenta e duas para cada um, totalizam trezentas e sessenta. Pela porta da mente, em relação aos seis objetos, sendo setenta e duas para cada um, totalizam quatrocentas e trinta e duas. Todas juntas totalizam setecentas e noventa e duas. Deve-se entender que estas, por meio dos objetos internos e externos, tornam-se mil quinhentas e oitenta e quatro defileções.

---

අථ වා රූපාරම්මණාදීනි පඤ්ච, අවසෙසරූපවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණවසෙන පඤ්ච ධම්මාරම්මණකා සෙසා චාති දස, තෙ අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදතො වීසති, පඤ්ඤත්ති චාති එකවීසතියා ආරම්මණෙසු ද්වාසත්තති ද්වාසත්තති කිලෙසාති ද්වාදසාධිකං දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං හොන්ති.

Ou então: os cinco objetos como o objeto visual, etc., e os restantes cinco objetos mentais por meio da forma restante, sensação, percepção, formações e consciência, totalizam dez. Pela divisão em internos e externos, eles totalizam vinte. Com o conceito (paññatti), totalizam vinte e um objetos. Com setenta e duas defileções para cada um deles, totalizam mil quinhentas e doze defileções.

---

අථ වා ද්වාදසසු අකුසලචිත්තුප්පාදෙසු පඨමෙ වීසති ධම්මා, දුතියෙ ද්වාවීසති, තතියෙ වීසති, චතුත්ථෙ ද්වාවීසති, පඤ්චමෙ එකූනවීසති, ඡට්ඨෙ එකූනවීසති, සත්තමෙ එකූනවීසති, අට්ඨමෙ එකවීසති, නවමෙ එකූනවීසති, දසමෙ එකවීසති, එකාදසමෙ සොළස, ද්වාදසමෙ සොළසාති සබ්බෙ අකුසලධම්මා ඡත්තිංසාධිකානි ද්වෙ සතානි, ඉමෙ ඡසු ආරම්මණෙසු පච්චෙකං ඡත්තිං සාධිකානි ද්වෙ සතානි, සබ්බෙ සොළසාධිකානි චත්තාරි සතානි ච සහස්සං හොන්තීති එවම්පි දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං වෙදිතබ්බං.

Ou então: nos doze surgimentos de mente prejudicial, há vinte fenômenos no primeiro, vinte e dois no segundo, vinte no terceiro, vinte e dois no quarto, dezenove no quinto, dezenove no sexto, dezenove no sétimo, vinte e um no oitavo, dezenove no nono, vinte e um no décimo, dezesseis no décimo primeiro, e dezesseis no décimo segundo, totalizando duzentos e trinta e seis fenômenos prejudiciais. Estes, em relação aos seis objetos, sendo duzentos e trinta e seis para cada um, totalizam mil quatrocentas e dezesseis. Assim também deve-se entender que se obtêm mil e quinhentas defileções.

---

ඉතරෙසන්ති තණ්හාවිචරිතානං ‘‘අතීතානි ඡත්තිංසා’’තිආදිනා අතීතාදිභාවාමසනතො. ඛෙපනෙති අරියමග්ගෙන සමුච්ඡින්දනෙ. ‘‘දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං ඛෙපෙත්වා’’ති හි වුත්තං. පරමත්ථතො අතීතාදීනං මග්ගෙන අප්පහාතබ්බත්තා ‘‘අතීතාදිභාවාමසනා අග්ගහණං ඛෙපනෙ’’ති වුත්තං. යං පන පට්ඨානෙ ‘‘දස්සනෙන පහාතබ්බො ධම්මො දස්සනෙන පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිනා තිකෙ, තථා දස්සනෙන පහාතබ්බාතීතතිකතිකෙ ‘‘අතීතා දස්සනෙන පහාතබ්බා’’තිආදිනා ච තීසු [Pg.21] කාලෙසු දස්සනාදිපහාතබ්බවචනං කතං, තං අතීතාදීනං සංකිලිට්ඨතාය අපායගමනීයතාය ච දස්සනපහාතබ්බෙහි නිරතිසයත්තා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

"Dos outros": refere-se às oscilações do desejo (taṇhāvicarita), devido à consideração de seus estados como passados, etc., em passagens como "trinta e seis passados", etc. "Na eliminação" significa na erradicação por meio do caminho nobre. Pois foi dito: "tendo eliminado as mil e quinhentas defileções". Como, em termos de sentido último, o passado, etc., não podem ser abandonados pelo caminho, diz-se "a não inclusão da consideração dos estados passados, etc., na eliminação". No entanto, o que é dito no Paṭṭhāna na tríade como "um fenômeno a ser abandonado pela visão é condição por condição de proximidade para um fenômeno a ser abandonado pela visão", etc., e da mesma forma na tríade do passado a ser abandonado pela visão como "os fenômenos passados a serem abandonados pela visão", etc., onde se fala sobre o abandono pela visão, etc., nos três tempos, deve-se entender que isso foi dito porque o passado, etc., devido à sua natureza corrompida e por conduzirem aos estados de sofrimento (apāya), não são diferentes daqueles a serem abandonados pela visão.

---

න භාසිතත්ථවචනන්ති ඉදං ‘‘හිතපරියායවචන’’න්ති එතෙන නිවත්තිතස්ස එකදෙසකථනං. යථා හි අයං අත්ථ-සද්දො න භාසිතත්ථවචනං, එවං විසයප්පයොජනාදිවචනම්පි න හොතීති. යථාවුත්තස්සාති හිතපරියායස්ස. ‘‘න හඤ්ඤදත්ථත්ථිපසංසලාභා’’ති පදස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘අත්තත්ථො වා පරත්ථො වා’’තිආදිනා (මහානි. 69) කිඤ්චාපි සුත්තනිරපෙක්ඛං අත්තත්ථාදයො වුත්තා සුත්තත්ථභාවෙන අනිද්දිට්ඨත්තා, තෙසු පන එකොපි අත්ථප්පභෙදො සුත්තෙන දීපෙතබ්බතං නාතික්කමතීති ආහ ‘‘තෙ සුත්තං සූචෙතී’’ති. ඉමස්මිං විකප්පෙ අත්ථ-සද්දො භාසිතත්ථවචනම්පි හොති. පුරිමකා හි පඤ්ච අත්ථප්පභෙදා හිතපරියායා, තතො පරෙ ඡ භාසිතත්ථප්පභෙදා, පච්ඡිමකා පන උභයසභාවා. තත්ථ දුරධිගමතාය විභාවනෙ අලද්ධගාධො ගම්භීරො, න විවටො ගුළ්හො, මූලුදකාදයො විය පංසුනා අක්ඛරසන්නිවෙසාදිනා තිරොහිතො පටිච්ඡන්නො, නිද්ධාරෙත්වා ඤාපෙතබ්බො නෙය්‍යො, යථාරුතවසෙනෙව වෙදිතබ්බො නීතො. අනවජ්ජනික්කිලෙසවොදානා පරියායවසෙන වුත්තා, කුසලවිපාකකිරියධම්මවසෙන වා. පරමත්ථො නිබ්බානං, අවිපරීතසභාවො එව වා. සාතිසයං පකාසිතානි තප්පරභාවෙන පකාසිතත්තා. ‘‘එත්තකං තස්ස භගවතො සුත්තාගතං සුත්තපරියාපන්න’’න්ති (පාචි. 1242), ‘‘සකවාදෙ පඤ්චසුත්තසතානී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා; කථා. අට්ඨ. නිදානකථා) ච එවමාදීසු සුත්ත-සද්දො උපචරිතොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ඉදමෙව අත්ථානං සූචනතො සුත්තන්ති වුත්ත’’න්ති. එකන්තහිතපටිලාභසංවත්තනිකා සුත්තන්තදෙසනාති ඉදම්පි විනෙය්‍යානං හිතසම්පාපනෙ සුත්තන්තදෙසනාය තප්පරභාවංයෙව සන්ධාය වුත්තං. තප්පරභාවො ච විනෙය්‍යජ්ඣාසයානුලොමතො දට්ඨබ්බො, තථා අත්තත්ථාදිප්පකාසනපධානතාපි. ඉතරෙහීති විනයාභිධම්මෙහි.

A expressão "não é uma palavra para o significado do que é dito" (na bhāsitatthavacanaṃ) é uma declaração parcial daquilo que é excluído por esta outra: "uma palavra para o equivalente de benefício" (hitapariyāyavacana). Pois, assim como esta palavra 'attha' não é uma palavra para o significado do que é dito, ela também não é uma palavra para o objeto, o propósito, etc. "Do que foi dito acima" refere-se ao equivalente de benefício. Na explicação da frase "não há outro benefício além do louvor e do ganho" (na haññadatthatthipasaṃsalābhā), embora o próprio benefício (attattha), o benefício alheio (parattha), etc., sejam mencionados independentemente do Sutta (em passagens como Mahāniddesa 69), por não terem sido indicados como o significado do Sutta, nenhum desses tipos de significado deixa de ser iluminado pelo Sutta; por isso, diz-se: "te suttaṃ sūceti" (eles indicam o Sutta). Nesta alternativa, a palavra 'attha' também significa o significado do que é dito. Pois as primeiras cinco divisões de significado são equivalentes de benefício, as seis seguintes são divisões do significado do que é dito, e as últimas têm ambas as naturezas. Entre eles, por ser difícil de compreender quando explicado, "profundo" (gambhīra) significa sem fundo; "oculto" (guḷha) significa não revelado; "encoberto" (paṭicchanna) significa escondido pela poeira, pela disposição das letras, etc., como a água subterrânea; "a ser deduzido" (neyya) significa que deve ser determinado e dado a conhecer; "conduzido" (nīta) significa que deve ser compreendido de acordo com o sentido literal. "Irrepreensível, livre de defasagem e puro" são ditos por meio de equivalentes, ou por meio de estados mentais benéficos, resultantes e funcionais. "O significado supremo" (paramattha) é o Nibbāna, ou simplesmente a natureza não distorcida. "Declarados com excelência" porque são declarados com foco nisso. Em passagens como "tanto quanto veio no Sutta, incluído no Sutta" (Pācittiya 1242) e "quinhentos suttas em nossa própria doutrina" (Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā, Kathāvatthu-aṭṭhakathā), a palavra 'sutta' é usada figurativamente; com essa intenção, diz-se: "isso mesmo é chamado de Sutta porque indica os significados". A afirmação de que "o ensinamento dos Suttas conduz à obtenção do benefício absoluto" também é dita tendo em vista apenas o foco do ensinamento dos Suttas em realizar o benefício daqueles que devem ser guiados. E esse foco deve ser visto de acordo com a inclinação daqueles que devem ser guiados, bem como a primazia de declarar o próprio benefício, etc. "Pelos outros" refere-se ao Vinaya e ao Abhidhamma.

---

රත්තිආදීසූති රත්තිරාජවිනයෙසු විසයභූතෙසු. නනු ච ‘‘අභිරත්තී’’ති අවුත්තත්තා රත්තිග්ගහණං න කත්තබ්බං, ‘‘අභිඤ්ඤාතා අභිලක්ඛිතා’’ති ච ඤාණලක්ඛණකිරියාවිසෙසකො අභි-සද්දොති? න, ‘‘අභිඤ්ඤාතා අභිලක්ඛිතා’’ති අභි-සද්දවිසිට්ඨානං ඤාතලක්ඛිතසද්දානං රත්තිසද්දෙන [Pg.22] සමානාධිකරණතාය රත්තිවිසයත්තා. එත්ථ ච වාචකසද්දසන්නිධානෙ නිපාතානං තදත්ථජොතකමත්තත්තා ලක්ඛිතසද්දත්ථජොතකො අභි-සද්දො ලක්ඛණෙ වත්තතීති වුත්තො. අභිලක්ඛිතසද්දපරියායො ච අභිඤ්ඤාතසද්දොති දට්ඨබ්බො, අභිවිනයසද්දස්ස පන අභිපුරිසස්ස විය සමාසසිද්ධි දට්ඨබ්බා. අනෙකත්ථා හි නිපාතා, අනෙකත්ථභෙදො ච සද්දානං පයොගවිසයොති.

Na expressão "nas noites, etc." (rattiādīsu), refere-se às noites e à disciplina dos reis como objetos. Mas não seria o caso de que, por não se dizer "abhiratti", a menção a "ratti" (noite) não devesse ser feita, e que o prefixo "abhi" em "abhiññātā" (conhecida) e "abhilakkhitā" (marcada) seja um qualificador da ação de conhecer e marcar? Não, pois as palavras "ñāta" (conhecido) e "lakkhita" (marcado), qualificadas pelo prefixo "abhi" em "abhiññātā abhilakkhitā", têm a noite como seu objeto devido à concordância gramatical com a palavra "ratti". E aqui, na presença de palavras expressivas, visto que as partículas (nipāta) apenas iluminam o significado delas, diz-se que o prefixo "abhi", que ilumina o significado da palavra "lakkhita", opera no sentido de "marcar". E a palavra "abhiññāta" deve ser vista como um sinônimo da palavra "abhilakkhita". Quanto à palavra "abhivinaya", a formação do composto deve ser vista como a de "abhipurisa". Pois as partículas têm múltiplos significados, e o campo de aplicação das palavras possui múltiplas distinções de significado.

---

කිඤ්චාපි දෙසනාදයො දෙසෙතබ්බාදිනිරපෙක්ඛා න සන්ති, ආණාදයො පන විසෙසතො දෙසකාදිඅධීනාති තංතංවිසෙසයොගවසෙන තෙසං භෙදො වුත්තො. යථා හි ආණාවිධානං විසෙසතො ආණාරහාධීනං තත්ථ කොසල්ලයොගතො, එවං වොහාරපරමත්ථවිධානානි ච විධායකාධීනානීති ආණාදිවිධිනො දෙසකායත්තතා වුත්තා. අපරාධජ්ඣාසයානුරූපං විය ධම්මානුරූපම්පි සාසනං විසෙසතො තථාවිනෙතබ්බපුග්ගලාපෙක්ඛන්ති වුත්තං ‘‘සාසිතබ්බ…පෙ… තබ්බභාවෙනා’’ති. සංවරාසංවරනාමරූපානං විය විනිවෙඨෙතබ්බාය දිට්ඨියාපි කථනං සති වාචාවත්ථුස්මිං, නාසතීති විසෙසතො තදධීනන්ති ආහ ‘‘කථෙතබ්බස්ස…පෙ… කථා’’ති. උපාරම්භාදීති උපාරම්භනිස්සරණධම්මකොසරක්ඛණානි. පරියාපුණනාදීති පරියාපුණනසුප්පටිපත්තිදුප්පටිපත්තියො.

Embora o ensinamento, etc., não existam independentemente daquilo que deve ser ensinado, etc., a autoridade (āṇā), etc., dependem especialmente daquele que ensina, etc.; por isso, sua distinção é dita de acordo com a respectiva associação especial. Pois, assim como a imposição de uma ordem depende especialmente daquele que tem autoridade para ordenar devido à sua habilidade nisso, da mesma forma as disposições sobre o uso convencional e a verdade suprema dependem daquele que as estabelece; assim, diz-se que as disposições de autoridade, etc., dependem do ensinador. Assim como a instrução é adequada à ofensa e à inclinação, ela também é adequada ao Dhamma, dependendo especialmente da pessoa a ser disciplinada de tal maneira; por isso, diz-se: "pelo fato de dever ser instruído... pe...". Assim como ocorre com o nome-e-forma do controle e do não-controle, a exposição da visão que deve ser desfeita ocorre quando há um tema para o discurso, e não quando não há; por depender especialmente disso, diz-se: "o discurso sobre o que deve ser falado... pe...". "Censura, etc." refere-se à censura, à saída e à proteção do tesouro do Dhamma. "Estudo, etc." refere-se ao estudo, à prática correta e à prática incorreta.

---

තන්තිසමුදායො අවයවතන්තියා ආධාරො යථා ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා’’ති. න චොදෙතබ්බමෙතං සමුඛෙන, විසයවිසයිමුඛෙන වා විනයාදීනංයෙව ගම්භීරභාවස්ස වුත්තත්තාති අධිප්පායො. ධම්මො හි විනයාදයො, තෙසඤ්ච විසයො අත්ථො, ධම්මත්ථවිසයා ච දෙසනාපටිවෙධාති. ‘‘පටිවෙධස්සා’’තිආදිනා ධම්මත්ථානං දුප්පටිවිද්ධත්තා දෙසනාය උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා පටිවෙධස්ස උප්පාදෙතුඤ්ච පටිවිජ්ඣිතුඤ්ච අසක්කුණෙය්‍යත්තා දුක්ඛොගාහතං දස්සෙති.

A totalidade do texto sagrado (tantisamudāya) é o suporte para a parte individual do texto, como na expressão "a ramificação na árvore". A intenção é que isso não deve ser questionado diretamente, ou por meio do objeto e do sujeito, visto que a profundidade do Vinaya, etc., já foi declarada. Pois o Dhamma refere-se ao Vinaya, etc., e o objeto deles é o significado (attha), enquanto o ensinamento (desanā) e a penetração (paṭivedha) têm o Dhamma e o significado como seus objetos. Com a expressão "da penetração", etc., mostra-se a dificuldade de penetração (dukkhogāhatā) devido ao fato de o Dhamma e o significado serem difíceis de penetrar, de o ensinamento ser incapaz de produzi-los, e de a penetração ser incapaz de ser produzida e penetrada.

---

ධම්මානුරූපං යථාධම්මන්ති ච අත්ථො යුජ්ජති. දෙසනාපි හි පටිවෙධො විය අවිපරීතං සවිසයවිභාවනතො ධම්මානුරූපං පවත්තති යතො ‘‘අවිපරීතාභිලාපො’’ති වුච්චති. ධම්මනිරුත්තිං දස්සෙතීති එතෙන දෙසනාසද්දසභාවාති දීපෙති. තථා හි නිරුත්තිපටිසම්භිදාය පරිත්තාරම්මණාදිභාවො පාළියං වුත්තො, අට්ඨකථායඤ්ච ‘‘තංතංසභාවනිරුත්තිසද්දං ආරම්මණං කත්වා’’තිආදිනා සද්දාරම්මණතා. ඉමස්ස අත්ථස්ස අයං සද්දො වාචකොති වචනවචනීයං [Pg.23] වවත්ථපෙත්වා තංතංවචනීයවිභාවනවසෙන පවත්තිතො හි සද්දො දෙසනාති. නනු ච ‘‘ධම්මො තන්තී’’ති ඉමස්මිං පක්ඛෙ ධම්මස්සපි සද්දසභාවත්තා ධම්මදෙසනානං විසෙසො න සියාති? න, තෙසං තෙසං අත්ථානං බොධකභාවෙන ඤාතො උග්ගහිතාදිවසෙන ච පුබ්බෙ පවත්තිතො සද්දප්පබන්ධො ධම්මො, පච්ඡා පරෙසං අවබොධනත්ථං පවත්තිතො තදත්ථප්පකාසනකො සද්දො දෙසනාති. අථ වා යථාවුත්තසද්දසමුට්ඨාපකො චිත්තුප්පාදො දෙසනා මුසාවාදාදයො විය. වචනස්ස පවත්තනන්ති ච යථාවුත්තචිත්තුප්පාදමාහ. සො හි වචනං පවත්තෙති, තං වා එතෙන පවත්තීයතීති පවත්තනං. දෙසීයති අත්ථො එතෙනාති දෙසනා. පකාරෙහි ඤාපීයති එතෙන, පකාරතො ඤාපෙතීති වා පඤ්ඤත්තීති වුච්චතීති. තෙනෙවාහ ‘‘අධිප්පායො’’තිආදි. අභිසමෙති, අභිසමීයති වා එතෙනාති අභිසමයොති එවම්පි අභිසමයත්ථො සම්භවති. අභිසමෙතබ්බතො පන අභිසමයොති දුතියවිකප්පෙ පටිවෙධොයෙවාති.

O significado de "conforme ao Dhamma" (dhammānurūpaṃ) e "de acordo com o Dhamma" (yathādhammaṃ) é apropriado. Pois o ensinamento, assim como a penetração, ocorre em conformidade com o Dhamma ao explicar seu próprio objeto de maneira não distorcida, razão pela qual é chamado de "expressão não distorcida". Ao dizer "mostra a análise da linguagem do Dhamma" (dhammanirutti), indica-se que o ensinamento tem a natureza do som. De fato, o estado de ter um objeto limitado, etc., na análise da linguagem (niruttipaṭisambhidā) é mencionado no Cânon (Pāḷi), e nos comentários (Aṭṭhakathā) afirma-se que o som é o objeto, em passagens como "tendo como objeto o som da linguagem de tal e tal natureza". Pois o som que ocorre por meio da explicação de tal e tal coisa a ser expressa, após determinar a relação entre a palavra e o que é expresso (esta palavra é a expressadora deste significado), é o ensinamento. Mas não seria o caso de que, na posição de que "o Dhamma é o texto sagrado" (dhammo tantī), visto que o Dhamma também tem a natureza do som, não haveria distinção entre o Dhamma e o ensinamento? Não, pois o Dhamma é a continuidade de sons que foi previamente estabelecida por meio do aprendizado, etc., e conhecida como o meio de fazer compreender os respectivos significados; enquanto o ensinamento é o som que ocorre posteriormente para a compreensão dos outros, iluminando esse significado. Ou então, o ensinamento é o surgimento da mente que origina o som mencionado acima, assim como no caso da mentira, etc. E a expressão "a ocorrência da fala" refere-se ao surgimento da mente mencionado acima. Pois ela faz ocorrer a fala, ou a fala ocorre por meio dela; por isso é chamada de "ocorrência". O significado é ensinado por meio disso, logo é "ensinamento" (desanā). É dado a conhecer por meio de vários modos, ou dá a conhecer detalhadamente, logo é chamado de "designação" (paññatti). Por isso mesmo, diz-se: "a intenção", etc. Compreende-se, ou é compreendido por meio disso, logo é "compreensão clara" (abhisamaya) — assim também o significado de abhisamaya é possível. Mas, por ser aquilo que deve ser compreendido claramente, na segunda alternativa, "abhisamaya" é a própria penetração (paṭivedha).

---

වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බාති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදීනං ධම්මත්ථානං දුප්පටිවිජ්ඣතාය දුක්ඛොගාහතා, තෙසං පඤ්ඤාපනස්ස දුක්කරභාවතො තංදෙසනාය පටිවෙධනසඞ්ඛාතස්ස පටිවෙධස්ස උප්පාදනවිසයිකරණානං අසක්කුණෙය්‍යතාය දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා.

Deve ser compreendido da maneira explicada: a dificuldade de penetração (dukkhogāhatā) deve ser compreendida devido à dificuldade de penetrar os fenômenos e significados (dhammattha) como a ignorância, as formações mentais, etc.; devido à dificuldade de designá-los; e devido à impossibilidade de produzir e tomar como objeto a penetração, conhecida como a penetração daquele ensinamento.

---

කාරණෙ ඵලවොහාරෙන තෙ ධම්මා දුක්ඛාය සංවත්තන්තීති වුත්තන්ති ආහ ‘‘උපාරම්භ…පෙ… හෙතුභාවෙනා’’ති. අඤ්ඤං අත්ථන්ති උපාරම්භං නිස්සරණඤ්ච. නිට්ඨාපෙත්වාති කථනවසෙන පරියොසාපෙත්වා. තස්ස ‘‘ආරද්ධ’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. උද්දානසඞ්ගහාදිභෙදො සඞ්ගීතොති පාඨො යුත්තො, ‘‘සඞ්ගීතියා’’ති පන ලිඛන්ති. පුරිමං වා සඞ්ගීතියාති භාවෙන භාවලක්ඛණෙ භුම්මං, පච්ඡිමං අධිකරණෙ. පිටකාදීති පිටකනිකායඞ්ගධම්මක්ඛන්ධානි.

Ao usar a designação do efeito na causa, diz-se que esses estados conduzem ao sofrimento; por isso, diz-se: "pelo fato de serem a causa de... censura... pe...". "Outro significado" refere-se à censura e à saída. "Tendo concluído" significa tendo finalizado por meio da exposição. Isso se conecta com a palavra "iniciado" (āraddha). A leitura "saṅgīto" (recitado), que se divide em resumo, compilação, etc., é apropriada, mas eles escrevem "saṅgītiyā" (pela recitação). O primeiro "saṅgītiyā" é o caso locativo de característica (itthaṃbhāva), e o último é o locativo de lugar. "Cesto, etc." refere-se aos cestos (piṭaka), coleções (nikāya), membros (aṅga) e seções do Dhamma (dhammakkhandha).

---

තත්ථ අඞ්ගෙසු සුත්තඞ්ගමෙව න සම්භවති ‘‘සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකං සුත්තං වෙය්‍යාකරණ’’න්ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා; පාරා. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා; ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා) වුත්තත්තා, මඞ්ගලසුත්තාදීනඤ්ච සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා ගාථාභාවතො ධම්මපදාදීනං විය, ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො වා සියා සගාථකත්තා සගාථාවග්ගස්ස විය, තථා උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකපදෙසානන්ති? වුච්චතෙ –

Entre esses membros, o próprio membro do Sutta (suttaṅga) não seria possível? Pois foi dito: "o Sutta com versos é Geyya (canto), o Sutta sem versos é Veyyākaraṇa (exposição)" (Dīgha Nikāya Aṭṭhakathā 1, etc.). E a inclusão de suttas como o Maṅgala Sutta no membro do Sutta não ocorreria devido à presença de versos, assim como no Dhammapada, etc.; ou sua inclusão seria no membro do Geyya por possuírem versos, assim como o Sagāthāvagga, e da mesma forma para as passagens com versos no Ubhatovibhaṅga, etc.? Responde-se:

---

සුත්තන්ති [Pg.24] සාමඤ්ඤවිධි, විසෙසවිධයො පරෙ;

සනිමිත්තා නිරුළ්හත්තා, සහතාඤ්ඤෙන නාඤ්ඤතො. (නෙත්ති. අට්ඨ. සඞ්ගහවාරවණ්ණනා);

Sutta é a regra geral, as outras são regras especiais; elas são estabelecidas com base em causas e por uso consagrado, associadas a outras coisas, e não de outra forma.

---

සබ්බස්සපි හි බුද්ධවචනස්ස සුත්තන්ති අයං සාමඤ්ඤවිධි. තෙනෙවාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො නෙත්තියං ‘‘නවවිධසුත්තන්තපරියෙට්ඨී’’ති (නෙත්ති. සඞ්ගහවාර). ‘‘එත්තකං තස්ස භගවතො සුත්තාගතං සුත්තපරියාපන්නං (පාචි. 1242) සකවාදෙ පඤ්ච සුත්තසතානී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා; කථා. අට්ඨ. නිදානකථා) එවමාදි ච එතස්ස අත්ථස්ස සාධකං, තදෙකදෙසෙසු පන ගෙය්‍යාදයො විසෙසවිධයො තෙන තෙන නිමිත්තෙන පතිට්ඨිතත්තා. තථා හි ගෙය්‍යස්ස සගාථකත්තං තබ්භාවනිමිත්තං. ලොකෙපි හි සසිලොකං සගාථකං වා චුණ්ණියගන්ථං ‘‘ගෙය්‍ය’’න්ති වදන්ති. ගාථාවිරහෙ පන සති පුච්ඡං කත්වා විස්සජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණස්ස. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනඤ්හි බ්‍යාකරණන්ති වුච්චති. බ්‍යාකරණමෙව වෙය්‍යාකරණන්ති.

Pois, para toda a palavra do Buda, "Sutta" é a regra geral. Por isso o venerável Mahākaccāyana disse no Netti: "a busca pelos nove tipos de Suttanta" (Nettipakarana, Saṅgahavāra). E passagens como "tanto quanto veio no Sutta, incluído no Sutta" (Pācittiya 1242) e "quinhentos suttas em nossa própria doutrina" (Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā, Kathāvatthu-aṭṭhakathā) provam esse ponto. No entanto, em partes específicas disso, o Geyya, etc., são regras especiais estabelecidas por esta ou aquela causa. Pois o fato de o Geyya possuir versos é a causa para essa condição. No mundo, as pessoas também chamam de "geyya" (cantável) um texto em prosa que possui versos ou estrofes. Mas, na ausência de versos, o estado de fazer uma pergunta e responder é o Veyyākaraṇa (exposição). Pois a pergunta e a resposta são chamadas de "byākaraṇa" (explicação). E "byākaraṇa" é o mesmo que "veyyākaraṇa".

---

එවං සන්තෙ සගාථකානම්පි පඤ්හවිස්සජ්ජනවසෙන පවත්තානං වෙය්‍යාකරණභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති වෙය්‍යාකරණාදිසඤ්ඤානං අනොකාසභාවතො ‘‘ගාථාවිරහෙ පන සතී’’ති විසෙසිතත්තා ච. තථා හි ධම්මපදාදීසු කෙවලං ගාථාබන්ධෙසු සගාථකත්තෙපි සොමනස්සඤාණමයිකගාථාපටිසංයුත්තෙසු ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදිවචනසම්බන්ධෙසු අබ්භුතධම්මපටිසංයුත්තෙසු ච සුත්තවිසෙසෙසු යථාක්කමං ගාථාඋදානඉතිවුත්තකඅබ්භුතධම්මසඤ්ඤා පතිට්ඨිතා, තථා සතිපි ගාථාබන්ධභාවෙ භගවතො අතීතාසු ජාතීසු චරියානුභාවප්පකාසකෙසු ජාතකසඤ්ඤා. සතිපි පඤ්හවිස්සජ්ජනභාවෙ සගාථකත්තෙ ච කෙසුචි සුත්තන්තෙසු වෙදස්ස ලභාපනතො වෙදල්ලසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති එවං තෙන තෙන සගාථකත්තාදිනා නිමිත්තෙන තෙසු තෙසු සුත්තවිසෙසෙසු ගෙය්‍යාදිසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති විසෙසවිධයො සුත්තඞ්ගතො පරෙ ගෙය්‍යඞ්ගාදයො. යං පනෙත්ථ ගෙය්‍යඞ්ගාදිනිමිත්තරහිතං, තං සුත්තඞ්ගං විසෙසසඤ්ඤාපරිහාරෙන සාමඤ්ඤසඤ්ඤාය පවත්තනතොති.

Sendo assim, não se seguiria que mesmo os textos com versos que ocorrem por meio de perguntas e respostas teriam a natureza de Veyyākaraṇa? Não se segue, pois não há espaço para as designações de Veyyākaraṇa, etc., e devido à qualificação "na ausência de versos". De fato, em textos como o Dhammapada, etc., que consistem puramente em versos, embora possuam versos, a designação de "Gāthā" está estabelecida; naqueles suttas especiais conectados com versos cheios de alegria e conhecimento, a designação de "Udāna" está estabelecida; naqueles conectados com expressões como "pois isto foi dito", a designação de "Itivuttaka" está estabelecida; naqueles conectados com coisas maravilhosas, a designação de "Abbhutadhamma" está estabelecida. Da mesma forma, embora haja a estrutura de versos, naqueles que revelam a conduta e o poder do Abençoado em suas vidas passadas, está estabelecida a designação de "Jātaka". E embora haja perguntas e respostas e a presença de versos, em certos suttas, por causarem a obtenção de sabedoria e satisfação, está estabelecida a designação de "Vedalla". Assim, por meio desta ou daquela causa, como a presença de versos, etc., a designação de Geyya, etc., está estabelecida nesses suttas especiais; portanto, o Geyya, etc., são regras especiais além do membro do Sutta. E aquilo que, neste contexto, é desprovido das causas do Geyya, etc., é o membro do Sutta (suttaṅga), ocorrendo sob a designação geral pela exclusão das designações especiais.

---

නනු ච සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකං සුත්තං වෙය්‍යාකරණන්ති සුත්තඞ්ගං න සම්භවතීති චොදනා තදවත්ථාති? න, සොධිතත්තා. සොධිතඤ්හි පුබ්බෙ ගාථාවිරහෙ සති පුච්ඡාවිස්සජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණභාවස්ස නිමිත්තන්ති. යඤ්ච වුත්තං ‘‘ගාථාභාවතො මඞ්ගලසුත්තාදීනං සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා’’ති, තං [Pg.25] න, නිරුළ්හත්තා. නිරුළ්හො හි මඞ්ගලසුත්තාදීසු සුත්තභාවො. න හි තානි ධම්මපදබුද්ධවංසාදයො විය ගාථාභාවෙන පඤ්ඤාතානි, කින්තු සුත්තභාවෙනෙව. තෙනෙව හි අට්ඨකථායං සුත්තනාමකන්ති නාමග්ගහණං කතං. යං පන වුත්තං ‘‘සගාථකත්තා ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො වා සියා’’ති, තදපි නත්ථි. යස්මා සහතාඤ්ඤෙන. සහ ගාථාහීති සගාථකං, සහභාවො ච නාම අත්තතො අඤ්ඤෙන හොති, න ච මඞ්ගලසුත්තාදීසු ගාථාවිනිමුත්තො කොචි සුත්තප්පදෙසො අත්ථි, යො ‘‘සහ ගාථාහී’’ති වුච්චෙය්‍ය, න ච සමුදායො නාම කොචි අත්ථි. යදපි වුත්තං ‘‘උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකප්පදෙසානං ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො සියා’’ති, තදපි න, අඤ්ඤතො. අඤ්ඤා එව හි තා ගාථා ජාතකාදිපරියාපන්නත්තා. අතො න තාහි උභතොවිභඞ්ගාදීනං ගෙය්‍යඞ්ගභාවොති එවං සුත්තාදීනං අඞ්ගානං අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරාභාවො වෙදිතබ්බො.

Não permanece de pé a objeção de que o membro do Sutta (suttaṅga) não é possível, visto que um sutta com versos é Geyya (canto) e um sutta sem versos é Veyyākaraṇa (exposição)? Não, porque isso já foi esclarecido. Pois já foi esclarecido anteriormente que, na ausência de versos, a natureza de perguntas e respostas é a causa para ser considerado Veyyākaraṇa. E quanto ao que foi dito: "Devido à presença de versos, o Maṅgala Sutta e outros não seriam incluídos no membro do Sutta", isso não é correto, devido ao uso consagrado (niruḷhattā). Pois o caráter de sutta está consagrado no Maṅgala Sutta e outros. Pois estes não são conhecidos por sua forma de versos, como o Dhammapada, o Buddhavaṃsa, etc., mas sim por seu caráter de sutta. Por essa mesma razão, no Comentário (Aṭṭhakathā), é feita a menção ao nome "chamado Sutta". E quanto ao que foi dito: "Por possuir versos, deveria ser incluído no membro Geyya", isso também não se aplica. Porque a associação (saha) se dá com algo diferente. "Com versos" significa acompanhado de versos; e a associação ocorre com algo diferente de si mesmo. Ora, no Maṅgala Sutta e outros, não há nenhuma parte do sutta que seja separada dos versos que se possa dizer estar "com versos", nem há qualquer outra totalidade. E mesmo o que foi dito: "No Ubhatovibhaṅga e outros, as partes que contêm versos deveriam ser incluídas no membro Geyya", isso também não é correto, por serem de outra origem. Pois esses versos são de outra natureza, pertencendo ao Jātaka, etc. Portanto, por meio deles, o Ubhatovibhaṅga e outros não adquirem o caráter de Geyya. Assim deve ser entendida a ausência de confusão mútua entre os membros como o Sutta e outros.

---

ජිනසාසනං අභිධම්මො. පටිවිද්ධට්ඨානං පටිවෙධභූමි පටිවෙධාවත්ථා, පටිවෙධහෙතු වා. ‘‘සො එවං පජානාමි සම්මාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිත’’න්ති (සං. නි. 5.11-12) වුත්තං. පාළියං පන ‘‘සො එවං පජානාමි මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිතං. සම්මාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිත’’න්ති ආගතං (සං. නි. 5.11-12). පච්චයාදීහීති පච්චයසභාවවූපසමතදුපායාදීහි. පරවාදිචොදනං පත්වාති අට්ඨකථායං ආගතං පරවාදිචොදනං පත්වා. අධිග…පෙ… රූපෙනාති අධිගන්තබ්බො ච සො දෙසෙතබ්බො චාති අධිගන්තබ්බදෙසෙතබ්බො, සො එව ධම්මො, තදනුරූපෙන. එත්ථ ච යථාධම්මසාසනත්තා යථාධිගතධම්මදෙසනාභාවතො අභිධම්මස්ස අභිසම්බොධි අධිගමනිදානං. දෙසකාලාදියෙව දෙසනානිදානං. යං පන අට්ඨකථායං ‘‘දෙසනානිදානං යාව ධම්මචක්කප්පවත්තනා’’ති වුත්තං, තං අභිධම්මදෙසනාවිසෙසෙන ධම්මචක්කප්පවත්තනන්ති කත්වා වුත්තං. ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තෙ වා දෙසිතෙහි අරියසච්චෙහි සකලාභිධම්මපදත්ථසඞ්ගහතො, පරමත්ථතො අභිධම්මභූතානං වා සම්මාදිට්ඨිආදීනං තත්ථ දෙසිතත්තා වුත්තං. තත්තකානංයෙව දෙසනාරුළ්හතාය අඩ්ඪඡක්කෙසු ජාතකසතෙසු පරිපාචනං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න හි එත්තකාසු එව ජාතීසු පුඤ්ඤාදිසම්භාරසම්භරණං, කිං පන කාරණං එත්තකා එව ජාතියො දෙසිතාති? තදඤ්ඤෙසං අට්ඨුප්පත්තියා අභාවතො.

O ensinamento do Vitorioso (Jina) é o Abhidhamma. O lugar da penetração (compreensão direta) é o solo da penetração, o estágio da penetração ou a causa da penetração. Foi dito: "Eu compreendo assim: a sensação também ocorre com a visão correta como condição" (SN 5.11-12). No texto em Pāli, no entanto, consta: "Eu compreendo assim: a sensação também ocorre com a visão incorreta como condição; a sensação também ocorre com a visão correta como condição" (SN 5.11-12). "Por condições, etc." significa pela pacificação da natureza das condições e pelos meios para isso, etc. "Tendo alcançado a objeção do oponente" refere-se ao que consta no Comentário: "tendo alcançado a objeção do oponente". "Adhiga... pe... rūpena" significa aquilo que deve ser alcançado e deve ser ensinado, portanto, "alcançável-ensinável"; esse é o próprio Dhamma, de acordo com ele. E aqui, por ser o ensinamento conforme o Dhamma e por ser a exposição do Dhamma conforme foi alcançado, a Suprema Iluminação (abhisambodhi) é a origem do alcance (adhigamanidāna) do Abhidhamma. O lugar, o tempo, etc., são a origem da exposição (desanānidāna). O que foi dito no Comentário, "a origem da exposição estende-se até o Girar da Roda do Dhamma", foi dito considerando o Girar da Roda do Dhamma como uma exposição especial do Abhidhamma. Ou foi dito porque, através das Verdades Nobres ensinadas no Dhammacakkappavattana Sutta, todo o escopo dos tópicos do Abhidhamma está incluído, ou porque a visão correta, etc., que em sentido último constituem o Abhidhamma, foram ali ensinadas. Deve-se entender que o amadurecimento das perfeições ao longo de quinhentas e vinte vidas (jātakas) foi mencionado devido à proeminência do ensinamento de apenas esse número de vidas. Pois o acúmulo de méritos e outros requisitos não ocorreu apenas nessas vidas. Qual é, então, a razão pela qual apenas esse número de vidas foi ensinado? Devido à ausência de uma ocasião específica (aṭṭhuppatti) para as outras.

---

සුමෙධකථාවණ්ණනා

Explicação da História de Sumedha

---

උප්පන්නෙ [Pg.26] බුද්ධෙ තතො අත්තානං සෙය්‍යතො වා සදිසතො වා දහන්තො ඣානාභිඤ්ඤාහි පරිහායති, න තථා සුමෙධපණ්ඩිතො අට්ඨාසීති තස්ස ඣානාභිඤ්ඤාහි අපරිහානි දට්ඨබ්බා. තෙනෙවාහ ‘‘තාපසෙහි අසමො’’ති. යථා නිබ්බානං, අඤ්ඤං වා නිච්චාභිමතං අවිපරීතවුත්තිතාය සබ්බකාලං තථාභාවෙන ‘‘සස්සත’’න්ති වුච්චති, එවං බුද්ධානං වචනන්ති තස්ස සස්සතතා වුත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘අවිපරීතමෙවා’’ති. උපපාරමීආදිවිභාගෙන අනෙකප්පකාරතා. සමාදානාධිට්ඨානන්ති සමාදානස්ස අධිට්ඨානං පවත්තනං කරණන්ති අත්ථො. ඤාණතෙජෙනාති පාරමීපවිචයඤාණප්පභාවෙන. මහානුභාවඤ්හි තං ඤාණං බොධිසම්භාරෙසු අනාවරණං අනාචරියකං මහාබොධිසමුප්පත්තියා අනුරූපපුබ්බනිමිත්තභූතං. තථා හි තං මනුස්සපුරිසභාවාදිආධාරමෙව ජාතං. කායාදීසු අසුභසඤ්ඤාදිභාවෙන සුද්ධගොචරා. ‘‘අඤ්ඤථා’’ති පදස්ස පකරණපරිච්ඡින්නං අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ලීනතා’’ති ආහ. ලීනතාති ච සඞ්කොචො වීරියහානි වීරියාරම්භස්ස අධිප්පෙතත්තා. තෙනාහ ‘‘එසා මෙ වීරියපාරමී’’ති.

Quando um Buda surge, aquele que se considera superior ou igual a Ele decai de suas absorções (jhānas) e conhecimentos diretos (abhiññās); no entanto, o sábio Sumedha não agiu assim, e por isso deve-se entender que ele não decaiu de suas absorções e conhecimentos diretos. Por isso foi dito: "Incomparável entre os ascetas". Assim como o Nibbāna, ou qualquer outra coisa considerada permanente, é chamado de "eterno" (sassata) por existir sempre da mesma forma sem alteração, o mesmo se diz da palavra dos Budas; assim é declarada a sua eternidade. Por isso foi dito: "Absolutamente sem erro". Há múltiplos aspectos de acordo com a divisão em perfeições secundárias (upapāramī), etc. "Determinação da adoção" (samādānādhiṭṭhāna) significa o estabelecimento, a continuidade e a realização da adoção. "Pelo poder do conhecimento" significa pelo brilho do conhecimento que investiga as perfeições. Pois esse conhecimento de grande poder é desobstruído em relação aos requisitos para a iluminação (bodhisambhāra), não necessita de mestre e serve como um presságio adequado para a realização do Despertar Supremo. De fato, ele surge tendo como base a condição de ser humano, do sexo masculino, etc. Eles têm um objeto puro por meio da percepção da impureza (asubhasaññā), etc., no corpo e em outras coisas. Mostrando o significado da palavra "aññathā" (de outro modo) conforme delimitado pelo contexto, ele diz "līnatā" (apatia). E "līnatā" significa contração, perda de energia, visto que o que se pretende é o início do esforço (vīriyārambha). Por isso ele disse: "Esta é a minha perfeição da energia (vīriyapāramī)".

---

නිදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da História da Origem (Nidānakathā).

---

1. චිත්තුප්පාදකණ්ඩං

1. Seção sobre o Surgimento da Mente (Cittuppādakaṇḍa)

---

තිකමාතිකාපදවණ්ණනා

Explicação dos Termos da Matriz das Tríades (Tika-mātikā)

---

1. තෙනාති [Pg.27] වෙදනාසද්දෙන. සබ්බපදෙහීති තීහි පදෙහි ලද්ධනාමො හොති අවයවධම්මෙනාපි සමුදායස්ස අපදිසිතබ්බතො යථා ‘‘සමං චුණ්ණ’’න්ති. චොදකො යථාධිප්පෙතමත්ථං අප්පටිපජ්ජමානො විභත්තිඅන්තස්සෙව පදභාවං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘නනු සුඛායා’’තිආදිනා චොදෙති. ඉතරො ‘‘අධිප්පෙතප්පකාරත්ථගමකස්සා’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විවරති. තෙන ‘‘වාක්‍යං ඉධ පදන්ති වුත්ත’’න්ති දස්සෙති. හෙතුපදසහෙතුකපදාදීහීති ආදි-සද්දෙන නහෙතුපදඅහෙතුකපදහෙතුසම්පයුත්තපදානි හෙතුවිප්පයුත්තපදම්පි වා සඞ්ගණ්හාති.

1. "Por isso" refere-se à palavra "sensação" (vedanā). "Por todos os termos" significa que recebe o nome através de três termos, pois o todo pode ser designado por uma de suas partes constituintes, como na expressão "pó refinado" (samaṃ cuṇṇaṃ). O questionador, não compreendendo o significado pretendido e considerando apenas a terminação flexional como constituindo uma palavra, objeta dizendo: "Não é para a felicidade?", etc. O outro revela sua intenção dizendo: "Daquilo que transmite o significado da maneira pretendida", etc. Com isso, ele mostra que "aqui, uma frase é chamada de palavra (pada)". Pela expressão "o termo causa, o termo com causa, etc.", a palavra "etc." inclui o termo não-causa, o termo sem causa, o termo associado à causa e também o termo dissociado da causa.

---

උභයෙකපදවසෙනාති උභයපදවසෙන හෙතුදුකසම්බන්ධො, එකපදවසෙන සහෙතුකදුකසම්බන්ධො. තථාති උභයෙකපදවසෙන. එත්ථ ච සහෙතුකහෙතුසම්පයුත්තදුකාතිආදිනා යථා හෙතුගොච්ඡකෙ පඨමදුකසම්බන්ධා දුතියතතියදුකා, පඨමදුකදුතියදුකසම්බන්ධා චතුත්ථඡට්ඨදුකා, පඨමදුකතතියදුකසම්බන්ධො පඤ්චමො දුකො, එවං ආසවගොච්ඡකාදීසුපීති නයං දස්සෙති. සක්කා හි ඉමිනාව නයෙන තෙසුපි දුකන්තරසම්බන්ධො විඤ්ඤාතුං, කෙවලං පන ආසවගොච්ඡකාදීසු දුතියදුකතතියදුකසම්බන්ධො ඔසානදුකො, කිලෙසගොච්ඡකෙ ච දුතියචතුත්ථදුකසම්බන්ධොති. ධම්මානං සාවසෙසනිරවසෙසභාවෙන තිකදුකානං සප්පදෙසනිප්පදෙසතා වුත්තාති යෙහි තිකදුකා සාවසෙසාති පදිස්සන්ති අපදිස්සන්ති, තෙ අසඞ්ගහිතධම්මාපදෙසො. එවං සති ‘‘අසඞ්ගහිතො’’ති විසෙසනං කිමත්ථියන්ති? එතස්සෙවත්ථස්ස පාකටකරණත්ථං දට්ඨබ්බං. අථ වා පදිස්සති එතෙන සමුදායොති පදෙසො, අවයවො. ‘‘සාමඤ්ඤජොතනා විසෙසෙ අවතිට්ඨතී’’ති යථාධිප්පෙතං විසෙසං දස්සෙන්තො ‘‘අසඞ්ගහිතො’’ති ආහ.

"Por meio de ambos e de um único termo" significa a conexão da díade de causas por meio de ambos os termos, e a conexão da díade com causa por meio de um único termo. "Assim" significa por meio de ambos e de um único termo. E aqui, por meio de expressões como "a díade com causa e associada à causa", ele mostra o método: assim como no grupo de causas (hetugocchaka), a segunda e a terceira díades estão conectadas com a primeira díade; a quarta e a sexta díades estão conectadas com a primeira e a segunda díades; e a quinta díade é a conexão da primeira com a terceira díade; o mesmo ocorre no grupo de influxos (āsavagocchaka), etc. Pois, por este mesmo método, é possível compreender a conexão de outras díades também nelas; contudo, no grupo de influxos, etc., a conexão da segunda e da terceira díades é a díade final, e no grupo de impurezas (kilesagocchaka), é a conexão da segunda e da quarta díades. Diz-se que as tríades e díades são com resíduo (sappadesa) ou sem resíduo (nippadesa) de acordo com o fato de os fenômenos (dhammas) serem com resíduo ou sem resíduo; aqueles pelos quais as tríades e díades são indicados ou não indicados como tendo resíduo constituem a indicação dos fenômenos não incluídos. Sendo assim, qual é o propósito do qualificador "não incluído" (asaṅgahito)? Deve-se entender que é para tornar esse mesmo ponto claro. Ou ainda, "padesa" (parte/resíduo) é aquilo pelo qual o todo é indicado, ou seja, uma parte. Aplicando o princípio de que "a indicação geral se estabelece no que é específico", ele diz "não incluído" para mostrar a especificação pretendida.

---

අනවජ්ජත්ථො අවජ්ජවිරහත්ථො. නාමං සඤ්ඤා, කිරියා කරණං, පයොජනං රථරථඞ්ගවිභාවනෙන තෙසං පකාරතො යොජනං. කුසෙන ඤාණෙන ලාතබ්බාති කුසලාති අයමත්ථො ඤාණසම්පයුත්තානං තාව හොතු, ඤාණවිප්පයුත්තානං කථන්ති ආහ ‘‘ඤාණවිප්පයුත්තානම්පී’’තිආදි. ඤාණවිප්පයුත්තාපි [Pg.28] හි ඤාණෙනෙව පවත්තියන්ති හිතසුඛහෙතුභූතාය පවත්තියා පඤ්ඤවන්තානං පටිපත්තිභාවතො. න හි අන්තරෙන යොනිසොමනසිකාරං කුසලුප්පත්ති අත්ථීති. ‘‘යදි කුසලස්ස උභයභාගගතං සංකිලෙසලවනං පාකටං සියා, කුසා විය ලුනන්තීති කුසලාති අයමත්ථො යුත්තො සියා’’ති කොචි වදෙය්‍යාති ආසඞ්කාය ආහ ‘‘සම්මප්පධානද්වයං වියා’’ති.

O significado de "sem culpa" (anavajja) é a ausência de falha. O nome é a designação; a ação é o fazer; o propósito é a aplicação deles de acordo com o seu modo, como na distinção entre uma carruagem e as partes de uma carruagem. Que o significado de "habilidoso" (kusala) como "aquilo que deve ser colhido pela sabedoria (kusa)" se aplique aos estados associados ao conhecimento; mas como se aplica aos estados dissociados do conhecimento? Ele diz: "Também para os dissociados do conhecimento", etc. Pois mesmo os estados dissociados do conhecimento são postos em movimento pelo conhecimento, visto que sua ocorrência, que é causa de bem-estar e felicidade, constitui a prática de pessoas sábias. Pois não há surgimento do que é habilidoso sem a atenção sábia (yoniso manasikāra). Antecipando a objeção de que alguém poderia dizer: "Se a colheita das impurezas que afetam ambos os lados do que é habilidoso fosse evidente, então o significado de kusala como 'aqueles que cortam como a grama kusa' seria apropriado", ele diz: "Como o par de esforços corretos".

---

න චාතිආදිනා ‘‘සභාවං ධාරෙන්තී’’ති එත්ථ පරමත්ථතො කත්තුකම්මස්ස ච භෙදො නත්ථි, කප්පනාසිද්ධො එව පන භෙදොති දස්සෙති. තත්ථ නාමවසෙන විඤ්ඤාතාවිඤ්ඤාතෙති යෙසං ‘‘ධම්මා’’ති ඉමිනා පරියායෙන අවිඤ්ඤාතා සභාවා, ‘‘සභාවං ධාරෙන්තී’’ති ඉමිනා ච පරියායෙන විඤ්ඤාතා, තෙසං වසෙන එවං වුත්තං. එත්ථ ච පඨමො අත්ථො සඞ්ඛතාසඞ්ඛතධම්මවසෙන වුත්තො, දුතියො සඞ්ඛතවසෙන, තතියො සඞ්ඛතාසඞ්ඛතපඤ්ඤත්තිධම්මවසෙනාති දට්ඨබ්බං.

Com a expressão "E não...", etc., ele mostra que na frase "eles sustentam sua própria natureza" (sabhāvaṃ dhārenti), em sentido último, não há distinção entre o agente (sujeito) e o objeto; tal distinção é meramente conceitual. A respeito disso, "conhecidos e desconhecidos por meio do nome" refere-se àqueles cujas naturezas intrínsecas são desconhecidas através do termo "dhammā", mas conhecidas através da expressão "sustentam sua própria natureza"; é em relação a eles que isso é dito. E aqui, deve-se entender que o primeiro significado é dito em termos de fenômenos condicionados e incondicionados; o segundo, em termos de condicionados; e o terceiro, em termos de fenômenos condicionados, incondicionados e conceitos (paññatti).

---

කුසලපටිසෙධනං කුසලාභාවො එව. අභාවො හි සත්තාපටිසෙධොති. ධම්මොති සභාවධම්මො. අකුසලවචනෙන න කොචි අත්ථො සභාවධම්මස්ස අබොධකත්තාති අධිප්පායො. අථ සියා අකුසලවචනෙන කොචි අත්ථො අසභාවධම්මබොධකත්තෙපි ‘‘පඤ්ඤත්තිධම්මා’’තිආදීසු විය, එවං සති ‘‘අනබ්‍යාකතා’’ති ච වත්තබ්බං සියා, තතො චායං චතුක්කො ආපජ්ජති, න තිකො. තස්මාති යස්මා දුකචතුක්කභාවො අනබ්‍යාකතවොහාරො ච නත්ථි, සො ච වුත්තනයෙන අභාවමත්තවචනෙ ආපජ්ජති, තස්මා. සභාවධාරණාදීති ආදි-සද්දෙන ‘‘ධාරීයන්ති පච්චයෙහී’’ති අයමත්ථො සඞ්ගහිතො. ඤෙය්‍යපරියායෙන පන ධම්ම-සද්දෙනායං දොසොති නනු අඤෙය්‍යපරියායෙපි ධම්ම-සද්දෙ න කොචි දොසොති? න, වුත්තදොසානතිවත්තනතො.

A negação do habilidoso é simplesmente a ausência do habilidoso. Pois a ausência é a negação da existência. "Dhamma" significa um fenômeno com natureza intrínseca (sabhāvadhamma). A intenção é que, pelo termo "não-habilidoso" (akusala), não há nenhum propósito, pois ele não expressa um fenômeno com natureza intrínseca. Se houvesse algum propósito no termo "não-habilidoso" mesmo expressando um fenômeno sem natureza intrínseca, como nas expressões "fenômenos conceituais", etc., nesse caso também se deveria dizer "indeterminados" (anabyākata), e assim resultaria uma tétrade, não uma tríade. Portanto: visto que não há o estado de díade ou tétrade, nem o uso do termo "indeterminado", e isso resultaria, conforme o método mencionado, se fosse apenas uma expressão de mera ausência, por isso. Pela expressão "sustentar a natureza intrínseca, etc.", a palavra "etc." inclui o significado "são sustentados pelas condições". Se for dito: "Esta falha ocorre com a palavra dhamma no sentido de objeto de conhecimento", não haveria nenhuma falha com a palavra dhamma no sentido de não-objeto de conhecimento? Não, pois ela não escapa à falha mencionada.

---

පාරිසෙසෙනාති එත්ථ නනු අයමකාරො න-අත්ථත්තයස්සෙව ජොතකො, අථ ඛො ‘‘අහෙතුකා ධම්මා, අභික්ඛුකො ආවාසො’’ති තංයොගනිවත්තියා, ‘‘අප්පච්චයා ධම්මා’’ති තංසම්බන්ධිභාවනිවත්තියා. පච්චයුප්පන්නඤ්හි පච්චයසම්බන්ධීති අප්පච්චයුප්පන්නත්තා අසම්බන්ධිතා එත්ථ ජොතීයති. ‘‘අනිදස්සනා ධම්මා’’ති තංසභාවනිවත්තියා. නිදස්සනඤ්හි දට්ඨබ්බතා. අථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණං නිදස්සනං, තග්ගය්හභාවනිවත්තියා, තථා ‘‘අනාසවා ධම්මා’’ති. ‘‘අප්පටිඝා ධම්මා අනාරම්මණා ධම්මා’’ති තංකිච්චනිවත්තියා. ‘‘අරූපිනො ධම්මා අචෙතසිකා [Pg.29] ධම්මා’’ති තබ්භාවනිවත්තියා. තදඤ්ඤතා හි එත්ථ පකාසීයති. ‘‘අමනුස්සො’’ති තබ්භාවමත්තනිවත්තියා. මනුස්සත්තමත්තං නත්ථි අඤ්ඤං සමානන්ති සදිසතා හෙත්ථ සූචියති. ‘‘අසමණො සමණපටිඤ්ඤො අපුත්තො’’ති තංසම්භාවනගුණනිවත්තියා. ගරහා හි එත්ථ ඤායති. ‘‘කච්චි නු භොතො අනාමයා, අනුදරා කඤ්ඤා’’ති තදප්පභාවනිවත්තියා. ‘‘අනුප්පන්නා ධම්මා’’ති තංසදිසභාවනිවත්තියා. අතීතානඤ්හි උප්පන්නපුබ්බත්තා උපාදිධම්මානඤ්ච පච්චයෙකදෙසනිප්ඵත්තියා ආරද්ධුප්පාදභාවතො කාලවිනිමුත්තස්ස ච විජ්ජමානත්තා උප්පන්නානුකූලතා, පගෙව පච්චුප්පන්නානන්ති තබ්බිධුරභාවො එත්ථ විඤ්ඤායති. ‘‘අසෙක්ඛා ධම්මා’’ති තදපරියොසානනිවත්තියා. තංනිට්ඨානඤ්හෙත්ථ පකාසීයතීති එවමනෙකෙසං අත්ථානං ජොතකො, තත්ථ කිං වුච්චතෙ අත්ථද්වයමෙව වත්වා පාරිසෙසෙනාති? ඉතරෙසං එත්ථ සුවිදූරභාවතො. න හි කුසලවිප්පයුත්තාදීනං ධම්මානං අකුසලභාවො යුජ්ජති.

Quanto a "por eliminação" (pārisesena), não é verdade que este prefixo "a-" indica apenas três significados de negação? No entanto, em "fenômenos sem causa" (ahetukā dhammā) ou "um mosteiro sem monges" (abhikkhuko āvāso), indica a exclusão de sua associação; em "fenômenos sem condições" (appaccayā dhammā), indica a exclusão de sua relação de dependência. Pois o que é originado por condições é relacionado a condições; assim, por não ser originado por condições, a ausência de relação é aqui indicada. Em "fenômenos não-visíveis" (anidassanā dhammā), indica a exclusão de sua própria natureza. Pois visibilidade significa a capacidade de ser visto. Ou, se a consciência visual for a visibilidade, indica a exclusão de ser apreendido por ela; o mesmo ocorre em "fenômenos livres de influxos" (anāsavā dhammā). Em "fenômenos sem impacto" (appaṭighā dhammā) e "fenômenos sem objeto" (anārammaṇā dhammā), indica a exclusão de sua função. Em "fenômenos sem forma" (arūpino dhammā) e "fenômenos sem fatores mentais" (acetasikā dhammā), indica a exclusão de sua própria natureza. Pois a diferença em relação a isso é o que se manifesta aqui. Em "não-humano" (amanusso), indica a exclusão de sua mera condição. Significa que a mera condição humana não existe, mas algo semelhante a ela é indicado por semelhança. Em "um falso asceta" (asamaṇo, aquele que apenas se declara asceta) ou "não-filho" (aputto), indica a exclusão das qualidades dignas de estima. Pois a censura é o que se faz notar aqui. Em "Será que o senhor está livre de doença (anāmaya)?" ou "uma jovem sem barriga (anudarā)", indica a exclusão de sua proeminência. Em "fenômenos não-surgidos" (anuppannā dhammā), indica a exclusão de um estado semelhante. Pois, quanto aos fenômenos passados, por já terem surgido antes, e quanto aos fenômenos futuros (upādi-dhammā), por terem o seu surgimento iniciado através da produção de uma parte de suas condições, e quanto ao que está além do tempo, por ser existente, há uma conformidade com o surgimento — quanto mais em relação aos presentes! Assim, a ausência disso é o que se compreende aqui. Em "fenômenos além do treinamento" (asekhā dhammā), indica a exclusão da não-conclusão. Pois a consumação disso é o que se manifesta aqui. Sendo assim o prefixo "a-" indicador de tantos significados, por que se diz aqui "por eliminação" mencionando apenas dois significados? Porque os outros estão extremamente distantes neste contexto. Pois a natureza não-habilidosa não se aplica a fenômenos como os dissociados do habilidoso, etc.

---

අකුසලසද්දස්ස උච්චාරණානන්තරං විනෙය්‍යානං කුසලපටිපක්ඛභූතෙ අත්ථෙ පටිපත්තිභාවතො තත්ථ නිරුළ්හතා දට්ඨබ්බා. ‘‘විරුද්ධසභාවත්තා’’ති වුත්තං කිච්චවිරොධාදීනම්පි තදන්තොගධත්තා, විරුද්ධසභාවත්තෙපි විනාසකවිනාසිතබ්බභාවො කුසලාකුසලෙසු නියතොති දස්සෙතුං ‘‘තප්පහෙය්‍යභාවතො’’ති ආහ. ඉතරථා කුසලානම්පි අකුසලෙහි පහාතබ්බභාවෙ අච්චන්තං සමුච්ඡින්නකුසලමූලත්තා අපායපූරකා එව සත්තා සියුං. යං පන ‘‘ධම්මාපි වො, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බා’’ති (ම. නි. 1.240) වුත්තං, තං ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහථා’’තිආදීසු (සං. නි. 3.33) විය තදාරම්මණසංකිලෙසප්පහානවසෙන පරියායෙන වුත්තං. යථාහ ‘‘න හි කුසලා අකුසලෙහි පහාතබ්බා’’ති (ධ. ස. මූලටී 1).

Deve-se considerar que o termo 'insalutar' (akusala) está ali estabelecido porque, imediatamente após a sua pronúncia, surge naqueles a serem guiados a compreensão do significado que é o oposto do salutar (kusala). Diz-se 'por ter uma natureza oposta' (viruddhasabhāvattā) porque a oposição de função, etc., também está incluída nisso; e para mostrar que, mesmo havendo uma natureza oposta, a relação de destruidor e destruído é fixa entre o salutar e o insalutar, ele disse 'por ser abandonável por aquilo' (tappaheyyabhāvato). Caso contrário, se até mesmo os estados salutares pudessem ser abandonados pelos insalutares, devido à erradicação completa das raízes salutares, os seres seriam apenas aqueles que preenchem os estados de privação (apāya). No entanto, o que foi dito: 'Até mesmo os dhammas devem ser abandonados por vós, monges' (MN 1.240), isso é dito figurativamente (pariyāyena) por meio do abandono das impurezas em relação àquele objeto, como em 'Monges, a forma não é vossa, abandonai-a' (SN 3.33), etc. Como ele disse: 'Pois os estados salutares não devem ser abandonados pelos insalutares' (Dhs. Mūlaṭī. 1).

---

ඵස්සාදිවචනෙහි තංනිද්දෙසභූතෙහි. තබ්බචනීයභාවෙනාති තෙහි ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා’’තිආදිවචනෙහි අභිධෙය්‍යභාවෙන. යථා අනවජ්ජසුඛවිපාකාදිඅත්ථා කුසලාදිවචනෙහි, එවං අවිපාකත්ථා අබ්‍යාකතවචනෙන බොධිතා එවාති ආහ ‘‘අබ්‍යාකතවචනෙනෙව චා’’ති. කාරණං අවත්වාති ඉධ වුත්තභාවෙන අනුවත්තමානත්තාති කාරණං අවත්වා. අඤ්ඤා…පෙ… නිවාරෙතබ්බොති එතෙන කුසලාකුසලසද්දා විය කුසලාකුසලසභාවානං [Pg.30] තදුභයවිපරීතසභාවානං ධම්මානං අබ්‍යාකතසද්දො බොධකොති දස්සෙති. න හි අවිපාකවචනං වුත්තං, අකුසලවචනඤ්ච අවුත්තං. යතො අවිපාකවචනස්ස අධිකතභාවො අකුසලස්ස ච තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතභාවො සියා, තස්මා න අකුසලානං අබ්‍යාකතතාති අයං අකුසලානං අනබ්‍යාකතභාවෙ යොජනා.

Por palavras como contato (phassa), etc., que servem como sua designação. 'Por meio de ser expressível por eles' significa por meio de ser o objeto denotado por tais expressões como 'estados associados a uma sensação agradável', etc. Assim como os significados de irrepreensibilidade, resultado agradável, etc., são dados a conhecer por palavras como 'salutar' (kusala), etc., da mesma forma o significado de não ter resultado (avipākatthā) é dado a conhecer pela palavra 'indeterminado' (abyākata); por isso ele disse: 'e pela própria palavra indeterminado' (abyākatavacaneneva ca). 'Sem declarar a razão' significa sem declarar a razão porque ela decorre do que foi dito aqui. 'Outro... [pe]... deve ser evitado': com isso ele mostra que, assim como as palavras salutar e insalutar denotam as naturezas salutares e insalutares, a palavra indeterminado (abyākata) denota aqueles estados cuja natureza é oposta a ambas. Pois a palavra 'sem resultado' não é dita, e a palavra 'insalutar' não deixa de ser dita. Visto que haveria a predominância da palavra 'sem resultado' e o insalutar não seria falado como expressível por ela, portanto os estados insalutares não possuem indeterminação; esta é a aplicação referente à não indeterminação dos estados insalutares.

---

තං පරිහරිතුන්ති අබ්‍යාකතනිවත්තනමාහ. යදි එවං ‘‘සුඛවිපාකානවජ්ජා’’ති වත්තබ්බං. අනවජ්ජා හි බ්‍යභිචාරිතාය විසෙසිතබ්බාති? න, සුඛවිපාකවචනස්ස විසෙසනභාවෙන අග්ගහිතත්තා. සුඛවිපාකවචනෙන හි කුසලභාවෙ සමත්තො විඤ්ඤායති, අනවජ්ජවචනං පනෙත්ථ කුසලානං අගරහිතබ්බතාසඞ්ඛාතං කඤ්චි විසෙසමාහ. තෙනෙව ච තස්ස විසෙසනභාවෙන වුත්තස්ස පවත්තිසුඛතාදිදස්සනභාවං සයමෙව වක්ඛතීති. මනොසමාචාරවිසෙසභූතා ඵලධම්මා විසෙසෙන පටිප්පස්සද්ධාවජ්ජා නාම හොන්තීති සමාචාරත්තයවසෙන තස්මිං සුත්තෙ අනවජ්ජධම්මානං වුත්තත්තා ච තෙ අනවසෙසතො සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘විරහිතාවජ්ජමත්තා’’ති වුත්තං. අවජ්ජවිනාසනභාවො දස්සිතො කණ්හසුක්කධම්මානං වජ්ඣඝාතකභාවස්ස නියතත්තා. සවිපාකතා විපාකධම්මතා. සුඛො විපාකො එතෙසන්ති සුඛවිපාකාති ඉමිනා සමාසෙන කුසලානං සුඛවිපාකවන්තතා වුත්තා. සා ච නෙසං න තංසමඞ්ගිතාය අසහවත්තනතොති තදුප්පාදනසමත්ථතාති විඤ්ඤායතීති වුත්තං ‘‘සුඛවිපාකවිපච්චනසභාවං දස්සෙතී’’ති. යුත්තමෙතන්ති පරමත්ථතො භෙදාභාවෙපි යථාවුත්තවචනවචනීයභාවසඞ්ඛාතො භෙදො තස්මිං අභිධෙය්‍යත්ථභූතෙ වත්ථුස්මිං උපචාරෙන හොතීති යුත්තමෙත්ථ ලක්ඛණලක්ඛිතබ්බභාවෙන භෙදවචනං. භවති හි සද්දත්ථවිසෙසමත්තෙනපි අභින්නෙ වත්ථුස්මිං භෙදවචනං යථා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති.

Para evitar isso, ele falou da exclusão do indeterminado. Se assim for, não se deveria dizer 'com resultado agradável e irrepreensível'? Pois 'irrepreensível' deveria ser qualificado devido à sua variabilidade? Não, porque a palavra 'com resultado agradável' não é tomada como uma qualificação. Pois pela palavra 'com resultado agradável' o estado salutar é plenamente compreendido, mas aqui a palavra 'irrepreensível' expressa uma certa distinção do salutar, conhecida como o fato de ser não censurável. E por causa disso, ele mesmo explicará como aquilo que é falado como uma qualificação tem a natureza de mostrar o caráter agradável da ocorrência, etc. Como os estados de fruição, que são uma distinção da conduta mental, são especificamente chamados de 'irrepreensíveis por meio da tranquilização', e porque naquele Sutta os estados irrepreensíveis são mencionados por meio dos três tipos de conduta, a fim de incluí-los e mostrá-los sem exceção, diz-se 'desprovido de qualquer medida de censura' (virahitāvajjamattā). O estado de destruição da censura é mostrado porque a relação de destruidor e destruído entre os estados escuros e brilhantes é fixa. 'Ter resultado' significa a natureza de ter resultado. 'Aqueles cujo resultado é agradável são os que têm resultado agradável' — por este composto, afirma-se o fato de os estados salutares terem um resultado agradável. E esse [resultado agradável] é compreendido como a capacidade de produzi-lo, não como a coexistência com ele, por não ocorrerem juntos; por isso é dito: 'mostra a natureza de amadurecer como um resultado agradável'. 'Isto é adequado': embora no sentido último não haja divisão, a divisão conhecida como a relação entre a palavra e o que é expresso, como mencionado acima, ocorre metaforicamente naquele objeto que é o significado denotado; portanto, a expressão de divisão por meio da característica e do que é caracterizado é adequada aqui. Pois há uma expressão de divisão mesmo em um objeto indiviso meramente por uma distinção no significado das palavras, como em 'o corpo de um moedor de pedra'.

---

විනාපි භාවාභිධායිනා සද්දෙන භාවප්පධානො නිද්දෙසො හොතීති වුත්තං ‘‘අනවජ්ජවචනෙන අනවජ්ජත්තං ආහා’’ති. එවඤ්චෙත්ථ පදවිග්ගහො ගහෙතබ්බො – න අවජ්ජං අනවජ්ජං, අවජ්ජපටිපක්ඛතාය අගරහිතබ්බසභාවො. සුඛො විපාකො අස්සාති සුඛවිපාකං, සුඛවිපාකවිපච්චනසමත්ථතා. අනවජ්ජඤ්ච තං සුඛවිපාකඤ්චාති අනවජ්ජසුඛවිපාකං, තං ලක්ඛණං එතෙසන්ති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා. අථ වා පුබ්බෙ විය අනවජ්ජං, විපච්චනං විපාකො, සුඛස්ස විපාකො සුඛවිපාකො, අනවජ්ජඤ්ච සුඛවිපාකො [Pg.31] ච අනවජ්ජසුඛවිපාකං එකත්තවසෙන. තං ලක්ඛණං එතෙසන්ති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා. කිං පනෙත්ථ කාරණං පදද්වයපරිග්ගහෙ, නනු එකෙනෙව පදෙන ඉට්ඨප්පසිද්ධි. යදිපි ‘‘අවජ්ජරහිතං අනවජ්ජ’’න්ති ඉමස්මිං පන පක්ඛෙ අබ්‍යාකතනිවත්තනත්ථං සුඛවිපාකග්ගහණං කත්තබ්බං සියා, සුඛවිපාකග්ගහණෙ පන කතෙ අනවජ්ජග්ගහණං න කත්තබ්බමෙව. ‘‘අවජ්ජපටිපක්ඛා අනවජ්ජා’’ති එතස්මිං පන පක්ඛෙ සුඛවිපාකග්ගහණඤ්චාති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘තත්ථ අනවජ්ජවචනෙනා’’තිආදි. තෙන පවත්තිසුඛසුඛවිපාකතාඅත්තසුද්ධිවිසුද්ධවිපාකතාඅකුසලඅබ්‍යාකතසභාවනිවත්තිරසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානවිසෙසදීපනතො එවං විපුලප්පයොජනත්ථො පදද්වයපරිග්ගහොති දස්සෙති. සුඛ-සද්දස්ස ඉට්ඨපරියායතා විය ‘‘නිබ්බානපරමං සුඛං (ධ. ප. 203-204), සුඛා විරාගතා ලොකෙ (උදා. 11), තෙසං වූපසමො සුඛො’’තිආදීසු (දී. නි. 2.221, 272) සඞ්ඛාරදුක්ඛූපසමපරියායතාපි විජ්ජති, තංඅවිපාකතාය පන ඉධ සුඛවිපාකභාවො න සක්කා වත්තුන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සඞ්ඛා…පෙ… නත්ථී’’ති. ඉදං වුත්තං හොති – තෙභූමකකුසලානම්පි විවට්ටසන්නිස්සයභාවෙන පවත්තිසභාවත්තා කිඤ්චාපි සබ්බෙ කුසලා සඞ්ඛාරදුක්ඛූපසමසුඛනිප්ඵාදකා සම්භවන්ති, යථාවුත්තසුඛස්ස පන අවිපාකභාවතො න එතෙන පදෙන කුසලානං සුඛවිපාකතා සම්භවතීති. විපක්කභාවමාපන්නෙසු අරූපධම්මෙසු නිරුළ්හත්තා විපාක-සද්දස්ස ‘‘යදි පනා’’ති සාසඞ්කං වදති.

Mesmo sem uma palavra que exprima o estado (bhāva), ocorre uma designação que enfatiza o estado; por isso é dito: 'pela palavra irrepreensível (anavajja) ele falou de irrepreensibilidade (anavajjatta)'. E aqui a análise do composto deve ser feita assim: o que não é censurável é irrepreensível, que é de natureza não censurável por ser o oposto do que é censurável. Aquilo que tem um resultado agradável é 'com resultado agradável', que é a capacidade de amadurecer em um resultado agradável. Aquilo que é tanto irrepreensível quanto tem um resultado agradável é 'irrepreensível e com resultado agradável'; aqueles cuja característica é essa são 'os que têm a característica de ser irrepreensíveis e com resultado agradável'. Ou, como antes, 'irrepreensível'; o amadurecimento é 'resultado'; o resultado do prazer é 'resultado agradável'; e 'irrepreensível' e 'resultado agradável' são 'irrepreensível e resultado agradável' em unidade. Aqueles cuja característica é essa são 'os que têm a característica de ser irrepreensíveis e com resultado agradável'. Mas qual é a razão aqui para adotar duas palavras? O objeto desejado não é estabelecido por apenas uma palavra? Mesmo se, na visão de que 'o que é desprovido de censura é irrepreensível', a inclusão de 'com resultado agradável' tivesse que ser feita para excluir o indeterminado, contudo, se 'com resultado agradável' for incluído, a inclusão de 'irrepreensível' não precisaria ser feita de modo algum. Tendo em mente a objeção: 'Mas na visão de que "irrepreensível é o oposto de censurável", há também a inclusão de ter resultado agradável', ele disse 'ali, pela palavra irrepreensível', etc. Com isso, ele mostra que a adoção de duas palavras tem um grande propósito, pois ilumina a distinção do caráter agradável da ocorrência, de ter resultado agradável, da pureza de si mesmo, da pureza do resultado, da exclusão da natureza do insalutar e do indeterminado, da função, da manifestação e da causa próxima. Assim como a palavra 'sukha' é um sinônimo para o que é desejável, também em passagens como 'o Nibbana é o supremo prazer' (Dhp. 203-204), 'o desapego é agradável no mundo' (Ud. 11), 'a sua pacificação é agradável' (DN 2.221, 272), ela também é um sinônimo para a pacificação do sofrimento das formações; mas porque isso não é um resultado, o estado de ter um resultado agradável não pode ser falado aqui; mostrando isso, ele disse 'formações... [pe]... não há'. Isto é o que se quer dizer: embora todos os estados salutares, mesmo os dos três planos, por terem a natureza de ocorrer como um suporte para a cessação do ciclo, sejam capazes de produzir o prazer da pacificação do sofrimento das formações, contudo, porque o prazer acima mencionado não é um resultado, os estados salutares não podem ter um resultado agradável por meio desta palavra. Como a palavra 'vipāka' está estabelecida nos estados imateriais que alcançaram o estado de amadurecimento, ele diz 'mas se' (yadi pana) com apreensão.

---

යථාසම්භවන්ති සහ අවජ්ජෙනාති සාවජ්ජා, ගරහිතබ්බභාවයුත්තා. තෙන නෙසං ගරහිතබ්බසභාවං දස්සෙති. අඤ්ඤෙපි අත්ථි දුක්ඛභාවෙන ගරහිතබ්බසභාවා අකුසලවිපාකාති සාවජ්ජවචනමත්තෙන තෙසම්පි අකුසලතාපත්තිදොසං දිස්වා තං පරිහරිතුං දුක්ඛවිපාකවචනමාහ. අවජ්ජ-සද්දො වා රාගාදීසු එකන්තාකුසලෙසු නිරුළ්හොති තංසහවත්තිධම්මානං එව සාවජ්ජභාවෙ කුසලාබ්‍යාකතෙහි අකුසලානං විසෙසො සාවජ්ජවචනෙනෙව දස්සිතො. අබ්‍යාකතෙහි පන විසිට්ඨං කුසලාකුසලානං සාධාරණං සවිපාකතාලක්ඛණන්ති තස්මිං ලක්ඛණෙ විසෙසදස්සනත්ථං දුක්ඛවිපාකලක්ඛණං වුත්තං. ඉතො පරං ‘‘දුක්ඛො විපාකො එතෙසන්ති දුක්ඛවිපාකා’’තිආදිනා සුඛවිපාකඅනවජ්ජකුසලපදානං ඨානෙ දුක්ඛවිපාකසාවජ්ජඅකුසලපදානි ඨපෙත්වා යථාවුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො[Pg.32]. යොජනා ච සාවජ්ජවචනෙන අකුසලානං පවත්තිදුක්ඛතං දස්සෙති, දුක්ඛවිපාකවචනෙන විපාකදුක්ඛතං. පුරිමඤ්හි අත්තනො පවත්තිසභාවවසෙන ලක්ඛණවචනං, පච්ඡිමං කාලන්තරෙ විපාකුප්පාදනසමත්ථතායාති. තථා පුරිමෙන අකුසලානං අවිසුද්ධසභාවතං දස්සෙති, පච්ඡිමෙන අවිසුද්ධවිපාකතං. පුරිමෙන ච අකුසලෙ කුසලසභාවතො නිවත්තෙති, පච්ඡිමෙන අබ්‍යාකතසභාවතො සවිපාකත්තදීපකත්තා පච්ඡිමස්ස. පුරිමෙන වා අවජ්ජවන්තතාදස්සනතො කිච්චට්ඨෙන රසෙන අනත්ථජනනරසතං දස්සෙති, පච්ඡිමෙන සම්පත්තිඅත්ථෙන අනිට්ඨවිපාකරසතං. පුරිමෙන ච උපට්ඨානාකාරට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන සංකිලෙසපච්චුපට්ඨානතං, පච්ඡිමෙන ඵලට්ඨෙන දුක්ඛවිපාකපච්චුපට්ඨානතං. පුරිමෙන ච අයොනිසොමනසිකාරං අකුසලානං පදට්ඨානං පකාසෙති. තතො හි තෙ සාවජ්ජා ජාතාති. පච්ඡිමෙන අකුසලානං අඤ්ඤෙසං පදට්ඨානභාවං විභාවෙති. තෙ හි දුක්ඛවිපාකස්ස කාරණං හොතීති. එත්ථ ච දුක්ඛ-සද්දො අනිට්ඨපරියායවචනන්ති වෙදිතබ්බං. අනිට්ඨචතුක්ඛන්ධවිපාකා හි අකුසලා, න දුක්ඛවෙදනාවිපාකාව. විපාක-සද්දස්ස ඵලපරියායභාවෙ පන නිස්සන්දවිපාකෙන අනිට්ඨරූපෙනපි දුක්ඛවිපාකතා යොජෙතබ්බා. විපාකධම්මතාපටිසෙධවසෙන අබ්‍යාකතානං අවිපාකලක්ඛණාති ලක්ඛණං වුත්තන්ති තදත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අවිපාකාරහසභාවා’’ති ආහ. එවංපකාරානන්ති අභිඤ්ඤාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති.

'Conforme a possibilidade': com censura é 'censurável' (sāvajja), que é dotado de uma natureza censurável. Com isso, ele mostra a natureza censurável deles. Vendo a falha de que outros também, a saber, os resultados de ações insalutares, que têm uma natureza censurável por serem dolorosos, também se tornariam insalutares meramente pela palavra 'censurável', para evitar isso, ele falou de 'com resultado doloroso'. Ou, a palavra 'censura' (avajja) está estabelecida na cobiça, etc., que são exclusivamente insalutares; portanto, quando apenas os estados que coexistem com eles são censuráveis, a distinção do insalutar em relação ao salutar e ao indeterminado é mostrada pela própria palavra 'censurável'. Mas como a característica de ter resultado é comum tanto aos estados salutares quanto aos insalutares, distinguindo-se dos indeterminados, para mostrar a distinção nessa característica, fala-se de 'ter a característica de resultado doloroso'. Doravante, substituindo as palavras 'com resultado doloroso', 'censurável' e 'insalutar' no lugar das palavras 'com resultado agradável', 'irrepreensível' e 'salutar' em passagens como 'aqueles cujo resultado é doloroso são os que têm resultado doloroso', etc., o significado deve ser compreendido da maneira mencionada acima. E a aplicação é: pela palavra 'censurável' ele mostra o caráter doloroso da ocorrência dos estados insalutares; pela palavra 'com resultado doloroso', o caráter doloroso do resultado. Pois o primeiro é uma declaração de característica por meio de sua própria natureza de ocorrência, o último por meio da capacidade de produzir resultado em outro momento. Da mesma forma, pelo primeiro ele mostra a natureza impura dos estados insalutares, pelo último o resultado impuro. E pelo primeiro ele exclui o insalutar da natureza salutar, pelo último da natureza indeterminada, porque o último ilumina o fato de ter resultado. Ou, pelo primeiro, por mostrar o estado de ter censura, ele mostra a função de produzir dano por meio da função como dever; pelo último, por meio da função como realização, a função de ter um resultado indesejável. E pelo primeiro, por meio da manifestação como o modo de aparência, ele mostra a manifestação como impureza; pelo último, por meio da manifestação como fruto, a manifestação como resultado doloroso. E pelo primeiro ele revela a atenção inadequada (ayonisomanasikāra) como a causa próxima dos estados insalutares. Pois a partir disso eles nascem como censuráveis. Pelo último ele explica o estado de ser a causa próxima de outros estados insalutares. Pois eles são a causa do resultado doloroso. E aqui a palavra 'dukkha' deve ser entendida como um sinônimo para o que é indesejável. Pois os estados insalutares têm como resultado os quatro agregados indesejáveis, não apenas a sensação dolorosa. Mas se a palavra 'vipāka' for um sinônimo para fruto, então o estado de ter resultado doloroso também deve ser aplicado à forma indesejável por meio do resultado por fluxo (nissandavipāka). Por meio da negação da natureza de ter resultado, a característica dos indeterminados é 'ter a característica de ser sem resultado' — mostrando este significado, ele disse 'ter uma natureza não apta para o resultado' (avipākārahasabhāvā). 'De tais tipos' inclui o conhecimento direto (abhiññā), etc.

---

ඡහි පදෙහි තිකෙසු, චතූහි දුකෙසු යථාක්කමං ඡ චත්තාරො අත්ථා වුත්තා. ඡක්කභාවො න භවිස්සතීති එතෙන චතුක්කභාවාභාවො දස්සිතනයත්තා චොදිතොයෙවාති දට්ඨබ්බං. අත්ථභෙදො උපපජ්ජතීති කස්මා එවං වුත්තං, නනු තීහි ධම්මසද්දෙහි වුච්චමානො සභාවධාරණාදිඅත්ථෙන අභින්නො එව සො අත්ථොති? න, ජාතිආදිභෙදෙන භෙදසබ්භාවතො. භෙදකා හි ජාතිආදයො. මාසපදත්ථතායාති මාස-සද්දාභිධෙය්‍යභාවෙන. තබ්බචනීයභින්නත්ථානන්ති තෙහි කාලසද්දාදීහි වත්තබ්බානං විසිට්ඨත්ථානං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘යථා කාලසද්දාදිඅභිධෙය්‍යානං කාලාදිඅත්ථානං භින්නසභාවානම්පි මාස-සද්දාභිධෙය්‍යභාවෙන අභෙදො, එවං ජාතිආදිභෙදෙන භින්නානම්පි තෙසං තිණ්ණං ද්වින්නඤ්ච අත්ථානං ධම්ම-සද්දාභිධෙය්‍යභාවෙන නත්ථි භෙදො’’ති. විනි…පෙ… මානාති ධම්ම-සද්දස්ස රූපාභෙදෙපි භෙදකාරණමාහ. භින්නජාතියත්ථවචනීයතාය හි තස්සෙවත්ථභෙදොති.

Por seis palavras nas tríades (tikas), e por quatro nas díades (dukas), seis e quatro significados são declarados respectivamente. 'Não haverá um grupo de seis' — por isso, a ausência de um grupo de quatro deve ser entendida como já objetada pela maneira mostrada. Por que se diz 'uma diferença de significado é apropriada'? Esse significado, quando falado por três palavras 'dhamma', não é de fato indiviso por meio de sustentar sua própria natureza, etc.? Não, porque há uma divisão por meio de classe (jāti), etc. Pois a classe, etc., são os divisores. 'Por meio de ser o significado da palavra mês' significa por meio de ser denotado pela palavra 'māsa'. 'Dos significados distintos a serem falados por eles' significa dos significados específicos a serem falados por aquelas palavras 'kāla' (tempo), etc. Isto é o que se quer dizer: 'Assim como não há divisão, por meio de ser denotado pela palavra "māsa", dos significados como tempo, etc., que são denotados pela palavra "kāla", etc., embora tenham naturezas diferentes, da mesma forma não há divisão, por meio de ser denotado pela palavra "dhamma", daqueles três e dois significados, embora sejam divididos por meio de classe, etc.' 'Sem... [pe]... medir': ele declara a causa da divisão embora não haja divisão de forma da palavra 'dhamma'. Pois a sua diferença de significado se deve ao fato de expressar significados de diferentes classes.

---

සාධෙතුන්ති [Pg.33] බොධෙතුං. හොතු අසම්බන්ධො, කා නො හානීති කදාචි වදෙය්‍යාති ආසඞ්කාය ආහ ‘‘පුබ්බා…පෙ… නාම හොන්තී’’ති. සො චාති සභාවධාරණපච්චයධරියමානතාසඞ්ඛාතො අත්ථො න සක්කා වත්තුන්ති යථාවුත්තස්ස අභාවස්ස අපෙක්ඛාවුත්තිතාය වුත්තං. න හි අපෙක්ඛාවුත්තිනො අන්තරෙන අපෙක්ඛිතබ්බං ලභන්ති. සතිපි සභාවධාරණාදිඅත්ථසාමඤ්ඤෙ කුසලජාතිආදිවිසිට්ඨස්සෙව තස්ස ඉධ අධිප්පෙතත්තා එකත්ථතා න අනුඤ්ඤාතාති වුත්තං, වචනසිලෙසවසෙන වා. අථ වාතිආදිනා තිණ්ණං ධම්මසද්දානං අභාවත්තං අසම්පටිච්ඡන්තො නානත්ථතාභාවදොසං පරිහරති.

'Estabelecer' significa dar a conhecer. Temendo que alguém pudesse dizer: 'Que não haja conexão, qual é a perda para nós?', ele disse 'precedentes... [pe]... de fato são'. 'E esse': o significado conhecido como sustentar sua própria natureza e ser sustentado por condições não pode ser falado, devido à dependência da referida ausência. Pois aqueles cuja ocorrência é dependente não obtêm aquilo de que dependem sem isso. Embora haja uma comunalidade de significado como sustentar sua própria natureza, etc., porque aqui se pretende que seja distinguido pela classe salutar, etc., a unicidade de significado não é admitida; isso é dito, ou por meio de duplo sentido (vacanasilesa). Por 'ou' (atha vā), etc., não aceitando a inexistência das três palavras 'dhamma', ele evita a falha da inexistência de significados diferentes.

---

ඤාපකහෙතුභාවතො උපපත්ති ඉධ කාරණන්ති වුත්තාති ආහ ‘‘කාරණං නාම යුත්තී’’ති. පුනරුත්තීතිආදිනා නනු ‘‘කුසලාදීනම්පි එකත්තං ආපජ්ජතී’’ති වුත්තත්තා එකත්තාපත්තිපි වත්තබ්බාති? සච්චං වත්තබ්බා, සා පන අභාවාපත්තියං එව අන්තොගධා නානත්තාභාවචොදනාසාමඤ්ඤෙන. භෙදාභෙදනිබන්ධනත්තා විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවස්ස සො අච්චන්තමභින්නෙසු නියමෙන නත්ථීති විසෙසනවිසෙසිතබ්බාභාවෙන අච්චන්තාභෙදං දස්සෙති, න පන අච්චන්තං අභින්නෙසුයෙව විසෙසනවිසෙසිතබ්බාභාවං. අථ වා අච්චන්තං අභින්නෙසු අවිවටසද්දත්ථවිවරණත්ථං පවත්තා. කස්මා? විසෙසනවිසෙසිතබ්බාභාවතොති එවං යොජනා කාතබ්බා. අමිත්තං අභිභවිතුං සක්කුණාතීති සක්කො, ඉන්දතීති ඉන්දො, පුරිමෙ දදාතීති පුරින්දදොති එවං කිරියාගුණාදිපරිග්ගහවිසෙසෙන.

Por ser a causa que faz conhecer (ñāpakahetu), diz-se que a ocorrência (upapatti) aqui é a causa (kāraṇa); por isso foi dito: "a causa é chamada de adequação (yutti)". Com relação a "repetição" (punarutti) etc., não se deveria dizer também "ocorrência de unidade" (ekattāpatti), visto que foi dito "a unidade também se aplica aos [estados] salutares etc."? É verdade, deveria ser dita; no entanto, ela está incluída na própria "ocorrência de não-existência" (abhāvāpatti), devido à generalidade da objeção sobre a ausência de diversidade. Como a relação entre o qualificador e o qualificado (visesana-visesitabba-bhāva) baseia-se na diferença e na não-diferença, ela por regra não existe naquilo que é absolutamente indiferenciado; assim, pela ausência da relação qualificador-qualificado, mostra-se a absoluta não-diferença, mas não que a ausência da relação qualificador-qualificado ocorra apenas naquilo que é absolutamente indiferenciado. Ou então, ela se aplica para explicar o significado de palavras não reveladas naquilo que é absolutamente indiferenciado. Por quê? Devido à ausência da relação qualificador-qualificado; assim deve ser feita a conexão. "Aquele que é capaz de derrotar o inimigo é Sakka", "aquele que governa é Indo", "aquele que dá primeiro é Purindado" — assim [se dá] pela distinção na apreensão de ações, qualidades, etc.

---

භෙදාභෙදවන්තෙසූති විසෙසසාමඤ්ඤවන්තෙසු. නීල-සද්දො හි උප්පලසද්දසමායොගො රත්තුප්පලසෙතුප්පලාදිඋප්පලජාතිසාමඤ්ඤතො විනිවත්තෙත්වා නීලගුණයුත්තමෙව උප්පලජාතිවිසෙසං ජොතෙති. උප්පල-සද්දොපි නීල-සද්දසමායුත්තො භමරඞ්ගාරකොකිලාදිගතනීලගුණසාමඤ්ඤතො අවච්ඡින්දිත්වා උප්පලවත්ථුගතමෙව නීලගුණං පකාසෙතීති විසෙසත්ථසාමඤ්ඤත්ථයුත්තතා පදද්වයස්ස දට්ඨබ්බා. ඉමිනා නයෙන ඉතරත්‍රාපි භෙදාභෙදවන්තතා යොජෙතබ්බා. තාය තාය අනුමතියාති තෙන තෙන සඞ්කෙතෙන. තෙ තෙ වොහාරාති අච්චන්තං අභින්නෙ අත්ථෙ පරියායභාවෙන අච්චන්තං භින්නෙ යථාසකං අත්ථවිවරණභාවෙන භෙදාභෙදවන්තෙ විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවෙන තා තා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්තියො සිද්ධාති අත්ථො[Pg.34]. සමානෙති එකස්මිං. කුසලාදිභාවන්ති කුච්ඡිතසලනාදිභාවං. අභිධානත්ථොපි හි අනවජ්ජසුඛවිපාකාදිඅභිධෙය්‍යත්ථො විය සභාවධාරණාදිසාමඤ්ඤත්ථං විසෙසෙතීති.

"Naqueles que possuem diferença e não-diferença" significa naqueles que possuem particularidade e generalidade. Pois a palavra "azul" (nīla), quando associada à palavra "lótus" (uppala), afasta a generalidade do gênero lótus, como o lótus vermelho, o lótus branco, etc., e ilumina apenas a particularidade do gênero lótus dotado da qualidade azul. A palavra "lótus" também, quando associada à palavra "azul", exclui a generalidade da qualidade azul encontrada na abelha, no carvão, no cuco, etc., e manifesta apenas a qualidade azul inerente ao objeto lótus; assim deve ser vista a associação do significado particular e do significado geral nas duas palavras. Por este método, a posse de diferença e não-diferença deve ser aplicada também em outros casos. "Por esta ou aquela concordância" significa por esta ou aquela convenção. "Estes e aqueles usos expressivos" significa que, no caso de um significado absolutamente indiferenciado, por meio de sinônimos; no caso de um significado absolutamente diferenciado, por meio da explicação de seus respectivos significados; e no caso daquilo que possui diferença e não-diferença, por meio da relação qualificador-qualificado, essas várias designações e conceitos são estabelecidos — este é o significado. "Em comum" significa em um só. "O estado de salutar etc." significa o estado de tremer diante do que é desprezível, etc. Pois o significado da designação também, assim como o significado designado de ser irrepreensível, ter maturação feliz, etc., particulariza o significado geral de sustentar a própria natureza, etc.

---

එත්ථාහ ‘‘කිං පන කාරණං තිකා එව පඨමං වුත්තා, න දුකා, තිකෙසුපි කුසලත්තිකොව, න අඤ්ඤො’’ති? වුච්චතෙ – සුඛග්ගහණතො අප්පභෙදතො ච තිකා එව පඨමං වුත්තා. යස්මා තිකෙහි බොධිතෙ කුසලාදිභෙදෙ තබ්බිභාගභින්නා හෙතුආදයො වුච්චමානා සුවිඤ්ඤෙය්‍යා හොන්ති. තථා හි ‘‘තයො කුසලහෙතූ’’තිආදිනා කුසලාදිමුඛෙන හෙතුආදයො විභත්තා, කතිපයභෙදා ච තිකා ද්වාවීසතිපරිමාණත්තා.

Aqui se pergunta: "Qual é a razão pela qual as tríades (tikas) são ditas primeiro, e não as díades (dukas)? E, mesmo entre as tríades, por que apenas a tríade dos estados salutares (kusala-tika) é dita primeiro, e não outra?" Responde-se: as tríades são ditas primeiro devido à facilidade de compreensão e ao menor número de divisões. Pois, quando as divisões em salutar etc. são explicadas por meio das tríades, as causas (hetu) etc., que são divididas de acordo com essas classificações, tornam-se fáceis de compreender quando enunciadas. De fato, por meio de expressões como "três causas salutares" etc., as causas etc. são classificadas a partir do salutar etc., e as tríades têm poucas divisões, totalizando vinte e duas.

---

තෙසු පන සබ්බසඞ්ගහඅසඞ්කරආදිකල්‍යාණභාවෙන පඨමං කුසලත්තිකං වුත්තං. නිරවසෙසා හි රූපාරූපධම්මා කුසලත්තිකෙන සඞ්ගහිතා, න තථා වෙදනාත්තිකාදීහි. නනු විපාකත්තිකාදීහිපි නිරවසෙසා ධම්මා සඞ්ගහිතාති? සච්චමෙතං, තෙසු පන අනවජ්ජසාවජ්ජධම්මා න අසඞ්කරතො වුත්තා යථා කුසලත්තිකෙ. නනු ච සංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකත්තිකාදීසුපි තෙ අසඞ්කරතො වුත්තාති? එවමෙතං, තෙ පන අකල්‍යාණභූතෙ පාපධම්මෙ ආදිං කත්වා වුත්තා, න එවමයං. අයං පන කල්‍යාණභූතෙ පුජ්ජභවපරිනිබ්බුතිනිප්ඵාදකෙ පුඤ්ඤධම්මෙ ආදිං කත්වා වුත්තො. ඉති භගවා සණ්හසුඛුමං රූපාරූපදෙසනං ආරභන්තො සබ්බසඞ්ගහඅසඞ්කරආදිකල්‍යාණගුණයොගතො පඨමං කුසලත්තිකං දෙසෙති, කිඤ්ච තදඤ්ඤත්තිකානං සුඛග්ගහණතො. තථා හි කුසලත්තිකමුඛෙන ‘‘කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා’’තිආදිනා වෙදනාත්තිකාදයො විභත්තාති.

Entre elas, no entanto, a tríade dos estados salutares (kusala-tika) é dita primeiro devido ao seu estado benéfico, que inclui a inclusão completa, a não-confusão, etc. Pois todos os fenômenos materiais e imateriais, sem exceção, estão incluídos na tríade dos estados salutares, o que não ocorre com a tríade das sensações (vedanā-tika) etc. Mas não estão todos os fenômenos, sem exceção, incluídos também na tríade da maturação (vipāka-tika) etc.? Isso é verdade; no entanto, nelas os fenômenos irrepreensíveis e repreensíveis não são expostos sem confusão (asaṅkara) como na tríade dos estados salutares. Mas não são eles expostos sem confusão também na tríade dos estados corrompidos e corruptíveis (saṅkiliṭṭha-saṅkilesika-tika) etc.? É assim; contudo, aquelas são expostas começando com os estados prejudiciais que são não-benéficos, ao passo que esta não é assim. Esta, por sua vez, é exposta começando com os estados meritórios que são benéficos, dignos de veneração e que produzem o parinibbāna. Assim, o Abençoado, ao iniciar o ensinamento sutil e profundo sobre o material e o imaterial, ensina primeiro a tríade dos estados salutares devido à sua associação com as qualidades benéficas de inclusão completa, não-confusão, etc., e também para facilitar a compreensão das outras tríades. De fato, por meio da tríade dos estados salutares, a tríade das sensações etc. é classificada através de expressões como "a partir do salutar da esfera dos sentidos, surgem quatro estados mentais acompanhados de alegria" etc.

---

කුසලත්තිකෙපි ච පධානපාසංසඋභයහිතභාවතො කුසලා ධම්මා පඨමං වුත්තා. කුසලා හි ධම්මා සුඛවිපාකත්තා සබ්බසඞ්ඛතධම්මානං උත්තමා අවජ්ජවිධමනතො විඤ්ඤුප්පසත්ථා ඉධලොකපරලොකෙසු අත්ථාවහා නිස්සරණාවහා ච, තස්මා පධානාදිභාවෙන පඨමං වුත්තා, තප්පටිපක්ඛත්තා තදනන්තරං අකුසලා, තදුභයවිපරීතසභාවා තදනන්තරං අබ්‍යාකතා වුත්තා. කුසලවසෙන වා අස්සාදො, අකුසලවසෙන ආදීනවො, අබ්‍යාකතධම්මෙසු නිබ්බානවසෙන නිස්සරණන්ති ඉමිනා අස්සාදාදික්කමෙන, කුසලෙසු පතිට්ඨාය පණ්ඩිතා අකුසලෙ පජහන්තා අබ්‍යාකතධම්මභූතමග්ගඵලං නිබ්බානඤ්ච සච්ඡිකරොන්තීති ඉමිනා වා පටිපත්තික්කමෙන අයමනුපුබ්බී ඨපිතාති වෙදිතබ්බා.

E mesmo na tríade dos estados salutares, os fenômenos salutares (kusalā dhammā) são ditos primeiro por serem primordiais, louváveis e benéficos para ambos [este mundo e o próximo]. Pois os fenômenos salutares, por terem maturação feliz, são os melhores de todos os fenômenos condicionados; por destruírem as falhas, são elogiados pelos sábios; trazem bem-estar neste mundo e no próximo, e conduzem à libertação; por isso, são ditos primeiro devido ao seu caráter primordial, etc. Por serem o oposto deles, os insalutares (akusalā) são ditos em seguida; e os indeterminados (abyākatā), por terem uma natureza oposta a ambos, são ditos depois. Ou então, esta ordem sequencial foi estabelecida de acordo com a sequência de gratificação etc.: a gratificação (assāda) por meio do salutar, o perigo (ādīnava) por meio do insalutar, e a libertação (nissaraṇa) por meio do nibbāna entre os fenômenos indeterminados; ou de acordo com a sequência da prática: os sábios, estabelecendo-se no salutar e abandonando o insalutar, realizam o caminho, o fruto e o nibbāna, que pertencem aos fenômenos indeterminados — assim deve ser compreendida esta ordem.

---

කස්මා [Pg.35] පනෙත්ථ සෙක්ඛත්තිකාදීසු විය සරූපතො පුරිමපදද්වයපටික්ඛෙපවසෙන තතියපදං න වුත්තං ‘‘නෙවකුසලා නාකුසලා’’ති? විසෙසදීපනත්ථං. යථා හි සෙක්ඛාසෙක්ඛසභාවෙසු ධම්මෙසු කොචිපි ධම්මො තදුභයසභාවෙන කෙනචිපි පරියායෙන කදාචි අබ්‍යාකරණීයො නාම නත්ථීති සෙක්ඛත්තිකෙ පදද්වයපටික්ඛෙපවසෙන ‘‘නෙවසෙක්ඛා නාසෙක්ඛා’’ත්වෙව වුත්තං, න එවං ඉධ. ඉධ පන කුසලසභාවා එව ධම්මා අග්ගඵලුප්පත්තියා තථා න බ්‍යාකරණීයා හොන්තීති ඉමස්ස විසෙසස්ස දීපනත්ථං ‘‘අබ්‍යාකතා’’ති වුත්තං. වචනමත්තෙ එව වා ඉදං නානාකරණං ‘‘අබ්‍යාකතා නෙවකුසලා නාකුසලා’’ති බ්‍යාකත-සද්දෙන කුසලාකුසලානං බොධිතත්තාති.

Mas por que aqui o terceiro termo não é dito diretamente por meio da negação dos dois termos anteriores, como "nem salutares nem insalutares", assim como ocorre na tríade dos aprendizes (sekkha-tika) etc.? Para iluminar uma distinção especial. Pois, assim como entre os fenômenos que têm a natureza de aprendizes (sekkhā) e não-aprendizes (asekkha), não há nenhum fenômeno que, por ter a natureza de ambos, possa de alguma forma ser chamado de "indeterminado" (abyākata), e por isso na tríade dos aprendizes foi dito "nem aprendizes nem não-aprendizes" por meio da negação dos dois termos; aqui não é assim. Aqui, no entanto, os próprios fenômenos de natureza salutar, devido ao surgimento do fruto supremo, tornam-se não-declarados (na byākaraṇīyā) dessa maneira; para iluminar essa distinção especial, diz-se "indeterminados" (abyākatā). Ou então, essa diferença é apenas uma questão de palavras, pois os termos "indeterminados" e "nem salutares nem insalutares" expressam os estados salutares e insalutares através da palavra "determinado" (byākata).

---

එත්ථ ච අකුසලෙසු තණ්හාය සබ්බාකුසලෙහි, තෙභූමකකුසලාකුසලෙහි වා සමුදයසච්චං, තංතංඅවසිට්ඨතෙභූමකධම්මෙහි දුක්ඛසච්චං, ලොකුත්තරකුසලෙන මග්ගසච්චං, අවසිට්ඨඅබ්‍යාකතවිසෙසෙන නිරොධසච්චං දස්සිතං හොති. තත්ථ සමුදයෙන අස්සාදො, දුක්ඛෙන ආදීනවො, මග්ගනිරොධෙහි නිස්සරණං. කිඤ්චාපි නාමරූපපරිච්ඡෙදභාවතො සභාවධම්මනිද්ධාරණපධානා අභිධම්මකථා, තෙසං පන කුසලාදිවිසෙසෙ නිද්ධාරිතෙ තස්ස උපසම්පාදෙතබ්බතාදිපි අත්ථතො වුත්තමෙව හොති. අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා’’ති (ධ. ප. 183; දී. නි. 2.90) එවමාදිවචනතො හි කුසලාදීනං උපසම්පාදනාදිදස්සනපරං භගවතො සාසනං, තස්මා කුසලානං උපසම්පාදනං අකුසලානං පහානඤ්ච උපායො, අබ්‍යාකතවිසෙසස්ස සච්ඡිකිරියා ඵලං, කුසලාදීනං උපසම්පාදනාදිඅත්ථා දෙසනා ආණත්තීති අයං දෙසනාහාරො.

E aqui, por meio do desejo (taṇhā) entre os insalutares, ou por todos os insalutares, ou pelos salutares e insalutares dos três planos, a verdade da origem (samudayasacca) é mostrada; pelos respectivos fenômenos restantes dos três planos, a verdade do sofrimento (dukkhasacca) é mostrada; pelo salutar supramundano, a verdade do caminho (maggasacca) é mostrada; e pelo restante dos indeterminados especiais, a verdade da cessação (nirodhasacca) é mostrada. Nisso, a gratificação é mostrada pela origem, o perigo pelo sofrimento, e a libertação pelo caminho e pela cessação. Embora o discurso do Abhidhamma tenha como foco principal a determinação dos fenômenos intrínsecos a partir da distinção entre mente e matéria (nāmarūpa), quando a distinção entre salutar etc. é determinada, a necessidade de sua realização etc. também é dita implicitamente. Pois, para o abandono dos fenômenos insalutares e a aquisição dos fenômenos salutares, o ensinamento do Abençoado visa mostrar a aquisição etc. do salutar etc., conforme passagens como "não fazer nenhum mal, cultivar o bem" (Dhp. 183; DN 2.90). Portanto, a aquisição do salutar e o abandono do insalutar são o meio (upāya), a realização do indeterminado especial é o fruto (phala), e a instrução que visa à aquisição etc. do salutar etc. é a injunção (āṇatti) — este é o método da instrução (desanāhāro).

---

ආරොග්‍යට්ඨෙන අනවජ්ජට්ඨෙන කොසල්‍යසම්භූතට්ඨෙන ච කුසලා, තප්පටිපක්ඛතො අකුසලා, තදුභයවිපරීතතො අබ්‍යාකතා, සභාවධාරණාදිඅත්ථෙන ධම්මාති අනුපදවිචිනනං විචයො හාරො.

'Salutares' no sentido de saúde, no sentido de irrepreensibilidade e no sentido de serem produzidos pela sabedoria; 'insalutares' por serem o oposto disso; 'indeterminados' por serem o oposto de ambos; 'fenômenos' (dhammā) no sentido de sustentar a própria natureza, etc. — esta investigação palavra por palavra é o método da investigação (vicayo hāro).

---

පුජ්ජභවඵලපරිනිබ්බුතිනිප්ඵත්ති කුසලෙහීති යුජ්ජති සුඛවිපාකත්තා, අපායදුක්ඛසංසාරදුක්ඛුප්පත්ති අකුසලෙහීති යුජ්ජති අනිට්ඨඵලත්තා, තදුභයඵලානං අනුප්පත්ති අබ්‍යාකතෙහීති යුජ්ජති අවිපාකධම්මත්තාති අයං යුත්ති හාරො.

É adequado que a produção do estado venerável, do fruto e do parinibbāna ocorra por meio dos estados salutares, por terem maturação feliz; é adequado que o surgimento do sofrimento nos estados de privação e do sofrimento no saṃsāra ocorra por meio dos estados insalutares, por terem frutos indesejáveis; é adequado que o não-surgimento de ambos os frutos ocorra por meio dos estados indeterminados, por terem a natureza de não produzir maturação — este é o método da adequação (yutti hāro).

---

කුසලා [Pg.36] ධම්මා සුඛවිපාකස්ස පදට්ඨානං, අකුසලා දුක්ඛවිපාකස්ස, අබ්‍යාකතා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතධම්මානන්ති අයං පදට්ඨානො හාරො.

Os fenômenos salutares são a causa próxima (padaṭṭhāna) da maturação feliz; os insalutares, da maturação dolorosa; os indeterminados, dos fenômenos salutares, insalutares e indeterminados — este é o método da causa próxima (padaṭṭhāno hāro).

---

කුසලග්ගහණෙන යෙ අනවජ්ජසුඛවිපාකා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා විපාකධම්මධම්මා අනුපාදින්නුපාදානියා අනුපාදින්නඅනුපාදානියා…පෙ… අරණා ධම්මා, තෙ බොධිතා භවන්ති කුසලලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. තථා අකුසලග්ගහණෙන යෙ සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා විපාකධම්මධම්මා අනුපාදින්නුපාදානියා සංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකා…පෙ… සරණා ධම්මා, තෙ බොධිතා භවන්ති අකුසලලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. තථා අබ්‍යාකතග්ගහණෙන යෙ අවිපාකාරහා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා විපාකා ධම්මා නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මා උපාදින්නුපාදානියා අනුපාදින්නුපාදානියා අනුපාදින්නඅනුපාදානියා…පෙ… අරණා ධම්මා, තෙ බොධිතා භවන්ති අබ්‍යාකතලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තාති අයං ලක්ඛණො හාරො.

Pela inclusão do salutar, aqueles fenômenos que são irrepreensíveis, de maturação feliz, associados à sensação agradável, associados à sensação nem agradável nem desagradável, que têm a natureza de maturação, não-apegados mas propícios ao apego, não-apegados e não propícios ao apego... [pe]... fenômenos sem conflito (araṇa), são compreendidos por possuírem a mesma característica que a característica do salutar. Da mesma forma, pela inclusão do insalutar, aqueles fenômenos que são repreensíveis, de maturação dolorosa, associados à sensação agradável, associados à sensação dolorosa, associados à sensação nem agradável nem desagradável, que têm a natureza de maturação, não-apegados mas propícios ao apego, corrompidos e corruptíveis... [pe]... fenômenos com conflito (saraṇa), são compreendidos por possuírem a mesma característica que a característica do insalutar. Da mesma forma, pela inclusão do indeterminado, aqueles fenômenos que não produzem maturação, associados à sensação agradável, associados à sensação dolorosa, associados à sensação nem agradável nem desagradável, fenômenos resultantes (vipāka), fenômenos que não são nem resultantes nem de natureza de maturação, apegados e propícios ao apego, não-apegados mas propícios ao apego, não-apegados e não propícios ao apego... [pe]... fenômenos sem conflito, são compreendidos por possuírem a mesma característica que a característica do indeterminado — este é o método da característica (lakkhaṇo hāro).

---

‘‘කුච්ඡිතෙ පාපධම්මෙ සලයන්තී’’තිආදිනා නිරුත්ති වෙදිතබ්බා, කුසලාදිමුඛෙන රූපාරූපධම්මෙ පරිග්ගහෙත්වා විසුද්ධිපරම්පරාය ‘‘කථං නු ඛො සත්තා අනුපාදිසෙසනිබ්බානභාගිනො භවෙය්‍යු’’න්ති අයමෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො, නිදානං අසාධාරණතො කුසලාදිභෙදෙන බුජ්ඣනකසත්තා. සාධාරණතො පන පාකටමෙව. පඨමං කුසලත්තිකස්ස දෙසනා විචාරිතායෙවාති අයං චතුබ්‍යූහො හාරො.

A etimologia deve ser compreendida por meio de expressões como "eles fazem tremer os estados prejudiciais desprezíveis" etc. A intenção do Abençoado aqui, ao apreender os fenômenos materiais e imateriais por meio do salutar etc., através de uma sucessão de purificações, é: "Como os seres podem se tornar herdeiros do nibbāna sem resíduo?" A causa de origem (nidāna), de modo específico, são os seres que compreendem através da distinção entre salutar etc. De modo geral, ela é evidente. O ensinamento da primeira tríade dos estados salutares já foi examinado — este é o método da quádrupla análise (catubyūho hāro).

---

කුසලග්ගහණෙන කල්‍යාණමිත්තපරිග්ගහො යොනිසොමනසිකාරපරිග්ගහො ච. තත්ථ පඨමෙන සකලං බ්‍රහ්මචරියමාවත්තති, දුතියෙන ච යොනිසොමනසිකාරමූලකා ධම්මා. අකුසලග්ගහණෙන වුත්තවිපරියායෙන යොජෙතබ්බං. අබ්‍යාකතග්ගහණෙන පන සකලසංකිලෙසවොදානපක්ඛො යථාරහමාවත්තතීති අයං ආවත්තො හාරො.

Pela inclusão do salutar, há a associação com bons amigos (kalyāṇamitta) e a aplicação da atenção sábia (yoniso manasikāra). Nisso, pelo primeiro, toda a vida santa (brahmacariya) é atraído; pelo segundo, os fenômenos que têm como raiz a atenção sábia. Pela inclusão do insalutar, deve-se aplicar o oposto do que foi dito. Pela inclusão do indeterminado, no entanto, todo o aspecto da corrupção e da purificação é atraído conforme apropriado — este é o método da rotação (āvatto hāro).

---

තත්ථ කුසලා භූමිතො චතුධා විභත්තා, සම්පයුත්තපවත්තිආකාරාදිතො පන අනෙකධා. අකුසලා භූමිතො එකධා විභත්තා, සම්පයුත්තාදිතො අනෙකධා. අබ්‍යාකතා පන විපාකකිරියරූපනිබ්බානවසෙන චතුධා භූමිසම්පයුත්තාදිතො අනෙකධා ච විභත්තාති අයං විභත්ති හාරො.

Nisso, os estados salutares são divididos em quatro de acordo com os planos de existência (bhūmi), e de muitas maneiras de acordo com os estados associados, o modo de ocorrência, etc. Os insalutares são divididos em um de acordo com o plano de existência, e de muitas maneiras de acordo com os estados associados, etc. Os indeterminados, por sua vez, são divididos em quatro de acordo com a maturação (vipāka), a ação funcional (kiriya), a matéria (rūpa) e o nibbāna, e de muitas maneiras de acordo com os planos de existência, os estados associados, etc. — este é o método da classificação (vibhatti hāro).

---

කුසලා [Pg.37] ධම්මා අකුසලානං තදඞ්ගාදිප්පහානාය වීතික්කමාදිප්පහානාය ච සංවත්තන්ති, අකුසලා ධම්මා කුසලානං අනුපසම්පජ්ජනාය, අබ්‍යාකතෙසු අසඞ්ඛතධාතු සබ්බසඞ්ඛතනිස්සරණායාති අයං පරිවත්තො හාරො.

Os fenômenos salutares conduzem ao abandono temporário (tadaṅgapahāna) etc. e ao abandono da transgressão (vītikkamapahāna) etc. dos insalutares; os fenômenos insalutares conduzem à não-aquisição dos salutares; e, entre os indeterminados, o elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu) conduz à libertação de tudo o que é condicionado — este é o método da reversão (parivatto hāro).

---

කුසලා අනවජ්ජා පුඤ්ඤානීති පරියායවචනං, අකුසලා සාවජ්ජා අපුඤ්ඤානීති පරියාය වචනං, අබ්‍යාකතා අවිපාකාරහා නෙවආචයගාමී නඅපචයගාමීනොති පරියායවචනන්ති අයං වෙවචනො හාරො.

'Salutares', 'irrepreensíveis', 'méritos' são termos sinônimos; 'insalutares', 'repreensíveis', 'deméritos' são termos sinônimos; 'indeterminados', 'que não produzem maturação', 'que não conduzem nem ao acúmulo nem à diminuição' são termos sinônimos — este é o método dos sinônimos (vevacano hāro).

---

කුසලාදයො ‘‘යස්මිං සමයෙ’’තිආදිනා පභවභූමිවෙවචනපඤ්ඤත්තිවසෙන යථාසම්භවං පරිඤ්ඤාදිපඤ්ඤත්තිවසෙන ච පඤ්ඤත්තාති අයං පඤ්ඤත්ති හාරො.

Os estados salutares etc. são designados por meio de expressões como "em qual momento" etc., de acordo com a designação de sua origem, plano de existência, sinônimos e, conforme o caso, de acordo com a designação de compreensão plena (pariññā) etc. — este é o método da designação (paññatti hāro).

---

අකුසලානං කුච්ඡිතානං පාපධම්මානං සලනං කුසානං විය කුසානං වා රාගාදීනං ලවනං එවංධම්මතාති අයං පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන අවතරණං, තථා කුසෙන ලාතබ්බා කොසල්ලසම්භූතා චාති පච්චයපටිබද්ධවුත්තිතාය පටිච්චසමුප්පාද…පෙ… අවතරණං, පච්චයපටිබද්ධවුත්තිතාය වා ආදිඅන්තවන්තා අනිච්චන්තිකා චාති අනිච්චතාමුඛෙන අවතරණං, අනිච්චතා එව උදයබ්බයපටිපීළිතතාය දුක්ඛාති දුක්ඛතාමුඛෙන අවතරණං, නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන ධම්මාති අබ්‍යාපාරතො සුඤ්ඤතාමුඛෙන අවතරණං, එවං කුසලාති චත්තාරො ඛන්ධා ද්වායතනානි ද්වෙ ධාතුයොතිආදිනා ඛන්ධායතනධාතාදිමුඛෙනපි අවතරණං වෙදිතබ්බං. ඉමිනා නයෙන අකුසලාබ්‍යාකතෙසුපි අවතරණං දස්සෙතබ්බන්ති අයං අවතරණො හාරො.

O tremor dos estados inábeis, desprezíveis e malignos, semelhante ao da grama kusa, ou o corte das paixões, etc., por meio da sabedoria — tal é a natureza deles; esta é a entrada por meio do surgimento dependente. Da mesma forma, 'a ser obtido pela sabedoria' e 'nascido da habilidade', devido à sua ocorrência vinculada a condições, é a entrada [por meio do] surgimento dependente... pe... Ou, por terem sua ocorrência vinculada a condições, tendo início e fim, e não sendo eternos, é a entrada por meio da impermanência. A própria impermanência, por ser oprimida pelo surgimento e desaparecimento, é sofrimento; esta é a entrada por meio do sofrimento. 'Fenômenos' no sentido de serem desprovidos de um ser e de uma alma; esta é a entrada por meio do vazio devido à ausência de atividade. Assim, 'habilidosos' refere-se aos quatro agregados, duas bases, dois elementos, etc.; a entrada por meio dos agregados, bases, elementos, etc., também deve ser compreendida. Por este método, a entrada também deve ser mostrada para os estados inábeis e indeterminados. Este é o método de entrada.

---

කුසලාති ආරම්භො, ධම්මාති පදසුද්ධි, නො ආරම්භසුද්ධි. තථා අකුසලා ධම්මා අබ්‍යාකතාති, ධම්මාති පන පදසුද්ධි ආරම්භසුද්ධි චාති අයං සොධනො හාරො.

'Habilidosos' é o início; 'fenômenos' é a purificação do termo, não a purificação do início. Da mesma forma, 'fenômenos inábeis' e 'indeterminados'; mas 'fenômenos' é tanto a purificação do termo quanto a purificação do início. Este é o método de purificação.

---

ධම්මාති සාමඤ්ඤතො අධිට්ඨානං, තං අවිකප්පෙත්වා විසෙසවචනං කුසලාකුසලාබ්‍යාකතාති. තථා කුසලා ධම්මාති සාමඤ්ඤතො අධිට්ඨානං, තං අවිකප්පෙත්වා කාමාවචරං සොමනස්සසහගතන්තිආදි විසෙසවචනං. අකුසලා ධම්මාතිආදීසුපි එසෙව නයොති අයං අධිට්ඨානො හාරො.

'Fenômenos' é a formulação geral; sem alterar isso, a especificação é 'habilidosos, inábeis e indeterminados'. Da mesma forma, 'fenômenos habilidosos' é a formulação geral; sem alterar isso, a especificação é 'pertencentes à esfera dos sentidos, acompanhados de alegria', etc. Este mesmo método se aplica também a 'fenômenos inábeis', etc. Este é o método de formulação.

---

කුසලානං ධම්මානං නවමො ඛණො චත්තාරි ච සම්පත්තිචක්කානි යොනිසොමනසිකාරො එව වා හෙතු, වුත්තවිපරියායෙන අකුසලානං ධම්මානං හෙතු, කුසලාකුසලා ධම්මා යථාසම්භවං අබ්‍යාකතානං ධම්මානං හෙතූති අයං පරික්ඛාරො හාරො.

Para os fenômenos habilidosos, o nono momento oportuno, as quatro rodas de realização ou a atenção sábia são a causa. Pelo inverso do que foi dito, está a causa para os fenômenos inábeis. Os fenômenos habilidosos e inábeis são, conforme o caso, as causas para os fenômenos indeterminados. Este é o método de requisitos.

---

කුසලාති [Pg.38] පරිඤ්ඤෙය්‍යග්ගහණඤ්චෙව භාවෙතබ්බග්ගහණඤ්ච. අකුසලාති පරිඤ්ඤෙය්‍යග්ගහණඤ්චෙව පහාතබ්බග්ගහණඤ්ච. අබ්‍යාකතාති පරිඤ්ඤෙය්‍යග්ගහණඤ්චෙව සච්ඡිකාතබ්බග්ගහණඤ්ච. ධම්මාති පරිඤ්ඤාදීනං පවත්තනාකාරග්ගහණං. තෙන පරිඤ්ඤෙය්‍යප්පහානභාවනාසච්ඡිකරණානි දීපිතානීති තදඞ්ගාදිවීතික්කමාදිප්පහානානි ලොකියලොකුත්තරා ච භාවනා දස්සිතාති අයං සමාරොපනො හාරො.

'Habilidosos' compreende tanto o que deve ser plenamente compreendido quanto o que deve ser desenvolvido. 'Inábeis' compreende tanto o que deve ser plenamente compreendido quanto o que deve ser abandonado. 'Indeterminados' compreende tanto o que deve ser plenamente compreendido quanto o que deve ser realizado. 'Fenômenos' compreende o modo de ocorrência da compreensão plena, etc. Com isso, a compreensão plena, o abandono, o desenvolvimento e a realização são iluminados; assim, o abandono por substituição de fatores, etc., o abandono da transgressão, etc., e o desenvolvimento mundano e supramundano são mostrados. Este é o método de atribuição.

---

කාමඤ්චෙතං අවිසෙසතො සභාවධම්මකථනං, විසෙසවන්තො පන ධම්මා විසෙසතො නිද්ධාරිතා. තථා හි චිත්තෙනෙව සමයො නියමිතො, තස්මා කුසලග්ගහණෙන විසෙසතො සාධිට්ඨානො සමථො විපස්සනා ච දස්සිතාති. තථා තප්පටිපක්ඛතො අකුසලග්ගහණෙන සාධිට්ඨානා තණ්හා අවිජ්ජා ච, අබ්‍යාකතග්ගහණෙන සපරිවාරා චෙතොවිමුත්ති පඤ්ඤාවිමුත්ති චාති අයං නන්දියාවත්තස්ස නයස්ස භූමි.

Embora esta seja uma exposição geral dos fenômenos de acordo com sua própria natureza, os fenômenos que possuem qualidades distintivas são determinados especificamente. Pois a ocasião é determinada pela própria mente; portanto, ao se apreender o 'habilidoso', a tranquilidade e a visão clara, com suas respectivas bases, são especificamente mostradas. Da mesma forma, por oposição a isso, ao se apreender o 'inábil', o desejo e a ignorância, com suas bases, são mostrados. Ao se apreender o 'indeterminado', a libertação da mente e a libertação pela sabedoria, junto com seus acompanhantes, são mostradas. Esta é a base para o método do giro da alegria.

---

තථා කුසලග්ගහණෙන මූලභාවවිසෙසතො තීණි කුසලමූලානි, තෙසු ච අදොසෙන සීලක්ඛන්ධො, අලොභෙන සමාධික්ඛන්ධො, අමොහෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධො නීයති. තථා අකුසලග්ගහණෙන තීණි අකුසලමූලානි, තෙසු ච ලොභෙන තදෙකට්ඨා අකුසලා ධම්මා. තථා දොසමොහෙහි තංතදෙකට්ඨා. අබ්‍යාකතග්ගහණෙන අප්පණිහිතානිමිත්තසුඤ්ඤතා නීයන්තීති අයං තිපුක්ඛලස්ස නයස්ස භූමි.

Da mesma forma, ao se apreender o 'habilidoso', em virtude de sua natureza de raiz distintiva, as três raízes salutares são indicadas; e, dentre elas, pelo não-ódio o grupo da moralidade é conduzido, pela não-cobiça o grupo da concentração, e pela não-ilusão o grupo da sabedoria. Da mesma forma, ao se apreender o 'inábil', as três raízes insalutares são indicadas; e, dentre elas, pela cobiça, os fenômenos inábeis que compartilham da mesma base. Da mesma forma, pelo ódio e pela ilusão, os respectivos fenômenos que compartilham da mesma base. Ao se apreender o 'indeterminado', o sem-desejo, o sem-sinal e o vazio são conduzidos. Esta é a base para o método do lótus triplo.

---

තථා කුසලග්ගහණෙන යතො කොසල්ලතො සම්භූතා කුසලා, තං පඤ්ඤින්ද්‍රියං. තංසහජාතා තදුපනිස්සයා ච සද්දහනුස්සහනාපිලාපාවික්ඛෙපා සද්ධින්ද්‍රියාදීනි. තෙහි ච සබ්බෙ සද්ධම්මා බොධිතා භවන්ති. අකුසලග්ගහණෙන අකොසල්ලපටිච්ඡාදිතාදීනවෙසු කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු සුභසුඛනිච්චඅත්තාභිනිවෙසභූතා චත්තාරො විපල්ලාසා. අබ්‍යාකතග්ගහණෙන යථාවුත්තඉන්ද්‍රියපච්චයානි යථාවුත්තවිපල්ලාසප්පහානභූතානි ච චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි බොධිතානීති අයං සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස භූමීති ඉමෙ තයො අත්ථනයා.

Da mesma forma, ao se apreender o 'habilidoso', aquilo de cuja habilidade os estados habilidosos nascem é a faculdade da sabedoria. Nascidos junto com ela e dependentes dela, a fé, o esforço, a atenção plena e a não-distração são as faculdades da fé, etc. Por meio delas, todos os verdadeiros ensinamentos são despertados. Ao se apreender o 'inábil', em relação ao corpo, sensações, mente e fenômenos mentais, que são encobertos pela falta de habilidade e cheios de perigos, surgem as quatro distorções que consistem no apego ao belo, ao agradável, ao permanente e ao eu. Ao se apreender o 'indeterminado', condicionados pelas faculdades mencionadas e consistindo no abandono das distorções mencionadas, os quatro frutos da vida ascética são despertados. Esta é a base para o método do passo do leão. Estes são os três métodos de significado.

---

තෙහි ච සිද්ධෙහි ද්වෙ කම්මනයාපි සිද්ධා හොන්තීති. අයං තිකො සබ්බධම්මසඞ්ගහිතසබ්බභාගියො වෙදිතබ්බොති ඉදං සාසනපට්ඨානං.

E, estando estes estabelecidos, os dois métodos de ação também estão estabelecidos. Deve-se compreender que esta tríade abrange todos os fenômenos e todas as partes. Esta é a fundamentação do ensinamento.

---

අයං තාව නෙත්තිනයෙන කුසලත්තිකවණ්ණනා.

Esta é, primeiramente, a explicação da tríade dos habilidosos de acordo com o método do Netti.

---

එවං [Pg.39] වෙදනාත්තිකාදීසුපි යථාසම්භවං චතුසච්චනිද්ධාරණාදිවිධිනා සොළස හාරා පඤ්ච නයා නිද්දිසිතබ්බා, අතිවිත්ථාරභයෙන පන න විත්ථාරයාම. සක්කා හි ඉමිනා නයෙන තෙසු තෙසු තිකදුකෙසු තංතංහාරනයයොජනානුරූපධම්මනිද්ධාරණවසෙන තෙ තෙ හාරනයා විඤ්ඤුනා නිද්දිසිතුන්ති.

Da mesma forma, também na tríade das sensações, etc., conforme o caso, por meio do método de determinação das quatro nobres verdades, etc., os dezesseis métodos e os cinco guias devem ser expostos; contudo, por temor de excessiva prolixidade, não nos estendemos. Pois, por este método, nas respectivas tríades e díades, por meio da determinação dos respectivos fenômenos de acordo com a aplicação dos métodos e guias, esses métodos e guias podem ser expostos por uma pessoa sábia.

---

2. තඤ්ච සුඛින්ද්‍රියං සුඛවෙදනා එව හොති සාමඤ්ඤස්ස භෙදපරියාදානතො, භෙදස්ස ච සාමඤ්ඤපරිච්චාගතොති අධිප්පායො. යස්මා පන විසෙසසාමඤ්ඤානි අවයවසමුදායා විය අඤ්ඤමඤ්ඤතො භින්නානි, තස්මා ‘‘න පන…පෙ… සමානත්ථත්තා’’ති වුත්තං. ඉදානි තමෙව නෙසං භින්නතත්වං ‘‘අයඤ්හී’’තිආදිනා විවරති. තන්ති සුඛහෙතූනං කාරණං. තෙන සුඛස්ස කාරණං සුඛහෙතු, සුඛස්ස කාරණකාරණං සුඛමූලන්ති දස්සෙති. සුඛහෙතූනන්ති එත්ථ හෙතු-සද්දෙන කාරණභාවසාමඤ්ඤතො හෙතුපච්චයා සඞ්ගහිතාති ආහ ‘‘පුඤ්ඤපස්සද්ධිආදීන’’න්ති. එත්ථ ච සුඛමූලසුඛහෙතූසු ඵලූපචාරෙන, සුඛාරම්මණසුඛපච්චයට්ඨානෙසු සුඛසහචරියාය, අබ්‍යාපජ්ජනිබ්බානෙසු දුක්ඛාපගමභාවෙන සුඛපරියායො වුත්තොති දට්ඨබ්බො. ඉට්ඨාසූති සුඛුපෙක්ඛානං විපරිණාමාඤ්ඤාණසඞ්ඛාරදුක්ඛතාය අනිට්ඨභාවොපි අත්ථීති විසෙසෙති. උපෙක්ඛමෙව වා අපෙක්ඛිත්වා විසෙසනං කතං. සා හි අකුසලවිපාකභූතා අනිට්ඨාපි අත්ථීති. එවමාදීසූති ආදි-සද්දෙන ‘‘සොවග්ගිකං සුඛවිපාක’’න්ති (දී. නි. 1.163) එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. ඉට්ඨපරියායො හි එත්ථ සුඛ-සද්දොති.

2. E essa faculdade do prazer é a própria sensação agradável, devido à exaustão da diferença no geral, e ao abandono do geral na diferença — este é o significado. Mas como o particular e o geral são distintos entre si, como as partes e o todo, por isso foi dito: 'Mas não... pe... por terem o mesmo significado'. Agora, ele explica essa mesma diferença deles com as palavras 'Pois este...', etc. 'Aquilo' é a causa das causas do prazer. Com isso, ele mostra que a causa do prazer é a 'causa do prazer', e a causa da causa do prazer é a 'raiz do prazer'. Na expressão 'das causas do prazer', pela palavra 'hetu', devido à generalidade da causalidade, as condições causais estão incluídas; por isso ele diz: 'de mérito, tranquilidade, etc.' E aqui, deve-se notar que o termo 'prazer' é usado figurativamente pelo fruto no caso da raiz do prazer e da causa do prazer; por associação com o prazer no caso do objeto agradável e das condições para o prazer; e pela ausência de sofrimento no caso da não-opressão e do Nibbāna. Na palavra 'nos desejáveis', ele especifica que há também um estado indesejável para o prazer e a equanimidade devido ao sofrimento da mudança, da ignorância e das formações. Ou a especificação foi feita tendo em vista apenas a equanimidade. Pois esta, sendo o resultado de um amadurecimento inábil, também pode ser indesejável. Na expressão 'em tais passagens, etc.', pela palavra 'etc.', ele inclui passagens como 'conducente ao céu, tendo o prazer como resultado' (DN 1.163), etc. Pois aqui a palavra 'prazer' é sinônimo de desejável.

---

සඞ්ඛාරදුක්ඛාදීසූති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ‘‘ඨිතිසුඛං විපරිණාමදුක්ඛං, අකුසලං කායකම්මං දුක්ඛුද්‍රයං දුක්ඛවිපාක’’න්තිආදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. යථාක්කමං සුඛවෙදනා දුක්ඛඅනිට්ඨපරියායො හි එත්ථ දුක්ඛ-සද්දොති. දුක්ඛවෙදනාදුක්ඛවත්ථුආදීසු දුක්ඛසද්දප්පවත්ති වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බා. විපාකාවිපාකභෙදාය සබ්බායපි සුඛවෙදනාය වසෙන ලක්ඛණස්ස වුත්තත්තා තදුභයානුකූලමත්ථං විවරන්තො ‘‘සභාවතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ විපාකා සභාවතො ඉට්ඨස්ස අනුභවනලක්ඛණා. ඉතරා සභාවතො සඞ්කප්පතො ච ඉට්ඨස්ස ඉට්ඨාකාරස්ස වා අනුභවනලක්ඛණාති දට්ඨබ්බං.

Na expressão 'no sofrimento das formações, etc.', pela palavra 'etc.', ele inclui passagens como 'o prazer na estabilidade é sofrimento na mudança, a ação corporal inábil resulta em sofrimento e tem o sofrimento como amadurecimento', etc. Pois aqui a palavra 'sofrimento' é, respectivamente, sinônimo de sensação dolorosa, dor e indesejável. A aplicação da palavra 'sofrimento' em relação à sensação dolorosa, à base do sofrimento, etc., deve ser associada exatamente da maneira mencionada. Como a característica foi declarada em termos de toda sensação agradável, sem distinção entre amadurecimento e não-amadurecimento, ele explica o significado que se coaduna com ambos, dizendo 'por natureza', etc. Ali, as que são amadurecimento têm por característica a experiência do que é desejável por natureza. As outras têm por característica a experiência do que é desejável, ou do que tem um aspecto desejável, por natureza e por intenção — assim deve ser considerado.

---

අසමානපච්චයෙහි [Pg.40] එකජ්ඣං උප්පත්තිතො සමානපච්චයෙහි එකජ්ඣං උප්පත්ති සාතිසයාති උක්කංසගතිවිජානනවසෙන ‘‘සමානපච්චයෙහි සහුප්පත්තිකාති අත්ථො’’ති වුත්තං. අථ වා උප්පජ්ජනං උප්පාදො, උප්පජ්ජති එතස්මාති උප්පාදොති දුවිධොපි උප්පාදො එකුප්පාදාති එත්ථ එකසෙසනයෙන සඞ්ගහිතොති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘සමා…පෙ… අත්ථො’’ති වුත්තං සියා. තෙන තානි එකවත්ථුකානීති එතස්ස ච ‘‘කප්පෙන්තස්සා’’තිආදිනා සම්බන්ධො. තත්ථ පුරිමවිකප්පෙ එකං වත්ථු නිස්සයො එතෙසන්ති යොජනා, න එකංයෙව වත්ථූති. එකෙකභූතස්ස භූතත්තයනිස්සිතත්තා චතුභූතනිස්සිතත්තා ච උපාදාරූපානං. දුතියවිකප්පෙ පන එකංයෙව වත්ථු එතෙසු නිස්සිතන්ති යොජනා. නිස්සයනිස්සිතතාසඞ්ඛාතඋපකාරොපකත්තබ්බභාවදීපනං එකවත්ථුකවචනන්ති දුතියවිකප්පෙ මහාභූතවසෙන යොජනා කතා. ඉතරථා එකං වත්ථු එතෙසූති සමාසත්ථභාවෙන උපාදාරූපානම්පි පරිග්ගහො වත්තබ්බො සියා. පඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනානන්ති ඉදං නිදස්සනන්ති දට්ඨබ්බං. කිරියමනොධාතුචක්ඛුවිඤ්ඤාණාදයොපි හි එකාරම්මණාභින්නවත්ථුකා චාති පාකටොයමත්ථොති. සන්තීරණාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන වොට්ඨබ්බනජවනතදාරම්මණානි සඞ්ගය්හන්ති, එතානි ච සම්පටිච්ඡනාදීනි චුතිආසන්නානි ඉධාධිප්පෙතානීති දට්ඨබ්බං. තානි හි තදුද්ධං කම්මජරූපස්ස අනුප්පත්තිතො එකස්මිංයෙව හදයවත්ථුස්මිං වත්තන්ති, ඉතරානි පන පුරිමපුරිමචිත්තක්ඛණුප්පන්නෙ හදයවත්ථුස්මිං උත්තරුත්තරානි පවත්තන්තීති. ඡසු වා වත්ථූසු එකං හදයවත්ථුයෙව වත්ථු එතෙසන්ති එවං පන අත්ථෙ සති චුතිආසන්නතො ඉතරෙසං සම්පටිච්ඡනාදීනං ගහණං සියාති ඤාතබ්බං.

Visto que o surgimento conjunto a partir de condições semelhantes é superior ao surgimento conjunto a partir de condições dessemelhantes, foi dito: 'o significado é que elas têm um surgimento conjunto a partir de condições semelhantes', a fim de discernir o estado de excelência. Ou então, o surgimento é 'uppāda' (origem), e aquilo a partir do qual algo surge é 'uppāda'; ambos os tipos de surgimento estão incluídos em 'ekuppāda' (único surgimento) pelo método de elisão. Com essa intenção, pode ter sido dito: 'semelhantes... pe... é o significado'. Por isso, a expressão 'elas têm a mesma base' conecta-se com 'para quem conceitua', etc. Ali, na primeira alternativa, a construção é 'uma base é o suporte delas', e não 'apenas uma única base', pois cada elemento depende dos outros três elementos, e a matéria derivada depende dos quatro grandes elementos. Na segunda alternativa, porém, a construção é 'apenas uma única base é suportada por eles'. A expressão 'tendo a mesma base' ilustra a relação de benefício mútuo conhecida como suporte e suportado; na segunda alternativa, a construção é feita em termos dos grandes elementos. Caso contrário, se fosse 'uma base neles', devido à natureza do composto, a inclusão da matéria derivada também teria de ser mencionada. 'Das cinco consciências sensoriais e da recepção' deve ser considerado como um exemplo. Pois a mente funcional, a consciência visual, etc., também têm um único objeto e uma base não dividida, e este significado é evidente. Na expressão 'da investigação, etc.', pela palavra 'etc.', a determinação, a impulsão e o registro estão incluídos; e deve-se notar que estes, junto com a recepção, etc., que estão próximos da morte, são os pretendidos aqui. Pois estes, devido à não-ocorrência de matéria nascida do karma após aquele momento, ocorrem em uma única base do coração, ao passo que os outros ocorrem sucessivamente na base do coração surgida nos momentos mentais anteriores e anteriores. Ou, se o significado for 'dentre as seis bases, apenas a base do coração é a base para estes', então deve-se saber que haveria a inclusão de outros estados de recepção, etc., próximos da morte.

---

එත්ථාහ – ‘‘කස්මා පනෙත්ථ කුසලත්තිකානන්තරං වෙදනාත්තිකොව වුත්තො’’ති? කිස්මිං පන වුච්චමානෙ අයමනුයොගො න සියා, අපිච අවයවානං අනෙකභෙදතාදස්සනත්ථා තිකන්තරදෙසනා. සම්මාසම්බුද්ධෙන හි කුසලත්තිකෙන සබ්බධම්මානං තිධා විභාගං දස්සෙත්වා පුන තදවයවානං කුසලාදීනම්පි අනෙකභෙදභින්නතං දස්සෙන්තෙන තෙසං වෙදනාසම්පයොගවිභාගවිභාවනත්ථං ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා’’ති වුත්තං. කුසලා හි ධම්මා සියා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා, සියා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා. අකුසලා ධම්මා සියා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා, සියා දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා, සියා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා, තථා අබ්‍යාකතා සම්පයොගාරහාති. එවං කුසලාදිධම්මානං [Pg.41] පච්චෙකං වෙදනාභෙදෙන විභාගදස්සනත්ථං කුසලත්තිකානන්තරං වෙදනාත්තිකං වත්වා ඉදානි සුඛසම්පයුත්තාදීනං පච්චෙකං විපාකාදිභෙදභින්නතං දස්සෙතුං වෙදනාත්තිකානන්තරං විපාකත්තිකො වුත්තො. සුඛසම්පයුත්තා හි ධම්මා සියා විපාකා, සියා විපාකධම්මධම්මා, සියා නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මා. තථා අදුක්ඛමසුඛසම්පයුත්තා, දුක්ඛසම්පයුත්තා පන සියා විපාකා, සියා විපාකධම්මධම්මාති ඉමිනා නයෙන අවසෙසත්තිකානං දුකානඤ්ච තස්ස තස්ස අනන්තරවචනෙ පයොජනං විභාවෙතබ්බං.

Aqui se pergunta: 'Por que, após a tríade dos habilidosos, a tríade das sensações é mencionada imediatamente?' Mas sobre qual assunto, se fosse dito, essa pergunta não surgiria? Além disso, o ensinamento de outra tríade serve para mostrar a multiplicidade de divisões de suas partes. Pois o Buda Perfeitamente Desperto, tendo mostrado a divisão de todos os fenômenos em três partes por meio da tríade dos habilidosos, e querendo mostrar novamente a multiplicidade de divisões de suas partes, isto é, dos habilidosos, etc., disse 'associados à sensação agradável' para esclarecer a divisão de sua associação com as sensações. Pois os fenômenos habilidosos podem ser associados à sensação agradável, ou podem ser associados à sensação nem agradável nem desagradável. Os fenômenos inábeis podem ser associados à sensação agradável, podem ser associados à sensação dolorosa, ou podem ser associados à sensação nem agradável nem desagradável; o mesmo se aplica aos indeterminados que são capazes de associação. Assim, tendo exposto a tríade das sensações imediatamente após a tríade dos habilidosos para mostrar a divisão de cada um dos fenômenos habilidosos, etc., de acordo com a divisão das sensações, ele agora expõe a tríade do amadurecimento imediatamente após a tríade das sensações para mostrar a divisão de cada um dos associados ao prazer, etc., de acordo com o amadurecimento, etc. Pois os fenômenos associados ao prazer podem ser amadurecimentos, podem ser fenômenos sujeitos a amadurecer, ou podem ser fenômenos que não são nem amadurecimento nem sujeitos a amadurecer. O mesmo se aplica aos associados à sensação nem agradável nem desagradável; mas os associados à sensação dolorosa podem ser amadurecimentos, ou podem ser fenômenos sujeitos a amadurecer. Por este método, deve-se discernir o propósito de mencionar cada uma das tríades e díades restantes imediatamente após a outra.

---

3. විපාකනිරුත්තිඤ්ච ලභන්තීති තෙසු විපාකසද්දස්ස නිරුළ්හතං දස්සෙති. සුක්කකණ්හාදීති ආදි-සද්දෙන අකණ්හඅසුක්කඵස්සාදිභාවො පරිග්ගහිතො. සති පන පාක-සද්දස්ස ඵලපරියායභාවෙ රූපං විය න නිහීනො පක්කං විය විසිට්ඨො පාකොති විපාකොති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සබ්‍යාපාරතාති සඋස්සාහතා. සන්තානෙ සබ්‍යාපාරතාති එතෙන චිත්තප්පයොගසඞ්ඛාතෙන කිරියාභාවෙන විපාකධම්මානං සන්තානවිසෙසමාහ ‘‘යතො යස්මිං චිත්තුප්පාදෙ කුසලාකුසලා චෙතනා, තංසන්තානෙ එව තස්සා විපාකුප්පත්තී’’ති. එත්ථ ච ‘‘සබ්‍යාපාරතා’’ති එතෙන ආවජ්ජනද්වයං විපාකඤ්ච නිවත්තෙති, ‘‘අනුපච්ඡින්නාවිජ්ජාතණ්හාමානෙ’’ති ඉමිනා අවසිට්ඨං කිරියං නිවත්තෙති. උභයෙනපි අනුසයසහායසඋස්සාහතාලක්ඛණා විපාකධම්මධම්මාති දස්සෙති. ලොකුත්තරකුසලානම්පි හි අනුසයා උපනිස්සයා හොන්ති, යතො ‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං…පෙ… තස්මිං සමයෙ අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා (විභ. 342) අරියමග්ගචෙතනාය අවිජ්ජාඋපනිස්සයතා පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගෙ පකාසිතා. නිරුස්සාහසන්තභාවලක්ඛණා විපාකා, උභයවිපරීතලක්ඛණා නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මාති.

3. Ao dizer 'e eles obtêm a designação de vipāka (resultado)', mostra-se o uso convencional da palavra 'vipāka' entre eles. Pela palavra 'etc.' em 'brancos, pretos, etc.', o estado de contato nem-preto-nem-branco, etc., é incluído. Mas se a palavra 'pāka' (amadurecimento) for um sinônimo de fruto (phala), então o significado aqui deve ser visto assim: 'vipāka' é um amadurecimento que é distinto, como algo bem cozido, e não inferior como a matéria (rūpa). 'Sabyāpāratā' (com atividade) significa ter esforço (saussāhatā). Com 'atividade no fluxo contínuo' (santāne sabyāpāratā), refere-se à distinção do fluxo contínuo dos fenômenos que produzem resultados (vipākadhamma) por meio do estado de ação conhecido como aplicação da mente (cittappayoga): 'Pois em qualquer surgimento de mente em que haja volição benéfica ou prejudicial, é apenas no fluxo contínuo dessa mente que ocorre o surgimento do seu resultado'. E aqui, com 'sabyāpāratā', excluem-se os dois tipos de advertência (āvajjana) e o resultado (vipāka); com 'aqueles em quem a ignorância, o desejo e o orgulho não foram cortados', exclui-se a ação funcional (kiriya) restante. Por ambos, mostra-se que os fenômenos que produzem resultados (vipākadhamma) têm a característica de esforço acompanhado por tendências latentes (anusaya). Pois mesmo para os estados benéficos supramundanos, as tendências latentes servem como forte apoio (upanissaya), razão pela qual no Vibhaṅga da Originação Dependente (Vibha. 342) é declarado: 'Quais estados são benéficos? No momento em que o supramundano... etc... naquele momento, com a ignorância como condição, há as formações', mostrando que a ignorância é um forte apoio para a volição do caminho nobre. Os resultados (vipāka) têm a característica de um estado pacífico e sem esforço (nirussāhasantabhāva), enquanto os fenômenos que não são nem resultados nem produtores de resultados (nevavipākanavipākadhamma) têm a característica oposta a ambos.

---

අභිඤ්ඤාදිකුසලානන්ති ආදි-සද්දෙන ‘‘අහොසි කම්මං නාහොසි කම්මවිපාකො’’ති (පටි. ම. 1.234) ඉමිනා තිකෙන සඞ්ගහිතං ගතිඋපධිකාලපයොගාභාවෙන අවිපාකං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං උපපජ්ජවෙදනීයඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. අපරාපරියවෙදනීයං පන සංසාරප්පවත්තියං අහොසිකම්මාදිභාවං න භජති. භාවනාය පහාතබ්බාදීති ආදි-සද්දෙන දස්සනෙන පහාතබ්බං සඞ්ගණ්හාති. උභයම්පි ‘‘විපාකානුප්පාදනෙ’’ති වචනතො ගතිඋපධිකාලපයොගාභාවෙන අනුප්පන්නවිපාකමෙව අධිප්පෙතං භාවනාය පහාතබ්බස්සපි පවත්තිවිපාකස්ස [Pg.42] අනුජානනතො. යෙසං පන භාවනාය පහාතබ්බා අවිපාකා, තෙසං මතෙන ආදි-සද්දෙන දස්සනෙන පහාතබ්බස්ස අහොසිකම්මන්ති එවංපකාරස්සෙව පරිග්ගහොති වෙදිතබ්බං.

Pela palavra 'etc.' em 'estados benéficos de conhecimento direto (abhiññā), etc.', inclui-se o kamma a ser vivenciado nesta mesma vida (diṭṭhadhammavedanīya) e o kamma a ser vivenciado na próxima vida (upapajjavedanīya) que não produzem resultados devido à ausência de destino (gati), de aquisições (upadhi), de tempo (kāla) ou de esforço (payoga), conforme compreendido pela tríade: 'Houve kamma, mas não houve resultado de kamma' (Paṭi. Ma. 1.234). No entanto, o kamma a ser vivenciado em vidas subsequentes (aparāpariyavedanīya) não assume o estado de kamma ineficaz (ahosikamma), etc., no curso do saṃsāra. Pela palavra 'etc.' em 'a ser abandonado pelo desenvolvimento (bhāvanā), etc.', inclui-se o que deve ser abandonado pela visão (dassana). Em ambos os casos, devido à expressão 'não produção de resultado', refere-se apenas ao resultado não surgido devido à ausência de destino, aquisições, tempo ou esforço, visto que se admite o resultado no curso da existência (pavattivipāka) mesmo para aquilo que deve ser abandonado pelo desenvolvimento. Contudo, para aqueles segundo cuja opinião os estados a serem abandonados pelo desenvolvimento não produzem resultados, deve-se entender que, pela palavra 'etc.', inclui-se apenas o kamma ineficaz (ahosikamma) daquilo que deve ser abandonado pela visão.

---

4. ‘‘කථමාදින්නා’’ති අයම්පි පඤ්හො ලබ්භති. ‘‘ඵලභාවෙනා’’ති හි ආදානප්පකාරවචනං. කෙසඤ්චි ගොත්‍රභුපච්චවෙක්ඛණාදීනං උපෙතකිරියභූතානං තංකත්තුභූතානඤ්ච අත්ථානං උපෙතබ්බසම්බන්ධභාවතො තදභිධායිනොපි සද්දා සම්බන්ධා එවාති ‘‘උපෙතසද්දසම්බන්ධිනා’’ති වුත්තං. උපෙතන්ති හි උපෙතබ්බත්ථෙ වුච්චමානෙ අවස්සං උපෙතකිරියා උපෙතා ච ඤායතීති. ‘‘රූපධාතුයා ඛො පන, ගහපති, යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා යෙ උපයුපාදානා, චෙතසො අධිට්ඨානා අභිනිවෙසා අනුසයා’’තිආදීසු ‘‘උපයො’’ති තණ්හාදිට්ඨියො අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘උපය…පෙ… දිට්ඨීහී’’ති. යථාසම්භවන්ති ‘‘ආරම්මණකරණවසෙනා’’තිආදිනා අට්ඨකථායං වුත්තඅත්ථෙසු යො යො සම්භවති යොජෙතුං, සො සොති අත්ථො. න වචනානුපුබ්බෙනාති ‘‘කිං පන තං උපෙත’’න්තිආදිනා වුත්තවචනානුපුබ්බෙන න යොජෙතබ්බො. සබ්බපච්චයුප්පන්නානන්ති සබ්බතෙභූමකපච්චයුප්පන්නානං. නාපජ්ජති සාමඤ්ඤජොතනාය විසෙසෙ අවට්ඨානතො විසෙසත්ථිනා ච විසෙසො අනුපයුජ්ජතීති තං පන විසෙසං වුත්තප්පකාරං නියමෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘බොධනෙය්‍යා’’තිආදි වුත්තං.

4. A pergunta 'Como eles são tomados (ādinnā)?' também é obtida. Pois 'como um fruto' (phalabhāvena) é a expressão do modo de tomar. Como há uma relação de associação a ser alcançada para certos estados, como a mudança de linhagem (gotrabhū) e a revisão (paccavekkhaṇā), que constituem a ação de associação e seus agentes, as palavras que os expressam também são conectadas; por isso se diz 'conectado com a palavra associada (upetasadda)'. Pois quando se diz 'upeta' (associado) no sentido de associação, a ação de associação e o que está associado são necessariamente conhecidos. Em passagens como: 'No elemento da forma, chefe de família, qualquer desejo, cobiça, deleite, sede, apegos de aproximação (upayupādāna), determinações mentais, dogmas e tendências latentes...', o termo 'upaya' (aproximação) refere-se ao desejo e às visões (taṇhādiṭṭhi); por isso se diz 'por aproximação... etc... visões'. 'Conforme o caso' (yathāsambhava) significa que, entre os significados explicados no comentário, como 'por meio de fazer um objeto', aplica-se aquele que for apropriado. 'Não na ordem das palavras' significa que não deve ser aplicado de acordo com a ordem das palavras ditas como 'O que, então, é aquilo que está associado?', etc. 'De todos os originados por condições' significa de todos os originados por condições nos três planos de existência. Não se aplica, pois ao expressar o geral, não se estabelece o específico, e para quem busca o específico, o específico não é aplicado pelo geral; portanto, para determinar e mostrar esse específico da maneira mencionada, diz-se 'aqueles a serem instruídos' (bodhaneyya), etc.

---

උපෙතං දීපෙතීති යථා ‘‘පාචරියො’’ති එත්ථ පගතො ආචරියො පාචරියොති ප-සද්දො පගතං දීපෙති, එවං උප-සද්දො උපෙතං දීපෙති එව, න චෙත්ථ ගතාදිඅත්ථානං එකන්තෙන පච්චත්තවචනයොගො ඉච්ඡිතොති. අතිසද්දො වියාති ච ඉදං සසාධනකිරියාදීපනසාමඤ්ඤෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. පච්චයභාවෙනාති එතෙන පුරිමනිබ්බත්තිං විසෙසෙති. තෙන සහජාතස්සපි උපාදානස්ස සඞ්ගහො කතො හොති. සහජාතොපි හි ධම්මො පච්චයභූතො පුරිමනිප්ඵන්නො විය වොහරීයති යථා ‘‘එකං මහාභූතං පටිච්ච තයො මහාභූතා’’ති, ‘‘එකං ඛන්ධං පටිච්ච තයො ඛන්ධා’’ති (පට්ඨා. 1.1.53) ච. ධාතුකථායං පකාසිතන්ති ‘‘උපපත්තිභවො පඤ්චහි ඛන්ධෙහි එකාදසහායතනෙහි සත්තරසහි ධාතූහි සඞ්ගහිතො. කතිහි අසඞ්ගහිතො. න කෙහිචි ඛන්ධෙහි එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා අසඞ්ගහිතො’’ති (ධාතු. 67) එවමාදිං [Pg.43] සන්ධායාහ. තස්මා එවාති උපාදින්නසද්දානපෙක්ඛත්තා එව. අවිසෙසෙත්වාති උපාදින්නානුපාදින්නවිසෙසං අකත්වා. උපාදානානං ආරම්මණභාවානතිවත්තනතො උපාදානෙහි උපාදාතබ්බාති වා උපාදානියා, උපාදාතුං වා අරහන්තීති උපාදානියා, උපාදානෙ නියුත්තාති වා උපාදානියා ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බොති.

Ao dizer 'indica o que está associado' (upetaṃ dīpeti): assim como na palavra 'pācariya' (professor proeminente), o prefixo 'pa-' indica 'proeminente' (pagata) — sendo o professor proeminente o 'pācariya' —, da mesma forma o prefixo 'upa-' indica apenas 'associado' (upeta), e aqui não se deseja uma conexão exclusiva com o caso nominativo para significados como 'ir', etc. E a expressão 'como o prefixo ati-' deve ser entendida como dita em termos da característica comum de indicar uma ação junto com seu meio. Com 'como uma condição' (paccayabhāvena), qualifica-se a produção anterior. Por meio disso, faz-se também a inclusão do apego (upādāna) que é co-nascido (sahajāta). Pois mesmo um fenômeno co-nascido que atua como condição é expresso como se tivesse sido produzido anteriormente, como em: 'Dependendo de um grande elemento, os outros três grandes elementos surgem' e 'Dependendo de um agregado, os outros três agregados surgem' (Paṭṭhā. 1.1.53). 'Declarado na Dhātukathā' refere-se a passagens como: 'A existência de renascimento (upapattibhava) é incluída em cinco agregados, onze bases e dezessete elementos. Em quantos não é incluída? Não deixa de ser incluída em nenhum agregado, mas deixa de ser incluída em uma base e em um elemento' (Dhātu. 67). 'Por essa mesma razão' significa precisamente devido à independência em relação à palavra 'upādinna' (apropriado). 'Sem fazer distinção' significa sem distinguir entre o que é apropriado (upādinna) e o que não é apropriado (anupādinna). O significado aqui deve ser visto assim: 'upādāniya' (sujeito ao apego) significa 'aquilo que deve ser apegado pelos apegos' porque não ultrapassa o estado de ser um objeto dos apegos; ou 'aquilo que é digno de ser apegado'; ou 'aquilo que está ligado aos apegos', tendo a letra 'ka' sido substituída pela letra 'ya'.

---

5. විබාධනං පීළනං කිලමනං උපතාපො පරිළාහො අප්පස්සද්ධිභාවො. විදූසිතා මලීනා ච යතො කෙචි අකිලෙසසභාවාපි අනිට්ඨඵලා ගාරය්හා ච ජාතා.

5. Opressão (vibādhana) é aflição (pīḷana), cansaço (kilamana), tormento (upatāpa), queimação (pariḷāha) e ausência de tranquilidade (appassaddhibhāva). Corrompidos e maculados, razão pela qual alguns estados, embora não tenham a natureza de impurezas mentais (akilesasabhāva), tornam-se produtores de resultados indesejáveis e censuráveis.

---

6. ‘‘සීලමත්තකං, පරං විය මත්තායා’’තිආදීසු මත්තා-සද්දස්ස පමාණවාචකතා දට්ඨබ්බා. මරියාදවාචකො වා මත්තා-සද්දො. විචාරො හෙත්ථ ඣානඞ්ගෙසු හෙට්ඨිමමරියාදො, න පඨමජ්ඣානඋපචාරජ්ඣානෙසු විය විතක්කො. සා පන විචාරමරියාදතා විතක්කාභාවෙන එතෙසං ජාතාති අවිතක්කග්ගහණං කතං. ඉදං වුත්තං හොති – අවිතක්කා හුත්වා විචාරමරියාදඣානඞ්ගෙසු විචාරහෙට්ඨිමකොටිකාති. අථ වා ඊසදත්ථො මත්තා-සද්දො ‘‘මත්තාසුඛපරිච්චාගා’’තිආදීසු (ධ. ප. 290) විය. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – විතක්කරහිතා භාවනාය අතිසුඛුමභූතවිචාරත්තා ඊසං විචාරා ච අවිතක්කවිචාරමත්තාති. න හි ඉතො පරං විචාරො අත්ථීති. යදි විතක්කවිසෙසරහිතා විචාරමත්තා, එවං සන්තෙ අවිතක්කවචනං කිමත්ථියන්ති ආහ ‘‘විචාරමත්තවචනෙනා’’තිආදි. යදි විචාරමත්තතො අඤ්ඤෙසම්පි අවිතක්කානං අත්ථිභාවජොතනත්ථං අවිතක්කවචනං, අවිතක්කා ච විචාරමත්තා අවිචාරාති නිවත්තෙතබ්බා ගහෙතබ්බා ච, එවං සති විචාරමත්තා විසෙසනං, අවිතක්කා විසෙසිතබ්බාති විචාරමත්තාවිතක්කාති වත්තබ්බන්ති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො’’තිආදි. යථාකාමන්ති වත්තුඉච්ඡානුරූපං. යෙන යෙන හි පකාරෙන ධම්මෙසු නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බභාවා ලබ්භන්ති, තෙන තෙන පකාරෙන විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො සම්භවතීති. පදානං අනුක්කමො පදානුක්කමො.

6. Em passagens como 'apenas virtude (sīlamattaka), como uma medida para os outros', deve-se ver que a palavra 'mattā' expressa medida ou limite (pamāṇa). Ou a palavra 'mattā' expressa uma fronteira ou limite (mariyāda). Pois aqui, entre os fatores do jhāna, o exame (vicāra) é o limite inferior, e não a aplicação inicial (vitakka) como ocorre no primeiro jhāna e no jhāna de acesso (upacārajjhāna). E como esse limite do exame surge para eles devido à ausência de aplicação inicial, a menção a 'sem aplicação inicial' (avitakka) foi feita. Isto é o que se quer dizer: sendo sem aplicação inicial, eles têm o exame como o limite inferior entre os fatores do jhāna que têm o exame como limite. Ou então, a palavra 'mattā' tem o sentido de 'um pouco' ou 'pequeno', como em 'pela renúncia a uma pequena felicidade' (Dha. Pa. 290), etc. Este é o significado aqui: por serem desprovidos de aplicação inicial e por terem um exame extremamente sutil devido ao desenvolvimento mental, eles têm apenas um pouco de exame; portanto, são 'sem aplicação inicial e apenas com exame' (avitakkavicāramatta). Pois além disso não há exame. Se eles são desprovidos de aplicação inicial específica e consistem apenas em exame, sendo assim, qual é o propósito da palavra 'sem aplicação inicial' (avitakka)? Para responder a isso, diz-se 'pela expressão apenas com exame', etc. Se a palavra 'sem aplicação inicial' é usada para indicar a existência de outros estados sem aplicação inicial além daqueles que consistem apenas em exame, e se os estados sem aplicação inicial e que consistem apenas em exame devem ser excluídos e tomados como 'sem exame' (avicāra), sendo assim, 'apenas com exame' (vicāramatta) seria o qualificador (visesana) e 'sem aplicação inicial' (avitakka) seria o qualificado (visesitabba), devendo-se dizer 'vicāramattāvitakka' (sem aplicação inicial apenas com exame). Tendo essa objeção em mente, diz-se 'a relação de qualificador e qualificado', etc. 'Conforme o desejo' (yathākāma) significa de acordo com o desejo de falar. Pois de qualquer maneira que os estados de exclusão e inclusão sejam encontrados nos fenômenos, dessa mesma maneira a relação de qualificador e qualificado torna-se possível. A ordem das palavras é a sequência das palavras (padānukkama).

---

අවිතක්කා සවිතක්කා ච සවිචාරා අවිචාරා චාති අවිතක්කාසවිචාරා සවිතක්කා අවිචාරාති යොජෙතබ්බං. උභයෙකදෙසදස්සනම්පි උභයදස්සනන්ති අධිප්පායෙන ‘‘යදි සවිතක්කසවිචාරා’’තිආදි වුත්තං. ඉතරම්පි පකාසෙතුන්ති [Pg.44] ඉදං යථා සවිතක්කසවිචාරෙසු චිත්තුප්පාදෙසු විතක්කො අවිතක්කසවිචාරතාය ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තො’’ති වුත්තො, එවං යථාවුත්තචිත්තුප්පාදෙසු විචාරො ‘‘සවිතක්කඅවිචාරො’’ති සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං. විතක්කාභාවෙන එතෙ විචාරමත්තාති අයම්පි අත්ථො විසෙසනිවත්තිඅත්ථංයෙව මත්තා-සද්දං ගහෙත්වා වුත්තො. විචාරමත්තාති හි විචාරමත්තවන්තොති විඤ්ඤායමානත්තා තදඤ්ඤවිසෙසවිරහසාමඤ්ඤතො නිවත්තෙත්වා විතක්කවිසෙසවිරහසඞ්ඛාතෙ අවිතක්ක-සද්දො සන්නිධාපිතො විසෙසෙති දුතියජ්ඣානධම්මෙති. යථාහ ‘‘න විචාරතො’’තිආදි.

Deve-se conectar assim: 'sem aplicação inicial e com exame' (avitakkasavicāra) e 'com aplicação inicial e sem exame' (savitakkaavicāra), a partir de 'sem aplicação inicial e com aplicação inicial, e com exame e sem exame'. Com a intenção de que mostrar uma parte de ambos é mostrar ambos, diz-se 'se com aplicação inicial e com exame', etc. 'Para revelar também o outro' é dito tendo em vista este significado: assim como nos surgimentos de mente com aplicação inicial e com exame, a aplicação inicial é chamada de 'sem aplicação inicial e apenas com exame' devido ao estado de ser sem aplicação inicial e com exame, da mesma forma o exame nos referidos surgimentos de mente pode ser conhecido como 'com aplicação inicial e sem exame'. Este significado — 'devido à ausência de aplicação inicial, estes consistem apenas em exame' — também é dito tomando a palavra 'mattā' precisamente com o propósito de excluir uma qualificação. Pois como 'apenas com exame' (vicāramatta) é entendido como 'possuindo apenas exame', excluindo-se outros estados devido à característica comum de ausência de outras qualificações além dessa, a palavra 'sem aplicação inicial' (avitakka), que consiste na ausência de uma aplicação inicial específica, é colocada próxima para qualificar os estados do segundo jhāna. Como se diz: 'não a partir do exame', etc.

---

7. වෙදයමානාති අනුභවමානා. සුඛාකාරෙති ඉට්ඨාකාරෙ, ඉට්ඨානුභවනාකාරෙ වා. උදාසිනාති නතිඅපනතිරහිතා. සුඛදුක්ඛානං අවිරුද්ධා තෙසං බ්‍යවධායිකාභාවතො. සුඛදුක්ඛානි විය හි සුඛදුක්ඛානං අනන්තරං පවත්තනතො බ්‍යවධායිකාභූතා න තෙහි විරුජ්ඣති, න පන සුඛදුක්ඛානි අනන්තරාපවත්තිතො. ‘‘උපපත්තිතො ඉක්ඛතීති උපෙක්ඛා’’ති අයං පනත්ථො ඉධ උපෙක්ඛා-සද්දස්ස සබ්බුපෙක්ඛාපරියාදානතො න වුත්තො. න හි ලොභසම්පයුත්තාදිඋපෙක්ඛා උපපත්තිතො ඉක්ඛතීති. තස්මාති යස්මා පීතිසහගතායෙව න සුඛසහගතා, සුඛසහගතාපි න පීතිසහගතා එවාති පීතිසහගතා සුඛසහගතා ච අඤ්ඤමඤ්ඤං භින්නා, තස්මා. සතිපි සුඛසහගතානං යෙභුය්‍යෙන පීතිසහගතභාවෙ යෙන සුඛෙන සමන්නාගතා සුඛසහගතා එව හොන්ති, න පීතිසහගතා, තං සුඛං නිප්පීතිකසුඛන්ති අයං විසෙසො ඉමිනා තිකෙන දස්සිතොති ඉමමත්ථං විභාවෙන්තො ‘‘පීතිසහගතාති වත්වා’’තිආදිමාහ.

7. 'Sentindo' (vedayamāna) significa experienciando (anubhavantī). 'No modo de felicidade' (sukhākāra) significa no modo desejável, ou no modo de experienciar o desejável. 'Indiferente' (udāsīna) significa livre de inclinação (nati) ou aversão (apanati). Não é oposta ao prazer e à dor devido ao seu estado de ser um intermediário entre eles. Pois, assim como o prazer e a dor, por ocorrer imediatamente após o prazer e a dor e atuar como um intermediário, ela não se opõe a eles; no entanto, não é que o prazer e a dor ocorram imediatamente após ela. No entanto, este significado — 'upekkhā (equanimidade) é o que observa de perto a partir da razão (upapatti)' — não é dito aqui em relação à palavra 'upekkhā' devido à inclusão de todos os tipos de equanimidade. Pois a equanimidade associada à ganância, etc., não observa a partir da razão. 'Portanto' significa: porque os estados acompanhados de entusiasmo (pītisahagata) não são necessariamente acompanhados de felicidade (sukhasahagata), e os acompanhados de felicidade também não são necessariamente acompanhados de entusiasmo, de modo que os acompanhados de entusiasmo e os acompanhados de felicidade são distintos entre si; por essa razão. Embora os estados acompanhados de felicidade sejam em sua maioria acompanhados de entusiasmo, aquela felicidade dotada da qual eles são apenas acompanhados de felicidade, e não acompanhados de entusiasmo, é a felicidade livre de entusiasmo (nippītikasukha); essa distinção é mostrada por esta tríade. Explicando esse significado, diz-se 'tendo dito acompanhado de entusiasmo', etc.

---

සිද්ධොති සාවසෙසං නිරවසෙසඤ්ච සුඛපීතියො සඞ්ගහෙත්වා පවත්තෙහි පඨමදුතියපදෙහි යො පීතිසහගතො ධම්මවිසෙසො, තං සුඛං, යො ච සුඛසහගතො ධම්මවිසෙසො, සා පීතීති සතිපි අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨභාවෙ පදන්තරසඞ්ගහිතභාවදීපනතොසිද්ධො ඤාතො විදිතොති අත්ථො. ‘‘චතුත්ථජ්ඣානසුඛං අතිපණීතසුඛන්ති ඔළාරිකඞ්ගතො නීහරිත්වා තස්ස පණීතභාවං දස්සෙතුං අයං තිකො වුත්තො’’ති කෙචි වදන්ති, තදෙතං සබ්බෙසං සුඛවෙදනාසම්පයුත්තධම්මානං ඉධ ‘‘සුඛසහගතා’’ති වුත්තත්තා විචාරෙතබ්බං. තථා හි ‘‘සුඛභූමියං කාමාවචරෙ’’තිආදිනා (ධ. ස. 1283) ‘‘කාමාවචරකුසලතො [Pg.45] චත්තාරො සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා’’තිආදිනා (ධ. ස. 1598) ච නිද්දෙසො පවත්තොති.

'Estabelecido' (siddha) significa: embora haja um estado de mútua associação, por meio do primeiro e do segundo termos que ocorrem incluindo a felicidade e o entusiasmo de forma parcial e total, aquele estado específico que é acompanhado de entusiasmo é a felicidade, e aquele estado específico que é acompanhado de felicidade é o entusiasmo; assim, por revelar o estado de ser incluído em outro termo, isso é estabelecido, conhecido e compreendido. Alguns dizem: 'Esta tríade foi dita para mostrar a natureza refinada da felicidade do quarto jhāna como uma felicidade extremamente refinada, tendo-a extraído de seus fatores grosseiros'. Isso deve ser examinado, pois todos os fenômenos associados à sensação agradável são aqui chamados de 'acompanhados de felicidade' (sukhasahagata). Pois a exposição prossegue com passagens como: 'No plano sensorial, no plano da felicidade...' (Dha. Sa. 1283) e 'A partir do benéfico do plano sensorial, os quatro surgimentos de mente acompanhados de alegria...' (Dha. Sa. 1598).

---

8. නිබ්බානාරම්මණතං සන්ධායාහ, න නිබ්බානපටිවිජ්ඣනං, ඉතරථා ගොත්‍රභුස්ස දස්සනභාවාපත්ති අචොදනීයා සියාති අධිප්පායො. නනු ච දිස්වා කත්තබ්බකිච්චකරණෙන සොතාපත්තිමග්ගොව දස්සනන්ති උක්කංසගතිවිජානනෙන නිබ්බානස්ස පටිවිජ්ඣනමෙව දස්සනන්ති ගොත්‍රභුස්ස දස්සනභාවාපත්ති න චොදෙතබ්බාවාති? න, දස්සනසාමඤ්ඤස්සෙව සුය්‍යමානත්තා දස්සනකත්තබ්බකිච්චකරණානඤ්ච භෙදෙන වුත්තත්තා. තත්ථ යදිපි ‘‘පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.182) විය අභින්නකාලස්සපි භින්නකාලස්ස විය භෙදොපචාරදස්සනතො භෙදවචනං යුත්තං, දස්සනවිසෙසෙ පන අධිප්පෙතෙ දස්සනසාමඤ්ඤවචනං න කත්තබ්බන්ති දස්සනසාමඤ්ඤමත්තං ගහෙත්වා චොදනා කතාති ‘‘නිබ්බානාරම්මණතං සන්ධායාහා’’ති වුත්තං. දුතියතතියමග්ගානම්පි ධම්මචක්ඛුපරියායසබ්භාවතො ‘‘භාවනාභාවං අප්පත්ත’’න්ති වුත්තං. තත්ථ භාවනා වඩ්ඪනා. සා ච බහුලං උප්පත්තියා හොතීති ආහ ‘‘පුනප්පුනං නිබ්බත්තනෙනා’’ති. තථා හි සතීති ‘‘උභයපටික්ඛෙපවසෙනා’’ති පදස්ස දස්සනභාවනාපටික්ඛෙපවසෙනාති අත්ථෙ සති. නනු ලොකියසමථවිපස්සනාපි යථාබලං කාමච්ඡන්දාදීනං පහායකා, තත්‍ර කථමිදං වුත්තං, න ච අඤ්ඤො පහායකො අත්ථීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘අඤ්ඤෙහී’’තිආදි.

8. Ele disse isso referindo-se a ter o Nibbāna como objeto, não à penetração do Nibbāna; caso contrário, a consequência de o gotrabhu (aquele que muda de linhagem) possuir o estado de visão seria incontestável — este é o significado. Mas não é verdade que, por realizar a tarefa a ser feita após ter visto, apenas o caminho da entrada na corrente (sotāpattimagga) é ‘visão’ (dassana), e que, pela compreensão do alcance supremo, apenas a penetração do Nibbāna é ‘visão’? Portanto, a consequência de o gotrabhu possuir o estado de visão não deveria ser contestada? Não, porque apenas a generalidade da visão é ouvida [mencionada], e porque a visão e a realização da tarefa a ser feita são descritas separadamente. Aí, embora em passagens como ‘tendo visto com sabedoria, suas impurezas são destruídas’ (MN 70), o uso de termos de divisão seja apropriado, tratando o que ocorre no mesmo momento como se ocorresse em momentos diferentes por meio de uma metáfora de divisão; no entanto, quando uma visão específica é pretendida, o termo geral para visão não deve ser usado. Assim, tendo tomado apenas a mera generalidade da visão, a objeção foi feita, e por isso foi dito: ‘Ele disse referindo-se a ter o Nibbāna como objeto’. Também para o segundo e o terceiro caminhos, devido à existência do termo figurativo ‘olho do Dhamma’ (dhammacakkhu), foi dito: ‘não tendo alcançado o estado de desenvolvimento (bhāvanā)’. Aí, ‘desenvolvimento’ (bhāvanā) significa cultivo (vaḍḍhanā). E como isso ocorre através da produção repetida, ele disse: ‘pela produção repetida’. Pois, sendo assim, o significado da frase ‘por meio da rejection de ambos’ é ‘por meio da rejeição tanto da visão quanto do desenvolvimento’. Mas não são também a tranquilidade e a visão penetrante mundanas (lokiyasamathavipassanā) abandonadoras do desejo sensual, etc., de acordo com a sua força? Sendo assim, por que isso foi dito? E referindo-se à objeção ‘não há outro abandonador’, ele disse ‘por outros’, etc.

---

9. අප්පහාතබ්බහෙතුමත්තෙසූති අප්පහාතබ්බහෙතුකමත්තෙසු. සබ්බො කුසලාබ්‍යාකතධම්මො යථාධිප්පෙතත්ථො. සමාසො න උපපජ්ජති අසමත්ථභාවතො. යෙසන්ති යෙ තතියරාසිභාවෙන වුත්තා ධම්මා, අත්ථො තෙසං. උභින්නන්ති විසුං විසුං යොජෙතබ්බතාය ද්වෙ පහාතබ්බහෙතුසද්දාති කත්වා වුත්තං. එතන්ති ‘‘නෙවදස්සනෙන නභාවනාය පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං අත්ථී’’ති එතං වචනං. තෙහි දස්සනභාවනාපදෙහි යුත්තෙන පහාතබ්බහෙතුකපදෙන. එවඤ්ච කත්වාති එවං දස්සනභාවනාපදෙහි පහාතබ්බහෙතුකපදස්ස විසුං විසුං යොජනතො. එවඤ්හි පුරිමපදද්වය…පෙ… දස්සනමෙතං හොතීති. එවන්ති දස්සනභාවනාහි නපහාතබ්බො හෙතු එතෙසන්ති එවං අත්ථෙ සති. ‘‘හෙතු…පෙ… සියා’’ති [Pg.46] එතස්ස ‘‘පුරිමස්මිඤ්හි අත්ථෙ’’තිආදිනා අහෙතුකානං අග්ගහිතභාවදස්සනවසෙන අත්ථං වත්වා ඉදානි ‘‘අථ වා’’තිආදිනා දුතියස්සෙව අත්ථස්ස යුත්තභාවං විභාවෙන්තො ‘‘ගහෙතබ්බත්ථස්සෙවා’’තිආදිමාහ. සො හි ‘‘එවමත්ථො ගහෙතබ්බො’’ති වුත්තත්තා ගහෙතබ්බත්ථො.

9. ‘Apenas naqueles cujas causas não devem ser abandonadas’ (appahātabbahetumattesu) significa apenas naqueles que têm causas que não devem ser abandonadas (appahātabbahetukamattesu). Todos os dhammas benéficos e indeterminados (kusalābyākatadhamma) são o significado pretendido. O composto não é apropriado devido à falta de capacidade semântica (asamatthabhāva). ‘Deles’ (yesaṃ) refere-se ao significado daqueles dhammas que são descritos como pertencentes ao terceiro grupo. ‘De ambos’ (ubhinnam) é dito considerando que existem duas palavras ‘causa a ser abandonada’ (pahātabbahetu) a serem aplicadas separadamente. ‘Isto’ (etaṃ) refere-se à declaração: ‘nem pela visão nem pelo desenvolvimento há uma causa a ser abandonada para estes’. Pelo termo ‘tendo uma causa a ser abandonada’ (pahātabbahetuka) associado a esses termos ‘visão’ (dassana) e ‘desenvolvimento’ (bhāvanā). ‘E tendo feito assim’ significa pela aplicação separada do termo ‘tendo uma causa a ser abandonada’ com os termos ‘visão’ e ‘desenvolvimento’. Pois assim, as duas primeiras frases... etc... esta é a visão. ‘Assim’ significa quando o significado é ‘não há causa a ser abandonada por eles através da visão e do desenvolvimento’. Tendo explicado o significado de ‘causa... etc... seria’ por meio de passagens como ‘pois no primeiro significado’, mostrando que os estados sem causa (ahetuka) não são incluídos, agora, ao demonstrar a adequação do segundo significado por meio de ‘ou então’, etc., ele diz ‘apenas do significado a ser adotado’, etc. Pois ele é o ‘significado a ser adotado’ porque foi dito ‘tal significado deve ser adotado’.

---

10. අඤ්ඤථාති ආරම්මණකරණමත්තෙ අධිප්පෙතෙ. කථං පනෙතං ජානිතබ්බං ‘‘ආරම්මණං කත්වාති එතෙන චතුකිච්චසාධකං ආරම්මණකරණං වුච්චතී’’ති? සාමඤ්ඤජොතනාය විසෙසෙ අවට්ඨානතො අරියමග්ගධම්මානංයෙව ච අපචයගාමිභාවතො. ‘‘චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා අපචයගාමිනො’’ති (ධ. ස. 1021) හි වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘අරියමග්ගානං එතං අධිවචන’’න්ති. එතෙනෙව වා විසෙසුපලක්ඛණහෙතුභූතෙන වචනෙන යථාවුත්තො ආරම්මණකරණවිසෙසො විඤ්ඤායති. උක්කංසගතිවිජානනෙන වා අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. පච්චවෙක්ඛණාදීනන්ති වොදානාදයො සඞ්ගණ්හාති. හෙතුභාවෙනාති සම්පාපකහෙතුභාවෙන. ඤාපකො කාරකො සම්පාපකොති තිවිධො හි හෙතු, තථා ඤාපෙතබ්බාදිභාවෙන ඵලං. යථා නිරයාදිමනුස්සභාවාදිගාමිපටිපදාභාවතො අකුසලලොකියකුසලචිත්තුප්පාදා ‘‘ආචයගාමිනො ධම්මා’’ති වුත්තා, න මිච්ඡාදිට්ඨිආදිලොකියසම්මාදිට්ඨිආදිධම්මා එව, එවං නිබ්බානගාමිපටිපදාභාවතො ලොකුත්තරකුසලචිත්තුප්පාදා ‘‘අපචයගාමිනො’’ති දට්ඨබ්බා, න අරියමග්ගධම්මා එවාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පුරිමපච්ඡිමාන’’න්තිආදි. තත්ථ අරියමග්ගස්සෙව නිබ්බානගාමිපටිපදාභාවො පරිබ්‍යත්තොති තස්සෙව අපචයගාමිභාවො යුත්තො, තදනුවත්තකත්තා පන සෙසධම්මෙ සඞ්ගහෙත්වා වුත්තං. අපචයෙ දුක්ඛපරිජානනාදිනා සාතිසයං ගමනං යෙසන්තෙ අපචයගාමිනොති ‘‘මග්ගා එව අපචයගාමිනො’’ති වුත්තං. පුරිමපච්ඡිමානන්ති ච ඉමස්මිං තිකෙ පඨමපදදුතියපදසඞ්ගහිතානං අත්ථානන්ති අත්ථො. ‘‘ජයං වෙරං පසවති (ධ. ප. 201), චරං වා යදි වා තිට්ඨ’’න්තිආදීසු (ඉතිවු. 86, 110; සු. නි. 195) විය සානුනාසිකො ආචය-සද්දොති ‘‘අනුනාසිකලොපො කතො’’ති වුත්තං. එත්ථ ච ‘‘ආචින’’න්ති වත්තබ්බෙ ‘‘ආචය’’න්ති බ්‍යත්තයවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ආචයා හුත්වා ගච්ඡන්තීති එතෙන අපචිනන්තීති අපචයා, අපචයා හුත්වා ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීති අයමත්ථො නයතො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං.

10. ‘De outro modo’ (aññathā) significa quando se pretende apenas o ato de tomar como objeto (ārammaṇakaraṇamatta). Mas como se deve saber que ‘tendo feito como objeto’ refere-se ao ato de tomar como objeto que realiza as quatro funções? Porque, pela indicação de um termo geral, não há restrição a um específico, e porque apenas os dhammas do nobre caminho (ariyamaggadhamma) levam à diminuição (apacayagāmibhāva). Pois foi dito: ‘Os quatro caminhos não incluídos [no mundo] levam à diminuição’ (Dhs. 1021). Por isso ele disse: ‘Esta é uma designação para os nobres caminhos’. Ou, por esta mesma declaração que serve como causa para caracterizar a distinção, a referida distinção no ato de tomar como objeto é compreendida. Ou este significado deve ser compreendido pela compreensão do alcance supremo. ‘De revisão, etc.’ inclui a purificação (vodāna), etc. ‘Como causa’ significa como causa que conduz ao alcance (sampāpakahetu). Pois a causa é de três tipos: a que faz saber (ñāpaka), a que produz (kāraka) e a que conduz ao alcance (sampāpaka); similarmente, o fruto é de acordo com o estado de ser o que deve ser feito saber, etc. Assim como, por serem o caminho que conduz aos infernos, ao estado humano, etc., os surgimentos de mente prejudiciais e benéficos mundanos são chamados de ‘dhammas que levam ao acúmulo’ (ācayagāmino dhammā) — e não apenas os dhammas como a visão incorreta, a visão correta mundana, etc. —, da mesma forma, por serem o caminho que conduz ao Nibbāna, os surgimentos de mente benéficos supramundanos devem ser vistos como ‘levando à diminuição’ (apacayagāmino), e não apenas os dhammas do nobre caminho. Mostrando este significado, ele disse: ‘dos primeiros e dos últimos’, etc. Aí, como o estado de ser o caminho que conduz ao Nibbāna é evidente apenas para o nobre caminho, a sua qualidade de levar à diminuição é apropriada; no entanto, por serem seus seguidores, os demais dhammas foram incluídos e mencionados. Aqueles cujo progresso na diminuição ocorre de forma excelente através da plena compreensão do sofrimento, etc., são os que levam à diminuição; por isso foi dito: ‘apenas os caminhos levam à diminuição’. E ‘dos primeiros e dos últimos’ significa os significados incluídos no primeiro e no segundo termos desta tríade. Como em passagens como ‘a vitória gera o ódio’ (Dhp. 201) ou ‘andando ou de pé’ (It. 86, 110; Sn. 195), a palavra ‘ācaya’ é nasalizada, por isso foi dito: ‘a elisão da nasal foi feita’. E aqui, onde se deveria dizer ‘ācina’, deve-se considerar que foi dito ‘ācaya’ por meio de uma inversão. Deve-se considerar que, por ‘eles progridem tornando-se acúmulos’, o significado de ‘eles diminuem, portanto são diminuições; eles progridem e ocorrem tornando-se diminuições’ é mostrado de forma sistemática.

---

11. ලොකියෙසු [Pg.47] අසෙක්ඛභාවානාපත්ති දට්ඨබ්බාති කස්මා එවං වුත්තං, නනු –

11. Por que foi dito: ‘Deve-se considerar que não há a ocorrência do estado de além do aprendizado (asekkha) nos estados mundanos’? Não é verdade que —

---

‘‘සික්ඛතීති ඛො භික්ඛු තස්මා සෙක්ඛොති වුච්චති. කිඤ්ච සික්ඛති, අධිසීලම්පි සික්ඛති අධිචිත්තම්පි සික්ඛති අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛති. සික්ඛතීති ඛො භික්ඛු තස්මා සෙක්ඛොති වුච්චති (අ. නි. 3.86). යොපි කල්‍යාණපුථුජ්ජනො අනුලොමපටිපදාය පරිපූරකාරී සීලසම්පන්නො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ ජාගරියානුයොගමනුයුත්තො පුබ්බරත්තාපරරත්තං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනානුයොගමනුයුත්තො විහරති ‘අජ්ජ වා ස්වෙ වා අඤ්ඤතරං සාමඤ්ඤඵලං අධිගමිස්සාමී’ති, සොපි සික්ඛතීති සෙක්ඛො’’ති –

‘Ele treina, monge, por isso é chamado de aprendiz (sekha). E o que ele treina? Ele treina na virtude superior (adhisīla), treina na mente superior (adhicitta), treina na sabedoria superior (adhipaññā). Ele treina, monge, por isso é chamado de aprendiz’ (AN 3.86). E também: ‘Aquele que é um homem comum virtuoso (kalyāṇaputhujjana), que cumpre a prática em conformidade, dotado de virtude, com as portas dos sentidos guardadas, moderado na alimentação, dedicado à vigilância, que habita dedicado ao desenvolvimento das qualidades que levam ao despertar (bodhipakkhiyā dhammā) durante a primeira e a última parte da noite, pensando: “hoje ou amanhã alcançarei um dos frutos da vida ascética”, ele também treina, por isso é um aprendiz’ —

---

වචනතො යථාවුත්තකල්‍යාණපුථුජ්ජනස්සපි සීලාදිධම්මා සෙක්ඛාති වුච්චන්තීති? න, පරියායභාවතො. නිප්පරියායෙන හි සෙක්ඛාසෙක්ඛභාවො යථාසම්භවං මග්ගඵලධම්මෙසු එවාති ලොකියෙසු සෙක්ඛභාවාසඞ්කාභාවතො අසෙක්ඛභාවානාපත්ති වුත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘සීලසමාධී’’තිආදි. අරහත්තඵලධම්මාපි සික්ඛාඵලභාවෙන පවත්තනතො හෙට්ඨිමඵලධම්මා විය සික්ඛාසු ජාතාතිආදිඅත්ථෙහි සෙක්ඛා සියුං, හෙට්ඨිමඵලධම්මාපි වා සික්ඛාඵලභාවෙන පවත්තනතො අරහත්තඵලධම්මා විය අසෙක්ඛාති චොදනං මනසිකත්වා ‘‘පරිනිට්ඨිතසික්ඛාකිච්චත්තා’’ති වුත්තං, තථා ‘‘හෙට්ඨිමඵලෙසු පනා’’තිආදි. ‘‘තං එව සාලිං භුඤ්ජාමි, සා එව තිත්තිරී, තානි එව ඔසධානී’’තිආදීසු තංසදිසෙසු තබ්බොහාරො දට්ඨබ්බො. එතෙන ච සෙක්ඛසදිසා අසෙක්ඛා යථා ‘‘අමනුස්සො’’ති වුත්තං හොතීති අඤ්ඤෙ. අඤ්ඤත්ථ ‘‘අරිට්ඨ’’න්තිආදීසු වුද්ධිඅත්ථෙපි අ-කාරො දිස්සතීති වුද්ධිප්පත්තා සෙක්ඛා අසෙක්ඛාති අයම්පි අත්ථො වුත්තො.

De acordo com essa declaração, as qualidades de virtude, etc., mesmo do referido homem comum virtuoso, não seriam chamadas de qualidades de um aprendiz (sekha)? Não, devido ao seu caráter figurativo (pariyāyabhāva). Pois, em sentido literal (nippariyāyena), o estado de ser aprendiz ou de estar além do aprendizado (sekkhāsekkhabhāva) pertence, conforme o caso, apenas aos dhammas do caminho e do fruto; assim, como não há suspeita de haver o estado de aprendiz nos estados mundanos, foi dito que não há a ocorrência do estado de além do aprendizado neles. Por isso ele disse: ‘virtude, concentração’, etc. Tendo em mente a objeção: ‘Os dhammas do fruto do estado de Arahant (arahattaphala), por ocorrerem como fruto do treinamento, também poderiam ser aprendizes (sekha) no sentido de terem nascido nos treinamentos, assim como os dhammas dos frutos inferiores; ou os dhammas dos frutos inferiores, por ocorrerem como fruto do treinamento, poderiam ser além do aprendizado (asekha), assim como os dhammas do fruto do estado de Arahant’, ele disse: ‘por ter completado a tarefa do treinamento’, e similarmente ‘mas nos frutos inferiores’, etc. O uso de tais termos deve ser visto in relação a coisas semelhantes, como em passagens como ‘como o mesmo arroz, a mesma perdiz, os mesmos medicamentos’. E por isso, aqueles que são semelhantes aos aprendizes são chamados de ‘além do aprendizado’ (asekha), assim como se diz ‘não-humano’ (amanussa) — assim dizem outros. Em outros lugares, como em ‘ariṭṭha’, etc., o prefixo ‘a-’ também é visto no sentido de crescimento; portanto, os aprendizes que alcançaram o crescimento são ‘além do aprendizado’ (asekha) — este significado também foi mencionado.

---

12. කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථතායාති ඉදං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. විතක්කාදිවික්ඛම්භනසමත්ථතාපි හෙත්ථ ලබ්භතීති. අකුසලවිද්ධංසනරසත්තා වා කුසලානං තත්ථ සාතිසයකිච්චයුත්තතං පරිත්තධම්මෙහි මහග්ගතානං පකාසෙතුං ‘‘කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථතායා’’ති වුත්තං. විපාකකිරියෙසු දීඝසන්තානතාව, න කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථතා විපුලඵලතා චාති [Pg.48] අත්ථො. ‘‘විපුලං ඵලං විපුලඵල’’න්ති එවං පන අත්ථෙ ගය්හමානෙ විපාකෙසුපි විපුලඵලතා ලබ්භතෙව. සොපි එකසෙසනයෙන අට්ඨකථායං වුත්තොති වෙදිතබ්බො. මහන්තෙහි ගතා පටිපන්නාති අයං පනත්ථො තිණ්ණම්පි සාධාරණොති. ගුණතො අයං එත්තකොති සත්තානං පමාණං කරොන්තා විය පවත්තන්තීති ඔළාරිකා කිලෙසා ‘‘පමාණකරා’’ති වුත්තා. තෙහි පරිතො ඛණ්ඩිතා පරිච්ඡින්නාති පරිත්තා. සතිපි කෙහිචි පරිච්ඡින්නත්තෙ මහාපමාණභාවෙන ගතා පවත්තාති මහග්ගතා. පරිච්ඡෙදකරානං කිලෙසානං සුඛුමානම්පි අගොචරභාවතො තෙහි න කථඤ්චිපි පරිච්ඡින්නා වීතික්කන්තාති අපරිච්ඡින්නා අප්පමාණා, යතො තෙ ‘‘අපරියාපන්නා’’තිපි වුච්චන්ති.

12. ‘Pela capacidade de suprimir as impurezas’ (kilesavikkhambhanasamatthatā) deve ser visto apenas como uma ilustração. Pois a capacidade de suprimir o pensamento aplicado (vitakka), etc., também é obtida aqui. Ou, por terem a função de destruir o que é prejudicial, para revelar a associação com uma tarefa excelente dos estados benéficos ali, distinguindo os estados elevados (mahaggata) dos estados limitados (paritta), foi dito: ‘pela capacidade de suprimir as impurezas’. O significado é que, nos estados resultantes (vipāka) e funcionais (kiriya), há apenas uma longa continuidade, não a capacidade de suprimir as impurezas nem a abundância de frutos. No entanto, quando se adota o significado ‘fruto abundante é fruto abundante’ (vipulaphala), a abundância de frutos também é obtida nos estados resultantes. Deve-se entender que isso também foi dito no comentário por meio do método de elisão de um dos termos (ekasesanaya). E o significado ‘alcançado ou praticado por grandes seres’ é comum a todos os três. As impurezas grosseiras, que ocorrem como se estivessem medindo os seres de acordo com suas qualidades, dizendo ‘este é de tal medida’, são chamadas de ‘medidoras’ (pamāṇakara). Aqueles que são completamente fragmentados e limitados por elas são os ‘limitados’ (paritta). Aqueles que, embora haja alguma limitação, ocorrem e progridem com uma grande medida são os ‘elevados’ (mahaggata). Aqueles que, por não serem o domínio das impurezas limitadoras, mesmo as mais sutis, não são de forma alguma limitados por elas, tendo-as transcendido, são os ‘ilimitados’ (appamāṇa), razão pela qual também são chamados de ‘não incluídos’ (apariyāpanna).

---

14. තිත්තිං න ජනෙන්ති සන්තතරතාය අසෙචනකභාවතො. එත්ථ ච ‘‘පමාණකරෙහී’’තිආදිකො අත්ථවිකප්පො ‘‘අතප්පකත්ථෙනා’’තිආදිකාය හීනත්තිකපදවණ්ණනාය පරතො බහූසු පොත්ථකෙසු ලිඛීයති, යථාඨානෙ එව පන ආනෙත්වා වත්තබ්බො.

14. Eles não geram saciedade por serem extremamente pacíficos e puros (asecanaka). E aqui, a alternativa de significado que começa com ‘pelas medidoras’, etc., é escrita em muitos manuscritos após a explicação dos termos da tríade inferior que começa com ‘pelo significado de não saciar’, etc.; no entanto, ela deve ser trazida e dita exatamente em seu devido lugar.

---

15. ලොකියසාධුජනෙහිපි අතිජිගුච්ඡනීයෙසු ආනන්තරියකම්මනත්ථිකවාදාදීසු පවත්ති විනා විපල්ලාසබලවභාවෙන න හොතීති ‘‘විපරියාසදළ්හතායා’’ති වුත්තං. එතෙනාති ‘‘විපාකදානෙ සතී’’තිආදිනා සතිපි කාලනියමෙ විපාකුප්පාදනෙ සාසඞ්කවචනෙන. තස්මාති යස්මා යථාවුත්තනයෙන නියතතාය අතිප්පසඞ්ගො දුන්නිවාරො, තස්මා. බලවතා…පෙ… පවත්තීති එතෙන අසමානජාතිකෙන අනිවත්තනීයවිපාකතං, සමානජාතිකෙන ච විපාකානුප්පාදනෙපි අනන්තරං විපාකුප්පාදනසමත්ථතාය අවිහන්තබ්බතං අනන්තරිකානං දස්සෙති. යතො තෙසං විපාකධම්මතා විය සභාවසිද්ධා නියතානන්තරියතා. අඤ්ඤස්ස…පෙ… දානතොති ඉමිනාපි අසමානජාතිකාදීහි අනිවත්තනීයඵලතං එව විභාවෙති.

15. Como a ocorrência em ações de retribuição imediata (ānantariyakamma), na visão niilista (natthikavāda), etc., que são extremamente abomináveis mesmo para as pessoas mundanas de bem, não acontece sem a força da distorção (vipallāsa), foi dito: ‘pela firmeza da distorção’. ‘Por isto’ refere-se à declaração hesitante sobre a produção do resultado, mesmo havendo uma determinação de tempo, por meio de passagens como ‘havendo a concessão do resultado’, etc. ‘Portanto’ significa: porque, pela certeza de acordo com o método referido, a consequência indesejada é difícil de evitar, portanto. Por ‘pelo forte... etc... ocorrência’, ele mostra, para as ações de retribuição imediata (ānantarika), a qualidade de terem um resultado que não pode ser evitado por algo de natureza diferente, e a qualidade de não serem impedidas em sua capacidade de produzir o resultado imediatamente depois, mesmo que nenhum resultado seja produzido por algo de mesma natureza. Pois a sua certeza de retribuição imediata é estabelecida por sua própria natureza, assim como a sua natureza de amadurecer em resultado. Por ‘pela concessão de outro... etc.’, ele também demonstra apenas a qualidade de o fruto não ser evitável por coisas de natureza diferente, etc.

---

චොදකො අධිප්පායං අජානන්තො ‘‘නනූ’’තිආදිනා අතිප්පසඞ්ගමෙව චොදෙති. ඉතරො ‘‘නාපජ්ජතී’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විවරති. එකන්තෙති අවස්සම්භාවිනි. සන්නියතත්තාති සම්පාදනෙ ජනනෙ නියතභාවතො. උපරතා අවිපච්චනසභාවාසඞ්කා යෙසු තානි උපරතාවිපච්ච…පෙ… සඞ්කානි, තබ්භාවො උප…පෙ… සඞ්කත්තං, තස්මා. ‘‘න සමත්ථතාවිඝාතත්තාති [Pg.49] බලවතාපි ආනන්තරියෙන අනුපහන්තබ්බතං ආහ. උපත්ථම්භකානි අනුබලප්පදායකානි හොන්ති උප්පත්තියා සන්තානස්ස විසෙසිතත්තා. තෙන නෙසං විපාකානුප්පාදනෙපි අමොඝවුත්තිතං ආහ.

O objetor, não compreendendo a intenção, levanta uma objeção de consequência indesejada por meio de ‘não é verdade que’, etc. O outro revela a sua própria intenção por meio de ‘não ocorre’, etc. ‘Incondicionalmente’ (ekante) significa inevitavelmente. ‘Por ser inteiramente certo’ (sanniyatattā) significa devido ao estado de ser certo na produção e geração. ‘Aquelas em que a suspeita de não amadurecer cessou’ são aquelas em que a suspeita de não amadurecer cessou... etc.; o estado disso é o estado de ter cessado... etc... suspeita; portanto. ‘Por não haver destruição da capacidade’ expressa a qualidade de não ser prejudicado mesmo por uma ação de retribuição imediata forte. Elas são apoiadoras e dadoras de força adicional devido à distinção do fluxo em sua produção. Por isso, ele expressa a sua eficácia mesmo quando nenhum resultado é produzido por elas.

---

16. මග්ගකිච්චං පරිඤ්ඤාදි. අට්ඨඞ්ගිකමග්ගසම්මාදිට්ඨිමග්ගසම්පයුත්තාලොභාදොසසඞ්ඛාතෙහි මග්ගහෙතූහි මග්ගසම්පයුත්තඛන්ධසෙසමග්ගඞ්ගසම්මාදිට්ඨීනං සහෙතුකභාවදස්සනතො තිණ්ණං නයානං අසඞ්ගහිතසඞ්ගණ්හනවසෙනාති වුත්තං. හෙතුබහුතාවසෙනාති බහුහෙතුකස්ස පඨමනයස්ස අනන්තරං බහුහෙතුකතාසාමඤ්ඤෙන නික්ඛෙපකණ්ඩපාළියං තතියං වුත්තනයො ඉධ අට්ඨකථායං දුතියං වුත්තො. යථාසකං පච්චයෙහි පවත්තමානෙසු නිරීහකෙසු ධම්මෙසු කෙසඤ්චි අනුවත්තනීයභාවො න කෙවලං ධම්මසභාවතොයෙව, අථ ඛො පුරිමධම්මානං පවත්තිවිසෙසෙනපි හොතීති ආහ ‘‘පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙනා’’ති. පවත්තිවිසෙසො හි පුරිමපුරිමානං චිත්තචෙතසිකානං උත්තරුත්තරෙසු විසෙසාධානං භාවනාපුබ්බාභිසඞ්ඛාරොති. අනුවත්තයමානොති ගරුකාරයමානො. උදාහරණවසෙනාති නිදස්සනවසෙන, න නිරවසෙසදස්සනවසෙන. යස්මා පනාතිආදිනා යථාවුත්තං අත්ථං පාඨන්තරෙන සාධෙති. තත්ථ හි අධිපතිපච්චයස්ස පච්චනීයෙ ඨිතත්තා මග්ගො අධිපති මග්ගාධිපතීති අයමත්ථො ලබ්භතීති. සමානසද්දත්ථවසෙනාති සතිපි අඤ්ඤපදත්ථසමානාධිකරණසමාසත්ථභෙදෙ මග්ගාධිපතිසද්දත්ථභෙදාභාවං සන්ධාය වුත්තං.

16. A função do caminho é a compreensão plena, etc. Foi dito: 'em virtude de incluir o que não foi incluído nos três métodos', devido à visualização do estado associado a causas dos restantes fatores do caminho e dos agregados associados ao caminho, bem como da visão correta, por meio das causas do caminho conhecidas como não-cobiça e não-ódio associadas com a visão correta do caminho óctuplo. 'Em virtude da multiplicidade de causas': após o primeiro método de causas múltiplas, o terceiro método exposto na seção de classificação do texto canônico, devido à semelhança de ter causas múltiplas, é exposto aqui no Comentário como o segundo. Com as palavras 'em virtude de uma preparação prévia', ele indica que, entre os fenômenos desprovidos de esforço próprio que ocorrem de acordo com suas respectivas condições, a tendência de alguns de seguir outros não se deve apenas à sua própria natureza intrínseca, mas também a um modo específico de ocorrência de fenômenos anteriores. Pois o modo específico de ocorrência é a preparação prévia para o desenvolvimento mental, que estabelece uma distinção nos estados mentais e fatores mentais subsequentes a partir dos anteriores. 'Seguindo' significa respeitando. 'Por meio de exemplo' significa por meio de ilustração, não por meio de uma demonstração exaustiva. Com a passagem que começa com 'Mas visto que...', ele estabelece o significado mencionado por meio de uma leitura alternativa. Pois ali, por estar situado no lado oposto à condição de predominância, o caminho é predominante, sendo assim obtido o significado de 'predominância do caminho'. 'Em virtude do significado de palavras semelhantes': isso foi dito tendo em vista que, embora haja uma diferença no significado do composto que compartilha o mesmo referente com o significado de outras palavras, não há diferença no significado da palavra 'predominância do caminho'.

---

17. උප්පන්න-සද්දො උප්පාදාදිං පටිපජ්ජමානො, පත්වා විගතො චාති දුවිධෙසු අත්ථෙසු උභයෙසම්පි වාචකො, න පුරිමානංයෙවාති තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අනුප්පන්නා’’තිආදිමාහ. තත්ථ උප්පන්නභාවො උප්පාදාදිප්පත්තතා. තෙන අතීතාපි සඞ්ගහිතා හොන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘සබ්බො උප්පන්නභාවො’’ති. උප්පන්නධම්මභාවො ‘‘උප්පන්නා ධම්මා’’ති පදෙන ගහිතධම්මභාවො, වත්තමානධම්මභාවොති අත්ථො. යො වා උප්පාදාදිප්පත්තො අත්තනො ච සභාවං ධාරෙති පච්චයෙහි ච ධාරීයති, සො උප්පන්නධම්මොති පච්චුප්පන්නභාවො උප්පන්නධම්මභාවොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. උප්පන්නධම්මෙ වත්වා ‘‘අනුප්පන්නා’’ති වචනං න යථාධිගතපටිසෙධනන්ති කථමිදං පච්චෙතබ්බන්ති ආහ ‘‘යදි හී’’තිආදි. කෙචි පනෙත්ථ ‘‘උප්පන්නාති පදෙන අතීතාපි සඞ්ගහිතා. යදි න සඞ්ගහිතා, නිබ්බානං විය තෙපි නවත්තබ්බාති වත්තබ්බං සියා[Pg.50], න ච තථා වුත්ත’’න්ති වදන්ති, තං පන තෙසං මතිමත්තමෙව. අයං පන තිකො ද්වින්නං අද්ධානං වසෙන පූරෙත්වා දස්සිතොති අට්ඨකථායං වක්ඛතීති. එවං සන්තෙ කස්මා අතීතා නවත්තබ්බාති න වුත්තාති? ධම්මවසෙන අසඞ්ගහිතත්තාභාවතො. ධම්මවසෙන හි අසඞ්ගහිතං නිබ්බානං තත්ථ නවත්තබ්බං ජාතං, න ච නියොගතො අතීතා නාම ධම්මා කෙචි අත්ථි, යෙ ඉධ අසඞ්ගහිතත්තා නවත්තබ්බා සියුන්ති. ඵලනිබ්බත්තිතො කාරණස්ස පුරෙතරං නිබ්බත්ති ඉධ පරිනිට්ඨිතසද්දෙන වුච්චති, න තස්ස හුත්වා විගතභාවොති ආහ ‘‘අනාගතෙ වා’’ති. යතො මෙත්තෙය්‍යස්ස භගවතො උප්පජ්ජනකඵලම්පි ‘‘උප්පාදී’’ති වුච්චති.

17. A palavra 'surgido' (uppanna) refere-se a dois significados: aquilo que está passando pelo processo de surgimento, etc., e aquilo que, tendo surgido, já cessou; ela expressa ambos, e não apenas o primeiro. Para demonstrar esse significado, ele disse 'não surgido', etc. Ali, 'o estado de ter surgido' é o alcance do surgimento, etc. Por meio disso, os fenômenos passados também estão incluídos. Por isso ele disse: 'todo estado de ter surgido'. 'O estado de fenômenos surgidos' é o estado dos fenômenos abrangidos pelo termo 'fenômenos surgidos', significando o estado de fenômenos presentes. Ou então, aquilo que alcançou o surgimento, etc., mantém sua própria natureza intrínseca e é sustentado por condições; isso é um 'fenômeno surgido'. Assim, o estado presente deve ser entendido aqui como o estado de fenômenos surgidos. Tendo mencionado os fenômenos surgidos, a declaração 'não surgidos' não é uma negação do que já foi obtido; como isso deve ser compreendido? Ele explica isso com as palavras 'Se de fato...', etc. Alguns dizem aqui: 'Os fenômenos passados também estão incluídos na palavra "surgido". Se não estivessem incluídos, deveria ser dito que eles, assim como o Nirvana, não devem ser declarados; mas isso não foi dito'. No entanto, isso é apenas a opinião deles. Mas esta tríade é explicada no Comentário preenchendo-a por meio de dois períodos de tempo. Sendo assim, por que não foi dito que os fenômenos passados não devem ser declarados? Porque eles não deixam de estar incluídos na categoria de fenômenos. Pois o Nirvana, não estando incluído na categoria de fenômenos, tornou-se ali algo que não deve ser declarado; mas não existem fenômenos passados que, por não estarem incluídos aqui, devessem ser declarados como não devendo ser declarados. O surgimento da causa antes da produção do fruto é aqui chamado pela palavra 'concluído', e não pelo fato de ter existido e cessado; por isso ele disse 'ou no futuro'. Pois até mesmo o fruto a ser produzido pelo Abençoado Metteyya é chamado de 'surgido'.

---

20. යස්ස ඣානා වුට්ඨහිත්වාතිආදිනා ‘‘තෙනානන්දා’’තිආදිපාළියා හෙට්ඨාපාළිං අත්ථවසෙන දස්සෙති. අයඤ්හි තත්ථ පාළි –

20. Com as palavras 'tendo emergido de qual jhana', etc., ele mostra, por meio do significado, o texto em Pali que precede a passagem 'Portanto, Ananda...'. Este é o texto em Pali ali:

---

‘‘කථඤ්චානන්ද, භික්ඛු අජ්ඣත්තමෙව චිත්තං සණ්ඨපෙති සන්නිසාදෙති එකොදිං කරොති සමාදහති. ඉධානන්ද, භික්ඛු විවිච්චෙව…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො…පෙ… සමාදහති. සො අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතං මනසි කරොති, තස්ස අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතං මනසිකරොතො සුඤ්ඤතාය චිත්තං න පක්ඛන්දති…පෙ… මුච්චති. එවං සන්තමෙතං, ආනන්ද, භික්ඛු එවං සම්පජානාති අජ්ඣත්තං ඛො මෙ සුඤ්ඤතං මනසිකරොතො අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතාය චිත්තං න පක්ඛන්දති…පෙ… මුච්චතීති, ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. සො බහිද්ධා සුඤ්ඤතං…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා සුඤ්ඤතං…පෙ… සො ආනෙඤ්ජං මනසි කරොති, තස්ස ආනෙඤ්ජං මනසිකරොතො ආනෙඤ්ජාය චිත්තං න පක්ඛන්දති…පෙ… මුච්චතීති, ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. තෙනානන්ද, භික්ඛුනා’’ති (ම. නි. 3.188).

“E como, Ananda, o bhikkhu estabiliza, aquieta, unifica e concentra sua mente internamente? Aqui, Ananda, o bhikkhu, afastado dos prazeres sensoriais... [pe]... entra e permanece no quarto jhana. Assim... [pe]... ele concentra sua mente. Ele direciona a mente para o vazio interno. Quando ele direciona a mente para o vazio interno, sua mente não se lança ao vazio interno... [pe]... não se liberta. Sendo assim, Ananda, o bhikkhu compreende claramente: \"Quando direciono a mente para o vazio interno, minha mente não se lança ao vazio interno... [pe]... não se liberta\"; assim, ele é plenamente consciente disso. Ele direciona a mente para o vazio externo... [pe]... o vazio interno e externo... [pe]... ele direciona a mente para o imperturbável. Quando ele direciona a mente para o imperturbável, sua mente não se lança ao imperturbável... [pe]... não se liberta; assim, ele é plenamente consciente disso. Portanto, Ananda, por aquele bhikkhu...”

---

තත්ථ අජ්ඣත්තසුඤ්ඤතාදීසූති අජ්ඣත්තං බහිද්ධා අජ්ඣත්තබහිද්ධා ච සුඤ්ඤතාය ආනෙඤ්ජෙ ච. පඨමජ්ඣානාදිසමාධිනිමිත්තෙති පාදකභූතපඨමජ්ඣානාදිසමාධිනිමිත්තෙ. අපගුණපාදකජ්ඣානතො වුට්ඨිතස්ස හි අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතං මනසිකරොතො තත්ථ චිත්තං න පක්ඛන්දති. තතො ‘‘පරස්ස සන්තානෙ නු ඛො කථ’’න්ති බහිද්ධා මනසි කරොති, තත්ථපි න පක්ඛන්දති. තතො ‘‘කාලෙන අත්තනො සන්තානෙ, කාලෙන පරස්ස සන්තානෙ නු ඛො කථ’’න්ති [Pg.51] අජ්ඣත්තබහිද්ධා මනසි කරොති, තත්ථපි න පක්ඛන්දති. තතො උභතොභාගවිමුත්තො හොතුකාමො ‘‘අරූපසමාපත්තියං නු ඛො කථ’’න්ති ආනෙඤ්ජං මනසි කරොති, තත්ථපි න පක්ඛන්දති. ‘‘ඉදානි මෙ චිත්තං න පක්ඛන්දතී’’ති විස්සට්ඨවීරියෙන න භවිතබ්බං, පාදකජ්ඣානමෙව පන සාධුකං පුනප්පුනං මනසි කාතබ්බං, එවමස්ස රුක්ඛං ඡින්දතො ඵරසුම්හි අවහන්තෙ පුනප්පුනං නිසිතනිසිතං කාරෙත්වා ඡින්දන්තස්ස ඡිජ්ජෙ ඵරසු විය කම්මට්ඨානෙ මනසිකාරො වහතීති දස්සෙතුං ‘‘තස්මිංයෙවා’’තිආදි වුත්තන්ති.

Ali, 'no vazio interno, etc.' significa no vazio interno, externo, interno e externo, e no imperturbável. 'No sinal de concentração do primeiro jhana, etc.' significa no sinal de concentração do primeiro jhana, etc., que serve como base. Pois para aquele que emergiu de um jhana de base que é deficiente, quando ele direciona a mente para o vazio interno, sua mente não se lança nele. Então, pensando 'Como será no fluxo mental de outro?', ele direciona a mente externamente, e ali também ela não se lança. Então, pensando 'Como será, às vezes no meu próprio fluxo mental, às vezes no fluxo mental de outro?', ele direciona a mente interna e externamente, e ali também ela não se lança. Então, desejando tornar-se um liberto de ambos os lados, pensando 'Como será na realização imaterial?', ele direciona a mente para o imperturbável, e ali também ela não se lança. Não se deve relaxar o esforço pensando 'Agora minha mente não se lança', mas deve-se direcionar a mente repetidamente e de forma excelente ao próprio jhana de base. Para mostrar que, assim como para alguém que corta uma árvore, se o machado não corta bem, ele o afia repetidamente e continua cortando até que o machado corte, assim também a atenção no objeto de meditação funciona, foi dito 'naquele mesmo', etc.

---

අත්ථතො ච අසමානත්තාති ඉදං කස්මා වුත්තං. නනු යෙසු අත්ථෙසු අජ්ඣත්ත-සද්දො වත්තති, තෙ සබ්බෙ දස්සෙත්වා ඉධාධිප්පෙතත්ථනිද්ධාරණත්ථං අත්ථුද්ධාරවසෙනෙතං වුත්තං. චක්ඛාදීසු ච අජ්ඣත්තික-සද්දො අජ්ඣත්තානං අබ්භන්තරතාවිසෙසමුපාදාය පවත්තති, යතො තෙ අජ්ඣත්තඅජ්ඣත්තාති වුච්චන්ති. අපිච ‘‘ඡ අජ්ඣත්තිකානී’’ති ඉදං අජ්ඣත්තික-සද්දස්ස චක්ඛාදීනං අජ්ඣත්තභාවවිභාවනසබ්භාවතො ඉධ උදාහරණවසෙන වුත්තං. තෙනෙව හි අට්ඨකථායං අජ්ඣත්තිකදුකෙ ‘‘අජ්ඣත්තාව අජ්ඣත්තිකා’’ති වුත්තං. එවඤ්ච සති න එත්ථ සද්දතො අසමානතාපි සියා, තස්මායෙව යථාවුත්තචොදනං විසොධෙන්තො ‘‘අයං පනෙත්ථා’’තිආදිමාහ. තෙනාති තස්මා. තංවාචකස්සාති අජ්ඣත්තජ්ඣත්තවාචකස්ස සක්කා වත්තුං තදත්ථස්ස අජ්ඣත්තභාවසබ්භාවතො.

Por que foi dito 'E por não serem iguais em significado'? Não é verdade que, tendo mostrado todos os significados em que a palavra 'ajjhatta' (interno) ocorre, isso foi dito por meio da extração de significados para determinar o significado pretendido aqui? E em relação ao olho, etc., a palavra 'ajjhattika' (interno/pessoal) aplica-se com base na distinção de ser interior aos próprios seres, razão pela qual são chamados de 'ajjhatta-ajjhatta'. Além disso, 'as seis bases internas' é dito aqui como um exemplo, devido à existência da explicação do estado interno do olho, etc., pela palavra 'ajjhattika'. Por essa mesma razão, no Comentário sobre a díade das bases internas, foi dito: 'as próprias internas são internas'. E sendo assim, não haveria aqui sequer desigualdade em termos de palavra; portanto, esclarecendo a objeção mencionada, ele disse 'Mas este aqui...', etc. 'Por isso' significa por essa razão. 'Daquele que expressa isso' significa daquele que expressa o interno do interno, pois é possível dizer isso devido à existência do estado interno de seu significado.

---

‘‘න ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු සොභති සඞ්ගණිකාරාමො සඞ්ගණිකාරතො සඞ්ගණිකාරාමතං අනුයුත්තො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.186) පබ්බජිතාසාරුප්පස්ස නෙක්ඛම්මසුඛාදිනිකාමලාභිතාය අභාවස්ස ච දස්සනෙන සඞ්ගණිකාරාමතාය, ‘‘නාහං, ආනන්ද, එකං රූපම්පි සමනුපස්සාමි, යත්ථ රත්තස්ස යථාභිරතස්ස රූපස්ස විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා න උප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරි…පෙ… උපායාසා’’ති (ම. නි. 3.186) එවං රූපාදිරතියා ච ආදීනවං වත්වා සචෙ කොචි දුප්පඤ්ඤජාතිකො පබ්බජිතො වදෙය්‍ය ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො ඛෙත්තෙ පවිට්ඨා ගාවියො විය අම්හෙයෙව ගණතො නීහරති, එකීභාවෙ නියොජෙති, සයං පන රාජරාජමහාමත්තාදීහි පරිවුතො විහරතී’’ති, තස්ස වචනොකාසුපච්ඡෙදනත්ථං චක්කවාළපරියන්තාය පරිසාය මජ්ඣෙ නිසින්නොපි තථාගතො එකකොවාති දස්සනත්ථං ‘‘අයං ඛො පනා’’ති දෙසනා ආරද්ධාති ආහ ‘‘තප්පටිපක්ඛවිහාරදස්සනත්ථ’’න්ති. තත්ථ සබ්බනිමිත්තානන්ති රූපාදීනං සඞ්ඛතනිමිත්තානං[Pg.52]. අජ්ඣත්තන්ති විසයජ්ඣත්තං. සුඤ්ඤතන්ති අනත්තානුපස්සනානුභාවනිබ්බත්තඵලසමාපත්තිං. තෙනෙවාහ ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්තිආදි. තත්ථ දුතියෙ විකප්පෙ ඨාන-සද්දො කාරණපරියායො දට්ඨබ්බො. සච්චකසුත්තෙනාති මහාසච්චකසුත්තෙන. තත්ථ හි –

Com as passagens 'Ananda, um bhikkhu não brilha se ele gosta de companhia, se delicia em companhia, se dedica ao prazer da companhia...', etc., mostrando a inadequação para um renunciante e a falta de obtenção fácil da felicidade da renúncia, etc., devido ao apego à companhia, e 'Ananda, não vejo uma única forma cuja mudança e alteração não causem tristeza, lamentação... [pe]... desespero em alguém que é apegado a ela e nela se deleita', tendo assim declarado o perigo no deleite com formas, etc., se algum renunciante tolo dissesse: 'O Buda perfeitamente iluminado nos expulsa do grupo como vacas que entraram em um campo cultivado, nos incitando à solidão, enquanto ele mesmo vive cercado por reis, ministros reais, etc.', para cortar qualquer oportunidade para tal discurso, e para mostrar que o Tathagata, mesmo sentado no meio de uma assembleia que se estende até os limites do universo, permanece verdadeiramente só, este ensinamento começando com 'Mas este...' foi iniciado. Por isso ele disse: 'para mostrar a morada oposta a isso'. Ali, 'de todos os sinais' significa dos sinais condicionados de formas, etc. 'Internamente' significa internamente em relação ao objeto. 'Vazio' significa a realização do fruto produzida pelo poder da contemplação do não-eu. Por isso ele disse 'internamente', etc. Ali, na segunda alternativa, a palavra 'ṭhāna' deve ser entendida como sinônimo de causa. 'Pelo Saccaka Sutta' significa pelo Mahāsaccaka Sutta. Pois ali:

---

‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහං, අග්ගිවෙස්සන, අනෙකසතාය පරිසාය ධම්මං දෙසෙතා, අපිස්සු මං එකමෙකො එවං මඤ්ඤති ‘මමෙවාරබ්භ සමණො ගොතමො ධම්මං දෙසෙතී’ති. න ඛො පනෙතං, අග්ගිවෙස්සන, එවං දට්ඨබ්බං. යාවදෙව විඤ්ඤාපනත්ථාය තථාගතො පරෙසං ධම්මං දෙසෙතීති. සො ඛො අහං, අග්ගිවෙස්සන, තස්සායෙව කථාය පරියොසානෙ තස්මිංයෙව පුරිමස්මිං සමාධිනිමිත්තෙ අජ්ඣත්තමෙව චිත්තං සණ්ඨපෙමි සන්නිසාදෙමි, එකොදිං කරොමි, සමාදහාමි ‘යෙන සුදං නිච්චකප්පං විහරාමී’’ති (ම. නි. 1.387) –

“Eu me recordo, Aggivessana, de ensinar o Dhamma a uma assembleia de muitas centenas de pessoas. E cada pessoa individualmente pensa assim: \"O asceta Gotama está ensinando o Dhamma especialmente para mim.\" Mas, Aggivessana, não se deve ver as coisas dessa maneira. O Tathagata ensina o Dhamma a outros apenas para fins de instrução. E quando esse discurso termina, Aggivessana, eu estabilizo, aquieto, unifico e concentro minha mente internamente naquele mesmo sinal anterior de concentração no qual eu constantemente permaneço.”

---

ආගතන්ති.

Assim está registrado.

---

22. අඤ්ඤෙහි අනිදස්සනෙහි අඤ්ඤං විය කත්වා යථා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති. ධම්මසභාවසාමඤ්ඤෙනාතිආදිනා කිඤ්චාපි රූපායතනතො අඤ්ඤො නිදස්සනභාවො නාම නත්ථි, ධම්මසභාවො පන අත්ථි. තතො ච රූපායතනස්ස විසෙසො නිදස්සනභාවෙන කතොති තදඤ්ඤධම්මවිසෙසකරො නිදස්සනභාවො රූපායතනතො අනඤ්ඤොපි අඤ්ඤො විය කත්වා උපචරිතොති දස්සෙති. අත්ථවිසෙසො සාමඤ්ඤවිසෙසත්ථභෙදො. සයං සම්පත්තානං ඵොට්ඨබ්බධම්මානං, නිස්සයවසෙන සම්පත්තානං ඝානජිව්හාකායානං ගන්ධරසානඤ්ච, ඉතරෙසං අසම්පත්තානං. අඤ්ඤමඤ්ඤපතනං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස යොග්‍යදෙසෙ අවට්ඨානං, යෙන පටිහනනභාවෙන. බ්‍යාපාරාදීති චිත්තකිරියාවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙන අක්ඛිපටලාදීනං හෙට්ඨා උපරි ච සංසීදනලඞ්ඝනාදිප්පවත්තිමාහ. විකාරුප්පත්ති විසදිසුප්පත්ති, විසයස්ස ඉට්ඨානිට්ඨභාවෙන අනුග්ගහො උපඝාතො චාති අත්ථො.

22. Tornando-o como se fosse diferente de outros não-demonstráveis, como na expressão 'o corpo de uma estátua de pedra'. Com as palavras 'pela generalidade da natureza dos fenômenos', etc., embora não haja de fato nenhuma qualidade demonstrável diferente da base da forma, a natureza do fenômeno existe. E a partir disso, a distinção da base da forma é feita por meio de sua qualidade demonstrável; assim, ele mostra que a qualidade demonstrável, que faz uma distinção em relação a outros fenômenos, embora não seja diferente da base da forma, é tratada metaforicamente como se fosse diferente. A distinção de significado é a diferença entre o significado geral e o específico. Dos fenômenos tangíveis que chegam por si mesmos; do olfato, paladar e corpo que chegam por meio de suas bases; e dos odores e sabores; e dos outros que não chegam diretamente. O encontro mútuo é a permanência de um no lugar apropriado do outro, por meio do qual ocorre o impacto. 'Atividade, etc.' refere-se ao funcionamento, como o abaixar e o levantar das pálpebras, etc., sob a influência da atividade mental e da difusão do elemento ar. A ocorrência de alteração é a ocorrência de disparidade; o significado é o benefício ou o dano decorrente do caráter desejável ou indesejável do objeto.

---

තිකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Está concluída a explicação dos termos da Matriz das Tríades.

---

දුකමාතිකාපදවණ්ණනා

Explicação dos termos da Matriz das Díades

---

1-6. සමානදෙසග්ගහණානං [Pg.53] එකස්මිංයෙව වත්ථුස්මිං ගහෙතබ්බානං, එකවත්ථුවිසයානං වා. අථ වා සමානදෙසානං එකවත්ථුකත්තා සමානගහෙතබ්බභාවානං එකුප්පාදිතොති අත්ථො. යෙ ධම්මා හෙතුසහගතා, තෙ හෙතූහි සහ සඞ්ගය්හන්ති. යො ච තෙසං සහෙතුකභාවො, සො සහජාතාදීහි හෙතූහි කතොති කත්වා වුත්තං ‘‘සමා…පෙ… සබ්භාව’’න්ති. ආදි-සද්දෙන චෙත්ථ සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනාදිහෙතුබ්‍යාපාරෙ පරිග්ගණ්හාති. එකීභාවූපගමනන්ති එකකලාපභාවෙන පවත්තමානානං චිත්තචෙතසිකානං සංසට්ඨතාය සමූහඝනභාවෙන දුවිඤ්ඤෙය්‍යනානාකරණතංයෙව සන්ධාය වුත්තං. ධම්මනානත්තාභාවෙපීති සභාවත්ථභෙදාභාවෙපි. පදත්ථනානත්තෙනාති නානාපදාභිධෙය්‍යතාභෙදෙන. එතෙන පකාරන්තරාපෙක්ඛං දුකන්තරවචනන්ති දස්සෙති. අනෙකප්පකාරා හි ධම්මා. තෙනෙව ‘‘සබ්බෙ ධම්මා සබ්බාකාරෙන බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණමුඛෙ ආපාථං ආගච්ඡන්තී’’ති (මහානි. 156; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85) වුත්තං. අයඤ්ච අත්ථො තිකෙසුපි දට්ඨබ්බො. යෙසං විනෙය්‍යානං යෙහි පකාරවිසෙසෙහි ධම්මානං විභාවනෙ කතෙ පටිවෙධො හොති, තෙසං තප්පකාරභෙදෙහි ධම්මානං විභාවනං. යෙසං පන යෙන එකෙනෙව පකාරෙන විභාවනෙ පටිවෙධො හොති, තෙසම්පි තං වත්වා ධම්මිස්සරත්තා තදඤ්ඤනිරවසෙසප්පකාරවිභාවනඤ්ච දෙසනාවිලාසොති ආහ ‘‘දෙසෙතබ්බප්පකාරජානන’’න්තිආදි. නනු එකෙන පකාරෙන ජානන්තස්ස තදඤ්ඤප්පකාරවිභාවනං අඵලං හොතීති? න හොති පටිසම්භිදාප්පභෙදස්ස උපනිස්සයත්තා. තෙ පකාරා එතෙසන්ති තප්පකාරා, තබ්භාවො තප්පකාරතා. ඉමිනා ධම්මානං විජ්ජමානස්සෙව පකාරවිසෙසස්ස විභාවනං දෙසනාවිලාසොති දස්සෙති.

1-6. "Samānadesaggahaṇānaṃ" significa "daqueles que são apreendidos no mesmo lugar", isto é, que devem ser apreendidos em uma única base, ou que têm uma única base como objeto. Ou ainda, "daqueles que têm o mesmo lugar" significa que, por terem uma única base, têm uma natureza comum de serem apreendidos juntos, significando que surgem juntos. Aqueles fenômenos que são acompanhados por causas são incluídos junto com as causas. E o fato de eles terem causas é produzido por causas como as de surgimento simultâneo, etc.; por isso foi dito: "samā…pe… sabbhāva" (a existência comum...). Com a palavra "ādi" (etc.), aqui se inclui a atividade causal, como o estabelecimento firme, etc. "Ekībhāvūpagamana" (entrar em um estado de unidade) é dito referindo-se à dificuldade de distinguir a diferença devido à solidez do grupo decorrente da associação de mente e fatores mentais que ocorrem como um único grupo. "Dhammanānattābhāvepi" significa "mesmo que não haja diferença no significado de sua natureza intrínseca". "Padatthanānattena" significa "pela diferença no significado das palavras, isto é, pela diferença no que é designado por diferentes termos". Com isso, mostra-se que a enunciação de outra díade depende de outro modo. Pois os fenômenos são de muitos modos. Por isso foi dito: "Todos os fenômenos, em todos os seus aspectos, entram no campo do conhecimento do Buda, o Abençoado" (Mahāni. 156; Cūḷani. 85). E este significado deve ser visto também nas tríades. Para aqueles discípulos a serem treinados para os quais a penetração ocorre quando a explicação dos fenômenos é feita por modos específicos, a explicação dos fenômenos é feita por meio dessas variedades de modos. Mas para aqueles para os quais a penetração ocorre pela explicação de apenas um modo, mesmo para eles, tendo dito isso, a explicação completa de outros modos sem resíduo, devido à soberania sobre o Dhamma, é a beleza da instrução; por isso foi dito: "conhecimento dos modos a serem ensinados", etc. Mas não seria inútil a explicação de outros modos para quem compreende por um único modo? Não é inútil, pois serve de suporte para a análise detalhada das discriminações analíticas. "Aqueles modos pertencem a estes" são "tappakārā" (daqueles modos), e o estado disso é "tappakāratā" (o estado de ter esses modos). Com isso, mostra-se que a explicação de um modo específico que realmente existe nos fenômenos é a beleza da instrução.

---

අඤ්ඤත්ථාපීති ‘‘අහෙතුකා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ’’තිආදීසු. යථා පඨමදුකෙකදෙසෙ ගහෙත්වා දුතියතතියදුකෙහි සද්ධිං ඡට්ඨදුකනයෙ යොජනා ‘‘හෙතූ ධම්මා සහෙතුකාපි අහෙතුකාපී’’තිආදයො තයො දුකා ලබ්භන්ති, එවං දුතියතතියදුකෙකදෙසෙ ගහෙත්වා පඨමදුකෙන සද්ධිං යොජනාය ‘‘සහෙතුකා ධම්මා හෙතූපි න හෙතූපි, අහෙතුකා ධම්මා හෙතූපි න හෙතූපි, හෙතුසම්පයුත්තා ධම්මා හෙතූපි න හෙතූපි, හෙතුවිප්පයුත්තා ධම්මා හෙතූපි න හෙතූපී’’ති චත්තාරො දුකා [Pg.54] ලබ්භන්ති, තෙ පන වුත්තනයෙනෙව සක්කා දස්සෙතුන්ති න දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. අථ වා පාළියං වුත්තෙහි චතුත්ථපඤ්චමෙහි අට්ඨකථායං දස්සිතෙහි පුරිමෙහි ද්වීහි නින්නානාකරණතො එතෙ න වුත්තා. සන්නිවෙසවිසෙසමත්තමෙව හෙත්ථ විසෙසොති. තෙනෙව හි නින්නානත්ථත්තා පාළියං ආගතදුකෙසු යථානිද්ධාරිතදුකානං යථාසම්භවං අවරොධනෙන අවුත්තතං දස්සෙතුං ‘‘එතෙසු පනා’’තිආදිමාහ.

"Aññatthāpi" (também em outro lugar) refere-se a "fenômenos que são sem causa e não são causas", etc. Assim como, tomando uma parte da primeira díade e combinando-a com a segunda e a terceira díades de acordo com o método da sexta díade, obtêm-se três díades como "fenômenos que são causas são tanto com causa quanto sem causa", etc., da mesma forma, tomando uma parte da segunda e da terceira díades e combinando-as com a primeira díade, obtêm-se quatro díades: "fenômenos com causa são tanto causas quanto não causas, fenômenos sem causa são tanto causas quanto não causas, fenômenos associados a causas são tanto causas quanto não causas, fenômenos dissociados de causas são tanto causas quanto não causas". No entanto, deve-se entender que estas não foram mostradas porque podem ser demonstradas pelo mesmo método já mencionado. Ou então, elas não foram mencionadas porque não diferem das duas primeiras mostradas no comentário e da quarta e quinta mencionadas no texto canônico. A única diferença aqui é apenas uma questão de arranjo específico. Precisamente por não haver diferença de significado, para mostrar que as díades especificadas não foram mencionadas devido à sua inclusão, conforme o caso, nas díades que aparecem no texto canônico, ele disse: "Mas nestas…", etc.

---

අථ වා ‘‘එතෙන වා ගතිදස්සනෙනා’’තිආදිනා වක්ඛමානනයෙන ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා චා’’තිආදීනං සම්භවන්තානං දුකානං සඞ්ගහෙ සති එතෙසම්පි සඞ්ගහො සියා. යතො වා දුකතො පදං නිද්ධාරෙත්වා දුකන්තරං වුච්චති, තෙන සති ච නානත්තෙ දුකන්තරං ලබ්භති, න චෙත්ථ කොචි විසෙසො යථාවුත්තදුකෙහීති සංවණ්ණනාසු න දස්සිතන්ති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච යථා සහෙතුකදුකතො හෙතුසම්පයුත්තදුකස්ස, හෙතුසහෙතුකදුකතො ච හෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකස්ස පදත්ථමත්තතො නානත්තං, න සභාවත්ථතො. එවං සන්තෙපි සහෙතුකහෙතුසහෙතුකදුකෙ වත්වා ඉතරෙපි වුත්තා, එවං හෙතුසම්පයුත්තහෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකාදීහි සභාවත්ථනානත්තාභාවෙපි පදත්ථනානත්තසම්භවතො ධම්මනානත්තාභාවෙපි පදත්ථනානත්තෙන දුකන්තරං වුච්චතීති වුත්තත්තා ‘‘හෙතුසහගතා ධම්මා, න හෙතුසහගතා ධම්මා, හෙතුසහජාතා ධම්මා, න හෙතුසහජාතා ධම්මා. හෙතුසංසට්ඨා ධම්මා, හෙතුවිසංසට්ඨා ධම්මා. හෙතුසමුට්ඨානා ධම්මා, න හෙතුසමුට්ඨානා ධම්මා. හෙතුසහභුනො ධම්මා, න හෙතුසහභුනො ධම්මා’’තිආදීනං, තථා ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා හෙතුසහගතා චා’’තිආදීනං, ‘‘න හෙතූ ඛො පන ධම්මා හෙතුසහගතාපි, න හෙතුසහගතාපී’’තිආදීනඤ්ච සම්භවන්තානං අනෙකෙසං දුකානං සඞ්ගහො අනුඤ්ඤාතො විය දිස්සති. තථා හි වක්ඛති ‘‘එතෙන වා ගතිදස්සනෙනා’’තිආදි. එවං ආසවගොච්ඡකාදීසුපි අයමත්ථො යථාසම්භවං වත්තබ්බො. ධම්මානං වා සභාවකිච්චාදිං බොධෙතබ්බාකාරඤ්ච යාථාවතො ජානන්තෙන ධම්මසාමිනා යත්තකා දුකා වුත්තා, තත්තකෙසු ඨාතබ්බං. අද්ධා හි තෙ දුකා න වත්තබ්බා, යෙ භගවතා න වුත්තාති වෙදිතබ්බං. න හෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො ඡට්ඨදුකෙන නින්නානත්ථොති අධිප්පායො. තෙසූති පඨමදුකතතියදුකෙසු. යදි දුකන්තරෙහි දුකන්තරපදෙහි ච සමානත්ථත්තා එතෙසං දුකානං දුකන්තරපදානඤ්ච අවචනං[Pg.55], එවං සති ඡට්ඨදුකෙ පඨමපදම්පි න වත්තබ්බං චතුත්ථදුකෙ දුතියපදෙන සමානත්ථත්තා. තථා ච ඡට්ඨදුකොයෙව න හොතීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘චතුත්ථදුකෙ’’තිආදි. දුකපූරණත්ථන්ති ඉදං සමානත්ථතංයෙව සන්ධාය වුත්තං, දෙසනාවිසෙසො පන විජ්ජතියෙව. අත්ථන්තරතාභාවෙපි පකාරභෙදහෙතුකං දුකන්තරවචනන්ති දස්සිතො හි අයමත්ථොති. එතෙන ගතිදස්සනෙනාති අත්ථවිසෙසාභාවෙපි ඡට්ඨදුකපූරණසඞ්ඛාතෙන නයදස්සනෙන. පඨමදුකෙ…පෙ… දස්සිතො පාළියං වුත්තෙහි චතුත්ථපඤ්චමෙහි, අට්ඨකථායං දස්සිතෙහි පුරිමෙහි ද්වීහි, ඉධ දස්සිතෙහි චතූහි. තෙසූති දුතියතතියදුකෙසු. පඨමදුකපක්ඛෙපෙන දස්සිතො පාළියං ඡට්ඨදුකෙන ඉතරත්‍ර ච ඉතරදුකෙහීති වෙදිතබ්බං.

Ou então, de acordo com o método a ser mencionado em "ou por esta indicação de método", etc., quando há a inclusão de díades possíveis como "fenômenos que são causas e são sem causa", etc., a inclusão destas também ocorreria. Ou, visto que uma díade diferente é enunciada após extrair um termo de uma díade, e havendo diferença, obtém-se uma díade diferente, e como não há aqui nenhuma diferença em relação às díades já mencionadas, deve-se entender que isso não foi mostrado nos comentários. E aqui, assim como há diferença apenas no significado dos termos entre a díade dos fenômenos com causa e a díade dos associados a causas, e entre a díade de causa-com-causa e a díade de causa-associada-a-causa, mas não no significado de sua natureza intrínseca; mesmo assim, tendo exposto as díades com causa e causa-com-causa, as outras também foram expostas. Assim, embora não haja diferença na natureza intrínseca em relação às díades de associados a causas e causa-associada-a-causa, etc., devido à possibilidade de diferença no significado dos termos, e mesmo não havendo diferença nos fenômenos, diz-se que uma díade diferente é enunciada pela diferença no significado dos termos. Por isso, parece ser permitida a inclusão de inúmeras díades possíveis, tais como: "fenômenos acompanhados por causas, fenômenos não acompanhados por causas; fenômenos que surgem simultaneamente com causas, fenômenos que não surgem simultaneamente com causas; fenômenos associados a causas, fenômenos dissociados de causas; fenômenos originados por causas, fenômenos não originados por causas; fenômenos que coexistem com causas, fenômenos que não coexistem com causas", etc., e também "fenômenos que são causas e são acompanhados por causas", etc., e "fenômenos que não são causas, mas são acompanhados por causas e não acompanhados por causas", etc. Pois ele dirá: "ou por esta indicação de método", etc. Da mesma forma, este significado deve ser aplicado, conforme o caso, também no grupo dos influxos (āsavas), etc. Ou então, deve-se ater-se a tantas díades quantas foram enunciadas pelo Senhor do Dhamma, que conhece perfeitamente a natureza intrínseca, a função, etc., dos fenômenos e o modo como devem ser compreendidos. Certamente, deve-se saber que aquelas díades que não foram enunciadas pelo Abençoado não devem ser ditas. A intenção é que a díade "não causa e associado a causa" não difere em significado da sexta díade. "Delas" refere-se à primeira e à terceira díades. Se a não menção dessas díades e dos termos de outras díades se deve ao fato de terem o mesmo significado que outras díades e termos de outras díades, nesse caso, o primeiro termo da sexta díade também não deveria ser dito, por ter o mesmo significado que o segundo termo da quarta díade. E assim, visando à objection de que a própria sexta díade não existiria, ele disse: "na quarta díade", etc. "Para preencher a díade" é dito referindo-se apenas à igualdade de significado, mas a distinção na instrução certamente existe. Pois, mesmo não havendo diferença de significado, mostra-se que a enunciação de outra díade é motivada por uma diferença de modo. "Por esta indicação de método" significa pela demonstração do método caracterizado pelo preenchimento da sexta díade, mesmo não havendo diferença de significado. "Na primeira díade…pe…" é mostrado pelas quarta e quinta díades mencionadas no texto canônico, pelas duas primeiras mostradas no comentário, e pelas quatro aqui mostradas. "Delas" refere-se à segunda e à terceira díades. Deve-se entender que, com a inclusão da primeira díade, isso é mostrado no texto canônico pela sexta díade, e em outros casos pelas outras díades.

---

7-13. පච්චයභාවමත්තෙන…පෙ… අත්ථිතන්ති එතෙන න පටිලද්ධත්තතාසඞ්ඛාතා සසභාවතාව අත්ථිතා, අථ ඛො පටිපක්ඛෙන අනිරොධො අප්පහීනතා අනිප්ඵාදිතඵලතා කාරණාසමුග්ඝාතෙන ඵලනිබ්බත්තනාරහතා චාති ඉමමත්ථං දස්සෙති. තථා හි ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොතී’’ති එත්ථ ‘‘සතී’’ති ඉමිනා වචනෙන යෙන විනා යං න හොති, තං අතීතාදිපි කාරණං සඞ්ගහිතමෙවාති. තෙනෙවාහ ‘‘න සහෙතු…පෙ… කාලානමෙවා’’ති. සමෙ…පෙ… දීපෙති සමෙච්ච සම්භූය පච්චයෙහි කතන්ති සඞ්ඛතන්ති. අයමෙතෙසං විසෙසොති අයං පච්චයනිබ්බත්තානං පච්චයවන්තතා අනෙකපච්චයනිප්ඵාදිතතා ච දුකද්වයෙ පුරිමපදත්ථානං භෙදො, ඉතරෙසං පන පුරිමපදසඞ්ගහිතධම්මවිධුරසභාවතායාති. අවිනි…පෙ… ඨපනතොති ‘‘එත්තකා’’ති පභෙදපරිච්ඡෙදනිද්ධාරණවසෙන අභිධම්මමාතිකායං ධම්මානං අවුත්තත්තා වුත්තං. සුත්තන්තමාතිකායං පන නිද්ධාරිතසරූපසඞ්ඛාවිසෙසත්තා විනිච්ඡිතත්ථපරිච්ඡෙදායෙව අවිජ්ජාදයො වුත්තාති. ‘‘පථවීආදි රූප’’න්ති එතස්මිං අත්ථවිකප්පෙ අනෙකහෙතුකෙසු චිත්තුප්පාදෙසු හෙතූනං සහෙතුකභාවො විය සබ්බෙසං පථවීආදීනං රූපිභාවො සිද්ධොති ආහ ‘‘පුරිම…පෙ… පජ්ජතී’’ති. න හි තෙසු නියතො කත්ථචි සංසාමිභාවොති. අනිච්චානුපස්සනාය වා ලුජ්ජති ඡිජ්ජති විනස්සතීති ගහෙතබ්බො ලොකොති තංගහණරහිතානං ලොකුත්තරානං නත්ථි ලොකතා. තෙනෙවාති දුක්ඛසච්චභාවෙන පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවෙනාති අත්ථො.

7-13. "Pela mera condição de causa…pe… existe": com isso, mostra-se que a existência não é apenas a própria natureza intrínseca caracterizada pelo fato de ter sido obtida, mas sim a não cessação por um oposto, o fato de não ter sido abandonada, o fato de não ter produzido seu fruto, e a capacidade de produzir o fruto devido à não erradicação da causa. Pois na frase "havendo isto, aquilo existe", pela palavra "sati" (havendo), inclui-se também a causa passada, etc., sem a qual algo não ocorre. Por isso ele disse: "não com causa…pe… apenas dos tempos". "Reunindo-se…pe… ilumina" significa que o que é feito pelos fatores condicionantes reunindo-se e combinando-se é o condicionado. "Esta é a diferença entre eles": esta é a diferença entre os significados dos primeiros termos nas duas díades, a saber, o fato de os fenômenos produzidos por condições possuírem condições e serem produzidos por múltiplas condições; enquanto para os outros, deve-se à natureza intrínseca que é desprovida dos fenômenos incluídos no primeiro termo. "Sem…pe… estabelecer": isso é dito porque na Abhidhamma-mātikā os fenômenos não são enunciados por meio da determinação e delimitação de divisões como "tantos". Na Suttanta-mātikā, porém, devido à especificidade do número e da forma determinada, a ignorância, etc., são enunciadas precisamente para a delimitação do significado decidido. "A matéria que começa com a terra": nesta alternativa de significado, assim como o estado de ter causa das causas é estabelecido nos surgimentos de mente com múltiplas causas, o estado material de todos os elementos que começam com a terra é estabelecido; por isso ele disse: "o anterior…pe… ocorre". Pois neles não há uma relação de propriedade fixada com nada. Ou, pela contemplação da impermanência, o mundo é apreendido como aquilo que se quebra, se rompe e se destrói; para os estados supramundanos, que são isentos de tal apreensão, não há a qualidade de pertencer ao mundo. "Por isso mesmo" significa pelo fato de ser a verdade do sofrimento e pelo fato de dever ser plenamente compreendido.

---

දුකබහුතා ආපජ්ජතීති කස්මා වුත්තං, නනු වීසති දුකා විභත්තා, ‘‘අවුත්තොපි යථාලාභවසෙන වෙදිතබ්බො’’ති ච වක්ඛතීති දුකබහුතා [Pg.56] ඉච්ඡිතා එවාති? සච්චමෙතං, තංයෙව පන දුකබහුතං අනිච්ඡන්තො එවමාහ. අපිච දුකබහුතා ආපජ්ජති, සා ච ඛො විඤ්ඤාණභෙදානුසාරිනී, තත්‍රාපි කාමාවචරකුසලතො ඤාණසම්පයුත්තානි, තථා මහාකිරියතො මනොද්වාරාවජ්ජනන්ති එවංපකාරානං සබ්බධම්මාරම්මණවිඤ්ඤාණානං අනාමසනතො න බ්‍යාපිනීති දස්සෙති ‘‘දුකබහුතා’’තිආදිනා. අබ්‍යාපිභාවෙ පන දොසං දස්සෙන්තො ‘‘තථා ච…පෙ… සියා’’ති ආහ. නිද්දෙසෙන ච විරුද්ධන්ති ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා’’තිආදිනා රූපායතනාදීනං පච්චෙකචක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිනා කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යතං, සොතවිඤ්ඤාණාදිනා කෙනචි නවිඤ්ඤෙය්‍යතඤ්ච දස්සෙන්තෙන නික්ඛෙපරාසිනිද්දෙසෙන ‘‘ද්වින්නම්පි පදානං අත්ථනානත්තතො දුකො හොතී’’ති ඉදං වචනං විරුද්ධං, තථා අත්ථුද්ධාරනිද්දෙසෙනපි අත්ථතො න සමෙතීති අත්ථො. තත්ථාති තස්සං නික්ඛෙපරාසිසංවණ්ණනායං. යො ච පටිසෙධො කතො අත්ථනානත්තතො දුකං දස්සෙතුන්ති අධිප්පායො. න හි සම…පෙ… සෙධෙතුන්ති එතෙන ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා’’ති එත්තකෙසු නිද්දෙසපදෙසු දුකපදද්වයප්පවත්ති පාළිතො එව විඤ්ඤායතීති දස්සෙති.

Por que foi dito "ocorreria uma multiplicidade de díades"? Não é verdade que vinte díades foram detalhadas, e ele dirá "mesmo o que não foi dito deve ser conhecido conforme a obtenção", de modo que a multiplicidade de díades é de fato desejada? Isso é verdade, mas, não desejando precisamente essa multiplicidade de díades, ele falou assim. Além disso, ocorreria uma multiplicidade de díades, e esta seguiria a divisão da consciência; mesmo assim, ela não seria abrangente por não fazer referência a consciências que têm todos os fenômenos como objeto, tais como as associadas ao conhecimento provenientes do kamma saudável da esfera dos sentidos, ou a advertência na porta da mente proveniente das grandes ações funcionais; ele mostra isso com "multiplicidade de díades", etc. E mostrando a falha na falta de abrangência, ele disse: "e assim…pe… seria". "E contradiz a exposição": com a exposição do grupo de deposição que mostra que a base da forma, etc., é cognoscível por alguma consciência, como a consciência visual individual, e não cognoscível por outra, como a consciência auditiva, etc., através de passagens como "aqueles fenômenos que são cognoscíveis pela consciência visual não são aqueles fenômenos cognoscíveis pela consciência auditiva", a afirmação "devido à diferença de significado de ambos os termos, há uma díade" é contraditória; da mesma forma, também não concorda em significado com a exposição da extração do significado. "Lá" significa naquela explicação do grupo de deposição. E a negação que foi feita tem a intenção de mostrar a díade a partir da diferença de significado. "Pois não…pe… refutar": com isso, mostra-se que a ocorrência de ambos os termos da díade em passagens expositivas como "aqueles fenômenos que são cognoscíveis pela consciência visual não são aqueles fenômenos cognoscíveis pela consciência auditiva" é conhecida diretamente a partir do texto canônico.

---

තථෙවාති උභින්නං කෙචින-සද්දානං අනියමතො චක්ඛුසොතාදිනිස්සයවොහාරෙන චක්ඛුසොතවිඤ්ඤාණාදිකො භින්නසභාවොයෙව ධම්මො අත්ථොති දස්සනවසෙන. රූපායතනමෙව හි චක්ඛුසොතවිඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යාවිඤ්ඤෙය්‍යභාවතො ‘‘කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යං කෙනචි නවිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති ච වුච්චතීති. යදි එවං ඉමස්මිම්පි පක්ඛෙ දුකබහුතා ආපජ්ජතීති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘න චෙත්ථා’’තිආදි. විඤ්ඤාතබ්බභෙදෙනාති විඤ්ඤාතබ්බවිසෙසෙන, විඤ්ඤෙය්‍යෙකදෙසෙනාති අත්ථො. දුකභෙදොති දුකවිසෙසො, කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යදුකො, තප්පභෙදොයෙව වා. සමත්තො පරියත්තො පරිපුණ්ණොති අත්ථො. යත්තකා විඤ්ඤාතබ්බා තත්තකා දුකාති දුකභෙදාපජ්ජනප්පකාරදස්සනං. එවඤ්ච සතීතිආදිනා ඉමිස්සා සංවණ්ණනාය ලද්ධගුණං දස්සෙති. ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා’’ති රූපායතනස්සෙව වුත්තත්තා අත්ථභෙදාභාවතො කථමයං දුකො හොතීති ආහ ‘‘විඤ්ඤාණනානත්තෙනා’’තිආදි. යදි පන සබ්බවිඤ්ඤාතබ්බසඞ්ගහෙ දුකොසමත්තො හොති, නික්ඛෙපරාසිනිද්දෙසො කථං නීයතීති ආහ ‘‘එතස්ස පනා’’තිආදි.

"Da mesma forma" significa: devido à indefinição de ambas as palavras "kecina" (por alguns), mostra-se que, pelo uso convencional baseado no olho, no ouvido, etc., existe um fenômeno de natureza intrínseca distinta, como a consciência visual, auditiva, etc. Pois a própria base da forma, devido ao fato de ser cognoscível ou não cognoscível pelas consciências visual e auditiva, é chamada de "cognoscível por alguns, não cognoscível por outros". Tendo em mente a objeção de que, se for assim, também nesta alternativa ocorreria uma multiplicidade de díades, ele disse: "E não aqui…", etc. "Pela diferença no que deve ser conhecido" significa por uma distinção no que deve ser conhecido, isto é, por uma parte do cognoscível. "Divisão da díade" significa uma díade específica, a saber, a díade do cognoscível por alguns, ou a sua própria divisão. "Completo" significa finalizado, pleno. "Tantos quantos são os cognoscíveis, tantas são as díades" é a demonstração do modo como ocorre a divisão das díades. "E sendo assim…", etc., mostra a qualidade obtida por esta explicação. Como esta pode ser uma díade, visto que não há diferença de significado por ter sido dita apenas a respeito da base da forma em "aqueles fenômenos que são cognoscíveis pela consciência visual não são aqueles fenômenos cognoscíveis pela consciência auditiva"? Ele disse: "pela diversidade da consciência", etc. Mas se a díade é completa na inclusão de tudo o que deve ser conhecido, como se conduz a exposição do grupo de deposição? Ele disse: "Mas deste…", etc.

---

එත්ථ [Pg.57] පන යථා විඤ්ඤාණනානත්තෙන විඤ්ඤාතබ්බං භින්දිත්වා දුකෙ වුච්චමානෙ සතිපි විඤ්ඤාතබ්බානං බහුභාවෙ යත්තකා විඤ්ඤාතබ්බා, තත්තකා දුකාති නත්ථි දුකබහුතා දුකසඞ්ගහිතධම්මෙකදෙසෙසු දුකපදද්වයප්පවත්තිදස්සනභාවතො. එවං ද්වින්නම්පි පදානං අත්ථනානත්තෙන දුකෙ වුච්චමානෙපි යත්තකානි විඤ්ඤාණානි, තත්තකා දුකාති නත්ථි දුකබහුතා දුකසඞ්ග…පෙ… භාවතො එව. න හි එකංයෙව විඤ්ඤාණං ‘‘කෙනචි කෙනචී’’ති වුත්තං, කින්තු අපරම්පීති සබ්බවිඤ්ඤාණසඞ්ගහෙ දුකො සමත්තො හොති, න ච කත්ථචි දුකස්ස පච්ඡෙදො අත්ථි ඉන්ද්‍රියවිඤ්ඤාණානං විය මනොවිඤ්ඤාණස්සපි විසයස්ස භින්නත්තා. න හි අතීතාරම්මණං විඤ්ඤාණං අනාගතාදිආරම්මණං හොති, අනාගතාරම්මණං වා අතීතාදිආරම්මණං, තස්මා යථාලද්ධවිසෙසෙන විසිට්ඨෙසු මනොවිඤ්ඤාණභෙදෙසු තස්ස තස්ස විසයස්ස ආලම්බනානාලම්බනවසෙන දුකපදද්වයප්පවත්ති න සක්කා නිවාරෙතුං. තෙනෙව ච අට්ඨකථායං ‘‘මනොවිඤ්ඤාණෙන පන කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යඤ්චෙව අවිඤ්ඤෙය්‍යඤ්චාති අයමත්ථො අත්ථි, තස්මා සො අවුත්තොපි යථාලාභවසෙන වෙදිතබ්බො’’ති භූමිභෙදවසෙන යථාලාභං දස්සෙස්සති. ‘‘වවත්ථානාභාවතො’’ති ඉදම්පි අනාමට්ඨවිසෙසං මනොවිඤ්ඤාණසාමඤ්ඤමෙව ගහෙත්වා වුත්තං. පාළි පන ඉන්ද්‍රියවිඤ්ඤාණෙහි නයදස්සනවසෙන ආගතාති දට්ඨබ්බං. එවඤ්ච කත්වා ඉමිස්සාපි අත්ථවණ්ණනාය ‘‘කෙනචී’’ති පදං අනියමෙන සබ්බවිඤ්ඤාණසඞ්ගාහකන්ති සිද්ධං හොති, නිද්දෙසෙන ච න කොචි විරොධො. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යනසොතවිඤ්ඤෙය්‍යභාවෙහි දුකපදද්වයප්පවත්ති දස්සිතා, න පන චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාචක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යභාවෙහි විසෙසකාරණාභාවතො. කිඤ්ච ‘‘යෙ වා පනා’’ති පදන්තරසම්පිණ්ඩනතොපි ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා…පෙ… න තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා’’ති (ධ. ස. 1101) එත්තාවතා දුකපදද්වයප්පවත්ති දස්සිතාති විඤ්ඤායති. පදන්තරභාවදස්සනත්ථො හි යෙවාපන-සද්දො යථා ‘‘යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ කුසලමූලා. යෙ වා පන කුසලමූලා, සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලා’’තිආදීසු (යම. 1.මූලයමක.1). අඤ්ඤථා ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා’’ති පාළි අභවිස්ස. යං පන වදන්ති ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා…පෙ… න තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාති ඉමිනා අත්ථතො ද්වෙ [Pg.58] දුකා වුත්තා හොන්තී’’ති, තදපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාචක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යතං සොතවිඤ්ඤෙය්‍යාසොතවිඤ්ඤෙය්‍යතඤ්ච සන්ධාය වුත්තං, න පන ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යනසොතවිඤ්ඤෙය්‍යතං සොතවිඤ්ඤෙය්‍යනචක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යතඤ්චා’’ති දට්ඨබ්බං. එතෙන පාළිපටිසෙධනඤ්ච නිවාරිතං දට්ඨබ්බං පටිසෙධනස්සෙව අභාවතො. තථා යස්ස ආරම්මණස්ස විජානනභාවෙන යො අත්ථො වුච්චමානො අනියමදස්සනත්ථං ‘‘කෙනචී’’ති වුත්තො, සොයෙව තතො අඤ්ඤස්ස අවිජානනභාවෙන වුච්චමානො අනියමදස්සනත්ථං පුන ‘‘කෙනචී’’ති වුත්තොති තදත්ථදස්සනෙ තෙනෙවාති අයං පදත්ථො න සම්භවතීති න සක්කා වත්තුන්ති. එවමෙත්ථ යථා අට්ඨකථා අවට්ඨිතා, තථා අත්ථො යුජ්ජතීති වෙදිතබ්බං.

Aqui, no entanto, assim como ao dividir o que deve ser conhecido (viññātabba) pela diversidade da consciência (viññāṇa) quando as díades (duka) são declaradas, embora haja uma multiplicidade de coisas a serem conhecidas, não há uma multiplicidade de díades correspondente ao número de coisas a serem conhecidas, pois se mostra a ocorrência do par de termos da díade em uma parte dos fenômenos incluídos na díade. Da mesma forma, mesmo quando a díade é declarada pela diversidade de significado de ambos os termos, não há uma multiplicidade de díades correspondente ao número de consciências, precisamente porque há a inclusão na díade... pe... Pois não se diz que uma única consciência é conhecida "por alguma" (kenaci), mas sim que outra também o é, de modo que na inclusão de todas as consciências a díade se completa, e não há em lugar algum uma interrupção da díade, visto que o objeto da consciência mental (manoviññāṇa) também é distinto, assim como o das consciências sensoriais (indriyaviññāṇa). Pois a consciência que tem um objeto passado não tem um objeto futuro, etc., nem aquela que tem um objeto futuro tem um objeto passado, etc. Portanto, nas divisões da consciência mental que são distinguidas por suas respectivas particularidades obtidas, não se pode impedir a ocorrência do par de termos da díade em virtude de ter ou não ter esse ou aquele objeto como apoio. E é por isso mesmo que no Comentário se mostrará, de acordo com a obtenção conforme os níveis (bhūmi): "Mas com relação à consciência mental, há este significado: 'cognoscível por alguma e incognoscível por alguma'; portanto, embora não tenha sido dito, deve ser compreendido de acordo com a obtenção". A expressão "devido à ausência de determinação" (vavatthānābhāvato) também é dita tomando apenas a generalidade da consciência mental sem especificar particularidades não mencionadas. Deve-se considerar, contudo, que o Cânon (Pāḷi) veio por meio da demonstração do método através das consciências sensoriais. E, agindo assim, fica estabelecido que também nesta explicação do significado a palavra "por alguma" (kenaci) inclui indefinidamente todas as consciências, e não há contradição com a exposição detalhada (niddesa). A ocorrência do par de termos da díade é mostrada através dos estados de "cognoscível pela consciência visual" e "cognoscível pela consciência auditiva", mas não através dos estados de "cognoscível pela consciência visual" e "não cognoscível pela consciência visual", devido à ausência de uma razão distintiva. Além disso, a partir da conjunção com outro termo "ou de fato" (ye vā pana), compreende-se que a ocorrência do par de termos da díade é mostrada por esta extensão: "Ou de fato, aqueles fenômenos que são cognoscíveis pela consciência visual... pe... não são aqueles fenômenos cognoscíveis pela consciência visual" (Dhs. 1101). Pois a palavra "yevāpana" serve para mostrar a existência de outro termo, como em: "Quaisquer fenômenos que sejam benéficos, todos eles têm raízes benéficas. Ou de fato, aqueles que têm raízes benéficas, todos esses fenômenos são benéficos", etc. (Yam. 1.mūlayamaka.1). Caso contrário, o texto canônico seria: "Aqueles fenômenos que são cognoscíveis pela consciência visual não são cognoscíveis pela consciência auditiva. Aqueles fenômenos que são cognoscíveis pela consciência auditiva não são cognoscíveis pela consciência visual". Quanto ao que dizem: "Por isto: 'aqueles fenômenos que são cognoscíveis pela consciência visual... pe... não são aqueles fenômenos cognoscíveis pela consciência visual', duas díades são ditas em termos de significado", isso também deve ser visto como dito em referência ao estado de ser cognoscível e não cognoscível pela consciência visual, e cognoscível e não cognoscível pela consciência auditiva, mas não ao "estado de ser cognoscível pela consciência visual e não pela auditiva, e cognoscível pela auditiva e não pela visual". Com isso, deve-se considerar que a negação do texto canônico também é evitada, pela própria ausência de negação. Da mesma forma, aquele significado que é expresso pelo estado de conhecer um objeto e é dito como "por alguma" para mostrar indeterminação, é o mesmo que, sendo expresso pelo estado de não conhecer outro objeto, é dito novamente como "por alguma" para mostrar indeterminação; portanto, ao mostrar esse significado, não se pode dizer que o significado do termo "por isso mesmo" (teneva) não seja possível. Assim, deve-se entender que, da forma como o Comentário está estabelecido aqui, o significado é apropriado.

---

14-19. සන්තානස්ස අජඤ්ඤමලීනභාවකරණතො කණ්හකම්මවිපාකහෙතුතො ච අපරිසුද්ධත්තා ‘‘අසුචිභාවෙන සන්දන්තී’’ති වුත්තං. තත්ථාති වණෙ. පග්ඝරණක…පෙ… සද්දොති එතෙන ආසවො විය ආසවොති අයම්පි අත්ථො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං. ගොත්‍රභු…පෙ… වුත්තානීති එතෙන ගොත්‍රභුග්ගහණං උපලක්ඛණං යථා ‘‘කාකෙහි සප්පි රක්ඛිතබ්බ’’න්ති දස්සෙති. ගොත්‍රභුසදිසා ගොත්‍රභූති පන අත්ථෙ සති ගුණප්පධානත්ථානං එකෙන සද්දෙන අවචනීයත්තා වොදානාදයොව වුත්තා භවෙය්‍යුං. අථ වා ගොත්‍රභූති එකසෙසෙන සාමඤ්ඤෙන වා අයං නිද්දෙසොති වෙදිතබ්බං. අභිවිධිවිසයං අවධින්ති විභත්තිං පරිණාමෙත්වා වත්තබ්බං.

14-19. Diz-se "fluem com impureza" (asucibhāvena sandanti) por tornarem o fluxo mental impuro e manchado, e por serem a causa da maturação do karma sombrio (kaṇhakamma), sendo assim impuros. "Lá" (tattha) significa na ferida. Com as palavras "que escorre... pe... som", deve-se considerar que também se mostra este significado: "como um influxo (āsava), assim é um influxo". Com as palavras "gotrabhū... pe... são ditos", mostra-se que a menção a "gotrabhū" é uma indicação indireta (upalakkhaṇa), como na expressão "a manteiga clarificada deve ser protegida dos corvos". Se o significado fosse "gotrabhū é semelhante a gotrabhū", então, como o estado em que as qualidades são primordiais não pode ser expresso por uma única palavra, apenas a purificação (vodāna), etc., teriam sido mencionadas. Ou então, deve-se entender que esta exposição de "gotrabhū" é por meio de elipse (ekasesa) ou generalização (sāmañña). O limite (avadhi) que é o escopo da inclusão total (abhividhi) deve ser expresso modificando a terminação de caso (vibhatti).

---

සම්පයුත්තෙහි ආසවෙහි තංසහිතතා ආසවසහිතතා. ඉදං වුත්තං හොති – යථා සහෙතුකානං සම්පයුත්තෙහි හෙතූහි සහෙතුකතා, න එවං සාසවාති වුත්තධම්මානං සම්පයුත්තෙහි ආසවෙහි සාසවතා, අථ ඛො විප්පයුත්තෙහීති. දුකන්තරෙ අවුත්තපදභාවොයෙවෙත්ථ දුකයොජනාය ඤායාගතතා. යදි එවං හෙතුගොච්ඡකෙ කථන්ති ආහ ‘‘හෙතුගොච්ඡකෙ පනා’’තිආදි. පඨමෙ දුකෙ දුතියස්ස පක්ඛෙපෙ එකොති චතුත්ථදුකමාහ. පඨමෙ දුකෙ තතියස්ස පක්ඛෙපෙ ද්වෙති ‘‘ආසවා චෙව ධම්මා ආසවවිප්පයුත්තා ච, ආසවවිප්පයුත්තා චෙව ධම්මා නො ච ආසවා’’ති ඉමිනා සද්ධිං පඤ්චමදුකමාහ. පඨමස්ස දුතියෙ දුකෙ පක්ඛෙපෙ එකොති ‘‘නො ආසවා ධම්මා සාසවාපි අනාසවාපී’’ති අයමෙකො. තතියෙ පඨමස්ස පක්ඛෙපෙ ද්වෙති ‘‘ආසවා ධම්මා ආසවසම්පයුත්තාපි [Pg.59] ආසවවිප්පයුත්තාපි, නො ආසවාධම්මා ආසවසම්පයුත්තාපි ආසවවිප්පයුත්තාපී’’ති ඉමෙ ද්වෙ. තතියෙ දුතියස්ස පක්ඛෙපෙ එකොති ‘‘සාසවා ධම්මා ආසවසම්පයුත්තාපි ආසවවිප්පයුත්තාපී’’ති එකො. දුතියෙ තතියස්ස පක්ඛෙපෙ එකොති ඡට්ඨදුකමාහ. තීහීති චතුත්ථපඤ්චමඡට්ඨෙහි. ඉතරෙති තදවසිට්ඨා පඤ්ච. තෙ පන පඨමෙ තතියදුකදුතියපදපක්ඛෙපෙ එකො, දුතියෙ පඨමදුකදුතියපදපක්ඛෙපෙ එකො, තතියෙ පඨමස්ස එකෙකපදපක්ඛෙපෙ ද්වෙ, තතියෙ දුතියදුකපඨමපදපක්ඛෙපෙ එකොති එවං වෙදිතබ්බා. ‘‘සාසවා ධම්මා ආසවාපි නො ආසවාපි. ආසවසම්පයුත්තා ධම්මා ආසවාපි නො ආසවාපි. ආසවවිප්පයුත්තා ධම්මා ආසවාපි නො ආසවාපී’’ති එතෙසම්පි, ‘‘ආසවසහගතා ධම්මා නො ආසවසහගතා ධම්මා’’ති එවමාදීනඤ්ච අග්ගහණෙ කාරණං ගහණනයො ච පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

O estado de estar associado a eles por meio de influxos associados (sampayutta) é a associação com influxos (āsavasahitatā). O que se quer dizer é o seguinte: assim como o estado de ter causas (sahetukatā) para os fenômenos que têm causas ocorre por meio de causas associadas, o estado de ter influxos (sāsavatā) para os fenômenos chamados "com influxos" (sāsava) não ocorre por meio de influxos associados, mas sim por meio de influxos dissociados (vippayutta). O fato de haver termos não declarados em outra díade é o que logicamente se segue aqui para a aplicação da díade. Se for assim, como é no grupo das causas (hetugocchaka)? Por isso, diz-se: "Mas no grupo das causas...", etc. "Na primeira díade, com a inserção da segunda, há uma" refere-se à quarta díade. "Na primeira díade, com a inserção da terceira, há duas" refere-se à quinta díade, junto com: "Fenômenos que são influxos e dissociados de influxos, e fenômenos que são dissociados de influxos e não são influxos". "Na inserção da primeira na segunda díade, há uma" refere-se a esta: "Fenômenos que não são influxos são tanto com influxos quanto sem influxos". "Na inserção da primeira na terceira, há duas" refere-se a estas duas: "Fenômenos que são influxos são tanto associados a influxos quanto dissociados de influxos; fenômenos que não são influxos são tanto associados a influxos quanto dissociados de influxos". "Na inserção da segunda na terceira, há uma" refere-se a esta: "Fenômenos com influxos são tanto associados a influxos quanto dissociados de influxos". "Na inserção da terceira na segunda, há uma" refere-se à sexta díade. "Por três" refere-se à quarta, quinta e sexta. Os outros são os cinco restantes. Eles devem ser entendidos assim: na primeira díade, com a inserção do segundo termo da terceira díade, há uma; na segunda díade, com a inserção do segundo termo da primeira díade, há uma; na terceira díade, com a inserção de cada termo da primeira, há duas; na terceira díade, com a inserção do primeiro termo da segunda díade, há uma. A razão para a não inclusão e o método de inclusão de termos como "Fenômenos com influxos são tanto influxos quanto não influxos. Fenômenos associados a influxos são tanto influxos quanto não influxos. Fenômenos dissociados de influxos são tanto influxos quanto não influxos", bem como "Fenômenos acompanhados de influxos, fenômenos não acompanhados de influxos", etc., devem ser entendidos pelo mesmo método explicado anteriormente.

---

එස නයොති යො එස පඨමදුකෙ දුතියදුකපක්ඛෙපාදිකො උපායො ඉධ ආසවගොච්ඡකෙ වුත්තො, එස නයො සංයොජනගොච්ඡකාදීසු දුකන්තරනිද්ධාරණෙති අත්ථො. තත්ථ පාළියං අනාගතදුකා සංයොජනගොච්ඡකෙ තාව ‘‘සංයොජනා චෙව ධම්මා සංයොජනවිප්පයුත්තා ච, සංයොජනවිප්පයුත්තා චෙව ධම්මා නො ච සංයොජනා, සංයොජනා ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තාපි සංයොජනවිප්පයුත්තාපි, නො සංයොජනා ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තාපි සංයොජනවිප්පයුත්තාපි, නො සංයොජනා ධම්මා සංයොජනියාපි අසංයොජනියාපි, සංයොජනියා ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තාපි සංයොජනවිප්පයුත්තාපී’’ති පඤ්ච. එවං ගන්ථඔඝයොගඋපාදානගොච්ඡකෙසු පච්චෙකං පඤ්ච. නීවරණගොච්ඡකෙ පන නීවරණානං නීවරණවිප්පයුත්තභාවාභාවතො ‘‘නො නීවරණා ධම්මා නීවරණියාපි අනීවරණියාපි, නො නීවරණා ධම්මා නීවරණසම්පයුත්තාපි නීවරණවිප්පයුත්තාපි, නීවරණියා ධම්මා නීවරණසම්පයුත්තාපි නීවරණවිප්පයුත්තාපී’’ති තයො. තථා පරාමාසගොච්ඡකෙ ‘‘නො පරාමාසා ධම්මා පරාමට්ඨාපි අපරාමට්ඨාපි, නො පරාමාසා ධම්මා පරාමාසසම්පයුත්තාපි පරාමාසවිප්පයුත්තාපි, පරාමට්ඨා ධම්මා පරාමාසසම්පයුත්තාපි පරාමාසවිප්පයුත්තාපී’’ති. කිලෙසගොච්ඡකෙ ‘‘නො කිලෙසා ධම්මා සංකිලෙසිකාපි අසංකිලෙසිකාපි, නො කිලෙසා ධම්මා සංකිලිට්ඨාපි අසංකිලිට්ඨාපි, නො කිලෙසා ධම්මා කිලෙසසම්පයුත්තාපි කිලෙසවිප්පයුත්තාපි, සංකිලෙසිකා ධම්මා [Pg.60] සංකිලිට්ඨාපි අසංකිලිට්ඨාපි, සංකිලෙසිකා ධම්මා කිලෙසසම්පයුත්තාපි කිලෙසවිප්පයුත්තාපි, අසංකිලිට්ඨා ධම්මා සංකිලෙසිකාපි අසංකිලෙසිකාපී’’ති ඡ දුකාති එවං වෙදිතබ්බා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Este é o método (esa nayo): o método que foi explicado aqui no grupo dos influxos (āsavagocchaka), começando com a inserção da segunda díade na primeira díade, é o método para determinar as outras díades nos grupos dos grilhões (saṃyojanagocchaka), etc. Ali, no texto canônico, as díades que não foram mencionadas diretamente no grupo dos grilhões são cinco: "Fenômenos que são grilhões e dissociados de grilhões, e fenômenos que são dissociados de grilhões e não são grilhões; fenômenos que são grilhões são tanto associados a grilhões quanto dissociados de grilhões; fenômenos que não são grilhões são tanto associados a grilhões quanto dissociados de grilhões; fenômenos que não são grilhões são tanto propensos a grilhões quanto não propensos a grilhões; fenômenos propensos a grilhões são tanto associados a grilhões quanto dissociados de grilhões". Da mesma forma, há cinco em cada um dos grupos dos nós (gantha), das torrentes (ogha), dos vínculos (yoga) e dos apegos (upādāna). No entanto, no grupo dos obstáculos (nīvaraṇagocchaka), devido à ausência do estado de ser dissociado de obstáculos para os próprios obstáculos, há três: "Fenômenos que não são obstáculos são tanto propensos a obstáculos quanto não propensos a obstáculos; fenômenos que não são obstáculos são tanto associados a obstáculos quanto dissociados de obstáculos; fenômenos propensos a obstáculos são tanto associados a obstáculos quanto dissociados de obstáculos". Da mesma forma, no grupo dos apegos dogmáticos (parāmāsagocchaka), há três: "Fenômenos que não são apegos dogmáticos são tanto afetados por apegos dogmáticos quanto não afetados por apegos dogmáticos; fenômenos que não são apegos dogmáticos são tanto associados a apegos dogmáticos quanto dissociados de apegos dogmáticos; fenômenos afetados por apegos dogmáticos são tanto associados a apegos dogmáticos quanto dissociados de apegos dogmáticos". No grupo das impurezas (kilesagocchaka), deve-se entender que há seis díades: "Fenômenos que não são impurezas são tanto propensos a impurezas quanto não propensos a impurezas; fenômenos que não são impurezas são tanto corrompidos quanto não corrompidos; fenômenos que não são impurezas são tanto associados a impurezas quanto dissociados de impurezas; fenômenos propensos a impurezas são tanto corrompidos quanto não corrompidos; fenômenos propensos a impurezas são tanto associados a impurezas quanto dissociados de impurezas; fenômenos não corrompidos são tanto propensos a impurezas quanto não propensos a impurezas". O restante é exatamente como já foi explicado.

---

20-25. පච්චයභාවෙනාති සංයොජනත්ථං දස්සෙති. යථාසකං පච්චයභාවො එව හි කාමරාගාදීනං වට්ටසංයොජනන්ති. යදි එවං කථං කාමරාගාදීනංයෙව සංයොජනභාවොති ආහ ‘‘සතිපී’’තිආදි. අඤ්ඤෙසන්ති සංයොජනෙහි අඤ්ඤෙසං කිලෙසාභිසඞ්ඛාරාදීනං. තප්පච්චයභාවෙති තෙසං කිලෙසකම්මවිපාකවට්ටානං පච්චයභාවෙ. ඔරම්භාගියුද්ධංභාගියභාවෙන සඞ්ගහිතා පරිච්ඡින්නා ඔර…පෙ… සඞ්ගහිතා, තෙහි කාමරාගාදීහි විසෙසපච්චයභූතෙහි. කාමකම්මභවාදීනං කාමූපපත්තිභවාදිනිප්ඵාදනෙපි නියමොති කත්වා ආහ ‘‘තංතං…පෙ… හොතී’’ති. තෙන සංයොජනානං භාවෙ යථාවුත්තනියමානං කම්මූපපත්තිභවානං භාවං දස්සෙත්වා තදභාවෙ අභාවං දස්සෙන්තො ‘‘න චා’’තිආදිමාහ. බන්ධනං අසෙරිභාවකරණං අන්දුබන්ධනාදයො විය. ගන්ථකරණං අවච්ඡින්නතාකරණං. චක්කලකං පාදපුඤ්ඡනරජ්ජුමණ්ඩලං. න චොදෙතබ්බන්ති පඤ්ඤාචක්ඛුනා පචුරජනස්ස පස්සිතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා යථාවුත්තවිසෙසස්ස සද්ධෙය්‍යතං ආහ. තිවිධො හි අත්ථො කොචි පච්චක්ඛසිද්ධො යො රූපාදිධම්මානං පච්චත්තවෙදනීයො අනිද්දිසිතබ්බාකාරො, සබ්බධම්මානං සභාවලක්ඛණන්ති වුත්තං හොති. කොචි අනුමානසිද්ධො යො ඝටාදීසු පටාදීසු ච පසිද්ධෙන පච්චයායත්තභාවෙන ඝටපට-සද්දාදීනං අනිච්චතාදිආකාරො, කොචි ඔකප්පනසිද්ධො යො පචුරජනස්ස අච්චන්තමදිට්ඨො සද්ධාවිසයො සග්ගනිබ්බානාදි. තත්ථ යස්ස සත්ථුනො වචනං පච්චක්ඛසිද්ධෙ අනුමානසිද්ධෙ ච අත්ථෙ න විසංවාදෙති අවිපරීතප්පවත්තියා, තස්ස වචනෙන සද්ධෙය්‍යත්ථසිද්ධීති තථාරූපො ච භගවාති ‘‘ධම්මානං සභාව…පෙ… න චොදෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං. එස නයො ඉතො පරෙසුපි එවරූපෙසු.

20-25. Com as palavras "como condição" (paccayabhāvena), mostra-se o significado de grilhão. Pois o estado de ser a respectiva condição para o desejo sensual (kāmarāga), etc., é o grilhão do ciclo de existências (vaṭṭasaṃyojana). Se for assim, como é que apenas o desejo sensual, etc., têm o estado de grilhão? Por isso, diz-se: "Embora haja...", etc. "De outros" significa de outros além dos grilhões, como as impurezas, as formações volitivas, etc. "No estado de ser condição para eles" significa no estado de ser condição para o ciclo de impurezas, ações e maturações. "Incluídos como pertencentes ao reino inferior e ao reino superior" significa delimitados... pe... incluídos por meio daqueles desejos sensuais, etc., que servem como condições especiais. Visto que há uma regra fixa na produção da existência sensual, da existência kármica, etc., a partir da existência sensual, da ação, etc., diz-se: "esse e aquele... pe... ocorre". Assim, tendo mostrado a existência das existências kármicas e de renascimento sob a regra mencionada quando os grilhões existem, e mostrando a sua não existência na ausência deles, diz-se: "E não...", etc. "Prisão" (bandhana) significa tornar alguém privado de liberdade, como as correntes, algemas, etc. "Atar um nó" (ganthakaraṇa) significa tornar algo ininterrupto. "Cakkalaka" significa um tapete circular feito de corda para limpar os pés. "Não deve ser questionado" é dito para mostrar a confiabilidade da distinção mencionada, a qual não pode ser vista pelo olho da sabedoria das pessoas comuns. Pois o significado é de três tipos: um é estabelecido por percepção direta (paccakkhasiddha), que é a característica intrínseca de todos os fenômenos, a qual deve ser experimentada individualmente em relação a fenômenos como a forma, etc., e que é indescritível; outro é estabelecido por inferência (anumānasiddha), que é o aspecto da impermanência, etc., de potes, tecidos, sons, etc., por meio da dependência de condições bem conhecidas em relação a potes, tecidos, etc.; e outro é estabelecido por convicção aceitável (okappanasiddha), que é o objeto de fé totalmente invisível para as pessoas comuns, como o céu, o Nirvana, etc. Entre estes, a palavra de um mestre que não contradiz a verdade estabelecida por percepção direta e por inferência, operando de forma infalível, estabelece a credibilidade de suas palavras; e como o Abençoado é desse tipo, diz-se: "a natureza intrínseca dos fenômenos... pe... não deve ser questionada". Este mesmo método se aplica a outros casos semelhantes a este.

---

26-37. යථා සරභෙහි අතික්කමිතබ්බා පබ්බතරාජි සරභනියා, එවං ඔඝනියාති සද්දසිද්ධීති ආහ ‘‘තෙනා’’තිආදි.

26-37. Assim como uma cadeia de montanhas a ser atravessada por cervos sarabha é chamada de "sarabhaniyā", da mesma forma se estabelece a palavra "oghaniyā" (propensa a torrentes); por isso, diz-se: "por isso...", etc.

---

50-54. විපරියෙසග්ගාහො පරාමසනන්ති ‘‘පරතො’’ති එත්ථ න ධම්මසභාවතො අඤ්ඤථාමත්තං පරන්ති අධිප්පෙතං, අථ ඛො තබ්බිපරියායොති ආහ ‘‘පරතොති නිච්චාදිතො’’ති.

50-54. A apreensão distorcida é o apego dogmático (parāmasana). Aqui, na palavra "parato" (de outra forma), não se pretende dizer apenas algo diferente da natureza intrínseca do fenômeno, mas sim o seu oposto; por isso, diz-se: "parato significa como permanente, etc."

---

55-68. යදි [Pg.61] සභාවතො අවිජ්ජමානං, කථමාරම්මණභාවොති ආහ ‘‘විචිත්තසඤ්ඤාය සඤ්ඤිත’’න්ති, පරිකප්පනාමත්තසිද්ධන්ති අත්ථො. දුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තතාය නිරන්තරභාවූපගමනං සංසට්ඨභාවොති ‘‘සුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තත්තා න සංසට්ඨතා’’ති වුත්තං. තෙසං අරූපක්ඛන්ධානං. ඉතරෙහි රූපනිබ්බානෙහි. කිං පන කාරණං සමානුප්පාදනිරොධානං එකකලාපභූතානං අරූපධම්මානමෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨතා වුච්චති, න පන තථාභූතානම්පි රූපධම්මානන්ති ආහ ‘‘එස හි තෙසං සභාවො’’ති. තෙන යදිපි කෙචි අරූපධම්මා විසුං ආරම්මණං හොන්ති, දන්ධප්පවත්තිකත්තා පන රූපධම්මානංයෙව සුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තං, න අරූපධම්මානන්ති තෙසං සංසට්ඨභාවො තදභාවො ච ඉතරෙසං සභාවසිද්ධොති දස්සෙති. සමූහඝනතාය වා දුබ්බිභාගතරත්තා නත්ථි අරූපධම්මානං විසුං ආරම්මණභාවොති දුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තත්තා තෙසංයෙව සංසට්ඨතා. අමුඤ්චිත්වා තදධීනවුත්තිතාය ගහෙතබ්බතො බුද්ධියා.

55-68. Se não existe por natureza própria (sabhāvato), como pode ser um objeto mental (ārammaṇabhāvo)? Por isso diz-se: 'percebido por uma percepção variada' (vicittasaññāya saññitaṃ), o que significa que é estabelecido apenas por mera imaginação (parikappanāmatta-siddha). Devido à dificuldade de discernir a sua diversidade, o fato de estarem em contínua conexão é o estado de estarem misturados (saṃsaṭṭhabhāvo); por isso diz-se: 'por ser de fácil discernimento a sua diversidade, não há mistura (na saṃsaṭṭhatā)'. Desses agregados imateriais (arūpakkhandhānaṃ). Dos outros, a saber, a matéria e o Nibbāna (rūpa-nibbānehi). Mas qual é a razão pela qual se diz que apenas os fenômenos imateriais (arūpadhamma), que surgem e cessam juntos e formam um único grupo (ekakalāpa), estão mutuamente misturados, e não os fenômenos materiais (rūpadhamma) que são da mesma forma? Por isso diz-se: 'Pois esta é a sua própria natureza' (esa hi tesaṃ sabhāvo). Com isso, ele mostra que, embora alguns fenômenos imateriais possam ser objetos mentais separadamente, devido ao lento funcionamento dos fenômenos materiais, a sua diversidade é facilmente discernível, mas não a dos fenômenos imateriais; portanto, o estado misturado destes e a ausência dele nos outros são estabelecidos por sua própria natureza. Ou então, devido à solidez do grupo (samūhaghanatā) e por serem mais difíceis de distinguir, não há um estado de objeto mental separado para os fenômenos imateriais; assim, devido à dificuldade de discernir a sua diversidade, a mistura pertence apenas a eles. Porque eles devem ser apreendidos pelo intelecto (buddhiyā) sem abandoná-los, por funcionarem na dependência deles.

---

83-100. කාමතණ්හා කාමො උත්තරපදලොපෙන යථා රූපභවො රූපං. එවං සෙසෙසුපි. ආරම්මණකරණවසෙනාති එතෙන කාමරූපාරූපතණ්හානං විසයභාවො යථාක්කමං කාමරූපාරූපාවචරතාය කාරණන්ති දස්සෙති. අවස්සඤ්චෙතමෙවං සම්පටිච්ඡිතබ්බං, අඤ්ඤථා කාමාවචරාදිභාවො අපරිපුණ්ණවිසයො සියා. යදි හි ආලම්බිතබ්බධම්මවසෙන භූමිපරිච්ඡෙදො, එවං සති අනාරම්මණානං සඞ්ගහො න සියා. අථ විපාකදානවසෙන, එවම්පි අවිපාකානං සඞ්ගහො න සියා, තස්මා ආරම්මණකරණවසෙන පරියාපන්නානං භූමිපරිච්ඡෙදො කාතබ්බො. එවඤ්හි සති කාමාවචරාදිභාවො පරිපුණ්ණවිසයො සියා. තෙනෙවාහ ‘‘එවඤ්හි සතී’’තිආදි. අපරියාපන්නානං පන ලොකතො උත්තිණ්ණභාවෙන අනුත්තරභූමිතා. අකාමාවචරාදිතා නාපජ්ජතීති අබ්‍යාපිතදොසං පරිහරති, කාමාවචරාදිතා නාපජ්ජතීති අතිබ්‍යාපිතදොසං. නනු ච ඉමස්මිං පක්ඛෙ කාමතණ්හා කතමා, කාමාවචරධම්මාරම්මණා තණ්හා, කාමාවචරධම්මා කතමෙ, කාමතණ්හාවිසයාති ඉතරීතරනිස්සයතා දොසොති? න, අවීචිආදිඑකාදසොකාසනින්නතාය කිඤ්චි තණ්හං කාමතණ්හාභාවෙන ගහෙත්වා තංසභාවාය විසයභාවෙන කාමාවචරධම්මානං උපලක්ඛෙතබ්බත්තා.

83-100. O desejo sensorial (kāmataṇhā) é chamado de 'desejo' (kāmo) pela elisão do termo posterior (uttarapadalopa), assim como a existência na esfera da matéria sutil (rūpabhava) é chamada de 'matéria' (rūpa). O mesmo se aplica aos demais. Com a expressão 'por meio de fazer deles um objeto' (ārammaṇakaraṇavasena), ele mostra que o estado de objeto dos desejos sensorial, material e imaterial é, respectivamente, a causa de pertencerem às esferas sensorial, material e imaterial. E isso deve necessariamente ser aceito assim; de outro modo, o estado de pertencer à esfera sensorial, etc., teria um escopo incompleto. Pois se a delimitação dos planos (bhūmipariccheda) fosse feita de acordo com os fenômenos que servem de objeto, nesse caso não haveria inclusão daqueles que não têm objeto (anārammaṇa). Se fosse de acordo com a concessão de resultados (vipākadāna), mesmo assim não haveria inclusão daqueles que não produzem resultados (avipāka). Portanto, a delimitação dos planos para os fenômenos incluídos (pariyāpanna) deve ser feita por meio de fazer deles um objeto. Pois, sendo assim, o estado de pertencer à esfera sensorial, etc., teria um escopo completo. Por isso ele disse: 'Pois, sendo assim', etc. Mas para os não incluídos (apariyāpanna), por estarem além do mundo, há o estado de plano insuperável (anuttarabhūmitā). Ao dizer 'não resulta no estado de não pertencer à esfera sensorial, etc.', ele evita a falha de sub-abrangência (abyāpitadosa); ao dizer 'não resulta no estado de pertencer à esfera sensorial, etc.', ele evita a falha de super-abrangência (atibyāpitadosa). Mas não haveria, nesta posição, a falha de dependência mútua (itarītaranissayatā), a saber: 'Qual é o desejo sensorial? O desejo que tem como objeto os fenômenos da esfera sensorial. Quais são os fenômenos da esfera sensorial? Aqueles que são o objeto do desejo sensorial'? Não, porque, devido à inclinação para os onze planos de existência, começando pelo inferno Avīci, toma-se um certo desejo como sendo o desejo sensorial, e os fenômenos da esfera sensorial devem ser caracterizados por terem a natureza desse desejo como seu objeto.

---

ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පාඨෙන සමත්ථෙන්තො ‘‘නික්ඛෙපකණ්ඩෙපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ හි කාමතණ්හාය ආලම්බිතබ්බත්තා කාමධාතුපරියාපන්නධම්මා ච කාමභවසඞ්ඛාතෙ [Pg.62] කාමෙ ඔගාළ්හා හුත්වා චරන්ති, නාඤ්ඤත්ථාති එත්ථාවචරාති වුත්තන්ති. විසෙසත්ථිනා විසෙසො අනුපයුජ්ජතීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ලොකස්ස වසෙන පරියාපන්නනිච්ඡයතො’’ති. තෙන ලොකියධම්මෙසු පරියාපන්න-සද්දස්ස නිරුළ්හතං දස්සෙති භගවතො තදුච්චාරණානන්තරං විනෙය්‍යානං තදත්ථපටිපත්තිතො. පරිච්ඡෙදකාපෙක්ඛා පරිච්ඡින්නතාති ‘‘පරිච්ඡෙදකාරිකාය තණ්හායා’’ති වුත්තං. සා හි ධම්මානං කාමාවචරාදිභාවං පරිච්ඡින්දති. පරි-සද්දො චෙත්ථ ‘‘උපාදින්නා’’තිආදීසු උප-සද්දො විය සසාධනං කිරියං දීපෙතීති අයමත්ථො වුත්තොති දට්ඨබ්බං.

Agora, confirmando o significado acima mencionado por meio do texto canônico, ele diz: 'Também no Nikkhepakaṇḍa', etc. Pois ali, por serem objetos do desejo sensorial, os fenômenos incluídos no elemento sensorial (kāmadhātu) movem-se mergulhados no desejo sensorial conhecido como existência sensorial (kāmabhava), e não em outro lugar; por isso, diz-se que eles 'frequentam' (avacara) ali. Mostrando este significado de que 'para quem busca uma distinção, a distinção é inútil', ele diz: 'pela determinação do que está incluído por meio do mundo'. Com isso, ele mostra o uso consagrado (niruḷhatā) da palavra 'pariyāpanna' (incluído) em relação aos fenômenos mundanos (lokiyadhamma), visto que os discípulos a serem treinados compreendem esse significado imediatamente após o Abençoado pronunciá-la. O estado de ser delimitado depende de um delimitador; por isso diz-se: 'pelo desejo que faz a delimitação' (paricchedakārikāya taṇhāyā). Pois este [desejo] delimita o estado dos fenômenos como pertencentes à esfera sensorial, etc. E deve-se entender que o prefixo 'pari-' aqui, assim como o prefixo 'upa-' em palavras como 'upādinna', indica uma ação junto com seu meio de realização; este é o significado expresso.

---

නිය්‍යානකරණසීලා නිය්‍යානිකා යථා ‘‘අපූපභක්ඛනසීලො ආපූපිකො’’ති, නිය්‍යානසීලා එව වා. රාගදොසමොහාව ගහිතාති ඤායති, ඉතරථා පහානෙකට්ඨතාවචනං නිප්පයොජනං සියා. ‘‘රණොහතා න ජොතන්ති, චන්දසූරියා සතාරකා’’තිආදීසු රණ-සද්දස්ස රෙණුපරියායතා දට්ඨබ්බා. සම්පහාරපරියායත්තා යුද්ධ-සද්දස්ස සම්පහාරො ච පහරිතබ්බාධාරොති අකුසලසෙනාව ‘‘සරණා’’ති වුත්තා. දුක්ඛාදීනන්ති ඵලභූතානං දුක්ඛවිඝාතඋපායාසපරිළාහානං සභාගභූතාය ච මිච්ඡාපටිපදාය. තන්නිබ්බත්තකසභාවානං අකුසලානන්ති එතෙන සබ්බෙසම්පි අකුසලානං සරණතං දස්සෙති.

'Niyyānika' (conducente à libertação) significa aquilo que tem por hábito ou natureza efetuar a libertação (niyyānakaraṇasīla), assim como 'āpūpika' significa aquele que tem o hábito de comer bolos; ou simplesmente aquilo que tem a natureza de libertar (niyyānasīla). Entende-se que apenas a cobiça, a aversão e a ilusão (rāga-dosa-moha) são tomadas aqui; de outro modo, a declaração sobre terem o mesmo propósito de abandono (pahānekaṭṭhatā) seria inútil. Em passagens como 'Atingidos pela poeira (raṇa), eles não brilham, o sol, a lua e as estrelas', deve-se ver que a palavra 'raṇa' é um sinônimo de poeira (reṇu). Sendo a palavra 'yuddha' (guerra) um sinônimo de combate (sampahāra), e sendo o combate o suporte daquilo que deve ser combatido, o exército das ações prejudiciais (akusalasena) é chamado de 'saraṇa' (com conflito/impureza). De 'sofrimento, etc.' (dukkhādīnaṃ), isto é, do sofrimento, da aflição, do desespero e da queimação que são os resultados, e da prática incorreta (micchāpaṭipadā) que compartilha da mesma natureza. Com a expressão 'das ações prejudiciais que têm a natureza de produzi-los' (tannibbattakasabhāvānaṃ akusalānaṃ), ele mostra que todas as ações prejudiciais possuem a qualidade de 'saraṇa' (conflito/impureza).

---

අභිධම්මදුකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Está concluída a explicação dos termos da matriz dos dísticos do Abhidhamma (Abhidhammadukamātikāpadavaṇṇanā).

---

සුත්තන්තිකදුකමාතිකාපදවණ්ණනා

Explicação dos termos da matriz dos dísticos do Suttanta (Suttantikadukamātikāpadavaṇṇanā)

---

101-108. විජ්ජාසභාගතාය, න සඞ්කප්පාදයො විය විජ්ජාය උපකාරකභාවතො. ‘‘අභෙජ්ජං…පෙ… රුහතී’’ති උභයම්පි අනවසෙසප්පහානමෙව සන්ධාය වුත්තං. කිඤ්චාපි හි හෙට්ඨිමමග්ගෙහිපි පහීයමානා කිලෙසා තෙන තෙන ඔධිනා අනවසෙසමෙව පහීයන්ති, යෙ පන අවසිට්ඨා භින්දිතබ්බා, තෙ ලොභාදිකිලෙසභාවසාමඤ්ඤතො පුන විරුළ්හා විය හොන්ති. අරහත්තමග්ගෙ පන උප්පන්නෙ න එවං අවසිට්ඨාභාවතො. තදුපචාරෙන නිස්සයවොහාරෙන. කුසලෙහි තාපෙතබ්බාති වා තපනියා, තදඞ්ගාදිවසෙන බාධිතබ්බා පහාතබ්බාති අත්ථො. සමානත්ථානි අධිවචනාදීනං සඞ්ඛාදිභාවතො. ‘‘සබ්බෙව ධම්මා අධිවචනපථා’’තිආදිනා අධිවචනාදීනං විසයභාවෙ න කොචි ධම්මො වජ්ජිතො, වචනභාවො එව ච [Pg.63] අධිවචනාදීනං වක්ඛමානෙන නයෙන යුජ්ජතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘සබ්බඤ්ච වචනං අධිවචනාදිභාවං භජතී’’ති.

101-108. Devido à sua semelhança de natureza com o conhecimento claro (vijjā), e não por ser um auxiliar do conhecimento claro como o pensamento correto (saṅkappa), etc. A expressão 'indestrutível... pe... cresce' refere-se, em ambos os casos, apenas ao abandono sem resíduos (anavasesappahāna). Pois, embora as impurezas (kilesa) abandonadas pelos caminhos inferiores também sejam abandonadas sem resíduos dentro de seus respectivos limites, aquelas que restam para ser destruídas parecem crescer novamente devido à natureza comum das impurezas como a cobiça, etc. No entanto, quando surge o caminho do estado de Arahant (arahattamagga), isso não ocorre, pois não restam mais impurezas. Por metáfora com isso, através da expressão baseada no suporte (nissayavohāra). Ou 'tapaniyā' (que devem ser queimadas) significa que devem ser atormentadas pelas ações benéficas (kusala); o significado é que devem ser combatidas e abandonadas por meio do abandono temporário (tadaṅgapahāna), etc. Os termos 'designação' (adhivacana), etc., têm o mesmo significado por serem sinônimos de denominação (saṅkhā), etc. Com a passagem 'Todos os fenômenos são caminhos de designação', etc., nenhum fenômeno é excluído de ser o objeto de designações, etc., e o próprio estado de fala é adequado para designações, etc., de acordo com o método a ser explicado; com essa intenção, ele diz: 'e toda fala assume o estado de designação, etc.'.

---

109-118. අඤ්ඤං අනපෙක්ඛිත්වා සයමෙව අත්තනො නාමකරණසභාවො නාමකරණට්ඨොති, තෙන අරූපධම්මානං විය ඔපපාතිකනාමතාය පථවීආදීනම්පි නාමභාවො සියාති ආසඞ්කාය නිවත්තනත්ථං ‘‘නාමන්තරානාපජ්ජනතො’’ති ආහ. න හි විනා පථවීආදිනාමෙනපි රූපධම්මා විය කෙසාදිනාමෙහි විනා වෙදනාදිනාමෙහි අඤ්ඤෙන නාමෙන අරූපධම්මා පිණ්ඩාකාරතො වොහරීයන්තීති. යං පන පරස්ස නාමං කරොති, තස්ස අඤ්ඤාපෙක්ඛං නාමකරණන්ති නාමකරණසභාවතා නත්ථීති සාමඤ්ඤනාමාදිකරණානං නාමභාවො නාපජ්ජති. යස්ස චඤ්ඤෙහි නාමං කරීයති, තස්ස නාමකරණසභාවතාය අභාවොයෙවාති නත්ථි නාමභාවො. යෙ පන අනාපන්නනාමන්තරා සභාවසිද්ධනාමා ච, තෙ වෙදනාදයොව නාමං නාමාති දස්සෙන්තො ‘‘අත්තනාවා’’තිආදිමාහ. ඵස්සාදීනං ආරම්මණාභිමුඛතා තං අග්ගහෙත්වා අප්පවත්තියෙවාති දස්සෙතුං ‘‘අවිනාභාවතො’’ති වුත්තං. අධිවචනසම්ඵස්සො මනොසම්ඵස්සො, සො නාමමන්තරෙන ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය පාකටොති නිදස්සනභාවෙන වුත්තො. රුප්පනසභාවෙනාති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. පකාසකපකාසිතබ්බභාවෙනපි හි විනාපි නාමෙන රූපධම්මා පාකටා හොන්තීති. අථ වා පකාසකපකාසිතබ්බභාවො විසයිවිසයභාවො චක්ඛුරූපාදීනං සභාවො, සො රුප්පනසභාවෙ සාමඤ්ඤෙ අන්තොගධොති දට්ඨබ්බං.

109-118. O significado de 'fazer o nome' (nāmakaraṇaṭṭha) é a natureza de dar um nome a si mesmo, de forma independente, sem depender de outro. Para afastar a dúvida de que, por meio disso, a terra, etc., também poderiam ter o estado de nome (nāmabhāvo) devido a um nome de surgimento espontâneo (opapātikanāmata), assim como ocorre com os fenômenos imateriais, ele diz: 'por não assumirem outro nome' (nāmantarānāpajjanato). Pois os fenômenos imateriais não são expressos coletivamente por outro nome, como os fenômenos materiais são sem o nome 'terra', etc., ou como os cabelos, etc., são sem os nomes 'sensação', etc. Mas aquilo que dá nome a outro tem um ato de nomear que depende de outro, não possuindo a natureza intrínseca de nomear; portanto, o estado de nome não se aplica aos atos de dar nomes comuns, etc. E para aquilo que recebe um nome dado por outros, devido à total ausência da natureza de nomear, não há o estado de nome. Mostrando que apenas aqueles que não assumem outro nome e cujos nomes são estabelecidos por sua própria natureza, como a sensação (vedanā), etc., são verdadeiramente chamados de 'nome' (nāma), ele diz: 'por si mesmos', etc. Para mostrar que o direcionamento do contato (phassa), etc., em direção ao objeto não ocorre sem apreendê-lo, diz-se: 'por não haver separação' (avinābhāvato). O contato por designação (adhivacanasamphassa) é o contato mental (manosamphassa); ele é mencionado como exemplo por ser evidente devido à impossibilidade de ser apreendido sem o nome. A expressão 'pela natureza de ser afetado/deformado' (ruppanasabhāvena) deve ser vista apenas como uma ilustração. Pois, mesmo sem o nome, os fenômenos materiais são evidentes através da relação entre o que manifesta e o que é manifestado. Ou então, a relação entre o que manifesta e o que é manifestado é a relação entre o sujeito e o objeto (visayivisayabhāva), que é a natureza do olho, das formas, etc.; deve-se entender que isso está incluído na natureza geral de ser afetado/deformado (ruppanasabhāva).

---

119-123. ඉතො පුබ්බෙ පරිකම්මන්තිආදිනා සමාපත්තිවුට්ඨානකුසලතා විය සමාපත්තිකුසලතාපි ඣානලාභීනංයෙව හොතීති වුත්තං විය දිස්සති. ‘‘ඉතරෙසම්පි අනුස්සවවසෙන සමාපත්තීනං අප්පනාපරිච්ඡෙදපඤ්ඤා ලබ්භතී’’ති වදන්ති. ‘‘එවං සීලවිසොධනාදිනා සමාපත්තිං අප්පෙතීති ජානනකපඤ්ඤා සහ පරිකම්මෙන අප්පනාපරිච්ඡෙදජානනකපඤ්ඤා’’ති කෙචි. වුට්ඨානෙ කුසලභාවො වුට්ඨානවසිතා. පුබ්බෙති සමාපජ්ජනතො පුබ්බෙ.

119-123. Antes disso, por meio de expressões como 'preparação' (parikamma), etc., parece ter sido dito que a habilidade na realização (samāpattikusalatā), assim como a habilidade na saída da realização (samāpattivuṭṭhānakusalatā), pertence apenas àqueles que obtiveram os jhānas. Eles dizem: 'Mesmo para os outros, a sabedoria de delimitar a absorção (appanāparicchedapaññā) das realizações meditativas é obtida por meio da tradição oral (anussavavasena)'. Alguns dizem: 'A sabedoria de saber que se alcança a realização meditativa através da purificação da moralidade, etc., junto com a preparação, é a sabedoria de saber a delimitação da absorção'. A habilidade na saída (vuṭṭhāne kusalabhāvo) é o domínio sobre a saída (vuṭṭhānavasitā). 'Antes' (pubbe) significa antes de entrar na realização meditativa (samāpajjanato pubbe).

---

124-134. සොභනෙ රතො සුරතො, තස්ස භාවො සොරච්චන්ති ආහ ‘‘සොභනකම්මරතතා’’ති. සුට්ඨු වා ඔරතො විරතො සොරතො[Pg.64], තස්ස භාවො සොරච්චන්ති. අයං පනත්ථො අට්ඨකථායං වුත්තො එව. අප්පටිසඞ්ඛානං මොහො. කුසලභාවනා බොධිපක්ඛියධම්මානං වඩ්ඪනා. සඤ්ඤාණං උපලක්ඛණං. සවිග්ගහං සබිම්බකං. උපලක්ඛෙතබ්බාකාරං ධම්මජාතං, ආරම්මණං වා. අවික්ඛෙපොති චිත්තවික්ඛෙපපටිපක්ඛො. උජුවිපච්චනීකතාය හි පහානවුට්ඨානෙන ච අවික්ඛෙපො වික්ඛෙපං පටික්ඛිපති, පවත්තිතුං න දෙතීති.

124-134. Aquele que se deleita no que é belo (sobhane rato) é 'surato'; o estado de ser assim é a mansidão (soracca); por isso ele diz: 'o estado de deleitar-se em ações belas' (sobhanakammaratatā). Ou então, aquele que está perfeitamente contido ou abstido (suṭṭhu orato/virato) é 'sorato'; o estado de ser assim é a mansidão (soracca). E este significado já foi de fato mencionado no comentário (aṭṭhakathā). A falta de reflexão (appaṭisaṅkhāna) é a ilusão (moho). O cultivo do que é benéfico (kusalabhāvanā) é o desenvolvimento dos fatores que apoiam a iluminação (bodhipakkhiyadhamma). O sinal (saññāṇa) é a caracterização (upalakkhaṇa). Com forma (saviggaha) significa com imagem (sabimbaka). O fenômeno que possui o aspecto a ser caracterizado, ou o objeto mental (ārammaṇa). A não distração (avikkhepa) é o oposto da distração mental (cittavikkhepa). Pois, por ser o seu oposto direto, e através do abandono e do surgimento, a não distração rejeita a distração e não permite que ela ocorra.

---

135-142. කාරණසීලං ලොකියං. ඵලසීලං ලොකුත්තරං තෙන සිජ්ඣතීති කත්වා, ලොකියස්සපි වා සීලස්ස කාරණඵලභාවො පුබ්බාපරභාවෙන දට්ඨබ්බො. සම්පන්නසමුදායස්ස පරිපුණ්ණසමූහස්ස. අකුසලා සීලා අකුසලා සමාචාරා. සීලසම්පදා සීලසම්පත්ති සීලගුණාති අත්ථො. සහොත්තප්පං ඤාණන්ති ඔත්තප්පස්ස ඤාණප්පධානතං ආහ, න පන ඤාණස්ස ඔත්තප්පසහිතතාමත්තං. න හි ඔත්තප්පරහිතං ඤාණං අත්ථීති. අධිමුත්තතා අභිරතිවසෙන නිරාසඞ්කාපවත්ති. නිස්සටතා විසංයුත්තතා. එත්ථ ච අධිමුත්තතානිස්සටතාවචනෙහි තදුභයපරියායා ද්වෙ විමුත්තියො එකසෙසනයෙන ඉධ ‘‘විමුත්තී’’ති වුත්තාති දස්සෙති. තථා හි වුත්තං ‘‘චිත්තස්ස ච අධිමුත්ති නිබ්බානඤ්චා’’ති. උප්පජ්ජති එතෙනාති උප්පාදො, න උප්පාදොති අනුප්පාදො, තබ්භූතෙ අනුප්පාදපරියොසානෙ විමොක්ඛන්තෙ අනුප්පාදස්ස අරියමග්ගස්ස කිලෙසානං වා අනුප්පජ්ජනස්ස පරියොසානෙති ඨානඵලෙහි අරියඵලමෙව උපලක්ඛීයතීති දට්ඨබ්බං.

135-142. A moralidade causal (kāraṇasīla) é mundana (lokiya). A moralidade resultante (phalasīla) é supramundana (lokuttara), visto que é realizada por meio daquela; ou então, a relação de causa e efeito da própria moralidade mundana deve ser vista em termos de anterior e posterior. De um grupo dotado (sampannasamudāya), isto é, de um conjunto completo (paripuṇṇasamūha). A moralidade prejudicial (akusalā sīlā) refere-se à conduta prejudicial (akusalā samācārā). A realização da moralidade (sīlasampadā) significa a perfeição da moralidade (sīlasampatti) ou as qualidades morais (sīlaguṇa). A expressão 'conhecimento acompanhado de temor moral' (sahottappaṃ ñāṇaṃ) indica a primazia do temor moral (ottappa) no conhecimento, e não a mera associação do conhecimento com o temor moral. Pois não existe conhecimento desprovido de temor moral. A determinação (adhimuttatā) é o funcionamento sem hesitação devido ao forte apego/deleite. A libertação (nissaṭatā) é o estado de desapego/desassociação (visaṃyuttatā). E aqui, com as palavras 'determinação' e 'libertação', ele mostra que as duas libertações, que são sinônimos de ambas, são chamadas aqui de 'libertação' (vimutti) pelo método de elisão de termos semelhantes (ekasesanaya). Pois assim foi dito: 'A determinação da mente e o Nibbāna'. Aquilo pelo qual algo surge é o surgimento (uppāda); o não surgimento é 'anuppāda'. No fim do não surgimento que se tornou tal, na libertação final, isto é, no fim do Nobre Caminho do não surgimento ou no fim do não surgimento das impurezas, deve-se entender que apenas o fruto nobre (ariyaphala) é caracterizado por meio do estado e do fruto.

---

මාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Está concluída a explicação dos termos da matriz (Mātikāpadavaṇṇanā).

---

කාමාවචරකුසලපදභාජනීයවණ්ණනා

Explicação da classificação dos termos benéficos da esfera sensorial (Kāmāvacarakusalapadabhājanīyavaṇṇanā)

---

1. අප්පෙතුන්ති නිගමෙතුං. ‘‘පදභාජනීයං න වුත්ත’’න්ති පදභාජනීයාවචනෙන අප්පනාවරොධං සාධෙත්වා පදභාජනීයාවචනස්ස කාරණං වදන්තො ‘‘සරූපෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘ඵස්සො හොතී’’තිආදීසු හොති-සද්දො අත්ථි-සද්දෙන අනානත්ථොති අධිප්පායෙන වුත්තං ‘‘දුතියෙන හොති-සද්දෙනා’’ති. පුබ්බෙ අට්ඨකථාධිප්පායෙන වත්වා යථාවුත්තස්ස පාළිප්පදෙසස්ස අප්පනාවරොධො සමත්ථිතොති අත්තනො අධිප්පායං දස්සෙන්තො ‘‘සඞ්ඛෙපෙනා’’තිආදිමාහ.

1. 'Appetuṃ' (aplicar) significa concluir (nigametuṃ). Ao estabelecer a inclusão da absorção (appanā) pela não menção da classificação dos termos (padabhājanīya) na frase 'A classificação dos termos não é dita', e ao declarar a razão para a não menção da classificação dos termos, ele diz: 'em sua própria forma', etc. Ali, em passagens como 'há contato' (phasso hoti), etc., a palavra 'hoti' (há/existe) não difere em significado da palavra 'atthi' (existe); com essa intenção, diz-se: 'pela segunda palavra hoti'. Tendo falado anteriormente de acordo com a intenção do comentário, e tendo estabelecido a inclusão da absorção na referida passagem do Pāli, ele diz 'em resumo', etc., mostrando a sua própria intenção.

---

ඤාතුං [Pg.65] ඉච්ඡිතොති ලක්ඛණස්ස පුච්ඡාවිසයතං දස්සෙතුං වුත්තං. යෙන කෙනචීති දස්සනාදිවිසෙසයුත්තෙන, ඉතරෙන වා. අවත්ථාවිසෙසො හි ඤාණස්ස දස්සනතුලනතීරණානි. ‘‘අදිට්ඨත’’න්තිආදීසු ආහාති යොජෙතබ්බං, සබ්බත්ථ ච ලක්ඛණස්සාති. තඤ්හෙත්ථ අධිකතන්ති. අදිට්ඨං ජොතීයති එතායාති එතෙන දිට්ඨං සංසන්දති එතායාති දිට්ඨසංසන්දනා. විමතිං ඡින්දති එතායාති විමතිච්ඡෙදනාති එතාසම්පි සද්දත්ථො නයතො දස්සිතො, අත්ථතො පන සබ්බාපි තථාපවත්තං වචනං, තදුප්පාදකො වා චිත්තුප්පාදොති වෙදිතබ්බං.

A expressão 'desejado de ser conhecido' (ñātuṃ icchito) é dita para mostrar que a característica é o objeto da pergunta. 'Por qualquer um' (yena kenaci) significa por aquele que é dotado de distinções como a visão, etc., ou por outro. Pois a visão, a ponderação e o julgamento são distinções de estado do conhecimento. Em passagens como 'o estado de não ser visto' (adiṭṭhataṃ), etc., deve-se conectar a palavra 'disse' (āha), e em todos os lugares deve-se conectar 'da característica' (lakkhaṇassa), pois esta é a que está em questão aqui. 'Aquilo pelo qual o que não é visto é iluminado' (adiṭṭhaṃ jotīyati etāya); 'aquilo pelo qual o que é visto é comparado' é a comparação do visto (diṭṭhasaṃsandanā). 'Aquilo pelo qual a dúvida é cortada' é o corte da dúvida (vimaticchedanā); assim, o significado literal destas palavras também é mostrado de acordo com o método. No entanto, em termos de significado real, deve-se entender que todas elas se referem à fala que ocorre dessa maneira, ou ao surgimento da mente que a produz.

---

අඤ්ඤමඤ්ඤතො පභිජ්ජතීති පභෙදො, විසෙසො, තෙන පභෙදෙන. ධම්මානං දෙසනන්ති කිඤ්චාපි සමයභූමිජාතිආරම්මණසභාවාදිවසෙන අනවසෙසප්පභෙදපරිග්ගහතො නිද්දෙසදෙසනාව වත්තුං යුත්තා, තථාපි කුසලාදිමාතිකාපදසඞ්ගහිතවිසෙසොයෙව ඉධ පභෙදොති අධිප්පෙතොති වුත්තං ‘‘පභෙද…පෙ… දෙසනං ආහා’’ති. තෙනෙවාහ අට්ඨකථායං ‘‘කුසල…පෙ… දීපෙත්වාති ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. ධම්මුද්දෙසවාර ඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා). ‘‘ඵස්සො ඵුසනා’’තිආදිනා ච පභෙදවන්තොව සාතිසයං නිද්දිට්ඨා, න පන මාතිකායං වුත්තප්පභෙදොති පභෙදවන්තදස්සනං නිද්දෙසො. ඉදං වුත්තං හොතීතිආදිනා ‘‘පභෙදෙ…පෙ… දස්සනත්ථ’’න්ති ඉමස්ස වාක්‍යස්ස පිණ්ඩත්ථමාහ. යදි ධම්මා එව පුච්ඡිතබ්බා විස්සජ්ජෙතබ්බා ච, කස්මා කුසලාති පභෙදවචනන්ති ආහ ‘‘තෙ පනා’’තිආදි. න හි පභෙදෙහි විනා පභෙදවන්තො අත්ථීති. ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’ති එතෙන ‘‘ඵස්සො හොතී’’ති, ‘‘ඵස්සො ඵුසනා’’ති ච ආදිනා උද්දිට්ඨනිද්දිට්ඨානං ධම්මානං කුසලභාවො විස්සජ්ජිතො හොතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලාති විස්සජ්ජනෙපී’’ති ආහ. ඉමස්මිඤ්හීති හි-සද්දො කාරණත්ථො. තෙන යස්මා ධම්මාව දෙසෙතබ්බා, තෙ ච කුසලා…පෙ… භෙදා දෙසෙතබ්බා, තස්මාති එවං වා යොජනා. ධම්මානමෙවාති අවධාරණඵලං දස්සෙති ‘‘අවොහාරදෙසනාතො’’ති. අත්ථානඤ්චාති ච-සද්දෙන ‘‘ඵස්සො ඵුසනා’’ති එවමාදිසභාවනිරුත්තිං යථාවුත්තධම්මාදිඤාණඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. ‘‘ඉති එවං අයං පවත්තෙතබ්බො නිවත්තෙතබ්බො චා’’ති තථා තථා විධෙතබ්බභාවො ඉතිකත්තබ්බතා, තාය යුත්තො ඉති…පෙ… යුත්තො[Pg.66], තස්ස විධෙතබ්බස්සාති අත්ථො, විසෙසනත්තා පභෙදස්සාති අධිප්පායො.

Diz-se 'pabheda' (divisão, distinção) porque se divide mutuamente; é uma distinção, por meio dessa distinção. Quanto ao ensinamento dos fenômenos (dhammānaṃ desanā), embora seja apropriado falar de uma exposição detalhada (niddesadesanā) devido à apreensão de todas as distinções sem exceção por meio de ocasião (samaya), plano (bhūmi), origem (jāti), objeto (ārammaṇa), natureza própria (sabhāva), etc., ainda assim, a distinção pretendida aqui como 'pabheda' é apenas a distinção incluída nos termos da matriz (mātikā) como 'habilidoso' (kusala), etc. Por isso foi dito: 'disse o ensinamento sobre a distinção... pe...'. Por essa mesma razão, diz-se no Comentário: 'tendo iluminado os [estados] habilidosos... pe... há contato... pe... há não distração' (Dhs. A. Dhammuddesavāra, Phassapañcamakarāsivaṇṇanā). E por meio de passagens como 'o contato é o ato de tocar', etc., aqueles que possuem a distinção (pabhedavanto) são detalhadamente indicados, mas não a distinção mencionada na matriz; portanto, a exposição (niddeso) é a demonstração daqueles que possuem a distinção. Com as palavras 'isto é o que se quer dizer', etc., ele expressa o significado resumido desta frase: 'para demonstrar as distinções... pe...'. Se apenas os fenômenos (dhammā) devem ser questionados e respondidos, por que há a declaração de distinção como 'habilidosos' (kusalā)? Por isso ele diz: 'mas eles...', etc. Pois não existem aqueles que possuem distinção sem as próprias distinções. Com a frase 'estes fenômenos são habilidosos', a natureza habilidosa dos fenômenos enunciados e detalhados por meio de 'há contato', 'o contato é o ato de tocar', etc., é respondida. Com essa intenção, ele diz: 'mesmo na resposta: estes fenômenos são habilidosos'. Na palavra 'imasmiñhi', a partícula 'hi' tem o sentido de causa. Portanto, a conexão é: 'visto que apenas os fenômenos devem ser ensinados, e eles devem ser ensinados com as distinções de habilidoso... pe..., por isso...'. Com 'apenas dos fenômenos' (dhammānameva), ele mostra o resultado da restrição: 'devido ao ensinamento não convencional (avohāradesanā)'. E com a palavra 'ca' em 'atthānañca' (e dos significados), ele inclui a definição da natureza intrínseca como 'o contato é o ato de tocar', etc., e o conhecimento dos fenômenos acima mencionados, etc. 'Assim, isto deve ser continuado e isso deve ser cessado' — a qualidade daquilo que deve ser realizado de tal e tal maneira é a 'itikattabbatā' (o dever a ser feito). 'Dotado disso' significa 'dotado de... pe...'. O significado é 'daquilo que deve ser realizado'; a intenção é que, por ser um qualificador, refere-se à distinção.

---

ඉතිකත්තබ්බතායුත්තස්ස විසෙසිතබ්බත්තා උද්දෙසො ධම්මප්පධානො, තස්මා තත්ථ ධම්මස්ස විසෙසිතබ්බත්තා ‘‘කුසලා ධම්මා’’ති අයං පදානුක්කමො කතො. පුච්ඡා සංසයිතප්පධානා අනිච්ඡිතනිච්ඡයනාය පවත්තෙතබ්බත්තා. තෙන සබ්බධම්මෙසු සමුග්ඝාටිතවිචිකිච්ඡානුසයානම්පි පුච්ඡා දෙසෙතබ්බපුග්ගලගතසංසයාපත්තිං අත්තනි ආරොපෙත්වා සංසයාපන්නෙහි විය පවත්තීයතීති දස්සෙති. කාමාවචරාදිභෙදො විය කුසලාදිභාවෙන කුසලාදිභෙදො ධම්මභාවෙන නියතොති ධම්මාති වුත්තෙ නිච්ඡයාභාවතො ‘‘කුසලා නු ඛො අකුසලා නු ඛො’’තිආදිනා සංසයො හොතීති ආහ ‘‘කුසලාදිභෙදො පන සංසයිතො’’ති. ධම්මභාවො පන කුසලාදීසු එකන්තිකත්තා නිච්ඡිතොයෙවාති වුත්තං ‘‘න ච ධම්මභාවො සංසයිතො’’ති. තෙන සංසයිතො නිච්ඡෙතබ්බභාවෙන පධානො එත්ථ කුසලභාවො, න තථා ධම්මභාවොති ධම්මා කුසලාති වුත්තන්ති දස්සෙති.

Como aquilo que é dotado do dever a ser feito (itikattabbatā) deve ser qualificado, a enunciação (uddeso) foca principalmente nos fenômenos (dhamma). Portanto, porque o fenômeno deve ser qualificado ali, a ordem das palavras foi estabelecida como 'fenômenos habilidosos' (kusalā dhammā). A pergunta foca principalmente na dúvida, pois é formulada para determinar o que é indeterminado. Por isso, ele mostra que, mesmo para aqueles que erradicaram a latência da dúvida em relação a todos os fenômenos, a pergunta é feita como se eles próprios estivessem em dúvida, assumindo a dúvida que reside na pessoa a ser ensinada. Assim como a divisão em esfera dos sentidos (kāmāvacara), etc., a divisão em habilidoso, etc., por meio da natureza de ser habilidoso, etc., é determinada pela natureza de ser um fenômeno (dhammabhāva). Portanto, quando se diz apenas 'fenômenos', devido à falta de determinação, surge a dúvida: 'será que são habilidosos ou inabilidosos?'. Por isso ele diz: 'mas a distinção em habilidoso, etc., é duvidosa'. No entanto, a natureza de ser um fenômeno (dhammabhāva) é absolutamente certa em relação aos estados habilidosos, etc. Por isso foi dito: 'e a natureza de ser um fenômeno não é duvidosa'. Portanto, o que é duvidoso e, por requerer determinação, é o principal aqui é a natureza de ser habilidoso (kusalabhāva), e não a natureza de ser um fenômeno. Ele mostra que é por isso que se diz 'os fenômenos são habilidosos'.

---

චිත්තුප්පාදසමයෙති චිත්තස්ස උප්පජ්ජනසමයෙ. ‘‘අථ විජ්ජමානෙ’’ති එත්ථ අථ-සද්දස්ස අත්ථමාහ ‘‘පච්ඡා’’ති. භොජනගමනාදීහි සමයෙකදෙසනානත්තං දස්සෙත්වා අවසෙසනානත්තං දස්සෙතුං ‘‘සමවායාදී’’ති වුත්තං. විසෙසිතාති එතෙන ‘‘නියමිතා’’ති පදස්ස අත්ථං විවරති, තස්මා යථාවුත්තචිත්තවිසෙසිතබ්බතො සමයතොති අත්ථො. යථාධිප්පෙතානන්ති කාමාවචරාදිවිසෙසයුත්තානං. ‘‘තස්මිං සමයෙ’’ති චිත්තුප්පත්තියා විසෙසිතබ්බොපි සමයො යෙන චිත්තෙන උප්පජ්ජමානෙන විසෙසීයති, තස්සෙව චිත්තස්ස ‘‘යස්මිං සමයෙ’’ති එත්ථ සයං විසෙසනභාවං ආපජ්ජති. තථා ‘‘තස්මිං සමයෙ’’ති එත්ථ විසෙසනභූතං චිත්තං අත්තනා විසෙසිතබ්බසමයස්ස උපකාරත්ථං ‘‘යස්මිං සමයෙ…පෙ… චිත්ත’’න්ති විසෙසිතබ්බභාවං ආපජ්ජති. උපකාරොති ච අඤ්ඤමඤ්ඤං අවච්ඡෙදකාවච්ඡින්දිතබ්බභාවොති දට්ඨබ්බං. පුරිමධම්මානං භඞ්ගසමකාලං, භඞ්ගානන්තරමෙව වා පච්ඡිමධම්මානං උප්පත්ති පුරිමපච්ඡිමානං නිරන්තරතා කෙනචි අනන්තරිතතා. යාය භාවපක්ඛස්ස බලවභාවෙන පටිච්ඡාදිතො විය හුත්වා අභාවපක්ඛො න පඤ්ඤායතීති තදෙවෙතන්ති ගහණවසෙන පචුරජනො විපරියෙසිතො, සොයමත්ථො [Pg.67] අලාතචක්කෙන සුපාකටො හොති. තෙනෙවාහ ‘‘එකීභූතානමිවා’’ති. එකසමූහවසෙන එකීභූතානමිව පවත්ති සමූහඝනතා, දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යකිච්චභෙදවසෙන එකීභූතානමිව පවත්ති කිච්චඝනතාති යොජනා. එත්ථ ච පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවෙන පවත්තමානානං අනෙකෙසං ධම්මානං කාලසභාවබ්‍යාපාරාරම්මණෙහි දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යභෙදතාය එකීභූතානමිව ගහෙතබ්බතා යථාක්කමං සන්තතිඝනතාදයොති දට්ඨබ්බං.

'Na ocasião do surgimento da mente' (cittuppādasamaye) significa no momento em que a mente surge. Em 'atha vijjamāne', ele explica o significado da palavra 'atha' como 'depois' (pacchā). Tendo mostrado a diversidade de uma parte da ocasião por meio de comer, caminhar, etc., para mostrar a diversidade restante, diz-se 'conjunção (samavāya), etc.'. Com 'visesitā' (qualificada), ele explica o significado da palavra 'niyamitā' (determinada); portanto, o significado é 'da ocasião que deve ser qualificada pela mente acima mencionada'. 'Daqueles pretendidos' significa daqueles dotados das distinções da esfera dos sentidos, etc. Em 'naquela ocasião' (tasmiṃ samaye), embora a ocasião deva ser qualificada pelo surgimento da mente, ela própria assume o papel de qualificador para aquela mesma mente em 'em qual ocasião' (yasmiṃ samaye), pela mente que, ao surgir, a qualifica. Da mesma forma, em 'naquela ocasião', a mente que atua como qualificador assume o estado de ser qualificada em 'em qual ocasião... pe... mente', para o benefício da ocasião que deve ser qualificada por ela mesma. E deve-se entender que 'benefício' (upakāra) é a relação mútua de delimitador e delimitado. O surgimento dos fenômenos posteriores simultaneamente com a dissolução dos fenômenos anteriores, ou imediatamente após a dissolução, é a continuidade ininterrupta (nirantaratā) entre os anteriores e os posteriores, não sendo interrompida por nada. Devido à força do aspecto de existência (bhāvapakkhassa), o aspecto de não existência (abhāvapakkha) parece oculto e não é percebido; assim, a maioria das pessoas se ilude, apreendendo-o como 'sendo a mesma coisa'. Este ponto torna-se muito claro através do exemplo do círculo de fogo (alātacakka). Por isso ele disse: 'como se fossem unificados' (ekībhūtānamiva). A conexão é: o funcionamento como se fossem unificados em virtude de um único grupo é a compacidade de grupo (samūhaghanatā); o funcionamento como se fossem unificados em virtude de distinções de funções difíceis de discernir é a compacidade de função (kiccaghanatā). E aqui, deve-se entender que a apreensão de muitos fenômenos que ocorrem na relação de causa e efeito como se fossem unificados, devido à dificuldade de discernir suas distinções em termos de tempo, natureza intrínseca, atividade e objeto, constitui, respectivamente, a compacidade de continuidade (santatighanatā), etc.

---

සහකාරීකාරණසන්නිජ්ඣං සමෙතීති සමයො, සමවෙතීති අත්ථොති සමය-සද්දස්ස සමවායත්ථතං දස්සෙන්තො ‘‘පච්චයසාමග්ගි’’න්ති ආහ. සමෙති සමාගච්ඡති එත්ථ මග්ගබ්‍රහ්මචරියං තදාධාරපුග්ගලෙහීති සමයො, ඛණො. සමෙන්ති එත්ථ, එතෙන වා, සමාගච්ඡන්ති ධම්මා සහජාතධම්මෙහි උප්පාදාදීහි වාති සමයො, කාලො. ධම්මප්පවත්තිමත්තතාය අත්ථතො අභූතොපි හි කාලො ධම්මප්පවත්තියා අධිකරණං කරණං විය ච පරිකප්පනාමත්තසිද්ධෙන රූපෙන වොහරීයතීති. සමං, සහ වා අවයවානං අයනං පවත්ති අවට්ඨානන්ති සමයො, සමූහො යථා ‘‘සමුදායො’’ති. අවයවසහාවට්ඨානමෙව හි සමූහො. පච්චයන්තරසමාගමෙ එති ඵලං එතස්මා උප්පජ්ජති පවත්තති චාති සමයො, හෙතු යථා ‘‘සමුදයො’’ති. සමෙති සම්බන්ධො එති සවිසයෙ පවත්තති, සම්බන්ධා වා අයන්ති එතෙනාති සමයො, දිට්ඨි. දිට්ඨිසංයොජනෙන හි සත්තා අතිවිය බජ්ඣන්තීති. සමයනං සඞ්ගති සමොධානන්ති සමයො, පටිලාභො. සමස්ස නිරොධස්ස යානං, සම්මා වා යානං අපගමො අප්පවත්තීති සමයො, පහානං. අභිමුඛභාවෙන සම්මා එතබ්බො අභිසමෙතබ්බො අධිගන්තබ්බොති අවිපරීතො සභාවො අභිසමයො. අභිමුඛභාවෙන සම්මා වා එති ගච්ඡති බුජ්ඣතීති අභිසමයො, අවිරාධෙත්වා ධම්මානං අවිපරීතසභාවාවබොධො. එත්ථ ච උපසග්ගානං ජොතකමත්තත්තා තස්ස තස්ස අත්ථස්ස වාචකො සමය-සද්දො එවාති සඋපසග්ගොපි වුත්තො. තානෙවාති පීළනාදීනෙව. විප්ඵාරිකතා සෙරිභාවෙන කිරියාසු උස්සාහනපරිනිප්ඵන්නො.

Diz-se 'samaya' porque reúne a presença de causas cooperantes, significando que elas se congregam (samaveti). Mostrando que a palavra 'samaya' tem o sentido de conjunção (samavāya), ele diz: 'a totalidade das condições' (paccayasāmaggi). Diz-se 'samaya' porque nele a vida santa do caminho (maggabrahmacariya) se reúne com as pessoas que lhe servem de suporte; este é o momento oportuno (khaṇo). Diz-se 'samaya' porque nele, ou por meio dele, os fenômenos se reúnem com os fenômenos de surgimento simultâneo (sahajātadhamma), como o surgimento, etc.; este é o tempo (kālo). Pois o tempo, embora não exista em termos de realidade última além do mero funcionamento dos fenômenos, é expresso convencionalmente como o receptáculo (adhikaraṇa) ou o instrumento (karaṇa) para o funcionamento dos fenômenos, sob uma forma estabelecida por mera imaginação. O movimento (ayana), funcionamento ou permanência das partes de forma igual (samaṃ) ou conjunta (saha) é 'samaya', que significa grupo (samūha), como em 'samudāya' (acumulação). Pois um grupo é apenas a permanência conjunta das partes. Quando outras condições se reúnem, o fruto surge (eti), origina-se e funciona a partir disso; por isso é 'samaya', que significa causa (hetu), como em 'samudayo' (origem). Diz-se 'samaya' porque se conecta (sameti), ou seja, funciona em seu próprio objeto, ou porque os seres caminham (ayanti) por meio de conexões; isso significa visão (diṭṭhi). Pois os seres são extremamente acorrentados pelo grilhão da visão. A união (samayana), associação ou reunião é 'samaya', que significa aquisição (paṭilābho). A ida (yāna) em direção à pacificação (sama), isto é, à cessação, ou a ida correta (sammā yāna), isto é, o afastamento e a não ocorrência, é 'samaya', que significa abandono (pahānaṃ). Aquilo que deve ser alcançado (etabbo) corretamente (sammā) por estar face a face, isto é, que deve ser plenamente compreendido (abhisametabbo) e alcançado, é a natureza intrínseca não distorcida: a plena compreensão (abhisamayo). Ou aquilo que vai (eti), compreende corretamente por estar face a face é 'abhisamayo', que é a penetração sem erro na natureza não distorcida dos fenômenos. E aqui, como os prefixos (upasagga) são meramente indicativos, a própria palavra 'samaya' é a que expressa cada um desses significados; por isso, ela foi mencionada mesmo com o prefixo. 'Esses mesmos' refere-se a opressão, etc. A difusividade (vipphārikatā) é produzida pelo esforço nas ações com independência.

---

කෙසුචීති අකුසලවිපාකාදීසු. ඛණස්ස අසම්භවො තෙන විනාභාවොති ආහ ‘‘නනූ’’තිආදි. ධම්මෙනෙවාති විසෙසන්තරරහිතෙන. තංයෙව හි අවධාරණෙන නිවත්තිතං විසෙසං දස්සෙති ‘‘න තස්ස පවත්තිත්ථා’’තිආදිනා. යථා වා තථා වාති කාලෙන ලොකො පවත්තති නිවත්තතීති වා කාලො නාම භාවො වත්තනලක්ඛණො භාවානං පවත්තිඔකාසදායකොති [Pg.68] වා යෙන තෙන පකාරෙන. ඉධ උත්තමහෙතුනො සම්භවො එව නත්ථීති හෙතුහෙතුසාධාරණහෙතූයෙව පටිසෙධෙති. තප්පච්චයතං අනෙකපච්චයතං.

'Em alguns' (kesuci) significa na maturação inabilidosa (akusalavipāka), etc. A impossibilidade do momento oportuno (khaṇa) é a sua ausência; por isso ele diz: 'não é verdade que...', etc. 'Apenas pelo fenômeno' (dhammena eva) significa sem qualquer outra distinção. Pois ele mostra aquela mesma distinção que foi excluída pela restrição com as palavras 'não houve ocorrência disso', etc. 'De uma forma ou de outra' (yathā vā tathā vā) significa: ou o mundo funciona e cessa por meio do tempo, ou o estado chamado tempo, caracterizado pelo transcorrer, concede oportunidade para o funcionamento dos estados, ou de qualquer outra maneira. Aqui, visto que a existência de uma causa suprema (uttamahetu) é impossível, ele nega tanto a causa específica quanto a causa comum. 'A dependência disso' (tappaccayatā) significa a dependência de múltiplas condições (anekapaccayataṃ).

---

පකතිස්සරවාදග්ගහණං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. පජාපතිපුරිසකාලවාදාදයොපි ‘‘එකකාරණවාදො’’ති. වා-සද්දෙන වා තෙසම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අවයව…පෙ… දායො වුත්තො අවයවධම්මෙන සමුදායස්ස අපදිසිතබ්බත්තා, යථා ‘‘සමං චුණ්ණං, අලඞ්කතො දෙවදත්තො’’ති ච. අනිප්ඵාදනං නිප්ඵාදනාභාවො අහෙතුභාවො. නිප්ඵාදෙතුං අසමත්ථස්ස පන පච්චයන්තරානං සහස්සෙපි සමාගතෙ නත්ථෙව සමත්ථතාති ආහ ‘‘නිප්ඵාදනසමත්ථස්සා’’ති. එත්ථ ච සහකාරීකාරණායත්තා ඵලුප්පාදනා පච්චයධම්මානං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛාති වුත්තාති අපෙක්ඛා වියාති අපෙක්ඛා දට්ඨබ්බා.

A menção das teorias da matéria primordial (pakati) e do criador (issara) deve ser vista como mera ilustração. As teorias de Pajāpati, do Purisa, do Tempo, etc., também são 'teorias de uma causa única' (ekakāraṇavāda). Ou, por meio da palavra 'vā' (ou), deve-se entender a inclusão delas também. A palavra 'membro... pe... dāya' (acumulação) foi dita porque o todo pode ser designado por meio de uma propriedade de suas partes, como em 'o pó é uniforme' e 'Devadatta está adornado'. A não produção (anipphādana) é a ausência de produção, o estado de não ser uma causa. Mas para aquilo que é incapaz de produzir, mesmo que surjam milhares de outras condições, não há de modo algum capacidade; por isso ele diz: 'daquilo que é capaz de produzir'. E aqui, visto que a produção do fruto depende de causas cooperantes, diz-se que os fenômenos condicionantes dependem mutuamente uns dos outros; portanto, deve-se entender 'dependência' como 'como se fosse uma dependência'.

---

නිබ්‍යාපාරෙසු අබ්‍යාවටෙසු. එකෙකස්මින්ති අට්ඨකථායං ආමෙඩිතවචනස්ස ලුත්තනිද්දිට්ඨතං දස්සෙති. සති ච ආමෙඩිතෙ සිද්ධො බහුභාවොති. අන්ධසතං පස්සතීති ච පච්චත්තවචනං නිද්ධාරණෙ භුම්මවසෙන පරිණාමෙත්වා ‘‘අන්ධසතෙ’’ති ආහ. තථා එකෙකස්මින්ති ඉමිනා විසුං අසමත්ථතා ජොතිතාති අන්ධසතං පස්සතීති සමුදිතං පස්සතීති අත්ථතො අයමත්ථො ආපන්නොති ආහ ‘‘අන්ධසතං සහිතං පස්සතීති අධිප්පායො’’ති. අඤ්ඤථාති යථාරුතවසෙන අත්ථෙ ගය්හමානෙ. යස්මා අසා…පෙ… සිද්ධො සිවිකුබ්බහනාදීසු, තස්මා නායමත්ථො සාධෙතබ්බො. ඉදානි තස්සත්ථස්ස සුපාකටභාවෙන අසාධෙතබ්බතං දස්සෙන්තො ‘‘විසු’’න්තිආදිමාහ.

'Inativos' (nibyāpāresu) significa desprovidos de atividade (abyāvaṭesu). Com 'em cada um individualmente' (ekekasmiṃ), ele mostra que a repetição de palavras (āmeḍitavacana) no Comentário foi omitida na enunciação. E quando há repetição, o sentido de pluralidade é estabelecido. E tendo transformado o caso nominativo (paccattavacana) em 'cem cegos veem' (andhasataṃ passati) no caso locativo de especificação (niddhāraṇe bhumma), ele diz: 'em cem cegos' (andhasate). Da mesma forma, com 'em cada um individualmente', a incapacidade separada é indicada; portanto, o significado de 'cem cegos veem' resulta em 'veem coletivamente'. Por isso ele diz: 'a intenção é que cem cegos veem juntos'. 'De outro modo' (aññathā) significa se o significado for tomado de forma literal. Visto que essa... pe... é estabelecida em atividades como carregar um palanquim, etc., portanto, este ponto não precisa ser provado. Agora, mostrando que esse significado não precisa ser provado por ser extremamente evidente, ele diz 'separadamente' (visuṃ), etc.

---

එතෙනුපායෙනාති යොයං ඛණසඞ්ඛාතො සමයො කුසලුප්පත්තියා දුල්ලභභාවං දීපෙති. අත්තනො දුල්ලභතායාති එත්ථ ඛණත්ථො වා සමය-සද්දො ඛණසඞ්ඛාතො සමයොති අත්ථො වුත්තො. එතෙන උපායභූතෙන නයභූතෙන. යොජනා කාතබ්බාති එත්ථායං යොජනා – සමවාය…පෙ… වුත්තිං දීපෙති සයං පච්චයසාමග්ගිභාවතො, සමවායත්ථො වා සමය-සද්දො සමවායසඞ්ඛාතො සමයො. සො යාය පච්චයසාමග්ගියා සතීති ඉමස්ස අත්ථස්ස පකාසනවසෙන ධම්මානං අනෙකහෙතුතො වුත්තිං දීපෙති. කාල…පෙ… පරිත්තතං දීපෙති අත්තනො අතිපරිත්තතාය. සමූහ…පෙ… සහුප්පත්තිං දීපෙති සයං ධම්මානං සමුදායභාවතො. හෙතු…පෙ… වුත්තිතං දීපෙති සති එව අත්තනි අත්තනො ඵලානං [Pg.69] සම්භවතොති. අත්ථපක්ඛෙ ච සද්දපක්ඛෙ ච යස්මිං අතිපරිත්තෙ කාලෙ යස්මිං ධම්මසමුදායෙ යම්හි හෙතුම්හි සතීති එතස්ස අත්ථස්ස ඤාපනවසෙන තදාධාරාය තදධීනාය ච කුසලධම්මප්පවත්තියා දුප්පටිවිජ්ඣතං අනෙකෙසං සහුප්පත්තිං පරාධීනප්පත්තිඤ්ච දීපෙතීති.

'Por este meio' (etenupāyena) refere-se a esta ocasião denominada 'momento oportuno' (khaṇa), que ilumina a raridade do surgimento do que é habilidoso. Em 'devido à sua própria raridade', o significado de 'samaya' é o momento oportuno, ou seja, a ocasião denominada 'momento oportuno'. Por este meio que serve como método. A conexão deve ser feita; aqui está a conexão: 'conjunção... pe... ilumina o funcionamento por ser ela própria a totalidade das condições'; ou a palavra 'samaya' tem o sentido de conjunção, isto é, a ocasião denominada 'conjunção'. Ao expressar o significado de 'quando existe essa totalidade de condições', ela ilumina o funcionamento dos fenômenos a partir de múltiplas causas. 'Tempo... pe... ilumina a brevidade devido à sua própria extrema brevidade'. 'Grupo... pe... ilumina o surgimento simultâneo por ser ela própria um agregado de fenômenos'. 'Causa... pe... ilumina o funcionamento, visto que os seus próprios frutos surgem apenas quando ela própria existe'. E tanto no aspecto do significado quanto no aspecto da palavra, ao dar a conhecer o significado de 'em qual tempo extremamente breve, em qual grupo de fenômenos, quando existe qual causa', ela ilumina a dificuldade de penetração, o surgimento simultâneo de muitos fenômenos e o surgimento dependente de outros para o funcionamento dos fenômenos habilidosos, que se apoiam nisso e dependem disso.

---

දළ්හධම්මා ධනුග්ගහාති දළ්හධනුනො ඉස්සාසා. දළ්හධනු නාම ද්විසහස්සථාමං වුච්චති. ද්විසහස්සථාමන්ති ච යස්ස ආරොපිතස්ස ජියාබද්ධො ලොහසීසාදීනං භාරො දණ්ඩෙ ගහෙත්වා යාව කණ්ඩප්පමාණා උක්ඛිත්තස්ස පථවිතො මුච්චති. සික්ඛිතාති දසද්වාදසවස්සානි ආචරියකුලෙ උග්ගහිතසිප්පා. කතහත්ථාති ධනුස්මිං චිණ්ණවසීභාවා. කොචි සිප්පමෙව උග්ගණ්හාති, කතහත්ථො න හොති, ඉමෙ පන න තථාති දස්සෙති. කතුපාසනාති රාජකුලාදීසු දස්සිතසිප්පා. චතුද්දිසා ඨිතා අස්සූති එකස්මිංයෙව පදෙසෙ ථම්භං වා රුක්ඛං වා යං කිඤ්චි එකංයෙව නිස්සාය චතුද්දිසාභිමුඛා ඨිතා සියුන්ති අත්ථො. එවං වුත්තජවනපුරිසස්සාති න එවරූපො පුරිසො කොචි භූතපුබ්බො අඤ්ඤත්‍ර බොධිසත්තෙන. සො හි ජවනහංසකාලෙ එවරූපමකාසි. සුත්තෙ පන අභූතපරිකප්පනවසෙන උපමාමත්තං ආහටං. තප්පරභාවාති තප්පරභාවතො හෙතුසඞ්ඛාතස්ස සමයස්ස පරායත්තවුත්තිදීපනෙ එකන්තබ්‍යාවටසභාවතොති අත්ථො. යෙ පන ‘‘තප්පරභාවො’’ති පඨන්ති, තෙසං පච්චයායත්තවුත්තිදීපනතො තප්පරභාවො හෙතුසඞ්ඛාතස්ස සමයස්ස, තස්මා තස්ස පරායත්තවුත්තිදීපනතා වුත්තාති යොජනා. සමුදායායත්තතාදීපනෙ තප්පරො, තදෙකදෙසායත්තතාදීපනෙ තප්පරො න හොතීති ආහ ‘‘අතප්පරභාවතො’’ති.

"Arqueiros de arco forte" (daḷhadhammā dhanuggahā) significa arqueiros com arcos firmes. Um "arco forte" (daḷhadhanu) é dito ter a força de dois mil (dvisahassathāma). E "força de dois mil" significa que, quando o arco está armado e um peso de pontas de ferro, etc., é atado à corda, e segurando-o pelo cabo, ao ser erguido à altura de uma flecha, ele se desprende do chão. "Treinados" (sikkhitā) significa aqueles que aprenderam a arte na casa do mestre por dez ou doze anos. "Destros" (katahatthā) significa aqueles que alcançaram maestria no uso do arco. Mostra que, embora alguém possa apenas aprender a arte sem se tornar destro, estes não são assim. "Praticados" (katupāsanā) significa aqueles que demonstraram sua arte em cortes reais, etc. "Eles estariam posicionados nas quatro direções" (catuddisā ṭhitā assu) significa que estariam posicionados voltados para as quatro direções, tomando como referência um único pilar, árvore ou qualquer outra coisa em um único lugar. "De um homem com a velocidade descrita" (evaṃ vuttajavanapurisassa) significa que nenhum homem assim jamais existiu antes, exceto o Bodhisatta. Pois ele fez tal coisa no tempo em que era um ganso veloz. No Sutta, porém, isso é apresentado apenas como uma metáfora por meio de uma suposição hipotética. "Devido ao estado de dependência daquilo" (tapparabhāvā) significa, a partir do estado de dependência daquilo, no sentido de ter uma natureza inteiramente dedicada a ilustrar a ocorrência dependente do tempo designado como causa. Para aqueles que leem "tapparabhāvo", a conexão é: "tapparabhāvo" do tempo designado como causa, por ilustrar a ocorrência dependente de condições; portanto, diz-se que ilustra a ocorrência dependente. Ao ilustrar a dependência do todo, é "tappara" (dependente daquilo); ao ilustrar a dependência de uma parte dele, não é "tappara", por isso ele disse "atapparabhāvato" (a partir do estado de não dependência daquilo).

---

නනු ච තං තං උපාදාය පඤ්ඤත්තො කාලො වොහාරමත්තකො, සො කථං ආධාරො තත්ථ වුත්තධම්මානන්ති ආහ ‘‘කාලොපි හී’’තිආදි. යදි කිරියාය කිරියන්තරලක්ඛණං භාවෙනභාවලක්ඛණං, කා පනෙත්ථ ලක්ඛණකිරියාති ආහ ‘‘ඉහාපී’’තිආදි. ලක්ඛණභූතභාවයුත්තොති ඉති-සද්දො හෙතුඅත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මා සත්තාසඞ්ඛාතාය ලක්ඛණකිරියාය යුත්තො සමයො, තස්මා තත්ථ භූමිනිද්දෙසොති.

"Mas o tempo, sendo designado em dependência disto ou daquilo, não é mera convenção? Como, então, ele pode ser o receptáculo dos estados ali mencionados?" Por isso, ele diz: "Pois o tempo também...", etc. Se a caracterização de uma ação por outra ação é a caracterização de uma existência por outra existência, qual é aqui a ação caracterizadora? Por isso, ele diz: "Aqui também...", etc. Na expressão "lakkhaṇabhūtabhāvayutto", a palavra "iti" tem o sentido de causa. O que se quer dizer é isto: visto que o tempo é dotado da ação caracterizadora conhecida como existência, por isso há ali a designação do plano.

---

උද්දානතොති යදි සඞ්ඛෙපතොති අත්ථො. නනු ච අවසිට්ඨකිලෙසාදයො විය කිලෙසකාමොපි අස්සාදෙතබ්බතාය වත්ථුකාමෙ සමවරුද්ධො ඤාණං විය ඤෙය්‍යෙති සඞ්ඛෙපතො එකොයෙව කාමො [Pg.70] සියාති අනුයොගං සන්ධායාහ ‘‘කිලෙසකාමො’’තිආදි. සහිතස්සාති විසයවිසයිභාවෙන අවට්ඨිතස්ස. ‘‘උද්දානතො ද්වෙ කාමා’’ති කිඤ්චාපි සබ්බෙ කාමා උද්දිට්ඨා, ‘‘චතුන්නං අපායාන’’න්තිආදිනා පන විසයස්ස විසෙසිතත්තා ඔරම්භාගියකිලෙසභූතො කාමරාගො ඉධ කිලෙසකාමොති ගහිතොති ‘‘තෙනා’’තිආදිමාහ. චොදකො තස්ස අධිප්පායං අජානන්තො ‘‘නනු චා’’තිආදිනා අනුයුඤ්ජති. ඉතරො පන ‘‘බහලකිලෙසස්සා’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විවරති.

"Por meio de resumo" (uddānato) significa em síntese. "Mas não seria o desejo-impureza, assim como as demais impurezas restantes, incluído no desejo-objeto por ser algo a ser desfrutado, assim como o conhecimento está incluído no conhecível, de modo que, em síntese, haveria apenas um único desejo?" Tendo em vista essa objeção, ele diz: "desejo-impureza", etc. "Do que está associado" (sahitassa) significa do que está estabelecido na relação entre objeto e sujeito. Embora todos os desejos sejam indicados em "Por meio de resumo, há dois desejos", no entanto, devido à especificação do objeto pelas palavras "dos quatro estados de sofrimento", etc., o desejo-apego, que constitui uma impureza pertencente ao reino inferior, é aqui tomado como desejo-impureza; por isso, ele diz "por isso", etc. O questionador, não compreendendo a sua intenção, indaga com as palavras "Mas não é...?", etc. O outro, porém, revela a sua própria intenção com as palavras "da impureza densa", etc.

---

කාමාවචරධම්මෙසු විමානකප්පරුක්ඛාදිප්පකාරෙසු පරිත්තකුසලාදීසු වා. නනු ච ‘‘චතුන්නං අපායාන’’න්ති විසයස්ස විසෙසිතත්තා රූපාරූපධාතුග්ගහණස්ස අසම්භවොයෙවාති? න, ‘‘උද්දානතො ද්වෙ කාමා’’ති නිරවසෙසතො කාමානං උද්දිට්ඨත්තා. උද්දිට්ඨෙපි හි කාමසමුදායෙ යථා තදෙකදෙසොව ගය්හති, තං දස්සෙතුං ‘‘දුවිධො’’තිආදිමාහ. කාමරාගො පඤ්චකාමගුණිකො රාගො. කාමතණ්හා කාමාවචරධම්මවිසයා තණ්හා. නිරොධතණ්හා උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතො රාගො. ඉධාති එකාදසවිධෙ පදෙසෙ. යදි අනවසෙසප්පවත්ති අධිප්පෙතා, ‘‘දුවිධොපෙසො’’ති න වත්තබ්බං වත්ථුකාමෙකදෙසස්ස ඉධ අප්පවත්තනතොති අනුයොගෙන යෙභුය්‍යභාවතො අනවසෙසො විය අනවසෙසොති වා අත්ථො ගහෙතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘වත්ථුකාමොපී’’තිආදිමාහ. අනවසෙසසදිසතා චෙත්ථ සභාවභින්නස්ස කස්සචි අනවසෙසතො. එවඤ්ච කත්වාති කිලෙසකාමවත්ථුකාමානං අනවසෙසපරිපුණ්ණභාවෙන අභිලක්ඛිතත්තාති අත්ථො. චාසද්දස්ස රස්සත්තං කතන්ති කාමාවචරසද්දෙ හෙතුකත්තුඅත්ථො අන්තොනීතොති දස්සෙති.

Nos estados da esfera do desejo, tais como mansões celestiais, árvores que realizam desejos, etc., ou nos méritos limitados, etc. "Mas, visto que o objeto é especificado por ‘dos quatro estados de sofrimento’, não seria impossível a inclusão dos reinos da matéria sutil e imaterial?" Não, pois em "Por meio de resumo, há dois desejos", os desejos são indicados sem exclusão. Pois mesmo quando a totalidade dos desejos é indicada, apenas uma parte dela é tomada; para mostrar isso, ele diz "é de dois tipos", etc. O desejo-apego é o apego aos cinco fios do prazer sensorial. O desejo de prazer sensorial é o desejo que tem como objeto os estados da esfera do desejo. O desejo de aniquilação é o apego acompanhado pela visão de aniquilação. "Aqui" significa no plano de onze tipos. Se se pretendesse uma ocorrência sem exceção, não se deveria dizer "este também é de dois tipos", pois uma parte do desejo-objeto não ocorre aqui; com essa objeção, para mostrar que o significado deve ser tomado como "sem exceção" por ser em sua maioria sem exceção, ele diz "o desejo-objeto também", etc. E aqui, a semelhança com o que é sem exceção deve-se ao fato de que algo de natureza distinta ocorre sem exceção. "Tendo feito assim" significa que o desejo-impureza e o desejo-objeto são caracterizados por sua completude sem exceção. Ao abreviar a vogal da palavra "ca", mostra-se que o sentido de agente causal está implícito na palavra "kāmāvacara".

---

විසයෙති වත්ථුස්මිං අභිධෙය්‍යත්ථෙති අත්ථො. නිමිත්තවිරහෙති එතෙන රුළ්හීසු කිරියා විභාගකරණාය, න අත්තකිරියායාති දස්සෙති. කුසලභාවන්ති ජාතකබාහිතිකසුත්තඅභිධම්මපරියායෙන කථිතං කුසලත්තං. තස්සාති සුඛවිපාකභාවස්ස. තස්ස පච්චුපට්ඨානතං වත්තුකාමතායාති එතෙන ‘‘අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණ’’න්ති එත්ථ සුඛසද්දො ඉට්ඨපරියායො වුත්තොති දස්සෙති. සඤ්ඤාපඤ්ඤාකිච්චං සඤ්ඤාණකරණපටිවිජ්ඣනානි, තදුභයවිධුරා ආරම්මණූපලද්ධි ‘‘විජානාතී’’ති ඉමිනා වුච්චතීති ආහ ‘‘සඤ්ඤා…පෙ… ගහණ’’න්ති. නනු ච ඵස්සාදිකිච්චතොපි විසිට්ඨකිච්චං චිත්තන්ති? සච්චමෙතං, සො පන විසෙසො න තථා දුරවබොධො, යථා [Pg.71] සඤ්ඤාපඤ්ඤාවිඤ්ඤාණානන්ති සඤ්ඤාපඤ්ඤාකිච්චවිසිට්ඨලක්ඛණතාය විඤ්ඤාණලක්ඛණමාහ. අනන්තරධම්මානං පගුණබලවභාවස්ස කාරණභාවෙන පවත්තමානො සන්තානං චිනොති නාම. තථාපවත්ති ච ආසෙවනපච්චයභාවොති ආහ ‘‘ආසෙවනපච්චයභාවෙන චිනොතී’’ති.

"No objeto" (visaye) significa na coisa, no sentido do que deve ser expresso. "Livre de sinais" (nimittavirahe): por isso, mostra-se que nas palavras de uso convencional, a ação serve para fazer uma distinção, não para expressar a sua própria ação. "O estado de ser benéfico" (kusalabhāvaṃ) é a qualidade de ser benéfico explicada de acordo com o método do Jātaka, do Bāhitika Sutta e do Abhidhamma. "Disso" (tassa) significa do estado de ter um resultado feliz. Querendo expressar a sua manifestação, por meio disso mostra-se que na frase "caracterizado por ser irrepreensível e ter um resultado feliz", a palavra "feliz" é dita como sinônimo de desejável. A função da percepção e da sabedoria consiste em fazer uma marca e em penetrar, respectivamente; a apreensão do objeto livre de ambas é expressa por "cognosce"; por isso ele diz "percepção... apreensão". "Mas não é a mente de uma função mais distinta do que a função do contato, etc.?" Isso é verdade, mas essa distinção não é tão difícil de compreender quanto a da percepção, sabedoria e consciência; por isso, ele expõe a característica da consciência por meio de sua distinção em relação às funções da percepção e da sabedoria. Ocorrendo como a causa do estado de proficiência e força dos estados imediatamente seguintes, diz-se que ela acumula o fluxo. E tal ocorrência é a condição de repetição; por isso ele diz: "acumula por meio da condição de repetição".

---

චිත්තකතමෙවාති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණකතමෙව. නානත්තාදීනං වවත්ථානන්ති එත්ථ වවත්ථානං පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. වවත්ථානං පරිච්ඡෙදො අසඞ්කරභාවො. තෙන ච ධම්මො නිච්ඡිතො නාම හොතීති ආහ ‘‘නිච්ඡිතතා’’ති. ලිඞ්ගනානත්තාදීනීති එත්ථ ඉත්ථිපුරිසසණ්ඨානවසෙන ලිඞ්ගනානත්තං. දෙවමනුස්සතිරච්ඡානාදිවසෙන ඉත්ථිලිඞ්ගස්ස පුථුත්තං, තථා පුරිසලිඞ්ගස්ස. දෙවාදිභෙදෙ ඉත්ථිලිඞ්ගෙ පච්චෙකං නානත්තකායතාසඞ්ඛාතස්ස අඤ්ඤමඤ්ඤවිසදිසසභාවස්ස දෙසාදිභෙදභින්නස්ස ච විසෙසස්ස වසෙන පභෙදො වෙදිතබ්බො. තථා පුරිසලිඞ්ගෙ. ලිඞ්ගනිබ්බත්තකස්ස වා කම්මස්ස යථාවුත්තනානත්තාදිවසෙන ලිඞ්ගස්ස නානත්තාදීනි යොජෙතබ්බානි. ලිඞ්ගනානත්තාදීසු පවත්තත්තා සඤ්ඤාදීනං නානත්තාදීනි. තෙනෙවාහ ‘‘කම්මනානත්තාදීහි නිබ්බත්තානි හි තානී’’ති. අපදාදිනානාකරණදස්සනෙන ලිඞ්ගනානත්තං දස්සිතං. තස්මිඤ්ච දස්සිතෙ සඤ්ඤානානත්තාදයො දස්සිතා එවාති ආවත්තති භවචක්කන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අනාග…පෙ… ඝටෙන්තො’’ති. ඉත්ථිලිඞ්ගපුරිසලිඞ්ගාදි විඤ්ඤාණාධිට්ඨිතස්ස රූපක්ඛන්ධස්ස සන්නිවෙසවිසෙසො. සඤ්ඤාසීසෙන චත්තාරො ඛන්ධා වුත්තා. වොහාරවචනෙන ච පඤ්චන්නං ඛන්ධානං වොහරිතබ්බභාවෙන පවත්ති දීපිතා, යා සා තණ්හාදිට්ඨිඅභිනිවෙසහෙතූති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ලිඞ්ගාදි…පෙ… යොසානානී’’ති ආහ.

"Feito apenas pela mente" (cittakatameva) significa feito apenas pela consciência volitiva. Em "a determinação da diversidade, etc.", a determinação deve ser aplicada a cada um. Determinação é a delimitação, o estado de não-confusão. E por meio disso, o estado torna-se de fato definido; por isso ele diz "definição". Em "a diversidade de características sexuais, etc.", a diversidade de características sexuais deve-se à forma de mulher e de homem. A multiplicidade da característica feminina deve-se a deusas, humanas, animais fêmeas, etc.; o mesmo se aplica à característica masculina. Na característica feminina, dividida em deusas, etc., a distinção deve ser entendida individualmente por meio da diferença de lugar, etc., e de naturezas mutuamente dissemelhantes conhecidas como diversidade de corpos. O mesmo se aplica à característica masculina. Ou então, a diversidade, etc., das características sexuais deve ser associada por meio da referida diversidade, etc., do kamma que produz as características sexuais. A diversidade, etc., da percepção, etc., deve-se ao fato de ocorrerem em relação à diversidade, etc., das características sexuais. Por isso ele disse: "Pois elas são produzidas pela diversidade do kamma, etc." A diversidade de características sexuais é mostrada pela exibição de diferenças como a ausência de pés, etc. E quando isso é mostrado, a diversidade de percepção, etc., também é mostrada, indicando que a roda da existência gira; para mostrar isso, ele diz "conectando o futuro...", etc. A característica feminina, a característica masculina, etc., são configurações específicas do agregado da forma física sustentado pela consciência. Sob a liderança da percepção, os quatro agregados mentais são mencionados. E pela palavra "convenção", ilustra-se a ocorrência dos cinco agregados na forma de algo a ser designado por convenção, a qual é a causa do apego ao desejo e às visões; para mostrar esse significado, ele diz "características sexuais...", etc., "termos".

---

‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, ධම්මා අකුසලා අකුසලභාගියා, සබ්බෙතෙ මනොපුබ්බඞ්ගමා’’ති (අ. නි. 1.56-57), ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති (ධ. ප. 1, 2) ච එවමාදිවචනතො චිත්තහෙතුකං කම්මන්ති ආහ ‘‘කම්මඤ්හි චිත්තතො නිබ්බත්ත’’න්ති. යථාසඞ්ඛ්‍යන්ති කම්මතො ලිඞ්ගං ලිඞ්ගතො සඤ්ඤාති අත්ථො. න පුරිමවිකප්පෙ විය කම්මතො ලිඞ්ගසඤ්ඤා ලිඞ්ගතො ලිඞ්ගසඤ්ඤාති උභයතො උභයප්පවත්තිදස්සනවසෙන. ‘‘භෙදං ගච්ඡන්ති ඉත්ථායං පුරිසොති වා’’ති භෙදස්ස විසෙසිතත්තා ඉත්ථාදිභාවෙන වොහරිතබ්බභාවො ඉධ භෙදොති ‘‘ඉත්ථිපුරිසාදිවොහාරං ගච්ඡන්තී’’ති වුත්තං. අද්ධද්වයවසෙනාති අතීතපච්චුප්පන්නද්ධද්වයවසෙන. ගුණාභිබ්‍යාපනං [Pg.72] කිත්තීති ආහ ‘‘පත්ථටයසත’’න්ති. කම්මනානාකරණෙන විනා කම්මනිබ්බත්තනානාකාරණාභාවතො ‘‘කම්මජෙහි…පෙ… නානාකරණ’’න්ති වුත්තං. අවිපච්චනොකාසො අට්ඨානභූතා, ගතිකාලොපි වා. කාමාවචරං අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං රූපධාතුයා චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිං ජනෙත්වා අනොකාසතාය තදාරම්මණං අජනෙන්තං එත්ථ නිදස්සෙතබ්බං. එකච්චචිත්තකරණස්ස අධිප්පෙතත්තා චක්ඛාදිවෙකල්ලෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං අජනකං කම්මවිඤ්ඤාණං අවසෙසපච්චයවිකලෙ අනොගධං දට්ඨබ්බං. තදපි කාලගතිපයොගාදීති ආදි-සද්දෙන සඞ්ගහිතන්ති. එත්ථ ච ‘‘සහකාරීකාරණවිකලං විපාකස්ස අච්චන්තං ඔකාසමෙව න ලභති, ඉතරං විපාකෙකදෙසස්ස ලද්ධොකාසන්ති, ඉදමෙතෙසං නානත්ත’’න්ති වදන්ති, තං විපාකස්ස ඔකාසලාභෙ සති සහායකාරණවිකලතාව නත්ථීති අධිප්පායෙන වුත්තං.

A partir de declarações como "Monges, quaisquer estados que sejam prejudiciais, que pertençam ao lado prejudicial, todos eles têm a mente como precursora" e "A mente precede todos os estados", ele diz que o kamma tem a mente como causa: "Pois o kamma é produzido a partir da mente". "Na ordem respectiva" significa: do kamma provém a característica sexual, e da característica sexual provém a percepção. Não como na alternativa anterior, onde se mostrava a ocorrência mútua de ambos, ou seja, do kamma provém a percepção da característica sexual, e da característica sexual provém a percepção da característica sexual. Em "eles chegam à distinção de que esta é uma mulher ou este é um homem", devido à especificação da distinção, a distinção aqui é o estado de ser designado por convenção como mulher, homem, etc.; por isso diz-se "eles chegam à designação convencional de mulher, homem, etc.". "Por meio dos dois períodos de tempo" significa por meio dos dois períodos de tempo: passado e presente. A fama é a difusão das qualidades; por isso ele diz "fama amplamente difundida". Visto que não há outra causa para a diversidade produzida pelo kamma senão a própria diversidade do kamma, diz-se "pelas diferenças nascidas do kamma...", etc., "diversidade". A ausência de oportunidade para amadurecer refere-se a uma situação impossível, ou também ao destino e ao tempo. A consciência volitiva da esfera do desejo, tendo gerado a consciência visual, etc., no reino da matéria sutil, mas não gerando o seu objeto correspondente devido à falta de oportunidade, deve ser ilustrada aqui. Visto que se pretende a produção de apenas certas mentes, a consciência do kamma que não gera a consciência visual, etc., devido à deficiência dos olhos, etc., deve ser considerada como não integrada quando faltam as condições restantes. Isso também está incluído pela palavra "etc." em "tempo, destino, esforço, etc.". E aqui eles dizem: "O que é deficiente em causas cooperantes não obtém de modo algum oportunidade para o seu resultado; o outro obtém oportunidade para uma parte do resultado; esta é a diferença entre eles". Isso é dito com a intenção de que, quando há a obtenção de oportunidade para o resultado, não há de modo algum deficiência de causas auxiliares.

---

භවතු තාව භවිත්වා අපගතං භූතාපගතං, අනුභවිත්වා අපගතං පන කථන්ති ආහ ‘‘අනුභූතභූතා’’තිආදි. තෙන අනුභූත-සද්දෙන යො අත්ථො වුච්චති, තස්ස භූත-සද්දොයෙව වාචකො, න අනු-සද්දො, අනු-සද්දො පන ජොතකොති දස්සෙති. සාඛාභඞ්ගසදිසා හි නිපාතොපසග්ගාති. කිරියාවිසෙසකත්තඤ්ච උපසග්ගානං අනෙකත්ථත්තා ධාතුසද්දානං තෙහි වත්තබ්බවිසෙසස්ස ජොතනභාවෙනෙව අවච්ඡින්දනන්ති යත්තකා ධාතුසද්දෙන අභිධාතබ්බා අත්ථවිසෙසා, තෙසං යං සාමඤ්ඤං අවිසෙසො, තස්ස විසෙසෙ අවට්ඨාපනං තස්ස තස්ස විසෙසස්ස ජොතනමෙවාති ආහ ‘‘සාමඤ්ඤ…පෙ… විසෙසීයතී’’ති. අනුභූත-සද්දො බහුලං කම්මත්ථෙ එව දිස්සතීති තස්ස ඉධ කත්තුඅත්ථවාචිතං දස්සෙතුං ‘‘අනුභූතසද්දො චා’’තිආදිමාහ. සතිපි සබ්බෙසං චිත්තුප්පාදානං සවෙදයිතභාවතො ආරම්මණානුභවනෙ, සවිපල්ලාසෙ පන සන්තානෙ චිත්තාභිසඞ්ඛාරවසෙන පවත්තිතො අබ්‍යාකතෙහි විසිට්ඨො කුසලාකුසලානං සාතිසයො විසයානුභවනාකාරොති අයමත්ථො ඉධාධිප්පෙතොති දස්සෙන්තො ‘‘වත්තුං අධිප්පායවසෙනා’’ති ආහ. භූතාපගතභාවාභිධානාධිප්පායෙනාති කුසලාකුසලස්ස ආකඩ්ඪනුපායමාහ.

Que "bhūtāpagata" signifique "tendo existido, desapareceu", mas como se explica "tendo experienciado, desapareceu"? Por isso ele diz "anubhūtabhūtā", etc. O significado expresso pela palavra "anubhūta" é de fato comunicado pela palavra "bhūta", e não pelo prefixo "anu"; o prefixo "anu" serve apenas como um indicador; pois as partículas e prefixos são como ramos quebrados. E a capacidade dos prefixos de especificar a ação deve-se ao fato de terem múltiplos significados; eles delimitam as palavras de raiz verbal apenas por meio de indicar a especificação a ser expressa por elas. Portanto, qualquer que seja a generalidade ou não-especificação a ser expressa por uma palavra de raiz verbal, o seu estabelecimento em uma especificação é apenas a indicação daquela respectiva especificação; por isso ele diz "o geral...", etc., "é especificado". Visto que a palavra "anubhūta" é vista frequentemente no sentido passivo, para mostrar que aqui ela expressa o sentido ativo, ele diz "e a palavra anubhūta...", etc. Embora haja a experiência do objeto devido ao fato de todos os surgimentos mentais serem dotados de sensação, no entanto, no fluxo mental acompanhado de distorção, ocorrendo por força das formações mentais, há um modo superior de experienciar o objeto por parte dos estados benéficos e prejudiciais, o qual se distingue dos estados indeterminados; para mostrar que este é o significado pretendido aqui, ele diz "para falar de acordo com a intenção". "Com a intenção de expressar o estado de ter existido e desaparecido" indica o método de atrair o benéfico e o prejudicial.

---

උප්පතිතකිච්චනිප්ඵාදනතො උප්පතිතසදිසත්තා ‘‘උප්පතිත’’න්ති වුත්තං. උප්පජ්ජිතුං ආරද්ධොති අනාගතස්සපි තස්සෙව උප්පන්න-සද්දෙන වුත්තතාය කාරණමාහ. එත්ථ ච රජ්ජනාදිවසෙන ආරම්මණරසානුභවනං සාතිසයන්ති අකුසලඤ්ච කුසලඤ්ච උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධතාසාමඤ්ඤෙන ‘‘සබ්බසඞ්ඛතං භූතාපගත’’න්ති [Pg.73] වුත්තං. සම්මොහවිනොදනියං පන ‘‘විපාකානුභවනවසෙන තදාරම්මණං. අවිපක්කවිපාකස්ස සබ්බථා අවිගතත්තා භවිත්වා විගතතාමත්තවසෙනකම්මඤ්ච භූතාපගත’’න්ති වුත්තං. තෙනෙව තත්ථ ඔකාසකතුප්පන්නන්ති විපාකමෙවාහ. ඉධ පන කම්මම්පීති. ආරම්මණකරණවසෙන භවති එත්ථ කිලෙසජාතන්ති භූමීති වුත්තා උපාදානක්ඛන්ධා. අග්ගිආහිතො වියාති භූමිලද්ධන්ති වත්තබ්බතාය උපායං දස්සෙති. එතෙනාති කම්මං. එතස්සාති විපාකො වුත්තොති දට්ඨබ්බං.

Diz-se "surgido" (uppatita) porque é semelhante ao que surgiu devido à realização de sua função ao surgir. "Começou a surgir" explica a razão pela qual até mesmo o que é futuro é designado pela palavra "surgido". E aqui, visto que a experiência do sabor do objeto por meio do apego, etc., é superior, diz-se "todo o condicionado existiu e desapareceu" devido à característica comum de ter surgido e cessado, tanto no caso do prejudicial quanto do benéfico. No Sammohavinodanī, porém, diz-se: "O objeto correspondente ocorre por força da experiência do resultado. E o kamma, cujo resultado ainda não amadureceu, não desapareceu de modo algum; ele existiu e desapareceu apenas no sentido de ter ocorrido e cessado". Por isso, ali ele se refere apenas ao resultado ao dizer "surgido por ter tido oportunidade". Aqui, porém, refere-se também ao kamma. Os agregados do apego são chamados de "plano" porque o grupo de impurezas surge aqui por meio da tomada de um objeto. "Como o fogo que foi aceso" mostra o meio pelo qual se deve dizer "tendo obtido um plano". Deve-se entender que "por isso" refere-se ao kamma, e "disso" refere-se ao resultado.

---

අවික්ඛම්භිතත්තාති අවිනොදිතත්තා. සභූමියන්ති සකභූමියං. විච්ඡින්දිත්වාති පුන උප්පජ්ජිතුං අදත්වා. ඛණත්තයෙකදෙසගතං ඛණත්තයගතන්ති වුත්තන්ති යථාවුත්තස්ස උදාහරණස්ස උපචාරභාවමාහ. තෙන උප්පන්නා ධම්මා පච්චුප්පන්නා ධම්මාති ඉදමෙත්ථ උදාහරණං යුත්තන්ති දස්සෙති. පධානෙනාති පධානභාවෙන. දෙසනාය චිත්තං පුබ්බඞ්ගමන්ති ලොකියධම්මෙ දෙසෙතබ්බෙ චිත්තං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා දෙසනා භගවතා උචිතාති දස්සෙති. ධම්මසභාවං වා සන්ධායාති ලොකියධම්මානං අයං සභාවො යදිදං තෙ චිත්තජෙට්ඨකා චිත්තපුබ්බඞ්ගමා පවත්තන්තීති දස්සෙති. තෙන තෙසං තථාදෙසනාය කාරණමාහ, සබ්බෙ අකුසලා ධම්මා චිත්තවජ්ජාති අත්ථො. කෙචීති පදකාරා. ඵස්සාදයොපීති පි-සද්දෙන රාගාදයො සම්පිණ්ඩෙති. කාලභෙදාභාවෙපි පච්චයභාවෙන අපෙක්ඛිතො ධම්මො පුරිමනිප්ඵන්නො විය වොහරීයතීති ආහ ‘‘පඨමං උප්පන්නො වියා’’ති. අනුපචරිතමෙවස්ස පුබ්බඞ්ගමභාවං දස්සෙතුං ‘‘අනන්තරපච්චයමන’’න්තිආදි වුත්තං. ‘‘ඛීණා භවනෙත්තී’’තිආදිවචනතො (දී. නි. 2.155; නෙත්ති. 114) නෙත්තිභූතාය තණ්හාය යුත්තං චිත්තං නායකන්ති ආහ ‘‘තණ්හාසම්පයුත්තං වා’’ති.

"Por não ser suprimido" significa "por não ser dissipado". "Em seu próprio plano" significa "em seu próprio plano". "Tendo interrompido" significa "não permitindo que surja novamente". "O que entrou em uma parte dos três momentos é chamado de 'entrado nos três momentos'" expressa o caráter metafórico do exemplo mencionado. Com isso, mostra-se que este exemplo aqui é apropriado: "fenômenos que surgiram são fenômenos presentes". "Por proeminência" significa "por meio do estado de proeminência". Na exposição, "a mente é a precursora" mostra que, ao expor os fenômenos mundanos, é apropriado para o Abençoado fazer a exposição tendo a mente como precursora. Ou, referindo-se à natureza intrínseca dos fenômenos, mostra que esta é a natureza dos fenômenos mundanos: a saber, que eles ocorrem tendo a mente como chefe e a mente como precursora. Com isso, ele declara a razão para tal exposição deles; o significado é: "todos os fenômenos prejudiciais, exceto a mente". "Alguns" refere-se aos comentadores de palavras. "Contato e assim por diante também" — com a palavra "também", ele inclui a cobiça e assim por diante. Mesmo quando não há diferença de tempo, um fenômeno que é dependente devido à sua condição de condição é expresso como se tivesse sido produzido anteriormente; por isso ele diz: "como se tivesse surgido primeiro". Para mostrar o seu estado de precursor de forma não metafórica, foi dito "a mente como condição de proximidade imediata" e assim por diante. A partir de passagens como "o guia da existência foi destruído", ele diz "ou associado com o desejo", significando que a mente associada ao desejo, que atua como guia, é a líder.

---

‘‘යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාත’’න්ති නිද්දිට්ඨත්තා සොමනස්සවෙදනා සාතසභාවාති ආහ ‘‘සභාවවසෙන වුත්ත’’න්ති. නිප්පරියායෙන මධුර-සද්දො රසවිසෙසපරියායො, ඉට්ඨභාවසාමඤ්ඤෙන ඉධ උපචාරෙන වුත්තොතිආහ ‘‘මධුරං වියා’’ති. පරමත්ථතො තණ්හාවිනිමුත්තො නන්දිරාගො නන්දිරාගභාවො වා නත්ථීති ‘‘න එත්ථ සම්පයොගවසෙන සහගතභාවො අත්ථී’’ති, ‘‘නන්දිරාගසහගතා’’ති ච වුච්චති. තෙන විඤ්ඤායති ‘‘සහගතසද්දො තණ්හාය නන්දිරාගභාවං ජොතෙතී’’ති. අවත්ථාවිසෙසවාචකො වා [Pg.74] සහ-සද්දො ‘‘සනිදස්සනා’’තිආදීසු විය, සබ්බාසුපි අවත්ථාසු නන්දිරාගසභාවාවිජහනදීපනවසෙන නන්දිරාගභාවං ගතා නන්දිරාගසහගතාති තණ්හා වුත්තා. ගත-සද්දස්ස වා ‘‘දිට්ඨිගත’’න්තිආදීසු විය අත්ථන්තරාභාවතො නන්දිරාගසභාවා තණ්හා ‘‘නන්දිරාගසහගතා’’ති වුත්තා, නන්දිරාගසභාවාති අත්ථො. ඉධාපීති ඉමිස්සං අට්ඨකථායං. ඉමස්මිම්පි පදෙති ‘‘සොමනස්සසහගත’’න්ති එතස්මිම්පි පදෙ. අයමෙවත්ථොති සංසට්ඨො එව. යථාදස්සිතසංසට්ඨසද්දොති අත්ථුද්ධාරප්පසඞ්ගෙන පාළිතො අට්ඨකථාය ආගතසංසට්ඨසද්දො. සහජාතෙති සහජාතත්ථෙ.

Como foi indicado por "o prazer mental que existe naquela ocasião", a sensação de alegria tem a natureza de prazer; por isso ele diz: "foi dito em termos de sua natureza intrínseca". Em sentido literal, a palavra "doce" é um sinônimo para um sabor específico; aqui, ela é usada metaforicamente devido à semelhança com o estado desejável; por isso ele diz: "como o doce". Em termos de realidade última, não existe deleite e cobiça ou o estado de deleite e cobiça separado do desejo; por isso se diz: "aqui não há o estado de acompanhamento por meio de associação", e "acompanhado de deleite e cobiça". Por isso, compreende-se que "a palavra 'acompanhado' ilumina o estado de deleite e cobiça do desejo". Ou a palavra "com" expressa um estado específico, como em "com indicação" e assim por diante; o desejo é chamado de "acompanhado de deleite e cobiça" porque entrou no estado de deleite e cobiça, demonstrando que não abandona a natureza de deleite e cobiça em todos os estados. Ou, como a palavra "entrado" em "entrado em visão especulativa" e assim por diante não tem outro significado, o desejo que tem a natureza de deleite e cobiça é chamado de "acompanhado de deleite e cobiça", cujo significado é "tendo a natureza de deleite e cobiça". "Aqui também" significa neste comentário. "Neste termo também" refere-se ao termo "acompanhado de alegria". "Este mesmo significado" significa "misturado" de fato. A palavra "misturado", conforme demonstrada, é a palavra "misturado" que veio do texto canônico para o comentário em conexão com a extração do significado. "No que surge simultaneamente" significa no sentido de surgimento simultâneo.

---

කාලවිසෙසානපෙක්ඛො කම්මසාධනො ආභට්ඨ-සද්දො භාසිතපරියායොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අභාසිතබ්බතා අනාභට්ඨතා’’ති. පාළියන්ති ඉමිස්සා පඨමචිත්තුප්පාදපාළියං. අභාසිතත්තා එවාති අසඞ්ඛාරිකභාවස්ස අවුත්තත්තා එව. කාරණපරියායත්තා වත්ථුසද්දස්ස පච්චයභාවසාමඤ්ඤතො ද්වාරභූතධම්මානම්පි සියා වත්ථුපරියායොති ආහ ‘‘ද්වාරං වත්ථූති වුත්ත’’න්ති. තෙන වත්ථු විය වත්ථූති දස්සෙති. මනොද්වාරභූතා ධම්මා යෙභුය්‍යෙන හදයවත්ථුනා සහ චරන්තීති ද්වාරෙන…පෙ… හදයවත්ථු වුත්තන්ති ආහ යථා ‘‘කුන්තා පචරන්තී’’ති. සකිච්චභාවෙනාති අත්තනො කිච්චභාවෙන, කිච්චසහිතතාය වා. අඤ්ඤාසාධාරණොති ස-සද්දස්ස අත්ථමාහ. සකො හි රසො සරසොති.

Mostrando que a palavra "pronunciado", que é um substantivo de ação independente de um tempo específico, é um sinônimo de "falado", ele diz: "o estado de não ser pronunciado é o estado de não ser falado". "No texto canônico" significa neste primeiro texto canônico sobre o surgimento da mente. "Precisamente por não ter sido falado" significa precisamente porque o estado não instigado não foi mencionado. Como a palavra "base" é um sinônimo para "causa", devido à generalidade de ser uma condição, os fenômenos que atuam como portas também podem ter o sinônimo de "base"; por isso ele diz: "a porta é chamada de base". Com isso, ele mostra que é "base" por ser semelhante a uma base. Como os fenômenos que constituem a porta da mente geralmente ocorrem junto com a base do coração, ele diz que pela porta... [pe]... a base do coração é mencionada, assim como na expressão "as lanças avançam". "Por meio de sua própria função" significa por meio de sua própria atividade, ou por estar acompanhado de sua função. "Não comum a outros" expressa o significado do prefixo "sa-". Pois a própria essência é "com sua própria essência".

---

අනන්තරචිත්තහෙතුකත්තා චිත්තස්ස එකසමුට්ඨානතා වුත්තා, සහජාතචිත්තඵස්සහෙතුකත්තා චෙතසිකානං ද්විසමුට්ඨානතා. ‘‘චිත්තසමුට්ඨානා ධම්මා, ඵුට්ඨො භික්ඛවෙ වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) හි වුත්තං.

Diz-se que a mente tem uma única origem por ter como causa a mente imediatamente precedente; e os fatores mentais têm dupla origem por terem como causa a mente que surge simultaneamente e o contato. Pois foi dito: "Fenômenos originados da mente: monges, aquele que é tocado sente, aquele que é tocado percebe, aquele que é tocado intenciona".

---

සුඛුමරජාදිරූපන්ති අණුතජ්ජාරිරූපමාහ. පරමාණුරූපෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. වත්ථුපරිත්තතායාති එතෙන අනෙකකලාපගතානි බහූනියෙව රූපායතනානි සමුදිතානි සංහච්චකාරිතාය සිවිකුබ්බහනඤායෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයො, න එකං කතිපයානි වාති දස්සෙති. නනු ච එවං සන්තෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සමුදායාරම්මණං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති සමුදායස්සෙව අභාවතො. න හි පරමත්ථතො සමුදායො නාම කොචි අත්ථි. වණ්ණායතනමෙව හි යත්තකං යොග්‍යදෙසෙ අවට්ඨිතං, සති [Pg.75] පච්චයන්තරසමායොගෙ තත්තකං යථාවුත්තෙන ඤායෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයො හොති අවිකප්පකත්තා තස්ස. තදභිනිහටං පන මනොවිඤ්ඤාණං අනෙකක්ඛත්තුං උප්පජ්ජමානං පුරිමසිද්ධකප්පනාවසෙන සමූහාකාරෙන සණ්ඨානාදිආකාරෙන ච පවත්තතීති කිං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස එකං වණ්ණායතනං ආරම්මණං, උදාහු අනෙකානීති න චොදෙතබ්බමෙතං. න හි පච්චක්ඛවිසයෙ යුත්තිමග්ගනා යුත්තා. කිඤ්ච භිය්‍යො අච්ඡරාසඞ්ඝාතක්ඛණෙන අනෙකකොටිසඞ්ඛාය චිත්තුප්පත්තියා පවත්තනතො චිත්තස්ස ලහුපරිවත්තිතාය සමානෙපි ඝටසරාවාදිවණ්ණානං යොග්‍යදෙසාවට්ඨානෙ පුරිමමනසිකාරානුරූපං ‘‘ඝටො’’ති වා ‘‘සරාවො’’ති වා පඨමං තාව එකො මනොවිඤ්ඤාණසන්තානෙන පරිච්ඡිජ්ජති, පච්ඡා ඉතරො චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියා බ්‍යවහිතෙනාති අවිසෙසවිදුතාය පන ඝටසරාවාදිබුද්ධියා අභෙදාපත්තිපරිකප්පනාති. ඊදිසීපෙත්ථ චොදනා අචොදනාති දට්ඨබ්බා. ඛණපරිත්තතායාති පබන්ධක්ඛණස්ස ඉත්තරතාය. පබන්ධවසෙන හි පච්චෙකං රූපාරූපධම්මා විරොධිඅවිරොධිපච්චයසමායොගෙ ලහුං දන්ධඤ්ච නිරුජ්ඣනතො පරිත්තකාලා දීඝකාලා ච හොන්ති, සභාවලක්ඛණවසෙන පන එකපරිච්ඡෙදා එවාති. යථා ච රූපායතනං, එවං ඉතරානිපි. සද්දාදයොපි හි වත්ථුපරිත්තතාදිභාවෙන ලබ්භන්තීති. අච්චාසන්නාදිතායාති ආදි-සද්දෙන අනාවජ්ජනං කෙනචි පටිච්ඡන්නතාති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. විසයිධම්මං විසෙසතො සිනොති බන්ධතීති විසයොති අනඤ්ඤත්ථභාවාපෙක්ඛො විසයොති ආහ ‘‘විසයො අනඤ්ඤත්ථභාවෙනා’’ති. න හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදයො රූපායතනාදිතො අඤ්ඤස්මිං ආරම්මණෙ පවත්තන්තීති. ගාවො චරන්ති එත්ථාති ගොචරො, ගොචරො වියාති ගොචරොති සම්බහුලචාරිතාපෙක්ඛො ගොචරොති ආහ ‘‘ගොචරො තත්ථ චරණෙනා’’ති. බහුලඤ්හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහි රූපාදයො ගය්හන්ති, න තථා මනොවිඤ්ඤාණෙනාති. තෙසන්ති මනොවිඤ්ඤාණෙන ගය්හමානානං රූපායතනාදීනං. ‘‘වචනස්ස අනුපපත්තිතො’’ති කස්මා වුත්තං, නනු පඤ්චද්වාරෙ පවත්තමනොවිඤ්ඤාණධාතුං සන්ධාය තෙසං ගොචරවිසයං පච්චනුභොතීති වචනං උපපජ්ජතියෙවාති? න, නියමාභාවතො. න හි පඤ්චද්වාරාභිනිහටංයෙව මනො ඉධ ‘‘මනො’’ති වුත්තන්ති නියමහෙතු අත්ථීති, එතංයෙව වා චොදනං මනසි කත්වා දිබ්බචක්ඛුඤාණාදිග්ගහණං කතං. එවංවණ්ණොතිආදිවචනතො පුබ්බෙනිවාසඅතීතානාගතංසඤාණාදයොපි ඉධ සම්භවන්ති. ඉතරථාති රූපං සද්දන්තිආදිනා.

"Forma como poeira sutil e assim por diante" refere-se à forma do tamanho de um átomo e assim por diante. Mas em relação à forma subatômica, não há sequer necessidade de falar. "Devido à pequenez do objeto" — com isso, ele mostra que muitos objetos visuais contidos em múltiplos grupos, reunidos, atuam como condição de objeto para a consciência visual por meio de uma ação conjunta, de acordo com a analogia de carregar um palanquim, e não apenas um ou alguns. Mas se for assim, a consciência visual não passaria a ter um agregado como objeto? Não, não passa, porque o próprio agregado não existe. Pois, em termos de realidade última, não existe tal coisa como um agregado. Pois apenas o objeto da cor, na medida em que está situado em um local apropriado, quando há a conjunção de outras condições, torna-se a condição de objeto para a consciência visual de acordo com o princípio mencionado, visto que esta última é livre de conceituação. Mas a consciência mental direcionada a isso, surgindo inúmeras vezes, opera sob a forma de um grupo e sob a forma de formato e assim por diante, por meio de conceituações previamente estabelecidas; portanto, não se deve questionar: "O objeto da consciência visual é um único objeto de cor ou muitos?" Pois não é apropriado buscar argumentos lógicos em relação a um objeto de percepção direta. Além disso, como a mente surge em número de muitos bilhões no tempo de um estalar de dedos, devido à rápida mutabilidade da mente, mesmo quando as cores de um pote, de uma tigela, etc., estão situadas em um local apropriado, primeiro um deles é delimitado pelo fluxo da consciência mental como "pote" ou "tigela" de acordo com a atenção anterior, e depois o outro é delimitado por meio do processo de consciência visual intermediado; mas, devido à falta de conhecimento distintivo, imagina-se uma identidade na percepção de pote, tigela, etc. Tal objeção aqui deve ser considerada como uma não objeção. "Devido à brevidade do momento" significa devido à transitoriedade do momento de continuidade. Pois, em termos de continuidade, cada fenômeno material e imaterial, na conjunção de condições opostas e não opostas, cessa rápida ou lentamente, sendo assim de curta ou longa duração; mas, em termos de suas características intrínsecas, eles têm exatamente a mesma delimitação. E assim como o objeto visual, o mesmo ocorre com os outros. Pois o som e assim por diante também são obtidos por meio do estado de pequenez do objeto e assim por diante. "Devido à extrema proximidade e assim por diante" — com a palavra "e assim por diante", inclui-se a falta de atenção, o encobrimento por algo, e assim por diante. Aquele que se liga especificamente ao fenômeno que possui o objeto é o "objeto"; referindo-se ao objeto em termos de não ocorrência em outro lugar, ele diz: "o objeto por meio da não ocorrência em outro lugar". Pois a consciência visual e as outras não ocorrem em nenhum outro objeto que não seja o objeto visual e assim por diante. "O que serve de pasto para as vacas" é o pasto; "como um pasto" é o campo de atuação; referindo-se ao campo de atuação em termos de movimento frequente, ele diz: "o campo de atuação por meio do mover-se ali". Pois os objetos visuais e assim por diante são frequentemente apreendidos pela consciência visual e pelas outras, mas não da mesma forma pela consciência mental. "Deles" refere-se aos objetos visuais e assim por diante que são apreendidos pela consciência mental. Por que foi dito "devido à inadequação da afirmação"? Não seria verdade que, referindo-se ao elemento de consciência mental que ocorre nas cinco portas, a afirmação "ele experimenta o campo de atuação deles" é perfeitamente adequada? Não, devido à falta de uma regra restritiva. Pois não há razão restritiva para que apenas a mente direcionada às cinco portas seja chamada aqui de "mente"; ou, tendo em mente esta mesma objeção, foi feita a inclusão do conhecimento do olho divino e assim por diante. A partir de declarações como "de tal cor", o conhecimento das vidas passadas, do passado, do futuro, etc., também são possíveis aqui. Caso contrário, seria por meio de "forma, som" e assim por diante.

---

භොජන [Pg.76]…පෙ… උස්සාහාදීහීති ඉදං යාය කම්මඤ්ඤතාය රූපකායස්ස කල්ලතා හොති, තස්සා පච්චයනිදස්සනං. භොජනෙ හි සම්මාපරිණතෙ සප්පායෙ ච උතුභොජනෙ සම්මුපයුත්තෙ සම්මාපයොගසඞ්ඛාතෙ කායිකචෙතසිකවීරියෙ ච සමාරද්ධෙ ලහුතාදිසබ්භාවෙන කායො කම්මක්ඛමො හොති සබ්බකිරියානුකූලොති. අථ වා භොජන…පෙ… උස්සාහාදීහීති ඉදං කායස්ස කල්‍යතාය විය උපද්දුතතායපි කාරණවචනං. විසමභොජනාපරිණාමාදිතො හි කායස්ස උපද්දවකරා වාතාදයො උප්පජ්ජන්තීති. අනුවත්තන්තස්සාති පදං ‘‘ජයං වෙරං පසවතී’’තිආදීසු (ධ. ප. 201) විය හෙතුඅත්ථවසෙන වෙදිතබ්බං. ජාගරණනිමිත්තඤ්හි ඉධ අනුවත්තනං අධිප්පෙතන්ති. අථ වා අනුවත්තන්තස්සාති ඉදං පකතියා දිට්ඨාදිවසෙන ආපාථගමනුපනිස්සයානං කල්‍යතාදිනිබ්බත්තානං කායිකසුඛාදීනං සම්භවදස්සනං. කායකල්‍යතාදිං අනනුවත්තන්තස්ස හි යථාවුත්තඋපනිස්සයාභොගාභාවෙන වුත්තප්පකාරං ආපාථගමනං න සියාති. යථානුභූතෙ රූපාදිවිසයෙ චිත්තස්ස ඨපනං ආවජ්ජනං චිත්තපණිදහනං. යථානුභූතෙන රූපාදිනා සදිසං අසදිසං සම්බන්ධඤ්ච සදිසාසදිසසම්බන්ධං, තස්ස දස්සනාදි සදිසාසදිසසම්බන්ධදස්සනාදි, චිත්තපණිදහනඤ්ච සදිසාසදිස…පෙ… දස්සනාදි ච චිත්ත…පෙ… දස්සනාදයො තෙ පච්චයාති යොජෙතබ්බං. ධාතුක්ඛොභාදීති ආදි-සද්දෙන දෙවතූපසංහාරාදිං සඞ්ගණ්හාති. තංසදිසතා දිට්ඨසුතසදිසතා. තංසම්පයුත්තතා දිට්ඨසුතපටිබද්ධතා. කෙනචි වුත්තෙති ඉමිනා සද්ධාය අනුස්සවනිබ්බත්තතං ආහ. ආකාරවිචාරණන්ති තෙසං තෙසං අත්ථානං උපට්ඨානාකාරවිචාරණං. කත්ථචි අත්ථෙ.

"Por meio de alimento... [pe]... esforço e assim por diante" — isto é uma ilustração da condição para aquela maleabilidade pela qual ocorre o vigor do corpo físico. Pois, quando o alimento é devidamente digerido, quando o clima e o alimento adequados são utilizados, e quando a energia física e mental, conhecida como aplicação correta, é iniciada, o corpo torna-se apto para o trabalho devido à presença de leveza e assim por diante, sendo favorável a todas as atividades. Ou, "por meio de alimento... [pe]... esforço e assim por diante" é uma declaração da causa tanto para o vigor do corpo quanto para a sua aflição. Pois, devido à digestão irregular de alimentos e assim por diante, surgem os humores corporais, como o vento, que causam aflição ao corpo. A palavra "de quem segue" deve ser entendida no sentido de causa, como em passagens como "a vitória gera o ódio". Pois o "seguir" aqui se refere à causa do estado de vigília. Ou, "de quem segue" é a demonstração do surgimento da felicidade física e assim por diante, produzida pelo vigor e assim por diante, que servem como forte apoio para a entrada no campo de percepção por meio do que foi visto naturalmente e assim por diante. Pois, para quem não segue o vigor do corpo e assim por diante, devido à ausência de atenção ao forte apoio mencionado, não haveria a entrada no campo de percepção da maneira descrita. O direcionamento da mente e a aplicação da mente consistem em fixar a mente no objeto visual ou outro objeto conforme foi experimentado. O que é semelhante, dessemelhante e conectado com a forma experimentada e assim por diante é a "conexão semelhante e dessemelhante"; a percepção disso e assim por diante é a "percepção da conexão semelhante e dessemelhante e assim por diante"; e a aplicação da mente e a percepção de semelhante, dessemelhante... [pe]... e assim por diante, e a mente... [pe]... percepção e assim por diante — deve-se conectar estes como as condições. "Perturbação dos elementos e assim por diante" — com a palavra "e assim por diante", inclui-se a influência de divindades e assim por diante. A semelhança com aquilo é a semelhança com o que foi visto ou ouvido. A associação com aquilo é a conexão com o que foi visto ou ouvido. "Dito por alguém" — com isso, ele expressa o que é produzido por ouvir falar com fé. "Investigação dos modos" é a investigação do modo de aparecimento de vários significados. Em algum significado.

---

නියමිතස්සාති කුසලමෙව මයා උප්පාදෙතබ්බන්ති එවං නියමිතස්ස. පසාදසිනෙහාභාවො දොසබහුලතාය හොතීති ලූඛපුග්ගලා දොසබහුලාති ආහ.

"De quem está determinado" significa de quem está determinado desta forma: "apenas o que é benéfico deve ser gerado por mim". Como a ausência de clareza mental e afeto ocorre devido à abundância de aversão, ele diz que as pessoas rudes têm abundância de aversão.

---

ආයතනභාවතොති කාරණභාවතො.

"Em termos de ser uma base" significa em termos de ser uma causa.

---

විජ්ජමානවත්ථුස්මින්ති එතෙන ‘‘විනාපි දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගෙන චිත්තුප්පාදමත්තෙනෙව දානමයං කුසලං උපචිතං හොතී’’ති කෙසඤ්චි අතිධාවනං නිවත්තිතං හොතීති.

"Em relação a um objeto existente" — com isso, refuta-se a extrapolação de alguns que dizem: "Mesmo sem a renúncia a um objeto a ser doado, o mérito benéfico baseado na generosidade é acumulado apenas pelo mero surgimento da mente".

---

ධම්මසවනස්ස [Pg.77] ඝොසනං ධම්මසවනඝොසනං. තස්සාති ‘‘සද්දදානං දස්සාමී’’ති සද්දවත්ථූනං ඨානකරණභෙරිආදීනං සසද්දප්පවත්තිකරණස්ස. චින්තනං තථා තථා චිත්තුප්පාදනං. අඤ්ඤත්ථාති සුත්තෙසු. අපරත්ථාති අභිධම්මපදෙසු. අපරියාපන්නාති පදස්ස අත්ථවණ්ණනා ‘‘පරිභොගරසො’’තිආදිකාය අත්ථවණ්ණනාය පරතො බහූසු පොත්ථකෙසු ලිඛීයති, යථාඨානෙයෙව පන ආනෙත්වා වත්තබ්බා. තත්ථ පරමත්ථතො අවිජ්ජමානත්තා ලක්ඛණපඤ්ඤත්තියො අඤ්ඤායතනත්තා ඡ අජ්ඣත්තිකායතනානි අසඞ්ගහිතා ධම්මායතනෙනාති යොජෙතබ්බං.

O anúncio do ouvir do Dhamma é o "anúncio do ouvir do Dhamma". "Disso" refere-se ao ato de fazer soar objetos sonoros, como tambores e assim por diante, que produzem som, pensando: "Darei a doação do som". O "pensar" é o surgimento da mente desta ou daquela maneira. "Em outro lugar" significa nos Suttas. "Em outro lugar ainda" significa nos textos do Abhidhamma. A explicação do significado do termo "não incluído" é escrita em muitos manuscritos após a explicação que começa com "o sabor do desfrute", mas ela deve ser trazida e explicada exatamente em seu devido lugar. Ali, deve-se fazer a conexão: "Como os conceitos de características não existem em termos de realidade última, e como as seis bases internas pertencem a outras bases, elas não estão incluídas na base dos fenômenos".

---

‘‘එකද්වාරිකකම්මං අඤ්ඤස්මිං ද්වාරෙ උප්පජ්ජතී’’ති කස්මා වුත්තං, නනු රූපාදීසු එකාරම්මණං චිත්තං යථා න අඤ්ඤාරම්මණං හොති චිත්තවිසෙසස්ස අධිප්පෙතත්තා, එවං කම්මවිසෙසෙ අධිප්පෙතෙ කායද්වාරාදීසු එකද්වාරිකකම්මං අඤ්ඤස්මිං ද්වාරෙ න උප්පජ්ජති තත්ථෙව පරියොසිතත්තා, අථ කම්මසාමඤ්ඤං අධිප්පෙතං, රූපාදීසු එකාරම්මණන්ති ඉදං උදාහරණං න සියාති? න, අසදිසභාවවිභාවනවසෙන උදාහටත්තා, ඉතරථා මනොවිඤ්ඤාණභූතං ඉදං චිත්තං ඡසුපි විසයෙසු පවත්තනතො අනිබද්ධාරම්මණන්ති ආරම්මණං සදිසූදාහරණභාවෙන වුච්චෙය්‍ය ආරම්මණං විය ද්වාරම්පි අනිබද්ධන්ති. යස්මා පන සතිපි කම්මානං ද්වාරන්තරචරණෙ යෙභුය්‍යෙන වුත්තියා තබ්බහුලවුත්තියා ච ද්වාරකම්මානං අඤ්ඤමඤ්ඤං වවත්ථානං වක්ඛති, තස්මා පාණාතිපාතාදිභාවසාමඤ්ඤෙන කම්මං එකත්තනයවසෙන ගහෙත්වා තස්ස වචීද්වාරාදීසු පවත්තිසබ්භාවතො කම්මස්ස අනිබද්ධත්තාති වුත්තන්ති ආහ ‘‘කායද්වාරාදීසු එකද්වාරිකකම්මං අඤ්ඤස්මිං ද්වාරෙ න නුප්පජ්ජතී’’ති. රූපාදීසු පන එකාරම්මණං චිත්තං තෙනෙවාරම්මණෙන පරිච්ඡින්නන්ති විසිට්ඨමෙව ගහිතන්ති ආරම්මණමෙව නිබද්ධන්ති වුත්තන්ති චිත්තවිසෙසො එව ගහිතො, න චිත්තසාමඤ්ඤං. ‘‘නනු ච රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනා’’ති ආරම්මණම්පි අනියමෙනෙව වුත්තන්ති? සච්චමෙතං, තත්ථ පන යං රූපාදීසු එකාරම්මණං චිත්තං, තං තෙන විනා නප්පවත්තති, කම්මං පන කායද්වාරිකාදිභෙදං වචීද්වාරාදීසු න නප්පවත්තතීති ඉමස්ස විසෙසස්ස ජොතනත්ථං පාළියං ආරම්මණමෙව ගහිතං, ද්වාරං න ගහිතන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘ආරම්මණමෙව නිබද්ධ’’න්තිආදිනා. වචීද්වාරෙ උප්පජ්ජමානම්පි පාණාතිපාතාදීති අත්ථො.

Por que foi dito: 'Uma ação pertencente a uma única porta surge em outra porta'? Não é verdade que, assim como uma mente que tem um único objeto entre as formas visíveis, etc., não tem outro objeto porque uma mente específica é pretendida, da mesma forma, quando uma ação específica é pretendida, uma ação pertencente a uma única porta, como a porta do corpo, etc., não surge em outra porta, pois termina ali mesmo? E se a generalidade da ação for pretendida, então este exemplo de 'um único objeto entre as formas visíveis, etc.' não seria apropriado? Não, pois o exemplo foi apresentado para ilustrar uma natureza dissemelhante. Caso contrário, esta mente, que é a consciência mental, por ocorrer em todos os seis objetos, seria dita como tendo um objeto não fixado, e assim, por meio de um exemplo semelhante de objeto, dir-se-ia que, assim como o objeto, a porta também não é fixada. No entanto, visto que, embora haja a passagem de ações por outras portas, ele explicará a distinção mútua das ações das portas principalmente por sua ocorrência predominante e frequente, por isso, tomando a ação sob o método da unidade através da generalidade de estados como o tirar a vida, etc., e devido à existência de sua ocorrência na porta da fala, etc., diz-se que a ação não é fixada; por isso ele disse: 'Uma ação pertencente a uma única porta, como a porta do corpo, etc., não deixa de surgir em outra porta'. Mas uma mente com um único objeto entre as formas visíveis, etc., é delimitada por esse mesmo objeto, sendo tomada como algo específico; por isso diz-se que 'apenas o objeto é fixado', significando que apenas uma mente específica é tomada, não a generalidade da mente. 'Mas não é verdade que o objeto também foi dito de forma indeterminada como: 'Seja um objeto de forma visível... pe... ou um objeto mental, ou qualquer outro'?' Isso é verdade. No entanto, ali, aquela mente que tem um único objeto entre as formas visíveis, etc., não ocorre sem ele; mas a ação, dividida em pertencente à porta do corpo, etc., não deixa de ocorrer na porta da fala, etc. Para iluminar essa distinção, apenas o objeto foi tomado no texto canônico, e não a porta. Ele mostra esse significado através de passagens como 'apenas o objeto é fixado'. O significado é que mesmo o tirar a vida, etc., surge na porta da fala.

---

කාමාවචරකුසලං

O benéfico da esfera dos sentidos

---

කායකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

Explicação da discussão sobre a porta da ação corporal

---

කම්මද්වාරානන්තිආදිනා [Pg.78] පකාසෙතබ්බස්ස සරූපං පකාසනුපායඤ්ච දස්සෙති. නියතරූපරූපවසෙනාති ධම්මසඞ්ගහෙ නිද්දිට්ඨනියතරූපරූපවසෙන. අඤ්ඤථා කම්මසමුට්ඨානිකකායෙ හදයවත්ථුපි ගහෙතබ්බං සියා. එකසන්තතිපරියාපන්නො උපාදින්නකකායො ඉධ ගහිතොති චක්ඛායතනාදීති වුත්තෙසු එකො භාවො හදයවත්ථු ච ගහිතන්ති න සක්කා වත්තුං ‘‘චක්ඛායතනාදීනි ජීවිතපරියන්තානී’’ති සන්නිවෙසස්ස විභාවිතත්තා.

Com as palavras 'das portas da ação', etc., ele mostra a própria natureza daquilo que deve ser revelado e o meio de revelá-lo. 'Por meio de matéria definida e indefinida' significa por meio de matéria definida e indefinida conforme indicado no Dhammasaṅgaha. Caso contrário, a base do coração também teria de ser tomada no corpo originado pelo kamma. O corpo assumido pertencente a uma única continuidade é tomado aqui; portanto, quando se diz 'a base do olho, etc.', não se pode dizer que a base do coração e um único estado de gênero sejam tomados, pois a estrutura de 'as bases do olho, etc., terminando na faculdade da vida' foi explicada.

---

විප්ඵන්දමානවණ්ණග්ගහණානන්තරං විඤ්ඤත්තිග්ගහණස්ස ඉච්ඡිතත්තා චලනාකාරාව වායොධාතු විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතාති කදාචි ආසඞ්කෙය්‍යාති තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘පඨමජවනසමුට්ඨිතා’’ති ආහ. දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවෙන චාලෙතුන්ති එතෙන දෙසන්තරුප්පත්ති චලනං, තංනිමිත්තෙ ච කත්තුභාවො උපචරිතොති දස්සෙති, අඤ්ඤථා ඛණිකතා අබ්‍යාපාරතා ච ධම්මානං න සම්භවෙය්‍යාති. තදභිමුඛභාවවිකාරවතීති තංදිසමභිමුඛො තදභිමුඛො, තස්ස භාවො තදභිමුඛභාවො, සො එව විකාරො, තංසමඞ්ගිනී වායොධාතු තදභිමුඛභාවවිකාරවතී. ඉදානි තදභිමුඛභාවවිකා රස්ස විඤ්ඤත්තිභාවං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අධිප්පායසහභාවී’’තිආදි. එවඤ්ච කත්වාතිආදිනා ඉමිස්සා අත්ථවණ්ණනාය ලද්ධගුණං දස්සෙති. තත්ථ ආවජ්ජනස්සාති මනොද්වාරාවජ්ජනස්ස. යතො බාත්තිංසාතිආදිනා තස්ස විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකතා න සක්කා පටිසෙධෙතුන්ති දස්සෙති.

Como se deseja a apreensão da intimação imediatamente após a apreensão da cor em movimento, alguém poderia suspeitar que o elemento vento, que tem a forma de movimento, está associado à alteração da intimação; para evitar isso, ele disse: 'originado pelo primeiro impulso'. 'Mover por ser a causa do surgimento em outro lugar': com isso, ele mostra que o surgimento em outro lugar é o movimento, e a agência em relação à sua causa é metafórica; caso contrário, a natureza momentânea e a inatividade dos fenômenos não seriam possíveis. 'Possuindo a alteração de estar voltado para aquilo' significa voltado para aquela direção é 'voltado para aquilo'; o estado disso é 'o estado de estar voltado para aquilo', que é a própria alteração; o elemento vento dotado disso possui a alteração de estar voltado para aquilo. Agora, mostrando a natureza de intimação dessa alteração de estar voltado para aquilo, ele disse: 'coexistente com a intenção', etc. Com as palavras 'tendo feito assim', etc., ele mostra o benefício obtido desta explicação do significado. Ali, 'da advertência' significa da advertência pela porta da mente. Com as palavras 'visto que trinta e dois', etc., ele mostra que a sua capacidade de originar a intimação não pode ser negada.

---

පච්චයො භවිතුං සමත්ථොති එතෙන යථාවුත්තවායොධාතුයා ථම්භනචලනසඞ්ඛාතකිච්චනිප්ඵාදනෙ තස්ස ආකාරවිසෙසස්ස සහකාරීකාරණභාවමාහ. අනිදස්සනසප්පටිඝතාදයො විය මහාභූතානං අවත්ථාවිසෙසමත්තං සො ආකාරවිසෙසොති පරමත්ථතො න කිඤ්චි හොතීති ‘‘පරමත්ථතො අභාවං දස්සෙතී’’ති ආහ. පරමත්ථතො චිත්තසමුට්ඨානභාවො පටිසෙධිතො. කම්මසමුට්ඨානාදිභාවස්ස පන සම්භවොයෙව නත්ථීති යථාවුත්තවිකාරස්ස පරමත්ථතො සබ්භාවෙ නකුතොචිසමුට්ඨිතත්තා අප්පච්චයත්තං ආපන්නං. න හි රූපං අප්පච්චයං අත්ථි, අප්පච්චයත්තෙ ච සති නිච්චභාවො ආපජ්ජති, න ච නිබ්බානවජ්ජො අත්ථො සභාවධම්මො [Pg.79] නිච්චො අත්ථි. චිත්තසමුට්ඨානභාවො වියාති විඤ්ඤත්තියා චිත්තසමුට්ඨානඋපාදාරූපභාවො උපචාරසිද්ධොති දස්සෙති.

'Capaz de ser uma condição': com isso, ele afirma o papel de causa cooperativa daquele modo particular na realização da função conhecida como sustentação e movimento do elemento vento acima mencionado. Assim como a não-visibilidade, a reatividade, etc., aquele modo particular é apenas um estado específico dos grandes elementos, não sendo nada em sentido último; por isso ele disse: 'mostra a não-existência em sentido último'. Em sentido último, o estado de ser originado pela mente é negado. Mas como a possibilidade de ser originado pelo kamma, etc., simplesmente não existe, se a alteração acima mencionada existisse em sentido último, ela não seria originada de lugar nenhum, resultando em ser incondicionada. Pois não existe matéria incondicionada, e se fosse incondicionada, resultaria em ser permanente; e não há fenômeno com natureza própria que seja permanente, exceto o Nibbāna. 'Como o estado de ser originado pela mente': com isso, ele mostra que o estado da intimação como matéria derivada originada pela mente é estabelecido metaforicamente.

---

විඤ්ඤත්තියා කරණභූතාය. යං කරණන්ති යං චිත්තකිරියං චිත්තබ්‍යාපාරං. විඤ්ඤත්තියා විඤ්ඤාතත්තන්ති ඉදමෙස කාරෙතීති යදෙතං අධිප්පායවිභාවනං, එතං විඤ්ඤත්තිවිකාරරහිතෙසු රුක්ඛචලනාදීසු න දිට්ඨං, හත්ථචලනාදීසු පන දිට්ඨං, තස්මා විප්ඵන්දමානවණ්ණවිනිමුත්තො කොචි විකාරො අත්ථි කායිකකරණසඞ්ඛාතස්ස අධිප්පායස්ස ඤාපකොති විඤ්ඤායති. ඤාපකො ච හෙතු ඤාපෙතබ්බමත්ථං සයං ඤාතොයෙව ඤාපෙති, න සබ්භාවමත්තෙනාති වණ්ණග්ගහණානන්තරං විකාරග්ගහණම්පි විඤ්ඤායති. තථා හි විසයභාවමාපන්නො එව සද්දො අත්ථං පකාසෙති, නෙතරො. තෙනෙවාහ ‘‘න හි විඤ්ඤත්තී’’තිආදි. යදි පන චිත්තජරූපානං චලනාකාරො විඤ්ඤත්ති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස විප්ඵන්දමානවණ්ණාරම්මණත්තා තෙනපි සා ගහිතා සියාති ආසඞ්කාය නිවත්තනත්ථං ආහ ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්සා’’තිආදි.

'Pela intimação que atua como instrumento'. 'Qual ação' significa qual atividade mental, funcionamento mental. 'O fato de ser conhecido através da intimação' refere-se a esta revelação da intenção: 'ele faz isso'. Isso não é visto no movimento das árvores, etc., que são desprovidos de alteração de intimação, mas é visto no movimento das mãos, etc. Portanto, compreende-se que existe alguma alteração, distinta da cor em movimento, que indica a intenção conhecida como ação corporal. E uma causa indicadora revela o significado a ser revelado apenas quando ela própria é conhecida, não por sua mera existência; por isso, a apreensão da alteração imediatamente após a apreensão da cor também é compreendida. Pois apenas o som que se tornou um objeto revela o significado, e não de outra forma. Por isso ele disse: 'Pois a intimação não...', etc. Mas se o modo de movimento da matéria nascida da mente fosse a intimação, visto que a consciência visual tem como objeto a cor em movimento, ela também a apreenderia; para afastar essa suspeita, ele disse: 'da consciência visual...', etc.

---

තාලපණ්ණාදිරූපානීතිආදිනාපි විඤ්ඤත්තියා විඤ්ඤාතබ්බතං මනොවිඤ්ඤාණෙනෙව ච විඤ්ඤාතබ්බතං දස්සෙති. සඤ්ජානාති එතෙනාති සඤ්ඤාණං, තස්ස උදකාදිනො සඤ්ඤාණං තංසඤ්ඤාණං, තස්ස ආකාරො තංසඤ්ඤාණාකාරො, උදකාදිසහචාරිප්පකාරො ච සො තංසඤ්ඤාණාකාරො චාති උදකා…පෙ… කාරො, තං ගහෙත්වා ජානිත්වා. තදාකාරස්සාති උදකාදිඤාපනාකාරස්ස. යදි යථාවුත්තවිකාරග්ගහණංයෙව කාරණං අධිප්පායග්ගහණස්ස, අථ කස්මා අග්ගහිතසඞ්කෙතස්ස අධිප්පායග්ගහණං න හොතීති? න කෙවලං විකාරග්ගහණමෙව අධිප්පායග්ගහණස්ස කාරණං, කිඤ්චරහීති ආහ ‘‘එතස්ස පනා’’තිආදි.

Com as palavras 'formas como folhas de palmeira', etc., ele também mostra que a intimação deve ser conhecida, e que deve ser conhecida apenas pela consciência mental. 'Aquilo pelo qual se reconhece' é um sinal; o sinal da água, etc., é 'aquele sinal'; o modo desse sinal é 'o modo daquele sinal', e sendo um modo associado à água, etc., e o modo daquele sinal, é 'o modo... pe... da água', tendo apreendido e conhecido isso. 'Daquele modo' significa do modo de indicar a água, etc. Se apenas a apreensão da alteração acima mencionada fosse a causa para a apreensão da intenção, por que então não haveria a apreensão da intenção para quem não compreendeu a convenção? A apreensão da alteração não é a única causa para a apreensão da intenção. O que mais então? Ele disse: 'Mas disto...', etc.

---

අථ පනාතිආදිනා විඤ්ඤත්තියා අනුමානෙන ගහෙතබ්බතං දස්සෙති. සාධිප්පාය…පෙ… නන්තරන්ති අධිප්පායසහිතවිකාරෙන සහජාතවණ්ණායතනග්ගහණසඞ්ඛාතස්ස චක්ඛුද්වාරිකවිඤ්ඤාණසන්තානස්ස අනන්තරං. අධිප්පායග්ගහණස්සාති අධිප්පායවවත්ථාපකස්ස තතියවාරෙ ජවනස්ස. අධිප්පායසහභූ විකාරාභාවෙ අභාවතොති එතෙන යථාවුත්තවිකාරං අධිප්පායග්ගහණෙන අනුමිනොති. එවං සතීතිආදිනා යථානුමිතමත්ථං නිගමනවසෙන දස්සෙති. තත්ථ උදකාදිග්ගහණෙනෙවාති තාලපණ්ණාදීනං වණ්ණග්ගහණානන්තරෙන පුරිමසිද්ධසම්බන්ධානුග්ගහිතෙන උදකාදීනං තත්ථ අත්ථිභාවවිජානනෙනෙව. යථා තාලපණ්ණාදීනං උදකාදිසහචාරිප්පකාරතං [Pg.80] සඤ්ඤාණාකාරො විඤ්ඤාතොයෙව හොති නානන්තරියකත්තා, එවං විප්ඵන්දමානවණ්ණග්ගහණානන්තරෙන පුරිමසිද්ධසම්බන්ධානුග්ගහිතෙන ගන්තුකාමතාදිඅධිප්පායවිජානනෙනෙව විඤ්ඤත්ති විඤ්ඤාතා හොති තදභාවෙ අභාවතොති උපමායොජනා.

Com as palavras 'Mas ainda', etc., ele mostra que a intimação deve ser apreendida por inferência. 'Imediatamente após... pe... com intenção' significa imediatamente após a série de consciências da porta do olho conhecida como a apreensão da base da cor que nasce junto com a alteração acompanhada de intenção. 'Da apreensão da intenção' significa do impulso na terceira ocorrência que determina a intenção. 'Devido à sua não-existência na ausência da alteração que coexiste com a intenção': com isso, ele infere a alteração acima mencionada através da apreensão da intenção. 'Sendo assim', etc., ele mostra o significado inferido por meio de uma conclusão. Ali, 'apenas pela apreensão da água, etc.' significa apenas pelo conhecimento da presença de água, etc., ali, imediatamente após a apreensão da cor das folhas de palmeira, etc., auxiliado por uma relação previamente estabelecida. Assim como o modo do sinal de que as folhas de palmeira, etc., estão associadas à água, etc., é conhecido e não é o agente imediato, da mesma forma, apenas pelo conhecimento da intenção de querer ir, etc., imediatamente após a apreensão da cor em movimento, auxiliado por uma relação previamente estabelecida, a intimação é conhecida, devido à sua não-existência na ausência disso — esta é a aplicação da analogia.

---

සභාවභූතන්ති අන්වත්ථභූතං. ද්විධාති විඤ්ඤාපනතො විඤ්ඤෙය්‍යතො ච. කායවිඤ්ඤත්තියා තථාපවත්තමානාය චෙතනාසඞ්ඛාතස්ස කම්මස්ස කායකම්මභාවො නිප්ඵජ්ජති තාය උපලක්ඛිතබ්බත්තා, න පන චතුවීසතියා පච්චයෙසු කෙනචි පච්චයභාවතොති දස්සෙන්තො ‘‘තස්මිං ද්වාරෙ සිද්ධා’’තිආදිමාහ. තෙන වචීද්වාරුප්පන්නාපි පාණාතිපාතාදයො සඞ්ගහිතාති තෙසං සඞ්ගහිතභාවං දස්සෙති. අථ වා කායද්වාරුප්පන්නාය කායකම්මභූතාය චෙතනාය වසෙන ‘‘තෙන ද්වාරෙන විඤ්ඤාතබ්බභාවතො’’ති වුත්තං, තස්සායෙව ද්වාරන්තරුප්පන්නාය වසෙන ‘‘තෙන ද්වාරෙන නාමලාභතො’’ති. මනොද්වාරාවජ්ජනස්සපි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකභාවො නිච්ඡිතොති ‘‘එකාදසන්නං කිරියචිත්තාන’’න්ති ආහ.

'Tendo natureza própria' significa correspondente ao seu significado. 'De duas maneiras' significa por intimar e por ser conhecida. Mostrando que, quando a intimação corporal ocorre dessa forma, o estado de ação corporal da ação conhecida como volição é realizado porque deve ser caracterizado por ela, e não por ser uma condição através de qualquer uma das vinte e quatro condições, ele disse: 'estabelecida naquela porta', etc. Com isso, o tirar a vida, etc., mesmo quando surgido na porta da fala, é incluído; assim ele mostra a sua inclusão. Ou então, por meio da volição que surgiu na porta do corpo e se tornou ação corporal, diz-se: 'por ser conhecida através daquela porta'; e por meio dessa mesma volição surgida em outra porta, diz-se: 'por obter o nome através daquela porta'. Visto que a capacidade da advertência pela porta da mente de originar a intimação também é determinada, ele disse: 'das onze mentes funcionais'.

---

ද්වාරන්තරචාරිනොති ද්වාරන්තරභාවෙන පවත්තනකා. ද්වාරසම්භෙදාති ද්වාරානං සඞ්කරණතො. ද්වාරානඤ්හි ද්වාරන්තරභාවප්පත්තියා සති කායද්වාරස්ස වචීද්වාරාදිභාවො, වචීද්වාරස්ස ච කායද්වාරාදිභාවො ආපජ්ජතීති තංතංද්වාරුප්පන්නකම්මානම්පි සඞ්කරො සියා. තෙනාහ ‘‘කම්මසම්භෙදොපී’’ති. එවං සති කායකම්මං…පෙ… වවත්ථානං න සියා. යදි කම්මානි කම්මන්තරචාරීනි හොන්ති, කායකම්මාදිකස්ස වචීකම්මාදිකභාවාපත්තිතො ‘‘කම්මසම්භෙදා ද්වාරසම්භෙදොපී’’ති කායකම්මං කායකම්මද්වාරන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤවවත්ථානං න සියාති ඉමමත්ථමාහ ‘‘කම්මානම්පි කම්මන්තරචරණෙ එසෙව නයො’’ති. කම්මන්තරචරණං කම්මන්තරූපලක්ඛණතා. තෙනෙවාහ ‘‘ද්වාරභාවෙනා’’ති. ද්වාරන්තරචරණං ද්වාරන්තරුප්පත්ති. ද්වාරෙති අත්තනො ද්වාරෙ. අඤ්ඤස්මින්ති ද්වාරන්තරෙ. කම්මානීති තංතංද්වාරිකකම්මානි. අඤ්ඤානීති අඤ්ඤද්වාරිකකම්මානි. ද්වාරෙ ද්වාරානි න චරන්තීති ද්වාරන්තරභාවෙන නප්පවත්තන්ති, ද්වාරන්තරං වා න සඞ්කමන්ති. කිඤ්චාපි විඤ්ඤත්තියා චතුවීසතියා පච්චයෙසු යෙන කෙනචි පච්චයෙන චෙතනාය පච්චයභාවො නත්ථි, තථා පන විඤ්ඤත්තියා පවත්තමානාය එව පාණාතිපාතාදි හොති, නාඤ්ඤථාති සියා විඤ්ඤත්තියා හෙතුභාවො චෙතනායාති වුත්තං ‘‘ද්වාරෙහි කාරණභූතෙහී’’ති. කායකම්මං වචීකම්මන්ති කම්මවවත්ථානස්සෙව වා [Pg.81] කාරණභාවං සන්ධාය ‘‘ද්වාරෙහි කාරණභූතෙහී’’ති වුත්තං. යදිපි ‘‘ද්වාරෙහි කම්මානී’’ති වුත්තං, ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං වවත්ථිතා’’ති පන වුත්තත්තා කම්මෙහිපි ද්වාරානි වවත්ථිතානීති අයමත්ථොපි සිද්ධොයෙවාති දස්සෙතුං ‘‘න කෙවල’’න්තිආදි වුත්තං. අද්වාරචාරීහීති ද්වාරානං සයං වවත්ථිතභාවමාහ, න පන අවවත්ථානං, වවත්ථානමෙවාති අධිප්පායො. ඉදානි තං වවත්ථානං විභාවෙති කම්මානපෙක්ඛාතිආදිනා. තත්ථ සමයනියමිතෙන චිත්තෙන සමයො විය ද්වාරනියමිතෙහි කම්මෙහි ද්වාරානි නියමිතානීති අයං සඞ්ඛෙපත්ථො.

'Que transitam por outras portas' significa aquelas que ocorrem sob a forma de outra porta. 'Pela confusão das portas' significa pela mistura das portas. Pois, se as portas assumissem o estado de outras portas, a porta do corpo se tornaria a porta da fala, etc., e a porta da fala se tornaria a porta do corpo, etc., resultando também na mistura das ações surgidas em suas respectivas portas. Por isso ele disse: 'também a confusão das ações'. Sendo assim, a distinção de 'ação corporal... pe...' não existiria. Se as ações transitassem por outras ações, devido ao fato de a ação corporal, etc., assumir o estado de ação verbal, etc., 'pela confusão das ações, haveria também a confusão das portas', e assim a distinção mútua de 'ação corporal' e 'porta da ação corporal' não existiria; para expressar esse significado, ele disse: 'este mesmo método se aplica quando as ações transitam por outras ações'. 'Transitar por outras ações' significa ser caracterizado por outra ação. Por isso ele disse: 'como uma porta'. 'Transitar por outras portas' significa surgir em outra porta. 'Na porta' significa em sua própria porta. 'Em outra' significa em outra porta. 'Ações' significa as ações pertencentes às suas respectivas portas. 'Outras' significa ações pertencentes a outras portas. 'As portas não transitam nas portas' significa que não ocorrem sob a forma de outra porta, ou não passam para outra porta. Embora a intimação não seja uma condição para a volição por nenhuma das vinte e quatro condições, é apenas quando a intimação ocorre dessa forma que o tirar a vida, etc., acontece, e não de outra forma; para indicar que a intimação é a causa da volição, foi dito: 'pelas portas que atuam como causas'. Ou então, visando à causa da própria distinção entre ação corporal e ação verbal, foi dito: 'pelas portas que atuam como causas'. Embora tenha sido dito 'ações pelas portas', visto que foi dito 'mutuamente distinguidas', o significado de que as portas também são distinguidas pelas ações está estabelecido; para mostrar isso, foi dito: 'não apenas...', etc. Com 'por aquelas que não transitam por portas', ele afirma o estado de distinção das próprias portas, não a falta de distinção; o sentido é que há de fato distinção. Agora ele explica essa distinção com as palavras 'independente das ações', etc. Ali, assim como o momento é determinado pela mente determinada pelo momento, as portas são determinadas pelas ações determinadas pelas portas — este é o significado resumido.

---

එවංසභාවත්තාති ද්වාරභූතෙහි කායාදීහි උපලක්ඛණීයසභාවත්තා. ආණත්ති…පෙ… මානස්සාති කායවචීකම්මානං වචීකායවිඤ්ඤත්තීහි පකාසෙතබ්බතං ආහ. කායාදීහීති කායවචීවිඤ්ඤත්තීහි. තස්මාති යස්මා ද්වාරන්තරෙ චරන්තානිපි කම්මානි සකෙන ද්වාරෙන උපලක්ඛිතානෙව චරන්ති, තස්මා. නාපි කම්මං ද්වාරස්සාති යස්මිං ද්වාරන්තරෙ කම්මං චරති, තස්ස ද්වාරස්ස අනත්තනියස්ස. තංතංද්වාරමෙවාති සකද්වාරමෙව. කම්මස්සාති සකසකකම්මස්ස. යදි කම්මෙහි ද්වාරානි වවත්ථිතානි, ‘‘කම්මස්ස අනිබද්ධත්තා’’ති ඉදං කථං නීයතීති ආහ ‘‘පුබ්බෙ පනා’’තිආදි.

“Por ter tal natureza” significa por ter uma natureza que deve ser caracterizada pelo corpo, etc., que servem como portas. “Ordem... pe... mental” refere-se à manifestabilidade das ações corporais e verbais através das intimações verbal e corporal. “Pelo corpo, etc.” significa pelas intimações corporal e verbal. “Portanto” significa: porque mesmo as ações que ocorrem em outra porta ocorrem sendo caracterizadas apenas por sua própria porta, portanto. “Nem a ação pertence à porta” significa: daquela porta em cujo intervalo a ação ocorre, a qual não lhe pertence. “Apenas aquela respectiva porta” significa apenas a sua própria porta. “Da ação” significa de cada uma de suas próprias ações. Se as portas são determinadas pelas ações, como se explica a frase “por não estar vinculada à ação”? Para responder a isso, diz-se: “Mas anteriormente...”, etc.

---

සාති විඤ්ඤත්ති. තස්සාති කම්මස්ස. කෙනචි පකාරෙනාති චතුවීසතියා පච්චයප්පකාරෙසු කෙනචි පකාරෙන. තංසහජාතාති එතෙන කායවිඤ්ඤත්තියා සබ්භාවෙයෙව කායකම්මස්ස සබ්භාවො, නාඤ්ඤථාති පරියායෙන විඤ්ඤත්තියා කම්මස්ස කාරණභාවං විභාවෙති. තෙනෙවාහ ‘‘උප්පත්තිට්ඨානභාවෙන වුත්තා’’ති. යථාවුත්තනියමෙනාතිආදිනා කම්මස්ස උප්පත්තිට්ඨානභාවෙ බ්‍යභිචාරාභාවමාහ. තත්ථ යථාවුත්තනියමෙනාති අට්ඨකථායං වුත්තප්පකාරෙන වවත්ථානයුත්තිසඞ්ඛාතෙන නියමෙන. ද්වාරචරණෙති අඤ්ඤද්වාරචරණෙ.

“Ela” refere-se à intimação. “Dela” refere-se à ação. “De alguma maneira” significa por qualquer uma das vinte e quatro maneiras de condições. “Nascida junto com ela”: com isso, explica-se indiretamente que a existência da ação corporal ocorre apenas quando há a existência da intimação corporal, e não de outra forma, mostrando a natureza causal da intimação em relação à ação. Por isso foi dito: “declarada como o lugar de origem”. Com as palavras “pela regra acima mencionada”, etc., mostra-se a ausência de desvio no fato de ser o lugar de origem da ação. Aqui, “pela regra acima mencionada” significa pela regra que consiste na lógica da determinação, conforme o modo descrito no comentário. “No mover-se pela porta” significa no mover-se por outra porta.

---

කායකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre a porta da ação corporal está concluída.

---

වචීකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

Explicação da discussão sobre a porta da ação verbal

---

චතූහි අඞ්ගෙහීති එත්ථ ‘‘සුභාසිතංයෙව භාසති, නො දුබ්භාසිතං. ධම්මංයෙව, පියංයෙව, සච්චංයෙව භාසති, නො අලික’’න්ති (සං. නි. 1.213; සු. නි. සුභාසිතසුත්ත) යානි අඞ්ගානි සුත්තෙ [Pg.82] වුත්තානි, තෙසං චෙතනාසභාවං දස්සෙතුං ‘‘සුභාසිතභාසනා’’තිආදි වුත්තං. තථාපවත්තාති සුභාසිතභාසනාදිභාවෙන පවත්තා. සහ සම්භූතත්තාති සහෙව උප්පන්නත්තා. න හි වචීවිඤ්ඤත්ති සද්දරහිතා අත්ථි. තථා හි ‘‘යා තාය වාචාය විඤ්ඤත්තී’’ති වුත්තං. ‘‘වාචාගිරා බ්‍යපථො’’තිආදිනා (ධ. ස. 636) නාතිසුඛුමංයෙව සද්දවාචං වත්වා ‘‘යා තාය වාචාය විඤ්ඤත්තී’’ති, තාය සද්ධිං යොජෙත්වා වචීවිඤ්ඤත්තියා වුත්තත්තා රූපායතනං විය වත්ථුපරිත්තතාදිනා සද්දායතනම්පි අනින්ද්‍රියගොචරො අත්ථීති ච අධිප්පායෙන ‘‘යා තාය…පෙ… විඤ්ඤායතී’’ති ආහ.

“Com quatro fatores”: aqui, para mostrar a natureza volitiva daqueles fatores mencionados no Sutta: “fala apenas o que é bem falado, não o mal falado; fala apenas o Dhamma, apenas o que é agradável, apenas a verdade, não a mentira”, diz-se “falar o que é bem falado”, etc. “Ocorrida de tal modo” significa ocorrida na forma de falar o que é bem falado, etc. “Por ter surgido junto” significa por ter surgido juntamente. Pois não existe intimação verbal desprovida de som. Pois assim foi dito: “aquela intimação por meio daquela fala”. Tendo expressado a fala sonora não muito sutil por meio de “fala, linguagem, expressão”, etc., e tendo dito “aquela intimação por meio daquela fala”, associando-a com ela, por ser a intimação verbal assim declarada, e com a intenção de que, assim como a base da forma, também a base do som é um objeto não sensorial devido à pequenez de sua base física, etc., diz-se: “aquela pela qual... pe... é conhecida”.

---

ඉදානි අවිසෙසෙන චිත්තසමුට්ඨානසද්දස්ස සොතවිඤ්ඤාණාරම්මණතා පාළියං වුත්තාති විතක්කවිප්ඵාරසද්දො න සොතවිඤ්ඤෙය්‍යොති මහාඅට්ඨකථාවාදස්ස පාළියා විරොධං දස්සෙතුං ‘‘චිත්තසමුට්ඨාන’’න්තිආදි වුත්තං. එවං සඞ්ගහකාරස්ස අධිප්පායෙ ඨත්වා මහාඅට්ඨකථාවාදස්ස පටිසෙධෙතබ්බතං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්තනො අධිප්පායෙ ඨත්වා තං පරිහරිතුං ‘‘මහාඅට්ඨකථායං පනා’’තිආදිමාහ. සඞ්ඝට්ටනාකාරෙන පවත්තානං භූතානං සද්දස්ස නිස්සයභාවතො සඞ්ඝට්ටනෙන සහෙව සද්දො උප්පජ්ජති. තප්පච්චයභාවොති උපාදින්නකඝට්ටනස්ස පච්චයභාවො. චිත්තජපථවීධාතුයා උපාදින්නකඝට්ටනෙ පච්චයො භවිතුං සමත්ථො චිත්තසමුට්ඨානමහාභූතානං එකො ආකාරවිසෙසො අත්ථි. තදාකාරත්තා හි තෙසං පථවීධාතු උපාදින්නකං ඝට්ටෙතීති ඉමමත්ථං වුත්තානුසාරෙන වෙදිතබ්බත්තා ‘‘වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො’’ති වත්වා තමෙව වුත්තනයං ‘‘තබ්බිකාරාන’’න්තිආදිනා විභාවෙති. තත්ථ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයභාවො තප්පච්චයභාවො වුත්තොති අත්ථො. අඤ්ඤම්පි සබ්බං විධානන්ති ‘‘න චිත්තසමුට්ඨානාති එතෙන පරමත්ථතො අභාවං දස්සෙතී’’තිආදිනා අත්තනා වුත්තවිධානං. අට්ඨකථායං පන වුත්තවිධානං ‘‘හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බ’’න්ති අට්ඨකථායං වුත්තමෙවාති.

Agora, para mostrar a contradição com o texto canônico da tese do Grande Comentário de que “o som da difusão do pensamento aplicado não é perceptível pelo ouvido”, visto que no texto canônico é dito sem distinção que o som originado da mente é o objeto da consciência auditiva, diz-se “originado da mente”, etc. Tendo assim se posicionado na opinião do autor do compêndio e mostrado que a tese do Grande Comentário deve ser rejeitada, agora, posicionando-se em sua própria opinião para resolver isso, diz: “No Grande Comentário, porém...”, etc. Como os elementos que agem de modo a colidir servem de suporte para o som, o som surge juntamente com a colisão. “O estado de ser sua condição” significa o estado de ser a condição para a colisão do que é apropriado. Há um modo particular específico dos grandes elementos originados da mente que é capaz de ser a condição para a colisão do que é apropriado pelo elemento terra nascido da mente. Pois, devido a esse modo, o elemento terra deles colide com o que é apropriado; como este significado deve ser compreendido de acordo com o que foi dito, tendo dito “deve ser compreendido exatamente pelo método mencionado”, ele detalha esse mesmo método mencionado com as palavras “de suas alterações”, etc. Aqui, o significado é que “o estado de ser sua condição” é declarado como o estado de ser condição mútua. “Toda outra disposição” refere-se à disposição explicada por si mesmo através de passagens como “com as palavras ‘não são originados da mente’, mostra-se a inexistência em sentido último”, etc. A disposição explicada no comentário, porém, é exatamente o que foi dito no comentário: “deve ser compreendido exatamente pelo método mencionado acima”.

---

අත්තනො අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස දෙසන්තරෙ පාරම්පරියෙන උප්පාදනං දෙසන්තරුප්පාදනපරම්පරතා. ලද්ධාසෙවනෙනාති ලද්ධපුබ්බාභිසඞ්ඛාරෙන. චිත්තෙනෙවාති පඨමචිත්තෙනෙව. ‘‘සත්ත ජවනානි සත්ත අක්ඛරානි නිබ්බත්තෙන්තීති වාදං පටික්ඛිපිත්වා එකජවනවාරපරියාපන්නානි චිත්තානි එකමක්ඛරං නිබ්බත්තෙන්තී’’ති වදන්ති. කිඤ්චාපි පඨමචිත්තෙනපි ඝට්ටනා නිප්ඵජ්ජති, එකස්සෙව පන බහුසො පවත්තනෙන [Pg.83] අත්ථි කොචි විසෙසොති පුරිමජවනසමුට්ඨිතාහි ඝට්ටනාහි පටිලද්ධාසෙවනෙන සත්තමජවනෙන සමුට්ඨිතා ඝට්ටනා පරිබ්‍යත්තමක්ඛරං නිබ්බත්තෙතීති උපත්ථම්භනං නත්ථීති න සක්කා වත්තුං. ලද්ධාභිසඞ්ඛාරෙන පන පඨමචිත්තෙනපි ඝට්ටනා බලවතී හොතීති අට්ඨකථායං ‘‘උපත්ථම්භනකිච්චං නත්ථී’’ති වුත්තං සියා, සබ්බමෙතං වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බං.

A geração sucessiva de seus respectivos efeitos condicionados em outro local é a “sucessão de geração em outro local”. “Por ter obtido repetição” significa por ter obtido uma preparação anterior. “Apenas pela mente” significa apenas pela primeira mente. Rejeitando a tese de que “sete momentos de impulsão produzem sete sílabas”, eles dizem que “as mentes incluídas em um único processo de impulsão produzem uma única sílaba”. Embora a colisão ocorra mesmo com a primeira mente, há alguma distinção devido à ocorrência repetida de uma única mente; portanto, não se pode dizer que não há suporte, visto que a colisão originada pelo sétimo momento de impulsão, tendo obtido repetição através das colisões originadas pelas impulsões anteriores, produz uma sílaba clara. No entanto, como a colisão é forte mesmo com a primeira mente devido à preparação obtida, pode ser que no comentário tenha sido dito “não há função de suporte”; tudo isso deve ser aceito após cuidadosa investigação.

---

වචීකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre a porta da ação verbal está concluída.

---

මනොකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

Explicação da discussão sobre a porta da ação mental

---

‘‘සබ්බායපි කායවචීවිඤ්ඤත්තියා කායවචීද්වාරභාවො විය සබ්බස්සපි චිත්තස්ස මනොද්වාරභාවො සම්භවතී’’ති දස්සනත්ථං අට්ඨකථායං ‘‘අයං නාම මනො මනොද්වාරං න හොතීති න වත්තබ්බො’’ති වත්වා තංද්වාරවන්තධම්මදස්සනත්ථං ‘‘අයං නාම චෙතනා’’තිආදි වුත්තන්ති ආහ ‘‘යස්ස ද්වාරං මනො, තං දස්සනත්ථං වුත්ත’’න්ති. යථා පන තිවිධචතුබ්බිධකායවචීකම්මානං ද්වාරභාවතො කායකම්මද්වාරවචීකම්මද්වාරානි වුත්තානි, එවං මනොකම්මන්ති වුත්තඅභිජ්ඣාදීනං ද්වාරභාවතො වට්ටහෙතුභූතලොකියකුසලාකුසලසම්පයුත්තමනො එව මනොකම්මද්වාරන්ති සන්නිට්ඨානං කතන්ති දට්ඨබ්බං. චෙතනාය අත්තනො කිච්චං ආරද්ධාය සම්පයුත්තාපි තං තං සකිච්චං ආරභන්තීති සා නෙ සකිච්චෙ පවත්තෙති නාම, තථා පවත්තෙන්තී ච සම්පයුත්තෙ එකස්මිං ආරම්මණෙ අවිප්පකිණ්ණෙ කරොති බ්‍යාපාරෙති චාති වුච්චති, තථා සම්පයුත්තානං යථාවුත්තං අවිප්පකිණ්ණකරණං සම්පිණ්ඩනං ආයූහනං බ්‍යාපාරාපාදනං බ්‍යාපාරණං චෙතයනන්ති ආයූහනචෙතයනානං නානත්තං දස්සෙන්තො ‘‘ඵස්සාදිධම්මෙහී’’තිආදිමාහ. තථාකරණන්ති යථා ඵස්සාදයො සකසකකිච්චෙ පසුතා භවන්ති, තථා කරණං. තෙනෙව යථාවුත්තෙන අවිප්පකිණ්ණබ්‍යාපාරණාකාරෙන සම්පයුත්තානං කරණං පවත්තනන්ති දට්ඨබ්බං. කම්මක්ඛයකරත්තාති කම්මක්ඛයකරමනස්ස කම්මද්වාරභාවො න යුජ්ජතීති අධිප්පායො. යතො ‘‘කම්මපථකථා ලොකියා එවා’’ති වදන්ති.

Para mostrar que, assim como toda intimação corporal e verbal pode servir como porta corporal e verbal, também toda mente pode servir como porta mental, diz-se no comentário: “não se deve dizer que tal mente não seja a porta mental”; e para mostrar os fenômenos que possuem essa porta, diz-se “tal volição”, etc. Por isso, diz-se: “foi dito para mostrar aquilo cuja porta é a mente”. Assim como as portas da ação corporal e da ação verbal são explicadas a partir do fato de servirem como portas para as ações corporais e verbais de três e quatro tipos, deve-se entender que se conclui que apenas a mente associada com estados benéficos e prejudiciais mundanos, que são causas do ciclo de existências, é a porta da ação mental, por servir como porta para a cobiça, etc., que são chamadas de ações mentais. Quando a volição inicia sua própria função, os estados associados também iniciam suas respectivas funções; portanto, diz-se que ela os faz agir em suas próprias funções. Ao fazê-los agir assim, diz-se que ela torna os estados associados não dispersos em um único objeto e os faz empenhar-se. Assim, mostrando a diferença entre o esforço e a volição — que consistem em tornar os estados associados não dispersos conforme mencionado, em reuni-los, em esforçar-se, em fazê-los empenhar-se, em empenhar-se e em volicionar —, diz-se “pelos fenômenos como o contato”, etc. “Tornar assim” significa tornar de modo que o contato, etc., fiquem dedicados às suas respectivas funções. Por isso mesmo, deve-se entender que fazer os estados associados agirem da maneira mencionada, de modo não disperso e empenhado, é a sua atividade. “Por ser destruidora da ação”: a intenção é que o estado de ser porta da ação não se aplica à mente que destrói a ação. Por isso eles dizem: “a discussão sobre os caminhos da ação é apenas mundana”.

---

මනොකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre a porta da ação mental está concluída.

---

කම්මකථාවණ්ණනා

Explicação da discussão sobre a ação

---

සමානකාලාපි [Pg.84] කාරණඵලකිරියා පුබ්බාපරකාලා විය වත්තුං යුත්තායෙව. සෙය්‍යථාපි පටිච්චසමුප්පාදෙ ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ. චොපනකිරියන්ති විඤ්ඤත්තිද්වයං ආහ. තස්සා හි චිත්තසමුට්ඨානකායසද්දවාචාහි කායවචීවිඤ්ඤත්තීහි එව වා පුරිමපුරිමාහි පවත්තෙතබ්බත්තා ‘‘කායවාචාහි චොපනකිරියං කරොතී’’ති වුත්තං තබ්බිකාරානං භූතානං තථාපවත්තනතො. අථ වා කායවාචාහීති කායවචීවිඤ්ඤත්තීහි. චොපනකිරියන්ති රූපකායස්ස ථම්භනචලනකිරියං උපාදින්නකඝට්ටනකිරියඤ්ච. එසා හි කිරියා ‘‘රූපකායං ථම්භෙතුං චාලෙතුං පච්චයො භවිතුං සමත්ථො’’ති, ‘‘උපාදින්නකඝට්ටනස්ස පච්චයභූතො’’ති ච වුත්තත්තා කායවචීවිඤ්ඤත්තීහි නිප්ඵජ්ජතීති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘චොපනකිරියානිස්සයභූතා කායවාචා’’ති, ‘‘කායාදීහි කරණභූතෙහි චොපනාභිජ්ඣාදිකිරියං කරොන්ති වාසිආදීහි විය ඡෙදනාදි’’න්ති ච ඉදම්පි වචනං සමත්ථිතං භවති. න කෙවලං ධරමානතාව සබ්භාවො, අථ ඛො මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නතාපීති දස්සෙන්තො ‘‘අනිරොධිතෙවා’’ති ආහ. අසමුච්ඡින්නතා ච කායාදීනං තදුපනිස්සයකිලෙසාසමුච්ඡෙදෙනෙවාති දට්ඨබ්බං. ‘‘කායාදීහි කරණභූතෙහි චොපනාභිජ්ඣාදිකිරියං කරොන්තී’’ති එතෙන චොපනාභිජ්ඣාදිකිරියානිබ්බත්තිද්වාරෙන චෙතනානිබ්බත්තියෙව වුත්තාති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘එවඤ්ච…පෙ… යුජ්ජන්තී’’ති ආහ. එවඤ්ච කත්වා කායෙ සති වාචාය සතීතිආදිවචනං අනුලොමිතං හොති. යාය චෙතනායාති කරණනිද්දෙසො පන කායාදීනං චොපනාභිජ්ඣාදිකිරියාය ච චෙතනාහෙතුකත්තදස්සනත්ථං වුත්තොති.

Mesmo que a ação da causa e do efeito ocorra ao mesmo tempo, é perfeitamente apropriado falar delas como se ocorressem em momentos anterior e posterior. Assim como no surgimento dependente, para mostrar que “em dependência do olho e das formas surge a consciência visual”, diz-se “ou então...”, etc. “Ação de movimento” refere-se às duas intimações. Pois, como ela deve ser produzida pelo corpo e pela fala sonora originados da mente, ou pelas intimações corporal e verbal anteriores, diz-se “realiza a ação de movimento por meio do corpo e da fala”, devido à ocorrência correspondente dos elementos que são suas alterações. Ou então, “por meio do corpo e da fala” significa pelas intimações corporal e verbal. “Ação de movimento” refere-se à ação de enrijecimento e movimento do corpo físico, e à ação de colisão do que é apropriado. Pois, como foi dito que esta ação “é capaz de ser a condição para enrijecer e mover o corpo físico” e “é a condição para a colisão do que é apropriado”, ela se realiza através das intimações corporal e verbal. E, agindo assim, esta afirmação também se justifica: “o corpo e a fala servem de suporte para a ação de movimento” e “realizam a ação de movimento, cobiça, etc., por meio do corpo, etc., que servem como instrumentos, assim como o corte, etc., por meio de machados, etc.”. Mostrando que a existência não é apenas o fato de estar presente, mas também o fato de não ter sido eliminada pelo caminho, diz-se “apenas por não terem cessado”. E deve-se entender que a não eliminação do corpo, etc., ocorre precisamente pela não eliminação das impurezas mentais que lhes servem de suporte forte. Com a frase “realizam a ação de movimento, cobiça, etc., por meio do corpo, etc., que servem como instrumentos”, o que se declara, através do meio de produção da ação de movimento, cobiça, etc., é precisamente a produção da volição; com esta intenção, diz-se “e assim... pe... são adequados”. E, agindo assim, a afirmação “havendo o corpo, havendo a fala”, etc., torna-se compatível. A indicação instrumental “por qual volição”, porém, foi dita para mostrar que o corpo, etc., e a ação de movimento, cobiça, etc., têm a volição como causa.

---

සභාවතො උපකාරකතො මග්ගෙ සති සබ්භාවතො ච බොජ්ඣඞ්ගා මග්ගෙ අන්තොගධාති ආහ ‘‘න ච න සක්කා’’තිආදි.

Por sua própria natureza, por sua função de auxílio e por sua presença quando o caminho está presente, os fatores da iluminação estão incluídos no caminho; por isso, diz-se: “e não é impossível...”, etc.

---

කම්මපථං අප්පත්තානම්පි තංතංද්වාරෙ සංසන්දනන්ති යථා කම්මපථං පත්තානං, එවං කම්මපථං අප්පත්තානම්පි සතිපි ද්වාරන්තරුප්පත්තියං යථාසකං ද්වාරෙහෙව නාමග්ගහණන්ති වදන්ති, එවං සති අට්ඨකථාය විරොධො. දුතියත්ථස්ස ච අභාවො සියා, තස්මා තංතංද්වාරෙ සංසන්දනන්ති යස්මිං යස්මිං ද්වාරෙ කම්මපථං අප්පත්තා අකුසලචෙතනාදයො පවත්තා, තාසං තෙන තෙනෙව ද්වාරෙන නාමග්ගහණං. තං පන තංතංද්වාරපක්ඛිකභාවකරණතො තත්ථ අවරොධනන්ති [Pg.85] වුත්තං. යථා හි කම්මපථං පත්තා කායකම්මාදිසඞ්ඛාතා චෙතනා ද්වාරන්තරෙ උප්පන්නාපි කායකම්මාදිනාමමෙව ලභන්ති, න එවං කම්මපථං අප්පත්තා. තා පන යත්ථ යත්ථ ද්වාරෙ උප්පජ්ජන්ති, තෙන තෙනෙව ද්වාරෙන කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතන්තිආදිනාමං ලභන්ති. එවං නාමග්ගහණමෙව හි තෙසං තංතංද්වාරපක්ඛිකකරණං වුත්තං. තෙනෙව හි අට්ඨකථායං ‘‘කිඤ්චාපි වචීද්වාරෙ චොපනප්පත්තං කම්මපථං, අප්පත්තතාය පන කායකම්මං න හොති, කෙවලං වචීදුච්චරිතං නාම හොතී’’ති වුත්තං.

“Mesmo para aquelas que não atingiram o caminho da ação, elas se enquadram em suas respectivas portas”: eles dizem que, assim como para aquelas que atingiram o caminho da ação, também para aquelas que não atingiram o caminho da ação, mesmo que surjam em outra porta, elas recebem o nome de acordo com suas próprias portas; se for assim, haveria contradição com o comentário. E haveria a ausência do segundo significado; portanto, “elas se enquadram em suas respectivas portas” significa que, em qualquer porta em que as volições prejudiciais, etc., que não atingiram o caminho da ação, tenham ocorrido, elas recebem o nome de acordo com aquela respectiva porta. E isso é chamado de “inclusão ali” por fazê-los pertencer àquela respectiva porta. Pois, assim como as volições denominadas ações corporais, etc., que atingiram o caminho da ação, mesmo surgindo em outra porta, recebem o nome de ação corporal, etc., o mesmo não ocorre com aquelas que não atingiram o caminho da ação. Estas, porém, em qualquer porta em que surjam, recebem o nome de conduta corporal incorreta, conduta verbal incorreta, etc., de acordo com aquela respectiva porta. Pois essa atribuição de nome é declarada como o que as faz pertencer àquela respectiva porta. Por isso mesmo foi dito no comentário: “embora na porta verbal ocorra o movimento, por não ter atingido o caminho da ação, não é uma ação corporal, mas é chamada apenas de conduta verbal incorreta”.

---

සතිපි පාණාතිපාතාදිචෙතනාය වචීද්වාරාදීසු පවත්තියං යථාවුත්තයෙභුය්‍යතබ්බහුලවුත්තියා කායකම්මාදිභාවවවත්ථාපනං කායාදිකස්ස තංතංද්වාරභාවවවත්ථාපනඤ්ච කම්මද්වාරාභෙදනං. තඤ්හි කම්මද්වාරානං අසංකිණ්ණභාවෙන පතිට්ඨාපනං. යං සන්ධාය ‘‘ආණත්තිසමුට්ඨිතෙසූ’’ති අට්ඨකථායං වක්ඛති. කෙචි පන ‘‘එකෙකස්මිං ද්වාරෙ අනෙකෙසං කම්මානං පවත්තිදස්සනම්පි ද්වාරසංසන්දන’’න්ති වදන්ති. යථා පවත්තො බ්‍යාපාදො කම්මපථො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තූ’’ති පවත්ති බ්‍යාපාදස්ස දස්සිතා. කායද්වාරිකචෙතනාය සහකාරීකාරණභාවතො කායකම්මවොහාරලාභා, අභිජ්ඣාදීනං පරසන්තකස්ස අත්තනො පරිණාමනවසෙන ‘‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තූ’’තිආදිනා ච අප්පවත්තත්තා මනොකම්මවොහාරවිරහා, අචෙතනාසභාවතො වා පාණාතිපාතාදිවසෙන අබ්බොහාරිකා, පාණාතිපාතාදිභාවෙන න වත්තබ්බාති අත්ථො. එත්ථාති අබ්බොහාරිකභාවෙ.

Mesmo havendo a ocorrência da volição de destruir a vida, etc., nas portas da fala, etc., a determinação do estado de ação corporal, etc., de acordo com a referida predominância e frequência de ocorrência, e a determinação de cada porta respectiva como a porta do corpo, etc., é a distinção das portas da ação (kammadvāra). Pois isso é o estabelecimento das portas da ação sem confusão. Referindo-se a isso, diz-se no Comentário: 'naqueles originados por comando' (āṇattisamuṭṭhitesu). Alguns, porém, dizem que 'mostrar a ocorrência de muitas ações em uma única porta também é a concordância das portas' (dvārasaṃsandana). Para mostrar como a má vontade (byāpāda) que ocorreu se torna um caminho de ação (kammapatha), a ocorrência da má vontade é mostrada como: 'Que estes seres sejam mortos!'. Devido ao fato de a volição da porta do corpo ser uma causa cooperante, obtém-se a designação de 'ação corporal' (kāyakamma). Devido à não ocorrência da cobiça (abhijjhā), etc., na forma de 'Que estes seres sejam mortos!', etc., por meio da apropriação do que pertence a outrem para si mesmo, há a ausência da designação de 'ação mental' (manokamma). Ou, por não terem a natureza de volição, elas são insignificantes (abbohārika) em termos de destruição da vida, etc., significando que não devem ser chamadas pelo estado de destruição da vida, etc. 'Aqui' (ettha) significa no estado de ser insignificante (abbohārikā).

---

දසවිධා ඉද්ධි…පෙ… තබ්බා විත්ථාරෙනාති අධිප්පායො.

Os dez tipos de poderes (iddhi)... pe... devem ser explicados em detalhes; este é o significado.

---

තෙනාධිප්පෙතන්ති ‘‘අකුසලං වචීකම්මං මනොද්වාරෙ සමුට්ඨාතී’’ති වදන්තෙන අධිප්පෙතං. ‘‘න උපොසථක්ඛන්ධකෙ වුත්ත’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු තෙන උපොසථක්ඛන්ධකතො සුත්තං ආහටන්ති? කිඤ්චාපි ආහටං, තත්ථ අවුත්තොයෙව පන සො තෙන වුත්තොති ගහිතොති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ අවුත්තමෙවා’’තිආදිමාහ.

'O que se pretende com isso' significa o que se pretende por aquele que diz: 'A ação verbal prejudicial origina-se na porta da mente'. Por que se diz: 'Não foi dito no Uposathakkhandhaka'? Não é verdade que ele trouxe o sutta do Uposathakkhandhaka? Embora tenha sido trazido, para mostrar que, embora não tenha sido dito ali, foi tomado por ele como se tivesse sido dito, ele disse: 'Lá não foi dito de forma alguma', etc.

---

‘‘සුගතිදුග්ගතීසු උපපජ්ජනං සුකතදුක්කටකම්මතො න හොති, ඛන්ධසිවාදීහි පන හොතීති ගහෙත්වා ‘නත්ථි දින්න’න්තිආදිනා පරාමසන්තස්ස වසෙන ‘මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… පරිභණ්ඩාදීනි කරොතී’ති වුත්ත’’න්ති වදන්ති. අභිජ්ඣාදිපධානත්තාති එතෙන විජ්ජමානෙසුපි බ්‍යාපාදාදීසු යදා කායවචීද්වාරෙසු චෙතනා [Pg.86] බලවතී හොති, න තථා ඉතරෙ, තදා පධානභාවතො චෙතනා කායකම්මං වචීකම්මන්ති ච වොහාරං ලභති. සො ඛො පනස්සා පධානභාවො පාණාතිපාතාදිසිද්ධියා විඤ්ඤායති. යදා පන තෙසුයෙව ද්වාරෙසු අභිජ්ඣාදයො බලවන්තො හොන්ති, න තථා චෙතනා, තදා තත්ථ විජ්ජමානාපි චෙතනා අපධානභාවතො කායකම්මං වචීකම්මන්ති ච වොහාරං න ලභති. අභිජ්ඣාදයො පන පධානභාවතො සතිපි කායඞ්ගවාචඞ්ගචොපනෙ සකෙන වවත්ථානෙන මනොකම්මන්ත්වෙව වුච්චන්තීති දස්සෙති. යෙ පන ‘‘තීසුපි ද්වාරෙසු කම්මපථභාවෙන අප්පත්තියා ද්වාරත්තයෙපි කම්මපථප්පත්තමනොකම්මෙන සහ පවත්තියා ච චෙතනා එත්ථ කම්මන්ති න වුච්චතී’’ති වදන්ති, තෙහි අභිජ්ඣාදීනං පධානසභාවංයෙව සන්ධාය වුත්තං සියා. අථ වා චෙතනාය නිප්පරියායකම්මභාවතො පරියායකම්මෙ අනවරොධෙතබ්බත්තා ‘‘අබ්බොහාරිකා’’ති වුත්තං. අත්තනො සභාවෙනෙව පන සා එත්ථාපි කම්මන්ති වුච්චති. යථාහ ‘‘චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමී’’තිආදි (කථා. 539). අට්ඨකථායඤ්ච ‘‘තස්මිං ද්වාරෙ සිද්ධා චෙතනා’’තිආදිනා චෙතනායෙව පධානං කත්වා වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘සභාවෙනෙව සා මනොකම්ම’’න්තිආදි. අථ වා කම්මපථප්පත්තඅභිජ්ඣාදීහි කායවචීද්වාරෙ සහජාතා චෙතනා කායවචීකම්මවසෙන අබ්බොහාරිකා චෙතනාසඞ්ඛාතමනොකම්මත්තාති. යදි අභිජ්ඣාදයො පධානා, න චෙතනා, එවං සති අභිජ්ඣාදයො චෙත්ථ කම්මං, න චෙතනා, අභිජ්ඣාදිපක්ඛිකා වා සා සියාති අනුයොගං මනසි කත්වා ආහ ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ’’තිආදි. ‘‘චෙතනාපි…පෙ… මනොද්වාරෙ එව සමුට්ඨහන්තී’’ති ඉදං මනොද්වාරෙ චෙතනාය අභිජ්ඣාදීහි මනොකම්මභාවෙ නිබ්බිසෙසභාවදස්සනන්ති කත්වා ‘‘චෙතනා…පෙ… අධිප්පායො’’ති ආහ. චෙතනා චෙතනාකම්මං, අභිජ්ඣාදයො චෙතනාසම්පයුත්තකම්මන්ති එත්තකමෙව හි එත්ථ විසෙසොති. එත්ථ ච චෙතනාය කායවචීකම්මභාවො සියාති ආසඞ්කාය අභාවතො මනොද්වාරෙ අකුසලකායවචීකම්මානං අනුප්පත්තිතො ච අබ්බොහාරිකාති න වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

Eles dizem: 'O renascimento em destinos felizes ou infelizes não ocorre devido a ações bem ou mal praticadas, mas sim devido aos agregados, a Shiva, etc. Segurando essa visão e apegando-se a ela por meio de 'não há o que é dado', etc., diz-se: 'visão incorreta... pe... faz zombaria, etc.'. Com 'devido à predominância da cobiça, etc.', mostra-se que, mesmo quando a má vontade, etc., estão presentes, quando a volição nas portas do corpo e da fala é forte, e as outras não são assim, então, devido à sua predominância, a volição recebe a designação de 'ação corporal' ou 'ação verbal'. E essa predominância dela é conhecida pela realização da destruição da vida, etc. Mas quando, nessas mesmas portas, a cobiça, etc., são fortes, e a volição não é assim, então a volição, embora presente ali, devido à sua não predominância, não recebe a designação de 'ação corporal' ou 'ação verbal'. Mostra-se que a cobiça, etc., devido à sua predominância, mesmo havendo movimento dos membros do corpo ou dos órgãos da fala, são chamadas de 'ação mental' por sua própria definição. Quanto àqueles que dizem: 'Por não atingir o estado de caminho de ação em todas as três portas, e por ocorrer junto com a ação mental que atingiu o caminho de ação em todas as três portas, a volição aqui não é chamada de ação', isso deve ter sido dito por eles referindo-se apenas à natureza predominante da cobiça, etc. Ou então, como a volição é ação em sentido direto (nippariyāya), e não deve ser incluída na ação em sentido figurado (pariyāya), ela é chamada de 'insignificante' (abbohārikā). No entanto, por sua própria natureza, ela é chamada de 'ação' também aqui. Como foi dito: 'Monges, eu digo que a volição é ação', etc. E no Comentário, foi dito tornando a própria volição predominante, com passagens como: 'A volição realizada naquela porta', etc. Por isso ele disse: 'Por sua própria natureza, ela é ação mental', etc. Ou então, a volição que surge junto com a cobiça, etc., que atingiram o caminho de ação nas portas do corpo e da fala, é insignificante como ação corporal ou verbal, por ser ação mental caracterizada como volição. Tendo em mente a objeção: 'Se a cobiça, etc., são predominantes, e não a volição, sendo assim, a cobiça, etc., seriam a ação aqui, e não a volição, ou ela pertenceria ao lado da cobiça, etc.', ele disse: 'De três tipos, monges', etc. Considerando que 'A volição também... pe... origina-se apenas na porta da mente' é uma demonstração da ausência de distinção no estado de ação mental da volição com a cobiça, etc., na porta da mente, ele disse: 'A volição... pe... é o significado'. Pois a única distinção aqui é que a volição é ação de volição, e a cobiça, etc., são ações associadas à volição. E deve-se notar que aqui, por não haver suspeita de que a volição pudesse ser ação corporal ou verbal, e por não haver o surgimento de ações corporais ou verbais prejudiciais na porta da mente, não se diz que ela é 'insignificante'.

---

විරතිවිසිට්ඨාති විරතිතො චෙතනාය පධානභාවමාහ. තත්ථ ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා’’තිආදිනා (කථා. 539) ආගමම්හි ‘‘පාණාතිපාතාදිපටිපක්ඛභූතා’’ති යුත්තිං දස්සෙති. යස්මා ච පට්ඨානෙ චෙතනාව ‘‘කම්මපච්චයො’’ති [Pg.87] වුත්තා, න විරති, අභිජ්ඣාදයො වා, තස්මා නිප්පරියායෙන කම්මං ‘‘චෙතනා’’ති අනභිජ්ඣාදයො ‘‘චෙතනාපක්ඛිකා වා’’ති වුත්තාති වෙදිතබ්බං. අසඞ්කරතො කම්මද්වාරානි වවත්ථපෙන්තො ‘‘රක්ඛතී’’ති, විපරියායෙන ‘‘භින්දතී’’ති වුත්තොති රක්ඛණභින්දනානි අනාසෙත්වා නාසෙත්වා ච කථනන්ති වුත්තානීති.

'Distinta da abstenção' (virativisiṭṭhā) refere-se à predominância da volição sobre a abstenção. Ali, por meio de escrituras como 'De três tipos, monges, é a volição corporal', etc., ele mostra a razão: 'por ser o oposto da destruição da vida, etc.'. E como no Paṭṭhāna apenas a volição é dita ser a 'condição de ação' (kammapaccaya), e não a abstenção ou a cobiça, etc., deve-se entender que a ação em sentido direto é a 'volição', enquanto a não cobiça, etc., são ditas ser 'do lado da volição'. Ao determinar as portas da ação sem confusão, diz-se 'protege' e, inversamente, 'rompe'; assim, diz-se que proteger e romper significam falar sem destruir e destruindo, respectivamente.

---

කම්මකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explanação sobre a ação (kammakathā) está concluída.

---

තතියො විකප්පො පඨමචතුත්ථවිඤ්ඤාණද්වාරෙසුයෙව ලබ්භති, න ඉතරත්ථ ‘‘සොතං ඝාන’’න්තිආදිනා අවුත්තත්තා, ඉතරථාපි වා අවිභත්තිකෙ නිද්දෙසෙ ලබ්භති. යතො සංවරවසෙන පාතිමොක්ඛසීලං පවත්තති, තං දුස්සීල්‍යන්ති ආහ ‘‘දුස්සීල්‍යං පාණාතිපාතාදිචෙතනා’’ති. ඉතරා සංවරවිනිමුත්තා අභිජ්ඣාදොමනස්සයුත්තා තප්පධානා වා අකුසලධම්මා සතිපටිපක්ඛා අකුසලා ධම්මා. ආරම්මණෙ චිත්තවොස්සග්ගවසෙන පවත්තො අකුසලචිත්තුප්පාදො පමාදො. වීරියපනොදනභාවතො ථිනමිද්ධං ‘‘කොසජ්ජ’’න්ති වුත්තං, ථිනමිද්ධප්පධානො වා චිත්තුප්පාදො.

A terceira alternativa é obtida apenas nas primeira e quarta portas da consciência, e não em outras, por não ser dita em passagens como 'ouvido, nariz', etc., ou, de outra forma, é obtida em uma exposição não dividida. Como a moralidade do Pātimokkha ocorre por meio do refreamento, ele diz que o oposto disso é a má conduta moral: 'A má conduta moral é a volição de destruir a vida, etc.'. Os outros são estados prejudiciais livres de refreamento, associados à cobiça e ao descontentamento, ou dominados por eles, que são opostos à atenção plena. A negligência (pamāda) é o surgimento de uma mente prejudicial que ocorre por meio da negligência da mente em relação ao objeto. Devido ao fato de afastar a energia, a preguiça e o torpor (thina-middha) são chamados de 'preguiça' (kosajja), ou é o surgimento de uma mente dominada pela preguiça e pelo torpor.

---

අසුද්ධතාති අකෙවලතා අඤ්ඤෙන සම්මිස්සතා. ද්වාරඤ්හි ද්වාරන්තරිකකම්මස්ස ද්වාරං හොන්තං තෙන මිස්සිතං විය හොති. තෙනෙවාහ ‘‘මුසාවාදාදිනොපි කායද්වාරෙ පවත්තිසබ්භාවා’’ති. කෙචි පන ‘‘අවිඤ්ඤෙය්‍යමානන්තරානං ද්වාරන්තරචිත්තානං අන්තරන්තරා අප්පවත්තිතො සුද්ධන්ති වුත්ත’’න්ති වදන්ති, තං අනෙකස්සපි ජවනවාරස්ස කායකම්මාදිභාවෙන පබන්ධනවසෙන පවත්ති අත්ථීති කත්වා වුත්තං. අවිරුද්ධං හොතීති අකුසලකායකම්මාදිභාවෙන අවධාරෙත්වා අසංවරං වත්වා පුන තස්සෙව වාචාඅසංවරද්වාරාදීසු උප්පත්තිවචනං කායද්වාරූපලක්ඛිතො අසංවරො ද්වාරන්තරෙ පවත්තොපි කායද්වාරිකො එවාති එවං සංවණ්ණනාය සති න විරුජ්ඣතීති අත්ථො. ඉදානි තං අවිරුජ්ඣනාකාරං ‘‘අසංවරො හී’’තිආදිනා විභාවෙති. සද්වාරෙති අත්තනො ද්වාරෙ. අසංවරො ද්වාරන්තරෙ උප්පජ්ජමානොපි සද්වාරවසෙන උප්පන්නොති වුච්චතීති එතෙන වාචාඅසංවරද්වාරෙ උප්පන්නොපි කායිකො අසංවරො චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පන්නොත්වෙව වුත්තොති දට්ඨබ්බං. එස නයො ඉතරත්ථාපි. කම්මං අඤ්ඤද්වාරෙති කම්මස්ස ද්වාරන්තරචරණං පාකටන්ති කත්වා වුත්තං.

'Impureza' (asuddhatā) significa não ser exclusivo, estar misturado com outra coisa. Pois uma porta, sendo a porta para uma ação pertencente a outra porta, torna-se como que misturada com ela. Por isso ele disse: 'Pois a mentira, etc., também têm ocorrência na porta do corpo'. Alguns, porém, dizem: 'Diz-se 'puro' devido à não ocorrência, nos intervalos, de mentes de outras portas que não são conhecidas'; isso é dito considerando que há ocorrência mesmo de múltiplos processos de impulsos (javana) por meio da conexão com o estado de ação corporal, etc. 'Não é contraditório' significa que, tendo determinado o não refreamento como ação corporal prejudicial, etc., e tendo falado dele, a afirmação subsequente de sua ocorrência nas portas do não refreamento verbal, etc., não é contraditória se for explicada assim: o não refreamento caracterizado pela porta do corpo, mesmo ocorrendo em outra porta, é de fato pertencente à porta do corpo. Agora, ele detalha essa forma de não contradição com 'Pois o não refreamento...', etc. 'Em sua própria porta' (sadvāre) significa em sua própria porta. Diz-se que o não refreamento, mesmo surgindo em outra porta, surge por meio de sua própria porta; por isso, deve-se notar que o não refreamento corporal, mesmo surgindo na porta do não refreamento verbal, é dito ter surgido apenas por meio da porta do não refreamento corporal por movimento. Este método também se aplica aos outros casos. 'Ação em outra porta' é dito tornando clara a passagem da ação para outra porta.

---

එවං [Pg.88] සතීති චොපනසඞ්ඛාතෙ කායඅසංවරද්වාරෙ අසංවරොති එත්තකෙ එව ගහිතෙ. කම්මපථභාවප්පත්තස්සෙව කම්මභාවො අට්ඨකථායං වුත්තොති ආහ ‘‘කම්මපථභාවප්පත්තතාය වචීමනොකම්ම’’න්ති. සෙසන්ති ද්වාරන්තරානුපලක්ඛිතං. තථා න වුච්චතීති කායකම්මන්ති න වුච්චතීති අත්ථො. තත්ථෙව වක්ඛාමාති කම්මපථසංසන්දනෙ වක්ඛාම. ‘‘සො හි කායද්වාරෙ චොපනප්පත්තො අකුසලං කායකම්මං හොතී’’තිආදිනා (ධ. ස. අට්ඨ. කම්මපථසංසන්දනකථා) ‘‘චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පන්නො අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදිනා ච වචීකම්මාදීනඤ්ච කම්මපථප්පත්තානං අසංවරභූතානං කායකම්මාදිභාවෙ ආපන්නෙ ‘‘චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතං අකුසලං වචීකම්මමෙව හොතී’’තිආදිනා අපවාදෙන නිවත්ති දට්ඨබ්බාති එවං වක්ඛමානතං සන්ධායාහ. අන්තොගධතා දට්ඨබ්බා පච්චයසන්නිස්සිතආජීවපාරිසුද්ධිසීලානං ඤාණවීරියෙහි සාධෙතබ්බත්තාති අධිප්පායො.

'Sendo assim' significa quando apenas isso é tomado: o não refreamento na porta do não refreamento corporal caracterizado pelo movimento. Como o estado de ação daquele que atingiu o estado de caminho de ação é dito no Comentário, ele disse: 'ação verbal e mental por terem atingido o estado de caminho de ação'. 'O restante' significa o que não é caracterizado por outra porta. 'Não é dito assim' significa que não é chamado de 'ação corporal'. 'Explicaremos lá mesmo' significa que explicaremos na concordância dos caminhos de ação. Ele disse isso referindo-se ao que será dito da seguinte forma: por meio de passagens como 'Pois aquilo que atingiu o movimento na porta do corpo torna-se ação corporal prejudicial', etc., e 'O que surgiu por meio da porta do não refreamento corporal por movimento torna-se apenas ação corporal prejudicial', etc., quando a ação verbal, etc., que atingiram o caminho de ação e se tornaram não refreamento, assumem o estado de ação corporal, etc., deve-se notar a cessação por meio da exceção: 'A conduta verbal incorreta de quatro tipos torna-se apenas ação verbal prejudicial', etc. A inclusão deve ser vista porque a moralidade baseada no uso de requisitos e a moralidade da pureza dos meios de vida devem ser realizadas por meio do conhecimento e da energia; este é o significado.

---

අකුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා

A explanação do discurso sobre os caminhos de ação prejudicial (akusalakammapatha) está concluída.

---

සරසෙන අත්තනො සභාවෙන. යාය චෙතනාය පවත්තමානස්ස ජීවිතින්ද්‍රියස්ස පච්චයභූතෙසු මහාභූතෙසු උපක්කමකරණහෙතු තංමහාභූතපච්චයා උප්පජ්ජනකමහාභූතා නුප්පජ්ජිස්සන්ති, සා තාදිසපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා පාණාතිපාතො නාම. ලද්ධුපක්කමානි හි භූතානි න පුරිමභූතානි විය විසදානීති සමානජාතියානං භූතානං කාරණං න හොන්තීති. එකස්සපි පයොගස්ස සහසා නිප්ඵාදනවසෙන කිච්චසාධිකාය බහුක්ඛත්තුං පවත්තජවනෙහි ලද්ධාසෙවනාය ච සන්නිට්ඨාපකචෙතනාය වසෙන පයොගස්ස මහන්තභාවො. සතිපි කදාචි ඛුද්දකෙ චෙව මහන්තෙ ච පාණෙ පයොගස්ස සමභාවෙ මහන්තං හනන්තස්ස චෙතනා තිබ්බතරා උප්පජ්ජතීති වත්ථුස්ස මහන්තභාවොති තදුභයං චෙතනාය බලවභාවෙනෙව හොතීති ආහ ‘‘පයොග…පෙ… භාවතො’’ති. යථාවුත්තපච්චයවිපරියායෙපීති පයොගවත්ථුආදිපච්චයානං අමහත්තෙපි. තංතංපච්චයෙහීති ගුණවන්තතාදිපච්චයෙහි. එත්ථ ච හන්තබ්බස්ස ගුණවන්තතාය මහාසාවජ්ජතා වත්ථුමහන්තතාය විය දට්ඨබ්බා. කිලෙසානං උපක්කමානං ද්වින්නඤ්ච මුදුතාය තිබ්බතාය ච අප්පසාවජ්ජතා මහාසාවජ්ජතා ච යොජෙතබ්බා. පාණො පාණසඤ්ඤිතා වධකචිත්තඤ්ච පුබ්බභාගසම්භාරා, උපක්කමො [Pg.89] වධකචෙතනාසමුට්ඨාපිතො, පඤ්චසම්භාරවතී පාණාතිපාතචෙතනාති සා පඤ්චසම්භාරවිනිමුත්තා දට්ඨබ්බා. එස නයො අදින්නාදානාදීසුපි.

'Por seu próprio sabor' (sarasena) significa por sua própria natureza. A volição que origina tal esforço, devido à qual, por meio do ataque aos grandes elementos que servem de condição para a faculdade da vida em andamento, os grandes elementos que surgiriam condicionados por aqueles grandes elementos não surgirão, é chamada de destruição da vida (pāṇātipāta). Pois os elementos que sofreram o ataque não são claros como os elementos anteriores, de modo que não se tornam a causa de elementos de mesma natureza. A grandeza do esforço deve-se à volição decisiva que obteve repetição por meio de impulsos (javana) que ocorrem repetidamente para realizar a tarefa, devido à execução súbita de mesmo um único esforço. Embora às vezes o esforço seja igual em relação a um ser vivo pequeno ou grande, a volição daquele que mata um ser grande surge com maior intensidade; isso é a grandeza do objeto. Ele disse: 'devido ao estado de esforço... pe...', pois ambos ocorrem apenas devido à força da volição. 'Mesmo no inverso das condições mencionadas' significa mesmo quando as condições como o esforço, o objeto, etc., não são grandes. 'Por meio de tais e tais condições' significa por condições como a posse de virtudes, etc. E aqui, a grande culpabilidade devido à virtude daquele que deve ser morto deve ser vista da mesma forma que a grandeza do objeto. A menor culpabilidade e a maior culpabilidade devem ser associadas à suavidade e à intensidade de ambos: as defilezas (kilesa) e o ataque (upakkama). O ser vivo, a percepção de um ser vivo, a mente de matar são os fatores preliminares; o ataque é originado pela volição de matar; a volição de destruir a vida possui os cinco fatores, e ela deve ser vista como livre desses cinco fatores [quando estes não estão completos]. Este método também se aplica ao roubo (adinnādāna), etc.

---

මන්තපරිජප්පනෙන පරස්ස සන්තකහරණං විජ්ජාමයො, විනා මන්තෙන පරසන්තකස්ස කායවචීපයොගෙහි ආකඩ්ඪනං තාදිසඉද්ධියොගෙන ඉද්ධිමයො පයොගොති අදින්නාදානස්සපි ඡ පයොගා සාහත්ථිකාදයො වෙදිතබ්බා.

A apropriação dos bens alheios por meio do sussurro de mantras é o esforço baseado em feitiçaria (vijjāmaya); a atração dos bens alheios sem mantras, por meio de esforços corporais ou verbais através do uso de tal poder espiritual, é o esforço baseado em poder espiritual (iddhimaya). Assim, deve-se entender que os seis tipos de esforços, como o feito com as próprias mãos (sāhatthika), etc., também se aplicam ao roubo (adinnādāna).

---

අභිභවිත්වා වීතික්කමනෙ මිච්ඡාචාරො මහාසාවජ්ජො, න තථා උභින්නං සමානච්ඡන්දභාවෙ. ‘‘චත්තාරො සම්භාරාති වුත්තත්තා අභිභවිත්වා වීතික්කමනෙ සතිපි මග්ගෙනමග්ගපටිපත්තිඅධිවාසනෙ පුරිමුප්පන්නසෙවනාභිසන්ධිපයොගාභාවතො මිච්ඡාචාරො න හොති අභිභුය්‍යමානස්සා’’ති වදන්ති. සෙවනචිත්තෙ සති පයොගාභාවො න පමාණං ඉත්ථියා සෙවනප්පයොගස්ස යෙභුය්‍යෙන අභාවතො. පුරිසස්සෙව හි යෙභුය්‍යෙන සෙවනප්පයොගො හොතීති ඉත්ථියා පුරෙතරං සෙවනචිත්තං උපට්ඨාපෙත්වා නිපන්නායපි මිච්ඡාචාරො න සියාති ආපජ්ජති, තස්මා පුරිසස්ස වසෙන උක්කංසතො චත්තාරො සම්භාරා වුත්තාති දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤථා ඉත්ථියා පුරිසකිච්චකරණකාලෙ පුරිසස්සපි සෙවනප්පයොගාභාවතො මිච්ඡාචාරො න සියාති. කෙචි පන ‘‘අත්තනො රුචියා පවත්තිතස්ස තීණි අඞ්ගානි, බලක්කාරෙන පවත්තිතස්ස තීණීති සබ්බානි අග්ගහිතග්ගහණෙන චත්තාරී’’ති වදන්ති, වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බං.

A conduta sexual imprópria cometida por meio da coerção é de grande culpa, mas não é assim quando há consentimento mútuo de ambos. Alguns dizem: 'Como foi dito que existem quatro fatores constitutivos, mesmo que haja transgressão por coerção, se houver consentimento na penetração de um canal por outro canal, não há conduta imprópria para a pessoa que está sendo coagida, devido à ausência de esforço e de intenção de desfrute previamente surgidos'. No entanto, se houver a intenção de desfrutar, a ausência de esforço físico não é o critério determinante, pois na maioria das vezes não há esforço físico de desfrute por parte da mulher. Pois, como o esforço de desfrute pertence majoritariamente ao homem, resultaria que, mesmo para uma mulher que se deita tendo previamente estabelecido a intenção de desfrutar, não haveria conduta imprópria. Portanto, deve-se entender que os quatro fatores constitutivos foram declarados principalmente em relação ao homem. Caso contrário, no momento em que a mulher realiza o papel do homem, também para o homem não haveria conduta imprópria devido à ausência de esforço de desfrute. Alguns, porém, dizem: 'Para o ato realizado por desejo próprio, há três fatores; para o realizado por força, há três; assim, reunindo todos sem repetição, são quatro'. Isso deve ser examinado com cautela.

---

දුට්ඨචිත්තස්ස අමරණාධිප්පායස්ස ඵරුසකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා ඵරුසචෙතනා ඵරුසවාචා. මරණාධිප්පායෙ පන සති අත්ථසිද්ධිතදභාවෙසු පාණාතිපාතා බ්‍යාපාදා ච හොන්තීති. යං පති ඵරුසවාචා පයුජ්ජති, තස්ස සම්මුඛාව සීසං එති. ‘‘පරම්මුඛෙපි ඵරුසවාචා හොතී’’ති වදන්ති.

A linguagem áspera é a intenção áspera que origina o esforço corporal ou verbal áspero de alguém com a mente corrompida, mas sem a intenção de matar. Se, contudo, houver a intenção de matar, ocorrem a destruição da vida e a má vontade, quer o objetivo seja alcançado ou não. Aquilo contra o qual a linguagem áspera é dirigida, vai diretamente à presença da pessoa. Alguns dizem: 'Mesmo na ausência da pessoa (pelas costas), ocorre a linguagem áspera'.

---

යදි චෙතනාය සබ්බදා කම්මපථභාවාභාවතො අනියතො කම්මපථභාවොති කම්මපථරාසිම්හි අවචනං, නනු අභිජ්ඣාදීනම්පි කම්මපථං අප්පත්තානං අත්ථිතාය අනියතො කම්මපථභාවොති තෙසම්පි කම්මපථරාසියං අවචනං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, කම්මපථතාතංසභාගතාහි තෙසං තත්ථ වුත්තත්තා. යදි එවං චෙතනාපි තත්ථ වත්තබ්බා සියාති? සච්චමෙතං, සා පන පාණාතිපාතාදිකාති පාකටො තස්සා [Pg.90] කම්මපථභාවොති න වුත්තං සියා. චෙතනාය හි ‘‘චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමි,’’‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා අකුසලං කායකම්ම’’න්තිආදිවචනෙහි කම්මභාවො දීපිතො. කම්මංයෙව ච සුගතිදුග්ගතීනං තදුප්පජ්ජනසුඛදුක්ඛානඤ්ච පථභාවෙන පවත්තං කම්මපථොති වුච්චතීති පාකටො තස්සා කම්මපථභාවො. අභිජ්ඣාදීනං පන චෙතනාසමීහනභාවෙන සුචරිතදුච්චරිතභාවො, චෙතනාජනිතතංබන්ධතිභාවෙන සුගතිදුග්ගතිතදුප්පජ්ජනසුඛදුක්ඛානං පථභාවො චාති න තථා පාකටො කම්මපථභාවොති තෙ එව කම්මපථරාසිභාවෙන වුත්තා. අතථාජාතියත්තා වා චෙතනා තෙහි සද්ධිං න වුත්තා සියා. විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං.

Se for dito que a intenção não é mencionada no grupo dos caminhos de ação porque sua condição de caminho de ação não é constante, visto que ela nem sempre é um caminho de ação, não se seguiria que a cobiça e os outros fatores também não deveriam ser mencionados no grupo dos caminhos de ação, uma vez que sua condição de caminho de ação também é inconstante, existindo momentos em que não atingem o nível de caminho de ação? Não se segue, pois eles são ali declarados por terem a natureza de caminhos de ação ou por serem semelhantes a eles. Se for assim, a intenção também não deveria ser mencionada ali? Isso é verdade; no entanto, como ela própria constitui a destruição da vida, etc., sua condição de caminho de ação é evidente, e por isso não foi declarada. Pois a natureza de ação da intenção é iluminada por passagens como: 'Monges, eu digo que a intenção é a ação', e 'Monges, a intenção corporal de três tipos é a ação corporal prejudicial'. E a própria ação, operando como o caminho para os destinos felizes e infelizes, e para a felicidade e o sofrimento que neles surgem, é chamada de 'caminho de ação'; assim, sua condição de caminho de ação é evidente. Para a cobiça e os outros fatores, porém, sua natureza de boa ou má conduta se dá por meio do esforço da intenção, e sua condição de caminho para os destinos felizes e infelizes, e para a felicidade e o sofrimento que neles surgem, se dá por estarem vinculados àquilo que é gerado pela intenção; assim, sua condição de caminho de ação não é tão evidente, e por isso apenas eles foram declarados como o grupo dos caminhos de ação. Ou talvez a intenção não tenha sido declarada junto com eles por não ser da mesma classe. Isso deve ser examinado com discernimento.

---

පාණාතිපාතාදීනං ආරම්මණානෙව තබ්බිරතිආරම්මණානීති පඤ්ච සික්ඛාපදා පරිත්තාරම්මණා එවාති වචනෙන අදින්නාදානාදීනං සත්තාරම්මණතාවචනස්ස විරොධං චොදෙති. තථා හි වක්ඛති ‘‘වීතික්කමිතබ්බතොයෙව හි වෙරමණී නාම හොතී’’ති. සයමෙව පරිහරිස්සතීති සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ පඤ්හපුච්ඡකවණ්ණනං සන්ධාය වදති. තත්ථ හි ‘‘යස්මා සත්තොති සඞ්ඛ්‍යං ගතෙ සඞ්ඛාරෙයෙව ආරම්මණං කරොති, තස්මා පරිත්තාරම්මණාති වුච්චන්තී’’ති වුත්තං.

Ao dizer que 'os próprios objetos da destruição da vida, etc., são os objetos da abstenção deles, portanto os cinco preceitos têm apenas objetos limitados', ele levanta uma objeção contra a afirmação de que o roubo, etc., têm seres como objetos. Pois ele dirá mais adiante: 'De fato, a abstenção ocorre precisamente em relação àquilo que deve ser transgredido'. Ele diz 'ele mesmo resolverá isso' referindo-se ao comentário sobre o questionário no Sikkhāpadavibhaṅga. Pois ali é dito: 'Como se toma como objeto apenas as formações que são designadas como seres, por isso eles são chamados de objetos limitados'.

---

දුග්ගතතාදීනීති ආදි-සද්දෙන ‘‘අලද්ධාලාභො ලද්ධවිනාසො ඉච්ඡිතානං භොගානං කිච්ඡපටිලාභො රාජාදීහි සාධාරණභොගතා දුක්ඛවිහාරො සාසඞ්කවිහාරො’’ති එවමාදයො සඞ්ගහිතා. කෙචි පන ‘‘දිට්ඨෙව ධම්මෙ භොගජානිආදයො නිස්සන්දඵල’’න්ති වදන්ති.

Pela palavra 'etc.' em 'pobreza, etc.', estão incluídos termos como: 'não obter ganhos, perda do que foi obtido, obtenção difícil dos prazeres desejados, ter bens compartilhados com reis e outros perigos, viver em sofrimento, viver em constante temor'. Alguns, porém, dizem: 'A perda de bens, etc., nesta mesma vida é o fruto correspondente'.

---

කුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා

Comentário sobre a Explicação dos Caminhos de Ação Saudáveis

---

තාසඤ්ච විරතීනං චෙතනාසම්පයුත්තත්තා චෙතනාද්වාරෙන සුගතිදුග්ගතිතදුප්පජ්ජනසුඛදුක්ඛානං පථභාවො යුත්තොති අධිප්පායො.

E o significado é que, como essas abstenções estão associadas à intenção, é apropriado que elas sirvam, por meio da porta da intenção, como o caminho para os destinos felizes e infelizes, e para a felicidade e o sofrimento que neles surgem.

---

කම්මපථසංසන්දනකථාවණ්ණනා

Comentário sobre a Explicação da Comparação dos Caminhos de Ação

---

තථාති කම්මපථප්පත්තානං. කෙචීති ධම්මසිරිත්ථෙරං සන්ධායාහ. සො හි කම්මපථප්පත්තානමෙව දුස්සීල්‍යාදීනං සුසීල්‍යාදීනඤ්ච කම්මපථෙහි අත්ථතො නානත්තාභාවදස්සනං, තෙසං වා ඵස්සද්වාරාදීහි අවිරොධභාවෙන දීපනං කම්මපථසංසන්දනන්ති වදති. කම්මපථතා නත්ථීති එතෙන යථාවුත්තානං අසංවරසංවරානං [Pg.91] තෙසං වාදෙ කම්මපථසංසන්දනෙ අසඞ්ගහිතතං දස්සෙති. යෙ පන සඞ්ගහං ලභන්ති, තෙසං ගහණෙ පයොජනාභාවං දස්සෙතුං ‘‘තිවිධ…පෙ… දස්සනෙනා’’ති වුත්තං. එවං පුරිමපක්ඛෙ සඞ්ඛෙපතො දොසං වත්වා දුතියපක්ඛෙපි වත්තුං ‘‘න ච දුච්චරිතාන’’න්තිආදිමාහ. තෙන යෙ දුච්චරිතසුචරිතඅසංවරසංවරා අනුචරීයන්ති, තෙසං කායකම්මාදිතා විධීයතීති දස්සෙති. ‘‘පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන උප්පන්නො අසංවරො අකුසලං මනොකම්මමෙව හොතී’’තිආදිනා හි වුත්තන්ති. යදි චාතිආදිනා අනවසෙසපරියාදානාභාවමාහ. උප්පත්ති න වත්තබ්බාති කම්මපථ…පෙ… වදන්තෙහි ‘‘මනොකම්මං ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පජ්ජතී’’ති න වත්තබ්බන්ති අත්ථො. අථ වා යදි කම්මපථප්පත්තානෙව දුස්සීල්‍යාදීනි කායකම්මාදිනාමෙහි අට්ඨකථායං වුත්තානීති එවං වදන්තෙහි අට්ඨකථාචරියෙහි මනොකම්මස්ස ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පත්ති න වත්තබ්බාති අත්ථො. තංතංකම්මභාවස්ස වුත්තත්තාති ‘‘තිවිධං කායදුච්චරිතං අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදිං (විභ. 913) සන්ධායාහ.

'Assim' significa daqueles que alcançaram o nível de caminhos de ação. 'Alguns' refere-se ao Élder Dhammasiri. Pois ele diz que a comparação dos caminhos de ação é a demonstração da ausência de diferença real entre a conduta imoral, etc., e a conduta moral, etc., que alcançaram o nível de caminhos de ação, ou a elucidação deles de forma não contraditória por meio das portas do contato, etc. Com a frase 'não há a condição de caminho de ação', ele mostra que, na doutrina deles, a falta de contenção e a contenção acima mencionadas não estão incluídas na comparação dos caminhos de ação. Para mostrar a ausência de utilidade em incluir aqueles que de fato são incluídos, diz-se: 'pela demonstração do tríplice... pe...'. Tendo assim apontado brevemente a falha na primeira posição, ele diz 'e não das más condutas...', etc., para falar também sobre a segunda posição. Com isso, ele mostra que a natureza de ação corporal, etc., é estabelecida para aquelas más condutas, boas condutas, falta de contenção e contenção que são praticadas. Pois foi dito: 'A falta de contenção que surge por meio das cinco portas do contato é apenas ação mental prejudicial', etc. Com a frase 'E se...', etc., ele indica a ausência de inclusão exaustiva. 'O surgimento não deve ser declarado' significa que por aqueles que dizem 'caminho de ação... pe...' não deve ser dito que 'a ação mental surge por meio das seis portas do contato'. Ou então, se a conduta imoral, etc., que alcançou o nível de caminhos de ação, foi declarada no Comentário sob os nomes de ação corporal, etc., então, por aqueles que dizem isso, os comentadores não deveriam declarar o surgimento da ação mental por meio das seis portas do contato. 'Porque a respectiva natureza de ação foi declarada' refere-se a passagens como: 'A má conduta corporal de três tipos é apenas ação corporal prejudicial', etc.

---

කම්මන්තරම්පි තංද්වාරිකකම්මමෙව සියාති පාණාතිපාතාදිකස්ස වචීකම්මාදිභාවමාසඞ්කති. තස්මාති යස්මා කෙසඤ්චි අසංවරානං සංවරානඤ්ච කම්මපථතා නත්ථි, කායදුච්චරිතාදීනඤ්ච කම්මපථෙහි නානත්තාභාවදස්සනෙන පයොජනං නත්ථි, න ච දුච්චරිතාදීනං ඵස්සද්වාරානං වසෙන උප්පත්ති දීපිතා, න චායං විධි නිරවසෙසසඞ්ගාහිකා, කම්මානඤ්ච සඞ්කරො ආපජ්ජති, අට්ඨකථායඤ්ච පුබ්බාපරවිරොධො, තස්මාති අත්ථො. සමානනාමතා කායකම්මාදිතා. සාමඤ්ඤනාමාවිජහනං කායකම්මාදිභාවාවිජහනං. උභයෙසන්ති කම්මපථාකම්මපථානං. උප්පත්තිපරියායවචනාභාවතොති එතෙන ඵස්සද්වාරඅසංවරද්වාරාදීනං තංද්වාරිකකම්මානඤ්ච අත්ථතො නානත්තාභාවෙපි තථා තථා පවත්තදෙසනාවසෙන තෙ විචාරිතාති දස්සෙති. ‘‘අකුසලං කායකම්මං පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන න උප්පජ්ජතී’’තිආදිකො දුතියවිනිච්ඡයො.

Ele levanta a suspeita de que outra ação também seria apenas a ação correspondente àquela porta, como a destruição da vida, etc., tornando-se ação verbal, etc. 'Portanto' significa: porque para algumas faltas de contenção e contenções não há a condição de caminho de ação; e não há utilidade em mostrar a ausência de diferença real entre as mais condutas corporais, etc., e os caminhos de ação; e o surgimento das más condutas, etc., por meio das portas do contato não foi elucidado; e este método não é exaustivamente inclusivo; e ocorre a confusão de ações; e há contradição mútua no Comentário; portanto, este é o significado. Ter o mesmo nome significa ter a natureza de ação corporal, etc. Não abandonar o nome comum significa não abandonar a natureza de ação corporal, etc. 'De ambos' significa dos caminhos de ação e dos não caminhos de ação. Com a frase 'devido à ausência de declaração sobre o modo de surgimento', ele mostra que, embora não haja diferença real entre as portas do contato, as portas da falta de contenção, etc., e as ações correspondentes a essas portas, elas foram examinadas de acordo com os ensinamentos apresentados de várias maneiras. 'A ação corporal prejudicial não surge por meio das cinco portas do contato', etc., é a segunda decisão.

---

කායෙ වාචාය ච…පෙ… සිද්ධිතොති එතෙන චොපනප්පත්තං අකුසලං මනොකම්මං චොපනං අප්පත්තතො විසෙසෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘කායවචීකම්ම’’න්ති වුත්තං, න පන කායවචීකම්මභාවතොති දස්සෙති. තෙන කායවචීගහණං යථාවුත්තචොපනප්පත්තං එව විභාවෙතීති දට්ඨබ්බං. තෙනෙවාහ – ‘‘චොපනප්පත්තං අකුසලං කායද්වාරෙ වචීද්වාරෙ ච මනොකම්මං හොතී’’ති. තං-සද්දෙ [Pg.92] වුත්තෙ යං-සද්දො අබ්‍යභිචාරිතසම්බන්ධතාය වුත්තොයෙව හොතීති කත්වා ‘‘යං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. උප්පාදමත්තපරිච්ඡින්නෙනාති ඡඵස්සද්වාරිකකම්මෙනාති අත්ථො. මත්ත-සද්දෙන විසෙසනිවත්තිඅත්ථෙන මනොකම්මතාවිසෙසං නිවත්තෙති. නියමස්ස එව-සද්දස්ස අකතත්තා ‘‘කායවචීකම්මමෙව හොතී’’ති අවුත්තත්තා. ඉදානි නියමාකරණෙන ලද්ධගුණං දස්සෙන්තො ‘‘න පන සබ්බම්පී’’තිආදිමාහ.

Com a frase 'no corpo e na voz... pe... devido à realização', ele mostra que a expressão 'action corporal e verbal' foi usada para distinguir a ação mental prejudicial que atingiu o movimento físico ou verbal daquela que não o atingiu, mas não para indicar que ela realmente se tornou ação corporal ou verbal. Portanto, deve-se entender que a menção a 'corporal e verbal' esclarece apenas o que atingiu o movimento acima mencionado. Por isso ele disse: 'A ação mental prejudicial que atingiu o movimento na porta corporal e na porta verbal é ação mental'. Quando o pronome demonstrativo é usado, o pronome relativo já está implicitamente presente devido à sua conexão infalível; por isso diz-se 'aquilo que surge'. 'Limitada apenas pelo surgimento' significa pela ação pertencente às seis portas do contato. Com a palavra 'apenas', que tem o sentido de excluir uma especificação, ele exclui a especificação de ser ação mental. Como a palavra restritiva 'apenas' não foi usada, não foi dito 'é apenas ação corporal e verbal'. Agora, mostrando o benefício obtido por não fazer essa restrição, ele diz 'mas não toda...', etc.

---

‘‘නියමස්ස අකතත්තා’’තිආදි පුරිමනයොති අධිප්පෙතො. වත්තුඅධිප්පායානුරොධිනී සද්දප්පවත්තීති සමාසපදෙ එකදෙසොපි ආකඩ්ඪීයති අධිකාරවසෙනාති අධිප්පායෙන ‘‘කම්ම-සද්දමත්තෙන සම්බන්ධං කත්වා’’ති වුත්තං. යං පන වදන්තීතිආදිනා එත්ථ පදකාරමතස්ස අයුත්තතං දස්සෙති. තත්ථ චෙතනාපක්ඛිකානන්ති කායවචීකම්මභූතචෙතනාපක්ඛිකානං. සතන්ති සමානානං. තංතංද්වාරකම්මපථානඤ්චාති ඉදං ඉමස්ස චිත්තස්ස කම්මපථභාවෙන පවත්තං කාලං සන්ධාය වුත්තං, න සබ්බදා, කම්මපථභාවෙනෙව පවත්තනතො. ච-සද්දෙන වා අකම්මපථසඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අථ වා තංතංද්වාරා ච තංතංද්වාරකම්මපථා ච තංතංද්වාරකම්මපථාති ‘‘තංතංද්වාරා’’ති පදෙන අකම්මපථානං සංවරානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තෙන සභාවෙනාති මනොකම්මස්ස ද්වාරභාවෙන, න අත්තනොති අධිප්පායො. එවමිධාපීති චිත්තජනිතො චිත්තසම්පයුත්තස්ස කම්මස්ස ද්වාරභාවො චිත්තෙපි උපචරිතොති අත්ථො. වත්තබ්බමෙව නත්ථි අනන්තරපච්චයභූතමනොරහිතස්ස චිත්තස්ස අභාවතොති.

A frase 'como a restrição não foi feita', etc., refere-se ao método anterior; este é o significado. Como o uso das palavras segue a intenção do falante, mesmo uma parte de uma palavra composta é atraída por força do contexto; com essa intenção, diz-se 'fazendo a conexão apenas com a palavra ação'. Com a frase 'o que, porém, eles dizem', etc., ele mostra a impropriedade da opinião do gramático aqui. Ali, 'daqueles que pertencem ao lado da intenção' significa daqueles que pertencem ao lado da intenção que se tornou ação corporal e verbal. 'Sataṃ' significa daqueles que são semelhantes. E 'dos caminhos de ação pertencentes às respectivas portas' é dito referindo-se ao momento em que esta mente opera como um caminho de ação, não o tempo todo, pois ela opera precisamente como um caminho de ação. Ou, pela conjunção 'e', deve-se entender a inclusão daquilo que não é caminho de ação. Ou então, 'as respectivas portas e os caminhos de ação pertencentes às respectivas portas são os caminhos de ação pertencentes às respectivas portas'; pela palavra 'as respectivas portas', deve-se entender a inclusão das contenções que não são caminhos de ação. 'Por aquela natureza' significa pela condição de porta para a ação mental, não por si mesma; este é o significado. Assim também aqui: a condição de porta para a ação associada à mente, gerada pela mente, é aplicada metaforicamente também à mente; este é o significado. Não há absolutamente nada a ser dito, pois não existe mente desprovida do elemento mental que serve como condição de proximidade imediata.

---

ද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o Comentário sobre a Explicação das Portas.

---

කමාභාවනියමාභාවෙ සබ්බාරම්මණතාදීති ආදි-සද්දෙන සඞ්ගණ්හාති. න හි…පෙ… අත්ථීති පධානෙ අසම්භවතො අප්පධානං අධිකරීයතීති දස්සෙති.

Na ausência de ordem e na ausência de restrição, ele inclui termos como 'ter todos os objetos como objeto', etc., pela palavra 'etc.'. Com a frase 'Pois não... pe... existe', ele mostra que, como é impossível no elemento principal, o elemento secundário é tomado como objeto.

---

ධම්මුද්දෙසවාරකථා

Explicação da Seção sobre a Enumeração dos Fenômenos

---

ඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා

Comentário sobre o Grupo dos Cinco que Têm o Contato como o Primeiro

---

‘‘තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොතී’’තිආදිකාය පාළියා ඵස්සාදීනං කාමාවචරතාදිදස්සනෙ න තප්පරභාවො, සභාවදස්සනෙ එව පන තප්පරභාවොති දස්සෙති ‘‘න හි ඵස්සාදීන’’න්තිආදිනා.

Com a frase 'Pois não... dos contatos, etc.', ele mostra que, no texto em Pāli que começa com 'Naquele momento há contato', o propósito principal não é mostrar que o contato, etc., pertencem à esfera dos sentidos, etc., mas sim mostrar a sua própria natureza essencial.

---

චිත්තකිරියාභාවෙනාති [Pg.93] චිත්තබ්‍යාපාරභාවෙන. ඵස්සස්ස සම්පජ්ජනමුප්පජ්ජනමෙව. සන්නිපතිතප්පවත්තියා පච්චයො හොතීති එතෙන චිත්තාරම්මණසන්නිපාතකාරණං ඵස්සො චිත්තාරම්මණසන්නිපාතොති වුත්තොති දස්සෙති. ඵස්සො හි චිත්තස්ස ආරම්මණෙ ඵුසනාකාරෙනෙව පවත්තිතො තස්ස ආරම්මණෙ සන්නිපතිතප්පවත්තියා පච්චයොති ච වුච්චති. සා චස්ස ඵුසනාකාරප්පවත්ති සාඛග්ගෙ ඨිතං දිස්වා භූමිසණ්ඨිතස්ස අවීරකපුරිසස්ස ජඞ්ඝචලනං, අම්බිලඅම්බපක්කාදිං ඛාදන්තං දිස්වා මුඛෙ ඛෙළුප්පත්ති, දයාලුකස්ස පරං හඤ්ඤමානං දිස්වා සරීරකම්පනන්ති එවමාදීසු පරිබ්‍යත්තා හොති. තබ්බිසෙසභූතා රූපධම්මාති යථා පටිහනනවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං ආසන්නතරං උප්පජ්ජමානෙසු රූපධම්මවිසෙසෙසු සඞ්ඝට්ටනපරියායො, එවං චිත්තාරම්මණානං විසයකරණවිසයභාවප්පත්ති පටිහනනාකාරෙන හොති. සො ච චිත්තනිස්සිතො ධම්මවිසෙසො සඞ්ඝට්ටනපරියායෙන වුත්තො, යදාහ ‘‘එව’’න්තිආදි. කෙචි පන ‘‘සඞ්ඝට්ටනරසො ඵස්සො පඤ්චද්වාරිකොව, න ඉතරො වත්ථාරම්මණසඞ්ඝට්ටනාභාවතො’’ති වදන්ති, තං න යුජ්ජති උපචාරසිද්ධත්තා සඞ්ඝට්ටනස්ස. ඉතරථා පඤ්චද්වාරිකස්සපි තං න සම්භවෙය්‍යාති. ඉන්ද්‍රියමනසිකාරෙසු යථාපවත්තමානෙසු තංතංආරම්මණෙ විඤ්ඤාණං උප්පජ්ජති, තෙසං තථාපවත්තියෙව විඤ්ඤාණස්ස විසයභාවකරණං.

'Como atividade da mente' significa como a operação da mente. A realização do contato é o seu próprio surgimento. Com a frase 'ele é a condição para a ocorrência da união', ele mostra que o contato, sendo a causa da união da mente com o objeto, é chamado de 'união da mente com o objeto'. Pois o contato, operando precisamente na forma de tocar o objeto da mente, é dito ser a condição para a ocorrência da união da mente com o seu objeto. E essa sua operação na forma de tocar torna-se evidente em casos como: o tremor nas pernas de um homem covarde que está no chão ao ver alguém no topo de um galho de árvore; a salivação na boca ao ver alguém comendo uma manga verde e azeda; o tremor no corpo de uma pessoa compassiva ao ver outra sendo espancada, e assim por diante. 'Fenômenos materiais que são suas distinções' significa que, assim como há um modo de colisão entre fenômenos materiais específicos que surgem extremamente próximos uns dos outros por meio do impacto mútuo, da mesma forma a obtenção da relação de sujeito e objeto entre a mente e seus objetos ocorre por meio de um modo de impacto. E esse fenômeno específico dependente da mente é descrito pelo modo de colisão, como ele diz: 'assim', etc. Alguns, porém, dizem: 'O contato que tem a colisão como sua função pertence apenas às cinco portas dos sentidos, e não à porta da mente, devido à ausência de colisão física entre a base e o objeto'. Isso não é correto, pois a colisão é estabelecida de forma metafórica. Caso contrário, isso não seria possível nem mesmo para o contato das cinco portas. Quando as faculdades e a atenção operam de maneira adequada, a consciência surge em relação aos respectivos objetos; e essa mesma operação delas é o que torna o objeto acessível à consciência.

---

‘‘යං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං වුච්චති කාමානං අස්සාදො’’තිආදිවචනතො (අ. නි. 9.34) සුඛවෙදනාව අස්සාදොති ආහ ‘‘අස්සාදභාවතො’’ති. ඵුසනාදිභාවෙන ආරම්මණග්ගහණං එකදෙසානුභවනන්ති අනුපචරිතමෙව ඵස්සාදීනං අනුභවනකිච්චමාහ.

A partir da declaração: 'Monges, a felicidade e a alegria que surgem na dependência destes cinco cordões de prazer sensorial, isso é chamado de gratificação dos prazeres sensoriais' (AN 9.34), etc., ele disse que a própria sensação agradável é a gratificação, [com as palavras] 'devido ao estado de gratificação'. A apreensão do objeto por meio do toque, etc., é uma experiência parcial; assim, ele afirma a função de experienciar do contato, etc., de maneira puramente literal (não metafórica).

---

නිමිත්තෙනාති නීලාදිනා දීඝාදිනා ච නිමිත්තෙන. එතෙනුපායෙනාති යථා ඤාණප්පධානෙ චිත්තුප්පාදෙ සඤ්ඤා ඤාණමනුවත්තති, එවං සමාධිප්පධානෙ සමාධින්ති දස්සෙති.

'Por meio de um sinal' significa por meio de um sinal como azul, etc., ou longo, etc. 'Por este meio' mostra que, assim como no surgimento de mente onde o conhecimento é predominante, a percepção segue o conhecimento, da mesma forma, naquele onde a concentração é predominante, ela segue a concentração.

---

පබන්ධතීති පට්ඨපෙති සම්පයුත්තධම්මෙ සකසකකිච්චෙ පට්ඨපෙති. තෙනෙව හි තදත්ථං විවරන්තො ‘‘පවත්තෙතී’’ති ආහ.

'Une' significa estabelece; estabelece os estados associados em suas respectivas funções. Por essa mesma razão, explicando o seu significado, ele disse: 'faz prosseguir'.

---

විජ්ජමානතාවාචී හොති-සද්දො, විජ්ජමානතා ච සඞ්ඛතධම්මානං උප්පජ්ජනෙන විනා නත්ථීති ‘‘චිත්තං න තථා අත්ථතො නුප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. තෙන යස්මා චිත්තං [Pg.94] න නුප්පජ්ජති උප්පජ්ජති එව, තස්මා චිත්තං හොතීති වුත්තන්ති අයමෙත්ථ අට්ඨකථාය අත්ථො. එවමවට්ඨිතෙ හොති-උප්පජ්ජති-සද්දානං සමානත්ථත්තෙන න කිඤ්චි පයොජනං දිස්සති. අථ වා භවනං නාම සත්තා, සත්තා ච උප්පාදාදිනා සමඞ්ගිතාති ඵස්සාදීනං ඛණත්තයපරියාපන්නතා ‘‘ඵස්සො හොතී’’තිආදීසු හොති-සද්දෙන වුත්තා. තත්ථ යො භාවො උප්පාදසමඞ්ගී, න සො න හොති නාම, තස්මා උප්පජ්ජති-සද්දෙන වුච්චමානස්ස අත්ථස්ස හොති-සද්දවචනීයතා න න සම්භවති. උප්පන්නං හොතීති එත්ථ පන කිඤ්චාපි උප්පන්න-සද්දෙනෙව උප්පාදාදිසමඞ්ගිතා වුච්චති, තබ්භාවානතිවත්ති පන හොති-සද්දෙන වුත්තා ඛණත්තයවීතිවත්තෙපි උප්පන්න-සද්දස්ස වත්තනතො, තස්මා න එත්ථ උප්පජ්ජති-සද්දෙන සමානත්ථතාසබ්භාවදස්සනං විය උප්පජ්ජතිදස්සනම්පි විරුජ්ඣති පාකටකරණභාවතො. ඉතරථා ‘‘චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’ති ඉමිනාව චිත්තස්ස විජ්ජමානභාවො දස්සිතොති කිං පුන විජ්ජමානභාවදස්සනෙනාති න න සක්කා වත්තුං, සමයවවත්ථානවසෙන සවිසෙසං වුත්තම්පි චිත්තං ඵස්සාදීහි සහුප්පත්තියා සුට්ඨුතරං නිබ්බිසෙසන්ති දස්සෙතුං චිත්තස්ස පුන වචනං. උද්දිට්ඨධම්මානංයෙව චෙත්ථ නිද්දෙසවාරෙ විභජනං, න විභඞ්ගෙ විය පාළියා ආරුළ්හසබ්බපදානන්ති ‘‘උද්දෙසවාරෙ සඞ්ගණ්හනත්ථං නිද්දෙසවාරෙ විභජනත්ථ’’න්ති අයම්පි අත්ථො නිච්චලො. තථා හි ‘‘යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙතී’’තිආදීසු මග්ගාදයො න විභත්තා. අපිච අධිපතිභාවෙන ඉන්ද්‍රියෙසු විය ඵස්සවෙදනාසඤ්ඤාචෙතනාහි සහ සබ්බචිත්තුප්පාදසාධාරණරාසියං ගහෙතබ්බත්තා සමයවවත්ථානෙ වුත්තම්පි චිත්තං ඵස්සපඤ්චමකෙ වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

A palavra 'hoti' (é/existe) expressa a existência, e como a existência de estados condicionados não ocorre sem o surgimento, foi dito: 'a mente, de fato, não deixa de surgir em termos de realidade'. Portanto, visto que a mente não deixa de surgir, mas de fato surge, diz-se 'a mente existe' — este é o significado do Comentário aqui. Sendo assim estabelecido, nenhuma utilidade é vista em as palavras 'hoti' e 'uppajjati' terem o mesmo significado. Ou então, 'vir a ser' (bhavana) significa existência, e a existência é a posse de surgimento, etc. Assim, a inclusão do contato, etc., nos três momentos é expressa pela palavra 'hoti' em frases como 'o contato existe'. Nisso, o estado que possui o surgimento certamente não deixa de existir; portanto, não é impossível que o significado expresso pela palavra 'uppajjati' (surge) seja expresso pela palavra 'hoti' (existe). Mas na expressão 'surgiu' (uppannaṃ hoti), embora a posse de surgimento, etc., seja dita pela própria palavra 'uppanna', a não transcendência desse estado é expressa pela palavra 'hoti', pois a palavra 'uppanna' é usada mesmo quando os três momentos já transcorreram. Portanto, aqui, assim como mostrar a existência de sinônimos com a palavra 'uppajjati' não é contraditório, mostrar o surgimento também não é contraditório, devido ao fato de torná-lo claro. Caso contrário, não se poderia dizer: 'Se o estado de existência da mente já é mostrado por "a mente surgiu", por que mostrar o estado de existência novamente?'. A repetição da palavra 'mente' serve para mostrar que, embora a mente seja descrita com distinções de acordo com a definição da ocasião, ela é ainda mais indistinta devido ao seu surgimento simultâneo com o contato, etc. E aqui, na seção de exposição, há a divisão apenas dos estados que foram enunciados, e não de todos os termos que constam no texto canônico como no Vibhaṅga. Portanto, este significado também é firme: 'para inclusão na seção de enunciação e para divisão na seção de exposição'. Pois, em passagens como 'na ocasião em que ele desenvolve o caminho para o renascimento no reino da matéria', o caminho, etc., não são divididos. Além disso, deve-se entender que a mente, embora mencionada na definição da ocasião, é mencionada no grupo de cinco que começa com o contato, porque deve ser tomada no grupo comum a todos os surgimentos de mente junto com o contato, sensação, percepção e volição, assim como ocorre com as faculdades devido à sua soberania.

---

ඣානඞ්ගරාසිවණ්ණනා

Explicação do Grupo de Fatores de Jhana

---

විතක්කනන්ති විතක්කනකිරියා, සා ච විතක්කස්ස අත්තනො පච්චයෙහි පවත්තිමත්තමෙවාති භාවනිද්දෙසො වසවත්තිභාවනිවාරණාය හොති. යස්මිං ආරම්මණෙ චිත්තං අභිනිරොපෙති, තං තස්ස ගහණයොග්‍යං කරොන්තො විතක්කො ආකොටෙන්තො විය පරිවත්තෙන්තො විය ච හොතීති තස්ස ආකොටනලක්ඛණතා පරියාහනනරසතා ච වුත්තා. ඉදඤ්ච ලක්ඛණං කිච්චසන්නිස්සිතං කත්වා වුත්තං. ධම්මානඤ්හි සභාවවිනිමුත්තා කාචි කිරියා නාම නත්ථි, තථා ගහෙතබ්බාකාරො. බොධනෙය්‍යජනානුරොධෙන පන පරමත්ථතො එකසභාවොපි සභාවධම්මො පරියායවචනෙහි විය සමාරොපිතරූපෙහි බහූහි පකාරෙහි පකාසීයති. එවඤ්හි සො සුට්ඨු පකාසිතො හොතීති.

'Vitakkana' (pensamento aplicado) é o ato de aplicar o pensamento; e como isso é apenas a ocorrência do pensamento aplicado a partir de suas próprias condições, a exposição do estado de ser serve para afastar a ideia de controle pessoal. Ao tornar o objeto no qual ele direciona a mente adequado para ser apreendido por ela, o pensamento aplicado é como se estivesse batendo ou revolvendo sobre ele; por isso, diz-se que ele tem a característica de bater e a função de golpear. E essa característica é dita com base em sua função. Pois não existe nenhuma ação dos estados que seja separada de sua própria natureza, e o modo de apreensão é o mesmo. No entanto, para se adequar às pessoas a serem instruídas, um estado de realidade última, embora tenha uma única natureza intrínseca, é revelado de muitas maneiras por meio de sinônimos e formas sobrepostas. Pois assim ele é perfeitamente revelado.

---

විප්ඵාරො [Pg.95] නාම විතක්කස්ස ථිනමිද්ධපටිපක්ඛො ආරම්මණෙ අනොලීනතා අසඞ්කොචො, සො පන අභිනිරොපනභාවතො චලනං විය හොතීති අධිප්පායෙන ‘‘විප්ඵාරවාති විචලනයුත්තො’’ති වුත්තං. උපචාරප්පනාසු සන්තානෙන පවත්තියන්ති එතෙන යථා අපුබ්බාරම්මණෙ පඨමාභිනිපාතභූතො විතක්කො විප්ඵාරවා හොති, න තථා එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ නිරන්තරං අනුප්පබන්ධවසෙන පවත්තියං, නාතිවිප්ඵාරවා පන තත්ථ හොති සන්නිසින්නභාවතොති දස්සෙති. තෙනෙවාහ ‘‘නිච්චලො හුත්වා’’තිආදි.

O que se chama 'vipphāra' (vibração) é o oposto da preguiça e torpor no pensamento aplicado, a ausência de afundamento e de contração em relação ao objeto. No entanto, como ele é como um movimento devido ao seu estado de direcionamento, foi dito com essa intenção: 'vipphāravā significa dotado de movimento'. Com as palavras 'na ocorrência contínua no acesso e na absorção', ele mostra que, embora o pensamento aplicado que ocorre como o primeiro impacto sobre um objeto novo seja vibrante, ele não é assim na ocorrência contínua por meio de conexão ininterrupta no mesmo objeto; de fato, ele não é muito vibrante ali devido ao seu estado de assentamento. Por isso ele disse: 'tornando-se imóvel', etc.

---

‘‘පීතිසුඛෙන අභිසන්දෙතී’’තිආදිවචනතො (දී. නි. 1.226; ම. නි. 1.427) පීතියා ඵරණං කායවිසයන්ති යථා තං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘පණීතරූපෙහී’’ති වුත්තං.

A partir de passagens como 'ele inunda com felicidade e prazer' (DN 1.226; MN 1.427), para mostrar como ocorre o preenchimento do corpo físico pela alegria, foi dito: 'por meio de formas sublimes'.

---

විසාරස්ස බ්‍යග්ගභාවස්ස පටිපක්ඛො සභාවො අවිසාරො, න විසාරාභාවමත්තං. අවිසාරාවික්ඛෙපානං සමාධානභාවතො අත්ථතො විසෙසාභාවෙපි සමුඛෙන සම්පයුත්තමුඛෙන ච උභයං වුත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘අවිසා…පෙ… වික්ඛෙපො’’ති වුත්තං. විසෙසතොති අතිසයෙනාති වා අත්ථො ගහෙතබ්බො. සුඛඤ්හි සමාධිස්ස විසෙසකාරණං ‘‘සුඛිනො චිත්තං සමාධියතී’’ති (දී. නි. 3.359; අ. නි. 3.96; 6.10; 11.12) වචනතො.

O oposto da dispersão ou da distração é a natureza da não dispersão, e não a mera ausência de dispersão. Embora não haja diferença real em termos de significado entre a não dispersão e a não distração devido ao seu estado de estabilização, para mostrar que ambos são ditos diretamente e por meio de associação, foi dito: 'não dispersão... [pe]... não distração'. 'Particularmente' deve ser entendido como 'em alto grau'. Pois a felicidade é a causa específica da concentração, de acordo com a declaração: 'a mente daquele que é feliz se concentra' (DN 3.359; AN 3.96; 6.10; 11.12).

---

ඉන්ද්‍රියරාසිවණ්ණනා

Explicação do Grupo de Faculdades

---

තත්ථාති සද්දහනසඞ්ඛාතෙ අධිමොක්ඛලක්ඛණෙ. පුග්ගලො සද්දහතීති ඉමිනාපි සද්ධාය ආහිතවිසෙසානං තංසම්පයුත්තධම්මානං සද්දහනකිරියාය කත්තුභාවමෙව විභාවෙති. අවයවබ්‍යාපාරො හි සමුදායෙ වොහරීයතීති. න කෙවලං පසාදනීයවත්ථුස්මිං අප්පසාදනාකාරප්පවත්තමෙව අකුසලං අස්සද්ධියං, අථ ඛො අප්පසාදනීයවත්ථුස්මිං පසාදනාකාරප්පවත්තම්පීති දස්සෙතුං ‘‘මිච්ඡාධිමොක්ඛො’’ති වුත්තං. තෙන පූරණාදීසු පසාදස්ස අස්සද්ධියතමාහ. පසාදභූතොති එතෙන අප්පසාදභූතං අස්සද්ධියං නිවත්තෙති. වත්ථුගතොති ඉමිනා මිච්ඡාධිමොක්ඛං. ‘‘පසාදභූතො නිච්ඡයො’’ති ඉමිනා පන විභාවිතමෙවත්ථං පාකටං කරොන්තො ‘‘න යෙවාපනකාධිමොක්ඛො’’ති ආහ. අකාලුස්සියං පසාදො, තං පන අසඞ්ඛොභභාවතො ‘‘අනාවිලභාවො’’ති වුත්තං. තඤ්හි සම්පයුත්තෙසු විදහන්තී සද්ධා අකාලුස්සියපච්චුපට්ඨානා. එවමෙතන්ති අධිමුච්චනාකාරෙන පන ගහෙතබ්බත්තා [Pg.96] අධිමුත්තිපච්චුපට්ඨානා. බුද්ධාදිවත්ථූනීති එත්ථ ඉධලොකපරලොකකම්මඵලසම්බන්ධාපි සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං. ‘‘සද්ධාහත්ථො, මහානාම, අරියසාවකො’’ති, ‘‘සද්ධීධ විත්තං පුරිසස්ස සෙට්ඨ’’න්ති (සං. නි. 1.246; සු. නි. 184), ‘‘සද්ධා බීජං තපො වුට්ඨී’’ති (සං. නි. 1.197; සු. නි. 77) එවමාදිවචනතො කුසලධම්මානං ආදානාදීසු හත්ථාදයො විය සද්ධා දට්ඨබ්බා.

'Ali' significa na característica de convicção conhecida como fé. Pela frase 'a pessoa tem fé', ele esclarece apenas o papel de agente no ato de ter fé por parte dos estados associados que receberam essa qualidade especial da fé. Pois a atividade das partes é expressa em termos do todo. Para mostrar que a falta de fé prejudicial não é apenas a ocorrência de uma atitude de não-confiança em relação a um objeto digno de confiança, mas também a ocorrência de uma atitude de confiança em relação a um objeto não digno de confiança, foi dito: 'falsa convicção'. Com isso, ele afirma que a confiança em Pūraṇa, etc., é a própria falta de fé. Com as palavras 'que se tornou confiança', ele afasta a falta de fé que não tem a natureza de confiança. Com 'dirigida ao objeto', ele afasta a falsa convicção. E tornando claro o significado já esclarecido por 'uma decisão que se tornou confiança', ele disse: 'não é uma mera convicção especulativa'. A confiança é a ausência de turbidez; e devido ao seu estado de não-perturbação, ela é chamada de 'estado de limpidez'. Pois a fé, ao produzir isso nos estados associados, manifesta-se como ausência de turbidez. E por ser apreendida sob a forma de convicção de que 'é assim mesmo', ela se manifesta como convicção. Em 'objetos como o Buda, etc.', deve-se entender que as conexões com este mundo, o outro mundo, o kamma e seus resultados também estão incluídas. A partir de declarações como 'O nobre discípulo, Mahānāma, tem a fé como mão', 'A fé é a melhor riqueza de um homem aqui' (SN 1.246; Sn 184), 'A fé é a semente, a austeridade é a chuva' (SN 1.197; Sn 77), a fé deve ser vista como as mãos, etc., na recepção de estados benéficos.

---

‘‘ඉධ භික්ඛුනා කම්මං කත්තබ්බං හොති. තස්ස එවං හොති ‘කම්මං ඛො මෙ කත්තබ්බං භවිස්සති, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’’’ති (දී. නි. 3.335) –

'Aqui, um monge tem um trabalho a fazer. Ele pensa: "Eu terei um trabalho a fazer, mas enquanto estiver fazendo o trabalho, não será fácil prestar atenção ao ensinamento dos Budas. Ora, deixe-me iniciar o esforço para alcançar o que ainda não foi alcançado, para atingir o que ainda não foi atingido, para realizar o que ainda não foi realizado"' (DN 3.335) —

---

ආදිකා අනුරූපපච්චවෙක්ඛණා.

esta e outras são reflexões apropriadas.

---

තංමූලකානීති ගන්තබ්බමග්ගාදිමූලකානි. එත්ථ ච මග්ගො ගන්තබ්බො හොතීතිආදයො අට්ඨකථායං දස්සනවසෙනෙව වුත්තා, න පාළියං ආගතානුක්කමෙනාති දට්ඨබ්බං.

'Tendo isso como raiz' significa tendo como raiz o caminho a ser percorrido, etc. E aqui, deve-se entender que frases como 'o caminho deve ser percorrido' são ditas no Comentário apenas para fins de ilustração, e não de acordo com a ordem em que aparecem no texto canônico.

---

කරණාදිකාලෙ විය චිරකතාදිආරම්මණං විභූතං කත්වා පවත්තන්තී සති තං උපගන්ත්වා තිට්ඨන්තී අනිස්සජ්ජන්තී ච හොති. යං ආරම්මණං සම්මුට්ඨං, තං පිලවිත්වා ගතං විය චලිතං විය ච හොති, තප්පටිපක්ඛභාවෙන පන අසම්මුට්ඨන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘උදකෙ අලාබු වියා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සාරණන්ති එතෙන ‘‘සරන්ති තායා’’ති ඉමමෙවත්ථං විභාවෙති. සරණකිරියාය හි පවත්තමානානං ධම්මානං තත්ථ ආධිපච්චභාවෙන සති පච්චයො. තස්සා හි තථා පච්චයභාවෙ සති තෙ ධම්මා සාරිතා අසම්මුට්ඨකතා අපිලාවිතාහොන්තීති. ‘‘ඉමෙහි නාම හෙතූහි පච්චයෙහි ච එතෙ ධම්මා සම්භවන්තී’’ති සම්භවතො. ‘‘ඉමං නාම ඵලං නිබ්බත්තෙන්තී’’ති ඵලතො ධම්මා උප්පජ්ජනෙන විපච්චනෙන ච නිප්ඵන්නා නාම හොන්තීති. වත්ථුභූතාති ආරම්මණභූතා.

Ao tornar claro um objeto de ações feitas há muito tempo, etc., como se estivesse no momento de sua realização, a atenção ocorre aproximando-se dele, permanecendo nele e não o abandonando. O objeto que é esquecido é como se tivesse flutuado para longe ou se movido; para mostrar que, por ser o oposto disso, ele não é esquecido, ele disse: 'como uma cabaça na água', etc. Nisso, por 'lembrar', ele esclarece este mesmo significado: 'eles se lembram por meio dela'. Pois a atenção é a condição para os estados que ocorrem no ato de lembrar, por meio de sua soberania ali. Pois, quando ela é a condição dessa maneira, esses estados são lembrados, não esquecidos e não flutuam para longe. 'Estes estados surgem por meio de tais causas e condições' — isso é em termos de origem. 'Eles produzem tal fruto' — isso é em termos de fruto; os estados são ditos realizados por meio do surgimento e do amadurecimento. 'Que se tornou objetos' significa que se tornaram objetos de atenção.

---

සතිපි සබ්බෙසං සාරම්මණධම්මානං ආරම්මණග්ගහණෙ න චිත්තං විය පරෙ පරිච්ඡිජ්ජගාහිනොති ‘‘පරිච්ඡින්නොපලද්ධිවසෙන ජානාතී’’ති චිත්තං වුත්තං. චෙතසිකෙසු හි කෙචි විසයං පරිච්ඡිජ්ජ ගහෙතුං න සක්කොන්ති, කෙචි පන පරිච්ඡෙදමත්තෙයෙව [Pg.97] තිට්ඨන්ති, න විඤ්ඤාණං විය විසයං ගණ්හන්තීති යෙ ආසඞ්කිතබ්බා, තෙසු තදභාවං දස්සෙන්තො ‘‘න සඤ්ඤා…පෙ… විජ්ඣනවසෙනා’’ති ආහ.

Embora todos os estados que possuem um objeto apreendam o objeto, os outros não o apreendem de forma delimitada como a mente; por isso, diz-se que a mente 'conhece por meio de uma apreensão delimitada'. Pois, entre os fatores mentais, alguns não são capazes de apreender o objeto delimitando-o, enquanto outros permanecem apenas na mera delimitação e não apreendem o objeto como a consciência faz; para mostrar a ausência disso naqueles que poderiam ser suspeitos, ele disse: 'não como a percepção... [pe]... por meio de penetração'.

---

පීතියා ච සොමනස්සභාවො ආපජ්ජතීති ඉදං පීති ච සොමනස්සඤ්ච පීතිසොමනස්සන්ති පීතිසොමනස්සානං තුල්‍යයොගං සන්ධාය වුත්තං. සොමනස්සස්සෙව පන ‘‘ආජඤ්ඤරථො’’ති විය පීතියුත්තං සොමනස්සං පීතිසොමනස්සන්ති පධානභාවො ඉච්ඡිතොති න පීතියා සොමනස්සභාවප්පත්ති. න හි පධානෙ විජ්ජමානෙ අප්පධානං උපයුජ්ජති, පීතිග්ගහණඤ්චෙත්ථ පීතියුත්තස්ස සොමනස්සස්ස යෙභුය්‍යෙන භාවතො පරිබ්‍යත්තකිච්චතො ච කතං, න ච නිප්පීතිකසොමනස්සස්ස අසඞ්ගහො. රුළ්හීසද්දෙසු කිරියාය අනච්චන්තිකභාවතො. පීතියා පන උපලක්ඛණභාවෙන අයමත්ථො සුට්ඨු යුජ්ජතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පීතිඋපලක්ඛිතං වා’’තිආදි.

E a frase 'o estado de alegria é alcançado pela alegria' é dita referindo-se à associação igual de alegria e contentamento mental como 'alegria-e-contentamento'. No entanto, como se deseja a primazia do próprio contentamento mental, como na expressão 'uma carruagem de raça', onde o contentamento mental associado à alegria é chamado de 'alegria-contentamento', não há a obtenção do estado de contentamento mental pela alegria. Pois, quando o principal está presente, o secundário não é empregado; e a inclusão da alegria aqui é feita devido à predominância do contentamento mental associado à alegria e à sua função evidente, e isso não exclui o contentamento mental desprovido de alegria. Pois, em palavras de uso convencional, a ação não é absoluta. Mas, mostrando que este significado se aplica perfeitamente por meio do papel caracterizador da alegria, ele disse: 'ou caracterizado pela alegria', etc.

---

පවත්තං උපාදින්නක්ඛන්ධං. චිරට්ඨිතිකං හොතීති එතෙන න කෙවලං අනුපාලෙතබ්බධම්මානං ඛණට්ඨිතියායෙව, අථ ඛො පබන්ධානුපච්ඡෙදස්සපි ජීවිතං කාරණන්ති දස්සෙති. අඤ්ඤථා හි ආයුක්ඛයමරණං න යුජ්ජෙය්‍යාති. අවිසෙසෙනාති කාරණවිසෙසානපෙක්ඛෙන ජීවිතින්ද්‍රියතාසාමඤ්ඤෙන. යදිපි අරූපාසඤ්ඤභවෙසු රූපාරූපධම්මා නප්පවත්තන්ති, තෙහි පන පුරිමපච්ඡිමභවෙසු චරිමපඨමධම්මා සමානජාතියෙන අබ්‍යවහිතතාය නිරන්තරායෙව නාම හොන්තීති ‘‘යාව පරිනිබ්බානං අවිච්ඡින්නං පවත්තතී’’ති වුත්තං. අනුපාලනාදිකස්සාති අනුපාලනපවත්තනට්ඨපනානියෙව වදති. ජීවමානවිසෙසප්පච්චයභාවතොති සහජාතානං ජීවමානතාවිසෙසස්ස පච්චයභාවතො. ඉන්ද්‍රියබද්ධස්ස හි මතරූපතො කම්මජස්ස ච උතුජාදිතො විසෙසො ජීවිතින්ද්‍රියකතොති.

'O que prossegue' refere-se aos agregados que foram apropriados. Com as palavras 'torna-se de longa duração', ele mostra que a vida é a causa não apenas da duração momentânea dos estados a serem protegidos, mas também da não interrupção de sua continuidade. Caso contrário, a morte por esgotamento da expectativa de vida não seria lógica. 'Sem distinção' significa pela generalidade da faculdade da vida, sem depender de causas específicas. Embora nos reinos sem forma e sem percepção os estados materiais e imateriais não ocorram juntos, os últimos e primeiros estados nas existências anteriores e posteriores são contínuos devido à ausência de obstrução por estados de natureza diferente; por isso, foi dito: 'ocorre sem interrupção até o parinibbāna'. 'De proteção, etc.' refere-se precisamente à proteção, continuação e estabelecimento. 'Devido ao estado de ser a condição para a qualidade especial de estar vivo' significa devido ao estado de ser a condição para a qualidade especial de estar vivo dos estados que surgem simultaneamente. Pois a diferença entre a matéria ligada às faculdades e a matéria morta, e entre a matéria nascida do kamma e a nascida da temperatura, etc., é produzida pela faculdade da vida.

---

මග්ගඞ්ගරාසිවණ්ණනා

Explicação do Grupo de Fatores do Caminho

---

අවිපරීතනිය්‍යානිකභාවෙනාති ඉදං සම්මා-සද්දස්ස දිට්ඨි-ආදිසද්දානඤ්ච සමානාධිකරණතාවසෙන දිට්ඨිආදීනං අවිසෙසභූතස්ස නිය්‍යානිකභාවස්ස සම්මා-සද්දෙන විසෙසිතබ්බත්තා වුත්තං. අවිපරීතත්ථො හි සම්මා-සද්දො, න නිය්‍යානිකත්ථොති. අවිපරීතනිය්‍යානිකත්ථො එව වා සම්මා-සද්දො. අනෙකත්ථා හි නිපාතාති. එවමෙවාති අවිපරීතනිය්‍යානිකභාවෙන.

“Pelo estado de conduzir à libertação de modo não errôneo”: isto é dito porque, por meio da concordância gramatical (samānādhikaraṇa) da palavra 'sammā' com palavras como 'diṭṭhi' (visão), etc., a natureza de conduzir à libertação, que é geral para a visão, etc., deve ser especificada pela palavra 'sammā'. Pois a palavra 'sammā' tem o sentido de 'não errôneo' (aviparīta), não o sentido de 'conduzir à libertação' (niyyānika). Ou, alternativamente, a palavra 'sammā' tem o próprio sentido de 'conduzir à libertação de modo não errôneo'. Pois as partículas têm múltiplos significados. 'Exatamente assim' significa pelo estado de conduzir à libertação de modo não errôneo.

---

බලරාසිවණ්ණනා

Explicação do Grupo das Forças

---

පතිස්සවො [Pg.98] වචනසම්පටිග්ගහොති අධිප්පායෙන ‘‘සප්පතිස්සවං පතිස්සවභූතං තංසභාගඤ්ච යං කිඤ්චි ගාරව’’න්ති ආහ. තත්ථ තත්ථ පාකටභාවෙනාති අජ්ඣත්තභූතෙසු ජාතියාදීසු බහිද්ධාභූතෙසු භික්ඛුආදීසු හිරොත්තප්පානං අනුරූපපච්චවෙක්ඛණවසෙන සසම්භාරපථවීආදීසු පථවීධාතුආදීනං විය විභූතකිච්චභාවෙනාති අත්ථො.

Com a intenção de que 'assentimento' (patissava) é a aceitação de palavras, ele disse: 'com deferência, que se tornou assentimento, e qualquer respeito que seja de natureza semelhante'. 'Pelo estado de ser evidente aqui e ali' significa por meio da reflexão apropriada sobre a vergonha e o temor moral (hiri-ottappa) em relação a coisas internas como o nascimento, etc., e coisas externas como monges, etc., tendo o significado de 'pelo estado de ter uma função clara', assim como os elementos terra, etc., na terra com seus componentes, etc.

---

මූලරාසිවණ්ණනා

Explicação do Grupo das Raízes

---

එවඤ්හි උපමාය සමෙතීති යථා අසුචිම්හි පතිතපුරිසස්ස සතිපි කායෙන අල්ලීයනෙ භාවො අනල්ලීනො, එවං අලොභොපි ආරම්මණකරණවසෙන ගහිතෙපි ආරම්මණෙ අලග්ගභාවෙන අනල්ලීනභාවො අනල්ලීනාකාරො එව පවත්තති. එවංසභාවො හි සො ධම්මොති. කිඤ්චි දුස්සීල්‍යං දොසසමුට්ඨානං සබ්බම්පි දුස්සීල්‍යං දොසූපනිස්සයන්ති ‘‘දොසසමුට්ඨානතං දොසූපනිස්සයතඤ්චා’’ති වුත්තං. තෙන අදොසො දොසස්සෙව උජුවිපච්චනීකො, තංමුඛෙන දුස්සීල්‍යස්සාති දස්සෙති.

“Pois assim concorda com o símile”: assim como para um homem que caiu na sujeira, embora haja contato físico, seu estado é de não-adesão; assim também o não-cobiça (alobha), mesmo quando o objeto é apreendido por meio de torná-lo um objeto mental, ocorre precisamente como um estado de não-adesão, um modo de não-adesão, devido ao estado de não estar apegado. Pois esse fenômeno é de tal natureza. Qualquer má conduta moral originada do ódio, e toda má conduta moral que tem o ódio como suporte decisivo, é referida como 'originada do ódio e tendo o ódio como suporte decisivo'. Com isso, mostra-se que o não-ódio (adosa) é o oposto direto do próprio ódio e, por meio disso, da má conduta moral.

---

තත්ථ ජාතානං ධම්මානං අනතිවත්තනට්ඨෙන…පෙ… ආසෙවනට්ඨෙන භාවනාති යො සො එකත්තුපගතො පඨමජ්ඣානාදිඅප්පනාචිත්තුප්පාදො ආසන්නූපචාරාහිතවිසෙසො නීවරණාදිපරිපන්ථවිසුද්ධියා විසුද්ධො, තදාවරණවිසයවිරහෙන ච සමප්පවත්තඅප්පනාසමාධිසඞ්ඛාතං මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපන්නො, එවං පටිපන්නත්තා එව තත්ථුපගමනෙන තත්ථ ච පක්ඛන්දො, විසොධෙතබ්බස්ස වික්ඛෙපස්ස කිලෙසසංසග්ගස්ස ච අභාවතො විසොධනසමාධානඑකත්තුපට්ඨානබ්‍යාපාරවිරහෙන විසුද්ධිසමථපටිපත්තිඑකත්තුපට්ඨානාකාරෙ අජ්ඣුපෙක්ඛන්තො අභිබ්‍යත්තරූපාය සහජාතතත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය කිච්චවසෙන උපෙක්ඛානුබ්‍රූහිතො, තස්මිංයෙව ජාතා සමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතා යුගනද්ධධම්මා. තෙ යථා අඤ්ඤං අනතිවත්තමානා හුත්වා පවත්තන්ති, එවං භාවනා බ්‍රූහනා. තථා යානි තත්ථ සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි නානාකිලෙසෙහි විමුත්තත්තා විමුත්තිරසෙන එකරසානි හුත්වා පවත්තානි. යඤ්ච තත්ථ තදුපගං, තෙසං අනතිවත්තනඑකරසභාවානං අනුච්ඡවිකං වීරියං වාහීයති පවත්තීයති, යා චස්ස තස්මිං ඛණෙ පවත්තා පගුණබලවභාවාපත්තිසඞ්ඛාතා ආසෙවනා. සබ්බෙසං එතෙසං ආකාරානං භාවනා උප්පාදනා වඩ්ඪනා, අයං තත්ථ ජාතානං…පෙ… ආසෙවනට්ඨෙන භාවනා නාම.

Ali, 'desenvolvimento (bhāvanā) no sentido de não-transgressão dos estados ali surgidos... pe... no sentido de cultivo repetido' refere-se àquele surgimento de mente de absorção (appanā) do primeiro jhana, etc., que alcançou a unificação, que possui uma distinção trazida pelo acesso próximo (upacāra), purificado pela purificação dos obstáculos (nīvaraṇa), etc., que são impedimentos; e que, devido à ausência do domínio daqueles obstáculos, entrou no sinal médio da tranquilidade (samathanimitta) conhecido como a concentração de absorção que ocorre de forma equilibrada; e precisamente por ter entrado assim, por aproximar-se dele e lançar-se nele, devido à ausência de distração a ser purificada e de associação com as impurezas, olhando com equanimidade para o modo de manifestação unificada da prática de tranquilidade purificada, livre da atividade de purificar, concentrar e estabelecer a unificação, fortalecido pela equanimidade por meio da função da equanimidade específica inata (tatramajjhattupekkhā) que se manifesta claramente, os estados acoplados (yuganaddhadhamma) conhecidos como concentração e sabedoria surgidos exatamente ali. O modo como eles ocorrem sem que um ultrapasse o outro é o desenvolvimento, o cultivo. Da mesma forma, as faculdades (indriya) como a fé, etc., ali presentes, ocorrem tendo um único sabor através do sabor da libertação, por estarem libertas de várias impurezas. E a energia (vīriya) apropriada para eles, que alcançou aquilo e que possui a natureza de não-transgressão e de sabor único, é exercida e posta em movimento, e o cultivo repetido (āsevanā) que ocorre para ele naquele momento, que consiste em alcançar o estado de proficiência e força. O desenvolvimento, a produção e o crescimento de todos esses aspectos é o que se chama 'desenvolvimento no sentido de... pe... cultivo repetido dos estados ali surgidos'.

---

යස්මා [Pg.99] පනායං භාවනාකාරො ‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස පටිපදාවිසුද්ධි ආදී’’තිආදිනාපි (පටි. ම. 1.158) පාළියං ආගතො එව, ඤාණෙන ච සංකිලෙසවොදානෙසු තං තං ආදීනවං ආනිසංසඤ්ච දිස්වා තථා තථා නිප්ඵාදෙතබ්බො, තස්මා ‘‘එවං වුත්තාය පඤ්ඤාසාධනාය භාවනායා’’ති වුත්තං. අප්පවත්තීති යස්මිං ධම්මෙ සති යථාවුත්තා භාවනා නප්පවත්තති, සො ධම්මො පටිපක්ඛභාවනාපරාමසනෙන අභාවනාති වුත්තොති අධිප්පායො. න හි අභාවමත්තස්ස අමොහො පටිපක්ඛොති යුජ්ජතීති. තප්පටිපක්ඛභූතා අකුසලා කාමච්ඡන්දාදයො දට්ඨබ්බා. පමාදවිසෙසො වා අභාවනා. සො හි ‘‘කුසලානං වා ධම්මානං අනාසෙවනා අභාවනා අබහුලීකම්ම’’න්තිආදිනා නිද්දිට්ඨොති.

Mas como este modo de desenvolvimento é de fato transmitido no Cânon em passagens como 'a purificação do caminho do primeiro jhana é o início', etc., e deve ser realizado de tal maneira após ver, por meio do conhecimento, o respectivo perigo e benefício nas impurezas e na purificação, por isso foi dito: 'pelo desenvolvimento que é o meio de realização da sabedoria assim descrita'. O termo 'não-ocorrência' (appavatti) significa que, quando um determinado estado está presente, o desenvolvimento acima mencionado não ocorre; esse estado é chamado de 'não-desenvolvimento' (abhāvanā) por referência ao desenvolvimento oposto. Pois não é apropriado que o não-delírio (amoha) seja o oposto de uma mera ausência. Os estados prejudiciais (akusala) como o desejo sensorial (kāmacchanda), etc., que são os seus opostos, devem ser vistos como tal. Ou o não-desenvolvimento é um tipo de negligência (pamāda). Pois isso é indicado em passagens como: 'o não-cultivo, o não-desenvolvimento, a não-prática repetida de estados benéficos'.

---

එකන්තෙන අලබ්භනෙය්‍යදස්සනත්ථං ‘‘ජරාධම්මො’’ති වුත්තං. තථා හි පාළියං ‘‘ජාතිධම්මානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.373) ඉච්ඡිතාලාභො විභත්තො. අලොභානුභාවෙන කායානුපස්සනාය, අමොහානුභාවෙන චිත්තධම්මානුපස්සනාය සිද්ධි පාකටායෙවාති අපාකටං අදොසානුභාවෙන වෙදනානුපස්සනාසිද්ධිං විභාවෙන්තො ‘‘සුඛවිපරිණාමෙ’’තිආදිමාහ. අයඤ්ච යොජනා අලොභාදීනං විසෙසපච්චයතං සන්ධාය කතා, අවිසෙසෙන පන සබ්බෙ සබ්බෙසං පච්චයා. සභාවතො සඞ්කප්පතො ච උප්පන්නස්ස දුක්ඛස්ස අසහනවසෙනෙව උප්පජ්ජතීති දොසො තංදස්සනස්ස ආසන්නපටිපක්ඛො, න රාගො විය දූරපටිපක්ඛො.

A expressão 'sujeito ao envelhecimento' é dita para mostrar o que é absolutamente impossível de obter. Pois no Cânon, a não obtenção do que é desejado é detalhada em passagens como: 'Monjes, para os seres sujeitos ao nascimento, tal desejo surge...', etc. Como a realização da contemplação do corpo (kāyānupassanā) pelo poder do não-cobiça (alobha), e a realização da contemplação da mente e dos fenômenos (cittadhammānupassanā) pelo poder do não-delírio (amoha) são bastante evidentes, ele disse 'na mudança do prazer', etc., explicando a realização menos evidente da contemplação das sensações (vedanānupassanā) pelo poder do não-ódio (adosa). E esta conexão é feita referindo-se à condição específica do não-cobiça, etc.; de modo geral, porém, todos são condições para todos. Como o ódio (dosa) surge precisamente por meio da incapacidade de suportar o sofrimento que surge de sua própria natureza e do pensamento, ele é o oposto próximo da visão desse sofrimento, não um oposto distante como a cobiça (rāga).

---

කම්මපථරාසිවණ්ණනා

Explicação do Grupo dos Caminhos de Ação

---

අභිජ්ඣාදයො විය අනභිජ්ඣාදයොපි න එකන්තං කම්මපථභූතායෙවාති ආහ ‘‘කම්මපථතාතංසභාගතාහී’’ති. මනොකම්මපථභාවෙන පවත්තනකම්මභාවතො හි එතෙසං කම්මපථරාසිභාවෙන සඞ්ගහො, න සබ්බදා කම්මපථායෙවාති. තෙන යො අඤ්ඤොපි ධම්මො අනියතො කම්මපථභාවෙන පාකටො ච, තස්සපි කම්මපථතාවචනං න විරුජ්ඣතීති දස්සෙති.

Assim como a cobiça (abhijjhā), etc., também a não-cobiça (anabhijjhā), etc., não são exclusivamente caminhos de ação; por isso ele disse: 'por serem caminhos de ação e por compartilharem de sua natureza'. Pois a inclusão deles no grupo dos caminhos de ação se deve ao fato de agirem como ações que ocorrem na forma de caminhos de ação mental, e não porque sejam sempre caminhos de ação. Com isso, mostra-se que, para qualquer outro estado que não seja fixamente um caminho de ação, mas que seja evidente como tal, a designação de 'caminho de ação' também não é contraditória.

---

පස්සද්ධාදියුගලවණ්ණනා

Explicação dos Pares de Tranquilidade, etc.

---

සමන්ති [Pg.100] සම්මා. චෙතියවන්දනාදිඅත්ථන්ති චෙතියවන්දනාදිහෙතු. සමථචතුසච්චකම්මට්ඨානවසෙන තබ්භෙදවසෙන ච සබ්බකම්මට්ඨානභාවනාභියුත්තානං මුදුමජ්ඣිමතික්ඛින්ද්‍රියතාදිභෙදවසෙන සබ්බයොගීනං චිත්තස්ස ලීනුද්ධච්චාදිකාලවසෙන සබ්බදා හිතාහිතධම්මූපලක්ඛණභාවතො යථාසභාවං පටිවෙධභාවතො ච සතිසම්පජඤ්ඤානං පාරිබන්ධකහරණභාවනාවඩ්ඪනානි අවිසෙසතො දට්ඨබ්බානි. යථා අප්පනාකොසල්ලෙන විනා සමථො සමථමන්තරෙන යථාභූතාවබොධො ච නත්ථීති නානාක්ඛණිකා සමාධිපඤ්ඤා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස විසෙසකාරණං, එවං පටිවෙධෙ එකක්ඛණිකාපීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං නිමිත්තභාවෙනා’’ති. පඤ්ඤාය හි සාතිසයං අවභාසියමානෙ විසයෙ සමාධි එකත්තවසෙන අප්පෙතුං සක්කොති, සමාධිම්හි ච මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපන්නෙ පඤ්ඤා ආරම්මණෙසු විසදා වහතීති. සමං පවත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනෙන සමං අවිසමං එකරසභාවෙන පවත්තා. අඤ්ඤමඤ්ඤසහායභාවූපගමනෙන යොගිනො මනොරථධුරාකඩ්ඪනෙ රථධුරාකඩ්ඪනෙ විය ආජානෙය්‍යයුගො යුගලකො හුත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තමානෙන නද්ධා බද්ධා වියාති වා යුගනද්ධා. අධිචිත්තමනුයුත්තෙහි වීරියසමාධයො සමං යොජෙතබ්බාති ඉමස්ස විසෙසස්ස දස්සනත්ථං පුබ්බෙ ගහිතාපි තෙ පුන ගහිතාති දස්සෙතුං වීරියසමාධියොජනත්ථායාති අට්ඨකථායං වුත්තං. තං පන සමාධිවීරියයොගස්ස විභාවනං හොතීති ‘‘යොගවචනත්ථායාති අත්ථො’’ති ආහ.

“Igualmente” significa corretamente. “Com o propósito de prestar homenagem a uma estupa, etc.” significa por causa de prestar homenagem a uma estupa, etc. Devido ao fato de que, por meio dos objetos de meditação da tranquilidade e das Quatro Verdades, e por meio de suas divisões, para todos os praticantes dedicados ao desenvolvimento de todos os objetos de meditação, de acordo com as divisões de faculdades fracas, médias e afiadas, e de acordo com os momentos de lentidão, agitação, etc., da mente, há sempre a caracterização de estados benéficos e prejudiciais, e a penetração de acordo com a realidade, a remoção de obstáculos e o aumento do desenvolvimento da atenção plena e da clara compreensão (sati-sampajaññā) devem ser vistos sem distinção. Para mostrar que, assim como sem a habilidade na absorção não há tranquilidade, e sem tranquilidade não há a compreensão das coisas como elas realmente são, de modo que a concentração e a sabedoria de momentos diferentes são a causa específica uma da outra, o mesmo ocorre em um único momento na penetração, ele disse: 'pelo estado de servirem de causa mútua'. Pois quando o objeto é intensamente iluminado pela sabedoria, a concentração é capaz de se absorver na unificação; e quando a mente entrou no sinal médio da tranquilidade na concentração, a sabedoria opera com clareza sobre os objetos. “Ocorrendo igualmente” significa ocorrendo de forma igual, sem disparidade, com um único sabor, sem que um ultrapasse o outro. Ou “acoplados” (yuganaddha) significa que, ao se tornarem companheiros mútuos na condução do fardo do desejo do praticante, como uma parelha de cavalos de raça puxando o fardo de uma carruagem, eles formam um par e estão como que atados ou unidos sem que um ultrapasse o outro. Para mostrar esta distinção de que 'a energia e a concentração devem ser aplicadas igualmente por aqueles dedicados à mente superior', embora já tivessem sido mencionadas antes, foram mencionadas novamente; para mostrar isso, foi dito no comentário: 'com o propósito de aplicar a energia e a concentração'. Como isso é a explicação da aplicação de concentração e energia, ele disse: 'o significado é: com o propósito de expressar a aplicação'.

---

යෙවාපනකවණ්ණනා

Explicação dos Estados 'Ou Quaisquer Outros'

---

යථා තථා වාති සම්මා මිච්ඡා වා. අනධිමුච්චන්තොති ‘‘ඉදං කරිස්සාමි, එතං කරිස්සාමී’’ති එවං පවත්තපුබ්බභාගසන්නිට්ඨානහෙතුකෙන පයොගකාලසන්නිට්ඨානෙන අනිච්ඡිනන්තො. යත්ථ හි අනිච්ඡයො, තත්ථ අප්පටිපත්ති එවාති. සංසප්පනං සංසයො. සො හි ‘‘ආසප්පනා පරිසප්පනා’’ති වුත්තො. අසතිපි බ්‍යාපාරෙ තත්‍රමජ්ඣත්තතාය සති තංසම්පයුත්තධම්මා සකසකකිච්චවසෙන අනූනානධිකතාය අලීනඅනුද්ධතතාය ච සංවත්තන්තීති සා තෙසං තථාපවත්තියා පච්චයභූතා ඌනාධිකභාවං නිවාරෙති වියාති ඌනාධිකනිවාරණරසා වුත්තා. තථා පවත්තිපච්චයත්තායෙව තෙසු ධම්මෙසු මජ්ඣත්තතාති ච වුත්තා.

“De qualquer maneira” significa corretamente ou incorretamente. “Não se decidindo” significa não decidir por meio de uma resolução no momento da ação, a qual é baseada em uma resolução prévia que ocorreu como 'farei isto, farei aquilo'. Pois onde há indecisão, há apenas a falta de prática. Hesitação (saṃsappana) é dúvida (saṃsaya). Pois ela é descrita como 'vacilação, oscilação'. Mesmo na ausência de esforço ativo, quando há equanimidade específica (tatramajjhattatā), os estados associados a ela ocorrem de acordo com suas respectivas funções, sem deficiência ou excesso, e sem lentidão ou agitação; por ser a condição para que eles ocorram dessa maneira, diz-se que ela tem a função (rasa) de prevenir a deficiência e o excesso, como se os estivesse impedindo. E por ser precisamente a condição para tal ocorrência, ela também é chamada de 'neutralidade' (majjhattatā) em relação a esses estados.

---

ඣානපදස්සාති [Pg.101] ඣානසද්දස්ස. තෙසූති පඤ්චසු. පඤ්ච හි අඞ්ගානි ඣානපදස්ස අත්ථොති ඉදං සංවණ්ණියමානත්තායෙව ඉමං චිත්තුප්පාදං සන්ධාය වුත්තං. න හි සබ්බස්මිං චිත්තුප්පාදෙ පඤ්චෙව ඣානඞ්ගානි. පදසමූහො වාක්‍යං, පදකොට්ඨාසො වා ඵස්සපඤ්චමකාදි ධම්මරාසි. වුත්තං පූරිතන්ති ඡපණ්ණාසාදිතාය පූරණවසෙන. ඵස්සපච්චයා වෙදනා ‘‘ඵුට්ඨො වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාතී’’තිආදිවචනතො (සං. නි. 4.93) ඵස්සො වෙදනාදීනං පච්චයො. යදිපි ඡන්දාදයො යථාවුත්තරාසිකිච්චාභාවතො තෙසු න වත්තබ්බා, විසුං රාසිඅන්තරභාවෙන පන සරූපතො වත්තබ්බාති චොදනං මනසි කත්වා ‘‘වුත්තානම්පී’’තිආදිමාහ.

“Do termo jhana” significa da palavra jhana. “Neles” significa nos cinco. Pois a afirmação 'os cinco fatores são o significado do termo jhana' é dita em referência a este surgimento de mente específico que está sendo comentado. Pois nem em todo surgimento de mente existem exatamente os cinco fatores de jhana. Um grupo de palavras é uma frase, ou uma porção de palavras é o grupo de estados que começa com o contato como o quinto, etc. “Dito, preenchido” significa por meio do preenchimento do número de cinquenta e seis, etc. A sensação tem o contato como condição; de acordo com passagens como 'tocado, ele sente; tocado, ele percebe', etc., o contato é a condição para a sensação, etc. Embora o desejo (chanda), etc., não devessem ser mencionados entre eles devido à ausência da função do grupo acima mencionado, tendo em mente a objeção de que eles deveriam ser mencionados individualmente como pertencentes a outro grupo em sua própria forma, ele disse 'mesmo daqueles que foram ditos', etc.

---

ධම්මුද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Está concluída a explicação da seção sobre a enumeração dos estados (dhammuddesa).

---

කාමාවචරකුසලං

O Benéfico do Reino Sensorial

---

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා

Explicação da seção sobre a exposição detalhada (niddesa).

---

2. සන්තෙති සභාවතො විජ්ජමානෙ. ඵස්සස්ස විසයවිසයීනං සන්නිපතනාකාරෙන ගහෙතබ්බත්තා ඵුසනං විසයෙ චිත්තස්ස සන්නිපතනං වුත්තං. ‘‘චින්තනට්ඨෙන චිත්තං, මනනට්ඨෙන මනො’’තිආදිනා චිත්තාදිසද්දා චින්තනාදිබ්‍යාපාරමුඛෙන අත්තනො අත්ථං විභාවෙන්තීති ආහ ‘‘චිත්තං මනොතිආදීසු විය කිච්චවිසෙසං අනපෙක්ඛිත්වා’’ති. යථා ලොකෙ විකතමෙව වෙකතං, විසයො එව වෙසයන්ති වුච්චති, එවං මනො එව මානසන්ති සද්දමත්තවිසෙසො. නීලාදි-සද්දා විය වත්ථාදීසු චිත්තෙසු පරිසුද්ධභාවනිබන්ධනා පණ්ඩරසද්දස්ස පවත්තීති තස්ස ගුණවිසෙසාපෙක්ඛතා වුත්තා. යථා කායිකං සාතන්ති එත්ථ කායප්පසාදනිස්සිතන්ති අත්ථො, එවං චෙතසිකං සාතන්ති එත්ථ චෙතොනිස්සිතං සාතන්ති නිස්සයවිසෙසාපෙක්ඛතා වුත්තා. එකක්ඛණිකා නානාක්ඛණිකා ච චිත්තස්ස ඨිති නාම, තස්ස අවත්ථාවිසෙසොති අවත්ථාවිසෙසාපෙක්ඛො චිත්තස්ස ඨිතීති එවංපකාරො නිද්දෙසො. ‘‘න ලුබ්භතී’’ති වුත්තස්ස චිත්තස්ස, පුග්ගලස්ස වා පවත්තිආකාරභාවෙන අලුබ්භනාති අලොභො වුත්තොති අඤ්ඤස්ස කිරියාභාවවිසෙසාපෙක්ඛො අලුබ්භනාති නිද්දෙසො. වුත්තනයෙනෙව අලුබ්භිතස්ස භාවො අලුබ්භිතත්තන්ති අයං නිද්දෙසො අඤ්ඤස්ස භාවභූතතාවිසෙසාපෙක්ඛො වුත්තො. කත්තුකරණභාවාදයො සභාවධම්මානං අජ්ඣාරොපනවසෙනෙව සිජ්ඣන්ති[Pg.102], භාවනිද්දෙසො පන අජ්ඣාරොපනානපෙක්ඛො, තතොයෙව ච විසෙසන්තරවිනිමුත්තො විනිවත්තො විසෙසතො නිජ්ජීවභාවගිභාවතො සභාවනිද්දෙසො නාම හොතීති ඵස්සොති ඉදං ඵුසනට්ඨෙන ‘‘ධම්මමත්තදීපනං සභාවපද’’න්ති වුත්තං. ආරම්මණං ඵුසන්තස්ස චිත්තස්ස පවත්තිආකාරො ඵුසනබ්‍යාපාරො හොතීති ‘‘ඵුසනකිරියා ඵුසනාකාරො’’ති වුත්තං. සම්ඵුසනාති සං-සද්දො ‘‘සමුදයො’’තිආදීසු විය සමාගමත්ථදීපකොති ආහ ‘‘සමාගමඵුසනා’’ති. ‘‘ඵුසාමි නෙක්ඛම්මසුඛ’’න්තිආදීසු (ධ. ප. 272) පටිලාභොපි ඵුසනා සම්ඵුසනාති ච වුච්චතීති ආහ ‘‘න පටිලාභසම්ඵුසනා’’ති.

2. “Existente” significa existente por sua própria natureza. Como o contato (phassa) deve ser compreendido como o modo de convergência entre o objeto e o sujeito, o 'tocar' (phusana) é descrito como a convergência da mente sobre o objeto. Como palavras como 'citta', etc., explicam seu próprio significado por meio de atividades como pensar, etc., em passagens como 'citta no sentido de pensar, mano no sentido de ponderar', ele disse: 'sem considerar uma função específica, como ocorre em termos como citta, mano, etc.'. Assim como no mundo 'vikata' é chamado de 'vekata', e 'visaya' é chamado de 'vesaya', assim também 'mano' é 'mānasa', sendo apenas uma variação fonética. Como a aplicação da palavra 'paṇḍara' (luminoso) à mente se baseia em sua natureza purificada, assim como palavras como 'azul', etc., são aplicadas a tecidos, etc., diz-se que ela depende de uma qualidade específica. Assim como na expressão 'prazer corporal' o significado é 'dependente da sensibilidade física', assim também na expressão 'prazer mental' o significado é 'prazer dependente da mente', indicando a dependência de um suporte específico. A estabilidade (ṭhiti) da mente pode ser de um único momento ou de múltiplos momentos; como esta é uma condição específica de seu estado, a exposição de 'estabilidade da mente' depende de uma condição específica de estado. Como o não-cobiça (alobha) é descrito como 'não-cobiçar' (alubbhanā) por meio do modo de ocorrência da mente ou da pessoa da qual se diz 'não cobiça', a exposição de 'não-cobiçar' depende de uma atividade ou estado específico de outra coisa. Pelo mesmo método acima mencionado, a exposição de 'o estado de não ter cobiçado' (alubbhitatta) é dita depender de uma condição específica de ser o estado de outra coisa. O agente, o instrumento, o estado, etc., realizam-se apenas por meio da superposição sobre os estados de natureza intrínseca (sabhāvadhamma); a exposição do estado (bhāvaniddesa), porém, não depende de superposição e, por essa mesma razão, estando livre e afastada de outras distinções, por revelar especialmente a ausência de um ser (nijjīvabhāva), é chamada de 'exposição da natureza intrínseca'. Por isso, diz-se que 'contato' (phassa), no sentido de tocar, é 'um termo de natureza intrínseca que ilumina um mero estado'. Como a atividade de tocar é o modo de ocorrência da mente que toca o objeto, foi dito: 'a ação de tocar é o modo de tocar'. Em 'samphusanā' (contato completo), o prefixo 'saṃ-' ilumina o significado de reunião, como em 'samudaya' (surgimento), etc.; por isso ele disse: 'tocar por meio de reunião'. Como em passagens como 'eu alcanço (toco) o prazer da renúncia', etc., a obtenção também é chamada de 'tocar' ou 'contato completo', ele disse: 'não é o contato completo no sentido de obtenção'.

---

අපරෙන වෙවචනෙන. බහුස්සුතභාවසම්පාදිකාය පඤ්ඤාය පණ්ඩිච්චපරියායො. සිප්පායතනාදීසු දක්ඛතාභූතාය කොසල්ලපරියායො, යත්ථ කත්ථචි තික්ඛසුඛුමාය නෙපුඤ්ඤපරියායො, සම්මා ධම්මෙ පඤ්ඤපෙන්තියා වෙභබ්‍යාපරියායොති එවමාදිනා තෙසු තෙසු පඤ්ඤාවිසෙසෙසු තෙ තෙ පරියායවිසෙසා විසෙසෙන පවත්තාති තෙසං පඤ්ඤාවිසෙසානං නානාකාලෙ ලබ්භමානතා වුත්තා, ඉතරෙපි අනුගතා හොන්ති යෙභුය්‍යෙනාති අධිප්පායො. අත්ථනානත්තෙන පඤ්ඤාදිඅත්ථවිසෙසෙන. කොධො කුජ්ඣනා කුජ්ඣිතත්තන්ති එවංපකාරා නිද්දෙසා සභාවාකාරභාවදීපනවසෙන බ්‍යඤ්ජනවසෙනෙව විභාගවචනං. පණ්ඩිච්චන්තිආදයො පඤ්ඤාවිසෙසනිබන්ධනත්තා අත්ථවසෙන විභාගවචනන්ති ඉමමත්ථමාහ ‘‘අථ වා’’තිආදිනා. එවමාකාරො පනාති පුරිමාකාරතො විසෙසො අත්ථතො විභත්තිගමනස්ස කාරණං වුත්තං.

Por outro sinônimo. O termo 'erudição' (paṇḍicca) é um sinônimo para a sabedoria que realiza o estado de grande aprendizado (bahussuta). O termo 'habilidade' (kosalla) é um sinônimo para a destreza nos campos das artes/ofícios (sippāyatana), etc. O termo 'engenhosidade' (nepuñña) é um sinônimo para a sabedoria que é afiada e sutil em qualquer lugar. O termo 'discernimento' (vebhabyā) é um sinônimo para aquela que define corretamente as coisas (dhamma). Assim, por meio dessas e outras expressões, esses respectivos sinônimos específicos aplicam-se especificamente a essas respectivas distinções de sabedoria; com isso, afirma-se a sua disponibilidade em diferentes momentos, significando que os outros também estão majoritariamente incluídos. Por 'diversidade de significado' (atthanānatta) entende-se a distinção de significados como sabedoria, etc. Exposições como 'raiva, enraivecer-se, o estado de estar enraivecido' são distinções de termos (byañjana) com o propósito de iluminar o modo de sua própria natureza (sabhāva). Termos como 'erudição' (paṇḍicca), etc., por estarem vinculados a distinções de sabedoria, são distinções de acordo com o significado (attha); este significado é expresso por 'ou então' (atha vā), etc. Mas 'tal modo' (evamākāro) indica a razão pela qual a distinção em termos de significado difere do modo anterior.

---

පටික්ඛිපනං පටිසෙධනං පටික්ඛෙපො, තස්ස නානත්තං විසෙසො පටික්ඛෙපනානත්තං, සද්ධම්මගරුතාය පටික්ඛෙපො සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපො, තෙන සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපෙන නානත්තං සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපනානත්තං. තං සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපනානත්තං පන කොධගරුතාදිභෙදභින්නන්ති ‘‘කොධගරුතාදිවිසිට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. කොධාදීහි විසිට්ඨො භින්නො සද්ධම්මගරුතාය පටික්ඛෙපො පටිසෙධනං කොධාදිවිසිට්ඨපටික්ඛෙපො. කොධගරුතාදියෙව, තස්ස නානත්තෙන සද්ධම්මගරුතාපටිපක්ඛනානත්තෙනාති කොධගරුතා සද්ධම්මගරුතාය පටිපක්ඛො. මක්ඛලාභසක්කාරගරුතා සද්ධම්මගරුතාය පටිපක්ඛොති සද්ධම්මගරුතාය පටිපක්ඛභාවවිසෙසෙන අසද්ධම්මගරුතා තබ්භාවෙන [Pg.103] එකීභූතාපි නානත්තං ගතා. යස්මා පන කොධො අත්ථතො දොසොයෙව. මක්ඛො දොසප්පධානා පරගුණවිද්ධංසනාකාරප්පවත්තා අකුසලා ඛන්ධා. තග්ගරුතා ච තෙසං සාදරඅභිසඞ්ඛරණවසෙන පවත්තනමෙව. ලාභගරුතා චතුන්නං පච්චයානං සක්කාරගරුතා, තෙසංයෙව සුසඞ්ඛතානං ලද්ධකාමතා. තදුභයෙසු ච ආදරකිරියා තථාපවත්තා ඉච්ඡායෙව, තස්මා ‘‘සද්ධම්මගරුතාපටිපක්ඛනානත්තෙන අසද්ධම්මා නානත්තං ගතා’’ති වුත්තං. තථා හි චත්තාරො අසද්ධම්මා ඉච්චෙව උද්දිට්ඨා. අසද්ධම්මගරුතාති එත්ථ ච පුරිමස්මිං විකප්පෙ ‘‘න සද්ධම්මගරුතා’’ති සද්ධම්මගරුතා න හොතීති අත්ථො. දුතියස්මිං සද්ධම්මගරුතාය පටිපක්ඛොති සද්ධම්මගරුතා එව වා පටිපක්ඛො, තස්ස නානත්තෙන සද්ධම්මගරුතාපටිපක්ඛනානත්තෙනාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. කොධමක්ඛගරුතානඤ්හි සද්ධම්මවිසෙසා පවත්තිභෙදභින්නා මෙත්තා පටිපක්ඛො. ලාභසක්කාරගරුතානං අප්පිච්ඡතා සන්තොසා. තෙන කොධගරුතා න සද්ධම්මගරුතාති කොධගරුතා කායචි සද්ධම්මගරුතාය පටිපක්ඛොති අයමත්ථො වුත්තො හොති. තථා මක්ඛගරුතාදීසුපි. එවඤ්ච කත්වා ‘‘චත්තාරො සද්ධම්මා සද්ධම්මගරුතා න කොධගරුතා…පෙ… සද්ධම්මගරුතා න සක්කාරගරුතා’’ති (අ. නි. 4.44) ආගතතන්තිපි සමත්ථිතා භවති. ලොභො න හොතීති අලොභො ලුබ්භනා න හොතීති අලුබ්භනාති එවමාදිකො අලොභොතිආදීනං ලොභාදිවිසිට්ඨො පටික්ඛෙපො ‘‘ඵස්සො ඵුසනා’’තිආදිකෙහි විසදිසභාවතො ‘‘ඵස්සාදීහි නානත්ත’’න්ති වුත්තො. ඵස්සාදීහීති චෙත්ථ අලුබ්භනාදයොපි ආදි-සද්දෙන සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං. ලොභාදිපටිපක්ඛෙනාති ‘‘ලොභපටිපක්ඛො අලොභො’’තිආදිනා යොජෙතබ්බං. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. අලොභාදොසාමොහානං විධුරතාය පටිපක්ඛභාවෙන ච ලබ්භමානො අඤ්ඤමඤ්ඤවිසදිසො ලොභාදිවිසිට්ඨපටික්ඛෙපභාවෙන ලොභාදිපටිපක්ඛභාවෙන ච විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘අලොභා…පෙ… යොජෙතබ්බ’’න්ති. බහූහි පකාරෙහි දීපෙතබ්බත්ථතා මහත්ථතා. ආදරවසෙන සොතූනං.

Rejeição, negação é 'oposição' (paṭikkhepa); a diversidade ou distinção disso é 'diversidade de oposição' (paṭikkhepanānatta). A oposição ao respeito pelo verdadeiro Dhamma (saddhammagarutā) é 'oposição ao respeito pelo verdadeiro Dhamma' (saddhammagarutāpaṭikkhepa). A diversidade decorrente dessa oposição ao respeito pelo verdadeiro Dhamma é 'diversidade de oposição ao respeito pelo verdadeiro Dhamma' (saddhammagarutāpaṭikkhepanānatta). Essa diversidade de oposição ao respeito pelo verdadeiro Dhamma, sendo dividida em categorias como o respeito à raiva (kodhagarutā), etc., é expressa como 'distinguida pelo respeito à raiva, etc.'. A oposição ou negação do respeito pelo verdadeiro Dhamma, que é distinguida ou diferenciada pela raiva, etc., é a 'oposição distinguida pela raiva, etc.'. Pela própria consideração da raiva, etc., e por sua diversidade, isto é, pela diversidade de oposição ao respeito pelo verdadeiro Dhamma, o respeito à raiva é o oposto do respeito pelo verdadeiro Dhamma. O respeito à depreciação (makkha), ao ganho (lābha) e à honra (sakkāra) é o oposto do respeito pelo verdadeiro Dhamma; assim, devido à distinção de ser o oposto do respeito pelo verdadeiro Dhamma, o respeito pelo não-verdadeiro Dhamma (asaddhammagarutā), embora unificado sob essa condição, atinge a diversidade. Pois a raiva (kodha), em termos de significado, é o próprio ódio (dosa). A depreciação (makkha) consiste em agregados prejudiciais (akusala khandha) dominados pelo ódio, que operam no modo de destruir as qualidades alheias. E o respeito por eles (taggarutā) é precisamente a sua ocorrência por meio de uma elaboração respeitosa. O respeito ao ganho refere-se aos quatro requisitos; o respeito à honra é o desejo de obtê-los bem preparados. E em ambos os casos, a ação respeitosa que ocorre dessa maneira é o próprio desejo (icchā); por isso, diz-se: 'pela diversidade de oposição ao respeito pelo verdadeiro Dhamma, os não-dhamma (asaddhammā) atingiram a diversidade'. Pois, de fato, quatro não-dhamma são assim indicados. E aqui, no termo 'asaddhammagarutā', na primeira alternativa, o significado é 'não respeito pelo verdadeiro Dhamma' (na saddhammagarutā), ou seja, a ausência de respeito pelo verdadeiro Dhamma. Na segunda alternativa, significa 'o oposto do respeito pelo verdadeiro Dhamma', ou o próprio respeito pelo verdadeiro Dhamma é o oposto; por sua diversidade, isto é, pela diversidade de oposição ao respeito pelo verdadeiro Dhamma — assim deve ser entendido o significado aqui. Pois, para o respeito à raiva e à depreciação, que são divididos por diferenças em sua ocorrência em relação a qualidades específicas do verdadeiro Dhamma, o amor-bondade (mettā) é o oposto. Para o respeito ao ganho e à honra, os opostos são o pouco desejo (appicchatā) e o contentamento (santoṣa). Com isso, o significado de 'o respeito à raiva não é o respeito pelo verdadeiro Dhamma' é que o respeito à raiva é, de alguma forma, o oposto do respeito pelo verdadeiro Dhamma. O mesmo se aplica ao respeito à depreciação, etc. E tendo feito isso, a passagem canônica que diz: 'Quatro são os verdadeiros dhammas: o respeito pelo verdadeiro Dhamma, não o respeito à raiva... pe... o respeito pelo verdadeiro Dhamma, não o respeito à honra' (A. N. 4.44) também fica estabelecida. A negação de lobha (cobiça) é alobha (não-cobiça); a negação de lubbhanā (cobiçar) é alubbhanā (não-cobiçar). Essa oposição a lobha, etc., caracterizada por alobha, etc., é chamada de 'diversidade em relação ao contato (phassa), etc.', devido à sua natureza dissemelhante de termos como 'contato é contatar' (phasso phusanā), etc. E aqui, na expressão 'em relação ao contato, etc.', deve-se entender que termos como não-cobiçar, etc., também estão incluídos pela palavra 'etc.' (ādi). A expressão 'pelo oposto de lobha, etc.' deve ser conectada como 'alobha é o oposto de lobha', etc. O restante é exatamente igual ao anterior. Sendo obtido por meio da ausência e da oposição a alobha, adosa e amoha, o que é mutuamente dissemelhante é compreendido como o estado de oposição distinguido por lobha, etc., e como o estado de ser o oposto de lobha, etc.; por isso diz-se: 'alobha... pe... deve ser conectado'. A 'grandeza de significado' (mahatthatā) é o estado de ter um significado que deve ser iluminado de muitas maneiras, por consideração aos ouvintes.

---

3. යදිපි එකස්මිං ඛණෙ එකංයෙව ආරම්මණං හොති, ඡසුපි පන ආරම්මණෙසු උප්පත්තිරහත්තා ‘‘තෙහි වා’’තිආදි වුත්තං. තස්සාති සාතස්ස සුඛස්ස. ජාතාති එතස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කාරණභාවෙන ඵස්සත්ථං පවත්තා’’ති වුත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – යථා චෙතසිකසාතසඞ්ඛාතා සොමනස්සවෙදනා [Pg.104] සහෙව උප්පජ්ජති, එවං තදනුරූපඵස්සසහිතා හුත්වා පවත්තා තජ්ජාති වුත්තා. සාදයතීති අධිගමාසීසාය අනඤ්ඤනින්නං කරොති.

3. Embora em um único momento haja apenas um único objeto mental (ārammaṇa), diz-se 'ou por eles', etc., devido à ausência de surgimento em relação a todos os seis objetos. 'Dela' (tassa) significa do prazer agradável (sāta, sukha). Para mostrar o significado de 'nascida' (jātā), diz-se: 'ocorrida para o propósito do contato como causa'. Isto é o que se quer dizer: assim como a sensação de alegria (somanassavedanā), conhecida como prazer mental, surge juntamente, diz-se que ela é 'nascida disso' (tajjā) ao ocorrer acompanhada do contato correspondente. 'Ela saboreia' (sādayati) significa que ela se inclina exclusivamente para isso com a esperança de realização.

---

5. න තස්සා තජ්ජතාති තස්සා මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා තස්සාරුප්පා ‘‘තස්ස ජාතා’’ති වා උභයථාපි තජ්ජතා න යුජ්ජති. යදිපි ඵස්සො විඤ්ඤාණස්ස විසෙසපච්චයො න හොති, තථාපි සො තස්ස පච්චයො හොතියෙවාති තස්ස තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජතා වත්තබ්බාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘න ච තදෙවා’’තිආදි. තෙහි ආරම්මණෙහි ජාතා තජ්ජාති ඉමිනාපි අත්ථෙන තජ්ජා මනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජාති වත්තුං න සක්කා. විඤ්ඤාණස්ස පන තජ්ජතාපඤ්ඤත්ති ලබ්භතෙව. තථා හි ‘‘කිං වා එතෙනා’’තිආදිනා ඵස්සාදීනං තථා දෙසෙතබ්බතං ආහ.

5. O estado de ser 'nascido disso' (tajjatā) em relação a ela não é adequado, seja no sentido de 'adequado para ela' em relação àquele elemento de consciência mental (manoviññāṇadhātu), ou no sentido de 'nascido dele'; em ambos os casos, o estado de ser nascido disso não se aplica. Embora o contato não seja uma condição específica para a consciência, ele ainda é uma condição para ela; portanto, referindo-se à objeção de que se deveria dizer 'nascido do contato com o elemento de consciência mental correspondente', diz-se: 'e não apenas isso', etc. Mesmo com o significado de 'nascido daqueles objetos mentais' (tajjā), não é possível dizer 'nascido do contato com o elemento de consciência mental correspondente'. No entanto, a designação de 'nascido disso' (tajjatā) para a consciência é de fato obtida. Pois, de fato, por meio de 'ou o que com isso?', etc., mostra-se que o contato, etc., devem ser ensinados dessa maneira.

---

7. චිත්තස්ස ආරම්මණෙ ආනයනාකාරප්පවත්තො විතක්කො අත්ථතො ආරම්මණං තත්ථ ආකඩ්ඪන්තො විය හොතීති ‘‘ආරම්මණස්ස ආකඩ්ඪනං විතක්කන’’න්ති වුත්තං.

7. O pensamento aplicado (vitakka), que ocorre no modo de trazer a mente para o objeto mental, é, em termos de significado, como se estivesse puxando o objeto para lá; por isso, diz-se: 'o ato de pensar aplicado (vitakkana) é o puxar do objeto'.

---

8. ආරම්මණස්ස අනුමජ්ජනාකාරප්පවත්තො විචාරො තත්ථ පරිබ්භමන්තො විය සමන්තතො චරන්තො විය ච හොතීති ‘‘සමන්තතො චරණං විචරණ’’න්ති වුත්තං.

8. O pensamento sustentado (vicāra), que ocorre no modo de examinar o objeto mental, é como se estivesse vagando por ali, movendo-se ao redor dele; por isso, diz-se: 'o ato de pensar sustentado (vicaraṇa) é o mover-se ao redor'.

---

11. තථා අවට්ඨානමත්තභාවතොති පාණවධාදිසාධනඅවට්ඨානමත්තභාවතො, න බලවභාවතොති අධිප්පායො.

11. Da mesma forma, 'pelo mero estado de estabelecimento' significa pelo mero estado de estabelecimento que realiza a destruição da vida, etc., e não por um estado de força; este é o significado.

---

14. යෙන ධම්මෙන චිත්තෙ ආරම්මණං උපතිට්ඨති ජොතති ච, සො ධම්මො උපට්ඨානං ජොතනන්ති ච වුත්තොති ආහ ‘‘උපට්ඨානං ජොතනඤ්ච සතියෙවා’’ති.

14. A qualidade mental (dhamma) pela qual o objeto mental se estabelece e brilha na mente é chamada de 'estabelecimento' (upaṭṭhāna) e 'brilho' (jotana); por isso, diz-se: 'o estabelecimento e o brilho pertencem apenas à atenção plena (sati)'.

---

16. සණ්හට්ඨෙනාති සුඛුමට්ඨෙන.

16. 'No sentido de suavidade' (saṇhaṭṭhena) significa no sentido de sutileza (sukhumaṭṭhena).

---

30. භාවොති හිරියනං වදති.

30. 'Estado' (bhāvo) refere-se ao ato de envergonhar-se (hiriyana).

---

33. න බ්‍යාපාදෙතබ්බොති අබ්‍යාපජ්ජ-සද්දස්ස කම්මත්ථතං ආහ.

33. 'Não deve ser hostilizado' (na byāpādetabbo) expressa o sentido passivo (kammattha) da palavra 'não-malevolência' (abyāpajja).

---

42-43. යදි අනවජ්ජධම්මානං සීඝසීඝපරිවත්තනසමත්ථතා ලහුතා, සාවජ්ජධම්මානං කථන්ති ආහ ‘‘අවිජ්ජානීවරණාන’’න්තිආදි. තෙසං භාවො [Pg.105] ගරුතාති එතෙන සතිපි සබ්බෙසං අරූපධම්මානං සමානඛණත්තෙ මොහසම්පයුත්තානං සාතිසයො දන්ධො පවත්තිආකාරොති දස්සෙති. සො පන තෙසං දන්ධාකාරො සන්තානෙ පාකටො හොති.

42-43. Se a leveza (lahutā) é a capacidade de mudança muito rápida dos estados mentais irrepreensíveis (anavajjadhamma), como é para os estados censuráveis (sāvajjadhamma)? Por isso, diz-se: 'dos obstáculos da ignorância', etc. O estado deles é o de 'peso' (garutā); com isso, mostra-se que, embora todos os estados imateriais (arūpadhamma) tenham a mesma duração momentânea, aqueles associados à ilusão (moha) possuem um modo de ocorrência excessivamente lento. E esse modo lento deles torna-se evidente no fluxo de continuidade (santāna).

---

44-45. අප්පටිඝාතො අවිලොමනං.

44-45. 'Ausência de colisão' (appaṭighāta) significa não-oposição (avilomana).

---

46-47. කිලින්නන්ති අවස්සුතං.

46-47. 'Úmido' (kilinna) significa corrompido/infiltrado por desejos (avassuta).

---

50-51. පච්චොසක්කනං මායා යා අච්චසරාතිපි වුච්චති. අරුමක්ඛනං වණාලෙපනං. වෙළු එව දාතබ්බභාවෙන පරිග්ගහිතො වෙළුදානං නාම.

50-51. O recuo (paccosakkana) é a ilusão/engano (māyā), que também é chamada de transgressão (accasarā). O 'untar de feridas' (arumakkhana) é a aplicação de unguento em uma ferida (vaṇālepana). O próprio bambu, quando aceito com a intenção de ser dado, é chamado de 'doação de bambu' (veḷudāna).

---

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção de exposição (Niddesavāra).

---

කොට්ඨාසවාරකථාවණ්ණනා

Explicação da seção de porções (Koṭṭhāsavāra)

---

58-120. තෙති ඵස්සපඤ්චමකාදයො. සඞ්ගහගමනෙනෙවාති සාධාරණතාදිනා කෙනචි සදිසතාලෙසෙන, න ඵස්සාදයො විය විසුං ධම්මභාවෙනෙවාති අත්ථො. තථා අවිප්පකිණ්ණත්තාති ඵස්සාදයො විය සරූපෙන විසුං විසුං අවුත්තත්තා. යදිපි ඡන්දාදයො සඞ්ගහසුඤ්ඤතවාරෙසුපි සරූපෙන න වුත්තා, ඛන්ධායතනධාතුරාසීසු පන සඞ්ගහිතායෙවාති දස්සෙතුං ‘‘යස්මා පනා’’තිආදිමාහ. තංනිද්දෙසෙති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධනිද්දෙසෙ. ඛන්ධානං ධාතායතනභාවෙ බ්‍යභිචාරාභාවතො අඛන්ධභාවනිවාරණෙන අනායතනාධාතුභාවනිවාරණම්පි දට්ඨබ්බං. න යෙවාපනකා ඨපෙතබ්බාති ඛන්ධාදිරාසිඅන්තොගධතං සන්ධාය වුත්තං. උද්දෙසාදීසු පන ‘‘යෙවාපනාත්වෙව වුත්තානං තෙසං තථායෙව සඞ්ගහො යුත්තො’’ති අට්ඨකථායං ‘‘ඨපෙත්වා යෙවාපනකෙ’’ති වුත්තං. සරූපෙන අවුත්තානම්පි චිත්තුප්පාදපරියාපන්නානං ඛන්ධාදිභාවො න වාරෙතබ්බොති න යෙවාපනකා ඨපෙතබ්බාති වුත්තන්ති උභයෙසම්පි අධිප්පායො වෙදිතබ්බො.

58-120. 'Eles' (te) refere-se ao grupo de cinco que começa com o contato (phassapañcamaka), etc. 'Apenas por meio da inclusão' significa por algum traço de semelhança, como a comunalidade, etc., e não como qualidades mentais (dhamma) separadas como o contato, etc.; este é o significado. Da mesma forma, 'por não estarem dispersos' significa por não terem sido expressos individualmente em sua própria forma, como o contato, etc. Embora o desejo (chanda), etc., não sejam expressos em sua própria forma mesmo nas seções de inclusão e vacuidade, para mostrar que eles estão de fato incluídos nos grupos de agregados (khandha), bases (āyatana) e elementos (dhātu), diz-se: 'mas porque...', etc. 'Em sua exposição' significa na exposição do agregado das formações mentais (saṅkhārakkhandha). Como não há desvio no fato de os agregados serem bases e elementos, ao se excluir o estado de não-agregado, deve-se entender que o estado de não-base e não-elemento também é excluído. A frase 'os estados de "ou quaisquer outros" (yevāpanaka) não devem ser excluídos' é dita referindo-se à sua inclusão nos grupos de agregados, etc. No entanto, em relação às seções de enunciação (uddesa), etc., diz-se no comentário: 'excetuando os estados de "ou quaisquer outros"', pois é apropriado que a inclusão daqueles que são expressos apenas como 'ou quaisquer outros' ocorra exatamente dessa maneira. Deve-se compreender a intenção de ambos: diz-se 'os estados de "ou quaisquer outros" não devem ser excluídos' porque o estado de agregados, etc., daqueles que pertencem ao surgimento da mente, embora não expressos em sua própria forma, não deve ser negado.

---

ආහාරපච්චයසඞ්ඛාතෙනාති උපත්ථම්භකපච්චයසඞ්ඛාතෙන. සො ච ආහාරානං උපත්ථම්භකභාවො පාකටොති කත්වා වුත්තො, න ජනකත්තාභාවතො. ඔජට්ඨමකරූපස්ස හි වෙදනාදීනඤ්ච ආහාරණතො තෙසං ජනකත්තං ලබ්භතීති. යදි උපත්ථම්භකො ඉධ පච්චයොති අධිප්පෙතො, කබළීකාරාහාරස්ස තාව හොතු, ඉතරෙසං කථන්ති ආහ ‘‘යථා හී’’තිආදි[Pg.106]. සහජාතාදිපච්චයෙති සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙ වදති, මහාචතුක්කං වා, එකෙනාකාරෙනාති රූපාරූපානං උපත්ථම්භකත්තෙන උපකාරකභාවමාහ. සො එව ච නෙසං ආහරණකිච්චං. ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්ති වචනතො චෙතනාය විඤ්ඤාණස්ස පච්චයභාවො සාතිසයොති ආහ ‘‘විඤ්ඤාණං විසෙසෙනා’’ති.

'Conhecido como a condição de alimento' (āhārapaccaya) significa conhecido como a condição de suporte (upatthambhakapaccaya). E esse estado de suporte dos alimentos é mencionado por ser evidente, e não pela ausência de sua capacidade geradora (janakatta). Pois, ao trazer a matéria que tem o nutriente como oitavo elemento (ojaṭṭhamakarūpa) e as sensações, etc., obtém-se a capacidade geradora deles. Se a condição de suporte é o que se pretende aqui, que assim seja para o alimento físico (kabaḷīkārāhāra); mas como é para os outros? Por isso, diz-se: 'assim como de fato', etc. A expressão 'condições de co-nascimento, etc.' refere-se às condições de co-nascimento, mutuidade, apoio, associação, presença e não-desaparecimento, ou ao grande grupo de quatro; 'de uma única maneira' expressa o estado de auxílio por meio do suporte a estados materiais e imateriais. E essa é precisamente a função de nutrição deles. Devido à declaração 'com as formações como condição, surge a consciência' (saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ), a condição da volição (cetanā) para com a consciência é proeminente; por isso, diz-se: 'a consciência, em particular'.

---

යථාගතමග්ගොති වුත්තො කාරණඵලානං අභෙදූපචාරෙනාති දට්ඨබ්බං, නානාක්ඛණිකො අට්ඨඞ්ගිකමග්ගො උපනිස්සයො එතස්සාති අට්ඨඞ්ගිකමග්ගූපනිස්සයො. අරියමග්ගස්ස යථාගතමග්ගපරියායො වුච්චමානො තස්ස යා පුරිමකාලභූතා අභෙදොපචාරසිද්ධා ආගමනාවත්ථා තතො නාතිවිලක්ඛණාති ඉමමත්ථං විභාවෙතීති ආහ ‘‘පුබ්බභාග…පෙ… දීපිතා’’ති. විඤ්ඤාණස්ස චිත්තවිචිත්තතා විජානනභාවවිසෙසා එවාති ආහ ‘‘විජානනමෙව චිත්තවිචිත්තතා’’ති. වෙදනාක්ඛන්ධාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන ‘‘ද්වායතනානි හොන්තී’’තිආදීසු වුත්තමනායතනාදයොපි සඞ්ගණ්හාති. තප්පටික්ඛෙපොති තස්ස ජාතිනිද්දෙසභාවස්ස පටික්ඛෙපො. කතො හොතීති එතෙන ආහාරින්ද්‍රියඣානමග්ගඵලහෙතුයො යත්තකා ඉමස්මිං චිත්තෙ ලබ්භන්ති, තෙ සබ්බෙපි ‘‘එකො විඤ්ඤාණාහාරො හොතී’’තිආදිනා අවුත්තාපි අත්ථතො වුත්තායෙවාති දස්සෙති. එස නයො අඤ්ඤත්ථාපි.

Deve-se entender que a expressão 'o caminho conforme alcançado' (yathāgatamagga) é dita por meio da metáfora da não-diferença entre causa e efeito; 'tendo o caminho óctuplo de momentos diferentes como condição de suporte' é 'apoiado no caminho óctuplo' (aṭṭhaṅgikamaggūpanissayo). Quando o sinônimo 'o caminho conforme alcançado' é dito para o caminho nobre, ele esclarece este significado: que o seu estado de aproximação, que pertence ao período anterior e é estabelecido por meio da metáfora da não-diferença, não é muito diferente dele; por isso, diz-se: 'a fase preliminar... pe... é iluminada'. A variedade mental da consciência é precisamente a distinção do estado de cognição; por isso, diz-se: 'a própria cognição é a variedade mental'. Na expressão 'do agregado da sensação, etc.', a palavra 'etc.' (ādi) também inclui as não-bases, etc., mencionadas em passagens como 'há duas bases', etc. A 'oposição a isso' (tappaṭikkhepa) é a oposição àquele estado de exposição por meio do nascimento. A frase 'é feito' mostra que todos os alimentos, faculdades, fatores de jhana, fatores do caminho, frutos e causas que são obtidos nesta mente, embora não expressos por meio de 'há um único alimento da consciência', etc., são de fato expressos em termos de significado. Este método também se aplica em outros lugares.

---

කොට්ඨාසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção de porções (Koṭṭhāsavāra).

---

සුඤ්ඤතවාරාදිවණ්ණනා

Explicação da seção de vacuidade (Suññatavāra), etc.

---

121-145. යථාවුත්තෙ සමයෙති වුත්තප්පකාරසමූහෙ.

121-145. 'Na ocasião conforme descrita' (yathāvutte samaye) significa no grupo do modo descrito.

---

146. උස්සාහනං පෙසනං නියොජනං.

146. 'Esforço' (ussāhana) significa incitação (pesana) e aplicação (niyojana).

---

156-159. නාතිසමාහිතායාති නානාවජ්ජනූපචාරං සන්ධාය වදති. යෙවාපනකෙහිපි නිබ්බිසෙසතං දස්සෙති කරුණාමුදිතානම්පි උප්පජ්ජනතො.

156-159. 'Não muito concentrada' (nātisamāhitāya) é dito referindo-se ao acesso de várias advertências (āvajjanūpacāra). Mostra também a ausência de distinção em relação aos estados de 'ou quaisquer outros', devido ao surgimento também da compaixão (karuṇā) e da alegria altruísta (muditā).

---

කායවචීකිරියා කායවචීපවත්ති, විඤ්ඤත්ති එව වා. අසමත්තභාවනන්ති පුබ්බභාගභාවනමාහ.

'Ação corporal e verbal' (kāyavacīkiriyā) é a ocorrência corporal e verbal, ou a própria intimidade/comunicação (viññatti). 'Desenvolvimento incompleto' (asamattabhāvana) refere-se ao desenvolvimento da fase preliminar (pubbabhāgabhāvana).

---

කාමාවචරකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do estado benéfico da esfera dos sentidos (Kāmāvacarakusala).

---

රූපාවචරකුසලං

O benéfico da esfera da matéria sutil (Rūpāvacarakusala)

---

චතුක්කනයො

O método de quatro fatores (Catukkanaya)

---

පඨමජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Explicação do primeiro jhana (Paṭhamajjhāna)

---

160. උත්තරපදලොපං [Pg.107] කත්වා ‘‘රූපභවො රූප’’න්ති වුත්තො, ‘‘රූපී රූපානි පස්සති (ම. නි. 2.248; 3.312; ධ. ස. 248; පටි. ම. 1.209), රූපරාගො’’තිආදීසු (ධ. ස. 363) වියාති දට්ඨබ්බං. පයොගසම්පාදිතස්ස රූපජ්ඣානස්ස රූපභවාතික්කමස්සපි උපායභාවතො යථා රූපූපපත්තියා එව මග්ගොති අයං නියමො න යුජ්ජති, එවං පච්චයන්තරවිකලතාදීහි රූපූපපත්තියා අනභිනිප්ඵාදකස්සපි අත්ථිභාවතො රූපූපපත්තියා මග්ගො එවාති අයම්පි නියමො න යුජ්ජති. එවඤ්ච සති යදෙව රූපූපපත්තියා නිප්ඵාදකං, තස්සෙව සම්පයුත්තස්ස රූපාවචරකුසලභාවො, න අනභිනිප්ඵාදකස්සාති අයමත්ථො ආපන්නොති චොදනං සමුට්ඨාපෙති න සබ්බස්ස කුසලජ්ඣානස්සාතිආදිනා. තත්ථ සාමඤ්ඤසද්දොපි අධිකාරවසෙන විසෙසනිද්දිට්ඨො හොතීති ‘‘කුසලජ්ඣානස්ස මග්ගභාවො’’ති වුත්තං.

160. Deve-se entender que, tendo feito a elisão do termo posterior, diz-se ‘rūpa’ em vez de ‘rūpabhava’ (existência de matéria sutil), como nas passagens ‘possuindo forma, ele vê formas’, ‘apego à forma’ (rūparāgo), etc. Visto que o jhana de matéria sutil (rūpajjhānassa) alcançado pela prática é também um meio para transcender a existência de matéria sutil, assim como esta restrição — ‘é o caminho apenas para o renascimento na matéria sutil’ — não é adequada, da mesma forma, visto que existe também aquele que não produz o renascimento na matéria sutil devido à falta de outras condições, etc., esta outra restrição — ‘é de fato o caminho para o renascimento na matéria sutil’ — também não é adequada. E sendo assim, levanta-se a objeção com as palavras ‘não de todo jhana saudável’, etc., implicando que apenas aquilo que produz o renascimento na matéria sutil possui a natureza saudável da esfera da matéria sutil associada a ele, e não aquilo que não o produz. Ali, mesmo uma palavra geral, em virtude do contexto, torna-se especificada; por isso diz-se: ‘o estado de ser o caminho do jhana saudável’.

---

රූපූපපත්තිජනකසභාවො රූපභවවිපච්චනසභාවොති තස්සපි විපාකධම්මභාවෙ සතිපි සබ්බකුසලාකුසලසාධාරණං විපාකධම්මභාවසාමඤ්ඤං ‘‘විපාකධම්මභාවො වියා’’ති උදාහරණභාවෙන වුත්තං. සාමඤ්ඤම්පි හි විසෙසතො භින්නං කත්වා වොහරීයතීති. සබ්බසමානොති රූපූපපත්තියා නිප්ඵාදකස්ස පච්චයන්තරවිකලතාදීහි අනිප්ඵාදකස්ස ච සබ්බස්ස යථාධිගතස්ස ඣානස්ස සාධාරණො. එතෙන උත්තරපදාවධාරණස්ස පරිග්ගහිතතං දස්සෙති. ‘‘ඉතො අඤ්ඤො මග්ගො නාම නත්ථී’’ති ඉමිනාපි සජාතියා සාධාරණො අඤ්ඤජාතිවිනිවත්තියා අනඤ්ඤසාධාරණො ඉමස්ස ඣානස්ස රූපූපපත්තියා උපායභාවො වුත්තොති දට්ඨබ්බං. ඉතරෙ ද්වෙ සද්ධා හිරී ච. යදි පටිපදාය සාධෙතබ්බතො පුග්ගලපුබ්බඞ්ගමාය දෙසනාය භාවෙන්තෙන සමයවවත්ථානං කතං. පටිපදාරහිතෙසු කථන්ති ආහ ‘‘කෙසඤ්චී’’තිආදි. තත්ථ කෙසඤ්චීති සමථභාවනාය කතාධිකාරානං. තෙසඤ්හි මග්ගාධිගමනතො පුබ්බෙ අනධිගතජ්ඣානානං පටිසම්භිදාදයො විය මග්ගාධිගමෙනෙව තානි සමිජ්ඣන්ති.

A natureza de gerar o renascimento na matéria sutil é a natureza de amadurecer na existência de matéria sutil; embora isso também tenha a natureza de amadurecimento (vipākadhamma), a generalidade de ter a natureza de amadurecimento, que é comum a todo kamma saudável e não saudável, é dita a título de exemplo como ‘assim como a natureza de amadurecimento’. Pois até mesmo uma generalidade é expressa distinguindo-a do particular. ‘Comum a todos’ significa comum a todo jhana conforme alcançado, quer produza o renascimento na matéria sutil, quer não o produza devido à falta de outras condições, etc. Com isso, ele mostra a inclusão da restrição do termo posterior. Pela afirmação ‘não há outro caminho senão este’, deve-se entender que o estado deste jhana como meio para o renascimento na matéria sutil é declarado como comum à sua própria classe, mas não comum a outras classes, ao excluir outras classes. Os outros dois são a fé (saddhā) e a vergonha moral (hirī). Se, por ser realizável através do caminho (prática), a determinação da ocasião foi feita por aquele que o desenvolve por meio do ensinamento liderado pelo indivíduo, como seria para aqueles desprovidos do caminho? Ele diz ‘para alguns’, etc. Ali, ‘para alguns’ refere-se àqueles que fizeram esforços na meditação de serenidade (samatha). Pois, para aqueles que não alcançaram os jhanas antes de atingirem o Caminho, estes são realizados precisamente através do alcance do Caminho, assim como as análises detalhadas (paṭisambhidā), etc.

---

අඤ්ඤානීති අරියමග්ගසිද්ධිතො අඤ්ඤානි. තෙසුපීති අරියමග්ගෙන සිද්ධත්තා පටිපදාරහිතෙසුපි. නනු ච අරියමග්ගසිද්ධස්සපි ආගමනවසෙන පටිපදා උපලබ්භතියෙව. ඉතරථා ‘‘න කාමාවචරං විය විනා පටිපදාය උප්පජ්ජතී’’ති[Pg.108], ‘‘බහුතරං ලොකියජ්ඣානම්පි න විනා පටිපදාය ඉජ්ඣතී’’ති ච වචනං විරුජ්ඣෙය්‍යාති? න, යෙභුය්‍යෙන ගහණතො පුග්ගලවිසෙසාපෙක්ඛත්තා ච. අරියමග්ගසමිජ්ඣනකඤ්හි ඣානං කස්සචිදෙව හොති, තස්මා ඉතරං බහුතරං ලොකියජ්ඣානං පුථුජ්ජනස්ස අරියස්ස ච අකතාධිකාරස්ස න විනා පටිපදාය සිජ්ඣතීති තෙසං වසෙන වුත්තං. අරියමග්ගසිද්ධස්සපි ඣානස්ස විපාකානං විය කුසලෙන අරියමග්ගෙන සදිසත්තාභාවතො අතබ්බිපාකත්තා ච න මග්ගාගමනවසෙන පටිපදා යුජ්ජති, එවමස්ස පටිපදාවිරහො සිද්ධො. එවඤ්ච කත්වා සුද්ධිකනවකදෙසනාපි සුට්ඨු නීතා හොති. තථා ච වක්ඛති ලොකුත්තරකථායං ‘‘ලොකියජ්ඣානම්පී’’තිආදි (ධ. ස. මූලටී. 277).

‘Outros’ significa outros além daqueles realizados pelo caminho nobre. ‘Mesmo neles’ significa mesmo naqueles que são desprovidos de caminho por terem sido realizados pelo caminho nobre. Mas não é verdade que, mesmo para o que é realizado pelo caminho nobre, o caminho (prática) é de fato encontrado por meio da aproximação? Caso contrário, não seriam contraditas as declarações: ‘não surge sem um caminho, ao contrário da esfera dos sentidos’ e ‘mesmo a maior parte do jhana mundano não se realiza sem um caminho’? Não, porque se considera a maioria e devido à dependência de indivíduos específicos. Pois o jhana realizado através do caminho nobre pertence apenas a alguns; portanto, o outro, que constitui a maior parte do jhana mundano, não se realiza sem um caminho para um homem comum (puthujjana) ou para um nobre (ariya) que não tenha feito esforços anteriores; isso foi dito com referência a eles. E porque o jhana realizado pelo caminho nobre, ao contrário dos resultantes (vipāka), não possui semelhança com o caminho nobre saudável e não é o seu resultant, o caminho por meio da aproximação do caminho não se aplica; assim, estabelece-se a sua ausência de caminho. E, agindo assim, a exposição do grupo puro de nove também é bem conduzida. E assim ele dirá na discussão sobre o supramundano: ‘mesmo o jhana mundano’, etc.

---

වට්ටාසයස්ස විසෙසපච්චයභූතාය තණ්හාය තනුකරණවසෙන විවට්ටාසයස්ස වඩ්ඪනන්ති ආහ ‘‘තණ්හාසංකිලෙසසොධනෙන ආසයපොසන’’න්ති. ආසයපොසනන්ති ච ඣානභාවනාය පච්චයභූතා පුබ්බයොගාදිවසෙන සිද්ධා අජ්ඣාසයසම්පදා. සා පන තණ්හුපතාපවිගමෙන හොතීති ආහ ‘‘තණ්හාසංකිලෙසසොධනෙනා’’ති.

O crescimento da inclinação para a cessação (vivaṭṭāsaya) por meio do enfraquecimento do desejo (taṇhā), que é a condição específica para a inclinação para o ciclo de renascimentos (vaṭṭāsaya), é o que ele expressa ao dizer: ‘nutrir a inclinação através da purificação da impureza do desejo’. E ‘nutrir a inclinação’ é a perfeição da intenção (ajjhāsayasampadā) realizada por meio da aplicação anterior, etc., que é uma condição para o desenvolvimento do jhana. Mas isso ocorre através do afastamento do tormento do desejo; por isso ele diz: ‘através da purificação da impureza do desejo’.

---

ථිනමිද්ධාදීනන්ති ථිනමිද්ධඋද්ධච්චකුක්කුච්චවිචිකිච්ඡානං. පහානන්ති පහායකං.

‘De preguiça e torpor, etc.’ refere-se a preguiça e torpor, agitação e preocupação, e dúvida. ‘Abandono’ significa aquilo que abandona.

---

තංසදිසෙසූති මහග්ගතභාවාදිනා පඨමජ්ඣානසමාධිසදිසෙසු.

‘Em semelhantes a isso’ significa naqueles semelhantes à concentração do primeiro jhana por meio do estado elevado (mahaggata), etc.

---

පීතිසුඛවන්තං ඣානං පීතිසුඛන්ති වුත්තං යථා අරිසසොති දස්සෙන්තො ‘‘පීතිසුඛ…පෙ… අකාරො වුත්තො’’ති ආහ. මග්ගස්සපි වා නිබ්බානාරම්මණතො තථලක්ඛණූපනිජ්ඣානතා යොජෙතබ්බා. අසම්මොසධම්මන්ති අවිනාසභාවං.

Mostrando que o jhana que possui êxtase e felicidade é chamado de ‘êxtase e felicidade’ (pītisukha), assim como se diz ‘hemorroidal’ [para quem tem hemorroidas], ele diz: ‘pītisukha... pe... a letra a é dita’. Ou ainda, o caminho também deve ser associado à contemplação próxima das características da realidade por ter o Nibbana como objeto. ‘De natureza não confusa’ significa o estado de não destruição.

---

දුතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre o Segundo Jhana

---

161-162. දිට්ඨාදීනවස්ස තංතංඣානක්ඛණෙ අනුප්පජ්ජනධම්මතාපාදනං වූපසමනං විරජ්ජනං පහානඤ්චාති ඉධාධිප්පෙතවිතක්කාදයොයෙව ඣානඞ්ගභූතා තථා කරීයන්ති, න තංසම්පයුත්තඵස්සාදයොති විතක්කාදීනංයෙව වූපසමාදිවචනං ඤායාගතං. යස්මා පන විතක්කාදයො විය තංසම්පයුත්තධම්මාපි එතෙන එතං ඔළාරිකන්ති දිට්ඨාදීනවා එව, තස්මා අවිසෙසෙන විතක්කාදීනං තංසහජාතානඤ්ච වූපසමාදිකෙ වත්තබ්බෙ විතක්කවිචාරාදීනංයෙව වූපසමාදිකං වුච්චමානං ‘‘අධිකවචනමඤ්ඤමත්ථං බොධෙතී’’ති කිඤ්චි විසෙසං දීපෙතීති තං දස්සෙන්තො ‘‘යෙහි විතක්කවිචාරෙහී’’තිආදිමාහ. විසුං [Pg.109] විසුං ඨිතානිපි විතක්කවිචාරසමතික්කමවචනාදීනි පහෙය්‍යඞ්ගනිද්දෙසතාසාමඤ්ඤෙන චිත්තෙන සමූහතො ගහෙත්වා අවයවෙන සමුදායොපලක්ඛණං කතන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තෙසං…පෙ… තං දීපකන්ති වුත්ත’’න්ති ආහ. ඉදානි අවයවෙන සමුදායොපලක්ඛණං විනා විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙන පීතිවිරාගාදිවචනානං සවිසයෙ සමානබ්‍යාපාරතං දස්සෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ.

161-162. A pacificação, o desapego e o abandono, que produzem o estado de não surgimento no momento de cada jhana respectivo para aquele que viu o perigo, aplicam-se aqui apenas ao pensamento aplicado (vitakka), etc., pretendidos, que constituem fatores do jhana, e não ao contato (phassa), etc., associados a eles; assim, a declaração da pacificação, etc., apenas do pensamento aplicado, etc., é lógica. Mas como, assim como o pensamento aplicado, etc., os estados associados a eles também são perigos, [vistos como] ‘por isso, isto é grosseiro’, portanto, embora a pacificação, etc., do pensamento aplicado, etc., e de seus co-nascidos devesse ser dita sem distinção, a declaração da pacificação, etc., apenas do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, etc., ilumina alguma distinção, conforme o princípio ‘uma palavra adicional faz conhecer outro significado’; mostrando isso, ele diz ‘pelos quais pensamentos aplicados e sustentados’, etc. Mostrando que, embora as declarações de superação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado, etc., estejam separadas, elas são tomadas coletivamente pela mente através da generalidade de ser a descrição dos fatores a serem abandonados, e assim o todo é indicado pela parte, ele diz: ‘deles... pe... diz-se que é iluminador disso’. Agora, mostrando que, sem a indicação do todo pela parte, a declaração da pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado tem uma função semelhante em seu próprio escopo que as declarações do desapego do êxtase, etc., ele diz ‘ou então’, etc.

---

තස්මිං දස්සිතෙති ‘‘යා සද්ධා සද්දහනා’’තිආදිනා ඣානවිභඞ්ගෙ සම්පසාදනෙ දස්සිතෙ. සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙවාති තත්ථෙව විභඞ්ගෙ උද්දෙසපදුද්ධාරාදීසු සද්ධාඣානානං ‘‘සම්පසාදන’’න්ති එකාධිකරණතාවචනෙනෙව.

‘Quando isso é mostrado’ significa quando a tranquilidade interna (sampasādane) é mostrada no Jhānavibhaṅge por meio de ‘o que é fé, acreditar’, etc. ‘Precisamente pela descrição em aposição gramatical’ significa precisamente pela declaração de co-referencialidade da fé e do jhana como ‘tranquilidade interna’ na explicação dos termos do sumário, etc., naquele mesmo Vibhaṅga.

---

ඔළාරිකඞ්ගමුඛෙන ‘‘තදනුධම්මතා සතී’’ති වුත්තාය තංතංඣානනිකන්තියා වික්ඛම්භනං විතක්කවිචාරවූපසමවචනාදීහි පකාසිතන්ති ආහ ‘‘තණ්හාප්පහානං එතෙසං වූපසමන’’න්ති (විභ. 799). යතො විතක්කවිචාරෙසු විරත්තභාවදීපකං විතක්කවිචාරවූපසමවචනන්ති තදුභයාභාවදීපනං පුන කතන්ති දස්සෙතුං ‘‘යෙ චා’’තිආදි වුත්තං.

A supressão do apego a cada jhana respectivo, que é declarada como ‘atenção plena em conformidade com isso’ por meio do fator grosseiro, é revelada pela declaração da pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado; por isso ele diz: ‘o abandono do desejo é a pacificação destes’. Visto que a declaração da pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado ilumina o estado de desapego em relação ao pensamento aplicado e ao pensamento sustentado, para mostrar que a iluminação da ausência de ambos é feita novamente, diz-se ‘e aqueles’, etc.

---

තතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre o Terceiro Jhana

---

163. වීරියං උපෙක්ඛාති වුත්තං ‘‘පග්ගහනිග්ගහෙසු බ්‍යාපාරාකරණෙන උපෙක්ඛියතී’’ති. ගහණෙ මජ්ඣත්තභාවෙන සඞ්ඛාරෙ උපෙක්ඛතීති සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා, තථාපවත්තා විපස්සනා පඤ්ඤා. තස්සා පන විසයතො පභෙදො ‘‘අට්ඨ සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.57) යස්සං පාළියං වුත්තො, තං පාළිසෙසං දස්සෙන්තො ‘‘පඨමජ්ඣාන’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ උප්පාදන්ති පුරිමකම්මපච්චයා ඉධ උප්පත්තිං. පවත්තන්ති තථා උප්පන්නස්ස පවත්තිං. නිමිත්තන්ති සබ්බම්පි සඞ්ඛාරගතං නිමිත්තභාවෙන උපට්ඨානතො. ආයූහනන්ති ආයතිං පටිසන්ධිහෙතුභූතං කම්මං. පටිසන්ධින්ති ආයතිං උපපත්තිං. ගතින්ති යාය ගතියා සා පටිසන්ධි හොති. නිබ්බත්තින්ති ඛන්ධානං නිබ්බත්තනං. උපපත්තින්ති ‘‘සමාපන්නස්ස වා උපපන්නස්ස වා’’ති එවං වුත්තං විපාකප්පවත්තිං. ජාතින්ති ජරාදීනං පච්චයභූතං භවපච්චයා ජාතිං. ජරාමරණාදයො පාකටා එව. එත්ථ ච උප්පාදාදයො පඤ්චෙව සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස විසයවසෙන වුත්තා, සෙසා තෙසං වෙවචනවසෙන. ‘‘නිබ්බත්ති [Pg.110] ජාතී’’ති ඉදඤ්හි ද්වයං උප්පාදස්ස චෙව පටිසන්ධියා ච වෙවචනං. ‘‘ගති උපපත්ති චා’’ති ඉදං ද්වයං පවත්තස්ස. ජරාදයො නිමිත්තස්සාති.

163. A energia é chamada de equanimidade (upekkhā) [no sentido de]: ‘é observada com equanimidade ao não exercer esforço em estimular e conter’. A equanimidade em relação às formações (saṅkhārupekkhā) é aquela que observa as formações com neutralidade ao apreendê-las; trata-se da sabedoria de insight (vipassanā-paññā) operando dessa maneira. Mas, mostrando o restante do texto em Pali no qual a sua divisão por meio do objeto é declarada como ‘oito equanimidades em relação às formações’, etc., ele diz ‘primeiro jhana’, etc. Ali, ‘surgimento’ (uppāda) significa o surgimento aqui devido a condições de kamma anterior. ‘Ocorrência’ (pavatta) significa a ocorrência daquilo que surgiu dessa maneira. ‘Sinal’ (nimitta) significa tudo o que é condicionado (saṅkhāragata) devido ao seu aparecimento como um sinal. ‘Acumulação’ (āyūhana) significa o kamma que é a causa da futura conexão de renascimento. ‘Conexão de renascimento’ (paṭisandhi) significa o renascimento futuro. ‘Destino’ (gati) significa aquele destino pelo qual ocorre essa conexão de renascimento. ‘Produção’ (nibbatti) significa a produção dos agregados. ‘Renascimento’ (upapatti) significa a ocorrência de resultantes declarada como ‘daquele que alcançou ou daquele que renasceu’. ‘Nascimento’ (jāti) significa o nascimento condicionado pela existência, que é a condição para a velhice, etc. A velhice, a morte, etc., são de fato óbvias. E aqui, apenas cinco, a saber, o surgimento, etc., são declarados por meio do objeto do conhecimento da equanimidade em relação às formações; os demais são por meio de seus sinônimos. Pois este par, ‘produção’ e ‘nascimento’, é um sinônimo para o surgimento e para a conexão de renascimento. Este par, ‘destino’ e ‘renascimento’, refere-se à ocorrência. A velhice, etc., referem-se ao sinal.

---

භූතස්සාති ඛන්ධපඤ්චකස්ස. එතෙහීති ඣානචිත්තසමුට්ඨිතරූපෙහි.

‘Do que veio a ser’ significa dos cinco agregados. ‘Por estes’ significa pelos fenômenos materiais originados pela mente do jhana.

---

චතුක්කනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do método de quatro fatores está concluída.

---

පඤ්චකනයවණ්ණනා

Explicação do método de cinco fatores

---

167. ආකාරභෙදන්ති ආකාරවිසෙසං. අනෙකාකාරා හි ධම්මා, තෙ ච නිරවසෙසං යාථාවතො භගවතා අභිසම්බුද්ධා. යථාහ – ‘‘සබ්බෙ ධම්මා සබ්බාකාරෙන බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණමුඛෙ ආපාථං ආගච්ඡන්තී’’ති (මහානි. 156; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. 3.5). දුතියජ්ඣානපක්ඛිකං න පඨමජ්ඣානපක්ඛිකන්ති අධිප්පායො. තෙනෙවාහ ‘‘පඨමජ්ඣානමෙව හී’’තිආදි. අත්ථතො හි චතුක්කපඤ්චකනයා අඤ්ඤමඤ්ඤානුප්පවෙසිනො. පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානං කිං සවිචාරතාය පඨමජ්ඣානපක්ඛිකං උදාහු අවිතක්කතාය දුතියජ්ඣානපක්ඛිකන්ති සියා ආසඞ්කාති තදාසඞ්කානිවත්තනත්ථමිදං වුත්තං. කස්මාතිආදිනා තත්ථ කාරණමාහ. සුත්තන්තදෙසනාසු ච දුතියජ්ඣානමෙව භජන්තීති සම්බන්ධො. ච-සද්දෙන න කෙවලං ඉධෙව, අථ ඛො සුත්තන්තදෙසනාසුපීති දෙසනන්තරෙපි යථාවුත්තජ්ඣානස්ස පඨමජ්ඣානපක්ඛිකත්තාභාවං දස්සෙති. ඉදානි භජනම්පි දස්සෙතුං ‘‘විතක්කවූපසමා’’තිආදි වුත්තං. තෙන සුත්තන්තෙපි පඤ්චකනයස්ස ලබ්භමානතං දස්සෙති.

167. ‘Diferença de aspectos’ significa aspectos específicos. Pois os fenômenos possuem muitos aspectos, e eles foram plena e verdadeiramente despertados pelo Abençoado sem restar nada. Como ele disse: ‘Todos os fenômenos em todos os aspectos entram no alcance do portal do conhecimento do Buda, o Abençoado’. O significado é: ‘pertencente ao lado do segundo jhana, não pertencente ao lado do primeiro jhana’. Por isso ele disse: ‘Pois, de fato, apenas o primeiro jhana’, etc. Pois, em significado, os métodos de quatro e de cinco fatores interpenetram-se. Para que não houvesse a dúvida: ‘No método de cinco fatores, o segundo jhana pertence ao lado do primeiro jhana por possuir pensamento sustentado, ou pertence ao lado do segundo jhana por ser sem pensamento aplicado?’, isto foi dito para dissipar essa dúvida. Ele apresenta a razão para isso com ‘Por quê?’, etc. E a conexão é: ‘eles se associam de fato ao segundo jhana nos ensinamentos do Suttanta’. Com a palavra ‘e’ (ca), ele mostra a ausência de pertencimento ao lado do primeiro jhana para o jhana mencionado não apenas aqui, mas também em outros ensinamentos, a saber, nos ensinamentos do Suttanta. Agora, para mostrar também a associação, diz-se ‘com a pacificação do pensamento aplicado’, etc. Com isso, ele mostra a aplicabilidade do método de cinco fatores também no Suttanta.

---

නනු ච සුත්තන්තෙ චත්තාරියෙව ඣානානි විභත්තානීති පඤ්චකනයො නත්ථියෙවාති? න, ‘‘සවිතක්කසවිචාරො සමාධී’’තිආදිනා සමාධිත්තයාපදෙසෙන පඤ්චකනයස්ස ලබ්භමානත්තා. චතුක්කනයනිස්සිතො පන කත්වා පඤ්චකනයො විභත්තොති තත්ථාපි පඤ්චකනයො නිද්ධාරෙතබ්බො. විතක්කවිචාරානං වූපසමාති හි විතක්කස්ස විචාරස්ස විතක්කවිචාරානඤ්ච විතක්කවිචාරානන්ති සක්කා වත්තුං. තථා අවිතක්කඅවිචාරානන්ති ච විනා සහ ච විචාරෙන විතක්කප්පහානෙන අවිතක්කං සහ විනා ච විතක්කෙන විචාරප්පහානෙන අවිචාරන්ති අවිතක්කං අවිචාරං අවිතක්කඅවිචාරඤ්චාති වා තිවිධම්පි සක්කා සඞ්ගණ්හිතුං.

Mas não é verdade que no Suttanta apenas quatro jhanas são analisados, de modo que o método de cinco fatores de fato não existe? Não, pois o método de cinco fatores é de fato obtido pela designação da tríplice concentração como ‘concentração com pensamento aplicado e com pensamento sustentado’, etc. No entanto, tendo feito o método de cinco fatores dependente do método de quatro fatores, ele é analisado; portanto, mesmo ali, o método de cinco fatores deve ser determinado. Pois ‘a pacificação do pensamento aplicado e do pensamento sustentado’ pode ser dita como ‘do pensamento aplicado, do pensamento sustentado, e dos pensamentos aplicado e sustentado’. Da mesma forma, ‘sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado’ pode ser compreendido de forma tríplice: ‘sem pensamento aplicado’ pelo abandono do pensamento aplicado com ou sem o pensamento sustentado; ‘sem pensamento sustentado’ pelo abandono do pensamento sustentado com ou sem o pensamento aplicado; e ‘sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado’.

---

දුතියන්ති [Pg.111] ච විතක්කරහිතෙ විතක්කවිචාරද්වයරහිතෙ ච ඤායාගතා දෙසනා. දුතියං අධිගන්තබ්බත්තා විචාරමත්තරහිතෙපි ද්වයප්පහානාධිගතසමානධම්මත්තා. එවඤ්ච කත්වා පඤ්චකනයනිද්දෙසෙ දුතියෙ වූපසන්තොපි විතක්කො තංසහායවිචාරාවූපසමෙන න සම්මාවූපසන්තොති විතක්කවිචාරද්වයරහිතෙ විය විචාරවූපසමෙනෙව තදුපසමං සෙසධම්මසමානතඤ්ච දස්සෙන්තෙන ‘‘විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති තතියං චතුක්කනයෙ දුතියෙන නිබ්බිසෙසං විභත්තං. දුවිධස්සපි සහායවිරහෙන අඤ්ඤථා ච විතක්කප්පහානෙන අවිතක්කත්තං සමාධිජං පීතිසුඛත්තඤ්ච සමානන්ති සමානධම්මත්තාපි දුතියන්ති නිද්දෙසො. විචාරමත්තම්පි හි විතක්කවිචාරද්වයරහිතං විය ‘‘යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අවිතක්කවිචාරමත්තං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති අවිතක්කං සමාධිජං පීතිසුඛන්ති විභත්තං. පඨමජ්ඣානෙ වා සහචාරීසු විතක්කවිචාරෙසු එකං අතික්කමිත්වා දුතියම්පි තත්‍රට්ඨමෙව දොසතො දිස්වා උභයම්පි සහාතික්කමන්තස්ස පඤ්චකනයෙ තතියං වුත්තං තතියං අධිගන්තබ්බත්තා. පඨමතො අනන්තරභාවෙන පනස්ස දුතියභාවො ච උප්පජ්ජති. කස්මා පනෙත්ථ සරූපතො පඤ්චකනයො න විභත්තොති? විනෙය්‍යජ්ඣාසයතො. යථානුලොමදෙසනා හි සුත්තන්තදෙසනාති.

E 'segundo' é o ensinamento que se aplica tanto àquele livre de pensamento aplicado quanto àquele livre de ambos, pensamento aplicado e sustentado. Por ser o segundo a ser alcançado, mesmo sendo livre apenas de pensamento sustentado, possui a mesma natureza que aquele alcançado pelo abandono de ambos. E tendo feito assim, na exposição do método de cinco fatores, embora no segundo o pensamento aplicado tenha sido tranquilizado, ele não está perfeitamente tranquilizado devido à não tranquilização do seu companheiro, o pensamento sustentado; assim, como no caso daquele livre de ambos, pensamento aplicado e sustentado, mostrando a sua tranquilização apenas pela tranquilização do pensamento sustentado e a igualdade dos demais fatores, diz-se: “Com a tranquilização do pensamento aplicado e sustentado, com a tranquilização interna e a unificação da mente, sem pensamento aplicado, sem pensamento sustentado, nascido da concentração, pleno de júbilo e felicidade, alcança e permanece no terceiro jhana” — assim o terceiro [jhana] é detalhado sem distinção em relação ao segundo no método de quatro fatores. Devido à ausência de companheiro para ambos os tipos, e de outra forma pelo abandono do pensamento aplicado, o estado sem pensamento aplicado e o estado de júbilo e felicidade nascidos da concentração são iguais; portanto, devido a essa igualdade de natureza, há a designação como 'segundo'. Pois mesmo aquele que é apenas pensamento sustentado, como se fosse livre de ambos, pensamento aplicado e sustentado, é detalhado como 'sem pensamento aplicado, nascido da concentração, pleno de júbilo e felicidade' na passagem: “No momento em que ele desenvolve o caminho para o renascimento no reino da forma, alcança e permanece no segundo jhana, que é sem pensamento aplicado, apenas com pensamento sustentado, nascido da concentração, pleno de júbilo e felicidade”. Ou então, tendo superado um dos fatores concomitantes no primeiro jhana, a saber, o pensamento aplicado, e vendo também o segundo [fator, o pensamento sustentado] ali presente como um defeito, para aquele que supera ambos conjuntamente, o terceiro é chamado de 'terceiro' no método de cinco fatores por ser o terceiro a ser alcançado. E o seu estado de ser o segundo surge por ser imediatamente posterior ao primeiro. Mas por que o método de cinco fatores não é detalhado aqui em sua própria forma? Devido à inclinação daqueles a serem guiados. Pois o ensinamento do Suttanta é um ensinamento adaptado às inclinações.

---

පටිපදාචතුක්කාදිවණ්ණනා

Explicação sobre as quatro práticas e outros temas

---

176-180. තදනුරූපතාති තස්ස පඨමාදිජ්ඣානස්ස අනුරූපසභාවා. යථාලද්ධජ්ඣානං සන්තතො පණීතතො දිස්වා අස්සාදයමානා නිකන්ති තංසම්පයුත්තා ඛන්ධා වා තදාරක්ඛභූතා සතියෙව වා තස්ස ඣානස්ස අනුච්ඡවිකතාය ‘‘තදනුධම්මතා සතී’’ති වුත්තාති. කදාචීති යදා පඨමං අධිගන්ත්වා යථානිසින්නොයෙව විනා පයොගන්තරං දුතියාදීනි අධිගච්ඡති, ඊදිසෙ කාලෙති අත්ථො.

176-180. 'Conformidade com isso' significa ter uma natureza em conformidade com aquele primeiro jhana, etc. O apego (nikanti) que saboreia o jhana obtido, vendo-o como pacífico e sublime, ou os agregados associados a ele que atuam como sua proteção, ou a própria atenção plena (sati) que, por ser adequada a esse jhana, é chamada de 'atenção plena em conformidade com o Dhamma'. 'Às vezes' significa no momento em que, tendo alcançado o primeiro, na mesma postura sentada, sem outro esforço adicional, alcança o segundo, etc.; este é o significado.

---

186. කුසලජ්ඣානස්ස අධිගතත්තා ‘‘සෙක්ඛා’’ති වුත්තං. න හි තෙ උප්පාදෙන්ති නාමාති අරියමග්ගක්ඛණෙ රූපාවචරජ්ඣානානං අනුප්පජ්ජමානතං සන්ධායාහ.

186. Diz-se 'em treinamento' (sekkhā) devido à realização do jhana benéfico (kusalajjhāna). 'Pois eles não os produzem' é dito em referência à não ocorrência dos jhanas da esfera da forma no momento do caminho nobre.

---

කසිණකථාවණ්ණනා

Explicação da discussão sobre os kasinas

---

203. ආරුප්පපාදකතා [Pg.112] ච දස්සිතා විනා අභාවතො. න හි තෙසං ආරුප්පපාදකතාය විනා නිරොධපාදකතා අත්ථීති. නිම්මිනිතුං ඉච්ඡිතස්ස වත්ථුනො නිම්මානවසෙන ඛිප්පං නිසන්ති නිසාමනං ආලොචනං අධිගමො එතස්සාති ඛිප්පනිසන්ති. තබ්භාවො ‘‘ඛිප්පනිසන්තිභාවො’’ති ආහ ‘‘ඛිප්පදස්සනං ඛිප්පාභිඤ්ඤතා’’ති.

203. E o fato de ser a base para as realizações sem forma (āruppa) é mostrado porque não há [cessação] sem isso. Pois, sem que eles sirvam de base para as realizações sem forma, não há o fato de servirem de base para a cessação (nirodha). A rápida percepção, observação, consideração e realização de um objeto que se deseja criar por meio da criação mental é 'rápida percepção' (khippanisanti). O seu estado é 'o estado de rápida percepção'; por isso diz-se: 'visão rápida, conhecimento direto rápido'.

---

කසිණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre os kasinas está concluída.

---

අභිභායතනකථාවණ්ණනා

Explicação da discussão sobre as esferas de maestria (abhibhāyatana)

---

204. පටිභාගනිමිත්තභූතං කසිණාරම්මණසඞ්ඛාතං ආයතනං කාරණං එතස්සාති කසිණායතනං, ඣානං. අථ වා ආරම්මණස්ස අනවසෙසඵරණට්ඨෙන කසිණඤ්ච තං ආයතනඤ්ච යොගිනො සුඛවිසෙසානං අධිට්ඨානභාවතො මනායතනධම්මායතනභාවතො චාති සසම්පයුත්තං ඣානං කසිණායතනං. තෙනෙවාහ ‘‘සතිපි අභිභායතනානං කසිණායතනත්තෙ’’ති. භාවනාය නිමිත්තං භාවනානිමිත්තං, ආරම්මණස්ස පරිත්තප්පමාණතා සුවිසුද්ධනීලාදිතා ච, තදෙව නානත්තං. භාවනා එව වා පුබ්බභාගභූතා භාවනානිමිත්තං, තස්ස නානත්තං භාවනානිමිත්තනානත්තං. පුබ්බභාගභාවනා හි යථාවුත්තවිසෙසෙ ආරම්මණෙ පවත්තිආකාරවිසෙසතො නානාසභාවාති. කසිණනිමිත්තස්ස අභිභවනකභාවනානිමිත්තනානත්තං කසිණ…පෙ… නානත්තං, තතොති යොජෙතබ්බං.

204. A base (āyatana) que é a causa disso, conhecida como o objeto do kasina que se tornou o sinal de contraparte (paṭibhāganimitta), é a 'base do kasina' (kasiṇāyatana), isto é, o jhana. Ou então, por abranger o objeto sem deixar resíduos, é um 'kasina', e é uma 'base' (āyatana) por ser o suporte para as felicidades especiais do praticante (yogin) e por ser da natureza da base da mente (manāyatana) e da base dos fenômenos (dhammāyatana); assim, o jhana junto com seus fatores associados é a 'base do kasina'. Por isso diz-se: 'embora as esferas de maestria sejam bases de kasina'. O sinal do desenvolvimento mental é o 'sinal de desenvolvimento' (bhāvanānimitta), que consiste na medida limitada do objeto e em sua pureza extrema de azul, etc.; isso mesmo é a diversidade. Ou o próprio desenvolvimento mental que constitui a fase preliminar é o 'sinal de desenvolvimento', e a sua diversidade é a 'diversidade do sinal de desenvolvimento'. Pois o desenvolvimento da fase preliminar possui naturezas diversas no objeto acima mencionado, de acordo com o modo particular de sua ocorrência. A diversidade do sinal de desenvolvimento que supera o sinal do kasina é a 'diversidade do kasina... pe...'; deve-se conectar a partir daí.

---

එත්ථ ච පුරිමානි චත්තාරි අභිභායතනානි භූතකසිණාරම්මණානි, භූතකසිණෙසු ච යං සුවණ්ණං දුබ්බණ්ණන්ති ච න සක්කා වත්තුං. තත්ථ පවත්තිතානි සබ්බත්ථ වා වණ්ණාභොගරහිතෙන පවත්තිතානි පඨමතතියාභිභායතනානීති දුතියචතුත්ථානි වණ්ණකසිණාරම්මණානි. යදි එවං දුතියචතුත්ථෙහි පඤ්චමාදීනං කො විසෙසොති ‘‘පඤ්චමාදීනි වණ්ණතො රමණීයතරානි, න තථා ඉතරානී’’ති වදන්ති. පුරිමානිපි චත්තාරි අට්ඨ කසිණාරම්මණානෙව, තස්මා තං නෙසං මතිමත්තං ‘‘අට්ඨසු කසිණෙසූ’’ති වුත්තත්තා. විමොක්ඛෙසු ච පඨමදුතියවිමොක්ඛා අට්ඨ කසිණාරම්මණා. තතියො වණ්ණකසිණාරම්මණො. පඨමදුතියාපි වා වණ්ණකසිණාරම්මණා එව ‘‘බහිද්ධා නීලකසිණාදිරූපානි [Pg.113] ඣානචක්ඛුනා පස්සතී’’ති වුත්තත්තා. ආරම්මණමනුඤ්ඤතාය හි තත්ථ අනිග්ගතිතභාවෙන තෙසං පවත්තීති. එවං සන්තෙ තතියස්ස ඉතරෙහි කො විසෙසොති? සුභාකාරාභොගො. තතියො එව හි සුභන්ති ආභුජනවසෙන පවත්තති, න ඉතරෙති.

E aqui, as primeiras quatro esferas de maestria têm como objeto os kasinas dos elementos (bhūtakasiṇa), e nos kasinas dos elementos não se pode dizer o que é de cor bonita ou feia. Aquelas que ocorrem ali, ou que ocorrem em todos os lugares sem a consideração da cor, são a primeira e a terceira esferas de maestria; portanto, a segunda e a quarta têm como objeto os kasinas de cor. Se assim for, qual é a diferença entre a segunda e a quarta e a quinta, etc.? Eles dizem: 'A quinta e as seguintes são mais belas em termos de cor, o que não ocorre com as outras'. Mas as primeiras quatro também têm como objeto os oito kasinas; portanto, aquilo é apenas a opinião deles, pois foi dito: 'nos oito kasinas'. E entre as libertações (vimokkha), a primeira e a segunda libertações têm como objeto os oito kasinas. A terceira tem como objeto os kasinas de cor. Ou então, a primeira e a segunda também têm como objeto apenas os kasinas de cor, pois foi dito: 'ele vê externamente formas como o kasina azul, etc., com o olho do jhana'. Pois, devido à agradabilidade do objeto, a ocorrência delas ali se dá sem repulsa. Sendo assim, qual é a diferença da terceira em relação às outras? A consideração do aspecto belo (subhākārābhoga). Pois apenas a terceira ocorre por meio da consideração de que 'é belo', não as outras.

---

ඤාණං අප්පනාපඤ්ඤා. විජ්ජමානෙපීති අපි-සද්දෙන අවිජ්ජමානෙපීති දස්සෙති. පරිත්තප්පමාණතා අභිභවනස්ස කාරණං ඉමෙසු චතූසු අභිභායතනෙසූති අධිප්පායො. නනු ච සබ්බත්ථ ‘‘සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති වචනතො වණ්ණාභොගසහිතානියෙව ගහිතානීති? න ගහිතානීති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ චා’’තිආදිමාහ. තත්ථාති ආගමෙසු. තථා අප්පමාණානීති වණ්ණාභොගරහිතානි ච සබ්බානි අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානීති අත්ථො. යදි එවං කථං විසිට්ඨානං වණ්ණාභොගෙන රහිතානං සහිතානඤ්ච එකජ්ඣං මනසි කරොති? න එකජ්ඣං, විසුංයෙව පන තෙසු මනසිකාරො. යදි විසුං කථමෙකන්ති? පරිත්තභාවසාමඤ්ඤතො. යදි එවං ‘‘සුවණ්ණදුබ්බණ්ණග්ගහණං අතිරිච්ඡතී’’ති, නාතිරිච්ඡතීති දස්සෙන්තො ‘‘අත්ථි හි එසො පරියායො’’තිආදිමාහ. තත්ථ යදිදං වණ්ණාභොගජනිතං විසෙසං අග්ගහෙත්වා පරිත්තසාමඤ්ඤෙන එකත්තං නෙත්වා ‘‘පරිත්තානි අභිභුය්‍යා’’ති වත්වා පුන තදන්තොගධධම්මප්පභෙදං විනෙය්‍යවසෙන දස්සෙතුං ‘‘තානි චෙ කදාචි වණ්ණවසෙන ආභුජිතානි හොන්ති සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි අභිභුය්‍යා’’ති වත්තබ්බතාය වණ්ණාභොගරහිතානි සහිතානි ච විසුං මනසි කත්වා උභයත්ථාපි වණ්ණාභොගරහිතපරිත්තාභිභවනෙ තං සහිතපරිත්තාභිභවනෙ ච පරිත්තාභිභවනස්ස සාමඤ්ඤං ගහෙත්වා එකන්ති වචනං, එසො පරියායො විජ්ජතීති අයමධිප්පායො.

O conhecimento é a sabedoria da absorção (appanāpaññā). Com a palavra 'mesmo existindo' (vijjamānepi), mostra-se 'mesmo não existindo'. O significado é que a medida limitada ou ilimitada é a causa da superação nestas quatro esferas de maestria. Mas não é verdade que em todos os lugares, pela expressão 'bonitas e feias', apenas aquelas acompanhadas pela consideração da cor são tomadas? Mostrando que não são tomadas, diz-se 'e ali', etc. 'Ali' significa nos textos sagrados (āgama). Assim, 'ilimitadas' significa que todas as ilimitadas, livres da consideração da cor, são bonitas e feias; este é o significado. Se assim for, como se traz à mente conjuntamente aquelas que são distintas, livres de consideração de cor e acompanhadas por ela? Não conjuntamente, mas a atenção a elas ocorre separadamente. Se ocorre separadamente, como pode ser uma só? Devido à generalidade do estado limitado. Se assim for, 'a menção de bonitas e feias seria redundante'; mostrando que não é redundante, diz-se 'pois existe este método', etc. Ali, sem apreender a distinção gerada pela consideração da cor, unificando-as pela generalidade do limitado e dizendo 'tendo superado as limitadas', e então, para mostrar a divisão dos fenômenos nelas incluídos de acordo com os discípulos a serem guiados, dizendo 'se às vezes elas são consideradas sob o aspecto da cor, tendo superado as bonitas e feias', tendo trazido à mente separadamente aquelas livres de consideração de cor e aquelas acompanhadas por ela, e tendo tomado a generalidade da superação do limitado tanto na superação do limitado livre de consideração de cor quanto na superação do limitado acompanhado por ela, diz-se que é 'uma só'; este método existe, este é o significado.

---

එවං සුත්තන්තාභිධම්මපාඨවිසෙසතො අට්ඨකථාය විරොධාභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි සුත්තන්තාභිධම්මපාඨානං අවිරොධං අධිප්පායවිභාවනෙන දස්සෙතුං ‘‘තත්ථචා’’තිආදිමාහ. එවං අභිධම්මෙ වණ්ණාභොගරහිතානි සහිතානි ච විසුං වුත්තානි. සුත්තන්තෙ පන ‘‘උභයානි එකජ්ඣ’’න්ති වුත්තං, තං කථං විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘තදෙත’’න්තිආදි. තත්ථ ආගතස්සාති සුත්තන්තෙ ආගතස්ස. තත්ථ හි ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’ති ආගතං. අවචනතොති අභිධම්මෙ අවචනතො. යදිපි විමොක්ඛා විසුං දෙසිතා, කසිණායතනභාවො විය පන අභිභායතනානං විමොක්ඛකිච්චතාපි අත්ථීති අභිභායතනවිමොක්ඛානං ඉධාපි සඞ්කරො දුන්නිවාරොති චොදනං මනසි කත්වා ආහ [Pg.114] ‘‘සබ්බවිමොක්ඛකිච්චසාධාරණවචනභාවතො’’ති. තෙන යථා අභිභායතනදෙසනායං අභිභායතනකිච්චානි නිරවසෙසතො වුත්තානි, එවං විමොක්ඛදෙසනායං විමොක්ඛකිච්චානීති ඉධ තෙසං අසඞ්කරොයෙවාති දස්සෙති.

Tendo assim mostrado a ausência de contradição com o comentário a partir da diferença entre as leituras do Suttanta e do Abhidhamma, agora, para mostrar a não contradição das leituras do Suttanta e do Abhidhamma através da explicação da intenção, diz-se 'e ali', etc. Assim, no Abhidhamma, aquelas livres de consideração de cor e aquelas acompanhadas por ela são ditas separadamente. Mas no Suttanta diz-se 'ambas conjuntamente'; como isso deve ser compreendido? Diz-se 'isso', etc. 'Do que veio ali' significa do que veio no Suttanta. Pois ali veio 'percebendo formas internamente'. 'Por não ser dito' significa por não ser dito no Abhidhamma. Embora as libertações sejam ensinadas separadamente, assim como o estado de base de kasina, as esferas de maestria também têm a função de libertação; portanto, tendo em mente a objeção de que a mistura das esferas de maestria e das libertações é inevitável aqui também, diz-se: 'por ser uma declaração comum a todas as funções de libertação'. Com isso, mostra-se que, assim como no ensinamento sobre as esferas de maestria as funções das esferas de maestria são ditas sem resíduos, no ensinamento sobre as libertações as funções das libertações são ditas; portanto, aqui não há de fato nenhuma mistura delas.

---

යෙ ච යථාවුත්තං වවත්ථානං න සම්පටිච්ඡන්ති, තෙහි සුත්තන්තාභිධම්මපාඨභෙදෙ අඤ්ඤං කාරණං වත්තබ්බං සියා. කිමෙත්ථ වත්තබ්බං, නනු අට්ඨකථායං ‘‘කස්මා පන යථා සුත්තන්තෙ’’තිආදිං වත්වා ‘‘අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතො’’ති කාරණං වුත්තන්ති. න තං තස්ස කාරණවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අජ්ඣත්තරූපාන’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ යන්ති ඉධ සුත්තන්තෙ ච ‘‘බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති (අ. නි. 8.65) වුත්තවචනං සන්ධායාහ. බහිද්ධා රූපානියෙව හි අභිභවනීයානීති. අඤ්ඤහෙතුකන්ති දෙසනාවිලාසතො අඤ්ඤං අභිභවනීයහෙතු එතස්සාති අඤ්ඤහෙතුකං. අජ්ඣත්තඅරූපසඤ්ඤිතාය එව, න සුත්තන්තෙ විය අජ්ඣත්තරූපසඤ්ඤිතාය චාති අත්ථො. අවිභූතත්තාති ඉදං ඤාණුත්තරානං සහ නිමිත්තුප්පාදනෙන අප්පනානිබ්බත්තනං ආරම්මණස්ස අභිභවො න සුට්ඨු විභූතභාවමන්තරෙන සම්භවතීති කත්වා වුත්තං. නනු ච අට්ඨකථායං පාඨද්වයවිසෙසස්ස දෙසනාවිලාසො කාරණභාවෙන වුත්තොති ආහ ‘‘දෙසනාවිලාසො ච යථාවුත්තවවත්ථානවසෙන වෙදිතබ්බො’’ති. දෙසනාවිලාසො හි නාම විනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං විජ්ජමානස්සෙව පරියායස්ස විභාවනං න යස්ස කස්සචීති. තත්ථ ච ‘‘පරියායදෙසනත්තා’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරවවත්ථානං දෙසනාවිලාසනිබන්ධනමාහ. තථා චෙව හි පුරතො දෙසනාවිලාසො විභාවිතො.

E para aqueles que não aceitam a definição conforme declarada, outra razão para a diferença entre as leituras do Suttanta e do Abhidhamma deveria ser dita. O que deveria ser dito aqui? Não é verdade que no comentário, tendo dito 'mas por que, como no Suttanta', etc., a razão dada foi 'devido à impossibilidade de superar as formas internas'? Mostrando que essa não é a declaração da razão para isso, diz-se 'das formas internas', etc. Ali, 'o que' é dito em referência à declaração 'ele vê formas externamente' que ocorre aqui e no Suttanta. Pois apenas as formas externas são superáveis. 'Tendo outra causa' significa que tem outra causa para ser superável além do estilo de ensinamento. O significado é: apenas devido ao estado de não perceber formas internamente, e não devido ao estado de perceber formas internamente como no Suttanta. 'Devido à falta de clareza': isto é dito porque, para aqueles com conhecimento superior, a produção da absorção junto com a produção do sinal, que é a superação do objeto, não ocorre sem um estado perfeitamente claro. Mas não é verdade que no comentário o estilo de ensinamento foi dito como a causa da diferença entre as duas leituras? Diz-se: 'E o estilo de ensinamento deve ser compreendido de acordo com a definição declarada'. Pois o chamado estilo de ensinamento é a explicação de um método existente de acordo com a inclinação daqueles a serem guiados, e não de qualquer um. E ali, diz-se que a definição do modo declarado por expressões como 'por ser um ensinamento figurativo (pariyāyadesanā)', etc., é a causa do estilo de ensinamento. Pois é exatamente assim que o estilo de ensinamento é explicado adiante.

---

අභිභායතනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre as esferas de maestria está concluída.

---

විමොක්ඛකථාවණ්ණනා

Explicação da discussão sobre as libertações (vimokkha)

---

248. තන්ති ‘‘සසන්තතිපරියාපන්නරූප’’න්ති වුත්තකෙසාදිවණ්ණමාහ. තං පන යස්මා ඛලමණ්ඩලාදි විය පරම්පරාය ඣානස්ස කාරණං, තස්මා ‘‘ඣානස්ස හෙතුභාවෙනා’’ති ආහ. යෙනාති යථාවුත්තරූපවිසෙසෙන. විසිට්ඨෙනාති අතිසයප්පත්තෙන ‘‘රූපූපපත්තියා’’තිආදීසු (ධ. ස. 160 ආදයො; විභ. 625) විය උත්තරපදලොපෙන [Pg.115] ‘‘රූප’’න්ති වුත්තෙන රූපඣානෙන. ‘‘විසිට්ඨෙනා’’ති ඉමිනා හි අතිසයරූපයුත්තො රූපීති වුත්තොති දස්සෙති. ‘‘පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණ’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 499) ඣානානමෙව කසිණභාවෙන පවත්තා. සුත්තෙ ආරම්මණානං කසිණභාවෙන පවත්තා ‘‘පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාතී’’තිආදිනා (දී. නි. 3.360; අ. නි. 10.25).

248. A palavra 'isso' refere-se à cor do cabelo, etc., descrita como 'forma pertencente à própria continuidade'. Mas como isso, assim como o círculo da eira, etc., é a causa do jhana por sucessão, diz-se 'como causa do jhana'. 'Por qual' significa pelo tipo particular de forma acima mencionado. 'Pelo distinto' significa pelo jhana da esfera da forma, que é chamado de 'forma' com a elisão do termo posterior, como em passagens como 'para o renascimento no reino da forma', etc., que alcançou a excelência. Pois com a palavra 'pelo distinto' mostra-se que 'aquele que possui forma' é dotado de forma excelente. Em passagens como 'alcança e permanece no primeiro jhana, o kasina de terra', etc., a ocorrência é dos próprios jhanas como kasinas. No Sutta, a ocorrência é dos objetos como kasinas, em passagens como 'alguém percebe o kasina de terra', etc.

---

විමොක්ඛකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre as libertações está concluída.

---

බ්‍රහ්මවිහාරකථාවණ්ණනා

Explicação da discussão sobre as moradas divinas (brahmavihāra)

---

251. අඤ්ඤාණසම්පයුත්තාපි වා උපෙක්ඛාවෙදනා අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා, උපෙක්ඛාති අඤ්ඤාණසම්පයුත්තා උපෙක්ඛාවෙදනා, අඤ්ඤාණුපෙක්ඛාතිපි එතාසංයෙව නාමන්ති (විභ. අට්ඨ. 947) හි සම්මොහවිනොදනියං වක්ඛතීති. අප්පටිභාගනිමිත්තත්තෙපි එකං කතිපයෙ වා සත්තෙ ඔදිස්ස පවත්තා පරිච්ඡින්නරූපාදිඋපාදානවිසයෙ පවත්තත්තා කථමප්පමාණගොචරාති ආහ ‘‘න ච සම්මුතිසච්චවසෙනා’’තිආදි. එවම්පි යථා නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකාති සත්තවසෙන පවත්තායපි මිච්ඡාදිට්ඨියා සඞ්ඛාරාරම්මණතා වුච්චති උපාදානවසෙන, එවං සත්තවසෙන පවත්තානම්පි මෙත්තාදීනං සඞ්ඛාරාරම්මණතාපි සියාති චෙ? න, අපරාමසනවසෙන පවත්තානං මෙත්තාදීනං සඋපාදානග්ගහණාසම්භවතොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අපරාමාසා’’තිආදි.

251. Mesmo a sensação de equanimidade associada à ignorância é equanimidade ignorante; 'equanimidade' é a sensação de equanimidade associada à ignorância, e 'equanimidade ignorante' é também o nome para estas mesmas coisas, pois assim será dito no Sammohavinodanī (Vibh. Aṭṭha. 947). Mesmo sendo um sinal sem contraparte (appaṭibhāganimitta), como ela pode ter um objeto incomensurável se ocorre direcionada a um ou a alguns seres, ocorrendo no domínio do apego a formas limitadas, etc.? Por isso, diz-se: 'E não por meio da verdade convencional', etc. Se for dito: 'Assim como se diz que a visão incorreta que ocorre em termos de seres — como "não existem seres de nascimento espontâneo" — tem as formações como objeto por meio do apego, da mesma forma, a benevolência (mettā), etc., que ocorrem em termos de seres, também poderiam ter as formações como objeto?' Não, pois é impossível haver apreensão com apego para a benevolência, etc., que ocorrem por meio da não-aderência (aparāmasana). Mostrando isso, diz-se: 'Não-aderidos' (aparāmāsā), etc.

---

බ්‍රහ්මවිහාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da exposição sobre as moradas divinas (brahmavihāra).

---

අසුභකථාවණ්ණනා

Explicação da exposição sobre o não-belo (asubha)

---

263. ‘‘එකාහමතං වා ද්වීහමතං වා’’තිආදිනා (දී. නි. 2.379; ම. නි. 1.112) වුත්තාසු නවසු සිවථිකාසු වණ්ණවසෙන පවත්තජ්ඣානං සිවථිකාවණ්ණජ්ඣානං. නනු චෙතස්ස වණ්ණකසිණෙහි ගහණං යුත්තං, න අසුභෙහීති? න, සිවථිකාවණ්ණං උපමං කත්වා අත්තනො කායෙ පටිකූලත්තං අමුඤ්චිත්වාව වණ්ණවසෙන පවත්තනතො[Pg.116]. තෙනෙවාහ ‘‘පටිකූලමනසිකාරසාමඤ්ඤෙනා’’ති. අයමත්ථො සිවථිකාවණ්ණජ්ඣානස්සාති එත්ථාපි යොජෙතබ්බොති විභාවෙන්තො ‘‘තම්පී’’තිආදිමාහ.

263. O jhana que ocorre por meio da cor nos nove cemitérios (sivathikā) mencionados em 'morto há um dia ou morto há dois dias', etc. (DN 2.379; MN 1.112) é o 'jhana da cor do cemitério'. Mas não seria apropriado que a apreensão deste [jhana] ocorresse por meio dos kasiṇas de cor, e não pelos asubhas (impurezas)? Não, pois ocorre por meio da cor, tomando a cor do cemitério como comparação, sem abandonar a repulsividade em relação ao próprio corpo. Por isso, diz-se: 'Pela semelhança com a atenção à repulsividade'. Explicando que 'este significado também deve ser aplicado aqui ao jhana da cor do cemitério', diz-se: 'Isso também', etc.

---

අසුභකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da exposição sobre o não-belo (asubha).

---

රූපාවචරකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do kusala (benéfico) da esfera da matéria sutil (rūpāvacara).

---

අරූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා

Explicação da exposição sobre o kusala (benéfico) da esfera imaterial (arūpāvacara)

---

265. රූපනිමිත්තන්ති රූපහෙතු රූපාධිකරණං. රූපාරූපනිමිත්තෙසූති රූපධම්මෙසු ච පථවීකසිණාදිනිමිත්තෙසු ච. තදාරම්මණජ්ඣානෙසූති එත්ථ තං-සද්දෙන රූපනිමිත්තං පච්චාමසති රූපම්පි වා රූපධම්මාරම්මණානම්පි රූපාවචරජ්ඣානානං සම්භවතො. රූපාදීසූති රූපාරූපනිමිත්තතදාරම්මණජ්ඣානෙසු රූපපටිබද්ධධම්මෙසු ච. අනාවජ්ජිතුකාමතාදිනාති ආදි-සද්දෙන අසමාපජ්ජිතුකාමතාදිං සඞ්ගණ්හාති.

265. 'O sinal da matéria' (rūpanimitta) significa a causa da matéria, o fundamento da matéria. 'Nos sinais materiais e imateriais' (rūpārūpanimittesu) significa nos fenômenos materiais e nos sinais do kasiṇa de terra, etc. 'Nos jhanas que têm isso como objeto' (tadārammaṇajjhānesu): aqui, com a palavra 'taṃ' (isso), refere-se ao sinal da matéria, ou também à própria matéria, visto que os jhanas da esfera da matéria sutil ocorrem tendo fenômenos materiais como objeto. 'Na matéria, etc.' (rūpādīsu) significa nos jhanas que têm como objeto os sinais materiais e imateriais, e nos fenômenos vinculados à matéria. Com as palavras 'pelo desejo de não advertir, etc.', a palavra 'etc.' inclui o desejo de não entrar em realização (asamāpajjitukāmatā), etc.

---

චුතිතො උද්ධං උප්පත්තිරහානං…පෙ… අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන සමතික්කමොති එතෙන සමතික්කමිතබ්බත්තෙන රූපාවචරකුසලානං රූපාවචරවිපාකකිරියෙහි විසෙසාභාවං දස්සෙති අනධිගතභාවතො. යෙසඤ්හි රූපසඤ්ඤාදීනං අරූපභාවනාය සමතික්කමාදිකො ලබ්භති, තෙ දස්සෙතුං ‘‘අරූපභාවනාය අභාවෙ චුතිතො උද්ධං උප්පත්තිරහාන’’න්ති වුත්තන්ති. යාති එකන්තරූපනිස්සිතා අවසිට්ඨපරිත්තවිපාකසඤ්ඤාදයො.

'A superação por meio de tornar incapaz de surgir... pe... após a morte' — por esta qualidade de ser superado, mostra que não há diferença entre os estados benéficos (kusala) da esfera da matéria sutil e os estados resultantes (vipāka) e funcionais (kiriya) da esfera da matéria sutil, devido ao fato de não terem sido alcançados. Pois, para mostrar aquelas percepções da matéria, etc., cuja superação, etc., é obtida através do desenvolvimento imaterial, diz-se: 'Na ausência do desenvolvimento imaterial, há incapacidade de surgir após a morte'. 'Que' (yā) refere-se às percepções resultantes limitadas restantes, etc., que dependem exclusivamente da matéria.

---

ආනෙඤ්ජසන්තසමාපත්තිසුඛානුභවනභවවිසෙසූපපජ්ජනාදයො ආරුප්පසමාපත්තීනං අත්ථාති ආහ ‘‘රූපසඤ්ඤා…පෙ… න අත්ථො’’ති.

Visto que a experiência da felicidade da realização pacífica e imperturbável (āneñja), o renascimento em uma existência especial, etc., são os propósitos das realizações imateriais, diz-se: 'A percepção da matéria... pe... não é o propósito'.

---

ඉධ උග්ඝාටිතකසිණවසෙන පරිත්තානන්තතා හොති නිප්පරියායදෙසනත්තාති අධිප්පායො. යදි එවං පරිත්තකසිණුග්ඝාටිතෙ කථමාකාසානඤ්චායතනවචනන්ති? තත්ථාපි අනන්තඵරණසබ්භාවතො. තෙනෙවාහ ‘‘අනන්තඵරණතාසබ්භාවෙ’’ති. යදි සබ්බත්ථ අනන්තඵරණතා අත්ථි, අථ කස්මා ‘‘අනන්තො ආකාසො’’ති න වුත්තන්ති ආහ ‘‘සමයවවත්ථාපනා’’තිආදි. තත්ථ පටිපත්තීති ඣානභාවනාකාරමාහ.

Aqui, a limitação ou infinitude ocorre em virtude do kasiṇa removido, porque esta é uma exposição direta (nippariyāyadesanā) — este é o sentido. Se assim for, quando um kasiṇa limitado é removido, como pode haver a declaração da esfera do espaço infinito? Porque ali também existe a difusão infinita. Por isso, diz-se: 'Na presença de uma difusão infinita'. Se a difusão infinita existe em todos os casos, por que então não se diz 'o espaço é infinito'? Por isso, diz-se: 'Pelo estabelecimento da ocasião', etc. Ali, 'prática' (paṭipatti) refere-se ao modo de desenvolvimento do jhana.

---

266. උග්ඝාටභාවො උග්ඝාටිමං. යථා පාකිමං.

266. O estado de ser removido é 'ugghāṭima' (removível). Assim como 'pākima' (cozido).

---

268. ආකාසෙ [Pg.117] පවත්තිතවිඤ්ඤාණාතික්කමතො තතියාති පදුද්ධාරං කත්වා යුත්තිතො ආගමතො ච තදත්ථං විභාවෙතුං ‘‘තදතික්කමතො හී’’තිආදිමාහ. ආරුප්පසමාපත්තීනං ආරම්මණාතික්කමෙන පත්තබ්බත්තා විසෙසතො ආරම්මණෙ දොසදස්සනං තදෙව අතික්කමිතබ්බන්ති අයං යුත්ති, ආරම්මණෙ පන අතික්කන්තෙ තදාරම්මණං ඣානම්පි අතික්කන්තමෙව හොති. භාවනාය ආරම්මණස්ස විගමනං අපනයනං විභාවනා. පාළියන්ති විභඞ්ගෙ. නනු ච පාළියං ‘‘තඤ්ඤෙව විඤ්ඤාණ’’න්ති අවිසෙසෙන වුත්තං ‘‘න ආකාසානඤ්චායතනවිඤ්ඤාණ’’න්ති. ‘‘න තඤ්ඤෙවවිඤ්ඤාණන්ති විසෙසවචනෙන අයමත්ථො සිද්ධො’’ති දස්සෙන්තො ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතන’’න්තිආදිමාහ.

268. Tendo extraído o termo 'o terceiro, pela superação da consciência que ocorreu no espaço', para explicar o seu significado por meio da lógica e das escrituras, diz-se: 'Pois, pela superação disso', etc. Como as realizações imateriais devem ser alcançadas pela superação do objeto, ver o perigo especificamente no objeto e que este mesmo deve ser superado é a lógica; mas quando o objeto é superado, o jhana que tem esse objeto também é necessariamente superado. O desaparecimento, a remoção do objeto pelo desenvolvimento é 'vibhāvanā'. 'No Pāli' significa no Vibhaṅga. Mas não é verdade que no Pāli se diz 'essa mesma consciência' sem distinção, e não 'a consciência da esfera do espaço infinito'? Mostrando que 'este significado é estabelecido pela declaração específica "não essa mesma consciência"', diz-se: 'A esfera da consciência infinita', etc.

---

අරූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da exposição sobre o kusala (benéfico) da esfera imaterial.

---

තෙභූමකකුසලවණ්ණනා

Explicação sobre o kusala (benéfico) dos três planos

---

269. සත්තහි මහාවාරෙහීති පටිච්චසහජාතපච්චයනිස්සයසංසට්ඨසම්පයුත්තපඤ්හාවාරෙහි අනුලොමපච්චනීයඅනුලොමපච්චනීයපච්චනීයානුලොමාදිනයා අනුලොමාදිනයා. භාරද්වාජගොතමාදයො අට්ඨචත්තාලීස ලොකෙ ගොත්තානි මූලභූතානි, තථා කට්ඨකලාපාදයො අට්ඨචත්තාලීසෙව චරණානීති ආහ ‘‘අට්ඨචත්තාලීස’’න්තිආදි. තත්ථ තෙසන්ති භබ්බාභබ්බානං. ද්වාරසීසෙන ද්වාරවන්තානි ගය්හන්තීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘තංතංද්වාරානි වා කායාදීනී’’ති. අචිත්තීකාරෙන වා කතං හීනං, අජ්ඣුපෙක්ඛනෙන කතං මජ්ඣිමං, සක්කච්චකතං පණීතං. ආමිසකිඤ්ජක්ඛාදිහෙතු වා කතං හීනං, පුඤ්ඤඵලකාමතාය කතං මජ්ඣිමං, කත්තබ්බමිච්චෙව අරියභාවෙ ඨිතෙන කතං පණීතං. භවසම්පත්තිලොභෙන වා පවත්තිතං හීනං, අලොභජ්ඣාසයෙන පවත්තිතං මජ්ඣිමං, පරහිතාය පවත්තිතං පණීතං. පරිත්තකතං වා හීනං, මත්තසො කතං මජ්ඣිමං, අධිමත්තසො කතං පණීතං. මහග්ගතෙසු පන පටිලද්ධමත්තං හීනං, නාතිසුභාවිතං මජ්ඣිමං, සුභාවිතං වසිප්පත්තං පණීතං. ඉමෙසුපි එකෙකස්ස හීනාදිකස්ස ආයූහනනානත්තාදිවසෙන හීනාදිභෙදො ලබ්භතියෙවාති දට්ඨබ්බං. සම්පයුත්තධම්මානං වසෙනාති යො චිත්තප්පභාවිතො චිත්තසම්පයුත්තානං චිත්තාධිපතෙය්‍යභාවො, සො තංනිමිත්තෙ චිත්තෙ උපචරිතොති එවං වා එත්ථ අත්ථො.

269. 'Pelos sete grandes métodos' refere-se aos métodos de perguntas sobre a condição de origem dependente, de co-nascimento, de apoio, de associação, de associação mútua, etc., pelos métodos direto, inverso, direto-inverso, inverso-direto, etc. Há quarenta e oito linhagens (gotta) fundamentais no mundo, como Bhāradvāja, Gotama, etc., e da mesma forma, há quarenta e oito escolas de conduta (caraṇa), como Kaṭṭha, Kalāpa, etc.; por isso, diz-se: 'Quarenta e oito', etc. Ali, 'deles' refere-se aos capazes e incapazes. Com a intenção de que os possuidores de portas sejam tomados por meio das próprias portas, diz-se: 'Ou as respectivas portas, como o corpo, etc.'. O que é feito sem atenção (acittīkāra) é inferior; o que é feito com indiferença é médio; o que é feito com respeito é superior. Ou o que é feito por causa de ganhos materiais, recompensas, etc., é inferior; o que é feito pelo desejo dos frutos do mérito é médio; o que é feito simplesmente porque deve ser feito, estabelecido no estado nobre, é superior. Ou o que é realizado por cobiça pela prosperidade na existência é inferior; o que é realizado com disposição de desapego é médio; o que é realizado para o benefício dos outros é superior. O que é feito de forma limitada é inferior; o que é feito moderadamente é médio; o que é feito de forma excelente é superior. Nos estados elevados (mahaggata), porém, o mero alcançar é inferior; o que não é muito bem desenvolvido é médio; o que é bem desenvolvido e alcançou o domínio é superior. Deve-se entender que mesmo nestes, para cada um dos tipos inferior, etc., a distinção entre inferior, etc., é obtida em virtude da diversidade de acumulação, etc. 'Por meio dos estados associados' significa que a soberania mental dos estados associados à mente, produzida a partir da mente, é metaforicamente atribuída à mente que é a sua causa; ou este é o significado aqui.

---

තෙභූමකකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do kusala (benéfico) dos três planos.

---

ලොකුත්තරකුසලවණ්ණනා

Explicação sobre o kusala (benéfico) supramundano (lokuttara)

---

277. ‘‘කෙනට්ඨෙන [Pg.118] ලොකුත්තර’’න්තිආදි පටිසම්භිදාවචනං (පටි. ම. 2.43) අට්ඨකථාය ආභතං, තස්මා තත්ථ ‘‘තිවිධොපි අනුත්තරධම්මො ලොකං තරතී’’තිආදිනා සඞ්ගහිතොති තං තීහි පදෙහි යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘ලොකං තරතීති එතෙනා’’තිආදිමාහ. එකෙකස්මිං යොජෙතබ්බො ලොකස්ස අන්තගමනාදිතාය මග්ගාදීසුපි ලබ්භමානත්තා. මග්ගෙයෙව වා තිවිධොපි අත්ථො යොජෙතබ්බොති සම්බන්ධො. අනතිවත්තනාදීති ආදි-සද්දෙන ඉන්ද්‍රියානං එකරසතා තදුපගවීරියවාහනං ආසෙවනාති ඉමෙ තයො භාවනාවිසෙසෙ සඞ්ගණ්හාති. යස්මා චෙතෙ භාවනාවිසෙසා සංකිලෙසවොදානෙසු වට්ටවිවට්ටෙසු ච තංතංආදීනවානිසංසදස්සනභූතාය පුබ්බභාගපඤ්ඤාය සම්පාදිතෙන ඤාණවිසෙසෙන නිප්ඵජ්ජන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං…පෙ… වඩ්ඪෙතී’’ති.

277. A declaração do Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 2.43) que começa com 'Em que sentido é supramundano?', etc., foi trazida no comentário; portanto, visto que ali está contido por 'o triplo estado insuperável cruza o mundo', etc., para mostrar isso conectando-o com as três palavras, diz-se: 'Por "cruza o mundo"', etc. Deve ser conectado a cada um deles, pois o ato de ir ao fim do mundo, etc., é obtido também nos caminhos, etc. Ou a conexão é que o triplo significado deve ser aplicado apenas ao caminho. Com a palavra 'etc.' em 'não-transgressão, etc.', incluem-se estes três aspectos especiais do desenvolvimento: a unicidade de sabor das faculdades, a condução da energia que a acompanha e a repetição (āsevanā). E visto que estes aspectos especiais do desenvolvimento são produtos de um conhecimento especial gerado pela sabedoria preliminar, que consiste em ver os respectivos perigos e benefícios nas impurezas e na purificação, no ciclo e no fim do ciclo, por isso diz-se: 'Desenvolve mutuamente... pe...'

---

නිස්සයො හොතීති රුක්ඛො විය සාඛාය ආධාරභාවෙන වොහරීයතීති අත්ථො. ඵලඤාණඵලඞ්ගානං නිස්සයවචනං නිස්සයපච්චයත්තා. තතොයෙව නිස්සයභාවතො පතිට්ඨාභාවතො. අරියඵලසන්නිස්සයෙන හි අරියා කතකිච්චා සුට්ඨු නිබ්බින්නසබ්බභවාපි චිරතරං ලොකෙ පරහිතාය තිට්ඨන්ති. කිලෙසානං ඔධිසො පජහනකාපි අරියමග්ගා අවිසෙසෙන සබ්බාකුසලානං සබ්බකුසලපටිපක්ඛතාය අඤ්ඤමග්ගප්පහාතබ්බෙසුපි කෙනචි පහානාකාරෙන පවත්තන්තීති තං පහානාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘ඉතරෙසං විජ්ජුතොභාසෙන විය තමස්සා’’ති ආහ. යෙන පාළියං හෙට්ඨිමමග්ගඤාණානං විජ්ජූපමතා දස්සිතා. යදි එවං උපරිමග්ගවජ්ඣා කිලෙසා ඉතරෙති ඉධාධිප්පෙතා. න තෙසං සමුච්ඡෙදවචනං යුත්තං. න හි භාවනාය පහාතබ්බෙ දස්සනමග්ගො සමුච්ඡින්දිතුං සක්කොති. තථා ච සති දස්සනෙන පහාතබ්බා එව තෙ සියුං. අථ තදඞ්ගප්පහානං අධිප්පෙතං, යෙන ‘‘විජ්ජුතොභාසෙන විය තමස්සා’’ති වුත්තං, තං පුබ්බභාගවිපස්සනාය එව සිද්ධං න ච යුත්තං ලොකුත්තරමග්ගො තදඞ්ගවසෙන කිලෙසෙ පජහතීති. වික්ඛම්භනෙපි එසෙව නයො, අනුලොමඤාණෙනෙව තස්ස සාතිසයං සාධිතත්තා. අථ පන පඨමමග්ගවජ්ඣා එව කිලෙසා ඉතරෙති අධිප්පෙතා, එවං සන්තෙ තෙසං ඉතරභාවොව න සියා, න ච අනපායගමනීයා [Pg.119] නාම කිලෙසා දස්සනෙන පහාතබ්බා අත්ථි, නාපි පඨමමග්ගවජ්ඣා කිලෙසා තෙන විජ්ජුතොභාසෙන විය තමො සමුච්ඡින්දිතබ්බාති වත්තුං යුත්තන්ති උපපරික්ඛිතබ්බොයං ‘‘ඉතරෙසං…පෙ… සමුච්ඡෙදො’’ති. ලොකියජ්ඣානම්පි න විනා පටිපදාය ඉජ්ඣතීති ඉදං අධිප්පායවසෙන නෙතබ්බං නෙය්‍යත්ථත්තාති තං අධිප්පායං විභාවෙන්තො ‘‘අකතාධිකාරස්සා’’ති ආහ. තෙන යථාවුත්තවචනස්ස ච සප්පදෙසතං දස්සෙති. නනු ච කතාධිකාරස්ස අරියස්ස මග්ගෙන සමිජ්ඣමානම්පි ඣානං මග්ගපටිපදාවසෙන පටිපදාසහිතමෙවාති. න විනා පටිපදාය ඉජ්ඣතීති සක්කා වත්තුං, තෙනෙතං වචනං නිප්පදෙසමෙවාති අනුයොගං සන්ධායාහ ‘‘කතාධිකාරස්ස පනා’’තිආදි. ඉදානි තස්ස වචනස්ස අධිප්පායවසෙන ගහෙතබ්බත්ථතා පාළිතොපි විඤ්ඤායතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථාවුත්ත…පෙ… කතා’’ති.

'Torna-se um suporte' significa que é designado como o estado de base, assim como uma árvore para um galho. A declaração de suporte para o conhecimento do fruto e os fatores do fruto é devido à condição de suporte (nissayapaccaya). Precisamente por isso, devido ao estado de suporte, ao estado de fundamento. Pois, apoiando-se no fruto nobre, os nobres que realizaram o que deveria ser feito, embora estejam completamente desiludidos com toda a existência, permanecem no mundo por muito tempo para o benefício dos outros. Embora os caminhos nobres abandonem as impurezas por etapas, por serem universalmente opostos a todos os estados prejudiciais, eles operam com algum modo de abandono mesmo em relação àquelas impurezas que devem ser abandonadas por outros caminhos; mostrando esse modo de abandono, diz-se: 'Das outras [impurezas], como a escuridão pelo clarão de um relâmpago'. Com isso, no Pāli, mostra-se a semelhança do conhecimento dos caminhos inferiores com o relâmpago. Se assim for, as impurezas a serem abandonadas pelos caminhos superiores seriam as 'outras' aqui pretendidas. Mas falar de sua erradicação (samuccheda) não é apropriado. Pois o caminho da visão (dassanamagga) não pode erradicar o que deve ser abandonado pelo desenvolvimento (bhāvanā). Se assim fosse, elas seriam abandonáveis apenas pela visão. Se, por outro lado, o abandono temporário (tadaṅgappahāna) for o pretendido, pelo qual se diz 'como a escuridão pelo clarão de um relâmpago', isso já é realizado pela própria vipassana preliminar, e não é apropriado que o caminho supramundano abandone as impurezas por meio do abandono temporário. O mesmo princípio se aplica à supressão (vikkhambhana), pois esta é realizada de forma superior pelo próprio conhecimento de conformidade (anulomañāṇa). Mas se as impurezas a serem abandonadas pelo primeiro caminho forem as 'outras' pretendidas, sendo assim, elas não seriam 'outras', e não existem impurezas que levam a estados de infortúnio que devam ser abandonadas pela visão, nem é apropriado dizer que as impurezas a serem abandonadas pelo primeiro caminho devam ser erradicadas como a escuridão por aquele clarão de relâmpago; portanto, esta passagem 'das outras... pe... erradicação' deve ser examinada cuidadosamente. 'Mesmo o jhana mundano não se realiza sem o caminho da prática' — isto deve ser interpretado de acordo com a intenção, por ser de significado a ser interpretado (neyyattha); explicando essa intenção, diz-se: 'Para quem não fez o esforço prévio'. Com isso, mostra também o caráter qualificado da declaração mencionada. Mas não é verdade que, para um nobre que fez o esforço prévio, o jhana que se realiza por meio do caminho é acompanhado pela prática em virtude do caminho da prática? Não se pode dizer que 'não se realiza sem a prática', portanto esta declaração seria absoluta; tendo em vista esta objeção, diz-se: 'Mas para quem fez o esforço prévio', etc. Agora, mostrando que o fato de que essa declaração deve ser tomada de acordo com a intenção é conhecido também a partir do Pāli, diz-se: 'Conforme mencionado... pe... feito'.

---

‘‘යො කොචීති අවිසෙසවචන’’න්ති තස්ස අපවාදං දස්සෙන්තො ‘‘සකිං ද්වික්ඛත්තු’’න්ති ආදිමාහ. පරිච්ඡින්දිත්වා ගහණං පරිජානනං. නාමරූපවවත්ථාපනාදීනන්ති නාමරූපවවත්ථාපනපච්චයපරිග්ගහලක්ඛණපටිවෙධනිකන්තිපරියාදානානං. කිච්ඡසිද්ධිතොති නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං කෙසඤ්චි සබ්බෙසම්පි වා කිච්ඡසිද්ධිතො. එස නයො දුතියවාරාදීසුපි යථාසම්භවං. සුඛසිද්ධියම්පීති නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං කිච්ඡසිද්ධි මග්ගපාතුභාවදන්ධභාවස්ස කාරණභාවෙ අනෙකන්තිකා. විපස්සනාසහගතින්ද්‍රියානං පන මන්දතා තස්ස එකන්තකාරණන්ති දස්සෙති.

Mostrando a exceção a 'Qualquer um é uma declaração sem distinção', diz-se: 'Uma ou duas vezes', etc. 'Apreender delimitando' é a compreensão plena (parijānana). 'Da definição de mente e matéria, etc.' significa da definição de mente e matéria, da apreensão das condições, da penetração das características e do esgotamento do apego. 'Devido à realização com dificuldade' significa devido à realização com dificuldade de algumas ou de todas as etapas, como a definição de mente e matéria, etc. Este princípio também se aplica à segunda vez, etc., conforme o caso. 'Mesmo na realização com facilidade': mostra que a realização com dificuldade da definição de mente e matéria, etc., não é a causa absoluta para a lentidão do surgimento do caminho. A fraqueza das faculdades associadas à vipassana, no entanto, é a causa absoluta para isso.

---

එතදන්තත්තා පටිපදායාති එතෙන නිප්පරියායතො පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිසඞ්ඛාතාය විපස්සනාපඤ්ඤාය චිරාචිරප්පවත්තිවසෙන මග්ගස්ස ඛිප්පදන්ධාභිඤ්ඤතා වුත්තාති දස්සෙති. පුරිමානන්ති පුරිමවාරානං, ලක්ඛණපටිවෙධාදීනංයෙව වා. හෙට්ඨිමකොටියා තික්ඛත්තුං කිලෙසවික්ඛම්භනෙ සති දුක්ඛාපටිපදාභාවො, න තතො හෙට්ඨාති නිච්ඡිතත්තා ආහ ‘‘තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරතාවසෙනා’’ති. තස්ස සුඛාපටිපදා වෙදිතබ්බා උක්කංසවසෙනාති අධිප්පායො.

'Por ter isso como fim da prática' — por isso, mostra que a cognição direta rápida ou lenta do caminho é declarada em virtude da ocorrência longa ou curta da sabedoria de vipassana, conhecida diretamente como a purificação pelo conhecimento e visão do caminho da prática. 'Dos anteriores' refere-se às vezes anteriores, ou especificamente à penetração das características, etc. Visto que está determinado que há a prática dolorosa quando ocorre a supressão das impurezas três vezes como limite mínimo, e não abaixo disso, diz-se: 'Em virtude da ocorrência de supressão por três vezes'. Deve-se entender que a sua prática fácil é em virtude do limite máximo — este é o sentido.

---

යස්මිං පුග්ගලෙ විසංවාදනභෙදනානිට්ඨානත්ථනියොජනානං පවත්ති, තත්ථ සිනෙහවිරහෙනෙව තෙසං පවත්ති, සො ච පුග්ගලො අසඞ්ගහිතො හොතීති මුසාවාදාදීනං විසංවාදනාදිකිච්චතාය ලූඛතා ච අපරිග්ගහතා ච වුත්තා. තප්පටිපක්ඛවිරුද්ධසභාවත්තා සම්මාවාචාය සිනිද්ධභාවතා පරිග්ගාහකසභාවතා[Pg.120]. සද්ධාවිසෙසයොගතො වා තස්සා සිනිද්ධභාවො දට්ඨබ්බො. සමුට්ඨාපෙතීති පවත්තෙති. ජීවමානො වා සත්තො, සම්පයුත්තධම්මා වා වොදායන්ති එතෙන සයං වා වොදායතීති වොදානං.

Na pessoa em quem ocorre a mentira, a divisão e a aplicação a propósitos indesejáveis, a ocorrência destas se dá precisamente pela ausência de afeto; e diz-se que essa pessoa não é acolhida, devido à aspereza e à falta de acolhimento decorrentes da função de enganar, etc., da linguagem mentirosa e demais. Por ter uma natureza oposta e contrária a isso, a fala correta (sammāvācā) possui suavidade e uma natureza acolhedora. Ou então, sua suavidade deve ser vista como decorrente de sua associação com uma fé especial. 'Origina' (samuṭṭhāpeti) significa põe em movimento. Ou o ser vivo, ou os estados associados são purificados por isso, ou ele próprio se purifica; por isso é 'purificação' (vodāna).

---

285. තණ්හාදිට්ඨීහි පතිට්ඨානං. අවසෙසකිලෙසාභිසඞ්ඛාරෙහි ආයූහනා. සස්සතදිට්ඨියා පතිට්ඨානං. උච්ඡෙදදිට්ඨියා ආයූහනා. ලීනවසෙන පතිට්ඨානං. උද්ධච්චවසෙන ආයූහනා. කාමසුඛානුයොගවසෙන පතිට්ඨානං. අත්තකිලමථානුයොගවසෙන ආයූහනා. සබ්බාකුසලාභිසඞ්ඛාරවසෙන පතිට්ඨානං. සබ්බලොකියකුසලාභිසඞ්ඛාරවසෙන ආයූහනාති ඔඝතරණසුත්තවණ්ණනායං වුත්තෙසු පකාරන්තරෙසු ඉධ අවුත්තානං වසෙනපි පතිට්ඨානායූහනා වෙදිතබ්බා.

285. O estabelecer-se ocorre por meio do desejo e das visões. O esforçar-se ocorre por meio das demais impurezas e formações volitivas. O estabelecer-se ocorre pela visão eternista. O esforçar-se ocorre pela visão aniquilacionista. O estabelecer-se ocorre por meio da indolência. O esforçar-se ocorre por meio da agitação. O estabelecer-se ocorre por meio da dedicação ao prazer sensorial. O esforçar-se ocorre por meio da dedicação à automortificação. O estabelecer-se ocorre por meio de todas as formações volitivas prejudiciais. O esforçar-se ocorre por meio de todas as formações volitivas benéficas mundanas. Assim, o estabelecer-se e o esforçar-se devem ser compreendidos também por meio de outras maneiras não mencionadas aqui, dentre as descritas na explicação do Oghataraṇa Sutta.

---

අථ වා කිලෙසග්ගහණෙන තණ්හාසස්සතදිට්ඨිසබ්බාකුසලාභිසඞ්ඛාරා ගහිතා තංසභාගතාය තදෙකට්ඨතාය ච. තථා අභිසඞ්ඛාරග්ගහණෙන අවසෙසකිලෙසඋච්ඡෙදදිට්ඨිසබ්බලොකියකුසලාභිසඞ්ඛාරා. ලීනුද්ධච්චකාමසුඛත්තකිලමථානුයොගානං විසුං වුත්තත්තා තෙහි න යොජෙතබ්බන්ති කිලෙසාභිසඞ්ඛාරවසෙන පතිට්ඨානායූහනෙ වත්වා තණ්හාදිට්ඨීනං තත්ථ විසෙසපච්චයතං දීපෙතුං තදුභයවසෙනපි යොජනා කතා. නයදස්සනං වා එතං තත්ථ දට්ඨබ්බං. එවමිතරෙපි පකාරා යොජෙතබ්බාති. ‘‘චතූහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො’’තිආදීසු (ම. නි. 4.112, 114) අඞ්ග-සද්දස්ස කාරණත්ථතා දට්ඨබ්බා.

Ou então, pela inclusão de 'impurezas' (kilesa), o desejo, a visão eternista e todas as formações volitivas prejudiciais são abrangidos, por compartilharem da mesma natureza e terem a mesma base. Da mesma forma, pela inclusão de 'formações volitivas' (abhisaṅkhāra), as demais impurezas, a visão aniquilacionista e todas as formações volitivas benéficas mundanas são abrangidas. Como a indolência, a agitação e a dedicação ao prazer sensorial e à automortificação foram mencionadas separadamente, não se deve associá-las a estas. Tendo falado do estabelecer-se e do esforçar-se por meio das impurezas e das formações volitivas, a associação é feita por meio de ambas para demonstrar que o desejo e as visões são condições especiais nesse aspecto. Ou isso deve ser visto ali como uma demonstração do método. 'Dessa maneira, os outros modos também devem ser aplicados'. Em passagens como 'Monges, uma pessoa dotada de quatro fatores (aṅga)...', o significado da palavra aṅga deve ser entendido no sentido de causa (kāraṇa).

---

299. මුසාවාදාදීනි භාසමානො කරොති නාම කිං වක්ඛමානං කිරියං, කා පන සාති? මුසාවාදාදිකිරියාති විදිතොවායමත්ථො. එවං වා එත්ථ යොජනා දට්ඨබ්බා.

299. Ao proferir mentiras e afins, que ação a ser mencionada a pessoa realiza, e qual é essa ação? Este significado é conhecido como 'a ação de mentir, etc.'. Ou a conexão aqui deve ser vista desta maneira.

---

301. නිප්ඵාදිතපච්චයානන්ති චීවරාදිපච්චයානං. කුහනවත්ථූනීති පාපිච්ඡතං නිස්සාය ලූඛචීවරාදිසෙවනවසෙන ‘‘යො තෙ විහාරෙ වසති, සො අරහා’’තිආදිනා (පාරා. 224) අත්තානං අරියගුණසාමන්තං කත්වා භණනවසෙන විසෙසලාභිනො විය අත්තනො පරිහරණවසෙන ච පවත්තා අකුසලචිත්තුප්පාදා පරෙසං විම්හාපනකාරණානි කුහනවත්ථූනි.

301. 'De requisitos produzidos' significa de requisitos como mantos, etc. 'Objetos de engano' (kuhanavatthūni) são os surgimentos de pensamentos prejudiciais que ocorrem com base em desejos malignos, por meio do uso de mantos grosseiros, etc., por meio de discursos que aproximam a si mesmo das qualidades nobres, como 'aquele que vive em seu mosteiro é um arahant', etc., e por meio de comportar-se como se fosse um receptor de realizações especiais; estes pensamentos, que servem para impressionar os outros, são os objetos de engano.

---

343. සතිපි [Pg.121] සගුණාරම්මණෙහි මග්ගස්ස අනිමිත්තනාමලාභෙ න නිප්පරියායෙන විපස්සනා අනිමිත්තනාමිකාති ආගමනතො මග්ගො අනිමිත්තනාමං න ලභතීති ආහ ‘‘න පන සගුණාරම්මණෙහි…පෙ… සිද්ධං හොතී’’ති. යස්මා පන ආගමනතො සුඤ්ඤතං අප්පණිහිතන්ති ලද්ධනාමස්ස මග්ගස්ස සගුණතො ආරම්මණතො ච තංනාමාභාවො න කදාචිපි අත්ථි, තස්මා නාමත්තයපාරිපූරිහෙතුආගමනතො නාමලාභොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘පරිපුණ්ණනාමසිද්ධිහෙතුත්තා’’ති. සබ්බෙසන්ති සබ්බවිමොක්ඛමුඛාගතානම්පි මග්ගානං. නාමත්තයයොගොති සුඤ්ඤතාපණිහිතානිමිත්තනාමයොගො. වවත්ථානං අසඞ්කරො.

343. Embora o caminho obtenha o nome de 'sem sinal' (animitta) por meio de suas próprias qualidades e objetos, a vipassanā não é chamada de 'sem sinal' em sentido direto. Assim, diz-se que o caminho não obtém o nome de 'sem sinal' a partir de seu precursor (āgamana): 'Mas não é estabelecido por suas próprias qualidades e objetos...'. No entanto, como para o caminho que obteve os nomes de 'vazio' (suññata) e 'sem aspiração' (appaṇihita) a partir de seu precursor, nunca há a ausência desses nomes devido às suas próprias qualidades e objetos, por isso, com a intenção de que a obtenção do nome ocorra a partir do precursor para fins de completar a tríade de nomes, diz-se: 'por ser a causa para o estabelecimento dos nomes completos'. 'De todos' significa de todos os caminhos que chegaram através das portas de libertação. 'A associação com a tríade de nomes' significa a associação com os nomes vazio, sem aspiração e sem sinal. 'Definição' (vavatthāna) significa não confusão.

---

350. නිමිත්තධම්මා සඞ්ඛාරා තෙහි සනිමිත්තා සවිග්ගහා විය උපට්ඨහන්තීති තෙසං අභාවිතභාවනස්ස භාවිතභාවනස්ස ච උපට්ඨහනාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘සමූහාදී’’තිආදිමාහ. තෙන ච ‘‘විමොක්ඛෙන සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 350) වුත්තං, න ‘‘තස්මිං විමොක්ඛෙ’’ති, තස්මා ‘‘අනිමිත්තවිමොක්ඛොති අනිච්චානුපස්සනං ආහා’’ති වුත්තං. ඉතරත්ථාපි එසෙව නයො. අනිමිත්තස්ස අනිමිත්තභාවාභාවො නත්ථීති කස්මා වුත්තං, නනු ච අනිච්චානුපස්සනාය අනිමිත්තවිමොක්ඛභාවො පරියායෙනාති නිප්පරියායදෙසනාය තස්සා අනිමිත්තභාවාභාවො අත්ථි එව, එවඤ්ච සති ‘‘අනිමිත්තස්ස අනිමිත්තනාමදානාභාවො’’ති ච න න සක්කා වත්තුන්ති උපමාසංසන්දනං සුට්ඨුතරං යුජ්ජති, තථා අනිමිත්තෙන මග්ගස්ස අනිමිත්තභාවො න යුජ්ජතියෙව. තෙනාහ ‘‘පරමත්ථතො නාමං දාතුං න සක්කොතී’’ති? සච්චමෙතං, පරියායසිද්ධංයෙව පන අනිච්චානුපස්සනාය අනිමිත්තභාවං ගහෙත්වා මග්ගසොධනවසෙනායමනුයොගො කතො ‘‘අනිමිත්තවිමොක්ඛස්ස අනිමිත්තභාවාභාවො නත්ථීතිවිරුද්ධං විය හොතී’’ති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘අනිමිත්තං…පෙ… දීපිතො හොතී’’ති සයමෙව වක්ඛතීති. සාමඤ්ඤන්ති උපමොපමිතබ්බානං සම්බන්ධමාහ. න මග්ගාධිපතීති මග්ගො අධිපති මග්ගාධිපතීති ඡන්දචිත්තානං අයං සමඤ්ඤා නත්ථීති අත්ථො. න ච තෙහි මග්ගස්සාති ඡන්දචිත්තෙහි මග්ගො අධිපති එතස්සාති මග්ගාධිපතීති අයං සමඤ්ඤා මග්ගස්ස නත්ථි. කස්මා? තෙසං ඡන්දචිත්තානං අමග්ගඞ්ගත්තා.

350. As formações são fenômenos com sinais; por meio deles, elas aparecem como se tivessem sinais e formas corporais. Mostrando o modo de aparecimento destas para quem não desenvolveu a meditação e para quem a desenvolveu, ele disse 'massa, etc.'. E por isso foi dito: 'por meio daquela libertação, a faculdade da fé torna-se predominante', e não 'naquela libertação'; portanto, foi dito: 'libertação sem sinal refere-se à contemplação da impermanência'. Nos outros casos também, este é o método. Por que se diz 'não há ausência do estado de sem sinal para o sem sinal'? Não é verdade que, como o estado de libertação sem sinal para a contemplação da impermanência é figurativo (pariyāyena), no ensinamento direto (nippariyāyadesanāya) há de fato a ausência de seu estado de sem sinal? E sendo assim, não se pode deixar de dizer que 'não há ausência de dar o nome de sem sinal ao sem sinal', e a comparação do símile se ajusta muito melhor; da mesma forma, o estado de sem sinal do caminho por meio do sem sinal de fato não se ajusta. Por isso ele disse: 'no sentido último, não é capaz de dar o nome'? Isso é verdade, mas tomando o estado de sem sinal da contemplação da impermanência como estabelecido figurativamente, este questionamento foi feito por meio da purificação do caminho: 'parece contraditório que não haja ausência do estado de sem sinal para a libertação sem sinal'. E tendo feito isso, ele próprio dirá: 'o sem sinal... é ilustrado'. 'Comunidade' (sāmañña) refere-se à relação entre o símile e o objeto comparado. 'Não predominante pelo caminho' significa que para o desejo (chanda) e a mente (citta), esta designação 'o caminho é predominante, logo, predominante pelo caminho' não existe. E por meio deles, esta designação 'o caminho é predominante, logo, predominante pelo caminho' não pertence ao caminho. Por quê? Porque esse desejo e essa mente não são fatores do caminho.

---

ඣානස්ස සුඤ්ඤතාදිනාමකත්තාති එතෙන ඉන්ද්‍රියබලාදීනම්පි මග්ගසම්පයොගතො සුඤ්ඤතාදිනාමකතා දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. සතිපි පච්චනීකාමසනෙ [Pg.122] න තස්ස මග්ගස්ස තං පරිබ්‍යත්තං යථා සරසතාති ආහ ‘‘සරසප්පධානො’’ති. ද්වීහීති සරසපච්චනීකෙහි. අඤ්ඤනිරපෙක්ඛෙහීති ආගමනනිරපෙක්ඛෙහි. තස්මාති යස්මා සරසතොව නාමලාභෙ අවවත්ථානාපත්ති සබ්බස්ස මග්ගස්ස සබ්බනාමභාවාපත්ති හොති, තස්මා. අත්තාභි…පෙ… මග්ගාති තෙන ආගමනතො නාමලාභස්ස පච්චනීකතො නාමලාභභාවං දස්සෙති. සරසන්තරෙති අනිමිත්තභාවාදිකෙ. පච්චනීකසහිතෙන සරසෙනාති සුඤ්ඤතාප්පණිහිතභාවෙහි තදාගමනෙහි. නිමිත්තග්ගහණානිවාරණාති සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගාහස්ස අනිසෙධනතො. සුඤ්ඤතාප්පණිහිතස්සෙව මග්ගස්ස වුත්තත්තා අනිච්චතො වුට්ඨහන්තස්ස මග්ගො ඉධ අසඞ්ගහිතො සියාති ආසඞ්කිත්වා ආහ ‘‘අනිච්චානුපස්සනා’’තිආදි. සඞ්ඛාරෙහි වුට්ඨානං න සියා, ලක්ඛණෙහි එව වුට්ඨානං සියාති අධිප්පායො, ලක්ඛණපටිවෙධො න සියා අතදාරම්මණත්තාති අත්ථො. සඞ්ඛාරානඤ්හි හුත්වා අභාවඋදයබ්බයපටිපීළනාවසවත්තනාකාරෙසු අනිච්චතාදිලක්ඛණවොහාරො.

'Devido ao jhana ser nomeado vazio, etc.': por isso, deve-se entender que as faculdades, poderes, etc., também obtêm o nome de vazio, etc., devido à sua associação com o caminho. Embora haja a destruição dos opostos, isso não é tão evidente para aquele caminho quanto a sua própria natureza (sarasatā); por isso ele disse 'predominante por sua própria natureza'. 'Por dois' significa por sua própria natureza e por seus opostos. 'Independentes de outros' significa independentes do precursor (āgamana). 'Portanto' significa porque, se a obtenção do nome ocorresse apenas a partir de sua própria natureza, haveria uma falta de definição, e todo caminho obteria todo nome; portanto. 'O caminho direcionado a...' com isso ele mostra o estado de obtenção do nome a partir do oposto da obtenção do nome a partir do precursor. 'Em outra natureza' significa no estado de sem sinal, etc. 'Por sua própria natureza acompanhada pelo oposto' significa pelos estados de vazio e sem aspiração e seus precursores. 'Não prevenção de apreender o sinal' significa devido à não proibição de apreender o sinal das formações. Temendo que, como apenas os caminhos vazio e sem aspiração foram mencionados, o caminho daquele que emerge a partir da impermanência pudesse não ser incluído aqui, ele disse 'contemplação da impermanência', etc. A intenção é que a emergência não seria a partir das formações, mas sim a partir das próprias características; o significado é que não haveria penetração das características por não tê-las como objeto. Pois a designação de características como impermanência, etc., aplica-se aos modos das formações, tais como o seu não existir após ter existido, seu surgimento e desaparecimento, sua opressão e o fato de não estarem sob controle.

---

ආකාරවන්තෙසු ගහිතෙසු තදාකාරොපි ගහිතොයෙව හොතීති ආහ ‘‘ලක්ඛණානිපි පටිවිද්ධානි හොන්ති තදාකාරසඞ්ඛාරග්ගහණතො’’ති. යථාවුත්තාධිප්පායෙනාති ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා ‘‘සඞ්ඛාරෙසූ’’තිආදිනාව වුත්තප්පකාරාධිප්පායෙන. විසුන්ති සඞ්ඛාරෙහි විනිවත්තෙත්වා.

Quando aqueles que possuem os modos são apreendidos, o seu modo também é apreendido; por isso ele disse: 'as características também são penetradas devido à apreensão das formações que possuem esses modos'. 'Com a intenção mencionada' significa com a intenção do modo descrito como 'impermanente', etc., e 'nas formações', etc. 'Separadamente' significa tendo-os separado das formações.

---

ලොකුත්තරකුසලං

O benéfico supramundano

---

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

Explicação da discussão miscelânea

---

පඤ්චධා උද්දිසති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අජ්ඣත්තදුකවසෙන රූපදුකවසෙන ච භින්දිත්වා අභින්දිත්වා ච නිමිත්තවචනෙනෙව උද්දිසති පවත්තස්සපි සඞ්ඛාරනිමිත්තභාවානතිවත්තනතො වුට්ඨාතබ්බතාසාමඤ්ඤතො ච. තෙනෙව උපාදින්නානුපාදින්නවසෙන පවත්තං ද්විධා කත්වා නිද්දිසිත්වාපි ‘‘අයං තාව නිමිත්තෙ විනිච්ඡයො’’ති නිමිත්තවසෙනෙව නිගමෙති. එත්ථ ච නිමිත්තං අජ්ඣත්තබහිද්ධා, පවත්තං පන අජ්ඣත්තමෙවාති අයමෙතෙසං විසෙසො. බොජ්ඣඞ්ගාදිවිසෙසන්ති බොජ්ඣඞ්ගඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගානං අසදිසතං. අසමාපජ්ජිතුකාමතාසඞ්ඛාතා විතක්කාදිවිරාගභාවනා අසමාපජ්ජිතුකාමතාවිරාගභාවනා. ඉතරස්සාති පාදකජ්ඣානාදිකස්ස. අතබ්භාවතොති යථාවුත්තවිරාගභාවනාභාවස්ස අභාවතො. ඉදං වුත්තං හොති – යථා මග්ගාසන්නාය විපස්සනාය සොමනස්සසහගතත්තෙ මග්ගස්ස පඨමාදිජ්ඣානිකතා ච උපෙක්ඛාසහගතත්තෙ [Pg.123] පඤ්චමජ්ඣානිකතා එව ච තබ්බසෙන ච බොජ්ඣඞ්ගාදීනං විසෙසොති තෙසං නියමෙ ආසන්නකාරණං පධානකාරණඤ්ච වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා, න එවං පාදකජ්ඣානාදයොති.

Ele aponta de cinco maneiras os cinco agregados de apego, por meio do díade interno e do díade material, dividindo-os e não os dividindo, apontando-os precisamente pela palavra 'sinal' (nimitta); pois mesmo o que está ativo (pavatta) não transcende o estado de ser um sinal das formações, e devido à comunalidade daquilo de que se deve emergir. Por essa mesma razão, mesmo após dividir e descrever o que está ativo de duas maneiras, por meio do que é apegado e do que não é apegado, ele conclui precisamente por meio do sinal, dizendo: 'Esta é a decisão a respeito do sinal'. E aqui, o sinal é interno e externo, mas o que está ativo é apenas interno; esta é a distinção entre eles. 'A distinção dos fatores de despertar, etc.' significa a dissimilaridade dos fatores de despertar, dos fatores de jhana e dos fatores do caminho. O desenvolvimento do desapego do pensamento aplicado, etc., denominado 'desejo de não alcançar [o jhana]', é o desenvolvimento do desapego do desejo de não alcançar. 'Do outro' significa do jhana básico, etc. 'Por não ser dessa natureza' significa devido à ausência do estado de desenvolvimento do desapego conforme mencionado. Isto é o que se quer dizer: assim como quando a vipassanā próxima ao caminho é acompanhada de alegria, o caminho pertence ao primeiro jhana, e quando acompanhada de equanimidade, pertence ao quinto jhana, e em virtude disso há uma distinção dos fatores de despertar, etc. — assim, a causa próxima e a causa principal para a sua determinação é a vipassanā que conduz à emergência, e não os jhanas básicos, etc.

---

ඉදානි අපාදකපඨමජ්ඣානපාදකානං පකිණ්ණකසඞ්ඛාරපඨමජ්ඣානානි සම්මසිත්වා නිබ්බත්තිතානඤ්ච මග්ගානං එකන්තෙන පඨමජ්ඣානිකභාවතො විපස්සනානියමොයෙවෙත්ථ එකන්තිකො පධානඤ්චාති ඉමමත්ථං විභාවෙන්තො ‘‘විපස්සනානියමෙනෙවා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉතරෙති දුතියජ්ඣානිකාදිමග්ගා. පාදකජ්ඣානාතික්කන්තානං අඞ්ගානං අසමාපජ්ජිතුකාමතාවිරාගභාවනාභූතා වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා අධිට්ඨානභූතෙන පාදකජ්ඣානෙන ආහිතවිසෙසා මග්ගස්ස ඣානඞ්ගාදිවිසෙසනියාමිකා හොතීති ‘‘පාදකජ්ඣානවිපස්සනානියමෙහී’’ති වුත්තං. යථා ච අධිට්ඨානභූතෙන පාදකජ්ඣානෙන, එවං ආරම්මණභූතෙන සම්මසිතජ්ඣානෙන උභයසබ්භාවෙ අජ්ඣාසයවසෙන ආහිතවිසෙසා විපස්සනා නියමෙතීති ආහ ‘‘එවං සෙසවාදෙසුපි…පෙ… යොජෙතබ්බො’’ති.

Agora, visto que os caminhos produzidos após contemplar as formações diversas do primeiro jhana, tanto para aqueles que não têm um jhana básico quanto para aqueles que têm o primeiro jhana como básico, são estritamente do primeiro jhana, explicando este ponto — de que a determinação pela vipassanā é absoluta e principal aqui —, ele disse 'apenas pela determinação da vipassanā', etc. Ali, 'os outros' refere-se aos caminhos do segundo jhana, etc. A vipassanā que conduz à emergência, que constitui o desenvolvimento do desapego do desejo de não alcançar os fatores que transcendem o jhana básico, tendo uma distinção conferida pelo jhana básico que serve de base, torna-se a determinadora da distinção dos fatores de jhana, etc., do caminho; por isso foi dito 'pelas determinações do jhana básico e da vipassanā'. E assim como pelo jhana básico que serve de base, também pelo jhana contemplado que serve de objeto, quando ambos estão presentes, a vipassanā, tendo uma distinção conferida por meio da inclinação, determina isso; por isso ele disse: 'Dessa maneira, nas demais afirmações também... deve ser aplicado'.

---

පාදකජ්ඣානසඞ්ඛාරෙසූති පඨමජ්ඣානසඞ්ඛාරෙසු. ‘‘පඨමජ්ඣානං පාදකං කත්වා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 350) හි වුත්තං. තංතංවිරාගාවිරාගභාවනාභාවෙනාති විතක්කාදීනං විරජ්ජනාවිරජ්ජනභාවනාභාවෙන. තෙන ආරම්මණජ්ඣානස්සපි විපස්සනාය විසෙසාධානං උපනිස්සයතමාහ.

'Nas formações do jhana básico' significa nas formações do primeiro jhana. Pois foi dito: 'tendo feito do primeiro jhana a base'. 'Por meio do estado de desenvolvimento do desapego ou não desapego deste ou daquele' significa por meio do estado de desenvolvimento do desapego ou não desapego do pensamento aplicado, etc. Com isso, ele fala do estado de ser um forte apoio (upanissaya) para conferir uma distinção à vipassanā mesmo por parte do jhana que serve de objeto.

---

පාදකජ්ඣානසම්මසිතජ්ඣානානියෙව බොජ්ඣඞ්ගාදිවිසෙසානං උපනිස්සයො කාරණන්ති පාදකජ්ඣානසම්මසිතජ්ඣානුපනිස්සයො, තස්ස සබ්භාවෙ. තදභාවාභාවතොති තස්ස අජ්ඣාසයස්ස අභාවාභාවතො.

'O forte apoio do jhana básico e do jhana contemplado' significa que o jhana básico e o jhana contemplado são eles próprios o forte apoio, a causa, para as distinções dos fatores de despertar, etc.; na presença disso. 'Devido à não ausência de sua ausência' significa devido à não ausência daquela inclinação.

---

චතුත්ථජ්ඣානිකස්ස මග්ගස්ස ආරුප්පෙ අරූපජ්ඣානමෙව පාදකං සියාති ආහ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානිකවජ්ජාන’’න්ති. අරියමග්ගස්ස ඔළාරිකඞ්ගාතික්කමනූපනිස්සයා විපස්සනාය අධිට්ඨානාරම්මණභූතා දුතියජ්ඣානාදයො. පඤ්චහි අඞ්ගෙහීති පඤ්චහි ඣානඞ්ගෙහි. ‘‘තංතංවාදෙහි පඤ්ඤාපියමානානි පාදකජ්ඣානාදීනි වාදසහචාරිතාය ‘වාදා’ති වුච්චන්තී’’ති අධිප්පායෙන ‘‘තයොපෙතෙ වාදෙ’’ති ආහ. වදන්ති එතෙහීති වා වාදකරණභූතානි පාදකජ්ඣානාදීනි වාදා.

Para o caminho do quarto jhana no reino imaterial, apenas o jhana imaterial seria a base; por isso ele disse 'excluindo aqueles do quarto jhana'. O segundo jhana e os seguintes, que servem de base e objeto para a vipassanā, são o forte apoio para a transcendência dos fatores grosseiros por parte do nobre caminho. 'Por cinco fatores' significa por cinco fatores de jhana. Com a intenção de que 'os jhanas básicos, etc., que são dados a conhecer por esta ou aquela afirmação, são chamados de 'afirmações' (vāda) devido à associação com a afirmação', ele disse 'estas três afirmações'. Ou, 'fala-se por meio destes', portanto, os jhanas básicos, etc., que constituem os meios de afirmação, são 'afirmações'.

---

විපාකසන්තානස්ස…පෙ… [Pg.124] සුසඞ්ඛතත්තාති එතෙන යස්මිං සන්තානෙ කම්මං උප්පජ්ජති, තත්ථ උප්පජ්ජමානමෙව කිඤ්චි විසෙසාධානං කරොතීති දීපෙති. යතො තස්මිංයෙව සන්තානෙ තස්ස විපාකො, නාඤ්ඤත්ථ.

'Devido ao fato de o contínuo de resultados... ser bem condicionado': com isso, ele esclarece que, em qualquer contínuo em que o kamma surja, ao surgir ali mesmo ele confere alguma distinção especial. Pois o seu resultado ocorre nesse mesmo contínuo, e não em outro lugar.

---

පුරිමානුලොමං විය තන්ති යථා ගොත්‍රභුට්ඨානෙ උප්පන්නානුලොමතො පුරිමඅනුලොමඤාණං තං ගොත්‍රභුට්ඨානෙ උප්පන්නානුලොමං අනුබන්ධති, එවං. තදපීති ගොත්‍රභුට්ඨානෙ උප්පන්නානුලොමඤාණම්පි අඤ්ඤං අනුලොමඤාණමෙව අනුබන්ධෙය්‍ය, තස්ස අනන්තරං උප්පජ්ජෙය්‍ය. සා භූමීති සා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධසඞ්ඛාතා කිලෙසානං උප්පත්තිට්ඨානතාය භූමි. එකො භවොති ගහෙත්වා වුත්තන්ති එතෙන සත්ත භවෙ ද්වෙ භවෙති ඉදම්පි අධිප්පායවසෙන නෙතබ්බත්ථං, න යථාරුතවසෙනාති දස්සෙති. තත්ථායං අධිප්පායො – එකවාරං කාමාවචරදෙවෙසු එකවාරං මනුස්සෙසූති එවම්පි මිස්සිතූපපත්තිවසෙන තෙසු එකිස්සා එව උපපත්තියා අයං පරිච්ඡෙදො. යං පන ‘‘න තෙ භවං අට්ඨමමාදියන්තී’’ති (ඛු. පා. 6.9; සු. නි. 232) වුත්තං, තම්පි කාමාවචරභවංයෙව සන්ධායාහ. මහග්ගතභවානං පරිච්ඡෙදො නත්ථීති වදන්ති. තථා ‘‘ඨපෙත්වා ද්වෙ භවෙ’’ති එත්ථාපි කාමාවචරදෙවමනුස්සභවානං මිස්සකවසෙනෙව, තස්මා කාමධාතුයං යෙ ද්වෙ භවාති කාමාවචරදෙවමනුස්සවසෙන යෙ ද්වෙ භවාති අත්ථො. පුරිමවිකප්පෙසු පුග්ගලභෙදෙන පටිපදා භින්දිත්වා කස්සචි චලතීති, කස්සචි න චලතීති කත්වා ‘‘චලති එවා’’ති අවධාරණමන්තරෙන අත්ථො වුත්තො. යස්මා පන අට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 350 ලොකුත්තරකුසලපකිණ්ණකකථා) ‘‘යථා ච පටිපදා, එවං අධිපතිපි චලති එවා’’ති වුත්තං, තස්මා සබ්බෙසම්පි පටිපදාසු අභෙදෙන ගහිතාසු එකන්තෙන චලනං සම්භවතීති ‘‘චලතිච්චෙව වුත්තං, න න චලතී’’ති තතියවිකප්පො චලනාවධාරණො වුත්තො.

Como a conformidade anterior: assim como o conhecimento de conformidade anterior, a partir da conformidade surgida na mudança de linhagem (gotrabhu), segue aquela conformidade surgida na mudança de linhagem, assim é. 'Isso também': mesmo o conhecimento de conformidade surgido na mudança de linhagem seguiria apenas outro conhecimento de conformidade, surgindo imediatamente após ele. 'Aquele plano': aquele plano que consiste nos cinco agregados de apego, por ser o local de surgimento das impurezas (kilesas). 'Uma existência': isso é dito de forma geral; com isso, mostra-se que mesmo 'sete existências' ou 'duas existências' deve ser interpretado de acordo com a intenção, e não de acordo com o sentido literal. Aqui, esta é a intenção: uma vez entre os devas da esfera dos sentidos, uma vez entre os seres humanos; assim, por meio de renascimentos mistos, este limite é estabelecido para apenas um renascimento entre eles. No entanto, o que foi dito: 'Eles não assumem uma oitava existência', refere-se apenas à existência na esfera dos sentidos. Dizem que não há limite para as existências sublimes (mahaggatabhava). Da mesma forma, em 'exceto duas existências', isso também ocorre apenas por meio da mistura de existências como devas da esfera dos sentidos e seres humanos; portanto, 'as duas existências no elemento dos sentidos' significa as duas existências como devas da esfera dos sentidos e seres humanos. Nas alternativas anteriores, tendo dividido a prática de acordo com a diferença de indivíduos, considerando que 'para alguns ela vacila, para outros não vacila', o significado foi expresso sem a determinação de que 'ela certamente vacila'. Mas como foi dito no Comentário: 'Assim como a prática, também o fator predominante certamente vacila', portanto, quando todas as práticas são tomadas sem distinção, a vacilação ocorre inevitavelmente; por isso, a terceira alternativa foi dita com a determinação de vacilação: 'certamente vacila, não que não vacile'.

---

ලොකුත්තරකුසලපකිණ්ණකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre os tópicos diversos do benéfico supramundano.

---

පඨමමග්ගවීසතිමහානයවණ්ණනා

Explicação dos vinte grandes métodos do primeiro caminho.

---

357. ඣානමග්ගාදිපරියායෙහි කථිතෙ බොජ්ඣනකාති අධිප්පෙතා, විසෙසතො පුබ්බභාගෙ ‘‘ඣානං භාවෙමි මග්ගං භාවෙමී’’ති පවත්තජ්ඣාසයා හොන්තීති අධිප්පායෙන ‘‘යස්ස පුබ්බභාගෙ’’තිආදිමාහ.

357. Quando ensinado por meio dos métodos do jhana, do caminho, etc., os fatores da iluminação (bojjhanga) são os pretendidos; especialmente na fase preliminar, com a intenção de que eles tenham a inclinação ativa de 'desenvolvo o jhana, desenvolvo o caminho', ele disse: 'na fase preliminar de quem', etc.

---

358. උපනිස්සයවසෙනාති [Pg.125] තථා චිත්තප්පවත්තිසඞ්ඛාතෙන පුබ්බභාගාභිසඞ්ඛාරෙන. තෙනෙවාහ ‘‘යස්ස හී’’තිආදි. තදනුරූපබලාති අධිපතිපච්චයලාභෙන සත්තිවිසෙසයොගමාහ. යදි පුබ්බභාගාභිසඞ්ඛාරවසෙන ඡන්දාදීනං අධිපතිභාවො, කිමත්ථමෙතෙයෙව එවං වුත්තා, නනු සද්ධාදීනම්පි පුබ්බභාගාභිසඞ්ඛාරො ලබ්භතීති ආහ ‘‘සෙසධම්මාන’’න්තිආදි. අතංසභාවත්තාති සම්පයුත්තෙහි සාතිසයමනුවත්තිතබ්බභාවරහිතත්තා. කිඤ්චාපි හි සද්ධාදයොපි ඉන්ද්‍රියපච්චයතාය සම්පයුත්තෙහි අනුවත්තයන්ති, එකස්මිං පන චිත්තුප්පාදෙ සමධුරෙන අඤ්ඤෙන විනා සම්පයුත්තෙහි අනුවත්තනීයභාවො න තෙසං යථා ඡන්දාදීනන්ති තෙයෙව අධිපතිභාවෙන වුත්තා. එවඤ්ච කත්වා ඉන්ද්‍රියසහජාතාධිපතිපච්චයානං විසෙසො පරිබ්‍යත්තො හොති.

358. 'Por meio da condição de suporte decisivo' (upanissayavasena): ou seja, por meio da formação preliminar conhecida como a ocorrência da mente. Por isso ele disse: 'Pois para quem', etc. 'Com força correspondente a isso': refere-se à associação com uma capacidade especial através da obtenção da condição de predominância. Se a qualidade predominante do desejo (chanda), etc., ocorre por meio da formação preliminar, por que apenas estes foram mencionados assim? Não seria verdade que a formação preliminar também é obtida para a fé (saddhā), etc.? Por isso ele disse: 'dos demais fenômenos', etc. 'Por não terem essa natureza': por carecerem da qualidade de serem seguidos intensamente pelos estados associados. Pois, embora a fé e outros também façam com que os estados associados os sigam devido à condição de faculdade (indriya), em uma única ocorrência mental, a qualidade de ser seguido pelos estados associados sem outro fator de igual força não pertence a eles da mesma forma que pertence ao desejo, etc.; por isso, apenas estes foram descritos como tendo a qualidade de predominância. E, agindo assim, a distinção entre as condições de faculdade, de co-nascimento e de predominância torna-se clara.

---

චතුමග්ගනයසහස්සවණ්ණනා

Explicação dos mil métodos dos quatro caminhos.

---

362. මානස්ස දිට්ඨිසදිසා පවත්ති. තථා හි සො අධිපති විය අඤ්ඤාධිපතිනා දිට්ඨියා සහ නප්පවත්තතීති. එකදෙස…පෙ… උපමා හොති, න සබ්බසාමඤ්ඤෙන, ඉතරථා සූරියත්ථඞ්ගමනෙ අන්ධකාරාවත්ථරණං විය අග්ගමග්ගතිරොධානෙ සච්චපටිච්ඡාදකතමප්පවත්ති ආපජ්ජෙය්‍යාති අධිප්පායො. අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති අඤ්ඤෙ අඤ්ඤෙ. ‘‘ආනීතං ඉදං සුත්ත’’න්ති විභත්ති පරිණාමෙතබ්බා. යථාවුත්තනයෙනාති ඉමිස්සා අට්ඨකථායං වුත්තනයෙන. න උපමාය වුත්තත්තාති ඉමස්මිං සුත්තෙ න උපමාය වුත්තභාවතො. යථාවුත්තනයෙනාති වා එතස්මිං සුත්තෙ වුත්තප්පකාරෙන නයෙන ඉමිස්සා අට්ඨකථායං උපමාය න වුත්තත්තා. අවයවා විය හොන්ති, යෙන තෙ චෙතසි නියුත්තා, චිත්තස්ස එතෙති ච චෙතසිකාතිආදිනා වුච්චන්ති, න පන ‘‘ඵස්සිකා’’තිආදිනාති දට්ඨබ්බං.

362. A ocorrência do orgulho (māna) é semelhante à da visão incorreta (diṭṭhi). Pois, assim como um governante, ele não ocorre junto com outro governante, a visão incorreta. Uma parte... etc... é uma metáfora, não por uma semelhança total; caso contrário, assim como a escuridão se espalha ao pôr do sol, com o encobrimento do caminho supremo, ocorreria a atividade da escuridão que encobre as verdades — esta é a intenção. 'Mutuamente' (aññamaññaṃ): uns aos outros. 'Este sutta foi trazido': a terminação flexional deve ser modificada. 'Pelo método mencionado': pelo método mencionado neste Comentário. 'Por não ter sido dito por meio de metáfora': por não ter sido expresso por meio de metáfora neste sutta. Ou 'pelo método mencionado': pelo método da maneira dita neste sutta, por não ter sido dito por meio de metáfora neste Comentário. Eles são como partes, pelas quais estão associados na mente; e por pertencerem à mente, são chamados de 'fatores mentais' (cetasika), etc., mas deve-se entender que não são chamados de 'relacionados ao contato' (phassika), etc.

---

කුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre o benéfico.

---

අකුසලපදං

O termo prejudicial (akusala).

---

ධම්මුද්දෙසවාරො

A seção de enumeração dos fenômenos.

---

පඨමචිත්තවණ්ණනා

Explicação da primeira mente.

---

365. ඛණත්තයස්ස අකුසලෙසු අසම්භවතො සමවායකාලහෙතුසමූහත්ථො සමය-සද්දො. ලොභාභිභූතාය එව ඉට්ඨාරම්මණස්මිං ඉතරත්‍ර [Pg.126] ච ඉට්ඨාකාරග්ගහණවසෙන සොමනස්සසහගතභාවොති එවමාදිං සන්ධාය ‘‘යථානුරූප’’න්ති වුත්තං. ‘‘කිලෙසාතුරතාය අනාරොග්‍යට්ඨෙන කිලෙසවජ්ජසබ්භාවතො සාවජ්ජට්ඨෙන අවිජ්ජාසම්භූතතාය අකොසල්‍යසම්භූතට්ඨෙන අකුසල’’න්ති ච ‘‘සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකලක්ඛණං, අනත්ථජනනරසං, සංකිලෙසපච්චුපට්ඨානං, අයොනිසොමනසිකාරපදට්ඨානං, ගාරය්හභාවතො වා සාවජ්ජලක්ඛණං, සංකිලෙසභාවරසං, අනිට්ඨවිපාකපච්චුපට්ඨානං, යථාවුත්තපදට්ඨානමෙවා’’ති ච එවමාදිනා වුත්තනයෙන අනුගන්තබ්බතාය වුත්තං ‘‘වුත්තනයං අනුගන්ත්වා’’ති.

365. Como a tríade de momentos não ocorre nos estados prejudiciais, a palavra 'ocasião' (samaya) tem o significado de uma conjunção de tempo, causa e conjunto. Tendo em vista que, para quem está dominado pela cobiça, o estado de estar acompanhado de alegria ocorre devido à apreensão de um aspecto desejável tanto em um objeto desejável quanto em outro caso, foi dito: 'conforme apropriado'. E 'prejudicial' (akusala) no sentido de não ser saudável devido à aflição pelas impurezas, no sentido de ser censurável devido à presença de falhas de impureza, e no sentido de ser gerado pela ignorância e pela falta de habilidade; e 'caracterizado por ser censurável e ter maturação dolorosa, tendo como função produzir o que é prejudicial, manifestando-se como corrupção, tendo a atenção inadequada como causa próxima, ou caracterizado por ser censurável devido à sua natureza deplorável, tendo como função o estado de corrupção, manifestando-se como maturação indesejável, tendo exatamente a causa próxima mencionada' — para que se siga o método assim descrito, foi dito: 'tendo seguido o método mencionado'.

---

ගතං ගමනං පවත්තීති කත්වා වුත්තං ‘‘ගතමත්තං ගතිමත්තං ගහණමත්ත’’න්ති. දිට්ඨියා හි ගති පවත්ති එවාති. ආසන්නකාරණත්තාති පදට්ඨානතාය, යොනිසොමනසිකාරො විය හි කුසලස්ස අයොනිසොමනසිකාරො අකුසලස්ස අච්චාසන්නහෙතු. තථා හි සතිපි අසද්ධම්මසවනාදිකාරණෙ අයොනිසො අනාවජ්ජිතෙ අවවත්ථාපිතෙ ච නත්ථි අකුසලප්පවත්ති. තථා ච වක්ඛති අට්ඨකථායං ‘‘අයොනිසො අකුසල’’න්ති. එතෙන එකන්තකාරණතා ච වුත්තත්ථා හොති. පටිසඞ්ඛා සීතාදිඛමනං අප්පමාදවිහාරොති වුත්තං ‘‘අප්පමජ්ජනං ඛමන’’න්ති. තෙන සතිසංවරොති ඉධ ඛන්තිසංවරො වුත්තොති අධිප්පායො ඉන්ද්‍රියසංවරස්ස වුත්තත්තා. පහානසංවරොති වීරියසංවරො. සො හි ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති පජහතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.14; 6.58) වුත්තොති.

Considerando que 'ido' significa movimento ou ocorrência, foi dito: 'apenas o que foi ido, apenas o curso, apenas a apreensão'. Pois o curso da visão incorreta é a sua própria ocorrência. 'Por ser a causa próxima': por ser a causa imediata (padaṭṭhāna), pois assim como a atenção adequada é para o benéfico, a atenção inadequada é a causa mais próxima para o prejudicial. Pois, mesmo que existam causas como ouvir o falso ensinamento, se não houver reflexão inadequada e falta de determinação mental, não há ocorrência do prejudicial. E assim dirá o Comentário: 'inadequado é o prejudicial'. Com isso, a causalidade absoluta também fica explicada. 'Refletindo, a tolerância ao frio, etc., é a vida com diligência', por isso foi dito: 'não negligência, tolerância'. Com isso, 'contenção pela atenção' significa que aqui a contenção pela paciência é mencionada, visto que a contenção das faculdades sensoriais já foi dita. 'Contenção pelo abandono' é a contenção pelo esforço. Pois esta é descrita em passagens como: 'ele não tolera o pensamento sensual que surgiu, ele o abandona', etc.

---

සම්මාපටිපත්තියා පටිපක්ඛභාවෙන ගහෙතබ්බතාකාරො මොහො සම්මාපටිපත්තිපටිපක්ඛභාවග්ගහණාකාරො. තෙන හි නිවුතා න සම්මා පටිපජ්ජන්ති. අභිජ්ඣාය විසෙසයොගො කම්මපථප්පත්ති.

A ilusão (moha) é o modo de apreensão que deve ser tomado como oposição à prática correta, ou seja, o modo de apreensão que se opõe à prática correta. Pois, obstruídos por ela, os seres não praticam corretamente. A associação especial da cobiça (abhijjhā) é a realização de um caminho de ação (kammapatha).

---

අනුපපරික්ඛා මොහො. සො චෙත්ථ දිට්ඨිරහිතො වෙදිතබ්බො. දිට්ඨිසහිතස්ස පන දිට්ඨියා අනුවිධායකත්තා තග්ගහණෙනෙව ගහණන්ති. අවත්ථුස්මින්ති අසද්දහනීයෙ වත්ථුස්මිං. සානුනයො අධිමොක්ඛොති මොහදිට්ඨීනං සද්ධාපතිරූපතමාහ. අහිරිකානොත්තප්පමොහාදීහි පමජ්ජනතො අහිරිකාදීහි කාරණෙහි. ආරක්ඛරහිතචිත්තෙති චිත්තස්ස සතිවිරහතංයෙව දස්සෙති. ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා හි සතීති. එතෙන ‘‘අස්සද්ධියචිත්තෙ අන්ධබාලචිත්තෙ’’ති පදද්වයං වුත්තත්ථං හොති. උපනාහාදීති ආදි-සද්දෙන [Pg.127] රාගාදයො සඞ්ගය්හන්ති. රාගාදීනං පරියුට්ඨානාදිසභාවතාය ‘‘අවිසෙසෙනා’’ති වුත්තං විසෙසස්ස එකච්චස්ස අසම්භවතො. ඉධාති, ඉමස්මිං චිත්තෙ. නිප්ඵාදෙතබ්බෙ පයොජනෙ භුම්මං ‘‘චම්මස්මිං දීපිනං හන්තී’’ති (වජිර. ටී. 17-18 වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා) විය ආරම්මණං වා අවූපසමො ඵලූපචාරෙන ‘‘සෙම්හො ගුළො’’ති විය.

A falta de investigação minuciosa é a ilusão (moha). E aqui, ela deve ser entendida como livre de visão incorreta. Mas para aquela que é acompanhada de visão incorreta, por ser seguidora da visão incorreta, ela é incluída pela própria apreensão desta. 'Em um objeto sem fundamento': em um objeto que não merece confiança. 'A decisão acompanhada de apego': refere-se à semelhança da ilusão e da visão incorreta com a fé. 'Por negligência devido à falta de vergonha moral, falta de temor moral, ilusão, etc.': devido a causas como a falta de vergonha moral, etc. 'Na mente desprovida de proteção': mostra precisamente a ausência de atenção plena (sati) na mente. Pois a atenção plena tem a proteção como manifestação. Com isso, o significado do par de termos 'na mente sem fé, na mente cega e tola' fica explicado. 'Rancor, etc.': pela palavra 'etc.', a cobiça, etc., são incluídas. Devido à natureza de obsessão, etc., da cobiça, etc., foi dito 'sem distinção', pois uma distinção particular não ocorre em alguns casos. 'Aqui': nesta mente. O caso locativo é usado no sentido de um propósito a ser realizado, como em 'ele mata o leopardo por causa de sua pele', ou o objeto, ou a falta de tranquilidade por meio de uma metáfora de efeito, como em 'o catarro é uma bola'.

---

ධම්මුද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a seção de enumeração dos fenômenos.

---

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා

Explicação da discussão sobre a seção de exposição.

---

390. සභාවපටිච්ඡාදවසෙන පකතිඅත්තාදිඅසන්තග්ගහණස්ස නිස්සයත්තා නිමිත්තත්තා අසන්තං බුජ්ඣති, නිච්චාදිවිසමග්ගහණස්ස සඤ්ඤාදිවිපරියෙසස්ස නිස්සයත්තා අසමං බුජ්ඣතීති මොහො වුත්තො නිමිත්තස්ස කත්තුභාවෙන උපචාරිතත්තා, අයඤ්ච අත්ථො දිට්ඨිසහිතමොහවසෙන දට්ඨබ්බො. එත්ථ ච පකතීති කාපිලානං පධානං.

390. Por meio do encobrimento da própria natureza, por ser o suporte e a causa para a apreensão do que não existe, como a natureza primordial (pakati) ou o eu (atta), ela compreende o que não existe; por ser o suporte para a apreensão distorcida do que é impermanente, etc., como permanente, etc., e para as distorções da percepção, etc., ela compreende o que é desigual — assim a ilusão (moha) é descrita, sendo a causa tratada metaforicamente como o agente; e este significado deve ser entendido em termos da ilusão acompanhada de visão incorreta. E aqui, 'natureza primordial' (pakati) refere-se à matéria primordial (pradhāna) dos seguidores de Kapila.

---

තතියචිත්තවණ්ණනා

Explicação da terceira mente.

---

400. අපණ්ණකපදං විය අවිරජ්ඣනකපදම්පි කදාචි නියතභාවං දීපෙය්‍යාති අනියතතං දීපෙතුං ‘‘උප්පත්තිඅරහඞ්ගානී’’ති වුත්තං මානස්ස අනියතත්තා. යදි හි මානො නියතො සියා, කාමරාගස්ස මානරහිතා පවත්ති න සියා, තථා භවරාගස්ස. එවං සති පට්ඨානෙ චතුක්ඛත්තුං කාමරාගෙන යොජනා න සියා, තික්ඛත්තුංයෙව සියා, භවරාගමූලිකා ච න සියා, එවඤ්ච සංයොජනානං සංයොජනෙහි අට්ඨවිධෙන යොජනා සියා, න දසවිධා දස්සිතාති යථාවුත්තාහි යොජනාහි මානස්ස අනියතභාවො පකාසිතො. අථ වා මානෙන සද්ධිං පඤ්ච හොන්ති යථාවුත්තානි අපණ්ණකඞ්ගානි, කිං පන හොන්තීති අපෙක්ඛායං යෙවාපනකාති විදිතොවායමත්ථො. යෙවාපනකානඤ්හි පඤ්චභාවො ඉධ විධීයති, න අපණ්ණකඞ්ගානන්ති සො යථා හොති, තථා යොජෙතබ්බං. කිලෙසදුකෙ පටිච්චවාරාදීසු ‘‘කිලෙසං ධම්මං පටිච්ච කිලෙසො ධම්මො උප්පජ්ජති හෙතුපච්චයා’’තිආදීසු ‘‘ලොභං පටිච්ච මොහො මානො ථිනං උද්ධච්චං අහිරිකං අනොත්තප්පං. ලොභං පටිච්ච මොහො මානො උද්ධච්චං [Pg.128] අහිරිකං අනොත්තප්පං. ලොභං පටිච්ච මොහො ථිනං උද්ධච්චං අහිරිකං අනොත්තප්පං. ලොභං පටිච්ච මොහො උද්ධච්චං අහිරිකං අනොත්තප්ප’’න්ති විභත්තත්තා ‘‘තථා කිලෙසදුකෙපී’’ති වුත්තං. දිට්ඨිවිප්පයුත්තසසඞ්ඛාරිකාසඞ්ඛාරිකචිත්තවසෙන හි අයං පාඨභෙදොති.

400. Assim como o termo 'infalível' (apaṇṇaka), o termo 'não errôneo' (avirajjhanaka) também poderia às vezes indicar um estado determinado; para indicar a indeterminação, foi dito: 'os fatores que merecem surgir', devido à natureza indeterminada do orgulho (māna). Pois, se o orgulho fosse determinado, não haveria ocorrência de cobiça sensorial sem orgulho, nem de cobiça pela existência. Sendo assim, no Patthana, a associação com a cobiça sensorial não ocorreria quatro vezes, mas apenas três vezes, e não seria baseada na cobiça pela existência; e assim, a associação dos grilhões com os grilhões seria de oito tipos, e não de dez tipos como mostrado; portanto, pelas associações mencionadas, o estado indeterminado do orgulho é revelado. Ou então, junto com o orgulho, os fatores infalíveis mencionados são cinco; mas na expectativa de 'o que mais seriam?', os fatores 'quaisquer outros' (yevāpanaka) são conhecidos por este significado. Pois o estado quíntuplo dos fatores 'quaisquer outros' é estabelecido aqui, não o dos fatores infalíveis; assim, deve ser associado conforme o caso. No díptico das impurezas (kilesaduka), nas seções de dependência, etc., em passagens como 'dependendo de um fenômeno que é impureza, surge um fenômeno que é impureza devido à condição de causa', etc., por ser dividido como: 'dependendo da cobiça, surgem a ilusão, o orgulho, a preguiça, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; dependendo da cobiça, surgem a ilusão, o orgulho, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; dependendo da cobiça, surgem a ilusão, a preguiça, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; dependendo da cobiça, surgem a ilusão, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral', foi dito: 'assim também no díptico das impurezas'. Pois esta variação de leitura ocorre devido às mentes ativas (sasaṅkhārika) e inativas (asaṅkhārika) dissociadas de visão incorreta.

---

‘‘කාමරාගො චතුධා එකතො උප්පජ්ජති, පටිඝො තිධා, මානො එකධා, තථා විචිකිච්ඡා භවරාගොති උද්දිසිත්වා කාමරාගො මානසංයොජනඅවිජ්ජාසංයොජනෙහි චෙව අවිජ්ජාසංයොජනමත්තෙනෙව ච සද්ධිං මානො භවරාගාවිජ්ජාසංයොජනෙහි සද්ධිං භවරාගො අවිජ්ජාසංයොජනෙන සද්ධි’’න්ති අට්ඨකථාකණ්ඩවණ්ණනායං (ධ. ස. අට්ඨ. 1485) වක්ඛමානත්තා ‘‘ඉධ ච වක්ඛතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථෙව ‘‘ලොභො ඡධා එකතො උප්පජ්ජති, පටිඝො ද්වෙධා, තථා මොහො’’ති උද්දිසිත්වා ‘‘ලොභො අසඞ්ඛාරිකො දිට්ඨිවිප්පයුත්තො මොහඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, සසඞ්ඛාරිකො මොහථිනඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, අසඞ්ඛාරිකො එව මොහමානඋද්ධච්චඅහිරිකඅනොත්තප්පෙහි, සසඞ්ඛාරිකො එව ච මොහමානථිනඋද්ධච්චඅහිරිකඅනොත්තප්පෙහී’’ති වක්ඛමානත්තා ‘‘තථාදසවිධා කිලෙසාන’’න්ති වුත්තං. ‘‘අහ’’න්ති ගහණතාය අවංකත්වා ගහණම්පි ‘‘සම්පග්ගහො’’ති වුත්තං.

'A cobiça sensorial surge junta de quatro maneiras, a aversão de três maneiras, o orgulho de uma maneira, e da mesma forma a dúvida e a cobiça pela existência' — tendo assim especificado, na explicação da seção do Comentário será dito: 'a cobiça sensorial junto com o grilhão do orgulho e o grilhão da ignorância, e também apenas com o grilhão da ignorância; o orgulho junto com a cobiça pela existência e o grilhão da ignorância; a cobiça pela existência junto com o grilhão da ignorância'; por isso foi dito: 'e aqui será dito', etc. No mesmo lugar, tendo especificado: 'a cobiça surge junta de seis maneiras, a aversão de duas maneiras, e da mesma forma a ilusão', será dito: 'a cobiça inativa dissociada de visão incorreta junto com a ilusão, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; a ativa junto com a ilusão, a preguiça, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; a inativa junto com a ilusão, o orgulho, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; e a ativa junto com a ilusão, o orgulho, a preguiça, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral'; por isso foi dito: 'assim, de dez maneiras para as impurezas'. A apreensão sem distorção devido à apreensão de 'eu' também é chamada de 'apreensão firme' (sampaggaha).

---

චතුත්ථචිත්තවණ්ණනා

Explicação da quarta mente.

---

402. උස්සාහං ජනෙන්තාති එත්ථ චිත්තපයොගසඞ්ඛාතො සඞ්ඛාරො එව උස්සාහො, න වීරියුස්සාහොති.

402. 'Gerando esforço': aqui, a própria formação (saṅkhāra) conhecida como aplicação mental é o esforço, não o esforço da energia (vīriya).

---

නවමචිත්තවණ්ණනා

Explicação da nona mente.

---

413. විසප්පනානිට්ඨරූපසමුට්ඨානං යෙන කුපිතස්ස සකලසරීරං කම්පති, කුපිතාකාරො පඤ්ඤායති. එතෙන සම්පත්තිඅත්ථො රසො දස්සිතො හොති, පවත්තිආකාරවසෙන වා විසප්පනරසො. තථා හි යස්ස කුප්පති, තස්ස අමිත්තස්ස සම්පත්ති යෙභුය්‍යෙන පටිඝුප්පත්තිහෙතු හොතීති. එතෙන කිච්චත්ථො රසො වුත්තො හොතීති.

413. O surgimento de uma forma indesejável que se espalha, pela qual todo o corpo de quem está irado treme e o estado de ira se torna manifesto. Com isso, mostra-se a sua função (rasa) no sentido de realização (sampatti), ou a sua função é o espalhar-se, por meio do modo de ocorrência. Pois, de fato, a prosperidade daquele inimigo com quem se está irado é, geralmente, a causa para o surgimento da aversão. Com isso, declara-se a sua função no sentido de tarefa (kicca).

---

418. වචනත්ථමෙව වචනපරියායමෙව.

418. Apenas o significado literal ou apenas o modo de expressão.

---

එකාදසමචිත්තවණ්ණනා

Explicação da décima primeira consciência.

---

424. නිච්ඡයාභාවාති [Pg.129] අධිමොක්ඛාභාවා. අසණ්ඨහනතොති සන්තානවසෙන එකස්මිං ආරම්මණෙ අනවට්ඨානතො.

424. 'Ausência de determinação' significa ausência de convicção (adhimokkha). 'Não se estabelecer' significa devido ao não estabelecimento em um único objeto por meio do fluxo [mental].

---

ද්වාදසමචිත්තවණ්ණනා

Explicação da décima segunda consciência.

---

429. සහජාතාධිපති නත්ථි ‘‘ඡන්දවතො චෙ විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, සා මය්හං උප්පජ්ජෙය්‍යා’’තිආදිප්පවත්තියා අභාවා. අනුද්ධටත්තා පටිසිද්ධතා, යථාධම්මසාසනෙ අවචනම්පි අභාවං දීපෙති.

429. Não há fator predominante conato (sahajātādhipati) devido à ausência de tal ocorrência como: 'Se a dúvida surge em quem tem desejo de agir (chanda), que ela surja em mim', etc. A exclusão se dá por não ser mencionado; assim como na Instrução do Dhamma, mesmo o silêncio (não dizer) indica a não existência.

---

අවචනතොති අ-කාරස්ස තදඤ්ඤවචනතං දස්සෙති. එතෙන ච දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු අභාවවචනෙන කාරණසිද්ධියා ඵලසිද්ධීති තත්ථ අභාවස්ස කාරණමෙව තාව දස්සෙතුං ‘‘පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො’’ති වුත්තං. තෙන තංසභාවතා තස්ස චිත්තුප්පාදස්ස වුත්තා හොති. තතො ච ‘‘බලවං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪති, දුබ්බලං නාකඩ්ඪතී’’ති ඉදං පටිසන්ධිදානසභාවෙසු. යස්ස පන පටිසන්ධිදානසභාවො එව නත්ථි, න තස්ස බලවභාවො පටිසන්ධිආකඩ්ඪනෙ කාරණන්ති අයමත්ථො දස්සිතො හොති. අනාකඩ්ඪනං සාධෙති ‘‘යදි හි ආකඩ්ඪෙය්‍යා’’තිආදිනා. යස්මා ච නාගතං, තස්මා නාකඩ්ඪතීති අධිප්පායො. ‘‘යස්මා පන තං පටිසන්ධිදානං නත්ථි, තස්මා නාගත’’න්ති වුත්තත්තා ‘‘අනාකඩ්ඪනතො අනාගමනං සාධෙතු’’න්ති වුත්තං.

Por 'não dizer' (avacana), mostra-se que o prefixo 'a-' indica o que é diferente disso. E com isso, nos estados a serem abandonados pela visão (dassanena pahātabba), pela declaração de não existência, estabelece-se o efeito através do estabelecimento da causa; para primeiro mostrar a causa da não existência ali, diz-se: 'devido ao não arrastamento do renascimento (paṭisandhi)'. Com isso, afirma-se a própria natureza daquele surgimento de consciência. E, portanto, 'o forte atrai o renascimento, o fraco não o atrai' — isso se aplica àqueles cuja natureza é dar o renascimento. Mas para aquilo que não tem de modo algum a natureza de dar o renascimento, a sua força não é a causa para atrair o renascimento; este é o significado mostrado. Estabelece-se o não arrastamento por meio de 'Pois se atraísse...', etc. E visto que não veio, portanto não atrai; esta é a intenção. Mas porque se diz 'Visto que aquele dar de renascimento não existe, portanto não veio', diz-se 'que se estabeleça o não vir a partir do não arrastar'.

---

අපායගමනීයස්සාති අපායං ගමෙතීති අපායගමනීයං, තංසභාවන්ති අත්ථො. පටිසන්ධිආකඩ්ඪනෙ සති උද්ධච්චසහගතං එකන්තෙන අපායගමනීයං සියා. තෙන වුත්තං අට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 429) ‘‘ඉතරස්සාපි එත්ථෙව පටිසන්ධිදානං භවෙය්‍යා’’ති. න හි අකුසලපටිසන්ධි සුගතියං සම්භවතීති. ‘‘චතූහි අපායෙහි ච විප්පමුත්තො (ඛු. පා. 6.11; සු. නි. 234) අවිනිපාතධම්මො’’ති (ස. නි. 2.41; 5.998, 1004) වචනතො අපායගමනීයඤ්ච දස්සනෙන පහාතබ්බං. තෙනාහ ‘‘අපායගමනීයස්ස දස්සනෙන පහාතබ්බත්තා’’ති. න චෙතං දස්සනෙන පහාතබ්බං, න සො තස්ස අපායගමනීයො රාගො දොසො මොහො තදෙකට්ඨා ච කිලෙසාති එතෙන සඞ්ගහොති සක්කා වත්තුං නියොගතො භාවනාය පහාතබ්බභාවෙන වුත්තත්තා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘කතමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා, උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො’’ති (ධ. ස. 1406).

'Do que leva aos estados de privação (apāyagamanīya)': o que faz ir aos estados de privação é 'apāyagamanīya'; o significado é 'ter essa natureza'. Se houvesse o arrastamento do renascimento, o que é acompanhado por agitação (uddhaccasahagata) levaria inevitavelmente aos estados de privação. Por isso foi dito no Comentário: 'Para o outro também, o dar de renascimento ocorreria justamente aqui'. Pois um renascimento insalubre (akusala) não ocorre em um destino feliz (sugati). Devido à declaração 'liberto dos quatro estados de privação, não sujeito à ruína', aquilo que leva aos estados de privação deve ser abandonado pela visão (dassana). Por isso se diz: 'porque o que leva aos estados de privação deve ser abandonado pela visão'. E isso não deve ser abandonado pela visão; nem se pode dizer que esteja incluído em 'aquela cobiça, aversão, ilusão e as impurezas que estão no mesmo nível que levam aos estados de privação', porque é declarado como algo a ser abandonado definitivamente pelo desenvolvimento (bhāvanā). Pois isto foi dito: 'Quais estados devem ser abandonados pelo desenvolvimento? O surgimento de consciência acompanhado por agitação'.

---

‘‘කුසලාකුසලං [Pg.130] කම්මං විපාකානං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.427) වුත්තකම්මපච්චයභාවො නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො. සො ච යදි උද්ධච්චසහගතං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪෙය්‍ය, තස්සාපි සියා. තථා ච සති උද්ධච්චසහගතං දස්සනෙන පහාතබ්බං සියා දස්සනෙන පහාතබ්බානංයෙව නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවස්ස වුත්තත්තා. න චෙතං දස්සෙනෙන පහාතබ්බන්ති සබ්බං පුබ්බෙ විය ආවත්තති.

O estado de ser uma condição de kamma declarado como 'O kamma saudável e não saudável é uma condição por meio da condição de kamma para os agregados resultantes e para a matéria devido ao kamma realizado' é o estado de ser uma condição de kamma de momentos diferentes (nānākkhaṇikakammapaccaya). E se aquilo que é acompanhado por agitação atraísse o renascimento, isso também se aplicaria a ele. E se assim fosse, o que é acompanhado por agitação seria abandonado pela visão, porque o estado de ser uma condição de kamma de momentos diferentes é declarado apenas para aqueles a serem abandonados pela visão. Mas isso não deve ser abandonado pela visão; assim, tudo retorna como antes.

---

සහජාතමෙව විභත්තන්ති යථා දස්සනෙන පහාතබ්බවිභඞ්ගෙ ‘‘දස්සනෙන පහාතබ්බො ධම්මො නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.8.86) සහජාතං නානාක්ඛණිකන්ති උද්දිසිත්වා ‘‘සහජාතා දස්සනෙන පහාතබ්බා චෙතනා චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො, නානාක්ඛණිකා දස්සනෙන පහාතබ්බා චෙතනා විපාකානං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති විභත්තං, එවං අවිභජිත්වා ‘‘භාවනාය පහාතබ්බා චෙතනා චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.8.89) එත්තකමෙව වුත්තං, න වුත්තං ‘‘නානාක්ඛණිකා චෙතනා විපාකානං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති. තෙන න භාවනාය පහාතබ්බස්ස නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවොති විඤ්ඤායති. පච්චනීයෙපි යථාසම්භවං සඞ්ගාහකපච්චයානං වසෙන පච්චයුද්ධාරෙ කරියමානෙ. ඉතරත්ථ චාති දස්සනෙනපහාතබ්බපදෙ. තත්ථ හි ‘‘දස්සනෙන පහාතබ්බො ධම්මො නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො, සහජාතඋපනිස්සයපච්ඡාජාතකම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.8.71) කම්මපච්චයොපි වුත්තොති.

Apenas o conato é analisado: assim como no Vibhaṅga daquilo que deve ser abandonado pela visão, tendo indicado 'um estado a ser abandonado pela visão é uma condição por meio da condição de kamma para um estado a ser abandonado nem pela visão nem pelo desenvolvimento' como conato e de momentos diferentes, é analisado como: 'a volição conata a ser abandonada pela visão é uma condição por meio da condição de kamma para a matéria produzida pela mente; a volição de momentos diferentes a ser abandonada pela visão é uma condição por meio da condição de kamma para os agregados resultantes e para a matéria devido ao kamma realizado'; sem analisar dessa maneira, apenas isto é dito: 'a volição a ser abandonada pelo desenvolvimento é uma condição por meio da condição de kamma para a matéria produzida pela mente', não se diz: 'a volição de momentos diferentes é uma condição por meio da condição de kamma para os agregados resultantes e para a matéria devido ao kamma realizado'. Com isso, entende-se que não há o estado de ser uma condição de kamma de momentos diferentes para o que deve ser abandonado pelo desenvolvimento. Mesmo no oposto (paccanīya), quando a extração das condições é feita conforme o possível por meio das condições inclusivas. E 'em outro lugar' significa no termo 'a ser abandonado pela visão'. Pois ali, a condição de kamma também é declarada como: 'um estado a ser abandonado pela visão é uma condição para um estado a ser abandonado nem pela visão nem pelo desenvolvimento por meio da condição de objeto, conato, forte apoio, pós-nascido e condição de kamma'.

---

තදභාවාති නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයත්තාභාවා. න ච නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයං විනා පටිසන්ධිආකඩ්ඪනං අත්ථීති ‘‘පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො තත්ථ අනාගතා’’ති වුත්තං. එත්ථාති ‘‘ඨපෙත්වා උද්ධච්චසහගතං සෙසානි එකාදසෙව පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪන්තී’’ති එත්ථ. පවත්තිවිපාකස්සාති පවත්තියං විපාකො පවත්තිඑකදෙසතාය පවත්තිභූතො වා විපාකො එතස්සාති පවත්තිවිපාකං, කම්මං, තස්ස. අථ වා පවත්තියං විපාකො පවත්තිවිපාකො. ඉමස්මිං පන අත්ථෙ නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයො එතස්සාති නානා…පෙ… යො, තබ්භාවො…පෙ… තාති එවං පදච්ඡෙදො දට්ඨබ්බො. න සක්කා නිවාරෙතුං නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයං විනා විපාකස්ස අනුප්පජ්ජනතො.

'Devido à sua ausência' significa devido à ausência de ser uma condição de kamma de momentos diferentes. E visto que não há arrastamento do renascimento sem uma condição de kamma de momentos diferentes, diz-se: 'devido ao não arrastamento do renascimento, eles não vieram ali'. 'Aqui' significa em: 'excetuando o que é acompanhado por agitação, apenas os onze restantes atraem o renascimento'. 'Do resultante no curso da existência (pavattivipāka)': resultante no curso da existência, ou por ser uma parte do curso da existência, ou aquilo que tem resultante no curso da existência é o kamma 'pavattivipāka', dele. Ou, resultante no curso da existência é 'pavattivipāka'. Mas neste significado, 'a condição de kamma de momentos diferentes é deste' é nānā... [nānākkhaṇikakammapaccayo], o seu estado é... [nānākkhaṇikakammapaccayattā], assim a análise das palavras deve ser entendida. Não se pode evitar, porque o resultante não surge sem uma condição de kamma de momentos diferentes.

---

ඉදානි [Pg.131] පවත්තිවිපාකානං නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයලාභිතාය ආහච්චභාසිතතං දස්සෙතුං ‘‘වුත්තඤ්චා’’තිආදිමාහ. විපාකදානං පටිසන්ධිවිපාකධම්මතාති මඤ්ඤමානො ‘‘යදි භාවනා’’තිආදිමාහ. ඉතරො විපාකදානාභාවෙපි සිද්ධො විපාකධම්මභාවො තාදිසානං අඤ්ඤෙසම්පි ලබ්භමානත්තාති ආහ ‘‘අභිඤ්ඤාචිත්තාදීන’’න්ති. ආදි-සද්දෙන අත්තනො කාලමතික්කන්තං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං උපපජ්ජවෙදනීයඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. වුත්තං සියාති ඉදං සහායපච්චයලාභතො පුථුජ්ජනසන්තානවුත්තිනො උද්ධච්චසහගතස්ස විපාකුප්පාදනං, තදභාවා සෙක්ඛසන්තතියං තස්ස විපාකානුප්පාදනඤ්ච යුත්තං සියාති වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘ඉදං පන ඨානං සුට්ඨු විචාරෙතබ්බ’’න්තිආදි. තථා ච වක්ඛති ‘‘පුථුජ්ජනෙසු උප්පජ්ජමානානං සකභණ්ඩෙ ඡන්දරාගාදීනං උද්ධච්චසහගතචිත්තුප්පාදස්ස ච සංයොජනත්තයතදෙකට්ඨකිලෙසානං අනුපච්ඡින්නතාය අපරික්ඛීණසහායානං විපාකුප්පාදනං න සක්කා පටික්ඛිපිතුන්ති උද්ධච්චසහගතධම්මානං විපාකො විභඞ්ගෙ වුත්තො’’ති. තස්ස තාදිසස්සෙව සති සහායෙ විපාකුප්පාදනවචනං, අසති විපාකානුප්පාදනවචනං විරුජ්ඣතීති ච පවත්තිවිපාකදායිකං වා උද්ධච්චසහගතස්ස මනසි කත්වා ‘‘වුත්තං සියා’’ති වුත්තං. ‘‘පවත්තිවිපාකඤ්හි සන්ධාය ‘තෙසං විපාකෙ ඤාණ’න්ති පටිසම්භිදාවිභඞ්ගෙ (විභ. 725-726) වුත්ත’’න්ති එකෙ වණ්ණයන්ති. එවං උද්ධච්චචෙතනාපි න හොති, සාපි විඤ්ඤාණපච්චයභාවෙ අපනෙතබ්බාති ඉදම්පි පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමෙව සන්ධාය වුත්තන්ති.

Agora, para mostrar a declaração explícita sobre a obtenção da condição de kamma de momentos diferentes para os resultantes no curso da existência, ele disse 'E foi dito...' etc. Pensando que o dar de resultante é a natureza do resultante no renascimento, ele disse 'Se o desenvolvimento...' etc. O outro, [pensando] que a natureza de ter resultantes é estabelecida mesmo na ausência do dar de resultantes, porque tal também é encontrado em outros, disse 'da mente de conhecimento direto (abhiññā), etc.'. Com a palavra 'etc.', ele inclui o que passou do seu próprio tempo, [o kamma] a ser experienciado nesta vida e a ser experienciado na próxima vida. 'Seria dito' significa: esta geração de resultante por aquilo que é acompanhado por agitação ocorrendo no fluxo de uma pessoa comum (puthujjana) devido à obtenção de condições de apoio, e a não geração de seu resultante no fluxo de um discípulo nobre (sekha) devido à ausência disso, seria apropriada; isso é o que foi dito. Por isso ele disse: 'Mas este ponto deve ser minuciosamente investigado', etc. E assim ele dirá: 'Para aqueles que surgem em pessoas comuns, devido à não interrupção do desejo e cobiça, etc., pelos próprios pertences, e do surgimento de consciência acompanhado por agitação, e das impurezas que estão no mesmo nível que os três grilhões, não estando esgotados os seus fatores de apoio, a geração de resultante não pode ser rejeitada; assim, o resultante dos estados acompanhados por agitação é declarado no Vibhaṅga'. E a declaração de gerar resultante quando há tal fator de apoio, e de não gerar resultante quando não há, seria contraditória; e tendo em mente que o que é acompanhado por agitação dá resultante no curso da existência, diz-se 'seria dito'. Alguns explicam: 'Pois, referindo-se ao resultante no curso da existência, diz-se no Paṭisambhidāvibhaṅga: "conhecimento a respeito de seu resultante"'. Assim, também não há volição de agitação; ela também deve ser removida de ser uma condição para a consciência; isso também é dito referindo-se apenas à consciência de renascimento.

---

අකුසලපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção sobre o insalubre está concluída.

---

අබ්‍යාකතපදං

A Seção sobre o Indeterminado

---

අහෙතුකකුසලවිපාකවණ්ණනා

Explicação do Resultante Saudável sem Causa

---

431. කාමාවචර…පෙ… ආදි වුත්තන්ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ‘‘උපචිතත්තා’’ති පදං සඞ්ගය්හති ‘‘අසාධාරණකම්මපච්චයවසෙනා’’ති වුත්තත්තා. ‘‘උපචිතත්තාති ලද්ධාසෙවනත්තා’’ති කෙචි වදන්ති, තං පඨමජවනස්ස න යුජ්ජති අනාසෙවනත්තා. තථා ච සති තස්ස විපාකදානමෙව න සියාති තතො අඤ්ඤථා අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘යථා’’තිආදිමාහ. තත්ථ විපාකාභිමුඛන්ති විපාකදානාභිමුඛං කතොකාසං. කතොකාසතා ච අනාදිම්හි සංසාරෙ අනෙකෙසං කම්මානං කතානං අත්ථිතාය පරස්ස පටිබාහනෙන හොතීති ‘‘අඤ්ඤස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා’’තිආදි වුත්තං. වඩ්ඪිතතා [Pg.132] ච සකම්මස්ස බලදානසමත්ථතාවසෙන අත්තනො කාරණෙහි අභිසඞ්ඛතතා. අසාධාරණෙන නාමං උද්ධටං ‘‘භෙරීසද්දො යවඞ්කුරො’’ති යථා. විඤ්ඤාණානන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං. විසෙසපච්චයත්තාති අධිකපච්චයත්තා.

431. Na declaração 'Esfera dos sentidos... etc., e assim por diante', aqui, pela palavra 'etc.', o termo 'devido ao fato de ser acumulado (upacitattā)' está incluído, porque se diz 'por meio de uma condição de kamma incomum'. Alguns dizem: 'devido ao fato de ser acumulado significa devido a ter obtido repetição (āsevana)'; isso não é apropriado para a primeira impulsão (javana), devido à ausência de repetição. E se assim fosse, não haveria o dar de resultante para ela; portanto, mostrando outro significado, ele disse 'Assim como...' etc. Ali, 'voltado para o resultante' significa ter criado uma oportunidade, voltado para o dar de resultante. E o estado de ter criado uma oportunidade ocorre ao obstruir outro, devido à existência de muitos kammas realizados no saṃsāra sem início; assim se diz 'tendo obstruído o resultante de outro', etc. E 'ser aumentado' significa ser condicionado por suas próprias causas por meio da capacidade de dar força ao próprio kamma. O nome é derivado do que é incomum, assim como 'o som de um tambor', 'um broto de cevada'. 'Das consciências' significa das consciências visuais, etc. 'Devido a ser uma condição específica' significa devido a ser uma condição adicional.

---

චක්ඛුසන්නිස්සිතඤ්ච තං රූපවිජානනඤ්චාති එතෙන සමානාධිකරණතං සමාසස්ස දස්සෙන්තො තත්ථ ච ‘‘චක්ඛුසන්නිස්සිත’’න්තිආදිපදද්වයස්ස නීලුප්පලසද්දාදීනං විය අඤ්ඤමඤ්ඤවිසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවමාහ. අඤ්ඤවිඤ්ඤාණන්ති රූපාරම්මණං මනොවිඤ්ඤාණං. රූපංයෙවාරම්මණන්ති පන අත්ථෙ දිබ්බචක්ඛුවිඤ්ඤාණං දට්ඨබ්බං තංසදිසානං තදුපචාරං කත්වා යථා ‘‘සා එව තිත්තිරී තානි එව ඔසධානී’’ති. ඣානපච්චයත්තාභාවෙ න ඣානඞ්ගතා නත්ථීති පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු උපෙක්ඛාදීනං උපචරිතඣානඞ්ගතං සාධෙති. න හි ඣානඞ්ගානං ඣානපච්චයතං වත්වා තෙසං ඣානපච්චයභාවො පටික්ඛිත්තොති. යදි එවං පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු උපෙක්ඛාදයො ඣානරාසිට්ඨානෙ න වත්තබ්බා සියුන්ති ආහ ‘‘ඣානපච්චයත්තාභාවෙ’’තිආදි. උපෙක්ඛාදිභාවතොති උපෙක්ඛාසුඛදුක්ඛෙකග්ගතාභාවතො. අඤ්ඤට්ඨානාභාවතොති චිත්තට්ඨිතිං එව සන්ධාය වුත්තං.

Por 'aquilo que é dependente do olho e é a cognição de formas', mostrando a co-referencialidade (samānādhikaraṇa) do composto, e ali, ele afirma a relação de qualificador e qualificado mútuos para as duas palavras 'dependente do olho', etc., como as palavras 'lótus azul', etc. 'Outra consciência' significa a consciência mental que tem a forma como objeto. Mas no sentido de 'ter apenas a forma como objeto', deve-se entender a consciência do olho divino, fazendo uma aplicação metafórica a coisas semelhantes a ela, assim como 'aquela mesma perdiz, aquelas mesmas ervas'. Por 'mesmo na ausência de ser uma condição de jhana, não há ausência de fatores de jhana', ele estabelece o estado metafórico de serem fatores de jhana para a equanimidade, etc., nas cinco consciências. Pois, tendo falado do estado de ser uma condição de jhana para os fatores de jhana, o seu estado de ser uma condição de jhana não é rejeitado. Se assim for, a equanimidade, etc., nas cinco consciências não deveriam ser mencionadas na categoria de jhana; por isso ele disse 'mesmo na ausência de ser uma condição de jhana', etc. 'Devido ao estado de equanimidade, etc.' significa devido ao estado de equanimidade, prazer, dor e unifocalidade (ekaggatā). 'Devido à ausência de outro lugar' é dito referindo-se apenas à estabilidade da mente (cittaṭṭhiti).

---

436. අකුසලං භවඞ්ගනිස්සන්දෙන ‘‘පණ්ඩර’’න්ති වුච්චති, භවඞ්ගෙ අපණ්ඩරෙ තංමූලිකා කුතො අකුසලස්ස පණ්ඩරතාති ‘‘අකුසලස්ස චා’’ති වුත්තං. පණ්ඩරතාය කාරණං වත්තබ්බං, යදි අඤ්ඤකාරණා පණ්ඩරතා, සභාවොවායන්ති චිත්තස්ස අකිලෙසසභාවතාය වුත්තං, න චෙත්ථ ඵස්සාදීනම්පි පණ්ඩරතාපත්ති. යතො ධම්මානං සභාවකිච්චවිසෙසඤ්ඤුනා භගවතා විඤ්ඤාණංයෙව තථා නිද්දිට්ඨන්ති.

436. O insalubre é chamado de 'brilhante' (paṇḍara) como um fluxo do bhavaṅga; se o bhavaṅga não fosse brilhante, de onde viria o brilho do insalubre que tem nele a sua raiz? Assim se diz 'e do insalubre'. A causa do brilho deve ser declarada; se o brilho se deve a outra causa, ou se é a sua própria natureza — isso é dito devido à natureza da mente de ser livre de impurezas (akilesasabhāva). E aqui, não há a consequência de o contato (phassa), etc., também serem brilhantes. Porque apenas a consciência é apontada dessa maneira pelo Abençoado, que conhece a natureza e a função específicas dos estados.

---

439. අනතික්කමනෙන භාවනාය. පසාදඝට්ටනං විසයස්ස යොග්‍යදෙසෙ අවට්ඨානන්ති ‘‘පසාදං ඝට්ටෙත්වා ආපාථං ගන්ත්වා’’ති වුත්තං. මහාභූතෙසු පටිහඤ්ඤතීති එත්ථ න සයං කිඤ්චි පටිහඤ්ඤති, නාපි කෙනචි පටිහඤ්ඤීයති අඵොට්ඨබ්බසභාවත්තා. විසයවිසයීභූතං පන අභිමුඛභාවප්පත්තියා විඤ්ඤාණුප්පත්තියා හෙතුතාය විසිට්ඨභාවප්පත්තං පටිහතපටිඝාතකභාවෙන වොහරීයති, තස්මා තෙසු සප්පටිඝවොහාරො. ‘‘උපාදාරූපං ඝට්ටෙතීති එවමාදි ච උපචාරවසෙනෙව වෙදිතබ්බං. මහාභූතාරම්මණෙන පන [Pg.133] කායප්පසාදනිස්සයභූතෙසු මහාභූතෙසු ඝට්ටියමානෙසු පසාදොපි ඝට්ටිතො එව නාම හොතීති වත්වා වීමංසිතබ්බ’’න්ති වදන්ති. යථාධිප්පෙතෙන එකදෙසසාමඤ්ඤෙන උපමාවචනතො නිස්සිතනිස්සයඝට්ටනානං සතිපි පුබ්බාපරභාවෙ උපමත්තෙ උපමාභාවෙන ගහෙතබ්බභාවං දස්සෙන්තො ‘‘උභයඝට්ටනදස්සනත්ථ’’න්ති ආහ.

439. Pelo desenvolvimento de não-transgressão. O impacto na sensibilidade é a sua permanência no local apropriado do objeto; por isso diz-se: 'tendo impactado a sensibilidade, entrando no campo de foco'. Quanto a 'é impactado nos grandes elementos', aqui nada é impactado por si mesmo, nem é impactado por qualquer outra coisa, devido à sua natureza de não ser tangível. No entanto, aquilo que se tornou objeto e sujeito, por ter alcançado um estado de confrontação e por ser a causa para o surgimento da consciência, alcança um estado distinto e é designado em termos de relação de impacto e impactador; portanto, neles há a designação de 'com resistência'. 'Impacta a matéria derivada' e assim por diante deve ser entendido apenas por meio de metáfora. Eles dizem: 'Mas quando os grandes elementos, que servem de suporte para a sensibilidade corporal, são impactados por um objeto que consiste em grandes elementos, a própria sensibilidade é dita ser impactada; isso deve ser investigado'. Mostrando que, por meio de uma expressão metafórica baseada em uma semelhança parcial conforme pretendido, o impacto do que é apoiado e do suporte deve ser tomado como uma metáfora, mesmo que haja uma sequência temporal, ele disse: 'para mostrar o impacto de ambos'.

---

455. දස්සනාදිප්පවත්තිභාවතොති මනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතූනං අදස්සනාදිතාය සා එතෙසං එව විසෙසො. අනඤ්ඤනිස්සයමනොපුබ්බඞ්ගමතායාති අඤ්ඤනිස්සයමනොපුබ්බඞ්ගමත්තාභාවතො. අඤ්ඤනිස්සයවිඤ්ඤාණස්ස අනන්තරපච්චයත්තාභාවෙනාති ඉමිනා කිරියාමනොධාතුතොපි විසෙසස්ස වුත්තත්තා ‘‘මනොද්වාරනිග්ගමනමුඛභාවාභාවතො’’ති වුත්තං, න වුත්තං ‘‘නිග්ගමනපවෙසමුඛභාවාභාවතො’’ති. තිවිධෙනපි හි මනොධාතුවිඤ්ඤාණධාතූහි මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා විසෙසො දස්සිතොති. තතො එව විජානනවිසෙසවිරහතොයෙව. යදි මනොධාතු ‘‘මනොවිඤ්ඤාණ’’න්ති න වුච්චති, ඡවිඤ්ඤාණකායාති කථං මනොධාතුයා තත්ථ සඞ්ගහො හොතීති? සඞ්ගහො එව පරියායදෙසනත්තා. අත්ථි හි එස පරියායො ‘‘මනනමත්තං විඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණ’’න්ති යථා ‘‘මනනමත්තා ධාතු මනොධාතූ’’ති. අපිච වත්ථුකිච්චෙහි මනොවිඤ්ඤාණසභාගත්තා තස්ස උපරමුප්පාදභාවතො අන්තාදිභාවතො ච මනොවිඤ්ඤාණකායසඞ්ගහිතා මනොධාතු, න සෙසවිඤ්ඤාණකායසඞ්ගහිතා අතංසභාගත්තා, ඉධ පන නිප්පරියායකතත්තා මනසො සම්භූය විසිට්ඨමනොකිච්චයුත්තං මනොවිඤ්ඤාණන්ති තදභාවතො ‘‘මනොවිඤ්ඤාණන්තිපි න වුච්චතී’’ති ඉමමෙවත්ථං සාධෙතුං ‘‘න හි තං විඤ්ඤාණං මනතො’’තිආදි වුත්තං. තෙන මනොධාතුයා නිප්පරියායතො මනොවිඤ්ඤාණකිච්චවිරහංයෙව දස්සෙති. දස්සනාදීනං පනාතිආදිනා අඤ්ඤවිඤ්ඤාණවිධුරං මනොධාතුයා ච සභාවං දස්සෙති.

455. Devido ao estado de ocorrência como ver, etc., visto que o elemento mente e o elemento consciência mental não têm a função de ver, etc., essa é a distinção deles. 'Por ter a mente como predecessora sem depender de outro' significa devido à ausência de ter a mente como predecessora dependendo de outro. Pela ausência de ser uma condição de proximidade imediata para a consciência que depende de outro, visto que a distinção até mesmo do elemento mente funcional é dita por isso, diz-se 'devido à ausência de ser a porta de saída para a porta da mente', e não se diz 'devido à ausência de ser a porta de saída e entrada'. Pois, de três maneiras, a distinção do elemento consciência mental em relação ao elemento mente e ao elemento consciência dos sentidos é mostrada. Por essa mesma razão, deve-se precisamente à ausência de uma cognição distinta. Se o elemento mente não é chamado de 'consciência mental', como o elemento mente é incluído nos 'seis corpos de consciência'? A inclusão ocorre de fato por ser um ensinamento figurativo. Pois existe este sentido figurativo: 'a consciência que é mera cognição é consciência mental', assim como 'o elemento que é mera cognição é o elemento mente'. Além disso, por ter a natureza de consciência mental devido à sua base e função, por causa de seu cessar e surgir, e por ser o fim, etc., o elemento mente é incluído no corpo de consciência mental, e não nos corpos de consciência restantes, por não compartilhar de sua natureza. Mas aqui, por ser literal, a consciência mental é aquela que, surgindo da mente, é dotada de uma função mental distinta; devido à ausência disso, diz-se 'também não é chamada de consciência mental'. Para provar este mesmo ponto, foi dito: 'Pois aquela consciência não provém da mente', etc. Com isso, mostra-se, de forma literal, a própria ausência da função de consciência mental no elemento mente. E com as palavras 'Mas do ver, etc.', mostra-se a natureza do elemento mente como sendo desprovida das outras consciências.

---

යදි ජනකසදිසතා නාම මහාවිපාකෙසු විතක්කාදීනං සම්මාසඞ්කප්පාදිතා, තිහෙතුකතො නිබ්බත්තානං තිහෙතුකානං, දුහෙතුකතො නිබ්බත්තානං දුහෙතුකානඤ්ච භවතු සම්මාසඞ්කප්පාදිතා, තිහෙතුකතො පන නිබ්බත්තදුහෙතුකානං කථන්ති ආහ ‘‘තත්ථ හී’’තිආදි. තංසොතපතිතතා න සියා තස්සා අනානන්තරත්තා. තතො එව හීතිආදිනා වුත්තසොතපතිතං එවානන්තරෙන වචනෙන සමත්ථයති. යදි විජ්ජමානානම්පි [Pg.134] මනොධාතුආදීසු විතක්කාදීනං පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු විය අගණනූපගභාවො, එවං සන්තෙ පට්ඨානෙ කථං තෙසං ඣානපච්චයතාවචනං. ‘‘අබ්‍යාකතො ධම්මො අබ්‍යාකතස්ස ධම්මස්ස ඣානපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.431), ‘‘විපාකාබ්‍යාකතානි කිරියාබ්‍යාකතානි ඣානඞ්ගානි සම්පයුත්තකානං ඛන්ධානං චිත්තසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං ඣානපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.431) හි වුත්තං. පච්චනීයෙපි ‘‘අබ්‍යාකතං ධම්මං පටිච්ච අබ්‍යාකතො ධම්මො උප්පජ්ජති න ඣානපච්චයා, පඤ්චවිඤ්ඤාණසහිතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච තයො ඛන්ධා’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.98) පඤ්චවිඤ්ඤාණානි එව උද්ධටානි, න මනොධාතුආදීනීති ආහ ‘‘ඣානපච්චයකිච්චමත්තතො’’තිආදි. න හෙත්ථ ඣානඞ්ගානං බලවදුබ්බලභාවො අධිකතො, අථ ඛො ඣානපච්චයභාවමත්තන්ති අධිප්පායො.

Se a chamada semelhança com o gerador nos grandes resultantes é o estado de pensamento correto, etc., dos fatores como o pensamento aplicado, etc., que haja o estado de pensamento correto, etc., para os de três causas nascidos de três causas, e para os de duas causas nascidos de duas causas; mas como seria para os de duas causas nascidos de três causas? Por isso, ele disse: 'Pois ali', etc. Não haveria a entrada em sua corrente, por não ser imediatamente consecutiva a ela. Por essa mesma razão, com as palavras 'Pois a partir disso', etc., ele apoia a dita entrada na corrente com a declaração imediatamente seguinte. Se, mesmo estando presentes no elemento mente, etc., o pensamento aplicado, etc., fossem insignificantes como nas cinco consciências sensoriais, sendo assim, como se explicaria a afirmação sobre a condição de jhana no Patthana? Pois foi dito: 'Um fenômeno indeterminado é condição para um fenômeno indeterminado por meio da condição de jhana', e 'Os fatores de jhana indeterminados resultantes e indeterminados funcionais são condições para os agregados associados e para a matéria produzida pela mente por meio da condição de jhana'. Mesmo no método negativo, com passagens como 'Dependendo de um fenômeno indeterminado, surge um fenômeno indeterminado não por meio da condição de jhana: dependendo de um agregado associado às cinco consciências sensoriais, surgem três agregados', apenas as cinco consciências sensoriais são excluídas, não o elemento mente, etc. Por isso, ele disse: 'apenas devido à função da condição de jhana', etc. Pois aqui o foco não é a força ou fraqueza dos fatores de jhana, mas sim o mero estado de ser uma condição de jhana; este é o significado.

---

469. සමානවත්ථුකං අනන්තරපච්චයං ලභිත්වාති දස්සනාදිතො මනොධාතුයා ච බලවභාවෙ කාරණවචනං. යථාරම්මණන්ති ආරම්මණානුරූපං. යදි සමානනිස්සයතාය මනොධාතුතො බලවතරත්තං විපාකමනොවිඤ්ඤාණධාතුයා සොමනස්සසහගතාය, වොට්ඨබ්බනං කථං මජ්ඣත්තවෙදනන්ති අනුයොගං මනසි කත්වා තස්ස බලවභාවං සම්පටිච්ඡිත්වා සන්තතිපරිණාමනබ්‍යාපාරවිසෙසා න සොමනස්සවෙදනන්ති පරිහාරං වදන්තො ‘‘වොට්ඨබ්බන’’න්තිආදිමාහ. විපාකො විය අනුභවනමෙව න හොතීති සති සමත්ථතාය විපාකානං එකන්තෙන ආරම්මණරසානුභවනතාය වුත්තං.

469. 'Tendo obtido uma condição de proximidade imediata com a mesma base física' é a declaração da razão para a força do elemento mente a partir do ver, etc. 'De acordo com o objeto' significa em conformidade com o objeto. Tendo em mente a objeção: 'Se, por ter o mesmo suporte, o elemento consciência mental resultante acompanhado de alegria é mais forte que o elemento mente, como a determinação pode ser acompanhada de sensação neutra?', ele aceita a força deste e, oferecendo a solução de que 'devido à atividade específica de direcionar o fluxo, não é uma sensação de alegria', disse 'determinação', etc. 'Não é um mero experienciar como o resultante' é dito porque, havendo capacidade, os resultantes experimentam exclusivamente o sabor do objeto.

---

අහෙතුකකුසලවිපාකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação dos resultantes benéficos sem causa.

---

අට්ඨමහාවිපාකචිත්තවණ්ණනා

Explicação das Oito Grandes Mentes Resultantes

---

498. විපාකධම්මානං කම්මද්වාරං වුත්තං ද්වාරකථායං ‘‘තෙභූමකකුසලාකුසලො එකූනතිංසවිධො මනො’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. මනොකම්මද්වාරකථා). පයොගෙනාති අත්තනා පරෙහි වා කතෙන උස්සාහනපයොගෙන. කුසලාකුසලානි විය යෙසං තං තදාරම්මණං අනුබන්ධභූතං. පඨමපඤ්චමචිත්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤබලවදුබ්බලභාවවිචාරෙන දුතියඡට්ඨාදීනම්පි සො විචාරිතො හොතීති ‘‘එතෙසු බලවං දුබ්බලඤ්ච විචාරෙතු’’න්ති වුත්තං. යථා සාලිආදීනං ථද්ධමුදුභූමිවසෙන තිණාදීනං [Pg.135] අනීහරණනීහරණවසෙන උතුආදිඅවසෙසපච්චයානං විපත්තිසම්පත්තිවසෙන ච ඵලවිසෙසයොගො, එවං කම්මස්ස සුගතිදුග්ගතිවසෙන අවිසුද්ධවිසුද්ධපයොගවසෙන උපපත්තියා විපත්තිසම්පත්තිවසෙන ච විසිට්ඨඵලතාය පරිණමනං, එවමෙව ගිම්හවස්සකාලාදීසු බීජානං ඵලවිසෙසයොගො විය තංතංකාලවිසෙසෙන කම්මස්ස ඵලවිසෙසයොගො හොතීති ආහ ‘‘කාලවසෙන පරිණමතී’’ති. සුක්කසොණිතපච්චයානන්ති කම්මවිසෙසපරිභාවිතසන්තානුප්පන්නතාය සුක්කසොණිතානං ආයුවිසෙසහෙතුභාවමාහ සුක්කසොණිතවසෙනපි වණ්ණාදිවිසෙසදස්සනතො, යෙන ‘‘පිතූනං ආකාරං පුත්තො අනුවිදහතී’’ති වුච්චති. තංමූලකානන්ති අප්පායුකසංවත්තනියකම්මමූලකානං. ආහාරාදීති ආදි-සද්දෙන විසමූපක්කමාදයො පරිග්ගණ්හාති.

498. A porta do kamma para os fenômenos resultantes foi dita na explicação das portas: 'A mente benéfica e prejudicial dos três planos é de vinte e nove tipos'. 'Por esforço' significa pelo esforço e empenho realizados por si mesmo ou por outros. Aqueles para os quais o registro serve como um acompanhamento, assim como os estados benéficos e prejudiciais. Pela investigação da força e fraqueza mútuas entre a primeira e a quinta mentes, essa investigação também é feita para a segunda, a sexta, etc.; por isso, diz-se: 'deve-se investigar o forte e o fraco entre estes'. Assim como para o arroz, etc., há uma associação com frutos específicos devido ao solo duro ou macio, à remoção ou não de ervas daninhas, e ao fracasso ou sucesso de outras condições como o clima, etc.; da mesma forma, há a maturação do kamma em um fruto distinto devido ao destino feliz ou infeliz, ao esforço puro ou impuro, e ao fracasso ou sucesso do renascimento. Exatamente como a associação de sementes com frutos específicos durante o verão, a estação chuvosa, etc., há uma associação do kamma com frutos específicos de acordo com cada tempo específico; por isso, ele disse: 'amadurece de acordo com o tempo'. 'Devido às condições do sêmen e do sangue' refere-se ao fato de que o sêmen e o sangue, surgindo em um fluxo influenciado por um kamma específico, servem como causa para uma expectativa de vida específica, visto que distinções de cor, etc., também são vistas devido ao sêmen e ao sangue, razão pela qual se diz: 'o filho imita a aparência dos pais'. 'Que têm isso como raiz' significa que têm como raiz o kamma que conduz a uma vida curta. Com a palavra 'alimento, etc.', o termo 'etc.' inclui esforços inadequados, etc.

---

විපාකුද්ධාරකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre a Extração dos Resultantes

---

යතො තිහෙතුකාදිකම්මතො. යස්මිඤ්ච ඨානෙති පටිසන්ධිආදිට්ඨානෙ, සුගතිදුග්ගතියං වා. තිහෙතුකතො දුහෙතුකං අනිච්ඡන්තො පටිසන්ධින්ති අධිප්පායො. පවත්තිවිපාකං පන තිහෙතුකතො දුහෙතුකම්පි ඉච්ඡති එව. තථා හි වක්ඛති අට්ඨකථායං ‘‘යං පුරිමාය හෙතුකිත්තනලද්ධියා න යුජ්ජතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 498).

'De qual' significa do kamma de três causas, etc. 'E em qual lugar' significa no lugar do renascimento, etc., ou em um destino feliz ou infeliz. O significado é que ele não aceita um renascimento de duas causas a partir de um kamma de três causas. No entanto, ele certamente aceita o resultante durante o curso da vida de duas causas a partir de um kamma de três causas. Pois assim ele dirá no comentário: 'O que não se coaduna com a visão anteriormente declarada sobre as causas'.

---

යෙ ‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනා’’ති, ‘‘එකපුප්ඵං යජිත්වාන, අසීති කප්පකොටියො (ථෙරගා. 96). දුග්ගතිං නාභිජානාමී’’ති (අප. ථෙර 2.46.64) ච එවමාදිවචනස්ස අධිප්පායං අජානන්තා ‘‘කිං නු ඛො එකෙනපි කම්මෙන අනෙකා පටිසන්ධි හොතී’’ති, ‘‘දිස්වා කුමාරං සතපුඤ්ඤලක්ඛණ’’න්තිආදිවචනස්ස (දී. නි. 3.205) අත්ථං අසල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘කින්නු ඛො නානාකම්මෙහි එකා පටිසන්ධි හොතී’’ති සංසයපක්ඛන්දා, තෙසං බීජඞ්කුරොපමාය ‘‘එකස්මා එකා, අනෙකස්මා ච අනෙකා පටිසන්ධි හොතී’’ති විනිච්ඡිතත්තා කම්මපටිසන්ධිවවත්ථානතො සාකෙතපඤ්හෙ විපාකුද්ධාරකථාය උස්සදකිත්තනගහණස්ස සම්බන්ධං ආහ ‘‘කම්මවසෙන…පෙ… දස්සෙතු’’න්ති. පටිසන්ධිජනකකම්මවසෙන පටිසන්ධිවිපාකො එව අලොභලොභාදිගුණදොසාතිරෙකභාවහෙතූති අත්ථො දට්ඨබ්බො. තථා හි වුත්තං ‘‘සො තෙන කම්මෙන දින්නපටිසන්ධිවසෙන නිබ්බත්තො ලුද්ධො හොතී’’තිආදි. එත්ථ ච ලොභවසෙන, දොස, මොහ[Pg.136], ලොභදොස, ලොභමොහ, දොසමොහ, ලොභදොසමොහවසෙනාති තයො එකකා, තයො ද්විකා, එකො තිකොති ලොභාදිදස්සනවසෙන අකුසලපක්ඛෙයෙව සත්ත වාරා. තථා කුසලපක්ඛෙ අලොභාදිදස්සනවසෙනාති චුද්දස වාරා ලබ්භන්ති.

Aqueles que, não compreendendo a intenção de declarações como 'pelo restante do resultado daquele mesmo kamma' e 'tendo oferecido uma única flor, por oitenta bilhões de eras não conheço um destino infeliz', caem em dúvida, perguntando: 'Será que a partir de um único kamma ocorrem múltiplos renascimentos?'; e que, não discernindo o significado de declarações como 'tendo visto o jovem com as marcas de cem méritos', perguntam: 'Será que a partir de vários kammas ocorre um único renascimento?' — para eles, por meio do símile da semente e do broto, estando determinado que 'a partir de um surge um único renascimento, e a partir de muitos surgem múltiplos renascimentos', a partir da definição do kamma e do renascimento, ele declarou a conexão da menção à predominância na discussão sobre a extração dos resultantes nas perguntas de Sāketa, dizendo: 'para mostrar... por meio do kamma', etc. O significado deve ser visto como: o próprio resultado do renascimento, por meio do kamma que gera o renascimento, é a causa para o excesso de qualidades ou defeitos como o desapego, a ganância, etc. Pois foi dito: 'Aquele que renasce por meio do renascimento concedido por aquele kamma torna-se ganancioso', etc. E aqui, por meio da ganância, do ódio, da ilusão, da ganância-ódio, da ganância-ilusão, do ódio-ilusão, e da ganância-ódio-ilusão — sendo três simples, três duplos e um triplo —, obtêm-se sete turnos apenas no lado prejudicial, mostrando a ganância, etc. Da mesma forma, no lado benéfico, mostrando o desapego, etc., obtêm-se quatorze turnos.

---

තත්ථ ‘‘අලොභදොසාමොහා, අලොභාදොසමොහා, අලොභදොසාමොහා බලවන්තො’’ති ආගතෙහි කුසලපක්ඛෙ තතියදුතියපඨමවාරෙහි දොසුස්සදමොහුස්සදදොසමොහුස්සදවාරා ගහිතා. තථා අකුසලපක්ඛෙ ‘‘ලොභාදොසමොහා, ලොභදොසාමොහා, ලොභාදොසාමොහා බලවන්තො’’ති ආගතෙහි තතියදුතියපඨමවාරෙහි අදොසුස්සදඅමොහුස්සදඅදොසාමොහුස්සදවාරා ගහිතායෙවාති අකුසලකුසලපක්ඛෙ තයො තයො වාරෙ අන්තොගධෙ කත්වා අට්ඨෙව වාරා දස්සිතා. යෙ පන උභයෙසං වොමිස්සතාවසෙනෙව ලොභාලොභුස්සදවාරාදයො අපරෙ එකූනපඤ්ඤාස වාරා දස්සෙතබ්බා, තෙ අසම්භවතො එව න දස්සිතා. න හි එකස්මිං සන්තානෙ අන්තරෙන අවත්ථන්තරං ලොභො බලවා අලොභො චාති යුජ්ජති. පටිපක්ඛතොයෙව හි එතෙසං බලවදුබ්බලභාවො, සහජාතධම්මතො වා. තෙසු ලොභස්ස තාව පටිපක්ඛතො අලොභෙන අනභිභූතතාය බලවභාවො, තථා දොසමොහානං අදොසාමොහෙහි. අලොභාදීනං පන ලොභාදිඅභිභවනතො සබ්බෙසඤ්ච සමානජාතියං සමභිභූය පවත්තිවසෙනෙව සහජාතධම්මතො බලවභාවො. තෙන වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘ලොභො බලවා, අලොභො මන්දො, අදොසාමොහා බලවන්තො, දොසමොහා මන්දා’’ති. සො ච තෙසං මන්දබලවභාවො පුරිමූපනිස්සයතො ආසයස්ස පරිභාවිතතාය වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච පඨමදුතියෙහි, සත්තමපඨමෙහි වා වාරෙහි තිහෙතුකකම්මතො පටිසන්ධිපවත්තිවසෙන තිහෙතුකවිපාකො, ඉතරෙහි තිහෙතුකදුහෙතුකකම්මතො යථාසම්භවං පටිසන්ධිපවත්තිවසෙන දුහෙතුකාහෙතුකවිපාකා දස්සිතාති අයම්පි විසෙසො වෙදිතබ්බො.

Ali, com as palavras 'desapego, ódio e ilusão; desapego, não-ódio e ilusão; desapego, ódio e ilusão são fortes', que ocorrem no lado benéfico no terceiro, segundo e primeiro turnos, são incluídos os turnos de predominância de ódio, predominância de ilusão e predominância de ódio-ilusão. Da mesma forma, no lado prejudicial, com as palavras 'ganância, não-ódio e ilusão; ganância, ódio e não-ilusão; ganância, não-ódio e não-ilusão são fortes', que ocorrem no terceiro, segundo e primeiro turnos, são incluídos os turnos de predominância de não-ódio, predominância de não-ilusão e predominância de não-ódio-não-ilusão; assim, incluindo três turnos em cada um dos lados prejudicial e benéfico, apenas oito turnos são mostrados. No entanto, os outros quarenta e nove turnos que deveriam ser mostrados, tais como os turnos de predominância de ganância e desapego devido à mera mistura de ambos, não são mostrados por serem impossíveis. Pois não é possível que, em um mesmo fluxo mental, sem uma mudança de estado, a ganância seja forte e o desapego também seja forte. Pois a força ou fraqueza destes decorre precisamente de sua oposição mútua ou de sua natureza de fenômenos que surgem juntos. Entre estes, a força da ganância deve-se ao fato de não ser superada pelo seu oposto, o desapego; o mesmo se aplica ao ódio e à ilusão em relação ao não-ódio e à não-ilusão. Por outro lado, a força do desapego, etc., deve-se à superação da ganância, etc., e, para todos eles, a força como fenômenos que surgem juntos decorre de sua ocorrência superando igualmente os de mesma classe. Por isso foi dito no comentário: 'A ganância é forte, o desapego é fraco; o não-ódio e a não-ilusão são fortes, o ódio e a ilusão são fracos'. E essa fraqueza ou força deles deve-se ao fato de a inclinação mental ter sido cultivada por meio de forte dependência anterior. E aqui, por meio do primeiro e do segundo, ou do sétimo e do primeiro turnos, mostra-se o resultante de três causas por meio do renascimento e do curso da vida a partir de um kamma de três causas; pelos outros, mostram-se os resultantes de duas causas e sem causa por meio do renascimento e do curso da vida a partir de kammas de três e duas causas, conforme o caso. Esta distinção também deve ser compreendida.

---

ඉධාති විපාකුද්ධාරමාතිකායං. තෙන හෙතුකිත්තනං විසෙසෙති. ජච්චන්ධාදිවිපත්තිනිමිත්තං මොහො, සබ්බාකුසලං වා. යං පන වුත්තන්ති සම්බන්ධො. තෙන පටිසම්භිදාමග්ගවචනෙන. ගතිසම්පත්තියා සති ඤාණසම්පයුත්තෙ පටිසන්ධිම්හි [Pg.137] නිප්ඵාදෙතබ්බෙ. අඤ්ඤත්ථාති නිකන්තිපටිසන්ධික්ඛණෙසු. කම්මසරික්ඛකොති ඉධ සාතිසයො සරික්ඛභාවො අධිප්පෙතොති දට්ඨබ්බො. ඉතරථා තිහෙතුකදුහෙතුකාපි අඤ්ඤමඤ්ඤං සරික්ඛායෙවාති දස්සිතමෙතන්ති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනීති එත්ථ පඤ්චවිඤ්ඤාණානි විය අපුබ්බනිස්සයපවත්තිනී විජානනවිසෙසරහිතා ච මනොධාතු ඉට්ඨාදිභාගග්ගහණෙ න සමත්ථාති ‘‘පාකටායෙවා’’ති න වුත්තා, ආදි-සද්දෙන වා සඞ්ගහිතා. තදාරම්මණපච්චයසබ්බජවනවතාති තදාරම්මණස්ස පච්චයභූතසකලජවනප්පවත්තිසහිතෙන. යං සන්ධාය ‘‘ඉධ පරිපක්කත්තා ආයතනාන’’න්ති වුත්තං. අඤ්ඤකාලෙති අබුද්ධිපවත්තිකාලෙ.

“Aqui” (idhā) refere-se à matriz de extração dos resultados (vipākuddhāramātikā). Com isso, ele especifica a menção da causa. A ilusão (moha), que é a causa da ruína como a cegueira de nascença, ou todo o insalubre (sabbākusala). “O que, porém, foi dito” é a conexão. Por aquela declaração do Paṭisambhidāmagga. Havendo a perfeição do destino (gatisampatti), quando o renascimento associado ao conhecimento (ñāṇasampayutta) deve ser produzido. “Em outro lugar” significa nos momentos de renascimento com apego (nikanti). “Semelhança de kamma”: aqui deve ser entendido que se refere a uma semelhança proeminente. Caso contrário, mesmo os de três causas (tihetuka) e duas causas (duhetuka) seriam semelhantes entre si; isso é o que é mostrado. “Consciência visual, etc.”: aqui, assim como as cinco consciências sensoriais, o elemento mente (manodhātu), que ocorre sem um suporte sem precedentes e carece de cognição específica, não é capaz de apreender as partes desejáveis, etc., por isso não foi dito “são de fato evidentes”, ou está incluído pela palavra “etc.” (ādi). “Com todo o javana que é condição para o registro (tadārammaṇa)”: acompanhado pela ocorrência de todo o javana que serve de condição para o registro. Referindo-se ao qual foi dito: “aqui, devido ao amadurecimento das bases (āyatana)”. “Em outro momento” significa no momento em que não há ocorrência de inteligência.

---

අනුලොමෙති ධම්මානුලොමෙ. ආසෙවනපච්චයාති ආසෙවනභූතා පච්චයා. න මග්ගෙ අමග්ගපච්චයෙ. සොපි මොඝවාරො ලබ්භෙය්‍යාති යදි වොට්ඨබ්බනම්පි ආසෙවනපච්චයො සියා, යථා ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තං ධම්මං පටිච්ච සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තො ධම්මො උප්පජ්ජති ආසෙවනපච්චයා න (පට්ඨා. 1.2.3) මග්ගපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.2.14) අනුලොමපච්චනීයෙ, පච්චනීයානුලොමෙ ච ‘‘සුඛා…පෙ… න මග්ගපච්චයා ආසෙවනපච්චයා’’ති ච වුත්තං හසිතුප්පාදචිත්තවසෙන, එවං වොට්ඨබ්බනවසෙන ‘‘අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තං ධම්මං පටිච්චා’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙන පාඨො සියා, තථා ච සති වාරද්වයවසෙන ගණනායං ‘‘ආසෙවනපච්චයා න මග්ගෙ ද්වෙ. න මග්ගපච්චයා ආසෙවනෙ ද්වෙ’’ති ච වත්තබ්බං සියා, න පන වුත්තං, තස්මා න ලබ්භෙය්‍යායං මොඝවාරොති අධිප්පායො.

“Em conformidade” (anulome) significa na conformidade com os dhammas. “Pela condição de repetição” (āsevanapaccaya) significa pelas condições que constituem a repetição. “Não no caminho” significa na condição de não-caminho. “Essa seção nula (moghavāra) também seria obtida” se a determinação (voṭṭhabbana) também fosse uma condição de repetição, assim como no método direto-negativo (anulomapaccanīya): “Dependendo de um dhamma associado à sensação agradável, surge um dhamma associado à sensação agradável pela condição de repetição, não pela condição de caminho”; e no método negativo-direto (paccanīyānulome), diz-se: “agradável... pe... não pela condição de caminho, pela condição de repetição”, em virtude da mente que produz o riso (hasituppādacitta). Assim, em virtude da determinação (voṭṭhabbana), haveria uma leitura de acordo com o método anteriormente exposto, começando com “Dependendo de um dhamma associado à sensação nem agradável nem desagradável...”. E sendo assim, na contagem baseada em duas seções, deveria ser dito: “Pela condição de repetição, não no caminho: dois. Não pela condição de caminho, na repetição: dois”. Mas não foi dito; portanto, o significado é que esta seção nula não seria obtida.

---

වොට්ඨබ්බනම්පි යදි ආසෙවනපච්චයො සියා, දුතියමොඝවාරෙ අත්තනො විය තතියචතුත්ථවාරෙසුපි සියා, තථා සති අත්තනාපි කුසලාකුසලානං සියා. න හි…පෙ… අවුත්තො අත්ථි ‘‘පුරිමා පුරිමා කුසලා ධම්මා’’තිආදිනා අනවසෙසතො වුත්තත්තා. වොට්ඨබ්බනස්ස…පෙ… අවුත්තො ‘‘අබ්‍යාකතො ධම්මො කුසලස්ස ධම්මස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො. අකුසලස්ස…පෙ… පච්චයො’’ති වචනාභාවතො. න කෙවලං අවුත්තො, අථ ඛො කුසලං…පෙ… පටික්ඛිත්තොව. අථාපි සියාතිආදි මග්ගසොධනත්ථමෙව වුච්චති. සමානවෙදනානං එව ආසෙවනපච්චයභාවස්ස දස්සනතො ‘‘අසමානවෙදනානං වසෙනා’’ති වුත්තං. එවං ‘‘ආසෙවන පච්චයෙන [Pg.138] පච්චයො’’තිපි වත්තබ්බං සියා, සමානවෙදනාවසෙනාති අධිප්පායො. අභින්නජාතිකස්ස චාති ච-සද්දො අභින්නවෙදනස්ස චාති සම්පිණ්ඩනත්ථො. වෙදනාත්තිකෙපි වොට්ඨබ්බනස්ස ආසෙවනපච්චයත්තස්ස අභාවාති යොජනා. කුසලත්තිකාදීසු යථාදස්සිතපාළිප්පදෙසෙසුපීති සම්පිණ්ඩනත්ථො පි-සද්දො. ගණනාය කාරණභූතාය ගණනාය නිද්ධාරියමානාය සති ගණනාය වා අබ්භන්තරෙ. දුතියො මොඝවාරො වීමංසිතබ්බොති ආසෙවනපච්චයත්තාභාවා ජවනට්ඨානෙ ඨාතුං න යුජ්ජති. න හි විනා ආසෙවනං ජවනප්පවත්ති අත්ථීති අධිප්පායො.

Se a determinação (voṭṭhabbana) também fosse uma condição de repetição, assim como para si mesma na segunda seção nula, também seria nas terceira e quarta seções; sendo assim, ela mesma também seria uma condição de repetição para os dhammas saudáveis e não saudáveis. Pois não há... pe... nada não dito, visto que foi dito sem omissão por meio de passagens como “os dhammas saudáveis anteriores, anteriores...”. Da determinação... pe... não foi dito, devido à ausência de uma declaração como “um dhamma indeterminado é condição para um dhamma saudável pela condição de repetição. Para um não saudável... pe... é condição”. Não apenas não foi dito, mas sim o saudável... pe... foi de fato rejeitado. A frase “Mesmo que fosse...” etc., é dita apenas para purificar o caminho (maggasodhana). Como foi mostrado que apenas os dhammas de mesma sensação têm a natureza de condição de repetição, diz-se “em virtude de sensações diferentes”. Assim, também deveria ser dito “é condição pela condição de repetição”, significando “em virtude de sensações semelhantes”. “E de mesma classe (abhinnajātika)”: a palavra “e” (ca) tem o sentido de conectar também “e de mesma sensação”. A conexão é: “Mesmo na tríade das sensações (vedanāttika), há a ausência da determinação como condição de repetição”. A palavra “também” (pi) tem o sentido de conectar “também nas passagens do Pāli conforme mostradas na tríade do saudável, etc.”. Havendo uma contagem que serve de causa, ou quando a contagem está sendo determinada, ou dentro da contagem. “A segunda seção nula deve ser investigada”: devido à ausência da natureza de condição de repetição, não é adequado que ela permaneça no lugar do javana. Pois o significado é que não há ocorrência de javana sem repetição (āsevana).

---

අපිචෙත්ථ ‘‘යං ජවනභාවප්පත්තං, තං ඡින්නමූලකරුක්ඛපුප්ඵං වියා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 566) වක්ඛමානත්තා අනුපච්ඡින්නභවමූලානං පවත්තමානස්ස වොට්ඨබ්බනස්ස කිරියභාවො න සියා, වුත්තො ච ‘‘යස්මිං සමයෙ මනොවිඤ්ඤාණධාතු උප්පන්නා හොති කිරියා නෙව කුසලා නාකුසලා න ච කම්මවිපාකා උපෙක්ඛාසහගතා’’ති, තස්මා ‘‘ජවනට්ඨානෙ ඨත්වාති ජවනස්ස උප්පජ්ජනට්ඨානෙ ද්වික්ඛත්තුං පවත්තිත්වා, න ජවනභාවෙනා’’ති, ‘‘ආසෙවනං ලභිත්වාති ච ආසෙවනං විය ආසෙවන’’න්ති වුච්චමානෙ න කොචි විරොධො, විප්ඵාරිකස්ස පන සතො ද්වික්ඛත්තුං පවත්තියෙවෙත්ථ ආසෙවනසදිසතා. විප්ඵාරිකතාය හි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකත්තඤ්චස්ස වුච්චති. විප්ඵාරිකම්පි ජවනං විය අනෙකක්ඛත්තුං අප්පවත්තියා දුබ්බලත්තා න නිප්පරියායතො ආසෙවනපච්චයභාවෙන පවත්තෙය්‍යාති න ඉමස්ස පාඨෙ ආසෙවනත්ථං වුත්තං, අට්ඨකථායං පන පරියායතො වුත්තං යථා ‘‘ඵලචිත්තෙසු මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්න’’න්ති. අයමෙත්ථ අත්තනොමති. අයම්පි පොරාණකෙහි අසංවණ්ණිතත්තා සාධුකං උපපරික්ඛිතබ්බො.

Além disso, aqui, visto que será dito: “o que atingiu o estado de javana é como a flor de uma árvore cujas raízes foram cortadas”, para aqueles cujas raízes da existência não foram cortadas, a natureza funcional (kiriyabhāva) da determinação (voṭṭhabbana) em ocorrência não existiria. E foi dito: “Em qualquer momento em que surge o elemento consciência mental funcional, que não é nem saudável, nem não saudável, nem resultado de kamma, acompanhado de equanimidade...”; portanto, “permanecendo no lugar do javana” significa ocorrendo duas vezes no lugar de surgimento do javana, não com a natureza de javana. E ao dizer “tendo obtido a repetição, é uma repetição semelhante à repetição”, não há contradição. No entanto, para o que é difuso (vipphārī), a própria ocorrência por duas vezes aqui é semelhante à repetição. Pois, devido à sua natureza difusa, diz-se que ele é o originador da comunicação (viññattisamuṭṭhāpaka). Mesmo sendo difuso, por ser fraco devido a não ocorrer múltiplas vezes como o javana, não ocorreria diretamente como uma condição de repetição; por isso, no texto deste, o sentido de repetição não foi mencionado. No comentário, porém, foi dito figurativamente (pariyāyato), assim como “nas mentes de fruto (phalacitta), o fator do caminho está incluído no caminho”. Esta é a minha própria opinião aqui. Esta também, por não ter sido comentada pelos antigos, deve ser cuidadosamente examinada.

---

එවඤ්ච කත්වාති වොට්ඨබ්බනාවජ්ජනානං අනත්ථන්තරභාවතො ‘‘ආවජ්ජනා’’ඉච්චෙව වුත්තං, වොට්ඨබ්බනට්ඨානෙපීති අධිප්පායො. තස්මාති යස්මා වොට්ඨබ්බනං ආවජ්ජනායෙව අත්ථතො උපෙක්ඛාසහගතාහෙතුකකිරියමනොවිඤ්ඤාණධාතුභාවතො, තස්මා. තං ආවජ්ජනා විය සති උප්පත්තියං කාමාවචරකුසලාකුසලකිරියජවනානං එකන්තතො අනන්තරපච්චයභාවෙනෙව වත්තෙය්‍ය, නො අඤ්ඤථාති අධිප්පායෙන ‘‘වොට්ඨබ්බනතො’’තිආදිමාහ. චතුන්නන්ති මුඤ්ඡාමරණාසන්නවෙලාදීසු මන්දීභූතවෙගතාය චත්තාරිපි ජවනානි උප්පජ්ජෙය්‍යුන්ති අධිප්පායෙන වුත්තං. අයමෙතස්ස සභාවොති [Pg.139] ආරම්මණමුඛෙනපි චිත්තනියාමංයෙව දස්සෙති. යදිපි ‘‘ජවනාපාරිපූරියා…පෙ… යුත්තො’’ති වුත්තං, ‘‘ආවජ්ජනාදීනං පච්චයො භවිතුං න සක්කොතී’’ති පන වුත්තත්තා චිත්තප්පවත්තිවසෙන පඨමමොඝවාරතො එතස්ස න කොචි විසෙසො. තෙනෙවාහ ‘‘අයම්පි…පෙ… රෙතබ්බො’’ති. පටිසන්ධිචිත්තෙයෙව පවත්තියං ‘‘භවඞ්ග’’න්ති වුච්චමානෙ න තස්ස හෙතුවසෙන භෙදොති ‘‘සහෙතුකං භවඞ්ගං අහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 3.1.102) න සක්කා වත්තුං, වුත්තඤ්ච, තස්මා සහෙතුකං භවඞ්ගන්ති තදාරම්මණං වුත්තන්ති විඤ්ඤායති.

“E tendo feito assim”: como a determinação (voṭṭhabbana) e a advertência (āvajjana) não são semanticamente diferentes, diz-se apenas “advertência”, significando “também no lugar da determinação”. “Portanto”: visto que a determinação é, em termos de significado, a própria advertência, por ser o elemento consciência mental funcional sem causa acompanhado de equanimidade, portanto. Ela, assim como a advertência, ao surgir, ocorreria exclusivamente como condição de proximidade imediata (anantarapaccaya) para os javanas saudáveis, não saudáveis e funcionais da esfera dos sentidos, e não de outra forma; com essa intenção, ele disse “a partir da determinação”, etc. “De quatro”: isso é dito com a intenção de que, em momentos como o desmaio ou a proximidade da morte, devido ao enfraquecimento do ímpeto, até mesmo quatro javanas podem surgir. “Esta é a sua natureza”: mostra a própria lei da mente (cittaniyāma) também por meio do objeto. Embora tenha sido dito “devido à não-plenitude do javana... pe... associado”, no entanto, por ter sido dito “não pode ser condição para a advertência, etc.”, não há diferença entre este e a primeira seção nula em termos de ocorrência mental. Por isso mesmo ele disse: “Este também... pe... deve ser considerado”. Quando a própria mente de renascimento (paṭisandhicitta) no curso da existência é chamada de “bhavaṅga”, não há divisão dela em termos de causa; portanto, não se pode dizer “o bhavaṅga com causa é condição de proximidade imediata para o bhavaṅga sem causa”, e isso foi dito; por isso, entende-se que “bhavaṅga com causa” refere-se ao registro (tadārammaṇa).

---

සභාවකිච්චෙහි අත්තනො ඵලස්ස පච්චයභාවො, සභාවකිච්චානං වා ඵලභූතානං පච්චයභාවො සභාවකිච්චපච්චයභාවො. අප්පටිසිද්ධං දට්ඨබ්බන්ති ‘‘දුහෙතුකසොමනස්සසහගතඅසඞ්ඛාරිකජවනාවසානෙ එවා’’ති ඉමස්ස අත්ථස්ස අනධිප්පෙතත්තා. යථා ච අහෙතුකදුහෙතුකපටිසන්ධිකානං තිහෙතුකජවනාවසානෙ අහෙතුකදුහෙතුකතදාරම්මණං අප්පටිසිද්ධං, එවං තිහෙතුකපටිසන්ධිකස්ස තිහෙතුකජවනානන්තරං දුහෙතුකතදාරම්මණං, දුහෙතුකපටිසන්ධිකස්ස ච දුහෙතුකානන්තරං අහෙතුකතදාරම්මණං අප්පටිසිද්ධං දට්ඨබ්බං. ‘‘තිහෙතුකකම්මං තිහෙතුකම්පි දුහෙතුකම්පි අහෙතුකම්පි විපාකං දෙතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 498) හි වුත්තං. පරිපුණ්ණවිපාකස්සාති ඉමිනාපි තිහෙතුකජවනතො යථාවුත්තතදාරම්මණස්ස අප්පටිසිද්ධංයෙව සාධෙති. න හි පච්චයන්තරසාමග්ගියා අසති තදාරම්මණං සබ්බං අවිපච්චන්තං කම්මං පරිපුණ්ණවිපාකං හොතීති. මුඛනිදස්සනමත්තමෙව යථාවුත්තතදාරම්මණප්පවත්තියා අවිභාවිතත්තා. තිහෙතුකාදිකම්මස්ස හි උක්කට්ඨස්ස තිහෙතුකකම්මස්ස සොළස, ඉතරස්ස ද්වාදස, උක්කට්ඨස්සෙව දුහෙතුකකම්මස්ස ද්වාදස, ඉතරස්ස අට්ඨාති එවං සොළසවිපාකචිත්තාදීනි යොජෙතබ්බානි. තස්මාති යස්මා පරිපුණ්ණවිපාකස්ස පටිසන්ධිජනකකම්මස්ස වසෙන විපාකවිභාවනාය මුඛනිදස්සනමත්තමෙවෙතං, තස්මා.

A condição de ser condição para o seu próprio fruto por meio de funções intrínsecas, ou a condição de ser condição para as funções intrínsecas que se tornaram frutos, é a “condição de função intrínseca” (sabhāvakiccapaccayabhāvo). “Deve ser considerado como não proibido”: porque o significado de “apenas ao final de um javana não instigado acompanhado de alegria e com duas causas” não é o pretendido. E assim como para aqueles com renascimento sem causa ou com duas causas, ao final de um javana com três causas, o registro sem causa ou com duas causas não é proibido, assim também deve ser considerado como não proibido o registro com duas causas imediatamente após um javana com três causas para quem tem renascimento com três causas, e o registro sem causa imediatamente após um javana com duas causas para quem tem renascimento com duas causas. Pois foi dito: “O kamma com três causas dá resultado com três causas, com duas causas e sem causa”. “De resultado completo”: com isso também se estabelece que o registro conforme mencionado imediatamente após o javana com três causas não é de fato proibido. Pois, na ausência da totalidade de outras condições, nem todo kamma que não amadureceu como registro se torna um resultado completo. É apenas um exemplo ilustrativo, visto que a ocorrência do registro conforme mencionado não foi detalhada. Pois, para o kamma com três causas, etc.: para o kamma superior com três causas são dezesseis, para o outro são doze; para o kamma superior com duas causas são doze, para o outro são oito; assim devem ser associadas as dezesseis mentes resultantes, etc. “Portanto”: visto que isso é apenas um exemplo ilustrativo para a elucidação do resultado em virtude do kamma gerador de renascimento com resultado completo, portanto.

---

එවඤ්ච කත්වාති නානාකම්මතො තදාරම්මණුප්පත්තියං ඉතො අඤ්ඤථාපි සම්භවතොති අත්ථො. ‘‘උපෙක්ඛා…පෙ… උප්පජ්ජතී’’ති එත්ථ කෙන කිච්චෙන උප්පජ්ජතීති? තදාරම්මණකිච්චං තාව න හොති ජවනාරම්මණස්ස අනාලම්බණතො, නාපි සන්තීරණකිච්චං තථා අප්පවත්තනතො, පටිසන්ධිචුතීසු වත්තබ්බමෙව [Pg.140] නත්ථි, පාරිසෙසතො භවඞ්ගකිච්චන්ති යුත්තං සියා. න හි පටිසන්ධිභූතංයෙව චිත්තං ‘‘භවඞ්ග’’න්ති වුච්චතීති.

“E tendo feito assim”: o significado é que, no surgimento do registro a partir de kammas diversos, isso também é possível de outra forma além desta. Na frase “Equanimidade... pe... surge”, aqui, com qual função ela surge? Primeiramente, não é a função de registro (tadārammaṇakicca), por não tomar como objeto o objeto do javana; nem é a função de investigação (santīraṇakicca), por não ocorrer dessa forma; quanto ao renascimento e à morte, não há sequer o que dizer; por eliminação, seria adequado que fosse a função de bhavaṅga (bhavaṅgakicca). Pois não é apenas a mente que se tornou renascimento que é chamada de “bhavaṅga”.

---

තන්නින්නන්ති ආපාථගතවිසයනින්නං ආවජ්ජනන්ති සම්බන්ධො. අඤ්ඤස්ස විය පඨමජ්ඣානාදිකස්ස විය. එතස්සපි සාවජ්ජනතාය භවිතබ්බන්ති අධිප්පායො. අතදත්ථාති එත්ථ තං-සද්දෙන නිරොධං පච්චාමසති. උප්පත්තියාති උප්පත්තිතො. තන්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං. තස්ස නිරොධස්ස. තථා ච උප්පජ්ජතීති ‘‘අනන්තරපච්චයො හොතී’’ති පදස්ස අත්ථං විවරති. යථාවුත්තා වුත්තප්පකාරා. වොදානං දුතියමග්ගාදීනං පුරෙචාරිකඤාණං. එතෙසන්ති අරියමග්ගචිත්තමග්ගානන්තරඵලචිත්තානං. එතස්සාති යථාවුත්තවිපාකචිත්තස්ස.

“Inclinado àquilo”: a conexão é “a advertência inclinada ao objeto que entrou no campo de foco”. “Como para outro”: como para o primeiro jhana, etc. O significado é que este também deve possuir advertência (sāvajjanatā). “Não para aquele propósito”: aqui, com a palavra “aquele” (taṃ), refere-se à cessação (nirodha). “Pelo surgimento” significa a partir do surgimento. “Aquilo” é a esfera da nem percepção nem não percepção (nevasaññānāsaññāyatana). “Daquele” refere-se à cessação. E “assim surge” explica o significado da frase “é condição de proximidade imediata”. “Conforme mencionado” significa da maneira mencionada. “Purificação” (vodāna) é o conhecimento precursor do segundo caminho, etc. “Destes” refere-se à mente do caminho nobre e à mente do fruto imediatamente posterior ao caminho. “Deste” refere-se à mente resultante conforme mencionada.

---

උපනිස්සයතො තස්සෙව චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවිපාකස්ස දස්සනත්ථං චක්ඛාදීනං දස්සනාදිඅත්ථතො දස්සනාදිඵලතො, දස්සනාදිප්පයොජනතො වා. පුරිමචිත්තානි ආවජ්ජනාදීනි. වත්ථන්තරරහිතත්තෙ දස්සෙතබ්බෙ වත්ථන්තරෙ විය ආරම්මණන්තරෙපි න වත්තතීති ‘‘වත්ථාරම්මණන්තරරහිත’’න්ති වුත්තං.

“Pela condição de suporte decisivo” (upanissayato): para mostrar o resultado da própria consciência visual, etc., em termos de significado de ver, etc., dos olhos, etc., ou em termos de fruto de ver, etc., ou em termos de propósito de ver, etc. “Mentes anteriores” são a advertência, etc. Quando se deve mostrar a ausência de outra base física (vatthu), visto que ela não ocorre em outro objeto assim como não ocorre em outra base física, diz-se “isento de outra base física e de outro objeto” (vatthārammaṇantararahita).

---

යදි විපාකෙන කම්මසරික්ඛෙනෙව භවිතබ්බං, එවං සති ඉමස්මිං වාරෙ අහෙතුකවිපාකානං අසම්භවො එව සියා තෙසං අකම්මසරික්ඛකත්තාති ඉමමත්ථං මනසි කත්වා ආහ ‘‘අහෙතුකානං පනා’’ති. අභිනිපාතමත්තන්ති පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං කිච්චමාහ. තෙ හි ආපාථගතෙසු රූපාදීසු අභිනිපාතනමත්තෙනෙව වත්තන්ති. ආදි-සද්දෙන සම්පටිච්ඡනාදීනි සඞ්ගණ්හාති. කුසලෙසු කුසලාකුසලකිරියෙසුපි වා විජ්ජමානා සසඞ්ඛාරිකාසඞ්ඛාරිකතා අඤ්ඤමඤ්ඤං අසරික්ඛත්තා පහානාවට්ඨානතො ච විරුද්ධා වියාති විපාකෙසු සා තදනුකූලා සියා, සා පන මූලාභාවෙන න සුප්පතිට්ඨිතානං සවිසයාභිනිපතනමත්තාදිවුත්තීනං නත්ථීති වුත්තං ‘‘න සසඞ්ඛාරිකවිරුද්ධො’’තිආදි. උභයෙනපි තෙසං නිබ්බත්තිං අනුජානාති යථා ‘‘කටත්තාරූපාන’’න්ති අධිප්පායො. ‘‘විපාකධම්මධම්මො විපාකස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො. විපාකධම්මධම්මෙ ඛන්ධෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සති, අස්සාදෙති අභිනන්දති, තං ආරබ්භ රාගො උප්පජ්ජති, දොමනස්සං උප්පජ්ජති, කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.3.93) විපාකත්තිකෙ විය සියා කුසලත්තිකෙපි පාළීති කත්වා ‘‘කුසලත්තිකෙ චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ හි ‘‘කුසලො ධම්මො අබ්‍යාකතස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති උද්දිසිත්වා ‘‘සෙක්ඛා වා පුථුජ්ජනා වා කුසලං අනිච්චතො [Pg.141] දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සන්ති, කුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජති, කුසලං අස්සාදෙති අභිනන්දති, තං ආරබ්භ රාගො උප්පජ්ජති, දිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, උද්ධච්චං, දොමනස්සං උප්පජ්ජති, අකුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. අවිජ්ජමානත්තා එව අවචනන්ති අධිප්පායෙන තත්ථ යුත්තිං දස්සෙති ‘‘විප්ඵාරිකඤ්හී’’තිආදිනා.

Se o resultado (vipāka) devesse ser exatamente semelhante ao kamma, sendo assim, nesta ocasião, haveria a impossibilidade de resultados sem causa (ahetukavipāka), devido à sua não semelhança com o kamma. Tendo em mente este significado, ele disse: 'Mas dos sem causa' (ahetukānaṃ pana). 'Apenas impacto' (abhinipātamatta) refere-se à função das cinco consciências. Pois elas operam apenas por meio do impacto sobre as formas, etc., que entraram no campo de foco. Com a palavra 'etc.' (ādi), inclui-se a recepção (sampaṭicchana), etc. A presença de estados com esforço (sasaṅkhārika) e sem esforço (asaṅkhārika) nos estados benéficos, ou nos benéficos, prejudiciais e funcionais, por serem dissemelhantes entre si e opostos devido ao abandono e à permanência, seria favorável nos resultados. No entanto, por falta de raiz (mūla), ela não existe para aqueles que não estão bem estabelecidos e cuja atividade consiste apenas no impacto sobre seus respectivos objetos, etc. Por isso, diz-se: 'não é oposto ao com esforço' (na sasaṅkhārikaviruddho), etc. A intenção é que, por ambos, ele permite o surgimento deles, assim como no caso das 'formas nascidas de kamma realizado' (kaṭattārūpānaṃ). 'Um estado que tem a natureza de produzir resultado é uma condição para um estado resultante por meio da condição de objeto. Ele contempla os agregados que têm a natureza de produzir resultado como impermanentes, insatisfatórios e não-eu; ele se delicia e se alegra com eles; originando-se disso, surge a cobiça, surge o descontentamento; quando os benéficos e prejudiciais cessam...' etc. (Paṭṭhāna 1.3.93). Assim como na tríade de resultados (vipākattika), o texto canônico (pāḷi) também se aplicaria à tríade de benéficos (kusalattika); por isso, diz-se 'E na tríade de benéficos' (kusalattike ca), etc. Pois ali, tendo exposto: 'Um estado benéfico é uma condição para um estado indeterminado por meio da condição de objeto', diz-se: 'Os aprendizes (sekha) ou os mundanos (puthujjana) contemplam o benéfico como impermanente, insatisfatório e não-eu; quando o benéfico cessa, o resultado surge com aquilo como seu objeto; ele se delicia e se alegra com o benéfico; originando-se disso, surge a cobiça, a visão incorreta, a dúvida, a agitação, o descontentamento; quando o prejudicial cessa, o resultado surge com aquilo como seu objeto'. Com a intenção de que a não menção se deve precisamente à sua não existência, ele mostra a lógica ali com as palavras 'Pois é expansivo' (vipphārikañhi), etc.

---

එත්ථ කෙචි ‘‘ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවතොපි කිරියමයචිත්තතාය කිරියජවනස්ස විප්ඵාරිකකිරියභාවො න සක්කා නිසෙධෙතුන්ති නිදස්සනභාවෙන පණ්ණපුටමුපනීතං අසමානං. කිරියජවනානන්තරං තදාරම්මණාභාවස්ස පාළියං අවචනම්පි අකාරණං ලබ්භමානස්සපි කත්ථචි කෙනචි අධිප්පායෙන අවචනතො. තථා හි ධම්මසඞ්ගහෙ අකුසලනිද්දෙසෙ ලබ්භමානොපි අධිපති න වුත්තො, තස්මා කිරියජවනානන්තරං තදාරම්මණාභාවො වීමංසිතබ්බො’’ති වදන්ති. සතිපි කිරියමයත්තෙ සබ්බත්ථ තාදිභාවප්පත්තානං ඛීණාසවානං ජවනචිත්තං න ඉතරෙසං විය විප්ඵාරිකං, සන්තසභාවතාය පන සන්නිසින්නරසං සියාති තස්ස පණ්ණපුටං දස්සිතං. ධම්මසඞ්ගහෙ අකුසලනිද්දෙසෙ අධිපතිනො විය පට්ඨානෙ කිරියජවනානන්තරං තදාරම්මණස්ස ලබ්භමානස්ස අවචනෙ න කිඤ්චි කාරණං දිස්සති. තථා හි වුත්තං තත්ථ අට්ඨකථායං ‘‘හෙට්ඨා දස්සිතනයත්තා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 429). න චෙත්ථ දස්සිතනයත්තාති සක්කා වත්තුං විපාකධම්මධම්මෙහි කුසලාකුසලෙහි අතංසභාවානං නයදස්සනස්ස අයුජ්ජමානකත්තා. අපිච තත්ථ වීමංසාය කෙසුචි සබ්බෙසඤ්ච අධිපතීනං අභාවතො එකරසං දෙසනං දස්සෙතුං ‘‘උද්ධටො’’ති ච සක්කා වත්තුං, ඉධ පන න තාදිසං අවචනෙ කාරණං ලබ්භතීති ‘‘අවචනෙ කාරණං නත්ථී’’ති වුත්තං.

Aqui, alguns dizem: 'Mesmo para aquele que possui a equanimidade de seis fatores (chaḷaṅgupekkhā), devido à natureza do pensamento funcional, a natureza funcional expansiva do javana funcional não pode ser negada; portanto, a analogia do recipiente de folhas trazido é inadequada. A não menção no texto canônico (pāḷi) da ausência de registro do objeto (tadārammaṇa) imediatamente após o javana funcional também não é uma razão, pois mesmo o que existe às vezes não é mencionado por alguma intenção. Pois, na exposição dos estados prejudiciais no Dhammasaṅgaha, o fator predominante (adhipati), embora existente, não é mencionado. Portanto, a ausência de registro do objeto após o javana funcional deve ser investigada'. Embora haja a natureza funcional, a mente javana dos arahants (khīṇāsava), que alcançaram o estado de imutabilidade (tādibhāva) em todos os aspectos, não é expansiva como a dos outros; em vez disso, devido à sua natureza pacífica, ela tem o sabor da quietude. Para ilustrar isso, a analogia do recipiente de folhas foi mostrada. Diferente do fator predominante na exposição dos prejudiciais no Dhammasaṅgaha, nenhuma razão é vista no Paṭṭhāna para a não menção do registro do objeto que ocorre imediatamente após o javana funcional. Pois assim foi dito ali no comentário: 'Porque o método foi mostrado abaixo' (Dhs. A. 429). E aqui não se pode dizer 'porque o método foi mostrado', pois mostrar o método para estados que não têm essa natureza a partir de estados benéficos e prejudiciais que produzem resultados é inadequado. Além disso, ali, devido à ausência de investigação (vīmaṃsā) em alguns casos e de todos os fatores predominantes, pode-se dizer que foi 'omitido' para mostrar um ensinamento uniforme. Aqui, porém, tal razão para a não menção não é encontrada; por isso, diz-se: 'não há razão para a não menção'.

---

අධිප්පායෙනාති අකුසලානන්තරං සහෙතුකතදාරම්මණං නත්ථීති තස්ස ථෙරස්ස මතිමත්තන්ති දස්සෙති. ‘‘කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ සහෙතුකො විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති (පට්ඨා. 3.1.98) වචනතො පන අකුසලානන්තරං සහෙතුකතදාරම්මණම්පි විජ්ජතියෙවාති උප්පත්තිං වදන්තස්ස යුත්තග්ගහණවසෙනාති අධිප්පායො.

'Com a intenção' (adhippāyena) mostra que a ideia de que não há registro do objeto com causa (sahetukatadārammaṇa) imediatamente após um estado prejudicial é apenas a opinião daquele ancião (thera). No entanto, com base na declaração: 'Quando os benéficos e prejudiciais cessam, o resultado com causa surge como registro do objeto' (Paṭṭhāna 3.1.98), o registro do objeto com causa de fato existe mesmo após um estado prejudicial. A intenção é que isso deve ser aceito de acordo com a lógica por quem afirma a sua ocorrência.

---

න එත්ථ කාරණං දිස්සතීති එතෙන තිහෙතුකජවනානන්තරං තිවිධම්පි තදාරම්මණං යුත්තන්ති දස්සෙති. යෙන අධිප්පායෙනාති පඨමථෙරෙන තාව එකෙන [Pg.142] කම්මුනා අනෙකතදාරම්මණං නිබ්බත්තමානං කම්මවිසෙසාභාවා තංතංජවනසඞ්ඛාතපච්චයවිසෙසෙන විසිට්ඨං හොතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන ජවනවසෙන තදාරම්මණස්ස සසඞ්ඛාරාදිවිධානං වුත්තං, විපාකෙන නාම කම්මසරික්ඛෙන භවිතබ්බං, න කම්මවිරුද්ධසභාවෙන. අඤ්ඤථා අනිට්ඨප්පසඞ්ගො සියාති එවමධිප්පායෙන දුතියත්ථෙරො කම්මවසෙනෙව තදාරම්මණවිසෙසං ආහ. ඤාණස්ස ජච්චන්ධාදිදුග්ගතිවිපත්තිනිමිත්තපටිපක්ඛතා විය සුගතිවිපත්තිනිමිත්තපටිපක්ඛතාපි සියාති මඤ්ඤමානො තතියත්ථෙරො ‘‘තිහෙතුකකම්මතො දුහෙතුකපටිසන්ධිම්පි නානුජානාතී’’ති ඉමිනා නයෙන තෙසු වාදෙසු අධිප්පායාවිරොධවසෙන යුත්තං ගහෙතබ්බං. මහාපකරණෙ ආගතපාළියාති ‘‘සහෙතුකො ධම්මො අහෙතුකස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 3.1.102) ඉමස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘සහෙතුකං භවඞ්ගං අහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො, සහෙතුකා ඛන්ධා වුට්ඨානස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති එවමාදිනා පට්ඨානෙ සහෙතුකදුකාදීසු ආගතපාළියාති අත්ථො.

'Nenhuma razão é vista aqui': com isso, mostra-se que os três tipos de registro do objeto são lógicos imediatamente após um javana com três causas (tihetuka). 'Com qual intenção': primeiramente, pelo primeiro ancião, a intenção era que, quando múltiplos registros do objeto são produzidos por um único kamma, na ausência de uma distinção no kamma, eles se tornam distintos devido à distinção na condição conhecida como este ou aquele javana; com essa intenção, a classificação do registro do objeto como com esforço, etc., foi dita de acordo com o javana. O resultado deve ser semelhante ao kamma, não de uma natureza oposta ao kamma. Caso contrário, haveria uma consequência indesejável. Com essa intenção, o segundo ancião declarou a distinção do registro do objeto de acordo com o próprio kamma. Pensando que, assim como o conhecimento é o oposto das causas de infortúnio em destinos ruins (como nascer cego de nascença, etc.), ele também seria o oposto das causas de infortúnio em destinos felizes, o terceiro ancião 'não permite sequer o renascimento com duas causas a partir de um kamma com três causas'. Por este método, o que for lógico deve ser aceito entre essas opiniões, de modo que não haja contradição de intenções. 'Pelo texto canônico que consta no Grande Tratado' (Mahāpakaraṇa): na análise de 'Um estado com causa é uma condição para um estado sem causa por meio da condição de proximidade' (Paṭṭhāna 3.1.102), diz-se: 'O bhavaṅga com causa é uma condição para o bhavaṅga sem causa por meio da condição de proximidade, os agregados com causa são uma condição para a emergência (vuṭṭhāna) por meio da condição de proximidade', etc. Este é o significado do texto canônico que consta nas díades com causa, etc., no Paṭṭhāna.

---

කාමාවචරකුසලවිපාකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do resultado do benéfico na esfera dos sentidos está concluída.

---

රූපාවචරාරූපාවචරවිපාකකථාවණ්ණනා

Explicação da exposição sobre o resultado na esfera da matéria sutil e na esfera imaterial

---

499. තස්මිං ඛණෙ විජ්ජමානානං ඡන්දාදීනන්ති එතෙන විපාකජ්ඣානෙ දුක්ඛාපටිපදාදිභාවස්ස අවිජ්ජමානතං දස්සෙති. න හි කුසලජ්ඣානං විය විපාකජ්ඣානං පරිකම්මවසෙන නිබ්බත්තතීති. න චෙත්ථ පටිපදාභෙදො විය කුසලානුරූපො විපාකස්ස ආරම්මණභෙදොපි න පරමත්ථිකො සියාති සක්කා වත්තුං එකන්තෙන සාරම්මණත්තා අරූපධම්මානං විපාකස්ස ච කම්මනිමිත්තාරම්මණතාය අඤ්ඤත්‍රාපි විජ්ජමානත්තා. නානාක්ඛණෙසු නානාධිපතෙය්‍යන්ති ‘‘යස්මිං ඛණෙ යං ඣානං යදධිපතිකං, තතො අඤ්ඤස්මිං ඛණෙ තං ඣානං එකන්තෙන තදධිපතිකං න හොතී’’ති කත්වා වුත්තං. චතුත්ථජ්ඣානස්සෙවාති ච පටිපදා විය අධිපතයො න එකන්තිකාති ඉමමෙවත්ථං දස්සෙති.

499. 'Do desejo (chanda), etc., existentes naquele momento': com isso, mostra-se a inexistência do estado de prática dolorosa (dukkhā paṭipadā), etc., no jhana resultante. Pois o jhana resultante não é produzido por meio de preparação (parikamma) como o jhana benéfico. E aqui não se pode dizer que, assim como a distinção de prática, a distinção de objeto do resultado correspondente ao benéfico também não seria última (paramatthika), porque os estados imateriais possuem necessariamente um objeto, e o objeto do resultado, que é o sinal do kamma (kammanimitta), também existe em outros lugares. 'Predomínio diferente em momentos diferentes' é dito considerando que: 'No momento em que determinado jhana tem determinado fator predominante, em outro momento aquele jhana não tem necessariamente aquele mesmo fator predominante'. E 'apenas do quarto jhana' mostra este mesmo significado: que os fatores predominantes, assim como as práticas, não são absolutos.

---

රූපාවචරාරූපාවචරවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição sobre o resultado na esfera da matéria sutil e na esfera imaterial está concluída.

---

ලොකුත්තරවිපාකකථාවණ්ණනා

Explicação da exposição sobre o resultado supramundano

---

505. තණ්හාවිජ්ජාදීහි [Pg.143] ආහිතවිසෙසං ලොකියකම්මං විපාකුප්පාදනසමත්ථං හොති, න අඤ්ඤථාති වුත්තං ‘‘තණ්හාදීහි අභිසඞ්ඛත’’න්ති. ඉතරස්සාති සුඤ්ඤතාප්පණිහිතනාමරහිතස්ස. යො සුද්ධිකපටිපදාය විභාවිතො, යො ච සුත්තන්තපරියායෙන අනිමිත්තොති වුච්චති. තෙනෙවාහ ‘‘අනිච්චානුපස්සනානන්තරස්සපි මග්ගස්සා’’තිආදි. වළඤ්ජන…පෙ… භෙදො හොති මග්ගාගමනවසෙනාති අධිප්පායො. ‘‘මග්ගානන්තරඵලචිත්තස්මිං යෙවා’’ති වචනං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘සුඤ්ඤතාදිනාමලාභෙ සතී’’ති සාසඞ්කං ආහ. අනිමිත්තනාමඤ්ච ලභති මග්ගාගමනතො ඵලස්ස නාමලාභෙ විසෙසාභාවතොති අධිප්පායො. තාදිසාය එවාති යාදිසා මග්ගෙ සද්ධා, තාදිසාය එව ඵලෙ සද්ධාය.

505. O kamma mundano, que possui uma distinção infundida pelo desejo, ignorância, etc., é capaz de produzir resultado, não de outra forma; por isso, diz-se: 'condicionado pelo desejo, etc.' (taṇhādīhi abhisaṅkhataṃ). 'Do outro' (itarassa) significa daquele desprovido dos nomes 'vazio' (suññata) e 'sem aspiração' (appaṇihita). Aquele que é explicado pelo método da prática pura, e que é chamado de 'sem sinal' (animitta) de acordo com o método dos Suttas. Por isso, ele disse: 'também do caminho imediatamente após a contemplação da impermanência', etc. O uso... etc... a distinção ocorre de acordo com a chegada do caminho; esta é a intenção. Tendo em vista a declaração 'apenas na mente resultante imediatamente após o caminho', ele disse com hesitação: 'quando há a obtenção do nome vazio, etc.'. E ele obtém o nome 'sem sinal' a partir da chegada do caminho, pois não há diferença na obtenção do nome pelo fruto; esta é a intenção. 'Exatamente da mesma' significa que a fé no fruto é exatamente da mesma qualidade que a fé no caminho.

---

555. ‘‘කතමෙ ධම්මා නිය්‍යානිකා? චත්තාරො මග්ගා’’ති වචනතො (ධ. ස. 1295, 1609) අනිය්‍යානිකපදනිද්දෙසෙ ච ‘‘චතූසු භූමීසු විපාකො’’ති (ධ. ස. 1610) වුත්තත්තා න නිප්පරියායෙන ඵලං නිය්‍යානසභාවං, නිය්‍යානසභාවස්ස පන විපාකො කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානවසෙන පවත්තමානො පරියායතො තථා වුච්චතීති ආහ ‘‘නිය්‍යානිකසභාවස්සා’’තිආදි. පඤ්චඞ්ගිකො චාති එතෙන මග්ගවිභඞ්ගෙ සබ්බවාරෙසුපි ඵලස්ස මග්ගපරියායො ආගතොති දස්සෙති. තත්ථ හි අරියමග්ගක්ඛණෙ විජ්ජමානාසුපි විරතීසු තදවසිට්ඨානං පඤ්චන්නං කාරාපකඞ්ගානං අතිරෙකකිච්චතාදස්සනත්ථං පාළියං පඤ්චඞ්ගිකොපි මග්ගො උද්ධටොති. එවං බොජ්ඣඞ්ගාපීති යථා මග්ගො, එවං මග්ගබොජ්ඣඞ්ගවිභඞ්ගෙසු ඵලෙසු ච බොජ්ඣඞ්ගා උද්ධටාති අත්ථො.

555. Devido à declaração: 'Quais estados são condutores à libertação (niyyānika)? Os quatro caminhos' (Dhs. 1295, 1609), e porque na exposição dos termos não-condutores à libertação diz-se: 'o resultado nos quatro planos' (Dhs. 1610), o fruto não é, em sentido direto (nippariyāyena), de natureza condutora à libertação; no entanto, sendo o resultado daquilo que é de natureza condutora à libertação, operando por meio do abandono dos defasamentos por tranquilização (paṭippassaddhippahāna), ele é chamado assim figurativamente (pariyāyato). Por isso, ele disse: 'daquele que é de natureza condutora à libertação', etc. E 'de cinco fatores' (pañcaṅgika): com isso, mostra-se que em todas as seções da análise do caminho (maggavibhaṅga), a designação figurativa de caminho para o fruto é apresentada. Pois ali, embora as abstenções (virati) estejam presentes no momento do caminho nobre, o caminho de cinco fatores também é extraído no texto canônico para mostrar a função adicional dos cinco fatores ativos restantes. 'Assim também os fatores do despertar' (bojjhaṅgāpi) significa que, assim como o caminho, os fatores do despertar também são extraídos nos frutos nas análises do caminho e dos fatores do despertar.

---

ලොකුත්තරවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição sobre o resultado supramundano está concluída.

---

කිරියාබ්‍යාකතකථාවණ්ණනා

Explicação da exposição sobre o indeterminado funcional

---

568. පුරිමා පවත්තීති මහාකිරියචිත්තප්පවත්තිං ආහ. තාය හි ඛීණාසවො එවං පච්චවෙක්ඛති. තෙනෙවාහ ‘‘ඉදං පන චිත්තං විචාරණපඤ්ඤාරහිත’’න්ති. එවන්ති යථා සොතද්වාරෙ, එවං ඝානද්වාරාදීසුපි මහාකිරියචිත්තෙහි තස්මිං තස්මිං විසයෙ ඉදමත්ථිකතාය පරිච්ඡින්නාය ඉදං චිත්තං වත්තතීති [Pg.144] දස්සෙති. පඤ්චද්වාරානුගතං හුත්වා ලබ්භමානන්ති පඤ්චද්වාරෙ පවත්තමහාකිරියචිත්තානං පිට්ඨිවට්ටකභාවෙන ඉමස්ස චිත්තස්ස පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං, පඤ්චද්වාරෙ එව වා ඉදමෙව පවත්තන්ති සම්බන්ධො. ‘‘ලොලුප්ප…පෙ… භූත’’න්ති වුත්තත්තා පඤ්චද්වාරෙ පඨමං ඉමිනා චිත්තෙන සොමනස්සිතො හුත්වා පච්ඡා මහාකිරියචිත්තෙහි තං තං අත්ථං විචිනොතීති අයමත්ථො වුත්තො විය දිස්සති. පුබ්බෙයෙව පන මනොද්වාරිකචිත්තෙන පධානසාරුප්පට්ඨානාදිං පරිච්ඡින්දන්තස්ස පඤ්චද්වාරෙ තාදිසස්සෙව තාදිසෙසු රූපාදීසු ඉදං චිත්තං පවත්තතීති වදන්ති. අයම්පි අත්ථො පඤ්චද්වාරෙ එව පවත්තං ලොලුප්පතණ්හාපහානාදිපච්චවෙක්ඛණාහෙතු යථාවුත්තකාරණභූතං ජාතන්ති එවං යොජෙත්වා සක්කා වත්තුං. එවඤ්ච සති ඉමස්ස චිත්තස්ස පච්චයභූතා පුරිමා පවත්තීති ඉදම්පි වචනං සමත්ථිතං හොති.

568. 'A ocorrência anterior' refere-se à ocorrência da grande mente funcional (mahākiriyacitta). Pois por meio dela o arahant revisa dessa maneira. Por isso, ele disse: 'Mas esta mente é desprovida de sabedoria investigativa'. 'Assim': mostra que, assim como na porta do ouvido, também na porta do nariz, etc., esta mente opera quando aquele respectivo objeto é delimitado em sua especificidade pelas grandes mentes funcionais. 'Sendo obtida ao seguir as cinco portas': isto é dito em referência à ocorrência desta mente como um suporte posterior para as grandes mentes funcionais que ocorrem nas cinco portas; ou a conexão é que esta mesma mente ocorre precisamente nas cinco portas. Devido à declaração 'ganancioso... etc... tornou-se', parece que este significado é dito: que nas cinco portas, tendo primeiro ficado alegre com esta mente, ele posteriormente investiga este ou aquele objeto com as grandes mentes funcionais. No entanto, eles dizem que para quem delimita previamente a adequação principal, etc., por meio da mente da porta da mente, esta mente ocorre nas cinco portas exatamente daquela maneira em relação a tais formas, etc. Este significado também pode ser afirmado ao conectá-lo assim: 'surgiu como a causa mencionada para a revisão do abandono do desejo ganancioso, etc., ocorrendo precisamente nas cinco portas'. E, sendo assim, esta declaração: 'a ocorrência anterior que serve como condição para esta mente', também se torna justificada.

---

එත්ථ ච පඤ්චද්වාරෙ ඉමිනා චිත්තෙන සොමනස්සුප්පාදනමත්තං දට්ඨබ්බං, න හාසුප්පාදනං පඤ්චද්වාරිකචිත්තානං අවිඤ්ඤත්තිජනකත්තා, මනොද්වාරෙ පන හාසුප්පාදනං හොති. තෙනෙව හි අට්ඨකථායං පඤ්චද්වාරෙ ‘‘සොමනස්සිතො හොතී’’ති එත්තකමෙව වුත්තං, මනොද්වාරෙ ච ‘‘හාසයමාන’’න්ති. ඉමිනා හසිතුප්පාදචිත්තෙන පවත්තියමානම්පි භගවතො සිතකරණං පුබ්බෙනිවාසඅනාගතංසසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානං අනුවත්තකත්තා ඤාණානුපරිවත්තියෙවාති. එවං පන ඤාණානුපරිවත්තිභාවෙ සති න කොචි පාළිඅට්ඨකථානං විරොධො, එවඤ්ච කත්වා අට්ඨකථායං ‘‘තෙසං ඤාණානං චිණ්ණපරියන්තෙ ඉදං චිත්තං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. අවස්සඤ්ච එතං එවං ඉච්ඡිතබ්බං, අඤ්ඤථා ආවජ්ජනචිත්තස්සපි භගවතො පවත්ති න යුජ්ජෙය්‍ය. තස්සපි හි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකභාවස්ස නිච්ඡිතත්තා, න ච විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකත්තෙ තංසමුට්ඨිතාය විඤ්ඤත්තියා කායකම්මාදිභාවං ආවජ්ජනභාවො විබන්ධතීති.

E aqui, nas cinco portas, deve-se considerar apenas a produção de alegria (somanassa) por esta mente, não a produção de riso (hāsa), porque as mentes das cinco portas não geram expressão (viññatti); na porta da mente, porém, ocorre a produção de riso. Por isso mesmo, no comentário, diz-se apenas 'fica alegre' (somanassito hoti) em relação às cinco portas, e 'fazendo rir' (hāsayamāna) em relação à porta da mente. O sorriso do Abençoado, mesmo quando produzido por esta mente que gera o riso (hasituppādacitta), por ser consequente ao conhecimento de vidas passadas, ao conhecimento do futuro e à onisciência, é de fato acompanhado pelo conhecimento (ñāṇānuparivatti). Sendo assim acompanhado pelo conhecimento, não há nenhuma contradição entre os textos canônicos e os comentários; e, tendo feito isso, diz-se no comentário: 'esta mente surge no limite do campo percorrido por esses conhecimentos'. E isso deve necessariamente ser aceito dessa maneira; caso contrário, a ocorrência da mente de advertência (āvajjanacitta) do Abençoado também não seria lógica. Pois a natureza de gerar expressão também é estabelecida para ela; e, no caso de gerar expressão, a função de advertência não impede que a expressão gerada por ela se torne ação corporal, etc.

---

තතො එවාති මූලාභාවෙන න සුප්පතිට්ඨිතත්තා එව. ‘‘අහෙතුකානං ඣානඞ්ගානි බලානි චා’’ති සම්පිණ්ඩනත්ථො ඣානඞ්ගානි චාති ච-සද්දො. යදි අපරිපුණ්ණත්තා බලභාවස්ස ඉමස්මිං අහෙතුකද්වයෙ බලානි අනුද්දිට්ඨානි අසඞ්ගහිතානි ච, අථ කස්මා නිද්දිට්ඨානීති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. සම්මා නිය්‍යානිකසභාවානං කුසලානං පටිභාගභූතො විපාකොපි ඵලං විය තංසභාවො සියාති සහෙතුකවිපාකචිත්තානි අග්ගහෙත්වා කිරියචිත්තකතත්තා වා ‘‘මහාකිරියචිත්තෙසූ’’ති වුත්තං. අථ වා මහාකිරියචිත්තෙසුචාති ච-සද්දෙන සහෙතුකවිපාකචිත්තානිපි ගහිතානීති වෙදිතබ්බානි.

“Por essa mesma razão” (tato eva) significa precisamente por não estar bem estabelecido devido à ausência de uma raiz. A palavra 'ca' (e) em 'jhānaṅgāni ca' (e os fatores de jhana) tem o sentido de conjunção em 'os fatores de jhana e os poderes dos sem causa'. Se, devido à incompletude do estado de poder, os poderes não são indicados nem incluídos nesta díade sem causa, então por que são especificados? Para responder a isso, diz-se: 'Mas porque...' e assim por diante. Como a maturação, que é a contraparte dos estados benéficos de natureza corretamente condutora à libertação, deveria ter a mesma natureza que o fruto, diz-se 'nas grandes mentes funcionais', sem tomar as mentes resultantes com causa, ou por ser de natureza de mente funcional. Ou então, deve-se entender que, pela palavra 'ca' em 'nas grandes mentes funcionais e...', as mentes resultantes com causa também estão incluídas.

---

574. ‘‘ඉන්ද්‍රිය [Pg.145]…පෙ… ඉමස්සානන්තරං උප්පජ්ජමානානී’’ති වුත්තං තෙසං ඤාණානං කාමාවචරත්තා. ඉතරෙසං මහග්ගතත්තා ‘‘පරිකම්මානන්තරානී’’ති වුත්තං.

574. Diz-se 'Faculdade... pe... surgindo imediatamente após este' devido ao fato de esses conhecimentos pertencerem à esfera dos sentidos. Para os outros, por serem sublimes, diz-se 'imediatamente após a preparação'.

---

577. ආහිතො අහං මානො එත්ථාති අත්තා, සො එව භවති උප්පජ්ජති, න පරපරිකප්පිතො විය නිච්චොති අත්තභාවො. අත්තාති වා දිට්ඨිගතිකෙහි ගහෙතබ්බාකාරෙන භවති පවත්තතීති අත්තභාවො.

577. O 'eu' (attā) é aquilo em que o orgulho do 'eu sou' é depositado; esse mesmo vem a ser, surge, e não como algo permanente imaginado por outros; por isso é chamado de 'estado de ser de um eu' (attabhāva). Ou então, 'attabhāva' é aquilo que existe e se manifesta da maneira como é apreendido como um 'eu' pelos seguidores de visões errôneas.

---

කිරියාබ්‍යාකතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre o indeterminado funcional está concluída.

---

චිත්තුප්පාදකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção sobre o surgimento da mente está concluída.

---

2. රූපකණ්ඩං

2. A Seção sobre a Matéria

---

උද්දෙසවණ්ණනා

A explicação da exposição

---

කෙනචීති [Pg.146] රූපෙන වා අරූපෙන වා. චිත්තුප්පාදෙන තාව රූපස්ස සමයවවත්ථානං න සක්කා කාතුං අබ්‍යාපිතාය අනෙකන්තිකතාය චාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අචිත්තසමුට්ඨානසබ්භාවතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ අචිත්තසමුට්ඨානං රූපං චිත්තස්ස තීසු ඛණෙසු උප්පජ්ජතීති ඉමස්මිං තාව වාදෙ චිත්තුප්පත්තිසමයෙන රූපූපපත්තිසමයස්ස වවත්ථානං මා හොතු, චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙයෙව සබ්බම්පි රූපං උප්පජ්ජතීති ඉමස්මිං පන වාදෙ කථන්ති? එත්ථාපි අචිත්තසමුට්ඨානං රූපං චිත්තෙන සහුප්පාදෙපි අනින්ද්‍රියබද්ධරූපං විය අචිත්තපටි බන්ධුප්පාදතාය න චිත්තෙන වවත්ථාපෙතබ්බසමයන්ති වුත්තං ‘‘අචිත්තසමුට්ඨානසබ්භාවතො’’ති. තෙන චිත්තුප්පාදෙන රූපස්ස සමයවවත්ථානං න බ්‍යාපීති දස්සෙති. අනෙකචිත්තසමුට්ඨානතාය වවත්ථානාභාවතොති සම්බන්ධො. නියතෙ හි සමුට්ඨාපකචිත්තෙ චිත්තසමුට්ඨානරූපස්ස සියා වවත්ථානන්ති.

“Por algo” (kenaci) significa por matéria ou por não-matéria. Mostrando este significado, a saber, que a determinação do tempo da matéria não pode ser feita através do surgimento da mente, devido à sua não-abrangência e inconclusividade, ele disse 'devido à existência daquilo que não é originado pela mente' e assim por diante. A respeito disso, na tese de que a matéria não originada pela mente surge nos três momentos da mente, que não haja determinação do tempo de surgimento da matéria pelo tempo de surgimento da mente; mas na tese de que toda a matéria surge precisamente no momento de surgimento da mente, como seria? Mesmo aqui, embora a matéria não originada pela mente surja junto com a mente, como a matéria não ligada às faculdades, por surgir sem conexão com a mente, seu tempo não deve ser determinado pela mente; por isso diz-se 'devido à existência daquilo que não é originado pela mente'. Com isso, ele mostra que a determinação do tempo da matéria pelo surgimento da mente não é abrangente. A conexão é: 'devido à ausência de determinação por ser originado por muitas mentes'. Pois, se a mente originadora fosse fixa, haveria determinação para a matéria originada pela mente.

---

කෙසඤ්චීති කාමාවචරකුසලාදීනං. කත්ථචීති ආරුප්පෙ. කෙසඤ්චීති වා කෙසඤ්චි පඤ්චවොකාරවිපාකානං. කත්ථචීති පටිසන්ධික්ඛණෙ චරිමක්ඛණෙ ච. ‘‘තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොතී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1) චිත්තසහභාවිනං එව චිත්තෙන සමයවවත්ථානං කතන්ති වුත්තං ‘‘අචිත්තසහභුභාවතො’’ති. තෙසන්ති උපාදාරූපානං. යො යස්ස සහභාවෙන උපකාරකො, සො එව තස්ස සමයවවත්ථාපකභාවෙන වුත්තොති ආහ ‘‘සහජාත…පෙ… ත්තනතො’’ති. නාපි මහාභූතෙහීතිආදිනා වවත්ථානාභාවමෙව දස්සෙති. කෙසඤ්චීති අකම්මජාදීනං. කෙහිචීති කම්මජාදීහි. පවත්තිතොති පවත්තනතො. සහාති එකස්මිං කාලෙ. අභාවාති නියොගතො අභාවා.

“De alguns” (kesañci) refere-se aos benéficos da esfera dos sentidos, etc. “Em algum lugar” (katthaci) refere-se à esfera imaterial. Ou “de alguns” refere-se a algumas maturações com cinco agregados. “Em algum lugar” refere-se ao momento do renascimento e ao último momento. Através de passagens como 'naquele momento há contato' etc., a determinação do tempo é feita pela mente apenas para aquilo que coexiste com a mente; por isso diz-se 'por não coexistir com a mente'. “Deles” refere-se às matérias derivadas. Aquele que auxilia outro por meio da coexistência é dito ser o determinador do seu tempo; por isso ele disse 'por ser nascido junto... pe...'. Com 'nem pelos grandes elementos' etc., ele mostra precisamente a ausência de determinação. “De alguns” refere-se àqueles não nascidos do karma, etc. “Por alguns” refere-se àqueles nascidos do karma, etc. “Manifestado” significa devido ao funcionamento. “Junto” significa ao mesmo tempo. “Devido à ausência” significa devido à ausência de uma regra fixa.

---

විඤ්ඤත්ති …පෙ… න සක්කා වත්තුං මහාභූතෙහි සමයවවත්ථානෙ කරියමානෙ තෙහි අයාවභාවිතතායාති අධිප්පායො. එකස්මිං කාලෙතිආදිනාපි මහාභූතෙහි සමයනියමනෙ වවත්ථානාභාවමෙව විභාවෙති. ‘‘තථා විභජනත්ථ’’න්ති, ‘‘අවිභත්තං අබ්‍යාකතං අත්ථීති දස්සෙතු’’න්ති ච ඉමෙසං පදානං ‘‘විභත්තං අවිභත්තඤ්ච සබ්බං සඞ්ගණ්හන්තො ආහා’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. සමයවවත්ථානං කත්වා නිද්දිසියමානස්ස නිප්පදෙසතාය අසම්භවතො [Pg.147] එකදෙසං නිද්දිසිත්වා සාමඤ්ඤෙන නිගමනං යුත්තං, අකත්වා පන සමයවවත්ථානං සරූපතො නිද්දිසනෙන තථාති ඉමමත්ථං ආහ ‘‘සමයවවත්ථානෙනා’’තිආදිනා. අවිභත්තෙති විපාකකිරියාබ්‍යාකතං විය න පුබ්බෙ විභත්තෙ. විභජිතබ්බෙති භෙදවන්තතාය විභජනාරහෙ. දස්සිතෙති උද්දිසනවසෙන දස්සිතෙ. වුත්තමෙවත්ථං විත්ථාරතරෙන දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ පනා’’තිආදිමාහ.

O significado é que a intimidade (viññatti)... pe... não se pode dizer que, quando a determinação do tempo é feita pelos grandes elementos, ela não seja permeada por eles. Com 'ao mesmo tempo' etc., ele também esclarece a ausência de determinação na limitação do tempo pelos grandes elementos. A conexão destas palavras 'para dividir assim' e 'para mostrar que existe o indeterminado não dividido' é com 'ele disse abrangendo tudo, o dividido e o não dividido'. Como é impossível indicar de forma completa aquilo que é indicado após fazer a determinação do tempo, é apropriado indicar uma parte e concluir de forma geral; mas, sem fazer a determinação do tempo, indicando-o em sua própria forma, é assim; mostrando este significado, ele disse 'pela determinação do tempo' e assim por diante. 'No não dividido' significa naquilo que não foi dividido anteriormente, como o indeterminado resultante e funcional. 'No que deve ser dividido' significa naquilo que é digno de divisão por possuir distinções. 'No mostrado' significa no mostrado por meio de exposição. Para mostrar o mesmo significado de forma mais detalhada, ele disse 'Aqui, porém...' e assim por diante.

---

විපාකාදිධම්මානං නයනං නයො, සොව දස්සනන්ති නයදස්සනං. ‘‘දෙසනා’’ති වුත්තං හෙට්ඨා ගහණමෙව නයදස්සනන්ති. දුතියවිකප්පෙ පන කාමාවචරාදිභාවෙන නීයතීති නයො, කිරියාබ්‍යාකතං. තස්ස දස්සනං නයදස්සනන්ති යොජෙතබ්බං. දුකාදීසු නිද්දෙසවාරෙ ච හදයවත්ථුනො අනාගතත්තා තං අග්ගහෙත්වා පඨමවිකප්පො වුත්තො, එකකෙ පන වත්ථුපි ගහිතන්ති ‘‘හදයවත්ථුඤ්චා’’ති දුතියවිකප්පෙ වුත්තං. කිං පන කාරණං දුකාදීසු නිද්දෙසවාරෙ ච හදයවත්ථු න ගහිතන්ති? ඉතරවත්ථූහි අසමානගතිකත්තා දෙසනාභෙදතො ච. යථා හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි එකන්තතො චක්ඛාදිනිස්සයානි, න එවං මනොවිඤ්ඤාණං එකන්තතො හදයවත්ථුනිස්සයං, නිස්සිතමුඛෙන ච වත්ථුදුකාදිදෙසනා පවත්තා. යම්පි එකන්තතො හදයවත්ථුනිස්සයං, තස්ස වසෙන ‘‘අත්ථි රූපං මනොවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථූ’’තිආදිනා දුකාදීසු වුච්චමානෙසුපි තදනුකූලආරම්මණදුකාදයො න සම්භවන්ති. න හි ‘‘අත්ථි රූපං මනොවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං, අත්ථි රූපං න මනොවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණ’’න්තිආදිනා සක්කා වත්තුන්ති වත්ථාරම්මණදුකදෙසනා භින්නගතිකා සියුං, සමානගතිකා ච තා දෙසෙතුං භගවතො අජ්ඣාසයො. එසා හි භගවතො දෙසනා පකති. තෙනෙව හි නික්ඛෙපකණ්ඩෙ චිත්තුප්පාදවිභාගෙන අවුච්චමානත්තා අවිතක්කාවිචාරපදවිස්සජ්ජනෙ විචාරොති වත්තුං න සක්කාති අවිතක්කවිචාරමත්තපදවිස්සජ්ජනෙ ලබ්භමානොපි විතක්කො න උද්ධටො, අඤ්ඤථා විතක්කො චාති වත්තබ්බං සියාති. එවං ඉතරවත්ථූහි අසමානගතිකත්තා දෙසනාභෙදතො ච දුකාදීසු උද්දෙසෙ න ගහිතං. උද්දිට්ඨස්සෙව හි නිද්දිසනතො නිද්දෙසෙපි න ගහිතං හදයවත්ථූති වදන්ති.

O método (naya) é a condução dos estados de maturação, etc.; essa mesma apresentação é a 'apresentação do método' (nayadassana). O que foi chamado de 'ensinamento' acima, a sua própria apreensão é a apresentação do método. Na segunda alternativa, porém, o método é aquilo que é conduzido sob a forma da esfera dos sentidos, etc., isto é, o indeterminado funcional. Sua apresentação deve ser conectada como 'apresentação do método'. Como a base do coração (hadayavatthu) não aparece nas díades, etc., e na seção de explicação, a primeira alternativa foi dita sem tomá-la; mas nas mônadas, a base também é tomada, por isso diz-se 'e a base do coração' na segunda alternativa. Mas qual é a razão pela qual a base do coração não é tomada nas díades, etc., e na seção de explicação? Devido ao fato de não ter o mesmo curso que as outras bases e devido à diferença no ensinamento. Pois, assim como a consciência visual, etc., dependem exclusivamente do olho, etc., a consciência mental não depende exclusivamente da base do coração; e o ensinamento sobre as díades de bases, etc., procede por meio daquilo que é dependente. Mesmo para aquilo que depende exclusivamente da base do coração, embora se diga nas díades 'existe matéria que é a base da consciência mental' etc., as díades de objetos correspondentes a isso não ocorrem. Pois não se pode dizer 'existe matéria que é o objeto da consciência mental, existe matéria que não é o objeto da consciência mental' etc., de modo que os ensinamentos sobre as díades de bases e objetos teriam cursos diferentes, e a intenção do Abençoado é ensiná-los com o mesmo curso. Pois esta é a natureza do ensinamento do Abençoado. Precisamente por isso, na seção de resumo, por não ser dito através da divisão do surgimento da mente, na resposta ao termo 'sem vitakka e sem vicāra', não se pode dizer 'vicāra'; assim, embora o vitakka seja obtido na resposta ao termo 'apenas com vicāra e sem vitakka', ele não é extraído; caso contrário, deveria ser dito 'e vitakka'. Assim, devido ao fato de não ter o mesmo curso que as outras bases e devido à diferença no ensinamento, a base do coração não foi incluída na exposição das díades, etc. E dizem que, como apenas o que foi exposto é explicado, ela também não foi incluída na explicação.

---

චක්ඛාදිදසකා සත්තාති චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායඉත්ථිභාවපුරිසභාවදසකා සත්ත, එකසන්තානවසෙන වා චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායභාවවත්ථුදසකා සත්ත. නිබ්බානස්ස අසතිපි පරමත්ථතො භෙදෙ පරිකප්පිතභෙදොපි [Pg.148] භෙදොයෙව වොහාරවිසයෙති කත්වා සොපාදිසෙසාදිභෙදො වුත්තො.

“As sete dênadas que começam com o olho” refere-se às sete dênadas do olho, ouvido, nariz, língua, corpo, feminilidade e masculinidade; ou, em termos de um único fluxo de continuidade, às sete dênadas do olho, ouvido, nariz, língua, corpo, gênero e base. Embora não haja distinção real no Nibbana em termos de realidade última, a distinção conceitual é considerada uma distinção no âmbito do uso convencional; por isso, a distinção como 'com resíduo de apego' (sopādisesa), etc., é mencionada.

---

584. කිඤ්චාපි අඤ්ඤත්ථ කුක්කුටණ්ඩසණ්ඨානෙ පරිමණ්ඩල-සද්දො දිස්සති, චක්කසණ්ඨානතා පන වට්ටසණ්ඨානෙ චක්කවාළෙ වුච්චමානො පරිමණ්ඩල-සද්දො වට්ටපරියායො සියා. අනෙකත්ථා හි සද්දාති අධිප්පායෙනාහ ‘‘වට්ටං පරිමණ්ඩල’’න්ති. එත්ථ ච සිනෙරුයුගන්ධරාදීනං සමුද්දතො උපරිඅධොභාගානං වසෙන උබ්බෙධො වුත්තො, ආයාමවිත්ථාරෙහිපි සිනෙරු චතුරාසීතියොජනසහස්සපරිමාණොව. යථාහ ‘‘සිනෙරු, භික්ඛවෙ, පබ්බතරාජා චතුරාසීති යොජනසහස්සානි ආයාමෙන, චතුරාසීති යොජනසහස්සානි විත්ථාරෙනා’’ති (අ. නි. 7.66). සිනෙරුං පාකාරපරික්ඛෙපවසෙන පරික්ඛිපිත්වා ඨිතා යුගන්ධරාදයො, සිනෙරුයුගන්ධරාදීනං අන්තරෙපි සීතසමුද්දා නාම. ‘‘තෙ විසාලතො යථාක්කමං සිනෙරුආදීනං අච්චුග්ගමනසමානපරිමාණා’’ති වදන්ති.

584. Embora em outros lugares a palavra 'parimaṇḍala' (circular) seja vista na forma de um ovo de galinha, no entanto, sendo dita a respeito do sistema mundial que tem a forma de uma roda, isto é, uma forma redonda, a palavra 'parimaṇḍala' seria um sinônimo de redondo (vaṭṭa). Com a intenção de que as palavras têm múltiplos significados, ele disse 'redondo é circular'. E aqui, a altura do Sineru, Yugandhara, etc., é dita em termos de suas partes acima e abaixo do oceano; e em termos de comprimento e largura, o Sineru tem a extensão de precisamente oitenta e quatro mil yojanas. Como ele disse: 'Monges, o Sineru, o rei das montanhas, tem oitenta e quatro mil yojanas de comprimento e oitenta e quatro mil yojanas de largura'. O Yugandhara e outros estão situados circundando o Sineru como se fossem muralhas, e entre o Sineru, o Yugandhara, etc., existem os chamados oceanos frios. Eles dizem: 'Em termos de largura, eles têm, respectivamente, a mesma extensão que a elevação do Sineru, etc.'

---

කොටිසතසහස්සචක්කවාළස්සෙව ආණාඛෙත්තභාවො දසසහස්සචක්කවාළස්ස ජාතිඛෙත්තභාවො විය ධම්මතාවසෙනෙව වෙදිතබ්බො. විකප්පසමානසමුච්චයවිභාවනෙසු විය අවධාරණෙ අනියමෙ ච වා-සද්දො වත්තතීති තථා යොජනා කතා. අනෙකත්ථා හි නිපාතාති. තත්ථ අනෙකන්තිකත්ථො අනියමත්ථො.

O estado de campo de autoridade de precisamente cem bilhões de sistemas mundiais deve ser entendido de acordo com a própria lei da natureza, assim como o estado de campo de nascimento de dez mil sistemas mundiais. Como a palavra 'vā' (ou) é usada para restrição e indeterminação, assim como para alternativa, igualdade, conjunção e explicação, a conexão foi feita dessa maneira. Pois as partículas têm múltiplos significados. A respeito disso, o significado inconclusivo é o significado indeterminado.

---

සීලාදිවිසුද්ධිසම්පාදනෙන, චතුධාතුවවත්ථානවසෙනෙව වා මහාකිච්චතාය මහන්තෙන වායාමෙන. සතිපි ලක්ඛණාදිභෙදෙ එකස්මිං එව කාලෙ එකස්මිං සන්තානෙ අනෙකසතසහස්සකලාපවුත්තිතො මහන්තානි බහූනි භූතානි පරමත්ථතො විජ්ජමානානීති වා මහාභූතානි යථා ‘‘මහාජනො’’ති. එවන්ති ‘‘උපාදාය පවත්ත’’න්ති අත්ථෙ සති පටිච්චසමුප්පන්නතා වුත්තා හොති පච්චයසම්භූතතාදීපනතො. උපාදායතීති උපාදායති එවාති අධිප්පායො. තෙනෙවාහ ‘‘එකන්තනිස්සිතස්සා’’ති. ‘‘භවති හි නිස්සයරූපානං සාමිභාවො’’ති ආධාරාධෙය්‍යසම්බන්ධවචනිච්ඡාය අභාවෙ ආධාරභූතොපි අත්ථො සංසාමිසම්බන්ධවචනිච්ඡාය සාමිභාවෙන වුච්චති යථා ‘‘රුක්ඛස්ස සාඛා’’ති අධිප්පායො.

Pela realização da purificação da virtude, etc., ou por meio da determinação dos quatro elementos, devido à grande tarefa, com grande esforço. Ou, embora haja distinção de características, etc., por existirem na realidade última muitos grandes elementos que funcionam em centenas de milhares de grupos ao mesmo tempo em uma única continuidade, eles são chamados de 'grandes elementos' (mahābhūta), assim como se diz 'uma grande multidão'. Assim, quando há o significado de 'existente por derivação', a originação dependente é dita, por demonstrar o surgimento a partir de condições. “Deriva” significa precisamente que deriva; este é o significado. Por isso ele disse 'daquilo que é absolutamente dependente'. “Pois há o estado de posse das matérias dependentes” significa que, na ausência do desejo de expressar a relação de suporte e suportado, mesmo o objeto que serve de suporte é expresso pelo estado de posse devido ao desejo de expressar a relação de possuidor e possuído, como no caso de 'o galho da árvore'; este é o significado.

---

තිවිධරූපසඞ්ගහවණ්ණනා

A explicação do resumo tríplice da matéria

---

585. විඤ්ඤත්තිදුකො [Pg.149] චාති ච-සද්දෙන චිත්තසහභුචිත්තානුපරිවත්තිදුකාපි සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බා. සක්කා හි එතෙන නයෙන…පෙ… විඤ්ඤාතුන්ති එත්ථ පඤ්චවීසාය තාව වත්ථුදුකෙසු පඨමදුකපඤ්චකාදයො චුද්දසහිපි පකිණ්ණකදුකෙහි අවසිට්ඨෙහි වත්ථුදුකෙහි පඤ්චවීසාය ආරම්මණදුකෙහි පඤ්චහි බාහිරායතනදුකෙහි රූපධාතුදුකාදීහි පඤ්චහි ධාතුදුකෙහි පච්ඡිමකෙහි තීහි ඉන්ද්‍රියදුකෙහි ද්වාදසහිපි සුඛුමරූපදුකෙහි පඨමාදිවජ්ජෙහි අවසිට්ඨෙහි ආයතනධාතුඉන්ද්‍රියදුකෙහි ච යොජනං ගච්ඡන්ති. පඤ්චවීසාය පන ආරම්මණදුකෙසු පුරිමකො දුකපඤ්චකො උපාදින්නඋපාදින්නුපාදානියසනිදස්සනචිත්තසමුට්ඨානචිත්තසහභුචිත්තානුපරිවත්තිදුකවජ්ජෙහි පකිණ්ණකදුකෙහි සබ්බෙහිපි වත්ථුදුකෙහි රූපායතනරූපධාතුදුකවජ්ජෙහි ආයතනධාතුදුකෙහි සබ්බෙහිපි ඉන්ද්‍රියදුකසුඛුමරූපදුකෙහි යොජනං ගච්ඡති. දුතියදුකපඤ්චකාදීසු යථාක්කමං සද්දායතනසද්දධාතුදුකාදයො යොජනං න ගච්ඡන්ති, රූපායතනරූපධාතුදුකාදයො ගච්ඡන්ති. පකිණ්ණකදුකෙසු සනිදස්සනදුකඤ්චාති අයමෙව විසෙසො. යථා ච වත්ථුදුකෙසු, එවං චක්ඛායතනචක්ඛුධාතුචක්ඛුන්ද්‍රියාදිදුකපඤ්චකෙසු. යථා ච ආරම්මණදුකෙසු, එවං රූපායතනරූපධාතුආදිදුකපඤ්චකෙසු තිකයොජනා. ඉත්ථින්ද්‍රියපුරිසින්ද්‍රියජීවිතින්ද්‍රියදුකා සුඛුමරූපදුකා ච සබ්බෙහිපි දුකෙහි යොජනං ගච්ඡන්තීති එවං තාව තිකයොජනා වෙදිතබ්බා. නනු චායම්පි යොජනා භගවතා න දෙසිතාති න කාතබ්බාති? නයිදං එකන්තිකං. කස්මා? භගවතා දින්නනයෙන යොජනාපි භගවතොයෙව දෙසනා. තථා හි වුත්තං මාතිකාවණ්ණනායං (ධ. ස. අට්ඨ. 1-6) ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා චාති ඉදම්පි සම්භවතී’’තිආදි. සම්භවො හි ගහණස්ස කාරණන්ති ච.

585. Deve-se entender que, pela palavra 'ca' (e) em 'e a díade de intimidade', as díades de coexistente com a mente e de seguidor da mente também estão incluídas. Pois é possível conhecer por este método... pe... aqui, nas vinte e cinco díades de bases, o primeiro grupo de cinco díades, etc., conecta-se com as quatorze díades diversas, com as díades de bases restantes, com as vinte e cinco díades de objetos, com as cinco díades de bases externas, com as cinco díades de elementos como o elemento matéria, com as últimas três díades de faculdades, com as doze díades de matéria sutil, e com as díades restantes de bases, elementos e faculdades, exceto a primeira, etc. Mas, nas vinte e cinco díades de objetos, o primeiro grupo de cinco díades conecta-se com as díades diversas, exceto as díades de apropriado, apropriado e sujeito ao apego, com visibilidade, originado pela mente, coexistente com a mente e seguidor da mente, com todas as díades de bases, com as díades de bases e elementos, exceto a díade de base da matéria e elemento da matéria, e com todas as díades de faculdades e matéria sutil. No segundo grupo de cinco díades, etc., respectivamente, as díades de base do som e elemento do som, etc., não se conectam, mas as díades de base da matéria e elemento da matéria, etc., conectam-se. Nas díades diversas, 'e a díade com visibilidade' é precisamente esta a diferença. E assim como nas díades de bases, o mesmo ocorre nos grupos de cinco díades que começam com a base do olho, elemento do olho e faculdade do olho. E assim como nas díades de objetos, o mesmo ocorre na conexão tríplice nos grupos de cinco díades que começam com a base da matéria, elemento da matéria, etc. As díades de faculdade feminina, faculdade masculina e faculdade da vida, e as díades de matéria sutil conectam-se com todas as díades; assim, deve-se entender primeiramente a conexão tríplice. Mas não é verdade que esta conexão também não foi ensinada pelo Abençoado e, portanto, não deve ser feita? Isso não é absoluto. Por quê? Pois a conexão feita de acordo com o método dado pelo Abençoado é também o ensinamento do próprio Abençoado. Pois assim foi dito na explicação da matriz: 'os estados que são causas e os que são sem causa, isto também é possível' etc. E a possibilidade é a causa para a aceitação.

---

තිවිධරූපසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do resumo tríplice da matéria está concluída.

---

චතුබ්බිධාදිරූපසඞ්ගහවණ්ණනා

A explicação do resumo quádruplo, etc., da matéria

---

586. චිත්තතො එව සමුට්ඨාතීති චිත්තසමුට්ඨානන්ති ඉමමෙව අත්ථං ගහෙත්වා ‘‘විඤ්ඤත්තිදුකාදීහි සමානගතිකො චිත්තසමුට්ඨානදුකො’’ති වුත්තං[Pg.150]. විනිවත්තිතෙ හි සාමඤ්ඤෙ යං රූපං ජනකපච්චයෙසු චිත්තතො සමුට්ඨාති, තං චිත්තතො එව සමුට්ඨාතීති. විඤ්ඤත්තිදුකාදීහීති ආදි-සද්දෙන චිත්තසහභුචිත්තානුපරිවත්තිදුකෙ සඞ්ගණ්හාති. ලබ්භමානොති යං තං රූපං උපාදා, තං අත්ථි චිත්තසමුට්ඨානං, අත්ථි න චිත්තසමුට්ඨානං. යං තං රූපං නුපාදා, තං අත්ථි චිත්තසමුට්ඨානං, අත්ථි න චිත්තසමුට්ඨානන්ති එවං ලබ්භමානො. සනිදස්සනදුකාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සප්පටිඝමහාභූතදුකාදයො සඞ්ගණ්හාති. තෙනාති චිත්තසමුට්ඨානදුකෙන. තස්සාති චිත්තසමුට්ඨානදුකස්සෙව. අඤ්ඤෙ පනාති විඤ්ඤත්තිචිත්තසමුට්ඨානචිත්තසහභුචිත්තානුපරිවත්තිදුකෙහි අඤ්ඤෙපි පකිණ්ණකදුකා.

586. Compreendendo precisamente este significado: 'origina-se apenas da mente, portanto é originado da mente' (cittasamuṭṭhāna), foi dito: 'a díade do originado da mente tem o mesmo curso que a díade da intimidade (viññatti), etc.' Pois, quando a generalidade é excluída, a matéria que se origina da mente entre as condições geradoras origina-se apenas da mente. Pela expressão 'díade da intimidade, etc.', a palavra 'etc.' inclui a díade do que coexiste com a mente e a díade do que acompanha a mente. 'Sendo obtido' (labbhamāno) significa: aquela matéria que é derivada (upādā), há aquela que é originada da mente e há aquela que não é originada da mente; aquela matéria que não é derivada (nupādā), há aquela que é originada da mente e há aquela que não é originada da mente — assim é obtido. Pela expressão 'díade do visível, etc.', a palavra 'etc.' inclui a díade do que tem impacto (sappaṭigha), a díade dos grandes elementos (mahābhūta), etc. 'Por isso' significa pela díade do originado da mente. 'Dela' significa da própria díade do originado da mente. 'Outros' significa outras díades diversas (pakiṇṇakaduka) além das díades da intimidade, do originado da mente, do que coexiste com a mente e do que acompanha a mente.

---

සද්දායතනස්ස එකන්තතො අනුපාදින්නත්තා ‘‘සොතසම්ඵස්සාරම්මණදුකාදයො වජ්ජෙත්වා’’ති වුත්තං. චතුක්කා ලබ්භන්තීති යං තං රූපං උපාදින්නං, තං අත්ථි චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං, අත්ථි චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස නාරම්මණං. යං තං රූපං අනුපාදින්නං, තං අත්ථි චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං, අත්ථි චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස නාරම්මණන්ති එවමාදයො සබ්බාරම්මණබාහිරායතනාදිලබ්භමානදුකෙහි යොජනායං චතුක්කා ලබ්භන්තීති සම්බන්ධො. අවසෙසෙහීති ආරම්මණබාහිරායතනරූපධාතුදුකාදිතො ලබ්භමානදුකෙහීති වුත්තදුකරාසිතො අවසෙසෙහි. තෙසන්ති උපාදින්නඋපාදින්නුපාදානියචිත්තසමුට්ඨානදුකානං. අඤ්ඤෙසන්ති උපාදින්නදුකාදිතො අඤ්ඤෙසං උපාදාදුකාදීනං. වත්ථුදුකාදීහීති ආදි-සද්දෙන චක්ඛායතනදුකාදයො සඞ්ගණ්හාති. එත්ථාපි අවසෙසෙහි තෙසං අඤ්ඤෙසඤ්ච යොජනාය චතුක්කා න ලබ්භන්තීති සම්බන්ධො.

Como a base do som (saddāyatana) é absolutamente não-apropriada (anupādinna), foi dito: 'excluindo as díades que têm como objeto o contato do ouvido, etc.' 'Tétrades são obtidas' (catukkā labbhantīti): a conexão é que as tétrades são obtidas na aplicação com as díades obtidas a partir de todas as bases externas que servem de objeto, etc., da seguinte forma: 'aquela matéria que é apropriada (upādinna), há aquela que é objeto do contato do olho, há aquela que não é objeto do contato do olho; aquela matéria que é não-apropriada (anupādinna), há aquela que é objeto do contato do olho, há aquela que não é objeto do contato do olho', e assim por diante. 'Com os restantes' (avasesehī) significa com as díades restantes do grupo de díades mencionado, a partir das díades obtidas como a base externa do objeto, o elemento matéria, etc. 'Deles' (tesaṃ) refere-se às díades do apropriado, do apropriado e sujeito ao apego, e do originado da mente. 'De outros' (aññesaṃ) refere-se a outras díades, como a díade do derivado (upādā), etc., distintas da díade do apropriado, etc. Pela expressão 'díade da base (vatthu), etc.', a palavra 'etc.' inclui a díade da base do olho (cakkhāyatana), etc. Aqui também, a conexão é que as tétrades não são obtidas na aplicação dos restantes com eles e com os outros.

---

චතුබ්බිධාදිරූපසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Está concluída a explicação do resumo da matéria quádrupla, etc.

---

උද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Está concluída a explicação da exposição (uddesa).

---

රූපවිභත්ති

Classificação da Matéria (Rūpavibhatti)

---

එකකනිද්දෙසවණ්ණනා

Explicação da Exposição dos Itens Individuais (Ekakaniddesa)

---

594. පථවීආදීනං ධම්මානං රුප්පනසභාවො විය න හෙතුආදිභාවොපි සාධාරණොති න හෙතූසු විභජිතබ්බොති වුත්තං ‘‘අවිජ්ජමානවිභාගස්සා’’ති. තස්ස පන විභාගාභාවදස්සනසරූපදස්සනමෙව නිද්දෙසො. එවඤ්ච කත්වා නිබ්බානස්සපි විභාගරහිතත්තා ‘‘අසඞ්ඛතා ධාතූ’’ති එත්තකමෙව නිද්දෙසවසෙන වුත්තං.

594. Assim como a natureza de ser afetada (ruppanasabhāva) dos fenômenos como a terra, etc., não é comum a todos, o estado de ser causa (hetu), etc., também não é comum; portanto, não deve ser classificado nas causas. Por isso foi dito: 'daquele que não possui classificação' (avijjamānavibhāgassa). E a sua exposição (niddesa) é apenas a demonstração da sua própria forma para mostrar a ausência de classificação. Tendo feito assim, como o Nibbāna também é desprovido de classificação, foi dito apenas isto por meio de exposição: 'o elemento incondicionado' (asaṅkhatā dhātū).

---

යදිපි [Pg.151] හිනොති එතෙන පතිට්ඨාති කුසලාදිකො ධම්මොති අලොභාදයො කෙවලං හෙතුපදවචනීයා, කාරණභාවසාමඤ්ඤතො පන මහාභූතාදයොපි හෙතු-සද්දාභිධෙය්‍යාති මූලට්ඨවාචිනා දුතියෙන හෙතු-සද්දෙන විසෙසෙත්වා ආහ ‘‘හෙතුහෙතූ’’ති. සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනතො කුසලාදිධම්මානං මූලත්ථෙන උපකාරකධම්මා ‘‘තයො කුසලහෙතූ’’තිආදිනා (ධ. ස. 1059-1060) පට්ඨානෙ ච තෙයෙව ‘‘හෙතුපච්චයො’’ති වුත්තාති ආහ ‘‘මූලහෙතු පච්චයහෙතූති වා අයමත්ථො’’ති. හිනොති එතෙන, එතස්මා වා ඵලං පවත්තතීති හෙතු, පටිච්ච එතස්මා එති පවත්තතීති පච්චයොති එවං හෙතුපච්චය-සද්දානං අනානත්ථතං සන්ධාය හෙතුසද්දපරියායභාවෙන පච්චය-සද්දො වුත්තොති ආහ ‘‘හෙතුපච්චයසද්දානං සමානත්ථත්තා’’ති. භූතත්තයනිස්සිතානි ච මහාභූතානි චතුමහාභූතනිස්සිතං උපාදාරූපන්ති සබ්බම්පි රූපං සබ්බදා සබ්බත්ථ සබ්බාකාරං චතුමහාභූතහෙතුකං මහාභූතානි ච අනාමට්ඨභෙදානි සාමඤ්ඤතො ගහිතානීති වුත්තං ‘‘රූපක්ඛන්ධස්ස හෙතූ’’ති.

Embora pela palavra 'hinoti' (ele vai/estabelece) os fenômenos benéficos (kusala), etc., se estabeleçam por meio disso, de modo que a ausência de cobiça (alobha), etc., devam ser expressos apenas pelo termo 'causa' (hetu); no entanto, devido à generalidade do estado de ser causa, os grandes elementos (mahābhūta), etc., também são designados pela palavra 'causa'. Portanto, qualificando-a com a segunda palavra 'causa' que expressa o sentido de raiz (mūla), ele disse: 'causa-raiz' (hetuhetu). Como realizam o estado de estarem bem estabelecidos, os fenômenos que auxiliam os fenômenos benéficos, etc., no sentido de raiz, são chamados de 'três causas benéficas', etc. (Dhs. 1059-1060), e no Paṭṭhāna estes mesmos são chamados de 'condição de causa' (hetupaccaya); por isso ele disse: 'ou o significado é causa-raiz, causa-condição'. 'Hetu' é aquilo pelo qual, ou a partir do qual, o fruto prossegue (hinoti etena, etasmā vā phalaṃ pavattatīti); 'paccaya' é aquilo dependendo do qual algo vai ou prossegue (paṭicca etasmā eti pavattatīti). Assim, tendo em vista a não-diferença de significado entre as palavras 'hetu' e 'paccaya', a palavra 'paccaya' é dita como um sinônimo da palavra 'hetu'; por isso ele disse: 'devido à equivalência de significado das palavras hetu e paccaya'. E como os grandes elementos dependem de três elementos, e a matéria derivada (upādārūpa) depende dos quatro grandes elementos, toda a matéria, em todos os momentos, em todos os lugares e de todas as formas, tem os quatro grandes elementos como causa, e os grandes elementos são tomados de forma geral sem distinção específica; por isso foi dito: 'as causas do agregado da matéria' (rūpakkhandhassa hetū).

---

කම්මසමාදානානන්ති සමාදානානං කම්මානං, සමාදියිත්වා කතකම්මානං වා. අඤ්ඤෙසු පච්චයෙසු විපාකස්ස තණ්හාවිජ්ජාදීසු.

'De ações assumidas' (kammasamādānānaṃ) significa das ações que são assumidas, ou das ações realizadas após terem sido assumidas. 'Entre outras condições' para a maturação (vipāka), refere-se ao desejo (taṇhā), à ignorância (avijjā), etc.

---

‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං කායදුච්චරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති, යං කායදුච්චරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජති. වචී…පෙ… මනො…පෙ… විජ්ජති…පෙ… අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං කායසුචරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍යා’’ති (ම. නි. 3.131; විභ. 809),

“É impossível, monges, não há oportunidade para que uma conduta corporal incorreta produza um resultado desejável, atraente e agradável; tal possibilidade não existe. Mas é possível, monges, há oportunidade para que uma conduta corporal incorreta produza um resultado indesejável, não-atraente e desagradável; tal possibilidade existe. Conduta verbal... pe... conduta mental... pe... existe... pe... É impossível, monges, não há oportunidade para que uma conduta corporal correta produza um resultado indesejável, não-atraente e desagradável...”

---

‘‘කම්මං සත්තෙ විභජති, යදිදං හීනපණීතතායා’’ති (ම. නි. 3.289) – එවමාදිවචනතො කම්මං විපාකස්ස ඉට්ඨානිට්ඨතං නියමෙතීති ආහ ‘‘ඉට්ඨානිට්ඨවිපාකනියාමකත්තා’’ති. ගතිඋපධිකාලපයොගසම්පත්තිවිපත්තියොයෙව ඨානං විපාකස්ස ඔකාසභාවතො. න හි තෙහි විනා කොචි විපාකො නිබ්බත්තතීති. යථාවුත්තට්ඨානෙ සති අධිගන්තබ්බං ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණං ‘‘ගති…පෙ… නිප්ඵාදිත’’න්ති වුත්තං. විපාකස්ස ආරම්මණෙන විනා අභාවතො ආරම්මණම්පි [Pg.152] තස්ස පධානං කාරණං. අනඤ්ඤසභාවතොති හෙතුආදිසභාවාභාවතො.

A partir de declarações como: 'O kamma divide os seres, isto é, em inferiores e superiores' (MN 135), ele disse: 'por ser o determinante da maturação desejável ou indesejável' (iṭṭhāniṭṭhavipākaniyāmakattā), pois o kamma determina a natureza desejável ou indesejável da maturação. O destino (gati), o suporte físico (upadhi), o tempo (kāla) e o esforço (payoga), sejam em sua perfeição (sampatti) ou falha (vipatti), constituem a 'ocasião' (ṭhāna), pois servem como oportunidade para a maturação. Pois sem eles nenhuma maturação se produz. Havendo a referida ocasião, o objeto desejável ou indesejável a ser obtido é chamado de 'produzido pelo destino... pe...'. Como a maturação não existe sem um objeto, o objeto também é sua causa principal. 'Por não ter outra natureza' (anaññasabhāvato) significa pela ausência de uma natureza como causa, etc.

---

රුප්පනං රූපං. තං අස්ස අත්ථීති එත්ථ ‘‘අස්සා’’ති වුච්චමානො පථවීආදිඅත්ථොයෙව රුප්පතීතිපි වුච්චතීති ආහ ‘‘රුප්පනලක්ඛණයුත්තස්සෙව රූපීරූපභාවතො’’ති. එතං සභාවන්ති එතං උප්පන්නභාවෙ සති ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවං රූපෙ නියමෙති රූපස්සෙව තංසභාවත්තා. න රූපං එතස්මින්ති කාලභෙදවසෙන අතංසභාවස්සපි රූපස්ස අත්ථිතාය න රූපං තත්ථ නියන්තබ්බන්ති දස්සෙති. අත්ථි හීතිආදිනා තත්ථ රූපස්සෙව නියන්තබ්බතාභාවංයෙව විවරති. එතමෙවාතිආදිනා උද්දෙසෙන නිද්දෙසං සංසන්දෙති. එත්ථ එතමෙව රූපෙ යථාවුත්තසභාවං නියමෙතබ්බං නිද්දෙසෙ එව-සද්දෙන නියමෙති අවධාරෙතීති අත්ථො. යථාවුත්තො නියමොති උප්පන්නභාවෙ සති ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යභාවො නියන්තබ්බතාය ‘‘නියමො’’ති වුත්තො, සො රූපෙ අත්ථි එව රූපස්සෙව තංසභාවත්තා. විසිට්ඨකාලස්ස වුත්තප්පකාරං අවධාරණංයෙව වා යථාවුත්තො නියමො, සො රූපෙ අත්ථියෙව සම්භවතියෙව, න අරූපෙ විය න සම්භවතීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. කාලභෙදන්ති කාලවිසෙසං. අනාමසිත්වාති අග්ගහෙත්වා. තං සබ්බන්ති අනාමට්ඨකාලභෙදං තතොයෙව අරූපෙහි සමානවිඤ්ඤෙය්‍යසභාවං සබ්බං රූපං. උප්පන්නන්ති එතෙන කාලභෙදාමසනෙන විසෙසෙති ‘‘උප්පන්නං…පෙ… මෙවා’’ති.

Matéria (rūpa) é aquilo que é afetado (ruppana). 'Isso pertence a ele' (taṃ assa atthi) — aqui, aquilo que é chamado de 'dele' (assa), ou seja, a própria entidade como a terra, etc., também é dito que é afetado; por isso ele disse: 'porque apenas o que é dotado da característica de ser afetado possui a natureza de ser material (rūpī)'. 'Esta natureza' (etaṃ sabhāvaṃ) restringe à matéria a natureza de ser cognoscível pelas seis consciências quando ela está no estado de surgida, pois apenas a matéria possui essa natureza. 'A matéria não está nisso' (na rūpaṃ etasmin) mostra que, devido à existência de matéria que não possui essa natureza em razão da diferença de tempo, a matéria não deve ser restringida ali. Com a frase 'Pois existe...', etc., ele explica precisamente a ausência de restrição da própria matéria ali. Com a frase 'Apenas isto...', etc., ele correlaciona a exposição (uddesa) com a explicação detalhada (niddesa). Aqui, 'apenas isto' deve ser restringido à matéria que possui a referida natureza; na explicação detalhada, restringe-se ou determina-se por meio da palavra 'apenas' (eva) — este é o significado. A referida restrição, ou seja, o estado de ser cognoscível pelas seis consciências quando no estado de surgida, é chamada de 'restrição' (niyama) por ser o que deve ser restringido; ela existe de fato na matéria, pois apenas a matéria possui essa natureza. Ou deve-se entender que a referida restrição é precisamente a determinação do tempo específico da maneira mencionada; ela existe de fato na matéria, ou seja, é possível, e não é impossível como no caso do imaterial. 'Diferença de tempo' (kālabheda) significa um tempo específico. 'Sem tocar' (anāmasitvā) significa sem apreender. 'Tudo isso' (taṃ sabbaṃ) refere-se a toda a matéria que, sem que a diferença de tempo seja tocada, possui por isso mesmo uma natureza cognoscível comum com os fenômenos imateriais. 'Surgido' (uppannaṃ) — com isso ele qualifica por meio do toque na diferença de tempo: 'o surgido... pe... apenas'.

---

වත්තමානකාලිකං සබ්බං රූපං දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතසභාවං, තං යථාසකං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවමෙව, න තෙහි අවිඤ්ඤෙය්‍යං. නාපි උප්පන්නමෙව ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවං එකන්තලක්ඛණනියමාභාවාපත්තිතොති එවං අවිපරීතෙ අත්ථෙ විභාවිතෙපි චොදකො අධිප්පායං අජානන්තො ‘‘නනු එව’’න්තිආදිනා සබ්බස්ස සබ්බාරම්මණතාපත්තිං චොදෙති. ඉතරො ‘‘රූපං සබ්බං සම්පිණ්ඩෙත්වා’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විභාවෙති. එත්ථ එකීභාවෙන ගහෙත්වාති ඉදං ‘‘සම්පිණ්ඩෙත්වා’’ති එතස්ස අත්ථවචනං. එකන්තලක්ඛණං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවොයෙව. ඉදං වුත්තං හොති – කිඤ්චාපි පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං විසයන්තරෙ අප්පවත්තනතො න සබ්බස්ස සබ්බාරම්මණතා, සබ්බස්සපි පන රූපස්ස ඡවිඤ්ඤාණාරම්මණභාවතො යථාසකං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යතාය ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යතාව අත්ථි, තං එකතො සඞ්ගහණවසෙන ගහෙත්වා ‘‘උප්පන්නං සබ්බං රූපං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති [Pg.153] වුත්තං යථා ‘‘අභිඤ්ඤාප්පත්තං පඤ්චමජ්ඣානං ඡළාරම්මණං හොතී’’ති. යථා හි දිබ්බචක්ඛුදිබ්බසොතාදිඅභිඤ්ඤාප්පත්තස්ස පඤ්චමජ්ඣානස්ස විසුං අසබ්බාරම්මණත්තෙපි එකන්තලක්ඛණවසෙන එකීභාවෙන ගහෙත්වා ආරම්මණවසෙන පඨමජ්ඣානාදිතො විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘අභිඤ්ඤාප්පත්තං පඤ්චමජ්ඣානං ඡළාරම්මණං හොතී’’ති වුච්චති, එවං අරූපතො රූපස්ස විසයවසෙන විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘උප්ප …පෙ… විඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති වුත්තන්ති. ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යභාවො රූපෙ නියමෙතබ්බො, න පන රූපං තස්මිං නියමෙතබ්බං, අනියතදෙසො ච එව-සද්දොති අට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ට. 594) ‘‘පච්චුප්පන්නරූපමෙව චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහි ඡහි වෙදිතබ්බ’’න්ති වුත්තං. ‘‘පච්චුප්පන්නරූපමෙවා’’තිආදිනා තත්ථ දොසමාහ. තස්මාති යස්මා පාළියං විඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති එව-සද්දො වුත්තො, න ච තස්ස අට්ඨානයොජනෙන කාචි ඉට්ඨසිද්ධි, අථ ඛො අනිට්ඨසිද්ධියෙව සබ්බරූපස්ස එකන්තලක්ඛණනියමාදස්සනතො, තස්මා. යථාරුතවසෙනෙව නියමෙ ගය්හමානෙ උප්ප…පෙ… පත්ති නත්ථි, තතො ච සොතපතිතතායපි පයොජනං නත්ථීති. වුත්තනයෙනාති ‘‘අරූපතො විධුර’’න්තිආදිනා වුත්තනයෙන.

Toda a matéria do tempo presente tem a natureza de ser vista, ouvida, sentida e conhecida; ela tem precisamente a natureza de ser cognoscível pelas seis consciências de acordo com as suas respectivas capacidades, e não é incognoscível por elas. Nem é apenas o que surgiu que tem a natureza de ser cognoscível pelas seis consciências, pois isso resultaria na perda da restrição da característica absoluta. Embora esse significado correto tenha sido esclarecido, o questionador, não compreendendo a intenção, objeta com as palavras 'Não é assim...', etc., alegando que tudo se tornaria objeto de tudo. O outro esclarece sua intenção com as palavras 'Tendo reunido toda a matéria...', etc. Aqui, 'tendo tomado como uma unidade' é a explicação do significado de 'tendo reunido' (sampiṇḍetvā). A característica absoluta é precisamente a natureza de ser cognoscível pelas seis consciências. Isto é o que foi dito: embora não haja o estado de tudo ser objeto de tudo devido à não-ocorrência das cinco consciências em outros objetos, no entanto, como toda a matéria é objeto das seis consciências, ela possui de fato a cognoscibilidade pelas seis consciências de acordo com as suas respectivas capacidades. Tomando isso por meio de um resumo conjunto, foi dito: 'toda a matéria surgida é cognoscível pelas seis consciências', assim como se diz: 'o quinto jhana que alcançou o conhecimento direto (abhiññā) tem seis objetos'. Pois, assim como no caso do quinto jhana que alcançou o conhecimento direto, como o olho divino, o ouvido divino, etc., embora individualmente não tenha todos os objetos como seu objeto, ainda assim, tomando-o como uma unidade em virtude de sua característica absoluta, diz-se 'o quinto jhana que alcançou o conhecimento direto tem seis objetos' para mostrar sua distinção em relação ao primeiro jhana, etc., em termos de objeto; da mesma forma, para mostrar a distinção da matéria em relação ao imaterial em termos de objeto, foi dito: 'o surgido... pe... cognoscível'. O estado de ser cognoscível pelas seis consciências deve ser restringido à matéria, mas a matéria não deve ser restringida a ele; e como a palavra 'apenas' (eva) tem uma aplicação irrestrita, foi dito no Comentário (Dhs. A. 594): 'apenas a matéria presente deve ser conhecida pelas seis consciências, como a consciência do olho, etc.' Com a expressão 'apenas a matéria presente...', etc., ele aponta o erro nisso. 'Portanto' (tasmā) significa: visto que no texto em Pāli a palavra 'apenas' é dita como 'precisamente cognoscível' (viññeyyameva), e nenhuma conclusão desejada é obtida ao aplicá-la de forma inadequada, mas sim uma conclusão indesejada devido à não-observação da restrição da característica absoluta de toda a matéria, por isso. Se a restrição for tomada apenas de acordo com o sentido literal, não há a ocorrência de 'surgido... pe...', e consequentemente não há utilidade mesmo para o que chega ao ouvido. 'Pelo método mencionado' significa pelo método conhecido em 'distinto do imaterial', etc.

---

ඤාණස්ස වා උත්තරස්ස පුරිමඤාණං වත්ථුකාරණන්ති ඤාණවත්ථු. ‘‘සජාතී’’ති එත්ථ ස-කාරො සමානසද්දත්ථොති දස්සෙතුං ‘‘සමානජාතිකාන’’න්ති වුත්තං. සමානජාතිතා ච සම්මාවාචාදීනං සීලනත්ථො එව. එතෙන සමානසභාවතා සජාතිසඞ්ගහොති වෙදිතබ්බො. ආරම්මණෙ චෙතසො අවික්ඛෙපප්පවත්තියා උපට්ඨානුස්සාහනානි විය තෙසං අවික්ඛෙපොපි අතිසයෙන උපකාරකොති ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤොපකාරවසෙනා’’ති වුත්තං. තෙනෙව විජ්ජමානෙසුපි අඤ්ඤෙසු සහජාතධම්මෙසු එතෙසංයෙව සමාධික්ඛන්ධසඞ්ගහො දස්සිතො. යං පන සච්චවිභඞ්ගවණ්ණනායං (විභ. අට්ඨ. 189) විසුද්ධිමග්ගාදීසු (විසුද්ධි. 2.568) ච ‘‘වායාමසතියො කිරියතො සඞ්ගහිතා’’ති වුත්තං, තං අසමාධිසභාවතං තෙසං සමාධිස්ස උපකාරකත්තඤ්ච සන්ධාය වුත්තං. තෙනෙව ච තත්ථ ‘‘සමාධියෙවෙත්ථ සජාතිතො සමාධික්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතො’’ති (විසුද්ධි. 2.568; විභ. අට්ඨ. 189) වුත්තං. ඉධ පන සජාතිසඞ්ගහොති සමාධිතදුපකාරකධම්මානං උප්පත්තිදෙසවසෙන සඞ්ගහො වුත්තොති. අවිරාධෙත්වා විසයසභාවාවග්ගහණං පටිවෙධො, අප්පනා ච ආරම්මණෙ දළ්හනිපාතො තදවගාහොයෙවාති ‘‘පටිවෙධසදිසං කිච්ච’’න්ති වුත්තං. අථ වා ආරම්මණපටිවෙධස්ස තදාහනනපරියාහනනමනුගුණතාය [Pg.154] සමානන්ති පඤ්ඤාවිතක්කානං කිච්චසරික්ඛතා වුත්තා.

Ou, para um conhecimento posterior, o conhecimento anterior é a causa de base (vatthukāraṇa), portanto é a 'base do conhecimento' (ñāṇavatthu). Na palavra 'sajātī', para mostrar que a letra 'sa-' tem o significado da palavra 'samāna' (igual/mesmo), foi dito: 'daqueles de mesma classe' (samānajātikānaṃ). E o estado de ser de mesma classe refere-se precisamente ao sentido de virtude (sīla) da fala correta, etc. Por isso, deve-se entender que a inclusão por mesma classe (sajātisaṅgaha) é a posse de uma mesma natureza. Assim como o estabelecimento e o esforço são extremamente auxiliares para a ocorrência da não-distração da mente no objeto, a própria não-distração deles também é extremamente auxiliar; por isso foi dito: 'por meio do auxílio mútuo'. Precisamente por isso, embora existam outros fenômenos co-surgidos (sahajāta), mostra-se a inclusão apenas destes no grupo da concentração (samādhikkhandha). Quanto ao que é dito na explicação do Saccavibhaṅga (Vibh. A. 189) e no Visuddhimagga (Vism. 2.568): 'o esforço e a atenção plena são incluídos por meio de sua atividade', isso foi dito tendo em vista a sua natureza de não-concentração e o fato de auxiliarem a concentração. E precisamente por isso, foi dito ali: 'apenas a concentração aqui, por sua própria classe, é incluída no grupo da concentração' (Vism. 2.568; Vibh. A. 189). Aqui, porém, a 'inclusão por mesma classe' é dita como a inclusão da concentração e dos fenômenos que a auxiliam em termos de seu local de surgimento. A penetração (paṭivedha) é a apreensão da natureza do objeto sem desvio, e a absorção (appanā) é precisamente o forte estabelecimento no objeto e a imersão nele; por isso foi dito: 'uma função semelhante à penetração'. Ou então, a semelhança de funções entre a sabedoria (paññā) e o pensamento aplicado (vitakka) é dita porque a penetração do objeto é semelhante à aplicação e ao exame direcionados a ele.

---

එකකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Está concluída a explicação da exposição dos itens individuais (Ekakaniddesa).

---

දුකනිද්දෙසො

Exposição das Díades (Dukaniddesa)

---

උපාදාභාජනීයවණ්ණනා

Explicação da Classificação do Derivado (Upādābhājanīya)

---

596. සමන්තතො සබ්බසො දස්සනට්ඨෙන චක්ඛු සමන්තචක්ඛූති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බසඞ්ඛතාසඞ්ඛතදස්සන’’න්ති වුත්තං. එවමාදිනාති එත්ථ ආදි-සද්දො ‘‘දුක්ඛං පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිඤ්ඤාත’’න්ති තීසුපි පදෙසු පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. ‘‘ඉදං දුක්ඛන්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදී’’තිආදිනා (මහාව. 15; පටි. ම. 2.30) හි පාළි පවත්තාති. ආකාරෙනාති ද්වාදසවිධෙන ආකාරෙන. තම්පි කාමාවචරං විපස්සනාපච්චවෙක්ඛණඤාණභාවතො. ‘‘ඤාණචක්ඛු සහඅරියමග්ගං විපස්සනාඤාණන්තිපි යුජ්ජතී’’ති වදන්ති. අග්ගමග්ගෙන පන සහ විපස්සනා පච්චවෙක්ඛණඤාණන්ති යුත්තං විය දිස්සති.

596. Para mostrar este significado: 'o olho [chamado] olho universal (samantacakkhu) no sentido de ver de todos os lados e de todas as maneiras', foi dito: 'a visão de todo o condicionado e incondicionado'. Aqui, na expressão 'assim por diante' (evamādinā), a palavra 'adi' (por diante) deve ser aplicada individualmente a cada uma das três frases: 'o sofrimento deve ser plenamente compreendido, foi plenamente compreendido'. Pois o texto em Pāli procede assim: 'Surgiu em mim o olho, surgiu o conhecimento... em relação a coisas não ouvidas antes por mim: "Isto é o sofrimento", ó monges' (Mahāva. 15; Paṭi. Ma. 2.30). 'Pelo modo' significa pelo modo de doze maneiras. Isso também pertence à esfera dos sentidos (kāmāvacara), devido ao estado de conhecimento de revisão e de insight (vipassanā-paccavekkhaṇa-ñāṇa). Eles dizem: 'O olho do conhecimento (ñāṇacakkhu) também é adequado como o conhecimento de insight junto com o nobre caminho'. No entanto, parece mais apropriado [considerá-lo] como o conhecimento de revisão e insight junto com o caminho supremo (aggamagga).

---

යථාවුත්තෙ මංසපිණ්ඩෙ සසම්භාරෙ චක්ඛුවොහාරො සන්තානවසෙන පවත්තමානෙ චතුසමුට්ඨානිකරූපධම්මෙ උපාදාය පවත්තොති ‘‘චතු…පෙ… සම්භාරා’’ති වුත්තං. සණ්ඨානන්ති වණ්ණායතනමෙවාති තෙන තෙන ආකාරෙන සන්නිවිට්ඨෙසු මහාභූතෙසු තංතංසණ්ඨානවසෙන වණ්ණායතනස්ස විඤ්ඤායමානත්තා වුත්තං, න වණ්ණායතනස්සෙව සණ්ඨානපඤ්ඤත්තියා උපාදානත්තා. තථා හි අන්ධකාරෙ ඵුසිත්වාපි සණ්ඨානං විඤ්ඤායතීති. තථා ච වක්ඛති ‘‘දීඝාදීනි ඵුසිත්වාපි සක්කා ජානිතු’’න්ති, (ධ. ස. අට්ට. 616) ‘‘දීඝාදිසන්නිවෙසං භූතසමුදායං නිස්සායා’’ති (ධ. ස. මූලටී. 616) ච. තෙසං සම්භවසණ්ඨානානං ආපොධාතුවණ්ණායතනෙහි අනත්ථන්තරභාවෙපි තෙහි විසුං වචනං තථාභූතානං සම්භවභූතානං සණ්ඨානභූතානඤ්ච. එතෙන ආපොධාතුවණ්ණායතනානං වසෙන වත්තමානඅවත්ථාවිසෙසො සම්භවො සණ්ඨානඤ්චාති අයමත්ථො දස්සිතො හොති. තත්ථ සම්භවො චතුසමුට්ඨානිකො සොළසවස්සකාලෙ උප්පජ්ජති. තස්ස රාගවසෙන ඨානා වචනං හොතීති වදන්ති. අතථාභූතානං [Pg.155] තතො අඤ්ඤථාභූතානං. යථාවුත්තෙ සම්භාරවත්ථුසඞ්ඛාතෙ. විජ්ජමානත්තාති භිය්‍යොවුත්තිවසෙන වුත්තං. තථා හි ඛීණාසවානං බ්‍රහ්මානඤ්ච සම්භවො නත්ථීති. ආපොධාතුවිසෙසත්තා සම්භවො ආපොධාතුසම්බන්ධී ආපොධාතුතන්නිස්සයනිස්සිතොපි හොතීති තස්ස චතුධාතුනිස්සිතතාය අවිරොධො වුත්තො.

A designação 'olho' em relação ao mencionado globo ocular de carne com seus componentes é aplicada com base nos fenômenos materiais originados de quatro maneiras (catusamuṭṭhānika-rūpa-dhamma) que ocorrem em continuidade; por isso foi dito: 'quatro... pe... componentes'. 'Forma' (saṇṭhāna) é apenas a base visual (vaṇṇāyatana); isso é dito porque a base visual é conhecida por meio da respectiva forma nos grandes elementos (mahābhūta) dispostos de tal e tal maneira, e não porque a própria base visual seja o apego à designação de forma. Pois, mesmo tocando no escuro, a forma é conhecida. E assim dirá: 'Mesmo tocando, é possível conhecer o longo, etc.' (Dha. Sa. Aṭṭha. 616) e 'dependendo do grupo de elementos com a disposição de longo, etc.' (Dha. Sa. Mūlaṭī. 616). Embora a origem e a forma deles não sejam essencialmente diferentes do elemento água (āpodhātu) e da base visual, a menção separada deles refere-se àqueles que se tornaram a origem e a forma. Com isso, mostra-se o significado de que a origem e a forma são estados específicos que ocorrem sob a influência do elemento água e da base visual. Ali, a origem originada de quatro maneiras surge aos dezesseis anos de idade. Dizem que a sua expressão ocorre sob a influência do desejo (rāga). 'Atathābhūtānaṃ' significa daqueles que são diferentes disso. 'Yathāvutte sambhāravatthusaṅkhāte' refere-se ao mencionado composto de base de componentes. 'Devido à existência' é dito em termos de predominância. Pois não há origem para os que destruíram as máculas (khīṇāsava) e para os Brahmās. Sendo uma especificação do elemento água, a origem está relacionada ao elemento água e também depende daquilo que se apoia no elemento água; assim, afirma-se que não há contradição com a sua dependência dos quatro elementos.

---

උතුචිත්තාහාරෙහි උපත්ථම්භියමානන්ති එත්ථ ‘‘කලාපන්තරගතා උතුආහාරා අධිප්පෙතා’’ති වදන්ති. අනෙකකලාපගතභාවං චක්ඛුස්ස දස්සෙති යතො උපද්දුතපටලෙ නිරාකරණෙපි චක්ඛු විජ්ජතීති. පටිඝට්ටනං විසයාභිමුඛභාවො නිඝංසපච්චයත්තා. නිඝංසො නිස්සයභාවාපත්ති. යතො චක්ඛාදිනිස්සිතා සඤ්ඤා ‘‘පටිඝසඤ්ඤා’’ති වුච්චති.

Em 'sendo sustentado pela temperatura, mente e alimento', dizem: 'refere-se à temperatura e ao alimento contidos em outros grupos (kalāpa)'. Isso mostra que o olho existe em múltiplos grupos, pois mesmo quando a membrana afetada é removida, o olho ainda existe. O impacto (paṭighaṭṭana) é o estado de estar voltado para o objeto, devido à condição de fricção (nighaṃsa). A fricção é a obtenção do estado de suporte. Por isso, a percepção baseada no olho, etc., é chamada de 'percepção de impacto' (paṭighasaññā).

---

අනෙකත්තාති ඉදං අවචනස්ස කාරණං, න හෙතුකිරියාය විඤ්ඤායමානභාවස්ස. සො පන අපෙක්ඛාසිද්ධිතො එව වෙදිතබ්බො. හෙතුකිරියාපෙක්ඛා හි ඵලකිරියාති. චක්ඛුං සඞ්ගණ්හාතීති චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවානුපගමනෙපි තංසභාවානතිවත්තනතො තස්සා සමඤ්ඤාය තත්ථ නිරුළ්හභාවං දස්සෙති. දස්සනපරිණායකට්ඨො චක්ඛුස්ස ඉන්දට්ඨොයෙවාති ‘‘යථා හි ඉස්සරො’’තිආදිනා ඉස්සරොපමා වුත්තා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චෙ පරිණායන්තං චක්ඛු තංසහජාතෙ චක්ඛුසම්ඵස්සාදයොපි තත්ථ පරිණායතීති වුච්චතීති ‘‘තෙ ධම්මෙ…පෙ… පරිණායතී’’ති වුත්තං, න පන චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං දස්සනකිච්චත්තා. අථ වා චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවෙන උපකාරකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චෙ පරිණායන්තං චක්ඛු තත්ථ චක්ඛුසම්ඵස්සාදයොපි තදනුවත්තකෙ පරිණායතීති අත්ථායං පරියායොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තෙ ධම්මෙ…පෙ… ණායතී’’ති. අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං චක්ඛතීති ඉමස්ස ‘‘පරිණායති පකාසෙතී’’ති ච අත්ථා වුත්තා. සණ්ඨානම්පි රූපායතනමෙවාති ‘‘සමවිසමානි රූපානි චක්ඛතීති චක්ඛූ’’ති වුත්තං. තංද්වාරිකානං ඵස්සාදීනං උපනිස්සයපච්චයභාවො එව වළඤ්ජනත්ථො.

'Devido à multiplicidade' é a razão para a não-declaração, não para o estado de ser conhecido pela ação causal. Mas isso deve ser compreendido apenas a partir do estabelecimento da dependência mútua. Pois a ação do efeito depende da ação causal. 'Abrange o olho' mostra que, embora a consciência visual não assuma o estado de suporte, ela não ultrapassa a sua própria natureza, estabelecendo assim essa designação ali. O sentido de guiar a visão é precisamente o sentido de faculdade (indaṭṭha) do olho; por isso, a metáfora do governante foi dita com 'assim como um governante', etc. Diz-se que o olho, ao guiar a consciência visual na função de ver, também guia ali os seus estados associados, como o contato visual, etc.; por isso foi dito: 'guia esses estados... pe...'. Mas não porque o contato visual, etc., tenham a função de ver. Ou então, mostrando este método alternativo: 'o olho, que auxilia o contato visual, etc., por meio da condição de faculdade (indriya-paccaya), ao guiar a consciência visual na função de ver, também guia ali o contato visual, etc., que a seguem', ele disse: 'guia esses estados... pe...'. Devido à multiplicidade de significados das raízes verbais, para 'cakkhati' (ver/provar) foram dados os significados de 'guiar' e 'revelar'. Como a forma também é apenas a base visível, foi dito: 'vê formas uniformes e não uniformes, por isso é o olho'. O próprio estado de condição de suporte decisivo (upanissaya-paccaya) para o contato, etc., que ocorrem através daquela porta, é o significado de uso.

---

599. තංද්වාරිකා…පෙ… උප්පත්ති වුත්තාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ උප්පන්නෙ සම්පටිච්ඡනාදීනි බලවාරම්මණෙ ජවනං එකන්තෙන උප්පජ්ජතීති කත්වා වුත්තං. තථා චෙව හි අන්තරා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ වා සම්පටිච්ඡනෙ වා සන්තීරණෙ වා ඨත්වා නිවත්තිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජතීති නිච්ඡිතං. තෙන පච්චයෙනාති තංපකාරෙන පච්චයෙන. තංසදිසානන්ති ගරුං කත්වා අස්සාදනාදිප්පවත්තිවිසෙසරහිතතාය දස්සනසදිසානං මනොධාතුසන්තීරණවොට්ඨබ්බනානං. පඤ්චද්වාරිකජවනානං [Pg.156] අස්සාදනාදිතො අඤ්ඤථා ගරුං කත්වා පවත්ති නත්ථි රූපධම්මවිසයත්තාති ‘‘අස්සාදනාභිනන්දනභූතානී’’ති එත්තකමෙව වුත්තං. මනොද්වාරිකජවනපිට්ඨිවට්ටකානම්පි හි පඤ්චද්වාරිකජවනානං අස්සාදනාභිනන්දනභාවෙන රූපං ගරුං කත්වා පවත්ති නත්ථීති න සක්කා වත්තුන්ති. රූපං ආරම්මණාධිපති අකුසලස්සෙව හොති. තථා හි පට්ඨානෙ ‘‘අබ්‍යාකතො ධම්මො අකුසලස්ස ධම්මස්ස අධිපතිපච්චයෙන පච්චයො. ආරම්මණාධිපති චක්ඛුං ගරුං කත්වා අස්සාදෙති අභිනන්දතී’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.416) රූපධම්මොපි ආරම්මණාධිපති විභත්තො. ‘‘අබ්‍යාකතො ධම්මො අබ්‍යාකතස්ස ධම්මස්ස අබ්‍යාකතො ධම්මො කුසලස්සා’’ති එත්ථ පන ඵලනිබ්බානානෙව ආරම්මණාධිපතිභාවෙන විභත්තානීති. ගණනාය ච ‘‘ආරම්මණආරම්මණාධිපතිඋපනිස්සයපුරෙජාතඅත්ථිඅවිගතන්ති එක’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.445) වුත්තං. යදි කුසලස්සපි සියා, ද්වෙති වත්තබ්බං සියාති. තානීති යථාවුත්තජවනානි පටිනිද්දිට්ඨානි. තංසම්පයුත්තානි චාති ජවනසම්පයුත්තානි. අඤ්ඤානි චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනි. යදි රූපස්ස ආරම්මණපච්චයභාවමත්තං අධිප්පෙතං, ‘‘තං රූපාරම්මණෙති එතෙනෙව සිජ්ඣෙය්‍යා’’ති එත්තකමෙව වදෙය්‍ය. යස්මා පන රූපං තංද්වාරිකජවනානං පච්චයවිසෙසොපි හොති, තස්මා තස්ස විසෙසස්ස දීපනත්ථං ‘‘ආරබ්භා’’ති වචනං වුත්තං සියාති ආහ ‘‘ආරම්මණපච්චයතො අඤ්ඤපච්චයභාවස්සපි දීපක’’න්ති.

599. A expressão 'surgimento através daquela porta... pe...' é dita considerando que, quando a consciência visual surge diante de um objeto forte, a recepção (sampaṭicchana), etc., e o javana surgem inevitavelmente. Pois é certo que não há possibilidade de o processo parar e retroceder no meio do caminho, seja na consciência visual, na recepção ou na investigação (santīraṇa). 'Por aquela condição' significa por uma condição daquele tipo. 'Semelhantes a isso' refere-se ao elemento mente (manodhātu), à investigação e à determinação (voṭṭhabbana), que são semelhantes à visão por carecerem da atividade especial de saborear, etc., com apego. Como os javanas da porta de cinco sentidos não têm atividade com apego de outra forma que não seja o saborear, etc., por terem fenômenos materiais como objeto, foi dito apenas isto: 'que consistem em saborear e deleitar-se'. Pois não se pode dizer que os javanas da porta de cinco sentidos, que seguem os javanas da porta da mente, não tenham atividade com apego à forma por meio do saborear e do deleitar-se. A forma é um objeto predominante (ārammaṇādhipati) apenas para o insalubre (akusala). Pois no Paṭṭhāna é detalhado que o fenômeno material também é um objeto predominante: 'O fenômeno indeterminado é uma condição para o fenômeno insalubre por meio da condição de predominância. Como um objeto predominante, estima-se o olho, saboreia-se, deleita-se', etc. (Paṭṭhā. 1.1.416). No entanto, em 'O fenômeno indeterminado para o fenômeno indeterminado, o fenômeno indeterminado para o fenômeno salubre', apenas o fruto e o Nibbāna são detalhados como tendo a natureza de objeto predominante. E na contagem, é dito: 'objeto, objeto predominante, suporte decisivo, prenascimento, presença, não-desaparecimento é um' (Paṭṭhā. 1.1.445). Se também fosse para o salubre, deveria ser dito 'dois'. 'Aqueles' refere-se aos mencionados javanas. 'E seus associados' significa associados aos javanas, ou seja, outros estados como o contato visual, etc. Se apenas a condição de objeto (ārammaṇa-paccaya) da forma fosse pretendida, bastaria dizer 'tendo aquela forma como objeto'. No entanto, como a forma também é uma condição especial para os javanas daquela porta, para iluminar essa especificação, a palavra 'tendo como ponto de partida' (ārabbha) teria sido dita; por isso ele disse: 'indica também o estado de ser outra condição além da condição de objeto'.

---

600. සොතවිඤ්ඤාණප්පවත්තියං සවනකිරියාවොහාරොති සොතස්ස සවනකිරියාය කත්තුභාවො සොතවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයභාවෙනාති වුත්තං ‘‘සොතවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවෙන සුණාතී’’ති. ජීවිතනිමිත්තමාහාරරසො ජීවිතං, තස්මිං නින්නතාය තං අව්හායතීති ජිව්හාති එවං සිද්ධෙන ජිව්හා-සද්දෙන පකාසියමානා රසාව්හායනසඞ්ඛාතා සායනකිරියා ලබ්භතීති කත්වා වුත්තං ‘‘ජිව්හාසද්දෙන විඤ්ඤායමානා කිරියාසායන’’න්ති. තථා ච වක්ඛති ‘‘ජීවිතමව්හායතීති ජිව්හා’’ති (විභ. අට්ඨ. 154). ආයොති උප්පත්තිදෙසො. පසාදකායස්ස කායිකානං දුක්ඛසුඛානං නිස්සයභාවතො ඉතරෙසං උපනිස්සයභාවතො ‘‘දුක්ඛදුක්ඛවිපරිණාමදුක්ඛානං ආයො’’ති වුත්තං. බ්‍යාපිතායාති බ්‍යාපිභාවෙ, බ්‍යාපිභාවෙන වා. කායප්පසාදභාවොති කායප්පසාදසබ්භාවො. අනුවිද්ධත්තාති අනුයුත්තභාවතො, සංසට්ඨභාවතොති අත්ථො. තස්මාති යස්මා යාවතා ඉමස්මිං [Pg.157] කායෙ උපාදින්නකපවත්තං නාම අත්ථි, සබ්බත්ථ කායායතනං කප්පාසපටලෙ ස්නෙහො වියාති වුත්තං, තස්මා. පණ්ඩරසභාවා පසාදා ආපාථගතං විසයං විඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතුභාවෙන පකාසෙන්තා විය හොන්තීති තෙසං විසයාවභාසනකිච්චතා වුත්තා. සමානනිස්සයානන්ති එකනිස්සයානං. අවිනිබ්භුත්තෙසු හි රූපරසාදීසු යංනිස්සයං රූපං, තංනිස්සයො එව රසාදීති. අඤ්ඤමඤ්ඤසභාවානුපගමෙනාති ලක්ඛණසඞ්කරාභාවමාහ.

600. A designação da ação de ouvir na ocorrência da consciência auditiva significa que o papel do ouvido como agente na ação de ouvir se dá por ser a condição para a consciência auditiva; por isso foi dito: 'ouve por meio do estado de suporte da consciência auditiva'. A vida é o suco nutritivo que é a causa da vida; por se inclinar para isso, ela a chama (avhāyati), daí 'língua' (jivhā). Assim, considerando que a ação de saborear, caracterizada por chamar os sabores, é expressa pela palavra 'língua' assim estabelecida, foi dito: 'a ação conhecida pela palavra língua é o saborear'. E assim dirá: 'chama a vida, por isso é a língua' (Vibha. Aṭṭha. 154). 'Āyo' significa o local de origem. Como o corpo sensível é o suporte para o sofrimento e a felicidade corporais, e o suporte decisivo (upanissaya) para os outros, foi dito: 'a origem do sofrimento do sofrimento e do sofrimento da mudança'. 'Byāpitāya' significa no estado de difusão, ou por meio do estado de difusão. 'Kāyappasādabhāvo' significa a presença da sensibilidade corporal. 'Anuviddhattā' significa devido ao estado de estar associado, ou seja, o estado de estar misturado. 'Portanto' é dito porque, na medida em que existe neste corpo aquilo que é chamado de ocorrência do que foi apropriado [pelo karma], a base corporal está em toda parte como o óleo em um floco de algodão. As sensibilidades, devido à sua natureza límpida, são como se revelassem o objeto que entrou no campo de foco como a causa para o surgimento da consciência; por isso, a função delas de iluminar o objeto foi mencionada. 'De suporte comum' significa de um único suporte. Pois, entre a forma, o sabor, etc., que são inseparáveis, aquilo que é o suporte da forma é também o suporte do sabor, etc. 'Por não assumirem a natureza mútua' refere-se à ausência de confusão de características.

---

යස්මා පච්චයන්තරසහිතොයෙව චක්ඛුප්පසාදො රූපාභිහනනවසෙන පවත්තති, න පච්චයන්තරරහිතො, තස්මා රූපාභිඝාතො හොතු වා මා වා හොතු, එවංසභාවො සො රූපධම්මොති දස්සෙතුං ‘‘රූපාභිඝාතාරහො’’ති වුත්තං යථා ‘‘විපාකාරහසභාවා කුසලාකුසලා’’ති. විසයවිසයීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං අභිමුඛභාවො අභිඝාතො වියාති අභිඝාතො, සො රූපෙ චක්ඛුස්ස, චක්ඛුම්හි වා රූපස්ස හොතීති වුත්තං ‘‘රූපෙ, රූපස්ස වා අභිඝාතො’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘යම්හි චක්ඛුම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි රූපං සනිදස්සනං සප්පටිඝං පටිහඤ්ඤි වා’’ති (ධ. ස. 597), ‘‘චක්ඛු අනිදස්සනං සප්පටිඝං රූපම්හි සනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි පටිහඤ්ඤි වා’’ති (ධ. ස. 598) ච ආදි. එත්ථ ච තංතංභවපත්ථනාවසෙන චක්ඛාදීසු අවිගතරාගස්ස අත්තභාවනිප්ඵාදකසාධාරණකම්මවසෙන පුරිමං චක්ඛුලක්ඛණං වුත්තං, සුදූරසුඛුමාදිභෙදස්සපි රූපස්ස ගහණසමත්ථමෙව චක්ඛු හොතූති එවං නිබ්බත්තිතආවෙණිකකම්මවසෙන දුතියං. එස නයො සෙසෙසුපි. අථ වා සතිපි පඤ්චන්නං පසාදභාවසාමඤ්ඤෙ සවිසයාවභාසනසඞ්ඛාතස්ස පසාදබ්‍යාපාරස්ස දස්සනවසෙන පුරිමං වුත්තං, පසාදකාරණස්ස සතිපි කම්මභාවසාමඤ්ඤෙ අත්තනො කාරණභෙදෙන භෙදදස්සනවසෙන දුතියං.

Como a sensibilidade visual, apenas quando acompanhada de outras condições, opera por meio do impacto da forma, e não sem outras condições, então, quer ocorra ou não o impacto da forma, para mostrar que tal é a natureza daquele fenômeno material, foi dito: 'suscetível ao impacto da forma', assim como 'os estados salubres e insalubres têm a natureza de serem suscetíveis à maturação'. O estado de estarem mutuamente voltados um para o outro, do objeto e do sujeito, é como um impacto, por isso é chamado de 'impacto'; e isso ocorre do olho na forma, ou da forma no olho, por isso foi dito: 'o impacto na forma, ou da forma'. Por isso foi dito: 'naquele olho que é não-visível e com impacto, a forma que é visível e com impacto colidiu ou...' (Dha. Sa. 597) e 'o olho que é não-visível e com impacto colidiu na forma que é visível e com impacto ou...' (Dha. Sa. 598), etc. E aqui, a primeira característica do olho é dita em termos do karma comum que produz a existência individual para aquele que não eliminou o desejo em relação ao olho, etc., por meio da aspiração por esta ou aquela existência; a segunda é dita em termos do karma específico produzido para que o olho seja capaz de apreender a forma mesmo com distinções de extrema distância, sutileza, etc. Este método também se aplica aos demais. Ou então, embora haja a generalidade do estado de sensibilidade para os cinco, a primeira é dita para mostrar a atividade da sensibilidade caracterizada por iluminar o seu próprio objeto; a segunda é dita para mostrar a distinção devido à distinção de sua própria causa, embora haja a generalidade do karma como causa da sensibilidade.

---

කාමතණ්හාති කාමභවෙ තණ්හා. තථා රූපතණ්හා දට්ඨබ්බා. තස්ස තස්ස භවස්ස මූලකාරණභූතා තණ්හා තස්මිං තස්මිං භවෙ උප්පජ්ජනාරහායතනවිසයාපි නාම හොතීති කාමතණ්හාදීනං දට්ඨුකාමතාදිවොහාරාරහතා වුත්තා. දට්ඨුකාමතාති හි දට්ඨුමිච්ඡා රූපතණ්හාති අත්ථො. තථා සෙසාසුපීති. එත්ථ ච දට්ඨුකාමතාදීනං තංතංඅත්තභාවනිබ්බත්තකකම්මායූහනක්ඛණතො සති පුරිමනිබ්බත්තියං වත්තබ්බං නත්ථි. අසතිපි තස්ස මග්ගෙන අසමුග්ඝාතිතභාවෙනෙව කාරණන්ති දට්ඨබ්බං. යතො [Pg.158] මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නං කාරණලාභෙ සති උප්පජ්ජිත්වා අත්තනො ඵලස්ස කාරණභාවූපගමනතො විජ්ජමානමෙවාති උප්පන්නඅත්ථිතාපරියායෙහි වුච්චති ‘‘අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ අන්තරායෙව අන්තරධාපෙති’’ (සං. නි. 5.157), ‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දං අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දොති පජානාතී’’ති (දී. නි. 2.382; ම. නි. 1.115) ච එවමාදීසු.

'Desejo sensorial' (kāmataṇhā) é o desejo na esfera sensorial. Da mesma forma deve ser visto o desejo pela forma (rūpataṇhā). O desejo que é a causa raiz desta ou daquela existência também se torna o objeto das bases que são adequadas para surgir nesta ou daquela existência; por isso, diz-se que o desejo sensorial, etc., são dignos de designações como o desejo de ver, etc. Pois 'desejo de ver' significa a vontade de ver, que é o desejo pela forma. O mesmo se aplica aos demais. E aqui, em relação ao momento de acumulação do karma que produz esta ou aquela existência individual para o desejo de ver, etc., se houver uma existência anterior, não há nada a ser dito. Mesmo que não exista, deve-se considerar que a causa é precisamente o fato de não ter sido erradicado pelo caminho. Pois aquilo que não foi cortado pelo caminho, ao obter uma causa, surge e assume o estado de ser a causa de seu próprio fruto, sendo assim considerado como algo existente; isso é expresso por meio de termos de existência surgida, como em: 'desenvolvendo o nobre caminho óctuplo, cultivando o nobre caminho óctuplo, ele faz desaparecer no meio do caminho os estados prejudiciais e insalubres que surgiram repetidamente' (Saṃ. Ni. 5.157), e 'havendo desejo sensorial internamente, ele compreende: "há desejo sensorial em mim"' (Dī. Ni. 2.382; Ma. Ni. 1.115), e assim por diante.

---

එත්ථාහ – චක්ඛාදීනං ඉන්ද්‍රියානං කිං එකකම්මුනා උප්පත්ති, උදාහු නානාකම්මුනාති? උභයථාපීති පොරාණා. තත්ථ නානාකම්මුනා තාව උප්පත්තියං චක්ඛාදීනං විසෙසෙ වත්තබ්බං නත්ථි කාරණස්ස භින්නත්තා. එකකම්මුනා පන උප්පත්තියං තෙසං කථං විසෙසොති? කාරණස්ස භින්නත්තායෙව. තංතංභවපත්ථනාභූතා හි තණ්හා තංතංභවපරියාපන්නායතනාභිලාසතාය සයං විචිත්තරූපා උපනිස්සයභාවෙන තංතංභවනිබ්බත්තකකම්මස්ස විචිත්තභෙදතං විදහති. යතො තදාහිතවිසෙසං තං තථාරූපසමත්ථතායොගෙන අනෙකරූපාපන්නං විය අනෙකං විසිට්ඨසභාවං ඵලං නිබ්බත්තෙති. තථා ච වක්ඛති ‘‘කම්මමෙව නෙසං විසෙසකාරණ’’න්ති. න චෙත්ථ සමත්ථතාභාවතො අඤ්ඤං වෙදිතබ්බං කාරණවිසෙසෙනාහිතවිසෙසස්ස විසිට්ඨඵලනිප්ඵාදනයොග්‍යතාභාවතො. තථා හි සති එකස්සපි කම්මස්ස අනෙකින්ද්‍රියහෙතුතාවිසෙසයොගං එකම්පි කම්මන්තිආදිනා යුත්තිතො ආගමතොපි පරතො සයමෙව වක්ඛති. තථා ච එකස්සෙව කුසලචිත්තස්ස සොළසාදිවිපාකචිත්තනිබ්බත්තිහෙතුභාවො වුච්චති. ලොකෙපි එකස්සෙව සාලිබීජස්ස පරිපුණ්ණාපරිපුණ්ණතණ්ඩුලඵලනිබ්බත්තිහෙතුතා දිස්සති. කිං වා එතාය යුත්තිචින්තාය, න චින්තිතබ්බමෙවෙතං. යතො කම්මවිපාකො චක්ඛාදීනි කම්මවිපාකො ච සබ්බාකාරතො බුද්ධානංයෙව කම්මවිපාකඤාණඵලයුත්තානං විසයො, න අඤ්ඤෙසං අතක්කාවචරතාය. තෙනෙව ච භගවතා ‘‘කම්මවිපාකො අචින්තෙය්‍යො න චින්තෙතබ්බො, යො චින්තෙය්‍ය උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති (අ. නි. 4.77) ආදීනවං දස්සෙත්වා පටික්ඛිත්තං. ආවිඤ්ඡනං පුග්ගලස්ස විඤ්ඤාණස්ස වා තංනින්නභාවප්පත්තියා හෙතුභාවො.

Aqui se pergunta: "A origem das faculdades como o olho, etc., ocorre por meio de um único kamma ou de múltiplos kammas?" Os antigos dizem: "De ambas as formas". Quanto a isso, na origem por múltiplos kammas, não há necessidade de explicar a distinção entre o olho, etc., pois a causa é diferente. Mas na origem por um único kamma, como ocorre a distinção entre eles? Precisamente devido à diferença na causa. Pois o desejo (taṇhā), que consiste na aspiração por esta ou aquela existência, sendo ele próprio de natureza variada devido ao anseio pelas bases (āyatanas) pertencentes a esta ou aquela existência, estabelece, por meio de sua condição de suporte decisivo (upanissayabhāva), a diversidade variada do kamma que produz essa ou aquela existência. Portanto, esse kamma, dotado de uma distinção nele infundida, por meio de sua associação com tal capacidade, produz um fruto de natureza múltipla e distinta, como se tivesse assumido muitas formas. E assim se dirá: "O próprio kamma é a causa de sua distinção". E aqui nada mais deve ser entendido além da presença de capacidade, pois sem a distinção infundida por uma causa distinta, não haveria a aptidão para produzir um fruto distinto. Pois, sendo assim, a associação de um único kamma com a distinção de ser a causa de múltiplas faculdades será explicada mais adiante por si mesma, tanto por meio da lógica quanto das escrituras, começando com "mesmo um único kamma...". E assim, diz-se que uma única mente benéfica (kusalacitta) é a causa para a produção de dezesseis ou mais mentes resultantes (vipākacitta). No mundo também se vê que uma única semente de arroz é a causa para a produção de grãos de arroz cheios ou vazios. Mas para que serve essa especulação lógica? Isso simplesmente não deve ser conjeturado. Pois a maturação do kamma (kammavipāka) — o olho, etc., sendo maturação do kamma — em todos os seus aspectos é domínio exclusivo dos Budas, que possuem o fruto do conhecimento da maturação do kamma, e não de outros, por estar além do âmbito do raciocínio (atakkāvacara). Por essa mesma razão, o Abençoado rejeitou isso, mostrando o perigo: "A maturação do kamma é inconcebível, não deve ser conjeturada; quem a conjeturar colherá a loucura e a frustração" (A. N. 4.77). A atração (āviñchana) é a causa para que a pessoa ou a consciência adquira essa inclinação.

---

සබ්බෙසන්ති පදස්ස පකරණතො පාරිසෙසතො වා ලබ්භමානං අත්ථවිසෙසං අජානන්තො යථාරුතවසෙනෙව අත්ථං ගහෙත්වා ‘‘කො එත්ථ විසෙසො’’තිආදිනා [Pg.159] චොදෙති. ඉතරො තෙජාදීනං පච්චෙකං අධිකභාවෙ විය ද්වින්නං තිණ්ණං වා අධිකභාවෙපි යථාවුත්තාධිකභාවෙනෙව එකකාදිවසෙන ලබ්භමානාය ඔමත්තතායපි කායප්පසාදො න හොතීති විඤ්ඤායමානත්තා පකරණතො පාරිසෙසතො වා චතුන්නම්පි භූතානං සමභාවෙන කායො හොතීති අයමත්ථො සිද්ධොති සබ්බ-සද්දො ඉධ සමභාවදීපකොති දස්සෙතුං ‘‘ඉදං පනා’’තිආදිමාහ. ඉමමත්ථං දීපෙතීති ච යථාවුත්තෙන ඤායෙන ‘‘සබ්බෙස’’න්ති වචනතො අයමත්ථො ලබ්භති, න තස්ස වාචකත්තාති දස්සෙති. තෙනෙවාහ ‘‘අනුවත්ත…පෙ… වසෙන වුත්තත්තා’’ති. එකදෙසාධිකභාවනිවාරණෙනෙව හි එකදෙසොමත්තතානිවාරණම්පි විඤ්ඤායතීති. එකදෙසො අවයවො. චතුධාතුසමුදායනිස්සයස්ස හි පසාදස්ස තදෙකධාතුඅධිකතා අවයවාධිකතා හොතීති.

Não conhecendo o significado específico da palavra "de todos" (sabbesaṃ), obtido a partir do contexto ou por eliminação, e tomando o significado apenas de acordo com o sentido literal, ele questiona: "Qual é a distinção aqui?", etc. O outro, para mostrar que a palavra "todos" aqui indica equilíbrio, diz "Mas isto...", etc., visto que se compreende que, assim como no excesso individual de fogo, etc., ou no excesso de dois ou três elementos, também devido à deficiência resultante de tal excesso em termos de um elemento, etc., a sensibilidade corporal (kāyappasāda) não ocorre; portanto, a partir do contexto ou por eliminação, estabelece-se o significado de que o corpo existe pelo equilíbrio de todos os quatro elementos. E ao dizer "esclarece este significado", ele mostra que este significado é obtido a partir da palavra "de todos" de acordo com o método mencionado, e não por ser seu significado literal direto. Por isso ele disse: "por ter sido dito em conformidade com... etc.". Pois, ao excluir o excesso de uma parte, compreende-se também a exclusão da deficiência de uma parte. "Uma parte" (ekadesa) significa um componente (avayava). Pois, para a sensibilidade que se apoia na combinação dos quatro elementos, o excesso de um único elemento nela constitui o excesso de um componente.

---

‘‘පුරිමා චෙත්ථ ද්වෙපි වාදිනො නිකායන්තරියා’’ති වදන්ති. ආලොකාදිසහකාරීකාරණසහිතානංයෙව චක්ඛාදීනං රූපාදිඅවභාසනසමත්ථතා විවරස්ස ච සොතවිඤ්ඤාණුපනිස්සයභාවො ගුණොති තෙසං ලද්ධීති අධිප්පායෙන ‘‘තංතංභූතගුණෙහී’’තිආදි වුත්තං. තෙජාදීනං විය විවරස්ස භූතභාවාභාවතො ‘‘යථායොග’’න්ති වුත්තං. අථ වා රූපාදයො විය විවරම්පි භූතගුණොති පරාධිප්පායං දස්සෙන්තො ‘‘තංතංභූතගුණෙහී’’ති ආහ. තෙජස්ස පන ආලොකරූපෙන, ආකාසසඞ්ඛාතස්ස විවරස්ස සද්දෙන, වායුස්ස ගන්ධෙන, උදකස්ස රසෙන, පථවියා ඵොට්ඨබ්බෙනාති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘යථායොගං තංතංභූතගුණෙහී’’ති වුත්තං සියා. රූපාදිග්ගහණෙති රූපාදිවිසයෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිකෙ නිප්ඵාදෙතබ්බෙති අත්ථො. උපකරිතබ්බතොති සහකාරීකාරණභූතෙහි යථාවුත්තභූතගුණෙහි චක්ඛාදීනං සකිච්චකරණෙ උපකරිතබ්බතො. සභාවෙන සුය්‍යමානස්සාති කෙනචි අනුච්චාරියමානස්සෙව ලබ්භමානත්තා වුත්තං. ඝට්ටනං පන විනා වායුසද්දොපි නත්ථීති. අථ වා වායුම්හි සද්දො සභාවෙන සුය්‍යතීති ආපෙ රසො මධුරොති ච තස්ස ලද්ධියෙවාති දට්ඨබ්බං. දුතියවාදිස්සපි නිග්ගහො හොති තස්සපි තෙජාදිගුණා රූපාදයොති එවංලද්ධිකත්තා.

Dizem: "Os dois primeiros proponentes aqui pertencem a outras escolas". Com a intenção de mostrar que a visão deles é que a capacidade do olho, etc., de iluminar a forma, etc., ocorre apenas quando acompanhada de causas auxiliares como a luz, etc., e que a qualidade do espaço vazio (vivara) é ser o suporte decisivo para a consciência auditiva, foi dito "pelas respectivas qualidades dos elementos", etc. Como o espaço vazio não possui a natureza de um elemento material primário como o fogo, etc., foi dito "conforme o caso". Ou então, mostrando a opinião alheia de que o espaço vazio também é uma qualidade de um elemento, assim como a forma, etc., ele disse "pelas respectivas qualidades dos elementos". Mas, tendo em vista este significado — a saber, do fogo pela forma da luz, do espaço vazio denominado espaço (ākāsa) pelo som, do vento pelo cheiro, da água pelo sabor, da terra pelo toque —, teria sido dito "conforme o caso, pelas respectivas qualidades dos elementos". "Na apreensão da forma, etc." significa quando a consciência visual, etc., deve ser produzida em relação aos objetos como a forma, etc. "Por ser auxiliado" significa por ser auxiliado pelas qualidades dos elementos mencionadas, que atuam como causas auxiliares, na realização de suas próprias funções pelo olho, etc. "Do que é ouvido por sua própria natureza" é dito porque é obtido sem ser pronunciado por ninguém. Mas sem fricção, nem mesmo o som do vento existe. Ou deve-se considerar que a visão dele é que no vento o som é ouvido por sua própria natureza, e na água o sabor é doce. Há também a refutação do segundo proponente, pois ele também sustenta a visão de que a forma, etc., são qualidades do fogo, etc.

---

රූපාදිවිසෙසගුණෙහීති රූපාදිවිසෙසගුණයුත්තෙහි. තෙජ…පෙ… වායූහීති සහාකාසෙහි තෙජාදිපරමාණූහි. කප්පාසතො විසදිසායාති [Pg.160] කප්පාසපථවිතො විසෙසයුත්තාය තතො අධිකසාමත්ථියයුත්තායාති අධිප්පායො. තස්සායෙවාති කප්පාසපථවියායෙව. යස්මා සා විජ්ජමානානිපි අවිසෙසභූතානි අත්ථීති ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවෙන අභිභවිත්වා ඨිතා, තස්මා තස්සායෙව ගන්ධො අධිකතරො භවෙය්‍යාති අත්ථො. අයඤ්ච සබ්බො උත්තරො ‘‘තස්ස තස්ස භූතස්ස අධිකතායා’’තිආදිනා අට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 600) වුත්තත්තා තථාගතානං වාදං සම්පටිච්ඡිත්වා වදන්තස්ස කණාදස්ස වසෙන වුත්තො. ‘‘අත්තනො පන මතෙන කණාදකපිලාදයො කෙවලං පථවාදිද්‍රබ්‍යමෙවාතිආදි ලද්ධි. කණාදසාසනාය අධිමුත්තානං සාසනෙ අනවගාළ්හානං කෙසඤ්චි අයං වාදො’’ති ච වදන්ති. එතස්සුභයස්සාති ආසවගන්ධතො කප්පාසගන්ධො අධිකො සීතුදකවණ්ණතො උණ්හොදකවණ්ණො ච අධිකොති එතස්ස උභයස්ස. තෙජාදිඅධිකෙසු ච සම්භාරෙසු රූපාදීනං විසෙසස්ස අදස්සනතො න රූපාදයො තෙජාදීනං විසෙසගුණොති සිද්ධන්ති ආහ ‘‘තදභා…පෙ… ත්තිතා’’ති. තෙන න රූපං තෙජස්ස විසෙසගුණො එකන්තතො තෙජාදිකෙ සම්භාරෙ විසෙසෙන අදස්සනතො, යො යස්ස විසෙසගුණො, න සො තදධිකෙ සම්භාරෙ එකන්තතො විසෙසෙන දිස්සති යථා පථවීඅධිකෙ සම්භාරෙ ආපොධාතූති දස්සෙති. එවං සෙසෙසුපි යථායොගං යොජෙතබ්බං. කො පන වාදො නානාකලාපෙති සභාවතො නානත්තාභාවෙපි මූලකාරණනානත්තවසෙන අත්ථි කොචි විසෙසො අසඞ්ඝාතෙති දස්සෙති, යතො පරමරණාදිකිරියාසමත්ථතා නෙසං කෙසඤ්චියෙව දිස්සතීති.

"Pelas qualidades específicas como a forma, etc." significa dotadas de qualidades específicas como a forma, etc. "Pelo fogo... etc... vento" significa pelos átomos de fogo, etc., junto com o espaço. "Diferente do algodão" significa dotada de uma distinção em relação à terra do algodão, dotada de maior capacidade do que esta; este é o sentido. "Desta mesma" significa da própria terra do algodão. Como ela permanece superando os outros elementos que, embora presentes, não são distintos e não podem ser apreendidos, portanto, o cheiro desta mesma seria mais forte; este é o significado. E toda esta resposta foi dita de acordo com Kaṇāda, que fala aceitando a doutrina dos Tathāgatas, conforme dito no Comentário (Dhs. A. 600): "devido ao excesso deste ou daquele elemento", etc. E dizem: "Mas, de acordo com a própria opinião deles, Kaṇāda, Kapila e outros sustentam a visão de que existe apenas a substância da terra, etc. Esta é a doutrina de alguns que são dedicados ao ensinamento de Kaṇāda e não se aprofundaram no Ensinamento". "De ambos estes" significa: o cheiro do algodão é mais forte que o cheiro do licor fermentado (āsava), e a cor da água quente é mais intensa que a cor da água fria; de ambos estes. E como não se vê distinção na forma, etc., em agregados onde o fogo, etc., são excessivos, estabelece-se que a forma, etc., não são qualidades específicas do fogo, etc.; por isso ele disse: "pela ausência disso... etc.". Com isso, ele mostra que a forma não é uma qualidade específica do fogo, pois não é vista distintamente em agregados onde o fogo é excessivo; aquilo que é a qualidade específica de algo não deixa de ser visto distintamente em um agregado onde esse algo é excessivo, como o elemento água em um agregado onde a terra é excessiva. O mesmo deve ser aplicado aos demais, conforme o caso. "Que dizer de diferentes grupos (kalāpas)?" mostra que, embora não haja diversidade por natureza própria, existe alguma distinção devido à diversidade da causa original no estado não combinado, visto que a capacidade para ações como o movimento supremo é vista apenas em alguns deles.

---

එකම්පීති පි-සද්දෙන අනෙකස්මිං වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දස්සෙති. පඤ්චායතනිකත්තභාවෙ පත්ථනා යා දට්ඨුකාමතාදිභාවෙන වුත්තා, තාය නිප්ඵන්නං. එතෙන කාරණවිසෙසෙන ඵලවිසෙසමාහ. න හීතිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං සමත්ථයති. තන්ති කම්මං. විසෙසෙනාති අත්තනො කාරණෙන ආහිතාතිසයෙන. තෙනෙව සොතස්ස න හොති පච්චයො, තතො අඤ්ඤෙනෙව පන හොතීති අධිප්පායො. තෙන අනෙකසභාවෙන කාරණෙන ආහිතවිසෙසං එකම්පි කම්මං අනෙකසභාවං ඵලං නිප්ඵාදෙතුං සමත්ථං හොතීති දස්සෙති. ඉදානි කම්මස්ස වුත්තප්පකාරවිසෙසාභාවෙ [Pg.161] දොසමාහ ‘‘ඉන්ද්‍රියන්තරාභාවප්පත්තිතො’’ති. තස්සත්ථො – කාරණවිසෙසාභාවෙ ඵලවිසෙසස්ස අසම්භවතො යං විසෙසයුත්තං කම්මං චක්ඛුස්ස කාරණං, තස්ස තතො අඤ්ඤවිසෙසාභාවෙ තදඤ්ඤින්ද්‍රියුප්පාදකතාපි න සියාති සොතින්ද්‍රියාදීනං තතො අනුප්පත්ති එව සියා. එවමිතරත්ථාපි. විසෙසොති චෙත්ථ කම්මස්ස තංතංඉන්ද්‍රියුප්පාදනසමත්ථතා අධිප්පෙතා, සා ච පුබ්බෙ දස්සිතසභාවොව.

Com a palavra "mesmo" (pi) em "mesmo um único", ele mostra que não há necessidade de falar sobre múltiplos. É produzido pela aspiração por uma existência com os cinco sentidos, descrita como o desejo de ver, etc. Por meio desta distinção na causa, ele explica a distinção no fruto. Com a frase "Pois não...", etc., ele apoia o significado já mencionado. "Esse" refere-se ao kamma. "Pela distinção" significa pela excelência infundida por sua própria causa. Por essa mesma razão, não é condição para o ouvido, mas sim por outra diferente; este é o sentido. Com isso, ele mostra que mesmo um único kamma, dotado de uma distinção infundida por uma causa de natureza múltipla, é capaz de produzir um fruto de natureza múltipla. Agora, ele aponta a falha caso não houvesse a distinção mencionada no kamma: "devido à consequência da inexistência de outras faculdades". Seu significado é: como o fruto distinto é impossível na ausência de uma causa distinta, se o kamma dotado de distinção que é a causa do olho não tivesse outra distinção além dessa, ele também não seria o gerador de outras faculdades além daquela; assim, simplesmente não haveria a origem da faculdade do ouvido, etc., a partir dele. O mesmo se aplica aos outros casos. E aqui, por "distinção" (visesa), entende-se a capacidade do kamma de produzir esta ou aquela faculdade, e esta é precisamente a natureza demonstrada anteriormente.

---

අනෙකාහි මහග්ගතචෙතනාහි එකාය වා පරිත්තචෙතනාසහිතාය පටිසන්ධික්ඛණෙ කටත්තාරූපානං නිබ්බත්තීති න සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති ‘‘සබ්බෙසං…පෙ… විඤ්ඤායතී’’ති වුත්තං. ඉදානි තමෙව අසක්කුණෙය්‍යතං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘නානාචෙතනායා’’තිආදි වුත්තං. තස්සායං සඞ්ඛෙපත්ථො – ‘‘පටිස…පෙ… පච්චයො’’ති එත්ථ යදි නානාකම්මවසෙන ඉන්ද්‍රියානං උප්පත්ති අධිප්පෙතා, එවං සති මහග්ගතකම්මෙන ච කාමාවචරකම්මෙන ච තංතංපටිසන්ධික්ඛණෙ කටත්තාරූපං උප්පන්නං සියා, න චෙතං යුත්තං ‘‘මහග්ගතචෙතනා කම්මපච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.78) වුත්තත්තා. නාපි තංතංභවනියතරූපින්ද්‍රියෙහි විකලින්ද්‍රියතා ගතිසම්පත්තියා ඔපපාතිකයොනියං පටිසන්ධික්ඛණෙ යුත්තා. අථ මහග්ගතාහි එව නානාචෙතනාහි නිබ්බත්තං, න චෙකා පටිසන්ධි අනෙකකම්මනිබ්බත්තා හොති. නිච්ඡිතඤ්හෙතං සාකෙතපඤ්හෙනාති. එවං එකෙන මහග්ගතකම්මුනා චක්ඛුන්ද්‍රියසොතින්ද්‍රියහදයවත්ථූනං උප්පත්තිඤාපකෙන ඉමිනා වචනෙන පරිත්තකම්මුනාපි එකෙන යථාරහං අනෙකෙසං ඉන්ද්‍රියානං උප්පත්ති සිද්ධාවාති වුත්තං ‘‘සිද්ධමෙකෙන කම්මෙන අනෙකින්ද්‍රියුප්පත්ති හොතී’’ති.

Como não é possível saber se a produção das formas nascidas do kamma (kaṭattārūpa) no momento do renascimento (paṭisandhikkhaṇa) ocorre por meio de múltiplas volições sublimes (mahaggatacetanā) ou por uma única volição acompanhada de uma volição limitada (parittacetanā), foi dito: "de todos... etc... é conhecido". Agora, para mostrar detalhadamente essa mesma impossibilidade, foi dito "de múltiplas volições", etc. Este é o seu resumo: na passagem "renascimento... etc... condição", se a origem das faculdades por meio de múltiplos kammas for o que se pretende dizer, sendo assim, a forma nascida do kamma seria produzida no respectivo momento do renascimento tanto por kamma sublime quanto por kamma da esfera dos sentidos (kāmāvacarakamma), mas isso não é correto, pois foi dito: "a volição sublime é condição de kamma" (Paṭṭhā. 2.12.78). Nem é correto que haja deficiência de faculdades em relação às faculdades materiais determinadas para esta ou aquela existência no momento do renascimento no reino do nascimento espontâneo (opapātikayoni) quando há perfeição de destino (gatisampatti). Se for produzido por múltiplas volições sublimes, um único renascimento não é produzido por múltiplos kammas. Pois isso foi decidido pela "Pergunta de Sāketa". Assim, por meio desta declaração que indica a origem das faculdades do olho, do ouvido e da base do coração por um único kamma sublime, estabelece-se também a origem de múltiplas faculdades por um único kamma limitado, conforme apropriado; por isso foi dito: "está estabelecido que a origem de múltiplas faculdades ocorre por um único kamma".

---

සම්පත්තොයෙව නාම සම්පත්තිකිච්චකරණතොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පටි…පෙ… නකතො’’ති වුත්තං. අතිසුඛුමභාවතො මංසචක්ඛුඅගොචරෙන රූපායතනෙන සමන්නාගතසඞ්ඝාතවුත්තිතාය ච ‘‘වායු වියා’’ති වුත්තං. චිත්තසමුට්ඨානං සද්දායතනං සොතවිඤ්ඤාණස්ස කදාචිපි ආරම්මණපච්චයො න සියා ධාතුපරම්පරාය ඝට්ටෙන්තස්ස උතුසමුට්ඨානත්තා. තෙනාහ ‘‘න හි…පෙ… පජ්ජතී’’ති. පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 1.1.2) ච ‘‘සද්දායතනං සොතවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති අවිසෙසෙන වුත්තං.

Para mostrar este significado — a saber, que o que é chamado de "alcançado" (sampatta) é assim chamado por realizar a função de alcance —, foi dito "por causa de... etc.". Devido à sua extrema sutileza e por existir em um agregado dotado de uma base de forma que está além do alcance do olho físico, foi dito "como o vento". A base do som originada pela mente nunca seria uma condição de objeto para a consciência auditiva, pois o que impacta através da sucessão de elementos é originado pela temperatura (utu). Por isso ele disse: "Pois não... etc... ocorre". E no Paṭṭhāna (Paṭṭhā. 1.1.2) foi dito sem distinção: "A base do som é condição para a consciência auditiva por meio da condição de objeto".

---

නනු චිරෙන සුය්‍යන්තීති දූරෙ ඨිතානං ලහුකං සවනං නත්ථි, තෙසම්පි වා ලහුකං සවනෙන දූරාසන්නභාවානං විසෙසො න සියාති අධිප්පායො. න[Pg.162], දූ…පෙ… තොති න දූරෙ ඨිතෙහි රජකාදිසද්දා චිරෙන සොතවිඤ්ඤාණෙන සුය්‍යන්ති, සචෙ සවනූපචාරෙ සො සද්දො දූරෙ ආසන්නෙ ච ඨිතානං යථාභූතෙ ආපාථගතෙ සද්දෙ මනොවිඤ්ඤාණසඞ්ඛාතතො ගහණවිසෙසතො චිරෙන සුතො සීඝං සුතොති අභිමානොති අත්ථො. එතමෙවත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. නිච්ඡය…පෙ… අභිමානො හොති, සොතවිඤ්ඤාණප්පවත්ති පන උභයත්ථාපි සමානා, යස්මා සො පන සද්දො…පෙ… ආගච්ඡතීති. යදි ධාතුපරම්පරාය සද්දො නප්පවත්තති, කථං පටිඝොසාදීනං උප්පත්තීති ආහ ‘‘දූරෙ…පෙ… පච්චයො හොතී’’ති. උප්පත්තිවසෙන ආගතානීති එතෙන රූපධම්මාපි යත්ථ උප්පජ්ජන්ති, තත්ථෙව භිජ්ජන්ති, න දෙසන්තරං සඞ්කමන්තීති දස්සෙති. ඝට්ටනසභාවානෙවාති තෙසං භූතානං සද්දසමුප්පත්තිහෙතුභාවමාහ. සොතපදෙසස්සාති සොතදෙසස්ස, සොතදෙසෙ ඨිතස්සාති අත්ථො.

Objeção: "Não é verdade que, por serem ouvidos após algum tempo, não há audição rápida para aqueles que estão distantes, ou que, se houvesse audição rápida para eles, não haveria distinção entre a distância e a proximidade?" Este é o sentido da objeção. Resposta: "Não, devido a... etc." significa que os sons de lavadeiras, etc., que estão distantes, não são ouvidos após algum tempo pela consciência auditiva; se, na prática da audição, o som que entrou no campo sensorial daqueles que estão distantes e próximos for o mesmo, a presunção de que "foi ouvido após algum tempo" ou "foi ouvido rapidamente" deve-se à distinção na apreensão por parte da consciência mental; este é o significado. Mostrando detalhadamente este mesmo significado, ele diz "Como, de fato...", etc. "Há a presunção de certeza... etc.", mas a ocorrência da consciência auditiva é igual em ambos os casos, "porque aquele som... etc... vem". Se o som não se propaga através da sucessão de elementos, como ocorre a origem do eco, etc.? Por isso ele disse: "à distância... etc... é condição". "Vindos por meio da origem" — com isso ele mostra que os fenômenos materiais (rūpadhamma) também se dissolvem exatamente onde surgem, não se transferindo para outro lugar. "Sendo de natureza de impacto" indica que eles são a causa para a origem do som daqueles elementos. "Da região do ouvido" significa da área do ouvido, isto é, do que está situado na área do ouvido.

---

චක්ඛුමතො පුග්ගලස්ස අජ්ඣාසයවසෙනාති චිත්‍රවිචිත්‍රරූපායතනෙ යෙභුය්‍යෙන සත්තානං චක්ඛුද්වාරිකජවනස්ස අනුකඩ්ඪනවසෙන පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං. කණ්ණකූපච්ඡිද්දෙයෙව පවත්තනතොති එතෙන අධිට්ඨානතො බහිද්ධා ඉන්ද්‍රියං පවත්තීති වාදං පටිසෙධෙති. අධිට්ඨානදෙසෙ එව හි ඉන්ද්‍රියං වත්තති තත්ථ කිච්චාදිප්පයොගදස්සනතො. සතිපි පනස්ස බහිද්ධා වුත්තියං න විසයග්ගහණෙ සමත්ථතා, අඤ්ඤථා අධිට්ඨානපිදහනෙපි විසයග්ගහණං භවෙය්‍යාති. ආරම්මණග්ගහණහෙතුතො චාති කණ්ණකූපච්ඡිද්දෙයෙව ඨත්වා ආරම්මණකරණස්ස විඤ්ඤාණස්ස වා හෙතුභාවතො.

“Pela inclinação de uma pessoa dotada de visão” é dito em referência à ocorrência, na maioria dos seres, do javana na porta do olho devido à atração exercida pela base da forma variada e diversa. “Pelo fato de ocorrer apenas na cavidade do canal auditivo”: com isso, refuta-se a tese de que a faculdade opera fora de sua base física. Pois a faculdade opera apenas no local de sua base física, visto que a aplicação de sua função, etc., é observada ali. Mesmo se houvesse atividade externa, não haveria capacidade de apreender o objeto; caso contrário, haveria apreensão do objeto mesmo quando a base física estivesse coberta. “E por ser a causa da apreensão do objeto”: porque, permanecendo apenas na cavidade do canal auditivo, serve como causa para a consciência que toma o objeto.

---

තබ්බොහාරෙනාති ගන්ධගන්ධග්ගහණස්ස සහචරිතාය ගන්ධොපි තථා වුත්තොති අධිප්පායො. ගන්ධො පච්චයොති ගන්ධො සහකාරීපච්චයොති අත්ථො. ඛෙළාදිකො පච්චයොති යොජෙතබ්බං. තථා පථවීති සහකාරීපච්චයන්තරභූතා අජ්ඣත්තිකබාහිරා පථවී ආරම්මණග්ගහණෙ පච්චයොති අත්ථො. ආධාරභූතාති තෙජොවායොධාතූනං ආධාරභූතා. නිස්සයභූතානන්ති නිස්සයමහාභූතානං ආපොතෙජොවායොධාතූනං. සබ්බදාති උප්පීළනකාලෙ ච අනුප්පීළනකාලෙ ච. තත්ථාති චතුරාසීතිපභෙදෙ උපරිමකායසඞ්ඛාතෙ රූපසමූහෙ. විනිබ්භුජ්ජිතුං අසක්කුණෙය්‍යානන්ති ඉදං චක්ඛුදසකං ඉදං කායදසකං ඉදං භාවදසකන්ති එවං කලාපතොපි විනිබ්භුජ්ජිතුං අසක්කුණෙය්‍යානං.

“Por essa designação”: o significado é que o próprio cheiro é assim chamado devido à sua associação com a apreensão do cheiro. “O cheiro é uma condição”: o significado é que o cheiro é uma condição cooperante. Deve-se conectar: “a saliva, etc., é uma condição”. “Da mesma forma, a terra”: o significado é que a terra interna e externa, sendo outra condição cooperante, é uma condição para a apreensão do objeto. “Sendo o suporte”: servindo como suporte para os elementos fogo e ar. “Dos elementos de suporte”: dos grandes elementos de suporte, a saber, os elementos água, fogo e ar. “Sempre”: tanto no momento de compressão quanto no de não compressão. “Ali”: no grupo de matéria chamado corpo superior, que possui oitenta e quatro divisões. “Daqueles que não podem ser separados”: daqueles que não podem ser separados mesmo em termos de grupos, como “este é o decateto do olho, este é o decateto do corpo, este é o decateto do gênero”.

---

616. දීඝාදීනං [Pg.163] ඵුසිත්වා ජානිතබ්බතොති ඉදං දීඝාදීනං න කායවිඤ්ඤාණගොචරත්තා වුත්තං, දීඝාදිවොහාරරූපාදීනං පන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා කායවිඤ්ඤාණවීථියා පරතො පවත්තෙන මනොවිඤ්ඤාණෙනපි ජානිතබ්බත්තා වුත්තං. දීඝාදිසන්නිවෙසන්ති දීඝාදිසන්නිවෙසවන්තං. එකස්මිං ඉතරස්ස අභාවාති ඡායාතපානං ආලොකන්ධකාරානඤ්ච අසහට්ඨායිතං ආහ. කථං පන ආලොකො අන්ධකාරං විධමතීති? ‘‘ආලොකප්පවත්තිසමානකාලං අන්ධකාරසභාවෙන පවත්තමානං වණ්ණායතනං භිජ්ජති. අන්ධකාරස්ස නිස්සයො හුත්වා පවත්තමානානි භූතානි කමෙන තථාරූපස්ස වණ්ණායතනස්ස නිස්සයභාවං ගච්ඡන්තී’’ති කෙචි. සහ අන්ධකාරෙන තන්නිස්සයභූතානං නිරොධසමනන්තරං තංසන්තතියං තාදිසෙ පච්චයසන්නිපාතෙ ආලොකනිස්සයභූතානං උප්පත්තීති වෙදිතබ්බං. න හි නිස්සයමහාභූතෙහි විනා ආලොකප්පවත්ති අත්ථි, නාපි අන්ධකාරසඞ්ඛාතං වණ්ණායතනමෙව නිරුජ්ඣති තංනිස්සයෙහි පයුජ්ජමානකඑකකලාපභූතොපාදාරූපානං සහෙව නිරුජ්ඣනතො. පදීපසිඛාමණිරංසියො විය පථවීපාකාරරුක්ඛාදීනි මුඤ්චිත්වාපි අන්ධකාරො පවත්තතීති වදන්ති. මන්දං පන පාකාරාදිආධාරරහිතං න සුට්ඨු පඤ්ඤායති, බහලං ආධාරං නිස්සාය පවත්තතීති යුත්තන්ති ච වදන්ති.

616. “Pelo fato de que o longo, etc., deve ser conhecido por meio do toque”: isto é dito não porque o longo, etc., seja o domínio da consciência corporal, mas porque a forma conceitual do longo, etc., após tocar o tangível, deve ser conhecida também pela consciência mental que ocorre após o processo da consciência corporal. “A configuração do longo, etc.”: aquilo que possui a configuração do longo, etc. “Pela ausência de um na presença do outro”: refere-se à não coexistência de sombra e sol, de luz e escuridão. Mas como a luz dissipa a escuridão? Alguns dizem: “No mesmo momento em que a luz surge, a base da cor que existe com a natureza da escuridão é destruída. Os elementos que existiam servindo de suporte para a escuridão gradualmente tornam-se o suporte para tal tipo de base de cor”. Deve-se entender que, imediatamente após a cessação dos elementos que servem de suporte para a escuridão junto com ela, ocorre o surgimento daqueles que servem de suporte para a luz naquela continuidade, quando há tal reunião de condições. Pois não há ocorrência de luz sem os grandes elementos de suporte, nem cessa apenas a base da cor conhecida como escuridão, visto que a matéria derivada que faz parte do mesmo grupo associado aos seus suportes cessa juntamente com eles. Alguns dizem que, assim como a chama de uma lâmpada ou os raios de uma joia, a escuridão ocorre mesmo sem depender de terra, paredes, árvores, etc. No entanto, dizem também que, sendo fraca sem um suporte como uma parede, etc., ela não é claramente percebida, e é correto dizer que ela ocorre apoiando-se em um suporte denso.

---

620. ‘‘අමනුස්සසද්දො’’ති එත්ථ අ-කාරො න මනුස්සතාමත්තනිවත්තිඅත්ථො සදිසභාවදීපනතාය අනධිප්පෙතත්තා, මනුස්සතො පන අනඤ්ඤතානිවත්තිඅත්ථොති දස්සෙතුං ‘‘අමනුස්ස…පෙ… ට්ඨාදයොපී’’ති ආහ. තථා කිත්තෙතබ්බොති ‘‘වංසඵාලනසද්දො’’තිආදිනා වත්ථුවසෙන කිත්තෙතබ්බො.

620. No termo “som não humano”, a letra “a” não tem o significado de meramente negar a condição humana, pois não se pretende mostrar semelhança, mas sim negar a não diferença em relação ao ser humano. Para mostrar isso, diz-se: “não humano... etc., e também os lugares”. “Assim deve ser proclamado”: deve ser proclamado por meio do objeto físico, como “o som de rachar bambu”, etc.

---

632. කම්මචිත්තාදිනාති ආදි-සද්දෙන උතුආහාරෙ සඞ්ගණ්හාති. තංතදාකාරානීති ඉත්ථිලිඞ්ගාදිආකාරානි. ඉත්ථින්ද්‍රියං පටිච්ච සමුට්ඨහන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයානිපි ඉත්ථිලිඞ්ගාදීනි යෙභුය්‍යෙන ඉත්ථින්ද්‍රියසහිතෙ එව සන්තානෙ සබ්භාවා ඉතරත්ථ ච අභාවා ඉන්ද්‍රියහෙතුකානි වුත්තානි. අඤ්ඤථාති ඉත්ථිලිඞ්ගාදිආකාරතො අඤ්ඤථා, ඉත්ථින්ද්‍රියාභාවෙ වා. ඉත්ථිග්ගහණස්ස චාති ඉත්ථීති චිත්තප්පවත්තියා. තෙසං රූපානන්ති ඉත්ථිලිඞ්ගාදිආකාරරූපානං. යදි ඉත්ථින්ද්‍රියං ඉත්ථිලිඞ්ගාදිආකාරරූපානං සහකාරීකාරණං, අථ කස්මා තස්ස ඉන්ද්‍රියාදිපච්චයභාවො තෙසං න වුත්තොති? නෙව තං සහකාරීකාරණං, අථ ඛො තෙසං තබ්භාවභාවිතාමත්තෙන තං කාරණන්ති වුච්චතීති දස්සෙතුං ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි.

632. “Por kamma, mente, etc.”: com a palavra “etc.”, inclui-se a temperatura e o alimento. “Aqueles vários aspectos”: os aspectos como as características femininas, etc. “Surgem dependendo da faculdade feminina”: embora as características femininas, etc., também tenham outras condições mútuas, diz-se que são causadas por essa faculdade porque existem principalmente apenas no fluxo mental que possui a faculdade feminina, e não em outros. “De outra forma”: de forma diferente do aspecto das características femininas, etc., ou na ausência da faculdade feminina. “E da apreensão como mulher”: pela ocorrência do pensamento “mulher”. “Daquelas formas”: daquelas formas que constituem os aspectos das características femininas, etc. Se a faculdade feminina é a causa cooperante das formas dos aspectos das características femininas, etc., então por que sua condição como faculdade, etc., não foi declarada para elas? Não é que ela seja uma causa cooperante; em vez disso, diz-se que é a causa delas simplesmente porque elas existem quando ela existe. Para mostrar isso, diz-se: “Mas porque...”, etc.

---

633. ලිඞ්ගං [Pg.164] පරිවත්තමානං පුරිමලිඞ්ගාධාරජාතිඅනුරූපමෙව හුත්වා පරිවත්තතීති කත්වා වුත්තං ‘‘පටිසන්ධියං විය පවත්තෙපී’’ති. යස්ස…පෙ… නොති ආදිවචනතොති ආදි-සද්දෙන ‘‘යස්ස වා පන පුරිසින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස ඉත්ථින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති නො’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.188) සඞ්ගණ්හාති.

633. “Tanto no curso da existência quanto no renascimento” é dito considerando que o gênero, ao mudar, muda tornando-se adequado à natureza do suporte do gênero anterior. “Para quem... etc., não”: com a palavra “etc.”, inclui-se a passagem: “Ou ainda, para quem a faculdade masculina surge, a faculdade feminina surge para essa pessoa? Não”.

---

635. ද්වාරභාවෙන කුච්ඡිතානං ආසවධම්මානං පවත්තිට්ඨානතාය පසාදවිසෙසෙ විය විඤ්ඤත්තිවිසෙසෙපි කායවොහාරප්පවත්ති දට්ඨබ්බා. විත්ථම්භනසභාවතාය වායොධාතුයා ථම්භනං ‘‘වායොධාතුකිච්ච’’න්ති වුත්තං. කිච්චම්පි හි ධම්මානං සභාවොයෙවාති. පථවීධාතුයා ආකාරො වචීවිඤ්ඤත්තීති වත්තුං වට්ටතීති යොජනා.

635. Deve-se considerar que o uso do termo “corpo” se aplica tanto à intimação especial quanto à sensibilidade especial, por servir como uma porta e um local para a ocorrência dos desprezíveis influxos. A rigidez do elemento ar, devido à sua natureza de sustentação, é chamada de “função do elemento ar”. Pois a função dos fenômenos é a sua própria natureza. A conexão é: “É apropriado dizer que o aspecto do elemento terra é a intimação verbal”.

---

636. විතක්ක…පෙ… ගහිතාති යථාධිප්පෙතත්ථාභිබ්‍යඤ්ජිකාය වාචාය සමුට්ඨාපනාධිප්පායප්පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං. තදා හි සා තෙහි පරිග්ගහිතා නාම හොතීති. එකස්සපි අක්ඛරස්ස අනෙකෙහි ජවනෙහි නිබ්බත්තෙතබ්බත්තා තථා නිබ්බත්තියමානතාය අසමත්ථසභාවත්තා න විඤ්ඤාතවිසෙසා න භින්නා එවාති ආහ ‘‘සව…පෙ… භින්නා’’ති. අබ්බොකිණ්ණෙති අන්තරන්තරා උප්පජ්ජමානෙහි අසංසට්ඨෙ. ‘‘පච්ඡිමචිත්ත’’න්ති අවිසෙසෙන චුතිචිත්තං වුත්තන්ති අධිප්පායෙන ‘‘අඤ්ඤෙසම්පි චුතිචිත්තං…පෙ… ඤායතී’’ති වුත්තං.

636. “Apreendida por vitakka... etc.” é dito em referência à ocorrência da intenção de produzir a fala que expressa o significado pretendido. Pois, naquele momento, ela é dita “apreendida por eles”. Como até mesmo uma única sílaba deve ser produzida por muitos javanas, e por ser incapaz de ser produzida de outra forma, elas não são distintas nem separadas em termos de intimação especial; por isso, diz-se: “ouvida... etc., separada”. “Ininterrupto”: não misturado com o que surge nos intervalos. “A última mente”: com a intenção de que a mente de morte é dita sem distinção, diz-se: “a mente de morte de outros também... etc., é conhecida”.

---

අථ වා ‘‘යෙ ච රූපාවචරං අරූපාවචරං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තෙසං චවන්තානං තෙසං වචීසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සති, නො ච තෙසං කායසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති (යම. 2.සඞ්ඛාරයමක.88) රූපාරූපභවූපපජ්ජනකානං කාමාවචරචුතිචිත්තස්සපි කායසඞ්ඛාරාසමුට්ඨාපනවචනෙන ඛීණාසවෙහි අඤ්ඤෙසම්පි…පෙ… ඤායතී’’ති වුත්තං. යස්මා ච –

Ou ainda: “Para aqueles que, tendo renascido na esfera da forma ou na esfera sem forma, alcançarão o parinibbāna, quando estiverem morrendo, a formação verbal deles cessará, mas a formação corporal deles não cessará” (Yamaka 2, Saṅkhārayamaka 88). Pela declaração de que a mente de morte da esfera dos sentidos daqueles que renascem nas existências de forma e sem forma não produz a formação corporal, diz-se: “de outros além dos destruidores dos influxos... etc., é conhecida”. E porque —

---

‘‘යස්ස කායසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣති, තස්ස වචීසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සතීති ආමන්තා’’ති (යම. 2.සඞ්ඛාරයමක.108),

“Para quem a formação corporal cessa, a formação verbal cessará? Sim” (Yamaka 2, Saṅkhārayamaka 108),

---

‘‘යස්ස කායසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣති, තස්ස චිත්තසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සතීති ආමන්තා’’ති (යම. 2.සඞ්ඛාරයමක.108) ච,

e “Para quem a formação corporal cessa, a formação mental cessará? Sim” (Yamaka 2, Saṅkhārayamaka 108),

---

‘‘පච්ඡිමචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ තෙසං කායසඞ්ඛාරො ච න නිරුජ්ඣති චිත්තසඞ්ඛාරො ච න නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති (යම. 2.සඞ්ඛාරයමක.113) –

“No momento da dissolução da última mente, a formação corporal deles não cessa e a formação mental não cessará” (Yamaka 2, Saṅkhārayamaka 113) —

---

ආදිවචනතො [Pg.165] ච පච්ඡිමචිත්තස්ස පුරතො සොළසමෙන චිත්තෙන තතො ඔරිමෙන වා සද්ධිං අස්සාසපස්සාසා න උප්පජ්ජන්තීති සිද්ධං. යදි උප්පජ්ජෙය්‍යුං, ‘‘පච්ඡිමචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ තෙසං කායසඞ්ඛාරො න නිරුජ්ඣතී’’ති න වදෙය්‍ය, වුත්තඤ්චෙතං, තස්මා හෙට්ඨිමකොටියා චුතිතො පුරිමෙන සත්තරසමෙන උප්පන්නා අස්සාසපස්සාසා චුතියා හෙට්ඨා දුතියෙන චිත්තෙන සද්ධිං නිරුජ්ඣන්ති. තෙන ‘‘යස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා කාමාවචරානං පච්ඡිමචිත්තං උප්පජ්ජිස්සතී’’ති චුතිචිත්තස්සානන්තරපච්චයභූතස්සපි චිත්තස්ස කායසඞ්ඛාරාසමුට්ඨාපනතා වුත්තා.

E a partir desta declaração, etc., fica estabelecido que a inspiração e a expiração não surgem junto com a décima sexta mente antes da última mente, ou com qualquer mente posterior a ela. Se surgissem, não se diria: “no momento da dissolução da última mente, a formação corporal deles não cessa”, mas isso foi dito. Portanto, na estimativa mais baixa, a inspiração e a expiração que surgiram com a décima sétima mente antes da morte cessam juntamente com a segunda mente antes da morte. Por isso, diz-se: “da mente imediatamente após a qual a última mente dos seres da esfera dos sentidos surgirá”, indicando que mesmo a mente que serve como condição imediata para a mente de morte não produz a formação corporal.

---

අථ වා යස්ස චිත්තස්සාති යෙන චිත්තෙන සබ්බපච්ඡිමො කායසඞ්ඛාරො උප්පජ්ජති. තං චිත්තං වුත්තන්ති ගහෙතබ්බං, න පච්ඡිමචිත්තස්ස අනන්තරපච්චයභූතං. අනන්තරාති හි කායසඞ්ඛාරුප්පාදනං අන්තරං විනා, යතො පච්ඡා කායසඞ්ඛාරුප්පාදනෙන අනන්තරිතං හුත්වා පච්ඡිමචිත්තං උප්පජ්ජිස්සතීති අත්ථො. කස්මා? ‘‘ඉතරෙසං වචීසඞ්ඛාරො ච නිරුජ්ඣිස්සති කායසඞ්ඛාරො ච නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති (යම. 2.සඞ්ඛාරයමක.88) වුත්තත්තා. අඤ්ඤථාපච්ඡිමචිත්තතො පුරිමතතියචිත්තසමඞ්ගීනං කායසඞ්ඛාරො උප්පජ්ජතීති ආපජ්ජතීති. එවං සබ්බෙසම්පි චුතිචිත්තස්ස රූපජනකතාභාවෙ ආගමං දස්සෙත්වා ඉදානි යුත්තිං දස්සෙතුං ‘‘න හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ගබ්භගමනාදීති ආදි-සද්දෙන උදකනිමුග්ගඅසඤ්ඤීභූතකාලකතචතුත්ථජ්ඣානසමාපන්නරූපාරූපභවසමඞ්ගීනිරොධසමාපන්නභාවෙ සඞ්ගණ්හාති.

Ou ainda, “daquela mente”: deve-se entender que se refere à mente pela qual a última formação corporal surge, e não àquela que é a condição imediata para a última mente. Pois “imediatamente” significa sem intervalo na produção da formação corporal, de modo que, posteriormente, a última mente surgirá sem ser interrompida pela produção da formação corporal. Por quê? Porque foi dito: “Para os outros, a formação verbal cessará e a formação corporal cessará” (Yamaka 2, Saṅkhārayamaka 88). Caso contrário, resultaria que a formação corporal surgiria para aqueles que possuem a terceira mente antes da última mente. Assim, tendo mostrado a autoridade das escrituras para o fato de que a mente de morte de ninguém produz matéria, agora, para mostrar a razão lógica, diz-se: “Pois não...”, etc. Ali, “entrada no útero, etc.”: com a palavra “etc.”, inclui-se o estado de estar submerso na água, o estado de ser inconsciente, o estado de estar morto, o estado de estar absorto no quarto jhana, o estado de estar nas existências de forma e sem forma, e o estado de estar absorto na cessação.

---

637. අනෙකෙසං කලාපානං එකතො හුත්වා එකඝනපිණ්ඩභාවෙන පවත්තනතො කලාපන්තරභූතානං කලාපන්තරභූතෙහි සම්ඵුට්ඨභාවො වුත්තො. යතො තෙසං දුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තං, න පන අවිනිබ්භුත්තභාවතො. තංතංභූතවිවිත්තතාති තෙසං තෙසං භූතානං විභත්තභාවො කලාපන්තරභූතෙහි විභත්තසභාවතා අසංකිණ්ණතාති අත්ථො. යස්මා පන යථාවුත්තා විවිත්තතා රූපානං ඔසානං හොති, තස්මා ‘‘රූපපරියන්තො’’ති වුත්තං. අථ වා තංතංභූතසුඤ්ඤතා. යෙසඤ්හි පරිච්ඡෙදො ආකාසො, තෙසං පරියන්තතාය තෙහි සුඤ්ඤභාවොති ලක්ඛිතබ්බො. තතොයෙව ච සො භූතන්තරෙහි විය තෙහි අසම්ඵුට්ඨොති වුච්චතීති. අඤ්ඤථාති පරිච්ඡින්දිතබ්බෙහි අසම්ඵුට්ඨභාවාභාවෙ.

637. Pelo fato de muitos grupos existirem juntos como uma massa sólida e compacta, diz-se que há contato entre os elementos de um grupo e os de outro grupo. É por isso que a diferença entre eles é difícil de discernir, mas não por causa de uma natureza inseparável. “A distinção dos respectivos elementos”: o significado é o estado dividido desses vários elementos, a natureza de estarem divididos em relação aos elementos de outros grupos, a não mistura. Mas como a referida distinção é o limite das formas, diz-se “o limite da matéria”. Ou ainda, o vazio dos respectivos elementos. Pois, para aqueles cuja delimitação é o espaço, devido ao fato de ser o limite deles, deve ser caracterizado como o vazio deles. E por essa mesma razão, diz-se que ele não é tocado por eles, assim como não é tocado por outros elementos. “De outra forma”: na ausência do estado de não ser tocado por aquilo que deve ser delimitado.

---

638. තංතංවිකාරාධිකරූපෙහීති [Pg.166] එත්ථ කථං චම්මසුවණ්ණෙසු මුදුතාකම්මඤ්ඤතා ලබ්භන්ති, නනු ලහුතාදිවිකාරා එකන්තතො ඉන්ද්‍රියබද්ධරූපෙ එව පවත්තනතො අනින්ද්‍රියබද්ධෙ න ලබ්භන්තීති? සච්චමෙතං, ඉධ පන තංසදිසෙසු තබ්බොහාරවසෙන වුත්තං. තථා හි තූලපිචුආදීසු ගරුභාවාදිහෙතූනං භූතානං අධිකභාවාභාවතො ලහුආදිවොහාරො. නිද්දිසිතබ්බධම්මනිස්සයරූපෙ එව වා සන්ධාය ‘‘තංතංවිකාරාධිකරූපෙහී’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. සබ්බෙ සබ්බෙසං පච්චයා ලහුතාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤාවිජහනතොති අධිප්පායො.

638. “Pelas formas que abundam em tais e tais alterações”: aqui, como a maleabilidade e a adaptabilidade são obtidas no couro e no ouro? Não é verdade que as alterações como a leveza, etc., ocorrem exclusivamente na matéria ligada às faculdades e não são obtidas na matéria não ligada às faculdades? Isso é verdade, mas aqui isso é dito por meio do uso de termos para coisas semelhantes a elas. Pois, em coisas como o algodão, etc., o termo “leve”, etc., é usado devido à ausência de abundância de elementos que causam o estado pesado, etc. Ou deve-se considerar que “pelas formas que abundam em tais e tais alterações” é dito em referência à própria matéria de suporte do fenômeno a ser indicado. O significado é que todos são condições para todos, devido à não separação mútua da leveza, etc.

---

641. ආචයසද්දෙනෙවාති නිද්දෙසෙ වුත්තආචයසද්දෙනෙව. යො ආයතනානං ආදිචයත්තා ආචයො පුනප්පුනං නිබ්බත්තමානානං, සොව රූපස්ස උපරිචයත්තා උපචයොති අධිප්පෙතං අත්ථං පාළියං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘පාළියං පනා’’තිආදි වුත්තං. උප-සද්දො පඨමත්ථො ‘‘දානං, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතුපඤ්ඤත්ත’’න්තිආදීසු (අ. නි. 3.45) විය. උපරිඅත්ථොච ‘‘සම්මට්ඨෙ උපසිත්තෙ ච, තෙ නිසීදිංසු මණ්ඩපෙ’’තිආදීසු විය. අඤ්ඤථාති උප-සද්දස්ස උපරිඅත්ථස්සෙව ගහණෙ.

641. “Apenas pela palavra acaya”: apenas pela palavra acaya mencionada na exposição. Para conectar e mostrar no texto em Pali o significado pretendido de que aquilo que é acaya devido ao acúmulo inicial das bases que surgem repetidamente é o próprio upacaya devido ao acúmulo subsequente da matéria, diz-se: “Mas no texto em Pali...”, etc. O prefixo “upa” tem o significado de “primeiro” ou “inicial”, como em “A doação, monges, é prescrita pelo sábio”, etc. (AN 3.45). E tem o significado de “subsequente” ou “acima”, como em “Tendo varrido bem e aspergido, eles se sentaram no pavilhão”, etc. “De outra forma”: se apenas o significado de “subsequente” do prefixo “upa” fosse adotado.

---

643. ඵලවිපච්චනපකතියාති ඵලවිපච්චනසභාවෙන. ඵලමෙව වා පකතීති ආයුසංහානාදිනා ඵලසභාවෙන ජරානිද්දෙසොති අත්ථො. තථා හි ‘‘ඵලූපචාරෙන වුත්තා’’ති වුත්තං. සුපරිණතරූපපරිපාකකාලෙ හානිදසකාදීසු.

643. “Pela natureza de amadurecimento do fruto”: pela natureza de amadurecimento do fruto. Ou “o próprio fruto é a natureza”: o significado é a descrição da velhice por meio da natureza do fruto, como o declínio da vida, etc. Pois assim é dito: “é dito por meio da metáfora do fruto”. No momento do amadurecimento completo da matéria, nos decatetos de declínio, etc.

---

645. කත්තබ්බසභාවතොති මූලඵලාදීනං ඉධාධිප්පෙතආහාරවත්ථූනං මුඛෙන අසනාදිකත්තබ්බසභාවතො. විසභූතෙ සඞ්ඝාතෙ ඔජා මන්දා හොතීති සවිසත්තාභාවතො සුඛුමතා වුත්තා. අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනො රසස්ස සාරොති රසහරණීධමනිජාලානුසාරෙන සරීරාවයවෙ අනුප්පවිට්ඨස්ස ආහාරරසස්ස අබ්භන්තරාහාරපච්චයො ස්නෙහො, යො ලොකෙ රසධාතූති වුච්චති.

645. “Devido à natureza do que deve ser feito” significa devido à natureza de realizar a ação de comer, etc., pela boca, das substâncias alimentares aqui pretendidas, tais como raízes, frutos, etc. “Quando o agregado é incompatível, o nutriente (ojā) torna-se fraco”: diz-se que a sutileza se deve à ausência de toxicidade. “A essência do suco que percorre os membros” refere-se à essência (sneha) que serve como condição nutricional interna para o suco alimentar que penetrou nos membros do corpo através da rede de canais que transportam o suco, o qual no mundo é chamado de “elemento suco” (rasadhātu).

---

උපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre a classificação dos derivados está concluída.

---

නොඋපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා

Explicação da discussão sobre a classificação dos não-derivados

---

646. ‘‘එකං [Pg.167] මහාභූතං පටිච්ච තයො මහාභූතා තයො මහාභූතෙ පටිච්ච එකං මහාභූත’’න්තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 1.1.53) එකං මහාභූතං අවසෙසමහාභූතෙ නිස්සයති, තෙහි උපාදාරූපෙන ච නිස්සීයතීති ආහ ‘‘නිස්සයති ච නිස්සීයති චා’’ති.

646. A partir da declaração: “Em dependência de um grande elemento, três grandes elementos; em dependência de três grandes elementos, um grande elemento”, etc. (Paṭṭhāna 1.1.53), um grande elemento serve de apoio para os grandes elementos restantes, e é apoiado por eles e pela matéria derivada; por isso, diz-se: “apoia e é apoiado”.

---

647. මහාභූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤාවිජහනතො එකස්මිම්පි කලාපෙ අනෙකං ඵොට්ඨබ්බං අත්ථීති ඵොට්ඨබ්බසභාවෙසුයෙව අනෙකෙසුපි ආරම්මණෙසු ආපාථගතෙසු ආභොගාදිවසෙන එකංයෙව විඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතු හොතීති අයං විචාරො දස්සිතො. ඉතරෙසුපි පන යථායොගං දස්සෙතබ්බො. තත්ථ රසාරම්මණං තාව ඉන්ද්‍රියනිස්සයං අල්ලීයිත්වා විඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතුභාවතො සතිපි අනෙකෙසං රසානං ආපාථගමනෙ එකස්මිං ඛණෙ එකප්පකාරංයෙව යථාවුත්තනයෙන ජිව්හාවිඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතු හොති, තථා ගන්ධාරම්මණං. රූපසද්දාරම්මණානි පන ඉන්ද්‍රියනිස්සයං අසම්පත්වාව විඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතුභාවතො යොග්‍යදෙසෙ අවට්ඨිතානි යත්තකානි සහකාරීපච්චයන්තරගතං උපකාරං ලභන්ති, තත්තකානි එකස්මිං ඛණෙ එකජ්ඣං ආරම්මණං න හොන්තීති න වත්තබ්බානි. තථා හි සද්දො නිග්ඝොසාදිකො අනෙකකලාපගතො තථා වණ්ණොපි සිවිකුබ්බහනනියාමෙන එකජ්ඣං ආරම්මණං හොතීති. එත්ථාපි ච ආභුජිතවසෙන ආරම්මණාධිමත්තතාවසෙන අනෙකකලාපසන්නිපාතෙපි කත්ථචි විඤ්ඤාණුප්පත්ති හොතියෙව. පසාදාධිමත්තතා පිත්තාදිවිබන්ධාභාවෙන පසාදස්ස තික්ඛතා. කථං පන චිත්තස්සාති චිත්තසාමඤ්ඤතො එකත්තනයවසෙන පුච්ඡති.

647. Como os grandes elementos não se separam uns dos outros, mesmo em um único grupo (kalāpa) existem múltiplos tangíveis. Esta investigação é apresentada: mesmo quando múltiplos objetos que têm a natureza do tangível entram no campo de foco, apenas um se torna a causa para o surgimento da consciência por meio da atenção, etc. Mas isso também deve ser mostrado para os outros sentidos, conforme apropriado. Ali, primeiramente, quanto ao objeto do sabor, por ser a causa para o surgimento da consciência ao aderir à base sensorial, mesmo que múltiplos sabores entrem no campo de foco, em um único momento apenas um tipo se torna a causa para o surgimento da consciência da língua da maneira mencionada; o mesmo ocorre com o objeto do odor. No entanto, os objetos da forma visível e do som, por serem causas para o surgimento da consciência sem de fato tocarem a base sensorial, estando situados em um local apropriado, tantos quantos recebam o auxílio de outras condições cooperantes, não se deve dizer que não se tornam um objeto unificado em um único momento. Pois o som, como um clamor, etc., originando-se de múltiplos grupos, e da mesma forma a cor, tornam-se um objeto unificado pelo princípio de carregar uma liteira de forma conjunta. E aqui também, por meio da atenção e devido à intensidade do objeto, mesmo na convergência de múltiplos grupos, o surgimento da consciência certamente ocorre em algum lugar. A “superioridade da sensibilidade” é a agudeza da sensibilidade devido à ausência de obstruções como a bile, etc. Mas a pergunta “Como, então, para a mente?” é feita sob a perspectiva da unidade, devido à generalidade da mente.

---

651. තාදිසායාති යා පචුරජනස්ස අත්ථීතිපි න ගහිතා. සන්තී සමානා. එවන්ති යථාසසම්භාරුදකං සසම්භාරපථවියා ආබන්ධකං, එවං පරමත්ථුදකං පරමත්ථපථවියාති දස්සෙති. තදනුරූපපච්චයෙහීති අත්තනො ආබන්ධනානුගුණෙහි ආබන්ධියමානෙහි සන්ධාරණාදිකිච්චෙහි පුරිමෙහි ච පථවීආදීහි. අඵුසිත්වා පතිට්ඨා හොති, අඵුසිත්වා ආබන්ධතීති ඉමිනා ඵුසිතබ්බඵුසනකභාවො ආපොධාතුයං නත්ථීති ඵොට්ඨබ්බවසෙන උභයධම්මතං ආහ. අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සයතා අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතා. අථ වා [Pg.168] අඤ්ඤමඤ්ඤතා ච නිස්සයතා ච අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතා. යදි ඵොට්ඨබ්බාඵොට්ඨබ්බධාතූනං ඵොට්ඨබ්බභාවෙන විනා අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතා, පථවීආදීනං කක්ඛළාදිසභාවො එව ඵොට්ඨබ්බභාවොති තබ්බිරහෙන කථං තෙසං ආපොධාතුයා නිස්සයාදිභාවොති ආහ ‘‘අවිනිබ්භොගවුත්තීසූ’’තිආදි. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතෙසූති එතෙන උපාදාරූපං නිවත්තෙති. අථ වා පුබ්බෙ අට්ඨකථාධිප්පායෙ ඨත්වා ඵොට්ඨබ්බාඵොට්ඨබ්බධාතූනං විසිට්ඨං අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතං වත්වා ඉදානි අත්තනො අධිප්පායෙ ඨත්වා අවිසෙසෙන තං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අවිනිබ්භොගවුත්තීසූ’’තිආදි. තංයෙව අවිසිට්ඨං අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතං දළ්හං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘නාපි සහජාතෙසූ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අඵුසනං තාව එකකලාපගතත්තා න විචාරෙතබ්බං, ඵුසනං පන කථන්ති? එකකලාපගතත්තා එව. විසුං සිද්ධානංයෙව හි විසයමහාභූතානං කායප්පසාදනිස්සයභූතෙසු ඵුසනං දිස්සති.

651. “De tal tipo” refere-se àquela que nem sequer é compreendida pela maioria das pessoas como existente. “Sendo” significa existindo. “Assim” mostra que, assim como a água material comum é o agente de coesão da terra material comum, assim também a água em sentido último é o agente de coesão da terra em sentido último. “Por condições apropriadas a isso” refere-se àquelas que são adequadas à sua própria coesão, às funções de sustentação, etc., que estão sendo unidas, e aos elementos anteriores de terra, etc. Com as palavras “há estabelecimento sem tocar, há coesão sem tocar”, ele expressa a natureza dupla em termos de tangibilidade, indicando que a qualidade de ser tocado ou tocar não existe no elemento água. “Apoio mútuo” é o estado de apoiarem-se mutuamente. Ou então, a mutualidade e o estado de apoio constituem o apoio mútuo. Se há apoio mútuo entre os elementos tangíveis e não-tangíveis sem a qualidade de tangibilidade, e visto que a própria natureza de dureza, etc., da terra, etc., é a qualidade de tangibilidade, como poderia haver, na ausência disso, a relação de apoio, etc., deles com o elemento água? Por isso, ele diz: “Naqueles de ocorrência inseparável”, etc. Com as palavras “naqueles que servem como condições mútuas”, ele exclui a matéria derivada. Ou então, tendo anteriormente se baseado na intenção do Comentário para explicar o apoio mútuo específico entre os elementos tangíveis e não-tangíveis, agora, baseando-se em sua própria intenção, ele mostra isso sem distinção, dizendo: “Naqueles de ocorrência inseparável”, etc. Para demonstrar firmemente esse mesmo apoio mútuo sem distinção, ele diz: “Nem mesmo naqueles que surgem juntos”, etc. Ali, primeiramente, the “não-toque” não precisa ser investigado por estarem no mesmo grupo; mas como ocorre o “toque”? Precisamente por estarem no mesmo grupo. Pois o toque é visto apenas nos grandes elementos objetivos que se estabeleceram separadamente em relação àqueles que servem de apoio para a sensibilidade do corpo.

---

ඣායතීති පරිපච්චති. න උණ්හා හුත්වාති එතස්ස උණ්හසභාවා හුත්වාති අයමත්ථොති කත්වා ‘‘තෙජොසභාවතංයෙව පටික්ඛිපතී’’ති වුත්තං. උණ්හපටිපක්ඛත්තා සීතස්ස උණ්හතාය පටික්ඛෙපෙ සීතතාසඞ්කා සියාති ආහ ‘‘න සීතත්තං අනුජානාතී’’ති. තෙජොසභාගතංයෙව වා සීතතායපි දස්සෙතුං ‘‘න සීතත්තං අනුජානාතී’’ති වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘තෙජො එව හි සීත’’න්ති. මන්දෙ හි උණ්හභාවෙ සීතබුද්ධීති තෙජො එව හි සීතං. කථං පනෙතං විඤ්ඤායතීති? සීතබුද්ධියා අවවත්ථිතභාවතො පාරාපාරං විය. තථා හි ආතපෙ ඨත්වා ඡායං පවිට්ඨානං සීතබුද්ධි හොති, තත්ථෙව පථවීගබ්භතො නිග්ගතානං උණ්හබුද්ධීති. යදි තෙජොයෙව සීතං, උණ්හභාවෙන සද්ධිං සීතභාවොපි එකස්මිං කලාපෙ උපලබ්භෙය්‍යාති ආහ ‘‘සීතුණ්හානඤ්චා’’තිආදි. උණ්හසීතකලාපෙසු සීතුණ්හානං අප්පවත්ති. ද්වින්නං…පෙ… යුජ්ජති, න ආපොධාතුවායොධාතූනං සීතභාවෙති අධිප්පායො. ආපොධාතුයා හි වායොධාතුයා සීතභාවෙ උණ්හභාවෙන සද්ධිං එකස්මිං කලාපෙ සීතභාවො ලබ්භෙය්‍ය, න පන ලබ්භති. න චෙත්ථ ආපොධාතුඅධිකෙ වායොධාතුඅධිකෙ වා කලාපෙ සීතභාවොති සක්කා විඤ්ඤාතුං තාදිසෙපි කත්ථචි කලාපෙ අලබ්භමානත්තා සීතභාවස්සාති. ඛරතාදිසභාවාධිකස්ස භූතසඞ්ඝාතස්ස දවතාදිසභාවාධිකතාපත්ති භාවඤ්ඤථත්තං. තං පන යථා හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘පච්ච…පෙ… ප්පත්තී’’ති ආහ.

“Queima” significa amadurece. Considerando que o significado de “não se tornando quente” é “não se tornando de natureza quente”, diz-se: “rejeita a própria natureza do elemento fogo”. Como o frio é o oposto do calor, ao rejeitar o calor, poderia haver a suspeita de frieza; por isso, ele diz: “não admite a frieza”. Ou então, para mostrar a mesma natureza do elemento fogo também na frieza, diz-se: “não admite a frieza”. Por isso ele disse: “Pois o próprio fogo é frio”. Pois quando o calor é fraco, há a percepção de frio; portanto, o próprio fogo é frio. Mas como isso é conhecido? Devido à instabilidade da percepção de frio, como a margem próxima e a distante. Pois para aqueles que entram na sombra vindos do sol, há a percepção de frio; mas para aqueles que saem do interior da terra para o mesmo lugar, há a percepção de calor. Se o próprio fogo fosse frio, a frieza também seria encontrada junto com o calor em um único grupo; por isso, ele diz: “E do frio e do calor...”, etc. A não ocorrência de frio e calor nos grupos de calor e frio. A intenção é que isso é adequado para os dois... etc., mas não para a frieza do elemento água e do elemento ar. Pois se houvesse frieza no elemento água ou no elemento ar, a frieza seria obtida junto com o calor em um único grupo, mas não é obtida. E não se pode discernir aqui que haja frieza em um grupo com excesso de elemento água ou excesso de elemento ar, pois a frieza não é obtida em nenhum grupo desse tipo. A transformação de estado é a obtenção de um excesso de liquidez, etc., por um agregado de elementos que antes tinha excesso de aspereza, etc. Para mostrar como isso ocorre, ele diz: “amadurece... etc... ocorrência”.

---

652. එකන්තනචිත්තසමුට්ඨානාදීති [Pg.169] ආදි-සද්දෙන එකන්තඅනුපාදින්නුපාදානියාදිං සඞ්ගණ්හාති. පුරිමානම්පීති ‘‘යං වා පනඤ්ඤම්පී’’ති එතස්මා වචනතො පුරිමානං අනුපාදින්නානං සද්දායතනකායවිඤ්ඤත්තිආදීනං නචිත්තසමුට්ඨානානඤ්ච චක්ඛායතනසොතායතනාදීනං. නකම්මස්සකතත්තාභාවාදිකන්ති නකම්මස්සකතත්තාභාවං නචිත්තසමුට්ඨානභාවන්ති එවමාදිකං. එකන්තාකම්මජාදීසූති ආදි-සද්දෙන එකන්තාචිත්තජං ගය්හති. තා ජරතාඅනිච්චතා. අනෙකන්තෙසු න ගහිතාති එකන්තතො අකම්මජෙසු සද්දායතනාදීසු අචිත්තජෙසු ච චක්ඛායතනාදීසු ගහෙත්වා චතුසමුට්ඨානිකත්තා අනෙකන්තෙසු රූපායතනාදීසු න ගහිතාති අත්ථො.

652. Com la palavra “absolutamente não originado da mente, etc.”, a palavra “etc.” inclui o que é absolutamente não-apropriado e sujeito ao apego, etc. “Também dos anteriores” refere-se, a partir da declaração “ou qualquer outro também”, aos anteriores não-apropriados, como a base do som, a intimidade corporal, etc., e aos não originados da mente, como a base do olho, a base do ouvido, etc. “A ausência de ser propriedade do kamma, etc.” refere-se à ausência de ser propriedade do kamma, ao estado de não ser originado da mente, e assim por diante. Em “naqueles absolutamente não nascidos do kamma, etc.”, a palavra “etc.” abrange o que é absolutamente não nascido da mente. Essas são a velhice e a impermanência. “Não são tomadas naqueles que não são absolutos” significa que, tendo sido tomadas nas bases do som, etc., que são absolutamente não nascidas do kamma, e nas bases do olho, etc., que são não nascidas da mente, elas não são tomadas nas bases da forma, etc., que não são absolutas por terem quatro origens.

---

666. අනිප්ඵන්නත්තාති අඤ්ඤං අනපෙක්ඛිත්වා සභාවතො අසිද්ධත්තං. තස්සාති විඤ්ඤත්තිද්වයස්ස.

666. “Por não ser produzido” significa o estado de não ser estabelecido por sua própria natureza sem depender de outra coisa. “Disso” refere-se aos dois tipos de intimidade (corporal e verbal).

---

නොඋපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre a classificação dos não-derivados está concluída.

---

දුකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição das díades está concluída.

---

චතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා

Explicação da exposição das tétrades

---

966. ‘‘සබ්බං රූපං මනසා විඤ්ඤාත’’න්ති වචනතො යදි විඤ්ඤාතතො අඤ්ඤං දිට්ඨාදි න හොතීති ‘‘කතමං තං රූපං දිට්ඨ’’න්තිආදිනා පුච්ඡා න කතා, එවං සන්තෙ චතුක්කභාවො කථන්ති අනුයොගං මනසි කත්වා ආහ ‘‘දස්සනාදිග්ගහණවිසෙසතො’’ති. දස්සනං සවනං මිනිත්වා ජානනං විජානනඤ්චාති එතස්මා දස්සනාදිග්ගහණවිසෙසතො. එතෙන ගාහකභෙදෙන ගහෙතබ්බභෙදොති දස්සෙති. ඉදානි සමුඛෙනපි ගහෙතබ්බභෙදො ලබ්භතීති දස්සෙතුං ‘‘දිට්ඨා…පෙ… භාවතො’’ති වුත්තං.

966. A partir da declaração: “Toda matéria é conhecida pela mente”, se o que é visto, etc., não fosse diferente do que é conhecido, a pergunta “Qual é aquela matéria que é vista?”, etc., não teria sido feita. Tendo em mente a objeção: “Sendo assim, como existe o estado de tétrade?”, ele diz: “devido à distinção na apreensão através da visão, etc.”. “Devido à distinção na apreensão através da visão, etc.” refere-se à visão, audição, cognição por inferência e cognição direta. Com isso, ele mostra que a distinção no objeto a ser apreendido se deve à distinção no sujeito que apreende. Agora, para mostrar que a distinção no objeto a ser apreendido também é obtida diretamente, diz-se: “devido ao estado de visto... etc.”.

---

පඤ්චකනිද්දෙසවණ්ණනා

Explicação da exposição das pêntades

---

969. තදිදං නයකරණං ඡබ්බිධාදීසු තීසු සඞ්ගහෙසු යොජිතං.

969. Este mesmo método de aplicação foi empregado nos três agrupamentos, começando com o sêxtuplo.

---

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

Explicação da discussão sobre tópicos diversos

---

975. එකන්තතො නීවරණත්තා මිද්ධස්ස ‘‘නත්ථි නීවරණා’’ති වචනෙන ගහණන්ති දස්සෙතුං ‘‘මිද්ධස්සපි නීවරණස්සා’’ති වුත්තං. න ච රූපං පහාතබ්බං නිප්පරියායප්පහානස්ස ඉධ [Pg.170] අධිප්පෙතත්තා. එත්ථ කෙචි ‘‘නාමකායරූපකායගෙලඤ්ඤසභාවතො දුවිධං මිද්ධං. තත්ථ පුරිමං ‘නීවරණා’ති වචනෙන වුත්තං, ඉතරං රූපසභාව’’න්ති වදන්ති. තත්ථ යං තං අරූපතො අඤ්ඤං මිද්ධං පරිකප්පිතං, තම්පි නීවරණං මිද්ධසභාවතො ඉතරං මිද්ධං වියාති පරිකප්පිතමිද්ධස්සපි න සක්කා නීවරණභාවං නිවත්තෙතුන්ති තෙසං වචනස්ස නීවරණප්පහානවචනෙන විරොධං දස්සෙන්තො ‘‘න ච රූපකාය’’න්තිආදිමාහ. අථ වා ඛීණාසවානං සොප්පනසභාවතො සොප්පස්ස ච මිද්ධහෙතුකත්තා අත්ථි මිද්ධරූපන්ති වාදං සන්ධාය උත්තරමාහ ‘‘න ච රූපකායගෙලඤ්ඤ’’න්තිආදිනා. තත්ථ මිද්ධමෙව සොප්පහෙතූති නායං අවධාරණා ඉච්ඡිතා, සොප්පහෙතු එව මිද්ධන්ති පන ඉච්ඡිතාති මිද්ධතො අඤ්ඤොපි සොප්පහෙතු අත්ථි, කො පන සො? රූපකායගෙලඤ්ඤං. න ච රූප…පෙ… වචනතොති යොජනා දට්ඨබ්බා.

975. Para mostrar que o torpor (middha), por ser absolutamente um obstáculo (nīvaraṇa), é incluído pela declaração “não há obstáculos”, diz-se: “também do torpor que é um obstáculo”. E a matéria não deve ser abandonada, pois o abandono em sentido direto é o que se pretende aqui. Aqui, alguns dizem: “O torpor é de dois tipos, devido à natureza da enfermidade do corpo mental (nāmakāya) e do corpo físico (rūpakāya). O primeiro é mencionado pela palavra ‘obstáculo’, o outro é de natureza material”. Ali, quanto àquele torpor imaginado como diferente do imaterial, visto que ele também é um obstáculo devido à natureza do torpor, assim como o outro torpor, não é possível negar a qualidade de obstáculo mesmo para o torpor imaginado; mostrando a contradição da afirmação deles com a declaração sobre o abandono dos obstáculos, ele diz: “E não o corpo físico...”, etc. Ou então, referindo-se à tese de que existe uma matéria de torpor porque os arahants têm a natureza de dormir e o sono é causado pelo torpor, ele dá a resposta dizendo: “E não a enfermidade do corpo físico...”, etc. Ali, a restrição de que “apenas o torpor é a causa do sono” não é aceita, mas sim que “o torpor é certamente uma causa do sono”; portanto, há outra causa para o sono além do torpor. Qual seria ela? A enfermidade do corpo físico. A conexão deve ser vista como: “E não a matéria... etc., a partir da declaração”.

---

වචීඝොසාදීති ආදි-සද්දෙන හුංකාරාදිසද්දො සඞ්ගය්හති. අඞ්ගුලිඵොටාදිසද්දො උතුසමුට්ඨානොයෙව, චිත්තපච්චයො පන හොති. රූපභාවමත්තානීති ජරාමරණසභාවානං රූපානං තංධම්මමත්තානි, තතො එව න ජාතිආදිධම්මවන්තානීති ආහ ‘‘න සයං සභාවවන්තානී’’ති. යථා ජරා අනිච්චතා ච රූපභාවමත්තං, එවං ජාතිපීති ජාතියා රූපභාවමත්තතාය උපසංහරණත්ථො තථා-සද්දො.

Com a palavra “som da voz, etc.”, a palavra “etc.” abrange sons como resmungos, etc. O som do estalar de dedos, etc., é originado puramente pela temperatura, mas tem a mente como condição. “Apenas estados da matéria” refere-se a meros estados daquelas matérias que têm a natureza de velhice e morte; precisamente por isso, elas mesmas não possuem qualidades como o nascimento, etc., daí ser dito: “elas mesmas não possuem uma natureza própria”. Assim como a velhice e a impermanência são apenas estados da matéria, o mesmo ocorre com o nascimento; a palavra “assim” serve para aplicar a qualidade de ser apenas um estado da matéria também ao nascimento.

---

තෙසං රූපධම්මානං. සඞ්ඛාතාදි-සද්දො විය අභිනිබ්බත්තිත-සද්දොපි වත්තමානකාලිකොපි හොතීති ‘‘අභිනිබ්බත්තියමානධම්මක්ඛණස්මි’’න්ති වුත්තං. එවමපීති යදිපි ජිරණභිජ්ජනභාවා ජිරණාදිසභාවානං ධම්මානං ජනකපච්චයකිච්චානුභාවක්ඛණෙ අභාවතො තප්පච්චයභාවවොහාරං අභිනිබ්බත්තිවොහාරඤ්ච න ලභන්ති, එවමපි තෙසං උපාදින්නතා වත්තබ්බාති සම්බන්ධො. ‘‘ජරාමරණං පටිච්චසමුප්පන්න’’න්ති වචනතො තස්ස පරියායතං විවරති ‘‘තෙසං උප්පාදෙ සතී’’තිආදිනා.

Daqueles fenômenos materiais. Como a palavra “condicionado”, etc., a palavra “produzido” também pode se referir ao tempo presente; por isso, diz-se: “no momento do fenômeno que está sendo produzido”. “Mesmo assim” indica a conexão: embora os estados de envelhecimento e desintegração não recebam a designação de serem condicionados por aquilo ou a designação de produção, devido à sua ausência no momento em que a função da condição geradora é experimentada pelos fenômenos que têm a natureza de envelhecer, etc., mesmo assim deve-se dizer que eles são apropriados (upādinna). A partir da declaração “a velhice e a morte são originadas de forma dependente”, ele explica o seu sentido figurado com as palavras: “quando há o surgimento deles...”, etc.

---

යදි එවන්ති යදි නිස්සයපටිබද්ධවුත්තිකා ජාතිආදයො, එවං සති. ‘‘මහාභූතානං උපාදායරූප’’න්ති වචනතො භූතනිස්සිතෙසු කෙවලො උපාදායවොහාරොති උපාදායෙ නිස්සිතාපි අපරෙන උපාදාය-සද්දෙන විසෙසෙත්වා වත්තබ්බාති අධිප්පායෙන ‘‘උපාදායුපාදායභාවො ආපජ්ජතී’’ති ආහ. කාරණකාරණෙපි කාරණෙ විය වොහාරො හොති [Pg.171] ‘‘චොරෙහි ගාමො දඩ්ඪො’’ති යථාති දස්සෙන්තො ‘‘භූත…පෙ… ත්තනතො’’ති ආහ. ඉදානි පරම්පරා විනා නිප්පරියායතො උප්පාදාදීනං භූතපටිබද්ධභාවං සහ නිදස්සනෙන දස්සෙතුං ‘‘අපි චා’’තිආදිමවොච. විකාරපරිච්ඡෙදාපි උපාදායරූපවිකාරාදිභාවෙ භූතපටිබද්ධභාවාවිනිවත්තිතො එකස්මිං කලාපෙ එකෙකාව විකාරාදයොති ජීවිතින්ද්‍රියං විය කලාපානුපාලකං කලාපවිකාරාදිභාවතො ච ‘‘උපාදායරූපානි’’ඉච්චෙව වුච්චන්තීති ආහ ‘‘එවං විකා…පෙ… යොජෙතබ්බානී’’ති.

“Se for assim” significa se o nascimento, etc., tiverem sua ocorrência vinculada a um apoio, sendo este o caso. A partir da declaração “matéria derivada dos grandes elementos”, visto que a designação “derivada” aplica-se puramente àqueles que dependem dos elementos, com a intenção de que mesmo o que depende do derivado deve ser expresso distinguindo-o com outro termo “derivado”, ele diz: “ocorre a relação de derivado do derivado”. Para mostrar que mesmo na causa de uma causa a designação é usada como se fosse a própria causa, assim como na frase “a aldeia foi queimada pelos ladrões”, ele diz: “elemento... etc... devido ao estado”. Agora, para mostrar, sem intermediação e em sentido direto, a vinculação do surgimento, etc., aos elementos, juntamente com um exemplo, ele diz: “Além disso...”, etc. Como as alterações e delimitações também não se desviam de sua vinculação aos elementos no estado de alteração, etc., da matéria derivada, e visto que em um único grupo há apenas uma alteração, etc., elas são chamadas de “matéria derivada” precisamente por preservarem o grupo como a faculdade da vida e devido ao estado de alteração do grupo, etc.; por isso, ele diz: “assim as alterações... etc... devem ser aplicadas”.

---

අසඞ්ඛතභාවනිවාරණත්ථං පරිනිප්ඵන්නතා වුත්තාති ඉදං අපරිනිප්ඵන්නසභාවවතො අනුපලබ්භමානතාය සසවිසාණං විය කෙනචි න සඞ්ඛතන්ති අසඞ්ඛතං නාම සියාති ඉමිස්සා ආසඞ්කාය නිවත්තනවසෙන වුත්තං. අථ වා රූපවිකාරාදිභාවතො රූපභාවො විය රූපෙ සති සන්ති, අසති න සන්තීති සිද්ධාය පටිච්චසමුප්පන්නතාය සාධිතා පරිනිප්ඵන්නතා තෙසං සඞ්ඛතභාවං සාධෙන්තී අසඞ්ඛතභාවං නිවාරණත්ථං ජායතීති වුත්තං ‘‘අසඞ්ඛතභාවනිවාරණත්ථං පරිනිප්ඵන්නතා වුත්තා’’ති.

Diz-se que 'a realização é mencionada para afastar a natureza de incondicionado' para afastar a suspeita de que 'aquilo que não é condicionado por nada, por não ser cognoscível devido a ter uma natureza não realizada, como o chifre de uma lebre, seria chamado de incondicionado'. Ou então, assim como a natureza da matéria devido à alteração da matéria etc., existindo quando a matéria existe e não existindo quando ela não existe, a realização estabelecida pela originação dependente comprovada, ao provar a natureza condicionada deles, surge para afastar a natureza incondicionada; por isso é dito: 'a realização é mencionada para afastar a natureza de incondicionado'.

---

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação da discussão sobre tópicos diversos.

---

රූපකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Termina a explicação da seção sobre a matéria.

---

3. නික්ඛෙපකණ්ඩං

3. A Seção de Exposição

---

තිකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre a Exposição das Tríades

---

985. යථාවුත්තඵස්සපඤ්චමකාදිරාසිකිච්චරහිතත්තා [Pg.172] කෙචි ධම්මෙ විසුං ඨපෙත්වා සොවචස්සතාදිඅවුත්තවිසෙසසඞ්ගණ්හනත්ථඤ්ච, වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන වා ඡන්දාදයො ‘‘යෙවාපනා’’ති වුත්තාති යෙවාපනකානං පදුද්ධාරෙන නිද්දෙසානරහතාය කාරණං වුත්තන්ති හදයවත්ථුස්ස තථා නිද්දෙසානරහතාය කාරණං වදන්තො ‘‘සුඛුමුපා…පෙ… හිතස්සා’’ති ආහ. සුඛුමභාවෙපි ඉන්ද්‍රියාදිසභාවානි උපාදායරූපානි ආධිපච්චාදිවසෙන පාකටානි හොන්ති, න අතංසභාවං සුඛුමුපාදායරූපන්ති හදයවත්ථුස්ස පදුද්ධාරෙන කුසලත්තිකපදභාජනෙ නිද්දෙසානරහතා වුත්තා. සුඛුමභාවතොයෙව හි තං මහාපකරණෙපි ‘‘යං රූපං නිස්සාය මනොධාතු ච මනොවිඤ්ඤාණධාතු ච වත්තන්තී’’ති (පට්ඨා. 1.1.8) නිස්සිතධම්මමුඛෙන දස්සිතන්ති. වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන වා හදයවත්ථු පදුද්ධාරෙන න දස්සිතන්ති දට්ඨබ්බං. යෙන පන අධිප්පායෙන රූපකණ්ඩෙ හදයවත්ථු දුවිධෙන රූපසඞ්ගහාදීසු න වුත්තං, සො රූපකණ්ඩවණ්ණනාය විභාවිතො එවාති. නික්ඛිපිත්වාති පදස්ස පක්ඛිපිත්වාති අත්ථොති අධිප්පායෙන ‘‘විත්ථාරදෙසනං අන්තොගධං කත්වා’’ති වුත්තං. මූලාදිවසෙන හි දෙසිතා කුසලාදිධම්මා තංතංචිත්තුප්පාදාදිවසෙනපි දෙසිතා එව නාම හොන්ති තංසභාවානතිවත්තනතොති.

985. Por serem desprovidos da função do grupo que começa com o contato como o quinto, conforme mencionado, tendo colocado certos fenômenos separadamente, e para incluir distinções não mencionadas como a docilidade etc., ou de acordo com a inclinação daqueles a serem treinados, o desejo etc. são ditos como 'ou quaisquer outros'. Assim, a razão pela qual os estados 'ou quaisquer outros' não são adequados para serem definidos por meio da extração de termos é dita. Ao declarar a razão pela qual a base do coração também não é adequada para tal definição, ele disse: 'da matéria sutil derivada…pe…'. Mesmo em sua sutileza, as matérias derivadas que têm a natureza de faculdades etc. tornam-se evidentes por meio de dominância etc., mas a matéria sutil derivada que não tem essa natureza [não se torna evidente]. Assim, a inadequação da base do coração para ser definida por meio da extração de termos na classificação dos termos da tríade dos estados benéficos é declarada. Pois, precisamente devido à sua sutileza, mesmo no Grande Tratado, ela é mostrada por meio dos estados dependentes: 'aquela matéria apoiando-se na qual o elemento da mente e o elemento da consciência mental ocorrem'. Ou deve-se considerar que a base do coração não foi mostrada por meio da extração de termos devido à inclinação daqueles a serem treinados. No entanto, a intenção pela qual a base do coração não foi mencionada de duas maneiras no resumo da matéria etc. na Seção sobre a Matéria já foi explicada na explicação da Seção sobre a Matéria. Com a intenção de que o significado da palavra 'tendo exposto' é 'tendo incluído', diz-se: 'tendo incluído o ensinamento detalhado'. Pois os estados benéficos etc. ensinados por meio das raízes etc. são, de fato, ensinados também por meio do surgimento de cada mente respectiva etc., porque eles não transcendem a sua própria natureza.

---

මූලවසෙනාති සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනවසෙන. එතානි හෙතුපදාදීනි හිනොති ඵලං එතස්මා පවත්තතීති හෙතු, පටිච්ච එතස්මා එතීති පච්චයො, ජනෙතීති ජනකො, නිබ්බත්තෙතීති නිබ්බත්තකොති සෙසානං වචනත්ථො. ‘‘මූලට්ඨස්ස…පෙ… වුත්ත’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු ‘‘පීළනට්ඨො’’තිආදීසු විය මූලභාවො මූලට්ඨො, තීණි කුසලමූලානීති අයඤ්ච මූලතො නික්ඛෙපොති? න, මූලස්ස අත්ථො මූලට්ඨො, සො එව මූලට්ඨොති සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනට්ඨෙන මූලසභාවානං අලොභාදිධම්මානං කුසලධම්මෙසු කිච්චවිසෙසස්ස අධිප්පෙතත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘අත්ථොති ධම්මකිච්ච’’න්ති. අථ වා අත්ථවසෙනාති ‘‘තීණි කුසලමූලානී’’ති වුත්තානං තෙසං මූලානං සභාවසඞ්ඛාතඅත්ථවසෙන, න ගාථාය වුත්තඅත්ථවසෙන. යස්මා [Pg.173] පන සො මූලට්ඨොයෙව ච හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘අලොභාදීන’’න්තිආදි. අලොභාදයො විය වෙදනාක්ඛන්ධාදයොපි අධිකතත්තා තං-සද්දෙන පටිනිද්දිසිතබ්බාති වුත්තං ‘‘තෙ කුසලමූලා තංසම්පයුත්තා’’ති. තෙහි අලොභාදීහීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන වා වෙදනාක්ඛන්ධාදයොපි සඞ්ගහිතාති දස්සෙතුං ‘‘තෙ කුසලමූලා තංසම්පයුත්තා’’ති වුත්තං.

'Por meio das raízes' significa por meio do estabelecimento firme. Estes termos como causa etc.: 'causa' porque o fruto procede a partir disso; 'condição' porque algo vem dependendo disso; 'gerador' porque gera; 'produtor' porque produz — este é o significado literal dos termos restantes. Por que se diz 'do significado de raiz…pe… é dito'? Não seria o significado de raiz a própria natureza de raiz, como em 'o significado de oprimir' etc., e esta exposição a partir da raiz é expressa como 'três raízes benéficas'? Não, o significado de raiz é a utilidade da raiz; e isso mesmo é o significado de raiz porque, pelo sentido de estabelecer firmemente, a função específica dos estados de não-ganância etc., que têm a natureza de raízes, é pretendida nos estados benéficos. Por isso ele disse: 'significado significa a função do estado'. Ou então, 'por meio do significado' significa por meio do significado que consiste na natureza própria daquelas raízes mencionadas como 'três raízes benéficas', não pelo significado mencionado no verso. Mas como esse é precisamente o significado de raiz, diz-se 'da não-ganância etc.'. Assim como a não-ganância etc., o agregado da sensação etc., por serem proeminentes, devem ser referidos pelo pronome 'aqueles'; por isso é dito: 'aquelas raízes benéficas e os estados associados a elas'. Ou, para mostrar que pela palavra 'etc.' em 'por aquelas [raízes], não-ganância etc.', o agregado da sensação etc. também estão incluídos, diz-se: 'aquelas raízes benéficas e os estados associados a elas'.

---

‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා’’ති පුච්ඡිත්වා ඵස්සාදිභෙදතො චත්තාරො ඛන්ධෙ දස්සෙත්වා ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’ති (ධ. ස. 1) වුත්තතා ඛන්ධා ච කුසලන්ති වුත්තං ‘‘ඛන්ධෙහි සභාවතො කුසලෙ පරියාදියතී’’ති. වෙදනාක්ඛන්ධො වාති කුසලං…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො වාති. අඤ්ඤස්ස අත්තනො ඵලස්ස. මූලෙහි කුසලානං අනවජ්ජතාය හෙතුං දස්සෙතීති ඉදං න මූලානං කුසලස්ස අනවජ්ජභාවසාධකත්තා වුත්තං, අථ ඛො තස්ස අනවජ්ජතාය සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධකත්තා. යදි හි මූලෙහි කතො කුසලානං අනවජ්ජභාවො භවෙය්‍ය, තංසමුට්ඨානරූපස්සපි සො භවෙය්‍ය, මූලානං වා තෙසං පච්චයභාවො න සියා, හොති ච සො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘හෙතූ හෙතු…පෙ… පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.1.). කිඤ්ච භිය්‍යො කුසලානං විය අකුසලාබ්‍යාකතානම්පි තබ්භාවො මූලපටිබද්ධො භවෙය්‍ය, තථා සති අහෙතුකානං අකුසලාබ්‍යාකතානං තබ්භාවො න සියා, තස්මා කුසලාදීනං යොනිසොමනසිකාරාදිපටිබද්ධො කුසලාදිභාවො, න මූලපටිබද්ධො, මූලානි පන කුසලාදීනං සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනානීති වෙදිතබ්බං. සහෙතුකා හි ධම්මා විරුළ්හමූලා විය පාදපා සුප්පතිට්ඨිතා ථිරා හොන්ති, න තථා අහෙතුකාති. තංසම්පයොගකතං අනවජ්ජසභාවන්ති ඉදම්පි න අනවජ්ජසභාවස්ස තංසම්පයොගෙන නිප්ඵාදිතත්තා වුත්තං, අනවජ්ජසභාවං පන විසෙසෙත්වා දස්සෙතුං වුත්තං. අලොභාදිසම්පයොගතො හි කුසලාදීනං ඛන්ධානං අනවජ්ජභාවො සුප්පතිට්ඨිතො ජායති, න අහෙතුකාබ්‍යාකතානං විය න සුප්පතිට්ඨිතොති. යදි එවං න තෙසං ඛන්ධානං කුසලාදිභාවො දස්සිතො සියා? න, අධිකාරතො කුසලභාවස්ස විඤ්ඤායමානත්තා. කම්ම-සද්දො විය විපාකධම්මතාවාචිනො න මූලක්ඛන්ධසද්දා, සො ච ඉධ අවිසෙසතො වුත්තොති ආහ ‘‘කම්මෙහි සුඛවිපාකතං දස්සෙතී’’ති. ආදිකල්‍යාණතං කුසලානං [Pg.174] දස්සෙතීති යොජනා. අනවජ්ජහෙතුසභාවසුඛවිපාකභාවනිදානාදිසම්පත්තියො දට්ඨබ්බා, යොනිසොමනසිකාරඅවජ්ජපටිපක්ඛතාඉට්ඨවිපාකතාවසෙනපි නිදානාදිසම්පත්තියො යොජෙතබ්බා. යොනිසොමනසිකාරතො හි කුසලා අලොභාදිමූලකා, අලොභාදිසම්පයොගතො ච ලොභාදිපටිපක්ඛසුඛවිපාකාව ජාතාති.

Tendo perguntado 'Quais estados são benéficos?' e mostrado os quatro agregados a partir do contato etc., e tendo dito 'estes estados são benéficos', diz-se que os agregados são benéficos: 'por meio dos agregados, o benéfico é esgotado em sua própria natureza'. Ou o agregado da sensação é benéfico…pe… ou o agregado da consciência. De outro, de seu próprio fruto. A frase 'mostra a causa da natureza irrepreensível dos estados benéficos por meio das raízes' não é dita porque as raízes produzam a natureza irrepreensível do benéfico, mas sim porque elas estabelecem firmemente essa natureza irrepreensível. Pois se a natureza irrepreensível dos estados benéficos fosse produzida pelas raízes, ela também pertenceria à matéria originada por eles, ou então a condição de causa das raízes não existiria, mas ela existe. Pois foi dito: 'as causas são condições de causa…pe…'. Além disso, assim como para os estados benéficos, a natureza dos estados não-benéficos e indeterminados também seria dependente de raízes; se assim fosse, os estados não-benéficos e indeterminados sem causa não teriam essa natureza. Portanto, deve-se entender que a natureza benéfica etc. dos estados benéficos etc. depende da atenção sábia etc., e não das raízes; as raízes, no entanto, servem para estabelecer firmemente os estados benéficos etc. Pois os estados com causa são firmemente estabelecidos e estáveis como árvores com raízes profundas, ao passo que os estados sem causa não são assim. A expressão 'a natureza irrepreensível produzida pela associação com elas' também não é dita porque a natureza irrepreensível seja gerada por essa associação, mas sim para mostrar a natureza irrepreensível de forma distinta. Pois, devido à associação com a não-ganância etc., a natureza irrepreensível dos agregados benéficos etc. torna-se firmemente estabelecida, e não instável como a dos estados indeterminados sem causa. Se for assim, a natureza benéfica etc. daqueles agregados não seria mostrada? Não, pois a natureza benéfica é compreendida a partir do contexto. Ao contrário da palavra 'kamma', as palavras para raízes e agregados não expressam a natureza de ter maturação, e aqui isso é dito sem distinção; por isso ele disse: 'mostra a maturação agradável por meio das ações'. A conexão é: 'mostra a bondade inicial dos estados benéficos'. Devem-se considerar as realizações de causas, naturezas irrepreensíveis, maturação agradável, origens etc.; as realizações de origens etc. também devem ser conectadas por meio da atenção sábia, da ausência de culpa, da oposição [aos estados prejudiciais] e da maturação desejável. Pois, devido à atenção sábia, os estados benéficos têm sua raiz na não-ganância etc., e devido à associação com a não-ganância etc., eles surgem de fato com maturação agradável que se opõe à ganância etc.

---

986. ‘‘කස්මා වුත්ත’’න්ති අනුයුඤ්ජිත්වා චොදකො ‘‘නනූ’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විවරති. ඉතරො යථාවුත්තමොහස්ස ඉධ සම්පයුත්ත-සද්දෙන අවුච්චමානතං ‘‘සච්චමෙත’’න්ති සම්පටිච්ඡිත්වා ‘‘තෙනා’’තිආදිනා පරිහාරමාහ. තස්සත්ථො – ‘‘තංසම්පයුත්තා’’තිපදෙන කිඤ්චාපි යථාවුත්තමොහො පධානභාවෙන න ගහිතො, නානන්තරියකතාය පන ගුණභාවෙන ගහිතොති. අඤ්ඤත්ථ අභාවාති යථාවුත්තසම්පයුත්තතො අඤ්ඤත්ථ අභාවා. න හි විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතො මොහො විචිකිච්ඡුද්ධච්චාදිධම්මෙහි විනා හොතීති.

986. Tendo questionado 'Por que é dito?', o objetor revela sua própria intenção com as palavras 'Não é verdade que…' etc. O outro, aceitando que 'isso é verdade' em relação ao fato de que a ilusão mencionada não é expressa aqui pela palavra 'associado', apresenta a solução com as palavras 'por isso…' etc. O significado disso é: embora pela palavra 'associado a eles' a ilusão mencionada não seja tomada como principal, ela é tomada como secundária devido à sua conexão inseparável. 'Por não existir em outro lugar' significa por não existir em outro lugar que não seja associado ao que foi mencionado. Pois a ilusão que acompanha a dúvida e a agitação não ocorre sem os estados de dúvida, agitação etc.

---

987. උප්පාදාදිසඞ්ඛතලක්ඛණවිනිවත්තනත්ථං ‘‘අනිච්චදුක්ඛඅනත්තතා’’ති වුත්තං. උප්පාදාදයො පන තදවත්ථධම්මවිකාරභාවතො තංතංධම්මග්ගහණෙන ගහිතායෙව. තථා හි වුත්තං ‘‘ජරාමරණං ද්වීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිත’’න්ති (ධාතු. 71), ‘‘රූපස්ස උපචයො’’ති ච ආදි. කෙසකුම්භාදි සබ්බං නාමං නාමපඤ්ඤත්ති, රූපවෙදනාදිඋපාදානා බ්‍රහ්මවිහාරාදිගොචරා උපාදාපඤ්ඤත්ති සත්තපඤ්ඤත්ති, තංතංභූතනිමිත්තං භාවනාවිසෙසඤ්ච උපාදාය ගහෙතබ්බො ඣානගොචරවිසෙසො කසිණපඤ්ඤත්ති. පරමත්ථෙ අමුඤ්චිත්වා වොහරියමානාති ඉමිනා විහාරමඤ්චාදිපඤ්ඤත්තීනං සත්තපඤ්ඤත්තිසදිසතං දස්සෙති, යතො තා සත්තපඤ්ඤත්තිග්ගහණෙන ගය්හන්ති. හුත්වා අභාවපටිපීළනඅවසවත්තනාකාරභාවතො සඞ්ඛතධම්මානං ආකාරභාවතො සඞ්ඛතධම්මානං ආකාරවිසෙසභූතානි ලක්ඛණානි විඤ්ඤත්තිආදයො විය වත්තබ්බානි සියුං, තානි පන නිස්සයානපෙක්ඛං න ලබ්භන්තීති පඤ්ඤත්තිසභාවානෙව තජ්ජාපඤ්ඤත්තිභාවතොති න වුත්තානි, සත්තඝටාදිතො විසෙසදස්සනත්ථං පන අට්ඨකථායං විසුං වුත්තානීති. න හි කො…පෙ… වත්තුං යුත්තං කුසලත්තිකස්ස නිප්පදෙසත්තා.

987. Diz-se 'impermanência, sofrimento, não-eu' para afastar as características do condicionado, como o surgimento etc. No entanto, o surgimento etc., por serem alterações dos estados naquela condição, são de fato incluídos pela apreensão de cada estado respectivo. Pois assim foi dito: 'o envelhecimento e a morte são incluídos em dois agregados' (Dhātukathā 71), e 'o acúmulo da matéria' etc. Tudo o que é cabelo, pote etc. é designação de nome; o que se baseia nos agregados da matéria, sensação etc., e que é o objeto das moradas divinas etc., é designação derivada ou designação de ser; o objeto específico do jhana que é apreendido com base no respectivo sinal dos elementos e na distinção do desenvolvimento mental é designação de totalidade. Pela expressão 'sendo expressas sem abandonar a realidade última', ele mostra a semelhança das designações de mosteiro, leito etc. com as designações de seres, visto que aquelas são apreendidas sob a classificação de designações de seres. Por terem o aspecto de opressão por deixar de existir após ter existido e de não estarem sob controle, as características que constituem os aspectos específicos dos estados condicionados deveriam ser mencionadas como a comunicação etc.; no entanto, como elas não são obtidas independentemente de um suporte, elas têm a própria natureza de designação devido a serem designações nascidas disso, e por isso não foram mencionadas [no texto principal], mas foram mencionadas separadamente no comentário para mostrar a distinção em relação a seres, potes etc. Pois não é apropriado dizer 'quem…pe…' devido ao caráter completo da tríade dos estados benéficos.

---

988. භවති එත්ථාති භූමි, නිස්සයපච්චයභාවතො සුඛස්ස භූමි සුඛභූමි. සුඛවෙදනාසහිතං චිත්තං. තස්ස භූමිභෙදෙන නිද්ධාරණත්ථං තංනිස්සයභූතා [Pg.175] සම්පයුත්තධම්මා ‘‘කාමාවචරෙ’’ති වුත්තා. තස්ස වා එකදෙසභූතස්ස සමුදායභාවතො ආධාරණභාවෙන අපෙක්ඛිත්වා තංසමානභූමි ‘‘කාමාවචරෙ’’ති වුත්තා. තත්ථ ‘‘සුඛභූමියං කාමාවචරෙ’’ති ද්වෙපි භුම්මවචනානි භින්නාධිකරණභාවෙන අට්ඨකථායං වුත්තානීති උභයෙසම්පි සමානාධිකරණභාවෙන අත්ථයොගං දස්සෙතුං ‘‘සුඛභූමීති කාමාවචරාදයොපි යුජ්ජන්තී’’ති වුත්තං. යථෙව හි චිත්තං, එවං සබ්බෙපි පරිත්තසුඛෙන සම්පයුත්තා ධම්මා තස්ස නිස්සයභාවතො භූමි කාමාවචරාති. අට්ඨකථායම්පි වා අයමත්ථො වුත්තොයෙවාති දට්ඨබ්බං. ‘‘චිත්ත’’න්ති හි චිත්තුප්පාදොපි වුච්චති. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තං උප්පන්නන්ති එත්ථ චිත්තමෙව අග්ගහෙත්වා පරොපණ්ණාසකුසලධම්මෙහි සද්ධිංයෙව චිත්තං ගහිත’’න්ති. එවඤ්ච කත්වාති සුඛභූමියන්ති චිත්තුප්පාදස්ස විඤ්ඤායමානත්තා. විභාගදස්සනං විසෙසදස්සනං. භාසිතබ්බං භාසිතං, තදෙව අත්ථොති භාසිතත්ථො. අභිධෙය්‍යත්ථො. තදත්ථවිඤ්ඤාපනෙනාති තිකදුකානං කුච්ඡිතානං සලනාදිඅත්ථදීපකෙන.

988. 'Onde algo existe' é plano; por ser a condição de suporte, o plano da felicidade é 'sukhabhūmi'. A mente associada com a sensação agradável. Para determinar isso de acordo com a divisão de planos, os estados associados que servem de suporte para isso são chamados de 'na esfera dos sentidos'. Ou, considerando-o como um suporte devido ao estado de totalidade daquilo que é uma parte dele, o plano correspondente a ele é chamado de 'na esfera dos sentidos'. Lá, as duas palavras no caso locativo 'no plano da felicidade, na esfera dos sentidos' são ditas no comentário com referentes diferentes; para mostrar a conexão de significado de ambas com o mesmo referente, diz-se: 'como plano da felicidade, a esfera dos sentidos etc. também são adequados'. Pois, assim como a mente, todos os estados associados com a felicidade limitada, por serem o suporte dela, são o plano da esfera dos sentidos. Ou deve-se considerar que este significado já foi dito no próprio comentário. Pois 'mente' também se refere ao surgimento da mente. Por isso foi dito: 'na frase "uma mente surgiu", não se toma apenas a mente em si, mas a mente é tomada juntamente com os mais de cinquenta estados benéficos'. E tendo feito assim, porque 'no plano da felicidade' é compreendido como o surgimento da mente. Mostrar a divisão significa mostrar a distinção. O que deve ser dito é o dito; e isso mesmo é o significado, logo, 'o significado do que foi dito' é o significado a ser expresso. 'Pela elucidação de seu significado' significa por meio do esclarecimento do significado de abalar etc. as coisas desprezíveis das tríades e díades.

---

994. කො පන වාදො ඛන්ධාරම්මණස්සාති පුබ්බාපරභාවෙන වත්තමානෙ අරහතො ඛන්ධෙ එකත්තනයවසෙන සන්තානතො ‘‘අම්හාකං මාතුලත්ථෙරො’’තිආදිනා ආලම්බිත්වා පවත්තමානං උපාදානං තස්ස උපාදානක්ඛන්ධෙයෙව ගණ්හාති. සතිපි තංසන්තතිපරියාපන්නෙ ලොකුත්තරක්ඛන්ධෙ තත්ථ පවත්තිතුං අසමත්ථභාවතො කා පන කථා ඛන්ධෙ ආරබ්භ පවත්තමානෙ. එතෙන නත්ථි මග්ගො විසුද්ධියා, නත්ථි නිබ්බානන්ති එවමාදිවසෙන පවත්තා මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො න මග්ගාදිවිසයා තංතංපඤ්ඤත්තිවිසයාති දීපිතං හොති.

994. A frase 'que dizer de quem tem os agregados como objeto?' significa que o apego que ocorre ao tomar como objeto os agregados de um Arahant que existem em sucessão temporal, por meio do método da unidade a partir do fluxo de continuidade, como 'nosso tio ancião' etc., apreende apenas os agregados do apego dele. Mesmo existindo agregados supramundanos incluídos naquele fluxo de continuidade, por ser incapaz de ocorrer em relação a eles, que dizer quando ocorre tendo os agregados [mundanos] como ponto de partida? Com isso, fica esclarecido que visões incorretas etc. que ocorrem da seguinte forma: 'não há caminho para a purificação, não há Nibbana' etc., não têm o caminho etc. como seu objeto, mas sim as respectivas designações como seu objeto.

---

998. එවං සං…පෙ… ලෙසිකාති අනුපාදානියෙහි අසංකිලෙසිකානං භෙදාභාවමාහ.

998. A frase 'assim…pe… corruptíveis' declara a ausência de diferença entre os estados não sujeitos ao apego e os estados não corruptíveis.

---

1006. අවිජ්ජමානො ච සො නිච්චාදිවිපරියාසාකාරො චාති අවි…පෙ… සාකාරොති පදච්ඡෙදො. දිට්ඨියා නිච්චාදිඅවිජ්ජමානාකාරෙන ගය්හමානත්තෙපි න තදාකාරො විය පරමත්ථතො අවිජ්ජමානො, අථ ඛො විජ්ජමානො [Pg.176] කායො සක්කායොති අවිජ්ජමානනිච්චාදිවිපරියාසාකාරතො විසෙසනන්ති ලොකුත්තරා න ඉදං විසෙසනං අරහන්ති ‘‘සන්තො විජ්ජමානො කායො සක්කායො’’ති. වත්ථු අවිසෙසිතං හොතීති ඉදං ‘‘සතී කායෙ’’ති එත්ථ කාය-සද්දො සමූහත්ථතාය අනාමසිතවිසෙසං ඛන්ධපඤ්චකං වදතීති අධිප්පායෙන වුත්තං. පසාදකායො විය කුච්ඡිතානං රාගාදීනං උප්පත්තිට්ඨානතාය කායොති වුච්චතීති එවං පන අත්ථෙ සති දිට්ඨියා වත්ථු විසෙසිතමෙව හොතීති ලොකුත්තරාපි අපනීතා. න හි ලොකුත්තරා ඛන්ධා උප්පත්තිට්ඨානතාය ‘‘කායො’’ති වුච්චන්තීති. සුද්ධියා අහෙතුභූතෙනාති ගොසීලාදිනා, ලොකියසීලෙන වා ලොකුත්තරසීලස්ස අපදට්ඨානෙන. ‘‘අවීතික්කමනීයතාසතතංචරිතබ්බතාහි වා සීලං, තපොචරණභාවෙන සමාදින්නතාය වතං. අත්තනො ගවාදිභාවාධිට්ඨානං සීලං, ගච්ඡන්තොයෙව භක්ඛනාදිගවාදිකිරියාකරණං වතං. අකත්තබ්බාභිමතතො නිවත්තනං වා සීලං, තංසමාදානවතො වෙසභොජනකිච්චචරණාදිවිසෙසපටිපත්ති වත’’න්ති ච සීලබ්බතානං විසෙසං වදන්ති.

1006. A divisão das palavras é: ‘não existente e que tem o aspecto de distorção como a permanência, etc.’ (avi…pe… sākāro). Embora seja apreendido pela visão incorreta sob o aspecto inexistente de permanência, etc., ele não é inexistente no sentido supremo como aquele aspecto; em vez disso, o corpo existente é a identidade (sakkāya). Esta é uma qualificação a partir do aspecto de distorção da inexistência, permanência, etc., portanto os estados supramundanos não merecem esta qualificação: ‘o corpo existente e pacífico é a identidade’. ‘O objeto permanece não qualificado’: isto é dito com a intenção de que a palavra ‘corpo’ (kāya) em ‘havendo o corpo’ refere-se aos cinco agregados sem especificar uma distinção, devido ao seu significado coletivo. Se o significado for que ele é chamado de ‘corpo’ por ser o local de origem de coisas desprezíveis como a cobiça, etc., assim como o corpo físico (pasādakāya), então o objeto da visão incorreta é de fato qualificado, e os estados supramundanos também são excluídos. Pois os agregados supramundanos não são chamados de ‘corpo’ no sentido de serem um local de origem. ‘Pela purificação que não é a causa’: por meio de práticas como o voto de comportamento bovino (gosīla), etc., ou pela virtude mundana que não serve de base para a virtude supramundana. Eles explicam a distinção entre preceitos e votos (sīlabbata) assim: ‘A virtude (sīla) é caracterizada pela não transgressão e pela prática constante, enquanto o voto (vata) é o que é assumido sob a forma de prática ascética. A virtude é o estabelecimento do próprio estado como o de um boi, etc., e o voto é a realização de ações de boi, como pastar enquanto caminha. Ou a virtude é a abstenção do que não deve ser feito, e o voto é a prática especial de quem assumiu tal compromisso, como o comportamento de comer de certa forma, etc.’.

---

1007. ඉමස්සුප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතීති උප්පාදොති න ජනනමත්තං අධිප්පෙතං, අථ ඛො අනිරොධොපීති ‘‘අවිඝාතං ජනසද්දො වදතී’’ති ආහ. තත්ථායං ජන-සද්දෙ නයො, ජනිතාති ජනා, අවිහතාති අත්ථො. පුථූ ජනා එතෙසන්ති පුථුජ්ජනාති පුථුසත්ථුමානිනො සත්තා. අභිසඞ්ඛරණාදිඅත්ථො වා ජන-සද්දො අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං. ඛන්ධායතනාදීනං සවනාධීනත්තා පඤ්ඤාචක්ඛුපටිලාභස්ස තෙසං සවනාභාවදීපකං ‘‘අස්සුතවා’’ති ඉදං පදං අන්ධතං වදති.

1007. Em ‘com o surgimento disto, isto surge’, por ‘surgimento’ (uppāda) não se quer dizer apenas a geração, mas também a não cessação; por isso diz-se: ‘a palavra jana expressa a não destruição’. Aqui, este é o método em relação à palavra ‘jana’: ‘aqueles que geram são jana’, significando ‘não destruídos’. ‘Aqueles que têm muitos jana são puthujjana’ (pessoas comuns), isto é, seres que honram muitos mestres. Ou a palavra ‘jana’ tem o significado de acumulação (abhisaṅkharaṇa), etc., devido à multiplicidade de significados das raízes. Como a obtenção do olho da sabedoria depende da audição sobre os agregados, bases, etc., a palavra ‘não instruído’ (assutavā), que indica a ausência de audição sobre eles, expressa a cegueira.

---

කතං ජානන්තීති අත්තනා පරෙහි ච කතං කුසලාකුසලං තෙහි නිප්ඵාදිතං සුඛදුක්ඛං යාථාවතො ජානන්ති. පරෙසං අත්තනා, අත්තනො ච පරෙහි කතං උපකාරං යථාවුත්තාකාරෙන පාකටං කරොන්ති. බ්‍යාධිආදීහි දුක්ඛිතස්ස උපට්ඨානාදිකාතබ්බං, සංසාරදුක්ඛදුක්ඛිතස්සෙව වා යථාවුත්තාකාරෙන කාතබ්බං කරොන්ති. අරියකරධම්මා අරියසච්චානීති පුරිමසච්චද්වයවසෙන වුත්තං ‘‘විපස්සියමානා අනිච්චාදයො’’ති. පරිඤ්ඤාදිවිසෙසෙන වා පස්සියමානාති අත්ථෙ සති අනිච්චාදයොති ආදි-සද්දෙන නිච්චම්පි නිබ්බානං ගහිතන්ති චතුසච්චවසෙනපි යොජෙතබ්බං, අනිච්චත්තාදයො වා ‘‘අනිච්චාදයො’’ති වුත්තාති දට්ඨබ්බං.

‘Eles conhecem o que foi feito’: eles conhecem de acordo com a realidade o que foi feito por si mesmos e pelos outros, isto é, o que é benéfico e não benéfico, e a felicidade e o sofrimento produtos por isso. Eles tornam evidente, da maneira mencionada, a ajuda prestada aos outros por si mesmos e a si mesmos pelos outros. Eles prestam assistência, etc., àqueles que sofrem com doenças, etc., ou fazem o que deve ser feito, da maneira mencionada, para aqueles que sofrem com o sofrimento do saṃsāra. ‘Os fatores que tornam alguém nobre são as nobres verdades’: isto é dito em relação às duas primeiras verdades como ‘sendo contempladas como impermanentes, etc.’. Ou, se o significado for ‘sendo vistas por meio de distinções como a compreensão plena (pariññā), etc.’, então, pela palavra ‘etc.’ em ‘impermanentes, etc.’, o Nibbāna permanente também é incluído, devendo ser aplicado também em relação às quatro verdades; ou deve-se entender que a impermanência, etc., são chamadas de ‘impermanentes, etc.’.

---

අවසෙසකිලෙසා කිලෙසසොතං. ඤාණන්ති යාථාවතො ජානනං. යථාභූතාවබොධෙන හි තස්ස තානි අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදිතතාය සන්තානෙ [Pg.177] අප්පවෙසාරහානි ‘‘සංවුතානි පිහිතානී’’ති ච වුච්චන්ති. තථාති සබ්බසඞ්ඛාරානං විප්පකාරස්ස ඛමනාකාරෙන. අවිපරීතධම්මා එතාය නිජ්ඣායං ඛමන්තීති පඤ්ඤා ඛන්තීති. අදුට්ඨස්සෙව තිතික්ඛාභාවතො තථාපවත්තා ඛන්ධාති අදොසප්පධානා ඛන්ධා වුත්තාති ‘‘අදොසො එව වා’’ති තතියො විකප්පො වුත්තො. සතිපටිපක්ඛත්තා අභිජ්ඣාදොමනස්සානං ‘‘මුට්ඨස්සච්ච’’න්ති වුත්තා. අක්ඛන්ති දොසො. සස්සතාදිඅන්තවිනිමුත්තා ධම්මට්ඨිතීති සස්සතුච්ඡෙදාදිගාහො තප්පටිලොමභාවො වුත්තො. දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදො නිබ්බානෙ පටිලොමභාවො. චරිමානුලොමඤාණවජ්ඣතණ්හාදිකො කිලෙසොති වුත්තො, පටිපදාඤාණදස්සනඤාණදස්සනානි විය ගොත්‍රභුඤාණං කිලෙසානං අප්පවත්තිකරණභාවෙන වත්තති, කිලෙසවිසයාතිලඞ්ඝනභාවෙන පන පවත්තතීති කත්වා වුත්තං ‘‘සඞ්ඛාර…පෙ… පහාන’’න්ති.

As impurezas restantes são a corrente de impurezas (kilesasota). ‘Conhecimento’ (ñāṇa) é o saber de acordo com a realidade. Pois, através da compreensão de acordo com a realidade, uma vez que essas impurezas foram levadas ao estado de não surgimento, elas não são dignas de entrar no fluxo mental, e por isso são chamadas de ‘refreadas e fechadas’ (saṃvutāni pihitānī). ‘Assim’: pela forma de suportar a diversidade de todas as formações. ‘Os estados não errôneos, contemplando por meio dela, são aceitos (khamanti)’: por isso a sabedoria é chamada de aceitação (khantī). Como a tolerância pertence apenas a quem não tem aversão, os agregados que operam dessa maneira são chamados de agregados dominados pela não aversão; assim, a terceira alternativa é dita: ‘ou apenas a não aversão’. ‘Esquecimento’ (muṭṭhassacca) é dito por ser o oposto da atenção plena em relação à cobiça e ao descontentamento. ‘Impaciência’ (akkhanti) é a aversão. ‘A estabilidade dos fenômenos livre dos extremos de eternidade, etc.’: refere-se ao apego à eternidade, ao aniquilamento, etc., e ao estado de oposição a eles. A doutrina do Nibbāna nesta vida é o estado de oposição ao Nibbāna. A impureza a ser abandonada pelo último conhecimento de conformidade (anulomañāṇa), como a avidez, etc., é chamada de impureza; assim como o conhecimento do caminho e da visão do conhecimento, o conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhuñāṇa) atua no sentido de fazer com que as impurezas não ocorram, mas atua ultrapassando o domínio das impurezas, por isso é dito: ‘o abandono das formações…pe…’.

---

දිට්ඨියාදීනං සමුදයසභාගතා කම්මස්ස විකුප්පාදනෙ සහකාරීකාරණභාවො, දස්සනාදිබ්‍යාපාරං වා අත්තානඤ්ච දස්සනාදිකිච්චං චක්ඛාදීනන්ති එවඤ්හි යථාතක්කිතං අත්තානං රූපන්ති ගණ්හාති. යථාදිට්ඨන්ති තක්කදස්සනෙන යථොපලද්ධන්ති අධිප්පායො. න හි දිට්ඨිගතිකො රූපායතනමෙව අත්තාති ගණ්හාතීති. ඉමිස්සාපවත්තියාති සාමඤ්ඤෙන රූපං අත්තාති සබ්බසඞ්ගාහකභූතාය පවත්තියා. රූපෙ…පෙ… මානන්ති චක්ඛාදීසු තංසභාවො අත්තාති පවත්තමානං අත්තග්ගහණං. අනඤ්ඤත්තාදිග්ගහණන්ති අනඤ්ඤත්තං අත්තනියඅත්තනිස්සිතඅත්තාධාරතාගහණං. වණ්ණාදීනන්ති වණ්ණරුක්ඛපුප්ඵමණීනං. නනු ච රුක්ඛපුප්ඵමණියො පරමත්ථතො න විජ්ජන්ති? සච්චං න විජ්ජන්ති, තදුපාදානං පන විජ්ජතීති තං සමුදිතාදිප්පකාරං ඉධ රුක්ඛාදිපරියායෙන වුත්තන්ති රුක්ඛාදිනිදස්සනෙපි න දොසො ඡායාරුක්ඛාදීනං විය රූපස්ස අත්තනො ච සංසාමිභාවාදිමත්තස්ස අධිප්පෙතත්තා.

A natureza comum de surgimento da visão incorreta, etc., é o estado de causa cooperante na produção do karma, ou a atividade de ver, etc., e a função de ver, etc., de si mesmo e dos olhos, etc.; pois assim se apreende a forma como o eu conforme conjeturado. ‘Conforme visto’ significa conforme percebido pela visão conjetural. Pois aquele que tem visões incorretas não apreende apenas a base da forma como o eu. ‘Desta ocorrência’: da ocorrência que abrange tudo, como ‘a forma é o eu’ em geral. ‘Orgulho na forma…pe…’: a apreensão do eu que ocorre nos olhos, etc., como tendo essa natureza de eu. ‘A apreensão de não diferença, etc.’: a apreensão de não diferença, de pertencer ao eu, de depender do eu, de ser o suporte do eu. ‘De cor, etc.’: de cor, árvore, flor, joia. Mas as árvores, flores e joias não existem no sentido supremo? É verdade que não existem, mas a sua matéria de apego (upādāna) existe, e isso, em seu aspecto agregado, etc., é aqui expresso pelo termo figurado ‘árvore’, etc.; portanto, não há erro mesmo no exemplo da árvore, etc., pois o que se quer dizer é a mera relação de propriedade, etc., entre a forma e o eu, como no caso da sombra e da árvore, etc.

---

1008. ජාතිආදිසභාවන්ති ජාතිභවාදීනං නිබ්බත්තිනිබ්බත්තනාදිසභාවං, උප්පාදනසමත්ථතා පච්චයභාවො.

1008. ‘A natureza do nascimento, etc.’: a natureza de produzir e gerar o nascimento, a existência, etc.; o estado de condição é a capacidade de produzir.

---

1009. සාමඤ්ඤෙන ‘‘තදෙකට්ඨා කිලෙසා’’ති (ධ. ස. 1010), පරතො ‘‘අවසෙසො ලොභො’’තිආදිවචනතො (ධ. ස. 1011) පාරිසෙසතො සාමත්ථියතො වා ලබ්භමානතාය සතිපි ආගතත්තෙ සරූපෙන පභෙදෙන වා දිට්ඨිආදයො විය අනාගතත්තා ලොභාදයො ‘‘අනාගතා’’ති වුත්තාති ආහ ‘‘ඉධ [Pg.178]…පෙ… ස්සෙතු’’න්ති. අත්ථතො විඤ්ඤායති ලොභාදීහි සහජාතා හුත්වා දිට්ඨියා එව පාළියං වුත්තකිලෙසභාවතො. ඉතිපි අත්ථො යුජ්ජති සංයොජනකිලෙසානම්පි පටිනිද්දෙසාරහත්තා සම්පයුත්තසමුට්ඨානභාවතො ච. සංයොජනරහිතෙහීති සංයොජනභාවරහිතෙහි ථිනඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ථිනඅහිරිකානොත්තප්පෙහි වා.

1009. Em geral, devido a declarações como ‘as impurezas que residem no mesmo lugar’ (Dhs. 1010) e, mais adiante, ‘a cobiça restante’ (Dhs. 1011), embora sejam obtidas por eliminação ou por implicação, a cobiça, etc., por não terem sido apresentadas em sua própria forma ou divisão como a visão incorreta, etc., são chamadas de ‘não apresentadas’; por isso diz-se: ‘aqui…pe… para mostrar’. É compreendido pelo significado que, sendo coexistentes com a cobiça, etc., elas têm a natureza de impurezas mencionadas no próprio texto em relação à visão incorreta. Este significado também é adequado porque as impurezas que são grilhões (saṃyojana) também merecem ser explicadas individualmente e devido ao seu estado de associação e origem comum. ‘Por aqueles livres de grilhões’: por aqueles livres do estado de grilhões, como a preguiça, a agitação, a falta de vergonha moral e o destemor moral, ou pela preguiça, falta de vergonha moral e destemor moral.

---

1013. එකදෙ…පෙ… වදති අවයවෙනපි සමුදායො වුච්චතීති. හෙතු එතෙසං අත්ථීති වා හෙතුකා. අනියතොති න අවධාරිතො. පුරිමපදාවධාරණවසෙන ගහෙතබ්බත්ථත්තා විවරණීයත්ථවා. අත්ථතො නික්ඛිපිතුන්ති ‘‘තයො කුසලහෙතූ අලොභො අදොසො අමොහො’’තිආදීසු (ධ. ස. 1060) විය පුරිමනයෙන දස්සිතධම්මෙයෙව හෙතුපහාතබ්බහෙතුකභෙදතො අත්ථදස්සනවසෙන නිද්දිසිතුන්ති අත්ථො.

1013. ‘Uma parte…pe… expressa’: o todo também é expresso por uma parte. ‘Ou aqueles que têm uma causa são causais (hetukā)’. ‘Não determinado’: não definido. ‘Ou tendo o significado a ser explicado, porque o significado deve ser apreendido por meio da determinação do termo anterior’. ‘Para expor de acordo com o significado’: o significado é indicar os próprios estados mostrados pelo método anterior, como em ‘as três causas benéficas: não cobiça, não aversão, não ilusão’ (Dhs. 1060), por meio da apresentação do significado de acordo com a divisão entre causas e estados que têm causas a serem abandonadas.

---

1029. අභිඤ්ඤායුත්තවජ්ජානං මහග්ගතානං පරිත්තාරම්මණත්තාභාවා ‘‘මහග්ගතා වා ඉද්ධිවිධාදයො’’ති වුත්තං. අතීතංසඤාණස්ස කාමාවචරත්තා ‘‘චෙතො…පෙ… ඤාණසම්පයුත්තා’’ති ආහ.

1029. Como os estados elevados (mahaggata), exceto aqueles associados ao conhecimento direto (abhiññā), não têm um objeto limitado, diz-se: ‘ou os estados elevados como os poderes psíquicos (iddhividha), etc.’. Como o conhecimento do passado pertence à esfera dos sentidos (kāmāvacara), diz-se: ‘associado ao conhecimento…pe… da mente’.

---

1035. අනන්තරෙ නියුත්තානීති චුතිඅනන්තරං ඵලං අනන්තරං, තස්මිං නියුත්තානි තං එකන්තෙන නිප්ඵාදනතො අනතික්කමනකානීති අත්ථො. වුත්තප්පකාරස්ස අනන්තරස්ස කරණං අනන්තරං, තං සීලානීති යොජෙතබ්බං. අනෙකෙසු ආනන්තරියෙසු කතෙසු කිඤ්චාපි බලවතොයෙව පටිසන්ධිදානං, න ඉතරෙසං, අත්තනා පන කාතබ්බකිච්චස්ස තෙනෙව කතත්තා තස්ස විපාකස්ස උපත්ථම්භනවසෙන පවත්තනතො න ඉතරානි තෙන නිවාරිතඵලානි නාම හොන්ති, කො පන වාදො පටිපක්ඛෙසු කුසලෙසූති වුත්තං ‘‘පටිපක්ඛෙන අනිවාරණීයඵලත්තා’’ති. ‘‘අනෙකස්මිම්පි…පෙ… නත්ථී’’ති කස්මා වුත්තං, නනු අනෙකෙසු ආනන්තරියෙසු කතෙසු බලවංයෙව පටිසන්ධිදායකන්ති තෙන ඉතරෙසං විපාකො පටිබාහිතො හොතීති ආහ ‘‘න ච තෙස’’න්තිආදි. තඤ්ච තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං අප්පටිබාහකත්තං මාතිකාවණ්ණනායං විත්ථාරෙන විචාරිතමෙව.

1035. ‘Vinculados ao imediato’: o fruto imediatamente após a morte é o imediato; ‘vinculados a isso’ significa que não o ultrapassam, pois o produzem infalivelmente. A realização do imediato do tipo mencionado é o imediato; isso deve ser associado a ‘virtudes’ (sīla). Embora, quando múltiplos atos com resultado imediato (ānantariya) são cometidos, apenas o mais forte dê o renascimento, e não os outros, no entanto, como a função a ser realizada por si mesmo é realizada por aquele mesmo ato, e os outros operam apoiando esse resultado, os outros não têm seus frutos impedidos por ele; quanto mais em relação aos estados benéficos opostos? Por isso diz-se: ‘porque seus frutos não são impedidos pelo oposto’. Por que se diz: ‘mesmo em múltiplos…pe… não há’? Não é verdade que, quando múltiplos atos imediatos são cometidos, apenas o mais forte dá o renascimento, e assim o resultado dos outros é impedido? Por isso diz-se: ‘e não deles’, etc. E essa ausência de impedimento mútuo entre eles já foi detalhadamente analisada no comentário da matriz (mātikāvaṇṇanā).

---

අත්ථතො ආපන්නං අග්ගහෙත්වා යථාරුතවසෙනෙව පාළියා අත්ථං ගහෙත්වා තෙසං වාදානං තප්පරභාවෙන පවත්තිං සන්ධාය අහෙතුකවාදාදීනං විසෙසං [Pg.179] දස්සෙතුං ‘‘පුරිමවාදො’’තිආදි වුත්තං. අනිය්‍යානිකනිය්‍යානිකභෙදං පන සම්භාරකම්මං බන්ධමොක්ඛහෙතූති බන්ධමොක්ඛහෙතුං පටිසෙධෙන්තොපි කම්මං පටිසෙධෙති. සුමඞ්ගලවිලාසිනියං පන විපාකස්ස කම්මකිලෙසසමාධිපඤ්ඤානං හෙතුභාවතො විපාකොපි බන්ධමොක්ඛහෙතූති ‘‘නත්ථි හෙතූති වදන්තො උභයං පටිබාහතී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.170-172) වුත්තං. තත්ථ කම්මං පටිසෙධෙන්තෙනපි විපාකො පටිසෙධිතො හොති, විපාකං පටිසෙධෙන්තෙනපි කම්මන්ති තයොපි එතෙ වාදා අත්ථතො උභයපටිසෙධකාති වෙදිතබ්බා. නියතමිච්ඡාදිට්ඨින්ති අහෙතුකවාදාදිපටිසංයුත්තෙ අසද්ධම්මෙ උග්ගහපරිපුච්ඡාවිනිච්ඡයපසුතස්ස ‘‘නත්ථි හෙතූ’’තිආදිනා රහො නිසීදිත්වා චින්තෙන්තස්ස තස්මිං ආරම්මණෙ මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨති, චිත්තං එකග්ගං හොති, ජවනානි ජවන්ති. පඨමජවනෙ සතෙකිච්ඡො හොති, තථා දුතියාදීසු. සත්තමෙ අතෙකිච්ඡභාවං පත්තො නාම හොති. යා එවං පවත්තා දිට්ඨි, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘නියතමිච්ඡාදිට්ඨි’’න්ති. තතො පුරිමභාවා අනියතා.

Sem apreender o significado implícito, mas tomando o significado do texto sagrado (pāḷi) apenas de acordo com a letra, e tendo em vista a ocorrência dessas doutrinas com foco nisso, diz-se ‘a doutrina anterior’, etc., para mostrar a distinção entre a doutrina da não causalidade (ahetukavāda), etc. No entanto, ao negar a causa da escravidão e da libertação, isto é, o karma acumulado dividido em não libertador e libertador como causa da escravidão e da libertação, ele também nega o karma. Mas no Sumaṅgalavilāsinī, como o resultado (vipāka) é a causa do karma, das impurezas, da concentração e da sabedoria, o resultado também é a causa da escravidão e da libertação; por isso diz-se: ‘aquele que diz que não há causa nega ambos’ (DA i.170-172). Ali, ao negar o karma, o resultado também é negado, e ao negar o resultado, o karma também é negado; assim, deve-se entender que todas essas três doutrinas, em termos de significado, negam ambos. ‘Visão incorreta fixa’ (niyatamicchādiṭṭhi): para aquele que se dedica ao estudo, questionamento e investigação do falso ensinamento associado à doutrina da não causalidade, etc., e que reflete em segredo dizendo ‘não há causa’, etc., a falsa atenção se estabelece nesse objeto, a mente se torna unificada e os momentos de impulsão (javana) ocorrem. No primeiro javana, ele é curável, e assim também no segundo, etc. No sétimo, ele atinge o estado de incurável. Tendo em vista a visão que ocorre dessa maneira, diz-se ‘visão incorreta fixa’. Aquelas que ocorrem antes disso são não fixas (aniyatā).

---

1039. සහජාත අඤ්ඤමඤ්ඤ නිස්සය අත්ථි අවිගතාදිවිසිට්ඨභාවෙපි මග්ගපච්චයස්ස සම්පයොගවිසිට්ඨතාදීපනෙනෙව සහජාතාදිවිසිට්ඨතාපි විඤ්ඤායතීති පාළියං ‘‘සම්පයුත්තො’’ති වුත්තන්ති ‘‘සම්පයොගවිසිට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. මග්ග…පෙ… දස්සෙතුං, න පන මග්ගඞ්ගානං අඤ්ඤමඤ්ඤං මග්ගපච්චයභාවාභාවතොති අධිප්පායො. එවං සතීති යදි මග්ගඞ්ගානං මග්ගපච්චයලාභිතාය පකාසනො පඨමනයො, එවං සන්තෙ. මග්ගඞ්ගානිපි වෙදනාදයො විය මග්ගහෙතුකභාවෙන වත්තබ්බත්තා අමග්ගසභාවානං අලොභාදීනං තදඤ්ඤෙසං තදුභයසභාවානං ධම්මානං පච්චයභාවදීපනෙ තතියනයෙ විය න ඨපෙතබ්බානීති ආහ ‘‘ඨපෙත්වාති න වත්තබ්බං සියා’’ති. පුබ්බෙති පුරිමනයෙ.

1039. Embora haja a distinção de coexistência (sahajāta), reciprocidade (aññamañña), suporte (nissaya), presença (atthi), não desaparecimento (avigata), etc., como a distinção de coexistência, etc., também é compreendida apenas pela iluminação da distinção de associação (sampayoga) da condição do caminho (maggapaccaya), diz-se no texto sagrado ‘associado’ (sampayutta); por isso diz-se ‘pela distinção de associação’. A intenção é mostrar ‘o caminho…pe…’, mas não a ausência do estado de condição do caminho entre os fatores do caminho mutuamente. ‘Sendo assim’: se o primeiro método for a explicação de que os fatores do caminho obtêm a condição do caminho, sendo assim. Como os fatores do caminho também devem ser explicados como tendo a causa do caminho, assim como a sensação, etc., eles não deveriam ser excluídos na explicação do estado de condição daqueles estados que não têm a natureza do caminho, como a não cobiça, etc., de outros estados além deles, e de estados que têm ambas as naturezas, como no terceiro método; por isso diz-se: ‘not se deveria dizer “tendo excluído”’. ‘Antes’: no método anterior.

---

දුතියනයෙපීති පි-සද්දෙන පඨමනයං සම්පිණ්ඩෙති. තෙන සම්මාදිට්ඨියා පුරිමස්මිං නයද්වයෙ ඨපිතත්තා තස්ස සහෙතුකභාවදස්සනො තතියනයො ආරද්ධොති දස්සෙති. තතියනයෙ සම්මාදිට්ඨියා සහෙතුකභාවදස්සනං අනිච්ඡන්තො චොදකො ‘‘කථං දස්සිතො’’ති චොදෙත්වා ‘‘නනූ’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විවරති. ඉතරො ‘‘යථා හී’’තිආදිනා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුභාවෙන වුත්තානම්පි ලොභාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජෙකට්ඨසම්පයුත්තසඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නතො දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකසඞ්ගහො [Pg.180] විය මග්ගහෙතුභාවෙන වුත්තායපි සම්මාදිට්ඨියා මග්ගහෙතුකභාවොපි යුජ්ජති මග්ගහෙතුසම්පයුත්තසඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නභාවතොති දස්සෙති.

‘Também no segundo método’: pela palavra ‘também’ (pi), ele reúne o primeiro método. Com isso, ele mostra que, como a visão correta (sammādiṭṭhi) foi excluída nos dois métodos anteriores, o terceiro método foi iniciado para mostrar o seu estado de ter uma causa. O questionador, não desejando mostrar o estado de ter uma causa da visão correta no terceiro método, questiona ‘como é mostrado?’ e revela sua própria intenção com ‘não é verdade?’, etc. O outro, por meio da ilustração ‘assim como’, etc., mostra que, embora a cobiça, etc., sejam ditas como causas a serem abandonadas pela visão (dassana), assim como há a inclusão daquelas que têm causas a serem abandonadas pela visão devido ao fato de estarem incluídas no agregado das formações associadas, coexistentes e que residem no mesmo lugar mutuamente, assim também o estado de ter a causa do caminho é adequado para a visão correta, embora dita como causa do caminho, devido ao fato de estar incluída no agregado das formações associadas à causa do caminho.

---

තතො අඤ්ඤස්සෙවාති තතො සම්මාදිට්ඨිසඞ්ඛාතහෙතුතො අඤ්ඤස්ස අලොභාදොසස්සෙව. අඤ්ඤෙනාති ‘‘මග්ගො හෙතූ’’ති ඉතො අඤ්ඤෙන. අලොභාදොසානංයෙව අධිප්පෙතත්තා තෙසංයෙව ආවෙණිකෙන මග්ගහෙතූති ඉමිනා පරියායෙන. සාධාරණෙන පරියායෙනාති තිණ්ණම්පි හෙතූනං අධිප්පෙතත්තා මග්ගාමග්ගසභාවානං සාධාරණෙන මග්ගහෙතුමග්ගහෙතූති ඉමිනා පරියායෙන. තෙසන්ති හෙතූනං. අඤ්ඤෙසන්ති හෙතුසම්පයුත්තානං. අත්ථවිසෙසවසෙනාති ‘‘මග්ගහෙතුකා’’ති පාළියා අත්ථවිසෙසවසෙන. අමොහෙන අලොභාදොසාමොහෙහි ච සෙසධම්මානං සහෙතුකභාවදස්සනවසෙන පවත්තා දුතියතතියනයා ‘‘සරූපතො හෙතුහෙතුමන්තදස්සන’’න්ති වුත්තා. තථාඅදස්සනතොති සරූපෙන අදස්සනතො. අත්ථෙන…පෙ… ගමනතොති ‘‘මග්ගඞ්ගානි ඨපෙත්වා තංසම්පයුත්තො’’ති (ධ. ස. 1039) වචනතො මග්ගසභාවානං ධම්මානං මග්ගපච්චයතාසඞ්ඛාතො සම්පයුත්තානං හෙතුභාවො සරූපතො දස්සිතො. මග්ගහෙතුභූතාය පන සම්මාදිට්ඨියා සම්පයුත්තානං හෙතුහෙතුභාවො අත්ථතො ඤාපිතො හොතීති අත්ථො.

"De outro que não aquele" significa "de outro que não aquela causa conhecida como visão correta (sammādiṭṭhi), a saber, do não-cobiça (alobha) e do não-ódio (adosa) apenas". "Por outro" significa "por outro que não este: 'o caminho é a causa' (maggo hetu)". Por estarem implícitos apenas o não-cobiça e o não-ódio, por este método específico (āveṇika) eles são chamados de "causa do caminho" (maggahetu). "Pelo método comum" significa "por estarem implícitas todas as três causas, pelo método comum aos estados que constituem e não constituem o caminho, [chamado] 'causa do caminho e não-causa do caminho' (maggahetumaggahetu)". "Deles" refere-se às causas. "De outros" refere-se àqueles associados com as causas. "Em virtude da distinção de significado" refere-se à distinção de significado na passagem do Pāli: "tendo o caminho como causa" (maggahetukā). Os métodos segundo e terceiro, que procedem por meio da demonstração do estado de ter causas (sahetukabhāva) dos demais fenômenos através do não-delírio (amoha) e através do não-cobiça, não-ódio e não-delírio, são chamados de "demonstração direta da causa e do que possui causa" (sarūpato hetuhetumantadassana). "Por não demonstrar dessa forma" significa "por não demonstrar diretamente". "Pelo significado de... ir..." refere-se à passagem "excluindo os fatores do caminho, aquilo que está associado a ele" (Dhs. 1039). Por essa declaração, o estado causal (hetubhāva) dos fenômenos associados, que é conhecido como a condição de caminho (maggapaccayatā) dos fenômenos de natureza de caminho, é demonstrado diretamente. No entanto, o estado de causa e efeito daqueles associados com a visão correta, que se tornou a causa do caminho, é dado a conhecer por meio do significado; este é o sentido.

---

1040. අසභාවධම්මො ගරුකාතබ්බො න හොතීති ‘‘සභාවධම්මො’’ති වුත්තං. තෙනෙව පට්ඨානවණ්ණනායං (පට්ඨා. අට්ඨ. 1.3) ‘‘ආරම්මණාධිපති ජාතිභෙදතො කුසලාකුසලවිපාකකිරියරූපනිබ්බානවසෙන ඡබ්බිධො’’ති වක්ඛති. මග්ගාදීනි ඨපෙත්වාති මග්ගාදීනි පහාය. අඤ්ඤෙසන්ති මග්ගාදිතො අඤ්ඤෙසං. අධි…පෙ… වස්සාති ආරම්මණාධිපතිපච්චයභාවස්ස. පඤ්ඤුත්තරත්තා කුසලානං ලොකුත්තරකථාය ච පඤ්ඤාධුරත්තා වීමංසාධිපතිස්ස සෙසාධිපතීනං පධානතා වෙදිතබ්බා.

1040. Um fenômeno sem natureza intrínseca (asabhāvadhammo) não deve ser reverenciado; por isso diz-se "fenômeno com natureza intrínseca" (sabhāvadhammo). Por essa mesma razão, no Comentário do Paṭṭhāna será dito: "O predomínio do objeto (ārammaṇādhipati) é de seis tipos, de acordo com a divisão por classe (jātibheda): benéfico (kusala), prejudicial (akusala), resultante (vipāka), funcional (kiriya), matéria (rūpa) e nibbāna". "Excluindo o caminho, etc." significa "abandonando o caminho, etc.". "De outros" significa "de outros que não o caminho, etc.". "Predomínio..." refere-se ao estado de condição de predomínio do objeto (ārammaṇādhipatipaccayabhāva). Devido à supremacia da sabedoria (paññuttarattā) nos estados benéficos e ao papel de liderança da sabedoria na exposição supramundana, deve-se entender a primazia do predomínio da investigação (vīmaṃsādhipati) sobre os demais predomínios.

---

1041. පදෙසසත්තවිසයත්තා පඨමවිකප්පස්ස සකලසත්තවසෙන දස්සෙතුං ‘‘කප්පසහස්සාතික්කමෙපි වා’’තිආදි වුත්තං. ලද්ධොකාසං යං භවිස්සතීති ලද්ධොකාසං යං කම්මං පාපුණිස්සති. කප්පසහස්සාතික්කමෙ අවස්සං උප්පජ්ජනවිපාකත්තා තදපි…පෙ… වුච්චතීති. අලද්ධත්තලාභතාය උප්පාදාදික්ඛණං [Pg.181] අප්පත්තස්ස විපාකස්ස අනුප්පන්නභාවො නත්ථිභාවො පාකටභාවාභාවතොති වුත්තං ‘‘නත්ථි නාම න හොතීති අනුප්පන්නො නාම න හොතී’’ති. තත්ථාති අරූපභවඞ්ගෙ.

1041. Como a primeira alternativa tem como escopo apenas uma porção de seres, para mostrá-la em relação a todos os seres, diz-se: "mesmo após o transcurso de mil eras", etc. "O que terá obtido oportunidade" significa o kamma que alcançará uma oportunidade obtida. Por ser um resultado que inevitavelmente surgirá mesmo após o transcurso de mil eras, isso também... é dito. Devido ao fato de não ter obtido sua aquisição, o estado não-surgido (anuppannabhāva) ou a inexistência (natthibhāva) de um resultado que não alcançou o momento de surgimento, etc., é devido à ausência de manifestação clara; por isso diz-se: "não é que não exista, não é que não tenha surgido". "Lá" significa no bhavaṅga do plano imaterial (arūpabhavaṅge).

---

අවිපක්කවිපාකං කම්මං සහකාරීකාරණසමවායාලාභෙන අකතොකාසං විපාකාභිමුඛභාවාභාවතො විපක්කවිපාකකම්මසරික්ඛකන්ති වුත්තං ‘‘අලද්ධො…පෙ… දෙය්‍යා’’ති. කිච්චනිප්ඵත්තියා අසති උප්පන්නම්පි කම්මං අනුප්පන්නසමානන්ති ‘‘ඔකාසො න භවෙය්‍යා’’ති එතස්ස සමත්ථතා න සියාති අත්ථමාහ. තෙන අපචයගාමිකම්මකිච්චස්ස ඔකාසාභාවො දස්සිතො. පුබ්බෙ නිරත්ථකත්තා උප්පත්තියා ඔකාසො න භවෙය්‍යාති පයොජනාභාවතො කම්මුප්පත්තියා ඔකාසාභාවො වුත්තො. ‘‘විපාකතො අඤ්ඤස්ස පවත්තිඔකාසො න භවෙය්‍යා’’ති ඉමිනා අසම්භවතොති අයමෙතෙසං විසෙසො. ධුවවිපාකස්ස කම්මස්ස විපාකෙන නිදස්සනමත්තභූතෙනාති අධිප්පායො. අරියමග්ගආනන්තරියකම්මානං විය මහග්ගතකම්මානං නියතසභාවතාභාවා අට්ඨසමාපත්තීනං ‘‘බලවවිරහෙ’’තිආදිනා සවිසෙසනධුවවිපාකතා වුත්තා. එත්ථ ච ‘‘පඤ්ච ආනන්තරියකම්මානී’’ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං නියතමිච්ඡාදිට්ඨියාපි ධුවවිපාකත්තා. යස්ස කම්මස්ස කතත්තා යො විපාකො නියොගතො උප්පජ්ජිස්සති, සො තස්ස අනාගතකාලෙපි උප්පාදිවොහාරං ලභති. සො ච උප්පාදිවොහාරො ආයූහිතකම්මවසෙන වුච්චමානො භාවිනා ආයූහිතභාවෙන මග්ගො අනුප්පන්නොති එත්ථ වුත්තොති දස්සෙතුං ‘‘යං ආයූහිතං භවිස්සතී’’තිආදි වුත්තං.

O kamma cujo resultado ainda não amadureceu, por não obter a conjunção de causas cooperantes e por não ter oportunidade criada devido à ausência de prontidão para o amadurecimento, é semelhante a um kamma cujo resultado já amadureceu; por isso diz-se: "não obtido... daria". Na ausência de realização de sua função, mesmo o kamma que surgiu é semelhante a um não-surgido; para explicar o significado de "não haveria oportunidade", diz-se que sua eficácia não existiria. Com isso, demonstra-se a ausência de oportunidade para a função do kamma que conduz à diminuição (apacayagāmi). Anteriormente, por ser inútil, diz-se "não haveria oportunidade para o surgimento", indicando a ausência de oportunidade para o surgimento do kamma devido à falta de propósito. "Não haveria oportunidade para a ocorrência de algo diferente do resultado" — por isso ser impossível, esta é a distinção entre eles. O significado é: por meio do resultado que serve como ilustração do kamma de resultado certo (dhuvavipāka). Como os kammas do caminho nobre e os kammas de consequência imediata (ānantariya), os kammas de grande alcance (mahaggata) não possuem uma natureza absolutamente fixa; por isso, a natureza de resultado não-certo das oito realizações meditativas (samāpatti) é descrita com qualificadores como "na ausência de força", etc. E aqui, "os cinco kammas de consequência imediata" deve ser visto apenas como uma ilustração, pois a visão incorreta fixa (niyatamicchādiṭṭhi) também possui resultado certo. Aquele resultado que inevitavelmente surgirá devido à realização de um determinado kamma recebe a designação de "surgido" mesmo no tempo futuro. E essa designação de "surgido", sendo expressa em termos de kamma acumulado, refere-se ao caminho que ainda não surgiu em virtude de sua futura acumulação; para mostrar isso, diz-se: "o que será acumulado", etc.

---

1050. උපාදානෙහි ආදින්නාති සම්බන්ධො. අඤ්ඤෙති උපාදානාරම්මණෙහි අඤ්ඤෙ අනුපාදානියාති අත්ථො. ආදිකෙන ගහණෙනාති ‘‘අහං ඵලං සච්ඡාකාසි’’න්ති එවං පච්චවෙක්ඛණඤාණසඞ්ඛාතෙන ගහණෙන. ඉදානි උපෙතත්ථදීපකස්ස උප-සද්දස්ස වසෙන උපාදින්න-සද්දස්ස අත්ථං වත්තුං ‘‘උපාදින්නසද්දෙන වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නිබ්බානස්ස අනජ්ඣත්තභාවතො ‘‘අමග්ගඵලධම්මායෙව වුත්තා’’ති ආහ. ඉතරෙහීති අජ්ඣත්තපදාදීහි.

1050. A conexão é: "apreendido pelos apegos" (upādānehi ādinnā). "Outros" significa outros que não os objetos de apego, isto é, não-sujeitos ao apego (anupādāniya). "Pela apreensão inicial" significa pela apreensão conhecida como o conhecimento de revisão (paccavekkhaṇañāṇa), como em "eu realizei o fruto". Agora, para explicar o significado da palavra "upādinna" por meio do prefixo "upa-", que ilumina o sentido de aproximação, diz-se: "ou pela palavra upādinna", etc. Lá, como nibbāna não possui natureza interna (anajjhattabhāva), diz-se: "apenas os estados que não são do caminho e do fruto são mencionados". "Pelos outros" refere-se aos termos como interno (ajjhatta), etc.

---

තිකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Está concluída a explicação da exposição dos Tríades (Tika).

---

දුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

Explicação da exposição das Díades (Duka)

---

1062. මෙත්තාය [Pg.182] අයනං උපගමනං මෙත්තායනං, තඤ්ච අත්තනො සන්තානෙ මෙත්තාය ලාභො උප්පාදනං සත්තානං අනුපගමො අත්ථතො මජ්ජනමෙවාති ‘‘මෙත්තා, මෙදන’’න්ති වත්වා ‘‘සිනෙහන’’න්ති ආහ.

1062. O ir ou aproximar-se do amor bondoso (mettā) é "mettāyana" (amar); e isso é a aquisição ou o surgimento do amor bondoso no próprio fluxo de continuidade mental. A aproximação aos seres é, em termos de significado, um amolecimento ou derretimento; por isso, tendo dito "amor bondoso (mettā), amolecimento (medana)", diz-se "afeição (sinehana)".

---

1065. තස්මිං තස්මිං විසයෙ චිත්තං සංරඤ්ජතීති චිත්තස්ස සංරඤ්ජනං. තණ්හාවිචරිතාදීති ආදි-සද්දෙන එසනාදයො සඞ්ගහිතා. තණ්හාය විපුලතා විසයවසෙන පවත්තිවසෙන වා වෙදිතබ්බා. අනිච්චාදිසභාවස්ස රූපාදිකස්ස නිච්චාදිතො ගහණං අභිනිවෙසො විසෙසතො තණ්හාවසෙන හොති තණ්හාරහිතාය දිට්ඨියා අභාවාති උපචාරවසෙන නිමිත්තස්ස කත්තුභාවමාහ ‘‘නිච්චාදිතො ගණ්හන්තී විසංවාදිකා හොතී’’ති. පාකටෙන සද්දෙන ලබ්භමානත්තා යථාරුතවිඤ්ඤායමානත්තා ච විසත්තිකාසද්දස්ස විසතසභාවො ‘‘පධානො අත්ථො’’ති වුත්තො. ‘‘අන්තලික්ඛචරො පාසො, ය්වායං චරති මානසො. තෙන තං බාධයිස්සාමී’’තිආදිවසෙන (සං. නි. 1.151; මහාව. 33) මාරෙන ගහිතතාය.

1065. A mente se apega intensamente a este ou àquele objeto; por isso, é o "apego intenso da mente" (cittassa saṃrañjana). Pela palavra "etc." em "flutuações do desejo (taṇhāvicarita), etc.", as buscas (esanā), etc., estão incluídas. A abundância do desejo deve ser entendida em termos de seus objetos ou de sua ocorrência. A apreensão da forma, etc., cuja natureza é impermanente, etc., como permanente, etc., é um apego dogmático (abhinivesa) que ocorre especialmente sob a influência do desejo, pois não existe visão incorreta desprovida de desejo. Por meio de uma metáfora, atribui-se o papel de agente à causa, dizendo: "apreendendo como permanente, etc., ela se torna enganosa". Por ser obtida através de uma palavra clara e por ser compreendida de acordo com o sentido literal, a natureza difusa da palavra "visattikā" (apego venenoso/difuso) é chamada de "significado principal". Devido ao fato de ser capturado por Māra, conforme passagens como: "O laço que se move no ar, que é esta mente que vaga. Com ele eu te prenderei", etc. (SN 1.151; Mahāva. 33).

---

1066. අනත්ථචරණාදිඅනභිසන්ධානකතාය අට්ඨානභූතෙසු ච වස්සවාතාදිසඞ්ඛාරෙසු උප්පන්නකොපො විය සත්තෙසු අත්ථාචරණාදිනා ආරොපනාධිප්පායෙසුයෙව තදජ්ඣාරොපනවසෙන පවත්තො යදිපි අනායතනුප්පත්තියා අට්ඨානාඝාතොයෙව හොති, සත්තවිසයත්තා පන සති චිත්තස්ස එකන්තබ්‍යාපත්තියං කම්මපථභෙදො හොතියෙවාති සක්කා විඤ්ඤාතුං, අට්ඨානුප්පත්තියං පනස්ස න සියා කම්මපථභෙදොති ආහ ‘‘සත්තෙසු උප්පන්නො අට්ඨානකොපො කරොතී’’ති. පටිඝාදිපදානං ඝට්ටනාපුරිමයාමවිකාරුප්පත්තිසමඤ්ඤාදීසුපි දස්සනතො ‘‘පටිවිරොධාදිපදානි තෙසං විසෙසනත්ථානී’’ති වුත්තං.

1066. Embora a raiva que surge em relação a coisas inadequadas, como a chuva e o vento, por não haver intenção de causar dano, etc., seja apenas uma hostilidade infundada (aṭṭhānāghāta) devido ao seu surgimento em um objeto inadequado, quando ela ocorre em relação a seres vivos com a intenção de imputar dano, etc., e por meio dessa imputação, visto que tem seres como objeto, se houver malevolência absoluta da mente, ocorre de fato a quebra do caminho da ação (kammapatha). No entanto, quando surge em relação a objetos inadequados, não haveria quebra do caminho da ação; por isso diz-se: "a raiva inadequada que surge em relação aos seres age [dessa forma]". Como termos como "aversão" (paṭigha), etc., também são vistos em sentidos como colisão, alteração física anterior ou mera designação, diz-se: "termos como oposição (paṭivirodha), etc., servem para qualificá-los".

---

1091. ද්වෙ ධම්මා තයො ධම්මාති සද්දන්තරසන්නිධානෙන පරිච්ඡෙදවතො බහුවචනස්ස දස්සනතො ‘‘අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙනා’’ති වුත්තං. උද්දෙසො කතොති ඉති-සද්දො හෙතුඅත්ථො. තෙන බහුවචනෙන උද්දෙසකරණං බහුවචනෙන පුච්ඡාය කාරණන්ති දීපෙති. උද්දෙසානුවිධායිනී හි පුච්ඡාති. තථා හි සඞ්ඛාපරිච්ඡින්නෙ උද්දෙසෙ ‘‘කතමෙ වා තයො’’ති සඞ්ඛාපරිච්ඡින්නාව පුච්ඡා [Pg.183] කරීයතීති. උද්දෙසෙන ධම්මානං අත්ථිතාමත්තවචනිච්ඡායං සභාවභූමිකාරණඵලාදිපරිච්ඡෙදො විය සඞ්ඛාපරිච්ඡෙදොපි න කාතබ්බොති අධිප්පායෙන ‘‘අනිද්ධාරිතපරිච්ඡෙදෙ’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අපච්චයා ධම්මා’’ති පදතො පන හෙට්ඨා අනෙකභෙදභින්නා ධම්මා අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙනෙව උද්දිට්ඨා, උද්ධඤ්ච තථා උද්දිසීයන්තීති තං සොතපතිතතාය භෙදාභාවෙපි පරමත්ථතො අප්පච්චයධම්මස්ස අසඞ්ඛතධම්මස්ස ච සොපාදිසෙසනිරුපාදිසෙසරාගක්ඛයාදිඅසඞ්ඛතාදිවචනවචනීයභාවෙන උපචරිතභෙදෙගහිතෙ පදද්වයෙන අත්ථි කාචි භෙදමත්තාති අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙන උද්දෙසො කතොති යුත්තං සියා. උද්දෙසානුසාරීනි පුච්ඡානිගමනානීති තානිපි තථා පවත්තානි. නිද්දෙසො පන යථාධිප්පෙතසභාවාදිපරිච්ඡෙදවිභාවනවසෙනෙව කාතබ්බොති අසඞ්ඛතා ධාතු ඉච්චෙව කතො පරමත්ථතො භෙදාභාවදීපනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. කථෙතුකාමතාවසෙන පුච්ඡන්තො යස්ස කථෙති, තෙන කාතබ්බපුච්ඡාය කරණතො තග්ගතං අජානනං සංසයං වා අනුවිධායයෙව පුච්ඡතීති ‘‘සභාව…පෙ… අජානන්තස්ස වසෙන පුච්ඡා කරීයතී’’ති වුත්තං. නිද්දෙසතො පුබ්බෙතිආදිනා අට්ඨකථායං වුත්තං පුච්ඡානුසන්ධිංයෙව විභාවෙති.

1091. Como o plural é visto como tendo uma delimitação devido à proximidade de outras palavras como "dois fenômenos", "três fenômenos", diz-se "pelo plural sem delimitação". A palavra "iti" em "uddeso kato" tem o sentido de causa. Com isso, mostra-se que fazer a enunciação (uddeso) no plural é a causa para a pergunta no plural. Pois a pergunta segue a enunciação. De fato, quando a enunciação é delimitada por um número, a pergunta também é feita de forma delimitada por um número, como em "quais são os três?". Com a intenção de expressar apenas a existência dos fenômenos através da enunciação, assim como a delimitação de natureza, plano, causa, fruto, etc., não deve ser feita, a delimitação numérica também não deve ser feita; com esse propósito, diz-se "na delimitação não especificada", etc. No entanto, a partir do termo "fenômenos incondicionados" (apaccayā dhammā), os fenômenos divididos em muitas classificações abaixo são enunciados apenas no plural sem delimitação, e acima eles são enunciados da mesma forma. Portanto, embora não haja diferença real devido ao fato de caírem na mesma categoria de audição, em termos de sentido último, visto que o fenômeno incondicionado (apaccayadhamma) e o elemento incondicionado (asaṅkhatadhamma) admitem distinções metafóricas através de expressões como "com resíduo", "sem resíduo", "destruição da cobiça", "incondicionado", etc., é apropriado que a enunciação tenha sido feita no plural sem delimitação por meio de duas palavras, indicando que há alguma mera distinção. "As perguntas e conclusões seguem a enunciação" significa que elas também procedem dessa maneira. A explicação detalhada (niddesa), contudo, deve ser feita apenas para esclarecer a delimitação da natureza pretendida, etc.; por isso, deve-se considerar que ela foi feita como "o elemento incondicionado" (asaṅkhatā dhātu) para demonstrar a ausência de distinção real em termos de sentido último. Aquele que pergunta pelo desejo de explicar, ao fazer a pergunta que deveria ser feita por aquele a quem ele explica, pergunta em conformidade com a ignorância ou dúvida deste; por isso diz-se: "a pergunta é feita sob a perspectiva daquele que não conhece a natureza, etc.". Com as palavras "antes da explicação detalhada", etc., esclarece-se a própria conexão da pergunta mencionada no Comentário.

---

1101. භින්දිත්වාති විභජිත්වා. රූපාව…පෙ… විඤ්ඤෙය්‍යාති කාමාවචරකුසලමහාකිරියවිඤ්ඤාණෙන මහග්ගතධම්මානං සම්මසනවසෙන යථායොගං මහග්ගතප්පමාණධම්මානං පච්චවෙක්ඛණාදිවසෙන රූපරාගාරූපරාගසම්පයුත්තෙන අකුසලමනොවිඤ්ඤාණෙන මහග්ගතධම්මානං අභිනිවෙසනඅස්සාදනවසෙන තංතංපඤ්ඤත්තියඤ්ච තංතංවොහාරවසෙන පවත්තෙන ආවජ්ජනෙන ච යථාවුත්තවිඤ්ඤාණානං පුරෙචාරිකෙන කාමාවචරධම්මා න විඤ්ඤෙය්‍යා. ඉතරෙනාති පරිත්තාරම්මණෙන. කාමාවචරානමෙව ආරම්මණානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. රූපාරම්මණාදීහි විඤ්ඤාණෙහි තත්ථ රූපාරම්මණෙන විඤ්ඤාණෙනපි සද්දාදීනං අවිඤ්ඤෙය්‍යතා රූපස්ස ච විඤ්ඤෙය්‍යතා. එවං සෙසෙසුපි යොජනා දට්ඨබ්බා. චක්ඛුද්වාරිකෙන සද්දාදීනං අවිඤ්ඤෙය්‍යතා රූපස්ස විඤ්ඤෙය්‍යතාතිආදිනා ද්වාරභෙදවසෙන යොජෙතබ්බං. ඉතරන්ති ඉට්ඨමජ්ඣත්තං අනිට්ඨමනිට්ඨමජ්ඣත්තඤ්ච. රූපාවචරාදයො කාමාවචරවිපාකාදීහීති රූපාවචරාරූපාවචරලොකුත්තරපඤ්ඤත්තියො කාමාවචරවිපාකෙහි ලොකුත්තරා කාමාවචරතො ඤාණවිප්පයුත්තකුසලකිරියෙහි අකුසලෙහි ච අවිඤ්ඤෙය්‍යාති යොජෙතබ්බං. නිබ්බානස්ස අවිජානනසභාවො එව අත්තසම්භවො.

1101. "Tendo dividido" significa "tendo classificado" (vibhajitvā). "...formas... devem ser conhecidas..." significa que os fenômenos da esfera dos sentidos (kāmāvacara) não devem ser conhecidos através da consciência mental prejudicial associada ao apego à forma e ao apego ao sem-forma, que ocorre por meio do apego dogmático e do desfrute dos fenômenos de grande alcance (mahaggata), nem através da investigação dos fenômenos de grande alcance por meio da consciência funcional benéfica e da grande consciência funcional da esfera dos sentidos, nem por meio da revisão, etc., dos fenômenos de grande alcance e imensuráveis conforme apropriado, nem por meio do anúncio (āvajjana) que precede as consciências mencionadas e que ocorre por meio das respectivas designações e expressões convencionais. "Pelo outro" significa "por aquele que tem um objeto limitado (parittārammaṇa)". "Apenas dos objetos da esfera dos sentidos" é o caso genitivo em sentido de especificação (niddhāraṇa). Pelas consciências que têm formas como objeto, etc. — lá, mesmo pela consciência que tem forma como objeto, os sons, etc., não são conhecidos, e apenas a forma é conhecida. Assim deve ser aplicada a interpretação aos demais. Deve ser aplicado de acordo com a divisão das portas cognitivas, como em: "através da porta do olho, os sons, etc., não são conhecidos, e apenas a forma é conhecida". "O outro" significa o desejável-neutro e o indesejável-neutro. "Os fenômenos da esfera da forma, etc., pelas resultantes da esfera dos sentidos, etc." significa que os conceitos da esfera da forma, da esfera sem forma e supramundanos não são conhecidos pelas resultantes da esfera dos sentidos, nem pelas consciências benéficas e funcionais desassociadas do conhecimento da esfera dos sentidos, nem pelas prejudiciais; assim deve ser aplicado. A própria natureza de não-cognição de nibbāna é sua própria ocorrência.

---

1102. රූපාරූපාවචරකම්මූපපත්තිභවෙ [Pg.184] දිට්ඨිරහිතො ලොභො භවාසවොති යථාවුත්තවිසයො දිට්ඨිසහිතො සබ්බකාමාවචරධම්මවිසයො ච ලොභො කාමාසවො භවිතුං යුත්තොති වුත්තං ‘‘භවාසවං…පෙ… සියා’’ති. කාමාසවභවාසවවිනිමුත්තස්ස හි ලොභස්ස අභාවං සයමෙව වක්ඛතීති. පාළියන්ති අට්ඨකථාකණ්ඩපාළියං. තත්ථ යථා ‘‘කාමාසවො අට්ඨසු ලොභසහගතචිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං, එවං ‘‘භවාසවො අට්ඨසු ලොභසහගතචිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජතී’’ති අවත්වා ‘‘චතූසුදිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජතී’’ති (ධ. ස. 1465) වුත්තත්තා ‘‘භවාසවො…පෙ… යුත්තෙසු එව උප්පජ්ජතී’’ති පාළියං වුත්තොති සාවධාරණං වුත්තං. තථා ච වක්ඛති ‘‘භවාසවො චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු අවිජ්ජාසවෙන සද්ධිං එකධාව එකතො උප්පජ්ජතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 1473). සොපි රාගොති සස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගො. කාමභවපත්ථනා විය කාමාසවොති යුත්තං වත්තුං. සස්සතදිට්ඨිසහගතරාගකාමභවපත්ථනානම්පි හි භවාසවොති වත්තබ්බපරියායො අත්ථීති ‘‘සස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගො භවරාගවසෙන පත්ථනා භවාසවො නාමා’’ති වුත්තං, න තෙසං ඉධ අධිප්පෙතභවාසවභාවදස්සනත්ථන්ති අට්ඨකථායං අධිප්පායො දට්ඨබ්බො. තථා හි ‘‘රූපාරූපසඞ්ඛාතෙ කම්මතො ච උපපත්තිතො ච දුවිධෙපි භවෙ ආසවො භවාසවො’’ති වුත්තන්ති. තත්ථ කාමභවපත්ථනාය තාව කාමාසවභාවො හොතු, රූපාරූපභවෙසු සස්සතාභිනිවෙසසහගතරාගස්ස කථන්ති? සොපි යථාවුත්තවිසයෙ කාමනවසෙන පවත්තිතො කාමාසවොයෙව නාම. සබ්බෙපි හි තෙභූමකා ධම්මා කමනීයට්ඨෙන කාමාති. න චෙත්ථ අනිට්ඨප්පසඞ්ගො දිට්ඨිවිප්පයුත්තලොභස්ස භවාසවභාවෙන විසුං උද්ධටත්තා. අවස්සඤ්චෙතමෙවං විඤ්ඤාතබ්බං, ඉතරථා රූපාරූපභවෙසු උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතස්සපි ලොභස්ස භවාසවභාවො ආපජ්ජෙය්‍යාති. කාමාසවාදයො එව දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාසවභාවෙන ද්විධා වුත්තා.

1102. A ganância (lobha) livre de visões (diṭṭhirahito) na existência de karma e renascimento nas esferas da matéria sutil e imaterial (rūpārūpāvacarakammūpapattibhave) é a efluência da existência (bhavāsavo). A ganância associada a visões (diṭṭhisahito) com relação ao objeto mencionado anteriormente, e que tem como objeto todos os fenômenos da esfera dos sentidos (sabbakāmāvacaradhammavisayo ca lobho), é apropriado que seja a efluência dos desejos sensoriais (kāmāsavo). Por isso foi dito: "bhavāsavaṃ... pe... siyā" (pode ser a efluência da existência... etc.). Pois ele mesmo dirá que não há ganância livre de kāmāsava e bhavāsava. "No Pāli" significa no Pāli do Aṭṭhakathākaṇḍa (seção do comentário). Ali, assim como foi dito "kāmāsavo aṭṭhasu lobhasahagatacittuppādesu uppajjatī" (a efluência dos desejos sensoriais surge nos oito surgimentos de mente associados à ganância), não foi dito da mesma forma "bhavāsavo aṭṭhasu lobhasahagatacittuppādesu uppajjatī" (a efluência da existência surge nos oito...), mas sim "catūsudiṭṭhigatavippayuttalobhasahagatacittuppādesu uppajjatī" (surge nos quatro surgimentos de mente associados à ganância e dissociados de visões) (Dhs. 1465). Por isso, foi dito de forma restritiva no Pāli: "bhavāsavo... pe... yuttesu eva uppajjatī" (a efluência da existência surge apenas naqueles associados... etc.). E assim dirá: "bhavāsavo catūsu diṭṭhigatavippayuttesu avijjāsavena saddhiṃ ekadhāva ekato uppajjatī" (a efluência da existência surge juntamente com a efluência da ignorância, de uma só vez, nos quatro [surgimentos de mente] dissociados de visões) (Dhs-a. 1473). "Aquele apego também" (sopi rāgo) é o apego associado à visão de eternidade (sassatadiṭṭhisahagato rāgo). É apropriado dizer que, assim como o anseio pela existência sensorial (kāmabhavapatthanā), ele é a efluência dos desejos sensoriais (kāmāsavo). Pois há uma maneira figurada de falar em que mesmo o apego associado à visão de eternidade e o anseio pela existência sensorial são chamados de efluência da existência (bhavāsavo). Por isso foi dito: "o apego associado à visão de eternidade, o anseio por meio do apego à existência, é chamado de efluência da existência (bhavāsavo)". A intenção no Comentário deve ser vista não como mostrando que estes são a efluência da existência pretendida aqui. Pois foi dito: "Nas duas formas de existência, chamadas de matéria sutil e imaterial, tanto por karma quanto por renascimento, a efluência é a efluência da existência (bhavāsavo)". Ali, que o anseio pela existência sensorial seja a efluência dos desejos sensoriais (kāmāsava), mas como seria o apego associado à adesão à eternidade nas existências de matéria sutil e imaterial? Esse também, por ocorrer por meio do desejo no objeto mencionado, é chamado de efluência dos desejos sensoriais (kāmāsava). Pois todos os fenômenos dos três planos (tebhūmakā dhammā) são "desejos" (kāmā) no sentido de serem desejáveis (kamanīyaṭṭhena). E aqui não há a consequência indesejada de que a ganância dissociada de visões seja separadamente extraída como sendo a efluência da existência. Certamente isso deve ser compreendido assim; de outro modo, a ganância associada à visão de aniquilação (ucchedadiṭṭhisahagato lobho) nas existências de matéria sutil e imaterial também resultaria em ser a efluência da existência (bhavāsavo). As efluências dos desejos sensoriais, etc., foram descritas de duas maneiras como efluências desta vida (diṭṭhadhammika) e de vidas futuras (samparāyika).

---

1103. ඉධ පාළියාපි භවාසවවිනිමුත්තලොභස්ස කාමාසවභාවො න න සක්කා යොජෙතුන්ති දස්සෙතුං ‘‘කාමාසවනිද්දෙසෙ චා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ධම්මච්ඡන්දො සද්ධා’’ති කෙචි.

1103. Aqui, para mostrar que mesmo no texto Pāli não é impossível associar a natureza de efluência dos desejos sensoriais (kāmāsavabhāva) à ganância livre da efluência da existência (bhavāsavavinimuttalobha), foi dito: "E na exposição da efluência dos desejos sensoriais..." e assim por diante. Alguns dizem: "O desejo pelo Dhamma (dhammacchando) é a fé (saddhā)".

---

1105. උපාදානක්ඛන්ධෙස්වෙව [Pg.185] පවත්තති තබ්බිනිමුත්තස්ස ධම්මස්ස ජීවග්ගහණවිසයස්ස පරමත්ථතො අභාවා. රූපෙ…පෙ… විඤ්ඤාණෙ වා පන න පතිට්ඨාති රූපාදීනං අවිපරීතසභාවමත්තෙ අට්ඨත්වා සයං සමාරොපිතස්ස තෙසු පරිකප්පනාමත්තසිද්ධස්ස කස්සචි ආකාරස්ස අභිනිවෙසනතො. තෙනෙවාහ ‘‘තතො අඤ්ඤං කත්වා’’ති. තතො උපාදානක්ඛන්ධතො. වෙදනාදයොපි හි කෙචි දිට්ඨිගතිකා අනිච්චාති පස්සන්තීති. තතොති වා සරීරසඞ්ඛාතරූපක්ඛන්ධතො. ‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති හි වුත්තං. හොතීති භවති සස්සතං අත්තාති අත්ථො. අඤ්ඤන්ති බ්‍රහ්මඉස්සරාදිතො අඤ්ඤං.

1105. Ocorre apenas nos agregados do apego (upādānakkhandhesveva), pois um fenômeno livre deles, que seja o objeto da concepção de uma alma (jīvaggahaṇavisaya), não existe em sentido último (paramatthato abhāvā). No entanto, não se estabelece na forma... pe... ou na consciência, porque, não permanecendo na mera natureza não distorcida da forma, etc., há uma adesão a algum aspecto sobreposto por si mesmo, estabelecido neles apenas por mera imaginação. Por isso foi dito: "fazendo-o diferente daquilo" (tato aññaṃ katvā). "Daquilo" significa dos agregados do apego. Pois alguns que sustentam visões veem a sensação, etc., como impermanentes. Ou "daquilo" significa do agregado da forma conhecido como o corpo físico. Pois foi dito: "Uma coisa é a alma, outra coisa é o corpo" (aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ). "Existe" (hoti) significa que se torna o eu eterno; este é o significado. "Outro" (aññaṃ) significa outro que não Brahma, Issara, etc.

---

අරූපභවො විය රූපරාගප්පහානෙන රූපභවො කාමරාගප්පහානෙන පත්තබ්බො. රූපීබ්‍රහ්මානඤ්ච පඤ්චකාමගුණිකො රාගො පහීයති, න විමානාදීසු රාගොති සො අකාමරාගොති කත්වා කාමාසවො න හොතීති අට්ඨකථායං පටික්ඛිත්තං. ටීකාකාරෙහි පන කාමාසවභවාසවවිනිමුත්තලොභාභාවදස්සනෙන රූපීබ්‍රහ්මානං විමානාදිරාගස්සපි කාමච්ඡන්දාදිභාවතො දිට්ඨිවිප්පයුත්තරූපාරූපභවරාගවිනිමුත්තො සබ්බො ලොභො කාමාසවොති දස්සිතො. තත්ථ යුත්තං විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං. සියා ආසවසම්පයුත්තො කාමරාගෙන භවරාගෙන වා සහුප්පත්තියං, සියා ආසවවිප්පයුත්තො තදඤ්ඤරාගෙන සහුප්පත්තියං, ‘‘චතූසු දිට්ඨිගතා’’තිආදිපාළියා අභාවදස්සනෙන කාමාසවභවාසවවිනිමුත්තලොභාභාවං දස්සෙත්වා ‘‘කාමාසවො’’තිආදිපාළිදස්සනෙන දිට්ඨිරාගස්ස කාමාසවභාවං සාධෙති. පහාතබ්බදස්සනත්ථන්ති පහාතබ්බතාදස්සනත්ථං. පහානෙති පහානනිමිත්තං.

Assim como a existência imaterial (arūpabhava) deve ser alcançada pelo abandono do apego à forma (rūparāgappahānena), a existência material (rūpabhava) deve ser alcançada pelo abandono do apego aos desejos sensoriais (kāmarāgappahānena). E para os Brahmas do plano da forma, o apego aos cinco tipos de prazeres sensoriais é abandonado, mas o apego a palácios celestiais (vimāna), etc., não é; considerando que este não é um apego aos desejos sensoriais (akāmarāgo), foi rejeitado no Comentário que ele seja a efluência dos desejos sensoriais (kāmāsavo). No entanto, os autores do Subcomentário (ṭīkākārehi), ao mostrarem a ausência de ganância livre de kāmāsava e bhavāsava, demonstraram que, como o apego dos Brahmas do plano da forma a palácios celestiais, etc., tem a natureza de desejo sensorial (kāmacchanda), etc., toda ganância livre do apego à existência material e imaterial dissociada de visões é a efluência dos desejos sensoriais (kāmāsavo). Ali, deve-se aceitar após cuidadosa investigação. Pode ser associado a efluências (āsavasampayutto) no surgimento conjunto com o apego aos desejos sensoriais ou com o apego à existência; pode ser dissociado de efluências (āsavavippayutto) no surgimento conjunto com outro apego que não esses. Ao mostrar a ausência de ganância livre de kāmāsava e bhavāsava pela não exibição de passagens Pāli como "nos quatro [surgimentos de mente] associados a visões", etc., ele estabelece a natureza de efluência dos desejos sensoriais (kāmāsavabhāva) do apego associado a visões por meio da exibição de passagens Pāli como "kāmāsavo", etc. "Com o propósito de mostrar o que deve ser abandonado" (pahātabbadassanatthaṃ) significa com o propósito de mostrar a qualidade de ser abandonado. "No abandono" (pahāne) significa a causa do abandono.

---

1121. ජාතියාති ඛත්තියසභාවාදිජාතිසම්පත්තියා. ගොත්තෙනාති ගොතමගොත්තාදිඋක්කට්ඨගොත්තෙන. කොලපුත්තියෙනාති මහාකුලභාවෙන. වණ්ණපොක්ඛරතායාති වණ්ණසම්පන්නසරීරතාය. ‘‘පොක්ඛර’’න්ති හි සරීරං වුච්චතීති. මානං ජප්පෙතීති මානං පවත්තෙති කරොති. පවත්තො මානො පවත්තමානො. පුග්ගලවිසෙසන්ති සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොතිආදිභෙදං පුග්ගලවිසෙසං. සෙය්‍යං භින්දිත්වා පවත්තමානො සෙය්‍යමානො. තිණ්ණන්ති සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යාදීනං තිණ්ණං ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා අඤ්ඤං පුග්ගලං අනිස්සාය වුත්තානං. සෙය්‍යාදිවසෙන අත්තනො මනනං පග්ගහො මානො, තස්ස කරණං සෙය්‍යොහමස්මීතිආදිපවත්තියෙවාති වුත්තං ‘‘සෙය්‍යොති ආදිකිච්චකරණ’’න්ති.

1121. "Por nascimento" (jātiyā) significa pela realização de nascimento como a natureza de um khattiya, etc. "Por clã" (gottena) significa por um clã eminente como o clã Gotama, etc. "Por linhagem familiar" (kolaputtiyena) significa pelo estado de pertencer a uma grande família. "Pela beleza da compleição" (vaṇṇapokkharatāya) significa por um corpo dotado de bela cor. Pois o corpo é chamado de "pokkhara". "Murmura o orgulho" (mānaṃ jappeti) significa que ele manifesta ou produz o orgulho. O orgulho que se manifestou é "pavantamāno" (manifestando-se). "Distinção de pessoa" (puggalavisesaṃ) refere-se à distinção de pessoa na divisão de "melhor do que o melhor", etc. O orgulho que opera dividindo o que é melhor é "seyyamāno" (orgulho de ser melhor). "De três" (tiṇṇaṃ) refere-se aos três, como "melhor do que o melhor", etc., ditos sem depender de outra pessoa, como em "eu sou melhor", etc. O orgulho é a presunção e a exaltação de si mesmo sob a forma de ser melhor, etc.; sua realização é precisamente a ocorrência de "eu sou melhor", etc., por isso foi dito: "fazer a atividade de ser melhor, etc." (seyyoti ādikiccakaraṇaṃ).

---

1140. සබ්බොපි [Pg.186] ලොභො අභිජ්ඣාසභාවොති අභිජ්ඣා ආසවද්වයසභාවා, කාමරාගො කාමාසවසභාවො එවාති ආසවද්වයඑකාසවභාවො අභිජ්ඣාකාමරාගානං විසෙසො වුත්තො. න අභිජ්ඣා ච ධම්මා ඨපෙත්වා දිට්ඨිං අවිජ්ජඤ්ච නොආසවසභාවා. අභිජ්ඣා ච ආසවද්වයසභාවා එව, නඅභිජ්ඣාසභාවො ච ලොභො නත්ථීති අධිප්පායෙන ‘‘නොආසවලොභස්ස සබ්භාවො විචාරෙතබ්බො’’ති ආහ. ගණනාය හෙතුයා සත්තාති වුත්තන්ති පඤ්හාවාරපාඨං සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ හි ‘‘ආසවො ධම්මො ආසවස්ස ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො. ආසවො ධම්මො නොආසවස්ස ධම්මස්ස. ආසවො ධම්මො ආසවස්ස ච නොආසවස්ස ච. නොආසවො ධම්මො නොආසවස්ස. නොආසවො ධම්මො ආසවස්ස. නොආසවො ධම්මො ආසවස්ස ච නොආසවස්ස ච. ආසවො ච නොආසවො ච ධම්මා නොආසවස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 3.3.16) ඉමෙසං වාරානං වසෙන ‘‘ගණනාය සත්තා’’ති වුත්තං. තත්ථ යදි නොආසවසභාවොපි ලොභො සියා, දිට්ඨිසම්පයුත්තචිත්තස්ස වසෙන ‘‘ආසවො ච නොආසවො ච ධම්මා මොහයථාවුත්තලොභා ආසවස්ස ධම්මස්ස දිට්ඨියා හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති සත්තමො, පාළියං ආගතං සත්තමං අට්ඨමං කත්වා ‘‘ආසවො ච නොආසවො ච ධම්මා ආසවස්ස ච නොආසවස්ස ච ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති නවමො පඤ්හො වුච්චෙය්‍ය, න පන වුත්තොති. එවං දිට්ඨිසම්පයුත්තලොභස්ස නොආසවභාවාභාවං දස්සෙත්වා ඉතරස්සපි තං දස්සෙතුං ‘‘දිට්ඨිවිප්පයුත්තෙ චා’’තිආදි වුත්තං.

1140. "Toda ganância tem a natureza de cobiça" (sabbopi lobho abhijjhāsabhāvo); assim, a cobiça tem a natureza de duas efluências, e o apego sensorial tem precisamente a natureza da efluência dos desejos sensoriais. Assim, a diferença entre a cobiça e o apego sensorial foi descrita como tendo a natureza de duas efluências e de uma efluência, respectivamente. Excluindo a visão e a ignorância, os fenômenos que não são cobiça têm a natureza de não efluência. Com a intenção de que a cobiça tem precisamente a natureza de duas efluências e de que não existe ganância que não tenha a natureza de cobiça, ele disse: "a existência de ganância que não seja efluência deve ser investigada". "Pelo número, por causa, são sete" foi dito referindo-se ao texto do capítulo de perguntas (pañhāvāra). Pois ali, por meio destas seções: "Um fenômeno que é efluência é condição para um fenômeno que é efluência por condição de causa. Um fenômeno que é efluência para um que não é efluência. Um fenômeno que é efluência para um que é efluência e para um que não é efluência. Um fenômeno que não é efluência para um que não é efluência. Um fenômeno que não é efluência para um que é efluência. Um fenômeno que não é efluência para um que é efluência e para um que não é efluência. Fenômenos que são efluência e que não são efluência são condição para um que não é efluência por condição de causa" (Paṭṭhāna 3.3.16), foi dito "pelo número são sete". Ali, se houvesse ganância que também tivesse a natureza de não efluência, por meio da mente associada a visões, a sétima pergunta seria: "Fenômenos que são efluência e que não são efluência — a saber, a ilusão e a ganância mencionada — são condição para um fenômeno que é efluência — a saber, a visão — por condição de causa", e tornando a sétima que veio no Pāli a oitava, uma nona pergunta seria dita: "Fenômenos que são efluência e que não são efluência são condição para um fenômeno que é efluência e para um que não é efluência por condição de causa", mas ela não foi dita. Assim, tendo mostrado a ausência de natureza de não efluência na ganância associada a visões, para mostrar o mesmo em relação à outra, foi dito: "E naquilo que é dissociado de visões..." e assim por diante.

---

1162. යථාරූපෙ රූපප්පබන්ධෙ වත්තමානෙ පුග්ගලො ගච්ඡති තිට්ඨති නිසීදතීති වුච්චති, තථා විසදරූපස්ස උප්පාදකං චිත්තං ඉරියාපථූපත්ථම්භකං. තං පන කුසලතො කිරියතො ච පඤ්චමජ්ඣානචිත්තං අභිඤ්ඤාප්පත්තං අප්පත්තඤ්ච භින්දිත්වා සත්තපඤ්ඤාස ජවනානි වොට්ඨබ්බනඤ්චාති අට්ඨපඤ්ඤාසවිධං. සහජාතධම්මානං අකම්මඤ්ඤභාවකරත්තා ථිනමිද්ධසහගතචිත්තං විසදානි රූපානි න සමුට්ඨපෙති න උපත්ථම්භෙති චාති වුත්තං ‘‘ඉරියාපථං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්ත’’න්ති.

1162. Assim como, enquanto o fluxo de matéria (rūpappabandha) está ocorrendo, diz-se que a pessoa caminha, fica de pé ou se senta, da mesma forma a mente que produz a matéria clara é o suporte para as posturas corporais (iriyāpathūpatthambhakaṃ). E essa mente, dividida em mentes saudáveis (kusalato) e funcionais (kiriyato), incluindo a mente do quinto jhana que alcançou ou não os poderes diretos (abhiññā), consiste em cinquenta e sete momentos de impulsão (javana) e a mente de determinação (voṭṭhabbana), totalizando cinquenta e oitenta tipos. Por tornar os fenômenos que surgem juntos (sahajātadhammānaṃ) inaptos para o trabalho (akammaññabhāvakarattā), a mente associada à preguiça e ao torpor (thinamiddhasahagatacittaṃ) não origina nem suporta a matéria clara; por isso foi dito: "incapaz de sustentar as posturas corporais" (iriyāpathaṃ sandhāretuṃ asakkontaṃ).

---

1163. විපක්ඛෙපි භාවතො අනෙකන්තිකත්තා රූපත්තාසාධකත්තං. ගරුභාවප්පත්ති ලහුතාවිරහො දට්ඨබ්බො. සතිපි අඤ්ඤෙසම්පි අකුසලාදීනං ලහුතාවිරහෙ [Pg.187] ථිනමිද්ධානං එකන්තතො ලහුතාපටිපක්ඛත්තා කාරණානුරූපත්තා ච ඵලස්ස ‘‘ථිනමිද්ධසමුට්ඨිතරූපෙහී’’ති වුත්තං. න ජාගර…පෙ… සන්තතින්ති එතෙන නාමකායෙ සුපනස්ස අසිද්ධතං දස්සෙති. මිද්ධස්ස ඵලත්තාති එත්ථ මිද්ධංයෙව නිද්දාකාරණන්ති නායං නියමො ඉච්ඡිතො, නිද්දාකාරණමෙව පන මිද්ධන්ති නියමො ඉච්ඡිතොති දට්ඨබ්බො. තථා හි ඛීණාසවානං නිද්දාය මිද්ධතො අඤ්ඤං කාරණං කරජකායස්ස දුබ්බලභාවො අට්ඨකථායං දස්සිතොති.

1163. Por existir também no oposto (vipakkhepi bhāvato), devido à sua natureza não absoluta (anekantikattā), não se estabelece que seja matéria. A obtenção de um estado de peso deve ser vista como a ausência de leveza (lahutāviraho). Embora haja ausência de leveza também em outros estados prejudiciais, etc., porque a preguiça e o torpor são absolutamente opostos à leveza e porque o fruto é condizente com a causa, foi dito: "pela matéria originada da preguiça e do torpor" (thinamiddhasamuṭṭhitarūpehi). "Não o estado desperto... pe... a continuidade" — por meio disso, ele mostra que o sono não se estabelece no grupo mental (nāmakāya). "Por ser o fruto do torpor" (middhassa phalattā) — aqui, a regra de que o torpor em si é a causa do sono não é a pretendida, mas deve-se entender que a causa do sono é precisamente o torpor. Pois, para os libertos das efluências (khīṇāsavānaṃ), a causa do sono, que é diferente do torpor, a saber, a fraqueza do corpo físico (karajakāya), foi mostrada no Comentário.

---

ඡාදනං, අවත්ථරණං වා ඔනාහො, සො රූපස්සෙව සභාවොති පරස්ස ආසඞ්කං මනසි කත්වා ආහ ‘‘තෙන සහ වුත්තා ඔනාහපරියොනාහා චා’’ති. අසඞ්කොචවසෙන විසදා පවත්ති විප්ඵාරිකභාවො. ආවරණභාවො වියාති එතෙන ආවරණසභාවත්තෙපි මිද්ධස්ස තබ්බිධුරො අනඤ්ඤසාධාරණත්තා ඔනහනාදිභාවොති දස්සෙති. සාමඤ්ඤඤ්හි පඤ්චන්නම්පි කාමච්ඡන්දාදීනං ආවරණසභාවොති ආවරණභාවසදිසස්ස ඔනහනාදිභාවස්ස නාමකායෙ ලබ්භමානස්ස ගහිතතාති එත්ථාධිප්පායො.

O encobrimento ou o revestimento é a obstrução (onāho); tendo em mente a dúvida de outrem de que isso seja de natureza puramente material, ele disse: "E junto com isso são ditos a obstrução e o envolvimento (onāhapariyonāhā)". A ocorrência clara devido à ausência de contração é o estado de expansão (vipphārikabhāvo). "Como o estado de obstáculo" — por meio disso, ele mostra que, embora o torpor tenha a natureza de obstáculo, o estado de obstrução, etc., que é oposto a isso, não é comum a outros. Pois a natureza de obstáculo é comum a todos os cinco obstáculos, como o desejo sensorial, etc.; a intenção aqui é que o estado de obstrução, etc., que é semelhante ao estado de obstáculo e que é encontrado no grupo mental (nāmakāya), é o que foi tomado.

---

පානන්ති අනුයොගොති ච තංකිරියාසාධිකා චෙතනා අධිප්පෙතාති සුරාපානස්ස සුරා…පෙ… යොගස්ස ච අකුසලභාවෙන උපක්කිලෙසදුබ්බලීකරණභාවො යුත්තොති වුත්තො. ‘‘සුරාමෙරයස්ස අජ්ඣොහරණං පානං පමාදට්ඨානානුයොගො චා’’ති පරස්ස අධිප්පායො. නීවරණං හුත්වා වාතිආදිනා ඉදං දස්සෙති ‘‘නීවරණසභාවානං නීවරණසම්පයුත්තභාවදස්සනපරාය චොදනාය නීවරණන්ති කත්ථචි අදිට්ඨපයොගස්ස අසම්පයුත්තස්ස රූපස්ස යථාලාභතො ගහණං ඤායොයෙව න හොති, සිද්ධනීවරණභාවසම්පයුත්තසභාවානංයෙව පන ගහණන්ති තංසභාවා අරූපධම්මායෙව දස්සිතා, න රූපන්ති ථිනං විය මිද්ධම්පි අරූපමෙවාති විඤ්ඤායතී’’ති. යන්ති යෙන වචනෙන. අසම්භවවචනතොති අසම්භවවචනභාවතො.

Por "beber" (pānaṃ) e "praticar" (anuyogo), entende-se a intenção (cetanā) que realiza essa ação; por isso, foi dito que é apropriado que o ato de beber bebidas alcoólicas... pe... e a prática de consumi-las tenham a natureza de enfraquecer por meio das impurezas devido à sua natureza prejudicial (akusalabhāva). "O consumo de bebidas alcoólicas e fermentadas é o ato de beber e a prática que leva à negligência" é a intenção de outrem. Por meio de "tendo se tornado um obstáculo", etc., ele mostra o seguinte: "Na contestação que visa mostrar a associação com os obstáculos daqueles que têm a natureza de obstáculo, a tomada de matéria não associada, cujo uso como obstáculo nunca foi visto em lugar algum, conforme obtida, não é de modo algum lógica; mas sim a tomada daqueles cuja natureza associada ao estado de obstáculo está estabelecida. Assim, apenas os fenômenos mentais (arūpadhammā) que têm essa natureza são mostrados, não a matéria; compreende-se, portanto, que o torpor (middha), assim como a preguiça (thina), é puramente mental (arūpa)". "Qual" (yaṃ) significa por qual declaração. "Pela declaração de impossibilidade" (asambhavavacanato) significa devido ao estado de declaração de impossibilidade.

---

තෙනාති තෙන රූපාරම්මණස්ස ඡන්දරාගස්ස පහානවචනෙන. රූපප්පහානතො අඤ්ඤොති කත්වා රූපෙ ඡන්දරාගප්පහානං ‘‘අඤ්ඤො කාරො’’ති වුත්තං. යං අට්ඨකථායං ‘‘අඤ්ඤථා’’ති වුත්තං. ඉදන්තිආදිනා ‘‘තං පජහථා’’ති පාළියා න නිප්පරියායප්පහානං අධිප්පෙතන්ති දස්සෙති. අරූපස්සෙව යුජ්ජතීති [Pg.188] සුදුද්දසං දූරඞ්ගමාදිප්පවත්තකං චිත්තං තංසම්පයුත්තො අරූපධම්මොයෙව විබන්ධිතුං සමත්ථොති දස්සෙති. චෙතසො පරියුට්ඨානන්ති කුසලචිත්තස්ස ගහණං. නීවරණානි හි උප්පජ්ජමානානි උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙන කුසලවාරං ගණ්හන්තීති වුච්චන්ති. ගහණඤ්චෙත්ථ පරියුට්ඨානං ‘‘චොරා මග්ගෙ පරියුට්ඨිංසූ’’තිආදීසු විය.

"Por isso" (tena) significa por aquela declaração de abandono do desejo e apego (chandarāga) pelo objeto material. Sendo diferente do abandono da matéria em si, o abandono do desejo e apego na matéria foi chamado de "outro modo" (añño kāro). O que no Comentário foi dito como "de outra forma" (aññathā). Por meio de "isto", etc., ele mostra que na passagem Pāli "abandonai isso" (taṃ pajahatha) não se pretende o abandono literal (nippariyāyappahāna). "É apropriado apenas para o mental" (arūpasseva yujjati) mostra que a mente, que opera de forma extremamente difícil de ver, que vai longe, etc., e o fenômeno mental associado a ela são os únicos capazes de obstruir. "A obsessão da mente" (cetaso pariyuṭṭhānaṃ) significa a captura da mente saudável. Pois diz-se que os obstáculos, ao surgirem, capturam a oportunidade saudável ao não permitirem que ela surja. E a captura aqui é a obsessão (pariyuṭṭhāna), como em "os ladrões obstruíram o caminho", etc.

---

1176. උද්ධච්චං කුක්කුච්චඤ්ච සහ වුත්තන්ති උද්දෙසපුච්ඡානිගමනෙ සන්ධාය වුත්තං. යං පන අට්ඨකථායං උද්ධච්චස්ස කුක්කුච්චෙන විනාභාවකාරණං වත්වා ‘‘භින්දිත්වා වුත්ත’’න්ති වුත්තං, තං ‘‘නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා චා’’ති පදස්ස නිද්දෙසෙ උද්ධච්චකුක්කුච්චානං විසුං නිද්දිට්ඨතං සන්ධාය වුත්තං. කාමච්ඡන්දස්ස උක්කට්ඨනීවරණතා ඔරම්භාගියභාවො. සො හි රූපරාගාරූපරාගප්පකාරකාමච්ඡන්දං උපාදාය තතො තිබ්බකිච්චතාය ‘‘උක්කට්ඨනීවරණ’’න්ති වුච්චති. කාමච්ඡන්දනීවරණන්ත්වෙව ලොභො වුත්තො, න භින්දිත්වා. කාමච්ඡන්දනීවරණස්ස ච අනවසෙසතො අනාගාමිමග්ගෙන පහානෙ වුච්චමානෙ චතුත්ථමග්ගවජ්ඣො ලොභො අනීවරණසභාවො ආපජ්ජතීති ආහ ‘‘යදි…පෙ… සියා’’ති. නොනීවරණො රූපරාගාරූපරාගප්පකාරො ලොභධම්මො නීවරණස්ස අවිජ්ජාදිකස්ස. ආදි-සද්දෙන ‘‘නොනීවරණො ධම්මො නීවරණස්ස ච නොනීවරණස්ස ච ධම්මස්ස. නීවරණො ච නොනීවරණො ච ධම්මා නීවරණස්ස ධම්මස්ස. නීවරණො ච නොනීවරණො ච ධම්මා නොනීවරණස්ස ධම්මස්ස. නීවරණො ච නොනීවරණො ච ධම්මා නීවරණස්ස ච නොනීවරණස්ස ච ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 3.8.25) ඉමෙ පඤ්හෙ සඞ්ගණ්හාති. චත්තාරීති වුත්තං නීවරණපදමූලකානං තිණ්ණං නොනීවරණමූලකස්ස එකස්ස වසෙන. නීවරණනොනීවරණතදුභයමූලකානං පන තිණ්ණං තිණ්ණං වසෙන නවාති වුත්තං. තස්මාති යථාදස්සිතනයාය පාළියා අභාවා නොනීවරණලොභාභාවා.

1176. A expressão 'agitação e remorso são ditos juntos' é dita em referência à conclusão da pergunta da exposição. No entanto, o que é dito no comentário, tendo explicado a razão para a separação da agitação em relação ao remorso, como 'dito separadamente', é dito em referência à especificação separada de agitação e remorso na explicação do termo 'tanto obstáculos quanto associados aos obstáculos'. O fato do desejo sensorial ser um obstáculo proeminente é devido à sua natureza pertencente ao reino inferior. Pois ele, tomando o desejo sensorial sob a forma de apego à forma e ao sem-forma, devido à sua intensa atividade a partir disso, é chamado de 'obstáculo proeminente'. Apenas como 'obstáculo do desejo sensorial' a cobiça é mencionada, não separadamente. E quando se diz que o obstáculo do desejo sensorial é abandonado sem restante pelo caminho do não-retorno, a cobiça a ser abandonada pelo quarto caminho assumiria a natureza de não ser um obstáculo; por isso diz-se: 'se... etc... fosse'. O estado mental de cobiça sob a forma de apego à forma e ao sem-forma, que não é um obstáculo, é condição para o obstáculo da ignorância, etc. Com a palavra 'etc.', inclui estas questões: 'Um estado que não é um obstáculo é condição por via de causa para um estado que é um obstáculo e para um estado que não é um obstáculo...'. 'Quatro' é dito por meio de três baseados no termo 'obstáculo' e um baseado no termo 'não-obstáculo'. Mas 'nove' é dito por meio de três de cada um daqueles baseados em ambos, obstáculo e não-obstáculo. Portanto, devido à ausência do texto canônico conforme o método mostrado, há a ausência de cobiça que não seja um obstáculo.

---

1219. තෙනෙවාති පුරිමදිට්ඨිආකාරෙනෙව උප්පජ්ජමානෙන. දිට්ඨිගතිකෙහි වුච්චමානානං ‘‘නිච්චං සුභ’’න්ති එවමාදිවචනානං, දිට්ඨිරහිතෙහි වුච්චමානානං ගගනකුසුමාදිලොකවොහාරවචනානඤ්ච වත්ථූනි වාචාවත්ථුමත්තානීති ආහ ‘‘වාචා…පෙ… වා’’ති.

1219. 'Por essa mesma razão' significa surgindo precisamente da mesma forma da visão anterior. Os referentes das palavras como 'permanente, belo', etc., ditas por aqueles que possuem visões incorretas, e das palavras de uso comum no mundo como 'flor no céu', etc., ditas por aqueles livres de visões incorretas, são meros objetos de fala; por isso diz-se: 'fala... etc... ou'.

---

1221. චිත්තෙන [Pg.189] පරලොකෙ ඨිතොති යස්මිං ලොකෙ නිබ්බත්තිවසෙන සයං ඨිතො, තතො අඤ්ඤං ලොකං පරලොකොති චිත්තෙන ගහෙත්වා ඨිතො.

1221. 'Estabelecido no outro mundo com a mente' significa que, em relação ao mundo no qual ele próprio está estabelecido em virtude do renascimento, ele está estabelecido tendo apreendido com a mente outro mundo como sendo o 'outro mundo'.

---

1236. න හි පුරිමෙහීතිආදිනා පඨමමග්ගාදීහි සමුග්ඝාටිතඅපායගමනීයභාවාදිකා එව රාගාදයො දුතියමග්ගාදීහි පහීයන්තීති දස්සෙති.

1236. Com a frase 'Pois não pelos anteriores', etc., mostra-se que a cobiça, etc., cuja natureza de levar aos estados de sofrimento, etc., já foi erradicada pelo primeiro caminho, etc., são abandonadas pelo segundo caminho, etc.

---

1287. උපට්ඨිතෙපි දුග්ගතිනිමිත්තාදිකෙ න තථා තිබ්බො ලොභො උප්පජ්ජති, යථා සුගතිනිමිත්තාදිකෙති ආහ ‘‘බලවනිකන්තිවිරහෙනා’’ති.

1287. Mesmo quando o sinal de um destino infeliz, etc., se apresenta, uma cobiça tão intensa não surge como surgiria em relação ao sinal de um destino feliz, etc.; por isso diz-se: 'pela ausência de um forte apego'.

---

1301. එකස්මිං චිත්තුප්පාදෙ උප්පන්නානං විය එකස්මිං සන්තානෙ උප්පන්නානම්පි සහපවත්තිපරියායො අත්ථීති පහානෙකට්ඨෙන රාගරණෙන විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතමොහස්ස සරණතා වුත්තා. උද්ධච්චවිචිකිච්ඡාහි යො මොහො සහජාතො භවෙ, සොපි රාගෙන සරණො පහානෙකට්ඨභාවතොති. ලොභදොසමොහතදෙකට්ඨකිලෙසතංසම්පයුත්තක්ඛන්ධතංසමුට්ඨානකම්මභෙදතො සබ්බස්සපි අකුසලස්ස සඞ්ගහණවසෙන පවත්තො සරණපදනිද්දෙසො අරණවිභඞ්ගසුත්තෙනපි අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දතීති දස්සෙතුං ‘‘අරණවිභඞ්ගසුත්තෙ’’තිආදිමාහ. යං පන අට්ඨකථායං සම්පයොගප්පහානෙකට්ඨභාවදීපනෙන රාගාදීනං සබ්බෙසං වා අකුසලධම්මානං සරණභාවදස්සනං, තං පාළියා යථාදස්සිතධම්මානං අඤ්ඤමඤ්ඤසරණභාවදස්සනපරං, තදඤ්ඤධම්මානං සරණභාවපටිසෙධනපරන්ති අරණවිභඞ්ගසුත්තවිරොධොති දට්ඨබ්බං. සුත්තන්තදෙසනාය වා පරියායකථාභාවතො නිප්පරියායතො සරණභාවො විය අරණභාවොපි අකුසලධම්මානංයෙවාති තථාපවත්තාය අට්ඨකථාය න කොචි සුත්තවිරොධොති දට්ඨබ්බං.

1301. Assim como para os estados que surgem em um único surgimento mental, há também um modo de co-ocorrência para aqueles que surgem em um único fluxo de continuidade; por isso, devido ao significado comum de abandono, a natureza de 'com conflito' da ilusão associada à dúvida e à agitação é dita em relação ao conflito da cobiça. Pois a ilusão que surge junto com a agitação e a dúvida também é 'com conflito' devido à cobiça, em virtude de ter o mesmo significado de abandono. Para mostrar que a explicação do termo 'com conflito', que procede por meio da inclusão de todo o insalubre através das divisões de cobiça, aversão, ilusão, as impurezas com o mesmo significado que estas, os agregados associados a elas e o karma originado delas, concorda plenamente também com o Araṇavibhaṅgasutta, diz-se 'no Araṇavibhaṅgasutta', etc. No entanto, o que é mostrado no comentário como o estado de conflito de todos os estados insalubres ou da cobiça, etc., ao iluminar o significado comum de associação e abandono, deve ser visto como visando mostrar o estado de conflito mútuo dos estados conforme mostrados no texto canônico, e visando negar o estado de conflito de outros estados além destes, o que seria uma contradição com o Araṇavibhaṅgasutta. Ou, visto que o ensinamento dos Suttas é uma exposição figurativa, assim como o estado de conflito, o estado de ausência de conflito também pertence apenas aos estados insalubres de maneira não figurativa; portanto, não se deve ver nenhuma contradição com o Sutta no comentário que procede dessa maneira.

---

සුත්තන්තිකදුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

Explicação da Discussão sobre a Exposição das Duplas dos Suttas

---

1313. අහං-සද්දෙන හෙතුභූතෙන යො අත්ථොති එත්ථ අහං-සද්දො අත්ථොති අධිප්පෙතො. අත්ථාවබොධනත්ථො හි සද්දප්පයොගො. අත්ථපරාධීනො කෙවලො අත්ථපදත්ථකො, සො පදත්ථවිපරියෙසකාරිනා පන ඉති-සද්දෙන පරතො පයුත්තෙන සද්දපදත්ථකො ජායති යථා ගාවීති අයමාහාති ගො-සද්දං ආහාති විඤ්ඤායති. තෙන විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතො සද්දො පඤ්ඤත්තීති දස්සෙති. තථා හි ‘‘බුද්ධස්ස භගවතො [Pg.190] වොහාරො ලොකියසොතෙ පටිහඤ්ඤතී’’තිආදිනා (කථා. 347) පඤ්ඤත්තියා වචනභාවං සාධයති. අඤ්ඤථාතිආදිනා පඤ්ඤත්තියා අසද්දසභාවත්තෙ දොසමාහ. අධිවචනාදිතා සියා, තථා ච අධිවචනාදීනං අධිවචනපථාදිතො විසෙසො න සියාති දුකොයෙව න සම්භවෙය්‍යාති අධිප්පායො. අට්ඨකථායං පන සකසන්තතිපරියාපන්නෙ රූපාදයො ධම්මෙ සමූහතො සන්තානතො ච එකත්තවසෙන ගහෙත්වා අහන්ති වොහරියමානා උපාදාපඤ්ඤත්ති සඞ්ඛායති වොහරීයතීති සඞ්ඛාති අධිප්පෙතා. තථා සෙසෙසු යථාසම්භවං දට්ඨබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘දත්තොති එත්තාවතා සත්තපඤ්ඤත්තිං දස්සෙත්වා අඤ්ඤම්පි උපාදාපඤ්ඤත්තිං දස්සෙතු’’න්තිආදි. පදත්ථස්සාති අහං-සද්දාදිපදාභිධෙය්‍යස්ස, පරමත්ථස්ස වා. අධිවචනං සද්දොති අධිප්පායෙන ‘‘වදන්තෙනා’’තිආදි වුත්තං. සො හි අත්තනා ඤාපෙතබ්බමත්ථං සයං ඤාතො එව ඤාපෙතීති අග්ගහිතසම්බන්ධස්ස න සද්දො අත්ථප්පකාසනසමත්ථොති වුත්තං ‘‘පුබ්බෙ ගහිතසඤ්ඤෙනා’’ති. විසෙසෙන ඤායතීති සමඤ්ඤාති සං-සද්දස්ස විසෙසත්ථතං ආහ.

1313. Na frase 'o significado que é a causa por meio da palavra "eu"', aqui entende-se que a palavra 'eu' é o significado. Pois o uso das palavras serve para a compreensão do significado. Uma palavra isolada, dependente do significado, tem o significado como seu referente; mas quando a palavra 'iti' é usada depois dela, o que altera o referente da palavra, ela passa a ter a própria palavra como seu referente, assim como na frase 'ele disse "gāvī"', entende-se que ele disse a palavra 'go'. Com isso, mostra-se que o som acompanhado de uma modificação expressiva é um conceito. De fato, com passagens como 'a expressão do Buda, o Abençoado, atinge o ouvido mundano', etc., estabelece-se a natureza de fala do conceito. Com a palavra 'de outro modo', etc., aponta-se o defeito se o conceito não tivesse a natureza de som. Haveria o estado de ser uma designação, etc., e assim não haveria distinção entre designações, etc., e o caminho das designações, etc., de modo que a própria dupla não seria possível — este é o sentido. No comentário, contudo, o conceito por derivação, que é expresso como 'eu' ao tomar os fenômenos como a forma, etc., pertencentes à própria continuidade, como uma unidade em termos de grupo e continuidade, é considerado como 'saṅkhā' porque é designado e expresso. O mesmo deve ser visto nos demais casos, conforme apropriado. Por isso diz-se: 'tendo mostrado o conceito de ser vivo com a palavra "Datta", para mostrar outro conceito por derivação também', etc. 'Do referente do termo' significa daquilo que é designado por termos como a palavra 'eu', ou do sentido último. Com a intenção de que a designação é o som, diz-se 'por aquele que fala', etc. Pois, visto que o som só faz conhecer o significado a ser conhecido por si mesmo quando ele próprio já é conhecido, o som não é capaz de revelar o significado para quem não apreendeu a relação; por isso diz-se: 'por aquele que previamente apreendeu a percepção'. 'Conhecido distintamente' é 'samaññā'; assim, mostra-se o significado especial do prefixo 'saṃ'.

---

කරීයතීති ඉදං ඉමස්සත්ථස්ස අධිවචනන්ති එවං නික්ඛිපීයති. නාමභූතං වචනමෙව තං තං අත්ථං නිද්ධාරෙත්වා සහෙතුකං කත්වා වදති බ්‍යඤ්ජයති චාති ආහ ‘‘නාමමිච්චෙව වුත්තං හොතී’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘න හි පථවී’’තිආදි. පථවීසඞ්ඛාතන්ති පථවී-සද්දාභිධෙය්‍යං.

'É feito' significa que é assim estabelecido: 'esta é a designação para este significado'. É a própria fala, tendo se tornado um nome, que expressa e manifesta cada significado específico, determinando-o e fornecendo-lhe uma razão; por isso diz-se: 'é dito simplesmente como "nome"'. Por isso diz-se: 'pois não a terra', etc. 'Chamado de terra' significa aquilo que é designado pela palavra 'terra'.

---

ආචරියාති අට්ඨකථාය සංවණ්ණනකා ආචරියා, න අට්ඨකථාචරියාති අධිප්පායෙන වදති. මාතිකායන්ති මාතිකාවණ්ණනායං. තෙනාති මාතිකාවණ්ණනාවචනෙන. ඉමිස්සා පාළියා අට්ඨකථාය ච අත්ථදස්සනස්ස එතස්ස යථාවුත්තස්ස ආචරියවාදස්ස විරොධො සියා, තමෙව විරොධං ‘‘න හී’’තිආදිනා විවරති. තත්ථ අධිවචනපථාදිභාවෙන වුත්තානං ධම්මානං පකාසකස්ස සභාවස්ස විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතසද්දස්සෙව වචනමත්තං අධිකාරං කත්වා පවත්තිආදි යුජ්ජති, න අසභාවස්සාති අධිප්පායෙන ‘‘උප්පාදවයකිච්චරහිතස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අනිද්ධාරිතසභාවස්සාති පරමත්ථතො අනුපලද්ධසභාවස්ස.

'Os professores' refere-se aos professores que escreveram a explicação do comentário, não aos antigos mestres do comentário — assim se fala com essa intenção. 'Na matriz' significa na explicação da matriz. 'Por isso' significa por aquela declaração da explicação da matriz. Haveria uma contradição entre esta apresentação do significado no texto canônico e no comentário e a referida doutrina dos professores; essa mesma contradição é exposta com a frase 'Pois não', etc. Ali, para o som acompanhado de uma modificação expressiva, que revela os fenômenos descritos como o caminho das designações, etc., a ocorrência, etc., tendo como objeto apenas a mera fala, é apropriada, mas não para o que carece de natureza intrínseca; com essa intenção diz-se: 'desprovido das funções de surgimento e desaparecimento', etc. Ali, 'daquele cuja natureza intrínseca não é determinada' significa daquele cuja natureza intrínseca não é obtida em termos de sentido último.

---

දුවිධාති පඤ්ඤාපනපඤ්ඤාපිතබ්බභෙදතො දුවිධා. යථාවුත්තප්පකාරාති උප්පාදවයකිච්චරහිතාතිආදිප්පකාරා. අට්ඨකථායං පුග්ගලපඤ්ඤත්තිවණ්ණනායං. නනු [Pg.191] ච තත්ථ උපනිධාපඤ්ඤත්තිආදයො අපරාපි පඤ්ඤත්තියො වුත්තා, අථ කස්මා ‘‘ඡ පඤ්ඤත්තියොව වුත්තා’’ති වුත්තං? සච්චං වුත්තා, තා පන විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිආදීසු ඡසු එව අන්තොගධාති ‘‘අට්ඨකථායං විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිආදයො ඡ පඤ්ඤත්තියොව වුත්තා’’ති වුත්තං.

'De dois tipos' significa de dois tipos devido à divisão entre o ato de conceituar e o que deve ser conceituado. 'Do modo mencionado' significa do modo como 'desprovido das funções de surgimento e desaparecimento', etc. 'No comentário' refere-se à explicação do Puggalapaññatti. Mas não foram mencionadas ali outras designações também, como o conceito por comparação, etc.? Então por que se diz 'apenas seis conceitos foram mencionados'? É verdade que foram mencionados, mas eles estão incluídos precisamente nos seis conceitos, como o conceito do que existe, etc.; por isso diz-se: 'no comentário, apenas seis conceitos, como o conceito do que existe, etc., foram mencionados'.

---

තත්ථ රූපාදි විය අවිජ්ජමානත්තා පඤ්ඤාපිතබ්බත්තා ච අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, අවිජ්ජමානස්ස ච සත්තරථාදිඅත්ථස්ස පඤ්ඤාපනතො අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තීති එවං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිවචනෙන යථාවුත්තා දුවිධාපි පඤ්ඤත්ති සඞ්ගහිතාති ආහ ‘‘අවිජ්ජමාන…පෙ… වුත්තා’’ති. ඉතරෙහීති විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිආදීහි අවසෙසෙහි පඤ්චහි, රූපවෙදනාදීනං සත්තරථාදීනඤ්ච අත්ථානං පකාරෙහි ඤාපනතො තංතංවාචකො සද්දොයෙව විසයභෙදතො විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිආදිභෙදා පඤ්ඤත්ති සඞ්ඛාදීහි දසහි පදෙහි වුත්තාති අයං පුරිමො අත්ථො, සො ච යථාරුතවසෙනෙව පාළියා විඤ්ඤායමානත්තා ‘‘පාළිඅනුගතො උජුකො’’ති ච වුත්තො. යදි චාතිආදීසු සත්තාදිකා යථාවුත්තප්පකාරා උපාදාපඤ්ඤත්ති යදි අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, සා අත්ථීති න වත්තබ්බා. අවිජ්ජමානා ච සා පඤ්ඤාපිතබ්බතො පඤ්ඤත්ති චාති තෙසං ආචරියානං ලද්ධීති අධිප්පායො. ඉදානි තස්සා ලද්ධියා වසෙන පඤ්ඤත්තිපථාති වුත්තධම්මානම්පි විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවාපත්තිචොදනෙන තත්ථ දොසං දස්සෙති ‘‘යථා චා’’තිආදිනා. තතොති යස්මා අවිජ්ජමානත්තා පඤ්ඤාපිතබ්බත්තා ච සත්තරථාදීනං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො විය විජ්ජමානත්තා පඤ්ඤාපිතබ්බත්තා ච සබ්බෙසං සභාවධම්මානං විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො ආපජ්ජති, තස්මාති අත්ථො.

Ali, por não existir como a forma, etc., e por ser o que deve ser conceituado, é um 'conceito do que não existe'; e por conceituar um significado inexistente como um ser vivo, um carro, etc., é um 'conceito do que não existe'. Assim, por meio do termo 'conceito do que não existe', ambos os tipos de conceitos mencionados são incluídos; por isso diz-se: 'inexistente... etc... é dito'. 'Pelos outros' refere-se aos cinco restantes, como o conceito do que existe, etc. Visto que os significados de forma, sensação, etc., e de seres vivos, carros, etc., são dados a conhecer por meio de suas modalidades, a própria palavra que os expressa é chamada de 'conceito' devido à diferença de objeto, dividida em conceito do que existe, etc., e é expressa por dez termos como 'saṅkhā', etc. — este é o primeiro significado, e por ser compreendido no texto canônico de acordo com o sentido literal, é chamado de 'direto e de acordo com o Pāḷi'. E nas passagens que começam com 'Se...', se o conceito por derivação do tipo mencionado, como 'ser vivo', etc., for um conceito do que não existe, não se deve dizer que ele existe. Que ele não existe e, por ser o que deve ser conceituado, é um conceito — esta é a opinião daqueles professores. Agora, com base nessa opinião, mostra-se o defeito ali ao objetar que mesmo os fenômenos chamados de 'caminho dos conceitos' assumiriam o estado de conceito do que existe; por isso diz-se 'E como...', etc. 'A partir disso' significa: porque, assim como o estado de conceito do que não existe se aplica a seres vivos, carros, etc., por não existirem e por serem o que deve ser conceituado, o estado de conceito do que existe se aplicaria a todos os fenômenos com natureza intrínseca por existirem e por serem o que deve ser conceituado.

---

‘‘අථා’’තිආදිනා පඤ්ඤත්තිපථනිද්දෙසතො විසිට්ඨස්ස පඤ්ඤත්තිධම්මනිද්දෙසස්ස සයමෙව කාරණමාසඞ්කති. ‘‘නාපී’’තිආදිනා තස්ස කාරණස්ස අසිද්ධතං දස්සෙති. ‘‘පුරිසොති සඞ්ඛා’’තිආදීසු සඞ්ඛාදයොපි නාමාදීහි අත්ථතො අවිසිට්ඨා වුත්තාති ආහ ‘‘සඞ්ඛාදිසද්දානං සමානත්ථත්තා’’ති. වචනග්ගහණං වචනුච්චාරණං. අඤ්ඤස්සාති නාමපඤ්ඤත්තිං සන්ධායාහ. තෙසන්ති සඞ්කෙතග්ගහණවචනග්ගහණානං. අසමත්ථතා න සම්භවතීති යොජනා. තමෙව අසම්භවං ‘‘යදි හී’’තිආදිනා විවරති. පඤ්ඤත්තියාති නාමපඤ්ඤත්තියා. පඤ්ඤත්තිපඤ්ඤාපනෙති යාය නාමපඤ්ඤත්තියා උපාදායපඤ්ඤත්ති රූපාදයො ච පඤ්ඤාපීයන්ති, යා ච සොතද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානානන්තරමුප්පන්නෙන ගහිතපුබ්බසඞ්කෙතෙන මනොද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානෙන ගය්හති, සා අයං නාමාති තස්සා [Pg.192] පඤ්ඤාපනෙ අසඞ්කරතො ඨපනෙ. අථ වා සොතද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානානන්තරමුප්පන්නෙන මනොද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානෙන පඤ්ඤත්තියා ගාහාපනෙ පරිච්ඡින්දනෙ. තස්සා අඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වත්තබ්බා සියාති තස්සා නාමපඤ්ඤත්තියා ඤාපනෙ සඞ්කෙතග්ගහණවචනග්ගහණානං සහකාරීකාරණභූතා අඤ්ඤා නාමපඤ්ඤත්ති අත්ථීති වත්තබ්බා අනුඤ්ඤාතබ්බා සියා. තතො අත්ථවිජානනමෙව න සියාති කෙවලානි සඞ්කෙතග්ගහණවචනග්ගහණානි අත්ථපඤ්ඤාපනෙ විය පඤ්ඤත්තිඤාපනෙපි අසමත්ථානි, පඤ්ඤත්ති ච ඤාතායෙව තෙසං සහකාරීකාරණං තංජානනත්ථං පඤ්ඤත්තිඅනන්තරපරිකප්පනෙ ච අනවත්ථානාපත්තීති අත්ථාධිගමස්ස සම්භවො එව න භවෙය්‍ය.

Com a frase 'Então...', etc., ele próprio levanta a suspeita sobre a razão para a explicação distinta do fenômeno do conceito em relação à explicação do caminho do conceito. Com a frase 'Nem...', etc., mostra que essa razão não está estabelecida. Visto que em passagens como 'a designação "homem"', etc., termos como 'designação', etc., são ditos como não sendo diferentes em significado de 'nome', etc., diz-se: 'devido ao significado idêntico das palavras "saṅkhā", etc.'. 'Apreensão da fala' significa a pronúncia da fala. 'De outro' é dito em referência ao conceito de nome. 'Deles' refere-se à apreensão da convenção e à apreensão da fala. A conexão é: 'a incapacidade não é possível'. Essa mesma impossibilidade é exposta com a frase 'Pois se...', etc. 'Do conceito' significa do conceito de nome. 'Na conceituação do conceito' significa: na conceituação pela qual o conceito por derivação e a forma, etc., são conceituados, e que é apreendida pelo fluxo de consciência da porta da mente que surge imediatamente após o fluxo de consciência da porta do ouvido, tendo apreendido a convenção anterior — na conceituação deste como sendo o 'nome', estabelecendo-o sem confusão. Ou então, na apreensão e determinação do conceito pelo fluxo de consciência da porta da mente que surge imediatamente após o fluxo de consciência da porta do ouvido. 'Outro conceito teria de ser afirmado para ele' significa que, para dar a conhecer esse conceito de nome, outro conceito de nome que atua aspas como causa cooperante para a apreensão da convenção e a apreensão da fala teria de ser afirmado e admitido. A partir disso, a própria compreensão do significado não ocorreria, pois a mera apreensão da convenção e a apreensão da fala seriam incapazes de dar a conhecer o conceito, assim como são incapazes de dar a conhecer o significado; e o conceito, somente quando conhecido, é a causa cooperante para eles, e se imaginarmos um conceito após o outro para conhecê-lo, incorreríamos em um regresso infinito, de modo que a própria obtenção do significado não seria possível.

---

සඞ්කෙතො රූපාදීසු න කිඤ්චි හොති, භූතාදිනිමිත්තං භාවනාවිසෙසඤ්ච උපාදාය වොහරියමානා කසිණාදිපඤ්ඤත්ති විය තං තං සඞ්කෙතිතබ්බං සඞ්කෙතකරණඤ්ච උපාදාය වොහාරමත්තො, තස්ස ච පඤ්ඤාපිකා නාමපඤ්ඤත්තීති යථාවුත්තදොසාපත්තිං දස්සෙන්තො ‘‘නාපි සඞ්කෙතග්ගහණ’’න්ති අවොච. නනු ච අත්ථවිජානනාසම්භවචොදනෙනෙව සඞ්කෙතග්ගහණාභවොපි දස්සිතොති? සච්චමෙතං, සඞ්කෙතෙ පන ආචරියානං මතිභෙදො විජ්ජති. තත්ථ එකපක්ඛිකො අයං දොසොති දස්සනත්ථං තස්ස විසුං වචනං වුච්චමානා රූපාදයො ධම්මාවචනත්ථා පඤ්ඤාපිතබ්බා ච, තදභිධායකො සද්දො පඤ්ඤත්තීති. එත්තාවතා සබ්බවොහාරො සිජ්ඣතීති අධිප්පායෙන ‘‘වචන…පෙ… ජනං නත්ථී’’ති ආහ. පඤ්ඤත්තියා වචනභාවො සිද්ධො පටිහනනසොතබ්බතාදීපකත්තා තෙසං පාඨානන්ති අධිප්පායො. ආදි-සද්දෙන ‘‘අත්ථි කෙචි බුද්ධස්ස භගවතො වොහාරං සුණන්ති, නිරුත්තිපටිසම්භිදා පච්චුප්පන්නාරම්මණා’’ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. තස්මාති යස්මා ‘‘පඤ්ඤත්තිධම්මා’’ති පදස්ස යථාවුත්තපඤ්ඤත්තියො අත්ථොති එතස්මිං පක්ඛෙ මාතිකාවණ්ණනාය විරොධො, අට්ඨකථායං අවුත්තතා, ඉමිස්සා පාළියා අනනුගමො, සබ්බෙ ධම්මා පඤ්ඤත්තීති නිද්දිසිතබ්බතා, පඤ්ඤත්තිපථපදස්ස නවත්තබ්බතා, අනවත්ථානාපත්තිතො අත්ථවිජානනාසම්භවොති අනෙකෙ දොසා, විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතස්ස පන සද්දස්ස පඤ්ඤත්තිභාවෙ යථාවුත්තදොසාභාවො අනෙකෙසං පාඨප්පදෙසානඤ්ච අනුලොමනං, තස්මා. තත්ථ යුත්තං ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායෙනාහ ‘‘පාළි…පෙ… තබ්බො’’ති.

A convenção (saṅketa) não é nada em si mesma em relação à forma e outros fenômenos. Assim como a designação do kasiṇa (kasiṇādipaññatti) e outros, que são expressos com base nos sinais dos elementos primordiais (bhūtādinimitta) e na distinção do desenvolvimento mental (bhāvanāvisesa), ela é apenas uma expressão convencional (vohāramatta) baseada naquilo que deve ser convencionado e no ato de convencionar; e a designação de nome (nāmapaññatti) é o que a faz conhecida. Mostrando a ocorrência da falha mencionada, ele disse: "nem a apreensão da convenção" (nāpi saṅketaggahaṇaṃ). Mas não foi a ausência de apreensão da convenção também demonstrada pela própria objeção de que a compreensão do significado é impossível? Sim, isso é verdade, mas há uma divergência de opinião entre os professores em relação à convenção. Para mostrar que essa falha pertence a um lado, diz-se separadamente: os fenômenos como a forma e outros, que não são o significado das palavras, são o que deve ser designado (paññāpitabba), e o som que os expressa é a designação (paññatti). Com a intenção de que "por meio disso toda a linguagem convencional é estabelecida", ele disse: "palavra... pe... não há pessoa". O estado de palavra da designação é estabelecido porque as passagens textuais indicam que elas são audíveis e produzem impacto, etc. Com a palavra "adi" (e assim por diante), ele inclui passagens como: "há alguns que ouvem a linguagem convencional do Buda, o Abençoado; a análise analítica da linguagem (niruttipaṭisambhidā) tem o objeto presente", e assim por diante. Portanto, visto que, se o significado do termo "paññattidhammā" fosse as designações mencionadas, haveria contradição com o comentário da Matika (mātikāvaṇṇanā), ausência de menção no Comentário (aṭṭhakathā), falta de conformidade com este texto em Pāli, a necessidade de apontar que todos os fenômenos são designações, a impossibilidade de falar do termo "caminho da designação" (paññattipatha), e a impossibilidade de compreender o significado devido à regressão infinita (anavatthāna) — essas seriam as muitas falhas. No entanto, se o som acompanhado pela alteração da expressão corporal ou vocal (viññattivikāra) for considerado como a designação, não haverá as falhas mencionadas e haverá conformidade com muitas passagens textuais; por isso. Com a intenção de que se deve aceitar o que é apropriado nesse contexto, ele disse: "Pāli... pe... deve ser".

---

යදි [Pg.193] සත්තාතිආදිනා සද්දස්ස පඤ්ඤත්තිභාවෙ අට්ඨකථාය විරොධමාහ. එවං පඤ්ඤත්තිභාවෙ යදි සද්දස්ස පඤ්ඤත්තිභාවො, තස්ස පරමත්ථතො විජ්ජමානත්තා රූපාදිඅත්ථස්ස ච පඤ්ඤාපනතො විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො එව සියා, න අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො. න හි තෙ සත්තාදයො පඤ්ඤත්තීති. එවඤ්ච අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තියා අභාවො එව සියා. වුත්තා ච අට්ඨකථායං (ප. ප. අට්ඨ. 1 මාතිකාවණ්ණනා) ‘‘අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති. ඉතරො විසයස්ස අවිජ්ජමානත්තා තස්ස අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවොති යථාවුත්තවිරොධාභාවං දස්සෙන්තො ‘‘අවිජ්ජමානාන’’න්තිආදිමාහ. ඉදානි සත්තාදිවිසයස්ස කෙනචිපි පරියායෙන අත්ථිතාය අභාවදස්සනෙන තබ්බිසයාය පඤ්ඤත්තියා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවංයෙව වවත්ථපෙති ‘‘අයඤ්ච වාදො’’ති. විජ්ජමානා එව සත්තාදයො රූපාදිසභාවාභාවවසෙන ‘‘අවිජ්ජමානා’’ති වුච්චන්ති, න සබ්බථා අභාවතො. තථා හි තථා තථා පඤ්ඤාපියමානභාවෙන විඤ්ඤායන්තීති යථාවුත්තරූපො වාදො ‘‘රූපං අත්ථීති? හෙවත්ථි හෙව නත්ථීති. සෙවත්ථි සෙව නත්ථීති. න හෙවං වත්තබ්බෙ. සෙවත්ථි සෙව නත්ථීති. ආමන්තා. අත්ථට්ඨො නත්ථට්ඨො’’ති (කථා. 306) එවං පවත්තාය හෙවත්ථිකථාය. තත්ථ හි රූපාදයො ධම්මා රූපාදිසභාවෙන අත්ථි, වෙදනාදිසභාවෙන නත්ථි, තස්මා සබ්බමෙවිදං එවං අත්ථි එවං නත්ථීති එවංලද්ධිකෙ සන්ධාය ‘‘රූපං අත්ථී’’ති පුච්ඡා සකවාදිස්ස. ‘‘හෙවත්ථි හෙව නත්ථී’’ති විස්සජ්ජනං පරවාදිස්ස. අථ නං සකවාදී යදි රූපමෙව එවං අත්ථි එවං නත්ථීති ලද්ධි, එවං සන්තෙ සො එව අත්ථි සො එව නත්ථි නාමාති පුච්ඡන්තො ‘‘සෙවත්ථී’’ති ආහ. ඉතරො තෙනෙව සභාවෙන අත්ථිතං, තෙනෙව නත්ථිතං සන්ධාය පටික්ඛිපති. දුතියං පුට්ඨො සකභාවෙන අත්ථිතං, පරභාවෙන නත්ථිතං සන්ධාය පටිජානාති. තතො සකවාදී ‘‘අත්ථට්ඨො නත්ථට්ඨො’’තිආදිනා අත්ථිතා වා නත්ථිතා වා අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධා එකස්මිං ධම්මෙ විනා කාලභෙදෙන අසම්භවත්තාති කිං එකත්තං ආපජ්ජතීති දස්සෙන්තො පරවාදිං නිග්ගණ්හාතීති. පටිසිද්ධොති ච ‘‘රූපං ‘රූප’න්ති හෙවත්ථි, රූපං ‘වෙදනා’ති හෙව නත්ථී’’තිආදිනා (කථා. 306) වුත්තාය රූපවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණානං සකභාවෙන අත්ථිතාය පරභාවෙන නත්ථිතාය ච පටිසෙධනෙන සත්තාදීනම්පි තථාභාවො පටිසෙධිතො හොතීති කත්වා වුත්තං.

Com a frase "Se [o termo] ser, etc.", ele aponta a contradição com o Comentário se o som for considerado como a designação. Se o som for a designação, visto que ele existe em sentido último (paramatthato) e faz conhecer o significado da forma, etc., haveria apenas a designação de algo existente (vijjamānapaññatti), e não a designação de algo inexistente (avijjamānapaññatti). Pois esses seres e outros não são a designação. E, assim, haveria a total ausência da designação de algo inexistente. No entanto, no Comentário é mencionada a "designação de algo inexistente" (avijjamānapaññatti). O outro, mostrando a ausência da contradição mencionada pelo fato de que, devido à inexistência do objeto, há o estado de designação de algo inexistente para ele, disse: "daquilo que é inexistente" (avijjamānānaṃ), etc. Agora, ao mostrar a inexistência do objeto como "ser", etc., sob qualquer aspecto, ele estabelece precisamente o estado de designação de algo inexistente para a designação que tem isso como objeto, dizendo: "E esta afirmação" (ayañca vādo). Seres e outros, embora existentes [em termos convencionais], são chamados de "inexistentes" devido à ausência da natureza intrínseca da forma, etc., e não por serem completamente inexistentes. Pois eles são conhecidos por serem designados de tal e tal maneira; tal afirmação mencionada é: "A forma existe? Sim, existe de uma maneira, não existe de outra. De certa maneira existe, de certa maneira não existe. Não se deve dizer assim. De certa maneira existe, de certa maneira não existe? Sim. No sentido de existente, no sentido de inexistente" (Kathāvatthu 306), conforme a discussão sobre "existe de certa maneira" (hevatthikathā). Pois ali, os fenômenos como a forma e outros existem por sua própria natureza de forma, etc., mas não existem pela natureza de sensação (vedanā), etc. Portanto, referindo-se à visão de que "tudo isso existe de uma maneira e não existe de outra", a pergunta do proponente da própria escola (sakavāda) é: "A forma existe?". A resposta do oponente (paravāda) é: "Existe de uma maneira, não existe de outra". Então, o proponente da própria escola, se a visão é de que apenas a forma existe de uma maneira e não existe de outra, pergunta: "Ela mesma existe [e ela mesma não existe]?", querendo saber se, sendo assim, ela mesma existe e ela mesma não existe. O outro rejeita isso, referindo-se à existência por sua própria natureza e à inexistência por essa mesma natureza. Quando perguntado pela segunda vez, ele aceita, referindo-se à existência por sua própria natureza e à inexistência pela natureza de outro. Então, o proponente da própria escola, dizendo "no sentido de existente, no sentido de inexistente", etc., refuta o oponente mostrando: "Será que se chega à identidade, visto que a existência e a inexistência são mutuamente contraditórias e impossíveis em um único fenômeno sem diferença de tempo?". E diz-se "rejeitado" porque, pela rejeição da existência pela natureza de outro e da existência pela própria natureza de forma, sensação, percepção, formações e consciência, expressa em passagens como "a forma existe como 'forma', a forma não existe como 'sensação'" (Kathāvatthu 306), a existência de seres e outros daquela maneira também é rejeitada.

---

රූපාදයො [Pg.194] න හොන්තීති රූපාදිසභාවා න හොන්ති. තථා තථාති සමූහසන්තානාදිවසෙන. විචිත්තසඤ්ඤා පරිකප්පවසෙන උප්පජ්ජති. යදි සත්තරථාදිසඤ්ඤාවලම්බිතො වචනත්ථො විජ්ජමානො න හොති, නනු සත්තරථාදිඅභිලාපා අනරියවොහාරා ජායන්තීති ආහ ‘‘න ච තෙ අභිලාපා’’තිආදි. අත්තනො වසෙන කිඤ්චි අහොන්තං පඤ්ඤාපකස්ස වචනස්සෙව වසෙන පඤ්ඤාපිතබ්බත්තා පඤ්ඤත්තිවොහාරං ලභති. ඉමිනාව අධිප්පායෙනාතිආදි ‘‘සයං අවිජ්ජමානො’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං සන්ධායාහ. තන්ති සත්තාදිග්ගහණං. ‘‘බ්‍රහ්මවිහාරචතුක්කං සත්තපඤ්ඤත්තිං ආරබ්භ පවත්තත්තා නවත්තබ්බාරම්මණං නාම හොතී’’තිආදිනා අට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 1421) තත්ථ තත්ථ න වත්තබ්බන්ති වුත්තං. යදි පරිත්තාදිභාවෙන න වත්තබ්බං, කථං අවිජ්ජමානස්ස සත්තාදිකස්ස පච්චයභාවොති ආහ ‘‘ඛන්ධසමූහසන්තාන’’න්තිආදි. තන්ති ඛන්ධසමූහසන්තානං. තදුපාදානභූතන්ති පුග්ගලොති ගහණපඤ්ඤත්තීනං කාරණභූතං. යදි පුග්ගලසඤ්ඤාය සෙවමානස්ස කුසලාදිඋප්පත්ති හොති, කථං පුග්ගලදස්සනං මිච්ඡාදස්සනන්ති පටිසිද්ධන්ති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. පථවීධාතු උපලබ්භතීති පුග්ගලාභාවෙ විපක්ඛවසෙන නිදස්සනමාහ. ඉදඤ්හෙත්ථ අනුමානං. න රූපාදයො විවෙචෙත්වා පුග්ගලො උපලබ්භති තෙසං අග්ගහණෙ තථාරූපාය බුද්ධියා අභාවතො සෙවනාදයො වියාති. පුග්ගලො උපලබ්භති සච්ඡිකට්ඨපරමත්ථෙන යො ඡවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤෙය්‍යොති සංසරති මුච්චති චාති එවං දිට්ඨියා පරිකප්පිතපුග්ගලොව පටිසෙධිතො, න වොහාරපුග්ගලොති දස්සෙන්තො ‘‘පටිසෙ…පෙ… දිට්ඨී’’ති ආහ.

"Não são forma, etc." significa que não possuem a natureza intrínseca da forma, etc. "De tal e tal maneira" significa por meio de grupo (samūha), continuidade (santāna), etc. A percepção diversa (vicittasaññā) surge por meio da imaginação (parikappa). Se o significado das palavras baseado na percepção de seres, carros, etc., não existe, não seriam as expressões para seres, carros, etc., linguagem não nobre (anariyavohāra)? Por isso, ele disse: "E essas expressões não são...", etc. Aquilo que não existe por si mesmo, mas é feito conhecido apenas por meio da palavra que o designa, recebe o nome de "expressão conceitual" (paññattivohāra). "Com esta mesma intenção", etc., refere-se ao significado já expresso por "sendo ele mesmo inexistente", etc. "Isso" refere-se à apreensão de seres, etc. No Comentário, diz-se aqui e ali que "não se deve dizer", em passagens como: "Os quatro estados sublimes (brahmavihāra), por ocorrerem tendo como objeto a designação de seres (sattapaññatti), são chamados de objetos indizíveis (navattabbārammaṇa)". Se não se deve dizer em termos de limitado (paritta), etc., como o ser inexistente, etc., pode servir de condição? Por isso, ele disse: "a continuidade do grupo de agregados" (khandhasamūhasantāna), etc. "Isso" refere-se à continuidade do grupo de agregados. "Aquilo que é tomado como base" significa o que serve de causa para as designações e apreensões como "pessoa" (puggala). Se estados benéficos (kusala), etc., surgem para quem cultiva a percepção de pessoa, como a visão de uma pessoa é rejeitada como visão incorreta (micchādiṭṭhi)? Por isso, ele disse: "Mas porque...", etc. "O elemento terra é obtido" é dito como uma demonstração por via de contraste com a ausência de uma pessoa. Pois aqui está a inferência: "Uma pessoa não é obtida separando-a da forma e de outros fenômenos, pois, quando estes não são apreendidos, não há uma cognição correspondente a ela, assim como no caso do cultivo, etc.". Mostrando que apenas a pessoa imaginada pela visão de que "a pessoa é obtida no sentido de realidade última e verdadeira, que é cognoscível pelas seis consciências, que transmigra e é libertada" é que foi rejeitada, e não a pessoa convencional (vohārapuggala), ele disse: "rejeitada... pe... visão".

---

ගාථාය පඤ්චසු ඛන්ධෙසු රූපං වෙදනා සඤ්ඤා චෙතනා විඤ්ඤාණන්ති එතෙසු කං නාම ධම්මං සත්තොති ජානාසි නු, එතෙසු එකම්පි සත්තොති ගණ්හිතුං නාරහතීති දස්සෙති. අථ එතෙහි අඤ්ඤො එකො සත්තො අත්ථීති පච්චෙසි. එවම්පි මාර දිට්ඨිගතං නු තෙ. නු-සද්දො දිට්ඨිගතමෙවෙති අවධාරණත්ථො. කස්මා? යස්මා සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජොයං. තමෙවත්ථං විවරති ‘‘නයිධ සත්තූපලබ්භතී’’ති. යස්මා පච්චක්ඛතො වා අනුමානතො වා අනුපලද්ධිතො නත්ථි එත්ථ කොචි සත්තො නාමාති අධිප්පායො. යදි සත්තො නත්ථි, කථං සත්තො සංසාරමාපාදීතිආදි නීයතීති. කිමෙත්ථ නෙතබ්බං, සත්තොති වොහාරසත්තො අධිප්පෙතො, යස්මා සත්ත-සද්දො වොහාරෙ [Pg.195] පවත්තතීති. දුතියගාථාය සම්බන්ධං දස්සෙන්තො ‘‘සත්තො පනා’’තිආදිමාහ. අඞ්ගසම්භාරාති අඞ්ගසම්භාරතො අක්ඛචක්කඊසාදිඅඞ්ගසම්භාරමුපාදායාති අත්ථො. සත්තොති වොහාරො.

No verso, entre os cinco agregados — forma, sensação, percepção, volição e consciência —, ele mostra: "Acaso consideras algum desses fenômenos como um 'ser'? Nenhum deles individualmente merece ser considerado um 'ser'". Ou então, acreditas que existe um ser que é diferente destes? Mesmo assim, ó Mara, isso é apenas uma visão especulativa (diṭṭhigata) sua. A palavra "nu" tem o sentido de ênfase, significando "certamente uma visão especulativa". Por quê? Porque "este é apenas um mero amontoado de formações" (suddhasaṅkhārapuñja). Ele esclarece esse mesmo significado dizendo: "Aqui não se obtém nenhum ser". A intenção é que, visto que não é obtido por percepção direta ou por inferência, não existe aqui nenhum ser real. Se não existe um ser, como se explica que "o ser entra no samsara", etc.? O que deve ser compreendido aqui é que "ser" refere-se ao ser convencional (vohārasatta), pois a palavra "ser" (satta) é usada na linguagem convencional. Mostrando a conexão com o segundo verso, ele disse: "Mas o ser...", etc. "Pela reunião de partes" (aṅgasambhārā) significa com base na reunião de partes como o eixo, as rodas, a parelha, etc. "Ser" é uma expressão convencional (vohāra).

---

අවිජ්ජමානස්සාති අච්චන්තං අවිජ්ජමානස්ස සසවිසාණාදිකස්ස. යදි අච්චන්තං අවිජ්ජමානං, කථං තං ගය්හතීති ආහ ‘‘පරිකප්පිත’’න්ති. ලොකසඤ්ඤාතං ඝටාදි. එත්ථ පන යථා අත්තානං ආරබ්භ උප්පජ්ජමානකධම්මානං තංසන්තතිපතිතානඤ්ච කිලෙසුපතාපාභාවෙන අස්සත්ථභාවපච්චයතාය උප්පාදාදිරහිතම්පි නිබ්බානං ‘‘අස්සාසනකරස’’න්ති වුච්චති, එවං අත්තානං ආරබ්භ පවත්තනකධම්මවසෙන උප්පාදාදිරහිතාපි පඤ්ඤත්ති පවත්තාති වුත්තා. හෙතුඅත්ථො වා අන්තොනීතොති පවත්තිතා වොහාරිතාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. තථා නාමපඤ්ඤත්ති පඤ්ඤපෙතබ්බමත්ථං ගහිතායෙව පඤ්ඤාපෙති, විඤ්ඤත්ති විය අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙතීති සා ගහෙතබ්බාභාවතො වුච්චමානත්ථද්වාරෙන වුච්චමානාති වුත්තා. පඤ්ඤාපිතබ්බපඤ්ඤත්තියා පන වුච්චමානභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තථා පකාරතො ඤාපනභාවෙන ඤාපෙතබ්බඤාපනන්ති කත්වා ගහෙතබ්බත්තායෙව ච තස්සා අනිද්ධාරිතසභාවතා පටික්ඛිත්තා දට්ඨබ්බා. න හි සභාවධම්මානං කක්ඛළඵුසනාදි සරූපතො සද්දෙන වචනීයභාවං භජති, අපිච ඛො නෙසං කාලදෙසාදිභෙදභින්නානං විනිවත්තඅඤ්ඤජාතියකො සජාතියසාධාරණො පුබ්බසඞ්කෙතානුරූපං අජ්ඣාරොපසිද්ධො සාමඤ්ඤාකාරො වචනීයො. තත්ථාපි න විනා කෙනචි පවත්තිනිමිත්තෙන සද්දො පවත්තතීති තස්ස පවත්තිනිමිත්තභූතො ලොකසඞ්කෙතසිද්ධො තංතංවචනත්ථනියතො සාමඤ්ඤාකාරවිසෙසො නාම පඤ්ඤත්තීති පුබ්බාචරියා. සො හි තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ සද්දං නාමෙති, තස්ස තස්ස වා අත්ථස්ස නාමසඤ්ඤං කරොතීති නාමං, පකාරෙහි ඤාපනතො පඤ්ඤත්ති චාති.

"Daquilo que é inexistente" refere-se ao que é absolutamente inexistente, como os chifres de uma lebre, etc. Se é absolutamente inexistente, como é apreendido? Por isso, ele disse: "imaginado" (parikappita). O que é conhecido no mundo refere-se a potes, etc. Aqui, no entanto, assim como o Nibbana — embora livre de surgimento, etc. — é chamado de "de natureza reconfortante" (assāsanakarasa) por ser a condição para o estado de alívio devido à ausência do tormento das defilezas para os fenômenos que surgem tendo-o como base e que pertencem àquela continuidade; da mesma forma, diz-se que a designação (paññatti) ocorre, embora livre de surgimento, etc., em virtude dos fenômenos que ocorrem tendo-a como base. Ou deve-se entender que o sentido de causa está implícito, significando "posta em movimento, expressa convencionalmente". Da mesma forma, a designação de nome (nāmapaññatti) faz conhecer o significado a ser designado somente quando este é apreendido, assim como a expressão (viññatti) faz conhecer a intenção; por não ter um objeto a ser apreendido por si mesma, diz-se que ela é "expressa" (vuccamānā) por meio do significado que está sendo expresso. Mas, no caso de ser expressa como a designação que deve ser designada (paññāpitabbapaññatti), não há nada que precise ser dito. Da mesma forma, por fazer conhecer o que deve ser conhecido por meio de suas características, e por ser algo a ser apreendido, deve-se considerar que sua natureza indeterminada é rejeitada. Pois a natureza intrínseca dos fenômenos reais (sabhāvadhammā), como a dureza, o toque, etc., não pode ser expressa diretamente em sua própria forma por meio de palavras; em vez disso, o que é expresso é o aspecto comum (sāmaññākāra) deles — diferenciados por tempo, espaço, etc. —, o qual exclui outras classes, é comum à sua própria classe, e é estabelecido por sobreposição em conformidade com a convenção prévia. Mesmo assim, uma palavra não ocorre sem algum motivo para sua aplicação (pavattinimitta); portanto, os antigos mestres diziam que a designação (paññatti) é o aspecto comum específico, estabelecido pela convenção do mundo e restrito a este ou àquele significado das palavras, que serve como motivo para a aplicação da palavra. Pois ela direciona o som para este ou aquele significado, ou cria a noção de nome para este ou aquele significado, sendo assim chamada de "nome" (nāma); e, por fazer conhecer por meio de vários aspectos, é chamada de "designação" (paññatti).

---

කස්ස පන සො ආකාරවිසෙසොති? පඤ්ඤාපෙතබ්බත්ථස්සාති වෙදිතබ්බං. අනෙකාකාරා හි අත්ථාති. එවඤ්ච කත්වා තස්සා පඤ්ඤත්තියා ගහෙතබ්බතාවචනඤ්ච සමත්ථිතං භවති, අවස්සඤ්ච එතමෙවං සම්පටිච්ඡිතබ්බං. අඤ්ඤථා වචනවචනීයභෙදානං සඞ්කරො සියා, සබ්බොපි අත්ථො සබ්බස්ස සද්දස්ස වචනීයො, සබ්බො ච සද්දො සබ්බස්ස අත්ථස්ස වාචකොති න චෙත්ථ සඞ්කෙතග්ගහණෙනෙව තෙසං පවත්තාති සක්කා වත්තුං වවත්ථිතෙසු එව තෙසු සඞ්කෙතග්ගහණස්ස පවත්තිතො.

Mas de que é esse aspecto específico? Deve-se entender que é do significado a ser designado (paññāpetabbattha). Pois os significados possuem múltiplos aspectos. E, agindo assim, a afirmação sobre a apreensibilidade daquela designação é sustentada, e isso deve necessariamente ser aceito dessa maneira. Caso contrário, haveria uma confusão entre as distinções de palavra e o que é expresso por ela: todo significado seria expressível por qualquer palavra, e toda palavra seria expressiva de qualquer significado. E não se pode dizer que a ocorrência deles se dá apenas pela apreensão da convenção, pois a apreensão da convenção ocorre somente quando eles já estão estabelecidos.

---

අපරෙ [Pg.196] පන ‘‘යථා ධූමතො අග්ගිඅනුමානෙ න කෙවලෙන ධූමෙනෙව අග්ගි විඤ්ඤායති, ධූමස්ස පන අග්ගිනා අවිනාභාවසඞ්ඛාතො සම්බන්ධො විඤ්ඤායමානො ධූමෙන අග්ගි විඤ්ඤායති, එවං සද්දෙන අත්ථවිජානනෙ න කෙවලෙන සද්දෙන තදත්ථො විඤ්ඤායති. තංතංසද්දස්ස පන තෙන තෙන අත්ථෙන අවිනාභාවසඞ්ඛාතො සම්බන්ධො විඤ්ඤායමානො තෙන තෙන සද්දෙන අත්ථං ඤාපෙතීති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤථා අග්ගහිතසම්බන්ධෙනපි සද්දසවනමත්තෙන තදත්ථො විඤ්ඤායෙය්‍යාති. යො යමෙත්ථ යථාවුත්තරූපො සම්බන්ධො, සො තස්ස තස්ස අත්ථස්ස සඤ්ඤාපනභාවෙන නාමන්ති පරමත්ථතො අභාවා ලොකසඞ්කෙතවසෙන ලොකසඞ්කෙතොති වා සිද්ධො ඤාතොති ලොකසඞ්කෙතසිද්ධොති, සද්දෙන පකාසියමානානං අත්ථප්පකාරානං අධිගමහෙතුතාය පකාරතො ඤාපනතො පඤ්ඤත්තීති ච වුත්තො’’ති වණ්ණයන්ති.

Outros, porém, explicam: "Assim como na inferência do fogo a partir da fumaça, o fogo não é conhecido apenas pela fumaça em si, mas, quando a relação conhecida como conexão inseparável (avinābhāva) da fumaça com o fogo é compreendida, o fogo é conhecido através da fumaça; da mesma forma, na compreensão do significado através do som, o significado não é conhecido apenas pelo som em si. Deve-se entender que, quando a relação conhecida como conexão inseparável de tal e tal som com tal e tal significado é compreendida, o significado é feito conhecido por meio de tal e tal som. Caso contrário, o significado seria compreendido pelo mero ouvir do som, mesmo por quem não apreendeu a relação. Qualquer que seja a relação mencionada aqui, por ser o 'nome' em virtude de fazer conhecer este ou aquele significado, e por não existir em sentido último, ela é estabelecida ou conhecida por meio da convenção do mundo, sendo assim chamada de 'estabelecida pela convenção do mundo' (lokasaṅketasiddha). E, por ser a causa para a obtenção dos vários aspectos do significado revelados pelo som, e por fazer conhecer por meio de seus aspectos, ela é chamada de 'designação' (paññatti)".

---

සඞ්ඛතාසඞ්ඛතවිනිමුත්තස්සපි ඤෙය්‍යවිසෙසස්ස අභාවෙ ඝටාදිසද්දාභිධෙය්‍යා විය පථවීඵස්සාදිසද්දවචනීයොපි න ලබ්භතියෙවාති සබ්බවොහාරලොපො සියා. යස්මා ච රූපාරූපධම්මා පබන්ධසඞ්ඛාතතංතංවිසෙසාකාරවසෙනෙව පවත්තන්ති, න කෙවලා, තස්මා තෙසං තෙ සණ්ඨානසමූහඅවත්ථාවිසෙසාකාරා යදිපි පරමත්ථතො කිඤ්චි න හොන්ති, පරමත්ථතො පන විජ්ජමානානං රූපාදීනං උපාදානානං වසෙන විජ්ජමානභාවං ලභිත්වා තංතංගහණානුරූපං තංතංඅභිලාපාධිකරණං භවති. උපාදායපඤ්ඤත්ති හි උපාදානතො යථා අඤ්ඤා අනඤ්ඤාති ච න වත්තබ්බා, එවං සබ්බථා අත්ථි නත්ථීති ච න වත්තබ්බා. තයොපි හි එතෙ සන්තායෙවාති එවං තාව මාතිකාවණ්ණනාය න කොචි විරොධො. සඞ්ඛායති සංකථීයතීති සඞ්ඛාති අයමත්ථො කථෙතබ්බභාවෙන වචනත්ථෙයෙව නිරුළ්හො, න වචනස්මින්ති වචනපක්ඛස්ස උජුකතා සම්භවති. වචනපක්ඛොයෙව පාළිඅනුගතො, න පරම්පරාගතො යථාවුත්තො අත්ථොති කුතො පනෙතං ලබ්භා. න හි අනීතො අත්ථො පාළිඅනනුගතො, නාපි සබ්බා පාළිනීතත්ථා එවාති යථාවුත්තා දුවිධා පඤ්ඤත්තියො අට්ඨකථායං ඡහි පඤ්ඤත්තීහි යථාසම්භවං වුත්තායෙවාති සිද්ධමෙතං අත්ථීති න වත්තබ්බාති.

Na ausência de um objeto cognoscível especial que seja livre do condicionado e do incondicionado, assim como aquilo que é designado por palavras como 'pote', etc., também aquilo que deve ser expresso por palavras como 'terra', 'contato', etc., não seria de modo algum obtido, e assim haveria a abolição de toda a linguagem convencional. E visto que os fenômenos materiais e imateriais ocorrem apenas por meio de seus respectivos modos específicos conhecidos como continuidade, e não isoladamente, portanto, embora esses seus modos específicos de forma, grupo e estado não sejam nada em termos de realidade última, no entanto, em virtude dos elementos materiais, etc., que existem em termos de realidade última e que servem de base, eles adquirem um estado de existência e se tornam a base para as respectivas expressões de acordo com as respectivas apreensões. Pois o conceito derivado, em relação à sua base, não deve ser dito como sendo diferente ou não diferente, e da mesma forma, não deve ser dito de modo absoluto que 'existe' ou 'não existe'. Pois mesmo estes três existem de fato; assim, primeiramente, não há contradição na explicação da matriz. 'É computado, é expressamente falado, logo é saṅkhā' — este significado está estabelecido no próprio sentido da palavra como 'aquilo que deve ser falado', e não na própria palavra falada; assim, a retidão do lado da palavra é possível. 'Apenas o lado da palavra é condizente com o Pāli, não o significado mencionado que veio por tradição' — de onde, então, se obtém isso? Pois um significado que não foi trazido não é condizente com o Pāli, nem todo o Pāli tem seu significado já extraído de forma explícita; assim, os dois tipos de conceitos mencionados são de fato expostos no Comentário de acordo com os seis conceitos, conforme apropriado. Portanto, está estabelecido que 'não se deve dizer que existe'.

---

යදි පරමත්ථතො අත්ථිතාපටිසෙධො, ඉට්ඨමෙතං. අථ වොහාරතො, සත්තරථඝටාදීහි සත්තරථාදිවචනප්පයොගොයෙව න සම්භවෙය්‍යාති. න [Pg.197] හි වචනීයරහිතො වචනප්පයොගො අත්ථීති. පරමත්ථධම්මානං අසභාවධම්මභූතාය පඤ්ඤත්තියා විභාගදස්සනත්ථා අධිවචනාදිදුකත්තයදෙසනාති න පරමත්ථධම්මානං රූපාදීනං පඤ්ඤත්තිභාවාපත්තීති. න ච පඤ්ඤත්තිපථපඤ්ඤත්තිධම්මනිද්දෙසානං අවිසෙසවචනං යුත්තං, සද්දස්සෙව පන පඤ්ඤත්තිභාවෙ සියා කාචි තෙසං විසෙසමත්තා. පඤ්ඤාපිතබ්බස්ස අපරමත්ථසභාවස්සෙව පඤ්ඤත්තිභාවො අධිප්පෙතොති න සබ්බො පඤ්ඤත්තිපථො පඤ්ඤත්තිසද්දෙන වුත්තො, පඤ්ඤත්ති ච පඤ්ඤාපෙතබ්බභාවෙන වුත්තාති පඤ්ඤත්තිපථපදං වත්තබ්බමෙව. එවඤ්චෙතං ඉච්ඡිතබ්බං. ඉතරථා සද්දස්ස ච පඤ්ඤාපිතබ්බතාය පඤ්ඤත්තිපථභාවොති පඤ්ඤත්තිපදං න වත්තබ්බං සියාති ච සක්කා වත්තුං, නික්ඛෙපකණ්ඩෙ විභත්තායෙව පඤ්ඤත්ති ‘‘පුරිසො මාගණ්ඩියො’’ති එත්ථාපි දස්සිතාති න න සක්කා වත්තුං. තථාපි හි යථාවුත්තඋපාදායපඤ්ඤත්තිනාමපඤ්ඤත්තීනං සභාවසම්භවතොති සඞ්ඛාදිසද්දානං සමානත්ථතාපි තෙසං මතිමත්තමෙව, විඤ්ඤත්ති විය අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙන්තා සයං ඤාතායෙව නාමපඤ්ඤත්ති පඤ්ඤාපෙතබ්බමත්ථං පඤ්ඤාපෙති ගහිතසරූපතාය පදීපො විය රූපගතවිධංසනෙති න පඤ්ඤත්තිඅන්තරපරිකප්පනෙන පයොජනං අත්ථි පඤ්ඤාපෙතබ්බත්ථපඤ්ඤාපනෙ, නාමපඤ්ඤත්තිපඤ්ඤාපනෙ පන උපාදානභෙදභින්නා උපාදායපඤ්ඤත්ති විය තංතංවචනවචනත්ථභෙදභින්නා නාමපඤ්ඤත්තීති අඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති ඉච්ඡිතා එව. න ච අනවත්ථානදොසො තංතංවචනස්ස තදත්ථවිභාවනෙ සහකාරීකාරණභාවෙන පටිනියතසරූපත්තා. එතෙන සඞ්කෙතග්ගහණාභාවොපි පටිසිද්ධො දට්ඨබ්බො, තථා නාමපඤ්ඤත්තියා පයොජනාභාවො. දස්සිතප්පයොජනා හි සා පුබ්බෙති.

Se for a negação da existência em termos de realidade última, isso é aceitável. Mas se for em termos de convenção, o próprio uso de palavras como 'ser', 'carro', 'pote', etc., não seria possível. Pois não existe uso de palavra desprovido de algo a ser expresso. O ensinamento das três díades que começam com 'designação', etc., serve para mostrar a distinção do conceito, que é um fenômeno sem natureza intrínseca em relação aos fenômenos de realidade última; portanto, os fenômenos de realidade última, como a matéria, etc., não se tornam conceitos. E não é apropriado falar sem distinção sobre as exposições do 'caminho do conceito' e dos 'fenômenos conceituais'; mas se apenas o som fosse o conceito, haveria alguma mera distinção entre eles. Visto que se pretende que o estado de conceito pertença apenas àquilo que deve ser conceituado, que não tem natureza de realidade última, nem todo o 'caminho do conceito' é expresso pela palavra 'conceito', e o 'conceito' é expresso como aquilo que deve ser conceituado; portanto, o termo 'caminho do conceito' deve de fato ser dito. E isso deve ser aceito assim. Caso contrário, visto que o som também é o caminho do conceito por ser algo a ser conceituado, poder-se-ia dizer que o termo 'conceito' não deveria ser dito; e não se pode dizer que o conceito, que é de fato classificado no Nikkhepakaṇḍa, não seja mostrado também aqui na frase 'o homem Māgaṇḍiya'. No entanto, visto que existe a natureza própria dos conceitos derivados e dos conceitos de nome conforme mencionados, a sinonímia de palavras como saṅkhā, etc., é também apenas a opinião deles; assim como a expressão torna conhecida a intenção, o próprio conceito de nome, sendo conhecido por si mesmo, torna conhecido o significado a ser conceituado por ter sua própria forma apreendida, como uma lâmpada que dissipa a escuridão sobre as formas; portanto, não há utilidade em postular outro conceito para tornar conhecido o significado a ser conceituado. No entanto, ao tornar conhecido o conceito de nome, assim como o conceito derivado é dividido de acordo com as divisões de sua base, o conceito de nome é dividido de acordo com as divisões das respectivas palavras e significados das palavras; portanto, outro conceito é de fato desejado. E não há o erro de regressão infinita, porque cada palavra respectiva tem uma forma específica determinada como causa cooperante na elucidação de seu significado. Por isso, deve-se considerar que a ausência de apreensão da convenção também foi refutada, bem como a ausência de utilidade do conceito de nome. Pois sua utilidade já foi mostrada anteriormente.

---

‘‘වොහාරො ලොකියසොතෙ පටිහඤ්ඤතී’’තිආදීසු සොතබ්බස්ස සද්දස්ස වසෙන තබ්බිසයභූතා වොහාරාදයො පටිහනනසොතබ්බතාපරියායෙන වුත්තාති දට්ඨබ්බා. සද්දොයෙව වා තත්ථ වොහාරාදිසහචාරිතාය තථා වුත්තො. න හි සක්කා සබ්බත්ථ එකරසා දෙසනා පවත්තීති වත්තුං. තථා හි කත්ථචි සුඛා දුක්ඛා, සුඛාපි වෙදනා දුක්ඛාති වුච්චන්ති, දුක්ඛා සුඛා, දුක්ඛාපි සුඛාති, එවං යථාවුත්තා දුවිධාපි පඤ්ඤත්ති අධිවචනාදිපාඨස්ස අත්ථභාවෙන අට්ඨකථායං වුත්තායෙවාති. අයං සඞ්ඛතාසඞ්ඛතවිනිමුත්තං ඤෙය්‍යවිසෙසං ඉච්ඡන්තානං වසෙන විනිච්ඡයො.

Em passagens como 'A linguagem convencional choca-se contra o ouvido mundano', deve-se considerar que, em virtude do som que deve ser ouvido, a linguagem convencional, etc., que constituem o seu objeto, são descritas por meio do choque e da audibilidade. Ou então, o próprio som é assim chamado ali devido à sua associação com a linguagem convencional, etc. Pois não se pode dizer que o ensinamento ocorra com um sabor uniforme em todos os lugares. Pois, de fato, em alguns lugares o agradável é chamado de doloroso, e a sensação agradável é chamada de dor; o doloroso é chamado de agradável, e a dor é chamada de prazer; assim, ambos os tipos de conceitos mencionados são de fato expostos no Comentário como o significado do texto que começa com 'designação', etc. Esta é a decisão a respeito daqueles que postulam um objeto cognoscível especial que seja livre do condicionado e do incondicionado.

---

1316. සතිපි පරෙසං සාමඤ්ඤාදිනාමකාරකානං නාමකරණභාවෙ පරානපෙක්ඛතාය තතො අතිවිය යුත්තො ඉධ නාමකරණසභාවො උක්කංසපරිච්ඡෙදෙන [Pg.198] නාමකරණත්ථොති අධිප්පෙතොති දස්සෙතුං ‘‘අඤ්ඤං අනපෙක්ඛිත්වා’’තිආදිමාහ. නාමකරණසභාවතා න හොති අසභාවිකතාය කදාචිදෙව පවත්තිතො චාති අධිප්පායො. සභාවසිද්ධත්තාති වෙදනාදීනං වෙදනාදිනාමකරණධම්මතං ආහ. යදි වෙදනාදීනං කෙනචි අකතං සකනාමං ආදායයෙව පවත්තනතො ඔපපාතිකනාමානං නාමකරණට්ඨෙන නාමභාවො, එවං සති පථවීආදීනම්පි නාමභාවො ආපජ්ජති, අඤ්ඤථා පථවීආදිනිදස්සනමෙව න සියාති අනුයොගං මනසි කත්වා ආහ ‘‘පථවීආදිනිදස්සනෙනා’’තිආදි. එකදෙසසාමඤ්ඤෙන හි යථාධිප්පෙතෙන උපමා හොති, න සබ්බසාමඤ්ඤෙනාති. එවම්පි යදි සභාවසිද්ධනාමත්තා වෙදනාදයො නාමං, පථවීආදීනම්පි අනිවත්තනීයො නාමභාවොති ආහ ‘‘නිරුළ්හත්තා’’තිආදි. තෙන යංනිමිත්තං වෙදනාදීසු නාමසද්දප්පවත්ති, සතිපි තදඤ්ඤෙසං තංනිමිත්තයොගෙ ගො-සද්දො විය කුක්කුටාදිසත්තපිණ්ඩෙ නිරුළ්හතො වෙදනාදීසු නාම-සද්දො පවත්තොති දස්සෙති. තථා හි අනෙකෙසු සුත්තපදෙසෙසු තෙසංයෙව නාමවොහාරො දිස්සති. නාමතානාපත්ති වුත්තා කෙසකුම්භාදිනාමන්තරාපජ්ජනතො. එතමෙවත්ථං නිදස්සනභාවෙන ‘‘න හී’’තිආදිනා විවරති. යදිපි සමූහාදිඝනවිනිබ්භොගාභාවතො වෙදනාදිඅරූපධම්මෙසුපි පිණ්ඩාකාරෙන ගහණං පවත්තති, තං පන යෙභුය්‍යෙන අත්ථාතිපරිකප්පමුඛෙන එකධම්මවසෙනෙව, න සමූහවසෙනාති වුත්තං ‘‘අඤ්ඤෙන…පෙ… නත්ථී’’ති.

1316. Para mostrar que, embora haja a atribuição de nomes por outros através de nomes comuns, etc., a natureza de atribuição de nomes aqui, por ser independente de outros, é extremamente apropriada, e que o significado de atribuição de nomes é pretendido em seu sentido mais elevado, ele disse: 'sem depender de outro', etc. O sentido é que não há uma natureza real de atribuição de nomes devido à ausência de natureza intrínseca e por ocorrer apenas ocasionalmente. 'Por ser estabelecido por sua própria natureza' refere-se à natureza fenomênica de atribuição de nomes como sensação, etc., para a sensação, etc. Tendo em mente a objeção: 'Se a sensação, etc., têm o estado de nome no sentido de atribuição de nomes espontâneos, por ocorrerem trazendo consigo seu próprio nome não criado por ninguém, nesse caso, a terra, etc., também teriam o estado de nome; de outro modo, o próprio exemplo da terra, etc., não seria possível', ele disse: 'pelo exemplo da terra, etc.', etc. Pois a comparação se dá por meio de uma semelhança parcial conforme pretendido, e não por uma semelhança total. 'Mesmo assim, se a sensação, etc., são chamadas de nome por terem nomes estabelecidos por sua própria natureza, a terra, etc., também teriam um estado de nome inevitável', por isso ele disse: 'por estar estabelecido pelo uso comum', etc. Com isso, ele mostra que o motivo pelo qual a palavra 'nome' se aplica à sensação, etc., embora outros também tenham conexão com esse motivo, a palavra 'nome' se aplica à sensação, etc., por uso consagrado, assim como a palavra 'vaca' se aplica a um grupo de seres como galos, etc. Pois, de fato, em muitas passagens dos discursos, vê-se a designação de 'nome' aplicada apenas a eles. A não ocorrência do estado de nome é dita devido à ocorrência de outros nomes como 'cabelo', 'pote', etc. Ele explica esse mesmo significado por meio de um exemplo com as palavras 'pois não', etc. Embora, devido à ausência de análise da solidez do grupo, etc., a apreensão em forma de massa também ocorra nos fenômenos imateriais como a sensação, etc., no entanto, isso ocorre principalmente por meio da suposição de que 'existe', em virtude de um único fenômeno, e não em virtude de um grupo; por isso foi dito: 'por outro... etc... não existe'.

---

පකාසකපකාසිතබ්බභාවො විසයිවිසයභාවො එව. අධිවචනසම්ඵස්සො මනොසම්ඵස්සො. සො නාමමන්තරෙන ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය පාකටොති නිදස්සනභාවෙන වුත්තො. ‘‘අධිවචනසම්ඵස්සො වියා’’ති වචනෙන මනොසම්ඵස්සතප්පකාරානමෙව නාමභාවො සියා, න පටිඝසම්ඵස්සතප්පකාරානන්ති ආසඞ්කාය නිවත්තනත්ථං ‘‘පටිඝසම්ඵස්සොපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ පඤ්චවිඤ්ඤාණසහගතො ඵස්සො පටිඝසම්ඵස්සො. පි-සද්දො සම්භාවනෙ. ඉදං වුත්තං හොති – විසයීවිසයසඞ්ඝට්ටනසමුප්පත්තියා අඤ්ඤඵස්සතො ඔළාරිකොපි පටිඝසම්ඵස්සො න රූපධම්මා විය විභූතාකාරො, තතො නාමායත්තගහණියභාවො නාමස්සෙවාති. අරූපතාය වාතිආදිනා සාමඤ්ඤතො විසෙසතො ච පටිඝසම්ඵස්සස්ස උපචාරවසෙන නාමභාවමාහ. පච්ඡිමපුරිමානන්ති ‘‘නාමඤ්ච රූපඤ්චා’’ති ඉමං අනුපුබ්බිං සන්ධාය වුත්තං. සතිපි රූපස්සාතිආදිනා නාමවොහාරහෙතුං [Pg.199] අනඤ්ඤසාධාරණං නිබ්බානස්ස අධිපතිපච්චයභාවං එව විභාවෙති, යතො අරියානං අඤ්ඤවිසයවිනිස්සටං නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන අසඞ්ඛතධාතුයං එව චිත්තං පවත්තතීති.

A relação entre o que revela e o que é revelado é precisamente a relação entre o sujeito e o objeto. O contato de designação é o contato mental. Ele é mencionado como exemplo por ser evidente devido à impossibilidade de ser apreendido sem o nome. Para afastar a dúvida de que, pela expressão 'como o contato de designação', apenas os tipos de contato mental teriam o estado de nome, e não os tipos de contato de resistência, ele disse: 'o contato de resistência também', etc. Ali, o contato associado às cinco consciências é o contato de resistência. A palavra 'api' é usada no sentido de possibilidade. Isto é o que foi dito: embora o contato de resistência seja mais grosseiro do que outros contatos devido ao fato de surgir do choque entre o sujeito e o objeto, ele não tem uma forma manifesta como os fenômenos materiais; portanto, sua apreensão depende do nome, pertencendo ao próprio nome. Com as palavras 'ou por ser imaterial', etc., ele afirma o estado de nome do contato de resistência de forma geral e específica por meio de metáfora. 'Do posterior e do anterior' é dito em referência à sequência 'nome e matéria'. Com as palavras 'embora haja a matéria', etc., ele elucida a condição de predominância do Nibbāna, que é a causa exclusiva para a designação de nome, visto que a mente dos nobres, tendo se libertado de outros objetos, flui, inclina-se e pende apenas para o elemento incondicionado.

---

1318. වට්ටස්මිං ආදීනවපටිච්ඡාදනතො තදස්සාදනාභිනන්දනතො ච වට්ටස්ස මූලං පධානකාරණන්ති වට්ටමූලං.

1318. A raiz do ciclo é a causa principal do ciclo, devido ao encobrimento do perigo no ciclo e ao deleite e apego a ele.

---

1320. එකෙකස්මිං රූපාදිකෙ යථාභිනිවිට්ඨෙ වත්ථුස්මිං අහංමානාධාරනිමිත්තතං කුසලාකුසලතබ්බිපාකලොකාධාරතඤ්ච සමාරොපෙත්වා පවත්තග්ගහණවිසෙසො. යා කාචි දිට්ඨි නිවිසමානා ධම්මසභාවං අතිච්චපරාමසනාකාරෙනෙව නිවිසතීති වුත්තං ‘‘පරාමසන්තීති අත්ථො’’ති.

1320. É um tipo especial de apreensão que ocorre ao sobrepor, em cada base material, etc., conforme a pessoa esteja apegada, a condição de causa para o orgulho do 'eu' e a condição de base para o mundo, para o que é benéfico, prejudicial e seus resultados. Qualquer visão que se estabelece, estabelece-se precisamente ultrapassando e apegando-se erroneamente à natureza real dos fenômenos; por isso foi dito: 'o significado é que eles se apegam erroneamente'.

---

1332. චෙතනාප්පධානො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොති කත්වා ‘‘යාය චෙතනායා’’තිආදි වුත්තං.

1332. Considerando que o agregado das formações mentais tem a volição como principal, foi dito: 'pela volição com a qual', etc.

---

1333. දුන්නාමං ගාරය්හනාමං. අනුපසඞ්කමන්තස්සාතිආදිනා සෙවනභජනානං විසෙසමාහ.

1333. Um mau nome é um nome censurável. Com as palavras 'daquele que não se aproxima', etc., ele afirma a distinção de associar-se e cultivar.

---

1336. ආපත්තිආපත්තිවුට්ඨානපරිච්ඡෙදජානනූපායදස්සනං සහ වත්ථුනා සහ කම්මවාචායාදිවචනන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘වත්ථුවීතික්කමතො’’තිආදිමාහ. ‘‘ආපත්තිකුසලතා ආපත්තිවුට්ඨානකුසලතා’’ති (ධ. ස. දුකමාතිකා 119) හි වුත්තන්ති. කාරණජානනෙන ඵලං සුට්ඨු ඤාතං හොතීති තං දස්සෙතුං ‘‘ආපත්තියා වා’’තිආදිමාහ.

1336. Para mostrar este significado: a demonstração do meio para conhecer a definição das ofensas e da reabilitação das ofensas, juntamente com a base e com as palavras da moção formal, etc., ele disse: 'pela transgressão da base', etc. Pois foi dito: 'habilidade nas ofensas, habilidade na reabilitação das ofensas'. Para mostrar que, ao conhecer a causa, o fruto é bem conhecido, ele disse: 'ou da ofensa', etc.

---

1342. තස්සාති මනසිකාරකුසලතාය.

1342. De 'tassa': da habilidade na atenção.

---

1344. අනුප්පජ්ජමානානෙව අනුප්පජ්ජන්තානෙව.

1344. De 'anuppajjamānāneva': apenas aqueles que não surgem.

---

1348. අකරණෙන අනාදරවසෙනාති අධිප්පායො.

1348. O sentido é: 'pela não realização, por meio do desrespeito'.

---

1350. ඵෙග්ගුරුක්ඛස්ස සිග්ගුආදිකස්ස.

1350. De 'pheggurukkhassa': de uma árvore de madeira macia, como a árvore siggu, etc.

---

1352. චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්සාති චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරණස්ස. අසංවුතචක්ඛුන්ද්‍රියස්සෙව හෙතූති චක්ඛුද්වාරිකස්ස අභිජ්ඣාදිඅන්වාස්සවනස්ස තංද්වාරිකවිඤ්ඤාණස්ස [Pg.200] විය චක්ඛුන්ද්‍රියං පධානකාරණං. සති හි අසංවුතත්තෙ චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස තෙ තෙ අන්වාස්සවන්තීති අසංවරියමානචක්ඛුන්ද්‍රියහෙතුකො සො අසංවරො තථාවුත්තොති අට්ඨකථාය අධිප්පායං දස්සෙති. ඉදානි යථාවුත්තෙ අධිප්පායෙ ඨත්වා ‘‘යත්වාධිකරණන්ති හී’’තිආදිනා පාළියා යොජනං දස්සෙති. කස්ස චාති පකාරං පුච්ඡති, කථංවිධස්ස කථංසණ්ඨිතස්සාති අත්ථො. න හි සරූපෙ වුත්තෙ පුන සරූපපුච්ඡාය පයොජනං අත්ථි. අන්වාස්සවන්ති අභිජ්ඣාදයො. තදුපලක්ඛිතන්ති අන්වාස්සවූපලක්ඛිතං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතන්ති යොජනා.

1352. De 'cakkhundriyāsaṃvarassa': do não controle da faculdade do olho. 'É a causa da própria faculdade do olho não controlada': a faculdade do olho é a causa principal para o influxo de cobiça, etc., na porta do olho, assim como para a consciência daquela porta. Pois, havendo a falta de controle da faculdade do olho, aqueles influxos ocorrem; assim, esse não controle, que tem como causa a faculdade do olho não controlada, é assim chamado — este é o sentido do Comentário que ele mostra. Agora, baseando-se no sentido mencionado, ele mostra a conexão com o Pāli através de 'pois em relação ao qual', etc. 'E de qual' pergunta pelo modo: de que tipo, de que forma estabelecida — este é o significado. Pois, uma vez dita a própria forma, não há utilidade em perguntar novamente pela própria forma. 'Influem' refere-se à cobiça, etc. 'Caracterizada por isso' significa que a faculdade do olho caracterizada pelo influxo é 'não controlada' — esta é a conexão.

---

යථාසම්භවන්ති දුස්සීල්‍යාසංවරො මනොද්වාරවසෙන, සෙසාසංවරො ඡද්වාරවසෙන යොජෙතබ්බො. මුට්ඨස්සච්චාදීනං සතිපටිපක්ඛාකුසලධම්මාදිභාවතො සියා පඤ්චද්වාරෙ උප්පත්ති, න ත්වෙව කායිකවාචසිකවීතික්කමභූතස්ස දුස්සීල්‍යස්ස තත්ථ උප්පත්ති පඤ්චද්වාරිකජවනානං අවිඤ්ඤත්තිජනකත්තාති තමෙව යථාසම්භවං ‘‘න හි පඤ්චද්වාරෙ’’තිආදිනා විවරති.

De 'conforme apropriado': o não controle da má conduta moral deve ser conectado por meio da porta da mente, e o restante do não controle por meio das seis portas. Visto que a falta de atenção plena, etc., são estados prejudiciais opostos à atenção plena, etc., sua ocorrência pode se dar nas cinco portas; no entanto, a má conduta moral, que consiste em transgressão corporal e verbal, não ocorre ali, porque os momentos de impulsão das cinco portas não geram intimação; ele explica isso mesmo, conforme apropriado, com as palavras 'pois não nas cinco portas', etc.

---

යථා කින්ති යෙන පකාරෙන ජවනෙ උප්පජ්ජමානො අසංවරො ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියෙ අසංවරො’’ති වුච්චති, තං නිදස්සනං කින්ති අත්ථො. තත්ථායං පවත්තික්කමො – පඤ්චද්වාරෙ රූපාදිආරම්මණෙ ආපාථගතෙ නියමිතාදිවසෙන කුසලාකුසලජවනෙ උප්පජ්ජිත්වා භවඞ්ගං ඔතිණ්ණෙ මනොද්වාරිකජවනං තංයෙවාරම්මණං කත්වා භවඞ්ගං ඔතරති, පුන තස්මිංයෙව ද්වාරෙ ‘‘ඉත්ථිපුරිසො’’තිආදිනා වවත්ථපෙත්වා ජවනං භවඞ්ගං ඔතරති. පුන වාරෙ පසාදරජ්ජනාදිවසෙන ජවනං ජවති. පුන යදි තං ආරම්මණං ආපාථං ආගච්ඡති, තංසදිසමෙව පඤ්චද්වාරාදීසු ජවනං තදා උප්පජ්ජමානකං සන්ධාය ‘‘එවමෙව ජවනෙ දුස්සීල්‍යාදීසු උප්පන්නෙසු තස්මිං අසංවරෙ සති ද්වාරම්පි අගුත්ත’’න්තිආදි වුත්තං. අයං පන උක්කට්ඨනයො පරිචිතාරම්මණං සන්ධාය වුත්තො, අපරිචිතෙ අන්තරන්තරා පඤ්චද්වාරෙ උප්පජ්ජිත්වා තදනුරූපං මනොද්වාරෙපි උප්පජ්ජතීති. ද්වාරභවඞ්ගාදීනං ජවනෙන සම්බන්ධො එකසන්තතිපරියාපන්නතො දට්ඨබ්බො.

De que maneira (yathā kinti) a falta de contenção (asaṃvaro) que surge no javana é chamada de 'falta de contenção na faculdade do olho' (cakkhundriye asaṃvaro)? Esse é o significado da ilustração (nidassanaṃ). Aqui está a ordem de ocorrência (pavattikkamo): quando um objeto como uma forma visível entra no campo de foco (āpāthagate) nas cinco portas sensoriais, tendo surgido um javana benéfico ou prejudicial (kusalākusalajavana) por meio da determinação, etc., e tendo descido ao bhavaṅga, o javana da porta da mente toma esse mesmo objeto como alvo e desce ao bhavaṅga. Novamente, nessa mesma porta, tendo determinado 'mulher, homem', etc., o javana desce ao bhavaṅga. Em outra ocasião, o javana corre por meio do apego ao prazer, etc. Novamente, se esse objeto entra no campo de foco, referindo-se ao javana que surge então nas cinco portas, etc., de forma semelhante, foi dito: 'Assim também, quando a imoralidade, etc., surgem no javana, havendo essa falta de contenção, a porta também fica desprotegida'. No entanto, este método excelente (ukkaṭṭhanaya) é dito referindo-se a um objeto familiar. Em relação a um objeto não familiar, surgindo de tempos em tempos nas cinco portas, surge correspondentemente também na porta da mente. A conexão das portas, do bhavaṅga, etc., com o javana deve ser vista como pertencente a uma única continuidade (ekasantati).

---

සති ද්වාරභවඞ්ගාදිකෙති පච්චයභාවෙන පුරිමනිප්ඵන්නං ජවනකාලෙ අසන්තම්පි භවඞ්ගාදි චක්ඛාදි විය ඵලනිප්ඵත්තියා සන්තඤ්ඤෙව නාමාති වුත්තං. න හි ධරමානංයෙව සන්තන්ති වුච්චතීති. බාහිරං විය කත්වාති පරමත්ථතො ජවනස්ස බාහිරභාවෙ ඉතරස්ස ච අබ්භන්තරභාවෙ අසතිපි ‘‘පභස්සරමිදං[Pg.201], භික්ඛවෙ, චිත්තං, තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨ’’න්තිආදිවචනතො (අ. නි. 1.49) ආගන්තුකභූතස්ස කදාචි කදාචි උප්පජ්ජමානස්ස ජවනස්ස බාහිරභාවො තබ්බිධුරසභාවස්ස ඉතරස්ස අබ්භන්තරභාවො පරියායතො වුත්තොති දස්සෙති. අසංවරහෙතුභාවාපත්තිතොති ද්වාරාදීනං අසංවරහෙතුභාවාපජ්ජනස්ස පාකටභාවං සන්ධායාහ. උප්පන්නෙ හි අසංවරෙ ද්වාරාදීනං තස්ස හෙතුභාවො පඤ්ඤායතීති. ද්වාරභවඞ්ගාදිමූසනන්ති ද්වාරභවඞ්ගාදීසු මූසනං. යස්මිඤ්හි ද්වාරෙ අසංවරො උප්පජ්ජති, සො තත්ථ ද්වාරාදීනං සංවරූපනිස්සයභාවං උපච්ඡින්දන්තොයෙව පවත්තතීති. තෙනෙවාහ ‘‘කුසලභණ්ඩවිනාසන’’න්ති.

Com relação a 'havendo portas, bhavaṅga, etc.', diz-se que, embora o bhavaṅga, etc., que foram previamente produtos como condições, não existam no momento do javana, eles são considerados existentes para a produção do fruto, assim como o olho, etc. Pois não se diz que apenas o que está presente é existente. Com relação a 'tendo feito como se fosse externo': embora em termos de realidade última (paramatthato) não haja exterioridade do javana e interioridade do outro, a partir de declarações como 'Esta mente, monges, é luminosa, mas é corrompida por impurezas adventícias' (AN 1.49), mostra-se que a exterioridade do javana, que é adventício e surge de tempos em tempos, e a interioridade do outro, que tem uma natureza oposta a ele, são ditas figurativamente (pariyāyato). Com relação a 'tornar-se a causa da falta de contenção': refere-se à manifestação clara de as portas, etc., tornarem-se a causa da falta de contenção. Pois, quando surge a falta de contenção, a condição causal das portas, etc., para ela torna-se conhecida. 'O roubo das portas, do bhavaṅga, etc.' significa o roubo nas portas, no bhavaṅga, etc. Pois, em qualquer porta em que surja a falta de contenção, ela opera cortando o estado de suporte decisivo para a contenção das portas, etc. Por isso foi dito: 'a destruição dos bens benéficos'.

---

එත්ථ ච ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා’’තිආදිපාළියං සංවරො, සංවරිතබ්බං, සංවරණුපායො, යතො ච සො සංවරො, යත්ථ ච සො සංවරොති ඉමං පභෙදං දස්සෙත්වා යොජෙතබ්බා. කථං? ‘‘රක්ඛති…පෙ… සංවරං ආපජ්ජතී’’ති එතෙන සංවරො වුත්තො. සතිං පච්චුට්ඨපෙතීති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථොති. චක්ඛාදි සංවරිතබ්බං. න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහීති සංවරණුපායො. ‘‘යත්වාධිකරණ’’න්තිආදිනා සංවරණාවධි. රූපාදයො සංවරවිසයොති. කිඤ්ච පටිසඞ්ඛාභාවනාබලසඞ්ගහිතභාවෙන දුවිධොපි ඉන්ද්‍රියසංවරො? තත්ථ පුරිමෙන විසයෙසු ආදීනවදස්සනං, ඉතරෙන ආදීනවප්පහානං. තථා පුරිමෙන පරියුට්ඨානප්පහානං, ඉතරෙන අනුසයප්පහානං. තථා පුරිමො ලොකියමග්ගසඞ්ගහිතො, දුතියො ලොකුත්තරමග්ගසඞ්ගහිතොති අයම්පි විසෙසො වෙදිතබ්බො.

E aqui, na passagem do Pāli que começa com 'tendo visto uma forma com o olho', deve-se aplicar a distinção mostrando: a contenção (saṃvaro), o que deve ser contido (saṃvaritabbaṃ), o meio de contenção (saṃvaraṇupāyo), a partir de onde ocorre essa contenção (yato ca so saṃvaro), e onde ocorre essa contenção (yattha ca so saṃvaro). Como? 'Ele protege... etc... alcança a contenção' — por isso a contenção é dita. 'Ele estabelece a atenção plena' (satiṃ paccuṭṭhapeti) é o significado aqui. O olho, etc., é o que deve ser contido. 'Ele não se apega aos sinais gerais nem aos detalhes secundários' (na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī) é o meio de contenção. 'Pelo qual...' (yatvādhikaraṇaṃ), etc., é o limite da contenção. As formas, etc., são o objeto da contenção. Além disso, a contenção das faculdades é de dois tipos devido ao fato de ser abrangida pelo poder da reflexão (paṭisaṅkhā) e pelo poder do desenvolvimento mental (bhāvanā)? Ali, pelo primeiro, há a visão do perigo (ādīnavadassanaṃ) nos objetos; pelo outro, o abandono do perigo (ādīnavappahānaṃ). Da mesma forma, pelo primeiro, há o abandono das obsessões ativas (pariyuṭṭhānappahānaṃ); pelo outro, o abandono das tendências latentes (anusayappahānaṃ). Da mesma forma, o primeiro é abrangido pelo caminho mundano (lokiyamagga), o segundo é abrangido pelo caminho supramundano (lokuttaramagga) — esta distinção também deve ser compreendida.

---

1353. දවත්ථාදිඅභිලාසොති දවො එව අත්ථො පයොජනන්ති දවත්ථො, සො ආදි යෙසං තෙ දවත්ථාදයො. තෙසු, තෙසං වා අභිලාසො, දවො වා අත්ථො එතස්සාති දවත්ථො, තදාදිකො දවත්ථාදි, කො පන සොති ආහ ‘‘අභිලාසො’’ති. ආහාරපරිභොගෙ අසන්තුස්සනාති ආහාරපරිභොගෙ අතිත්ති. බහුනො උළාරස්ස ච පත්ථනාවසෙන පවත්තා භිය්‍යොකම්‍යතා අසන්තුස්සනාති එවමෙත්ථ අත්ථො යුජ්ජති.

1353. 'O desejo por diversão, etc.' (davatthādiabhilāso): 'diversão' (davo) em si é o propósito ou utilidade, logo, 'propósito de diversão' (davattho); aquilo que começa com isso são 'propósitos de diversão, etc.' (davatthādayo). O desejo por eles ou deles. Ou, 'diversão é o propósito disso', logo, 'propósito de diversão'; o que começa com isso é 'propósito de diversão, etc.'. O que é isso? Ele diz: 'o desejo' (abhilāso). 'A insatisfação no consumo de alimentos' (āhāraparibhoge asantussanā) significa a falta de saciedade no consumo de alimentos. A insatisfação é o desejo por mais (bhiyyokamyatā) que opera por meio do anseio por muito e excelente alimento — assim o significado se aplica aqui.

---

1355. මජ්ජනාකාරෙන පවත්ති මානස්සෙවාති කත්වා ‘‘මානොව මානමදො’’ති වුත්තං. තථා හි ජාතිමදාදයො ‘‘මානො මඤ්ඤනා’’තිආදිනා මානභාවෙනෙව [Pg.202] විභත්තාති. ඛුදා නාම කම්මජතෙජො. තං පන අභුත්තෙ භුත්තෙ ච උප්පජ්ජතීති යං තත්ථ ආමාසයසඞ්ඛාතස්ස සරීරදෙසස්ස පීළනතො විහිංසාසද්දවචනීයං, තදෙව දස්සෙතබ්බං, ඉතරඤ්ච නිවත්තෙතබ්බන්ති අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකත්තෙන ඛුදා විසෙසිතාති ආහ ‘‘ඛුදාය විසෙසන’’න්ති. යෙ පන ‘‘කම්මජතෙජපච්චයා දුක්ඛා වෙදනා ඛුදා’’ති වදන්ති, තෙසං අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකාති විසෙසනමෙව න යුජ්ජති. සතිපි තස්මිං භූතත්ථකථනෙ විහිංසූපරතිපුරාණවෙදනාපටිහනනානං විසෙසාභාවො ආපජ්ජතීති පුරිමොයෙවෙත්ථ අත්ථො. එතාසං කො විසෙසොති අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකවෙදනා, භුත්තපච්චයා න උප්පජ්ජනකවෙදනාති ද්වෙපි චෙතා වෙදනා යාවතා අනාගතායෙවාති අධිප්පායො. සතිපි අනාගතත්තෙ පුරිමා උප්පන්නසදිසී, ඉතරා පන අතංසදිසී අච්චන්තං අනුප්පන්නාවාති අයමෙත්ථ විසෙසො. තෙනෙව ‘‘යථාපවත්තා’’ති පුරිමායං වුත්තං, ඉතරත්ථ ච ‘‘අප්පවත්තා’’ති. අථ වා අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකවෙදනා පුබ්බෙ කතකම්මස්ස විපාකත්තා පුරාණවෙදනා නාම. අප්පච්චවෙක්ඛණාදිඅයුත්තපරිභොගපච්චයා පච්චවෙක්ඛණාදියුත්තපරිභොගතො ආයතිං න උප්පජ්ජිස්සතීති භුත්තපච්චයා න උප්පජ්ජනකවෙදනා නවවෙදනා නාම. විහිංසානිමිත්තතා විහිංසානිබ්බත්තතා.

1355. Como a ocorrência na forma de intoxicação pertence apenas ao orgulho (māna), diz-se: 'o próprio orgulho é a intoxicação do orgulho' (mānova mānamado). Pois a intoxicação por nascimento (jātimada), etc., é classificada sob a própria natureza do orgulho por meio de passagens como 'orgulho é presunção' (māno maññanā). A fome (khudā) é o calor gerado pelo karma (kammajatejo). Mas ela surge tanto quando não se comeu quanto quando se comeu; portanto, aquilo que ali é chamado de 'aflição' (vihiṃsā) devido à opressão da região do corpo conhecida como estômago (āmāsaya) é o que deve ser mostrado, e o outro deve ser excluído. Assim, a fome é especificada pelo fato de surgir devido ao não comer, por isso ele diz: 'a especificação da fome' (khudāya visesanaṃ). Para aqueles que dizem: 'a fome é a sensação dolorosa condicionada pelo calor gerado pelo karma', a especificação 'surgindo devido ao não comer' não se aplica. Mesmo que essa descrição seja verdadeira, resultaria na ausência de distinção entre a cessação da aflição e a eliminação da sensação antiga; portanto, apenas o primeiro significado é o correto aqui. Qual é a diferença entre elas? A sensação que surge devido ao não comer e a sensação que não surge devido ao comer — a intenção é que ambas as sensações sejam, de fato, futuras. Embora sejam futuras, a primeira é semelhante a algo que já surgiu, enquanto a outra não é semelhante a isso, sendo absolutamente não surgida — esta é a distinção aqui. Por isso, 'como já ocorrida' (yathāpavattā) é dito sobre a primeira, e 'não ocorrida' (appavattā) sobre a outra. Ou então, a sensação que surge devido ao não comer, sendo o resultado de ações passadas, é chamada de 'sensação antiga' (purāṇavedanā). A sensação que não surgirá no futuro devido ao consumo acompanhado de reflexão, etc., em oposição ao consumo inadequado sem reflexão, etc., é chamada de 'nova sensação' (navavedanā). 'Ter como causa a aflição' (vihiṃsānimittatā) significa ser produzido pela aflição.

---

යාපෙන්ති එතෙනාති යාපනාති වුත්තස්ස සරීරයාපනකාරණස්ස ජීවිතින්ද්‍රියස්සපියාපනකාරණන්ති ඉමස්ස විසෙසස්සදස්සනත්ථං ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියයාපනත්ථායා’’ති වත්වා න කෙවලං ජීවිතින්ද්‍රියස්සෙව යාපනකාරණමාහාරො, අථ ඛො ඨානාදිපවත්තිආකාරවිසෙසයුත්තස්ස සකලසරීරස්සපි යාපනකාරණන්ති තංදීපනත්ථං යාත්‍රාති වචනන්ති යාපනා මෙ භවිස්සතීති අවිසෙසෙන වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘චතුන්නං ඉරියාපථානං අවිච්ඡෙදසඞ්ඛාතා යාපනා යාත්‍රා’’ති ආහ. අට්ඨානයොජනඅපරිභොගදුප්පරිභොගාදිවසෙන සද්ධාදෙය්‍යස්ස විනාසනං සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනං. යෙනාති ගණභොජනලක්ඛණප්පත්තස්ස ථූපීකතාදිකස්ස වා පටිග්ගහණෙන. සාවජ්ජං සනින්දං පරිභොගං කරොතීති වා අත්ථො.

Para mostrar a distinção de que o sustento (yāpanā), definido como 'aquilo pelo qual se sustentam', que é a causa do sustento do corpo, é também a causa do que é adequado para a faculdade da vida (jīvitindriya), ele diz: 'para o sustento da faculdade da vida' (jīvitindriyayāpanatthāya). E o alimento não é apenas a causa do sustento da faculdade da vida, mas também a causa do sustento de todo o corpo dotado de modos específicos de ocorrência, como ficar de pé, etc. Para iluminar isso, a palavra 'jornada' (yātrā) é usada. Mostrando que 'haverá sustento para mim' é dito sem distinção, ele diz: 'a jornada (yātrā) é o sustento caracterizado pela não interrupção das quatro posturas'. A destruição das ofertas de fé (saddhādeyyavinipātanaṃ) é a ruína das ofertas feitas com fé por meio do uso inadequado, do consumo impróprio, etc. 'Pelo qual' (yenā) significa pela aceitação de comida em grupo (gaṇabhojana) ou de comida acumulada em montes, etc. Ou o significado é: 'ele faz um consumo censurável e repreensível'.

---

ඉරියා…පෙ… වුත්තන්ති සුඛං පවත්තමානෙහි ඉරියාපථෙහි තෙසං තථාපවත්තියා කාරණන්ති ගහිතත්තා විදිතත්තා යථාවුත්තභුඤ්ජනපිවනානි පුබ්බකාලකිරියාභාවෙන වුච්චමානානි ඉරියාපථකත්තුකානි විය වුත්තානීති අත්ථො. යථා හි ‘‘පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති [Pg.203] (ම. නි. 1.271; 2.182) දස්සනස්ස ඛයහෙතුතා, ‘‘ඝතං පිවිත්වා බලං භවති, සීහං දිස්වා භයං භවතී’’ති ච පානදස්සනානං බලභයහෙතුතා වුච්චති, එවං භුඤ්ජනපිවනානං ඉරියාපථසුඛප්පවත්තිහෙතුභාවො වුත්තොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සුලභානවජ්ජභාවො විය අප්පභාවොපි පච්චයානං පරමසල්ලෙඛවුත්තීනං සුඛවිහාරාය පරියත්තොති චීවරසෙනාසනානං අප්පභාවුක්කංසානුජානනවසෙන පවත්තාහි අනන්තරගාථාහි ඉධාපි ධම්මසෙනාපතිනා සුඛවිහාරාය පරියත්තො අප්පභාවුක්කංසො අනුඤ්ඤාතොති විඤ්ඤායතීති ‘‘පුනපී’’තිආදිනා ‘‘භුත්වානා’’ති පාඨං සමත්ථයති.

Com relação a 'posturas... etc... foi dito': como as posturas que ocorrem confortavelmente são tomadas e conhecidas como a causa de sua ocorrência dessa maneira, o comer e o beber mencionados anteriormente, expressos como ações de tempo anterior, são ditos como se tivessem as posturas como seu agente — este é o significado. Pois, assim como na passagem 'tendo visto com sabedoria, suas impurezas mentais (āsavā) são destruídas' (MN 1.271), a visão é dita como a causa da destruição, e em 'tendo bebido ghee, surge a força; tendo visto um leão, surge o medo', o beber e o ver são ditos como as causas da força e do medo, assim também o comer e o beber são ditos como a causa para a ocorrência confortável das posturas — assim deve ser visto o significado aqui. Assim como o estado de ser fácil de obter e irrepreensível, também a escassez dos requisitos (paccayānaṃ appabhāvo) é adequada para a vida confortável daqueles que praticam a máxima austeridade (paramasallekhavuttīnaṃ). Compreende-se que, pelas estrofes imediatamente seguintes que tratam da permissão da excelência da escassez de mantos e assentos, aqui também o General do Dhamma (Sāriputta) permitiu a excelência da escassez adequada para a vida confortável. Assim, com as palavras que começam com 'novamente', ele apoia a leitura 'tendo comido' (bhutvānā).

---

1368. සතිආදිධම්මාති සතිපඤ්ඤාසමාධිවීරියසම්මාවාචාදිධම්මා, යෙ ඡහි දුකෙහි පරිග්ගහිතා.

1368. 'Os estados que começam com a atenção plena' (satiādidhammā) são os estados de atenção plena, sabedoria, concentração, energia, fala correta, etc., que são abrangidos pelas seis díades (duka).

---

1373. පටිවිජ්ඣිතබ්බෙහි පටිවෙධො වුත්තො. විසයෙනපි හි විසයී වුච්චති සහචරභාවතො. යථා –

1373. A penetração (paṭivedho) é dita por meio das coisas a serem penetradas (paṭivijjhitabbehi). Pois o sujeito (visayī) também é chamado pelo nome do objeto (visaya) devido à sua associação. Como por exemplo:

---

‘‘උප්පාදෙත්වාන සංවෙගං, දුක්ඛෙනස්ස ච හෙතුනා;

වඩ්ඪයිත්වා සම්මසිත්වා, මුත්තියා මග්ගමබ්‍රවී’’ති

“Tendo gerado urgência espiritual (saṃvega) por meio do sofrimento e de sua causa, tendo-a cultivado e investigado, ele proclamou o caminho para a libertação.”

---

‘‘සච්චපරියොසානෙ’’ති ච.

E 'no final das verdades' (saccapariyosāne).

---

යථා දුක්ඛාදීනං පරිඤ්ඤාදිවසෙන පවත්තමානං පටිවෙධඤාණං අසම්මොහතො තෙ අවිලොමෙත්වා අවිරොධෙත්වා පවත්තති නාම, එවං තදුපනිස්සයභාවං විපස්සනාඤාණම්පි යථාබලං තෙ අවිලොමෙත්වා පවත්තතීති චතුන්නං සච්චානං අනුලොමන්ති වුත්තන්ති දුතියො අත්ථවිකප්පො වුත්තො. එත්ථ ච ‘‘චතුන්නං සච්චාන’’න්ති පදං විනා උපචාරෙන වුත්තං, පුරිමස්මිං උපචාරෙනාති දට්ඨබ්බං. සම්මාදිට්ඨිප්පධානත්තා වා සෙසමග්ගඞ්ගානං මග්ගසච්චෙකදෙසස්ස පටිවෙධස්ස අනුලොමං සමුදායානුලොමං වුත්තං, චතුසච්චෙකදෙසස්ස මග්ගස්ස වා.

Assim como o conhecimento da penetração (paṭivedhañāṇa) que opera por meio da compreensão plena (pariññā), etc., do sofrimento, etc., ocorre sem confusão, sem contrariá-los e sem opor-se a eles, da mesma forma o conhecimento da visão interior (vipassanāñāṇa), que serve como seu suporte decisivo (upanissaya), também ocorre de acordo com sua força sem contrariá-los. Assim, diz-se que é 'em conformidade com as quatro verdades' (catunnaṃ saccānaṃ anulomaṃ) — esta é a segunda interpretação alternativa apresentada. E aqui, o termo 'das quatro verdades' (catunnaṃ saccānaṃ) é dito sem metáfora (vinā upacārena), enquanto na primeira interpretação deve ser visto como dito metaforicamente (upacārena). Ou, como a visão correta (sammādiṭṭhi) é a principal entre os demais fatores do caminho, diz-se que a conformidade com a penetração de uma parte da verdade do caminho é a conformidade com o todo, ou a conformidade com o caminho que é uma parte das quatro verdades.

---

1380. ඛයසමයෙති ඛයසමූහෙ. ‘‘කිලෙසානං ඛයවසෙන පවත්තධම්මපුඤ්ජෙ’’ති ච වදන්ති.

1380. 'No momento da destruição' (khayasamaye) significa no conjunto da destruição (khayasamūhe). E eles dizem: 'no acúmulo de estados que operam por meio da destruição das impurezas mentais (kilesa)'.

---

1381. අපරිබන්ධභාවෙන නිරාසඞ්කා, ආරම්මණෙ අභිරතිභාවෙන ච පවත්ති අධිමුච්චනට්ඨොති ආහ ‘‘අනි…පෙ… ත්තනට්ඨෙනා’’ති.

1381. A ocorrência livre de dúvidas devido à ausência de obstáculos, e na forma de deleite no objeto, é o sentido de resolução (adhimuccanaṭṭho). Por isso ele diz: 'no sentido de não [hesitação], etc.'

---

1382. අරියමග්ගප්පවත්තියා [Pg.204] උත්තරකාලං පවත්තමානං ඵලඤාණං තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසානං ඛයපරියොසානෙ පවත්තත්තා ‘‘ඛීණන්තෙ ඤාණ’’න්ති වුත්තං. යස්මා පන තං මග්ගානන්තරං උප්පජ්ජති, තස්මා මග්ගෙන ඨානසො ඛීණෙසු කිලෙසෙසු තෙසං ඛීණභාවානන්තරං පවත්තමානං ඛීණභාවානං පඨමකාලෙ පවත්තන්තිපි වුච්චතීති දුතියො විකප්පො වුත්තො.

1382. O conhecimento do fruto (phalañāṇa) que ocorre no período posterior à ocorrência do caminho nobre (ariyamagga) é chamado de 'conhecimento no fim da destruição' (khīṇante ñāṇa) porque ocorre no término da destruição das impurezas mentais a serem abandonadas por aquele respectivo caminho. Mas como ele surge imediatamente após o caminho, quando as impurezas mentais são destruídas instantaneamente pelo caminho, diz-se também que ele ocorre imediatamente após o estado de destruição delas, ocorrendo no momento inicial do estado de destruição — esta é a segunda alternativa apresentada.

---

දුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição das díades (dukanikkhepakathāvaṇṇanā) está concluída.

---

නික්ඛෙපකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do capítulo sobre a exposição (nikkhepakaṇḍavaṇṇanā) está concluída.

---

4. අට්ඨකථාකණ්ඩං

4. O Capítulo do Comentário (Aṭṭhakathākaṇḍa)

---

තිකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා

A Explicação da Extração do Significado das Tríades (Tika-atthuddhāra-vaṇṇanā)

---

1384. නයගමනන්ති [Pg.205] නීයති, නෙති, නීයන්ති වා එතෙනාති නයො, ගම්මති එතෙනාති ගමනං, නයොව, නයස්ස වා ගමනං නයගමනං. ගති එව වා ගමනං. පඨමෙන ආදි-සද්දෙන අභිධම්මභාජනීයාදිසඞ්ගහාසඞ්ගහාදිඑකකාදිසුද්ධිකසච්ඡි කට්ඨාදිමූලමූලාදිකා පඤ්චපකරණිකා නයගති සඞ්ගය්හති. අනුලොමාදීති පන පච්චනීයඅනුලොමපච්චනීයපච්චනීයානුලොමපකාරා එකමූලාදිප්පකාරා ච. එත්ථ අත්ථෙසු නිච්ඡිතෙසූති එතස්මිං අට්ඨකථාකණ්ඩෙ චිත්තුප්පාදවසෙන භූමන්තරවිසෙසයොගතො සබ්බෙසං මාතිකාපදානං අත්ථෙසු සඞ්ඛෙපතො වවත්ථාපිතෙසු.

1384. 'O curso do método' (nayagamanaṃ): 'método' (nayo) é aquilo pelo qual se é conduzido, se conduz ou são conduzidos; 'curso' (gamanaṃ) é aquilo pelo qual se vai; o próprio método, ou o curso do método, é 'nayagamana'. Ou o curso (gati) em si é o ir (gamana). Pela primeira palavra 'etc.' (ādi-saddena), abrange-se o curso do método dos cinco livros, que começa com a classificação do Abhidhamma (abhidhammabhājanīya), etc., associação e não associação (saṅgaha-asaṅgaha), etc., as díades puras, etc., a realização da verdade, etc., e as raízes das raízes, etc. E 'em conformidade, etc.' (anulomādi) refere-se aos modos de oposição (paccanīya), conformidade-oposição (anuloma-paccanīya), oposição-conformidade (paccanīya-anuloma), e os modos de raiz única, etc. Aqui, em 'quando os significados estão determinados' (atthesu nicchitesu): neste Capítulo do Comentário (aṭṭhakathākaṇḍe), quando os significados de todos os termos da matriz (mātikāpadānaṃ) são estabelecidos de forma resumida por meio do surgimento da mente (cittuppāda) em associação com as distinções dos planos de existência (bhūmantara).

---

පඤ්හුද්ධාරන්තිආදීසු ‘‘සියා කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයා’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.25) කුසලපදං ආදිං කත්වා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතන්තා තිස්සො කුසලාදිකා, කුසලාබ්‍යාකතඅකුසලාබ්‍යාකතකුසලාකුසලන්තා තිස්සො, කුසලාකුසලාබ්‍යාකතන්තා එකාති කුසලාදිකා සත්ත පුච්ඡා, තථා අකුසලාදිකා, අබ්‍යාකතාදිකා, කුසලාබ්‍යාකතාදිකා, අකුසලාබ්‍යාකතාදිකා, කුසලාකුසලාදිකා, කුසලාකුසලාබ්‍යාකතාදිකාති සත්තන්නං සත්තකානං වසෙන ධම්මානුලොමෙ කුසලත්තිකං නිස්සාය හෙතුපච්චයෙ එකූනපඤ්ඤාස පුච්ඡා, තථා සෙසපච්චයෙසු සෙසතිකෙසු ධම්මපච්චනීයාදීසු ච. තං සන්ධාය ‘‘එකූනපඤ්ඤාසාය එකූනපඤ්ඤාසායා’’ති වුත්තං. ‘‘සියා හෙතුං ධම්මං පටිච්ච හෙතුධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයා’’තිආදිනා (පට්ඨා. 3.1.1) ‘‘හෙතුං පටිච්ච හෙතු, හෙතුං පටිච්ච නහෙතු, හෙතුං පටිච්ච හෙතු ච නහෙතු ච. නහෙතුං පටිච්ච නහෙතු, නහෙතුං පටිච්ච හෙතු, නහෙතුං පටිච්ච හෙතු ච නහෙතු ච. හෙතුඤ්ච නහෙතුඤ්ච පටිච්ච හෙතු, හෙතුඤ්ච නහෙතුඤ්ච පටිච්ච නහෙතු, හෙතුඤ්ච නහෙතුඤ්ච පටිච්ච හෙතු ච නහෙතු චා’’ති එකෙකස්මිං දුකෙ හෙතුපච්චයාදීසු එකමෙකස්මිං පච්චයෙ නව නව පුච්ඡා හොන්ති. තා සන්ධාය ‘‘නවසු නවසු පඤ්හෙසූ’’ති වුත්තං.

Nas passagens que começam com 'a extração de perguntas' (pañhuddhāra), com passagens como "pode ser que, dependendo de um estado benéfico (kusala dhamma), surja um estado benéfico por meio da condição de causa (hetu-paccaya)?" (Paṭṭhāna 1.1.25), tendo o termo 'benéfico' (kusala) como o início, há sete perguntas começando com benéfico: três terminando em benéfico, não-benéfico e indeterminado (kusalākusalābyākata); três terminando em benéfico-indeterminado, não-benéfico-indeterminado e benéfico-não-benéfico; e uma terminando em benéfico-não-benéfico-indeterminado. Da mesma forma, por meio de sete grupos de sete (sattaka) começando com não-benéfico (akusala), indeterminado (abyākata), benéfico-indeterminado, não-benéfico-indeterminado, benéfico-não-benéfico, e benéfico-não-benéfico-indeterminado, existem quarenta e nove perguntas na condição de causa (hetu-paccaya) baseadas na tríade dos benéficos (kusalattika) na ordem direta dos estados (dhammānuloma). O mesmo se aplica às demais condições, às demais tríades e na ordem inversa dos estados (dhammapaccanīya), etc. Referindo-se a isso, foi dito: "por quarenta e nove, por quarenta e nove". Com passagens como "pode ser que, dependendo de um estado que é causa (hetu), surja um estado que é causa por meio da condição de causa?" (Paṭṭhāna 3.1.1): "dependendo de causa, causa; dependendo de causa, não-causa; dependendo de causa, causa e não-causa. Dependendo de não-causa, não-causa; dependendo de não-causa, causa; dependendo de não-causa, causa e não-causa. Dependendo de causa e não-causa, causa; dependendo de causa e não-causa, não-causa; dependendo de causa e não-causa, causa e não-causa" — em cada díade (duka), para cada condição individual como a condição de causa, etc., há nove perguntas cada. Referindo-se a isso, foi dito: "nas nove perguntas, em cada uma das nove".

---

ලබ්භමානස්සාති කුසලත්තිකෙ තාව පටිච්චවාරෙ හෙතුපච්චයෙ ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති හෙතුපච්චයා, කුසලං එකං [Pg.206] ඛන්ධං පටිච්ච තයො ඛන්ධා’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.53) කුසලෙන කුසලං, කුසලෙන අබ්‍යාකතං, කුසලෙන කුසලාබ්‍යාකතං, අකුසලෙන අකුසලං, අකුසලෙන අබ්‍යාකතං, අකුසලෙන අකුසලාබ්‍යාකතං, අබ්‍යාකතෙන අබ්‍යාකතං, කුසලාබ්‍යාකතෙන අබ්‍යාකතං, අකුසලාබ්‍යාකතෙන අබ්‍යාකතන්ති නවන්නං නවන්නං පඤ්හානං අත්ථතො සම්භවන්තස්ස පඤ්හස්ස විස්සජ්ජනවසෙන උද්ධරණං, තථා සෙසපච්චයවාරත්තිකාදීසු. තෙසුයෙවාති යථාවුත්තෙසු එව පඤ්හෙසු අත්ථසම්භවතො යථාවිභත්තානං පඤ්හවිස්සජ්ජනානං ‘‘හෙතුයා නවා’’තිආදිනා ගණනාඨපනං. පසටෙ ධම්මෙති යථා හෙට්ඨා කණ්ඩද්වයෙ ‘‘යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්ත’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 1) විප්පකිණ්ණෙ මුත්තපුප්ඵෙ විය ඵස්සාදයො ධම්මෙ. අවිසිට්ඨනිද්දෙසො සාමඤ්ඤනිද්දෙසො. විඤ්ඤාතධම්මස්ස පුග්ගලස්සාති අධිප්පායො.

"Do que é obtido" (labbhamānassa): primeiramente, na seção sobre dependência (paṭiccavāra) da tríade dos benéficos, na condição de causa, com passagens como "dependendo de um estado benéfico, surge um estado benéfico por meio da condição de causa; dependendo de um agregado benéfico, surgem três agregados" (Paṭṭhāna 1.1.53), há a extração por meio da resposta às perguntas que realmente ocorrem em termos de significado, dentre as nove perguntas: benéfico por benéfico, indeterminado por benéfico, benéfico-indeterminado por benéfico; não-benéfico por não-benéfico, indeterminado por não-benéfico, não-benéfico-indeterminado por não-benéfico; indeterminado por indeterminado, indeterminado por benéfico-indeterminado, indeterminado por não-benéfico-indeterminado. O mesmo se aplica às demais seções de condições, tríades, etc. "Apenas naquelas mesmas" (tesuyeva): refere-se ao estabelecimento da contagem por meio de "nove na causa" (hetuyā nava), etc., para as respostas das perguntas que são distribuídas conforme a ocorrência real do significado apenas naquelas perguntas mencionadas. "Nos estados espalhados" (pasaṭe dhamme): como nas duas seções anteriores, com passagens como "em qual momento um estado mental benéfico da esfera dos sentidos..." (Dhs. 1), refere-se a estados como o contato (phassa), etc., que estão dispersos como flores soltas. A exposição não especificada (avisiṭṭhaniddesa) é uma exposição geral (sāmaññaniddesa). O significado é: "para uma pessoa que compreendeu os estados".

---

යදි චිත්තුප්පාදරූපකණ්ඩෙසු චතුභූමිචිත්තුප්පාදාදිවසෙන විඤ්ඤාතධම්මස්ස අත්ථුද්ධාරදෙසනා ආරද්ධා, එවං සන්තෙ ඉධ කස්මා කුසලත්තිකනිද්දෙසො වුත්තොති ආහ ‘‘යදිපි කුසලත්තිකවිත්ථාරො’’තිආදි. ධම්මවිසෙසනභාවතොති ‘‘ධම්මා’’ති පදස්ස පධානභාවං දස්සෙති. අතො හි තදභිධෙය්‍යා පුච්ඡිතබ්බා ජාතා. විඤ්ඤාතාහීති භූමීනං විසෙසනලක්ඛණයොගමාහ. එත්ථ පධානන්ති කිඤ්චාපි උද්දෙසෙ කුසලපදෙන ධම්මා විසෙසිතබ්බා, ‘‘චතූසු භූමීසු කුසල’’න්ති ඉමස්මිං පන නිද්දෙසෙ භූමීහි විසෙසිතබ්බත්තා කුසලපදං පධානන්ති විසෙසනභාවෙන වචනිච්ඡාය අභාවතො සතිපි විසෙසිතබ්බධම්මානං කාමාවචරාදිඵස්සාදිභෙදෙ තදනපෙක්ඛං අනවජ්ජසුඛවිපාකතාසඞ්ඛාතං අත්තනො කුසලාකාරමෙව ගහෙත්වා පවත්තමානත්තා ‘‘එකත්තමෙව උපාදාය පවත්තතී’’ති වුත්තං. සබ්බෙපි හි කුසලා ධම්මා අනවජ්ජසුඛවිපාකතාය එකසභාවායෙවාති.

Se nas seções sobre o surgimento da mente (cittuppāda) e a matéria (rūpa) foi iniciada a exposição da extração do significado para quem compreendeu os estados por meio do surgimento da mente nos quatro planos, etc., sendo assim, por que a exposição da tríade dos benéficos é dita aqui? Para responder a isso, diz-se: "Embora a detalhada tríade dos benéficos...", etc. "Devido ao estado de qualificação dos estados" (dhammavisesanabhāva): mostra a primazia da palavra "estados" (dhammā). Pois é a partir disso que aquilo que é por ela designado se torna o que deve ser questionado. "Pois são conhecidos" (viññātā hi): refere-se à conexão com a característica qualificadora dos planos (bhūmi). Aqui, "principal" (padhāna): embora no resumo os estados devam ser qualificados pelo termo "benéfico" (kusala), nesta exposição "o benéfico nos quatro planos", por ser qualificado pelos planos, o termo "benéfico" é o principal. Como não há o desejo de expressá-lo como um qualificador, mesmo havendo distinções nos estados a serem qualificados, tais como o contato, etc., da esfera dos sentidos, ele ocorre apreendendo apenas o seu próprio aspecto benéfico, caracterizado por ser irrepreensível e ter um resultado feliz, sem depender daquelas distinções. Por isso, diz-se: "ocorre tomando apenas a unidade". Pois todos os estados benéficos têm uma única natureza essencial devido ao fato de serem irrepreensíveis e terem um resultado feliz.

---

1385. යථායොගං යොජෙතබ්බන්ති චතූහි භූමීහි ආධාරභූතාහි විසෙසෙත්වා සමයඵස්සාදිභෙදං අනාමසිත්වා විපාකභාවෙන එකත්තං නෙත්වා ‘‘චතූසු භූමීසු විපාකො’’ති වුත්තන්ති යොජෙතබ්බං. එස නයො ‘‘තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකත’’න්තිආදීසුපි.

1385. "Deve ser aplicado conforme apropriado" (yathāyogaṃ yojetabbaṃ): deve ser aplicado da seguinte forma: qualificando-os pelos quatro planos que servem de base, sem mencionar as distinções de momento, contato, etc., e reduzindo-os à unidade sob o aspecto de resultado (vipāka), diz-se: "o resultado nos quatro planos". Este método também se aplica a passagens como "o funcional indeterminado nos três planos" (tīsu bhūmīsu kiriyābyākata), etc.

---

උප්පජ්ජති එත්ථාති උප්පාදො, චෙතසිකා. තෙ හි චිත්තස්ස සබ්බථාපි නිස්සයාදිපච්චයභාවතො එත්ථ ච උප්පත්තියා ආධාරභාවෙන අපෙක්ඛිතා. යථා [Pg.207] ච චෙතසිකා චිත්තස්ස, එවං චිත්තම්පි චෙතසිකානං නිස්සයාදිපච්චයභාවතො ආධාරභාවෙන වත්තබ්බතං අරහතීති යථාවුත්තං උප්පාදසද්දාභිධෙය්‍යතං න විනිවත්තති. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘චිත්තුප්පාදො’’ති එත්ථ උප්පාදස්ස විසෙසනභාවෙන පවත්තමානම්පි චිත්තං අත්තනි යථාවුත්තඋප්පාදඅත්ථසම්භවතො අපරිච්චත්තවිසෙසිතබ්බභාවමෙව හුත්වා තස්ස විසෙසනභාවං පටිපජ්ජතීති. යදාහ ‘‘අවයවෙන සමුදායොපලක්ඛණවසෙන අත්ථො සම්භවතී’’ති. චිත්තසමානගතිකස්ස ඉධ චිත්තග්ගහණෙන ගහෙතබ්බතාය ‘‘ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානී’’ති නිදස්සනෙන වක්ඛමානත්තා ‘‘චිත්ත…පෙ… ගහණං කත’’න්ති වුත්තං. තත්ථ අඤ්ඤස්සාති රූපස්ස.

"Aquilo em que algo surge" é o surgimento (uppāda), ou seja, os fatores mentais (cetasika). Pois eles, por servirem de condição de suporte (nissaya-paccaya), etc., para a mente em todos os aspectos, são considerados aqui como a base para o surgimento. E assim como os fatores mentais são para a mente, a mente também merece ser descrita como a base para os fatores mentais devido ao seu papel como condição de suporte, etc.; portanto, ela não deixa de ser designada pela palavra "surgimento" (uppāda) conforme mencionado. O que se quer dizer é o seguinte: no termo "surgimento da mente" (cittuppāda), embora a mente funcione como qualificadora do "surgimento", ela mesma, por possuir o significado de surgimento conforme mencionado, não abandona sua natureza de ser qualificada e assume o papel de qualificadora dele. Como foi dito: "O significado se estabelece por meio da indicação do todo através de uma parte". Como aquilo que compartilha o mesmo curso da mente deve ser incluído aqui pela menção de "mente", e como isso será explicado através do exemplo das "duas vezes cinco consciências" (dvepañcaviññāṇa), diz-se: "a menção de mente... etc., foi feita". Ali, "de outro" (aññassa) refere-se à matéria (rūpa).

---

1420. පඤ්චද්වාරෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි එකන්තපරිත්තාරම්මණත්තා පඤ්චද්වාරිකචිත්තානං. ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණානුභවනන්ති විපාකස්ස පකප්පෙත්වා ආරම්මණග්ගහණාභාවමාහ. තතො කම්මානුරූපං පවත්තමානො විපාකො පරිත්තකම්මවිපාකතාය පරිත්තාරම්මණෙයෙව පවත්තිතුමරහති, න මහග්ගතප්පමාණාරම්මණෙති අධිප්පායො. සමාධිප්පධානස්සපි කස්සචි කම්මස්ස අප්පනාඅප්පත්තස්ස එකන්තෙන සදිසවිපාකතාඅභාවතො ‘‘අප්පනාප්පත්තස්සා’’ති කම්මං විසෙසිතං. වණ්ණලක්ඛණාදිං අග්ගහෙත්වා ලොකසඤ්ඤානුරොධෙනෙව ගහිතෙ පථවාදිකෙ පරිකම්මසඤ්ඤාය සමුප්පාදිතත්තා පටිභාගනිමිත්තසඞ්ඛාතං සඤ්ඤාවසං ආරම්මණං අස්සාති සඤ්ඤාවසාරම්මණං. තාදිසෙනෙවාති සමාධිප්පධානතාය අප්පනාප්පත්තීහි විය සඤ්ඤාවසාරම්මණතාය ච නිබ්බිසෙසෙනෙව. සොපීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙනෙතං දස්සෙති ‘‘අත්තනො කම්මස්ස සමානභූමිකධම්මාරම්මණතාය විය තස්ස ආරම්මණාරම්මණතායපි විපාකො කම්මානුරූපොයෙව නාම හොතී’’ති.

1420. Na porta quíntupla (pañcadvāra), não há sequer necessidade de dizer, pois as mentes da porta quíntupla têm exclusivamente um objeto limitado (parittārammaṇa). "A experiência de objetos desejáveis e indesejáveis" (iṭṭhāniṭṭhārammaṇānubhavana): refere-se à ausência de apreensão ativa do objeto por parte do resultado (vipāka), que ocorre por meio de planejamento. A partir disso, o resultado que ocorre de acordo com o kamma, por ser o resultado de um kamma limitado, deve ocorrer apenas em um objeto limitado, e não em um objeto de grandeza desenvolvida (mahaggata) ou incomensurável (appamāṇa) — este é o significado. Como mesmo algum kamma que tem a concentração como principal não tem necessariamente um resultado idêntico a menos que tenha alcançado a absorção (appanā), o kamma foi qualificado por "que alcançou a absorção" (appanāppatta). Sem apreender as características de cor, etc., mas apreendendo a terra, etc., de acordo com a convenção do mundo, por ter sido gerado pela percepção preparatória (parikamma-saññā), o objeto que consiste na percepção conhecida como o sinal de contraparte (paṭibhāganimitta) é chamado de "objeto sob o poder da percepção" (saññāvasārammaṇa). "Exatamente por tal" (tādiseneva): sem distinção, tanto pelas realizações de absorção devido à primazia da concentração, quanto por ter um objeto sob o poder da percepção. A palavra "também" (pi) em "ele também" (so pi) tem o sentido de conjunção. Com isso, mostra o seguinte: "Assim como o resultado tem como objeto estados do mesmo plano de seu próprio kamma, também na sua relação de ter o objeto do objeto, o resultado é de fato condizente com o kamma".

---

යදි එවං කස්මා මහග්ගතප්පමාණාරම්මණස්ස පරිත්තකම්මස්ස විපාකො තදාරම්මණාරම්මණො න හොතීති? අප්පනාප්පත්තකම්මවිපාකස්ස විය තස්ස කම්මාරම්මණාරම්මණතාය නියමාභාවතො කම්මානුරූපතාය ච අනෙකරූපත්තා. යථා අත්තනො කම්මසදිසස්ස මහග්ගතජවනස්ස පරිත්තාරම්මණස්සපි තදාරම්මණං නානුබන්ධකං පරිචයාභාවතො, එවං අත්තනො කම්මස්ස නිමිත්තභූතෙපි තස්ස සහකාරීකාරණාහි අපරියාදින්නෙ මහග්ගතප්පමාණෙ ආරම්මණෙ පරිචයාභාවතො පරිත්තවිපාකො න පවත්තති, කම්මනිමිත්තාරම්මණො පන ජායමානො පරිත්තෙනෙව තෙන හොතීති ආහ [Pg.208] ‘‘පටිසන්ධිආදිභූතො’’තිආදි. යස්මා පනාතිආදිනා පාළියාව යථාවුත්තමත්ථං නිච්ඡිනොති. නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයො හි එත්ථ අධිප්පෙතො පච්චයපච්චයුප්පන්නානං භින්නාරම්මණතාය වුත්තත්තා. න චාතිආදිනා පරිත්තවිපාකා එව ඉධ පච්චයුප්පන්නභාවෙන වුත්තාති දස්සෙති. ඉධාති ඉමස්මිං අත්ථුද්ධාරකණ්ඩෙ.

Se assim for, por que o resultado de um kamma limitado que tem um objeto de grandeza desenvolvida ou incomensurável não tem esse mesmo objeto como seu objeto? Porque, diferentemente do resultado de um kamma que alcançou a absorção, não há uma regra fixa para que ele tenha o objeto do objeto do kamma, e porque a conformidade com o kamma assume muitas formas. Assim como o registro (tadārammaṇa) não segue um javana de grandeza desenvolvida que seja semelhante ao seu próprio kamma, mesmo que este tenha um objeto limitado, devido à falta de familiaridade; da mesma forma, mesmo no objeto de grandeza desenvolvida ou incomensurável que serviu de sinal para o seu próprio kamma e que não foi esgotado pelas causas cooperantes, o resultado limitado não ocorre devido à falta de familiaridade. No entanto, ao surgir tendo o sinal do kamma como objeto, ele ocorre com aquele objeto limitado. Por isso, diz-se: "tendo início com o renascimento (paṭisandhi)", etc. Com a passagem que começa com "Mas porque...", ele determina o significado mencionado a partir do próprio texto em Pāli. Pois a condição de kamma em momentos diferentes (nānākkhaṇika-kamma-paccaya) é o que se pretende aqui, visto que a condição e o que dela surge são descritos como tendo objetos diferentes. Com a passagem que começa com "E não...", ele mostra que apenas os resultados limitados são descritos aqui como estados condicionados (paccayuppanna). "Aqui" (idha) significa nesta seção de extração do significado (atthuddhāra-kaṇḍa).

---

සතිවෙපුල්ලප්පත්තානං සතිවිරහිතස්ස කායකම්මස්ස සම්භවං දස්සෙතුං ‘‘වාසනාවසෙනා’’ති වුත්තං. අවීතරාගානං අපරිත්තෙපි කත්ථචි ආරම්මණෙ සියා චෙතසො උප්පිලාවිතත්තන්ති ‘‘කිලෙසවිරහෙ’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. ආදරාකරණවසෙනෙවාති ආදරාකරණමත්තවසෙනෙවාති විසෙසනිවත්තිඅත්ථො එව-සද්දො තමෙව නිවත්තෙතබ්බං විසෙසං දස්සෙති, නාඤ්ඤථා. කොසජ්ජාදීති ආදි-සද්දෙන දොසාදයො සඞ්ගණ්හාති. ආදරාකරණං නිරුස්සුක්කතා එවාති ආදරං කරොන්තා නිරුස්සුක්කභාවෙනෙව න හොන්ති, න පන ආදරං න කරොන්තියෙවාති දට්ඨබ්බං. එකච්චෙ පන ‘‘අකම්මඤ්ඤසරීරතාය අඤ්ඤවිහිතතාය ච ඛීණාසවානං අසක්කච්චදානාදිපවත්ති න අනාදරවසෙනා’’ති වදන්ති.

Para mostrar a ocorrência de ação corporal desprovida de atenção plena naqueles que alcançaram a plenitude da atenção plena, diz-se: "sob o poder das impressões habituais" (vāsanā-vasena). Como naqueles que não estão livres da cobiça pode haver uma agitação da mente mesmo em relação a algum objeto não limitado, diz-se qualificando: "na ausência de máculas" (kilesavirahe). "Apenas devido à falta de atenção cuidadosa" (ādarākaraṇavasen'eva): a palavra "apenas" (eva) tem o propósito de excluir uma qualificação, mostrando exatamente a qualificação a ser excluída, e não de outra forma. Por "preguiça, etc." (kosajjādi), a palavra "etc." inclui a aversão (dosa), etc. "A falta de atenção cuidadosa é apenas a falta de entusiasmo": deve-se entender que, ao agirem com atenção cuidadosa, eles simplesmente não estão sem entusiasmo, mas não é que eles não tenham consideração. Alguns, no entanto, dizem: "Devido à inaptidão do corpo e por estarem ocupados com outra coisa, a ocorrência de dar sem o devido respeito, etc., por parte daqueles cujos influxos foram destruídos (khīṇāsava) não se deve à falta de consideração".

---

1421. අතිපගුණානන්ති සුභාවිතානං සුට්ඨුතරං වසිප්පත්තානං. එවං පගුණජ්ඣානෙසුපි පවත්ති හොති තත්ථ විචාරණුස්සාහස්ස මන්දභාවතොති අධිප්පායො. පුබ්බෙ දස්සිතන්ති ‘‘තීණි ලක්ඛණානීති අහන්ති වා’’තිආදිනා පුබ්බෙ දස්සිතං. ‘‘අවිජ්ජමානො අපරමත්ථභාවතො, විජ්ජමානො ච ලොකසඞ්කෙතසිද්ධියා සම්මුතිසච්චභාවතො අත්ථො අරීයති චිත්තෙන ගම්මති ඤායතී’’ති ආචරියා වදන්ති. යතො තබ්බිසයා චිත්තුප්පාදා නවත්තබ්බං ආරම්මණං එතෙසන්ති නවත්තබ්බාරම්මණාති අඤ්ඤපදත්ථසමාසවසෙන වුච්චන්ති. අයං පන වාදො හෙවත්ථිකවාදො විය හොතීති තස්ස අච්චන්තං අවිජ්ජමානතං මඤ්ඤන්තො ඉතො ච අඤ්ඤථා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිං දස්සෙතුං ‘‘සම්මුතිසච්චෙ පනා’’තිආදිමාහ. කථං පන තස්ස අච්චන්තමවිජ්ජමානත්තෙ තබ්බිසයානං ධම්මානං පවත්ති නවත්තබ්බාරම්මණභාවො චාති ආහ ‘‘අවිජ්ජමානම්පී’’තිආදි. පරිත්තාදිආරම්මණාති න වත්තබ්බාති වුත්තාති පරිත්තාදයො විය තස්ස විසුං වවත්ථිතභාවං නිසෙධෙති.

1421. "Daqueles que são extremamente proficientes" (atipaguṇānaṃ): daqueles que estão bem desenvolvidos, que alcançaram perfeitamente o domínio. O significado é que tal ocorrência também se dá em jhanas proficientes, devido à fraqueza do esforço de investigação ali. "Mostrado anteriormente" (pubbe dassitaṃ): mostrado anteriormente por meio de passagens como "as três características, ou como eu", etc. "O significado (attha) que não existe em termos de realidade última (aparamattha-bhāva), mas existe como verdade convencional (sammuti-sacca-bhāva) estabelecida pelo consenso do mundo, é alcançado, compreendido, conhecido pela mente" — assim dizem os mestres. Portanto, os surgimentos mentais que têm isso como objeto são chamados de "aqueles que têm um objeto indescritível" (navattabbārammaṇa) por meio de um composto possessivo (aññapadatthasamāsa). Mas como esta doutrina se assemelha à doutrina dos Hevatthikas, considerando que aquilo é absolutamente inexistente, e para mostrar o conceito do inexistente de outra forma que não esta, ele diz: "Mas na verdade convencional...", etc. Mas se aquilo é absolutamente inexistente, como ocorre o funcionamento dos estados que têm isso como objeto e o seu estado de ter um objeto indescritível? Para responder a isso, diz-se: "Mesmo o inexistente...", etc. Ao dizer "não deve ser dito como tendo um objeto limitado, etc.", nega-se a sua existência estabelecida separadamente, como no caso do limitado, etc.

---

වික්ඛිපනං නානාරම්මණෙසු චිත්තස්ස පවත්තනං. අනවට්ඨානං එකස්මිංයෙව පවත්තිතුං අප්පදානං. දුතියාදිමග්ගපුරෙචාරිකං ඵලසමාපත්තිපුරෙචාරිකඤ්ච කාමාවචරඤාණං [Pg.209] නිබ්බානාරම්මණතාය ලොකුත්තරචිත්තස්ස ආවජ්ජනට්ඨානියතාය ච පඨමමග්ගපුරෙචාරිකඤාණෙන සමානන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘ගොත්‍රභුවොදානෙ ගොත්‍රභූති ගහෙත්වා’’ති.

A distração (vikkhipana) é o funcionamento da mente em vários objetos. A instabilidade (anavaṭṭhāna) é a incapacidade de se estabelecer em um único objeto. O conhecimento da esfera dos sentidos que precede o segundo caminho, etc., e o que precede a realização do fruto (phalasamāpatti), por ter o Nibbana como objeto e por ocupar o lugar de direcionamento (āvajjana) para a mente supramundana, é semelhante ao conhecimento que precede o primeiro caminho. Tendo isso em vista, foi dito: "tendo tomado a mudança de linhagem (gotrabhū) na purificação (odāna) como mudança de linhagem".

---

සබ්බත්ථපාදකන්ති නිප්ඵාදෙතබ්බෙ, පයොජනෙ වා භුම්මං ‘‘චෙතසො අවූපසමෙ’’තිආදීසු විය. තෙන සබ්බෙසු විපස්සනාදීසු නිප්ඵාදෙතබ්බෙසූති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘සබ්බෙසූ’’තිආදි. අතීතංසඤාණස්ස කාමාවචරත්තා ඉද්ධිවිධාදීසු තස්ස අග්ගහණං දට්ඨබ්බං. තස්ස පන අතීතසත්තදිවසතො හෙට්ඨා යාව පච්චුප්පන්නපටිසන්ධි, තාව විසයොති වදන්ති. අතීතසත්තදිවසෙසුපි ඛන්ධපටිබද්ධානං තස්ස විසයභාවො යුත්තො විය දිස්සති.

"O que serve de base para tudo" (sabbatthapādaka): o caso locativo refere-se àquilo que deve ser produzido ou ao propósito, como em passagens como "na não-tranquilidade da mente", etc. Portanto, o significado é: "em tudo o que deve ser produzido, como a visão penetrante (vipassanā), etc.". Por isso mesmo, ele diz: "em todos...", etc. Como o conhecimento do passado (atītaṃsa-ñāṇa) pertence à esfera dos sentidos, deve-se entender que ele não é incluído nos poderes psíquicos (iddhividha), etc. Dizem que o seu objeto se estende desde os sete dias passados até o renascimento presente. Mesmo nos sete dias passados, a sua condição de ter como objeto aquilo que está conectado com os agregados parece ser apropriada.

---

පාදකජ්ඣානචිත්තං පරිකම්මෙහි ගහෙත්වාති පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘ඉදං චිත්තං විය අයං කායො සීඝගමනො හොතූ’’ති පුබ්බභාගපරිකම්මෙහි රූපකායස්ස විය පාදකජ්ඣානචිත්තස්සපි ගහෙතබ්බතං සන්ධාය වුත්තං. ඉදං පන අධිට්ඨානං එවං පවත්තතීති වෙදිතබ්බං. අධිප්පෙතට්ඨානපාපුණනත්ථං ගන්තුකාමතං පුරක්ඛත්වා පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘ඉදං චිත්තං විය අයං කායො සීඝගමනො හොතූ’’ති කරජකායාරම්මණං පරිකම්මං කත්වා භවඞ්ගං ඔතරිත්වා වුට්ඨාය පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා පුන භවඞ්ගෙ ඔතිණ්ණෙ මනොද්වාරාවජ්ජනං රූපකායං ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජති අනුලොමානි ච. තතො අධිට්ඨානචිත්තම්පි තමෙවාරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජති. තස්සානුභාවෙන යථාධිප්පෙතට්ඨානං ගතොයෙව හොති. එවං අදිස්සමානෙන කායෙන ගච්ඡන්තො පනායං කිං තස්ස අධිට්ඨානචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ගච්ඡති, උදාහු ඨිතික්ඛණෙ භඞ්ගක්ඛණෙ වාති? තීසු ඛණෙසු ගච්ඡතීති ඉච්ඡන්ති. චිත්තෙති පාදකජ්ඣානචිත්තෙ. සමොදහතීති චිත්තානුගතිකං චිත්තං විය සීඝගමනං කරොතීති අත්ථො. යථා හි චිත්තං ඉච්ඡිතක්ඛණෙ අතිදූරෙපි විසයං ආරබ්භ පවත්තති, එවං රූපකායස්සපි ලහුපරිවත්තිභාවාපාදනං චිත්තවසෙන කායපරිණාමනං. න චෙත්ථ රූපධම්මානං දන්ධපරිවත්තිභාවතො එකචිත්තක්ඛණෙන දෙසන්තරුප්පත්ති න යුජ්ජතීති වත්තබ්බා අධිට්ඨානචිත්තෙන රූපකායස්ස ලහුපරිවත්තිභාවස්ස ආපාදිතත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘චිත්තවසෙන කායං අධිට්ඨහිත්වා සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වා අදිස්සමානෙන කායෙන බ්‍රහ්මලොකං ගච්ඡතී’’ති (විසුද්ධි. 2.397). අචින්තෙය්‍යො හි ඉද්ධිමන්තානං ඉද්ධිවිසයොති.

A expressão 'tendo apreendido a mente do jhana de base por meio de preparações' significa que, após entrar e emergir do jhana de base, e realizar as preparações preliminares pensando: "Que este corpo se mova tão rapidamente quanto esta mente", isso é dito referindo-se à necessidade de apreender a mente do jhana de base assim como se faz com o corpo físico. Deve-se entender que esta determinação ocorre da seguinte forma: com o desejo de ir para alcançar o lugar pretendido, após entrar e emergir do jhana de base, realiza-se a preparação tendo o corpo físico como objeto, pensando: "Que este corpo se mova tão rapidamente quanto esta mente". Em seguida, entra-se e emerge-se do bhavaṅga, entra-se no jhana de base e, quando se entra novamente no bhavaṅga, surge a advertência na porta da mente tendo o corpo físico como objeto, seguida pelos momentos de conformidade (anuloma). Depois disso, a mente de determinação também surge tendo esse mesmo objeto. Pelo poder disso, a pessoa chega exatamente ao lugar pretendido. Mas, ao ir assim com um corpo invisível, ela vai no momento de surgimento, no momento de duração ou no momento de dissolução daquela mente de determinação? Sustenta-se que ela vai em qualquer um dos três momentos. 'Na mente' refere-se à mente do jhana de base. 'Une' significa que torna o corpo seguidor da mente, ou seja, de movimento rápido como a mente. Pois, assim como a mente, no momento em que deseja, atua tomando como objeto algo mesmo que esteja extremamente distante, da mesma forma ocorre a transformação do corpo físico por meio da mente, produzindo um estado de rápida mutabilidade para o corpo físico. E não se deve dizer aqui que, devido à natureza de lenta mutabilidade dos fenômenos materiais, a aparição em outro lugar em um único momento mental seja impossível, pois o estado de rápida mutabilidade do corpo físico é produzido pela mente de determinação. Por isso foi dito: "Tendo determinado o corpo por meio da mente, e tendo entrado na percepção de felicidade e na percepção de leveza, ele vai ao mundo de Brahma com um corpo invisível" (Visuddhi. 2.397). Pois o âmbito dos poderes psíquicos daqueles que possuem poderes psíquicos é impensável.

---

චිත්තසන්තානං [Pg.210] රූපකායෙ සමොදහිතන්ති යත්තකෙහි චිත්තෙහි දිස්සමානෙන කායෙන යථාධිප්පෙතට්ඨානප්පත්ති, තත්තකානං චිත්තානං පබන්ධස්ස දන්ධගමනකරණතො ඉමස්ස අධිට්ඨානස්ස කරජකායෙ ආරොපිතං තදනුගුණන්ති අත්ථො. ඉදම්පි අධිට්ඨානපාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘අයං කායො විය ඉදං චිත්තං දන්ධගමනං හොතූ’’ති සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨිතජ්ඣානචිත්තාරම්මණං පරිකම්මං කත්වා භවඞ්ගං ඔතරිත්වා භවඞ්ගතො වුට්ඨාය පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා පුන භවඞ්ගෙ ඔතිණ්ණෙ මනොද්වාරාවජ්ජනං පාදකජ්ඣානං ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජති අනුලොමානි ච. තතො අධිට්ඨානචිත්තම්පි තමෙවාරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජති. තස්සානුභාවෙන අන්තරා පඤ්චවිඤ්ඤාණාදීසු උප්පන්නෙසුපි අපතන්තො ඉච්ඡිතට්ඨානං ගච්ඡති. එවං ගච්ඡන්තො ච සචෙ ඉච්ඡති, පථවීකසිණවසෙන ආකාසෙ මග්ගං නිම්මිනිත්වා පදසා ගච්ඡති. සචෙ ඉච්ඡති, වායොකසිණවසෙන වායුං අධිට්ඨහිත්වා තූලපිචු විය වායුනා ගච්ඡති. අපිච ගන්තුකාමතාව එත්ථ පමාණං. සති හි ගන්තුකාමතාය එවං කතාධිට්ඨානො අධිට්ඨානවෙගක්ඛිත්තොවෙසො ඉස්සාසපක්ඛිත්තො සරො විය දිස්සමානො ගච්ඡතීති. තත්ථ ආකාසෙ මග්ගං නිම්මිනිත්වා ගච්ඡන්තො විනාපි අභිඤ්ඤාඤාණෙන පකතිපථවියං විය ගච්ඡති. තෙනෙව ‘‘පදසා ගච්ඡතී’’ති වුත්තං. වායුං අධිට්ඨහිත්වා ගච්ඡන්තො අභිඤ්ඤාඤාණසමුට්ඨිතවායොධාතුපරම්පරාය ගච්ඡති. උභයත්ථාපි අන්තරා වනරාමණීයකාදීනි පෙක්ඛමානො ආපාථගතෙ සද්දෙ ච සුණමානො ගච්ඡතීති වදන්ති. කෙචි පන ‘‘අදිස්සමානෙන කායෙන එකචිත්තක්ඛණෙනෙව ඉච්ඡිතට්ඨානගමනෙ දිස්සමානෙන කායෙන පදසා වායුනා ච ගමනෙ අභිඤ්ඤාචිත්තසමුට්ඨිතකායවිඤ්ඤත්තිවිප්ඵාරෙන ගමන’’න්ති වදන්ති. අපරෙ ‘‘අභිඤ්ඤාචිත්තස්ස විඤ්ඤත්තිනිබ්බත්තනකිච්චං නත්ථී’’ති වදන්ති.

A frase 'tendo unido o fluxo mental ao corpo físico' significa que, para alcançar o lugar pretendido com o corpo visível por meio de tantas mentes quantas forem necessárias, essa determinação é aplicada ao corpo físico de forma correspondente, tornando lento o movimento da continuidade dessas mentes. Isso também deve ser entendido da seguinte forma: após entrar e emergir do jhana de base para a determinação, realiza-se a preparação tendo como objeto a mente do jhana do qual se emergiu, pensando: "Que esta mente se mova tão lentamente quanto este corpo". Em seguida, entra-se e emerge-se do bhavaṅga, entra-se no jhana de base e, quando se entra novamente no bhavaṅga, surge a advertência na porta da mente tendo o jhana de base como objeto, seguida pelos momentos de conformidade (anuloma). Depois disso, a mente de determinação também surge tendo esse mesmo objeto. Pelo poder disso, mesmo que as cinco consciências sensoriais e outras surjam no intervalo, a pessoa vai ao lugar desejado sem cair. E, ao ir dessa forma, se desejar, ela cria um caminho no espaço por meio do kasiṇa de terra e caminha a pé. Se desejar, por meio do kasiṇa de ar, ela determina o ar e vai pelo ar como um floco de algodão. Além disso, o desejo de ir é a medida aqui. Pois, havendo o desejo de ir, aquele que fez tal determinação vai de forma visível, impulsionado pela força da determinação, como uma flecha disparada por um arqueiro. Ali, ao ir criando um caminho no espaço, ele caminha como se estivesse na terra comum, mesmo sem o conhecimento direto (abhiññāñāṇa). Por isso foi dito: "ele caminha a pé". Aquele que vai determinando o ar, vai por meio de uma sucessão do elemento ar originado pelo conhecimento direto. Diz-se que, em ambos os casos, ele vai contemplando a beleza das florestas e outros cenários no caminho, e ouvindo os sons que entram em seu campo de audição. Alguns, no entanto, dizem: "Enquanto o ir ao lugar desejado com um corpo invisível ocorre em um único momento mental, o ir a pé ou pelo ar com um corpo visível ocorre através da difusão da intimação corporal (kāyaviññatti) originada pela mente de conhecimento direto". Outros dizem: "A mente de conhecimento direto não tem a função de produzir intimação".

---

අධිට්ඨානද්වයන්ති චිත්තකායවසෙන කායචිත්තපරිණාමනභූතං රූපකායපාදකජ්ඣානචිත්තාරම්මණං උභයං අධිට්ඨානං. තංසම්පයුත්තායාති යථාවුත්තඅධිට්ඨානද්වයසම්පයුත්තාය. සුඛසඤ්ඤාලහුසඤ්ඤාභාවතොති සුඛසඤ්ඤාලහුසඤ්ඤාසබ්භාවතො, තබ්භාවං ආපජ්ජනතොති අත්ථො. සුඛසඤ්ඤාති චෙත්ථ උපෙක්ඛාසම්පයුත්තා සඤ්ඤා. උපෙක්ඛා හි ‘‘සන්තං සුඛ’’න්ති වුත්තා. සායෙව ච සඤ්ඤා නීවරණෙහි චෙව විතක්කාදීහි පච්චනීකෙහි ච විමුත්තත්තා ‘‘ලහුසඤ්ඤා’’තිපි වෙදිතබ්බා. තාහි සමොක්කන්තාහි රූපකායොපි තූලපිචු විය සල්ලහුකො හොති. සො එවං වාතක්ඛිත්තතූලපිචුනා [Pg.211] විය සල්ලහුකෙන එකචිත්තක්ඛණෙන අදිස්සමානෙන ච කායෙන යථාරුචි ගච්ඡතීති.

A 'dupla determinação' refere-se a ambas as determinações que consistem na transformação do corpo e da mente por meio da mente e do corpo, tendo como objetos o corpo físico e a mente do jhana de base. 'Por aquela associada a ela' significa associada à dupla determinação mencionada. 'Devido ao estado de percepção de felicidade e percepção de leveza' significa devido à presença da percepção de felicidade e da percepção de leveza, isto é, por alcançar esse estado. Aqui, 'percepção de felicidade' é a percepção associada à equanimidade. Pois a equanimidade é descrita como "felicidade pacífica". E essa mesma percepção também deve ser entendida como "percepção de leveza" por estar livre dos obstáculos (nīvaraṇa) e dos fatores adversos como o pensamento aplicado (vitakka) e outros. Quando o corpo físico é permeado por elas, ele se torna extremamente leve como um floco de algodão. Assim, com um corpo invisível e extremamente leve, como um floco de algodão soprado pelo vento, ele vai conforme o seu desejo em um único momento mental.

---

‘‘මුත්තො වතම්හි තාය අනත්ථසංහිතාය දුක්කරකාරිකාය, සාධු වතම්හි සම්මාසම්බොධිං සම්බුජ්ඣ’’න්ති (සං. නි. 1.137) පවත්තං භගවතො චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය මාරො ‘‘අමුත්තභාවමස්ස කරිස්සාමී’’ති,

Tendo conhecido o pensamento que surgiu na mente do Abençoado: "Estou verdadeiramente livre daquela prática dolorosa e inútil; que bom que alcancei a perfeita iluminação" (SN 1.137), Mara, pensando "farei com que ele não esteja livre",

---

‘‘තපොකම්මා අපක්කම්ම, යං න සුජ්ඣන්ති මාණවා;

අසුද්ධො මඤ්ඤසි සුද්ධො, සුද්ධිමග්ගා අපරද්ධො’’ති. (සං. නි. 1.137) –

"Afastando-te da prática ascética, pela qual os jovens se purificam; impuro, tu te consideras puro, desviaste-te do caminho da pureza." (SN 1.137) —

---

ආහාති එවමාදිං සන්ධාය ‘‘මාරාදීනම්පි භගවතො චිත්තජානනං වුත්ත’’න්ති වුත්තං. නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණඤ්ච පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන නිබ්බානා…පෙ… ඤාතෙසු පවත්තතීති සම්බන්ධො. නිබ්බානා…පෙ… ඤාතෙසූති ඉදං අභිඤ්ඤාඤාණස්ස පරතො පවත්තමානං පච්චවෙක්ඛණං අභිඤ්ඤාඤාණස්ස විසයෙ විය අභිඤ්ඤාඤාණවිසයවිසයෙපි කදාචි පවත්තිතුං අරහතීති කත්වා වුත්තං. අප්පමාණාරම්මණතන්ති අප්පමාණඛන්ධාරම්මණතන්ති අත්ථො. තස්මාති යස්මා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස නිබ්බානාරම්මණභාවදීපකො කොචි පාඨො නත්ථි, තස්මා. පච්චවෙක්ඛණකිච්චෙ වුච්චමානෙති රුළ්හිං අග්ගහෙත්වා මග්ගාදීනං අතීතානං පති පති අවෙක්ඛනං අනුස්සරණං පච්චවෙක්ඛණන්ති පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස කිච්චංයෙව පච්චවෙක්ඛණන්ති වුච්චමානෙති අත්ථො. අනුඤ්ඤාතාති දිස්සතීති ‘‘මග්ගඵලනිබ්බානපච්චවෙක්ඛණතො’’ති ඉදමෙව සන්ධාය වුත්තං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන නිබ්බානාරම්මණෙ ඛන්ධෙ දිස්වා ‘‘ඉමෙ ධම්මා කිං නු ඛො ආරබ්භ පවත්තා’’ති ආවජ්ජෙන්තස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං නිබ්බානාරම්මණෙ පවත්තතීති. අනාගතංසඤාණෙපි එසෙව නයො.

Disse isso. Referindo-se a passagens como esta, foi dito: "Diz-se que até mesmo Mara e outros conhecem a mente do Abençoado". E a conexão é que a revisão do Nibbana ocorre através do conhecimento da recordação de vidas passadas naqueles que conheceram o Nibbana... etc. A expressão 'naqueles que conheceram o Nibbana... etc.' foi dita considerando que esta revisão, que ocorre após o conhecimento direto, pode às vezes ocorrer no próprio objeto do objeto do conhecimento direto, assim como ocorre no objeto do conhecimento direto. 'Ter o imensurável como objeto' significa ter os agregados imensuráveis como objeto. 'Por essa razão' significa porque não há nenhum texto canônico que indique que o conhecimento da recordação de vidas passadas tenha o Nibbana como objeto. 'Quando se fala da função de revisão' significa que, sem adotar o sentido convencional, a recordação que revisa repetidamente os caminhos passados e outros é chamada de revisão, ou seja, quando se diz que a própria função do conhecimento da recordação de vidas passadas é a revisão. 'É permitido, pois se vê' foi dito referindo-se precisamente a isto: "a partir da revisão do caminho, do fruto e do Nibbana". Pois este é o significado aqui: para aquele que, tendo visto através do conhecimento da recordação de vidas passadas os agregados que têm o Nibbana como objeto, reflete pensando "com base em que estes fenômenos surgiram?", o conhecimento da recordação de vidas passadas ocorre tendo o Nibbana como objeto. O mesmo método se aplica ao conhecimento do futuro (anāgataṃsañāṇa).

---

යදි එවං කස්මා පරිත්තත්තිකෙ ‘‘අප්පමාණො ධම්මො මහග්ගතස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.58) එත්ථ ‘‘අප්පමාණා ඛන්ධා චෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසඅනාගතංසඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති අජ්ඣත්තත්තිකෙ ච ‘‘බහිද්ධාධම්මො බහිද්ධාධම්මස්ස, බහිද්ධාධම්මො අජ්ඣත්තස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති එතෙසං විභඞ්ගෙසු ‘‘බහිද්ධා ඛන්ධා [Pg.212] ඉද්ධිවිධඤාණස්ස චෙතොපරියපුබ්බෙනිවාසයථාකම්මූපගඅනාගතංසආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.20.29) එත්තකමෙව වුත්තං, න වුත්තං නිබ්බානන්ති. චෙතොපරියඉද්ධිවිධාදිඤාණෙහි සහ වුත්තත්තාති චෙ, එවම්පි විසුං විභජිතබ්බං සියා. න හි විසුං විභජනාරහං සහ විභජතීති? න, අවචනස්ස අඤ්ඤකාරණත්තා. යානි හි පුථුජ්ජනානං පුබ්බෙනිවාසඅනාගතංසඤාණානි, තෙසං අවිසයො එව නිබ්බානං. අරියානං පන මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණෙහි සච්ඡිකතනිබ්බානානං ඉමෙහි ඤාණෙහි පච්චක්ඛකරණෙ පයොජනං නත්ථීති සාධාරණෙන ඉද්ධිවිධඤාණාදීනං ගහිතත්තා නිබ්බානං න වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නිබ්බත්තක්ඛන්ධජානනමාහ, න නිබ්බත්තකක්ඛන්ධජානනං. යථාකම්මූපගඤාණකිච්චඤ්හි තන්ති. අත්ථො සම්භවතීති ඉදං අනාගතංසඤාණස්සපි අනිබ්බානාරම්මණතං සන්ධාය වුත්තං.

Se assim for, por que no trípode do limitado (parittattika), na passagem "um fenômeno imensurável é condição para um fenômeno excelso por meio da condição de objeto" (Paṭṭhāna 2.12.58), onde se diz "os agregados imensuráveis são condição para o conhecimento da penetração nas mentes alheias, para o conhecimento da recordação de vidas passadas e para o conhecimento do futuro por meio da condição de objeto", e no trípode do interno (ajjhattattika), na passagem "um fenômeno externo é condição para um fenômeno externo, um fenômeno externo é condição para um fenômeno interno por meio da condição de objeto", em suas análises (vibhaṅga) é dito apenas isto: "os agregados externos são condição para o conhecimento dos poderes psíquicos, para a penetração nas mentes alheias, para a recordação de vidas passadas, para o conhecimento de ir de acordo com as ações (yathākammūpaga), para o conhecimento do futuro e para a advertência por meio da condição de objeto" (Paṭṭhāna 2.20.29), e não se menciona o Nibbana? Se for dito: "Porque foi mencionado junto com os conhecimentos de penetração nas mentes alheias, poderes psíquicos, etc.", mesmo assim, deveria ter sido analisado separadamente. Pois aquilo que merece ser analisado separadamente não é analisado em conjunto? Não, pois a omissão tem outra razão. De fato, para os conhecimentos de recordação de vidas passadas e do futuro das pessoas comuns (puthujjana), o Nibbana está totalmente fora de seu alcance. E para os nobres (ariya) que realizaram o Nibbana através das revisões do caminho e do fruto, não há utilidade em torná-lo diretamente perceptível por meio desses conhecimentos; portanto, deve-se entender que o Nibbana não foi mencionado porque esses conhecimentos foram tomados em comum com o conhecimento dos poderes psíquicos e outros. Refere-se ao conhecimento dos agregados que foram produtos, não ao conhecimento dos agregados produtores. Pois essa é a função do conhecimento de ir de acordo com as ações (yathākammūpagañāṇa). A frase 'o significado é possível' foi dita referindo-se ao fato de que o conhecimento do futuro também não tem o Nibbana como objeto.

---

1429. මග්ගාරම්මණත්තිකෙ යස්මා චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ බොධිතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු එකන්තතො මග්ගාරම්මණායෙව කෙචි නත්ථි, මග්ගාරම්මණායෙව පන කදාචි මග්ගාධිපතිනො හොන්ති, තස්මා ‘‘කතමෙ ධම්මා මග්ගාරම්මණා’’ති එකමෙව පුච්ඡං කත්වා තයොපි කොට්ඨාසා ලබ්භමානවසෙන විභත්තා. ඉමිනා නයෙන පරතොපි එවරූපෙසු ඨානෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘චිත්තුප්පාදා’’ති, ‘‘මග්ගාරම්මණා’’ති ච වුත්තධම්මානංයෙව මග්ගහෙතුකත්තාභාවං සාධෙතුං ‘‘අසහජාතත්තා’’ති ඉදං හෙතුවචනන්ති ‘‘අසම්පයුත්තත්තාති අත්ථො’’ති වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘න හි අරූපධම්මාන’’න්තිආදි. ‘‘අඤ්ඤධම්මාරම්මණකාලෙ එවා’’ති අවධාරණස්ස අග්ගහිතත්තා ගරුං අකත්වා මග්ගාරම්මණකාලෙපි මග්ගාධිපතිභාවෙන න වත්තබ්බාති අයම්පි අත්ථො අට්ඨකථායං පරිග්ගහිතොයෙවාති දට්ඨබ්බං. ‘‘ගරුං කත්වා පච්චවෙක්ඛණකාලෙ’’ති හි වුත්තත්තා ගරුං අකත්වා පච්චවෙක්ඛණකාලෙපි අත්ථි එව. තදා ච මග්ගාධිපතිභාවෙන න වත්තබ්බා තෙ ධම්මාති භිය්‍යොපි සිද්ධොවායමත්ථො.

1429. No trípode de ter o caminho como objeto (maggārammaṇattika), uma vez que entre os surgimentos de mente explicados na seção sobre o surgimento da mente (cittuppādakaṇḍa) não há nenhum que tenha exclusivamente o caminho como objeto, mas aqueles que têm o caminho como objeto às vezes têm o caminho como predominante, por isso, fazendo uma única pergunta: "Quais fenômenos têm o caminho como objeto?", as três partes foram divididas de acordo com o que é obtido. Por este método, o significado em outros lugares semelhantes também deve ser compreendido. Para provar que os próprios fenômenos descritos como 'surgimentos de mente' e 'tendo o caminho como objeto' não têm o caminho como causa, a expressão 'por não serem de surgimento simultâneo' (asahajātattā) é a declaração da causa, e foi dito: "o significado é por não estarem associados". Por isso foi dito: "Pois não há para os fenômenos mentais...", etc. Uma vez que a restrição "apenas no momento de ter outros fenômenos como objeto" não foi adotada, mesmo no momento de ter o caminho como objeto sem torná-lo proeminente, eles não devem ser descritos como tendo o caminho como predominante; deve-se entender que este significado também é aceito no comentário. Pois, tendo sido dito "no momento da revisão tornando-o proeminente", isso existe mesmo no momento da revisão sem torná-lo proeminente. E, nesse momento, esses fenômenos não devem ser descritos como tendo o caminho como predominante, o que estabelece ainda mais este ponto.

---

1434. අතීතාරම්මණාවාති උද්ධටං, ‘‘අතීතාරම්මණා’’ති පන අට්ඨකථාපාඨො බහූසු පොත්ථකෙසු දිස්සති. තස්මාති යස්මා පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගවණ්ණනායං (විභ. අ. 227) ‘‘මරණසමයෙ ඤාතකා ‘අයං, තාත, තවත්ථාය බුද්ධපූජා කරීයති, චිත්තං පසාදෙහී’ති වත්වා’’තිආදිනා පඤ්චද්වාරෙ රූපාදිආරම්මණූපසංහරණං තත්ථ තදාරම්මණපරියොසානානං චුද්දසන්නං [Pg.213] චිත්තානං පවත්තිඤ්ච වත්වා තස්මිංයෙව එකචිත්තක්ඛණට්ඨිතිකෙ ආරම්මණෙ පටිසන්ධිචිත්තං උප්පජ්ජතීති පච්චුප්පන්නාරම්මණභාවං පටිසන්ධියා වක්ඛති, තස්මාති අත්ථො. ද්වෙ භවඞ්ගානි ආවජ්ජනං මරණස්සාසන්නභාවෙන මන්දීභූතවෙගත්තා පඤ්ච ජවනානි ද්වෙ තදාරම්මණානි චුතිචිත්තන්ති එකාදස චිත්තක්ඛණා අතීතාති ආහ ‘‘පඤ්චචිත්තක්ඛණාවසිට්ඨායුකෙ’’ති. ඉතරත්ථාති අඤ්ඤතදාරම්මණාය චුතියා. ඉදානි තමෙව ‘‘ඉතරත්ථා’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘යදා හී’’තිආදිමාහ. චුතියා තදාරම්මණරහිතත්තා පටිසන්ධියා ච පච්චුප්පන්නාරම්මණත්තා ‘‘රූපා…පෙ… ජ්ජන්තස්සා’’ති උදාහටං. ඡ භවඞ්ගානි පච්චුප්පන්නාරම්මණානි හොන්ති, නව චිත්තක්ඛණා අතීතාති සත්තචිත්තක්ඛණාවසිට්ඨායුකෙ ගතිනිමිත්තෙ පටිසන්ධියා පවත්තත්තාති දට්ඨබ්බං.

1434. A leitura 'atītārammaṇāva' foi extraída, mas a leitura do comentário 'atītārammaṇā' é vista em muitos manuscritos. 'Por essa razão' significa: porque na explicação do Vibhaṅga do Paṭiccasamuppāda (Vibh.A. 227), após dizer "no momento da morte, os parentes dizendo: 'Meu caro, esta oferenda ao Buda está sendo feita para ti, purifica a tua mente'", etc., apresentando o objeto visual e outros nas cinco portas, e descrevendo ali a ocorrência de quatorze mentes que terminam com o registro (tadārammaṇa), ele dirá que a mente de renascimento (paṭisandhicitta) surge tendo como objeto exatamente aquele que dura um único momento mental, estabelecendo assim que o renascimento tem um objeto presente. Duas bhavaṅgas, uma advertência, cinco javanos (devido à força enfraquecida pela proximidade da morte), dois registros e a mente de morte (cuticitta) totalizam onze momentos mentais passados; por isso ele disse: "com uma vida restante de cinco momentos mentais". 'Em outro caso' refere-se à morte sem registro. Agora, para mostrar detalhadamente o significado expresso brevemente por 'em outro caso', ele diz "quando de fato...", etc. Devido à ausência de registro na morte e ao fato de o renascimento ter um objeto presente, o exemplo "forma... etc." foi apresentado. Seis bhavaṅgas têm um objeto presente, nove momentos mentais são passados; portanto, deve-se entender que o renascimento ocorre no sinal de destino (gatinimitta) com uma vida restante de sete momentos mentais.

---

විජ්ජමානමෙව කායං ආරම්මණං කරොතීති එතෙන සුඛලහුසඤ්ඤොක්කමනෙන පච්චුප්පන්නස්සෙව භූතුපාදායරූපසඞ්ඝාතස්ස ලහුපරිවත්තිභාවාපාදනං, න භාවිනොති දස්සෙති.

Ao dizer ‘faz do próprio corpo existente o seu objeto’, mostra-se que, por meio dessa entrada na percepção de felicidade e leveza, produz-se o estado de rápida mudança do agregado de matéria primária e derivada (elementos e matéria derivada) que é puramente presente, e não do futuro.

---

එත්ථන්තරෙති අපාකටකාලතො පට්ඨාය යාව පාකටකාලො, එතස්මිං අන්තරෙ. යස්මා පන කස්සචි කිඤ්චි සීඝං පාකටං හොති, කස්සචි දන්ධං, තස්මා ‘‘එකද්වෙසන්තතිවාරා’’ති අනියමෙත්වා වුත්තං. ‘‘වචනසිලිට්ඨතාවසෙන වුත්ත’’න්ති එකෙ, කෙචි පන ‘‘එත්ථන්තරෙ පවත්තා රූපධම්මා අරූපධම්මා ච පච්චුප්පන්නාති ගහිතෙ එකො සන්තතිවාරො හොති, තං පන ද්විධා විභජිත්වා අපාකටකාලං ආදිං කත්වා යෙභුය්‍යෙන පාකටකාලතො ඔරභාවො එකො කොට්ඨාසො යෙභුය්‍යෙන පාකටකාලං ආදිං කත්වා යාව සුපාකටකාලො එකොති එතෙ ද්වෙ සන්තතිවාරා. ඉමිනා නයෙන සෙසසන්තතිවාරභෙදාපි වෙදිතබ්බා. තත්ථ කාලවසෙන සබ්බෙසං සමානභාවං අග්ගහෙත්වා ධම්මානං සදිසප්පවත්තිවසෙන සන්තතිපරිච්ඡෙදො දීපිතබ්බො’’ති වදන්ති. කිඤ්චි කිඤ්චි කාලං සදිසං පවත්තමානාපි හි උතුචිත්තාදිසමුට්ඨානා රූපධම්මා සන්තතිවාරාති වුච්චන්ති. යදාහ ‘‘අතිපරිත්තා’’තිආදිනා, අරූපසන්තතිපි චෙත්ථ යථාවුත්තරූපසන්තතිපරිච්ඡින්නා සඞ්ගහිතායෙවාති දට්ඨබ්බං. පච්චුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු සංහීරතීති තණ්හාදිට්ඨීහි ආකඩ්ඪනීයට්ඨානභාවෙන වුත්තං. ‘‘යො චාවුසො, මනො යෙ ච ධම්මා’’ති විසයිවිසයභූතා එකභවභූතා ච එකසන්තතිපරියාපන්නා ධම්මා විභාගං අකත්වා ගය්හමානා අද්ධාපච්චුප්පන්නං හොති, සති පන විභාගකරණෙ [Pg.214] ඛණසන්තතිපච්චුප්පන්නතා ලබ්භතීති ආහ ‘‘අද්ධාපච්චුප්පන්නං හොන්තං එතං උභයං හොතී’’ති.

“Neste intervalo” significa a partir do momento não manifesto até o momento manifesto, neste intervalo. Mas como para alguém algo se torna manifesto rapidamente, e para outro lentamente, por isso é dito de forma indefinida: “um ou dois cursos de continuidade” (santativāra). Alguns dizem: “Isso é dito por uma questão de elegância de expressão”. Outros, porém, dizem: “Quando os fenômenos materiais e imateriais que ocorrem neste intervalo são tomados como presentes, há um curso de continuidade. Mas dividindo isso em dois, começando com o tempo não manifesto, uma parte é a que fica aquém do tempo geralmente manifesto, e outra parte, começando com o tempo geralmente manifesto até o tempo bem manifesto, é a segunda; assim, estes são os dois cursos de continuidade. Por este método, as outras divisões dos cursos de continuidade também devem ser compreendidas. Ali, sem tomar a igualdade de todos em termos de tempo, a delimitação da continuidade deve ser explicada por meio da ocorrência semelhante dos fenômenos.” Pois os fenômenos materiais originados pela temperatura, mente, etc., que ocorrem de maneira semelhante por algum tempo, são chamados de cursos de continuidade. Como diz “extremamente pequeno”, etc., deve-se considerar que a continuidade imaterial também está incluída aqui, delimitada pela referida continuidade material. “É arrastado nos fenômenos presentes” é dito no sentido de ser um local de atração pelo desejo e pelas visões. “Aquele, amigos, que é a mente e aqueles que são os fenômenos” — quando os fenômenos que são sujeito e objeto, que pertencem a uma única existência e estão incluídos em uma única continuidade, são tomados sem fazer distinção, isso constitui o presente de período (addhāpaccuppanna). Mas quando se faz a distinção, obtém-se o presente de momento ou de continuidade momentânea (khaṇasantatipaccuppannatā). Por isso diz: “Sendo o presente de período, este é ambos.”

---

තස්සාති මහාජනස්ස. අතීතාදිවිභාගං අකත්වාති ආවජ්ජනාදීනං සමානාකාරප්පවත්තියා උපායං දස්සෙති. සිද්ධං හොතීති ඛණපච්චුප්පන්නාරම්මණත්තෙපි පරිකම්මචෙතොපරියඤාණානං අයං පාළි සුට්ඨු නීතා හොතීති අත්ථො. අතීතත්තිකො ච එවං අභින්නො හොතීති එවං ඛණපච්චුප්පන්නෙයෙව ධම්මෙ ඉධ පච්චුප්පන්නොති ගය්හමානෙ අඤ්ඤපදසඞ්ගහිතස්සෙව අනන්තරපච්චයභාවං පකාසෙන්තො අතීතත්තිකො ච පට්ඨානෙ අභෙදතො සම්මා අත්ථස්ස උද්ධටත්තා අවිනාසිතො හොති. අථ වා අතීතත්තිකොති පට්ඨානෙ අතීතත්තිකපාළි, ඉමාය අතීතත්තිකපාළියා යථාවුත්තකාරණතොයෙව අභින්නො අවිසිට්ඨො අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති සමෙතීති අත්ථො.

“Dele” significa da grande multidão. “Sem fazer a distinção do passado, etc.” mostra o meio para a ocorrência de modo semelhante do anúncio (āvajjana), etc. “É estabelecido” significa que, mesmo tendo o presente momentâneo como objeto, este texto em Pali é bem aplicado para o conhecimento preparatório de penetração na mente alheia (parikammacetopariyañāṇa). “E assim a Tríade do Passado permanece intacta” significa que, quando apenas o fenômeno presente momentâneo é tomado aqui como “presente”, revelando a condição de proximidade imediata (anantarapaccaya) daquilo que está incluído em outro termo, a Tríade do Passado no Paṭṭhāna não é destruída, pois seu significado correto é extraído sem divisão. Ou então, “Tríade do Passado” refere-se ao texto em Pali da Tríade do Passado no Paṭṭhāna; por essa mesma razão mencionada, ela é indivisível, não diferenciada, e certamente concorda e se harmoniza com ela.

---

යථාසම්භවන්ති ආවජ්ජනාය අනාගතාරම්මණතා, ජවනානං පච්චුප්පන්නාතීතාරම්මණතා අනාගතපච්චුප්පන්නාතීතාරම්මණතාති යොජෙතබ්බං. නානාරම්මණතා න සියා අද්ධාවසෙන පච්චුප්පන්නාරම්මණත්තාති අධිප්පායො. අයඤ්ච අත්ථො එකිස්සා ජවනවීථියා එකස්මිංයෙව චිත්තෙ පවත්තියං ආවජ්ජනාදීනං අනාගතාදිආරම්මණතා සම්භවතීති සම්භවදස්සනවසෙන වුත්තොති යථාධිප්පෙතස්ස අභිඤ්ඤාචිත්තස්ස ඛණපච්චුප්පන්නෙ පවත්තිං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘තෙනා’’තිආදිමාහ. තීණීති ‘‘අතීතාරම්මණො ධම්මො අතීතාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො, අනාගතාරම්මණො ධම්මො අනාගතාරම්මණස්ස ධම්මස්ස, පච්චුප්පන්නාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.19.34) පදන්තරසඞ්ගහිතධම්මානපෙක්ඛා ධම්මා තීණි පඤ්හවිස්සජ්ජනානීති අත්ථො. අනාසෙවනං නත්ථීති ආසෙවනලාභෙ සති යථාධම්මසාසනෙ අවචනස්ස කාරණං නත්ථීති අවචනෙන තත්ථ ඉතරෙසං පඤ්හානං පටිසෙධො විඤ්ඤායතීති අධිප්පායො.

“Conforme a possibilidade” deve ser associado com: o anúncio (āvajjana) tendo o futuro como objeto, e as impulsões (javana) tendo o presente e o passado como objeto, ou o futuro, o presente e o passado como objeto. A intenção é que não haveria diversidade de objetos se o objeto fosse presente por meio do período (addhā). E este significado é dito mostrando a possibilidade de que, na ocorrência de um único processo de impulsão (javanavīthi) em uma única mente, o anúncio, etc., tenham o futuro, etc., como objeto. Para mostrar isso associando a ocorrência da mente de conhecimento direto (abhiññācitta) pretendida no presente momentâneo, diz-se “por isso”, etc. “Três” refere-se às três respostas a perguntas que não dependem de fenômenos incluídos em outros termos, a saber: “Um fenômeno que tem o passado como objeto é uma condição para um fenômeno que tem o passado como objeto por meio da condição de repetição (āsevanapaccaya), um fenômeno que tem o futuro como objeto... um fenômeno que tem o presente como objeto é uma condição para um fenômeno que tem o presente como objeto por meio da condição de repetição” (Paṭṭhāna 2.19.34). “Não há falta de repetição” significa que, quando há a obtenção de repetição, não há razão para o silêncio no ensinamento do Dhamma; a intenção é que, pelo silêncio, compreende-se a negação das outras perguntas ali.

---

එතස්ස වාදස්සාති ‘‘ආවජ්ජනජවනානං අනාගතපච්චුප්පන්නාරම්මණත්තෙපි චෙතොපරියඤාණං සිද්ධ’’න්ති වාදස්ස. නිස්සයභාවොති අත්ථසම්භවතො යථාවුත්තනයස්ස ජොතකභාවො. යන්ති චිත්තං. තස්සාති ආවජ්ජනජවනානං [Pg.215] ඛණපච්චුප්පන්නනිරුද්ධාරම්මණතාවචනස්ස. එත්ථ ච කාලවිසෙසං ආමසති, අනාගතායෙව ච ආවජ්ජනා පවත්තතීති නයිදං යුජ්ජමානකං. අථ ‘‘යං ඉමස්ස චිත්තං භවිස්සති, තං ජානාමී’’ති ආභොගං කරොති, එවං සති පරිකම්මාභිඤ්ඤාචිත්තානම්පි අනාගතාරම්මණත්තමෙවාති සබ්බත්ථ ආවජ්ජනජවනානං අනාගතපච්චුප්පන්නාරම්මණතා න සිජ්ඣතීති ආහ ‘‘පවත්ති…පෙ… වුත්තත්තා’’ති. දොසාපත්තියාති දොසාපජ්ජනෙන, දොසාපත්තිතො වා. රාසිඑකදෙසාවජ්ජනපටිවෙධෙති යථාරුතවසෙනෙව පුරිමවාදිපක්ඛමාහ, සම්පත්තසම්පත්තාවජ්ජනජානනෙති අත්තනා නිද්ධාරිතපක්ඛං. පුරිමවාදිනො නානුජානෙය්‍යුන්ති අද්ධාසන්තතිපච්චුප්පන්නපදත්ථතා අභිධම්මමාතිකායං ආගතපච්චුප්පන්නපදස්ස නත්ථීති අධිප්පායෙ ඨත්වා නානුජානෙය්‍යුං. එත්ථ ච සතිපි සභාවභෙදෙ ආකාරභෙදාභාවතො එකත්තනයවසෙන ආවජ්ජනපරිකම්මාභිඤ්ඤාචිත්තානං නානාරම්මණතාදොසො නත්ථීති ඛණපච්චුප්පන්නාරම්මණතා චෙතොපරියඤාණස්ස පුරිමවාදීනං අධිප්පායවිභාවනමුඛෙන දස්සිතා. අට්ඨකථායං පන ‘‘සභාවභෙදෙ සති නානාරම්මණතාදොසාභාවො නත්ථි එවාති එකස්මිං එව චිත්තෙ අද්ධාසන්තතිවසෙන පච්චුප්පන්නාරම්මණතා විභාවිතා’’ති ද්වීසුපි වාදෙසු යං යුත්තං, තං විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං.

“Desta tese” refere-se à tese: “Mesmo que o anúncio e as impulsões tenham o futuro e o presente como objeto, o conhecimento de penetração na mente alheia é estabelecido.” “O estado de suporte” é o estado iluminador do método acima mencionado devido à possibilidade do significado. “Qual” refere-se à mente. “Dela” refere-se à afirmação de que o anúncio e as impulsões têm como objeto o que cessou no presente momentâneo. E aqui, tocar em uma distinção de tempo e dizer que o anúncio ocorre apenas no futuro não é adequado. Se ele faz a atenção mental: “Conhecerei qual será a mente deste”, sendo assim, mesmo as mentes de preparação e de conhecimento direto têm apenas o futuro como objeto; portanto, a condição de ter o futuro e o presente como objeto para o anúncio e as impulsões não se estabelece em todos os casos. Por isso diz: “ocorrência... etc... por ter sido dito”. “Por incorrer em falha” significa por incorrer em erro, ou devido a uma falha. “Na penetração e anúncio de uma parte do grupo” refere-se ao lado do proponente anterior de acordo com o sentido literal; “no conhecimento do anúncio daquilo que de fato chegou” refere-se ao lado determinado por si mesmo. “Os proponentes anteriores não consentiriam” significa que eles não consentiriam baseando-se na intenção de que o significado do termo “presente de período ou de continuidade” não consta para o termo “presente” que aparece na Matriz do Abhidhamma. E aqui, embora haja diferença de natureza intrínseca, como não há diferença de aspecto, pelo método da unidade, não há a falha de múltiplos objetos para as mentes de anúncio, preparação e conhecimento direto; assim, a condição de ter o presente momentâneo como objeto para o conhecimento de penetração na mente alheia é mostrada por meio da elucidação da intenção dos proponentes anteriores. No Comentário, porém, diz-se: “Havendo diferença de natureza intrínseca, não há de modo algum a ausência da falha de múltiplos objetos; assim, em uma única mente, a condição de ter o presente como objeto é elucidada por meio da continuidade do período.” Entre ambas as teses, deve-se examinar e adotar o que for adequado.

---

තෙනෙවාති යස්මා අතීතත්තිකෙ උප්පන්නත්තිකෙ ච චෙතොපරියඤාණස්ස වත්තමානධම්මාරම්මණභාවජොතනො පාඨො න දිස්සති, තෙනෙව කාරණෙන. ද්වීසු ඤාණෙසූති පුබ්බෙනිවාසචෙතොපරියඤාණෙසු. කම්මමුඛෙන ගය්හන්තීති සතිපි ආරම්මණභාවෙ චත්තාරො ඛන්ධා යථාකම්මූපගඤාණෙන කම්මද්වාරෙන කුසලාකුසලා ඉච්චෙව ගය්හන්ති, න පන විභාගසොති දස්සෙති. ලොභාදිසම්පයොගවිසෙසෙන දුච්චරිතභාවො, අලොභාදිසම්පයොගවිසෙසෙන ච සුචරිතභාවො ලක්ඛීයතීති දුච්චරිතසුචරිතානි විභාවෙන්තං ලොභාදයොපි විභාවෙතියෙව නාම හොතීති ආහ ‘‘දුච්චරිත…පෙ… භාවනං හොතී’’ති.

“Por essa mesma razão” significa: porque na Tríade do Passado e na Tríade do Surgido não se vê um texto que ilumine o estado de ter os fenômenos presentes como objeto para o conhecimento de penetração na mente alheia, por essa mesma razão. “Nos dois conhecimentos” refere-se aos conhecimentos de recordação de vidas passadas (pubbenivāsa) e de penetração na mente alheia (cetopariyañāṇa). “São tomados por meio do kamma” mostra que, embora haja a condição de objeto, os quatro agregados são tomados pelo conhecimento de renascimento de acordo com o kamma (yathākammūpagañāṇa) através da porta do kamma apenas como benéficos ou prejudiciais, e não de forma detalhada. Como a conduta incorreta é caracterizada pela associação específica com a ganância, etc., e a boa conduta pela associação específica com a não ganância, etc., ao distinguir a conduta incorreta e a boa conduta, a ganância, etc., também são de fato distinguidas. Por isso diz: “conduta incorreta... etc... torna-se a elucidação”.

---

1435. අසභාවධම්මස්ස ‘‘අහ’’න්තිආදිපඤ්ඤත්තියා අජ්ඣත්තධම්මුපාදානතාය සියා කොචි අජ්ඣත්තපරියායො, න පන සභාවධම්මස්ස අසත්තසන්තානෙව තස්සාති වුත්තං ‘‘සභාව…පෙ… අහොන්ත’’න්ති. තථා හි ‘‘අත්තනො ඛන්ධාදීනි පච්චවෙක්ඛන්තස්සා’’ති එත්ථ ‘‘අජ්ඣත්තාරම්මණා’’ති පදස්ස අත්ථවිවරණවසෙන ‘‘අජ්ඣත්තං ගය්හමානං අහන්ති පඤ්ඤත්තිං ආදි-සද්දෙන ගණ්හාතී’’ති [Pg.216] වක්ඛති. යදි එවං තස්ස අජ්ඣත්තත්තිකෙපි අජ්ඣත්තභාවො වත්තබ්බො සියා? න, බහිද්ධාභාවස්ස විය අජ්ඣත්තභාවස්සපි අජ්ඣත්තත්තිකෙ නිප්පරියායවසෙන අධිප්පෙතත්තාති. යදාහ ‘‘අසභා…පෙ… න වුත්ත’’න්ති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනාදීති ආදි-සද්දෙන සාවජ්ජනානි තස්ස පුරෙචාරිකඋපචාරචිත්තානි තස්ස ආරම්මණෙන පවත්තනකපච්චවෙක්ඛණඅස්සාදනාදිචිත්තානි ච සඞ්ගණ්හාති.

1435. Para um fenômeno sem natureza intrínseca (asabhāvadhamma), por meio do apego a fenômenos internos através do conceito de “eu”, etc., pode haver algum sentido figurado de “interno” (ajjhattapariyāya), mas não para um fenômeno com natureza intrínseca (sabhāvadhamma), pois este pertence a um fluxo não vivo. Por isso diz: “natureza intrínseca... etc... não sendo”. Pois, ao explicar o significado do termo “tendo o interno como objeto” em “para quem revisa seus próprios agregados, etc.”, ele dirá: “o que é tomado como interno inclui o conceito de ‘eu’ pela palavra ‘etc.’”. Se for assim, o estado interno dele também deveria ser afirmado na Tríade do Interno? Não, porque, assim como o estado externo, o estado interno também é pretendido em sentido literal (nippariyāyavasena) na Tríade do Interno. Como diz: “sem natureza... etc... não é dito”. “A esfera do nada, etc.” — pela palavra “etc.”, inclui as mentes de acesso preparatório que a precedem junto com o anúncio, e as mentes de revisão, apego, etc., que ocorrem com ela como objeto.

---

ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං තං-සද්දෙන ආකඩ්ඪිත්වා වදති, න පන තං සබ්බන්ති වුත්තං, යඤ්ච තස්ස පුරෙචාරිකන්ති අත්ථො. ලෙසවචනන්ති එකදෙසසාරුප්පෙන සමානාරම්මණභාවෙන එකදෙසස්සෙව වචනං. ලිස්සති සිලිස්සති එකදෙසෙන අල්ලීයතීති හි ලෙසො. යෙසන්ති කාමාවචරකුසලාකුසලමහාකිරියාවජ්ජනචිත්තානං කුසලකිරියාභෙදස්ස රූපාවචරචතුත්ථස්ස ච. එවං උපෙක්ඛාසහගතනිද්දෙසාදීසූති යෙසං අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තතා වුත්තා, තෙසු එකමෙව උපෙක්ඛාසහගතනිද්දෙසං වත්වා ඉතරං න වත්තබ්බං සියාති අත්ථො. ආදි-සද්දෙන හෙතුසම්පයුත්තකාමාවචරාදිනිද්දෙසෙ සඞ්ගණ්හාති. තත්ථාපි හි පරිත්තසහෙතුකාදිභාවෙන වුත්තෙසු ධම්මෙසු එකමෙව වත්වා ඉතරං න වත්තබ්බං සියාති. අභාවනානිට්ඨප්පවත්තියාති අභාවනානිට්ඨප්පවත්තියා අභාවනාකාරස්ස උක්කංසප්පවත්තියාති අත්ථො, අභාවස්ස වා උක්කංසප්පවත්තියා. නවත්තබ්බං ජාතං අජ්ඣත්තාරම්මණාදිභාවෙනාති අධිප්පායො. තානීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙන සමානාරම්මණානි ආවජ්ජනාදීනි. යදි එවං ‘‘අභාවනාසාමඤ්ඤෙ’’ති කස්මා වුත්තං. න හි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනාරම්මණස්ස පච්චවෙක්ඛණඅස්සාදනාදිවසෙන පවත්තචිත්තානං අභාවනාකාරෙන පවත්ති අත්ථීති? න, අභාවෙතබ්බතාය අධිප්පෙතත්තා. න භාවීයතීති හි අභාවනං, න න භාවෙතීති.

Ele fala atraindo a esfera do nada pela palavra “aquilo”, mas não diz que é tudo aquilo, significando o que é seu precursor. “Declaração por pretexto” (lesavacana) é a declaração de apenas uma parte devido à conformidade parcial ou por ter o mesmo objeto em parte. Pois “lesa” significa o que se apega ou se adere a uma parte. “De quais” refere-se às mentes de anúncio, benéficas, prejudiciais e grandes mentes funcionais da esfera dos sentidos, à divisão de benéficas e funcionais, e ao quarto jhana da esfera da matéria. “Assim, na exposição do que é acompanhado por equanimidade, etc.” significa que, para aqueles cuja associação com a sensação nem agradável nem desagradável é dita, tendo exposto apenas uma exposição acompanhada por equanimidade, a outra não deveria ser dita. Pela palavra “etc.”, inclui a exposição da esfera dos sentidos associada com causas, etc. Pois ali também, entre os fenômenos ditos como tendo causas limitadas, etc., tendo dito apenas um, o outro não deveria ser dito. “Pela ocorrência da consumação da não-cultivação” significa pela ocorrência da consumação da não-cultivação, isto é, pela ocorrência excelente do modo de não-cultivação, ou pela ocorrência excelente da não-existência. A intenção é que se tornou indizível como tendo objeto interno, etc. “Aqueles” refere-se ao anúncio, etc., que têm o mesmo objeto que a esfera do nada. Se for assim, por que se diz “na generalidade da não-cultivação”? Pois não é verdade que as mentes que ocorrem por meio de revisão, apego, etc., tendo a esfera do nada como objeto, ocorrem no modo de não-cultivação? Não, porque o que se pretende é o estado de não dever ser cultivado. Pois “não-cultivação” significa o que não é cultivado, e não o que não cultiva.

---

ගහණවිසෙසනිම්මිතානීතිආදීසු අයමධිප්පායො – යදිපි භාවනාඤාණනිම්මිතාකාරමත්තෙසු සභාවතො අවිජ්ජමානෙසු විසයෙසු යෙභුය්‍යෙන මහග්ගතා ධම්මා පවත්තන්ති, බහිද්ධාකාරග්ගහණවසෙන පන කසිණාදීනං බහිද්ධාභාවොති තදාරම්මණධම්මා බහිද්ධාරම්මණාති වුත්තං. කසිණානඤ්හි සන්තානං මුඤ්චිත්වා උපට්ඨානං විසෙසතො වඩ්ඪිතකසිණවසෙන විඤ්ඤායති, පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණාභාවස්ස පන න බහිද්ධාකාරො, නාපි අජ්ඣත්තාකාරොති [Pg.217] උභයාකාරවිධුරෙ තස්මිං අනඤ්ඤසාධාරණෙන පවත්තියාකාරෙන පවත්තමානං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙව නවත්තබ්බාරම්මණං වුත්තං, න ඉතරෙ ඉතරාකාරප්පවත්තිතොති. කාමාවචරකුසලානන්ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං.

Em passagens como “criados por uma apreensão especial”, etc., esta é a intenção: embora os fenômenos elevados (mahaggata) ocorram em sua maioria em objetos que são meros aspectos criados pelo conhecimento do desenvolvimento mental (bhāvanāñāṇa) e que não existem por natureza própria, devido à apreensão do aspecto externo, há o estado externo dos kasiṇas, etc.; por isso, diz-se que os fenômenos que têm esses objetos têm objetos externos (bahiddhāramma). Pois o aparecimento dos kasiṇas, deixando de lado sua continuidade, é conhecido especialmente por meio do kasiṇa expandido. Mas para a não-existência da primeira consciência imaterial, não há aspecto externo nem aspecto interno; estando livre de ambos os aspectos, apenas a esfera do nada (ākiñcaññāyatana), que ocorre de um modo de ocorrência não comum a outros, é dita como tendo um objeto indizível (navattabbāramma), e não os outros devido à ocorrência de outros aspectos. “Das mentes benéficas da esfera dos sentidos” deve ser visto apenas como uma ilustração.

---

ආකිඤ්චඤ්ඤායතනවිපාකං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්ස විපාකාදිකස්සාති අත්ථවසෙන විභත්ති පරිණාමෙතබ්බා. අභිනීහාරාසම්භවතොති සමාපත්තිචිත්තස්ස අභිනීහරණාසම්භවතො. කුසලමෙව විපාකස්ස ආරම්මණන්ති කත්වා ‘‘විපාකස්සා’’තිආදි වුත්තං.

“A resultante da esfera do nada para a resultante, etc., da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção” — a terminação de caso (vibhatti) deve ser modificada de acordo com o significado. “Devido à impossibilidade de direcionamento” significa devido à impossibilidade de direcionar a mente de realização (samāpatticitta). Tendo estabelecido que apenas o benéfico é o objeto da resultante, diz-se “da resultante”, etc.

---

අසභාවධම්මත්තෙපි බහිද්ධාකාරෙන ගහණීයභාවතො කසිණානං බහිද්ධාභාවො විය එකන්තතො ඉධ අජ්ඣත්තධම්මුපාදානතාය අහන්ති පඤ්ඤත්තියා සියා අජ්ඣත්තභාවොති වුත්තං ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්තිආදි. ‘‘ඛන්ධාදීති ආදි-සද්දෙන ධාතුආයතනාදි සඞ්ගය්හතී’’ති ච වදන්ති. එස නයොති ‘‘අරූපක්ඛන්ධෙ ඛන්ධාති ගහෙත්වා’’තිආදිකං වණ්ණනානීතිං ආහ. පරෙසං ඛන්ධාදිග්ගහණෙති පරෙසං ඛන්ධාදීති ඉමස්ස පදස්ස කථනෙ උච්චාරණෙ. සබ්බං උපාදාපඤ්ඤත්තිං ආහ ආදිසද්දෙනාති සම්බන්ධො.

Assim como há o estado externo dos kasiṇas por serem apreensíveis sob um aspecto externo mesmo sendo fenômenos sem natureza intrínseca, diz-se “interno”, etc., porque aqui há absolutamente o estado interno por meio do apego a fenômenos internos através do conceito de “eu”. E dizem: “Pela palavra ‘agregados, etc.’, os elementos, bases, etc., são incluídos.” “Este método” refere-se à regra de explicação como “tendo tomado os agregados imateriais como agregados”, etc. “Na apreensão dos agregados de outros, etc.” refere-se à pronúncia ou declaração do termo “agregados de outros, etc.”. A conexão é que ele se refere a todo conceito derivado (upādāpaññatti) pela palavra “etc.”.

---

තිකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do resumo do significado das Tríades (Tika) está concluída.

---

දුකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා

Explicação do resumo do significado das Díades (Duka)

---

1473. අඤ්ඤථාති වුත්තප්පකාරස්ස දස්සනෙ. වුත්තප්පකාරස්ස දස්සනතො එව හි අට්ඨකථායං සසඞ්ඛාරිකානං ථිනමිද්ධවිරහෙ අසඞ්ඛාරිකසදිසී යොජනා න දස්සිතා. භවරාගාදීසූති භවරාගමූලිකාදීසු යොජනාසු.

1473. "Aññathā" (de outra forma) refere-se à visão do modo mencionado. Pois, precisamente na visão do modo mencionado, no Comentário, na ausência de preguiça e torpor para os estados com esforço (sasaṅkhārika), não é mostrada uma aplicação semelhante à dos estados sem esforço (asaṅkhārika). "No desejo por existência, etc." (bhavarāgādīsu) refere-se às aplicações que têm como raiz o desejo por existência, etc.

---

1511. ද්වෙති උද්ධච්චාවිජ්ජානීවරණානි. තීණීති කාමච්ඡන්දබ්‍යාපාදවිචිකිච්ඡාසු එකෙකෙන උද්ධච්චාවිජ්ජානීවරණානි. ද්වෙ වා තීණි වාති පාළියං වා-සද්දස්ස ලුත්තනිද්දිට්ඨතං ආහ. අථ වා නිපාතසද්දසන්නිධානෙපි නාමපදාදීහි එව සමුච්චයාදිඅත්ථො වුච්චති, න නිපාතපදෙහි තෙසං අවාචකත්තාති අන්තරෙනපි නිපාතපදං අයමත්ථො ලබ්භති. තථා වචනිච්ඡාය සම්භවො එව හෙත්ථ පමාණන්ති පාළියං ‘‘ද්වෙ තීණී’’ති වුත්තං. යත්ථ [Pg.218] සහුප්පත්තීතිආදිනා ‘‘ද්වෙ තීණී’’ති ලක්ඛණවචනන්ති සබ්බසාධාරණමත්ථමාහ. තථා හි ‘‘එවඤ්ච කත්වා කිලෙසගොච්ඡකෙ චා’’ති වුත්තං. තස්සායමධිප්පායො – කිලෙසද්වයසහිතස්සෙව චිත්තුප්පාදස්ස අභාවෙපි පාළියං ද්විග්ගහණං කතං, කිලෙසානඤ්ච සම්භවන්තානං සබ්බෙසං සරූපෙන ගහණං න කතන්ති ද්වෙ තයොති ලක්ඛණකරණන්ති විඤ්ඤායතීති.

1511. "Dois" refere-se aos obstáculos da agitação e da ignorância. "Três" refere-se aos obstáculos da agitação e da ignorância juntamente com cada um entre o desejo sensorial, a má vontade e a dúvida. "Dois ou três" indica que a palavra "ou" (vā) foi omitida na exposição do texto canônico. Ou então, mesmo na presença de uma partícula, o sentido de conjunção, etc., é expresso apenas por substantivos, etc., e não pelas partículas, pois estas não têm poder expressivo próprio; assim, mesmo sem uma partícula, esse sentido é obtido. Da mesma forma, visto que a mera intenção de expressar é o critério aqui, diz-se no texto canônico "dois, três". Onde, através de expressões como "co-surgimento", diz-se que "dois, três" é uma declaração de característica, expressando um significado comum a todos. Pois assim foi dito: "E tendo feito assim, também no grupo das impurezas...". Este é o seu significado: mesmo na ausência de um surgimento de mente acompanhado de apenas duas impurezas, a menção de "dois" é feita no texto canônico, e visto que a inclusão de todas as impurezas que surgem não é feita em sua forma individual, entende-se que "dois ou três" é uma indicação de característica.

---

යදි සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජනකස්සපි උද්ධච්චස්ස එකො එව චිත්තුප්පාදො විසයභාවෙන වුච්චති, අවිජ්ජානීවරණස්සපි තථා වත්තබ්බන්ති අධිප්පායෙන ‘‘කස්මා වුත්ත’’න්තිආදිනා චොදෙති. ඉතරො උද්ධච්චනීවරණස්සෙව තථා වත්තබ්බතං අවිජ්ජානීවරණස්ස තථා වත්තබ්බතාභාවඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘සුත්තන්තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුත්තන්තෙ වුත්තෙසු පඤ්චසු නීවරණෙසූති උද්ධච්චසහගතෙ උද්ධච්චස්ස අවිජ්ජානීවරණෙන නීවරණසහිතතං ආසඞ්කිත්වා වුත්තං. නනු ච සුත්තන්තෙපි ‘‘අවිජ්ජානීවරණානං සත්තාන’’න්තිආදීසු (සං. නි. 2.124) අවිජ්ජා ‘‘නීවරණ’’න්ති වුත්තාති? සච්චමෙතං, ඣානඞ්ගානං පටිපක්ඛභාවෙන පන සුත්තන්තෙ බහුලං කාමච්ඡන්දාදයො පඤ්චෙව නීවරණානි වුත්තානීති යෙභුය්‍යවුත්තිවසෙන එතං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

Se, para a agitação que surge em toda mente insalubre, apenas um único surgimento de mente é dito como seu objeto, o mesmo deveria ser dito para o obstáculo da ignorância; com essa intenção, ele questiona com "Por que é dito...", etc. O outro, para mostrar que isso deve ser dito apenas para o obstáculo da agitação e que não deve ser dito para o obstáculo da ignorância, diz "No Suttanta...", etc. Ali, "nos cinco obstáculos mencionados no Suttanta" é dito suspeitando que a agitação, no surgimento de mente associado à agitação, esteja acompanhada pelo obstáculo da ignorância. Mas não é verdade que também no Suttanta, em passagens como "seres obstruídos pelo obstáculo da ignorância", a ignorância é chamada de "obstáculo"? Isso é verdade; no entanto, por serem os opostos dos fatores de jhana, no Suttanta frequentemente apenas os cinco obstáculos, como o desejo sensorial, etc., são mencionados; deve-se entender que isso é dito de acordo com o uso predominante.

---

කෙචි පන ‘‘යථා නික්ඛෙපකණ්ඩෙ කුසලපටිපක්ඛභූතානි දුබ්බලානිපි නීවරණානි පට්ඨානෙ විය දස්සිතානි. තථා හි පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 3.8.1) ‘නීවරණං ධම්මං පටිච්ච නීවරණො ධම්මො උප්පජ්ජති න පුරෙජාතපච්චයා. අරූපෙ කාමච්ඡන්දනීවරණං පටිච්ච ථිනමිද්ධනීවරණං උද්ධච්චනීවරණ’න්තිආදි වුත්තං, න එවං අට්ඨකථාකණ්ඩෙ. අට්ඨකථාකණ්ඩෙ පන ඣානපටිපක්ඛභූතානියෙව නීවරණානි නිද්දිට්ඨානීති ‘උද්ධච්චනීවරණං උද්ධච්චසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ උප්පජ්ජතී’ති වුත්තං. අට්ඨකථායං පන උද්ධච්චනීවරණස්ස කාමච්ඡන්දාදීහි එකතො උප්පත්තිදස්සනං නික්ඛෙපකණ්ඩානුසාරෙන කතං එකතො උප්පත්තියා පභෙදදස්සනත්ථං. තත්ථ හි පාළියංයෙව තානි විත්ථාරතො වුත්තානී’’ති වදන්ති. අයඤ්ච වාදො ‘‘උද්ධච්චනීවරණං උද්ධච්චසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ උප්පජ්ජතී’’ති ඉදමෙව වචනං ඤාපකන්ති කත්වා වුත්තො. අඤ්ඤථා අවිජ්ජානීවරණං විය වත්තබ්බං සියා. න ති ඉතො අඤ්ඤං පරියුට්ඨානපට්ඨායීනියෙව නීවරණානි අත්ථුද්ධාරකණ්ඩෙ අධිප්පෙතානීති ඉමස්ස අත්ථස්ස සාධකං වචනං අත්ථි, ඉදං වචනං ද්වෙතීණිවචනස්ස සාමඤ්ඤෙන සබ්බනීවරණසඞ්ගාහකත්තා යථාවුත්තවචනස්ස විසයවිසෙසප්පකාසනසඞ්ඛාතෙන [Pg.219] පයොජනන්තරෙන වුත්තභාවස්ස දස්සිතත්තා ච ඤාපකං න භවතීති දිස්සති, තස්මා විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං.

Alguns, no entanto, dizem: "Assim como no Nikkhepakaṇḍa os obstáculos que são opostos ao que é saudável, mesmo os fracos, são mostrados como no Paṭṭhāna. Pois no Paṭṭhāna é dito: 'Dependendo de um estado que é um obstáculo, surge um estado que é um obstáculo, não por condição de pré-nascimento. No reino sem forma, dependendo do obstáculo do desejo sensorial, surgem o obstáculo da preguiça e torpor e o obstáculo da agitação', etc., mas não é assim na seção do Comentário (Aṭṭhakathākaṇḍa). Na seção do Comentário, contudo, apenas os obstáculos que são opostos aos jhanas são indicados, por isso é dito: 'o obstáculo da agitação surge no surgimento de mente associado à agitação'. No Comentário, porém, a demonstração do surgimento conjunto do obstáculo da agitação com o desejo sensorial, etc., é feita de acordo com o Nikkhepakaṇḍa, a fim de mostrar a distinção do surgimento conjunto. Pois ali, no próprio texto canônico, eles são explicados detalhadamente." E esta opinião é expressa tomando esta mesma declaração: "o obstáculo da agitação surge no surgimento de mente associado à agitação" como indicadora. De outra forma, deveria ser dito como no caso do obstáculo da ignorância. Não há outra declaração que comprove este significado, a saber, que apenas os obstáculos que persistem como manifestações ativas são pretendidos no Atthuddhārakaṇḍa. Visto que esta declaração, devido à generalidade da expressão "dois ou três", abrange todos os obstáculos, e visto que se mostra que a declaração mencionada foi dita com outro propósito, a saber, a revelação de um objeto específico, ela não serve como um indicador; portanto, isso deve ser aceito após cuidadosa investigação.

---

අග්ගහෙත්වාති යථාරුතවසෙනෙව අත්ථං අග්ගහෙත්වා යථා නික්ඛෙපකණ්ඩපට්ඨානාදීහි න ඉමිස්සා පාළියා විරොධො හොති, එවං අධිප්පායො ගවෙසිතබ්බොති යථාවුත්තමෙවත්ථං නිගමෙති.

"Sem tomar" (aggahetvā) significa sem tomar o significado apenas de acordo com o sentido literal; deve-se buscar a intenção de tal modo que não haja contradição deste texto canônico com o Nikkhepakaṇḍa, o Paṭṭhāna, etc. Assim ele conclui o significado exatamente como mencionado.

---

1577. තෙසන්ති ලොභාදිතො අඤ්ඤෙසං. දස්සිතාති කථං දස්සිතා? මානො තාව ලොභමොහඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහථිනඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, තථා දිට්ඨි, විචිකිච්ඡා මොහඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ථිනං ලොභමොහදිට්ඨිඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහමානඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, දොසමොහඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, උද්ධච්චං ලොභමොහදිට්ඨිඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහදිට්ඨිථිනඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහමානඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහමානථිනඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහථිනඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, දොසමොහඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, දොසමොහථිනඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, මොහවිචිකිච්ඡාඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, මොහඅහිරිකානොත්තප්පෙහි එකතො උප්පජ්ජති.

1577. "Deles" (tesaṃ) refere-se àqueles que são diferentes da ganância, etc. "São mostrados" (dassitā): como são mostrados? O orgulho (māna), primeiramente, surge junto com a ganância, a ilusão, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; e com a ganância, a ilusão, a preguiça, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral. Da mesma forma, a visão incorreta. A dúvida surge junto com a ilusão, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral. A preguiça surge junto com a ganância, a ilusão, a visão incorreta, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; com a ganância, a ilusão, o orgulho, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; com a ganância, a ilusão, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; e com a aversão, a ilusão, a agitação, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral. A agitação surge junto com a ganância, a ilusão, a visão incorreta, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; com a ganância, a ilusão, a visão incorreta, a preguiça, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; com a ganância, a ilusão, o orgulho, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; com a ganância, a ilusão, o orgulho, a preguiça, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; com a ganância, a ilusão, a preguiça, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; com a ganância, a ilusão, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; com a aversão, a ilusão, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; com a aversão, a ilusão, a preguiça, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; com a ilusão, a dúvida, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral; e com a ilusão, a falta de vergonha moral e a falta de temor moral.

---

යථා ච උද්ධච්චං, එවං අහිරිකානොත්තප්පානි ච යොජෙත්වා වෙදිතබ්බානි. කථං? අහිරිකං ලොභමොහදිට්ඨිඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහදිට්ඨිථිනඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහමානඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහමානථිනඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහථිනඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, දොසමොහඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, දොසමොහථිනඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, මොහවිචිකිච්ඡාඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, මොහඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි ච එකතො උප්පජ්ජති. අනොත්තප්පං ලොභමොහදිට්ඨිඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, ලොභමොහදිට්ඨිථිනඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, ලොභමොහමානඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, ලොභමොහමානථිනඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, ලොභමොහථිනඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, ලොභමොහඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, දොසමොහඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, දොසමොහථිනඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, මොහවිචිකිච්ඡාඋද්ධච්චාහිරිකෙහි[Pg.220], මොහඋද්ධච්චාහිරිකෙහි ච එකතො උප්පජ්ජතීති එවමෙත්ථ මානාදීනම්පි එකතො උප්පත්ති වෙදිතබ්බා. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

E assim como a agitação, da mesma forma a falta de vergonha moral e a falta de temor moral devem ser compreendidas por meio de aplicação. Como? A falta de vergonha moral surge junto com a ganância, a ilusão, a visão incorreta, a agitação e a falta de temor moral; com a ganância, a ilusão, a visão incorreta, a preguiça, a agitação e a falta de temor moral; com a ganância, a ilusão, o orgulho, a agitação e a falta de temor moral; com a ganância, a ilusão, o orgulho, a preguiça, a agitação e a falta de temor moral; com a ganância, a ilusão, a preguiça, a agitação e a falta de temor moral; com a ganância, a ilusão, a agitação e a falta de temor moral; com a aversão, a ilusão, a agitação e a falta de temor moral; com a aversão, a ilusão, a preguiça, a agitação e a falta de temor moral; com a ilusão, a dúvida, a agitação e a falta de temor moral; e com a ilusão, a agitação e a falta de temor moral. A falta de temor moral surge junto com a ganância, a ilusão, a visão incorreta, a agitação e a falta de vergonha moral; com a ganância, a ilusão, a visão incorreta, a preguiça, a agitação e a falta de vergonha moral; com a ganância, a ilusão, o orgulho, a agitação e a falta de vergonha moral; com a ganância, a ilusão, o orgulho, a preguiça, a agitação e a falta de vergonha moral; com a ganância, a ilusão, a preguiça, a agitação e a falta de vergonha moral; com a ganância, a ilusão, a agitação e a falta de vergonha moral; com a aversão, a ilusão, a agitação e a falta de vergonha moral; com a aversão, a ilusão, a preguiça, a agitação e a falta de vergonha moral; com a ilusão, a dúvida, a agitação e a falta de vergonha moral; e com a ilusão, a agitação e a falta de vergonha moral. Assim, aqui, o surgimento conjunto do orgulho, etc., também deve ser compreendido. O restante tem o significado claro.

---

අට්ඨකථාකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção do Comentário está concluída.

---

ඉති ධම්මසඞ්ගණීමූලටීකාය ලීනත්ථපදවණ්ණනා

Assim [termina] a explicação dos termos de significado oculto do Subcomentário Principal do Dhammasaṅgaṇī.

---

ධම්මසඞ්ගණී-අනුටීකා සමත්තා.

O Subcomentário Posterior do Dhammasaṅgaṇī está concluído.