නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Sembah sujud kepada Beliau, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

අභිධම්මපිටකෙ

Dalam Abhidhammapiṭaka.

ධම්මසඞ්ගණී-අනුටීකා

Sub-komentar Dhammasaṅgaṇī (Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā).

වීසතිගාථාවණ්ණනා

Penjelasan Dua Puluh Bait (Vīsatigāthāvaṇṇanā).

1. අභිධම්මසංවණ්ණනාය [Pg.1] අත්ථං සංවණ්ණෙතුකාමො තස්සා ආදිගාථාය තාව පයොජනසම්බන්ධාභිධානපුබ්බඞ්ගමං අත්ථං නිද්ධාරෙන්තො උළාරජ්ඣාසයානං නිසම්මකාරීනං පටිපත්ති පරෙසං විවිධහිතසුඛනිප්ඵාදනප්පයොජනාති ආචරියස්සාපි ධම්මසංවණ්ණනාය ආදිම්හි සත්ථරි නිපච්චකාරස්ස අන්තරායවිසොසනත්ථතා විය සත්ථරි ධම්මෙ ච පරෙසං අච්චන්තසුඛප්පටිලාභසංවත්තනියසද්ධාරතනුප්පාදනත්ථතාපි සියාති දස්සෙතුං ‘‘ධම්මසංවණ්ණනාය’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ යථානුසිට්ඨං පටිපජ්ජමානෙ අපායෙසු අපතමානෙ ධාරෙතීති ධම්මොති සාමඤ්ඤවචනොපි ධම්ම-සද්දො සද්දන්තරසන්නිධානෙන ඉධ පරියත්තිවිසෙසවිසයො. සංවණ්ණීයති අත්ථො එතායාති සංවණ්ණනා, අට්ඨකථා.

1. Seseorang yang berkeinginan untuk menjelaskan makna dari penjelasan Abhidhamma, saat menetapkan makna yang didahului dengan penyebutan tujuan, hubungan, dan subjek dari bait awal tersebut, mengucapkan kata-kata dimulai dengan 'dhammasaṃvaṇṇanāya' untuk menunjukkan bahwa praktik dari mereka yang berkehendak luhur dan bertindak dengan pertimbangan memiliki tujuan menghasilkan berbagai kesejahteraan dan kebahagiaan bagi orang lain; sebagaimana halnya penghormatan yang dilakukan oleh sang guru kepada Sang Guru (Buddha) di awal penjelasan ajaran adalah untuk tujuan melenyapkan rintangan, hal itu juga bertujuan untuk memunculkan permata keyakinan yang mengarah pada pencapaian kebahagiaan mutlak pada diri orang lain terhadap Sang Guru dan Ajaran. Di sana, kata 'dhamma'—meskipun merupakan istilah umum yang berarti yang menyokong mereka yang berlatih sesuai instruksi agar tidak jatuh ke dalam alam-alam rendah—di sini, karena kedekatannya dengan kata-kata lain, merujuk pada kekhususan teks ajaran (pariyatti). 'Saṃvaṇṇanā' (penjelasan) adalah apa yang melaluinya makna dijelaskan; yaitu Atthakatha.

තිවිධයානමුඛෙන විමුත්තිධම්මං යථාරහමනුසාසතීති සත්ථා. පණමනං පණාමො, කායවාචාචිත්තෙහි සත්ථු ගුණනින්නතා. කිරියා කරණං, පණාමස්ස කරණං පණාමකරණං, වන්දනාපයොගො. සො ච කිඤ්චාපි ‘‘ඉදානි අධිප්පෙතං පණාමං කරොන්තො’’තිආදිනා ‘‘තස්ස පාදෙ නමස්සිත්වා’’තිආදිකස්ස අධිප්පෙතපණාමභාවං දස්සෙස්සති, ‘‘කරුණා වියා’’තිආදිකස්ස පන සබ්බස්ස ථොමනාවසෙන වුත්තස්සපි වසෙන වෙදිතබ්බො. සො හි සත්ථු මහාකරුණාදිගුණවිසෙසකිත්තනවසෙන පවත්තො මහාකරුණාදිගුණවිසෙසාවිනාභාවිනා සංවණ්ණියමානසංවණ්ණනාධම්මවිභාවිතෙන ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතභාවෙන ස්වාක්ඛාතධම්මෙ සත්ථරි [Pg.2] අනුප්පන්නසද්ධානං සද්ධාජනනාය, උප්පන්නසද්ධානඤ්ච භිය්‍යොභාවාය හොති. සත්ථුනො ච අවිපරීතධම්මදෙසනභාවෙන අවිතථදෙසනාභූතෙ ධම්මෙති එතෙන සත්ථුනො මහාකරුණාදිගුණානංයෙව ච ඵලවිසෙසනිප්ඵාදනසමත්ථතාය පසාදාවහතං ආහ. ධම්මෙන හි සත්ථුසිද්ධි, සත්ථාරා ච ධම්මසිද්ධි, ධම්මසම්පත්තියාපි සත්ථුගුණතාය සත්ථුගුණවිභාවනෙන සම්පජ්ජතීති.

Seseorang yang menginstruksikan Dhamma pembebasan sebagaimana mestinya melalui tiga jenis kendaraan adalah Sang Guru (Satthā). Penghormatan adalah 'paṇāmo', yaitu kecondongan pada kualitas Sang Guru melalui tubuh, ucapan, dan pikiran. 'Karaṇa' adalah tindakan, 'paṇāmakaraṇa' adalah melakukan penghormatan, sebuah penerapan pemujaan. Dan meskipun ia akan menunjukkan sifat penghormatan yang dimaksudkan dari frasa seperti 'setelah bersujud di kaki Beliau' dengan kata-kata seperti 'sekarang melakukan penghormatan yang dimaksudkan', hal itu juga harus dipahami melalui segala sesuatu yang diucapkan melalui pujian, seperti 'seperti belas kasih'. Sebab hal itu, yang berlangsung melalui pemujian kualitas khusus seperti belas kasih yang besar dari Sang Guru, berfungsi untuk membangkitkan keyakinan bagi mereka yang belum memiliki keyakinan pada Sang Guru dalam Dhamma yang dibabarkan dengan baik, yang dijelaskan melalui sifat Dhamma yang dibabarkan dengan baik yang diuraikan dalam penjelasan yang sedang dijelaskan, yang tidak terpisahkan dari kualitas khusus seperti belas kasih yang besar; dan untuk meningkatkan keyakinan bagi mereka yang telah memilikinya. Dengan frasa 'dalam Dhamma yang merupakan pembabaran yang tidak salah karena merupakan sifat pembabaran Dhamma yang tidak menyimpang oleh Sang Guru', ini menyatakan kemunculan kejernihan iman karena kemampuan kualitas belas kasih yang besar dari Sang Guru itu sendiri untuk menghasilkan buah yang istimewa. Karena melalui Dhamma, Sang Guru terbukti; dan melalui Sang Guru, Dhamma terbukti; juga melalui kesempurnaan Dhamma, yang merupakan kualitas Sang Guru, hal itu tercapai melalui penjelasan kualitas Sang Guru.

එවං සත්ථරි පණාමකරණස්ස එකං පයොජනං දස්සෙත්වා ඉදානි සම්බන්ධං විභාවෙති ‘‘තදුභයප්පසාදා හී’’තිආදිනා. න හි සත්ථරි ධම්මෙ වා අප්පසන්නො සංවණ්ණියමානෙ තදධිගන්තබ්බෙ ච ධම්මෙ සම්මා පටිපජ්ජති, නාපි සීලාදිඅනුපාදාපරිනිබ්බානන්තං මහන්තං අත්ථං සාධෙති, තස්මා ධම්මසංවණ්ණනාසු පරෙසං සම්මාපටිපත්තිආකඞ්ඛාය තථාරූපධම්මපටිග්ගාහකෙහි ච විනියොජිතෙන සත්ථරි ධම්මෙ ච පසාදුප්පාදනං සත්ථරි පණාමකරණං විහිතන්ති අධිප්පායො.

Setelah menunjukkan satu tujuan dari melakukan penghormatan kepada Sang Guru dengan cara ini, sekarang ia menguraikan hubungan tersebut dengan kata-kata 'karena dari kejernihan iman pada keduanya' dan seterusnya. Karena seseorang yang tidak jernih keyakinannya pada Sang Guru atau Dhamma tidak akan mempraktikkan dengan benar Dhamma yang sedang dijelaskan dan yang harus dicapai tersebut, juga tidak akan mencapai manfaat besar yang berakhir pada Parinibbana tanpa kemelekatan melalui sila dan sebagainya; oleh karena itu, dalam penjelasan Dhamma, dengan keinginan agar orang lain berpraktik dengan benar, dan melalui mereka yang ditugaskan sebagai penerima Dhamma yang demikian, penghormatan kepada Sang Guru dilakukan untuk membangkitkan kejernihan keyakinan pada Sang Guru dan Dhamma—demikianlah maksudnya.

භගවතො ගුණසංකිත්තනං තස්ස ධම්මසඞ්ඝානම්පි ථොමනා හොතියෙවාති වුත්තං ‘‘රතනත්තයපණාමවචන’’න්ති. තථා ච වක්ඛති ‘‘භගවතො ථොමනෙනෙවා’’තිආදි (ධ. ස. මූලටී. 6). වක්ඛමානං වා ‘‘සද්ධම්මඤ්චස්ස පූජෙත්වා’’තිආදිං සන්ධාය වුත්තං. විඤ්ඤාපනත්ථං පරෙසං විඤ්ඤූනන්ති වා සම්බන්ධනීයං. අවිඤ්ඤූනං අප්පමාණතාය අභාජනතාය ච විඤ්ඤූනං ගහණං. තෙ හි බුද්ධාදීසු සගාරවස්ස පමාණභූතතං ජානන්තා තස්ස වචනං සොතබ්බං සද්ධාතබ්බං මඤ්ඤන්ති, සම්මදෙව ච නං අනුතිට්ඨන්තා තදධිප්පායං පූරෙන්ති. ඉධාපි පුරිමනයෙනෙව සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො පසාදවිඤ්ඤාපනාදිමුඛෙනපි සම්මාපටිපත්තිආකඞ්ඛාය පවෙදිතත්තා.

Pemujian kualitas Sang Bhagavan adalah juga pujian bagi Dhamma dan Sangha-Nya, sehingga dikatakan 'ungkapan penghormatan kepada Tiga Permata'. Demikian juga ia akan menyatakan 'hanya dengan pujian kepada Sang Bhagavan' dan seterusnya. Atau ini dikatakan dengan merujuk pada apa yang akan dinyatakan, 'setelah menghormati Dhamma yang luhur' dan seterusnya. Hubungan ini harus dikaitkan dengan 'untuk memberitahukan orang-orang bijak lainnya'. Karena ketidakmampuan dan ketidaklayakan mereka yang tidak bijak, maka orang-orang bijaklah yang dipilih. Sebab mereka, yang mengetahui otoritas dari seseorang yang memiliki rasa hormat terhadap Buddha dan yang lainnya, menganggap bahwa ucapannya layak didengar dan dipercaya, dan dengan mengikutinya secara saksama, mereka memenuhi maksud tersebut. Di sini juga, hubungan tersebut harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya, karena hal itu dinyatakan dengan keinginan untuk praktik yang benar melalui pemberitahuan kejernihan iman dan sebagainya.

එත්ථ ච පඨමො අත්ථවිකප්පො සද්ධානුසාරීනං පුග්ගලානං වසෙන වුත්තො, දුතියො ධම්මානුසාරීනං. පඨමො වා අසංසිද්ධසත්ථුධම්මානං වසෙන වුත්තො, දුතියො සංසිද්ධසත්ථුධම්මානං. තථා පඨමො පඨමෙ රතනෙ පණාමකිරියාදස්සනපරො, දුතියො ඉතරෙසුපීති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො.

Dan di sini, variasi makna yang pertama diungkapkan bagi orang-orang pengikut keyakinan (saddhānusārī), yang kedua bagi pengikut Dhamma (dhammānusārī). Atau yang pertama diungkapkan bagi mereka yang belum membuktikan Sang Guru dan Dhamma, yang kedua bagi mereka yang telah membuktikan Sang Guru dan Dhamma. Demikian pula, yang pertama ditujukan untuk menunjukkan tindakan penghormatan pada permata pertama, yang kedua juga pada yang lainnya; perbedaan ini harus dipahami.

පණාමො කරීයති එතායාති පණාමකරණං, පණාමකිරියාභිනිප්ඵාදිකා චෙතනා. සා හි ඛෙත්තසම්පත්තියා ආචරියස්ස ච අජ්ඣාසයසම්පත්තියා දිට්ඨධම්මවෙදනීයභූතා යථාලද්ධසම්පත්තිනිමිත්තකස්ස කම්මස්ස [Pg.3] බලානුප්පදානවසෙන පුරිමකම්මනිප්ඵන්නස්ස විපාකසන්තානස්ස අන්තරා වෙමජ්ඣෙ ආයන්ති ආපතන්තීති අන්තරායාති ලද්ධනාමානං රොගාදිඅනත්ථානං විධායකස්ස උපපීළකස්ස උපච්ඡෙදකස්ස වා කම්මස්ස විද්ධංසනසමත්ථො පුඤ්ඤාතිසයොති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘රතනත්තයපණාම…පෙ… විසෙසභාවතො’’ති. එවඤ්ච කත්වා රාගාදිපරියුට්ඨානාභාවවචනෙන අන්තරායස්ස කාරණභූතාය පයොගවිපත්තියා අභාවස්ස, අත්ථලාභාදිවචනෙන අනන්තරායතාහෙතුභූතාය පයොගසම්පත්තියා සබ්භාවස්ස, ‘‘සබ්‍යාපජ්ඣාය පජාය අබ්‍යාපජ්ඣො විහරතී’’ති (අ. නි. 6.10; 11.11) වචනෙන දිට්ඨෙව ධම්මෙ සුඛවිහාරිතාය ච පකාසනං මහානාමසුත්තංයෙව උදාහටං.

'Paṇāmakaraṇa' adalah apa yang melaluinya penghormatan dilakukan, yaitu kehendak (cetanā) yang menghasilkan tindakan penghormatan. Karena melalui kesempurnaan ladang penerima dan kesempurnaan maksud dari sang guru, kehendak itu menjadi sesuatu yang dirasakan dalam kehidupan sekarang ini; melalui pemberian kekuatan pada kamma yang disebabkan oleh pencapaian yang diperoleh, ia merupakan keunggulan jasa (puññātisaya) yang mampu menghancurkan kamma yang menyiksa atau kamma yang memutus yang mengatur kemalangan seperti penyakit yang disebut sebagai 'rintangan' (antarāya) karena mereka datang dan menimpa di tengah-tengah kelangsungan hasil yang dihasilkan oleh kamma terdahulu; makna ini ditunjukkan dengan frasa 'penghormatan kepada Tiga Permata... karena sifat istimewa'. Dan setelah melakukan hal ini, melalui pernyataan tentang tidak adanya pengaruh nafsu dan sebagainya, yang menunjukkan ketiadaan kegagalan penerapan yang menjadi penyebab rintangan; melalui pernyataan tentang perolehan manfaat dan sebagainya, yang menunjukkan keberadaan kesempurnaan penerapan yang menjadi sebab ketiadaan rintangan; Mahānāma Sutta dikutip untuk menjelaskan kehidupan yang bahagia dalam kehidupan ini juga, melalui pernyataan 'ia hidup tanpa penderitaan di antara makhluk-makhluk yang menderita'.

ගුණවිසෙසදස්සනත්ථන්ති එතෙන සතිපි කායමනොපණාමානං අන්තරායවිසොසනසමත්ථභාවෙ තෙහි පණාමවිසයස්ස පණාමාරහභාවවිභාවනෙන සාතිසයො වචීපණාමො විහිතොති දස්සෙති. ගුණවිසෙසවා හීතිආදිනා ආචරියස්ස යුත්තපත්තකාරිතං දස්සෙති. දෙසනා විනයපිටකෙති එත්ථ නනු විනයපිටකස්සපි දෙසනාභාවතො දෙසනාවිනයපිටකානං භෙදවචනං න යුත්තන්ති? නො න යුත්තං ‘‘තීසුපි චෙතෙසු එතෙ ධම්මත්ථදෙසනාපටිවෙධා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා; දී. නි. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා; පාරා. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා) එත්ථ විය සමුදායදෙසනාය අවයවදෙසනානං ආධාරභාවතො. දෙසනාකාලෙ වා මනසා වවත්ථාපිතාය විනයතන්තියා විනයපිටකභාවතො තදත්ථපඤ්ඤාපනස්ස ච දෙසනාභාවතො භෙදවචනං. අථ වා දෙසීයති එතෙනාති දෙසනා, දෙසනාසමුට්ඨාපකො චිත්තුප්පාදො, තස්ස ච විනයපිටකවිසයො කරුණාපුබ්බඞ්ගමො ච සොති එවමෙත්ථ භෙදවචනොපපත්ති දට්ඨබ්බා. සුත්තන්තපිටකෙතිආදීසුපි එසෙව නයො.

"Untuk tujuan menunjukkan keistimewaan kualitas" (Guṇavisesadassanatthanti) dengan ini ia (sang guru) menunjukkan bahwa meskipun terdapat kemampuan untuk melenyapkan rintangan melalui penghormatan tubuh dan pikiran, penghormatan melalui ucapan yang luar biasa telah dilakukan dengan menjelaskan kelayakan objek penghormatan tersebut untuk menerima penghormatan. Dengan kata-kata "Seseorang yang memiliki kualitas istimewa" (Guṇavisesadassana) dan seterusnya, ia menunjukkan tindakan yang layak dan sesuai dari sang guru. Mengenai "Pengajaran dalam Vinaya Piṭaka" (Desanā vinayapiṭaketi) di sini, bukankah tidak tepat untuk memisahkan kata 'pengajaran' (desanā) dan 'Vinaya Piṭaka' karena Vinaya Piṭaka itu sendiri adalah sebuah pengajaran? Tidak, itu bukan tidak tepat. Seperti dalam kalimat "Ketiganya ini adalah pengajaran tentang Dhamma dan penembusan makna" (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; dī. ni. aṭṭha. 1. paṭhamamahāsaṅgītikathā; pārā. aṭṭha. 1. paṭhamamahāsaṅgītikathā), di sini pengajaran secara keseluruhan (samudāya) menjadi landasan bagi pengajaran bagian-bagiannya (avayava). Atau, pada saat pengajaran, pemisahan kata tersebut terjadi karena tradisi Vinaya yang ditetapkan oleh pikiran adalah Vinaya Piṭaka, dan penetapan maknanya adalah pengajaran (desanā). Atau, pengajaran adalah sarana untuk mengajarkan, yaitu munculnya pikiran yang membangkitkan pengajaran, dan itu memiliki Vinaya Piṭaka sebagai objeknya serta didahului oleh belas kasih; demikianlah pemisahan kata ini harus dipandang tepat di sini. Metode yang sama juga berlaku untuk Suttanta Piṭaka dan yang lainnya.

කථං පන භගවතො දෙසනා විනයපිටකෙ කරුණාප්පධානා, සුත්තාභිධම්මපිටකෙසු ච පඤ්ඤාකරුණාපඤ්ඤාප්පධානාති විඤ්ඤායතීති? යතො උක්කංසපරියන්තගතහිරොත්තප්පොපි භගවා ලොකියසාධුජනෙහිපි පරිහරිතබ්බානි ‘‘සිඛරණී’’තිආදීනි වචනානි යථාපරාධඤ්ච ගරහවචනානි විනයපිටකදෙසනායං මහාකරුණාසඤ්චොදිතමානසො මහාපරිසමජ්ඣෙ අභාසි, තංතංසික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිකාරණාපෙක්ඛාය වෙරඤ්ජාදීසු සාරීරිකඤ්ච [Pg.4] ඛෙදමනුභොසි, තස්මා කිඤ්චාපි භූමන්තරපච්චයාකාරසමයන්තරකථානං විය විනයපඤ්ඤත්තියාපි සමුට්ඨාපිකා පඤ්ඤා අනඤ්ඤසාධාරණතාය අතිසයකිච්චවතී, තතොපි කරුණාය කිච්චං අධිකන්ති අධිප්පායෙන වුත්තං ‘‘විනයපිටකෙ කරුණාප්පධානා’’ති. කරුණාබ්‍යාපාරාධිකතාය හි දෙසනාය කරුණාප්පධානතා, සුත්තන්තදෙසනාය මහාකරුණාසමාපත්තිබහුලො වෙනෙය්‍යසන්තානෙසු තදජ්ඣාසයානුලොමෙන ගම්භීරමත්ථපදං පතිට්ඨපෙසීති කරුණාපඤ්ඤාප්පධානතා, අභිධම්මදෙසනාය පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස විසයභාවප්පහොනකො රූපාරූපපරිච්ඡෙදො ධම්මසභාවානුරොධෙන පවත්තිතොති පඤ්ඤාප්පධානතා. තෙනෙව ච කාරණෙනාතිආදිනා දෙසනානුරූපතංතංසංවණ්ණනාය ථොමනා ආචරියස්ස පකතීති දස්සෙති.

Namun, bagaimana dipahami bahwa pengajaran Sang Bhagavā dalam Vinaya Piṭaka utamanya adalah belas kasih (karuṇā), sedangkan dalam Suttanta dan Abhidhamma Piṭaka utamanya adalah kebijaksanaan dan belas kasih (paññā-karuṇā) serta kebijaksanaan (paññā)? Karena Sang Bhagavā, meskipun telah mencapai puncak tertinggi dalam rasa malu (hiri) dan takut akan dosa (ottappa), tetap mengucapkan kata-kata seperti "sikharaṇī" dan seterusnya yang bahkan harus dihindari oleh orang-orang baik di dunia, serta kata-kata celaan sesuai dengan pelanggarannya dalam pengajaran Vinaya Piṭaka dengan pikiran yang didorong oleh belas kasih yang besar di tengah-tengah kumpulan besar orang; dan demi mempertimbangkan alasan penetapan aturan pelatihan (sikkhāpada) tersebut, Beliau mengalami kelelahan fisik di Verañjā dan tempat lainnya. Oleh karena itu, meskipun kebijaksanaan yang membangkitkan penetapan Vinaya—seperti halnya kebijaksanaan yang membangkitkan khotbah tentang tingkat kehidupan (bhūmantara), hukum sebab-akibat (paccayākāra), dan kesempatan yang berbeda (samayantara)—memiliki fungsi yang luar biasa karena tidak dimiliki oleh yang lain, namun fungsi belas kasih lebih dominan daripada itu; dengan maksud inilah dikatakan "dalam Vinaya Piṭaka utamanya adalah belas kasih." Sebab, keutamaan belas kasih dalam pengajaran adalah karena dominannya aktivitas belas kasih. Dalam pengajaran Suttanta, karena Beliau sering masuk ke dalam pencapaian belas kasih yang besar dan menetapkan poin-poin makna yang mendalam sesuai dengan kecenderungan batin para makhluk yang akan dibimbing, maka di sana utamanya adalah belas kasih dan kebijaksanaan. Sedangkan dalam pengajaran Abhidhamma, karena pembatasan materi dan non-materi (rūpārūpa) yang merupakan ranah pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa) berlangsung sesuai dengan sifat alami fenomena (dhammasabhāva), maka di sana utamanya adalah kebijaksanaan. Dan dengan alasan yang sama, melalui kata-kata tersebut dan seterusnya, ia menunjukkan bahwa pujian terhadap pengajaran tersebut sesuai dengan hakikatnya adalah kebiasaan sang guru.

කුසලා රූපං චක්ඛුමා දස දාළිමාදි සමූහවසෙන අත්ථානවබොධනත්ථො විය අත්ථාවබොධනත්ථො හි සද්දප්පයොගො අත්තපරාධීනො කෙවලො අත්ථපදත්ථකො, සො පදත්ථවිපරියෙසකාරිනා ඉති-සද්දෙන සද්දපදත්ථකො ජායතීති ආහ ‘‘කරුණා වියාති නිදස්සනවචන’’න්ති. නිදස්සනඤ්හි නාම නිදස්සිතබ්බධම්මෙ තෙන ච සම්බන්ධෙ සති හොති, නාඤ්ඤථාති තස්ස නිදස්සනභාවං විභාවෙන්තො ආහ ‘‘යස්ස යථා…පෙ… පවත්තිත්ථාති අත්ථො’’ති.

Seperti halnya kata-kata "Kusalā, rūpaṃ, cakkhumā, dasa, dāḷimā" dan seterusnya, penggunaan kata semata-mata untuk tujuan pemahaman makna bergantung pada diri sendiri dan hanya merujuk pada makna kata (atthapadatthako). Namun, penggunaan kata tersebut menjadi merujuk pada makna kata-kata (saddapadatthako) dengan adanya kata 'iti' yang mengubah makna kata tersebut; oleh karena itu ia berkata, "'Bagaikan belas kasih' adalah ungkapan ilustrasi." Sebab, yang disebut ilustrasi (nidassana) hanya ada jika ada fenomena yang diilustrasikan (nidassitabba) dan terdapat hubungan dengannya, tidak sebaliknya; untuk menjelaskan statusnya sebagai ilustrasi, ia berkata: "Artinya: bagi siapa, sebagaimana... dan seterusnya... berlangsunglah demikian."

‘‘තත්ථ කරුණා වියාති නිදස්සනවචන’’න්තිආදිනා නිදස්සනනිදස්සිතබ්බධම්මානං ආධාරවිසයබ්‍යාපාරෙහි සවිසෙසනෙහි සහ පකාසනවසෙන ගාථාය අත්ථතත්වං දස්සෙත්වා අවයවභෙදවසෙන අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කිරතීති කරුණා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නිච්ඡන්දරාගානං භූතපුබ්බගතියා වා සත්තතා වෙදිතබ්බා. එකස්සපි ධම්මස්ස අනෙකසාමඤ්ඤාකාරවන්තතාය ‘‘යථාසභාවං පකාරෙහී’’ති වුත්තං. තථා හි වුත්තං – ‘‘සබ්බෙ ධම්මා සබ්බාකාරෙනා’’ති (මහානි. 156; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. ම. 3.5) ධම්මානං අඤ්ඤෙය්‍යත්තං පටික්ඛිපති ඤාතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තාභාවතො. එතෙන තස්සා පඤ්ඤාය අකිච්ඡවුත්තිතං ආහ. යථෙව හි ‘‘ඤෙය්‍යෙසු සබ්බෙසු පවත්තිත්ථා’’ති එත්තාවතා අධිප්පෙතත්ථෙ සිද්ධෙ තෙසං අත්තත්තනියතාවිරහසංසූචනත්ථං පරෙසං සත්තාදිමිච්ඡාගාහපටිසෙධනෙන ධම්ම-සද්දෙන ඤෙය්‍යා විසෙසිතබ්බා, එවං ‘‘ධම්මෙසු සබ්බෙසු පවත්තිත්ථා’’ති එත්තාවතා [Pg.5] ච අධිප්පෙතත්ථෙ සිද්ධෙ ධම්මෙසු තස්සා පඤ්ඤාය ආකඞ්ඛප්පටිබද්ධතාය අකිච්ඡවුත්තිතං දස්සෙතුං අඤ්ඤෙය්‍යත්තපටිසෙධනෙන ඤෙය්‍ය-සද්දෙන ධම්මා විසෙසිතාති. ඤෙය්‍යධම්ම-සද්දා නීලුප්පලසද්දා විය අඤ්ඤමඤ්ඤං භෙදාභෙදයුත්තාති ‘‘ඤෙය්‍යා ච තෙ ධම්මා චා’’ති වුත්තං. යා යාති යථා-සද්දස්සත්ථං දස්සෙති. බ්‍යාපනිච්ඡායඤ්හි අයං යථා-සද්දො, තප්පභෙදා පඤ්ඤා පවත්තිත්ථාති සම්බන්ධොති.

Dengan kata-kata "Di sana, 'bagaikan belas kasih' adalah ungkapan ilustrasi" dan seterusnya, setelah menunjukkan esensi makna dari bait tersebut melalui penjelasan tentang ilustrasi dan fenomena yang diilustrasikan beserta kualifikasi landasan, objek, dan aktivitasnya, ia kemudian berkata "Disebut karuṇā karena ia menebarkan (menghapus penderitaan)" (kiratīti karuṇā) dan seterusnya untuk menunjukkan maknanya berdasarkan pembagian bagian-bagiannya. Di sana, status makhluk (sattatā) harus dipahami bagi mereka yang telah bebas dari keinginan dan kemelekatan berdasarkan kondisi masa lalu. Karena satu fenomena memiliki banyak cara penyebutan umum, maka dikatakan "Jelaskanlah sesuai dengan sifat aslinya." Demikianlah dikatakan—"Semua fenomena dengan segala caranya" (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5); ini menolak ketidaktahuan akan fenomena-fenomena tersebut karena tidak adanya ketidakmampuan untuk mengetahuinya. Dengan ini, ia menyatakan kelancaran tanpa hambatan dari kebijaksanaan tersebut. Sebagaimana makna yang dimaksud telah tercapai dengan kalimat "berlangsung pada semua yang patut diketahui," namun untuk menunjukkan ketiadaan sifat kekal pada fenomena-fenomena tersebut dan untuk menolak pandangan salah orang lain tentang 'makhluk' dan sebagainya, maka fenomena-fenomena tersebut dikualifikasikan dengan kata 'dhamma'. Demikian pula, sebagaimana makna yang dimaksud telah tercapai dengan kalimat "berlangsung pada semua dhamma," namun untuk menunjukkan kelancaran tanpa hambatan dari kebijaksanaan tersebut karena keterikatannya pada keinginan untuk mengetahui dalam dhamma-dhamma tersebut, maka dhamma-dhamma tersebut dikualifikasikan dengan kata 'ñeyya' (yang patut diketahui) dengan menolak ketidaktahuan. Kata 'ñeyya' dan 'dhamma', seperti kata 'nīluppala' (teratai biru), berhubungan secara berbeda namun tidak terpisahkan, sehingga dikatakan "Fenomena-fenomena itu adalah yang patut diketahui dan mereka adalah dhamma." Kata 'Yā yā' menunjukkan makna dari kata 'yathā'. Sebab kata 'yathā' ini bermakna penyebaran/distribusi, dan hubungannya adalah bahwa kebijaksanaan dengan berbagai pembagiannya telah berlangsung demikian.

භගවති පවත්තාවාති ඉදං යෙභුය්‍යෙන උපමානොපමෙය්‍යත්ථානං භින්නාධාරතාය භින්නාධාරස්ස ච උපමානත්ථස්ස ඉධ අසම්භවතො වුත්තං. භගවතො කරුණාය අඤ්ඤෙහි අසාධාරණභාවො සත්තෙ සංසාරදුක්ඛතො උද්ධරිත්වා අච්චන්තසුඛෙ නිබ්බානෙ පතිට්ඨපෙතුං අත්තනො සරීරජීවිතපරිච්චාගෙනපි එකන්තහිතජ්ඣාසයතාවසෙන වෙදිතබ්බො, යතො විනෙය්‍යානං කොසොහිතවත්ථගුය්හපහූතජිව්හාවිදංසනම්පි කතං, යඤ්ච යදිමෙ සත්තා ජානෙය්‍යුං, භගවතො සාසනෙන රහදමිව සීතලං සම්පජ්ජලිතං අග්ගික්ඛන්ධම්පි සමොගාහෙය්‍ය. අඤ්ඤෙසං පස්සන්තානන්ති සම්බන්ධො. උද්ධටාති පදං අපෙක්ඛිත්වා මහොඝපක්ඛන්දානං සත්තානන්ති කම්මත්ථෙ සාමිවචනං. අයඤ්හෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – කාමාදිමහොඝපක්ඛන්දෙ සත්තෙ තතො උද්ධටා නත්ථඤ්ඤො කොචි මං ඨපෙත්වාති පස්සතො යථා භගවතො කරුණාය ආවිසනං හොති, න එවං අඤ්ඤෙසං තථාදස්සනස්සෙව අභාවතො. අථ වා අඤ්ඤෙසං පස්සන්තානන්ති යදිපි පරෙ පස්සෙය්‍යුං, තථාපි න තෙසං භගවතො විය කරුණොක්කමනං අත්ථි අප්පටිපත්තිතො අත්තහිතමත්තපටිපත්තිතො චාති අත්ථො.

"Berlangsung pada Sang Bhagavā" (Bhagavati pavattā)—hal ini dikatakan terutama karena perbedaan landasan antara subjek perbandingan dan objek yang dibandingkan, karena di sini tidak mungkin terdapat makna perbandingan dengan landasan yang berbeda. Sifat tak terbandingkan dari kasih sayang Sang Bhagavā dari yang lain harus dipahami melalui kehendak demi kesejahteraan mutlak, bahkan dengan mengorbankan tubuh dan nyawa-Nya sendiri untuk mengangkat makhluk-makhluk dari penderitaan saṃsāra dan menetapkan mereka dalam Nibbāna, kebahagiaan mutlak; karena bagi mereka yang perlu dibimbing, Beliau bahkan menunjukkan anggota tubuh yang tersembunyi dan lidah yang luas; dan seandainya makhluk-makhluk ini mengetahuinya, mereka bahkan akan terjun ke dalam tumpukan api yang menyala-nyala karena ajaran Sang Bhagavā, yang sejuk bagaikan kolam. Kata 'bagi yang lain yang melihat' (aññesaṃ passantānaṃ) adalah kaitannya. Merujuk pada kata 'diangkat' (uddhaṭā), bentuk genitif 'makhluk-makhluk yang terjatuh ke dalam banjir besar' (mahoghapakkhandānaṃ sattānaṃ) digunakan dalam makna objektif. Inilah makna ringkasnya: saat melihat bahwa 'tidak ada orang lain selain aku yang dapat mengangkat makhluk-makhluk yang terjatuh ke dalam banjir besar keinginan indria dan sebagainya,' maka muncul peresapan kasih sayang Sang Bhagavā; hal ini tidak terjadi pada yang lain karena tidak adanya penglihatan seperti itu. Atau, 'bagi yang lain yang melihat' berarti meskipun orang lain mungkin melihat, mereka tidak memiliki kemunculan kasih sayang seperti yang dimiliki Sang Bhagavā karena kurangnya praktik atau karena hanya mempraktikkan demi kesejahteraan diri sendiri saja.

අනාවරණා තීසු කාලෙසු සබ්බත්ථ අප්පටිහතවුත්තිතාය, අසාධාරණා සබ්බධම්මානං නිරවසෙසහෙතුපච්චයපරිග්ගහවසෙන තෙසඤ්ච සභාවකිච්චාදිඅවත්ථාවිසෙසාදිපරිජානනෙන ආයූහනවෙලායමෙව තංතංකම්මානං තංතංඵලවිසෙසහීනමජ්ඣිමපණීතාදිවිභාගස්ස ඉන්ද්‍රියබද්ධෙසු අනින්ද්‍රියබද්ධෙසු ච අතිසුඛුමතිරොහිතවිදූරවුත්තිඅතීතානාගතාදිභෙදභින්නානං රූපධම්මානං තංතංකාරණසමවායවිභාවනෙනෙව තංතංඵලෙසු වණ්ණසණ්ඨානගන්ධරසඵස්සාදිවිසෙසස්ස නිරවසෙසතො පටිවිජ්ඣනෙන වෙදිතබ්බා. අයඤ්ච අත්ථො භගවතො අනෙකධාතුනානාධාතුලොකං යථාභූතං ඤාණාදිවසෙන වෙදිතබ්බො. යථා ච පස්සන්තස්සාති ඉදං රාගග්ගිආදීහි [Pg.6] ලොකසන්නිවාසස්ස ආදිත්තතාදිආකාරදස්සනං භගවතො මහාකරුණොක්කමනුපායං සන්ධාය වුත්තං. තං පන බහුකෙහි ආකාරෙහි පස්සන්තානං බුද්ධානං භගවන්තානං සත්තෙසු මහාකරුණා ඔක්කමති. ‘‘ආදිත්තො ලොකසන්නිවාසො…පෙ… උය්‍යුත්තො…පෙ… පයාතො…පෙ… කුම්මග්ගප්පටිපන්නො…පෙ… උපනීයති ලොකො අධුවො…පෙ… අතාණො ලොකො අනභිස්සරො…පෙ… අස්සකො ලොකො සබ්බං පහාය ගමනීයං…පෙ… ඌනො ලොකො අතිත්තො තණ්හාදාසොති පස්සන්තානං බුද්ධානං භගවන්තානං සත්තෙසු මහාකරුණා ඔක්කමතී’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.117) පටිසම්භිදාමග්ගෙ පරොසතං ආකාරෙහි දස්සිතන්ති ගන්ථවිත්ථාරං පරිහරිතුං සංවණ්ණයිතුඤ්ච උපායං දස්සෙතුං ආහ ‘‘තං සබ්බං පටිසම්භිදාමග්ගෙ මහාකරුණාඤාණවිභඞ්ගවසෙන ජානිතබ්බ’’න්ති. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තආසයානුසය යමකපාටිහාරිය සබ්බඤ්ඤුතානාවරණඤාණානි සෙසාසාධාරණඤාණානි. තෙසම්පි හි විභඞ්ගො ‘‘ඉධ තථාගතො සත්තෙ පස්සති අප්පරජක්ඛෙ’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.111) පටිසම්භිදාමග්ගෙ නානප්පකාරෙන දස්සිතොති පුරිමනයෙනෙව අතිදිසති. ආදි-සද්දෙන තත්ථ විභත්තානං පටිසම්භිදාසච්චඤාණාදීනං සඞ්ගහො කතොති වෙදිතබ්බො.

Pengetahuan yang tidak terhalangi (anāvaraṇā) harus dipahami melalui aktivitasnya yang tidak terintangi dalam segala hal di tiga masa; pengetahuan yang tidak umum bagi yang lain (asādhāraṇā) melalui pemahaman sebab dan kondisi dari segala fenomena tanpa sisa, serta melalui pengetahuan akan perbedaan kondisi seperti sifat alami, fungsi, dan sebagainya; pada saat pengerahan (pengetahuan) mengenai pembagian karma-karma tertentu dan buah-buah tertentu sebagai rendah, menengah, dan unggul; pada apa yang terikat pada indra dan tidak terikat pada indra; serta pada fenomena materi yang sangat halus, tersembunyi, jauh, dan terbagi menurut perbedaan masa lalu, masa depan, dan seterusnya, dengan menjelaskan perpaduan sebab-sebab tertentu, maka penembusan tanpa sisa terhadap perbedaan warna, bentuk, bau, rasa, sentuhan, dan sebagainya pada hasil-hasil tersebut (harus dipahami). Dan makna ini harus dipahami melalui pengetahuan Sang Bhagavā mengenai dunia yang terdiri dari banyak unsur dan berbagai macam unsur sesuai dengan realitasnya. Ungkapan 'dan sebagaimana bagi Beliau yang melihat' (yathā ca passantassa) dikatakan dengan merujuk pada cara kemunculan kasih sayang yang besar dari Sang Bhagavā dengan melihat cara dunia terbakar oleh api nafsu keinginan dan sebagainya. Kasih sayang yang besar muncul pada makhluk-makhluk bagi para Buddha yang melihat dengan banyak cara. Sebagaimana dalam Paṭisambhidāmagga (Paṭis. I. 127) ditunjukkan dengan lebih dari seratus cara: 'Dunia terbakar... dunia terseret, tidak kekal... dunia tanpa pelindung, tanpa penguasa... dunia tidak memiliki apa pun, segala sesuatu harus ditinggalkan... dunia kurang, tidak pernah puas, budak dari taṇhā, maka kasih sayang yang besar muncul pada makhluk-makhluk bagi para Buddha yang melihat.' Untuk menghindari penjabaran teks yang terlalu panjang dan untuk menunjukkan cara penjelasannya, Beliau berkata: 'Semua itu harus diketahui melalui Penjelasan Pengetahuan Kasih Sayang yang Besar (Mahākaruṇāñāṇavibhaṅga) dalam Paṭisambhidāmagga.' Pengetahuan tentang tingkat kematangan indra, kecenderungan dan pembawaan, mukjizat ganda, serta kemahatahuan dan pengetahuan tanpa halangan adalah pengetahuan-pengetahuan eksklusif lainnya. Karena penjelasan mengenai hal-hal tersebut juga telah ditunjukkan dengan berbagai cara dalam Paṭisambhidāmagga (Paṭis. I. 121) melalui 'di sini Tathāgata melihat makhluk-makhluk yang sedikit debu matanya' dan seterusnya, maka rujukan diberikan sesuai dengan metode sebelumnya. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), harus dipahami bahwa pengetahuan pembedaan, pengetahuan tentang kebenaran, dan lainnya yang diuraikan di sana juga termasuk di dalamnya.

නිප්පදෙසසප්පදෙසවිසයා කරුණා විය භගවතො පඤ්ඤාපි ඉධ නිප්පදෙසසප්පදෙසවිසයා නිරවසෙසා අධිප්පෙතාති තස්සා කතිපයභෙදදස්සනෙන නයතො තදවසිට්ඨභෙදා ගහෙතබ්බාති දස්සෙන්තො ‘‘පඤ්ඤාග්ගහණෙන චා’’තිආදිමාහ. තෙ පන සීලසමාධි පඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤාණදස්සන, ද්වාචත්තාලීසසතදුකධම්ම, බාවීසතිතිකධම්ම, චතුසතිපට්ඨාන සම්මප්පධාන ඉද්ධිපාද සාමඤ්ඤඵල අරියවංසාදි, පඤ්චගති පඤ්චපධානියඞ්ගපඤ්චඞ්ගිකසමාධි ඉන්ද්‍රිය බල නිස්සාරණීයධාතු විමුත්තායතන විමුත්තිපරිපාචනීයධම්මසඤ්ඤාදි, ඡසාරණීයධම්ම අනුස්සතිට්ඨාන අගාරවගාරව නිස්සාරණියධාතු සතතවිහාර අනුත්තරිය නිබ්බෙධභාගියපඤ්ඤාදි, සත්තඅපරිහානියධම්ම අරියධන බොජ්ඣඞ්ග සප්පුරිසධම්මනිජ්ජරවත්ථු සඤ්ඤා දක්ඛිණෙය්‍යපුග්ගලඛීණාසවබලාදි, අට්ඨපඤ්ඤාපටිලාභහෙතු මිච්ඡත්ත සම්මත්ත ලොකධම්ම අරියානරියවොහාර ආරම්භවත්ථු කුසීතවත්ථු අක්ඛණ මහාපුරිසවිතක්ක අභිභායතන විමොක්ඛාදි, නවයොනිසොමනසිකාරමූලධම්මපාරිසුද්ධිපධානියඞ්ග [Pg.7] සත්තාවාස ආඝාතවත්ථු ආඝාතපටිවිනය සඤ්ඤානානත්ත අනුපුබ්බවිහාරාදි, දසනාථකරධම්ම කසිණායතන අකුසලකම්මපථ කුසලකම්මපථ මිච්ඡත්ත සම්මත්ත අරියවාස දසබලඤාණ අසෙක්ඛධම්මාදි, එකාදසමෙත්තානිසංස සීලානිසංස ධම්මතා බුද්ධිහෙතු, ද්වාදසායතනපටිච්චසමුප්පාද ධම්මචක්කාකාර, තෙරසධුතගුණ, චුද්දසබුද්ධඤාණ, පඤ්චදසචරණවිමුත්තිපරිපාචනීයධම්ම, සොළසආනාපානස්සති සච්චාකාර සුත්තන්තපට්ඨාන, අට්ඨාරස බුද්ධධම්මධාතු භෙදකරවත්ථු, එකූනවීසතිපච්චවෙක්ඛණ, චතුවීසතිපච්චය, අට්ඨවීසතිසුත්තන්තපට්ඨාන, පණ්ණාසඋදයබ්බයදස්සන, පරොපණ්ණාසකුසලධම්ම, ද්වාසට්ඨිදිට්ඨිගත, අට්ඨසතතණ්හාවිචරිතාදිභෙදානං ධම්මානං පටිවිජ්ඣනදෙසනාකාරප්පවත්තා, යෙ ච චතුවීසතිකොටිසතසහස්සසමාපත්තිසඤ්චාරිමහාවජිරඤාණප්පභෙදා, යෙ ච අනන්තනයසමන්තපට්ඨානපවිචයදෙසනාකාරප්පවත්තා, යෙ ච අනන්තාසු ලොකධාතූසු අනන්තානං සත්තානං ආසයානුසයචරිතාදිවිභාවනාකාරප්පවත්තාති එවංපකාරා භගවතො පඤ්ඤාපභෙදා, සබ්බෙපි ඉධ ආදි-සද්දෙන නයතො සඞ්ගය්හන්තීති වෙදිතබ්බං. කො හි සමත්ථො භගවතො පඤ්ඤාය පභෙදෙ අනුපදං නිරවසෙසතො දස්සෙතුං. තෙනෙව භගවන්තං ඨපෙත්වා පඤ්ඤවන්තානං අග්ගභූතො ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරොපි බුද්ධගුණපරිච්ඡෙදනං පතිඅනුයුත්තො ‘‘අපිච මෙ, භන්තෙ, ධම්මන්වයො විදිතො’’ති (දී. නි. 2.146) ආහාති.

Seperti halnya kasih sayang yang memiliki domain tanpa batas dan terbatas, kebijaksanaan Sang Bhagavā di sini pun dimaksudkan sebagai domain tanpa batas dan terbatas secara menyeluruh; dengan menunjukkan beberapa pembagian darinya melalui metode, pembagian yang tersisa harus dipahami; untuk menunjukkan hal ini beliau bersabda, 'dan dengan pemahaman akan kebijaksanaan,' dan seterusnya. Hal-hal tersebut meliputi: kemoralan, konsentrasi, kebijaksanaan, kebebasan, pengetahuan dan pandangan tentang kebebasan; seratus empat puluh dua pasangan dhamma; dua puluh dua triad dhamma; empat landasan perhatian, usaha benar, landasan kekuatan batin, buah kepertapaan, silsilah mulia, dsb; lima alam kehidupan, lima faktor perjuangan, konsentrasi lima faktor, indra, kekuatan, unsur pembebasan, dasar kebebasan, persepsi dan dhamma yang mematangkan kebebasan, dsb; enam dhamma yang mendatangkan kerukunan, landasan perenungan, sikap tidak hormat dan hormat, unsur pembebasan, kediaman tetap, keunggulan, kebijaksanaan yang mengarah pada penembusan, dsb; tujuh dhamma tanpa kemerosotan, kekayaan mulia, faktor pencerahan, kualitas orang baik, dasar pengikisan (kekotoran), persepsi, orang yang patut menerima persembahan, kekuatan mereka yang telah menghancurkan noda, dsb; delapan sebab perolehan kebijaksanaan, sikap salah, sikap benar, kondisi duniawi, ungkapan mulia dan tidak mulia, dasar upaya, dasar kemalasan, saat yang tidak tepat, pemikiran manusia agung, dasar penguasaan, pembebasan, dsb; sembilan faktor perjuangan untuk kemurnian yang berakar pada perhatian yang bijaksana, kediaman makhluk, dasar kebencian, peniadaan kebencian, keragaman persepsi, kediaman bertahap, dsb; sepuluh dhamma pelindung, dasar kasiṇa, jalan perbuatan buruk, jalan perbuatan baik, sikap salah, sikap benar, kediaman mulia, sepuluh kekuatan pengetahuan, dhamma yang melampaui pelatihan, dsb; sebelas manfaat cinta kasih, manfaat kemoralan, hukum alam, penyebab kecerdasan; dua belas indra dan asal mula yang saling bergantungan, aspek-aspek Roda Dhamma; tiga belas praktik pertapaan; empat belas pengetahuan Buddha; lima belas perilaku dan dhamma yang mematangkan kebebasan; enam belas langkah perhatian pada pernapasan, aspek-aspek kebenaran, sistem analitis Suttanta; delapan belas dhamma Buddha, unsur, dasar penyebab perpecahan; sembilan belas peninjauan kembali; dua puluh empat kondisi; dua puluh delapan sistem analitis Suttanta; lima puluh perenungan muncul dan lenyapnya fenomena; lebih dari lima puluh dhamma baik; enam puluh dua pandangan salah; seratus delapan jenis gerakan keinginan rendah, dan berbagai pembagian dhamma lainnya yang berfungsi sebagai cara penembusan dan pengajaran; serta pembagian Pengetahuan Berlian Agung yang melewati dua triliun empat ratus miliar pencapaian; dan yang berfungsi sebagai cara penyelidikan dan pengajaran Paṭṭhāna yang lengkap dengan metode tak terbatas; serta yang berfungsi sebagai cara menjelaskan kecenderungan, kecenderungan tersembunyi, watak, dan sebagainya dari makhluk-makhluk yang tak terbatas di dunia yang tak terbatas—macam-macam pembagian kebijaksanaan Sang Bhagavā ini, semuanya harus diketahui sebagai termasuk dalam istilah 'dan sebagainya' (ādi) di sini melalui metode. Sebab, siapakah yang mampu menunjukkan pembagian kebijaksanaan Sang Bhagavā secara kata demi kata tanpa sisa? Oleh karena itu, kecuali Sang Bhagavā, bahkan Yang Ariya Sāriputta, Panglima Dhamma yang merupakan yang utama di antara mereka yang bijaksana, ketika ditanya tentang batas-batas kualitas Buddha, berkata: 'Meskipun demikian, Bhante, garis keturunan Dhamma telah saya ketahui' (Dī. Ni. 2.146).

සංසාරමහොඝපක්ඛන්දානං සත්තානං තතො සන්තාරණත්ථං පටිපන්නො තෙහි පයොජිතො නාම හොති අසතිපි තෙසං තථාවිධෙ අභිසන්ධියන්ති වුත්තං ‘‘සත්තා හි මහාබොධිං පයොජෙන්තී’’ති. එතෙන සබ්බෙනාති මහාබොධිමූලාදිදස්සනෙන. අපගමනං නිරුපක්කිලෙසන්ති යොජෙතබ්බං. ජාතසංවද්ධභාවදස්සනෙන ‘‘අනාදි අනිධනො ච සත්තො’’ති එවංපකාරා මිච්ඡාවාදා පටිසෙධිතා හොන්ති. සමඤ්ඤා…පෙ… දස්සෙති සත්තෙ පරමත්ථතො අසතිපි සත්තපඤ්ඤත්තිවොහාරසූචනතො. කරුණා ආදිපඤ්ඤා පරියොසානන්ති ඉදං සම්භරණනිප්ඵත්තිකාලාපෙක්ඛාය වුත්තං, න පරිච්ඡෙදවන්තතාය. තෙනෙවාහ ‘‘තන්නිදානභාවතො තතො උත්තරිකරණීයාභාවතො’’ති. සබ්බෙ බුද්ධගුණා දස්සිතා හොන්ති නයතො දස්සිතත්තා. එසො එව හි අනවසෙසතො බුද්ධගුණදස්සනුපායො යදිදං නයග්ගාහණං. පරධනහරණාදිතොපි විරති පරෙසං අනත්ථපරිහරණවසප්පවත්තියා [Pg.8] සියා කරුණූපනිස්සයාති කරුණානිදානං සීලං. තතො එව ‘‘තතො පාණාතිපාතාදිවිරතිප්පවත්තිතො’’ති වුත්තං.

Dikatakan bahwa 'makhluk-makhluk memang mempekerjakan Pencerahan Agung,' karena seseorang yang telah berlatih demi menyeberangkan makhluk-makhluk yang terjun ke dalam banjir besar samsara disebut sebagai 'dipekerjakan' oleh mereka, meskipun mereka tidak memiliki niat semacam itu. 'Dengan semua itu' berarti dengan menunjukkan akar Pencerahan Agung dan sebagainya. 'Kepergian' (apagamana) harus dihubungkan dengan 'tanpa noda' (nirupakkilesa). Dengan menunjukkan keadaan kelahiran dan pertumbuhan, pandangan-pandangan salah seperti 'makhluk itu tanpa awal dan tanpa akhir' menjadi tertolak. 'Sebutan' (samaññā)... dan seterusnya menunjukkan bahwa meskipun makhluk-makhluk tidak ada secara makna mutlak, hal itu mengisyaratkan penggunaan konvensional dari sebutan 'makhluk.' 'Kasih sayang adalah awal, kebijaksanaan adalah akhir'—ini dikatakan berkaitan dengan waktu akumulasi dan pemenuhan, bukan karena keterbatasan. Karena itulah beliau bersabda: 'Karena menjadi penyebab dari hal itu, [dan] karena tidak ada lagi yang perlu dilakukan melampaui itu.' Semua kualitas Buddha diperlihatkan karena ditunjukkan melalui metode. Memang, pemahaman melalui metode inilah satu-satunya cara untuk menunjukkan kualitas Buddha tanpa sisa. Pantangan bahkan dari mengambil harta orang lain dan sebagainya, melalui kekuatan penghindaran bahaya bagi orang lain, akan memiliki kasih sayang sebagai pendukung kuatnya; jadi, kemoralan berakar pada kasih sayang. Karena itulah dikatakan: 'dari kemunculan pantangan membunuh makhluk hidup dan sebagainya.'

2. යස්සා සංවණ්ණනන්තිආදිනා ‘‘දයායා’’තිආදිථොමනාය සම්බන්ධං දස්සෙති. පයොජනං පන වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. අබ්භන්තරං නියකජ්ඣත්තං, තතො බහිභූතං බාහිරං. දයාති කරුණා අධිප්පෙතාති දයා-සද්දස්ස මෙත්තාකරුණානං වාචකත්තා වක්ඛමානඤ්ච අනුයොගං මනසි කත්වා වුත්තං. තාය හි සමුස්සාහිතො, න මෙත්තායාති අධිප්පායො. පුබ්බෙ වුත්තස්ස පටිනිද්දෙසො හොතීති ත-සද්දස්ස අත්ථං ආහ. තන්ති පඤ්ඤං විසෙසෙත්වා උපමාභාවෙන විනිවත්තා චරිතත්ථතාය. පටිනිද්දෙසං නාරහති පධානාපධානෙසු පධානෙ කිච්චදස්සනතො. ද්වින්නං පදානං…පෙ… වතොති කරුණාවාචිනා දයා-සද්දෙන එකාධිකරණභාවෙන වුච්චමානො ත-සද්දො තතො අඤ්ඤධම්මවිසයො භවිතුං න යුත්තොති අධිප්පායො. අපරියායසද්දානං සමානාධිකරණභාවො විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවෙ සති හොති, නාඤ්ඤථාති ආහ ‘‘සමානා…පෙ… හොතී’’ති. සමානාධිකරණභාවෙන හෙත්ථ විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො සාධීයති, සා ච සමානාධිකරණතා විසිට්ඨවිභත්තිකානං න හොතීති සමානවිභත්තිතායපි තමෙව සාධීයතීති ‘‘දයා…පෙ… චිද’’න්ති ඉදං දයාය විසෙසිතබ්බභාවෙ කාරණවචනං. පධානතාය හි සාමඤ්ඤතාය ච සා විසෙසිතබ්බා ජාතා. තත්ථ භගවතො තදඤ්ඤෙසඤ්ච කරුණානං වාචකත්තා සාමඤ්ඤතා වෙදිතබ්බා. තස්ස චාති දයා-සද්දස්ස. ‘‘පධානඤ්ච පඤ්ඤ’’න්තිආදිනා කිඤ්චාපි පුරිමගාථාය පඤ්ඤාප්පධානා, ‘‘තායා’’ති පන කෙවලං අවත්වා දයාවිසෙසනභාවෙන වුත්තත්තා අප්පධානායපි කරුණාය පටිනිද්දෙසො යුත්තොති දස්සෙති. අප්පධානතා ච කරුණාය පුරිමගාථාය වසෙන වුත්තා, ඉධ පන පධානා එව. තථා ච වුත්තං ‘‘දයාසමුස්සාහිනීති පධානා’’ති (ධ. ස. මූලටී. 2).

2. Melalui bagian yang dimulai dengan ‘Yassā saṃvaṇṇanā’ dan seterusnya, ia menunjukkan hubungan dengan pujian yang dimulai dengan ‘dayāyā’ (dengan kasih sayang). Namun, tujuannya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan. ‘Abbhantaraṃ’ berarti internal (milik sendiri), sedangkan yang di luar itu adalah ‘bāhiraṃ’ (eksternal). Mengenai ‘dayā’, yang dimaksudkan adalah ‘karuṇā’ (belas kasih); ini dinyatakan dengan mempertimbangkan penggunaan kata ‘dayā’ yang bisa berarti cinta kasih (mettā) maupun belas kasih (karuṇā), serta merujuk pada penerapan yang akan dijelaskan kemudian. Maksudnya adalah bahwa ia tergerak oleh belas kasih itu (karuṇā), bukan oleh cinta kasih (mettā). Kalimat ‘Pubbe vuttassa paṭiniddeso hoti’ menjelaskan makna dari kata ganti ‘ta-’ (itu). Kata ‘taṃ’ (itu) merujuk secara khusus pada kebijaksanaan (paññā) yang telah mencapai tujuannya, setelah sebelumnya dibedakan melalui perumpamaan. Namun, kata itu tidak layak menjadi rujukan balik (paṭiniddesa) dalam hal utama dan tambahan jika dilihat dari peranannya yang utama. Maksudnya adalah: kata ganti ‘ta-’ yang diucapkan dalam hubungan koordinasi (ekādhikaraṇa) dengan kata ‘dayā’ yang bermakna belas kasih, tidaklah tepat jika merujuk pada fenomena (dhamma) yang lain. Hubungan koordinasi (samānādhikaraṇabhāvo) dari kata-kata yang bukan sinonim terjadi ketika terdapat hubungan antara pensifat dan yang disifati (visesanavisesitabbabhāve), bukan sebaliknya; sebagaimana dikatakan ‘samānā…pe… hotī’ti. Melalui hubungan koordinasi di sini, hubungan pensifat-yang-disifati ditegakkan, dan karena koordinasi itu tidak terjadi pada kata-kata dengan akhiran kasus (vibhatti) yang berbeda, maka hal yang sama ditegakkan juga melalui kesamaan kasus gramatikalnya; sehingga kalimat ‘dayā…pe… cida’nti merupakan pernyataan alasan mengapa ‘dayā’ menjadi yang disifati. Karena sifatnya yang utama dan umum, ia menjadi yang disifati. Di sana, sifat umumnya harus dipahami dari fakta bahwa kata tersebut menyatakan belas kasih milik Sang Buddha maupun milik makhluk-makhluk lainnya. Kata ‘tassa ca’ merujuk pada kata ‘dayā’. Meskipun dalam bait sebelumnya kebijaksanaan (paññā) adalah yang utama melalui kalimat ‘Padhānañca paññaṃ’ dan seterusnya, namun dengan penggunaan kata ‘tāyā’ (olehnya) yang tidak berdiri sendiri melainkan sebagai pensifat bagi ‘dayā’, ia menunjukkan bahwa rujukan balik tersebut tepat bagi belas kasih (karuṇā) meskipun ia bersifat tambahan. Sifat tambahan dari belas kasih ini dinyatakan berdasarkan bait sebelumnya, namun di sini ia justru bersifat utama. Demikian pula dikatakan: ‘dayāsamussāhinīti padhānā’—ia bersifat utama karena ia adalah yang menggerakkan dengan kasih sayang (Dhammasaṅgaṇī Mūlaṭīkā 2).

කථං පන…පෙ… ඤාතබ්බාති වක්ඛමානඤ්ඤෙව අත්ථං හදයෙ ඨපෙත්වා චොදෙති. යදි එවන්ති යදි අට්ඨකථාය අධිප්පායං අග්ගහෙත්වා වචනමත්තමෙව ගණ්හසි. මෙත්තාති ච න යුජ්ජෙය්‍යාති යථා ‘‘මෙත්තචිත්තතං ආපන්නො’’ති එතිස්සා අට්ඨකථාය වසෙන න දයා කරුණා[Pg.9], එවං ‘‘නික්කරුණතං ආපන්නො’’ති එතිස්සා අට්ඨකථාය වසෙන න දයා මෙත්තාති වචනමත්තග්ගහණෙ අට්ඨකථානම්පි විරොධං දස්සෙති. ‘‘අධිප්පායවසෙන යොජෙතබ්බො’’ති වත්වා තමෙව අධිප්පායං දයා-සද්දො හීතිආදිනා විවරති. අක්ඛරචින්තකා හි දයා-සද්දං දානගතිරක්ඛණෙසු පඨන්ති. අනුරක්ඛණඤ්ච මෙත්තාකරුණානං හිතූපසංහාරදුක්ඛාපනයනාකාරවුත්තීනං සමානකිච්චං, තස්මා උභයත්ථ දයා-සද්දො පවත්තතීති වුත්තං. අන්තොනීතන්ති අන්තොගධං, රුක්ඛත්ථො විය ධවඛදිරාදීනං අනුරක්ඛණත්ථො මෙත්තාකරුණානං සාමඤ්ඤන්ති අත්ථො, අධිප්පායො පන ‘‘දයාපන්නො’’ති එත්ථ සබ්බපාණභූතහිතානුකම්පීති අනන්තරං කරුණාය වුත්තත්තා දයා-සද්දො මෙත්තාපරියායොති විඤ්ඤායති. මෙත්තාපි හි කරුණා විය පාණාතිපාතවිරතියා කාරණන්ති. ‘‘අදයාපන්නො’’ති එත්ථ පන කාරුණිකො අවිහිං සජ්ඣාසයත්තා පරෙසං විහෙසාමත්තම්පි න කරොති, කො පන වාදො පාණාතිපාතනෙති නික්කරුණතාය පාණාතිපාතිතා දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. එතමෙවත්ථං සන්ධාය ‘‘එවඤ්හි අට්ඨකථානං අවිරොධො හොතී’’ති ආහ. යදි දයා-සද්දො මෙත්තාකරුණානං වාචකො, එවම්පිකථං පන කරුණා ‘‘දයා’’ති ජානිතබ්බාති අනුයොගො තදවත්ථො එවාති චොදනං මනසි කත්වා කරුණා ච දෙසනායාතිආදිනා කරුණාය එව ගහණෙ කාරණමාහ.

Namun, kalimat ‘Kathaṃ pana…pe… ñātabbā’ (Bagaimana hal itu harus diketahui) merupakan sanggahan yang diajukan dengan menyimpan makna yang akan dijelaskan di dalam hati. ‘Yadi evaṃ’ berarti jika Anda hanya mengambil kata-katanya saja tanpa menangkap maksud dari kitab komentar (aṭṭhakathā). Kalimat ‘Mettāti ca na yujjeyyā’ menunjukkan pertentangan dengan kitab-kitab komentar jika hanya mengambil kata-katanya saja; sebagaimana melalui kitab komentar ‘mettacittataṃ āpanno’ (mencapai kondisi pikiran penuh cinta kasih) yang dimaksud bukanlah belas kasih (karuṇā), demikian pula melalui kitab komentar ‘nikkaruṇataṃ āpanno’ (jatuh ke dalam kondisi tanpa belas kasih) yang dimaksud bukanlah cinta kasih (mettā). Setelah mengatakan ‘harus dihubungkan berdasarkan maksudnya’, ia menjelaskan maksud tersebut dengan kalimat ‘dayā-saddo hī’ dan seterusnya. Para ahli tata bahasa (akkharacintakā) memasukkan kata ‘dayā’ dalam makna memberi (dāna), pergi (gati), dan melindungi (rakkhaṇa). Dan perlindungan adalah fungsi yang sama bagi cinta kasih (mettā) dan belas kasih (karuṇā), yang masing-masing berwujud dalam cara memberikan kesejahteraan (hitūpasaṃhāra) dan melenyapkan penderitaan (dukkhāpanayana); oleh karena itu, dikatakan bahwa kata ‘dayā’ berlaku untuk keduanya. ‘Antonītaṃ’ berarti termasuk di dalamnya; maknanya adalah bahwa arti perlindungan adalah hal umum bagi cinta kasih dan belas kasih, seperti halnya arti ‘pohon’ bagi pohon dhavā dan khadira. Namun maksudnya, dalam ungkapan ‘dayāpanno’ (memiliki kasih sayang), karena segera setelah itu disebutkan ‘belas kasihan terhadap kesejahteraan semua makhluk hidup’ (sabbapāṇabhūtahitānukampī), maka kata ‘dayā’ di sini dipahami sebagai sinonim dari cinta kasih (mettā). Sebab cinta kasih pun, seperti halnya belas kasih, merupakan sebab bagi pantangan pembunuhan makhluk hidup. Sedangkan dalam ungkapan ‘adayāpanno’ (tidak memiliki kasih sayang), seseorang yang penuh belas kasih (kāruṇika) karena memiliki kecenderungan batin untuk tidak menyakiti, bahkan tidak akan melakukan sedikit pun gangguan pada orang lain, apalagi dalam hal pembunuhan makhluk hidup; maka harus dipahami bahwa sifat sebagai pembunuh makhluk hidup ditunjukkan melalui ketiadaan belas kasih (nikkaruṇatā). Dengan merujuk pada makna inilah ia berkata, ‘Dengan demikian, tidak ada pertentangan di antara kitab-kitab komentar’. Jika kata ‘dayā’ merujuk pada cinta kasih dan belas kasih, maka pertanyaan ‘bagaimana belas kasih (karuṇā) dapat diketahui sebagai dayā’ tetap pada posisinya; dengan mempertimbangkan sanggahan ini, ia menyatakan alasan mengapa belas kasih (karuṇā) saja yang diambil melalui kalimat ‘karuṇā ca desanāyā’ dan seterusnya.

නනු තායාතිආදිනා සාමත්ථියතොපි පකරණං බලවන්ති පකරණවසෙනෙව කරුණාවිසයස්ස ඤාතතං දස්සෙති. යථාරුචි පවත්තිත්ථාති එතං පුරිමගාථාය සප්පදෙසනිප්පදෙසසත්තවිසයාය කරුණාය ගහිතභාවස්ස කාරණවචනං. යථාරුචිපවත්ති හි එකස්මිං අනෙකෙසු ච ඉච්ඡානුරූපප්පවත්තීති. ‘‘ඉධ පන නිප්පදෙසසත්තවිසයතං ගහෙතු’’න්ති එතෙන සිද්ධෙ සති ආරම්භො ඤාපකත්ථො හොතීති පුන ‘‘සත්තෙසූ’’ති වචනං ඉමමත්ථවිසෙසං බොධෙතීති දස්සෙති. න දෙවෙසුයෙවාතිආදිනාපි දයාසාධනස්ස සමුස්සාහනස්ස සත්තවිසයභාවෙ සාමත්ථියලද්ධෙපි ‘‘සත්තෙසූ’’ති වචනං තස්ස නිප්පදෙසසත්තවිසයභාවො අධිප්පෙතොති ඉමං විසෙසං ඤාපෙතීති දස්සෙති.

Bukankah melalui kata ‘tāyā’ (olehnya) dan seterusnya, konteks (pakaraṇa) lebih kuat daripada sekadar potensi kata; ia menunjukkan pengetahuan tentang objek belas kasih berdasarkan konteksnya sendiri. ‘Yathāruci pavattitthā’ adalah pernyataan alasan mengapa belas kasih dalam bait sebelumnya diambil dengan objek makhluk-makhluk secara terbatas maupun tidak terbatas. Sebab, ‘berlangsung sesuai keinginan’ (yathārucipavatti) adalah keberlangsungan sesuai dengan kehendak pada satu atau banyak objek. Dalam kalimat ‘Idha pana nippadesasattavisayataṃ gahetuṃ’, ketika suatu hal telah ditetapkan, maka permulaan (ārambho) bertujuan sebagai pemberitahu; maka penggunaan kata ‘sattesu’ (pada makhluk-makhluk) sekali lagi menunjukkan bahwa ia memberitahukan kekhususan makna ini. Melalui kalimat ‘Na devesuyevā’ (bukan hanya pada para dewa saja) dan seterusnya, meskipun potensi kata telah diperoleh bahwa penggerak sarana kasih sayang memiliki makhluk-makhluk sebagai objeknya, namun penggunaan kata ‘sattesu’ menunjukkan bahwa yang dimaksudkan adalah kekhususan ini: yaitu objeknya adalah seluruh makhluk tanpa kecuali (nippadesasattavisayabhāvo).

කාලදෙසදෙසකපරිසාදිපරිදීපනං බාහිරනිදානන්ති කාලාදීනි නිද්ධාරෙන්තො ‘‘යස්මිං කාලෙ’’තිආදිමාහ. අවසානම්හි වසන්තො තිදසාලයෙති වචනතොති එතෙන තස්ස පාටිහාරියස්ස සද්දන්තරසන්නිධානෙන [Pg.10] අවච්ඡින්නතං දස්සෙති. තත්ථ පවත්තවොහාරෙන ච න සක්කාති පුථුජ්ජනසන්තානෙපි රාගාදිපටිපක්ඛහරණස්ස අභාවතො නිච්ඡන්දරාගෙසු සත්තවොහාරො විය පුථුජ්ජනසන්තානෙ රාගාදිපටිපක්ඛහරණවසෙන පවත්තං තදභාවෙපි භගවතො සන්තානෙ රුළ්හීවසෙන පාටිහාරියන්ත්වෙව වුච්චතීති න සක්කා වත්තුන්ති අධිප්පායො. දිට්ඨිහරණවසෙන යෙ සම්මාදිට්ඨිකා ජාතා අචෙලකකස්සපාදයො විය, දිට්ඨිප්පකාසනෙ අසමත්ථභාවෙන අප්පටිභානභාවාදිප්පත්තියා සච්චකාදයො විය.

Penjelasan tentang waktu, tempat, pengajar, audiens, dan sebagainya disebut sebagai latar belakang luar (bāhiranidāna); dalam merinci waktu dan lainnya, ia mengucapkan ‘yasmiṃ kāle’ (pada waktu ketika) dan seterusnya. Melalui kata ‘avasānamhi vasanto tidasālaye’ (berdiam di kediaman Tiga Puluh Tiga pada akhirnya), ia menunjukkan kepastian keajaiban (pāṭihāriya) tersebut karena keberadaan kata-kata lainnya. Dan tidaklah mungkin menggunakan istilah yang berlaku umum di sana, karena dalam kelangsungan batin orang biasa (puthujjana) tidak terdapat penghilangan lawan dari nafsu (rāga) dan sebagainya. Maksudnya adalah: sebagaimana istilah ‘makhluk’ digunakan bagi mereka yang bebas dari keinginan dan nafsu, maka meskipun dalam kelangsungan batin orang biasa hal itu tidak ada, namun dalam kelangsungan batin Sang Buddha hal itu tetap disebut sebagai ‘keajaiban’ (pāṭihāriya) berdasarkan penggunaan umum (ruḷhī), sehingga tidak bisa dikatakan tidak demikian. Melalui penghilangan pandangan salah, mereka menjadi orang yang berpandangan benar, seperti Acelaka Kassapa dan lainnya; atau seperti Saccaka dan lainnya yang mencapai kondisi tidak mampu menjawab karena ketidakmampuan untuk menyatakan pandangan mereka.

3 . සීතපබ්බතා නාම ‘‘සිනෙරුං පරිවාරෙත්වා ඨිතා යුගන්ධරො…පෙ… ගිරි බ්‍රහා’’ති (විසුද්ධි. 1.137; පාරා. අට්ඨ. 1.1 වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා) එවං වුත්තපබ්බතා.

3. Yang disebut ‘Sītapabbatā’ (Pegunungan Dingin) adalah gunung-gunung yang dijelaskan sebagai berikut: ‘Gunung Yugandhara berdiri mengelilingi Sineru…pe… gunung yang agung’ (Visuddhimagga 1.137; Pārājika Aṭṭhakathā 1.1, Penjelasan Verañjakaṇḍa).

4-5. සබ්බසො චක්කවාළසහස්සෙහි සබ්බසො ආගම්ම සබ්බසො සන්නිසින්නෙනාති සම්බන්ධවසෙන තයො විකප්පා යුත්තා, සබ්බසො චක්කවාළසහස්සෙහි දසහි දසහීති පන අනිට්ඨසාධනතො පටිසෙධිතො. වජ්ජිතබ්බෙති යෙ වජ්ජෙතුං සක්කා ‘‘අතිසම්මුඛා අතිසමීපං උන්නතප්පදෙසො’’ති, එතෙ. ඉතරෙ පන තස්සා පරිසාය මහන්තභාවෙන න සක්කා පරිහරිතුං.

4-5. Mengenai kalimat 'Sabbaso cakkavāḷasahassehi sabbaso āgamma sabbaso sannisinnena' (dari segala penjuru ribuan sistem dunia, setelah datang dari segala penjuru, setelah duduk bersama di segala penjuru), terdapat tiga kemungkinan penafsiran yang sesuai berdasarkan hubungannya; namun, penafsiran 'sabbaso cakkavāḷasahassehi' (dari segala penjuru ribuan sistem dunia) sebagai 'sepuluh demi sepuluh' ditolak karena menghasilkan kesimpulan yang tidak diinginkan. Kalimat 'Vajjitabbeti' (yang harus dihindari) merujuk pada tempat-tempat yang dapat dihindari seperti 'terlalu di depan, terlalu dekat, atau di tempat yang tinggi'. Sedangkan tempat-tempat lainnya tidak dapat dihindari karena besarnya jumlah kelompok (sidang) tersebut.

‘‘සබ්බඤෙය්‍ය…පෙ… සමත්ථා’’ති වත්වා තෙසං දෙසෙතබ්බප්පකාරජානනසමත්ථාති වචනං අත්තනා පටිවිද්ධාකාරස්ස ධම්මසාමිනාපි පරෙසං දෙසෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා වුත්තං. අඤ්ඤථා සබ්බෙපි සත්තා දිට්ඨසච්චා එව භවෙය්‍යුං. සබ්බඤෙය්‍යධම්මානං යථාසභාවජානනසමත්ථතාදියෙව යථාවුත්තබලං. තෙසං ගහණසමත්ථතං දීපෙති, අධිකවචනමඤ්ඤමත්ථං බොධෙතීති අධිප්පායො.

Setelah menyatakan 'Sabbañeyya…pe… samatthā' (mampu [mengetahui] segala yang patut diketahui... dan seterusnya), ungkapan 'tesaṃ desetabbappakārajānanasamatthā' (mampu mengetahui cara pembabaran yang harus diberikan kepada mereka) diucapkan karena bahkan oleh Sang Penguasa Dhamma sekalipun, cara Dhamma yang ditembus oleh diri-Nya sendiri tidak mungkin dapat diajarkan kepada orang lain [secara persis sama]. Jika tidak demikian, maka semua makhluk pasti akan menjadi orang yang telah melihat kebenaran (Sotapanna). Kemampuan untuk mengetahui segala fenomena yang patut diketahui sesuai dengan hakikat aslinya dan sebagainya, itulah yang disebut sebagai kekuatan yang telah disebutkan. Hal ini menunjukkan kemampuan untuk memahami hal-hal tersebut; maksudnya adalah bahwa kata tambahan tersebut memberikan pengertian akan makna yang lain.

6. තථාගතො වන්දනීයොතිආදිනා ‘‘නමස්සිත්වා’’තිආදිකිරියාවිසෙසානං තංතංසුත්තානුරොධෙන පවත්තිතමාහ. සරීරසොභග්ගාදීති ආදි-සද්දෙන කල්‍යාණවාක්කරණතාආධිපච්චපරිවාරසම්පත්තිආදි සඞ්ගය්හති.

6. Melalui kata 'Tathāgato vandanīyo' (Tathagata patut dihormati) dan seterusnya, beliau menyampaikan kekhususan tindakan seperti 'namassitvā' (setelah memberi hormat) dan sebagainya yang dijalankan sesuai dengan sutta-sutta yang bersangkutan. Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya) dalam 'Sarīrasobhaggādī' (keindahan tubuh dan sebagainya), tercakup pula kemahiran dalam berbicara yang baik, kesempurnaan dalam kekuasaan, pengikut, dan sebagainya.

7. අන්තරධාපෙත්වාති නිරොධෙත්වා. නිරොධනඤ්චෙත්ථ උප්පාදකහෙතුපරිහරණවසෙන තෙසං අනුප්පත්තිකරණන්ති වෙදිතබ්බං. අත්ථං පකාසයිස්සාමීති සම්බන්ධොති ‘‘සොසෙත්වා’’ති පුබ්බකාලකිරියාය අපරකාලකිරියාපෙක්ඛතාය වුත්තං.

7. 'Antaradhāpetvāti' berarti setelah menghentikan (nirodhetvā). Dan penghentian di sini harus dipahami sebagai tindakan tidak membiarkan hal-hal tersebut muncul kembali melalui cara menghindari sebab-sebab yang membangkitkannya. Hubungan kalimat 'Atthaṃ pakāsayissāmī' (Aku akan menjelaskan maknanya) dinyatakan demikian karena kata kerja pendahulu 'sosetvā' (setelah memurnikan/mengeringkan) memerlukan tindakan selanjutnya.

8. දුක්කරභාවං [Pg.11] දීපෙතුන්ති අදුක්කරස්ස තථාඅභියාචෙතබ්බතාභාවතොති අධිප්පායො. පාරාජිකසඞ්ඝාදිසෙසානං සීලවිපත්තිභාවතො ථුල්ලච්චයාදීනඤ්ච යෙභුය්‍යෙන ආචාරවිපත්තිභාවතො ආචාරසීලානං තථා යොජනා කතා, තථා චාරිත්තසීලස්ස ආචාරසභාවත්තා ඉතරං සභාවෙනෙව ගහෙත්වා දුතියා. අසක්කුණෙය්‍යන්ති විසුද්ධාචාරාදිගුණසමන්නාගතෙන සබ්‍රහ්මචාරිනා සද්ධම්මචිරට්ඨිතත්ථං සාදරං අභියාචිතෙන තෙන ච අභිධම්මත්ථප්පකාසනෙ සමත්ථොති යාථාවතො පමාණිතෙන තබ්බිමුඛභාවො න සුකරොති අධිප්පායො.

8. 'Dukkarabhāvaṃ dīpetuṃ' (untuk menunjukkan sifat sulitnya), maksudnya adalah karena sesuatu yang tidak sulit tidak perlu dimohonkan sedemikian rupa. Karena Pārājika dan Saṅghādisesa merupakan kegagalan dalam sila (sīlavipatti), sedangkan Thullaccaya dan sebagainya pada umumnya merupakan kegagalan dalam tata krama (ācāravipatti), maka penerapan tata krama dan sila dilakukan demikian; dan karena sila yang bersifat aturan (cārittasīla) memiliki hakikat tata krama, maka yang lainnya (sīla yang bersifat larangan/vārittasīla) diambil berdasarkan hakikatnya sendiri sebagai yang kedua. 'Asakkuṇeyyaṃ' (tidak mungkin [ditolak]): maksudnya adalah bagi seseorang yang memiliki kualitas tata krama yang murni dan sebagainya, yang telah dimohon dengan sungguh-sungguh oleh sesama rekan suci demi menetap lamanya Dhamma yang sejati, dan karena dia dinilai benar-benar mampu dalam menjelaskan makna Abhidhamma, maka tidaklah mudah baginya untuk berpaling (menolak) dari hal tersebut.

9. දෙවදෙව-සද්දස්ස අත්ථො පට්ඨානසංවණ්ණනාටීකායං විපඤ්චිතොති න විත්ථාරයිම්හ.

9. Makna dari kata 'Devadeva' telah diuraikan secara rinci dalam Tika dari Paṭṭhānasaṃvaṇṇanā, sehingga tidak kami paparkan secara panjang lebar di sini.

13. පඨමසඞ්ගීතියං යා අට්ඨකථා සඞ්ගීතාති වචනෙන සා භගවතො ධරමානකාලෙපි අට්ඨකථා සංවිජ්ජති, තෙන පාඨො විය භගවංමූලිකාවාති විඤ්ඤායති. ‘‘අභිධම්මස්සා’’ති පදං ‘‘අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති එතදපෙක්ඛන්ති ‘‘කස්ස පන සා අට්ඨකථා’’ති පුච්ඡිත්වා අධිකාරවසෙන තමෙව අභිධම්මපදං ආකඩ්ඪති. ආවුත්තිආදිවසෙන වා අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො.

13. Dengan pernyataan bahwa 'Atthakatha yang dilantunkan pada Konsili Pertama', dipahami bahwa Atthakatha tersebut sudah ada bahkan pada masa ketika Sang Bhagavan masih hidup, sehingga seperti halnya teks aslinya (Pali), ia berakar dari Sang Bhagavan. Kata 'Abhidhammassā' berkaitan dengan 'atthaṃ pakāsayissāmī' (Aku akan menjelaskan maknanya); setelah menanyakan 'milik siapakah Atthakatha itu?', beliau menarik kata 'Abhidhamma' itu sendiri berdasarkan pokok bahasannya. Makna ini harus dijelaskan melalui cara pengulangan dan sebagainya.

16. අරියමග්ගස්ස බොජ්ඣඞ්ගමග්ගඞ්ගඣානඞ්ගවිසෙසං පාදකජ්ඣානමෙව නියමෙතීතිආදිනයප්පවත්තො තිපිටකචූළනාගත්ථෙරවාදො ආදි-සද්දෙන විපස්සනාය ආරම්මණභූතා ඛන්ධා නියමෙන්ති, පුග්ගලජ්ඣාසයො නියමෙතීති එවමාදයො මොරවාපිවාසිමහාදත්තත්ථෙරතිපිටකචූළාභයත්ථෙරවාදාදයො සඞ්ගය්හන්ති. තප්පකාසනෙනෙවාති අභිධම්මස්ස අත්ථප්පකාසනෙනෙව. සොති මහාවිහාරවාසීනං විනිච්ඡයො. තථාති අසම්මිස්සානාකුලභාවෙන. අසම්මිස්සානාකුලභූතො වා විනිච්ඡයො මහාවිහාරවාසීනං සන්තකභාවෙන, එතෙන අභිධම්මස්ස අත්ථප්පකාසනෙනෙව මහාවිහාරවාසීනං විනිච්ඡයො ඉධ අභිනිප්ඵාදීයතීති දස්සෙති. අථ වා තප්පකාසනෙනෙවාති අසම්මිස්සානාකුලභාවප්පකාසනෙනෙව. සොති පකාසියමානො අභිධම්මත්ථො. තථාති මහාවිහාරවාසීනං විනිච්ඡයභාවෙන. ඉමස්මිං අත්ථවිකප්පෙ ‘‘අසම්මිස්සං අනාකුලං අත්ථං පකාසයිස්සාමී’’ති සම්බන්ධනීයං.

16. Pandangan Tipiṭakacūḷanāgatthera yang menyatakan bahwa 'Jalan Mulia (Ariyamagga) membatasi kekhususan faktor-faktor Bojjhaṅga, Magga, Jhāna, dan meditasi dasar (pādakajjhāna) saja', dan seterusnya; dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), mencakup pula pandangan-pandangan seperti 'kelompok-kelompok unsur (khandha) yang menjadi objek vipassanā memberikan batasan', 'kecenderungan seseorang (puggalajjhāsayo) memberikan batasan', dan pandangan-pandangan lainnya dari Moravāpivāsimahādattatthera serta Tipiṭakacūḷābayatthera. 'Tappakāsanenevāti' berarti hanya melalui penjelasan makna Abhidhamma tersebut. 'So' (itu) merujuk pada keputusan (vinicchaya) para penghuni Mahāvihāra. 'Tathā' berarti dengan keadaan yang tidak bercampur dan tidak kacau. Atau, keputusan yang tidak bercampur dan tidak kacau tersebut adalah milik para penghuni Mahāvihāra; dengan ini beliau menunjukkan bahwa hanya melalui penjelasan makna Abhidhamma sajalah keputusan para penghuni Mahāvihāra ini dihasilkan di sini. Atau, 'tappakāsanenevāti' berarti hanya melalui penjelasan tentang keadaan yang tidak bercampur dan tidak kacau tersebut. 'So' merujuk pada makna Abhidhamma yang sedang dijelaskan. 'Tathā' berarti sesuai dengan bentuk keputusan para penghuni Mahāvihāra. Dalam alternatif penafsiran makna ini, kata tersebut harus dihubungkan dengan 'asammissaṃ anākulaṃ atthaṃ pakāsayissāmī' (Aku akan menjelaskan makna yang tidak bercampur dan tidak kacau).

17. අඤ්ඤඤ්ච [Pg.12] සබ්බං අත්ථප්පකාසනං හොතීති තොසනං හොතීති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘සබ්බෙන තෙන තොසනං කතං හොතී’’ති. යුත්තරූපා යොජනා.

17. Dan 'segala penjelasan makna lainnya menjadi [penyebab] kesenangan' berarti menjadi penyebab kepuasan. Karena itulah beliau menyatakan: 'Melalui semua itu, kepuasan telah dibuat'. Ini adalah penerapan (tafsiran) yang pantas.

වීසතිගාථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan atas dua puluh bait (gāthā) telah selesai.

නිදානකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Pendahuluan (Nidānakathā)

පරිච්ඡෙදො සත්තප්පකරණභාවො. සන්නිවෙසො සත්තන්නං පකරණානං තදවයවානඤ්ච වවත්ථානං. සාගරෙහි තථා චින්තාති ‘‘ඉමස්ස අභිධම්මස්ස ගම්භීරභාවවිජානනත්ථං චත්තාරො සාගරා වෙදිතබ්බා’’තිආදිනා නයෙන ජලසාගරාදීහි සහ නයසාගරවිචාරො. ‘‘සතභාගෙන සහස්සභාගෙන ධම්මන්තරා ධම්මන්තරං සඞ්කමිත්වා සඞ්කමිත්වා දෙසෙසී’’තිආදිනා දෙසනාභෙදෙහි අභිධම්මස්ස ගම්භීරභාවකථා දෙසනාහි ගම්භීරතා.

'Paricchedo' (pembagian) adalah keadaan adanya tujuh kitab. 'Sanniveso' (susunan) adalah penetapan ketujuh kitab tersebut beserta bagian-bagiannya. 'Sāgarehi tathā cintā' (pemikiran serupa dengan samudera) adalah penyelidikan tentang samudera metode (nayasāgara) bersama dengan samudera air dan sebagainya, dengan metode seperti: 'Untuk memahami sifat mendalam dari Abhidhamma ini, empat samudera harus diketahui'. 'Desanāhi gambhīratā' (kedalaman melalui pembabaran) adalah pembahasan tentang kedalaman Abhidhamma melalui berbagai jenis pembabaran, seperti: 'Beliau membabarkan dengan berpindah-pindah dari satu bagian Dhamma ke bagian Dhamma lainnya melalui seperseratus bagian atau seperseribu bagian'.

‘‘එවං තෙමාසං නිරන්තරං දෙසෙන්තස්සා’’තිආදිනා දෙසනාකාලෙ භගවතො සරීරස්ස යාපිතාකාරවිචාරො දෙසනා…පෙ… ගහණං. තථා ථෙරස්ස…පෙ…පි චාති ‘‘අභිධම්මෙ වාචනාමග්ගො නාමා’’තිආදිනා අභිධම්මෙ වාචනාමග්ගස්ස සාරිපුත්තත්ථෙරසම්බන්ධිතතා තස්ස ච තෙනෙව උප්පාදිතතා. යො හි භගවතා දෙවතානං දෙසිතාකාරො, සො අපරිච්ඡින්නවාරනයතන්තිතාය අනන්තො අපරිමාණො න භික්ඛූනං වාචනායොග්ගො, යො ච ථෙරස්ස දෙසිතාකාරො, සො අතිසංඛිත්තතාය. නාතිසඞ්ඛෙපනාතිවිත්ථාරභූතො පන පාඨනයො ථෙරප්පභාවිතො වාචනාමග්ගොති.

Melalui kalimat 'Demikianlah bagi Beliau yang membabarkan terus menerus selama tiga bulan', dan seterusnya, terdapat penyelidikan tentang cara pemeliharaan tubuh Sang Bhagavan selama waktu pembabaran... dan seterusnya... pemahaman. Demikian juga bagi sang Thera... dan seterusnya... juga; dengan kalimat 'Yang namanya metode pendarasan dalam Abhidhamma', dan seterusnya, hal itu menunjukkan keterkaitan metode pendarasan dalam Abhidhamma dengan Thera Sāriputta dan bahwa metode itu dimunculkan oleh beliau sendiri. Sebab, cara yang dibabarkan oleh Sang Bhagavan kepada para dewa adalah tanpa akhir dan tak terbatas karena rangkaian metode pembabaran yang tidak terputus, sehingga tidak cocok untuk pendarasan para bhikkhu; sedangkan cara yang dibabarkan oleh sang Thera [secara ringkas kepada murid-muridnya] adalah karena terlalu ringkas. Namun, metode pendarasan teks yang tidak terlalu ringkas dan tidak terlalu luas adalah metode pendarasan yang diprakarsai oleh sang Thera.

වචනත්ථවිජානනෙනාතිආදිනා කුසලා ධම්මාතිආදිපදානඤ්ඤෙව අත්ථවණ්ණනං අකත්වා අභිධම්ම-සද්දවිචාරස්ස සම්බන්ධමාහ. ‘‘යෙ තෙ මයා ධම්මා අභිඤ්ඤා දෙසිතා. සෙය්‍යථිදං – චත්තාරො සතිපට්ඨානා…පෙ… සික්ඛිතං සික්ඛිංසු ද්වෙ භික්ඛූ අභිධම්මෙ නානාවාදා’’තිආදිසුත්තවසෙන කිඤ්චාපි බොධිපක්ඛියධම්මා ‘‘අභිධම්මො’’ති වුච්චන්ති, ධම්ම-සද්දො ච සමාධිආදීසු දිට්ඨප්පයොගො, පරියත්තිධම්මො එව පන ඉධ අධිප්පෙතොති දස්සෙන්තො ‘‘සුත්තන්තාධිකා පාළීති අත්ථො’’ති ආහ. තත්ථ ධම්මබ්‍යභිචාරභාවෙන විසෙසතො අභිධම්මො විය සුත්තන්තොපි ‘‘ධම්මො’’ති වුච්චති. ‘‘යො [Pg.13] වො, ආනන්ද, මයා ධම්මො ච විනයො ච දෙසිතො පඤ්ඤත්තො’’තිආදීසු (දී. නි. 1.216) අඤ්ඤත්ථ ච සම්භවතො අභි-සද්දෙන නිවත්තෙතබ්බත්ථං දීපෙතුං ‘‘සුත්තන්තා’’ති වුත්තං. නනු ච අතිරෙකවිසෙසට්ඨා භින්නසභාවා යතො තෙ යථාක්කමං අධිකවිචිත්තපරියායෙහි බොධිතා, තස්මා ‘‘ධම්මාතිරෙකධම්මවිසෙසට්ඨෙහී’’ති බහුවචනෙන භවිතබ්බං, න එකවචනෙනාති අනුයොගං මනසි කත්වා ආහ ‘‘ද්වින්නම්පි…පෙ… එකවචනනිද්දෙසො කතො’’ති.

Melalui ungkapan 'dengan mengetahui makna kata' dan seterusnya, tanpa hanya memberikan penjelasan makna bagi kata-kata seperti 'fenomena-fenomena terampil' (kusalā dhammā) dan sebagainya, ia menyatakan hubungan dari penyelidikan kata 'Abhidhamma'. Meskipun berdasarkan sutta-sutta seperti 'Fenomena-fenomena yang telah Aku ajarkan dengan pengetahuan langsung. Yaitu—empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna)... dan seterusnya... dua bhikkhu yang terpelajar, yang terlatih dalam Abhidhamma, yang memiliki pandangan berbeda', faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhammā) disebut 'Abhidhamma', dan kata 'dhamma' digunakan dalam konteks samādhi dan sebagainya; namun di sini yang dimaksudkan hanyalah Dhamma sebagai teks pelajaran (pariyattidhamma). Untuk menunjukkan hal ini, ia berkata, 'Maknanya adalah Teks (Pāli) yang melebihi Suttanta.' Dalam hal itu, karena tidak adanya penyimpangan dari dhamma, Suttanta pun secara khusus disebut 'Dhamma' seperti halnya Abhidhamma. Dalam 'O Ānanda, Dhamma dan Vinaya yang telah Aku ajarkan dan tetapkan' (Dī. Ni. 1.216) dan di tempat-tempat lainnya di mana hal itu muncul, kata 'Suttanta' diucapkan untuk menunjukkan makna yang harus dibedakan oleh awalan 'abhi-'. Bukankah seharusnya menggunakan bentuk jamak 'dhammātirekadhammavisesaṭṭhehī' (karena makna kelebihan dan kekhususan dari dhamma-dhamma) dan bukan bentuk tunggal, karena hal-hal tersebut memiliki sifat-sifat yang berbeda yang muncul dari metode-metode (pariyāya) yang lebih banyak dan beragam secara berurutan? Menyadari pertanyaan ini, ia berkata, 'Bahkan untuk keduanya... dan seterusnya... penunjukan dalam bentuk tunggal telah dilakukan.'

පයොගමෙව නාරහති උපසග්ග-සද්දානං ධාතු-සද්දස්සෙව පුරතො පයොජනීයත්තා. අථාපි පයුජ්ජෙය්‍ය අතිමාලාදීසු අති-සද්දාදයො විය. එවම්පි යථා ‘‘අතිමාලා’’ති එත්ථ සමාසවසෙන අනාවිභූතාය කමනකිරියාය විසෙසකො අති-සද්දො, න මාලාය, එවමිධාපි අභි-සද්දො න ධම්මවිසෙසකො යුත්තොති අධිප්පායො. අඤ්ඤස්සපි හි උපසග්ගස්සාති ඉදං රුළ්හීවසෙන, අත්ථෙ උපසජ්ජතීති වා උපසග්ගස්ස අන්වත්ථසඤ්ඤතං ගහෙත්වා වුත්තං. අතිඡත්තාදීසු හි අති-සද්දො ඉධ උපසග්ගොති අධිප්පෙතො. තත්ථ යථා කල්‍යාණො පූජිතො වා පුරිසො අතිපුරිසොති භවති, එවං අතිරෙකවිසෙසට්ඨානම්පි කල්‍යාණපූජිතත්ථභාවසම්භවතො කල්‍යාණං වා පූජිතං වා ඡත්තං අතිඡත්තන්ති සද්දනයො වෙදිතබ්බො. කල්‍යාණපූජිතභාවා හි ගුණවිසෙසයොගෙන ඉච්ඡිතබ්බා. ගුණවිසෙසො චෙස යදිදං පමාණාතිරෙකො ච විචිත්තරූපතා ච. එවඤ්ච පන කත්වා ‘‘අකිරියායපී’’ති වචනං සමත්ථිතං භවති. යථා ච අතිඡත්තාදීසු, එවං අභිධම්ම-සද්දෙපි දට්ඨබ්බං. අනෙකත්ථා හි නිපාතාති. තබ්භාවදීපකත්තාති අතිරෙකවිසෙසභාවදීපකත්තා.

Itu bahkan tidak layak digunakan karena kata-kata awalan (upasagga) seharusnya digunakan di depan kata-kata akar (dhātu). Namun demikian, itu bisa saja digunakan sebagaimana kata-kata 'ati' dan sebagainya dalam 'atimālā' dan lainnya. Demikian pula, sebagaimana di sini, dalam kata 'atimālā', melalui penggabungan kata (samāsa), kata 'ati' menjadi pembeda bagi tindakan menginginkan (kamanakiriyā) yang tidak tampak secara jelas, bukan bagi kalung (mālā); maka dalam hal ini pun, kata 'abhi' dianggap tidak tepat sebagai pembeda bagi 'dhamma'. Bahwa ini adalah awalan (upasagga) bagi yang lain, hal ini dikatakan berdasarkan penggunaan umum (ruḷhī), atau dengan mengambil pengertian yang sesuai dengan makna awalan (upasagga) yaitu 'ia melekat pada makna' (atthe upasajjatīti). Dalam 'atichatta' dan sebagainya, kata 'ati' di sini dimaksudkan sebagai awalan. Di sana, sebagaimana seorang pria yang baik atau dimuliakan menjadi 'atipurisa' (pria luar biasa), demikian pula karena kemungkinan adanya keadaan makna yang baik dan dimuliakan bagi sesuatu yang memiliki makna kelebihan dan kekhususan, maka metode tata bahasa untuk payung yang baik atau dimuliakan sebagai 'atichatta' harus dipahami. Keadaan baik dan dimuliakan ini harus diinginkan karena adanya hubungan dengan kualitas khusus (guṇavisesa). Dan kualitas khusus ini adalah kelebihan dalam ukuran dan keragaman bentuk. Dengan cara ini, pernyataan 'bahkan tanpa tindakan' (akiriyāyapī) menjadi terbukti. Sebagaimana dalam 'atichatta' dan sebagainya, demikian pula halnya dalam kata 'Abhidhamma'. Sebab kata-kata keterangan (nipāta) memiliki banyak makna. 'Dengan menunjukkan keadaannya' berarti dengan menunjukkan keadaan kelebihan dan kekhususan.

එකතො අනාගතත්තාති ඉදං සුත්තන්තෙ එකතො ආගතානං ඛන්ධායතනාදීනං සුත්තන්තභාජනීයස්ස දිට්ඨත්තා ‘‘ඡ ඉමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානී’’තිආදිනා (සං. නි. 5.495-496) චක්ඛාදීනං ඡන්නං ඉත්ථින්ද්‍රියාදීනං තිණ්ණං සුඛින්ද්‍රියාදීනං පඤ්චන්නං සද්ධින්ද්‍රියාදීනං පඤ්චන්නං අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියාදීනඤ්ච තිණ්ණං වසෙන විසුං විසුං සුත්තන්තභාවෙන ආගතත්තා එකසුත්තභාවෙන අනාගතානං බාවීසතියා ඉන්ද්‍රියානං සුත්තන්තභාජනීයස්ස අදිට්ඨත්තා ච වුත්තං, න සුත්තන්තෙ එකතො ආගමනස්ස සුත්තන්තභාජනීයස්ස කාරණත්තා. සුත්තන්තෙ එකතො සබ්බෙන සබ්බඤ්ච අනාගතා හි භූමන්තරපරිච්ඡෙදපටිසම්භිදා සුත්තන්තභාජනීයවසෙන විභත්තා දිස්සන්ති, එකතො ආගතානි ච [Pg.14] සික්ඛාපදානි තථා න විභත්තානි. වෙරමණීනං විය පන සභාවකිච්චාදිවිභාගවිනිමුත්තො බාවීසතියා ඉන්ද්‍රියානං සමානො විභජනප්පකාරො නත්ථි, යො සුත්තන්තභාජනීයං සියාති ඉන්ද්‍රියවිභඞ්ගෙ සුත්තන්තභාජනීයං නත්ථීති යුත්තං සියා.

Kalimat 'karena tidak muncul bersamaan'—hal ini dikatakan karena dalam Suttanta terlihat adanya pembagian Suttanta (suttantabhājanīya) untuk kelompok (khandha), landasan (āyatana), dan sebagainya yang muncul bersamaan; [seperti] melalui pernyataan 'Ada enam indra ini, para bhikkhu' dan sebagainya (Saṃ. Ni. 5.495-496), di mana enam indra seperti mata dan sebagainya, tiga indra seperti indra kewanitaan (itthindriya) dan sebagainya, lima indra seperti indra kebahagiaan (sukhindriya) dan sebagainya, lima indra seperti indra keyakinan (saddhindriya) dan sebagainya, serta tiga indra seperti indra 'aku akan mengetahui apa yang belum diketahui' (anaññātaññassāmītindriya) dan sebagainya, muncul secara terpisah sebagai Suttanta; dan karena tidak terlihatnya pembagian Suttanta bagi dua puluh dua indra yang tidak muncul bersamaan sebagai satu sutta, dan bukan karena munculnya bersamaan dalam Suttanta merupakan sebab bagi pembagian Suttanta. Karena dalam Suttanta, meskipun tidak muncul bersamaan secara menyeluruh, pembedaan tingkatan alam (bhūmantara) dan analisis (paṭisambhidā) terlihat dibagi menurut pembagian Suttanta; dan peraturan latihan (sikkhāpada) yang muncul bersamaan tidaklah dibagi seperti itu. Namun, tidak ada cara pembagian yang serupa bagi dua puluh dua indra yang terbebas dari pembagian sifat hakiki, fungsi, dan sebagainya seperti halnya untuk pengendalian (veramaṇī), yang bisa menjadi pembagian Suttanta; maka adalah tepat bahwa dalam Indriyavibhaṅga tidak ada pembagian Suttanta.

යදිපි පච්චයධම්මවිනිමුත්තො පච්චයභාවො නාම නත්ථි, යථා පන පවත්තො පච්චයධම්මො පච්චයුප්පන්නධම්මානං පච්චයො හොති, සො තස්ස පවත්තිආකාරවිසෙසො හෙතුආදිභාවො තතො අඤ්ඤො විය පච්චයධම්මස්ස පච්චයභාවොති වුත්තො, සො ච ‘‘අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා සම්භවන්තී’’තිආදීසු පධානභාවෙන වුත්තො. තත්ථ ච ගුණීභූතා හෙතුහෙතුඵලභූතා අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදයොති වුත්තං ‘‘පච්චයභාවො උද්දිට්ඨො’’ති. උද්දිට්ඨධම්මානන්තිආදි උද්දෙසෙන පරිච්ඡින්නානංයෙව ඛන්ධාදීනං ඛන්ධවිභඞ්ගාදීසු පඤ්හපුච්ඡකනයො දස්සිතො, න ඉතො අඤ්ඤථාති කත්වා වුත්තං.

Walaupun tidak ada yang disebut 'keadaan sebagai kondisi' (paccayabhāvo) yang terpisah dari fenomena kondisi (paccayadhamma), namun cara fenomena kondisi yang sedang berlangsung menjadi kondisi bagi fenomena-fenomena yang muncul karena kondisi (paccayuppannadhamma), yaitu kekhususan cara berlangsungnya sebagai sebab (hetu) dan sebagainya, disebut sebagai 'keadaan sebagai kondisi' dari fenomena kondisi tersebut, seolah-olah ia berbeda darinya. Dan hal itu dinyatakan sebagai hal yang utama dalam kalimat 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan' (avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavanti) dan sebagainya. Dan dalam hal itu, dikatakan bahwa ketidaktahuan, bentukan, dan sebagainya, yang merupakan sebab dan hasil dari sebab, telah menjadi sekunder; sehingga dikatakan 'keadaan sebagai kondisi telah ditunjukkan'. Bagian 'bagi fenomena-fenomena yang telah ditunjukkan' dan sebagainya, menyatakan bahwa metode tanya jawab dalam Khandhavibhaṅga dan sebagainya hanya ditunjukkan bagi kelompok-kelompok (khandha) dan sebagainya yang telah dibatasi oleh penunjukan (uddesa) tersebut, dan tidak dikatakan secara berbeda dari ini.

සුත්තන්තෙ සඞ්ගීතිසුත්තන්තාදිකෙ. පඤ්ච සික්ඛාපදානි පාණාතිපාතා…පෙ… පමාදට්ඨානා වෙරමණීති එවං උද්දිට්ඨානි. අඤ්ඤො පන වෙරමණීනං විභජිතබ්බප්පකාරො නත්ථීති ඉදං අතීතානිච්චාදිවිභාගො වෙරමණීනං ඛන්ධායතනාදීසු අන්තොගධත්තා තබ්බසෙනෙව විජානිතබ්බො, තතො පන අඤ්ඤො අභිධම්මනයවිධුරො වෙරමණීනං විභජිතබ්බප්පකාරො නත්ථීති අධිප්පායෙන වුත්තං. තථා ච පටිසම්භිදාමග්ගෙ ‘‘චක්ඛුං අනිච්චං…පෙ… ජරාමරණං අනිච්ච’’න්ති අනුපදධම්මසම්මසනකථායං න වෙරමණියො උද්ධටා.

Dalam Suttanta, maksudnya seperti Saṅgītisuttanta dan sebagainya. Lima peraturan latihan ditunjukkan sebagai: berpantang dari pembunuhan makhluk hidup... dan seterusnya... berpantang dari penyebab kelalaian. Namun, tidak ada cara lain untuk membagi pantangan-pantangan (veramaṇī) tersebut—hal ini dikatakan dengan maksud bahwa pembagian seperti ketidakkekalan di masa lampau dan sebagainya bagi pantangan-pantangan tersebut harus dipahami karena termasuk dalam kelompok (khandha), landasan (āyatana), dan sebagainya; namun selain itu, tidak ada cara pembagian pantangan-pantangan yang bertentangan dengan metode Abhidhamma. Dan demikian pula, dalam Paṭisambhidāmagga, pada pembahasan tentang perenungan fenomena satu demi satu (anupadadhammasammasanakathā), seperti 'mata adalah tidak kekal... dan seterusnya... penuaan dan kematian adalah tidak kekal', pantangan-pantangan (veramaṇī) tidaklah diangkat.

නනු ධම්මසඞ්ගණීධාතුකථාදීනම්පි වසෙන අභිධම්මපාළියා අතිරෙකවිසෙසභාවො දස්සෙතබ්බොති? සච්චමෙතං, සො පන එකන්තඅභිධම්මනයනිස්සිතො අවුත්තොපි සිද්ධොති කත්වා න දස්සිතො. එතෙන වා නිදස්සනෙන සොපි සබ්බො නෙතබ්බො. අභිධම්මනයසාමඤ්ඤෙන වා අභිධම්මභාජනීයපඤ්හපුච්ඡකෙහි සො වුත්තො එවාති න වුත්තොති දට්ඨබ්බො.

Bukankah keadaan kelebihan dan kekhususan dari Teks (Pāli) Abhidhamma juga harus ditunjukkan melalui Dhammasaṅgaṇī, Dhātukathā, dan sebagainya? Itu benar, namun hal itu tidak ditunjukkan karena ia didasarkan sepenuhnya pada metode Abhidhamma, sehingga meskipun tidak disebutkan, hal itu sudah terbukti. Atau, melalui contoh ini, semuanya pun harus dipahami demikian. Atau harus dipahami bahwa hal itu tidak disebutkan karena sudah dinyatakan melalui metode umum Abhidhamma dengan tanya jawab dalam Abhidhammabhājanīya.

පඤ්හවාරාති පුච්ඡනවිස්සජ්ජනවසෙන පවත්තා පාළිනයා. එත්ථෙවාති ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ එව. අපෙක්ඛාවසිකත්තා අප්පමහන්තභාවස්ස යතො අප්පමත්තිකා මහාධාතුකථාතන්ති ධම්මහදයවිභඞ්ගවචනවසෙන අවසෙසා, තං දස්සනත්ථං ‘‘ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ අනාගන්ත්වා මහාධම්මහදයෙ ආගතතන්තිතො’’ති වුත්තං. ධම්මහදය…පෙ… ආගතතන්තිතො රූපකණ්ඩධාතුවිභඞ්ගාදීසු අනාගන්ත්වා මහාධාතුකථායං ආගතතන්ති අප්පමත්තිකාවාති සම්බන්ධො[Pg.15]. අථ ධාතුකථාය විත්ථාරකථා මහාධාතුකථා ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ අනාගන්ත්වා මහාධම්මහදයෙ ආගතතන්තිතො ධාතුකථායං අනාගන්ත්වා මහාධාතුකථාය ආගතතන්ති අප්පමත්තිකාවාති යොජෙතබ්බං.

Pañhavāra berarti metode-metode Pāli yang berlangsung melalui cara tanya jawab. 'Tepat di sini' (Ettheva) berarti dalam Dhammahadayavibhaṅga itu sendiri. Karena mempertimbangkan keadaan yang tidak besar, maka sisa teks dari apa yang disebut Dhātukathā besar (Mahādhātukathā) yang jumlahnya sedikit menurut kata-kata dalam Dhammahadayavibhaṅga, untuk menunjukkannya dikatakan: 'bukan berasal dari Dhammahadayavibhaṅga melainkan dari teks yang terdapat dalam Mahādhammahadaya'. Hubungannya adalah: Dhammahadaya... dan seterusnya... dari teks yang ada, bukan berasal dari Rūpakaṇḍadhātuvibhaṅga dan sebagainya, melainkan teks yang ada dalam Mahādhātukathā adalah yang sedikit. Kemudian, Mahādhātukathā adalah uraian terperinci dari Dhātukathā; haruslah dihubungkan bahwa: bukan berasal dari Dhammahadayavibhaṅga melainkan dari teks yang ada dalam Mahādhammahadaya, bukan berasal dari Dhātukathā melainkan teks yang ada dalam Mahādhātukathā adalah yang sedikit.

උපලබ්භතීති අනුලොමපච්චනීයපඤ්චකස්ස, නුපලබ්භතීති පච්චනීයානුලොමපඤ්චකස්ස උපලක්ඛණවසෙන වුත්තං. සච්චිකට්ඨං නිස්සයන්ති ‘‘සබ්බත්ථා’’තිආදිනා දෙසාදිඅනාමසනෙන රූපාදිසත්තපඤ්ඤාසධම්මප්පභෙදං සච්චිකට්ඨමෙව නිස්සයභූතං. සබ්බත්ථාති එත්ථාපි ‘‘උපලබ්භති නුපලබ්භතීති පටිඤ්ඤාය ගහිතාය පටික්ඛෙපග්ගහණත්ථ’’න්ති ආනෙත්වා සම්බන්ධනීයං, තථා සබ්බදා සබ්බෙසූති එත්ථාපි. යදි ඛන්ධායතනාදයො ගහිතා අට්ඨකථායං ආගතනයෙන, අථ පන වුත්තන්ති සම්බන්ධො. යො සච්චිකට්ඨොති සච්චිකට්ඨනිස්සයං උපලක්ඛෙති. එතෙහීති එතෙහි වචනෙහි. සච්චිකට්ඨදෙසකාලප්පදෙසෙහි කථං සච්චිකට්ඨාදීනං පදෙසො එකදෙසභූතො සබ්බොති වුච්චති? පදෙසානං පුථුත්තා. ‘‘සබ්බෙසු පදෙසෙසූ’’ති පච්චෙකං භෙදාමසනවසෙන චායං පඤ්හො පවත්තොති න පුරිමෙහි අවසෙසො.

'Dapat ditemukan' (Upalabbhati) dikatakan berdasarkan karakteristik dari lima serangkai kesesuaian-kebalikan (anuloma-paccanīya), sedangkan 'tidak dapat ditemukan' (nupalabbhati) dikatakan berdasarkan karakteristik dari lima serangkai kebalikan-kesesuaian (paccanīya-anuloma). Mengenai 'berdasarkan kebenaran hakiki' (saccikaṭṭhaṃ nissaya), dengan kata-kata seperti 'di mana pun' (sabbatthā) dan seterusnya, tanpa menyebutkan tempat dan sebagainya, pembagian lima puluh tujuh dhamma mulai dari rupa dan sebagainya adalah kebenaran hakiki itu sendiri yang menjadi dasarnya. Di sini pun, mengenai 'di mana pun' (sabbatthā), hal itu harus dihubungkan dengan membawa pengertian 'untuk mengambil penolakan setelah pernyataan 'dapat ditemukan' atau 'tidak dapat ditemukan' diterima', demikian juga dengan 'setiap saat' (sabbadā) dan 'dalam segala hal' (sabbesu). Jika khanda, ayatana, dan sebagainya diambil menurut metode yang terdapat dalam Attha-kathā, maka hubungannya adalah 'apa yang telah dikatakan'. Siapa pun yang menunjukkan kebenaran hakiki, ia menunjukkan dasar dari kebenaran hakiki tersebut. 'Dengan ini' (etehīti) berarti dengan kata-kata ini. Melalui pembagian tempat, waktu, dan bagian dari kebenaran hakiki, bagaimana mungkin sebuah bagian (padesa) yang merupakan satu bagian disebut sebagai 'seluruhnya' (sabbo)? Karena banyaknya bagian-bagian tersebut. Pertanyaan ini berlangsung dengan merujuk pada perbedaan masing-masing, yaitu 'dalam semua bagian' (sabbesu padesesu), sehingga tidak ada sisa dari yang sebelumnya.

උපලබ්භති…පෙ… මිච්ඡාති එකන්ති උපලබ්භතීති පටිඤ්ඤාග්ගහණපටික්ඛෙපග්ගහණනිග්ගණ්හනානං අනුලොමපටිලොමතො පටිඤ්ඤාඨපනනිග්ගහපාපනාරොපනානඤ්ච වසෙන පවත්තා තන්ති පඨමපඤ්චකස්ස එකං අඞ්ගං එකො අවයවොති අත්ථො. එවං සෙසෙසුපි නෙතබ්බං. නිග්ගහස්ස සුනිග්ගහභාවං ඉච්ඡතො සකවාදිනො ‘‘ත්වං චෙ පන මඤ්ඤසි වත්තබ්බෙ ඛො පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’තිආදිනා (කථා. 3) පටිඤ්ඤාඨපනෙන, තෙන ‘‘තව තත්ථ හෙතාය පටිඤ්ඤාය හෙවං පටිජානන්තො හෙවං නිග්ගහෙතබ්බෙ අථ තං නිග්ගණ්හාම සුනිග්ගහිතො ච හොතී’’ති වත්වා ‘‘හඤ්චි පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’තිආදිනා (කථා. 2) පරවාදිනො අත්තනො පටිකම්මං යථා සකවාදී න නිබ්බෙඨෙති, එවං කරණං පටිකම්මවෙඨනං. පරවාදිනො පටිකම්මස්ස දුප්පටිකම්මභාවං ඉච්ඡතො සකවාදිනො තංනිදස්සනෙන ‘‘එසො චෙ දුන්නිග්ගහිතො හෙව’’න්ති පටිකම්මනිදස්සනෙන, ‘‘වත්තබ්බෙ ඛො පුග්ගලො උපලබ්භති…පෙ… පරමත්ථෙනාති (කථා. 1). නො ච මයං තයා තත්ථ හෙතාය පටිඤ්ඤාය හෙවං පටිජානන්තො හෙවං නිග්ගහෙතබ්බා. අථ අම්හෙ නිග්ගණ්හාසි දුන්නිග්ගහිතා ච හොමා’’ති වත්වා ‘‘හඤ්චි පුග්ගලො උපලබ්භතී’’තිආදිනා (කථා. 5) නිග්ගහස්ස දුන්නිග්ගහිතභාවදස්සනෙන [Pg.16] අනිග්ගහිතභාවකරණං නිග්ගහනිබ්බෙඨනං. ‘‘තෙන හි යං නිග්ගණ්හාසි හඤ්චි පුග්ගලො උපලබ්භතී’’තිආදිං වත්වා ‘‘තෙන හි යෙ කතෙ නිග්ගහෙ සෙ නිග්ගහෙ දුක්කටෙ සුකතෙ පටිකම්මෙ සුකතා පටිපාදනා’’ති සකවාදිනො නිග්ගහස්ස, අනිග්ගහභාවාරොපනෙන අත්තනො පටිකම්මස්ස සුපටිකම්මභාවකරණෙන ච සකවාදිනො නිග්ගහස්ස ඡෙදො විනාසනං පුග්ගලවාදනිසෙධනවසෙන සමුට්ඨිතත්තා. ධම්මතාය අනුලොමනවසෙන උට්ඨහිත්වා තබ්බිලොමනවසෙන පවත්තො අනුලොමපච්චනීකපඤ්චකො වුත්තවිපරියායෙන දුතියපඤ්චකො වෙදිතබ්බො.

'Dapat ditemukan... dan seterusnya... adalah salah' (micchāti ekanti) berarti satu bagian atau satu komponen dari lima serangkai pertama yang berlangsung melalui penerimaan pernyataan (paṭiññā), penerimaan penolakan (paṭikkhepa), dan penyanggahan (niggaṇhana) dalam urutan maju dan mundur, serta melalui penetapan pernyataan (paṭiññāṭhapana), penyampaian penyanggahan (niggaṇhapāpana), dan tuduhan (āropana). Demikian pula yang harus dipahami pada bagian-bagian sisanya. Bagi penganut ajaran sendiri (sakavādī) yang menginginkan penyanggahan itu menjadi penyanggahan yang tuntas, melalui penetapan pernyataan seperti 'Tetapi jika Anda berpendapat bahwa 'orang itu tidak dapat ditemukan' seharusnya dikatakan' (kathā. 3), maka dengan berkata: 'Karena pernyataanmu di sana adalah demikian, maka jika menyatakan demikian ia harus disanggah demikian; oleh karena itu kami menyanggahnya dan ia menjadi tersanggah dengan baik', dan melalui kata-kata seperti 'Jika orang itu tidak dapat ditemukan...' (kathā. 2), lawan bicara (paravādī) tidak dapat melepaskan sanggahan terhadap dirinya sendiri sebagaimana penganut ajaran sendiri, tindakan seperti itu disebut 'penyelesaian sanggahan' (paṭikammaveṭhana). Bagi penganut ajaran sendiri yang menginginkan sulitnya lawan bicara melakukan pembelaan, dengan menunjukkan hal itu sebagai 'ini benar-benar sulit disanggah', melalui penunjukan pembelaan, 'seharusnya dikatakan orang itu dapat ditemukan... dan seterusnya... dalam arti yang paling tinggi' (kathā. 1). Namun kami tidak seharusnya disanggah demikian olehmu yang menyatakan demikian atas pernyataanmu di sana. Jika engkau menyanggah kami, maka kami sulit disanggah', dan melalui kata-kata seperti 'Jika orang itu dapat ditemukan...' (kathā. 5) menunjukkan keadaan penyanggahan yang sulit dilakukan, pembuatan keadaan yang tidak tersanggah disebut 'pelepasan sanggahan' (niggahanibbeṭhana). 'Oleh karena itu, apa yang engkau sanggah, 'jika orang itu dapat ditemukan'...', dan seterusnya, lalu berkata 'Oleh karena itu, apa yang telah dilakukan sebagai penyanggahan, penyanggahan itu dilakukan dengan buruk; pembelaan dilakukan dengan baik; penyajian dilakukan dengan baik', dengan menimpakan keadaan tidak tersanggah pada penyanggahan penganut ajaran sendiri dan dengan membuat pembelaan dirinya sendiri sebagai pembelaan yang baik, maka terjadilah pemutusan atau penghancuran penyanggahan penganut ajaran sendiri karena muncul melalui penolakan terhadap ajaran tentang diri (puggalavāda). Lima serangkai kesesuaian-kebalikan (anulomapaccanīka) yang muncul sesuai dengan hukum alam (dhammatā) dalam urutan maju dan kemudian berlangsung dalam urutan terbalik, harus dipahami sebagai lima serangkai kedua dengan kebalikan dari apa yang telah disebutkan.

තදාධාරොති තෙ සච්චිකට්ඨපරමත්ථා රූපාදයො ආධාරා එතස්සාති තදාධාරො. එතෙන ‘‘රූපස්මිං අත්තා’’ති එවංපකාරො පුග්ගලවාදො දස්සිතො හොති. තෙසං වා ආධාරභූතොති එතෙන ‘‘අත්තනි රූප’’න්ති එවංපකාරො. අඤ්ඤත්‍ර වා තෙහීති තෙහි රූපාදීහි විනා. ආධාරාධෙය්‍යාදිභාවෙන අසංසට්ඨො විසුංයෙව විනා. තෙන සත්තාදිගුණෙහි අවොකිණ්ණො පුරිසොති එවමාදිකො. තංසාමිභූතතාය වා තදධීනභාවෙන ‘‘අඤ්ඤත්‍ර වා තෙහී’’ති වුත්තන්ති ‘‘රූපවා අත්තා’’ති එවංපකාරො පුග්ගලවාදො දස්සිතොති වෙදිතබ්බො. අනඤ්ඤොති එතෙන ‘‘රූපං අත්තා’’ති එවංපකාරො. රුප්පනාදිසභාවො රූපක්ඛන්ධාදීනං විසෙසලක්ඛණං, සප්පච්චයාදිසභාවො සාමඤ්ඤලක්ඛණං. රූපාදිතො අඤ්ඤො අනඤ්ඤො වා අඤ්ඤත්තෙ ච තදාධාරාදිභූතො උපලබ්භමානො ආපජ්ජතීති අනුයුඤ්ජති සකවාදී පකාරන්තරස්ස අසම්භවතො. පුග්ගලවාදී පුග්ගලස්ස රූපාදීහි න අඤ්ඤත්තං ඉච්ඡති රූපාදි විය පච්චක්ඛතො අනුමානතො වා ගාහයිතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා තස්ස ච කාරකවෙදකභාවස්ස අයුජ්ජමානකත්තා. නාපි අනඤ්ඤත්තං රුප්පනසප්පච්චයාදිසභාවප්පසඞ්ගතො පුග්ගලස්සෙව අභාවප්පසඞ්ගතො ච. යථෙව හි න විනා ඉන්ධනෙන අග්ගි පඤ්ඤාපියති, න ච අඤ්ඤං ඉන්ධනතො අග්ගිං සක්කා පටිජානිතුං, නාපි අනඤ්ඤං. යදි හි අඤ්ඤො සියා, න උණ්හං ඉන්ධනං සියා. අථ අනඤ්ඤො, නිද්දහිතබ්බංයෙව දාහකං සියා. එවමෙව න විනා රූපාදීහි පුග්ගලො පඤ්ඤාපියති, න ච තෙහි අඤ්ඤො, නාපි අනඤ්ඤො සස්සතුච්ඡෙදභාවප්පසඞ්ගතොති ලද්ධියං ඨත්වා පුග්ගලවාදී ‘‘න හෙවා’’ති පටික්ඛිපති. තත්ථ අග්ගින්ධනොපමා තාව යදි ලොකවොහාරෙන වුත්තා, අපළිත්තං කට්ඨාදිඉන්ධනං නිද්දහිතබ්බඤ්ච, පළිත්තං භාසුරුණ්හං අග්ගි දාහකඤ්ච, තඤ්ච ඔජට්ඨමකරූපං පුරිමපච්ඡිමකාලිකං [Pg.17] අනිච්චං සඞ්ඛතං පටිච්චසමුප්පන්නං, යදි එවං පුග්ගලො රූපාදීහි අඤ්ඤො අනිච්චො ච ආපන්නො. අථ පරමත්ථතො, තස්මිංයෙව කට්ඨාදිකෙ පළිත්තෙ යං උසුමං සො අග්ගි, තංසහජාතානි තීණි භූතානි ඉන්ධනං, එවම්පි සිද්ධං ලක්ඛණභෙදතො අග්ගින්ධනානං අඤ්ඤත්තන්ති අග්ගි විය ඉන්ධනතො රූපාදීහි අඤ්ඤො පුග්ගලො අනිච්චො ච ආපන්නොති බ්‍යාහතාති වෙදිතබ්බං.

"Berdasarkan itu" (tadādhāro) berarti rupa dan sebagainya yang merupakan kebenaran hakiki (saccikaṭṭhaparamattha) adalah landasan bagi ini (pribadi/diri), maka disebut tadādhāro. Melalui ini, ditunjukkan pandangan tentang pribadi (puggalavāda) yang semacam ini: "diri ada dalam rupa" (rūpasmiṃ attā). Atau "menjadi landasan bagi mereka," melalui ini ditunjukkan pandangan semacam ini: "rupa ada dalam diri" (attani rūpaṃ). "Atau terpisah dari mereka" (aññatra vā tehi) berarti tanpa rupa dan sebagainya tersebut. Tanpa bercampur melalui hubungan landasan dan yang dilandasi, melainkan secara terpisah saja. Dengan itu, ditunjukkan pandangan pribadi seperti: "pribadi (purisa) adalah yang tidak tercampur dengan kualitas makhluk dan sebagainya." Atau karena menjadi pemiliknya atau karena bergantung padanya, dikatakan "atau terpisah dari mereka," yang harus dipahami sebagai menunjukkan pandangan pribadi semacam ini: "diri memiliki rupa" (rūpavā attā). "Tidak berbeda" (anañño) menunjukkan pandangan semacam ini: "rupa adalah diri" (rūpaṃ attā). Sifat mengalami perubahan (ruppana) dan sebagainya adalah karakteristik khusus dari kelompok rupa (rūpakkhandha) dan sebagainya, sedangkan sifat memiliki penyebab (sappaccaya) dan sebagainya adalah karakteristik umum. Sakavādī (penganut ajaran asli) mempertanyakan apakah pribadi itu ditemukan sebagai berbeda atau tidak berbeda dari rupa dan sebagainya, atau dalam keadaan berbeda namun menjadi landasannya dan sebagainya, karena tidak ada kemungkinan cara lain. Penganut pandangan pribadi (puggalavādī) tidak menginginkan perbedaan antara pribadi dengan rupa dan sebagainya, karena pribadi tidak dapat dipahami melalui persepsi langsung atau inferensi seperti halnya rupa dan sebagainya, serta karena sifatnya sebagai pelaku (kāraka) dan penikmat (vedaka) tidaklah sesuai. Juga tidak menginginkan ketidakberbedaan, karena akan berakibat pada konsekuensi pribadi memiliki sifat mengalami perubahan, memiliki penyebab, dan sebagainya, serta berakibat pada konsekuensi ketiadaan pribadi itu sendiri. Sebagaimana api tidak dapat dinyatakan tanpa bahan bakar, dan api tidak dapat diakui sebagai berbeda dari bahan bakar, maupun tidak berbeda. Jika berbeda, maka bahan bakar tidak akan panas. Jika tidak berbeda, maka yang harus dibakar itu sendiri akan menjadi pembakar. Demikian pula, tanpa rupa dan sebagainya, pribadi tidak dapat dinyatakan, dan ia tidak berbeda dari mereka, juga tidak tidak-berbedaan, karena adanya konsekuensi pandangan kekekalan (sassata) atau kemusnahan (uccheda). Berpegang pada keyakinan ini, penganut pandangan pribadi menolak dengan mengatakan "tidak demikian" (na hevā). Dalam hal itu, mengenai perumpamaan api dan bahan bakar, jika dikatakan menurut konvensi duniawi (lokavohāra), kayu dan sebagainya sebagai bahan bakar yang belum terbakar adalah yang harus dibakar, sedangkan api yang menyala terang dan panas adalah pembakar; dan api itu adalah rupa yang terdiri dari delapan unsur (ojaṭṭhamakarūpa), bersifat muncul dan lenyap (purimapacchimakālika), tidak kekal, terkondisi, dan muncul secara bergantungan. Jika demikian, maka pribadi akan berkonsekuensi menjadi berbeda dari rupa dan sebagainya serta bersifat tidak kekal. Namun jika menurut makna hakiki (paramatthato), dalam kayu dan sebagainya yang menyala itu, apa yang merupakan panas adalah api, dan tiga unsur besar (bhūta) yang muncul bersamanya adalah bahan bakar. Dengan demikian pun, perbedaan antara api dan bahan bakar terbukti karena perbedaan karakteristik. Jadi, harus diketahui bahwa argumen tersebut kontradiktif (byāhata) karena pribadi akan berkonsekuensi menjadi berbeda dari rupa dan sebagainya seperti api dari bahan bakarnya, dan bersifat tidak kekal.

පුග්ගලො උපලබ්භතීති පටිජානන්තස්ස පකාරන්තරස්ස අසම්භවතො වුත්තෙසු පකාරෙසු එකෙන පකාරෙන උපලබ්භමානො උපලබ්භතීති ‘‘ආපන්න’’න්ති වුත්තං ‘‘පටිඤ්ඤාය එකත්තාපන්න’’න්ති. එකත්තාපන්නත්තා එව අප්පටික්ඛිපිතබ්බං, පුග්ගලෙ පටිසිද්ධෙ තදභිනිවෙසොපි අයාථාවතො පුග්ගලවාදිනො ගහිතාකාරසුඤ්ඤතාවිභාවනෙන සකට්ඨානතො චාවිතො පටිසෙධිතො එව නාම හොතීති වුත්තං ‘‘පුග්ගලදිට්ඨිං පටිසෙධෙන්තො’’ති. පුග්ගලොයෙව වා තථා පස්සිතබ්බත්තා දිට්ඨි. ‘‘සාමී නිවාසී කාරකො වෙදකො නිච්චො ධුවො’’ති අභිනිවෙසවිසයභූතො හි පරිකප්පමත්තසිද්ධො පුග්ගලො ඉධ පටික්ඛිපීයති, ‘‘න චත්තාරොමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලා’’තිආදිනා වුත්තවොහාරපුග්ගලොති අනනුයොගො ආකාසකුසුමස්ස රත්තනීලාදිභාවවිචාරණා වියාති අත්ථො. පුබ්බෙ ‘‘නුපලබ්භතී’’ති පටිජානිත්වා විසෙසචොදනාය අනාපජ්ජනතො පුන ‘‘න හෙවා’’ති පටික්ඛෙපො පටිඤ්ඤාය ආපජ්ජනලෙසො. වඤ්ඣාපුත්තකස්ස දීඝරස්සතානුයොගස්ස විය සබ්බෙන සබ්බං පරමත්ථතො අනුපලබ්භමානස්ස පුග්ගලස්ස රූපාදීහි අඤ්ඤානඤ්ඤතානුයොගස්ස අනනුයොගභාවො එව ඉධ අවිපරීතත්ථො.

Bagi seseorang yang mengakui bahwa "pribadi ditemukan," karena tidak adanya kemungkinan cara lain, maka jika ia ditemukan melalui salah satu cara dari cara-cara yang telah disebutkan, dikatakan sebagai "konsekuensi" (āpanna) dalam ungkapan "konsekuensi kesatuan dalam pernyataan" (paṭiññāya ekattāpanna). Karena adanya konsekuensi kesatuan tersebut, hal itu tidak boleh ditolak. Ketika pribadi disangkal, maka kemelekatan padanya juga tidak tepat. Bagi penganut pandangan pribadi, dengan menjelaskan kekosongan dari cara yang mereka pegang, mereka disingkirkan dari posisi mereka dan benar-benar disangkal; inilah yang dimaksud dengan "menyangkal pandangan pribadi" (puggaladiṭṭhiṃ paṭisedhento). Atau, pribadi itu sendiri disebut sebagai pandangan karena ia dilihat dengan cara seperti itu. Pribadi yang dianggap sebagai "pemilik, penghuni, pelaku, penikmat, kekal, tetap," yang merupakan objek kemelekatan dan hanya ada dalam imajinasi, ditolak di sini. Penyelidikan terhadap pribadi konvensional (vohārapuggala) seperti yang disebutkan dalam "Para bhikkhu, keempat orang ini tidak ada..." dan sebagainya, adalah tidak relevan, sama seperti menyelidiki apakah bunga di langit itu berwarna merah atau biru. Setelah sebelumnya mengakui "tidak ditemukan," lalu karena tidak mau menerima desakan khusus, ia kembali menolak dengan "tidak demikian" (na hevā), hal ini merupakan dalih untuk menghindari konsekuensi dari pernyataannya. Seperti halnya mempertanyakan apakah anak dari wanita mandul itu tinggi atau pendek, maka ketidakrelevanan pertanyaan tentang perbedaan atau ketidakberbedaan antara pribadi yang secara hakiki sama sekali tidak ditemukan dengan rupa dan sebagainya, itulah makna yang benar di sini.

යංකාරණාති එතෙන ‘‘යතොනිදාන’’න්ති එත්ථ විභත්තිඅලොපො දට්ඨබ්බොති දස්සෙති. අජ්ඣාචරන්තීති අභිභවන්ති. අභිනන්දනාදයො තණ්හාදීහි යථාසඞ්ඛ්‍යං යොජෙතබ්බා, තණ්හාදිට්ඨීහි වා අභිනන්දනජ්ඣොසානානි, තීහිපි අභිවදනං අවිසෙසෙන වා තීහිපි තයො යොජෙතබ්බා. එත්ථ චෙ නත්ථි අභිනන්දිතබ්බන්තිආදිනා අභිනන්දනාදීනං අභාවසූචනෙන ඵලූපචාරතො අභිනන්දනාදීනං සමුච්ඡෙදපටිප්පස්සද්ධිභූතං මග්ගඵලං වුච්චති, තං පච්චාමසනඤ්ච එසෙවාති ඉදන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘අභි…පෙ… ඵලං වා’’ති.

Dengan kata "karena alasan apa" (yaṃkāraṇā), ini menunjukkan bahwa dalam kata "yatonidānaṃ" harus dilihat adanya penghilangan akhiran kasus (vibhattialopo). "Melampaui" (ajjhācaranti) berarti menguasai. Kata kegemaran (abhinandana) dan sebagainya harus dihubungkan secara berurutan dengan keinginan (taṇhā) dan sebagainya; atau kegemaran dan kemelekatan dihubungkan dengan keinginan dan pandangan salah; atau kata penghormatan (abhivadana) dihubungkan dengan ketiganya tanpa pembedaan, atau ketiganya dihubungkan dengan ketiganya. Di sini, dengan menunjukkan ketiadaan kegemaran dan sebagainya melalui ungkapan "jika tidak ada yang perlu digemari," maka yang dimaksud adalah buah jalan (maggaphala) yang merupakan pemutusan dan penenangan kegemaran dan sebagainya melalui metafora hasil (phalūpacāra). Dan perenungan terhadap hal itu adalah ini saja; dengan mempertimbangkan hal ini maka dikatakan "kegemaran... dsb... atau buahnya."

‘‘ඤායතීති ජාන’’න්ති උක්කංසගතිවිජානනෙන නිරවසෙසං ඤෙය්‍යජාතං පරිග්ගය්හතීති තබ්බිසයාය ජානාතිකිරියාය සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණමෙව කරණං භවිතුමරහතීති [Pg.18] ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන ජානිතබ්බං ජානාතී’’ති වුත්තං. අථ වා පකරණවසෙන, ‘‘භගවා’’ති සද්දන්තරසන්නිධානෙන වා අයං අත්ථො විභාවෙතබ්බො. පස්සං පස්සතීති එත්ථාපි එසෙව නයො. ජානන්තාපි විපල්ලාසවසෙන ජානන්ති තිත්ථියා පඨමජ්ඣානඅරූපජ්ඣානෙහි කාමරූපපරිඤ්ඤාවාදිනො. ජානන්තො ජානාතියෙව භගවා අනාගාමිඅරහත්තමග්ගෙහි තංපරිඤ්ඤාවාදිතාය. අයඤ්ච අත්ථො දුක්ඛක්ඛන්ධසුත්තවසෙන (ම. නි. 1.163, 175 ආදයො) විභාවෙතබ්බො. පඤ්ඤාචක්ඛුනා උප්පන්නත්තා වා චක්ඛුභූතො. ඤාණභූතොතිආදීසුපි එසෙව නයො. අථ වා දිබ්බචක්ඛුආදිකං පඤ්චවිධම්පි චක්ඛුං භූතො පත්තොති චක්ඛුභූතො. එවං ඤාණභූතොතිආදීසුපි දට්ඨබ්බං. සාමුක්කංසිකාය ධම්මදෙසනාය සාතිසයො භගවතො වත්තුආදිභාවොති වුත්තං ‘‘චතුසච්චධම්මෙ වදතීති වත්තා’’තිආදි. ‘‘පවත්තා’’ති එත්ථ ප-කාරස්ස පකට්ඨත්ථතං දස්සෙතුං ‘‘චිරං…පෙ… පවත්තා’’ති ආහ. නිද්ධාරෙත්වා නෙතා නින්නෙතා.

"Diketahui (ñāyatīti) berarti tahu (jānaṃ)." Melalui pemahaman akan pencapaian yang unggul, segala sesuatu yang harus diketahui dipahami tanpa sisa, sehingga tindakan "mengetahui" yang sasarannya adalah hal tersebut hanya mungkin menggunakan pengetahuan segala tahu (sabbaññutaññāṇa) sebagai sarananya; karena itulah dikatakan "Ia mengetahui apa yang harus diketahui dengan pengetahuan segala tahu." Atau makna ini harus dijelaskan berdasarkan konteksnya, atau karena kedekatannya dengan kata lain seperti "Bhagavā." Mengenai ungkapan "Melihat, Ia melihat," metode yang sama juga berlaku. Meskipun mengetahui, para pertapa aliran lain (titthiya) mengetahui melalui penyimpangan (vipallāsa), yaitu mereka yang menyatakan pemahaman penuh (pariññā) atas alam indra dan alam rupa melalui jhana pertama dan jhana tanpa rupa. Sedangkan Sang Bhagavā, sebagai orang yang tahu, benar-benar tahu karena Ia menyatakan pemahaman penuh tersebut melalui jalan Anagami dan Arahat. Makna ini harus dijelaskan sesuai dengan Dukkhakkhandhasutta (Majjhima Nikaya 1.163, 175, dsb.). Atau disebut "telah menjadi mata" (cakkhubhūto) karena Ia muncul dengan mata kebijaksanaan (paññācakkhu). Metode yang sama berlaku untuk ungkapan "telah menjadi pengetahuan" (ñāṇabhūto) dan sebagainya. Atau, "telah menjadi mata" berarti Ia telah mencapai kelima jenis mata, termasuk mata dewa (dibbacakkhu) dan sebagainya. Hal yang sama juga harus dipandang pada "telah menjadi pengetahuan" dan sebagainya. Karena keunggulan khotbah Dhamma yang ditemukan-Nya sendiri (sāmukkaṃsika), maka peran Sang Bhagavā sebagai pembicara dan sebagainya menjadi istimewa; karena itulah dikatakan "Pembicara karena Ia membicarakan Dhamma tentang Empat Kesunyataan Mulia," dan sebagainya. Dalam kata "pemutar" (pavattā), untuk menunjukkan arti unggul dari awalan 'pa', dikatakan "telah memutar... dsb... untuk waktu yang lama." "Ninnetā" berarti pembimbing yang membimbing setelah menetapkan (niddhāretvā).

‘‘එකූනනවුති චිත්තානී’’ති වුත්තා චිත්තසහචරියාය යථා ‘‘කුන්තා පචරන්තී’’ති. තෙසඤ්ච පාළිපදෙසානං එකෙකං පදං උද්ධරිත්වාපි කිඤ්චාපි කුසලත්තිකපදානියෙව උද්ධරිත්වා චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ චිත්තානි විභත්තානි, කුසලත්තිකෙන පන සභාවධම්මසඞ්ගහිතානං සෙසත්තිකදුකපදානං අසඞ්ගහිතානං අභාවතො කුසලත්තිකපදුද්ධාරෙන නයදස්සනභූතෙන ඉතරත්තිකදුකපදානිපි උද්ධටානෙවාති වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා මාතිකාග්ගහණං සමත්ථිතං භවති.

“Delapan puluh sembilan kesadaran” diucapkan melalui hubungan penyerta kesadaran, sebagaimana ungkapan “tombak-tombak sedang berjalan”. Dan setelah mengutip setiap kata dari bagian-bagian Pāli tersebut, meskipun hanya kata-kata dari kelompok tiga kusala (kusalattika) yang dikutip, kesadaran-kesadaran tersebut diklasifikasikan dalam bagian munculnya kesadaran (cittuppādakaṇḍe). Namun, karena tidak ada istilah-istilah kelompok tiga (tikka) dan kelompok dua (duka) lainnya—yang tercakup dalam realitas hakiki (sabhāvadharma) melalui kelompok tiga kusala—yang tidak tercakup, maka dikatakan bahwa melalui pengutipan kata-kata kelompok tiga kusala sebagai cara menunjukkan metode tersebut, kata-kata kelompok tiga dan kelompok dua lainnya pun telah dikutip. Dengan demikian, pengambilan Matika menjadi tuntas.

සො ච ධම්මොති ‘‘තයො කුසලහෙතූ’’තිආදීසු (ධ. ස. 1060) පුරිමාය පුරිමාය පාළියා පච්ඡිමා පච්ඡිමා අත්ථනිද්දෙසොති වුත්තං. ‘‘සමානෙන්තී’’තිසද්දස්ස පටපටායති-සද්දස්ස විය සද්දනයො දට්ඨබ්බොති දස්සෙතුං ‘‘සමානං කරොන්තී’’ති වුත්තං. සමානකරණඤ්ච ඌනපක්ඛිපනෙන අධිකාපනයනෙන වා හොති, ඉධ ඌනපක්ඛිපනෙනාති දස්සෙතුං ‘‘පූරෙන්තී’’ති වුත්තං. සමානෙතබ්බන්ති එත්ථාපීති ‘‘පට්ඨානං සමානෙතබ්බ’’න්ති එත්ථ.

Dan Dhamma itu, dalam bagian “tiga akar kusala” dan seterusnya, dikatakan sebagai penjelasan makna dari teks Pāli yang sebelumnya secara berturut-turut. Untuk menunjukkan bahwa metode bunyi dari kata “samānenti” harus dipahami seperti kata “paṭapaṭāyati”, maka dikatakan “samānaṃ karontī” (menyeimbangkan). Dan penyeimbangan itu terjadi dengan menambahkan yang kurang atau membuang yang berlebih; di sini, untuk menunjukkan bahwa itu dilakukan dengan menambahkan yang kurang, maka dikatakan “pūrentī” (melengkapi). “Harus diselesaikan” (samānetabbaṃ) juga berlaku di sini, yaitu dalam kalimat “Paṭṭhāna harus diselesaikan”.

බලවතා ඤාණවෙගෙන අභිධම්මපච්චවෙක්ඛණවසප්පවත්තෙන. බලවතො ඤාණවෙගස්ස සබ්බකිලෙසක්ඛෙපනවසප්පවත්තස්ස. ගම්භීරමෙව ගම්භීරගතං දිට්ඨිගතන්තිආදීසු විය. නිරවසෙසෙනාති න කඤ්චි අවසෙසෙත්වා. පඤ්චඛීලරහිතෙනාති පඤ්චචෙතොඛීලරහිතෙන.

Dengan kekuatan pengetahuan yang dahsyat yang berlangsung melalui perenungan Abhidhamma. Dari kekuatan pengetahuan yang dahsyat yang berlangsung melalui cara menyingkirkan semua kekotoran batin. Mendalam (gambhīrameva) berarti benar-benar mendalam, sebagaimana dalam kata “diṭṭhigata” (pandangan salah) dan sebagainya. Tanpa sisa (niravasesena) berarti tanpa menyisakan apa pun. Tanpa lima duri (pañcakhīlarahitenā) berarti tanpa lima duri mental (cetokhila).

එකාධිකෙසු [Pg.19] අට්ඨසු කිලෙසසතෙසූති ‘‘ජාතිමදො’’තිආදිනා එකකවසෙන ආගතා තෙසත්තති, ‘‘කොධො ච උපනාහො චා’’තිආදිනා දුකවසෙන ඡත්තිංස, ‘‘තීණි අකුසලමූලානී’’තිආදිනා තිකවසෙන පඤ්චාධිකං සතං, ‘‘චත්තාරො ආසවා’’තිආදිනා චතුක්කවසෙන ඡප්පඤ්ඤාස, ‘‘පඤ්චොරම්භාගියානි සංයොජනානී’’තිආදිනා පඤ්චකවසෙන පඤ්චසත්තති, ‘‘ඡ විවාදමූලානී’’තිආදිනා ඡක්කවසෙන චතුරාසීති, ‘‘සත්ත අනුසයා’’තිආදිනා සත්තකවසෙන එකූනපඤ්ඤාස, ‘‘අට්ඨ කිලෙසවත්ථූනී’’තිආදිනා අට්ඨකවසෙන චතුසට්ඨි, ‘‘නව ආඝාතවත්ථූනී’’තිආදිනා නවකවසෙන එකාසීති, ‘‘දස කිලෙසවත්ථූනී’’තිආදිනා දසකවසෙන සත්තති, ‘‘අජ්ඣත්තිකස්සුප්පාදාය අට්ඨාරස තණ්හාවිචරිතානී’’තිආදිනා අට්ඨාරසකවසෙන අට්ඨසතන්ති එවං එකාධිකෙසු අට්ඨසු කිලෙසසතෙසු. සෙසා තෙනවුතාධිකං ඡසතං කිලෙසා. තෙ බ්‍රහ්මජාලසුත්තාගතාහි ද්වාසට්ඨියා දිට්ඨීහි සහ පඤ්චපඤ්ඤාසාධිකං සත්තසතං හොන්ති.

Dalam delapan ratus satu kekotoran batin: tujuh puluh tiga muncul dalam kelompok tunggal dimulai dengan “kesombongan akan kelahiran” (jātimada) dan sebagainya; tiga puluh enam dalam kelompok dua dimulai dengan “kemarahan dan dendam” (kodho ca upanāho ca) dan sebagainya; seratus lima dalam kelompok tiga dimulai dengan “tiga akar akusala” dan sebagainya; lima puluh enam dalam kelompok empat dimulai dengan “empat asava” dan sebagainya; tujuh puluh lima dalam kelompok lima dimulai dengan “lima belenggu rendah” (saṃyojana) dan sebagainya; delapan puluh empat dalam kelompok enam dimulai dengan “enam akar perselisihan” dan sebagainya; empat puluh sembilan dalam kelompok tujuh dimulai dengan “tujuh kecenderungan tersembunyi” (anusaya) dan sebagainya; enam puluh empat dalam kelompok delapan dimulai dengan “delapan landasan kekotoran batin” dan sebagainya; delapan puluh satu dalam kelompok sembilan dimulai dengan “sembilan landasan kebencian” dan sebagainya; tujuh puluh dalam kelompok sepuluh dimulai dengan “sepuluh landasan kekotoran batin” dan sebagainya; seratus delapan dalam kelompok delapan belas dimulai dengan “delapan belas pengembaraan nafsu keinginan internal” dan sebagainya; demikianlah terdapat delapan ratus satu kekotoran batin. Sisanya adalah enam ratus sembilan puluh kekotoran batin. Semua itu, bersama dengan enam puluh dua pandangan salah yang terdapat dalam Brahmajāla Sutta, menjadi tujuh ratus lima puluh lima.

අථ වා චුද්දසෙකන්තාකුසලා, පඤ්චවීසති කුසලාබ්‍යාකතසාධාරණා, චුද්දස කුසලත්තිකසාධාරණා, උපචයාදිද්වයං එකං කත්වා සත්තවීසති රූපානි චාති ඉමෙ අසීති ධම්මා, ඉමෙසු භාවද්වයෙ එකං ඨපෙත්වා අජ්ඣත්තිකා එකූනාසීති, බාහිරා එකූනාසීතීති සබ්බෙපි අට්ඨපඤ්ඤාසාධිකං සතං හොන්ති. ඉමෙසු එකෙකස්මිං දසන්නං දසන්නං කිලෙසානං උප්පජ්ජනතො අසීතිඅධිකං දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං හොන්ති.

Atau: empat belas yang semata-mata akusala, dua puluh lima yang umum bagi kusala dan abyākata, empat belas yang umum bagi kelompok tiga kusala, dan dua puluh tujuh materi (rūpa)—dengan menyatukan dua jenis yaitu upacaya dan santati—inilah delapan puluh dhamma. Di antara dhamma-dhamma ini, dengan menyisihkan salah satu dari dua jenis kelamin (bhāva), terdapat tujuh puluh sembilan secara internal dan tujuh puluh sembilan secara eksternal; semuanya berjumlah seratus lima puluh delapan. Karena sepuluh jenis kekotoran batin muncul pada masing-masing dhamma ini, maka terdapat seribu lima ratus delapan puluh kekotoran batin.

අථ වා තෙපඤ්ඤාස අරූපධම්මා, අට්ඨාරස රූපරූපානි, ආකාසධාතු, ලක්ඛණරූපානි චාති පඤ්චසත්තති ධම්මා අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදතො පඤ්ඤාසසතං හොන්ති. තත්ථ එකෙකස්මිං දස දස කිලෙසාතිපි දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං. තථා එත්ථ වෙදනං සුඛින්ද්‍රියාදිවසෙන පඤ්චවිධං කත්වා සත්තපඤ්ඤාස අරූපධම්මා, අට්ඨාරස රූපරූපානි චාති පඤ්චසත්තති විපස්සනූපගධම්මා අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදතො පඤ්ඤාසසතං හොන්ති. එතෙසු එකෙකස්මිං දස දස කිලෙසාතිපි දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං.

Atau: lima puluh tiga dhamma non-materi, delapan belas materi konkret (rūparūpa), unsur ruang, dan materi karakteristik (lakkhaṇarūpa); maka terdapat tujuh puluh lima dhamma yang, berdasarkan pembagian internal dan eksternal, berjumlah seratus lima puluh. Karena sepuluh kekotoran batin terdapat pada masing-masing dhamma tersebut, maka jumlahnya seribu lima ratus kekotoran batin. Demikian pula di sini, dengan membagi perasaan menjadi lima jenis melalui indra kebahagiaan dan sebagainya, terdapat lima puluh tujuh dhamma non-materi, dan delapan belas materi konkret; maka terdapat tujuh puluh lima dhamma yang menjadi objek vipassanā yang, berdasarkan pembagian internal dan eksternal, berjumlah seratus lima puluh. Karena sepuluh kekotoran batin terdapat pada masing-masing dhamma tersebut, maka jumlahnya juga seribu lima ratus kekotoran batin.

අපරො නයො – ද්වාදසඅකුසලචිත්තුප්පාදෙසු පඨමෙ ඡ කිලෙසා, දුතියෙ සත්ත, තතියෙ ඡ, චතුත්ථෙ සත්ත, පඤ්චමෙ ඡ, ඡට්ඨෙ සත්ත, සත්තමෙ ඡ, අට්ඨමෙ සත්ත, නවමෙ පඤ්ච, දසමෙ ඡ, එකාදසමෙ පඤ්ච, ද්වාදසමෙ චත්තාරොති සබ්බෙ ද්වාසත්තති, ඉමෙ පඤ්චද්වාරිකා පඤ්චසු රූපාදීසු ආරම්මණෙසු [Pg.20] එකෙකස්මිං ද්වාසත්තතීති සට්ඨිඅධිකානි තීණි සතානි, මනොද්වාරිකා පන ඡසු ආරම්මණෙසු එකෙකස්මිං ද්වාසත්තති ද්වාසත්තතීති කත්වා ද්වත්තිංසාධිකානි චත්තාරි සතානි, සබ්බානිපි ද්වානවුතිඅධිකානි සත්තසතානි, තානි අජ්ඣත්තබහිද්ධාවිසයතාය චතුරාසීතිඅධිකං දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං හොන්තීති වෙදිතබ්බං.

Metode lain: dalam dua belas pemunculan kesadaran akusala; pada yang pertama terdapat enam kekotoran batin, kedua tujuh, ketiga enam, keempat tujuh, kelima enam, keenam tujuh, ketujuh enam, kedelapan tujuh, kesembilan lima, kesepuluh enam, kesebelas lima, kedua belas empat; maka semuanya berjumlah tujuh puluh dua. Untuk proses lima pintu pada masing-masing lima objek materi dan sebagainya ini, terdapat tujuh puluh dua pada masing-masingnya sehingga berjumlah tiga ratus enam puluh. Sedangkan untuk pintu pikiran pada masing-masing enam objek, dengan tujuh puluh dua pada masing-masingnya, berjumlah empat ratus tiga puluh dua. Semuanya berjumlah tujuh ratus sembilan puluh dua, yang melalui pembagian objek internal dan eksternal, harus dipahami berjumlah seribu lima ratus delapan puluh empat kekotoran batin.

අථ වා රූපාරම්මණාදීනි පඤ්ච, අවසෙසරූපවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණවසෙන පඤ්ච ධම්මාරම්මණකා සෙසා චාති දස, තෙ අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදතො වීසති, පඤ්ඤත්ති චාති එකවීසතියා ආරම්මණෙසු ද්වාසත්තති ද්වාසත්තති කිලෙසාති ද්වාදසාධිකං දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං හොන්ති.

Atau: lima objek materi dan sebagainya, lima objek dhamma lainnya melalui pembagian sisa materi, perasaan, pencerapan, bentukan kehendak, dan kesadaran; semuanya berjumlah sepuluh. Berdasarkan pembagian internal dan eksternal berjumlah dua puluh, dan ditambah konsep (paññatti) menjadi dua puluh satu objek; dengan tujuh puluh dua kekotoran batin pada masing-masingnya, maka berjumlah seribu lima ratus dua belas kekotoran batin.

අථ වා ද්වාදසසු අකුසලචිත්තුප්පාදෙසු පඨමෙ වීසති ධම්මා, දුතියෙ ද්වාවීසති, තතියෙ වීසති, චතුත්ථෙ ද්වාවීසති, පඤ්චමෙ එකූනවීසති, ඡට්ඨෙ එකූනවීසති, සත්තමෙ එකූනවීසති, අට්ඨමෙ එකවීසති, නවමෙ එකූනවීසති, දසමෙ එකවීසති, එකාදසමෙ සොළස, ද්වාදසමෙ සොළසාති සබ්බෙ අකුසලධම්මා ඡත්තිංසාධිකානි ද්වෙ සතානි, ඉමෙ ඡසු ආරම්මණෙසු පච්චෙකං ඡත්තිං සාධිකානි ද්වෙ සතානි, සබ්බෙ සොළසාධිකානි චත්තාරි සතානි ච සහස්සං හොන්තීති එවම්පි දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං වෙදිතබ්බං.

Atau: dalam dua belas pemunculan kesadaran akusala; pada yang pertama terdapat dua puluh dhamma, kedua dua puluh dua, ketiga dua puluh, keempat dua puluh dua, kelima sembilan belas, keenam sembilan belas, ketujuh sembilan belas, kedelapan dua puluh satu, kesembilan sembilan belas, kesepuluh dua puluh satu, kesebelas enam belas, kedua belas enam belas; maka semua dhamma akusala berjumlah dua ratus tiga puluh enam. Pada enam objek, masing-masing terdapat dua ratus tiga puluh enam dhamma akusala ini, semuanya berjumlah seribu empat ratus enam belas; dengan cara ini pun harus dipahami sebagai seribu lima ratus kekotoran batin.

ඉතරෙසන්ති තණ්හාවිචරිතානං ‘‘අතීතානි ඡත්තිංසා’’තිආදිනා අතීතාදිභාවාමසනතො. ඛෙපනෙති අරියමග්ගෙන සමුච්ඡින්දනෙ. ‘‘දියඩ්ඪකිලෙසසහස්සං ඛෙපෙත්වා’’ති හි වුත්තං. පරමත්ථතො අතීතාදීනං මග්ගෙන අප්පහාතබ්බත්තා ‘‘අතීතාදිභාවාමසනා අග්ගහණං ඛෙපනෙ’’ති වුත්තං. යං පන පට්ඨානෙ ‘‘දස්සනෙන පහාතබ්බො ධම්මො දස්සනෙන පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිනා තිකෙ, තථා දස්සනෙන පහාතබ්බාතීතතිකතිකෙ ‘‘අතීතා දස්සනෙන පහාතබ්බා’’තිආදිනා ච තීසු [Pg.21] කාලෙසු දස්සනාදිපහාතබ්බවචනං කතං, තං අතීතාදීනං සංකිලිට්ඨතාය අපායගමනීයතාය ච දස්සනපහාතබ්බෙහි නිරතිසයත්තා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

"Yang lainnya" (Itaresanti) merujuk pada spekulasi nafsu keinginan (taṇhāvicaritānaṃ) dari meraba (āmasanato) keberadaan masa lampau dan sebagainya, dengan cara seperti "tiga puluh enam [nafsu] yang lampau" dan sebagainya. "Dalam melenyapkan" (Khepaneti) berarti pemusnahan total melalui jalan mulia (ariyamaggena). Karena telah dikatakan: "Setelah melenyapkan seribu lima ratus kekotoran batin" (Diyaḍḍhakilesasahassaṃ khepetvā). Secara hakiki (paramatthato), karena masa lampau dan sebagainya tidak dapat ditinggalkan melalui jalan tersebut, maka dikatakan "tidak mengambil [meraba] keadaan masa lampau dan sebagainya dalam melenyapkan". Namun, apa yang dinyatakan dalam Paṭṭhāna di dalam triad (tika) seperti "Dhamma yang harus ditinggalkan melalui penglihatan adalah kondisi bagi dhamma yang harus ditinggalkan melalui penglihatan dengan kondisi kesinambungan" dan sebagainya, serta dalam triad ganda tentang masa lampau yang harus ditinggalkan melalui penglihatan "yang lampau harus ditinggalkan melalui penglihatan" dan sebagainya, pernyataan tentang hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan dan sebagainya dalam tiga masa tersebut harus dipahami sebagai dikatakan karena kekotoran dari masa lampau dan sebagainya serta karena menuntun ke alam rendah (apāyagamanīyatāya), yang tidak berbeda dengan hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan.

න භාසිතත්ථවචනන්ති ඉදං ‘‘හිතපරියායවචන’’න්ති එතෙන නිවත්තිතස්ස එකදෙසකථනං. යථා හි අයං අත්ථ-සද්දො න භාසිතත්ථවචනං, එවං විසයප්පයොජනාදිවචනම්පි න හොතීති. යථාවුත්තස්සාති හිතපරියායස්ස. ‘‘න හඤ්ඤදත්ථත්ථිපසංසලාභා’’ති පදස්ස නිද්දෙසෙ ‘‘අත්තත්ථො වා පරත්ථො වා’’තිආදිනා (මහානි. 69) කිඤ්චාපි සුත්තනිරපෙක්ඛං අත්තත්ථාදයො වුත්තා සුත්තත්ථභාවෙන අනිද්දිට්ඨත්තා, තෙසු පන එකොපි අත්ථප්පභෙදො සුත්තෙන දීපෙතබ්බතං නාතික්කමතීති ආහ ‘‘තෙ සුත්තං සූචෙතී’’ති. ඉමස්මිං විකප්පෙ අත්ථ-සද්දො භාසිතත්ථවචනම්පි හොති. පුරිමකා හි පඤ්ච අත්ථප්පභෙදා හිතපරියායා, තතො පරෙ ඡ භාසිතත්ථප්පභෙදා, පච්ඡිමකා පන උභයසභාවා. තත්ථ දුරධිගමතාය විභාවනෙ අලද්ධගාධො ගම්භීරො, න විවටො ගුළ්හො, මූලුදකාදයො විය පංසුනා අක්ඛරසන්නිවෙසාදිනා තිරොහිතො පටිච්ඡන්නො, නිද්ධාරෙත්වා ඤාපෙතබ්බො නෙය්‍යො, යථාරුතවසෙනෙව වෙදිතබ්බො නීතො. අනවජ්ජනික්කිලෙසවොදානා පරියායවසෙන වුත්තා, කුසලවිපාකකිරියධම්මවසෙන වා. පරමත්ථො නිබ්බානං, අවිපරීතසභාවො එව වා. සාතිසයං පකාසිතානි තප්පරභාවෙන පකාසිතත්තා. ‘‘එත්තකං තස්ස භගවතො සුත්තාගතං සුත්තපරියාපන්න’’න්ති (පාචි. 1242), ‘‘සකවාදෙ පඤ්චසුත්තසතානී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා; කථා. අට්ඨ. නිදානකථා) ච එවමාදීසු සුත්ත-සද්දො උපචරිතොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ඉදමෙව අත්ථානං සූචනතො සුත්තන්ති වුත්ත’’න්ති. එකන්තහිතපටිලාභසංවත්තනිකා සුත්තන්තදෙසනාති ඉදම්පි විනෙය්‍යානං හිතසම්පාපනෙ සුත්තන්තදෙසනාය තප්පරභාවංයෙව සන්ධාය වුත්තං. තප්පරභාවො ච විනෙය්‍යජ්ඣාසයානුලොමතො දට්ඨබ්බො, තථා අත්තත්ථාදිප්පකාසනපධානතාපි. ඉතරෙහීති විනයාභිධම්මෙහි.

"Bukan istilah untuk makna yang dibicarakan" (Na bhāsitatthavacananti) adalah pernyataan sebagian (ekadesakathanaṃ) dari apa yang dikesampingkan oleh istilah "sinonim untuk manfaat" (hitapariyāyavacanaṃ). Karena sebagaimana kata 'attha' ini bukan merupakan istilah untuk makna yang dibicarakan, demikian juga ia bukan merupakan istilah untuk objek, tujuan, dan sebagainya. "Dari apa yang telah disebutkan" (Yathāvuttassā) merujuk pada sinonim manfaat. Dalam penjelasan (niddese) dari baris "Na haññadatthatthipasaṃsalābhā", meskipun "manfaat diri sendiri atau manfaat orang lain" (attattho vā parattho vā) dan sebagainya disebutkan tanpa tergantung pada sutta karena tidak ditunjukkan sebagai makna sutta, namun tidak satu pun dari pembagian makna tersebut yang melampaui apa yang harus diterangkan oleh sutta; karena itulah dikatakan "itu menunjukkan sutta" (te suttaṃ sūcetīti). Dalam alternatif ini, kata 'attha' juga merupakan istilah untuk makna yang dibicarakan. Lima pembagian makna yang pertama adalah sinonim manfaat, enam berikutnya adalah pembagian makna yang dibicarakan, dan yang terakhir memiliki sifat keduanya. Di sana, karena sulit dipahami dalam penjelasannya, maka disebut 'dalam' (gambhīro) karena dasarnya tidak terjangkau; 'tersembunyi' (guḷho) karena tidak terbuka; 'terselubung' (paṭicchanno) karena tertutup oleh susunan aksara dan sebagainya seperti air di akar pohon yang tertutup tanah; 'yang harus ditarik maknanya' (neyyo) karena harus ditetapkan lalu diketahui; 'yang maknanya sudah ditarik' (nīto) karena harus dipahami sesuai dengan apa yang tersurat. 'Tanpa cela' (anavajja), 'tanpa kekotoran' (nikkilesa), dan 'pemurnian' (vodāna) disebutkan melalui cara kiasan (pariyāya), atau melalui cara dhamma kusala, vipāka, dan kiriyā. 'Makna tertinggi' (paramattho) adalah Nibbāna, atau keadaan yang tidak menyimpang. Diungkapkan secara istimewa (sātisayaṃ) karena diungkapkan dengan penekanan pada hal tersebut. Dalam ayat-ayat seperti "Sekian banyak dari Sang Bhagavā yang terdapat dalam sutta, yang termasuk dalam sutta" dan "Dalam ajaran kita sendiri terdapat lima ratus sutta" dan sebagainya, kata 'sutta' digunakan secara metaforis (upacarito); dengan maksud inilah dikatakan "hanya ini yang disebut sutta karena menunjukkan makna-makna tersebut". Bahwa pembabaran Suttanta menuntun pada perolehan manfaat mutlak, ini juga dikatakan dengan merujuk pada fokus utama pembabaran Suttanta dalam mencapai manfaat bagi mereka yang harus dibimbing (vineyya). Fokus utama tersebut harus dipahami sesuai dengan kecenderungan mereka yang harus dibimbing, serta keutamaan dalam mengungkapkan manfaat diri sendiri dan sebagainya. "Dari yang lain" (Itarehī) berarti dari Vinaya dan Abhidhamma.

රත්තිආදීසූති රත්තිරාජවිනයෙසු විසයභූතෙසු. නනු ච ‘‘අභිරත්තී’’ති අවුත්තත්තා රත්තිග්ගහණං න කත්තබ්බං, ‘‘අභිඤ්ඤාතා අභිලක්ඛිතා’’ති ච ඤාණලක්ඛණකිරියාවිසෙසකො අභි-සද්දොති? න, ‘‘අභිඤ්ඤාතා අභිලක්ඛිතා’’ති අභි-සද්දවිසිට්ඨානං ඤාතලක්ඛිතසද්දානං රත්තිසද්දෙන [Pg.22] සමානාධිකරණතාය රත්තිවිසයත්තා. එත්ථ ච වාචකසද්දසන්නිධානෙ නිපාතානං තදත්ථජොතකමත්තත්තා ලක්ඛිතසද්දත්ථජොතකො අභි-සද්දො ලක්ඛණෙ වත්තතීති වුත්තො. අභිලක්ඛිතසද්දපරියායො ච අභිඤ්ඤාතසද්දොති දට්ඨබ්බො, අභිවිනයසද්දස්ස පන අභිපුරිසස්ස විය සමාසසිද්ධි දට්ඨබ්බා. අනෙකත්ථා හි නිපාතා, අනෙකත්ථභෙදො ච සද්දානං පයොගවිසයොති.

"Dalam malam dan sebagainya" (Rattiādīsūti) merujuk pada malam-malam dan peraturan raja (rājavinaya) yang menjadi objeknya. Bukankah karena "abhiratti" tidak disebutkan, maka pengambilan kata "ratti" tidak seharusnya dilakukan, dan awalan "abhi" adalah penentu tindakan pengetahuan dan penandaan dalam "abhiññātā" (diketahui dengan jelas) dan "abhilakkhitā" (ditandai dengan jelas)? Tidak demikian, karena kata-kata "diketahui" (ñāta) dan "ditandai" (lakkhita) yang dikualifikasi oleh awalan "abhi" berada dalam hubungan tata bahasa yang sama (samānādhikaraṇa) dengan kata "malam" (ratti), sehingga objeknya adalah malam. Dan di sini, karena partikel (nipāta) hanya berfungsi sebagai penerang makna kata yang menyertainya, awalan "abhi" yang menerangkan makna kata "ditandai" dikatakan berfungsi dalam arti "penandaan". Kata "abhiññāta" harus dipahami sebagai sinonim dari kata "abhilakkhita", sedangkan pembentukan kata majemuk untuk "abhivinaya" harus dipahami seperti kata "abhipurisa". Sebab partikel memiliki banyak makna, dan terdapat berbagai perbedaan makna kata tergantung pada bidang penggunaannya.

කිඤ්චාපි දෙසනාදයො දෙසෙතබ්බාදිනිරපෙක්ඛා න සන්ති, ආණාදයො පන විසෙසතො දෙසකාදිඅධීනාති තංතංවිසෙසයොගවසෙන තෙසං භෙදො වුත්තො. යථා හි ආණාවිධානං විසෙසතො ආණාරහාධීනං තත්ථ කොසල්ලයොගතො, එවං වොහාරපරමත්ථවිධානානි ච විධායකාධීනානීති ආණාදිවිධිනො දෙසකායත්තතා වුත්තා. අපරාධජ්ඣාසයානුරූපං විය ධම්මානුරූපම්පි සාසනං විසෙසතො තථාවිනෙතබ්බපුග්ගලාපෙක්ඛන්ති වුත්තං ‘‘සාසිතබ්බ…පෙ… තබ්බභාවෙනා’’ති. සංවරාසංවරනාමරූපානං විය විනිවෙඨෙතබ්බාය දිට්ඨියාපි කථනං සති වාචාවත්ථුස්මිං, නාසතීති විසෙසතො තදධීනන්ති ආහ ‘‘කථෙතබ්බස්ස…පෙ… කථා’’ති. උපාරම්භාදීති උපාරම්භනිස්සරණධම්මකොසරක්ඛණානි. පරියාපුණනාදීති පරියාපුණනසුප්පටිපත්තිදුප්පටිපත්තියො.

Meskipun pembabaran (desanā) dan sebagainya tidak ada tanpa ketergantungan pada apa yang harus dibabarkan (desetabba) dan sebagainya, namun perintah (āṇā) dan sebagainya secara khusus bergantung pada pembabar (desaka) dan sebagainya; oleh karena itu, perbedaan mereka disebutkan berdasarkan hubungan kekhasan masing-masing. Karena sebagaimana penetapan perintah secara khusus bergantung pada orang yang berhak memerintah karena kemahirannya di sana, demikian pula penetapan penggunaan bahasa konvensional (vohāra) dan makna hakiki (paramattha) bergantung pada penetapnya; maka dikatakan bahwa aturan perintah dan sebagainya bergantung pada pembabarnya. Sebagaimana ajaran (sāsana) yang sesuai dengan pelanggaran dan kecenderungan, ajaran yang sesuai dengan dhamma juga secara khusus bergantung pada orang yang harus dibimbing dengan cara demikian, seperti yang dikatakan: "dari apa yang harus diajarkan... dan seterusnya... karena sifat tersebut". Sebagaimana nama-dan-rupa dari pengendalian dan tanpa-pengendalian, pembicaraan tentang pandangan yang harus diurai juga terjadi jika ada dasar pembicaraan (vācāvatthu), dan tidak ada jika tidak ada dasar; karena secara khusus bergantung padanya, maka dikatakan: "pembicaraan tentang apa yang harus dibicarakan... dan seterusnya...". "Kecaman dan sebagainya" (Upārambhādī) berarti kecaman, pelepasan, dan perlindungan terhadap harta karun dhamma. "Mempelajari dan sebagainya" (Pariyāpuṇanādī) berarti mempelajari, praktik yang benar, dan praktik yang salah.

තන්තිසමුදායො අවයවතන්තියා ආධාරො යථා ‘‘රුක්ඛෙ සාඛා’’ති. න චොදෙතබ්බමෙතං සමුඛෙන, විසයවිසයිමුඛෙන වා විනයාදීනංයෙව ගම්භීරභාවස්ස වුත්තත්තාති අධිප්පායො. ධම්මො හි විනයාදයො, තෙසඤ්ච විසයො අත්ථො, ධම්මත්ථවිසයා ච දෙසනාපටිවෙධාති. ‘‘පටිවෙධස්සා’’තිආදිනා ධම්මත්ථානං දුප්පටිවිද්ධත්තා දෙසනාය උප්පාදෙතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා පටිවෙධස්ස උප්පාදෙතුඤ්ච පටිවිජ්ඣිතුඤ්ච අසක්කුණෙය්‍යත්තා දුක්ඛොගාහතං දස්සෙති.

Kumpulan teks (tantisamudāyo) adalah penyangga bagi bagian-bagian teks, seperti "cabang pada pohon". Hal ini tidak seharusnya dipertanyakan secara langsung, atau melalui cara subjek-objek, karena maksudnya adalah kedalaman (gambhīrabhāva) dari Vinaya dan sebagainya telah disebutkan. Sebab dhamma adalah Vinaya dan sebagainya, dan objeknya adalah makna (attha), sedangkan pembabaran (desanā) dan penembusan (paṭivedha) memiliki dhamma dan makna sebagai objeknya. Melalui kata "dari penembusan" (Paṭivedhassā) dan sebagainya, ia menunjukkan sulitnya diselami (dukkhogāhataṃ) karena sulitnya menembus dhamma dan makna, karena ketidakmampuan untuk memunculkan melalui pembabaran, dan karena ketidakmampuan untuk memunculkan serta menembus penembusan itu sendiri.

ධම්මානුරූපං යථාධම්මන්ති ච අත්ථො යුජ්ජති. දෙසනාපි හි පටිවෙධො විය අවිපරීතං සවිසයවිභාවනතො ධම්මානුරූපං පවත්තති යතො ‘‘අවිපරීතාභිලාපො’’ති වුච්චති. ධම්මනිරුත්තිං දස්සෙතීති එතෙන දෙසනාසද්දසභාවාති දීපෙති. තථා හි නිරුත්තිපටිසම්භිදාය පරිත්තාරම්මණාදිභාවො පාළියං වුත්තො, අට්ඨකථායඤ්ච ‘‘තංතංසභාවනිරුත්තිසද්දං ආරම්මණං කත්වා’’තිආදිනා සද්දාරම්මණතා. ඉමස්ස අත්ථස්ස අයං සද්දො වාචකොති වචනවචනීයං [Pg.23] වවත්ථපෙත්වා තංතංවචනීයවිභාවනවසෙන පවත්තිතො හි සද්දො දෙසනාති. නනු ච ‘‘ධම්මො තන්තී’’ති ඉමස්මිං පක්ඛෙ ධම්මස්සපි සද්දසභාවත්තා ධම්මදෙසනානං විසෙසො න සියාති? න, තෙසං තෙසං අත්ථානං බොධකභාවෙන ඤාතො උග්ගහිතාදිවසෙන ච පුබ්බෙ පවත්තිතො සද්දප්පබන්ධො ධම්මො, පච්ඡා පරෙසං අවබොධනත්ථං පවත්තිතො තදත්ථප්පකාසනකො සද්දො දෙසනාති. අථ වා යථාවුත්තසද්දසමුට්ඨාපකො චිත්තුප්පාදො දෙසනා මුසාවාදාදයො විය. වචනස්ස පවත්තනන්ති ච යථාවුත්තචිත්තුප්පාදමාහ. සො හි වචනං පවත්තෙති, තං වා එතෙන පවත්තීයතීති පවත්තනං. දෙසීයති අත්ථො එතෙනාති දෙසනා. පකාරෙහි ඤාපීයති එතෙන, පකාරතො ඤාපෙතීති වා පඤ්ඤත්තීති වුච්චතීති. තෙනෙවාහ ‘‘අධිප්පායො’’තිආදි. අභිසමෙති, අභිසමීයති වා එතෙනාති අභිසමයොති එවම්පි අභිසමයත්ථො සම්භවති. අභිසමෙතබ්බතො පන අභිසමයොති දුතියවිකප්පෙ පටිවෙධොයෙවාති.

Arti dari 'dhammānurūpaṃ' dan 'yathādhammanti' adalah sesuai. Sebab, pengajaran (desanā), seperti halnya penembusan (paṭivedha), berlangsung sesuai dengan Dhamma (dhammānurūpaṃ) karena menjelaskan objeknya sendiri secara tidak menyimpang, yang oleh karena itu disebut sebagai 'ucapan yang tidak menyimpang' (aviparītābhilāpa). Melalui kalimat 'menunjukkan analisis bahasa Dhamma' (dhammaniruttiṃ dasseti), hal ini menerangkan bahwa pengajaran memiliki hakikat suara (saddasabhāvā). Karena itulah, dalam Pāli disebutkan adanya kondisi objek yang terbatas dan sebagainya dalam analisis bahasa (niruttipaṭisambhidā), dan dalam kitab komentar dinyatakan sebagai 'menjadikan suara analisis bahasa dari hakikat ini dan itu sebagai objek' (taṃtaṃsabhāvaniruttisaddaṃ ārammaṇaṃ katvā), dan seterusnya, yang menunjukkan bahwa itu memiliki suara sebagai objeknya. Setelah menetapkan apa yang harus diucapkan dan kata yang mengucapkannya melalui makna 'suara ini adalah penyampai makna ini', maka suara yang berlangsung melalui penjelasan dari apa yang harus diucapkan itulah yang disebut pengajaran (desanā). Bukankah dalam pandangan 'Dhamma adalah teks' (dhammo tantī), karena Dhamma juga memiliki hakikat suara, maka tidak akan ada perbedaan antara Dhamma dan pengajaran (desanā)? Tidak demikian, karena rangkaian suara yang telah berlangsung sebelumnya melalui pemahaman sebagai pemberi tahu makna-makna tersebut dan melalui penghafalan dan sebagainya adalah Dhamma, sedangkan suara yang berlangsung kemudian untuk tujuan pemahaman orang lain yang menerangkan makna tersebut adalah pengajaran (desanā). Atau, pengajaran adalah kemunculan kesadaran (cittuppāda) yang membangkitkan suara seperti yang telah disebutkan, mirip dengan ucapan bohong dan sebagainya. Dan frasa 'berlangsungnya ucapan' merujuk pada kemunculan kesadaran yang telah disebutkan itu. Sebab, ia (kesadaran) menjalankan ucapan, atau ucapan dijalankan olehnya, maka disebut 'berlangsung' (pavattana). Makna diajarkan (desīyati) olehnya, maka disebut pengajaran (desanā). Sesuatu diberitahukan melalui berbagai cara olehnya, atau ia memberitahukan berdasarkan cara-caranya, maka disebut konsep (paññatti). Oleh karena itulah beliau mengatakan 'maksud' (adhippāyo) dan sebagainya. Sesuatu dipahami secara menyeluruh (abhisameti), atau dipahami secara menyeluruh olehnya, maka disebut penembusan (abhisamaya); demikian pula arti penembusan itu mungkin. Namun, dalam variasi kedua, karena ia harus ditembus, maka abhisamaya hanyalah penembusan (paṭivedha).

වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බාති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදීනං ධම්මත්ථානං දුප්පටිවිජ්ඣතාය දුක්ඛොගාහතා, තෙසං පඤ්ඤාපනස්ස දුක්කරභාවතො තංදෙසනාය පටිවෙධනසඞ්ඛාතස්ස පටිවෙධස්ස උප්පාදනවිසයිකරණානං අසක්කුණෙය්‍යතාය දුක්ඛොගාහතා වෙදිතබ්බා.

Harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan bahwa sulitnya penyelaman (dukkhogāhatā) disebabkan oleh sulitnya menembus hakikat-hakikat Dhamma seperti ketidaktahuan (avijjā), bentukan-bentukan (saṅkhāra), dan sebagainya; sulitnya penyelaman tersebut harus dipahami karena ketidakmampuan untuk menjadikan objek dalam memunculkan penembusan yang disebut sebagai penembusan dalam pengajaran tersebut, dikarenakan sulitnya mengonsepkan hal-hal tersebut.

කාරණෙ ඵලවොහාරෙන තෙ ධම්මා දුක්ඛාය සංවත්තන්තීති වුත්තන්ති ආහ ‘‘උපාරම්භ…පෙ… හෙතුභාවෙනා’’ති. අඤ්ඤං අත්ථන්ති උපාරම්භං නිස්සරණඤ්ච. නිට්ඨාපෙත්වාති කථනවසෙන පරියොසාපෙත්වා. තස්ස ‘‘ආරද්ධ’’න්ති එතෙන සම්බන්ධො. උද්දානසඞ්ගහාදිභෙදො සඞ්ගීතොති පාඨො යුත්තො, ‘‘සඞ්ගීතියා’’ති පන ලිඛන්ති. පුරිමං වා සඞ්ගීතියාති භාවෙන භාවලක්ඛණෙ භුම්මං, පච්ඡිමං අධිකරණෙ. පිටකාදීති පිටකනිකායඞ්ගධම්මක්ඛන්ධානි.

Beliau mengatakan 'melalui kondisi celaan... dan seterusnya' karena dikatakan bahwa fenomena-fenomena tersebut membawa kepada penderitaan dengan menggunakan istilah hasil pada penyebabnya. Makna lainnya adalah celaan dan pembebasan. 'Setelah menyelesaikannya' (niṭṭhāpetvā) berarti setelah mengakhirinya dalam hal pembicaraan. Hal ini berhubungan dengan kata 'telah dimulai' (āraddhaṃ). Pembacaan yang tepat adalah 'saṅgīto' yang merupakan pembagian dari ringkasan daftar isi dan sebagainya, namun mereka menulisnya sebagai 'saṅgītiyā'. Kata 'saṅgītiyā' yang pertama adalah bentuk lokatif (bhumma) dalam pengertian ciri dari suatu kondisi (bhāvalakkhaṇe), sedangkan yang terakhir adalah dalam pengertian tempat (adhikaraṇe). Piṭakādī berarti piṭaka, nikāya, aṅga, dan dhammakkhandha.

තත්ථ අඞ්ගෙසු සුත්තඞ්ගමෙව න සම්භවති ‘‘සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකං සුත්තං වෙය්‍යාකරණ’’න්ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා; පාරා. අට්ඨ. 1.පඨමමහාසඞ්ගීතිකථා; ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා) වුත්තත්තා, මඞ්ගලසුත්තාදීනඤ්ච සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා ගාථාභාවතො ධම්මපදාදීනං විය, ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො වා සියා සගාථකත්තා සගාථාවග්ගස්ස විය, තථා උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකපදෙසානන්ති? වුච්චතෙ –

Di sana, di antara bagian-bagian (aṅga), bagian sutta saja tidaklah mungkin karena telah dinyatakan bahwa 'Sutta yang disertai gāthā adalah geyya, Sutta yang tanpa gāthā adalah veyyākaraṇa'; dan pengelompokan ke dalam bagian sutta bagi Maṅgalasutta dan sebagainya tidak akan ada karena adanya gāthā, seperti halnya Dhammapada dan sebagainya; atau itu akan masuk ke dalam pengelompokan bagian geyya karena disertai gāthā, seperti halnya Sagāthāvagga; demikian pula bagi bagian-bagian yang disertai gāthā dalam Ubhatovibhaṅga dan sebagainya? Dijawab:

සුත්තන්ති [Pg.24] සාමඤ්ඤවිධි, විසෙසවිධයො පරෙ;

සනිමිත්තා නිරුළ්හත්තා, සහතාඤ්ඤෙන නාඤ්ඤතො. (නෙත්ති. අට්ඨ. සඞ්ගහවාරවණ්ණනා);

Sutta adalah aturan umum, yang lainnya adalah aturan khusus; (aturan khusus itu) memiliki dasar dan telah mapan, diterima bersama dengan yang lain, bukan dari yang lain sendiri.

සබ්බස්සපි හි බුද්ධවචනස්ස සුත්තන්ති අයං සාමඤ්ඤවිධි. තෙනෙවාහ ආයස්මා මහාකච්චායනො නෙත්තියං ‘‘නවවිධසුත්තන්තපරියෙට්ඨී’’ති (නෙත්ති. සඞ්ගහවාර). ‘‘එත්තකං තස්ස භගවතො සුත්තාගතං සුත්තපරියාපන්නං (පාචි. 1242) සකවාදෙ පඤ්ච සුත්තසතානී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා; කථා. අට්ඨ. නිදානකථා) එවමාදි ච එතස්ස අත්ථස්ස සාධකං, තදෙකදෙසෙසු පන ගෙය්‍යාදයො විසෙසවිධයො තෙන තෙන නිමිත්තෙන පතිට්ඨිතත්තා. තථා හි ගෙය්‍යස්ස සගාථකත්තං තබ්භාවනිමිත්තං. ලොකෙපි හි සසිලොකං සගාථකං වා චුණ්ණියගන්ථං ‘‘ගෙය්‍ය’’න්ති වදන්ති. ගාථාවිරහෙ පන සති පුච්ඡං කත්වා විස්සජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණස්ස. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනඤ්හි බ්‍යාකරණන්ති වුච්චති. බ්‍යාකරණමෙව වෙය්‍යාකරණන්ති.

Karena bagi seluruh sabda Buddha pun, 'Sutta' ini adalah aturan umum. Oleh karena itu, Yang Ariya Mahākaccāyana mengatakan dalam Netti, 'pencarian dalam sembilan jenis sutta'. Dan kalimat seperti 'sekian banyak yang termasuk dalam Sutta, tergolong dalam Sutta dari Bhagavant itu', 'lima ratus sutta dalam ajaran sendiri', dan sebagainya adalah pembuktian untuk makna ini. Namun, dalam bagian-bagian tertentu darinya, geyya dan sebagainya adalah aturan khusus karena ditetapkan dengan tanda ini dan itu. Sebab, bagi geyya, adanya gāthā adalah tanda kemunculannya. Bahkan di dunia pun, orang-orang menyebut teks prosa yang mengandung pujian atau disertai gāthā sebagai 'geyya'. Namun, jika tidak ada gāthā, kondisi adanya tanya jawab adalah milik veyyākaraṇa. Sebab, penjelasan (byākaraṇa) itu sendiri disebut sebagai veyyākaraṇa. Byākaraṇa tidak lain adalah veyyākaraṇa.

එවං සන්තෙ සගාථකානම්පි පඤ්හවිස්සජ්ජනවසෙන පවත්තානං වෙය්‍යාකරණභාවො ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති වෙය්‍යාකරණාදිසඤ්ඤානං අනොකාසභාවතො ‘‘ගාථාවිරහෙ පන සතී’’ති විසෙසිතත්තා ච. තථා හි ධම්මපදාදීසු කෙවලං ගාථාබන්ධෙසු සගාථකත්තෙපි සොමනස්සඤාණමයිකගාථාපටිසංයුත්තෙසු ‘‘වුත්තඤ්හෙත’’න්තිආදිවචනසම්බන්ධෙසු අබ්භුතධම්මපටිසංයුත්තෙසු ච සුත්තවිසෙසෙසු යථාක්කමං ගාථාඋදානඉතිවුත්තකඅබ්භුතධම්මසඤ්ඤා පතිට්ඨිතා, තථා සතිපි ගාථාබන්ධභාවෙ භගවතො අතීතාසු ජාතීසු චරියානුභාවප්පකාසකෙසු ජාතකසඤ්ඤා. සතිපි පඤ්හවිස්සජ්ජනභාවෙ සගාථකත්තෙ ච කෙසුචි සුත්තන්තෙසු වෙදස්ස ලභාපනතො වෙදල්ලසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති එවං තෙන තෙන සගාථකත්තාදිනා නිමිත්තෙන තෙසු තෙසු සුත්තවිසෙසෙසු ගෙය්‍යාදිසඤ්ඤා පතිට්ඨිතාති විසෙසවිධයො සුත්තඞ්ගතො පරෙ ගෙය්‍යඞ්ගාදයො. යං පනෙත්ථ ගෙය්‍යඞ්ගාදිනිමිත්තරහිතං, තං සුත්තඞ්ගං විසෙසසඤ්ඤාපරිහාරෙන සාමඤ්ඤසඤ්ඤාය පවත්තනතොති.

Jika demikian, bukankah sutta-sutta yang disertai gāthā pun yang berlangsung dengan cara tanya jawab akan menjadi veyyākaraṇa? Itu tidak terjadi karena tidak adanya kesempatan bagi penamaan veyyākaraṇa dan sebagainya, dan karena telah dikhususkan dengan kalimat 'namun jika tidak ada gāthā'. Sebab, dalam Dhammapada dan sebagainya yang murni berupa gubahan gāthā, meskipun disertai gāthā; dalam bagian-bagian Sutta tertentu yang berhubungan dengan gāthā yang terdiri dari pengetahuan dan kegembiraan dengan hubungan kata-kata seperti 'karena telah dikatakan demikian' dan sebagainya, dan yang berhubungan dengan hal-hal yang menakjubkan (abbhutadhamma), maka penamaan gāthā, udāna, itivuttaka, dan abbhutadhamma ditetapkan secara berurutan. Demikian pula, meskipun ada bentuk gubahan gāthā, dalam teks-teks yang menerangkan kekuatan perilaku dalam kelahiran-kelahiran lampau Sang Bhagavant, ditetapkanlah penamaan jātaka. Walaupun ada bentuk tanya jawab dan disertai gāthā, dalam beberapa sutta tertentu, karena memberikan pengetahuan (veda), maka ditetapkanlah penamaan vedalla. Demikianlah, melalui tanda berupa adanya gāthā dan sebagainya, penamaan geyya dan sebagainya ditetapkan pada bagian-bagian Sutta tersebut, sehingga bagian-bagian geyya dan seterusnya merupakan aturan khusus di luar bagian sutta. Namun, apa pun di sini yang tidak memiliki tanda geyya dan sebagainya, itu adalah bagian sutta karena berlangsung dengan penamaan umum dengan menghindari penamaan khusus.

නනු ච සගාථකං සුත්තං ගෙය්‍යං, නිග්ගාථකං සුත්තං වෙය්‍යාකරණන්ති සුත්තඞ්ගං න සම්භවතීති චොදනා තදවත්ථාති? න, සොධිතත්තා. සොධිතඤ්හි පුබ්බෙ ගාථාවිරහෙ සති පුච්ඡාවිස්සජ්ජනභාවො වෙය්‍යාකරණභාවස්ස නිමිත්තන්ති. යඤ්ච වුත්තං ‘‘ගාථාභාවතො මඞ්ගලසුත්තාදීනං සුත්තඞ්ගසඞ්ගහො න සියා’’ති, තං [Pg.25] න, නිරුළ්හත්තා. නිරුළ්හො හි මඞ්ගලසුත්තාදීසු සුත්තභාවො. න හි තානි ධම්මපදබුද්ධවංසාදයො විය ගාථාභාවෙන පඤ්ඤාතානි, කින්තු සුත්තභාවෙනෙව. තෙනෙව හි අට්ඨකථායං සුත්තනාමකන්ති නාමග්ගහණං කතං. යං පන වුත්තං ‘‘සගාථකත්තා ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො වා සියා’’ති, තදපි නත්ථි. යස්මා සහතාඤ්ඤෙන. සහ ගාථාහීති සගාථකං, සහභාවො ච නාම අත්තතො අඤ්ඤෙන හොති, න ච මඞ්ගලසුත්තාදීසු ගාථාවිනිමුත්තො කොචි සුත්තප්පදෙසො අත්ථි, යො ‘‘සහ ගාථාහී’’ති වුච්චෙය්‍ය, න ච සමුදායො නාම කොචි අත්ථි. යදපි වුත්තං ‘‘උභතොවිභඞ්ගාදීසු සගාථකප්පදෙසානං ගෙය්‍යඞ්ගසඞ්ගහො සියා’’ති, තදපි න, අඤ්ඤතො. අඤ්ඤා එව හි තා ගාථා ජාතකාදිපරියාපන්නත්තා. අතො න තාහි උභතොවිභඞ්ගාදීනං ගෙය්‍යඞ්ගභාවොති එවං සුත්තාදීනං අඞ්ගානං අඤ්ඤමඤ්ඤසඞ්කරාභාවො වෙදිතබ්බො.

Bukankah sutta yang disertai syair adalah Geyya, dan sutta tanpa syair adalah Veyyākaraṇa? Maka klasifikasi Suttaṅga tidaklah mungkin, karena keberatan itu tetap ada? Tidak, karena telah diklarifikasi. Sebab telah dijelaskan sebelumnya bahwa ketika tidak ada syair, sifat tanya-jawab merupakan penanda dari sifat Veyyākaraṇa. Dan mengenai apa yang dikatakan, 'Karena adanya syair, maka Maṅgala Sutta dan lainnya tidak termasuk dalam klasifikasi Suttaṅga', itu tidaklah benar, karena hal itu sudah lazim. Sebab status sebagai Sutta pada Maṅgala Sutta dan lainnya sudah mapan. Sebab itu semua tidak dikenal karena sifat syairnya seperti Dhammapada, Buddhavaṃsa, dan lain-lain, melainkan dikenal sebagai Sutta. Oleh karena itulah dalam Kitab Komentar disebutkan dengan nama 'Sutta'. Adapun apa yang dikatakan, 'Karena disertai syair, maka itu harus dimasukkan ke dalam klasifikasi Geyya', itu pun tidak benar. Karena kata 'saha' (bersama) merujuk pada sesuatu yang berbeda dari dirinya sendiri. 'Sagāthaka' berarti 'bersama syair', dan keadaan 'bersama' itu terjadi antara diri sendiri dengan yang lain; dan dalam Maṅgala Sutta dan lainnya, tidak ada bagian Sutta yang terpisah dari syair yang dapat dikatakan 'bersama syair', dan juga tidak ada suatu kumpulan (yang terpisah). Sekalipun dikatakan 'bagian-bagian yang disertai syair dalam Ubhatovibhaṅga dan lainnya harus dimasukkan ke dalam klasifikasi Geyya', itu juga tidak benar, karena berasal dari sumber lain. Sebab syair-syair itu berbeda karena termasuk dalam Jātaka dan sebagainya. Oleh karena itu, bagian-bagian tersebut tidak membuat Ubhatovibhaṅga dsb. menjadi Geyya; demikianlah hendaknya dipahami bahwa tidak ada tumpang tindih antara klasifikasi Sutta dan yang lainnya.

ජිනසාසනං අභිධම්මො. පටිවිද්ධට්ඨානං පටිවෙධභූමි පටිවෙධාවත්ථා, පටිවෙධහෙතු වා. ‘‘සො එවං පජානාමි සම්මාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිත’’න්ති (සං. නි. 5.11-12) වුත්තං. පාළියං පන ‘‘සො එවං පජානාමි මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිතං. සම්මාදිට්ඨිපච්චයාපි වෙදයිත’’න්ති ආගතං (සං. නි. 5.11-12). පච්චයාදීහීති පච්චයසභාවවූපසමතදුපායාදීහි. පරවාදිචොදනං පත්වාති අට්ඨකථායං ආගතං පරවාදිචොදනං පත්වා. අධිග…පෙ… රූපෙනාති අධිගන්තබ්බො ච සො දෙසෙතබ්බො චාති අධිගන්තබ්බදෙසෙතබ්බො, සො එව ධම්මො, තදනුරූපෙන. එත්ථ ච යථාධම්මසාසනත්තා යථාධිගතධම්මදෙසනාභාවතො අභිධම්මස්ස අභිසම්බොධි අධිගමනිදානං. දෙසකාලාදියෙව දෙසනානිදානං. යං පන අට්ඨකථායං ‘‘දෙසනානිදානං යාව ධම්මචක්කප්පවත්තනා’’ති වුත්තං, තං අභිධම්මදෙසනාවිසෙසෙන ධම්මචක්කප්පවත්තනන්ති කත්වා වුත්තං. ධම්මචක්කප්පවත්තනසුත්තෙ වා දෙසිතෙහි අරියසච්චෙහි සකලාභිධම්මපදත්ථසඞ්ගහතො, පරමත්ථතො අභිධම්මභූතානං වා සම්මාදිට්ඨිආදීනං තත්ථ දෙසිතත්තා වුත්තං. තත්තකානංයෙව දෙසනාරුළ්හතාය අඩ්ඪඡක්කෙසු ජාතකසතෙසු පරිපාචනං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න හි එත්තකාසු එව ජාතීසු පුඤ්ඤාදිසම්භාරසම්භරණං, කිං පන කාරණං එත්තකා එව ජාතියො දෙසිතාති? තදඤ්ඤෙසං අට්ඨුප්පත්තියා අභාවතො.

Ajaran Sang Penakluk adalah Abhidhamma. Tempat yang ditembus, landasan penembusan, keadaan penembusan, atau sebab penembusan. 'Ia memahami demikian: perasaan dialami juga karena kondisi pandangan benar' (Saṃ. Ni. 5.11-12) telah dikatakan. Namun dalam Teks Pāli terdapat: 'Ia memahami demikian: perasaan dialami juga karena kondisi pandangan salah. Perasaan dialami juga karena kondisi pandangan benar'. 'Karena kondisi-kondisi dan sebagainya' berarti melalui penghentian sifat kondisi, sarana untuk itu, dan sebagainya. 'Menanggapi keberatan dari penganut ajaran lain' muncul dalam Kitab Komentar sebagai: 'menanggapi keberatan dari penganut ajaran lain'. ...dengan rupa: yang harus dicapai dan yang harus diajarkan adalah 'yang harus dicapai dan diajarkan', itulah Dhamma, sesuai dengannya. Dan di sini, karena merupakan ajaran sesuai dengan Dhamma, dan karena merupakan pembabaran Dhamma sesuai dengan yang telah dicapai, maka pencerahan agung (abhisambodhi) adalah asal mula pencapaian (adhigamanidāna) bagi Abhidhamma. Waktu dan tempat pembabaran dan sebagainya adalah asal mula pembabaran (desanānidāna). Adapun yang dikatakan dalam Kitab Komentar 'asal mula pembabaran adalah sampai pada Pemutaran Roda Dhamma', itu dikatakan dengan menganggap Pemutaran Roda Dhamma sebagai kekhususan dari pembabaran Abhidhamma. Atau karena Empat Kesunyataan Mulia yang dibabarkan dalam Dhammacakkappavattana Sutta mencakup seluruh makna kata dalam Abhidhamma, atau karena pandangan benar dan lainnya yang secara mutlak merupakan Abhidhamma telah diajarkan di sana. Harus dipahami bahwa pematangan disebutkan dalam lima ratus lima puluh Jātaka karena kemasyhuran pembabaran sebanyak itu. Sebab pengumpulan bekal jasa dsb. tidak hanya terjadi dalam sebanyak itu kelahiran saja, tetapi apa alasan hanya sekian banyak kelahiran yang dibabarkan? Karena tidak adanya peristiwa (aṭṭhuppatti) yang lain.

සුමෙධකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Sumedha

උප්පන්නෙ [Pg.26] බුද්ධෙ තතො අත්තානං සෙය්‍යතො වා සදිසතො වා දහන්තො ඣානාභිඤ්ඤාහි පරිහායති, න තථා සුමෙධපණ්ඩිතො අට්ඨාසීති තස්ස ඣානාභිඤ්ඤාහි අපරිහානි දට්ඨබ්බා. තෙනෙවාහ ‘‘තාපසෙහි අසමො’’ති. යථා නිබ්බානං, අඤ්ඤං වා නිච්චාභිමතං අවිපරීතවුත්තිතාය සබ්බකාලං තථාභාවෙන ‘‘සස්සත’’න්ති වුච්චති, එවං බුද්ධානං වචනන්ති තස්ස සස්සතතා වුත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘අවිපරීතමෙවා’’ති. උපපාරමීආදිවිභාගෙන අනෙකප්පකාරතා. සමාදානාධිට්ඨානන්ති සමාදානස්ස අධිට්ඨානං පවත්තනං කරණන්ති අත්ථො. ඤාණතෙජෙනාති පාරමීපවිචයඤාණප්පභාවෙන. මහානුභාවඤ්හි තං ඤාණං බොධිසම්භාරෙසු අනාවරණං අනාචරියකං මහාබොධිසමුප්පත්තියා අනුරූපපුබ්බනිමිත්තභූතං. තථා හි තං මනුස්සපුරිසභාවාදිආධාරමෙව ජාතං. කායාදීසු අසුභසඤ්ඤාදිභාවෙන සුද්ධගොචරා. ‘‘අඤ්ඤථා’’ති පදස්ස පකරණපරිච්ඡින්නං අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ලීනතා’’ති ආහ. ලීනතාති ච සඞ්කොචො වීරියහානි වීරියාරම්භස්ස අධිප්පෙතත්තා. තෙනාහ ‘‘එසා මෙ වීරියපාරමී’’ති.

Ketika seorang Buddha muncul, jika seseorang menganggap dirinya lebih unggul atau setara, maka ia akan merosot dari jhāna dan kemampuan batin (abhiññā). Namun, Bijaksanawan Sumedha tidak bersikap demikian, sehingga harus dipahami bahwa ia tidak merosot dari jhāna dan abhiññā-nya. Oleh karena itulah dikatakan: 'Tidak tertandingi oleh para petapa'. Sebagaimana Nibbāna atau hal lain yang dianggap kekal disebut 'sassata' karena keberadaannya yang tidak berubah di segala waktu, demikian pula kata-kata para Buddha disebut kekal (sassata). Oleh karena itulah dikatakan: 'Benar-benar tidak menyimpang'. Ada berbagai jenis melalui pembagian upapāramī dan sebagainya. 'Samādānādhiṭṭhāna' berarti ketetapan hati, pelaksanaan, dan pengerjaan dari pengambilan tekad (samādāna). 'Dengan kekuatan pengetahuan' berarti dengan cahaya pengetahuan penyelidikan kesempurnaan (pāramīpavicaya-ñāṇa). Sebab pengetahuan yang memiliki kekuatan besar itu tidak terhalangi dalam bekal-bekal pencerahan (bodhisambhāra), diperoleh tanpa guru, dan menjadi pertanda awal yang sesuai bagi munculnya pencerahan agung. Karena pengetahuan itu muncul dengan berlandaskan pada status sebagai manusia, laki-laki, dan sebagainya. Objek yang murni melalui perenungan tentang ketidakindahan (asubhasaññā) pada tubuh dan sebagainya. Menunjukkan makna kata 'aññathā' yang dibatasi oleh konteks teks, ia menyebutnya 'līnatā' (kelambanan). 'Līnatā' berarti pengerutan atau hilangnya semangat, karena yang dimaksud adalah pengerahan semangat (vīriyārambha). Oleh karena itu ia berkata: 'Inilah vīriyapāramī-ku'.

නිදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Pendahuluan (Nidānakathā) telah selesai.

1. චිත්තුප්පාදකණ්ඩං

1. Bagian Munculnya Kesadaran (Cittuppāda-kaṇḍa)

තිකමාතිකාපදවණ්ණනා

Penjelasan Kata-kata Matika Kelompok Tiga (Tika-mātikā)

1. තෙනාති [Pg.27] වෙදනාසද්දෙන. සබ්බපදෙහීති තීහි පදෙහි ලද්ධනාමො හොති අවයවධම්මෙනාපි සමුදායස්ස අපදිසිතබ්බතො යථා ‘‘සමං චුණ්ණ’’න්ති. චොදකො යථාධිප්පෙතමත්ථං අප්පටිපජ්ජමානො විභත්තිඅන්තස්සෙව පදභාවං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘නනු සුඛායා’’තිආදිනා චොදෙති. ඉතරො ‘‘අධිප්පෙතප්පකාරත්ථගමකස්සා’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විවරති. තෙන ‘‘වාක්‍යං ඉධ පදන්ති වුත්ත’’න්ති දස්සෙති. හෙතුපදසහෙතුකපදාදීහීති ආදි-සද්දෙන නහෙතුපදඅහෙතුකපදහෙතුසම්පයුත්තපදානි හෙතුවිප්පයුත්තපදම්පි වා සඞ්ගණ්හාති.

1. Dengan itu: dengan kata 'vedanā'. 'Dengan semua kata' berarti mendapatkan nama melalui tiga kata, karena suatu keseluruhan dapat disebut bahkan dengan bagian unsurnya, seperti 'bubuk halus'. Penyanggah (codaka), karena tidak memahami makna yang dimaksud, hanya memperhatikan status kata dari akhiran infleksi (vibhatti), lalu menyanggah dengan: 'Bukankah [dengan kata] sukhāya...' dan seterusnya. Pihak lain menjelaskan maksudnya dengan berkata: 'Bagi penyampaian makna dengan cara yang dimaksud...' dan seterusnya. Dengan itu ia menunjukkan bahwa 'di sini kalimat disebut sebagai kata (pada)'. 'Dengan kata hetu, kata sahetuka, dan sebagainya': dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), mencakup juga kata na-hetu, kata ahetuka, kata hetu-sampayutta, dan kata hetu-vippayutta.

උභයෙකපදවසෙනාති උභයපදවසෙන හෙතුදුකසම්බන්ධො, එකපදවසෙන සහෙතුකදුකසම්බන්ධො. තථාති උභයෙකපදවසෙන. එත්ථ ච සහෙතුකහෙතුසම්පයුත්තදුකාතිආදිනා යථා හෙතුගොච්ඡකෙ පඨමදුකසම්බන්ධා දුතියතතියදුකා, පඨමදුකදුතියදුකසම්බන්ධා චතුත්ථඡට්ඨදුකා, පඨමදුකතතියදුකසම්බන්ධො පඤ්චමො දුකො, එවං ආසවගොච්ඡකාදීසුපීති නයං දස්සෙති. සක්කා හි ඉමිනාව නයෙන තෙසුපි දුකන්තරසම්බන්ධො විඤ්ඤාතුං, කෙවලං පන ආසවගොච්ඡකාදීසු දුතියදුකතතියදුකසම්බන්ධො ඔසානදුකො, කිලෙසගොච්ඡකෙ ච දුතියචතුත්ථදුකසම්බන්ධොති. ධම්මානං සාවසෙසනිරවසෙසභාවෙන තිකදුකානං සප්පදෙසනිප්පදෙසතා වුත්තාති යෙහි තිකදුකා සාවසෙසාති පදිස්සන්ති අපදිස්සන්ති, තෙ අසඞ්ගහිතධම්මාපදෙසො. එවං සති ‘‘අසඞ්ගහිතො’’ති විසෙසනං කිමත්ථියන්ති? එතස්සෙවත්ථස්ස පාකටකරණත්ථං දට්ඨබ්බං. අථ වා පදිස්සති එතෙන සමුදායොති පදෙසො, අවයවො. ‘‘සාමඤ්ඤජොතනා විසෙසෙ අවතිට්ඨතී’’ති යථාධිප්පෙතං විසෙසං දස්සෙන්තො ‘‘අසඞ්ගහිතො’’ති ආහ.

Melalui cara kedua dan satu bagian berarti hubungan Hetu-duka melalui cara kedua bagian, dan hubungan Sahetuka-duka melalui cara satu bagian. Demikian pula 'melalui cara kedua dan satu bagian'. Dan di sini, melalui Sahetuka-hetusampayutta-duka dan seterusnya, sebagaimana dalam Hetu-gocchaka, duka kedua dan ketiga adalah hubungan dari duka pertama, duka keempat dan keenam adalah hubungan dari duka pertama dan kedua, duka kelima adalah hubungan dari duka pertama dan ketiga; ia menunjukkan metode ini juga dalam Āsava-gocchaka dan seterusnya. Sebab adalah mungkin untuk mengetahui hubungan duka lainnya di dalamnya melalui metode ini saja, namun secara khusus dalam Āsava-gocchaka dan seterusnya, hubungan duka kedua dan ketiga adalah duka terakhir (osāna-duka), dan dalam Kilesa-gocchaka, hubungan duka kedua dan keempat. Dikatakan bahwa tika dan duka memiliki sifat terbatas (sappadesa) dan tidak terbatas (nippadesa) berdasarkan sifat sisa dan tanpa sisa dari dhamma-dhamma tersebut; bagian yang dengannya tika dan duka terlihat (padissanti) atau tidak terlihat (apadissanti) yang tersisa, itulah penunjukan dhamma yang tidak termasuk (asaṅgahitadhammāpadeso). Jika demikian, apa gunanya kualifikasi 'tidak termasuk' (asaṅgahito)? Hal ini harus dipahami untuk memperjelas makna itu sendiri. Atau, 'padesa' berarti bagian (avayavo), yang melaluinya kumpulan (samudāyo) terlihat. Dengan menunjukkan kekhususan yang dimaksudkan sebagaimana dalam 'penjelasan umum menetap pada kekhususan', ia berkata 'tidak termasuk' (asaṅgahito).

අනවජ්ජත්ථො අවජ්ජවිරහත්ථො. නාමං සඤ්ඤා, කිරියා කරණං, පයොජනං රථරථඞ්ගවිභාවනෙන තෙසං පකාරතො යොජනං. කුසෙන ඤාණෙන ලාතබ්බාති කුසලාති අයමත්ථො ඤාණසම්පයුත්තානං තාව හොතු, ඤාණවිප්පයුත්තානං කථන්ති ආහ ‘‘ඤාණවිප්පයුත්තානම්පී’’තිආදි. ඤාණවිප්පයුත්තාපි [Pg.28] හි ඤාණෙනෙව පවත්තියන්ති හිතසුඛහෙතුභූතාය පවත්තියා පඤ්ඤවන්තානං පටිපත්තිභාවතො. න හි අන්තරෙන යොනිසොමනසිකාරං කුසලුප්පත්ති අත්ථීති. ‘‘යදි කුසලස්ස උභයභාගගතං සංකිලෙසලවනං පාකටං සියා, කුසා විය ලුනන්තීති කුසලාති අයමත්ථො යුත්තො සියා’’ති කොචි වදෙය්‍යාති ආසඞ්කාය ආහ ‘‘සම්මප්පධානද්වයං වියා’’ති.

Makna 'tidak tercela' (anavajja) adalah makna bebas dari celaan. Nama adalah tanda (saññā), perbuatan (kiriyā) adalah melakukan (karaṇaṃ), kegunaan (payojana) adalah penerapan (yojana) dari jenis-jenis itu dengan memperjelas kereta dan bagian-bagian kereta. Biarlah makna bahwa 'kusala' adalah karena harus diambil (lātabbā) dengan pengetahuan (kusena) ini berlaku bagi yang terkait dengan pengetahuan (ñāṇasampayutta), namun bagaimana bagi yang tidak terkait dengan pengetahuan (ñāṇavippayutta)? Ia menjawab 'bahkan bagi yang tidak terkait dengan pengetahuan' dan seterusnya. Sebab bahkan yang tidak terkait dengan pengetahuan pun dijalankan oleh pengetahuan saja, karena keberadaannya sebagai latihan bagi mereka yang bijaksana melalui keberadaannya sebagai penyebab bagi kesejahteraan dan kebahagiaan. Sebab tidak ada kemunculan hal yang bajik tanpa perhatian yang saksama (yoniso manasikāra). Jika ada yang berkata, 'Seandainya kotoran batin (saṃkilesa) yang ada di kedua bagian dari yang bajik (kusala) menjadi jelas, maka makna bahwa kusala karena mereka memotong [kotoran] seperti rumput kusa (kusā) akan menjadi tepat', maka untuk mengatasi keraguan ini ia berkata, 'seperti dua usaha yang benar (sammappadhāna).'

න චාතිආදිනා ‘‘සභාවං ධාරෙන්තී’’ති එත්ථ පරමත්ථතො කත්තුකම්මස්ස ච භෙදො නත්ථි, කප්පනාසිද්ධො එව පන භෙදොති දස්සෙති. තත්ථ නාමවසෙන විඤ්ඤාතාවිඤ්ඤාතෙති යෙසං ‘‘ධම්මා’’ති ඉමිනා පරියායෙන අවිඤ්ඤාතා සභාවා, ‘‘සභාවං ධාරෙන්තී’’ති ඉමිනා ච පරියායෙන විඤ්ඤාතා, තෙසං වසෙන එවං වුත්තං. එත්ථ ච පඨමො අත්ථො සඞ්ඛතාසඞ්ඛතධම්මවසෙන වුත්තො, දුතියො සඞ්ඛතවසෙන, තතියො සඞ්ඛතාසඞ්ඛතපඤ්ඤත්තිධම්මවසෙනාති දට්ඨබ්බං.

Dengan kata-kata 'dan tidak' (na ca) dan seterusnya, ia menunjukkan bahwa dalam ungkapan 'mereka menyandang hakikatnya sendiri' (sabhāvaṃ dhārentī), secara mutlak (paramatthato) tidak ada perbedaan antara pelaku (kattu) dan objek (kamma), namun perbedaan itu hanya ditetapkan oleh konsep (kappanā-siddha). Di sana, mengenai yang diketahui dan tidak diketahui melalui nama, hakikat-hakikat yang tidak diketahui melalui sinonim 'dhammā' ini, dan diketahui melalui sinonim 'menyandang hakikatnya sendiri', hal itu dikatakan berdasarkan hal tersebut. Dan di sini, harus dipahami bahwa makna pertama dinyatakan berdasarkan dhamma yang terkondisi dan tidak terkondisi (saṅkhatāsaṅkhata), yang kedua berdasarkan yang terkondisi (saṅkhata), dan yang ketiga berdasarkan dhamma yang terkondisi, tidak terkondisi, dan konsep (saṅkhatāsaṅkhata-paññatti).

කුසලපටිසෙධනං කුසලාභාවො එව. අභාවො හි සත්තාපටිසෙධොති. ධම්මොති සභාවධම්මො. අකුසලවචනෙන න කොචි අත්ථො සභාවධම්මස්ස අබොධකත්තාති අධිප්පායො. අථ සියා අකුසලවචනෙන කොචි අත්ථො අසභාවධම්මබොධකත්තෙපි ‘‘පඤ්ඤත්තිධම්මා’’තිආදීසු විය, එවං සති ‘‘අනබ්‍යාකතා’’ති ච වත්තබ්බං සියා, තතො චායං චතුක්කො ආපජ්ජති, න තිකො. තස්මාති යස්මා දුකචතුක්කභාවො අනබ්‍යාකතවොහාරො ච නත්ථි, සො ච වුත්තනයෙන අභාවමත්තවචනෙ ආපජ්ජති, තස්මා. සභාවධාරණාදීති ආදි-සද්දෙන ‘‘ධාරීයන්ති පච්චයෙහී’’ති අයමත්ථො සඞ්ගහිතො. ඤෙය්‍යපරියායෙන පන ධම්ම-සද්දෙනායං දොසොති නනු අඤෙය්‍යපරියායෙපි ධම්ම-සද්දෙ න කොචි දොසොති? න, වුත්තදොසානතිවත්තනතො.

Penyangkalan terhadap yang bajik (kusala) adalah ketiadaan yang bajik itu sendiri. Sebab ketiadaan adalah penyangkalan terhadap eksistensi (sattā). 'Dhamma' adalah dhamma yang memiliki hakikat sendiri (sabhāvadhammo). Maksudnya adalah bahwa dengan kata 'akusala', tidak ada makna bagi dhamma yang memiliki hakikat sendiri karena tidak memberikan pemahaman. Kemudian, jika ada suatu makna dengan kata 'akusala' bahkan dalam memberikan pemahaman tentang dhamma yang tidak memiliki hakikat sendiri seperti dalam 'dhamma-dhamma konsep' (paññattidhammā) dan sebagainya, jika demikian maka 'tidak ditentukan' (anabyākata) pun harus dinyatakan, dan dari situ muncullah kelompok empat (catukka), bukan kelompok tiga (tika). Oleh karena itu, karena tidak adanya penggunaan istilah 'tidak ditentukan' (anabyākata) dan keadaan sebagai kelompok empat (catukka), dan hal itu muncul dalam pernyataan yang hanya berupa ketiadaan melalui metode yang telah disebutkan, maka demikianlah. Mengenai penyandangan hakikat dan lainnya, dengan kata 'dan lainnya' (ādi), makna 'disandang oleh kondisi-kondisi' (dhārīyanti paccayehī) tercakup di dalamnya. Bukankah dalam kata 'dhamma' melalui sinonim 'yang harus diketahui' (ñeyya) ini adalah sebuah kesalahan, tetapi dalam kata 'dhamma' yang bukan melalui sinonim 'yang harus diketahui' tidak ada kesalahan? Tidak demikian, karena tidak melampaui kesalahan yang telah disebutkan.

පාරිසෙසෙනාති එත්ථ නනු අයමකාරො න-අත්ථත්තයස්සෙව ජොතකො, අථ ඛො ‘‘අහෙතුකා ධම්මා, අභික්ඛුකො ආවාසො’’ති තංයොගනිවත්තියා, ‘‘අප්පච්චයා ධම්මා’’ති තංසම්බන්ධිභාවනිවත්තියා. පච්චයුප්පන්නඤ්හි පච්චයසම්බන්ධීති අප්පච්චයුප්පන්නත්තා අසම්බන්ධිතා එත්ථ ජොතීයති. ‘‘අනිදස්සනා ධම්මා’’ති තංසභාවනිවත්තියා. නිදස්සනඤ්හි දට්ඨබ්බතා. අථ චක්ඛුවිඤ්ඤාණං නිදස්සනං, තග්ගය්හභාවනිවත්තියා, තථා ‘‘අනාසවා ධම්මා’’ති. ‘‘අප්පටිඝා ධම්මා අනාරම්මණා ධම්මා’’ති තංකිච්චනිවත්තියා. ‘‘අරූපිනො ධම්මා අචෙතසිකා [Pg.29] ධම්මා’’ති තබ්භාවනිවත්තියා. තදඤ්ඤතා හි එත්ථ පකාසීයති. ‘‘අමනුස්සො’’ති තබ්භාවමත්තනිවත්තියා. මනුස්සත්තමත්තං නත්ථි අඤ්ඤං සමානන්ති සදිසතා හෙත්ථ සූචියති. ‘‘අසමණො සමණපටිඤ්ඤො අපුත්තො’’ති තංසම්භාවනගුණනිවත්තියා. ගරහා හි එත්ථ ඤායති. ‘‘කච්චි නු භොතො අනාමයා, අනුදරා කඤ්ඤා’’ති තදප්පභාවනිවත්තියා. ‘‘අනුප්පන්නා ධම්මා’’ති තංසදිසභාවනිවත්තියා. අතීතානඤ්හි උප්පන්නපුබ්බත්තා උපාදිධම්මානඤ්ච පච්චයෙකදෙසනිප්ඵත්තියා ආරද්ධුප්පාදභාවතො කාලවිනිමුත්තස්ස ච විජ්ජමානත්තා උප්පන්නානුකූලතා, පගෙව පච්චුප්පන්නානන්ති තබ්බිධුරභාවො එත්ථ විඤ්ඤායති. ‘‘අසෙක්ඛා ධම්මා’’ති තදපරියොසානනිවත්තියා. තංනිට්ඨානඤ්හෙත්ථ පකාසීයතීති එවමනෙකෙසං අත්ථානං ජොතකො, තත්ථ කිං වුච්චතෙ අත්ථද්වයමෙව වත්වා පාරිසෙසෙනාති? ඉතරෙසං එත්ථ සුවිදූරභාවතො. න හි කුසලවිප්පයුත්තාදීනං ධම්මානං අකුසලභාවො යුජ්ජති.

'Melalui sisa' (pārisesena) — di sini, bukankah awalan 'a-' ini hanya menunjukkan tiga makna dari kata 'tidak' (na), namun sebenarnya ia menunjukkan: 'dhamma-dhamma yang tanpa sebab' (ahetukā dhammā), 'kediaman tanpa bhikkhu' (abhikkhuko āvāso) untuk menunjukkan penghentian hubungan tersebut; 'dhamma-dhamma tanpa kondisi' (appaccayā dhammā) untuk menunjukkan penghentian keadaan yang berkaitan dengannya. Sebab apa yang muncul dari kondisi adalah yang berkaitan dengan kondisi, maka karena tidak muncul dari kondisi, ketidakberkaitan ditunjukkan di sini. 'Dhamma-dhamma yang tidak dapat dilihat' (anidassanā dhammā) untuk menunjukkan penghentian hakikat tersebut. Sebab 'nidassana' adalah keadaan yang dapat dilihat. Atau, kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) adalah 'nidassana', maka ini untuk menunjukkan penghentian keadaan yang dapat ditangkap olehnya; demikian pula 'dhamma-dhamma yang tanpa noda' (anāsavā dhammā). 'Dhamma-dhamma tanpa resistensi' (appaṭighā dhammā), 'dhamma-dhamma tanpa objek' (anārammaṇā dhammā) untuk menunjukkan penghentian fungsi tersebut. 'Dhamma-dhamma yang bukan materi' (arūpino dhammā), 'dhamma-dhamma yang bukan faktor mental' (acetasikā dhammā) untuk menunjukkan penghentian sifat tersebut. Sebab keadaan yang berbeda darinya (tadaññatā) dinyatakan di sini. 'Bukan manusia' (amanusso) untuk menunjukkan penghentian semata-mata keadaan tersebut. Di sini kemiripan ditunjukkan karena tidak ada keadaan manusia semata-mata yang setara dengannya. 'Bukan pertapa' (asamaṇo), 'pengakuan sebagai pertapa', 'bukan putra' (aputto) untuk menunjukkan penghentian kualitas kehormatan tersebut. Sebab di sini celaan (garahā) diketahui. 'Apakah Tuan tidak sakit (anāmayā)?', 'Gadis yang tanpa perut [ramping] (anudara)' untuk menunjukkan penghentian ketidakunggulan tersebut. 'Dhamma-dhamma yang belum muncul' (anuppannā dhammā) untuk menunjukkan penghentian keadaan yang serupa dengannya. Karena yang lampau telah muncul sebelumnya, dan karena dhamma-dhamma yang melekat (upādi-dhamma) memiliki keadaan kemunculan yang telah dimulai melalui penyempurnaan sebagian dari kondisi-kondisinya, dan karena yang terbebas dari waktu (kālavinimutta) adalah ada, maka terdapat kesesuaian dengan yang sudah muncul (uppanna), apalagi bagi yang saat ini, maka ketidaksesuaian dengannya (tabbidhurabhāva) dipahami di sini. 'Dhamma-dhamma asekkha' (asekkhā dhammā) untuk menunjukkan penghentian ketidakselesaiannya. Sebab penyelesaiannya dinyatakan di sini — dengan demikian awalan 'a-' menunjukkan banyak makna. Di sana, mengapa hanya dua makna yang disebutkan dengan mengatakan 'melalui sisa'? Karena makna-makna lainnya sangat jauh (suvidūra) di sini. Sebab tidaklah tepat menganggap dhamma-dhamma yang terpisah dari yang bajik (kusalavippayutta) dan sebagainya sebagai yang tidak bajik (akusala).

අකුසලසද්දස්ස උච්චාරණානන්තරං විනෙය්‍යානං කුසලපටිපක්ඛභූතෙ අත්ථෙ පටිපත්තිභාවතො තත්ථ නිරුළ්හතා දට්ඨබ්බා. ‘‘විරුද්ධසභාවත්තා’’ති වුත්තං කිච්චවිරොධාදීනම්පි තදන්තොගධත්තා, විරුද්ධසභාවත්තෙපි විනාසකවිනාසිතබ්බභාවො කුසලාකුසලෙසු නියතොති දස්සෙතුං ‘‘තප්පහෙය්‍යභාවතො’’ති ආහ. ඉතරථා කුසලානම්පි අකුසලෙහි පහාතබ්බභාවෙ අච්චන්තං සමුච්ඡින්නකුසලමූලත්තා අපායපූරකා එව සත්තා සියුං. යං පන ‘‘ධම්මාපි වො, භික්ඛවෙ, පහාතබ්බා’’ති (ම. නි. 1.240) වුත්තං, තං ‘‘රූපං, භික්ඛවෙ, න තුම්හාකං, තං පජහථා’’තිආදීසු (සං. නි. 3.33) විය තදාරම්මණසංකිලෙසප්පහානවසෙන පරියායෙන වුත්තං. යථාහ ‘‘න හි කුසලා අකුසලෙහි පහාතබ්බා’’ති (ධ. ස. මූලටී 1).

Setelah pengucapan kata 'akusala', kemapanannya di sana harus dipahami sebagai kondisi praktik pada objek-objek yang merupakan lawan dari 'kusala' bagi mereka yang harus dibimbing. Dikatakan 'karena memiliki sifat yang berlawanan' karena pertentangan fungsi dan sebagainya termasuk di dalamnya. Untuk menunjukkan bahwa sifat kehancuran dan yang dihancurkan pada kusala dan akusala adalah pasti meskipun dalam sifat yang berlawanan, dikatakan 'karena sifatnya yang harus ditinggalkan'. Jika tidak demikian, seandainya kusala pun harus ditinggalkan oleh akusala, maka makhluk-makhluk akan menjadi pengisi alam menderita saja karena akar-akar kebajikan mereka benar-benar terputus. Mengenai apa yang dikatakan: 'Bahkan ajaran-ajaran (dhamma) pun harus kalian tinggalkan, para bhikkhu' (MN 1.240), itu dikatakan secara kiasan melalui cara meninggalkan kekotoran batin pada objek-objek tersebut, seperti dalam: 'Materi, para bhikkhu, bukanlah milik kalian, tinggalkanlah itu' (SN 3.33). Sebagaimana dikatakan: 'Sebab tidaklah kusala harus ditinggalkan oleh akusala' (Dhs. Mūlaṭī. 1).

ඵස්සාදිවචනෙහි තංනිද්දෙසභූතෙහි. තබ්බචනීයභාවෙනාති තෙහි ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා ධම්මා’’තිආදිවචනෙහි අභිධෙය්‍යභාවෙන. යථා අනවජ්ජසුඛවිපාකාදිඅත්ථා කුසලාදිවචනෙහි, එවං අවිපාකත්ථා අබ්‍යාකතවචනෙන බොධිතා එවාති ආහ ‘‘අබ්‍යාකතවචනෙනෙව චා’’ති. කාරණං අවත්වාති ඉධ වුත්තභාවෙන අනුවත්තමානත්තාති කාරණං අවත්වා. අඤ්ඤා…පෙ… නිවාරෙතබ්බොති එතෙන කුසලාකුසලසද්දා විය කුසලාකුසලසභාවානං [Pg.30] තදුභයවිපරීතසභාවානං ධම්මානං අබ්‍යාකතසද්දො බොධකොති දස්සෙති. න හි අවිපාකවචනං වුත්තං, අකුසලවචනඤ්ච අවුත්තං. යතො අවිපාකවචනස්ස අධිකතභාවො අකුසලස්ස ච තබ්බචනීයභාවෙන අකථිතභාවො සියා, තස්මා න අකුසලානං අබ්‍යාකතතාති අයං අකුසලානං අනබ්‍යාකතභාවෙ යොජනා.

Dengan kata-kata seperti kontak (phassa) dan sebagainya sebagai penjelasnya. 'Dengan status sebagai yang harus dinyatakan olehnya' berarti sebagai makna yang harus dinyatakan oleh kata-kata tersebut: 'fenomena-fenomena yang berhubungan dengan perasaan menyenangkan' dan sebagainya. Sebagaimana makna-makna seperti hasil yang menyenangkan dan tanpa cela [dijelaskan] oleh kata-kata 'kusala' dan sebagainya, demikian pula makna-makna tanpa hasil (avipāka) dipahami melalui kata 'abyākata' saja; itulah sebabnya dikatakan: 'dan dengan kata abyākata saja'. Dengan 'tanpa menyebutkan alasannya', di sini dimaksudkan karena mengikuti apa yang telah disebutkan, maka tanpa menyebutkan alasannya. 'Yang lain... dan seterusnya... harus disingkirkan'; dengan ini ia menunjukkan bahwa sebagaimana kata kusala dan akusala, kata abyākata adalah penunjuk bagi fenomena-fenomena yang memiliki sifat yang berbeda dari keduanya itu. Sebab kata 'avipāka' (tanpa hasil) tidaklah diucapkan, dan kata 'akusala' juga tidak diucapkan. Karena status kata 'avipāka' yang menjadi pokok pembicaraan dan status 'akusala' yang tidak disebutkan sebagai yang harus dinyatakan olehnya, oleh karena itu 'akusala' bukanlah 'abyākata'; ini adalah penerapan dalam hal sifat tidak tak-tertentu (anabyākatabhāva) dari akusala.

තං පරිහරිතුන්ති අබ්‍යාකතනිවත්තනමාහ. යදි එවං ‘‘සුඛවිපාකානවජ්ජා’’ති වත්තබ්බං. අනවජ්ජා හි බ්‍යභිචාරිතාය විසෙසිතබ්බාති? න, සුඛවිපාකවචනස්ස විසෙසනභාවෙන අග්ගහිතත්තා. සුඛවිපාකවචනෙන හි කුසලභාවෙ සමත්තො විඤ්ඤායති, අනවජ්ජවචනං පනෙත්ථ කුසලානං අගරහිතබ්බතාසඞ්ඛාතං කඤ්චි විසෙසමාහ. තෙනෙව ච තස්ස විසෙසනභාවෙන වුත්තස්ස පවත්තිසුඛතාදිදස්සනභාවං සයමෙව වක්ඛතීති. මනොසමාචාරවිසෙසභූතා ඵලධම්මා විසෙසෙන පටිප්පස්සද්ධාවජ්ජා නාම හොන්තීති සමාචාරත්තයවසෙන තස්මිං සුත්තෙ අනවජ්ජධම්මානං වුත්තත්තා ච තෙ අනවසෙසතො සඞ්ගහෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘විරහිතාවජ්ජමත්තා’’ති වුත්තං. අවජ්ජවිනාසනභාවො දස්සිතො කණ්හසුක්කධම්මානං වජ්ඣඝාතකභාවස්ස නියතත්තා. සවිපාකතා විපාකධම්මතා. සුඛො විපාකො එතෙසන්ති සුඛවිපාකාති ඉමිනා සමාසෙන කුසලානං සුඛවිපාකවන්තතා වුත්තා. සා ච නෙසං න තංසමඞ්ගිතාය අසහවත්තනතොති තදුප්පාදනසමත්ථතාති විඤ්ඤායතීති වුත්තං ‘‘සුඛවිපාකවිපච්චනසභාවං දස්සෙතී’’ති. යුත්තමෙතන්ති පරමත්ථතො භෙදාභාවෙපි යථාවුත්තවචනවචනීයභාවසඞ්ඛාතො භෙදො තස්මිං අභිධෙය්‍යත්ථභූතෙ වත්ථුස්මිං උපචාරෙන හොතීති යුත්තමෙත්ථ ලක්ඛණලක්ඛිතබ්බභාවෙන භෙදවචනං. භවති හි සද්දත්ථවිසෙසමත්තෙනපි අභින්නෙ වත්ථුස්මිං භෙදවචනං යථා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති.

Untuk menghindari hal itu, ia menyebutkan penolakan terhadap 'abyākata'. Jika demikian, seharusnya dikatakan 'memiliki hasil menyenangkan dan tanpa cela'. Karena 'tanpa cela' (anavajja) harus dibedakan karena kemungkinan penyimpangan? Tidak, karena kata 'hasil menyenangkan' tidak diambil sebagai pensifat (visesana). Sebab melalui kata 'hasil menyenangkan', keberadaan kusala dipahami secara lengkap, sedangkan kata 'tanpa cela' di sini menyatakan kekhususan tertentu yang disebut sebagai kondisi tidak tercela dari kusala. Karena itulah, ia sendiri akan menyatakan bagaimana kata yang diucapkan sebagai pensifat itu menunjukkan keadaan sebagai kebahagiaan yang terus berlangsung dan sebagainya. Fenomena-fenomena hasil (phaladhamma) yang merupakan kekhususan dari perilaku pikiran (manosamācāra) disebut sebagai tanpa cela karena secara khusus telah tenang; dan karena dalam sutta tersebut fenomena-fenomena tanpa cela disebutkan melalui tiga jenis perilaku (samācāra), maka untuk menunjukkan itu secara merangkum tanpa sisa, dikatakan 'hanya karena bebas dari cela'. Sifat penghancuran cela ditunjukkan karena sifat membunuh dan dibunuh antara fenomena hitam dan putih adalah pasti. 'Memiliki hasil' (savipākatā) berarti sifat memiliki hasil. 'Hasil yang menyenangkan bagi mereka' (sukho vipāko etesaṃ) menjadi 'sukhavipākā'; dengan majemuk (samāsa) ini, sifat memiliki hasil yang menyenangkan dari kusala dinyatakan. Dan itu [dipahami] bukan karena keberadaan bersamaan dengannya, tetapi karena kemampuan untuk menghasilkannya; itulah sebabnya dikatakan: 'menunjukkan sifat pemasakan hasil yang menyenangkan'. 'Ini adalah tepat' berarti meskipun secara hakiki tidak ada perbedaan, perbedaan yang disebut sebagai status kata dan apa yang dinyatakan tersebut terjadi secara kiasan pada objek yang merupakan makna yang dinyatakan; maka tepatlah di sini pernyataan perbedaan melalui status karakteristik (lakkhaṇa) dan yang memiliki karakteristik (lakkhitabba). Sebab pernyataan perbedaan terjadi bahkan pada objek yang tidak berbeda hanya karena perbedaan makna kata, seperti dalam 'tubuh dari patung batu kecil' (silāputtakassa sarīraṃ).

විනාපි භාවාභිධායිනා සද්දෙන භාවප්පධානො නිද්දෙසො හොතීති වුත්තං ‘‘අනවජ්ජවචනෙන අනවජ්ජත්තං ආහා’’ති. එවඤ්චෙත්ථ පදවිග්ගහො ගහෙතබ්බො – න අවජ්ජං අනවජ්ජං, අවජ්ජපටිපක්ඛතාය අගරහිතබ්බසභාවො. සුඛො විපාකො අස්සාති සුඛවිපාකං, සුඛවිපාකවිපච්චනසමත්ථතා. අනවජ්ජඤ්ච තං සුඛවිපාකඤ්චාති අනවජ්ජසුඛවිපාකං, තං ලක්ඛණං එතෙසන්ති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා. අථ වා පුබ්බෙ විය අනවජ්ජං, විපච්චනං විපාකො, සුඛස්ස විපාකො සුඛවිපාකො, අනවජ්ජඤ්ච සුඛවිපාකො [Pg.31] ච අනවජ්ජසුඛවිපාකං එකත්තවසෙන. තං ලක්ඛණං එතෙසන්ති අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණා. කිං පනෙත්ථ කාරණං පදද්වයපරිග්ගහෙ, නනු එකෙනෙව පදෙන ඉට්ඨප්පසිද්ධි. යදිපි ‘‘අවජ්ජරහිතං අනවජ්ජ’’න්ති ඉමස්මිං පන පක්ඛෙ අබ්‍යාකතනිවත්තනත්ථං සුඛවිපාකග්ගහණං කත්තබ්බං සියා, සුඛවිපාකග්ගහණෙ පන කතෙ අනවජ්ජග්ගහණං න කත්තබ්බමෙව. ‘‘අවජ්ජපටිපක්ඛා අනවජ්ජා’’ති එතස්මිං පන පක්ඛෙ සුඛවිපාකග්ගහණඤ්චාති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘තත්ථ අනවජ්ජවචනෙනා’’තිආදි. තෙන පවත්තිසුඛසුඛවිපාකතාඅත්තසුද්ධිවිසුද්ධවිපාකතාඅකුසලඅබ්‍යාකතසභාවනිවත්තිරසපච්චුපට්ඨානපදට්ඨානවිසෙසදීපනතො එවං විපුලප්පයොජනත්ථො පදද්වයපරිග්ගහොති දස්සෙති. සුඛ-සද්දස්ස ඉට්ඨපරියායතා විය ‘‘නිබ්බානපරමං සුඛං (ධ. ප. 203-204), සුඛා විරාගතා ලොකෙ (උදා. 11), තෙසං වූපසමො සුඛො’’තිආදීසු (දී. නි. 2.221, 272) සඞ්ඛාරදුක්ඛූපසමපරියායතාපි විජ්ජති, තංඅවිපාකතාය පන ඉධ සුඛවිපාකභාවො න සක්කා වත්තුන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සඞ්ඛා…පෙ… නත්ථී’’ති. ඉදං වුත්තං හොති – තෙභූමකකුසලානම්පි විවට්ටසන්නිස්සයභාවෙන පවත්තිසභාවත්තා කිඤ්චාපි සබ්බෙ කුසලා සඞ්ඛාරදුක්ඛූපසමසුඛනිප්ඵාදකා සම්භවන්ති, යථාවුත්තසුඛස්ස පන අවිපාකභාවතො න එතෙන පදෙන කුසලානං සුඛවිපාකතා සම්භවතීති. විපක්කභාවමාපන්නෙසු අරූපධම්මෙසු නිරුළ්හත්තා විපාක-සද්දස්ස ‘‘යදි පනා’’ති සාසඞ්කං වදති.

Bahkan tanpa kata yang menyatakan sifat (bhāva), penjelasan yang mengutamakan sifat tetap terjadi; itulah sebabnya dikatakan: 'dengan kata tanpa-cela ia menyatakan sifat tanpa-cela'. Dan dalam hal ini, analisis katanya harus dipahami demikian: tidak bercela adalah tanpa-cela (anavajja), yaitu sifat yang tidak patut dicela karena merupakan lawan dari yang bercela. Hasil yang menyenangkan adalah miliknya, maka disebut 'sukhavipāka', yaitu kemampuan untuk mematangkan hasil yang menyenangkan. Sesuatu yang tanpa cela sekaligus memiliki hasil yang menyenangkan disebut 'anavajjasukhavipāka'; itu adalah karakteristik dari mereka, maka disebut 'anavajjasukhavipākalakkhaṇā'. Atau, seperti sebelumnya, 'anavajja' [adalah satu], 'pemasakan' adalah 'hasil' (vipāka), hasil dari kebahagiaan adalah 'sukhavipāka'; 'anavajja' dan 'sukhavipāka' adalah 'anavajjasukhavipāka' sebagai satu kesatuan. Itu adalah karakteristik dari mereka, maka disebut 'anavajjasukhavipākalakkhaṇā'. Apa alasan pengambilan dua kata di sini? Bukankah dengan satu kata saja keberhasilan yang diinginkan sudah tercapai? Meskipun jika dalam sisi 'bebas dari cela adalah tanpa-cela' ini, pengambilan 'sukhavipāka' harus dilakukan untuk menyingkirkan 'abyākata', namun jika 'sukhavipāka' sudah diambil, maka pengambilan 'anavajja' seharusnya tidak perlu dilakukan. Dengan merenungkan keberatan bahwa 'lawan dari bercela adalah tanpa cela' dan juga pengambilan 'sukhavipāka', ia berkata: 'di sana, dengan kata tanpa-cela' dan seterusnya. Dengan itu, ia menunjukkan bahwa pengambilan dua kata tersebut memiliki tujuan yang luas karena menjelaskan secara khusus tentang keadaan hasil yang membahagiakan yang terus berlangsung, kemurnian diri, kemurnian hasil, serta penghentian sifat akusala dan abyākata, rasa (rasa), dan sebab terdekat (padaṭṭhāna). Sebagaimana kata 'sukha' merupakan sinonim dari apa yang diinginkan, demikian juga dalam 'Nibbāna adalah kebahagiaan tertinggi', 'kebahagiaan adalah lepasnya nafsu di dunia', 'tenangnya mereka (saṅkhāra) adalah bahagia', terdapat juga sinonim untuk tenangnya penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha); namun karena itu bukan merupakan hasil (avipāka), maka di sini sifat memiliki hasil yang menyenangkan (sukhavipākabhāva) tidak dapat diucapkan; untuk menunjukkan hal itu, ia berkata: 'saṅkhā... dan seterusnya... tidak ada'. Hal ini berarti: meskipun semua kusala dapat menjadi penghasil kebahagiaan dari tenangnya penderitaan bentukan karena sifat keberlangsungannya sebagai landasan bagi pembebasan (vivaṭṭa) bagi kusala di tiga alam, namun karena kebahagiaan yang disebutkan tadi bukanlah hasil (avipāka), maka dengan kata ini sifat memiliki hasil yang menyenangkan bagi kusala tidaklah mungkin. Karena kata 'vipāka' sudah mapan pada fenomena-fenomena non-materi (arūpadhamma) yang telah mencapai kondisi matang, maka ia berkata dengan keraguan: 'namun jika'.

යථාසම්භවන්ති සහ අවජ්ජෙනාති සාවජ්ජා, ගරහිතබ්බභාවයුත්තා. තෙන නෙසං ගරහිතබ්බසභාවං දස්සෙති. අඤ්ඤෙපි අත්ථි දුක්ඛභාවෙන ගරහිතබ්බසභාවා අකුසලවිපාකාති සාවජ්ජවචනමත්තෙන තෙසම්පි අකුසලතාපත්තිදොසං දිස්වා තං පරිහරිතුං දුක්ඛවිපාකවචනමාහ. අවජ්ජ-සද්දො වා රාගාදීසු එකන්තාකුසලෙසු නිරුළ්හොති තංසහවත්තිධම්මානං එව සාවජ්ජභාවෙ කුසලාබ්‍යාකතෙහි අකුසලානං විසෙසො සාවජ්ජවචනෙනෙව දස්සිතො. අබ්‍යාකතෙහි පන විසිට්ඨං කුසලාකුසලානං සාධාරණං සවිපාකතාලක්ඛණන්ති තස්මිං ලක්ඛණෙ විසෙසදස්සනත්ථං දුක්ඛවිපාකලක්ඛණං වුත්තං. ඉතො පරං ‘‘දුක්ඛො විපාකො එතෙසන්ති දුක්ඛවිපාකා’’තිආදිනා සුඛවිපාකඅනවජ්ජකුසලපදානං ඨානෙ දුක්ඛවිපාකසාවජ්ජඅකුසලපදානි ඨපෙත්වා යථාවුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො[Pg.32]. යොජනා ච සාවජ්ජවචනෙන අකුසලානං පවත්තිදුක්ඛතං දස්සෙති, දුක්ඛවිපාකවචනෙන විපාකදුක්ඛතං. පුරිමඤ්හි අත්තනො පවත්තිසභාවවසෙන ලක්ඛණවචනං, පච්ඡිමං කාලන්තරෙ විපාකුප්පාදනසමත්ථතායාති. තථා පුරිමෙන අකුසලානං අවිසුද්ධසභාවතං දස්සෙති, පච්ඡිමෙන අවිසුද්ධවිපාකතං. පුරිමෙන ච අකුසලෙ කුසලසභාවතො නිවත්තෙති, පච්ඡිමෙන අබ්‍යාකතසභාවතො සවිපාකත්තදීපකත්තා පච්ඡිමස්ස. පුරිමෙන වා අවජ්ජවන්තතාදස්සනතො කිච්චට්ඨෙන රසෙන අනත්ථජනනරසතං දස්සෙති, පච්ඡිමෙන සම්පත්තිඅත්ථෙන අනිට්ඨවිපාකරසතං. පුරිමෙන ච උපට්ඨානාකාරට්ඨෙන පච්චුපට්ඨානෙන සංකිලෙසපච්චුපට්ඨානතං, පච්ඡිමෙන ඵලට්ඨෙන දුක්ඛවිපාකපච්චුපට්ඨානතං. පුරිමෙන ච අයොනිසොමනසිකාරං අකුසලානං පදට්ඨානං පකාසෙති. තතො හි තෙ සාවජ්ජා ජාතාති. පච්ඡිමෙන අකුසලානං අඤ්ඤෙසං පදට්ඨානභාවං විභාවෙති. තෙ හි දුක්ඛවිපාකස්ස කාරණං හොතීති. එත්ථ ච දුක්ඛ-සද්දො අනිට්ඨපරියායවචනන්ති වෙදිතබ්බං. අනිට්ඨචතුක්ඛන්ධවිපාකා හි අකුසලා, න දුක්ඛවෙදනාවිපාකාව. විපාක-සද්දස්ස ඵලපරියායභාවෙ පන නිස්සන්දවිපාකෙන අනිට්ඨරූපෙනපි දුක්ඛවිපාකතා යොජෙතබ්බා. විපාකධම්මතාපටිසෙධවසෙන අබ්‍යාකතානං අවිපාකලක්ඛණාති ලක්ඛණං වුත්තන්ති තදත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අවිපාකාරහසභාවා’’ති ආහ. එවංපකාරානන්ති අභිඤ්ඤාදිකෙ සඞ්ගණ්හාති.

Sesuai dengan kemunculannya, bersama dengan kesalahan (avajja) disebut 'sāvajjā' (tercela), yaitu memiliki keadaan yang patut dicela. Dengan itu, beliau menunjukkan sifat tercela dari hal-hal tersebut. Ada juga hal lain yang memiliki sifat patut dicela karena sifat penderitaannya, yaitu hasil perbuatan tidak bermanfaat (akusalavipāka). Melihat adanya kesalahan berupa anggapan bahwa hal-hal tersebut juga bersifat tidak bermanfaat (akusala) hanya karena penyebutan kata 'sāvajja', maka untuk menghindarinya, beliau menyebutkan kata 'dukkhavipāka' (berbuah penderitaan). Atau, kata 'avajja' telah umum digunakan bagi hal-hal yang mutlak tidak bermanfaat seperti nafsu (rāga) dan sebagainya; oleh karena itu, sifat tercela dari fenomena-fenomena yang menyertainya dibedakan dari yang bermanfaat (kusala) dan netral (abyākata) melalui penyebutan 'sāvajja' itu sendiri. Namun, ciri berbuah (savipākata) adalah ciri umum bagi yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, yang membedakannya dari yang netral; maka untuk menunjukkan perbedaan dalam ciri tersebut, disebutkanlah 'ciri berbuah penderitaan' (dukkhavipākalakkhaṇa). Setelah ini, dengan cara seperti: 'dukkho vipāko etesanti dukkhavipākā' (hasilnya adalah penderitaan bagi mereka, maka disebut berbuah penderitaan), dan seterusnya, maknanya harus dipahami dengan menempatkan kata-kata 'tidak bermanfaat, tercela, dan berbuah penderitaan' pada posisi kata-kata 'bermanfaat, tidak tercela, dan berbuah kebahagiaan' sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Dan dalam penerapannya, melalui kata 'tercela' beliau menunjukkan penderitaan dalam keberlangsungan (pavattidukkhatā) dari hal-hal yang tidak bermanfaat, dan melalui kata 'berbuah penderitaan' beliau menunjukkan penderitaan dalam hasilnya (vipākadukkhatā). Sebab yang pertama adalah pernyataan ciri berdasarkan sifat keberlangsungannya sendiri, sedangkan yang terakhir adalah kemampuan untuk menghasilkan buah di waktu yang lain. Demikian pula, dengan yang pertama beliau menunjukkan sifat tidak murni dari hal-hal yang tidak bermanfaat, dan dengan yang terakhir beliau menunjukkan hasil yang tidak murni. Dengan yang pertama beliau membedakan yang tidak bermanfaat dari sifat yang bermanfaat, dan dengan yang terakhir beliau membedakan dari sifat netral (abyākata), karena yang terakhir menunjukkan adanya hasil. Atau, dengan yang pertama, melalui penunjukan adanya kesalahan, beliau menunjukkan sifat menghasilkan kemalangan (anatthajananarasa) sebagai fungsi atau rasa (rasa); sedangkan dengan yang terakhir, melalui arti pencapaian, beliau menunjukkan rasa berupa hasil yang tidak diinginkan (aniṭṭhavipākarasa). Dengan yang pertama, beliau menunjukkan manifestasi kekotoran (saṃkilesapaccupaṭṭhāna) sebagai manifestasi dalam bentuk kemunculan; sedangkan dengan yang terakhir, beliau menunjukkan manifestasi hasil penderitaan (dukkhavipākapaccupaṭṭhāna) sebagai fungsi dari buahnya. Dengan yang pertama, beliau mengungkapkan perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra) sebagai sebab terdekat (padaṭṭhāna) bagi hal-hal yang tidak bermanfaat, karena dari sanalah hal-hal tercela itu lahir. Dengan yang terakhir, beliau menjelaskan fungsi hal-hal tidak bermanfaat sebagai sebab terdekat bagi hal-hal lainnya, karena mereka menjadi sebab bagi hasil yang menderita. Dan di sini, harus dipahami bahwa kata 'dukkha' adalah sinonim untuk hal-hal yang tidak diinginkan (aniṭṭha). Sebab hal-hal yang tidak bermanfaat memiliki hasil berupa empat kelompok (khandha) yang tidak diinginkan, bukan hanya hasil berupa perasaan menderita (dukkhavedanā). Namun, jika kata 'vipāka' digunakan dalam arti 'buah', maka keadaan berbuah penderitaan juga harus dihubungkan dengan rupa yang tidak diinginkan sebagai hasil yang mengalir (nissandavipāka). Beliau mengatakan 'memiliki sifat alami yang tidak layak berbuah' untuk menunjukkan makna dari ciri tidak berbuah bagi hal-hal netral (abyākata) dengan cara meniadakan sifat alami dari hasil perbuatan (vipākadhammatā); demikianlah beliau berkata 'avipākārahasabhāvā'. Dengan ungkapan 'yang sejenis itu', beliau mencakup hal-hal seperti pengetahuan luhur (abhiññā) dan lainnya.

ඡහි පදෙහි තිකෙසු, චතූහි දුකෙසු යථාක්කමං ඡ චත්තාරො අත්ථා වුත්තා. ඡක්කභාවො න භවිස්සතීති එතෙන චතුක්කභාවාභාවො දස්සිතනයත්තා චොදිතොයෙවාති දට්ඨබ්බං. අත්ථභෙදො උපපජ්ජතීති කස්මා එවං වුත්තං, නනු තීහි ධම්මසද්දෙහි වුච්චමානො සභාවධාරණාදිඅත්ථෙන අභින්නො එව සො අත්ථොති? න, ජාතිආදිභෙදෙන භෙදසබ්භාවතො. භෙදකා හි ජාතිආදයො. මාසපදත්ථතායාති මාස-සද්දාභිධෙය්‍යභාවෙන. තබ්බචනීයභින්නත්ථානන්ති තෙහි කාලසද්දාදීහි වත්තබ්බානං විසිට්ඨත්ථානං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘යථා කාලසද්දාදිඅභිධෙය්‍යානං කාලාදිඅත්ථානං භින්නසභාවානම්පි මාස-සද්දාභිධෙය්‍යභාවෙන අභෙදො, එවං ජාතිආදිභෙදෙන භින්නානම්පි තෙසං තිණ්ණං ද්වින්නඤ්ච අත්ථානං ධම්ම-සද්දාභිධෙය්‍යභාවෙන නත්ථි භෙදො’’ති. විනි…පෙ… මානාති ධම්ම-සද්දස්ස රූපාභෙදෙපි භෙදකාරණමාහ. භින්නජාතියත්ථවචනීයතාය හි තස්සෙවත්ථභෙදොති.

Melalui enam kata dalam triad (tika) dan empat kata dalam dyad (duka), masing-masing disebutkan enam dan empat makna secara berurutan. Bahwa 'keadaan enam (chakkabhāva) tidak akan ada', dengan ini harus dipahami bahwa ketiadaan 'keadaan empat' (catukkabhāva) juga telah dipermasalahkan sesuai dengan cara yang telah ditunjukkan. 'Perbedaan makna terjadi', mengapa dikatakan demikian? Bukankah ketiga kata 'dhamma' tersebut, saat diucapkan, memiliki makna yang tidak berbeda dalam hal pengertian mempertahankan sifat aslinya (sabhāvadhāraṇa) dan sebagainya? Tidak, karena adanya perbedaan berdasarkan klasifikasi kelahiran (jāti) dan sebagainya. Sebab faktor pembeda adalah kelahiran dan sebagainya. 'Karena status sebagai makna dari kata māsa', yaitu dengan status sebagai sesuatu yang disebut oleh kata 'māsa'. 'Dari makna-makna berbeda yang disebut oleh kata-kata itu', yaitu makna-makna khusus yang harus dinyatakan oleh kata-kata waktu dan sebagainya. Inilah yang dimaksud— 'Sebagaimana makna-makna seperti waktu dan sebagainya yang disebut oleh kata-kata waktu dan sebagainya, meskipun memiliki sifat alami yang berbeda, tidaklah berbeda dalam statusnya sebagai sesuatu yang disebut oleh kata māsa; demikian pula ketiga dan kedua makna tersebut, meskipun berbeda menurut pembagian kelahiran dan sebagainya, tidak memiliki perbedaan dalam statusnya sebagai sesuatu yang disebut oleh kata dhamma'. 'Vini...pe... mānā', beliau menyebutkan alasan perbedaan meskipun tidak ada perbedaan bentuk pada kata 'dhamma'. Sebab, karena ia menyatakan makna-makna dari kelahiran yang berbeda, maka makna itu sendiri memiliki perbedaan.

සාධෙතුන්ති [Pg.33] බොධෙතුං. හොතු අසම්බන්ධො, කා නො හානීති කදාචි වදෙය්‍යාති ආසඞ්කාය ආහ ‘‘පුබ්බා…පෙ… නාම හොන්තී’’ති. සො චාති සභාවධාරණපච්චයධරියමානතාසඞ්ඛාතො අත්ථො න සක්කා වත්තුන්ති යථාවුත්තස්ස අභාවස්ස අපෙක්ඛාවුත්තිතාය වුත්තං. න හි අපෙක්ඛාවුත්තිනො අන්තරෙන අපෙක්ඛිතබ්බං ලභන්ති. සතිපි සභාවධාරණාදිඅත්ථසාමඤ්ඤෙ කුසලජාතිආදිවිසිට්ඨස්සෙව තස්ස ඉධ අධිප්පෙතත්තා එකත්ථතා න අනුඤ්ඤාතාති වුත්තං, වචනසිලෙසවසෙන වා. අථ වාතිආදිනා තිණ්ණං ධම්මසද්දානං අභාවත්තං අසම්පටිච්ඡන්තො නානත්ථතාභාවදොසං පරිහරති.

'Sādhetuṃ' berarti untuk memberitahukan. 'Biarlah itu tidak berhubungan, apa ruginya bagi kita?', karena kekhawatiran bahwa seseorang mungkin berkata demikian, maka beliau bersabda 'pubbā...pe... nāma honti' (dahulu...pe... disebut demikian). Dan 'itu' (so ca), yaitu makna yang disebut sebagai mempertahankan sifat asli dan didukung oleh kondisi-kondisi, tidak dapat dikatakan; hal ini dikatakan karena ia merujuk pada ketiadaan yang telah disebutkan. Sebab, hal-hal yang merujuk (pada sesuatu) tidak akan mendapatkan apa yang dirujuk tanpa adanya (hal tersebut). Meskipun terdapat kesamaan makna dalam mempertahankan sifat asli dan sebagainya, namun karena yang dimaksudkan di sini adalah kekhususan seperti kelahiran yang bermanfaat (kusalajāti) dan sebagainya, maka kesatuan makna tidaklah diizinkan, atau hal ini dikatakan melalui gaya bahasa (vacanasilesa). Atau, dengan cara lain dan seterusnya, beliau menolak ketiadaan dari ketiga kata 'dhamma' tersebut, sehingga beliau menghindari kesalahan atas tiadanya perbedaan makna.

ඤාපකහෙතුභාවතො උපපත්ති ඉධ කාරණන්ති වුත්තාති ආහ ‘‘කාරණං නාම යුත්තී’’ති. පුනරුත්තීතිආදිනා නනු ‘‘කුසලාදීනම්පි එකත්තං ආපජ්ජතී’’ති වුත්තත්තා එකත්තාපත්තිපි වත්තබ්බාති? සච්චං වත්තබ්බා, සා පන අභාවාපත්තියං එව අන්තොගධා නානත්තාභාවචොදනාසාමඤ්ඤෙන. භෙදාභෙදනිබන්ධනත්තා විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවස්ස සො අච්චන්තමභින්නෙසු නියමෙන නත්ථීති විසෙසනවිසෙසිතබ්බාභාවෙන අච්චන්තාභෙදං දස්සෙති, න පන අච්චන්තං අභින්නෙසුයෙව විසෙසනවිසෙසිතබ්බාභාවං. අථ වා අච්චන්තං අභින්නෙසු අවිවටසද්දත්ථවිවරණත්ථං පවත්තා. කස්මා? විසෙසනවිසෙසිතබ්බාභාවතොති එවං යොජනා කාතබ්බා. අමිත්තං අභිභවිතුං සක්කුණාතීති සක්කො, ඉන්දතීති ඉන්දො, පුරිමෙ දදාතීති පුරින්දදොති එවං කිරියාගුණාදිපරිග්ගහවිසෙසෙන.

Karena merupakan penyebab yang memberitahukan (ñāpakahetu), maka kelogisan (upapatti) di sini disebut sebagai alasan (kāraṇa); oleh karena itu beliau bersabda 'kāraṇa berarti yutti (logika)'. Melalui kata 'punarutti' (pengulangan) dan seterusnya, bukankah seharusnya kesatuan (ekatta) juga disebutkan, karena dikatakan bahwa 'kusala dan lainnya juga mencapai kesatuan'? Benar, itu harus disebutkan, namun hal itu sudah termasuk dalam ketiadaan (abhāva) itu sendiri melalui kesamaan sanggahan terhadap tiadanya perbedaan. Karena hubungan antara yang menyifati (visesana) dan yang disifati (visesitabba) didasarkan pada perbedaan dan ketiadaan perbedaan, maka hal itu secara mutlak tidak ada pada hal-hal yang tidak berbeda; dengan ketiadaan hubungan antara yang menyifati dan yang disifati, beliau menunjukkan ketiadaan perbedaan yang mutlak, namun bukan berarti ketiadaan hubungan tersebut hanya ada pada hal-hal yang mutlak tidak berbeda. Atau, itu dikemukakan untuk menjelaskan makna kata yang belum jelas pada hal-hal yang mutlak tidak berbeda. Mengapa? Karena ketiadaan hubungan antara yang menyifati dan yang disifati; demikianlah penerapan (logika) yang harus dilakukan. 'Sakka' karena mampu (sakkuṇāti) mengalahkan musuh (amitta), 'Indo' karena berkuasa (indati), 'Purindada' karena memberi di masa lalu (purime dadāti); demikianlah melalui kekhususan dalam mencakup tindakan, kualitas, dan sebagainya.

භෙදාභෙදවන්තෙසූති විසෙසසාමඤ්ඤවන්තෙසු. නීල-සද්දො හි උප්පලසද්දසමායොගො රත්තුප්පලසෙතුප්පලාදිඋප්පලජාතිසාමඤ්ඤතො විනිවත්තෙත්වා නීලගුණයුත්තමෙව උප්පලජාතිවිසෙසං ජොතෙති. උප්පල-සද්දොපි නීල-සද්දසමායුත්තො භමරඞ්ගාරකොකිලාදිගතනීලගුණසාමඤ්ඤතො අවච්ඡින්දිත්වා උප්පලවත්ථුගතමෙව නීලගුණං පකාසෙතීති විසෙසත්ථසාමඤ්ඤත්ථයුත්තතා පදද්වයස්ස දට්ඨබ්බා. ඉමිනා නයෙන ඉතරත්‍රාපි භෙදාභෙදවන්තතා යොජෙතබ්බා. තාය තාය අනුමතියාති තෙන තෙන සඞ්කෙතෙන. තෙ තෙ වොහාරාති අච්චන්තං අභින්නෙ අත්ථෙ පරියායභාවෙන අච්චන්තං භින්නෙ යථාසකං අත්ථවිවරණභාවෙන භෙදාභෙදවන්තෙ විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවෙන තා තා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්තියො සිද්ධාති අත්ථො[Pg.34]. සමානෙති එකස්මිං. කුසලාදිභාවන්ති කුච්ඡිතසලනාදිභාවං. අභිධානත්ථොපි හි අනවජ්ජසුඛවිපාකාදිඅභිධෙය්‍යත්ථො විය සභාවධාරණාදිසාමඤ්ඤත්ථං විසෙසෙතීති.

Bhedābhedavantesu berarti yang memiliki kekhususan dan keumuman. Karena kata biru, ketika digabungkan dengan kata teratai, membedakannya dari keumuman jenis teratai seperti teratai merah, teratai putih, dan sebagainya, serta memperjelas kekhususan jenis teratai yang memiliki sifat biru saja. Kata teratai juga, ketika digabungkan dengan kata biru, memisahkannya dari keumuman sifat biru yang ada pada lebah, arang, burung kokila, dan sebagainya, serta menyatakan sifat biru yang hanya ada pada objek teratai; demikianlah harus dipahami keterhubungan kedua kata tersebut dengan makna khusus dan makna umum. Dengan cara ini, prinsip memiliki kekhususan dan keumuman juga harus diterapkan pada hal lainnya. Dengan persetujuan masing-masing berarti dengan konvensi masing-masing. Berbagai istilah tersebut berarti: maknanya adalah bahwa berbagai nama dan penamaan tersebut ditetapkan untuk objek-objek yang sepenuhnya tidak berbeda dalam hal sinonim, untuk objek-objek yang sepenuhnya berbeda dalam hal penjelasan maknanya masing-masing, dan untuk yang memiliki kekhususan dan keumuman dalam hal hubungan antara yang menjelaskan (visesana) dan yang dijelaskan (visesitabba). Sama berarti dalam satu hal. Keadaan kusala dan sebagainya berarti keadaan yang mencela hal-hal yang buruk dan sebagainya. Karena bahkan dalam hal makna penamaan, makna yang akan dinamai seperti hasil yang tidak tercela dan bahagia, memberikan kekhususan pada makna umum seperti mempertahankan sifat aslinya dan sebagainya.

එත්ථාහ ‘‘කිං පන කාරණං තිකා එව පඨමං වුත්තා, න දුකා, තිකෙසුපි කුසලත්තිකොව, න අඤ්ඤො’’ති? වුච්චතෙ – සුඛග්ගහණතො අප්පභෙදතො ච තිකා එව පඨමං වුත්තා. යස්මා තිකෙහි බොධිතෙ කුසලාදිභෙදෙ තබ්බිභාගභින්නා හෙතුආදයො වුච්චමානා සුවිඤ්ඤෙය්‍යා හොන්ති. තථා හි ‘‘තයො කුසලහෙතූ’’තිආදිනා කුසලාදිමුඛෙන හෙතුආදයො විභත්තා, කතිපයභෙදා ච තිකා ද්වාවීසතිපරිමාණත්තා.

Di sini ia bertanya: Namun, apa alasannya sehingga Tika (tigaan) disebutkan pertama kali, bukan Duka (duaan), dan di antara Tika pun mengapa Kusalattika, bukan yang lain? Jawabannya—Tika disebutkan pertama kali karena mudah dipahami dan memiliki sedikit pembagian. Karena ketika perbedaan kusala dan sebagainya telah diterangi oleh Tika, maka akar (hetu) dan sebagainya yang disebutkan berdasarkan pembagian tersebut menjadi mudah dipahami. Terlebih lagi, akar dan sebagainya diklasifikasikan melalui pintu kusala dan sebagainya dengan cara tiga akar kusala dan seterusnya, dan Tika memiliki jumlah pembagian yang terbatas, yaitu dua puluh dua.

තෙසු පන සබ්බසඞ්ගහඅසඞ්කරආදිකල්‍යාණභාවෙන පඨමං කුසලත්තිකං වුත්තං. නිරවසෙසා හි රූපාරූපධම්මා කුසලත්තිකෙන සඞ්ගහිතා, න තථා වෙදනාත්තිකාදීහි. නනු විපාකත්තිකාදීහිපි නිරවසෙසා ධම්මා සඞ්ගහිතාති? සච්චමෙතං, තෙසු පන අනවජ්ජසාවජ්ජධම්මා න අසඞ්කරතො වුත්තා යථා කුසලත්තිකෙ. නනු ච සංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකත්තිකාදීසුපි තෙ අසඞ්කරතො වුත්තාති? එවමෙතං, තෙ පන අකල්‍යාණභූතෙ පාපධම්මෙ ආදිං කත්වා වුත්තා, න එවමයං. අයං පන කල්‍යාණභූතෙ පුජ්ජභවපරිනිබ්බුතිනිප්ඵාදකෙ පුඤ්ඤධම්මෙ ආදිං කත්වා වුත්තො. ඉති භගවා සණ්හසුඛුමං රූපාරූපදෙසනං ආරභන්තො සබ්බසඞ්ගහඅසඞ්කරආදිකල්‍යාණගුණයොගතො පඨමං කුසලත්තිකං දෙසෙති, කිඤ්ච තදඤ්ඤත්තිකානං සුඛග්ගහණතො. තථා හි කුසලත්තිකමුඛෙන ‘‘කාමාවචරකුසලතො චත්තාරො සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා’’තිආදිනා වෙදනාත්තිකාදයො විභත්තාති.

Di antara Tika tersebut, Kusalattika disebutkan pertama kali karena sifatnya yang mencakup segalanya, tidak bercampur, dan kebaikannya yang utama. Sebab, fenomena materi dan non-materi secara tanpa sisa tercakup dalam Kusalattika, namun tidak demikian dengan Vedanāttika dan sebagainya. Bukankah fenomena tanpa sisa juga tercakup dalam Vipākattika dan sebagainya? Itu benar, namun di dalamnya fenomena yang tidak tercela dan tercela tidak disebutkan secara tidak bercampur sebagaimana dalam Kusalattika. Bukankah dalam Saṃkiliṭṭhasaṃkilesikattika dan sebagainya hal itu juga disebutkan secara tidak bercampur? Memang demikian, tetapi Tika tersebut disebutkan dengan memulai dari fenomena buruk yang tidak baik, tidak seperti Kusalattika ini. Sedangkan yang satu ini disebutkan dengan memulai dari fenomena jasa (puñña) yang bersifat baik, yang menghasilkan keberadaan yang mulia dan parinibbāna. Demikianlah Sang Bagawan, ketika memulai pembabaran materi dan non-materi yang halus dan lembut, membabarkan Kusalattika pertama kali karena hubungannya dengan kualitas-kualitas baik seperti cakupan yang menyeluruh, ketidakbercampuran, dan sebagainya; dan juga karena kemudahan dalam memahami Tika-Tika lainnya setelah itu. Terlebih lagi, melalui pintu Kusalattika, Vedanāttika dan sebagainya diklasifikasikan dengan cara dari kusala alam indra (kāmāvacara), empat kemunculan kesadaran yang disertai kegembiraan dan seterusnya.

කුසලත්තිකෙපි ච පධානපාසංසඋභයහිතභාවතො කුසලා ධම්මා පඨමං වුත්තා. කුසලා හි ධම්මා සුඛවිපාකත්තා සබ්බසඞ්ඛතධම්මානං උත්තමා අවජ්ජවිධමනතො විඤ්ඤුප්පසත්ථා ඉධලොකපරලොකෙසු අත්ථාවහා නිස්සරණාවහා ච, තස්මා පධානාදිභාවෙන පඨමං වුත්තා, තප්පටිපක්ඛත්තා තදනන්තරං අකුසලා, තදුභයවිපරීතසභාවා තදනන්තරං අබ්‍යාකතා වුත්තා. කුසලවසෙන වා අස්සාදො, අකුසලවසෙන ආදීනවො, අබ්‍යාකතධම්මෙසු නිබ්බානවසෙන නිස්සරණන්ති ඉමිනා අස්සාදාදික්කමෙන, කුසලෙසු පතිට්ඨාය පණ්ඩිතා අකුසලෙ පජහන්තා අබ්‍යාකතධම්මභූතමග්ගඵලං නිබ්බානඤ්ච සච්ඡිකරොන්තීති ඉමිනා වා පටිපත්තික්කමෙන අයමනුපුබ්බී ඨපිතාති වෙදිතබ්බා.

Dan bahkan dalam Kusalattika, fenomena-fenomena kusala disebutkan pertama kali karena sifatnya yang utama, terpuji, dan membawa manfaat bagi keduanya. Karena fenomena kusala, oleh sebab memiliki buah kebahagiaan, adalah yang tertinggi di antara semua fenomena terkondisi (saṅkhata), dipuji oleh para bijaksana karena melenyapkan celaan, serta membawa manfaat dan pembebasan di dunia ini maupun di dunia mendatang; oleh karena itu disebutkan pertama kali karena sifat utamanya dan sebagainya. Karena merupakan lawannya, akusala disebutkan segera setelah itu; dan karena memiliki sifat yang berbeda dari keduanya, abyākata disebutkan segera setelahnya. Atau, kenikmatan (assāda) melalui kusala, bahaya (ādīnava) melalui akusala, dan pembebasan (nissaraṇa) melalui fenomena abyākata dengan cara Nibbāna; melalui urutan kenikmatan dan sebagainya ini urutan tersebut ditetapkan. Atau, dengan berdiam dalam kusala, para bijaksana meninggalkan akusala dan merealisasikan Nibbāna serta jalan dan buah yang merupakan fenomena abyākata; melalui urutan praktik ini harus dipahami bahwa urutan ini ditetapkan.

කස්මා [Pg.35] පනෙත්ථ සෙක්ඛත්තිකාදීසු විය සරූපතො පුරිමපදද්වයපටික්ඛෙපවසෙන තතියපදං න වුත්තං ‘‘නෙවකුසලා නාකුසලා’’ති? විසෙසදීපනත්ථං. යථා හි සෙක්ඛාසෙක්ඛසභාවෙසු ධම්මෙසු කොචිපි ධම්මො තදුභයසභාවෙන කෙනචිපි පරියායෙන කදාචි අබ්‍යාකරණීයො නාම නත්ථීති සෙක්ඛත්තිකෙ පදද්වයපටික්ඛෙපවසෙන ‘‘නෙවසෙක්ඛා නාසෙක්ඛා’’ත්වෙව වුත්තං, න එවං ඉධ. ඉධ පන කුසලසභාවා එව ධම්මා අග්ගඵලුප්පත්තියා තථා න බ්‍යාකරණීයා හොන්තීති ඉමස්ස විසෙසස්ස දීපනත්ථං ‘‘අබ්‍යාකතා’’ති වුත්තං. වචනමත්තෙ එව වා ඉදං නානාකරණං ‘‘අබ්‍යාකතා නෙවකුසලා නාකුසලා’’ති බ්‍යාකත-සද්දෙන කුසලාකුසලානං බොධිතත්තාති.

Namun, mengapa di sini pada kata ketiga tidak disebutkan bukan kusala, bukan pula akusala melalui cara penolakan dua kata sebelumnya secara langsung sebagaimana dalam Sekkhattika dan sebagainya? Hal itu dilakukan untuk menunjukkan kekhususan. Sebab, sebagaimana di antara fenomena yang memiliki sifat sekkha dan asekkhā, tidak ada fenomena apa pun yang dengan cara apa pun melalui suatu metode tertentu pernah disebut tidak dapat ditentukan (abyākaraṇīya) dalam sifat keduanya, maka dalam Sekkhattika disebutkan bukan sekkha, bukan pula asekkhā melalui cara penolakan dua kata tersebut; namun tidak demikian di sini. Di sini, justru fenomena-fenomena yang memiliki sifat kusala saja tidak dapat ditentukan (byākaraṇīya) demikian karena pencapaian buah tertinggi (aggaphala); maka untuk menunjukkan kekhususan ini disebut abyākata. Atau, perbedaan ini hanya dalam hal kata-kata saja, karena dengan kata abyākata, makna bukan kusala bukan pula akusala telah dipahami melalui kata abyākata yang merujuk pada kusala dan akusala.

එත්ථ ච අකුසලෙසු තණ්හාය සබ්බාකුසලෙහි, තෙභූමකකුසලාකුසලෙහි වා සමුදයසච්චං, තංතංඅවසිට්ඨතෙභූමකධම්මෙහි දුක්ඛසච්චං, ලොකුත්තරකුසලෙන මග්ගසච්චං, අවසිට්ඨඅබ්‍යාකතවිසෙසෙන නිරොධසච්චං දස්සිතං හොති. තත්ථ සමුදයෙන අස්සාදො, දුක්ඛෙන ආදීනවො, මග්ගනිරොධෙහි නිස්සරණං. කිඤ්චාපි නාමරූපපරිච්ඡෙදභාවතො සභාවධම්මනිද්ධාරණපධානා අභිධම්මකථා, තෙසං පන කුසලාදිවිසෙසෙ නිද්ධාරිතෙ තස්ස උපසම්පාදෙතබ්බතාදිපි අත්ථතො වුත්තමෙව හොති. අකුසලානං ධම්මානං පහානාය කුසලානං ධම්මානං උපසම්පදාය ‘‘සබ්බපාපස්ස අකරණං, කුසලස්ස උපසම්පදා’’ති (ධ. ප. 183; දී. නි. 2.90) එවමාදිවචනතො හි කුසලාදීනං උපසම්පාදනාදිදස්සනපරං භගවතො සාසනං, තස්මා කුසලානං උපසම්පාදනං අකුසලානං පහානඤ්ච උපායො, අබ්‍යාකතවිසෙසස්ස සච්ඡිකිරියා ඵලං, කුසලාදීනං උපසම්පාදනාදිඅත්ථා දෙසනා ආණත්තීති අයං දෙසනාහාරො.

Dan di sini, melalui keinginan (taṇhā) di antara akusala, ditunjukkan Kebenaran Asal Mula (samudayasacca) melalui semua akusala, atau melalui kusala dan akusala di tiga alam (tebhūmaka); Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca) melalui fenomena tiga alam yang tersisa; Kebenaran Jalan (maggasacca) melalui kusala lokuttara; dan Kebenaran Penghentian (nirodhasacca) melalui kekhususan abyākata yang tersisa. Di sana, terdapat kenikmatan melalui asal mula (samudaya), bahaya melalui penderitaan (dukkha), dan pembebasan melalui jalan dan penghentian (magganirodha). Meskipun khotbah Abhidhamma mengutamakan penetapan fenomena yang bersifat intrinsik (sabhāvadhamma) karena adanya pembedaan materi dan batin (nāmarūpa), namun ketika kekhususan kusala dan sebagainya telah ditetapkan, maka hal-hal seperti kewajiban untuk mencapainya pun secara makna telah dinyatakan. Untuk meninggalkan fenomena akusala dan untuk memperoleh fenomena kusala, sebagaimana dalam kutipan tidak melakukan segala dosa, mengembangkan kebajikan (Dhp. 183; DN 2.90) dan sebagainya, ajaran Sang Bagawan memang bertujuan untuk menunjukkan pencapaian kusala dan sebagainya; oleh karena itu, pencapaian kusala dan pengabaian akusala adalah sarana (upāya), realisasi kekhususan abyākata adalah buah (phala), dan pembabaran untuk tujuan pencapaian kusala dan sebagainya adalah perintah (āṇatti); inilah Desanāhāra (Metode Pembabaran).

ආරොග්‍යට්ඨෙන අනවජ්ජට්ඨෙන කොසල්‍යසම්භූතට්ඨෙන ච කුසලා, තප්පටිපක්ඛතො අකුසලා, තදුභයවිපරීතතො අබ්‍යාකතා, සභාවධාරණාදිඅත්ථෙන ධම්මාති අනුපදවිචිනනං විචයො හාරො.

Kusala karena makna kesehatan, makna tidak tercela, dan makna yang dihasilkan oleh kebijaksanaan; akusala karena merupakan lawannya; abyākata karena berbeda dari keduanya; dhamma karena makna mempertahankan sifat aslinya dan sebagainya; penelitian kata demi kata ini adalah Vicayahāra (Metode Penyelidikan).

පුජ්ජභවඵලපරිනිබ්බුතිනිප්ඵත්ති කුසලෙහීති යුජ්ජති සුඛවිපාකත්තා, අපායදුක්ඛසංසාරදුක්ඛුප්පත්ති අකුසලෙහීති යුජ්ජති අනිට්ඨඵලත්තා, තදුභයඵලානං අනුප්පත්ති අබ්‍යාකතෙහීති යුජ්ජති අවිපාකධම්මත්තාති අයං යුත්ති හාරො.

Adalah masuk akal bahwa pencapaian keberadaan yang mulia, buah, dan parinibbāna berasal dari kusala karena memiliki buah kebahagiaan; adalah masuk akal bahwa munculnya penderitaan di alam rendah dan penderitaan samsara berasal dari akusala karena memiliki buah yang tidak diinginkan; adalah masuk akal bahwa ketidakmunculan buah dari keduanya berasal dari abyākata karena merupakan fenomena yang tidak menghasilkan buah; inilah Yuttihāra (Metode Penalaran).

කුසලා [Pg.36] ධම්මා සුඛවිපාකස්ස පදට්ඨානං, අකුසලා දුක්ඛවිපාකස්ස, අබ්‍යාකතා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතධම්මානන්ති අයං පදට්ඨානො හාරො.

Fenomena-fenomena yang terampil adalah landasan terdekat bagi hasil yang menyenangkan, [fenomena-fenomena] yang tidak terampil [adalah landasan terdekat] bagi hasil yang menderita, dan fenomena-fenomena yang tak-tertentukan bagi fenomena-fenomena yang terampil, tidak terampil, dan tak-tertentukan; inilah metode landasan terdekat (padaṭṭhāna hāro).

කුසලග්ගහණෙන යෙ අනවජ්ජසුඛවිපාකා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා විපාකධම්මධම්මා අනුපාදින්නුපාදානියා අනුපාදින්නඅනුපාදානියා…පෙ… අරණා ධම්මා, තෙ බොධිතා භවන්ති කුසලලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. තථා අකුසලග්ගහණෙන යෙ සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා විපාකධම්මධම්මා අනුපාදින්නුපාදානියා සංකිලිට්ඨසංකිලෙසිකා…පෙ… සරණා ධම්මා, තෙ බොධිතා භවන්ති අකුසලලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තා. තථා අබ්‍යාකතග්ගහණෙන යෙ අවිපාකාරහා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා විපාකා ධම්මා නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මා උපාදින්නුපාදානියා අනුපාදින්නුපාදානියා අනුපාදින්නඅනුපාදානියා…පෙ… අරණා ධම්මා, තෙ බොධිතා භවන්ති අබ්‍යාකතලක්ඛණෙන එකලක්ඛණත්තාති අයං ලක්ඛණො හාරො.

Dengan pengambilan istilah 'terampil', fenomena-fenomena yang tidak tercela dan berbuah kebahagiaan, yang berhubungan dengan perasaan menyenangkan, berhubungan dengan perasaan netral, yang memiliki sifat menghasilkan buah, yang tidak digenggam namun merupakan objek genggaman... dan seterusnya... fenomena-fenomena tanpa konflik; semuanya dipahami melalui karakteristik 'terampil' karena kesamaan karakteristiknya. Demikian pula, dengan pengambilan 'tidak terampil', fenomena-fenomena yang tercela dan berbuah penderitaan, yang berhubungan dengan perasaan menyenangkan, berhubungan dengan perasaan menderita, berhubungan dengan perasaan netral, yang memiliki sifat menghasilkan buah, yang tidak digenggam namun merupakan objek genggaman, yang ternoda dan cenderung menodai... dan seterusnya... fenomena-fenomena yang disertai konflik; semuanya dipahami melalui karakteristik 'tidak terampil' karena kesamaan karakteristiknya. Demikian pula, dengan pengambilan 'tak-tertentukan', fenomena-fenomena yang tidak menghasilkan buah, yang berhubungan dengan perasaan menyenangkan, berhubungan dengan perasaan menderita, berhubungan dengan perasaan netral, fenomena-fenomena hasil (vipāka), fenomena-fenomena yang bukan hasil maupun bukan penghasil buah, yang digenggam dan merupakan objek genggaman, yang tidak digenggam namun merupakan objek genggaman, yang tidak digenggam dan bukan objek genggaman... dan seterusnya... fenomena-fenomena tanpa konflik; semuanya dipahami melalui karakteristik 'tak-tertentukan' karena kesamaan karakteristiknya; inilah metode karakteristik (lakkhaṇa hāro).

‘‘කුච්ඡිතෙ පාපධම්මෙ සලයන්තී’’තිආදිනා නිරුත්ති වෙදිතබ්බා, කුසලාදිමුඛෙන රූපාරූපධම්මෙ පරිග්ගහෙත්වා විසුද්ධිපරම්පරාය ‘‘කථං නු ඛො සත්තා අනුපාදිසෙසනිබ්බානභාගිනො භවෙය්‍යු’’න්ති අයමෙත්ථ භගවතො අධිප්පායො, නිදානං අසාධාරණතො කුසලාදිභෙදෙන බුජ්ඣනකසත්තා. සාධාරණතො පන පාකටමෙව. පඨමං කුසලත්තිකස්ස දෙසනා විචාරිතායෙවාති අයං චතුබ්‍යූහො හාරො.

Etimologi harus dipahami melalui kalimat seperti: "Mereka mengguncangkan fenomena jahat yang hina," dan sebagainya; dengan merangkum fenomena materi dan non-materi melalui cara 'terampil' dan sebagainya, dengan urutan pemurnian, "Bagaimana kiranya makhluk-makhluk dapat memiliki bagian dalam Nibbāna tanpa sisa?"; inilah maksud Sang Bhagavan di sini, alasan (nidāna) bagi makhluk-makhluk yang memahami melalui pembedaan 'terampil' dan sebagainya secara khusus. Namun, secara umum hal itu sudah jelas. Penjelasan tentang triad terampil (kusalattika) telah dipertimbangkan sejak awal; inilah metode susunan empat lapis (catubyūha hāro).

කුසලග්ගහණෙන කල්‍යාණමිත්තපරිග්ගහො යොනිසොමනසිකාරපරිග්ගහො ච. තත්ථ පඨමෙන සකලං බ්‍රහ්මචරියමාවත්තති, දුතියෙන ච යොනිසොමනසිකාරමූලකා ධම්මා. අකුසලග්ගහණෙන වුත්තවිපරියායෙන යොජෙතබ්බං. අබ්‍යාකතග්ගහණෙන පන සකලසංකිලෙසවොදානපක්ඛො යථාරහමාවත්තතීති අයං ආවත්තො හාරො.

Dengan pengambilan 'terampil', terdapat perangkuman terhadap sahabat baik dan perangkuman terhadap perhatian yang bijaksana. Di sana, melalui yang pertama, seluruh kehidupan suci dilibatkan, dan melalui yang kedua, fenomena-fenomena yang berakar pada perhatian yang bijaksana. Melalui pengambilan 'tidak terampil', hal ini harus diterapkan secara terbalik. Melalui pengambilan 'tak-tertentukan', seluruh sisi kekotoran dan pemurnian dilibatkan sebagaimana mestinya; inilah metode pemutaran (āvatta hāro).

තත්ථ කුසලා භූමිතො චතුධා විභත්තා, සම්පයුත්තපවත්තිආකාරාදිතො පන අනෙකධා. අකුසලා භූමිතො එකධා විභත්තා, සම්පයුත්තාදිතො අනෙකධා. අබ්‍යාකතා පන විපාකකිරියරූපනිබ්බානවසෙන චතුධා භූමිසම්පයුත්තාදිතො අනෙකධා ච විභත්තාති අයං විභත්ති හාරො.

Di sana, fenomena terampil diklasifikasikan menjadi empat berdasarkan alamnya, namun berdasarkan cara kemunculan yang berhubungan (sampayutta) dan sebagainya, diklasifikasikan dalam banyak cara. Fenomena tidak terampil diklasifikasikan menjadi satu berdasarkan alamnya, berdasarkan hubungan dan sebagainya, diklasifikasikan dalam banyak cara. Namun fenomena tak-tertentukan diklasifikasikan menjadi empat melalui buah, tindakan, materi, dan Nibbāna; serta berdasarkan alam, hubungan, dan sebagainya, diklasifikasikan dalam banyak cara; inilah metode klasifikasi (vibhatti hāro).

කුසලා [Pg.37] ධම්මා අකුසලානං තදඞ්ගාදිප්පහානාය වීතික්කමාදිප්පහානාය ච සංවත්තන්ති, අකුසලා ධම්මා කුසලානං අනුපසම්පජ්ජනාය, අබ්‍යාකතෙසු අසඞ්ඛතධාතු සබ්බසඞ්ඛතනිස්සරණායාති අයං පරිවත්තො හාරො.

Fenomena-fenomena terampil mengarah pada pengikisan fenomena tidak terampil melalui cara meninggalkan dengan bagian-sepadan (tadaṅga-pahāna) dan sebagainya serta meninggalkan melalui pelampauan (vītikkama-pahāna) dan sebagainya; fenomena-fenomena tidak terampil mengarah pada tidak tercapainya fenomena terampil; di antara fenomena tak-tertentukan, unsur tak-terkondisi adalah untuk melepaskan diri dari segala yang terkondisi; inilah metode pembalikan (parivatta hāro).

කුසලා අනවජ්ජා පුඤ්ඤානීති පරියායවචනං, අකුසලා සාවජ්ජා අපුඤ්ඤානීති පරියාය වචනං, අබ්‍යාකතා අවිපාකාරහා නෙවආචයගාමී නඅපචයගාමීනොති පරියායවචනන්ති අයං වෙවචනො හාරො.

'Terampil', 'tidak tercela', 'jasa' adalah sinonim; 'tidak terampil', 'tercela', 'bukan-jasa' adalah sinonim; 'tak-tertentukan', 'yang tidak membawa buah', 'yang tidak menuju pada penumpukan maupun pengurangan' adalah sinonim; inilah metode sinonim (vevacana hāro).

කුසලාදයො ‘‘යස්මිං සමයෙ’’තිආදිනා පභවභූමිවෙවචනපඤ්ඤත්තිවසෙන යථාසම්භවං පරිඤ්ඤාදිපඤ්ඤත්තිවසෙන ච පඤ්ඤත්තාති අයං පඤ්ඤත්ති හාරො.

Fenomena terampil dan sebagainya ditunjukkan melalui cara penunjukan asal-usul, alam, dan sinonim melalui ungkapan seperti "pada saat mana" (yasmiṃ samaye) dan sebagainya, serta melalui cara penunjukan pemahaman penuh (pariññā) dan sebagainya sebagaimana mestinya; inilah metode penunjukan (paññatti hāro).

අකුසලානං කුච්ඡිතානං පාපධම්මානං සලනං කුසානං විය කුසානං වා රාගාදීනං ලවනං එවංධම්මතාති අයං පටිච්චසමුප්පාදමුඛෙන අවතරණං, තථා කුසෙන ලාතබ්බා කොසල්ලසම්භූතා චාති පච්චයපටිබද්ධවුත්තිතාය පටිච්චසමුප්පාද…පෙ… අවතරණං, පච්චයපටිබද්ධවුත්තිතාය වා ආදිඅන්තවන්තා අනිච්චන්තිකා චාති අනිච්චතාමුඛෙන අවතරණං, අනිච්චතා එව උදයබ්බයපටිපීළිතතාය දුක්ඛාති දුක්ඛතාමුඛෙන අවතරණං, නිස්සත්තනිජ්ජීවට්ඨෙන ධම්මාති අබ්‍යාපාරතො සුඤ්ඤතාමුඛෙන අවතරණං, එවං කුසලාති චත්තාරො ඛන්ධා ද්වායතනානි ද්වෙ ධාතුයොතිආදිනා ඛන්ධායතනධාතාදිමුඛෙනපි අවතරණං වෙදිතබ්බං. ඉමිනා නයෙන අකුසලාබ්‍යාකතෙසුපි අවතරණං දස්සෙතබ්බන්ති අයං අවතරණො හාරො.

Pengguncangan (salana) terhadap fenomena-fenomena jahat yang hina atau pemotongan (lavana) terhadap nafsu ragawi dan sebagainya seperti memotong rumput (kusa), demikianlah sifat alaminya; ini adalah penurunan melalui pintu asal-mula yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda). Demikian pula, karena merupakan perilaku yang bergantung pada kondisi sebagai "yang harus diambil dengan kecerdasan" (kusena lātabbā) dan "muncul dari kecakapan" (kosallasambhūtā), maka itu adalah penurunan melalui asal-mula yang saling bergantungan... dan seterusnya. Atau karena perilaku yang bergantung pada kondisi, maka itu memiliki awal dan akhir serta tidak kekal, merupakan penurunan melalui pintu ketidakkekalan (aniccatā). Karena ketidakkekalan itu sendiri menderita karena tertindas oleh kemunculan dan kelenyapan, maka itu adalah penurunan melalui pintu penderitaan (dukkha). Melalui fenomena-fenomena dalam arti bukan makhluk dan tanpa jiwa, maka itu adalah penurunan melalui pintu kekosongan (suññatā) karena ketiadaan aktivitas inti. Demikian pula, "terampil" harus dipahami sebagai penurunan melalui pintu kelompok (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan sebagainya, seperti empat kelompok, dua landasan, dan dua unsur. Dengan cara ini, penurunan dalam fenomena tidak terampil dan tak-tertentukan juga harus ditunjukkan; inilah metode penurunan (avataraṇa hāro).

කුසලාති ආරම්භො, ධම්මාති පදසුද්ධි, නො ආරම්භසුද්ධි. තථා අකුසලා ධම්මා අබ්‍යාකතාති, ධම්මාති පන පදසුද්ධි ආරම්භසුද්ධි චාති අයං සොධනො හාරො.

'Terampil' adalah topik awal, 'fenomena' adalah pembersihan kata (padasuddhi), bukan pembersihan topik awal. Demikian pula 'fenomena tidak terampil' dan 'tak-tertentukan'; namun, kata 'fenomena' adalah pembersihan kata sekaligus pembersihan topik awal; inilah metode pembersihan (sodhana hāro).

ධම්මාති සාමඤ්ඤතො අධිට්ඨානං, තං අවිකප්පෙත්වා විසෙසවචනං කුසලාකුසලාබ්‍යාකතාති. තථා කුසලා ධම්මාති සාමඤ්ඤතො අධිට්ඨානං, තං අවිකප්පෙත්වා කාමාවචරං සොමනස්සසහගතන්තිආදි විසෙසවචනං. අකුසලා ධම්මාතිආදීසුපි එසෙව නයොති අයං අධිට්ඨානො හාරො.

'Fenomena-fenomena' adalah ketetapan secara umum (sāmaññato adhiṭṭhānaṃ); tanpa membedakannya, kata khususnya adalah 'terampil, tidak terampil, dan tak-tertentukan'. Demikian pula, 'fenomena-fenomena terampil' adalah ketetapan secara umum; tanpa membedakannya, kata khususnya adalah 'termasuk alam indra (kāmāvacara), disertai kegembiraan (somanassasahagata)', dan sebagainya. Cara ini juga berlaku untuk 'fenomena-fenomena tidak terampil' dan sebagainya; inilah metode ketetapan (adhiṭṭhāna hāro).

කුසලානං ධම්මානං නවමො ඛණො චත්තාරි ච සම්පත්තිචක්කානි යොනිසොමනසිකාරො එව වා හෙතු, වුත්තවිපරියායෙන අකුසලානං ධම්මානං හෙතු, කුසලාකුසලා ධම්මා යථාසම්භවං අබ්‍යාකතානං ධම්මානං හෙතූති අයං පරික්ඛාරො හාරො.

Bagi fenomena-fenomena terampil, saat kesembilan dan empat roda keberuntungan (sampatticakka) atau perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) adalah sebabnya; melalui kebalikannya, itulah sebab bagi fenomena-fenomena tidak terampil; fenomena-fenomena terampil dan tidak terampil adalah sebab bagi fenomena-fenomena tak-tertentukan sebagaimana mestinya; inilah metode prasyarat (parikkhāra hāro).

කුසලාති [Pg.38] පරිඤ්ඤෙය්‍යග්ගහණඤ්චෙව භාවෙතබ්බග්ගහණඤ්ච. අකුසලාති පරිඤ්ඤෙය්‍යග්ගහණඤ්චෙව පහාතබ්බග්ගහණඤ්ච. අබ්‍යාකතාති පරිඤ්ඤෙය්‍යග්ගහණඤ්චෙව සච්ඡිකාතබ්බග්ගහණඤ්ච. ධම්මාති පරිඤ්ඤාදීනං පවත්තනාකාරග්ගහණං. තෙන පරිඤ්ඤෙය්‍යප්පහානභාවනාසච්ඡිකරණානි දීපිතානීති තදඞ්ගාදිවීතික්කමාදිප්පහානානි ලොකියලොකුත්තරා ච භාවනා දස්සිතාති අයං සමාරොපනො හාරො.

'Terampil' mencakup pengambilan apa yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya) dan apa yang harus dikembangkan (bhāvetabba). 'Tidak terampil' mencakup pengambilan apa yang harus dipahami sepenuhnya dan apa yang harus ditinggalkan (pahātabba). 'Tak-tertentukan' mencakup pengambilan apa yang harus dipahami sepenuhnya dan apa yang harus direalisasikan (sacchikātabba). 'Fenomena' adalah pengambilan cara berlangsungnya pemahaman penuh dan sebagainya. Dengan itu, pemahaman penuh, pengikisan, pengembangan, dan realisasi dijelaskan; dengan demikian, pengikisan terhadap kekotoran melalui bagian-sepadan dan pelampauan, serta pengembangan duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara) ditunjukkan; inilah metode penerapan (samāropana hāro).

කාමඤ්චෙතං අවිසෙසතො සභාවධම්මකථනං, විසෙසවන්තො පන ධම්මා විසෙසතො නිද්ධාරිතා. තථා හි චිත්තෙනෙව සමයො නියමිතො, තස්මා කුසලග්ගහණෙන විසෙසතො සාධිට්ඨානො සමථො විපස්සනා ච දස්සිතාති. තථා තප්පටිපක්ඛතො අකුසලග්ගහණෙන සාධිට්ඨානා තණ්හා අවිජ්ජා ච, අබ්‍යාකතග්ගහණෙන සපරිවාරා චෙතොවිමුත්ති පඤ්ඤාවිමුත්ති චාති අයං නන්දියාවත්තස්ස නයස්ස භූමි.

Meskipun ini adalah penjelasan tentang fenomena esensial (sabhāvadhammakathana) tanpa pembedaan, namun fenomena-fenomena yang memiliki perbedaan telah ditetapkan secara khusus. Karena dengan batin itulah waktu ditentukan, maka dengan pengambilan 'terampil', secara khusus ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) yang memiliki landasan telah ditunjukkan. Demikian pula, melalui kebalikannya, dengan pengambilan 'tidak terampil', nafsu keinginan (taṇhā) dan ketidaktahuan (avijjā) yang memiliki landasan ditunjukkan; dengan pengambilan 'tak-tertentukan', pembebasan pikiran (cetovimutti) dan pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) beserta pengiringnya ditunjukkan; inilah landasan bagi metode Nandiyāvatta.

තථා කුසලග්ගහණෙන මූලභාවවිසෙසතො තීණි කුසලමූලානි, තෙසු ච අදොසෙන සීලක්ඛන්ධො, අලොභෙන සමාධික්ඛන්ධො, අමොහෙන පඤ්ඤාක්ඛන්ධො නීයති. තථා අකුසලග්ගහණෙන තීණි අකුසලමූලානි, තෙසු ච ලොභෙන තදෙකට්ඨා අකුසලා ධම්මා. තථා දොසමොහෙහි තංතදෙකට්ඨා. අබ්‍යාකතග්ගහණෙන අප්පණිහිතානිමිත්තසුඤ්ඤතා නීයන්තීති අයං තිපුක්ඛලස්ස නයස්ස භූමි.

Demikian pula, melalui pengambilan hal-hal yang bermanfaat (kusala), karena kekhususan sebagai akar, terdapat tiga akar kebajikan; di antaranya, melalui tanpa-kebencian (adosa) kelompok moralitas (sīlakkhandha) terbawa, melalui tanpa-keserakahan (alobha) kelompok konsentrasi (samādhikkhandha), dan melalui tanpa-kebingungan (amoha) kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha) terbawa. Demikian pula, melalui pengambilan hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala), terdapat tiga akar ketidakbajikan; di antaranya, melalui keserakahan (lobha) dhamma-dhamma tidak bermanfaat yang berada di tempat yang sama. Demikian pula dengan kebencian (dosa) dan kebingungan (moha) yang berada di masing-masing tempat yang sama. Melalui pengambilan hal-hal yang tidak ditentukan (abyākata), [pintu pembebasan] yang tak-berpengharapan (appaṇihita), tanpa-tanda (animitta), dan kekosongan (suññatā) terbawa; inilah landasan dari metode Tripukkhala.

තථා කුසලග්ගහණෙන යතො කොසල්ලතො සම්භූතා කුසලා, තං පඤ්ඤින්ද්‍රියං. තංසහජාතා තදුපනිස්සයා ච සද්දහනුස්සහනාපිලාපාවික්ඛෙපා සද්ධින්ද්‍රියාදීනි. තෙහි ච සබ්බෙ සද්ධම්මා බොධිතා භවන්ති. අකුසලග්ගහණෙන අකොසල්ලපටිච්ඡාදිතාදීනවෙසු කායවෙදනාචිත්තධම්මෙසු සුභසුඛනිච්චඅත්තාභිනිවෙසභූතා චත්තාරො විපල්ලාසා. අබ්‍යාකතග්ගහණෙන යථාවුත්තඉන්ද්‍රියපච්චයානි යථාවුත්තවිපල්ලාසප්පහානභූතානි ච චත්තාරි සාමඤ්ඤඵලානි බොධිතානීති අයං සීහවික්කීළිතස්ස නයස්ස භූමීති ඉමෙ තයො අත්ථනයා.

Demikian pula, melalui pengambilan hal-hal yang bermanfaat, dari kecakapan (kosalla) mana muncul hal-hal yang bermanfaat, itulah indra kebijaksanaan (paññindriya). Yang lahir bersamanya (sahajātā) dan menjadi pendukung kuat baginya (upanissaya) adalah keyakinan, usaha, perhatian, dan ketidakkacauan, yakni indra keyakinan dan lainnya (saddhindriyādīni). Melalui itu semua, Dhamma yang sejati (saddhamma) dipahami. Melalui pengambilan hal-hal yang tidak bermanfaat, terdapat empat penyimpangan (vipallāsa) yang berupa anggapan tentang keindahan, kebahagiaan, kekekalan, dan diri pada tubuh, perasaan, pikiran, dan dhamma-dhamma yang tertutup oleh ketidakkecakapan dan bahaya. Melalui pengambilan hal-hal yang tidak ditentukan, empat buah dari kehidupan pertapa (sāmaññaphalāni) yang berkondisi pada indra-indra yang telah disebutkan dan merupakan pengikisan dari penyimpangan yang telah disebutkan, dipahami; inilah landasan dari metode Sīhavikkīḷita. Demikianlah ketiga metode makna ini.

තෙහි ච සිද්ධෙහි ද්වෙ කම්මනයාපි සිද්ධා හොන්තීති. අයං තිකො සබ්බධම්මසඞ්ගහිතසබ්බභාගියො වෙදිතබ්බොති ඉදං සාසනපට්ඨානං.

Dan dengan tercapainya hal-hal itu, dua metode kamma juga tercapai. Triad ini harus diketahui sebagai yang mencakup semua dhamma dan semua bagian; inilah landasan dari Ajaran (Sāsanapaṭṭhāna).

අයං තාව නෙත්තිනයෙන කුසලත්තිකවණ්ණනා.

Inilah penjelasan tentang triad yang bermanfaat (kusalattika) menurut metode Netti.

එවං [Pg.39] වෙදනාත්තිකාදීසුපි යථාසම්භවං චතුසච්චනිද්ධාරණාදිවිධිනා සොළස හාරා පඤ්ච නයා නිද්දිසිතබ්බා, අතිවිත්ථාරභයෙන පන න විත්ථාරයාම. සක්කා හි ඉමිනා නයෙන තෙසු තෙසු තිකදුකෙසු තංතංහාරනයයොජනානුරූපධම්මනිද්ධාරණවසෙන තෙ තෙ හාරනයා විඤ්ඤුනා නිද්දිසිතුන්ති.

Demikian pula pada triad perasaan (vedanāttika) dan lainnya, sejauh memungkinkan, enam belas hāra (cara penyampaian) dan lima naya (metode) harus ditunjukkan melalui prosedur seperti penetapan Empat Kebenaran Mulia, namun kami tidak menjelaskannya secara rinci karena khawatir akan terlalu panjang. Sebab, melalui metode ini, pada berbagai triad (tika) dan dyad (duka), hāra dan naya tersebut dapat ditunjukkan oleh orang yang bijaksana melalui penetapan dhamma yang sesuai dengan penerapan masing-masing hāra dan naya.

2. තඤ්ච සුඛින්ද්‍රියං සුඛවෙදනා එව හොති සාමඤ්ඤස්ස භෙදපරියාදානතො, භෙදස්ස ච සාමඤ්ඤපරිච්චාගතොති අධිප්පායො. යස්මා පන විසෙසසාමඤ්ඤානි අවයවසමුදායා විය අඤ්ඤමඤ්ඤතො භින්නානි, තස්මා ‘‘න පන…පෙ… සමානත්ථත්තා’’ති වුත්තං. ඉදානි තමෙව නෙසං භින්නතත්වං ‘‘අයඤ්හී’’තිආදිනා විවරති. තන්ති සුඛහෙතූනං කාරණං. තෙන සුඛස්ස කාරණං සුඛහෙතු, සුඛස්ස කාරණකාරණං සුඛමූලන්ති දස්සෙති. සුඛහෙතූනන්ති එත්ථ හෙතු-සද්දෙන කාරණභාවසාමඤ්ඤතො හෙතුපච්චයා සඞ්ගහිතාති ආහ ‘‘පුඤ්ඤපස්සද්ධිආදීන’’න්ති. එත්ථ ච සුඛමූලසුඛහෙතූසු ඵලූපචාරෙන, සුඛාරම්මණසුඛපච්චයට්ඨානෙසු සුඛසහචරියාය, අබ්‍යාපජ්ජනිබ්බානෙසු දුක්ඛාපගමභාවෙන සුඛපරියායො වුත්තොති දට්ඨබ්බො. ඉට්ඨාසූති සුඛුපෙක්ඛානං විපරිණාමාඤ්ඤාණසඞ්ඛාරදුක්ඛතාය අනිට්ඨභාවොපි අත්ථීති විසෙසෙති. උපෙක්ඛමෙව වා අපෙක්ඛිත්වා විසෙසනං කතං. සා හි අකුසලවිපාකභූතා අනිට්ඨාපි අත්ථීති. එවමාදීසූති ආදි-සද්දෙන ‘‘සොවග්ගිකං සුඛවිපාක’’න්ති (දී. නි. 1.163) එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. ඉට්ඨපරියායො හි එත්ථ සුඛ-සද්දොති.

2. Dan indra kebahagiaan (sukhindriya) itu hanyalah perasaan bahagia (sukhavedanā), karena berakhirnya perbedaan dalam kesamaan, dan pelepasan kesamaan dalam perbedaan; inilah maksudnya. Namun karena yang khusus dan yang umum itu berbeda satu sama lain seperti bagian dan keseluruhan, maka dikatakan, "bukan karena... dan seterusnya... memiliki makna yang sama". Sekarang ia menjelaskan perbedaan itu sendiri melalui kata-kata "karena ini" dan seterusnya. 'Taṃ' berarti sebab dari penyebab-penyebab kebahagiaan. Dengan demikian ia menunjukkan bahwa penyebab kebahagiaan adalah 'sukhahetu', dan penyebab dari penyebab kebahagiaan adalah 'sukhamūla'. Mengenai 'sukhahetūnaṃ', di sini dengan kata 'hetu', karena kesamaan keadaan sebagai penyebab, maka kondisi-kondisi pendukung (hetupaccaya) tercakup, maka ia berkata "jasa (puñña), ketenangan (passaddhi), dan lainnya". Dan di sini harus dipahami bahwa istilah kebahagiaan digunakan secara metaforis (phalūpacāra) pada 'sukhamūla' dan 'sukhahetu', melalui asosiasi dengan kebahagiaan pada objek-objek kebahagiaan dan kondisi-kondisi kebahagiaan, serta melalui keadaan lenyapnya penderitaan pada ketiadaan niat jahat dan Nibbāna. Pada kata "dalam hal-hal yang diinginkan" (iṭṭhāsū), ia mengkhususkan bahwa ada juga keadaan tidak diinginkan pada kebahagiaan dan keseimbangan karena penderitaan akibat perubahan, ketidaktahuan, dan formasi (saṅkhāradukkhatā). Atau pengkhususan itu dibuat dengan merujuk pada keseimbangan (upekkhā) saja. Karena itu (upekkhā) yang merupakan hasil dari perbuatan tidak bermanfaat juga bisa bersifat tidak diinginkan. Pada kata "dalam hal-hal demikian" (evamādīsū), dengan kata 'ādi' ia mencakup hal-hal seperti "hasil bahagia yang bersifat surgawi" (DN 1.163). Karena di sini kata 'sukha' merupakan sinonim dari apa yang diinginkan (iṭṭhapariyāya).

සඞ්ඛාරදුක්ඛාදීසූති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ‘‘ඨිතිසුඛං විපරිණාමදුක්ඛං, අකුසලං කායකම්මං දුක්ඛුද්‍රයං දුක්ඛවිපාක’’න්තිආදිකෙ සඞ්ගණ්හාති. යථාක්කමං සුඛවෙදනා දුක්ඛඅනිට්ඨපරියායො හි එත්ථ දුක්ඛ-සද්දොති. දුක්ඛවෙදනාදුක්ඛවත්ථුආදීසු දුක්ඛසද්දප්පවත්ති වුත්තනයෙනෙව යොජෙතබ්බා. විපාකාවිපාකභෙදාය සබ්බායපි සුඛවෙදනාය වසෙන ලක්ඛණස්ස වුත්තත්තා තදුභයානුකූලමත්ථං විවරන්තො ‘‘සභාවතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ විපාකා සභාවතො ඉට්ඨස්ස අනුභවනලක්ඛණා. ඉතරා සභාවතො සඞ්කප්පතො ච ඉට්ඨස්ස ඉට්ඨාකාරස්ස වා අනුභවනලක්ඛණාති දට්ඨබ්බං.

Pada kata "dalam penderitaan formasi (saṅkhāradukkha) dan lainnya", di sini dengan kata 'ādi' ia mencakup hal-hal seperti "kebahagiaan dalam keberlangsungan adalah penderitaan dalam perubahan, perbuatan tubuh yang tidak bermanfaat berujung pada penderitaan dan berbuah penderitaan". Secara berurutan, kata 'dukkha' di sini adalah sinonim untuk perasaan bahagia, penderitaan, dan apa yang tidak diinginkan. Penggunaan kata 'dukkha' pada perasaan tidak bahagia, landasan penderitaan, dan lainnya harus diterapkan sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Karena karakteristik tersebut dinyatakan bagi semua perasaan bahagia tanpa membedakan apakah itu hasil (vipāka) atau bukan hasil (avipāka), maka dalam menjelaskan makna yang sesuai bagi keduanya ia berkata "secara alami" dan seterusnya. Di sana, [perasaan bahagia] yang merupakan hasil memiliki karakteristik mengalami objek yang diinginkan secara alami. Yang lainnya harus dipahami memiliki karakteristik mengalami apa yang diinginkan atau apa yang tampak diinginkan, baik secara alami maupun melalui niat.

අසමානපච්චයෙහි [Pg.40] එකජ්ඣං උප්පත්තිතො සමානපච්චයෙහි එකජ්ඣං උප්පත්ති සාතිසයාති උක්කංසගතිවිජානනවසෙන ‘‘සමානපච්චයෙහි සහුප්පත්තිකාති අත්ථො’’ති වුත්තං. අථ වා උප්පජ්ජනං උප්පාදො, උප්පජ්ජති එතස්මාති උප්පාදොති දුවිධොපි උප්පාදො එකුප්පාදාති එත්ථ එකසෙසනයෙන සඞ්ගහිතොති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘සමා…පෙ… අත්ථො’’ති වුත්තං සියා. තෙන තානි එකවත්ථුකානීති එතස්ස ච ‘‘කප්පෙන්තස්සා’’තිආදිනා සම්බන්ධො. තත්ථ පුරිමවිකප්පෙ එකං වත්ථු නිස්සයො එතෙසන්ති යොජනා, න එකංයෙව වත්ථූති. එකෙකභූතස්ස භූතත්තයනිස්සිතත්තා චතුභූතනිස්සිතත්තා ච උපාදාරූපානං. දුතියවිකප්පෙ පන එකංයෙව වත්ථු එතෙසු නිස්සිතන්ති යොජනා. නිස්සයනිස්සිතතාසඞ්ඛාතඋපකාරොපකත්තබ්බභාවදීපනං එකවත්ථුකවචනන්ති දුතියවිකප්පෙ මහාභූතවසෙන යොජනා කතා. ඉතරථා එකං වත්ථු එතෙසූති සමාසත්ථභාවෙන උපාදාරූපානම්පි පරිග්ගහො වත්තබ්බො සියා. පඤ්චවිඤ්ඤාණසම්පටිච්ඡනානන්ති ඉදං නිදස්සනන්ති දට්ඨබ්බං. කිරියමනොධාතුචක්ඛුවිඤ්ඤාණාදයොපි හි එකාරම්මණාභින්නවත්ථුකා චාති පාකටොයමත්ථොති. සන්තීරණාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන වොට්ඨබ්බනජවනතදාරම්මණානි සඞ්ගය්හන්ති, එතානි ච සම්පටිච්ඡනාදීනි චුතිආසන්නානි ඉධාධිප්පෙතානීති දට්ඨබ්බං. තානි හි තදුද්ධං කම්මජරූපස්ස අනුප්පත්තිතො එකස්මිංයෙව හදයවත්ථුස්මිං වත්තන්ති, ඉතරානි පන පුරිමපුරිමචිත්තක්ඛණුප්පන්නෙ හදයවත්ථුස්මිං උත්තරුත්තරානි පවත්තන්තීති. ඡසු වා වත්ථූසු එකං හදයවත්ථුයෙව වත්ථු එතෙසන්ති එවං පන අත්ථෙ සති චුතිආසන්නතො ඉතරෙසං සම්පටිච්ඡනාදීනං ගහණං සියාති ඤාතබ්බං.

Munculnya bersama-sama dari kondisi-kondisi yang sama adalah lebih unggul daripada munculnya bersama-sama dari kondisi-kondisi yang tidak sama; maka dengan tujuan menunjukkan keunggulan tersebut, dikatakan: "maknanya adalah muncul bersama dari kondisi-kondisi yang sama". Atau, kemunculan adalah 'uppāda', dan dari mana sesuatu muncul adalah 'uppāda'; kedua jenis kemunculan ini tercakup dalam istilah 'ekuppāda' (satu kemunculan) melalui metode penghilangan salah satu (ekasesanaya); dengan maksud inilah dikatakan "sama... dan seterusnya... adalah maknanya". Oleh karena itu, kata "memiliki landasan yang sama" (ekavatthukāni) dihubungkan dengan "bagi yang membayangkan" dan seterusnya. Dalam alternatif pertama, penerapannya adalah "satu landasan adalah tumpuan bagi hal-hal ini", bukan hanya satu landasan saja. Hal ini dikarenakan masing-masing unsur bergantung pada tiga unsur lainnya, dan materi turunan (upādārūpa) bergantung pada empat unsur besar. Namun dalam alternatif kedua, penerapannya adalah "hanya satu landasan yang bersandar pada hal-hal ini". Pernyataan "memiliki landasan yang sama" dimaksudkan untuk menerangkan hubungan antara yang mendukung dan yang didukung, yang dalam alternatif kedua diterapkan berdasarkan unsur-unsur besar (mahābhūta). Jika tidak demikian, melalui makna senyawa "satu landasan pada hal-hal ini", maka penyertaan materi-materi turunan juga harus disebutkan. Mengenai "lima kesadaran dan penerimaan", ini harus dipahami sebagai contoh. Sebab, elemen pikiran fungsional, kesadaran mata, dan lainnya juga memiliki objek yang sama dan landasan yang tidak terpisahkan, dan makna ini sudah jelas. Pada kata "pemeriksaan (santīraṇa) dan lainnya", dengan kata 'ādi' tercakup penentuan (voṭṭhabbana), javanā, dan pendaftaran (tadārammaṇā); dan sampaṭicchana serta lainnya ini harus dipahami sebagai yang dimaksudkan di sini ketika mendekati kematian (cutiāsanna). Karena setelah itu, karena tidak adanya kemunculan materi yang lahir dari kamma (kammajarūpa), hal-hal tersebut berlangsung pada satu landasan hati (hadayavatthu) yang sama, sedangkan yang lainnya berlangsung pada landasan hati yang muncul pada saat-saat pikiran sebelumnya secara berurutan. Atau, di antara enam landasan, jika hanya landasan hati yang menjadi landasan bagi hal-hal ini, maka dalam makna tersebut harus dipahami bahwa akan ada pengambilan sampaṭicchana dan lainnya selain dari yang mendekati kematian.

එත්ථාහ – ‘‘කස්මා පනෙත්ථ කුසලත්තිකානන්තරං වෙදනාත්තිකොව වුත්තො’’ති? කිස්මිං පන වුච්චමානෙ අයමනුයොගො න සියා, අපිච අවයවානං අනෙකභෙදතාදස්සනත්ථා තිකන්තරදෙසනා. සම්මාසම්බුද්ධෙන හි කුසලත්තිකෙන සබ්බධම්මානං තිධා විභාගං දස්සෙත්වා පුන තදවයවානං කුසලාදීනම්පි අනෙකභෙදභින්නතං දස්සෙන්තෙන තෙසං වෙදනාසම්පයොගවිභාගවිභාවනත්ථං ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා’’ති වුත්තං. කුසලා හි ධම්මා සියා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා, සියා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා. අකුසලා ධම්මා සියා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා, සියා දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා, සියා අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තා, තථා අබ්‍යාකතා සම්පයොගාරහාති. එවං කුසලාදිධම්මානං [Pg.41] පච්චෙකං වෙදනාභෙදෙන විභාගදස්සනත්ථං කුසලත්තිකානන්තරං වෙදනාත්තිකං වත්වා ඉදානි සුඛසම්පයුත්තාදීනං පච්චෙකං විපාකාදිභෙදභින්නතං දස්සෙතුං වෙදනාත්තිකානන්තරං විපාකත්තිකො වුත්තො. සුඛසම්පයුත්තා හි ධම්මා සියා විපාකා, සියා විපාකධම්මධම්මා, සියා නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මා. තථා අදුක්ඛමසුඛසම්පයුත්තා, දුක්ඛසම්පයුත්තා පන සියා විපාකා, සියා විපාකධම්මධම්මාති ඉමිනා නයෙන අවසෙසත්තිකානං දුකානඤ්ච තස්ස තස්ස අනන්තරවචනෙ පයොජනං විභාවෙතබ්බං.

Di sini ditanyakan: ‘Mengapa di sini, tepat setelah Triad Kusala, Triad Vedanā yang disebutkan?’ Namun, dalam hal apa pertanyaan ini tidak akan muncul? Terlebih lagi, pembabaran di antara triad-triad adalah untuk menunjukkan beragam klasifikasi dari bagian-bagiannya. Karena Sang Buddha yang Terberkati, setelah menunjukkan pembagian tiga kali lipat dari semua fenomena melalui Triad Kusala, dan bermaksud menunjukkan beragam klasifikasi dari bagian-bagian tersebut—yaitu fenomena kusala dan sebagainya—beliau menyatakan ‘berhubungan dengan perasaan menyenangkan’ (sukhāya vedanāya sampayuttā) untuk menjelaskan perbedaan hubungan dengan perasaan. Sebab, fenomena kusala mungkin berhubungan dengan perasaan menyenangkan, atau mungkin berhubungan dengan perasaan netral (adukkhamasukha). Fenomena akusala mungkin berhubungan dengan perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, atau perasaan netral; demikian pula fenomena abyākata, sejauh mereka layak untuk dihubungkan. Jadi, untuk menunjukkan pembagian masing-masing fenomena kusala dan sebagainya menurut perbedaan perasaan, beliau menyebutkan Triad Vedanā setelah Triad Kusala; sekarang, untuk menunjukkan masing-masing dari yang berhubungan dengan kesenangan dan sebagainya yang dibedakan menurut kematangan (vipāka) dan sebagainya, Triad Vipāka disebutkan setelah Triad Vedanā. Sebab, fenomena yang berhubungan dengan kesenangan mungkin merupakan hasil (vipāka), mungkin memiliki sifat menghasilkan hasil (vipākadhammadhamma), atau mungkin bukan hasil maupun tidak memiliki sifat menghasilkan hasil. Demikian pula bagi yang berhubungan dengan perasaan netral; sedangkan yang berhubungan dengan perasaan menyakitkan mungkin merupakan hasil atau memiliki sifat menghasilkan hasil; dengan cara ini, tujuan dari penyebutan triad dan dyad (duka) yang tersisa satu demi satu harus dipahami.

3. විපාකනිරුත්තිඤ්ච ලභන්තීති තෙසු විපාකසද්දස්ස නිරුළ්හතං දස්සෙති. සුක්කකණ්හාදීති ආදි-සද්දෙන අකණ්හඅසුක්කඵස්සාදිභාවො පරිග්ගහිතො. සති පන පාක-සද්දස්ස ඵලපරියායභාවෙ රූපං විය න නිහීනො පක්කං විය විසිට්ඨො පාකොති විපාකොති එවං වා එත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සබ්‍යාපාරතාති සඋස්සාහතා. සන්තානෙ සබ්‍යාපාරතාති එතෙන චිත්තප්පයොගසඞ්ඛාතෙන කිරියාභාවෙන විපාකධම්මානං සන්තානවිසෙසමාහ ‘‘යතො යස්මිං චිත්තුප්පාදෙ කුසලාකුසලා චෙතනා, තංසන්තානෙ එව තස්සා විපාකුප්පත්තී’’ති. එත්ථ ච ‘‘සබ්‍යාපාරතා’’ති එතෙන ආවජ්ජනද්වයං විපාකඤ්ච නිවත්තෙති, ‘‘අනුපච්ඡින්නාවිජ්ජාතණ්හාමානෙ’’ති ඉමිනා අවසිට්ඨං කිරියං නිවත්තෙති. උභයෙනපි අනුසයසහායසඋස්සාහතාලක්ඛණා විපාකධම්මධම්මාති දස්සෙති. ලොකුත්තරකුසලානම්පි හි අනුසයා උපනිස්සයා හොන්ති, යතො ‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා? යස්මිං සමයෙ ලොකුත්තරං…පෙ… තස්මිං සමයෙ අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා’’තිආදිනා (විභ. 342) අරියමග්ගචෙතනාය අවිජ්ජාඋපනිස්සයතා පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගෙ පකාසිතා. නිරුස්සාහසන්තභාවලක්ඛණා විපාකා, උභයවිපරීතලක්ඛණා නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මාති.

3. ‘Dan mereka memperoleh definisi etimologis sebagai vipāka’—ini menunjukkan penggunaan lazim dari kata vipāka di antara hal-hal tersebut. Dengan kata ‘dan sebagainya’ dalam ‘putih, hitam, dsb.’, keadaan seperti kontak yang bukan-hitam-bukan-putih dan sebagainya tercakup di dalamnya. Jika kata pāka memiliki arti sinonim dengan ‘buah’ (phala), maka maknanya di sini harus dipandang demikian: bukan sesuatu yang rendah seperti rupa, melainkan sesuatu yang istimewa seperti buah yang matang—itulah vipāka. ‘Dengan aktivitas’ (sabyāpāratā) berarti dengan upaya. ‘Aktivitas dalam arus kelangsungan’ (santāne sabyāpāratā)—dengan ini beliau menyatakan perbedaan arus kelangsungan bagi fenomena yang bersifat menghasilkan hasil (vipākadhammadhamma) melalui keadaan aktivitas yang disebut sebagai penerapan pikiran (cittappayoga): ‘Oleh karena itu, dalam kemunculan kesadaran mana pun terdapat kehendak (cetanā) yang baik atau buruk, maka kemunculan hasilnya terjadi justru dalam arus kelangsungan tersebut.’ Dan di sini, dengan kata ‘dengan aktivitas’, beliau mengecualikan dua jenis advertensi (āvajjanadvaya) dan hasil (vipāka); dengan kata ‘ketidaktahuan, kemelekatan, dan kesombongan yang belum diputus’, beliau mengecualikan sisa tindakan fungsional (kiriya). Dengan keduanya, beliau menunjukkan bahwa fenomena yang bersifat menghasilkan hasil memiliki karakteristik upaya yang disertai dengan kecenderungan tersembunyi (anusaya). Sebab, bagi kusala lokuttara pun, terdapat kecenderungan tersembunyi sebagai pendukung (upanissaya), sebagaimana dinyatakan dalam Vibhaṅga Paṭiccasamuppāda: ‘Fenomena manakah yang kusala? Pada saat [seseorang mengembangkan] lokuttara... pada saat itu terdapat bentukan-bentukan dengan ketidaktahuan sebagai kondisi’ (Vibha. 342), yang menyatakan keadaan ketidaktahuan sebagai pendukung bagi kehendak Jalan Mulia. Hasil (vipāka) memiliki karakteristik keadaan arus yang tanpa upaya; sedangkan fenomena yang bukan-hasil-dan-bukan-penghasil-hasil memiliki karakteristik yang berlawanan dengan keduanya.

අභිඤ්ඤාදිකුසලානන්ති ආදි-සද්දෙන ‘‘අහොසි කම්මං නාහොසි කම්මවිපාකො’’ති (පටි. ම. 1.234) ඉමිනා තිකෙන සඞ්ගහිතං ගතිඋපධිකාලපයොගාභාවෙන අවිපාකං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං උපපජ්ජවෙදනීයඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. අපරාපරියවෙදනීයං පන සංසාරප්පවත්තියං අහොසිකම්මාදිභාවං න භජති. භාවනාය පහාතබ්බාදීති ආදි-සද්දෙන දස්සනෙන පහාතබ්බං සඞ්ගණ්හාති. උභයම්පි ‘‘විපාකානුප්පාදනෙ’’ති වචනතො ගතිඋපධිකාලපයොගාභාවෙන අනුප්පන්නවිපාකමෙව අධිප්පෙතං භාවනාය පහාතබ්බස්සපි පවත්තිවිපාකස්ස [Pg.42] අනුජානනතො. යෙසං පන භාවනාය පහාතබ්බා අවිපාකා, තෙසං මතෙන ආදි-සද්දෙන දස්සනෙන පහාතබ්බස්ස අහොසිකම්මන්ති එවංපකාරස්සෙව පරිග්ගහොති වෙදිතබ්බං.

Mengenai ‘kusala yang dimulai dengan pengetahuan langsung (abhiññā)’, kata ‘dan sebagainya’ mencakup kamma yang dialami dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammavedanīya) dan kamma yang dialami dalam kehidupan berikutnya (upapajjavedanīya) yang tidak menghasilkan hasil karena kurangnya alam kehidupan, kondisi fisik, waktu, dan upaya, yang terangkum dalam triad: ‘Ada kamma, namun tidak ada hasil kamma’ (Paṭi. Ma. 1.234). Namun, kamma yang dialami di masa depan (aparāpariyavedanīya) tidak termasuk dalam keadaan menjadi ‘kamma yang telah lampau’ (ahosikamma) dan sebagainya selama berlangsungnya saṃsāra. Mengenai ‘yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā) dan sebagainya’, kata ‘dan sebagainya’ mencakup apa yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassana). Keduanya, berdasarkan pernyataan ‘dalam hal tidak menghasilkan hasil’, merujuk pada hasil yang belum muncul karena kurangnya alam kehidupan, kondisi fisik, waktu, dan upaya; karena bagi apa yang harus ditinggalkan melalui pengembangan pun, hasil yang sedang berlangsung diakui. Namun, bagi mereka yang berpendapat bahwa apa yang harus ditinggalkan melalui pengembangan adalah tanpa hasil, harus dipahami bahwa dengan kata ‘dan sebagainya’, pencakupannya hanyalah pada jenis ‘kamma yang telah lampau’ dari apa yang harus ditinggalkan melalui penglihatan.

4. ‘‘කථමාදින්නා’’ති අයම්පි පඤ්හො ලබ්භති. ‘‘ඵලභාවෙනා’’ති හි ආදානප්පකාරවචනං. කෙසඤ්චි ගොත්‍රභුපච්චවෙක්ඛණාදීනං උපෙතකිරියභූතානං තංකත්තුභූතානඤ්ච අත්ථානං උපෙතබ්බසම්බන්ධභාවතො තදභිධායිනොපි සද්දා සම්බන්ධා එවාති ‘‘උපෙතසද්දසම්බන්ධිනා’’ති වුත්තං. උපෙතන්ති හි උපෙතබ්බත්ථෙ වුච්චමානෙ අවස්සං උපෙතකිරියා උපෙතා ච ඤායතීති. ‘‘රූපධාතුයා ඛො පන, ගහපති, යො ඡන්දො යො රාගො යා නන්දී යා තණ්හා යෙ උපයුපාදානා, චෙතසො අධිට්ඨානා අභිනිවෙසා අනුසයා’’තිආදීසු ‘‘උපයො’’ති තණ්හාදිට්ඨියො අධිප්පෙතාති ආහ ‘‘උපය…පෙ… දිට්ඨීහී’’ති. යථාසම්භවන්ති ‘‘ආරම්මණකරණවසෙනා’’තිආදිනා අට්ඨකථායං වුත්තඅත්ථෙසු යො යො සම්භවති යොජෙතුං, සො සොති අත්ථො. න වචනානුපුබ්බෙනාති ‘‘කිං පන තං උපෙත’’න්තිආදිනා වුත්තවචනානුපුබ්බෙන න යොජෙතබ්බො. සබ්බපච්චයුප්පන්නානන්ති සබ්බතෙභූමකපච්චයුප්පන්නානං. නාපජ්ජති සාමඤ්ඤජොතනාය විසෙසෙ අවට්ඨානතො විසෙසත්ථිනා ච විසෙසො අනුපයුජ්ජතීති තං පන විසෙසං වුත්තප්පකාරං නියමෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘බොධනෙය්‍යා’’තිආදි වුත්තං.

4. Pertanyaan ‘Bagaimana mereka diambil?’ juga dapat diajukan. Sebab, ‘sebagai buah’ adalah ungkapan tentang cara pengambilan (ādāna). Karena bagi beberapa hal seperti gotrabhū, peninjauan kembali (paccavekkhaṇa), dan sebagainya, yang merupakan tindakan fungsional dan bagi pelaku tindakan tersebut, terdapat hubungan dengan hal-hal yang harus dicapai; maka kata-kata yang menyatakan hal itu juga merupakan hubungan; oleh karena itu dikatakan ‘melalui hubungan dengan kata upeta’. Sebab, ketika kata upeta (yang disertai) diucapkan dalam arti ‘apa yang harus dicapai’, maka tindakan pencapaian dan hal yang dicapai pasti akan diketahui. Dalam bagian-bagian seperti ‘Mengenai unsur bentuk, wahai perumah tangga, keinginan apa pun, nafsu apa pun, kegembiraan apa pun, damba apa pun, serta segala pendekatan, kemelekatan (upaya-upādāna), ketetapan hati, pendirian, dan kecenderungan tersembunyi dari pikiran...’, yang dimaksud dengan ‘pendekatan’ (upaya) adalah kemelekatan dan pandangan salah; oleh karena itu dikatakan ‘oleh pendekatan... dsb... pandangan salah’. ‘Sesuai kemungkinan’ berarti mana pun yang mungkin untuk diterapkan di antara makna-makna yang disebutkan dalam Komentar seperti ‘dengan cara menjadikan objek’ dan sebagainya. ‘Bukan menurut urutan kata’ berarti tidak boleh diterapkan sesuai dengan urutan kata yang diucapkan seperti ‘Tetapi apakah yang menyertai itu?’. Mengenai ‘dari semua yang muncul dari kondisi’, maksudnya adalah dari semua yang muncul dari kondisi di tiga alam. Hal itu tidak terjadi karena dalam memberikan penjelasan umum, hal yang khusus tidak ditetapkan, dan oleh seseorang yang menginginkan hal yang khusus, maka hal yang khusus tidaklah digunakan; maka untuk menunjukkan dan membatasi hal khusus tersebut sesuai cara yang telah disebutkan, dikatakanlah ‘yang harus disadarkan’ (bodhaneyya) dan sebagainya.

උපෙතං දීපෙතීති යථා ‘‘පාචරියො’’ති එත්ථ පගතො ආචරියො පාචරියොති ප-සද්දො පගතං දීපෙති, එවං උප-සද්දො උපෙතං දීපෙති එව, න චෙත්ථ ගතාදිඅත්ථානං එකන්තෙන පච්චත්තවචනයොගො ඉච්ඡිතොති. අතිසද්දො වියාති ච ඉදං සසාධනකිරියාදීපනසාමඤ්ඤෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. පච්චයභාවෙනාති එතෙන පුරිමනිබ්බත්තිං විසෙසෙති. තෙන සහජාතස්සපි උපාදානස්ස සඞ්ගහො කතො හොති. සහජාතොපි හි ධම්මො පච්චයභූතො පුරිමනිප්ඵන්නො විය වොහරීයති යථා ‘‘එකං මහාභූතං පටිච්ච තයො මහාභූතා’’ති, ‘‘එකං ඛන්ධං පටිච්ච තයො ඛන්ධා’’ති (පට්ඨා. 1.1.53) ච. ධාතුකථායං පකාසිතන්ති ‘‘උපපත්තිභවො පඤ්චහි ඛන්ධෙහි එකාදසහායතනෙහි සත්තරසහි ධාතූහි සඞ්ගහිතො. කතිහි අසඞ්ගහිතො. න කෙහිචි ඛන්ධෙහි එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා අසඞ්ගහිතො’’ති (ධාතු. 67) එවමාදිං [Pg.43] සන්ධායාහ. තස්මා එවාති උපාදින්නසද්දානපෙක්ඛත්තා එව. අවිසෙසෙත්වාති උපාදින්නානුපාදින්නවිසෙසං අකත්වා. උපාදානානං ආරම්මණභාවානතිවත්තනතො උපාදානෙහි උපාදාතබ්බාති වා උපාදානියා, උපාදාතුං වා අරහන්තීති උපාදානියා, උපාදානෙ නියුත්තාති වා උපාදානියා ක-කාරස්ස ය-කාරං කත්වාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බොති.

Menunjukkan apa yang didekati (upeta). Sebagaimana awalan 'pa' dalam kata 'pācariyo' (guru senior) menunjukkan 'pagata' (yang telah pergi atau mencapai), demikian pula awalan 'upa' dalam kata 'upeta' menunjukkan makna mencapai. Di sini, hubungan dengan kasus nominatif tidak secara mutlak diinginkan untuk makna pergi dan sebagainya. Kata 'Atisaddo' harus dipahami sebagai dinyatakan melalui kesamaan dalam menunjukkan tindakan beserta sarananya. Dengan 'paccayabhāvena' (melalui keadaan sebagai kondisi), ini memberikan kualifikasi pada kemunculan sebelumnya. Dengan demikian, cakupan juga dibuat untuk upādāna (kemelekatan) yang muncul bersamaan (sahajāta). Sebab, fenomena yang muncul bersamaan pun, ketika berfungsi sebagai kondisi, dikatakan seolah-olah telah selesai sebelumnya, seperti dalam kutipan: 'bergantung pada satu unsur besar, tiga unsur besar lainnya muncul,' dan 'bergantung pada satu gugusan (khandha), tiga gugusan lainnya muncul' (Paṭṭhāna 1.1.53). Dinyatakan dalam Dhātukathā: 'Upapattibhavo (keberadaan kelahiran kembali) dicakup oleh lima gugusan, sebelas landasan, dan tujuh belas unsur. Berapa banyak yang tidak dicakup? Tidak ada gugusan, satu landasan, dan satu unsur yang tidak dicakup' (Dhātukathā 67), dan seterusnya; itulah yang dimaksudkan. Oleh karena itu, justru karena tidak tergantung pada kata 'upādinna' (yang digenggam). Tanpa membedakan: tanpa membuat perbedaan antara yang digenggam dan yang tidak digenggam. Karena tidak melampaui keadaan sebagai objek kemelekatan, maka disebut 'upādāniyā' (patut dilekati), atau layak untuk dilekati, atau terikat pada kemelekatan, dengan mengubah huruf 'ka' menjadi 'ya'; demikianlah makna di sini harus dipahami.

5. විබාධනං පීළනං කිලමනං උපතාපො පරිළාහො අප්පස්සද්ධිභාවො. විදූසිතා මලීනා ච යතො කෙචි අකිලෙසසභාවාපි අනිට්ඨඵලා ගාරය්හා ච ජාතා.

5. Gangguan (vibādhana) adalah penindasan, penderitaan, kelelahan, siksaan, gejolak, dan ketiadaan ketenangan. Tercemar (vidūsitā) dan kotor; oleh karena itu, bahkan beberapa fenomena yang secara alami tanpa kekotoran (akilesa) menjadi berbuah yang tidak diinginkan dan tercela.

6. ‘‘සීලමත්තකං, පරං විය මත්තායා’’තිආදීසු මත්තා-සද්දස්ස පමාණවාචකතා දට්ඨබ්බා. මරියාදවාචකො වා මත්තා-සද්දො. විචාරො හෙත්ථ ඣානඞ්ගෙසු හෙට්ඨිමමරියාදො, න පඨමජ්ඣානඋපචාරජ්ඣානෙසු විය විතක්කො. සා පන විචාරමරියාදතා විතක්කාභාවෙන එතෙසං ජාතාති අවිතක්කග්ගහණං කතං. ඉදං වුත්තං හොති – අවිතක්කා හුත්වා විචාරමරියාදඣානඞ්ගෙසු විචාරහෙට්ඨිමකොටිකාති. අථ වා ඊසදත්ථො මත්තා-සද්දො ‘‘මත්තාසුඛපරිච්චාගා’’තිආදීසු (ධ. ප. 290) විය. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – විතක්කරහිතා භාවනාය අතිසුඛුමභූතවිචාරත්තා ඊසං විචාරා ච අවිතක්කවිචාරමත්තාති. න හි ඉතො පරං විචාරො අත්ථීති. යදි විතක්කවිසෙසරහිතා විචාරමත්තා, එවං සන්තෙ අවිතක්කවචනං කිමත්ථියන්ති ආහ ‘‘විචාරමත්තවචනෙනා’’තිආදි. යදි විචාරමත්තතො අඤ්ඤෙසම්පි අවිතක්කානං අත්ථිභාවජොතනත්ථං අවිතක්කවචනං, අවිතක්කා ච විචාරමත්තා අවිචාරාති නිවත්තෙතබ්බා ගහෙතබ්බා ච, එවං සති විචාරමත්තා විසෙසනං, අවිතක්කා විසෙසිතබ්බාති විචාරමත්තාවිතක්කාති වත්තබ්බන්ති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො’’තිආදි. යථාකාමන්ති වත්තුඉච්ඡානුරූපං. යෙන යෙන හි පකාරෙන ධම්මෙසු නිවත්තෙතබ්බගහෙතබ්බභාවා ලබ්භන්ති, තෙන තෙන පකාරෙන විසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවො සම්භවතීති. පදානං අනුක්කමො පදානුක්කමො.

6. Dalam ungkapan seperti 'hanya sekadar kemoralan' (sīlamattakaṃ), 'seperti ukuran bagi orang lain' (paraṃ viya mattāyā), dan sebagainya, kata 'mattā' harus dipahami sebagai berarti ukuran (pamāṇa). Atau kata 'mattā' berarti batas (mariyāda). Di sini, vicāra (pikiran evaluatif) adalah batas bawah di antara faktor-faktor jhāna, tidak seperti vitakka (pikiran awal) dalam tahap persiapan atau jhāna pertama. Namun, keadaan sebagai batas vicāra itu muncul bagi mereka karena ketiadaan vitakka, sehingga penyebutan 'tanpa vitakka' (avitakka) dilakukan. Inilah yang dimaksud: setelah menjadi tanpa vitakka, dalam faktor-faktor jhāna yang berbatasan dengan vicāra, ia memiliki vicāra sebagai batas bawahnya. Atau, kata 'mattā' berarti 'sedikit', seperti dalam 'melepaskan sedikit kebahagiaan' (Dhammapada 290). Inilah maknanya di sini: karena merupakan vicāra yang menjadi sangat halus melalui pengembangan batin (bhāvanā) yang bebas dari vitakka, maka disebut 'hanya vicāra tanpa vitakka' (avitakkavicāramatta) karena hanya ada sedikit vicāra. Sebab, tidak ada vicāra lagi setelah tingkat ini. Jika itu hanya vicāra yang bebas dari jenis vitakka tertentu, jika demikian, apa gunanya penyebutan 'avitakka'? Maka ia mengatakan 'melalui penyebutan hanya vicāra' dan seterusnya. Jika kata 'avitakka' digunakan untuk menunjukkan keberadaan fenomena tanpa vitakka lainnya bahkan dari sekadar vicāra, dan jika yang tanpa vitakka dan hanya vicāra harus dikecualikan dan diambil sebagai 'tanpa vicāra', maka dalam hal ini 'hanya vicāra' adalah kualifikasi (visesana) dan 'tanpa vitakka' adalah yang dikualifikasi (visesitabba), sehingga seharusnya disebut 'vicāramattāvitakkā'. Menanggapi keberatan ini dalam pikiran, ia berkata 'hubungan antara kualifikasi dan yang dikualifikasi' dan seterusnya. 'Yathākāmaṃ' berarti sesuai dengan keinginan untuk mengatakannya. Sebab, dengan cara apa pun keadaan yang harus dikecualikan atau diambil di antara fenomena-fenomena itu ditemukan, dengan cara itulah hubungan kualifikasi dan yang dikualifikasi dimungkinkan. 'Padānukkamo' adalah urutan kata-kata.

අවිතක්කා සවිතක්කා ච සවිචාරා අවිචාරා චාති අවිතක්කාසවිචාරා සවිතක්කා අවිචාරාති යොජෙතබ්බං. උභයෙකදෙසදස්සනම්පි උභයදස්සනන්ති අධිප්පායෙන ‘‘යදි සවිතක්කසවිචාරා’’තිආදි වුත්තං. ඉතරම්පි පකාසෙතුන්ති [Pg.44] ඉදං යථා සවිතක්කසවිචාරෙසු චිත්තුප්පාදෙසු විතක්කො අවිතක්කසවිචාරතාය ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තො’’ති වුත්තො, එවං යථාවුත්තචිත්තුප්පාදෙසු විචාරො ‘‘සවිතක්කඅවිචාරො’’ති සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං. විතක්කාභාවෙන එතෙ විචාරමත්තාති අයම්පි අත්ථො විසෙසනිවත්තිඅත්ථංයෙව මත්තා-සද්දං ගහෙත්වා වුත්තො. විචාරමත්තාති හි විචාරමත්තවන්තොති විඤ්ඤායමානත්තා තදඤ්ඤවිසෙසවිරහසාමඤ්ඤතො නිවත්තෙත්වා විතක්කවිසෙසවිරහසඞ්ඛාතෙ අවිතක්ක-සද්දො සන්නිධාපිතො විසෙසෙති දුතියජ්ඣානධම්මෙති. යථාහ ‘‘න විචාරතො’’තිආදි.

'Tanpa vitakka namun dengan vicāra' dan 'dengan vitakka namun tanpa vicāra' harus dihubungkan sebagai: yang tanpa vitakka disertai vicāra, dan yang dengan vitakka tanpa vicāra. Dengan maksud bahwa menunjukkan satu bagian dari keduanya juga merupakan menunjukkan keduanya, dikatakan 'jika dengan vitakka dan dengan vicāra' dan seterusnya. 'Untuk menjelaskan yang lainnya juga': ini dimaksudkan agar sebagaimana dalam kemunculan kesadaran yang disertai vitakka dan vicāra, vitakka disebut 'hanya vicāra tanpa vitakka' karena keadaan tanpa vitakka namun dengan vicāra, demikian pula dalam kemunculan kesadaran yang telah disebutkan, vicāra dapat dipahami sebagai 'dengan vitakka tanpa vicāra'. Karena ketiadaan vitakka, maka ini disebut 'hanya vicāra' (vicāramattā); makna ini pun dikatakan dengan mengambil kata 'mattā' hanya untuk tujuan mengecualikan kualifikasi. Sebab, karena dipahami sebagai 'memiliki hanya vicāra', setelah mengecualikan dari kesamaan ketiadaan kualifikasi lainnya, kata 'avitakka' yang didefinisikan sebagai ketiadaan kualifikasi vitakka hadir dan mengkualifikasi fenomena-fenomena jhāna kedua. Sebagaimana ia berkata 'bukan dari vicāra' dan seterusnya.

7. වෙදයමානාති අනුභවමානා. සුඛාකාරෙති ඉට්ඨාකාරෙ, ඉට්ඨානුභවනාකාරෙ වා. උදාසිනාති නතිඅපනතිරහිතා. සුඛදුක්ඛානං අවිරුද්ධා තෙසං බ්‍යවධායිකාභාවතො. සුඛදුක්ඛානි විය හි සුඛදුක්ඛානං අනන්තරං පවත්තනතො බ්‍යවධායිකාභූතා න තෙහි විරුජ්ඣති, න පන සුඛදුක්ඛානි අනන්තරාපවත්තිතො. ‘‘උපපත්තිතො ඉක්ඛතීති උපෙක්ඛා’’ති අයං පනත්ථො ඉධ උපෙක්ඛා-සද්දස්ස සබ්බුපෙක්ඛාපරියාදානතො න වුත්තො. න හි ලොභසම්පයුත්තාදිඋපෙක්ඛා උපපත්තිතො ඉක්ඛතීති. තස්මාති යස්මා පීතිසහගතායෙව න සුඛසහගතා, සුඛසහගතාපි න පීතිසහගතා එවාති පීතිසහගතා සුඛසහගතා ච අඤ්ඤමඤ්ඤං භින්නා, තස්මා. සතිපි සුඛසහගතානං යෙභුය්‍යෙන පීතිසහගතභාවෙ යෙන සුඛෙන සමන්නාගතා සුඛසහගතා එව හොන්ති, න පීතිසහගතා, තං සුඛං නිප්පීතිකසුඛන්ති අයං විසෙසො ඉමිනා තිකෙන දස්සිතොති ඉමමත්ථං විභාවෙන්තො ‘‘පීතිසහගතාති වත්වා’’තිආදිමාහ.

7. 'Vedayamānā' berarti yang merasakan atau mengalami. 'Sukhākāre' berarti dalam bentuk yang menyenangkan, atau dalam bentuk mengalami hal yang menyenangkan. 'Udāsinā' berarti netral, bebas dari kecenderungan menyukai (nati) atau menolak (apanati). Karena tidak bertentangan dengan kebahagiaan dan penderitaan, karena ia bertindak sebagai perantara bagi keduanya. Sebab, seperti halnya kebahagiaan dan penderitaan, karena muncul segera setelah keduanya, ia menjadi perantara dan tidak bertentangan dengannya, namun tidak demikian karena muncul segera setelah kebahagiaan dan penderitaan. Namun makna ini, 'disebut upekkhā (ekuanimitas) karena melihat dari posisi yang tepat' (upapattito ikkhatīti upekkhā), tidak dikatakan di sini karena mencakup seluruh jenis upekkhā. Sebab, upekkhā yang disertai dengan keserakahan (lobha) dan sebagainya tidak melihat dari posisi yang tepat. 'Tasmā' (oleh karena itu): karena yang disertai kegembiraan (pīti) saja tidak berarti disertai kebahagiaan (sukha), dan yang disertai kebahagiaan pun tidak selalu disertai kegembiraan, maka yang disertai kegembiraan dan yang disertai kebahagiaan adalah berbeda satu sama lain. Meskipun secara umum yang disertai kebahagiaan juga disertai kegembiraan, namun melalui kebahagiaan yang mana mereka hanya disertai kebahagiaan dan tidak disertai kegembiraan, kebahagiaan itu adalah 'kebahagiaan tanpa kegembiraan' (nippītikasukha); perbedaan ini ditunjukkan oleh kelompok tiga (tika) ini, maka ia mengatakan 'setelah mengatakan disertai pīti' dan seterusnya untuk menjelaskan makna ini.

සිද්ධොති සාවසෙසං නිරවසෙසඤ්ච සුඛපීතියො සඞ්ගහෙත්වා පවත්තෙහි පඨමදුතියපදෙහි යො පීතිසහගතො ධම්මවිසෙසො, තං සුඛං, යො ච සුඛසහගතො ධම්මවිසෙසො, සා පීතීති සතිපි අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨභාවෙ පදන්තරසඞ්ගහිතභාවදීපනතොසිද්ධො ඤාතො විදිතොති අත්ථො. ‘‘චතුත්ථජ්ඣානසුඛං අතිපණීතසුඛන්ති ඔළාරිකඞ්ගතො නීහරිත්වා තස්ස පණීතභාවං දස්සෙතුං අයං තිකො වුත්තො’’ති කෙචි වදන්ති, තදෙතං සබ්බෙසං සුඛවෙදනාසම්පයුත්තධම්මානං ඉධ ‘‘සුඛසහගතා’’ති වුත්තත්තා විචාරෙතබ්බං. තථා හි ‘‘සුඛභූමියං කාමාවචරෙ’’තිආදිනා (ධ. ස. 1283) ‘‘කාමාවචරකුසලතො [Pg.45] චත්තාරො සොමනස්සසහගතචිත්තුප්පාදා’’තිආදිනා (ධ. ස. 1598) ච නිද්දෙසො පවත්තොති.

Siddho (terbukti/diketahui) berarti dengan mencakup sukha dan pīti, baik yang masih bersisa maupun yang tidak bersisa, melalui kata pertama dan kedua yang sedang berlangsung, apa pun kekhususan dhamma yang disertai pīti, itulah sukha; dan apa pun kekhususan dhamma yang disertai sukha, itulah pīti; meskipun keduanya saling bercampur, makna ini terbukti, diketahui, dan dipahami karena menunjukkan pencakupan dalam istilah-istilah yang berbeda. Beberapa orang berkata, 'Sukha dari jhana keempat adalah sukha yang sangat luhur, trika ini diucapkan untuk menunjukkan keluhurannya setelah mengeluarkannya dari faktor yang kasar,' hal ini harus diselidiki karena di sini dikatakan 'disertai sukha' bagi semua dhamma yang berhubungan dengan perasaan sukha. Demikianlah penjelasannya berlangsung dengan: 'Di alam indrawi, dalam landasan sukha' (Dha. Sa. 1283) dan 'dari kusala alam indrawi, empat kemunculan kesadaran yang disertai kegembiraan' (Dha. Sa. 1598) dan seterusnya.

8. නිබ්බානාරම්මණතං සන්ධායාහ, න නිබ්බානපටිවිජ්ඣනං, ඉතරථා ගොත්‍රභුස්ස දස්සනභාවාපත්ති අචොදනීයා සියාති අධිප්පායො. නනු ච දිස්වා කත්තබ්බකිච්චකරණෙන සොතාපත්තිමග්ගොව දස්සනන්ති උක්කංසගතිවිජානනෙන නිබ්බානස්ස පටිවිජ්ඣනමෙව දස්සනන්ති ගොත්‍රභුස්ස දස්සනභාවාපත්ති න චොදෙතබ්බාවාති? න, දස්සනසාමඤ්ඤස්සෙව සුය්‍යමානත්තා දස්සනකත්තබ්බකිච්චකරණානඤ්ච භෙදෙන වුත්තත්තා. තත්ථ යදිපි ‘‘පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’තිආදීසු (ම. නි. 2.182) විය අභින්නකාලස්සපි භින්නකාලස්ස විය භෙදොපචාරදස්සනතො භෙදවචනං යුත්තං, දස්සනවිසෙසෙ පන අධිප්පෙතෙ දස්සනසාමඤ්ඤවචනං න කත්තබ්බන්ති දස්සනසාමඤ්ඤමත්තං ගහෙත්වා චොදනා කතාති ‘‘නිබ්බානාරම්මණතං සන්ධායාහා’’ති වුත්තං. දුතියතතියමග්ගානම්පි ධම්මචක්ඛුපරියායසබ්භාවතො ‘‘භාවනාභාවං අප්පත්ත’’න්ති වුත්තං. තත්ථ භාවනා වඩ්ඪනා. සා ච බහුලං උප්පත්තියා හොතීති ආහ ‘‘පුනප්පුනං නිබ්බත්තනෙනා’’ති. තථා හි සතීති ‘‘උභයපටික්ඛෙපවසෙනා’’ති පදස්ස දස්සනභාවනාපටික්ඛෙපවසෙනාති අත්ථෙ සති. නනු ලොකියසමථවිපස්සනාපි යථාබලං කාමච්ඡන්දාදීනං පහායකා, තත්‍ර කථමිදං වුත්තං, න ච අඤ්ඤො පහායකො අත්ථීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘අඤ්ඤෙහී’’තිආදි.

8. Ia bermaksud merujuk pada objek Nibbāna, bukan penembusan (paṭivijjhana) Nibbāna; jika tidak, maka ketidakmungkinan status gotrabhū sebagai penglihatan (dassana) akan menjadi hal yang tidak dapat disanggah. Bukankah seharusnya dikatakan bahwa jalan pemasukan-arus (sotāpattimagga) sajalah yang merupakan penglihatan karena melakukan tugas yang harus dilakukan setelah melihat, dan penembusan Nibbāna sajalah yang merupakan penglihatan dengan mengetahui pencapaian yang agung, sehingga status penglihatan pada gotrabhū tidak perlu disanggah? Tidak, karena yang terdengar hanyalah penglihatan secara umum, dan karena melakukan tugas yang harus dilakukan dari penglihatan telah dinyatakan secara terpisah. Di sana, meskipun dalam ayat-ayat seperti 'setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, noda-noda (āsava) menjadi habis' (Ma. Ni. 2.182), penggunaan kata yang terpisah adalah tepat karena melihat perbedaan waktu seolah-olah waktu itu berbeda padahal sebenarnya tidak; namun jika yang dimaksud adalah penglihatan khusus, maka kata penglihatan secara umum tidak seharusnya digunakan; maka sanggahan dilakukan dengan mengambil penglihatan secara umum saja, itulah sebabnya dikatakan 'merujuk pada objek Nibbāna'. Juga untuk jalan kedua dan ketiga, karena adanya istilah 'mata-Dhamma' (dhammacakkhu), dikatakan 'belum mencapai tingkat pengembangan' (bhāvanābhāvaṃ appattaṃ). Di sana, pengembangan (bhāvanā) adalah pertumbuhan (vaḍḍhanā). Dan itu terjadi melalui kemunculan yang berulang-ulang, maka ia berkata 'dengan memunculkan berkali-kali'. Demikianlah, jika ada makna 'melalui penolakan keduanya' terhadap kata 'melalui penolakan penglihatan dan pengembangan'. Bukankah samatha dan vipassana duniawi juga merupakan penghilang keinginan indrawi dan sebagainya sesuai dengan kekuatannya, lalu mengapa ini dikatakan? Untuk menjawab sanggahan bahwa tidak ada penghilang lain, ia berkata 'oleh yang lain' dan seterusnya.

9. අප්පහාතබ්බහෙතුමත්තෙසූති අප්පහාතබ්බහෙතුකමත්තෙසු. සබ්බො කුසලාබ්‍යාකතධම්මො යථාධිප්පෙතත්ථො. සමාසො න උපපජ්ජති අසමත්ථභාවතො. යෙසන්ති යෙ තතියරාසිභාවෙන වුත්තා ධම්මා, අත්ථො තෙසං. උභින්නන්ති විසුං විසුං යොජෙතබ්බතාය ද්වෙ පහාතබ්බහෙතුසද්දාති කත්වා වුත්තං. එතන්ති ‘‘නෙවදස්සනෙන නභාවනාය පහාතබ්බො හෙතු එතෙසං අත්ථී’’ති එතං වචනං. තෙහි දස්සනභාවනාපදෙහි යුත්තෙන පහාතබ්බහෙතුකපදෙන. එවඤ්ච කත්වාති එවං දස්සනභාවනාපදෙහි පහාතබ්බහෙතුකපදස්ස විසුං විසුං යොජනතො. එවඤ්හි පුරිමපදද්වය…පෙ… දස්සනමෙතං හොතීති. එවන්ති දස්සනභාවනාහි නපහාතබ්බො හෙතු එතෙසන්ති එවං අත්ථෙ සති. ‘‘හෙතු…පෙ… සියා’’ති [Pg.46] එතස්ස ‘‘පුරිමස්මිඤ්හි අත්ථෙ’’තිආදිනා අහෙතුකානං අග්ගහිතභාවදස්සනවසෙන අත්ථං වත්වා ඉදානි ‘‘අථ වා’’තිආදිනා දුතියස්සෙව අත්ථස්ස යුත්තභාවං විභාවෙන්තො ‘‘ගහෙතබ්බත්ථස්සෙවා’’තිආදිමාහ. සො හි ‘‘එවමත්ථො ගහෙතබ්බො’’ති වුත්තත්තා ගහෙතබ්බත්ථො.

9. Dalam 'hanya pada sebab-sebab yang tidak harus ditinggalkan' (appahātabbahetumattesūti) berarti hanya pada hal-hal yang memiliki sebab yang tidak harus ditinggalkan. Seluruh dhamma kusala dan abyākata adalah makna yang dimaksudkan di sini. Senyawa (samāso) tidak terjadi karena ketidakmampuan (asamatthabhāvato). Kata 'milik siapa' (yesanti) merujuk pada dhamma-dhamma yang disebutkan sebagai kelompok ketiga, itulah maknanya. Kata 'keduanya' (ubhinnanti) diucapkan dengan menganggap ada dua kata 'sebab yang harus ditinggalkan' (pahātabbahetu) yang harus dihubungkan secara terpisah. 'Ini' (etanti) merujuk pada ucapan: 'Sebab yang harus ditinggalkan baik melalui penglihatan maupun melalui pengembangan tidak ada pada mereka'. Dengan kata 'sebab yang harus ditinggalkan' (pahātabbahetuka) yang digabungkan dengan istilah penglihatan dan pengembangan tersebut. 'Dan dengan melakukan demikian' (evañca katvāti) berarti dengan menghubungkan kata 'sebab yang harus ditinggalkan' secara terpisah dengan istilah penglihatan dan pengembangan. Karena demikianlah dua kata sebelumnya... dan seterusnya... ini menjadi penglihatan. Demikianlah, jika maknanya adalah 'sebab yang tidak harus ditinggalkan oleh penglihatan dan pengembangan ada pada mereka'. Mengenai 'Sebab... dan seterusnya... mungkin saja', setelah menjelaskan maknanya melalui cara tidak tercakupnya yang tanpa sebab (ahetuka) dengan 'dalam makna yang pertama' dan seterusnya, sekarang ia menjelaskan ketepatan makna yang kedua dengan 'atau' (atha vā) dan seterusnya, ia berkata 'dari makna yang harus diambil' (gahetabbatthassevā) dan seterusnya. Itu adalah makna yang harus diambil karena dikatakan 'makna seperti ini harus diambil'.

10. අඤ්ඤථාති ආරම්මණකරණමත්තෙ අධිප්පෙතෙ. කථං පනෙතං ජානිතබ්බං ‘‘ආරම්මණං කත්වාති එතෙන චතුකිච්චසාධකං ආරම්මණකරණං වුච්චතී’’ති? සාමඤ්ඤජොතනාය විසෙසෙ අවට්ඨානතො අරියමග්ගධම්මානංයෙව ච අපචයගාමිභාවතො. ‘‘චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා අපචයගාමිනො’’ති (ධ. ස. 1021) හි වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘අරියමග්ගානං එතං අධිවචන’’න්ති. එතෙනෙව වා විසෙසුපලක්ඛණහෙතුභූතෙන වචනෙන යථාවුත්තො ආරම්මණකරණවිසෙසො විඤ්ඤායති. උක්කංසගතිවිජානනෙන වා අයමත්ථො වෙදිතබ්බො. පච්චවෙක්ඛණාදීනන්ති වොදානාදයො සඞ්ගණ්හාති. හෙතුභාවෙනාති සම්පාපකහෙතුභාවෙන. ඤාපකො කාරකො සම්පාපකොති තිවිධො හි හෙතු, තථා ඤාපෙතබ්බාදිභාවෙන ඵලං. යථා නිරයාදිමනුස්සභාවාදිගාමිපටිපදාභාවතො අකුසලලොකියකුසලචිත්තුප්පාදා ‘‘ආචයගාමිනො ධම්මා’’ති වුත්තා, න මිච්ඡාදිට්ඨිආදිලොකියසම්මාදිට්ඨිආදිධම්මා එව, එවං නිබ්බානගාමිපටිපදාභාවතො ලොකුත්තරකුසලචිත්තුප්පාදා ‘‘අපචයගාමිනො’’ති දට්ඨබ්බා, න අරියමග්ගධම්මා එවාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පුරිමපච්ඡිමාන’’න්තිආදි. තත්ථ අරියමග්ගස්සෙව නිබ්බානගාමිපටිපදාභාවො පරිබ්‍යත්තොති තස්සෙව අපචයගාමිභාවො යුත්තො, තදනුවත්තකත්තා පන සෙසධම්මෙ සඞ්ගහෙත්වා වුත්තං. අපචයෙ දුක්ඛපරිජානනාදිනා සාතිසයං ගමනං යෙසන්තෙ අපචයගාමිනොති ‘‘මග්ගා එව අපචයගාමිනො’’ති වුත්තං. පුරිමපච්ඡිමානන්ති ච ඉමස්මිං තිකෙ පඨමපදදුතියපදසඞ්ගහිතානං අත්ථානන්ති අත්ථො. ‘‘ජයං වෙරං පසවති (ධ. ප. 201), චරං වා යදි වා තිට්ඨ’’න්තිආදීසු (ඉතිවු. 86, 110; සු. නි. 195) විය සානුනාසිකො ආචය-සද්දොති ‘‘අනුනාසිකලොපො කතො’’ති වුත්තං. එත්ථ ච ‘‘ආචින’’න්ති වත්තබ්බෙ ‘‘ආචය’’න්ති බ්‍යත්තයවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ආචයා හුත්වා ගච්ඡන්තීති එතෙන අපචිනන්තීති අපචයා, අපචයා හුත්වා ගච්ඡන්ති පවත්තන්තීති අයමත්ථො නයතො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං.

10. ‘Sebaliknya’ (aññathā) berarti jika yang dimaksud hanyalah sekadar pembuatan objek. Namun, bagaimana ini bisa diketahui bahwa ‘dengan membuat objek’ ini merujuk pada pembuatan objek yang menyelesaikan empat tugas? Karena melalui penyebaran secara umum, ia tidak berhenti pada yang khusus, dan karena hanya dhamma-dhamma Jalan Mulia yang bersifat menuju pengurangan (apacayagāmī). Sebab telah dikatakan, ‘Empat jalan yang tidak termasuk (dalam alam kelahiran kembali) adalah yang menuju pengurangan’ (Dha. Sa. 1021). Oleh karena itu ia berkata, ‘Itu adalah sebutan untuk Jalan-jalan Mulia’. Atau, melalui ucapan yang menjadi sebab pembedaan khusus ini, keistimewaan pembuatan objek sebagaimana yang telah disebutkan dapat dipahami. Atau makna ini dapat diketahui melalui pemahaman akan pencapaian yang agung. ‘Dari peninjauan (paccavekkhaṇā) dan sebagainya’ mencakup pemurnian (vodāna) dan lainnya. ‘Sebagai sebab’ (hetubhāvenāti) berarti sebagai sebab yang mendatangkan hasil. Sebab ada tiga jenis sebab: pemberitahu (ñāpako), pembuat (kārako), dan pendatang (sampāpako), demikian pula hasil dalam hal yang harus diberitahukan dan sebagainya. Sebagaimana kemunculan pikiran akusala dan kusala duniawi disebut ‘dhamma-dhamma yang menuju penumpukan’ (ācayagāmino dhammā) karena merupakan praktik yang menuju pada keberadaan di neraka, manusia, dan sebagainya, dan bukan hanya dhamma seperti pandangan salah atau pandangan benar duniawi saja; demikian pula kemunculan pikiran kusala lokuttara harus dipandang sebagai ‘menuju pengurangan’ (apacayagāmino) karena merupakan praktik yang menuju Nibbāna, bukan hanya dhamma Jalan Mulia saja; untuk menunjukkan makna inilah ia berkata ‘dari yang terdahulu dan yang kemudian’ dan seterusnya. Di sana, karena hanya Jalan Mulia yang sangat jelas merupakan praktik yang menuju Nibbāna, maka ketepatan sifat menuju pengurangan hanyalah miliknya, namun karena mengikuti hal itu, dhamma lainnya juga dicakup dalam ucapan tersebut. ‘Mereka yang menuju pengurangan dengan pemahaman penuh akan penderitaan dan sebagainya secara luar biasa adalah yang menuju pengurangan’, itulah sebabnya dikatakan ‘hanya jalan-jalanlah yang menuju pengurangan’. ‘Dari yang terdahulu dan yang kemudian’ dalam trika ini berarti makna-makna yang tercakup dalam kata pertama dan kata kedua. Seperti dalam ‘Kemenangan membuahkan permusuhan’ (Dha. Pa. 201), ‘Baik saat berjalan atau saat berdiri’ (Itivu. 86, 110; Su. Ni. 195), kata ‘ācaya’ memiliki suara sengau, sehingga dikatakan ‘penghilangan suara sengau telah dilakukan’. Dan di sini, di mana seharusnya dikatakan ‘ācina’, dikatakan ‘ācaya’ sebagai bentuk pertukaran kata, begitulah harus dipandang. ‘Menjadi penumpukan lalu berjalan’, dengan ini ditunjukkan secara metode bahwa maknanya adalah: ‘yang mengurangi adalah apacayā, menjadi pengurangan lalu berjalan atau berlangsung’.

11. ලොකියෙසු [Pg.47] අසෙක්ඛභාවානාපත්ති දට්ඨබ්බාති කස්මා එවං වුත්තං, නනු –

11. Ketidaktercapaian keadaan asekha dalam hal-hal duniawi harus dipahami, mengapa dikatakan demikian? Bukankah—

‘‘සික්ඛතීති ඛො භික්ඛු තස්මා සෙක්ඛොති වුච්චති. කිඤ්ච සික්ඛති, අධිසීලම්පි සික්ඛති අධිචිත්තම්පි සික්ඛති අධිපඤ්ඤම්පි සික්ඛති. සික්ඛතීති ඛො භික්ඛු තස්මා සෙක්ඛොති වුච්චති (අ. නි. 3.86). යොපි කල්‍යාණපුථුජ්ජනො අනුලොමපටිපදාය පරිපූරකාරී සීලසම්පන්නො ඉන්ද්‍රියෙසු ගුත්තද්වාරො භොජනෙ මත්තඤ්ඤූ ජාගරියානුයොගමනුයුත්තො පුබ්බරත්තාපරරත්තං බොධිපක්ඛියානං ධම්මානං භාවනානුයොගමනුයුත්තො විහරති ‘අජ්ජ වා ස්වෙ වා අඤ්ඤතරං සාමඤ්ඤඵලං අධිගමිස්සාමී’ති, සොපි සික්ඛතීති සෙක්ඛො’’ති –

'Ia berlatih, Bhikkhu, karena itulah ia disebut sebagai sekkha (seorang siswa). Dan apakah yang ia latih? Ia melatih sila yang luhur (adhisīla), ia melatih batin yang luhur (adhicitta), dan ia melatih kebijaksanaan yang luhur (adhipaññā). Ia berlatih, Bhikkhu, karena itulah ia disebut sekkha (AN 3.86). Bahkan seorang kalyāṇaputhujjana (orang awam yang baik) yang melaksanakan praktik yang selaras (anulomapaṭipadā) secara sempurna, yang sempurna dalam sila, yang menjaga pintu-pintu indrianya, yang tahu batas dalam makan, yang tekun dalam kewaspadaan, yang membaktikan diri pada pengembangan faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya dhamma) di awal malam dan akhir malam, sambil berdiam dengan pemikiran: "Hari ini atau besok aku akan mencapai salah satu buah dari kehidupan pertapaan," ia juga disebut sekkha karena ia sedang berlatih.'

වචනතො යථාවුත්තකල්‍යාණපුථුජ්ජනස්සපි සීලාදිධම්මා සෙක්ඛාති වුච්චන්තීති? න, පරියායභාවතො. නිප්පරියායෙන හි සෙක්ඛාසෙක්ඛභාවො යථාසම්භවං මග්ගඵලධම්මෙසු එවාති ලොකියෙසු සෙක්ඛභාවාසඞ්කාභාවතො අසෙක්ඛභාවානාපත්ති වුත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘සීලසමාධී’’තිආදි. අරහත්තඵලධම්මාපි සික්ඛාඵලභාවෙන පවත්තනතො හෙට්ඨිමඵලධම්මා විය සික්ඛාසු ජාතාතිආදිඅත්ථෙහි සෙක්ඛා සියුං, හෙට්ඨිමඵලධම්මාපි වා සික්ඛාඵලභාවෙන පවත්තනතො අරහත්තඵලධම්මා විය අසෙක්ඛාති චොදනං මනසිකත්වා ‘‘පරිනිට්ඨිතසික්ඛාකිච්චත්තා’’ති වුත්තං, තථා ‘‘හෙට්ඨිමඵලෙසු පනා’’තිආදි. ‘‘තං එව සාලිං භුඤ්ජාමි, සා එව තිත්තිරී, තානි එව ඔසධානී’’තිආදීසු තංසදිසෙසු තබ්බොහාරො දට්ඨබ්බො. එතෙන ච සෙක්ඛසදිසා අසෙක්ඛා යථා ‘‘අමනුස්සො’’ති වුත්තං හොතීති අඤ්ඤෙ. අඤ්ඤත්ථ ‘‘අරිට්ඨ’’න්තිආදීසු වුද්ධිඅත්ථෙපි අ-කාරො දිස්සතීති වුද්ධිප්පත්තා සෙක්ඛා අසෙක්ඛාති අයම්පි අත්ථො වුත්තො.

Berdasarkan kutipan tersebut, apakah kualitas-kualitas seperti sila dan sebagainya dari seorang kalyāṇaputhujjana yang telah disebutkan tadi disebut sebagai sekkha? Tidak, itu hanyalah sebuah kiasan (pariyāya). Sebab, secara mutlak (nippariyāya), status sekkha dan asekkha hanya terdapat pada dhamma-dhamma jalan (magga) dan buah (phala) sesuai kondisinya; oleh karena itu, dikatakan bahwa karena tidak ada keraguan tentang status sekkha pada hal-hal duniawi (lokiya), maka tidak ada pula penerapan status asekkha padanya. Itulah sebabnya dikatakan "sīlasamādhi..." dan seterusnya. Menanggapi keberatan bahwa: kualitas buah Arahat (arahattaphala) juga bisa disebut sekkha karena muncul sebagai buah dari latihan, seperti kualitas buah-buah di bawahnya yang muncul dari latihan; atau kualitas buah-buah di bawahnya pun bisa disebut asekkha seperti kualitas buah Arahat karena muncul sebagai buah dari latihan, maka dikatakan: "karena tugas latihan telah selesai secara sempurna," begitu juga dengan ungkapan "namun dalam buah-buah di bawahnya..." dan seterusnya. Dalam ungkapan seperti "Aku memakan nasi yang sama itu, burung puyuh yang sama itu, obat-obatan yang sama itu," penggunaan istilah tersebut harus dipandang dalam pengertian hal-hal yang serupa dengannya. Melalui ini, yang lain mengatakan bahwa asekkha itu serupa dengan sekkha, sebagaimana kata "amanusso" (bukan manusia) digunakan. Di tempat lain, dalam kata "ariṭṭha" dan sebagainya, awalan "a-" juga terlihat memiliki arti pertumbuhan (vuddhi); maka makna "sekkha yang telah mencapai pertumbuhan (puncak)" adalah asekkha, makna ini pun telah disebutkan.

12. කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථතායාති ඉදං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. විතක්කාදිවික්ඛම්භනසමත්ථතාපි හෙත්ථ ලබ්භතීති. අකුසලවිද්ධංසනරසත්තා වා කුසලානං තත්ථ සාතිසයකිච්චයුත්තතං පරිත්තධම්මෙහි මහග්ගතානං පකාසෙතුං ‘‘කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථතායා’’ති වුත්තං. විපාකකිරියෙසු දීඝසන්තානතාව, න කිලෙසවික්ඛම්භනසමත්ථතා විපුලඵලතා චාති [Pg.48] අත්ථො. ‘‘විපුලං ඵලං විපුලඵල’’න්ති එවං පන අත්ථෙ ගය්හමානෙ විපාකෙසුපි විපුලඵලතා ලබ්භතෙව. සොපි එකසෙසනයෙන අට්ඨකථායං වුත්තොති වෙදිතබ්බො. මහන්තෙහි ගතා පටිපන්නාති අයං පනත්ථො තිණ්ණම්පි සාධාරණොති. ගුණතො අයං එත්තකොති සත්තානං පමාණං කරොන්තා විය පවත්තන්තීති ඔළාරිකා කිලෙසා ‘‘පමාණකරා’’ති වුත්තා. තෙහි පරිතො ඛණ්ඩිතා පරිච්ඡින්නාති පරිත්තා. සතිපි කෙහිචි පරිච්ඡින්නත්තෙ මහාපමාණභාවෙන ගතා පවත්තාති මහග්ගතා. පරිච්ඡෙදකරානං කිලෙසානං සුඛුමානම්පි අගොචරභාවතො තෙහි න කථඤ්චිපි පරිච්ඡින්නා වීතික්කන්තාති අපරිච්ඡින්නා අප්පමාණා, යතො තෙ ‘‘අපරියාපන්නා’’තිපි වුච්චන්ති.

12. "Karena kemampuan untuk menekan kekotoran batin (kilesa)" - ini harus dipandang sebagai sekadar contoh. Kemampuan untuk menekan pikiran (vitakka) dan sebagainya juga tercakup di sini. Atau karena memiliki rasa (fungsi) menghancurkan hal-hal yang tidak bajik (akusala), maka dikatakan "karena kemampuan untuk menekan kekotoran batin" guna menunjukkan keterlibatan tugas yang luar biasa dari kualitas-kualitas bajik (kusala) yang luhur (mahaggata) dibandingkan dengan kualitas-kualitas yang rendah (paritta). Dalam vipāka (hasil) dan kiriyā (fungsional), maknanya hanyalah kelangsungan yang panjang, bukan kemampuan menekan kekotoran batin maupun membuahkan hasil yang luas (vipulaphalatā). Namun, jika maknanya diambil sebagai "buah yang luas adalah vipulaphala," maka kondisi membuahkan hasil yang luas juga terdapat dalam vipāka. Hal itu pun harus dipahami sebagaimana disebutkan dalam Kitab Komentar melalui metode ekasesa. Adapun makna "diikuti atau dijalani oleh yang agung," makna ini umum bagi ketiganya. Kekotoran batin yang kasar disebut "pamāṇakarā" (pembuat batasan) karena mereka seolah-olah membuat batasan bagi makhluk-makhluk bahwa "ini adalah sebesar ini" ditinjau dari kualitasnya. Hal-hal yang dipotong dan dibatasi di sekelilingnya oleh kekotoran batin tersebut disebut "paritta" (kecil/terbatas). Meskipun ada pembatasan tertentu, hal-hal yang berlangsung dengan keadaan agung disebut "mahaggata" (luhur/agung). Karena kekotoran batin yang membatasi tidak dapat menjangkau hal-hal yang halus, maka hal-hal tersebut tidak terbatasi dengan cara apa pun atau melampaui batasan, sehingga disebut "aparicchinnā" (tak terbatas) atau "appamāṇā" (tak terukur), itulah sebabnya mereka juga disebut "apariyāpannā" (tidak termasuk dalam alam kehidupan tertentu).

14. තිත්තිං න ජනෙන්ති සන්තතරතාය අසෙචනකභාවතො. එත්ථ ච ‘‘පමාණකරෙහී’’තිආදිකො අත්ථවිකප්පො ‘‘අතප්පකත්ථෙනා’’තිආදිකාය හීනත්තිකපදවණ්ණනාය පරතො බහූසු පොත්ථකෙසු ලිඛීයති, යථාඨානෙ එව පන ආනෙත්වා වත්තබ්බො.

14. Mereka tidak menimbulkan kejenuhan karena sifatnya yang sangat damai dan murni (asecanaka). Dan di sini, variasi makna seperti "oleh para pembuat batasan" dan seterusnya ditulis di banyak buku setelah penjelasan kata "hīnattika" (kelompok tiga yang rendah) seperti "karena makna tidak memuaskan" dan seterusnya, namun hal tersebut harus dikembalikan dan disampaikan pada tempat yang semestinya.

15. ලොකියසාධුජනෙහිපි අතිජිගුච්ඡනීයෙසු ආනන්තරියකම්මනත්ථිකවාදාදීසු පවත්ති විනා විපල්ලාසබලවභාවෙන න හොතීති ‘‘විපරියාසදළ්හතායා’’ති වුත්තං. එතෙනාති ‘‘විපාකදානෙ සතී’’තිආදිනා සතිපි කාලනියමෙ විපාකුප්පාදනෙ සාසඞ්කවචනෙන. තස්මාති යස්මා යථාවුත්තනයෙන නියතතාය අතිප්පසඞ්ගො දුන්නිවාරො, තස්මා. බලවතා…පෙ… පවත්තීති එතෙන අසමානජාතිකෙන අනිවත්තනීයවිපාකතං, සමානජාතිකෙන ච විපාකානුප්පාදනෙපි අනන්තරං විපාකුප්පාදනසමත්ථතාය අවිහන්තබ්බතං අනන්තරිකානං දස්සෙති. යතො තෙසං විපාකධම්මතා විය සභාවසිද්ධා නියතානන්තරියතා. අඤ්ඤස්ස…පෙ… දානතොති ඉමිනාපි අසමානජාතිකාදීහි අනිවත්තනීයඵලතං එව විභාවෙති.

15. Dikatakan "karena kekokohan pandangan yang keliru" (vipariyāsadaḷhatā), karena keterlibatan dalam perbuatan-perbuatan yang sangat menjijikkan bahkan bagi orang-orang baik di dunia, seperti perbuatan ānantariya (perbuatan durhaka berat) dan pandangan nihilisme (natthikavāda), tidak akan terjadi tanpa kekuatan pandangan yang terbalik (vipallāsa). Dengan ungkapan "melalui ini," yakni "ketika ada pemberian hasil (vipāka)," dan seterusnya, meskipun ada batasan waktu, terdapat pernyataan yang mengandung keraguan mengenai kemunculan hasil tersebut. Oleh karena itu, karena kepastian (niyatatā) melalui cara yang telah disebutkan tidak dapat dihindari, maka (dikatakan) demikian. Melalui ungkapan "oleh yang kuat... dst... berlangsung," ini menunjukkan sifat dari perbuatan-perbuatan ānantariya yang hasilnya tidak dapat dicegah oleh perbuatan yang berbeda jenis, dan ketidakmampuan untuk dihalangi dalam kapasitasnya untuk menghasilkan buah segera setelahnya, meskipun perbuatan yang sejenis tidak menghasilkan buah. Karena bagi mereka (perbuatan ānantariya), kepastian urutan yang segera (niyatānantariyatā) adalah bersifat alami seperti halnya sifat membuahkan hasil itu sendiri. Melalui ungkapan "karena memberikan... dst... yang lain," ini juga menjelaskan sifat buah yang tidak dapat dicegah oleh perbuatan yang berbeda jenis dan lain-lain.

චොදකො අධිප්පායං අජානන්තො ‘‘නනූ’’තිආදිනා අතිප්පසඞ්ගමෙව චොදෙති. ඉතරො ‘‘නාපජ්ජතී’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විවරති. එකන්තෙති අවස්සම්භාවිනි. සන්නියතත්තාති සම්පාදනෙ ජනනෙ නියතභාවතො. උපරතා අවිපච්චනසභාවාසඞ්කා යෙසු තානි උපරතාවිපච්ච…පෙ… සඞ්කානි, තබ්භාවො උප…පෙ… සඞ්කත්තං, තස්මා. ‘‘න සමත්ථතාවිඝාතත්තාති [Pg.49] බලවතාපි ආනන්තරියෙන අනුපහන්තබ්බතං ආහ. උපත්ථම්භකානි අනුබලප්පදායකානි හොන්ති උප්පත්තියා සන්තානස්ස විසෙසිතත්තා. තෙන නෙසං විපාකානුප්පාදනෙපි අමොඝවුත්තිතං ආහ.

Penanya (codaka), karena tidak memahami maksudnya, mengajukan keberatan yang berlebihan dengan kata-kata seperti "bukankah...". Pihak yang lain menjelaskan maksudnya dengan kata-kata "tidak terjadi...". "Ekante" berarti "pasti akan terjadi." "Sanniyatattā" berarti "karena adanya sifat pasti dalam mewujudkan atau menghasilkan." "Uparatā-avipaccana-sabhāvā-saṅkāni" berarti kondisi-kondisi di mana keraguan tentang sifat tidak membuahkan hasil telah berhenti; keadaannya adalah "uparatā... saṅkattaṃ," karena alasan itulah (digunakan istilah tersebut). Ungkapan "bukan karena hancurnya kemampuan" menyatakan ketidakmampuan untuk diganggu bahkan oleh perbuatan ānantariya yang kuat. Hal-hal yang bersifat mendukung (upatthambhaka) menjadi pemberi kekuatan tambahan karena kekhususan dari kelangsungan kemunculannya. Dengan demikian, ia menyatakan sifat tidak sia-sia dari hal-hal tersebut bahkan ketika mereka tidak menghasilkan buah.

16. මග්ගකිච්චං පරිඤ්ඤාදි. අට්ඨඞ්ගිකමග්ගසම්මාදිට්ඨිමග්ගසම්පයුත්තාලොභාදොසසඞ්ඛාතෙහි මග්ගහෙතූහි මග්ගසම්පයුත්තඛන්ධසෙසමග්ගඞ්ගසම්මාදිට්ඨීනං සහෙතුකභාවදස්සනතො තිණ්ණං නයානං අසඞ්ගහිතසඞ්ගණ්හනවසෙනාති වුත්තං. හෙතුබහුතාවසෙනාති බහුහෙතුකස්ස පඨමනයස්ස අනන්තරං බහුහෙතුකතාසාමඤ්ඤෙන නික්ඛෙපකණ්ඩපාළියං තතියං වුත්තනයො ඉධ අට්ඨකථායං දුතියං වුත්තො. යථාසකං පච්චයෙහි පවත්තමානෙසු නිරීහකෙසු ධම්මෙසු කෙසඤ්චි අනුවත්තනීයභාවො න කෙවලං ධම්මසභාවතොයෙව, අථ ඛො පුරිමධම්මානං පවත්තිවිසෙසෙනපි හොතීති ආහ ‘‘පුබ්බාභිසඞ්ඛාරවසෙනා’’ති. පවත්තිවිසෙසො හි පුරිමපුරිමානං චිත්තචෙතසිකානං උත්තරුත්තරෙසු විසෙසාධානං භාවනාපුබ්බාභිසඞ්ඛාරොති. අනුවත්තයමානොති ගරුකාරයමානො. උදාහරණවසෙනාති නිදස්සනවසෙන, න නිරවසෙසදස්සනවසෙන. යස්මා පනාතිආදිනා යථාවුත්තං අත්ථං පාඨන්තරෙන සාධෙති. තත්ථ හි අධිපතිපච්චයස්ස පච්චනීයෙ ඨිතත්තා මග්ගො අධිපති මග්ගාධිපතීති අයමත්ථො ලබ්භතීති. සමානසද්දත්ථවසෙනාති සතිපි අඤ්ඤපදත්ථසමානාධිකරණසමාසත්ථභෙදෙ මග්ගාධිපතිසද්දත්ථභෙදාභාවං සන්ධාය වුත්තං.

16. Fungsi jalan adalah pemahaman penuh dan sebagainya. Melalui sebab-sebab jalan yang disebut ketidaktamakan dan ketidakbencian yang berhubungan dengan pandangan benar dari jalan berunsur delapan, ditunjukkan keberadaan yang memiliki sebab bagi pandangan benar dari unsur-unsur jalan lainnya dan gugusan-gugusan yang berhubungan dengan jalan; hal ini dikatakan berdasarkan pengumpulan dari tiga metode yang tidak terangkum. Dikatakan sebagai metode kedua dalam ulasan ini, yang dalam teks Nikkhepakaṇḍa merupakan metode ketiga, karena kesamaan sifat memiliki banyak sebab setelah metode pertama yang memiliki banyak sebab. Mengenai fenomena yang berlangsung tanpa usaha melalui sebab-sebabnya masing-masing, kepatuhan beberapa fenomena tidak hanya karena sifat alami fenomena itu sendiri, melainkan juga terjadi melalui kekhususan keberlangsungan fenomena sebelumnya; itulah mengapa dikatakan 'melalui persiapan sebelumnya'. Kekhususan keberlangsungan adalah persiapan latihan sebelumnya yang memberikan kekhususan pada citta dan cetasika yang muncul kemudian dari yang sebelumnya. 'Mengikuti' berarti menghormati. 'Melalui contoh' berarti melalui ilustrasi, bukan melalui penunjukan tanpa sisa. Sejak kata 'Tetapi karena' dan seterusnya, ia membuktikan makna tersebut dengan teks alternatif. Karena di sana, karena berada pada sisi berlawanan dari kondisi dominan, jalan adalah dominan (maggādhipati), makna ini diperoleh. 'Melalui makna kata yang sama' dikatakan dengan merujuk pada tidak adanya perbedaan makna kata maggādhipati meskipun ada perbedaan dalam makna senyawa yang memiliki landasan yang sama dengan makna kata lainnya.

17. උප්පන්න-සද්දො උප්පාදාදිං පටිපජ්ජමානො, පත්වා විගතො චාති දුවිධෙසු අත්ථෙසු උභයෙසම්පි වාචකො, න පුරිමානංයෙවාති තමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අනුප්පන්නා’’තිආදිමාහ. තත්ථ උප්පන්නභාවො උප්පාදාදිප්පත්තතා. තෙන අතීතාපි සඞ්ගහිතා හොන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘සබ්බො උප්පන්නභාවො’’ති. උප්පන්නධම්මභාවො ‘‘උප්පන්නා ධම්මා’’ති පදෙන ගහිතධම්මභාවො, වත්තමානධම්මභාවොති අත්ථො. යො වා උප්පාදාදිප්පත්තො අත්තනො ච සභාවං ධාරෙති පච්චයෙහි ච ධාරීයති, සො උප්පන්නධම්මොති පච්චුප්පන්නභාවො උප්පන්නධම්මභාවොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. උප්පන්නධම්මෙ වත්වා ‘‘අනුප්පන්නා’’ති වචනං න යථාධිගතපටිසෙධනන්ති කථමිදං පච්චෙතබ්බන්ති ආහ ‘‘යදි හී’’තිආදි. කෙචි පනෙත්ථ ‘‘උප්පන්නාති පදෙන අතීතාපි සඞ්ගහිතා. යදි න සඞ්ගහිතා, නිබ්බානං විය තෙපි නවත්තබ්බාති වත්තබ්බං සියා[Pg.50], න ච තථා වුත්ත’’න්ති වදන්ති, තං පන තෙසං මතිමත්තමෙව. අයං පන තිකො ද්වින්නං අද්ධානං වසෙන පූරෙත්වා දස්සිතොති අට්ඨකථායං වක්ඛතීති. එවං සන්තෙ කස්මා අතීතා නවත්තබ්බාති න වුත්තාති? ධම්මවසෙන අසඞ්ගහිතත්තාභාවතො. ධම්මවසෙන හි අසඞ්ගහිතං නිබ්බානං තත්ථ නවත්තබ්බං ජාතං, න ච නියොගතො අතීතා නාම ධම්මා කෙචි අත්ථි, යෙ ඉධ අසඞ්ගහිතත්තා නවත්තබ්බා සියුන්ති. ඵලනිබ්බත්තිතො කාරණස්ස පුරෙතරං නිබ්බත්ති ඉධ පරිනිට්ඨිතසද්දෙන වුච්චති, න තස්ස හුත්වා විගතභාවොති ආහ ‘‘අනාගතෙ වා’’ති. යතො මෙත්තෙය්‍යස්ස භගවතො උප්පජ්ජනකඵලම්පි ‘‘උප්පාදී’’ති වුච්චති.

17. Kata 'muncul' (uppanna) merujuk pada dua makna, yaitu yang sedang menuju kemunculan dan sebagainya, serta yang telah mencapai kemunculan dan telah lenyap; ini menunjukkan kedua makna tersebut, bukan hanya yang pertama, itulah sebabnya dikatakan 'tidak muncul' dan seterusnya. Di sana, kondisi muncul adalah pencapaian kemunculan dan sebagainya. Dengan itu, yang lampau juga termasuk. Itulah mengapa dikatakan 'segala kondisi muncul'. Kondisi fenomena yang muncul adalah kondisi fenomena yang diambil dengan kata 'fenomena yang muncul', artinya kondisi fenomena saat ini. Atau, apa yang telah mencapai kemunculan dan sebagainya, yang mempertahankan sifat aslinya sendiri dan dipertahankan oleh kondisi-kondisinya, itulah fenomena yang muncul; demikianlah makna 'kondisi saat ini adalah kondisi fenomena yang muncul' harus dipahami di sini. Setelah menyebutkan fenomena yang muncul, ucapan 'tidak muncul' bukanlah penolakan terhadap apa yang telah diperoleh, bagaimana ini harus dipahami? Dikatakan 'jika memang' dan seterusnya. Beberapa orang di sini mengatakan bahwa dengan kata 'muncul', yang lampau juga termasuk. Jika tidak termasuk, seperti Nibbāna, mereka juga harus dikatakan tidak dapat dinyatakan, namun hal itu tidak dikatakan demikian; ini hanyalah pendapat mereka saja. Tetapi triplet (tika) ini ditunjukkan dengan memenuhi kedua periode waktu, demikian akan dikatakan dalam ulasan. Jika demikian, mengapa tidak dikatakan bahwa yang lampau tidak dapat dinyatakan? Karena tidak adanya ketidaktercakupan sebagai fenomena. Sebab Nibbāna, yang tidak tercakup sebagai fenomena, menjadi tidak dapat dinyatakan di sana; namun tidak ada fenomena lampau secara mutlak yang tidak tercakup di sini sehingga harus menjadi tidak dapat dinyatakan. Munculnya penyebab sebelum munculnya hasil disebut di sini dengan kata 'selesai' (pariniṭṭhita), bukan berarti ia telah ada lalu lenyap; itulah mengapa dikatakan 'atau di masa depan'. Karena bahkan hasil yang akan muncul dari Buddha Metteyya pun disebut 'akan muncul'.

20. යස්ස ඣානා වුට්ඨහිත්වාතිආදිනා ‘‘තෙනානන්දා’’තිආදිපාළියා හෙට්ඨාපාළිං අත්ථවසෙන දස්සෙති. අයඤ්හි තත්ථ පාළි –

20. Dengan kata-kata 'bagi siapa yang setelah bangkit dari jhana' dan seterusnya, ia menunjukkan naskah di bawah naskah 'oleh karena itu, Ananda' dan seterusnya berdasarkan maknanya. Inilah naskah di sana—

‘‘කථඤ්චානන්ද, භික්ඛු අජ්ඣත්තමෙව චිත්තං සණ්ඨපෙති සන්නිසාදෙති එකොදිං කරොති සමාදහති. ඉධානන්ද, භික්ඛු විවිච්චෙව…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති. එවං ඛො…පෙ… සමාදහති. සො අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතං මනසි කරොති, තස්ස අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතං මනසිකරොතො සුඤ්ඤතාය චිත්තං න පක්ඛන්දති…පෙ… මුච්චති. එවං සන්තමෙතං, ආනන්ද, භික්ඛු එවං සම්පජානාති අජ්ඣත්තං ඛො මෙ සුඤ්ඤතං මනසිකරොතො අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතාය චිත්තං න පක්ඛන්දති…පෙ… මුච්චතීති, ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. සො බහිද්ධා සුඤ්ඤතං…පෙ… අජ්ඣත්තබහිද්ධා සුඤ්ඤතං…පෙ… සො ආනෙඤ්ජං මනසි කරොති, තස්ස ආනෙඤ්ජං මනසිකරොතො ආනෙඤ්ජාය චිත්තං න පක්ඛන්දති…පෙ… මුච්චතීති, ඉතිහ තත්ථ සම්පජානො හොති. තෙනානන්ද, භික්ඛුනා’’ති (ම. නි. 3.188).

'Dan bagaimana, Ananda, seorang bhikkhu memantapkan pikiran secara internal, menenangkannya, memusatkannya, dan mengonsentrasikannya? Di sini, Ananda, seorang bhikkhu dengan terlepas dari... dan seterusnya... mencapai dan berdiam dalam jhana keempat. Demikianlah... dan seterusnya... ia mengonsentrasikannya. Ia memperhatikan kekosongan internal; ketika ia memperhatikan kekosongan internal, pikirannya tidak melompat ke dalam... dan seterusnya... melainkan terbebas. Jika demikian halnya, Ananda, bhikkhu tersebut memahami: Ajjhattaṃ kho me suññataṃ manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ na pakkhandati...pe... muccatīti, dengan demikian ia memiliki pemahaman jernih di sana. Ia memperhatikan kekosongan eksternal... dan seterusnya... kekosongan internal-eksternal... dan seterusnya... ia memperhatikan yang tak tergoyahkan (āneñja); ketika ia memperhatikan yang tak tergoyahkan, pikirannya tidak melompat ke dalam... dan seterusnya... melainkan terbebas, dengan demikian ia memiliki pemahaman jernih di sana. Oleh karena itu, Ananda, oleh bhikkhu tersebut...'

තත්ථ අජ්ඣත්තසුඤ්ඤතාදීසූති අජ්ඣත්තං බහිද්ධා අජ්ඣත්තබහිද්ධා ච සුඤ්ඤතාය ආනෙඤ්ජෙ ච. පඨමජ්ඣානාදිසමාධිනිමිත්තෙති පාදකභූතපඨමජ්ඣානාදිසමාධිනිමිත්තෙ. අපගුණපාදකජ්ඣානතො වුට්ඨිතස්ස හි අජ්ඣත්තං සුඤ්ඤතං මනසිකරොතො තත්ථ චිත්තං න පක්ඛන්දති. තතො ‘‘පරස්ස සන්තානෙ නු ඛො කථ’’න්ති බහිද්ධා මනසි කරොති, තත්ථපි න පක්ඛන්දති. තතො ‘‘කාලෙන අත්තනො සන්තානෙ, කාලෙන පරස්ස සන්තානෙ නු ඛො කථ’’න්ති [Pg.51] අජ්ඣත්තබහිද්ධා මනසි කරොති, තත්ථපි න පක්ඛන්දති. තතො උභතොභාගවිමුත්තො හොතුකාමො ‘‘අරූපසමාපත්තියං නු ඛො කථ’’න්ති ආනෙඤ්ජං මනසි කරොති, තත්ථපි න පක්ඛන්දති. ‘‘ඉදානි මෙ චිත්තං න පක්ඛන්දතී’’ති විස්සට්ඨවීරියෙන න භවිතබ්බං, පාදකජ්ඣානමෙව පන සාධුකං පුනප්පුනං මනසි කාතබ්බං, එවමස්ස රුක්ඛං ඡින්දතො ඵරසුම්හි අවහන්තෙ පුනප්පුනං නිසිතනිසිතං කාරෙත්වා ඡින්දන්තස්ස ඡිජ්ජෙ ඵරසු විය කම්මට්ඨානෙ මනසිකාරො වහතීති දස්සෙතුං ‘‘තස්මිංයෙවා’’තිආදි වුත්තන්ති.

Di sana, dalam 'kekosongan internal dan sebagainya' berarti dalam kekosongan internal, eksternal, internal-eksternal, dan dalam yang tak tergoyahkan. Dalam 'objek konsentrasi jhana pertama dan sebagainya' berarti dalam objek konsentrasi jhana pertama dan sebagainya yang menjadi dasar. Bagi ia yang telah bangkit dari jhana dasar yang dikuasai dengan baik, ketika memperhatikan kekosongan internal, pikirannya tidak melompat ke sana. Kemudian ia memperhatikan secara eksternal 'bagaimana gerangan dengan kelangsungan hidup orang lain?', di sana pun ia tidak melompat. Kemudian ia memperhatikan secara internal-eksternal 'kadang-kadang pada kelangsungan hidup sendiri, kadang-kadang pada kelangsungan hidup orang lain, bagaimana gerangan?', di sana pun ia tidak melompat. Kemudian, karena ingin menjadi orang yang terbebas melalui kedua bagian (ubhatobhāgavimutto), ia memperhatikan yang tak tergoyahkan 'bagaimana gerangan dalam pencapaian non-materi (arūpasamāpatti)?', di sana pun ia tidak melompat. 'Sekarang pikiranku tidak melompat,' ia tidak boleh membiarkan semangatnya kendor, tetapi jhana dasar itu sendiri harus diperhatikan berulang-ulang dengan saksama; ini dikatakan dengan kata-kata 'dalam hal itu juga' dan seterusnya untuk menunjukkan bahwa perhatian pada objek meditasi akan berhasil seperti kapak yang memotong bagi orang yang memotong pohon, yang setelah kapaknya tumpul, ia mengasahnya berulang-ulang hingga tajam lalu memotongnya.

අත්ථතො ච අසමානත්තාති ඉදං කස්මා වුත්තං. නනු යෙසු අත්ථෙසු අජ්ඣත්ත-සද්දො වත්තති, තෙ සබ්බෙ දස්සෙත්වා ඉධාධිප්පෙතත්ථනිද්ධාරණත්ථං අත්ථුද්ධාරවසෙනෙතං වුත්තං. චක්ඛාදීසු ච අජ්ඣත්තික-සද්දො අජ්ඣත්තානං අබ්භන්තරතාවිසෙසමුපාදාය පවත්තති, යතො තෙ අජ්ඣත්තඅජ්ඣත්තාති වුච්චන්ති. අපිච ‘‘ඡ අජ්ඣත්තිකානී’’ති ඉදං අජ්ඣත්තික-සද්දස්ස චක්ඛාදීනං අජ්ඣත්තභාවවිභාවනසබ්භාවතො ඉධ උදාහරණවසෙන වුත්තං. තෙනෙව හි අට්ඨකථායං අජ්ඣත්තිකදුකෙ ‘‘අජ්ඣත්තාව අජ්ඣත්තිකා’’ති වුත්තං. එවඤ්ච සති න එත්ථ සද්දතො අසමානතාපි සියා, තස්මායෙව යථාවුත්තචොදනං විසොධෙන්තො ‘‘අයං පනෙත්ථා’’තිආදිමාහ. තෙනාති තස්මා. තංවාචකස්සාති අජ්ඣත්තජ්ඣත්තවාචකස්ස සක්කා වත්තුං තදත්ථස්ස අජ්ඣත්තභාවසබ්භාවතො.

Mengapa dikatakan 'berdasarkan makna tidak sama'? Bukankah setelah menunjukkan semua makna di mana kata 'ajjhatta' berlaku, hal ini dikatakan melalui cara ekstraksi makna untuk menentukan makna yang dimaksudkan di sini? Dan kata 'ajjhattika' berlaku pada mata dan sebagainya karena adanya pembedaan keadaan internal dari hal-hal internal, oleh karena itu hal-hal tersebut disebut 'ajjhatta-ajjhatta'. Selain itu, ungkapan 'enam internal' ini dikatakan sebagai contoh di sini karena adanya penjelasan tentang sifat internal dari mata dan sebagainya bagi kata 'ajjhattika'. Karena itulah, dalam komentar pada Ajjhattika-duka dikatakan 'yang internal sajalah yang merupakan ajjhattika'. Dan jika demikian, bahkan dari segi suara pun tidak akan ada ketidaksamaan di sini; oleh karena itu, untuk menjernihkan keberatan yang telah disebutkan, ia mengatakan 'tetapi ini di sini', dan seterusnya. 'Tena' berarti karena alasan itu. 'Taṃvācakassa' berarti bagi kata yang menyatakan itu (yaitu kata yang menyatakan ajjhatta-ajjhatta), hal itu dapat dikatakan karena adanya sifat internal dari makna tersebut.

‘‘න ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු සොභති සඞ්ගණිකාරාමො සඞ්ගණිකාරතො සඞ්ගණිකාරාමතං අනුයුත්තො’’තිආදිනා (ම. නි. 3.186) පබ්බජිතාසාරුප්පස්ස නෙක්ඛම්මසුඛාදිනිකාමලාභිතාය අභාවස්ස ච දස්සනෙන සඞ්ගණිකාරාමතාය, ‘‘නාහං, ආනන්ද, එකං රූපම්පි සමනුපස්සාමි, යත්ථ රත්තස්ස යථාභිරතස්ස රූපස්ස විපරිණාමඤ්ඤථාභාවා න උප්පජ්ජෙය්‍යුං සොකපරි…පෙ… උපායාසා’’ති (ම. නි. 3.186) එවං රූපාදිරතියා ච ආදීනවං වත්වා සචෙ කොචි දුප්පඤ්ඤජාතිකො පබ්බජිතො වදෙය්‍ය ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො ඛෙත්තෙ පවිට්ඨා ගාවියො විය අම්හෙයෙව ගණතො නීහරති, එකීභාවෙ නියොජෙති, සයං පන රාජරාජමහාමත්තාදීහි පරිවුතො විහරතී’’ති, තස්ස වචනොකාසුපච්ඡෙදනත්ථං චක්කවාළපරියන්තාය පරිසාය මජ්ඣෙ නිසින්නොපි තථාගතො එකකොවාති දස්සනත්ථං ‘‘අයං ඛො පනා’’ති දෙසනා ආරද්ධාති ආහ ‘‘තප්පටිපක්ඛවිහාරදස්සනත්ථ’’න්ති. තත්ථ සබ්බනිමිත්තානන්ති රූපාදීනං සඞ්ඛතනිමිත්තානං[Pg.52]. අජ්ඣත්තන්ති විසයජ්ඣත්තං. සුඤ්ඤතන්ති අනත්තානුපස්සනානුභාවනිබ්බත්තඵලසමාපත්තිං. තෙනෙවාහ ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්තිආදි. තත්ථ දුතියෙ විකප්පෙ ඨාන-සද්දො කාරණපරියායො දට්ඨබ්බො. සච්චකසුත්තෙනාති මහාසච්චකසුත්තෙන. තත්ථ හි –

Dengan ungkapan 'Ananda, seorang bhikkhu tidaklah bersinar jika ia gemar bergaul, menyukai pergaulan, dan terikat pada kegemaran bergaul' dan seterusnya (Ma. Ni. 3.186), menunjukkan ketidaksesuaian bagi seorang petapa dan ketiadaan pencapaian kebahagiaan pelepasan dan sebagainya melalui kegemaran bergaul; dan dengan ungkapan 'Ananda, Aku tidak melihat satu rupa pun, di mana ketika seseorang yang terpikat dan sangat menyukai rupa tersebut, kesedihan... dan keputusasaan tidak akan muncul akibat perubahan dan ketidakmantapan rupa tersebut' (Ma. Ni. 3.186), demikian pula setelah menyatakan bahaya dalam kemelekatan pada rupa dan sebagainya; jika ada petapa yang kurang bijaksana berkata: 'Sang Buddha seperti sapi yang memasuki sawah, ia menarik kita keluar dari kelompok dan mendorong kita untuk menyendiri, namun ia sendiri dikelilingi oleh raja-raja, menteri-menteri, dan sebagainya'; maka untuk memutus kesempatan bagi perkataan semacam itu, dan untuk menunjukkan bahwa Tathagata tetap sendirian meskipun duduk di tengah-tengah kumpulan orang yang mencapai batas cakrawala, ia memulai khotbah 'Tetapi ini...', dan berkata 'untuk menunjukkan kediaman yang berlawanan dengan hal itu'. Di sana, 'sabbanimittānaṃ' berarti tanda-tanda bentukan seperti rupa dan sebagainya. 'Ajjhattaṃ' berarti objek internal. 'Suññataṃ' berarti pencapaian buah yang muncul dari pengembangan perenungan tentang tanpa-aku. Karena itulah ia berkata 'internal' dan seterusnya. Di sana, dalam alternatif kedua, kata 'ṭhāna' harus dipandang sebagai sinonim dari sebab. 'Saccakasuttena' berarti melalui Mahasaccaka Sutta. Di sana sesungguhnya—

‘‘අභිජානාමි ඛො පනාහං, අග්ගිවෙස්සන, අනෙකසතාය පරිසාය ධම්මං දෙසෙතා, අපිස්සු මං එකමෙකො එවං මඤ්ඤති ‘මමෙවාරබ්භ සමණො ගොතමො ධම්මං දෙසෙතී’ති. න ඛො පනෙතං, අග්ගිවෙස්සන, එවං දට්ඨබ්බං. යාවදෙව විඤ්ඤාපනත්ථාය තථාගතො පරෙසං ධම්මං දෙසෙතීති. සො ඛො අහං, අග්ගිවෙස්සන, තස්සායෙව කථාය පරියොසානෙ තස්මිංයෙව පුරිමස්මිං සමාධිනිමිත්තෙ අජ්ඣත්තමෙව චිත්තං සණ්ඨපෙමි සන්නිසාදෙමි, එකොදිං කරොමි, සමාදහාමි ‘යෙන සුදං නිච්චකප්පං විහරාමී’’ති (ම. නි. 1.387) –

'Aku ingat, Aggivessana, mengajarkan Dhamma kepada ratusan orang, dan bahkan mungkin tiap-tiap orang berpikir: "Pertapa Gotama mengajarkan Dhamma demi aku saja". Namun, Aggivessana, hal itu tidak boleh dipandang demikian. Tathagata mengajarkan Dhamma kepada orang lain semata-mata untuk memberi pemahaman. Aku, Aggivessana, di akhir pembicaraan itu juga, dalam objek konsentrasi yang sama seperti sebelumnya, menetapkan pikiran di dalam secara internal, menenangkannya, memusatkannya, dan mengonsentrasikannya, yang dengannya Aku senantiasa berdiam' (Ma. Ni. 1.387)—

ආගතන්ති.

Telah datang (demikian yang tercantum).

22. අඤ්ඤෙහි අනිදස්සනෙහි අඤ්ඤං විය කත්වා යථා ‘‘සිලාපුත්තකස්ස සරීර’’න්ති. ධම්මසභාවසාමඤ්ඤෙනාතිආදිනා කිඤ්චාපි රූපායතනතො අඤ්ඤො නිදස්සනභාවො නාම නත්ථි, ධම්මසභාවො පන අත්ථි. තතො ච රූපායතනස්ස විසෙසො නිදස්සනභාවෙන කතොති තදඤ්ඤධම්මවිසෙසකරො නිදස්සනභාවො රූපායතනතො අනඤ්ඤොපි අඤ්ඤො විය කත්වා උපචරිතොති දස්සෙති. අත්ථවිසෙසො සාමඤ්ඤවිසෙසත්ථභෙදො. සයං සම්පත්තානං ඵොට්ඨබ්බධම්මානං, නිස්සයවසෙන සම්පත්තානං ඝානජිව්හාකායානං ගන්ධරසානඤ්ච, ඉතරෙසං අසම්පත්තානං. අඤ්ඤමඤ්ඤපතනං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස යොග්‍යදෙසෙ අවට්ඨානං, යෙන පටිහනනභාවෙන. බ්‍යාපාරාදීති චිත්තකිරියාවායොධාතුවිප්ඵාරවසෙන අක්ඛිපටලාදීනං හෙට්ඨා උපරි ච සංසීදනලඞ්ඝනාදිප්පවත්තිමාහ. විකාරුප්පත්ති විසදිසුප්පත්ති, විසයස්ස ඉට්ඨානිට්ඨභාවෙන අනුග්ගහො උපඝාතො චාති අත්ථො.

22. Membuat yang lain seolah-olah berbeda melalui hal-hal yang tidak dapat diperlihatkan lainnya, seperti 'tubuh dari anak batu'. Dengan ungkapan 'melalui kesamaan sifat dasar fenomena' dan seterusnya, meskipun tidak ada yang namanya keadaan dapat diperlihatkan yang terpisah dari landasan rupa, namun sifat dasar fenomena itu ada. Dan dari sana, perbedaan landasan rupa dibuat melalui keadaan dapat diperlihatkan; ia menunjukkan bahwa keadaan dapat diperlihatkan yang membedakan fenomena lainnya tersebut, meskipun tidak berbeda dari landasan rupa, diperlakukan seolah-olah berbeda. 'Atthaviseso' adalah perbedaan dalam makna umum dan khusus. Bagi fenomena sentuhan yang datang sendiri (kontak langsung), dan bagi hidung, lidah, serta tubuh bersama bau dan rasa yang datang melalui landasan (dukungan), sedangkan bagi yang lainnya tidak datang. 'Aññamaññapatanaṃ' adalah keberadaan di tempat yang sesuai satu sama lain, melalui sifat benturan itu. 'Byāpārādi' mengacu pada aktivitas seperti penurunan dan kenaikan kelopak mata dan sebagainya melalui kekuatan penyebaran unsur angin dari tindakan pikiran. 'Vikāruppatti' adalah kemunculan yang tidak serupa; maknanya adalah bantuan (hal yang menyenangkan) dan gangguan (hal yang tidak menyenangkan) melalui sifat objek yang diinginkan dan tidak diinginkan.

තිකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kata-kata matika triad (tika) telah selesai.

දුකමාතිකාපදවණ්ණනා

Penjelasan kata-kata matika dyad (duka)

1-6. සමානදෙසග්ගහණානං [Pg.53] එකස්මිංයෙව වත්ථුස්මිං ගහෙතබ්බානං, එකවත්ථුවිසයානං වා. අථ වා සමානදෙසානං එකවත්ථුකත්තා සමානගහෙතබ්බභාවානං එකුප්පාදිතොති අත්ථො. යෙ ධම්මා හෙතුසහගතා, තෙ හෙතූහි සහ සඞ්ගය්හන්ති. යො ච තෙසං සහෙතුකභාවො, සො සහජාතාදීහි හෙතූහි කතොති කත්වා වුත්තං ‘‘සමා…පෙ… සබ්භාව’’න්ති. ආදි-සද්දෙන චෙත්ථ සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනාදිහෙතුබ්‍යාපාරෙ පරිග්ගණ්හාති. එකීභාවූපගමනන්ති එකකලාපභාවෙන පවත්තමානානං චිත්තචෙතසිකානං සංසට්ඨතාය සමූහඝනභාවෙන දුවිඤ්ඤෙය්‍යනානාකරණතංයෙව සන්ධාය වුත්තං. ධම්මනානත්තාභාවෙපීති සභාවත්ථභෙදාභාවෙපි. පදත්ථනානත්තෙනාති නානාපදාභිධෙය්‍යතාභෙදෙන. එතෙන පකාරන්තරාපෙක්ඛං දුකන්තරවචනන්ති දස්සෙති. අනෙකප්පකාරා හි ධම්මා. තෙනෙව ‘‘සබ්බෙ ධම්මා සබ්බාකාරෙන බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණමුඛෙ ආපාථං ආගච්ඡන්තී’’ති (මහානි. 156; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85) වුත්තං. අයඤ්ච අත්ථො තිකෙසුපි දට්ඨබ්බො. යෙසං විනෙය්‍යානං යෙහි පකාරවිසෙසෙහි ධම්මානං විභාවනෙ කතෙ පටිවෙධො හොති, තෙසං තප්පකාරභෙදෙහි ධම්මානං විභාවනං. යෙසං පන යෙන එකෙනෙව පකාරෙන විභාවනෙ පටිවෙධො හොති, තෙසම්පි තං වත්වා ධම්මිස්සරත්තා තදඤ්ඤනිරවසෙසප්පකාරවිභාවනඤ්ච දෙසනාවිලාසොති ආහ ‘‘දෙසෙතබ්බප්පකාරජානන’’න්තිආදි. නනු එකෙන පකාරෙන ජානන්තස්ස තදඤ්ඤප්පකාරවිභාවනං අඵලං හොතීති? න හොති පටිසම්භිදාප්පභෙදස්ස උපනිස්සයත්තා. තෙ පකාරා එතෙසන්ති තප්පකාරා, තබ්භාවො තප්පකාරතා. ඉමිනා ධම්මානං විජ්ජමානස්සෙව පකාරවිසෙසස්ස විභාවනං දෙසනාවිලාසොති දස්සෙති.

1-6. Mengenai pengambilan di tempat yang sama (samānadesaggahaṇa), yaitu hal-hal yang harus diambil dalam satu objek yang sama, atau yang berada dalam lingkup objek yang sama. Atau, maknanya adalah dihasilkan bersama karena memiliki sifat yang sama-sama harus diambil karena memiliki satu objek yang sama. Fenomena yang disertai sebab (hetusahagatā) dikelompokkan bersama dengan sebab-sebab tersebut. Keadaan yang memiliki sebab (sahetukabhāva) dari fenomena-fenomena itu dihasilkan oleh sebab-sebab seperti yang lahir bersama (sahajātā) dan sebagainya; karena itulah dikatakan 'samā...pe... sabbhāva'. Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), di sini mencakup fungsi-fungsi sebab seperti pencapaian kondisi yang kemantapannya kokoh. 'Mencapai keadaan bersatu' (ekībhāvūpagamana) dikatakan dengan merujuk pada ketidakterbedaan yang sulit dikenali karena sifat kepadatan kelompok (samūhaghana) dari kesadaran dan faktor-faktor mental yang berlangsung sebagai satu kelompok (ekakalāpa) karena sifat ketercampurannya. 'Meskipun tidak ada perbedaan fenomena' (dhammanānattābhāvepi) berarti meskipun tidak ada perbedaan dalam makna hakiki (sabhāva). 'Dengan perbedaan makna kata' (padatthanānattenā) berarti dengan perbedaan dalam apa yang ditunjuk oleh berbagai kata. Dengan ini, ditunjukkan pernyataan duka (pasangan) lain yang memperhatikan aspek (pakāra) yang lain. Sebab, fenomena-fenomena memiliki banyak aspek. Karena itulah dikatakan: 'Semua fenomena dalam segala aspek masuk ke dalam jangkauan pintu pengetahuan Sang Buddha, Sang Bhagawan' (Mahāni. 156; Cūḷani. 85). Makna ini pun harus dipahami dalam tika (tigaan). Bagi para makhluk yang dapat dibimbing (vineyya) yang mana penembusan terjadi ketika penjelasan fenomena dilakukan dengan aspek-aspek khusus tertentu, maka dilakukan penjelasan fenomena dengan perbedaan aspek-aspek tersebut. Namun, bagi mereka yang penembusannya terjadi hanya dengan penjelasan dalam satu aspek saja, setelah menyatakan hal itu kepada mereka, penjelasan tentang aspek-aspek lainnya secara lengkap karena penguasaan atas Dhamma merupakan keindahan pembabaran (desanāvilāsa); maka dikatakan 'mengetahui aspek yang harus dibabarkan' dan sebagainya. Bukankah bagi orang yang mengetahui melalui satu aspek, penjelasan aspek-aspek lainnya menjadi tidak berguna? Tidaklah demikian, karena itu menjadi pendukung (upanissaya) bagi rincian pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Aspek-aspek itu adalah milik ini, maka disebut 'tappakārā', dan sifatnya disebut 'tappakāratā'. Dengan ini, ditunjukkan bahwa penjelasan tentang kekhususan aspek dari fenomena yang ada merupakan keindahan pembabaran (desanāvilāsa).

අඤ්ඤත්ථාපීති ‘‘අහෙතුකා චෙව ධම්මා න ච හෙතූ’’තිආදීසු. යථා පඨමදුකෙකදෙසෙ ගහෙත්වා දුතියතතියදුකෙහි සද්ධිං ඡට්ඨදුකනයෙ යොජනා ‘‘හෙතූ ධම්මා සහෙතුකාපි අහෙතුකාපී’’තිආදයො තයො දුකා ලබ්භන්ති, එවං දුතියතතියදුකෙකදෙසෙ ගහෙත්වා පඨමදුකෙන සද්ධිං යොජනාය ‘‘සහෙතුකා ධම්මා හෙතූපි න හෙතූපි, අහෙතුකා ධම්මා හෙතූපි න හෙතූපි, හෙතුසම්පයුත්තා ධම්මා හෙතූපි න හෙතූපි, හෙතුවිප්පයුත්තා ධම්මා හෙතූපි න හෙතූපී’’ති චත්තාරො දුකා [Pg.54] ලබ්භන්ති, තෙ පන වුත්තනයෙනෙව සක්කා දස්සෙතුන්ති න දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. අථ වා පාළියං වුත්තෙහි චතුත්ථපඤ්චමෙහි අට්ඨකථායං දස්සිතෙහි පුරිමෙහි ද්වීහි නින්නානාකරණතො එතෙ න වුත්තා. සන්නිවෙසවිසෙසමත්තමෙව හෙත්ථ විසෙසොති. තෙනෙව හි නින්නානත්ථත්තා පාළියං ආගතදුකෙසු යථානිද්ධාරිතදුකානං යථාසම්භවං අවරොධනෙන අවුත්තතං දස්සෙතුං ‘‘එතෙසු පනා’’තිආදිමාහ.

‘Di tempat lain juga’ (aññatthāpi) berarti dalam [ayat-ayat] seperti ‘fenomena yang tanpa sebab dan bukan sebab’ dan sebagainya. Sebagaimana dengan mengambil satu bagian dari duka pertama dan menghubungkannya dengan duka kedua dan ketiga menurut metode duka keenam, diperoleh tiga duka seperti ‘fenomena sebab adalah yang disertai sebab maupun yang tanpa sebab’, dan seterusnya; demikian pula dengan mengambil satu bagian dari duka kedua dan ketiga dan menghubungkannya dengan duka pertama, diperoleh empat duka: ‘fenomena yang disertai sebab adalah sebab maupun bukan sebab, fenomena yang tanpa sebab adalah sebab maupun bukan sebab, fenomena yang berasosiasi dengan sebab adalah sebab maupun bukan sebab, fenomena yang terdisosiasi dari sebab adalah sebab maupun bukan sebab’; duka-duka itu, bagaimanapun, dapat ditunjukkan dengan metode yang telah disebutkan, sehingga harus dipahami bahwa duka-duka tersebut tidak ditampilkan. Atau, karena tidak ada perbedaan antara duka-duka ini dengan duka keempat dan kelima yang disebutkan dalam Teks Pali serta dua duka pertama yang ditunjukkan dalam Atthakatha, maka duka-duka ini tidak disebutkan. Perbedaan di sini hanyalah pada kekhususan susunannya saja. Justru karena tidak adanya perbedaan makna itulah, untuk menunjukkan tidak disebutkannya duka-duka yang telah ditentukan sebagaimana mestinya di antara duka-duka yang muncul dalam Teks Pali dengan memasukkannya sejauh mungkin, maka dikatakan ‘Namun, di antara ini’ dan sebagainya.

අථ වා ‘‘එතෙන වා ගතිදස්සනෙනා’’තිආදිනා වක්ඛමානනයෙන ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා චා’’තිආදීනං සම්භවන්තානං දුකානං සඞ්ගහෙ සති එතෙසම්පි සඞ්ගහො සියා. යතො වා දුකතො පදං නිද්ධාරෙත්වා දුකන්තරං වුච්චති, තෙන සති ච නානත්තෙ දුකන්තරං ලබ්භති, න චෙත්ථ කොචි විසෙසො යථාවුත්තදුකෙහීති සංවණ්ණනාසු න දස්සිතන්ති දට්ඨබ්බං. එත්ථ ච යථා සහෙතුකදුකතො හෙතුසම්පයුත්තදුකස්ස, හෙතුසහෙතුකදුකතො ච හෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකස්ස පදත්ථමත්තතො නානත්තං, න සභාවත්ථතො. එවං සන්තෙපි සහෙතුකහෙතුසහෙතුකදුකෙ වත්වා ඉතරෙපි වුත්තා, එවං හෙතුසම්පයුත්තහෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකාදීහි සභාවත්ථනානත්තාභාවෙපි පදත්ථනානත්තසම්භවතො ධම්මනානත්තාභාවෙපි පදත්ථනානත්තෙන දුකන්තරං වුච්චතීති වුත්තත්තා ‘‘හෙතුසහගතා ධම්මා, න හෙතුසහගතා ධම්මා, හෙතුසහජාතා ධම්මා, න හෙතුසහජාතා ධම්මා. හෙතුසංසට්ඨා ධම්මා, හෙතුවිසංසට්ඨා ධම්මා. හෙතුසමුට්ඨානා ධම්මා, න හෙතුසමුට්ඨානා ධම්මා. හෙතුසහභුනො ධම්මා, න හෙතුසහභුනො ධම්මා’’තිආදීනං, තථා ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා හෙතුසහගතා චා’’තිආදීනං, ‘‘න හෙතූ ඛො පන ධම්මා හෙතුසහගතාපි, න හෙතුසහගතාපී’’තිආදීනඤ්ච සම්භවන්තානං අනෙකෙසං දුකානං සඞ්ගහො අනුඤ්ඤාතො විය දිස්සති. තථා හි වක්ඛති ‘‘එතෙන වා ගතිදස්සනෙනා’’තිආදි. එවං ආසවගොච්ඡකාදීසුපි අයමත්ථො යථාසම්භවං වත්තබ්බො. ධම්මානං වා සභාවකිච්චාදිං බොධෙතබ්බාකාරඤ්ච යාථාවතො ජානන්තෙන ධම්මසාමිනා යත්තකා දුකා වුත්තා, තත්තකෙසු ඨාතබ්බං. අද්ධා හි තෙ දුකා න වත්තබ්බා, යෙ භගවතා න වුත්තාති වෙදිතබ්බං. න හෙතුහෙතුසම්පයුත්තදුකො ඡට්ඨදුකෙන නින්නානත්ථොති අධිප්පායො. තෙසූති පඨමදුකතතියදුකෙසු. යදි දුකන්තරෙහි දුකන්තරපදෙහි ච සමානත්ථත්තා එතෙසං දුකානං දුකන්තරපදානඤ්ච අවචනං[Pg.55], එවං සති ඡට්ඨදුකෙ පඨමපදම්පි න වත්තබ්බං චතුත්ථදුකෙ දුතියපදෙන සමානත්ථත්තා. තථා ච ඡට්ඨදුකොයෙව න හොතීති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘චතුත්ථදුකෙ’’තිආදි. දුකපූරණත්ථන්ති ඉදං සමානත්ථතංයෙව සන්ධාය වුත්තං, දෙසනාවිසෙසො පන විජ්ජතියෙව. අත්ථන්තරතාභාවෙපි පකාරභෙදහෙතුකං දුකන්තරවචනන්ති දස්සිතො හි අයමත්ථොති. එතෙන ගතිදස්සනෙනාති අත්ථවිසෙසාභාවෙපි ඡට්ඨදුකපූරණසඞ්ඛාතෙන නයදස්සනෙන. පඨමදුකෙ…පෙ… දස්සිතො පාළියං වුත්තෙහි චතුත්ථපඤ්චමෙහි, අට්ඨකථායං දස්සිතෙහි පුරිමෙහි ද්වීහි, ඉධ දස්සිතෙහි චතූහි. තෙසූති දුතියතතියදුකෙසු. පඨමදුකපක්ඛෙපෙන දස්සිතො පාළියං ඡට්ඨදුකෙන ඉතරත්‍ර ච ඉතරදුකෙහීති වෙදිතබ්බං.

Atau, dengan metode yang akan disebutkan seperti 'dengan penunjukan cara ini' dan seterusnya, jika terdapat cakupan pasangan-pasangan (duka) yang mungkin muncul seperti 'dhamma yang merupakan sebab sekaligus bukan merupakan sebab' dan seterusnya, maka pasangan-pasangan ini pun akan tercakup. Karena dari suatu pasangan, sebuah kata dikeluarkan dan pasangan lain disebutkan, maka dengan adanya perbedaan, pasangan lain pun diperoleh; dan harus dipahami bahwa tidak ada perbedaan khusus di sini dari pasangan-pasangan yang telah disebutkan, sebagaimana hal itu tidak ditunjukkan dalam penjelasan-penjelasan (saṃvaṇṇanā). Dan di sini, sebagaimana terdapat perbedaan antara pasangan 'bersama sebab' (sahetuka-duka) dan pasangan 'terkait dengan sebab' (hetusampayutta-duka), serta antara pasangan 'sebab yang bersama sebab' (hetusahetuka-duka) dan pasangan 'sebab yang terkait dengan sebab' (hetuhetusampayutta-duka), hal itu hanya dari segi makna kata (padattha), bukan dari segi makna hakiki (sabhāvattha). Meskipun demikian, setelah menyebutkan pasangan 'bersama sebab' dan 'sebab yang bersama sebab', pasangan lainnya pun disebutkan. Demikian pula, meskipun tidak ada perbedaan makna hakiki antara pasangan 'terkait dengan sebab', 'sebab yang terkait dengan sebab', dan lainnya, karena adanya kemungkinan perbedaan makna kata, meskipun tidak ada perbedaan dhamma, pasangan lain disebutkan karena perbedaan makna kata. Oleh karena itu dikatakan: 'dhamma yang disertai sebab, dhamma yang tidak disertai sebab; dhamma yang lahir bersama sebab, dhamma yang tidak lahir bersama sebab; dhamma yang bercampur dengan sebab, dhamma yang tidak bercampur dengan sebab; dhamma yang berasal dari sebab, dhamma yang tidak berasal dari sebab; dhamma yang ada bersama sebab, dhamma yang tidak ada bersama sebab', dan seterusnya; demikian pula, cakupan dari berbagai pasangan yang mungkin muncul seperti 'dhamma yang merupakan sebab sekaligus disertai sebab', dan 'dhamma yang bukan merupakan sebab namun disertai sebab maupun tidak disertai sebab', tampak seolah-olah diizinkan. Karena ia akan mengatakan 'dengan penunjukan cara ini' dan seterusnya. Demikian pula dalam kelompok noda (āsavagocchaka) dan lainnya, makna ini harus dinyatakan sesuai dengan kemungkinannya. Atau, sejauh mana pasangan-pasangan yang telah dinyatakan oleh Sang Penguasa Dhamma (Buddha), yang mengetahui secara tepat hakikat, fungsi, dan cara dhamma-dhamma tersebut harus dipahami, sejauh itulah seseorang harus berpegang teguh. Memang benar, harus dipahami bahwa pasangan-pasangan yang tidak dinyatakan oleh Yang Terberkahi (Bhagavā) tidak seharusnya dinyatakan. Maksudnya adalah bahwa pasangan 'sebab yang terkait dengan sebab' tidak berbeda maknanya dengan pasangan keenam. Kata 'pada pasangan-pasangan itu' (tesu) merujuk pada pasangan pertama dan ketiga. Jika karena kesamaan makna dengan pasangan lain dan kata-kata dalam pasangan lain maka pasangan-pasangan ini dan kata-kata pasangan lain tidak disebutkan, maka dalam hal ini, pada pasangan keenam, kata pertama pun tidak seharusnya disebutkan karena kesamaan maknanya dengan kata kedua pada pasangan keempat. Dan dengan demikian, mengacu pada keberatan bahwa pasangan keenam tidak akan ada, ia mengatakan 'pada pasangan keempat' dan seterusnya. Frasa 'untuk tujuan melengkapi pasangan' dikatakan hanya dengan mengacu pada kesamaan makna tersebut, namun perbedaan dalam pengajaran (desanā) memang tetap ada. Meskipun tidak ada perbedaan makna (atthantaratā), penyebutan pasangan lain disebabkan oleh perbedaan cara (pakāra), karena makna ini telah ditunjukkan. 'Dengan penunjukan cara ini' berarti dengan menunjukkan metode yang dihitung sebagai melengkapi pasangan keenam, meskipun tidak ada perbedaan makna yang khusus. Dalam pasangan pertama... dan seterusnya... ditunjukkan dalam teks Pāli melalui [pasangan] keempat dan kelima, dalam kitab komentar melalui dua yang pertama, dan di sini melalui empat [pasangan]. 'Pada pasangan-pasangan itu' merujuk pada pasangan kedua dan ketiga. Harus dipahami bahwa melalui penyertaan dalam pasangan pertama, hal itu ditunjukkan dalam Pāli melalui pasangan keenam dan di tempat lain melalui pasangan-pasangan lainnya.

7-13. පච්චයභාවමත්තෙන…පෙ… අත්ථිතන්ති එතෙන න පටිලද්ධත්තතාසඞ්ඛාතා සසභාවතාව අත්ථිතා, අථ ඛො පටිපක්ඛෙන අනිරොධො අප්පහීනතා අනිප්ඵාදිතඵලතා කාරණාසමුග්ඝාතෙන ඵලනිබ්බත්තනාරහතා චාති ඉමමත්ථං දස්සෙති. තථා හි ‘‘ඉමස්මිං සති ඉදං හොතී’’ති එත්ථ ‘‘සතී’’ති ඉමිනා වචනෙන යෙන විනා යං න හොති, තං අතීතාදිපි කාරණං සඞ්ගහිතමෙවාති. තෙනෙවාහ ‘‘න සහෙතු…පෙ… කාලානමෙවා’’ති. සමෙ…පෙ… දීපෙති සමෙච්ච සම්භූය පච්චයෙහි කතන්ති සඞ්ඛතන්ති. අයමෙතෙසං විසෙසොති අයං පච්චයනිබ්බත්තානං පච්චයවන්තතා අනෙකපච්චයනිප්ඵාදිතතා ච දුකද්වයෙ පුරිමපදත්ථානං භෙදො, ඉතරෙසං පන පුරිමපදසඞ්ගහිතධම්මවිධුරසභාවතායාති. අවිනි…පෙ… ඨපනතොති ‘‘එත්තකා’’ති පභෙදපරිච්ඡෙදනිද්ධාරණවසෙන අභිධම්මමාතිකායං ධම්මානං අවුත්තත්තා වුත්තං. සුත්තන්තමාතිකායං පන නිද්ධාරිතසරූපසඞ්ඛාවිසෙසත්තා විනිච්ඡිතත්ථපරිච්ඡෙදායෙව අවිජ්ජාදයො වුත්තාති. ‘‘පථවීආදි රූප’’න්ති එතස්මිං අත්ථවිකප්පෙ අනෙකහෙතුකෙසු චිත්තුප්පාදෙසු හෙතූනං සහෙතුකභාවො විය සබ්බෙසං පථවීආදීනං රූපිභාවො සිද්ධොති ආහ ‘‘පුරිම…පෙ… පජ්ජතී’’ති. න හි තෙසු නියතො කත්ථචි සංසාමිභාවොති. අනිච්චානුපස්සනාය වා ලුජ්ජති ඡිජ්ජති විනස්සතීති ගහෙතබ්බො ලොකොති තංගහණරහිතානං ලොකුත්තරානං නත්ථි ලොකතා. තෙනෙවාති දුක්ඛසච්චභාවෙන පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවෙනාති අත්ථො.

7-13. 'Hanya dengan keadaan sebagai kondisi... ada' – dengan ini, yang dimaksud bukanlah sekadar keberadaan hakikat (sasabhāvatā) yang dihitung sebagai sesuatu yang telah diperoleh, melainkan ia menunjukkan makna ini: tidak adanya penghentian oleh lawan, tidak adanya pengikisan (tidak ditinggalkan), keadaan belum menghasilkan buah, dan kelayakan untuk menghasilkan buah karena penyebabnya belum dicabut. Karena dalam ungkapan 'ketika ini ada, itu ada' (imasmiṃ sati idaṃ hoti), dengan kata 'ada' (sati) ini, penyebab yang tanpanya sesuatu tidak akan terjadi, bahkan penyebab yang lampau pun turut tercakup. Karena itulah ia mengatakan 'bukan dengan sebab... hanya dari waktu saja'. 'Sama...' dan seterusnya – ia menjelaskan bahwa 'terkondisi' (saṅkhata) berarti sesuatu yang dibuat oleh kondisi-kondisi yang datang bersamaan (samecca) dan berkumpul (sambhūya). 'Ini adalah perbedaan di antara mereka' – ini adalah perbedaan antara makna kata-kata pertama dalam dua pasangan bagi hal-hal yang dihasilkan oleh kondisi: yaitu keadaan memiliki kondisi (paccayavantatā) dan keadaan dihasilkan oleh banyak kondisi; sedangkan bagi yang lainnya, itu adalah karena hakikatnya bertentangan (vidhura) dengan dhamma-dhamma yang tercakup dalam kata pertama. 'Tanpa menetapkan...' dan seterusnya – dikatakan demikian karena dalam Matika Abhidhamma, dhamma-dhamma tidak disebutkan melalui cara penetapan rincian pembagian sebagai 'sekian banyak'. Namun dalam Matika Suttanta, ketidaktahuan (avijjā) dan lainnya disebutkan dengan batasan makna yang pasti karena kekhasan jumlah bentuk yang telah ditetapkan. 'Rupa yang dimulai dengan tanah' – dalam alternatif makna ini, sebagaimana keadaan 'memiliki sebab' (sahetukabhāva) dari sebab-sebab dalam kemunculan kesadaran yang memiliki banyak sebab, demikian pula keadaan 'sebagai rupa' (rūpibhāva) dari semua yang dimulai dengan tanah telah mapan; oleh karena itu ia berkata 'yang terdahulu... berlaku'. Karena di antara hal-hal tersebut, tidak ada keadaan sebagai tuan atau pemilik yang tetap di mana pun. Atau, 'dunia' (loka) harus dipahami sebagai sesuatu yang hancur (lujjati), terputus (chijjati), dan musnah (vinassati) melalui perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā); bagi hal-hal adiloka (lokuttara) yang bebas dari pencengkeraman tersebut, tidak ada keadaan sebagai dunia. 'Oleh karena itu' berarti dengan status sebagai kebenaran penderitaan dan status sebagai sesuatu yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya).

දුකබහුතා ආපජ්ජතීති කස්මා වුත්තං, නනු වීසති දුකා විභත්තා, ‘‘අවුත්තොපි යථාලාභවසෙන වෙදිතබ්බො’’ති ච වක්ඛතීති දුකබහුතා [Pg.56] ඉච්ඡිතා එවාති? සච්චමෙතං, තංයෙව පන දුකබහුතං අනිච්ඡන්තො එවමාහ. අපිච දුකබහුතා ආපජ්ජති, සා ච ඛො විඤ්ඤාණභෙදානුසාරිනී, තත්‍රාපි කාමාවචරකුසලතො ඤාණසම්පයුත්තානි, තථා මහාකිරියතො මනොද්වාරාවජ්ජනන්ති එවංපකාරානං සබ්බධම්මාරම්මණවිඤ්ඤාණානං අනාමසනතො න බ්‍යාපිනීති දස්සෙති ‘‘දුකබහුතා’’තිආදිනා. අබ්‍යාපිභාවෙ පන දොසං දස්සෙන්තො ‘‘තථා ච…පෙ… සියා’’ති ආහ. නිද්දෙසෙන ච විරුද්ධන්ති ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා’’තිආදිනා රූපායතනාදීනං පච්චෙකචක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිනා කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යතං, සොතවිඤ්ඤාණාදිනා කෙනචි නවිඤ්ඤෙය්‍යතඤ්ච දස්සෙන්තෙන නික්ඛෙපරාසිනිද්දෙසෙන ‘‘ද්වින්නම්පි පදානං අත්ථනානත්තතො දුකො හොතී’’ති ඉදං වචනං විරුද්ධං, තථා අත්ථුද්ධාරනිද්දෙසෙනපි අත්ථතො න සමෙතීති අත්ථො. තත්ථාති තස්සං නික්ඛෙපරාසිසංවණ්ණනායං. යො ච පටිසෙධො කතො අත්ථනානත්තතො දුකං දස්සෙතුන්ති අධිප්පායො. න හි සම…පෙ… සෙධෙතුන්ති එතෙන ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා’’ති එත්තකෙසු නිද්දෙසපදෙසු දුකපදද්වයප්පවත්ති පාළිතො එව විඤ්ඤායතීති දස්සෙති.

Mengapa dikatakan 'terjadi kelimpahan duka (pasangan)', bukankah dua puluh duka telah diklasifikasikan, dan akan dikatakan 'bahkan yang tidak disebutkan pun harus dipahami sesuai dengan apa yang diperoleh', sehingga kelimpahan duka memang diinginkan? Hal itu benar, namun ia yang tidak menginginkan kelimpahan duka tersebut berkata demikian. Selain itu, kelimpahan duka terjadi, dan itu mengikuti pembagian kesadaran; di sana pun, [hal itu] menunjukkan melalui kata 'kelimpahan duka' dan sebagainya bahwa itu tidak mencakup segalanya karena tidak menyentuh kesadaran-kesadaran yang berobjekkan segala dhamma, seperti kesadaran-kesadaran yang disertai pengetahuan dari kusala kāmāvacara, demikian pula manodvārāvajjanā dari mahākiriyā. Namun, saat menunjukkan kekeliruan dalam sifat tidak menyeluruh (abyāpibhāva), ia berkata 'dan demikianlah ... pe ... akan terjadi'. Dan bertentangan dengan penjelasan (niddesa), melalui bagian penjelasan kelompok ringkasan (nikkheparāsi-niddesa) yang menunjukkan bahwa rupa-ayatana dan sebagainya dapat diketahui oleh kesadaran tertentu seperti kesadaran mata, dan tidak dapat diketahui oleh kesadaran tertentu seperti kesadaran telinga, dengan kata-kata 'dhamma-dhamma mana yang dapat diketahui oleh kesadaran mata, dhamma-dhamma itu tidak dapat diketahui oleh kesadaran telinga', dan seterusnya, pernyataan 'karena perbedaan makna dari kedua kata tersebut, maka terbentuklah duka' adalah bertentangan; demikian pula dengan penjelasan ringkasan makna (atthuddhāra-niddesa), secara makna tidaklah sesuai. 'Di sana' berarti dalam penjelasan kelompok ringkasan tersebut. Maksudnya adalah penolakan yang dilakukan bertujuan untuk menunjukkan duka dari perbedaan makna. Karena tidak sama ... pe ... menolak; dengan ini ia menunjukkan bahwa dalam istilah-istilah penjelasan sebanyak 'dhamma-dhamma mana yang dapat diketahui oleh kesadaran mata, dhamma-dhamma itu tidak dapat diketahui oleh kesadaran telinga', berlakunya dua kata duka tersebut dapat dipahami dari teks Pāli itu sendiri.

තථෙවාති උභින්නං කෙචින-සද්දානං අනියමතො චක්ඛුසොතාදිනිස්සයවොහාරෙන චක්ඛුසොතවිඤ්ඤාණාදිකො භින්නසභාවොයෙව ධම්මො අත්ථොති දස්සනවසෙන. රූපායතනමෙව හි චක්ඛුසොතවිඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යාවිඤ්ඤෙය්‍යභාවතො ‘‘කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යං කෙනචි නවිඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති ච වුච්චතීති. යදි එවං ඉමස්මිම්පි පක්ඛෙ දුකබහුතා ආපජ්ජතීති චොදනං මනසි කත්වා ආහ ‘‘න චෙත්ථා’’තිආදි. විඤ්ඤාතබ්බභෙදෙනාති විඤ්ඤාතබ්බවිසෙසෙන, විඤ්ඤෙය්‍යෙකදෙසෙනාති අත්ථො. දුකභෙදොති දුකවිසෙසො, කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යදුකො, තප්පභෙදොයෙව වා. සමත්තො පරියත්තො පරිපුණ්ණොති අත්ථො. යත්තකා විඤ්ඤාතබ්බා තත්තකා දුකාති දුකභෙදාපජ්ජනප්පකාරදස්සනං. එවඤ්ච සතීතිආදිනා ඉමිස්සා සංවණ්ණනාය ලද්ධගුණං දස්සෙති. ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා’’ති රූපායතනස්සෙව වුත්තත්තා අත්ථභෙදාභාවතො කථමයං දුකො හොතීති ආහ ‘‘විඤ්ඤාණනානත්තෙනා’’තිආදි. යදි පන සබ්බවිඤ්ඤාතබ්බසඞ්ගහෙ දුකොසමත්තො හොති, නික්ඛෙපරාසිනිද්දෙසො කථං නීයතීති ආහ ‘‘එතස්ස පනා’’තිආදි.

'Demikian pula' (tatheva) berarti karena ketidaktentuan dari kedua kata 'beberapa' (kecina), melalui cara menunjukkan bahwa maknanya adalah dhamma yang memiliki sifat berbeda, dimulai dengan kesadaran mata, telinga, dan sebagainya, dengan ungkapan yang berdasarkan pada landasan mata, telinga, dan seterusnya. Sebab rupa-ayatana itu sendiri disebut sebagai 'dapat diketahui oleh sesuatu, tidak dapat diketahui oleh sesuatu' karena keadaan dapat atau tidak dapat diketahuinya oleh kesadaran mata dan telinga. Jika demikian, dengan mempertimbangkan sanggahan bahwa 'dalam pihak ini pun terjadi kelimpahan duka', ia mengatakan 'dan tidak di sini' dan seterusnya. 'Dengan pembagian apa yang harus diketahui' berarti dengan perbedaan apa yang harus diketahui, maksudnya adalah dengan satu bagian dari apa yang dapat diketahui. 'Pembagian duka' adalah perbedaan duka, yaitu duka 'dapat diketahui oleh sesuatu', atau pembagian dari hal itu sendiri. Maknanya adalah selesai, tuntas, dan lengkap. 'Sebanyak apa yang harus diketahui, sebanyak itulah duka' merupakan penjelasan tentang cara terjadinya pembagian duka. Dengan kata-kata 'Dan jika demikian adanya' dan seterusnya, ia menunjukkan keunggulan yang diperoleh dari penjelasan ini. Karena hanya rupa-ayatana yang disebutkan dalam 'dhamma-dhamma mana yang dapat diketahui oleh kesadaran mata, namun bukan dhamma-dhamma yang dapat diketahui oleh kesadaran telinga', maka karena tidak adanya perbedaan makna, bagaimana ini bisa menjadi duka? Untuk itulah ia berkata 'melalui perbedaan kesadaran' dan seterusnya. Namun, jika duka tersebut lengkap dalam cakupan seluruh hal yang dapat diketahui, bagaimana penjelasan kelompok ringkasan (nikkheparāsi-niddesa) dijalankan? Untuk itulah ia berkata 'tetapi untuk ini' dan seterusnya.

එත්ථ [Pg.57] පන යථා විඤ්ඤාණනානත්තෙන විඤ්ඤාතබ්බං භින්දිත්වා දුකෙ වුච්චමානෙ සතිපි විඤ්ඤාතබ්බානං බහුභාවෙ යත්තකා විඤ්ඤාතබ්බා, තත්තකා දුකාති නත්ථි දුකබහුතා දුකසඞ්ගහිතධම්මෙකදෙසෙසු දුකපදද්වයප්පවත්තිදස්සනභාවතො. එවං ද්වින්නම්පි පදානං අත්ථනානත්තෙන දුකෙ වුච්චමානෙපි යත්තකානි විඤ්ඤාණානි, තත්තකා දුකාති නත්ථි දුකබහුතා දුකසඞ්ග…පෙ… භාවතො එව. න හි එකංයෙව විඤ්ඤාණං ‘‘කෙනචි කෙනචී’’ති වුත්තං, කින්තු අපරම්පීති සබ්බවිඤ්ඤාණසඞ්ගහෙ දුකො සමත්තො හොති, න ච කත්ථචි දුකස්ස පච්ඡෙදො අත්ථි ඉන්ද්‍රියවිඤ්ඤාණානං විය මනොවිඤ්ඤාණස්සපි විසයස්ස භින්නත්තා. න හි අතීතාරම්මණං විඤ්ඤාණං අනාගතාදිආරම්මණං හොති, අනාගතාරම්මණං වා අතීතාදිආරම්මණං, තස්මා යථාලද්ධවිසෙසෙන විසිට්ඨෙසු මනොවිඤ්ඤාණභෙදෙසු තස්ස තස්ස විසයස්ස ආලම්බනානාලම්බනවසෙන දුකපදද්වයප්පවත්ති න සක්කා නිවාරෙතුං. තෙනෙව ච අට්ඨකථායං ‘‘මනොවිඤ්ඤාණෙන පන කෙනචි විඤ්ඤෙය්‍යඤ්චෙව අවිඤ්ඤෙය්‍යඤ්චාති අයමත්ථො අත්ථි, තස්මා සො අවුත්තොපි යථාලාභවසෙන වෙදිතබ්බො’’ති භූමිභෙදවසෙන යථාලාභං දස්සෙස්සති. ‘‘වවත්ථානාභාවතො’’ති ඉදම්පි අනාමට්ඨවිසෙසං මනොවිඤ්ඤාණසාමඤ්ඤමෙව ගහෙත්වා වුත්තං. පාළි පන ඉන්ද්‍රියවිඤ්ඤාණෙහි නයදස්සනවසෙන ආගතාති දට්ඨබ්බං. එවඤ්ච කත්වා ඉමිස්සාපි අත්ථවණ්ණනාය ‘‘කෙනචී’’ති පදං අනියමෙන සබ්බවිඤ්ඤාණසඞ්ගාහකන්ති සිද්ධං හොති, නිද්දෙසෙන ච න කොචි විරොධො. චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යනසොතවිඤ්ඤෙය්‍යභාවෙහි දුකපදද්වයප්පවත්ති දස්සිතා, න පන චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාචක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යභාවෙහි විසෙසකාරණාභාවතො. කිඤ්ච ‘‘යෙ වා පනා’’ති පදන්තරසම්පිණ්ඩනතොපි ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා…පෙ… න තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා’’ති (ධ. ස. 1101) එත්තාවතා දුකපදද්වයප්පවත්ති දස්සිතාති විඤ්ඤායති. පදන්තරභාවදස්සනත්ථො හි යෙවාපන-සද්දො යථා ‘‘යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ කුසලමූලා. යෙ වා පන කුසලමූලා, සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලා’’තිආදීසු (යම. 1.මූලයමක.1). අඤ්ඤථා ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා. යෙ තෙ ධම්මා සොතවිඤ්ඤෙය්‍යා, න තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා’’ති පාළි අභවිස්ස. යං පන වදන්ති ‘‘යෙ තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යා…පෙ… න තෙ ධම්මා චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාති ඉමිනා අත්ථතො ද්වෙ [Pg.58] දුකා වුත්තා හොන්තී’’ති, තදපි චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යාචක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යතං සොතවිඤ්ඤෙය්‍යාසොතවිඤ්ඤෙය්‍යතඤ්ච සන්ධාය වුත්තං, න පන ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යනසොතවිඤ්ඤෙය්‍යතං සොතවිඤ්ඤෙය්‍යනචක්ඛුවිඤ්ඤෙය්‍යතඤ්චා’’ති දට්ඨබ්බං. එතෙන පාළිපටිසෙධනඤ්ච නිවාරිතං දට්ඨබ්බං පටිසෙධනස්සෙව අභාවතො. තථා යස්ස ආරම්මණස්ස විජානනභාවෙන යො අත්ථො වුච්චමානො අනියමදස්සනත්ථං ‘‘කෙනචී’’ති වුත්තො, සොයෙව තතො අඤ්ඤස්ස අවිජානනභාවෙන වුච්චමානො අනියමදස්සනත්ථං පුන ‘‘කෙනචී’’ති වුත්තොති තදත්ථදස්සනෙ තෙනෙවාති අයං පදත්ථො න සම්භවතීති න සක්කා වත්තුන්ති. එවමෙත්ථ යථා අට්ඨකථා අවට්ඨිතා, තථා අත්ථො යුජ්ජතීති වෙදිතබ්බං.

Namun di sini, sebagaimana ketika dyad (duka) dinyatakan dengan membagi apa yang harus diketahui berdasarkan keragaman kesadaran, meskipun terdapat banyak hal yang harus diketahui, tidak ada multiplisitas dyad sebanyak jumlah hal yang harus diketahui tersebut, karena adanya penunjukan berlangsungnya dua kaki dyad dalam sebagian dari fenomena-fenomena yang tercakup dalam dyad tersebut. Demikian pula, meskipun dalam menyatakan dyad melalui keragaman makna dari kedua kaki, tidak ada multiplisitas dyad sebanyak jumlah kesadaran yang ada, justru karena adanya keadaan tercakup dalam dyad dan seterusnya. Sebab bukan hanya satu kesadaran saja yang disebut 'oleh sesuatu, oleh sesuatu', melainkan juga yang lainnya, sehingga dalam cakupan seluruh kesadaran, dyad tersebut menjadi lengkap, dan tidak ada pemutusan dyad di mana pun karena objek dari kesadaran pikiran (manoviññāṇa) juga berbeda-beda, sama halnya dengan kesadaran-kesadaran indra. Sebab kesadaran yang berobjek masa lalu tidaklah menjadi berobjek masa depan dan sebagainya, atau yang berobjek masa depan tidaklah menjadi berobjek masa lalu dan sebagainya; oleh karena itu, dalam klasifikasi kesadaran pikiran yang dibedakan menurut kekhususan yang diperoleh, berlangsungnya dua kaki dyad berdasarkan keadaan berobjek atau tidak berobjek dari masing-masing objek tersebut tidak dapat dihindari. Oleh karena itu pula, dalam Kitab Komentar dinyatakan: 'Namun dengan kesadaran pikiran, ada makna ini: dapat diketahui oleh sesuatu dan tidak dapat diketahui oleh sesuatu; oleh karena itu, hal ini, meskipun tidak disebutkan secara eksplisit, harus dipahami sesuai dengan pencapaiannya,' yang akan menunjukkan sesuai dengan pencapaiannya berdasarkan perbedaan tataran (bhūmi). Ungkapan 'karena ketiadaan penetapan' ini juga dikatakan dengan mengambil kesadaran pikiran secara umum tanpa menyentuh kekhususannya. Namun, harus dipandang bahwa teks Pāli muncul dengan cara menunjukkan metode melalui kesadaran-kesadaran indra. Dengan cara ini, dalam penjelasan makna ini pun, ditetapkan bahwa kata 'kenaci' (oleh sesuatu) mencakup seluruh kesadaran secara tidak spesifik, dan tidak ada pertentangan dengan penjelasan (niddesa). Keberlangsungan dua kaki dyad ditunjukkan melalui keadaan 'dapat diketahui oleh kesadaran mata' dan 'dapat diketahui oleh kesadaran telinga', namun bukan melalui keadaan 'dapat diketahui oleh mata' dan 'tidak dapat diketahui oleh mata', karena tidak adanya alasan khusus. Selain itu, dari penggabungan istilah lain 'ye vā pana' pun, melalui 'apa pun fenomena yang dapat diketahui oleh mata... dan seterusnya... fenomena tersebut tidak dapat diketahui oleh mata', dipahami bahwa sejauh ini keberlangsungan dua kaki dyad telah ditunjukkan. Sebab kata 'yevāpana' bertujuan untuk menunjukkan keberadaan istilah lain, seperti dalam 'apa pun fenomena yang merupakan bajik, semuanya berakar pada kebajikan. Atau sebaliknya, apa pun yang merupakan akar kebajikan, semua fenomena tersebut adalah bajik', dan sebagainya. Jika tidak demikian, maka teks Pāli-nya akan menjadi: 'fenomena-fenomena yang dapat diketahui oleh mata bukan merupakan fenomena yang dapat diketahui oleh telinga. Fenomena-fenomena yang dapat diketahui oleh telinga bukan merupakan fenomena yang dapat diketahui oleh mata'. Adapun apa yang mereka katakan bahwa 'melalui apa pun fenomena yang dapat diketahui oleh mata... dan seterusnya... fenomena tersebut tidak dapat diketahui oleh mata, dengan ini secara makna dua dyad telah disebutkan', hal itu pun merujuk pada keadaan dapat diketahui oleh mata/tidak dapat diketahui oleh mata dan dapat diketahui oleh telinga/tidak dapat diketahui oleh telinga, namun tidak boleh dipandang sebagai 'keadaan dapat diketahui oleh mata melalui kesadaran telinga dan keadaan dapat diketahui oleh telinga melalui kesadaran mata'. Dengan ini, penolakan terhadap teks Pāli harus dipandang telah dicegah karena ketiadaan penolakan itu sendiri. Demikian pula, makna yang dinyatakan melalui keadaan mengetahui suatu objek yang disebut 'oleh sesuatu' untuk menunjukkan ketidakpastian, makna itu pula yang dinyatakan melalui keadaan tidak mengetahui objek lainnya yang disebut lagi 'oleh sesuatu' untuk menunjukkan ketidakpastian; dalam menunjukkan makna tersebut, tidak dapat dikatakan bahwa arti kata 'oleh hal itu sendiri' tidaklah mungkin. Dengan demikian, harus dipahami bahwa sebagaimana Kitab Komentar ditetapkan di sini, begitulah maknanya sesuai.

14-19. සන්තානස්ස අජඤ්ඤමලීනභාවකරණතො කණ්හකම්මවිපාකහෙතුතො ච අපරිසුද්ධත්තා ‘‘අසුචිභාවෙන සන්දන්තී’’ති වුත්තං. තත්ථාති වණෙ. පග්ඝරණක…පෙ… සද්දොති එතෙන ආසවො විය ආසවොති අයම්පි අත්ථො දස්සිතොති දට්ඨබ්බං. ගොත්‍රභු…පෙ… වුත්තානීති එතෙන ගොත්‍රභුග්ගහණං උපලක්ඛණං යථා ‘‘කාකෙහි සප්පි රක්ඛිතබ්බ’’න්ති දස්සෙති. ගොත්‍රභුසදිසා ගොත්‍රභූති පන අත්ථෙ සති ගුණප්පධානත්ථානං එකෙන සද්දෙන අවචනීයත්තා වොදානාදයොව වුත්තා භවෙය්‍යුං. අථ වා ගොත්‍රභූති එකසෙසෙන සාමඤ්ඤෙන වා අයං නිද්දෙසොති වෙදිතබ්බං. අභිවිධිවිසයං අවධින්ති විභත්තිං පරිණාමෙත්වා වත්තබ්බං.

14-19. Karena menyebabkan kelangsungan (arus batin) menjadi tidak mulia dan kotor, serta karena ketidakmurnian yang disebabkan oleh hasil dari perbuatan hitam (kaṇhakamma), maka dikatakan 'mengalir dengan keadaan tidak bersih'. 'Di sana' berarti di dalam luka. Melalui kata 'mengalir... dan seterusnya', harus dipandang bahwa makna ini juga ditunjukkan: 'āsava' (noda/rembesan) adalah seperti sesuatu yang merembes. 'Gotrabhū... dan seterusnya... telah disebutkan'—dengan ini, pengambilan istilah 'gotrabhū' merupakan suatu indikasi (upalakkhaṇa), seperti dalam contoh 'mentega harus dijaga dari gagak'. Namun, jika maknanya adalah 'gotrabhū karena menyerupai gotrabhū', maka karena hal-hal yang mengutamakan kualitas tidak dapat dinyatakan dengan satu kata saja, maka yang dimaksudkan barangkali adalah pemurnian (vodāna) dan sebagainya. Atau, harus dipahami bahwa penjelasan ini adalah 'gotrabhū' melalui bentuk elipsis (ekasesa) atau secara umum. Ini harus dinyatakan dengan mengubah kasus (vibhatti) untuk menunjukkan batasan yang mencakup (abhividhi).

සම්පයුත්තෙහි ආසවෙහි තංසහිතතා ආසවසහිතතා. ඉදං වුත්තං හොති – යථා සහෙතුකානං සම්පයුත්තෙහි හෙතූහි සහෙතුකතා, න එවං සාසවාති වුත්තධම්මානං සම්පයුත්තෙහි ආසවෙහි සාසවතා, අථ ඛො විප්පයුත්තෙහීති. දුකන්තරෙ අවුත්තපදභාවොයෙවෙත්ථ දුකයොජනාය ඤායාගතතා. යදි එවං හෙතුගොච්ඡකෙ කථන්ති ආහ ‘‘හෙතුගොච්ඡකෙ පනා’’තිආදි. පඨමෙ දුකෙ දුතියස්ස පක්ඛෙපෙ එකොති චතුත්ථදුකමාහ. පඨමෙ දුකෙ තතියස්ස පක්ඛෙපෙ ද්වෙති ‘‘ආසවා චෙව ධම්මා ආසවවිප්පයුත්තා ච, ආසවවිප්පයුත්තා චෙව ධම්මා නො ච ආසවා’’ති ඉමිනා සද්ධිං පඤ්චමදුකමාහ. පඨමස්ස දුතියෙ දුකෙ පක්ඛෙපෙ එකොති ‘‘නො ආසවා ධම්මා සාසවාපි අනාසවාපී’’ති අයමෙකො. තතියෙ පඨමස්ස පක්ඛෙපෙ ද්වෙති ‘‘ආසවා ධම්මා ආසවසම්පයුත්තාපි [Pg.59] ආසවවිප්පයුත්තාපි, නො ආසවාධම්මා ආසවසම්පයුත්තාපි ආසවවිප්පයුත්තාපී’’ති ඉමෙ ද්වෙ. තතියෙ දුතියස්ස පක්ඛෙපෙ එකොති ‘‘සාසවා ධම්මා ආසවසම්පයුත්තාපි ආසවවිප්පයුත්තාපී’’ති එකො. දුතියෙ තතියස්ස පක්ඛෙපෙ එකොති ඡට්ඨදුකමාහ. තීහීති චතුත්ථපඤ්චමඡට්ඨෙහි. ඉතරෙති තදවසිට්ඨා පඤ්ච. තෙ පන පඨමෙ තතියදුකදුතියපදපක්ඛෙපෙ එකො, දුතියෙ පඨමදුකදුතියපදපක්ඛෙපෙ එකො, තතියෙ පඨමස්ස එකෙකපදපක්ඛෙපෙ ද්වෙ, තතියෙ දුතියදුකපඨමපදපක්ඛෙපෙ එකොති එවං වෙදිතබ්බා. ‘‘සාසවා ධම්මා ආසවාපි නො ආසවාපි. ආසවසම්පයුත්තා ධම්මා ආසවාපි නො ආසවාපි. ආසවවිප්පයුත්තා ධම්මා ආසවාපි නො ආසවාපී’’ති එතෙසම්පි, ‘‘ආසවසහගතා ධම්මා නො ආසවසහගතා ධම්මා’’ති එවමාදීනඤ්ච අග්ගහණෙ කාරණං ගහණනයො ච පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

Keadaan disertai oleh āsava adalah keadaan disertai oleh āsava-āsava yang berasosiasi (sampayutta). Hal ini dimaksudkan bahwa—sebagaimana bagi dhamma yang disertai akar (sahetuka), keadaan disertai akar adalah melalui akar-akar yang berasosiasi—tidaklah demikian halnya dengan keadaan sāsava bagi dhamma-dhamma yang disebut sāsava melalui āsava-āsava yang berasosiasi, melainkan melalui āsava-asava yang terpisah (vippayutta). Di sini, keadaan dari kata-kata yang tidak disebutkan dalam sela-sela dyad (duka) harus dipahami melalui logika penyusunan dyad. Jika demikian, bagaimana dalam kelompok akar (hetugocchaka)? Maka dikatakan 'Tetapi dalam kelompok akar' dan seterusnya. Dalam dyad pertama, dengan memasukkan dyad kedua, satu dyad terbentuk; ini merujuk pada dyad keempat. Dalam dyad pertama, dengan memasukkan dyad ketiga, dua dyad terbentuk; ini merujuk pada dyad kelima bersama dengan 'āsava sekaligus dhamma yang terpisah dari āsava, dan dhamma yang terpisah dari āsava namun bukan āsava'. Dalam dyad kedua dari yang pertama, dengan memasukkan dyad lainnya, satu dyad terbentuk; yaitu 'dhamma yang bukan āsava namun sāsava maupun anāsava'. Dalam dyad ketiga, dengan memasukkan yang pertama, dua dyad terbentuk; yaitu 'dhamma āsava yang berasosiasi dengan āsava maupun terpisah dari āsava, dan dhamma yang bukan āsava yang berasosiasi dengan āsava maupun terpisah dari āsava'. Dalam dyad ketiga, dengan memasukkan yang kedua, satu dyad terbentuk; yaitu 'dhamma sāsava yang berasosiasi dengan āsava maupun terpisah dari āsava'. Dalam dyad kedua, dengan memasukkan yang ketiga, satu dyad terbentuk; ini merujuk pada dyad keenam. Dengan tiga dyad: yaitu dengan yang keempat, kelima, dan keenam. Yang lainnya adalah lima sisanya. Mereka harus dipahami sebagai berikut: dalam dyad pertama, dengan memasukkan bagian kedua dari dyad ketiga, ada satu; dalam dyad kedua, dengan memasukkan bagian kedua dari dyad pertama, ada satu; dalam dyad ketiga, dengan memasukkan setiap bagian dari yang pertama, ada dua; dalam dyad ketiga, dengan memasukkan bagian pertama dari dyad kedua, ada satu. Mengenai 'Dhamma sāsava yang merupakan āsava maupun bukan āsava. Dhamma yang berasosiasi dengan āsava yang merupakan āsava maupun bukan āsava. Dhamma yang terpisah dari āsava yang merupakan āsava maupun bukan āsava'—alasan untuk tidak menyertakan ini, dan juga 'dhamma yang disertai āsava (āsavasahagata) dan dhamma yang tidak disertai āsava', serta cara pengambilannya, harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

එස නයොති යො එස පඨමදුකෙ දුතියදුකපක්ඛෙපාදිකො උපායො ඉධ ආසවගොච්ඡකෙ වුත්තො, එස නයො සංයොජනගොච්ඡකාදීසු දුකන්තරනිද්ධාරණෙති අත්ථො. තත්ථ පාළියං අනාගතදුකා සංයොජනගොච්ඡකෙ තාව ‘‘සංයොජනා චෙව ධම්මා සංයොජනවිප්පයුත්තා ච, සංයොජනවිප්පයුත්තා චෙව ධම්මා නො ච සංයොජනා, සංයොජනා ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තාපි සංයොජනවිප්පයුත්තාපි, නො සංයොජනා ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තාපි සංයොජනවිප්පයුත්තාපි, නො සංයොජනා ධම්මා සංයොජනියාපි අසංයොජනියාපි, සංයොජනියා ධම්මා සංයොජනසම්පයුත්තාපි සංයොජනවිප්පයුත්තාපී’’ති පඤ්ච. එවං ගන්ථඔඝයොගඋපාදානගොච්ඡකෙසු පච්චෙකං පඤ්ච. නීවරණගොච්ඡකෙ පන නීවරණානං නීවරණවිප්පයුත්තභාවාභාවතො ‘‘නො නීවරණා ධම්මා නීවරණියාපි අනීවරණියාපි, නො නීවරණා ධම්මා නීවරණසම්පයුත්තාපි නීවරණවිප්පයුත්තාපි, නීවරණියා ධම්මා නීවරණසම්පයුත්තාපි නීවරණවිප්පයුත්තාපී’’ති තයො. තථා පරාමාසගොච්ඡකෙ ‘‘නො පරාමාසා ධම්මා පරාමට්ඨාපි අපරාමට්ඨාපි, නො පරාමාසා ධම්මා පරාමාසසම්පයුත්තාපි පරාමාසවිප්පයුත්තාපි, පරාමට්ඨා ධම්මා පරාමාසසම්පයුත්තාපි පරාමාසවිප්පයුත්තාපී’’ති. කිලෙසගොච්ඡකෙ ‘‘නො කිලෙසා ධම්මා සංකිලෙසිකාපි අසංකිලෙසිකාපි, නො කිලෙසා ධම්මා සංකිලිට්ඨාපි අසංකිලිට්ඨාපි, නො කිලෙසා ධම්මා කිලෙසසම්පයුත්තාපි කිලෙසවිප්පයුත්තාපි, සංකිලෙසිකා ධම්මා [Pg.60] සංකිලිට්ඨාපි අසංකිලිට්ඨාපි, සංකිලෙසිකා ධම්මා කිලෙසසම්පයුත්තාපි කිලෙසවිප්පයුත්තාපි, අසංකිලිට්ඨා ධම්මා සංකිලෙසිකාපි අසංකිලෙසිකාපී’’ති ඡ දුකාති එවං වෙදිතබ්බා. සෙසං වුත්තනයමෙව.

Metode ini berarti bahwa cara yang diawali dengan penyisipan dyad (duka) kedua ke dalam dyad pertama yang disebutkan di sini dalam kelompok āsava (āsavagocchaka), metode ini juga berlaku dalam penentuan sela-sela dyad dalam kelompok belenggu (saṃyojanagocchaka) dan sebagainya. Di sana, dyad-dyad yang tidak muncul dalam teks Pāli dalam kelompok belenggu adalah lima: 'belenggu sekaligus dhamma yang terpisah dari belenggu, dan dhamma yang terpisah dari belenggu namun bukan belenggu; dhamma belenggu yang berasosiasi dengan belenggu maupun terpisah dari belenggu; dhamma yang bukan belenggu yang berasosiasi dengan belenggu maupun terpisah dari belenggu; dhamma yang bukan belenggu yang bersifat membelenggu (saṃyojaniya) maupun tidak membelenggu (asaṃyojaniya); dhamma yang bersifat membelenggu yang berasosiasi dengan belenggu maupun terpisah dari belenggu'. Demikian pula, ada lima untuk masing-masing kelompok ikatan (gantha), banjir (ogha), tambatan (yoga), dan kemelekatan (upādāna). Namun, dalam kelompok rintangan (nīvaraṇagocchaka), karena ada atau tidak adanya keadaan terpisah dari rintangan bagi rintangan-rintangan tersebut, terdapat tiga: 'dhamma yang bukan rintangan yang bersifat merintangi (nīvaraṇiya) maupun tidak merintangi (anīvaraṇiya); dhamma yang bukan rintangan yang berasosiasi dengan rintangan maupun terpisah dari rintangan; dhamma yang bersifat merintangi yang berasosiasi dengan rintangan maupun terpisah dari rintangan'. Demikian pula dalam kelompok salah-tafsir (parāmāsagocchaka): 'dhamma yang bukan salah-tafsir yang menjadi objek salah-tafsir (parāmaṭṭha) maupun bukan objek salah-tafsir (aparāmaṭṭha); dhamma yang bukan salah-tafsir yang berasosiasi dengan salah-tafsir maupun terpisah dari salah-tafsir; dhamma yang menjadi objek salah-tafsir yang berasosiasi dengan salah-tafsir maupun terpisah dari salah-tafsir'. Dalam kelompok kekotoran batin (kilesagocchaka): 'dhamma yang bukan kekotoran batin yang bersifat mengotori (saṅkilesika) maupun tidak mengotori (asaṅkilesika); dhamma yang bukan kekotoran batin yang terkotori (saṅkiliṭṭha) maupun tidak terkotori (asaṅkiliṭṭha); dhamma yang bukan kekotoran batin yang berasosiasi dengan kekotoran batin maupun terpisah dari kekotoran batin; dhamma yang bersifat mengotori yang terkotori maupun tidak terkotori; dhamma yang bersifat mengotori yang berasosiasi dengan kekotoran batin maupun terpisah dari kekotoran batin; dhamma yang tidak terkotori yang bersifat mengotori maupun tidak mengotori'—demikianlah enam dyad ini harus dipahami. Sisanya adalah seperti cara yang telah dijelaskan.

20-25. පච්චයභාවෙනාති සංයොජනත්ථං දස්සෙති. යථාසකං පච්චයභාවො එව හි කාමරාගාදීනං වට්ටසංයොජනන්ති. යදි එවං කථං කාමරාගාදීනංයෙව සංයොජනභාවොති ආහ ‘‘සතිපී’’තිආදි. අඤ්ඤෙසන්ති සංයොජනෙහි අඤ්ඤෙසං කිලෙසාභිසඞ්ඛාරාදීනං. තප්පච්චයභාවෙති තෙසං කිලෙසකම්මවිපාකවට්ටානං පච්චයභාවෙ. ඔරම්භාගියුද්ධංභාගියභාවෙන සඞ්ගහිතා පරිච්ඡින්නා ඔර…පෙ… සඞ්ගහිතා, තෙහි කාමරාගාදීහි විසෙසපච්චයභූතෙහි. කාමකම්මභවාදීනං කාමූපපත්තිභවාදිනිප්ඵාදනෙපි නියමොති කත්වා ආහ ‘‘තංතං…පෙ… හොතී’’ති. තෙන සංයොජනානං භාවෙ යථාවුත්තනියමානං කම්මූපපත්තිභවානං භාවං දස්සෙත්වා තදභාවෙ අභාවං දස්සෙන්තො ‘‘න චා’’තිආදිමාහ. බන්ධනං අසෙරිභාවකරණං අන්දුබන්ධනාදයො විය. ගන්ථකරණං අවච්ඡින්නතාකරණං. චක්කලකං පාදපුඤ්ඡනරජ්ජුමණ්ඩලං. න චොදෙතබ්බන්ති පඤ්ඤාචක්ඛුනා පචුරජනස්ස පස්සිතුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා යථාවුත්තවිසෙසස්ස සද්ධෙය්‍යතං ආහ. තිවිධො හි අත්ථො කොචි පච්චක්ඛසිද්ධො යො රූපාදිධම්මානං පච්චත්තවෙදනීයො අනිද්දිසිතබ්බාකාරො, සබ්බධම්මානං සභාවලක්ඛණන්ති වුත්තං හොති. කොචි අනුමානසිද්ධො යො ඝටාදීසු පටාදීසු ච පසිද්ධෙන පච්චයායත්තභාවෙන ඝටපට-සද්දාදීනං අනිච්චතාදිආකාරො, කොචි ඔකප්පනසිද්ධො යො පචුරජනස්ස අච්චන්තමදිට්ඨො සද්ධාවිසයො සග්ගනිබ්බානාදි. තත්ථ යස්ස සත්ථුනො වචනං පච්චක්ඛසිද්ධෙ අනුමානසිද්ධෙ ච අත්ථෙ න විසංවාදෙති අවිපරීතප්පවත්තියා, තස්ස වචනෙන සද්ධෙය්‍යත්ථසිද්ධීති තථාරූපො ච භගවාති ‘‘ධම්මානං සභාව…පෙ… න චොදෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං. එස නයො ඉතො පරෙසුපි එවරූපෙසු.

20-25. Dengan kata 'sebagai kondisi' (paccayabhāvena), ia menunjukkan makna belenggu. Sebab, keberadaan sebagai kondisi masing-masing adalah belenggu dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭasaṃyojana) bagi nafsu indrawi (kāmarāga) dan sebagainya. Jika demikian, mengapa hanya nafsu indrawi dan sebagainya yang memiliki sifat belenggu? Maka ia berkata 'Meskipun ada' dan seterusnya. 'Bagi yang lain' (aññesaṃ) berarti bagi kekotoran batin, bentukan kehendak (abhisaṅkhāra), dan sebagainya yang lain dari belenggu. 'Dalam keberadaan sebagai kondisi bagi mereka' (tappaccayabhāve) berarti dalam keberadaan sebagai kondisi bagi lingkaran kekotoran batin, kamma, dan hasil (vipāka) tersebut. Dicakup (saṅgahita) sebagai yang termasuk dalam bagian bawah (orambhāgiya) dan bagian atas (uddhambhāgiya), dibatasi... dan seterusnya... dicakup oleh nafsu indrawi dan sebagainya yang menjadi kondisi-kondisi khusus. Ada kepastian (niyama) bahkan dalam menghasilkan kelahiran di alam indrawi, alam kamma, dan sebagainya, maka ia berkata 'Hal itu... dan seterusnya... terjadi'. Dengan demikian, setelah menunjukkan adanya kelahiran kamma dan kemunculan yang ditentukan sebagaimana telah disebutkan saat adanya belenggu-belenggu, ia menunjukkan ketiadaannya saat belenggu-belenggu tidak ada dengan mengatakan 'Dan tidak' dan seterusnya. 'Ikatan' (bandhanaṃ) berarti membuat tidak bebas, seperti belenggu kaki dan sebagainya. 'Menjadikan simpul' (ganthakaraṇaṃ) berarti membuat tidak terputus. 'Cakkalaka' adalah lingkaran tali untuk membersihkan kaki. 'Tidak boleh dipertanyakan' (na codetabbaṃ) menyatakan kelayakan untuk dipercayai (saddheyyatā) dari kekhususan yang telah disebutkan, karena hal itu tidak dapat dilihat oleh mata kebijaksanaan orang awam. Sebab, ada tiga jenis makna: pertama, yang terbukti melalui persepsi langsung (paccakkhasiddha), yang merupakan pengalaman pribadi terhadap dhamma-dhamma seperti rupa dan sebagainya, yang sifatnya tidak dapat diungkapkan, yang disebut sebagai karakteristik esensial (sabhāvalakkhaṇa) dari semua dhamma. Kedua, yang terbukti melalui penyimpulan (anumānasiddha), yaitu sifat ketidakkekalan (aniccatā) dan sebagainya dari benda-benda seperti pot, kain, dan suara, melalui ketergantungan mereka pada kondisi-kondisi yang umum diketahui. Ketiga, yang terbukti melalui keyakinan (okappanasiddha), yang sama sekali tidak terlihat oleh orang awam dan merupakan objek keyakinan, seperti alam surga, Nibbāna, dan sebagainya. Dalam hal ini, jika kata-kata seorang Guru tidak bertentangan dengan hal-hal yang terbukti melalui persepsi langsung dan penyimpulan dalam cara kerja yang tidak menyimpang, maka melalui kata-katanya itu, kebenaran dari objek keyakinan menjadi terbukti. Dan Sang Bhagavā adalah sosok yang demikian, maka dikatakan 'Esensi dhamma... dan seterusnya... tidak boleh dipertanyakan'. Metode ini juga berlaku untuk hal-hal serupa lainnya setelah ini.

26-37. යථා සරභෙහි අතික්කමිතබ්බා පබ්බතරාජි සරභනියා, එවං ඔඝනියාති සද්දසිද්ධීති ආහ ‘‘තෙනා’’තිආදි.

26-37. Sebagaimana deretan pegunungan yang harus dilompati oleh kijang (sarabha) disebut sarabhaniyā, demikian pula pembentukan kata oghaniyā [hal-hal yang dapat dihanyutkan oleh banjir] harus dipahami; maka ia berkata 'Oleh karena itu' dan seterusnya.

50-54. විපරියෙසග්ගාහො පරාමසනන්ති ‘‘පරතො’’ති එත්ථ න ධම්මසභාවතො අඤ්ඤථාමත්තං පරන්ති අධිප්පෙතං, අථ ඛො තබ්බිපරියායොති ආහ ‘‘පරතොති නිච්චාදිතො’’ති.

50-54. Menggenggam secara terbalik adalah parāmasa (melekat secara salah). Mengenai kata ‘sebagai yang lain’ (parato), di sini yang dimaksud bukanlah sekadar perbedaan dari hakikat fenomena (dhammasabhāva), melainkan kebalikannya; karena itu dikatakan: ‘sebagai yang lain’ berarti ‘sebagai yang kekal dan seterusnya’.

55-68. යදි [Pg.61] සභාවතො අවිජ්ජමානං, කථමාරම්මණභාවොති ආහ ‘‘විචිත්තසඤ්ඤාය සඤ්ඤිත’’න්ති, පරිකප්පනාමත්තසිද්ධන්ති අත්ථො. දුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තතාය නිරන්තරභාවූපගමනං සංසට්ඨභාවොති ‘‘සුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තත්තා න සංසට්ඨතා’’ති වුත්තං. තෙසං අරූපක්ඛන්ධානං. ඉතරෙහි රූපනිබ්බානෙහි. කිං පන කාරණං සමානුප්පාදනිරොධානං එකකලාපභූතානං අරූපධම්මානමෙව අඤ්ඤමඤ්ඤං සංසට්ඨතා වුච්චති, න පන තථාභූතානම්පි රූපධම්මානන්ති ආහ ‘‘එස හි තෙසං සභාවො’’ති. තෙන යදිපි කෙචි අරූපධම්මා විසුං ආරම්මණං හොන්ති, දන්ධප්පවත්තිකත්තා පන රූපධම්මානංයෙව සුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තං, න අරූපධම්මානන්ති තෙසං සංසට්ඨභාවො තදභාවො ච ඉතරෙසං සභාවසිද්ධොති දස්සෙති. සමූහඝනතාය වා දුබ්බිභාගතරත්තා නත්ථි අරූපධම්මානං විසුං ආරම්මණභාවොති දුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තත්තා තෙසංයෙව සංසට්ඨතා. අමුඤ්චිත්වා තදධීනවුත්තිතාය ගහෙතබ්බතො බුද්ධියා.

55-68. Jika secara hakikat (sabhāva) itu tidak ada, bagaimana ia bisa menjadi objek? Karena itu dikatakan: ‘ditandai oleh persepsi yang beragam’ (vicittasaññāya saññitaṃ), yang artinya ditegakkan melalui sekadar pengimajinasian (parikappanāmattasiddhi). Keadaan yang menyatu (saṃsaṭṭhabhāva) adalah pencapaian keadaan tanpa jeda karena keragaman yang sulit dibedakan; karena itu dikatakan: ‘bukan keadaan menyatu karena keragaman yang mudah dibedakan’. [Hal ini merujuk] pada kelompok-kelompok non-materi (arūpakkhandha) tersebut. Dibandingkan dengan materi dan Nibbāna lainnya. Namun, apa alasannya sehingga hanya fenomena non-materi (arūpadhamma)—yang muncul dan lenyap secara bersamaan serta menjadi satu kesatuan—yang dikatakan saling menyatu satu sama lain, tetapi tidak demikian halnya dengan fenomena materi (rūpadhamma) yang juga bersifat demikian? Karena itu dikatakan: ‘Sebab itulah hakikat mereka’. Oleh karena itu, meskipun beberapa fenomena non-materi menjadi objek secara terpisah, karena lambatnya keberlangsungan fenomena materi, maka keragaman yang mudah dibedakan hanya ada pada fenomena materi, bukan pada fenomena non-materi; dengan demikian, keadaan menyatu bagi mereka (non-materi) dan ketiadaan hal itu bagi yang lainnya (materi) ditegakkan berdasarkan hakikatnya. Atau, karena sulit dipisahkan akibat kepadatan kelompok (samūhaghanatā), tidak ada objek yang terpisah bagi fenomena non-materi; karena keragaman yang sulit dibedakan itulah, maka hanya bagi merekalah terdapat keadaan menyatu. Karena tidak melepaskannya, ia harus dipahami oleh intelek (buddhi) sebagai keberlangsungan yang bergantung padanya.

83-100. කාමතණ්හා කාමො උත්තරපදලොපෙන යථා රූපභවො රූපං. එවං සෙසෙසුපි. ආරම්මණකරණවසෙනාති එතෙන කාමරූපාරූපතණ්හානං විසයභාවො යථාක්කමං කාමරූපාරූපාවචරතාය කාරණන්ති දස්සෙති. අවස්සඤ්චෙතමෙවං සම්පටිච්ඡිතබ්බං, අඤ්ඤථා කාමාවචරාදිභාවො අපරිපුණ්ණවිසයො සියා. යදි හි ආලම්බිතබ්බධම්මවසෙන භූමිපරිච්ඡෙදො, එවං සති අනාරම්මණානං සඞ්ගහො න සියා. අථ විපාකදානවසෙන, එවම්පි අවිපාකානං සඞ්ගහො න සියා, තස්මා ආරම්මණකරණවසෙන පරියාපන්නානං භූමිපරිච්ඡෙදො කාතබ්බො. එවඤ්හි සති කාමාවචරාදිභාවො පරිපුණ්ණවිසයො සියා. තෙනෙවාහ ‘‘එවඤ්හි සතී’’තිආදි. අපරියාපන්නානං පන ලොකතො උත්තිණ්ණභාවෙන අනුත්තරභූමිතා. අකාමාවචරාදිතා නාපජ්ජතීති අබ්‍යාපිතදොසං පරිහරති, කාමාවචරාදිතා නාපජ්ජතීති අතිබ්‍යාපිතදොසං. නනු ච ඉමස්මිං පක්ඛෙ කාමතණ්හා කතමා, කාමාවචරධම්මාරම්මණා තණ්හා, කාමාවචරධම්මා කතමෙ, කාමතණ්හාවිසයාති ඉතරීතරනිස්සයතා දොසොති? න, අවීචිආදිඑකාදසොකාසනින්නතාය කිඤ්චි තණ්හං කාමතණ්හාභාවෙන ගහෙත්වා තංසභාවාය විසයභාවෙන කාමාවචරධම්මානං උපලක්ඛෙතබ්බත්තා.

83-100. Kāmataṇhā (nafsu keinginan indrawi) adalah kāma melalui penghilangan kata belakang (uttarapadalopa), seperti halnya rūpabhava menjadi rūpa. Demikian pula pada yang lainnya. Dengan [ungkapan] ‘melalui cara menjadikannya sebagai objek’ (ārammaṇakaraṇavasena), hal ini menunjukkan bahwa status objek dari nafsu keinginan indrawi, materi, dan non-materi masing-masing merupakan penyebab bagi keadaan yang termasuk dalam alam indrawi, materi, dan non-materi (kāmarūpārūpāvacaratā). Hal ini pasti harus diterima demikian; jika tidak, status sebagai alam indrawi dan sebagainya akan memiliki cakupan objek yang tidak lengkap. Karena jika pembatasan alam (bhūmiparicchedo) dilakukan berdasarkan fenomena yang dijadikan objek, maka dalam hal ini, fenomena yang tidak memiliki objek tidak akan tercakup. Jika berdasarkan pemberian hasil (vipāka), maka fenomena yang bukan merupakan hasil (avipāka) pun tidak akan tercakup; oleh karena itu, pembatasan alam harus dilakukan melalui cara menjadikannya sebagai objek bagi yang tergolong [dalam alam-alam tersebut]. Sebab jika demikian, status sebagai alam indrawi dan sebagainya akan memiliki cakupan objek yang lengkap. Karena itulah dikatakan: ‘Sebab jika demikian’, dan seterusnya. Namun bagi yang tidak tergolong (apariyāpanna), karena status mereka yang telah melampaui dunia, maka mereka adalah alam yang tak terbandingkan (anuttarabhūmitā). [Dengan menyatakan] ‘tidak jatuh ke dalam keadaan alam indrawi dan sebagainya’, ini menghindari kesalahan cakupan yang tidak memadai (abyāpitadosa); [dengan menyatakan] ‘tidak jatuh ke dalam keadaan alam indrawi dan sebagainya’, ini menghindari kesalahan cakupan yang berlebihan (atibyāpitadosa). Bukankah dalam pandangan ini terdapat kesalahan saling ketergantungan (itarītaranissayatā), yaitu: apakah nafsu keinginan indrawi itu? Nafsu keinginan yang memiliki fenomena alam indrawi sebagai objeknya; apakah fenomena alam indrawi itu? Fenomena yang menjadi objek bagi nafsu keinginan indrawi? Tidak demikian, karena dengan mengambil nafsu keinginan apa pun sebagai nafsu keinginan indrawi karena kecenderungannya pada sebelas tempat mulai dari [neraka] Avīci dan seterusnya, maka fenomena alam indrawi dapat dikenali melalui status objek bagi hakikat tersebut.

ඉදානි යථාවුත්තමත්ථං පාඨෙන සමත්ථෙන්තො ‘‘නික්ඛෙපකණ්ඩෙපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ හි කාමතණ්හාය ආලම්බිතබ්බත්තා කාමධාතුපරියාපන්නධම්මා ච කාමභවසඞ්ඛාතෙ [Pg.62] කාමෙ ඔගාළ්හා හුත්වා චරන්ති, නාඤ්ඤත්ථාති එත්ථාවචරාති වුත්තන්ති. විසෙසත්ථිනා විසෙසො අනුපයුජ්ජතීති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ලොකස්ස වසෙන පරියාපන්නනිච්ඡයතො’’ති. තෙන ලොකියධම්මෙසු පරියාපන්න-සද්දස්ස නිරුළ්හතං දස්සෙති භගවතො තදුච්චාරණානන්තරං විනෙය්‍යානං තදත්ථපටිපත්තිතො. පරිච්ඡෙදකාපෙක්ඛා පරිච්ඡින්නතාති ‘‘පරිච්ඡෙදකාරිකාය තණ්හායා’’ති වුත්තං. සා හි ධම්මානං කාමාවචරාදිභාවං පරිච්ඡින්දති. පරි-සද්දො චෙත්ථ ‘‘උපාදින්නා’’තිආදීසු උප-සද්දො විය සසාධනං කිරියං දීපෙතීති අයමත්ථො වුත්තොති දට්ඨබ්බං.

Sekarang, untuk menguatkan makna yang telah disebutkan melalui teks, ia menyatakan: ‘Juga dalam Nikkhepakaṇḍa’, dan seterusnya. Karena di sana, dengan menjadi objek bagi nafsu keinginan indrawi, fenomena yang tergolong dalam unsur indrawi (kāmadhātu) bergerak dengan tenggelam dalam indrawi yang disebut sebagai keberadaan indrawi (kāmabhava), dan tidak di tempat lain; itulah sebabnya di sini disebut āvacara (yang bergerak di dalamnya). Ia menunjukkan makna ini dengan mengatakan: ‘dari penetapan yang tergolong [dalam alam] melalui cara duniawi’, bahwa perbedaan itu tidaklah tidak relevan bagi orang yang menginginkan perbedaan tersebut. Dengan itu, ia menunjukkan kemapanan penggunaan kata ‘tergolong’ (pariyāpanna) pada fenomena duniawi, karena para siswa yang harus dilatih segera memahami makna tersebut setelah Sang Bhagavā mengucapkannya. Keterbatasan (paricchinnatā) bergantung pada pembatasnya; karena itu dikatakan: ‘oleh nafsu keinginan yang melakukan pembatasan’. Sebab nafsu keinginan itulah yang membatasi status fenomena sebagai alam indrawi dan sebagainya. Harus dipahami bahwa awalan pari- di sini menunjukkan tindakan beserta sarananya, sebagaimana awalan upa- dalam kata ‘terikat’ (upādinnā) dan sebagainya; demikianlah makna ini dinyatakan.

නිය්‍යානකරණසීලා නිය්‍යානිකා යථා ‘‘අපූපභක්ඛනසීලො ආපූපිකො’’ති, නිය්‍යානසීලා එව වා. රාගදොසමොහාව ගහිතාති ඤායති, ඉතරථා පහානෙකට්ඨතාවචනං නිප්පයොජනං සියා. ‘‘රණොහතා න ජොතන්ති, චන්දසූරියා සතාරකා’’තිආදීසු රණ-සද්දස්ස රෙණුපරියායතා දට්ඨබ්බා. සම්පහාරපරියායත්තා යුද්ධ-සද්දස්ස සම්පහාරො ච පහරිතබ්බාධාරොති අකුසලසෙනාව ‘‘සරණා’’ති වුත්තා. දුක්ඛාදීනන්ති ඵලභූතානං දුක්ඛවිඝාතඋපායාසපරිළාහානං සභාගභූතාය ච මිච්ඡාපටිපදාය. තන්නිබ්බත්තකසභාවානං අකුසලානන්ති එතෙන සබ්බෙසම්පි අකුසලානං සරණතං දස්සෙති.

Bersifat membawa keluar (niyyānakaraṇasīlā) adalah niyyānikā (membebaskan), seperti halnya ‘orang yang memiliki kebiasaan makan kue adalah āpūpika’, atau memang bersifat pembebasan. Diketahui bahwa hanya keserakahan, kebencian, dan kebodohan yang diambil; jika tidak, maka pernyataan tentang kesatuan dalam hal ditinggalkan (pahānekaṭṭhatā) akan menjadi tidak berguna. Dalam kalimat seperti ‘Dihancurkan oleh debu (raṇa), mereka tidak bersinar; bulan, matahari, beserta bintang-bintang’, dan seterusnya, harus dipahami bahwa kata raṇa adalah sinonim dari debu (reṇu). Karena merupakan sinonim dari pertempuran, maka kata ‘perang’ (yuddha) adalah pertempuran dan landasan yang harus dipukul; karena itu pasukan tidak kebajikan disebut ‘dengan konflik’ (saraṇā). [Maksud dari] ‘bagi penderitaan dan sebagainya’ adalah bagi penderitaan, keputusasaan, kemalangan, dan kegelisahan yang merupakan buahnya, serta bagi praktik salah (micchāpaṭipadā) yang menjadi bagian darinya. Dengan [ungkapan] ‘bagi hal-hal tidak kebajikan yang hakikatnya menghasilkan hal tersebut’, ia menunjukkan sifat konflik dari semua hal yang tidak kebajikan.

අභිධම්මදුකමාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kata-kata Matika Pasangan (Duka) Abhidhamma telah selesai.

සුත්තන්තිකදුකමාතිකාපදවණ්ණනා

Penjelasan kata-kata Matika Pasangan (Duka) Suttantika

101-108. විජ්ජාසභාගතාය, න සඞ්කප්පාදයො විය විජ්ජාය උපකාරකභාවතො. ‘‘අභෙජ්ජං…පෙ… රුහතී’’ති උභයම්පි අනවසෙසප්පහානමෙව සන්ධාය වුත්තං. කිඤ්චාපි හි හෙට්ඨිමමග්ගෙහිපි පහීයමානා කිලෙසා තෙන තෙන ඔධිනා අනවසෙසමෙව පහීයන්ති, යෙ පන අවසිට්ඨා භින්දිතබ්බා, තෙ ලොභාදිකිලෙසභාවසාමඤ්ඤතො පුන විරුළ්හා විය හොන්ති. අරහත්තමග්ගෙ පන උප්පන්නෙ න එවං අවසිට්ඨාභාවතො. තදුපචාරෙන නිස්සයවොහාරෙන. කුසලෙහි තාපෙතබ්බාති වා තපනියා, තදඞ්ගාදිවසෙන බාධිතබ්බා පහාතබ්බාති අත්ථො. සමානත්ථානි අධිවචනාදීනං සඞ්ඛාදිභාවතො. ‘‘සබ්බෙව ධම්මා අධිවචනපථා’’තිආදිනා අධිවචනාදීනං විසයභාවෙ න කොචි ධම්මො වජ්ජිතො, වචනභාවො එව ච [Pg.63] අධිවචනාදීනං වක්ඛමානෙන නයෙන යුජ්ජතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘සබ්බඤ්ච වචනං අධිවචනාදිභාවං භජතී’’ති.

101-108. Karena memiliki hakikat yang sama dengan pengetahuan (vijjā), bukan karena menjadi penunjang bagi pengetahuan seperti halnya pemikiran (saṅkappa) dan sebagainya. [Ungkapan] ‘Tak terhancurkan... dan seterusnya... tumbuh’ keduanya dikatakan dengan merujuk pada pengikisan tanpa sisa saja. Sebab walaupun kekotoran batin yang dikikis oleh jalan-jalan yang lebih rendah dikikis habis tanpa sisa sesuai batasannya masing-masing, namun kekotoran batin yang masih tersisa yang harus dihancurkan tampak seolah-olah tumbuh kembali karena kesamaan hakikat kekotoran batin seperti keserakahan dan sebagainya. Namun, ketika Jalan Arahat muncul, hal itu tidak terjadi karena ketiadaan sisa. Dengan metafora tersebut, melalui penggunaan istilah sandaran (nissaya). Harus dipanaskan oleh hal-hal yang kebajikan, maka disebut tapaniyā (yang memanaskan); artinya harus diganggu dan ditinggalkan melalui cara-cara seperti penghalauan sementara (tadaṅga) dan sebagainya. [Kata-kata seperti] sebutan (adhivacana) dan sebagainya memiliki arti yang sama karena statusnya sebagai istilah (saṅkhā) dan sebagainya. Dengan [pernyataan] ‘Semua fenomena adalah jalan sebutan’, dan seterusnya, tidak ada fenomena yang dikecualikan dari status sebagai objek sebutan dan sebagainya; dan status sebagai kata-kata saja dari sebutan dan sebagainya adalah sesuai dengan metode yang akan dijelaskan; dengan maksud inilah ia mengatakan: ‘Dan semua kata memiliki status sebagai sebutan dan sebagainya’.

109-118. අඤ්ඤං අනපෙක්ඛිත්වා සයමෙව අත්තනො නාමකරණසභාවො නාමකරණට්ඨොති, තෙන අරූපධම්මානං විය ඔපපාතිකනාමතාය පථවීආදීනම්පි නාමභාවො සියාති ආසඞ්කාය නිවත්තනත්ථං ‘‘නාමන්තරානාපජ්ජනතො’’ති ආහ. න හි විනා පථවීආදිනාමෙනපි රූපධම්මා විය කෙසාදිනාමෙහි විනා වෙදනාදිනාමෙහි අඤ්ඤෙන නාමෙන අරූපධම්මා පිණ්ඩාකාරතො වොහරීයන්තීති. යං පන පරස්ස නාමං කරොති, තස්ස අඤ්ඤාපෙක්ඛං නාමකරණන්ති නාමකරණසභාවතා නත්ථීති සාමඤ්ඤනාමාදිකරණානං නාමභාවො නාපජ්ජති. යස්ස චඤ්ඤෙහි නාමං කරීයති, තස්ස නාමකරණසභාවතාය අභාවොයෙවාති නත්ථි නාමභාවො. යෙ පන අනාපන්නනාමන්තරා සභාවසිද්ධනාමා ච, තෙ වෙදනාදයොව නාමං නාමාති දස්සෙන්තො ‘‘අත්තනාවා’’තිආදිමාහ. ඵස්සාදීනං ආරම්මණාභිමුඛතා තං අග්ගහෙත්වා අප්පවත්තියෙවාති දස්සෙතුං ‘‘අවිනාභාවතො’’ති වුත්තං. අධිවචනසම්ඵස්සො මනොසම්ඵස්සො, සො නාමමන්තරෙන ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය පාකටොති නිදස්සනභාවෙන වුත්තො. රුප්පනසභාවෙනාති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. පකාසකපකාසිතබ්බභාවෙනපි හි විනාපි නාමෙන රූපධම්මා පාකටා හොන්තීති. අථ වා පකාසකපකාසිතබ්බභාවො විසයිවිසයභාවො චක්ඛුරූපාදීනං සභාවො, සො රුප්පනසභාවෙ සාමඤ්ඤෙ අන්තොගධොති දට්ඨබ්බං.

109-118. Tanpa mengharapkan yang lain, hakikat penamaan itu sendiri adalah makna dari penamaan; dengan itu, untuk menepis kekhawatiran bahwa bagi tanah dan sebagainya pun akan ada keadaan nama secara spontan (opapātika) seperti halnya fenomena tanpa rupa (arūpadhamma), beliau mengatakan 'karena tidak beralih ke nama lain' (nāmantarānāpajjanato). Sebab, tanpa nama tanah dan sebagainya pun, fenomena rupa tidak diungkapkan dengan nama lain, sebagaimana halnya tanpa nama perasaan dan sebagainya, fenomena tanpa rupa tidak diungkapkan dengan nama lain berdasarkan wujud kelompoknya, seperti halnya tanpa nama rambut dan sebagainya. Sedangkan, pemberian nama untuk orang lain itu bergantung pada yang lain, sehingga tidak memiliki hakikat penamaan; oleh karena itu, tindakan pemberian nama umum dan sebagainya tidak menjadi keadaan nama. Dan bagi ia yang namanya diberikan oleh orang lain, karena ketiadaan hakikat penamaan tersebut, maka tidak ada keadaan nama. Tetapi bagi mereka yang tidak beralih ke nama lain dan memiliki nama yang mapan secara hakiki, yaitu perasaan dan sebagainya, untuk menunjukkan bahwa nama adalah nama, beliau mengatakan 'dengan dirinya sendiri' (attanāvā) dan seterusnya. Untuk menunjukkan bahwa keberpalingan ke arah objek dari kontak (phassa) dan lainnya tidak akan terjadi tanpa mengambil objek tersebut, beliau mengatakan 'karena tidak terpisahkan' (avinābhāvato). Kontak sebutan (adhivacanasamphasso) adalah kontak pikiran (manosamphasso); itu dinyatakan sebagai ilustrasi karena kejelasannya yang tidak dapat ditangkap tanpa perantara nama. Frasa 'dengan sifat berubah/rusak' (ruppanasabhāvena) harus dipandang sebagai ilustrasi saja. Karena bahkan tanpa nama, fenomena rupa menjadi jelas melalui sifat sebagai yang menyatakan dan yang dinyatakan. Atau, hubungan antara yang menyatakan dan yang dinyatakan adalah hubungan antara subjek dan objek dari indra mata, rupa, dan sebagainya; itu harus dipandang sebagai sesuatu yang termasuk dalam sifat umum perubahan (ruppanasabhāva).

119-123. ඉතො පුබ්බෙ පරිකම්මන්තිආදිනා සමාපත්තිවුට්ඨානකුසලතා විය සමාපත්තිකුසලතාපි ඣානලාභීනංයෙව හොතීති වුත්තං විය දිස්සති. ‘‘ඉතරෙසම්පි අනුස්සවවසෙන සමාපත්තීනං අප්පනාපරිච්ඡෙදපඤ්ඤා ලබ්භතී’’ති වදන්ති. ‘‘එවං සීලවිසොධනාදිනා සමාපත්තිං අප්පෙතීති ජානනකපඤ්ඤා සහ පරිකම්මෙන අප්පනාපරිච්ඡෙදජානනකපඤ්ඤා’’ති කෙචි. වුට්ඨානෙ කුසලභාවො වුට්ඨානවසිතා. පුබ්බෙති සමාපජ්ජනතො පුබ්බෙ.

119-123. Sebelum ini, dengan kata-kata 'parikamma' dan seterusnya, seolah-olah dikatakan bahwa kemahiran dalam pencapaian (samāpatti) pun hanya dimiliki oleh mereka yang telah mencapai jhāna, sama seperti kemahiran dalam keluar dari pencapaian. Mereka mengatakan, 'Bagi yang lain pun, melalui tradisi lisan (anussava), pengetahuan yang membedakan penyerapan (appanā) dari pencapaian-pencapaian dapat diperoleh.' Beberapa orang berkata, 'Demikianlah, pengetahuan yang mengetahui bahwa ia menyerap pencapaian melalui pembersihan sila dan sebagainya adalah pengetahuan yang mengetahui pembedaan penyerapan bersama dengan persiapan (parikamma).' Kemahiran dalam keluar (vuṭṭhāne kusalabhāvo) adalah penguasaan dalam keluar (vuṭṭhānavasitā). 'Sebelumnya' (pubbe) berarti sebelum mencapai (samāpajjanato).

124-134. සොභනෙ රතො සුරතො, තස්ස භාවො සොරච්චන්ති ආහ ‘‘සොභනකම්මරතතා’’ති. සුට්ඨු වා ඔරතො විරතො සොරතො[Pg.64], තස්ස භාවො සොරච්චන්ති. අයං පනත්ථො අට්ඨකථායං වුත්තො එව. අප්පටිසඞ්ඛානං මොහො. කුසලභාවනා බොධිපක්ඛියධම්මානං වඩ්ඪනා. සඤ්ඤාණං උපලක්ඛණං. සවිග්ගහං සබිම්බකං. උපලක්ඛෙතබ්බාකාරං ධම්මජාතං, ආරම්මණං වා. අවික්ඛෙපොති චිත්තවික්ඛෙපපටිපක්ඛො. උජුවිපච්චනීකතාය හි පහානවුට්ඨානෙන ච අවික්ඛෙපො වික්ඛෙපං පටික්ඛිපති, පවත්තිතුං න දෙතීති.

124-134. Ia yang senang dalam kebaikan disebut 'surato', sifatnya disebut 'soracca'; beliau mengatakan 'senang dalam perbuatan baik'. Atau ia yang telah berhenti (virato) dengan baik (suṭṭhu) disebut 'surato', sifatnya adalah 'soracca'. Makna ini pun memang telah disebutkan dalam kitab komentar. Kurangnya perenungan (appaṭisaṅkhānaṃ) adalah kebodohan batin (moho). Pengembangan yang bermanfaat (kusalabhāvanā) adalah pertumbuhan faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma). Penandaan (saññāṇaṃ) adalah pembedaan (upalakkhaṇaṃ). 'Saviggahaṃ' berarti bersama dengan wujudnya (sabimbakaṃ). Fenomena yang harus dibedakan (upalakkhetabbākāraṃ dhammajātaṃ) atau objek (ārammaṇaṃ). Tanpa gangguan (avikkhepo) adalah lawan dari gangguan pikiran (cittavikkhepa). Karena melalui penanggalan dan kemunculan yang merupakan lawan langsung, ketidak-tergangguan menolak gangguan, tidak membiarkannya berlangsung.

135-142. කාරණසීලං ලොකියං. ඵලසීලං ලොකුත්තරං තෙන සිජ්ඣතීති කත්වා, ලොකියස්සපි වා සීලස්ස කාරණඵලභාවො පුබ්බාපරභාවෙන දට්ඨබ්බො. සම්පන්නසමුදායස්ස පරිපුණ්ණසමූහස්ස. අකුසලා සීලා අකුසලා සමාචාරා. සීලසම්පදා සීලසම්පත්ති සීලගුණාති අත්ථො. සහොත්තප්පං ඤාණන්ති ඔත්තප්පස්ස ඤාණප්පධානතං ආහ, න පන ඤාණස්ස ඔත්තප්පසහිතතාමත්තං. න හි ඔත්තප්පරහිතං ඤාණං අත්ථීති. අධිමුත්තතා අභිරතිවසෙන නිරාසඞ්කාපවත්ති. නිස්සටතා විසංයුත්තතා. එත්ථ ච අධිමුත්තතානිස්සටතාවචනෙහි තදුභයපරියායා ද්වෙ විමුත්තියො එකසෙසනයෙන ඉධ ‘‘විමුත්තී’’ති වුත්තාති දස්සෙති. තථා හි වුත්තං ‘‘චිත්තස්ස ච අධිමුත්ති නිබ්බානඤ්චා’’ති. උප්පජ්ජති එතෙනාති උප්පාදො, න උප්පාදොති අනුප්පාදො, තබ්භූතෙ අනුප්පාදපරියොසානෙ විමොක්ඛන්තෙ අනුප්පාදස්ස අරියමග්ගස්ස කිලෙසානං වා අනුප්පජ්ජනස්ස පරියොසානෙති ඨානඵලෙහි අරියඵලමෙව උපලක්ඛීයතීති දට්ඨබ්බං.

135-142. Sīla penyebab (kāraṇasīla) adalah duniawi. Sīla hasil (phalasīla) adalah adiduniawi; karena itu tercapai dengannya, atau sifat sebab-akibat dari sīla duniawi pun harus dilihat dalam urutan sebelum dan sesudahnya. 'Sampannasamudāyassa' berarti dari kelompok yang lengkap. Sīla yang tidak bermanfaat adalah perilaku yang tidak bermanfaat. 'Sīlasampadā' berarti kesempurnaan sīla, yaitu kualitas-kualitas sīla. 'Pengetahuan bersama ottappa' (sahottappaṃ ñāṇanti) menunjukkan keutamaan pengetahuan dalam ottappa, bukan sekadar pengetahuan yang disertai ottappa. Sebab, tidak ada pengetahuan yang tanpa ottappa. Keyakinan (adhimuttatā) adalah keberlangsungan tanpa keraguan melalui kegemaran. Keadaan terlepas (nissaṭatā) adalah keterbebasan (visaṃyuttatā). Dan di sini, melalui kata-kata 'keyakinan' dan 'keadaan terlepas', beliau menunjukkan bahwa kedua sinonim pembebasan (vimutti) tersebut disebutkan di sini sebagai 'vimuttī' dengan metode penyebutan satu untuk keduanya. Karena telah dikatakan: 'keyakinan pikiran dan Nibbāna'. 'Uppajjati etenāti' berarti muncul oleh karena ini, maka disebut 'uppādo' (kemunculan). Bukan kemunculan disebut 'anuppādo'. Harus dipandang bahwa dalam akhir tanpa kemunculan (anuppādapariyosāne), dalam akhir pembebasan (vimokkhante), dalam akhir dari Jalan Mulia yang tanpa kemunculan atau tanpa kemunculan kekotoran batin, maka hasil adiduniawi (ariyaphala) itulah yang ditunjukkan melalui tempat dan buahnya.

මාතිකාපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kata-kata Matika telah selesai.

කාමාවචරකුසලපදභාජනීයවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Analisis Kata-kata dari Kusala di Ranah Indrawi

1. අප්පෙතුන්ති නිගමෙතුං. ‘‘පදභාජනීයං න වුත්ත’’න්ති පදභාජනීයාවචනෙන අප්පනාවරොධං සාධෙත්වා පදභාජනීයාවචනස්ස කාරණං වදන්තො ‘‘සරූපෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘ඵස්සො හොතී’’තිආදීසු හොති-සද්දො අත්ථි-සද්දෙන අනානත්ථොති අධිප්පායෙන වුත්තං ‘‘දුතියෙන හොති-සද්දෙනා’’ති. පුබ්බෙ අට්ඨකථාධිප්පායෙන වත්වා යථාවුත්තස්ස පාළිප්පදෙසස්ස අප්පනාවරොධො සමත්ථිතොති අත්තනො අධිප්පායං දස්සෙන්තො ‘‘සඞ්ඛෙපෙනා’’තිආදිමාහ.

1. Appetunti berarti untuk menyimpulkan. 'Analisis kata tidak disebutkan', dengan kata-kata ini beliau menetapkan cakupan penyerapan (appanā) melalui tidak disebutkannya analisis kata, dan saat menyatakan alasan tidak disebutkannya analisis kata, beliau mengatakan 'dengan bentuk aslinya' (sarūpenā) dan seterusnya. Di sana, dalam kalimat 'kontak terjadi' (phasso hotī) dan sebagainya, kata 'hoti' (terjadi) tidak berbeda maknanya dengan kata 'atthi' (ada); ini dikatakan dengan maksud 'dengan kata hoti yang kedua'. Setelah berbicara sesuai dengan maksud kitab komentar sebelumnya, beliau menunjukkan maksudnya sendiri dengan mengatakan 'secara ringkas' (saṅkhepenā) dan seterusnya, bahwa cakupan penyerapan dari bagian teks Pali tersebut adalah kuat.

ඤාතුං [Pg.65] ඉච්ඡිතොති ලක්ඛණස්ස පුච්ඡාවිසයතං දස්සෙතුං වුත්තං. යෙන කෙනචීති දස්සනාදිවිසෙසයුත්තෙන, ඉතරෙන වා. අවත්ථාවිසෙසො හි ඤාණස්ස දස්සනතුලනතීරණානි. ‘‘අදිට්ඨත’’න්තිආදීසු ආහාති යොජෙතබ්බං, සබ්බත්ථ ච ලක්ඛණස්සාති. තඤ්හෙත්ථ අධිකතන්ති. අදිට්ඨං ජොතීයති එතායාති එතෙන දිට්ඨං සංසන්දති එතායාති දිට්ඨසංසන්දනා. විමතිං ඡින්දති එතායාති විමතිච්ඡෙදනාති එතාසම්පි සද්දත්ථො නයතො දස්සිතො, අත්ථතො පන සබ්බාපි තථාපවත්තං වචනං, තදුප්පාදකො වා චිත්තුප්පාදොති වෙදිතබ්බං.

Ingin mengetahui (ñātuṃ icchito) dikatakan untuk menunjukkan bahwa karakteristik tersebut merupakan objek pertanyaan. 'Dengan apa pun' (yena kenacī) berarti dengan yang memiliki kekhususan seperti melihat dan sebagainya, atau dengan yang lain. Karena perbedaan keadaan dari pengetahuan adalah melihat, menimbang, dan menetapkan. Dalam kalimat 'yang tidak terlihat' (adiṭṭhataṃ) dan sebagainya, harus dihubungkan dengan 'beliau berkata' (āhāti), dan di semua tempat adalah 'dari karakteristik'. Karena hal itulah yang dibahas di sini. 'Yang tidak terlihat diterangi olehnya', dengan ini 'ia membandingkan apa yang dilihat olehnya', maka itu adalah pembandingan apa yang dilihat (diṭṭhasaṃsandanā). 'Ia memutus keragu-raguan dengannya', maka itu adalah pemutusan keragu-raguan (vimaticchedanā); demikianlah makna harfiah dari kata-kata ini ditunjukkan secara metode. Namun secara makna, harus diketahui bahwa semuanya adalah ucapan yang berlangsung demikian, atau kemunculan pikiran (cittuppāda) yang menghasilkannya.

අඤ්ඤමඤ්ඤතො පභිජ්ජතීති පභෙදො, විසෙසො, තෙන පභෙදෙන. ධම්මානං දෙසනන්ති කිඤ්චාපි සමයභූමිජාතිආරම්මණසභාවාදිවසෙන අනවසෙසප්පභෙදපරිග්ගහතො නිද්දෙසදෙසනාව වත්තුං යුත්තා, තථාපි කුසලාදිමාතිකාපදසඞ්ගහිතවිසෙසොයෙව ඉධ පභෙදොති අධිප්පෙතොති වුත්තං ‘‘පභෙද…පෙ… දෙසනං ආහා’’ති. තෙනෙවාහ අට්ඨකථායං ‘‘කුසල…පෙ… දීපෙත්වාති ඵස්සො හොති…පෙ… අවික්ඛෙපො හොතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. ධම්මුද්දෙසවාර ඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා). ‘‘ඵස්සො ඵුසනා’’තිආදිනා ච පභෙදවන්තොව සාතිසයං නිද්දිට්ඨා, න පන මාතිකායං වුත්තප්පභෙදොති පභෙදවන්තදස්සනං නිද්දෙසො. ඉදං වුත්තං හොතීතිආදිනා ‘‘පභෙදෙ…පෙ… දස්සනත්ථ’’න්ති ඉමස්ස වාක්‍යස්ස පිණ්ඩත්ථමාහ. යදි ධම්මා එව පුච්ඡිතබ්බා විස්සජ්ජෙතබ්බා ච, කස්මා කුසලාති පභෙදවචනන්ති ආහ ‘‘තෙ පනා’’තිආදි. න හි පභෙදෙහි විනා පභෙදවන්තො අත්ථීති. ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’ති එතෙන ‘‘ඵස්සො හොතී’’ති, ‘‘ඵස්සො ඵුසනා’’ති ච ආදිනා උද්දිට්ඨනිද්දිට්ඨානං ධම්මානං කුසලභාවො විස්සජ්ජිතො හොතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලාති විස්සජ්ජනෙපී’’ති ආහ. ඉමස්මිඤ්හීති හි-සද්දො කාරණත්ථො. තෙන යස්මා ධම්මාව දෙසෙතබ්බා, තෙ ච කුසලා…පෙ… භෙදා දෙසෙතබ්බා, තස්මාති එවං වා යොජනා. ධම්මානමෙවාති අවධාරණඵලං දස්සෙති ‘‘අවොහාරදෙසනාතො’’ති. අත්ථානඤ්චාති ච-සද්දෙන ‘‘ඵස්සො ඵුසනා’’ති එවමාදිසභාවනිරුත්තිං යථාවුත්තධම්මාදිඤාණඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. ‘‘ඉති එවං අයං පවත්තෙතබ්බො නිවත්තෙතබ්බො චා’’ති තථා තථා විධෙතබ්බභාවො ඉතිකත්තබ්බතා, තාය යුත්තො ඉති…පෙ… යුත්තො[Pg.66], තස්ස විධෙතබ්බස්සාති අත්ථො, විසෙසනත්තා පභෙදස්සාති අධිප්පායො.

"Pabhedo" berarti terbagi atau terperinci satu sama lain, yaitu perbedaan; dengan perbedaan tersebut. Mengenai pengajaran fenomena (dhammānaṃ desanā), meskipun pengajaran penjelasan tersebut layak dikatakan sebagai mencakup perbedaan tanpa sisa berdasarkan waktu, alam, kelahiran, objek, sifat dasar, dan sebagainya, namun di sini yang dimaksud dengan perbedaan hanyalah perbedaan khusus yang tercakup dalam istilah-istilah Mātikā seperti kusala dan sebagainya; itulah sebabnya dikatakan, "ia menyampaikan pengajaran... perbedaan... dan seterusnya." Oleh karena itu, dalam kitab komentar dikatakan, "dengan menjelaskan kusala... dan seterusnya, maka muncullah kontak... dan seterusnya, muncullah ketidakterombang-ambingan" (Dha. Sa. Aṭṭha. Dhammuddesavāra Phassapañcamakarāsivaṇṇanā). Melalui kata-kata seperti "kontak adalah persentuhan", hal-hal yang memiliki perbedaan tersebut dijelaskan secara mendalam, namun bukan perbedaan yang disebutkan dalam Mātikā yang merupakan penjelasan bagi hal yang memiliki perbedaan tersebut. Kalimat "Ini berarti..." dan seterusnya menyampaikan makna ringkas dari kalimat "untuk menunjukkan... perbedaan... dan seterusnya". Jika fenomena-fenomena itu sendiri yang harus ditanyakan dan dijawab, mengapa digunakan kata-kata perbedaan seperti "kusalā"? Maka ia menjawab, "hal-hal itu..." dan seterusnya. Sebab, tanpa adanya perbedaan-perbedaan tersebut, tidak ada hal-hal yang memiliki perbedaan. Dengan kalimat "Fenomena-fenomena ini adalah kusala", maka sifat kusala dari fenomena-fenomena yang telah ditunjukkan dan dijelaskan melalui kata-kata seperti "muncul kontak" dan "kontak adalah persentuhan" telah dijawab; dengan maksud inilah ia mengatakan, "meskipun dalam jawaban bahwa fenomena-fenomena ini adalah kusala". Dalam kata "imasmiñhī", kata "hi" bermakna sebab. Oleh karena itu, karena fenomena-fenomena itulah yang harus diajarkan, dan fenomena-fenomena tersebut harus diajarkan dalam perbedaan kusala... dan seterusnya, maka demikianlah konstruksinya. Ia menunjukkan hasil dari pembatasan "hanya fenomena" melalui ungkapan "dari pengajaran tanpa istilah konvensional". Dengan kata "ca" dalam "atthānañca", ia mencakup definisi sifat dasar seperti "kontak adalah persentuhan" dan pengetahuan tentang fenomena dan sebagainya yang telah disebutkan. Keadaan yang harus dilakukan sedemikian rupa, yaitu "demikianlah ini harus dijalankan dan dihentikan", disebut "itikattabbatā" (tugas yang harus dilakukan); yang memiliki hal itu disebut "iti...pe...yutto" (terhubung dengan tugas tersebut), maknanya adalah bagi hal yang harus dilakukan tersebut, dengan maksud karena perbedaan tersebut merupakan spesifikasi.

ඉතිකත්තබ්බතායුත්තස්ස විසෙසිතබ්බත්තා උද්දෙසො ධම්මප්පධානො, තස්මා තත්ථ ධම්මස්ස විසෙසිතබ්බත්තා ‘‘කුසලා ධම්මා’’ති අයං පදානුක්කමො කතො. පුච්ඡා සංසයිතප්පධානා අනිච්ඡිතනිච්ඡයනාය පවත්තෙතබ්බත්තා. තෙන සබ්බධම්මෙසු සමුග්ඝාටිතවිචිකිච්ඡානුසයානම්පි පුච්ඡා දෙසෙතබ්බපුග්ගලගතසංසයාපත්තිං අත්තනි ආරොපෙත්වා සංසයාපන්නෙහි විය පවත්තීයතීති දස්සෙති. කාමාවචරාදිභෙදො විය කුසලාදිභාවෙන කුසලාදිභෙදො ධම්මභාවෙන නියතොති ධම්මාති වුත්තෙ නිච්ඡයාභාවතො ‘‘කුසලා නු ඛො අකුසලා නු ඛො’’තිආදිනා සංසයො හොතීති ආහ ‘‘කුසලාදිභෙදො පන සංසයිතො’’ති. ධම්මභාවො පන කුසලාදීසු එකන්තිකත්තා නිච්ඡිතොයෙවාති වුත්තං ‘‘න ච ධම්මභාවො සංසයිතො’’ති. තෙන සංසයිතො නිච්ඡෙතබ්බභාවෙන පධානො එත්ථ කුසලභාවො, න තථා ධම්මභාවොති ධම්මා කුසලාති වුත්තන්ති දස්සෙති.

Karena hal yang dikhususkan terkait dengan tugas yang harus dilakukan (itikattabbatā), maka ringkasan (uddeso) mengutamakan fenomena (dhamma); oleh karena itu urutan kata "fenomena-fenomena yang terampil" (kusalā dhammā) dibuat. Pertanyaan mengutamakan keraguan untuk melakukan penetapan atas apa yang belum pasti. Oleh karena itu, ia menunjukkan bahwa bahkan bagi mereka yang kecenderungan tersembunyi akan keraguannya terhadap seluruh fenomena telah dicabut, pertanyaan tetap diajukan dengan mengasumsikan adanya keraguan pada orang yang akan diajar, seolah-olah dilakukan oleh mereka yang sedang ragu. Seperti halnya perbedaan alam indra dan sebagainya, perbedaan kusala dan sebagainya ditetapkan melalui sifat fenomenanya; namun karena tidak adanya kepastian saat hanya dikatakan "fenomena", maka muncullah keraguan seperti "apakah ini kusala ataukah akusala?" Oleh karena itu ia berkata, "namun perbedaan kusala dan sebagainya diragukan." Sedangkan sifat fenomena dalam kusala dan sebagainya adalah pasti, maka dikatakan, "dan sifat fenomenanya tidaklah diragukan." Karena itu, di sini sifat kusala adalah yang utama sebagai hal yang harus dipastikan dari keraguan, bukan sifat fenomenanya; maka ia menunjukkan bahwa fenomena-fenomena itu disebut kusala.

චිත්තුප්පාදසමයෙති චිත්තස්ස උප්පජ්ජනසමයෙ. ‘‘අථ විජ්ජමානෙ’’ති එත්ථ අථ-සද්දස්ස අත්ථමාහ ‘‘පච්ඡා’’ති. භොජනගමනාදීහි සමයෙකදෙසනානත්තං දස්සෙත්වා අවසෙසනානත්තං දස්සෙතුං ‘‘සමවායාදී’’ති වුත්තං. විසෙසිතාති එතෙන ‘‘නියමිතා’’ති පදස්ස අත්ථං විවරති, තස්මා යථාවුත්තචිත්තවිසෙසිතබ්බතො සමයතොති අත්ථො. යථාධිප්පෙතානන්ති කාමාවචරාදිවිසෙසයුත්තානං. ‘‘තස්මිං සමයෙ’’ති චිත්තුප්පත්තියා විසෙසිතබ්බොපි සමයො යෙන චිත්තෙන උප්පජ්ජමානෙන විසෙසීයති, තස්සෙව චිත්තස්ස ‘‘යස්මිං සමයෙ’’ති එත්ථ සයං විසෙසනභාවං ආපජ්ජති. තථා ‘‘තස්මිං සමයෙ’’ති එත්ථ විසෙසනභූතං චිත්තං අත්තනා විසෙසිතබ්බසමයස්ස උපකාරත්ථං ‘‘යස්මිං සමයෙ…පෙ… චිත්ත’’න්ති විසෙසිතබ්බභාවං ආපජ්ජති. උපකාරොති ච අඤ්ඤමඤ්ඤං අවච්ඡෙදකාවච්ඡින්දිතබ්බභාවොති දට්ඨබ්බං. පුරිමධම්මානං භඞ්ගසමකාලං, භඞ්ගානන්තරමෙව වා පච්ඡිමධම්මානං උප්පත්ති පුරිමපච්ඡිමානං නිරන්තරතා කෙනචි අනන්තරිතතා. යාය භාවපක්ඛස්ස බලවභාවෙන පටිච්ඡාදිතො විය හුත්වා අභාවපක්ඛො න පඤ්ඤායතීති තදෙවෙතන්ති ගහණවසෙන පචුරජනො විපරියෙසිතො, සොයමත්ථො [Pg.67] අලාතචක්කෙන සුපාකටො හොති. තෙනෙවාහ ‘‘එකීභූතානමිවා’’ති. එකසමූහවසෙන එකීභූතානමිව පවත්ති සමූහඝනතා, දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යකිච්චභෙදවසෙන එකීභූතානමිව පවත්ති කිච්චඝනතාති යොජනා. එත්ථ ච පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවෙන පවත්තමානානං අනෙකෙසං ධම්මානං කාලසභාවබ්‍යාපාරාරම්මණෙහි දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යභෙදතාය එකීභූතානමිව ගහෙතබ්බතා යථාක්කමං සන්තතිඝනතාදයොති දට්ඨබ්බං.

"Cittuppādasamaye" berarti pada saat munculnya kesadaran. Dalam ungkapan "atha vijjamāne", ia menjelaskan arti kata "atha" sebagai "kemudian". Setelah menunjukkan perbedaan sebagian waktu melalui makan, berjalan, dan sebagainya, ia menyebutkan "samavāyādi" untuk menunjukkan perbedaan lainnya. Dengan kata "visesitā" (dikhususkan), ia menjelaskan arti dari kata "niyamitā" (dibatasi); oleh karena itu, maknanya adalah berdasarkan waktu yang dikhususkan oleh kesadaran yang telah disebutkan. "Yathādhippetānaṃ" berarti yang memiliki kekhususan alam indra dan sebagainya. Dalam "tasmiṃ samaye" (pada saat itu), waktu yang dikhususkan oleh munculnya kesadaran, oleh kesadaran yang sedang muncul itulah ia dikhususkan, dan kesadaran itu sendiri dalam "yasmiṃ samaye" (pada saat mana) menempati posisi sebagai pengkhusus. Demikian pula, kesadaran yang menjadi pengkhusus dalam "tasmiṃ samaye", demi membantu waktu yang dikhususkannya, ia menempati posisi sebagai yang dikhususkan dalam "yasmiṃ samaye...pe...cittaṃ". Yang dimaksud dengan "bantuan" adalah hubungan antara yang membatasi dan yang dibatasi satu sama lain. Munculnya fenomena-fenomena kemudian tepat pada saat hancurnya fenomena-fenomena terdahulu, atau segera setelah kehancurannya, merupakan keberlangsungan tanpa jeda (nirantaratā) antara yang terdahulu dan yang kemudian. Karena kuatnya sisi keberadaan, sisi ketidakberadaan seolah-olah tertutup sehingga tidak terlihat; masyarakat umum menjadi keliru dengan menganggapnya sebagai hal yang sama. Hal ini sangat jelas melalui contoh lingkaran bara api (alātacakka). Itulah sebabnya dikatakan "seolah-olah menjadi satu". Berlangsungnya fenomena seolah-olah menjadi satu karena kesatuan kelompok disebut kepadatan kelompok (samūhaghanatā); berlangsungnya fenomena seolah-olah menjadi satu karena perbedaan fungsi yang sulit dibedakan disebut kepadatan fungsi (kiccaghanatā). Di sini, bagi banyak fenomena yang berlangsung dalam hubungan sebab dan akibat, karena perbedaan waktu, sifat, kegiatan, dan objek yang sulit dibedakan, mereka harus dipahami seolah-olah menjadi satu melalui kepadatan kelangsungan (santatighanatā) dan sebagainya.

සහකාරීකාරණසන්නිජ්ඣං සමෙතීති සමයො, සමවෙතීති අත්ථොති සමය-සද්දස්ස සමවායත්ථතං දස්සෙන්තො ‘‘පච්චයසාමග්ගි’’න්ති ආහ. සමෙති සමාගච්ඡති එත්ථ මග්ගබ්‍රහ්මචරියං තදාධාරපුග්ගලෙහීති සමයො, ඛණො. සමෙන්ති එත්ථ, එතෙන වා, සමාගච්ඡන්ති ධම්මා සහජාතධම්මෙහි උප්පාදාදීහි වාති සමයො, කාලො. ධම්මප්පවත්තිමත්තතාය අත්ථතො අභූතොපි හි කාලො ධම්මප්පවත්තියා අධිකරණං කරණං විය ච පරිකප්පනාමත්තසිද්ධෙන රූපෙන වොහරීයතීති. සමං, සහ වා අවයවානං අයනං පවත්ති අවට්ඨානන්ති සමයො, සමූහො යථා ‘‘සමුදායො’’ති. අවයවසහාවට්ඨානමෙව හි සමූහො. පච්චයන්තරසමාගමෙ එති ඵලං එතස්මා උප්පජ්ජති පවත්තති චාති සමයො, හෙතු යථා ‘‘සමුදයො’’ති. සමෙති සම්බන්ධො එති සවිසයෙ පවත්තති, සම්බන්ධා වා අයන්ති එතෙනාති සමයො, දිට්ඨි. දිට්ඨිසංයොජනෙන හි සත්තා අතිවිය බජ්ඣන්තීති. සමයනං සඞ්ගති සමොධානන්ති සමයො, පටිලාභො. සමස්ස නිරොධස්ස යානං, සම්මා වා යානං අපගමො අප්පවත්තීති සමයො, පහානං. අභිමුඛභාවෙන සම්මා එතබ්බො අභිසමෙතබ්බො අධිගන්තබ්බොති අවිපරීතො සභාවො අභිසමයො. අභිමුඛභාවෙන සම්මා වා එති ගච්ඡති බුජ්ඣතීති අභිසමයො, අවිරාධෙත්වා ධම්මානං අවිපරීතසභාවාවබොධො. එත්ථ ච උපසග්ගානං ජොතකමත්තත්තා තස්ස තස්ස අත්ථස්ස වාචකො සමය-සද්දො එවාති සඋපසග්ගොපි වුත්තො. තානෙවාති පීළනාදීනෙව. විප්ඵාරිකතා සෙරිභාවෙන කිරියාසු උස්සාහනපරිනිප්ඵන්නො.

Samaya disebut demikian karena ia mempertemukan perpaduan penyebab-penyebab pendukung; dengan menunjukkan arti perpaduan (samavāya) dari kata 'samaya' tersebut, ia berkata 'kumpulan kondisi' (paccayasāmaggi). Samaya adalah momen (khaṇa), karena di sini kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya) bertemu atau bersatu dengan individu-individu yang menjadi landasannya. Samaya adalah waktu (kālo), karena fenomena-fenomena (dhammā) bertemu—di sini atau melalui ini—dengan fenomena-fenomena yang muncul serentak (sahajātadhammā), seperti kemunculan (uppāda) dan lainnya. Sebab, meskipun waktu secara hakiki tidak ada karena hanya berupa keberlangsungan fenomena, ia diungkapkan seolah-olah sebagai landasan (adhikaraṇa) atau sarana (karaṇa) bagi keberlangsungan fenomena melalui bentuk yang ditetapkan secara konseptual. Samaya adalah kelompok (samūho), seperti kata 'kumpulan' (samudāyo), yang berarti keberlangsungan atau keberadaan bagian-bagian secara bersama-sama. Sebab, kelompok hanyalah keberadaan bagian-bagian secara bersama-sama. Samaya adalah sebab (hetu), seperti kata 'asal-mula' (samudayo), karena buah muncul atau berlangsung dari sini saat bertemu dengan kondisi-kondisi lain. Samaya adalah pandangan (diṭṭhi), karena hubungan itu muncul atau berlangsung pada objeknya sendiri, atau melalui ini hubungan tersebut berjalan. Sebab, makhluk-makhluk sangat terikat oleh belenggu pandangan. Samaya adalah perolehan (paṭilābho), yang berarti pertemuan atau penyatuan. Samaya adalah peninggalan (pahānaṃ), yang berarti perjalanan menuju lenyapnya (nirodha) penderitaan, atau kepergian dan tidak berlangsungnya [penderitaan] dengan cara yang benar. Abhisamaya adalah hakikat yang tidak menyimpang yang harus didatangi secara langsung, harus dipahami sepenuhnya, atau harus dicapai. Abhisamaya adalah pemahaman hakikat fenomena yang tidak keliru dengan cara datang atau berjalan atau memahami secara benar melalui kehadiran langsung. Dan di sini, karena awalan (upasagga) hanya berfungsi sebagai penjelas, kata 'samaya' itu sendiri adalah penyampai dari masing-masing makna tersebut, sehingga ia disebutkan meskipun dengan awalan. Hal-hal itu jugalah yang dimaksud, yaitu penindasan dan lainnya. Keadaan yang tersebar (vipphārikatā) dihasilkan dari usaha dalam tindakan-tindakan dengan kemandirian.

කෙසුචීති අකුසලවිපාකාදීසු. ඛණස්ස අසම්භවො තෙන විනාභාවොති ආහ ‘‘නනූ’’තිආදි. ධම්මෙනෙවාති විසෙසන්තරරහිතෙන. තංයෙව හි අවධාරණෙන නිවත්තිතං විසෙසං දස්සෙති ‘‘න තස්ස පවත්තිත්ථා’’තිආදිනා. යථා වා තථා වාති කාලෙන ලොකො පවත්තති නිවත්තතීති වා කාලො නාම භාවො වත්තනලක්ඛණො භාවානං පවත්තිඔකාසදායකොති [Pg.68] වා යෙන තෙන පකාරෙන. ඉධ උත්තමහෙතුනො සම්භවො එව නත්ථීති හෙතුහෙතුසාධාරණහෙතූයෙව පටිසෙධෙති. තප්පච්චයතං අනෙකපච්චයතං.

'Kesucī' berarti dalam hal-hal seperti hasil dari yang tidak bajik (akusalavipāka) dan lainnya. Mengenai tidak adanya kemungkinan suatu momen, yaitu keterpisahan darinya, ia berkata 'Bukankah...' dan seterusnya. 'Dhammeneva' berarti tanpa perbedaan lainnya. Ia menunjukkan perbedaan yang disingkirkan oleh pembatasan itu dengan kata-kata 'tidak ada keberlangsungannya' dan seterusnya. 'Yathā vā tathā vā' berarti dunia berlangsung atau berhenti karena waktu, atau waktu adalah suatu keberadaan yang memiliki karakteristik keberlangsungan yang memberikan kesempatan bagi keberlangsungan fenomena-fenomena, dengan cara apa pun itu. Di sini, keberadaan penyebab yang utama ditolak, dengan menyangkal penyebab yang dianggap sebagai penyebab umum. 'Tappaccayataṃ' berarti ketergantungan pada banyak kondisi.

පකතිස්සරවාදග්ගහණං නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං. පජාපතිපුරිසකාලවාදාදයොපි ‘‘එකකාරණවාදො’’ති. වා-සද්දෙන වා තෙසම්පි සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අවයව…පෙ… දායො වුත්තො අවයවධම්මෙන සමුදායස්ස අපදිසිතබ්බත්තා, යථා ‘‘සමං චුණ්ණං, අලඞ්කතො දෙවදත්තො’’ති ච. අනිප්ඵාදනං නිප්ඵාදනාභාවො අහෙතුභාවො. නිප්ඵාදෙතුං අසමත්ථස්ස පන පච්චයන්තරානං සහස්සෙපි සමාගතෙ නත්ථෙව සමත්ථතාති ආහ ‘‘නිප්ඵාදනසමත්ථස්සා’’ති. එත්ථ ච සහකාරීකාරණායත්තා ඵලුප්පාදනා පච්චයධම්මානං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛාති වුත්තාති අපෙක්ඛා වියාති අපෙක්ඛා දට්ඨබ්බා.

Penyebutan pandangan tentang Alam (Pakati) atau Tuhan (Issara) harus dipandang sebagai contoh saja. Pandangan tentang Dewa Pencipta (Pajāpati), Manusia (Purisa), Waktu (Kāla), dan lainnya juga termasuk dalam 'teori penyebab tunggal' (ekakāraṇavādo). Dengan kata 'vā' (atau), cakupan dari pandangan-pandangan tersebut juga harus dipahami. Bagian... dan seterusnya... kumpulan (samudāyo) disebutkan karena kumpulan harus ditunjukkan melalui fenomena bagian-bagiannya, seperti 'bubuk yang halus', dan 'Devadatta yang dihiasi'. 'Anipphādanaṃ' berarti tidak menghasilkan atau ketiadaan fungsi penyebab. Namun, bagi sesuatu yang tidak mampu menghasilkan, bahkan jika seribu kondisi lain berkumpul, tetap tidak akan ada kemampuan, maka ia berkata 'bagi yang mampu menghasilkan'. Dan di sini, karena kemunculan buah bergantung pada penyebab pendukung, fenomena-fenomena kondisi dikatakan saling bergantung satu sama lain, sehingga 'seperti ketergantungan' harus dipandang sebagai ketergantungan.

නිබ්‍යාපාරෙසු අබ්‍යාවටෙසු. එකෙකස්මින්ති අට්ඨකථායං ආමෙඩිතවචනස්ස ලුත්තනිද්දිට්ඨතං දස්සෙති. සති ච ආමෙඩිතෙ සිද්ධො බහුභාවොති. අන්ධසතං පස්සතීති ච පච්චත්තවචනං නිද්ධාරණෙ භුම්මවසෙන පරිණාමෙත්වා ‘‘අන්ධසතෙ’’ති ආහ. තථා එකෙකස්මින්ති ඉමිනා විසුං අසමත්ථතා ජොතිතාති අන්ධසතං පස්සතීති සමුදිතං පස්සතීති අත්ථතො අයමත්ථො ආපන්නොති ආහ ‘‘අන්ධසතං සහිතං පස්සතීති අධිප්පායො’’ති. අඤ්ඤථාති යථාරුතවසෙන අත්ථෙ ගය්හමානෙ. යස්මා අසා…පෙ… සිද්ධො සිවිකුබ්බහනාදීසු, තස්මා නායමත්ථො සාධෙතබ්බො. ඉදානි තස්සත්ථස්ස සුපාකටභාවෙන අසාධෙතබ්බතං දස්සෙන්තො ‘‘විසු’’න්තිආදිමාහ.

'Nibyāpāresu' berarti tanpa kesibukan atau tanpa upaya. Mengenai 'ekekasmiṃ' (pada masing-masing), ia menunjukkan penyebutan yang dihilangkan dari pengulangan kata dalam komentar. Dan ketika ada pengulangan, keadaan jamak menjadi terbukti. Kalimat 'seratus orang buta melihat' yang merupakan bentuk nominatif, diubah menjadi bentuk lokatif dalam pemilahan menjadi 'pada seratus orang buta'. Demikian pula, dengan kata 'ekekasmiṃ', ketidakmampuan secara terpisah ditunjukkan; sehingga secara makna berarti 'melihat secara kolektif', ia berkata 'maksudnya adalah melihat bersama sebagai seratus orang buta'. Jika tidak demikian, yaitu jika makna diambil menurut kata-katanya saja, karena hal itu tidak... dan seterusnya... terbukti dalam hal membawa tandu dan sebagainya, maka makna ini tidak perlu dibuktikan. Sekarang, ia menunjukkan bahwa makna tersebut tidak perlu dibuktikan karena sudah sangat jelas dengan kata-kata 'secara terpisah' dan seterusnya.

එතෙනුපායෙනාති යොයං ඛණසඞ්ඛාතො සමයො කුසලුප්පත්තියා දුල්ලභභාවං දීපෙති. අත්තනො දුල්ලභතායාති එත්ථ ඛණත්ථො වා සමය-සද්දො ඛණසඞ්ඛාතො සමයොති අත්ථො වුත්තො. එතෙන උපායභූතෙන නයභූතෙන. යොජනා කාතබ්බාති එත්ථායං යොජනා – සමවාය…පෙ… වුත්තිං දීපෙති සයං පච්චයසාමග්ගිභාවතො, සමවායත්ථො වා සමය-සද්දො සමවායසඞ්ඛාතො සමයො. සො යාය පච්චයසාමග්ගියා සතීති ඉමස්ස අත්ථස්ස පකාසනවසෙන ධම්මානං අනෙකහෙතුතො වුත්තිං දීපෙති. කාල…පෙ… පරිත්තතං දීපෙති අත්තනො අතිපරිත්තතාය. සමූහ…පෙ… සහුප්පත්තිං දීපෙති සයං ධම්මානං සමුදායභාවතො. හෙතු…පෙ… වුත්තිතං දීපෙති සති එව අත්තනි අත්තනො ඵලානං [Pg.69] සම්භවතොති. අත්ථපක්ඛෙ ච සද්දපක්ඛෙ ච යස්මිං අතිපරිත්තෙ කාලෙ යස්මිං ධම්මසමුදායෙ යම්හි හෙතුම්හි සතීති එතස්ස අත්ථස්ස ඤාපනවසෙන තදාධාරාය තදධීනාය ච කුසලධම්මප්පවත්තියා දුප්පටිවිජ්ඣතං අනෙකෙසං සහුප්පත්තිං පරාධීනප්පත්තිඤ්ච දීපෙතීති.

'Etenupāyenāti' berarti melalui cara ini, yaitu samaya yang disebut sebagai 'momen' menunjukkan sulitnya kemunculan kondisi yang bajik (kusaluppatti). 'Attano dullabhatāyāti' di sini berarti samaya dalam arti momen, atau samaya yang dikira sebagai momen. 'Etena' berarti melalui metode atau cara ini. Penerapannya (yojanā) harus dilakukan sebagai berikut: 'samavāya... dan seterusnya', menunjukkan keberlangsungan karena dirinya sendiri merupakan kumpulan kondisi; atau kata 'samaya' berarti perpaduan (samavāya), yaitu samaya yang dikira sebagai perpaduan. Hal itu, dengan menjelaskan makna 'saat adanya kumpulan kondisi', menunjukkan keberlangsungan fenomena dari banyak penyebab. 'Kāla... dan seterusnya' menunjukkan singkatnya waktu karena sifatnya yang sangat singkat. 'Samūha... dan seterusnya' menunjukkan kemunculan bersama karena dirinya sendiri merupakan kumpulan fenomena. 'Hetu... dan seterusnya' menunjukkan keberlangsungan karena kemunculan buah-buahnya sendiri terjadi saat ia sendiri ada. Baik di sisi makna maupun di sisi kata, dengan memberitahukan makna 'pada waktu yang sangat singkat', 'pada kumpulan fenomena', dan 'saat adanya penyebab', ia menunjukkan sulitnya penembusan, kemunculan bersama dari banyak hal, dan kemunculan yang bergantung pada hal lain dari keberlangsungan fenomena bajik yang berlandaskan dan bergantung padanya.

දළ්හධම්මා ධනුග්ගහාති දළ්හධනුනො ඉස්සාසා. දළ්හධනු නාම ද්විසහස්සථාමං වුච්චති. ද්විසහස්සථාමන්ති ච යස්ස ආරොපිතස්ස ජියාබද්ධො ලොහසීසාදීනං භාරො දණ්ඩෙ ගහෙත්වා යාව කණ්ඩප්පමාණා උක්ඛිත්තස්ස පථවිතො මුච්චති. සික්ඛිතාති දසද්වාදසවස්සානි ආචරියකුලෙ උග්ගහිතසිප්පා. කතහත්ථාති ධනුස්මිං චිණ්ණවසීභාවා. කොචි සිප්පමෙව උග්ගණ්හාති, කතහත්ථො න හොති, ඉමෙ පන න තථාති දස්සෙති. කතුපාසනාති රාජකුලාදීසු දස්සිතසිප්පා. චතුද්දිසා ඨිතා අස්සූති එකස්මිංයෙව පදෙසෙ ථම්භං වා රුක්ඛං වා යං කිඤ්චි එකංයෙව නිස්සාය චතුද්දිසාභිමුඛා ඨිතා සියුන්ති අත්ථො. එවං වුත්තජවනපුරිසස්සාති න එවරූපො පුරිසො කොචි භූතපුබ්බො අඤ්ඤත්‍ර බොධිසත්තෙන. සො හි ජවනහංසකාලෙ එවරූපමකාසි. සුත්තෙ පන අභූතපරිකප්පනවසෙන උපමාමත්තං ආහටං. තප්පරභාවාති තප්පරභාවතො හෙතුසඞ්ඛාතස්ස සමයස්ස පරායත්තවුත්තිදීපනෙ එකන්තබ්‍යාවටසභාවතොති අත්ථො. යෙ පන ‘‘තප්පරභාවො’’ති පඨන්ති, තෙසං පච්චයායත්තවුත්තිදීපනතො තප්පරභාවො හෙතුසඞ්ඛාතස්ස සමයස්ස, තස්මා තස්ස පරායත්තවුත්තිදීපනතා වුත්තාති යොජනා. සමුදායායත්තතාදීපනෙ තප්පරො, තදෙකදෙසායත්තතාදීපනෙ තප්පරො න හොතීති ආහ ‘‘අතප්පරභාවතො’’ති.

"Daḷhadhammā dhanuggahā" berarti pemanah dengan busur yang kuat (daḷhadhanu). Yang disebut busur kuat adalah yang berkekuatan dua ribu (dvisahassathāma). Yang dimaksud dengan kekuatan dua ribu adalah ketika busur itu direntangkan dengan tali yang terpasang, berat kepala logam dan sebagainya yang dipegang pada gagangnya, ketika diangkat setinggi ukuran anak panah, ia terlepas dari tanah. "Sikkhitā" berarti telah mempelajari seni (memanah) selama sepuluh atau dua belas tahun di perguruan guru. "Katahatthā" berarti telah melatih kemahiran dalam memanah. Seseorang mungkin hanya mempelajari seninya tetapi tidak mahir (katahattho), namun para pemanah ini tidaklah demikian. "Katupāsanā" berarti telah menunjukkan keahliannya di lingkungan kerajaan dan sebagainya. "Catuddisā ṭhitā assu" berarti mereka berdiri menghadap ke empat penjuru dengan bersandar pada satu tempat saja, baik itu pilar, pohon, atau apa pun yang tunggal. Mengenai "pria dengan kecepatan yang disebutkan", tidak pernah ada pria seperti itu sebelumnya kecuali Sang Bodhisatta. Sebab Beliau melakukan hal seperti itu pada saat menjadi Angsa yang Cepat (Javanahaṃsa). Namun dalam sutta, ini dibawa hanya sebagai perumpamaan berdasarkan pengandaian yang tidak nyata. "Tapparabhāvā" berarti sifat yang sepenuhnya terlibat dalam menjelaskan keberadaan waktu yang disebut sebagai sebab, yang bergantung pada faktor lain. Bagi mereka yang membaca "tapparabhāvo", hubungannya adalah: karena menjelaskan keberadaan waktu yang disebut sebagai sebab yang bergantung pada kondisi, maka dikatakan sebagai penjelasan keberadaan yang bergantung pada faktor lain. Dalam menjelaskan ketergantungan pada keseluruhan, disebut "tapparo" (tergantung sepenuhnya), sedangkan dalam menjelaskan ketergantungan pada sebagian saja, tidak disebut "tapparo", itulah sebabnya dikatakan "atapparabhāvato".

නනු ච තං තං උපාදාය පඤ්ඤත්තො කාලො වොහාරමත්තකො, සො කථං ආධාරො තත්ථ වුත්තධම්මානන්ති ආහ ‘‘කාලොපි හී’’තිආදි. යදි කිරියාය කිරියන්තරලක්ඛණං භාවෙනභාවලක්ඛණං, කා පනෙත්ථ ලක්ඛණකිරියාති ආහ ‘‘ඉහාපී’’තිආදි. ලක්ඛණභූතභාවයුත්තොති ඉති-සද්දො හෙතුඅත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – යස්මා සත්තාසඞ්ඛාතාය ලක්ඛණකිරියාය යුත්තො සමයො, තස්මා තත්ථ භූමිනිද්දෙසොති.

Bukankah waktu itu hanyalah sebutan konvensional (vohāramattako) yang ditetapkan berdasarkan ini dan itu, lalu bagaimana ia bisa menjadi landasan bagi fenomena (dhamma) yang disebutkan di sana? Maka dikatakan "kālopi hī" dan seterusnya. Jika ciri dari suatu tindakan adalah tindakan lain, atau ciri dari suatu keberadaan adalah keberadaan lain, tindakan apa yang menjadi ciri di sini? Maka dikatakan "ihāpī" dan seterusnya. "Lakkhaṇabhūtabhāvayutto" — kata "iti" di sini bermakna sebab. Inilah yang dimaksud: karena waktu dikaitkan dengan tindakan yang mencirikan yang disebut sebagai makhluk, maka di sana terdapat penunjukan landasan (bhūminiddeso).

උද්දානතොති යදි සඞ්ඛෙපතොති අත්ථො. නනු ච අවසිට්ඨකිලෙසාදයො විය කිලෙසකාමොපි අස්සාදෙතබ්බතාය වත්ථුකාමෙ සමවරුද්ධො ඤාණං විය ඤෙය්‍යෙති සඞ්ඛෙපතො එකොයෙව කාමො [Pg.70] සියාති අනුයොගං සන්ධායාහ ‘‘කිලෙසකාමො’’තිආදි. සහිතස්සාති විසයවිසයිභාවෙන අවට්ඨිතස්ස. ‘‘උද්දානතො ද්වෙ කාමා’’ති කිඤ්චාපි සබ්බෙ කාමා උද්දිට්ඨා, ‘‘චතුන්නං අපායාන’’න්තිආදිනා පන විසයස්ස විසෙසිතත්තා ඔරම්භාගියකිලෙසභූතො කාමරාගො ඉධ කිලෙසකාමොති ගහිතොති ‘‘තෙනා’’තිආදිමාහ. චොදකො තස්ස අධිප්පායං අජානන්තො ‘‘නනු චා’’තිආදිනා අනුයුඤ්ජති. ඉතරො පන ‘‘බහලකිලෙසස්සා’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විවරති.

"Uddānato" berarti secara ringkas. Bukankah kekotoran batin sebagai keinginan (kilesakāmo), seperti kekotoran batin lainnya, tercakup dalam objek keinginan (vatthukāme) karena sifatnya yang dapat dinikmati, seperti halnya pengetahuan tercakup dalam apa yang diketahui; maka secara ringkas seharusnya hanya ada satu jenis keinginan? Menanggapi pertanyaan ini, ia mengatakan "kilesakāmo" dan seterusnya. "Sahitassa" berarti yang berada dalam hubungan antara objek dan subjek. Meskipun dikatakan "secara ringkas ada dua jenis keinginan" dan semua keinginan telah disebutkan, namun karena objeknya dikhususkan dengan kata-kata "empat alam sengsara" dan seterusnya, maka nafsu keinginan (kāmarāgo) yang merupakan kekotoran batin yang mengikat pada alam rendah (orambhāgiya) diambil di sini sebagai kilesakāmo; karena itulah ia mengatakan "tenā" dan seterusnya. Penanya (codako), karena tidak mengetahui maksudnya, mengajukan pertanyaan dengan "nanu ca" dan seterusnya. Sedangkan yang lain (penjawab) menjelaskan maksudnya dengan "bahalakilesassa" dan seterusnya.

කාමාවචරධම්මෙසු විමානකප්පරුක්ඛාදිප්පකාරෙසු පරිත්තකුසලාදීසු වා. නනු ච ‘‘චතුන්නං අපායාන’’න්ති විසයස්ස විසෙසිතත්තා රූපාරූපධාතුග්ගහණස්ස අසම්භවොයෙවාති? න, ‘‘උද්දානතො ද්වෙ කාමා’’ති නිරවසෙසතො කාමානං උද්දිට්ඨත්තා. උද්දිට්ඨෙපි හි කාමසමුදායෙ යථා තදෙකදෙසොව ගය්හති, තං දස්සෙතුං ‘‘දුවිධො’’තිආදිමාහ. කාමරාගො පඤ්චකාමගුණිකො රාගො. කාමතණ්හා කාමාවචරධම්මවිසයා තණ්හා. නිරොධතණ්හා උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතො රාගො. ඉධාති එකාදසවිධෙ පදෙසෙ. යදි අනවසෙසප්පවත්ති අධිප්පෙතා, ‘‘දුවිධොපෙසො’’ති න වත්තබ්බං වත්ථුකාමෙකදෙසස්ස ඉධ අප්පවත්තනතොති අනුයොගෙන යෙභුය්‍යභාවතො අනවසෙසො විය අනවසෙසොති වා අත්ථො ගහෙතබ්බොති දස්සෙන්තො ‘‘වත්ථුකාමොපී’’තිආදිමාහ. අනවසෙසසදිසතා චෙත්ථ සභාවභින්නස්ස කස්සචි අනවසෙසතො. එවඤ්ච කත්වාති කිලෙසකාමවත්ථුකාමානං අනවසෙසපරිපුණ්ණභාවෙන අභිලක්ඛිතත්තාති අත්ථො. චාසද්දස්ස රස්සත්තං කතන්ති කාමාවචරසද්දෙ හෙතුකත්තුඅත්ථො අන්තොනීතොති දස්සෙති.

Dalam fenomena alam indra (kāmāvacaradhammesu) seperti istana (vimāna), pohon pengabul keinginan (kapparukkha), dan sebagainya, atau dalam kebajikan kecil (parittakusalā) dan sebagainya. Bukankah karena objeknya dikhususkan dengan "empat alam sengsara", maka tidak mungkin untuk mencakup unsur materi dan non-materi (rūpārūpadhātu)? Tidak demikian, karena dengan ungkapan "secara ringkas ada dua jenis keinginan", semua keinginan disebutkan tanpa sisa. Sebab meskipun seluruh kelompok keinginan disebutkan, hanya sebagian saja yang diambil; untuk menunjukkan hal itu, ia mengatakan "duvidho" dan seterusnya. "Kāmarāgo" adalah nafsu terhadap lima utas keinginan indra. "Kāmataṇhā" adalah keinginan haus yang berobjekkan fenomena alam indra. "Nirodhataṇhā" adalah nafsu yang disertai dengan pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi). "Idha" (di sini) berarti di sebelas jenis tempat. Jika yang dimaksud adalah keberlangsungan tanpa sisa, seharusnya tidak dikatakan "duvidhopeso" (ia ada dua jenis), karena sebagian objek keinginan tidak berlangsung di sini; menunjukkan bahwa melalui penyelidikan, maknanya harus dipahami sebagai "seolah-olah tanpa sisa" karena prevalensinya, atau "benar-benar tanpa sisa". Keserupaan dengan tanpa sisa di sini adalah karena ketiadaan sisa dari sesuatu yang secara hakikat berbeda. Dengan melakukan hal ini, maksudnya adalah bahwa kekotoran batin sebagai keinginan (kilesakāma) dan objek keinginan (vatthukāma) ditandai dengan kesempurnaan tanpa sisa. Pemendekan huruf 'ca' menunjukkan bahwa makna kausatif (hetukattu) terkandung di dalam kata "kāmāvacara".

විසයෙති වත්ථුස්මිං අභිධෙය්‍යත්ථෙති අත්ථො. නිමිත්තවිරහෙති එතෙන රුළ්හීසු කිරියා විභාගකරණාය, න අත්තකිරියායාති දස්සෙති. කුසලභාවන්ති ජාතකබාහිතිකසුත්තඅභිධම්මපරියායෙන කථිතං කුසලත්තං. තස්සාති සුඛවිපාකභාවස්ස. තස්ස පච්චුපට්ඨානතං වත්තුකාමතායාති එතෙන ‘‘අනවජ්ජසුඛවිපාකලක්ඛණ’’න්ති එත්ථ සුඛසද්දො ඉට්ඨපරියායො වුත්තොති දස්සෙති. සඤ්ඤාපඤ්ඤාකිච්චං සඤ්ඤාණකරණපටිවිජ්ඣනානි, තදුභයවිධුරා ආරම්මණූපලද්ධි ‘‘විජානාතී’’ති ඉමිනා වුච්චතීති ආහ ‘‘සඤ්ඤා…පෙ… ගහණ’’න්ති. නනු ච ඵස්සාදිකිච්චතොපි විසිට්ඨකිච්චං චිත්තන්ති? සච්චමෙතං, සො පන විසෙසො න තථා දුරවබොධො, යථා [Pg.71] සඤ්ඤාපඤ්ඤාවිඤ්ඤාණානන්ති සඤ්ඤාපඤ්ඤාකිච්චවිසිට්ඨලක්ඛණතාය විඤ්ඤාණලක්ඛණමාහ. අනන්තරධම්මානං පගුණබලවභාවස්ස කාරණභාවෙන පවත්තමානො සන්තානං චිනොති නාම. තථාපවත්ති ච ආසෙවනපච්චයභාවොති ආහ ‘‘ආසෙවනපච්චයභාවෙන චිනොතී’’ති.

"Visaye" berarti pada objek atau pada makna yang dinyatakan. "Nimittavirahe" — dengan ini ia menunjukkan bahwa dalam istilah-istilah konvensional (ruḷhī), tindakan berfungsi untuk membedakan, bukan tindakan dari dirinya sendiri. "Kusalabhāvaṃ" berarti keadaan bajik sebagaimana dijelaskan dalam Jātaka, Bāhitikasutta, dan metode Abhidhamma. "Tassa" berarti keadaan yang berbuah kebahagiaan. Melalui keinginan untuk menyatakan manifestasi darinya, ia menunjukkan bahwa kata "sukha" dalam ungkapan "berciri tanpa cela dan berbuah kebahagiaan" di sini digunakan sebagai sinonim untuk apa yang diinginkan (iṭṭha). Fungsi persepsi (saññā) dan kebijaksanaan (paññā) adalah membuat tanda dan menembus (pemahaman); pengenalan objek yang bebas dari keduanya disebut dengan kata "mengetahui" (vijānāti), itulah sebabnya ia mengatakan "saññā... dan seterusnya... penangkapan". Bukankah kesadaran (citta) memiliki fungsi yang lebih istimewa bahkan daripada fungsi kontak (phassa) dan sebagainya? Itu benar, tetapi perbedaan tersebut tidaklah sesulit untuk dipahami sebagaimana perbedaan antara persepsi, kebijaksanaan, dan kesadaran; karena itulah ia menyatakan ciri kesadaran melalui pembedaan fungsinya dari fungsi persepsi dan kebijaksanaan. Berlangsung sebagai sebab bagi kekuatan dan kemahiran fenomena yang muncul segera setelahnya, ia dikatakan "menghimpun" (cinoti) kesinambungan. Dan keberlangsungan seperti itu adalah kondisi pengulangan (āsevanapaccaya), itulah sebabnya ia mengatakan "menghimpun melalui kondisi pengulangan".

චිත්තකතමෙවාති අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණකතමෙව. නානත්තාදීනං වවත්ථානන්ති එත්ථ වවත්ථානං පච්චෙකං යොජෙතබ්බං. වවත්ථානං පරිච්ඡෙදො අසඞ්කරභාවො. තෙන ච ධම්මො නිච්ඡිතො නාම හොතීති ආහ ‘‘නිච්ඡිතතා’’ති. ලිඞ්ගනානත්තාදීනීති එත්ථ ඉත්ථිපුරිසසණ්ඨානවසෙන ලිඞ්ගනානත්තං. දෙවමනුස්සතිරච්ඡානාදිවසෙන ඉත්ථිලිඞ්ගස්ස පුථුත්තං, තථා පුරිසලිඞ්ගස්ස. දෙවාදිභෙදෙ ඉත්ථිලිඞ්ගෙ පච්චෙකං නානත්තකායතාසඞ්ඛාතස්ස අඤ්ඤමඤ්ඤවිසදිසසභාවස්ස දෙසාදිභෙදභින්නස්ස ච විසෙසස්ස වසෙන පභෙදො වෙදිතබ්බො. තථා පුරිසලිඞ්ගෙ. ලිඞ්ගනිබ්බත්තකස්ස වා කම්මස්ස යථාවුත්තනානත්තාදිවසෙන ලිඞ්ගස්ස නානත්තාදීනි යොජෙතබ්බානි. ලිඞ්ගනානත්තාදීසු පවත්තත්තා සඤ්ඤාදීනං නානත්තාදීනි. තෙනෙවාහ ‘‘කම්මනානත්තාදීහි නිබ්බත්තානි හි තානී’’ති. අපදාදිනානාකරණදස්සනෙන ලිඞ්ගනානත්තං දස්සිතං. තස්මිඤ්ච දස්සිතෙ සඤ්ඤානානත්තාදයො දස්සිතා එවාති ආවත්තති භවචක්කන්ති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අනාග…පෙ… ඝටෙන්තො’’ති. ඉත්ථිලිඞ්ගපුරිසලිඞ්ගාදි විඤ්ඤාණාධිට්ඨිතස්ස රූපක්ඛන්ධස්ස සන්නිවෙසවිසෙසො. සඤ්ඤාසීසෙන චත්තාරො ඛන්ධා වුත්තා. වොහාරවචනෙන ච පඤ්චන්නං ඛන්ධානං වොහරිතබ්බභාවෙන පවත්ති දීපිතා, යා සා තණ්හාදිට්ඨිඅභිනිවෙසහෙතූති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘ලිඞ්ගාදි…පෙ… යොසානානී’’ති ආහ.

'Hanya dibuat oleh pikiran' (cittakatameva) berarti hanya dibuat oleh kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇakatameva). 'Penetapan keragaman dan sebagainya' (nānattādīnaṃ vavatthānaṃ), di sini penetapan (vavatthāna) harus diterapkan pada masing-masing. Penetapan adalah pembatasan (pariccheda), keadaan yang tidak bercampur (asaṅkarabhāvo). Dan dengannya suatu fenomena menjadi pasti (nicchita), maka dikatakan 'kepastian' (nicchitatā). 'Keragaman jenis kelamin dan sebagainya' (liṅganānattādīni), di sini keragaman jenis kelamin adalah berdasarkan bentuk wanita dan pria. Keragaman jenis kelamin wanita adalah berdasarkan dewa, manusia, binatang, dan sebagainya; demikian pula jenis kelamin pria. Pada pembagian jenis kelamin wanita seperti dewa dan lainnya, perbedaan (pabheda) harus dipahami melalui kekhasan (visesa) dari tubuh yang beragam (nānattakāyatā) yang saling tidak serupa (aññamaññavisadisa) dan dipisahkan oleh tempat dan sebagainya. Demikian pula pada jenis kelamin pria. Atau, keragaman jenis kelamin dan sebagainya harus dikaitkan dengan kamma yang menghasilkan jenis kelamin tersebut berdasarkan keragaman yang telah disebutkan. Karena berlangsung dalam keragaman jenis kelamin dan sebagainya, maka terdapat pula keragaman persepsi (saññā) dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: 'Sebab hal-hal itu dihasilkan oleh keragaman kamma dan sebagainya.' Keragaman jenis kelamin ditunjukkan melalui perbedaan tanpa kaki (apada) dan sebagainya. Dan ketika hal itu ditunjukkan, maka keragaman persepsi dan sebagainya pun ikut ditunjukkan; dengan menunjukkan bahwa roda kehidupan (bhavacakka) berputar, ia menjelaskan: 'Menghubungkan... masa depan... dan seterusnya.' Jenis kelamin wanita, jenis kelamin pria, dan sebagainya adalah kekhasan susunan (sannivesaviseso) dari kelompok materi (rūpakkhandha) yang didasari oleh kesadaran. Empat kelompok (khandhā) lainnya disebutkan dengan persepsi (saññā) sebagai yang utama. Melalui sebutan konvensional (vohāravacana), ditunjukkan keberlangsungan lima kelompok sebagai sesuatu yang dapat diungkapkan, yang menjadi penyebab kemelekatan pada nafsu dan pandangan (taṇhādiṭṭhiabhinivesa); untuk menunjukkan makna ini, ia berkata: 'jenis kelamin... dan seterusnya... akhir.'

‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, ධම්මා අකුසලා අකුසලභාගියා, සබ්බෙතෙ මනොපුබ්බඞ්ගමා’’ති (අ. නි. 1.56-57), ‘‘මනොපුබ්බඞ්ගමා ධම්මා’’ති (ධ. ප. 1, 2) ච එවමාදිවචනතො චිත්තහෙතුකං කම්මන්ති ආහ ‘‘කම්මඤ්හි චිත්තතො නිබ්බත්ත’’න්ති. යථාසඞ්ඛ්‍යන්ති කම්මතො ලිඞ්ගං ලිඞ්ගතො සඤ්ඤාති අත්ථො. න පුරිමවිකප්පෙ විය කම්මතො ලිඞ්ගසඤ්ඤා ලිඞ්ගතො ලිඞ්ගසඤ්ඤාති උභයතො උභයප්පවත්තිදස්සනවසෙන. ‘‘භෙදං ගච්ඡන්ති ඉත්ථායං පුරිසොති වා’’ති භෙදස්ස විසෙසිතත්තා ඉත්ථාදිභාවෙන වොහරිතබ්බභාවො ඉධ භෙදොති ‘‘ඉත්ථිපුරිසාදිවොහාරං ගච්ඡන්තී’’ති වුත්තං. අද්ධද්වයවසෙනාති අතීතපච්චුප්පන්නද්ධද්වයවසෙන. ගුණාභිබ්‍යාපනං [Pg.72] කිත්තීති ආහ ‘‘පත්ථටයසත’’න්ති. කම්මනානාකරණෙන විනා කම්මනිබ්බත්තනානාකාරණාභාවතො ‘‘කම්මජෙහි…පෙ… නානාකරණ’’න්ති වුත්තං. අවිපච්චනොකාසො අට්ඨානභූතා, ගතිකාලොපි වා. කාමාවචරං අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණං රූපධාතුයා චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිං ජනෙත්වා අනොකාසතාය තදාරම්මණං අජනෙන්තං එත්ථ නිදස්සෙතබ්බං. එකච්චචිත්තකරණස්ස අධිප්පෙතත්තා චක්ඛාදිවෙකල්ලෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං අජනකං කම්මවිඤ්ඤාණං අවසෙසපච්චයවිකලෙ අනොගධං දට්ඨබ්බං. තදපි කාලගතිපයොගාදීති ආදි-සද්දෙන සඞ්ගහිතන්ති. එත්ථ ච ‘‘සහකාරීකාරණවිකලං විපාකස්ස අච්චන්තං ඔකාසමෙව න ලභති, ඉතරං විපාකෙකදෙසස්ස ලද්ධොකාසන්ති, ඉදමෙතෙසං නානත්ත’’න්ති වදන්ති, තං විපාකස්ස ඔකාසලාභෙ සති සහායකාරණවිකලතාව නත්ථීති අධිප්පායෙන වුත්තං.

'Apapun fenomena, para bhikkhu, yang tidak terampil (akusala) dan termasuk dalam bagian tidak terampil, semuanya didahului oleh pikiran' (A.N. 1.56-57), dan 'Pikiran adalah pendahulu dari fenomena' (Dhp. 1, 2); dari ucapan-ucapan tersebut, kamma memiliki pikiran sebagai penyebabnya, maka ia berkata: 'Sebab kamma dihasilkan dari pikiran.' Secara berurutan (yathāsaṅkhyaṃ), maknanya adalah: dari kamma muncul jenis kelamin, dari jenis kelamin muncul persepsi. Tidak seperti dalam penjelasan sebelumnya yang menyatakan kemunculan tanda persepsi dari kamma dan tanda persepsi dari tanda secara timbal balik. 'Mereka terbagi menjadi wanita atau pria' (bhedaṃ gacchanti itthāyaṃ purisoti vā); karena pembagian (bheda) tersebut dikhususkan, maka di sini pembagian berarti keadaan yang dapat diungkapkan sebagai wanita, pria, dan sebagainya, sehingga dikatakan: 'mereka masuk ke dalam sebutan wanita, pria, dan sebagainya.' 'Berdasarkan dua periode waktu' (addhadvayavasena), yakni masa lampau dan masa sekarang. 'Kemasyhuran (kitti) adalah penyebaran kualitas (guṇa)', maka ia berkata: 'ratusan kemasyhuran yang tersebar.' Karena tidak ada perbedaan dalam apa yang dihasilkan kamma tanpa adanya perbedaan kamma, maka dikatakan: 'perbedaan... melalui yang dihasilkan kamma... dan seterusnya.' Tempat yang tidak memberikan kesempatan untuk matang (avipaccanokāso) adalah kondisi yang tidak memungkinkan (aṭṭhāna), atau bisa juga berdasarkan kelahiran (gati) dan waktu (kāla). Kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇa) di alam indra yang menghasilkan kesadaran mata dan sebagainya di alam materi (rūpadhātu), namun tidak menghasilkan objek pendukung (tadārammaṇa) karena tidak adanya kesempatan, harus ditunjukkan di sini. Karena yang dimaksud adalah aktivitas pikiran tertentu, maka kesadaran kamma yang tidak menghasilkan kesadaran mata dan sebagainya karena cacat pada organ mata dan sebagainya harus dipandang sebagai sesuatu yang tidak tercakup ketika kondisi-kondisi lainnya kurang. Hal itu juga tercakup dalam kata 'dan sebagainya' (ādi) dalam 'waktu, kelahiran, upaya, dan sebagainya.' Dan di sini dikatakan: 'sesuatu yang kekurangan sebab pendukung (sahakārīkāraṇa) sama sekali tidak mendapatkan kesempatan untuk pematangan (vipāka), sementara yang lainnya mendapatkan kesempatan untuk sebagian pematangan; inilah perbedaan di antara mereka.' Hal ini dikatakan dengan maksud bahwa jika ada kesempatan bagi pematangan, maka tidak ada kekurangan pada sebab pendukung.

භවතු තාව භවිත්වා අපගතං භූතාපගතං, අනුභවිත්වා අපගතං පන කථන්ති ආහ ‘‘අනුභූතභූතා’’තිආදි. තෙන අනුභූත-සද්දෙන යො අත්ථො වුච්චති, තස්ස භූත-සද්දොයෙව වාචකො, න අනු-සද්දො, අනු-සද්දො පන ජොතකොති දස්සෙති. සාඛාභඞ්ගසදිසා හි නිපාතොපසග්ගාති. කිරියාවිසෙසකත්තඤ්ච උපසග්ගානං අනෙකත්ථත්තා ධාතුසද්දානං තෙහි වත්තබ්බවිසෙසස්ස ජොතනභාවෙනෙව අවච්ඡින්දනන්ති යත්තකා ධාතුසද්දෙන අභිධාතබ්බා අත්ථවිසෙසා, තෙසං යං සාමඤ්ඤං අවිසෙසො, තස්ස විසෙසෙ අවට්ඨාපනං තස්ස තස්ස විසෙසස්ස ජොතනමෙවාති ආහ ‘‘සාමඤ්ඤ…පෙ… විසෙසීයතී’’ති. අනුභූත-සද්දො බහුලං කම්මත්ථෙ එව දිස්සතීති තස්ස ඉධ කත්තුඅත්ථවාචිතං දස්සෙතුං ‘‘අනුභූතසද්දො චා’’තිආදිමාහ. සතිපි සබ්බෙසං චිත්තුප්පාදානං සවෙදයිතභාවතො ආරම්මණානුභවනෙ, සවිපල්ලාසෙ පන සන්තානෙ චිත්තාභිසඞ්ඛාරවසෙන පවත්තිතො අබ්‍යාකතෙහි විසිට්ඨො කුසලාකුසලානං සාතිසයො විසයානුභවනාකාරොති අයමත්ථො ඉධාධිප්පෙතොති දස්සෙන්තො ‘‘වත්තුං අධිප්පායවසෙනා’’ති ආහ. භූතාපගතභාවාභිධානාධිප්පායෙනාති කුසලාකුසලස්ස ආකඩ්ඪනුපායමාහ.

Biarlah (bhavatu), 'bhūtāpagata' berarti telah ada lalu lenyap. Namun bagaimana dengan yang telah dialami lalu lenyap? Maka ia berkata: 'anubhūtabhūta' dan seterusnya. Melalui kata 'anubhūta' (dialami) tersebut, makna apa pun yang dinyatakan, kata 'bhūta' (telah ada) sajalah yang menyatakannya, bukan kata 'anu'; kata 'anu' hanya berfungsi sebagai penunjuk (jotaka). Sebab kata depan (nipāta) dan awalan (upasagga) adalah seperti patahan dahan. Dan karena awalan memiliki banyak makna dan berfungsi sebagai pengkhusus tindakan, maka awalan membatasi makna khusus yang harus dinyatakan oleh akar kata (dhātu). Apa pun makna khusus yang dinyatakan oleh akar kata, kesamaan (sāmañña) atau ketidakpastian darinya ditetapkan pada kekhususan tertentu; hal ini hanyalah penunjukkan pada kekhususan masing-masing, maka ia berkata: 'keumuman... dan seterusnya... dikhususkan.' Kata 'anubhūta' sering terlihat dalam makna objek (kamma); untuk menunjukkan maknanya sebagai subjek (kattu) di sini, ia berkata: 'dan kata anubhūta' dan seterusnya. Meskipun semua kemunculan pikiran memiliki sifat merasakan (savedayitabhāva) saat mengalami objek, namun dalam arus kesadaran yang disertai kekeliruan (savipallāsa), karena berlangsungnya kekuatan pembentuk pikiran (cittābhisaṅkhāra), terdapat cara mengalami objek yang luar biasa bagi kamma yang terampil dan tidak terampil, yang berbeda dari yang netral (abyākata); makna inilah yang dimaksudkan di sini, maka ia berkata: 'dengan maksud untuk menyatakan.' 'Dengan maksud menyatakan keadaan telah ada lalu lenyap' (bhūtāpagatabhāvābhidhānādhippāyena), ini menyatakan metode penarikan kamma yang terampil dan tidak terampil.

උප්පතිතකිච්චනිප්ඵාදනතො උප්පතිතසදිසත්තා ‘‘උප්පතිත’’න්ති වුත්තං. උප්පජ්ජිතුං ආරද්ධොති අනාගතස්සපි තස්සෙව උප්පන්න-සද්දෙන වුත්තතාය කාරණමාහ. එත්ථ ච රජ්ජනාදිවසෙන ආරම්මණරසානුභවනං සාතිසයන්ති අකුසලඤ්ච කුසලඤ්ච උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධතාසාමඤ්ඤෙන ‘‘සබ්බසඞ්ඛතං භූතාපගත’’න්ති [Pg.73] වුත්තං. සම්මොහවිනොදනියං පන ‘‘විපාකානුභවනවසෙන තදාරම්මණං. අවිපක්කවිපාකස්ස සබ්බථා අවිගතත්තා භවිත්වා විගතතාමත්තවසෙනකම්මඤ්ච භූතාපගත’’න්ති වුත්තං. තෙනෙව තත්ථ ඔකාසකතුප්පන්නන්ති විපාකමෙවාහ. ඉධ පන කම්මම්පීති. ආරම්මණකරණවසෙන භවති එත්ථ කිලෙසජාතන්ති භූමීති වුත්තා උපාදානක්ඛන්ධා. අග්ගිආහිතො වියාති භූමිලද්ධන්ති වත්තබ්බතාය උපායං දස්සෙති. එතෙනාති කම්මං. එතස්සාති විපාකො වුත්තොති දට්ඨබ්බං.

Dikatakan 'muncul' (uppatita) karena menyerupai apa yang telah muncul dari segi pelaksanaan fungsi yang muncul. 'Telah mulai untuk muncul' (uppajjituṃ āraddha) menyatakan alasan mengapa kata 'muncul' (uppanna) digunakan bahkan untuk sesuatu yang belum datang (masa depan). Di sini, pengalaman rasa objek melalui nafsu dan sebagainya bersifat luar biasa; dan karena kesamaan sifatnya yang muncul lalu lenyap, dikatakan bagi segala yang terkondisi (saṅkhata): 'telah ada lalu lenyap' (bhūtāpagata). Namun dalam Sammohavinodanī dikatakan: 'berdasarkan pengalaman pematangan (vipāka), itu adalah objek tersebut. Karena kamma yang pematangannya belum matang belum lenyap sepenuhnya, kamma disebut bhūtāpagata hanya dalam arti telah ada lalu lenyap.' Karena itulah di sana dikatakan 'muncul ketika mendapat kesempatan' (okāsakatuppanna), yang merujuk pada pematangan (vipāka) saja. Namun di sini kamma juga dimaksudkan. Kelompok kemelekatan (upādānakkhandha) disebut sebagai 'landasan' (bhūmi) karena kekotoran batin muncul di sana melalui cara menjadikannya objek. 'Seperti api yang diletakkan' menunjukkan metode mengapa harus dikatakan 'memperoleh landasan' (bhūmiladdha). Harus dipahami bahwa 'dengan ini' (etena) merujuk pada kamma, dan 'bagi ini' (etassa) merujuk pada pematangan (vipāka).

අවික්ඛම්භිතත්තාති අවිනොදිතත්තා. සභූමියන්ති සකභූමියං. විච්ඡින්දිත්වාති පුන උප්පජ්ජිතුං අදත්වා. ඛණත්තයෙකදෙසගතං ඛණත්තයගතන්ති වුත්තන්ති යථාවුත්තස්ස උදාහරණස්ස උපචාරභාවමාහ. තෙන උප්පන්නා ධම්මා පච්චුප්පන්නා ධම්මාති ඉදමෙත්ථ උදාහරණං යුත්තන්ති දස්සෙති. පධානෙනාති පධානභාවෙන. දෙසනාය චිත්තං පුබ්බඞ්ගමන්ති ලොකියධම්මෙ දෙසෙතබ්බෙ චිත්තං පුබ්බඞ්ගමං කත්වා දෙසනා භගවතා උචිතාති දස්සෙති. ධම්මසභාවං වා සන්ධායාති ලොකියධම්මානං අයං සභාවො යදිදං තෙ චිත්තජෙට්ඨකා චිත්තපුබ්බඞ්ගමා පවත්තන්තීති දස්සෙති. තෙන තෙසං තථාදෙසනාය කාරණමාහ, සබ්බෙ අකුසලා ධම්මා චිත්තවජ්ජාති අත්ථො. කෙචීති පදකාරා. ඵස්සාදයොපීති පි-සද්දෙන රාගාදයො සම්පිණ්ඩෙති. කාලභෙදාභාවෙපි පච්චයභාවෙන අපෙක්ඛිතො ධම්මො පුරිමනිප්ඵන්නො විය වොහරීයතීති ආහ ‘‘පඨමං උප්පන්නො වියා’’ති. අනුපචරිතමෙවස්ස පුබ්බඞ්ගමභාවං දස්සෙතුං ‘‘අනන්තරපච්චයමන’’න්තිආදි වුත්තං. ‘‘ඛීණා භවනෙත්තී’’තිආදිවචනතො (දී. නි. 2.155; නෙත්ති. 114) නෙත්තිභූතාය තණ්හාය යුත්තං චිත්තං නායකන්ති ආහ ‘‘තණ්හාසම්පයුත්තං වා’’ති.

"Avikkhambhitattā" berarti "tidak dihalau". "Sabhūmiyaṃ" berarti "di tingkatnya sendiri". "Vicchinditvā" berarti "setelah memutus" sehingga tidak membiarkan muncul kembali. "Telah mencapai satu bagian dari tiga momen" (khaṇattayekadesagataṃ) disebut "telah mencapai tiga momen" untuk menunjukkan penggunaan metaforis (upacāra) dari contoh yang telah disebutkan. Dengan itu, ia menunjukkan bahwa contoh "dhamma-dhamma yang telah muncul adalah dhamma-dhamma saat ini" adalah tepat di sini. "Padhānena" berarti "melalui keadaan utama". "Pikiran adalah pelopor dalam pengajaran" menunjukkan bahwa ketika dhamma duniawi harus diajarkan, pengajaran oleh Sang Bhagavan yang menjadikan pikiran sebagai pelopor adalah hal yang lazim. Atau dengan merujuk pada sifat alami dhamma (dhammasabhāva), ini menunjukkan bahwa ini adalah sifat alami dari dhamma-dhamma duniawi, yaitu bahwa mereka yang memiliki pikiran sebagai pemimpin dan pikiran sebagai pelopor itu berlangsung. Oleh karena itu, Beliau menyebutkan alasan bagi pengajaran mereka yang demikian; maknanya adalah semua dhamma yang tidak bajik kecuali pikiran. "Beberapa" merujuk pada para penyusun kata. Dengan kata "juga" (pi), Beliau menyatukan nafsu (rāga) dan sebagainya dalam ungkapan "kontak dan sebagainya". Meskipun tidak ada perbedaan waktu, dhamma yang diperlukan sebagai kondisi diucapkan seolah-olah telah dihasilkan sebelumnya, sehingga dikatakan "seolah-olah muncul lebih dulu". Untuk menunjukkan sifatnya sebagai pelopor yang bukan metafora, dikatakan "pikiran sebagai kondisi tanpa antara" (anantarapaccayamanaṃ) dan sebagainya. Berdasarkan ucapan seperti "pemicu tumimbal lahir telah habis" (khīṇā bhavanettī) dan sebagainya, Beliau berkata "atau yang berasosiasi dengan nafsu" (taṇhāsampayuttaṃ vā) bahwa pikiran yang berhubungan dengan nafsu yang telah menjadi pemicu adalah pemimpin.

‘‘යං තස්මිං සමයෙ චෙතසිකං සාත’’න්ති නිද්දිට්ඨත්තා සොමනස්සවෙදනා සාතසභාවාති ආහ ‘‘සභාවවසෙන වුත්ත’’න්ති. නිප්පරියායෙන මධුර-සද්දො රසවිසෙසපරියායො, ඉට්ඨභාවසාමඤ්ඤෙන ඉධ උපචාරෙන වුත්තොතිආහ ‘‘මධුරං වියා’’ති. පරමත්ථතො තණ්හාවිනිමුත්තො නන්දිරාගො නන්දිරාගභාවො වා නත්ථීති ‘‘න එත්ථ සම්පයොගවසෙන සහගතභාවො අත්ථී’’ති, ‘‘නන්දිරාගසහගතා’’ති ච වුච්චති. තෙන විඤ්ඤායති ‘‘සහගතසද්දො තණ්හාය නන්දිරාගභාවං ජොතෙතී’’ති. අවත්ථාවිසෙසවාචකො වා [Pg.74] සහ-සද්දො ‘‘සනිදස්සනා’’තිආදීසු විය, සබ්බාසුපි අවත්ථාසු නන්දිරාගසභාවාවිජහනදීපනවසෙන නන්දිරාගභාවං ගතා නන්දිරාගසහගතාති තණ්හා වුත්තා. ගත-සද්දස්ස වා ‘‘දිට්ඨිගත’’න්තිආදීසු විය අත්ථන්තරාභාවතො නන්දිරාගසභාවා තණ්හා ‘‘නන්දිරාගසහගතා’’ති වුත්තා, නන්දිරාගසභාවාති අත්ථො. ඉධාපීති ඉමිස්සං අට්ඨකථායං. ඉමස්මිම්පි පදෙති ‘‘සොමනස්සසහගත’’න්ති එතස්මිම්පි පදෙ. අයමෙවත්ථොති සංසට්ඨො එව. යථාදස්සිතසංසට්ඨසද්දොති අත්ථුද්ධාරප්පසඞ්ගෙන පාළිතො අට්ඨකථාය ආගතසංසට්ඨසද්දො. සහජාතෙති සහජාතත්ථෙ.

Karena telah ditunjukkan dengan "apa yang pada saat itu merupakan kenikmatan mental", maka dikatakan "dinyatakan berdasarkan sifat alaminya" bahwa perasaan gembira (somanassavedanā) memiliki sifat alami yang nikmat. Secara harfiah (nippariyāyena), kata "manis" (madhura) adalah sinonim untuk jenis rasa (rasa) tertentu; di sini dikatakan "seperti manis" karena digunakan secara metaforis (upacāra) melalui kemiripan secara umum dengan keadaan yang diinginkan. Secara mutlak (paramatthato), tidak ada kegemaran-nafsu (nandirāga) atau keadaan kegemaran-nafsu yang terpisah dari nafsu (taṇhā), sehingga dikatakan "di sini tidak ada keadaan yang menyertai melalui asosiasi" dan "disertai kegemaran-nafsu". Melalui hal itu dipahami bahwa "kata 'sahagata' (disertai) menerangi keadaan kegemaran-nafsu dari nafsu". Atau kata "saha" adalah penunjuk keadaan khusus (avatthāvisesa) seperti dalam kata "sanidassana" dan sebagainya; nafsu disebut "disertai kegemaran-nafsu" karena telah mencapai keadaan kegemaran-nafsu melalui penjelasan tentang tidak lepasnya sifat kegemaran-nafsu dalam semua keadaan. Atau karena tidak adanya perbedaan makna (atthantarābhāva) seperti dalam "diṭṭhigata" dan sebagainya, nafsu yang bersifat kegemaran-nafsu disebut "disertai kegemaran-nafsu", artinya memiliki sifat kegemaran-nafsu. "Di sini juga" berarti dalam komentar ini. "Dalam kata ini juga" merujuk pada kata "disertai kegembiraan". "Maknanya adalah ini juga" yaitu "bercampur" (saṃsaṭṭho) saja. Kata "saṃsaṭṭha" yang ditunjukkan sebagaimana mestinya adalah kata "saṃsaṭṭha" yang muncul dalam komentar dari Pāli dalam rangka penarikan makna. "Sahajāte" berarti dalam arti lahir bersama.

කාලවිසෙසානපෙක්ඛො කම්මසාධනො ආභට්ඨ-සද්දො භාසිතපරියායොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අභාසිතබ්බතා අනාභට්ඨතා’’ති. පාළියන්ති ඉමිස්සා පඨමචිත්තුප්පාදපාළියං. අභාසිතත්තා එවාති අසඞ්ඛාරිකභාවස්ස අවුත්තත්තා එව. කාරණපරියායත්තා වත්ථුසද්දස්ස පච්චයභාවසාමඤ්ඤතො ද්වාරභූතධම්මානම්පි සියා වත්ථුපරියායොති ආහ ‘‘ද්වාරං වත්ථූති වුත්ත’’න්ති. තෙන වත්ථු විය වත්ථූති දස්සෙති. මනොද්වාරභූතා ධම්මා යෙභුය්‍යෙන හදයවත්ථුනා සහ චරන්තීති ද්වාරෙන…පෙ… හදයවත්ථු වුත්තන්ති ආහ යථා ‘‘කුන්තා පචරන්තී’’ති. සකිච්චභාවෙනාති අත්තනො කිච්චභාවෙන, කිච්චසහිතතාය වා. අඤ්ඤාසාධාරණොති ස-සද්දස්ස අත්ථමාහ. සකො හි රසො සරසොති.

Menunjukkan bahwa kata "ābhaṭṭha", yang merupakan bentuk pasif (kammasādhana) tanpa memperhatikan perbedaan waktu, adalah sinonim untuk "apa yang diucapkan", Beliau berkata "keadaan tidak diucapkan adalah 'anābhaṭṭhatā'". "Dalam Pāli" berarti dalam Pāli tentang kemunculan pikiran pertama ini. Karena memang tidak diucapkan, maka karena keadaan tanpa penggerak (asaṅkhārikabhāva) memang tidak disebutkan. Karena kata "vatthu" (landasan/objek) adalah sinonim untuk sebab (kāraṇapariyāya), maka karena kesamaan dalam sifat kondisi, dhamma yang menjadi pintu juga bisa menjadi sinonim untuk "vatthu", sehingga dikatakan "pintu disebut landasan (vatthu)". Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa itu seperti landasan. Dhamma yang menjadi pintu-pikiran sebagian besar berlangsung bersama dengan landasan-hati (hadayavatthu), maka dikatakan bahwa melalui pintu... dan seterusnya... landasan hati disebutkan, sebagaimana ungkapan "tombak-tombak sedang maju". "Melalui keadaan fungsinya sendiri" berarti melalui keadaan fungsinya sendiri, atau melalui keadaan yang disertai fungsi. "Tidak umum bagi yang lain" adalah penjelasan makna dari kata "sa". Sebab rasa milik sendiri adalah "sarasa".

අනන්තරචිත්තහෙතුකත්තා චිත්තස්ස එකසමුට්ඨානතා වුත්තා, සහජාතචිත්තඵස්සහෙතුකත්තා චෙතසිකානං ද්විසමුට්ඨානතා. ‘‘චිත්තසමුට්ඨානා ධම්මා, ඵුට්ඨො භික්ඛවෙ වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාති, ඵුට්ඨො චෙතෙතී’’ති (සං. නි. 4.93) හි වුත්තං.

Karena disebabkan oleh kesadaran yang mendahului (anantaracitta), maka disebutkan satu asal mula (ekasamuṭṭhānatā) bagi kesadaran. Karena disebabkan oleh kontak dan kesadaran yang lahir bersama (sahajātacitta), maka faktor-faktor mental memiliki dua asal mula (dvisamuṭṭhānatā). Sebab telah dikatakan: "Dhamma-dhamma yang berasal dari kesadaran; para bhikkhu, seseorang yang tersentuh merasakan, yang tersentuh mencerap, yang tersentuh berkehendak."

සුඛුමරජාදිරූපන්ති අණුතජ්ජාරිරූපමාහ. පරමාණුරූපෙ පන වත්තබ්බමෙව නත්ථි. වත්ථුපරිත්තතායාති එතෙන අනෙකකලාපගතානි බහූනියෙව රූපායතනානි සමුදිතානි සංහච්චකාරිතාය සිවිකුබ්බහනඤායෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයො, න එකං කතිපයානි වාති දස්සෙති. නනු ච එවං සන්තෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණං සමුදායාරම්මණං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති සමුදායස්සෙව අභාවතො. න හි පරමත්ථතො සමුදායො නාම කොචි අත්ථි. වණ්ණායතනමෙව හි යත්තකං යොග්‍යදෙසෙ අවට්ඨිතං, සති [Pg.75] පච්චයන්තරසමායොගෙ තත්තකං යථාවුත්තෙන ඤායෙන චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයො හොති අවිකප්පකත්තා තස්ස. තදභිනිහටං පන මනොවිඤ්ඤාණං අනෙකක්ඛත්තුං උප්පජ්ජමානං පුරිමසිද්ධකප්පනාවසෙන සමූහාකාරෙන සණ්ඨානාදිආකාරෙන ච පවත්තතීති කිං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස එකං වණ්ණායතනං ආරම්මණං, උදාහු අනෙකානීති න චොදෙතබ්බමෙතං. න හි පච්චක්ඛවිසයෙ යුත්තිමග්ගනා යුත්තා. කිඤ්ච භිය්‍යො අච්ඡරාසඞ්ඝාතක්ඛණෙන අනෙකකොටිසඞ්ඛාය චිත්තුප්පත්තියා පවත්තනතො චිත්තස්ස ලහුපරිවත්තිතාය සමානෙපි ඝටසරාවාදිවණ්ණානං යොග්‍යදෙසාවට්ඨානෙ පුරිමමනසිකාරානුරූපං ‘‘ඝටො’’ති වා ‘‘සරාවො’’ති වා පඨමං තාව එකො මනොවිඤ්ඤාණසන්තානෙන පරිච්ඡිජ්ජති, පච්ඡා ඉතරො චක්ඛුවිඤ්ඤාණවීථියා බ්‍යවහිතෙනාති අවිසෙසවිදුතාය පන ඝටසරාවාදිබුද්ධියා අභෙදාපත්තිපරිකප්පනාති. ඊදිසීපෙත්ථ චොදනා අචොදනාති දට්ඨබ්බා. ඛණපරිත්තතායාති පබන්ධක්ඛණස්ස ඉත්තරතාය. පබන්ධවසෙන හි පච්චෙකං රූපාරූපධම්මා විරොධිඅවිරොධිපච්චයසමායොගෙ ලහුං දන්ධඤ්ච නිරුජ්ඣනතො පරිත්තකාලා දීඝකාලා ච හොන්ති, සභාවලක්ඛණවසෙන පන එකපරිච්ඡෙදා එවාති. යථා ච රූපායතනං, එවං ඉතරානිපි. සද්දාදයොපි හි වත්ථුපරිත්තතාදිභාවෙන ලබ්භන්තීති. අච්චාසන්නාදිතායාති ආදි-සද්දෙන අනාවජ්ජනං කෙනචි පටිච්ඡන්නතාති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. විසයිධම්මං විසෙසතො සිනොති බන්ධතීති විසයොති අනඤ්ඤත්ථභාවාපෙක්ඛො විසයොති ආහ ‘‘විසයො අනඤ්ඤත්ථභාවෙනා’’ති. න හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදයො රූපායතනාදිතො අඤ්ඤස්මිං ආරම්මණෙ පවත්තන්තීති. ගාවො චරන්ති එත්ථාති ගොචරො, ගොචරො වියාති ගොචරොති සම්බහුලචාරිතාපෙක්ඛො ගොචරොති ආහ ‘‘ගොචරො තත්ථ චරණෙනා’’ති. බහුලඤ්හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහි රූපාදයො ගය්හන්ති, න තථා මනොවිඤ්ඤාණෙනාති. තෙසන්ති මනොවිඤ්ඤාණෙන ගය්හමානානං රූපායතනාදීනං. ‘‘වචනස්ස අනුපපත්තිතො’’ති කස්මා වුත්තං, නනු පඤ්චද්වාරෙ පවත්තමනොවිඤ්ඤාණධාතුං සන්ධාය තෙසං ගොචරවිසයං පච්චනුභොතීති වචනං උපපජ්ජතියෙවාති? න, නියමාභාවතො. න හි පඤ්චද්වාරාභිනිහටංයෙව මනො ඉධ ‘‘මනො’’ති වුත්තන්ති නියමහෙතු අත්ථීති, එතංයෙව වා චොදනං මනසි කත්වා දිබ්බචක්ඛුඤාණාදිග්ගහණං කතං. එවංවණ්ණොතිආදිවචනතො පුබ්බෙනිවාසඅතීතානාගතංසඤාණාදයොපි ඉධ සම්භවන්ති. ඉතරථාති රූපං සද්දන්තිආදිනා.

Sukhumarajādirūpanti berarti rupa debu halus dan sebagainya. Mengenai rupa paramāṇu (atom), tidak ada yang perlu dikatakan. 'Vatthuparittatāyā' (karena kecilnya objek)—dengan ini ditunjukkan bahwa banyak rupa-āyatana yang berada dalam banyak kalāpa, karena bekerja secara bersama-sama menurut metode membawa tandu, menjadi kondisi objek bagi kesadaran mata, bukan hanya satu atau beberapa saja. Bukankah jika demikian, kesadaran mata akan memiliki objek kumpulan (samudāya)? Tidak demikian, karena kumpulan itu sendiri tidak ada. Sebab secara paramattha tidak ada yang namanya kumpulan. Hanya vaṇṇāyatana (objek warna) sejauh ia berada di tempat yang sesuai, ketika ada perpaduan kondisi-kondisi lain, maka sejauh itu pula ia menjadi kondisi objek bagi kesadaran mata menurut metode yang telah disebutkan, karena kesadaran mata tidak melakukan pembedaan. Namun, kesadaran pikiran (manoviññāṇa) yang muncul berkali-kali setelahnya, berlangsung dengan cara mengelompokkan dan dengan cara bentuk (saṇṭhāna) dan sebagainya melalui kekuatan konsep yang telah terbentuk sebelumnya. Oleh karena itu, tidak perlu dipertanyakan apakah satu vaṇṇāyatana atau banyak yang menjadi objek kesadaran mata. Sebab tidaklah tepat mencari alasan logika pada objek yang dialami secara langsung (paccakkha). Terlebih lagi, karena kesadaran berlangsung dengan munculnya pikiran yang berjumlah berkoṭi-koṭi dalam sekejap jentikan jari, karena cepatnya perubahan pikiran, meskipun warna pot, piring, dan sebagainya berada di tempat yang sesuai, pertama-tama satu hal dibatasi oleh kelangsungan kesadaran pikiran sebagai 'pot' atau 'piring' sesuai dengan perhatian (manasikāra) sebelumnya, kemudian yang lain melalui proses kesadaran mata yang terpisah; namun karena pengetahuan yang tidak spesifik, muncul anggapan bahwa tidak ada perbedaan dalam persepsi pot, piring, dan sebagainya. Keberatan semacam ini di sini harus dipandang sebagai bukan keberatan yang sah. 'Khaṇaparittatāyā' berarti karena singkatnya durasi kelangsungan (pabandhakkhaṇa). Sebab melalui kelangsungan, masing-masing fenomena materi dan non-materi, dalam perpaduan kondisi yang bertentangan atau tidak bertentangan, menjadi berdurasi singkat atau berdurasi panjang karena lenyap dengan cepat atau lambat; namun berdasarkan karakteristik hakikinya, mereka memiliki batasan yang sama saja. Sebagaimana rupa-āyatana, demikian pula yang lainnya. Karena suara dan sebagainya juga didapati memiliki sifat kecilnya objek dan sebagainya. 'Accāsannāditāyā'—dengan kata 'ādi' mencakup kurangnya perhatian (anāvajjana), tertutup oleh sesuatu, dan sebagainya. Objek (visaya) disebut demikian karena ia secara khusus mengikat fenomena yang memilikinya; visaya berarti mengharapkan keadaan yang tidak menjadi yang lain, maka dikatakan 'visayo anaññatthabhāvenā' (objek karena tidak menjadi yang lain). Sebab kesadaran mata dan sebagainya tidak berlangsung pada objek lain selain rupa-āyatana dan sebagainya. Tempat di mana sapi-sapi berkelana disebut gocara; seperti gocara, demikianlah disebut gocara—gocara berarti mengharapkan pengembaraan yang banyak, maka dikatakan 'gocara tattha caraṇena' (wilayah karena pengembaraan di sana). Sebab rupa dan sebagainya sering ditangkap oleh kesadaran mata dan lainnya, tidak demikian halnya dengan kesadaran pikiran. 'Tesaṃ' berarti rupa-āyatana dan sebagainya yang ditangkap oleh kesadaran pikiran. Mengapa dikatakan 'karena tidak masuk akalnya ucapan' (vacanassa anupapattito)? Bukankah berkenaan dengan elemen kesadaran pikiran yang berlangsung di lima indra, ucapan bahwa 'ia mengalami wilayah objek mereka' adalah masuk akal? Tidak, karena tidak adanya kepastian. Sebab tidak ada alasan yang pasti bahwa yang disebut 'mano' di sini hanya pikiran yang muncul di lima indra; atau dengan mempertimbangkan keberatan ini, maka disertakanlah penangkapan melalui pengetahuan mata dewa (dibba-cakkhu-ñāṇa) dan sebagainya. Dari ucapan 'berwarna demikian' dan sebagainya, pengetahuan tentang kehidupan lampau serta pengetahuan tentang masa lalu dan masa depan juga termasuk di sini. Jika tidak, maka akan dikatakan 'rupa, suara' dan sebagainya.

භොජන [Pg.76]…පෙ… උස්සාහාදීහීති ඉදං යාය කම්මඤ්ඤතාය රූපකායස්ස කල්ලතා හොති, තස්සා පච්චයනිදස්සනං. භොජනෙ හි සම්මාපරිණතෙ සප්පායෙ ච උතුභොජනෙ සම්මුපයුත්තෙ සම්මාපයොගසඞ්ඛාතෙ කායිකචෙතසිකවීරියෙ ච සමාරද්ධෙ ලහුතාදිසබ්භාවෙන කායො කම්මක්ඛමො හොති සබ්බකිරියානුකූලොති. අථ වා භොජන…පෙ… උස්සාහාදීහීති ඉදං කායස්ස කල්‍යතාය විය උපද්දුතතායපි කාරණවචනං. විසමභොජනාපරිණාමාදිතො හි කායස්ස උපද්දවකරා වාතාදයො උප්පජ්ජන්තීති. අනුවත්තන්තස්සාති පදං ‘‘ජයං වෙරං පසවතී’’තිආදීසු (ධ. ප. 201) විය හෙතුඅත්ථවසෙන වෙදිතබ්බං. ජාගරණනිමිත්තඤ්හි ඉධ අනුවත්තනං අධිප්පෙතන්ති. අථ වා අනුවත්තන්තස්සාති ඉදං පකතියා දිට්ඨාදිවසෙන ආපාථගමනුපනිස්සයානං කල්‍යතාදිනිබ්බත්තානං කායිකසුඛාදීනං සම්භවදස්සනං. කායකල්‍යතාදිං අනනුවත්තන්තස්ස හි යථාවුත්තඋපනිස්සයාභොගාභාවෙන වුත්තප්පකාරං ආපාථගමනං න සියාති. යථානුභූතෙ රූපාදිවිසයෙ චිත්තස්ස ඨපනං ආවජ්ජනං චිත්තපණිදහනං. යථානුභූතෙන රූපාදිනා සදිසං අසදිසං සම්බන්ධඤ්ච සදිසාසදිසසම්බන්ධං, තස්ස දස්සනාදි සදිසාසදිසසම්බන්ධදස්සනාදි, චිත්තපණිදහනඤ්ච සදිසාසදිස…පෙ… දස්සනාදි ච චිත්ත…පෙ… දස්සනාදයො තෙ පච්චයාති යොජෙතබ්බං. ධාතුක්ඛොභාදීති ආදි-සද්දෙන දෙවතූපසංහාරාදිං සඞ්ගණ්හාති. තංසදිසතා දිට්ඨසුතසදිසතා. තංසම්පයුත්තතා දිට්ඨසුතපටිබද්ධතා. කෙනචි වුත්තෙති ඉමිනා සද්ධාය අනුස්සවනිබ්බත්තතං ආහ. ආකාරවිචාරණන්ති තෙසං තෙසං අත්ථානං උපට්ඨානාකාරවිචාරණං. කත්ථචි අත්ථෙ.

'Bhojana …pe… ussāhādīhi'—ini adalah penjelasan tentang kondisi bagi kesehatan tubuh jasmani melalui kelenturan (kammaññatā). Sebab jika makanan dicerna dengan benar dan makanan yang sesuai serta iklim yang cocok digunakan, dan jika usaha jasmani dan rohani yang disebut sebagai penerapan yang benar dilakukan, maka tubuh menjadi siap bekerja karena adanya sifat ringan dan sebagainya, serta mendukung segala aktivitas. Atau, 'bhojana…pe… ussāhādīhi' ini adalah pernyataan tentang penyebab kesehatan tubuh maupun gangguannya. Sebab karena ketidakseimbangan pencernaan makanan dan sebagainya, angin dan gangguan lainnya yang merusak tubuh dapat muncul. Kata 'anuvattantassa' (bagi yang mengikuti) harus dipahami dalam arti sebab, seperti dalam kalimat 'kemenangan melahirkan permusuhan' dan sebagainya. Sebab yang dimaksud di sini adalah mengikuti tanda-tanda terjaga (jāgaraṇanimitta). Atau, 'anuvattantassa' ini menunjukkan munculnya kebahagiaan jasmani dan sebagainya yang dihasilkan dari kesehatan dan sebagainya, yang merupakan objek yang muncul (āpāthagamana) dan prasyarat (upanissaya) berdasarkan apa yang biasanya dilihat dan sebagainya. Sebab bagi seseorang yang tidak mengikuti kesehatan tubuh dan sebagainya, karena tidak adanya perhatian pada prasyarat yang telah disebutkan, maka objek yang muncul seperti yang telah dijelaskan tidak akan terjadi. Penempatan pikiran pada objek rupa dan sebagainya sebagaimana yang telah dialami disebut āvajjana atau cittapaṇidahana (mengarahkan pikiran). Kemiripan, ketidakmiripan, dan hubungan dengan rupa dan sebagainya sebagaimana yang telah dialami adalah 'sadisāsadisasambandha'; melihat hal itu dan sebagainya adalah 'sadisāsadisasambandhadassanādi'. Dan mengarahkan pikiran (cittapaṇidahana) serta melihat kemiripan, ketidakmiripan, dan sebagainya itu adalah kondisi-kondisinya; demikianlah cara menghubungkannya. 'Dhātukkhobhādi'—dengan kata 'ādi' mencakup pengaruh dewa (devatūpasaṃhāra) dan sebagainya. 'Taṃsadisatā' berarti kemiripan dengan apa yang telah dilihat dan didengar. 'Taṃsampayuttatā' berarti keterhubungan dengan apa yang telah dilihat dan didengar. Dengan kata 'kenaci vutte' (ketika dikatakan oleh seseorang), ini merujuk pada apa yang dihasilkan dari pendengaran karena keyakinan. 'Ākāravicāraṇa' berarti penyelidikan terhadap cara munculnya berbagai makna tersebut di dalam makna tertentu.

නියමිතස්සාති කුසලමෙව මයා උප්පාදෙතබ්බන්ති එවං නියමිතස්ස. පසාදසිනෙහාභාවො දොසබහුලතාය හොතීති ලූඛපුග්ගලා දොසබහුලාති ආහ.

'Niyamitassa' berarti bagi dia yang telah menentukan: 'Hanya kebajikan yang harus aku bangkitkan.' Dikatakan bahwa kurangnya rasa bakti dan kasih sayang (pasādasinehābhāvo) terjadi karena banyaknya kebencian (dosa), sehingga orang-orang yang kasar (lūkhapuggala) adalah mereka yang memiliki banyak kebencian.

ආයතනභාවතොති කාරණභාවතො.

'Āyatanabhāvatoti' berarti karena kedudukannya sebagai sebab (kāraṇabhāvato).

විජ්ජමානවත්ථුස්මින්ති එතෙන ‘‘විනාපි දෙය්‍යධම්මපරිච්චාගෙන චිත්තුප්පාදමත්තෙනෙව දානමයං කුසලං උපචිතං හොතී’’ති කෙසඤ්චි අතිධාවනං නිවත්තිතං හොතීති.

'Vijjamānavatthusmiṃ' (dalam objek yang ada); dengan ini, pandangan keliru dari beberapa orang yang menyatakan bahwa 'bahkan tanpa melepaskan barang yang akan diberikan (deyyadhamma), hanya dengan kemunculan pikiran saja, kebajikan yang bersifat kedermawanan (dānamaya-kusala) telah terkumpul,' telah disangkal.

ධම්මසවනස්ස [Pg.77] ඝොසනං ධම්මසවනඝොසනං. තස්සාති ‘‘සද්දදානං දස්සාමී’’ති සද්දවත්ථූනං ඨානකරණභෙරිආදීනං සසද්දප්පවත්තිකරණස්ස. චින්තනං තථා තථා චිත්තුප්පාදනං. අඤ්ඤත්ථාති සුත්තෙසු. අපරත්ථාති අභිධම්මපදෙසු. අපරියාපන්නාති පදස්ස අත්ථවණ්ණනා ‘‘පරිභොගරසො’’තිආදිකාය අත්ථවණ්ණනාය පරතො බහූසු පොත්ථකෙසු ලිඛීයති, යථාඨානෙයෙව පන ආනෙත්වා වත්තබ්බා. තත්ථ පරමත්ථතො අවිජ්ජමානත්තා ලක්ඛණපඤ්ඤත්තියො අඤ්ඤායතනත්තා ඡ අජ්ඣත්තිකායතනානි අසඞ්ගහිතා ධම්මායතනෙනාති යොජෙතබ්බං.

Pengumuman untuk mendengarkan Dhamma disebut dhammasavanaghosanaṃ. Kata 'tassa' merujuk pada tindakan membuat suara melalui benda-benda penghasil suara seperti genderang dan sebagainya dengan maksud 'aku akan memberikan suara'. Berpikir adalah kemunculan kesadaran dengan cara demikian dan demikian. 'Di tempat lain' (aññattha) berarti di dalam Sutta-sutta. 'Di tempat lain lagi' (aparattha) berarti di dalam bagian-bagian Abhidhamma. 'Tidak termasuk' (apariyāpannā) adalah penjelasan makna dari kata tersebut; seperti penjelasan makna 'rasa kenikmatan' (paribhogaraso) dan sebagainya, yang ditulis kemudian di banyak kitab, namun harus ditempatkan kembali pada posisi yang seharusnya untuk diucapkan. Di sana, karena secara realitas mutlak (paramattha) tidak ada, maka sebutan-sebutan karakteristik (lakkhaṇapaññattiyo), karena merupakan landasan (āyatana) yang lain, harus dihubungkan dengan: 'enam landasan internal tidak tercakup dalam landasan fenomena (dhammāyatana)'.

‘‘එකද්වාරිකකම්මං අඤ්ඤස්මිං ද්වාරෙ උප්පජ්ජතී’’ති කස්මා වුත්තං, නනු රූපාදීසු එකාරම්මණං චිත්තං යථා න අඤ්ඤාරම්මණං හොති චිත්තවිසෙසස්ස අධිප්පෙතත්තා, එවං කම්මවිසෙසෙ අධිප්පෙතෙ කායද්වාරාදීසු එකද්වාරිකකම්මං අඤ්ඤස්මිං ද්වාරෙ න උප්පජ්ජති තත්ථෙව පරියොසිතත්තා, අථ කම්මසාමඤ්ඤං අධිප්පෙතං, රූපාදීසු එකාරම්මණන්ති ඉදං උදාහරණං න සියාති? න, අසදිසභාවවිභාවනවසෙන උදාහටත්තා, ඉතරථා මනොවිඤ්ඤාණභූතං ඉදං චිත්තං ඡසුපි විසයෙසු පවත්තනතො අනිබද්ධාරම්මණන්ති ආරම්මණං සදිසූදාහරණභාවෙන වුච්චෙය්‍ය ආරම්මණං විය ද්වාරම්පි අනිබද්ධන්ති. යස්මා පන සතිපි කම්මානං ද්වාරන්තරචරණෙ යෙභුය්‍යෙන වුත්තියා තබ්බහුලවුත්තියා ච ද්වාරකම්මානං අඤ්ඤමඤ්ඤං වවත්ථානං වක්ඛති, තස්මා පාණාතිපාතාදිභාවසාමඤ්ඤෙන කම්මං එකත්තනයවසෙන ගහෙත්වා තස්ස වචීද්වාරාදීසු පවත්තිසබ්භාවතො කම්මස්ස අනිබද්ධත්තාති වුත්තන්ති ආහ ‘‘කායද්වාරාදීසු එකද්වාරිකකම්මං අඤ්ඤස්මිං ද්වාරෙ න නුප්පජ්ජතී’’ති. රූපාදීසු පන එකාරම්මණං චිත්තං තෙනෙවාරම්මණෙන පරිච්ඡින්නන්ති විසිට්ඨමෙව ගහිතන්ති ආරම්මණමෙව නිබද්ධන්ති වුත්තන්ති චිත්තවිසෙසො එව ගහිතො, න චිත්තසාමඤ්ඤං. ‘‘නනු ච රූපාරම්මණං වා…පෙ… ධම්මාරම්මණං වා යං යං වා පනා’’ති ආරම්මණම්පි අනියමෙනෙව වුත්තන්ති? සච්චමෙතං, තත්ථ පන යං රූපාදීසු එකාරම්මණං චිත්තං, තං තෙන විනා නප්පවත්තති, කම්මං පන කායද්වාරිකාදිභෙදං වචීද්වාරාදීසු න නප්පවත්තතීති ඉමස්ස විසෙසස්ස ජොතනත්ථං පාළියං ආරම්මණමෙව ගහිතං, ද්වාරං න ගහිතන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙති ‘‘ආරම්මණමෙව නිබද්ධ’’න්තිආදිනා. වචීද්වාරෙ උප්පජ්ජමානම්පි පාණාතිපාතාදීති අත්ථො.

Mengapa dikatakan: 'Perbuatan yang memiliki satu pintu muncul di pintu lain'? Bukankah, sebagaimana kesadaran yang memiliki satu objek pada rupa dan sebagainya tidak menjadi objek lain karena kekhasan kesadaran yang dimaksudkan, demikian pula ketika kekhasan kamma dimaksudkan pada pintu jasmani dan sebagainya, perbuatan yang memiliki satu pintu tidak muncul di pintu lain karena berakhir di sana? Jika kamma secara umum yang dimaksudkan, bukankah contoh 'satu objek pada rupa dan sebagainya' ini tidak tepat? Tidak demikian, karena hal itu dicontohkan untuk menjelaskan perbedaan sifat. Jika tidak demikian, kesadaran ini yang merupakan kesadaran pikiran (manoviññāṇabhūtaṃ), karena berlangsung pada keenam objek, adalah objek yang tidak terikat; maka jika objek dikatakan sebagai contoh keserupaan, maka pintu pun, seperti halnya objek, tidaklah terikat. Namun, karena ia akan menjelaskan pembatasan masing-masing pintu kamma berdasarkan kecenderungan umum dan frekuensi meskipun kamma-kamma tersebut berpindah pintu, maka dengan mengambil kamma melalui metode kesatuan berdasarkan sifat umum seperti pembunuhan (pāṇātipāta) dan sebagainya, dikatakan kamma tersebut tidak terikat karena adanya keberlangsungan di pintu ucapan dan sebagainya; itulah sebabnya ia berkata: 'Perbuatan yang memiliki satu pintu di pintu jasmani dan sebagainya bukankah tidak muncul di pintu lain?'. Sedangkan kesadaran dengan satu objek pada rupa dan sebagainya, itu dibatasi oleh objek itu sendiri, sehingga diambil secara khusus; maka dikatakan objeklah yang terikat, sehingga kekhasan kesadaranlah yang diambil, bukan kesadaran secara umum. Bukankah dikatakan: 'Apakah objek rupa... dan seterusnya... atau objek fenomena (dhammārammaṇa) atau apa pun juga', sehingga objek pun disebutkan secara tidak tetap? Itu benar, namun di sana kesadaran yang memiliki satu objek pada rupa dan sebagainya, tidak akan berlangsung tanpa objek itu; sedangkan kamma yang dibedakan sebagai pintu jasmani dan sebagainya bukan tidak dapat berlangsung di pintu ucapan dan sebagainya. Untuk menonjolkan perbedaan ini, dalam Pāḷi hanya objek yang diambil, bukan pintu; ia menunjukkan makna ini dengan kata-kata 'objeklah yang terikat' dan seterusnya. Maknanya adalah pembunuhan dan sebagainya pun dapat muncul di pintu ucapan.

කාමාවචරකුසලං

Kusala yang termasuk dalam ranah indra (Kāmāvacarakusalaṃ)

කායකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang uraian pintu perbuatan jasmani (Kāyakammadvārakathāvaṇṇanā)

කම්මද්වාරානන්තිආදිනා [Pg.78] පකාසෙතබ්බස්ස සරූපං පකාසනුපායඤ්ච දස්සෙති. නියතරූපරූපවසෙනාති ධම්මසඞ්ගහෙ නිද්දිට්ඨනියතරූපරූපවසෙන. අඤ්ඤථා කම්මසමුට්ඨානිකකායෙ හදයවත්ථුපි ගහෙතබ්බං සියා. එකසන්තතිපරියාපන්නො උපාදින්නකකායො ඉධ ගහිතොති චක්ඛායතනාදීති වුත්තෙසු එකො භාවො හදයවත්ථු ච ගහිතන්ති න සක්කා වත්තුං ‘‘චක්ඛායතනාදීනි ජීවිතපරියන්තානී’’ති සන්නිවෙසස්ස විභාවිතත්තා.

Menunjukkan wujud dan cara menunjukkan apa yang harus dijelaskan melalui 'pintu-pintu kamma' dan seterusnya. 'Berdasarkan rupa-rupa yang pasti' (niyatarūparūpavasena) berarti berdasarkan rupa-rupa pasti yang disebutkan dalam Dhammasaṅgaṇi. Jika tidak, landasan jantung (hadayavatthu) dalam tubuh yang muncul dari kamma pun harus diambil. Tubuh yang digenggam (upādinnakakāyo) yang termasuk dalam satu kesinambungan (ekasantati) diambil di sini; ketika dikatakan 'landasan mata dan sebagainya', tidak dapat dikatakan bahwa satu keberadaan dan landasan jantung diambil karena susunan 'landasan mata dan sebagainya hingga berakhir pada indra kehidupan' telah dijelaskan.

විප්ඵන්දමානවණ්ණග්ගහණානන්තරං විඤ්ඤත්තිග්ගහණස්ස ඉච්ඡිතත්තා චලනාකාරාව වායොධාතු විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතාති කදාචි ආසඞ්කෙය්‍යාති තන්නිවත්තනත්ථං ‘‘පඨමජවනසමුට්ඨිතා’’ති ආහ. දෙසන්තරුප්පත්තිහෙතුභාවෙන චාලෙතුන්ති එතෙන දෙසන්තරුප්පත්ති චලනං, තංනිමිත්තෙ ච කත්තුභාවො උපචරිතොති දස්සෙති, අඤ්ඤථා ඛණිකතා අබ්‍යාපාරතා ච ධම්මානං න සම්භවෙය්‍යාති. තදභිමුඛභාවවිකාරවතීති තංදිසමභිමුඛො තදභිමුඛො, තස්ස භාවො තදභිමුඛභාවො, සො එව විකාරො, තංසමඞ්ගිනී වායොධාතු තදභිමුඛභාවවිකාරවතී. ඉදානි තදභිමුඛභාවවිකා රස්ස විඤ්ඤත්තිභාවං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අධිප්පායසහභාවී’’තිආදි. එවඤ්ච කත්වාතිආදිනා ඉමිස්සා අත්ථවණ්ණනාය ලද්ධගුණං දස්සෙති. තත්ථ ආවජ්ජනස්සාති මනොද්වාරාවජ්ජනස්ස. යතො බාත්තිංසාතිආදිනා තස්ස විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකතා න සක්කා පටිසෙධෙතුන්ති දස්සෙති.

Karena keinginan untuk menangkap isyarat (viññatti) segera setelah menangkap warna yang bergerak, seseorang mungkin menduga bahwa unsur angin (vāyodhātu) yang memiliki cara bergerak tersebut disertai dengan perubahan isyarat; untuk menolak hal itu, ia berkata 'muncul dari javana pertama'. 'Dengan status sebagai penyebab kemunculan di tempat lain untuk menggerakkan', dengan ini ia menunjukkan bahwa pergerakan adalah kemunculan di tempat lain, dan peran sebagai pelaku (kattubhāvo) dalam penyebabnya adalah metafora (upacarito); jika tidak, sifat sesaat (khaṇikatā) dan ketiadaan aktivitas (abyāpāratā) dari fenomena-fenomena tidak akan mungkin terjadi. 'Memiliki perubahan kondisi yang menghadap ke arah itu' (tadabhimukhabhāvavikāravatī) berarti menghadap ke arah itu, kondisinya adalah keadaan menghadap ke arah itu, itulah perubahannya; unsur angin yang memilikinya disebut memiliki perubahan kondisi menghadap ke arah itu. Kini, untuk menunjukkan status perubahan kondisi menghadap ke arah itu sebagai isyarat (viññatti), ia berkata 'yang menyertai maksud' dan seterusnya. Dengan kata-kata 'dengan melakukan ini' dan seterusnya, ia menunjukkan kualitas yang diperoleh dari penjelasan makna ini. Di sana, 'bagi iklan' (āvajjanassa) berarti bagi iklan pintu pikiran. Dengan kata-kata 'dari tiga puluh dua' dan seterusnya, ia menunjukkan bahwa statusnya sebagai penghasil isyarat tidak dapat disangkal.

පච්චයො භවිතුං සමත්ථොති එතෙන යථාවුත්තවායොධාතුයා ථම්භනචලනසඞ්ඛාතකිච්චනිප්ඵාදනෙ තස්ස ආකාරවිසෙසස්ස සහකාරීකාරණභාවමාහ. අනිදස්සනසප්පටිඝතාදයො විය මහාභූතානං අවත්ථාවිසෙසමත්තං සො ආකාරවිසෙසොති පරමත්ථතො න කිඤ්චි හොතීති ‘‘පරමත්ථතො අභාවං දස්සෙතී’’ති ආහ. පරමත්ථතො චිත්තසමුට්ඨානභාවො පටිසෙධිතො. කම්මසමුට්ඨානාදිභාවස්ස පන සම්භවොයෙව නත්ථීති යථාවුත්තවිකාරස්ස පරමත්ථතො සබ්භාවෙ නකුතොචිසමුට්ඨිතත්තා අප්පච්චයත්තං ආපන්නං. න හි රූපං අප්පච්චයං අත්ථි, අප්පච්චයත්තෙ ච සති නිච්චභාවො ආපජ්ජති, න ච නිබ්බානවජ්ජො අත්ථො සභාවධම්මො [Pg.79] නිච්චො අත්ථි. චිත්තසමුට්ඨානභාවො වියාති විඤ්ඤත්තියා චිත්තසමුට්ඨානඋපාදාරූපභාවො උපචාරසිද්ධොති දස්සෙති.

'Mampu menjadi kondisi', dengan ini ia menyatakan status sebagai penyebab pendukung (sahakārīkāraṇabhāvaṃ) dari cara khusus tersebut dalam menghasilkan fungsi yang disebut penahanan dan penggerakan oleh unsur angin yang telah disebutkan. Sebagaimana sifat tidak terlihat dan dapat berbenturan (anidassanasappaṭighatā) dan sebagainya, cara khusus tersebut hanyalah merupakan keadaan khusus dari unsur-unsur besar (mahābhūta), secara realitas mutlak (paramattha) ia bukan apa-apa, maka ia berkata 'menunjukkan ketiadaan secara paramattha'. Status sebagai yang muncul dari kesadaran (cittasamuṭṭhānabhāvo) secara paramattha ditolak. Namun, status sebagai yang muncul dari kamma dan sebagainya sama sekali tidak ada, sehingga jika perubahan yang disebutkan itu ada secara paramattha, maka karena ia tidak muncul dari mana pun, ia akan menjadi tanpa kondisi (appaccaya). Tidak ada rupa yang tanpa kondisi, dan jika tanpa kondisi maka ia akan menjadi kekal (nicca), padahal tidak ada fenomena alami (sabhāvadhammo) yang kekal selain Nibbāna. 'Seperti status muncul dari kesadaran', ini menunjukkan bahwa status isyarat (viññatti) sebagai rupa turunan (upādārūpa) yang muncul dari kesadaran hanyalah ditetapkan secara metafora (upacārasiddho).

විඤ්ඤත්තියා කරණභූතාය. යං කරණන්ති යං චිත්තකිරියං චිත්තබ්‍යාපාරං. විඤ්ඤත්තියා විඤ්ඤාතත්තන්ති ඉදමෙස කාරෙතීති යදෙතං අධිප්පායවිභාවනං, එතං විඤ්ඤත්තිවිකාරරහිතෙසු රුක්ඛචලනාදීසු න දිට්ඨං, හත්ථචලනාදීසු පන දිට්ඨං, තස්මා විප්ඵන්දමානවණ්ණවිනිමුත්තො කොචි විකාරො අත්ථි කායිකකරණසඞ්ඛාතස්ස අධිප්පායස්ස ඤාපකොති විඤ්ඤායති. ඤාපකො ච හෙතු ඤාපෙතබ්බමත්ථං සයං ඤාතොයෙව ඤාපෙති, න සබ්භාවමත්තෙනාති වණ්ණග්ගහණානන්තරං විකාරග්ගහණම්පි විඤ්ඤායති. තථා හි විසයභාවමාපන්නො එව සද්දො අත්ථං පකාසෙති, නෙතරො. තෙනෙවාහ ‘‘න හි විඤ්ඤත්තී’’තිආදි. යදි පන චිත්තජරූපානං චලනාකාරො විඤ්ඤත්ති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස විප්ඵන්දමානවණ්ණාරම්මණත්තා තෙනපි සා ගහිතා සියාති ආසඞ්කාය නිවත්තනත්ථං ආහ ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්සා’’තිආදි.

Melalui viññatti (isyarat) yang berfungsi sebagai sarana. 'Yang merupakan sarana' berarti aktivitas pikiran atau kesibukan pikiran. 'Karena keadaan viññatti yang diketahui' (viññātattanti) berarti 'orang ini sedang melakukan hal ini'; pengungkapan maksud (adhippāyavibhāvana) semacam ini tidak terlihat pada gerakan pohon dan sejenisnya yang tanpa perubahan isyarat (viññattivikāra), tetapi terlihat pada gerakan tangan dan sejenisnya; oleh karena itu, dipahami bahwa terdapat suatu perubahan tertentu yang terlepas dari warna (objek penglihatan) yang bergerak, yang disebut sebagai sarana jasmani yang memberitahukan maksud. Dan sebab yang memberitahukan (ñāpaka) memberitahukan makna yang harus diberitahukan hanya setelah ia sendiri diketahui, bukan hanya karena keberadaannya saja; sehingga setelah penangkapan warna, penangkapan perubahan (vikāra) juga dipahami. Demikian pula, hanya suara yang telah mencapai kondisi sebagai objek yang mengungkapkan makna, bukan yang lain. Karena itulah dikatakan 'bukan viññatti' dan sebagainya. Namun, jika isyarat (viññatti) adalah cara bergerak dari rupa yang dihasilkan oleh pikiran, ada kekhawatiran bahwa itu juga akan ditangkap oleh kesadaran mata karena memiliki objek warna yang bergerak; untuk menyangkal hal ini, dikatakan 'kesadaran mata' dan sebagainya.

තාලපණ්ණාදිරූපානීතිආදිනාපි විඤ්ඤත්තියා විඤ්ඤාතබ්බතං මනොවිඤ්ඤාණෙනෙව ච විඤ්ඤාතබ්බතං දස්සෙති. සඤ්ජානාති එතෙනාති සඤ්ඤාණං, තස්ස උදකාදිනො සඤ්ඤාණං තංසඤ්ඤාණං, තස්ස ආකාරො තංසඤ්ඤාණාකාරො, උදකාදිසහචාරිප්පකාරො ච සො තංසඤ්ඤාණාකාරො චාති උදකා…පෙ… කාරො, තං ගහෙත්වා ජානිත්වා. තදාකාරස්සාති උදකාදිඤාපනාකාරස්ස. යදි යථාවුත්තවිකාරග්ගහණංයෙව කාරණං අධිප්පායග්ගහණස්ස, අථ කස්මා අග්ගහිතසඞ්කෙතස්ස අධිප්පායග්ගහණං න හොතීති? න කෙවලං විකාරග්ගහණමෙව අධිප්පායග්ගහණස්ස කාරණං, කිඤ්චරහීති ආහ ‘‘එතස්ස පනා’’තිආදි.

Melalui 'bentuk-bentuk seperti daun tal' dan sebagainya, ia menunjukkan bahwa viññatti harus diketahui, dan diketahui hanya oleh kesadaran-pikiran. 'Sesuatu yang dengannya seseorang mengenali' adalah tanda (saññāṇa); tanda air dan sebagainya adalah 'taṃsaññāṇa'; cara dari tanda itu adalah 'taṃsaññāṇākāro'; dan itu adalah cara yang menyertai air dan sebagainya, sehingga disebut 'udakā...pe... kāro' (cara tanda air dan sebagainya), setelah menangkap dan mengetahuinya. 'Dari cara itu' berarti dari cara yang memberitahukan air dan sebagainya. Jika penangkapan perubahan seperti yang telah disebutkan adalah satu-satunya sebab bagi penangkapan maksud, lalu mengapa bagi seseorang yang tidak memahami konvensi (saṅketa), penangkapan maksud tidak terjadi? Bukan hanya penangkapan perubahan saja yang merupakan sebab bagi penangkapan maksud, melainkan apa lagi? Ia mengatakan 'Tetapi bagi hal ini' dan sebagainya.

අථ පනාතිආදිනා විඤ්ඤත්තියා අනුමානෙන ගහෙතබ්බතං දස්සෙති. සාධිප්පාය…පෙ… නන්තරන්ති අධිප්පායසහිතවිකාරෙන සහජාතවණ්ණායතනග්ගහණසඞ්ඛාතස්ස චක්ඛුද්වාරිකවිඤ්ඤාණසන්තානස්ස අනන්තරං. අධිප්පායග්ගහණස්සාති අධිප්පායවවත්ථාපකස්ස තතියවාරෙ ජවනස්ස. අධිප්පායසහභූ විකාරාභාවෙ අභාවතොති එතෙන යථාවුත්තවිකාරං අධිප්පායග්ගහණෙන අනුමිනොති. එවං සතීතිආදිනා යථානුමිතමත්ථං නිගමනවසෙන දස්සෙති. තත්ථ උදකාදිග්ගහණෙනෙවාති තාලපණ්ණාදීනං වණ්ණග්ගහණානන්තරෙන පුරිමසිද්ධසම්බන්ධානුග්ගහිතෙන උදකාදීනං තත්ථ අත්ථිභාවවිජානනෙනෙව. යථා තාලපණ්ණාදීනං උදකාදිසහචාරිප්පකාරතං [Pg.80] සඤ්ඤාණාකාරො විඤ්ඤාතොයෙව හොති නානන්තරියකත්තා, එවං විප්ඵන්දමානවණ්ණග්ගහණානන්තරෙන පුරිමසිද්ධසම්බන්ධානුග්ගහිතෙන ගන්තුකාමතාදිඅධිප්පායවිජානනෙනෙව විඤ්ඤත්ති විඤ්ඤාතා හොති තදභාවෙ අභාවතොති උපමායොජනා.

Melalui 'Atha pana' dan sebagainya, ia menunjukkan bahwa viññatti harus ditangkap melalui inferensi (penyimpulan). 'Sādhippāya...pe... nantaranti' berarti segera setelah rangkaian kesadaran pintu mata yang disebut sebagai penangkapan landasan warna yang lahir bersama dengan perubahan yang disertai maksud. 'Dari penangkapan maksud' berarti dari javana pada putaran ketiga yang menetapkan maksud. 'Karena ketiadaan (maksud) saat tidak ada perubahan yang menyertai maksud', dengan ini ia menyimpulkan perubahan yang disebutkan melalui penangkapan maksud. Dengan 'Evaṃ sati' dan sebagainya, ia menunjukkan melalui kesimpulan makna yang telah disimpulkan tersebut. Di sana, 'hanya dengan penangkapan air dan sebagainya' berarti segera setelah penangkapan warna daun tal dan sebagainya, melalui pengetahuan tentang keberadaan air dan sebagainya di sana yang dibantu oleh hubungan yang telah ditetapkan sebelumnya. Sebagaimana cara tanda yang menyertai air dan sebagainya pada daun tal dan sebagainya hanyalah diketahui dan bukan sebagai pelaku yang segera (nānantariyakattā), demikian pula viññatti diketahui melalui pengetahuan maksud seperti keinginan untuk pergi segera setelah penangkapan warna yang bergerak yang dibantu oleh hubungan yang telah ditetapkan sebelumnya, karena (maksud) tidak ada saat itu tidak ada; demikianlah penerapan perumpamaannya.

සභාවභූතන්ති අන්වත්ථභූතං. ද්විධාති විඤ්ඤාපනතො විඤ්ඤෙය්‍යතො ච. කායවිඤ්ඤත්තියා තථාපවත්තමානාය චෙතනාසඞ්ඛාතස්ස කම්මස්ස කායකම්මභාවො නිප්ඵජ්ජති තාය උපලක්ඛිතබ්බත්තා, න පන චතුවීසතියා පච්චයෙසු කෙනචි පච්චයභාවතොති දස්සෙන්තො ‘‘තස්මිං ද්වාරෙ සිද්ධා’’තිආදිමාහ. තෙන වචීද්වාරුප්පන්නාපි පාණාතිපාතාදයො සඞ්ගහිතාති තෙසං සඞ්ගහිතභාවං දස්සෙති. අථ වා කායද්වාරුප්පන්නාය කායකම්මභූතාය චෙතනාය වසෙන ‘‘තෙන ද්වාරෙන විඤ්ඤාතබ්බභාවතො’’ති වුත්තං, තස්සායෙව ද්වාරන්තරුප්පන්නාය වසෙන ‘‘තෙන ද්වාරෙන නාමලාභතො’’ති. මනොද්වාරාවජ්ජනස්සපි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකභාවො නිච්ඡිතොති ‘‘එකාදසන්නං කිරියචිත්තාන’’න්ති ආහ.

'Sabhāvabhūta' berarti yang sesuai dengan maknanya. 'Dua macam' yaitu melalui pemberitahuan (viññāpana) dan sebagai yang diketahui (viññeyya). Ketika kāyaviññatti (isyarat tubuh) berlangsung demikian, status perbuatan jasmani (kāyakammabhāvo) dari kamma yang disebut sebagai kehendak (cetanā) tercapai karena ia harus ditandai oleh hal itu (viññatti), tetapi bukan karena statusnya sebagai kondisi (paccaya) melalui salah satu dari dua puluh empat kondisi; untuk menunjukkan hal ini, ia mengatakan 'tercapai pada pintu itu' dan sebagainya. Dengan demikian, pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya yang muncul di pintu ucapan juga tercakup; ia menunjukkan sifat tercakupnya hal-hal tersebut. Atau, melalui kehendak yang menjadi perbuatan jasmani yang muncul di pintu tubuh, dikatakan 'karena sifatnya yang harus diketahui melalui pintu itu'; dan melalui kehendak yang sama yang muncul di pintu lain, dikatakan 'karena memperoleh nama melalui pintu itu'. Sifat pembangkit viññatti dari pemalingan pintu pikiran (manodvārāvajjana) juga telah dipastikan, sehingga ia mengatakan 'dari sebelas kesadaran fungsional (kiriyacittānaṃ)'.

ද්වාරන්තරචාරිනොති ද්වාරන්තරභාවෙන පවත්තනකා. ද්වාරසම්භෙදාති ද්වාරානං සඞ්කරණතො. ද්වාරානඤ්හි ද්වාරන්තරභාවප්පත්තියා සති කායද්වාරස්ස වචීද්වාරාදිභාවො, වචීද්වාරස්ස ච කායද්වාරාදිභාවො ආපජ්ජතීති තංතංද්වාරුප්පන්නකම්මානම්පි සඞ්කරො සියා. තෙනාහ ‘‘කම්මසම්භෙදොපී’’ති. එවං සති කායකම්මං…පෙ… වවත්ථානං න සියා. යදි කම්මානි කම්මන්තරචාරීනි හොන්ති, කායකම්මාදිකස්ස වචීකම්මාදිකභාවාපත්තිතො ‘‘කම්මසම්භෙදා ද්වාරසම්භෙදොපී’’ති කායකම්මං කායකම්මද්වාරන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤවවත්ථානං න සියාති ඉමමත්ථමාහ ‘‘කම්මානම්පි කම්මන්තරචරණෙ එසෙව නයො’’ති. කම්මන්තරචරණං කම්මන්තරූපලක්ඛණතා. තෙනෙවාහ ‘‘ද්වාරභාවෙනා’’ති. ද්වාරන්තරචරණං ද්වාරන්තරුප්පත්ති. ද්වාරෙති අත්තනො ද්වාරෙ. අඤ්ඤස්මින්ති ද්වාරන්තරෙ. කම්මානීති තංතංද්වාරිකකම්මානි. අඤ්ඤානීති අඤ්ඤද්වාරිකකම්මානි. ද්වාරෙ ද්වාරානි න චරන්තීති ද්වාරන්තරභාවෙන නප්පවත්තන්ති, ද්වාරන්තරං වා න සඞ්කමන්ති. කිඤ්චාපි විඤ්ඤත්තියා චතුවීසතියා පච්චයෙසු යෙන කෙනචි පච්චයෙන චෙතනාය පච්චයභාවො නත්ථි, තථා පන විඤ්ඤත්තියා පවත්තමානාය එව පාණාතිපාතාදි හොති, නාඤ්ඤථාති සියා විඤ්ඤත්තියා හෙතුභාවො චෙතනායාති වුත්තං ‘‘ද්වාරෙහි කාරණභූතෙහී’’ති. කායකම්මං වචීකම්මන්ති කම්මවවත්ථානස්සෙව වා [Pg.81] කාරණභාවං සන්ධාය ‘‘ද්වාරෙහි කාරණභූතෙහී’’ති වුත්තං. යදිපි ‘‘ද්වාරෙහි කම්මානී’’ති වුත්තං, ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං වවත්ථිතා’’ති පන වුත්තත්තා කම්මෙහිපි ද්වාරානි වවත්ථිතානීති අයමත්ථොපි සිද්ධොයෙවාති දස්සෙතුං ‘‘න කෙවල’’න්තිආදි වුත්තං. අද්වාරචාරීහීති ද්වාරානං සයං වවත්ථිතභාවමාහ, න පන අවවත්ථානං, වවත්ථානමෙවාති අධිප්පායො. ඉදානි තං වවත්ථානං විභාවෙති කම්මානපෙක්ඛාතිආදිනා. තත්ථ සමයනියමිතෙන චිත්තෙන සමයො විය ද්වාරනියමිතෙහි කම්මෙහි ද්වාරානි නියමිතානීති අයං සඞ්ඛෙපත්ථො.

'Yang berjalan di antara pintu-pintu lain' berarti yang berlangsung dengan keadaan sebagai pintu lain. 'Dari percampuran pintu-pintu' berarti dari pencampuran pintu-pintu. Sebab jika pintu-pintu mencapai keadaan sebagai pintu lain, maka pintu tubuh akan menjadi pintu ucapan dan sebagainya, dan pintu ucapan akan menjadi pintu tubuh dan sebagainya, sehingga kamma yang muncul di masing-masing pintu itu pun akan bercampur. Karena itulah ia mengatakan 'pencampuran kamma juga'. Jika demikian, maka penetapan perbuatan jasmani dan sebagainya tidak akan ada. Jika kamma-kamma berjalan di antara kamma-kamma lainnya, maka karena perbuatan jasmani dan sebagainya akan menjadi perbuatan ucapan dan sebagainya, maka 'karena pencampuran kamma, pencampuran pintu pun terjadi', sehingga penetapan satu sama lain antara 'perbuatan jasmani' dan 'pintu perbuatan jasmani' tidak akan ada; ia menyampaikan maksud ini dengan 'dalam hal kamma yang berjalan di antara kamma lainnya, metodenya sama'. 'Berjalan di antara kamma lainnya' berarti ditandai sebagai kamma lainnya. Karena itulah ia mengatakan 'dengan keadaan sebagai pintu'. 'Berjalan di antara pintu lainnya' berarti kemunculan di pintu lainnya. 'Di pintu' berarti di pintunya sendiri. 'Di yang lain' berarti di pintu lain. 'Kamma-kamma' berarti kamma-kamma dari masing-masing pintu itu. 'Yang lain' berarti kamma-kamma dari pintu lainnya. 'Pintu-pintu tidak berjalan di pintu-pintu' berarti tidak berlangsung dengan keadaan sebagai pintu lain, atau tidak berpindah ke pintu lain. Meskipun dalam dua puluh empat kondisi tidak ada status kondisi dari viññatti terhadap cetanā (kehendak) melalui kondisi apa pun, namun hanya ketika viññatti berlangsung sedemikian rupa maka pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya terjadi, tidak dengan cara lain; sehingga dikatakan status viññatti sebagai sebab bagi cetanā melalui 'dengan pintu-pintu yang menjadi penyebab'. Atau, dengan merujuk pada status penyebab dari penetapan kamma seperti 'perbuatan jasmani' dan 'perbuatan ucapan', maka dikatakan 'dengan pintu-pintu yang menjadi penyebab'. Meskipun dikatakan 'kamma-kamma melalui pintu-pintu', namun karena dikatakan 'ditetapkan satu sama lain', maka makna bahwa pintu-pintu juga ditetapkan oleh kamma-kamma pun telah terbukti; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'bukan hanya' dan sebagainya. 'Melalui yang tidak berjalan di pintu-pintu' menyatakan keadaan pintu-pintu yang ditetapkan sendiri, bukan ketidaketapan, melainkan penetapan itu sendiri; demikianlah maksudnya. Sekarang ia menjelaskan penetapan itu dengan 'tanpa mengharapkan kamma' dan sebagainya. Di sana, sebagaimana waktu (samaya) ditetapkan oleh kesadaran yang dibatasi oleh waktu, demikian pula pintu-pintu ditetapkan oleh kamma-kamma yang dibatasi oleh pintu; inilah makna ringkasnya.

එවංසභාවත්තාති ද්වාරභූතෙහි කායාදීහි උපලක්ඛණීයසභාවත්තා. ආණත්ති…පෙ… මානස්සාති කායවචීකම්මානං වචීකායවිඤ්ඤත්තීහි පකාසෙතබ්බතං ආහ. කායාදීහීති කායවචීවිඤ්ඤත්තීහි. තස්මාති යස්මා ද්වාරන්තරෙ චරන්තානිපි කම්මානි සකෙන ද්වාරෙන උපලක්ඛිතානෙව චරන්ති, තස්මා. නාපි කම්මං ද්වාරස්සාති යස්මිං ද්වාරන්තරෙ කම්මං චරති, තස්ස ද්වාරස්ස අනත්තනියස්ස. තංතංද්වාරමෙවාති සකද්වාරමෙව. කම්මස්සාති සකසකකම්මස්ස. යදි කම්මෙහි ද්වාරානි වවත්ථිතානි, ‘‘කම්මස්ස අනිබද්ධත්තා’’ති ඉදං කථං නීයතීති ආහ ‘‘පුබ්බෙ පනා’’තිආදි.

"Karena memiliki sifat demikian" berarti memiliki sifat yang dapat dikenali melalui tubuh dan sebagainya yang menjadi pintu-pintu. "Perintah... dan seterusnya... bagi batin" menyatakan sifat yang harus diungkapkan melalui isyarat tubuh dan ucapan dari perbuatan tubuh dan ucapan. "Melalui tubuh dan sebagainya" berarti melalui isyarat tubuh dan ucapan. "Oleh karena itu" berarti karena perbuatan-perbuatan yang berlangsung di pintu yang berbeda pun berlangsung dengan tetap dikenali melalui pintunya sendiri, oleh karena itu. "Bukan pula perbuatan milik pintu" berarti bukan milik pintu tersebut di mana perbuatan itu berlangsung, karena pintu itu bukan milik diri sendiri (anattaniya). "Pintu itu sendiri" berarti pintunya sendiri. "Bagi perbuatan" berarti bagi perbuatan masing-masing. Jika pintu-pintu ditetapkan oleh perbuatan, bagaimana pernyataan "karena tidak terikat pada perbuatan" ini dipahami? Maka dikatakan "Namun sebelumnya..." dan seterusnya.

සාති විඤ්ඤත්ති. තස්සාති කම්මස්ස. කෙනචි පකාරෙනාති චතුවීසතියා පච්චයප්පකාරෙසු කෙනචි පකාරෙන. තංසහජාතාති එතෙන කායවිඤ්ඤත්තියා සබ්භාවෙයෙව කායකම්මස්ස සබ්භාවො, නාඤ්ඤථාති පරියායෙන විඤ්ඤත්තියා කම්මස්ස කාරණභාවං විභාවෙති. තෙනෙවාහ ‘‘උප්පත්තිට්ඨානභාවෙන වුත්තා’’ති. යථාවුත්තනියමෙනාතිආදිනා කම්මස්ස උප්පත්තිට්ඨානභාවෙ බ්‍යභිචාරාභාවමාහ. තත්ථ යථාවුත්තනියමෙනාති අට්ඨකථායං වුත්තප්පකාරෙන වවත්ථානයුත්තිසඞ්ඛාතෙන නියමෙන. ද්වාරචරණෙති අඤ්ඤද්වාරචරණෙ.

"Itu" adalah isyarat (viññatti). "Bagi itu" adalah bagi perbuatan (kamma). "Dengan cara apa pun" berarti dengan salah satu cara dari dua puluh empat jenis kondisi (paccaya). "Lahir bersamanya" (taṃsahajātā), dengan ini ia menjelaskan secara tidak langsung keadaan sebab dari isyarat bagi perbuatan, bahwa keberadaan perbuatan tubuh hanya ada ketika adanya isyarat tubuh, bukan sebaliknya. Oleh karena itu dikatakan "dinyatakan sebagai tempat munculnya". Dengan kata-kata "sesuai dengan aturan yang telah disebutkan" dan sebagainya, ia menyatakan tidak adanya penyimpangan dalam hal perbuatan sebagai tempat munculnya. Di sana, "sesuai dengan aturan yang telah disebutkan" berarti dengan aturan yang disebut sebagai logika penetapan dengan cara yang disebutkan dalam Kitab Komentar. "Berlangsung di pintu" berarti berlangsung di pintu yang lain.

කායකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pintu perbuatan tubuh (kāyakammadvāra) telah selesai.

වචීකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang pintu perbuatan ucapan (vacīkammadvāra).

චතූහි අඞ්ගෙහීති එත්ථ ‘‘සුභාසිතංයෙව භාසති, නො දුබ්භාසිතං. ධම්මංයෙව, පියංයෙව, සච්චංයෙව භාසති, නො අලික’’න්ති (සං. නි. 1.213; සු. නි. සුභාසිතසුත්ත) යානි අඞ්ගානි සුත්තෙ [Pg.82] වුත්තානි, තෙසං චෙතනාසභාවං දස්සෙතුං ‘‘සුභාසිතභාසනා’’තිආදි වුත්තං. තථාපවත්තාති සුභාසිතභාසනාදිභාවෙන පවත්තා. සහ සම්භූතත්තාති සහෙව උප්පන්නත්තා. න හි වචීවිඤ්ඤත්ති සද්දරහිතා අත්ථි. තථා හි ‘‘යා තාය වාචාය විඤ්ඤත්තී’’ති වුත්තං. ‘‘වාචාගිරා බ්‍යපථො’’තිආදිනා (ධ. ස. 636) නාතිසුඛුමංයෙව සද්දවාචං වත්වා ‘‘යා තාය වාචාය විඤ්ඤත්තී’’ති, තාය සද්ධිං යොජෙත්වා වචීවිඤ්ඤත්තියා වුත්තත්තා රූපායතනං විය වත්ථුපරිත්තතාදිනා සද්දායතනම්පි අනින්ද්‍රියගොචරො අත්ථීති ච අධිප්පායෙන ‘‘යා තාය…පෙ… විඤ්ඤායතී’’ති ආහ.

Mengenai "dengan empat faktor", di sini dikatakan "hanya mengucapkan kata-kata yang diucapkan dengan baik, bukan yang diucapkan dengan buruk. Hanya mengucapkan Dhamma, hanya yang menyenangkan, hanya kebenaran, bukan dusta" (Saṃ. Ni. 1.213; Su. Ni. Subhāsitasutta). Untuk menunjukkan hakikat kehendak (cetanā) dari faktor-faktor yang disebutkan dalam sutta tersebut, maka dikatakan "pengucapan kata-kata yang baik" dan sebagainya. "Berlangsung demikian" berarti berlangsung dengan cara pengucapan kata-kata yang baik dan sebagainya. "Karena muncul bersama" berarti lahir pada saat yang sama. Sebab, tidak ada isyarat ucapan yang tanpa suara. Karena itulah dikatakan "isyarat yang melalui ucapan itu". Dengan kata-kata "ucapan, perkataan, artikulasi" dan sebagainya (Dha. Sa. 636), setelah menyebutkan suara ucapan yang tidak terlalu halus, ia menghubungkannya dengan "isyarat yang melalui ucapan itu". Karena isyarat ucapan dinyatakan bersamanya, maka seperti objek bentuk (rūpāyatana), objek suara (saddāyatana) pun merupakan objek yang bukan ranah indra (anindriyagocaro) karena kecilnya landasan dan sebagainya. Dengan maksud inilah ia mengatakan "yang melaluinya... dan seterusnya... dipahami".

ඉදානි අවිසෙසෙන චිත්තසමුට්ඨානසද්දස්ස සොතවිඤ්ඤාණාරම්මණතා පාළියං වුත්තාති විතක්කවිප්ඵාරසද්දො න සොතවිඤ්ඤෙය්‍යොති මහාඅට්ඨකථාවාදස්ස පාළියා විරොධං දස්සෙතුං ‘‘චිත්තසමුට්ඨාන’’න්තිආදි වුත්තං. එවං සඞ්ගහකාරස්ස අධිප්පායෙ ඨත්වා මහාඅට්ඨකථාවාදස්ස පටිසෙධෙතබ්බතං දස්සෙත්වා ඉදානි අත්තනො අධිප්පායෙ ඨත්වා තං පරිහරිතුං ‘‘මහාඅට්ඨකථායං පනා’’තිආදිමාහ. සඞ්ඝට්ටනාකාරෙන පවත්තානං භූතානං සද්දස්ස නිස්සයභාවතො සඞ්ඝට්ටනෙන සහෙව සද්දො උප්පජ්ජති. තප්පච්චයභාවොති උපාදින්නකඝට්ටනස්ස පච්චයභාවො. චිත්තජපථවීධාතුයා උපාදින්නකඝට්ටනෙ පච්චයො භවිතුං සමත්ථො චිත්තසමුට්ඨානමහාභූතානං එකො ආකාරවිසෙසො අත්ථි. තදාකාරත්තා හි තෙසං පථවීධාතු උපාදින්නකං ඝට්ටෙතීති ඉමමත්ථං වුත්තානුසාරෙන වෙදිතබ්බත්තා ‘‘වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො’’ති වත්වා තමෙව වුත්තනයං ‘‘තබ්බිකාරාන’’න්තිආදිනා විභාවෙති. තත්ථ අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස පච්චයභාවො තප්පච්චයභාවො වුත්තොති අත්ථො. අඤ්ඤම්පි සබ්බං විධානන්ති ‘‘න චිත්තසමුට්ඨානාති එතෙන පරමත්ථතො අභාවං දස්සෙතී’’තිආදිනා අත්තනා වුත්තවිධානං. අට්ඨකථායං පන වුත්තවිධානං ‘‘හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බ’’න්ති අට්ඨකථායං වුත්තමෙවාති.

Sekarang, karena secara umum dalam Pāḷi disebutkan bahwa kata "cittasamuṭṭhāna" (berasal dari pikiran) adalah objek bagi kesadaran telinga, maka untuk menunjukkan pertentangan pandangan Mahāaṭṭhakathā—bahwa suara dari getaran pikiran (vitakkavipphāra) tidak dapat didengar oleh telinga—dengan Pāḷi, dikatakan "berasal dari pikiran" dan sebagainya. Setelah berpijak pada maksud penyusun Saṅgaha dan menunjukkan bahwa pandangan Mahāaṭṭhakathā harus ditolak, kini ia berpijak pada maksudnya sendiri untuk menanganinya dengan mengatakan "Namun dalam Mahāaṭṭhakathā..." dan sebagainya. Karena unsur-unsur (bhūta) yang berlangsung dengan cara perbenturan merupakan landasan bagi suara, maka suara muncul bersamaan dengan perbenturan tersebut. "Keadaan sebagai kondisinya" adalah keadaan sebagai kondisi bagi perbenturan unsur yang digenggam (upādinnaka). Ada satu kekhususan cara dari unsur-unsur besar (mahābhūta) yang berasal dari pikiran yang mampu menjadi kondisi bagi perbenturan unsur yang digenggam oleh unsur tanah (pathavīdhātu) yang lahir dari pikiran. Karena adanya cara tersebut, unsur tanah mereka membentur unsur yang digenggam. Karena makna ini harus dipahami sesuai dengan apa yang telah disebutkan, maka ia mengatakan "harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan," dan ia menjelaskan cara yang disebutkan itu dengan kata-kata "dari perubahan-perubahan itu" dan sebagainya. Di sana, "keadaan sebagai kondisinya" berarti keadaan menjadi kondisi satu sama lain. "Segala aturan lainnya" adalah aturan yang ia sebutkan sendiri seperti "dengan kata-kata 'bukan berasal dari pikiran', ia menunjukkan ketiadaannya secara paramattha" dan sebagainya. Sedangkan aturan yang disebutkan dalam Kitab Komentar adalah "harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan di bawah ini," yang memang telah disebutkan dalam Kitab Komentar.

අත්තනො අත්තනො පච්චයුප්පන්නස්ස දෙසන්තරෙ පාරම්පරියෙන උප්පාදනං දෙසන්තරුප්පාදනපරම්පරතා. ලද්ධාසෙවනෙනාති ලද්ධපුබ්බාභිසඞ්ඛාරෙන. චිත්තෙනෙවාති පඨමචිත්තෙනෙව. ‘‘සත්ත ජවනානි සත්ත අක්ඛරානි නිබ්බත්තෙන්තීති වාදං පටික්ඛිපිත්වා එකජවනවාරපරියාපන්නානි චිත්තානි එකමක්ඛරං නිබ්බත්තෙන්තී’’ති වදන්ති. කිඤ්චාපි පඨමචිත්තෙනපි ඝට්ටනා නිප්ඵජ්ජති, එකස්සෙව පන බහුසො පවත්තනෙන [Pg.83] අත්ථි කොචි විසෙසොති පුරිමජවනසමුට්ඨිතාහි ඝට්ටනාහි පටිලද්ධාසෙවනෙන සත්තමජවනෙන සමුට්ඨිතා ඝට්ටනා පරිබ්‍යත්තමක්ඛරං නිබ්බත්තෙතීති උපත්ථම්භනං නත්ථීති න සක්කා වත්තුං. ලද්ධාභිසඞ්ඛාරෙන පන පඨමචිත්තෙනපි ඝට්ටනා බලවතී හොතීති අට්ඨකථායං ‘‘උපත්ථම්භනකිච්චං නත්ථී’’ති වුත්තං සියා, සබ්බමෙතං වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බං.

Rangkaian pemunculan di tempat lain (desantaruppādanaparamparatā) adalah pemunculan secara berantai dari apa yang dikondisikan oleh masing-masing di tempat yang berbeda. "Melalui pengulangan yang diperoleh" berarti melalui bentukan (abhisaṅkhāra) yang telah diperoleh sebelumnya. "Hanya oleh pikiran" berarti hanya oleh pikiran pertama. Setelah menolak pandangan bahwa "tujuh javana menghasilkan tujuh suku kata," mereka mengatakan bahwa "pikiran-pikiran yang termasuk dalam satu rangkaian javana menghasilkan satu suku kata." Meskipun perbenturan terjadi bahkan dengan pikiran pertama, namun ada kekhususan tertentu melalui keberlangsungan yang berulang-ulang dari satu hal yang sama; oleh karena itu, tidak dapat dikatakan bahwa tidak ada pendukung bagi perbenturan yang muncul dari javana ketujuh untuk menghasilkan suku kata yang jelas melalui pengulangan yang diperoleh dari perbenturan yang muncul dari javana-javana sebelumnya. Namun, karena perbenturan tersebut menjadi kuat bahkan dengan pikiran pertama melalui bentukan yang diperoleh, mungkin itulah sebabnya dalam Kitab Komentar dikatakan "tidak ada fungsi pendukung"; semua ini harus dipertimbangkan dengan saksama sebelum diterima.

වචීකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pintu perbuatan ucapan (vacīkammadvāra) telah selesai.

මනොකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang pintu perbuatan pikiran (manokammadvāra).

‘‘සබ්බායපි කායවචීවිඤ්ඤත්තියා කායවචීද්වාරභාවො විය සබ්බස්සපි චිත්තස්ස මනොද්වාරභාවො සම්භවතී’’ති දස්සනත්ථං අට්ඨකථායං ‘‘අයං නාම මනො මනොද්වාරං න හොතීති න වත්තබ්බො’’ති වත්වා තංද්වාරවන්තධම්මදස්සනත්ථං ‘‘අයං නාම චෙතනා’’තිආදි වුත්තන්ති ආහ ‘‘යස්ස ද්වාරං මනො, තං දස්සනත්ථං වුත්ත’’න්ති. යථා පන තිවිධචතුබ්බිධකායවචීකම්මානං ද්වාරභාවතො කායකම්මද්වාරවචීකම්මද්වාරානි වුත්තානි, එවං මනොකම්මන්ති වුත්තඅභිජ්ඣාදීනං ද්වාරභාවතො වට්ටහෙතුභූතලොකියකුසලාකුසලසම්පයුත්තමනො එව මනොකම්මද්වාරන්ති සන්නිට්ඨානං කතන්ති දට්ඨබ්බං. චෙතනාය අත්තනො කිච්චං ආරද්ධාය සම්පයුත්තාපි තං තං සකිච්චං ආරභන්තීති සා නෙ සකිච්චෙ පවත්තෙති නාම, තථා පවත්තෙන්තී ච සම්පයුත්තෙ එකස්මිං ආරම්මණෙ අවිප්පකිණ්ණෙ කරොති බ්‍යාපාරෙති චාති වුච්චති, තථා සම්පයුත්තානං යථාවුත්තං අවිප්පකිණ්ණකරණං සම්පිණ්ඩනං ආයූහනං බ්‍යාපාරාපාදනං බ්‍යාපාරණං චෙතයනන්ති ආයූහනචෙතයනානං නානත්තං දස්සෙන්තො ‘‘ඵස්සාදිධම්මෙහී’’තිආදිමාහ. තථාකරණන්ති යථා ඵස්සාදයො සකසකකිච්චෙ පසුතා භවන්ති, තථා කරණං. තෙනෙව යථාවුත්තෙන අවිප්පකිණ්ණබ්‍යාපාරණාකාරෙන සම්පයුත්තානං කරණං පවත්තනන්ති දට්ඨබ්බං. කම්මක්ඛයකරත්තාති කම්මක්ඛයකරමනස්ස කම්මද්වාරභාවො න යුජ්ජතීති අධිප්පායො. යතො ‘‘කම්මපථකථා ලොකියා එවා’’ති වදන්ති.

Untuk menunjukkan bahwa sebagaimana status pintu tubuh dan ucapan muncul bagi setiap isyarat tubuh dan ucapan, demikian pula status pintu pikiran muncul bagi setiap kesadaran, maka dalam Atthakatha dikatakan, 'Tidak boleh dikatakan bahwa pikiran ini bukan pintu pikiran,' dan untuk menunjukkan fenomena yang memiliki pintu tersebut, dikatakan, 'Ini adalah kehendak (cetana)' dan seterusnya, sehingga dikatakan 'Hal itu disebutkan untuk menunjukkan pikiran yang menjadi pintunya.' Namun, sebagaimana pintu-pintu kamma tubuh dan ucapan disebutkan berdasarkan status pintu dari kamma tubuh dan ucapan yang berjenis tiga dan empat, maka harus dipahami bahwa kesimpulan telah dibuat bahwa pikiran yang berhubungan dengan kusala dan akusala duniawi, yang merupakan penyebab lingkaran tumis-lahir, adalah pintu kamma pikiran karena fungsinya sebagai pintu bagi abhijjhā (ketamakan) dan lainnya yang disebut kamma pikiran. Ketika kehendak memulai tugasnya sendiri, faktor-faktor yang berasosiasi (sampayutta) pun memulai tugasnya masing-masing, sehingga ia dikatakan menggerakkan faktor-faktor tersebut dalam tugasnya sendiri; dan saat menggerakkan demikian, ia dikatakan membuat dan menyatukan faktor-faktor yang berasosiasi agar tidak terpencar pada satu objek, maka hal itu disebut kesibukan (byāpāra). Untuk menunjukkan perbedaan antara akumulasi (āyūhana) dan kehendak (cetayanā), yaitu penyatuan, pengumpulan, pengakumulasian, pelaksanaan kesibukan, penggerakan kesibukan, dan kehendak dari faktor-faktor yang berasosiasi sebagaimana telah disebutkan, ia mengatakan, 'melalui fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya'. 'Melakukan hal yang demikian' berarti melakukan sedemikian rupa sehingga kontak dan lainnya menjadi sibuk dengan tugasnya masing-masing. Oleh karena itu, harus dipahami sebagai penggerakan atau pelaksanaan dari faktor-faktor yang berasosiasi dengan cara kesibukan yang tidak terpencar sebagaimana telah disebutkan. Dengan ungkapan 'karena sebagai pemusnah kamma', maksudnya adalah bahwa status pintu kamma tidaklah sesuai bagi pikiran yang memusnahkan kamma. Oleh karena itu, mereka mengatakan bahwa 'uraian tentang jalan kamma (kammapatha) hanyalah bersifat duniawi (lokiya) saja'.

මනොකම්මද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan uraian tentang pintu kamma pikiran telah selesai.

කම්මකථාවණ්ණනා

Penjelasan uraian tentang Kamma

සමානකාලාපි [Pg.84] කාරණඵලකිරියා පුබ්බාපරකාලා විය වත්තුං යුත්තායෙව. සෙය්‍යථාපි පටිච්චසමුප්පාදෙ ‘‘චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති චක්ඛුවිඤ්ඤාණ’’න්ති දස්සෙතුං ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ. චොපනකිරියන්ති විඤ්ඤත්තිද්වයං ආහ. තස්සා හි චිත්තසමුට්ඨානකායසද්දවාචාහි කායවචීවිඤ්ඤත්තීහි එව වා පුරිමපුරිමාහි පවත්තෙතබ්බත්තා ‘‘කායවාචාහි චොපනකිරියං කරොතී’’ති වුත්තං තබ්බිකාරානං භූතානං තථාපවත්තනතො. අථ වා කායවාචාහීති කායවචීවිඤ්ඤත්තීහි. චොපනකිරියන්ති රූපකායස්ස ථම්භනචලනකිරියං උපාදින්නකඝට්ටනකිරියඤ්ච. එසා හි කිරියා ‘‘රූපකායං ථම්භෙතුං චාලෙතුං පච්චයො භවිතුං සමත්ථො’’ති, ‘‘උපාදින්නකඝට්ටනස්ස පච්චයභූතො’’ති ච වුත්තත්තා කායවචීවිඤ්ඤත්තීහි නිප්ඵජ්ජතීති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘චොපනකිරියානිස්සයභූතා කායවාචා’’ති, ‘‘කායාදීහි කරණභූතෙහි චොපනාභිජ්ඣාදිකිරියං කරොන්ති වාසිආදීහි විය ඡෙදනාදි’’න්ති ච ඉදම්පි වචනං සමත්ථිතං භවති. න කෙවලං ධරමානතාව සබ්භාවො, අථ ඛො මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නතාපීති දස්සෙන්තො ‘‘අනිරොධිතෙවා’’ති ආහ. අසමුච්ඡින්නතා ච කායාදීනං තදුපනිස්සයකිලෙසාසමුච්ඡෙදෙනෙවාති දට්ඨබ්බං. ‘‘කායාදීහි කරණභූතෙහි චොපනාභිජ්ඣාදිකිරියං කරොන්තී’’ති එතෙන චොපනාභිජ්ඣාදිකිරියානිබ්බත්තිද්වාරෙන චෙතනානිබ්බත්තියෙව වුත්තාති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘එවඤ්ච…පෙ… යුජ්ජන්තී’’ති ආහ. එවඤ්ච කත්වා කායෙ සති වාචාය සතීතිආදිවචනං අනුලොමිතං හොති. යාය චෙතනායාති කරණනිද්දෙසො පන කායාදීනං චොපනාභිජ්ඣාදිකිරියාය ච චෙතනාහෙතුකත්තදස්සනත්ථං වුත්තොති.

Meskipun terjadi pada waktu yang sama, tindakan sebab dan hasil tetap layak untuk dinyatakan seolah-olah terjadi pada waktu yang berurutan. Seperti halnya dalam Paticcasamuppada, untuk menunjukkan bahwa 'bergantung pada mata dan objek-objek bentuk, muncul kesadaran mata', ia mengatakan 'atau sebaliknya' dan seterusnya. 'Tindakan gerakan' (copanakiriya) merujuk pada dua isyarat (viññatti). Karena isyarat tubuh dan ucapan tersebut harus digerakkan oleh isyarat tubuh dan ucapan sebelumnya melalui suara dan tubuh yang bersumber dari pikiran, maka dikatakan 'ia melakukan tindakan gerakan dengan tubuh dan ucapan' karena unsur-unsur (bhuta) yang merupakan perubahannya bergerak sedemikian rupa. Atau, 'dengan tubuh dan ucapan' berarti dengan isyarat tubuh dan ucapan. 'Tindakan gerakan' berarti tindakan pengaku dan penggerak dari tubuh jasmani, serta tindakan benturan jasmani. Karena tindakan ini dikatakan 'mampu menjadi kondisi untuk menegangkan dan menggerakkan tubuh jasmani' dan 'menjadi kondisi bagi benturan jasmani', maka ia dihasilkan melalui isyarat tubuh dan ucapan. Dengan demikian, pernyataan ini juga menjadi kuat: 'tubuh dan ucapan adalah dasar bagi tindakan gerakan', dan 'dengan tubuh dan lainnya sebagai sarana, mereka melakukan tindakan seperti gerakan, ketamakan, dan sebagainya, sebagaimana dengan kapak dan lainnya mereka melakukan pemotongan dan sebagainya'. Bukan hanya keberadaan selama masih hidup, tetapi juga fakta bahwa hal itu belum diputus oleh Jalan (Magga), ditunjukkan dengan mengatakan 'hanya karena belum dihentikan'. Dan harus dipahami bahwa ketidakterputusan tubuh dan lainnya adalah karena belum terputusnya kekotoran batin yang menjadi pendukungnya. Dengan pernyataan 'dengan tubuh dan lainnya sebagai sarana, mereka melakukan tindakan gerakan, ketamakan, dan sebagainya', yang dimaksudkan adalah munculnya kehendak melalui pintu kemunculan tindakan gerakan, ketamakan, dan sebagainya; dengan maksud inilah ia berkata 'dan dengan demikian... dan seterusnya... adalah sesuai'. Dengan demikian, pernyataan seperti 'ketika ada tubuh, ketika ada ucapan' menjadi selaras. Sedangkan penyebutan sebagai sarana dengan ungkapan 'oleh kehendak mana' adalah untuk menunjukkan bahwa tindakan gerakan, ketamakan, dan sebagainya dari tubuh dan lainnya memiliki kehendak sebagai penyebabnya.

සභාවතො උපකාරකතො මග්ගෙ සති සබ්භාවතො ච බොජ්ඣඞ්ගා මග්ගෙ අන්තොගධාති ආහ ‘‘න ච න සක්කා’’තිආදි.

Karena berdasarkan sifat alaminya, perannya sebagai pembantu, dan keberadaannya saat adanya Jalan (Magga), maka faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) termasuk di dalam Jalan; itulah sebabnya ia berkata 'dan bukan tidak mungkin' dan seterusnya.

කම්මපථං අප්පත්තානම්පි තංතංද්වාරෙ සංසන්දනන්ති යථා කම්මපථං පත්තානං, එවං කම්මපථං අප්පත්තානම්පි සතිපි ද්වාරන්තරුප්පත්තියං යථාසකං ද්වාරෙහෙව නාමග්ගහණන්ති වදන්ති, එවං සති අට්ඨකථාය විරොධො. දුතියත්ථස්ස ච අභාවො සියා, තස්මා තංතංද්වාරෙ සංසන්දනන්ති යස්මිං යස්මිං ද්වාරෙ කම්මපථං අප්පත්තා අකුසලචෙතනාදයො පවත්තා, තාසං තෙන තෙනෙව ද්වාරෙන නාමග්ගහණං. තං පන තංතංද්වාරපක්ඛිකභාවකරණතො තත්ථ අවරොධනන්ති [Pg.85] වුත්තං. යථා හි කම්මපථං පත්තා කායකම්මාදිසඞ්ඛාතා චෙතනා ද්වාරන්තරෙ උප්පන්නාපි කායකම්මාදිනාමමෙව ලභන්ති, න එවං කම්මපථං අප්පත්තා. තා පන යත්ථ යත්ථ ද්වාරෙ උප්පජ්ජන්ති, තෙන තෙනෙව ද්වාරෙන කායදුච්චරිතං වචීදුච්චරිතන්තිආදිනාමං ලභන්ති. එවං නාමග්ගහණමෙව හි තෙසං තංතංද්වාරපක්ඛිකකරණං වුත්තං. තෙනෙව හි අට්ඨකථායං ‘‘කිඤ්චාපි වචීද්වාරෙ චොපනප්පත්තං කම්මපථං, අප්පත්තතාය පන කායකම්මං න හොති, කෙවලං වචීදුච්චරිතං නාම හොතී’’ති වුත්තං.

Penyatuan dalam masing-masing pintu bagi tindakan yang bahkan belum mencapai jalan kamma (kammapatha): sebagaimana bagi yang telah mencapai jalan kamma, demikian pula bagi yang belum mencapai jalan kamma, mereka mengatakan bahwa meskipun muncul di pintu lain, penamaan tetap dilakukan sesuai dengan pintunya masing-masing; jika demikian, akan ada pertentangan dengan Atthakatha. Dan makna kedua pun tidak akan ada, oleh karena itu, 'penyatuan dalam masing-masing pintu' berarti di pintu mana pun kehendak buruk dan lainnya yang belum mencapai jalan kamma itu berlangsung, penamaannya adalah berdasarkan pintu tersebut. Namun, hal itu dikatakan sebagai 'penyertaan di sana' karena menjadikannya sebagai bagian dari pintu-pintu tersebut. Sebab, sebagaimana kehendak yang disebut kamma tubuh dan sebagainya yang telah mencapai jalan kamma, meskipun muncul di pintu lain, tetap mendapatkan nama kamma tubuh dan sebagainya, tidaklah demikian dengan yang belum mencapai jalan kamma. Sebaliknya, di mana pun pintu mereka muncul, mereka mendapatkan nama berdasarkan pintu tersebut, seperti pelanggaran tubuh (kāyaduccarita), pelanggaran ucapan (vacīduccarita), dan sebagainya. Pemberian nama seperti itulah yang disebut sebagai menjadikan mereka bagian dari masing-masing pintu tersebut. Oleh karena itulah dalam Atthakatha dikatakan: 'Meskipun itu adalah jalan kamma yang telah mencapai gerakan di pintu ucapan, namun karena belum mencapai (tujuan penuh) jalan kamma, itu bukanlah kamma tubuh, melainkan hanya disebut sebagai pelanggaran ucapan (vacīduccarita)'.

සතිපි පාණාතිපාතාදිචෙතනාය වචීද්වාරාදීසු පවත්තියං යථාවුත්තයෙභුය්‍යතබ්බහුලවුත්තියා කායකම්මාදිභාවවවත්ථාපනං කායාදිකස්ස තංතංද්වාරභාවවවත්ථාපනඤ්ච කම්මද්වාරාභෙදනං. තඤ්හි කම්මද්වාරානං අසංකිණ්ණභාවෙන පතිට්ඨාපනං. යං සන්ධාය ‘‘ආණත්තිසමුට්ඨිතෙසූ’’ති අට්ඨකථායං වක්ඛති. කෙචි පන ‘‘එකෙකස්මිං ද්වාරෙ අනෙකෙසං කම්මානං පවත්තිදස්සනම්පි ද්වාරසංසන්දන’’න්ති වදන්ති. යථා පවත්තො බ්‍යාපාදො කම්මපථො හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තූ’’ති පවත්ති බ්‍යාපාදස්ස දස්සිතා. කායද්වාරිකචෙතනාය සහකාරීකාරණභාවතො කායකම්මවොහාරලාභා, අභිජ්ඣාදීනං පරසන්තකස්ස අත්තනො පරිණාමනවසෙන ‘‘ඉමෙ සත්තා හඤ්ඤන්තූ’’තිආදිනා ච අප්පවත්තත්තා මනොකම්මවොහාරවිරහා, අචෙතනාසභාවතො වා පාණාතිපාතාදිවසෙන අබ්බොහාරිකා, පාණාතිපාතාදිභාවෙන න වත්තබ්බාති අත්ථො. එත්ථාති අබ්බොහාරිකභාවෙ.

Meskipun terdapat kehendak (cetanā) pembunuhan dan sebagainya dalam pintu ucapan dan lainnya, penetapan status sebagai perbuatan jasmani (kāyakamma) dan sebagainya melalui kelangsungan yang lazim atau dominan sebagaimana telah disebutkan, serta penetapan masing-masing pintu tersebut bagi jasmani dan sebagainya, merupakan ketidaktercampuran pintu perbuatan (kammadvārābhedana). Sebab, hal itu adalah pemantapan pintu-pintu perbuatan agar tidak bercampur. Mengenai hal inilah dikemukakan dalam Atthakatha: 'dalam hal-hal yang berbangkit melalui perintah'. Namun, beberapa pihak mengatakan: 'Bahkan menunjukkan berlangsungnya berbagai perbuatan pada satu pintu tunggal pun merupakan penyatuan pintu (dvārasaṃsandana).' Untuk menunjukkan bagaimana niat jahat (byāpāda) yang berlangsung menjadi jalan perbuatan (kammapatha), ditunjukkanlah berlangsungnya niat jahat itu dengan: 'Semoga makhluk-makhluk ini terbunuh.' Karena berperan sebagai penyebab pendukung bagi kehendak melalui pintu jasmani, maka diperoleh istilah perbuatan jasmani (kāyakamma). Karena ketamakan (abhijjhā) dan lainnya tidak berlangsung melalui cara 'Semoga makhluk-makhluk ini terbunuh' dan seterusnya melainkan dengan cara mengubah milik orang lain menjadi milik sendiri, maka mereka tidak memiliki istilah perbuatan pikiran (manokamma). Atau karena bukan merupakan hakikat kehendak, maka mereka tidak dapat disebut sebagai pembunuhan dan sebagainya (abbohārikā) karena pembunuhan dan sebagainya, artinya tidak boleh disebut dengan status pembunuhan dan sebagainya. Kata 'di sini' (ettha) merujuk pada status tidak dapat disebut (abbohārikabhāve).

දසවිධා ඉද්ධි…පෙ… තබ්බා විත්ථාරෙනාති අධිප්පායො.

Sepuluh jenis kekuatan gaib (iddhi) ... dan seterusnya ... harus dipahami secara terperinci, demikianlah maksudnya.

තෙනාධිප්පෙතන්ති ‘‘අකුසලං වචීකම්මං මනොද්වාරෙ සමුට්ඨාතී’’ති වදන්තෙන අධිප්පෙතං. ‘‘න උපොසථක්ඛන්ධකෙ වුත්ත’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු තෙන උපොසථක්ඛන්ධකතො සුත්තං ආහටන්ති? කිඤ්චාපි ආහටං, තත්ථ අවුත්තොයෙව පන සො තෙන වුත්තොති ගහිතොති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ අවුත්තමෙවා’’තිආදිමාහ.

"Apa yang dimaksud olehnya" berarti apa yang dimaksud oleh orang yang mengatakan: "perbuatan ucapan yang tidak baik bangkit di pintu pikiran." Mengapa dikatakan "tidak disebutkan dalam Uposathakkhandhaka", bukankah ia telah mengambil sutta dari Uposathakkhandhaka? Meskipun telah diambil, namun untuk menunjukkan bahwa hal itu sebenarnya tidak disebutkan di sana tetapi ia menganggapnya telah disebutkan, maka ia mengatakan "itu benar-benar tidak disebutkan di sana" dan seterusnya.

‘‘සුගතිදුග්ගතීසු උපපජ්ජනං සුකතදුක්කටකම්මතො න හොති, ඛන්ධසිවාදීහි පන හොතීති ගහෙත්වා ‘නත්ථි දින්න’න්තිආදිනා පරාමසන්තස්ස වසෙන ‘මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… පරිභණ්ඩාදීනි කරොතී’ති වුත්ත’’න්ති වදන්ති. අභිජ්ඣාදිපධානත්තාති එතෙන විජ්ජමානෙසුපි බ්‍යාපාදාදීසු යදා කායවචීද්වාරෙසු චෙතනා [Pg.86] බලවතී හොති, න තථා ඉතරෙ, තදා පධානභාවතො චෙතනා කායකම්මං වචීකම්මන්ති ච වොහාරං ලභති. සො ඛො පනස්සා පධානභාවො පාණාතිපාතාදිසිද්ධියා විඤ්ඤායති. යදා පන තෙසුයෙව ද්වාරෙසු අභිජ්ඣාදයො බලවන්තො හොන්ති, න තථා චෙතනා, තදා තත්ථ විජ්ජමානාපි චෙතනා අපධානභාවතො කායකම්මං වචීකම්මන්ති ච වොහාරං න ලභති. අභිජ්ඣාදයො පන පධානභාවතො සතිපි කායඞ්ගවාචඞ්ගචොපනෙ සකෙන වවත්ථානෙන මනොකම්මන්ත්වෙව වුච්චන්තීති දස්සෙති. යෙ පන ‘‘තීසුපි ද්වාරෙසු කම්මපථභාවෙන අප්පත්තියා ද්වාරත්තයෙපි කම්මපථප්පත්තමනොකම්මෙන සහ පවත්තියා ච චෙතනා එත්ථ කම්මන්ති න වුච්චතී’’ති වදන්ති, තෙහි අභිජ්ඣාදීනං පධානසභාවංයෙව සන්ධාය වුත්තං සියා. අථ වා චෙතනාය නිප්පරියායකම්මභාවතො පරියායකම්මෙ අනවරොධෙතබ්බත්තා ‘‘අබ්බොහාරිකා’’ති වුත්තං. අත්තනො සභාවෙනෙව පන සා එත්ථාපි කම්මන්ති වුච්චති. යථාහ ‘‘චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමී’’තිආදි (කථා. 539). අට්ඨකථායඤ්ච ‘‘තස්මිං ද්වාරෙ සිද්ධා චෙතනා’’තිආදිනා චෙතනායෙව පධානං කත්වා වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘සභාවෙනෙව සා මනොකම්ම’’න්තිආදි. අථ වා කම්මපථප්පත්තඅභිජ්ඣාදීහි කායවචීද්වාරෙ සහජාතා චෙතනා කායවචීකම්මවසෙන අබ්බොහාරිකා චෙතනාසඞ්ඛාතමනොකම්මත්තාති. යදි අභිජ්ඣාදයො පධානා, න චෙතනා, එවං සති අභිජ්ඣාදයො චෙත්ථ කම්මං, න චෙතනා, අභිජ්ඣාදිපක්ඛිකා වා සා සියාති අනුයොගං මනසි කත්වා ආහ ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ’’තිආදි. ‘‘චෙතනාපි…පෙ… මනොද්වාරෙ එව සමුට්ඨහන්තී’’ති ඉදං මනොද්වාරෙ චෙතනාය අභිජ්ඣාදීහි මනොකම්මභාවෙ නිබ්බිසෙසභාවදස්සනන්ති කත්වා ‘‘චෙතනා…පෙ… අධිප්පායො’’ති ආහ. චෙතනා චෙතනාකම්මං, අභිජ්ඣාදයො චෙතනාසම්පයුත්තකම්මන්ති එත්තකමෙව හි එත්ථ විසෙසොති. එත්ථ ච චෙතනාය කායවචීකම්මභාවො සියාති ආසඞ්කාය අභාවතො මනොද්වාරෙ අකුසලකායවචීකම්මානං අනුප්පත්තිතො ච අබ්බොහාරිකාති න වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

Mereka mengatakan: "Berdasarkan anggapan bahwa kelahiran di alam bahagia atau menderita bukan berasal dari perbuatan baik atau buruk, melainkan dari unsur-unsur (khandha), dewa Siwa, dan sebagainya, maka melalui kemelekatan seperti 'tidak ada pemberian' dan seterusnya, dikatakan bahwa 'pandangan salah... dan seterusnya... melakukan hiasan-hiasan dan sebagainya'." Karena ketamakan dan lainnya adalah yang utama: dengan ini dijelaskan bahwa meskipun niat jahat dan lainnya ada, ketika pada pintu jasmani dan ucapan, kehendak (cetanā) lebih kuat, dan yang lainnya tidak demikian, maka karena keutamaan tersebut, kehendak itu mendapatkan istilah perbuatan jasmani dan perbuatan ucapan. Keutamaan kehendak itu dipahami melalui selesainya pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Namun, ketika pada pintu-pintu itu sendiri ketamakan dan lainnya lebih kuat, sedangkan kehendak tidak demikian, maka kehendak yang ada di sana pun, karena ketidakutamaannya, tidak mendapatkan istilah perbuatan jasmani maupun perbuatan ucapan. Sebaliknya, karena ketamakan dan lainnya adalah yang utama, meskipun ada gerakan anggota tubuh dan organ bicara, mereka tetap disebut perbuatan pikiran (manokamma) menurut ketetapannya sendiri; demikianlah yang ditunjukkan. Namun, bagi mereka yang mengatakan bahwa "karena tidak tercapainya status jalan perbuatan (kammapatha) di ketiga pintu, dan karena berlangsungnya bersama dengan perbuatan pikiran yang telah mencapai status jalan perbuatan di ketiga pintu itu pula, maka kehendak di sini tidak disebut sebagai kamma," hal itu mungkin dikatakan dengan merujuk pada hakikat keutamaan dari ketamakan dan lainnya saja. Atau, karena kehendak adalah perbuatan dalam arti harfiah (nippariyāya), dan tidak boleh dimasukkan ke dalam perbuatan kiasan (pariyāya), maka ia disebut "tidak dapat dinyatakan" (abbohārikā). Namun, berdasarkan hakikatnya sendiri, ia tetap disebut kamma di sini pula. Sebagaimana dikatakan: "Para bhikkhu, Aku katakan kehendak adalah perbuatan" dan seterusnya. Dan dalam Atthakatha dikatakan: "kehendak yang terlaksana pada pintu itu," dengan menjadikan kehendak sebagai yang utama. Oleh karena itu dikatakan: "secara hakiki, itu adalah perbuatan pikiran" dan sebagainya. Atau, kehendak yang lahir bersama dengan ketamakan dan lainnya yang telah mencapai status jalan perbuatan pada pintu jasmani dan ucapan adalah tidak dapat dinyatakan sebagai perbuatan jasmani dan ucapan, karena ia adalah perbuatan pikiran yang berupa kehendak. Jika ketamakan dan lainnya yang utama, bukan kehendak, maka dalam hal ini ketamakan dan lainnyalah yang merupakan kamma, bukan kehendak, atau kehendak itu mungkin termasuk dalam pihak ketamakan dan lainnya; dengan mempertimbangkan pertanyaan ini, Beliau bersabda: "Tiga jenis, para bhikkhu" dan seterusnya. "Kehendak pun... dan seterusnya... hanya bangkit di pintu pikiran saja," ini adalah untuk menunjukkan ketiadaan perbedaan status perbuatan pikiran antara kehendak dengan ketamakan dan lainnya di pintu pikiran, maka ia berkata: "kehendak... dan seterusnya... adalah maksudnya." Perbedaannya di sini hanyalah bahwa kehendak adalah perbuatan kehendak (cetanākamma), sedangkan ketamakan dan lainnya adalah perbuatan yang bersesuaian dengan kehendak (cetanāsampayuttakamma). Dan harus dipahami bahwa di sini, karena tidak adanya keraguan bahwa kehendak mungkin menjadi perbuatan jasmani atau ucapan, dan karena tidak adanya perbuatan jasmani atau ucapan yang tidak baik di pintu pikiran, maka ia tidak disebut "tidak dapat dinyatakan" (abbohārikā).

විරතිවිසිට්ඨාති විරතිතො චෙතනාය පධානභාවමාහ. තත්ථ ‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා’’තිආදිනා (කථා. 539) ආගමම්හි ‘‘පාණාතිපාතාදිපටිපක්ඛභූතා’’ති යුත්තිං දස්සෙති. යස්මා ච පට්ඨානෙ චෙතනාව ‘‘කම්මපච්චයො’’ති [Pg.87] වුත්තා, න විරති, අභිජ්ඣාදයො වා, තස්මා නිප්පරියායෙන කම්මං ‘‘චෙතනා’’ති අනභිජ්ඣාදයො ‘‘චෙතනාපක්ඛිකා වා’’ති වුත්තාති වෙදිතබ්බං. අසඞ්කරතො කම්මද්වාරානි වවත්ථපෙන්තො ‘‘රක්ඛතී’’ති, විපරියායෙන ‘‘භින්දතී’’ති වුත්තොති රක්ඛණභින්දනානි අනාසෙත්වා නාසෙත්වා ච කථනන්ති වුත්තානීති.

"Istimewa karena pantangan (virati)" menyatakan keutamaan kehendak dibanding pantangan. Di sana, dalam naskah agama (āgama) yang dimulai dengan "Tiga jenis, para bhikkhu, kehendak jasmani," ia menunjukkan alasan sebagai "lawan dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya." Dan karena dalam Patthana hanya kehendak yang disebut sebagai "kondisi perbuatan" (kammapaccaya), bukan pantangan ataupun ketamakan dan lainnya, maka harus dipahami bahwa perbuatan secara harfiah adalah "kehendak", sedangkan ketidak-tamakan dan lainnya disebut sebagai "yang berada di pihak kehendak." Dalam menetapkan pintu-pintu perbuatan tanpa pencampuran, dikatakan "menjaga," dan sebaliknya dikatakan "melanggar"; dikatakan bahwa menjaga dan melanggar itu masing-masing berarti berbicara dengan tidak menghancurkan dan dengan menghancurkan.

කම්මකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan perbuatan (kammakathā) telah selesai.

තතියො විකප්පො පඨමචතුත්ථවිඤ්ඤාණද්වාරෙසුයෙව ලබ්භති, න ඉතරත්ථ ‘‘සොතං ඝාන’’න්තිආදිනා අවුත්තත්තා, ඉතරථාපි වා අවිභත්තිකෙ නිද්දෙසෙ ලබ්භති. යතො සංවරවසෙන පාතිමොක්ඛසීලං පවත්තති, තං දුස්සීල්‍යන්ති ආහ ‘‘දුස්සීල්‍යං පාණාතිපාතාදිචෙතනා’’ති. ඉතරා සංවරවිනිමුත්තා අභිජ්ඣාදොමනස්සයුත්තා තප්පධානා වා අකුසලධම්මා සතිපටිපක්ඛා අකුසලා ධම්මා. ආරම්මණෙ චිත්තවොස්සග්ගවසෙන පවත්තො අකුසලචිත්තුප්පාදො පමාදො. වීරියපනොදනභාවතො ථිනමිද්ධං ‘‘කොසජ්ජ’’න්ති වුත්තං, ථිනමිද්ධප්පධානො වා චිත්තුප්පාදො.

Kemungkinan ketiga hanya didapat pada pintu kesadaran pertama dan keempat, tidak di tempat lain karena tidak disebutkan dalam "telinga, hidung" dan sebagainya, atau jika tidak, ia didapat dalam uraian yang tidak terbagi. Karena sila Patimokkha berlangsung melalui pengendalian diri, maka ia menyebut ketidaksilaan (dussīlya) dengan: "ketidaksilaan adalah kehendak pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya." Yang lainnya, yang terlepas dari pengendalian diri, yang disertai dengan ketamakan dan kesedihan, atau yang mengutamakan hal-hal tersebut, adalah kondisi-kondisi tidak baik yang merupakan lawan dari perhatian (sati). Munculnya pikiran tidak baik yang berlangsung melalui pelepasan pikiran pada objek adalah kelengahan (pamāda). Karena sifatnya yang mengusir semangat, maka kemalasan dan kantuk (thinamiddha) disebut sebagai "kelesuan" (kosajja), atau itu adalah kemunculan pikiran yang didominasi oleh kemalasan dan kantuk.

අසුද්ධතාති අකෙවලතා අඤ්ඤෙන සම්මිස්සතා. ද්වාරඤ්හි ද්වාරන්තරිකකම්මස්ස ද්වාරං හොන්තං තෙන මිස්සිතං විය හොති. තෙනෙවාහ ‘‘මුසාවාදාදිනොපි කායද්වාරෙ පවත්තිසබ්භාවා’’ති. කෙචි පන ‘‘අවිඤ්ඤෙය්‍යමානන්තරානං ද්වාරන්තරචිත්තානං අන්තරන්තරා අප්පවත්තිතො සුද්ධන්ති වුත්ත’’න්ති වදන්ති, තං අනෙකස්සපි ජවනවාරස්ස කායකම්මාදිභාවෙන පබන්ධනවසෙන පවත්ති අත්ථීති කත්වා වුත්තං. අවිරුද්ධං හොතීති අකුසලකායකම්මාදිභාවෙන අවධාරෙත්වා අසංවරං වත්වා පුන තස්සෙව වාචාඅසංවරද්වාරාදීසු උප්පත්තිවචනං කායද්වාරූපලක්ඛිතො අසංවරො ද්වාරන්තරෙ පවත්තොපි කායද්වාරිකො එවාති එවං සංවණ්ණනාය සති න විරුජ්ඣතීති අත්ථො. ඉදානි තං අවිරුජ්ඣනාකාරං ‘‘අසංවරො හී’’තිආදිනා විභාවෙති. සද්වාරෙති අත්තනො ද්වාරෙ. අසංවරො ද්වාරන්තරෙ උප්පජ්ජමානොපි සද්වාරවසෙන උප්පන්නොති වුච්චතීති එතෙන වාචාඅසංවරද්වාරෙ උප්පන්නොපි කායිකො අසංවරො චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පන්නොත්වෙව වුත්තොති දට්ඨබ්බං. එස නයො ඉතරත්ථාපි. කම්මං අඤ්ඤද්වාරෙති කම්මස්ස ද්වාරන්තරචරණං පාකටන්ති කත්වා වුත්තං.

Ketidakmurnian (Asuddhatā) berarti ketidakterpaduan (akevalatā), tercampur dengan yang lain. Karena pintu, ketika menjadi pintu bagi perbuatan di pintu lain, seolah-olah bercampur dengannya. Karena itulah dikatakan: 'karena adanya keberlangsungan ucapan bohong dan sebagainya di pintu tubuh.' Namun, beberapa orang berkata: 'dikatakan murni karena tidak berlangsungnya pikiran di antara pintu-pintu yang tidak dapat diketahui secara berurutan,' itu dikatakan dengan menganggap bahwa ada keberlangsungan melalui hubungan sebagai perbuatan tubuh dan sebagainya bahkan dalam banyak proses javana. 'Tidak bertentangan' (Aviruddhaṃ hoti) berarti: setelah menentukan ketidakdisiplinan (asaṃvara) melalui keberadaannya sebagai perbuatan tubuh yang tidak bajik dan sebagainya, kemudian pernyataan tentang munculnya hal yang sama di pintu-pintu ketidakdisiplinan ucapan dan sebagainya tidaklah bertentangan, dengan penjelasan bahwa ketidakdisiplinan yang ditandai dengan pintu tubuh, meskipun berlangsung di pintu lain, tetaplah bersifat pintu tubuh. Sekarang ia menjelaskan cara ketidakbertentangan itu dengan kata-kata 'Asaṃvaro hi' dan seterusnya. 'Sadvāre' berarti di pintunya sendiri. Meskipun ketidakdisiplinan muncul di pintu lain, ia dikatakan muncul berdasarkan pintunya sendiri; dengan ini harus dipahami bahwa ketidakdisiplinan tubuh yang muncul di pintu ketidakdisiplinan ucapan pun dikatakan muncul hanya melalui pintu ketidakdisiplinan tubuh yang menggerakkan. Metode ini juga berlaku di tempat lain. 'Kammaṃ aññadvāre' (perbuatan di pintu lain) dikatakan karena perpindahan perbuatan ke pintu lain adalah jelas.

එවං [Pg.88] සතීති චොපනසඞ්ඛාතෙ කායඅසංවරද්වාරෙ අසංවරොති එත්තකෙ එව ගහිතෙ. කම්මපථභාවප්පත්තස්සෙව කම්මභාවො අට්ඨකථායං වුත්තොති ආහ ‘‘කම්මපථභාවප්පත්තතාය වචීමනොකම්ම’’න්ති. සෙසන්ති ද්වාරන්තරානුපලක්ඛිතං. තථා න වුච්චතීති කායකම්මන්ති න වුච්චතීති අත්ථො. තත්ථෙව වක්ඛාමාති කම්මපථසංසන්දනෙ වක්ඛාම. ‘‘සො හි කායද්වාරෙ චොපනප්පත්තො අකුසලං කායකම්මං හොතී’’තිආදිනා (ධ. ස. අට්ඨ. කම්මපථසංසන්දනකථා) ‘‘චොපනකායඅසංවරද්වාරවසෙන උප්පන්නො අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදිනා ච වචීකම්මාදීනඤ්ච කම්මපථප්පත්තානං අසංවරභූතානං කායකම්මාදිභාවෙ ආපන්නෙ ‘‘චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතං අකුසලං වචීකම්මමෙව හොතී’’තිආදිනා අපවාදෙන නිවත්ති දට්ඨබ්බාති එවං වක්ඛමානතං සන්ධායාහ. අන්තොගධතා දට්ඨබ්බා පච්චයසන්නිස්සිතආජීවපාරිසුද්ධිසීලානං ඤාණවීරියෙහි සාධෙතබ්බත්තාති අධිප්පායො.

'Jika demikian' (Evaṃ sati) berarti jika hanya ketidakdisiplinan di pintu ketidakdisiplinan tubuh yang disebut gerakan yang diambil. Dikatakan dalam Atthakatha bahwa status perbuatan hanya bagi yang telah mencapai status jalan perbuatan (kammapatha), maka dikatakan: 'perbuatan ucapan dan pikiran karena mencapai status jalan perbuatan.' 'Sisanya' berarti yang tidak ditandai oleh pintu lain. 'Tidak dikatakan demikian' berarti tidak disebut sebagai perbuatan tubuh. 'Kami akan menjelaskannya di sana' berarti kami akan menjelaskannya dalam pembahasan kesesuaian jalan perbuatan. Karena dengan kata-kata seperti 'Itu, ketika mencapai gerakan di pintu tubuh, menjadi perbuatan tubuh yang tidak bajik' (Dha. Sa. Aṭṭha. Kammapathasaṃsandanakathā) dan 'yang muncul melalui pintu ketidakdisiplinan tubuh yang menggerakkan, menjadi perbuatan tubuh yang tidak bajik saja,' dan sebagainya, ketika perbuatan ucapan dan sebagainya yang telah mencapai jalan perbuatan dan merupakan ketidakdisiplinan menjadi berstatus perbuatan tubuh dan sebagainya, maka harus dipahami penghentian melalui pengecualian dengan kata-kata seperti 'empat jenis perbuatan buruk ucapan menjadi perbuatan ucapan yang tidak bajik saja,' ini dikatakan merujuk pada apa yang akan dijelaskan. Harus dipahami sebagai pencantuman (antogadhatā) karena kemurnian penghidupan yang bergantung pada prasyarat (paccayasannissita-ājīvapārisuddhisīla) harus dicapai dengan pengetahuan dan kegigihan; inilah maksudnya.

අකුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pembahasan Jalan Perbuatan yang Tidak Bajik (Akusala-kammapatha-kathā-vaṇṇanā)

සරසෙන අත්තනො සභාවෙන. යාය චෙතනාය පවත්තමානස්ස ජීවිතින්ද්‍රියස්ස පච්චයභූතෙසු මහාභූතෙසු උපක්කමකරණහෙතු තංමහාභූතපච්චයා උප්පජ්ජනකමහාභූතා නුප්පජ්ජිස්සන්ති, සා තාදිසපයොගසමුට්ඨාපිකා චෙතනා පාණාතිපාතො නාම. ලද්ධුපක්කමානි හි භූතානි න පුරිමභූතානි විය විසදානීති සමානජාතියානං භූතානං කාරණං න හොන්තීති. එකස්සපි පයොගස්ස සහසා නිප්ඵාදනවසෙන කිච්චසාධිකාය බහුක්ඛත්තුං පවත්තජවනෙහි ලද්ධාසෙවනාය ච සන්නිට්ඨාපකචෙතනාය වසෙන පයොගස්ස මහන්තභාවො. සතිපි කදාචි ඛුද්දකෙ චෙව මහන්තෙ ච පාණෙ පයොගස්ස සමභාවෙ මහන්තං හනන්තස්ස චෙතනා තිබ්බතරා උප්පජ්ජතීති වත්ථුස්ස මහන්තභාවොති තදුභයං චෙතනාය බලවභාවෙනෙව හොතීති ආහ ‘‘පයොග…පෙ… භාවතො’’ති. යථාවුත්තපච්චයවිපරියායෙපීති පයොගවත්ථුආදිපච්චයානං අමහත්තෙපි. තංතංපච්චයෙහීති ගුණවන්තතාදිපච්චයෙහි. එත්ථ ච හන්තබ්බස්ස ගුණවන්තතාය මහාසාවජ්ජතා වත්ථුමහන්තතාය විය දට්ඨබ්බා. කිලෙසානං උපක්කමානං ද්වින්නඤ්ච මුදුතාය තිබ්බතාය ච අප්පසාවජ්ජතා මහාසාවජ්ජතා ච යොජෙතබ්බා. පාණො පාණසඤ්ඤිතා වධකචිත්තඤ්ච පුබ්බභාගසම්භාරා, උපක්කමො [Pg.89] වධකචෙතනාසමුට්ඨාපිතො, පඤ්චසම්භාරවතී පාණාතිපාතචෙතනාති සා පඤ්චසම්භාරවිනිමුත්තා දට්ඨබ්බා. එස නයො අදින්නාදානාදීසුපි.

'Sarasena' berarti dengan hakikatnya sendiri. Kehendak (cetanā) yang menjadi penyebab dilakukannya upaya terhadap unsur-unsur besar (mahābhūta) yang menjadi kondisi bagi indra kehidupan yang sedang berlangsung, yang mana karena kondisi unsur-unsur besar tersebut maka unsur-unsur besar yang seharusnya muncul tidak akan muncul, kehendak yang membangkitkan upaya semacam itu disebut pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta). Karena unsur-unsur yang telah terkena upaya tidaklah jernih seperti unsur-unsur sebelumnya, sehingga tidak menjadi sebab bagi unsur-unsur yang sejenis. Besarnya upaya (payoga) ditentukan oleh kehendak yang menuntaskan melalui pengulangan javana yang berlangsung berkali-kali yang menyelesaikan tugas melalui pencapaian segera dari satu upaya saja. Meskipun terkadang upaya pada makhluk kecil dan besar adalah sama, kehendak yang lebih tajam muncul bagi yang membunuh makhluk besar, inilah besarnya objek (vatthu); maka dikatakan bahwa keduanya terjadi karena kekuatan kehendak dengan kata-kata 'payoga... bhāvato'. 'Meskipun dalam kebalikan dari kondisi yang telah disebutkan' berarti meskipun kondisi upaya, objek, dan sebagainya tidak besar. 'Melalui berbagai kondisi tersebut' berarti melalui kondisi-kondisi seperti memiliki kebajikan dan sebagainya. Dan di sini, besarnya kesalahan karena kebajikan dari yang akan dibunuh harus dipahami seperti halnya besarnya objek. Rendahnya kesalahan dan besarnya kesalahan harus dikaitkan dengan kelembutan dan ketajaman dari kekotoran batin dan upaya keduanya. Makhluk hidup, persepsi akan makhluk hidup, dan pikiran untuk membunuh adalah faktor-faktor pendahulu (pubbabhāgasambhāra); upaya dibangkitkan oleh kehendak untuk membunuh; kehendak pembunuhan makhluk hidup memiliki lima faktor, maka itu harus dipahami sebagai yang terlepas dari lima faktor tersebut. Metode ini juga berlaku pada pencurian (adinnādāna) dan sebagainya.

මන්තපරිජප්පනෙන පරස්ස සන්තකහරණං විජ්ජාමයො, විනා මන්තෙන පරසන්තකස්ස කායවචීපයොගෙහි ආකඩ්ඪනං තාදිසඉද්ධියොගෙන ඉද්ධිමයො පයොගොති අදින්නාදානස්සපි ඡ පයොගා සාහත්ථිකාදයො වෙදිතබ්බා.

Mengambil milik orang lain dengan pengucapan mantra adalah upaya berbasis ilmu gaib (vijjāmayo); tanpa mantra, penarikan milik orang lain dengan upaya tubuh dan ucapan melalui penerapan kekuatan gaib semacam itu adalah upaya berbasis kekuatan gaib (iddhimayo); demikianlah enam jenis upaya seperti 'dengan tangan sendiri' dan seterusnya harus diketahui untuk pencurian (adinnādāna) juga.

අභිභවිත්වා වීතික්කමනෙ මිච්ඡාචාරො මහාසාවජ්ජො, න තථා උභින්නං සමානච්ඡන්දභාවෙ. ‘‘චත්තාරො සම්භාරාති වුත්තත්තා අභිභවිත්වා වීතික්කමනෙ සතිපි මග්ගෙනමග්ගපටිපත්තිඅධිවාසනෙ පුරිමුප්පන්නසෙවනාභිසන්ධිපයොගාභාවතො මිච්ඡාචාරො න හොති අභිභුය්‍යමානස්සා’’ති වදන්ති. සෙවනචිත්තෙ සති පයොගාභාවො න පමාණං ඉත්ථියා සෙවනප්පයොගස්ස යෙභුය්‍යෙන අභාවතො. පුරිසස්සෙව හි යෙභුය්‍යෙන සෙවනප්පයොගො හොතීති ඉත්ථියා පුරෙතරං සෙවනචිත්තං උපට්ඨාපෙත්වා නිපන්නායපි මිච්ඡාචාරො න සියාති ආපජ්ජති, තස්මා පුරිසස්ස වසෙන උක්කංසතො චත්තාරො සම්භාරා වුත්තාති දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤථා ඉත්ථියා පුරිසකිච්චකරණකාලෙ පුරිසස්සපි සෙවනප්පයොගාභාවතො මිච්ඡාචාරො න සියාති. කෙචි පන ‘‘අත්තනො රුචියා පවත්තිතස්ස තීණි අඞ්ගානි, බලක්කාරෙන පවත්තිතස්ස තීණීති සබ්බානි අග්ගහිතග්ගහණෙන චත්තාරී’’ති වදන්ති, වීමංසිත්වා ගහෙතබ්බං.

Pelanggaran asusila (micchācāra) yang dilakukan dengan menaklukkan adalah kesalahan besar, tidak demikian halnya jika keduanya memiliki keinginan yang sama. Mereka berkata: 'Karena dikatakan ada empat faktor (sambhāra), meskipun ada pelanggaran dengan menaklukkan, dalam hal penerimaan persetubuhan melalui saluran yang bukan saluran (maggena amaggapaṭipatti), karena tidak adanya upaya dengan maksud untuk bersetubuh yang muncul sebelumnya, maka tidak ada pelanggaran asusila bagi yang ditaklukkan.' Namun, ketiadaan upaya saat adanya pikiran untuk bersetubuh bukanlah ukuran, karena pada umumnya tidak ada upaya persetubuhan dari pihak wanita. Karena pada umumnya upaya persetubuhan hanya ada pada pria, maka akan mengakibatkan bahwa bahkan bagi wanita yang berbaring setelah membangkitkan pikiran untuk bersetubuh sebelumnya pun tidak akan ada pelanggaran asusila; oleh karena itu, harus dipahami bahwa empat faktor tersebut disebutkan secara maksimal berdasarkan sudut pandang pria. Jika tidak, pada saat wanita melakukan tugas pria, bagi pria pun tidak akan ada pelanggaran asusila karena ketiadaan upaya persetubuhan. Namun, beberapa orang berkata: 'bagi yang dilakukan berdasarkan keinginan sendiri ada tiga faktor, bagi yang dilakukan dengan paksaan ada tiga faktor; secara keseluruhan, dengan mengambil yang belum diambil, ada empat faktor,' hal ini harus dipertimbangkan dengan seksama.

දුට්ඨචිත්තස්ස අමරණාධිප්පායස්ස ඵරුසකායවචීපයොගසමුට්ඨාපිකා ඵරුසචෙතනා ඵරුසවාචා. මරණාධිප්පායෙ පන සති අත්ථසිද්ධිතදභාවෙසු පාණාතිපාතා බ්‍යාපාදා ච හොන්තීති. යං පති ඵරුසවාචා පයුජ්ජති, තස්ස සම්මුඛාව සීසං එති. ‘‘පරම්මුඛෙපි ඵරුසවාචා හොතී’’ති වදන්ති.

Ucapan kasar (pharusavācā) adalah kehendak kasar yang membangkitkan upaya tubuh dan ucapan yang kasar dari seseorang dengan pikiran jahat namun tanpa maksud untuk membunuh. Namun, jika ada maksud untuk membunuh, maka tergantung pada tercapainya tujuan tersebut atau tidak, itu menjadi pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta) atau niat jahat (byāpāda). Terhadap siapa ucapan kasar itu ditujukan, itu tertuju langsung ke hadapannya. Mereka berkata: 'Ucapan kasar pun bisa terjadi meskipun tidak di hadapan orangnya.'

යදි චෙතනාය සබ්බදා කම්මපථභාවාභාවතො අනියතො කම්මපථභාවොති කම්මපථරාසිම්හි අවචනං, නනු අභිජ්ඣාදීනම්පි කම්මපථං අප්පත්තානං අත්ථිතාය අනියතො කම්මපථභාවොති තෙසම්පි කම්මපථරාසියං අවචනං ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, කම්මපථතාතංසභාගතාහි තෙසං තත්ථ වුත්තත්තා. යදි එවං චෙතනාපි තත්ථ වත්තබ්බා සියාති? සච්චමෙතං, සා පන පාණාතිපාතාදිකාති පාකටො තස්සා [Pg.90] කම්මපථභාවොති න වුත්තං සියා. චෙතනාය හි ‘‘චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමි,’’‘‘තිවිධා, භික්ඛවෙ, කායසඤ්චෙතනා අකුසලං කායකම්ම’’න්තිආදිවචනෙහි කම්මභාවො දීපිතො. කම්මංයෙව ච සුගතිදුග්ගතීනං තදුප්පජ්ජනසුඛදුක්ඛානඤ්ච පථභාවෙන පවත්තං කම්මපථොති වුච්චතීති පාකටො තස්සා කම්මපථභාවො. අභිජ්ඣාදීනං පන චෙතනාසමීහනභාවෙන සුචරිතදුච්චරිතභාවො, චෙතනාජනිතතංබන්ධතිභාවෙන සුගතිදුග්ගතිතදුප්පජ්ජනසුඛදුක්ඛානං පථභාවො චාති න තථා පාකටො කම්මපථභාවොති තෙ එව කම්මපථරාසිභාවෙන වුත්තා. අතථාජාතියත්තා වා චෙතනා තෙහි සද්ධිං න වුත්තා සියා. විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං.

Jika dikatakan bahwa karena kehendak (cetanā) tidak selalu memiliki sifat jalan tindakan (kammapathabhāva), maka sifatnya sebagai jalan tindakan tidak tetap, sehingga tidak disebutkan dalam kumpulan jalan tindakan, bukankah seharusnya abhijjhā (ketamakan) dan lainnya yang belum mencapai (syarat) jalan tindakan juga tidak disebutkan dalam kumpulan jalan tindakan karena sifatnya sebagai jalan tindakan tidak tetap? Itu tidak terjadi, karena mereka disebutkan di sana berdasarkan sifat dasarnya sebagai jalan tindakan. Jika demikian, bukankah seharusnya kehendak juga disebutkan di sana? Itu benar, namun karena ia dikenal melalui pembunuhan dan sebagainya, maka sifatnya sebagai jalan tindakan tidak disebutkan secara eksplisit. Mengenai kehendak, sifatnya sebagai kamma diterangkan melalui perkataan seperti, 'Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa kehendak adalah kamma,' 'Para bhikkhu, ada tiga jenis kehendak jasmani yang merupakan perbuatan jasmani yang tidak bermanfaat,' dan seterusnya. Dan kamma itu sendiri yang berlangsung sebagai jalan menuju alam bahagia atau alam menderita serta kebahagiaan dan penderitaan yang timbul darinya, disebut sebagai jalan tindakan (kammapatha), maka sifatnya sebagai jalan tindakan sudah jelas. Namun bagi abhijjhā dan lainnya, sifat mereka sebagai perilaku baik atau buruk adalah melalui kondisi pengerahan kehendak, dan sifat mereka sebagai jalan menuju alam bahagia atau menderita serta kebahagiaan dan penderitaan yang timbul darinya adalah melalui kondisi keterikatan yang dihasilkan oleh kehendak; oleh karena itu, sifat mereka sebagai jalan tindakan tidaklah sejelas itu, sehingga mereka disebutkan sebagai kelompok jalan tindakan. Atau mungkin kehendak tidak disebutkan bersama mereka karena ia memiliki jenis yang berbeda. Hal ini harus dipertimbangkan dengan saksama.

පාණාතිපාතාදීනං ආරම්මණානෙව තබ්බිරතිආරම්මණානීති පඤ්ච සික්ඛාපදා පරිත්තාරම්මණා එවාති වචනෙන අදින්නාදානාදීනං සත්තාරම්මණතාවචනස්ස විරොධං චොදෙති. තථා හි වක්ඛති ‘‘වීතික්කමිතබ්බතොයෙව හි වෙරමණී නාම හොතී’’ති. සයමෙව පරිහරිස්සතීති සික්ඛාපදවිභඞ්ගෙ පඤ්හපුච්ඡකවණ්ණනං සන්ධාය වදති. තත්ථ හි ‘‘යස්මා සත්තොති සඞ්ඛ්‍යං ගතෙ සඞ්ඛාරෙයෙව ආරම්මණං කරොති, තස්මා පරිත්තාරම්මණාති වුච්චන්තී’’ති වුත්තං.

Mengenai pernyataan bahwa objek dari pembunuhan dan sebagainya adalah sama dengan objek dari pantangan terhadap hal-hal tersebut, sehingga kelima peraturan pelatihan (sikkhāpada) hanya memiliki objek yang terbatas (parittārammaṇa), ia menunjukkan pertentangan dengan pernyataan tentang objek makhluk hidup pada pencurian (adinnādāna) dan sebagainya. Seperti yang akan dikatakan, 'Hanya apa yang seharusnya dilanggar itulah yang disebut pantangan (veramaṇī).' Ia sendiri akan memberikan penjelasan dengan merujuk pada penjelasan pertanyaan dalam Sikkhāpadavibhaṅga. Di sana dikatakan, 'Karena seseorang menganggap makhluk sebagai bentukan (saṅkhāra) yang termasuk dalam hitungan, maka mereka dikatakan memiliki objek yang terbatas.'

දුග්ගතතාදීනීති ආදි-සද්දෙන ‘‘අලද්ධාලාභො ලද්ධවිනාසො ඉච්ඡිතානං භොගානං කිච්ඡපටිලාභො රාජාදීහි සාධාරණභොගතා දුක්ඛවිහාරො සාසඞ්කවිහාරො’’ති එවමාදයො සඞ්ගහිතා. කෙචි පන ‘‘දිට්ඨෙව ධම්මෙ භොගජානිආදයො නිස්සන්දඵල’’න්ති වදන්ති.

Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi) dalam 'kemiskinan dan sebagainya,' tercakup hal-hal seperti 'tidak memperoleh keuntungan, hilangnya apa yang telah diperoleh, sulitnya memperoleh kekayaan yang diinginkan, kekayaan yang harus dibagi dengan raja dan lainnya, kehidupan yang menderita, dan kehidupan yang penuh kecemasan.' Namun, beberapa orang mengatakan bahwa 'kerugian harta benda dan sebagainya di kehidupan sekarang adalah hasil yang mengalir (nissandaphala).'

කුසලකම්මපථකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pembahasan Jalan Tindakan yang Bermanfaat (Kusala Kammapatha)

තාසඤ්ච විරතීනං චෙතනාසම්පයුත්තත්තා චෙතනාද්වාරෙන සුගතිදුග්ගතිතදුප්පජ්ජනසුඛදුක්ඛානං පථභාවො යුත්තොති අධිප්පායො.

Dan karena pantangan-pantangan tersebut terhubung dengan kehendak (cetanā), maka maksudnya adalah tepat jika mereka menjadi jalan menuju alam bahagia atau menderita serta kebahagiaan dan penderitaan yang timbul darinya melalui pintu kehendak.

කම්මපථසංසන්දනකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pembahasan Perbandingan Jalan Tindakan (Kammapatha)

තථාති කම්මපථප්පත්තානං. කෙචීති ධම්මසිරිත්ථෙරං සන්ධායාහ. සො හි කම්මපථප්පත්තානමෙව දුස්සීල්‍යාදීනං සුසීල්‍යාදීනඤ්ච කම්මපථෙහි අත්ථතො නානත්තාභාවදස්සනං, තෙසං වා ඵස්සද්වාරාදීහි අවිරොධභාවෙන දීපනං කම්මපථසංසන්දනන්ති වදති. කම්මපථතා නත්ථීති එතෙන යථාවුත්තානං අසංවරසංවරානං [Pg.91] තෙසං වාදෙ කම්මපථසංසන්දනෙ අසඞ්ගහිතතං දස්සෙති. යෙ පන සඞ්ගහං ලභන්ති, තෙසං ගහණෙ පයොජනාභාවං දස්සෙතුං ‘‘තිවිධ…පෙ… දස්සනෙනා’’ති වුත්තං. එවං පුරිමපක්ඛෙ සඞ්ඛෙපතො දොසං වත්වා දුතියපක්ඛෙපි වත්තුං ‘‘න ච දුච්චරිතාන’’න්තිආදිමාහ. තෙන යෙ දුච්චරිතසුචරිතඅසංවරසංවරා අනුචරීයන්ති, තෙසං කායකම්මාදිතා විධීයතීති දස්සෙති. ‘‘පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන උප්පන්නො අසංවරො අකුසලං මනොකම්මමෙව හොතී’’තිආදිනා හි වුත්තන්ති. යදි චාතිආදිනා අනවසෙසපරියාදානාභාවමාහ. උප්පත්ති න වත්තබ්බාති කම්මපථ…පෙ… වදන්තෙහි ‘‘මනොකම්මං ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පජ්ජතී’’ති න වත්තබ්බන්ති අත්ථො. අථ වා යදි කම්මපථප්පත්තානෙව දුස්සීල්‍යාදීනි කායකම්මාදිනාමෙහි අට්ඨකථායං වුත්තානීති එවං වදන්තෙහි අට්ඨකථාචරියෙහි මනොකම්මස්ස ඡඵස්සද්වාරවසෙන උප්පත්ති න වත්තබ්බාති අත්ථො. තංතංකම්මභාවස්ස වුත්තත්තාති ‘‘තිවිධං කායදුච්චරිතං අකුසලං කායකම්මමෙව හොතී’’තිආදිං (විභ. 913) සන්ධායාහ.

"Demikian" berarti bagi mereka yang telah mencapai jalan tindakan. "Beberapa (orang)" merujuk pada Penatua Dhammasiri. Sebab ia mengatakan bahwa perbandingan jalan tindakan adalah menunjukkan tidak adanya perbedaan makna antara perilaku buruk dan sebagainya serta perilaku baik dan sebagainya bagi mereka yang telah mencapai jalan tindakan, atau menerangkan hal-hal tersebut melalui pintu kontak dan sebagainya tanpa adanya pertentangan. "Tidak ada sifat jalan tindakan" — dengan ini ia menunjukkan bahwa dalam pandangan mereka, ketidakterkendalian (asaṃvara) dan pengendalian (saṃvara) seperti yang telah disebutkan tidak termasuk dalam perbandingan jalan tindakan. Untuk menunjukkan tidak adanya kegunaan dalam mengambil mereka yang tercakup, dikatakan "tiga jenis... dan seterusnya... dengan penglihatan." Setelah menyatakan kesalahan secara singkat pada argumen pertama, ia mengatakan "dan bukan dari perbuatan buruk" dan seterusnya untuk menjelaskan argumen kedua juga. Dengan itu ia menunjukkan bahwa pengendalian dan ketidakterkendalian dalam perbuatan buruk dan baik yang dilakukan, ditetapkan sebagai perbuatan jasmani dan sebagainya. Karena dikatakan, "Ketidakterkendalian yang muncul melalui lima pintu kontak hanyalah merupakan perbuatan pikiran yang tidak bermanfaat," dan seterusnya. Dengan kata "Dan jika" dan seterusnya, ia menyatakan tidak adanya cakupan yang menyeluruh tanpa sisa. "Kemunculan tidak seharusnya dikatakan" berarti bagi mereka yang mengatakan jalan tindakan... dan seterusnya... tidak seharusnya mengatakan bahwa "perbuatan pikiran muncul melalui enam pintu kontak." Atau, jika bagi mereka yang mengatakan bahwa perilaku buruk dan sebagainya yang telah mencapai jalan tindakan disebut dengan nama perbuatan jasmani dan sebagainya di dalam Kitab Komentar, maka maksudnya adalah para guru Komentar tidak seharusnya mengatakan kemunculan perbuatan pikiran melalui enam pintu kontak. Karena sifat sebagai kamma masing-masing telah disebutkan dalam "tiga jenis perbuatan jasmani yang buruk adalah perbuatan jasmani yang tidak bermanfaat" dan seterusnya (Vibha. 913).

කම්මන්තරම්පි තංද්වාරිකකම්මමෙව සියාති පාණාතිපාතාදිකස්ස වචීකම්මාදිභාවමාසඞ්කති. තස්මාති යස්මා කෙසඤ්චි අසංවරානං සංවරානඤ්ච කම්මපථතා නත්ථි, කායදුච්චරිතාදීනඤ්ච කම්මපථෙහි නානත්තාභාවදස්සනෙන පයොජනං නත්ථි, න ච දුච්චරිතාදීනං ඵස්සද්වාරානං වසෙන උප්පත්ති දීපිතා, න චායං විධි නිරවසෙසසඞ්ගාහිකා, කම්මානඤ්ච සඞ්කරො ආපජ්ජති, අට්ඨකථායඤ්ච පුබ්බාපරවිරොධො, තස්මාති අත්ථො. සමානනාමතා කායකම්මාදිතා. සාමඤ්ඤනාමාවිජහනං කායකම්මාදිභාවාවිජහනං. උභයෙසන්ති කම්මපථාකම්මපථානං. උප්පත්තිපරියායවචනාභාවතොති එතෙන ඵස්සද්වාරඅසංවරද්වාරාදීනං තංද්වාරිකකම්මානඤ්ච අත්ථතො නානත්තාභාවෙපි තථා තථා පවත්තදෙසනාවසෙන තෙ විචාරිතාති දස්සෙති. ‘‘අකුසලං කායකම්මං පඤ්චඵස්සද්වාරවසෙන න උප්පජ්ජතී’’තිආදිකො දුතියවිනිච්ඡයො.

"Kamma lainnya pun akan menjadi kamma melalui pintu tersebut" — ini mencurigai adanya sifat perbuatan ucapan dan sebagainya pada pembunuhan dan sebagainya. "Oleh karena itu" berarti: karena bagi beberapa ketidakterkendalian dan pengendalian tidak ada sifat jalan tindakan, dan tidak ada kegunaan dalam menunjukkan tidak adanya perbedaan makna antara perbuatan jasmani yang buruk dan sebagainya dengan jalan tindakan, dan kemunculan perbuatan buruk dan sebagainya melalui pintu-pintu kontak tidak diterangkan, dan aturan ini tidak mencakup semuanya tanpa sisa, serta terjadi pencampuran kamma, dan adanya kontradiksi antara bagian awal dan akhir dalam Kitab Komentar, itulah maknanya. "Kesamaan nama" adalah sifat perbuatan jasmani dan sebagainya. "Tidak melepaskan nama umum" adalah tidak melepaskan sifat sebagai perbuatan jasmani dan sebagainya. "Bagi keduanya" merujuk pada jalan tindakan dan yang bukan jalan tindakan. Dengan "karena tidak adanya pernyataan tentang cara kemunculan," ia menunjukkan bahwa meskipun tidak ada perbedaan makna antara pintu kontak, pintu ketidakterkendalian dan sebagainya dengan kamma yang melalui pintu tersebut, hal-hal itu telah dibahas melalui pengajaran yang berlangsung dengan cara yang berbeda-beda. "Perbuatan jasmani yang tidak bermanfaat tidak muncul melalui lima pintu kontak" dan sebagainya adalah keputusan kedua.

කායෙ වාචාය ච…පෙ… සිද්ධිතොති එතෙන චොපනප්පත්තං අකුසලං මනොකම්මං චොපනං අප්පත්තතො විසෙසෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘කායවචීකම්ම’’න්ති වුත්තං, න පන කායවචීකම්මභාවතොති දස්සෙති. තෙන කායවචීගහණං යථාවුත්තචොපනප්පත්තං එව විභාවෙතීති දට්ඨබ්බං. තෙනෙවාහ – ‘‘චොපනප්පත්තං අකුසලං කායද්වාරෙ වචීද්වාරෙ ච මනොකම්මං හොතී’’ති. තං-සද්දෙ [Pg.92] වුත්තෙ යං-සද්දො අබ්‍යභිචාරිතසම්බන්ධතාය වුත්තොයෙව හොතීති කත්වා ‘‘යං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. උප්පාදමත්තපරිච්ඡින්නෙනාති ඡඵස්සද්වාරිකකම්මෙනාති අත්ථො. මත්ත-සද්දෙන විසෙසනිවත්තිඅත්ථෙන මනොකම්මතාවිසෙසං නිවත්තෙති. නියමස්ස එව-සද්දස්ස අකතත්තා ‘‘කායවචීකම්මමෙව හොතී’’ති අවුත්තත්තා. ඉදානි නියමාකරණෙන ලද්ධගුණං දස්සෙන්තො ‘‘න පන සබ්බම්පී’’තිආදිමාහ.

Dengan kata-kata 'melalui tubuh, melalui ucapan... dan seterusnya... dari keberhasilan', dengan ini, untuk menunjukkan kamma pikiran yang tidak bajak yang telah mencapai gerakan (copana) dengan membedakannya dari yang tidak mencapai gerakan, maka dikatakan 'kamma jasmani dan ucapan', namun ia menunjukkan bahwa itu bukan karena sifat kamma jasmani dan ucapan tersebut. Karena itu, harus dipahami bahwa penyebutan jasmani dan ucapan tersebut hanya menjelaskan apa yang telah mencapai gerakan sebagaimana telah disebutkan. Oleh karena itu dikatakan—'Kamma pikiran yang telah mencapai gerakan menjadi kamma di pintu jasmani dan pintu ucapan.' Ketika kata 'taṃ' (itu) diucapkan, kata 'yaṃ' (yang) pun secara otomatis terucap karena hubungan yang tak terpisahkan, sehingga dikatakan 'yang muncul'. 'Dibatasi hanya oleh munculnya saja' berarti dengan kamma yang berpintu pada enam indra. Dengan kata 'hanya' (matta), yang bertujuan untuk meniadakan kekhususan, ia meniadakan kekhususan sifat kamma pikiran. Karena tidak adanya kata pembatas 'eva' (hanya/pasti), maka tidak dikatakan 'pasti menjadi kamma jasmani dan ucapan'. Sekarang, untuk menunjukkan manfaat yang diperoleh dengan tidak adanya pembatasan, ia mengatakan 'namun tidak semuanya' dan seterusnya.

‘‘නියමස්ස අකතත්තා’’තිආදි පුරිමනයොති අධිප්පෙතො. වත්තුඅධිප්පායානුරොධිනී සද්දප්පවත්තීති සමාසපදෙ එකදෙසොපි ආකඩ්ඪීයති අධිකාරවසෙනාති අධිප්පායෙන ‘‘කම්ම-සද්දමත්තෙන සම්බන්ධං කත්වා’’ති වුත්තං. යං පන වදන්තීතිආදිනා එත්ථ පදකාරමතස්ස අයුත්තතං දස්සෙති. තත්ථ චෙතනාපක්ඛිකානන්ති කායවචීකම්මභූතචෙතනාපක්ඛිකානං. සතන්ති සමානානං. තංතංද්වාරකම්මපථානඤ්චාති ඉදං ඉමස්ස චිත්තස්ස කම්මපථභාවෙන පවත්තං කාලං සන්ධාය වුත්තං, න සබ්බදා, කම්මපථභාවෙනෙව පවත්තනතො. ච-සද්දෙන වා අකම්මපථසඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. අථ වා තංතංද්වාරා ච තංතංද්වාරකම්මපථා ච තංතංද්වාරකම්මපථාති ‘‘තංතංද්වාරා’’ති පදෙන අකම්මපථානං සංවරානං සඞ්ගහො දට්ඨබ්බො. තෙන සභාවෙනාති මනොකම්මස්ස ද්වාරභාවෙන, න අත්තනොති අධිප්පායො. එවමිධාපීති චිත්තජනිතො චිත්තසම්පයුත්තස්ස කම්මස්ස ද්වාරභාවො චිත්තෙපි උපචරිතොති අත්ථො. වත්තබ්බමෙව නත්ථි අනන්තරපච්චයභූතමනොරහිතස්ස චිත්තස්ස අභාවතොති.

'Karena tidak adanya pembatasan' dan seterusnya, maksudnya adalah metode sebelumnya. Karena penggunaan kata mengikuti maksud pembicara, maka dalam kata majemuk, bahkan satu bagian pun ditarik melalui kewenangan (adhikāra); dengan maksud inilah dikatakan 'membuat hubungan hanya dengan kata kamma'. Melalui pernyataan 'apa yang mereka katakan' dan seterusnya, ia menunjukkan ketidaktepatan pendapat penyusun kata (padakāra) di sini. Di sana, 'bagi mereka yang berpihak pada kehendak' berarti bagi mereka yang berpihak pada kehendak yang telah menjadi kamma jasmani dan ucapan. 'Satanti' berarti bagi yang sama atau ada. 'Dan bagi jalan kamma yang berpintu pada ini dan itu'—ini dikatakan dengan merujuk pada waktu ketika ia berlangsung sebagai jalan kamma dari pikiran ini, bukan setiap saat, karena ia berlangsung hanya sebagai jalan kamma. Dengan kata 'ca' (dan), harus dipahami penyertaan bagi yang bukan jalan kamma. Atau, 'pintu ini dan itu' dan 'jalan kamma yang berpintu pada ini dan itu' adalah 'jalan kamma yang berpintu pada ini dan itu'; melalui kata 'pintu ini dan itu', harus dipahami penyertaan bagi pengendalian (saṃvara) yang bukan jalan kamma. 'Dengan sifat itu sendiri' berarti dengan sifat kamma pikiran sebagai pintu, bukan sebagai dirinya sendiri, demikian maksudnya. 'Demikian juga di sini' berarti sifat sebagai pintu bagi kamma yang berhubungan dengan pikiran yang dihasilkan oleh pikiran juga diterapkan secara kiasan pada pikiran itu sendiri, demikian maknanya. Tidak ada yang perlu dikatakan karena tidak adanya pikiran yang tanpa pikiran yang menjadi syarat tanpa selang (anantarapaccaya).

ද්වාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang uraian pintu telah selesai.

කමාභාවනියමාභාවෙ සබ්බාරම්මණතාදීති ආදි-සද්දෙන සඞ්ගණ්හාති. න හි…පෙ… අත්ථීති පධානෙ අසම්භවතො අප්පධානං අධිකරීයතීති දස්සෙති.

Dalam hal tidak adanya batasan karena tidak adanya urutan, ia menyertakan 'objek dari segala sesuatu' dan sebagainya dengan kata 'dan sebagainya' (ādi). Dengan kata 'Sebab tidak ada... dan seterusnya... ada', ia menunjukkan bahwa karena hal tersebut tidak mungkin ada pada yang utama, maka hal yang tidak utama itulah yang dijadikan pokok pembahasan.

ධම්මුද්දෙසවාරකථා

Penjelasan tentang Uraian Ringkasan Dhamma.

ඵස්සපඤ්චමකරාසිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kelompok Lima Faktor yang Berawal dengan Kontak (Phassa).

‘‘තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොතී’’තිආදිකාය පාළියා ඵස්සාදීනං කාමාවචරතාදිදස්සනෙ න තප්පරභාවො, සභාවදස්සනෙ එව පන තප්පරභාවොති දස්සෙති ‘‘න හි ඵස්සාදීන’’න්තිආදිනා.

Melalui teks Pāli 'Pada saat itu ada kontak' dan seterusnya, dalam menunjukkan sifat alamiah kamma (kāmāvacaratā) dsb. dari kontak dsb., tidak ada ketergantungan pada hal lain, namun dalam menunjukkan sifat hakikinya (sabhāva), ada ketergantungan pada hal itu; inilah yang ia tunjukkan dengan kata-kata 'Sebab bukan bagi kontak dsb.' dan seterusnya.

චිත්තකිරියාභාවෙනාති [Pg.93] චිත්තබ්‍යාපාරභාවෙන. ඵස්සස්ස සම්පජ්ජනමුප්පජ්ජනමෙව. සන්නිපතිතප්පවත්තියා පච්චයො හොතීති එතෙන චිත්තාරම්මණසන්නිපාතකාරණං ඵස්සො චිත්තාරම්මණසන්නිපාතොති වුත්තොති දස්සෙති. ඵස්සො හි චිත්තස්ස ආරම්මණෙ ඵුසනාකාරෙනෙව පවත්තිතො තස්ස ආරම්මණෙ සන්නිපතිතප්පවත්තියා පච්චයොති ච වුච්චති. සා චස්ස ඵුසනාකාරප්පවත්ති සාඛග්ගෙ ඨිතං දිස්වා භූමිසණ්ඨිතස්ස අවීරකපුරිසස්ස ජඞ්ඝචලනං, අම්බිලඅම්බපක්කාදිං ඛාදන්තං දිස්වා මුඛෙ ඛෙළුප්පත්ති, දයාලුකස්ස පරං හඤ්ඤමානං දිස්වා සරීරකම්පනන්ති එවමාදීසු පරිබ්‍යත්තා හොති. තබ්බිසෙසභූතා රූපධම්මාති යථා පටිහනනවසෙන අඤ්ඤමඤ්ඤං ආසන්නතරං උප්පජ්ජමානෙසු රූපධම්මවිසෙසෙසු සඞ්ඝට්ටනපරියායො, එවං චිත්තාරම්මණානං විසයකරණවිසයභාවප්පත්ති පටිහනනාකාරෙන හොති. සො ච චිත්තනිස්සිතො ධම්මවිසෙසො සඞ්ඝට්ටනපරියායෙන වුත්තො, යදාහ ‘‘එව’’න්තිආදි. කෙචි පන ‘‘සඞ්ඝට්ටනරසො ඵස්සො පඤ්චද්වාරිකොව, න ඉතරො වත්ථාරම්මණසඞ්ඝට්ටනාභාවතො’’ති වදන්ති, තං න යුජ්ජති උපචාරසිද්ධත්තා සඞ්ඝට්ටනස්ස. ඉතරථා පඤ්චද්වාරිකස්සපි තං න සම්භවෙය්‍යාති. ඉන්ද්‍රියමනසිකාරෙසු යථාපවත්තමානෙසු තංතංආරම්මණෙ විඤ්ඤාණං උප්පජ්ජති, තෙසං තථාපවත්තියෙව විඤ්ඤාණස්ස විසයභාවකරණං.

'Sebagai aktivitas pikiran' berarti sebagai kesibukan pikiran. 'Kejadian' (sampajjana) dari kontak adalah kemunculannya itu sendiri. 'Menjadi kondisi bagi berlangsungnya perpaduan'—dengan ini ia menunjukkan bahwa kontak yang disebut sebagai penyebab perpaduan pikiran dan objek adalah perpaduan pikiran dan objek. Sebab, kontak yang berlangsung dalam bentuk menyentuh objek pikiran dikatakan juga sebagai kondisi bagi berlangsungnya perpaduan pada objek tersebut. Dan cara kerjanya sebagai sentuhan itu menjadi sangat jelas dalam hal-hal seperti: gerakan betis dari orang yang tidak berani yang berdiri di tanah ketika melihat seseorang berada di ujung dahan; keluarnya air liur di mulut ketika melihat seseorang memakan mangga asam yang matang dsb.; gemetarnya tubuh ketika orang yang penuh kasih melihat orang lain dipukuli, dan sebagainya. 'Fenomena materi yang merupakan kekhususan dari itu'—seperti halnya dalam fenomena materi khusus yang muncul saling berdekatan melalui cara benturan, demikian pula pencapaian keadaan objek dan subjek dari pikiran dan objek-objeknya terjadi melalui cara benturan. Dan fenomena khusus yang bersandar pada pikiran itu disebut dengan cara benturan, sebagaimana dikatakannya 'demikian' dan seterusnya. Namun, beberapa orang berkata, 'Kontak yang memiliki rasa benturan hanya ada pada lima pintu, bukan pada yang lain, karena tidak adanya benturan antara landasan dan objek'; hal itu tidak tepat karena benturan tersebut ditetapkan secara kiasan (upacārasiddha). Jika tidak demikian, maka hal itu bahkan tidak mungkin terjadi pada kontak di lima pintu. Ketika indra dan perhatian berlangsung sebagaimana mestinya, kesadaran muncul pada objeknya masing-masing; berlangsungnya hal-hal tersebutlah yang menjadikan objek bagi kesadaran.

‘‘යං ඛො, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පජ්ජති සුඛං සොමනස්සං, අයං වුච්චති කාමානං අස්සාදො’’තිආදිවචනතො (අ. නි. 9.34) සුඛවෙදනාව අස්සාදොති ආහ ‘‘අස්සාදභාවතො’’ති. ඵුසනාදිභාවෙන ආරම්මණග්ගහණං එකදෙසානුභවනන්ති අනුපචරිතමෙව ඵස්සාදීනං අනුභවනකිච්චමාහ.

Berdasarkan kutipan 'Apa pun, para bhikkhu, kebahagiaan dan kegembiraan yang muncul dengan bergantung pada lima helai kesenangan indra ini, ini disebut kenikmatan dari kesenangan indra' (A. IX, 34) dsb., maka ia mengatakan 'karena merupakan kenikmatan' bahwa perasaan sukha adalah kenikmatan (assāda). Pengambilan objek dengan cara menyentuh dsb. adalah 'pengalaman sebagian'—dengan ini ia menyatakan fungsi pengalaman dari kontak dsb. secara harfiah (tidak kiasan).

නිමිත්තෙනාති නීලාදිනා දීඝාදිනා ච නිමිත්තෙන. එතෙනුපායෙනාති යථා ඤාණප්පධානෙ චිත්තුප්පාදෙ සඤ්ඤා ඤාණමනුවත්තති, එවං සමාධිප්පධානෙ සමාධින්ති දස්සෙති.

'Dengan tanda' berarti dengan tanda biru dsb. atau panjang dsb. 'Dengan cara ini'—sebagaimana dalam kemunculan pikiran yang mengutamakan pengetahuan, persepsi mengikuti pengetahuan; demikian pula dalam yang mengutamakan konsentrasi, ia menunjukkan konsentrasi.

පබන්ධතීති පට්ඨපෙති සම්පයුත්තධම්මෙ සකසකකිච්චෙ පට්ඨපෙති. තෙනෙව හි තදත්ථං විවරන්තො ‘‘පවත්තෙතී’’ති ආහ.

'Menambatkan' (pabandhati) berarti menetapkan; ia menetapkan fenomena-fenomena yang berhubungan (sampayuttadhamma) pada fungsinya masing-masing. Karena itulah, ketika menjelaskan maknanya, ia mengatakan 'menjalankan' (pavattetī).

විජ්ජමානතාවාචී හොති-සද්දො, විජ්ජමානතා ච සඞ්ඛතධම්මානං උප්පජ්ජනෙන විනා නත්ථීති ‘‘චිත්තං න තථා අත්ථතො නුප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. තෙන යස්මා චිත්තං [Pg.94] න නුප්පජ්ජති උප්පජ්ජති එව, තස්මා චිත්තං හොතීති වුත්තන්ති අයමෙත්ථ අට්ඨකථාය අත්ථො. එවමවට්ඨිතෙ හොති-උප්පජ්ජති-සද්දානං සමානත්ථත්තෙන න කිඤ්චි පයොජනං දිස්සති. අථ වා භවනං නාම සත්තා, සත්තා ච උප්පාදාදිනා සමඞ්ගිතාති ඵස්සාදීනං ඛණත්තයපරියාපන්නතා ‘‘ඵස්සො හොතී’’තිආදීසු හොති-සද්දෙන වුත්තා. තත්ථ යො භාවො උප්පාදසමඞ්ගී, න සො න හොති නාම, තස්මා උප්පජ්ජති-සද්දෙන වුච්චමානස්ස අත්ථස්ස හොති-සද්දවචනීයතා න න සම්භවති. උප්පන්නං හොතීති එත්ථ පන කිඤ්චාපි උප්පන්න-සද්දෙනෙව උප්පාදාදිසමඞ්ගිතා වුච්චති, තබ්භාවානතිවත්ති පන හොති-සද්දෙන වුත්තා ඛණත්තයවීතිවත්තෙපි උප්පන්න-සද්දස්ස වත්තනතො, තස්මා න එත්ථ උප්පජ්ජති-සද්දෙන සමානත්ථතාසබ්භාවදස්සනං විය උප්පජ්ජතිදස්සනම්පි විරුජ්ඣති පාකටකරණභාවතො. ඉතරථා ‘‘චිත්තං උප්පන්නං හොතී’’ති ඉමිනාව චිත්තස්ස විජ්ජමානභාවො දස්සිතොති කිං පුන විජ්ජමානභාවදස්සනෙනාති න න සක්කා වත්තුං, සමයවවත්ථානවසෙන සවිසෙසං වුත්තම්පි චිත්තං ඵස්සාදීහි සහුප්පත්තියා සුට්ඨුතරං නිබ්බිසෙසන්ති දස්සෙතුං චිත්තස්ස පුන වචනං. උද්දිට්ඨධම්මානංයෙව චෙත්ථ නිද්දෙසවාරෙ විභජනං, න විභඞ්ගෙ විය පාළියා ආරුළ්හසබ්බපදානන්ති ‘‘උද්දෙසවාරෙ සඞ්ගණ්හනත්ථං නිද්දෙසවාරෙ විභජනත්ථ’’න්ති අයම්පි අත්ථො නිච්චලො. තථා හි ‘‘යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙතී’’තිආදීසු මග්ගාදයො න විභත්තා. අපිච අධිපතිභාවෙන ඉන්ද්‍රියෙසු විය ඵස්සවෙදනාසඤ්ඤාචෙතනාහි සහ සබ්බචිත්තුප්පාදසාධාරණරාසියං ගහෙතබ්බත්තා සමයවවත්ථානෙ වුත්තම්පි චිත්තං ඵස්සපඤ්චමකෙ වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

Kata 'hoti' (ada/terjadi) menyatakan keberadaan; dan keberadaan bagi fenomena-fenomena yang terkondisi (saṅkhatadhamma) tidak ada tanpa adanya pemunculan. Itulah sebabnya dikatakan: 'pikiran tidaklah tidak muncul dalam pengertian yang sebenarnya'. Oleh karena itu, karena pikiran bukannya tidak muncul, melainkan benar-benar muncul, maka dikatakan 'pikiran itu ada' (hoti). Inilah makna dalam Atthakatha. Dengan demikian, karena kata-kata 'hoti' (ada), 'uppajjati' (muncul), dan 'sadda' (kata) memiliki makna yang sama, tampaknya tidak ada kegunaan khusus [dalam pembedaan tersebut]. Atau, apa yang disebut keberadaan (bhavana) adalah makhluk hidup, dan makhluk hidup terhubung dengan pemunculan dan sebagainya. Oleh karena itu, keberadaan dalam tiga momen (saat) dari kontak dan sebagainya dinyatakan dengan kata 'hoti' dalam kalimat seperti 'kontak terjadi' (phasso hoti). Di sana, sifat apa pun yang terhubung dengan pemunculan (uppāda), tidaklah dapat dikatakan tidak ada. Oleh karena itu, makna yang diungkapkan oleh kata 'uppajjati' (muncul) tidaklah mustahil untuk dinyatakan dengan kata 'hoti'. Mengenai ungkapan 'telah muncul' (uppannaṃ hoti), meskipun keterhubungan dengan pemunculan dan sebagainya dinyatakan oleh kata 'uppanna' itu sendiri, namun ketidakmelampauan dari keberadaan tersebut dinyatakan oleh kata 'hoti', karena kata 'uppanna' masih digunakan bahkan ketika tiga momen telah berlalu. Oleh karena itu, di sini tidak ada pertentangan dalam menunjukkan pemunculan (uppajjati), seperti halnya menunjukkan adanya kesamaan makna dengan kata 'uppajjati', karena fungsinya adalah untuk memperjelas. Jika tidak demikian, melalui kalimat 'pikiran telah muncul' (cittaṃ uppannaṃ hoti), keberadaan pikiran telah ditunjukkan; jadi untuk apa menunjukkan keberadaannya lagi? Hal ini tidak dapat dikatakan tidak mungkin. Pikiran, meskipun dinyatakan secara khusus berdasarkan penetapan waktu, dinyatakan kembali untuk menunjukkan bahwa ia benar-benar tidak berbeda (nibbisesa) karena kemunculannya bersama dengan kontak dan sebagainya. Dan dalam bagian penjelasan (niddesavāra) ini, terdapat pembagian dari dhamma-dhamma yang telah disebutkan saja, bukan semua kata yang terdapat dalam teks (Pāḷi) seperti dalam Vibhaṅga. Oleh karena itu, makna ini juga tetap: 'untuk merangkum dalam bagian ringkasan (uddesavāra) dan untuk membagi dalam bagian penjelasan (niddesavāra)'. Demikian pula, dalam bagian seperti 'pada saat ia mengembangkan jalan untuk kelahiran di alam materi (rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti)', jalan dan sebagainya tidaklah dibagi secara terperinci. Selain itu, harus dipahami bahwa pikiran, meskipun disebutkan dalam penetapan waktu, juga disebutkan dalam kelompok lima faktor yang dipimpin oleh kontak (phassapañcamaka), karena ia harus diambil dalam kelompok umum yang menyertai semua kemunculan pikiran bersama dengan kontak, perasaan, persepsi, dan kehendak, seperti halnya indria-indria dalam peran kepemimpinannya.

ඣානඞ්ගරාසිවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Faktor-faktor Jhāna

විතක්කනන්ති විතක්කනකිරියා, සා ච විතක්කස්ස අත්තනො පච්චයෙහි පවත්තිමත්තමෙවාති භාවනිද්දෙසො වසවත්තිභාවනිවාරණාය හොති. යස්මිං ආරම්මණෙ චිත්තං අභිනිරොපෙති, තං තස්ස ගහණයොග්‍යං කරොන්තො විතක්කො ආකොටෙන්තො විය පරිවත්තෙන්තො විය ච හොතීති තස්ස ආකොටනලක්ඛණතා පරියාහනනරසතා ච වුත්තා. ඉදඤ්ච ලක්ඛණං කිච්චසන්නිස්සිතං කත්වා වුත්තං. ධම්මානඤ්හි සභාවවිනිමුත්තා කාචි කිරියා නාම නත්ථි, තථා ගහෙතබ්බාකාරො. බොධනෙය්‍යජනානුරොධෙන පන පරමත්ථතො එකසභාවොපි සභාවධම්මො පරියායවචනෙහි විය සමාරොපිතරූපෙහි බහූහි පකාරෙහි පකාසීයති. එවඤ්හි සො සුට්ඨු පකාසිතො හොතීති.

Vitakka berarti aktivitas berpikir; dan itu hanyalah keberlangsungan vitakka dari sebab-sebabnya sendiri. Penjelasan mengenai sifatnya (bhāvaniddeso) adalah untuk mencegah [pandangan tentang] adanya kendali (vasavattibhāva). Vitakka, yang mengarahkan pikiran pada objek tertentu, menjadikannya layak untuk menangkap objek tersebut; ia seolah-olah mengetuk (ākoṭento) dan seolah-olah membolak-balikkan (parivattento). Oleh karena itu, ia dikatakan memiliki karakteristik mengetuk (ākoṭanalakkhaṇā) dan fungsi memukul (pariyāhananarasā). Karakteristik ini dinyatakan dengan merujuk pada fungsinya. Sebab, tidak ada aktivitas yang terpisah dari hakikat (sabhāva) dhamma itu sendiri; demikianlah cara ia harus dipahami. Namun, demi orang-orang yang perlu diberi pemahaman, meskipun menurut makna tertinggi (paramattha) suatu fenomena memiliki satu hakikat, ia dijelaskan dalam banyak cara melalui istilah-istilah kiasan seolah-olah memiliki berbagai bentuk yang dicitrakan. Dengan demikian, hal itu menjadi dijelaskan dengan sangat baik.

විප්ඵාරො [Pg.95] නාම විතක්කස්ස ථිනමිද්ධපටිපක්ඛො ආරම්මණෙ අනොලීනතා අසඞ්කොචො, සො පන අභිනිරොපනභාවතො චලනං විය හොතීති අධිප්පායෙන ‘‘විප්ඵාරවාති විචලනයුත්තො’’ති වුත්තං. උපචාරප්පනාසු සන්තානෙන පවත්තියන්ති එතෙන යථා අපුබ්බාරම්මණෙ පඨමාභිනිපාතභූතො විතක්කො විප්ඵාරවා හොති, න තථා එකස්මිංයෙව ආරම්මණෙ නිරන්තරං අනුප්පබන්ධවසෙන පවත්තියං, නාතිවිප්ඵාරවා පන තත්ථ හොති සන්නිසින්නභාවතොති දස්සෙති. තෙනෙවාහ ‘‘නිච්චලො හුත්වා’’තිආදි.

Vipphāra (getaran/perluasan) adalah lawan dari kemalasan dan kelambanan (thinamiddha), yaitu keadaan tidak lesu dan tidak menyusut pada objek. Karena sifatnya yang mengarahkan (abhiniropana), ia seolah-olah memiliki gerakan; dengan maksud inilah dikatakan 'vipphāravā berarti disertai dengan gerakan'. Dengan ungkapan 'dalam keberlangsungan secara berkesinambungan dalam upacāra dan appanā', ini menunjukkan bahwa sebagaimana vitakka yang merupakan pertemuan pertama pada objek yang baru adalah 'bergetar' (vipphāravā), tidaklah demikian dalam keberlangsungannya yang terus-menerus tanpa jeda pada objek yang sama; di sana ia tidak terlalu bergetar karena sifatnya yang telah tenang menetap (sannisinnabhāva). Itulah sebabnya dikatakan 'setelah menjadi tidak bergerak' dan sebagainya.

‘‘පීතිසුඛෙන අභිසන්දෙතී’’තිආදිවචනතො (දී. නි. 1.226; ම. නි. 1.427) පීතියා ඵරණං කායවිසයන්ති යථා තං හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘පණීතරූපෙහී’’ති වුත්තං.

Berdasarkan pernyataan 'ia membasahi dengan kegembiraan dan kebahagiaan' dan seterusnya, untuk menunjukkan bagaimana peresapan kegembiraan (pīti) ke dalam ranah jasmani itu terjadi, maka dikatakan 'dengan bentuk-bentuk yang mulia' (paṇītarūpehi).

විසාරස්ස බ්‍යග්ගභාවස්ස පටිපක්ඛො සභාවො අවිසාරො, න විසාරාභාවමත්තං. අවිසාරාවික්ඛෙපානං සමාධානභාවතො අත්ථතො විසෙසාභාවෙපි සමුඛෙන සම්පයුත්තමුඛෙන ච උභයං වුත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘අවිසා…පෙ… වික්ඛෙපො’’ති වුත්තං. විසෙසතොති අතිසයෙනාති වා අත්ථො ගහෙතබ්බො. සුඛඤ්හි සමාධිස්ස විසෙසකාරණං ‘‘සුඛිනො චිත්තං සමාධියතී’’ති (දී. නි. 3.359; අ. නි. 3.96; 6.10; 11.12) වචනතො.

Avisāra (ketidakterpencaran) adalah hakikat yang merupakan lawan dari visāra (keterpencaran) atau kegelisahan, bukan sekadar ketiadaan keterpencaran. Karena ketidakterpencaran (avisāra) dan ketidakterombang-ambingan (avikkhepa) adalah kondisi konsentrasi (samādhāna), meskipun dalam maknanya tidak ada perbedaan, keduanya disebutkan melalui aspek langsung dan aspek yang menyertai untuk menunjukkan keduanya, maka dikatakan 'avisā... pe... vikkhepo'. Kata 'visesato' harus dipahami dalam arti 'secara istimewa' atau 'secara berlebihan'. Sebab, kebahagiaan adalah sebab istimewa bagi konsentrasi, berdasarkan pernyataan 'pikiran dari orang yang bahagia menjadi terkonsentrasi'.

ඉන්ද්‍රියරාසිවණ්ණනා

Penjelasan Kelompok Indria

තත්ථාති සද්දහනසඞ්ඛාතෙ අධිමොක්ඛලක්ඛණෙ. පුග්ගලො සද්දහතීති ඉමිනාපි සද්ධාය ආහිතවිසෙසානං තංසම්පයුත්තධම්මානං සද්දහනකිරියාය කත්තුභාවමෙව විභාවෙති. අවයවබ්‍යාපාරො හි සමුදායෙ වොහරීයතීති. න කෙවලං පසාදනීයවත්ථුස්මිං අප්පසාදනාකාරප්පවත්තමෙව අකුසලං අස්සද්ධියං, අථ ඛො අප්පසාදනීයවත්ථුස්මිං පසාදනාකාරප්පවත්තම්පීති දස්සෙතුං ‘‘මිච්ඡාධිමොක්ඛො’’ති වුත්තං. තෙන පූරණාදීසු පසාදස්ස අස්සද්ධියතමාහ. පසාදභූතොති එතෙන අප්පසාදභූතං අස්සද්ධියං නිවත්තෙති. වත්ථුගතොති ඉමිනා මිච්ඡාධිමොක්ඛං. ‘‘පසාදභූතො නිච්ඡයො’’ති ඉමිනා පන විභාවිතමෙවත්ථං පාකටං කරොන්තො ‘‘න යෙවාපනකාධිමොක්ඛො’’ති ආහ. අකාලුස්සියං පසාදො, තං පන අසඞ්ඛොභභාවතො ‘‘අනාවිලභාවො’’ති වුත්තං. තඤ්හි සම්පයුත්තෙසු විදහන්තී සද්ධා අකාලුස්සියපච්චුපට්ඨානා. එවමෙතන්ති අධිමුච්චනාකාරෙන පන ගහෙතබ්බත්තා [Pg.96] අධිමුත්තිපච්චුපට්ඨානා. බුද්ධාදිවත්ථූනීති එත්ථ ඉධලොකපරලොකකම්මඵලසම්බන්ධාපි සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං. ‘‘සද්ධාහත්ථො, මහානාම, අරියසාවකො’’ති, ‘‘සද්ධීධ විත්තං පුරිසස්ස සෙට්ඨ’’න්ති (සං. නි. 1.246; සු. නි. 184), ‘‘සද්ධා බීජං තපො වුට්ඨී’’ති (සං. නි. 1.197; සු. නි. 77) එවමාදිවචනතො කුසලධම්මානං ආදානාදීසු හත්ථාදයො විය සද්ධා දට්ඨබ්බා.

Di sana (tattha): dalam karakteristik ketetapan hati (adhimokkha) yang disebut sebagai keyakinan (saddahanasaṅkhāte). Melalui kalimat 'seseorang percaya' (puggalo saddahati), ini juga menjelaskan posisi subjek dari aktivitas percaya oleh dhamma-dhamma yang menyertainya yang telah mencapai keistimewaan keyakinan tersebut. Sebab, aktivitas dari bagian-bagian (avayava) dinyatakan dalam satu kesatuan (samudāya). Ketidakyakinan (assaddhiya) yang tidak bermanfaat (akusala) bukan hanya aktivitas yang berlangsung dalam bentuk ketidaksenangan terhadap objek yang seharusnya menimbulkan kesenangan (pasādanīyavatthu), melainkan juga aktivitas yang berlangsung dalam bentuk kesenangan terhadap objek yang tidak seharusnya menimbulkan kesenangan; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'ketetapan hati yang salah' (micchādhimokkho). Dengan demikian, ini menyatakan ketidakyakinan yang paling besar sebagai kesenangan terhadap guru-guru seperti Pūraṇa dan sebagainya. 'Menjadi kejernihan' (pasādabhūto): dengan ini ia menyingkirkan ketidakyakinan yang merupakan ketidakjernihan. 'Terhadap objek' (vatthugato): dengan ini ia menyingkirkan ketetapan hati yang salah. Namun, melalui ungkapan 'ketetapan hati yang merupakan kejernihan' (pasādabhūto nicchayo), ia memperjelas makna yang telah dijelaskan dengan mengatakan 'bukan ketetapan hati yang ragu-ragu' (na yevāpanakādhimokkho). Ketidakkekeruhan adalah kejernihan (pasāda); namun karena sifatnya yang tidak tergoncang, ia disebut 'keadaan yang tidak keruh' (anāvilabhāvo). Keyakinan itu, ketika ia menertibkan dhamma-dhamma yang menyertainya, memiliki manifestasi ketidakkekeruhan (akālussiyapaccupaṭṭhānā). 'Demikianlah hal ini': karena ia harus dipahami dalam bentuk ketetapan hati, maka ia memiliki manifestasi ketetapan hati (adhimuttipaccupaṭṭhānā). 'Objek-objek seperti Buddha dan sebagainya': di sini harus dipahami bahwa hubungan antara dunia ini dan dunia luar, serta kamma dan buahnya, juga termasuk di dalamnya. Berdasarkan pernyataan-pernyataan seperti 'Keyakinan adalah tangan, wahai Mahānāma, bagi siswa mulia', 'Keyakinan di sini adalah kekayaan terbaik bagi manusia', 'Keyakinan adalah benih, tapa adalah hujan', dan sebagainya, keyakinan harus dipandang seperti tangan dan sebagainya dalam hal pengambilan dhamma-dhamma yang baik.

‘‘ඉධ භික්ඛුනා කම්මං කත්තබ්බං හොති. තස්ස එවං හොති ‘කම්මං ඛො මෙ කත්තබ්බං භවිස්සති, කම්මං ඛො පන මෙ කරොන්තස්ස න සුකරං බුද්ධානං සාසනං මනසි කාතුං, හන්දාහං වීරියං ආරභාමි අප්පත්තස්ස පත්තියා අනධිගතස්ස අධිගමාය අසච්ඡිකතස්ස සච්ඡිකිරියායා’’’ති (දී. නි. 3.335) –

“Di sini seorang bhikkhu memiliki pekerjaan yang harus dilakukan. Ia berpikir begini: ‘Pekerjaan harus aku lakukan, tetapi saat melakukan pekerjaan tidaklah mudah bagiku untuk merenungkan ajaran para Buddha; biarlah aku membangkitkan kegigihan demi mencapai apa yang belum dicapai, demi memperoleh apa yang belum diperoleh, demi merealisasikan apa yang belum direalisasikan.’” (DN 3.335).

ආදිකා අනුරූපපච්චවෙක්ඛණා.

(Ini adalah) perenungan yang sesuai di awal.

තංමූලකානීති ගන්තබ්බමග්ගාදිමූලකානි. එත්ථ ච මග්ගො ගන්තබ්බො හොතීතිආදයො අට්ඨකථායං දස්සනවසෙනෙව වුත්තා, න පාළියං ආගතානුක්කමෙනාති දට්ඨබ්බං.

‘Berdasarkan hal itu’ berarti berdasarkan pada jalan yang harus ditempuh dan sebagainya. Di sini harus dipahami bahwa (kalimat-kalimat) seperti ‘jalan harus ditempuh’ dan seterusnya dalam Kitab Komentar diutarakan hanya berdasarkan cara pandang, bukan sesuai dengan urutan yang muncul dalam Teks Pali.

කරණාදිකාලෙ විය චිරකතාදිආරම්මණං විභූතං කත්වා පවත්තන්තී සති තං උපගන්ත්වා තිට්ඨන්තී අනිස්සජ්ජන්තී ච හොති. යං ආරම්මණං සම්මුට්ඨං, තං පිලවිත්වා ගතං විය චලිතං විය ච හොති, තප්පටිපක්ඛභාවෙන පන අසම්මුට්ඨන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘උදකෙ අලාබු වියා’’තිආදිමාහ. තත්ථ සාරණන්ති එතෙන ‘‘සරන්ති තායා’’ති ඉමමෙවත්ථං විභාවෙති. සරණකිරියාය හි පවත්තමානානං ධම්මානං තත්ථ ආධිපච්චභාවෙන සති පච්චයො. තස්සා හි තථා පච්චයභාවෙ සති තෙ ධම්මා සාරිතා අසම්මුට්ඨකතා අපිලාවිතාහොන්තීති. ‘‘ඉමෙහි නාම හෙතූහි පච්චයෙහි ච එතෙ ධම්මා සම්භවන්තී’’ති සම්භවතො. ‘‘ඉමං නාම ඵලං නිබ්බත්තෙන්තී’’ති ඵලතො ධම්මා උප්පජ්ජනෙන විපච්චනෙන ච නිප්ඵන්නා නාම හොන්තීති. වත්ථුභූතාති ආරම්මණභූතා.

Seperti pada saat pengerjaan dan lain-lain, kesadaran (sati) yang berlangsung dengan menjadikan objek yang telah lama dilakukan dan sebagainya menjadi jelas, datang mendekati (objek itu), menetap, dan tidak melepaskannya. Objek apa pun yang terlupakan, itu menjadi seolah-olah hanyut atau seolah-olah bergoyang; sebaliknya, dengan sifat yang berlawanan dengannya, itu adalah ‘tidak terlupakan’ (asammuṭṭha); untuk menunjukkan makna ini, dikatakan ‘seperti labu di air’ dan sebagainya. Di sana, dengan ‘sāraṇa’ (mengingatkan), ia menjelaskan makna ini: ‘dengan itu mereka mengingat’. Karena bagi dhamma-dhamma yang sedang berlangsung dalam aktivitas pengingatan, sati adalah kondisi dengan sifat penguasaan di sana. Karena ketika terdapat sifat kondisi yang demikian baginya, dhamma-dhamma tersebut diingatkan, tidak dibuat terlupakan, dan tidak terhanyut. ‘Melalui sebab-sebab dan kondisi-kondisi ini dhamma-dhamma ini muncul’ (disebut) berdasarkan asal-mula. ‘Menghasilkan buah ini’ (disebut) berdasarkan buah; dhamma-dhamma yang melalui pemunculan dan pematangan disebut telah tercapai. ‘Berwujud benda’ berarti menjadi objek.

සතිපි සබ්බෙසං සාරම්මණධම්මානං ආරම්මණග්ගහණෙ න චිත්තං විය පරෙ පරිච්ඡිජ්ජගාහිනොති ‘‘පරිච්ඡින්නොපලද්ධිවසෙන ජානාතී’’ති චිත්තං වුත්තං. චෙතසිකෙසු හි කෙචි විසයං පරිච්ඡිජ්ජ ගහෙතුං න සක්කොන්ති, කෙචි පන පරිච්ඡෙදමත්තෙයෙව [Pg.97] තිට්ඨන්ති, න විඤ්ඤාණං විය විසයං ගණ්හන්තීති යෙ ආසඞ්කිතබ්බා, තෙසු තදභාවං දස්සෙන්තො ‘‘න සඤ්ඤා…පෙ… විජ්ඣනවසෙනා’’ති ආහ.

Meskipun terdapat pengambilan objek bagi semua dhamma yang memiliki objek, tidaklah seperti kesadaran (citta) yang mengambil (objek) secara terbatas; karena itu kesadaran dikatakan ‘mengetahui melalui perolehan yang terbatas’. Karena di antara faktor-faktor mental (cetasika), ada beberapa yang tidak mampu mengambil objek secara terbatas, dan ada beberapa yang hanya berhenti pada pembatasan saja, tidak mengambil objek seperti halnya kesadaran; untuk menunjukkan ketiadaan hal itu pada mereka yang patut diragukan, dikatakan ‘bukan persepsi (saññā) ... dan seterusnya ... melalui penembusan’.

පීතියා ච සොමනස්සභාවො ආපජ්ජතීති ඉදං පීති ච සොමනස්සඤ්ච පීතිසොමනස්සන්ති පීතිසොමනස්සානං තුල්‍යයොගං සන්ධාය වුත්තං. සොමනස්සස්සෙව පන ‘‘ආජඤ්ඤරථො’’ති විය පීතියුත්තං සොමනස්සං පීතිසොමනස්සන්ති පධානභාවො ඉච්ඡිතොති න පීතියා සොමනස්සභාවප්පත්ති. න හි පධානෙ විජ්ජමානෙ අප්පධානං උපයුජ්ජති, පීතිග්ගහණඤ්චෙත්ථ පීතියුත්තස්ස සොමනස්සස්ස යෙභුය්‍යෙන භාවතො පරිබ්‍යත්තකිච්චතො ච කතං, න ච නිප්පීතිකසොමනස්සස්ස අසඞ්ගහො. රුළ්හීසද්දෙසු කිරියාය අනච්චන්තිකභාවතො. පීතියා පන උපලක්ඛණභාවෙන අයමත්ථො සුට්ඨු යුජ්ජතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘පීතිඋපලක්ඛිතං වා’’තිආදි.

Dan mengenai (pernyataan) bahwa kegembiraan (pīti) menjadi kondisi kegirangan (somanassa), hal ini dikatakan dengan merujuk pada penggabungan yang setara antara pīti dan somanassa sebagai ‘pītisomanassa’. Namun, karena posisi utama diinginkan bagi somanassa saja—seperti ‘kereta kuda jenis unggul’ (ājaññaratha)—bahwa somanassa yang disertai pīti adalah ‘pītisomanassa’, maka pīti tidak mencapai kondisi somanassa. Sebab ketika hal yang utama ada, hal yang tidak utama tidaklah dipergunakan (sebagai yang utama); dan penyebutan pīti di sini dilakukan karena somanassa yang disertai pīti adalah keadaan yang mayoritas dan karena fungsinya yang jelas, dan ini tidak berarti tidak mencakup somanassa yang tanpa pīti. Karena dalam kata-kata yang bersifat konvensional (ruḷhīsadda), aktivitasnya tidak bersifat mutlak. Untuk menunjukkan bahwa makna ini sangat sesuai melalui sifat pīti sebagai penanda, maka dikatakan ‘atau yang ditandai oleh pīti’ dan seterusnya.

පවත්තං උපාදින්නක්ඛන්ධං. චිරට්ඨිතිකං හොතීති එතෙන න කෙවලං අනුපාලෙතබ්බධම්මානං ඛණට්ඨිතියායෙව, අථ ඛො පබන්ධානුපච්ඡෙදස්සපි ජීවිතං කාරණන්ති දස්සෙති. අඤ්ඤථා හි ආයුක්ඛයමරණං න යුජ්ජෙය්‍යාති. අවිසෙසෙනාති කාරණවිසෙසානපෙක්ඛෙන ජීවිතින්ද්‍රියතාසාමඤ්ඤෙන. යදිපි අරූපාසඤ්ඤභවෙසු රූපාරූපධම්මා නප්පවත්තන්ති, තෙහි පන පුරිමපච්ඡිමභවෙසු චරිමපඨමධම්මා සමානජාතියෙන අබ්‍යවහිතතාය නිරන්තරායෙව නාම හොන්තීති ‘‘යාව පරිනිබ්බානං අවිච්ඡින්නං පවත්තතී’’ති වුත්තං. අනුපාලනාදිකස්සාති අනුපාලනපවත්තනට්ඨපනානියෙව වදති. ජීවමානවිසෙසප්පච්චයභාවතොති සහජාතානං ජීවමානතාවිසෙසස්ස පච්චයභාවතො. ඉන්ද්‍රියබද්ධස්ස හි මතරූපතො කම්මජස්ස ච උතුජාදිතො විසෙසො ජීවිතින්ද්‍රියකතොති.

‘Berlangsung’ (berarti) kelompok unsur kehidupan yang digenggam (upādinnakkhandha). ‘Menjadi bertahan lama’: dengan (pernyataan) ini, ia menunjukkan bahwa kehidupan adalah sebab tidak hanya bagi bertahannya dhamma-dhamma yang harus dijaga selama satu momen saja, melainkan juga bagi tidak terputusnya kesinambungan. Karena jika tidak demikian, kematian akibat habisnya umur tidaklah masuk akal. ‘Tanpa pembedaan’ (berarti) dengan kesamaan sebagai indra kehidupan tanpa mempedulikan perbedaan sebab. Meskipun dhamma-dhamma materi dan non-materi tidak berlangsung di alam tanpa-materi dan alam tanpa-persepsi, namun dhamma-dhamma yang terakhir dan pertama dalam kelahiran-kelahiran sebelum dan sesudahnya disebut sebagai tidak terputus karena kesamaan jenis dan tidak terhalang; oleh karena itu dikatakan ‘berlangsung tanpa putus hingga parinibbāna’. ‘(Bagi) penjagaan dan sebagainya’ merujuk pada penjagaan, keberlangsungan, dan pemantapan itu sendiri. ‘Karena menjadi kondisi bagi keistimewaan keadaan hidup’ berarti karena menjadi kondisi bagi keistimewaan keadaan hidup dari (dhamma-dhamma) yang lahir bersama. Sebab perbedaan antara materi yang dihasilkan oleh kamma yang terikat pada indra dengan materi yang berasal dari ibu dan materi yang dihasilkan oleh suhu dan sebagainya, disebabkan oleh indra kehidupan.

මග්ගඞ්ගරාසිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kelompok Faktor-faktor Jalan

අවිපරීතනිය්‍යානිකභාවෙනාති ඉදං සම්මා-සද්දස්ස දිට්ඨි-ආදිසද්දානඤ්ච සමානාධිකරණතාවසෙන දිට්ඨිආදීනං අවිසෙසභූතස්ස නිය්‍යානිකභාවස්ස සම්මා-සද්දෙන විසෙසිතබ්බත්තා වුත්තං. අවිපරීතත්ථො හි සම්මා-සද්දො, න නිය්‍යානිකත්ථොති. අවිපරීතනිය්‍යානිකත්ථො එව වා සම්මා-සද්දො. අනෙකත්ථා හි නිපාතාති. එවමෙවාති අවිපරීතනිය්‍යානිකභාවෙන.

‘Dengan sifat pembebasan yang tidak keliru’: hal ini dikatakan karena melalui hubungan keselarasan (samānādhikaraṇatā) antara kata ‘sammā’ dan kata-kata seperti ‘diṭṭhi’, sifat pembebasan yang merupakan sifat umum dari pandangan dan sebagainya harus dibedakan oleh kata ‘sammā’. Karena kata ‘sammā’ memiliki makna ‘tidak keliru’, bukan makna ‘membebaskan’. Atau kata ‘sammā’ memang bermakna ‘pembebasan yang tidak keliru’. Karena kata tugas (nipāta) memiliki banyak makna. ‘Demikian pula’ (berarti) dengan sifat pembebasan yang tidak keliru.

බලරාසිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kelompok Kekuatan (Bala)

පතිස්සවො [Pg.98] වචනසම්පටිග්ගහොති අධිප්පායෙන ‘‘සප්පතිස්සවං පතිස්සවභූතං තංසභාගඤ්ච යං කිඤ්චි ගාරව’’න්ති ආහ. තත්ථ තත්ථ පාකටභාවෙනාති අජ්ඣත්තභූතෙසු ජාතියාදීසු බහිද්ධාභූතෙසු භික්ඛුආදීසු හිරොත්තප්පානං අනුරූපපච්චවෙක්ඛණවසෙන සසම්භාරපථවීආදීසු පථවීධාතුආදීනං විය විභූතකිච්චභාවෙනාති අත්ථො.

‘Tanggapan’ (patissava) adalah ‘penerimaan ucapan’, dengan maksud ini dikatakan ‘disertai rasa hormat, yang merupakan tanggapan, dan segala bentuk penghormatan yang sejenis dengannya’. ‘Melalui sifat yang nyata di sana-sini’ berarti: melalui perenungan yang sesuai dari rasa malu (hiri) dan rasa takut (ottappa) terhadap hal-hal internal seperti kelahiran dan sebagainya, serta hal-hal eksternal seperti para bhikkhu dan sebagainya; maknanya adalah melalui sifat fungsinya yang jelas seperti unsur tanah dan sebagainya dalam tanah materi dan sebagainya.

මූලරාසිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kelompok Akar (Mūla)

එවඤ්හි උපමාය සමෙතීති යථා අසුචිම්හි පතිතපුරිසස්ස සතිපි කායෙන අල්ලීයනෙ භාවො අනල්ලීනො, එවං අලොභොපි ආරම්මණකරණවසෙන ගහිතෙපි ආරම්මණෙ අලග්ගභාවෙන අනල්ලීනභාවො අනල්ලීනාකාරො එව පවත්තති. එවංසභාවො හි සො ධම්මොති. කිඤ්චි දුස්සීල්‍යං දොසසමුට්ඨානං සබ්බම්පි දුස්සීල්‍යං දොසූපනිස්සයන්ති ‘‘දොසසමුට්ඨානතං දොසූපනිස්සයතඤ්චා’’ති වුත්තං. තෙන අදොසො දොසස්සෙව උජුවිපච්චනීකො, තංමුඛෙන දුස්සීල්‍යස්සාති දස්සෙති.

‘Sebab demikianlah itu sesuai dengan perumpamaan’: sebagaimana bagi orang yang jatuh ke dalam kotoran, meskipun terdapat persentuhan dengan tubuh, batinnya tidak melekat, demikian pula ketidaktamakan (alobha) meskipun objek diambil dengan cara menjadikannya sebagai objek, ia berlangsung dengan sifat tidak terikat, sifat tidak melekat, dan cara yang tidak melekat. Karena demikianlah hakikat dhamma tersebut. Bahwa perilaku buruk apa pun yang muncul dari kemarahan, dan bahkan semua perilaku buruk memiliki kemarahan sebagai kondisi pendukung, maka dikatakan ‘munculnya dari kemarahan dan kondisi pendukung dari kemarahan’. Dengan demikian, ketidakmarahan (adosa) adalah lawan langsung dari kemarahan itu sendiri, dan melalui hal tersebut, ia menunjukkan (ketidakmarahan sebagai lawan) dari perilaku buruk.

තත්ථ ජාතානං ධම්මානං අනතිවත්තනට්ඨෙන…පෙ… ආසෙවනට්ඨෙන භාවනාති යො සො එකත්තුපගතො පඨමජ්ඣානාදිඅප්පනාචිත්තුප්පාදො ආසන්නූපචාරාහිතවිසෙසො නීවරණාදිපරිපන්ථවිසුද්ධියා විසුද්ධො, තදාවරණවිසයවිරහෙන ච සමප්පවත්තඅප්පනාසමාධිසඞ්ඛාතං මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපන්නො, එවං පටිපන්නත්තා එව තත්ථුපගමනෙන තත්ථ ච පක්ඛන්දො, විසොධෙතබ්බස්ස වික්ඛෙපස්ස කිලෙසසංසග්ගස්ස ච අභාවතො විසොධනසමාධානඑකත්තුපට්ඨානබ්‍යාපාරවිරහෙන විසුද්ධිසමථපටිපත්තිඑකත්තුපට්ඨානාකාරෙ අජ්ඣුපෙක්ඛන්තො අභිබ්‍යත්තරූපාය සහජාතතත්‍රමජ්ඣත්තුපෙක්ඛාය කිච්චවසෙන උපෙක්ඛානුබ්‍රූහිතො, තස්මිංයෙව ජාතා සමාධිපඤ්ඤාසඞ්ඛාතා යුගනද්ධධම්මා. තෙ යථා අඤ්ඤං අනතිවත්තමානා හුත්වා පවත්තන්ති, එවං භාවනා බ්‍රූහනා. තථා යානි තත්ථ සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි නානාකිලෙසෙහි විමුත්තත්තා විමුත්තිරසෙන එකරසානි හුත්වා පවත්තානි. යඤ්ච තත්ථ තදුපගං, තෙසං අනතිවත්තනඑකරසභාවානං අනුච්ඡවිකං වීරියං වාහීයති පවත්තීයති, යා චස්ස තස්මිං ඛණෙ පවත්තා පගුණබලවභාවාපත්තිසඞ්ඛාතා ආසෙවනා. සබ්බෙසං එතෙසං ආකාරානං භාවනා උප්පාදනා වඩ්ඪනා, අයං තත්ථ ජාතානං…පෙ… ආසෙවනට්ඨෙන භාවනා නාම.

Di sana, yang dimaksud dengan pengembangan (bhāvanā) dalam arti tidak melampaui (anativattana) fenomena (dhamma) yang muncul, …dst… dalam arti pengulangan (āsevana), adalah kemunculan kesadaran penyerapan (appanā-cittuppāda) seperti jhāna pertama yang telah mencapai kesatuan, yang memiliki keistimewaan yang diletakkan pada akses (upacāra) yang dekat, yang murni karena pembersihan dari rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dan sebagainya, yang telah memasuki objek ketenangan (samathanimitta) menengah yang disebut konsentrasi penyerapan (appanā-samādhi) yang berlangsung seimbang karena ketiadaan objek penghalangnya; karena telah masuk dengan cara demikian, ia mendekati dan melonjak ke dalamnya; karena tidak adanya kekacauan pikiran (vikkhepa) yang harus dibersihkan dan campuran kekotoran batin, ia mengamati dengan keseimbangan (ajjhupekkhanto) dalam cara pemunculan tunggal dari praktik ketenangan yang murni tanpa aktivitas pembersihan, pengumpulan, dan pemunculan tunggal; ia didukung oleh keseimbangan (upekkhā) melalui fungsi keseimbangan-tengah-terhadap-hal-itu (tatramajjhattupekkhā) yang muncul bersamaan (sahajāta) dengan bentuk yang jelas; di dalamnya pulalah muncul dharma-dharma yang berpasangan (yuganaddha-dhamma) yang disebut konsentrasi (samādhi) dan kebijaksanaan (paññā). Sebagaimana mereka berlangsung tanpa melampaui satu sama lain, demikianlah pengembangan adalah pertumbuhan (brūhanā). Begitu pula indra-indra (indriya) seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya yang ada di sana, yang berlangsung dengan rasa yang tunggal melalui rasa pembebasan karena terbebas dari berbagai kekotoran batin. Dan apa pun yang menyertainya di sana, semangat (vīriya) yang sesuai dengan keadaan rasa tunggal yang tidak melampaui itu dijalankan atau dilangsungkan; dan apa yang disebut pengulangan (āsevana) adalah pencapaian keadaan kekuatan yang terlatih yang berlangsung pada momen itu. Pengembangan adalah pemunculan dan peningkatan dari semua cara ini; inilah yang disebut pengembangan dalam arti [tidak melampaui] fenomena yang muncul di sana …dst… dalam arti pengulangan.

යස්මා [Pg.99] පනායං භාවනාකාරො ‘‘පඨමස්ස ඣානස්ස පටිපදාවිසුද්ධි ආදී’’තිආදිනාපි (පටි. ම. 1.158) පාළියං ආගතො එව, ඤාණෙන ච සංකිලෙසවොදානෙසු තං තං ආදීනවං ආනිසංසඤ්ච දිස්වා තථා තථා නිප්ඵාදෙතබ්බො, තස්මා ‘‘එවං වුත්තාය පඤ්ඤාසාධනාය භාවනායා’’ති වුත්තං. අප්පවත්තීති යස්මිං ධම්මෙ සති යථාවුත්තා භාවනා නප්පවත්තති, සො ධම්මො පටිපක්ඛභාවනාපරාමසනෙන අභාවනාති වුත්තොති අධිප්පායො. න හි අභාවමත්තස්ස අමොහො පටිපක්ඛොති යුජ්ජතීති. තප්පටිපක්ඛභූතා අකුසලා කාමච්ඡන්දාදයො දට්ඨබ්බා. පමාදවිසෙසො වා අභාවනා. සො හි ‘‘කුසලානං වා ධම්මානං අනාසෙවනා අභාවනා අබහුලීකම්ම’’න්තිආදිනා නිද්දිට්ඨොති.

Namun, karena cara pengembangan ini juga telah muncul dalam teks Pāli (Paṭisambhidāmagga 1.158) sebagai 'kemurnian jalan menuju jhāna pertama' dan sebagainya, dan harus dihasilkan dengan cara demikian setelah melihat bahaya (ādīnava) dan manfaat (ānisaṃsa) dalam kekotoran dan pemurnian melalui pengetahuan, maka dikatakan 'dengan pengembangan yang merupakan sarana kebijaksanaan sebagaimana telah disebutkan'. 'Ketidakberlangsungan' (appavatti) berarti: ketika suatu dharma ada, pengembangan yang telah disebutkan tidak berlangsung; dharma itu disebut 'bukan-pengembangan' (abhāvanā) dengan merujuk pada pengembangan yang berlawanan; inilah maksudnya. Karena tidaklah tepat bahwa ketiadaan-kebodohan (amoho) adalah lawan dari sekadar ketiadaan. Hal-hal tidak bermanfaat (akusala) seperti keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya harus dipandang sebagai lawannya. Atau, 'bukan-pengembangan' adalah jenis kelalaian (pamāda) tertentu. Sebab hal itu telah ditunjukkan sebagai 'tidak mengulang, tidak mengembangkan, tidak membiasakan dharma-dharma yang bermanfaat,' dan sebagainya.

එකන්තෙන අලබ්භනෙය්‍යදස්සනත්ථං ‘‘ජරාධම්මො’’ති වුත්තං. තථා හි පාළියං ‘‘ජාතිධම්මානං, භික්ඛවෙ, සත්තානං එවං ඉච්ඡා උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා (ම. නි. 3.373) ඉච්ඡිතාලාභො විභත්තො. අලොභානුභාවෙන කායානුපස්සනාය, අමොහානුභාවෙන චිත්තධම්මානුපස්සනාය සිද්ධි පාකටායෙවාති අපාකටං අදොසානුභාවෙන වෙදනානුපස්සනාසිද්ධිං විභාවෙන්තො ‘‘සුඛවිපරිණාමෙ’’තිආදිමාහ. අයඤ්ච යොජනා අලොභාදීනං විසෙසපච්චයතං සන්ධාය කතා, අවිසෙසෙන පන සබ්බෙ සබ්බෙසං පච්චයා. සභාවතො සඞ්කප්පතො ච උප්පන්නස්ස දුක්ඛස්ස අසහනවසෙනෙව උප්පජ්ජතීති දොසො තංදස්සනස්ස ආසන්නපටිපක්ඛො, න රාගො විය දූරපටිපක්ඛො.

Untuk menunjukkan sesuatu yang benar-benar tidak dapat diperoleh, dikatakan 'tunduk pada penuaan' (jarādhammo). Karena demikianlah dalam teks Pāli (Majjhima Nikāya 3.373), ketidaktercapaian keinginan dijelaskan sebagai 'Para bhikkhu, bagi makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran, keinginan muncul demikian,' dan sebagainya. Keberhasilan perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā) melalui kekuatan tanpa-keserakahan (alobha), dan keberhasilan perenungan terhadap pikiran dan fenomena (cittadhammānupassanā) melalui kekuatan tanpa-kebodohan (amoha) sudah jelas; maka untuk menjelaskan keberhasilan perenungan terhadap perasaan (vedanānupassanā) melalui kekuatan tanpa-kebencian (adosa) yang tidak begitu jelas, ia mengatakan 'dalam perubahan kebahagiaan' dan sebagainya. Dan penafsiran ini dibuat dengan merujuk pada kekhasan kondisi (paccaya) dari tanpa-keserakahan dan sebagainya; namun secara umum, semuanya adalah kondisi bagi semuanya. Karena kebencian (dosa) muncul hanya melalui ketidaksanggupan menanggung penderitaan yang muncul secara alami maupun dari pemikiran, maka ia adalah lawan terdekat (āsannapaṭipakkha) dari pandangan itu, tidak seperti keserakahan (rāga) yang merupakan lawan yang jauh.

කම්මපථරාසිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kumpulan Jalan Perbuatan (Kammapatha)

අභිජ්ඣාදයො විය අනභිජ්ඣාදයොපි න එකන්තං කම්මපථභූතායෙවාති ආහ ‘‘කම්මපථතාතංසභාගතාහී’’ති. මනොකම්මපථභාවෙන පවත්තනකම්මභාවතො හි එතෙසං කම්මපථරාසිභාවෙන සඞ්ගහො, න සබ්බදා කම්මපථායෙවාති. තෙන යො අඤ්ඤොපි ධම්මො අනියතො කම්මපථභාවෙන පාකටො ච, තස්සපි කම්මපථතාවචනං න විරුජ්ඣතීති දස්සෙති.

Seperti halnya ketamakan (abhijjhā) dan sebagainya, bahkan tanpa-ketamakan (anabhijjhā) dan sebagainya tidaklah semata-mata merupakan jalan perbuatan (kammapatha) saja; oleh karena itu ia mengatakan 'karena keadaan mereka sebagai jalan perbuatan dan keserupaan dengannya'. Karena mereka berlangsung sebagai perbuatan dalam bentuk jalan perbuatan pikiran (manokammapatha), maka mereka dimasukkan dalam kumpulan jalan perbuatan, bukan berarti mereka selalu merupakan jalan perbuatan saja. Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa jika ada dharma lain yang tidak pasti namun dikenal sebagai jalan perbuatan, sebutan 'keadaan jalan perbuatan' baginya juga tidaklah bertentangan.

පස්සද්ධාදියුගලවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pasangan Ketenangan (Passaddhi) dan sebagainya

සමන්ති [Pg.100] සම්මා. චෙතියවන්දනාදිඅත්ථන්ති චෙතියවන්දනාදිහෙතු. සමථචතුසච්චකම්මට්ඨානවසෙන තබ්භෙදවසෙන ච සබ්බකම්මට්ඨානභාවනාභියුත්තානං මුදුමජ්ඣිමතික්ඛින්ද්‍රියතාදිභෙදවසෙන සබ්බයොගීනං චිත්තස්ස ලීනුද්ධච්චාදිකාලවසෙන සබ්බදා හිතාහිතධම්මූපලක්ඛණභාවතො යථාසභාවං පටිවෙධභාවතො ච සතිසම්පජඤ්ඤානං පාරිබන්ධකහරණභාවනාවඩ්ඪනානි අවිසෙසතො දට්ඨබ්බානි. යථා අප්පනාකොසල්ලෙන විනා සමථො සමථමන්තරෙන යථාභූතාවබොධො ච නත්ථීති නානාක්ඛණිකා සමාධිපඤ්ඤා අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස විසෙසකාරණං, එවං පටිවෙධෙ එකක්ඛණිකාපීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං නිමිත්තභාවෙනා’’ති. පඤ්ඤාය හි සාතිසයං අවභාසියමානෙ විසයෙ සමාධි එකත්තවසෙන අප්පෙතුං සක්කොති, සමාධිම්හි ච මජ්ඣිමං සමථනිමිත්තං පටිපන්නෙ පඤ්ඤා ආරම්මණෙසු විසදා වහතීති. සමං පවත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තනෙන සමං අවිසමං එකරසභාවෙන පවත්තා. අඤ්ඤමඤ්ඤසහායභාවූපගමනෙන යොගිනො මනොරථධුරාකඩ්ඪනෙ රථධුරාකඩ්ඪනෙ විය ආජානෙය්‍යයුගො යුගලකො හුත්වා අඤ්ඤමඤ්ඤානතිවත්තමානෙන නද්ධා බද්ධා වියාති වා යුගනද්ධා. අධිචිත්තමනුයුත්තෙහි වීරියසමාධයො සමං යොජෙතබ්බාති ඉමස්ස විසෙසස්ස දස්සනත්ථං පුබ්බෙ ගහිතාපි තෙ පුන ගහිතාති දස්සෙතුං වීරියසමාධියොජනත්ථායාති අට්ඨකථායං වුත්තං. තං පන සමාධිවීරියයොගස්ස විභාවනං හොතීති ‘‘යොගවචනත්ථායාති අත්ථො’’ති ආහ.

'Samaṃ' berarti dengan benar (sammā). 'Cetiyavandanādiatthaṃ' berarti demi tujuan penghormatan kepada cetiya dan sebagainya. Melalui objek meditasi (kammaṭṭhāna) ketenangan dan Empat Kebenaran Mulia serta pembagiannya, bagi mereka yang menekuni pengembangan semua objek meditasi, melalui perbedaan indra yang lemah, sedang, dan tajam bagi semua praktisi (yogī), melalui waktu kelambanan (līna) dan kegelisahan (uddhacca) pikiran, karena karakter pengenalan dharma yang bermanfaat dan tidak bermanfaat setiap saat, dan karena karakter penembusan (paṭivedha) sesuai sifat aslinya, maka penghilangan rintangan serta pengembangan dan peningkatan perhatian dan kewaspadaan (sati-sampajañña) harus dipandang secara umum. Sebagaimana tanpa kemahiran dalam penyerapan (appanā-kosalla) tidak ada ketenangan (samatha), dan tanpa ketenangan tidak ada pemahaman sebagaimana adanya (yathābhūtāvabodha), sehingga konsentrasi dan kebijaksanaan yang terjadi pada momen yang berbeda menjadi sebab istimewa satu sama lain; demi menunjukkan bahwa hal ini juga berlaku dalam satu momen saat penembusan, ia mengatakan 'dengan menjadi objek (nimitta) satu sama lain'. Sebab, ketika objek diterangi secara luar biasa oleh kebijaksanaan, konsentrasi mampu menyerap dalam kesatuan; dan ketika konsentrasi telah memasuki objek ketenangan yang menengah, kebijaksanaan berlangsung jernih pada objek-objek tersebut. 'Berlangsung seimbang' (samaṃ pavattā) berarti berlangsung tanpa melampaui satu sama lain, secara seimbang, tidak timpang, dengan rasa yang tunggal. Melalui pencapaian keadaan saling membantu dalam menarik beban keinginan praktisi, seperti sepasang kuda unggul yang menarik beban kereta, mereka menjadi pasangan yang saling terkait atau terikat tanpa melampaui satu sama lain, maka disebut 'terhubung secara berpasangan' (yuganaddha). Demi menunjukkan keistimewaan ini bahwa semangat (vīriya) dan konsentrasi (samādhi) harus dipadukan secara seimbang oleh mereka yang tekun dalam pikiran luhur (adhicitta), maka meskipun mereka telah disebutkan sebelumnya, mereka disebutkan kembali; untuk menunjukkan 'demi tujuan perpaduan semangat dan konsentrasi', dikatakan demikian dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). Hal itu merupakan penjelasan tentang perpaduan konsentrasi dan semangat; maka ia mengatakan 'artinya adalah demi tujuan penyebutan perpaduan (yoga)'.

යෙවාපනකවණ්ණනා

Penjelasan tentang [dharma] 'Atau-apa-pun-yang' (Yevāpanaka)

යථා තථා වාති සම්මා මිච්ඡා වා. අනධිමුච්චන්තොති ‘‘ඉදං කරිස්සාමි, එතං කරිස්සාමී’’ති එවං පවත්තපුබ්බභාගසන්නිට්ඨානහෙතුකෙන පයොගකාලසන්නිට්ඨානෙන අනිච්ඡිනන්තො. යත්ථ හි අනිච්ඡයො, තත්ථ අප්පටිපත්ති එවාති. සංසප්පනං සංසයො. සො හි ‘‘ආසප්පනා පරිසප්පනා’’ති වුත්තො. අසතිපි බ්‍යාපාරෙ තත්‍රමජ්ඣත්තතාය සති තංසම්පයුත්තධම්මා සකසකකිච්චවසෙන අනූනානධිකතාය අලීනඅනුද්ධතතාය ච සංවත්තන්තීති සා තෙසං තථාපවත්තියා පච්චයභූතා ඌනාධිකභාවං නිවාරෙති වියාති ඌනාධිකනිවාරණරසා වුත්තා. තථා පවත්තිපච්චයත්තායෙව තෙසු ධම්මෙසු මජ්ඣත්තතාති ච වුත්තා.

"Begitu dan begini" berarti secara benar atau salah. "Tidak memutuskan" berarti tidak memutuskan dengan ketetapan pada saat pelaksanaan yang didahului oleh ketetapan pada tahap persiapan yang muncul seperti, 'Aku akan melakukan ini, aku akan melakukan itu.' Karena di mana ada ketidaktetapan, di sana pasti ada ketidakpraktikan. 'Merayap' adalah keragu-raguan. Hal itu disebut sebagai 'mendekat, menyusup.' Meskipun tidak ada upaya, ketika ada keseimbangan batin (tatramajjhattatā), fenomena-fenomena yang terkait dengannya berlangsung tanpa kekurangan atau kelebihan sesuai dengan fungsinya masing-masing, karena ketidaklemahan dan ketidaktergesa-gesaan; maka itu dikatakan memiliki rasa (fungsi) mencegah kekurangan dan kelebihan, seolah-olah mencegah keadaan kurang atau lebih karena menjadi kondisi bagi keberlangsungan yang demikian. Demikian pula, karena merupakan kondisi bagi keberlangsungan tersebut, itu disebut sebagai keseimbangan (majjhattatā) di antara fenomena-fenomena tersebut.

ඣානපදස්සාති [Pg.101] ඣානසද්දස්ස. තෙසූති පඤ්චසු. පඤ්ච හි අඞ්ගානි ඣානපදස්ස අත්ථොති ඉදං සංවණ්ණියමානත්තායෙව ඉමං චිත්තුප්පාදං සන්ධාය වුත්තං. න හි සබ්බස්මිං චිත්තුප්පාදෙ පඤ්චෙව ඣානඞ්ගානි. පදසමූහො වාක්‍යං, පදකොට්ඨාසො වා ඵස්සපඤ්චමකාදි ධම්මරාසි. වුත්තං පූරිතන්ති ඡපණ්ණාසාදිතාය පූරණවසෙන. ඵස්සපච්චයා වෙදනා ‘‘ඵුට්ඨො වෙදෙති, ඵුට්ඨො සඤ්ජානාතී’’තිආදිවචනතො (සං. නි. 4.93) ඵස්සො වෙදනාදීනං පච්චයො. යදිපි ඡන්දාදයො යථාවුත්තරාසිකිච්චාභාවතො තෙසු න වත්තබ්බා, විසුං රාසිඅන්තරභාවෙන පන සරූපතො වත්තබ්බාති චොදනං මනසි කත්වා ‘‘වුත්තානම්පී’’තිආදිමාහ.

"Terhadap kata jhāna" berarti terhadap suara kata jhāna. "Di antara mereka" berarti di antara lima tersebut. Bahwa lima faktor adalah makna dari kata jhāna dikatakan berkaitan dengan kemunculan kesadaran ini karena hal itu sedang dijelaskan. Sebab tidak dalam semua kemunculan kesadaran hanya ada lima faktor jhāna. Kumpulan kata adalah kalimat, atau bagian kata adalah tumpukan fenomena yang dimulai dengan kontak sebagai yang kelima dan seterusnya. Dikatakan "terisi" berarti dengan cara memenuhi lima puluh enam dan seterusnya. Berdasarkan ucapan seperti "yang tersentuh merasakan, yang tersentuh mengenali" (S.N. 4.93), kontak adalah kondisi bagi perasaan dan sebagainya. Meskipun keinginan (chanda) dan sebagainya tidak boleh disebutkan di sana karena kurangnya fungsi kelompok seperti yang telah disebutkan, namun harus disebutkan secara khusus sebagai bagian dari kelompok yang berbeda; dengan mempertimbangkan keberatan ini, ia mengatakan "bahkan yang telah disebutkan" dan seterusnya.

ධම්මුද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan bagian ringkasan fenomena (Dhammuddesavāra) telah selesai.

කාමාවචරකුසලං

Kehendak baik (Kusala) di alam indra (Kāmāvacara).

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang pembahasan bagian eksposisi (Niddesavāra).

2. සන්තෙති සභාවතො විජ්ජමානෙ. ඵස්සස්ස විසයවිසයීනං සන්නිපතනාකාරෙන ගහෙතබ්බත්තා ඵුසනං විසයෙ චිත්තස්ස සන්නිපතනං වුත්තං. ‘‘චින්තනට්ඨෙන චිත්තං, මනනට්ඨෙන මනො’’තිආදිනා චිත්තාදිසද්දා චින්තනාදිබ්‍යාපාරමුඛෙන අත්තනො අත්ථං විභාවෙන්තීති ආහ ‘‘චිත්තං මනොතිආදීසු විය කිච්චවිසෙසං අනපෙක්ඛිත්වා’’ති. යථා ලොකෙ විකතමෙව වෙකතං, විසයො එව වෙසයන්ති වුච්චති, එවං මනො එව මානසන්ති සද්දමත්තවිසෙසො. නීලාදි-සද්දා විය වත්ථාදීසු චිත්තෙසු පරිසුද්ධභාවනිබන්ධනා පණ්ඩරසද්දස්ස පවත්තීති තස්ස ගුණවිසෙසාපෙක්ඛතා වුත්තා. යථා කායිකං සාතන්ති එත්ථ කායප්පසාදනිස්සිතන්ති අත්ථො, එවං චෙතසිකං සාතන්ති එත්ථ චෙතොනිස්සිතං සාතන්ති නිස්සයවිසෙසාපෙක්ඛතා වුත්තා. එකක්ඛණිකා නානාක්ඛණිකා ච චිත්තස්ස ඨිති නාම, තස්ස අවත්ථාවිසෙසොති අවත්ථාවිසෙසාපෙක්ඛො චිත්තස්ස ඨිතීති එවංපකාරො නිද්දෙසො. ‘‘න ලුබ්භතී’’ති වුත්තස්ස චිත්තස්ස, පුග්ගලස්ස වා පවත්තිආකාරභාවෙන අලුබ්භනාති අලොභො වුත්තොති අඤ්ඤස්ස කිරියාභාවවිසෙසාපෙක්ඛො අලුබ්භනාති නිද්දෙසො. වුත්තනයෙනෙව අලුබ්භිතස්ස භාවො අලුබ්භිතත්තන්ති අයං නිද්දෙසො අඤ්ඤස්ස භාවභූතතාවිසෙසාපෙක්ඛො වුත්තො. කත්තුකරණභාවාදයො සභාවධම්මානං අජ්ඣාරොපනවසෙනෙව සිජ්ඣන්ති[Pg.102], භාවනිද්දෙසො පන අජ්ඣාරොපනානපෙක්ඛො, තතොයෙව ච විසෙසන්තරවිනිමුත්තො විනිවත්තො විසෙසතො නිජ්ජීවභාවගිභාවතො සභාවනිද්දෙසො නාම හොතීති ඵස්සොති ඉදං ඵුසනට්ඨෙන ‘‘ධම්මමත්තදීපනං සභාවපද’’න්ති වුත්තං. ආරම්මණං ඵුසන්තස්ස චිත්තස්ස පවත්තිආකාරො ඵුසනබ්‍යාපාරො හොතීති ‘‘ඵුසනකිරියා ඵුසනාකාරො’’ති වුත්තං. සම්ඵුසනාති සං-සද්දො ‘‘සමුදයො’’තිආදීසු විය සමාගමත්ථදීපකොති ආහ ‘‘සමාගමඵුසනා’’ති. ‘‘ඵුසාමි නෙක්ඛම්මසුඛ’’න්තිආදීසු (ධ. ප. 272) පටිලාභොපි ඵුසනා සම්ඵුසනාති ච වුච්චතීති ආහ ‘‘න පටිලාභසම්ඵුසනා’’ති.

2. "Ada" berarti ada secara sifat hakiki (sabhāva). Karena kontak harus dipahami sebagai cara bertemunya objek dan subjek, maka "menyentuh" dikatakan sebagai pertemuan pikiran pada objek. Dengan pernyataan seperti "Citta karena berpikir, Mano karena menimbang," kata-kata seperti Citta dan sebagainya menunjukkan maknanya sendiri melalui fungsi berpikir dan sebagainya; oleh karena itu dikatakan "seperti dalam citta, mano, dan sebagainya, tanpa memperhatikan perbedaan fungsi." Sebagaimana dalam dunia umum vikatā disebut vekatā, visaya disebut vesaya, demikian pula mano disebut mānasa, yang hanya merupakan perbedaan suara. Seperti kata "biru" dan sebagainya pada benda-benda, penggunaan kata "putih" (paṇḍara) pada pikiran disebabkan oleh keadaan murni; oleh karena itu dikatakan bahwa itu memperhatikan perbedaan kualitas. Sebagaimana "kenikmatan jasmani" di sini berarti bersandar pada kejernihan jasmani (kāyappasāda), demikian pula "kenikmatan mental" di sini berarti kenikmatan yang bersandar pada pikiran; maka dikatakan bahwa itu memperhatikan perbedaan sandaran. Keberadaan pikiran baik yang sesaat maupun yang banyak saat disebut "stabilitas" (ṭhiti), yang merupakan perbedaan keadaan; maka eksposisi jenis ini disebut stabilitas pikiran dengan memperhatikan perbedaan keadaan. "Tidak serakah" dikatakan sebagai alobha (tanpa keserakahan) karena merupakan cara berlangsungnya pikiran atau individu yang dikatakan "tidak serakah"; maka eksposisi "tidak serakah" memperhatikan perbedaan cara kerja yang lain. Dengan cara yang sama, keadaan dari yang tidak serakah adalah "sifat tidak serakah"; eksposisi ini dikatakan memperhatikan perbedaan keadaan menjadi yang lain. Subjek, instrumen, dan keadaan serta yang lainnya berhasil hanya melalui pengenaan pada fenomena yang memiliki sifat hakiki, namun eksposisi tentang keadaan (bhāva-niddesa) tidak bergantung pada pengenaan, dan oleh karena itu, karena bebas dari perbedaan lain dan karena secara khusus menunjukkan keadaan tanpa diri (nijjīva), maka disebut sebagai eksposisi sifat hakiki (sabhāva-niddesa). "Kontak" adalah "kata sifat hakiki yang menunjukkan fenomena murni" dalam arti menyentuh. Karena cara berlangsungnya pikiran yang menyentuh objek adalah fungsi menyentuh, maka dikatakan "tindakan menyentuh, cara menyentuh." Samphusanā (persentuhan): awalan saṃ- menunjukkan arti pertemuan seperti dalam kata samudaya dan sebagainya; maka dikatakan "sentuhan pertemuan." Dalam ayat-ayat seperti "Aku menyentuh kebahagiaan pelepasan" (Dhp. 272), pencapaian juga disebut sebagai phusanā dan samphusanā; maka dikatakan "bukan persentuhan pencapaian."

අපරෙන වෙවචනෙන. බහුස්සුතභාවසම්පාදිකාය පඤ්ඤාය පණ්ඩිච්චපරියායො. සිප්පායතනාදීසු දක්ඛතාභූතාය කොසල්ලපරියායො, යත්ථ කත්ථචි තික්ඛසුඛුමාය නෙපුඤ්ඤපරියායො, සම්මා ධම්මෙ පඤ්ඤපෙන්තියා වෙභබ්‍යාපරියායොති එවමාදිනා තෙසු තෙසු පඤ්ඤාවිසෙසෙසු තෙ තෙ පරියායවිසෙසා විසෙසෙන පවත්තාති තෙසං පඤ්ඤාවිසෙසානං නානාකාලෙ ලබ්භමානතා වුත්තා, ඉතරෙපි අනුගතා හොන්ති යෙභුය්‍යෙනාති අධිප්පායො. අත්ථනානත්තෙන පඤ්ඤාදිඅත්ථවිසෙසෙන. කොධො කුජ්ඣනා කුජ්ඣිතත්තන්ති එවංපකාරා නිද්දෙසා සභාවාකාරභාවදීපනවසෙන බ්‍යඤ්ජනවසෙනෙව විභාගවචනං. පණ්ඩිච්චන්තිආදයො පඤ්ඤාවිසෙසනිබන්ධනත්තා අත්ථවසෙන විභාගවචනන්ති ඉමමත්ථමාහ ‘‘අථ වා’’තිආදිනා. එවමාකාරො පනාති පුරිමාකාරතො විසෙසො අත්ථතො විභත්තිගමනස්ස කාරණං වුත්තං.

Dengan sinonim yang lain. Paṇḍicca (kepandaian) adalah sinonim untuk kebijaksanaan (paññā) yang menghasilkan keadaan memiliki pengetahuan luas. Kosalla (kecakapan) adalah sinonim untuk keahlian dalam bidang seni dan sebagainya, nepuñña (kemahiran) adalah sinonim untuk ketajaman dan kehalusan di mana pun, vebhabyā (pembedaan) adalah sinonim untuk yang menjelaskan fenomena secara benar. Dengan cara ini, sinonim-sinonim tersebut muncul secara khusus pada jenis-jenis kebijaksanaan tertentu; maka dikatakan bahwa jenis-jenis kebijaksanaan tersebut diperoleh pada waktu yang berbeda-beda, dan yang lainnya juga mengikuti pada umumnya; inilah maksudnya. "Dengan perbedaan makna" berarti dengan perbedaan makna khusus seperti kebijaksanaan dan sebagainya. Eksposisi seperti "kemarahan, tindakan marah, keadaan marah" adalah penjelasan pembagian berdasarkan cara berlangsungnya sifat hakiki dan berdasarkan kata-katanya. Paṇḍicca dan sebagainya adalah penjelasan pembagian berdasarkan makna karena didasarkan pada kekhususan kebijaksanaan; ia menyatakan makna ini dengan kata-kata "atau sebaliknya" dan sebagainya. "Namun cara yang demikian" adalah perbedaan dari cara sebelumnya yang disebutkan sebagai alasan bagi pembagian berdasarkan makna.

පටික්ඛිපනං පටිසෙධනං පටික්ඛෙපො, තස්ස නානත්තං විසෙසො පටික්ඛෙපනානත්තං, සද්ධම්මගරුතාය පටික්ඛෙපො සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපො, තෙන සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපෙන නානත්තං සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපනානත්තං. තං සද්ධම්මගරුතාපටික්ඛෙපනානත්තං පන කොධගරුතාදිභෙදභින්නන්ති ‘‘කොධගරුතාදිවිසිට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. කොධාදීහි විසිට්ඨො භින්නො සද්ධම්මගරුතාය පටික්ඛෙපො පටිසෙධනං කොධාදිවිසිට්ඨපටික්ඛෙපො. කොධගරුතාදියෙව, තස්ස නානත්තෙන සද්ධම්මගරුතාපටිපක්ඛනානත්තෙනාති කොධගරුතා සද්ධම්මගරුතාය පටිපක්ඛො. මක්ඛලාභසක්කාරගරුතා සද්ධම්මගරුතාය පටිපක්ඛොති සද්ධම්මගරුතාය පටිපක්ඛභාවවිසෙසෙන අසද්ධම්මගරුතා තබ්භාවෙන [Pg.103] එකීභූතාපි නානත්තං ගතා. යස්මා පන කොධො අත්ථතො දොසොයෙව. මක්ඛො දොසප්පධානා පරගුණවිද්ධංසනාකාරප්පවත්තා අකුසලා ඛන්ධා. තග්ගරුතා ච තෙසං සාදරඅභිසඞ්ඛරණවසෙන පවත්තනමෙව. ලාභගරුතා චතුන්නං පච්චයානං සක්කාරගරුතා, තෙසංයෙව සුසඞ්ඛතානං ලද්ධකාමතා. තදුභයෙසු ච ආදරකිරියා තථාපවත්තා ඉච්ඡායෙව, තස්මා ‘‘සද්ධම්මගරුතාපටිපක්ඛනානත්තෙන අසද්ධම්මා නානත්තං ගතා’’ති වුත්තං. තථා හි චත්තාරො අසද්ධම්මා ඉච්චෙව උද්දිට්ඨා. අසද්ධම්මගරුතාති එත්ථ ච පුරිමස්මිං විකප්පෙ ‘‘න සද්ධම්මගරුතා’’ති සද්ධම්මගරුතා න හොතීති අත්ථො. දුතියස්මිං සද්ධම්මගරුතාය පටිපක්ඛොති සද්ධම්මගරුතා එව වා පටිපක්ඛො, තස්ස නානත්තෙන සද්ධම්මගරුතාපටිපක්ඛනානත්තෙනාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. කොධමක්ඛගරුතානඤ්හි සද්ධම්මවිසෙසා පවත්තිභෙදභින්නා මෙත්තා පටිපක්ඛො. ලාභසක්කාරගරුතානං අප්පිච්ඡතා සන්තොසා. තෙන කොධගරුතා න සද්ධම්මගරුතාති කොධගරුතා කායචි සද්ධම්මගරුතාය පටිපක්ඛොති අයමත්ථො වුත්තො හොති. තථා මක්ඛගරුතාදීසුපි. එවඤ්ච කත්වා ‘‘චත්තාරො සද්ධම්මා සද්ධම්මගරුතා න කොධගරුතා…පෙ… සද්ධම්මගරුතා න සක්කාරගරුතා’’ති (අ. නි. 4.44) ආගතතන්තිපි සමත්ථිතා භවති. ලොභො න හොතීති අලොභො ලුබ්භනා න හොතීති අලුබ්භනාති එවමාදිකො අලොභොතිආදීනං ලොභාදිවිසිට්ඨො පටික්ඛෙපො ‘‘ඵස්සො ඵුසනා’’තිආදිකෙහි විසදිසභාවතො ‘‘ඵස්සාදීහි නානත්ත’’න්ති වුත්තො. ඵස්සාදීහීති චෙත්ථ අලුබ්භනාදයොපි ආදි-සද්දෙන සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බං. ලොභාදිපටිපක්ඛෙනාති ‘‘ලොභපටිපක්ඛො අලොභො’’තිආදිනා යොජෙතබ්බං. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. අලොභාදොසාමොහානං විධුරතාය පටිපක්ඛභාවෙන ච ලබ්භමානො අඤ්ඤමඤ්ඤවිසදිසො ලොභාදිවිසිට්ඨපටික්ඛෙපභාවෙන ලොභාදිපටිපක්ඛභාවෙන ච විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘අලොභා…පෙ… යොජෙතබ්බ’’න්ති. බහූහි පකාරෙහි දීපෙතබ්බත්ථතා මහත්ථතා. ආදරවසෙන සොතූනං.

Penolakan atau pencegahan adalah paṭikkhepa; keberagaman atau kekhususannya adalah paṭikkhepanānatta. Penolakan demi hormat pada Dhamma sejati adalah saddhammagarutāpaṭikkhepo. Keberagaman yang disebabkan oleh penolakan demi hormat pada Dhamma sejati itu adalah saddhammagarutāpaṭikkhepanānatta. Saddhammagarutāpaṭikkhepanānatta tersebut, karena terbagi atas perbedaan seperti hormat pada kemarahan dan sebagainya, disebut sebagai 'dengan kekhususan hormat pada kemarahan dan sebagainya'. Penolakan atau pencegahan terhadap rasa hormat pada Dhamma sejati yang dibedakan oleh kemarahan dan sebagainya adalah kodhādivisiṭṭhapaṭikkhepo. Karena keberagaman dari rasa hormat pada kemarahan itu sendiri, yang merupakan lawan dari hormat pada Dhamma sejati, maka hormat pada kemarahan adalah lawan dari hormat pada Dhamma sejati. Hormat pada peremehan, keuntungan, dan kehormatan adalah lawan dari hormat pada Dhamma sejati; sehingga melalui perbedaan keadaan sebagai lawan dari hormat pada Dhamma sejati, rasa hormat pada ajaran yang salah (asaddhammagarutā), meskipun bersatu dalam sifat itu, tetap memiliki keberagaman. Sebab, kemarahan pada hakikatnya adalah kebencian (dosa) itu sendiri. Peremehan (makkha) adalah gugusan-gugusan tidak bermanfaat yang didominasi oleh kebencian, yang berlangsung dalam bentuk menghancurkan kebajikan orang lain. Dan rasa hormat padanya (taggarutā) adalah kelangsungan dalam bentuk melakukan hal tersebut dengan sungguh-sungguh. Hormat pada keuntungan (lābhagarutā) adalah terhadap empat prasyarat kehidupan; hormat pada kehormatan (sakkāragarutā) adalah keinginan untuk memperoleh prasyarat yang dipersiapkan dengan baik tersebut. Dalam keduanya, tindakan penuh perhatian yang berlangsung demikian hanyalah keinginan (icchā) belaka; oleh karena itu dikatakan, 'melalui keberagaman lawan dari hormat pada Dhamma sejati, ajaran-ajaran yang salah mencapai keberagaman'. Demikianlah, empat ajaran yang salah telah disebutkan. Dalam istilah 'asaddhammagarutā' ini, menurut penafsiran pertama, artinya adalah 'bukan hormat pada Dhamma sejati', yaitu rasa hormat pada Dhamma sejati tidak ada. Menurut penafsiran kedua, artinya adalah 'lawan dari hormat pada Dhamma sejati' atau hormat pada Dhamma sejati itu sendiri adalah lawannya; demikianlah makna dalam hal ini harus dipahami. Sebab bagi mereka yang menghormati kemarahan dan peremehan, lawannya adalah cinta kasih (mettā) yang berbeda-beda menurut kelangsungan kekhususan Dhamma-nya. Bagi mereka yang menghormati keuntungan dan kehormatan, lawannya adalah keinginan sedikit (appicchatā) dan rasa puas (santosā). Oleh karena itu, makna yang dinyatakan adalah: hormat pada kemarahan bukanlah hormat pada Dhamma sejati, melainkan hormat pada kemarahan adalah lawan dari hormat pada Dhamma sejati dalam segala hal. Demikian pula pada hormat terhadap peremehan dan sebagainya. Dan dengan cara ini, teks kanonik yang berbunyi: 'Empat Dhamma sejati: hormat pada Dhamma sejati, bukan hormat pada kemarahan...pe... hormat pada Dhamma sejati, bukan hormat pada kehormatan' (A. Ni. 4.44) menjadi selaras. 'Ketiadaan loba adalah alobha', 'ketiadaan keinginan yang tamak adalah alubbhanā'—penolakan yang dibedakan dari loba dan sebagainya melalui istilah alobha dan seterusnya ini, dinyatakan sebagai 'keberagaman dari phassa dan sebagainya' karena ketidaksamaan sifatnya dengan istilah 'phasso phusanā' dan sebagainya. Di sini, melalui kata 'dan sebagainya' dalam 'phassādīhi', harus dipahami bahwa alubbhanā dan seterusnya juga termasuk. 'Melalui lawan dari loba dan sebagainya' harus dihubungkan sebagai 'alobha adalah lawan dari loba', dan seterusnya. Selebihnya sama dengan yang sebelumnya. Karena sifatnya yang berlawanan dan karena posisinya sebagai lawan dari alobha, adosa, dan amoha, maka hal itu dipahami melalui keadaan sebagai penolakan yang dibedakan dari loba dan sebagainya serta sebagai lawan dari loba dan sebagainya; maka dikatakan 'alobhā...pe... harus dihubungkan'. Makna yang luas (mahatthatā) adalah karena perlunya menjelaskan melalui banyak cara demi perhatian para pendengar.

3. යදිපි එකස්මිං ඛණෙ එකංයෙව ආරම්මණං හොති, ඡසුපි පන ආරම්මණෙසු උප්පත්තිරහත්තා ‘‘තෙහි වා’’තිආදි වුත්තං. තස්සාති සාතස්ස සුඛස්ස. ජාතාති එතස්ස අත්ථං දස්සෙතුං ‘‘කාරණභාවෙන ඵස්සත්ථං පවත්තා’’ති වුත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – යථා චෙතසිකසාතසඞ්ඛාතා සොමනස්සවෙදනා [Pg.104] සහෙව උප්පජ්ජති, එවං තදනුරූපඵස්සසහිතා හුත්වා පවත්තා තජ්ජාති වුත්තා. සාදයතීති අධිගමාසීසාය අනඤ්ඤනින්නං කරොති.

3. Meskipun dalam satu saat hanya ada satu objek, namun karena ketiadaan kemunculan pada keenam objek tersebut, maka dikatakan 'atau oleh mereka' dan seterusnya. 'Tassa' berarti bagi kebahagiaan (sukhassa). Untuk menunjukkan makna dari 'jātā' (lahir/muncul), dikatakan 'berlangsung sebagai tujuan dari kontak dalam kapasitas sebagai penyebab'. Hal ini berarti: sebagaimana perasaan senang yang disebut sukacita mental muncul bersamaan, demikian pula ia berlangsung bersama dengan kontak yang sesuai dengannya, maka disebut 'lahir darinya' (tajjā). 'Sādayati' berarti membuatnya tidak condong pada hal lain karena harapan untuk mencapainya.

5. න තස්සා තජ්ජතාති තස්සා මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා තස්සාරුප්පා ‘‘තස්ස ජාතා’’ති වා උභයථාපි තජ්ජතා න යුජ්ජති. යදිපි ඵස්සො විඤ්ඤාණස්ස විසෙසපච්චයො න හොති, තථාපි සො තස්ස පච්චයො හොතියෙවාති තස්ස තජ්ජාමනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජතා වත්තබ්බාති චොදනං සන්ධායාහ ‘‘න ච තදෙවා’’තිආදි. තෙහි ආරම්මණෙහි ජාතා තජ්ජාති ඉමිනාපි අත්ථෙන තජ්ජා මනොවිඤ්ඤාණධාතුසම්ඵස්සජාති වත්තුං න සක්කා. විඤ්ඤාණස්ස පන තජ්ජතාපඤ්ඤත්ති ලබ්භතෙව. තථා හි ‘‘කිං වා එතෙනා’’තිආදිනා ඵස්සාදීනං තථා දෙසෙතබ්බතං ආහ.

5. Keadaan 'tajjatā' (kesesuaian/kelahiran darinya) tidak cocok bagi unsur kesadaran pikiran itu, baik dalam arti 'tajjā' dari objek indrawi tersebut (tassāruppā) maupun dalam arti 'lahir darinya' (tassa jātā). Meskipun kontak bukan merupakan kondisi khusus bagi kesadaran, namun kontak tetap merupakan kondisi baginya; oleh karena itu, harus dikatakan sebagai 'lahir dari kontak unsur kesadaran pikiran yang sesuai' (tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajatā); merujuk pada keberatan ini, dikatakan 'dan bukan itu saja' dan seterusnya. Bahkan dengan makna 'lahir dari objek-objek itu' (tajjā), tidak dapat dikatakan sebagai 'lahir dari kontak unsur kesadaran pikiran yang sesuai'. Namun, konsep 'tajjatā' bagi kesadaran tetap diperoleh. Demikianlah, melalui kata-kata 'atau apa gunanya dengan ini' dan seterusnya, beliau menyatakan perlunya menjelaskan kontak dan sebagainya dengan cara demikian.

7. චිත්තස්ස ආරම්මණෙ ආනයනාකාරප්පවත්තො විතක්කො අත්ථතො ආරම්මණං තත්ථ ආකඩ්ඪන්තො විය හොතීති ‘‘ආරම්මණස්ස ආකඩ්ඪනං විතක්කන’’න්ති වුත්තං.

7. Vitakka berlangsung dengan cara membawa pikiran ke objek; secara hakikat, ia seolah-olah menarik objek ke sana, maka dikatakan 'menarik objek adalah vitakkana'.

8. ආරම්මණස්ස අනුමජ්ජනාකාරප්පවත්තො විචාරො තත්ථ පරිබ්භමන්තො විය සමන්තතො චරන්තො විය ච හොතීති ‘‘සමන්තතො චරණං විචරණ’’න්ති වුත්තං.

8. Vicāra berlangsung dengan cara menjelajahi objek; ia seolah-olah berputar-putar di sana dan seolah-olah berkeliling ke segala arah, maka dikatakan 'berkeliling ke segala arah adalah vicaraṇa'.

11. තථා අවට්ඨානමත්තභාවතොති පාණවධාදිසාධනඅවට්ඨානමත්තභාවතො, න බලවභාවතොති අධිප්පායො.

11. Demikian pula, 'dari keadaan hanya sekadar keberadaan' (avaṭṭhānamattabhāvatoti) berarti dari keadaan hanya sekadar menjadi sarana bagi pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, bukan dari keadaan yang kuat; inilah maksudnya.

14. යෙන ධම්මෙන චිත්තෙ ආරම්මණං උපතිට්ඨති ජොතති ච, සො ධම්මො උපට්ඨානං ජොතනන්ති ච වුත්තොති ආහ ‘‘උපට්ඨානං ජොතනඤ්ච සතියෙවා’’ති.

14. Melalui dhamma apa pun objek hadir dan bercahaya dalam pikiran, dhamma itu disebut kehadiran (upaṭṭhāna) dan penerangan (jotana); maka beliau mengatakan, 'kehadiran dan penerangan hanyalah pada sati'.

16. සණ්හට්ඨෙනාති සුඛුමට්ඨෙන.

16. Dengan 'saṇhaṭṭhena' maksudnya adalah dalam arti halus (sukumaṭṭhena).

30. භාවොති හිරියනං වදති.

30. 'Bhāvo' (keadaan) merujuk pada rasa malu (hiriyanaṃ).

33. න බ්‍යාපාදෙතබ්බොති අබ්‍යාපජ්ජ-සද්දස්ස කම්මත්ථතං ආහ.

33. 'Tidak boleh dicelakai' (na byāpādetabbo) menunjukkan arti objek (kammattha) dari kata abyāpajja.

42-43. යදි අනවජ්ජධම්මානං සීඝසීඝපරිවත්තනසමත්ථතා ලහුතා, සාවජ්ජධම්මානං කථන්ති ආහ ‘‘අවිජ්ජානීවරණාන’’න්තිආදි. තෙසං භාවො [Pg.105] ගරුතාති එතෙන සතිපි සබ්බෙසං අරූපධම්මානං සමානඛණත්තෙ මොහසම්පයුත්තානං සාතිසයො දන්ධො පවත්තිආකාරොති දස්සෙති. සො පන තෙසං දන්ධාකාරො සන්තානෙ පාකටො හොති.

42-43. Jika kelincahan (lahutā) adalah kemampuan untuk berubah dengan sangat cepat dari dhamma-dhamma yang tak tercela, bagaimana dengan dhamma-dhamma yang tercela? Maka dikatakan 'avijjānīvaraṇānaṃ' dan seterusnya. 'Keadaan berat mereka' (tesaṃ bhāvo garutā)—dengan ini menunjukkan bahwa meskipun semua dhamma non-materi memiliki kesamaan dalam hal waktu (saat yang sama), namun bagi yang disertai dengan moha, cara berlangsungnya sangatlah lamban. Kelambanan mereka itu menjadi nyata dalam kesinambungan (santāna).

44-45. අප්පටිඝාතො අවිලොමනං.

44-45. Tanpa benturan (appaṭighāto) berarti tanpa pertentangan (avilomanaṃ).

46-47. කිලින්නන්ති අවස්සුතං.

46-47. Basah (kilinnaṃ) berarti terinfeksi nafsu atau bocor (avassutaṃ).

50-51. පච්චොසක්කනං මායා යා අච්චසරාතිපි වුච්චති. අරුමක්ඛනං වණාලෙපනං. වෙළු එව දාතබ්බභාවෙන පරිග්ගහිතො වෙළුදානං නාම.

50-51. Mundur atau menyusut (paccosakkanaṃ) adalah tipu muslihat (māyā) yang juga disebut sebagai melampaui batas (accasarā). Mengolesi luka (arumakkhanaṃ) adalah mengolesi borok. Bambu yang diterima dengan maksud untuk diberikan disebut sebagai pemberian bambu (veḷudāna).

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Penjabaran (Niddesavāra) telah selesai.

කොට්ඨාසවාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Bagian Klasifikasi (Koṭṭhāsavāra).

58-120. තෙති ඵස්සපඤ්චමකාදයො. සඞ්ගහගමනෙනෙවාති සාධාරණතාදිනා කෙනචි සදිසතාලෙසෙන, න ඵස්සාදයො විය විසුං ධම්මභාවෙනෙවාති අත්ථො. තථා අවිප්පකිණ්ණත්තාති ඵස්සාදයො විය සරූපෙන විසුං විසුං අවුත්තත්තා. යදිපි ඡන්දාදයො සඞ්ගහසුඤ්ඤතවාරෙසුපි සරූපෙන න වුත්තා, ඛන්ධායතනධාතුරාසීසු පන සඞ්ගහිතායෙවාති දස්සෙතුං ‘‘යස්මා පනා’’තිආදිමාහ. තංනිද්දෙසෙති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධනිද්දෙසෙ. ඛන්ධානං ධාතායතනභාවෙ බ්‍යභිචාරාභාවතො අඛන්ධභාවනිවාරණෙන අනායතනාධාතුභාවනිවාරණම්පි දට්ඨබ්බං. න යෙවාපනකා ඨපෙතබ්බාති ඛන්ධාදිරාසිඅන්තොගධතං සන්ධාය වුත්තං. උද්දෙසාදීසු පන ‘‘යෙවාපනාත්වෙව වුත්තානං තෙසං තථායෙව සඞ්ගහො යුත්තො’’ති අට්ඨකථායං ‘‘ඨපෙත්වා යෙවාපනකෙ’’ති වුත්තං. සරූපෙන අවුත්තානම්පි චිත්තුප්පාදපරියාපන්නානං ඛන්ධාදිභාවො න වාරෙතබ්බොති න යෙවාපනකා ඨපෙතබ්බාති වුත්තන්ති උභයෙසම්පි අධිප්පායො වෙදිතබ්බො.

Maksudnya adalah 'tiga' yang merujuk pada lima faktor yang dimulai dengan kontak (phassa), dan seterusnya. 'Hanya dengan cara penyertaan' (saṅgahagamanenevāti) berarti melalui suatu kemiripan seperti kesamaan sifat umum, bukan sebagai fenomena yang terpisah (visuṃ dhammabhāvene) seperti halnya kontak dan sebagainya. Demikian pula 'karena tidak tersebar' (avippakiṇṇattā) karena tidak disebutkan secara terpisah dalam bentuk aslinya sendiri seperti kontak dan sebagainya. Walaupun keinginan (chanda) dan sebagainya tidak disebutkan dalam bentuk aslinya dalam bagian-bagian kekosongan (suññatavāra), namun untuk menunjukkan bahwa hal-hal tersebut sebenarnya termasuk dalam kelompok-kelompok agregat, indra, dan unsur (khandhāyatanadhāturāsīsu), maka dikatakan 'yasmā panā' dan seterusnya. 'Dalam penjelasan itu' (taṃniddeseti) berarti dalam penjelasan tentang saṅkhārakkhandha. Karena tidak ada penyimpangan dalam status agregat sebagai unsur dan indra, maka dengan meniadakan status non-agregat, harus dipahami juga sebagai peniadaan status non-indra dan non-unsur. 'Yevāpanakā tidak boleh diabaikan' (na yevāpanakā ṭhapetabbā) dikatakan dengan merujuk pada penyertaan mereka dalam kelompok agregat dan sebagainya. Namun, dalam bagian ringkasan (uddesa) dan lainnya, dikatakan dalam kitab komentar 'dengan mengecualikan yevāpanakā' (ṭhapetvā yevāpanake), karena penyertaan mereka yang hanya disebutkan sebagai 'atau apa pun lainnya' (yevāpana) adalah tepat demikian. Harus dipahami maksud dari keduanya bahwa status agregat dan sebagainya dari kondisi-kondisi yang termasuk dalam munculnya kesadaran (cittuppāda) tidak boleh dikesampingkan, meskipun tidak disebutkan secara spesifik bentuk aslinya, maka dikatakan 'yevāpanakā tidak boleh diabaikan'.

ආහාරපච්චයසඞ්ඛාතෙනාති උපත්ථම්භකපච්චයසඞ්ඛාතෙන. සො ච ආහාරානං උපත්ථම්භකභාවො පාකටොති කත්වා වුත්තො, න ජනකත්තාභාවතො. ඔජට්ඨමකරූපස්ස හි වෙදනාදීනඤ්ච ආහාරණතො තෙසං ජනකත්තං ලබ්භතීති. යදි උපත්ථම්භකො ඉධ පච්චයොති අධිප්පෙතො, කබළීකාරාහාරස්ස තාව හොතු, ඉතරෙසං කථන්ති ආහ ‘‘යථා හී’’තිආදි[Pg.106]. සහජාතාදිපච්චයෙති සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතපච්චයෙ වදති, මහාචතුක්කං වා, එකෙනාකාරෙනාති රූපාරූපානං උපත්ථම්භකත්තෙන උපකාරකභාවමාහ. සො එව ච නෙසං ආහරණකිච්චං. ‘‘සඞ්ඛාරපච්චයා විඤ්ඤාණ’’න්ති වචනතො චෙතනාය විඤ්ඤාණස්ස පච්චයභාවො සාතිසයොති ආහ ‘‘විඤ්ඤාණං විසෙසෙනා’’ති.

'Disebut sebagai kondisi nutrisi' (āhārapaccayasaṅkhātenāti) berarti disebut sebagai kondisi pendukung (upatthambhakapaccayasaṅkhātena). Sifat mendukung dari nutrisi itu dinyatakan karena sudah jelas, bukan karena ketiadaan sifat menghasilkan (janakatta). Sebab, melalui pengambilan sari makanan (ojaṭṭhamakarūpa) dan perasaan (vedanā) serta lainnya, sifat menghasilkan dari hal-hal tersebut diperoleh. Jika yang dimaksud di sini adalah kondisi pendukung, biarlah itu berlaku untuk nutrisi makanan kasar (kabaḷīkārāhāra), tetapi bagaimana dengan yang lainnya? Maka dikatakan 'yathā hī' dan seterusnya. Mengenai 'kondisi yang muncul bersamaan' (sahajātādipaccaya), beliau berbicara tentang kondisi-kondisi muncul-bersamaan, timbal-balik, landasan, terkait, ada, dan tidak-pergi (sahajāta, aññamañña, nissaya, sampayutta, atthi, avigata), atau 'empat besar' (mahācatukka); dengan 'satu cara' (ekenākārena), beliau menyatakan sifat membantu melalui peran pendukung bagi materi dan non-materi. Dan itulah fungsi pengambilan (āharaṇakicca) mereka. Berdasarkan pernyataan 'dengan adanya bentukan (saṅkhāra), muncullah kesadaran (viññāṇa)', maka status kehendak (cetanā) sebagai kondisi bagi kesadaran adalah sangat istimewa, sehingga dikatakan 'terutama kesadaran' (viññāṇaṃ visesenā).

යථාගතමග්ගොති වුත්තො කාරණඵලානං අභෙදූපචාරෙනාති දට්ඨබ්බං, නානාක්ඛණිකො අට්ඨඞ්ගිකමග්ගො උපනිස්සයො එතස්සාති අට්ඨඞ්ගිකමග්ගූපනිස්සයො. අරියමග්ගස්ස යථාගතමග්ගපරියායො වුච්චමානො තස්ස යා පුරිමකාලභූතා අභෙදොපචාරසිද්ධා ආගමනාවත්ථා තතො නාතිවිලක්ඛණාති ඉමමත්ථං විභාවෙතීති ආහ ‘‘පුබ්බභාග…පෙ… දීපිතා’’ති. විඤ්ඤාණස්ස චිත්තවිචිත්තතා විජානනභාවවිසෙසා එවාති ආහ ‘‘විජානනමෙව චිත්තවිචිත්තතා’’ති. වෙදනාක්ඛන්ධාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන ‘‘ද්වායතනානි හොන්තී’’තිආදීසු වුත්තමනායතනාදයොපි සඞ්ගණ්හාති. තප්පටික්ඛෙපොති තස්ස ජාතිනිද්දෙසභාවස්ස පටික්ඛෙපො. කතො හොතීති එතෙන ආහාරින්ද්‍රියඣානමග්ගඵලහෙතුයො යත්තකා ඉමස්මිං චිත්තෙ ලබ්භන්ති, තෙ සබ්බෙපි ‘‘එකො විඤ්ඤාණාහාරො හොතී’’තිආදිනා අවුත්තාපි අත්ථතො වුත්තායෙවාති දස්සෙති. එස නයො අඤ්ඤත්ථාපි.

'Jalan sebagaimana yang telah dicapai' (yathāgatamaggo) harus dipahami sebagai sebutan melalui kiasan tanpa membedakan sebab dan akibat (kāraṇaphalānaṃ abhedūpacārena). Jalan mulia berunsur delapan yang terjadi pada saat yang berbeda merupakan pendukung kuat (upanissaya) baginya, maka disebut 'pendukung kuat jalan berunsur delapan' (aṭṭhaṅgikamaggūpanissayo). Ketika sinonim 'jalan sebagaimana yang telah dicapai' diucapkan untuk jalan mulia (ariyamagga), hal itu menjelaskan makna bahwa tahap pencapaiannya yang terjadi di waktu sebelumnya—yang ditetapkan melalui kiasan tanpa pembedaan—tidaklah sangat berbeda darinya; maka dikatakan 'bagian awal... dan seterusnya... diterangkan' (pubbabhāga…pe… dīpitā). Keberagaman pikiran (cittavicittatā) dari kesadaran hanyalah merupakan kekhususan dari sifat mengetahui (vijānanabhāva), maka dikatakan 'mengetahui itu sendiri adalah keberagaman pikiran' (vijānanameva cittavicittatā). Dengan kata 'dan sebagainya' dalam 'agregat perasaan dan sebagainya' (vedanākkhandhādīnaṃ), ini juga mencakup non-indra dan lainnya yang disebutkan dalam 'menjadi dua indra' (dvāyatanāni hontī) dan seterusnya. 'Penolakan terhadap hal itu' (tappaṭikkhepoti) adalah penolakan terhadap status penjelasan tentang jenis (jātiniddesabhāva). 'Telah dilakukan' (kato hotī) menunjukkan bahwa semua nutrisi, indra, jhana, faktor jalan, dan akar yang diperoleh dalam kesadaran ini, meskipun tidak disebutkan secara eksplisit melalui pernyataan 'terdapat satu nutrisi kesadaran' dan sebagainya, secara substansi mereka telah disebutkan. Cara ini juga berlaku di tempat lain.

කොට්ඨාසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan bagian-bagian (koṭṭhāsavārakathāvaṇṇanā) telah selesai.

සුඤ්ඤතවාරාදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang bagian kekosongan (suññatavāra) dan sebagainya.

121-145. යථාවුත්තෙ සමයෙති වුත්තප්පකාරසමූහෙ.

121-145. 'Pada saat yang telah disebutkan' (yathāvutte samayeti) berarti dalam kumpulan jenis-jenis yang telah disebutkan.

146. උස්සාහනං පෙසනං නියොජනං.

146. Kegigihan (ussāhanaṃ), pengiriman/pengarahan (pesanaṃ), penugasan (niyojanaṃ).

156-159. නාතිසමාහිතායාති නානාවජ්ජනූපචාරං සන්ධාය වදති. යෙවාපනකෙහිපි නිබ්බිසෙසතං දස්සෙති කරුණාමුදිතානම්පි උප්පජ්ජනතො.

156-159. 'Bukan yang sangat terkonsentrasi' (nātisamāhitāyā) dikatakan dengan merujuk pada persiapan/pendahuluan berbagai perenungan (nānāvajjanūpacāra). Ini menunjukkan kesamaan dengan yevāpanakā karena munculnya welas asih (karuṇā) dan kegembiraan simpatik (muditā) juga.

කායවචීකිරියා කායවචීපවත්ති, විඤ්ඤත්ති එව වා. අසමත්තභාවනන්ති පුබ්බභාගභාවනමාහ.

Kegiatan jasmani dan ucapan (kāyavacīkiriyā) adalah aktivitas jasmani dan ucapan, atau sekadar isyarat (viññatti). 'Pengembangan yang tidak lengkap' (asamattabhāvanaṃ) merujuk pada pengembangan tahap awal (pubbabhāgabhāvana).

කාමාවචරකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kebajikan di alam indra (kāmāvacarakusalavaṇṇanā) telah selesai.

රූපාවචරකුසලං

Kebajikan di alam materi halus (rūpāvacarakusalaṃ).

චතුක්කනයො

Metode empat serangkai (catukkanayo).

පඨමජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang pembahasan jhana pertama (paṭhamajjhānakathāvaṇṇanā).

160. උත්තරපදලොපං [Pg.107] කත්වා ‘‘රූපභවො රූප’’න්ති වුත්තො, ‘‘රූපී රූපානි පස්සති (ම. නි. 2.248; 3.312; ධ. ස. 248; පටි. ම. 1.209), රූපරාගො’’තිආදීසු (ධ. ස. 363) වියාති දට්ඨබ්බං. පයොගසම්පාදිතස්ස රූපජ්ඣානස්ස රූපභවාතික්කමස්සපි උපායභාවතො යථා රූපූපපත්තියා එව මග්ගොති අයං නියමො න යුජ්ජති, එවං පච්චයන්තරවිකලතාදීහි රූපූපපත්තියා අනභිනිප්ඵාදකස්සපි අත්ථිභාවතො රූපූපපත්තියා මග්ගො එවාති අයම්පි නියමො න යුජ්ජති. එවඤ්ච සති යදෙව රූපූපපත්තියා නිප්ඵාදකං, තස්සෙව සම්පයුත්තස්ස රූපාවචරකුසලභාවො, න අනභිනිප්ඵාදකස්සාති අයමත්ථො ආපන්නොති චොදනං සමුට්ඨාපෙති න සබ්බස්ස කුසලජ්ඣානස්සාතිආදිනා. තත්ථ සාමඤ්ඤසද්දොපි අධිකාරවසෙන විසෙසනිද්දිට්ඨො හොතීති ‘‘කුසලජ්ඣානස්ස මග්ගභාවො’’ති වුත්තං.

160. Dengan melakukan penghilangan kata belakang (uttarapadalopa), dikatakan 'eksistensi materi adalah materi' (rūpabhavo rūpaṃ), harus dipahami seperti dalam kalimat 'ia yang memiliki materi melihat materi' (rūpī rūpāni passati) dan 'kemelekatan pada materi' (rūparāga). Karena jhana materi halus yang dihasilkan melalui upaya merupakan sarana untuk melampaui eksistensi materi (rūpabhavātikkamassa), maka aturan bahwa 'ini hanyalah jalan menuju kelahiran kembali di alam materi' (rūpūpapattiyā eva maggo) tidaklah tepat. Demikian pula, karena adanya kondisi di mana jhana tersebut tidak menghasilkan kelahiran kembali di alam materi karena kurangnya kondisi-kondisi lain, maka aturan bahwa 'ini pasti merupakan jalan menuju kelahiran kembali di alam materi' (rūpūpapattiyā maggo eva) juga tidak tepat. Dalam hal ini, muncul keberatan: 'hanya apa yang menghasilkan kelahiran kembali di alam materi yang merupakan kebajikan alam materi (rūpāvacarakusala), bukan yang tidak menghasilkannya', dengan mengatakan 'tidak untuk semua jhana kebajikan' (na sabbassa kusalajjhānassa) dan sebagainya. Di sana, meskipun kata tersebut bersifat umum, ia merujuk secara khusus berdasarkan konteksnya, sehingga dikatakan 'status jhana kebajikan sebagai jalan' (kusalajjhānassa maggabhāvo).

රූපූපපත්තිජනකසභාවො රූපභවවිපච්චනසභාවොති තස්සපි විපාකධම්මභාවෙ සතිපි සබ්බකුසලාකුසලසාධාරණං විපාකධම්මභාවසාමඤ්ඤං ‘‘විපාකධම්මභාවො වියා’’ති උදාහරණභාවෙන වුත්තං. සාමඤ්ඤම්පි හි විසෙසතො භින්නං කත්වා වොහරීයතීති. සබ්බසමානොති රූපූපපත්තියා නිප්ඵාදකස්ස පච්චයන්තරවිකලතාදීහි අනිප්ඵාදකස්ස ච සබ්බස්ස යථාධිගතස්ස ඣානස්ස සාධාරණො. එතෙන උත්තරපදාවධාරණස්ස පරිග්ගහිතතං දස්සෙති. ‘‘ඉතො අඤ්ඤො මග්ගො නාම නත්ථී’’ති ඉමිනාපි සජාතියා සාධාරණො අඤ්ඤජාතිවිනිවත්තියා අනඤ්ඤසාධාරණො ඉමස්ස ඣානස්ස රූපූපපත්තියා උපායභාවො වුත්තොති දට්ඨබ්බං. ඉතරෙ ද්වෙ සද්ධා හිරී ච. යදි පටිපදාය සාධෙතබ්බතො පුග්ගලපුබ්බඞ්ගමාය දෙසනාය භාවෙන්තෙන සමයවවත්ථානං කතං. පටිපදාරහිතෙසු කථන්ති ආහ ‘‘කෙසඤ්චී’’තිආදි. තත්ථ කෙසඤ්චීති සමථභාවනාය කතාධිකාරානං. තෙසඤ්හි මග්ගාධිගමනතො පුබ්බෙ අනධිගතජ්ඣානානං පටිසම්භිදාදයො විය මග්ගාධිගමෙනෙව තානි සමිජ්ඣන්ති.

Sifat yang menghasilkan kelahiran kembali di alam materi (rūpūpapattijanakasabhāvo) adalah sifat yang matang dalam eksistensi materi. Meskipun hal itu memiliki sifat sebagai fenomena yang berbuah (vipākadhammabhāva), sifat umum sebagai fenomena yang berbuah yang dimiliki oleh semua kebajikan dan kejahatan disebutkan sebagai contoh dengan kata 'seperti halnya sifat sebagai fenomena yang berbuah' (vipākadhammabhāvo viyā). Sebab, bahkan yang bersifat umum pun dapat dibicarakan dengan membedakannya secara khusus. 'Sama untuk semuanya' (sabbasamāno) bersifat umum bagi semua jhana yang telah dicapai, baik yang menghasilkan kelahiran kembali di alam materi maupun yang tidak menghasilkannya karena kurangnya kondisi-kondisi lain. Dengan ini, ia menunjukkan cakupan dari penentuan kata belakang. Dengan kalimat 'tidak ada jalan lain selain ini', dipahami bahwa sarana jhana ini untuk kelahiran kembali di alam materi dinyatakan sebagai sesuatu yang umum bagi jenisnya sendiri (sajātī) namun tidak umum bagi jenis lainnya (aññajātivinivattiyā) melalui pengecualian jenis lain. Dua lainnya adalah keyakinan (saddhā) dan rasa malu (hirī). Jika penetapan waktu dilakukan oleh orang yang mengembangkannya (bhāventena) melalui pembabaran yang mengutamakan orang (puggalapubbaṅgamāya desanāya) karena hal itu harus dicapai melalui praktik (paṭipadāya). Bagaimana bagi mereka yang tanpa praktik? Maka dikatakan 'bagi beberapa orang' (kesañcī) dan sebagainya. Di sana, 'bagi beberapa orang' berarti bagi mereka yang telah melakukan persiapan dalam pengembangan ketenangan (samathabhāvanā). Bagi mereka, jhana-jhana yang belum dicapai sebelum pencapaian jalan (magga) akan terpenuhi dengan pencapaian jalan itu sendiri, seperti halnya pengetahuan analisis (paṭisambhidā) dan sebagainya.

අඤ්ඤානීති අරියමග්ගසිද්ධිතො අඤ්ඤානි. තෙසුපීති අරියමග්ගෙන සිද්ධත්තා පටිපදාරහිතෙසුපි. නනු ච අරියමග්ගසිද්ධස්සපි ආගමනවසෙන පටිපදා උපලබ්භතියෙව. ඉතරථා ‘‘න කාමාවචරං විය විනා පටිපදාය උප්පජ්ජතී’’ති[Pg.108], ‘‘බහුතරං ලොකියජ්ඣානම්පි න විනා පටිපදාය ඉජ්ඣතී’’ති ච වචනං විරුජ්ඣෙය්‍යාති? න, යෙභුය්‍යෙන ගහණතො පුග්ගලවිසෙසාපෙක්ඛත්තා ච. අරියමග්ගසමිජ්ඣනකඤ්හි ඣානං කස්සචිදෙව හොති, තස්මා ඉතරං බහුතරං ලොකියජ්ඣානං පුථුජ්ජනස්ස අරියස්ස ච අකතාධිකාරස්ස න විනා පටිපදාය සිජ්ඣතීති තෙසං වසෙන වුත්තං. අරියමග්ගසිද්ධස්සපි ඣානස්ස විපාකානං විය කුසලෙන අරියමග්ගෙන සදිසත්තාභාවතො අතබ්බිපාකත්තා ච න මග්ගාගමනවසෙන පටිපදා යුජ්ජති, එවමස්ස පටිපදාවිරහො සිද්ධො. එවඤ්ච කත්වා සුද්ධිකනවකදෙසනාපි සුට්ඨු නීතා හොති. තථා ච වක්ඛති ලොකුත්තරකථායං ‘‘ලොකියජ්ඣානම්පී’’තිආදි (ධ. ස. මූලටී. 277).

"Lainnya" berarti yang lain dari pencapaian Jalan Ariya. "Bahkan di antaranya" berarti bahkan di antara yang tidak memiliki praktik tertentu karena telah dicapai melalui Jalan Ariya. Bukankah bagi yang telah dicapai melalui Jalan Ariya pun, praktik tetap ditemukan melalui cara kedatangan (āgamana)? Jika tidak, pernyataan seperti "tidak muncul tanpa praktik seperti pada ranah indra" dan "bahkan meditasi duniawi yang lebih banyak pun tidak berhasil tanpa praktik" akan bertentangan? Tidak, karena itu diambil secara umum dan berkaitan dengan perbedaan individu. Sebab jhana yang berhasil bersamaan dengan Jalan Ariya hanya terjadi pada orang-orang tertentu, oleh karena itu hal itu dikatakan berkenaan dengan jhana duniawi lainnya yang lebih banyak bagi puthujjana dan ariya yang belum menyelesaikan tugasnya yang tidak berhasil tanpa praktik. Untuk jhana yang dicapai melalui Jalan Ariya, karena tidak memiliki kesamaan dengan Jalan Ariya yang terampil (kusalena ariyamaggena) seperti halnya hasil (vipāka), dan karena bukan merupakan hasilnya, maka praktik tersebut tidak sesuai melalui cara kedatangan Jalan; dengan demikian ketiadaan praktik padanya telah terbukti. Dengan cara ini, pengajaran tentang kelompok sembilan yang murni juga disampaikan dengan baik. Demikian pula ia akan menyatakan dalam pembahasan Lokuttara, "Bahkan jhana duniawi..." dan seterusnya (dha. sa. mūlaṭī. 277).

වට්ටාසයස්ස විසෙසපච්චයභූතාය තණ්හාය තනුකරණවසෙන විවට්ටාසයස්ස වඩ්ඪනන්ති ආහ ‘‘තණ්හාසංකිලෙසසොධනෙන ආසයපොසන’’න්ති. ආසයපොසනන්ති ච ඣානභාවනාය පච්චයභූතා පුබ්බයොගාදිවසෙන සිද්ධා අජ්ඣාසයසම්පදා. සා පන තණ්හුපතාපවිගමෙන හොතීති ආහ ‘‘තණ්හාසංකිලෙසසොධනෙනා’’ති.

Ia mengatakan "memelihara kecenderungan (āsaya) dengan menyucikan kekotoran batin berupa nafsu keinginan" karena menipiskan nafsu keinginan yang menjadi faktor pembeda bagi kecenderungan pada lingkaran tumis-lahir (vaṭṭāsayassa), demi menumbuhkan kecenderungan pada penghentian lingkaran tumis-lahir (vivaṭṭāsayassa). "Memelihara kecenderungan" adalah kesempurnaan niat yang dicapai melalui latihan sebelumnya (pubbayoga) dan sebagainya, yang menjadi prasyarat bagi pengembangan jhana (jhānabhāvanā). Hal itu terjadi dengan hilangnya penderitaan akibat nafsu keinginan, maka ia mengatakan "dengan menyucikan kekotoran batin berupa nafsu keinginan."

ථිනමිද්ධාදීනන්ති ථිනමිද්ධඋද්ධච්චකුක්කුච්චවිචිකිච්ඡානං. පහානන්ති පහායකං.

"Terhadap kelesuan dan kantuk serta yang lainnya" berarti terhadap kelesuan-kantuk, kegelisahan-penyesalan, dan keragu-raguan. "Meninggalkan" berarti yang menyebabkan meninggalkan.

තංසදිසෙසූති මහග්ගතභාවාදිනා පඨමජ්ඣානසමාධිසදිසෙසු.

"Di antara yang serupa dengan itu" berarti serupa dengan konsentrasi jhana pertama melalui sifat luhur (mahaggata) dan sebagainya.

පීතිසුඛවන්තං ඣානං පීතිසුඛන්ති වුත්තං යථා අරිසසොති දස්සෙන්තො ‘‘පීතිසුඛ…පෙ… අකාරො වුත්තො’’ති ආහ. මග්ගස්සපි වා නිබ්බානාරම්මණතො තථලක්ඛණූපනිජ්ඣානතා යොජෙතබ්බා. අසම්මොසධම්මන්ති අවිනාසභාවං.

Jhana yang memiliki kegiuran dan kebahagiaan disebut "kegiuran dan kebahagiaan" (pītisukha), sebagaimana ia menunjukkan "suara akāra dikatakan..." seperti halnya penyakit wasir (arisa). Untuk Jalan (magga) juga, perenungan terhadap karakteristik kebenaran karena objek Nibbana harus diterapkan. "Sifat yang tidak membingungkan" (asammosadhamma) berarti keadaan yang tidak hancur.

දුතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Jhana Kedua

161-162. දිට්ඨාදීනවස්ස තංතංඣානක්ඛණෙ අනුප්පජ්ජනධම්මතාපාදනං වූපසමනං විරජ්ජනං පහානඤ්චාති ඉධාධිප්පෙතවිතක්කාදයොයෙව ඣානඞ්ගභූතා තථා කරීයන්ති, න තංසම්පයුත්තඵස්සාදයොති විතක්කාදීනංයෙව වූපසමාදිවචනං ඤායාගතං. යස්මා පන විතක්කාදයො විය තංසම්පයුත්තධම්මාපි එතෙන එතං ඔළාරිකන්ති දිට්ඨාදීනවා එව, තස්මා අවිසෙසෙන විතක්කාදීනං තංසහජාතානඤ්ච වූපසමාදිකෙ වත්තබ්බෙ විතක්කවිචාරාදීනංයෙව වූපසමාදිකං වුච්චමානං ‘‘අධිකවචනමඤ්ඤමත්ථං බොධෙතී’’ති කිඤ්චි විසෙසං දීපෙතීති තං දස්සෙන්තො ‘‘යෙහි විතක්කවිචාරෙහී’’තිආදිමාහ. විසුං [Pg.109] විසුං ඨිතානිපි විතක්කවිචාරසමතික්කමවචනාදීනි පහෙය්‍යඞ්ගනිද්දෙසතාසාමඤ්ඤෙන චිත්තෙන සමූහතො ගහෙත්වා අවයවෙන සමුදායොපලක්ඛණං කතන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තෙසං…පෙ… තං දීපකන්ති වුත්ත’’න්ති ආහ. ඉදානි අවයවෙන සමුදායොපලක්ඛණං විනා විතක්කවිචාරවූපසමවචනෙන පීතිවිරාගාදිවචනානං සවිසයෙ සමානබ්‍යාපාරතං දස්සෙන්තො ‘‘අථ වා’’තිආදිමාහ.

Menghasilkan kondisi tidak munculnya hal-hal tertentu pada saat jhana tersebut karena melihat bahayanya adalah penenangan, pelenyapan, dan meninggalkan; di sini yang dimaksud adalah faktor-faktor jhana seperti pemikiran (vitakka) dan sebagainya yang dilakukan seperti itu, bukan kontak (phassa) dan sebagainya yang menyertainya; maka ucapan tentang penenangan dan sebagainya terhadap pemikiran dan lainnya adalah sesuai dengan logika. Namun, karena dhamma-dhamma yang menyertai juga merupakan bahaya yang terlihat seperti halnya pemikiran dan lainnya, yang menyatakan "ini kasar," maka ketika penenangan dan sebagainya harus dikatakan tanpa perbedaan bagi pemikiran-pertimbangan dan hal-hal yang muncul bersamanya, penyebutan penenangan hanya bagi pemikiran dan pertimbangan memberikan arti khusus bahwa "pernyataan tambahan menyiratkan makna lain," maka ia menunjukkan hal itu dengan mengatakan "melalui pemikiran dan pertimbangan yang mana" dan seterusnya. Meskipun penyebutan tentang melampaui pemikiran dan pertimbangan dan sebagainya berdiri sendiri-sendiri, ia menunjukkan bahwa hal itu diambil secara kolektif oleh pikiran dengan kesamaan sebagai deskripsi dari faktor-faktor yang ditinggalkan, mengidentifikasi keseluruhan melalui bagian-bagiannya, dengan mengatakan "tentang mereka... dan seterusnya... dikatakan sebagai penunjuknya." Sekarang, untuk menunjukkan fungsi yang sama pada bidangnya masing-masing antara pernyataan tentang pelenyapan kegiuran dan sebagainya dengan pernyataan tentang penenangan pemikiran dan pertimbangan tanpa mengidentifikasi keseluruhan melalui bagian, ia mengatakan "atau jika tidak" dan seterusnya.

තස්මිං දස්සිතෙති ‘‘යා සද්ධා සද්දහනා’’තිආදිනා ඣානවිභඞ්ගෙ සම්පසාදනෙ දස්සිතෙ. සමානාධිකරණනිද්දෙසෙනෙවාති තත්ථෙව විභඞ්ගෙ උද්දෙසපදුද්ධාරාදීසු සද්ධාඣානානං ‘‘සම්පසාදන’’න්ති එකාධිකරණතාවචනෙනෙව.

"Ketika itu ditunjukkan" berarti ketika kejernihan ditunjukkan dalam Jhana-vibhanga dengan kata-kata "apa yang dimaksud dengan keyakinan, mempercayai" dan seterusnya. "Hanya melalui deskripsi yang memiliki referensi yang sama" (samānādhikaraṇaniddesena) berarti hanya melalui pernyataan tentang referensi tunggal dari keyakinan dan jhana sebagai "kejernihan" (sampasādana) dalam pengulangan kata-kata ringkasan dan sebagainya di Vibhaṅga yang sama.

ඔළාරිකඞ්ගමුඛෙන ‘‘තදනුධම්මතා සතී’’ති වුත්තාය තංතංඣානනිකන්තියා වික්ඛම්භනං විතක්කවිචාරවූපසමවචනාදීහි පකාසිතන්ති ආහ ‘‘තණ්හාප්පහානං එතෙසං වූපසමන’’න්ති (විභ. 799). යතො විතක්කවිචාරෙසු විරත්තභාවදීපකං විතක්කවිචාරවූපසමවචනන්ති තදුභයාභාවදීපනං පුන කතන්ති දස්සෙතුං ‘‘යෙ චා’’තිආදි වුත්තං.

Melalui faktor yang kasar, penekanan terhadap kemelekatan pada jhana tersebut yang dikatakan sebagai "perhatian benar adalah pengikutnya" (tadanudhammatā satī), dinyatakan dengan kata-kata penenangan pemikiran dan pertimbangan dan sebagainya, maka ia berkata "meninggalkan nafsu keinginan adalah penenangan bagi ini" (vibha. 799). Karena kata-kata penenangan pemikiran dan pertimbangan menunjukkan keadaan bebas dari nafsu terhadap pemikiran dan pertimbangan, maka untuk menunjukkan penunjukan ketiadaan keduanya sekali lagi, dikatakan "dan yang mana" dan seterusnya.

තතියජ්ඣානකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Jhana Ketiga

163. වීරියං උපෙක්ඛාති වුත්තං ‘‘පග්ගහනිග්ගහෙසු බ්‍යාපාරාකරණෙන උපෙක්ඛියතී’’ති. ගහණෙ මජ්ඣත්තභාවෙන සඞ්ඛාරෙ උපෙක්ඛතීති සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා, තථාපවත්තා විපස්සනා පඤ්ඤා. තස්සා පන විසයතො පභෙදො ‘‘අට්ඨ සඞ්ඛාරුපෙක්ඛා’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.57) යස්සං පාළියං වුත්තො, තං පාළිසෙසං දස්සෙන්තො ‘‘පඨමජ්ඣාන’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ උප්පාදන්ති පුරිමකම්මපච්චයා ඉධ උප්පත්තිං. පවත්තන්ති තථා උප්පන්නස්ස පවත්තිං. නිමිත්තන්ති සබ්බම්පි සඞ්ඛාරගතං නිමිත්තභාවෙන උපට්ඨානතො. ආයූහනන්ති ආයතිං පටිසන්ධිහෙතුභූතං කම්මං. පටිසන්ධින්ති ආයතිං උපපත්තිං. ගතින්ති යාය ගතියා සා පටිසන්ධි හොති. නිබ්බත්තින්ති ඛන්ධානං නිබ්බත්තනං. උපපත්තින්ති ‘‘සමාපන්නස්ස වා උපපන්නස්ස වා’’ති එවං වුත්තං විපාකප්පවත්තිං. ජාතින්ති ජරාදීනං පච්චයභූතං භවපච්චයා ජාතිං. ජරාමරණාදයො පාකටා එව. එත්ථ ච උප්පාදාදයො පඤ්චෙව සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණස්ස විසයවසෙන වුත්තා, සෙසා තෙසං වෙවචනවසෙන. ‘‘නිබ්බත්ති [Pg.110] ජාතී’’ති ඉදඤ්හි ද්වයං උප්පාදස්ස චෙව පටිසන්ධියා ච වෙවචනං. ‘‘ගති උපපත්ති චා’’ති ඉදං ද්වයං පවත්තස්ස. ජරාදයො නිමිත්තස්සාති.

163. Energi disebut sebagai keseimbangan (upekkhā) dengan kata-kata "ia seimbang karena tidak melakukan upaya dalam pengerahan maupun pengendalian." Disebut keseimbangan terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā) karena ia bersikap netral dalam memandang bentukan-bentukan; demikianlah pandangan terang kebijaksanaan (vipassanā paññā) berlangsung. Namun, pembagiannya berdasarkan objek, seperti "delapan keseimbangan terhadap bentukan" dan seterusnya (paṭi. ma. 1.57), dalam teks Pāḷi mana hal itu disebutkan, ia menunjukkan sisa teks Pāḷi tersebut dengan mengatakan "jhana pertama" dan seterusnya. Di sana, "muncul" (uppāda) berarti kelahiran di sini karena kondisi kamma sebelumnya. "Berlangsung" (pavatta) berarti keberlangsungan dari apa yang telah muncul demikian. "Pertanda" (nimitta) berarti segala sesuatu yang berbentuk bentukan karena kemunculannya sebagai pertanda. "Akumulasi" (āyūhananti) berarti kamma yang menjadi penyebab bagi kelahiran kembali di masa depan. "Kelahiran kembali" (paṭisandhi) berarti kelahiran di masa depan. "Alam kehidupan" (gati) berarti alam di mana kelahiran kembali itu terjadi. "Keberadaan" (nibbatti) berarti keberadaan kelompok-kelompok unsur (khandha). "Kelahiran" (upapatti) berarti keberlangsungan hasil (vipāka) yang dikatakan sebagai "bagi yang telah mencapai atau yang telah lahir." "Kelahiran" (jāti) berarti kelahiran dari kondisi keberadaan (bhava-paccayā jāti) yang menjadi kondisi bagi penuaan dan sebagainya. Penuaan dan kematian dan sebagainya sudah jelas. Dan di sini, muncul dan sebagainya, hanya lima yang disebutkan sebagai objek dari pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan, sisanya adalah sinonim dari itu semua. Sebab dua kata "nibbatti" dan "jāti" adalah sinonim bagi muncul (uppāda) dan kelahiran kembali (paṭisandhi). Dua kata "gati" dan "upapatti" adalah bagi yang berlangsung (pavatta). Penuaan dan sebagainya adalah bagi pertanda (nimitta).

භූතස්සාති ඛන්ධපඤ්චකස්ස. එතෙහීති ඣානචිත්තසමුට්ඨිතරූපෙහි.

"Bagi yang telah ada" (bhūtassa) berarti bagi pancaskandha. "Dengan ini" (etehi) berarti dengan rupa-rupa yang dihasilkan oleh kesadaran jhana.

චතුක්කනයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Metode Empat selesai.

පඤ්චකනයවණ්ණනා

Penjelasan Metode Lima

167. ආකාරභෙදන්ති ආකාරවිසෙසං. අනෙකාකාරා හි ධම්මා, තෙ ච නිරවසෙසං යාථාවතො භගවතා අභිසම්බුද්ධා. යථාහ – ‘‘සබ්බෙ ධම්මා සබ්බාකාරෙන බුද්ධස්ස භගවතො ඤාණමුඛෙ ආපාථං ආගච්ඡන්තී’’ති (මහානි. 156; චූළනි. මොඝරාජමාණවපුච්ඡානිද්දෙස 85; පටි. 3.5). දුතියජ්ඣානපක්ඛිකං න පඨමජ්ඣානපක්ඛිකන්ති අධිප්පායො. තෙනෙවාහ ‘‘පඨමජ්ඣානමෙව හී’’තිආදි. අත්ථතො හි චතුක්කපඤ්චකනයා අඤ්ඤමඤ්ඤානුප්පවෙසිනො. පඤ්චකනයෙ දුතියජ්ඣානං කිං සවිචාරතාය පඨමජ්ඣානපක්ඛිකං උදාහු අවිතක්කතාය දුතියජ්ඣානපක්ඛිකන්ති සියා ආසඞ්කාති තදාසඞ්කානිවත්තනත්ථමිදං වුත්තං. කස්මාතිආදිනා තත්ථ කාරණමාහ. සුත්තන්තදෙසනාසු ච දුතියජ්ඣානමෙව භජන්තීති සම්බන්ධො. ච-සද්දෙන න කෙවලං ඉධෙව, අථ ඛො සුත්තන්තදෙසනාසුපීති දෙසනන්තරෙපි යථාවුත්තජ්ඣානස්ස පඨමජ්ඣානපක්ඛිකත්තාභාවං දස්සෙති. ඉදානි භජනම්පි දස්සෙතුං ‘‘විතක්කවූපසමා’’තිආදි වුත්තං. තෙන සුත්තන්තෙපි පඤ්චකනයස්ස ලබ්භමානතං දස්සෙති.

167. ‘Ākārabheda’ berarti perbedaan aspek. Berbagai fenomena memiliki banyak aspek, dan semua itu telah dipahami sepenuhnya sebagaimana adanya oleh Sang Bhagavā. Seperti yang dikatakan—‘Semua fenomena dalam segala aspek muncul dalam jangkauan pengetahuan Sang Buddha Bhagavā’ (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. 3.5). Maksudnya adalah [jhana] yang termasuk dalam jhana kedua, bukan yang termasuk dalam jhana pertama. Karena itulah dikatakan ‘Jhana pertama saja,’ dan seterusnya. Secara makna, metode empat-faktor dan lima-faktor saling meresap satu sama lain. Dalam metode lima-faktor, mungkin ada keraguan apakah jhana kedua termasuk jhana pertama karena masih adanya vicāra (evaluasi), atau termasuk jhana kedua karena ketiadaan vitakka (awal pikiran); maka hal ini dikatakan untuk melenyapkan keraguan tersebut. Melalui kata ‘Mengapa’ dan seterusnya, alasan di sana dinyatakan. Dan hubungannya adalah bahwa dalam pembabaran Suttanta, mereka mengikuti jhana kedua saja. Dengan kata ‘dan’ (ca), beliau menunjukkan bahwa bukan hanya di sini, tetapi juga dalam pembabaran Suttanta, jhana yang disebutkan tidak termasuk dalam jhana pertama. Sekarang, untuk menunjukkan pengikutannya, dikatakan ‘dengan meredanya vitakka’ dan seterusnya. Dengan itu, beliau menunjukkan ketersediaan metode lima-faktor bahkan dalam Sutta.

නනු ච සුත්තන්තෙ චත්තාරියෙව ඣානානි විභත්තානීති පඤ්චකනයො නත්ථියෙවාති? න, ‘‘සවිතක්කසවිචාරො සමාධී’’තිආදිනා සමාධිත්තයාපදෙසෙන පඤ්චකනයස්ස ලබ්භමානත්තා. චතුක්කනයනිස්සිතො පන කත්වා පඤ්චකනයො විභත්තොති තත්ථාපි පඤ්චකනයො නිද්ධාරෙතබ්බො. විතක්කවිචාරානං වූපසමාති හි විතක්කස්ස විචාරස්ස විතක්කවිචාරානඤ්ච විතක්කවිචාරානන්ති සක්කා වත්තුං. තථා අවිතක්කඅවිචාරානන්ති ච විනා සහ ච විචාරෙන විතක්කප්පහානෙන අවිතක්කං සහ විනා ච විතක්කෙන විචාරප්පහානෙන අවිචාරන්ති අවිතක්කං අවිචාරං අවිතක්කඅවිචාරඤ්චාති වා තිවිධම්පි සක්කා සඞ්ගණ්හිතුං.

Bukankah dalam Suttanta hanya empat jhana yang dibabarkan, sehingga metode lima-faktor tidak ada? Tidak demikian, karena melalui penyebutan tiga jenis konsentrasi seperti ‘konsentrasi dengan vitakka dan vicāra,’ dan seterusnya, metode lima-faktor dapat ditemukan. Namun, setelah bersandar pada metode empat-faktor, metode lima-faktor dibabarkan; di sana pun metode lima-faktor harus ditentukan. Karena ‘dengan meredanya vitakka dan vicāra’ dapat dikatakan sebagai meredanya vitakka, meredanya vicāra, dan meredanya vitakka serta vicāra. Demikian pula, ‘tanpa vitakka dan tanpa vicāra’ dapat dipahami dalam tiga cara: tanpa vicāra tetapi dengan lenyapnya vitakka (tanpa vitakka), tanpa vitakka tetapi dengan lenyapnya vicāra (tanpa vicāra), atau lenyapnya keduanya (tanpa vitakka dan tanpa vicāra).

දුතියන්ති [Pg.111] ච විතක්කරහිතෙ විතක්කවිචාරද්වයරහිතෙ ච ඤායාගතා දෙසනා. දුතියං අධිගන්තබ්බත්තා විචාරමත්තරහිතෙපි ද්වයප්පහානාධිගතසමානධම්මත්තා. එවඤ්ච කත්වා පඤ්චකනයනිද්දෙසෙ දුතියෙ වූපසන්තොපි විතක්කො තංසහායවිචාරාවූපසමෙන න සම්මාවූපසන්තොති විතක්කවිචාරද්වයරහිතෙ විය විචාරවූපසමෙනෙව තදුපසමං සෙසධම්මසමානතඤ්ච දස්සෙන්තෙන ‘‘විතක්කවිචාරානං වූපසමා අජ්ඣත්තං සම්පසාදනං චෙතසො එකොදිභාවං අවිතක්කං අවිචාරං සමාධිජං පීතිසුඛං තතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති තතියං චතුක්කනයෙ දුතියෙන නිබ්බිසෙසං විභත්තං. දුවිධස්සපි සහායවිරහෙන අඤ්ඤථා ච විතක්කප්පහානෙන අවිතක්කත්තං සමාධිජං පීතිසුඛත්තඤ්ච සමානන්ති සමානධම්මත්තාපි දුතියන්ති නිද්දෙසො. විචාරමත්තම්පි හි විතක්කවිචාරද්වයරහිතං විය ‘‘යස්මිං සමයෙ රූපූපපත්තියා මග්ගං භාවෙති අවිතක්කවිචාරමත්තං සමාධිජං පීතිසුඛං දුතියං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරතී’’ති අවිතක්කං සමාධිජං පීතිසුඛන්ති විභත්තං. පඨමජ්ඣානෙ වා සහචාරීසු විතක්කවිචාරෙසු එකං අතික්කමිත්වා දුතියම්පි තත්‍රට්ඨමෙව දොසතො දිස්වා උභයම්පි සහාතික්කමන්තස්ස පඤ්චකනයෙ තතියං වුත්තං තතියං අධිගන්තබ්බත්තා. පඨමතො අනන්තරභාවෙන පනස්ස දුතියභාවො ච උප්පජ්ජති. කස්මා පනෙත්ථ සරූපතො පඤ්චකනයො න විභත්තොති? විනෙය්‍යජ්ඣාසයතො. යථානුලොමදෙසනා හි සුත්තන්තදෙසනාති.

Penyebutan ‘kedua’ merujuk pada pembabaran yang datang menurut logika, baik bagi yang tanpa vitakka maupun bagi yang tanpa keduanya (vitakka dan vicāra). Disebut ‘kedua’ karena harus dicapai, bahkan bagi yang hanya tanpa vicāra, karena memiliki kualitas yang sama dengan pencapaian melalui pelenyapan keduanya. Dan dengan demikian, dalam penjelasan metode lima-faktor, meskipun vitakka telah reda pada jhana kedua, ia tidak dianggap benar-benar reda karena vicāra yang menyertainya belum reda; maka dengan menunjukkan redanya vicāra dan kesamaan dengan faktor-faktor lainnya sebagaimana pada yang tanpa keduanya (vitakka dan vicāra), dikatakan: ‘dengan meredanya vitakka dan vicāra, ketenangan internal, pemusatan pikiran, tanpa vitakka, tanpa vicāra, yang lahir dari konsentrasi, disertai kegembiraan dan kebahagiaan, ia memasuki dan berdiam dalam jhana ketiga,’ jhana ketiga dalam metode empat-faktor dibabarkan tanpa perbedaan dari yang kedua. Karena ketiadaan pendamping bagi keduanya dan dengan cara lain melalui pelenyapan vitakka, keadaan tanpa vitakka dan sifat lahir dari konsentrasi serta kegembiraan-kebahagiaan adalah sama; maka karena kesamaan faktor ini, ia disebut ‘kedua’. Sebab, bahkan yang hanya tanpa vicāra pun, seperti halnya yang tanpa keduanya (vitakka dan vicāra), dibabarkan sebagai: ‘pada saat ia mengembangkan jalan untuk kelahiran di alam materi, tanpa vitakka hanya dengan vicāra, yang lahir dari konsentrasi, disertai kegembiraan dan kebahagiaan, ia memasuki dan berdiam dalam jhana kedua,’ ia dibabarkan sebagai tanpa vitakka, lahir dari konsentrasi, dan disertai kegembiraan-kebahagiaan. Atau, setelah melampaui salah satu dari vitakka dan vicāra yang menyertai dalam jhana pertama, dan melihat yang kedua pun sebagai cacat di sana, maka bagi ia yang melampaui keduanya sekaligus, jhana ketiga disebutkan dalam metode lima-faktor karena merupakan jhana ketiga yang harus dicapai. Namun, karena keberadaannya yang langsung setelah yang pertama, sifatnya sebagai yang kedua pun muncul. Mengapa di sini metode lima-faktor tidak dibabarkan secara eksplisit? Karena kecenderungan (ajjhāsaya) dari mereka yang akan dibimbing. Sebab pembabaran Suttanta adalah pembabaran yang sesuai (anuloma).

පටිපදාචතුක්කාදිවණ්ණනා

Penjelasan tentang Empat Praktik dan seterusnya

176-180. තදනුරූපතාති තස්ස පඨමාදිජ්ඣානස්ස අනුරූපසභාවා. යථාලද්ධජ්ඣානං සන්තතො පණීතතො දිස්වා අස්සාදයමානා නිකන්ති තංසම්පයුත්තා ඛන්ධා වා තදාරක්ඛභූතා සතියෙව වා තස්ස ඣානස්ස අනුච්ඡවිකතාය ‘‘තදනුධම්මතා සතී’’ති වුත්තාති. කදාචීති යදා පඨමං අධිගන්ත්වා යථානිසින්නොයෙව විනා පයොගන්තරං දුතියාදීනි අධිගච්ඡති, ඊදිසෙ කාලෙති අත්ථො.

176-180. ‘Kesesuaian dengannya’ (tadanurūpatā) berarti sifat yang sesuai dengan jhana pertama dan seterusnya. Melihat jhana yang telah diperoleh sebagai damai dan luhur, maka muncul kemelekatan (nikanti), yaitu kelompok unsur (khandha) yang terkait dengannya, atau karena berfungsi sebagai pelindung jhana tersebut dan sesuai untuknya, maka disebut ‘perhatian yang selaras dengan Dhamma’ (tadanudhammatā satī). ‘Kadang-kadang’ (kadāci) berarti ketika seseorang setelah mencapai yang pertama, tetap dalam posisi duduk yang sama tanpa upaya tambahan, ia mencapai yang kedua dan seterusnya; inilah maknanya dalam waktu seperti itu.

186. කුසලජ්ඣානස්ස අධිගතත්තා ‘‘සෙක්ඛා’’ති වුත්තං. න හි තෙ උප්පාදෙන්ති නාමාති අරියමග්ගක්ඛණෙ රූපාවචරජ්ඣානානං අනුප්පජ්ජමානතං සන්ධායාහ.

186. Karena jhana yang terampil (kusala) telah dicapai, mereka disebut ‘sekkhā’ (pelajar/trainee). ‘Karena mereka tidak menghasilkannya’ dikatakan merujuk pada ketidakmunculan jhana-jhana alam materi (rūpāvacarajjhāna) pada saat momen Jalan Mulia (ariyamaggakkhaṇa).

කසිණකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Kasiṇa

203. ආරුප්පපාදකතා [Pg.112] ච දස්සිතා විනා අභාවතො. න හි තෙසං ආරුප්පපාදකතාය විනා නිරොධපාදකතා අත්ථීති. නිම්මිනිතුං ඉච්ඡිතස්ස වත්ථුනො නිම්මානවසෙන ඛිප්පං නිසන්ති නිසාමනං ආලොචනං අධිගමො එතස්සාති ඛිප්පනිසන්ති. තබ්භාවො ‘‘ඛිප්පනිසන්තිභාවො’’ති ආහ ‘‘ඛිප්පදස්සනං ඛිප්පාභිඤ්ඤතා’’ති.

203. Sifat sebagai basis bagi pencapaian tanpa rupa (āruppapādakatā) ditunjukkan karena hal itu tidak ada tanpa itu. Sebab tanpa sifat sebagai basis bagi pencapaian tanpa rupa, tidak ada sifat sebagai basis bagi penghentian (nirodhapādakatā). ‘Pemahaman cepat’ (khippanisanti) adalah ia yang memiliki pemahaman, pengamatan, atau pencapaian cepat melalui kekuatan penciptaan dari objek yang ingin diciptakan. Keadaan itu disebut ‘khippanisantibhāvo’, yaitu ‘penglihatan cepat’ atau ‘pengetahuan langsung yang cepat’.

කසිණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Kasiṇa selesai.

අභිභායතනකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Basis Penguasaan (Abhibhāyatana)

204. පටිභාගනිමිත්තභූතං කසිණාරම්මණසඞ්ඛාතං ආයතනං කාරණං එතස්සාති කසිණායතනං, ඣානං. අථ වා ආරම්මණස්ස අනවසෙසඵරණට්ඨෙන කසිණඤ්ච තං ආයතනඤ්ච යොගිනො සුඛවිසෙසානං අධිට්ඨානභාවතො මනායතනධම්මායතනභාවතො චාති සසම්පයුත්තං ඣානං කසිණායතනං. තෙනෙවාහ ‘‘සතිපි අභිභායතනානං කසිණායතනත්තෙ’’ති. භාවනාය නිමිත්තං භාවනානිමිත්තං, ආරම්මණස්ස පරිත්තප්පමාණතා සුවිසුද්ධනීලාදිතා ච, තදෙව නානත්තං. භාවනා එව වා පුබ්බභාගභූතා භාවනානිමිත්තං, තස්ස නානත්තං භාවනානිමිත්තනානත්තං. පුබ්බභාගභාවනා හි යථාවුත්තවිසෙසෙ ආරම්මණෙ පවත්තිආකාරවිසෙසතො නානාසභාවාති. කසිණනිමිත්තස්ස අභිභවනකභාවනානිමිත්තනානත්තං කසිණ…පෙ… නානත්තං, තතොති යොජෙතබ්බං.

204. ‘Kasiṇāyatana’ adalah jhana yang landasannya atau sebabnya disebut sebagai objek kasiṇa yang merupakan landasan gambaran tandingan (paṭibhāganimitta). Atau, disebut ‘kasiṇāyatana’ karena merupakan kasiṇa dalam arti mencakup seluruh objek tanpa sisa, dan merupakan landasan (āyatana) bagi yogi karena menjadi tempat bagi kebahagiaan khusus serta merupakan landasan pikiran (manāyatana) dan landasan objek mental (dhammāyatana); jadi jhana beserta faktor-faktor penyertanya disebut kasiṇāyatana. Karena itulah dikatakan, ‘meskipun basis-basis penguasaan adalah kasiṇāyatana.’ ‘Nimitta meditasi’ (bhāvanānimitta) adalah objek yang ukurannya terbatas atau sangat murni (biru, dll); itulah keberagamannya (nānatta). Atau, meditasi pada tahap awal itu sendiri adalah nimitta meditasi; keberagamannya disebut ‘keberagaman nimitta meditasi’. Sebab meditasi tahap awal memiliki sifat yang berbeda-beda menurut cara berlangsungnya pada objek dengan perbedaan khusus yang telah disebutkan. ‘Keberagaman nimitta meditasi yang menguasai nimitta kasiṇa’ harus dihubungkan sebagai kasiṇa... dan seterusnya... keberagaman, mulai dari situ.

එත්ථ ච පුරිමානි චත්තාරි අභිභායතනානි භූතකසිණාරම්මණානි, භූතකසිණෙසු ච යං සුවණ්ණං දුබ්බණ්ණන්ති ච න සක්කා වත්තුං. තත්ථ පවත්තිතානි සබ්බත්ථ වා වණ්ණාභොගරහිතෙන පවත්තිතානි පඨමතතියාභිභායතනානීති දුතියචතුත්ථානි වණ්ණකසිණාරම්මණානි. යදි එවං දුතියචතුත්ථෙහි පඤ්චමාදීනං කො විසෙසොති ‘‘පඤ්චමාදීනි වණ්ණතො රමණීයතරානි, න තථා ඉතරානී’’ති වදන්ති. පුරිමානිපි චත්තාරි අට්ඨ කසිණාරම්මණානෙව, තස්මා තං නෙසං මතිමත්තං ‘‘අට්ඨසු කසිණෙසූ’’ති වුත්තත්තා. විමොක්ඛෙසු ච පඨමදුතියවිමොක්ඛා අට්ඨ කසිණාරම්මණා. තතියො වණ්ණකසිණාරම්මණො. පඨමදුතියාපි වා වණ්ණකසිණාරම්මණා එව ‘‘බහිද්ධා නීලකසිණාදිරූපානි [Pg.113] ඣානචක්ඛුනා පස්සතී’’ති වුත්තත්තා. ආරම්මණමනුඤ්ඤතාය හි තත්ථ අනිග්ගතිතභාවෙන තෙසං පවත්තීති. එවං සන්තෙ තතියස්ස ඉතරෙහි කො විසෙසොති? සුභාකාරාභොගො. තතියො එව හි සුභන්ති ආභුජනවසෙන පවත්තති, න ඉතරෙති.

Dan di sini, empat landasan penguasaan (abhibhāyatana) yang pertama memiliki objek kasiṇa unsur (bhūtakasiṇa), dan mengenai kasiṇa unsur tersebut, tidak dapat dikatakan mana yang indah atau buruk. Yang berlangsung di sana dalam segala hal, atau yang berlangsung tanpa perhatian pada warna, adalah landasan penguasaan pertama dan ketiga; sedangkan yang kedua dan keempat memiliki objek kasiṇa warna (vaṇṇakasiṇa). Jika demikian, apa perbedaan antara yang kedua dan keempat dengan yang kelima dan seterusnya? Mereka mengatakan, 'Yang kelima dan seterusnya lebih indah dalam hal warna, tidak demikian halnya dengan yang lain.' Empat yang pertama pun juga memiliki delapan kasiṇa sebagai objek, oleh karena itu hal tersebut hanyalah pendapat mereka sendiri karena telah disebutkan 'dalam delapan kasiṇa'. Dan di antara pembebasan (vimokkha), pembebasan pertama dan kedua memiliki delapan kasiṇa sebagai objek. Yang ketiga memiliki objek kasiṇa warna. Atau, pembebasan pertama dan kedua pun juga merupakan objek kasiṇa warna karena telah disebutkan 'ia melihat bentuk-bentuk luar seperti kasiṇa biru dan sebagainya dengan mata jhana'. Sebab, karena keindahan objeknya, keberlangsungan mereka di sana adalah karena ketidakterikatan. Jika demikian, apa perbedaan antara yang ketiga dengan yang lainnya? Perhatian pada aspek keindahan (subhākārābhogo). Sebab, hanya yang ketiga yang berlangsung melalui perhatian bahwa itu indah (subha), bukan yang lainnya.

ඤාණං අප්පනාපඤ්ඤා. විජ්ජමානෙපීති අපි-සද්දෙන අවිජ්ජමානෙපීති දස්සෙති. පරිත්තප්පමාණතා අභිභවනස්ස කාරණං ඉමෙසු චතූසු අභිභායතනෙසූති අධිප්පායො. නනු ච සබ්බත්ථ ‘‘සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානී’’ති වචනතො වණ්ණාභොගසහිතානියෙව ගහිතානීති? න ගහිතානීති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථ චා’’තිආදිමාහ. තත්ථාති ආගමෙසු. තථා අප්පමාණානීති වණ්ණාභොගරහිතානි ච සබ්බානි අප්පමාණානි සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානීති අත්ථො. යදි එවං කථං විසිට්ඨානං වණ්ණාභොගෙන රහිතානං සහිතානඤ්ච එකජ්ඣං මනසි කරොති? න එකජ්ඣං, විසුංයෙව පන තෙසු මනසිකාරො. යදි විසුං කථමෙකන්ති? පරිත්තභාවසාමඤ්ඤතො. යදි එවං ‘‘සුවණ්ණදුබ්බණ්ණග්ගහණං අතිරිච්ඡතී’’ති, නාතිරිච්ඡතීති දස්සෙන්තො ‘‘අත්ථි හි එසො පරියායො’’තිආදිමාහ. තත්ථ යදිදං වණ්ණාභොගජනිතං විසෙසං අග්ගහෙත්වා පරිත්තසාමඤ්ඤෙන එකත්තං නෙත්වා ‘‘පරිත්තානි අභිභුය්‍යා’’ති වත්වා පුන තදන්තොගධධම්මප්පභෙදං විනෙය්‍යවසෙන දස්සෙතුං ‘‘තානි චෙ කදාචි වණ්ණවසෙන ආභුජිතානි හොන්ති සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානි අභිභුය්‍යා’’ති වත්තබ්බතාය වණ්ණාභොගරහිතානි සහිතානි ච විසුං මනසි කත්වා උභයත්ථාපි වණ්ණාභොගරහිතපරිත්තාභිභවනෙ තං සහිතපරිත්තාභිභවනෙ ච පරිත්තාභිභවනස්ස සාමඤ්ඤං ගහෙත්වා එකන්ති වචනං, එසො පරියායො විජ්ජතීති අයමධිප්පායො.

Pengetahuan (ñāṇa) adalah kebijaksanaan penyerapan (appanāpaññā). Mengenai kata 'meskipun ada' (vijjamānepi), dengan kata 'api' ini menunjukkan 'meskipun tidak ada'. Maksudnya adalah bahwa keadaan yang terbatas (parittappamāṇatā) merupakan alasan bagi penguasaan dalam empat landasan penguasaan ini. Bukankah karena di mana-mana disebutkan 'indah dan buruk' maka yang diambil hanyalah yang disertai dengan perhatian pada warna? Menunjukkan bahwa itu tidak diambil, ia mengatakan 'dan di sana' (tattha ca) dan seterusnya. 'Di sana' berarti dalam naskah-naskah agama (āgama). Demikian pula 'yang tak terbatas' (appamāṇāni) berarti yang tanpa perhatian pada warna, dan semuanya yang tak terbatas itu adalah 'indah dan buruk', demikianlah artinya. Jika demikian, bagaimana ia merenungkan secara bersamaan hal-hal yang istimewa yang tanpa perhatian pada warna dan yang disertai perhatian pada warna? Tidak secara bersamaan, melainkan perenungan terhadap hal-hal tersebut dilakukan secara terpisah. Jika terpisah, bagaimana bisa disebut satu? Karena kesamaan dalam sifat terbatasnya (parittabhāvasāmaññato). Jika demikian, 'pengambilan indah dan buruk adalah berlebihan'; menunjukkan bahwa itu tidak berlebihan, ia mengatakan 'sebab ada metode ini' (atthi hi eso pariyāyo) dan seterusnya. Di sana, dengan tidak mengambil perbedaan yang ditimbulkan oleh perhatian pada warna, melainkan membawanya ke dalam kesatuan melalui kesamaan sifat yang terbatas, dan setelah mengatakan 'setelah menguasai yang terbatas', kemudian untuk menunjukkan rincian fenomena yang termasuk di dalamnya sesuai dengan mereka yang perlu dibimbing, ia mengatakan 'jika sewaktu-waktu mereka diperhatikan berdasarkan warna, mereka harus disebut sebagai menguasai yang indah dan buruk', maka dengan merenungkan secara terpisah yang tanpa perhatian pada warna dan yang disertai perhatian pada warna, dan dalam kedua kasus tersebut mengambil kesamaan penguasaan atas yang terbatas baik pada penguasaan yang terbatas tanpa perhatian pada warna maupun yang disertai perhatian pada warna, maka penyebutan sebagai satu itu ada metodenya; inilah maksudnya.

එවං සුත්තන්තාභිධම්මපාඨවිසෙසතො අට්ඨකථාය විරොධාභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි සුත්තන්තාභිධම්මපාඨානං අවිරොධං අධිප්පායවිභාවනෙන දස්සෙතුං ‘‘තත්ථචා’’තිආදිමාහ. එවං අභිධම්මෙ වණ්ණාභොගරහිතානි සහිතානි ච විසුං වුත්තානි. සුත්තන්තෙ පන ‘‘උභයානි එකජ්ඣ’’න්ති වුත්තං, තං කථං විඤ්ඤායතීති ආහ ‘‘තදෙත’’න්තිආදි. තත්ථ ආගතස්සාති සුත්තන්තෙ ආගතස්ස. තත්ථ හි ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී’’ති ආගතං. අවචනතොති අභිධම්මෙ අවචනතො. යදිපි විමොක්ඛා විසුං දෙසිතා, කසිණායතනභාවො විය පන අභිභායතනානං විමොක්ඛකිච්චතාපි අත්ථීති අභිභායතනවිමොක්ඛානං ඉධාපි සඞ්කරො දුන්නිවාරොති චොදනං මනසි කත්වා ආහ [Pg.114] ‘‘සබ්බවිමොක්ඛකිච්චසාධාරණවචනභාවතො’’ති. තෙන යථා අභිභායතනදෙසනායං අභිභායතනකිච්චානි නිරවසෙසතො වුත්තානි, එවං විමොක්ඛදෙසනායං විමොක්ඛකිච්චානීති ඉධ තෙසං අසඞ්කරොයෙවාති දස්සෙති.

Demikianlah, setelah menunjukkan tiadanya pertentangan dengan Komentari (Aṭṭhakathā) melalui perbedaan teks Suttanta dan Abhidhamma, sekarang untuk menunjukkan tiadanya pertentangan antara teks Suttanta dan Abhidhamma dengan menjelaskan maksudnya, ia mengatakan 'dan di sana' (tattha ca) dan seterusnya. Demikianlah dalam Abhidhamma, yang tanpa perhatian pada warna dan yang disertai perhatian pada warna disebutkan secara terpisah. Namun dalam Suttanta disebutkan 'keduanya secara bersamaan', bagaimana hal itu dipahami? Ia mengatakan 'hal itu' (tadetaṃ) dan seterusnya. 'Terhadap yang datang di sana' berarti yang datang dalam Suttanta. Karena di sana disebutkan 'menyadari bentuk di dalam diri' (ajjhattaṃ rūpasaññī). 'Karena tidak disebutkan' berarti karena tidak disebutkan dalam Abhidhamma. Meskipun pembebasan (vimokkha) diajarkan secara terpisah, namun seperti halnya sifat sebagai landasan kasiṇa, landasan penguasaan juga memiliki fungsi pembebasan, sehingga kebercampuran antara landasan penguasaan dan pembebasan sulit dihindari di sini juga; setelah mempertimbangkan keberatan tersebut, ia mengatakan 'karena adanya pernyataan yang umum bagi semua fungsi pembebasan'. Dengan demikian, sebagaimana dalam ajaran tentang landasan penguasaan, fungsi-fungsi landasan penguasaan disebutkan tanpa sisa, demikian pula dalam ajaran tentang pembebasan, fungsi-fungsi pembebasan disebutkan; maka di sini memang tidak ada kebercampuran di antara mereka, demikianlah yang ia tunjukkan.

යෙ ච යථාවුත්තං වවත්ථානං න සම්පටිච්ඡන්ති, තෙහි සුත්තන්තාභිධම්මපාඨභෙදෙ අඤ්ඤං කාරණං වත්තබ්බං සියා. කිමෙත්ථ වත්තබ්බං, නනු අට්ඨකථායං ‘‘කස්මා පන යථා සුත්තන්තෙ’’තිආදිං වත්වා ‘‘අජ්ඣත්තරූපානං අනභිභවනීයතො’’ති කාරණං වුත්තන්ති. න තං තස්ස කාරණවචනන්ති දස්සෙන්තො ‘‘අජ්ඣත්තරූපාන’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ යන්ති ඉධ සුත්තන්තෙ ච ‘‘බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති (අ. නි. 8.65) වුත්තවචනං සන්ධායාහ. බහිද්ධා රූපානියෙව හි අභිභවනීයානීති. අඤ්ඤහෙතුකන්ති දෙසනාවිලාසතො අඤ්ඤං අභිභවනීයහෙතු එතස්සාති අඤ්ඤහෙතුකං. අජ්ඣත්තඅරූපසඤ්ඤිතාය එව, න සුත්තන්තෙ විය අජ්ඣත්තරූපසඤ්ඤිතාය චාති අත්ථො. අවිභූතත්තාති ඉදං ඤාණුත්තරානං සහ නිමිත්තුප්පාදනෙන අප්පනානිබ්බත්තනං ආරම්මණස්ස අභිභවො න සුට්ඨු විභූතභාවමන්තරෙන සම්භවතීති කත්වා වුත්තං. නනු ච අට්ඨකථායං පාඨද්වයවිසෙසස්ස දෙසනාවිලාසො කාරණභාවෙන වුත්තොති ආහ ‘‘දෙසනාවිලාසො ච යථාවුත්තවවත්ථානවසෙන වෙදිතබ්බො’’ති. දෙසනාවිලාසො හි නාම විනෙය්‍යජ්ඣාසයානුරූපං විජ්ජමානස්සෙව පරියායස්ස විභාවනං න යස්ස කස්සචීති. තත්ථ ච ‘‘පරියායදෙසනත්තා’’තිආදිනා වුත්තප්පකාරවවත්ථානං දෙසනාවිලාසනිබන්ධනමාහ. තථා චෙව හි පුරතො දෙසනාවිලාසො විභාවිතො.

Dan bagi mereka yang tidak menerima ketetapan sebagaimana yang telah disebutkan, maka alasan lain mengenai perbedaan teks Suttanta dan Abhidhamma harus dikemukakan. Apa yang harus dikatakan di sini? Bukankah dalam Komentari telah disebutkan alasannya dengan mengatakan 'mengapa seperti dalam Suttanta' dan seterusnya, 'karena bentuk-bentuk internal tidak dapat dikuasai'? Menunjukkan bahwa itu bukanlah pernyataan alasannya, ia mengatakan 'terhadap bentuk-bentuk internal' (ajjhattarūpānaṃ) dan seterusnya. Di sana, 'yang' (yaṃ) merujuk pada pernyataan yang disebutkan di sini dan dalam Suttanta 'ia melihat bentuk-bentuk luar'. Sebab hanya bentuk-bentuk luarlah yang dapat dikuasai. 'Beralasan lain' (aññahetukaṃ) berarti alasan bagi penguasaan ini selain dari keindahan pembabaran (desanāvilāsa). Maksudnya adalah hanya karena adanya persepsi terhadap yang bukan bentuk di dalam diri (ajjhattaarūpasaññitā), bukan seperti dalam Suttanta karena adanya persepsi terhadap bentuk di dalam diri (ajjhattarūpasaññitā). 'Karena tidak nyata' (avibhūtattā), hal ini dikatakan karena penguasaan terhadap objek, yaitu pencapaian penyerapan (appanā) melalui munculnya tanda (nimitta) bagi mereka yang memiliki pengetahuan luhur, tidak mungkin terjadi tanpa adanya keadaan yang sangat nyata. Bukankah dalam Komentari disebutkan keindahan pembabaran sebagai alasan bagi perbedaan dua teks tersebut? Ia mengatakan 'dan keindahan pembabaran harus dipahami melalui ketetapan sebagaimana yang telah disebutkan'. Sebab yang disebut keindahan pembabaran adalah penjelasan tentang metode yang ada sesuai dengan kecenderungan mereka yang perlu dibimbing, bukan bagi sembarang orang. Dan di sana, melalui kata 'karena merupakan ajaran melalui metode' (pariyāyadesanattā) dan seterusnya, ia menyebutkan dasar bagi keindahan pembabaran yaitu ketetapan dengan cara yang telah disebutkan. Sebab demikianlah keindahan pembabaran dijelaskan lebih lanjut.

අභිභායතනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Landasan Penguasaan telah selesai.

විමොක්ඛකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pembebasan (Vimokkha)

248. තන්ති ‘‘සසන්තතිපරියාපන්නරූප’’න්ති වුත්තකෙසාදිවණ්ණමාහ. තං පන යස්මා ඛලමණ්ඩලාදි විය පරම්පරාය ඣානස්ස කාරණං, තස්මා ‘‘ඣානස්ස හෙතුභාවෙනා’’ති ආහ. යෙනාති යථාවුත්තරූපවිසෙසෙන. විසිට්ඨෙනාති අතිසයප්පත්තෙන ‘‘රූපූපපත්තියා’’තිආදීසු (ධ. ස. 160 ආදයො; විභ. 625) විය උත්තරපදලොපෙන [Pg.115] ‘‘රූප’’න්ති වුත්තෙන රූපඣානෙන. ‘‘විසිට්ඨෙනා’’ති ඉමිනා හි අතිසයරූපයුත්තො රූපීති වුත්තොති දස්සෙති. ‘‘පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති පථවීකසිණ’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 499) ඣානානමෙව කසිණභාවෙන පවත්තා. සුත්තෙ ආරම්මණානං කසිණභාවෙන පවත්තා ‘‘පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාතී’’තිආදිනා (දී. නි. 3.360; අ. නි. 10.25).

248. Kata 'itu' merujuk pada warna rambut dan sebagainya yang disebut sebagai 'materi yang termasuk dalam kelangsungan dirinya sendiri'. Namun, karena itu merupakan penyebab jhāna secara bertahap seperti lingkaran tempat pengirikan dan sebagainya, maka ia mengatakan 'sebagai kondisi penyebab jhāna'. 'Oleh yang mana' (yena) berarti dengan kekhususan materi sebagaimana telah disebutkan. 'Dengan yang istimewa' (visiṭṭhenā) berarti dengan yang telah mencapai keunggulan, yaitu dengan jhāna alam materi (rūpajhāna) yang disebut sebagai 'rūpa' melalui penghilangan kata belakang (uttarapada-lopa), sebagaimana dalam 'rūpūpapattiyā' dan seterusnya. Dengan kata 'visiṭṭhenā' ini, ia menunjukkan bahwa seseorang yang memiliki materi (rūpī) dikatakan memiliki materi yang istimewa. Melalui kutipan 'ia berdiam setelah mencapai jhāna pertama, kasiṇa tanah' dan seterusnya, itu merujuk pada jhāna-jhāna itu sendiri yang berlangsung sebagai kasiṇa. Dalam Sutta, keberlangsungan objek sebagai kasiṇa dinyatakan dengan 'seseorang mengenali kasiṇa tanah' dan seterusnya.

විමොක්ඛකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pembahasan Pembebasan (Vimokkha) telah selesai.

බ්‍රහ්මවිහාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pembahasan Kediaman Luhur (Brahmavihāra).

251. අඤ්ඤාණසම්පයුත්තාපි වා උපෙක්ඛාවෙදනා අඤ්ඤාණුපෙක්ඛා, උපෙක්ඛාති අඤ්ඤාණසම්පයුත්තා උපෙක්ඛාවෙදනා, අඤ්ඤාණුපෙක්ඛාතිපි එතාසංයෙව නාමන්ති (විභ. අට්ඨ. 947) හි සම්මොහවිනොදනියං වක්ඛතීති. අප්පටිභාගනිමිත්තත්තෙපි එකං කතිපයෙ වා සත්තෙ ඔදිස්ස පවත්තා පරිච්ඡින්නරූපාදිඋපාදානවිසයෙ පවත්තත්තා කථමප්පමාණගොචරාති ආහ ‘‘න ච සම්මුතිසච්චවසෙනා’’තිආදි. එවම්පි යථා නත්ථි සත්තා ඔපපාතිකාති සත්තවසෙන පවත්තායපි මිච්ඡාදිට්ඨියා සඞ්ඛාරාරම්මණතා වුච්චති උපාදානවසෙන, එවං සත්තවසෙන පවත්තානම්පි මෙත්තාදීනං සඞ්ඛාරාරම්මණතාපි සියාති චෙ? න, අපරාමසනවසෙන පවත්තානං මෙත්තාදීනං සඋපාදානග්ගහණාසම්භවතොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අපරාමාසා’’තිආදි.

251. Perasaan netral yang disertai dengan ketidaktahuan disebut aññāṇupekkhā; 'upekkhā' adalah perasaan netral yang disertai dengan ketidaktahuan; 'aññāṇupekkhā' juga merupakan nama bagi hal yang sama—demikianlah yang akan dikatakan dalam Sammohavinodanī. Walaupun dalam kondisi tanpa tanda tandingan (appaṭibhāganimitta), karena ia berlangsung dengan mengacu pada satu atau beberapa makhluk dan berlangsung dalam ranah kemelekatan pada materi yang terbatas dan sebagainya, bagaimana mungkin ia memiliki objek yang tidak terbatas? Maka ia mengatakan 'dan bukan berdasarkan kebenaran konvensional' dan seterusnya. Jika dikatakan: 'Sama seperti pandangan salah yang berlangsung berdasarkan makhluk, seperti tidak ada makhluk yang lahir secara spontan, dikatakan memiliki bentukan (saṅkhāra) sebagai objek melalui kemelekatan, maka mettā dan lainnya yang berlangsung berdasarkan makhluk seharusnya juga memiliki bentukan sebagai objek?' Tidak, karena tidak mungkin ada pengambilan yang disertai kemelekatan bagi mettā dan lainnya yang berlangsung tanpa adanya genggaman (aparāmasana); untuk menunjukkan hal ini, ia mengatakan 'tanpa genggaman' (aparāmāsā) dan seterusnya.

බ්‍රහ්මවිහාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pembahasan Kediaman Luhur (Brahmavihāra) telah selesai.

අසුභකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pembahasan Ketidakindahan (Asubha).

263. ‘‘එකාහමතං වා ද්වීහමතං වා’’තිආදිනා (දී. නි. 2.379; ම. නි. 1.112) වුත්තාසු නවසු සිවථිකාසු වණ්ණවසෙන පවත්තජ්ඣානං සිවථිකාවණ්ණජ්ඣානං. නනු චෙතස්ස වණ්ණකසිණෙහි ගහණං යුත්තං, න අසුභෙහීති? න, සිවථිකාවණ්ණං උපමං කත්වා අත්තනො කායෙ පටිකූලත්තං අමුඤ්චිත්වාව වණ්ණවසෙන පවත්තනතො[Pg.116]. තෙනෙවාහ ‘‘පටිකූලමනසිකාරසාමඤ්ඤෙනා’’ති. අයමත්ථො සිවථිකාවණ්ණජ්ඣානස්සාති එත්ථාපි යොජෙතබ්බොති විභාවෙන්තො ‘‘තම්පී’’තිආදිමාහ.

263. Jhāna yang berlangsung berdasarkan warna pada sembilan jenis mayat di pekuburan (sivathikā) sebagaimana disebutkan dalam 'mati satu hari atau dua hari' dan seterusnya, disebut sebagai jhāna warna mayat pekuburan (sivathikāvaṇṇajjhāna). Bukankah seharusnya ini digolongkan dalam kasiṇa warna dan bukan dalam asubha? Tidak, karena dengan menjadikan warna mayat sebagai perumpamaan, ia berlangsung berdasarkan warna tanpa melepaskan perenungan akan kekotoran pada tubuhnya sendiri. Itulah sebabnya dikatakan 'melalui kesamaan perenungan terhadap kekotoran'. Menjelaskan bahwa makna ini juga harus diterapkan pada jhāna warna mayat pekuburan, ia mengatakan 'itu pun' (tampī) dan seterusnya.

අසුභකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pembahasan Ketidakindahan (Asubha) telah selesai.

රූපාවචරකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kebajikan di Alam Materi (Rūpāvacara-kusala) telah selesai.

අරූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Pembahasan Kebajikan di Alam Tanpa Materi (Arūpāvacara-kusala).

265. රූපනිමිත්තන්ති රූපහෙතු රූපාධිකරණං. රූපාරූපනිමිත්තෙසූති රූපධම්මෙසු ච පථවීකසිණාදිනිමිත්තෙසු ච. තදාරම්මණජ්ඣානෙසූති එත්ථ තං-සද්දෙන රූපනිමිත්තං පච්චාමසති රූපම්පි වා රූපධම්මාරම්මණානම්පි රූපාවචරජ්ඣානානං සම්භවතො. රූපාදීසූති රූපාරූපනිමිත්තතදාරම්මණජ්ඣානෙසු රූපපටිබද්ධධම්මෙසු ච. අනාවජ්ජිතුකාමතාදිනාති ආදි-සද්දෙන අසමාපජ්ජිතුකාමතාදිං සඞ්ගණ්හාති.

265. 'Rūpanimitta' berarti penyebab materi atau dasar materi. 'Dalam tanda-tanda materi dan tanpa materi' (rūpārūpanimittesu) berarti dalam fenomena materi dan dalam tanda-tanda kasiṇa tanah dan sebagainya. 'Dalam jhāna-jhāna dengan objek tersebut' (tadārammaṇajjhānesu): di sini kata 'taṃ' merujuk kembali pada tanda materi atau materi itu sendiri, karena jhāna-jhāna alam materi mungkin muncul bagi mereka yang memiliki fenomena materi sebagai objeknya. 'Dalam materi dan sebagainya' (rūpādīsū) merujuk pada tanda materi dan tanpa materi, jhāna dengan objek-objek tersebut, dan hal-hal yang terikat dengan materi. Dengan 'ketidakinginan untuk memperhatikan dan sebagainya' (anāvajjitukāmatādinā), kata 'dan sebagainya' mencakup ketidakinginan untuk mencapai (samāpatti) dan lain-lain.

චුතිතො උද්ධං උප්පත්තිරහානං…පෙ… අනුප්පත්තිධම්මතාපාදනෙන සමතික්කමොති එතෙන සමතික්කමිතබ්බත්තෙන රූපාවචරකුසලානං රූපාවචරවිපාකකිරියෙහි විසෙසාභාවං දස්සෙති අනධිගතභාවතො. යෙසඤ්හි රූපසඤ්ඤාදීනං අරූපභාවනාය සමතික්කමාදිකො ලබ්භති, තෙ දස්සෙතුං ‘‘අරූපභාවනාය අභාවෙ චුතිතො උද්ධං උප්පත්තිරහාන’’න්ති වුත්තන්ති. යාති එකන්තරූපනිස්සිතා අවසිට්ඨපරිත්තවිපාකසඤ්ඤාදයො.

'Ketidaklayakan untuk dilahirkan kembali setelah kematian... (dan seterusnya)... pelampauan dengan mewujudkan kondisi tidak muncul kembali': dengan sifat yang harus dilampaui ini, ia menunjukkan tidak adanya perbedaan antara kebajikan alam materi dengan hasil dan fungsional alam materi, karena belum tercapainya (keadaan tersebut). Untuk menunjukkan bagi persepsi materi dan sebagainya yang pelampauannya diperoleh melalui pengembangan alam tanpa materi, maka dikatakan 'dalam ketiadaan pengembangan alam tanpa materi, ketidaklayakan lahir kembali setelah kematian'. 'Yang mana' (yā) merujuk pada sisa-sisa pencerapan hasil yang terbatas dan sebagainya yang bergantung sepenuhnya pada materi.

ආනෙඤ්ජසන්තසමාපත්තිසුඛානුභවනභවවිසෙසූපපජ්ජනාදයො ආරුප්පසමාපත්තීනං අත්ථාති ආහ ‘‘රූපසඤ්ඤා…පෙ… න අත්ථො’’ති.

Keadaan seperti pencapaian ketenangan yang tak tergoyahkan (āneñja), kenikmatan dalam pencapaian (samāpatti), dan kelahiran di alam keberadaan yang khusus adalah tujuan dari pencapaian alam tanpa materi (āruppasamāpatti); itulah sebabnya dikatakan 'pencerapan materi... (dan seterusnya)... bukanlah tujuannya'.

ඉධ උග්ඝාටිතකසිණවසෙන පරිත්තානන්තතා හොති නිප්පරියායදෙසනත්තාති අධිප්පායො. යදි එවං පරිත්තකසිණුග්ඝාටිතෙ කථමාකාසානඤ්චායතනවචනන්ති? තත්ථාපි අනන්තඵරණසබ්භාවතො. තෙනෙවාහ ‘‘අනන්තඵරණතාසබ්භාවෙ’’ති. යදි සබ්බත්ථ අනන්තඵරණතා අත්ථි, අථ කස්මා ‘‘අනන්තො ආකාසො’’ති න වුත්තන්ති ආහ ‘‘සමයවවත්ථාපනා’’තිආදි. තත්ථ පටිපත්තීති ඣානභාවනාකාරමාහ.

Di sini, maksudnya adalah bahwa sifat terbatas atau tidak terbatas terjadi melalui kasiṇa yang disingkirkan (ugghāṭitakasiṇa) karena ini adalah ajaran yang bersifat langsung (nippariyāyadesanā). Jika demikian, ketika kasiṇa yang terbatas disingkirkan, bagaimana bisa disebut sebagai 'alam ruang tanpa batas'? Karena di sana pun terdapat penyebaran yang tanpa batas. Itulah sebabnya dikatakan 'karena adanya sifat penyebaran yang tanpa batas'. Jika di mana-mana terdapat penyebaran yang tanpa batas, lalu mengapa tidak dikatakan 'ruang itu tanpa batas'? Maka dikatakan 'penetapan waktu' dan sebagainya. Di sana, 'praktik' (paṭipatti) merujuk pada cara pengembangan jhāna.

266. උග්ඝාටභාවො උග්ඝාටිමං. යථා පාකිමං.

266. Keadaan yang disingkirkan adalah 'ugghāṭima', seperti halnya 'pākima' (yang dimasak).

268. ආකාසෙ [Pg.117] පවත්තිතවිඤ්ඤාණාතික්කමතො තතියාති පදුද්ධාරං කත්වා යුත්තිතො ආගමතො ච තදත්ථං විභාවෙතුං ‘‘තදතික්කමතො හී’’තිආදිමාහ. ආරුප්පසමාපත්තීනං ආරම්මණාතික්කමෙන පත්තබ්බත්තා විසෙසතො ආරම්මණෙ දොසදස්සනං තදෙව අතික්කමිතබ්බන්ති අයං යුත්ති, ආරම්මණෙ පන අතික්කන්තෙ තදාරම්මණං ඣානම්පි අතික්කන්තමෙව හොති. භාවනාය ආරම්මණස්ස විගමනං අපනයනං විභාවනා. පාළියන්ති විභඞ්ගෙ. නනු ච පාළියං ‘‘තඤ්ඤෙව විඤ්ඤාණ’’න්ති අවිසෙසෙන වුත්තං ‘‘න ආකාසානඤ්චායතනවිඤ්ඤාණ’’න්ති. ‘‘න තඤ්ඤෙවවිඤ්ඤාණන්ති විසෙසවචනෙන අයමත්ථො සිද්ධො’’ති දස්සෙන්තො ‘‘විඤ්ඤාණඤ්චායතන’’න්තිආදිමාහ.

268. Setelah mengangkat frasa 'yang ketiga melalui pelampauan kesadaran yang berlangsung di ruang', untuk menjelaskan maknanya melalui logika dan tradisi teks, ia mengatakan 'karena dengan melampaui itu' dan sebagainya. Karena pencapaian alam tanpa materi harus dicapai dengan melampaui objeknya, maka melihat cela pada objek secara khusus adalah logika bahwa hal itulah yang harus dilampaui; dan ketika objek tersebut dilampaui, jhāna yang memiliki objek tersebut pun turut dilampaui. 'Vibhāvanā' adalah hilangnya atau disingkirkannya objek melalui pengembangan (bhāvanā). 'Dalam Pāḷi' berarti dalam Vibhaṅga. Bukankah dalam Pāḷi dikatakan 'kesadaran itu juga' tanpa pembedaan, bukan 'kesadaran alam ruang tanpa batas'? Menunjukkan bahwa makna ini ditetapkan dengan kata khusus 'bukan kesadaran itu juga', ia mengatakan 'viññāṇañcāyatana' dan sebagainya.

අරූපාවචරකුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pembahasan Kebajikan di Alam Tanpa Materi (Arūpāvacara-kusala) telah selesai.

තෙභූමකකුසලවණ්ණනා

Penjelasan tentang Kebajikan di Tiga Alam (Tebhūmaka-kusala).

269. සත්තහි මහාවාරෙහීති පටිච්චසහජාතපච්චයනිස්සයසංසට්ඨසම්පයුත්තපඤ්හාවාරෙහි අනුලොමපච්චනීයඅනුලොමපච්චනීයපච්චනීයානුලොමාදිනයා අනුලොමාදිනයා. භාරද්වාජගොතමාදයො අට්ඨචත්තාලීස ලොකෙ ගොත්තානි මූලභූතානි, තථා කට්ඨකලාපාදයො අට්ඨචත්තාලීසෙව චරණානීති ආහ ‘‘අට්ඨචත්තාලීස’’න්තිආදි. තත්ථ තෙසන්ති භබ්බාභබ්බානං. ද්වාරසීසෙන ද්වාරවන්තානි ගය්හන්තීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘තංතංද්වාරානි වා කායාදීනී’’ති. අචිත්තීකාරෙන වා කතං හීනං, අජ්ඣුපෙක්ඛනෙන කතං මජ්ඣිමං, සක්කච්චකතං පණීතං. ආමිසකිඤ්ජක්ඛාදිහෙතු වා කතං හීනං, පුඤ්ඤඵලකාමතාය කතං මජ්ඣිමං, කත්තබ්බමිච්චෙව අරියභාවෙ ඨිතෙන කතං පණීතං. භවසම්පත්තිලොභෙන වා පවත්තිතං හීනං, අලොභජ්ඣාසයෙන පවත්තිතං මජ්ඣිමං, පරහිතාය පවත්තිතං පණීතං. පරිත්තකතං වා හීනං, මත්තසො කතං මජ්ඣිමං, අධිමත්තසො කතං පණීතං. මහග්ගතෙසු පන පටිලද්ධමත්තං හීනං, නාතිසුභාවිතං මජ්ඣිමං, සුභාවිතං වසිප්පත්තං පණීතං. ඉමෙසුපි එකෙකස්ස හීනාදිකස්ස ආයූහනනානත්තාදිවසෙන හීනාදිභෙදො ලබ්භතියෙවාති දට්ඨබ්බං. සම්පයුත්තධම්මානං වසෙනාති යො චිත්තප්පභාවිතො චිත්තසම්පයුත්තානං චිත්තාධිපතෙය්‍යභාවො, සො තංනිමිත්තෙ චිත්තෙ උපචරිතොති එවං වා එත්ථ අත්ථො.

269. Dengan 'tujuh metode besar' berarti metode-metode paṭicca (ketergantungan), sahajāta (muncul bersama), paccaya (kondisi), nissaya (tumpuan), saṃsaṭṭha (bercampur), sampayutta (bersekutu), dan pañhāvāra (bagian pertanyaan), melalui cara-cara seperti urutan maju (anuloma), urutan mundur (paccanīya), maju-mundur, mundur-maju, dan seterusnya. Bhāradvāja, Gotama, dan lainnya adalah empat puluh delapan garis keturunan (gotta) dasar di dunia; demikian pula, Kaṭṭhakalāpa dan lainnya adalah empat puluh delapan cara perilaku (caraṇa); itulah sebabnya dikatakan 'empat puluh delapan' dan sebagainya. Di sana, kata 'tesaṃ' (mereka) merujuk pada mereka yang mampu dan tidak mampu. Dengan menyebutkan pintu-pintu sebagai kepala (dvārasīsena), maka yang memiliki pintu dipahami sebagai pintu itu sendiri; atas maksud inilah dikatakan 'pintu-pintu itu atau tubuh dan sebagainya'. Apa yang dilakukan tanpa perhatian (acittīkārena) adalah rendah (hīna), dilakukan dengan ketidakacuhan (ajjhupekkhanena) adalah menengah (majjhima), dilakukan dengan saksama (sakkaccakataṃ) adalah mulia (paṇīta). Dilakukan karena alasan keuntungan materi (āmisa) dan sebagainya adalah rendah, dilakukan dengan keinginan akan buah pahala (puññaphala) adalah menengah, dilakukan semata-mata karena itu harus dilakukan sebagai seorang Arya adalah mulia. Dijalankan dengan keserakahan akan kemakmuran dalam kelahiran (bhavasampatti) adalah rendah, dijalankan dengan kecenderungan tanpa keserakahan (alobhajjhāsaya) adalah menengah, dijalankan demi kesejahteraan orang lain (parahita) adalah mulia. Apa yang dilakukan sedikit adalah rendah, dilakukan secukupnya adalah menengah, dilakukan secara maksimal adalah mulia. Dalam hal mahaggata (keadaan luhur), sekadar mencapainya adalah rendah, tidak dikembangkan dengan sangat baik adalah menengah, dikembangkan dengan baik dan mencapai penguasaan (vasippatta) adalah mulia. Harus dipahami bahwa dalam setiap kategori rendah dan sebagainya ini, perbedaan antara rendah dan sebagainya tetap ditemukan melalui keragaman pengerahan (āyūhana) dan sebagainya. 'Berdasarkan dhamma-dhamma yang bersekutu' (sampayuttadhammānaṃ vasena) berarti kondisi dominan (cittādhipateyya) dari yang bersekutu dengan kesadaran yang muncul dari kesadaran; itu secara metaforis (upacarita) dikaitkan dengan kesadaran yang menjadi penyebabnya; demikianlah maknanya di sini.

තෙභූමකකුසලවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kebajikan di tiga alam (tebhūmakakusala) telah selesai.

ලොකුත්තරකුසලවණ්ණනා

Penjelasan Kebajikan Lokuttara

277. ‘‘කෙනට්ඨෙන [Pg.118] ලොකුත්තර’’න්තිආදි පටිසම්භිදාවචනං (පටි. ම. 2.43) අට්ඨකථාය ආභතං, තස්මා තත්ථ ‘‘තිවිධොපි අනුත්තරධම්මො ලොකං තරතී’’තිආදිනා සඞ්ගහිතොති තං තීහි පදෙහි යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘ලොකං තරතීති එතෙනා’’තිආදිමාහ. එකෙකස්මිං යොජෙතබ්බො ලොකස්ස අන්තගමනාදිතාය මග්ගාදීසුපි ලබ්භමානත්තා. මග්ගෙයෙව වා තිවිධොපි අත්ථො යොජෙතබ්බොති සම්බන්ධො. අනතිවත්තනාදීති ආදි-සද්දෙන ඉන්ද්‍රියානං එකරසතා තදුපගවීරියවාහනං ආසෙවනාති ඉමෙ තයො භාවනාවිසෙසෙ සඞ්ගණ්හාති. යස්මා චෙතෙ භාවනාවිසෙසා සංකිලෙසවොදානෙසු වට්ටවිවට්ටෙසු ච තංතංආදීනවානිසංසදස්සනභූතාය පුබ්බභාගපඤ්ඤාය සම්පාදිතෙන ඤාණවිසෙසෙන නිප්ඵජ්ජන්ති, තස්මා වුත්තං ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං…පෙ… වඩ්ඪෙතී’’ති.

277. Kalimat dalam Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 2.43) yang dimulai dengan 'Dalam pengertian apa disebut lokuttara?' dikutip dalam Atthakatha. Oleh karena itu, di sana diringkas dengan 'Dhamma tanpa banding yang terdiri dari tiga jenis menyeberangi dunia,' untuk menunjukkan hubungannya dengan tiga kata tersebut, ia mengatakan 'dengan ungkapan: ia menyeberangi dunia' dan seterusnya. Ini harus dihubungkan dengan masing-masing karena pencapaian akhir dunia dan sebagainya juga ditemukan dalam Jalan (Magga) dan lainnya. Atau hubungannya adalah bahwa ketiga pengertian tersebut harus dihubungkan dengan Jalan itu sendiri. Mengenai 'tidak melampaui' dan sebagainya, kata 'dan sebagainya' (ādi) mencakup tiga keistimewaan pengembangan (bhāvanā) ini: keselarasan rasa indra-indra, pengerahan energi yang menyertainya, dan pengulangan (āsevanā). Karena keistimewaan pengembangan ini dihasilkan oleh pengetahuan khusus yang dicapai melalui kebijaksanaan tahap awal (pubbabhāgapaññā) yang melihat bahaya dan manfaat dalam kekotoran dan pembersihan, serta dalam lingkaran kelahiran dan kebebasan darinya, maka dikatakan 'saling... dan seterusnya... meningkatkan'.

නිස්සයො හොතීති රුක්ඛො විය සාඛාය ආධාරභාවෙන වොහරීයතීති අත්ථො. ඵලඤාණඵලඞ්ගානං නිස්සයවචනං නිස්සයපච්චයත්තා. තතොයෙව නිස්සයභාවතො පතිට්ඨාභාවතො. අරියඵලසන්නිස්සයෙන හි අරියා කතකිච්චා සුට්ඨු නිබ්බින්නසබ්බභවාපි චිරතරං ලොකෙ පරහිතාය තිට්ඨන්ති. කිලෙසානං ඔධිසො පජහනකාපි අරියමග්ගා අවිසෙසෙන සබ්බාකුසලානං සබ්බකුසලපටිපක්ඛතාය අඤ්ඤමග්ගප්පහාතබ්බෙසුපි කෙනචි පහානාකාරෙන පවත්තන්තීති තං පහානාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘ඉතරෙසං විජ්ජුතොභාසෙන විය තමස්සා’’ති ආහ. යෙන පාළියං හෙට්ඨිමමග්ගඤාණානං විජ්ජූපමතා දස්සිතා. යදි එවං උපරිමග්ගවජ්ඣා කිලෙසා ඉතරෙති ඉධාධිප්පෙතා. න තෙසං සමුච්ඡෙදවචනං යුත්තං. න හි භාවනාය පහාතබ්බෙ දස්සනමග්ගො සමුච්ඡින්දිතුං සක්කොති. තථා ච සති දස්සනෙන පහාතබ්බා එව තෙ සියුං. අථ තදඞ්ගප්පහානං අධිප්පෙතං, යෙන ‘‘විජ්ජුතොභාසෙන විය තමස්සා’’ති වුත්තං, තං පුබ්බභාගවිපස්සනාය එව සිද්ධං න ච යුත්තං ලොකුත්තරමග්ගො තදඞ්ගවසෙන කිලෙසෙ පජහතීති. වික්ඛම්භනෙපි එසෙව නයො, අනුලොමඤාණෙනෙව තස්ස සාතිසයං සාධිතත්තා. අථ පන පඨමමග්ගවජ්ඣා එව කිලෙසා ඉතරෙති අධිප්පෙතා, එවං සන්තෙ තෙසං ඉතරභාවොව න සියා, න ච අනපායගමනීයා [Pg.119] නාම කිලෙසා දස්සනෙන පහාතබ්බා අත්ථි, නාපි පඨමමග්ගවජ්ඣා කිලෙසා තෙන විජ්ජුතොභාසෙන විය තමො සමුච්ඡින්දිතබ්බාති වත්තුං යුත්තන්ති උපපරික්ඛිතබ්බොයං ‘‘ඉතරෙසං…පෙ… සමුච්ඡෙදො’’ති. ලොකියජ්ඣානම්පි න විනා පටිපදාය ඉජ්ඣතීති ඉදං අධිප්පායවසෙන නෙතබ්බං නෙය්‍යත්ථත්තාති තං අධිප්පායං විභාවෙන්තො ‘‘අකතාධිකාරස්සා’’ති ආහ. තෙන යථාවුත්තවචනස්ස ච සප්පදෙසතං දස්සෙති. නනු ච කතාධිකාරස්ස අරියස්ස මග්ගෙන සමිජ්ඣමානම්පි ඣානං මග්ගපටිපදාවසෙන පටිපදාසහිතමෙවාති. න විනා පටිපදාය ඉජ්ඣතීති සක්කා වත්තුං, තෙනෙතං වචනං නිප්පදෙසමෙවාති අනුයොගං සන්ධායාහ ‘‘කතාධිකාරස්ස පනා’’තිආදි. ඉදානි තස්ස වචනස්ස අධිප්පායවසෙන ගහෙතබ්බත්ථතා පාළිතොපි විඤ්ඤායතීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘යථාවුත්ත…පෙ… කතා’’ති.

'Menjadi tumpuan' (nissayo hoti) berarti diungkapkan sebagai penyokong seperti pohon bagi cabangnya. Penyebutan tumpuan bagi pengetahuan-buah (phalañāṇa) dan faktor-faktor buah adalah karena adanya kondisi tumpuan (nissayapaccaya). Justru karena merupakan tumpuan dan landasan itulah, para Arya yang telah menyelesaikan tugas mereka, meskipun telah benar-benar jenuh dengan segala penjelmaan, tetap tinggal lebih lama di dunia demi kesejahteraan orang lain dengan bersandar pada Buah Kesucian (ariyaphala). Meskipun Jalan Arya melenyapkan kekotoran batin secara bertahap, karena ia merupakan lawan bagi segala yang tidak bajik tanpa terkecuali, ia tetap bekerja dengan cara pelenyapan tertentu bahkan terhadap kekotoran yang seharusnya dilenyapkan oleh Jalan lain; untuk menunjukkan cara pelenyapan itu, ia mengatakan 'bagi yang lain, seperti kegelapan oleh kilatan petir'. Hal ini menunjukkan perumpamaan kilat bagi pengetahuan Jalan yang lebih rendah dalam teks Pali. Jika demikian, kekotoran yang harus dilenyapkan oleh Jalan yang lebih tinggi adalah yang dimaksud dengan 'yang lain'. Penyebutan pemusnahan (samuccheda) bagi mereka tidaklah tepat. Sebab, Jalan Penglihatan (dassanamagga) tidak dapat memusnahkan apa yang seharusnya dilenyapkan melalui pengembangan (bhāvanā). Jika demikian, maka kekotoran tersebut seharusnya dilenyapkan melalui penglihatan. Jika yang dimaksud adalah pelenyapan sementara (tadaṅgappahāna), yang dikatakan 'seperti kegelapan oleh kilatan petir', hal itu sudah tercapai melalui vipassana tahap awal, dan tidaklah tepat jika Jalan Lokuttara melenyapkan kekotoran batin melalui cara pelenyapan sementara. Hal yang sama berlaku untuk penekanan (vikkhambhana), karena hal itu telah dicapai secara luar biasa oleh pengetahuan kesesuaian (anulomañāṇa). Namun, jika kekotoran yang harus dilenyapkan oleh Jalan pertama adalah yang dimaksud dengan 'yang lain', maka status mereka sebagai 'yang lain' tidak akan ada; tidak ada kekotoran yang membawa ke alam menderita yang harus dilenyapkan melalui penglihatan, dan tidak tepat juga untuk mengatakan bahwa kekotoran yang harus dilenyapkan oleh Jalan pertama harus dimusnahkan seperti kegelapan oleh kilatan petir itu. Oleh karena itu, ungkapan 'bagi yang lain... pemusnahan' ini harus diperiksa kembali. Bahwa jhana duniawi pun tidak akan berhasil tanpa jalan-praktek (paṭipadā), ini harus dipahami sesuai maksudnya karena maknanya perlu ditafsirkan (neyyattha); untuk menjelaskan maksud tersebut, ia mengatakan 'bagi yang belum menimbun jasa (akatādhikārassa)'. Dengan demikian, ia menunjukkan keterbatasan dari pernyataan yang telah disebutkan. Bukankah jhana yang berhasil bagi seorang Arya melalui Jalan juga disertai dengan jalan melalui jalan-praktek? Tidak dapat dikatakan bahwa itu tidak berhasil tanpa jalan-praktek, oleh karena itu pernyataan tersebut tidak memiliki pengecualian (nippadesa); menanggapi pertanyaan ini ia mengatakan 'namun bagi yang telah menimbun jasa' dan sebagainya. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa makna pernyataan tersebut harus diambil sesuai maksudnya juga diketahui dari teks Pali, ia mengatakan 'sebagaimana telah disebutkan... dilakukan'.

‘‘යො කොචීති අවිසෙසවචන’’න්ති තස්ස අපවාදං දස්සෙන්තො ‘‘සකිං ද්වික්ඛත්තු’’න්ති ආදිමාහ. පරිච්ඡින්දිත්වා ගහණං පරිජානනං. නාමරූපවවත්ථාපනාදීනන්ති නාමරූපවවත්ථාපනපච්චයපරිග්ගහලක්ඛණපටිවෙධනිකන්තිපරියාදානානං. කිච්ඡසිද්ධිතොති නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං කෙසඤ්චි සබ්බෙසම්පි වා කිච්ඡසිද්ධිතො. එස නයො දුතියවාරාදීසුපි යථාසම්භවං. සුඛසිද්ධියම්පීති නාමරූපවවත්ථාපනාදීනං කිච්ඡසිද්ධි මග්ගපාතුභාවදන්ධභාවස්ස කාරණභාවෙ අනෙකන්තිකා. විපස්සනාසහගතින්ද්‍රියානං පන මන්දතා තස්ස එකන්තකාරණන්ති දස්සෙති.

'Siapa pun' (yo koci) adalah ungkapan tanpa pembedaan; untuk menunjukkan pengecualiannya, ia mengatakan 'sekali, dua kali' dan seterusnya. Pemahaman dengan menentukan batas adalah pengetahuan penuh (parijānana). Mengenai 'pembedaan nama dan rupa dan sebagainya', ini merujuk pada pembedaan nama dan rupa, pemahaman kondisi, penembusan karakteristik, dan pengakhiran kemelekatan. 'Karena pencapaian yang sulit' berarti karena pencapaian yang sulit dari beberapa atau semua hal seperti pembedaan nama dan rupa tersebut. Metode ini juga berlaku pada putaran kedua dan seterusnya sesuai kemungkinannya. 'Bahkan dalam pencapaian yang mudah', pencapaian yang sulit dalam pembedaan nama dan rupa dan sebagainya bukanlah penyebab mutlak bagi lambatnya kemunculan Jalan. Ia menunjukkan bahwa lemahnya indra-indra yang menyertai vipassana adalah penyebab mutlaknya.

එතදන්තත්තා පටිපදායාති එතෙන නිප්පරියායතො පටිපදාඤාණදස්සනවිසුද්ධිසඞ්ඛාතාය විපස්සනාපඤ්ඤාය චිරාචිරප්පවත්තිවසෙන මග්ගස්ස ඛිප්පදන්ධාභිඤ්ඤතා වුත්තාති දස්සෙති. පුරිමානන්ති පුරිමවාරානං, ලක්ඛණපටිවෙධාදීනංයෙව වා. හෙට්ඨිමකොටියා තික්ඛත්තුං කිලෙසවික්ඛම්භනෙ සති දුක්ඛාපටිපදාභාවො, න තතො හෙට්ඨාති නිච්ඡිතත්තා ආහ ‘‘තික්ඛත්තුං වික්ඛම්භනවාරතාවසෙනා’’ති. තස්ස සුඛාපටිපදා වෙදිතබ්බා උක්කංසවසෙනාති අධිප්පායො.

Mengenai kalimat 'Etadantattā paṭipadāyāti' (Karena inilah akhir dari praktik), ia menunjukkan bahwa melalui kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā) yang dikenal sebagai pemurnian pengetahuan dan penglihatan terhadap praktik (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), pencapaian pengetahuan yang cepat atau lambat (khippa-dandhābhiññatā) bagi jalan (magga) dinyatakan berdasarkan durasi keberlangsungannya secara mutlak (nippariyāyato). 'Purimānanti' merujuk pada putaran-putaran sebelumnya, atau penembusan karakteristik dan sebagainya. Karena telah dipastikan bahwa ketika terjadi penekanan kekotoran batin (kilesavikkhambhane) sebanyak tiga kali pada batas bawah, maka itu adalah kondisi praktik yang sulit (dukkhāpaṭipadā), dan tidak ada yang di bawah itu, maka beliau bersabda: 'Berdasarkan putaran penekanan sebanyak tiga kali'. Maksudnya adalah bahwa praktik yang menyenangkan (sukhāpaṭipadā) dari orang tersebut harus dipahami berdasarkan tingkat keunggulannya.

යස්මිං පුග්ගලෙ විසංවාදනභෙදනානිට්ඨානත්ථනියොජනානං පවත්ති, තත්ථ සිනෙහවිරහෙනෙව තෙසං පවත්ති, සො ච පුග්ගලො අසඞ්ගහිතො හොතීති මුසාවාදාදීනං විසංවාදනාදිකිච්චතාය ලූඛතා ච අපරිග්ගහතා ච වුත්තා. තප්පටිපක්ඛවිරුද්ධසභාවත්තා සම්මාවාචාය සිනිද්ධභාවතා පරිග්ගාහකසභාවතා[Pg.120]. සද්ධාවිසෙසයොගතො වා තස්සා සිනිද්ධභාවො දට්ඨබ්බො. සමුට්ඨාපෙතීති පවත්තෙති. ජීවමානො වා සත්තො, සම්පයුත්තධම්මා වා වොදායන්ති එතෙන සයං වා වොදායතීති වොදානං.

Pada individu yang di dalamnya terdapat keberlangsungan penipuan, perpecahan, ketidaktuntasan, dan persekongkolan, hal-hal tersebut muncul justru karena kurangnya kasih sayang, dan individu tersebut menjadi tidak tertolong (asaṅgahito); maka kekasaran dan ketiadaan perlindungan dinyatakan sebagai fungsi dari ucapan dusta dan sebagainya. Karena memiliki sifat alami yang berlawanan dengan hal tersebut, Ucapan Benar (sammāvācā) memiliki sifat alami yang lembut dan merangkul. Kelembutannya harus dilihat sebagai hasil dari keterkaitannya dengan keyakinan (saddhā) yang istimewa. 'Samuṭṭhāpeti' berarti menjalankan. Makhluk yang sedang hidup, atau fenomena-fenomena yang terkait menjadi murni karenanya, atau ia murni dengan sendirinya, maka disebut pemurnian (vodāna).

285. තණ්හාදිට්ඨීහි පතිට්ඨානං. අවසෙසකිලෙසාභිසඞ්ඛාරෙහි ආයූහනා. සස්සතදිට්ඨියා පතිට්ඨානං. උච්ඡෙදදිට්ඨියා ආයූහනා. ලීනවසෙන පතිට්ඨානං. උද්ධච්චවසෙන ආයූහනා. කාමසුඛානුයොගවසෙන පතිට්ඨානං. අත්තකිලමථානුයොගවසෙන ආයූහනා. සබ්බාකුසලාභිසඞ්ඛාරවසෙන පතිට්ඨානං. සබ්බලොකියකුසලාභිසඞ්ඛාරවසෙන ආයූහනාති ඔඝතරණසුත්තවණ්ණනායං වුත්තෙසු පකාරන්තරෙසු ඉධ අවුත්තානං වසෙනපි පතිට්ඨානායූහනා වෙදිතබ්බා.

285. Berhenti (patiṭṭhāna) melalui keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). Berusaha (āyūhanā) melalui bentukan-bentukan kekotoran batin (kilesābhisaṅkhāra) yang tersisa. Berhenti melalui pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). Berusaha melalui pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi). Berhenti melalui kemalasan (līna). Berusaha melalui kegelisahan (uddhacca). Berhenti melalui keterikatan pada kesenangan indrawi (kāmasukhānuyoga). Berusaha melalui keterikatan pada penyiksaan diri (attakilamathānuyoga). Berhenti melalui semua bentukan tidak baik (sabbākusalābhisaṅkhāra). Berusaha melalui semua bentukan baik duniawi (sabbalokiyakusalābhisaṅkhāra). Demikianlah berhenti dan berusaha harus dipahami berdasarkan cara-cara lain yang tidak disebutkan di sini, sebagaimana yang dinyatakan dalam penjelasan Oghataraṇa Sutta.

අථ වා කිලෙසග්ගහණෙන තණ්හාසස්සතදිට්ඨිසබ්බාකුසලාභිසඞ්ඛාරා ගහිතා තංසභාගතාය තදෙකට්ඨතාය ච. තථා අභිසඞ්ඛාරග්ගහණෙන අවසෙසකිලෙසඋච්ඡෙදදිට්ඨිසබ්බලොකියකුසලාභිසඞ්ඛාරා. ලීනුද්ධච්චකාමසුඛත්තකිලමථානුයොගානං විසුං වුත්තත්තා තෙහි න යොජෙතබ්බන්ති කිලෙසාභිසඞ්ඛාරවසෙන පතිට්ඨානායූහනෙ වත්වා තණ්හාදිට්ඨීනං තත්ථ විසෙසපච්චයතං දීපෙතුං තදුභයවසෙනපි යොජනා කතා. නයදස්සනං වා එතං තත්ථ දට්ඨබ්බං. එවමිතරෙපි පකාරා යොජෙතබ්බාති. ‘‘චතූහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතො පුග්ගලො’’තිආදීසු (ම. නි. 4.112, 114) අඞ්ග-සද්දස්ස කාරණත්ථතා දට්ඨබ්බා.

Atau, dengan penyebutan 'kekotoran batin' (kilesa), maka keinginan (taṇhā), pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi), dan semua bentukan tidak baik telah tercakup karena keserupaan sifat dan kesatuan fungsinya. Demikian pula, dengan penyebutan 'bentukan' (abhisaṅkhāra), maka kekotoran batin lainnya, pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi), dan semua bentukan baik duniawi telah tercakup. Karena kemalasan, kegelisahan, kesenangan indrawi, dan penyiksaan diri disebutkan secara terpisah, maka mereka tidak boleh dikaitkan dengan itu; setelah menyatakan berhenti dan berusaha melalui kekotoran batin dan bentukan, penjelasan tersebut juga dikaitkan melalui keduanya (keinginan dan pandangan salah) untuk menunjukkan peran istimewa keduanya sebagai kondisi di sana. Hal ini harus dilihat sebagai suatu metode penjelasan. Demikian pula cara-cara lainnya harus dikaitkan. Dalam kalimat seperti 'Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat faktor (aṅga)...' dan sebagainya, kata 'aṅga' harus dipahami sebagai bermakna sebab (kāraṇa).

299. මුසාවාදාදීනි භාසමානො කරොති නාම කිං වක්ඛමානං කිරියං, කා පන සාති? මුසාවාදාදිකිරියාති විදිතොවායමත්ථො. එවං වා එත්ථ යොජනා දට්ඨබ්බා.

299. Seseorang yang mengucapkan kata-kata dusta dan sebagainya dikatakan melakukan suatu tindakan (kiriya); tindakan apakah itu? Makna ini dipahami sebagai tindakan mengucapkan kata-kata dusta dan sebagainya. Atau, konstruksi kalimatnya harus dipahami seperti ini di sini.

301. නිප්ඵාදිතපච්චයානන්ති චීවරාදිපච්චයානං. කුහනවත්ථූනීති පාපිච්ඡතං නිස්සාය ලූඛචීවරාදිසෙවනවසෙන ‘‘යො තෙ විහාරෙ වසති, සො අරහා’’තිආදිනා (පාරා. 224) අත්තානං අරියගුණසාමන්තං කත්වා භණනවසෙන විසෙසලාභිනො විය අත්තනො පරිහරණවසෙන ච පවත්තා අකුසලචිත්තුප්පාදා පරෙසං විම්හාපනකාරණානි කුහනවත්ථූනි.

301. Mengenai 'Nipphāditapaccayānaṃ', ini merujuk pada prasarana seperti jubah dan sebagainya. 'Kuhanavatthūni' (dasar-dasar penipuan) adalah munculnya pikiran-pikiran tidak baik yang bertujuan untuk mengagumkan orang lain, yang berlangsung karena keinginan jahat (pāpicchata) dengan cara menggunakan jubah yang kasar dan sebagainya, serta berbicara seolah-olah dirinya memiliki kualitas mulia (ariyaguṇa) dengan mengatakan: 'Dia yang tinggal di vihara itu adalah seorang Arahant', dan sebagainya, serta dengan cara merawat diri sendiri seolah-olah sebagai orang yang mendapatkan pencapaian istimewa.

343. සතිපි [Pg.121] සගුණාරම්මණෙහි මග්ගස්ස අනිමිත්තනාමලාභෙ න නිප්පරියායෙන විපස්සනා අනිමිත්තනාමිකාති ආගමනතො මග්ගො අනිමිත්තනාමං න ලභතීති ආහ ‘‘න පන සගුණාරම්මණෙහි…පෙ… සිද්ධං හොතී’’ති. යස්මා පන ආගමනතො සුඤ්ඤතං අප්පණිහිතන්ති ලද්ධනාමස්ස මග්ගස්ස සගුණතො ආරම්මණතො ච තංනාමාභාවො න කදාචිපි අත්ථි, තස්මා නාමත්තයපාරිපූරිහෙතුආගමනතො නාමලාභොති අධිප්පායෙනාහ ‘‘පරිපුණ්ණනාමසිද්ධිහෙතුත්තා’’ති. සබ්බෙසන්ති සබ්බවිමොක්ඛමුඛාගතානම්පි මග්ගානං. නාමත්තයයොගොති සුඤ්ඤතාපණිහිතානිමිත්තනාමයොගො. වවත්ථානං අසඞ්කරො.

343. Meskipun jalan (magga) memperoleh nama 'tanpa tanda' (animitta) dari objek-objek yang memiliki kualitas tersebut, secara mutlak (nippariyāyena) pandangan terang bukanlah tanpa tanda; berdasarkan teks ajaran (āgama), jalan tidak memperoleh nama tanpa tanda, maka beliau bersabda: 'Namun tidak dibuktikan melalui objek yang memiliki kualitas... dan seterusnya'. Namun, karena berdasarkan teks ajaran, bagi jalan yang memperoleh nama 'kosong' (suññata) dan 'tak terarah' (appaṇihita), ketiadaan nama tersebut baik dari segi kualitas maupun objek tidak pernah ada, maka dengan maksud bahwa perolehan nama tersebut disebabkan oleh pemenuhan ketiga nama tersebut berdasarkan teks ajaran, beliau bersabda: 'Karena menjadi sebab bagi pembuktian nama yang lengkap'. 'Sabbesaṃ' merujuk pada semua jalan yang datang melalui pintu-pintu pembebasan (vimokkhamukha). Hubungan dengan tiga nama adalah hubungan dengan nama kosong, tak terarah, dan tanpa tanda. Penetapan (vavatthāna) berarti ketidaktercampuran (asaṅkaro).

350. නිමිත්තධම්මා සඞ්ඛාරා තෙහි සනිමිත්තා සවිග්ගහා විය උපට්ඨහන්තීති තෙසං අභාවිතභාවනස්ස භාවිතභාවනස්ස ච උපට්ඨහනාකාරං දස්සෙන්තො ‘‘සමූහාදී’’තිආදිමාහ. තෙන ච ‘‘විමොක්ඛෙන සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 350) වුත්තං, න ‘‘තස්මිං විමොක්ඛෙ’’ති, තස්මා ‘‘අනිමිත්තවිමොක්ඛොති අනිච්චානුපස්සනං ආහා’’ති වුත්තං. ඉතරත්ථාපි එසෙව නයො. අනිමිත්තස්ස අනිමිත්තභාවාභාවො නත්ථීති කස්මා වුත්තං, නනු ච අනිච්චානුපස්සනාය අනිමිත්තවිමොක්ඛභාවො පරියායෙනාති නිප්පරියායදෙසනාය තස්සා අනිමිත්තභාවාභාවො අත්ථි එව, එවඤ්ච සති ‘‘අනිමිත්තස්ස අනිමිත්තනාමදානාභාවො’’ති ච න න සක්කා වත්තුන්ති උපමාසංසන්දනං සුට්ඨුතරං යුජ්ජති, තථා අනිමිත්තෙන මග්ගස්ස අනිමිත්තභාවො න යුජ්ජතියෙව. තෙනාහ ‘‘පරමත්ථතො නාමං දාතුං න සක්කොතී’’ති? සච්චමෙතං, පරියායසිද්ධංයෙව පන අනිච්චානුපස්සනාය අනිමිත්තභාවං ගහෙත්වා මග්ගසොධනවසෙනායමනුයොගො කතො ‘‘අනිමිත්තවිමොක්ඛස්ස අනිමිත්තභාවාභාවො නත්ථීතිවිරුද්ධං විය හොතී’’ති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘අනිමිත්තං…පෙ… දීපිතො හොතී’’ති සයමෙව වක්ඛතීති. සාමඤ්ඤන්ති උපමොපමිතබ්බානං සම්බන්ධමාහ. න මග්ගාධිපතීති මග්ගො අධිපති මග්ගාධිපතීති ඡන්දචිත්තානං අයං සමඤ්ඤා නත්ථීති අත්ථො. න ච තෙහි මග්ගස්සාති ඡන්දචිත්තෙහි මග්ගො අධිපති එතස්සාති මග්ගාධිපතීති අයං සමඤ්ඤා මග්ගස්ස නත්ථි. කස්මා? තෙසං ඡන්දචිත්තානං අමග්ගඞ්ගත්තා.

350. Fenomena yang memiliki tanda (nimittadhammā) adalah bentukan-bentukan (saṅkhāra); mereka tampak seolah-olah memiliki tanda dan bentuk fisik. Untuk menunjukkan cara kemunculannya bagi mereka yang belum mengembangkan meditasi dan yang sudah mengembangkannya, beliau menyebutkan 'kelompok dan sebagainya'. Berdasarkan hal itu, dikatakan 'dengan pembebasan tersebut indra keyakinan menjadi dominan', bukan 'dalam pembebasan tersebut'; oleh karena itu dikatakan 'Pembebasan tanpa tanda merujuk pada perenungan terhadap ketidakkekalan'. Di tempat lain pun metodenya sama. Mengapa dikatakan tidak ada ketiadaan sifat tanpa tanda bagi yang tanpa tanda? Bukankah melalui perenungan ketidakkekalan, statusnya sebagai pembebasan tanpa tanda adalah secara kiasan (pariyāyena)? Dalam pembabaran secara mutlak (nippariyāyadesanā), sifat tanpa tandanya memang tidak ada, dan jika demikian, tidaklah mustahil untuk mengatakan 'tidak adanya pemberian nama tanpa tanda bagi yang tanpa tanda', sehingga perbandingan tersebut sangat tepat; demikian pula, sifat tanpa tanda bagi jalan melalui 'tanpa tanda' memang tidak tepat. Itulah sebabnya beliau bersabda: 'Secara hakiki (paramatthato) ia tidak dapat memberikan nama'. Itu benar, namun dengan mengambil sifat tanpa tanda dari perenungan ketidakkekalan yang terbukti secara kiasan, sanggahan ini dibuat melalui pembersihan jalan: 'Sifat tanpa tanda bagi pembebasan tanpa tanda tidak ada, itu tampak kontradiktif'. Setelah melakukan ini, beliau sendiri akan menjelaskan: 'Tanpa tanda... dan seterusnya telah dijelaskan'. 'Sāmaññaṃ' merujuk pada hubungan antara yang diumpamakan dan perumpamaan. 'Na maggādhipatī' berarti jalan bukanlah penguasa (adhipati); sebutan ini tidak ada bagi keinginan (chanda) dan pikiran (citta). Dan jalan pun bukan penguasa melalui mereka (keinginan dan pikiran tersebut). Mengapa? Karena keinginan dan pikiran tersebut bukan merupakan faktor jalan (amaggaṅgattā).

ඣානස්ස සුඤ්ඤතාදිනාමකත්තාති එතෙන ඉන්ද්‍රියබලාදීනම්පි මග්ගසම්පයොගතො සුඤ්ඤතාදිනාමකතා දස්සිතාති දට්ඨබ්බං. සතිපි පච්චනීකාමසනෙ [Pg.122] න තස්ස මග්ගස්ස තං පරිබ්‍යත්තං යථා සරසතාති ආහ ‘‘සරසප්පධානො’’ති. ද්වීහීති සරසපච්චනීකෙහි. අඤ්ඤනිරපෙක්ඛෙහීති ආගමනනිරපෙක්ඛෙහි. තස්මාති යස්මා සරසතොව නාමලාභෙ අවවත්ථානාපත්ති සබ්බස්ස මග්ගස්ස සබ්බනාමභාවාපත්ති හොති, තස්මා. අත්තාභි…පෙ… මග්ගාති තෙන ආගමනතො නාමලාභස්ස පච්චනීකතො නාමලාභභාවං දස්සෙති. සරසන්තරෙති අනිමිත්තභාවාදිකෙ. පච්චනීකසහිතෙන සරසෙනාති සුඤ්ඤතාප්පණිහිතභාවෙහි තදාගමනෙහි. නිමිත්තග්ගහණානිවාරණාති සඞ්ඛාරනිමිත්තග්ගාහස්ස අනිසෙධනතො. සුඤ්ඤතාප්පණිහිතස්සෙව මග්ගස්ස වුත්තත්තා අනිච්චතො වුට්ඨහන්තස්ස මග්ගො ඉධ අසඞ්ගහිතො සියාති ආසඞ්කිත්වා ආහ ‘‘අනිච්චානුපස්සනා’’තිආදි. සඞ්ඛාරෙහි වුට්ඨානං න සියා, ලක්ඛණෙහි එව වුට්ඨානං සියාති අධිප්පායො, ලක්ඛණපටිවෙධො න සියා අතදාරම්මණත්තාති අත්ථො. සඞ්ඛාරානඤ්හි හුත්වා අභාවඋදයබ්බයපටිපීළනාවසවත්තනාකාරෙසු අනිච්චතාදිලක්ඛණවොහාරො.

Bahwa Jhāna dinamakan kekosongan (suññatā) dan sebagainya, dengan ini harus dipahami bahwa indra (indriya), kekuatan (bala), dan lainnya juga diperlihatkan dinamakan kekosongan dan sebagainya karena hubungannya dengan jalan (maggasampayoga). Sekalipun ada penghancuran terhadap musuh (paccanīka), hal itu tidak terwujud dengan jelas bagi jalan tersebut sebagaimana hakikat dirinya sendiri (sarasatā); oleh karena itu dikatakan: 'yang diutamakan adalah hakikat dirinya' (sarasappadhāno). Dengan dua: dengan hakikat dirinya dan lawannya. Tanpa bergantung pada yang lain: tanpa bergantung pada sumber kedatangannya (āgamana). Oleh karena itu: karena jika perolehan nama hanya dari hakikat dirinya sendiri, akan terjadi ketidaktetapan, dan semua jalan akan memiliki semua nama, oleh karena itu. 'Attābhi…pe… maggā': dengan ini ia menunjukkan keadaan perolehan nama dari lawan terhadap perolehan nama dari sumber kedatangan. Dalam perbedaan hakikat dirinya: dalam keadaan tanpa tanda (animitta) dan sebagainya. Dengan hakikat diri yang disertai dengan lawannya: dengan keadaan kosong dan tanpa keinginan (suññatāppaṇihitabhāva) melalui sumber kedatangannya masing-masing. Tanpa pencegahan terhadap pengambilan tanda: karena tidak adanya pelarangan terhadap pengambilan tanda bentukan (saṅkhāranimitta). Karena hanya jalan yang kosong dan tanpa keinginan yang disebutkan, muncul kekhawatiran bahwa jalan bagi orang yang bangkit dari ketidakkekalan (anicca) tidak akan tercakup di sini, maka ia berkata: 'aniccānupassanā' dan seterusnya. Maksudnya adalah bahwa kebangkitan (vuṭṭhāna) tidak terjadi dari bentukan-bentukan (saṅkhāra), melainkan kebangkitan terjadi dari karakteristik-karakteristik (lakkhaṇa) saja; artinya penembusan karakteristik tidak akan terjadi karena bukan itu objeknya. Sebab, sebutan karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya terdapat dalam cara-cara kemunculan, kelenyapan, timbul-tenggelam, penindasan, dan ketidaktundukan pada kendali setelah bentukan-bentukan itu ada.

ආකාරවන්තෙසු ගහිතෙසු තදාකාරොපි ගහිතොයෙව හොතීති ආහ ‘‘ලක්ඛණානිපි පටිවිද්ධානි හොන්ති තදාකාරසඞ්ඛාරග්ගහණතො’’ති. යථාවුත්තාධිප්පායෙනාති ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා ‘‘සඞ්ඛාරෙසූ’’තිආදිනාව වුත්තප්පකාරාධිප්පායෙන. විසුන්ති සඞ්ඛාරෙහි විනිවත්තෙත්වා.

Ketika yang memiliki atribut (ākāravanta) diambil, atributnya (ākāra) juga telah diambil; oleh karena itu dikatakan: 'karakteristik-karakteristik juga ditembus karena pengambilan bentukan bersama atributnya'. Dengan maksud yang telah dinyatakan: dengan maksud seperti yang telah dinyatakan dalam kata-kata 'aniccaṃ' dan seterusnya, dan 'saṅkhāresu' dan seterusnya. Secara terpisah: setelah membedakannya dari bentukan-bentukan (saṅkhāra).

ලොකුත්තරකුසලං

Kebajikan Adiduniawi

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

Penjelasan Uraian Aneka Topik

පඤ්චධා උද්දිසති පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධෙ අජ්ඣත්තදුකවසෙන රූපදුකවසෙන ච භින්දිත්වා අභින්දිත්වා ච නිමිත්තවචනෙනෙව උද්දිසති පවත්තස්සපි සඞ්ඛාරනිමිත්තභාවානතිවත්තනතො වුට්ඨාතබ්බතාසාමඤ්ඤතො ච. තෙනෙව උපාදින්නානුපාදින්නවසෙන පවත්තං ද්විධා කත්වා නිද්දිසිත්වාපි ‘‘අයං තාව නිමිත්තෙ විනිච්ඡයො’’ති නිමිත්තවසෙනෙව නිගමෙති. එත්ථ ච නිමිත්තං අජ්ඣත්තබහිද්ධා, පවත්තං පන අජ්ඣත්තමෙවාති අයමෙතෙසං විසෙසො. බොජ්ඣඞ්ගාදිවිසෙසන්ති බොජ්ඣඞ්ගඣානඞ්ගමග්ගඞ්ගානං අසදිසතං. අසමාපජ්ජිතුකාමතාසඞ්ඛාතා විතක්කාදිවිරාගභාවනා අසමාපජ්ජිතුකාමතාවිරාගභාවනා. ඉතරස්සාති පාදකජ්ඣානාදිකස්ස. අතබ්භාවතොති යථාවුත්තවිරාගභාවනාභාවස්ස අභාවතො. ඉදං වුත්තං හොති – යථා මග්ගාසන්නාය විපස්සනාය සොමනස්සසහගතත්තෙ මග්ගස්ස පඨමාදිජ්ඣානිකතා ච උපෙක්ඛාසහගතත්තෙ [Pg.123] පඤ්චමජ්ඣානිකතා එව ච තබ්බසෙන ච බොජ්ඣඞ්ගාදීනං විසෙසොති තෙසං නියමෙ ආසන්නකාරණං පධානකාරණඤ්ච වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා, න එවං පාදකජ්ඣානාදයොති.

Menunjukkan dalam lima cara dengan membedakan lima kelompok unsur kehidupan yang melekat (pañcupādānakkhandha) berdasarkan pasangan internal (ajjhattaduka) dan berdasarkan pasangan materi (rūpaduka), baik dengan membagi maupun tanpa membagi, serta menunjukkan dengan kata 'tanda' (nimitta) saja karena tidak melampaui keadaan tanda bentukan bagi yang sedang berlangsung dan karena kesamaan dalam hal harus bangkit darinya (vuṭṭhātabbatā). Oleh karena itu, setelah membagi dua dan menunjukkan berdasarkan keadaan yang digenggam (upādinna) dan tidak digenggam (anupādinna), ia menyimpulkan berdasarkan tanda saja dengan kata: 'ini adalah keputusan mengenai tanda'. Dan di sini, perbedaannya adalah bahwa tanda bersifat internal dan eksternal, sedangkan yang berlangsung (pavatta) hanya bersifat internal. Perbedaan faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) dan sebagainya: ketidaksamaan antara faktor-faktor pencerahan, faktor-faktor jhāna, dan faktor-faktor jalan. Pengembangan pelepasan dari kegembiraan dan sebagainya yang disebut sebagai keinginan untuk tidak masuk ke dalam pencapaian (asamāpajjitukāmatā): pengembangan pelepasan melalui keinginan untuk tidak masuk ke dalam pencapaian. Milik yang lain: milik jhāna sebagai dasar (pādakajjhāna) dan sebagainya. Karena bukan merupakan hal tersebut: karena tidak adanya pengembangan pelepasan sebagaimana yang telah disebutkan. Inilah yang dimaksud—seperti halnya dalam pandangan terang (vipassanā) yang dekat dengan jalan, karena keadaan disertai kegembiraan (somanassa), maka jalan tersebut merupakan tingkat jhāna pertama dan sebagainya, dan karena keadaan disertai keseimbangan (upekkhā), maka jalan tersebut merupakan tingkat jhāna kelima saja, dan melalui keadaan itu terdapat perbedaan faktor-faktor pencerahan dan sebagainya; maka sebab terdekat dan sebab utama bagi ketetapan mereka adalah vipassanā yang menuju pada kebangkitan (vuṭṭhānagāminivipassanā), bukan jhāna sebagai dasar dan sebagainya.

ඉදානි අපාදකපඨමජ්ඣානපාදකානං පකිණ්ණකසඞ්ඛාරපඨමජ්ඣානානි සම්මසිත්වා නිබ්බත්තිතානඤ්ච මග්ගානං එකන්තෙන පඨමජ්ඣානිකභාවතො විපස්සනානියමොයෙවෙත්ථ එකන්තිකො පධානඤ්චාති ඉමමත්ථං විභාවෙන්තො ‘‘විපස්සනානියමෙනෙවා’’තිආදිමාහ. තත්ථ ඉතරෙති දුතියජ්ඣානිකාදිමග්ගා. පාදකජ්ඣානාතික්කන්තානං අඞ්ගානං අසමාපජ්ජිතුකාමතාවිරාගභාවනාභූතා වුට්ඨානගාමිනිවිපස්සනා අධිට්ඨානභූතෙන පාදකජ්ඣානෙන ආහිතවිසෙසා මග්ගස්ස ඣානඞ්ගාදිවිසෙසනියාමිකා හොතීති ‘‘පාදකජ්ඣානවිපස්සනානියමෙහී’’ති වුත්තං. යථා ච අධිට්ඨානභූතෙන පාදකජ්ඣානෙන, එවං ආරම්මණභූතෙන සම්මසිතජ්ඣානෙන උභයසබ්භාවෙ අජ්ඣාසයවසෙන ආහිතවිසෙසා විපස්සනා නියමෙතීති ආහ ‘‘එවං සෙසවාදෙසුපි…පෙ… යොජෙතබ්බො’’ති.

Sekarang, untuk menjelaskan makna bahwa penetapan vipassanā di sini adalah mutlak dan utama bagi jalan-jalan yang muncul setelah merenungkan bentukan-bentukan jhāna pertama baik yang tanpa dasar maupun yang memiliki jhāna sebagai dasar, karena jalan-jalan tersebut secara mutlak merupakan tingkat jhāna pertama, ia mengatakan: 'hanya melalui penetapan vipassanā' dan sebagainya. Di sana, 'yang lainnya' adalah jalan jhāna kedua dan sebagainya. Vipassanā yang menuju pada kebangkitan (vuṭṭhānagāminivipassanā), yang merupakan pengembangan pelepasan melalui keinginan untuk tidak masuk ke dalam pencapaian bagi faktor-faktor yang melampaui jhāna sebagai dasar, menjadi penentu perbedaan faktor jhāna dan sebagainya bagi jalan tersebut dengan keistimewaan yang diberikan oleh jhāna dasar yang menjadi tumpuan; oleh karena itu dikatakan: 'melalui penetapan jhāna dasar dan vipassanā'. Dan sebagaimana dengan jhāna dasar yang menjadi tumpuan, demikian pula dengan jhāna yang direnungkan (sammasitajjhāna) yang menjadi objek, ketika keduanya ada, vipassanā yang membawa keistimewaan berdasarkan kecenderungan (ajjhāsaya) akan menetapkannya; oleh karena itu ia berkata: 'demikian pula dalam pandangan-pandangan lainnya...pe... harus diterapkan'.

පාදකජ්ඣානසඞ්ඛාරෙසූති පඨමජ්ඣානසඞ්ඛාරෙසු. ‘‘පඨමජ්ඣානං පාදකං කත්වා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 350) හි වුත්තං. තංතංවිරාගාවිරාගභාවනාභාවෙනාති විතක්කාදීනං විරජ්ජනාවිරජ්ජනභාවනාභාවෙන. තෙන ආරම්මණජ්ඣානස්සපි විපස්සනාය විසෙසාධානං උපනිස්සයතමාහ.

Dalam bentukan-bentukan jhāna dasar: dalam bentukan-bentukan jhāna pertama. Karena dikatakan: 'setelah menjadikan jhāna pertama sebagai dasar' (Dhs. A. 350). Melalui keadaan pengembangan pelepasan dan tanpa pelepasan tersebut: melalui keadaan pengembangan pelepasan dan tanpa pelepasan dari pikiran (vitakka) dan sebagainya. Dengan itu, ia menyatakan keadaan jhāna objek pun sebagai pendukung (upanissaya) bagi pemberian keistimewaan pada vipassanā.

පාදකජ්ඣානසම්මසිතජ්ඣානානියෙව බොජ්ඣඞ්ගාදිවිසෙසානං උපනිස්සයො කාරණන්ති පාදකජ්ඣානසම්මසිතජ්ඣානුපනිස්සයො, තස්ස සබ්භාවෙ. තදභාවාභාවතොති තස්ස අජ්ඣාසයස්ස අභාවාභාවතො.

Jhāna sebagai dasar dan jhāna yang direnungkan itulah yang menjadi pendukung atau sebab bagi perbedaan faktor-faktor pencerahan dan sebagainya; itulah 'pendukung jhāna dasar dan jhāna yang direnungkan', saat keberadaannya. Karena tidak adanya ketiadaan dari hal itu: karena tidak adanya ketiadaan dari kecenderungan tersebut.

චතුත්ථජ්ඣානිකස්ස මග්ගස්ස ආරුප්පෙ අරූපජ්ඣානමෙව පාදකං සියාති ආහ ‘‘චතුත්ථජ්ඣානිකවජ්ජාන’’න්ති. අරියමග්ගස්ස ඔළාරිකඞ්ගාතික්කමනූපනිස්සයා විපස්සනාය අධිට්ඨානාරම්මණභූතා දුතියජ්ඣානාදයො. පඤ්චහි අඞ්ගෙහීති පඤ්චහි ඣානඞ්ගෙහි. ‘‘තංතංවාදෙහි පඤ්ඤාපියමානානි පාදකජ්ඣානාදීනි වාදසහචාරිතාය ‘වාදා’ති වුච්චන්තී’’ති අධිප්පායෙන ‘‘තයොපෙතෙ වාදෙ’’ති ආහ. වදන්ති එතෙහීති වා වාදකරණභූතානි පාදකජ්ඣානාදීනි වාදා.

Bagi jalan jhāna keempat di alam tanpa bentuk (āruppa), jhāna tanpa bentuk itu sendirilah yang seharusnya menjadi dasar; oleh karena itu dikatakan: 'kecuali bagi yang memiliki tingkat jhāna keempat'. Pendukung bagi pelampauan faktor kasar dari jalan mulia adalah jhāna kedua dan sebagainya yang menjadi tumpuan dan objek bagi vipassanā. Dengan lima faktor: dengan lima faktor jhāna. Dengan maksud bahwa 'jhāna dasar dan sebagainya yang dijelaskan oleh berbagai pandangan tersebut disebut sebagai pandangan karena penyertaannya dengan pandangan', maka ia berkata: 'ketiga pandangan ini'. Disebut 'vāda' karena dengan hal-hal tersebut mereka berbicara, atau jhāna dasar dan sebagainya yang menjadi sarana pembicaraan adalah 'vāda'.

විපාකසන්තානස්ස…පෙ… [Pg.124] සුසඞ්ඛතත්තාති එතෙන යස්මිං සන්තානෙ කම්මං උප්පජ්ජති, තත්ථ උප්පජ්ජමානමෙව කිඤ්චි විසෙසාධානං කරොතීති දීපෙති. යතො තස්මිංයෙව සන්තානෙ තස්ස විපාකො, නාඤ්ඤත්ථ.

Karena kesinambungan hasil (vipākasantāna)...pe... terbentuk dengan baik: dengan ini ia menunjukkan bahwa dalam kesinambungan di mana kamma muncul, di sanalah kamma itu melakukan pemberian kekhususan tertentu yang muncul. Karena dari sanalah hasil dari kamma tersebut berada pada kesinambungan yang sama, bukan di tempat lain.

පුරිමානුලොමං විය තන්ති යථා ගොත්‍රභුට්ඨානෙ උප්පන්නානුලොමතො පුරිමඅනුලොමඤාණං තං ගොත්‍රභුට්ඨානෙ උප්පන්නානුලොමං අනුබන්ධති, එවං. තදපීති ගොත්‍රභුට්ඨානෙ උප්පන්නානුලොමඤාණම්පි අඤ්ඤං අනුලොමඤාණමෙව අනුබන්ධෙය්‍ය, තස්ස අනන්තරං උප්පජ්ජෙය්‍ය. සා භූමීති සා පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධසඞ්ඛාතා කිලෙසානං උප්පත්තිට්ඨානතාය භූමි. එකො භවොති ගහෙත්වා වුත්තන්ති එතෙන සත්ත භවෙ ද්වෙ භවෙති ඉදම්පි අධිප්පායවසෙන නෙතබ්බත්ථං, න යථාරුතවසෙනාති දස්සෙති. තත්ථායං අධිප්පායො – එකවාරං කාමාවචරදෙවෙසු එකවාරං මනුස්සෙසූති එවම්පි මිස්සිතූපපත්තිවසෙන තෙසු එකිස්සා එව උපපත්තියා අයං පරිච්ඡෙදො. යං පන ‘‘න තෙ භවං අට්ඨමමාදියන්තී’’ති (ඛු. පා. 6.9; සු. නි. 232) වුත්තං, තම්පි කාමාවචරභවංයෙව සන්ධායාහ. මහග්ගතභවානං පරිච්ඡෙදො නත්ථීති වදන්ති. තථා ‘‘ඨපෙත්වා ද්වෙ භවෙ’’ති එත්ථාපි කාමාවචරදෙවමනුස්සභවානං මිස්සකවසෙනෙව, තස්මා කාමධාතුයං යෙ ද්වෙ භවාති කාමාවචරදෙවමනුස්සවසෙන යෙ ද්වෙ භවාති අත්ථො. පුරිමවිකප්පෙසු පුග්ගලභෙදෙන පටිපදා භින්දිත්වා කස්සචි චලතීති, කස්සචි න චලතීති කත්වා ‘‘චලති එවා’’ති අවධාරණමන්තරෙන අත්ථො වුත්තො. යස්මා පන අට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 350 ලොකුත්තරකුසලපකිණ්ණකකථා) ‘‘යථා ච පටිපදා, එවං අධිපතිපි චලති එවා’’ති වුත්තං, තස්මා සබ්බෙසම්පි පටිපදාසු අභෙදෙන ගහිතාසු එකන්තෙන චලනං සම්භවතීති ‘‘චලතිච්චෙව වුත්තං, න න චලතී’’ති තතියවිකප්පො චලනාවධාරණො වුත්තො.

Seperti anuloma yang terdahulu, sebagaimana pengetahuan adaptasi (anulomañāṇa) yang muncul dalam kemunculan gotrabhu mengikuti pengetahuan adaptasi terdahulu, demikianlah halnya. 'Itu juga' berarti pengetahuan adaptasi yang muncul dalam kemunculan gotrabhu akan mengikuti pengetahuan adaptasi lainnya, muncul segera setelahnya. 'Landasan itu' berarti landasan bagi munculnya kekotoran batin (kilesa), yang disebut sebagai lima kelompok kemelakatan (pañcupādānakkhandha). Pernyataan 'satu keberadaan' diambil dan dikatakan demikian untuk menunjukkan bahwa 'tujuh keberadaan' atau 'dua keberadaan' juga harus dipahami menurut maksudnya, bukan menurut makna harfiahnya. Maksudnya di sini adalah—sekali di alam dewa indrawi (kāmāvacaradeve) dan sekali di alam manusia—melalui kelahiran yang bercampur di antara keduanya, pembatasan ini berlaku bagi satu jenis kelahiran saja. Mengenai apa yang dikatakan: 'Mereka tidak mengambil keberadaan kedelapan,' itu juga dikatakan hanya merujuk pada keberadaan di alam indrawi (kāmāvacarabhava). Dikatakan bahwa tidak ada pembatasan bagi keberadaan luhur (mahaggatabhava). Demikian pula, pernyataan 'kecuali dua keberadaan' di sini juga merujuk pada campuran antara kelahiran di alam dewa indrawi dan manusia; oleh karena itu, artinya adalah dua keberadaan di alam indrawi, yaitu dua keberadaan sebagai dewa indrawi dan manusia. Dalam alternatif-alternatif sebelumnya, melalui perbedaan individu, praktik (paṭipadā) berbeda-beda—bagi seseorang praktik itu goyah, bagi yang lain tidak goyah—maka maknanya dinyatakan tanpa pembatasan sebagai 'ia memang goyah.' Namun, karena dalam kitab komentar dikatakan: 'Sebagaimana praktiknya, demikian pula faktor dominannya (adhipati) memang goyah,' maka ketika praktik-praktik tersebut diambil tanpa pembedaan bagi semua orang, kegoyahan pasti terjadi; oleh karena itu, alternatif ketiga dinyatakan dengan penegasan kegoyahan: 'ia memang goyah,' bukan 'ia tidak goyah.'

ලොකුත්තරකුසලපකිණ්ණකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kisah campuran kebajikan adiduniawi (lokuttarakusala) telah selesai.

පඨමමග්ගවීසතිමහානයවණ්ණනා

Penjelasan tentang dua puluh metode agung dari jalan pertama (paṭhamamagga).

357. ඣානමග්ගාදිපරියායෙහි කථිතෙ බොජ්ඣනකාති අධිප්පෙතා, විසෙසතො පුබ්බභාගෙ ‘‘ඣානං භාවෙමි මග්ගං භාවෙමී’’ති පවත්තජ්ඣාසයා හොන්තීති අධිප්පායෙන ‘‘යස්ස පුබ්බභාගෙ’’තිආදිමාහ.

357. Dengan berbagai metode yang dijelaskan melalui jalan jhāna dan sebagainya, yang dimaksud adalah faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga); khususnya, pada tahap awal, mereka memiliki kecenderungan yang berlangsung sebagai 'aku mengembangkan jhāna, aku mengembangkan jalan,' maka ia mengatakan 'bagi siapa di tahap awal,' dan seterusnya.

358. උපනිස්සයවසෙනාති [Pg.125] තථා චිත්තප්පවත්තිසඞ්ඛාතෙන පුබ්බභාගාභිසඞ්ඛාරෙන. තෙනෙවාහ ‘‘යස්ස හී’’තිආදි. තදනුරූපබලාති අධිපතිපච්චයලාභෙන සත්තිවිසෙසයොගමාහ. යදි පුබ්බභාගාභිසඞ්ඛාරවසෙන ඡන්දාදීනං අධිපතිභාවො, කිමත්ථමෙතෙයෙව එවං වුත්තා, නනු සද්ධාදීනම්පි පුබ්බභාගාභිසඞ්ඛාරො ලබ්භතීති ආහ ‘‘සෙසධම්මාන’’න්තිආදි. අතංසභාවත්තාති සම්පයුත්තෙහි සාතිසයමනුවත්තිතබ්බභාවරහිතත්තා. කිඤ්චාපි හි සද්ධාදයොපි ඉන්ද්‍රියපච්චයතාය සම්පයුත්තෙහි අනුවත්තයන්ති, එකස්මිං පන චිත්තුප්පාදෙ සමධුරෙන අඤ්ඤෙන විනා සම්පයුත්තෙහි අනුවත්තනීයභාවො න තෙසං යථා ඡන්දාදීනන්ති තෙයෙව අධිපතිභාවෙන වුත්තා. එවඤ්ච කත්වා ඉන්ද්‍රියසහජාතාධිපතිපච්චයානං විසෙසො පරිබ්‍යත්තො හොති.

358. 'Melalui kekuatan dukungan kuat' (upanissayavasena) berarti melalui persiapan pada tahap awal yang disebut sebagai keberlangsungan kesadaran. Karena itulah ia mengatakan 'bagi siapa memang,' dan seterusnya. 'Kekuatan yang sesuai dengannya' mengacu pada hubungan dengan kekuatan khusus melalui perolehan kondisi dominan (adhipatipaccaya). Jika dominasi keinginan (chanda) dan sebagainya terjadi melalui kekuatan persiapan tahap awal, untuk apa hal-hal ini dikatakan demikian? Bukankah persiapan tahap awal juga diperoleh untuk keyakinan (saddhā) dan sebagainya? Maka ia berkata 'bagi sisa fenomena lainnya,' dan seterusnya. 'Karena tidak memiliki sifat tersebut' berarti karena kurangnya sifat yang harus diikuti secara dominan oleh faktor-faktor yang bersekutu (sampayutta). Sebab, meskipun keyakinan dan lainnya juga menyebabkan faktor-faktor yang bersekutu mengikutinya karena sifatnya sebagai kondisi indra (indriyapaccaya), namun dalam satu kemunculan pikiran, sifat diikuti oleh faktor-faktor yang bersekutu tanpa adanya yang lain yang setara kekuatannya tidaklah dimiliki oleh mereka sebagaimana yang dimiliki oleh keinginan dan sebagainya; oleh karena itu, hanya merekalah yang dinyatakan sebagai kondisi dominan. Dengan demikian, perbedaan antara kondisi indra (indriya) dan kondisi dominan yang lahir bersama (sahajātādhipati) menjadi jelas.

චතුමග්ගනයසහස්සවණ්ණනා

Penjelasan tentang ribuan metode dari empat jalan (catumagga).

362. මානස්ස දිට්ඨිසදිසා පවත්ති. තථා හි සො අධිපති විය අඤ්ඤාධිපතිනා දිට්ඨියා සහ නප්පවත්තතීති. එකදෙස…පෙ… උපමා හොති, න සබ්බසාමඤ්ඤෙන, ඉතරථා සූරියත්ථඞ්ගමනෙ අන්ධකාරාවත්ථරණං විය අග්ගමග්ගතිරොධානෙ සච්චපටිච්ඡාදකතමප්පවත්ති ආපජ්ජෙය්‍යාති අධිප්පායො. අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති අඤ්ඤෙ අඤ්ඤෙ. ‘‘ආනීතං ඉදං සුත්ත’’න්ති විභත්ති පරිණාමෙතබ්බා. යථාවුත්තනයෙනාති ඉමිස්සා අට්ඨකථායං වුත්තනයෙන. න උපමාය වුත්තත්තාති ඉමස්මිං සුත්තෙ න උපමාය වුත්තභාවතො. යථාවුත්තනයෙනාති වා එතස්මිං සුත්තෙ වුත්තප්පකාරෙන නයෙන ඉමිස්සා අට්ඨකථායං උපමාය න වුත්තත්තා. අවයවා විය හොන්ති, යෙන තෙ චෙතසි නියුත්තා, චිත්තස්ස එතෙති ච චෙතසිකාතිආදිනා වුච්චන්ති, න පන ‘‘ඵස්සිකා’’තිආදිනාති දට්ඨබ්බං.

362. Keberlangsungan kesombongan (māna) serupa dengan pandangan salah (diṭṭhi). Sebab, kesombongan itu, seperti seorang pemimpin, tidak berlangsung bersama dengan pemimpin lainnya, yaitu pandangan salah. 'Satu bagian... dan seterusnya' merupakan perumpamaan, bukan berdasarkan kesamaan dalam segala hal; jika tidak, seperti menyebarnya kegelapan saat matahari terbenam, maka akan terjadi keberlangsungan kegelapan yang menutupi kebenaran saat jalan tertinggi terhalang; demikianlah maksudnya. 'Satu sama lain' (aññamaññaṃ) berarti yang satu dan yang lainnya. 'Sutta ini telah dibawa'—perubahan infleksi (vibhatti) harus dilakukan. 'Dengan cara yang telah disebutkan' berarti dengan cara yang disebutkan dalam kitab komentar ini. 'Karena tidak dinyatakan dengan perumpamaan' berarti karena tidak adanya pernyataan dengan perumpamaan dalam sutta ini. Atau 'dengan cara yang telah disebutkan' berarti dengan cara yang dinyatakan dalam sutta ini, karena tidak dinyatakan dengan perumpamaan dalam kitab komentar ini. Mereka adalah seperti bagian-bagian tubuh, karena itulah mereka dihubungkan dalam pikiran; mereka disebut sebagai milik pikiran (cittassa) dan faktor-faktor mental (cetasika), namun harus dipahami bahwa mereka tidak disebut sebagai 'milik sentuhan' (phassika) dan sebagainya.

කුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kisah kebajikan (kusala) telah selesai.

අකුසලපදං

Bagian tentang hal-hal yang tidak bajik (akusalapada).

ධම්මුද්දෙසවාරො

Bagian penjelasan tentang penguraian fenomena (dhammuddesa).

පඨමචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang kesadaran pertama (paṭhamacitta).

365. ඛණත්තයස්ස අකුසලෙසු අසම්භවතො සමවායකාලහෙතුසමූහත්ථො සමය-සද්දො. ලොභාභිභූතාය එව ඉට්ඨාරම්මණස්මිං ඉතරත්‍ර [Pg.126] ච ඉට්ඨාකාරග්ගහණවසෙන සොමනස්සසහගතභාවොති එවමාදිං සන්ධාය ‘‘යථානුරූප’’න්ති වුත්තං. ‘‘කිලෙසාතුරතාය අනාරොග්‍යට්ඨෙන කිලෙසවජ්ජසබ්භාවතො සාවජ්ජට්ඨෙන අවිජ්ජාසම්භූතතාය අකොසල්‍යසම්භූතට්ඨෙන අකුසල’’න්ති ච ‘‘සාවජ්ජදුක්ඛවිපාකලක්ඛණං, අනත්ථජනනරසං, සංකිලෙසපච්චුපට්ඨානං, අයොනිසොමනසිකාරපදට්ඨානං, ගාරය්හභාවතො වා සාවජ්ජලක්ඛණං, සංකිලෙසභාවරසං, අනිට්ඨවිපාකපච්චුපට්ඨානං, යථාවුත්තපදට්ඨානමෙවා’’ති ච එවමාදිනා වුත්තනයෙන අනුගන්තබ්බතාය වුත්තං ‘‘වුත්තනයං අනුගන්ත්වා’’ති.

365. Karena ketidakmungkinan adanya tiga momen (khaṇattaya) dalam hal-hal yang tidak bajik, kata samaya berarti kumpulan sebab dan waktu yang berpadu. Karena dikuasai oleh loba, dalam objek yang menyenangkan dan juga dalam hal lainnya, melalui pengambilan tanda yang menyenangkan, muncullah keadaan yang disertai kegembiraan (somanassasahagata); dengan merujuk pada hal ini, dikatakan 'sesuai dengan kelayakannya.' 'Tidak bajik (akusala) karena arti tidak sehat karena penderitaan kekotoran batin, karena arti tercela karena adanya noda kekotoran batin, karena arti tidak mahir karena muncul dari ketidaktahuan (avijjā),' dan 'memiliki ciri yang tercela dan berbuah penderitaan, memiliki fungsi menghasilkan ketidakauspisius, memiliki manifestasi kekotoran, memiliki sebab terdekat perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra); atau memiliki ciri tercela karena sifatnya yang patut dicela, memiliki fungsi sebagai keadaan kotor, memiliki manifestasi buah yang tidak diinginkan, dan memiliki sebab terdekat yang telah disebutkan'; melalui cara yang dinyatakan demikianlah harus diikuti, maka dikatakan 'mengikuti cara yang telah disebutkan.'

ගතං ගමනං පවත්තීති කත්වා වුත්තං ‘‘ගතමත්තං ගතිමත්තං ගහණමත්ත’’න්ති. දිට්ඨියා හි ගති පවත්ති එවාති. ආසන්නකාරණත්තාති පදට්ඨානතාය, යොනිසොමනසිකාරො විය හි කුසලස්ස අයොනිසොමනසිකාරො අකුසලස්ස අච්චාසන්නහෙතු. තථා හි සතිපි අසද්ධම්මසවනාදිකාරණෙ අයොනිසො අනාවජ්ජිතෙ අවවත්ථාපිතෙ ච නත්ථි අකුසලප්පවත්ති. තථා ච වක්ඛති අට්ඨකථායං ‘‘අයොනිසො අකුසල’’න්ති. එතෙන එකන්තකාරණතා ච වුත්තත්ථා හොති. පටිසඞ්ඛා සීතාදිඛමනං අප්පමාදවිහාරොති වුත්තං ‘‘අප්පමජ්ජනං ඛමන’’න්ති. තෙන සතිසංවරොති ඉධ ඛන්තිසංවරො වුත්තොති අධිප්පායො ඉන්ද්‍රියසංවරස්ස වුත්තත්තා. පහානසංවරොති වීරියසංවරො. සො හි ‘‘උප්පන්නං කාමවිතක්කං නාධිවාසෙති පජහතී’’තිආදිනා (ම. නි. 1.26; අ. නි. 4.14; 6.58) වුත්තොති.

Pergi, pergerakan, keberlangsungan; karena itulah dikatakan 'hanya pergi, hanya gerakan, hanya pemahaman.' Sebab, bagi pandangan salah, gerakannya adalah keberlangsungan itu sendiri. 'Karena merupakan sebab terdekat' berarti sebagai sebab terdekat (padaṭṭhāna); sebagaimana perhatian yang benar (yonisomanasikāra) bagi kebajikan, perhatian yang tidak benar (ayonisomanasikāra) adalah sebab yang sangat dekat bagi ketidakbajikan. Sebab, meskipun ada sebab-sebab seperti mendengarkan ajaran yang tidak benar dan sebagainya, jika tidak ada perhatian yang tidak benar yang merenungkan dan menetapkan, maka tidak ada keberlangsungan ketidakbajikan. Dan demikianlah yang akan dikatakan dalam kitab komentar: 'Ketidakbajikan adalah ketidakbenaran (perhatian).' Dengan ini, sifat sebagai sebab yang pasti juga telah dinyatakan maknanya. Pertimbangan (paṭisaṅkhā) berarti kesabaran terhadap dingin dan sebagainya, serta hidup dengan kewaspadaan; hal ini dinyatakan sebagai 'tidak lalai dan kesabaran.' Dengan itu, pengendalian melalui perhatian (satisaṃvara) di sini dimaksudkan sebagai pengendalian melalui kesabaran (khantisaṃvara), karena pengendalian indra telah disebutkan. Pengendalian melalui pengikisan (pahānasaṃvara) adalah pengendalian melalui semangat (vīriyasaṃvara). Sebab, hal itu telah dinyatakan sebagai 'ia tidak membiarkan pemikiran indrawi yang muncul, ia meninggalkannya,' dan seterusnya.

සම්මාපටිපත්තියා පටිපක්ඛභාවෙන ගහෙතබ්බතාකාරො මොහො සම්මාපටිපත්තිපටිපක්ඛභාවග්ගහණාකාරො. තෙන හි නිවුතා න සම්මා පටිපජ්ජන්ති. අභිජ්ඣාය විසෙසයොගො කම්මපථප්පත්ති.

Delusi (moho) adalah cara memegang (objek) dengan cara yang berlawanan dengan praktik yang benar. Karena memang, mereka yang tertutup olehnya tidak mempraktikkan dengan benar. Keterlibatan khusus dalam keserakahan (abhijjhā) adalah pencapaian jalan tindakan (kammapatha).

අනුපපරික්ඛා මොහො. සො චෙත්ථ දිට්ඨිරහිතො වෙදිතබ්බො. දිට්ඨිසහිතස්ස පන දිට්ඨියා අනුවිධායකත්තා තග්ගහණෙනෙව ගහණන්ති. අවත්ථුස්මින්ති අසද්දහනීයෙ වත්ථුස්මිං. සානුනයො අධිමොක්ඛොති මොහදිට්ඨීනං සද්ධාපතිරූපතමාහ. අහිරිකානොත්තප්පමොහාදීහි පමජ්ජනතො අහිරිකාදීහි කාරණෙහි. ආරක්ඛරහිතචිත්තෙති චිත්තස්ස සතිවිරහතංයෙව දස්සෙති. ආරක්ඛපච්චුපට්ඨානා හි සතීති. එතෙන ‘‘අස්සද්ධියචිත්තෙ අන්ධබාලචිත්තෙ’’ති පදද්වයං වුත්තත්ථං හොති. උපනාහාදීති ආදි-සද්දෙන [Pg.127] රාගාදයො සඞ්ගය්හන්ති. රාගාදීනං පරියුට්ඨානාදිසභාවතාය ‘‘අවිසෙසෙනා’’ති වුත්තං විසෙසස්ස එකච්චස්ස අසම්භවතො. ඉධාති, ඉමස්මිං චිත්තෙ. නිප්ඵාදෙතබ්බෙ පයොජනෙ භුම්මං ‘‘චම්මස්මිං දීපිනං හන්තී’’ති (වජිර. ටී. 17-18 වෙරඤ්ජකණ්ඩවණ්ණනා) විය ආරම්මණං වා අවූපසමො ඵලූපචාරෙන ‘‘සෙම්හො ගුළො’’ති විය.

Ketidaktelitian dalam menyelidiki adalah delusi (moho). Di sini, hal itu harus dipahami sebagai yang terpisah dari pandangan salah (diṭṭhirahito). Namun, bagi yang disertai pandangan salah, karena mengikuti pandangan salah, maka dianggap sebagai memegangnya juga. 'Pada objek yang tidak benar' (avatthusmiṃ) berarti pada objek yang tidak patut dipercayai. 'Keyakinan yang disertai kecenderungan' (sānunayo adhimokkho) merujuk pada keserupaan delusi dan pandangan salah dengan keyakinan (saddhā). Karena kelalaian yang disebabkan oleh kurangnya rasa malu (ahiri), kurangnya rasa takut (anottappa), delusi, dan sebagainya, maka (dikatakan) 'melalui sebab-sebab seperti kurangnya rasa malu'. 'Dalam pikiran yang tanpa perlindungan' (ārakkharahitacitte) menunjukkan ketiadaan perhatian (sati) dari pikiran. Karena perhatian memiliki perlindungan sebagai manifestasinya. Dengan ini, makna dari dua kata 'pikiran yang tanpa keyakinan' (assaddhiyacitte) dan 'pikiran yang bodoh' (andhabālacitte) telah dijelaskan. Dengan kata 'dendam dan sebagainya' (upanāhādī), nafsu (rāga) dan lainnya termasuk di dalamnya. Karena sifat nafsu dan lainnya yang merupakan gangguan (pariyuṭṭhāna), dikatakan 'tanpa perbedaan' (avisesena) karena tidak adanya perbedaan tertentu bagi sebagian orang. 'Di sini' (idha) berarti dalam pikiran ini. Mengenai tujuan yang harus dicapai, kasus lokatif digunakan seperti dalam 'membunuh macan tutul demi kulitnya' (cammasmiṃ dīpinaṃ hantī), atau objek atau ketidaktenangan (avūpasamo) melalui metafora hasil (phalūpacārena) seperti 'dahak adalah gula' (semho guḷo).

ධම්මුද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bab ringkasan dhamma (Dhammuddesavāra) telah selesai.

නිද්දෙසවාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang bab uraian (Niddesavāra)

390. සභාවපටිච්ඡාදවසෙන පකතිඅත්තාදිඅසන්තග්ගහණස්ස නිස්සයත්තා නිමිත්තත්තා අසන්තං බුජ්ඣති, නිච්චාදිවිසමග්ගහණස්ස සඤ්ඤාදිවිපරියෙසස්ස නිස්සයත්තා අසමං බුජ්ඣතීති මොහො වුත්තො නිමිත්තස්ස කත්තුභාවෙන උපචාරිතත්තා, අයඤ්ච අත්ථො දිට්ඨිසහිතමොහවසෙන දට්ඨබ්බො. එත්ථ ච පකතීති කාපිලානං පධානං.

390. Karena menutupi sifat asli (sabhāva), delusi (moho) dikatakan memahami yang tidak ada (asantaṃ bujjhati) karena menjadi landasan dan tanda untuk menggenggam hal-hal yang tidak ada seperti diri yang alami (pakati-attā) dan sebagainya. Ia dikatakan memahami yang tidak setara (asamaṃ bujjhati) karena menjadi landasan bagi persepsi yang salah (saññā-vipariyesa) dan penggenggaman yang tidak selaras terhadap kekekalan dan sebagainya. Hal ini karena tanda (nimitta) digunakan secara kiasan sebagai agen (kattu). Dan makna ini harus dipandang melalui delusi yang disertai dengan pandangan salah. Di sini, 'pakati' berarti materi utama (padhāna) menurut penganut aliran Kapila.

තතියචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan pikiran ketiga

400. අපණ්ණකපදං විය අවිරජ්ඣනකපදම්පි කදාචි නියතභාවං දීපෙය්‍යාති අනියතතං දීපෙතුං ‘‘උප්පත්තිඅරහඞ්ගානී’’ති වුත්තං මානස්ස අනියතත්තා. යදි හි මානො නියතො සියා, කාමරාගස්ස මානරහිතා පවත්ති න සියා, තථා භවරාගස්ස. එවං සති පට්ඨානෙ චතුක්ඛත්තුං කාමරාගෙන යොජනා න සියා, තික්ඛත්තුංයෙව සියා, භවරාගමූලිකා ච න සියා, එවඤ්ච සංයොජනානං සංයොජනෙහි අට්ඨවිධෙන යොජනා සියා, න දසවිධා දස්සිතාති යථාවුත්තාහි යොජනාහි මානස්ස අනියතභාවො පකාසිතො. අථ වා මානෙන සද්ධිං පඤ්ච හොන්ති යථාවුත්තානි අපණ්ණකඞ්ගානි, කිං පන හොන්තීති අපෙක්ඛායං යෙවාපනකාති විදිතොවායමත්ථො. යෙවාපනකානඤ්හි පඤ්චභාවො ඉධ විධීයති, න අපණ්ණකඞ්ගානන්ති සො යථා හොති, තථා යොජෙතබ්බං. කිලෙසදුකෙ පටිච්චවාරාදීසු ‘‘කිලෙසං ධම්මං පටිච්ච කිලෙසො ධම්මො උප්පජ්ජති හෙතුපච්චයා’’තිආදීසු ‘‘ලොභං පටිච්ච මොහො මානො ථිනං උද්ධච්චං අහිරිකං අනොත්තප්පං. ලොභං පටිච්ච මොහො මානො උද්ධච්චං [Pg.128] අහිරිකං අනොත්තප්පං. ලොභං පටිච්ච මොහො ථිනං උද්ධච්චං අහිරිකං අනොත්තප්පං. ලොභං පටිච්ච මොහො උද්ධච්චං අහිරිකං අනොත්තප්ප’’න්ති විභත්තත්තා ‘‘තථා කිලෙසදුකෙපී’’ති වුත්තං. දිට්ඨිවිප්පයුත්තසසඞ්ඛාරිකාසඞ්ඛාරිකචිත්තවසෙන හි අයං පාඨභෙදොති.

400. Seperti kata 'apaṇṇaka' (tidak salah), kata 'avirajjhanaka' (tidak gagal) juga kadang-kadang menunjukkan sifat yang pasti (niyatabhāva). Untuk menunjukkan ketidakpastian (aniyatatā), dikatakan 'faktor-faktor yang layak muncul' (uppattiarahaṅgānī) karena kesombongan (māna) bersifat tidak pasti. Sebab jika kesombongan itu pasti, maka nafsu keinginan (kāmarāga) tidak akan muncul tanpa kesombongan, begitu pula nafsu untuk tumimbal lahir (bhavarāga). Jika demikian halnya, dalam Paṭṭhāna, tidak akan ada penggabungan empat kali dengan nafsu keinginan, melainkan hanya tiga kali, dan tidak akan ada yang berakar pada nafsu tumimbal lahir. Dengan demikian, penggabungan belenggu (saṃyojana) dengan belenggu lainnya akan ditunjukkan dalam delapan cara, bukan sepuluh cara seperti yang telah ditunjukkan; melalui penggabungan-penggabungan yang disebutkan tersebut, sifat kesombongan yang tidak pasti telah dinyatakan. Atau, bersama dengan kesombongan, ada lima faktor 'apaṇṇaka' seperti yang telah disebutkan. Namun, apakah mereka ada? Dalam hal ini, 'yevāpanakā' (yang mana saja yang ada) adalah makna yang sudah diketahui. Karena keadaan lima dari yevāpanaka ditetapkan di sini, bukan faktor-faktor apaṇṇaka, maka hal itu harus digabungkan sebagaimana mestinya. Dalam kelompok dua kekotoran batin (kilesaduka), pada bagian rangkaian sebab-akibat (paṭiccavāra) dan seterusnya, dalam bagian seperti 'bergantung pada fenomena kekotoran batin, muncul fenomena kekotoran batin melalui kondisi akar' dan seterusnya, (dijelaskan): 'bergantung pada keserakahan (lobha), muncullah delusi, kesombongan, kelambanan (thina), keresahan (uddhacca), kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut. Bergantung pada keserakahan, muncullah delusi, kesombongan, keresahan, kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut. Bergantung pada keserakahan, muncullah delusi, kelambanan, keresahan, kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut. Bergantung pada keserakahan, muncullah delusi, keresahan, kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut.' Karena pembagian ini, maka dikatakan 'demikian pula dalam kilesaduka'. Hal ini merupakan perbedaan teks berdasarkan pikiran yang disertai usaha (sasaṅkhārika) dan tanpa usaha (asaṅkhārika) yang terpisah dari pandangan salah.

‘‘කාමරාගො චතුධා එකතො උප්පජ්ජති, පටිඝො තිධා, මානො එකධා, තථා විචිකිච්ඡා භවරාගොති උද්දිසිත්වා කාමරාගො මානසංයොජනඅවිජ්ජාසංයොජනෙහි චෙව අවිජ්ජාසංයොජනමත්තෙනෙව ච සද්ධිං මානො භවරාගාවිජ්ජාසංයොජනෙහි සද්ධිං භවරාගො අවිජ්ජාසංයොජනෙන සද්ධි’’න්ති අට්ඨකථාකණ්ඩවණ්ණනායං (ධ. ස. අට්ඨ. 1485) වක්ඛමානත්තා ‘‘ඉධ ච වක්ඛතී’’තිආදි වුත්තං. තත්ථෙව ‘‘ලොභො ඡධා එකතො උප්පජ්ජති, පටිඝො ද්වෙධා, තථා මොහො’’ති උද්දිසිත්වා ‘‘ලොභො අසඞ්ඛාරිකො දිට්ඨිවිප්පයුත්තො මොහඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, සසඞ්ඛාරිකො මොහථිනඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, අසඞ්ඛාරිකො එව මොහමානඋද්ධච්චඅහිරිකඅනොත්තප්පෙහි, සසඞ්ඛාරිකො එව ච මොහමානථිනඋද්ධච්චඅහිරිකඅනොත්තප්පෙහී’’ති වක්ඛමානත්තා ‘‘තථාදසවිධා කිලෙසාන’’න්ති වුත්තං. ‘‘අහ’’න්ති ගහණතාය අවංකත්වා ගහණම්පි ‘‘සම්පග්ගහො’’ති වුත්තං.

'Nafsu keinginan muncul bersama dalam empat cara, kemarahan (paṭigha) dalam tiga cara, kesombongan dalam satu cara, begitu juga keragu-raguan (vicikicchā) dan nafsu tumimbal lahir.' Setelah menguraikan hal ini, dikatakan: 'Nafsu keinginan bersama dengan belenggu kesombongan dan belenggu ketidaktahuan (avijjā), serta bersama dengan belenggu ketidaktahuan saja; kesombongan bersama dengan nafsu tumimbal lahir dan belenggu ketidaktahuan; nafsu tumimbal lahir bersama dengan belenggu ketidaktahuan.' Karena hal ini akan dijelaskan dalam penjelasan bagian kitab komentar (Aṭṭhakathā-kaṇḍavaṇṇanā), maka dikatakan 'dan di sini akan dijelaskan' dan sebagainya. Di tempat yang sama, setelah menguraikan 'keserakahan (lobha) muncul bersama dalam enam cara, kemarahan dalam dua cara, begitu juga delusi', dikatakan: 'Keserakahan yang tanpa usaha (asaṅkhārika) dan terpisah dari pandangan salah bersama dengan delusi, keresahan, kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut; yang disertai usaha (sasaṅkhārika) bersama dengan delusi, kelambanan, keresahan, kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut; yang tanpa usaha juga bersama dengan delusi, kesombongan, keresahan, kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut; dan yang disertai usaha juga bersama dengan delusi, kesombongan, kelambanan, keresahan, kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut.' Karena hal ini akan dijelaskan, maka dikatakan 'demikianlah sepuluh macam kekotoran batin'. Penggenggaman tanpa pembelokan sebagai 'saya' (ahaṃ) juga disebut 'sampaggaho' (penerimaan).

චතුත්ථචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan pikiran keempat

402. උස්සාහං ජනෙන්තාති එත්ථ චිත්තපයොගසඞ්ඛාතො සඞ්ඛාරො එව උස්සාහො, න වීරියුස්සාහොති.

402. 'Membangkitkan antusiasme' (ussāhaṃ janentā): di sini, formasi (saṅkhāra) yang disebut sebagai penerapan pikiran (cittapayoga) itulah yang dimaksud dengan antusiasme, bukan antusiasme energi (vīriyussāha).

නවමචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan pikiran kesembilan

413. විසප්පනානිට්ඨරූපසමුට්ඨානං යෙන කුපිතස්ස සකලසරීරං කම්පති, කුපිතාකාරො පඤ්ඤායති. එතෙන සම්පත්තිඅත්ථො රසො දස්සිතො හොති, පවත්තිආකාරවසෙන වා විසප්පනරසො. තථා හි යස්ස කුප්පති, තස්ස අමිත්තස්ස සම්පත්ති යෙභුය්‍යෙන පටිඝුප්පත්තිහෙතු හොතීති. එතෙන කිච්චත්ථො රසො වුත්තො හොතීති.

413. Penyebaran dan kemunculan wujud yang tidak diinginkan yang dengannya seluruh tubuh orang yang marah gemetar, dan bentuk kemarahan menjadi jelas. Dengan ini, rasa (rasa) sebagai pencapaian (sampatti) telah ditunjukkan; atau rasa penyebaran (visappana) berdasarkan cara keberlangsungannya. Memang benar, bagi orang yang marah, kesuksesan musuhnya biasanya menjadi penyebab munculnya kemarahan (paṭigha). Dengan ini, rasa sebagai tugas (kicca) telah dinyatakan.

418. වචනත්ථමෙව වචනපරියායමෙව.

418. Hanya arti kata saja, hanya sinonim kata saja.

එකාදසමචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan pikiran kesebelas

424. නිච්ඡයාභාවාති [Pg.129] අධිමොක්ඛාභාවා. අසණ්ඨහනතොති සන්තානවසෙන එකස්මිං ආරම්මණෙ අනවට්ඨානතො.

424. 'Karena ketiadaan kepastian' (nicchayābhāvā) berarti ketiadaan keputusan (adhimokkhābhāvā). 'Karena tidak menetap' (asaṇṭhahanato) berarti karena tidak berdiam pada satu objek dalam kelangsungan (arus pikiran).

ද්වාදසමචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan pikiran kedua belas

429. සහජාතාධිපති නත්ථි ‘‘ඡන්දවතො චෙ විචිකිච්ඡා උප්පජ්ජති, සා මය්හං උප්පජ්ජෙය්‍යා’’තිආදිප්පවත්තියා අභාවා. අනුද්ධටත්තා පටිසිද්ධතා, යථාධම්මසාසනෙ අවචනම්පි අභාවං දීපෙති.

429. Tidak ada faktor dominan yang lahir bersama (sahajātādhipati), karena tidak adanya keberlangsungan seperti 'jika keragu-raguan muncul pada orang yang memiliki keinginan (chanda), maka itu mungkin muncul padaku' dan sebagainya. Penolakan tersebut dikarenakan tidak dikemukakan, sebagaimana dalam ajaran Dhamma, apa yang tidak diucapkan juga menunjukkan ketiadaan.

අවචනතොති අ-කාරස්ස තදඤ්ඤවචනතං දස්සෙති. එතෙන ච දස්සනෙන පහාතබ්බෙසු අභාවවචනෙන කාරණසිද්ධියා ඵලසිද්ධීති තත්ථ අභාවස්ස කාරණමෙව තාව දස්සෙතුං ‘‘පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො’’ති වුත්තං. තෙන තංසභාවතා තස්ස චිත්තුප්පාදස්ස වුත්තා හොති. තතො ච ‘‘බලවං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪති, දුබ්බලං නාකඩ්ඪතී’’ති ඉදං පටිසන්ධිදානසභාවෙසු. යස්ස පන පටිසන්ධිදානසභාවො එව නත්ථි, න තස්ස බලවභාවො පටිසන්ධිආකඩ්ඪනෙ කාරණන්ති අයමත්ථො දස්සිතො හොති. අනාකඩ්ඪනං සාධෙති ‘‘යදි හි ආකඩ්ඪෙය්‍යා’’තිආදිනා. යස්මා ච නාගතං, තස්මා නාකඩ්ඪතීති අධිප්පායො. ‘‘යස්මා පන තං පටිසන්ධිදානං නත්ථි, තස්මා නාගත’’න්ති වුත්තත්තා ‘‘අනාකඩ්ඪනතො අනාගමනං සාධෙතු’’න්ති වුත්තං.

Dengan kata 'avacanato', ia menunjukkan pernyataan tentang hal lain dari huruf 'a'. Melalui penjelasan ini, dengan pernyataan ketiadaan (hal-hal tersebut) dalam kelompok yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassana), maka tercapainya sebab menetapkan tercapainya hasil; di sana, untuk menunjukkan sebab dari ketiadaan tersebut, dikatakan 'karena tidak menarik kelahiran kembali' (paṭisandhianākaḍḍhanato). Dengan itu, sifat dasar dari kemunculan pikiran (cittuppāda) tersebut dinyatakan. Dan selanjutnya, 'yang kuat menarik kelahiran kembali, yang lemah tidak menarik'—hal ini berlaku pada hal-hal yang memiliki sifat dasar memberikan kelahiran kembali. Namun, bagi yang memang tidak memiliki sifat dasar memberikan kelahiran kembali, maka kekuatannya bukanlah sebab dalam menarik kelahiran kembali; makna inilah yang ditunjukkan. Ia membuktikan ketidakmampuan menarik melalui kata-kata 'jika ia menarik' dan seterusnya. Dan karena (hasilnya) tidak datang, maka maksudnya adalah ia tidak menarik. Karena dikatakan 'oleh karena pemberian kelahiran kembali itu tidak ada, maka ia tidak datang', maka dikatakan 'untuk membuktikan ketidakdatangan karena tidak adanya penarikan'.

අපායගමනීයස්සාති අපායං ගමෙතීති අපායගමනීයං, තංසභාවන්ති අත්ථො. පටිසන්ධිආකඩ්ඪනෙ සති උද්ධච්චසහගතං එකන්තෙන අපායගමනීයං සියා. තෙන වුත්තං අට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 429) ‘‘ඉතරස්සාපි එත්ථෙව පටිසන්ධිදානං භවෙය්‍යා’’ති. න හි අකුසලපටිසන්ධි සුගතියං සම්භවතීති. ‘‘චතූහි අපායෙහි ච විප්පමුත්තො (ඛු. පා. 6.11; සු. නි. 234) අවිනිපාතධම්මො’’ති (ස. නි. 2.41; 5.998, 1004) වචනතො අපායගමනීයඤ්ච දස්සනෙන පහාතබ්බං. තෙනාහ ‘‘අපායගමනීයස්ස දස්සනෙන පහාතබ්බත්තා’’ති. න චෙතං දස්සනෙන පහාතබ්බං, න සො තස්ස අපායගමනීයො රාගො දොසො මොහො තදෙකට්ඨා ච කිලෙසාති එතෙන සඞ්ගහොති සක්කා වත්තුං නියොගතො භාවනාය පහාතබ්බභාවෙන වුත්තත්තා. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘කතමෙ ධම්මා භාවනාය පහාතබ්බා, උද්ධච්චසහගතො චිත්තුප්පාදො’’ති (ධ. ස. 1406).

Mengenai kata 'apāyagamanīyassā': yang menyebabkan pergi ke alam menderita adalah 'apāyagamanīya', artinya yang memiliki sifat tersebut. Jika ada penarikan kelahiran kembali, maka (kesadaran) yang disertai kegelisahan (uddhaccasahagata) akan pasti membawa ke alam menderita. Oleh karena itu, dikatakan dalam Kitab Komentar (DhsA. 429): 'bagi yang lainnya pun, pemberian kelahiran kembali akan terjadi di sini juga.' Sebab, kelahiran kembali yang tidak bajik tidak mungkin terjadi di alam bahagia. Berdasarkan pernyataan 'terbebas dari empat alam menderita dan tidak akan jatuh lagi' (KhP. 6.11; Sn. 234; SN. 2.41 dll.), hal yang menyebabkan pergi ke alam menderita haruslah ditinggalkan melalui penglihatan (dassana). Oleh karena itu ia berkata, 'karena hal yang menyebabkan ke alam menderita harus ditinggalkan melalui penglihatan.' Dan ini bukanlah sesuatu yang harus ditinggalkan melalui penglihatan; tidak dapat dikatakan bahwa keserakahan, kebencian, kebodohan yang membawanya ke alam menderita dan kekotoran batin yang terkait dengannya tercakup di sini, karena secara pasti ia dinyatakan sebagai hal yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā). Sebab telah dikatakan: 'Dhammā manakah yang harus ditinggalkan melalui pengembangan? Kemunculan kesadaran yang disertai kegelisahan' (Dhs. 1406).

‘‘කුසලාකුසලං [Pg.130] කම්මං විපාකානං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.427) වුත්තකම්මපච්චයභාවො නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවො. සො ච යදි උද්ධච්චසහගතං පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪෙය්‍ය, තස්සාපි සියා. තථා ච සති උද්ධච්චසහගතං දස්සනෙන පහාතබ්බං සියා දස්සනෙන පහාතබ්බානංයෙව නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවස්ස වුත්තත්තා. න චෙතං දස්සෙනෙන පහාතබ්බන්ති සබ්බං පුබ්බෙ විය ආවත්තති.

'Kamma baik dan buruk adalah kondisi bagi kelompok unsur (khandha) hasil dan bagi rupa-rupa yang dihasilkan (kaṭattā rūpa) melalui kondisi kamma' (Paṭṭh. 1.1.427); keadaan kondisi kamma yang disebutkan ini adalah kondisi kamma pada waktu yang berbeda (nānākkhaṇikakammapaccaya). Dan jika (kesadaran) yang disertai kegelisahan itu menarik kelahiran kembali, maka ia pun akan memiliki (kondisi) tersebut. Jika demikian, maka (kesadaran) yang disertai kegelisahan itu harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassana), karena kondisi kamma pada waktu yang berbeda hanya disebutkan bagi hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan. Namun, hal ini bukanlah sesuatu yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, maka semuanya berulang kembali seperti yang dijelaskan sebelumnya.

සහජාතමෙව විභත්තන්ති යථා දස්සනෙන පහාතබ්බවිභඞ්ගෙ ‘‘දස්සනෙන පහාතබ්බො ධම්මො නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.8.86) සහජාතං නානාක්ඛණිකන්ති උද්දිසිත්වා ‘‘සහජාතා දස්සනෙන පහාතබ්බා චෙතනා චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො, නානාක්ඛණිකා දස්සනෙන පහාතබ්බා චෙතනා විපාකානං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති විභත්තං, එවං අවිභජිත්වා ‘‘භාවනාය පහාතබ්බා චෙතනා චිත්තසමුට්ඨානානං රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.8.89) එත්තකමෙව වුත්තං, න වුත්තං ‘‘නානාක්ඛණිකා චෙතනා විපාකානං ඛන්ධානං කටත්තා ච රූපානං කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති. තෙන න භාවනාය පහාතබ්බස්ස නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයභාවොති විඤ්ඤායති. පච්චනීයෙපි යථාසම්භවං සඞ්ගාහකපච්චයානං වසෙන පච්චයුද්ධාරෙ කරියමානෙ. ඉතරත්ථ චාති දස්සනෙනපහාතබ්බපදෙ. තත්ථ හි ‘‘දස්සනෙන පහාතබ්බො ධම්මො නෙව දස්සනෙන න භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො, සහජාතඋපනිස්සයපච්ඡාජාතකම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.8.71) කම්මපච්චයොපි වුත්තොති.

Hanya yang lahir bersamaan (sahajāta) yang diuraikan: sebagaimana dalam pemilahan (vibhaṅga) tentang hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, 'dhamma yang harus ditinggalkan melalui penglihatan adalah kondisi bagi dhamma yang tidak harus ditinggalkan baik melalui penglihatan maupun melalui pengembangan dengan cara kondisi kamma' (Paṭṭh. 2.8.86), setelah menunjukkan (baik) yang lahir bersamaan maupun yang pada waktu berbeda, (kemudian) diuraikan: 'kehendak (cetanā) yang lahir bersamaan yang harus ditinggalkan melalui penglihatan adalah kondisi bagi rupa-rupa yang muncul dari pikiran melalui kondisi kamma; kehendak yang pada waktu berbeda yang harus ditinggalkan melalui penglihatan adalah kondisi bagi kelompok unsur hasil dan rupa-rupa yang dihasilkan melalui kondisi kamma'. Demikianlah, tanpa memilahnya, dikatakan hanya: 'kehendak yang harus ditinggalkan melalui pengembangan adalah kondisi bagi rupa-rupa yang muncul dari pikiran melalui kondisi kamma' (Paṭṭh. 2.8.89); tidak dikatakan bahwa 'kehendak yang pada waktu berbeda adalah kondisi bagi kelompok unsur hasil dan rupa-rupa yang dihasilkan melalui kondisi kamma'. Dengan demikian, dipahami bahwa bagi yang harus ditinggalkan melalui pengembangan, tidak ada keadaan kondisi kamma pada waktu yang berbeda. Juga dalam bagian negatif (paccanīya), ketika dilakukan penarikan kondisi-kondisi sesuai dengan kemungkinan melalui kondisi-kondisi yang mencakupnya. Dan dalam kata 'di tempat lain' (itarattha), yaitu dalam bagian hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan. Sebab di sana dikatakan: 'dhamma yang harus ditinggalkan melalui penglihatan adalah kondisi bagi dhamma yang tidak harus ditinggalkan baik melalui penglihatan maupun melalui pengembangan dengan cara kondisi objek, lahir bersamaan, pendukung kuat, lahir kemudian, dan kamma' (Paṭṭh. 2.8.71), di mana kondisi kamma juga disebutkan.

තදභාවාති නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයත්තාභාවා. න ච නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයං විනා පටිසන්ධිආකඩ්ඪනං අත්ථීති ‘‘පටිසන්ධිඅනාකඩ්ඪනතො තත්ථ අනාගතා’’ති වුත්තං. එත්ථාති ‘‘ඨපෙත්වා උද්ධච්චසහගතං සෙසානි එකාදසෙව පටිසන්ධිං ආකඩ්ඪන්තී’’ති එත්ථ. පවත්තිවිපාකස්සාති පවත්තියං විපාකො පවත්තිඑකදෙසතාය පවත්තිභූතො වා විපාකො එතස්සාති පවත්තිවිපාකං, කම්මං, තස්ස. අථ වා පවත්තියං විපාකො පවත්තිවිපාකො. ඉමස්මිං පන අත්ථෙ නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයො එතස්සාති නානා…පෙ… යො, තබ්භාවො…පෙ… තාති එවං පදච්ඡෙදො දට්ඨබ්බො. න සක්කා නිවාරෙතුං නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයං විනා විපාකස්ස අනුප්පජ්ජනතො.

Mengenai 'tadabhāvā': karena ketiadaan keadaan kondisi kamma pada waktu yang berbeda. Dan karena tidak ada penarikan kelahiran kembali tanpa adanya kondisi kamma pada waktu yang berbeda, maka dikatakan 'karena tidak menarik kelahiran kembali, maka (hasilnya) tidak datang di sana.' Mengenai 'di sini' (ettha): dalam kalimat 'dengan mengecualikan yang disertai kegelisahan, sebelas sisanya sajalah yang menarik kelahiran kembali.' Mengenai 'pavattivipākassā': hasil dalam keberlangsungan hidup (pavatti), atau kamma yang memiliki hasil yang menjadi bagian dari keberlangsungan atau yang berwujud keberlangsungan, itulah 'pavattivipāka'; (kamma) miliknya. Atau, hasil dalam keberlangsungan adalah 'pavattivipāka'. Dalam makna ini, pemisahan katanya harus dilihat sebagai berikut: ia yang memiliki kondisi kamma pada waktu yang berbeda adalah 'nānā... [dan seterusnya] ...yo', keadaannya adalah '... [dan seterusnya] ...tā'. Hal ini tidak dapat disangkal karena hasil tidak akan muncul tanpa adanya kondisi kamma pada waktu yang berbeda.

ඉදානි [Pg.131] පවත්තිවිපාකානං නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයලාභිතාය ආහච්චභාසිතතං දස්සෙතුං ‘‘වුත්තඤ්චා’’තිආදිමාහ. විපාකදානං පටිසන්ධිවිපාකධම්මතාති මඤ්ඤමානො ‘‘යදි භාවනා’’තිආදිමාහ. ඉතරො විපාකදානාභාවෙපි සිද්ධො විපාකධම්මභාවො තාදිසානං අඤ්ඤෙසම්පි ලබ්භමානත්තාති ආහ ‘‘අභිඤ්ඤාචිත්තාදීන’’න්ති. ආදි-සද්දෙන අත්තනො කාලමතික්කන්තං දිට්ඨධම්මවෙදනීයං උපපජ්ජවෙදනීයඤ්ච සඞ්ගණ්හාති. වුත්තං සියාති ඉදං සහායපච්චයලාභතො පුථුජ්ජනසන්තානවුත්තිනො උද්ධච්චසහගතස්ස විපාකුප්පාදනං, තදභාවා සෙක්ඛසන්තතියං තස්ස විපාකානුප්පාදනඤ්ච යුත්තං සියාති වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘ඉදං පන ඨානං සුට්ඨු විචාරෙතබ්බ’’න්තිආදි. තථා ච වක්ඛති ‘‘පුථුජ්ජනෙසු උප්පජ්ජමානානං සකභණ්ඩෙ ඡන්දරාගාදීනං උද්ධච්චසහගතචිත්තුප්පාදස්ස ච සංයොජනත්තයතදෙකට්ඨකිලෙසානං අනුපච්ඡින්නතාය අපරික්ඛීණසහායානං විපාකුප්පාදනං න සක්කා පටික්ඛිපිතුන්ති උද්ධච්චසහගතධම්මානං විපාකො විභඞ්ගෙ වුත්තො’’ති. තස්ස තාදිසස්සෙව සති සහායෙ විපාකුප්පාදනවචනං, අසති විපාකානුප්පාදනවචනං විරුජ්ඣතීති ච පවත්තිවිපාකදායිකං වා උද්ධච්චසහගතස්ස මනසි කත්වා ‘‘වුත්තං සියා’’ති වුත්තං. ‘‘පවත්තිවිපාකඤ්හි සන්ධාය ‘තෙසං විපාකෙ ඤාණ’න්ති පටිසම්භිදාවිභඞ්ගෙ (විභ. 725-726) වුත්ත’’න්ති එකෙ වණ්ණයන්ති. එවං උද්ධච්චචෙතනාපි න හොති, සාපි විඤ්ඤාණපච්චයභාවෙ අපනෙතබ්බාති ඉදම්පි පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණමෙව සන්ධාය වුත්තන්ති.

Sekarang, untuk menunjukkan keterkaitan hasil yang muncul kemudian karena perolehan kondisi kamma pada waktu yang berbeda, beliau berkata "vuttañca" dan seterusnya. Berpikir bahwa pemberian hasil adalah sifat alami dari hasil kelahiran kembali, beliau berkata "yadi bhāvanā" dan seterusnya. Yang lainnya berkata "abhiññācittādīnaṃ", karena meskipun tidak ada pemberian hasil, keadaan sebagai hasil tetap ada bagi yang lain yang serupa. Dengan kata "ādi", ia mencakup kamma yang dirasakan dalam kehidupan sekarang dan kehidupan berikutnya yang telah melampaui waktunya sendiri. "Vuttaṃ siyā" berarti ini: karena perolehan kondisi pendukung, kemunculan hasil dari kesadaran yang disertai kegelisahan (uddhaccasahagata) yang berlangsung dalam kesinambungan orang biasa (puthujjana) adalah layak; dan karena ketiadaan hal itu, tidak munculnya hasilnya dalam kesinambungan sekha (pelajar mulia) juga adalah layak. Karena itulah beliau berkata "idaṃ pana ṭhānaṃ suṭṭhu vicāretabbaṃ" dan seterusnya. Dan demikian pula beliau akan mengatakan, "Bagi kegelisahan yang muncul pada orang-orang biasa, karena tidak terputusnya kemelekatan pada milik sendiri dan sebagainya, serta kekotoran batin yang termasuk dalam tiga belenggu (saṃyojana), dan karena pendukungnya belum habis, maka pemberian hasilnya tidak dapat ditolak; oleh karena itu, hasil dari faktor-faktor yang disertai kegelisahan disebutkan dalam Vibhaṅga." Mengenai hal yang sama, jika ada pendukung, dikatakan ada kemunculan hasil; jika tidak ada, dikatakan tidak ada kemunculan hasil—hal ini tidaklah bertentangan. Atau, dengan merujuk pada kesadaran yang disertai kegelisahan yang memberikan hasil selama kehidupan berlangsung (pavatti), beliau berkata "vuttaṃ siyā". Sebagian orang menjelaskan, "Merujuk pada hasil selama kehidupan berlangsung (pavattivipāka), maka dikatakan 'tesaṃ vipāke ñāṇaṃ' dalam Paṭisambhidāvibhaṅga (Vibha. 725-726)." Demikian pula, kehendak kegelisahan (uddhaccacetanā) juga tidak ada; ia juga harus dihilangkan sebagai kondisi bagi kesadaran. Ini juga dikatakan dengan merujuk hanya pada kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhiviññāṇa).

අකුසලපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai kata-kata tidak baik telah selesai.

අබ්‍යාකතපදං

Bagian (Dhammā) yang Tak-tertentu (Abyākata).

අහෙතුකකුසලවිපාකවණ්ණනා

Penjelasan Hasil Kebajikan Tanpa Akar.

431. කාමාවචර…පෙ… ආදි වුත්තන්ති එත්ථ ආදි-සද්දෙන ‘‘උපචිතත්තා’’ති පදං සඞ්ගය්හති ‘‘අසාධාරණකම්මපච්චයවසෙනා’’ති වුත්තත්තා. ‘‘උපචිතත්තාති ලද්ධාසෙවනත්තා’’ති කෙචි වදන්ති, තං පඨමජවනස්ස න යුජ්ජති අනාසෙවනත්තා. තථා ච සති තස්ස විපාකදානමෙව න සියාති තතො අඤ්ඤථා අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘යථා’’තිආදිමාහ. තත්ථ විපාකාභිමුඛන්ති විපාකදානාභිමුඛං කතොකාසං. කතොකාසතා ච අනාදිම්හි සංසාරෙ අනෙකෙසං කම්මානං කතානං අත්ථිතාය පරස්ස පටිබාහනෙන හොතීති ‘‘අඤ්ඤස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා’’තිආදි වුත්තං. වඩ්ඪිතතා [Pg.132] ච සකම්මස්ස බලදානසමත්ථතාවසෙන අත්තනො කාරණෙහි අභිසඞ්ඛතතා. අසාධාරණෙන නාමං උද්ධටං ‘‘භෙරීසද්දො යවඞ්කුරො’’ති යථා. විඤ්ඤාණානන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං. විසෙසපච්චයත්තාති අධිකපච්චයත්තා.

431. Kāmāvacara...pe... ādi vuttanti: di sini, dengan kata "ādi", kata "upacitattā" tercakup, karena dikatakan "dengan kekuatan kondisi kamma yang luar biasa". Beberapa orang berkata, "Upacitattā berarti karena telah diperoleh melalui pengulangan (āsevanā)", namun itu tidak tepat bagi kesadaran javanā pertama karena ia tidak memiliki pengulangan. Karena jika demikian, tidak akan ada pemberian hasil darinya. Oleh karena itu, beliau menunjukkan makna lain dengan mengatakan "yathā" dan seterusnya. Di sana, "vipākābhimukhaṃ" berarti condong ke arah pemberian hasil karena telah mendapatkan kesempatan. Keadaan mendapatkan kesempatan itu terjadi dengan menghalangi yang lain, karena adanya banyak kamma yang telah dilakukan dalam saṃsāra yang tanpa awal; maka dikatakan "dengan menghalangi hasil dari yang lain" dan seterusnya. "Vaḍḍhitatā" adalah keadaan terkondisinya sesuatu oleh sebab-sebabnya sendiri melalui kemampuan untuk memberikan kekuatan pada kamma-nya sendiri. Nama "asādhāraṇa" diambil seperti dalam ungkapan "suara genderang, tunas jelai". "Viññāṇānaṃ" berarti bagi kesadaran mata dan sebagainya. "Visesapaccayattā" berarti karena menjadi kondisi yang utama.

චක්ඛුසන්නිස්සිතඤ්ච තං රූපවිජානනඤ්චාති එතෙන සමානාධිකරණතං සමාසස්ස දස්සෙන්තො තත්ථ ච ‘‘චක්ඛුසන්නිස්සිත’’න්තිආදිපදද්වයස්ස නීලුප්පලසද්දාදීනං විය අඤ්ඤමඤ්ඤවිසෙසනවිසෙසිතබ්බභාවමාහ. අඤ්ඤවිඤ්ඤාණන්ති රූපාරම්මණං මනොවිඤ්ඤාණං. රූපංයෙවාරම්මණන්ති පන අත්ථෙ දිබ්බචක්ඛුවිඤ්ඤාණං දට්ඨබ්බං තංසදිසානං තදුපචාරං කත්වා යථා ‘‘සා එව තිත්තිරී තානි එව ඔසධානී’’ති. ඣානපච්චයත්තාභාවෙ න ඣානඞ්ගතා නත්ථීති පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු උපෙක්ඛාදීනං උපචරිතඣානඞ්ගතං සාධෙති. න හි ඣානඞ්ගානං ඣානපච්චයතං වත්වා තෙසං ඣානපච්චයභාවො පටික්ඛිත්තොති. යදි එවං පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු උපෙක්ඛාදයො ඣානරාසිට්ඨානෙ න වත්තබ්බා සියුන්ති ආහ ‘‘ඣානපච්චයත්තාභාවෙ’’තිආදි. උපෙක්ඛාදිභාවතොති උපෙක්ඛාසුඛදුක්ඛෙකග්ගතාභාවතො. අඤ්ඤට්ඨානාභාවතොති චිත්තට්ඨිතිං එව සන්ධාය වුත්තං.

"Cakkhusannissitañca taṃ rūpavijānanañca" (bergantung pada mata dan pengenalan bentuk): dengan ini beliau menunjukkan keselarasan landasan (samānādhikaraṇa) dari majemuk tersebut. Di sana, beliau menyatakan bahwa kedua kata "cakkhusannissitaṃ" dan seterusnya memiliki hubungan yang saling menyifati dan disifati, seperti pada kata "nīluppala" (teratai biru) dan sebagainya. "Aññaviññāṇaṃ" berarti kesadaran pikiran yang memiliki bentuk sebagai objek. Namun dalam pengertian "hanya bentuk yang menjadi objek", maka kesadaran mata dewa (dibbacakkhuviññāṇa) harus dipahami, dengan membuat metafora pada hal-hal yang serupa dengannya, seperti dalam ungkapan "itu adalah burung puyuh yang sama, itu adalah tanaman obat yang sama". Beliau menetapkan status faktor jhana metaforis bagi keseimbangan (upekkhā) dan sebagainya dalam lima kesadaran indra meskipun tidak ada kondisi jhana. Sebab, setelah menyatakan kondisi jhana bagi faktor-faktor jhana, keberadaan mereka sebagai kondisi jhana tidaklah ditolak. Jika demikian, keseimbangan dan lainnya dalam lima kesadaran tidak seharusnya disebut dalam kelompok jhana; oleh karena itu beliau berkata "jhānapaccayattābhāve" dan seterusnya. "Upekkhādibhāvatoti" berarti karena keadaan sebagai keseimbangan, kebahagiaan, penderitaan, dan keterpusatan pikiran. "Aññaṭṭhānābhāvatoti" dikatakan dengan merujuk hanya pada kemantapan pikiran (cittaṭṭhiti).

436. අකුසලං භවඞ්ගනිස්සන්දෙන ‘‘පණ්ඩර’’න්ති වුච්චති, භවඞ්ගෙ අපණ්ඩරෙ තංමූලිකා කුතො අකුසලස්ස පණ්ඩරතාති ‘‘අකුසලස්ස චා’’ති වුත්තං. පණ්ඩරතාය කාරණං වත්තබ්බං, යදි අඤ්ඤකාරණා පණ්ඩරතා, සභාවොවායන්ති චිත්තස්ස අකිලෙසසභාවතාය වුත්තං, න චෙත්ථ ඵස්සාදීනම්පි පණ්ඩරතාපත්ති. යතො ධම්මානං සභාවකිච්චවිසෙසඤ්ඤුනා භගවතා විඤ්ඤාණංයෙව තථා නිද්දිට්ඨන්ති.

436. Hal yang tidak baik disebut "putih" (paṇḍara) karena pancaran dari bhavaṅga. Jika bhavaṅga tidak putih, bagaimana mungkin ketidakbaikan yang berakar darinya menjadi putih? Maka dikatakan "akusalassa ca". Alasan bagi keputihan harus dijelaskan. Jika keputihan berasal dari alasan lain, atau ini adalah sifat alaminya, maka hal itu dikatakan karena sifat pikiran yang tanpa kekotoran batin. Dan di sini, ini tidak berarti bahwa kontak (phassa) dan sebagainya juga memiliki keputihan. Karena oleh Sang Baginda yang mengetahui fungsi khusus dari sifat alami fenomena, hanya kesadaranlah yang ditunjukkan demikian.

439. අනතික්කමනෙන භාවනාය. පසාදඝට්ටනං විසයස්ස යොග්‍යදෙසෙ අවට්ඨානන්ති ‘‘පසාදං ඝට්ටෙත්වා ආපාථං ගන්ත්වා’’ති වුත්තං. මහාභූතෙසු පටිහඤ්ඤතීති එත්ථ න සයං කිඤ්චි පටිහඤ්ඤති, නාපි කෙනචි පටිහඤ්ඤීයති අඵොට්ඨබ්බසභාවත්තා. විසයවිසයීභූතං පන අභිමුඛභාවප්පත්තියා විඤ්ඤාණුප්පත්තියා හෙතුතාය විසිට්ඨභාවප්පත්තං පටිහතපටිඝාතකභාවෙන වොහරීයති, තස්මා තෙසු සප්පටිඝවොහාරො. ‘‘උපාදාරූපං ඝට්ටෙතීති එවමාදි ච උපචාරවසෙනෙව වෙදිතබ්බං. මහාභූතාරම්මණෙන පන [Pg.133] කායප්පසාදනිස්සයභූතෙසු මහාභූතෙසු ඝට්ටියමානෙසු පසාදොපි ඝට්ටිතො එව නාම හොතීති වත්වා වීමංසිතබ්බ’’න්ති වදන්ති. යථාධිප්පෙතෙන එකදෙසසාමඤ්ඤෙන උපමාවචනතො නිස්සිතනිස්සයඝට්ටනානං සතිපි පුබ්බාපරභාවෙ උපමත්තෙ උපමාභාවෙන ගහෙතබ්බභාවං දස්සෙන්තො ‘‘උභයඝට්ටනදස්සනත්ථ’’න්ති ආහ.

439. Dengan tidak melampaui pengembangan (bhāvanā). Persentuhan (ghaṭṭana) pada landasan indra (pasāda) adalah menetapnya objek pada tempat yang sesuai; maka dikatakan "setelah menyentuh landasan indra dan memasuki jangkauan". Mengenai "terbentur pada unsur-unsur besar" (mahābhūtesu paṭihaññatīti): di sini ia sendiri tidak terbentur pada apa pun, juga tidak dibentur oleh apa pun, karena sifat alaminya yang bukan-objek-sentuhan. Namun, objek dan subjek yang telah mencapai keadaan saling berhadapan bagi munculnya kesadaran, disebut melalui bahasa umum sebagai keadaan membentur dan dibentur karena telah mencapai keadaan yang istimewa sebagai sebab; oleh karena itu, ada penggunaan bahasa "bersentuhan" (sappaṭigha) pada unsur-unsur tersebut. Harus dipahami bahwa ungkapan seperti "menyentuh rupa turunan" (upādārūpaṃ ghaṭṭeti) dan sebagainya adalah melalui kiasan. Mereka berkata: "Ketika unsur-unsur besar yang menjadi tumpuan landasan tubuh disentuh oleh objek unsur besar, maka landasan itu sendiri dikatakan telah disentuh; hal ini harus diselidiki". Untuk menunjukkan maksud memperlihatkan kedua persentuhan tersebut, beliau berkata "ubhayaghaṭṭanadassanatthaṃ", menunjukkan bahwa perbandingan tersebut diambil dari kemiripan sebagian sebagaimana yang dimaksudkan, meskipun ada urutan waktu antara persentuhan yang menempel dan yang ditempeli (nissita-nissaya).

455. දස්සනාදිප්පවත්තිභාවතොති මනොධාතුමනොවිඤ්ඤාණධාතූනං අදස්සනාදිතාය සා එතෙසං එව විසෙසො. අනඤ්ඤනිස්සයමනොපුබ්බඞ්ගමතායාති අඤ්ඤනිස්සයමනොපුබ්බඞ්ගමත්තාභාවතො. අඤ්ඤනිස්සයවිඤ්ඤාණස්ස අනන්තරපච්චයත්තාභාවෙනාති ඉමිනා කිරියාමනොධාතුතොපි විසෙසස්ස වුත්තත්තා ‘‘මනොද්වාරනිග්ගමනමුඛභාවාභාවතො’’ති වුත්තං, න වුත්තං ‘‘නිග්ගමනපවෙසමුඛභාවාභාවතො’’ති. තිවිධෙනපි හි මනොධාතුවිඤ්ඤාණධාතූහි මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා විසෙසො දස්සිතොති. තතො එව විජානනවිසෙසවිරහතොයෙව. යදි මනොධාතු ‘‘මනොවිඤ්ඤාණ’’න්ති න වුච්චති, ඡවිඤ්ඤාණකායාති කථං මනොධාතුයා තත්ථ සඞ්ගහො හොතීති? සඞ්ගහො එව පරියායදෙසනත්තා. අත්ථි හි එස පරියායො ‘‘මනනමත්තං විඤ්ඤාණං මනොවිඤ්ඤාණ’’න්ති යථා ‘‘මනනමත්තා ධාතු මනොධාතූ’’ති. අපිච වත්ථුකිච්චෙහි මනොවිඤ්ඤාණසභාගත්තා තස්ස උපරමුප්පාදභාවතො අන්තාදිභාවතො ච මනොවිඤ්ඤාණකායසඞ්ගහිතා මනොධාතු, න සෙසවිඤ්ඤාණකායසඞ්ගහිතා අතංසභාගත්තා, ඉධ පන නිප්පරියායකතත්තා මනසො සම්භූය විසිට්ඨමනොකිච්චයුත්තං මනොවිඤ්ඤාණන්ති තදභාවතො ‘‘මනොවිඤ්ඤාණන්තිපි න වුච්චතී’’ති ඉමමෙවත්ථං සාධෙතුං ‘‘න හි තං විඤ්ඤාණං මනතො’’තිආදි වුත්තං. තෙන මනොධාතුයා නිප්පරියායතො මනොවිඤ්ඤාණකිච්චවිරහංයෙව දස්සෙති. දස්සනාදීනං පනාතිආදිනා අඤ්ඤවිඤ්ඤාණවිධුරං මනොධාතුයා ච සභාවං දස්සෙති.

455. Karena keberadaannya sebagai proses penglihatan dan sebagainya, itu adalah perbedaan khusus antara elemen pikiran (manodhātu) dan elemen kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu) dengan tidak adanya penglihatan dan sebagainya pada yang terakhir. 'Karena didahului oleh pikiran yang tidak bersandar pada yang lain' berarti karena tidak adanya keadaan didahului oleh pikiran yang bersandar pada yang lain. 'Karena bukan merupakan kondisi segera dari kesadaran yang bersandar pada yang lain'—dengan ini, karena perbedaan dari elemen pikiran fungsional (kiriyāmanodhātu) juga telah disebutkan, maka dikatakan 'karena bukan merupakan pintu keluarnya pintu pikiran', bukan dikatakan 'karena bukan merupakan pintu keluar dan pintu masuk'. Karena dengan tiga cara tersebut perbedaan elemen kesadaran pikiran dari elemen pikiran dan elemen kesadaran telah ditunjukkan. Justru karena itu, itu hanyalah karena ketiadaan kekhususan dalam mengetahui. Jika elemen pikiran tidak disebut 'kesadaran pikiran', bagaimana ia termasuk dalam kelompok enam kesadaran (chaviññāṇakāya)? Itu termasuk hanya karena merupakan ajaran kiasan (pariyāyadesanā). Sebab ada kiasan ini: 'kesadaran yang hanya merupakan tindakan berpikir adalah kesadaran pikiran', sebagaimana 'elemen yang hanya merupakan tindakan berpikir adalah elemen pikiran'. Lagipula, karena sifat alaminya sebagai kesadaran pikiran melalui landasan dan fungsinya, dari munculnya setelah berhentinya hal itu dan dari keadaan akhir dan sebagainya, elemen pikiran termasuk dalam kelompok kesadaran pikiran, bukan termasuk dalam kelompok kesadaran lainnya karena tidak memiliki sifat alami tersebut. Namun di sini, karena sifatnya yang tidak kiasan, kesadaran pikiran yang disertai fungsi pikiran istimewa yang muncul bersama dari pikiran, karena ketiadaan hal itu, maka dikatakan 'juga tidak disebut sebagai kesadaran pikiran'. Untuk membuktikan hal ini, dikatakan 'karena kesadaran itu bukan berasal dari pikiran' dan sebagainya. Dengan demikian, ia menunjukkan ketiadaan fungsi kesadaran pikiran dari elemen pikiran secara tidak kiasan. Dengan kata-kata 'dari penglihatan dan sebagainya', ia menunjukkan sifat alami elemen pikiran yang bebas dari kesadaran lainnya.

යදි ජනකසදිසතා නාම මහාවිපාකෙසු විතක්කාදීනං සම්මාසඞ්කප්පාදිතා, තිහෙතුකතො නිබ්බත්තානං තිහෙතුකානං, දුහෙතුකතො නිබ්බත්තානං දුහෙතුකානඤ්ච භවතු සම්මාසඞ්කප්පාදිතා, තිහෙතුකතො පන නිබ්බත්තදුහෙතුකානං කථන්ති ආහ ‘‘තත්ථ හී’’තිආදි. තංසොතපතිතතා න සියා තස්සා අනානන්තරත්තා. තතො එව හීතිආදිනා වුත්තසොතපතිතං එවානන්තරෙන වචනෙන සමත්ථයති. යදි විජ්ජමානානම්පි [Pg.134] මනොධාතුආදීසු විතක්කාදීනං පඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු විය අගණනූපගභාවො, එවං සන්තෙ පට්ඨානෙ කථං තෙසං ඣානපච්චයතාවචනං. ‘‘අබ්‍යාකතො ධම්මො අබ්‍යාකතස්ස ධම්මස්ස ඣානපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.431), ‘‘විපාකාබ්‍යාකතානි කිරියාබ්‍යාකතානි ඣානඞ්ගානි සම්පයුත්තකානං ඛන්ධානං චිත්තසමුට්ඨානානඤ්ච රූපානං ඣානපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.431) හි වුත්තං. පච්චනීයෙපි ‘‘අබ්‍යාකතං ධම්මං පටිච්ච අබ්‍යාකතො ධම්මො උප්පජ්ජති න ඣානපච්චයා, පඤ්චවිඤ්ඤාණසහිතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච තයො ඛන්ධා’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.98) පඤ්චවිඤ්ඤාණානි එව උද්ධටානි, න මනොධාතුආදීනීති ආහ ‘‘ඣානපච්චයකිච්චමත්තතො’’තිආදි. න හෙත්ථ ඣානඞ්ගානං බලවදුබ්බලභාවො අධිකතො, අථ ඛො ඣානපච්චයභාවමත්තන්ති අධිප්පායො.

Jika keserupaan dengan yang menghasilkan (janaka) adalah keadaan pikiran benar (sammāsaṅkappa) dan sebagainya dari pemikiran (vitakka) dan sebagainya dalam hasil besar (mahāvipāka), biarlah keadaan pikiran benar dan sebagainya itu ada bagi yang berakar tiga yang muncul dari yang berakar tiga, dan bagi yang berakar dua yang muncul dari yang berakar dua; tetapi bagaimana bagi yang berakar dua yang muncul dari yang berakar tiga? Maka ia mengatakan 'Karena di sana' dan seterusnya. Keadaan jatuh ke dalam arus itu tidak akan ada karena ketidaksegeraannya. Karena alasan itulah, dengan kata-kata 'karena dari itu' dan seterusnya, ia menguatkan apa yang telah dikatakan sebagai jatuh ke dalam arus dengan pernyataan segera berikutnya. Jika vitakka dan lainnya, meskipun ada dalam elemen pikiran dan sebagainya, tidak diperhitungkan seperti halnya dalam lima kesadaran (pañcaviññāṇa), jika demikian, bagaimana pernyataan tentang kondisi jhana (jhānapaccaya) mereka dalam Paṭṭhāna? Sebab dikatakan: 'Dhamma yang tidak ditentukan (abyākata) adalah kondisi bagi dhamma yang tidak ditentukan melalui kondisi jhana', 'Faktor-faktor jhana yang berupa hasil tidak ditentukan dan fungsional tidak ditentukan adalah kondisi bagi kelompok-kelompok (khandha) yang terkait dan materi yang dihasilkan oleh pikiran melalui kondisi jhana'. Bahkan dalam bagian negatif (paccanīya), dikatakan: 'Bergantung pada dhamma yang tidak ditentukan, muncul dhamma yang tidak ditentukan bukan melalui kondisi jhana; bergantung pada satu kelompok yang disertai lima kesadaran, muncul tiga kelompok', dan seterusnya; hanya lima kesadaran yang dikecualikan, bukan elemen pikiran dan sebagainya. Maka ia mengatakan 'hanya karena fungsi kondisi jhana' dan sebagainya. Sebab di sini bukan kekuatan atau kelemahan faktor-faktor jhana yang dimaksud, melainkan hanya keberadaannya sebagai kondisi jhana.

469. සමානවත්ථුකං අනන්තරපච්චයං ලභිත්වාති දස්සනාදිතො මනොධාතුයා ච බලවභාවෙ කාරණවචනං. යථාරම්මණන්ති ආරම්මණානුරූපං. යදි සමානනිස්සයතාය මනොධාතුතො බලවතරත්තං විපාකමනොවිඤ්ඤාණධාතුයා සොමනස්සසහගතාය, වොට්ඨබ්බනං කථං මජ්ඣත්තවෙදනන්ති අනුයොගං මනසි කත්වා තස්ස බලවභාවං සම්පටිච්ඡිත්වා සන්තතිපරිණාමනබ්‍යාපාරවිසෙසා න සොමනස්සවෙදනන්ති පරිහාරං වදන්තො ‘‘වොට්ඨබ්බන’’න්තිආදිමාහ. විපාකො විය අනුභවනමෙව න හොතීති සති සමත්ථතාය විපාකානං එකන්තෙන ආරම්මණරසානුභවනතාය වුත්තං.

469. 'Setelah memperoleh kondisi segera yang memiliki landasan yang sama' adalah pernyataan alasan bagi kekuatan elemen pikiran dari penglihatan dan sebagainya. 'Sesuai objek' berarti sesuai dengan objeknya. Jika karena landasan yang sama, elemen kesadaran pikiran hasil (vipākamanoviññāṇadhātu) yang disertai kegembiraan lebih kuat daripada elemen pikiran, lalu mengapa penentuan (voṭṭhabbana) memiliki perasaan netral? Dengan mempertimbangkan pertanyaan ini, setelah menerima kekuatannya, ia memberikan jawaban bahwa karena kekhususan aktivitas dalam mengubah rangkaian (santati), itu bukan perasaan gembira, dengan mengatakan 'penentuan' dan sebagainya. Dikatakan bahwa itu tidak memiliki pengalaman (anubhavana) seperti halnya hasil (vipāka), karena adanya kemampuan hasil untuk secara mutlak mengalami rasa dari objek.

අහෙතුකකුසලවිපාකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang hasil perbuatan baik yang tanpa akar (ahetukakusalavipāka) telah selesai.

අට්ඨමහාවිපාකචිත්තවණ්ණනා

Penjelasan tentang Delapan Kesadaran Hasil Besar (Aṭṭhamahāvipākacitta)

498. විපාකධම්මානං කම්මද්වාරං වුත්තං ද්වාරකථායං ‘‘තෙභූමකකුසලාකුසලො එකූනතිංසවිධො මනො’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. මනොකම්මද්වාරකථා). පයොගෙනාති අත්තනා පරෙහි වා කතෙන උස්සාහනපයොගෙන. කුසලාකුසලානි විය යෙසං තං තදාරම්මණං අනුබන්ධභූතං. පඨමපඤ්චමචිත්තානං අඤ්ඤමඤ්ඤබලවදුබ්බලභාවවිචාරෙන දුතියඡට්ඨාදීනම්පි සො විචාරිතො හොතීති ‘‘එතෙසු බලවං දුබ්බලඤ්ච විචාරෙතු’’න්ති වුත්තං. යථා සාලිආදීනං ථද්ධමුදුභූමිවසෙන තිණාදීනං [Pg.135] අනීහරණනීහරණවසෙන උතුආදිඅවසෙසපච්චයානං විපත්තිසම්පත්තිවසෙන ච ඵලවිසෙසයොගො, එවං කම්මස්ස සුගතිදුග්ගතිවසෙන අවිසුද්ධවිසුද්ධපයොගවසෙන උපපත්තියා විපත්තිසම්පත්තිවසෙන ච විසිට්ඨඵලතාය පරිණමනං, එවමෙව ගිම්හවස්සකාලාදීසු බීජානං ඵලවිසෙසයොගො විය තංතංකාලවිසෙසෙන කම්මස්ස ඵලවිසෙසයොගො හොතීති ආහ ‘‘කාලවසෙන පරිණමතී’’ති. සුක්කසොණිතපච්චයානන්ති කම්මවිසෙසපරිභාවිතසන්තානුප්පන්නතාය සුක්කසොණිතානං ආයුවිසෙසහෙතුභාවමාහ සුක්කසොණිතවසෙනපි වණ්ණාදිවිසෙසදස්සනතො, යෙන ‘‘පිතූනං ආකාරං පුත්තො අනුවිදහතී’’ති වුච්චති. තංමූලකානන්ති අප්පායුකසංවත්තනියකම්මමූලකානං. ආහාරාදීති ආදි-සද්දෙන විසමූපක්කමාදයො පරිග්ගණ්හාති.

498. Pintu perbuatan bagi fenomena-fenomena hasil (vipākadhamma) telah disebutkan dalam penjelasan tentang pintu: 'Pikiran yang terdiri dari dua puluh sembilan jenis perbuatan baik dan buruk di tiga alam'. 'Melalui usaha' berarti melalui usaha yang dilakukan oleh diri sendiri atau orang lain. Bagi siapa yang tadārammaṇa-nya mengikuti, seperti halnya perbuatan baik dan buruk. Dengan menyelidiki kekuatan dan kelemahan relatif dari kesadaran pertama dan kelima, hal itu juga telah diselidiki untuk kesadaran kedua, keenam, dan lainnya; maka dikatakan 'selidikilah yang kuat dan yang lemah di antara ini'. Sebagaimana perolehan buah khusus dari padi dan lainnya terjadi karena faktor tanah yang keras atau lunak, karena penyingkiran atau tidak disingkirkannya rumput, dan karena kegagalan atau keberhasilan kondisi-kondisi lainnya seperti iklim; demikian pula perubahan kamma menjadi buah yang istimewa terjadi melalui alam bahagia atau menderita, melalui usaha yang tidak murni atau murni, dan melalui kegagalan atau keberhasilan kelahiran. Sama seperti benih yang memperoleh buah khusus di musim panas, musim hujan, dan sebagainya, demikian pula kamma memperoleh buah khusus melalui waktu-waktu tertentu; maka ia mengatakan 'berubah menurut waktu'. 'Melalui kondisi air mani dan darah' menunjukkan bahwa air mani dan darah menjadi penyebab kekhususan usia karena muncul dalam rangkaian yang dipengaruhi oleh kamma tertentu, sebagaimana terlihatnya perbedaan warna kulit dan sebagainya melalui air mani dan darah, sehingga dikatakan 'anak mengikuti rupa orang tuanya'. 'Yang berakar dari itu' berarti yang berakar dari kamma yang menyebabkan usia pendek. 'Makanan dan sebagainya'—dengan kata 'dan sebagainya', ia mencakup upaya-upaya yang tidak tepat dan lainnya.

විපාකුද්ධාරකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang diskusi penarikan kembali hasil (Vipākuddhārakathā)

යතො තිහෙතුකාදිකම්මතො. යස්මිඤ්ච ඨානෙති පටිසන්ධිආදිට්ඨානෙ, සුගතිදුග්ගතියං වා. තිහෙතුකතො දුහෙතුකං අනිච්ඡන්තො පටිසන්ධින්ති අධිප්පායො. පවත්තිවිපාකං පන තිහෙතුකතො දුහෙතුකම්පි ඉච්ඡති එව. තථා හි වක්ඛති අට්ඨකථායං ‘‘යං පුරිමාය හෙතුකිත්තනලද්ධියා න යුජ්ජතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 498).

'Dari kamma yang berakar tiga dan sebagainya'. 'Dan di tempat mana' berarti di tempat kelahiran kembali (paṭisandhi) dan sebagainya, atau di alam bahagia dan menderita. Maksudnya adalah tidak menginginkan kelahiran kembali yang berakar dua dari kamma yang berakar tiga. Namun, mengenai hasil dalam masa kehidupan (pavattivipāka), ia tetap menerima yang berakar dua dari kamma yang berakar tiga. Sebab sebagaimana akan dikatakan dalam Kitab Komentar: 'Apa yang tidak sesuai dengan perolehan penyebutan akar sebelumnya'.

යෙ ‘‘තස්සෙව කම්මස්ස විපාකාවසෙසෙනා’’ති, ‘‘එකපුප්ඵං යජිත්වාන, අසීති කප්පකොටියො (ථෙරගා. 96). දුග්ගතිං නාභිජානාමී’’ති (අප. ථෙර 2.46.64) ච එවමාදිවචනස්ස අධිප්පායං අජානන්තා ‘‘කිං නු ඛො එකෙනපි කම්මෙන අනෙකා පටිසන්ධි හොතී’’ති, ‘‘දිස්වා කුමාරං සතපුඤ්ඤලක්ඛණ’’න්තිආදිවචනස්ස (දී. නි. 3.205) අත්ථං අසල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘කින්නු ඛො නානාකම්මෙහි එකා පටිසන්ධි හොතී’’ති සංසයපක්ඛන්දා, තෙසං බීජඞ්කුරොපමාය ‘‘එකස්මා එකා, අනෙකස්මා ච අනෙකා පටිසන්ධි හොතී’’ති විනිච්ඡිතත්තා කම්මපටිසන්ධිවවත්ථානතො සාකෙතපඤ්හෙ විපාකුද්ධාරකථාය උස්සදකිත්තනගහණස්ස සම්බන්ධං ආහ ‘‘කම්මවසෙන…පෙ… දස්සෙතු’’න්ති. පටිසන්ධිජනකකම්මවසෙන පටිසන්ධිවිපාකො එව අලොභලොභාදිගුණදොසාතිරෙකභාවහෙතූති අත්ථො දට්ඨබ්බො. තථා හි වුත්තං ‘‘සො තෙන කම්මෙන දින්නපටිසන්ධිවසෙන නිබ්බත්තො ලුද්ධො හොතී’’තිආදි. එත්ථ ච ලොභවසෙන, දොස, මොහ[Pg.136], ලොභදොස, ලොභමොහ, දොසමොහ, ලොභදොසමොහවසෙනාති තයො එකකා, තයො ද්විකා, එකො තිකොති ලොභාදිදස්සනවසෙන අකුසලපක්ඛෙයෙව සත්ත වාරා. තථා කුසලපක්ඛෙ අලොභාදිදස්සනවසෙනාති චුද්දස වාරා ලබ්භන්ති.

Bagi mereka yang, karena tidak memahami maksud dari pernyataan seperti 'oleh sisa hasil dari kamma itu sendiri' (vipākāvasesena), 'setelah memuja dengan satu bunga, selama delapan puluh koti kappa [aku tidak mengenal alam menderita]' (Theragāthā 96, Apadāna 2.46.64), dan tanpa memperhatikan makna pernyataan seperti 'setelah melihat pangeran yang memiliki tanda-tanda dari seratus kebajikan' (Dīgha Nikāya 3.205), jatuh ke dalam keraguan: 'Apakah benar satu kamma dapat menghasilkan banyak kelahiran kembali (paṭisandhi)?' atau 'Apakah benar banyak kamma yang berbeda menghasilkan satu kelahiran kembali?'. Karena telah diputuskan melalui perumpamaan benih dan tunas bahwa 'dari satu [kamma] muncul satu [kelahiran], dan dari banyak [kamma] muncul banyak [kelahiran]', maka sehubungan dengan penetapan kamma dan kelahiran kembali (kammapaṭisandhivavatthāna), berkaitan dengan pembahasan tentang pengambilan hasil (vipākuddhārakathā) dalam Pertanyaan Sāketa, dikatakan untuk menunjukkan: 'melalui kekuatan kamma... dan seterusnya'. Maknanya harus dipahami bahwa melalui kekuatan kamma yang menghasilkan kelahiran kembali, hasil kelahiran itu sendiri menjadi penyebab bagi kelebihan atau kekurangan sifat-sifat seperti ketiadaan-lobha atau lobha. Sebagaimana dikatakan: 'Ia terlahir loba melalui kekuatan kelahiran kembali yang diberikan oleh kamma tersebut', dan seterusnya. Dan di sini, melalui kekuatan lobha, dosa, moha, lobha-dosa, lobha-moha, dosa-moha, lobha-dosa-moha—tiga tunggal, tiga ganda, satu tripel—ada tujuh putaran (vāra) di pihak tidak bajik (akusala) melalui penunjukan lobha dan sebagainya. Demikian pula, di pihak bajik (kusala) melalui penunjukan alobha dan sebagainya, diperoleh empat belas putaran.

තත්ථ ‘‘අලොභදොසාමොහා, අලොභාදොසමොහා, අලොභදොසාමොහා බලවන්තො’’ති ආගතෙහි කුසලපක්ඛෙ තතියදුතියපඨමවාරෙහි දොසුස්සදමොහුස්සදදොසමොහුස්සදවාරා ගහිතා. තථා අකුසලපක්ඛෙ ‘‘ලොභාදොසමොහා, ලොභදොසාමොහා, ලොභාදොසාමොහා බලවන්තො’’ති ආගතෙහි තතියදුතියපඨමවාරෙහි අදොසුස්සදඅමොහුස්සදඅදොසාමොහුස්සදවාරා ගහිතායෙවාති අකුසලකුසලපක්ඛෙ තයො තයො වාරෙ අන්තොගධෙ කත්වා අට්ඨෙව වාරා දස්සිතා. යෙ පන උභයෙසං වොමිස්සතාවසෙනෙව ලොභාලොභුස්සදවාරාදයො අපරෙ එකූනපඤ්ඤාස වාරා දස්සෙතබ්බා, තෙ අසම්භවතො එව න දස්සිතා. න හි එකස්මිං සන්තානෙ අන්තරෙන අවත්ථන්තරං ලොභො බලවා අලොභො චාති යුජ්ජති. පටිපක්ඛතොයෙව හි එතෙසං බලවදුබ්බලභාවො, සහජාතධම්මතො වා. තෙසු ලොභස්ස තාව පටිපක්ඛතො අලොභෙන අනභිභූතතාය බලවභාවො, තථා දොසමොහානං අදොසාමොහෙහි. අලොභාදීනං පන ලොභාදිඅභිභවනතො සබ්බෙසඤ්ච සමානජාතියං සමභිභූය පවත්තිවසෙනෙව සහජාතධම්මතො බලවභාවො. තෙන වුත්තං අට්ඨකථායං ‘‘ලොභො බලවා, අලොභො මන්දො, අදොසාමොහා බලවන්තො, දොසමොහා මන්දා’’ති. සො ච තෙසං මන්දබලවභාවො පුරිමූපනිස්සයතො ආසයස්ස පරිභාවිතතාය වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච පඨමදුතියෙහි, සත්තමපඨමෙහි වා වාරෙහි තිහෙතුකකම්මතො පටිසන්ධිපවත්තිවසෙන තිහෙතුකවිපාකො, ඉතරෙහි තිහෙතුකදුහෙතුකකම්මතො යථාසම්භවං පටිසන්ධිපවත්තිවසෙන දුහෙතුකාහෙතුකවිපාකා දස්සිතාති අයම්පි විසෙසො වෙදිතබ්බො.

Di sana, melalui putaran ketiga, kedua, dan pertama di pihak kusala yang muncul sebagai 'alobha, dosa, dan moha kuat; alobha, adosa, dan moha kuat; alobha, dosa, dan amoha kuat', maka putaran dominasi dosa (dosussada), dominasi moha (mohussada), dan dominasi dosa-moha (dosamohussada) telah tercakup. Demikian pula, di pihak akusala, melalui putaran ketiga, kedua, dan pertama yang muncul sebagai 'lobha, adosa, dan amoha kuat; lobha, dosa, dan amoha kuat; lobha, adosa, dan moha kuat', maka putaran dominasi adosa (adosussada), dominasi amoha (amohussada), dan dominasi adosa-amoha (adosāmohussada) telah tercakup; maka dengan menyatukan masing-masing tiga putaran pada pihak akusala dan kusala, hanya delapan putaran yang ditunjukkan. Namun, empat puluh sembilan putaran lainnya seperti dominasi lobha-alobha yang seharusnya ditunjukkan melalui percampuran keduanya, tidak ditunjukkan karena ketidakmungkinan hal itu. Sebab, tidaklah masuk akal dalam satu rangkaian kesinambungan (santāna) tanpa adanya perubahan kondisi bahwa lobha kuat dan alobha juga kuat. Karena kekuatan dan kelemahan mereka adalah berdasarkan pertentangan satu sama lain, atau berdasarkan fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma). Di antara mereka, lobha kuat karena tidak ditaklukkan oleh alobha yang berlawanan, demikian pula dosa dan moha terhadap adosa dan amoha. Sedangkan alobha dan sebagainya menjadi kuat karena menaklukkan lobha dan sebagainya, dan berdasarkan fenomena yang muncul bersamaan melalui cara berlangsungnya dengan menaklukkan sesamanya dalam jenis yang sama. Oleh karena itu dikatakan dalam Atthakatha: 'lobha kuat, alobha lemah; adosa dan amoha kuat, dosa dan moha lemah'. Dan keadaan lemah atau kuatnya mereka harus dipahami melalui pengolahan kecenderungan (āsaya) dari pendukung sebelumnya (purimūpanissaya). Di sini juga, melalui putaran pertama dan kedua, atau ketujuh dan pertama, hasil dengan tiga akar (tihetukavipāka) ditunjukkan melalui cara berlangsungnya kelahiran kembali dari kamma dengan tiga akar; melalui yang lainnya, hasil dengan dua akar (duhetuka) atau tanpa akar (ahetuka) ditunjukkan melalui cara berlangsungnya kelahiran kembali dari kamma dengan tiga atau dua akar sesuai kemungkinannya—perbedaan ini pun harus dipahami.

ඉධාති විපාකුද්ධාරමාතිකායං. තෙන හෙතුකිත්තනං විසෙසෙති. ජච්චන්ධාදිවිපත්තිනිමිත්තං මොහො, සබ්බාකුසලං වා. යං පන වුත්තන්ති සම්බන්ධො. තෙන පටිසම්භිදාමග්ගවචනෙන. ගතිසම්පත්තියා සති ඤාණසම්පයුත්තෙ පටිසන්ධිම්හි [Pg.137] නිප්ඵාදෙතබ්බෙ. අඤ්ඤත්ථාති නිකන්තිපටිසන්ධික්ඛණෙසු. කම්මසරික්ඛකොති ඉධ සාතිසයො සරික්ඛභාවො අධිප්පෙතොති දට්ඨබ්බො. ඉතරථා තිහෙතුකදුහෙතුකාපි අඤ්ඤමඤ්ඤං සරික්ඛායෙවාති දස්සිතමෙතන්ති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනීති එත්ථ පඤ්චවිඤ්ඤාණානි විය අපුබ්බනිස්සයපවත්තිනී විජානනවිසෙසරහිතා ච මනොධාතු ඉට්ඨාදිභාගග්ගහණෙ න සමත්ථාති ‘‘පාකටායෙවා’’ති න වුත්තා, ආදි-සද්දෙන වා සඞ්ගහිතා. තදාරම්මණපච්චයසබ්බජවනවතාති තදාරම්මණස්ස පච්චයභූතසකලජවනප්පවත්තිසහිතෙන. යං සන්ධාය ‘‘ඉධ පරිපක්කත්තා ආයතනාන’’න්ති වුත්තං. අඤ්ඤකාලෙති අබුද්ධිපවත්තිකාලෙ.

'Di sini' (idha) berarti dalam matika pengambilan hasil (vipākuddhāramātikā). Dengan itu, ia membedakan penyebutan sebab. Moha adalah penyebab bagi cacat seperti buta sejak lahir, atau bagi seluruh akusala. Kalimat 'apa yang dikatakan' (yaṃ pana vuttaṃ) dihubungkan dengan kata-kata dalam Paṭisambhidāmagga. Ketika terdapat kesempurnaan alam tujuan (gatisampatti), kelahiran kembali yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutte paṭisandhimhi) harus dihasilkan. 'Di tempat lain' (aññatthā) berarti pada saat-saat kelahiran kembali yang didasari keinginan (nikantipaṭisandhikkhaṇa). 'Serupa dengan kamma' (kammasarikkhako): di sini harus dipahami bahwa yang dimaksud adalah keserupaan yang luar biasa. Jika tidak demikian, bahkan yang memiliki tiga akar dan dua akar pun akan serupa satu sama lain—inilah yang ditunjukkan. 'Kesadaran mata dan sebagainya' (cakkhuviññāṇādīni): di sini, seperti halnya lima kesadaran (pañcaviññāṇa), unsur pikiran (manodhātu) yang berlangsung dengan sandaran yang belum pernah ada sebelumnya dan tanpa pembedaan pengetahuan yang khusus, tidak mampu menangkap bagian-bagian yang menyenangkan dan sebagainya, maka tidak dikatakan 'sudah jelas' (pākaṭāyeva), atau itu sudah tercakup dalam kata 'dan sebagainya' (ādi-sadda). 'Dengan seluruh proses javana yang menjadi kondisi bagi objek-penerimaan (tadārammaṇa)': disertai dengan berlangsungnya seluruh javana yang menjadi kondisi bagi tadārammaṇa. Merujuk pada hal ini, dikatakan: 'di sini karena matangnya indra-indra'. 'Pada waktu lain' (aññakāle) berarti pada waktu berlangsungnya tanpa kecerdasan (abuddhipavattikāle).

අනුලොමෙති ධම්මානුලොමෙ. ආසෙවනපච්චයාති ආසෙවනභූතා පච්චයා. න මග්ගෙ අමග්ගපච්චයෙ. සොපි මොඝවාරො ලබ්භෙය්‍යාති යදි වොට්ඨබ්බනම්පි ආසෙවනපච්චයො සියා, යථා ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තං ධම්මං පටිච්ච සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තො ධම්මො උප්පජ්ජති ආසෙවනපච්චයා න (පට්ඨා. 1.2.3) මග්ගපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.2.14) අනුලොමපච්චනීයෙ, පච්චනීයානුලොමෙ ච ‘‘සුඛා…පෙ… න මග්ගපච්චයා ආසෙවනපච්චයා’’ති ච වුත්තං හසිතුප්පාදචිත්තවසෙන, එවං වොට්ඨබ්බනවසෙන ‘‘අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තං ධම්මං පටිච්චා’’තිආදිනා පුබ්බෙ වුත්තනයෙන පාඨො සියා, තථා ච සති වාරද්වයවසෙන ගණනායං ‘‘ආසෙවනපච්චයා න මග්ගෙ ද්වෙ. න මග්ගපච්චයා ආසෙවනෙ ද්වෙ’’ති ච වත්තබ්බං සියා, න පන වුත්තං, තස්මා න ලබ්භෙය්‍යායං මොඝවාරොති අධිප්පායො.

'Anulome' berarti dalam kesesuaian fenomena (dhammānulome). 'Āsevanapaccayā' berarti kondisi-kondisi yang bersifat pengulangan. 'Na magge' berarti pada kondisi yang bukan-jalan (amaggapaccaye). 'Putaran kosong (moghavāro) itu pun mungkin didapatkan': jika voṭṭhabbana (kesadaran yang menentukan) juga merupakan kondisi pengulangan, seperti yang dikatakan dalam Anuloma-Paccanīya: 'Bergantung pada fenomena yang disertai dengan perasaan sukha, muncul fenomena yang disertai dengan perasaan sukha melalui kondisi pengulangan, bukan melalui kondisi jalan' (Paṭṭhāna 1.2.3), dan dalam Paccanīyānuloma (Paṭṭhāna 1.2.14) dikatakan: 'sukha... dan seterusnya... bukan melalui kondisi jalan, [tetapi] melalui kondisi pengulangan' sehubungan dengan kesadaran yang menghasilkan senyuman (hasituppādacitta); demikian pula sehubungan dengan voṭṭhabbana, akan ada teks dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya dimulai dengan 'Bergantung pada fenomena yang disertai dengan perasaan netral (adukkhamasukhā)...'; dan jika demikian halnya, dalam penghitungan menurut dua putaran seharusnya dikatakan: 'melalui kondisi pengulangan, bukan pada jalan ada dua; bukan melalui kondisi jalan, pada pengulangan ada dua', namun hal itu tidak dikatakan, oleh karena itu maksudnya adalah putaran kosong ini tidak didapatkan.

වොට්ඨබ්බනම්පි යදි ආසෙවනපච්චයො සියා, දුතියමොඝවාරෙ අත්තනො විය තතියචතුත්ථවාරෙසුපි සියා, තථා සති අත්තනාපි කුසලාකුසලානං සියා. න හි…පෙ… අවුත්තො අත්ථි ‘‘පුරිමා පුරිමා කුසලා ධම්මා’’තිආදිනා අනවසෙසතො වුත්තත්තා. වොට්ඨබ්බනස්ස…පෙ… අවුත්තො ‘‘අබ්‍යාකතො ධම්මො කුසලස්ස ධම්මස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො. අකුසලස්ස…පෙ… පච්චයො’’ති වචනාභාවතො. න කෙවලං අවුත්තො, අථ ඛො කුසලං…පෙ… පටික්ඛිත්තොව. අථාපි සියාතිආදි මග්ගසොධනත්ථමෙව වුච්චති. සමානවෙදනානං එව ආසෙවනපච්චයභාවස්ස දස්සනතො ‘‘අසමානවෙදනානං වසෙනා’’ති වුත්තං. එවං ‘‘ආසෙවන පච්චයෙන [Pg.138] පච්චයො’’තිපි වත්තබ්බං සියා, සමානවෙදනාවසෙනාති අධිප්පායො. අභින්නජාතිකස්ස චාති ච-සද්දො අභින්නවෙදනස්ස චාති සම්පිණ්ඩනත්ථො. වෙදනාත්තිකෙපි වොට්ඨබ්බනස්ස ආසෙවනපච්චයත්තස්ස අභාවාති යොජනා. කුසලත්තිකාදීසු යථාදස්සිතපාළිප්පදෙසෙසුපීති සම්පිණ්ඩනත්ථො පි-සද්දො. ගණනාය කාරණභූතාය ගණනාය නිද්ධාරියමානාය සති ගණනාය වා අබ්භන්තරෙ. දුතියො මොඝවාරො වීමංසිතබ්බොති ආසෙවනපච්චයත්තාභාවා ජවනට්ඨානෙ ඨාතුං න යුජ්ජති. න හි විනා ආසෙවනං ජවනප්පවත්ති අත්ථීති අධිප්පායො.

Jika penentuan (voṭṭhabbana) pun merupakan kondisi pengulangan (āsevanapaccayo), maka pada kasus kosong kedua akan ada pada dirinya sendiri seperti halnya pada kasus kosong ketiga dan keempat; jika demikian, maka oleh dirinya sendiri pun akan ada bagi hal-hal yang tergolong kusala dan akusala. Tidak... dst... tidak ada yang tidak disebutkan karena telah disebutkan sepenuhnya melalui 'fenomena-fenomena kusala yang terdahulu...' dan seterusnya. Mengenai voṭṭhabbana... dst... tidak disebutkan karena tidak adanya pernyataan 'fenomena netral (abyākata) adalah kondisi melalui kondisi pengulangan bagi fenomena kusala. Bagi fenomena akusala... dst... adalah kondisi.' Tidak hanya tidak disebutkan, tetapi kusala... dst... justru ditolak. Adapun ungkapan 'bahkan jika mungkin' dan sebagainya dikatakan hanya untuk tujuan membersihkan jalan (maggasodhana). Karena terlihat bahwa kondisi pengulangan hanya berlaku bagi perasaan-perasaan yang sama, maka dikatakan 'berdasarkan perasaan yang tidak sama'. Demikian pula, 'kondisi melalui kondisi pengulangan' pun harus dikatakan, maksudnya adalah berdasarkan perasaan yang sama. Dan kata 'dan' (ca) dalam 'abhinnajātikassa ca' (dan bagi yang jenisnya tidak berbeda) bertujuan untuk menyatukan makna 'dan bagi perasaan yang tidak berbeda'. Hubungannya adalah karena tidak adanya sifat kondisi pengulangan bagi voṭṭhabbana bahkan dalam Vedanā-ttika. Kata 'juga' (pi) dalam 'bahkan di bagian-bagian teks Pāli yang ditunjukkan dalam Kusalattika dan sebagainya' bertujuan untuk menyatukan. Ketika perhitungan yang menjadi penyebab ditentukan, atau berada di dalam perhitungan tersebut. Kasus kosong kedua harus diselidiki karena tidak layak berada di posisi javana karena tidak adanya sifat kondisi pengulangan. Maksudnya adalah tidak ada keberlangsungan javana tanpa adanya pengulangan.

අපිචෙත්ථ ‘‘යං ජවනභාවප්පත්තං, තං ඡින්නමූලකරුක්ඛපුප්ඵං වියා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 566) වක්ඛමානත්තා අනුපච්ඡින්නභවමූලානං පවත්තමානස්ස වොට්ඨබ්බනස්ස කිරියභාවො න සියා, වුත්තො ච ‘‘යස්මිං සමයෙ මනොවිඤ්ඤාණධාතු උප්පන්නා හොති කිරියා නෙව කුසලා නාකුසලා න ච කම්මවිපාකා උපෙක්ඛාසහගතා’’ති, තස්මා ‘‘ජවනට්ඨානෙ ඨත්වාති ජවනස්ස උප්පජ්ජනට්ඨානෙ ද්වික්ඛත්තුං පවත්තිත්වා, න ජවනභාවෙනා’’ති, ‘‘ආසෙවනං ලභිත්වාති ච ආසෙවනං විය ආසෙවන’’න්ති වුච්චමානෙ න කොචි විරොධො, විප්ඵාරිකස්ස පන සතො ද්වික්ඛත්තුං පවත්තියෙවෙත්ථ ආසෙවනසදිසතා. විප්ඵාරිකතාය හි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකත්තඤ්චස්ස වුච්චති. විප්ඵාරිකම්පි ජවනං විය අනෙකක්ඛත්තුං අප්පවත්තියා දුබ්බලත්තා න නිප්පරියායතො ආසෙවනපච්චයභාවෙන පවත්තෙය්‍යාති න ඉමස්ස පාඨෙ ආසෙවනත්ථං වුත්තං, අට්ඨකථායං පන පරියායතො වුත්තං යථා ‘‘ඵලචිත්තෙසු මග්ගඞ්ගං මග්ගපරියාපන්න’’න්ති. අයමෙත්ථ අත්තනොමති. අයම්පි පොරාණකෙහි අසංවණ්ණිතත්තා සාධුකං උපපරික්ඛිතබ්බො.

Selain itu, di sini, karena akan dikatakan 'apa yang telah mencapai kondisi javana, itu seperti bunga dari pohon yang akarnya dipotong' (Dhs-a. 566), maka sifat fungsional (kiriyābhāvo) dari voṭṭhabbana yang berlangsung bagi mereka yang akar keberadaannya belum terputus tidak akan ada; namun telah dikatakan 'pada saat unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu) muncul yang bersifat fungsional, bukan kusala, bukan akusala, dan bukan hasil kamma (vipāka), yang disertai dengan keseimbangan batin (upekkhā)', oleh karena itu, dengan ungkapan 'berada di posisi javana', maksudnya adalah 'muncul dua kali di tempat munculnya javana, bukan dengan sifat javana'; dan dengan ungkapan 'memperoleh pengulangan', jika dikatakan 'pengulangan yang menyerupai pengulangan', maka tidak ada pertentangan apa pun. Namun, bagi yang bersifat intens (vipphārika), kemunculannya sebanyak dua kali itulah yang serupa dengan pengulangan di sini. Karena sifat intensitasnya, ia dikatakan sebagai pembangkit isyarat (viññatti). Bahkan yang intens pun, karena lemah akibat tidak muncul berkali-kali seperti javana, ia tidak akan berlangsung sebagai kondisi pengulangan secara mutlak; jadi dalam teks ini tidak dikatakan demi makna pengulangan, tetapi dalam Atthakatha dikatakan secara kiasan, seperti 'faktor jalan dalam kesadaran buah termasuk dalam jalan'. Ini adalah pendapat pribadi di sini. Hal ini juga harus diperiksa dengan saksama karena tidak dijelaskan oleh para guru terdahulu (porāṇaka).

එවඤ්ච කත්වාති වොට්ඨබ්බනාවජ්ජනානං අනත්ථන්තරභාවතො ‘‘ආවජ්ජනා’’ඉච්චෙව වුත්තං, වොට්ඨබ්බනට්ඨානෙපීති අධිප්පායො. තස්මාති යස්මා වොට්ඨබ්බනං ආවජ්ජනායෙව අත්ථතො උපෙක්ඛාසහගතාහෙතුකකිරියමනොවිඤ්ඤාණධාතුභාවතො, තස්මා. තං ආවජ්ජනා විය සති උප්පත්තියං කාමාවචරකුසලාකුසලකිරියජවනානං එකන්තතො අනන්තරපච්චයභාවෙනෙව වත්තෙය්‍ය, නො අඤ්ඤථාති අධිප්පායෙන ‘‘වොට්ඨබ්බනතො’’තිආදිමාහ. චතුන්නන්ති මුඤ්ඡාමරණාසන්නවෙලාදීසු මන්දීභූතවෙගතාය චත්තාරිපි ජවනානි උප්පජ්ජෙය්‍යුන්ති අධිප්පායෙන වුත්තං. අයමෙතස්ස සභාවොති [Pg.139] ආරම්මණමුඛෙනපි චිත්තනියාමංයෙව දස්සෙති. යදිපි ‘‘ජවනාපාරිපූරියා…පෙ… යුත්තො’’ති වුත්තං, ‘‘ආවජ්ජනාදීනං පච්චයො භවිතුං න සක්කොතී’’ති පන වුත්තත්තා චිත්තප්පවත්තිවසෙන පඨමමොඝවාරතො එතස්ස න කොචි විසෙසො. තෙනෙවාහ ‘‘අයම්පි…පෙ… රෙතබ්බො’’ති. පටිසන්ධිචිත්තෙයෙව පවත්තියං ‘‘භවඞ්ග’’න්ති වුච්චමානෙ න තස්ස හෙතුවසෙන භෙදොති ‘‘සහෙතුකං භවඞ්ගං අහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 3.1.102) න සක්කා වත්තුං, වුත්තඤ්ච, තස්මා සහෙතුකං භවඞ්ගන්ති තදාරම්මණං වුත්තන්ති විඤ්ඤායති.

'Dan setelah melakukannya demikian', karena tidak adanya perbedaan makna antara voṭṭhabbana dan āvajjana, maka hanya disebut 'āvajjana', maksudnya adalah bahkan di posisi voṭṭhabbana. 'Oleh karena itu', karena secara makna voṭṭhabbana adalah āvajjana itu sendiri karena sifatnya sebagai unsur kesadaran pikiran fungsional tanpa sebab (ahetukakiriyamanoviññāṇadhātu) yang disertai keseimbangan batin, maka dari itu. Hal itu, seperti āvajjana, ketika muncul, akan berlangsung hanya sebagai kondisi kedekatan (anantarapaccaya) secara mutlak bagi javana fungsional, kusala, dan akusala di ranah indra, bukan sebaliknya; dengan maksud inilah dikatakan 'dari voṭṭhabbana...' dan seterusnya. 'Empat' dikatakan dengan maksud bahwa empat javana pun dapat muncul karena kecepatan yang melemah pada saat pelepasan (muñcha), saat mendekati kematian, dan sebagainya. 'Ini adalah sifat alaminya' menunjukkan hukum pikiran (cittaniyāma) melalui objeknya. Meskipun dikatakan 'untuk terpenuhinya javana... dst... adalah tepat', namun karena dikatakan 'tidak dapat menjadi kondisi bagi āvajjana dan sebagainya', maka berdasarkan proses pikiran tidak ada perbedaan antara hal ini dengan kasus kosong pertama. Itulah sebabnya dikatakan 'ini juga... dst... harus disingkirkan'. Karena kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta) itu sendiri disebut sebagai 'bhavaṅga' dalam keberlangsungannya, tidak ada perbedaan berdasarkan sebabnya; oleh karena itu tidak dapat dikatakan bahwa 'bhavaṅga yang disertai sebab adalah kondisi bagi bhavaṅga yang tanpa sebab melalui kondisi kedekatan' (Paṭṭh. 3.1.102), padahal itu telah dikatakan, maka dipahami bahwa 'bhavaṅga yang disertai sebab' tersebut merujuk pada tadārammaṇa.

සභාවකිච්චෙහි අත්තනො ඵලස්ස පච්චයභාවො, සභාවකිච්චානං වා ඵලභූතානං පච්චයභාවො සභාවකිච්චපච්චයභාවො. අප්පටිසිද්ධං දට්ඨබ්බන්ති ‘‘දුහෙතුකසොමනස්සසහගතඅසඞ්ඛාරිකජවනාවසානෙ එවා’’ති ඉමස්ස අත්ථස්ස අනධිප්පෙතත්තා. යථා ච අහෙතුකදුහෙතුකපටිසන්ධිකානං තිහෙතුකජවනාවසානෙ අහෙතුකදුහෙතුකතදාරම්මණං අප්පටිසිද්ධං, එවං තිහෙතුකපටිසන්ධිකස්ස තිහෙතුකජවනානන්තරං දුහෙතුකතදාරම්මණං, දුහෙතුකපටිසන්ධිකස්ස ච දුහෙතුකානන්තරං අහෙතුකතදාරම්මණං අප්පටිසිද්ධං දට්ඨබ්බං. ‘‘තිහෙතුකකම්මං තිහෙතුකම්පි දුහෙතුකම්පි අහෙතුකම්පි විපාකං දෙතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 498) හි වුත්තං. පරිපුණ්ණවිපාකස්සාති ඉමිනාපි තිහෙතුකජවනතො යථාවුත්තතදාරම්මණස්ස අප්පටිසිද්ධංයෙව සාධෙති. න හි පච්චයන්තරසාමග්ගියා අසති තදාරම්මණං සබ්බං අවිපච්චන්තං කම්මං පරිපුණ්ණවිපාකං හොතීති. මුඛනිදස්සනමත්තමෙව යථාවුත්තතදාරම්මණප්පවත්තියා අවිභාවිතත්තා. තිහෙතුකාදිකම්මස්ස හි උක්කට්ඨස්ස තිහෙතුකකම්මස්ස සොළස, ඉතරස්ස ද්වාදස, උක්කට්ඨස්සෙව දුහෙතුකකම්මස්ස ද්වාදස, ඉතරස්ස අට්ඨාති එවං සොළසවිපාකචිත්තාදීනි යොජෙතබ්බානි. තස්මාති යස්මා පරිපුණ්ණවිපාකස්ස පටිසන්ධිජනකකම්මස්ස වසෙන විපාකවිභාවනාය මුඛනිදස්සනමත්තමෙවෙතං, තස්මා.

Kondisi sebagai kondisi dari fungsi alami adalah menjadi kondisi bagi hasilnya sendiri melalui fungsi-fungsi alami, atau kondisi bagi fungsi-fungsi alami yang merupakan hasilnya. 'Harus dipandang sebagai tidak ditolak' karena makna 'hanya pada akhir javana tanpa dorongan (asaṅkhārika) yang disertai kegembiraan dengan dua akar' bukanlah yang dimaksudkan. Dan sebagaimana bagi mereka yang memiliki kelahiran kembali tanpa akar atau dengan dua akar, tadārammaṇa tanpa akar atau dengan dua akar pada akhir javana dengan tiga akar tidaklah ditolak, demikian pula bagi mereka yang memiliki kelahiran kembali dengan tiga akar, tadārammaṇa dengan dua akar setelah javana dengan tiga akar, dan bagi mereka yang memiliki kelahiran kembali dengan dua akar, tadārammaṇa tanpa akar setelah javana dengan dua akar harus dipandang sebagai tidak ditolak. Karena telah dikatakan: 'Kamma dengan tiga akar memberikan hasil (vipāka) baik yang dengan tiga akar, dua akar, maupun tanpa akar' (Dhs-a. 498). Melalui ungkapan 'bagi yang hasilnya sempurna', hal ini juga membuktikan bahwa tadārammaṇa yang disebutkan tadi setelah javana dengan tiga akar benar-benar tidak ditolak. Sebab, tanpa adanya kelengkapan kondisi-kondisi lain, tidak semua kamma yang tidak membuahkan tadārammaṇa menjadi kamma yang hasilnya sempurna. Ini hanyalah sekadar contoh utama (mukhanidassana) karena keberlangsungan tadārammaṇa yang disebutkan tadi belum dijelaskan secara rinci. Sebab, bagi kamma dengan tiga akar dan sebagainya, untuk kamma dengan tiga akar yang unggul (ukkaṭṭha) ada enam belas, bagi yang lainnya dua belas; untuk kamma dengan dua akar yang unggul ada dua belas, bagi yang lainnya delapan; demikianlah enam belas kesadaran hasil dan sebagainya harus dihubungkan. 'Oleh karena itu', karena ini hanyalah sekadar contoh utama dalam menjelaskan hasil berdasarkan kamma yang menghasilkan kelahiran kembali yang hasilnya sempurna, maka dari itu.

එවඤ්ච කත්වාති නානාකම්මතො තදාරම්මණුප්පත්තියං ඉතො අඤ්ඤථාපි සම්භවතොති අත්ථො. ‘‘උපෙක්ඛා…පෙ… උප්පජ්ජතී’’ති එත්ථ කෙන කිච්චෙන උප්පජ්ජතීති? තදාරම්මණකිච්චං තාව න හොති ජවනාරම්මණස්ස අනාලම්බණතො, නාපි සන්තීරණකිච්චං තථා අප්පවත්තනතො, පටිසන්ධිචුතීසු වත්තබ්බමෙව [Pg.140] නත්ථි, පාරිසෙසතො භවඞ්ගකිච්චන්ති යුත්තං සියා. න හි පටිසන්ධිභූතංයෙව චිත්තං ‘‘භවඞ්ග’’න්ති වුච්චතීති.

“Dan setelah melakukan hal ini” berarti bahwa dalam munculnya tadārammaṇa dari berbagai kamma, kemunculan itu juga mungkin terjadi dengan cara lain dari ini. Dalam kalimat “Upekkhā… pe… muncul,” dengan fungsi apakah ia muncul? Pertama-tama, itu bukanlah fungsi tadārammaṇa karena ia tidak mengambil objek yang sama dengan javana; juga bukan fungsi santīraṇa karena ia tidak berlangsung demikian; dalam hal paṭisandhi dan cuti, hal itu tidak perlu dikatakan lagi; secara sisa, adalah tepat jika itu merupakan fungsi bhavaṅga. Sebab tidak hanya kesadaran yang telah menjadi paṭisandhi saja yang disebut “bhavaṅga”.

තන්නින්නන්ති ආපාථගතවිසයනින්නං ආවජ්ජනන්ති සම්බන්ධො. අඤ්ඤස්ස විය පඨමජ්ඣානාදිකස්ස විය. එතස්සපි සාවජ්ජනතාය භවිතබ්බන්ති අධිප්පායො. අතදත්ථාති එත්ථ තං-සද්දෙන නිරොධං පච්චාමසති. උප්පත්තියාති උප්පත්තිතො. තන්ති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනං. තස්ස නිරොධස්ස. තථා ච උප්පජ්ජතීති ‘‘අනන්තරපච්චයො හොතී’’ති පදස්ස අත්ථං විවරති. යථාවුත්තා වුත්තප්පකාරා. වොදානං දුතියමග්ගාදීනං පුරෙචාරිකඤාණං. එතෙසන්ති අරියමග්ගචිත්තමග්ගානන්තරඵලචිත්තානං. එතස්සාති යථාවුත්තවිපාකචිත්තස්ස.

“Cenderung ke sana” berarti cenderung ke objek yang telah masuk dalam jangkauan indra; hubungannya adalah dengan āvajjana. “Seperti halnya yang lain” berarti seperti jhana pertama dan sebagainya. Maksudnya adalah bahwa ini pun harus memiliki āvajjana. “Bukan untuk tujuan itu”: di sini dengan kata “itu” merujuk pada nirodha (pelenyapan). “Dengan kemunculan” berarti dari kemunculan. “Itu” berarti nevasaññānāsaññāyatana. “Miliknya” berarti milik nirodha itu. Dan kalimat “muncul demikian” menjelaskan makna dari kata “menjadi kondisi yang segera (anantarapaccayo)”. “Seperti yang telah disebutkan” berarti jenis yang telah disebutkan. “Vodāna” adalah pengetahuan pendahulu bagi jalan kedua dan seterusnya. “Bagi mereka” berarti bagi kesadaran jalan mulia dan kesadaran hasil yang segera setelah jalan tersebut. “Bagi ini” berarti bagi kesadaran hasil (vipākacitta) seperti yang telah disebutkan.

උපනිස්සයතො තස්සෙව චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවිපාකස්ස දස්සනත්ථං චක්ඛාදීනං දස්සනාදිඅත්ථතො දස්සනාදිඵලතො, දස්සනාදිප්පයොජනතො වා. පුරිමචිත්තානි ආවජ්ජනාදීනි. වත්ථන්තරරහිතත්තෙ දස්සෙතබ්බෙ වත්ථන්තරෙ විය ආරම්මණන්තරෙපි න වත්තතීති ‘‘වත්ථාරම්මණන්තරරහිත’’න්ති වුත්තං.

Dari segi pendukung kuat (upanissaya), untuk menunjukkan hasil (vipāka) dari kesadaran penglihatan dan sebagainya, baik dari segi tujuan melihat dan sebagainya, hasil dari melihat dan sebagainya, atau kegunaan melihat dan sebagainya. “Kesadaran-kesadaran sebelumnya” adalah āvajjana dan sebagainya. Ketika ketiadaan perbedaan landasan (vatthu) harus ditunjukkan, karena hal itu tidak berlangsung pada objek yang berbeda sebagaimana pada landasan yang berbeda, maka dikatakan “bebas dari perbedaan landasan dan objek”.

යදි විපාකෙන කම්මසරික්ඛෙනෙව භවිතබ්බං, එවං සති ඉමස්මිං වාරෙ අහෙතුකවිපාකානං අසම්භවො එව සියා තෙසං අකම්මසරික්ඛකත්තාති ඉමමත්ථං මනසි කත්වා ආහ ‘‘අහෙතුකානං පනා’’ති. අභිනිපාතමත්තන්ති පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං කිච්චමාහ. තෙ හි ආපාථගතෙසු රූපාදීසු අභිනිපාතනමත්තෙනෙව වත්තන්ති. ආදි-සද්දෙන සම්පටිච්ඡනාදීනි සඞ්ගණ්හාති. කුසලෙසු කුසලාකුසලකිරියෙසුපි වා විජ්ජමානා සසඞ්ඛාරිකාසඞ්ඛාරිකතා අඤ්ඤමඤ්ඤං අසරික්ඛත්තා පහානාවට්ඨානතො ච විරුද්ධා වියාති විපාකෙසු සා තදනුකූලා සියා, සා පන මූලාභාවෙන න සුප්පතිට්ඨිතානං සවිසයාභිනිපතනමත්තාදිවුත්තීනං නත්ථීති වුත්තං ‘‘න සසඞ්ඛාරිකවිරුද්ධො’’තිආදි. උභයෙනපි තෙසං නිබ්බත්තිං අනුජානාති යථා ‘‘කටත්තාරූපාන’’න්ති අධිප්පායො. ‘‘විපාකධම්මධම්මො විපාකස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො. විපාකධම්මධම්මෙ ඛන්ධෙ අනිච්චතො දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සති, අස්සාදෙති අභිනන්දති, තං ආරබ්භ රාගො උප්පජ්ජති, දොමනස්සං උප්පජ්ජති, කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.3.93) විපාකත්තිකෙ විය සියා කුසලත්තිකෙපි පාළීති කත්වා ‘‘කුසලත්තිකෙ චා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ හි ‘‘කුසලො ධම්මො අබ්‍යාකතස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති උද්දිසිත්වා ‘‘සෙක්ඛා වා පුථුජ්ජනා වා කුසලං අනිච්චතො [Pg.141] දුක්ඛතො අනත්තතො විපස්සන්ති, කුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජති, කුසලං අස්සාදෙති අභිනන්දති, තං ආරබ්භ රාගො උප්පජ්ජති, දිට්ඨි, විචිකිච්ඡා, උද්ධච්චං, දොමනස්සං උප්පජ්ජති, අකුසලෙ නිරුද්ධෙ විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. අවිජ්ජමානත්තා එව අවචනන්ති අධිප්පායෙන තත්ථ යුත්තිං දස්සෙති ‘‘විප්ඵාරිකඤ්හී’’තිආදිනා.

Jika hasil (vipāka) harus serupa dengan kamma, maka dalam hal ini, hasil yang tanpa sebab (ahetukavipāka) tidak akan mungkin terjadi karena mereka tidak serupa dengan kamma; dengan memikirkan maksud ini, ia berkata “Namun bagi yang tanpa sebab…”. “Hanya sekadar jatuh pada objek” menyatakan fungsi dari lima kesadaran indra. Sebab mereka berlangsung hanya dengan sekadar jatuh pada bentuk dan sebagainya yang telah masuk jangkauan indra. Dengan kata “dan sebagainya,” ia mencakup sampaṭicchana dan lainnya. Pada yang bajik (kusala), atau bahkan pada perbuatan bajik, tidak bajik, dan fungsional (kiriyā), keadaan dengan usaha (sasaṅkhārika) dan tanpa usaha (asaṅkhārika) yang ada di sana saling tidak serupa dan saling bertentangan karena penyingkiran dan ketetapannya; pada hasil (vipāka), hal itu harus sesuai dengannya, tetapi karena ketiadaan akar (mūla), dikatakan bahwa bagi mereka yang fungsi-fungsinya seperti sekadar jatuh pada objek sendiri tidaklah terbentuk dengan baik, “tidak bertentangan dengan sasaṅkhārika” dan seterusnya. Dengan keduanya, ia mengakui kemunculan mereka, seperti maksud dari “bagi rupa yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpānaṃ)”. “Dhamma yang menghasilkan buah adalah kondisi bagi dhamma buah melalui kondisi objek. Ia melihat dengan pandangan terang (vipassanti) kelompok-kelompok (khandha) yang menghasilkan buah sebagai tidak kekal, menderita, bukan diri, ia menikmatinya, ia sangat gembira dengannya, dengan berdasar pada hal itu maka muncullah nafsu, muncullah ketidaksenangan, setelah yang bajik dan tidak bajik lenyap…” dan seterusnya (Paṭṭh. 1.3.93), sebagaimana dalam triad vipāka (vipākattika), demikian pula teks Pāli dalam triad kusala (kusalattika), maka dikatakan “dan dalam triad kusala” dan seterusnya. Sebab di sana, setelah menguraikan “dhamma bajik adalah kondisi bagi dhamma yang tidak ditentukan (abyākata) melalui kondisi objek,” dikatakan “Sekha atau puthujjana melihat yang bajik sebagai tidak kekal, menderita, bukan diri; setelah yang bajik lenyap, hasil muncul sebagai tadārammaṇa; ia menikmati yang bajik, ia sangat gembira dengannya, dengan berdasar pada hal itu maka muncullah nafsu, pandangan salah, keragu-raguan, kegelisahan, ketidaksenangan; setelah yang tidak bajik lenyap, hasil muncul sebagai tadārammaṇa.” Dengan maksud bahwa hal itu tidak diucapkan hanya karena ketidakadaannya, ia menunjukkan alasan di sana dengan “karena yang bersifat menyebar (vipphārika)…” dan seterusnya.

එත්ථ කෙචි ‘‘ඡළඞ්ගුපෙක්ඛාවතොපි කිරියමයචිත්තතාය කිරියජවනස්ස විප්ඵාරිකකිරියභාවො න සක්කා නිසෙධෙතුන්ති නිදස්සනභාවෙන පණ්ණපුටමුපනීතං අසමානං. කිරියජවනානන්තරං තදාරම්මණාභාවස්ස පාළියං අවචනම්පි අකාරණං ලබ්භමානස්සපි කත්ථචි කෙනචි අධිප්පායෙන අවචනතො. තථා හි ධම්මසඞ්ගහෙ අකුසලනිද්දෙසෙ ලබ්භමානොපි අධිපති න වුත්තො, තස්මා කිරියජවනානන්තරං තදාරම්මණාභාවො වීමංසිතබ්බො’’ති වදන්ති. සතිපි කිරියමයත්තෙ සබ්බත්ථ තාදිභාවප්පත්තානං ඛීණාසවානං ජවනචිත්තං න ඉතරෙසං විය විප්ඵාරිකං, සන්තසභාවතාය පන සන්නිසින්නරසං සියාති තස්ස පණ්ණපුටං දස්සිතං. ධම්මසඞ්ගහෙ අකුසලනිද්දෙසෙ අධිපතිනො විය පට්ඨානෙ කිරියජවනානන්තරං තදාරම්මණස්ස ලබ්භමානස්ස අවචනෙ න කිඤ්චි කාරණං දිස්සති. තථා හි වුත්තං තත්ථ අට්ඨකථායං ‘‘හෙට්ඨා දස්සිතනයත්තා’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 429). න චෙත්ථ දස්සිතනයත්තාති සක්කා වත්තුං විපාකධම්මධම්මෙහි කුසලාකුසලෙහි අතංසභාවානං නයදස්සනස්ස අයුජ්ජමානකත්තා. අපිච තත්ථ වීමංසාය කෙසුචි සබ්බෙසඤ්ච අධිපතීනං අභාවතො එකරසං දෙසනං දස්සෙතුං ‘‘උද්ධටො’’ති ච සක්කා වත්තුං, ඉධ පන න තාදිසං අවචනෙ කාරණං ලබ්භතීති ‘‘අවචනෙ කාරණං නත්ථී’’ති වුත්තං.

Di sini, beberapa orang berkata: “Bahkan bagi orang yang memiliki keseimbangan batin enam faktor (chaḷaṅgupekkhā), karena kesadarannya bersifat fungsional (kiriyamaya), sifat fungsional yang menyebar dari javana fungsional tidak dapat disangkal, (perumpamaan) wadah daun yang dibawa mendekat adalah tidak setara. Tidak disebutkannya ketiadaan tadārammaṇa setelah javana fungsional dalam teks Pāli pun bukanlah alasan, karena sesuatu yang ada pun terkadang tidak disebutkan karena maksud tertentu. Demikianlah dalam penjelasan ketidakbajikan di Dhammasaṅgaṇi, meskipun faktor dominan (adhipati) ada, ia tidak disebutkan; oleh karena itu, ketiadaan tadārammaṇa setelah javana fungsional harus diperiksa.” Meskipun bersifat fungsional, javana bagi para Arahat (khīṇāsava) yang telah mencapai kondisi stabil di segala tempat tidaklah menyebar seperti javana orang lain, tetapi karena sifatnya yang tenang, ia akan memiliki rasa yang menetap, maka wadah daun itu ditunjukkan sebagai perumpamaan. Tidak seperti faktor dominan dalam penjelasan ketidakbajikan di Dhammasaṅgaṇi, tidak terlihat alasan untuk tidak menyebutkan tadārammaṇa yang muncul setelah javana fungsional dalam Paṭṭhāna. Demikianlah dikatakan dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā) di sana: “Karena metode ini telah ditunjukkan di bawah” (Dhs-a. 429). Namun tidak dapat dikatakan di sini “karena metode ini telah ditunjukkan,” karena menunjukkan metode bagi mereka yang tidak memiliki sifat tersebut dari yang bajik dan tidak bajik yang memiliki sifat hasil adalah tidak tepat. Selain itu, di sana dalam penyelidikan (vīmaṃsā), karena ketiadaan beberapa atau semua faktor dominan, seseorang dapat mengatakan “terangkat” (uddhaṭo) untuk menunjukkan khotbah yang seragam, tetapi di sini alasan untuk tidak menyebutkannya tidak ditemukan, maka dikatakan “tidak ada alasan untuk tidak menyebutkannya”.

අධිප්පායෙනාති අකුසලානන්තරං සහෙතුකතදාරම්මණං නත්ථීති තස්ස ථෙරස්ස මතිමත්තන්ති දස්සෙති. ‘‘කුසලාකුසලෙ නිරුද්ධෙ සහෙතුකො විපාකො තදාරම්මණතා උප්පජ්ජතී’’ති (පට්ඨා. 3.1.98) වචනතො පන අකුසලානන්තරං සහෙතුකතදාරම්මණම්පි විජ්ජතියෙවාති උප්පත්තිං වදන්තස්ස යුත්තග්ගහණවසෙනාති අධිප්පායො.

“Dengan maksud” berarti ia menunjukkan bahwa tidak adanya tadārammaṇa dengan sebab (sahetuka) setelah ketidakbajikan hanyalah pendapat Thera tersebut. Namun, karena pernyataan “setelah yang bajik dan tidak bajik lenyap, hasil dengan sebab muncul sebagai tadārammaṇa” (Paṭṭh. 3.1.98), maka bagi orang yang menyatakan kemunculannya, bahkan tadārammaṇa dengan sebab setelah ketidakbajikan pun memang ada; maksudnya adalah melalui penerimaan yang masuk akal.

න එත්ථ කාරණං දිස්සතීති එතෙන තිහෙතුකජවනානන්තරං තිවිධම්පි තදාරම්මණං යුත්තන්ති දස්සෙති. යෙන අධිප්පායෙනාති පඨමථෙරෙන තාව එකෙන [Pg.142] කම්මුනා අනෙකතදාරම්මණං නිබ්බත්තමානං කම්මවිසෙසාභාවා තංතංජවනසඞ්ඛාතපච්චයවිසෙසෙන විසිට්ඨං හොතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන ජවනවසෙන තදාරම්මණස්ස සසඞ්ඛාරාදිවිධානං වුත්තං, විපාකෙන නාම කම්මසරික්ඛෙන භවිතබ්බං, න කම්මවිරුද්ධසභාවෙන. අඤ්ඤථා අනිට්ඨප්පසඞ්ගො සියාති එවමධිප්පායෙන දුතියත්ථෙරො කම්මවසෙනෙව තදාරම්මණවිසෙසං ආහ. ඤාණස්ස ජච්චන්ධාදිදුග්ගතිවිපත්තිනිමිත්තපටිපක්ඛතා විය සුගතිවිපත්තිනිමිත්තපටිපක්ඛතාපි සියාති මඤ්ඤමානො තතියත්ථෙරො ‘‘තිහෙතුකකම්මතො දුහෙතුකපටිසන්ධිම්පි නානුජානාතී’’ති ඉමිනා නයෙන තෙසු වාදෙසු අධිප්පායාවිරොධවසෙන යුත්තං ගහෙතබ්බං. මහාපකරණෙ ආගතපාළියාති ‘‘සහෙතුකො ධම්මො අහෙතුකස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 3.1.102) ඉමස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘සහෙතුකං භවඞ්ගං අහෙතුකස්ස භවඞ්ගස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො, සහෙතුකා ඛන්ධා වුට්ඨානස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’ති එවමාදිනා පට්ඨානෙ සහෙතුකදුකාදීසු ආගතපාළියාති අත්ථො.

"Karena tidak ada alasan yang terlihat di sini" — dengan ini ia menunjukkan bahwa setelah impulsion dengan tiga akar (tihetuka javana), ketiga jenis tadārammaṇa (pencatatan objek) adalah tepat. Mengenai maksudnya: oleh sesepuh pertama, dikemukakan bahwa melalui satu kamma, berbagai tadārammaṇa yang dihasilkan, karena tidak adanya perbedaan kamma, menjadi istimewa melalui perbedaan kondisi yang disebut impulsion masing-masing; dengan maksud inilah pengaturan sasaṅkhāra dan sebagainya dari tadārammaṇa dikatakan berdasarkan impulsion. Namun, yang disebut hasil (vipāka) haruslah serupa dengan kamma, bukan memiliki sifat yang bertentangan dengan kamma. Jika tidak, akan terjadi konsekuensi yang tidak diinginkan; dengan maksud inilah sesepuh kedua menyatakan perbedaan tadārammaṇa berdasarkan kamma itu sendiri. Sebagaimana pengetahuan merupakan lawan dari kegagalan kelahiran seperti buta sejak lahir yang merupakan kegagalan di alam sengsara, ia mungkin juga menjadi lawan dari kegagalan di alam bahagia; demikian pikir sesepuh ketiga, maka dengan metode ini, "ia tidak menyetujui penitisan kembali dengan dua akar dari kamma dengan tiga akar"; dalam pandangan-pandangan tersebut, apa yang tepat harus diambil tanpa bertentangan dengan maksudnya. Mengenai kutipan teks yang terdapat dalam Mahāpakaraṇa: "Keadaan yang disertai akar (sahetuka) adalah kondisi bagi keadaan yang tanpa akar (ahetuka) melalui kondisi kedekatan (anantara-paccaya)" (Paṭṭh. 3.1.102). Dalam analisis (vibhaṅga) dari hal ini, dijelaskan: "Bhavaṅga yang disertai akar adalah kondisi bagi bhavaṅga yang tanpa akar melalui kondisi kedekatan; kelompok unsur (khandhā) yang disertai akar adalah kondisi bagi kemunculan (vuṭṭhāna) melalui kondisi kedekatan", dan seterusnya; inilah makna dari teks yang terdapat dalam Sahetukaduka dan sebagainya di Paṭṭhāna.

කාමාවචරකුසලවිපාකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang hasil perbuatan baik di alam indra (Kāmāvacarakusalavipāka) telah selesai.

රූපාවචරාරූපාවචරවිපාකකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang pembahasan hasil [perbuatan] di alam materi halus dan alam tanpa materi (Rūpāvacarārūpāvacaravipāka).

499. තස්මිං ඛණෙ විජ්ජමානානං ඡන්දාදීනන්ති එතෙන විපාකජ්ඣානෙ දුක්ඛාපටිපදාදිභාවස්ස අවිජ්ජමානතං දස්සෙති. න හි කුසලජ්ඣානං විය විපාකජ්ඣානං පරිකම්මවසෙන නිබ්බත්තතීති. න චෙත්ථ පටිපදාභෙදො විය කුසලානුරූපො විපාකස්ස ආරම්මණභෙදොපි න පරමත්ථිකො සියාති සක්කා වත්තුං එකන්තෙන සාරම්මණත්තා අරූපධම්මානං විපාකස්ස ච කම්මනිමිත්තාරම්මණතාය අඤ්ඤත්‍රාපි විජ්ජමානත්තා. නානාක්ඛණෙසු නානාධිපතෙය්‍යන්ති ‘‘යස්මිං ඛණෙ යං ඣානං යදධිපතිකං, තතො අඤ්ඤස්මිං ඛණෙ තං ඣානං එකන්තෙන තදධිපතිකං න හොතී’’ති කත්වා වුත්තං. චතුත්ථජ්ඣානස්සෙවාති ච පටිපදා විය අධිපතයො න එකන්තිකාති ඉමමෙවත්ථං දස්සෙති.

499. "Pada saat itu, bagi mereka yang ada, yaitu keinginan (chanda) dan sebagainya"; dengan ini ia menunjukkan tidak adanya kondisi seperti praktik yang sulit (dukkhāpaṭipadā) dan sebagainya dalam jhāna hasil (vipāka-jhāna). Sebab, tidak seperti jhāna yang bermanfaat (kusala-jhāna), jhāna hasil tidak muncul melalui usaha persiapan (parikamma). Dan di sini, tidak dapat dikatakan bahwa perbedaan objek dari hasil, seperti halnya perbedaan praktik yang sesuai dengan yang bermanfaat, bukanlah yang tertinggi (paramattha), karena keadaan tanpa materi (arūpadhamma) memiliki objek secara mutlak, dan karena hasil yang memiliki tanda kamma sebagai objek juga terdapat di tempat lain. "Dominasi yang berbeda pada saat yang berbeda" dikatakan karena "pada saat ketika jhāna tertentu memiliki dominasi tertentu, maka pada saat yang lain jhāna tersebut belum tentu memiliki dominasi tersebut secara mutlak". Dan kata-kata "hanya untuk jhāna keempat" menunjukkan makna yang sama, bahwa dominasi tidaklah mutlak seperti halnya praktik.

රූපාවචරාරූපාවචරවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan hasil [perbuatan] di alam materi halus dan alam tanpa materi telah selesai.

ලොකුත්තරවිපාකකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang pembahasan hasil pelampauan dunia (Lokuttaravipāka).

505. තණ්හාවිජ්ජාදීහි [Pg.143] ආහිතවිසෙසං ලොකියකම්මං විපාකුප්පාදනසමත්ථං හොති, න අඤ්ඤථාති වුත්තං ‘‘තණ්හාදීහි අභිසඞ්ඛත’’න්ති. ඉතරස්සාති සුඤ්ඤතාප්පණිහිතනාමරහිතස්ස. යො සුද්ධිකපටිපදාය විභාවිතො, යො ච සුත්තන්තපරියායෙන අනිමිත්තොති වුච්චති. තෙනෙවාහ ‘‘අනිච්චානුපස්සනානන්තරස්සපි මග්ගස්සා’’තිආදි. වළඤ්ජන…පෙ… භෙදො හොති මග්ගාගමනවසෙනාති අධිප්පායො. ‘‘මග්ගානන්තරඵලචිත්තස්මිං යෙවා’’ති වචනං අපෙක්ඛිත්වා ‘‘සුඤ්ඤතාදිනාමලාභෙ සතී’’ති සාසඞ්කං ආහ. අනිමිත්තනාමඤ්ච ලභති මග්ගාගමනතො ඵලස්ස නාමලාභෙ විසෙසාභාවතොති අධිප්පායො. තාදිසාය එවාති යාදිසා මග්ගෙ සද්ධා, තාදිසාය එව ඵලෙ සද්ධාය.

505. Kamma duniawi yang dipenuhi dengan perbedaan oleh keinginan rendah, ketidaktahuan, dan sebagainya, mampu menghasilkan hasil (vipāka), tidak sebaliknya; hal ini dikatakan sebagai "dibentuk oleh keinginan rendah dan sebagainya". Mengenai yang lain: yaitu yang tanpa nama "kosong" (suññatā) dan "tak terarah" (appaṇihita). Apa yang dijelaskan melalui jalan murni (suddhikapaṭipadā), disebut sebagai "tanpa tanda" (animitta) menurut metode Suttanta. Karena itulah ia berkata "juga bagi jalan (magga) yang segera setelah perenungan ketidakkekalan", dan sebagainya. Penggunaan... dan seterusnya... maksudnya adalah perbedaan terjadi berdasarkan kedatangan jalan (magga). Memperhatikan ucapan "hanya dalam kesadaran buah (phalacitta) yang segera setelah jalan", ia berkata dengan ragu "ketika memperoleh nama suññatā dan sebagainya". Dan ia memperoleh nama "tanpa tanda" karena tidak ada perbedaan dalam perolehan nama buah dari kedatangan jalan. "Hanya dengan jenis itu": hanya dengan jenis keyakinan pada buah yang sama seperti keyakinan pada jalan.

555. ‘‘කතමෙ ධම්මා නිය්‍යානිකා? චත්තාරො මග්ගා’’ති වචනතො (ධ. ස. 1295, 1609) අනිය්‍යානිකපදනිද්දෙසෙ ච ‘‘චතූසු භූමීසු විපාකො’’ති (ධ. ස. 1610) වුත්තත්තා න නිප්පරියායෙන ඵලං නිය්‍යානසභාවං, නිය්‍යානසභාවස්ස පන විපාකො කිලෙසානං පටිප්පස්සද්ධිප්පහානවසෙන පවත්තමානො පරියායතො තථා වුච්චතීති ආහ ‘‘නිය්‍යානිකසභාවස්සා’’තිආදි. පඤ්චඞ්ගිකො චාති එතෙන මග්ගවිභඞ්ගෙ සබ්බවාරෙසුපි ඵලස්ස මග්ගපරියායො ආගතොති දස්සෙති. තත්ථ හි අරියමග්ගක්ඛණෙ විජ්ජමානාසුපි විරතීසු තදවසිට්ඨානං පඤ්චන්නං කාරාපකඞ්ගානං අතිරෙකකිච්චතාදස්සනත්ථං පාළියං පඤ්චඞ්ගිකොපි මග්ගො උද්ධටොති. එවං බොජ්ඣඞ්ගාපීති යථා මග්ගො, එවං මග්ගබොජ්ඣඞ්ගවිභඞ්ගෙසු ඵලෙසු ච බොජ්ඣඞ්ගා උද්ධටාති අත්ථො.

555. Berdasarkan kutipan, "Keadaan manakah yang membawa keluar (niyyānika)? Empat jalan" (Dhs. 1295, 1609), dan karena dalam uraian istilah yang tidak membawa keluar dikatakan "hasil di empat alam" (Dhs. 1610), maka secara harafiah buah (phala) bukanlah bersifat membawa keluar. Namun, hasil dari sifat membawa keluar yang berlangsung melalui pemadaman dan penghancuran kekotoran batin, secara kiasan disebut demikian; karena itulah ia berkata "dari sifat yang membawa keluar" dan seterusnya. "Dan yang memiliki lima faktor": dengan ini ia menunjukkan bahwa dalam semua bagian di analisis jalan (maggavibhaṅga), metode jalan bagi buah telah disertakan. Karena di sana, meskipun terdapat pantangan-pantangan (virati) pada saat jalan mulia, untuk menunjukkan fungsi tambahan dari lima faktor yang melakukan, maka dalam teks Jalan dengan lima faktor pun dikemukakan. "Demikian pula faktor-faktor pencerahan": sebagaimana jalan, demikian pula dalam analisis jalan dan faktor-pencerahan, pada saat buah, faktor-faktor pencerahan dikemukakan; demikianlah maknanya.

ලොකුත්තරවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan hasil pelampauan dunia telah selesai.

කිරියාබ්‍යාකතකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang pembahasan [kesadaran] fungsional yang tidak ditentukan (Kiriyā-abyākata).

568. පුරිමා පවත්තීති මහාකිරියචිත්තප්පවත්තිං ආහ. තාය හි ඛීණාසවො එවං පච්චවෙක්ඛති. තෙනෙවාහ ‘‘ඉදං පන චිත්තං විචාරණපඤ්ඤාරහිත’’න්ති. එවන්ති යථා සොතද්වාරෙ, එවං ඝානද්වාරාදීසුපි මහාකිරියචිත්තෙහි තස්මිං තස්මිං විසයෙ ඉදමත්ථිකතාය පරිච්ඡින්නාය ඉදං චිත්තං වත්තතීති [Pg.144] දස්සෙති. පඤ්චද්වාරානුගතං හුත්වා ලබ්භමානන්ති පඤ්චද්වාරෙ පවත්තමහාකිරියචිත්තානං පිට්ඨිවට්ටකභාවෙන ඉමස්ස චිත්තස්ස පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං, පඤ්චද්වාරෙ එව වා ඉදමෙව පවත්තන්ති සම්බන්ධො. ‘‘ලොලුප්ප…පෙ… භූත’’න්ති වුත්තත්තා පඤ්චද්වාරෙ පඨමං ඉමිනා චිත්තෙන සොමනස්සිතො හුත්වා පච්ඡා මහාකිරියචිත්තෙහි තං තං අත්ථං විචිනොතීති අයමත්ථො වුත්තො විය දිස්සති. පුබ්බෙයෙව පන මනොද්වාරිකචිත්තෙන පධානසාරුප්පට්ඨානාදිං පරිච්ඡින්දන්තස්ස පඤ්චද්වාරෙ තාදිසස්සෙව තාදිසෙසු රූපාදීසු ඉදං චිත්තං පවත්තතීති වදන්ති. අයම්පි අත්ථො පඤ්චද්වාරෙ එව පවත්තං ලොලුප්පතණ්හාපහානාදිපච්චවෙක්ඛණාහෙතු යථාවුත්තකාරණභූතං ජාතන්ති එවං යොජෙත්වා සක්කා වත්තුං. එවඤ්ච සති ඉමස්ස චිත්තස්ස පච්චයභූතා පුරිමා පවත්තීති ඉදම්පි වචනං සමත්ථිතං හොති.

568. "Keberlangsungan sebelumnya": ini merujuk pada keberlangsungan kesadaran fungsional besar (mahākiriyacitta). Sebab, ia yang telah memusnahkan kekotoran batin (khīṇāsavo) merenung demikian. Karena itulah ia berkata "tetapi kesadaran ini bebas dari kebijaksanaan yang menyelidiki". "Demikian": sebagaimana di pintu telinga, demikian pula di pintu hidung dan lainnya, ia menunjukkan bahwa kesadaran ini berlangsung dalam objek tersebut dengan kepastian tentang tujuan melalui kesadaran fungsional besar. "Diperoleh dengan mengikuti lima pintu": ini dikatakan merujuk pada keberlangsungan kesadaran ini sebagai pengikut di belakang kesadaran fungsional besar yang berlangsung di lima pintu; atau hubungannya adalah bahwa ini berlangsung di lima pintu itu sendiri. Karena dikatakan "karena keserakahan... dan seterusnya... telah menjadi", tampak bahwa makna ini dikatakan: pertama-tama ia menjadi gembira (somanassito) dengan kesadaran ini di lima pintu, kemudian ia menyelidiki makna tersebut dengan kesadaran fungsional besar. Namun, mereka mengatakan bahwa bagi seseorang yang sebelumnya telah menentukan kesesuaian tempat utama dan sebagainya dengan kesadaran pintu pikiran, kesadaran ini berlangsung dalam objek serupa seperti rupa dan sebagainya di lima pintu. Makna ini pun dapat dikatakan dengan menghubungkannya demikian: kesadaran ini lahir sebagai penyebab perenungan seperti meninggalkan keinginan rendah karena keserakahan, yang berlangsung di lima pintu itu sendiri. Dan jika demikian, ucapan "keberlangsungan sebelumnya adalah penyebab dari kesadaran ini" juga menjadi beralasan.

එත්ථ ච පඤ්චද්වාරෙ ඉමිනා චිත්තෙන සොමනස්සුප්පාදනමත්තං දට්ඨබ්බං, න හාසුප්පාදනං පඤ්චද්වාරිකචිත්තානං අවිඤ්ඤත්තිජනකත්තා, මනොද්වාරෙ පන හාසුප්පාදනං හොති. තෙනෙව හි අට්ඨකථායං පඤ්චද්වාරෙ ‘‘සොමනස්සිතො හොතී’’ති එත්තකමෙව වුත්තං, මනොද්වාරෙ ච ‘‘හාසයමාන’’න්ති. ඉමිනා හසිතුප්පාදචිත්තෙන පවත්තියමානම්පි භගවතො සිතකරණං පුබ්බෙනිවාසඅනාගතංසසබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණානං අනුවත්තකත්තා ඤාණානුපරිවත්තියෙවාති. එවං පන ඤාණානුපරිවත්තිභාවෙ සති න කොචි පාළිඅට්ඨකථානං විරොධො, එවඤ්ච කත්වා අට්ඨකථායං ‘‘තෙසං ඤාණානං චිණ්ණපරියන්තෙ ඉදං චිත්තං උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. අවස්සඤ්ච එතං එවං ඉච්ඡිතබ්බං, අඤ්ඤථා ආවජ්ජනචිත්තස්සපි භගවතො පවත්ති න යුජ්ජෙය්‍ය. තස්සපි හි විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකභාවස්ස නිච්ඡිතත්තා, න ච විඤ්ඤත්තිසමුට්ඨාපකත්තෙ තංසමුට්ඨිතාය විඤ්ඤත්තියා කායකම්මාදිභාවං ආවජ්ජනභාවො විබන්ධතීති.

Dan di sini, dalam lima pintu (indra), harus dipandang bahwa hanya kemunculan kegembiraan (somanassa) yang terjadi melalui kesadaran ini, bukan timbulnya tawa, karena kesadaran lima pintu tidak menghasilkan isyarat (viññatti); namun di pintu pikiran, timbulnya tawa terjadi. Karena itulah, dalam kitab ulasan (Atthakatha), mengenai lima pintu hanya dikatakan 'ia menjadi gembira' (somanassito hoti), sedangkan di pintu pikiran dikatakan 'ia tertawa' (hāsayamāna). Meskipun senyuman Sang Bhagavā berlangsung melalui kesadaran yang menimbulkan tawa ini, karena ia mengikuti pengetahuan tentang kehidupan lampau, pengetahuan tentang masa depan, dan pengetahuan segala-tahu, maka hal itu hanyalah pengikut dari pengetahuan (ñāṇānuparivatti). Jika keadaan tersebut merupakan pengikut pengetahuan, maka tidak ada pertentangan antara Pāli dan Atthakatha; dan karena itulah dalam Atthakatha dikatakan: 'Pada batas akhir dari jangkauan pengetahuan-pengetahuan tersebut, kesadaran ini muncul.' Dan hal ini niscaya harus diterima demikian, karena jika tidak, keberlangsungan kesadaran Sang Bhagavā saat melakukan peninjauan (āvajjanacitta) pun tidak akan sesuai. Sebab, sifatnya sebagai pembangkit isyarat (viññatti) telah dipastikan, dan dalam hal pembangkitan isyarat, fungsi peninjauan tidaklah menghalangi isyarat yang ditimbulkan olehnya untuk menjadi perbuatan jasmani (kāyakamma) dan sebagainya.

තතො එවාති මූලාභාවෙන න සුප්පතිට්ඨිතත්තා එව. ‘‘අහෙතුකානං ඣානඞ්ගානි බලානි චා’’ති සම්පිණ්ඩනත්ථො ඣානඞ්ගානි චාති ච-සද්දො. යදි අපරිපුණ්ණත්තා බලභාවස්ස ඉමස්මිං අහෙතුකද්වයෙ බලානි අනුද්දිට්ඨානි අසඞ්ගහිතානි ච, අථ කස්මා නිද්දිට්ඨානීති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. සම්මා නිය්‍යානිකසභාවානං කුසලානං පටිභාගභූතො විපාකොපි ඵලං විය තංසභාවො සියාති සහෙතුකවිපාකචිත්තානි අග්ගහෙත්වා කිරියචිත්තකතත්තා වා ‘‘මහාකිරියචිත්තෙසූ’’ති වුත්තං. අථ වා මහාකිරියචිත්තෙසුචාති ච-සද්දෙන සහෙතුකවිපාකචිත්තානිපි ගහිතානීති වෙදිතබ්බානි.

'Dari itu saja' (tato eva) berarti karena ketiadaan akar, maka ia benar-benar tidak berlandasan kokoh. Kata 'ca' dalam 'jhānaṅgāni balāni ca' berfungsi untuk menggabungkan. Jika karena ketidaksempurnaan sifat kekuatan (bala) maka dalam dua jenis kesadaran tanpa akar ini kekuatan-kekuatan tersebut tidak disebutkan dan tidak dimasukkan, lalu mengapa itu disebutkan? Maka ia mengatakan 'namun karena' dan seterusnya. Karena hasil (vipāka) yang merupakan bagian dari hal-hal baik (kusala) yang bersifat membebaskan secara benar juga dapat memiliki sifat yang sama seperti buahnya, maka dikatakan 'dalam kesadaran fungsional agung' (mahākiriyacittesu), baik dengan tidak mengambil kesadaran hasil yang berakar (sahetukavipāka) atau karena itu merupakan kesadaran fungsional. Atau, harus dipahami bahwa dengan kata 'ca' (dan) dalam 'mahākiriyacittesu ca', kesadaran hasil yang berakar pun ikut tercakup.

574. ‘‘ඉන්ද්‍රිය [Pg.145]…පෙ… ඉමස්සානන්තරං උප්පජ්ජමානානී’’ති වුත්තං තෙසං ඤාණානං කාමාවචරත්තා. ඉතරෙසං මහග්ගතත්තා ‘‘පරිකම්මානන්තරානී’’ති වුත්තං.

574. 'Indria ... dan seterusnya ... yang muncul segera setelah ini' dikatakan karena pengetahuan-pengetahuan tersebut termasuk dalam ranah indrawi (kāmāvacara). Sedangkan yang lainnya dikatakan 'segera setelah persiapan' (parikammānantara) karena sifatnya yang luhur (mahaggata).

577. ආහිතො අහං මානො එත්ථාති අත්තා, සො එව භවති උප්පජ්ජති, න පරපරිකප්පිතො විය නිච්චොති අත්තභාවො. අත්තාති වා දිට්ඨිගතිකෙහි ගහෙතබ්බාකාරෙන භවති පවත්තතීති අත්තභාවො.

577. 'Diri' (attā) adalah tempat di mana keangkuhan 'aku' (ahaṃ-māna) ditempatkan; ia ada atau muncul, tidak kekal seperti yang dikhayalkan oleh pihak lain; itulah 'keberadaan diri' (attabhāva). Atau, 'keberadaan diri' adalah sesuatu yang ada atau berlangsung dengan cara yang dipahami oleh para penganut pandangan salah sebagai 'diri'.

කිරියාබ්‍යාකතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan fungsional-tak-menentukan (kiriyābyākata) telah selesai.

චිත්තුප්පාදකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bagian kemunculan kesadaran (cittuppādakaṇḍa) telah selesai.

2. රූපකණ්ඩං

2. Bagian Materi (Rūpakaṇḍa)

උද්දෙසවණ්ණනා

Penjelasan Ringkasan (Uddesavaṇṇanā)

කෙනචීති [Pg.146] රූපෙන වා අරූපෙන වා. චිත්තුප්පාදෙන තාව රූපස්ස සමයවවත්ථානං න සක්කා කාතුං අබ්‍යාපිතාය අනෙකන්තිකතාය චාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘අචිත්තසමුට්ඨානසබ්භාවතො’’තිආදිමාහ. තත්ථ අචිත්තසමුට්ඨානං රූපං චිත්තස්ස තීසු ඛණෙසු උප්පජ්ජතීති ඉමස්මිං තාව වාදෙ චිත්තුප්පත්තිසමයෙන රූපූපපත්තිසමයස්ස වවත්ථානං මා හොතු, චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙයෙව සබ්බම්පි රූපං උප්පජ්ජතීති ඉමස්මිං පන වාදෙ කථන්ති? එත්ථාපි අචිත්තසමුට්ඨානං රූපං චිත්තෙන සහුප්පාදෙපි අනින්ද්‍රියබද්ධරූපං විය අචිත්තපටි බන්ධුප්පාදතාය න චිත්තෙන වවත්ථාපෙතබ්බසමයන්ති වුත්තං ‘‘අචිත්තසමුට්ඨානසබ්භාවතො’’ති. තෙන චිත්තුප්පාදෙන රූපස්ස සමයවවත්ථානං න බ්‍යාපීති දස්සෙති. අනෙකචිත්තසමුට්ඨානතාය වවත්ථානාභාවතොති සම්බන්ධො. නියතෙ හි සමුට්ඨාපකචිත්තෙ චිත්තසමුට්ඨානරූපස්ස සියා වවත්ථානන්ති.

'Oleh sesuatu' (kenaci) berarti oleh materi (rūpa) atau non-materi (arūpa). Pertama-tama, penetapan waktu bagi materi tidak dapat dilakukan melalui kemunculan kesadaran (cittuppāda) karena sifatnya yang tidak menyeluruh dan tidak pasti; menunjukkan makna ini ia mengatakan 'karena adanya keberadaan yang bukan berasal dari kesadaran' (acittasamuṭṭhānasabbhāvato) dan seterusnya. Di sana, dalam pandangan bahwa materi yang bukan berasal dari kesadaran muncul dalam tiga saat kesadaran, biarlah tidak ada penetapan waktu kemunculan materi dengan waktu munculnya kesadaran; namun dalam pandangan bahwa seluruh materi muncul tepat pada saat kemunculan (uppādakkhaṇa) kesadaran, bagaimanakah itu? Di sini pun, dikatakan 'karena adanya keberadaan yang bukan berasal dari kesadaran' bahwa meskipun materi yang bukan berasal dari kesadaran muncul bersama dengan kesadaran, ia tidak dapat ditetapkan waktunya oleh kesadaran karena kemunculannya tidak terikat pada kesadaran, seperti materi yang tidak terikat pada indra. Dengan itu, ia menunjukkan bahwa penetapan waktu materi melalui kemunculan kesadaran tidaklah menyeluruh. Hubungan kalimatnya adalah 'karena tidak adanya penetapan waktu akibat banyaknya pembangkit kesadaran'. Sebab jika kesadaran pembangkitnya pasti, maka penetapan waktu bagi materi yang berasal dari kesadaran barulah dimungkinkan.

කෙසඤ්චීති කාමාවචරකුසලාදීනං. කත්ථචීති ආරුප්පෙ. කෙසඤ්චීති වා කෙසඤ්චි පඤ්චවොකාරවිපාකානං. කත්ථචීති පටිසන්ධික්ඛණෙ චරිමක්ඛණෙ ච. ‘‘තස්මිං සමයෙ ඵස්සො හොතී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1) චිත්තසහභාවිනං එව චිත්තෙන සමයවවත්ථානං කතන්ති වුත්තං ‘‘අචිත්තසහභුභාවතො’’ති. තෙසන්ති උපාදාරූපානං. යො යස්ස සහභාවෙන උපකාරකො, සො එව තස්ස සමයවවත්ථාපකභාවෙන වුත්තොති ආහ ‘‘සහජාත…පෙ… ත්තනතො’’ති. නාපි මහාභූතෙහීතිආදිනා වවත්ථානාභාවමෙව දස්සෙති. කෙසඤ්චීති අකම්මජාදීනං. කෙහිචීති කම්මජාදීහි. පවත්තිතොති පවත්තනතො. සහාති එකස්මිං කාලෙ. අභාවාති නියොගතො අභාවා.

'Bagi beberapa' (kesañci) berarti bagi kusala ranah indrawi dan sebagainya. 'Di mana saja' (katthaci) berarti di alam tanpa materi (āruppe). Atau 'bagi beberapa' berarti bagi beberapa hasil di alam lima kelompok unsur (pañcavokāravipāka). 'Di mana saja' berarti pada saat kelahiran kembali (paṭisandhi) dan saat terakhir (kematian). Dengan kata-kata 'pada saat itu ada kontak' dan seterusnya, penetapan waktu hanya dilakukan untuk hal-hal yang ada bersama kesadaran melalui kesadaran, sebagaimana dikatakan 'karena sifat keberadaan yang menyertai kesadaran'. Mengenai materi-materi turunan (upādārūpa) tersebut, ia mengatakan 'karena... (sahajāta... ttana)' bahwa apa pun yang membantu dengan cara menyertai, itulah yang disebut sebagai penetapan waktu baginya. Juga melalui kata-kata 'bukan pula oleh unsur-unsur primer' (na mahābhūtehi) dan seterusnya, ia menunjukkan tidak adanya penetapan waktu. 'Bagi beberapa' berarti bagi yang tidak lahir dari kamma (akammaja) dan sebagainya. 'Oleh beberapa' berarti oleh yang lahir dari kamma dan sebagainya. 'Dari keberlangsungan' berarti karena keberlangsungannya. 'Bersama' berarti pada waktu yang sama. 'Karena ketiadaan' berarti karena ketiadaan secara niscaya.

විඤ්ඤත්ති …පෙ… න සක්කා වත්තුං මහාභූතෙහි සමයවවත්ථානෙ කරියමානෙ තෙහි අයාවභාවිතතායාති අධිප්පායො. එකස්මිං කාලෙතිආදිනාපි මහාභූතෙහි සමයනියමනෙ වවත්ථානාභාවමෙව විභාවෙති. ‘‘තථා විභජනත්ථ’’න්ති, ‘‘අවිභත්තං අබ්‍යාකතං අත්ථීති දස්සෙතු’’න්ති ච ඉමෙසං පදානං ‘‘විභත්තං අවිභත්තඤ්ච සබ්බං සඞ්ගණ්හන්තො ආහා’’ති ඉමිනා සම්බන්ධො. සමයවවත්ථානං කත්වා නිද්දිසියමානස්ස නිප්පදෙසතාය අසම්භවතො [Pg.147] එකදෙසං නිද්දිසිත්වා සාමඤ්ඤෙන නිගමනං යුත්තං, අකත්වා පන සමයවවත්ථානං සරූපතො නිද්දිසනෙන තථාති ඉමමත්ථං ආහ ‘‘සමයවවත්ථානෙනා’’තිආදිනා. අවිභත්තෙති විපාකකිරියාබ්‍යාකතං විය න පුබ්බෙ විභත්තෙ. විභජිතබ්බෙති භෙදවන්තතාය විභජනාරහෙ. දස්සිතෙති උද්දිසනවසෙන දස්සිතෙ. වුත්තමෙවත්ථං විත්ථාරතරෙන දස්සෙතුං ‘‘එත්ථ පනා’’තිආදිමාහ.

Maksudnya adalah bahwa isyarat (viññatti) dan sebagainya tidak dapat dikatakan melalui penetapan waktu oleh unsur-unsur primer (mahābhūta) karena unsur-unsur tersebut tidak menceritakannya (tidak menyatakannya). Dengan kata-kata 'pada satu waktu' dan seterusnya, ia menjelaskan tidak adanya penetapan waktu ketika waktu dibatasi oleh unsur-unsur primer. Kata-kata 'untuk tujuan pembedaan demikian' dan 'untuk menunjukkan adanya yang tidak dibeda-bedakan dan tidak ditentukan' berhubungan dengan 'mengatakan seraya mencakup semuanya, baik yang dibeda-bedakan maupun yang tidak'. Karena tidak mungkin menunjukkan secara menyeluruh dengan menetapkan waktu, maka adalah tepat untuk menunjukkan satu bagian dan kemudian menyimpulkan secara umum; sebaliknya, dengan menunjukkan secara nyata tanpa menetapkan waktu, itulah maknanya ketika ia mengatakan 'melalui penetapan waktu' dan seterusnya. 'Dalam hal yang tidak dibeda-bedakan' berarti yang sebelumnya tidak dibedakan seperti hasil (vipāka) dan fungsional yang tidak ditentukan (kiriyābyākata). 'Dalam hal yang patut dibedakan' berarti yang layak untuk dipisahkan karena memiliki perbedaan. 'Dalam hal yang ditunjukkan' berarti ditunjukkan dengan cara penyebutan (uddesa). Untuk menunjukkan makna yang telah disebutkan secara lebih rinci, ia mengatakan 'namun di sini' dan seterusnya.

විපාකාදිධම්මානං නයනං නයො, සොව දස්සනන්ති නයදස්සනං. ‘‘දෙසනා’’ති වුත්තං හෙට්ඨා ගහණමෙව නයදස්සනන්ති. දුතියවිකප්පෙ පන කාමාවචරාදිභාවෙන නීයතීති නයො, කිරියාබ්‍යාකතං. තස්ස දස්සනං නයදස්සනන්ති යොජෙතබ්බං. දුකාදීසු නිද්දෙසවාරෙ ච හදයවත්ථුනො අනාගතත්තා තං අග්ගහෙත්වා පඨමවිකප්පො වුත්තො, එකකෙ පන වත්ථුපි ගහිතන්ති ‘‘හදයවත්ථුඤ්චා’’ති දුතියවිකප්පෙ වුත්තං. කිං පන කාරණං දුකාදීසු නිද්දෙසවාරෙ ච හදයවත්ථු න ගහිතන්ති? ඉතරවත්ථූහි අසමානගතිකත්තා දෙසනාභෙදතො ච. යථා හි චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනි එකන්තතො චක්ඛාදිනිස්සයානි, න එවං මනොවිඤ්ඤාණං එකන්තතො හදයවත්ථුනිස්සයං, නිස්සිතමුඛෙන ච වත්ථුදුකාදිදෙසනා පවත්තා. යම්පි එකන්තතො හදයවත්ථුනිස්සයං, තස්ස වසෙන ‘‘අත්ථි රූපං මනොවිඤ්ඤාණස්ස වත්ථූ’’තිආදිනා දුකාදීසු වුච්චමානෙසුපි තදනුකූලආරම්මණදුකාදයො න සම්භවන්ති. න හි ‘‘අත්ථි රූපං මනොවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණං, අත්ථි රූපං න මනොවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණ’’න්තිආදිනා සක්කා වත්තුන්ති වත්ථාරම්මණදුකදෙසනා භින්නගතිකා සියුං, සමානගතිකා ච තා දෙසෙතුං භගවතො අජ්ඣාසයො. එසා හි භගවතො දෙසනා පකති. තෙනෙව හි නික්ඛෙපකණ්ඩෙ චිත්තුප්පාදවිභාගෙන අවුච්චමානත්තා අවිතක්කාවිචාරපදවිස්සජ්ජනෙ විචාරොති වත්තුං න සක්කාති අවිතක්කවිචාරමත්තපදවිස්සජ්ජනෙ ලබ්භමානොපි විතක්කො න උද්ධටො, අඤ්ඤථා විතක්කො චාති වත්තබ්බං සියාති. එවං ඉතරවත්ථූහි අසමානගතිකත්තා දෙසනාභෙදතො ච දුකාදීසු උද්දෙසෙ න ගහිතං. උද්දිට්ඨස්සෙව හි නිද්දිසනතො නිද්දෙසෙපි න ගහිතං හදයවත්ථූති වදන්ති.

Cara (nayo) adalah penuntunan terhadap fenomena-fenomena seperti hasil (vipāka) dan sebagainya, melihat hal itu sendiri adalah melihat cara (nayadassana). Di bagian sebelumnya telah disebutkan bahwa 'Pembabaran' (desanā) hanyalah pengambilan (gahaṇa) dari 'melihat cara' (nayadassana). Namun, dalam interpretasi kedua, disebut cara (nayo) karena dituntun melalui kondisi ranah indra (kāmāvacara) dan sebagainya, yaitu kriya-abyākata (fungsional-tak-tentu). Hubungannya harus dipahami sebagai: melihat hal itu adalah melihat cara (nayadassana). Dan dalam bagian penjelasan (niddesavāra) pada kelompok dua (duka) dan sebagainya, karena basis hati (hadayavatthu) tidak termasuk, maka interpretasi pertama yang disebutkan tanpa mengambil basis hati tersebut; namun dalam kelompok satu (ekaka), karena basis (vatthu) juga diambil, maka dalam interpretasi kedua disebutkan 'dan basis hati' (hadayavatthuñcā). Akan tetapi, apa alasan basis hati tidak diambil dalam bagian penjelasan pada kelompok dua dan sebagainya? Karena ia memiliki sifat yang tidak sama dengan basis-basis lainnya dan karena perbedaan pembabaran. Sebagaimana kesadaran mata dan sebagainya secara mutlak bergantung pada mata dan lainnya, tidaklah demikian dengan kesadaran pikiran (manoviññāṇa) yang secara mutlak bergantung pada basis hati; dan pembabaran kelompok dua tentang basis (vatthuduka) berlangsung melalui metode ketergantungan. Meskipun ada yang secara mutlak bergantung pada basis hati, jika hal itu digunakan sebagai dasar dalam menyatakan kelompok dua dan sebagainya dengan kata-kata seperti 'ada materi yang merupakan basis bagi kesadaran pikiran', maka kelompok dua tentang objek (ārammaṇaduka) yang bersesuaian dengannya tidak mungkin ada. Sebab, tidaklah mungkin untuk mengatakan 'ada materi yang merupakan objek kesadaran pikiran, ada materi yang bukan merupakan objek kesadaran pikiran', dan sebagainya; sehingga pembabaran kelompok dua tentang basis dan objek akan menjadi berbeda sifatnya, padahal aspirasi Sang Bhagawan adalah membabarkannya dengan sifat yang sama. Inilah pembabaran alami dari Sang Bhagawan. Oleh karena itulah, dalam Bagian Ringkasan (nikkhepakaṇḍa), karena tidak dinyatakan melalui pembagian kemunculan pikiran (cittuppādavibhāga), maka dalam penjelasan istilah 'tanpa vitakka dan tanpa vicāra' tidaklah mungkin untuk menyebutkan 'vicāra'; sehingga meskipun vitakka ditemukan dalam penjelasan istilah 'hanya vitakka dan vicāra', ia tidak dikeluarkan; jika tidak demikian, maka seharusnya dikatakan 'dan vitakka' (vitakko cāti). Demikianlah, karena sifatnya tidak sama dengan basis-basis lainnya dan karena perbedaan pembabaran, maka ia tidak diambil dalam ringkasan (uddesa) pada kelompok dua dan sebagainya. Para guru mengatakan bahwa karena hanya apa yang diringkas yang dijelaskan, maka basis hati juga tidak diambil dalam bagian penjelasan (niddesa).

චක්ඛාදිදසකා සත්තාති චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායඉත්ථිභාවපුරිසභාවදසකා සත්ත, එකසන්තානවසෙන වා චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායභාවවත්ථුදසකා සත්ත. නිබ්බානස්ස අසතිපි පරමත්ථතො භෙදෙ පරිකප්පිතභෙදොපි [Pg.148] භෙදොයෙව වොහාරවිසයෙති කත්වා සොපාදිසෙසාදිභෙදො වුත්තො.

Tujuh kelompok sepuluh (dasaka) yang dimulai dengan mata adalah: kelompok sepuluh mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, kondisi feminin (itthibhāva), dan kondisi maskulin (purisabhāva). Atau, berdasarkan satu kesinambungan (santāna), yaitu tujuh kelompok sepuluh: mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, kondisi (bhāva), dan basis (vatthu). Bagi Nibbana, meskipun secara mutlak tidak ada perbedaan, namun perbedaan yang dikonsepkan tetaplah merupakan perbedaan yang berada dalam ranah penggunaan istilah konvensional (vohāra), sehingga disebutkanlah perbedaan seperti Nibbana dengan sisa landasan (sopādisesa) dan sebagainya.

584. කිඤ්චාපි අඤ්ඤත්ථ කුක්කුටණ්ඩසණ්ඨානෙ පරිමණ්ඩල-සද්දො දිස්සති, චක්කසණ්ඨානතා පන වට්ටසණ්ඨානෙ චක්කවාළෙ වුච්චමානො පරිමණ්ඩල-සද්දො වට්ටපරියායො සියා. අනෙකත්ථා හි සද්දාති අධිප්පායෙනාහ ‘‘වට්ටං පරිමණ්ඩල’’න්ති. එත්ථ ච සිනෙරුයුගන්ධරාදීනං සමුද්දතො උපරිඅධොභාගානං වසෙන උබ්බෙධො වුත්තො, ආයාමවිත්ථාරෙහිපි සිනෙරු චතුරාසීතියොජනසහස්සපරිමාණොව. යථාහ ‘‘සිනෙරු, භික්ඛවෙ, පබ්බතරාජා චතුරාසීති යොජනසහස්සානි ආයාමෙන, චතුරාසීති යොජනසහස්සානි විත්ථාරෙනා’’ති (අ. නි. 7.66). සිනෙරුං පාකාරපරික්ඛෙපවසෙන පරික්ඛිපිත්වා ඨිතා යුගන්ධරාදයො, සිනෙරුයුගන්ධරාදීනං අන්තරෙපි සීතසමුද්දා නාම. ‘‘තෙ විසාලතො යථාක්කමං සිනෙරුආදීනං අච්චුග්ගමනසමානපරිමාණා’’ති වදන්ති.

584. Meskipun di tempat lain kata 'parimaṇḍala' (bundar) terlihat merujuk pada bentuk telur ayam (kukkuṭaṇḍasaṇṭhāna), namun dalam bentuk roda (cakkasaṇṭhānatā), kata 'parimaṇḍala' yang diucapkan pada bentuk lingkaran Cakkavāḷa merupakan sinonim dari bundar (vaṭṭa). Dengan maksud bahwa kata-kata memiliki banyak arti, beliau mengatakan 'bundar adalah parimaṇḍala' (vaṭṭaṃ parimaṇḍalaṃ). Dan di sini, ketinggian (ubbedha) Gunung Sineru, Yugandhara, dan sebagainya disebutkan berdasarkan bagian atas dan bawah dari permukaan laut; dalam hal panjang dan lebar pun Sineru berukuran tepat delapan puluh empat ribu yojana. Sebagaimana Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, Sineru raja gunung, panjangnya delapan puluh empat ribu yojana, lebarnya delapan puluh empat ribu yojana' (A. Ni. 7.66). Gunung Yugandhara dan lainnya berdiri mengelilingi Sineru seperti tembok keliling; di antara Sineru dan Yugandhara serta gunung lainnya terdapat apa yang disebut samudra dingin (sītasamuddā). Mereka mengatakan: 'Dalam hal luasnya, secara berurutan, mereka memiliki ukuran yang sama dengan ketinggian Sineru dan gunung lainnya'.

කොටිසතසහස්සචක්කවාළස්සෙව ආණාඛෙත්තභාවො දසසහස්සචක්කවාළස්ස ජාතිඛෙත්තභාවො විය ධම්මතාවසෙනෙව වෙදිතබ්බො. විකප්පසමානසමුච්චයවිභාවනෙසු විය අවධාරණෙ අනියමෙ ච වා-සද්දො වත්තතීති තථා යොජනා කතා. අනෙකත්ථා හි නිපාතාති. තත්ථ අනෙකන්තිකත්ථො අනියමත්ථො.

Status sebagai wilayah otoritas (āṇākhetta) dari seratus ribu koti dunia (cakkavāḷa) dan status sebagai wilayah kelahiran (jātikhetta) dari sepuluh ribu dunia harus dipahami berdasarkan hukum alam (dhammatā) itu sendiri. Kata 'vā' (atau) digunakan dalam arti penegasan (avadhāraṇa) dan ketidaktentuan (aniyama), sebagaimana dalam pembagian kumpulan yang setara; demikianlah susunannya dibuat. Sebab, kata-kata partikel (nipāta) memiliki banyak arti. Di sana, arti yang tidak mutlak (anekantikattho) adalah arti yang tidak tentu (aniyamattho).

සීලාදිවිසුද්ධිසම්පාදනෙන, චතුධාතුවවත්ථානවසෙනෙව වා මහාකිච්චතාය මහන්තෙන වායාමෙන. සතිපි ලක්ඛණාදිභෙදෙ එකස්මිං එව කාලෙ එකස්මිං සන්තානෙ අනෙකසතසහස්සකලාපවුත්තිතො මහන්තානි බහූනි භූතානි පරමත්ථතො විජ්ජමානානීති වා මහාභූතානි යථා ‘‘මහාජනො’’ති. එවන්ති ‘‘උපාදාය පවත්ත’’න්ති අත්ථෙ සති පටිච්චසමුප්පන්නතා වුත්තා හොති පච්චයසම්භූතතාදීපනතො. උපාදායතීති උපාදායති එවාති අධිප්පායො. තෙනෙවාහ ‘‘එකන්තනිස්සිතස්සා’’ති. ‘‘භවති හි නිස්සයරූපානං සාමිභාවො’’ති ආධාරාධෙය්‍යසම්බන්ධවචනිච්ඡාය අභාවෙ ආධාරභූතොපි අත්ථො සංසාමිසම්බන්ධවචනිච්ඡාය සාමිභාවෙන වුච්චති යථා ‘‘රුක්ඛස්ස සාඛා’’ති අධිප්පායො.

Dengan pencapaian pemurnian sila dan sebagainya, atau melalui penentuan empat unsur saja, dengan upaya yang besar karena tugas yang besar. Meskipun terdapat perbedaan karakteristik dan sebagainya, karena kemunculan ratusan ribu kelompok (kalāpa) dalam satu waktu dalam satu arus (santāna), maka unsur-unsur besar yang berjumlah banyak itu secara mutlak ada, atau disebut unsur-unsur besar (mahābhūtāni) seperti istilah 'orang banyak' (mahājano). Demikianlah, ketika terdapat makna 'berlangsung dengan bergantung' (upādāya pavattaṃ), maka kondisi kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppannatā) telah dinyatakan dengan menunjukkan kemunculannya melalui kondisi-kondisi. Maksudnya adalah 'ia bergantung' (upādāyati). Karena itulah beliau bersabda 'bagi yang bergantung sepenuhnya' (ekantanissitassa). 'Ada kepemilikan bagi materi-materi yang menjadi sandaran' (bhavati hi nissayarūpānaṃ sāmibhāvo)—ketika tidak ada keinginan untuk menyatakan hubungan antara pendukung dan yang didukung, makna yang menjadi pendukung pun disebutkan dengan status pemilik (sāmibhāva) karena keinginan untuk menyatakan hubungan kepemilikan, seperti maksud dari kalimat 'cabang dari pohon' (rukkhassa sākhā).

තිවිධරූපසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan Ringkasan Tiga Jenis Materi

585. විඤ්ඤත්තිදුකො [Pg.149] චාති ච-සද්දෙන චිත්තසහභුචිත්තානුපරිවත්තිදුකාපි සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බා. සක්කා හි එතෙන නයෙන…පෙ… විඤ්ඤාතුන්ති එත්ථ පඤ්චවීසාය තාව වත්ථුදුකෙසු පඨමදුකපඤ්චකාදයො චුද්දසහිපි පකිණ්ණකදුකෙහි අවසිට්ඨෙහි වත්ථුදුකෙහි පඤ්චවීසාය ආරම්මණදුකෙහි පඤ්චහි බාහිරායතනදුකෙහි රූපධාතුදුකාදීහි පඤ්චහි ධාතුදුකෙහි පච්ඡිමකෙහි තීහි ඉන්ද්‍රියදුකෙහි ද්වාදසහිපි සුඛුමරූපදුකෙහි පඨමාදිවජ්ජෙහි අවසිට්ඨෙහි ආයතනධාතුඉන්ද්‍රියදුකෙහි ච යොජනං ගච්ඡන්ති. පඤ්චවීසාය පන ආරම්මණදුකෙසු පුරිමකො දුකපඤ්චකො උපාදින්නඋපාදින්නුපාදානියසනිදස්සනචිත්තසමුට්ඨානචිත්තසහභුචිත්තානුපරිවත්තිදුකවජ්ජෙහි පකිණ්ණකදුකෙහි සබ්බෙහිපි වත්ථුදුකෙහි රූපායතනරූපධාතුදුකවජ්ජෙහි ආයතනධාතුදුකෙහි සබ්බෙහිපි ඉන්ද්‍රියදුකසුඛුමරූපදුකෙහි යොජනං ගච්ඡති. දුතියදුකපඤ්චකාදීසු යථාක්කමං සද්දායතනසද්දධාතුදුකාදයො යොජනං න ගච්ඡන්ති, රූපායතනරූපධාතුදුකාදයො ගච්ඡන්ති. පකිණ්ණකදුකෙසු සනිදස්සනදුකඤ්චාති අයමෙව විසෙසො. යථා ච වත්ථුදුකෙසු, එවං චක්ඛායතනචක්ඛුධාතුචක්ඛුන්ද්‍රියාදිදුකපඤ්චකෙසු. යථා ච ආරම්මණදුකෙසු, එවං රූපායතනරූපධාතුආදිදුකපඤ්චකෙසු තිකයොජනා. ඉත්ථින්ද්‍රියපුරිසින්ද්‍රියජීවිතින්ද්‍රියදුකා සුඛුමරූපදුකා ච සබ්බෙහිපි දුකෙහි යොජනං ගච්ඡන්තීති එවං තාව තිකයොජනා වෙදිතබ්බා. නනු චායම්පි යොජනා භගවතා න දෙසිතාති න කාතබ්බාති? නයිදං එකන්තිකං. කස්මා? භගවතා දින්නනයෙන යොජනාපි භගවතොයෙව දෙසනා. තථා හි වුත්තං මාතිකාවණ්ණනායං (ධ. ස. අට්ඨ. 1-6) ‘‘හෙතූ චෙව ධම්මා අහෙතුකා චාති ඉදම්පි සම්භවතී’’තිආදි. සම්භවො හි ගහණස්ස කාරණන්ති ච.

585. Dengan kata 'ca' dalam 'Viññattiduko cā', harus dipahami bahwa 'cittasahabhū-cittānuparivatti-duka' juga tercakup. Memang mungkin dengan cara ini... dan seterusnya... untuk diketahui di sini: dalam dua puluh lima kelompok dyad landasan (vatthuduka), lima kelompok dyad pertama dan seterusnya, bersama dengan empat belas dyad campuran lainnya yang tersisa, dyad landasan, dua puluh lima dyad objek (ārammaṇaduka), lima dyad landasan indra luar (bāhirāyatanaduka), lima dyad unsur termasuk dyad unsur rupa (rūpadhātuduka) dan seterusnya, tiga dyad indra terakhir, dua belas dyad rupa halus (sukhumarūpaduka), dan dyad landasan, unsur serta indra yang tersisa dengan mengecualikan yang pertama dan sebagainya, semuanya berjalan dalam penerapan (yojanā). Namun, dalam dua puluh lima dyad objek, lima kelompok dyad pertama berjalan dalam penerapan dengan semua dyad campuran dan semua dyad landasan, dengan mengecualikan dyad 'upādinna-upādinnupādāniya', 'sanidassana', 'cittasamuṭṭhāna', 'cittasahabhū', dan 'cittānuparivatti'; serta dengan dyad landasan dan unsur, dengan mengecualikan dyad 'rūpāyatanarūpadhātuduka', dan dengan semua dyad indra serta dyad rupa halus. Dalam lima kelompok dyad kedua dan seterusnya, secara berurutan, dyad 'saddāyatanasaddadhātuduka' dan seterusnya tidak berjalan dalam penerapan, sedangkan dyad 'rūpāyatanarūpadhātuduka' dan seterusnya berjalan. Dalam dyad campuran, dyad 'sanidassana' adalah pengecualiannya. Sebagaimana dalam dyad landasan, demikian pula dalam lima kelompok dyad landasan indra mata (cakkhāyatanaduka), unsur mata (cakkhudhātuduka), indra mata (cakkhundriyaduka), dan seterusnya. Sebagaimana dalam dyad objek, demikian pula dalam lima kelompok dyad landasan rupa (rūpāyatanaduka), unsur rupa (rūpadhātuduka), dan sebagainya, terdapat penerapan triad (tikayojanā). Dyad indra perempuan (itthindriya), indra laki-laki (purisindriya), indra kehidupan (jīvitindriya), dan dyad rupa halus semuanya berjalan dalam penerapan dengan semua dyad; demikianlah penerapan triad harus dipahami. Bukankah penerapan ini juga tidak diajarkan oleh Yang Terpuji, sehingga tidak seharusnya dibuat? Hal ini tidak mutlak demikian. Mengapa? Karena penerapan yang dilakukan sesuai dengan metode yang diberikan oleh Yang Terpuji adalah juga ajaran dari Yang Terpuji itu sendiri. Karena itulah dikatakan dalam penjelasan Mātikā (DhsA. 1-6): 'Sebab (hetū) dan fenomena yang bukan sebab (ahetukā), ini juga mungkin terjadi,' dan seterusnya. Sebab, kemungkinan (sambhavo) adalah alasan untuk mencakup hal tersebut."

තිවිධරූපසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Ringkasan Rupa Lipat Tiga telah selesai.

චතුබ්බිධාදිරූපසඞ්ගහවණ්ණනා

Penjelasan tentang Ringkasan Rupa Lipat Empat dan Seterusnya

586. චිත්තතො එව සමුට්ඨාතීති චිත්තසමුට්ඨානන්ති ඉමමෙව අත්ථං ගහෙත්වා ‘‘විඤ්ඤත්තිදුකාදීහි සමානගතිකො චිත්තසමුට්ඨානදුකො’’ති වුත්තං[Pg.150]. විනිවත්තිතෙ හි සාමඤ්ඤෙ යං රූපං ජනකපච්චයෙසු චිත්තතො සමුට්ඨාති, තං චිත්තතො එව සමුට්ඨාතීති. විඤ්ඤත්තිදුකාදීහීති ආදි-සද්දෙන චිත්තසහභුචිත්තානුපරිවත්තිදුකෙ සඞ්ගණ්හාති. ලබ්භමානොති යං තං රූපං උපාදා, තං අත්ථි චිත්තසමුට්ඨානං, අත්ථි න චිත්තසමුට්ඨානං. යං තං රූපං නුපාදා, තං අත්ථි චිත්තසමුට්ඨානං, අත්ථි න චිත්තසමුට්ඨානන්ති එවං ලබ්භමානො. සනිදස්සනදුකාදීනන්ති ආදි-සද්දෙන සප්පටිඝමහාභූතදුකාදයො සඞ්ගණ්හාති. තෙනාති චිත්තසමුට්ඨානදුකෙන. තස්සාති චිත්තසමුට්ඨානදුකස්සෙව. අඤ්ඤෙ පනාති විඤ්ඤත්තිචිත්තසමුට්ඨානචිත්තසහභුචිත්තානුපරිවත්තිදුකෙහි අඤ්ඤෙපි පකිණ්ණකදුකා.

586. "Muncul hanya dari pikiran" (cittato eva samuṭṭhātīti) berarti bentukan-pikiran (cittasamuṭṭhānaṃ); dengan mengambil makna ini, dikatakan: "Dyad bentukan-pikiran (cittasamuṭṭhānaduka) memiliki kesamaan (status) dengan dyad isyarat (viññattiduka) dan lainnya." Karena ketika dipisahkan secara umum, rupa yang muncul dari pikiran di antara kondisi-kondisi penyebabnya, rupa itu dikatakan "muncul hanya dari pikiran". Dengan kata "dan lainnya" (ādi-saddena) setelah "viññattidukādīhi", itu mencakup dyad 'cittasahabhū' dan 'cittānuparivatti'. "Yang ditemukan" (labbhamānoti) berarti rupa yang merupakan rupa turunan (upādā), ada yang merupakan bentukan-pikiran, ada yang bukan bentukan-pikiran. Rupa yang bukan rupa turunan (nupādā), ada yang merupakan bentukan-pikiran, ada yang bukan bentukan-pikiran; demikianlah ia ditemukan. Dengan kata "dan lainnya" setelah "sanidassanadukādīnanti", itu mencakup dyad 'sappaṭighamahābhūta' dan lainnya. "Oleh itu" (tenāti) berarti oleh dyad bentukan-pikiran. "Darinya" (tassāti) berarti dari dyad bentukan-pikiran itu sendiri. "Yang lainnya" (aññe panāti) berarti dyad-dyad campuran lainnya selain dyad isyarat, bentukan-pikiran, 'cittasahabhū', dan 'cittānuparivatti'."

සද්දායතනස්ස එකන්තතො අනුපාදින්නත්තා ‘‘සොතසම්ඵස්සාරම්මණදුකාදයො වජ්ජෙත්වා’’ති වුත්තං. චතුක්කා ලබ්භන්තීති යං තං රූපං උපාදින්නං, තං අත්ථි චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං, අත්ථි චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස නාරම්මණං. යං තං රූපං අනුපාදින්නං, තං අත්ථි චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස ආරම්මණං, අත්ථි චක්ඛුසම්ඵස්සස්ස නාරම්මණන්ති එවමාදයො සබ්බාරම්මණබාහිරායතනාදිලබ්භමානදුකෙහි යොජනායං චතුක්කා ලබ්භන්තීති සම්බන්ධො. අවසෙසෙහීති ආරම්මණබාහිරායතනරූපධාතුදුකාදිතො ලබ්භමානදුකෙහීති වුත්තදුකරාසිතො අවසෙසෙහි. තෙසන්ති උපාදින්නඋපාදින්නුපාදානියචිත්තසමුට්ඨානදුකානං. අඤ්ඤෙසන්ති උපාදින්නදුකාදිතො අඤ්ඤෙසං උපාදාදුකාදීනං. වත්ථුදුකාදීහීති ආදි-සද්දෙන චක්ඛායතනදුකාදයො සඞ්ගණ්හාති. එත්ථාපි අවසෙසෙහි තෙසං අඤ්ඤෙසඤ්ච යොජනාය චතුක්කා න ලබ්භන්තීති සම්බන්ධො.

Karena landasan suara (saddāyatanassa) secara mutlak adalah bukan-digenggam (anupādinnattā), maka dikatakan: "dengan mengecualikan dyad objek-sentuhan-telinga (sotasamphassārammaṇaduka) dan lainnya." "Empat kemungkinan (catukkā) ditemukan" berarti rupa yang digenggam (upādinna), ada yang merupakan objek bagi sentuhan-mata (cakkhusamphassassa ārammaṇa), ada yang bukan merupakan objek bagi sentuhan-mata. Rupa yang tidak digenggam (anupādinna), ada yang merupakan objek bagi sentuhan-mata, ada yang bukan merupakan objek bagi sentuhan-mata. Demikianlah hubungannya, bahwa dalam penerapan dengan dyad-dyad yang ditemukan seperti semua objek, landasan luar, dan seterusnya, ditemukan empat kemungkinan. "Dengan yang tersisa" (avasesehīti) berarti dengan dyad-dyad yang tersisa dari kelompok dyad yang telah disebutkan, yaitu dyad yang ditemukan seperti objek, landasan luar, unsur rupa, dan sebagainya. "Dari mereka" (tesanti) berarti dari dyad 'upādinna', 'upādinnupādāniya', dan 'cittasamuṭṭhāna'. "Dari yang lainnya" (aññesanti) berarti dari dyad 'upādā' dan lainnya selain dyad 'upādinna' dan seterusnya. Dengan kata "dan lainnya" dalam "vatthudukādīhīti", itu mencakup dyad landasan mata (cakkhāyatanaduka) dan lainnya. Di sini juga hubungannya adalah bahwa dalam penerapan antara dyad-dyad tersebut dengan yang lainnya, tidak ditemukan empat kemungkinan."

චතුබ්බිධාදිරූපසඞ්ගහවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Ringkasan Rupa Lipat Empat dan Seterusnya telah selesai.

උද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Ringkasan (Uddesa) telah selesai.

රූපවිභත්ති

Analisis Rupa (Rūpavibhatti)

එකකනිද්දෙසවණ්ණනා

Penjelasan tentang Deskripsi Eka (Bagian Tunggal)

594. පථවීආදීනං ධම්මානං රුප්පනසභාවො විය න හෙතුආදිභාවොපි සාධාරණොති න හෙතූසු විභජිතබ්බොති වුත්තං ‘‘අවිජ්ජමානවිභාගස්සා’’ති. තස්ස පන විභාගාභාවදස්සනසරූපදස්සනමෙව නිද්දෙසො. එවඤ්ච කත්වා නිබ්බානස්සපි විභාගරහිතත්තා ‘‘අසඞ්ඛතා ධාතූ’’ති එත්තකමෙව නිද්දෙසවසෙන වුත්තං.

594. Sama seperti sifat dapat-berubah (ruppana) dari fenomena tanah (pathavī) dan lainnya tidaklah umum, demikian pula keadaan sebagai sebab (hetu) dan lainnya tidaklah umum, sehingga dikatakan 'karena tidak adanya pembagian' (avijjamānavibhāgassa), karena tidak dapat dibagi ke dalam sebab-sebab. Dan deskripsinya hanyalah menunjukkan wujud asli dari ketiadaan pembagian tersebut. Karena itulah, karena Nibbana juga tanpa pembagian, maka hanya dikatakan 'unsur yang tidak berkondisi' (asaṅkhatā dhātū) sebagai deskripsinya."

යදිපි [Pg.151] හිනොති එතෙන පතිට්ඨාති කුසලාදිකො ධම්මොති අලොභාදයො කෙවලං හෙතුපදවචනීයා, කාරණභාවසාමඤ්ඤතො පන මහාභූතාදයොපි හෙතු-සද්දාභිධෙය්‍යාති මූලට්ඨවාචිනා දුතියෙන හෙතු-සද්දෙන විසෙසෙත්වා ආහ ‘‘හෙතුහෙතූ’’ති. සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනතො කුසලාදිධම්මානං මූලත්ථෙන උපකාරකධම්මා ‘‘තයො කුසලහෙතූ’’තිආදිනා (ධ. ස. 1059-1060) පට්ඨානෙ ච තෙයෙව ‘‘හෙතුපච්චයො’’ති වුත්තාති ආහ ‘‘මූලහෙතු පච්චයහෙතූති වා අයමත්ථො’’ති. හිනොති එතෙන, එතස්මා වා ඵලං පවත්තතීති හෙතු, පටිච්ච එතස්මා එති පවත්තතීති පච්චයොති එවං හෙතුපච්චය-සද්දානං අනානත්ථතං සන්ධාය හෙතුසද්දපරියායභාවෙන පච්චය-සද්දො වුත්තොති ආහ ‘‘හෙතුපච්චයසද්දානං සමානත්ථත්තා’’ති. භූතත්තයනිස්සිතානි ච මහාභූතානි චතුමහාභූතනිස්සිතං උපාදාරූපන්ති සබ්බම්පි රූපං සබ්බදා සබ්බත්ථ සබ්බාකාරං චතුමහාභූතහෙතුකං මහාභූතානි ච අනාමට්ඨභෙදානි සාමඤ්ඤතො ගහිතානීති වුත්තං ‘‘රූපක්ඛන්ධස්ස හෙතූ’’ති.

Meskipun melalui kata 'hi' (yang berarti karena/sebab), fenomena-fenomena seperti tanpa-keserakahan (alobha) dan sebagainya yang menjadi landasan bagi fenomena bajik (kusala) adalah satu-satunya yang layak disebut dengan kata 'hetu' (akar/sebab), namun karena kesamaan sifat sebagai penyebab (kāraṇabhāva), unsur-unsur besar (mahābhūta) dan sebagainya juga dapat dinamakan dengan istilah 'hetu'. Oleh karena itu, ia (penulis) membedakannya dengan kata 'hetu' kedua yang bermakna dasar/akar dengan mengatakan 'hetuhetū' (sebab dari sebab). Karena ia menghasilkan keadaan yang teguh (suppatiṭṭhitabhāva) bagi fenomena bajik dan lainnya, fenomena-fenomena yang membantu dalam makna akar disebut 'tiga akar kebajikan' (tayo kusalahetū) dan sebagainya (Dhs. 1059-1060), dan dalam Paṭṭhāna, hal-hal itu juga disebut 'kondisi akar' (hetupaccayo), maka ia berkata 'maknanya adalah akar-sebab atau kondisi-sebab' (mūlahetu paccayahetūti vā ayamattho). Melalui ini (kata 'hi'), atau dari ini sebuah hasil berlangsung, maka disebut 'hetu' (sebab); bergantung padanya hal itu muncul atau berlangsung, maka disebut 'paccaya' (kondisi). Dengan merujuk pada ketidakberbedaan makna antara kata 'hetu' dan 'paccaya', ia mengatakan bahwa kata 'paccaya' digunakan sebagai sinonim dari kata 'hetu', dengan berkata 'karena kata hetu dan paccaya memiliki makna yang sama' (hetupaccayasaddānaṃ samānatthattā). Dan karena unsur-unsur besar bergantung pada tiga unsur lainnya, dan rupa turunan (upādārūpa) bergantung pada empat unsur besar, maka seluruh rupa pada segala waktu, di segala tempat, dan dalam segala cara memiliki unsur besar sebagai sebabnya, dan unsur-unsur besar tersebut diambil secara umum tanpa pembedaan bagian, itulah mengapa dikatakan 'sebab bagi kelompok rupa' (rūpakkhandhassa hetū)."

කම්මසමාදානානන්ති සමාදානානං කම්මානං, සමාදියිත්වා කතකම්මානං වා. අඤ්ඤෙසු පච්චයෙසු විපාකස්ස තණ්හාවිජ්ජාදීසු.

"Bagi pengambilan kamma (kammasamādānānaṃ)" berarti bagi kamma-kamma yang diambil, atau kamma-kamma yang dilakukan setelah diambil. "Di antara kondisi-kondisi lainnya" bagi hasil (vipāka), berarti di antara keinginan (taṇhā), ketidaktahuan (avijjā), dan sebagainya."

‘‘අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං කායදුච්චරිතස්ස ඉට්ඨො කන්තො මනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය, නෙතං ඨානං විජ්ජති. ඨානඤ්ච ඛො එතං, භික්ඛවෙ, විජ්ජති, යං කායදුච්චරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍ය. ඨානමෙතං විජ්ජති. වචී…පෙ… මනො…පෙ… විජ්ජති…පෙ… අට්ඨානමෙතං, භික්ඛවෙ, අනවකාසො, යං කායසුචරිතස්ස අනිට්ඨො අකන්තො අමනාපො විපාකො නිබ්බත්තෙය්‍යා’’ති (ම. නි. 3.131; විභ. 809),

"Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang, bahwa perbuatan buruk melalui tubuh akan menghasilkan buah yang diinginkan, menyenangkan, dan disukai; hal seperti itu tidak mungkin terjadi. Sebaliknya adalah mungkin, para bhikkhu, ada peluang, bahwa perbuatan buruk melalui tubuh akan menghasilkan buah yang tidak diinginkan, tidak menyenangkan, dan tidak disukai. Hal seperti itu mungkin terjadi. [Demikian pula dengan perbuatan melalui] ucapan... pikiran... Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang, bahwa perbuatan baik melalui tubuh akan menghasilkan buah yang tidak diinginkan, tidak menyenangkan, dan tidak disukai." (MN 3.131; Vibh. 809),

‘‘කම්මං සත්තෙ විභජති, යදිදං හීනපණීතතායා’’ති (ම. නි. 3.289) – එවමාදිවචනතො කම්මං විපාකස්ස ඉට්ඨානිට්ඨතං නියමෙතීති ආහ ‘‘ඉට්ඨානිට්ඨවිපාකනියාමකත්තා’’ති. ගතිඋපධිකාලපයොගසම්පත්තිවිපත්තියොයෙව ඨානං විපාකස්ස ඔකාසභාවතො. න හි තෙහි විනා කොචි විපාකො නිබ්බත්තතීති. යථාවුත්තට්ඨානෙ සති අධිගන්තබ්බං ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණං ‘‘ගති…පෙ… නිප්ඵාදිත’’න්ති වුත්තං. විපාකස්ස ආරම්මණෙන විනා අභාවතො ආරම්මණම්පි [Pg.152] තස්ස පධානං කාරණං. අනඤ්ඤසභාවතොති හෙතුආදිසභාවාභාවතො.

"'Kamma membedakan makhluk-makhluk, yaitu dalam hal rendah atau luhurnya' (MN 3.289) – berdasarkan kutipan ini dan sejenisnya, kamma menentukan apakah buahnya diinginkan atau tidak diinginkan, maka dikatakan 'karena menjadi penentu buah yang diinginkan dan tidak diinginkan'. Keberhasilan dan kegagalan dalam alam kelahiran, rupa fisik, waktu, dan upaya adalah landasan bagi munculnya buah karena adanya peluang. Sebab, tanpa hal-hal tersebut, tidak ada buah yang dapat muncul. Ketika landasan yang disebutkan tadi ada, objek yang diinginkan atau tidak diinginkan yang harus dicapai dikatakan sebagai 'dihasilkan melalui alam kelahiran... dan seterusnya'. Karena buah tidak ada tanpa objek, maka objek juga merupakan penyebab utamanya. 'Karena tidak memiliki hakikat lain' berarti karena ketiadaan hakikat sebagai sebab dan lain-lain."

රුප්පනං රූපං. තං අස්ස අත්ථීති එත්ථ ‘‘අස්සා’’ති වුච්චමානො පථවීආදිඅත්ථොයෙව රුප්පතීතිපි වුච්චතීති ආහ ‘‘රුප්පනලක්ඛණයුත්තස්සෙව රූපීරූපභාවතො’’ති. එතං සභාවන්ති එතං උප්පන්නභාවෙ සති ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවං රූපෙ නියමෙති රූපස්සෙව තංසභාවත්තා. න රූපං එතස්මින්ති කාලභෙදවසෙන අතංසභාවස්සපි රූපස්ස අත්ථිතාය න රූපං තත්ථ නියන්තබ්බන්ති දස්සෙති. අත්ථි හීතිආදිනා තත්ථ රූපස්සෙව නියන්තබ්බතාභාවංයෙව විවරති. එතමෙවාතිආදිනා උද්දෙසෙන නිද්දෙසං සංසන්දෙති. එත්ථ එතමෙව රූපෙ යථාවුත්තසභාවං නියමෙතබ්බං නිද්දෙසෙ එව-සද්දෙන නියමෙති අවධාරෙතීති අත්ථො. යථාවුත්තො නියමොති උප්පන්නභාවෙ සති ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යභාවො නියන්තබ්බතාය ‘‘නියමො’’ති වුත්තො, සො රූපෙ අත්ථි එව රූපස්සෙව තංසභාවත්තා. විසිට්ඨකාලස්ස වුත්තප්පකාරං අවධාරණංයෙව වා යථාවුත්තො නියමො, සො රූපෙ අත්ථියෙව සම්භවතියෙව, න අරූපෙ විය න සම්භවතීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. කාලභෙදන්ති කාලවිසෙසං. අනාමසිත්වාති අග්ගහෙත්වා. තං සබ්බන්ති අනාමට්ඨකාලභෙදං තතොයෙව අරූපෙහි සමානවිඤ්ඤෙය්‍යසභාවං සබ්බං රූපං. උප්පන්නන්ති එතෙන කාලභෙදාමසනෙන විසෙසෙති ‘‘උප්පන්නං…පෙ… මෙවා’’ති.

"Apa yang terganggu disebut rupa. Dalam kalimat 'itu miliknya', yang dimaksud dengan 'miliknya' adalah hakikat tanah dan sebagainya yang juga dikatakan terganggu; maka dikatakan 'karena hanya apa yang memiliki karakteristik terganggu yang memiliki hakikat materi'. 'Hakikat ini' berarti bahwa saat kemunculannya, ia memiliki hakikat yang dapat diketahui oleh enam kesadaran yang ditentukan pada rupa karena rupa memiliki hakikat tersebut. Menunjukkan bahwa rupa tidak ada pada hal itu karena perbedaan waktu, sehingga rupa yang tidak memiliki hakikat itu tidak ditentukan di sana. Melalui kata-kata 'karena ada' dan seterusnya, dijelaskan bahwa memang tidak ada penentuan rupa di sana. Melalui kata 'ini saja' dan seterusnya, diselaraskan antara ringkasan dengan penjelasan. Di sini, hakikat rupa yang telah disebutkan itulah yang harus ditentukan; dalam penjelasan tersebut, kata 'eva' (saja) berfungsi untuk menentukan atau membatasi. Aturan yang disebutkan adalah hakikat dapat diketahuinya oleh enam kesadaran saat telah muncul, yang disebut 'aturan' karena harus ditentukan; hal itu ada pada rupa karena rupa memiliki hakikat tersebut. Atau, pembatasan untuk waktu tertentu dengan cara yang telah disebutkan adalah aturan itu sendiri; hal itu ada pada rupa, memang mungkin terjadi, tidak seperti pada non-rupa di mana hal itu tidak mungkin terjadi. 'Perbedaan waktu' berarti waktu yang khusus. 'Tanpa merujuk' berarti tanpa mengambil. 'Semua itu' berarti seluruh rupa tanpa merujuk pada perbedaan waktu, sehingga memiliki hakikat yang dapat diketahui sama seperti non-rupa. 'Muncul' memberikan kekhususan dengan merujuk pada perbedaan waktu tersebut."

වත්තමානකාලිකං සබ්බං රූපං දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතසභාවං, තං යථාසකං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවමෙව, න තෙහි අවිඤ්ඤෙය්‍යං. නාපි උප්පන්නමෙව ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවං එකන්තලක්ඛණනියමාභාවාපත්තිතොති එවං අවිපරීතෙ අත්ථෙ විභාවිතෙපි චොදකො අධිප්පායං අජානන්තො ‘‘නනු එව’’න්තිආදිනා සබ්බස්ස සබ්බාරම්මණතාපත්තිං චොදෙති. ඉතරො ‘‘රූපං සබ්බං සම්පිණ්ඩෙත්වා’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විභාවෙති. එත්ථ එකීභාවෙන ගහෙත්වාති ඉදං ‘‘සම්පිණ්ඩෙත්වා’’ති එතස්ස අත්ථවචනං. එකන්තලක්ඛණං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යසභාවොයෙව. ඉදං වුත්තං හොති – කිඤ්චාපි පඤ්චන්නං විඤ්ඤාණානං විසයන්තරෙ අප්පවත්තනතො න සබ්බස්ස සබ්බාරම්මණතා, සබ්බස්සපි පන රූපස්ස ඡවිඤ්ඤාණාරම්මණභාවතො යථාසකං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යතාය ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යතාව අත්ථි, තං එකතො සඞ්ගහණවසෙන ගහෙත්වා ‘‘උප්පන්නං සබ්බං රූපං ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති [Pg.153] වුත්තං යථා ‘‘අභිඤ්ඤාප්පත්තං පඤ්චමජ්ඣානං ඡළාරම්මණං හොතී’’ති. යථා හි දිබ්බචක්ඛුදිබ්බසොතාදිඅභිඤ්ඤාප්පත්තස්ස පඤ්චමජ්ඣානස්ස විසුං අසබ්බාරම්මණත්තෙපි එකන්තලක්ඛණවසෙන එකීභාවෙන ගහෙත්වා ආරම්මණවසෙන පඨමජ්ඣානාදිතො විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘අභිඤ්ඤාප්පත්තං පඤ්චමජ්ඣානං ඡළාරම්මණං හොතී’’ති වුච්චති, එවං අරූපතො රූපස්ස විසයවසෙන විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘උප්ප …පෙ… විඤ්ඤෙය්‍ය’’න්ති වුත්තන්ති. ඡහි විඤ්ඤාණෙහි විඤ්ඤෙය්‍යභාවො රූපෙ නියමෙතබ්බො, න පන රූපං තස්මිං නියමෙතබ්බං, අනියතදෙසො ච එව-සද්දොති අට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ට. 594) ‘‘පච්චුප්පන්නරූපමෙව චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහි ඡහි වෙදිතබ්බ’’න්ති වුත්තං. ‘‘පච්චුප්පන්නරූපමෙවා’’තිආදිනා තත්ථ දොසමාහ. තස්මාති යස්මා පාළියං විඤ්ඤෙය්‍යමෙවාති එව-සද්දො වුත්තො, න ච තස්ස අට්ඨානයොජනෙන කාචි ඉට්ඨසිද්ධි, අථ ඛො අනිට්ඨසිද්ධියෙව සබ්බරූපස්ස එකන්තලක්ඛණනියමාදස්සනතො, තස්මා. යථාරුතවසෙනෙව නියමෙ ගය්හමානෙ උප්ප…පෙ… පත්ති නත්ථි, තතො ච සොතපතිතතායපි පයොජනං නත්ථීති. වුත්තනයෙනාති ‘‘අරූපතො විධුර’’න්තිආදිනා වුත්තනයෙන.

"Seluruh rupa pada masa sekarang memiliki hakikat yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui; hal itu memang memiliki hakikat yang dapat diketahui oleh enam kesadaran masing-masing, bukan tidak dapat diketahui oleh mereka. Bukan pula hanya rupa yang muncul saja yang memiliki hakikat dapat diketahui oleh enam kesadaran, karena akan menyebabkan hilangnya aturan karakteristik yang mutlak; meskipun makna yang benar ini telah dijelaskan, penyanggah yang tidak memahami maksudnya menyanggah dengan mengatakan 'bukankah demikian' dan seterusnya, sehingga berakibat pada anggapan bahwa segalanya menjadi objek bagi segalanya. Pihak lainnya menjelaskan maksudnya dengan mengatakan 'dengan menyatukan seluruh rupa' dan seterusnya. Di sini, 'mengambil sebagai satu kesatuan' adalah penjelasan dari 'menyatukan'. Karakteristik mutlaknya adalah hakikat yang dapat diketahui oleh enam kesadaran. Maksudnya adalah – meskipun lima kesadaran tidak bekerja pada objek yang berbeda sehingga tidak semuanya menjadi objek bagi semua, namun karena seluruh rupa dapat menjadi objek bagi enam kesadaran, rupa tetap memiliki kualitas dapat diketahui oleh enam kesadaran sesuai fungsinya masing-masing. Dengan merangkumnya menjadi satu, dikatakan 'seluruh rupa yang muncul dapat diketahui oleh enam kesadaran', seperti kalimat 'jhana kelima yang mencapai abhiññā memiliki enam objek'. Sebagaimana jhana kelima yang mencapai abhiññā, meskipun secara terpisah tidak mencakup semua objek, namun untuk menunjukkan perbedaannya dari jhana pertama dsb. berdasarkan objeknya, ia dikatakan memiliki enam objek; demikian pula untuk menunjukkan perbedaan rupa dari non-rupa berdasarkan objeknya, dikatakan 'muncul... dapat diketahui'. Kualitas dapat diketahui oleh enam kesadaran harus ditentukan pada rupa, bukan rupa yang ditentukan pada kualitas itu; dan karena kata 'eva' (hanya) berada pada posisi yang tidak tetap, dalam Kitab Komentar dikatakan 'hanya rupa sekarang yang harus diketahui oleh kesadaran mata dan enam lainnya'. Dengan 'hanya rupa sekarang' dsb., kesalahan di sana ditunjukkan. Karena itu, sebab dalam teks Pali digunakan kata 'viññeyyameva', dan tidak ada tujuan yang tercapai dengan menempatkan kata itu pada posisi yang salah, melainkan justru hasil yang tidak diinginkan karena terlihat adanya aturan karakteristik mutlak bagi seluruh rupa. Jika aturan diambil sesuai bunyi teksnya, maka tidak ada kesalahan, dan dari situ juga tidak ada gunanya bagi pendengar. 'Dengan cara yang telah disebutkan' berarti dengan cara 'berbeda dari non-rupa' dan seterusnya."

ඤාණස්ස වා උත්තරස්ස පුරිමඤාණං වත්ථුකාරණන්ති ඤාණවත්ථු. ‘‘සජාතී’’ති එත්ථ ස-කාරො සමානසද්දත්ථොති දස්සෙතුං ‘‘සමානජාතිකාන’’න්ති වුත්තං. සමානජාතිතා ච සම්මාවාචාදීනං සීලනත්ථො එව. එතෙන සමානසභාවතා සජාතිසඞ්ගහොති වෙදිතබ්බො. ආරම්මණෙ චෙතසො අවික්ඛෙපප්පවත්තියා උපට්ඨානුස්සාහනානි විය තෙසං අවික්ඛෙපොපි අතිසයෙන උපකාරකොති ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤොපකාරවසෙනා’’ති වුත්තං. තෙනෙව විජ්ජමානෙසුපි අඤ්ඤෙසු සහජාතධම්මෙසු එතෙසංයෙව සමාධික්ඛන්ධසඞ්ගහො දස්සිතො. යං පන සච්චවිභඞ්ගවණ්ණනායං (විභ. අට්ඨ. 189) විසුද්ධිමග්ගාදීසු (විසුද්ධි. 2.568) ච ‘‘වායාමසතියො කිරියතො සඞ්ගහිතා’’ති වුත්තං, තං අසමාධිසභාවතං තෙසං සමාධිස්ස උපකාරකත්තඤ්ච සන්ධාය වුත්තං. තෙනෙව ච තත්ථ ‘‘සමාධියෙවෙත්ථ සජාතිතො සමාධික්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතො’’ති (විසුද්ධි. 2.568; විභ. අට්ඨ. 189) වුත්තං. ඉධ පන සජාතිසඞ්ගහොති සමාධිතදුපකාරකධම්මානං උප්පත්තිදෙසවසෙන සඞ්ගහො වුත්තොති. අවිරාධෙත්වා විසයසභාවාවග්ගහණං පටිවෙධො, අප්පනා ච ආරම්මණෙ දළ්හනිපාතො තදවගාහොයෙවාති ‘‘පටිවෙධසදිසං කිච්ච’’න්ති වුත්තං. අථ වා ආරම්මණපටිවෙධස්ස තදාහනනපරියාහනනමනුගුණතාය [Pg.154] සමානන්ති පඤ්ඤාවිතක්කානං කිච්චසරික්ඛතා වුත්තා.

Yang disebut sebagai ñāṇavatthu (landasan pengetahuan) adalah pengetahuan terdahulu yang menjadi alasan dasar (vatthukāraṇa) bagi pengetahuan yang lebih tinggi di atasnya. Dalam kata ‘sajātī’, awalan ‘sa’ di sini memiliki arti yang sama dengan kata ‘samāna’ (sama/sejenis), sebagaimana ditunjukkan dengan penjelasan ‘samānajātikānaṃ’ (bagi yang sejenis). Dan kesamaan jenis dari ucapan benar (sammāvācā) dan yang lainnya hanyalah dalam hal hakikat kemoralan (sīlanattha). Dengan ini, harus dipahami bahwa pengelompokan berdasarkan jenis yang sama (sajātisaṅgaha) adalah kesamaan hakikat (samānasabhāvatā). Sebagaimana halnya peneguhan (upaṭṭhāna) dan dorongan (ussāhana) bagi keberlangsungan pikiran yang tidak terganggu (avikkhepa) pada objek, demikian pula ketiadaan gangguan (avikkhepa) itu sendiri sangat membantu, sebagaimana dinyatakan: ‘melalui kekuatan saling membantu’ (aññamaññopakāravasena). Oleh karena itu, meskipun terdapat fenomena-fenomena lain yang lahir bersamaan (sahajātadhamma), ditunjukkan pengelompokan dari faktor-faktor ini saja ke dalam kelompok konsentrasi (samādhikkhandha). Namun, apa yang dinyatakan dalam penjelasan Saccavibhaṅga (Vibha. Aṭṭha. 189) dan Visuddhimagga (Visuddhi. 2.568) bahwa ‘usaha dan perhatian (vāyāma-sati) dikelompokkan berdasarkan fungsinya (kiriyato)’, hal itu dinyatakan dengan mempertimbangkan bahwa keduanya bukan merupakan hakikat konsentrasi itu sendiri, namun merupakan pembantu bagi konsentrasi. Oleh karena itu pula, di sana dinyatakan: ‘hanya konsentrasi sajalah di sini yang dikelompokkan ke dalam kelompok konsentrasi berdasarkan jenisnya yang sama’ (Visuddhi. 2.568; Vibha. Aṭṭha. 189). Namun di sini, yang dimaksud dengan pengelompokan jenis yang sama (sajātisaṅgaha) adalah pengelompokan berdasarkan tempat kemunculan dari konsentrasi dan fenomena-fenomena pembantunya. Penembusan (paṭivedha) adalah pemahaman terhadap hakikat objek tanpa kekeliruan, dan penyerapan (appanā) hanyalah pemahaman mendalam yang jatuh dengan kuat pada objek, sehingga dinyatakan: ‘memiliki tugas yang serupa dengan penembusan’ (paṭivedhasadisaṃ kiccaṃ). Atau, keserupaian tugas dari kebijaksanaan (paññā) dan pikiran yang diarahkan (vitakka) dinyatakan karena kesamaannya dalam hal ketepatan memukul dan mengetuk objek demi penembusan objek tersebut.

එකකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Penjabaran Satu (Ekakaniddesavaṇṇanā) telah selesai.

දුකනිද්දෙසො

Penjabaran Dua (Dukaniddeso)

උපාදාභාජනීයවණ්ණනා

Penjelasan tentang Klasifikasi Materi Turunan (Upādābhājanīyavaṇṇanā)

596. සමන්තතො සබ්බසො දස්සනට්ඨෙන චක්ඛු සමන්තචක්ඛූති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘සබ්බසඞ්ඛතාසඞ්ඛතදස්සන’’න්ති වුත්තං. එවමාදිනාති එත්ථ ආදි-සද්දො ‘‘දුක්ඛං පරිඤ්ඤෙය්‍යං පරිඤ්ඤාත’’න්ති තීසුපි පදෙසු පච්චෙකං යොජෙතබ්බො. ‘‘ඉදං දුක්ඛන්ති මෙ, භික්ඛවෙ, පුබ්බෙ අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසු චක්ඛුං උදපාදි, ඤාණං උදපාදී’’තිආදිනා (මහාව. 15; පටි. ම. 2.30) හි පාළි පවත්තාති. ආකාරෙනාති ද්වාදසවිධෙන ආකාරෙන. තම්පි කාමාවචරං විපස්සනාපච්චවෙක්ඛණඤාණභාවතො. ‘‘ඤාණචක්ඛු සහඅරියමග්ගං විපස්සනාඤාණන්තිපි යුජ්ජතී’’ති වදන්ති. අග්ගමග්ගෙන පන සහ විපස්සනා පච්චවෙක්ඛණඤාණන්ති යුත්තං විය දිස්සති.

596. Mata (cakkhu) disebut sebagai 'mata semesta' (samantacakkhu) dalam arti melihat ke segala arah dan dengan segala cara; untuk menunjukkan makna ini, dinyatakan: 'penglihatan terhadap segala yang terkondisi dan tidak terkondisi' (sabbasaṅkhatāsaṅkhatadassanaṃ). Dengan kata 'dan sebagainya' (evamādinā), kata 'ādi' di sini harus dihubungkan secara terpisah pada ketiga bagian kalimat: 'penderitaan harus dipahami sepenuhnya, telah dipahami sepenuhnya' (dukkhaṃ pariññeyyaṃ pariññātaṃ). Sebab, teks Pali berbunyi: 'O, para bhikkhu, pada fenomena-fenomena yang belum pernah didengar sebelumnya, timbullah mata, timbullah pengetahuan, bahwa inilah penderitaan' dan seterusnya (Mahāva. 15; Paṭi. Ma. 2.30). Yang dimaksud dengan 'berdasarkan cara' (ākārena) adalah berdasarkan dua belas cara. Itu pun dikategorikan sebagai pengetahuan tinjauan (paccavekkhaṇañāṇa) dan pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) dalam alam indrawi (kāmāvacara). Ada yang mengatakan: 'Mata pengetahuan (ñāṇacakkhu) juga dapat diartikan sebagai jalan mulia bersama dengan pengetahuan pandangan terang'. Namun, tampaknya lebih tepat untuk mengatakan bahwa itu adalah pengetahuan pandangan terang dan pengetahuan tinjauan bersama dengan jalan tertinggi (aggamagga).

යථාවුත්තෙ මංසපිණ්ඩෙ සසම්භාරෙ චක්ඛුවොහාරො සන්තානවසෙන පවත්තමානෙ චතුසමුට්ඨානිකරූපධම්මෙ උපාදාය පවත්තොති ‘‘චතු…පෙ… සම්භාරා’’ති වුත්තං. සණ්ඨානන්ති වණ්ණායතනමෙවාති තෙන තෙන ආකාරෙන සන්නිවිට්ඨෙසු මහාභූතෙසු තංතංසණ්ඨානවසෙන වණ්ණායතනස්ස විඤ්ඤායමානත්තා වුත්තං, න වණ්ණායතනස්සෙව සණ්ඨානපඤ්ඤත්තියා උපාදානත්තා. තථා හි අන්ධකාරෙ ඵුසිත්වාපි සණ්ඨානං විඤ්ඤායතීති. තථා ච වක්ඛති ‘‘දීඝාදීනි ඵුසිත්වාපි සක්කා ජානිතු’’න්ති, (ධ. ස. අට්ට. 616) ‘‘දීඝාදිසන්නිවෙසං භූතසමුදායං නිස්සායා’’ති (ධ. ස. මූලටී. 616) ච. තෙසං සම්භවසණ්ඨානානං ආපොධාතුවණ්ණායතනෙහි අනත්ථන්තරභාවෙපි තෙහි විසුං වචනං තථාභූතානං සම්භවභූතානං සණ්ඨානභූතානඤ්ච. එතෙන ආපොධාතුවණ්ණායතනානං වසෙන වත්තමානඅවත්ථාවිසෙසො සම්භවො සණ්ඨානඤ්චාති අයමත්ථො දස්සිතො හොති. තත්ථ සම්භවො චතුසමුට්ඨානිකො සොළසවස්සකාලෙ උප්පජ්ජති. තස්ස රාගවසෙන ඨානා වචනං හොතීති වදන්ති. අතථාභූතානං [Pg.155] තතො අඤ්ඤථාභූතානං. යථාවුත්තෙ සම්භාරවත්ථුසඞ්ඛාතෙ. විජ්ජමානත්තාති භිය්‍යොවුත්තිවසෙන වුත්තං. තථා හි ඛීණාසවානං බ්‍රහ්මානඤ්ච සම්භවො නත්ථීති. ආපොධාතුවිසෙසත්තා සම්භවො ආපොධාතුසම්බන්ධී ආපොධාතුතන්නිස්සයනිස්සිතොපි හොතීති තස්ස චතුධාතුනිස්සිතතාය අවිරොධො වුත්තො.

Pada gumpalan daging yang disebutkan di atas beserta bagian-bagian penyusunnya, sebutan 'mata' (cakkhuvohāra) merujuk pada fenomena rupa yang muncul dari empat sebab (catusamuṭṭhānika) yang berlangsung secara berkesinambungan; oleh karena itu dikatakan 'empat... dan seterusnya... bagian penyusun' (catu…pe… sambhārā). Yang dimaksud dengan bentuk (saṇṭhāna) hanyalah landasan warna (vaṇṇāyatana) itu sendiri; hal ini dikatakan karena landasan warna dipahami melalui bentuk masing-masing pada unsur-unsur besar (mahābhūta) yang tersusun dengan cara-cara tertentu, bukan karena konsep bentuk (saṇṭhānapaññatti) itu sendiri merupakan materi turunan (upādānattā) dari landasan warna. Hal ini terbukti karena bahkan dalam kegelapan, bentuk dapat diketahui dengan cara menyentuh. Demikian pula akan dinyatakan: 'hal-hal seperti panjang dan sebagainya dapat diketahui bahkan dengan menyentuh' (Dha. Sa. Aṭṭa. 616), dan 'berdasarkan kumpulan unsur yang memiliki susunan panjang dan sebagainya' (Dha. Sa. Mūlaṭī. 616). Meskipun kemunculan (sambhava) dan bentuk (saṇṭhāna) tersebut tidak berbeda dari unsur air (āpodhātu) dan landasan warna (vaṇṇāyatana), penyebutan secara terpisah dimaksudkan bagi hal-hal yang muncul, yang terbentuk, dan yang memiliki bentuk demikian. Dengan ini, ditunjukkan makna bahwa kemunculan dan bentuk adalah keadaan khusus yang terjadi berdasarkan unsur air dan landasan warna. Di sana, kemunculan yang berasal dari empat sebab terjadi pada usia enam belas tahun. Ada yang mengatakan bahwa penyebutan kemunculan tersebut dikarenakan adanya nafsu (rāga). Bagi yang tidak demikian (atathābhūtānaṃ) berarti bagi yang selain itu. Pada dasar bagian penyusun yang telah disebutkan. Yang dimaksud dengan 'karena keberadaannya' (vijjamānattā) dikatakan berdasarkan apa yang paling banyak terjadi. Sebab, bagi mereka yang telah bebas dari noda (khīṇāsava) dan para Brahma, kemunculan (berdasarkan nafsu) tersebut tidak ada. Karena merupakan kekhususan dari unsur air, maka kemunculan berhubungan dengan unsur air, dan meskipun bergantung pada landasan unsur air, tidak ada pertentangan karena ia tetap bersandar pada keempat unsur.

උතුචිත්තාහාරෙහි උපත්ථම්භියමානන්ති එත්ථ ‘‘කලාපන්තරගතා උතුආහාරා අධිප්පෙතා’’ති වදන්ති. අනෙකකලාපගතභාවං චක්ඛුස්ස දස්සෙති යතො උපද්දුතපටලෙ නිරාකරණෙපි චක්ඛු විජ්ජතීති. පටිඝට්ටනං විසයාභිමුඛභාවො නිඝංසපච්චයත්තා. නිඝංසො නිස්සයභාවාපත්ති. යතො චක්ඛාදිනිස්සිතා සඤ්ඤා ‘‘පටිඝසඤ්ඤා’’ති වුච්චති.

Mengenai 'yang didukung oleh suhu, kesadaran, dan nutrisi' (utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ), di sini ada yang mengatakan: 'yang dimaksud adalah suhu dan nutrisi yang berada di dalam kelompok materi (kalāpa)'. Hal ini menunjukkan keberadaan mata dalam banyak kelompok materi, karena mata masih ada meskipun selaput yang terganggu telah dihilangkan. Benturan (paṭighaṭṭana) adalah keadaan menghadap ke objek karena merupakan kondisi bagi gesekan (nighaṃsa). Gesekan adalah pencapaian kondisi sebagai landasan (nissayabhāva). Oleh karena itu, pencerapan (saññā) yang bersandar pada mata dan lainnya disebut sebagai 'pencerapan benturan' (paṭighasaññā).

අනෙකත්තාති ඉදං අවචනස්ස කාරණං, න හෙතුකිරියාය විඤ්ඤායමානභාවස්ස. සො පන අපෙක්ඛාසිද්ධිතො එව වෙදිතබ්බො. හෙතුකිරියාපෙක්ඛා හි ඵලකිරියාති. චක්ඛුං සඞ්ගණ්හාතීති චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවානුපගමනෙපි තංසභාවානතිවත්තනතො තස්සා සමඤ්ඤාය තත්ථ නිරුළ්හභාවං දස්සෙති. දස්සනපරිණායකට්ඨො චක්ඛුස්ස ඉන්දට්ඨොයෙවාති ‘‘යථා හි ඉස්සරො’’තිආදිනා ඉස්සරොපමා වුත්තා. චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චෙ පරිණායන්තං චක්ඛු තංසහජාතෙ චක්ඛුසම්ඵස්සාදයොපි තත්ථ පරිණායතීති වුච්චතීති ‘‘තෙ ධම්මෙ…පෙ… පරිණායතී’’ති වුත්තං, න පන චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං දස්සනකිච්චත්තා. අථ වා චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනං ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවෙන උපකාරකං චක්ඛුවිඤ්ඤාණං දස්සනකිච්චෙ පරිණායන්තං චක්ඛු තත්ථ චක්ඛුසම්ඵස්සාදයොපි තදනුවත්තකෙ පරිණායතීති අත්ථායං පරියායොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘තෙ ධම්මෙ…පෙ… ණායතී’’ති. අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං චක්ඛතීති ඉමස්ස ‘‘පරිණායති පකාසෙතී’’ති ච අත්ථා වුත්තා. සණ්ඨානම්පි රූපායතනමෙවාති ‘‘සමවිසමානි රූපානි චක්ඛතීති චක්ඛූ’’ති වුත්තං. තංද්වාරිකානං ඵස්සාදීනං උපනිස්සයපච්චයභාවො එව වළඤ්ජනත්ථො.

Mengenai 'karena memiliki banyak arti' (anekattā), ini adalah alasan bagi tidak adanya penyebutan (avacana), bukan alasan bagi keadaan dipahami sebagai tindakan penyebab (hetukiriyā). Hal itu harus dipahami dari pencapaian berdasarkan harapan. Sebab, tindakan penyebab adalah harapan bagi tindakan hasil. Mengenai 'mencakup mata' (cakkhuṃ saṅgaṇhātīti), meskipun kesadaran mata tidak menjadi landasan, hal itu menunjukkan kemapanan istilah tersebut di sana karena tidak melampaui hakikatnya sendiri. Arti kepemimpinan (pariṇāyakaṭṭho) dalam hal melihat adalah arti indra (indaṭṭho) dari mata; oleh karena itu perumpamaan tentang penguasa dinyatakan dengan kata 'seperti halnya seorang penguasa' (yathā hi issaro) dan seterusnya. Saat kesadaran mata memimpin dalam tugas melihat, mata dikatakan juga memimpin kontak mata (cakkhusamphassa) dan faktor-faktor lainnya yang lahir bersamaan dengannya di sana; inilah yang dimaksud dengan 'memimpin fenomena-fenomena tersebut...' (te dhamme…pe… pariṇāyatī), namun bukan karena kontak mata dan lainnya memiliki tugas melihat. Atau, sebagai cara lain (pariyāya) untuk menunjukkan makna bahwa mata, saat memimpin kesadaran mata dalam tugas melihat yang membantu melalui kondisi indra bagi kontak mata dan lainnya, juga memimpin kontak mata dan faktor pendukung lainnya di sana, maka dikatakan: 'memimpin fenomena-fenomena tersebut...' (te dhamme…pe… ṇāyatī). Karena unsur-unsur (dhātu) memiliki banyak arti, maka kata 'cakkhatī' (melihat/mengalami) memiliki arti 'memimpin' (pariṇāyati) dan 'menjelaskan' (pakāsetī). Bentuk pun merupakan landasan rupa itu sendiri, sehingga dinyatakan: 'disebut mata karena melihat rupa-rupa yang rata dan tidak rata' (samavisamāni rūpāni cakkhatīti cakkhū). Keadaan menjadi kondisi pendukung (upanissayapaccaya) bagi kontak dan faktor lainnya yang melalui pintu tersebut itulah yang dimaksud dengan arti penggunaan (vaḷañjanattho).

599. තංද්වාරිකා…පෙ… උප්පත්ති වුත්තාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ උප්පන්නෙ සම්පටිච්ඡනාදීනි බලවාරම්මණෙ ජවනං එකන්තෙන උප්පජ්ජතීති කත්වා වුත්තං. තථා චෙව හි අන්තරා චක්ඛුවිඤ්ඤාණෙ වා සම්පටිච්ඡනෙ වා සන්තීරණෙ වා ඨත්වා නිවත්තිස්සතීති නෙතං ඨානං විජ්ජතීති නිච්ඡිතං. තෙන පච්චයෙනාති තංපකාරෙන පච්චයෙන. තංසදිසානන්ති ගරුං කත්වා අස්සාදනාදිප්පවත්තිවිසෙසරහිතතාය දස්සනසදිසානං මනොධාතුසන්තීරණවොට්ඨබ්බනානං. පඤ්චද්වාරිකජවනානං [Pg.156] අස්සාදනාදිතො අඤ්ඤථා ගරුං කත්වා පවත්ති නත්ථි රූපධම්මවිසයත්තාති ‘‘අස්සාදනාභිනන්දනභූතානී’’ති එත්තකමෙව වුත්තං. මනොද්වාරිකජවනපිට්ඨිවට්ටකානම්පි හි පඤ්චද්වාරිකජවනානං අස්සාදනාභිනන්දනභාවෙන රූපං ගරුං කත්වා පවත්ති නත්ථීති න සක්කා වත්තුන්ති. රූපං ආරම්මණාධිපති අකුසලස්සෙව හොති. තථා හි පට්ඨානෙ ‘‘අබ්‍යාකතො ධම්මො අකුසලස්ස ධම්මස්ස අධිපතිපච්චයෙන පච්චයො. ආරම්මණාධිපති චක්ඛුං ගරුං කත්වා අස්සාදෙති අභිනන්දතී’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.416) රූපධම්මොපි ආරම්මණාධිපති විභත්තො. ‘‘අබ්‍යාකතො ධම්මො අබ්‍යාකතස්ස ධම්මස්ස අබ්‍යාකතො ධම්මො කුසලස්සා’’ති එත්ථ පන ඵලනිබ්බානානෙව ආරම්මණාධිපතිභාවෙන විභත්තානීති. ගණනාය ච ‘‘ආරම්මණආරම්මණාධිපතිඋපනිස්සයපුරෙජාතඅත්ථිඅවිගතන්ති එක’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.445) වුත්තං. යදි කුසලස්සපි සියා, ද්වෙති වත්තබ්බං සියාති. තානීති යථාවුත්තජවනානි පටිනිද්දිට්ඨානි. තංසම්පයුත්තානි චාති ජවනසම්පයුත්තානි. අඤ්ඤානි චක්ඛුසම්ඵස්සාදීනි. යදි රූපස්ස ආරම්මණපච්චයභාවමත්තං අධිප්පෙතං, ‘‘තං රූපාරම්මණෙති එතෙනෙව සිජ්ඣෙය්‍යා’’ති එත්තකමෙව වදෙය්‍ය. යස්මා පන රූපං තංද්වාරිකජවනානං පච්චයවිසෙසොපි හොති, තස්මා තස්ස විසෙසස්ස දීපනත්ථං ‘‘ආරබ්භා’’ති වචනං වුත්තං සියාති ආහ ‘‘ආරම්මණපච්චයතො අඤ්ඤපච්චයභාවස්සපි දීපක’’න්ති.

599. "Terjadi pada pintu tersebut... dan seterusnya... dikatakan terjadi" berarti ketika kesadaran-mata (cakkhuviññāṇe) muncul, kesadaran penerimaan (sampaṭicchana) dan seterusnya, pada objek yang kuat, javana pasti muncul; itulah sebabnya dikatakan demikian. Karena dipastikan bahwa tidak ada kemungkinan proses itu akan berhenti di tengah-tengah pada kesadaran-mata, penerimaan, atau pemeriksaan (santīraṇa). "Dengan kondisi tersebut" berarti dengan kondisi dari jenis tersebut. "Serupa dengannya" merujuk pada elemen pikiran (manodhātu), pemeriksaan (santīraṇa), dan penentuan (voṭṭhabbana) yang serupa dengan kesadaran melihat karena tidak memiliki aktivitas khusus seperti kenikmatan (assādana) dan sebagainya dengan menjadikannya objek yang utama (garuṃ katvā). Bagi javana di lima pintu, tidak ada aktivitas dengan menjadikannya objek utama selain dari kenikmatan dan sebagainya karena objeknya adalah fenomena rupa; itulah sebabnya hanya dikatakan "yang merupakan kenikmatan dan kegembiraan". Sebab tidak dapat dikatakan bahwa javana lima pintu, yang mengikuti javana pintu pikiran, tidak memiliki aktivitas dengan menjadikan rupa sebagai objek utama melalui kondisi kenikmatan dan kegembiraan. Rupa hanya menjadi objek-dominan (ārammaṇādhipati) bagi kesadaran tidak bajik (akusala) saja. Sebagaimana dalam Paṭṭhāna: "Fenomena yang tidak ditentukan (abyākato dhammo) adalah kondisi bagi fenomena tidak bajik melalui kondisi dominan. Sebagai objek-dominan, ia menikmati dan menggembirai mata dengan menjadikannya objek utama" dan seterusnya (Paṭṭhāna 1.1.416), fenomena rupa juga dijelaskan sebagai objek-dominan. Namun dalam bagian "Fenomena yang tidak ditentukan bagi fenomena yang tidak ditentukan, fenomena yang tidak ditentukan bagi fenomena bajik", hanya buah (phala) dan Nibbāna yang dijelaskan sebagai objek-dominan. Dan dalam penghitungan, dikatakan: "Objek, objek-dominan, pendukung kuat, yang muncul lebih dulu, yang ada, yang tidak menghilang adalah satu" (Paṭṭhāna 1.1.445). Jika itu juga berlaku untuk kesadaran bajik, maka seharusnya dikatakan "dua". "Hal-hal itu" merujuk pada javana yang telah disebutkan. "Dan yang berasosiasi dengannya" berarti yang berasosiasi dengan javana, yaitu kontak-mata (cakkhusamphassa) dan lainnya. Jika yang dimaksud hanyalah status rupa sebagai kondisi objek, maka cukup dikatakan "dengan rupa sebagai objek itu". Namun karena rupa juga merupakan kondisi khusus bagi javana di pintu tersebut, maka untuk menunjukkan kekhususan itu, kata "bergantung pada (ārabbha)" digunakan; itulah sebabnya dikatakan "hal itu juga menunjukkan status kondisi selain dari kondisi objek".

600. සොතවිඤ්ඤාණප්පවත්තියං සවනකිරියාවොහාරොති සොතස්ස සවනකිරියාය කත්තුභාවො සොතවිඤ්ඤාණස්ස පච්චයභාවෙනාති වුත්තං ‘‘සොතවිඤ්ඤාණස්ස නිස්සයභාවෙන සුණාතී’’ති. ජීවිතනිමිත්තමාහාරරසො ජීවිතං, තස්මිං නින්නතාය තං අව්හායතීති ජිව්හාති එවං සිද්ධෙන ජිව්හා-සද්දෙන පකාසියමානා රසාව්හායනසඞ්ඛාතා සායනකිරියා ලබ්භතීති කත්වා වුත්තං ‘‘ජිව්හාසද්දෙන විඤ්ඤායමානා කිරියාසායන’’න්ති. තථා ච වක්ඛති ‘‘ජීවිතමව්හායතීති ජිව්හා’’ති (විභ. අට්ඨ. 154). ආයොති උප්පත්තිදෙසො. පසාදකායස්ස කායිකානං දුක්ඛසුඛානං නිස්සයභාවතො ඉතරෙසං උපනිස්සයභාවතො ‘‘දුක්ඛදුක්ඛවිපරිණාමදුක්ඛානං ආයො’’ති වුත්තං. බ්‍යාපිතායාති බ්‍යාපිභාවෙ, බ්‍යාපිභාවෙන වා. කායප්පසාදභාවොති කායප්පසාදසබ්භාවො. අනුවිද්ධත්තාති අනුයුත්තභාවතො, සංසට්ඨභාවතොති අත්ථො. තස්මාති යස්මා යාවතා ඉමස්මිං [Pg.157] කායෙ උපාදින්නකපවත්තං නාම අත්ථි, සබ්බත්ථ කායායතනං කප්පාසපටලෙ ස්නෙහො වියාති වුත්තං, තස්මා. පණ්ඩරසභාවා පසාදා ආපාථගතං විසයං විඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතුභාවෙන පකාසෙන්තා විය හොන්තීති තෙසං විසයාවභාසනකිච්චතා වුත්තා. සමානනිස්සයානන්ති එකනිස්සයානං. අවිනිබ්භුත්තෙසු හි රූපරසාදීසු යංනිස්සයං රූපං, තංනිස්සයො එව රසාදීති. අඤ්ඤමඤ්ඤසභාවානුපගමෙනාති ලක්ඛණසඞ්කරාභාවමාහ.

600. Mengenai istilah "tindakan mendengar" (savanakiriyā) dalam berlangsungnya kesadaran-telinga, dikatakan bahwa peran telinga sebagai pelaku tindakan mendengar adalah karena kedudukannya sebagai kondisi bagi kesadaran-telinga, sebagaimana dikatakan: "ia mendengar melalui status landasan (nissaya) bagi kesadaran-telinga". Hidup (jīvita) adalah penyebab kehidupan dan esensi makanan; disebut lidah (jivhā) karena ia cenderung ke arah itu dan memanggilnya. Dengan demikian, melalui kata "lidah" yang sudah mapan, tindakan mencicipi yang disebut sebagai pemanggilan rasa dapat dipahami; itulah sebabnya dikatakan "tindakan mencicipi yang dipahami melalui kata lidah". Dan demikian ia akan mengatakan: "Ia memanggil hidup, karena itu disebut lidah" (Vibhaṅga Aṭṭhakathā 154). "Āyo" berarti tempat munculnya. Karena sensitivitas tubuh (kāyappasāda) merupakan landasan bagi penderitaan dan kebahagiaan badaniah, dan merupakan pendukung kuat (upanissaya) bagi yang lainnya, maka dikatakan "tempat datangnya (āyo) penderitaan dari penderitaan dan penderitaan dari perubahan". "Karena penyebaran" berarti dalam kondisi menyebar, atau dengan kondisi menyebar. "Kondisi sensitivitas tubuh" berarti keberadaan sensitivitas tubuh. "Karena ditembus" berarti karena kondisi terhubung, artinya karena kondisi bercampur. "Oleh karena itu" digunakan karena sejauh mana ada apa yang disebut keberlangsungan yang digenggam (upādinnaka) dalam tubuh ini, landasan-tubuh (kāyāyatana) ada di mana-mana seperti minyak dalam lapisan kapas; itulah sebabnya dikatakan demikian. Karena sifatnya yang jernih, indra-indra sensitif (pasāda) seolah-olah menerangi objek yang masuk ke dalam jangkauan dengan menjadi sebab munculnya kesadaran; karena itulah fungsi mereka untuk menerangi objek disebutkan. "Memiliki landasan yang sama" berarti memiliki landasan yang satu. Sebab dalam rupa, rasa, dan sebagainya yang tidak terpisahkan, landasan rupa adalah juga landasan rasa dan sebagainya. "Dengan tidak mencampuri sifat satu sama lain" menyatakan tidak adanya percampuran karakteristik.

යස්මා පච්චයන්තරසහිතොයෙව චක්ඛුප්පසාදො රූපාභිහනනවසෙන පවත්තති, න පච්චයන්තරරහිතො, තස්මා රූපාභිඝාතො හොතු වා මා වා හොතු, එවංසභාවො සො රූපධම්මොති දස්සෙතුං ‘‘රූපාභිඝාතාරහො’’ති වුත්තං යථා ‘‘විපාකාරහසභාවා කුසලාකුසලා’’ති. විසයවිසයීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං අභිමුඛභාවො අභිඝාතො වියාති අභිඝාතො, සො රූපෙ චක්ඛුස්ස, චක්ඛුම්හි වා රූපස්ස හොතීති වුත්තං ‘‘රූපෙ, රූපස්ස වා අභිඝාතො’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘යම්හි චක්ඛුම්හි අනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි රූපං සනිදස්සනං සප්පටිඝං පටිහඤ්ඤි වා’’ති (ධ. ස. 597), ‘‘චක්ඛු අනිදස්සනං සප්පටිඝං රූපම්හි සනිදස්සනම්හි සප්පටිඝම්හි පටිහඤ්ඤි වා’’ති (ධ. ස. 598) ච ආදි. එත්ථ ච තංතංභවපත්ථනාවසෙන චක්ඛාදීසු අවිගතරාගස්ස අත්තභාවනිප්ඵාදකසාධාරණකම්මවසෙන පුරිමං චක්ඛුලක්ඛණං වුත්තං, සුදූරසුඛුමාදිභෙදස්සපි රූපස්ස ගහණසමත්ථමෙව චක්ඛු හොතූති එවං නිබ්බත්තිතආවෙණිකකම්මවසෙන දුතියං. එස නයො සෙසෙසුපි. අථ වා සතිපි පඤ්චන්නං පසාදභාවසාමඤ්ඤෙ සවිසයාවභාසනසඞ්ඛාතස්ස පසාදබ්‍යාපාරස්ස දස්සනවසෙන පුරිමං වුත්තං, පසාදකාරණස්ස සතිපි කම්මභාවසාමඤ්ඤෙ අත්තනො කාරණභෙදෙන භෙදදස්සනවසෙන දුතියං.

Karena sensitivitas-mata (cakkhuppasāda) berlangsung melalui cara benturan rupa hanya bila disertai dengan kondisi-kondisi lain, dan tidak tanpa kondisi-kondisi lain, maka untuk menunjukkan bahwa fenomena rupa memiliki sifat demikian, baik benturan rupa itu terjadi atau tidak, dikatakan "layak untuk benturan rupa", sebagaimana dikatakan "perbuatan bajik dan tidak bajik memiliki sifat layak untuk membuahkan hasil (vipāka)". Keadaan saling berhadapan antara objek dan subjek (indra) adalah seperti benturan, itulah sebabnya disebut "benturan" (abhighāto); hal ini terjadi pada mata terhadap rupa, atau pada rupa terhadap mata, sehingga dikatakan "benturan pada rupa, atau terhadap rupa". Itulah sebabnya dikatakan: "Di mana pada mata yang tidak terlihat namun memiliki resistensi, rupa yang terlihat dan memiliki resistensi membentur atau..." (Dhammasaṅgaṇī 597), "Mata yang tidak terlihat namun memiliki resistensi membentur pada rupa yang terlihat dan memiliki resistensi atau..." (Dhammasaṅgaṇī 598) dan sebagainya. Di sini, karakteristik mata yang pertama disebutkan melalui kamma umum yang menghasilkan keberadaan diri bagi seseorang yang nafsu keinginannya terhadap mata dan sebagainya belum lenyap melalui keinginan untuk berbagai jenis alam kehidupan; sedangkan yang kedua disebutkan melalui kamma khusus yang dihasilkan agar mata mampu menangkap rupa bahkan yang sangat jauh atau halus dan sebagainya. Metode ini juga berlaku bagi indra lainnya. Atau, meskipun kelimanya memiliki kesamaan dalam hal sifat sensitif (pasāda), yang pertama disebutkan untuk menunjukkan aktivitas sensitif yang disebut menerangi objek masing-masing; sedangkan yang kedua disebutkan untuk menunjukkan perbedaan berdasarkan perbedaan penyebabnya sendiri, meskipun penyebab sensitivitas itu memiliki kesamaan dalam hal kamma.

කාමතණ්හාති කාමභවෙ තණ්හා. තථා රූපතණ්හා දට්ඨබ්බා. තස්ස තස්ස භවස්ස මූලකාරණභූතා තණ්හා තස්මිං තස්මිං භවෙ උප්පජ්ජනාරහායතනවිසයාපි නාම හොතීති කාමතණ්හාදීනං දට්ඨුකාමතාදිවොහාරාරහතා වුත්තා. දට්ඨුකාමතාති හි දට්ඨුමිච්ඡා රූපතණ්හාති අත්ථො. තථා සෙසාසුපීති. එත්ථ ච දට්ඨුකාමතාදීනං තංතංඅත්තභාවනිබ්බත්තකකම්මායූහනක්ඛණතො සති පුරිමනිබ්බත්තියං වත්තබ්බං නත්ථි. අසතිපි තස්ස මග්ගෙන අසමුග්ඝාතිතභාවෙනෙව කාරණන්ති දට්ඨබ්බං. යතො [Pg.158] මග්ගෙන අසමුච්ඡින්නං කාරණලාභෙ සති උප්පජ්ජිත්වා අත්තනො ඵලස්ස කාරණභාවූපගමනතො විජ්ජමානමෙවාති උප්පන්නඅත්ථිතාපරියායෙහි වුච්චති ‘‘අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං භාවෙන්තො අරියං අට්ඨඞ්ගිකං මග්ගං බහුලීකරොන්තො උප්පන්නුප්පන්නෙ පාපකෙ අකුසලෙ ධම්මෙ අන්තරායෙව අන්තරධාපෙති’’ (සං. නි. 5.157), ‘‘සන්තං වා අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දං අත්ථි මෙ අජ්ඣත්තං කාමච්ඡන්දොති පජානාතී’’ති (දී. නි. 2.382; ම. නි. 1.115) ච එවමාදීසු.

"Kāmataṇhā" adalah keinginan di dalam alam indrawi (kāmabhava). Begitu pula "rūpataṇhā" harus dipahami. Keinginan yang menjadi penyebab dasar bagi masing-masing alam tersebut, yang juga disebut sebagai objek landasan (āyatana) yang layak muncul di dalam masing-masing alam itu, maka dikatakan bahwa kāmataṇhā dan sebagainya layak untuk disebut sebagai "keinginan untuk melihat" (daṭṭhukāmatā) dan sebagainya. Karena "keinginan untuk melihat" (daṭṭhukāmatā) berarti keinginan untuk melihat objek bentuk (rūpataṇhā). Demikian pula pada yang lainnya. Dan di sini, mengenai "keinginan untuk melihat" dan sebagainya, pada saat akumulasi kamma yang menghasilkan keberadaan (attabhāva) masing-masing, tidak ada yang perlu dikatakan tentang kemunculan sebelumnya. Meskipun tidak ada, hal itu harus dipandang sebagai penyebab karena belum dihancurkan oleh Jalan (Magga). Karena apa yang belum diputuskan oleh Jalan, ketika memperoleh penyebabnya, akan muncul dan menjadi penyebab bagi buahnya sendiri, maka hal itu disebut sebagai "ada" melalui sinonim "muncul" (uppanna) dan "keberadaan" (atthitā), seperti dalam kutipan: "mengembangkan Jalan Mulia Berunsur Delapan, mempraktikkan Jalan Mulia Berunsur Delapan, ia melenyapkan fenomena-fenomena buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul (uppannuppanne) tepat di saat itu juga" (saṃ. ni. 5.157), "mengetahui adanya keinginan indrawi yang ada secara internal: 'Ada keinginan indrawi di dalam diriku'" (dī. ni. 2.382; ma. ni. 1.115), dan sebagainya.

එත්ථාහ – චක්ඛාදීනං ඉන්ද්‍රියානං කිං එකකම්මුනා උප්පත්ති, උදාහු නානාකම්මුනාති? උභයථාපීති පොරාණා. තත්ථ නානාකම්මුනා තාව උප්පත්තියං චක්ඛාදීනං විසෙසෙ වත්තබ්බං නත්ථි කාරණස්ස භින්නත්තා. එකකම්මුනා පන උප්පත්තියං තෙසං කථං විසෙසොති? කාරණස්ස භින්නත්තායෙව. තංතංභවපත්ථනාභූතා හි තණ්හා තංතංභවපරියාපන්නායතනාභිලාසතාය සයං විචිත්තරූපා උපනිස්සයභාවෙන තංතංභවනිබ්බත්තකකම්මස්ස විචිත්තභෙදතං විදහති. යතො තදාහිතවිසෙසං තං තථාරූපසමත්ථතායොගෙන අනෙකරූපාපන්නං විය අනෙකං විසිට්ඨසභාවං ඵලං නිබ්බත්තෙති. තථා ච වක්ඛති ‘‘කම්මමෙව නෙසං විසෙසකාරණ’’න්ති. න චෙත්ථ සමත්ථතාභාවතො අඤ්ඤං වෙදිතබ්බං කාරණවිසෙසෙනාහිතවිසෙසස්ස විසිට්ඨඵලනිප්ඵාදනයොග්‍යතාභාවතො. තථා හි සති එකස්සපි කම්මස්ස අනෙකින්ද්‍රියහෙතුතාවිසෙසයොගං එකම්පි කම්මන්තිආදිනා යුත්තිතො ආගමතොපි පරතො සයමෙව වක්ඛති. තථා ච එකස්සෙව කුසලචිත්තස්ස සොළසාදිවිපාකචිත්තනිබ්බත්තිහෙතුභාවො වුච්චති. ලොකෙපි එකස්සෙව සාලිබීජස්ස පරිපුණ්ණාපරිපුණ්ණතණ්ඩුලඵලනිබ්බත්තිහෙතුතා දිස්සති. කිං වා එතාය යුත්තිචින්තාය, න චින්තිතබ්බමෙවෙතං. යතො කම්මවිපාකො චක්ඛාදීනි කම්මවිපාකො ච සබ්බාකාරතො බුද්ධානංයෙව කම්මවිපාකඤාණඵලයුත්තානං විසයො, න අඤ්ඤෙසං අතක්කාවචරතාය. තෙනෙව ච භගවතා ‘‘කම්මවිපාකො අචින්තෙය්‍යො න චින්තෙතබ්බො, යො චින්තෙය්‍ය උම්මාදස්ස විඝාතස්ස භාගී අස්සා’’ති (අ. නි. 4.77) ආදීනවං දස්සෙත්වා පටික්ඛිත්තං. ආවිඤ්ඡනං පුග්ගලස්ස විඤ්ඤාණස්ස වා තංනින්නභාවප්පත්තියා හෙතුභාවො.

Di sini seseorang bertanya: Apakah kemunculan indra seperti mata dan sebagainya disebabkan oleh satu kamma atau oleh banyak kamma? "Dengan kedua cara tersebut," kata para guru kuno (porāṇā). Di sana, dalam hal kemunculan melalui banyak kamma, tidak ada yang perlu dikatakan tentang perbedaan antara mata dan sebagainya karena penyebabnya memang berbeda. Namun, dalam hal kemunculan melalui satu kamma, bagaimana perbedaannya? Justru karena perbedaan penyebabnya. Sebab keinginan (taṇhā) yang berupa aspirasi untuk berbagai alam, karena kerinduan akan landasan (āyatana) yang termasuk dalam masing-masing alam tersebut, dengan sendirinya memiliki bentuk yang bervariasi, dan melalui kondisi pendukung (upanissaya), ia mengatur variasi perbedaan kamma yang menghasilkan alam-alam tersebut. Karena kamma tersebut yang telah diberi kekhususan olehnya (keinginan), melalui hubungan dengan kemampuan dalam bentuk seperti itu, menghasilkan buah yang memiliki berbagai sifat khusus seolah-olah telah mengambil banyak bentuk. Dan demikian pula ia akan mengatakan: "Kamma sendirilah penyebab perbedaan bagi mereka." Dan di sini tidak ada hal lain yang perlu dipahami selain dari adanya kemampuan, karena ketidakmampuan untuk menghasilkan buah yang khusus tanpa adanya kekhususan yang diberikan oleh penyebab yang khusus. Jika demikian, hubungan kekhususan dari satu kamma sebagai penyebab bagi banyak indra akan dikatakan kemudian baik melalui penalaran maupun melalui tradisi suci (āgama). Demikian pula dikatakan bahwa satu kesadaran bajik (kusalacitta) menjadi penyebab kemunculan enam belas jenis kesadaran hasil (vipākacitta). Di dunia pun, terlihat bahwa satu benih padi menjadi penyebab kemunculan buah beras yang sempurna maupun tidak sempurna. Atau apa gunanya memikirkan penalaran ini? Hal ini tidak seharusnya dipikirkan. Karena kemasakan kamma (kammavipāka), yaitu mata dan sebagainya, dan kemasakan kamma dalam segala aspeknya, hanyalah merupakan wilayah (visaya) para Buddha yang memiliki buah pengetahuan tentang kemasakan kamma, bukan wilayah bagi orang lain karena hal itu berada di luar jangkauan logika (atakkāvacara). Oleh karena itu, Sang Bhagavā telah melarangnya dengan menunjukkan bahayanya: "Kemasakan kamma tidak terpikirkan, tidak boleh dipikirkan; barangsiapa memikirkannya, ia akan mengalami kegilaan dan frustrasi" (a. ni. 4.77), dan sebagainya. Penarikan (āviñchana) adalah penyebab bagi seseorang atau kesadaran untuk mencapai kondisi yang condong ke sana.

සබ්බෙසන්ති පදස්ස පකරණතො පාරිසෙසතො වා ලබ්භමානං අත්ථවිසෙසං අජානන්තො යථාරුතවසෙනෙව අත්ථං ගහෙත්වා ‘‘කො එත්ථ විසෙසො’’තිආදිනා [Pg.159] චොදෙති. ඉතරො තෙජාදීනං පච්චෙකං අධිකභාවෙ විය ද්වින්නං තිණ්ණං වා අධිකභාවෙපි යථාවුත්තාධිකභාවෙනෙව එකකාදිවසෙන ලබ්භමානාය ඔමත්තතායපි කායප්පසාදො න හොතීති විඤ්ඤායමානත්තා පකරණතො පාරිසෙසතො වා චතුන්නම්පි භූතානං සමභාවෙන කායො හොතීති අයමත්ථො සිද්ධොති සබ්බ-සද්දො ඉධ සමභාවදීපකොති දස්සෙතුං ‘‘ඉදං පනා’’තිආදිමාහ. ඉමමත්ථං දීපෙතීති ච යථාවුත්තෙන ඤායෙන ‘‘සබ්බෙස’’න්ති වචනතො අයමත්ථො ලබ්භති, න තස්ස වාචකත්තාති දස්සෙති. තෙනෙවාහ ‘‘අනුවත්ත…පෙ… වසෙන වුත්තත්තා’’ති. එකදෙසාධිකභාවනිවාරණෙනෙව හි එකදෙසොමත්තතානිවාරණම්පි විඤ්ඤායතීති. එකදෙසො අවයවො. චතුධාතුසමුදායනිස්සයස්ස හි පසාදස්ස තදෙකධාතුඅධිකතා අවයවාධිකතා හොතීති.

Seseorang yang tidak mengetahui makna khusus dari kata "sabbesaṃ" (dari semua) yang diperoleh dari konteks atau dari sisa (pārisesa), mengambil maknanya sesuai dengan bunyi kata itu saja lalu mengajukan keberatan: "Apa perbedaan di sini?" dan sebagainya. Yang lainnya mengatakan "Tetapi ini..." dan sebagainya untuk menunjukkan bahwa kata "sabba" di sini adalah penunjuk keseimbangan (samabhāva). Karena sebagaimana dalam hal kelebihan masing-masing unsur api dan sebagainya, juga dalam kelebihan dua atau tiga unsur, sensitivitas tubuh (kāyappasāda) tidak terjadi bahkan dengan kekurangan (omattatā) yang diperoleh melalui kelebihan yang telah disebutkan itu; sehingga dapat dipahami dari konteks atau sisa bahwa tubuh terjadi melalui keseimbangan dari keempat unsur, makna ini terbukti. Dan dengan ungkapan "menerangkan makna ini," ia menunjukkan bahwa makna ini diperoleh dari kata "sabbesaṃ" menurut logika yang telah disebutkan, bukan karena kata itu sendiri yang secara langsung menyatakannya. Karena itulah ia berkata: "Karena dinyatakan melalui... dan sebagainya." Sebab dengan meniadakan kelebihan pada satu bagian, peniadaan kekurangan pada satu bagian juga dipahami. "Satu bagian" (ekadeso) berarti anggota atau komponen. Sebab bagi sensitivitas (pasāda) yang bersandar pada kumpulan empat unsur, kelebihan pada salah satu unsur tersebut merupakan kelebihan pada komponennya.

‘‘පුරිමා චෙත්ථ ද්වෙපි වාදිනො නිකායන්තරියා’’ති වදන්ති. ආලොකාදිසහකාරීකාරණසහිතානංයෙව චක්ඛාදීනං රූපාදිඅවභාසනසමත්ථතා විවරස්ස ච සොතවිඤ්ඤාණුපනිස්සයභාවො ගුණොති තෙසං ලද්ධීති අධිප්පායෙන ‘‘තංතංභූතගුණෙහී’’තිආදි වුත්තං. තෙජාදීනං විය විවරස්ස භූතභාවාභාවතො ‘‘යථායොග’’න්ති වුත්තං. අථ වා රූපාදයො විය විවරම්පි භූතගුණොති පරාධිප්පායං දස්සෙන්තො ‘‘තංතංභූතගුණෙහී’’ති ආහ. තෙජස්ස පන ආලොකරූපෙන, ආකාසසඞ්ඛාතස්ස විවරස්ස සද්දෙන, වායුස්ස ගන්ධෙන, උදකස්ස රසෙන, පථවියා ඵොට්ඨබ්බෙනාති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘යථායොගං තංතංභූතගුණෙහී’’ති වුත්තං සියා. රූපාදිග්ගහණෙති රූපාදිවිසයෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිකෙ නිප්ඵාදෙතබ්බෙති අත්ථො. උපකරිතබ්බතොති සහකාරීකාරණභූතෙහි යථාවුත්තභූතගුණෙහි චක්ඛාදීනං සකිච්චකරණෙ උපකරිතබ්බතො. සභාවෙන සුය්‍යමානස්සාති කෙනචි අනුච්චාරියමානස්සෙව ලබ්භමානත්තා වුත්තං. ඝට්ටනං පන විනා වායුසද්දොපි නත්ථීති. අථ වා වායුම්හි සද්දො සභාවෙන සුය්‍යතීති ආපෙ රසො මධුරොති ච තස්ස ලද්ධියෙවාති දට්ඨබ්බං. දුතියවාදිස්සපි නිග්ගහො හොති තස්සපි තෙජාදිගුණා රූපාදයොති එවංලද්ධිකත්තා.

Mereka mengatakan: "Dua pembicara pertama di sini adalah pengikut mazhab lain (nikāyantariya)." Adalah pandangan mereka bahwa kemampuan mata dan sebagainya untuk menerangi bentuk dan sebagainya hanya ada ketika disertai oleh penyebab pendamping seperti cahaya dan sebagainya, dan bahwa ruang kosong (vivara) yang menjadi kondisi pendukung bagi kesadaran telinga adalah sebuah kualitas (guṇa); dengan maksud inilah dikatakan "melalui kualitas elemen yang bersangkutan" (taṃtaṃbhūtaguṇehi) dan sebagainya. Karena ruang kosong tidak memiliki sifat sebagai elemen primer seperti api dan sebagainya, maka dikatakan "sesuai dengan penerapannya" (yathāyogaṃ). Atau, ia mengatakan "melalui kualitas elemen yang bersangkutan" untuk menunjukkan pandangan pihak lain bahwa ruang kosong pun adalah kualitas elemen seperti halnya bentuk dan sebagainya. Mungkin dikatakan "melalui kualitas elemen yang bersangkutan sesuai dengan penerapannya" dengan mengacu pada makna ini: unsur api melalui bentuk cahaya, ruang kosong yang disebut angkasa melalui suara, angin melalui bau, air melalui rasa, dan tanah melalui sentuhan. Dalam hal "penangkapan bentuk dan sebagainya" berarti ketika kesadaran mata dan sebagainya dalam objek bentuk dan sebagainya harus dihasilkan. "Karena harus dibantu" berarti karena indra mata dan sebagainya harus dibantu dalam menjalankan fungsinya oleh kualitas elemen yang telah disebutkan yang berfungsi sebagai penyebab pendamping. "Yang terdengar secara alami" dikatakan karena hal itu diperoleh tanpa diucapkan oleh siapa pun. Namun tanpa benturan, suara angin pun tidak ada. Atau, harus dipahami bahwa dalam pandangannya: suara terdengar secara alami di dalam angin, dan rasa dalam air adalah manis. Penolakan juga berlaku bagi pembicara kedua, karena ia pun memiliki pandangan bahwa bentuk dan sebagainya adalah kualitas dari api dan sebagainya.

රූපාදිවිසෙසගුණෙහීති රූපාදිවිසෙසගුණයුත්තෙහි. තෙජ…පෙ… වායූහීති සහාකාසෙහි තෙජාදිපරමාණූහි. කප්පාසතො විසදිසායාති [Pg.160] කප්පාසපථවිතො විසෙසයුත්තාය තතො අධිකසාමත්ථියයුත්තායාති අධිප්පායො. තස්සායෙවාති කප්පාසපථවියායෙව. යස්මා සා විජ්ජමානානිපි අවිසෙසභූතානි අත්ථීති ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යභාවෙන අභිභවිත්වා ඨිතා, තස්මා තස්සායෙව ගන්ධො අධිකතරො භවෙය්‍යාති අත්ථො. අයඤ්ච සබ්බො උත්තරො ‘‘තස්ස තස්ස භූතස්ස අධිකතායා’’තිආදිනා අට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 600) වුත්තත්තා තථාගතානං වාදං සම්පටිච්ඡිත්වා වදන්තස්ස කණාදස්ස වසෙන වුත්තො. ‘‘අත්තනො පන මතෙන කණාදකපිලාදයො කෙවලං පථවාදිද්‍රබ්‍යමෙවාතිආදි ලද්ධි. කණාදසාසනාය අධිමුත්තානං සාසනෙ අනවගාළ්හානං කෙසඤ්චි අයං වාදො’’ති ච වදන්ති. එතස්සුභයස්සාති ආසවගන්ධතො කප්පාසගන්ධො අධිකො සීතුදකවණ්ණතො උණ්හොදකවණ්ණො ච අධිකොති එතස්ස උභයස්ස. තෙජාදිඅධිකෙසු ච සම්භාරෙසු රූපාදීනං විසෙසස්ස අදස්සනතො න රූපාදයො තෙජාදීනං විසෙසගුණොති සිද්ධන්ති ආහ ‘‘තදභා…පෙ… ත්තිතා’’ති. තෙන න රූපං තෙජස්ස විසෙසගුණො එකන්තතො තෙජාදිකෙ සම්භාරෙ විසෙසෙන අදස්සනතො, යො යස්ස විසෙසගුණො, න සො තදධිකෙ සම්භාරෙ එකන්තතො විසෙසෙන දිස්සති යථා පථවීඅධිකෙ සම්භාරෙ ආපොධාතූති දස්සෙති. එවං සෙසෙසුපි යථායොගං යොජෙතබ්බං. කො පන වාදො නානාකලාපෙති සභාවතො නානත්තාභාවෙපි මූලකාරණනානත්තවසෙන අත්ථි කොචි විසෙසො අසඞ්ඝාතෙති දස්සෙති, යතො පරමරණාදිකිරියාසමත්ථතා නෙසං කෙසඤ්චියෙව දිස්සතීති.

'Dengan kualitas istimewa bentuk dsb' berarti yang disertai dengan kualitas istimewa bentuk dsb. 'Teja…pe… vāyūhīti' berarti dengan atom-atom api dsb beserta ruang. 'Daripada kapas yang tidak serupa' berarti daripada tanah kapas yang dikaitkan dengan keistimewaan, yaitu dikaitkan dengan kemampuan yang lebih besar darinya, itulah maksudnya. 'Milik itu saja' berarti milik tanah kapas itu sendiri. Karena meskipun ia ada, ia berada dalam kondisi tidak dapat ditangkap sebagai sesuatu yang tidak istimewa, setelah mengatasi [hal itu], maka dari itu aromanya akan menjadi lebih kuat, demikianlah maknanya. Dan semua jawaban ini, karena telah dinyatakan dalam Attha-katha (Dhs. sa. Aṭṭha. 600) dengan kata-kata 'karena kelebihan dari unsur-unsur tersebut masing-masing' dsb, dinyatakan menurut Kaṇāda yang berbicara setelah menerima ajaran para Tathāgata. 'Tetapi menurut pendapatnya sendiri, Kaṇāda, Kapila, dsb memiliki pandangan bahwa itu hanyalah substansi tanah dsb. Bagi mereka yang cenderung pada ajaran Kaṇāda namun tidak mendalami Sasana, inilah argumen sebagian dari mereka,' demikian mereka katakan. 'Terhadap keduanya ini' berarti aroma kapas lebih kuat daripada aroma asava, dan warna air panas lebih kuat daripada warna air dingin, demikianlah terhadap keduanya ini. Dan pada kumpulan yang memiliki kelebihan api dsb, karena tidak terlihatnya keistimewaan bentuk dsb, maka bentuk dsb bukanlah kualitas istimewa dari api dsb, demikian ia menyatakan 'Ketidakadaan itu…pe… ttitā'. Oleh karena itu, bentuk bukanlah kualitas istimewa dari api karena tidak terlihat secara khusus pada kumpulan yang memiliki kelebihan api secara mutlak; apa pun yang merupakan kualitas istimewa bagi sesuatu, ia tidak terlihat secara khusus secara mutlak pada kumpulan yang memiliki kelebihan itu, sebagaimana ia menunjukkan unsur air pada kumpulan yang memiliki kelebihan tanah. Demikian pula harus diterapkan pada yang selebihnya sesuai kebutuhan. Namun apa argumen dalam berbagai kelompok (kalāpa)? Meskipun tidak ada perbedaan secara hakikat, ada beberapa perbedaan dalam hal penyebab utama dalam ketidakterpaduan (asaṅghāta), karena terlihat bahwa hanya sebagian dari mereka yang mampu melakukan aksi seperti menghancurkan.

එකම්පීති පි-සද්දෙන අනෙකස්මිං වත්තබ්බමෙව නත්ථීති දස්සෙති. පඤ්චායතනිකත්තභාවෙ පත්ථනා යා දට්ඨුකාමතාදිභාවෙන වුත්තා, තාය නිප්ඵන්නං. එතෙන කාරණවිසෙසෙන ඵලවිසෙසමාහ. න හීතිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං සමත්ථයති. තන්ති කම්මං. විසෙසෙනාති අත්තනො කාරණෙන ආහිතාතිසයෙන. තෙනෙව සොතස්ස න හොති පච්චයො, තතො අඤ්ඤෙනෙව පන හොතීති අධිප්පායො. තෙන අනෙකසභාවෙන කාරණෙන ආහිතවිසෙසං එකම්පි කම්මං අනෙකසභාවං ඵලං නිප්ඵාදෙතුං සමත්ථං හොතීති දස්සෙති. ඉදානි කම්මස්ස වුත්තප්පකාරවිසෙසාභාවෙ [Pg.161] දොසමාහ ‘‘ඉන්ද්‍රියන්තරාභාවප්පත්තිතො’’ති. තස්සත්ථො – කාරණවිසෙසාභාවෙ ඵලවිසෙසස්ස අසම්භවතො යං විසෙසයුත්තං කම්මං චක්ඛුස්ස කාරණං, තස්ස තතො අඤ්ඤවිසෙසාභාවෙ තදඤ්ඤින්ද්‍රියුප්පාදකතාපි න සියාති සොතින්ද්‍රියාදීනං තතො අනුප්පත්ති එව සියා. එවමිතරත්ථාපි. විසෙසොති චෙත්ථ කම්මස්ස තංතංඉන්ද්‍රියුප්පාදනසමත්ථතා අධිප්පෙතා, සා ච පුබ්බෙ දස්සිතසභාවොව.

'Bahkan satu pun' (Ekampīti), dengan kata 'pi' menunjukkan bahwa tidak perlu dikatakan lagi dalam hal yang banyak. Dalam keberadaan tubuh dengan lima landasan, terdapat aspirasi yang dinyatakan sebagai keinginan untuk melihat dsb, yang dihasilkan oleh hal itu. Dengan kekhususan sebab ini, ia menyatakan kekhususan buahnya. Dengan kata-kata 'Tidaklah…' dsb, ia memperkuat makna yang telah dinyatakan. 'Itu' (taṃ) adalah kamma. 'Secara khusus' berarti dengan kelebihan yang dihasilkan oleh sebabnya sendiri. Oleh karena itu, itu bukanlah kondisi bagi indra pendengaran, tetapi maksudnya adalah itu berasal dari [sebab] yang lain. Dengan hal itu, ia menunjukkan bahwa bahkan satu kamma pun, yang membawa keistimewaan melalui sebab yang memiliki banyak hakikat, mampu menghasilkan buah yang memiliki banyak hakikat. Sekarang ia menyatakan kesalahan jika kamma tidak memiliki kekhususan jenis yang telah disebutkan: 'karena akan berakibat pada tiadanya indra lain'. Maknanya adalah—karena mustahil adanya kekhususan buah jika tidak ada kekhususan sebab, maka kamma yang memiliki kekhususan yang merupakan sebab bagi mata, jika tidak memiliki kekhususan lain darinya, maka ia juga tidak akan menjadi penghasil bagi indra lainnya, sehingga indra pendengaran dsb tidak akan muncul darinya. Demikian pula pada kasus lainnya. 'Kekhususan' di sini dimaksudkan sebagai kemampuan kamma tersebut untuk menghasilkan indra-indra tersebut, dan itu adalah hakikat yang telah ditunjukkan sebelumnya.

අනෙකාහි මහග්ගතචෙතනාහි එකාය වා පරිත්තචෙතනාසහිතාය පටිසන්ධික්ඛණෙ කටත්තාරූපානං නිබ්බත්තීති න සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති ‘‘සබ්බෙසං…පෙ… විඤ්ඤායතී’’ති වුත්තං. ඉදානි තමෙව අසක්කුණෙය්‍යතං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘නානාචෙතනායා’’තිආදි වුත්තං. තස්සායං සඞ්ඛෙපත්ථො – ‘‘පටිස…පෙ… පච්චයො’’ති එත්ථ යදි නානාකම්මවසෙන ඉන්ද්‍රියානං උප්පත්ති අධිප්පෙතා, එවං සති මහග්ගතකම්මෙන ච කාමාවචරකම්මෙන ච තංතංපටිසන්ධික්ඛණෙ කටත්තාරූපං උප්පන්නං සියා, න චෙතං යුත්තං ‘‘මහග්ගතචෙතනා කම්මපච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.78) වුත්තත්තා. නාපි තංතංභවනියතරූපින්ද්‍රියෙහි විකලින්ද්‍රියතා ගතිසම්පත්තියා ඔපපාතිකයොනියං පටිසන්ධික්ඛණෙ යුත්තා. අථ මහග්ගතාහි එව නානාචෙතනාහි නිබ්බත්තං, න චෙකා පටිසන්ධි අනෙකකම්මනිබ්බත්තා හොති. නිච්ඡිතඤ්හෙතං සාකෙතපඤ්හෙනාති. එවං එකෙන මහග්ගතකම්මුනා චක්ඛුන්ද්‍රියසොතින්ද්‍රියහදයවත්ථූනං උප්පත්තිඤාපකෙන ඉමිනා වචනෙන පරිත්තකම්මුනාපි එකෙන යථාරහං අනෙකෙසං ඉන්ද්‍රියානං උප්පත්ති සිද්ධාවාති වුත්තං ‘‘සිද්ධමෙකෙන කම්මෙන අනෙකින්ද්‍රියුප්පත්ති හොතී’’ති.

Karena tidak mungkin diketahui bahwa kemunculan materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpa) pada saat kelahiran kembali (paṭisandhikkhaṇe) adalah karena banyak kehendak mahaggata atau karena satu kehendak paritta yang menyertainya, maka dikatakan 'semua…pe… diketahui'. Sekarang, untuk menunjukkan ketidakmampuan tersebut secara rinci, dikatakan 'karena berbagai kehendak' dsb. Ini adalah ringkasan maknanya—'kelahiran kembali…pe… kondisi', di sini jika yang dimaksud adalah kemunculan indra-indra melalui berbagai kamma, maka jika demikian, materi yang dihasilkan oleh kamma akan muncul pada saat kelahiran kembali masing-masing baik melalui kamma mahaggata maupun kamma kāmāvacara; dan ini tidaklah tepat karena telah dinyatakan bahwa 'kehendak mahaggata adalah kondisi kamma' (Paṭṭhā. 2.12.78). Juga tidaklah tepat jika terjadi kekurangan indra pada indra-indra materi yang pasti bagi alam tersebut bagi mereka yang lahir secara spontan (opapātika) dalam kesempurnaan alam (gatisampatti) pada saat kelahiran kembali. Kemudian, jika itu dihasilkan oleh berbagai kehendak mahaggata saja, namun tidak ada satu pun kelahiran kembali yang dihasilkan oleh banyak kamma. Hal ini telah dipastikan melalui pertanyaan Sāketa. Demikianlah, melalui pernyataan ini yang menjelaskan munculnya indra mata, indra telinga, dan landasan jantung melalui satu kamma mahaggata, maka dinyatakan bahwa 'telah terbukti bahwa kemunculan banyak indra terjadi melalui satu kamma' sebagaimana mestinya, bahkan dengan satu kamma paritta sekalipun.

සම්පත්තොයෙව නාම සම්පත්තිකිච්චකරණතොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘පටි…පෙ… නකතො’’ති වුත්තං. අතිසුඛුමභාවතො මංසචක්ඛුඅගොචරෙන රූපායතනෙන සමන්නාගතසඞ්ඝාතවුත්තිතාය ච ‘‘වායු වියා’’ති වුත්තං. චිත්තසමුට්ඨානං සද්දායතනං සොතවිඤ්ඤාණස්ස කදාචිපි ආරම්මණපච්චයො න සියා ධාතුපරම්පරාය ඝට්ටෙන්තස්ස උතුසමුට්ඨානත්තා. තෙනාහ ‘‘න හි…පෙ… පජ්ජතී’’ති. පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 1.1.2) ච ‘‘සද්දායතනං සොතවිඤ්ඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති අවිසෙසෙන වුත්තං.

Hanya yang telah sampai (sampattoyeva) disebut demikian karena melakukan fungsi pencapaian; untuk menunjukkan makna ini, dikatakan 'pencapaian…pe… dilakukan'. Karena sifatnya yang sangat halus sehingga tidak terjangkau oleh mata jasmani, dan karena keberadaannya dalam kumpulan yang disertai dengan landasan bentuk (rūpāyatanena), maka dikatakan 'seperti angin'. Landasan suara yang bersumber dari kesadaran (cittasamuṭṭhānaṃ) tidak akan pernah menjadi kondisi objek bagi kesadaran pendengaran karena ia bersumber dari suhu (utusamuṭṭhāna) saat berbenturan melalui rangkaian unsur. Oleh karena itu dikatakan 'Tidaklah…pe… terjadi'. Dan dalam Paṭṭhāna (Paṭṭhā. 1.1.2) dinyatakan secara umum bahwa 'landasan suara adalah kondisi bagi kesadaran pendengaran melalui kondisi objek'.

නනු චිරෙන සුය්‍යන්තීති දූරෙ ඨිතානං ලහුකං සවනං නත්ථි, තෙසම්පි වා ලහුකං සවනෙන දූරාසන්නභාවානං විසෙසො න සියාති අධිප්පායො. න[Pg.162], දූ…පෙ… තොති න දූරෙ ඨිතෙහි රජකාදිසද්දා චිරෙන සොතවිඤ්ඤාණෙන සුය්‍යන්ති, සචෙ සවනූපචාරෙ සො සද්දො දූරෙ ආසන්නෙ ච ඨිතානං යථාභූතෙ ආපාථගතෙ සද්දෙ මනොවිඤ්ඤාණසඞ්ඛාතතො ගහණවිසෙසතො චිරෙන සුතො සීඝං සුතොති අභිමානොති අත්ථො. එතමෙවත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙන්තො ‘‘යථා හී’’තිආදිමාහ. නිච්ඡය…පෙ… අභිමානො හොති, සොතවිඤ්ඤාණප්පවත්ති පන උභයත්ථාපි සමානා, යස්මා සො පන සද්දො…පෙ… ආගච්ඡතීති. යදි ධාතුපරම්පරාය සද්දො නප්පවත්තති, කථං පටිඝොසාදීනං උප්පත්තීති ආහ ‘‘දූරෙ…පෙ… පච්චයො හොතී’’ති. උප්පත්තිවසෙන ආගතානීති එතෙන රූපධම්මාපි යත්ථ උප්පජ්ජන්ති, තත්ථෙව භිජ්ජන්ති, න දෙසන්තරං සඞ්කමන්තීති දස්සෙති. ඝට්ටනසභාවානෙවාති තෙසං භූතානං සද්දසමුප්පත්තිහෙතුභාවමාහ. සොතපදෙසස්සාති සොතදෙසස්ස, සොතදෙසෙ ඨිතස්සාති අත්ථො.

Maksudnya adalah: 'Bukankah didengar setelah waktu yang lama,' karena bagi mereka yang berdiri jauh, tidak ada pendengaran yang cepat, atau bagi mereka juga tidak akan ada perbedaan antara jauh dan dekat melalui pendengaran yang cepat. 'Tidak, jauh... dan seterusnya,' maksudnya suara tukang cuci dan sebagainya tidak didengar dengan kesadaran telinga setelah waktu yang lama oleh mereka yang berdiri jauh; jika dalam proses pendengaran suara itu, bagi mereka yang berdiri jauh dan dekat, ketika suara yang sebenarnya telah masuk dalam jangkauan indra, ada anggapan bahwa 'terdengar lama' atau 'terdengar cepat' karena perbedaan penangkapan yang disebut sebagai kesadaran pikiran. Menunjukkan makna ini secara terperinci, ia mengatakan 'yathā hī' dan seterusnya. 'Kepastian... dan seterusnya' adalah sebuah anggapan, namun berlangsungnya kesadaran telinga adalah sama di kedua tempat tersebut, karena suara itu... dan seterusnya 'datang'. Jika suara tidak berlangsung melalui rangkaian unsur-unsur, bagaimana gema dan sebagainya bisa muncul? Maka ia mengatakan, 'Jauh... dan seterusnya... menjadi kondisi'. Dengan kata 'datang melalui kemunculan', ia menunjukkan bahwa fenomena materi pun di mana mereka muncul, di sanalah mereka hancur, tidak berpindah ke tempat lain. 'Hanya karena sifat benturan', ini menyatakan keadaan unsur-unsur tersebut sebagai penyebab kemunculan suara. 'Bagi daerah telinga', maksudnya bagi tempat telinga, yaitu bagi yang berada di tempat telinga.

චක්ඛුමතො පුග්ගලස්ස අජ්ඣාසයවසෙනාති චිත්‍රවිචිත්‍රරූපායතනෙ යෙභුය්‍යෙන සත්තානං චක්ඛුද්වාරිකජවනස්ස අනුකඩ්ඪනවසෙන පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං. කණ්ණකූපච්ඡිද්දෙයෙව පවත්තනතොති එතෙන අධිට්ඨානතො බහිද්ධා ඉන්ද්‍රියං පවත්තීති වාදං පටිසෙධෙති. අධිට්ඨානදෙසෙ එව හි ඉන්ද්‍රියං වත්තති තත්ථ කිච්චාදිප්පයොගදස්සනතො. සතිපි පනස්ස බහිද්ධා වුත්තියං න විසයග්ගහණෙ සමත්ථතා, අඤ්ඤථා අධිට්ඨානපිදහනෙපි විසයග්ගහණං භවෙය්‍යාති. ආරම්මණග්ගහණහෙතුතො චාති කණ්ණකූපච්ඡිද්දෙයෙව ඨත්වා ආරම්මණකරණස්ස විඤ්ඤාණස්ස වා හෙතුභාවතො.

'Berdasarkan kecenderungan orang yang memiliki mata', ini dikatakan berkenaan dengan berlangsungnya penarikan jawa-na pintu mata bagi makhluk-makhluk pada umumnya pada objek bentuk yang beraneka ragam. 'Karena berlangsung tepat di lubang telinga', dengan ini ia menolak pandangan bahwa indra berlangsung di luar landasannya. Sebab, indra berfungsi tepat di tempat landasannya karena terlihatnya penerapan fungsi dan sebagainya di sana. Meskipun indra memiliki fungsi di luar, namun tidak ada kemampuan dalam menangkap objek; jika tidak demikian, penangkapan objek akan tetap terjadi meskipun landasannya ditutup. 'Dan karena menjadi penyebab penangkapan objek', maksudnya karena menjadi penyebab bagi kesadaran atau proses pembuatan objek dengan tetap berada tepat di lubang telinga.

තබ්බොහාරෙනාති ගන්ධගන්ධග්ගහණස්ස සහචරිතාය ගන්ධොපි තථා වුත්තොති අධිප්පායො. ගන්ධො පච්චයොති ගන්ධො සහකාරීපච්චයොති අත්ථො. ඛෙළාදිකො පච්චයොති යොජෙතබ්බං. තථා පථවීති සහකාරීපච්චයන්තරභූතා අජ්ඣත්තිකබාහිරා පථවී ආරම්මණග්ගහණෙ පච්චයොති අත්ථො. ආධාරභූතාති තෙජොවායොධාතූනං ආධාරභූතා. නිස්සයභූතානන්ති නිස්සයමහාභූතානං ආපොතෙජොවායොධාතූනං. සබ්බදාති උප්පීළනකාලෙ ච අනුප්පීළනකාලෙ ච. තත්ථාති චතුරාසීතිපභෙදෙ උපරිමකායසඞ්ඛාතෙ රූපසමූහෙ. විනිබ්භුජ්ජිතුං අසක්කුණෙය්‍යානන්ති ඉදං චක්ඛුදසකං ඉදං කායදසකං ඉදං භාවදසකන්ති එවං කලාපතොපි විනිබ්භුජ්ජිතුං අසක්කුණෙය්‍යානං.

'Melalui penggunaan kata tersebut', maksudnya karena aroma menyertai penangkapan aroma, maka aroma pun disebut demikian. 'Aroma adalah kondisi', maksudnya aroma adalah kondisi pendukung (sahakārī-paccaya). Kata 'air liur dan sebagainya adalah kondisi' harus dirangkaikan. 'Demikian pula tanah', maksudnya tanah internal dan eksternal yang merupakan kondisi pendukung lainnya adalah kondisi dalam penangkapan objek. 'Sebagai landasan', maksudnya sebagai landasan bagi unsur api dan angin. 'Bagi yang merupakan sandaran', maksudnya bagi unsur air, api, dan angin yang merupakan mahābhūta sandaran. 'Selalu', yaitu pada saat ditekan dan pada saat tidak ditekan. 'Di sana', yaitu pada kumpulan materi yang disebut tubuh bagian atas dalam delapan puluh empat jenis. 'Bagi yang tidak dapat dipisahkan', maksudnya bagi yang tidak dapat dipisahkan bahkan secara kelompok (kalāpa), seperti 'ini kelompok-sepuluh mata, ini kelompok-sepuluh tubuh, ini kelompok-sepuluh kelamin'.

616. දීඝාදීනං [Pg.163] ඵුසිත්වා ජානිතබ්බතොති ඉදං දීඝාදීනං න කායවිඤ්ඤාණගොචරත්තා වුත්තං, දීඝාදිවොහාරරූපාදීනං පන ඵොට්ඨබ්බං ඵුසිත්වා කායවිඤ්ඤාණවීථියා පරතො පවත්තෙන මනොවිඤ්ඤාණෙනපි ජානිතබ්බත්තා වුත්තං. දීඝාදිසන්නිවෙසන්ති දීඝාදිසන්නිවෙසවන්තං. එකස්මිං ඉතරස්ස අභාවාති ඡායාතපානං ආලොකන්ධකාරානඤ්ච අසහට්ඨායිතං ආහ. කථං පන ආලොකො අන්ධකාරං විධමතීති? ‘‘ආලොකප්පවත්තිසමානකාලං අන්ධකාරසභාවෙන පවත්තමානං වණ්ණායතනං භිජ්ජති. අන්ධකාරස්ස නිස්සයො හුත්වා පවත්තමානානි භූතානි කමෙන තථාරූපස්ස වණ්ණායතනස්ස නිස්සයභාවං ගච්ඡන්තී’’ති කෙචි. සහ අන්ධකාරෙන තන්නිස්සයභූතානං නිරොධසමනන්තරං තංසන්තතියං තාදිසෙ පච්චයසන්නිපාතෙ ආලොකනිස්සයභූතානං උප්පත්තීති වෙදිතබ්බං. න හි නිස්සයමහාභූතෙහි විනා ආලොකප්පවත්ති අත්ථි, නාපි අන්ධකාරසඞ්ඛාතං වණ්ණායතනමෙව නිරුජ්ඣති තංනිස්සයෙහි පයුජ්ජමානකඑකකලාපභූතොපාදාරූපානං සහෙව නිරුජ්ඣනතො. පදීපසිඛාමණිරංසියො විය පථවීපාකාරරුක්ඛාදීනි මුඤ්චිත්වාපි අන්ධකාරො පවත්තතීති වදන්ති. මන්දං පන පාකාරාදිආධාරරහිතං න සුට්ඨු පඤ්ඤායති, බහලං ආධාරං නිස්සාය පවත්තතීති යුත්තන්ති ච වදන්ති.

616. 'Karena panjang dan sebagainya harus diketahui dengan menyentuh', hal ini dikatakan bukan karena panjang dan sebagainya adalah objek kesadaran tubuh, melainkan karena bentuk-bentuk yang disebut panjang dan sebagainya itu, setelah menyentuh objek sentuhan, juga harus diketahui oleh kesadaran pikiran yang berlangsung setelah proses kesadaran tubuh. 'Bentuk panjang dan sebagainya', maksudnya yang memiliki bentuk panjang dan sebagainya. 'Karena ketiadaan yang satu pada yang lain', ini merujuk pada ketidakhadiran bersama antara bayangan dan panas, serta cahaya dan kegelapan. Namun bagaimana cahaya menghalau kegelapan? Beberapa orang berkata: 'Pada saat yang sama dengan berlangsungnya cahaya, objek warna yang berlangsung dengan sifat kegelapan hancur. Unsur-unsur yang berlangsung sebagai sandaran bagi kegelapan secara bertahap menjadi sandaran bagi objek warna yang semacam itu.' Harus dipahami bahwa segera setelah lenyapnya kegelapan bersama dengan unsur-unsur sandarannya, dalam kesinambungan tersebut, dengan berkumpulnya kondisi-kondisi yang serupa, muncullah unsur-unsur sandaran bagi cahaya. Sebab tidak ada berlangsungnya cahaya tanpa mahābhūta sebagai sandaran, dan tidak pula hanya objek warna yang disebut kegelapan yang lenyap, karena materi turunan (upādā-rūpa) yang merupakan bagian dari satu kelompok (kalāpa) yang sama dengan sandaran-sandarannya tersebut juga lenyap secara bersamaan. Ada yang mengatakan bahwa seperti api pelita dan sinar permata, kegelapan berlangsung bahkan dengan meninggalkan tanah, tembok, pohon, dan sebagainya. Namun mereka juga mengatakan bahwa tanpa landasan seperti tembok dan sebagainya, ia lemah dan tidak terlihat jelas, dan adalah masuk akal jika ia berlangsung dengan bersandar pada landasan yang tebal.

620. ‘‘අමනුස්සසද්දො’’ති එත්ථ අ-කාරො න මනුස්සතාමත්තනිවත්තිඅත්ථො සදිසභාවදීපනතාය අනධිප්පෙතත්තා, මනුස්සතො පන අනඤ්ඤතානිවත්තිඅත්ථොති දස්සෙතුං ‘‘අමනුස්ස…පෙ… ට්ඨාදයොපී’’ති ආහ. තථා කිත්තෙතබ්බොති ‘‘වංසඵාලනසද්දො’’තිආදිනා වත්ථුවසෙන කිත්තෙතබ්බො.

620. Dalam kata 'amanussasaddo' (suara bukan manusia), huruf 'a' di sini bukan bermaksud meniadakan kemanusiaan semata karena tidak dimaksudkan untuk menunjukkan kemiripan, melainkan untuk menunjukkan peniadaan ketidakberbedaan dari manusia, maka ia mengatakan 'bukan manusia... dan seterusnya... raksasa dan sebagainya'. Demikian pula 'harus diuraikan', maksudnya harus diuraikan berdasarkan objeknya dengan kata-kata seperti 'suara bambu yang pecah' dan sebagainya.

632. කම්මචිත්තාදිනාති ආදි-සද්දෙන උතුආහාරෙ සඞ්ගණ්හාති. තංතදාකාරානීති ඉත්ථිලිඞ්ගාදිආකාරානි. ඉත්ථින්ද්‍රියං පටිච්ච සමුට්ඨහන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයානිපි ඉත්ථිලිඞ්ගාදීනි යෙභුය්‍යෙන ඉත්ථින්ද්‍රියසහිතෙ එව සන්තානෙ සබ්භාවා ඉතරත්ථ ච අභාවා ඉන්ද්‍රියහෙතුකානි වුත්තානි. අඤ්ඤථාති ඉත්ථිලිඞ්ගාදිආකාරතො අඤ්ඤථා, ඉත්ථින්ද්‍රියාභාවෙ වා. ඉත්ථිග්ගහණස්ස චාති ඉත්ථීති චිත්තප්පවත්තියා. තෙසං රූපානන්ති ඉත්ථිලිඞ්ගාදිආකාරරූපානං. යදි ඉත්ථින්ද්‍රියං ඉත්ථිලිඞ්ගාදිආකාරරූපානං සහකාරීකාරණං, අථ කස්මා තස්ස ඉන්ද්‍රියාදිපච්චයභාවො තෙසං න වුත්තොති? නෙව තං සහකාරීකාරණං, අථ ඛො තෙසං තබ්භාවභාවිතාමත්තෙන තං කාරණන්ති වුච්චතීති දස්සෙතුං ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි.

632. Dengan kata 'kamma, kesadaran, dan sebagainya', kata 'sebagainya' mencakup iklim (utu) dan nutrisi (āhāra). 'Memiliki bentuk itu dan itu', maksudnya bentuk-bentuk seperti tanda kelamin perempuan dan sebagainya. 'Muncul dengan bergantung pada indra keperempuanan', maksudnya tanda-tanda kelamin perempuan dan sebagainya, meskipun merupakan kondisi yang saling bergantungan, dikatakan berakar pada indra karena umumnya mereka ada dalam kesinambungan yang memiliki indra keperempuanan dan tidak ada di tempat lain. 'Sebaliknya', maksudnya berbeda dari bentuk tanda kelamin perempuan dan sebagainya, atau saat tidak adanya indra keperempuanan. 'Dan bagi penangkapan perempuan', maksudnya bagi berlangsungnya pikiran sebagai 'perempuan'. 'Bagi materi-materi tersebut', maksudnya bagi materi-materi bentuk tanda kelamin perempuan dan sebagainya. Jika indra keperempuanan adalah penyebab pendukung bagi materi bentuk tanda kelamin perempuan dan sebagainya, lalu mengapa statusnya sebagai kondisi indra dan sebagainya tidak disebutkan bagi mereka? Itu bukanlah penyebab pendukung, melainkan dikatakan sebagai penyebab hanya karena keberadaannya mengikuti keberadaan indra tersebut, untuk menunjukkan hal ini ia mengatakan 'Namun karena...' dan seterusnya.

633. ලිඞ්ගං [Pg.164] පරිවත්තමානං පුරිමලිඞ්ගාධාරජාතිඅනුරූපමෙව හුත්වා පරිවත්තතීති කත්වා වුත්තං ‘‘පටිසන්ධියං විය පවත්තෙපී’’ති. යස්ස…පෙ… නොති ආදිවචනතොති ආදි-සද්දෙන ‘‘යස්ස වා පන පුරිසින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස ඉත්ථින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති නො’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.188) සඞ්ගණ්හාති.

633. 'Kelamin yang berubah menjadi sesuai dengan jenis landasan kelamin sebelumnya lalu berubah', atas dasar inilah dikatakan 'seperti pada saat kelahiran kembali, demikian pula saat berlangsungnya kehidupan'. 'Bagi siapa... dan seterusnya... tidak', melalui kutipan ini dan sebagainya, kata 'dan sebagainya' mencakup: 'Atau sebaliknya, bagi siapa indra laki-laki muncul, apakah bagi orang itu indra perempuan muncul? Tidak' (Yamaka 3. Indriyayamaka 188).

635. ද්වාරභාවෙන කුච්ඡිතානං ආසවධම්මානං පවත්තිට්ඨානතාය පසාදවිසෙසෙ විය විඤ්ඤත්තිවිසෙසෙපි කායවොහාරප්පවත්ති දට්ඨබ්බා. විත්ථම්භනසභාවතාය වායොධාතුයා ථම්භනං ‘‘වායොධාතුකිච්ච’’න්ති වුත්තං. කිච්චම්පි හි ධම්මානං සභාවොයෙවාති. පථවීධාතුයා ආකාරො වචීවිඤ්ඤත්තීති වත්තුං වට්ටතීති යොජනා.

635. Penggunaan istilah 'tubuh' (kāya) pada kekhususan isyarat (viññattivisesa), sebagaimana pada kekhususan kejernihan (pasādavisesa), harus dilihat karena perannya sebagai pintu (dvāra) dan tempat berlangsungnya kondisi-kondisi kotor (kucchitānaṃ āsavadhammānaṃ). Penahanan (thambhana) oleh unsur angin (vāyodhātu) karena sifatnya yang menyokong (vitthambhanasabhāvatā) disebut sebagai 'tugas unsur angin' (vāyodhātukicca). Karena sifat alami (sabhāva) dari fenomena (dhamma) itu sendiri adalah tugasnya. Konstruksinya adalah: layak untuk dikatakan bahwa bentuk dari unsur tanah (pathavīdhātu) adalah isyarat verbal (vacīviññatti).

636. විතක්ක…පෙ… ගහිතාති යථාධිප්පෙතත්ථාභිබ්‍යඤ්ජිකාය වාචාය සමුට්ඨාපනාධිප්පායප්පවත්තිං සන්ධාය වුත්තං. තදා හි සා තෙහි පරිග්ගහිතා නාම හොතීති. එකස්සපි අක්ඛරස්ස අනෙකෙහි ජවනෙහි නිබ්බත්තෙතබ්බත්තා තථා නිබ්බත්තියමානතාය අසමත්ථසභාවත්තා න විඤ්ඤාතවිසෙසා න භින්නා එවාති ආහ ‘‘සව…පෙ… භින්නා’’ති. අබ්බොකිණ්ණෙති අන්තරන්තරා උප්පජ්ජමානෙහි අසංසට්ඨෙ. ‘‘පච්ඡිමචිත්ත’’න්ති අවිසෙසෙන චුතිචිත්තං වුත්තන්ති අධිප්පායෙන ‘‘අඤ්ඤෙසම්පි චුතිචිත්තං…පෙ… ඤායතී’’ති වුත්තං.

636. 'Vitakka... dan seterusnya... digenggam' dikatakan dengan merujuk pada berlangsungnya niat untuk membangkitkan ucapan yang mengungkapkan makna yang dimaksudkan. Karena pada saat itu, ucapan itu dikatakan digenggam oleh mereka (vitakka dkk). Karena satu huruf pun harus dihasilkan oleh banyak kesadaran proses (javana), dan karena sifat alaminya tidak mampu dihasilkan (oleh satu javana saja), maka itu bukanlah kekhususan yang diketahui (viññātavisesa) dan tidak terpisah; oleh karena itu dikatakan 'sava... dan seterusnya... terpisah'. 'Tidak tercampur' (abbokiṇṇa) berarti tidak bercampur dengan (kesadaran) yang timbul di sela-selanya. 'Kesadaran terakhir' (pacchimacitta) merujuk pada kesadaran ajal (cuticitta) secara umum, dengan maksud 'kesadaran ajal makhluk lain juga... dan seterusnya... diketahui'.

අථ වා ‘‘යෙ ච රූපාවචරං අරූපාවචරං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තෙසං චවන්තානං තෙසං වචීසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සති, නො ච තෙසං කායසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති (යම. 2.සඞ්ඛාරයමක.88) රූපාරූපභවූපපජ්ජනකානං කාමාවචරචුතිචිත්තස්සපි කායසඞ්ඛාරාසමුට්ඨාපනවචනෙන ඛීණාසවෙහි අඤ්ඤෙසම්පි…පෙ… ඤායතී’’ති වුත්තං. යස්මා ච –

Atau, 'mereka yang setelah terlahir di alam materi (rūpāvacara) atau alam tanpa materi (arūpāvacara) akan mencapai parinibbāna, bagi mereka yang sedang mati itu, bentukan verbal (vacīsaṅkhāro) mereka akan padam, tetapi bentukan jasmani (kāyasaṅkhāro) mereka tidak akan padam' (Yama. 2.saṅkhārayamaka.88). Dengan pernyataan tidak bangkitnya bentukan jasmani bahkan bagi kesadaran ajal di alam indrawi (kāmāvacaracuticitta) bagi mereka yang akan terlahir di alam materi dan tanpa materi, maka diketahui bahwa 'bagi orang lain juga selain para Arahat... dan seterusnya... diketahui'. Dan karena—

‘‘යස්ස කායසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣති, තස්ස වචීසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සතීති ආමන්තා’’ති (යම. 2.සඞ්ඛාරයමක.108),

'Bagi siapa yang bentukan jasmaninya padam, bagi dia bentukan verbalnya akan padam; Ya' (Yama. 2.saṅkhārayamaka.108),

‘‘යස්ස කායසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣති, තස්ස චිත්තසඞ්ඛාරො නිරුජ්ඣිස්සතීති ආමන්තා’’ති (යම. 2.සඞ්ඛාරයමක.108) ච,

'Bagi siapa yang bentukan jasmaninya padam, bagi dia bentukan mentalnya akan padam; Ya' (Yama. 2.saṅkhārayamaka.108), dan,

‘‘පච්ඡිමචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ තෙසං කායසඞ්ඛාරො ච න නිරුජ්ඣති චිත්තසඞ්ඛාරො ච න නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති (යම. 2.සඞ්ඛාරයමක.113) –

'Pada saat lenyapnya kesadaran terakhir, bagi mereka bentukan jasmani tidak sedang padam dan bentukan mental tidak akan padam' (Yama. 2.saṅkhārayamaka.113) —

ආදිවචනතො [Pg.165] ච පච්ඡිමචිත්තස්ස පුරතො සොළසමෙන චිත්තෙන තතො ඔරිමෙන වා සද්ධිං අස්සාසපස්සාසා න උප්පජ්ජන්තීති සිද්ධං. යදි උප්පජ්ජෙය්‍යුං, ‘‘පච්ඡිමචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ තෙසං කායසඞ්ඛාරො න නිරුජ්ඣතී’’ති න වදෙය්‍ය, වුත්තඤ්චෙතං, තස්මා හෙට්ඨිමකොටියා චුතිතො පුරිමෙන සත්තරසමෙන උප්පන්නා අස්සාසපස්සාසා චුතියා හෙට්ඨා දුතියෙන චිත්තෙන සද්ධිං නිරුජ්ඣන්ති. තෙන ‘‘යස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා කාමාවචරානං පච්ඡිමචිත්තං උප්පජ්ජිස්සතී’’ති චුතිචිත්තස්සානන්තරපච්චයභූතස්සපි චිත්තස්ස කායසඞ්ඛාරාසමුට්ඨාපනතා වුත්තා.

Dari pernyataan awal ini, terbukti bahwa napas masuk dan napas keluar tidak timbul bersama dengan kesadaran ke-16 sebelum kesadaran terakhir atau yang lebih awal dari itu. Jika mereka (napas) timbul, maka tidak akan dikatakan 'pada saat lenyapnya kesadaran terakhir, bagi mereka bentukan jasmani tidak sedang padam'. Hal ini telah dinyatakan demikian, oleh karena itu, pada batas bawah, napas masuk dan napas keluar yang timbul pada kesadaran ke-17 sebelum ajal akan padam bersama dengan kesadaran kedua sebelum ajal. Oleh karena itu, dinyatakan bahwa kesadaran yang merupakan kondisi tanpa jeda (anantarapaccaya) bagi kesadaran terakhir makhluk di alam indrawi, yaitu 'bagi kesadaran yang segera setelahnya kesadaran terakhir makhluk alam indrawi akan timbul', tidak membangkitkan bentukan jasmani.

අථ වා යස්ස චිත්තස්සාති යෙන චිත්තෙන සබ්බපච්ඡිමො කායසඞ්ඛාරො උප්පජ්ජති. තං චිත්තං වුත්තන්ති ගහෙතබ්බං, න පච්ඡිමචිත්තස්ස අනන්තරපච්චයභූතං. අනන්තරාති හි කායසඞ්ඛාරුප්පාදනං අන්තරං විනා, යතො පච්ඡා කායසඞ්ඛාරුප්පාදනෙන අනන්තරිතං හුත්වා පච්ඡිමචිත්තං උප්පජ්ජිස්සතීති අත්ථො. කස්මා? ‘‘ඉතරෙසං වචීසඞ්ඛාරො ච නිරුජ්ඣිස්සති කායසඞ්ඛාරො ච නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති (යම. 2.සඞ්ඛාරයමක.88) වුත්තත්තා. අඤ්ඤථාපච්ඡිමචිත්තතො පුරිමතතියචිත්තසමඞ්ගීනං කායසඞ්ඛාරො උප්පජ්ජතීති ආපජ්ජතීති. එවං සබ්බෙසම්පි චුතිචිත්තස්ස රූපජනකතාභාවෙ ආගමං දස්සෙත්වා ඉදානි යුත්තිං දස්සෙතුං ‘‘න හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ ගබ්භගමනාදීති ආදි-සද්දෙන උදකනිමුග්ගඅසඤ්ඤීභූතකාලකතචතුත්ථජ්ඣානසමාපන්නරූපාරූපභවසමඞ්ගීනිරොධසමාපන්නභාවෙ සඞ්ගණ්හාති.

Atau, 'bagi kesadaran mana' berarti harus dipahami sebagai kesadaran yang melaluinya bentukan jasmani yang paling terakhir timbul, bukan yang merupakan kondisi tanpa jeda bagi kesadaran terakhir. Karena 'tanpa jeda' (anantara) berarti tanpa perantara bagi timbulnya bentukan jasmani, yang maknanya adalah bahwa kesadaran terakhir akan timbul setelah menjadi tidak terjeda oleh timbulnya bentukan jasmani. Mengapa? Karena dinyatakan: 'bagi yang lainnya, baik bentukan verbal maupun bentukan jasmani akan padam' (Yama. 2.saṅkhārayamaka.88). Jika tidak demikian, maka akan berakibat bahwa bentukan jasmani timbul bagi mereka yang memiliki kesadaran ketiga sebelum kesadaran terakhir. Setelah menunjukkan otoritas kitab suci (āgama) mengenai tidak adanya kemampuan menghasilkan materi oleh semua kesadaran ajal, sekarang untuk menunjukkan alasannya (yutti), beliau mengatakan 'Tidaklah...' dan seterusnya. Di sana, dengan kata 'masuk ke dalam rahim dan sebagainya', beliau menyertakan keadaan tenggelam dalam air, pingsan, waktu kematian, pencapaian jhana keempat, makhluk di alam materi dan tanpa materi, serta pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti).

637. අනෙකෙසං කලාපානං එකතො හුත්වා එකඝනපිණ්ඩභාවෙන පවත්තනතො කලාපන්තරභූතානං කලාපන්තරභූතෙහි සම්ඵුට්ඨභාවො වුත්තො. යතො තෙසං දුවිඤ්ඤෙය්‍යනානත්තං, න පන අවිනිබ්භුත්තභාවතො. තංතංභූතවිවිත්තතාති තෙසං තෙසං භූතානං විභත්තභාවො කලාපන්තරභූතෙහි විභත්තසභාවතා අසංකිණ්ණතාති අත්ථො. යස්මා පන යථාවුත්තා විවිත්තතා රූපානං ඔසානං හොති, තස්මා ‘‘රූපපරියන්තො’’ති වුත්තං. අථ වා තංතංභූතසුඤ්ඤතා. යෙසඤ්හි පරිච්ඡෙදො ආකාසො, තෙසං පරියන්තතාය තෙහි සුඤ්ඤභාවොති ලක්ඛිතබ්බො. තතොයෙව ච සො භූතන්තරෙහි විය තෙහි අසම්ඵුට්ඨොති වුච්චතීති. අඤ්ඤථාති පරිච්ඡින්දිතබ්බෙහි අසම්ඵුට්ඨභාවාභාවෙ.

637. Karena berlangsungnya banyak kelompok materi (kalāpa) yang menjadi satu sebagai satu gumpalan padat, maka dinyatakan adanya keadaan persentuhan antara kelompok yang satu dengan kelompok yang lain. Karena itulah perbedaan di antara mereka sulit diketahui, namun bukan karena mereka tidak dapat dipisahkan. 'Keterpisahan unsur-unsur tersebut' berarti keadaan terbagi dari unsur-unsur tersebut, maknanya adalah sifat alami yang terbagi dari kelompok materi lainnya, yaitu ketidaktercampuran. Namun, karena keterpisahan yang disebutkan itu adalah akhir dari materi, maka disebut 'batas materi' (rūpapariyanta). Atau, kekosongan dari unsur-unsur tersebut. Karena bagi materi-materi yang batasnya adalah ruang (ākāsa), keadaan mereka yang kosong dari materi-materi tersebut karena adanya batasan harus ditandai. Karena itulah dikatakan bahwa materi tersebut tidak bersentuhan dengan unsur-unsur lainnya. Jika tidak demikian, maka tidak akan ada keadaan tidak bersentuhan dengan apa yang harus dibatasi.

638. තංතංවිකාරාධිකරූපෙහීති [Pg.166] එත්ථ කථං චම්මසුවණ්ණෙසු මුදුතාකම්මඤ්ඤතා ලබ්භන්ති, නනු ලහුතාදිවිකාරා එකන්තතො ඉන්ද්‍රියබද්ධරූපෙ එව පවත්තනතො අනින්ද්‍රියබද්ධෙ න ලබ්භන්තීති? සච්චමෙතං, ඉධ පන තංසදිසෙසු තබ්බොහාරවසෙන වුත්තං. තථා හි තූලපිචුආදීසු ගරුභාවාදිහෙතූනං භූතානං අධිකභාවාභාවතො ලහුආදිවොහාරො. නිද්දිසිතබ්බධම්මනිස්සයරූපෙ එව වා සන්ධාය ‘‘තංතංවිකාරාධිකරූපෙහී’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. සබ්බෙ සබ්බෙසං පච්චයා ලහුතාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤාවිජහනතොති අධිප්පායො.

638. Mengenai 'melalui materi-materi yang memiliki kelebihan perubahan tertentu', bagaimana kelembutan (mudutā) dan kelenturan (kammaññatā) dapat ditemukan pada kulit dan emas? Bukankah perubahan seperti kelincahan (lahutā) dan sebagainya secara mutlak hanya berlangsung pada materi yang terikat indra (indriyabaddha), dan tidak ditemukan pada materi yang tidak terikat indra (anindriyabaddha)? Hal ini benar, namun di sini hal itu dikatakan melalui penggunaan istilah tersebut pada hal-hal yang serupa dengannya. Sebagai contoh, pada kapas dan sebagainya, istilah lincah (lahu) dan sebagainya digunakan karena ada atau tidak adanya kelebihan unsur-unsur yang menjadi sebab keadaan berat (garu) dan sebagainya. Atau harus dilihat bahwa hal itu dikatakan merujuk pada materi yang menjadi landasan bagi fenomena yang akan dijelaskan, dengan ungkapan 'melalui materi-materi yang memiliki kelebihan perubahan tertentu'. Maksudnya adalah semua (kelincahan, kelembutan, kelenturan) merupakan kondisi bagi semuanya karena mereka tidak saling meninggalkan satu sama lain.

641. ආචයසද්දෙනෙවාති නිද්දෙසෙ වුත්තආචයසද්දෙනෙව. යො ආයතනානං ආදිචයත්තා ආචයො පුනප්පුනං නිබ්බත්තමානානං, සොව රූපස්ස උපරිචයත්තා උපචයොති අධිප්පෙතං අත්ථං පාළියං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘පාළියං පනා’’තිආදි වුත්තං. උප-සද්දො පඨමත්ථො ‘‘දානං, භික්ඛවෙ, පණ්ඩිතුපඤ්ඤත්ත’’න්තිආදීසු (අ. නි. 3.45) විය. උපරිඅත්ථොච ‘‘සම්මට්ඨෙ උපසිත්තෙ ච, තෙ නිසීදිංසු මණ්ඩපෙ’’තිආදීසු විය. අඤ්ඤථාති උප-සද්දස්ස උපරිඅත්ථස්සෙව ගහණෙ.

641. 'Hanya dengan kata ācaya' berarti hanya dengan kata ācaya yang disebutkan dalam penjelasan. Maksudnya adalah ācaya (akumulasi) karena merupakan tumpukan awal dari indra-indra, itulah upacaya (pertumbuhan) karena merupakan akumulasi materi yang terus-menerus timbul; untuk menunjukkan penggabungan makna ini dalam teks Pāli, dikatakan 'Namun dalam teks Pāli...'. Kata depan 'upa' bermakna 'permulaan' (paṭhamattha) seperti dalam kalimat 'Dana, para bhikkhu, ditetapkan oleh orang bijak (paṇḍitupaññatta)' dan seterusnya (A. Ni. 3.45). Dan bermakna 'di atas' (upari) seperti dalam kalimat 'Setelah dibersihkan dengan baik dan diperciki (upasitte) di atasnya, mereka duduk di paviliun' dan seterusnya. Jika tidak demikian, maka (kata upacaya) hanya akan mengambil makna 'di atas' dari kata depan 'upa'.

643. ඵලවිපච්චනපකතියාති ඵලවිපච්චනසභාවෙන. ඵලමෙව වා පකතීති ආයුසංහානාදිනා ඵලසභාවෙන ජරානිද්දෙසොති අත්ථො. තථා හි ‘‘ඵලූපචාරෙන වුත්තා’’ති වුත්තං. සුපරිණතරූපපරිපාකකාලෙ හානිදසකාදීසු.

643. 'Dengan sifat pematangan buah' berarti dengan sifat alami pematangan buah. Atau maknanya adalah penjelasan tentang penuaan (jarā) melalui sifat alami buah seperti berkurangnya usia; karena itulah dikatakan 'dinyatakan dengan penggunaan kiasan pada hasil (phalūpacāra)'. Pada saat pematangan materi yang sudah sangat matang, seperti dalam kelompok sepuluh kemerosotan (hānidasaka) dan sebagainya.

645. කත්තබ්බසභාවතොති මූලඵලාදීනං ඉධාධිප්පෙතආහාරවත්ථූනං මුඛෙන අසනාදිකත්තබ්බසභාවතො. විසභූතෙ සඞ්ඝාතෙ ඔජා මන්දා හොතීති සවිසත්තාභාවතො සුඛුමතා වුත්තා. අඞ්ගමඞ්ගානුසාරිනො රසස්ස සාරොති රසහරණීධමනිජාලානුසාරෙන සරීරාවයවෙ අනුප්පවිට්ඨස්ස ආහාරරසස්ස අබ්භන්තරාහාරපච්චයො ස්නෙහො, යො ලොකෙ රසධාතූති වුච්චති.

645. Berdasarkan sifat yang harus dilakukan berarti berdasarkan sifat yang harus dimakan dan sebagainya melalui mulut terhadap materi makanan yang dimaksudkan di sini seperti akar, buah, dan sebagainya. Dikatakan halus karena tidak adanya sifat beracun, sehingga dalam kumpulan yang tidak selaras, nutrisi (ojā) menjadi lemah. Inti dari rasa yang mengikuti anggota-anggota tubuh adalah unsur lemak sebagai kondisi makanan internal dari sari makanan yang telah meresap ke dalam bagian-bagian tubuh melalui jaringan pembuluh pengangkut rasa, yang di dunia disebut sebagai unsur rasa (rasadhātu).

උපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang uraian mengenai apa yang digenggam (Upādābhājanīya) telah selesai.

නොඋපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang uraian mengenai apa yang tidak digenggam (Noupādābhājanīya).

646. ‘‘එකං [Pg.167] මහාභූතං පටිච්ච තයො මහාභූතා තයො මහාභූතෙ පටිච්ච එකං මහාභූත’’න්තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 1.1.53) එකං මහාභූතං අවසෙසමහාභූතෙ නිස්සයති, තෙහි උපාදාරූපෙන ච නිස්සීයතීති ආහ ‘‘නිස්සයති ච නිස්සීයති චා’’ති.

646. Dari kutipan: “Berdasarkan satu unsur besar (mahābhūta), tiga unsur besar lainnya muncul; berdasarkan tiga unsur besar, satu unsur besar muncul” dan seterusnya (Paṭṭhāna 1.1.53), maka satu unsur besar bersandar pada unsur-unsur besar yang tersisa, dan unsur-unsur tersebut disandari oleh materi turunan (upādārūpa); oleh karena itu dikatakan, “bersandar dan disandari”.

647. මහාභූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤාවිජහනතො එකස්මිම්පි කලාපෙ අනෙකං ඵොට්ඨබ්බං අත්ථීති ඵොට්ඨබ්බසභාවෙසුයෙව අනෙකෙසුපි ආරම්මණෙසු ආපාථගතෙසු ආභොගාදිවසෙන එකංයෙව විඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතු හොතීති අයං විචාරො දස්සිතො. ඉතරෙසුපි පන යථායොගං දස්සෙතබ්බො. තත්ථ රසාරම්මණං තාව ඉන්ද්‍රියනිස්සයං අල්ලීයිත්වා විඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතුභාවතො සතිපි අනෙකෙසං රසානං ආපාථගමනෙ එකස්මිං ඛණෙ එකප්පකාරංයෙව යථාවුත්තනයෙන ජිව්හාවිඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතු හොති, තථා ගන්ධාරම්මණං. රූපසද්දාරම්මණානි පන ඉන්ද්‍රියනිස්සයං අසම්පත්වාව විඤ්ඤාණුප්පත්තිහෙතුභාවතො යොග්‍යදෙසෙ අවට්ඨිතානි යත්තකානි සහකාරීපච්චයන්තරගතං උපකාරං ලභන්ති, තත්තකානි එකස්මිං ඛණෙ එකජ්ඣං ආරම්මණං න හොන්තීති න වත්තබ්බානි. තථා හි සද්දො නිග්ඝොසාදිකො අනෙකකලාපගතො තථා වණ්ණොපි සිවිකුබ්බහනනියාමෙන එකජ්ඣං ආරම්මණං හොතීති. එත්ථාපි ච ආභුජිතවසෙන ආරම්මණාධිමත්තතාවසෙන අනෙකකලාපසන්නිපාතෙපි කත්ථචි විඤ්ඤාණුප්පත්ති හොතියෙව. පසාදාධිමත්තතා පිත්තාදිවිබන්ධාභාවෙන පසාදස්ස තික්ඛතා. කථං පන චිත්තස්සාති චිත්තසාමඤ්ඤතො එකත්තනයවසෙන පුච්ඡති.

647. Karena unsur-unsur besar tidak saling meninggalkan satu sama lain, meskipun dalam satu kalāpa (kelompok terkecil materi) terdapat banyak objek sentuhan (phoṭṭhabba), penyelidikan ini menunjukkan bahwa ketika banyak objek yang bersifat sentuhan memasuki jangkauan indra, hanya satu yang menjadi sebab munculnya kesadaran melalui kekuatan perhatian (ābhoga) dan sebagainya. Hal yang sama juga harus ditunjukkan pada indra lainnya sesuai kebutuhan. Dalam hal itu, berkenaan dengan objek rasa (rasārammaṇa), karena ia menjadi sebab munculnya kesadaran setelah melekat pada landasan indra (indriyanissaya), meskipun banyak rasa yang masuk ke dalam jangkauan, dalam satu momen hanya satu jenis yang menjadi sebab munculnya kesadaran lidah (jivhāviññāṇa) dengan cara yang telah disebutkan; demikian pula dengan objek bau. Namun, objek bentuk dan suara menjadi sebab munculnya kesadaran bahkan sebelum mencapai landasan indra; selama mereka berada di tempat yang sesuai dan menerima bantuan dari kondisi-kondisi pendukung lainnya, tidak dapat dikatakan bahwa objek-objek tersebut tidak menjadi satu objek tunggal dalam satu momen. Sebagai contoh, suara seperti guntur yang berasal dari banyak kalāpa, demikian pula warna, dapat menjadi satu objek tunggal melalui cara pengangkutan tandu (sivikubbahananiyāmena). Bahkan dalam hal ini, melalui kekuatan perhatian atau karena kelebihan objek, kesadaran dapat muncul di mana saja meskipun terdapat kumpulan banyak kalāpa. Kelebihan kejernihan (pasādādhimattatā) adalah tajamnya indra karena tidak adanya sumbatan dari empedu dan sebagainya. Namun, mengapa “bagi pikiran” (cittassa)? Pertanyaan ini diajukan melalui metode kesatuan (ekattanaya) berdasarkan sifat umum pikiran.

651. තාදිසායාති යා පචුරජනස්ස අත්ථීතිපි න ගහිතා. සන්තී සමානා. එවන්ති යථාසසම්භාරුදකං සසම්භාරපථවියා ආබන්ධකං, එවං පරමත්ථුදකං පරමත්ථපථවියාති දස්සෙති. තදනුරූපපච්චයෙහීති අත්තනො ආබන්ධනානුගුණෙහි ආබන්ධියමානෙහි සන්ධාරණාදිකිච්චෙහි පුරිමෙහි ච පථවීආදීහි. අඵුසිත්වා පතිට්ඨා හොති, අඵුසිත්වා ආබන්ධතීති ඉමිනා ඵුසිතබ්බඵුසනකභාවො ආපොධාතුයං නත්ථීති ඵොට්ඨබ්බවසෙන උභයධම්මතං ආහ. අඤ්ඤමඤ්ඤං නිස්සයතා අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතා. අථ වා [Pg.168] අඤ්ඤමඤ්ඤතා ච නිස්සයතා ච අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතා. යදි ඵොට්ඨබ්බාඵොට්ඨබ්බධාතූනං ඵොට්ඨබ්බභාවෙන විනා අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතා, පථවීආදීනං කක්ඛළාදිසභාවො එව ඵොට්ඨබ්බභාවොති තබ්බිරහෙන කථං තෙසං ආපොධාතුයා නිස්සයාදිභාවොති ආහ ‘‘අවිනිබ්භොගවුත්තීසූ’’තිආදි. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතෙසූති එතෙන උපාදාරූපං නිවත්තෙති. අථ වා පුබ්බෙ අට්ඨකථාධිප්පායෙ ඨත්වා ඵොට්ඨබ්බාඵොට්ඨබ්බධාතූනං විසිට්ඨං අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතං වත්වා ඉදානි අත්තනො අධිප්පායෙ ඨත්වා අවිසෙසෙන තං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අවිනිබ්භොගවුත්තීසූ’’තිආදි. තංයෙව අවිසිට්ඨං අඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයතං දළ්හං කත්වා දස්සෙන්තො ‘‘නාපි සහජාතෙසූ’’තිආදිමාහ. තත්ථ අඵුසනං තාව එකකලාපගතත්තා න විචාරෙතබ්බං, ඵුසනං පන කථන්ති? එකකලාපගතත්තා එව. විසුං සිද්ධානංයෙව හි විසයමහාභූතානං කායප්පසාදනිස්සයභූතෙසු ඵුසනං දිස්සති.

651. “Tādisāyā” berarti yang bahkan tidak dipahami keberadaannya oleh orang banyak. “Santī” berarti ada. “Evam” menunjukkan bahwa sebagaimana air fungsional (sasambhārudaka) adalah pengikat bagi tanah fungsional, demikian pula air dalam arti mutlak (paramatthudaka) bagi tanah dalam arti mutlak. “Tadanurūpapaccayehīti” berarti melalui kondisi-kondisi yang sesuai dengannya, yaitu fungsi-fungsi pengikatan yang menyertainya serta fungsi-fungsi penyokongan dan sebagainya, dan melalui unsur tanah dan lainnya yang telah disebutkan sebelumnya. Dikatakan “ada kemantapan tanpa menyentuh, mengikat tanpa menyentuh,” ini menyatakan sifat ganda dari sudut pandang objek sentuhan (phoṭṭhabba), bahwa sifat menyentuh dan disentuh tidak ada dalam unsur air (āpodhātu). “Aññamaññanissayatā” berarti saling bersandar satu sama lain. Atau, “aññamaññatā” dan “nissayatā” adalah “aññamaññanissayatā”. Jika terdapat keadaan saling bersandar antara unsur yang dapat disentuh dan yang tidak dapat disentuh tanpa adanya sifat dapat disentuh, maka sifat keras dan sebagainya dari tanah dan lainnya adalah sifat dapat disentuh (phoṭṭhabba); lantas bagaimana mereka dapat menjadi sandaran bagi unsur air tanpa sifat tersebut? Maka dikatakan “dalam keberadaan yang tidak terpisahkan” (avinibbhogavuttīsu) dan sebagainya. “Aññamaññapaccayabhūtesu,” dengan ini ia menyingkirkan materi turunan (upādārūpa). Atau, sebelumnya setelah berdiri pada maksud kitab komentar dan menyatakan keadaan saling bersandar yang khusus antara unsur yang dapat disentuh dan tidak dapat disentuh, sekarang dengan berdiri pada maksudnya sendiri ia menunjukkan hal itu tanpa perbedaan dengan mengatakan “dalam keberadaan yang tidak terpisahkan” dan sebagainya. Untuk memperkuat keadaan saling bersandar yang tidak berbeda itu, ia mengatakan “juga tidak pada yang lahir bersamaan” (nāpi sahajātesū) dan sebagainya. Di sana, mengenai “tidak menyentuh,” hal itu tidak perlu diperdebatkan karena berada dalam satu kalāpa yang sama; namun bagaimana dengan “menyentuh”? Juga karena berada dalam satu kalāpa yang sama. Sebab, persentuhan hanya terlihat pada unsur-unsur besar objek (visayamahābhūta) yang sudah terbentuk secara terpisah, yang menjadi sandaran bagi kepekaan tubuh (kāyappasāda).

ඣායතීති පරිපච්චති. න උණ්හා හුත්වාති එතස්ස උණ්හසභාවා හුත්වාති අයමත්ථොති කත්වා ‘‘තෙජොසභාවතංයෙව පටික්ඛිපතී’’ති වුත්තං. උණ්හපටිපක්ඛත්තා සීතස්ස උණ්හතාය පටික්ඛෙපෙ සීතතාසඞ්කා සියාති ආහ ‘‘න සීතත්තං අනුජානාතී’’ති. තෙජොසභාගතංයෙව වා සීතතායපි දස්සෙතුං ‘‘න සීතත්තං අනුජානාතී’’ති වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘තෙජො එව හි සීත’’න්ති. මන්දෙ හි උණ්හභාවෙ සීතබුද්ධීති තෙජො එව හි සීතං. කථං පනෙතං විඤ්ඤායතීති? සීතබුද්ධියා අවවත්ථිතභාවතො පාරාපාරං විය. තථා හි ආතපෙ ඨත්වා ඡායං පවිට්ඨානං සීතබුද්ධි හොති, තත්ථෙව පථවීගබ්භතො නිග්ගතානං උණ්හබුද්ධීති. යදි තෙජොයෙව සීතං, උණ්හභාවෙන සද්ධිං සීතභාවොපි එකස්මිං කලාපෙ උපලබ්භෙය්‍යාති ආහ ‘‘සීතුණ්හානඤ්චා’’තිආදි. උණ්හසීතකලාපෙසු සීතුණ්හානං අප්පවත්ති. ද්වින්නං…පෙ… යුජ්ජති, න ආපොධාතුවායොධාතූනං සීතභාවෙති අධිප්පායො. ආපොධාතුයා හි වායොධාතුයා සීතභාවෙ උණ්හභාවෙන සද්ධිං එකස්මිං කලාපෙ සීතභාවො ලබ්භෙය්‍ය, න පන ලබ්භති. න චෙත්ථ ආපොධාතුඅධිකෙ වායොධාතුඅධිකෙ වා කලාපෙ සීතභාවොති සක්කා විඤ්ඤාතුං තාදිසෙපි කත්ථචි කලාපෙ අලබ්භමානත්තා සීතභාවස්සාති. ඛරතාදිසභාවාධිකස්ස භූතසඞ්ඝාතස්ස දවතාදිසභාවාධිකතාපත්ති භාවඤ්ඤථත්තං. තං පන යථා හොති, තං දස්සෙතුං ‘‘පච්ච…පෙ… ප්පත්තී’’ති ආහ.

“Jhāyati” berarti dimatangkan. “Na uṇhā hutvā” (tidak menjadi panas); karena makna ini adalah “menjadi memiliki sifat panas,” maka dikatakan “ia menolak sifat unsur api itu sendiri.” Karena dingin adalah lawan dari panas, jika panas ditolak, maka mungkin ada keraguan tentang sifat dingin; maka ia mengatakan “ia tidak mengakui sifat dingin.” Atau, untuk menunjukkan kesamaan sifat api bahkan pada sifat dingin, dikatakan “ia tidak mengakui sifat dingin.” Karena itulah ia mengatakan “sebab api itu sendirilah yang dingin.” Karena ketika sifat panas lemah, muncul persepsi dingin; maka api itu sendirilah yang dingin. Namun bagaimana hal ini diketahui? Karena persepsi dingin tidak tetap, seperti halnya “seberang sini dan seberang sana.” Sebagai contoh, bagi mereka yang masuk ke tempat teduh setelah berdiri di bawah sinar matahari, akan muncul persepsi dingin; namun bagi mereka yang keluar dari dalam tanah di tempat yang sama, akan muncul persepsi panas. Jika api itu sendiri adalah dingin, maka sifat dingin seharusnya ditemukan bersama dengan sifat panas dalam satu kalāpa; maka ia mengatakan “dan mengenai dingin dan panas” (sītuṇhānañcā) dan seterusnya. Tidak ada keberlangsungan antara dingin dan panas dalam kalāpa-kalāpa yang dingin dan panas. Maksudnya adalah, kesesuaian antara dua hal tersebut adalah masuk akal, tetapi bukan sifat dingin dari unsur air dan unsur udara. Sebab jika unsur air dan unsur udara memiliki sifat dingin, maka sifat dingin akan ditemukan bersama dengan sifat panas dalam satu kalāpa, tetapi nyatanya tidak ditemukan. Dan di sini tidak dapat diketahui bahwa ada sifat dingin dalam kalāpa yang kelebihan unsur air atau yang kelebihan unsur udara, karena sifat dingin tidak ditemukan dalam kalāpa semacam itu. Perubahan sifat (bhāvaññathatta) adalah berubahnya kumpulan unsur-unsur yang didominasi oleh sifat keras dan sebagainya menjadi didominasi oleh sifat cair dan sebagainya. Namun untuk menunjukkan bagaimana hal itu terjadi, ia mengatakan “pacca...pe...ppattī” dan seterusnya.

652. එකන්තනචිත්තසමුට්ඨානාදීති [Pg.169] ආදි-සද්දෙන එකන්තඅනුපාදින්නුපාදානියාදිං සඞ්ගණ්හාති. පුරිමානම්පීති ‘‘යං වා පනඤ්ඤම්පී’’ති එතස්මා වචනතො පුරිමානං අනුපාදින්නානං සද්දායතනකායවිඤ්ඤත්තිආදීනං නචිත්තසමුට්ඨානානඤ්ච චක්ඛායතනසොතායතනාදීනං. නකම්මස්සකතත්තාභාවාදිකන්ති නකම්මස්සකතත්තාභාවං නචිත්තසමුට්ඨානභාවන්ති එවමාදිකං. එකන්තාකම්මජාදීසූති ආදි-සද්දෙන එකන්තාචිත්තජං ගය්හති. තා ජරතාඅනිච්චතා. අනෙකන්තෙසු න ගහිතාති එකන්තතො අකම්මජෙසු සද්දායතනාදීසු අචිත්තජෙසු ච චක්ඛායතනාදීසු ගහෙත්වා චතුසමුට්ඨානිකත්තා අනෙකන්තෙසු රූපායතනාදීසු න ගහිතාති අත්ථො.

652. Kata 'ekantanacittasamuṭṭhānādīti' melalui kata 'ādi' mencakup 'ekanta-anupādinnupādāniya' dan seterusnya. Kata 'purimānampīti' berdasarkan ungkapan 'yaṃ vā panaññampī', merujuk pada yang sebelumnya yaitu yang tidak digenggam (anupādinnānaṃ) seperti landasan suara, isyarat tubuh, dan sebagainya, serta yang tidak dihasilkan oleh pikiran (nacittasamuṭṭhānānaṃ) seperti landasan mata, landasan telinga, dan sebagainya. 'Nakammassakatattābhāvādikanti' berarti tidak adanya keadaan yang dihasilkan oleh kamma, tidak adanya keadaan yang dihasilkan oleh pikiran, dan sebagainya. 'Ekantākammajādīsūti' melalui kata 'ādi' mencakup yang semata-mata tidak dihasilkan oleh pikiran. Itulah penuaan dan ketidakkekalan. 'Anekantesu na gahitāti' berarti setelah mengambil landasan suara dan sebagainya yang semata-mata tidak dihasilkan oleh kamma, dan landasan mata dan sebagainya yang tidak dihasilkan oleh pikiran, maka landasan bentuk dan sebagainya yang dihasilkan oleh empat penyebab (anekantesu) tidak diambil; demikianlah artinya.

666. අනිප්ඵන්නත්තාති අඤ්ඤං අනපෙක්ඛිත්වා සභාවතො අසිද්ධත්තං. තස්සාති විඤ්ඤත්තිද්වයස්ස.

666. Yang dimaksud dengan 'anipphannattāti' adalah ketidakterwujudan secara esensi tanpa bergantung pada yang lain. 'Tassāti' merujuk pada kedua jenis isyarat tersebut.

නොඋපාදාභාජනීයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Noupādābhājanīyakathā telah selesai.

දුකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Dukaniddesa telah selesai.

චතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Catukkaniddesa

966. ‘‘සබ්බං රූපං මනසා විඤ්ඤාත’’න්ති වචනතො යදි විඤ්ඤාතතො අඤ්ඤං දිට්ඨාදි න හොතීති ‘‘කතමං තං රූපං දිට්ඨ’’න්තිආදිනා පුච්ඡා න කතා, එවං සන්තෙ චතුක්කභාවො කථන්ති අනුයොගං මනසි කත්වා ආහ ‘‘දස්සනාදිග්ගහණවිසෙසතො’’ති. දස්සනං සවනං මිනිත්වා ජානනං විජානනඤ්චාති එතස්මා දස්සනාදිග්ගහණවිසෙසතො. එතෙන ගාහකභෙදෙන ගහෙතබ්බභෙදොති දස්සෙති. ඉදානි සමුඛෙනපි ගහෙතබ්බභෙදො ලබ්භතීති දස්සෙතුං ‘‘දිට්ඨා…පෙ… භාවතො’’ති වුත්තං.

966. Berdasarkan pernyataan 'Seluruh rupa diketahui oleh pikiran' (sabbaṃ rūpaṃ manasā viññātaṃ), jika selain dari yang diketahui tidak ada rupa yang terlihat dan sebagainya, maka pertanyaan seperti 'Rupa apakah yang terlihat itu?' dan seterusnya tidak akan diajukan. Jika demikian, bagaimanakah keberadaan kelompok empat (catukkabhāva)? Mempertimbangkan pertanyaan ini, ia berkata: 'dassanādiggahaṇavisesato' (karena perbedaan dalam pemahaman melalui penglihatan dan sebagainya). 'Dassana' (melihat), 'savana' (mendengar), 'minitvā jānana' (mengetahui dengan menimbang), dan 'vijānana' (menyadari); maka karena perbedaan dalam pemahaman melalui penglihatan dan sebagainya ini. Dengan ini ditunjukkan bahwa melalui perbedaan subjek yang memahami (gāhaka), terdapat perbedaan pada apa yang dipahami. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa perbedaan pada apa yang dipahami juga diperoleh secara langsung, maka dikatakan: 'diṭṭhā…pe… bhāvato'.

පඤ්චකනිද්දෙසවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pañcakaniddesa

969. තදිදං නයකරණං ඡබ්බිධාදීසු තීසු සඞ්ගහෙසු යොජිතං.

969. Penerapan metode ini dilakukan dalam tiga ringkasan seperti yang enam jenis dan sebagainya.

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pakiṇṇakakathā

975. එකන්තතො නීවරණත්තා මිද්ධස්ස ‘‘නත්ථි නීවරණා’’ති වචනෙන ගහණන්ති දස්සෙතුං ‘‘මිද්ධස්සපි නීවරණස්සා’’ති වුත්තං. න ච රූපං පහාතබ්බං නිප්පරියායප්පහානස්ස ඉධ [Pg.170] අධිප්පෙතත්තා. එත්ථ කෙචි ‘‘නාමකායරූපකායගෙලඤ්ඤසභාවතො දුවිධං මිද්ධං. තත්ථ පුරිමං ‘නීවරණා’ති වචනෙන වුත්තං, ඉතරං රූපසභාව’’න්ති වදන්ති. තත්ථ යං තං අරූපතො අඤ්ඤං මිද්ධං පරිකප්පිතං, තම්පි නීවරණං මිද්ධසභාවතො ඉතරං මිද්ධං වියාති පරිකප්පිතමිද්ධස්සපි න සක්කා නීවරණභාවං නිවත්තෙතුන්ති තෙසං වචනස්ස නීවරණප්පහානවචනෙන විරොධං දස්සෙන්තො ‘‘න ච රූපකාය’’න්තිආදිමාහ. අථ වා ඛීණාසවානං සොප්පනසභාවතො සොප්පස්ස ච මිද්ධහෙතුකත්තා අත්ථි මිද්ධරූපන්ති වාදං සන්ධාය උත්තරමාහ ‘‘න ච රූපකායගෙලඤ්ඤ’’න්තිආදිනා. තත්ථ මිද්ධමෙව සොප්පහෙතූති නායං අවධාරණා ඉච්ඡිතා, සොප්පහෙතු එව මිද්ධන්ති පන ඉච්ඡිතාති මිද්ධතො අඤ්ඤොපි සොප්පහෙතු අත්ථි, කො පන සො? රූපකායගෙලඤ්ඤං. න ච රූප…පෙ… වචනතොති යොජනා දට්ඨබ්බා.

975. Untuk menunjukkan bahwa kantuk (middha) termasuk dalam pernyataan 'tidak ada rintangan' karena kantuk sepenuhnya adalah rintangan, maka dikatakan 'middhassapi nīvaraṇassā'. Dan rupa bukanlah sesuatu yang harus ditinggalkan, karena yang dimaksud di sini adalah pelenyapan yang mutlak (nippariyāyappahāna). Di sini, beberapa orang berkata: 'Kantuk ada dua jenis berdasarkan sifat penyakit tubuh batin dan tubuh rupa. Di sana, yang pertama disebut dengan kata rintangan, sedangkan yang lainnya adalah sifat rupa.' Di sana, apa pun kantuk yang dibayangkan selain dari yang bukan-rupa, itu pun adalah rintangan karena sifat kantuknya sama seperti kantuk lainnya; bahkan bagi kantuk yang dibayangkan pun tidak dapat dihilangkan sifat rintangannya. Untuk menunjukkan pertentangan pernyataan mereka dengan pernyataan tentang pelenyapan rintangan, ia berkata: 'na ca rūpakāya' dan seterusnya. Atau, berkaitan dengan pandangan bahwa ada rupa kantuk karena sifat tidur bagi para Arahat (khīṇāsava) dan karena tidur disebabkan oleh kantuk, maka ia memberikan jawaban: 'na ca rūpakāyagelañña' dan seterusnya. Di sana, bukanlah dimaksudkan sebagai kepastian bahwa hanya kantuk yang menjadi penyebab tidur, melainkan dimaksudkan bahwa kantuk adalah penyebab tidur, karena ada penyebab tidur lain selain kantuk. Apakah itu? Penyakit tubuh rupa. Hubungan kalimat 'na ca rūpa…pe… vacanatoti' harus dipahami demikian.

වචීඝොසාදීති ආදි-සද්දෙන හුංකාරාදිසද්දො සඞ්ගය්හති. අඞ්ගුලිඵොටාදිසද්දො උතුසමුට්ඨානොයෙව, චිත්තපච්චයො පන හොති. රූපභාවමත්තානීති ජරාමරණසභාවානං රූපානං තංධම්මමත්තානි, තතො එව න ජාතිආදිධම්මවන්තානීති ආහ ‘‘න සයං සභාවවන්තානී’’ති. යථා ජරා අනිච්චතා ච රූපභාවමත්තං, එවං ජාතිපීති ජාතියා රූපභාවමත්තතාය උපසංහරණත්ථො තථා-සද්දො.

Kata 'vacīghosādīti' melalui kata 'ādi' mencakup suara seperti dengusan dan sebagainya. Suara seperti jentikan jari dan sebagainya hanyalah dihasilkan oleh unsur panas (utu), namun pikiran menjadi kondisinya. 'Rūpabhāvamattānīti' merujuk pada rupa-rupa yang bersifat penuaan dan kematian yang hanyalah kondisi dari rupa tersebut, oleh karena itu mereka sendiri tidak memiliki sifat seperti kelahiran dan sebagainya, maka ia berkata: 'na sayaṃ sabhāvavantānī' (mereka sendiri tidak memiliki esensi). Sebagaimana penuaan dan ketidakkekalan hanyalah kondisi rupa, demikian pula kelahiran; kata 'tathā' bertujuan untuk menyimpulkan bahwa kelahiran juga hanyalah kondisi rupa.

තෙසං රූපධම්මානං. සඞ්ඛාතාදි-සද්දො විය අභිනිබ්බත්තිත-සද්දොපි වත්තමානකාලිකොපි හොතීති ‘‘අභිනිබ්බත්තියමානධම්මක්ඛණස්මි’’න්ති වුත්තං. එවමපීති යදිපි ජිරණභිජ්ජනභාවා ජිරණාදිසභාවානං ධම්මානං ජනකපච්චයකිච්චානුභාවක්ඛණෙ අභාවතො තප්පච්චයභාවවොහාරං අභිනිබ්බත්තිවොහාරඤ්ච න ලභන්ති, එවමපි තෙසං උපාදින්නතා වත්තබ්බාති සම්බන්ධො. ‘‘ජරාමරණං පටිච්චසමුප්පන්න’’න්ති වචනතො තස්ස පරියායතං විවරති ‘‘තෙසං උප්පාදෙ සතී’’තිආදිනා.

'Tesaṃ' merujuk pada fenomena rupa tersebut. Seperti halnya kata 'saṅkhāta', kata 'abhinibbattita' juga dapat merujuk pada waktu sekarang, maka dikatakan: 'abhinibbattiyamānadhammakkhaṇasmiṃ' (pada saat fenomena sedang dihasilkan). 'Evamapīti' berarti meskipun keadaan menua dan hancur tidak memperoleh sebutan sebagai penyebab atau sebutan sebagai penghasilan karena ketidakhadirannya pada saat fungsi kondisi penghasil dari fenomena-fenomena yang bersifat menua dan sebagainya, namun hubungan kalimatnya adalah: bahkan dalam keadaan demikian, kepemilikan mereka (upādinnatā) harus dinyatakan. Berdasarkan pernyataan 'penuaan dan kematian muncul secara bergantungan', ia menjelaskan maknanya secara tidak langsung dengan kata-kata: 'tesaṃ uppāde satī' (ketika ada kemunculan mereka) dan sebagainya.

යදි එවන්ති යදි නිස්සයපටිබද්ධවුත්තිකා ජාතිආදයො, එවං සති. ‘‘මහාභූතානං උපාදායරූප’’න්ති වචනතො භූතනිස්සිතෙසු කෙවලො උපාදායවොහාරොති උපාදායෙ නිස්සිතාපි අපරෙන උපාදාය-සද්දෙන විසෙසෙත්වා වත්තබ්බාති අධිප්පායෙන ‘‘උපාදායුපාදායභාවො ආපජ්ජතී’’ති ආහ. කාරණකාරණෙපි කාරණෙ විය වොහාරො හොති [Pg.171] ‘‘චොරෙහි ගාමො දඩ්ඪො’’ති යථාති දස්සෙන්තො ‘‘භූත…පෙ… ත්තනතො’’ති ආහ. ඉදානි පරම්පරා විනා නිප්පරියායතො උප්පාදාදීනං භූතපටිබද්ධභාවං සහ නිදස්සනෙන දස්සෙතුං ‘‘අපි චා’’තිආදිමවොච. විකාරපරිච්ඡෙදාපි උපාදායරූපවිකාරාදිභාවෙ භූතපටිබද්ධභාවාවිනිවත්තිතො එකස්මිං කලාපෙ එකෙකාව විකාරාදයොති ජීවිතින්ද්‍රියං විය කලාපානුපාලකං කලාපවිකාරාදිභාවතො ච ‘‘උපාදායරූපානි’’ඉච්චෙව වුච්චන්තීති ආහ ‘‘එවං විකා…පෙ… යොජෙතබ්බානී’’ති.

'Yadi evanti' berarti jika kelahiran dan sebagainya adalah yang keberlangsungannya terikat pada sandaran, jika demikian. Berdasarkan pernyataan 'rupa turunan dari unsur-unsur utama', maka sebutan 'turunan' hanya berlaku pada rupa yang bersandar pada unsur-unsur; dengan maksud bahwa meskipun mereka bersandar pada rupa turunan, mereka harus dibedakan dengan sebutan 'turunan' yang lain, maka ia berkata: 'upādāyupādāyabhāvo āpajjatī' (terjadi keadaan turunan dari yang turunan). Sebagaimana dalam penyebab dari penyebab juga digunakan sebutan 'penyebab', seperti dalam contoh 'desa dibakar oleh pencuri', maka untuk menunjukkannya ia berkata: 'bhūta…pe… ttanato'. Sekarang, untuk menunjukkan hubungan antara kemunculan dan sebagainya dengan unsur-unsur secara langsung tanpa perantara beserta contohnya, ia berkata: 'api cā' dan seterusnya. Perubahan dan batasan juga, karena tidak terpisahkan dari hubungan dengan unsur-unsur dalam keadaan sebagai perubahan rupa turunan, maka dalam satu kelompok terdapat masing-masing perubahan dan sebagainya; seperti indra kehidupan yang merupakan penjaga kelompok, karena merupakan perubahan kelompok dan sebagainya, maka mereka disebut 'rupa-rupa turunan'; ia berkata: 'evaṃ vikā…pe… yojetabbānī'.

අසඞ්ඛතභාවනිවාරණත්ථං පරිනිප්ඵන්නතා වුත්තාති ඉදං අපරිනිප්ඵන්නසභාවවතො අනුපලබ්භමානතාය සසවිසාණං විය කෙනචි න සඞ්ඛතන්ති අසඞ්ඛතං නාම සියාති ඉමිස්සා ආසඞ්කාය නිවත්තනවසෙන වුත්තං. අථ වා රූපවිකාරාදිභාවතො රූපභාවො විය රූපෙ සති සන්ති, අසති න සන්තීති සිද්ධාය පටිච්චසමුප්පන්නතාය සාධිතා පරිනිප්ඵන්නතා තෙසං සඞ්ඛතභාවං සාධෙන්තී අසඞ්ඛතභාවං නිවාරණත්ථං ජායතීති වුත්තං ‘‘අසඞ්ඛතභාවනිවාරණත්ථං පරිනිප්ඵන්නතා වුත්තා’’ති.

Pernyataan 'parinipphannatā dinyatakan untuk menyingkirkan keadaan yang tidak terkondisi' (asaṅkhatabhāvanivāraṇatthaṃ parinipphannatā vuttā) dikatakan untuk menyingkirkan keraguan bahwa karena sesuatu yang tidak memiliki sifat yang tidak dihasilkan tidak ditemukan, maka ia mungkin disebut 'tidak terkondisi' (asaṅkhata) seperti tanduk kelinci. Atau, karena keadaan sebagai perubahan rupa dan sebagainya, seperti sifat rupa, mereka ada saat rupa ada, dan tidak ada saat rupa tidak ada; maka keberadaan mereka yang dihasilkan secara sempurna (parinipphannatā) yang dibuktikan melalui hukum kemunculan yang bergantungan, membuktikan keadaan mereka yang terkondisi, sehingga dikatakan 'parinipphannatā dinyatakan untuk menyingkirkan keadaan yang tidak terkondisi'.

පකිණ්ණකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Pakiṇṇakakathā telah selesai.

රූපකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Rūpakaṇḍa telah selesai.

3. නික්ඛෙපකණ්ඩං

3. Nikkhepakaṇḍa

තිකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Tikanikkhepakathā

985. යථාවුත්තඵස්සපඤ්චමකාදිරාසිකිච්චරහිතත්තා [Pg.172] කෙචි ධම්මෙ විසුං ඨපෙත්වා සොවචස්සතාදිඅවුත්තවිසෙසසඞ්ගණ්හනත්ථඤ්ච, වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන වා ඡන්දාදයො ‘‘යෙවාපනා’’ති වුත්තාති යෙවාපනකානං පදුද්ධාරෙන නිද්දෙසානරහතාය කාරණං වුත්තන්ති හදයවත්ථුස්ස තථා නිද්දෙසානරහතාය කාරණං වදන්තො ‘‘සුඛුමුපා…පෙ… හිතස්සා’’ති ආහ. සුඛුමභාවෙපි ඉන්ද්‍රියාදිසභාවානි උපාදායරූපානි ආධිපච්චාදිවසෙන පාකටානි හොන්ති, න අතංසභාවං සුඛුමුපාදායරූපන්ති හදයවත්ථුස්ස පදුද්ධාරෙන කුසලත්තිකපදභාජනෙ නිද්දෙසානරහතා වුත්තා. සුඛුමභාවතොයෙව හි තං මහාපකරණෙපි ‘‘යං රූපං නිස්සාය මනොධාතු ච මනොවිඤ්ඤාණධාතු ච වත්තන්තී’’ති (පට්ඨා. 1.1.8) නිස්සිතධම්මමුඛෙන දස්සිතන්ති. වෙනෙය්‍යජ්ඣාසයවසෙන වා හදයවත්ථු පදුද්ධාරෙන න දස්සිතන්ති දට්ඨබ්බං. යෙන පන අධිප්පායෙන රූපකණ්ඩෙ හදයවත්ථු දුවිධෙන රූපසඞ්ගහාදීසු න වුත්තං, සො රූපකණ්ඩවණ්ණනාය විභාවිතො එවාති. නික්ඛිපිත්වාති පදස්ස පක්ඛිපිත්වාති අත්ථොති අධිප්පායෙන ‘‘විත්ථාරදෙසනං අන්තොගධං කත්වා’’ති වුත්තං. මූලාදිවසෙන හි දෙසිතා කුසලාදිධම්මා තංතංචිත්තුප්පාදාදිවසෙනපි දෙසිතා එව නාම හොන්ති තංසභාවානතිවත්තනතොති.

985. Karena tidak adanya fungsi kelompok yang diawali dengan 'kelompok lima yang dimulai dengan kontak' (phassa-pañcamaka) sebagaimana yang telah disebutkan, maka untuk mencakup perbedaan yang tidak disebutkan seperti kepatuhan (sovacassatā) dan sebagainya dengan menempatkan beberapa fenomena (dhamma) secara terpisah, atau karena kecenderungan mereka yang perlu dibimbing (veneyya), maka keinginan (chanda) dan sebagainya disebut sebagai 'yevāpanaka' (atau apa pun yang lain). Dengan pengangkatan istilah (paduddhāra) 'yevāpanaka', alasan bagi ketidaklayakan penjelasan (niddesa) telah disebutkan. Mengacu pada alasan bagi ketidaklayakan penjelasan tentang dasar hati (hadayavatthu) dengan cara yang sama, beliau berkata: 'sukhumupā... pe... hitassa'. Walaupun dalam kondisi halus (sukhumabhāva), rupa-turunan (upādārūpa) seperti indra dan sebagainya menjadi jelas melalui kekuasaan dan lainnya, namun rupa-turunan yang halus tidak memiliki sifat demikian. Oleh karena itu, dalam penguraian istilah (padabhājana) untuk kelompok tiga fenomena bajik (kusalattika), ketidaklayakan penjelasan melalui pengangkatan istilah untuk dasar hati telah disebutkan. Karena sifatnya yang halus, dalam Kitab Besar (Mahāpakaraṇa/Paṭṭhāna) pun dasar hati ditunjukkan melalui fenomena yang bergantung padanya: 'Rupa yang menjadi sandaran bagi unsur pikiran (manodhātu) dan unsur kesadaran-pikiran (manoviññāṇadhātu) yang berlangsung'. Perlu dipahami bahwa dasar hati tidak ditunjukkan melalui pengangkatan istilah karena kecenderungan mereka yang perlu dibimbing. Adapun alasan mengapa dalam Rūpakaṇḍa dasar hati tidak disebutkan dalam dua cara seperti dalam ringkasan rupa dan sebagainya, hal itu telah dijelaskan dalam ulasan Rūpakaṇḍa. Mengenai kata 'nikkhipitvā' (dengan menempatkan), artinya adalah 'pakkhipitvā' (dengan memasukkan); dengan maksud ini dikatakan: 'dengan merangkum penjelasan yang luas'. Sebab fenomena-fenomena bajik dan lainnya yang diajarkan melalui akar (mūla) dan sebagainya, sesungguhnya disebut diajarkan juga melalui munculnya kesadaran masing-masing, karena tidak melampaui hakikat alaminya.

මූලවසෙනාති සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනවසෙන. එතානි හෙතුපදාදීනි හිනොති ඵලං එතස්මා පවත්තතීති හෙතු, පටිච්ච එතස්මා එතීති පච්චයො, ජනෙතීති ජනකො, නිබ්බත්තෙතීති නිබ්බත්තකොති සෙසානං වචනත්ථො. ‘‘මූලට්ඨස්ස…පෙ… වුත්ත’’න්ති කස්මා වුත්තං, නනු ‘‘පීළනට්ඨො’’තිආදීසු විය මූලභාවො මූලට්ඨො, තීණි කුසලමූලානීති අයඤ්ච මූලතො නික්ඛෙපොති? න, මූලස්ස අත්ථො මූලට්ඨො, සො එව මූලට්ඨොති සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනට්ඨෙන මූලසභාවානං අලොභාදිධම්මානං කුසලධම්මෙසු කිච්චවිසෙසස්ස අධිප්පෙතත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘අත්ථොති ධම්මකිච්ච’’න්ති. අථ වා අත්ථවසෙනාති ‘‘තීණි කුසලමූලානී’’ති වුත්තානං තෙසං මූලානං සභාවසඞ්ඛාතඅත්ථවසෙන, න ගාථාය වුත්තඅත්ථවසෙන. යස්මා [Pg.173] පන සො මූලට්ඨොයෙව ච හොති, තස්මා වුත්තං ‘‘අලොභාදීන’’න්තිආදි. අලොභාදයො විය වෙදනාක්ඛන්ධාදයොපි අධිකතත්තා තං-සද්දෙන පටිනිද්දිසිතබ්බාති වුත්තං ‘‘තෙ කුසලමූලා තංසම්පයුත්තා’’ති. තෙහි අලොභාදීහීති එත්ථ ආදි-සද්දෙන වා වෙදනාක්ඛන්ධාදයොපි සඞ්ගහිතාති දස්සෙතුං ‘‘තෙ කුසලමූලා තංසම්පයුත්තා’’ති වුත්තං.

'Mūlavasenāti' (dengan cara akar): dengan cara menghasilkan keadaan yang berdiri kokoh. Mengenai istilah 'hetu' dan sebagainya: disebut 'hetu' karena darinya hasil (phala) berlanjut; disebut 'paccaya' karena dengan bergantung padanya ia muncul; disebut 'janaka' karena ia melahirkan; disebut 'nibbattaka' karena ia memunculkan; demikianlah arti harfiah dari istilah-istilah lainnya. Mengapa dikatakan 'mūlaṭṭhassa... pe... vutta' (mengenai arti akar)? Bukankah seperti halnya 'pīḷanaṭṭho' (arti penindasan) dan sebagainya, hakikat akar adalah 'mūlaṭṭha', dan ini adalah penempatan dari akar seperti 'tiga akar kebajikan' (tīṇi kusalamūlāni)? Tidak, arti dari akar (mūlassa attho) adalah 'mūlaṭṭha'. Itulah 'mūlaṭṭha' karena yang dimaksud adalah fungsi khusus (kiccavisesa) dalam fenomena-fenomena bajik (kusala) dari fenomena tanpa-keserakahan (alobha) dan sebagainya yang memiliki sifat akar untuk menghasilkan keadaan yang berdiri kokoh. Oleh karena itu beliau berkata: 'atthoti dhammakiccaṃ' (arti adalah fungsi fenomena). Atau 'atthavasenāti' (dengan cara arti) berarti dengan cara hakikat (sabhāva) dari akar-akar yang disebut sebagai 'tiga akar kebajikan', bukan dengan cara arti yang disebutkan dalam syair. Namun, karena hal itu memang merupakan 'mūlaṭṭha', maka dikatakan 'alobhādīnaṃ' (dari tanpa-keserakahan) dan seterusnya. Seperti halnya tanpa-keserakahan dan lainnya, kelompok perasaan (vedanākkhandha) dan lainnya pun karena menjadi pokok pembicaraan harus ditunjuk kembali dengan kata 'taṃ' (itu); maka dikatakan 'te kusalamūlā taṃsampayuttā' (akar-akar kebajikan itu dan yang berhubungan dengannya). Di sini, dengan kata 'ādi' dalam 'alobhādīhi', untuk menunjukkan bahwa kelompok perasaan dan lainnya juga tercakup, maka dikatakan 'te kusalamūlā taṃsampayuttā'.

‘‘කතමෙ ධම්මා කුසලා’’ති පුච්ඡිත්වා ඵස්සාදිභෙදතො චත්තාරො ඛන්ධෙ දස්සෙත්වා ‘‘ඉමෙ ධම්මා කුසලා’’ති (ධ. ස. 1) වුත්තතා ඛන්ධා ච කුසලන්ති වුත්තං ‘‘ඛන්ධෙහි සභාවතො කුසලෙ පරියාදියතී’’ති. වෙදනාක්ඛන්ධො වාති කුසලං…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධො වාති. අඤ්ඤස්ස අත්තනො ඵලස්ස. මූලෙහි කුසලානං අනවජ්ජතාය හෙතුං දස්සෙතීති ඉදං න මූලානං කුසලස්ස අනවජ්ජභාවසාධකත්තා වුත්තං, අථ ඛො තස්ස අනවජ්ජතාය සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධකත්තා. යදි හි මූලෙහි කතො කුසලානං අනවජ්ජභාවො භවෙය්‍ය, තංසමුට්ඨානරූපස්සපි සො භවෙය්‍ය, මූලානං වා තෙසං පච්චයභාවො න සියා, හොති ච සො. වුත්තඤ්හෙතං ‘‘හෙතූ හෙතු…පෙ… පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.1.1.). කිඤ්ච භිය්‍යො කුසලානං විය අකුසලාබ්‍යාකතානම්පි තබ්භාවො මූලපටිබද්ධො භවෙය්‍ය, තථා සති අහෙතුකානං අකුසලාබ්‍යාකතානං තබ්භාවො න සියා, තස්මා කුසලාදීනං යොනිසොමනසිකාරාදිපටිබද්ධො කුසලාදිභාවො, න මූලපටිබද්ධො, මූලානි පන කුසලාදීනං සුප්පතිට්ඨිතභාවසාධනානීති වෙදිතබ්බං. සහෙතුකා හි ධම්මා විරුළ්හමූලා විය පාදපා සුප්පතිට්ඨිතා ථිරා හොන්ති, න තථා අහෙතුකාති. තංසම්පයොගකතං අනවජ්ජසභාවන්ති ඉදම්පි න අනවජ්ජසභාවස්ස තංසම්පයොගෙන නිප්ඵාදිතත්තා වුත්තං, අනවජ්ජසභාවං පන විසෙසෙත්වා දස්සෙතුං වුත්තං. අලොභාදිසම්පයොගතො හි කුසලාදීනං ඛන්ධානං අනවජ්ජභාවො සුප්පතිට්ඨිතො ජායති, න අහෙතුකාබ්‍යාකතානං විය න සුප්පතිට්ඨිතොති. යදි එවං න තෙසං ඛන්ධානං කුසලාදිභාවො දස්සිතො සියා? න, අධිකාරතො කුසලභාවස්ස විඤ්ඤායමානත්තා. කම්ම-සද්දො විය විපාකධම්මතාවාචිනො න මූලක්ඛන්ධසද්දා, සො ච ඉධ අවිසෙසතො වුත්තොති ආහ ‘‘කම්මෙහි සුඛවිපාකතං දස්සෙතී’’ති. ආදිකල්‍යාණතං කුසලානං [Pg.174] දස්සෙතීති යොජනා. අනවජ්ජහෙතුසභාවසුඛවිපාකභාවනිදානාදිසම්පත්තියො දට්ඨබ්බා, යොනිසොමනසිකාරඅවජ්ජපටිපක්ඛතාඉට්ඨවිපාකතාවසෙනපි නිදානාදිසම්පත්තියො යොජෙතබ්බා. යොනිසොමනසිකාරතො හි කුසලා අලොභාදිමූලකා, අලොභාදිසම්පයොගතො ච ලොභාදිපටිපක්ඛසුඛවිපාකාව ජාතාති.

Setelah bertanya 'Fenomena manakah yang bajik?' (katame dhammā kusalā), beliau menunjukkan empat kelompok (khandha) mulai dari kontak dan sebagainya, lalu berkata 'Fenomena ini adalah bajik'. Maka kelompok-kelompok tersebut dikatakan bajik: 'Melalui kelompok-kelompok, fenomena-fenomena bajik dicakup sesuai hakikat alaminya'. 'Vedanākkhandho vā' (atau kelompok perasaan) ...pe... 'viññāṇakkhandho vā' (atau kelompok kesadaran). Terhadap hasilnya sendiri yang lain. 'Melalui akar-akar, beliau menunjukkan alasan bagi ketidaktercelaan (anavajjatā) dari yang bajik'; ini dikatakan bukan karena akar-akar adalah penghasil sifat tidak tercela dari yang bajik, melainkan karena ia adalah penghasil keadaan berdiri kokoh bagi ketidaktercelaan tersebut. Jika sifat tidak tercela dari yang bajik itu dibuat oleh akar-akar, maka hal itu pun akan ada pada rupa yang muncul darinya, atau akar-akar tersebut tidak akan menjadi kondisi (paccaya) baginya, padahal itu terjadi. Sebab telah dikatakan: 'hetū hetu…pe… paccayo'. Terlebih lagi, sebagaimana pada yang bajik, keadaan tersebut pada yang tidak bajik (akusala) dan yang tidak ditentukan (abyākata) pun akan bergantung pada akar; jika demikian, keadaan tersebut tidak akan ada pada yang tanpa akar (ahetuka). Oleh karena itu, keadaan bajik dan sebagainya bergantung pada perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) dan sebagainya, bukan bergantung pada akar; namun harus dipahami bahwa akar-akar adalah penghasil keadaan berdiri kokoh bagi yang bajik dan sebagainya. Sebab fenomena yang memiliki akar (sahetuka) berdiri kokoh dan kuat seperti pohon yang akarnya tumbuh subur, tidak demikian halnya dengan yang tanpa akar. 'Keadaan tidak tercela yang dihasilkan oleh hubungan dengannya'; ini pun dikatakan bukan karena keadaan tidak tercela itu dihasilkan oleh hubungan dengannya, melainkan dikatakan untuk menunjukkan secara khusus keadaan tidak tercela tersebut. Karena melalui hubungan dengan tanpa-keserakahan dan sebagainya, keadaan tidak tercela dari kelompok-kelompok bajik menjadi berdiri kokoh, tidak seperti yang tidak ditentukan tanpa akar yang tidak berdiri kokoh. Jika demikian, bukankah keadaan bajik dan sebagainya dari kelompok-kelompok tersebut tidak akan ditunjukkan? Tidak, karena keadaan bajik itu dipahami melalui pokok pembicaraan (adhikāra). Kata 'kamma' menunjukkan sifat berbuah (vipākadhammatā), tidak seperti istilah 'mūla' dan 'khandha', dan di sini hal itu disebutkan secara umum, maka beliau berkata: 'menunjukkan keadaan berbuah kebahagiaan melalui kamma-kamma'. Susunannya adalah: menunjukkan kebaikan di awal (ādikalyāṇata) dari yang bajik. Pencapaian dasar (nidāna) dan sebagainya harus dilihat sebagai sifat berbuah kebahagiaan dari hakikat alasan yang tidak tercela; pencapaian dasar dan sebagainya juga harus dihubungkan melalui perhatian yang bijaksana, penghalauan lawan (paṭipakkhata), dan sifat berbuah yang diinginkan. Sebab melalui perhatian yang bijaksana, yang bajik berakar pada tanpa-keserakahan dan sebagainya, dan melalui hubungan dengan tanpa-keserakahan dsb, ia terlahir sebagai buah kebahagiaan yang merupakan lawan dari keserakahan dan sebagainya.

986. ‘‘කස්මා වුත්ත’’න්ති අනුයුඤ්ජිත්වා චොදකො ‘‘නනූ’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විවරති. ඉතරො යථාවුත්තමොහස්ස ඉධ සම්පයුත්ත-සද්දෙන අවුච්චමානතං ‘‘සච්චමෙත’’න්ති සම්පටිච්ඡිත්වා ‘‘තෙනා’’තිආදිනා පරිහාරමාහ. තස්සත්ථො – ‘‘තංසම්පයුත්තා’’තිපදෙන කිඤ්චාපි යථාවුත්තමොහො පධානභාවෙන න ගහිතො, නානන්තරියකතාය පන ගුණභාවෙන ගහිතොති. අඤ්ඤත්ථ අභාවාති යථාවුත්තසම්පයුත්තතො අඤ්ඤත්ථ අභාවා. න හි විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතො මොහො විචිකිච්ඡුද්ධච්චාදිධම්මෙහි විනා හොතීති.

986. Setelah bertanya 'Mengapa dikatakan?' (kasmā vutta), sang penyanggah mengungkapkan maksudnya sendiri dengan kata 'bukankah' (nanu) dan sebagainya. Yang lain (pemberi penjelasan) menerima dengan 'demikianlah adanya' (saccametaṃ) terhadap kebingungan yang disebutkan tadi yang tidak dinyatakan dengan kata 'sampayutta' (berhubungan) di sini, lalu memberikan jawaban dengan kata 'oleh karena itu' (tena) dan sebagainya. Maknanya adalah: dengan kata 'taṃsampayuttā' (yang berhubungan dengan itu), meskipun kegelapan batin (moha) yang telah disebutkan tidak diambil sebagai faktor utama, ia diambil sebagai faktor sekunder (guṇabhāva) karena faktor-faktor tersebut tidak muncul tanpa kehadirannya. 'Aññattha abhāvā' berarti karena tidak ada di tempat lain selain dari hubungan yang telah disebutkan. Sebab kegelapan batin yang menyertai keragu-raguan (vicikicchā) dan kegelisahan (uddhacca) tidak akan ada tanpa fenomena keragu-raguan, kegelisahan, dan sebagainya.

987. උප්පාදාදිසඞ්ඛතලක්ඛණවිනිවත්තනත්ථං ‘‘අනිච්චදුක්ඛඅනත්තතා’’ති වුත්තං. උප්පාදාදයො පන තදවත්ථධම්මවිකාරභාවතො තංතංධම්මග්ගහණෙන ගහිතායෙව. තථා හි වුත්තං ‘‘ජරාමරණං ද්වීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිත’’න්ති (ධාතු. 71), ‘‘රූපස්ස උපචයො’’ති ච ආදි. කෙසකුම්භාදි සබ්බං නාමං නාමපඤ්ඤත්ති, රූපවෙදනාදිඋපාදානා බ්‍රහ්මවිහාරාදිගොචරා උපාදාපඤ්ඤත්ති සත්තපඤ්ඤත්ති, තංතංභූතනිමිත්තං භාවනාවිසෙසඤ්ච උපාදාය ගහෙතබ්බො ඣානගොචරවිසෙසො කසිණපඤ්ඤත්ති. පරමත්ථෙ අමුඤ්චිත්වා වොහරියමානාති ඉමිනා විහාරමඤ්චාදිපඤ්ඤත්තීනං සත්තපඤ්ඤත්තිසදිසතං දස්සෙති, යතො තා සත්තපඤ්ඤත්තිග්ගහණෙන ගය්හන්ති. හුත්වා අභාවපටිපීළනඅවසවත්තනාකාරභාවතො සඞ්ඛතධම්මානං ආකාරභාවතො සඞ්ඛතධම්මානං ආකාරවිසෙසභූතානි ලක්ඛණානි විඤ්ඤත්තිආදයො විය වත්තබ්බානි සියුං, තානි පන නිස්සයානපෙක්ඛං න ලබ්භන්තීති පඤ්ඤත්තිසභාවානෙව තජ්ජාපඤ්ඤත්තිභාවතොති න වුත්තානි, සත්තඝටාදිතො විසෙසදස්සනත්ථං පන අට්ඨකථායං විසුං වුත්තානීති. න හි කො…පෙ… වත්තුං යුත්තං කුසලත්තිකස්ස නිප්පදෙසත්තා.

987. Untuk membedakan karakteristik yang dikondisikan seperti kemunculan dan seterusnya, dikatakan 'ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa inti' (aniccadukkhaanattatā). Tetapi kemunculan dan seterusnya, karena sifat perubahan keadaan fenomena tersebut, dipahami justru melalui pemahaman fenomena-fenomena tersebut masing-masing. Sebagaimana dikatakan: 'Usia tua dan kematian tercakup dalam dua agregat' (Dhatukatha 71), 'Akumulasi materi (rupa),' dan seterusnya. Semua nama seperti rambut, periuk, dan sebagainya adalah konsep-nama (nāmapaññatti). Konsep-turunan (upādāpaññatti) atau konsep-makhluk (sattapaññatti) berdasarkan objek-objek seperti materi, perasaan, dan sebagainya, yang merupakan objek dari brahmavihara dan lainnya. Konsep-kasina (kasiṇapaññatti) adalah objek khusus jhana yang harus dipahami dengan merujuk pada tanda-tanda elemen tertentu dan kekhususan pengembangan batin. Dengan ungkapan 'tanpa melepaskan makna mutlak dalam penggunaan konvensional,' ini menunjukkan kesamaan konsep vihara, tempat tidur, dan sebagainya dengan konsep-makhluk, karena hal-hal itu dipahami melalui pemahaman konsep-makhluk. Karena adanya sifat ketertindasan oleh ketiadaan setelah ada dan sifat tidak berada di bawah kendali, karakteristik-karakteristik tersebut, sebagai bentuk khusus dari fenomena yang dikondisikan, seharusnya disebut seperti halnya isyarat (viññatti) dan sebagainya. Namun, karena hal-hal tersebut tidak diperoleh tanpa bergantung pada landasannya, maka hal-hal itu tidak disebut sebagai konsep secara alami (paññattisabhāvā) karena sifatnya sebagai konsep yang lahir darinya (tajjāpaññatti). Akan tetapi, untuk menunjukkan perbedaan dari makhluk, tempayan, dan sebagainya, hal-hal tersebut disebutkan secara terpisah dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā). Tidaklah pantas untuk mengatakan... karena sifat tanpa sisa dari triad kusala.

988. භවති එත්ථාති භූමි, නිස්සයපච්චයභාවතො සුඛස්ස භූමි සුඛභූමි. සුඛවෙදනාසහිතං චිත්තං. තස්ස භූමිභෙදෙන නිද්ධාරණත්ථං තංනිස්සයභූතා [Pg.175] සම්පයුත්තධම්මා ‘‘කාමාවචරෙ’’ති වුත්තා. තස්ස වා එකදෙසභූතස්ස සමුදායභාවතො ආධාරණභාවෙන අපෙක්ඛිත්වා තංසමානභූමි ‘‘කාමාවචරෙ’’ති වුත්තා. තත්ථ ‘‘සුඛභූමියං කාමාවචරෙ’’ති ද්වෙපි භුම්මවචනානි භින්නාධිකරණභාවෙන අට්ඨකථායං වුත්තානීති උභයෙසම්පි සමානාධිකරණභාවෙන අත්ථයොගං දස්සෙතුං ‘‘සුඛභූමීති කාමාවචරාදයොපි යුජ්ජන්තී’’ති වුත්තං. යථෙව හි චිත්තං, එවං සබ්බෙපි පරිත්තසුඛෙන සම්පයුත්තා ධම්මා තස්ස නිස්සයභාවතො භූමි කාමාවචරාති. අට්ඨකථායම්පි වා අයමත්ථො වුත්තොයෙවාති දට්ඨබ්බං. ‘‘චිත්ත’’න්ති හි චිත්තුප්පාදොපි වුච්චති. තෙන වුත්තං ‘‘චිත්තං උප්පන්නන්ති එත්ථ චිත්තමෙව අග්ගහෙත්වා පරොපණ්ණාසකුසලධම්මෙහි සද්ධිංයෙව චිත්තං ගහිත’’න්ති. එවඤ්ච කත්වාති සුඛභූමියන්ති චිත්තුප්පාදස්ස විඤ්ඤායමානත්තා. විභාගදස්සනං විසෙසදස්සනං. භාසිතබ්බං භාසිතං, තදෙව අත්ථොති භාසිතත්ථො. අභිධෙය්‍යත්ථො. තදත්ථවිඤ්ඤාපනෙනාති තිකදුකානං කුච්ඡිතානං සලනාදිඅත්ථදීපකෙන.

988. 'Tempat di mana sesuatu terjadi' adalah landasan (bhūmi). Karena fungsinya sebagai kondisi pendukung bagi kebahagiaan, ia adalah landasan kebahagiaan (sukhabhūmi). Kesadaran yang disertai dengan perasaan bahagia. Untuk menetapkannya berdasarkan pembagian landasan, faktor-faktor mental yang berasosiasi (sampayuttadhamma) yang menjadi landasannya disebut sebagai 'di alam indra' (kāmāvacara). Atau, karena bagian darinya menjadi satu kesatuan, dengan mempertimbangkannya sebagai pendukung, landasan yang setara dengannya disebut 'di alam indra.' Di sana, kedua kata dalam kasus lokatif 'dalam landasan kebahagiaan, di alam indra' disebutkan dalam kitab komentar dengan fungsi tata bahasa yang berbeda (bhinnādhikaraṇa). Untuk menunjukkan hubungan maknanya dengan fungsi tata bahasa yang sama (samānādhikaraṇa) bagi keduanya, dikatakan 'landasan kebahagiaan berarti kāmāvacara dan lainnya juga sesuai.' Karena sebagaimana halnya kesadaran, demikian pula semua fenomena yang disertai kebahagiaan terbatas adalah landasannya, maka itu adalah kāmāvacara. Harus dipahami bahwa makna ini juga telah disebutkan dalam kitab komentar. Sebab 'kesadaran' (citta) juga merujuk pada munculnya kesadaran (cittuppāda). Oleh karena itu dikatakan: 'Dalam ungkapan kesadaran telah muncul, kesadaran itu sendiri tidak diambil secara terpisah, melainkan diambil bersama dengan lebih dari lima puluh fenomena kusala.' Dengan melakukan demikian, karena munculnya kesadaran dipahami dalam 'landasan kebahagiaan.' Penjelasan pembagian adalah penjelasan perbedaan. Apa yang patut diucapkan telah diucapkan, itulah makna dari apa yang diucapkan (bhāsitattho). Makna yang ditunjuk (abhidheyyattho). Melalui penjelasan makna tersebut, yaitu dengan menjelaskan makna yang tercela, yang bergetar, dan sebagainya dari triad dan dyad.

994. කො පන වාදො ඛන්ධාරම්මණස්සාති පුබ්බාපරභාවෙන වත්තමානෙ අරහතො ඛන්ධෙ එකත්තනයවසෙන සන්තානතො ‘‘අම්හාකං මාතුලත්ථෙරො’’තිආදිනා ආලම්බිත්වා පවත්තමානං උපාදානං තස්ස උපාදානක්ඛන්ධෙයෙව ගණ්හාති. සතිපි තංසන්තතිපරියාපන්නෙ ලොකුත්තරක්ඛන්ධෙ තත්ථ පවත්තිතුං අසමත්ථභාවතො කා පන කථා ඛන්ධෙ ආරබ්භ පවත්තමානෙ. එතෙන නත්ථි මග්ගො විසුද්ධියා, නත්ථි නිබ්බානන්ති එවමාදිවසෙන පවත්තා මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො න මග්ගාදිවිසයා තංතංපඤ්ඤත්තිවිසයාති දීපිතං හොති.

994. Apalagi yang bisa dikatakan tentang objek agregat? Bagi seorang Arahant yang agregatnya berlangsung secara berurutan, kemelekatan (upādāna) yang muncul dengan mengambil cara kesatuan (ekattanaya) melalui aliran keberlangsungan (santāna) seperti 'Paman Thera kami' dan sebagainya, itu hanya mengambil agregat kemelekatan saja. Meskipun terdapat agregat lokuttara yang termasuk dalam aliran keberlangsungan tersebut, karena ketidakmampuan untuk muncul di sana, maka apalagi yang bisa dikatakan tentang (kemelekatan) yang muncul dengan merujuk pada agregat-agregat. Dengan ini ditunjukkan bahwa pandangan salah dan sebagainya yang muncul dengan cara 'tidak ada jalan menuju kesucian, tidak ada Nibbana' dan sebagainya, bukanlah objek dari Jalan dan sebagainya, melainkan objek dari masing-masing konsep (paññatti) tersebut.

998. එවං සං…පෙ… ලෙසිකාති අනුපාදානියෙහි අසංකිලෙසිකානං භෙදාභාවමාහ.

998. Demikian pula... yang tidak disertai defilement (asaṃkilesika); ini menyatakan ketiadaan perbedaan antara hal-hal yang tidak dapat dijadikan objek kemelekatan dengan yang tidak disertai defilement.

1006. අවිජ්ජමානො ච සො නිච්චාදිවිපරියාසාකාරො චාති අවි…පෙ… සාකාරොති පදච්ඡෙදො. දිට්ඨියා නිච්චාදිඅවිජ්ජමානාකාරෙන ගය්හමානත්තෙපි න තදාකාරො විය පරමත්ථතො අවිජ්ජමානො, අථ ඛො විජ්ජමානො [Pg.176] කායො සක්කායොති අවිජ්ජමානනිච්චාදිවිපරියාසාකාරතො විසෙසනන්ති ලොකුත්තරා න ඉදං විසෙසනං අරහන්ති ‘‘සන්තො විජ්ජමානො කායො සක්කායො’’ති. වත්ථු අවිසෙසිතං හොතීති ඉදං ‘‘සතී කායෙ’’ති එත්ථ කාය-සද්දො සමූහත්ථතාය අනාමසිතවිසෙසං ඛන්ධපඤ්චකං වදතීති අධිප්පායෙන වුත්තං. පසාදකායො විය කුච්ඡිතානං රාගාදීනං උප්පත්තිට්ඨානතාය කායොති වුච්චතීති එවං පන අත්ථෙ සති දිට්ඨියා වත්ථු විසෙසිතමෙව හොතීති ලොකුත්තරාපි අපනීතා. න හි ලොකුත්තරා ඛන්ධා උප්පත්තිට්ඨානතාය ‘‘කායො’’ති වුච්චන්තීති. සුද්ධියා අහෙතුභූතෙනාති ගොසීලාදිනා, ලොකියසීලෙන වා ලොකුත්තරසීලස්ස අපදට්ඨානෙන. ‘‘අවීතික්කමනීයතාසතතංචරිතබ්බතාහි වා සීලං, තපොචරණභාවෙන සමාදින්නතාය වතං. අත්තනො ගවාදිභාවාධිට්ඨානං සීලං, ගච්ඡන්තොයෙව භක්ඛනාදිගවාදිකිරියාකරණං වතං. අකත්තබ්බාභිමතතො නිවත්තනං වා සීලං, තංසමාදානවතො වෙසභොජනකිච්චචරණාදිවිසෙසපටිපත්ති වත’’න්ති ච සීලබ්බතානං විසෙසං වදන්ති.

1006. Ia yang tidak ada dan memiliki cara pandang yang terbalik mengenai kekekalan dan sebagainya; pemenggalan katanya adalah 'avi... sākāro'. Meskipun oleh pandangan ia diambil dengan cara yang tidak ada seperti kekekalan dan sebagainya, ia tidaklah benar-benar tidak ada secara mutlak seperti cara pandang tersebut. Sebaliknya, tubuh (kāya) yang ada adalah 'sakkāya'. Ini adalah pembeda dari cara pandang terbalik yang tidak ada mengenai kekekalan dan sebagainya. Maka, fenomena lokuttara tidak layak mendapatkan pembedaan ini: 'tubuh yang nyata dan ada adalah sakkāya.' 'Objeknya menjadi tidak terbedakan'; ini dikatakan dengan maksud bahwa dalam ungkapan 'saat tubuh ada,' kata 'kāya' dalam arti kumpulan merujuk pada panca-agregat tanpa pembedaan yang ditentukan. Jika maknanya adalah bahwa disebut 'kāya' karena menjadi tempat munculnya raga dan sebagainya yang tercela, seperti halnya tubuh yang jernih (pasādakāya), maka objek dari pandangan tersebut menjadi terbedakan, dan hal-hal lokuttara pun tersingkirkan. Sebab agregat-agregat lokuttara tidak disebut 'kāya' dalam arti tempat munculnya kekotoran batin. 'Melalui kesucian yang bukan penyebabnya,' seperti melalui praktik moralitas lembu (gosīla) dan sebagainya, atau melalui moralitas duniawi yang bukan merupakan landasan bagi moralitas lokuttara. 'Moralitas (sīla) adalah karena sifat tidak melanggar dan karena harus selalu dipraktikkan; sedangkan kewajiban (vata) adalah karena diterima sebagai pelaksanaan pertapaan.' 'Tekad untuk menempatkan diri dalam keadaan seperti lembu dan sebagainya adalah sīla; sedangkan melakukan tindakan lembu seperti makan sambil berjalan dan sebagainya adalah vata.' 'Atau, berpantang dari apa yang dianggap tidak patut dilakukan adalah sīla; sedangkan praktik khusus bagi orang yang menjalankan pantangan tersebut, seperti cara makan dan berperilaku, adalah vata.' Demikianlah mereka menjelaskan perbedaan antara sīla dan vata.

1007. ඉමස්සුප්පාදා ඉදං උප්පජ්ජතීති උප්පාදොති න ජනනමත්තං අධිප්පෙතං, අථ ඛො අනිරොධොපීති ‘‘අවිඝාතං ජනසද්දො වදතී’’ති ආහ. තත්ථායං ජන-සද්දෙ නයො, ජනිතාති ජනා, අවිහතාති අත්ථො. පුථූ ජනා එතෙසන්ති පුථුජ්ජනාති පුථුසත්ථුමානිනො සත්තා. අභිසඞ්ඛරණාදිඅත්ථො වා ජන-සද්දො අනෙකත්ථත්තා ධාතූනං. ඛන්ධායතනාදීනං සවනාධීනත්තා පඤ්ඤාචක්ඛුපටිලාභස්ස තෙසං සවනාභාවදීපකං ‘‘අස්සුතවා’’ති ඉදං පදං අන්ධතං වදති.

1007. Mengenai 'dengan munculnya ini, maka ini muncul,' yang dimaksud dengan kemunculan (uppāda) bukan sekadar kelahiran, melainkan juga ketidak-lenyapan. Oleh karena itu dikatakan: 'Kata jana berarti ketidakterhancuran.' Di sini, metode pada kata 'jana' adalah: mereka yang dilahirkan (janitā) adalah 'janā', maknanya adalah tidak hancur. Makhluk-makhluk yang memiliki banyak guru adalah 'puthujjana' (orang awam). Atau, kata 'jana' memiliki arti akumulasi (abhisaṅkharaṇa) dan sebagainya, karena akar kata memiliki banyak makna. Karena pemilikan mata kebijaksanaan bergantung pada pendengaran tentang agregat, landasan, dan sebagainya, maka kata 'uninstructed' (assutavā) ini merujuk pada kebutaan karena menunjukkan ketiadaan pendengaran tentang hal-hal tersebut.

කතං ජානන්තීති අත්තනා පරෙහි ච කතං කුසලාකුසලං තෙහි නිප්ඵාදිතං සුඛදුක්ඛං යාථාවතො ජානන්ති. පරෙසං අත්තනා, අත්තනො ච පරෙහි කතං උපකාරං යථාවුත්තාකාරෙන පාකටං කරොන්ති. බ්‍යාධිආදීහි දුක්ඛිතස්ස උපට්ඨානාදිකාතබ්බං, සංසාරදුක්ඛදුක්ඛිතස්සෙව වා යථාවුත්තාකාරෙන කාතබ්බං කරොන්ති. අරියකරධම්මා අරියසච්චානීති පුරිමසච්චද්වයවසෙන වුත්තං ‘‘විපස්සියමානා අනිච්චාදයො’’ති. පරිඤ්ඤාදිවිසෙසෙන වා පස්සියමානාති අත්ථෙ සති අනිච්චාදයොති ආදි-සද්දෙන නිච්චම්පි නිබ්බානං ගහිතන්ති චතුසච්චවසෙනපි යොජෙතබ්බං, අනිච්චත්තාදයො වා ‘‘අනිච්චාදයො’’ති වුත්තාති දට්ඨබ්බං.

Kataṃ jānantīti berarti mereka mengetahui sebagaimana adanya apa yang dilakukan oleh diri mereka sendiri dan oleh orang lain, baik itu yang bersifat bajik maupun tidak bajik, serta kebahagiaan dan penderitaan yang dihasilkan darinya. Mereka menyatakan dengan cara yang telah disebutkan tentang bantuan yang diberikan oleh orang lain kepada diri sendiri, dan oleh diri sendiri kepada orang lain. Mereka melakukan apa yang seharusnya dilakukan, seperti perawatan bagi mereka yang menderita karena penyakit dan sebagainya, atau melakukan apa yang seharusnya dilakukan dengan cara yang telah disebutkan bagi mereka yang menderita oleh penderitaan dalam saṃsāra. Yang dimaksud dengan 'hal-hal yang membuat seseorang menjadi mulia adalah Kebenaran Mulia' adalah apa yang dikatakan melalui dua kebenaran pertama, yaitu: 'sedang diamati sebagai ketidakkekalan dan sebagainya'. Atau, jika maknanya adalah 'diamati melalui kekhususan pengetahuan penuh (pariññā) dan sebagainya', maka melalui kata 'dan sebagainya' (ādi), Nibbana yang kekal pun tercakup, sehingga hal ini juga harus dihubungkan dengan empat kebenaran; atau harus dipahami bahwa 'ketidakkekalan dan sebagainya' dikatakan karena sifat-sifat seperti ketidakkekalan.

අවසෙසකිලෙසා කිලෙසසොතං. ඤාණන්ති යාථාවතො ජානනං. යථාභූතාවබොධෙන හි තස්ස තානි අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදිතතාය සන්තානෙ [Pg.177] අප්පවෙසාරහානි ‘‘සංවුතානි පිහිතානී’’ති ච වුච්චන්ති. තථාති සබ්බසඞ්ඛාරානං විප්පකාරස්ස ඛමනාකාරෙන. අවිපරීතධම්මා එතාය නිජ්ඣායං ඛමන්තීති පඤ්ඤා ඛන්තීති. අදුට්ඨස්සෙව තිතික්ඛාභාවතො තථාපවත්තා ඛන්ධාති අදොසප්පධානා ඛන්ධා වුත්තාති ‘‘අදොසො එව වා’’ති තතියො විකප්පො වුත්තො. සතිපටිපක්ඛත්තා අභිජ්ඣාදොමනස්සානං ‘‘මුට්ඨස්සච්ච’’න්ති වුත්තා. අක්ඛන්ති දොසො. සස්සතාදිඅන්තවිනිමුත්තා ධම්මට්ඨිතීති සස්සතුච්ඡෙදාදිගාහො තප්පටිලොමභාවො වුත්තො. දිට්ඨධම්මනිබ්බානවාදො නිබ්බානෙ පටිලොමභාවො. චරිමානුලොමඤාණවජ්ඣතණ්හාදිකො කිලෙසොති වුත්තො, පටිපදාඤාණදස්සනඤාණදස්සනානි විය ගොත්‍රභුඤාණං කිලෙසානං අප්පවත්තිකරණභාවෙන වත්තති, කිලෙසවිසයාතිලඞ්ඝනභාවෙන පන පවත්තතීති කත්වා වුත්තං ‘‘සඞ්ඛාර…පෙ… පහාන’’න්ති.

Kekotoran batin yang tersisa adalah arus kekotoran batin (kilesasota). Pengetahuan (ñāṇa) berarti mengetahui sebagaimana adanya. Karena melalui penembusan terhadap realitas sebagaimana adanya, kekotoran-kekotoran tersebut mencapai sifat tidak akan muncul kembali, sehingga tidak layak masuk ke dalam arus kesadaran seseorang, dan dikatakan sebagai 'terkendali' serta 'tertutup'. Demikianlah (tathā) dalam cara menerima segala bentukan (saṅkhāra) yang mengalami perubahan. Kebijaksanaan (paññā) disebut kesabaran (khantī) karena melaluinya seseorang menyelidiki dan menerima fenomena yang tidak menyimpang. Karena sifat ketabahan hanya ada pada yang tidak mendendam, maka gugusan (khandha) yang berlangsung demikian disebut sebagai gugusan yang didominasi oleh ketidakhirauan (adosa), atau dalam alternatif ketiga dikatakan sebagai 'hanya ketidakhirauan saja'. Kekacauan ingatan (muṭṭhassacca) dikatakan karena merupakan lawan dari perhatian (sati) terhadap ketamakan dan kejengkelan. Akkhanti berarti kebencian. Ketetapan fenomena (dhammaṭṭhitī) yang terbebas dari ekstrem kekekalan dan sebagainya dikatakan sebagai keadaan yang berlawanan dengan kemelekatan pada pandangan kekekalan, pemusnahan, dan sejenisnya. Ajaran tentang Nibbana dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammanibbānavāda) adalah keadaan yang berlawanan dengan Nibbana yang sebenarnya. Dikatakan bahwa kekotoran batin (kilesa) seperti damba (taṇhā) yang harus dihancurkan oleh pengetahuan kesesuaian yang terakhir (carimānulomañāṇa), berfungsi seperti pengetahuan silsilah (gotrabhuñāṇa) dalam hal tidak membiarkan kekotoran batin muncul, namun berfungsi melampaui objek-objek kekotoran batin, itulah sebabnya dikatakan 'pelenyapan... dan seterusnya... bentukan'.

දිට්ඨියාදීනං සමුදයසභාගතා කම්මස්ස විකුප්පාදනෙ සහකාරීකාරණභාවො, දස්සනාදිබ්‍යාපාරං වා අත්තානඤ්ච දස්සනාදිකිච්චං චක්ඛාදීනන්ති එවඤ්හි යථාතක්කිතං අත්තානං රූපන්ති ගණ්හාති. යථාදිට්ඨන්ති තක්කදස්සනෙන යථොපලද්ධන්ති අධිප්පායො. න හි දිට්ඨිගතිකො රූපායතනමෙව අත්තාති ගණ්හාතීති. ඉමිස්සාපවත්තියාති සාමඤ්ඤෙන රූපං අත්තාති සබ්බසඞ්ගාහකභූතාය පවත්තියා. රූපෙ…පෙ… මානන්ති චක්ඛාදීසු තංසභාවො අත්තාති පවත්තමානං අත්තග්ගහණං. අනඤ්ඤත්තාදිග්ගහණන්ති අනඤ්ඤත්තං අත්තනියඅත්තනිස්සිතඅත්තාධාරතාගහණං. වණ්ණාදීනන්ති වණ්ණරුක්ඛපුප්ඵමණීනං. නනු ච රුක්ඛපුප්ඵමණියො පරමත්ථතො න විජ්ජන්ති? සච්චං න විජ්ජන්ති, තදුපාදානං පන විජ්ජතීති තං සමුදිතාදිප්පකාරං ඉධ රුක්ඛාදිපරියායෙන වුත්තන්ති රුක්ඛාදිනිදස්සනෙපි න දොසො ඡායාරුක්ඛාදීනං විය රූපස්ස අත්තනො ච සංසාමිභාවාදිමත්තස්ස අධිප්පෙතත්තා.

Kesamaan sifat dalam kemunculan pandangan salah dan lainnya merupakan penyebab pendukung dalam penyimpangan kamma, atau merupakan fungsi dari penglihatan dan sebagainya, serta fungsi diri sendiri dalam penglihatan dan lainnya bagi mata dan sebagainya; sebab dengan cara inilah seseorang menganggap diri sendiri sebagai materi (rūpa) sesuai dengan yang dipikirkan. 'Sesuai dengan yang dilihat' (yathādiṭṭhaṃ) berarti sesuai dengan yang diperoleh melalui penglihatan yang disertai pemikiran. Sebab, seseorang yang memiliki pandangan salah tidak menganggap landasan materi (rūpāyatana) semata sebagai diri. 'Karena berlangsungnya hal ini' (imissāpavattiyā) berarti karena berlangsungnya penganggapan materi sebagai diri secara umum yang mencakup segalanya. 'Keangkuhan dalam materi... dan seterusnya...' (rūpe...pe... mānaṃ) berarti penganggapan diri yang berlangsung dengan menganggap sifat tersebut sebagai diri dalam mata dan sebagainya. 'Penganggapan bukan hal lain dan sebagainya' berarti penganggapan terhadap keadaan yang bukan hal lain, milik diri, bersandar pada diri, atau dasar bagi diri. 'Warna dan sebagainya' berarti warna dari pohon, bunga, dan permata. Bukankah pohon, bunga, dan permata tidak ada dalam pengertian realitas mutlak (paramattha)? Benar, mereka tidak ada, tetapi landasan (upādāna) darinya ada; maka apa yang berkumpul dan sebagainya di sini disebut dengan istilah konvensional pohon dan sebagainya, sehingga tidak ada kesalahan dalam memberikan ilustrasi pohon dan sebagainya, karena yang dimaksud adalah hubungan antara materi dan diri sebagai pemilik dan sebagainya, seperti halnya bayangan dan pohon.

1008. ජාතිආදිසභාවන්ති ජාතිභවාදීනං නිබ්බත්තිනිබ්බත්තනාදිසභාවං, උප්පාදනසමත්ථතා පච්චයභාවො.

1008. Sifat dasar kelahiran dan sebagainya (jātiādisabhāvaṃ) berarti sifat dasar kemunculan, penghasilan, dan seterusnya dari kelahiran, keberadaan, dan sebagainya; kemampuan menghasilkan adalah keadaan sebagai kondisi (paccayabhāvo).

1009. සාමඤ්ඤෙන ‘‘තදෙකට්ඨා කිලෙසා’’ති (ධ. ස. 1010), පරතො ‘‘අවසෙසො ලොභො’’තිආදිවචනතො (ධ. ස. 1011) පාරිසෙසතො සාමත්ථියතො වා ලබ්භමානතාය සතිපි ආගතත්තෙ සරූපෙන පභෙදෙන වා දිට්ඨිආදයො විය අනාගතත්තා ලොභාදයො ‘‘අනාගතා’’ති වුත්තාති ආහ ‘‘ඉධ [Pg.178]…පෙ… ස්සෙතු’’න්ති. අත්ථතො විඤ්ඤායති ලොභාදීහි සහජාතා හුත්වා දිට්ඨියා එව පාළියං වුත්තකිලෙසභාවතො. ඉතිපි අත්ථො යුජ්ජති සංයොජනකිලෙසානම්පි පටිනිද්දෙසාරහත්තා සම්පයුත්තසමුට්ඨානභාවතො ච. සංයොජනරහිතෙහීති සංයොජනභාවරහිතෙහි ථිනඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ථිනඅහිරිකානොත්තප්පෙහි වා.

1009. Secara umum dikatakan bahwa 'kekotoran batin berada di tempat yang sama' (Dhs. 1010), kemudian dikatakan 'loba yang tersisa' dan seterusnya (Dhs. 1011); karena diperoleh dari sisa atau kekuatan meskipun sudah tercantum, namun karena tidak tercantum secara bentuk atau rincian seperti pandangan salah dan lainnya, maka loba dan lainnya disebut 'tidak tercantum' (anāgatā), itulah sebabnya dikatakan 'di sini ... dan seterusnya ... untuk menunjukkan'. Secara makna dipahami bahwa loba dan lainnya muncul bersamaan (sahajātā) karena kekotoran batin yang disebutkan dalam Teks (Pāḷi) hanya pada pandangan salah saja. Makna ini juga sesuai karena kekotoran batin yang berupa belenggu (saṃyojana) juga layak untuk penjelasan lebih lanjut dan karena keadaannya yang muncul bersamaan (sampayutta). 'Tanpa belenggu' (saṃyojanarahitehi) berarti tanpa kemalasan, kegelisahan, tanpa rasa malu, dan tanpa rasa takut akan akibat buruk, atau tanpa kemalasan, tanpa rasa malu, dan tanpa rasa takut akan akibat buruk.

1013. එකදෙ…පෙ… වදති අවයවෙනපි සමුදායො වුච්චතීති. හෙතු එතෙසං අත්ථීති වා හෙතුකා. අනියතොති න අවධාරිතො. පුරිමපදාවධාරණවසෙන ගහෙතබ්බත්ථත්තා විවරණීයත්ථවා. අත්ථතො නික්ඛිපිතුන්ති ‘‘තයො කුසලහෙතූ අලොභො අදොසො අමොහො’’තිආදීසු (ධ. ස. 1060) විය පුරිමනයෙන දස්සිතධම්මෙයෙව හෙතුපහාතබ්බහෙතුකභෙදතො අත්ථදස්සනවසෙන නිද්දිසිතුන්ති අත්ථො.

1013. Dikatakan bahwa 'satu bagian ... dan seterusnya ...' karena satu bagian pun dapat merujuk pada keseluruhan. 'Berakar' (hetukā) berarti memiliki akar atau penyebab bagi hal-hal ini. 'Tidak pasti' (aniyata) berarti tidak ditentukan. Karena maknanya harus diambil berdasarkan penegasan kata sebelumnya, maka itu adalah kata yang maknanya harus dijelaskan. 'Untuk meletakkan secara makna' (atthato nikkhipituṃ) berarti untuk menunjukkan melalui penjelasan makna dari fenomena yang telah ditunjukkan dalam metode sebelumnya, seperti dalam 'tiga akar kebajikan: tanpa keserakahan, tanpa kebencian, tanpa kebingungan' (Dhs. 1060), melalui pembagian akar yang harus ditinggalkan dan akar lainnya.

1029. අභිඤ්ඤායුත්තවජ්ජානං මහග්ගතානං පරිත්තාරම්මණත්තාභාවා ‘‘මහග්ගතා වා ඉද්ධිවිධාදයො’’ති වුත්තං. අතීතංසඤාණස්ස කාමාවචරත්තා ‘‘චෙතො…පෙ… ඤාණසම්පයුත්තා’’ති ආහ.

1029. Karena keadaan yang luhur (mahaggata) tidak memiliki objek yang terbatas, kecuali bagi mereka yang terbebas dari hubungan dengan pengetahuan langsung (abhiññā), maka dikatakan 'atau berbagai jenis kekuatan gaib yang luhur'. Karena pengetahuan tentang masa lalu (atītaṃsañāṇa) termasuk dalam alam keinginan (kāmāvacara), maka dikatakan 'kesadaran ... dan seterusnya ... yang disertai pengetahuan'.

1035. අනන්තරෙ නියුත්තානීති චුතිඅනන්තරං ඵලං අනන්තරං, තස්මිං නියුත්තානි තං එකන්තෙන නිප්ඵාදනතො අනතික්කමනකානීති අත්ථො. වුත්තප්පකාරස්ස අනන්තරස්ස කරණං අනන්තරං, තං සීලානීති යොජෙතබ්බං. අනෙකෙසු ආනන්තරියෙසු කතෙසු කිඤ්චාපි බලවතොයෙව පටිසන්ධිදානං, න ඉතරෙසං, අත්තනා පන කාතබ්බකිච්චස්ස තෙනෙව කතත්තා තස්ස විපාකස්ස උපත්ථම්භනවසෙන පවත්තනතො න ඉතරානි තෙන නිවාරිතඵලානි නාම හොන්ති, කො පන වාදො පටිපක්ඛෙසු කුසලෙසූති වුත්තං ‘‘පටිපක්ඛෙන අනිවාරණීයඵලත්තා’’ති. ‘‘අනෙකස්මිම්පි…පෙ… නත්ථී’’ති කස්මා වුත්තං, නනු අනෙකෙසු ආනන්තරියෙසු කතෙසු බලවංයෙව පටිසන්ධිදායකන්ති තෙන ඉතරෙසං විපාකො පටිබාහිතො හොතීති ආහ ‘‘න ච තෙස’’න්තිආදි. තඤ්ච තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං අප්පටිබාහකත්තං මාතිකාවණ්ණනායං විත්ථාරෙන විචාරිතමෙව.

1035. 'Terikat pada yang tanpa selang' (anantare niyuttāni) berarti hasil (phala) yang segera setelah kematian (cutianantara) adalah tanpa selang (anantara); terikat padanya berarti tidak melampauinya karena pasti menghasilkannya. Pembuatan dari keadaan tanpa selang seperti yang telah disebutkan adalah 'anantara', dan hal itu harus dihubungkan dengan 'sīlāni' (perbuatan/moralitas). Meskipun banyak perbuatan tanpa selang (ānantariya) yang dilakukan, hanya yang paling kuatlah yang memberikan kelahiran kembali (paṭisandhi), bukan yang lainnya; namun karena tugas yang harus dilakukan oleh diri sendiri telah dilakukan oleh perbuatan itu juga, maka karena perbuatan tersebut berlangsung sebagai pendukung bagi kematangan (vipāka) tersebut, perbuatan lainnya tidak dikatakan sebagai perbuatan yang hasilnya terhalangi olehnya; apalagi terhadap perbuatan bajik yang menjadi lawannya, itulah sebabnya dikatakan 'karena hasilnya tidak dapat dihalangi oleh lawannya'. Mengapa dikatakan 'bahkan dalam banyak ... dan seterusnya ... tidak ada'? Bukankah jika banyak perbuatan tanpa selang dilakukan, hanya yang kuat yang memberikan kelahiran kembali sehingga kematangan (vipāka) dari yang lainnya menjadi terhalangi? Maka dikatakan 'dan tidak bagi mereka' dan seterusnya. Dan mengenai sifat tidak terhalanginya satu sama lain di antara mereka telah dibahas secara rinci dalam penjelasan Matika.

අත්ථතො ආපන්නං අග්ගහෙත්වා යථාරුතවසෙනෙව පාළියා අත්ථං ගහෙත්වා තෙසං වාදානං තප්පරභාවෙන පවත්තිං සන්ධාය අහෙතුකවාදාදීනං විසෙසං [Pg.179] දස්සෙතුං ‘‘පුරිමවාදො’’තිආදි වුත්තං. අනිය්‍යානිකනිය්‍යානිකභෙදං පන සම්භාරකම්මං බන්ධමොක්ඛහෙතූති බන්ධමොක්ඛහෙතුං පටිසෙධෙන්තොපි කම්මං පටිසෙධෙති. සුමඞ්ගලවිලාසිනියං පන විපාකස්ස කම්මකිලෙසසමාධිපඤ්ඤානං හෙතුභාවතො විපාකොපි බන්ධමොක්ඛහෙතූති ‘‘නත්ථි හෙතූති වදන්තො උභයං පටිබාහතී’’ති (දී. නි. අට්ඨ. 1.170-172) වුත්තං. තත්ථ කම්මං පටිසෙධෙන්තෙනපි විපාකො පටිසෙධිතො හොති, විපාකං පටිසෙධෙන්තෙනපි කම්මන්ති තයොපි එතෙ වාදා අත්ථතො උභයපටිසෙධකාති වෙදිතබ්බා. නියතමිච්ඡාදිට්ඨින්ති අහෙතුකවාදාදිපටිසංයුත්තෙ අසද්ධම්මෙ උග්ගහපරිපුච්ඡාවිනිච්ඡයපසුතස්ස ‘‘නත්ථි හෙතූ’’තිආදිනා රහො නිසීදිත්වා චින්තෙන්තස්ස තස්මිං ආරම්මණෙ මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨති, චිත්තං එකග්ගං හොති, ජවනානි ජවන්ති. පඨමජවනෙ සතෙකිච්ඡො හොති, තථා දුතියාදීසු. සත්තමෙ අතෙකිච්ඡභාවං පත්තො නාම හොති. යා එවං පවත්තා දිට්ඨි, තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘නියතමිච්ඡාදිට්ඨි’’න්ති. තතො පුරිමභාවා අනියතා.

Berkenaan dengan menunjukkan perbedaan antara pandangan-pandangan seperti ahetukavāda (pandangan tentang ketiadaan sebab) dan lainnya, dengan merujuk pada keberlangsungan pandangan-pandangan tersebut yang terjadi karena kepatuhan pada teks (Pāḷi) saja berdasarkan bunyinya tanpa memahami maknanya yang tersirat, maka dikatakan 'pandangan sebelumnya' (purimavādo) dan seterusnya. Namun, orang yang menolak kamma sebagai penyebab ikatan dan pembebasan (bandhamokkhahetu), meskipun pembedaan antara apa yang membawa keluar (niyyānika) dan tidak membawa keluar (aniyyānika) terletak pada perbuatan yang terakumulasi (sambhārakamma), ia juga menolak kamma itu sendiri. Akan tetapi, dalam Sumaṅgalavilāsinī, karena hasil (vipāka) memiliki sifat sebagai sebab melalui kamma, kekotoran batin, konsentrasi, dan kebijaksanaan, maka vipāka pun merupakan penyebab ikatan dan pembebasan; itulah sebabnya dikatakan: 'Ia yang mengatakan tidak ada sebab, menolak keduanya' (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.170-172). Di sana, dengan menolak kamma, vipāka pun ikut ditolak; dan dengan menolak vipāka, kamma pun ikut ditolak, sehingga ketiga pandangan ini harus dipahami sebagai penolakan terhadap keduanya secara makna. Mengenai niyatamicchādiṭṭhi (pandangan salah yang pasti), bagi seseorang yang gemar mempelajari, bertanya, dan menyelidiki ajaran salah yang terkait dengan ahetukavāda dan sejenisnya, saat ia merenung secara pribadi dengan pikiran 'tidak ada sebab' dan seterusnya, perhatian yang salah (micchāsati) menetap pada objek tersebut, pikiran menjadi terpusat, dan impuls-impuls (javana) berlangsung. Pada impuls pertama, ia masih bisa disembuhkan (satekiccha), demikian pula pada impuls kedua dan seterusnya. Pada impuls ketujuh, ia mencapai keadaan yang disebut tidak dapat disembuhkan lagi (atekicchabhāva). Pandangan yang berlangsung demikianlah yang disebut sebagai 'niyatamicchādiṭṭhi'. Selain dari itu, pandangan yang mendahuluinya bersifat tidak pasti (aniyata).

1039. සහජාත අඤ්ඤමඤ්ඤ නිස්සය අත්ථි අවිගතාදිවිසිට්ඨභාවෙපි මග්ගපච්චයස්ස සම්පයොගවිසිට්ඨතාදීපනෙනෙව සහජාතාදිවිසිට්ඨතාපි විඤ්ඤායතීති පාළියං ‘‘සම්පයුත්තො’’ති වුත්තන්ති ‘‘සම්පයොගවිසිට්ඨෙනා’’ති වුත්තං. මග්ග…පෙ… දස්සෙතුං, න පන මග්ගඞ්ගානං අඤ්ඤමඤ්ඤං මග්ගපච්චයභාවාභාවතොති අධිප්පායො. එවං සතීති යදි මග්ගඞ්ගානං මග්ගපච්චයලාභිතාය පකාසනො පඨමනයො, එවං සන්තෙ. මග්ගඞ්ගානිපි වෙදනාදයො විය මග්ගහෙතුකභාවෙන වත්තබ්බත්තා අමග්ගසභාවානං අලොභාදීනං තදඤ්ඤෙසං තදුභයසභාවානං ධම්මානං පච්චයභාවදීපනෙ තතියනයෙ විය න ඨපෙතබ්බානීති ආහ ‘‘ඨපෙත්වාති න වත්තබ්බං සියා’’ති. පුබ්බෙති පුරිමනයෙ.

1039. Meskipun terdapat kekhasan dalam kondisi-kondisi seperti sahajāta (muncul bersama), aññamañña (saling ketergantungan), nissaya (landasan), atthi (keberadaan), avigata (ketidaklenyapan), dan sebagainya, namun kekhasan sahajāta dan lainnya juga dapat dipahami hanya dengan menunjukkan kekhasan hubungan (sampayoga) dari kondisi jalan (maggapaccaya). Itulah sebabnya dalam Pāḷi dikatakan 'sampayutto' (berhubungan), yang dijelaskan sebagai 'dengan kekhasan hubungan' (sampayogavisiṭṭhena). Maksudnya adalah untuk menunjukkan magga... dan seterusnya, tetapi bukan berarti tidak adanya sifat kondisi jalan (maggapaccaya) satu sama lain di antara faktor-faktor jalan. Jika demikian (evaṃ sati), jika metode pertama adalah penjelasan tentang perolehan kondisi jalan bagi faktor-faktor jalan, maka jika demikian halnya, karena faktor-faktor jalan pun harus disebut sebagai fenomena yang memiliki sebab jalan (maggahetuka) seperti halnya perasaan (vedanā) dan lainnya, maka faktor-faktor jalan tersebut tidak seharusnya dikecualikan seperti dalam metode ketiga yang menunjukkan sifat sebagai kondisi bagi fenomena-fenomena yang bukan bersifat jalan (amaggasabhāva) seperti non-keserakahan (alobha) dan lainnya, atau fenomena lainnya, atau fenomena yang memiliki kedua sifat tersebut; oleh karena itu dikatakan: 'tidak seharusnya dikatakan mengecualikan' (ṭhapetvāti na vattabbaṃ siyā). Kata 'pubbe' (sebelumnya) merujuk pada metode terdahulu.

දුතියනයෙපීති පි-සද්දෙන පඨමනයං සම්පිණ්ඩෙති. තෙන සම්මාදිට්ඨියා පුරිමස්මිං නයද්වයෙ ඨපිතත්තා තස්ස සහෙතුකභාවදස්සනො තතියනයො ආරද්ධොති දස්සෙති. තතියනයෙ සම්මාදිට්ඨියා සහෙතුකභාවදස්සනං අනිච්ඡන්තො චොදකො ‘‘කථං දස්සිතො’’ති චොදෙත්වා ‘‘නනූ’’තිආදිනා අත්තනො අධිප්පායං විවරති. ඉතරො ‘‘යථා හී’’තිආදිනා දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුභාවෙන වුත්තානම්පි ලොභාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජෙකට්ඨසම්පයුත්තසඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නතො දස්සනෙන පහාතබ්බහෙතුකසඞ්ගහො [Pg.180] විය මග්ගහෙතුභාවෙන වුත්තායපි සම්මාදිට්ඨියා මග්ගහෙතුකභාවොපි යුජ්ජති මග්ගහෙතුසම්පයුත්තසඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නභාවතොති දස්සෙති.

Dengan kata 'juga' pada 'metode kedua juga' (dutiyanayepīti), ia menggabungkan metode pertama. Dengan itu, ia menunjukkan bahwa metode ketiga dimulai untuk memperlihatkan sifat memiliki sebab (sahetukabhāva) dari Pandangan Benar (sammādiṭṭhi), karena hal itu telah ditetapkan dalam dua metode sebelumnya. Dalam metode ketiga, seorang penyanggah (codaka) yang tidak setuju dengan penjelasan sifat memiliki sebab dari Pandangan Benar bertanya, 'Bagaimana hal itu ditunjukkan?' dan mengungkapkan maksudnya dengan kata 'bukankah' (nanū) dan seterusnya. Pihak lainnya menunjukkan dengan kata 'sebagaimana halnya' (yathā hī) dan seterusnya, bahwa sebagaimana keserakahan (lobha) dan lainnya, meskipun disebutkan sebagai sebab-sebab yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanena pahātabbahetu), mereka dimasukkan dalam cakupan fenomena yang memiliki sebab yang harus ditinggalkan melalui penglihatan karena termasuk dalam kelompok bentukan (saṅkhārakkhandha) yang berhubungan dan berada dalam satu keadaan muncul bersama (sahajekaṭṭha); demikian pula bagi Pandangan Benar yang disebutkan sebagai sebab jalan (maggahetu), sifatnya sebagai fenomena yang memiliki sebab jalan juga sesuai karena ia termasuk dalam kelompok bentukan yang berhubungan dengan sebab jalan.

තතො අඤ්ඤස්සෙවාති තතො සම්මාදිට්ඨිසඞ්ඛාතහෙතුතො අඤ්ඤස්ස අලොභාදොසස්සෙව. අඤ්ඤෙනාති ‘‘මග්ගො හෙතූ’’ති ඉතො අඤ්ඤෙන. අලොභාදොසානංයෙව අධිප්පෙතත්තා තෙසංයෙව ආවෙණිකෙන මග්ගහෙතූති ඉමිනා පරියායෙන. සාධාරණෙන පරියායෙනාති තිණ්ණම්පි හෙතූනං අධිප්පෙතත්තා මග්ගාමග්ගසභාවානං සාධාරණෙන මග්ගහෙතුමග්ගහෙතූති ඉමිනා පරියායෙන. තෙසන්ති හෙතූනං. අඤ්ඤෙසන්ති හෙතුසම්පයුත්තානං. අත්ථවිසෙසවසෙනාති ‘‘මග්ගහෙතුකා’’ති පාළියා අත්ථවිසෙසවසෙන. අමොහෙන අලොභාදොසාමොහෙහි ච සෙසධම්මානං සහෙතුකභාවදස්සනවසෙන පවත්තා දුතියතතියනයා ‘‘සරූපතො හෙතුහෙතුමන්තදස්සන’’න්ති වුත්තා. තථාඅදස්සනතොති සරූපෙන අදස්සනතො. අත්ථෙන…පෙ… ගමනතොති ‘‘මග්ගඞ්ගානි ඨපෙත්වා තංසම්පයුත්තො’’ති (ධ. ස. 1039) වචනතො මග්ගසභාවානං ධම්මානං මග්ගපච්චයතාසඞ්ඛාතො සම්පයුත්තානං හෙතුභාවො සරූපතො දස්සිතො. මග්ගහෙතුභූතාය පන සම්මාදිට්ඨියා සම්පයුත්තානං හෙතුහෙතුභාවො අත්ථතො ඤාපිතො හොතීති අත්ථො.

Kata 'tato aññassevāti' berarti dari yang lain, yaitu dari non-keserakahan (alobha) dan non-kebencian (adosa) yang berbeda dari sebab yang berupa Pandangan Benar. 'Aññenāti' berarti dengan cara lain selain 'jalan adalah sebab'. Karena yang dimaksud adalah non-keserakahan dan non-kebencian saja, maka digunakan istilah khusus 'maggahetu' bagi mereka. 'Sādhāraṇena pariyāyenāti' berarti karena yang dimaksud adalah ketiga sebab tersebut, maka digunakan istilah umum 'maggahetu-maggahetu' bagi fenomena-fenomena yang bersifat jalan maupun bukan bersifat jalan. 'Tesanti' merujuk pada sebab-sebab tersebut. 'Aññesanti' merujuk pada fenomena yang berhubungan dengan sebab tersebut. 'Atthavisesavasenāti' berarti melalui kekhasan makna dari teks Pāḷi 'maggahetukā'. Metode kedua dan ketiga, yang berlangsung melalui penjelasan tentang sifat memiliki sebab dari fenomena-fenomena lainnya melalui non-kebingungan (amoha) serta non-keserakahan, non-kebencian, dan non-kebingungan, disebut sebagai 'penunjukan sebab dan yang memiliki sebab secara eksplisit' (sarūpato hetuhetumantadassana). 'Tathāadassanatoti' berarti karena tidak ditunjukkan secara eksplisit. Melalui pernyataan 'dengan mengecualikan faktor-faktor jalan, yang berhubungan dengannya' (Dha. Sa. 1039), fungsi sebagai sebab bagi faktor-faktor yang berhubungan, yang disebut sebagai kondisi jalan (maggapaccayatā), bagi fenomena-fenomena yang bersifat jalan, ditunjukkan secara eksplisit (sarūpato). Namun, maksudnya adalah bahwa bagi Pandangan Benar yang merupakan sebab jalan, fungsi sebagai sebab-akibat bagi faktor-faktor yang berhubungan dengannya dipahami secara tersirat (atthato).

1040. අසභාවධම්මො ගරුකාතබ්බො න හොතීති ‘‘සභාවධම්මො’’ති වුත්තං. තෙනෙව පට්ඨානවණ්ණනායං (පට්ඨා. අට්ඨ. 1.3) ‘‘ආරම්මණාධිපති ජාතිභෙදතො කුසලාකුසලවිපාකකිරියරූපනිබ්බානවසෙන ඡබ්බිධො’’ති වක්ඛති. මග්ගාදීනි ඨපෙත්වාති මග්ගාදීනි පහාය. අඤ්ඤෙසන්ති මග්ගාදිතො අඤ්ඤෙසං. අධි…පෙ… වස්සාති ආරම්මණාධිපතිපච්චයභාවස්ස. පඤ්ඤුත්තරත්තා කුසලානං ලොකුත්තරකථාය ච පඤ්ඤාධුරත්තා වීමංසාධිපතිස්ස සෙසාධිපතීනං පධානතා වෙදිතබ්බා.

1040. Dikatakan 'sabhāvadhammo' (fenomena yang memiliki hakikat intrinsik) karena fenomena yang bukan sabhāva tidak dapat dijadikan objek yang diutamakan (garukātabba). Oleh karena itu, dalam Penjelasan Paṭṭhāna (Paṭṭhānavaṇṇanā 1.3), ia akan menyatakan: 'Dominansi objek (ārammaṇādhipati) berdasarkan perbedaan jenis ada enam macam, yaitu melalui kekuasaan kusala (baik), akusala (tidak baik), vipāka (hasil), kiriya (fungsional), rūpa (materi), dan nibbāna.' Kata 'maggādīni ṭhapetvāti' berarti dengan meninggalkan jalan dan sebagainya. 'Aññesanti' merujuk pada fenomena selain dari jalan dan sebagainya. 'Adhi...pe... vassāti' merujuk pada sifat sebagai kondisi dominansi objek (ārammaṇādhipatipaccayabhāva). Karena kebijaksanaan adalah yang tertinggi (paññuttara) dan dalam pembahasan lokuttara bagi fenomena-fenomena kusala, kebijaksanaan adalah pemimpinnya (paññādhura), maka keunggulan dominansi penyelidikan (vīmaṃsādhipati) di atas dominansi-dominansi lainnya harus dipahami.

1041. පදෙසසත්තවිසයත්තා පඨමවිකප්පස්ස සකලසත්තවසෙන දස්සෙතුං ‘‘කප්පසහස්සාතික්කමෙපි වා’’තිආදි වුත්තං. ලද්ධොකාසං යං භවිස්සතීති ලද්ධොකාසං යං කම්මං පාපුණිස්සති. කප්පසහස්සාතික්කමෙ අවස්සං උප්පජ්ජනවිපාකත්තා තදපි…පෙ… වුච්චතීති. අලද්ධත්තලාභතාය උප්පාදාදික්ඛණං [Pg.181] අප්පත්තස්ස විපාකස්ස අනුප්පන්නභාවො නත්ථිභාවො පාකටභාවාභාවතොති වුත්තං ‘‘නත්ථි නාම න හොතීති අනුප්පන්නො නාම න හොතී’’ති. තත්ථාති අරූපභවඞ්ගෙ.

1041. Untuk menunjukkan kaitan dengan semua makhluk, bukan hanya sebagian, bahkan setelah terlampauinya seribu kalpa, dikatakan 'kappasahassātikkamepi vā' dan seterusnya. 'Laddhokāsaṃ yaṃ bhavissatīti' berarti kamma yang akan mendapatkan kesempatan (untuk berbuah). Karena pasti akan memunculkan hasil (vipāka) bahkan setelah melampaui seribu kalpa, maka itu pun disebut demikian. Mengenai keadaan tidak ada (natthibhāva) dari hasil (vipāka) yang belum muncul karena belum mencapai momen kemunculannya (uppādādikkhaṇa) akibat tidak adanya perolehan kesempatan, maka dikatakan 'yang disebut belum muncul bukan berarti benar-benar tidak ada' (natthi nāma na hotīti anuppanno nāma na hotīti). 'Tatthāti' merujuk pada bhavaṅga di alam tanpa bentuk (arūpabhavaṅga).

අවිපක්කවිපාකං කම්මං සහකාරීකාරණසමවායාලාභෙන අකතොකාසං විපාකාභිමුඛභාවාභාවතො විපක්කවිපාකකම්මසරික්ඛකන්ති වුත්තං ‘‘අලද්ධො…පෙ… දෙය්‍යා’’ති. කිච්චනිප්ඵත්තියා අසති උප්පන්නම්පි කම්මං අනුප්පන්නසමානන්ති ‘‘ඔකාසො න භවෙය්‍යා’’ති එතස්ස සමත්ථතා න සියාති අත්ථමාහ. තෙන අපචයගාමිකම්මකිච්චස්ස ඔකාසාභාවො දස්සිතො. පුබ්බෙ නිරත්ථකත්තා උප්පත්තියා ඔකාසො න භවෙය්‍යාති පයොජනාභාවතො කම්මුප්පත්තියා ඔකාසාභාවො වුත්තො. ‘‘විපාකතො අඤ්ඤස්ස පවත්තිඔකාසො න භවෙය්‍යා’’ති ඉමිනා අසම්භවතොති අයමෙතෙසං විසෙසො. ධුවවිපාකස්ස කම්මස්ස විපාකෙන නිදස්සනමත්තභූතෙනාති අධිප්පායො. අරියමග්ගආනන්තරියකම්මානං විය මහග්ගතකම්මානං නියතසභාවතාභාවා අට්ඨසමාපත්තීනං ‘‘බලවවිරහෙ’’තිආදිනා සවිසෙසනධුවවිපාකතා වුත්තා. එත්ථ ච ‘‘පඤ්ච ආනන්තරියකම්මානී’’ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං නියතමිච්ඡාදිට්ඨියාපි ධුවවිපාකත්තා. යස්ස කම්මස්ස කතත්තා යො විපාකො නියොගතො උප්පජ්ජිස්සති, සො තස්ස අනාගතකාලෙපි උප්පාදිවොහාරං ලභති. සො ච උප්පාදිවොහාරො ආයූහිතකම්මවසෙන වුච්චමානො භාවිනා ආයූහිතභාවෙන මග්ගො අනුප්පන්නොති එත්ථ වුත්තොති දස්සෙතුං ‘‘යං ආයූහිතං භවිස්සතී’’තිආදි වුත්තං.

Kamma yang belum masak buahnya, karena tidak memperoleh perpaduan sebab-sebab pendukung, tidak memiliki kesempatan, dikatakan serupa dengan kamma yang telah masak buahnya karena tidak adanya keadaan yang menuju pada pematangan buah, sebagaimana dikatakan: 'Tidak diperoleh... dan seterusnya... harus diberikan'. Dikatakan bahwa kamma yang telah muncul pun, jika keberhasilan fungsinya tidak ada, adalah serupa dengan kamma yang belum muncul, dengan maksud bahwa pernyataan 'kesempatan tidak akan ada' tidak akan memiliki kekuatan. Dengan demikian, ketiadaan kesempatan bagi fungsi kamma yang menuju pada pelenyapan (apacayagāmikamma) telah ditunjukkan. Sebelumnya, karena ketidakbergunaan, dikatakan ketiadaan kesempatan bagi kemunculan kamma karena tidak adanya keperluan bagi munculnya kamma tersebut. Dengan pernyataan 'kesempatan keberlangsungan bagi yang lain selain dari buah (vipāka) tidak akan ada', maka ini adalah perbedaan di antara keduanya karena ketidakmungkinan tersebut. Maksudnya adalah melalui buah dari kamma yang buahnya pasti, yang berfungsi sebagai contoh. Karena kamma-kamma mahaggata tidak memiliki sifat pasti seperti kamma-kamma ānantariya bagi jalan mulia (ariyamagga), maka bagi delapan pencapaian (samāpatti) dikatakan memiliki buah yang pasti dengan kualifikasi melalui kata 'ketiadaan yang kuat' dan sebagainya. Dan di sini, 'lima kamma ānantariya' harus dipandang sebagai contoh belaka, karena pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhi) juga memiliki buah yang pasti. Untuk kamma mana yang setelah dilakukan buahnya akan muncul secara pasti, maka sebutan 'kemunculan' (uppādivohāra) tetap berlaku baginya bahkan di masa depan. Dan sebutan kemunculan itu, yang diucapkan berdasarkan kamma yang telah diupayakan, dikatakan di sini bahwa jalan (magga) belum muncul karena status pengupayaan yang akan terjadi di masa depan, untuk menunjukkan hal tersebut dikatakan 'apa yang akan diupayakan' dan sebagainya.

1050. උපාදානෙහි ආදින්නාති සම්බන්ධො. අඤ්ඤෙති උපාදානාරම්මණෙහි අඤ්ඤෙ අනුපාදානියාති අත්ථො. ආදිකෙන ගහණෙනාති ‘‘අහං ඵලං සච්ඡාකාසි’’න්ති එවං පච්චවෙක්ඛණඤාණසඞ්ඛාතෙන ගහණෙන. ඉදානි උපෙතත්ථදීපකස්ස උප-සද්දස්ස වසෙන උපාදින්න-සද්දස්ස අත්ථං වත්තුං ‘‘උපාදින්නසද්දෙන වා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ නිබ්බානස්ස අනජ්ඣත්තභාවතො ‘‘අමග්ගඵලධම්මායෙව වුත්තා’’ති ආහ. ඉතරෙහීති අජ්ඣත්තපදාදීහි.

1050. Hubungannya adalah 'digenggam oleh kemelekatan' (upādānehi ādinnā). 'Lainnya' berarti selain dari objek-objek kemelekatan, yaitu yang tidak berkaitan dengan kemelekatan (anupādāniya). 'Dengan penggenggaman yang pertama' berarti dengan penggenggaman yang dikenal sebagai pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa), seperti: 'Aku telah merealisasikan buahnya'. Sekarang, untuk menjelaskan makna kata 'upādinna' melalui awalan 'upa' yang menerangkan makna yang mendekati, dikatakan 'atau dengan kata upādinna' dan seterusnya. Di sana, karena Nibbāna tidak bersifat internal (anajjhattabhāva), dikatakan 'hanya dhamma-dhamma magga dan phala yang disebutkan'. 'Dengan yang lainnya' berarti dengan kata-kata seperti 'internal' (ajjhatta) dan sebagainya.

තිකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Ringkasan Tikas (Tikanikkhepakathāvaṇṇanā) telah selesai.

දුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Ringkasan Dukas (Dukanikkhepakathāvaṇṇanā).

1062. මෙත්තාය [Pg.182] අයනං උපගමනං මෙත්තායනං, තඤ්ච අත්තනො සන්තානෙ මෙත්තාය ලාභො උප්පාදනං සත්තානං අනුපගමො අත්ථතො මජ්ජනමෙවාති ‘‘මෙත්තා, මෙදන’’න්ති වත්වා ‘‘සිනෙහන’’න්ති ආහ.

1062. Pergerakan cinta kasih, atau pendekatannya, disebut mettāyana; dan hal itu adalah perolehan atau pemunculan cinta kasih dalam kelangsungan (batin) sendiri, yang secara makna sebenarnya adalah kelembutan/kegemaran terhadap makhluk-makhluk, maka setelah menyebutkan 'cinta kasih (mettā), lemak (medana)', ia menyebutkan 'kasih sayang/pelumasan (sinehana)'.

1065. තස්මිං තස්මිං විසයෙ චිත්තං සංරඤ්ජතීති චිත්තස්ස සංරඤ්ජනං. තණ්හාවිචරිතාදීති ආදි-සද්දෙන එසනාදයො සඞ්ගහිතා. තණ්හාය විපුලතා විසයවසෙන පවත්තිවසෙන වා වෙදිතබ්බා. අනිච්චාදිසභාවස්ස රූපාදිකස්ස නිච්චාදිතො ගහණං අභිනිවෙසො විසෙසතො තණ්හාවසෙන හොති තණ්හාරහිතාය දිට්ඨියා අභාවාති උපචාරවසෙන නිමිත්තස්ස කත්තුභාවමාහ ‘‘නිච්චාදිතො ගණ්හන්තී විසංවාදිකා හොතී’’ති. පාකටෙන සද්දෙන ලබ්භමානත්තා යථාරුතවිඤ්ඤායමානත්තා ච විසත්තිකාසද්දස්ස විසතසභාවො ‘‘පධානො අත්ථො’’ති වුත්තො. ‘‘අන්තලික්ඛචරො පාසො, ය්වායං චරති මානසො. තෙන තං බාධයිස්සාමී’’තිආදිවසෙන (සං. නි. 1.151; මහාව. 33) මාරෙන ගහිතතාය.

1065. Pikiran yang terikat kuat pada objek-objek tersebut disebut sebagai keterikatan pikiran. Dengan kata 'dan sebagainya' pada 'taṇhāvicarita', maka pencarian (esanā) dan lainnya tercakup di dalamnya. Luasnya nafsu keinginan (taṇhā) harus dipahami melalui objek-objek atau melalui cara berlangsungnya. Penggenggaman terhadap bentuk-bentuk materi dan lainnya yang bersifat tidak kekal sebagai sesuatu yang kekal dan sebagainya adalah bentuk keterikatan (abhinivesa) yang terjadi khususnya melalui kekuatan nafsu keinginan, karena tidak ada pandangan salah yang bebas dari nafsu keinginan; oleh karena itu, melalui metafora (upacāra), ia menyebutkan peran subjek dari tanda tersebut: 'yang menggenggam sebagai kekal dan sebagainya menjadi penyesat'. Karena diperoleh melalui suara yang jelas dan dipahami sesuai dengan maknanya, maka sifat menyebar dari kata 'visattikā' disebut sebagai 'makna utama'. Melalui pernyataan seperti: 'Jerat yang bergerak di angkasa adalah pikiran yang berkelana ini. Dengan itu aku akan mengikatnya', maka hal ini disebabkan oleh keadaan yang dicengkeram oleh Māra.

1066. අනත්ථචරණාදිඅනභිසන්ධානකතාය අට්ඨානභූතෙසු ච වස්සවාතාදිසඞ්ඛාරෙසු උප්පන්නකොපො විය සත්තෙසු අත්ථාචරණාදිනා ආරොපනාධිප්පායෙසුයෙව තදජ්ඣාරොපනවසෙන පවත්තො යදිපි අනායතනුප්පත්තියා අට්ඨානාඝාතොයෙව හොති, සත්තවිසයත්තා පන සති චිත්තස්ස එකන්තබ්‍යාපත්තියං කම්මපථභෙදො හොතියෙවාති සක්කා විඤ්ඤාතුං, අට්ඨානුප්පත්තියං පනස්ස න සියා කම්මපථභෙදොති ආහ ‘‘සත්තෙසු උප්පන්නො අට්ඨානකොපො කරොතී’’ති. පටිඝාදිපදානං ඝට්ටනාපුරිමයාමවිකාරුප්පත්තිසමඤ්ඤාදීසුපි දස්සනතො ‘‘පටිවිරොධාදිපදානි තෙසං විසෙසනත්ථානී’’ති වුත්තං.

1066. Karena tidak adanya maksud untuk melakukan keburukan dan sebagainya, kemarahan yang muncul terhadap hal-hal yang bukan merupakan tempat (objek) yang semestinya seperti hujan, angin, dan sebagainya, meskipun jika itu terjadi melalui anggapan yang dipaksakan seolah-olah mereka adalah makhluk dengan maksud untuk mencelakai dan sebagainya, maka itu hanyalah kebencian pada objek yang tidak semestinya (aṭṭhānāghāta) karena munculnya pada objek yang tidak tepat. Namun, dapat dipahami bahwa jika subjeknya adalah makhluk hidup, ketika terjadi penyimpangan pikiran yang mutlak, maka pelanggaran jalan kamma (kammapathabhedo) pasti terjadi. Tetapi jika kemarahan muncul pada hal yang bukan tempatnya, maka tidak akan ada pelanggaran jalan kamma, oleh karena itu dikatakan: 'Kemarahan yang muncul pada makhluk di tempat yang tidak semestinya akan melakukannya'. Karena kata-kata seperti 'paṭighā' (benturan) terlihat juga dalam pengertian umum seperti benturan atau munculnya perubahan pada jam-jam awal, maka dikatakan: 'kata-kata seperti paṭivirodha (perlawanan) bertujuan untuk memberikan kualifikasi pada hal tersebut'.

1091. ද්වෙ ධම්මා තයො ධම්මාති සද්දන්තරසන්නිධානෙන පරිච්ඡෙදවතො බහුවචනස්ස දස්සනතො ‘‘අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙනා’’ති වුත්තං. උද්දෙසො කතොති ඉති-සද්දො හෙතුඅත්ථො. තෙන බහුවචනෙන උද්දෙසකරණං බහුවචනෙන පුච්ඡාය කාරණන්ති දීපෙති. උද්දෙසානුවිධායිනී හි පුච්ඡාති. තථා හි සඞ්ඛාපරිච්ඡින්නෙ උද්දෙසෙ ‘‘කතමෙ වා තයො’’ති සඞ්ඛාපරිච්ඡින්නාව පුච්ඡා [Pg.183] කරීයතීති. උද්දෙසෙන ධම්මානං අත්ථිතාමත්තවචනිච්ඡායං සභාවභූමිකාරණඵලාදිපරිච්ඡෙදො විය සඞ්ඛාපරිච්ඡෙදොපි න කාතබ්බොති අධිප්පායෙන ‘‘අනිද්ධාරිතපරිච්ඡෙදෙ’’තිආදි වුත්තං. ‘‘අපච්චයා ධම්මා’’ති පදතො පන හෙට්ඨා අනෙකභෙදභින්නා ධම්මා අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙනෙව උද්දිට්ඨා, උද්ධඤ්ච තථා උද්දිසීයන්තීති තං සොතපතිතතාය භෙදාභාවෙපි පරමත්ථතො අප්පච්චයධම්මස්ස අසඞ්ඛතධම්මස්ස ච සොපාදිසෙසනිරුපාදිසෙසරාගක්ඛයාදිඅසඞ්ඛතාදිවචනවචනීයභාවෙන උපචරිතභෙදෙගහිතෙ පදද්වයෙන අත්ථි කාචි භෙදමත්තාති අපරිච්ඡෙදෙන බහුවචනෙන උද්දෙසො කතොති යුත්තං සියා. උද්දෙසානුසාරීනි පුච්ඡානිගමනානීති තානිපි තථා පවත්තානි. නිද්දෙසො පන යථාධිප්පෙතසභාවාදිපරිච්ඡෙදවිභාවනවසෙනෙව කාතබ්බොති අසඞ්ඛතා ධාතු ඉච්චෙව කතො පරමත්ථතො භෙදාභාවදීපනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. කථෙතුකාමතාවසෙන පුච්ඡන්තො යස්ස කථෙති, තෙන කාතබ්බපුච්ඡාය කරණතො තග්ගතං අජානනං සංසයං වා අනුවිධායයෙව පුච්ඡතීති ‘‘සභාව…පෙ… අජානන්තස්ස වසෙන පුච්ඡා කරීයතී’’ති වුත්තං. නිද්දෙසතො පුබ්බෙතිආදිනා අට්ඨකථායං වුත්තං පුච්ඡානුසන්ධිංයෙව විභාවෙති.

1091. Karena terlihatnya bentuk jamak yang memiliki batasan melalui kedekatan dengan kata-kata lain seperti 'dua dhamma', 'tiga dhamma', maka dikatakan 'dengan bentuk jamak tanpa batasan'. Kata 'iti' memiliki arti sebab. Dengan demikian, hal itu menerangkan bahwa pembuatan ringkasan (uddesa) dengan bentuk jamak adalah alasan bagi pertanyaan dengan bentuk jamak. Karena pertanyaan memang mengikuti ringkasan. Demikianlah, pada ringkasan yang dibatasi jumlahnya, pertanyaan juga dibuat terbatas jumlahnya seperti 'yang manakah yang tiga itu?'. Dengan maksud bahwa dalam keinginan untuk menyatakan sekadar adanya dhamma melalui ringkasan, pembatasan jumlah tidak perlu dilakukan sebagaimana halnya pembatasan melalui hakikat, landasan, sebab, buah, dan sebagainya, maka dikatakan 'pada batasan yang tidak ditentukan' dan sebagainya. Dari kata 'dhamma-dhamma yang tidak berkondisi' (apaccayā dhammā), di bawahnya terdapat banyak jenis dhamma yang diringkas dengan bentuk jamak tanpa pembatasan, dan di atasnya pun diringkas demikian. Meskipun tidak ada perbedaan secara hakiki karena statusnya yang telah didengar, namun jika diambil perbedaan metaforis melalui penyebutan seperti padamnya nafsu keinginan dengan sisa atau tanpa sisa bagi dhamma yang tidak berkondisi dan dhamma asaṅkhata, maka tepatlah jika ringkasan dibuat dengan bentuk jamak tanpa pembatasan karena adanya sedikit perbedaan makna di antara dua kata tersebut. Pertanyaan dan kesimpulan pun berlangsung demikian mengikuti ringkasan. Namun, penjelasan (niddesa) harus dibuat berdasarkan penjelasan rincian batasan hakikat dan sebagainya sesuai yang dimaksudkan; maka harus dipahami bahwa kata 'asaṅkhatā dhātu' dibuat demikian untuk menunjukkan ketiadaan perbedaan secara hakiki. Karena seseorang bertanya dengan keinginan untuk menjelaskan kepada siapa pun dia berbicara, maka dengan melakukan pertanyaan yang seharusnya dilakukan oleh orang tersebut, ia bertanya dengan mengikuti ketidaktahuan atau keraguan yang ada pada orang itu, sehingga dikatakan 'pertanyaan dilakukan melalui kekuatan seseorang yang tidak mengetahui... hakikat... dan seterusnya'. Dengan kata 'sebelum penjelasan' dan seterusnya, ia menerangkan kesinambungan pertanyaan yang disebutkan dalam ulasan (aṭṭhakathā).

1101. භින්දිත්වාති විභජිත්වා. රූපාව…පෙ… විඤ්ඤෙය්‍යාති කාමාවචරකුසලමහාකිරියවිඤ්ඤාණෙන මහග්ගතධම්මානං සම්මසනවසෙන යථායොගං මහග්ගතප්පමාණධම්මානං පච්චවෙක්ඛණාදිවසෙන රූපරාගාරූපරාගසම්පයුත්තෙන අකුසලමනොවිඤ්ඤාණෙන මහග්ගතධම්මානං අභිනිවෙසනඅස්සාදනවසෙන තංතංපඤ්ඤත්තියඤ්ච තංතංවොහාරවසෙන පවත්තෙන ආවජ්ජනෙන ච යථාවුත්තවිඤ්ඤාණානං පුරෙචාරිකෙන කාමාවචරධම්මා න විඤ්ඤෙය්‍යා. ඉතරෙනාති පරිත්තාරම්මණෙන. කාමාවචරානමෙව ආරම්මණානන්ති නිද්ධාරණෙ සාමිවචනං. රූපාරම්මණාදීහි විඤ්ඤාණෙහි තත්ථ රූපාරම්මණෙන විඤ්ඤාණෙනපි සද්දාදීනං අවිඤ්ඤෙය්‍යතා රූපස්ස ච විඤ්ඤෙය්‍යතා. එවං සෙසෙසුපි යොජනා දට්ඨබ්බා. චක්ඛුද්වාරිකෙන සද්දාදීනං අවිඤ්ඤෙය්‍යතා රූපස්ස විඤ්ඤෙය්‍යතාතිආදිනා ද්වාරභෙදවසෙන යොජෙතබ්බං. ඉතරන්ති ඉට්ඨමජ්ඣත්තං අනිට්ඨමනිට්ඨමජ්ඣත්තඤ්ච. රූපාවචරාදයො කාමාවචරවිපාකාදීහීති රූපාවචරාරූපාවචරලොකුත්තරපඤ්ඤත්තියො කාමාවචරවිපාකෙහි ලොකුත්තරා කාමාවචරතො ඤාණවිප්පයුත්තකුසලකිරියෙහි අකුසලෙහි ච අවිඤ්ඤෙය්‍යාති යොජෙතබ්බං. නිබ්බානස්ස අවිජානනසභාවො එව අත්තසම්භවො.

1101. ‘Bhinditvā’ berarti setelah memilah (vibhajitvā). ‘Rūpāva…pe… viññeyyā’ berarti fenomena alam indrawi (kāmāvacara) tidak dapat diketahui melalui perenungan (sammasana) oleh kesadaran mahā-fungsional (mahākiriyā) dan kusala kāmāvacara terhadap fenomena-fenomena mahaggata, juga tidak dapat diketahui melalui peninjauan kembali (paccavekkhaṇā) terhadap fenomena-fenomena mahaggata dan fenomena-fenomena tanpa batas (appamāṇa) sesuai penerapannya, serta tidak dapat diketahui melalui kesadaran-pikiran akusala yang disertai dengan nafsu alam materi (rūparāga) dan nafsu alam non-materi (arūparāga) melalui bentuk-bentuk kemelekatan (abhinivesana) dan kenikmatan (assādana) terhadap fenomena-fenomena mahaggata, juga melalui pengarahan (āvajjanā) yang berlangsung menurut sebutan dan ungkapan konvensional masing-masing yang menjadi pendahulu bagi kesadaran-kesadaran tersebut di atas. ‘Itarena’ berarti dengan objek yang kecil (parittārammaṇa). ‘Kāmāvacarānameva ārammaṇānaṃ’ adalah penggunaan bentuk genetif untuk membatasi (niddhāraṇa). Di antara kesadaran-kesadaran dengan objek bentuk (rūpārammaṇa) dan sebagainya, bahkan dengan kesadaran yang berobjek bentuk, suara dan sebagainya tidak dapat diketahui, melainkan hanya bentuk yang dapat diketahui. Demikian pula penerapan pada bagian selebihnya harus dipahami. Harus diterapkan berdasarkan perbedaan pintu (dvāra), yaitu: melalui pintu mata (cakkhudvāra) suara dan sebagainya tidak dapat diketahui, tetapi bentuk dapat diketahui, dan seterusnya. ‘Itaraṃ’ berarti yang menyenangkan-netral (iṭṭhamajjhatta), yang tidak menyenangkan (aniṭṭha), dan yang tidak menyenangkan-netral (aniṭṭhamajjhatta). ‘Rūpāvacarādayo kāmāvacaravipākādīhi’ harus diterapkan sebagai berikut: fenomena-fenomena rūpāvacara, arūpāvacara, lokuttara, dan konsep (paññatti) tidak dapat diketahui oleh kesadaran-kesadaran hasil (vipāka) kāmāvacara, kesadaran lokuttara, kesadaran kusala dan fungsional (kiriya) kāmāvacara yang tidak disertai pengetahuan (ñāṇavippayutta), serta oleh kesadaran-kesadaran akusala. Sifat ketidaktahuan akan Nibbāna adalah kemunculannya sendiri (attasambhavo).

1102. රූපාරූපාවචරකම්මූපපත්තිභවෙ [Pg.184] දිට්ඨිරහිතො ලොභො භවාසවොති යථාවුත්තවිසයො දිට්ඨිසහිතො සබ්බකාමාවචරධම්මවිසයො ච ලොභො කාමාසවො භවිතුං යුත්තොති වුත්තං ‘‘භවාසවං…පෙ… සියා’’ති. කාමාසවභවාසවවිනිමුත්තස්ස හි ලොභස්ස අභාවං සයමෙව වක්ඛතීති. පාළියන්ති අට්ඨකථාකණ්ඩපාළියං. තත්ථ යථා ‘‘කාමාසවො අට්ඨසු ලොභසහගතචිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං, එවං ‘‘භවාසවො අට්ඨසු ලොභසහගතචිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජතී’’ති අවත්වා ‘‘චතූසුදිට්ඨිගතවිප්පයුත්තලොභසහගතචිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජතී’’ති (ධ. ස. 1465) වුත්තත්තා ‘‘භවාසවො…පෙ… යුත්තෙසු එව උප්පජ්ජතී’’ති පාළියං වුත්තොති සාවධාරණං වුත්තං. තථා ච වක්ඛති ‘‘භවාසවො චතූසු දිට්ඨිගතවිප්පයුත්තෙසු අවිජ්ජාසවෙන සද්ධිං එකධාව එකතො උප්පජ්ජතී’’ති (ධ. ස. අට්ඨ. 1473). සොපි රාගොති සස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගො. කාමභවපත්ථනා විය කාමාසවොති යුත්තං වත්තුං. සස්සතදිට්ඨිසහගතරාගකාමභවපත්ථනානම්පි හි භවාසවොති වත්තබ්බපරියායො අත්ථීති ‘‘සස්සතදිට්ඨිසහගතො රාගො භවරාගවසෙන පත්ථනා භවාසවො නාමා’’ති වුත්තං, න තෙසං ඉධ අධිප්පෙතභවාසවභාවදස්සනත්ථන්ති අට්ඨකථායං අධිප්පායො දට්ඨබ්බො. තථා හි ‘‘රූපාරූපසඞ්ඛාතෙ කම්මතො ච උපපත්තිතො ච දුවිධෙපි භවෙ ආසවො භවාසවො’’ති වුත්තන්ති. තත්ථ කාමභවපත්ථනාය තාව කාමාසවභාවො හොතු, රූපාරූපභවෙසු සස්සතාභිනිවෙසසහගතරාගස්ස කථන්ති? සොපි යථාවුත්තවිසයෙ කාමනවසෙන පවත්තිතො කාමාසවොයෙව නාම. සබ්බෙපි හි තෙභූමකා ධම්මා කමනීයට්ඨෙන කාමාති. න චෙත්ථ අනිට්ඨප්පසඞ්ගො දිට්ඨිවිප්පයුත්තලොභස්ස භවාසවභාවෙන විසුං උද්ධටත්තා. අවස්සඤ්චෙතමෙවං විඤ්ඤාතබ්බං, ඉතරථා රූපාරූපභවෙසු උච්ඡෙදදිට්ඨිසහගතස්සපි ලොභස්ස භවාසවභාවො ආපජ්ජෙය්‍යාති. කාමාසවාදයො එව දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකාසවභාවෙන ද්විධා වුත්තා.

1102. Lobha yang bebas dari pandangan (diṭṭhirahito) dalam alam kelahiran kamma rūpa dan arūpa adalah bhavāsava. Dikatakan bahwa lobha yang disertai pandangan (diṭṭhisahito) yang memiliki objek sebagaimana telah disebutkan dan berobjek pada seluruh fenomena kāmāvacara adalah layak menjadi kāmāsava, sebagaimana dikatakan: ‘Bhavāsava…pe… mungkin saja’. Sebab beliau akan menyatakan sendiri tidak adanya lobha yang terpisah dari kāmāsava dan bhavāsava. ‘Pāḷiyaṃ’ berarti dalam teks kanon bagian Aṭṭhakathākaṇḍa. Di sana, sebagaimana dikatakan ‘Kāmāsava muncul dalam delapan kemunculan kesadaran yang disertai lobha’, namun tidak dikatakan ‘Bhavāsava muncul dalam delapan kemunculan kesadaran yang disertai lobha’, melainkan dikatakan ‘Muncul dalam empat kemunculan kesadaran yang disertai lobha yang tidak disertai pandangan salah (diṭṭhigatavippayutta)’ (Dhs. 1465). Oleh karena itu, dikatakan dalam Pāli secara eksklusif bahwa ‘Bhavāsava…pe… hanya muncul dalam yang disertai [pandangan salah]’. Dan demikian pula beliau akan menyatakan ‘Bhavāsava muncul bersama-sama dengan avijjāsava hanya dalam satu cara dalam empat [kesadaran] yang tidak disertai pandangan salah’ (DhsA. 1473). ‘Sopi rāgo’ adalah nafsu (rāga) yang disertai pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). Layak dikatakan bahwa seperti keinginan akan alam indrawi adalah kāmāsava. Karena ada cara pengungkapan bahwa nafsu yang disertai pandangan kekekalan dan keinginan akan alam indrawi pun disebut bhavāsava, maka dikatakan ‘Nafsu yang disertai pandangan kekekalan disebut bhavāsava sebagai keinginan melalui kekuatan nafsu akan keberadaan (bhavarāga)’, ini harus dipahami sebagai maksud dalam Aṭṭhakathā, bukan untuk menunjukkan status bhavāsava yang dimaksudkan di sini. Karena dikatakan ‘Āsava dalam dua jenis keberadaan (bhava) baik dari sisi kamma maupun kelahiran yang disebut rūpa dan arūpa adalah bhavāsava’. Di sana, biarlah keinginan akan alam indrawi menjadi kāmāsava, tetapi bagaimana dengan nafsu yang disertai kemelekatan pada kekekalan dalam alam rūpa dan arūpa? Itu pun disebut kāmāsava karena berlangsung melalui keinginan pada objek sebagaimana disebutkan. Sebab seluruh fenomena dalam tiga alam (tebhūmaka) disebut kāma dalam arti layak diinginkan. Dan di sini tidak ada konsekuensi yang tidak diinginkan karena lobha yang tidak disertai pandangan telah dipisahkan sebagai bentuk bhavāsava. Hal ini harus dipahami secara pasti, jika tidak, lobha yang disertai pandangan pemutusan (ucchedadiṭṭhi) dalam alam rūpa dan arūpa pun akan menjadi bhavāsava. Kāmāsava dan lainnya disebutkan dalam dua cara sebagai āsava di kehidupan sekarang dan di masa depan.

1103. ඉධ පාළියාපි භවාසවවිනිමුත්තලොභස්ස කාමාසවභාවො න න සක්කා යොජෙතුන්ති දස්සෙතුං ‘‘කාමාසවනිද්දෙසෙ චා’’තිආදි වුත්තං. ‘‘ධම්මච්ඡන්දො සද්ධා’’ති කෙචි.

1103. Di sini, untuk menunjukkan bahwa dalam Pāli pun lobha yang terbebas dari bhavāsava tidak mungkin tidak diterapkan sebagai kāmāsava, dikatakan: ‘Dan dalam penjelasan kāmāsava…’. Beberapa orang mengatakan: ‘Dhammacchando adalah keyakinan (saddhā).’

1105. උපාදානක්ඛන්ධෙස්වෙව [Pg.185] පවත්තති තබ්බිනිමුත්තස්ස ධම්මස්ස ජීවග්ගහණවිසයස්ස පරමත්ථතො අභාවා. රූපෙ…පෙ… විඤ්ඤාණෙ වා පන න පතිට්ඨාති රූපාදීනං අවිපරීතසභාවමත්තෙ අට්ඨත්වා සයං සමාරොපිතස්ස තෙසු පරිකප්පනාමත්තසිද්ධස්ස කස්සචි ආකාරස්ස අභිනිවෙසනතො. තෙනෙවාහ ‘‘තතො අඤ්ඤං කත්වා’’ති. තතො උපාදානක්ඛන්ධතො. වෙදනාදයොපි හි කෙචි දිට්ඨිගතිකා අනිච්චාති පස්සන්තීති. තතොති වා සරීරසඞ්ඛාතරූපක්ඛන්ධතො. ‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීර’’න්ති හි වුත්තං. හොතීති භවති සස්සතං අත්තාති අත්ථො. අඤ්ඤන්ති බ්‍රහ්මඉස්සරාදිතො අඤ්ඤං.

1105. Hanya berlangsung pada kelompok unsur kemelekatan (upādānakkhandha) saja karena fenomena yang terpisah darinya, yang merupakan objek penggenggaman sebagai jiwa, secara hakiki (paramatthato) tidak ada. ‘Atau tidak menetap dalam bentuk (rūpa)…pe… kesadaran (viññāṇa)’ karena tidak menetap pada sifat asli rūpa dan lainnya yang tidak menyimpang, melainkan karena kemelekatan pada suatu gambaran yang diproyeksikan sendiri yang hanya merupakan hasil imajinasi di dalamnya. Karena itulah dikatakan ‘setelah membuatnya menjadi yang lain dari itu’. ‘Tato’ berarti dari kelompok unsur kemelekatan. Karena beberapa penganut pandangan salah melihat bahkan perasaan (vedanā) dan lainnya sebagai tidak kekal. Atau ‘tato’ berarti dari kelompok unsur materi (rūpakkhandha) yang disebut tubuh. Karena dikatakan ‘Jiwa itu satu hal, tubuh itu hal yang lain’. ‘Hoti’ berarti jiwa yang kekal ada. ‘Aññaṃ’ berarti yang lain dari Brahma, Ishvara, dan sebagainya.

අරූපභවො විය රූපරාගප්පහානෙන රූපභවො කාමරාගප්පහානෙන පත්තබ්බො. රූපීබ්‍රහ්මානඤ්ච පඤ්චකාමගුණිකො රාගො පහීයති, න විමානාදීසු රාගොති සො අකාමරාගොති කත්වා කාමාසවො න හොතීති අට්ඨකථායං පටික්ඛිත්තං. ටීකාකාරෙහි පන කාමාසවභවාසවවිනිමුත්තලොභාභාවදස්සනෙන රූපීබ්‍රහ්මානං විමානාදිරාගස්සපි කාමච්ඡන්දාදිභාවතො දිට්ඨිවිප්පයුත්තරූපාරූපභවරාගවිනිමුත්තො සබ්බො ලොභො කාමාසවොති දස්සිතො. තත්ථ යුත්තං විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං. සියා ආසවසම්පයුත්තො කාමරාගෙන භවරාගෙන වා සහුප්පත්තියං, සියා ආසවවිප්පයුත්තො තදඤ්ඤරාගෙන සහුප්පත්තියං, ‘‘චතූසු දිට්ඨිගතා’’තිආදිපාළියා අභාවදස්සනෙන කාමාසවභවාසවවිනිමුත්තලොභාභාවං දස්සෙත්වා ‘‘කාමාසවො’’තිආදිපාළිදස්සනෙන දිට්ඨිරාගස්ස කාමාසවභාවං සාධෙති. පහාතබ්බදස්සනත්ථන්ති පහාතබ්බතාදස්සනත්ථං. පහානෙති පහානනිමිත්තං.

Seperti halnya alam arūpa, alam rūpa harus dicapai dengan meninggalkan nafsu akan alam materi (rūparāga) dan nafsu akan alam indrawi (kāmarāga). Dan bagi para Brahma alam materi, nafsu pada lima untaian keinginan indrawi telah ditinggalkan, tetapi nafsu pada istana (vimāna) dan sebagainya belum ditinggalkan; karena itu adalah nafsu yang bukan nafsu indrawi (akāmarāga), maka dalam Aṭṭhakathā ditolak bahwa itu adalah kāmāsava. Namun, oleh para penulis Ṭīkā, dengan menunjukkan ketiadaan lobha yang terbebas dari kāmāsava dan bhavāsava, ditunjukkan bahwa bahkan nafsu para Brahma alam materi terhadap istana dan sebagainya termasuk dalam kāmacchanda dan lainnya; seluruh lobha yang terbebas dari nafsu alam rūpa dan arūpa yang tidak disertai pandangan salah adalah kāmāsava. Mengenai hal tersebut, apa yang tepat harus dipertimbangkan sebelum diterima. Mungkin saja [kesadaran] tersebut disertai āsava bersama dengan munculnya nafsu indrawi atau nafsu keberadaan (bhavarāga), mungkin saja terbebas dari āsava bersama dengan munculnya nafsu selain itu. Dengan menunjukkan tidak adanya lobha yang terbebas dari kāmāsava dan bhavāsava karena tidak adanya teks Pāli seperti ‘dalam empat [kesadaran] yang disertai pandangan salah’, beliau membuktikan status nafsu yang disertai pandangan sebagai kāmāsava dengan menunjukkan teks Pāli seperti ‘kāmāsavo’. ‘Pahātabbadassanatthaṃ’ berarti untuk menunjukkan apa yang harus ditinggalkan. ‘Pahāne’ berarti alasan untuk meninggalkan.

1121. ජාතියාති ඛත්තියසභාවාදිජාතිසම්පත්තියා. ගොත්තෙනාති ගොතමගොත්තාදිඋක්කට්ඨගොත්තෙන. කොලපුත්තියෙනාති මහාකුලභාවෙන. වණ්ණපොක්ඛරතායාති වණ්ණසම්පන්නසරීරතාය. ‘‘පොක්ඛර’’න්ති හි සරීරං වුච්චතීති. මානං ජප්පෙතීති මානං පවත්තෙති කරොති. පවත්තො මානො පවත්තමානො. පුග්ගලවිසෙසන්ති සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යොතිආදිභෙදං පුග්ගලවිසෙසං. සෙය්‍යං භින්දිත්වා පවත්තමානො සෙය්‍යමානො. තිණ්ණන්ති සෙය්‍යස්ස සෙය්‍යාදීනං තිණ්ණං ‘‘සෙය්‍යොහමස්මී’’තිආදිනා අඤ්ඤං පුග්ගලං අනිස්සාය වුත්තානං. සෙය්‍යාදිවසෙන අත්තනො මනනං පග්ගහො මානො, තස්ස කරණං සෙය්‍යොහමස්මීතිආදිපවත්තියෙවාති වුත්තං ‘‘සෙය්‍යොති ආදිකිච්චකරණ’’න්ති.

1121. "Jātiyā" berarti kesempurnaan kelahiran seperti sifat kasta ksatria dan sebagainya. "Gottena" berarti silsilah yang agung seperti silsilah Gotama dan sebagainya. "Kolaputtiyena" berarti keadaan dari keluarga besar. "Vaṇṇapokkharatāya" berarti tubuh yang memiliki kesempurnaan warna. Karena tubuh disebut sebagai "pokkhara". "Mānaṃ jappeti" berarti menjalankan atau melakukan kesombongan. Kesombongan yang sedang berlangsung adalah "pavamattamāno". "Puggalavisesa" berarti perbedaan individu seperti perbedaan antara yang lebih baik dengan yang lebih baik dan sebagainya. "Seyyamāno" adalah kesombongan yang berlangsung dengan memecah keunggulan. "Tiṇṇanti" berarti dari tiga hal seperti "Aku adalah lebih baik" dan sebagainya, yang dinyatakan tanpa bergantung pada individu lain. Kesombongan adalah peninggian atau anggapan terhadap diri sendiri melalui keunggulan dan sebagainya; melakukan hal itu adalah berlangsungnya keadaan seperti "Aku adalah lebih baik" dan sebagainya, itulah yang dimaksud dengan "melakukan tugas sebagai yang lebih baik dan sebagainya".

1140. සබ්බොපි [Pg.186] ලොභො අභිජ්ඣාසභාවොති අභිජ්ඣා ආසවද්වයසභාවා, කාමරාගො කාමාසවසභාවො එවාති ආසවද්වයඑකාසවභාවො අභිජ්ඣාකාමරාගානං විසෙසො වුත්තො. න අභිජ්ඣා ච ධම්මා ඨපෙත්වා දිට්ඨිං අවිජ්ජඤ්ච නොආසවසභාවා. අභිජ්ඣා ච ආසවද්වයසභාවා එව, නඅභිජ්ඣාසභාවො ච ලොභො නත්ථීති අධිප්පායෙන ‘‘නොආසවලොභස්ස සබ්භාවො විචාරෙතබ්බො’’ති ආහ. ගණනාය හෙතුයා සත්තාති වුත්තන්ති පඤ්හාවාරපාඨං සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ හි ‘‘ආසවො ධම්මො ආසවස්ස ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො. ආසවො ධම්මො නොආසවස්ස ධම්මස්ස. ආසවො ධම්මො ආසවස්ස ච නොආසවස්ස ච. නොආසවො ධම්මො නොආසවස්ස. නොආසවො ධම්මො ආසවස්ස. නොආසවො ධම්මො ආසවස්ස ච නොආසවස්ස ච. ආසවො ච නොආසවො ච ධම්මා නොආසවස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 3.3.16) ඉමෙසං වාරානං වසෙන ‘‘ගණනාය සත්තා’’ති වුත්තං. තත්ථ යදි නොආසවසභාවොපි ලොභො සියා, දිට්ඨිසම්පයුත්තචිත්තස්ස වසෙන ‘‘ආසවො ච නොආසවො ච ධම්මා මොහයථාවුත්තලොභා ආසවස්ස ධම්මස්ස දිට්ඨියා හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති සත්තමො, පාළියං ආගතං සත්තමං අට්ඨමං කත්වා ‘‘ආසවො ච නොආසවො ච ධම්මා ආසවස්ස ච නොආසවස්ස ච ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති නවමො පඤ්හො වුච්චෙය්‍ය, න පන වුත්තොති. එවං දිට්ඨිසම්පයුත්තලොභස්ස නොආසවභාවාභාවං දස්සෙත්වා ඉතරස්සපි තං දස්සෙතුං ‘‘දිට්ඨිවිප්පයුත්තෙ චා’’තිආදි වුත්තං.

1140. Dikatakan bahwa seluruh lobha memiliki sifat abhijjhā; abhijjhā memiliki sifat dua āsava, sedangkan kāmarāgo hanyalah memiliki sifat kāmāsava; demikianlah perbedaan antara abhijjhā dan kāmarāga dijelaskan sebagai memiliki dua āsava dan satu āsava. Selain abhijjhā, fenomena-fenomena yang ada—dengan mengesampingkan pandangan salah (diṭṭhi) dan ketidaktahuan (avijjā)—tidaklah memiliki sifat āsava. Abhijjhā memang memiliki sifat dua āsava, dan tidak ada lobha yang tidak memiliki sifat abhijjhā; dengan maksud inilah dikatakan "keberadaan lobha yang bukan āsava harus diselidiki". Kalimat "tujuh berdasarkan hitungan alasan" dikatakan merujuk pada teks Pañhāvāra. Sebab di sana dikatakan: "Fenomena āsava adalah kondisi bagi fenomena āsava melalui kondisi akar (hetu-paccaya). Fenomena āsava bagi yang bukan āsava. Fenomena āsava bagi āsava dan bukan āsava. Fenomena bukan āsava bagi bukan āsava. Fenomena bukan āsava bagi āsava. Fenomena bukan āsava bagi āsava dan bukan āsava. Fenomena āsava dan bukan āsava adalah kondisi bagi fenomena bukan āsava melalui kondisi akar" (Paṭṭhāna 3.3.16), berdasarkan bagian-bagian ini dikatakan "tujuh berdasarkan hitungan". Di sana, jika lobha yang bukan bersifat āsava itu ada, berdasarkan kesadaran yang disertai pandangan salah, pertanyaan ketujuh akan berbunyi: "Fenomena āsava dan bukan āsava adalah kondisi bagi fenomena āsava melalui kondisi akar dari lobha yang disebutkan sebelumnya dan kemelekatan pandangan salah", dan pertanyaan ketujuh yang muncul dalam teks Pāli akan menjadi kedelapan, dan pertanyaan kesembilan akan berbunyi: "Fenomena āsava dan bukan āsava adalah kondisi bagi fenomena āsava dan bukan āsava melalui kondisi akar", namun itu tidak disebutkan. Demikianlah, setelah menunjukkan tiadanya keadaan non-āsava pada lobha yang disertai pandangan salah, untuk menunjukkan hal yang sama pada yang lainnya, dikatakan "dan pada yang terlepas dari pandangan salah" dan seterusnya.

1162. යථාරූපෙ රූපප්පබන්ධෙ වත්තමානෙ පුග්ගලො ගච්ඡති තිට්ඨති නිසීදතීති වුච්චති, තථා විසදරූපස්ස උප්පාදකං චිත්තං ඉරියාපථූපත්ථම්භකං. තං පන කුසලතො කිරියතො ච පඤ්චමජ්ඣානචිත්තං අභිඤ්ඤාප්පත්තං අප්පත්තඤ්ච භින්දිත්වා සත්තපඤ්ඤාස ජවනානි වොට්ඨබ්බනඤ්චාති අට්ඨපඤ්ඤාසවිධං. සහජාතධම්මානං අකම්මඤ්ඤභාවකරත්තා ථිනමිද්ධසහගතචිත්තං විසදානි රූපානි න සමුට්ඨපෙති න උපත්ථම්භෙති චාති වුත්තං ‘‘ඉරියාපථං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්ත’’න්ති.

1162. Sebagaimana ketika rangkaian materi (rūpappabandha) sedang berlangsung, seseorang dikatakan berjalan, berdiri, atau duduk; demikian pula kesadaran yang menghasilkan materi yang jelas adalah penopang dari postur tubuh (iriyāpatha). Hal itu, setelah membagi kesadaran jhana kelima—baik yang telah mencapai abhiññā maupun yang belum—dari sisi kusala (baik) dan kiriya (fungsional), terdapat lima puluh tujuh javana dan satu voṭṭhabbana (kesadaran menentukan), sehingga berjumlah lima puluh delapan jenis. Karena menyebabkan keadaan tidak layak kerja bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhammā), kesadaran yang disertai dengan kemalasan dan kelambanan (thinamiddhasahagata-citta) tidak membangkitkan dan tidak menopang materi-materi yang jelas; oleh karena itu dikatakan "tidak mampu menyokong postur tubuh".

1163. විපක්ඛෙපි භාවතො අනෙකන්තිකත්තා රූපත්තාසාධකත්තං. ගරුභාවප්පත්ති ලහුතාවිරහො දට්ඨබ්බො. සතිපි අඤ්ඤෙසම්පි අකුසලාදීනං ලහුතාවිරහෙ [Pg.187] ථිනමිද්ධානං එකන්තතො ලහුතාපටිපක්ඛත්තා කාරණානුරූපත්තා ච ඵලස්ස ‘‘ථිනමිද්ධසමුට්ඨිතරූපෙහී’’ති වුත්තං. න ජාගර…පෙ… සන්තතින්ති එතෙන නාමකායෙ සුපනස්ස අසිද්ධතං දස්සෙති. මිද්ධස්ස ඵලත්තාති එත්ථ මිද්ධංයෙව නිද්දාකාරණන්ති නායං නියමො ඉච්ඡිතො, නිද්දාකාරණමෙව පන මිද්ධන්ති නියමො ඉච්ඡිතොති දට්ඨබ්බො. තථා හි ඛීණාසවානං නිද්දාය මිද්ධතො අඤ්ඤං කාරණං කරජකායස්ස දුබ්බලභාවො අට්ඨකථායං දස්සිතොති.

1163. Karena keberadaannya juga pada pihak yang berlawanan, maka ketidakpastiannya (anekantikattā) tidak membuktikan sifat materi. Pencapaian keadaan berat harus dipandang sebagai ketiadaan keringanan (lahutā). Meskipun ketiadaan keringanan juga terdapat pada hal-hal tidak baik (akusala) lainnya, karena kemalasan dan kelambanan (thinamiddha) secara mutlak merupakan lawan dari keringanan, dan karena akibatnya sesuai dengan sebabnya, maka dikatakan "oleh materi-materi yang dimunculkan oleh kemalasan dan kelambanan". Dengan kalimat "Tidak terjaga... dan seterusnya... kelangsungan", beliau menunjukkan ketidakterbuktian tidur pada kumpulan batin (nāmakāya). Mengenai kalimat "karena middha adalah buahnya", di sini harus dipahami bahwa aturan yang diinginkan bukanlah bahwa middha itu sendiri adalah penyebab tidur, melainkan aturan bahwa middha adalah penyebab tidur saja. Sebab, bagi mereka yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsava), penyebab tidur selain dari middha, yaitu keadaan lemah dari tubuh fisik (karajakāya), telah ditunjukkan dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā).

ඡාදනං, අවත්ථරණං වා ඔනාහො, සො රූපස්සෙව සභාවොති පරස්ස ආසඞ්කං මනසි කත්වා ආහ ‘‘තෙන සහ වුත්තා ඔනාහපරියොනාහා චා’’ති. අසඞ්කොචවසෙන විසදා පවත්ති විප්ඵාරිකභාවො. ආවරණභාවො වියාති එතෙන ආවරණසභාවත්තෙපි මිද්ධස්ස තබ්බිධුරො අනඤ්ඤසාධාරණත්තා ඔනහනාදිභාවොති දස්සෙති. සාමඤ්ඤඤ්හි පඤ්චන්නම්පි කාමච්ඡන්දාදීනං ආවරණසභාවොති ආවරණභාවසදිසස්ස ඔනහනාදිභාවස්ස නාමකායෙ ලබ්භමානස්ස ගහිතතාති එත්ථාධිප්පායො.

"Onāha" adalah penutupan atau penyelimutan; dengan mempertimbangkan keraguan orang lain bahwa hal itu hanya merupakan sifat dari materi (rūpa), maka dikatakan "onāha dan pariyonāha disebutkan bersamanya". Keberlangsungan yang jelas tanpa pengerutan adalah "vipphārikabhāvo" (sifat menyebar). Dengan ungkapan "seperti keadaan rintangan", beliau menunjukkan bahwa meskipun middha memiliki sifat rintangan, karena ia berlawanan dengan hal itu (kelincahan) dan tidak dimiliki oleh yang lain, maka ia memiliki sifat menyelimuti dan sebagainya. Sebab, sifat rintangan adalah umum bagi kelima rintangan (nīvaraṇa) seperti keinginan indrawi dan sebagainya; maksud di sini adalah pengambilan sifat menyelimuti dan sebagainya, yang serupa dengan sifat rintangan, yang ditemukan dalam kumpulan batin (nāmakāya).

පානන්ති අනුයොගොති ච තංකිරියාසාධිකා චෙතනා අධිප්පෙතාති සුරාපානස්ස සුරා…පෙ… යොගස්ස ච අකුසලභාවෙන උපක්කිලෙසදුබ්බලීකරණභාවො යුත්තොති වුත්තො. ‘‘සුරාමෙරයස්ස අජ්ඣොහරණං පානං පමාදට්ඨානානුයොගො චා’’ති පරස්ස අධිප්පායො. නීවරණං හුත්වා වාතිආදිනා ඉදං දස්සෙති ‘‘නීවරණසභාවානං නීවරණසම්පයුත්තභාවදස්සනපරාය චොදනාය නීවරණන්ති කත්ථචි අදිට්ඨපයොගස්ස අසම්පයුත්තස්ස රූපස්ස යථාලාභතො ගහණං ඤායොයෙව න හොති, සිද්ධනීවරණභාවසම්පයුත්තසභාවානංයෙව පන ගහණන්ති තංසභාවා අරූපධම්මායෙව දස්සිතා, න රූපන්ති ථිනං විය මිද්ධම්පි අරූපමෙවාති විඤ්ඤායතී’’ති. යන්ති යෙන වචනෙන. අසම්භවවචනතොති අසම්භවවචනභාවතො.

Melalui kata "pāna" (minum) dan "anuyoga" (mempraktikkan), yang dimaksudkan adalah kehendak (cetanā) yang melaksanakan tindakan tersebut; karena sifat tidak baik (akusala) dari minum minuman keras... dan seterusnya... dan praktik tersebut, maka keadaan yang memperlemah melalui kekotoran batin (upakkilesa) dinyatakan sebagai hal yang tepat. Maksud orang lain adalah "menelan minuman keras dan difermentasi adalah pānā, dan mempraktikkan landasan kelengahan". Dengan ungkapan "menjadi rintangan (nīvaraṇa) atau...", beliau menunjukkan hal ini: "Dalam sanggahan yang bertujuan menunjukkan keadaan yang disertai rintangan bagi yang memiliki sifat rintangan, pengambilan materi (rūpa) yang tidak disertai rintangan dan yang penerapannya tidak terlihat di mana pun sebagai rintangan, secara logika tidaklah tepat; melainkan hanya pengambilan fenomena-fenomena yang sudah terbukti memiliki sifat rintangan dan disertai rintanganlah yang tepat; maka fenomena-fenomena non-materi (arūpadhamma) yang memiliki sifat itulah yang ditunjukkan, bukan materi; sehingga dipahami bahwa sebagaimana thina, middha pun hanyalah bersifat non-materi." "Yaṃ" berarti dengan kata yang mana. "Asambhavavacanato" berarti dari keadaan pernyataan yang tidak mungkin.

තෙනාති තෙන රූපාරම්මණස්ස ඡන්දරාගස්ස පහානවචනෙන. රූපප්පහානතො අඤ්ඤොති කත්වා රූපෙ ඡන්දරාගප්පහානං ‘‘අඤ්ඤො කාරො’’ති වුත්තං. යං අට්ඨකථායං ‘‘අඤ්ඤථා’’ති වුත්තං. ඉදන්තිආදිනා ‘‘තං පජහථා’’ති පාළියා න නිප්පරියායප්පහානං අධිප්පෙතන්ති දස්සෙති. අරූපස්සෙව යුජ්ජතීති [Pg.188] සුදුද්දසං දූරඞ්ගමාදිප්පවත්තකං චිත්තං තංසම්පයුත්තො අරූපධම්මොයෙව විබන්ධිතුං සමත්ථොති දස්සෙති. චෙතසො පරියුට්ඨානන්ති කුසලචිත්තස්ස ගහණං. නීවරණානි හි උප්පජ්ජමානානි උප්පජ්ජිතුං අප්පදානෙන කුසලවාරං ගණ්හන්තීති වුච්චන්ති. ගහණඤ්චෙත්ථ පරියුට්ඨානං ‘‘චොරා මග්ගෙ පරියුට්ඨිංසූ’’තිආදීසු විය.

"Tenāti" artinya dengan pernyataan tentang pelenyapan nafsu-keinginan (chandarāga) terhadap objek bentuk (rūpārammaṇa). Dengan menyatakan bahwa itu berbeda dari pelenyapan bentuk itu sendiri, maka pelenyapan nafsu-keinginan pada bentuk disebut sebagai "cara lain" (añño kāro). Apa yang dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) disebut sebagai "dengan cara lain" (aññathā). Dengan kata-kata "Idanti" dan seterusnya, ia menunjukkan bahwa dalam teks Pāli "pajahitlah itu" (taṃ pajahatha), yang dimaksud bukanlah pelenyapan secara mutlak (nippariyāyappahāna). "Arūpasseva yujjatīti" menunjukkan bahwa hanya fenomena tanpa bentuk (arūpadhamma) yang berhubungan dengan pikiran yang sangat sulit dilihat dan berkelana jauh, dsb., yang mampu menghambatnya. "Cetaso pariyuṭṭhānaṃ" (obsesi pikiran) berarti penguasaan terhadap pikiran yang bajik (kusalacitta). Karena rintangan-rintangan (nīvaraṇāni) yang muncul dikatakan menguasai giliran kebajikan dengan tidak memberikannya kesempatan untuk muncul. Dan "penguasaan" (gahaṇa) di sini adalah obsesi (pariyuṭṭhāna), seperti dalam ungkapan "pencuri mengepung (pariyuṭṭhiṃsu) jalan," dan sebagainya.

1176. උද්ධච්චං කුක්කුච්චඤ්ච සහ වුත්තන්ති උද්දෙසපුච්ඡානිගමනෙ සන්ධාය වුත්තං. යං පන අට්ඨකථායං උද්ධච්චස්ස කුක්කුච්චෙන විනාභාවකාරණං වත්වා ‘‘භින්දිත්වා වුත්ත’’න්ති වුත්තං, තං ‘‘නීවරණා චෙව නීවරණසම්පයුත්තා චා’’ති පදස්ස නිද්දෙසෙ උද්ධච්චකුක්කුච්චානං විසුං නිද්දිට්ඨතං සන්ධාය වුත්තං. කාමච්ඡන්දස්ස උක්කට්ඨනීවරණතා ඔරම්භාගියභාවො. සො හි රූපරාගාරූපරාගප්පකාරකාමච්ඡන්දං උපාදාය තතො තිබ්බකිච්චතාය ‘‘උක්කට්ඨනීවරණ’’න්ති වුච්චති. කාමච්ඡන්දනීවරණන්ත්වෙව ලොභො වුත්තො, න භින්දිත්වා. කාමච්ඡන්දනීවරණස්ස ච අනවසෙසතො අනාගාමිමග්ගෙන පහානෙ වුච්චමානෙ චතුත්ථමග්ගවජ්ඣො ලොභො අනීවරණසභාවො ආපජ්ජතීති ආහ ‘‘යදි…පෙ… සියා’’ති. නොනීවරණො රූපරාගාරූපරාගප්පකාරො ලොභධම්මො නීවරණස්ස අවිජ්ජාදිකස්ස. ආදි-සද්දෙන ‘‘නොනීවරණො ධම්මො නීවරණස්ස ච නොනීවරණස්ස ච ධම්මස්ස. නීවරණො ච නොනීවරණො ච ධම්මා නීවරණස්ස ධම්මස්ස. නීවරණො ච නොනීවරණො ච ධම්මා නොනීවරණස්ස ධම්මස්ස. නීවරණො ච නොනීවරණො ච ධම්මා නීවරණස්ස ච නොනීවරණස්ස ච ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 3.8.25) ඉමෙ පඤ්හෙ සඞ්ගණ්හාති. චත්තාරීති වුත්තං නීවරණපදමූලකානං තිණ්ණං නොනීවරණමූලකස්ස එකස්ස වසෙන. නීවරණනොනීවරණතදුභයමූලකානං පන තිණ්ණං තිණ්ණං වසෙන නවාති වුත්තං. තස්මාති යථාදස්සිතනයාය පාළියා අභාවා නොනීවරණලොභාභාවා.

1176. "Uddhacca dan kukkucca dikatakan bersama-sama" (saha vuttau) disebutkan dengan merujuk pada kesimpulan dari pertanyaan yang diajukan. Namun, apa yang dikatakan dalam Kitab Komentar mengenai alasan pemisahan uddhacca dari kukkucca dengan mengatakan "dikatakan secara terpisah" (bhinditvā vuttaṃ), itu disebutkan dengan merujuk pada penjelasan frasa "nīvaraṇa dan yang berhubungan dengan nīvaraṇa" di mana uddhacca dan kukkucca dijelaskan secara terpisah. Sifat kāmacchanda sebagai rintangan yang dominan adalah termasuk dalam kelompok belenggu bawah (orambhāgiya). Karena ia mencakup nafsu pada bentuk (rūparāga) dan nafsu tanpa bentuk (arūparāga) dalam kategori kāmacchanda, maka karena aktivitasnya yang intens ia disebut "rintangan yang dominan" (ukkaṭṭhanīvaraṇa). Lobha (ketamakan) hanya disebut sebagai rintangan nafsu-keinginan (kāmacchandanīvaraṇa), bukan dipisahkan. Dan ketika dikatakan bahwa rintangan nafsu-keinginan dilenyapkan sepenuhnya oleh jalan Anāgāmī, maka lobha yang harus ditinggalkan oleh jalan keempat (Arahatta) akan menjadi bukan-rintangan (anīvaraṇasabhāvo); karena itulah dikatakan "Jika... dan seterusnya... mungkin terjadi." Fenomena lobha yang bukan-rintangan dalam bentuk nafsu pada bentuk dan nafsu tanpa bentuk adalah milik dari rintangan seperti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya. Dengan kata "ādi" (dan sebagainya), ia mencakup pertanyaan-pertanyaan ini: "Fenomena bukan-rintangan adalah kondisi melalui kondisi akar bagi fenomena rintangan dan fenomena bukan-rintangan... (Paṭṭhāna 3.8.25)." Kata "empat" disebutkan berdasarkan tiga yang berakar pada istilah rintangan dan satu yang berakar pada bukan-rintangan. Namun, dikatakan "sembilan" berdasarkan masing-masing tiga dari rintangan, bukan-rintangan, dan keduanya. Oleh karena itu, karena tidak adanya teks Pāli dengan cara yang telah ditunjukkan, maka tidak ada lobha yang bukan-rintangan.

1219. තෙනෙවාති පුරිමදිට්ඨිආකාරෙනෙව උප්පජ්ජමානෙන. දිට්ඨිගතිකෙහි වුච්චමානානං ‘‘නිච්චං සුභ’’න්ති එවමාදිවචනානං, දිට්ඨිරහිතෙහි වුච්චමානානං ගගනකුසුමාදිලොකවොහාරවචනානඤ්ච වත්ථූනි වාචාවත්ථුමත්තානීති ආහ ‘‘වාචා…පෙ… වා’’ති.

1219. "Teneva" berarti dengan munculnya cara pandang yang sama seperti pandangan sebelumnya. Mengenai ucapan-ucapan seperti "kekal, indah," dan sebagainya yang diucapkan oleh mereka yang memiliki pandangan salah (diṭṭhigatika), dan ucapan-ucapan bahasa dunia seperti "bunga di langit" dan sebagainya yang diucapkan oleh mereka yang bebas dari pandangan salah, objek-objek tersebut hanyalah sekadar objek ucapan saja; karena itulah dikatakan "ucapan... dan seterusnya... atau."

1221. චිත්තෙන [Pg.189] පරලොකෙ ඨිතොති යස්මිං ලොකෙ නිබ්බත්තිවසෙන සයං ඨිතො, තතො අඤ්ඤං ලොකං පරලොකොති චිත්තෙන ගහෙත්වා ඨිතො.

1221. "Menetap di dunia lain dengan pikiran" (cittena paraloke ṭhito) berarti seseorang yang secara fisik berada di dunia tempat ia dilahirkan, namun dengan pikirannya ia memegang dan menetap di dunia lain sebagai "dunia luar" (paraloka).

1236. න හි පුරිමෙහීතිආදිනා පඨමමග්ගාදීහි සමුග්ඝාටිතඅපායගමනීයභාවාදිකා එව රාගාදයො දුතියමග්ගාදීහි පහීයන්තීති දස්සෙති.

1236. Dengan kata-kata "Na hi purimehi" dan seterusnya, ia menunjukkan bahwa nafsu (rāga) dan sebagainya yang memiliki sifat membawa ke alam sengsara yang telah dihancurkan oleh jalan pertama (Sotāpatti) dan sebagainya, dilenyapkan oleh jalan kedua (Sakadāgāmī) dan seterusnya.

1287. උපට්ඨිතෙපි දුග්ගතිනිමිත්තාදිකෙ න තථා තිබ්බො ලොභො උප්පජ්ජති, යථා සුගතිනිමිත්තාදිකෙති ආහ ‘‘බලවනිකන්තිවිරහෙනා’’ති.

1287. Bahkan ketika tanda-tanda alam sengsara (duggatinimitta) dan sebagainya muncul, ketamakan (lobha) yang tajam tidak muncul dengan cara yang sama seperti pada tanda-tanda alam bahagia (sugatinimitta); karena itulah dikatakan "karena kurangnya kemelekatan yang kuat."

1301. එකස්මිං චිත්තුප්පාදෙ උප්පන්නානං විය එකස්මිං සන්තානෙ උප්පන්නානම්පි සහපවත්තිපරියායො අත්ථීති පහානෙකට්ඨෙන රාගරණෙන විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතමොහස්ස සරණතා වුත්තා. උද්ධච්චවිචිකිච්ඡාහි යො මොහො සහජාතො භවෙ, සොපි රාගෙන සරණො පහානෙකට්ඨභාවතොති. ලොභදොසමොහතදෙකට්ඨකිලෙසතංසම්පයුත්තක්ඛන්ධතංසමුට්ඨානකම්මභෙදතො සබ්බස්සපි අකුසලස්ස සඞ්ගහණවසෙන පවත්තො සරණපදනිද්දෙසො අරණවිභඞ්ගසුත්තෙනපි අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දතීති දස්සෙතුං ‘‘අරණවිභඞ්ගසුත්තෙ’’තිආදිමාහ. යං පන අට්ඨකථායං සම්පයොගප්පහානෙකට්ඨභාවදීපනෙන රාගාදීනං සබ්බෙසං වා අකුසලධම්මානං සරණභාවදස්සනං, තං පාළියා යථාදස්සිතධම්මානං අඤ්ඤමඤ්ඤසරණභාවදස්සනපරං, තදඤ්ඤධම්මානං සරණභාවපටිසෙධනපරන්ති අරණවිභඞ්ගසුත්තවිරොධොති දට්ඨබ්බං. සුත්තන්තදෙසනාය වා පරියායකථාභාවතො නිප්පරියායතො සරණභාවො විය අරණභාවොපි අකුසලධම්මානංයෙවාති තථාපවත්තාය අට්ඨකථාය න කොචි සුත්තවිරොධොති දට්ඨබ්බං.

1301. Sebagaimana pada kemunculan satu pikiran (cittuppāda), terdapat pula cara keberlangsungan bersama (sahapavatti) bagi faktor-faktor yang muncul dalam satu kelangsungan (santāna); maka kegelapan batin (moha) yang menyertai keragu-raguan (vicikicchā) dan kegelisahan (uddhacca) dikatakan sebagai "dengan konflik" (saraṇa) karena memiliki arti pelenyapan yang sama dengan konflik nafsu (rāgaraṇa). Moha yang muncul bersama uddhacca dan vicikicchā juga menjadi "dengan konflik" (saraṇa) bersama nafsu karena berada dalam kondisi pelenyapan yang sama. Penjelasan istilah "dengan konflik" (saraṇa) yang berlangsung melalui penggolongan semua ketidakbajikan (akusala) berdasarkan perbedaan kamma yang bersumber dari lobha, dosa, moha, dan kekotoran batin yang berada di posisi yang sama, serta kelompok (khandha) yang berhubungan dengannya, juga sesuai dengan Araṇavibhaṅgasutta; untuk menunjukkan hal ini ia berkata "Dalam Araṇavibhaṅgasutta" dan seterusnya. Adapun apa yang ada dalam Kitab Komentar yang menunjukkan bahwa semua fenomena tidak bajik adalah "dengan konflik" (saraṇa) dengan menjelaskan kesamaan posisi dalam hubungan (sampayoga) dan pelenyapan, itu ditujukan untuk menunjukkan sifat saling menjadi konflik (saraṇa) dari fenomena-fenomena yang ditunjukkan dalam teks Pāli, dan harus dipandang bukan untuk menolak sifat konflik dari fenomena lainnya, agar tidak bertentangan dengan Araṇavibhaṅgasutta. Atau karena dalam pembabaran Suttanta terdapat penjelasan secara kiasan (pariyāyakathā), maka sebagaimana sifat tanpa konflik (araṇabhāvo), sifat "dengan konflik" (saraṇabhāvo) secara mutlak pun hanya milik fenomena tidak bajik; dengan Kitab Komentar yang berlangsung demikian, maka tidak ada pertentangan dengan Sutta.

සුත්තන්තිකදුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා

Penjelasan tentang Penyajian Pasangan (Duka) menurut Suttanta.

1313. අහං-සද්දෙන හෙතුභූතෙන යො අත්ථොති එත්ථ අහං-සද්දො අත්ථොති අධිප්පෙතො. අත්ථාවබොධනත්ථො හි සද්දප්පයොගො. අත්ථපරාධීනො කෙවලො අත්ථපදත්ථකො, සො පදත්ථවිපරියෙසකාරිනා පන ඉති-සද්දෙන පරතො පයුත්තෙන සද්දපදත්ථකො ජායති යථා ගාවීති අයමාහාති ගො-සද්දං ආහාති විඤ්ඤායති. තෙන විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතො සද්දො පඤ්ඤත්තීති දස්සෙති. තථා හි ‘‘බුද්ධස්ස භගවතො [Pg.190] වොහාරො ලොකියසොතෙ පටිහඤ්ඤතී’’තිආදිනා (කථා. 347) පඤ්ඤත්තියා වචනභාවං සාධයති. අඤ්ඤථාතිආදිනා පඤ්ඤත්තියා අසද්දසභාවත්තෙ දොසමාහ. අධිවචනාදිතා සියා, තථා ච අධිවචනාදීනං අධිවචනපථාදිතො විසෙසො න සියාති දුකොයෙව න සම්භවෙය්‍යාති අධිප්පායො. අට්ඨකථායං පන සකසන්තතිපරියාපන්නෙ රූපාදයො ධම්මෙ සමූහතො සන්තානතො ච එකත්තවසෙන ගහෙත්වා අහන්ති වොහරියමානා උපාදාපඤ්ඤත්ති සඞ්ඛායති වොහරීයතීති සඞ්ඛාති අධිප්පෙතා. තථා සෙසෙසු යථාසම්භවං දට්ඨබ්බං. තෙනෙවාහ ‘‘දත්තොති එත්තාවතා සත්තපඤ්ඤත්තිං දස්සෙත්වා අඤ්ඤම්පි උපාදාපඤ්ඤත්තිං දස්සෙතු’’න්තිආදි. පදත්ථස්සාති අහං-සද්දාදිපදාභිධෙය්‍යස්ස, පරමත්ථස්ස වා. අධිවචනං සද්දොති අධිප්පායෙන ‘‘වදන්තෙනා’’තිආදි වුත්තං. සො හි අත්තනා ඤාපෙතබ්බමත්ථං සයං ඤාතො එව ඤාපෙතීති අග්ගහිතසම්බන්ධස්ස න සද්දො අත්ථප්පකාසනසමත්ථොති වුත්තං ‘‘පුබ්බෙ ගහිතසඤ්ඤෙනා’’ති. විසෙසෙන ඤායතීති සමඤ්ඤාති සං-සද්දස්ස විසෙසත්ථතං ආහ.

1313. Di sini, mengenai ungkapan "makna yang disebabkan oleh kata 'aku'", yang dimaksud adalah kata "aku" adalah maknanya. Sebab penggunaan suara atau kata adalah untuk pemahaman makna. Kata yang bergantung pada makna hanyalah penunjuk makna kata (atthapadatthaka); namun, dengan kata "iti" yang diletakkan setelahnya, yang melakukan pembalikan makna kata, ia menjadi penunjuk kata-kata (saddapadatthaka), seperti pada "ia mengatakan 'sapi' (gāvīti)", dimengerti bahwa ia mengucapkan kata "sapi" (go-sadda). Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa suara atau kata yang disertai dengan perubahan pengisyaratan (viññattivikāra) adalah konsep (paññatti). Karena itulah, melalui bagian seperti "ungkapan Buddha Yang Terberkahi terdengar oleh telinga duniawi" (Kathā. 347) dan seterusnya, ia menetapkan sifat ucapan dari konsep tersebut. Melalui bagian "sebaliknya" dan seterusnya, ia menyatakan kesalahan jika konsep tersebut tidak memiliki sifat suara. Jika demikian, maka akan ada sifat sebutan (adhivacana) dan sebagainya, dan dengan demikian tidak akan ada perbedaan antara sebutan (adhivacana) dan jalan sebutan (adhivacanapatha), sehingga pembagian dua (duka) tidak akan mungkin terjadi, demikianlah maksudnya. Namun dalam Kitab Komentar, fenomena (dhamma) seperti materi (rūpa) dan sebagainya yang termasuk dalam rangkaian (santati) sendiri, yang diambil sebagai satu kesatuan berdasarkan kelompok (samūha) dan rangkaian, yang diungkapkan sebagai "aku", disebut sebagai konsep ketergantungan (upādāpaññatti), yang dimaksudkan sebagai "saṅkhā" karena ia dihitung atau diungkapkan. Demikian juga halnya dengan yang lainnya harus dilihat sesuai kemungkinannya. Oleh karena itulah dikatakan, "dengan kata 'Datta', setelah menunjukkan konsep makhluk (sattapaññatti), untuk menunjukkan konsep ketergantungan yang lain" dan seterusnya. "Padatthassa" berarti apa yang dinyatakan oleh kata-kata seperti "aku", atau makna hakiki (paramattha). Dengan maksud bahwa "adhivacana" adalah suara atau kata, maka dikatakan "dengan orang yang mengatakannya" dan seterusnya. Karena kata itu sendiri memberitahukan makna yang harus diberitahukan setelah diketahui, maka bagi seseorang yang tidak menangkap hubungannya, suara atau kata tidak mampu menjelaskan maknanya; itulah sebabnya dikatakan "dengan persepsi yang telah ditangkap sebelumnya". "Samaññā" berarti diketahui secara khusus, yang menunjukkan makna khusus dari awalan "saṃ".

කරීයතීති ඉදං ඉමස්සත්ථස්ස අධිවචනන්ති එවං නික්ඛිපීයති. නාමභූතං වචනමෙව තං තං අත්ථං නිද්ධාරෙත්වා සහෙතුකං කත්වා වදති බ්‍යඤ්ජයති චාති ආහ ‘‘නාමමිච්චෙව වුත්තං හොතී’’ති. තෙනෙවාහ ‘‘න හි පථවී’’තිආදි. පථවීසඞ්ඛාතන්ති පථවී-සද්දාභිධෙය්‍යං.

"Karīyati" (dibuat) berarti ini ditetapkan sebagai sebutan (adhivacana) untuk makna ini. Ucapan yang telah menjadi nama itu sendiri, setelah menentukan masing-masing makna dan menjadikannya memiliki alasan, mengatakannya dan menjelaskannya; itulah sebabnya dikatakan "itu disebut sebagai 'nama' saja". Karena itulah dikatakan "bukan tanah" dan seterusnya. "Disebut tanah" (pathavīsaṅkhāta) berarti apa yang dinyatakan oleh kata "tanah" (pathavī-sadda).

ආචරියාති අට්ඨකථාය සංවණ්ණනකා ආචරියා, න අට්ඨකථාචරියාති අධිප්පායෙන වදති. මාතිකායන්ති මාතිකාවණ්ණනායං. තෙනාති මාතිකාවණ්ණනාවචනෙන. ඉමිස්සා පාළියා අට්ඨකථාය ච අත්ථදස්සනස්ස එතස්ස යථාවුත්තස්ස ආචරියවාදස්ස විරොධො සියා, තමෙව විරොධං ‘‘න හී’’තිආදිනා විවරති. තත්ථ අධිවචනපථාදිභාවෙන වුත්තානං ධම්මානං පකාසකස්ස සභාවස්ස විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතසද්දස්සෙව වචනමත්තං අධිකාරං කත්වා පවත්තිආදි යුජ්ජති, න අසභාවස්සාති අධිප්පායෙන ‘‘උප්පාදවයකිච්චරහිතස්සා’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ අනිද්ධාරිතසභාවස්සාති පරමත්ථතො අනුපලද්ධසභාවස්ස.

Para guru (ācariya) adalah para guru yang menjelaskan kitab komentar, bukan guru-guru penyusun kitab komentar (aṭṭhakathācariya), demikianlah maksudnya. "Mātikāyaṃ" berarti dalam penjelasan Mātikā. "Tena" berarti dengan ucapan penjelasan Mātikā. Mungkin terdapat pertentangan antara pandangan para guru yang telah disebutkan ini dengan penjelasan makna dalam Pāli ini dan Kitab Komentar; pertentangan itulah yang diuraikan melalui bagian "tidaklah demikian" (na hi) dan seterusnya. Di sana, bagi sifat (sabhāva) yang menjelaskan fenomena (dhamma) yang disebut sebagai jalan sebutan (adhivacanapatha) dan sebagainya, keberlangsungan dan seterusnya hanya cocok bagi sekadar ucapan dari suara yang disertai perubahan pengisyaratan (viññattivikāra), bukan bagi yang tidak memiliki sifat; dengan maksud inilah dikatakan "bebas dari fungsi timbul dan lenyap" (uppādavayakiccarahita) dan seterusnya. Di sana, "aniddhāritasabhāvassa" berarti yang sifatnya tidak ditemukan secara hakiki (paramattha).

දුවිධාති පඤ්ඤාපනපඤ්ඤාපිතබ්බභෙදතො දුවිධා. යථාවුත්තප්පකාරාති උප්පාදවයකිච්චරහිතාතිආදිප්පකාරා. අට්ඨකථායං පුග්ගලපඤ්ඤත්තිවණ්ණනායං. නනු [Pg.191] ච තත්ථ උපනිධාපඤ්ඤත්තිආදයො අපරාපි පඤ්ඤත්තියො වුත්තා, අථ කස්මා ‘‘ඡ පඤ්ඤත්තියොව වුත්තා’’ති වුත්තං? සච්චං වුත්තා, තා පන විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිආදීසු ඡසු එව අන්තොගධාති ‘‘අට්ඨකථායං විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිආදයො ඡ පඤ්ඤත්තියොව වුත්තා’’ති වුත්තං.

"Dua jenis" (duvidhā) berarti dua jenis berdasarkan pembagian antara yang mengonsepkan (paññāpana) dan yang dikonsepkan (paññāpitabba). "Sebagaimana jenis yang telah disebutkan" berarti jenis seperti bebas dari fungsi timbul dan lenyap, dan seterusnya. "Dalam Kitab Komentar" berarti dalam penjelasan Puggalapaññatti. Bukankah di sana konsep-konsep lain seperti konsep perbandingan (upanidhāpaññatti) juga disebutkan? Lalu mengapa dikatakan "hanya enam konsep yang disebutkan"? Memang benar disebutkan, namun semua itu termasuk dalam enam jenis tersebut, seperti konsep tentang yang ada (vijjamānapaññatti) dan sebagainya; itulah sebabnya dikatakan "dalam Kitab Komentar hanya enam konsep seperti konsep tentang yang ada dan seterusnya yang disebutkan".

තත්ථ රූපාදි විය අවිජ්ජමානත්තා පඤ්ඤාපිතබ්බත්තා ච අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, අවිජ්ජමානස්ස ච සත්තරථාදිඅත්ථස්ස පඤ්ඤාපනතො අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තීති එවං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිවචනෙන යථාවුත්තා දුවිධාපි පඤ්ඤත්ති සඞ්ගහිතාති ආහ ‘‘අවිජ්ජමාන…පෙ… වුත්තා’’ති. ඉතරෙහීති විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිආදීහි අවසෙසෙහි පඤ්චහි, රූපවෙදනාදීනං සත්තරථාදීනඤ්ච අත්ථානං පකාරෙහි ඤාපනතො තංතංවාචකො සද්දොයෙව විසයභෙදතො විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිආදිභෙදා පඤ්ඤත්ති සඞ්ඛාදීහි දසහි පදෙහි වුත්තාති අයං පුරිමො අත්ථො, සො ච යථාරුතවසෙනෙව පාළියා විඤ්ඤායමානත්තා ‘‘පාළිඅනුගතො උජුකො’’ති ච වුත්තො. යදි චාතිආදීසු සත්තාදිකා යථාවුත්තප්පකාරා උපාදාපඤ්ඤත්ති යදි අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, සා අත්ථීති න වත්තබ්බා. අවිජ්ජමානා ච සා පඤ්ඤාපිතබ්බතො පඤ්ඤත්ති චාති තෙසං ආචරියානං ලද්ධීති අධිප්පායො. ඉදානි තස්සා ලද්ධියා වසෙන පඤ්ඤත්තිපථාති වුත්තධම්මානම්පි විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවාපත්තිචොදනෙන තත්ථ දොසං දස්සෙති ‘‘යථා චා’’තිආදිනා. තතොති යස්මා අවිජ්ජමානත්තා පඤ්ඤාපිතබ්බත්තා ච සත්තරථාදීනං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො විය විජ්ජමානත්තා පඤ්ඤාපිතබ්බත්තා ච සබ්බෙසං සභාවධම්මානං විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො ආපජ්ජති, තස්මාති අත්ථො.

Di sana, karena tidak ada (avijjamāna) seperti materi (rūpa) dan sebagainya dan merupakan apa yang dikonsepkan (paññāpitabba), maka itu adalah konsep tentang yang tidak ada (avijjamānapaññatti); dan karena pengonsepan (paññāpana) terhadap makna yang tidak ada seperti makhluk, kereta, dan sebagainya, maka itu adalah konsep tentang yang tidak ada (avijjamānapaññatti). Dengan demikian, melalui istilah "konsep tentang yang tidak ada", kedua jenis konsep yang telah disebutkan tadi tercakup; itulah sebabnya dikatakan "yang tidak ada... dan seterusnya... disebutkan". "Dengan yang lainnya" (itarehi) berarti dengan lima jenis sisanya seperti konsep tentang yang ada (vijjamānapaññatti) dan seterusnya. Karena pemberitahuan melalui berbagai cara mengenai makna-makna seperti materi, perasaan, dan sebagainya, serta makhluk, kereta, dan sebagainya, maka suara atau kata yang menyatakannya itulah yang disebut sebagai "konsep" (paññatti) melalui sepuluh istilah seperti "saṅkhā" dan seterusnya, yang terbagi menjadi konsep tentang yang ada dan sebagainya berdasarkan perbedaan objeknya; ini adalah makna pertama, dan karena dipahami dalam Pāli sesuai dengan bunyi katanya, maka disebut sebagai "sesuai dengan Pāli dan lugas". Jika dalam bagian "yadi ca" dan seterusnya, konsep ketergantungan (upādāpaññatti) seperti makhluk dan sebagainya yang telah disebutkan adalah konsep tentang yang tidak ada, maka tidak boleh dikatakan bahwa itu ada. Bahwa itu tidak ada namun merupakan konsep karena merupakan hal yang dikonsepkan, itulah pandangan (laddhi) para guru tersebut. Sekarang, berdasarkan pandangan tersebut, ia menunjukkan kesalahan di sana dengan argumen bahwa fenomena yang disebut sebagai jalan konsep (paññattipatha) pun akan menjadi konsep tentang yang ada, melalui bagian "sebagaimana dan..." (yathā ca) dan seterusnya. "Tato" berarti karena sebagaimana makhluk, kereta, dan sebagainya menjadi konsep tentang yang tidak ada karena ketidakadaannya dan sifatnya sebagai yang dikonsepkan, maka semua fenomena yang memiliki sifat intrinsik (sabhāvadhamma) akan menjadi konsep tentang yang ada karena keberadaannya dan sifatnya sebagai yang dikonsepkan; itulah maknanya.

‘‘අථා’’තිආදිනා පඤ්ඤත්තිපථනිද්දෙසතො විසිට්ඨස්ස පඤ්ඤත්තිධම්මනිද්දෙසස්ස සයමෙව කාරණමාසඞ්කති. ‘‘නාපී’’තිආදිනා තස්ස කාරණස්ස අසිද්ධතං දස්සෙති. ‘‘පුරිසොති සඞ්ඛා’’තිආදීසු සඞ්ඛාදයොපි නාමාදීහි අත්ථතො අවිසිට්ඨා වුත්තාති ආහ ‘‘සඞ්ඛාදිසද්දානං සමානත්ථත්තා’’ති. වචනග්ගහණං වචනුච්චාරණං. අඤ්ඤස්සාති නාමපඤ්ඤත්තිං සන්ධායාහ. තෙසන්ති සඞ්කෙතග්ගහණවචනග්ගහණානං. අසමත්ථතා න සම්භවතීති යොජනා. තමෙව අසම්භවං ‘‘යදි හී’’තිආදිනා විවරති. පඤ්ඤත්තියාති නාමපඤ්ඤත්තියා. පඤ්ඤත්තිපඤ්ඤාපනෙති යාය නාමපඤ්ඤත්තියා උපාදායපඤ්ඤත්ති රූපාදයො ච පඤ්ඤාපීයන්ති, යා ච සොතද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානානන්තරමුප්පන්නෙන ගහිතපුබ්බසඞ්කෙතෙන මනොද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානෙන ගය්හති, සා අයං නාමාති තස්සා [Pg.192] පඤ්ඤාපනෙ අසඞ්කරතො ඨපනෙ. අථ වා සොතද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානානන්තරමුප්පන්නෙන මනොද්වාරවිඤ්ඤාණසන්තානෙන පඤ්ඤත්තියා ගාහාපනෙ පරිච්ඡින්දනෙ. තස්සා අඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වත්තබ්බා සියාති තස්සා නාමපඤ්ඤත්තියා ඤාපනෙ සඞ්කෙතග්ගහණවචනග්ගහණානං සහකාරීකාරණභූතා අඤ්ඤා නාමපඤ්ඤත්ති අත්ථීති වත්තබ්බා අනුඤ්ඤාතබ්බා සියා. තතො අත්ථවිජානනමෙව න සියාති කෙවලානි සඞ්කෙතග්ගහණවචනග්ගහණානි අත්ථපඤ්ඤාපනෙ විය පඤ්ඤත්තිඤාපනෙපි අසමත්ථානි, පඤ්ඤත්ති ච ඤාතායෙව තෙසං සහකාරීකාරණං තංජානනත්ථං පඤ්ඤත්තිඅනන්තරපරිකප්පනෙ ච අනවත්ථානාපත්තීති අත්ථාධිගමස්ස සම්භවො එව න භවෙය්‍ය.

Dengan kata-kata 'Atha' dan seterusnya, ia mempertanyakan alasan mengapa uraian fenomena penunjukan (paññattidhamma) berbeda dari uraian jalur penunjukan (paññattipatha). Dengan kata-kata 'Nāpī' dan seterusnya, ia menunjukkan ketidakabsahan alasan tersebut. Dalam ungkapan-ungkapan seperti 'sebutan (saṅkhā) adalah orang (puriso)', istilah-istilah seperti saṅkhā dan lainnya dikatakan tidak berbeda secara makna dari nama dan lainnya; maka ia berkata 'karena kata-kata seperti saṅkhā memiliki arti yang sama.' Pengambilan ucapan (vacanaggahaṇa) berarti pengucapan kata-kata. 'Untuk yang lain' (aññassa) dikatakan dengan merujuk pada penunjukan nama (nāmapaññatti). 'Mereka' (tesaṃ) merujuk pada pengambilan konvensi dan pengambilan ucapan. Konstruksinya adalah 'ketidakmampuan tidaklah mungkin terjadi.' Ia menjelaskan ketidakmungkinan yang sama itu dengan kata-kata 'Jika memang' (yadi hi) dan seterusnya. 'Penunjukan' (paññattiyā) berarti penunjukan nama (nāmapaññattiyā). Dalam 'memaklumkan penunjukan' (paññattipaññāpane), yaitu melalui penunjukan nama tersebut, penunjukan turunan (upādāyapaññatti) seperti rupa dan lainnya dimaklumkan, dan yang ditangkap oleh arus kesadaran pintu-pikiran yang muncul segera setelah arus kesadaran pintu-telinga dengan konvensi yang telah ditangkap sebelumnya; dalam pemakluman itu, dalam menetapkannya tanpa kekacauan. Atau, dalam menyebabkan penangkapan atau pembatasan penunjukan oleh arus kesadaran pintu-pikiran yang muncul segera setelah arus kesadaran pintu-telinga. 'Penunjukan lain harus dinyatakan untuk itu' berarti: untuk mengetahui penunjukan nama itu, harus dinyatakan atau diakui adanya penunjukan nama lain yang menjadi sebab pendukung bagi pengambilan konvensi dan pengambilan ucapan. 'Maka pemahaman makna itu sendiri tidak akan terjadi' berarti: sebagaimana pengambilan konvensi dan ucapan semata tidak mampu dalam memaklumkan makna, demikian pula mereka tidak mampu dalam memaklumkan penunjukan; dan penunjukan itu sendiri, setelah diketahui, adalah sebab pendukung bagi mereka; jika seseorang membayangkan penunjukan lain segera setelahnya untuk mengetahui hal itu, maka akan terjadi regresi tak terbatas (anavasthā), sehingga kemungkinan pencapaian makna tidak akan ada sama sekali.

සඞ්කෙතො රූපාදීසු න කිඤ්චි හොති, භූතාදිනිමිත්තං භාවනාවිසෙසඤ්ච උපාදාය වොහරියමානා කසිණාදිපඤ්ඤත්ති විය තං තං සඞ්කෙතිතබ්බං සඞ්කෙතකරණඤ්ච උපාදාය වොහාරමත්තො, තස්ස ච පඤ්ඤාපිකා නාමපඤ්ඤත්තීති යථාවුත්තදොසාපත්තිං දස්සෙන්තො ‘‘නාපි සඞ්කෙතග්ගහණ’’න්ති අවොච. නනු ච අත්ථවිජානනාසම්භවචොදනෙනෙව සඞ්කෙතග්ගහණාභවොපි දස්සිතොති? සච්චමෙතං, සඞ්කෙතෙ පන ආචරියානං මතිභෙදො විජ්ජති. තත්ථ එකපක්ඛිකො අයං දොසොති දස්සනත්ථං තස්ස විසුං වචනං වුච්චමානා රූපාදයො ධම්මාවචනත්ථා පඤ්ඤාපිතබ්බා ච, තදභිධායකො සද්දො පඤ්ඤත්තීති. එත්තාවතා සබ්බවොහාරො සිජ්ඣතීති අධිප්පායෙන ‘‘වචන…පෙ… ජනං නත්ථී’’ති ආහ. පඤ්ඤත්තියා වචනභාවො සිද්ධො පටිහනනසොතබ්බතාදීපකත්තා තෙසං පාඨානන්ති අධිප්පායො. ආදි-සද්දෙන ‘‘අත්ථි කෙචි බුද්ධස්ස භගවතො වොහාරං සුණන්ති, නිරුත්තිපටිසම්භිදා පච්චුප්පන්නාරම්මණා’’ති එවමාදිං සඞ්ගණ්හාති. තස්මාති යස්මා ‘‘පඤ්ඤත්තිධම්මා’’ති පදස්ස යථාවුත්තපඤ්ඤත්තියො අත්ථොති එතස්මිං පක්ඛෙ මාතිකාවණ්ණනාය විරොධො, අට්ඨකථායං අවුත්තතා, ඉමිස්සා පාළියා අනනුගමො, සබ්බෙ ධම්මා පඤ්ඤත්තීති නිද්දිසිතබ්බතා, පඤ්ඤත්තිපථපදස්ස නවත්තබ්බතා, අනවත්ථානාපත්තිතො අත්ථවිජානනාසම්භවොති අනෙකෙ දොසා, විඤ්ඤත්තිවිකාරසහිතස්ස පන සද්දස්ස පඤ්ඤත්තිභාවෙ යථාවුත්තදොසාභාවො අනෙකෙසං පාඨප්පදෙසානඤ්ච අනුලොමනං, තස්මා. තත්ථ යුත්තං ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායෙනාහ ‘‘පාළි…පෙ… තබ්බො’’ති.

Konvensi (saṅketa) bukanlah apa-apa dalam rupa dan sebagainya; itu hanyalah sebutan konvensional berdasarkan hal yang dikonvensikan dan pembuatan konvensi tersebut, seperti penunjukan kasiṇa dan sebagainya yang diungkapkan berdasarkan tanda unsur-unsur dan sebagainya serta kekhususan pengembangan (bhāvanā); dan penunjukan nama (nāmapaññatti) adalah yang memaklumkannya. Menunjukkan terjadinya kesalahan yang telah disebutkan, ia berkata 'maupun pengambilan konvensi.' Bukankah ketiadaan pengambilan konvensi juga telah ditunjukkan melalui keberatan tentang ketidakmungkinan pemahaman makna? Itu benar, namun terdapat perbedaan pendapat di antara para guru mengenai konvensi. Di sana, untuk menunjukkan bahwa kesalahan ini hanya ada di satu pihak, sebuah pernyataan terpisah dibuat: fenomena (dhamma) seperti rupa dan sebagainya adalah hal-hal yang dibicarakan dan dimaklumkan, dan suara yang menyatakannya adalah penunjukan (paññatti). Dengan maksud bahwa 'dengan sejauh ini, semua penggunaan konvensional tercapai,' ia berkata 'ucapan... (pe)... tidak ada [pengetahuan lain].' Sifat penunjukan sebagai ucapan telah terbukti karena teks-teks tersebut menunjukkan sifat pemukulan [telinga] dan sifat dapat didengar, dan sebagainya—demikian maksudnya. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), ia mencakup kutipan seperti 'Ada beberapa yang mendengar penggunaan konvensional Sang Buddha Yang Terpuji; analisis bahasa (niruttipaṭisambhidā) memiliki objek saat ini,' dan seterusnya. 'Oleh karena itu': karena jika arti dari kata 'paññattidhamma' adalah penunjukan-penunjukan sebagaimana yang disebutkan, maka dalam pandangan ini terdapat banyak kesalahan: pertentangan dengan penjelasan Matika, tidak disebutkan dalam Kitab Komentar, ketidaksesuaian dengan teks Pali ini, keharusan untuk menyatakan bahwa 'semua fenomena adalah penunjukan,' ketidakperluan penyebutan istilah 'paññattipatha,' dan ketidakmungkinan pemahaman makna karena jatuhnya ke dalam regresi tak terbatas (anavasthā); namun jika suara yang disertai dengan perubahan isyarat (viññattivikāra) adalah hakikat dari penunjukan, maka tidak ada kesalahan-kesalahan yang disebutkan tadi dan ini selaras dengan banyak bagian teks. Oleh karena itu, dengan maksud bahwa 'apa yang tepat di sana harus diambil,' ia berkata 'Pali... (pe)... harus [diambil].'

යදි [Pg.193] සත්තාතිආදිනා සද්දස්ස පඤ්ඤත්තිභාවෙ අට්ඨකථාය විරොධමාහ. එවං පඤ්ඤත්තිභාවෙ යදි සද්දස්ස පඤ්ඤත්තිභාවො, තස්ස පරමත්ථතො විජ්ජමානත්තා රූපාදිඅත්ථස්ස ච පඤ්ඤාපනතො විජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො එව සියා, න අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවො. න හි තෙ සත්තාදයො පඤ්ඤත්තීති. එවඤ්ච අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තියා අභාවො එව සියා. වුත්තා ච අට්ඨකථායං (ප. ප. අට්ඨ. 1 මාතිකාවණ්ණනා) ‘‘අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තී’’ති. ඉතරො විසයස්ස අවිජ්ජමානත්තා තස්ස අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවොති යථාවුත්තවිරොධාභාවං දස්සෙන්තො ‘‘අවිජ්ජමානාන’’න්තිආදිමාහ. ඉදානි සත්තාදිවිසයස්ස කෙනචිපි පරියායෙන අත්ථිතාය අභාවදස්සනෙන තබ්බිසයාය පඤ්ඤත්තියා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවංයෙව වවත්ථපෙති ‘‘අයඤ්ච වාදො’’ති. විජ්ජමානා එව සත්තාදයො රූපාදිසභාවාභාවවසෙන ‘‘අවිජ්ජමානා’’ති වුච්චන්ති, න සබ්බථා අභාවතො. තථා හි තථා තථා පඤ්ඤාපියමානභාවෙන විඤ්ඤායන්තීති යථාවුත්තරූපො වාදො ‘‘රූපං අත්ථීති? හෙවත්ථි හෙව නත්ථීති. සෙවත්ථි සෙව නත්ථීති. න හෙවං වත්තබ්බෙ. සෙවත්ථි සෙව නත්ථීති. ආමන්තා. අත්ථට්ඨො නත්ථට්ඨො’’ති (කථා. 306) එවං පවත්තාය හෙවත්ථිකථාය. තත්ථ හි රූපාදයො ධම්මා රූපාදිසභාවෙන අත්ථි, වෙදනාදිසභාවෙන නත්ථි, තස්මා සබ්බමෙවිදං එවං අත්ථි එවං නත්ථීති එවංලද්ධිකෙ සන්ධාය ‘‘රූපං අත්ථී’’ති පුච්ඡා සකවාදිස්ස. ‘‘හෙවත්ථි හෙව නත්ථී’’ති විස්සජ්ජනං පරවාදිස්ස. අථ නං සකවාදී යදි රූපමෙව එවං අත්ථි එවං නත්ථීති ලද්ධි, එවං සන්තෙ සො එව අත්ථි සො එව නත්ථි නාමාති පුච්ඡන්තො ‘‘සෙවත්ථී’’ති ආහ. ඉතරො තෙනෙව සභාවෙන අත්ථිතං, තෙනෙව නත්ථිතං සන්ධාය පටික්ඛිපති. දුතියං පුට්ඨො සකභාවෙන අත්ථිතං, පරභාවෙන නත්ථිතං සන්ධාය පටිජානාති. තතො සකවාදී ‘‘අත්ථට්ඨො නත්ථට්ඨො’’තිආදිනා අත්ථිතා වා නත්ථිතා වා අඤ්ඤමඤ්ඤවිරුද්ධා එකස්මිං ධම්මෙ විනා කාලභෙදෙන අසම්භවත්තාති කිං එකත්තං ආපජ්ජතීති දස්සෙන්තො පරවාදිං නිග්ගණ්හාතීති. පටිසිද්ධොති ච ‘‘රූපං ‘රූප’න්ති හෙවත්ථි, රූපං ‘වෙදනා’ති හෙව නත්ථී’’තිආදිනා (කථා. 306) වුත්තාය රූපවෙදනාසඤ්ඤාසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණානං සකභාවෙන අත්ථිතාය පරභාවෙන නත්ථිතාය ච පටිසෙධනෙන සත්තාදීනම්පි තථාභාවො පටිසෙධිතො හොතීති කත්වා වුත්තං.

Dengan kata-kata 'Jika makhluk-makhluk' dan sebagainya, ia menyatakan pertentangan dalam Kitab Ulasan mengenai status bunyi sebagai konsep. Dalam hal statusnya sebagai konsep, jika bunyi adalah sebuah konsep, maka karena keberadaannya secara mutlak (paramattha) dan karena ia menunjukkan makna rupa dan sebagainya, maka itu seharusnya hanya merupakan konsep tentang apa yang ada (vijjamānapaññatti), bukan konsep tentang apa yang tidak ada (avijjamānapaññatti). Sebab, makhluk-makhluk itu dan sejenisnya bukanlah konsep. Dan dengan demikian, akan ada ketiadaan total dari konsep tentang apa yang tidak ada. Namun, dalam Kitab Ulasan (Mātikāvaṇṇanā) disebutkan adanya 'konsep tentang apa yang tidak ada' (avijjamānapaññatti). Pihak lain, untuk menunjukkan tidak adanya pertentangan sebagaimana yang telah disebutkan, menyatakan 'terhadap apa yang tidak ada' dan seterusnya, karena objeknya tidak ada maka itu menjadi konsep tentang apa yang tidak ada. Sekarang, dengan menunjukkan ketiadaan keberadaan objek seperti 'makhluk' melalui cara apa pun, ia menetapkan statusnya sebagai konsep tentang apa yang tidak ada dengan kata-kata 'Dan argumen ini'. Makhluk-makhluk dan sejenisnya dikatakan 'tidak ada' hanya berdasarkan tidak adanya sifat intrinsik rupa dan sebagainya, bukan karena ketiadaan secara mutlak dalam segala hal. Karena demikianlah, mereka dipahami sebagai hal yang dinyatakan sedemikian rupa, maka argumen yang disebutkan tadi adalah dalam bentuk pembicaraan tentang apa yang benar-benar ada (hevatthikathā) yang berlangsung sebagai: 'Apakah rupa ada? Benar-benar ada, benar-benar tidak ada. Ada secara demikian, tidak ada secara demikian. Hal ini tidak seharusnya dikatakan demikian. Ada secara demikian, tidak ada secara demikian. Ya. Dalam arti ada, dalam arti tidak ada' (Kathāvatthu 306). Karena di sana, fenomena rupa dan sebagainya ada dengan sifat intrinsik rupa, namun tidak ada dengan sifat intrinsik perasaan (vedanā) dan sebagainya; oleh karena itu, merujuk pada pandangan bahwa 'semua ini ada secara demikian, tidak ada secara demikian', maka pertanyaan dari penganut ajaran sendiri (sakavādi) adalah 'Apakah rupa ada?'. Jawaban dari penganut ajaran lain (paravādi) adalah 'Benar-benar ada, benar-benar tidak ada'. Kemudian sakavādi, jika pandangannya adalah bahwa rupa itu sendiri ada secara demikian dan tidak ada secara demikian, maka ia bertanya 'Apakah itu ada secara demikian?' (sevatthī), yang berarti menanyakan apakah hal yang sama itu ada dan juga tidak ada. Pihak lain menolak dengan merujuk pada keberadaannya dengan sifat intrinsik yang sama dan ketiadaannya dengan sifat intrinsik yang sama. Ketika ditanya untuk kedua kalinya, ia menyetujui dengan merujuk pada keberadaannya dengan sifat intrinsiknya sendiri (sakabhāva) dan ketiadaannya dengan sifat yang lain (parabhāva). Kemudian sakavādi menunjukkan dengan kata-kata 'Dalam arti ada, dalam arti tidak ada' dan sebagainya, bahwa keberadaan dan ketiadaan itu saling bertentangan dan tidak mungkin terjadi pada fenomena yang sama tanpa perbedaan waktu, sehingga ia menaklukkan paravādi dengan menunjukkan ketidakkonsistenan tersebut. Dan mengenai kata 'ditolak', melalui penolakan terhadap keberadaan rupa, perasaan, pencerapan, formasi, dan kesadaran dengan sifat intrinsik mereka sendiri serta ketiadaan mereka dengan sifat yang lain (parabhāva) sebagaimana dinyatakan dalam 'rupa adalah rupa, itu benar-benar ada; rupa adalah perasaan, itu benar-benar tidak ada' (Kathāvatthu 306), maka dikatakan bahwa status yang sama bagi makhluk dan sebagainya juga telah ditolak.

රූපාදයො [Pg.194] න හොන්තීති රූපාදිසභාවා න හොන්ති. තථා තථාති සමූහසන්තානාදිවසෙන. විචිත්තසඤ්ඤා පරිකප්පවසෙන උප්පජ්ජති. යදි සත්තරථාදිසඤ්ඤාවලම්බිතො වචනත්ථො විජ්ජමානො න හොති, නනු සත්තරථාදිඅභිලාපා අනරියවොහාරා ජායන්තීති ආහ ‘‘න ච තෙ අභිලාපා’’තිආදි. අත්තනො වසෙන කිඤ්චි අහොන්තං පඤ්ඤාපකස්ස වචනස්සෙව වසෙන පඤ්ඤාපිතබ්බත්තා පඤ්ඤත්තිවොහාරං ලභති. ඉමිනාව අධිප්පායෙනාතිආදි ‘‘සයං අවිජ්ජමානො’’තිආදිනා වුත්තමෙවත්ථං සන්ධායාහ. තන්ති සත්තාදිග්ගහණං. ‘‘බ්‍රහ්මවිහාරචතුක්කං සත්තපඤ්ඤත්තිං ආරබ්භ පවත්තත්තා නවත්තබ්බාරම්මණං නාම හොතී’’තිආදිනා අට්ඨකථායං (ධ. ස. අට්ඨ. 1421) තත්ථ තත්ථ න වත්තබ්බන්ති වුත්තං. යදි පරිත්තාදිභාවෙන න වත්තබ්බං, කථං අවිජ්ජමානස්ස සත්තාදිකස්ස පච්චයභාවොති ආහ ‘‘ඛන්ධසමූහසන්තාන’’න්තිආදි. තන්ති ඛන්ධසමූහසන්තානං. තදුපාදානභූතන්ති පුග්ගලොති ගහණපඤ්ඤත්තීනං කාරණභූතං. යදි පුග්ගලසඤ්ඤාය සෙවමානස්ස කුසලාදිඋප්පත්ති හොති, කථං පුග්ගලදස්සනං මිච්ඡාදස්සනන්ති පටිසිද්ධන්ති ආහ ‘‘යස්මා පනා’’තිආදි. පථවීධාතු උපලබ්භතීති පුග්ගලාභාවෙ විපක්ඛවසෙන නිදස්සනමාහ. ඉදඤ්හෙත්ථ අනුමානං. න රූපාදයො විවෙචෙත්වා පුග්ගලො උපලබ්භති තෙසං අග්ගහණෙ තථාරූපාය බුද්ධියා අභාවතො සෙවනාදයො වියාති. පුග්ගලො උපලබ්භති සච්ඡිකට්ඨපරමත්ථෙන යො ඡවිඤ්ඤාණවිඤ්ඤෙය්‍යොති සංසරති මුච්චති චාති එවං දිට්ඨියා පරිකප්පිතපුග්ගලොව පටිසෙධිතො, න වොහාරපුග්ගලොති දස්සෙන්තො ‘‘පටිසෙ…පෙ… දිට්ඨී’’ති ආහ.

'Rupa dan lainnya tidak ada' berarti sifat intrinsik rupa dan lainnya tidak ada. 'Sedemikian dan sedemikian' berarti melalui cara kumpulan (samūha), kelangsungan (santāna), dan sebagainya. Pencerapan yang beragam muncul melalui kekuatan konstruksi (parikappa). Jika makna dari kata yang bersandar pada pencerapan makhluk, kereta, dan sebagainya tidak ada, bukankah sebutan makhluk, kereta, dan sebagainya itu menjadi ungkapan yang tidak mulia (anariyavohāra)? Maka ia menjawab, 'Dan sebutan-sebutan itu bukanlah' dan seterusnya. Karena sesuatu yang tidak ada secara mandiri harus dinyatakan hanya melalui kata yang menyatakannya, maka itu mendapatkan istilah 'penggunaan konsep' (paññattivohāra). Dengan maksud inilah, ia mengatakan apa yang telah disebutkan sebelumnya dengan kata-kata 'ia sendiri tidak ada' dan sebagainya. 'Itu' merujuk pada penggenggaman terhadap makhluk dan sebagainya. Dalam Kitab Ulasan di berbagai tempat disebutkan bahwa hal itu tidak boleh dinyatakan, seperti dalam 'Empat Kediaman Luhur (Brahmavihāra), karena berlangsung dengan merujuk pada konsep makhluk, disebut sebagai objek yang tidak dapat dinyatakan' (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 1421). Jika itu tidak dapat dinyatakan sebagai hal yang kecil (paritta) dan sebagainya, bagaimana mungkin makhluk dan sebagainya yang tidak ada dapat menjadi kondisi (paccaya)? Maka ia menjawab 'kumpulan dan kelangsungan kelompok unsur' (khandhasamūhasantāna) dan sebagainya. 'Itu' merujuk pada kumpulan dan kelangsungan kelompok unsur. 'Yang menjadi dasar bagi hal itu' berarti yang menjadi penyebab bagi konsep-konsep penggenggaman 'orang' (puggalo). Jika bagi seseorang yang mempraktikkan pencerapan tentang 'orang' muncul kebajikan dan sebagainya, mengapa melihat 'orang' dikatakan sebagai pandangan salah (micchādiṭṭhi) dan ditolak? Maka ia menjawab 'Akan tetapi, karena' dan sebagainya. 'Unsur tanah dapat ditemukan' (pathavīdhātu upalabbhati) adalah contoh yang diberikan sebagai lawan untuk menunjukkan ketiadaan 'orang'. Ini adalah penalaran di sini: 'orang' tidak ditemukan dengan memisahkan rupa dan sebagainya, karena ketika hal-hal itu tidak ditangkap, maka kesadaran akan bentuk semacam itu tidak ada, seperti halnya dalam hal praktik-praktik (sevana) dan sebagainya. 'Orang ditemukan dalam arti yang sebenarnya dan tertinggi' (puggalo upalabbhati sacchikaṭṭhaparamatthena), 'ia yang berkelana (saṃsarati) dan terbebas (muccati) adalah ia yang dapat diketahui oleh enam kesadaran', melalui pandangan semacam inilah 'orang' yang dikonstruksi itu ditolak, bukan 'orang' dalam pengertian konvensional (vohārapuggala). Untuk menunjukkan hal ini, ia berkata 'pandi... dan seterusnya... pandangan' (paṭise...pe... diṭṭhī).

ගාථාය පඤ්චසු ඛන්ධෙසු රූපං වෙදනා සඤ්ඤා චෙතනා විඤ්ඤාණන්ති එතෙසු කං නාම ධම්මං සත්තොති ජානාසි නු, එතෙසු එකම්පි සත්තොති ගණ්හිතුං නාරහතීති දස්සෙති. අථ එතෙහි අඤ්ඤො එකො සත්තො අත්ථීති පච්චෙසි. එවම්පි මාර දිට්ඨිගතං නු තෙ. නු-සද්දො දිට්ඨිගතමෙවෙති අවධාරණත්ථො. කස්මා? යස්මා සුද්ධසඞ්ඛාරපුඤ්ජොයං. තමෙවත්ථං විවරති ‘‘නයිධ සත්තූපලබ්භතී’’ති. යස්මා පච්චක්ඛතො වා අනුමානතො වා අනුපලද්ධිතො නත්ථි එත්ථ කොචි සත්තො නාමාති අධිප්පායො. යදි සත්තො නත්ථි, කථං සත්තො සංසාරමාපාදීතිආදි නීයතීති. කිමෙත්ථ නෙතබ්බං, සත්තොති වොහාරසත්තො අධිප්පෙතො, යස්මා සත්ත-සද්දො වොහාරෙ [Pg.195] පවත්තතීති. දුතියගාථාය සම්බන්ධං දස්සෙන්තො ‘‘සත්තො පනා’’තිආදිමාහ. අඞ්ගසම්භාරාති අඞ්ගසම්භාරතො අක්ඛචක්කඊසාදිඅඞ්ගසම්භාරමුපාදායාති අත්ථො. සත්තොති වොහාරො.

Dalam bait tersebut, di antara lima kelompok unsur kehidupan (pañcasu khandhesu)—rupa, perasaan (vedanā), pencerapan (saññā), kehendak (cetanā), dan kesadaran (viññāṇa)—fenomena (dhamma) mana yang engkau ketahui sebagai makhluk? Ia menunjukkan bahwa satu pun di antaranya tidak layak untuk dianggap sebagai makhluk. Ataukah engkau percaya bahwa ada satu makhluk lain yang terpisah dari unsur-unsur ini? Jika demikian, O Mara, itu hanyalah pandangan salah (diṭṭhigata) bagimu. Kata 'nu' berfungsi untuk menegaskan bahwa itu memang merupakan pandangan salah. Mengapa? Karena ini hanyalah tumpukan formasi murni (suddhasaṅkhārapuñja). Ia menjelaskan makna yang sama dengan 'di sini tidak ditemukan adanya makhluk'. Maksudnya adalah karena baik melalui persepsi langsung maupun penalaran, tidak ada yang namanya makhluk ditemukan di sini. Jika makhluk tidak ada, bagaimana hal-hal seperti 'makhluk jatuh ke dalam samsara' dan sebagainya dapat dipahami? Apa yang harus dipahami di sini adalah bahwa yang dimaksud adalah makhluk secara konvensional (vohārasatto), karena kata 'satta' (makhluk) digunakan dalam penggunaan konvensional. Untuk menunjukkan hubungan dengan bait kedua, ia mengatakan 'Tetapi makhluk itu' dan seterusnya. 'Kumpulan bagian-bagian' (aṅgasambhāra) berarti merujuk pada kumpulan bagian-bagian seperti as, roda, tiang, dan sebagainya. 'Makhluk' adalah sebuah sebutan konvensional (vohāro).

අවිජ්ජමානස්සාති අච්චන්තං අවිජ්ජමානස්ස සසවිසාණාදිකස්ස. යදි අච්චන්තං අවිජ්ජමානං, කථං තං ගය්හතීති ආහ ‘‘පරිකප්පිත’’න්ති. ලොකසඤ්ඤාතං ඝටාදි. එත්ථ පන යථා අත්තානං ආරබ්භ උප්පජ්ජමානකධම්මානං තංසන්තතිපතිතානඤ්ච කිලෙසුපතාපාභාවෙන අස්සත්ථභාවපච්චයතාය උප්පාදාදිරහිතම්පි නිබ්බානං ‘‘අස්සාසනකරස’’න්ති වුච්චති, එවං අත්තානං ආරබ්භ පවත්තනකධම්මවසෙන උප්පාදාදිරහිතාපි පඤ්ඤත්ති පවත්තාති වුත්තා. හෙතුඅත්ථො වා අන්තොනීතොති පවත්තිතා වොහාරිතාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. තථා නාමපඤ්ඤත්ති පඤ්ඤපෙතබ්බමත්ථං ගහිතායෙව පඤ්ඤාපෙති, විඤ්ඤත්ති විය අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙතීති සා ගහෙතබ්බාභාවතො වුච්චමානත්ථද්වාරෙන වුච්චමානාති වුත්තා. පඤ්ඤාපිතබ්බපඤ්ඤත්තියා පන වුච්චමානභාවෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි. තථා පකාරතො ඤාපනභාවෙන ඤාපෙතබ්බඤාපනන්ති කත්වා ගහෙතබ්බත්තායෙව ච තස්සා අනිද්ධාරිතසභාවතා පටික්ඛිත්තා දට්ඨබ්බා. න හි සභාවධම්මානං කක්ඛළඵුසනාදි සරූපතො සද්දෙන වචනීයභාවං භජති, අපිච ඛො නෙසං කාලදෙසාදිභෙදභින්නානං විනිවත්තඅඤ්ඤජාතියකො සජාතියසාධාරණො පුබ්බසඞ්කෙතානුරූපං අජ්ඣාරොපසිද්ධො සාමඤ්ඤාකාරො වචනීයො. තත්ථාපි න විනා කෙනචි පවත්තිනිමිත්තෙන සද්දො පවත්තතීති තස්ස පවත්තිනිමිත්තභූතො ලොකසඞ්කෙතසිද්ධො තංතංවචනත්ථනියතො සාමඤ්ඤාකාරවිසෙසො නාම පඤ්ඤත්තීති පුබ්බාචරියා. සො හි තස්මිං තස්මිං අත්ථෙ සද්දං නාමෙති, තස්ස තස්ස වා අත්ථස්ස නාමසඤ්ඤං කරොතීති නාමං, පකාරෙහි ඤාපනතො පඤ්ඤත්ති චාති.

Mengenai 'dari apa yang tidak ada' (avijjamānassāti), ini berarti benar-benar tidak ada seperti tanduk kelinci dan sebagainya. Jika benar-benar tidak ada, bagaimana hal itu dapat ditangkap? Maka dikatakan 'dikonstruksi' (parikappita). Yang dikenal di dunia adalah seperti kendi dan sebagainya. Namun di sini, sebagaimana Nibbāna—meskipun bebas dari kemunculan dan sebagainya—disebut memiliki 'rasa yang menenangkan' (assāsanakarasa) karena menjadi kondisi bagi keadaan tenang bagi fenomena yang muncul berdasarkan diri sendiri dan termasuk dalam kelangsungan tersebut karena ketiadaan penderitaan akibat kekotoran batin, demikian pula konsep (paññatti) dikatakan berlangsung melalui fenomena yang berlangsung berdasarkan dirinya sendiri meskipun ia bebas dari kemunculan dan sebagainya. Atau maknanya sebagai sebab disertakan di dalamnya; maknanya harus dipahami sebagai yang telah digulirkan atau digunakan secara konvensional (vohārita). Demikian pula, konsep nama (nāmapaññatti) memberitahukan makna yang harus diberitahukan hanya setelah ditangkap, sebagaimana isyarat (viññatti) memberitahukan maksud; karena ketiadaan sifat yang dapat ditangkap (secara ultimat), ia dikatakan sebagai 'yang sedang diucapkan' melalui pintu makna yang sedang diucapkan. Namun, mengenai sifat 'sedang diucapkan' dari konsep yang harus diberitahukan, tidak ada yang perlu dikatakan lagi. Begitu juga, karena ia harus ditangkap sebagai pemberitahuan tentang apa yang harus diberitahukan dengan cara memberitahukan modenya, maka penolakan terhadap sifat alaminya yang tidak ditentukan haruslah dipahami. Sebab fenomena dengan sifat intrinsik (sabhāvadhamma) seperti kekerasan, sentuhan, dan sebagainya, tidak secara harfiah dapat diucapkan dengan suara; melainkan, karakteristik umum mereka—yang dibedakan berdasarkan waktu, tempat, dan sebagainya, yang terpisah dari jenis lain tetapi umum bagi jenis yang sama, dan ditetapkan melalui atribusi sesuai kesepakatan sebelumnya—itulah yang dapat diucapkan. Di sana pun, suara tidak berlangsung tanpa adanya alasan berlangsungnya (pavattinimitta); para guru terdahulu mengatakan bahwa keistimewaan karakteristik umum, yang menjadi alasan berlangsungnya, yang ditetapkan oleh kesepakatan duniawi dan ditentukan oleh makna kata masing-masing, itulah yang disebut konsep (paññatti). Karena ia 'mencondongkan' (nāmeti) suara pada makna tertentu, atau membuat tanda nama (nāmasañña) untuk makna tersebut, maka disebut nama (nāma); dan karena memberitahukan melalui berbagai cara (pakāra), maka disebut konsep (paññatti).

කස්ස පන සො ආකාරවිසෙසොති? පඤ්ඤාපෙතබ්බත්ථස්සාති වෙදිතබ්බං. අනෙකාකාරා හි අත්ථාති. එවඤ්ච කත්වා තස්සා පඤ්ඤත්තියා ගහෙතබ්බතාවචනඤ්ච සමත්ථිතං භවති, අවස්සඤ්ච එතමෙවං සම්පටිච්ඡිතබ්බං. අඤ්ඤථා වචනවචනීයභෙදානං සඞ්කරො සියා, සබ්බොපි අත්ථො සබ්බස්ස සද්දස්ස වචනීයො, සබ්බො ච සද්දො සබ්බස්ස අත්ථස්ස වාචකොති න චෙත්ථ සඞ්කෙතග්ගහණෙනෙව තෙසං පවත්තාති සක්කා වත්තුං වවත්ථිතෙසු එව තෙසු සඞ්කෙතග්ගහණස්ස පවත්තිතො.

Milik siapakah keistimewaan mode tersebut? Harus dipahami bahwa itu milik makna yang harus diberitahukan. Sebab makna memiliki banyak mode. Dengan demikian, pernyataan bahwa konsep tersebut dapat ditangkap menjadi masuk akal, dan ini pasti harus diterima demikian. Jika tidak, akan terjadi kerancuan antara perbedaan kata dan apa yang diucapkan; setiap makna akan dapat diucapkan oleh setiap kata, dan setiap kata akan menjadi penyampai bagi setiap makna; tidak dapat dikatakan bahwa keberlangsungan mereka hanya karena penangkapan kesepakatan saja, karena penangkapan kesepakatan terjadi pada hal-hal yang sudah ditentukan.

අපරෙ [Pg.196] පන ‘‘යථා ධූමතො අග්ගිඅනුමානෙ න කෙවලෙන ධූමෙනෙව අග්ගි විඤ්ඤායති, ධූමස්ස පන අග්ගිනා අවිනාභාවසඞ්ඛාතො සම්බන්ධො විඤ්ඤායමානො ධූමෙන අග්ගි විඤ්ඤායති, එවං සද්දෙන අත්ථවිජානනෙ න කෙවලෙන සද්දෙන තදත්ථො විඤ්ඤායති. තංතංසද්දස්ස පන තෙන තෙන අත්ථෙන අවිනාභාවසඞ්ඛාතො සම්බන්ධො විඤ්ඤායමානො තෙන තෙන සද්දෙන අත්ථං ඤාපෙතීති වෙදිතබ්බං. අඤ්ඤථා අග්ගහිතසම්බන්ධෙනපි සද්දසවනමත්තෙන තදත්ථො විඤ්ඤායෙය්‍යාති. යො යමෙත්ථ යථාවුත්තරූපො සම්බන්ධො, සො තස්ස තස්ස අත්ථස්ස සඤ්ඤාපනභාවෙන නාමන්ති පරමත්ථතො අභාවා ලොකසඞ්කෙතවසෙන ලොකසඞ්කෙතොති වා සිද්ධො ඤාතොති ලොකසඞ්කෙතසිද්ධොති, සද්දෙන පකාසියමානානං අත්ථප්පකාරානං අධිගමහෙතුතාය පකාරතො ඤාපනතො පඤ්ඤත්තීති ච වුත්තො’’ති වණ්ණයන්ති.

Namun yang lain menjelaskan: 'Seperti halnya dalam inferensi api dari asap, api tidak diketahui hanya melalui asap saja, tetapi ketika hubungan yang dikenal sebagai ketidakterpisahan asap dengan api diketahui, barulah api diketahui melalui asap; demikian pula dalam pemahaman makna melalui suara, makna tersebut tidak diketahui hanya melalui suara saja. Tetapi harus dipahami bahwa ketika hubungan yang dikenal sebagai ketidakterpisahan dari kata tertentu dengan makna tertentu diketahui, maka kata tersebut memberitahukan maknanya. Jika tidak, makna tersebut akan dapat diketahui hanya dengan mendengar suara bahkan tanpa menangkap hubungannya. Apa pun hubungan seperti yang telah disebutkan di sini, karena fungsinya memberitahukan makna masing-masing, ia disebut "nama" (nāma); karena tidak ada secara hakiki (paramatthato), ia ditetapkan atau diketahui melalui kesepakatan duniawi, sehingga disebut "ditetapkan oleh kesepakatan duniawi" (lokasaṅketasiddho); dan karena menjadi sebab pencapaian berbagai jenis makna yang dijelaskan oleh suara, dan karena memberitahukan melalui berbagai cara (pakāra), maka ia disebut "konsep" (paññatti)'—demikianlah mereka menguraikan.

සඞ්ඛතාසඞ්ඛතවිනිමුත්තස්සපි ඤෙය්‍යවිසෙසස්ස අභාවෙ ඝටාදිසද්දාභිධෙය්‍යා විය පථවීඵස්සාදිසද්දවචනීයොපි න ලබ්භතියෙවාති සබ්බවොහාරලොපො සියා. යස්මා ච රූපාරූපධම්මා පබන්ධසඞ්ඛාතතංතංවිසෙසාකාරවසෙනෙව පවත්තන්ති, න කෙවලා, තස්මා තෙසං තෙ සණ්ඨානසමූහඅවත්ථාවිසෙසාකාරා යදිපි පරමත්ථතො කිඤ්චි න හොන්ති, පරමත්ථතො පන විජ්ජමානානං රූපාදීනං උපාදානානං වසෙන විජ්ජමානභාවං ලභිත්වා තංතංගහණානුරූපං තංතංඅභිලාපාධිකරණං භවති. උපාදායපඤ්ඤත්ති හි උපාදානතො යථා අඤ්ඤා අනඤ්ඤාති ච න වත්තබ්බා, එවං සබ්බථා අත්ථි නත්ථීති ච න වත්තබ්බා. තයොපි හි එතෙ සන්තායෙවාති එවං තාව මාතිකාවණ්ණනාය න කොචි විරොධො. සඞ්ඛායති සංකථීයතීති සඞ්ඛාති අයමත්ථො කථෙතබ්බභාවෙන වචනත්ථෙයෙව නිරුළ්හො, න වචනස්මින්ති වචනපක්ඛස්ස උජුකතා සම්භවති. වචනපක්ඛොයෙව පාළිඅනුගතො, න පරම්පරාගතො යථාවුත්තො අත්ථොති කුතො පනෙතං ලබ්භා. න හි අනීතො අත්ථො පාළිඅනනුගතො, නාපි සබ්බා පාළිනීතත්ථා එවාති යථාවුත්තා දුවිධා පඤ්ඤත්තියො අට්ඨකථායං ඡහි පඤ්ඤත්තීහි යථාසම්භවං වුත්තායෙවාති සිද්ධමෙතං අත්ථීති න වත්තබ්බාති.

Jika tidak ada kekhususan objek yang dapat diketahui yang terbebas dari apa yang berkondisi (saṅkhata) dan tidak berkondisi (asaṅkhata), maka apa yang dapat diucapkan oleh kata-kata seperti tanah, sentuhan, dan sebagainya tidak akan diperoleh, sebagaimana halnya objek yang dinamai oleh kata-kata seperti kendi dan sebagainya, sehingga akan terjadi lenyapnya semua penggunaan bahasa (vohāra). Dan karena fenomena materi (rūpa) dan non-materi (arūpa) berlangsung hanya melalui mode-mode khusus tertentu yang disebut kelangsungan (pabanda), bukan secara terpisah, maka mode-mode khusus berupa bentuk (saṇṭhāna), kelompok (samūha), dan kondisi (avatthā) tersebut, meskipun secara hakiki bukan apa-apa, memperoleh keberadaan berdasarkan materi dan sebagainya yang ada secara hakiki, dan menjadi dasar bagi sebutan-sebutan tertentu yang sesuai dengan penangkapan masing-masing. Sebab konsep yang berlandaskan (upādāyapaññatti) tidak boleh dikatakan sebagai berbeda atau tidak berbeda dari landasannya (upādāna), demikian pula ia tidak boleh dikatakan ada atau tidak ada secara mutlak. Karena ketiganya ini memang ada, maka tidak ada pertentangan dalam penjelasan matriks (mātikā) ini. 'Dihitung atau dibicarakan' adalah arti dari saṅkhā; makna ini telah lazim dalam arti 'yang diucapkan' (vacanattha) karena sifatnya yang harus dibicarakan, bukan pada tindakan berbicara (vacana), sehingga kemungkinan sisi 'yang diucapkan' (vacanapakkhā) menjadi lurus. Bahwa sisi 'yang diucapkan' (vacanapakkhā) sesuai dengan teks Pāli, sedangkan makna yang diturunkan melalui tradisi bukanlah demikian—dari manakah hal ini diperoleh? Sebab makna yang tidak disertakan tidak berarti tidak sesuai dengan Pāli, dan tidak semua Pāli hanya memiliki makna yang disertakan secara harfiah saja; dengan demikian, dua jenis konsep yang disebutkan telah dijelaskan dalam Kitab Komentar melalui enam jenis konsep sebagaimana mestinya, sehingga terbukti bahwa 'ia ada' tidak boleh dikatakan (dalam pengertian absolut).

යදි පරමත්ථතො අත්ථිතාපටිසෙධො, ඉට්ඨමෙතං. අථ වොහාරතො, සත්තරථඝටාදීහි සත්තරථාදිවචනප්පයොගොයෙව න සම්භවෙය්‍යාති. න [Pg.197] හි වචනීයරහිතො වචනප්පයොගො අත්ථීති. පරමත්ථධම්මානං අසභාවධම්මභූතාය පඤ්ඤත්තියා විභාගදස්සනත්ථා අධිවචනාදිදුකත්තයදෙසනාති න පරමත්ථධම්මානං රූපාදීනං පඤ්ඤත්තිභාවාපත්තීති. න ච පඤ්ඤත්තිපථපඤ්ඤත්තිධම්මනිද්දෙසානං අවිසෙසවචනං යුත්තං, සද්දස්සෙව පන පඤ්ඤත්තිභාවෙ සියා කාචි තෙසං විසෙසමත්තා. පඤ්ඤාපිතබ්බස්ස අපරමත්ථසභාවස්සෙව පඤ්ඤත්තිභාවො අධිප්පෙතොති න සබ්බො පඤ්ඤත්තිපථො පඤ්ඤත්තිසද්දෙන වුත්තො, පඤ්ඤත්ති ච පඤ්ඤාපෙතබ්බභාවෙන වුත්තාති පඤ්ඤත්තිපථපදං වත්තබ්බමෙව. එවඤ්චෙතං ඉච්ඡිතබ්බං. ඉතරථා සද්දස්ස ච පඤ්ඤාපිතබ්බතාය පඤ්ඤත්තිපථභාවොති පඤ්ඤත්තිපදං න වත්තබ්බං සියාති ච සක්කා වත්තුං, නික්ඛෙපකණ්ඩෙ විභත්තායෙව පඤ්ඤත්ති ‘‘පුරිසො මාගණ්ඩියො’’ති එත්ථාපි දස්සිතාති න න සක්කා වත්තුං. තථාපි හි යථාවුත්තඋපාදායපඤ්ඤත්තිනාමපඤ්ඤත්තීනං සභාවසම්භවතොති සඞ්ඛාදිසද්දානං සමානත්ථතාපි තෙසං මතිමත්තමෙව, විඤ්ඤත්ති විය අධිප්පායං විඤ්ඤාපෙන්තා සයං ඤාතායෙව නාමපඤ්ඤත්ති පඤ්ඤාපෙතබ්බමත්ථං පඤ්ඤාපෙති ගහිතසරූපතාය පදීපො විය රූපගතවිධංසනෙති න පඤ්ඤත්තිඅන්තරපරිකප්පනෙන පයොජනං අත්ථි පඤ්ඤාපෙතබ්බත්ථපඤ්ඤාපනෙ, නාමපඤ්ඤත්තිපඤ්ඤාපනෙ පන උපාදානභෙදභින්නා උපාදායපඤ්ඤත්ති විය තංතංවචනවචනත්ථභෙදභින්නා නාමපඤ්ඤත්තීති අඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති ඉච්ඡිතා එව. න ච අනවත්ථානදොසො තංතංවචනස්ස තදත්ථවිභාවනෙ සහකාරීකාරණභාවෙන පටිනියතසරූපත්තා. එතෙන සඞ්කෙතග්ගහණාභාවොපි පටිසිද්ධො දට්ඨබ්බො, තථා නාමපඤ්ඤත්තියා පයොජනාභාවො. දස්සිතප්පයොජනා හි සා පුබ්බෙති.

Jika penyangkalan keberadaan berasal dari sudut pandang kebenaran mutlak (paramattha), hal itu dapat diterima. Namun, jika dari sudut pandang konvensional (vohāra), maka penggunaan kata-kata seperti 'makhluk', 'kereta', 'periuk', dan sebagainya tidak akan mungkin terjadi. Sebab, tidak ada penggunaan kata (vacanappayoga) tanpa adanya hal yang hendak dikatakan (vacanīya). Pengajaran tiga pasang (duka) yang dimulai dengan sebutan (adhivacana) dan lainnya dimaksudkan untuk menunjukkan pembagian konsep (paññatti) yang merupakan fenomena tanpa hakikat (asabhāva-dhamma) dari fenomena mutlak (paramattha-dhamma). Hal ini tidak berarti bahwa fenomena mutlak seperti materi (rūpa) dan lainnya menjadi konsep. Tidaklah tepat untuk mengatakan tidak ada perbedaan antara jalan konsep (paññattipatha) dan penguraian fenomena konsep (paññattidhammaniddesa); jika hanya suara (sadda) saja yang menjadi konsep, maka akan ada perbedaan tertentu di antara mereka. Karena yang dimaksud sebagai konsep hanyalah hakikat yang bukan merupakan kebenaran mutlak yang harus diberitahukan (paññāpitabba), maka tidak semua jalan konsep disebut dengan istilah konsep (paññatti), dan karena konsep dikatakan sebagai hal yang harus diberitahukan, maka istilah jalan konsep (paññattipatha) harus tetap diucapkan. Demikianlah hal ini harus diterima. Jika tidak, karena suara juga merupakan hal yang harus diberitahukan, maka jalan konsep akan menjadi hal yang harus diberitahukan, sehingga dapat dikatakan bahwa istilah konsep tidak perlu diucapkan; namun, dalam Nikkhepakaṇḍa, pembagian konsep juga ditunjukkan dalam contoh 'orang Māgaṇḍiya', sehingga hal itu bukannya tidak dapat dikatakan. Meskipun demikian, karena adanya hakikat dari konsep landasan (upādāyapaññatti) dan konsep nama (nāmapaññatti) sebagaimana yang telah disebutkan, maka kesamaan makna dari kata-kata seperti saṅkhā (sebutan) hanyalah merupakan pendapat belaka. Seperti isyarat (viññatti) yang mengomunikasikan maksud, konsep nama yang diketahui itu sendiri mengomunikasikan makna yang harus diberitahukan karena memiliki bentuk yang telah dipahami, seperti lampu yang melenyapkan kegelapan pada bentuk-bentuk; sehingga tidak perlu membayangkan konsep lain dalam mengomunikasikan makna yang harus diberitahukan. Namun, dalam mengomunikasikan konsep nama, sebagaimana konsep landasan dibedakan menurut perbedaan landasan (upādāna), konsep nama juga dibedakan menurut perbedaan kata-kata dan makna kata-kata tersebut; oleh karena itu, konsep lain memang diinginkan. Dan tidak ada kesalahan kemunduran tak terhingga (anavatthāna-dosa) karena kata-kata tertentu tersebut memiliki bentuk tetap sebagai penyebab pendukung dalam menjelaskan maknanya. Dengan ini, ketiadaan pemahaman konvensi (saṅketaggahaṇa) juga harus dianggap tertolak, demikian pula dengan anggapan ketiadaan kegunaan konsep nama. Sebab, kegunaannya telah ditunjukkan sebelumnya.

‘‘වොහාරො ලොකියසොතෙ පටිහඤ්ඤතී’’තිආදීසු සොතබ්බස්ස සද්දස්ස වසෙන තබ්බිසයභූතා වොහාරාදයො පටිහනනසොතබ්බතාපරියායෙන වුත්තාති දට්ඨබ්බා. සද්දොයෙව වා තත්ථ වොහාරාදිසහචාරිතාය තථා වුත්තො. න හි සක්කා සබ්බත්ථ එකරසා දෙසනා පවත්තීති වත්තුං. තථා හි කත්ථචි සුඛා දුක්ඛා, සුඛාපි වෙදනා දුක්ඛාති වුච්චන්ති, දුක්ඛා සුඛා, දුක්ඛාපි සුඛාති, එවං යථාවුත්තා දුවිධාපි පඤ්ඤත්ති අධිවචනාදිපාඨස්ස අත්ථභාවෙන අට්ඨකථායං වුත්තායෙවාති. අයං සඞ්ඛතාසඞ්ඛතවිනිමුත්තං ඤෙය්‍යවිසෙසං ඉච්ඡන්තානං වසෙන විනිච්ඡයො.

Dalam kutipan seperti 'Penggunaan kata (vohāro) tertabrak (terdengar) oleh telinga duniawi', harus dipahami bahwa melalui suara yang dapat didengar, penggunaan kata (vohāra) dan lainnya yang menjadi objek suara tersebut dikatakan melalui cara yang tertabrak dan terdengar. Atau, di sana hanyalah suara yang disebut demikian karena penyertaannya dengan penggunaan kata (vohāra) dan sebagainya. Sebab, tidak dapat dikatakan bahwa pengajaran berlangsung dengan satu rasa (ekarasa) yang sama di mana-mana. Sebagai contoh, di beberapa tempat hal yang menyenangkan (sukha) disebut menyakitkan (dukkha), bahkan perasaan menyenangkan disebut menyakitkan; hal yang menyakitkan disebut menyenangkan, bahkan perasaan menyakitkan disebut menyenangkan. Dengan demikian, kedua jenis konsep yang disebutkan di atas telah dijelaskan dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) sebagai makna dari teks adhivacana (sebutan) dan lainnya. Ini adalah keputusan bagi mereka yang menginginkan kekhususan dari objek pengetahuan (ñeyya) yang terlepas dari hal-hal yang bersyarat (saṅkhata) dan tidak bersyarat (asaṅkhata).

1316. සතිපි පරෙසං සාමඤ්ඤාදිනාමකාරකානං නාමකරණභාවෙ පරානපෙක්ඛතාය තතො අතිවිය යුත්තො ඉධ නාමකරණසභාවො උක්කංසපරිච්ඡෙදෙන [Pg.198] නාමකරණත්ථොති අධිප්පෙතොති දස්සෙතුං ‘‘අඤ්ඤං අනපෙක්ඛිත්වා’’තිආදිමාහ. නාමකරණසභාවතා න හොති අසභාවිකතාය කදාචිදෙව පවත්තිතො චාති අධිප්පායො. සභාවසිද්ධත්තාති වෙදනාදීනං වෙදනාදිනාමකරණධම්මතං ආහ. යදි වෙදනාදීනං කෙනචි අකතං සකනාමං ආදායයෙව පවත්තනතො ඔපපාතිකනාමානං නාමකරණට්ඨෙන නාමභාවො, එවං සති පථවීආදීනම්පි නාමභාවො ආපජ්ජති, අඤ්ඤථා පථවීආදිනිදස්සනමෙව න සියාති අනුයොගං මනසි කත්වා ආහ ‘‘පථවීආදිනිදස්සනෙනා’’තිආදි. එකදෙසසාමඤ්ඤෙන හි යථාධිප්පෙතෙන උපමා හොති, න සබ්බසාමඤ්ඤෙනාති. එවම්පි යදි සභාවසිද්ධනාමත්තා වෙදනාදයො නාමං, පථවීආදීනම්පි අනිවත්තනීයො නාමභාවොති ආහ ‘‘නිරුළ්හත්තා’’තිආදි. තෙන යංනිමිත්තං වෙදනාදීසු නාමසද්දප්පවත්ති, සතිපි තදඤ්ඤෙසං තංනිමිත්තයොගෙ ගො-සද්දො විය කුක්කුටාදිසත්තපිණ්ඩෙ නිරුළ්හතො වෙදනාදීසු නාම-සද්දො පවත්තොති දස්සෙති. තථා හි අනෙකෙසු සුත්තපදෙසෙසු තෙසංයෙව නාමවොහාරො දිස්සති. නාමතානාපත්ති වුත්තා කෙසකුම්භාදිනාමන්තරාපජ්ජනතො. එතමෙවත්ථං නිදස්සනභාවෙන ‘‘න හී’’තිආදිනා විවරති. යදිපි සමූහාදිඝනවිනිබ්භොගාභාවතො වෙදනාදිඅරූපධම්මෙසුපි පිණ්ඩාකාරෙන ගහණං පවත්තති, තං පන යෙභුය්‍යෙන අත්ථාතිපරිකප්පමුඛෙන එකධම්මවසෙනෙව, න සමූහවසෙනාති වුත්තං ‘‘අඤ්ඤෙන…පෙ… නත්ථී’’ති.

1316. Meskipun terdapat pembuatan nama oleh pihak lain melalui nama-nama umum dan sebagainya, di sini hakikat pembuatan nama jauh lebih tepat karena ketidaktergantungan pada yang lain; untuk menunjukkan bahwa makna pembuatan nama dimaksudkan dalam batas yang tertinggi (ukkaṃsaparicchedena), ia mengatakan 'tanpa bergantung pada yang lain' dan seterusnya. Maksudnya adalah bahwa hakikat pembuatan nama tidak terjadi karena ketiadaan hakikat diri (asabhāvikatā) dan karena hanya terjadi sewaktu-waktu. Karena terbentuk secara alami (sabhāvasiddhattā), ia menyebutkan sifat pembuatan nama vedanā (perasaan) dan lainnya sebagai vedanā. Jika vedanā dan lainnya memiliki sifat sebagai nama karena berfungsi sebagai pembuat nama bagi nama-nama spontan (opapātikanāma) yang muncul dengan membawa namanya sendiri tanpa dibuat oleh siapa pun, maka jika demikian, unsur tanah (pathavī) dan lainnya juga akan memiliki sifat sebagai nama; jika tidak, maka tidak akan ada ilustrasi tentang tanah dan lainnya; dengan mempertimbangkan pertanyaan ini, ia mengatakan 'dengan ilustrasi tanah dan lainnya' dan seterusnya. Sebab, perumpamaan terjadi melalui kesamaan sebagian (ekadesasāmañña) sebagaimana yang dimaksudkan, bukan melalui kesamaan dalam segala hal. Sekalipun demikian, jika vedanā dan lainnya adalah nama karena nama-nama tersebut terbentuk secara alami, maka sifat nama dari tanah dan lainnya juga tidak dapat dihindari, sehingga ia mengatakan 'karena telah mapan (niruḷhattā)' dan sebagainya. Oleh karena itu, alasan mengapa kata 'nama' (nāma-sadda) digunakan untuk vedanā dan lainnya, meskipun hal lain juga memiliki alasan tersebut, kata 'nama' digunakan untuk vedanā dan lainnya karena telah mapan, seperti kata 'sapi' yang digunakan untuk kumpulan makhluk seperti ayam dan sebagainya. Sebab, dalam banyak bagian Sutta, istilah nama terlihat digunakan untuk hal-hal tersebut. Ketidaksesuaian sebagai nama disebutkan karena adanya nama-nama lain yang muncul seperti rambut (kesa), periuk (kumbha), dan sebagainya. Ia menjelaskan makna ini dengan memberikan ilustrasi melalui kata-kata 'karena tidak...' dan seterusnya. Meskipun persepsi dalam bentuk gumpalan (piṇḍākāra) juga terjadi pada fenomena non-materi (arūpadhamma) seperti vedanā karena tidak adanya penguraian kepadatan kelompok (ghanavinibbhoga), hal itu dikatakan sebagai 'tidak ada... melalui yang lain...' karena umumnya itu melalui cara membayangkan makna berdasarkan satu fenomena saja, bukan berdasarkan kelompok.

පකාසකපකාසිතබ්බභාවො විසයිවිසයභාවො එව. අධිවචනසම්ඵස්සො මනොසම්ඵස්සො. සො නාමමන්තරෙන ගහෙතුං අසක්කුණෙය්‍යතාය පාකටොති නිදස්සනභාවෙන වුත්තො. ‘‘අධිවචනසම්ඵස්සො වියා’’ති වචනෙන මනොසම්ඵස්සතප්පකාරානමෙව නාමභාවො සියා, න පටිඝසම්ඵස්සතප්පකාරානන්ති ආසඞ්කාය නිවත්තනත්ථං ‘‘පටිඝසම්ඵස්සොපී’’තිආදිමාහ. තත්ථ පඤ්චවිඤ්ඤාණසහගතො ඵස්සො පටිඝසම්ඵස්සො. පි-සද්දො සම්භාවනෙ. ඉදං වුත්තං හොති – විසයීවිසයසඞ්ඝට්ටනසමුප්පත්තියා අඤ්ඤඵස්සතො ඔළාරිකොපි පටිඝසම්ඵස්සො න රූපධම්මා විය විභූතාකාරො, තතො නාමායත්තගහණියභාවො නාමස්සෙවාති. අරූපතාය වාතිආදිනා සාමඤ්ඤතො විසෙසතො ච පටිඝසම්ඵස්සස්ස උපචාරවසෙන නාමභාවමාහ. පච්ඡිමපුරිමානන්ති ‘‘නාමඤ්ච රූපඤ්චා’’ති ඉමං අනුපුබ්බිං සන්ධාය වුත්තං. සතිපි රූපස්සාතිආදිනා නාමවොහාරහෙතුං [Pg.199] අනඤ්ඤසාධාරණං නිබ්බානස්ස අධිපතිපච්චයභාවං එව විභාවෙති, යතො අරියානං අඤ්ඤවිසයවිනිස්සටං නින්නපොණපබ්භාරභාවෙන අසඞ්ඛතධාතුයං එව චිත්තං පවත්තතීති.

Hubungan antara yang menerangkan (pakāsaka) dan yang diterangkan (pakāsitabba) hanyalah hubungan antara subjek (visayī) dan objek (visaya). Kontak sebutan (adhivacanasamphasso) adalah kontak pikiran (manosamphasso). Hal itu disebutkan sebagai ilustrasi karena kejelasannya yang tidak dapat dipahami tanpa melalui nama. Untuk menghilangkan keraguan bahwa dengan ungkapan 'seperti kontak sebutan', hanya jenis-jenis kontak pikiran sajalah yang memiliki sifat nama, dan bukan jenis-jenis kontak indra (paṭighasamphassa), maka ia mengatakan 'kontak indra pun...' dan seterusnya. Di sana, kontak yang menyertai lima kesadaran indra adalah kontak indra (paṭighasamphasso). Kata 'pi' (pun) digunakan untuk kemungkinan (sambhāvana). Inilah yang dikatakan—meskipun kontak indra lebih kasar daripada kontak lainnya karena muncul dari benturan antara subjek dan objek, ia tidak memiliki bentuk yang jelas seperti fenomena materi (rūpadhamma), oleh karena itu, sifat penangkapan yang bergantung pada nama hanyalah milik nama. Dengan kata-kata 'karena tidak berwujud (arūpatāya)' dan seterusnya, ia menyebutkan sifat nama dari kontak indra secara umum dan khusus melalui penggunaan kiasan (upacāra). Ungkapan 'yang kemudian dan yang terdahulu' dikatakan dengan mengacu pada urutan 'nama dan rupa' (nāmañca rūpañca). Dengan kata-kata 'meskipun ada rupa' dan seterusnya, ia menjelaskan alasan penggunaan istilah nama yang tidak dimiliki oleh yang lain, yaitu sifat Nibbāna sebagai kondisi dominan (adhipatipaccaya), karena pikiran para mulia (ariya) yang telah lepas dari objek-objek lain mengalir, condong, dan meluncur hanya ke dalam unsur yang tidak bersyarat (asaṅkhatadhātu).

1318. වට්ටස්මිං ආදීනවපටිච්ඡාදනතො තදස්සාදනාභිනන්දනතො ච වට්ටස්ස මූලං පධානකාරණන්ති වට්ටමූලං.

1318. Akar dari lingkaran (vaṭṭamūla) berarti penyebab utama (padhānakāraṇa) dari lingkaran penderitaan (vaṭṭa), karena ia menyembunyikan bahaya (ādīnava) dalam lingkaran tersebut dan karena adanya penikmatan serta kegembiraan terhadapnya.

1320. එකෙකස්මිං රූපාදිකෙ යථාභිනිවිට්ඨෙ වත්ථුස්මිං අහංමානාධාරනිමිත්තතං කුසලාකුසලතබ්බිපාකලොකාධාරතඤ්ච සමාරොපෙත්වා පවත්තග්ගහණවිසෙසො. යා කාචි දිට්ඨි නිවිසමානා ධම්මසභාවං අතිච්චපරාමසනාකාරෙනෙව නිවිසතීති වුත්තං ‘‘පරාමසන්තීති අත්ථො’’ති.

1320. Pada setiap objek seperti rupa dan sebagainya yang telah melekat sebagaimana adanya, setelah memproyeksikan sifat sebagai tanda landasan bagi kesombongan 'aku' serta sifat sebagai landasan bagi dunia buah dari perbuatan bajik dan tidak bajik, terjadilah perbedaan dalam penggenggaman yang berlangsung. Pandangan apa pun yang menetap, ia menetap dengan cara menggenggam secara keliru melampaui hakikat fenomena (dhammasabhāva), karena itulah dikatakan 'artinya adalah menggenggam secara keliru'.

1332. චෙතනාප්පධානො සඞ්ඛාරක්ඛන්ධොති කත්වා ‘‘යාය චෙතනායා’’තිආදි වුත්තං.

1332. Mengingat bahwa agregat bentuk-bentuk pikiran (saṅkhārakkhandha) didominasi oleh kehendak (cetanā), maka dikatakan 'dengan kehendak yang mana' dan seterusnya.

1333. දුන්නාමං ගාරය්හනාමං. අනුපසඞ්කමන්තස්සාතිආදිනා සෙවනභජනානං විසෙසමාහ.

1333. Nama yang buruk adalah nama yang tercela. Dengan kata-kata 'bagi ia yang tidak mendekati' dan seterusnya, dinyatakan perbedaan antara bergaul dan mendatangi.

1336. ආපත්තිආපත්තිවුට්ඨානපරිච්ඡෙදජානනූපායදස්සනං සහ වත්ථුනා සහ කම්මවාචායාදිවචනන්ති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘වත්ථුවීතික්කමතො’’තිආදිමාහ. ‘‘ආපත්තිකුසලතා ආපත්තිවුට්ඨානකුසලතා’’ති (ධ. ස. දුකමාතිකා 119) හි වුත්තන්ති. කාරණජානනෙන ඵලං සුට්ඨු ඤාතං හොතීති තං දස්සෙතුං ‘‘ආපත්තියා වා’’තිආදිමාහ.

1336. Menunjukkan sarana untuk mengetahui pembedaan antara pelanggaran dan pemulihan dari pelanggaran, bersama dengan objeknya serta ucapan seperti kata-kata prosedur (kammavācā); dalam menunjukkan makna ini, dikatakanlah 'berdasarkan pelanggaran terhadap objek' dan sebagainya. Sebab telah dikatakan 'kemahiran dalam pelanggaran, kemahiran dalam pemulihan dari pelanggaran' (Dhs. Dukamātikā 119). Melalui pengetahuan tentang sebab, maka akibatnya akan diketahui dengan sangat baik; untuk menunjukkan hal itu, dikatakanlah 'atau karena pelanggaran' dan sebagainya.

1342. තස්සාති මනසිකාරකුසලතාය.

1342. 'Miliknya' berarti kemahiran dalam perhatian (manasikāra).

1344. අනුප්පජ්ජමානානෙව අනුප්පජ්ජන්තානෙව.

1344. Yang tidak muncul memang yang tidak muncul.

1348. අකරණෙන අනාදරවසෙනාති අධිප්පායො.

1348. Maksudnya adalah melalui tindakan tidak melakukan atau melalui rasa kurang hormat.

1350. ඵෙග්ගුරුක්ඛස්ස සිග්ගුආදිකස්ස.

1350. Dari pohon kayu lunak seperti pohon kelor (siggu) dan sejenisnya.

1352. චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරස්සාති චක්ඛුන්ද්‍රියාසංවරණස්ස. අසංවුතචක්ඛුන්ද්‍රියස්සෙව හෙතූති චක්ඛුද්වාරිකස්ස අභිජ්ඣාදිඅන්වාස්සවනස්ස තංද්වාරිකවිඤ්ඤාණස්ස [Pg.200] විය චක්ඛුන්ද්‍රියං පධානකාරණං. සති හි අසංවුතත්තෙ චක්ඛුන්ද්‍රියස්ස තෙ තෙ අන්වාස්සවන්තීති අසංවරියමානචක්ඛුන්ද්‍රියහෙතුකො සො අසංවරො තථාවුත්තොති අට්ඨකථාය අධිප්පායං දස්සෙති. ඉදානි යථාවුත්තෙ අධිප්පායෙ ඨත්වා ‘‘යත්වාධිකරණන්ති හී’’තිආදිනා පාළියා යොජනං දස්සෙති. කස්ස චාති පකාරං පුච්ඡති, කථංවිධස්ස කථංසණ්ඨිතස්සාති අත්ථො. න හි සරූපෙ වුත්තෙ පුන සරූපපුච්ඡාය පයොජනං අත්ථි. අන්වාස්සවන්ති අභිජ්ඣාදයො. තදුපලක්ඛිතන්ති අන්වාස්සවූපලක්ඛිතං චක්ඛුන්ද්‍රියං අසංවුතන්ති යොජනා.

1352. 'Kurangnya pengendalian indra mata' berarti tidak mengendalikan indra mata. 'Hanya karena sebab indra mata yang tidak terkendali' berarti indra mata adalah penyebab utama bagi mengalirnya masuk (anvāssavana) keserakahan dan sebagainya pada pintu mata, sama halnya bagi kesadaran pintu mata. Karena jika indra mata tidak terkendali, maka hal-hal tersebut akan mengalir masuk; maka kurangnya pengendalian itu disebut demikian karena disebabkan oleh indra mata yang tidak terkendali; demikianlah komentar (Aṭṭhakathā) menunjukkan maksudnya. Sekarang, dengan berpijak pada maksud yang telah disebutkan, teks menunjukkan konstruksi naskah (Pāḷi) dengan kata-kata 'karena dasar apa pun itu'. 'Dan milik siapa' menanyakan jenisnya, artinya adalah yang seperti apa dan yang berbentuk bagaimana. Sebab jika bentuk aslinya sudah disebutkan, tidak ada gunanya menanyakan bentuk aslinya lagi. 'Mengalir masuk' berarti keserakahan dan sebagainya. 'Ditandai oleh hal itu' berarti indra mata yang ditandai oleh aliran masuk kekotoran batin adalah tidak terkendali; demikianlah konstruksi kalimatnya.

යථාසම්භවන්ති දුස්සීල්‍යාසංවරො මනොද්වාරවසෙන, සෙසාසංවරො ඡද්වාරවසෙන යොජෙතබ්බො. මුට්ඨස්සච්චාදීනං සතිපටිපක්ඛාකුසලධම්මාදිභාවතො සියා පඤ්චද්වාරෙ උප්පත්ති, න ත්වෙව කායිකවාචසිකවීතික්කමභූතස්ස දුස්සීල්‍යස්ස තත්ථ උප්පත්ති පඤ්චද්වාරිකජවනානං අවිඤ්ඤත්තිජනකත්තාති තමෙව යථාසම්භවං ‘‘න හි පඤ්චද්වාරෙ’’තිආදිනා විවරති.

'Sesuai kemungkinannya' berarti kurangnya pengendalian moralitas harus dihubungkan melalui pintu pikiran, sedangkan sisa kurangnya pengendalian lainnya melalui keenam pintu. Karena faktor-faktor seperti hilangnya perhatian (muṭṭhassacca) merupakan fenomena tidak bajik yang berlawanan dengan perhatian, kemunculannya bisa terjadi di lima pintu; namun pelanggaran fisik dan verbal yang merupakan ketidaksusilaan tidaklah muncul di sana (lima pintu), karena proses kesadaran (javana) di lima pintu tidak menghasilkan isyarat (viññatti); oleh karena itulah naskah menguraikan hal yang sama sesuai kemungkinannya dengan kata-kata 'karena tidak di lima pintu' dan sebagainya.

යථා කින්ති යෙන පකාරෙන ජවනෙ උප්පජ්ජමානො අසංවරො ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියෙ අසංවරො’’ති වුච්චති, තං නිදස්සනං කින්ති අත්ථො. තත්ථායං පවත්තික්කමො – පඤ්චද්වාරෙ රූපාදිආරම්මණෙ ආපාථගතෙ නියමිතාදිවසෙන කුසලාකුසලජවනෙ උප්පජ්ජිත්වා භවඞ්ගං ඔතිණ්ණෙ මනොද්වාරිකජවනං තංයෙවාරම්මණං කත්වා භවඞ්ගං ඔතරති, පුන තස්මිංයෙව ද්වාරෙ ‘‘ඉත්ථිපුරිසො’’තිආදිනා වවත්ථපෙත්වා ජවනං භවඞ්ගං ඔතරති. පුන වාරෙ පසාදරජ්ජනාදිවසෙන ජවනං ජවති. පුන යදි තං ආරම්මණං ආපාථං ආගච්ඡති, තංසදිසමෙව පඤ්චද්වාරාදීසු ජවනං තදා උප්පජ්ජමානකං සන්ධාය ‘‘එවමෙව ජවනෙ දුස්සීල්‍යාදීසු උප්පන්නෙසු තස්මිං අසංවරෙ සති ද්වාරම්පි අගුත්ත’’න්තිආදි වුත්තං. අයං පන උක්කට්ඨනයො පරිචිතාරම්මණං සන්ධාය වුත්තො, අපරිචිතෙ අන්තරන්තරා පඤ්චද්වාරෙ උප්පජ්ජිත්වා තදනුරූපං මනොද්වාරෙපි උප්පජ්ජතීති. ද්වාරභවඞ්ගාදීනං ජවනෙන සම්බන්ධො එකසන්තතිපරියාපන්නතො දට්ඨබ්බො.

'Bagaimana agar' artinya adalah sebuah ilustrasi tentang dengan cara apa kurangnya pengendalian yang muncul dalam proses kesadaran (javana) disebut sebagai 'kurangnya pengendalian pada indra mata'. Inilah urutan prosesnya—ketika objek berupa rupa dan sebagainya masuk ke dalam jangkauan di lima pintu, setelah kesadaran javana yang bajik atau tidak bajik muncul karena penentuan dan sebagainya, lalu tenggelam ke dalam arus kehidupan (bhavaṅga), kesadaran javana pintu pikiran mengambil objek yang sama itu sebagai objeknya dan tenggelam ke dalam bhavaṅga; kemudian, pada pintu yang sama itu, setelah menetapkan sebagai 'pria, wanita,' dan sebagainya, javana pun berproses dan tenggelam ke dalam bhavaṅga. Pada kesempatan berikutnya, javana berproses karena pengaruh kesukaan, ketertarikan, dan sebagainya. Selanjutnya, jika objek itu masuk ke dalam jangkauan, dan javana yang serupa dengan itu muncul di lima pintu dan pintu-pintu lainnya, maka merujuk pada apa yang muncul saat itulah dikatakan 'demikianlah ketika ketidaksusilaan dan sebagainya muncul dalam javana, saat kurangnya pengendalian itu ada, maka pintunya pun tidak terjaga' dan seterusnya. Namun, metode yang lebih luas ini dinyatakan dengan merujuk pada objek yang sudah dikenal; pada objek yang belum dikenal, setelah muncul sesekali di lima pintu, ia juga muncul di pintu pikiran yang bersesuaian dengan itu. Hubungan antara pintu, bhavaṅga, dan sebagainya dengan javana harus dipandang sebagai bagian dari satu arus kelangsungan yang sama (ekasantati).

සති ද්වාරභවඞ්ගාදිකෙති පච්චයභාවෙන පුරිමනිප්ඵන්නං ජවනකාලෙ අසන්තම්පි භවඞ්ගාදි චක්ඛාදි විය ඵලනිප්ඵත්තියා සන්තඤ්ඤෙව නාමාති වුත්තං. න හි ධරමානංයෙව සන්තන්ති වුච්චතීති. බාහිරං විය කත්වාති පරමත්ථතො ජවනස්ස බාහිරභාවෙ ඉතරස්ස ච අබ්භන්තරභාවෙ අසතිපි ‘‘පභස්සරමිදං[Pg.201], භික්ඛවෙ, චිත්තං, තඤ්ච ඛො ආගන්තුකෙහි උපක්කිලෙසෙහි උපක්කිලිට්ඨ’’න්තිආදිවචනතො (අ. නි. 1.49) ආගන්තුකභූතස්ස කදාචි කදාචි උප්පජ්ජමානස්ස ජවනස්ස බාහිරභාවො තබ්බිධුරසභාවස්ස ඉතරස්ස අබ්භන්තරභාවො පරියායතො වුත්තොති දස්සෙති. අසංවරහෙතුභාවාපත්තිතොති ද්වාරාදීනං අසංවරහෙතුභාවාපජ්ජනස්ස පාකටභාවං සන්ධායාහ. උප්පන්නෙ හි අසංවරෙ ද්වාරාදීනං තස්ස හෙතුභාවො පඤ්ඤායතීති. ද්වාරභවඞ්ගාදිමූසනන්ති ද්වාරභවඞ්ගාදීසු මූසනං. යස්මිඤ්හි ද්වාරෙ අසංවරො උප්පජ්ජති, සො තත්ථ ද්වාරාදීනං සංවරූපනිස්සයභාවං උපච්ඡින්දන්තොයෙව පවත්තතීති. තෙනෙවාහ ‘‘කුසලභණ්ඩවිනාසන’’න්ති.

Mengenai 'saat ada pintu, bhavaṅga, dan sebagainya', dikatakan bahwa meskipun bhavaṅga dan lainnya tidak ada pada saat javana, namun karena telah dihasilkan sebelumnya dalam kapasitas sebagai kondisi, maka itu dianggap 'ada' bagi tercapainya hasil, seperti halnya mata dan sebagainya. Sebab sesuatu tidak dikatakan 'ada' hanya jika ia sedang berlangsung saat itu juga. Dikatakan 'seolah-olah sebagai eksternal' untuk menunjukkan bahwa meskipun secara hakiki (paramatthato) javana bukanlah hal eksternal dan yang lainnya bukanlah hal internal, namun berdasarkan kutipan seperti 'Para bhikkhu, pikiran ini bercahaya, namun ia dikotori oleh kekotoran batin yang datang berkunjung' (A. Ni. 1.49), maka javana yang muncul sesekali dan bersifat seperti pendatang disebut eksternal secara kiasan (pariyāyato), sedangkan yang lainnya yang bersifat berlawanan dengannya disebut internal. Mengenai 'karena menjadi sebab bagi kurangnya pengendalian', ini merujuk pada kenyataan bahwa pintu-pintu dan lainnya menjadi penyebab bagi munculnya kurangnya pengendalian. Sebab ketika kurangnya pengendalian telah muncul, maka sifat pintu-pintu tersebut sebagai penyebabnya menjadi jelas. 'Perampokan terhadap pintu, bhavaṅga, dan sebagainya' adalah perampokan pada pintu, bhavaṅga, dan lainnya. Karena di pintu mana pun kurangnya pengendalian muncul, ia berlangsung dengan memutuskan landasan pendukung bagi pengendalian pada pintu-pintu tersebut. Karena itulah dikatakan 'penghancuran terhadap barang-barang bajik'.

එත්ථ ච ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා’’තිආදිපාළියං සංවරො, සංවරිතබ්බං, සංවරණුපායො, යතො ච සො සංවරො, යත්ථ ච සො සංවරොති ඉමං පභෙදං දස්සෙත්වා යොජෙතබ්බා. කථං? ‘‘රක්ඛති…පෙ… සංවරං ආපජ්ජතී’’ති එතෙන සංවරො වුත්තො. සතිං පච්චුට්ඨපෙතීති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථොති. චක්ඛාදි සංවරිතබ්බං. න නිමිත්තග්ගාහී හොති නානුබ්‍යඤ්ජනග්ගාහීති සංවරණුපායො. ‘‘යත්වාධිකරණ’’න්තිආදිනා සංවරණාවධි. රූපාදයො සංවරවිසයොති. කිඤ්ච පටිසඞ්ඛාභාවනාබලසඞ්ගහිතභාවෙන දුවිධොපි ඉන්ද්‍රියසංවරො? තත්ථ පුරිමෙන විසයෙසු ආදීනවදස්සනං, ඉතරෙන ආදීනවප්පහානං. තථා පුරිමෙන පරියුට්ඨානප්පහානං, ඉතරෙන අනුසයප්පහානං. තථා පුරිමො ලොකියමග්ගසඞ්ගහිතො, දුතියො ලොකුත්තරමග්ගසඞ්ගහිතොති අයම්පි විසෙසො වෙදිතබ්බො.

Dan di sini, dalam kutipan Pāḷi seperti 'setelah melihat rupa dengan mata' dan seterusnya, harus dihubungkan dengan menunjukkan pembagian ini: pengendalian, apa yang harus dikendalikan, cara pengendalian, dari mana pengendalian itu berasal, dan di mana pengendalian itu berada. Bagaimana? 'Ia menjaga... dan seterusnya... melakukan pengendalian,' dengan ini pengendalian telah disebutkan. 'Menghadirkan perhatian penuh,' inilah makna di sini. Mata dan sebagainya adalah apa yang harus dikendalikan. 'Tidak menangkap tanda-tanda umum maupun tanda-tanda khusus,' adalah cara pengendalian. Dengan kata-kata 'karena dasar apa pun itu' dan seterusnya, adalah batasan pengendalian. Rupa dan sebagainya adalah objek pengendalian. Selain itu, pengendalian indra ada dua macam karena tercakup dalam kekuatan perenungan (paṭisaṅkhā) dan kekuatan pengembangan (bhāvanā). Di sana, dengan yang pertama, ada penglihatan terhadap bahaya pada objek-objek; dengan yang kedua, ada pengabaian terhadap bahaya. Demikian pula, dengan yang pertama, ada pengabaian terhadap manifestasi kekotoran batin (pariyuṭṭhāna); dengan yang kedua, ada pengabaian terhadap kecenderungan tersembunyi (anusaya). Demikian pula, yang pertama termasuk dalam jalan duniawi (lokiyamagga), dan yang kedua termasuk dalam jalan adiduniawi (lokuttaramagga); perbedaan ini juga harus dipahami.

1353. දවත්ථාදිඅභිලාසොති දවො එව අත්ථො පයොජනන්ති දවත්ථො, සො ආදි යෙසං තෙ දවත්ථාදයො. තෙසු, තෙසං වා අභිලාසො, දවො වා අත්ථො එතස්සාති දවත්ථො, තදාදිකො දවත්ථාදි, කො පන සොති ආහ ‘‘අභිලාසො’’ති. ආහාරපරිභොගෙ අසන්තුස්සනාති ආහාරපරිභොගෙ අතිත්ති. බහුනො උළාරස්ස ච පත්ථනාවසෙන පවත්තා භිය්‍යොකම්‍යතා අසන්තුස්සනාති එවමෙත්ථ අත්ථො යුජ්ජති.

1353. "Davatthādiabhilāso" berarti kesenangan (davo) adalah tujuan (attho) atau kegunaan (payojana), maka disebut "davattho". Hal-hal yang diawali dengan itu adalah "davatthādayo". Keinginan (abhilāso) terhadap hal-hal itu, atau bagi siapa yang tujuannya adalah kesenangan, ia disebut "davattho", yang diawali dengannya adalah "davatthādi". Apakah itu? Dikatakan "abhilāso" (keinginan). "Āhāraparibhoge asantussanā" adalah ketidakpuasan dalam penggunaan makanan. Ketidakpuasan (asantussanā) di sini berarti keinginan untuk mendapatkan lebih banyak (bhiyyokamyatā) yang berlangsung melalui keinginan akan makanan yang banyak dan mewah; inilah makna yang sesuai di sini.

1355. මජ්ජනාකාරෙන පවත්ති මානස්සෙවාති කත්වා ‘‘මානොව මානමදො’’ති වුත්තං. තථා හි ජාතිමදාදයො ‘‘මානො මඤ්ඤනා’’තිආදිනා මානභාවෙනෙව [Pg.202] විභත්තාති. ඛුදා නාම කම්මජතෙජො. තං පන අභුත්තෙ භුත්තෙ ච උප්පජ්ජතීති යං තත්ථ ආමාසයසඞ්ඛාතස්ස සරීරදෙසස්ස පීළනතො විහිංසාසද්දවචනීයං, තදෙව දස්සෙතබ්බං, ඉතරඤ්ච නිවත්තෙතබ්බන්ති අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකත්තෙන ඛුදා විසෙසිතාති ආහ ‘‘ඛුදාය විසෙසන’’න්ති. යෙ පන ‘‘කම්මජතෙජපච්චයා දුක්ඛා වෙදනා ඛුදා’’ති වදන්ති, තෙසං අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකාති විසෙසනමෙව න යුජ්ජති. සතිපි තස්මිං භූතත්ථකථනෙ විහිංසූපරතිපුරාණවෙදනාපටිහනනානං විසෙසාභාවො ආපජ්ජතීති පුරිමොයෙවෙත්ථ අත්ථො. එතාසං කො විසෙසොති අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකවෙදනා, භුත්තපච්චයා න උප්පජ්ජනකවෙදනාති ද්වෙපි චෙතා වෙදනා යාවතා අනාගතායෙවාති අධිප්පායො. සතිපි අනාගතත්තෙ පුරිමා උප්පන්නසදිසී, ඉතරා පන අතංසදිසී අච්චන්තං අනුප්පන්නාවාති අයමෙත්ථ විසෙසො. තෙනෙව ‘‘යථාපවත්තා’’ති පුරිමායං වුත්තං, ඉතරත්ථ ච ‘‘අප්පවත්තා’’ති. අථ වා අභුත්තපච්චයා උප්පජ්ජනකවෙදනා පුබ්බෙ කතකම්මස්ස විපාකත්තා පුරාණවෙදනා නාම. අප්පච්චවෙක්ඛණාදිඅයුත්තපරිභොගපච්චයා පච්චවෙක්ඛණාදියුත්තපරිභොගතො ආයතිං න උප්පජ්ජිස්සතීති භුත්තපච්චයා න උප්පජ්ජනකවෙදනා නවවෙදනා නාම. විහිංසානිමිත්තතා විහිංසානිබ්බත්තතා.

1355. Karena berlangsung dengan cara kemabukan (majjanākārena) dari kesombongan (māna) itu sendiri, maka dikatakan "mānova mānamado" (kesombongan itu sendiri adalah kemabukan kesombongan). Karena itulah kesombongan akan kasta (jātimada) dan sebagainya dikelompokkan sebagai jenis kesombongan melalui istilah "māno maññanā" (kesombongan adalah anggapan) dan seterusnya. Yang disebut lapar (khudā) adalah panas yang dihasilkan oleh kamma (kammajatejo). Namun, hal itu muncul baik saat belum makan maupun sudah makan, maka yang harus ditunjukkan di sana adalah apa yang disebut sebagai gangguan (vihiṃsā) karena penekanan pada bagian tubuh yang disebut lambung (āmāsaya), dan yang lainnya harus dikecualikan; lapar dibedakan dengan sifatnya yang muncul karena sebab belum makan (abhuttapaccayā), maka dikatakan "khudāya visesanaṃ" (pembedaan rasa lapar). Bagi mereka yang mengatakan bahwa "lapar adalah perasaan menderita karena sebab panas yang dihasilkan oleh kamma", maka pembedaan "muncul karena sebab belum makan" tidaklah tepat. Meskipun ada penjelasan mengenai unsur tersebut, jika tidak ada perbedaan antara penghentian gangguan (vihiṃsūparati) dan penghalangan perasaan lama (purāṇavedanāpaṭihanana), maka makna pertamalah yang berlaku di sini. Apa perbedaan di antara keduanya? Perasaan yang muncul karena sebab belum makan dan perasaan yang tidak muncul karena sebab sudah makan—maksudnya adalah kedua perasaan ini sejauh mereka belum datang (anāgatā). Meskipun keduanya bersifat belum datang (anāgatatte), yang pertama serupa dengan yang sudah muncul, sedangkan yang lainnya tidak serupa dengan itu, melainkan benar-benar belum muncul; inilah perbedaannya di sini. Oleh karena itu, pada yang pertama dikatakan "sebagaimana yang berlangsung" (yathāpavattā), dan pada yang lainnya dikatakan "yang tidak berlangsung" (appavattā). Atau, perasaan yang muncul karena sebab belum makan disebut perasaan lama (purāṇavedanā) karena merupakan hasil (vipāka) dari kamma yang dilakukan sebelumnya. Perasaan yang tidak muncul karena sebab sudah makan (dari penggunaan yang disertai perenungan dan sebagainya, sehingga tidak akan muncul di masa depan dibandingkan dengan penggunaan yang tidak disertai perenungan dan sebagainya) disebut perasaan baru (navavedanā). "Vihiṃsānimittatā" berarti disebabkan oleh gangguan (vihiṃsānibbattatā).

යාපෙන්ති එතෙනාති යාපනාති වුත්තස්ස සරීරයාපනකාරණස්ස ජීවිතින්ද්‍රියස්සපියාපනකාරණන්ති ඉමස්ස විසෙසස්සදස්සනත්ථං ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියයාපනත්ථායා’’ති වත්වා න කෙවලං ජීවිතින්ද්‍රියස්සෙව යාපනකාරණමාහාරො, අථ ඛො ඨානාදිපවත්තිආකාරවිසෙසයුත්තස්ස සකලසරීරස්සපි යාපනකාරණන්ති තංදීපනත්ථං යාත්‍රාති වචනන්ති යාපනා මෙ භවිස්සතීති අවිසෙසෙන වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘චතුන්නං ඉරියාපථානං අවිච්ඡෙදසඞ්ඛාතා යාපනා යාත්‍රා’’ති ආහ. අට්ඨානයොජනඅපරිභොගදුප්පරිභොගාදිවසෙන සද්ධාදෙය්‍යස්ස විනාසනං සද්ධාදෙය්‍යවිනිපාතනං. යෙනාති ගණභොජනලක්ඛණප්පත්තස්ස ථූපීකතාදිකස්ස වා පටිග්ගහණෙන. සාවජ්ජං සනින්දං පරිභොගං කරොතීති වා අත්ථො.

"Yāpenti etenā" (mereka bertahan dengannya) adalah "yāpanā" (pemeliharaan). Untuk menunjukkan perbedaan ini, yaitu pemeliharaan bagi indra kehidupan (jīvitindriya) yang merupakan penyebab pemeliharaan tubuh, maka dikatakan "jīvitindriyayāpanatthāya" (untuk tujuan pemeliharaan indra kehidupan). Bukan hanya indra kehidupan yang penyebab pemeliharaannya adalah makanan, melainkan juga penyebab pemeliharaan seluruh tubuh yang disertai dengan cara keberlangsungan postur-postur dan sebagainya; untuk menjelaskan hal itu, digunakan kata "yātrā" (kelangsungan). Untuk menunjukkan bahwa "yāpanā" (pemeliharaan) bagi saya akan terjadi, yang dikatakan secara umum, maka ia mengatakan "yātrā adalah pemeliharaan yang berupa tidak terputusnya empat postur tubuh". "Saddhādeyyavinipātanaṃ" adalah penghancuran barang pemberian karena iman (saddhādeyya) melalui penggunaan yang tidak pada tempatnya, penggunaan yang buruk, dan sebagainya. "Yenāti" berarti dengan penerimaan terhadap (makanan) yang dikumpulkan (gaṇabhojana) atau yang ditumpuk-tumpuk (thūpīkata) dan sebagainya. Makna lainnya adalah melakukan penggunaan yang tercela (sāvajjaṃ) dan patut dikritik (sanindaṃ).

ඉරියා…පෙ… වුත්තන්ති සුඛං පවත්තමානෙහි ඉරියාපථෙහි තෙසං තථාපවත්තියා කාරණන්ති ගහිතත්තා විදිතත්තා යථාවුත්තභුඤ්ජනපිවනානි පුබ්බකාලකිරියාභාවෙන වුච්චමානානි ඉරියාපථකත්තුකානි විය වුත්තානීති අත්ථො. යථා හි ‘‘පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති [Pg.203] (ම. නි. 1.271; 2.182) දස්සනස්ස ඛයහෙතුතා, ‘‘ඝතං පිවිත්වා බලං භවති, සීහං දිස්වා භයං භවතී’’ති ච පානදස්සනානං බලභයහෙතුතා වුච්චති, එවං භුඤ්ජනපිවනානං ඉරියාපථසුඛප්පවත්තිහෙතුභාවො වුත්තොති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. සුලභානවජ්ජභාවො විය අප්පභාවොපි පච්චයානං පරමසල්ලෙඛවුත්තීනං සුඛවිහාරාය පරියත්තොති චීවරසෙනාසනානං අප්පභාවුක්කංසානුජානනවසෙන පවත්තාහි අනන්තරගාථාහි ඉධාපි ධම්මසෙනාපතිනා සුඛවිහාරාය පරියත්තො අප්පභාවුක්කංසො අනුඤ්ඤාතොති විඤ්ඤායතීති ‘‘පුනපී’’තිආදිනා ‘‘භුත්වානා’’ති පාඨං සමත්ථයති.

"Iriyā...pe... vuttanti" (postur... dan seterusnya dikatakan): karena dipahami dan diketahui bahwa makan dan minum tersebut merupakan penyebab berlangsungnya postur-postur tubuh dalam keadaan bahagia, maka tindakan makan dan minum yang disebutkan sebagai tindakan yang dilakukan sebelumnya (pubbakālakiriyā) dikatakan seolah-olah subjeknya adalah postur tubuh. Sebagaimana dikatakan "setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-nodanya (āsavā) menjadi lenyap" (ma. ni. 1.271; 2.182), di mana penglihatan (dassana) adalah penyebab kelenyapan; dan dikatakan "setelah minum mentega murni (ghata), muncul kekuatan; setelah melihat singa, muncul ketakutan", di mana tindakan minum dan melihat adalah penyebab kekuatan dan ketakutan; demikian pula, tindakan makan dan minum harus dipahami di sini sebagai penyebab bagi keberlangsungan postur tubuh dalam kebahagiaan. Seperti halnya keadaan mudah didapat dan tidak tercela, keadaan sedikitnya (appabhāva) kebutuhan (paccaya) bagi mereka yang hidup dalam pengikisan (sallekha) tertinggi juga diperlukan untuk kediaman yang bahagia; melalui syair-syair berikutnya yang berlangsung dengan cara menyetujui keunggulan dalam sedikitnya jubah dan tempat tinggal, di sini pun oleh Sang Panglima Dhamma (Dhammasenāpati), keunggulan dalam sedikitnya (kebutuhan) yang diperlukan untuk kediaman yang bahagia telah disetujui; untuk menguatkan pembacaan "bhutvānā" (setelah makan) dan seterusnya, ia mengatakannya dengan "punapi" (sekali lagi) dan sebagainya.

1368. සතිආදිධම්මාති සතිපඤ්ඤාසමාධිවීරියසම්මාවාචාදිධම්මා, යෙ ඡහි දුකෙහි පරිග්ගහිතා.

1368. "Satiādidhammā" adalah dhamma-dhamma seperti perhatian (sati), kebijaksanaan (paññā), konsentrasi (samādhi), semangat (vīriya), ucapan benar (sammāvācā), dan sebagainya, yang dicakup oleh enam pasangan (duka).

1373. පටිවිජ්ඣිතබ්බෙහි පටිවෙධො වුත්තො. විසයෙනපි හි විසයී වුච්චති සහචරභාවතො. යථා –

1373. Penembusan (paṭivedha) disebutkan melalui hal-hal yang harus ditembus (paṭivijjhitabba). Sebab, subjek (visayī) juga disebut dengan objek (visaya) karena hubungan penyertaan (sahacarabhāva). Seperti:

‘‘උප්පාදෙත්වාන සංවෙගං, දුක්ඛෙනස්ස ච හෙතුනා;

වඩ්ඪයිත්වා සම්මසිත්වා, මුත්තියා මග්ගමබ්‍රවී’’ති

“Setelah membangkitkan kegemparan spiritual (saṃvega) karena penderitaan dan penyebabnya; setelah mengembangkan dan merenungkan, ia membicarakan jalan menuju kebebasan.”

‘‘සච්චපරියොසානෙ’’ති ච.

Dan "pada akhir (penembusan) kebenaran-kebenaran" (saccapariyosāne).

යථා දුක්ඛාදීනං පරිඤ්ඤාදිවසෙන පවත්තමානං පටිවෙධඤාණං අසම්මොහතො තෙ අවිලොමෙත්වා අවිරොධෙත්වා පවත්තති නාම, එවං තදුපනිස්සයභාවං විපස්සනාඤාණම්පි යථාබලං තෙ අවිලොමෙත්වා පවත්තතීති චතුන්නං සච්චානං අනුලොමන්ති වුත්තන්ති දුතියො අත්ථවිකප්පො වුත්තො. එත්ථ ච ‘‘චතුන්නං සච්චාන’’න්ති පදං විනා උපචාරෙන වුත්තං, පුරිමස්මිං උපචාරෙනාති දට්ඨබ්බං. සම්මාදිට්ඨිප්පධානත්තා වා සෙසමග්ගඞ්ගානං මග්ගසච්චෙකදෙසස්ස පටිවෙධස්ස අනුලොමං සමුදායානුලොමං වුත්තං, චතුසච්චෙකදෙසස්ස මග්ගස්ස වා.

Sebagaimana pengetahuan penembusan (paṭivedhañāṇa) yang berlangsung melalui pemahaman penuh (pariññā) dan sebagainya terhadap penderitaan dan lainnya, berlangsung tanpa kebingungan (asammoha) dengan tidak menyimpang dan tidak bertentangan dengan hal-hal tersebut; demikian pula pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) yang merupakan pendukungnya (upanissaya), berlangsung tanpa menyimpang dari hal-hal tersebut sesuai dengan kekuatannya; maka dikatakan sebagai "kesesuaian terhadap empat kebenaran" (catunnaṃ saccānaṃ anulomaṃ)—inilah alternatif makna kedua yang dikemukakan. Dan di sini, frasa "terhadap empat kebenaran" (catunnaṃ saccānaṃ) diucapkan tanpa kiasan (upacāra), sedangkan pada yang sebelumnya harus dipahami sebagai kiasan. Atau, karena pandangan benar (sammādiṭṭhi) adalah yang utama, maka dikatakan kesesuaian terhadap penembusan yang merupakan bagian dari jalan lainnya, atau kesesuaian terhadap keseluruhan (samudāya), atau terhadap jalan (magga) yang merupakan satu bagian dari empat kebenaran.

1380. ඛයසමයෙති ඛයසමූහෙ. ‘‘කිලෙසානං ඛයවසෙන පවත්තධම්මපුඤ්ජෙ’’ති ච වදන්ති.

1380. "Khayasamaye" berarti dalam kumpulan kelenyapan (khayasamūhe). Mereka juga mengatakan "dalam kumpulan dhamma yang berlangsung melalui kelenyapan kekotoran batin (kilesa)".

1381. අපරිබන්ධභාවෙන නිරාසඞ්කා, ආරම්මණෙ අභිරතිභාවෙන ච පවත්ති අධිමුච්චනට්ඨොති ආහ ‘‘අනි…පෙ… ත්තනට්ඨෙනා’’ති.

1381. Bebas dari keraguan (nirāsaṅkā) karena tidak adanya rintangan (aparibandhabhāva), dan makna pemantapan (adhimuccanaṭṭha) adalah keberlangsungan karena adanya kesenangan dalam objek; maka dikatakan "dengan makna... pe... pemantapan" (ani…pe… ttanaṭṭhenā).

1382. අරියමග්ගප්පවත්තියා [Pg.204] උත්තරකාලං පවත්තමානං ඵලඤාණං තංතංමග්ගවජ්ඣකිලෙසානං ඛයපරියොසානෙ පවත්තත්තා ‘‘ඛීණන්තෙ ඤාණ’’න්ති වුත්තං. යස්මා පන තං මග්ගානන්තරං උප්පජ්ජති, තස්මා මග්ගෙන ඨානසො ඛීණෙසු කිලෙසෙසු තෙසං ඛීණභාවානන්තරං පවත්තමානං ඛීණභාවානං පඨමකාලෙ පවත්තන්තිපි වුච්චතීති දුතියො විකප්පො වුත්තො.

1382. Pengetahuan buah (phalañāṇa) yang berlangsung pada waktu setelah berlangsungnya Jalan Mulia (ariyamagga), karena ia berlangsung pada akhir kelenyapan kekotoran-kekotoran batin yang harus ditinggalkan oleh masing-masing Jalan tersebut, maka disebut "pengetahuan pada akhir kelenyapan" (khīṇante ñāṇaṃ). Namun, karena hal itu muncul segera setelah Jalan (maggānantara), maka ketika kekotoran batin telah lenyap seketika oleh Jalan, hal itu juga dikatakan berlangsung pada saat awal keadaan lenyap tersebut, meskipun ia muncul segera setelah keadaan lenyapnya (kekotoran batin) tersebut; inilah alternatif kedua yang dikemukakan.

දුකනික්ඛෙපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Uraian Ringkasan Pasangan (Dukanikkhepakathāvaṇṇanā) telah selesai.

නික්ඛෙපකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bab Ringkasan (Nikkhepakaṇḍavaṇṇanā) telah selesai.

4. අට්ඨකථාකණ්ඩං

4. Bab Komentar (Aṭṭhakathākaṇḍaṃ)

තිකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang Uraian Makna Tiga Serangkai (Tikaatthuddhāravaṇṇanā)

1384. නයගමනන්ති [Pg.205] නීයති, නෙති, නීයන්ති වා එතෙනාති නයො, ගම්මති එතෙනාති ගමනං, නයොව, නයස්ස වා ගමනං නයගමනං. ගති එව වා ගමනං. පඨමෙන ආදි-සද්දෙන අභිධම්මභාජනීයාදිසඞ්ගහාසඞ්ගහාදිඑකකාදිසුද්ධිකසච්ඡි කට්ඨාදිමූලමූලාදිකා පඤ්චපකරණිකා නයගති සඞ්ගය්හති. අනුලොමාදීති පන පච්චනීයඅනුලොමපච්චනීයපච්චනීයානුලොමපකාරා එකමූලාදිප්පකාරා ච. එත්ථ අත්ථෙසු නිච්ඡිතෙසූති එතස්මිං අට්ඨකථාකණ්ඩෙ චිත්තුප්පාදවසෙන භූමන්තරවිසෙසයොගතො සබ්බෙසං මාතිකාපදානං අත්ථෙසු සඞ්ඛෙපතො වවත්ථාපිතෙසු.

1384. "Nayagamana" berarti itu yang dibimbing, membimbing, atau dengannya mereka dibimbing, itulah naya (metode); itu yang dilalui dengannya adalah gamana (perjalanan/metode), atau naya itu sendiri, atau perjalanan melalui metode disebut nayagamana. Gati (lintasan) juga berarti gamana. Melalui kata pertama "dan sebagainya" (ādi), tercakup lintasan metode (nayagati) dalam lima kitab (Pañcapakaraṇa) yang terdiri dari ringkasan-ringkasan seperti Abhidhamma-bhājanīya, Saṅgaha-asaṅgaha, Eka-ka, Suddhika-sacchi-kaṭṭha, Mūla-mūla, dan seterusnya. Sedangkan "Anuloma dan sebagainya" (Anulomādīti) merujuk pada jenis-jenis paccanīya (kebalikan), anuloma-paccanīya, paccanīya-anuloma, dan jenis-jenis ekamūla (satu akar) dan sebagainya. Ungkapan "di sini, ketika makna-maknanya telah dipastikan" (Ettha atthesu nicchitesūti) merujuk pada bagian kitab komentar ini di mana makna-makna dari semua istilah matika (mātika-pada) telah ditetapkan secara ringkas berdasarkan kemunculan kesadaran (cittuppāda) melalui hubungan dengan perbedaan tingkat alam (bhūmantara).

පඤ්හුද්ධාරන්තිආදීසු ‘‘සියා කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයා’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.25) කුසලපදං ආදිං කත්වා කුසලාකුසලාබ්‍යාකතන්තා තිස්සො කුසලාදිකා, කුසලාබ්‍යාකතඅකුසලාබ්‍යාකතකුසලාකුසලන්තා තිස්සො, කුසලාකුසලාබ්‍යාකතන්තා එකාති කුසලාදිකා සත්ත පුච්ඡා, තථා අකුසලාදිකා, අබ්‍යාකතාදිකා, කුසලාබ්‍යාකතාදිකා, අකුසලාබ්‍යාකතාදිකා, කුසලාකුසලාදිකා, කුසලාකුසලාබ්‍යාකතාදිකාති සත්තන්නං සත්තකානං වසෙන ධම්මානුලොමෙ කුසලත්තිකං නිස්සාය හෙතුපච්චයෙ එකූනපඤ්ඤාස පුච්ඡා, තථා සෙසපච්චයෙසු සෙසතිකෙසු ධම්මපච්චනීයාදීසු ච. තං සන්ධාය ‘‘එකූනපඤ්ඤාසාය එකූනපඤ්ඤාසායා’’ති වුත්තං. ‘‘සියා හෙතුං ධම්මං පටිච්ච හෙතුධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයා’’තිආදිනා (පට්ඨා. 3.1.1) ‘‘හෙතුං පටිච්ච හෙතු, හෙතුං පටිච්ච නහෙතු, හෙතුං පටිච්ච හෙතු ච නහෙතු ච. නහෙතුං පටිච්ච නහෙතු, නහෙතුං පටිච්ච හෙතු, නහෙතුං පටිච්ච හෙතු ච නහෙතු ච. හෙතුඤ්ච නහෙතුඤ්ච පටිච්ච හෙතු, හෙතුඤ්ච නහෙතුඤ්ච පටිච්ච නහෙතු, හෙතුඤ්ච නහෙතුඤ්ච පටිච්ච හෙතු ච නහෙතු චා’’ති එකෙකස්මිං දුකෙ හෙතුපච්චයාදීසු එකමෙකස්මිං පච්චයෙ නව නව පුච්ඡා හොන්ති. තා සන්ධාය ‘‘නවසු නවසු පඤ්හෙසූ’’ති වුත්තං.

Dalam ungkapan "pengangkatan pertanyaan" (pañhuddhāra) dan sebagainya, dengan memulai dari istilah kusala (baik), seperti: "Mungkin ada fenomena baik yang muncul bergantung pada fenomena baik melalui kondisi akar (hetu-paccaya)" dan seterusnya, terdapat tujuh pertanyaan yang dimulai dengan kusala (tiga set: kusala-kusala, kusala-akusala, kusala-abyākata, dan kombinasi lainnya). Berdasarkan tujuh set dari tujuh pertanyaan (sattannaṃ sattakānaṃ) dalam urutan langsung fenomena (dhammānulome) yang bersandar pada Tiga Serangkai Kusala (kusalattika), terdapat empat puluh sembilan pertanyaan dalam kondisi akar; demikian pula dalam kondisi-kondisi lainnya, tiga serangkai lainnya, serta dalam urutan kebalikan fenomena (dhammapaccanīya) dan sebagainya. Merujuk pada hal tersebut, dikatakan "empat puluh sembilan, empat puluh sembilan". Mengenai "Mungkin ada fenomena akar yang muncul bergantung pada fenomena akar melalui kondisi akar" dan seterusnya, terdapat sembilan pertanyaan untuk setiap kondisi dalam setiap pasangan (duka), seperti: "bergantung pada akar ada akar, bergantung pada akar ada bukan-akar, bergantung pada akar ada akar dan bukan-akar; bergantung pada bukan-akar ada bukan-akar, bergantung pada bukan-akar ada akar, bergantung pada bukan-akar ada akar dan bukan-akar; bergantung pada akar dan bukan-akar ada akar, bergantung pada akar dan bukan-akar ada bukan-akar, bergantung pada akar dan bukan-akar ada akar dan bukan-akar." Merujuk pada hal tersebut, dikatakan "dalam sembilan, sembilan pertanyaan".

ලබ්භමානස්සාති කුසලත්තිකෙ තාව පටිච්චවාරෙ හෙතුපච්චයෙ ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති හෙතුපච්චයා, කුසලං එකං [Pg.206] ඛන්ධං පටිච්ච තයො ඛන්ධා’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.53) කුසලෙන කුසලං, කුසලෙන අබ්‍යාකතං, කුසලෙන කුසලාබ්‍යාකතං, අකුසලෙන අකුසලං, අකුසලෙන අබ්‍යාකතං, අකුසලෙන අකුසලාබ්‍යාකතං, අබ්‍යාකතෙන අබ්‍යාකතං, කුසලාබ්‍යාකතෙන අබ්‍යාකතං, අකුසලාබ්‍යාකතෙන අබ්‍යාකතන්ති නවන්නං නවන්නං පඤ්හානං අත්ථතො සම්භවන්තස්ස පඤ්හස්ස විස්සජ්ජනවසෙන උද්ධරණං, තථා සෙසපච්චයවාරත්තිකාදීසු. තෙසුයෙවාති යථාවුත්තෙසු එව පඤ්හෙසු අත්ථසම්භවතො යථාවිභත්තානං පඤ්හවිස්සජ්ජනානං ‘‘හෙතුයා නවා’’තිආදිනා ගණනාඨපනං. පසටෙ ධම්මෙති යථා හෙට්ඨා කණ්ඩද්වයෙ ‘‘යස්මිං සමයෙ කාමාවචරං කුසලං චිත්ත’’න්තිආදිනා (ධ. ස. 1) විප්පකිණ්ණෙ මුත්තපුප්ඵෙ විය ඵස්සාදයො ධම්මෙ. අවිසිට්ඨනිද්දෙසො සාමඤ්ඤනිද්දෙසො. විඤ්ඤාතධම්මස්ස පුග්ගලස්සාති අධිප්පායො.

"Dari yang diperoleh" (Labbhamānassāti): dalam Tiga Serangkai Kusala pada bagian ketergantungan (paṭiccavāra) dalam kondisi akar (hetu-paccaye), melalui penjelasan jawaban untuk sembilan pertanyaan yang secara substansial mungkin terjadi—seperti "bergantung pada fenomena baik, muncul fenomena baik melalui kondisi akar; bergantung pada satu kelompok baik, muncul tiga kelompok lainnya" dan seterusnya—yaitu sembilan kombinasi pertanyaan mulai dari kusala dengan kusala hingga akusalābyākata dengan abyākata. Demikian pula dalam bagian kondisi lainnya dan tiga serangkai lainnya. "Dalam hal itu juga" (Tesuyevāti): yaitu penetapan perhitungan seperti "sembilan dalam akar" (hetuyā navā) dan sebagainya melalui penjelasan jawaban dari pertanyaan-pertanyaan yang telah diklasifikasikan berdasarkan kemungkinan maknanya. "Dalam fenomena yang tersebar" (Pasaṭe dhammeti): merujuk pada fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya yang tersebar seperti bunga-bunga yang lepas, sebagaimana dijelaskan dalam dua bagian sebelumnya: "pada saat ketika kesadaran baik di alam indra (kāmāvacara)... ". "Penjelasan yang tidak spesifik" (Avisiṭṭhaniddeso) berarti penjelasan umum. Maksudnya adalah "bagi orang yang telah memahami fenomena" (viññātadhammassa puggalassāti).

යදි චිත්තුප්පාදරූපකණ්ඩෙසු චතුභූමිචිත්තුප්පාදාදිවසෙන විඤ්ඤාතධම්මස්ස අත්ථුද්ධාරදෙසනා ආරද්ධා, එවං සන්තෙ ඉධ කස්මා කුසලත්තිකනිද්දෙසො වුත්තොති ආහ ‘‘යදිපි කුසලත්තිකවිත්ථාරො’’තිආදි. ධම්මවිසෙසනභාවතොති ‘‘ධම්මා’’ති පදස්ස පධානභාවං දස්සෙති. අතො හි තදභිධෙය්‍යා පුච්ඡිතබ්බා ජාතා. විඤ්ඤාතාහීති භූමීනං විසෙසනලක්ඛණයොගමාහ. එත්ථ පධානන්ති කිඤ්චාපි උද්දෙසෙ කුසලපදෙන ධම්මා විසෙසිතබ්බා, ‘‘චතූසු භූමීසු කුසල’’න්ති ඉමස්මිං පන නිද්දෙසෙ භූමීහි විසෙසිතබ්බත්තා කුසලපදං පධානන්ති විසෙසනභාවෙන වචනිච්ඡාය අභාවතො සතිපි විසෙසිතබ්බධම්මානං කාමාවචරාදිඵස්සාදිභෙදෙ තදනපෙක්ඛං අනවජ්ජසුඛවිපාකතාසඞ්ඛාතං අත්තනො කුසලාකාරමෙව ගහෙත්වා පවත්තමානත්තා ‘‘එකත්තමෙව උපාදාය පවත්තතී’’ති වුත්තං. සබ්බෙපි හි කුසලා ධම්මා අනවජ්ජසුඛවිපාකතාය එකසභාවායෙවාති.

Jika dalam bagian kemunculan kesadaran dan materi (cittuppādarūpakaṇḍesu), pengajaran tentang ringkasan makna (atthuddhāradesanā) telah dimulai bagi orang yang telah memahami fenomena melalui cara kemunculan kesadaran di empat alam dan sebagainya, jika demikian mengapa di sini disebutkan penjelasan Tiga Serangkai Kusala? Ia menjawab, "Meskipun rincian Tiga Serangkai Kusala" dan seterusnya. Melalui statusnya sebagai kualifikasi fenomena (dhammavisesanabhāvatoti), ia menunjukkan keutamaan dari kata "fenomena" (dhammā). Karena dari situlah apa yang akan dinamai harus ditanyakan. Dengan kata "telah dipahami" (viññātāhīti), ia menyatakan hubungan karakteristik pembeda dari alam-alam tersebut. "Di sini adalah utama" (Ettha padhānanti): meskipun dalam penyebutan awal istilah "baik" (kusala) harus dikualifikasikan oleh kata "fenomena", namun dalam penjelasan "baik di empat alam", karena harus dikualifikasikan oleh alam-alam tersebut, maka istilah "baik" menjadi utama. Karena tidak adanya keinginan untuk menyatakan melalui status kualifikasi, meskipun terdapat perbedaan dalam fenomena yang dikualifikasikan seperti kontak (phassa) dan sebagainya di alam indra dan seterusnya, ia berlangsung tanpa mempedulikan perbedaan itu, hanya mengambil aspek "baik"-nya sendiri yang dicirikan sebagai tanpa cela dan berbuah kebahagiaan; karena itu dikatakan, "ia berlangsung dengan hanya mengambil kesatuan" (ekattameva upādāya pavattatī). Sebab, semua fenomena baik memiliki sifat hakiki yang sama yaitu tanpa cela dan berbuah kebahagiaan.

1385. යථායොගං යොජෙතබ්බන්ති චතූහි භූමීහි ආධාරභූතාහි විසෙසෙත්වා සමයඵස්සාදිභෙදං අනාමසිත්වා විපාකභාවෙන එකත්තං නෙත්වා ‘‘චතූසු භූමීසු විපාකො’’ති වුත්තන්ති යොජෙතබ්බං. එස නයො ‘‘තීසු භූමීසු කිරියාබ්‍යාකත’’න්තිආදීසුපි.

1385. "Harus diterapkan sebagaimana mestinya" (Yathāyogaṃ yojetabbanti): harus diterapkan bahwa dengan mengualifikasikan melalui empat alam sebagai landasan (ādhārabhūtāhi), tanpa merujuk pada perbedaan waktu, kontak, dan sebagainya, namun membawanya ke dalam kesatuan sebagai status hasil (vipākabhāvena), maka dikatakan "hasil di empat alam". Metode ini juga berlaku pada ungkapan "fungsional-tak-tertentu di tiga alam" (tīsu bhūmīsu kiriyābyākataṃ) dan sebagainya.

උප්පජ්ජති එත්ථාති උප්පාදො, චෙතසිකා. තෙ හි චිත්තස්ස සබ්බථාපි නිස්සයාදිපච්චයභාවතො එත්ථ ච උප්පත්තියා ආධාරභාවෙන අපෙක්ඛිතා. යථා [Pg.207] ච චෙතසිකා චිත්තස්ස, එවං චිත්තම්පි චෙතසිකානං නිස්සයාදිපච්චයභාවතො ආධාරභාවෙන වත්තබ්බතං අරහතීති යථාවුත්තං උප්පාදසද්දාභිධෙය්‍යතං න විනිවත්තති. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘චිත්තුප්පාදො’’ති එත්ථ උප්පාදස්ස විසෙසනභාවෙන පවත්තමානම්පි චිත්තං අත්තනි යථාවුත්තඋප්පාදඅත්ථසම්භවතො අපරිච්චත්තවිසෙසිතබ්බභාවමෙව හුත්වා තස්ස විසෙසනභාවං පටිපජ්ජතීති. යදාහ ‘‘අවයවෙන සමුදායොපලක්ඛණවසෙන අත්ථො සම්භවතී’’ති. චිත්තසමානගතිකස්ස ඉධ චිත්තග්ගහණෙන ගහෙතබ්බතාය ‘‘ද්වෙපඤ්චවිඤ්ඤාණානී’’ති නිදස්සනෙන වක්ඛමානත්තා ‘‘චිත්ත…පෙ… ගහණං කත’’න්ති වුත්තං. තත්ථ අඤ්ඤස්සාති රූපස්ස.

"Muncul di sini" (Uppajjati etthāti) berarti kemunculan (uppādo), yaitu faktor-faktor mental (cetasikā). Karena mereka dalam segala hal bergantung pada kesadaran sebagai kondisi pendukung (nissaya) dan sebagainya, maka di sini mereka dianggap memiliki status landasan (ādhārabhāvena) bagi kemunculan. Sebagaimana faktor-faktor mental terhadap kesadaran, demikian pula kesadaran layak disebut sebagai landasan bagi faktor-faktor mental sebagai kondisi pendukung dan sebagainya, sehingga istilah "kemunculan" (uppāda) yang telah disebutkan tidaklah dikecualikan. Inilah yang dimaksud: dalam kata "kemunculan kesadaran" (cittuppādo), meskipun kesadaran berperan sebagai kualifikasi (visesana) bagi "kemunculan", namun karena makna kemunculan yang telah disebutkan itu ada dalam dirinya sendiri, ia tetap sebagai sesuatu yang dikualifikasikan dan dengan demikian mengambil peran sebagai kualifikasinya. Seperti yang dikatakan, "maknanya diperoleh melalui identifikasi keseluruhan oleh bagian-bagiannya" (avayavena samudāyopalakkhaṇavasena). Karena apa yang memiliki cara kerja yang sama dengan kesadaran harus dicakup di sini dengan penyebutan "kesadaran" (citta), maka dikatakan, "pengambilan... dan seterusnya... telah dilakukan", yang akan dijelaskan kemudian dengan contoh "dua set lima kesadaran" (dvepañcaviññāṇānī). Dalam konteks itu, "yang lain" (aññassa) merujuk pada materi (rūpassa).

1420. පඤ්චද්වාරෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි එකන්තපරිත්තාරම්මණත්තා පඤ්චද්වාරිකචිත්තානං. ඉට්ඨානිට්ඨාරම්මණානුභවනන්ති විපාකස්ස පකප්පෙත්වා ආරම්මණග්ගහණාභාවමාහ. තතො කම්මානුරූපං පවත්තමානො විපාකො පරිත්තකම්මවිපාකතාය පරිත්තාරම්මණෙයෙව පවත්තිතුමරහති, න මහග්ගතප්පමාණාරම්මණෙති අධිප්පායො. සමාධිප්පධානස්සපි කස්සචි කම්මස්ස අප්පනාඅප්පත්තස්ස එකන්තෙන සදිසවිපාකතාඅභාවතො ‘‘අප්පනාප්පත්තස්සා’’ති කම්මං විසෙසිතං. වණ්ණලක්ඛණාදිං අග්ගහෙත්වා ලොකසඤ්ඤානුරොධෙනෙව ගහිතෙ පථවාදිකෙ පරිකම්මසඤ්ඤාය සමුප්පාදිතත්තා පටිභාගනිමිත්තසඞ්ඛාතං සඤ්ඤාවසං ආරම්මණං අස්සාති සඤ්ඤාවසාරම්මණං. තාදිසෙනෙවාති සමාධිප්පධානතාය අප්පනාප්පත්තීහි විය සඤ්ඤාවසාරම්මණතාය ච නිබ්බිසෙසෙනෙව. සොපීති පි-සද්දො සම්පිණ්ඩනත්ථො. තෙනෙතං දස්සෙති ‘‘අත්තනො කම්මස්ස සමානභූමිකධම්මාරම්මණතාය විය තස්ස ආරම්මණාරම්මණතායපි විපාකො කම්මානුරූපොයෙව නාම හොතී’’ති.

1420. Mengenai pintu lima, tidak ada yang perlu dikatakan sama sekali karena kesadaran pintu lima pasti memiliki objek yang kecil (paritta). Dikatakan bahwa hasil (vipāka) mengalami objek yang diinginkan atau tidak diinginkan tanpa proses pengambilan objek secara sengaja. Oleh karena itu, hasil yang berlangsung sesuai dengan kamma hanya layak berlangsung pada objek yang kecil karena merupakan hasil dari kamma yang kecil, bukan pada objek yang luhur (mahaggata) atau tanpa batas (appamāṇa). Karena tidak adanya hasil yang serupa secara mutlak dengan kamma tertentu yang dominan dalam konsentrasi yang telah mencapai penyerapan (appanā), maka kamma tersebut dispesifikasi sebagai "yang telah mencapai penyerapan". Karena objek seperti tanah dan sebagainya diambil berdasarkan kesepakatan dunia tanpa mengambil karakteristik warna dan lainnya, dan dimunculkan melalui persepsi persiapan (parikamma-saññā), maka ia disebut sebagai objek yang berada di bawah kendali persepsi (saññāvasārammaṇa) yang dikategorikan sebagai tanda tandingan (paṭibhāganimitta). Dengan demikian, karena dominasi konsentrasi, ia tidak berbeda dengan pencapaian penyerapan dan memiliki objek yang dikendalikan oleh persepsi. Kata "pi" (juga) dalam "Sopī" memiliki arti penggabungan. Dengan ini ditunjukkan bahwa "Sama seperti kamma memiliki objek dari fenomena pada alam yang sama dengan dirinya, maka hasil kamma (vipāka) juga benar-benar sesuai dengan kamma tersebut dalam hal pengambilan objek dari objek kamma tersebut."

යදි එවං කස්මා මහග්ගතප්පමාණාරම්මණස්ස පරිත්තකම්මස්ස විපාකො තදාරම්මණාරම්මණො න හොතීති? අප්පනාප්පත්තකම්මවිපාකස්ස විය තස්ස කම්මාරම්මණාරම්මණතාය නියමාභාවතො කම්මානුරූපතාය ච අනෙකරූපත්තා. යථා අත්තනො කම්මසදිසස්ස මහග්ගතජවනස්ස පරිත්තාරම්මණස්සපි තදාරම්මණං නානුබන්ධකං පරිචයාභාවතො, එවං අත්තනො කම්මස්ස නිමිත්තභූතෙපි තස්ස සහකාරීකාරණාහි අපරියාදින්නෙ මහග්ගතප්පමාණෙ ආරම්මණෙ පරිචයාභාවතො පරිත්තවිපාකො න පවත්තති, කම්මනිමිත්තාරම්මණො පන ජායමානො පරිත්තෙනෙව තෙන හොතීති ආහ [Pg.208] ‘‘පටිසන්ධිආදිභූතො’’තිආදි. යස්මා පනාතිආදිනා පාළියාව යථාවුත්තමත්ථං නිච්ඡිනොති. නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයො හි එත්ථ අධිප්පෙතො පච්චයපච්චයුප්පන්නානං භින්නාරම්මණතාය වුත්තත්තා. න චාතිආදිනා පරිත්තවිපාකා එව ඉධ පච්චයුප්පන්නභාවෙන වුත්තාති දස්සෙති. ඉධාති ඉමස්මිං අත්ථුද්ධාරකණ්ඩෙ.

Jika demikian, mengapa hasil dari kamma kecil yang memiliki objek luhur atau tak terbatas tidak menjadi pendaftaran (tadārammaṇa)? Karena tidak ada kepastian dalam pengambilan objek dari kamma tersebut seperti hasil dari kamma yang telah mencapai penyerapan, dan karena adanya berbagai bentuk kesesuaian dengan kamma. Sebagaimana pendaftaran tidak mengikuti kesadaran proses luhur yang serupa dengan kammanya sendiri meskipun memiliki objek kecil karena kurangnya pembiasaan (paricaya), demikian pula hasil kecil tidak berlangsung pada objek luhur atau tak terbatas yang menjadi tanda (nimitta) bagi kammanya sendiri jika penyebab pendukungnya tidak terpenuhi karena kurangnya pembiasaan; namun ketika muncul dengan objek tanda kamma (kammanimitta), ia muncul dengan objek yang kecil itu sendiri; maka dikatakan "dimulai dengan kelahiran kembali" dan seterusnya. Melalui kalimat yang dimulai dengan "Yasmā pana", ia menetapkan makna sebagaimana telah disebutkan dalam teks Pāli. Sebab, yang dimaksud di sini adalah kondisi kamma yang terjadi pada momen yang berbeda (nānākkhaṇika-kamma-paccaya), karena telah disebutkan adanya perbedaan objek antara kondisi dan yang dikondisikan. Dengan kalimat "Na ca" dan seterusnya, ditunjukkan bahwa hanya hasil kecil yang disebutkan di sini sebagai yang dikondisikan. "Di sini" berarti dalam bagian Atthuddhāra ini.

සතිවෙපුල්ලප්පත්තානං සතිවිරහිතස්ස කායකම්මස්ස සම්භවං දස්සෙතුං ‘‘වාසනාවසෙනා’’ති වුත්තං. අවීතරාගානං අපරිත්තෙපි කත්ථචි ආරම්මණෙ සියා චෙතසො උප්පිලාවිතත්තන්ති ‘‘කිලෙසවිරහෙ’’ති විසෙසෙත්වා වුත්තං. ආදරාකරණවසෙනෙවාති ආදරාකරණමත්තවසෙනෙවාති විසෙසනිවත්තිඅත්ථො එව-සද්දො තමෙව නිවත්තෙතබ්බං විසෙසං දස්සෙති, නාඤ්ඤථා. කොසජ්ජාදීති ආදි-සද්දෙන දොසාදයො සඞ්ගණ්හාති. ආදරාකරණං නිරුස්සුක්කතා එවාති ආදරං කරොන්තා නිරුස්සුක්කභාවෙනෙව න හොන්ති, න පන ආදරං න කරොන්තියෙවාති දට්ඨබ්බං. එකච්චෙ පන ‘‘අකම්මඤ්ඤසරීරතාය අඤ්ඤවිහිතතාය ච ඛීණාසවානං අසක්කච්චදානාදිපවත්ති න අනාදරවසෙනා’’ති වදන්ති.

Untuk menunjukkan terjadinya perbuatan jasmani yang tanpa perhatian bagi mereka yang telah mencapai kelimpahan perhatian, dikatakan "melalui kekuatan kecenderungan (vāsanā)". Bagi mereka yang belum bebas dari nafsu (avītarāga), pikiran mungkin terombang-ambing pada suatu objek yang tidak kecil, maka dispesifikasi dengan kata "dalam kebebasan dari kekotoran batin (kilesa)". Kata "eva" (saja) dalam "ādarākaraṇavasenevāti" berfungsi untuk membatasi makna, menunjukkan hal spesifik yang harus dikesampingkan, bukan yang lain. Dengan kata "dan sebagainya" dalam "kosajjādi", kebencian dan lainnya termasuk di dalamnya. Harus dipahami bahwa "tidak melakukan dengan penuh perhatian" adalah sama dengan "kurang semangat" (nirussukkatā); maksudnya, mereka yang melakukan dengan perhatian tidak akan berada dalam kondisi tanpa semangat, tetapi bukan berarti mereka benar-benar tidak melakukan dengan perhatian. Namun, beberapa orang berkata: "Bagi para Arahat (khīṇāsava), terjadinya pemberian dan sebagainya yang dilakukan tanpa perhatian bukan karena kurangnya rasa hormat, melainkan karena ketidakmampuan tubuh atau karena perhatiannya teralihkan pada hal lain."

1421. අතිපගුණානන්ති සුභාවිතානං සුට්ඨුතරං වසිප්පත්තානං. එවං පගුණජ්ඣානෙසුපි පවත්ති හොති තත්ථ විචාරණුස්සාහස්ස මන්දභාවතොති අධිප්පායො. පුබ්බෙ දස්සිතන්ති ‘‘තීණි ලක්ඛණානීති අහන්ති වා’’තිආදිනා පුබ්බෙ දස්සිතං. ‘‘අවිජ්ජමානො අපරමත්ථභාවතො, විජ්ජමානො ච ලොකසඞ්කෙතසිද්ධියා සම්මුතිසච්චභාවතො අත්ථො අරීයති චිත්තෙන ගම්මති ඤායතී’’ති ආචරියා වදන්ති. යතො තබ්බිසයා චිත්තුප්පාදා නවත්තබ්බං ආරම්මණං එතෙසන්ති නවත්තබ්බාරම්මණාති අඤ්ඤපදත්ථසමාසවසෙන වුච්චන්ති. අයං පන වාදො හෙවත්ථිකවාදො විය හොතීති තස්ස අච්චන්තං අවිජ්ජමානතං මඤ්ඤන්තො ඉතො ච අඤ්ඤථා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිං දස්සෙතුං ‘‘සම්මුතිසච්චෙ පනා’’තිආදිමාහ. කථං පන තස්ස අච්චන්තමවිජ්ජමානත්තෙ තබ්බිසයානං ධම්මානං පවත්ති නවත්තබ්බාරම්මණභාවො චාති ආහ ‘‘අවිජ්ජමානම්පී’’තිආදි. පරිත්තාදිආරම්මණාති න වත්තබ්බාති වුත්තාති පරිත්තාදයො විය තස්ස විසුං වවත්ථිතභාවං නිසෙධෙති.

1421. "Atipaguṇānaṃ" berarti yang dikembangkan dengan baik, yang telah mencapai penguasaan yang sangat baik. Maksudnya adalah, bahkan dalam jhana-jhana yang terlatih pun hal ini terjadi karena lemahnya upaya penyelidikan di sana. Apa yang telah ditunjukkan sebelumnya ditunjukkan dengan kata-kata "tiga karakteristik" atau "sebagai aku" dan seterusnya. Para guru berkata: "Makna (attha) dipahami oleh pikiran; ia 'tidak ada' karena bukan merupakan realitas tertinggi (paramattha), dan 'ada' karena merupakan kebenaran konvensional (sammutisacca) yang ditetapkan oleh kesepakatan dunia." Karena munculnya kesadaran yang memiliki hal itu sebagai objeknya, mereka disebut "memiliki objek yang tidak dapat dinyatakan" (navattabbārammaṇā) melalui senyawa aññapadattha. Namun, pandangan ini mirip dengan pandangan Haimavata; dengan menganggap ketidakadaan mutlak dari hal itu dan untuk menunjukkan penamaan (paññatti) yang tidak ada secara berbeda dari ini, dikatakan "Namun dalam kebenaran konvensional" dan seterusnya. Jika itu benar-benar tidak ada, bagaimana fenomena yang berobjekkan hal itu dapat berlangsung dan bagaimana ia bisa menjadi objek yang tidak dapat dinyatakan? Maka dikatakan "Meskipun tidak ada" dan seterusnya. Dikatakan bahwa mereka tidak boleh disebut "objek kecil dan sebagainya", yang menyangkal eksistensi terpisah dari objek tersebut seperti halnya objek kecil dan lainnya.

වික්ඛිපනං නානාරම්මණෙසු චිත්තස්ස පවත්තනං. අනවට්ඨානං එකස්මිංයෙව පවත්තිතුං අප්පදානං. දුතියාදිමග්ගපුරෙචාරිකං ඵලසමාපත්තිපුරෙචාරිකඤ්ච කාමාවචරඤාණං [Pg.209] නිබ්බානාරම්මණතාය ලොකුත්තරචිත්තස්ස ආවජ්ජනට්ඨානියතාය ච පඨමමග්ගපුරෙචාරිකඤාණෙන සමානන්ති කත්වා වුත්තං ‘‘ගොත්‍රභුවොදානෙ ගොත්‍රභූති ගහෙත්වා’’ති.

"Vikkhipana" (kegelisahan) adalah berlangsungnya pikiran pada berbagai objek. "Anavaṭṭhāna" (ketidakstabilan) adalah ketidakmampuan untuk menetap pada satu objek saja. Dikatakan "dengan mengambil gotrabhū dalam gotrabhuvodāna", dengan menyamakan pengetahuan ranah indria (kāmāvacara) yang mendahului jalan kedua dan seterusnya serta yang mendahului pencapaian buah (phalasamāpatti) dengan pengetahuan yang mendahului jalan pertama, karena ia memiliki Nirwana sebagai objek dan berfungsi sebagai pengarah (āvajjana) bagi kesadaran lokuttara.

සබ්බත්ථපාදකන්ති නිප්ඵාදෙතබ්බෙ, පයොජනෙ වා භුම්මං ‘‘චෙතසො අවූපසමෙ’’තිආදීසු විය. තෙන සබ්බෙසු විපස්සනාදීසු නිප්ඵාදෙතබ්බෙසූති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘සබ්බෙසූ’’තිආදි. අතීතංසඤාණස්ස කාමාවචරත්තා ඉද්ධිවිධාදීසු තස්ස අග්ගහණං දට්ඨබ්බං. තස්ස පන අතීතසත්තදිවසතො හෙට්ඨා යාව පච්චුප්පන්නපටිසන්ධි, තාව විසයොති වදන්ති. අතීතසත්තදිවසෙසුපි ඛන්ධපටිබද්ධානං තස්ස විසයභාවො යුත්තො විය දිස්සති.

"Sabbatthapādaka" berarti dalam apa yang harus dicapai; kasus lokatif (bhumma) digunakan di sini untuk menyatakan tujuan atau kegunaan, seperti dalam "cetaso avūpasame" dan seterusnya. Artinya adalah "dalam semua hal yang harus dihasilkan seperti vipassanā dan sebagainya". Karena itulah dikatakan "dalam semua" dan seterusnya. Karena pengetahuan tentang masa lalu (atītaṃsañāṇa) termasuk dalam ranah indria (kāmāvacara), maka harus dipahami bahwa ia tidak termasuk dalam kekuatan gaib (iddhividhā) dan sejenisnya. Namun, mereka mengatakan bahwa objeknya adalah dari tujuh hari yang lalu hingga kelahiran kembali saat ini. Bahkan dalam tujuh hari yang lalu, objeknya tampak layak sebagai sesuatu yang terkait dengan gugusan (khandha).

පාදකජ්ඣානචිත්තං පරිකම්මෙහි ගහෙත්වාති පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘ඉදං චිත්තං විය අයං කායො සීඝගමනො හොතූ’’ති පුබ්බභාගපරිකම්මෙහි රූපකායස්ස විය පාදකජ්ඣානචිත්තස්සපි ගහෙතබ්බතං සන්ධාය වුත්තං. ඉදං පන අධිට්ඨානං එවං පවත්තතීති වෙදිතබ්බං. අධිප්පෙතට්ඨානපාපුණනත්ථං ගන්තුකාමතං පුරක්ඛත්වා පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘ඉදං චිත්තං විය අයං කායො සීඝගමනො හොතූ’’ති කරජකායාරම්මණං පරිකම්මං කත්වා භවඞ්ගං ඔතරිත්වා වුට්ඨාය පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා පුන භවඞ්ගෙ ඔතිණ්ණෙ මනොද්වාරාවජ්ජනං රූපකායං ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජති අනුලොමානි ච. තතො අධිට්ඨානචිත්තම්පි තමෙවාරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජති. තස්සානුභාවෙන යථාධිප්පෙතට්ඨානං ගතොයෙව හොති. එවං අදිස්සමානෙන කායෙන ගච්ඡන්තො පනායං කිං තස්ස අධිට්ඨානචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ගච්ඡති, උදාහු ඨිතික්ඛණෙ භඞ්ගක්ඛණෙ වාති? තීසු ඛණෙසු ගච්ඡතීති ඉච්ඡන්ති. චිත්තෙති පාදකජ්ඣානචිත්තෙ. සමොදහතීති චිත්තානුගතිකං චිත්තං විය සීඝගමනං කරොතීති අත්ථො. යථා හි චිත්තං ඉච්ඡිතක්ඛණෙ අතිදූරෙපි විසයං ආරබ්භ පවත්තති, එවං රූපකායස්සපි ලහුපරිවත්තිභාවාපාදනං චිත්තවසෙන කායපරිණාමනං. න චෙත්ථ රූපධම්මානං දන්ධපරිවත්තිභාවතො එකචිත්තක්ඛණෙන දෙසන්තරුප්පත්ති න යුජ්ජතීති වත්තබ්බා අධිට්ඨානචිත්තෙන රූපකායස්ස ලහුපරිවත්තිභාවස්ස ආපාදිතත්තා. තෙනෙවාහ ‘‘චිත්තවසෙන කායං අධිට්ඨහිත්වා සුඛසඤ්ඤඤ්ච ලහුසඤ්ඤඤ්ච ඔක්කමිත්වා අදිස්සමානෙන කායෙන බ්‍රහ්මලොකං ගච්ඡතී’’ති (විසුද්ධි. 2.397). අචින්තෙය්‍යො හි ඉද්ධිමන්තානං ඉද්ධිවිසයොති.

"Mengambil kesadaran jhana-dasar melalui persiapan" berarti setelah masuk ke dalam jhana-dasar dan keluar darinya, [ia melakukan] persiapan awal dengan tekad: 'Biarlah tubuh ini menjadi bergerak cepat seperti kesadaran ini.' Hal ini dikatakan dengan merujuk pada keharusan mengambil kesadaran jhana-dasar sebagaimana tubuh jasmani. Namun, harus dipahami bahwa tekad ini berlangsung sebagai berikut: Dengan mengutamakan keinginan untuk pergi demi mencapai tempat yang dimaksud, masuk ke dalam jhana-dasar dan setelah keluar, melakukan persiapan dengan objek tubuh fisik [dan bertekad]: 'Biarlah tubuh ini menjadi bergerak cepat seperti kesadaran ini.' Setelah itu turun ke dalam bhavaṅga, kemudian keluar, masuk kembali ke jhana-dasar, lalu setelah turun kembali ke bhavaṅga, pengarahan pintu pikiran muncul dengan objek tubuh jasmani, diikuti oleh kesadaran anuloma. Kemudian, kesadaran tekad (adhiṭṭhānacitta) muncul dengan objek yang sama. Melalui kekuatannya, ia telah sampai di tempat yang diinginkan. Namun, ketika pergi dengan tubuh yang tidak terlihat ini, apakah ia pergi pada saat timbulnya (uppādakkhaṇe), saat keberadaan (ṭhitikkhaṇe), atau saat lenyapnya (bhaṅgakkhaṇe) kesadaran tekad tersebut? Para guru menghendaki bahwa ia pergi pada ketiga saat tersebut. 'Dalam kesadaran' berarti dalam kesadaran jhana-dasar. 'Menyatukan' berarti melakukan gerakan cepat seperti halnya kesadaran yang mengikuti pikiran. Sebab, sebagaimana kesadaran pada saat diinginkan berlangsung dengan mengambil objek bahkan yang sangat jauh sekalipun, demikian pula pengubahan tubuh menurut kesadaran menghasilkan sifat perubahan yang ringan bagi tubuh jasmani. Tidak boleh dikatakan di sini bahwa karena fenomena materi (rūpadhammā) memiliki sifat perubahan yang lambat, maka berpindah tempat dalam satu momen kesadaran adalah tidak mungkin, karena sifat perubahan ringan dari tubuh jasmani telah dihasilkan oleh kesadaran tekad. Karena itulah dikatakan: 'Setelah menetapkan tubuh melalui kesadaran dan memasuki persepsi kebahagiaan serta persepsi keringanan, ia pergi ke alam Brahma dengan tubuh yang tidak terlihat' (Visuddhimagga 2.397). Sebab, lingkup kesaktian bagi mereka yang memiliki kekuatan supranatural adalah tidak terpikirkan.

චිත්තසන්තානං [Pg.210] රූපකායෙ සමොදහිතන්ති යත්තකෙහි චිත්තෙහි දිස්සමානෙන කායෙන යථාධිප්පෙතට්ඨානප්පත්ති, තත්තකානං චිත්තානං පබන්ධස්ස දන්ධගමනකරණතො ඉමස්ස අධිට්ඨානස්ස කරජකායෙ ආරොපිතං තදනුගුණන්ති අත්ථො. ඉදම්පි අධිට්ඨානපාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය ‘‘අයං කායො විය ඉදං චිත්තං දන්ධගමනං හොතූ’’ති සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨිතජ්ඣානචිත්තාරම්මණං පරිකම්මං කත්වා භවඞ්ගං ඔතරිත්වා භවඞ්ගතො වුට්ඨාය පාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා පුන භවඞ්ගෙ ඔතිණ්ණෙ මනොද්වාරාවජ්ජනං පාදකජ්ඣානං ආරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජති අනුලොමානි ච. තතො අධිට්ඨානචිත්තම්පි තමෙවාරම්මණං කත්වා උප්පජ්ජති. තස්සානුභාවෙන අන්තරා පඤ්චවිඤ්ඤාණාදීසු උප්පන්නෙසුපි අපතන්තො ඉච්ඡිතට්ඨානං ගච්ඡති. එවං ගච්ඡන්තො ච සචෙ ඉච්ඡති, පථවීකසිණවසෙන ආකාසෙ මග්ගං නිම්මිනිත්වා පදසා ගච්ඡති. සචෙ ඉච්ඡති, වායොකසිණවසෙන වායුං අධිට්ඨහිත්වා තූලපිචු විය වායුනා ගච්ඡති. අපිච ගන්තුකාමතාව එත්ථ පමාණං. සති හි ගන්තුකාමතාය එවං කතාධිට්ඨානො අධිට්ඨානවෙගක්ඛිත්තොවෙසො ඉස්සාසපක්ඛිත්තො සරො විය දිස්සමානො ගච්ඡතීති. තත්ථ ආකාසෙ මග්ගං නිම්මිනිත්වා ගච්ඡන්තො විනාපි අභිඤ්ඤාඤාණෙන පකතිපථවියං විය ගච්ඡති. තෙනෙව ‘‘පදසා ගච්ඡතී’’ති වුත්තං. වායුං අධිට්ඨහිත්වා ගච්ඡන්තො අභිඤ්ඤාඤාණසමුට්ඨිතවායොධාතුපරම්පරාය ගච්ඡති. උභයත්ථාපි අන්තරා වනරාමණීයකාදීනි පෙක්ඛමානො ආපාථගතෙ සද්දෙ ච සුණමානො ගච්ඡතීති වදන්ති. කෙචි පන ‘‘අදිස්සමානෙන කායෙන එකචිත්තක්ඛණෙනෙව ඉච්ඡිතට්ඨානගමනෙ දිස්සමානෙන කායෙන පදසා වායුනා ච ගමනෙ අභිඤ්ඤාචිත්තසමුට්ඨිතකායවිඤ්ඤත්තිවිප්ඵාරෙන ගමන’’න්ති වදන්ති. අපරෙ ‘‘අභිඤ්ඤාචිත්තස්ස විඤ්ඤත්තිනිබ්බත්තනකිච්චං නත්ථී’’ති වදන්ති.

"Menyatukan kelangsungan kesadaran ke dalam tubuh jasmani" berarti sejauh mana pencapaian tempat yang diinginkan dengan tubuh yang terlihat melalui sejumlah kesadaran, maka karena membuat kelangsungan kesadaran tersebut bergerak lambat, tekad ini diletakkan pada tubuh fisik yang sesuai dengannya. Ini juga dilakukan setelah masuk ke dalam jhana-dasar untuk tekad dan setelah keluar darinya, melakukan persiapan dengan objek kesadaran jhana yang baru saja dimasuki dan keluar dengan tekad: 'Biarlah kesadaran ini menjadi bergerak lambat seperti tubuh ini.' Setelah turun ke bhavaṅga, keluar dari bhavaṅga, masuk ke jhana-dasar, dan setelah turun kembali ke bhavaṅga, pengarahan pintu pikiran muncul dengan objek jhana-dasar, diikuti oleh kesadaran anuloma. Kemudian, kesadaran tekad juga muncul dengan mengambil objek yang sama. Melalui kekuatannya, meskipun panca-indera dsb muncul di tengah jalan, ia tidak jatuh dan sampai ke tempat yang diinginkan. Dan saat pergi demikian, jika ia mau, ia menciptakan jalan di angkasa melalui kasina tanah dan berjalan kaki. Jika ia mau, melalui kasina angin ia menetapkan angin dan pergi terbawa angin seperti segumpal kapas. Terlebih lagi, keinginan untuk pergi adalah ukurannya di sini. Sebab ketika ada keinginan untuk pergi, orang yang telah membuat tekad demikian, yang didorong oleh kekuatan tekad, akan pergi terlihat seperti anak panah yang dilepaskan oleh pemanah. Di sana, saat pergi dengan menciptakan jalan di angkasa, ia berjalan seperti di atas tanah biasa bahkan tanpa pengetahuan abhiññā. Karena itulah dikatakan 'ia berjalan kaki.' Saat pergi dengan menetapkan angin, ia pergi melalui rangkaian unsur angin yang ditimbulkan oleh pengetahuan abhiññā. Dalam kedua cara tersebut, dikatakan bahwa ia pergi sambil melihat keindahan hutan dsb di tengah jalan dan mendengar suara-suara yang tertangkap. Namun, beberapa guru berkata: 'Pergi ke tempat yang diinginkan dalam satu momen kesadaran dengan tubuh yang tidak terlihat, sedangkan pergi dengan tubuh yang terlihat baik dengan berjalan kaki maupun melalui angin, adalah gerakan melalui penyebaran isyarat tubuh (kāyaviññatti) yang ditimbulkan oleh kesadaran abhiññā.' Yang lain berkata: 'Kesadaran abhiññā tidak memiliki fungsi menghasilkan isyarat (viññatti).'

අධිට්ඨානද්වයන්ති චිත්තකායවසෙන කායචිත්තපරිණාමනභූතං රූපකායපාදකජ්ඣානචිත්තාරම්මණං උභයං අධිට්ඨානං. තංසම්පයුත්තායාති යථාවුත්තඅධිට්ඨානද්වයසම්පයුත්තාය. සුඛසඤ්ඤාලහුසඤ්ඤාභාවතොති සුඛසඤ්ඤාලහුසඤ්ඤාසබ්භාවතො, තබ්භාවං ආපජ්ජනතොති අත්ථො. සුඛසඤ්ඤාති චෙත්ථ උපෙක්ඛාසම්පයුත්තා සඤ්ඤා. උපෙක්ඛා හි ‘‘සන්තං සුඛ’’න්ති වුත්තා. සායෙව ච සඤ්ඤා නීවරණෙහි චෙව විතක්කාදීහි පච්චනීකෙහි ච විමුත්තත්තා ‘‘ලහුසඤ්ඤා’’තිපි වෙදිතබ්බා. තාහි සමොක්කන්තාහි රූපකායොපි තූලපිචු විය සල්ලහුකො හොති. සො එවං වාතක්ඛිත්තතූලපිචුනා [Pg.211] විය සල්ලහුකෙන එකචිත්තක්ඛණෙන අදිස්සමානෙන ච කායෙන යථාරුචි ගච්ඡතීති.

"Dua jenis tekad" adalah kedua tekad yang berupa pengubahan tubuh dan kesadaran melalui kekuatan kesadaran dan tubuh, dengan objek tubuh jasmani dan kesadaran jhana-dasar. 'Dengan yang terkait dengannya' berarti dengan yang terkait dengan dua jenis tekad yang telah disebutkan. 'Dari keadaan persepsi kebahagiaan dan persepsi keringanan' berarti karena adanya persepsi kebahagiaan dan persepsi keringanan, yang berarti mencapai keadaan tersebut. 'Persepsi kebahagiaan' di sini adalah persepsi yang disertai dengan keseimbangan batin (upekkhā). Sebab keseimbangan batin dikatakan sebagai 'kebahagiaan yang damai.' Dan persepsi itu sendiri harus dipahami sebagai 'persepsi keringanan' karena terbebas dari rintangan batin (nīvaraṇa) serta dari pikiran-pikiran yang berlawanan (vitakka) dsb. Dengan memasuki persepsi-persepsi tersebut, tubuh jasmani pun menjadi sangat ringan seperti segumpal kapas. Ia pergi sesuai keinginannya dengan tubuh yang tidak terlihat dalam satu momen kesadaran, sangat ringan seperti segumpal kapas yang tertiup angin.

‘‘මුත්තො වතම්හි තාය අනත්ථසංහිතාය දුක්කරකාරිකාය, සාධු වතම්හි සම්මාසම්බොධිං සම්බුජ්ඣ’’න්ති (සං. නි. 1.137) පවත්තං භගවතො චෙතොපරිවිතක්කමඤ්ඤාය මාරො ‘‘අමුත්තභාවමස්ස කරිස්සාමී’’ති,

Mengetahui perenungan pikiran Sang Bhagava yang berbunyi: 'Sungguh, Aku telah bebas dari praktik menyiksa diri yang tidak bermanfaat itu; sungguh baik bahwa Aku telah mencapai Penerangan Sempurna' (SN 1.137), Mara berpikir: 'Aku akan membuatnya tidak bebas,'

‘‘තපොකම්මා අපක්කම්ම, යං න සුජ්ඣන්ති මාණවා;

අසුද්ධො මඤ්ඤසි සුද්ධො, සුද්ධිමග්ගා අපරද්ධො’’ති. (සං. නි. 1.137) –

'Setelah meninggalkan praktik pertapaan, yang melaluinya para pemuda tidak menjadi murni; [meskipun] tidak murni, engkau menganggap diri murni, engkau telah menyimpang dari jalan kemurnian.' (SN 1.137) –

ආහාති එවමාදිං සන්ධාය ‘‘මාරාදීනම්පි භගවතො චිත්තජානනං වුත්ත’’න්ති වුත්තං. නිබ්බානපච්චවෙක්ඛණඤ්ච පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන නිබ්බානා…පෙ… ඤාතෙසු පවත්තතීති සම්බන්ධො. නිබ්බානා…පෙ… ඤාතෙසූති ඉදං අභිඤ්ඤාඤාණස්ස පරතො පවත්තමානං පච්චවෙක්ඛණං අභිඤ්ඤාඤාණස්ස විසයෙ විය අභිඤ්ඤාඤාණවිසයවිසයෙපි කදාචි පවත්තිතුං අරහතීති කත්වා වුත්තං. අප්පමාණාරම්මණතන්ති අප්පමාණඛන්ධාරම්මණතන්ති අත්ථො. තස්මාති යස්මා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස නිබ්බානාරම්මණභාවදීපකො කොචි පාඨො නත්ථි, තස්මා. පච්චවෙක්ඛණකිච්චෙ වුච්චමානෙති රුළ්හිං අග්ගහෙත්වා මග්ගාදීනං අතීතානං පති පති අවෙක්ඛනං අනුස්සරණං පච්චවෙක්ඛණන්ති පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස කිච්චංයෙව පච්චවෙක්ඛණන්ති වුච්චමානෙති අත්ථො. අනුඤ්ඤාතාති දිස්සතීති ‘‘මග්ගඵලනිබ්බානපච්චවෙක්ඛණතො’’ති ඉදමෙව සන්ධාය වුත්තං. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන නිබ්බානාරම්මණෙ ඛන්ධෙ දිස්වා ‘‘ඉමෙ ධම්මා කිං නු ඛො ආරබ්භ පවත්තා’’ති ආවජ්ජෙන්තස්ස පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණං නිබ්බානාරම්මණෙ පවත්තතීති. අනාගතංසඤාණෙපි එසෙව නයො.

Merujuk pada 'Āha' dan seterusnya, dikatakan bahwa 'pengetahuan tentang pikiran Sang Bhagavā oleh Māra dan lainnya telah disebutkan.' Hubungannya adalah bahwa peninjauan kembali (paccavekkhaṇa) Nibbāna dan melalui pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa) terjadi pada hal-hal yang diketahui... Nibbāna. 'Nibbānā... diketahui' ini dikatakan karena peninjauan kembali yang terjadi setelah pengetahuan super (abhiññāñāṇa), sebagaimana dalam objek pengetahuan super, terkadang dapat terjadi juga dalam objek dari objek pengetahuan super. 'Appamāṇārammaṇatā' berarti memiliki kelompok unsur (khandha) yang tak terbatas sebagai objek. 'Tasmā' (Oleh karena itu) berarti karena tidak ada teks yang menunjukkan keadaan Nibbāna sebagai objek dari pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau, oleh karena itu. 'Ketika fungsi peninjauan kembali disebutkan' berarti tanpa mengambil makna konvensional (ruḷhi), pengamatan berulang kali (avekkhana), pengingatan (anussaraṇa) terhadap jalan (magga) yang telah lampau dan sebagainya adalah peninjauan kembali; inilah yang dimaksud dengan fungsi pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau yang disebut peninjauan kembali. 'Dilihat sebagai yang diizinkan' dikatakan merujuk pada 'dari peninjauan kembali jalan, buah, dan Nibbāna.' Maknanya di sini adalah: setelah melihat kelompok unsur yang memiliki Nibbāna sebagai objek melalui pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau, bagi seseorang yang merenungkan 'berdasarkan apa fenomena ini muncul?', pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau tersebut berlangsung pada objek Nibbāna. Metode yang sama juga berlaku untuk pengetahuan tentang masa depan (anāgataṃsañāṇa).

යදි එවං කස්මා පරිත්තත්තිකෙ ‘‘අප්පමාණො ධම්මො මහග්ගතස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.58) එත්ථ ‘‘අප්පමාණා ඛන්ධා චෙතොපරියඤාණස්ස පුබ්බෙනිවාසඅනාගතංසඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති අජ්ඣත්තත්තිකෙ ච ‘‘බහිද්ධාධම්මො බහිද්ධාධම්මස්ස, බහිද්ධාධම්මො අජ්ඣත්තස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති එතෙසං විභඞ්ගෙසු ‘‘බහිද්ධා ඛන්ධා [Pg.212] ඉද්ධිවිධඤාණස්ස චෙතොපරියපුබ්බෙනිවාසයථාකම්මූපගඅනාගතංසආවජ්ජනාය ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.20.29) එත්තකමෙව වුත්තං, න වුත්තං නිබ්බානන්ති. චෙතොපරියඉද්ධිවිධාදිඤාණෙහි සහ වුත්තත්තාති චෙ, එවම්පි විසුං විභජිතබ්බං සියා. න හි විසුං විභජනාරහං සහ විභජතීති? න, අවචනස්ස අඤ්ඤකාරණත්තා. යානි හි පුථුජ්ජනානං පුබ්බෙනිවාසඅනාගතංසඤාණානි, තෙසං අවිසයො එව නිබ්බානං. අරියානං පන මග්ගඵලපච්චවෙක්ඛණෙහි සච්ඡිකතනිබ්බානානං ඉමෙහි ඤාණෙහි පච්චක්ඛකරණෙ පයොජනං නත්ථීති සාධාරණෙන ඉද්ධිවිධඤාණාදීනං ගහිතත්තා නිබ්බානං න වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නිබ්බත්තක්ඛන්ධජානනමාහ, න නිබ්බත්තකක්ඛන්ධජානනං. යථාකම්මූපගඤාණකිච්චඤ්හි තන්ති. අත්ථො සම්භවතීති ඉදං අනාගතංසඤාණස්සපි අනිබ්බානාරම්මණතං සන්ධාය වුත්තං.

Jika demikian, mengapa dalam Parittattika, 'fenomena yang tak terbatas adalah kondisi objek bagi fenomena mahaggata' (Paṭṭhāna 2.12.58), di sini 'kelompok unsur yang tak terbatas adalah kondisi objek bagi pengetahuan tentang pikiran orang lain, pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau, dan pengetahuan tentang masa depan,' dan dalam Ajjhattattika 'fenomena luar bagi fenomena luar, fenomena luar bagi fenomena internal adalah kondisi objek,' dalam rincian (vibhaṅga) ini hanya disebutkan 'kelompok unsur luar adalah kondisi objek bagi pengetahuan kekuatan gaib (iddhividha), pengetahuan tentang pikiran orang lain, ingatan kehidupan lampau, pengetahuan sesuai karma (yathākammūpaga), pengetahuan masa depan, dan perenungan (āvajjanā)' (Paṭṭhāna 2.20.29), namun tidak disebutkan Nibbāna? Jika dikatakan karena disebutkan bersama dengan pengetahuan tentang pikiran orang lain, kekuatan gaib, dan sebagainya, maka seharusnya itu dianalisis secara terpisah. Bukankah hal yang layak dianalisis secara terpisah tidak seharusnya digabungkan? Tidak, karena ada alasan lain untuk tidak menyebutkannya. Sebab, bagi pengetahuan ingatan kehidupan lampau dan masa depan milik orang awam (puthujjana), Nibbāna bukanlah objeknya. Sedangkan bagi para Arya yang telah merealisasikan Nibbāna melalui peninjauan kembali jalan dan buah, tidak ada keperluan untuk merealisasikan Nibbāna melalui pengetahuan-pengetahuan ini; oleh karena itu, harus dipahami bahwa Nibbāna tidak disebutkan karena pengetahuan kekuatan gaib dan lainnya diambil secara umum. Ini merujuk pada pengetahuan tentang kelompok unsur yang telah muncul (nibbatta), bukan pengetahuan tentang kelompok unsur yang menyebabkan kemunculan (nibbattaka). Karena itulah fungsi pengetahuan sesuai karma (yathākammūpagañāṇa). 'Maknanya mungkin saja' dikatakan merujuk pada keadaan pengetahuan masa depan yang juga tidak memiliki Nibbāna sebagai objek.

1429. මග්ගාරම්මණත්තිකෙ යස්මා චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ බොධිතෙසු චිත්තුප්පාදෙසු එකන්තතො මග්ගාරම්මණායෙව කෙචි නත්ථි, මග්ගාරම්මණායෙව පන කදාචි මග්ගාධිපතිනො හොන්ති, තස්මා ‘‘කතමෙ ධම්මා මග්ගාරම්මණා’’ති එකමෙව පුච්ඡං කත්වා තයොපි කොට්ඨාසා ලබ්භමානවසෙන විභත්තා. ඉමිනා නයෙන පරතොපි එවරූපෙසු ඨානෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘චිත්තුප්පාදා’’ති, ‘‘මග්ගාරම්මණා’’ති ච වුත්තධම්මානංයෙව මග්ගහෙතුකත්තාභාවං සාධෙතුං ‘‘අසහජාතත්තා’’ති ඉදං හෙතුවචනන්ති ‘‘අසම්පයුත්තත්තාති අත්ථො’’ති වුත්තං. තෙනෙවාහ ‘‘න හි අරූපධම්මාන’’න්තිආදි. ‘‘අඤ්ඤධම්මාරම්මණකාලෙ එවා’’ති අවධාරණස්ස අග්ගහිතත්තා ගරුං අකත්වා මග්ගාරම්මණකාලෙපි මග්ගාධිපතිභාවෙන න වත්තබ්බාති අයම්පි අත්ථො අට්ඨකථායං පරිග්ගහිතොයෙවාති දට්ඨබ්බං. ‘‘ගරුං කත්වා පච්චවෙක්ඛණකාලෙ’’ති හි වුත්තත්තා ගරුං අකත්වා පච්චවෙක්ඛණකාලෙපි අත්ථි එව. තදා ච මග්ගාධිපතිභාවෙන න වත්තබ්බා තෙ ධම්මාති භිය්‍යොපි සිද්ධොවායමත්ථො.

1429. Dalam Maggārammaṇattika, karena dalam bab kemunculan pikiran (cittuppādakaṇḍa), di antara kemunculan pikiran yang dijelaskan, tidak ada satu pun yang secara mutlak hanya memiliki jalan sebagai objek (maggārammaṇa), namun terkadang yang memiliki jalan sebagai objek dapat menjadi dominan jalan (maggādhipati); oleh karena itu, setelah mengajukan satu pertanyaan 'fenomena manakah yang memiliki jalan sebagai objek?', ketiganya dikelompokkan berdasarkan kemungkinan yang diperoleh. Dengan metode ini, makna di tempat-tempat serupa lainnya harus dipahami. Untuk membuktikan ketiadaan penyebab jalan (maggahetuka) bagi fenomena yang disebut 'kemunculan pikiran' dan 'memiliki jalan sebagai objek,' kata 'asahajātattā' (karena tidak lahir bersama) adalah alasannya, yang berarti 'karena tidak berasosiasi.' Itulah sebabnya dikatakan 'tidak bagi fenomena non-materi' dan seterusnya. Karena penekanan (avadhāraṇa) pada 'hanya pada saat memiliki fenomena lain sebagai objek' tidak diambil, maka meskipun pada saat memiliki jalan sebagai objek, jika tidak dilakukan dengan rasa hormat (garuṃ akatvā), maka tidak dapat disebut sebagai dominan jalan; harus dipahami bahwa makna ini pun telah diterima dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). Karena dikatakan 'pada saat peninjauan kembali dengan rasa hormat,' maka peninjauan kembali tanpa rasa hormat pun ada. Dan pada saat itu, fenomena tersebut tidak boleh disebut sebagai dominan jalan; makna ini semakin terbukti.

1434. අතීතාරම්මණාවාති උද්ධටං, ‘‘අතීතාරම්මණා’’ති පන අට්ඨකථාපාඨො බහූසු පොත්ථකෙසු දිස්සති. තස්මාති යස්මා පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගවණ්ණනායං (විභ. අ. 227) ‘‘මරණසමයෙ ඤාතකා ‘අයං, තාත, තවත්ථාය බුද්ධපූජා කරීයති, චිත්තං පසාදෙහී’ති වත්වා’’තිආදිනා පඤ්චද්වාරෙ රූපාදිආරම්මණූපසංහරණං තත්ථ තදාරම්මණපරියොසානානං චුද්දසන්නං [Pg.213] චිත්තානං පවත්තිඤ්ච වත්වා තස්මිංයෙව එකචිත්තක්ඛණට්ඨිතිකෙ ආරම්මණෙ පටිසන්ධිචිත්තං උප්පජ්ජතීති පච්චුප්පන්නාරම්මණභාවං පටිසන්ධියා වක්ඛති, තස්මාති අත්ථො. ද්වෙ භවඞ්ගානි ආවජ්ජනං මරණස්සාසන්නභාවෙන මන්දීභූතවෙගත්තා පඤ්ච ජවනානි ද්වෙ තදාරම්මණානි චුතිචිත්තන්ති එකාදස චිත්තක්ඛණා අතීතාති ආහ ‘‘පඤ්චචිත්තක්ඛණාවසිට්ඨායුකෙ’’ති. ඉතරත්ථාති අඤ්ඤතදාරම්මණාය චුතියා. ඉදානි තමෙව ‘‘ඉතරත්ථා’’ති සඞ්ඛෙපතො වුත්තමත්ථං විත්ථාරතො දස්සෙතුං ‘‘යදා හී’’තිආදිමාහ. චුතියා තදාරම්මණරහිතත්තා පටිසන්ධියා ච පච්චුප්පන්නාරම්මණත්තා ‘‘රූපා…පෙ… ජ්ජන්තස්සා’’ති උදාහටං. ඡ භවඞ්ගානි පච්චුප්පන්නාරම්මණානි හොන්ති, නව චිත්තක්ඛණා අතීතාති සත්තචිත්තක්ඛණාවසිට්ඨායුකෙ ගතිනිමිත්තෙ පටිසන්ධියා පවත්තත්තාති දට්ඨබ්බං.

1434. 'Atītārammaṇā va' (hanya objek masa lampau) adalah yang dikutip, namun bacaan 'Atītārammaṇā' ditemukan dalam banyak naskah Aṭṭhakathā. 'Tasmā' (Oleh karena itu) berarti karena dalam penjelasan Paṭiccasamuppādavibhaṅga (Vibha. A. 227), dengan mengatakan 'pada saat kematian, kerabat berkata "ini, Nak, adalah pemujaan Buddha yang dilakukan untukmu, tenangkanlah pikiranmu"' dan seterusnya, setelah menyebutkan penyajian objek rupa dan sebagainya pada lima pintu indra serta berlangsungnya empat belas pikiran yang berakhir pada tadārammaṇa di sana, dikatakan bahwa kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta) muncul pada objek yang sama yang bertahan selama satu momen pikiran; maka ia akan menyatakan keadaan objek masa sekarang bagi kelahiran kembali; itulah arti dari 'tasmā'. Dua bhavaṅga, āvajjana, lima javana (karena kecepatannya melemah akibat mendekati kematian), dua tadārammaṇa, dan kesadaran ajal (cuticitta)—sebelas momen pikiran ini telah lampau—maka dikatakan 'dengan sisa masa hidup lima momen pikiran.' 'Itarattha' (di tempat lain) berarti pada saat ajal dengan tadārammaṇa yang lain. Sekarang, untuk menunjukkan secara terperinci makna yang diringkas sebagai 'itarattha' tersebut, ia mengatakan 'yadā hi' (karena ketika) dan seterusnya. Karena kesadaran ajal tidak memiliki tadārammaṇa dan kesadaran kelahiran kembali memiliki objek masa sekarang, maka diberikan contoh 'rūpā... bagi yang sedang [mati]'. Enam bhavaṅga adalah objek masa sekarang, sembilan momen pikiran telah lampau; harus dipahami bahwa ini terjadi pada kelahiran kembali dalam tanda tujuan (gatinimitta) dengan sisa masa hidup tujuh momen pikiran.

විජ්ජමානමෙව කායං ආරම්මණං කරොතීති එතෙන සුඛලහුසඤ්ඤොක්කමනෙන පච්චුප්පන්නස්සෙව භූතුපාදායරූපසඞ්ඝාතස්ස ලහුපරිවත්තිභාවාපාදනං, න භාවිනොති දස්සෙති.

'Menjadikan hanya tubuh yang ada (vijjamāna) sebagai objek'—dengan ini, melalui masuknya persepsi tentang kenyamanan dan kemudahan (sukhalahusaññā), ia menunjukkan perolehan kondisi perubahan yang cepat dari kumpulan rupa unsur primer (bhūta) dan turunan (upādāya) yang hanya ada di masa sekarang, bukan yang akan datang.

එත්ථන්තරෙති අපාකටකාලතො පට්ඨාය යාව පාකටකාලො, එතස්මිං අන්තරෙ. යස්මා පන කස්සචි කිඤ්චි සීඝං පාකටං හොති, කස්සචි දන්ධං, තස්මා ‘‘එකද්වෙසන්තතිවාරා’’ති අනියමෙත්වා වුත්තං. ‘‘වචනසිලිට්ඨතාවසෙන වුත්ත’’න්ති එකෙ, කෙචි පන ‘‘එත්ථන්තරෙ පවත්තා රූපධම්මා අරූපධම්මා ච පච්චුප්පන්නාති ගහිතෙ එකො සන්තතිවාරො හොති, තං පන ද්විධා විභජිත්වා අපාකටකාලං ආදිං කත්වා යෙභුය්‍යෙන පාකටකාලතො ඔරභාවො එකො කොට්ඨාසො යෙභුය්‍යෙන පාකටකාලං ආදිං කත්වා යාව සුපාකටකාලො එකොති එතෙ ද්වෙ සන්තතිවාරා. ඉමිනා නයෙන සෙසසන්තතිවාරභෙදාපි වෙදිතබ්බා. තත්ථ කාලවසෙන සබ්බෙසං සමානභාවං අග්ගහෙත්වා ධම්මානං සදිසප්පවත්තිවසෙන සන්තතිපරිච්ඡෙදො දීපිතබ්බො’’ති වදන්ති. කිඤ්චි කිඤ්චි කාලං සදිසං පවත්තමානාපි හි උතුචිත්තාදිසමුට්ඨානා රූපධම්මා සන්තතිවාරාති වුච්චන්ති. යදාහ ‘‘අතිපරිත්තා’’තිආදිනා, අරූපසන්තතිපි චෙත්ථ යථාවුත්තරූපසන්තතිපරිච්ඡින්නා සඞ්ගහිතායෙවාති දට්ඨබ්බං. පච්චුප්පන්නෙසු ධම්මෙසු සංහීරතීති තණ්හාදිට්ඨීහි ආකඩ්ඪනීයට්ඨානභාවෙන වුත්තං. ‘‘යො චාවුසො, මනො යෙ ච ධම්මා’’ති විසයිවිසයභූතා එකභවභූතා ච එකසන්තතිපරියාපන්නා ධම්මා විභාගං අකත්වා ගය්හමානා අද්ධාපච්චුප්පන්නං හොති, සති පන විභාගකරණෙ [Pg.214] ඛණසන්තතිපච්චුප්පන්නතා ලබ්භතීති ආහ ‘‘අද්ධාපච්චුප්පන්නං හොන්තං එතං උභයං හොතී’’ති.

Di dalam interval ini (Etthantare) berarti mulai dari waktu yang tidak jelas sampai waktu yang jelas, di dalam interval tersebut. Namun, karena bagi seseorang ada sesuatu yang menjadi jelas dengan cepat, dan bagi yang lain lambat, maka dikatakan tanpa pembatasan sebagai 'satu atau dua putaran kesinambungan' (ekadvesantativārā). Sebagian berkata, 'Dikatakan demi kelancaran ucapan' (vacanasiliṭṭhatāvasena). Namun, sebagian lain berkata, 'Fenomena materi (rūpadhammā) dan fenomena non-materi (arūpadhammā) yang berlangsung dalam interval ini diambil sebagai yang sekarang, maka ada satu putaran kesinambungan; namun, dengan membaginya menjadi dua, mulai dari waktu yang tidak jelas, satu bagian adalah sebelum waktu yang umumnya jelas; dan mulai dari waktu yang umumnya jelas sampai waktu yang sangat jelas adalah bagian kedua, sehingga ada dua putaran kesinambungan ini. Dengan cara ini, pembagian putaran kesinambungan lainnya pun harus dipahami. Di sana, tanpa mengambil kesamaan semua hal berdasarkan waktu, batasan kesinambungan harus diterangkan menurut berlangsungnya fenomena yang serupa,' demikian kata mereka. Karena fenomena materi yang muncul dari suhu, kesadaran, dan sebagainya, meskipun berlangsung serupa untuk waktu tertentu, disebut sebagai putaran kesinambungan. Sebagaimana dikatakan: 'Sangat kecil' dan seterusnya, kesinambungan non-materi di sini juga harus dipandang sudah termasuk dalam batasan kesinambungan materi sebagaimana yang telah disebutkan. 'Terseret dalam fenomena-fenomena sekarang' (paccuppannesu dhammesu saṃhīratīti) dikatakan dalam arti tempat yang dapat ditarik oleh nafsu keinginan dan pandangan salah. 'O, Rekan, pikiran mana dan fenomena mana' (yo cāvuso, mano ye ca dhammā), fenomena-fenomena yang menjadi subjek dan objek, yang muncul dalam satu kehidupan, dan yang termasuk dalam satu kesinambungan, jika diambil tanpa membuat pembedaan, maka itu menjadi masa sekarang secara durasi (addhāpaccuppanna). Namun, jika ada pembedaan yang dibuat, maka diperoleh keadaan sekarang secara kesinambungan momen (khaṇasantatipaccuppannatā), itulah sebabnya dikatakan: 'Yang menjadi masa sekarang secara durasi, itu menjadi keduanya'.

තස්සාති මහාජනස්ස. අතීතාදිවිභාගං අකත්වාති ආවජ්ජනාදීනං සමානාකාරප්පවත්තියා උපායං දස්සෙති. සිද්ධං හොතීති ඛණපච්චුප්පන්නාරම්මණත්තෙපි පරිකම්මචෙතොපරියඤාණානං අයං පාළි සුට්ඨු නීතා හොතීති අත්ථො. අතීතත්තිකො ච එවං අභින්නො හොතීති එවං ඛණපච්චුප්පන්නෙයෙව ධම්මෙ ඉධ පච්චුප්පන්නොති ගය්හමානෙ අඤ්ඤපදසඞ්ගහිතස්සෙව අනන්තරපච්චයභාවං පකාසෙන්තො අතීතත්තිකො ච පට්ඨානෙ අභෙදතො සම්මා අත්ථස්ස උද්ධටත්තා අවිනාසිතො හොති. අථ වා අතීතත්තිකොති පට්ඨානෙ අතීතත්තිකපාළි, ඉමාය අතීතත්තිකපාළියා යථාවුත්තකාරණතොයෙව අභින්නො අවිසිට්ඨො අඤ්ඤදත්ථු සංසන්දති සමෙතීති අත්ථො.

Miliknya (Tassāti) berarti milik orang banyak. 'Tanpa membuat pembedaan masa lalu dan sebagainya' (atītādivibhāgaṃ akatvāti) menunjukkan cara untuk berlangsungnya proses serupa dari pengarahan (āvajjanā) dan sebagainya. 'Menjadi terbukti' (Siddhaṃ hotīti) berarti bahkan dalam hal memiliki objek saat sekarang yang singkat (khaṇapaccuppannārammaṇattepi), naskah Pāli ini telah ditafsirkan dengan sangat baik untuk pengetahuan persiapan membaca pikiran (parikammacetopariyañāṇa). 'Dan Kelompok Tiga Masa Lalu (atītattika) menjadi tidak terbagi' berarti demikian, saat fenomena yang hanya merupakan saat sekarang yang singkat diambil di sini sebagai 'yang sekarang', dengan menyatakan keadaan sebagai kondisi segera (anantarapaccayabhāva) dari apa yang tercakup dalam kata lain, maka Kelompok Tiga Masa Lalu dalam Paṭṭhāna tidak dihancurkan karena maknanya telah diangkat dengan benar tanpa pembagian. Atau, Kelompok Tiga Masa Lalu berarti teks Pāli Kelompok Tiga Masa Lalu dalam Paṭṭhāna; karena alasan yang telah disebutkan itulah, teks Pāli Kelompok Tiga Masa Lalu ini tidak terbagi, tidak berbeda, melainkan benar-benar selaras dan sesuai, demikianlah maknanya.

යථාසම්භවන්ති ආවජ්ජනාය අනාගතාරම්මණතා, ජවනානං පච්චුප්පන්නාතීතාරම්මණතා අනාගතපච්චුප්පන්නාතීතාරම්මණතාති යොජෙතබ්බං. නානාරම්මණතා න සියා අද්ධාවසෙන පච්චුප්පන්නාරම්මණත්තාති අධිප්පායො. අයඤ්ච අත්ථො එකිස්සා ජවනවීථියා එකස්මිංයෙව චිත්තෙ පවත්තියං ආවජ්ජනාදීනං අනාගතාදිආරම්මණතා සම්භවතීති සම්භවදස්සනවසෙන වුත්තොති යථාධිප්පෙතස්ස අභිඤ්ඤාචිත්තස්ස ඛණපච්චුප්පන්නෙ පවත්තිං යොජෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘තෙනා’’තිආදිමාහ. තීණීති ‘‘අතීතාරම්මණො ධම්මො අතීතාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො, අනාගතාරම්මණො ධම්මො අනාගතාරම්මණස්ස ධම්මස්ස, පච්චුප්පන්නාරම්මණො ධම්මො පච්චුප්පන්නාරම්මණස්ස ධම්මස්ස ආසෙවනපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.19.34) පදන්තරසඞ්ගහිතධම්මානපෙක්ඛා ධම්මා තීණි පඤ්හවිස්සජ්ජනානීති අත්ථො. අනාසෙවනං නත්ථීති ආසෙවනලාභෙ සති යථාධම්මසාසනෙ අවචනස්ස කාරණං නත්ථීති අවචනෙන තත්ථ ඉතරෙසං පඤ්හානං පටිසෙධො විඤ්ඤායතීති අධිප්පායො.

'Sesuai dengan kemunculannya' (Yathāsambhavanti), harus dihubungkan bahwa bagi pengarahan (āvajjanā) terdapat keadaan memiliki objek masa depan, dan bagi impuls-impuls (javana) terdapat keadaan memiliki objek sekarang dan masa lalu, serta keadaan memiliki objek masa depan, sekarang, dan masa lalu. Maksudnya adalah tidak akan ada keadaan memiliki objek yang beragam karena keadaan memiliki objek sekarang menurut durasi (addhā). Dan makna ini, yaitu bahwa dalam berlangsungnya satu proses impuls (javanavīthi) pada satu kesadaran yang sama dapat muncul keadaan pengarahan dan sebagainya yang memiliki objek masa depan dan sebagainya, dikatakan dengan menunjukkan kemungkinan kemunculannya; untuk menunjukkan dengan menghubungkan berlangsungnya kesadaran pengetahuan luhur (abhiññācitta) sebagaimana yang dimaksudkan pada saat sekarang yang singkat, ia mengatakan 'Oleh karena itu' (tenā) dan seterusnya. 'Tiga' (Tīṇīti) berarti: 'Fenomena dengan objek masa lalu adalah kondisi bagi fenomena dengan objek masa lalu melalui kondisi pengulangan (āsevanapaccaya); fenomena dengan objek masa depan bagi fenomena dengan objek masa depan; fenomena dengan objek sekarang bagi fenomena dengan objek sekarang melalui kondisi pengulangan' (paṭṭhā. 2.19.34), maksudnya adalah tiga jawaban pertanyaan tanpa memperhatikan fenomena yang tercakup dalam kata-kata lain. 'Tidak ada ketiadaan pengulangan' (Anāsevanaṃ natthīti) berarti jika ada perolehan pengulangan, maka tidak ada alasan untuk tidak mengatakannya sesuai dengan ajaran Dhamma; melalui tidak dikatakannya hal itu, maka penolakan terhadap pertanyaan-pertanyaan lainnya di sana dapat diketahui, demikianlah maksudnya.

එතස්ස වාදස්සාති ‘‘ආවජ්ජනජවනානං අනාගතපච්චුප්පන්නාරම්මණත්තෙපි චෙතොපරියඤාණං සිද්ධ’’න්ති වාදස්ස. නිස්සයභාවොති අත්ථසම්භවතො යථාවුත්තනයස්ස ජොතකභාවො. යන්ති චිත්තං. තස්සාති ආවජ්ජනජවනානං [Pg.215] ඛණපච්චුප්පන්නනිරුද්ධාරම්මණතාවචනස්ස. එත්ථ ච කාලවිසෙසං ආමසති, අනාගතායෙව ච ආවජ්ජනා පවත්තතීති නයිදං යුජ්ජමානකං. අථ ‘‘යං ඉමස්ස චිත්තං භවිස්සති, තං ජානාමී’’ති ආභොගං කරොති, එවං සති පරිකම්මාභිඤ්ඤාචිත්තානම්පි අනාගතාරම්මණත්තමෙවාති සබ්බත්ථ ආවජ්ජනජවනානං අනාගතපච්චුප්පන්නාරම්මණතා න සිජ්ඣතීති ආහ ‘‘පවත්ති…පෙ… වුත්තත්තා’’ති. දොසාපත්තියාති දොසාපජ්ජනෙන, දොසාපත්තිතො වා. රාසිඑකදෙසාවජ්ජනපටිවෙධෙති යථාරුතවසෙනෙව පුරිමවාදිපක්ඛමාහ, සම්පත්තසම්පත්තාවජ්ජනජානනෙති අත්තනා නිද්ධාරිතපක්ඛං. පුරිමවාදිනො නානුජානෙය්‍යුන්ති අද්ධාසන්තතිපච්චුප්පන්නපදත්ථතා අභිධම්මමාතිකායං ආගතපච්චුප්පන්නපදස්ස නත්ථීති අධිප්පායෙ ඨත්වා නානුජානෙය්‍යුං. එත්ථ ච සතිපි සභාවභෙදෙ ආකාරභෙදාභාවතො එකත්තනයවසෙන ආවජ්ජනපරිකම්මාභිඤ්ඤාචිත්තානං නානාරම්මණතාදොසො නත්ථීති ඛණපච්චුප්පන්නාරම්මණතා චෙතොපරියඤාණස්ස පුරිමවාදීනං අධිප්පායවිභාවනමුඛෙන දස්සිතා. අට්ඨකථායං පන ‘‘සභාවභෙදෙ සති නානාරම්මණතාදොසාභාවො නත්ථි එවාති එකස්මිං එව චිත්තෙ අද්ධාසන්තතිවසෙන පච්චුප්පන්නාරම්මණතා විභාවිතා’’ති ද්වීසුපි වාදෙසු යං යුත්තං, තං විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං.

'Terhadap argumen ini' (Etassa vādassāti) berarti terhadap argumen bahwa 'pengetahuan membaca pikiran terbukti bahkan ketika pengarahan dan impuls memiliki objek masa depan dan sekarang'. 'Keadaan sebagai sandaran' (nissayabhāvoti) adalah keadaan sebagai penjelas dari cara yang telah disebutkan karena adanya kemungkinan makna. 'Yang' (yanti) merujuk pada kesadaran. 'Miliknya' (tassāti) merujuk pada pernyataan tentang keadaan memiliki objek yang telah lenyap pada saat sekarang yang singkat bagi pengarahan dan impuls. Dan di sini, ia menyentuh kekhususan waktu, dan bahwa pengarahan berlangsung hanya pada masa depan, hal ini tidaklah tepat. Jika ia melakukan perhatian (ābhoga) bahwa 'apa yang akan menjadi pikiran orang ini, aku mengetahuinya', jika demikian, karena kesadaran pengetahuan luhur persiapan (parikammābhiññācitta) pun hanya memiliki objek masa depan, maka keadaan pengarahan dan impuls yang memiliki objek masa depan dan sekarang tidak terbukti di mana-mana, itulah sebabnya ia berkata 'berlangsung... dan seterusnya... karena telah dikatakan'. 'Karena jatuhnya kesalahan' (dosāpattiyāti) berarti dengan terjadinya kesalahan, atau dari jatuhnya kesalahan. 'Dalam penembusan pengarahan pada satu bagian dari tumpukan' (rāsiekadesāvajjanapaṭivedheti) merujuk pada pihak yang berargumen sebelumnya sesuai dengan makna literalnya; 'dalam mengetahui pengarahan yang telah sampai dan belum sampai' (sampattasampattāvajjanajānaneti) merujuk pada pihak yang ditentukannya sendiri. 'Pihak yang berargumen sebelumnya tidak akan menyetujui' (purimavādino nānujāneyyunti), mereka tidak akan menyetujui dengan berpegang pada maksud bahwa makna kata 'objek sekarang menurut kesinambungan durasi' (addhāsantatipaccuppannapadatthatā) tidak ada untuk kata 'sekarang' yang muncul dalam matika Abhidhamma. Dan di sini, meskipun ada perbedaan sifat dasar (sabhāva), karena tidak ada perbedaan karakteristik (ākāra), maka melalui cara kesatuan (ekattanaya), kesalahan adanya objek yang beragam bagi kesadaran pengarahan dan pengetahuan luhur persiapan tidaklah ada; demikianlah keadaan pengetahuan membaca pikiran yang memiliki objek saat sekarang yang singkat ditunjukkan melalui cara penjelasan maksud dari para guru terdahulu. Namun, dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan: 'Jika ada perbedaan sifat dasar, maka ketiadaan kesalahan objek yang beragam itu tidak ada; demikianlah pada satu kesadaran yang sama, keadaan memiliki objek sekarang dijelaskan menurut kesinambungan durasi'; di antara kedua argumen tersebut, apa yang tepat harus dipertimbangkan dan diambil.

තෙනෙවාති යස්මා අතීතත්තිකෙ උප්පන්නත්තිකෙ ච චෙතොපරියඤාණස්ස වත්තමානධම්මාරම්මණභාවජොතනො පාඨො න දිස්සති, තෙනෙව කාරණෙන. ද්වීසු ඤාණෙසූති පුබ්බෙනිවාසචෙතොපරියඤාණෙසු. කම්මමුඛෙන ගය්හන්තීති සතිපි ආරම්මණභාවෙ චත්තාරො ඛන්ධා යථාකම්මූපගඤාණෙන කම්මද්වාරෙන කුසලාකුසලා ඉච්චෙව ගය්හන්ති, න පන විභාගසොති දස්සෙති. ලොභාදිසම්පයොගවිසෙසෙන දුච්චරිතභාවො, අලොභාදිසම්පයොගවිසෙසෙන ච සුචරිතභාවො ලක්ඛීයතීති දුච්චරිතසුචරිතානි විභාවෙන්තං ලොභාදයොපි විභාවෙතියෙව නාම හොතීති ආහ ‘‘දුච්චරිත…පෙ… භාවනං හොතී’’ති.

Kata 'teneva' berarti karena alasan itulah, karena pada Atītatika dan Uppannatika tidak terlihat teks yang menerangkan keadaan cetopariyañāṇa yang memiliki fenomena masa sekarang sebagai objeknya. Kata 'dvīsu ñāṇesu' berarti pada pubbenivāsañāṇa dan cetopariyañāṇa. Kata 'kammamukhena gayhanti' menunjukkan bahwa meskipun terdapat keadaan objek, keempat kelompok kehidupan (khandha) melalui yathākammūpagañāṇa diambil hanya sebagai kusala dan akusala melalui pintu kamma, namun tidak diambil berdasarkan pembagiannya. Karena kondisi kejahatan ditandai dengan kekhasan hubungan dengan lobha dan sebagainya, dan kondisi kebajikan ditandai dengan kekhasan hubungan dengan alobha dan sebagainya, maka ketika menjelaskan tentang kejahatan dan kebajikan, lobha dan sebagainya pun sebenarnya ikut dijelaskan; oleh karena itu dikatakan, 'kejahatan... dan seterusnya... menjadi penjelasannya'.

1435. අසභාවධම්මස්ස ‘‘අහ’’න්තිආදිපඤ්ඤත්තියා අජ්ඣත්තධම්මුපාදානතාය සියා කොචි අජ්ඣත්තපරියායො, න පන සභාවධම්මස්ස අසත්තසන්තානෙව තස්සාති වුත්තං ‘‘සභාව…පෙ… අහොන්ත’’න්ති. තථා හි ‘‘අත්තනො ඛන්ධාදීනි පච්චවෙක්ඛන්තස්සා’’ති එත්ථ ‘‘අජ්ඣත්තාරම්මණා’’ති පදස්ස අත්ථවිවරණවසෙන ‘‘අජ්ඣත්තං ගය්හමානං අහන්ති පඤ්ඤත්තිං ආදි-සද්දෙන ගණ්හාතී’’ති [Pg.216] වක්ඛති. යදි එවං තස්ස අජ්ඣත්තත්තිකෙපි අජ්ඣත්තභාවො වත්තබ්බො සියා? න, බහිද්ධාභාවස්ස විය අජ්ඣත්තභාවස්සපි අජ්ඣත්තත්තිකෙ නිප්පරියායවසෙන අධිප්පෙතත්තාති. යදාහ ‘‘අසභා…පෙ… න වුත්ත’’න්ති. ආකිඤ්චඤ්ඤායතනාදීති ආදි-සද්දෙන සාවජ්ජනානි තස්ස පුරෙචාරිකඋපචාරචිත්තානි තස්ස ආරම්මණෙන පවත්තනකපච්චවෙක්ඛණඅස්සාදනාදිචිත්තානි ච සඞ්ගණ්හාති.

1435. Bagi fenomena yang tidak memiliki hakikat intrinsik (asabhāva), karena adanya kemelekatan pada fenomena internal melalui konsep seperti 'aku' dan sebagainya, mungkin terdapat suatu pengertian internal secara kiasan, namun bagi fenomena yang memiliki hakikat intrinsik (sabhāva), hal itu tidak ada pada kelangsungan hidup makhluk lain; oleh karena itu dikatakan 'sabhāva... dan seterusnya... tidak ada'. Demikian pula, dalam ungkapan 'bagi orang yang meninjau kembali kelompok kehidupan dan sebagainya milik sendiri', di sini melalui penjelasan makna dari kata 'ajjhattārammaṇā', akan dikatakan bahwa 'apa yang diambil sebagai internal, ia mengambil konsep aku melalui kata dan seterusnya'. Jika demikian, apakah dalam Ajjhattatika juga harus dikatakan adanya kondisi internal? Tidak, karena seperti halnya kondisi eksternal, kondisi internal pun dimaksudkan secara langsung (nippariyāya) dalam Ajjhattatika. Sebagaimana dikatakan: 'asabhā... dan seterusnya... tidak disebutkan'. Melalui kata 'dan seterusnya' dalam 'ākiñcaññāyatanādi', mencakup juga pikiran-pikiran pengarah (āvajjanacitta) yang merupakan pendahulu baginya, pikiran-pikiran pendamping (upacāracitta), serta pikiran-pikiran peninjauan kembali (paccavekkhaṇa), penikmatan (assādana), dan sebagainya yang muncul dengan objek tersebut.

ආකිඤ්චඤ්ඤායතනං තං-සද්දෙන ආකඩ්ඪිත්වා වදති, න පන තං සබ්බන්ති වුත්තං, යඤ්ච තස්ස පුරෙචාරිකන්ති අත්ථො. ලෙසවචනන්ති එකදෙසසාරුප්පෙන සමානාරම්මණභාවෙන එකදෙසස්සෙව වචනං. ලිස්සති සිලිස්සති එකදෙසෙන අල්ලීයතීති හි ලෙසො. යෙසන්ති කාමාවචරකුසලාකුසලමහාකිරියාවජ්ජනචිත්තානං කුසලකිරියාභෙදස්ස රූපාවචරචතුත්ථස්ස ච. එවං උපෙක්ඛාසහගතනිද්දෙසාදීසූති යෙසං අදුක්ඛමසුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තතා වුත්තා, තෙසු එකමෙව උපෙක්ඛාසහගතනිද්දෙසං වත්වා ඉතරං න වත්තබ්බං සියාති අත්ථො. ආදි-සද්දෙන හෙතුසම්පයුත්තකාමාවචරාදිනිද්දෙසෙ සඞ්ගණ්හාති. තත්ථාපි හි පරිත්තසහෙතුකාදිභාවෙන වුත්තෙසු ධම්මෙසු එකමෙව වත්වා ඉතරං න වත්තබ්බං සියාති. අභාවනානිට්ඨප්පවත්තියාති අභාවනානිට්ඨප්පවත්තියා අභාවනාකාරස්ස උක්කංසප්පවත්තියාති අත්ථො, අභාවස්ස වා උක්කංසප්පවත්තියා. නවත්තබ්බං ජාතං අජ්ඣත්තාරම්මණාදිභාවෙනාති අධිප්පායො. තානීති ආකිඤ්චඤ්ඤායතනෙන සමානාරම්මණානි ආවජ්ජනාදීනි. යදි එවං ‘‘අභාවනාසාමඤ්ඤෙ’’ති කස්මා වුත්තං. න හි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනාරම්මණස්ස පච්චවෙක්ඛණඅස්සාදනාදිවසෙන පවත්තචිත්තානං අභාවනාකාරෙන පවත්ති අත්ථීති? න, අභාවෙතබ්බතාය අධිප්පෙතත්තා. න භාවීයතීති හි අභාවනං, න න භාවෙතීති.

Ia menyebutkan ākiñcaññāyatana dengan menariknya melalui kata 'taṃ' (itu), namun tidak dikatakan bahwa itu mencakup semuanya, melainkan apa yang menjadi pendahulu baginya. 'Lesavacana' berarti penyebutan sebagian melalui keserupaan sebagian dengan memiliki objek yang sama. Disebut 'lesa' karena ia menempel atau melekat melalui sebagian. Kata 'yesaṃ' merujuk pada pikiran-pikiran pengarah (āvajjanacitta) yang bersifat kusala, akusala, dan mahākiriyā pada ranah indrawi (kāmāvacara), serta pembagian kusala-kiriyā pada jhāna keempat ranah materi (rūpāvacara). Demikian pula dalam penjelasan tentang yang disertai dengan perasaan netral (upekkhāsahagata) dan sebagainya, artinya bagi pikiran-pikiran yang dikatakan berhubungan dengan perasaan yang bukan-sakit-bukan-senang, setelah menyebutkan satu penjelasan tentang yang disertai netral, maka yang lainnya tidak perlu disebutkan. Melalui kata 'dan seterusnya', ia mencakup penjelasan tentang ranah indrawi yang disertai akar (hetu-sampayutta) dan sebagainya. Karena di sana pun, di antara fenomena yang disebutkan dengan kondisi paritta, sahetuka, dan sebagainya, setelah menyebutkan satu, yang lainnya tidak perlu disebutkan. 'Abhāvanāniṭṭhappavatti' berarti keberlangsungan puncak dari cara yang bukan pengembangan (abhāvanākāra), atau keberlangsungan puncak dari ketiadaan (abhāva). Maksudnya, hal itu menjadi 'tidak dapat dinyatakan' (navattabba) melalui kondisi sebagai objek internal dan sebagainya. Kata 'tāni' merujuk pada pikiran-pikiran pengarah (āvajjanacitta) dan sebagainya yang memiliki objek yang sama dengan ākiñcaññāyatana. Jika demikian, mengapa dikatakan 'dalam kesamaan bukan-pengembangan' (abhāvanāsāmaññe)? Bukankah pikiran-pikiran yang muncul melalui peninjauan kembali, penikmatan, dan sebagainya terhadap objek ākiñcaññāyatana tidak memiliki keberlangsungan dalam cara bukan-pengembangan? Tidak, karena yang dimaksud adalah sifat 'tidak untuk dikembangkan' (abhāvetabbatā). Sebab, 'abhāvana' berarti 'tidak dikembangkan', bukan 'tidak mengembangkan'.

ගහණවිසෙසනිම්මිතානීතිආදීසු අයමධිප්පායො – යදිපි භාවනාඤාණනිම්මිතාකාරමත්තෙසු සභාවතො අවිජ්ජමානෙසු විසයෙසු යෙභුය්‍යෙන මහග්ගතා ධම්මා පවත්තන්ති, බහිද්ධාකාරග්ගහණවසෙන පන කසිණාදීනං බහිද්ධාභාවොති තදාරම්මණධම්මා බහිද්ධාරම්මණාති වුත්තං. කසිණානඤ්හි සන්තානං මුඤ්චිත්වා උපට්ඨානං විසෙසතො වඩ්ඪිතකසිණවසෙන විඤ්ඤායති, පඨමාරුප්පවිඤ්ඤාණාභාවස්ස පන න බහිද්ධාකාරො, නාපි අජ්ඣත්තාකාරොති [Pg.217] උභයාකාරවිධුරෙ තස්මිං අනඤ්ඤසාධාරණෙන පවත්තියාකාරෙන පවත්තමානං ආකිඤ්චඤ්ඤායතනමෙව නවත්තබ්බාරම්මණං වුත්තං, න ඉතරෙ ඉතරාකාරප්පවත්තිතොති. කාමාවචරකුසලානන්ති නිදස්සනමත්තං දට්ඨබ්බං.

Dalam ungkapan 'yang diciptakan oleh pemahaman khusus' dan sebagainya, maksudnya adalah ini – meskipun fenomena-fenomena mahaggata sebagian besar berlangsung pada objek-objek yang secara hakiki tidak ada, yang hanya merupakan bentuk-bentuk yang diciptakan oleh pengetahuan pengembangan (bhāvanāñāṇa), namun melalui pengambilan bentuk eksternal, terdapat kondisi eksternal bagi kasiṇa dan sebagainya, sehingga fenomena yang memiliki itu sebagai objek disebut memiliki objek eksternal (bahiddhārammaṇa). Sebab, kemunculan kasiṇa dipahami melalui kasiṇa yang diperluas secara khusus dengan melepaskan kelangsungan (kasiṇa tersebut), namun bagi ketiadaan kesadaran arūpa pertama (dalam ākiñcaññāyatana), tidak ada bentuk eksternal maupun internal. Karena terbebas dari kedua bentuk tersebut, maka ākiñcaññāyatana yang berlangsung dengan cara keberlangsungan yang tidak umum bagi yang lain disebut memiliki objek yang tidak dapat dinyatakan (navattabbārammaṇa), bukan karena yang lain berlangsung dalam bentuk yang berbeda. Mengenai 'kusala ranah indrawi' (kāmāvacarakusalānaṃ), hal ini harus dipandang hanya sebagai contoh.

ආකිඤ්චඤ්ඤායතනවිපාකං නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්ස විපාකාදිකස්සාති අත්ථවසෙන විභත්ති පරිණාමෙතබ්බා. අභිනීහාරාසම්භවතොති සමාපත්තිචිත්තස්ස අභිනීහරණාසම්භවතො. කුසලමෙව විපාකස්ස ආරම්මණන්ති කත්වා ‘‘විපාකස්සා’’තිආදි වුත්තං.

Hasil (vipāka) dari ākiñcaññāyatana bukanlah hasil dan sebagainya dari nevasaññānāsaññāyatana; akhiran kasus (vibhatti) harus disesuaikan menurut maknanya. 'Abhinīhārāsambhavato' berarti karena tidak mungkinkah pengarahan (abhinīhāra) dari pikiran pencapaian (samāpatticitta). Dengan menetapkan bahwa kusala adalah objek bagi vipāka, maka dikatakan 'bagi vipāka' (vipākassa) dan sebagainya.

අසභාවධම්මත්තෙපි බහිද්ධාකාරෙන ගහණීයභාවතො කසිණානං බහිද්ධාභාවො විය එකන්තතො ඉධ අජ්ඣත්තධම්මුපාදානතාය අහන්ති පඤ්ඤත්තියා සියා අජ්ඣත්තභාවොති වුත්තං ‘‘අජ්ඣත්ත’’න්තිආදි. ‘‘ඛන්ධාදීති ආදි-සද්දෙන ධාතුආයතනාදි සඞ්ගය්හතී’’ති ච වදන්ති. එස නයොති ‘‘අරූපක්ඛන්ධෙ ඛන්ධාති ගහෙත්වා’’තිආදිකං වණ්ණනානීතිං ආහ. පරෙසං ඛන්ධාදිග්ගහණෙති පරෙසං ඛන්ධාදීති ඉමස්ස පදස්ස කථනෙ උච්චාරණෙ. සබ්බං උපාදාපඤ්ඤත්තිං ආහ ආදිසද්දෙනාති සම්බන්ධො.

Sekalipun merupakan fenomena yang tidak memiliki hakikat intrinsik (asabhāva), karena dapat diambil melalui bentuk eksternal seperti kondisi eksternal pada kasiṇa, maka di sini secara mutlak, karena adanya kemelekatan pada fenomena internal, dikatakan adanya kondisi internal melalui konsep 'aku'; itulah yang dimaksud dengan 'ajjhatta' dan sebagainya. Mereka juga mengatakan bahwa 'dengan kata dan seterusnya dalam khandhādī, maka dhātu, āyatana, dan sebagainya ikut tercakup'. Cara ini juga disebutkan dalam penjelasan seperti 'setelah mengambil kelompok kehidupan arūpa sebagai kelompok kehidupan (khandha)'. 'Dalam pengambilan kelompok kehidupan dan sebagainya milik orang lain' (paresaṃ khandhādiggahaṇe) berarti dalam pengucapan atau pelafalan kata 'kelompok kehidupan orang lain dan sebagainya'. Melalui kata 'dan seterusnya', hubungannya adalah ia menyebutkan semua konsep berdasarkan kemelekatan (upādāpaññatti).

තිකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan ringkasan makna Triad (Tika) telah selesai.

දුකඅත්ථුද්ධාරවණ්ණනා

Penjelasan ringkasan makna Dyad (Duka).

1473. අඤ්ඤථාති වුත්තප්පකාරස්ස දස්සනෙ. වුත්තප්පකාරස්ස දස්සනතො එව හි අට්ඨකථායං සසඞ්ඛාරිකානං ථිනමිද්ධවිරහෙ අසඞ්ඛාරිකසදිසී යොජනා න දස්සිතා. භවරාගාදීසූති භවරාගමූලිකාදීසු යොජනාසු.

1473. Kata 'aññathā' (sebaliknya) adalah untuk menunjukkan cara yang telah disebutkan. Karena hanya untuk menunjukkan cara yang telah disebutkan itulah, maka dalam Kitab Komentar tidak ditunjukkan penerapan yang serupa dengan asaṅkhārika bagi sasaṅkhārika ketika tidak ada kelambanan dan kantuk (thinamiddha). Kata 'bhavarāgādīsū' merujuk pada penerapan-penerapan yang berakar pada nafsu terhadap eksistensi (bhavarāga) dan sebagainya.

1511. ද්වෙති උද්ධච්චාවිජ්ජානීවරණානි. තීණීති කාමච්ඡන්දබ්‍යාපාදවිචිකිච්ඡාසු එකෙකෙන උද්ධච්චාවිජ්ජානීවරණානි. ද්වෙ වා තීණි වාති පාළියං වා-සද්දස්ස ලුත්තනිද්දිට්ඨතං ආහ. අථ වා නිපාතසද්දසන්නිධානෙපි නාමපදාදීහි එව සමුච්චයාදිඅත්ථො වුච්චති, න නිපාතපදෙහි තෙසං අවාචකත්තාති අන්තරෙනපි නිපාතපදං අයමත්ථො ලබ්භති. තථා වචනිච්ඡාය සම්භවො එව හෙත්ථ පමාණන්ති පාළියං ‘‘ද්වෙ තීණී’’ති වුත්තං. යත්ථ [Pg.218] සහුප්පත්තීතිආදිනා ‘‘ද්වෙ තීණී’’ති ලක්ඛණවචනන්ති සබ්බසාධාරණමත්ථමාහ. තථා හි ‘‘එවඤ්ච කත්වා කිලෙසගොච්ඡකෙ චා’’ති වුත්තං. තස්සායමධිප්පායො – කිලෙසද්වයසහිතස්සෙව චිත්තුප්පාදස්ස අභාවෙපි පාළියං ද්විග්ගහණං කතං, කිලෙසානඤ්ච සම්භවන්තානං සබ්බෙසං සරූපෙන ගහණං න කතන්ති ද්වෙ තයොති ලක්ඛණකරණන්ති විඤ්ඤායතීති.

1511. ‘Dua’ merujuk pada rintangan kegelisahan dan ketidaktahuan. ‘Tiga’ merujuk pada rintangan kegelisahan dan ketidaktahuan bersama dengan masing-masing dari rintangan keinginan indrawi, kemauan jahat, dan keragu-raguan. Mengenai ungkapan ‘dua atau tiga’, dikatakan bahwa kata ‘vā’ (atau) dalam teks Pāli tersebut ditunjukkan dengan penghilangan (lutta). Atau, meskipun terdapat kata sambung (nipātasadda), makna seperti penggabungan (samuccaya) dan sejenisnya dinyatakan oleh kata benda (nāmapada) dan sebagainya, bukan oleh kata sambung itu sendiri karena kata sambung tidak menyatakan makna tersebut; dengan demikian, makna ini dapat diperoleh bahkan tanpa adanya kata sambung. Demikian pula, kemungkinan keinginan untuk menyatakan (vacanicchā) adalah kriteria di sini, sehingga dalam Pāli dikatakan ‘dua [atau] tiga’. Mengenai bagian ‘di mana terdapat kemunculan bersama’ dan seterusnya, dikatakan bahwa ‘dua, tiga’ adalah pernyataan karakteristik (lakkhaṇavacana), yang menyatakan makna umum bagi semuanya. Karena itulah dikatakan, ‘dan setelah melakukan hal ini dalam kelompok kekotoran batin (kilesagocchaka)’. Maksudnya adalah ini—meskipun tidak ada kemunculan kesadaran yang disertai dengan dua kekotoran batin saja, dalam teks Pāli penyebutan angka dua tetap dilakukan, dan karena tidak semua kekotoran batin yang mungkin muncul disebutkan secara eksplisit, maka dipahami bahwa penyebutan ‘dua, tiga’ adalah untuk menetapkan karakteristiknya.

යදි සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජනකස්සපි උද්ධච්චස්ස එකො එව චිත්තුප්පාදො විසයභාවෙන වුච්චති, අවිජ්ජානීවරණස්සපි තථා වත්තබ්බන්ති අධිප්පායෙන ‘‘කස්මා වුත්ත’’න්තිආදිනා චොදෙති. ඉතරො උද්ධච්චනීවරණස්සෙව තථා වත්තබ්බතං අවිජ්ජානීවරණස්ස තථා වත්තබ්බතාභාවඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘සුත්තන්තෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ සුත්තන්තෙ වුත්තෙසු පඤ්චසු නීවරණෙසූති උද්ධච්චසහගතෙ උද්ධච්චස්ස අවිජ්ජානීවරණෙන නීවරණසහිතතං ආසඞ්කිත්වා වුත්තං. නනු ච සුත්තන්තෙපි ‘‘අවිජ්ජානීවරණානං සත්තාන’’න්තිආදීසු (සං. නි. 2.124) අවිජ්ජා ‘‘නීවරණ’’න්ති වුත්තාති? සච්චමෙතං, ඣානඞ්ගානං පටිපක්ඛභාවෙන පන සුත්තන්තෙ බහුලං කාමච්ඡන්දාදයො පඤ්චෙව නීවරණානි වුත්තානීති යෙභුය්‍යවුත්තිවසෙන එතං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

Jika kegelisahan yang muncul dalam semua [kesadaran] tidak bajik dikatakan hanya dalam satu kemunculan kesadaran sebagai objeknya, maka rintangan ketidaktahuan pun seharusnya dinyatakan demikian; dengan maksud inilah dia bertanya dengan ‘Mengapa dikatakan...’ dan seterusnya. Yang lainnya, untuk menunjukkan bahwa rintangan kegelisahan memang seharusnya dinyatakan demikian sedangkan rintangan ketidaktahuan tidak, dia mengatakan ‘dalam Suttanta’ (suttante) dan seterusnya. Di sana, dalam ungkapan ‘dalam lima rintangan yang disebutkan dalam Suttanta’, ini dikatakan karena adanya keraguan bahwa kegelisahan dalam [kesadaran] yang disertai kegelisahan disertai pula dengan rintangan ketidaktahuan sebagai rintangan. Bukankah dalam Suttanta pun, dalam bagian seperti ‘bagi makhluk-makhluk yang terhalangi oleh rintangan ketidaktahuan’ (Saṃ. Ni. 2.124), ketidaktahuan disebut sebagai ‘rintangan’? Hal itu benar, namun karena dalam Suttanta umumnya hanya lima rintangan yang disebutkan sebagai lawan dari faktor-faktor jhāna, maka harus dipahami bahwa hal ini dikatakan berdasarkan penyebutan yang paling sering (yebhuyyavuttivasena).

කෙචි පන ‘‘යථා නික්ඛෙපකණ්ඩෙ කුසලපටිපක්ඛභූතානි දුබ්බලානිපි නීවරණානි පට්ඨානෙ විය දස්සිතානි. තථා හි පට්ඨානෙ (පට්ඨා. 3.8.1) ‘නීවරණං ධම්මං පටිච්ච නීවරණො ධම්මො උප්පජ්ජති න පුරෙජාතපච්චයා. අරූපෙ කාමච්ඡන්දනීවරණං පටිච්ච ථිනමිද්ධනීවරණං උද්ධච්චනීවරණ’න්තිආදි වුත්තං, න එවං අට්ඨකථාකණ්ඩෙ. අට්ඨකථාකණ්ඩෙ පන ඣානපටිපක්ඛභූතානියෙව නීවරණානි නිද්දිට්ඨානීති ‘උද්ධච්චනීවරණං උද්ධච්චසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ උප්පජ්ජතී’ති වුත්තං. අට්ඨකථායං පන උද්ධච්චනීවරණස්ස කාමච්ඡන්දාදීහි එකතො උප්පත්තිදස්සනං නික්ඛෙපකණ්ඩානුසාරෙන කතං එකතො උප්පත්තියා පභෙදදස්සනත්ථං. තත්ථ හි පාළියංයෙව තානි විත්ථාරතො වුත්තානී’’ති වදන්ති. අයඤ්ච වාදො ‘‘උද්ධච්චනීවරණං උද්ධච්චසහගතෙ චිත්තුප්පාදෙ උප්පජ්ජතී’’ති ඉදමෙව වචනං ඤාපකන්ති කත්වා වුත්තො. අඤ්ඤථා අවිජ්ජානීවරණං විය වත්තබ්බං සියා. න ති ඉතො අඤ්ඤං පරියුට්ඨානපට්ඨායීනියෙව නීවරණානි අත්ථුද්ධාරකණ්ඩෙ අධිප්පෙතානීති ඉමස්ස අත්ථස්ස සාධකං වචනං අත්ථි, ඉදං වචනං ද්වෙතීණිවචනස්ස සාමඤ්ඤෙන සබ්බනීවරණසඞ්ගාහකත්තා යථාවුත්තවචනස්ස විසයවිසෙසප්පකාසනසඞ්ඛාතෙන [Pg.219] පයොජනන්තරෙන වුත්තභාවස්ස දස්සිතත්තා ච ඤාපකං න භවතීති දිස්සති, තස්මා විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බං.

Namun, beberapa orang berkata: ‘Sebagaimana dalam Nikkhepakaṇḍa, rintangan-rintangan yang lemah sekalipun, yang merupakan lawan dari yang bajik, ditunjukkan sebagaimana dalam Paṭṭhāna. Sebab dalam Paṭṭhāna (Paṭṭhā. 3.8.1) dikatakan: “Bergantung pada dhamma rintangan, muncul dhamma rintangan bukan melalui kondisi pralahir (purejāta). Di alam tanpa materi (arūpa), bergantung pada rintangan keinginan indrawi, muncullah rintangan kemalasan-lamban dan rintangan kegelisahan,” dan seterusnya; namun tidak demikian halnya dalam Aṭṭhakathākaṇḍa. Dalam Aṭṭhakathākaṇḍa, hanya rintangan-rintangan yang merupakan lawan dari jhāna yang ditunjukkan, sehingga dikatakan “rintangan kegelisahan muncul dalam kemunculan kesadaran yang disertai kegelisahan”. Sedangkan dalam Aṭṭhakathā, penunjukan kemunculan rintangan kegelisahan bersama dengan keinginan indrawi dan sebagainya dilakukan mengikuti Nikkhepakaṇḍa untuk menunjukkan rincian dari kemunculan bersama tersebut. Karena dalam Pāli sendiri hal-hal itu telah disebutkan secara terperinci.’ Dan pendapat ini dikemukakan dengan menjadikan ucapan ‘rintangan kegelisahan muncul dalam kemunculan kesadaran yang disertai kegelisahan’ ini sebagai petunjuk (ñāpaka). Jika tidak demikian, maka ia harus dinyatakan seperti rintangan ketidaktahuan. Tidak ada ucapan lain selain ini yang membuktikan makna bahwa hanya rintangan-rintangan yang merupakan dasar dari manifestasi (periyuṭṭhāna) sajalah yang dimaksudkan dalam Atthuddhārakaṇḍa; ucapan ini, karena mencakup semua rintangan melalui keumuman dari sebutan ‘dua-tiga’ dan karena ditunjukkan bahwa ucapan yang telah disebutkan itu bertujuan untuk menjelaskan kekhususan objeknya, maka ia tidak tampak sebagai petunjuk. Oleh karena itu, hal ini harus diterima setelah memeriksanya dengan saksama.

අග්ගහෙත්වාති යථාරුතවසෙනෙව අත්ථං අග්ගහෙත්වා යථා නික්ඛෙපකණ්ඩපට්ඨානාදීහි න ඉමිස්සා පාළියා විරොධො හොති, එවං අධිප්පායො ගවෙසිතබ්බොති යථාවුත්තමෙවත්ථං නිගමෙති.

‘Dengan tidak menggenggam’ (aggahetvā) berarti tanpa menggenggam makna hanya berdasarkan arti harfiahnya saja, tetapi harus mencari maksudnya sedemikian rupa sehingga tidak ada pertentangan dalam teks Pāli ini dengan Nikkhepakaṇḍa, Paṭṭhāna, dan sebagainya; demikianlah dia menyimpulkan makna yang telah disebutkan tersebut.

1577. තෙසන්ති ලොභාදිතො අඤ්ඤෙසං. දස්සිතාති කථං දස්සිතා? මානො තාව ලොභමොහඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහථිනඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, තථා දිට්ඨි, විචිකිච්ඡා මොහඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ථිනං ලොභමොහදිට්ඨිඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහමානඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, දොසමොහඋද්ධච්චඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, උද්ධච්චං ලොභමොහදිට්ඨිඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහදිට්ඨිථිනඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහමානඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහමානථිනඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහථිනඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, දොසමොහඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, දොසමොහථිනඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, මොහවිචිකිච්ඡාඅහිරිකානොත්තප්පෙහි, මොහඅහිරිකානොත්තප්පෙහි එකතො උප්පජ්ජති.

1577. ‘Milik mereka’ (tesaṃ) berarti milik yang lainnya selain loba dan sebagainya. ‘Ditunjukkan’ (dassitā), bagaimana ditunjukkannya? Pertama-tama, kesombongan (māna) muncul bersama dengan loba, moha, kegelisahan, ahirika, dan anottappa; [juga] dengan loba, moha, kemalasan (thina), kegelisahan, ahirika, dan anottappa. Demikian pula pandangan salah (diṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā) bersama moha, kegelisahan, ahirika, dan anottappa. Kemalasan (thina) muncul bersama loba, moha, pandangan salah, kegelisahan, ahirika, dan anottappa; [juga] bersama loba, moha, kesombongan, kegelisahan, ahirika, dan anottappa; bersama loba, moha, kegelisahan, ahirika, dan anottappa; bersama kebencian (dosa), moha, kegelisahan, ahirika, dan anottappa. Kegelisahan (uddhacca) muncul bersama loba, moha, pandangan salah, ahirika, dan anottappa; bersama loba, moha, pandangan salah, kemalasan, ahirika, dan anottappa; bersama loba, moha, kesombongan, ahirika, dan anottappa; bersama loba, moha, kesombongan, kemalasan, ahirika, dan anottappa; bersama loba, moha, kemalasan, ahirika, dan anottappa; bersama loba, moha, ahirika, dan anottappa; bersama kebencian, moha, ahirika, dan anottappa; bersama kebencian, moha, kemalasan, ahirika, dan anottappa; bersama moha, keragu-raguan, ahirika, dan anottappa; [serta] bersama moha, ahirika, dan anottappa secara bersamaan.

යථා ච උද්ධච්චං, එවං අහිරිකානොත්තප්පානි ච යොජෙත්වා වෙදිතබ්බානි. කථං? අහිරිකං ලොභමොහදිට්ඨිඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහදිට්ඨිථිනඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහමානඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහමානථිනඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහථිනඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, ලොභමොහඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, දොසමොහඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, දොසමොහථිනඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, මොහවිචිකිච්ඡාඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි, මොහඋද්ධච්චානොත්තප්පෙහි ච එකතො උප්පජ්ජති. අනොත්තප්පං ලොභමොහදිට්ඨිඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, ලොභමොහදිට්ඨිථිනඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, ලොභමොහමානඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, ලොභමොහමානථිනඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, ලොභමොහථිනඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, ලොභමොහඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, දොසමොහඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, දොසමොහථිනඋද්ධච්චාහිරිකෙහි, මොහවිචිකිච්ඡාඋද්ධච්චාහිරිකෙහි[Pg.220], මොහඋද්ධච්චාහිරිකෙහි ච එකතො උප්පජ්ජතීති එවමෙත්ථ මානාදීනම්පි එකතො උප්පත්ති වෙදිතබ්බා. සෙසං උත්තානත්ථමෙව.

Dan sebagaimana kegelisahan, demikian pula ahirika dan anottappa harus dipahami dengan menerapkannya. Bagaimana? Ahirika muncul bersama dengan loba, moha, pandangan salah, kegelisahan, dan anottappa; bersama loba, moha, pandangan salah, kemalasan, kegelisahan, dan anottappa; bersama loba, moha, kesombongan, kegelisahan, dan anottappa; bersama loba, moha, kesombongan, kemalasan, kegelisahan, dan anottappa; bersama loba, moha, kemalasan, kegelisahan, dan anottappa; bersama loba, moha, kegelisahan, dan anottappa; bersama kebencian, moha, kegelisahan, dan anottappa; bersama kebencian, moha, kemalasan, kegelisahan, dan anottappa; bersama moha, keragu-raguan, kegelisahan, dan anottappa; serta bersama moha, kegelisahan, dan anottappa secara bersamaan. Anottappa muncul bersama dengan loba, moha, pandangan salah, kegelisahan, dan ahirika; bersama loba, moha, pandangan salah, kemalasan, kegelisahan, dan ahirika; bersama loba, moha, kesombongan, kegelisahan, dan ahirika; bersama loba, moha, kesombongan, kemalasan, kegelisahan, dan ahirika; bersama loba, moha, kemalasan, kegelisahan, dan ahirika; bersama loba, moha, kegelisahan, dan ahirika; bersama kebencian, moha, kegelisahan, dan ahirika; bersama kebencian, moha, kemalasan, kegelisahan, dan ahirika; bersama moha, keragu-raguan, kegelisahan, dan ahirika; serta bersama moha, kegelisahan, dan ahirika secara bersamaan; demikianlah kemunculan bersama dari kesombongan dan sebagainya juga harus dipahami di sini. Selebihnya maknanya sudah jelas.

අට්ඨකථාකණ්ඩවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Bagian Komentar (Aṭṭhakathākaṇḍa) telah selesai.

ඉති ධම්මසඞ්ගණීමූලටීකාය ලීනත්ථපදවණ්ණනා

Demikianlah penjelasan makna yang sulit dari Dhammasaṅgaṇī-Mūlaṭīkā.

ධම්මසඞ්ගණී-අනුටීකා සමත්තා.

Dhammasaṅgaṇī-Anuṭīkā telah selesai.