Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Sembah sujud kepada Beliau, Yang Mahasuci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri.

Abhidhammapiṭake

Dalam Abhidhammapiṭaka.

Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā

Sub-komentar Dhammasaṅgaṇī (Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā).

Vīsatigāthāvaṇṇanā

Penjelasan Dua Puluh Bait (Vīsatigāthāvaṇṇanā).

1. Abhidhammasaṃvaṇṇanāya [Pg.1] atthaṃ saṃvaṇṇetukāmo tassā ādigāthāya tāva payojanasambandhābhidhānapubbaṅgamaṃ atthaṃ niddhārento uḷārajjhāsayānaṃ nisammakārīnaṃ paṭipatti paresaṃ vividhahitasukhanipphādanappayojanāti ācariyassāpi dhammasaṃvaṇṇanāya ādimhi satthari nipaccakārassa antarāyavisosanatthatā viya satthari dhamme ca paresaṃ accantasukhappaṭilābhasaṃvattaniyasaddhāratanuppādanatthatāpi siyāti dassetuṃ ‘‘dhammasaṃvaṇṇanāya’’ntiādimāha. Tattha yathānusiṭṭhaṃ paṭipajjamāne apāyesu apatamāne dhāretīti dhammoti sāmaññavacanopi dhamma-saddo saddantarasannidhānena idha pariyattivisesavisayo. Saṃvaṇṇīyati attho etāyāti saṃvaṇṇanā, aṭṭhakathā.

1. Seseorang yang berkeinginan untuk menjelaskan makna dari penjelasan Abhidhamma, saat menetapkan makna yang didahului dengan penyebutan tujuan, hubungan, dan subjek dari bait awal tersebut, mengucapkan kata-kata dimulai dengan 'dhammasaṃvaṇṇanāya' untuk menunjukkan bahwa praktik dari mereka yang berkehendak luhur dan bertindak dengan pertimbangan memiliki tujuan menghasilkan berbagai kesejahteraan dan kebahagiaan bagi orang lain; sebagaimana halnya penghormatan yang dilakukan oleh sang guru kepada Sang Guru (Buddha) di awal penjelasan ajaran adalah untuk tujuan melenyapkan rintangan, hal itu juga bertujuan untuk memunculkan permata keyakinan yang mengarah pada pencapaian kebahagiaan mutlak pada diri orang lain terhadap Sang Guru dan Ajaran. Di sana, kata 'dhamma'—meskipun merupakan istilah umum yang berarti yang menyokong mereka yang berlatih sesuai instruksi agar tidak jatuh ke dalam alam-alam rendah—di sini, karena kedekatannya dengan kata-kata lain, merujuk pada kekhususan teks ajaran (pariyatti). 'Saṃvaṇṇanā' (penjelasan) adalah apa yang melaluinya makna dijelaskan; yaitu Atthakatha.

Tividhayānamukhena vimuttidhammaṃ yathārahamanusāsatīti satthā. Paṇamanaṃ paṇāmo, kāyavācācittehi satthu guṇaninnatā. Kiriyā karaṇaṃ, paṇāmassa karaṇaṃ paṇāmakaraṇaṃ, vandanāpayogo. So ca kiñcāpi ‘‘idāni adhippetaṃ paṇāmaṃ karonto’’tiādinā ‘‘tassa pāde namassitvā’’tiādikassa adhippetapaṇāmabhāvaṃ dassessati, ‘‘karuṇā viyā’’tiādikassa pana sabbassa thomanāvasena vuttassapi vasena veditabbo. So hi satthu mahākaruṇādiguṇavisesakittanavasena pavatto mahākaruṇādiguṇavisesāvinābhāvinā saṃvaṇṇiyamānasaṃvaṇṇanādhammavibhāvitena dhammassa svākkhātabhāvena svākkhātadhamme satthari [Pg.2] anuppannasaddhānaṃ saddhājananāya, uppannasaddhānañca bhiyyobhāvāya hoti. Satthuno ca aviparītadhammadesanabhāvena avitathadesanābhūte dhammeti etena satthuno mahākaruṇādiguṇānaṃyeva ca phalavisesanipphādanasamatthatāya pasādāvahataṃ āha. Dhammena hi satthusiddhi, satthārā ca dhammasiddhi, dhammasampattiyāpi satthuguṇatāya satthuguṇavibhāvanena sampajjatīti.

Seseorang yang menginstruksikan Dhamma pembebasan sebagaimana mestinya melalui tiga jenis kendaraan adalah Sang Guru (Satthā). Penghormatan adalah 'paṇāmo', yaitu kecondongan pada kualitas Sang Guru melalui tubuh, ucapan, dan pikiran. 'Karaṇa' adalah tindakan, 'paṇāmakaraṇa' adalah melakukan penghormatan, sebuah penerapan pemujaan. Dan meskipun ia akan menunjukkan sifat penghormatan yang dimaksudkan dari frasa seperti 'setelah bersujud di kaki Beliau' dengan kata-kata seperti 'sekarang melakukan penghormatan yang dimaksudkan', hal itu juga harus dipahami melalui segala sesuatu yang diucapkan melalui pujian, seperti 'seperti belas kasih'. Sebab hal itu, yang berlangsung melalui pemujian kualitas khusus seperti belas kasih yang besar dari Sang Guru, berfungsi untuk membangkitkan keyakinan bagi mereka yang belum memiliki keyakinan pada Sang Guru dalam Dhamma yang dibabarkan dengan baik, yang dijelaskan melalui sifat Dhamma yang dibabarkan dengan baik yang diuraikan dalam penjelasan yang sedang dijelaskan, yang tidak terpisahkan dari kualitas khusus seperti belas kasih yang besar; dan untuk meningkatkan keyakinan bagi mereka yang telah memilikinya. Dengan frasa 'dalam Dhamma yang merupakan pembabaran yang tidak salah karena merupakan sifat pembabaran Dhamma yang tidak menyimpang oleh Sang Guru', ini menyatakan kemunculan kejernihan iman karena kemampuan kualitas belas kasih yang besar dari Sang Guru itu sendiri untuk menghasilkan buah yang istimewa. Karena melalui Dhamma, Sang Guru terbukti; dan melalui Sang Guru, Dhamma terbukti; juga melalui kesempurnaan Dhamma, yang merupakan kualitas Sang Guru, hal itu tercapai melalui penjelasan kualitas Sang Guru.

Evaṃ satthari paṇāmakaraṇassa ekaṃ payojanaṃ dassetvā idāni sambandhaṃ vibhāveti ‘‘tadubhayappasādā hī’’tiādinā. Na hi satthari dhamme vā appasanno saṃvaṇṇiyamāne tadadhigantabbe ca dhamme sammā paṭipajjati, nāpi sīlādianupādāparinibbānantaṃ mahantaṃ atthaṃ sādheti, tasmā dhammasaṃvaṇṇanāsu paresaṃ sammāpaṭipattiākaṅkhāya tathārūpadhammapaṭiggāhakehi ca viniyojitena satthari dhamme ca pasāduppādanaṃ satthari paṇāmakaraṇaṃ vihitanti adhippāyo.

Setelah menunjukkan satu tujuan dari melakukan penghormatan kepada Sang Guru dengan cara ini, sekarang ia menguraikan hubungan tersebut dengan kata-kata 'karena dari kejernihan iman pada keduanya' dan seterusnya. Karena seseorang yang tidak jernih keyakinannya pada Sang Guru atau Dhamma tidak akan mempraktikkan dengan benar Dhamma yang sedang dijelaskan dan yang harus dicapai tersebut, juga tidak akan mencapai manfaat besar yang berakhir pada Parinibbana tanpa kemelekatan melalui sila dan sebagainya; oleh karena itu, dalam penjelasan Dhamma, dengan keinginan agar orang lain berpraktik dengan benar, dan melalui mereka yang ditugaskan sebagai penerima Dhamma yang demikian, penghormatan kepada Sang Guru dilakukan untuk membangkitkan kejernihan keyakinan pada Sang Guru dan Dhamma—demikianlah maksudnya.

Bhagavato guṇasaṃkittanaṃ tassa dhammasaṅghānampi thomanā hotiyevāti vuttaṃ ‘‘ratanattayapaṇāmavacana’’nti. Tathā ca vakkhati ‘‘bhagavato thomanenevā’’tiādi (dha. sa. mūlaṭī. 6). Vakkhamānaṃ vā ‘‘saddhammañcassa pūjetvā’’tiādiṃ sandhāya vuttaṃ. Viññāpanatthaṃ paresaṃ viññūnanti vā sambandhanīyaṃ. Aviññūnaṃ appamāṇatāya abhājanatāya ca viññūnaṃ gahaṇaṃ. Te hi buddhādīsu sagāravassa pamāṇabhūtataṃ jānantā tassa vacanaṃ sotabbaṃ saddhātabbaṃ maññanti, sammadeva ca naṃ anutiṭṭhantā tadadhippāyaṃ pūrenti. Idhāpi purimanayeneva sambandho veditabbo pasādaviññāpanādimukhenapi sammāpaṭipattiākaṅkhāya paveditattā.

Pemujian kualitas Sang Bhagavan adalah juga pujian bagi Dhamma dan Sangha-Nya, sehingga dikatakan 'ungkapan penghormatan kepada Tiga Permata'. Demikian juga ia akan menyatakan 'hanya dengan pujian kepada Sang Bhagavan' dan seterusnya. Atau ini dikatakan dengan merujuk pada apa yang akan dinyatakan, 'setelah menghormati Dhamma yang luhur' dan seterusnya. Hubungan ini harus dikaitkan dengan 'untuk memberitahukan orang-orang bijak lainnya'. Karena ketidakmampuan dan ketidaklayakan mereka yang tidak bijak, maka orang-orang bijaklah yang dipilih. Sebab mereka, yang mengetahui otoritas dari seseorang yang memiliki rasa hormat terhadap Buddha dan yang lainnya, menganggap bahwa ucapannya layak didengar dan dipercaya, dan dengan mengikutinya secara saksama, mereka memenuhi maksud tersebut. Di sini juga, hubungan tersebut harus dipahami dengan cara yang sama seperti sebelumnya, karena hal itu dinyatakan dengan keinginan untuk praktik yang benar melalui pemberitahuan kejernihan iman dan sebagainya.

Ettha ca paṭhamo atthavikappo saddhānusārīnaṃ puggalānaṃ vasena vutto, dutiyo dhammānusārīnaṃ. Paṭhamo vā asaṃsiddhasatthudhammānaṃ vasena vutto, dutiyo saṃsiddhasatthudhammānaṃ. Tathā paṭhamo paṭhame ratane paṇāmakiriyādassanaparo, dutiyo itaresupīti ayaṃ viseso veditabbo.

Dan di sini, variasi makna yang pertama diungkapkan bagi orang-orang pengikut keyakinan (saddhānusārī), yang kedua bagi pengikut Dhamma (dhammānusārī). Atau yang pertama diungkapkan bagi mereka yang belum membuktikan Sang Guru dan Dhamma, yang kedua bagi mereka yang telah membuktikan Sang Guru dan Dhamma. Demikian pula, yang pertama ditujukan untuk menunjukkan tindakan penghormatan pada permata pertama, yang kedua juga pada yang lainnya; perbedaan ini harus dipahami.

Paṇāmo karīyati etāyāti paṇāmakaraṇaṃ, paṇāmakiriyābhinipphādikā cetanā. Sā hi khettasampattiyā ācariyassa ca ajjhāsayasampattiyā diṭṭhadhammavedanīyabhūtā yathāladdhasampattinimittakassa kammassa [Pg.3] balānuppadānavasena purimakammanipphannassa vipākasantānassa antarā vemajjhe āyanti āpatantīti antarāyāti laddhanāmānaṃ rogādianatthānaṃ vidhāyakassa upapīḷakassa upacchedakassa vā kammassa viddhaṃsanasamattho puññātisayoti imamatthaṃ dasseti ‘‘ratanattayapaṇāma…pe… visesabhāvato’’ti. Evañca katvā rāgādipariyuṭṭhānābhāvavacanena antarāyassa kāraṇabhūtāya payogavipattiyā abhāvassa, atthalābhādivacanena anantarāyatāhetubhūtāya payogasampattiyā sabbhāvassa, ‘‘sabyāpajjhāya pajāya abyāpajjho viharatī’’ti (a. ni. 6.10; 11.11) vacanena diṭṭheva dhamme sukhavihāritāya ca pakāsanaṃ mahānāmasuttaṃyeva udāhaṭaṃ.

'Paṇāmakaraṇa' adalah apa yang melaluinya penghormatan dilakukan, yaitu kehendak (cetanā) yang menghasilkan tindakan penghormatan. Karena melalui kesempurnaan ladang penerima dan kesempurnaan maksud dari sang guru, kehendak itu menjadi sesuatu yang dirasakan dalam kehidupan sekarang ini; melalui pemberian kekuatan pada kamma yang disebabkan oleh pencapaian yang diperoleh, ia merupakan keunggulan jasa (puññātisaya) yang mampu menghancurkan kamma yang menyiksa atau kamma yang memutus yang mengatur kemalangan seperti penyakit yang disebut sebagai 'rintangan' (antarāya) karena mereka datang dan menimpa di tengah-tengah kelangsungan hasil yang dihasilkan oleh kamma terdahulu; makna ini ditunjukkan dengan frasa 'penghormatan kepada Tiga Permata... karena sifat istimewa'. Dan setelah melakukan hal ini, melalui pernyataan tentang tidak adanya pengaruh nafsu dan sebagainya, yang menunjukkan ketiadaan kegagalan penerapan yang menjadi penyebab rintangan; melalui pernyataan tentang perolehan manfaat dan sebagainya, yang menunjukkan keberadaan kesempurnaan penerapan yang menjadi sebab ketiadaan rintangan; Mahānāma Sutta dikutip untuk menjelaskan kehidupan yang bahagia dalam kehidupan ini juga, melalui pernyataan 'ia hidup tanpa penderitaan di antara makhluk-makhluk yang menderita'.

Guṇavisesadassanatthanti etena satipi kāyamanopaṇāmānaṃ antarāyavisosanasamatthabhāve tehi paṇāmavisayassa paṇāmārahabhāvavibhāvanena sātisayo vacīpaṇāmo vihitoti dasseti. Guṇavisesavā hītiādinā ācariyassa yuttapattakāritaṃ dasseti. Desanā vinayapiṭaketi ettha nanu vinayapiṭakassapi desanābhāvato desanāvinayapiṭakānaṃ bhedavacanaṃ na yuttanti? No na yuttaṃ ‘‘tīsupi cetesu ete dhammatthadesanāpaṭivedhā’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; pārā. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā) ettha viya samudāyadesanāya avayavadesanānaṃ ādhārabhāvato. Desanākāle vā manasā vavatthāpitāya vinayatantiyā vinayapiṭakabhāvato tadatthapaññāpanassa ca desanābhāvato bhedavacanaṃ. Atha vā desīyati etenāti desanā, desanāsamuṭṭhāpako cittuppādo, tassa ca vinayapiṭakavisayo karuṇāpubbaṅgamo ca soti evamettha bhedavacanopapatti daṭṭhabbā. Suttantapiṭaketiādīsupi eseva nayo.

"Untuk tujuan menunjukkan keistimewaan kualitas" (Guṇavisesadassanatthanti) dengan ini ia (sang guru) menunjukkan bahwa meskipun terdapat kemampuan untuk melenyapkan rintangan melalui penghormatan tubuh dan pikiran, penghormatan melalui ucapan yang luar biasa telah dilakukan dengan menjelaskan kelayakan objek penghormatan tersebut untuk menerima penghormatan. Dengan kata-kata "Seseorang yang memiliki kualitas istimewa" (Guṇavisesadassana) dan seterusnya, ia menunjukkan tindakan yang layak dan sesuai dari sang guru. Mengenai "Pengajaran dalam Vinaya Piṭaka" (Desanā vinayapiṭaketi) di sini, bukankah tidak tepat untuk memisahkan kata 'pengajaran' (desanā) dan 'Vinaya Piṭaka' karena Vinaya Piṭaka itu sendiri adalah sebuah pengajaran? Tidak, itu bukan tidak tepat. Seperti dalam kalimat "Ketiganya ini adalah pengajaran tentang Dhamma dan penembusan makna" (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; dī. ni. aṭṭha. 1. paṭhamamahāsaṅgītikathā; pārā. aṭṭha. 1. paṭhamamahāsaṅgītikathā), di sini pengajaran secara keseluruhan (samudāya) menjadi landasan bagi pengajaran bagian-bagiannya (avayava). Atau, pada saat pengajaran, pemisahan kata tersebut terjadi karena tradisi Vinaya yang ditetapkan oleh pikiran adalah Vinaya Piṭaka, dan penetapan maknanya adalah pengajaran (desanā). Atau, pengajaran adalah sarana untuk mengajarkan, yaitu munculnya pikiran yang membangkitkan pengajaran, dan itu memiliki Vinaya Piṭaka sebagai objeknya serta didahului oleh belas kasih; demikianlah pemisahan kata ini harus dipandang tepat di sini. Metode yang sama juga berlaku untuk Suttanta Piṭaka dan yang lainnya.

Kathaṃ pana bhagavato desanā vinayapiṭake karuṇāppadhānā, suttābhidhammapiṭakesu ca paññākaruṇāpaññāppadhānāti viññāyatīti? Yato ukkaṃsapariyantagatahirottappopi bhagavā lokiyasādhujanehipi pariharitabbāni ‘‘sikharaṇī’’tiādīni vacanāni yathāparādhañca garahavacanāni vinayapiṭakadesanāyaṃ mahākaruṇāsañcoditamānaso mahāparisamajjhe abhāsi, taṃtaṃsikkhāpadapaññattikāraṇāpekkhāya verañjādīsu sārīrikañca [Pg.4] khedamanubhosi, tasmā kiñcāpi bhūmantarapaccayākārasamayantarakathānaṃ viya vinayapaññattiyāpi samuṭṭhāpikā paññā anaññasādhāraṇatāya atisayakiccavatī, tatopi karuṇāya kiccaṃ adhikanti adhippāyena vuttaṃ ‘‘vinayapiṭake karuṇāppadhānā’’ti. Karuṇābyāpārādhikatāya hi desanāya karuṇāppadhānatā, suttantadesanāya mahākaruṇāsamāpattibahulo veneyyasantānesu tadajjhāsayānulomena gambhīramatthapadaṃ patiṭṭhapesīti karuṇāpaññāppadhānatā, abhidhammadesanāya pana sabbaññutaññāṇassa visayabhāvappahonako rūpārūpaparicchedo dhammasabhāvānurodhena pavattitoti paññāppadhānatā. Teneva ca kāraṇenātiādinā desanānurūpataṃtaṃsaṃvaṇṇanāya thomanā ācariyassa pakatīti dasseti.

Namun, bagaimana dipahami bahwa pengajaran Sang Bhagavā dalam Vinaya Piṭaka utamanya adalah belas kasih (karuṇā), sedangkan dalam Suttanta dan Abhidhamma Piṭaka utamanya adalah kebijaksanaan dan belas kasih (paññā-karuṇā) serta kebijaksanaan (paññā)? Karena Sang Bhagavā, meskipun telah mencapai puncak tertinggi dalam rasa malu (hiri) dan takut akan dosa (ottappa), tetap mengucapkan kata-kata seperti "sikharaṇī" dan seterusnya yang bahkan harus dihindari oleh orang-orang baik di dunia, serta kata-kata celaan sesuai dengan pelanggarannya dalam pengajaran Vinaya Piṭaka dengan pikiran yang didorong oleh belas kasih yang besar di tengah-tengah kumpulan besar orang; dan demi mempertimbangkan alasan penetapan aturan pelatihan (sikkhāpada) tersebut, Beliau mengalami kelelahan fisik di Verañjā dan tempat lainnya. Oleh karena itu, meskipun kebijaksanaan yang membangkitkan penetapan Vinaya—seperti halnya kebijaksanaan yang membangkitkan khotbah tentang tingkat kehidupan (bhūmantara), hukum sebab-akibat (paccayākāra), dan kesempatan yang berbeda (samayantara)—memiliki fungsi yang luar biasa karena tidak dimiliki oleh yang lain, namun fungsi belas kasih lebih dominan daripada itu; dengan maksud inilah dikatakan "dalam Vinaya Piṭaka utamanya adalah belas kasih." Sebab, keutamaan belas kasih dalam pengajaran adalah karena dominannya aktivitas belas kasih. Dalam pengajaran Suttanta, karena Beliau sering masuk ke dalam pencapaian belas kasih yang besar dan menetapkan poin-poin makna yang mendalam sesuai dengan kecenderungan batin para makhluk yang akan dibimbing, maka di sana utamanya adalah belas kasih dan kebijaksanaan. Sedangkan dalam pengajaran Abhidhamma, karena pembatasan materi dan non-materi (rūpārūpa) yang merupakan ranah pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa) berlangsung sesuai dengan sifat alami fenomena (dhammasabhāva), maka di sana utamanya adalah kebijaksanaan. Dan dengan alasan yang sama, melalui kata-kata tersebut dan seterusnya, ia menunjukkan bahwa pujian terhadap pengajaran tersebut sesuai dengan hakikatnya adalah kebiasaan sang guru.

Kusalā rūpaṃ cakkhumā dasa dāḷimādi samūhavasena atthānavabodhanattho viya atthāvabodhanattho hi saddappayogo attaparādhīno kevalo atthapadatthako, so padatthavipariyesakārinā iti-saddena saddapadatthako jāyatīti āha ‘‘karuṇā viyāti nidassanavacana’’nti. Nidassanañhi nāma nidassitabbadhamme tena ca sambandhe sati hoti, nāññathāti tassa nidassanabhāvaṃ vibhāvento āha ‘‘yassa yathā…pe… pavattitthāti attho’’ti.

Seperti halnya kata-kata "Kusalā, rūpaṃ, cakkhumā, dasa, dāḷimā" dan seterusnya, penggunaan kata semata-mata untuk tujuan pemahaman makna bergantung pada diri sendiri dan hanya merujuk pada makna kata (atthapadatthako). Namun, penggunaan kata tersebut menjadi merujuk pada makna kata-kata (saddapadatthako) dengan adanya kata 'iti' yang mengubah makna kata tersebut; oleh karena itu ia berkata, "'Bagaikan belas kasih' adalah ungkapan ilustrasi." Sebab, yang disebut ilustrasi (nidassana) hanya ada jika ada fenomena yang diilustrasikan (nidassitabba) dan terdapat hubungan dengannya, tidak sebaliknya; untuk menjelaskan statusnya sebagai ilustrasi, ia berkata: "Artinya: bagi siapa, sebagaimana... dan seterusnya... berlangsunglah demikian."

‘‘Tattha karuṇā viyāti nidassanavacana’’ntiādinā nidassananidassitabbadhammānaṃ ādhāravisayabyāpārehi savisesanehi saha pakāsanavasena gāthāya atthatatvaṃ dassetvā avayavabhedavasena atthaṃ dassetuṃ ‘‘kiratīti karuṇā’’tiādi vuttaṃ. Tattha nicchandarāgānaṃ bhūtapubbagatiyā vā sattatā veditabbā. Ekassapi dhammassa anekasāmaññākāravantatāya ‘‘yathāsabhāvaṃ pakārehī’’ti vuttaṃ. Tathā hi vuttaṃ – ‘‘sabbe dhammā sabbākārenā’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. ma. 3.5) dhammānaṃ aññeyyattaṃ paṭikkhipati ñātuṃ asakkuṇeyyattābhāvato. Etena tassā paññāya akicchavuttitaṃ āha. Yatheva hi ‘‘ñeyyesu sabbesu pavattitthā’’ti ettāvatā adhippetatthe siddhe tesaṃ attattaniyatāvirahasaṃsūcanatthaṃ paresaṃ sattādimicchāgāhapaṭisedhanena dhamma-saddena ñeyyā visesitabbā, evaṃ ‘‘dhammesu sabbesu pavattitthā’’ti ettāvatā [Pg.5] ca adhippetatthe siddhe dhammesu tassā paññāya ākaṅkhappaṭibaddhatāya akicchavuttitaṃ dassetuṃ aññeyyattapaṭisedhanena ñeyya-saddena dhammā visesitāti. Ñeyyadhamma-saddā nīluppalasaddā viya aññamaññaṃ bhedābhedayuttāti ‘‘ñeyyā ca te dhammā cā’’ti vuttaṃ. Yā yāti yathā-saddassatthaṃ dasseti. Byāpanicchāyañhi ayaṃ yathā-saddo, tappabhedā paññā pavattitthāti sambandhoti.

Dengan kata-kata "Di sana, 'bagaikan belas kasih' adalah ungkapan ilustrasi" dan seterusnya, setelah menunjukkan esensi makna dari bait tersebut melalui penjelasan tentang ilustrasi dan fenomena yang diilustrasikan beserta kualifikasi landasan, objek, dan aktivitasnya, ia kemudian berkata "Disebut karuṇā karena ia menebarkan (menghapus penderitaan)" (kiratīti karuṇā) dan seterusnya untuk menunjukkan maknanya berdasarkan pembagian bagian-bagiannya. Di sana, status makhluk (sattatā) harus dipahami bagi mereka yang telah bebas dari keinginan dan kemelekatan berdasarkan kondisi masa lalu. Karena satu fenomena memiliki banyak cara penyebutan umum, maka dikatakan "Jelaskanlah sesuai dengan sifat aslinya." Demikianlah dikatakan—"Semua fenomena dengan segala caranya" (mahāni. 156; cūḷani. 85; paṭi. ma. 3.5); ini menolak ketidaktahuan akan fenomena-fenomena tersebut karena tidak adanya ketidakmampuan untuk mengetahuinya. Dengan ini, ia menyatakan kelancaran tanpa hambatan dari kebijaksanaan tersebut. Sebagaimana makna yang dimaksud telah tercapai dengan kalimat "berlangsung pada semua yang patut diketahui," namun untuk menunjukkan ketiadaan sifat kekal pada fenomena-fenomena tersebut dan untuk menolak pandangan salah orang lain tentang 'makhluk' dan sebagainya, maka fenomena-fenomena tersebut dikualifikasikan dengan kata 'dhamma'. Demikian pula, sebagaimana makna yang dimaksud telah tercapai dengan kalimat "berlangsung pada semua dhamma," namun untuk menunjukkan kelancaran tanpa hambatan dari kebijaksanaan tersebut karena keterikatannya pada keinginan untuk mengetahui dalam dhamma-dhamma tersebut, maka dhamma-dhamma tersebut dikualifikasikan dengan kata 'ñeyya' (yang patut diketahui) dengan menolak ketidaktahuan. Kata 'ñeyya' dan 'dhamma', seperti kata 'nīluppala' (teratai biru), berhubungan secara berbeda namun tidak terpisahkan, sehingga dikatakan "Fenomena-fenomena itu adalah yang patut diketahui dan mereka adalah dhamma." Kata 'Yā yā' menunjukkan makna dari kata 'yathā'. Sebab kata 'yathā' ini bermakna penyebaran/distribusi, dan hubungannya adalah bahwa kebijaksanaan dengan berbagai pembagiannya telah berlangsung demikian.

Bhagavati pavattāvāti idaṃ yebhuyyena upamānopameyyatthānaṃ bhinnādhāratāya bhinnādhārassa ca upamānatthassa idha asambhavato vuttaṃ. Bhagavato karuṇāya aññehi asādhāraṇabhāvo satte saṃsāradukkhato uddharitvā accantasukhe nibbāne patiṭṭhapetuṃ attano sarīrajīvitapariccāgenapi ekantahitajjhāsayatāvasena veditabbo, yato vineyyānaṃ kosohitavatthaguyhapahūtajivhāvidaṃsanampi kataṃ, yañca yadime sattā jāneyyuṃ, bhagavato sāsanena rahadamiva sītalaṃ sampajjalitaṃ aggikkhandhampi samogāheyya. Aññesaṃ passantānanti sambandho. Uddhaṭāti padaṃ apekkhitvā mahoghapakkhandānaṃ sattānanti kammatthe sāmivacanaṃ. Ayañhettha saṅkhepattho – kāmādimahoghapakkhande satte tato uddhaṭā natthañño koci maṃ ṭhapetvāti passato yathā bhagavato karuṇāya āvisanaṃ hoti, na evaṃ aññesaṃ tathādassanasseva abhāvato. Atha vā aññesaṃ passantānanti yadipi pare passeyyuṃ, tathāpi na tesaṃ bhagavato viya karuṇokkamanaṃ atthi appaṭipattito attahitamattapaṭipattito cāti attho.

"Berlangsung pada Sang Bhagavā" (Bhagavati pavattā)—hal ini dikatakan terutama karena perbedaan landasan antara subjek perbandingan dan objek yang dibandingkan, karena di sini tidak mungkin terdapat makna perbandingan dengan landasan yang berbeda. Sifat tak terbandingkan dari kasih sayang Sang Bhagavā dari yang lain harus dipahami melalui kehendak demi kesejahteraan mutlak, bahkan dengan mengorbankan tubuh dan nyawa-Nya sendiri untuk mengangkat makhluk-makhluk dari penderitaan saṃsāra dan menetapkan mereka dalam Nibbāna, kebahagiaan mutlak; karena bagi mereka yang perlu dibimbing, Beliau bahkan menunjukkan anggota tubuh yang tersembunyi dan lidah yang luas; dan seandainya makhluk-makhluk ini mengetahuinya, mereka bahkan akan terjun ke dalam tumpukan api yang menyala-nyala karena ajaran Sang Bhagavā, yang sejuk bagaikan kolam. Kata 'bagi yang lain yang melihat' (aññesaṃ passantānaṃ) adalah kaitannya. Merujuk pada kata 'diangkat' (uddhaṭā), bentuk genitif 'makhluk-makhluk yang terjatuh ke dalam banjir besar' (mahoghapakkhandānaṃ sattānaṃ) digunakan dalam makna objektif. Inilah makna ringkasnya: saat melihat bahwa 'tidak ada orang lain selain aku yang dapat mengangkat makhluk-makhluk yang terjatuh ke dalam banjir besar keinginan indria dan sebagainya,' maka muncul peresapan kasih sayang Sang Bhagavā; hal ini tidak terjadi pada yang lain karena tidak adanya penglihatan seperti itu. Atau, 'bagi yang lain yang melihat' berarti meskipun orang lain mungkin melihat, mereka tidak memiliki kemunculan kasih sayang seperti yang dimiliki Sang Bhagavā karena kurangnya praktik atau karena hanya mempraktikkan demi kesejahteraan diri sendiri saja.

Anāvaraṇā tīsu kālesu sabbattha appaṭihatavuttitāya, asādhāraṇā sabbadhammānaṃ niravasesahetupaccayapariggahavasena tesañca sabhāvakiccādiavatthāvisesādiparijānanena āyūhanavelāyameva taṃtaṃkammānaṃ taṃtaṃphalavisesahīnamajjhimapaṇītādivibhāgassa indriyabaddhesu anindriyabaddhesu ca atisukhumatirohitavidūravuttiatītānāgatādibhedabhinnānaṃ rūpadhammānaṃ taṃtaṃkāraṇasamavāyavibhāvaneneva taṃtaṃphalesu vaṇṇasaṇṭhānagandharasaphassādivisesassa niravasesato paṭivijjhanena veditabbā. Ayañca attho bhagavato anekadhātunānādhātulokaṃ yathābhūtaṃ ñāṇādivasena veditabbo. Yathā ca passantassāti idaṃ rāgaggiādīhi [Pg.6] lokasannivāsassa ādittatādiākāradassanaṃ bhagavato mahākaruṇokkamanupāyaṃ sandhāya vuttaṃ. Taṃ pana bahukehi ākārehi passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamati. ‘‘Āditto lokasannivāso…pe… uyyutto…pe… payāto…pe… kummaggappaṭipanno…pe… upanīyati loko adhuvo…pe… atāṇo loko anabhissaro…pe… assako loko sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ…pe… ūno loko atitto taṇhādāsoti passantānaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sattesu mahākaruṇā okkamatī’’tiādinā (paṭi. ma. 1.117) paṭisambhidāmagge parosataṃ ākārehi dassitanti ganthavitthāraṃ pariharituṃ saṃvaṇṇayituñca upāyaṃ dassetuṃ āha ‘‘taṃ sabbaṃ paṭisambhidāmagge mahākaruṇāñāṇavibhaṅgavasena jānitabba’’nti. Indriyaparopariyattaāsayānusaya yamakapāṭihāriya sabbaññutānāvaraṇañāṇāni sesāsādhāraṇañāṇāni. Tesampi hi vibhaṅgo ‘‘idha tathāgato satte passati apparajakkhe’’tiādinā (paṭi. ma. 1.111) paṭisambhidāmagge nānappakārena dassitoti purimanayeneva atidisati. Ādi-saddena tattha vibhattānaṃ paṭisambhidāsaccañāṇādīnaṃ saṅgaho katoti veditabbo.

Pengetahuan yang tidak terhalangi (anāvaraṇā) harus dipahami melalui aktivitasnya yang tidak terintangi dalam segala hal di tiga masa; pengetahuan yang tidak umum bagi yang lain (asādhāraṇā) melalui pemahaman sebab dan kondisi dari segala fenomena tanpa sisa, serta melalui pengetahuan akan perbedaan kondisi seperti sifat alami, fungsi, dan sebagainya; pada saat pengerahan (pengetahuan) mengenai pembagian karma-karma tertentu dan buah-buah tertentu sebagai rendah, menengah, dan unggul; pada apa yang terikat pada indra dan tidak terikat pada indra; serta pada fenomena materi yang sangat halus, tersembunyi, jauh, dan terbagi menurut perbedaan masa lalu, masa depan, dan seterusnya, dengan menjelaskan perpaduan sebab-sebab tertentu, maka penembusan tanpa sisa terhadap perbedaan warna, bentuk, bau, rasa, sentuhan, dan sebagainya pada hasil-hasil tersebut (harus dipahami). Dan makna ini harus dipahami melalui pengetahuan Sang Bhagavā mengenai dunia yang terdiri dari banyak unsur dan berbagai macam unsur sesuai dengan realitasnya. Ungkapan 'dan sebagaimana bagi Beliau yang melihat' (yathā ca passantassa) dikatakan dengan merujuk pada cara kemunculan kasih sayang yang besar dari Sang Bhagavā dengan melihat cara dunia terbakar oleh api nafsu keinginan dan sebagainya. Kasih sayang yang besar muncul pada makhluk-makhluk bagi para Buddha yang melihat dengan banyak cara. Sebagaimana dalam Paṭisambhidāmagga (Paṭis. I. 127) ditunjukkan dengan lebih dari seratus cara: 'Dunia terbakar... dunia terseret, tidak kekal... dunia tanpa pelindung, tanpa penguasa... dunia tidak memiliki apa pun, segala sesuatu harus ditinggalkan... dunia kurang, tidak pernah puas, budak dari taṇhā, maka kasih sayang yang besar muncul pada makhluk-makhluk bagi para Buddha yang melihat.' Untuk menghindari penjabaran teks yang terlalu panjang dan untuk menunjukkan cara penjelasannya, Beliau berkata: 'Semua itu harus diketahui melalui Penjelasan Pengetahuan Kasih Sayang yang Besar (Mahākaruṇāñāṇavibhaṅga) dalam Paṭisambhidāmagga.' Pengetahuan tentang tingkat kematangan indra, kecenderungan dan pembawaan, mukjizat ganda, serta kemahatahuan dan pengetahuan tanpa halangan adalah pengetahuan-pengetahuan eksklusif lainnya. Karena penjelasan mengenai hal-hal tersebut juga telah ditunjukkan dengan berbagai cara dalam Paṭisambhidāmagga (Paṭis. I. 121) melalui 'di sini Tathāgata melihat makhluk-makhluk yang sedikit debu matanya' dan seterusnya, maka rujukan diberikan sesuai dengan metode sebelumnya. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), harus dipahami bahwa pengetahuan pembedaan, pengetahuan tentang kebenaran, dan lainnya yang diuraikan di sana juga termasuk di dalamnya.

Nippadesasappadesavisayā karuṇā viya bhagavato paññāpi idha nippadesasappadesavisayā niravasesā adhippetāti tassā katipayabhedadassanena nayato tadavasiṭṭhabhedā gahetabbāti dassento ‘‘paññāggahaṇena cā’’tiādimāha. Te pana sīlasamādhi paññāvimuttivimuttiñāṇadassana, dvācattālīsasatadukadhamma, bāvīsatitikadhamma, catusatipaṭṭhāna sammappadhāna iddhipāda sāmaññaphala ariyavaṃsādi, pañcagati pañcapadhāniyaṅgapañcaṅgikasamādhi indriya bala nissāraṇīyadhātu vimuttāyatana vimuttiparipācanīyadhammasaññādi, chasāraṇīyadhamma anussatiṭṭhāna agāravagārava nissāraṇiyadhātu satatavihāra anuttariya nibbedhabhāgiyapaññādi, sattaaparihāniyadhamma ariyadhana bojjhaṅga sappurisadhammanijjaravatthu saññā dakkhiṇeyyapuggalakhīṇāsavabalādi, aṭṭhapaññāpaṭilābhahetu micchatta sammatta lokadhamma ariyānariyavohāra ārambhavatthu kusītavatthu akkhaṇa mahāpurisavitakka abhibhāyatana vimokkhādi, navayonisomanasikāramūladhammapārisuddhipadhāniyaṅga [Pg.7] sattāvāsa āghātavatthu āghātapaṭivinaya saññānānatta anupubbavihārādi, dasanāthakaradhamma kasiṇāyatana akusalakammapatha kusalakammapatha micchatta sammatta ariyavāsa dasabalañāṇa asekkhadhammādi, ekādasamettānisaṃsa sīlānisaṃsa dhammatā buddhihetu, dvādasāyatanapaṭiccasamuppāda dhammacakkākāra, terasadhutaguṇa, cuddasabuddhañāṇa, pañcadasacaraṇavimuttiparipācanīyadhamma, soḷasaānāpānassati saccākāra suttantapaṭṭhāna, aṭṭhārasa buddhadhammadhātu bhedakaravatthu, ekūnavīsatipaccavekkhaṇa, catuvīsatipaccaya, aṭṭhavīsatisuttantapaṭṭhāna, paṇṇāsaudayabbayadassana, paropaṇṇāsakusaladhamma, dvāsaṭṭhidiṭṭhigata, aṭṭhasatataṇhāvicaritādibhedānaṃ dhammānaṃ paṭivijjhanadesanākārappavattā, ye ca catuvīsatikoṭisatasahassasamāpattisañcārimahāvajirañāṇappabhedā, ye ca anantanayasamantapaṭṭhānapavicayadesanākārappavattā, ye ca anantāsu lokadhātūsu anantānaṃ sattānaṃ āsayānusayacaritādivibhāvanākārappavattāti evaṃpakārā bhagavato paññāpabhedā, sabbepi idha ādi-saddena nayato saṅgayhantīti veditabbaṃ. Ko hi samattho bhagavato paññāya pabhede anupadaṃ niravasesato dassetuṃ. Teneva bhagavantaṃ ṭhapetvā paññavantānaṃ aggabhūto dhammasenāpatisāriputtattheropi buddhaguṇaparicchedanaṃ patianuyutto ‘‘apica me, bhante, dhammanvayo vidito’’ti (dī. ni. 2.146) āhāti.

Seperti halnya kasih sayang yang memiliki domain tanpa batas dan terbatas, kebijaksanaan Sang Bhagavā di sini pun dimaksudkan sebagai domain tanpa batas dan terbatas secara menyeluruh; dengan menunjukkan beberapa pembagian darinya melalui metode, pembagian yang tersisa harus dipahami; untuk menunjukkan hal ini beliau bersabda, 'dan dengan pemahaman akan kebijaksanaan,' dan seterusnya. Hal-hal tersebut meliputi: kemoralan, konsentrasi, kebijaksanaan, kebebasan, pengetahuan dan pandangan tentang kebebasan; seratus empat puluh dua pasangan dhamma; dua puluh dua triad dhamma; empat landasan perhatian, usaha benar, landasan kekuatan batin, buah kepertapaan, silsilah mulia, dsb; lima alam kehidupan, lima faktor perjuangan, konsentrasi lima faktor, indra, kekuatan, unsur pembebasan, dasar kebebasan, persepsi dan dhamma yang mematangkan kebebasan, dsb; enam dhamma yang mendatangkan kerukunan, landasan perenungan, sikap tidak hormat dan hormat, unsur pembebasan, kediaman tetap, keunggulan, kebijaksanaan yang mengarah pada penembusan, dsb; tujuh dhamma tanpa kemerosotan, kekayaan mulia, faktor pencerahan, kualitas orang baik, dasar pengikisan (kekotoran), persepsi, orang yang patut menerima persembahan, kekuatan mereka yang telah menghancurkan noda, dsb; delapan sebab perolehan kebijaksanaan, sikap salah, sikap benar, kondisi duniawi, ungkapan mulia dan tidak mulia, dasar upaya, dasar kemalasan, saat yang tidak tepat, pemikiran manusia agung, dasar penguasaan, pembebasan, dsb; sembilan faktor perjuangan untuk kemurnian yang berakar pada perhatian yang bijaksana, kediaman makhluk, dasar kebencian, peniadaan kebencian, keragaman persepsi, kediaman bertahap, dsb; sepuluh dhamma pelindung, dasar kasiṇa, jalan perbuatan buruk, jalan perbuatan baik, sikap salah, sikap benar, kediaman mulia, sepuluh kekuatan pengetahuan, dhamma yang melampaui pelatihan, dsb; sebelas manfaat cinta kasih, manfaat kemoralan, hukum alam, penyebab kecerdasan; dua belas indra dan asal mula yang saling bergantungan, aspek-aspek Roda Dhamma; tiga belas praktik pertapaan; empat belas pengetahuan Buddha; lima belas perilaku dan dhamma yang mematangkan kebebasan; enam belas langkah perhatian pada pernapasan, aspek-aspek kebenaran, sistem analitis Suttanta; delapan belas dhamma Buddha, unsur, dasar penyebab perpecahan; sembilan belas peninjauan kembali; dua puluh empat kondisi; dua puluh delapan sistem analitis Suttanta; lima puluh perenungan muncul dan lenyapnya fenomena; lebih dari lima puluh dhamma baik; enam puluh dua pandangan salah; seratus delapan jenis gerakan keinginan rendah, dan berbagai pembagian dhamma lainnya yang berfungsi sebagai cara penembusan dan pengajaran; serta pembagian Pengetahuan Berlian Agung yang melewati dua triliun empat ratus miliar pencapaian; dan yang berfungsi sebagai cara penyelidikan dan pengajaran Paṭṭhāna yang lengkap dengan metode tak terbatas; serta yang berfungsi sebagai cara menjelaskan kecenderungan, kecenderungan tersembunyi, watak, dan sebagainya dari makhluk-makhluk yang tak terbatas di dunia yang tak terbatas—macam-macam pembagian kebijaksanaan Sang Bhagavā ini, semuanya harus diketahui sebagai termasuk dalam istilah 'dan sebagainya' (ādi) di sini melalui metode. Sebab, siapakah yang mampu menunjukkan pembagian kebijaksanaan Sang Bhagavā secara kata demi kata tanpa sisa? Oleh karena itu, kecuali Sang Bhagavā, bahkan Yang Ariya Sāriputta, Panglima Dhamma yang merupakan yang utama di antara mereka yang bijaksana, ketika ditanya tentang batas-batas kualitas Buddha, berkata: 'Meskipun demikian, Bhante, garis keturunan Dhamma telah saya ketahui' (Dī. Ni. 2.146).

Saṃsāramahoghapakkhandānaṃ sattānaṃ tato santāraṇatthaṃ paṭipanno tehi payojito nāma hoti asatipi tesaṃ tathāvidhe abhisandhiyanti vuttaṃ ‘‘sattā hi mahābodhiṃ payojentī’’ti. Etena sabbenāti mahābodhimūlādidassanena. Apagamanaṃ nirupakkilesanti yojetabbaṃ. Jātasaṃvaddhabhāvadassanena ‘‘anādi anidhano ca satto’’ti evaṃpakārā micchāvādā paṭisedhitā honti. Samaññā…pe… dasseti satte paramatthato asatipi sattapaññattivohārasūcanato. Karuṇā ādipaññā pariyosānanti idaṃ sambharaṇanipphattikālāpekkhāya vuttaṃ, na paricchedavantatāya. Tenevāha ‘‘tannidānabhāvato tato uttarikaraṇīyābhāvato’’ti. Sabbe buddhaguṇā dassitā honti nayato dassitattā. Eso eva hi anavasesato buddhaguṇadassanupāyo yadidaṃ nayaggāhaṇaṃ. Paradhanaharaṇāditopi virati paresaṃ anatthapariharaṇavasappavattiyā [Pg.8] siyā karuṇūpanissayāti karuṇānidānaṃ sīlaṃ. Tato eva ‘‘tato pāṇātipātādiviratippavattito’’ti vuttaṃ.

Dikatakan bahwa 'makhluk-makhluk memang mempekerjakan Pencerahan Agung,' karena seseorang yang telah berlatih demi menyeberangkan makhluk-makhluk yang terjun ke dalam banjir besar samsara disebut sebagai 'dipekerjakan' oleh mereka, meskipun mereka tidak memiliki niat semacam itu. 'Dengan semua itu' berarti dengan menunjukkan akar Pencerahan Agung dan sebagainya. 'Kepergian' (apagamana) harus dihubungkan dengan 'tanpa noda' (nirupakkilesa). Dengan menunjukkan keadaan kelahiran dan pertumbuhan, pandangan-pandangan salah seperti 'makhluk itu tanpa awal dan tanpa akhir' menjadi tertolak. 'Sebutan' (samaññā)... dan seterusnya menunjukkan bahwa meskipun makhluk-makhluk tidak ada secara makna mutlak, hal itu mengisyaratkan penggunaan konvensional dari sebutan 'makhluk.' 'Kasih sayang adalah awal, kebijaksanaan adalah akhir'—ini dikatakan berkaitan dengan waktu akumulasi dan pemenuhan, bukan karena keterbatasan. Karena itulah beliau bersabda: 'Karena menjadi penyebab dari hal itu, [dan] karena tidak ada lagi yang perlu dilakukan melampaui itu.' Semua kualitas Buddha diperlihatkan karena ditunjukkan melalui metode. Memang, pemahaman melalui metode inilah satu-satunya cara untuk menunjukkan kualitas Buddha tanpa sisa. Pantangan bahkan dari mengambil harta orang lain dan sebagainya, melalui kekuatan penghindaran bahaya bagi orang lain, akan memiliki kasih sayang sebagai pendukung kuatnya; jadi, kemoralan berakar pada kasih sayang. Karena itulah dikatakan: 'dari kemunculan pantangan membunuh makhluk hidup dan sebagainya.'

2. Yassā saṃvaṇṇanantiādinā ‘‘dayāyā’’tiādithomanāya sambandhaṃ dasseti. Payojanaṃ pana vuttanayena veditabbaṃ. Abbhantaraṃ niyakajjhattaṃ, tato bahibhūtaṃ bāhiraṃ. Dayāti karuṇā adhippetāti dayā-saddassa mettākaruṇānaṃ vācakattā vakkhamānañca anuyogaṃ manasi katvā vuttaṃ. Tāya hi samussāhito, na mettāyāti adhippāyo. Pubbe vuttassa paṭiniddeso hotīti ta-saddassa atthaṃ āha. Tanti paññaṃ visesetvā upamābhāvena vinivattā caritatthatāya. Paṭiniddesaṃ nārahati padhānāpadhānesu padhāne kiccadassanato. Dvinnaṃ padānaṃ…pe… vatoti karuṇāvācinā dayā-saddena ekādhikaraṇabhāvena vuccamāno ta-saddo tato aññadhammavisayo bhavituṃ na yuttoti adhippāyo. Apariyāyasaddānaṃ samānādhikaraṇabhāvo visesanavisesitabbabhāve sati hoti, nāññathāti āha ‘‘samānā…pe… hotī’’ti. Samānādhikaraṇabhāvena hettha visesanavisesitabbabhāvo sādhīyati, sā ca samānādhikaraṇatā visiṭṭhavibhattikānaṃ na hotīti samānavibhattitāyapi tameva sādhīyatīti ‘‘dayā…pe… cida’’nti idaṃ dayāya visesitabbabhāve kāraṇavacanaṃ. Padhānatāya hi sāmaññatāya ca sā visesitabbā jātā. Tattha bhagavato tadaññesañca karuṇānaṃ vācakattā sāmaññatā veditabbā. Tassa cāti dayā-saddassa. ‘‘Padhānañca pañña’’ntiādinā kiñcāpi purimagāthāya paññāppadhānā, ‘‘tāyā’’ti pana kevalaṃ avatvā dayāvisesanabhāvena vuttattā appadhānāyapi karuṇāya paṭiniddeso yuttoti dasseti. Appadhānatā ca karuṇāya purimagāthāya vasena vuttā, idha pana padhānā eva. Tathā ca vuttaṃ ‘‘dayāsamussāhinīti padhānā’’ti (dha. sa. mūlaṭī. 2).

2. Melalui bagian yang dimulai dengan ‘Yassā saṃvaṇṇanā’ dan seterusnya, ia menunjukkan hubungan dengan pujian yang dimulai dengan ‘dayāyā’ (dengan kasih sayang). Namun, tujuannya harus dipahami sesuai dengan cara yang telah disebutkan. ‘Abbhantaraṃ’ berarti internal (milik sendiri), sedangkan yang di luar itu adalah ‘bāhiraṃ’ (eksternal). Mengenai ‘dayā’, yang dimaksudkan adalah ‘karuṇā’ (belas kasih); ini dinyatakan dengan mempertimbangkan penggunaan kata ‘dayā’ yang bisa berarti cinta kasih (mettā) maupun belas kasih (karuṇā), serta merujuk pada penerapan yang akan dijelaskan kemudian. Maksudnya adalah bahwa ia tergerak oleh belas kasih itu (karuṇā), bukan oleh cinta kasih (mettā). Kalimat ‘Pubbe vuttassa paṭiniddeso hoti’ menjelaskan makna dari kata ganti ‘ta-’ (itu). Kata ‘taṃ’ (itu) merujuk secara khusus pada kebijaksanaan (paññā) yang telah mencapai tujuannya, setelah sebelumnya dibedakan melalui perumpamaan. Namun, kata itu tidak layak menjadi rujukan balik (paṭiniddesa) dalam hal utama dan tambahan jika dilihat dari peranannya yang utama. Maksudnya adalah: kata ganti ‘ta-’ yang diucapkan dalam hubungan koordinasi (ekādhikaraṇa) dengan kata ‘dayā’ yang bermakna belas kasih, tidaklah tepat jika merujuk pada fenomena (dhamma) yang lain. Hubungan koordinasi (samānādhikaraṇabhāvo) dari kata-kata yang bukan sinonim terjadi ketika terdapat hubungan antara pensifat dan yang disifati (visesanavisesitabbabhāve), bukan sebaliknya; sebagaimana dikatakan ‘samānā…pe… hotī’ti. Melalui hubungan koordinasi di sini, hubungan pensifat-yang-disifati ditegakkan, dan karena koordinasi itu tidak terjadi pada kata-kata dengan akhiran kasus (vibhatti) yang berbeda, maka hal yang sama ditegakkan juga melalui kesamaan kasus gramatikalnya; sehingga kalimat ‘dayā…pe… cida’nti merupakan pernyataan alasan mengapa ‘dayā’ menjadi yang disifati. Karena sifatnya yang utama dan umum, ia menjadi yang disifati. Di sana, sifat umumnya harus dipahami dari fakta bahwa kata tersebut menyatakan belas kasih milik Sang Buddha maupun milik makhluk-makhluk lainnya. Kata ‘tassa ca’ merujuk pada kata ‘dayā’. Meskipun dalam bait sebelumnya kebijaksanaan (paññā) adalah yang utama melalui kalimat ‘Padhānañca paññaṃ’ dan seterusnya, namun dengan penggunaan kata ‘tāyā’ (olehnya) yang tidak berdiri sendiri melainkan sebagai pensifat bagi ‘dayā’, ia menunjukkan bahwa rujukan balik tersebut tepat bagi belas kasih (karuṇā) meskipun ia bersifat tambahan. Sifat tambahan dari belas kasih ini dinyatakan berdasarkan bait sebelumnya, namun di sini ia justru bersifat utama. Demikian pula dikatakan: ‘dayāsamussāhinīti padhānā’—ia bersifat utama karena ia adalah yang menggerakkan dengan kasih sayang (Dhammasaṅgaṇī Mūlaṭīkā 2).

Kathaṃ pana…pe… ñātabbāti vakkhamānaññeva atthaṃ hadaye ṭhapetvā codeti. Yadi evanti yadi aṭṭhakathāya adhippāyaṃ aggahetvā vacanamattameva gaṇhasi. Mettāti ca na yujjeyyāti yathā ‘‘mettacittataṃ āpanno’’ti etissā aṭṭhakathāya vasena na dayā karuṇā[Pg.9], evaṃ ‘‘nikkaruṇataṃ āpanno’’ti etissā aṭṭhakathāya vasena na dayā mettāti vacanamattaggahaṇe aṭṭhakathānampi virodhaṃ dasseti. ‘‘Adhippāyavasena yojetabbo’’ti vatvā tameva adhippāyaṃ dayā-saddo hītiādinā vivarati. Akkharacintakā hi dayā-saddaṃ dānagatirakkhaṇesu paṭhanti. Anurakkhaṇañca mettākaruṇānaṃ hitūpasaṃhāradukkhāpanayanākāravuttīnaṃ samānakiccaṃ, tasmā ubhayattha dayā-saddo pavattatīti vuttaṃ. Antonītanti antogadhaṃ, rukkhattho viya dhavakhadirādīnaṃ anurakkhaṇattho mettākaruṇānaṃ sāmaññanti attho, adhippāyo pana ‘‘dayāpanno’’ti ettha sabbapāṇabhūtahitānukampīti anantaraṃ karuṇāya vuttattā dayā-saddo mettāpariyāyoti viññāyati. Mettāpi hi karuṇā viya pāṇātipātaviratiyā kāraṇanti. ‘‘Adayāpanno’’ti ettha pana kāruṇiko avihiṃ sajjhāsayattā paresaṃ vihesāmattampi na karoti, ko pana vādo pāṇātipātaneti nikkaruṇatāya pāṇātipātitā dassitāti veditabbā. Etamevatthaṃ sandhāya ‘‘evañhi aṭṭhakathānaṃ avirodho hotī’’ti āha. Yadi dayā-saddo mettākaruṇānaṃ vācako, evampikathaṃ pana karuṇā ‘‘dayā’’ti jānitabbāti anuyogo tadavattho evāti codanaṃ manasi katvā karuṇā ca desanāyātiādinā karuṇāya eva gahaṇe kāraṇamāha.

Namun, kalimat ‘Kathaṃ pana…pe… ñātabbā’ (Bagaimana hal itu harus diketahui) merupakan sanggahan yang diajukan dengan menyimpan makna yang akan dijelaskan di dalam hati. ‘Yadi evaṃ’ berarti jika Anda hanya mengambil kata-katanya saja tanpa menangkap maksud dari kitab komentar (aṭṭhakathā). Kalimat ‘Mettāti ca na yujjeyyā’ menunjukkan pertentangan dengan kitab-kitab komentar jika hanya mengambil kata-katanya saja; sebagaimana melalui kitab komentar ‘mettacittataṃ āpanno’ (mencapai kondisi pikiran penuh cinta kasih) yang dimaksud bukanlah belas kasih (karuṇā), demikian pula melalui kitab komentar ‘nikkaruṇataṃ āpanno’ (jatuh ke dalam kondisi tanpa belas kasih) yang dimaksud bukanlah cinta kasih (mettā). Setelah mengatakan ‘harus dihubungkan berdasarkan maksudnya’, ia menjelaskan maksud tersebut dengan kalimat ‘dayā-saddo hī’ dan seterusnya. Para ahli tata bahasa (akkharacintakā) memasukkan kata ‘dayā’ dalam makna memberi (dāna), pergi (gati), dan melindungi (rakkhaṇa). Dan perlindungan adalah fungsi yang sama bagi cinta kasih (mettā) dan belas kasih (karuṇā), yang masing-masing berwujud dalam cara memberikan kesejahteraan (hitūpasaṃhāra) dan melenyapkan penderitaan (dukkhāpanayana); oleh karena itu, dikatakan bahwa kata ‘dayā’ berlaku untuk keduanya. ‘Antonītaṃ’ berarti termasuk di dalamnya; maknanya adalah bahwa arti perlindungan adalah hal umum bagi cinta kasih dan belas kasih, seperti halnya arti ‘pohon’ bagi pohon dhavā dan khadira. Namun maksudnya, dalam ungkapan ‘dayāpanno’ (memiliki kasih sayang), karena segera setelah itu disebutkan ‘belas kasihan terhadap kesejahteraan semua makhluk hidup’ (sabbapāṇabhūtahitānukampī), maka kata ‘dayā’ di sini dipahami sebagai sinonim dari cinta kasih (mettā). Sebab cinta kasih pun, seperti halnya belas kasih, merupakan sebab bagi pantangan pembunuhan makhluk hidup. Sedangkan dalam ungkapan ‘adayāpanno’ (tidak memiliki kasih sayang), seseorang yang penuh belas kasih (kāruṇika) karena memiliki kecenderungan batin untuk tidak menyakiti, bahkan tidak akan melakukan sedikit pun gangguan pada orang lain, apalagi dalam hal pembunuhan makhluk hidup; maka harus dipahami bahwa sifat sebagai pembunuh makhluk hidup ditunjukkan melalui ketiadaan belas kasih (nikkaruṇatā). Dengan merujuk pada makna inilah ia berkata, ‘Dengan demikian, tidak ada pertentangan di antara kitab-kitab komentar’. Jika kata ‘dayā’ merujuk pada cinta kasih dan belas kasih, maka pertanyaan ‘bagaimana belas kasih (karuṇā) dapat diketahui sebagai dayā’ tetap pada posisinya; dengan mempertimbangkan sanggahan ini, ia menyatakan alasan mengapa belas kasih (karuṇā) saja yang diambil melalui kalimat ‘karuṇā ca desanāyā’ dan seterusnya.

Nanu tāyātiādinā sāmatthiyatopi pakaraṇaṃ balavanti pakaraṇavaseneva karuṇāvisayassa ñātataṃ dasseti. Yathāruci pavattitthāti etaṃ purimagāthāya sappadesanippadesasattavisayāya karuṇāya gahitabhāvassa kāraṇavacanaṃ. Yathārucipavatti hi ekasmiṃ anekesu ca icchānurūpappavattīti. ‘‘Idha pana nippadesasattavisayataṃ gahetu’’nti etena siddhe sati ārambho ñāpakattho hotīti puna ‘‘sattesū’’ti vacanaṃ imamatthavisesaṃ bodhetīti dasseti. Na devesuyevātiādināpi dayāsādhanassa samussāhanassa sattavisayabhāve sāmatthiyaladdhepi ‘‘sattesū’’ti vacanaṃ tassa nippadesasattavisayabhāvo adhippetoti imaṃ visesaṃ ñāpetīti dasseti.

Bukankah melalui kata ‘tāyā’ (olehnya) dan seterusnya, konteks (pakaraṇa) lebih kuat daripada sekadar potensi kata; ia menunjukkan pengetahuan tentang objek belas kasih berdasarkan konteksnya sendiri. ‘Yathāruci pavattitthā’ adalah pernyataan alasan mengapa belas kasih dalam bait sebelumnya diambil dengan objek makhluk-makhluk secara terbatas maupun tidak terbatas. Sebab, ‘berlangsung sesuai keinginan’ (yathārucipavatti) adalah keberlangsungan sesuai dengan kehendak pada satu atau banyak objek. Dalam kalimat ‘Idha pana nippadesasattavisayataṃ gahetuṃ’, ketika suatu hal telah ditetapkan, maka permulaan (ārambho) bertujuan sebagai pemberitahu; maka penggunaan kata ‘sattesu’ (pada makhluk-makhluk) sekali lagi menunjukkan bahwa ia memberitahukan kekhususan makna ini. Melalui kalimat ‘Na devesuyevā’ (bukan hanya pada para dewa saja) dan seterusnya, meskipun potensi kata telah diperoleh bahwa penggerak sarana kasih sayang memiliki makhluk-makhluk sebagai objeknya, namun penggunaan kata ‘sattesu’ menunjukkan bahwa yang dimaksudkan adalah kekhususan ini: yaitu objeknya adalah seluruh makhluk tanpa kecuali (nippadesasattavisayabhāvo).

Kāladesadesakaparisādiparidīpanaṃ bāhiranidānanti kālādīni niddhārento ‘‘yasmiṃ kāle’’tiādimāha. Avasānamhi vasanto tidasālayeti vacanatoti etena tassa pāṭihāriyassa saddantarasannidhānena [Pg.10] avacchinnataṃ dasseti. Tattha pavattavohārena ca na sakkāti puthujjanasantānepi rāgādipaṭipakkhaharaṇassa abhāvato nicchandarāgesu sattavohāro viya puthujjanasantāne rāgādipaṭipakkhaharaṇavasena pavattaṃ tadabhāvepi bhagavato santāne ruḷhīvasena pāṭihāriyantveva vuccatīti na sakkā vattunti adhippāyo. Diṭṭhiharaṇavasena ye sammādiṭṭhikā jātā acelakakassapādayo viya, diṭṭhippakāsane asamatthabhāvena appaṭibhānabhāvādippattiyā saccakādayo viya.

Penjelasan tentang waktu, tempat, pengajar, audiens, dan sebagainya disebut sebagai latar belakang luar (bāhiranidāna); dalam merinci waktu dan lainnya, ia mengucapkan ‘yasmiṃ kāle’ (pada waktu ketika) dan seterusnya. Melalui kata ‘avasānamhi vasanto tidasālaye’ (berdiam di kediaman Tiga Puluh Tiga pada akhirnya), ia menunjukkan kepastian keajaiban (pāṭihāriya) tersebut karena keberadaan kata-kata lainnya. Dan tidaklah mungkin menggunakan istilah yang berlaku umum di sana, karena dalam kelangsungan batin orang biasa (puthujjana) tidak terdapat penghilangan lawan dari nafsu (rāga) dan sebagainya. Maksudnya adalah: sebagaimana istilah ‘makhluk’ digunakan bagi mereka yang bebas dari keinginan dan nafsu, maka meskipun dalam kelangsungan batin orang biasa hal itu tidak ada, namun dalam kelangsungan batin Sang Buddha hal itu tetap disebut sebagai ‘keajaiban’ (pāṭihāriya) berdasarkan penggunaan umum (ruḷhī), sehingga tidak bisa dikatakan tidak demikian. Melalui penghilangan pandangan salah, mereka menjadi orang yang berpandangan benar, seperti Acelaka Kassapa dan lainnya; atau seperti Saccaka dan lainnya yang mencapai kondisi tidak mampu menjawab karena ketidakmampuan untuk menyatakan pandangan mereka.

3 . Sītapabbatā nāma ‘‘sineruṃ parivāretvā ṭhitā yugandharo…pe… giri brahā’’ti (visuddhi. 1.137; pārā. aṭṭha. 1.1 verañjakaṇḍavaṇṇanā) evaṃ vuttapabbatā.

3. Yang disebut ‘Sītapabbatā’ (Pegunungan Dingin) adalah gunung-gunung yang dijelaskan sebagai berikut: ‘Gunung Yugandhara berdiri mengelilingi Sineru…pe… gunung yang agung’ (Visuddhimagga 1.137; Pārājika Aṭṭhakathā 1.1, Penjelasan Verañjakaṇḍa).

4-5. Sabbaso cakkavāḷasahassehi sabbaso āgamma sabbaso sannisinnenāti sambandhavasena tayo vikappā yuttā, sabbaso cakkavāḷasahassehi dasahi dasahīti pana aniṭṭhasādhanato paṭisedhito. Vajjitabbeti ye vajjetuṃ sakkā ‘‘atisammukhā atisamīpaṃ unnatappadeso’’ti, ete. Itare pana tassā parisāya mahantabhāvena na sakkā pariharituṃ.

4-5. Mengenai kalimat 'Sabbaso cakkavāḷasahassehi sabbaso āgamma sabbaso sannisinnena' (dari segala penjuru ribuan sistem dunia, setelah datang dari segala penjuru, setelah duduk bersama di segala penjuru), terdapat tiga kemungkinan penafsiran yang sesuai berdasarkan hubungannya; namun, penafsiran 'sabbaso cakkavāḷasahassehi' (dari segala penjuru ribuan sistem dunia) sebagai 'sepuluh demi sepuluh' ditolak karena menghasilkan kesimpulan yang tidak diinginkan. Kalimat 'Vajjitabbeti' (yang harus dihindari) merujuk pada tempat-tempat yang dapat dihindari seperti 'terlalu di depan, terlalu dekat, atau di tempat yang tinggi'. Sedangkan tempat-tempat lainnya tidak dapat dihindari karena besarnya jumlah kelompok (sidang) tersebut.

‘‘Sabbañeyya…pe… samatthā’’ti vatvā tesaṃ desetabbappakārajānanasamatthāti vacanaṃ attanā paṭividdhākārassa dhammasāmināpi paresaṃ desetuṃ asakkuṇeyyattā vuttaṃ. Aññathā sabbepi sattā diṭṭhasaccā eva bhaveyyuṃ. Sabbañeyyadhammānaṃ yathāsabhāvajānanasamatthatādiyeva yathāvuttabalaṃ. Tesaṃ gahaṇasamatthataṃ dīpeti, adhikavacanamaññamatthaṃ bodhetīti adhippāyo.

Setelah menyatakan 'Sabbañeyya…pe… samatthā' (mampu [mengetahui] segala yang patut diketahui... dan seterusnya), ungkapan 'tesaṃ desetabbappakārajānanasamatthā' (mampu mengetahui cara pembabaran yang harus diberikan kepada mereka) diucapkan karena bahkan oleh Sang Penguasa Dhamma sekalipun, cara Dhamma yang ditembus oleh diri-Nya sendiri tidak mungkin dapat diajarkan kepada orang lain [secara persis sama]. Jika tidak demikian, maka semua makhluk pasti akan menjadi orang yang telah melihat kebenaran (Sotapanna). Kemampuan untuk mengetahui segala fenomena yang patut diketahui sesuai dengan hakikat aslinya dan sebagainya, itulah yang disebut sebagai kekuatan yang telah disebutkan. Hal ini menunjukkan kemampuan untuk memahami hal-hal tersebut; maksudnya adalah bahwa kata tambahan tersebut memberikan pengertian akan makna yang lain.

6. Tathāgato vandanīyotiādinā ‘‘namassitvā’’tiādikiriyāvisesānaṃ taṃtaṃsuttānurodhena pavattitamāha. Sarīrasobhaggādīti ādi-saddena kalyāṇavākkaraṇatāādhipaccaparivārasampattiādi saṅgayhati.

6. Melalui kata 'Tathāgato vandanīyo' (Tathagata patut dihormati) dan seterusnya, beliau menyampaikan kekhususan tindakan seperti 'namassitvā' (setelah memberi hormat) dan sebagainya yang dijalankan sesuai dengan sutta-sutta yang bersangkutan. Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya) dalam 'Sarīrasobhaggādī' (keindahan tubuh dan sebagainya), tercakup pula kemahiran dalam berbicara yang baik, kesempurnaan dalam kekuasaan, pengikut, dan sebagainya.

7. Antaradhāpetvāti nirodhetvā. Nirodhanañcettha uppādakahetupariharaṇavasena tesaṃ anuppattikaraṇanti veditabbaṃ. Atthaṃ pakāsayissāmīti sambandhoti ‘‘sosetvā’’ti pubbakālakiriyāya aparakālakiriyāpekkhatāya vuttaṃ.

7. 'Antaradhāpetvāti' berarti setelah menghentikan (nirodhetvā). Dan penghentian di sini harus dipahami sebagai tindakan tidak membiarkan hal-hal tersebut muncul kembali melalui cara menghindari sebab-sebab yang membangkitkannya. Hubungan kalimat 'Atthaṃ pakāsayissāmī' (Aku akan menjelaskan maknanya) dinyatakan demikian karena kata kerja pendahulu 'sosetvā' (setelah memurnikan/mengeringkan) memerlukan tindakan selanjutnya.

8. Dukkarabhāvaṃ [Pg.11] dīpetunti adukkarassa tathāabhiyācetabbatābhāvatoti adhippāyo. Pārājikasaṅghādisesānaṃ sīlavipattibhāvato thullaccayādīnañca yebhuyyena ācāravipattibhāvato ācārasīlānaṃ tathā yojanā katā, tathā cārittasīlassa ācārasabhāvattā itaraṃ sabhāveneva gahetvā dutiyā. Asakkuṇeyyanti visuddhācārādiguṇasamannāgatena sabrahmacārinā saddhammaciraṭṭhitatthaṃ sādaraṃ abhiyācitena tena ca abhidhammatthappakāsane samatthoti yāthāvato pamāṇitena tabbimukhabhāvo na sukaroti adhippāyo.

8. 'Dukkarabhāvaṃ dīpetuṃ' (untuk menunjukkan sifat sulitnya), maksudnya adalah karena sesuatu yang tidak sulit tidak perlu dimohonkan sedemikian rupa. Karena Pārājika dan Saṅghādisesa merupakan kegagalan dalam sila (sīlavipatti), sedangkan Thullaccaya dan sebagainya pada umumnya merupakan kegagalan dalam tata krama (ācāravipatti), maka penerapan tata krama dan sila dilakukan demikian; dan karena sila yang bersifat aturan (cārittasīla) memiliki hakikat tata krama, maka yang lainnya (sīla yang bersifat larangan/vārittasīla) diambil berdasarkan hakikatnya sendiri sebagai yang kedua. 'Asakkuṇeyyaṃ' (tidak mungkin [ditolak]): maksudnya adalah bagi seseorang yang memiliki kualitas tata krama yang murni dan sebagainya, yang telah dimohon dengan sungguh-sungguh oleh sesama rekan suci demi menetap lamanya Dhamma yang sejati, dan karena dia dinilai benar-benar mampu dalam menjelaskan makna Abhidhamma, maka tidaklah mudah baginya untuk berpaling (menolak) dari hal tersebut.

9. Devadeva-saddassa attho paṭṭhānasaṃvaṇṇanāṭīkāyaṃ vipañcitoti na vitthārayimha.

9. Makna dari kata 'Devadeva' telah diuraikan secara rinci dalam Tika dari Paṭṭhānasaṃvaṇṇanā, sehingga tidak kami paparkan secara panjang lebar di sini.

13. Paṭhamasaṅgītiyaṃ yā aṭṭhakathā saṅgītāti vacanena sā bhagavato dharamānakālepi aṭṭhakathā saṃvijjati, tena pāṭho viya bhagavaṃmūlikāvāti viññāyati. ‘‘Abhidhammassā’’ti padaṃ ‘‘atthaṃ pakāsayissāmī’’ti etadapekkhanti ‘‘kassa pana sā aṭṭhakathā’’ti pucchitvā adhikāravasena tameva abhidhammapadaṃ ākaḍḍhati. Āvuttiādivasena vā ayamattho vibhāvetabbo.

13. Dengan pernyataan bahwa 'Atthakatha yang dilantunkan pada Konsili Pertama', dipahami bahwa Atthakatha tersebut sudah ada bahkan pada masa ketika Sang Bhagavan masih hidup, sehingga seperti halnya teks aslinya (Pali), ia berakar dari Sang Bhagavan. Kata 'Abhidhammassā' berkaitan dengan 'atthaṃ pakāsayissāmī' (Aku akan menjelaskan maknanya); setelah menanyakan 'milik siapakah Atthakatha itu?', beliau menarik kata 'Abhidhamma' itu sendiri berdasarkan pokok bahasannya. Makna ini harus dijelaskan melalui cara pengulangan dan sebagainya.

16. Ariyamaggassa bojjhaṅgamaggaṅgajhānaṅgavisesaṃ pādakajjhānameva niyametītiādinayappavatto tipiṭakacūḷanāgattheravādo ādi-saddena vipassanāya ārammaṇabhūtā khandhā niyamenti, puggalajjhāsayo niyametīti evamādayo moravāpivāsimahādattattheratipiṭakacūḷābhayattheravādādayo saṅgayhanti. Tappakāsanenevāti abhidhammassa atthappakāsaneneva. Soti mahāvihāravāsīnaṃ vinicchayo. Tathāti asammissānākulabhāvena. Asammissānākulabhūto vā vinicchayo mahāvihāravāsīnaṃ santakabhāvena, etena abhidhammassa atthappakāsaneneva mahāvihāravāsīnaṃ vinicchayo idha abhinipphādīyatīti dasseti. Atha vā tappakāsanenevāti asammissānākulabhāvappakāsaneneva. Soti pakāsiyamāno abhidhammattho. Tathāti mahāvihāravāsīnaṃ vinicchayabhāvena. Imasmiṃ atthavikappe ‘‘asammissaṃ anākulaṃ atthaṃ pakāsayissāmī’’ti sambandhanīyaṃ.

16. Pandangan Tipiṭakacūḷanāgatthera yang menyatakan bahwa 'Jalan Mulia (Ariyamagga) membatasi kekhususan faktor-faktor Bojjhaṅga, Magga, Jhāna, dan meditasi dasar (pādakajjhāna) saja', dan seterusnya; dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), mencakup pula pandangan-pandangan seperti 'kelompok-kelompok unsur (khandha) yang menjadi objek vipassanā memberikan batasan', 'kecenderungan seseorang (puggalajjhāsayo) memberikan batasan', dan pandangan-pandangan lainnya dari Moravāpivāsimahādattatthera serta Tipiṭakacūḷābayatthera. 'Tappakāsanenevāti' berarti hanya melalui penjelasan makna Abhidhamma tersebut. 'So' (itu) merujuk pada keputusan (vinicchaya) para penghuni Mahāvihāra. 'Tathā' berarti dengan keadaan yang tidak bercampur dan tidak kacau. Atau, keputusan yang tidak bercampur dan tidak kacau tersebut adalah milik para penghuni Mahāvihāra; dengan ini beliau menunjukkan bahwa hanya melalui penjelasan makna Abhidhamma sajalah keputusan para penghuni Mahāvihāra ini dihasilkan di sini. Atau, 'tappakāsanenevāti' berarti hanya melalui penjelasan tentang keadaan yang tidak bercampur dan tidak kacau tersebut. 'So' merujuk pada makna Abhidhamma yang sedang dijelaskan. 'Tathā' berarti sesuai dengan bentuk keputusan para penghuni Mahāvihāra. Dalam alternatif penafsiran makna ini, kata tersebut harus dihubungkan dengan 'asammissaṃ anākulaṃ atthaṃ pakāsayissāmī' (Aku akan menjelaskan makna yang tidak bercampur dan tidak kacau).

17. Aññañca [Pg.12] sabbaṃ atthappakāsanaṃ hotīti tosanaṃ hotīti attho. Tenevāha ‘‘sabbena tena tosanaṃ kataṃ hotī’’ti. Yuttarūpā yojanā.

17. Dan 'segala penjelasan makna lainnya menjadi [penyebab] kesenangan' berarti menjadi penyebab kepuasan. Karena itulah beliau menyatakan: 'Melalui semua itu, kepuasan telah dibuat'. Ini adalah penerapan (tafsiran) yang pantas.

Vīsatigāthāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan atas dua puluh bait (gāthā) telah selesai.

Nidānakathāvaṇṇanā

Penjelasan Kisah Pendahuluan (Nidānakathā)

Paricchedo sattappakaraṇabhāvo. Sanniveso sattannaṃ pakaraṇānaṃ tadavayavānañca vavatthānaṃ. Sāgarehi tathā cintāti ‘‘imassa abhidhammassa gambhīrabhāvavijānanatthaṃ cattāro sāgarā veditabbā’’tiādinā nayena jalasāgarādīhi saha nayasāgaravicāro. ‘‘Satabhāgena sahassabhāgena dhammantarā dhammantaraṃ saṅkamitvā saṅkamitvā desesī’’tiādinā desanābhedehi abhidhammassa gambhīrabhāvakathā desanāhi gambhīratā.

'Paricchedo' (pembagian) adalah keadaan adanya tujuh kitab. 'Sanniveso' (susunan) adalah penetapan ketujuh kitab tersebut beserta bagian-bagiannya. 'Sāgarehi tathā cintā' (pemikiran serupa dengan samudera) adalah penyelidikan tentang samudera metode (nayasāgara) bersama dengan samudera air dan sebagainya, dengan metode seperti: 'Untuk memahami sifat mendalam dari Abhidhamma ini, empat samudera harus diketahui'. 'Desanāhi gambhīratā' (kedalaman melalui pembabaran) adalah pembahasan tentang kedalaman Abhidhamma melalui berbagai jenis pembabaran, seperti: 'Beliau membabarkan dengan berpindah-pindah dari satu bagian Dhamma ke bagian Dhamma lainnya melalui seperseratus bagian atau seperseribu bagian'.

‘‘Evaṃ temāsaṃ nirantaraṃ desentassā’’tiādinā desanākāle bhagavato sarīrassa yāpitākāravicāro desanā…pe… gahaṇaṃ. Tathā therassa…pe…pi cāti ‘‘abhidhamme vācanāmaggo nāmā’’tiādinā abhidhamme vācanāmaggassa sāriputtattherasambandhitatā tassa ca teneva uppāditatā. Yo hi bhagavatā devatānaṃ desitākāro, so aparicchinnavāranayatantitāya ananto aparimāṇo na bhikkhūnaṃ vācanāyoggo, yo ca therassa desitākāro, so atisaṃkhittatāya. Nātisaṅkhepanātivitthārabhūto pana pāṭhanayo therappabhāvito vācanāmaggoti.

Melalui kalimat 'Demikianlah bagi Beliau yang membabarkan terus menerus selama tiga bulan', dan seterusnya, terdapat penyelidikan tentang cara pemeliharaan tubuh Sang Bhagavan selama waktu pembabaran... dan seterusnya... pemahaman. Demikian juga bagi sang Thera... dan seterusnya... juga; dengan kalimat 'Yang namanya metode pendarasan dalam Abhidhamma', dan seterusnya, hal itu menunjukkan keterkaitan metode pendarasan dalam Abhidhamma dengan Thera Sāriputta dan bahwa metode itu dimunculkan oleh beliau sendiri. Sebab, cara yang dibabarkan oleh Sang Bhagavan kepada para dewa adalah tanpa akhir dan tak terbatas karena rangkaian metode pembabaran yang tidak terputus, sehingga tidak cocok untuk pendarasan para bhikkhu; sedangkan cara yang dibabarkan oleh sang Thera [secara ringkas kepada murid-muridnya] adalah karena terlalu ringkas. Namun, metode pendarasan teks yang tidak terlalu ringkas dan tidak terlalu luas adalah metode pendarasan yang diprakarsai oleh sang Thera.

Vacanatthavijānanenātiādinā kusalā dhammātiādipadānaññeva atthavaṇṇanaṃ akatvā abhidhamma-saddavicārassa sambandhamāha. ‘‘Ye te mayā dhammā abhiññā desitā. Seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā…pe… sikkhitaṃ sikkhiṃsu dve bhikkhū abhidhamme nānāvādā’’tiādisuttavasena kiñcāpi bodhipakkhiyadhammā ‘‘abhidhammo’’ti vuccanti, dhamma-saddo ca samādhiādīsu diṭṭhappayogo, pariyattidhammo eva pana idha adhippetoti dassento ‘‘suttantādhikā pāḷīti attho’’ti āha. Tattha dhammabyabhicārabhāvena visesato abhidhammo viya suttantopi ‘‘dhammo’’ti vuccati. ‘‘Yo [Pg.13] vo, ānanda, mayā dhammo ca vinayo ca desito paññatto’’tiādīsu (dī. ni. 1.216) aññattha ca sambhavato abhi-saddena nivattetabbatthaṃ dīpetuṃ ‘‘suttantā’’ti vuttaṃ. Nanu ca atirekavisesaṭṭhā bhinnasabhāvā yato te yathākkamaṃ adhikavicittapariyāyehi bodhitā, tasmā ‘‘dhammātirekadhammavisesaṭṭhehī’’ti bahuvacanena bhavitabbaṃ, na ekavacanenāti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘dvinnampi…pe… ekavacananiddeso kato’’ti.

Melalui ungkapan 'dengan mengetahui makna kata' dan seterusnya, tanpa hanya memberikan penjelasan makna bagi kata-kata seperti 'fenomena-fenomena terampil' (kusalā dhammā) dan sebagainya, ia menyatakan hubungan dari penyelidikan kata 'Abhidhamma'. Meskipun berdasarkan sutta-sutta seperti 'Fenomena-fenomena yang telah Aku ajarkan dengan pengetahuan langsung. Yaitu—empat landasan perhatian (satipaṭṭhāna)... dan seterusnya... dua bhikkhu yang terpelajar, yang terlatih dalam Abhidhamma, yang memiliki pandangan berbeda', faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhammā) disebut 'Abhidhamma', dan kata 'dhamma' digunakan dalam konteks samādhi dan sebagainya; namun di sini yang dimaksudkan hanyalah Dhamma sebagai teks pelajaran (pariyattidhamma). Untuk menunjukkan hal ini, ia berkata, 'Maknanya adalah Teks (Pāli) yang melebihi Suttanta.' Dalam hal itu, karena tidak adanya penyimpangan dari dhamma, Suttanta pun secara khusus disebut 'Dhamma' seperti halnya Abhidhamma. Dalam 'O Ānanda, Dhamma dan Vinaya yang telah Aku ajarkan dan tetapkan' (Dī. Ni. 1.216) dan di tempat-tempat lainnya di mana hal itu muncul, kata 'Suttanta' diucapkan untuk menunjukkan makna yang harus dibedakan oleh awalan 'abhi-'. Bukankah seharusnya menggunakan bentuk jamak 'dhammātirekadhammavisesaṭṭhehī' (karena makna kelebihan dan kekhususan dari dhamma-dhamma) dan bukan bentuk tunggal, karena hal-hal tersebut memiliki sifat-sifat yang berbeda yang muncul dari metode-metode (pariyāya) yang lebih banyak dan beragam secara berurutan? Menyadari pertanyaan ini, ia berkata, 'Bahkan untuk keduanya... dan seterusnya... penunjukan dalam bentuk tunggal telah dilakukan.'

Payogameva nārahati upasagga-saddānaṃ dhātu-saddasseva purato payojanīyattā. Athāpi payujjeyya atimālādīsu ati-saddādayo viya. Evampi yathā ‘‘atimālā’’ti ettha samāsavasena anāvibhūtāya kamanakiriyāya visesako ati-saddo, na mālāya, evamidhāpi abhi-saddo na dhammavisesako yuttoti adhippāyo. Aññassapi hi upasaggassāti idaṃ ruḷhīvasena, atthe upasajjatīti vā upasaggassa anvatthasaññataṃ gahetvā vuttaṃ. Atichattādīsu hi ati-saddo idha upasaggoti adhippeto. Tattha yathā kalyāṇo pūjito vā puriso atipurisoti bhavati, evaṃ atirekavisesaṭṭhānampi kalyāṇapūjitatthabhāvasambhavato kalyāṇaṃ vā pūjitaṃ vā chattaṃ atichattanti saddanayo veditabbo. Kalyāṇapūjitabhāvā hi guṇavisesayogena icchitabbā. Guṇaviseso cesa yadidaṃ pamāṇātireko ca vicittarūpatā ca. Evañca pana katvā ‘‘akiriyāyapī’’ti vacanaṃ samatthitaṃ bhavati. Yathā ca atichattādīsu, evaṃ abhidhamma-saddepi daṭṭhabbaṃ. Anekatthā hi nipātāti. Tabbhāvadīpakattāti atirekavisesabhāvadīpakattā.

Itu bahkan tidak layak digunakan karena kata-kata awalan (upasagga) seharusnya digunakan di depan kata-kata akar (dhātu). Namun demikian, itu bisa saja digunakan sebagaimana kata-kata 'ati' dan sebagainya dalam 'atimālā' dan lainnya. Demikian pula, sebagaimana di sini, dalam kata 'atimālā', melalui penggabungan kata (samāsa), kata 'ati' menjadi pembeda bagi tindakan menginginkan (kamanakiriyā) yang tidak tampak secara jelas, bukan bagi kalung (mālā); maka dalam hal ini pun, kata 'abhi' dianggap tidak tepat sebagai pembeda bagi 'dhamma'. Bahwa ini adalah awalan (upasagga) bagi yang lain, hal ini dikatakan berdasarkan penggunaan umum (ruḷhī), atau dengan mengambil pengertian yang sesuai dengan makna awalan (upasagga) yaitu 'ia melekat pada makna' (atthe upasajjatīti). Dalam 'atichatta' dan sebagainya, kata 'ati' di sini dimaksudkan sebagai awalan. Di sana, sebagaimana seorang pria yang baik atau dimuliakan menjadi 'atipurisa' (pria luar biasa), demikian pula karena kemungkinan adanya keadaan makna yang baik dan dimuliakan bagi sesuatu yang memiliki makna kelebihan dan kekhususan, maka metode tata bahasa untuk payung yang baik atau dimuliakan sebagai 'atichatta' harus dipahami. Keadaan baik dan dimuliakan ini harus diinginkan karena adanya hubungan dengan kualitas khusus (guṇavisesa). Dan kualitas khusus ini adalah kelebihan dalam ukuran dan keragaman bentuk. Dengan cara ini, pernyataan 'bahkan tanpa tindakan' (akiriyāyapī) menjadi terbukti. Sebagaimana dalam 'atichatta' dan sebagainya, demikian pula halnya dalam kata 'Abhidhamma'. Sebab kata-kata keterangan (nipāta) memiliki banyak makna. 'Dengan menunjukkan keadaannya' berarti dengan menunjukkan keadaan kelebihan dan kekhususan.

Ekato anāgatattāti idaṃ suttante ekato āgatānaṃ khandhāyatanādīnaṃ suttantabhājanīyassa diṭṭhattā ‘‘cha imāni, bhikkhave, indriyānī’’tiādinā (saṃ. ni. 5.495-496) cakkhādīnaṃ channaṃ itthindriyādīnaṃ tiṇṇaṃ sukhindriyādīnaṃ pañcannaṃ saddhindriyādīnaṃ pañcannaṃ anaññātaññassāmītindriyādīnañca tiṇṇaṃ vasena visuṃ visuṃ suttantabhāvena āgatattā ekasuttabhāvena anāgatānaṃ bāvīsatiyā indriyānaṃ suttantabhājanīyassa adiṭṭhattā ca vuttaṃ, na suttante ekato āgamanassa suttantabhājanīyassa kāraṇattā. Suttante ekato sabbena sabbañca anāgatā hi bhūmantaraparicchedapaṭisambhidā suttantabhājanīyavasena vibhattā dissanti, ekato āgatāni ca [Pg.14] sikkhāpadāni tathā na vibhattāni. Veramaṇīnaṃ viya pana sabhāvakiccādivibhāgavinimutto bāvīsatiyā indriyānaṃ samāno vibhajanappakāro natthi, yo suttantabhājanīyaṃ siyāti indriyavibhaṅge suttantabhājanīyaṃ natthīti yuttaṃ siyā.

Kalimat 'karena tidak muncul bersamaan'—hal ini dikatakan karena dalam Suttanta terlihat adanya pembagian Suttanta (suttantabhājanīya) untuk kelompok (khandha), landasan (āyatana), dan sebagainya yang muncul bersamaan; [seperti] melalui pernyataan 'Ada enam indra ini, para bhikkhu' dan sebagainya (Saṃ. Ni. 5.495-496), di mana enam indra seperti mata dan sebagainya, tiga indra seperti indra kewanitaan (itthindriya) dan sebagainya, lima indra seperti indra kebahagiaan (sukhindriya) dan sebagainya, lima indra seperti indra keyakinan (saddhindriya) dan sebagainya, serta tiga indra seperti indra 'aku akan mengetahui apa yang belum diketahui' (anaññātaññassāmītindriya) dan sebagainya, muncul secara terpisah sebagai Suttanta; dan karena tidak terlihatnya pembagian Suttanta bagi dua puluh dua indra yang tidak muncul bersamaan sebagai satu sutta, dan bukan karena munculnya bersamaan dalam Suttanta merupakan sebab bagi pembagian Suttanta. Karena dalam Suttanta, meskipun tidak muncul bersamaan secara menyeluruh, pembedaan tingkatan alam (bhūmantara) dan analisis (paṭisambhidā) terlihat dibagi menurut pembagian Suttanta; dan peraturan latihan (sikkhāpada) yang muncul bersamaan tidaklah dibagi seperti itu. Namun, tidak ada cara pembagian yang serupa bagi dua puluh dua indra yang terbebas dari pembagian sifat hakiki, fungsi, dan sebagainya seperti halnya untuk pengendalian (veramaṇī), yang bisa menjadi pembagian Suttanta; maka adalah tepat bahwa dalam Indriyavibhaṅga tidak ada pembagian Suttanta.

Yadipi paccayadhammavinimutto paccayabhāvo nāma natthi, yathā pana pavatto paccayadhammo paccayuppannadhammānaṃ paccayo hoti, so tassa pavattiākāraviseso hetuādibhāvo tato añño viya paccayadhammassa paccayabhāvoti vutto, so ca ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavantī’’tiādīsu padhānabhāvena vutto. Tattha ca guṇībhūtā hetuhetuphalabhūtā avijjāsaṅkhārādayoti vuttaṃ ‘‘paccayabhāvo uddiṭṭho’’ti. Uddiṭṭhadhammānantiādi uddesena paricchinnānaṃyeva khandhādīnaṃ khandhavibhaṅgādīsu pañhapucchakanayo dassito, na ito aññathāti katvā vuttaṃ.

Walaupun tidak ada yang disebut 'keadaan sebagai kondisi' (paccayabhāvo) yang terpisah dari fenomena kondisi (paccayadhamma), namun cara fenomena kondisi yang sedang berlangsung menjadi kondisi bagi fenomena-fenomena yang muncul karena kondisi (paccayuppannadhamma), yaitu kekhususan cara berlangsungnya sebagai sebab (hetu) dan sebagainya, disebut sebagai 'keadaan sebagai kondisi' dari fenomena kondisi tersebut, seolah-olah ia berbeda darinya. Dan hal itu dinyatakan sebagai hal yang utama dalam kalimat 'dengan ketidaktahuan sebagai kondisi, muncullah bentukan-bentukan' (avijjāpaccayā saṅkhārā sambhavanti) dan sebagainya. Dan dalam hal itu, dikatakan bahwa ketidaktahuan, bentukan, dan sebagainya, yang merupakan sebab dan hasil dari sebab, telah menjadi sekunder; sehingga dikatakan 'keadaan sebagai kondisi telah ditunjukkan'. Bagian 'bagi fenomena-fenomena yang telah ditunjukkan' dan sebagainya, menyatakan bahwa metode tanya jawab dalam Khandhavibhaṅga dan sebagainya hanya ditunjukkan bagi kelompok-kelompok (khandha) dan sebagainya yang telah dibatasi oleh penunjukan (uddesa) tersebut, dan tidak dikatakan secara berbeda dari ini.

Suttante saṅgītisuttantādike. Pañca sikkhāpadāni pāṇātipātā…pe… pamādaṭṭhānā veramaṇīti evaṃ uddiṭṭhāni. Añño pana veramaṇīnaṃ vibhajitabbappakāro natthīti idaṃ atītāniccādivibhāgo veramaṇīnaṃ khandhāyatanādīsu antogadhattā tabbaseneva vijānitabbo, tato pana añño abhidhammanayavidhuro veramaṇīnaṃ vibhajitabbappakāro natthīti adhippāyena vuttaṃ. Tathā ca paṭisambhidāmagge ‘‘cakkhuṃ aniccaṃ…pe… jarāmaraṇaṃ anicca’’nti anupadadhammasammasanakathāyaṃ na veramaṇiyo uddhaṭā.

Dalam Suttanta, maksudnya seperti Saṅgītisuttanta dan sebagainya. Lima peraturan latihan ditunjukkan sebagai: berpantang dari pembunuhan makhluk hidup... dan seterusnya... berpantang dari penyebab kelalaian. Namun, tidak ada cara lain untuk membagi pantangan-pantangan (veramaṇī) tersebut—hal ini dikatakan dengan maksud bahwa pembagian seperti ketidakkekalan di masa lampau dan sebagainya bagi pantangan-pantangan tersebut harus dipahami karena termasuk dalam kelompok (khandha), landasan (āyatana), dan sebagainya; namun selain itu, tidak ada cara pembagian pantangan-pantangan yang bertentangan dengan metode Abhidhamma. Dan demikian pula, dalam Paṭisambhidāmagga, pada pembahasan tentang perenungan fenomena satu demi satu (anupadadhammasammasanakathā), seperti 'mata adalah tidak kekal... dan seterusnya... penuaan dan kematian adalah tidak kekal', pantangan-pantangan (veramaṇī) tidaklah diangkat.

Nanu dhammasaṅgaṇīdhātukathādīnampi vasena abhidhammapāḷiyā atirekavisesabhāvo dassetabboti? Saccametaṃ, so pana ekantaabhidhammanayanissito avuttopi siddhoti katvā na dassito. Etena vā nidassanena sopi sabbo netabbo. Abhidhammanayasāmaññena vā abhidhammabhājanīyapañhapucchakehi so vutto evāti na vuttoti daṭṭhabbo.

Bukankah keadaan kelebihan dan kekhususan dari Teks (Pāli) Abhidhamma juga harus ditunjukkan melalui Dhammasaṅgaṇī, Dhātukathā, dan sebagainya? Itu benar, namun hal itu tidak ditunjukkan karena ia didasarkan sepenuhnya pada metode Abhidhamma, sehingga meskipun tidak disebutkan, hal itu sudah terbukti. Atau, melalui contoh ini, semuanya pun harus dipahami demikian. Atau harus dipahami bahwa hal itu tidak disebutkan karena sudah dinyatakan melalui metode umum Abhidhamma dengan tanya jawab dalam Abhidhammabhājanīya.

Pañhavārāti pucchanavissajjanavasena pavattā pāḷinayā. Etthevāti dhammahadayavibhaṅge eva. Apekkhāvasikattā appamahantabhāvassa yato appamattikā mahādhātukathātanti dhammahadayavibhaṅgavacanavasena avasesā, taṃ dassanatthaṃ ‘‘dhammahadayavibhaṅge anāgantvā mahādhammahadaye āgatatantito’’ti vuttaṃ. Dhammahadaya…pe… āgatatantito rūpakaṇḍadhātuvibhaṅgādīsu anāgantvā mahādhātukathāyaṃ āgatatanti appamattikāvāti sambandho[Pg.15]. Atha dhātukathāya vitthārakathā mahādhātukathā dhammahadayavibhaṅge anāgantvā mahādhammahadaye āgatatantito dhātukathāyaṃ anāgantvā mahādhātukathāya āgatatanti appamattikāvāti yojetabbaṃ.

Pañhavāra berarti metode-metode Pāli yang berlangsung melalui cara tanya jawab. 'Tepat di sini' (Ettheva) berarti dalam Dhammahadayavibhaṅga itu sendiri. Karena mempertimbangkan keadaan yang tidak besar, maka sisa teks dari apa yang disebut Dhātukathā besar (Mahādhātukathā) yang jumlahnya sedikit menurut kata-kata dalam Dhammahadayavibhaṅga, untuk menunjukkannya dikatakan: 'bukan berasal dari Dhammahadayavibhaṅga melainkan dari teks yang terdapat dalam Mahādhammahadaya'. Hubungannya adalah: Dhammahadaya... dan seterusnya... dari teks yang ada, bukan berasal dari Rūpakaṇḍadhātuvibhaṅga dan sebagainya, melainkan teks yang ada dalam Mahādhātukathā adalah yang sedikit. Kemudian, Mahādhātukathā adalah uraian terperinci dari Dhātukathā; haruslah dihubungkan bahwa: bukan berasal dari Dhammahadayavibhaṅga melainkan dari teks yang ada dalam Mahādhammahadaya, bukan berasal dari Dhātukathā melainkan teks yang ada dalam Mahādhātukathā adalah yang sedikit.

Upalabbhatīti anulomapaccanīyapañcakassa, nupalabbhatīti paccanīyānulomapañcakassa upalakkhaṇavasena vuttaṃ. Saccikaṭṭhaṃ nissayanti ‘‘sabbatthā’’tiādinā desādianāmasanena rūpādisattapaññāsadhammappabhedaṃ saccikaṭṭhameva nissayabhūtaṃ. Sabbatthāti etthāpi ‘‘upalabbhati nupalabbhatīti paṭiññāya gahitāya paṭikkhepaggahaṇattha’’nti ānetvā sambandhanīyaṃ, tathā sabbadā sabbesūti etthāpi. Yadi khandhāyatanādayo gahitā aṭṭhakathāyaṃ āgatanayena, atha pana vuttanti sambandho. Yo saccikaṭṭhoti saccikaṭṭhanissayaṃ upalakkheti. Etehīti etehi vacanehi. Saccikaṭṭhadesakālappadesehi kathaṃ saccikaṭṭhādīnaṃ padeso ekadesabhūto sabboti vuccati? Padesānaṃ puthuttā. ‘‘Sabbesu padesesū’’ti paccekaṃ bhedāmasanavasena cāyaṃ pañho pavattoti na purimehi avaseso.

'Dapat ditemukan' (Upalabbhati) dikatakan berdasarkan karakteristik dari lima serangkai kesesuaian-kebalikan (anuloma-paccanīya), sedangkan 'tidak dapat ditemukan' (nupalabbhati) dikatakan berdasarkan karakteristik dari lima serangkai kebalikan-kesesuaian (paccanīya-anuloma). Mengenai 'berdasarkan kebenaran hakiki' (saccikaṭṭhaṃ nissaya), dengan kata-kata seperti 'di mana pun' (sabbatthā) dan seterusnya, tanpa menyebutkan tempat dan sebagainya, pembagian lima puluh tujuh dhamma mulai dari rupa dan sebagainya adalah kebenaran hakiki itu sendiri yang menjadi dasarnya. Di sini pun, mengenai 'di mana pun' (sabbatthā), hal itu harus dihubungkan dengan membawa pengertian 'untuk mengambil penolakan setelah pernyataan 'dapat ditemukan' atau 'tidak dapat ditemukan' diterima', demikian juga dengan 'setiap saat' (sabbadā) dan 'dalam segala hal' (sabbesu). Jika khanda, ayatana, dan sebagainya diambil menurut metode yang terdapat dalam Attha-kathā, maka hubungannya adalah 'apa yang telah dikatakan'. Siapa pun yang menunjukkan kebenaran hakiki, ia menunjukkan dasar dari kebenaran hakiki tersebut. 'Dengan ini' (etehīti) berarti dengan kata-kata ini. Melalui pembagian tempat, waktu, dan bagian dari kebenaran hakiki, bagaimana mungkin sebuah bagian (padesa) yang merupakan satu bagian disebut sebagai 'seluruhnya' (sabbo)? Karena banyaknya bagian-bagian tersebut. Pertanyaan ini berlangsung dengan merujuk pada perbedaan masing-masing, yaitu 'dalam semua bagian' (sabbesu padesesu), sehingga tidak ada sisa dari yang sebelumnya.

Upalabbhati…pe… micchāti ekanti upalabbhatīti paṭiññāggahaṇapaṭikkhepaggahaṇaniggaṇhanānaṃ anulomapaṭilomato paṭiññāṭhapananiggahapāpanāropanānañca vasena pavattā tanti paṭhamapañcakassa ekaṃ aṅgaṃ eko avayavoti attho. Evaṃ sesesupi netabbaṃ. Niggahassa suniggahabhāvaṃ icchato sakavādino ‘‘tvaṃ ce pana maññasi vattabbe kho puggalo nupalabbhatī’’tiādinā (kathā. 3) paṭiññāṭhapanena, tena ‘‘tava tattha hetāya paṭiññāya hevaṃ paṭijānanto hevaṃ niggahetabbe atha taṃ niggaṇhāma suniggahito ca hotī’’ti vatvā ‘‘hañci puggalo nupalabbhatī’’tiādinā (kathā. 2) paravādino attano paṭikammaṃ yathā sakavādī na nibbeṭheti, evaṃ karaṇaṃ paṭikammaveṭhanaṃ. Paravādino paṭikammassa duppaṭikammabhāvaṃ icchato sakavādino taṃnidassanena ‘‘eso ce dunniggahito heva’’nti paṭikammanidassanena, ‘‘vattabbe kho puggalo upalabbhati…pe… paramatthenāti (kathā. 1). No ca mayaṃ tayā tattha hetāya paṭiññāya hevaṃ paṭijānanto hevaṃ niggahetabbā. Atha amhe niggaṇhāsi dunniggahitā ca homā’’ti vatvā ‘‘hañci puggalo upalabbhatī’’tiādinā (kathā. 5) niggahassa dunniggahitabhāvadassanena [Pg.16] aniggahitabhāvakaraṇaṃ niggahanibbeṭhanaṃ. ‘‘Tena hi yaṃ niggaṇhāsi hañci puggalo upalabbhatī’’tiādiṃ vatvā ‘‘tena hi ye kate niggahe se niggahe dukkaṭe sukate paṭikamme sukatā paṭipādanā’’ti sakavādino niggahassa, aniggahabhāvāropanena attano paṭikammassa supaṭikammabhāvakaraṇena ca sakavādino niggahassa chedo vināsanaṃ puggalavādanisedhanavasena samuṭṭhitattā. Dhammatāya anulomanavasena uṭṭhahitvā tabbilomanavasena pavatto anulomapaccanīkapañcako vuttavipariyāyena dutiyapañcako veditabbo.

'Dapat ditemukan... dan seterusnya... adalah salah' (micchāti ekanti) berarti satu bagian atau satu komponen dari lima serangkai pertama yang berlangsung melalui penerimaan pernyataan (paṭiññā), penerimaan penolakan (paṭikkhepa), dan penyanggahan (niggaṇhana) dalam urutan maju dan mundur, serta melalui penetapan pernyataan (paṭiññāṭhapana), penyampaian penyanggahan (niggaṇhapāpana), dan tuduhan (āropana). Demikian pula yang harus dipahami pada bagian-bagian sisanya. Bagi penganut ajaran sendiri (sakavādī) yang menginginkan penyanggahan itu menjadi penyanggahan yang tuntas, melalui penetapan pernyataan seperti 'Tetapi jika Anda berpendapat bahwa 'orang itu tidak dapat ditemukan' seharusnya dikatakan' (kathā. 3), maka dengan berkata: 'Karena pernyataanmu di sana adalah demikian, maka jika menyatakan demikian ia harus disanggah demikian; oleh karena itu kami menyanggahnya dan ia menjadi tersanggah dengan baik', dan melalui kata-kata seperti 'Jika orang itu tidak dapat ditemukan...' (kathā. 2), lawan bicara (paravādī) tidak dapat melepaskan sanggahan terhadap dirinya sendiri sebagaimana penganut ajaran sendiri, tindakan seperti itu disebut 'penyelesaian sanggahan' (paṭikammaveṭhana). Bagi penganut ajaran sendiri yang menginginkan sulitnya lawan bicara melakukan pembelaan, dengan menunjukkan hal itu sebagai 'ini benar-benar sulit disanggah', melalui penunjukan pembelaan, 'seharusnya dikatakan orang itu dapat ditemukan... dan seterusnya... dalam arti yang paling tinggi' (kathā. 1). Namun kami tidak seharusnya disanggah demikian olehmu yang menyatakan demikian atas pernyataanmu di sana. Jika engkau menyanggah kami, maka kami sulit disanggah', dan melalui kata-kata seperti 'Jika orang itu dapat ditemukan...' (kathā. 5) menunjukkan keadaan penyanggahan yang sulit dilakukan, pembuatan keadaan yang tidak tersanggah disebut 'pelepasan sanggahan' (niggahanibbeṭhana). 'Oleh karena itu, apa yang engkau sanggah, 'jika orang itu dapat ditemukan'...', dan seterusnya, lalu berkata 'Oleh karena itu, apa yang telah dilakukan sebagai penyanggahan, penyanggahan itu dilakukan dengan buruk; pembelaan dilakukan dengan baik; penyajian dilakukan dengan baik', dengan menimpakan keadaan tidak tersanggah pada penyanggahan penganut ajaran sendiri dan dengan membuat pembelaan dirinya sendiri sebagai pembelaan yang baik, maka terjadilah pemutusan atau penghancuran penyanggahan penganut ajaran sendiri karena muncul melalui penolakan terhadap ajaran tentang diri (puggalavāda). Lima serangkai kesesuaian-kebalikan (anulomapaccanīka) yang muncul sesuai dengan hukum alam (dhammatā) dalam urutan maju dan kemudian berlangsung dalam urutan terbalik, harus dipahami sebagai lima serangkai kedua dengan kebalikan dari apa yang telah disebutkan.

Tadādhāroti te saccikaṭṭhaparamatthā rūpādayo ādhārā etassāti tadādhāro. Etena ‘‘rūpasmiṃ attā’’ti evaṃpakāro puggalavādo dassito hoti. Tesaṃ vā ādhārabhūtoti etena ‘‘attani rūpa’’nti evaṃpakāro. Aññatra vā tehīti tehi rūpādīhi vinā. Ādhārādheyyādibhāvena asaṃsaṭṭho visuṃyeva vinā. Tena sattādiguṇehi avokiṇṇo purisoti evamādiko. Taṃsāmibhūtatāya vā tadadhīnabhāvena ‘‘aññatra vā tehī’’ti vuttanti ‘‘rūpavā attā’’ti evaṃpakāro puggalavādo dassitoti veditabbo. Anaññoti etena ‘‘rūpaṃ attā’’ti evaṃpakāro. Ruppanādisabhāvo rūpakkhandhādīnaṃ visesalakkhaṇaṃ, sappaccayādisabhāvo sāmaññalakkhaṇaṃ. Rūpādito añño anañño vā aññatte ca tadādhārādibhūto upalabbhamāno āpajjatīti anuyuñjati sakavādī pakārantarassa asambhavato. Puggalavādī puggalassa rūpādīhi na aññattaṃ icchati rūpādi viya paccakkhato anumānato vā gāhayituṃ asakkuṇeyyattā tassa ca kārakavedakabhāvassa ayujjamānakattā. Nāpi anaññattaṃ ruppanasappaccayādisabhāvappasaṅgato puggalasseva abhāvappasaṅgato ca. Yatheva hi na vinā indhanena aggi paññāpiyati, na ca aññaṃ indhanato aggiṃ sakkā paṭijānituṃ, nāpi anaññaṃ. Yadi hi añño siyā, na uṇhaṃ indhanaṃ siyā. Atha anañño, niddahitabbaṃyeva dāhakaṃ siyā. Evameva na vinā rūpādīhi puggalo paññāpiyati, na ca tehi añño, nāpi anañño sassatucchedabhāvappasaṅgatoti laddhiyaṃ ṭhatvā puggalavādī ‘‘na hevā’’ti paṭikkhipati. Tattha aggindhanopamā tāva yadi lokavohārena vuttā, apaḷittaṃ kaṭṭhādiindhanaṃ niddahitabbañca, paḷittaṃ bhāsuruṇhaṃ aggi dāhakañca, tañca ojaṭṭhamakarūpaṃ purimapacchimakālikaṃ [Pg.17] aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ, yadi evaṃ puggalo rūpādīhi añño anicco ca āpanno. Atha paramatthato, tasmiṃyeva kaṭṭhādike paḷitte yaṃ usumaṃ so aggi, taṃsahajātāni tīṇi bhūtāni indhanaṃ, evampi siddhaṃ lakkhaṇabhedato aggindhanānaṃ aññattanti aggi viya indhanato rūpādīhi añño puggalo anicco ca āpannoti byāhatāti veditabbaṃ.

"Berdasarkan itu" (tadādhāro) berarti rupa dan sebagainya yang merupakan kebenaran hakiki (saccikaṭṭhaparamattha) adalah landasan bagi ini (pribadi/diri), maka disebut tadādhāro. Melalui ini, ditunjukkan pandangan tentang pribadi (puggalavāda) yang semacam ini: "diri ada dalam rupa" (rūpasmiṃ attā). Atau "menjadi landasan bagi mereka," melalui ini ditunjukkan pandangan semacam ini: "rupa ada dalam diri" (attani rūpaṃ). "Atau terpisah dari mereka" (aññatra vā tehi) berarti tanpa rupa dan sebagainya tersebut. Tanpa bercampur melalui hubungan landasan dan yang dilandasi, melainkan secara terpisah saja. Dengan itu, ditunjukkan pandangan pribadi seperti: "pribadi (purisa) adalah yang tidak tercampur dengan kualitas makhluk dan sebagainya." Atau karena menjadi pemiliknya atau karena bergantung padanya, dikatakan "atau terpisah dari mereka," yang harus dipahami sebagai menunjukkan pandangan pribadi semacam ini: "diri memiliki rupa" (rūpavā attā). "Tidak berbeda" (anañño) menunjukkan pandangan semacam ini: "rupa adalah diri" (rūpaṃ attā). Sifat mengalami perubahan (ruppana) dan sebagainya adalah karakteristik khusus dari kelompok rupa (rūpakkhandha) dan sebagainya, sedangkan sifat memiliki penyebab (sappaccaya) dan sebagainya adalah karakteristik umum. Sakavādī (penganut ajaran asli) mempertanyakan apakah pribadi itu ditemukan sebagai berbeda atau tidak berbeda dari rupa dan sebagainya, atau dalam keadaan berbeda namun menjadi landasannya dan sebagainya, karena tidak ada kemungkinan cara lain. Penganut pandangan pribadi (puggalavādī) tidak menginginkan perbedaan antara pribadi dengan rupa dan sebagainya, karena pribadi tidak dapat dipahami melalui persepsi langsung atau inferensi seperti halnya rupa dan sebagainya, serta karena sifatnya sebagai pelaku (kāraka) dan penikmat (vedaka) tidaklah sesuai. Juga tidak menginginkan ketidakberbedaan, karena akan berakibat pada konsekuensi pribadi memiliki sifat mengalami perubahan, memiliki penyebab, dan sebagainya, serta berakibat pada konsekuensi ketiadaan pribadi itu sendiri. Sebagaimana api tidak dapat dinyatakan tanpa bahan bakar, dan api tidak dapat diakui sebagai berbeda dari bahan bakar, maupun tidak berbeda. Jika berbeda, maka bahan bakar tidak akan panas. Jika tidak berbeda, maka yang harus dibakar itu sendiri akan menjadi pembakar. Demikian pula, tanpa rupa dan sebagainya, pribadi tidak dapat dinyatakan, dan ia tidak berbeda dari mereka, juga tidak tidak-berbedaan, karena adanya konsekuensi pandangan kekekalan (sassata) atau kemusnahan (uccheda). Berpegang pada keyakinan ini, penganut pandangan pribadi menolak dengan mengatakan "tidak demikian" (na hevā). Dalam hal itu, mengenai perumpamaan api dan bahan bakar, jika dikatakan menurut konvensi duniawi (lokavohāra), kayu dan sebagainya sebagai bahan bakar yang belum terbakar adalah yang harus dibakar, sedangkan api yang menyala terang dan panas adalah pembakar; dan api itu adalah rupa yang terdiri dari delapan unsur (ojaṭṭhamakarūpa), bersifat muncul dan lenyap (purimapacchimakālika), tidak kekal, terkondisi, dan muncul secara bergantungan. Jika demikian, maka pribadi akan berkonsekuensi menjadi berbeda dari rupa dan sebagainya serta bersifat tidak kekal. Namun jika menurut makna hakiki (paramatthato), dalam kayu dan sebagainya yang menyala itu, apa yang merupakan panas adalah api, dan tiga unsur besar (bhūta) yang muncul bersamanya adalah bahan bakar. Dengan demikian pun, perbedaan antara api dan bahan bakar terbukti karena perbedaan karakteristik. Jadi, harus diketahui bahwa argumen tersebut kontradiktif (byāhata) karena pribadi akan berkonsekuensi menjadi berbeda dari rupa dan sebagainya seperti api dari bahan bakarnya, dan bersifat tidak kekal.

Puggalo upalabbhatīti paṭijānantassa pakārantarassa asambhavato vuttesu pakāresu ekena pakārena upalabbhamāno upalabbhatīti ‘‘āpanna’’nti vuttaṃ ‘‘paṭiññāya ekattāpanna’’nti. Ekattāpannattā eva appaṭikkhipitabbaṃ, puggale paṭisiddhe tadabhinivesopi ayāthāvato puggalavādino gahitākārasuññatāvibhāvanena sakaṭṭhānato cāvito paṭisedhito eva nāma hotīti vuttaṃ ‘‘puggaladiṭṭhiṃ paṭisedhento’’ti. Puggaloyeva vā tathā passitabbattā diṭṭhi. ‘‘Sāmī nivāsī kārako vedako nicco dhuvo’’ti abhinivesavisayabhūto hi parikappamattasiddho puggalo idha paṭikkhipīyati, ‘‘na cattārome, bhikkhave, puggalā’’tiādinā vuttavohārapuggaloti ananuyogo ākāsakusumassa rattanīlādibhāvavicāraṇā viyāti attho. Pubbe ‘‘nupalabbhatī’’ti paṭijānitvā visesacodanāya anāpajjanato puna ‘‘na hevā’’ti paṭikkhepo paṭiññāya āpajjanaleso. Vañjhāputtakassa dīgharassatānuyogassa viya sabbena sabbaṃ paramatthato anupalabbhamānassa puggalassa rūpādīhi aññānaññatānuyogassa ananuyogabhāvo eva idha aviparītattho.

Bagi seseorang yang mengakui bahwa "pribadi ditemukan," karena tidak adanya kemungkinan cara lain, maka jika ia ditemukan melalui salah satu cara dari cara-cara yang telah disebutkan, dikatakan sebagai "konsekuensi" (āpanna) dalam ungkapan "konsekuensi kesatuan dalam pernyataan" (paṭiññāya ekattāpanna). Karena adanya konsekuensi kesatuan tersebut, hal itu tidak boleh ditolak. Ketika pribadi disangkal, maka kemelekatan padanya juga tidak tepat. Bagi penganut pandangan pribadi, dengan menjelaskan kekosongan dari cara yang mereka pegang, mereka disingkirkan dari posisi mereka dan benar-benar disangkal; inilah yang dimaksud dengan "menyangkal pandangan pribadi" (puggaladiṭṭhiṃ paṭisedhento). Atau, pribadi itu sendiri disebut sebagai pandangan karena ia dilihat dengan cara seperti itu. Pribadi yang dianggap sebagai "pemilik, penghuni, pelaku, penikmat, kekal, tetap," yang merupakan objek kemelekatan dan hanya ada dalam imajinasi, ditolak di sini. Penyelidikan terhadap pribadi konvensional (vohārapuggala) seperti yang disebutkan dalam "Para bhikkhu, keempat orang ini tidak ada..." dan sebagainya, adalah tidak relevan, sama seperti menyelidiki apakah bunga di langit itu berwarna merah atau biru. Setelah sebelumnya mengakui "tidak ditemukan," lalu karena tidak mau menerima desakan khusus, ia kembali menolak dengan "tidak demikian" (na hevā), hal ini merupakan dalih untuk menghindari konsekuensi dari pernyataannya. Seperti halnya mempertanyakan apakah anak dari wanita mandul itu tinggi atau pendek, maka ketidakrelevanan pertanyaan tentang perbedaan atau ketidakberbedaan antara pribadi yang secara hakiki sama sekali tidak ditemukan dengan rupa dan sebagainya, itulah makna yang benar di sini.

Yaṃkāraṇāti etena ‘‘yatonidāna’’nti ettha vibhattialopo daṭṭhabboti dasseti. Ajjhācarantīti abhibhavanti. Abhinandanādayo taṇhādīhi yathāsaṅkhyaṃ yojetabbā, taṇhādiṭṭhīhi vā abhinandanajjhosānāni, tīhipi abhivadanaṃ avisesena vā tīhipi tayo yojetabbā. Ettha ce natthi abhinanditabbantiādinā abhinandanādīnaṃ abhāvasūcanena phalūpacārato abhinandanādīnaṃ samucchedapaṭippassaddhibhūtaṃ maggaphalaṃ vuccati, taṃ paccāmasanañca esevāti idanti katvā vuttaṃ ‘‘abhi…pe… phalaṃ vā’’ti.

Dengan kata "karena alasan apa" (yaṃkāraṇā), ini menunjukkan bahwa dalam kata "yatonidānaṃ" harus dilihat adanya penghilangan akhiran kasus (vibhattialopo). "Melampaui" (ajjhācaranti) berarti menguasai. Kata kegemaran (abhinandana) dan sebagainya harus dihubungkan secara berurutan dengan keinginan (taṇhā) dan sebagainya; atau kegemaran dan kemelekatan dihubungkan dengan keinginan dan pandangan salah; atau kata penghormatan (abhivadana) dihubungkan dengan ketiganya tanpa pembedaan, atau ketiganya dihubungkan dengan ketiganya. Di sini, dengan menunjukkan ketiadaan kegemaran dan sebagainya melalui ungkapan "jika tidak ada yang perlu digemari," maka yang dimaksud adalah buah jalan (maggaphala) yang merupakan pemutusan dan penenangan kegemaran dan sebagainya melalui metafora hasil (phalūpacāra). Dan perenungan terhadap hal itu adalah ini saja; dengan mempertimbangkan hal ini maka dikatakan "kegemaran... dsb... atau buahnya."

‘‘Ñāyatīti jāna’’nti ukkaṃsagativijānanena niravasesaṃ ñeyyajātaṃ pariggayhatīti tabbisayāya jānātikiriyāya sabbaññutaññāṇameva karaṇaṃ bhavitumarahatīti [Pg.18] ‘‘sabbaññutaññāṇena jānitabbaṃ jānātī’’ti vuttaṃ. Atha vā pakaraṇavasena, ‘‘bhagavā’’ti saddantarasannidhānena vā ayaṃ attho vibhāvetabbo. Passaṃ passatīti etthāpi eseva nayo. Jānantāpi vipallāsavasena jānanti titthiyā paṭhamajjhānaarūpajjhānehi kāmarūpapariññāvādino. Jānanto jānātiyeva bhagavā anāgāmiarahattamaggehi taṃpariññāvāditāya. Ayañca attho dukkhakkhandhasuttavasena (ma. ni. 1.163, 175 ādayo) vibhāvetabbo. Paññācakkhunā uppannattā vā cakkhubhūto. Ñāṇabhūtotiādīsupi eseva nayo. Atha vā dibbacakkhuādikaṃ pañcavidhampi cakkhuṃ bhūto pattoti cakkhubhūto. Evaṃ ñāṇabhūtotiādīsupi daṭṭhabbaṃ. Sāmukkaṃsikāya dhammadesanāya sātisayo bhagavato vattuādibhāvoti vuttaṃ ‘‘catusaccadhamme vadatīti vattā’’tiādi. ‘‘Pavattā’’ti ettha pa-kārassa pakaṭṭhatthataṃ dassetuṃ ‘‘ciraṃ…pe… pavattā’’ti āha. Niddhāretvā netā ninnetā.

"Diketahui (ñāyatīti) berarti tahu (jānaṃ)." Melalui pemahaman akan pencapaian yang unggul, segala sesuatu yang harus diketahui dipahami tanpa sisa, sehingga tindakan "mengetahui" yang sasarannya adalah hal tersebut hanya mungkin menggunakan pengetahuan segala tahu (sabbaññutaññāṇa) sebagai sarananya; karena itulah dikatakan "Ia mengetahui apa yang harus diketahui dengan pengetahuan segala tahu." Atau makna ini harus dijelaskan berdasarkan konteksnya, atau karena kedekatannya dengan kata lain seperti "Bhagavā." Mengenai ungkapan "Melihat, Ia melihat," metode yang sama juga berlaku. Meskipun mengetahui, para pertapa aliran lain (titthiya) mengetahui melalui penyimpangan (vipallāsa), yaitu mereka yang menyatakan pemahaman penuh (pariññā) atas alam indra dan alam rupa melalui jhana pertama dan jhana tanpa rupa. Sedangkan Sang Bhagavā, sebagai orang yang tahu, benar-benar tahu karena Ia menyatakan pemahaman penuh tersebut melalui jalan Anagami dan Arahat. Makna ini harus dijelaskan sesuai dengan Dukkhakkhandhasutta (Majjhima Nikaya 1.163, 175, dsb.). Atau disebut "telah menjadi mata" (cakkhubhūto) karena Ia muncul dengan mata kebijaksanaan (paññācakkhu). Metode yang sama berlaku untuk ungkapan "telah menjadi pengetahuan" (ñāṇabhūto) dan sebagainya. Atau, "telah menjadi mata" berarti Ia telah mencapai kelima jenis mata, termasuk mata dewa (dibbacakkhu) dan sebagainya. Hal yang sama juga harus dipandang pada "telah menjadi pengetahuan" dan sebagainya. Karena keunggulan khotbah Dhamma yang ditemukan-Nya sendiri (sāmukkaṃsika), maka peran Sang Bhagavā sebagai pembicara dan sebagainya menjadi istimewa; karena itulah dikatakan "Pembicara karena Ia membicarakan Dhamma tentang Empat Kesunyataan Mulia," dan sebagainya. Dalam kata "pemutar" (pavattā), untuk menunjukkan arti unggul dari awalan 'pa', dikatakan "telah memutar... dsb... untuk waktu yang lama." "Ninnetā" berarti pembimbing yang membimbing setelah menetapkan (niddhāretvā).

‘‘Ekūnanavuti cittānī’’ti vuttā cittasahacariyāya yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti. Tesañca pāḷipadesānaṃ ekekaṃ padaṃ uddharitvāpi kiñcāpi kusalattikapadāniyeva uddharitvā cittuppādakaṇḍe cittāni vibhattāni, kusalattikena pana sabhāvadhammasaṅgahitānaṃ sesattikadukapadānaṃ asaṅgahitānaṃ abhāvato kusalattikapaduddhārena nayadassanabhūtena itarattikadukapadānipi uddhaṭānevāti vuttaṃ. Evañca katvā mātikāggahaṇaṃ samatthitaṃ bhavati.

“Delapan puluh sembilan kesadaran” diucapkan melalui hubungan penyerta kesadaran, sebagaimana ungkapan “tombak-tombak sedang berjalan”. Dan setelah mengutip setiap kata dari bagian-bagian Pāli tersebut, meskipun hanya kata-kata dari kelompok tiga kusala (kusalattika) yang dikutip, kesadaran-kesadaran tersebut diklasifikasikan dalam bagian munculnya kesadaran (cittuppādakaṇḍe). Namun, karena tidak ada istilah-istilah kelompok tiga (tikka) dan kelompok dua (duka) lainnya—yang tercakup dalam realitas hakiki (sabhāvadharma) melalui kelompok tiga kusala—yang tidak tercakup, maka dikatakan bahwa melalui pengutipan kata-kata kelompok tiga kusala sebagai cara menunjukkan metode tersebut, kata-kata kelompok tiga dan kelompok dua lainnya pun telah dikutip. Dengan demikian, pengambilan Matika menjadi tuntas.

So ca dhammoti ‘‘tayo kusalahetū’’tiādīsu (dha. sa. 1060) purimāya purimāya pāḷiyā pacchimā pacchimā atthaniddesoti vuttaṃ. ‘‘Samānentī’’tisaddassa paṭapaṭāyati-saddassa viya saddanayo daṭṭhabboti dassetuṃ ‘‘samānaṃ karontī’’ti vuttaṃ. Samānakaraṇañca ūnapakkhipanena adhikāpanayanena vā hoti, idha ūnapakkhipanenāti dassetuṃ ‘‘pūrentī’’ti vuttaṃ. Samānetabbanti etthāpīti ‘‘paṭṭhānaṃ samānetabba’’nti ettha.

Dan Dhamma itu, dalam bagian “tiga akar kusala” dan seterusnya, dikatakan sebagai penjelasan makna dari teks Pāli yang sebelumnya secara berturut-turut. Untuk menunjukkan bahwa metode bunyi dari kata “samānenti” harus dipahami seperti kata “paṭapaṭāyati”, maka dikatakan “samānaṃ karontī” (menyeimbangkan). Dan penyeimbangan itu terjadi dengan menambahkan yang kurang atau membuang yang berlebih; di sini, untuk menunjukkan bahwa itu dilakukan dengan menambahkan yang kurang, maka dikatakan “pūrentī” (melengkapi). “Harus diselesaikan” (samānetabbaṃ) juga berlaku di sini, yaitu dalam kalimat “Paṭṭhāna harus diselesaikan”.

Balavatā ñāṇavegena abhidhammapaccavekkhaṇavasappavattena. Balavato ñāṇavegassa sabbakilesakkhepanavasappavattassa. Gambhīrameva gambhīragataṃ diṭṭhigatantiādīsu viya. Niravasesenāti na kañci avasesetvā. Pañcakhīlarahitenāti pañcacetokhīlarahitena.

Dengan kekuatan pengetahuan yang dahsyat yang berlangsung melalui perenungan Abhidhamma. Dari kekuatan pengetahuan yang dahsyat yang berlangsung melalui cara menyingkirkan semua kekotoran batin. Mendalam (gambhīrameva) berarti benar-benar mendalam, sebagaimana dalam kata “diṭṭhigata” (pandangan salah) dan sebagainya. Tanpa sisa (niravasesena) berarti tanpa menyisakan apa pun. Tanpa lima duri (pañcakhīlarahitenā) berarti tanpa lima duri mental (cetokhila).

Ekādhikesu [Pg.19] aṭṭhasu kilesasatesūti ‘‘jātimado’’tiādinā ekakavasena āgatā tesattati, ‘‘kodho ca upanāho cā’’tiādinā dukavasena chattiṃsa, ‘‘tīṇi akusalamūlānī’’tiādinā tikavasena pañcādhikaṃ sataṃ, ‘‘cattāro āsavā’’tiādinā catukkavasena chappaññāsa, ‘‘pañcorambhāgiyāni saṃyojanānī’’tiādinā pañcakavasena pañcasattati, ‘‘cha vivādamūlānī’’tiādinā chakkavasena caturāsīti, ‘‘satta anusayā’’tiādinā sattakavasena ekūnapaññāsa, ‘‘aṭṭha kilesavatthūnī’’tiādinā aṭṭhakavasena catusaṭṭhi, ‘‘nava āghātavatthūnī’’tiādinā navakavasena ekāsīti, ‘‘dasa kilesavatthūnī’’tiādinā dasakavasena sattati, ‘‘ajjhattikassuppādāya aṭṭhārasa taṇhāvicaritānī’’tiādinā aṭṭhārasakavasena aṭṭhasatanti evaṃ ekādhikesu aṭṭhasu kilesasatesu. Sesā tenavutādhikaṃ chasataṃ kilesā. Te brahmajālasuttāgatāhi dvāsaṭṭhiyā diṭṭhīhi saha pañcapaññāsādhikaṃ sattasataṃ honti.

Dalam delapan ratus satu kekotoran batin: tujuh puluh tiga muncul dalam kelompok tunggal dimulai dengan “kesombongan akan kelahiran” (jātimada) dan sebagainya; tiga puluh enam dalam kelompok dua dimulai dengan “kemarahan dan dendam” (kodho ca upanāho ca) dan sebagainya; seratus lima dalam kelompok tiga dimulai dengan “tiga akar akusala” dan sebagainya; lima puluh enam dalam kelompok empat dimulai dengan “empat asava” dan sebagainya; tujuh puluh lima dalam kelompok lima dimulai dengan “lima belenggu rendah” (saṃyojana) dan sebagainya; delapan puluh empat dalam kelompok enam dimulai dengan “enam akar perselisihan” dan sebagainya; empat puluh sembilan dalam kelompok tujuh dimulai dengan “tujuh kecenderungan tersembunyi” (anusaya) dan sebagainya; enam puluh empat dalam kelompok delapan dimulai dengan “delapan landasan kekotoran batin” dan sebagainya; delapan puluh satu dalam kelompok sembilan dimulai dengan “sembilan landasan kebencian” dan sebagainya; tujuh puluh dalam kelompok sepuluh dimulai dengan “sepuluh landasan kekotoran batin” dan sebagainya; seratus delapan dalam kelompok delapan belas dimulai dengan “delapan belas pengembaraan nafsu keinginan internal” dan sebagainya; demikianlah terdapat delapan ratus satu kekotoran batin. Sisanya adalah enam ratus sembilan puluh kekotoran batin. Semua itu, bersama dengan enam puluh dua pandangan salah yang terdapat dalam Brahmajāla Sutta, menjadi tujuh ratus lima puluh lima.

Atha vā cuddasekantākusalā, pañcavīsati kusalābyākatasādhāraṇā, cuddasa kusalattikasādhāraṇā, upacayādidvayaṃ ekaṃ katvā sattavīsati rūpāni cāti ime asīti dhammā, imesu bhāvadvaye ekaṃ ṭhapetvā ajjhattikā ekūnāsīti, bāhirā ekūnāsītīti sabbepi aṭṭhapaññāsādhikaṃ sataṃ honti. Imesu ekekasmiṃ dasannaṃ dasannaṃ kilesānaṃ uppajjanato asītiadhikaṃ diyaḍḍhakilesasahassaṃ honti.

Atau: empat belas yang semata-mata akusala, dua puluh lima yang umum bagi kusala dan abyākata, empat belas yang umum bagi kelompok tiga kusala, dan dua puluh tujuh materi (rūpa)—dengan menyatukan dua jenis yaitu upacaya dan santati—inilah delapan puluh dhamma. Di antara dhamma-dhamma ini, dengan menyisihkan salah satu dari dua jenis kelamin (bhāva), terdapat tujuh puluh sembilan secara internal dan tujuh puluh sembilan secara eksternal; semuanya berjumlah seratus lima puluh delapan. Karena sepuluh jenis kekotoran batin muncul pada masing-masing dhamma ini, maka terdapat seribu lima ratus delapan puluh kekotoran batin.

Atha vā tepaññāsa arūpadhammā, aṭṭhārasa rūparūpāni, ākāsadhātu, lakkhaṇarūpāni cāti pañcasattati dhammā ajjhattabahiddhābhedato paññāsasataṃ honti. Tattha ekekasmiṃ dasa dasa kilesātipi diyaḍḍhakilesasahassaṃ. Tathā ettha vedanaṃ sukhindriyādivasena pañcavidhaṃ katvā sattapaññāsa arūpadhammā, aṭṭhārasa rūparūpāni cāti pañcasattati vipassanūpagadhammā ajjhattabahiddhābhedato paññāsasataṃ honti. Etesu ekekasmiṃ dasa dasa kilesātipi diyaḍḍhakilesasahassaṃ.

Atau: lima puluh tiga dhamma non-materi, delapan belas materi konkret (rūparūpa), unsur ruang, dan materi karakteristik (lakkhaṇarūpa); maka terdapat tujuh puluh lima dhamma yang, berdasarkan pembagian internal dan eksternal, berjumlah seratus lima puluh. Karena sepuluh kekotoran batin terdapat pada masing-masing dhamma tersebut, maka jumlahnya seribu lima ratus kekotoran batin. Demikian pula di sini, dengan membagi perasaan menjadi lima jenis melalui indra kebahagiaan dan sebagainya, terdapat lima puluh tujuh dhamma non-materi, dan delapan belas materi konkret; maka terdapat tujuh puluh lima dhamma yang menjadi objek vipassanā yang, berdasarkan pembagian internal dan eksternal, berjumlah seratus lima puluh. Karena sepuluh kekotoran batin terdapat pada masing-masing dhamma tersebut, maka jumlahnya juga seribu lima ratus kekotoran batin.

Aparo nayo – dvādasaakusalacittuppādesu paṭhame cha kilesā, dutiye satta, tatiye cha, catutthe satta, pañcame cha, chaṭṭhe satta, sattame cha, aṭṭhame satta, navame pañca, dasame cha, ekādasame pañca, dvādasame cattāroti sabbe dvāsattati, ime pañcadvārikā pañcasu rūpādīsu ārammaṇesu [Pg.20] ekekasmiṃ dvāsattatīti saṭṭhiadhikāni tīṇi satāni, manodvārikā pana chasu ārammaṇesu ekekasmiṃ dvāsattati dvāsattatīti katvā dvattiṃsādhikāni cattāri satāni, sabbānipi dvānavutiadhikāni sattasatāni, tāni ajjhattabahiddhāvisayatāya caturāsītiadhikaṃ diyaḍḍhakilesasahassaṃ hontīti veditabbaṃ.

Metode lain: dalam dua belas pemunculan kesadaran akusala; pada yang pertama terdapat enam kekotoran batin, kedua tujuh, ketiga enam, keempat tujuh, kelima enam, keenam tujuh, ketujuh enam, kedelapan tujuh, kesembilan lima, kesepuluh enam, kesebelas lima, kedua belas empat; maka semuanya berjumlah tujuh puluh dua. Untuk proses lima pintu pada masing-masing lima objek materi dan sebagainya ini, terdapat tujuh puluh dua pada masing-masingnya sehingga berjumlah tiga ratus enam puluh. Sedangkan untuk pintu pikiran pada masing-masing enam objek, dengan tujuh puluh dua pada masing-masingnya, berjumlah empat ratus tiga puluh dua. Semuanya berjumlah tujuh ratus sembilan puluh dua, yang melalui pembagian objek internal dan eksternal, harus dipahami berjumlah seribu lima ratus delapan puluh empat kekotoran batin.

Atha vā rūpārammaṇādīni pañca, avasesarūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇavasena pañca dhammārammaṇakā sesā cāti dasa, te ajjhattabahiddhābhedato vīsati, paññatti cāti ekavīsatiyā ārammaṇesu dvāsattati dvāsattati kilesāti dvādasādhikaṃ diyaḍḍhakilesasahassaṃ honti.

Atau: lima objek materi dan sebagainya, lima objek dhamma lainnya melalui pembagian sisa materi, perasaan, pencerapan, bentukan kehendak, dan kesadaran; semuanya berjumlah sepuluh. Berdasarkan pembagian internal dan eksternal berjumlah dua puluh, dan ditambah konsep (paññatti) menjadi dua puluh satu objek; dengan tujuh puluh dua kekotoran batin pada masing-masingnya, maka berjumlah seribu lima ratus dua belas kekotoran batin.

Atha vā dvādasasu akusalacittuppādesu paṭhame vīsati dhammā, dutiye dvāvīsati, tatiye vīsati, catutthe dvāvīsati, pañcame ekūnavīsati, chaṭṭhe ekūnavīsati, sattame ekūnavīsati, aṭṭhame ekavīsati, navame ekūnavīsati, dasame ekavīsati, ekādasame soḷasa, dvādasame soḷasāti sabbe akusaladhammā chattiṃsādhikāni dve satāni, ime chasu ārammaṇesu paccekaṃ chattiṃ sādhikāni dve satāni, sabbe soḷasādhikāni cattāri satāni ca sahassaṃ hontīti evampi diyaḍḍhakilesasahassaṃ veditabbaṃ.

Atau: dalam dua belas pemunculan kesadaran akusala; pada yang pertama terdapat dua puluh dhamma, kedua dua puluh dua, ketiga dua puluh, keempat dua puluh dua, kelima sembilan belas, keenam sembilan belas, ketujuh sembilan belas, kedelapan dua puluh satu, kesembilan sembilan belas, kesepuluh dua puluh satu, kesebelas enam belas, kedua belas enam belas; maka semua dhamma akusala berjumlah dua ratus tiga puluh enam. Pada enam objek, masing-masing terdapat dua ratus tiga puluh enam dhamma akusala ini, semuanya berjumlah seribu empat ratus enam belas; dengan cara ini pun harus dipahami sebagai seribu lima ratus kekotoran batin.

Itaresanti taṇhāvicaritānaṃ ‘‘atītāni chattiṃsā’’tiādinā atītādibhāvāmasanato. Khepaneti ariyamaggena samucchindane. ‘‘Diyaḍḍhakilesasahassaṃ khepetvā’’ti hi vuttaṃ. Paramatthato atītādīnaṃ maggena appahātabbattā ‘‘atītādibhāvāmasanā aggahaṇaṃ khepane’’ti vuttaṃ. Yaṃ pana paṭṭhāne ‘‘dassanena pahātabbo dhammo dassanena pahātabbassa dhammassa anantarapaccayena paccayo’’tiādinā tike, tathā dassanena pahātabbātītatikatike ‘‘atītā dassanena pahātabbā’’tiādinā ca tīsu [Pg.21] kālesu dassanādipahātabbavacanaṃ kataṃ, taṃ atītādīnaṃ saṃkiliṭṭhatāya apāyagamanīyatāya ca dassanapahātabbehi niratisayattā vuttanti daṭṭhabbaṃ.

"Yang lainnya" (Itaresanti) merujuk pada spekulasi nafsu keinginan (taṇhāvicaritānaṃ) dari meraba (āmasanato) keberadaan masa lampau dan sebagainya, dengan cara seperti "tiga puluh enam [nafsu] yang lampau" dan sebagainya. "Dalam melenyapkan" (Khepaneti) berarti pemusnahan total melalui jalan mulia (ariyamaggena). Karena telah dikatakan: "Setelah melenyapkan seribu lima ratus kekotoran batin" (Diyaḍḍhakilesasahassaṃ khepetvā). Secara hakiki (paramatthato), karena masa lampau dan sebagainya tidak dapat ditinggalkan melalui jalan tersebut, maka dikatakan "tidak mengambil [meraba] keadaan masa lampau dan sebagainya dalam melenyapkan". Namun, apa yang dinyatakan dalam Paṭṭhāna di dalam triad (tika) seperti "Dhamma yang harus ditinggalkan melalui penglihatan adalah kondisi bagi dhamma yang harus ditinggalkan melalui penglihatan dengan kondisi kesinambungan" dan sebagainya, serta dalam triad ganda tentang masa lampau yang harus ditinggalkan melalui penglihatan "yang lampau harus ditinggalkan melalui penglihatan" dan sebagainya, pernyataan tentang hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan dan sebagainya dalam tiga masa tersebut harus dipahami sebagai dikatakan karena kekotoran dari masa lampau dan sebagainya serta karena menuntun ke alam rendah (apāyagamanīyatāya), yang tidak berbeda dengan hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan.

Na bhāsitatthavacananti idaṃ ‘‘hitapariyāyavacana’’nti etena nivattitassa ekadesakathanaṃ. Yathā hi ayaṃ attha-saddo na bhāsitatthavacanaṃ, evaṃ visayappayojanādivacanampi na hotīti. Yathāvuttassāti hitapariyāyassa. ‘‘Na haññadatthatthipasaṃsalābhā’’ti padassa niddese ‘‘attattho vā parattho vā’’tiādinā (mahāni. 69) kiñcāpi suttanirapekkhaṃ attatthādayo vuttā suttatthabhāvena aniddiṭṭhattā, tesu pana ekopi atthappabhedo suttena dīpetabbataṃ nātikkamatīti āha ‘‘te suttaṃ sūcetī’’ti. Imasmiṃ vikappe attha-saddo bhāsitatthavacanampi hoti. Purimakā hi pañca atthappabhedā hitapariyāyā, tato pare cha bhāsitatthappabhedā, pacchimakā pana ubhayasabhāvā. Tattha duradhigamatāya vibhāvane aladdhagādho gambhīro, na vivaṭo guḷho, mūludakādayo viya paṃsunā akkharasannivesādinā tirohito paṭicchanno, niddhāretvā ñāpetabbo neyyo, yathārutavaseneva veditabbo nīto. Anavajjanikkilesavodānā pariyāyavasena vuttā, kusalavipākakiriyadhammavasena vā. Paramattho nibbānaṃ, aviparītasabhāvo eva vā. Sātisayaṃ pakāsitāni tapparabhāvena pakāsitattā. ‘‘Ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpanna’’nti (pāci. 1242), ‘‘sakavāde pañcasuttasatānī’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; kathā. aṭṭha. nidānakathā) ca evamādīsu sutta-saddo upacaritoti adhippāyenāha ‘‘idameva atthānaṃ sūcanato suttanti vutta’’nti. Ekantahitapaṭilābhasaṃvattanikā suttantadesanāti idampi vineyyānaṃ hitasampāpane suttantadesanāya tapparabhāvaṃyeva sandhāya vuttaṃ. Tapparabhāvo ca vineyyajjhāsayānulomato daṭṭhabbo, tathā attatthādippakāsanapadhānatāpi. Itarehīti vinayābhidhammehi.

"Bukan istilah untuk makna yang dibicarakan" (Na bhāsitatthavacananti) adalah pernyataan sebagian (ekadesakathanaṃ) dari apa yang dikesampingkan oleh istilah "sinonim untuk manfaat" (hitapariyāyavacanaṃ). Karena sebagaimana kata 'attha' ini bukan merupakan istilah untuk makna yang dibicarakan, demikian juga ia bukan merupakan istilah untuk objek, tujuan, dan sebagainya. "Dari apa yang telah disebutkan" (Yathāvuttassā) merujuk pada sinonim manfaat. Dalam penjelasan (niddese) dari baris "Na haññadatthatthipasaṃsalābhā", meskipun "manfaat diri sendiri atau manfaat orang lain" (attattho vā parattho vā) dan sebagainya disebutkan tanpa tergantung pada sutta karena tidak ditunjukkan sebagai makna sutta, namun tidak satu pun dari pembagian makna tersebut yang melampaui apa yang harus diterangkan oleh sutta; karena itulah dikatakan "itu menunjukkan sutta" (te suttaṃ sūcetīti). Dalam alternatif ini, kata 'attha' juga merupakan istilah untuk makna yang dibicarakan. Lima pembagian makna yang pertama adalah sinonim manfaat, enam berikutnya adalah pembagian makna yang dibicarakan, dan yang terakhir memiliki sifat keduanya. Di sana, karena sulit dipahami dalam penjelasannya, maka disebut 'dalam' (gambhīro) karena dasarnya tidak terjangkau; 'tersembunyi' (guḷho) karena tidak terbuka; 'terselubung' (paṭicchanno) karena tertutup oleh susunan aksara dan sebagainya seperti air di akar pohon yang tertutup tanah; 'yang harus ditarik maknanya' (neyyo) karena harus ditetapkan lalu diketahui; 'yang maknanya sudah ditarik' (nīto) karena harus dipahami sesuai dengan apa yang tersurat. 'Tanpa cela' (anavajja), 'tanpa kekotoran' (nikkilesa), dan 'pemurnian' (vodāna) disebutkan melalui cara kiasan (pariyāya), atau melalui cara dhamma kusala, vipāka, dan kiriyā. 'Makna tertinggi' (paramattho) adalah Nibbāna, atau keadaan yang tidak menyimpang. Diungkapkan secara istimewa (sātisayaṃ) karena diungkapkan dengan penekanan pada hal tersebut. Dalam ayat-ayat seperti "Sekian banyak dari Sang Bhagavā yang terdapat dalam sutta, yang termasuk dalam sutta" dan "Dalam ajaran kita sendiri terdapat lima ratus sutta" dan sebagainya, kata 'sutta' digunakan secara metaforis (upacarito); dengan maksud inilah dikatakan "hanya ini yang disebut sutta karena menunjukkan makna-makna tersebut". Bahwa pembabaran Suttanta menuntun pada perolehan manfaat mutlak, ini juga dikatakan dengan merujuk pada fokus utama pembabaran Suttanta dalam mencapai manfaat bagi mereka yang harus dibimbing (vineyya). Fokus utama tersebut harus dipahami sesuai dengan kecenderungan mereka yang harus dibimbing, serta keutamaan dalam mengungkapkan manfaat diri sendiri dan sebagainya. "Dari yang lain" (Itarehī) berarti dari Vinaya dan Abhidhamma.

Rattiādīsūti rattirājavinayesu visayabhūtesu. Nanu ca ‘‘abhirattī’’ti avuttattā rattiggahaṇaṃ na kattabbaṃ, ‘‘abhiññātā abhilakkhitā’’ti ca ñāṇalakkhaṇakiriyāvisesako abhi-saddoti? Na, ‘‘abhiññātā abhilakkhitā’’ti abhi-saddavisiṭṭhānaṃ ñātalakkhitasaddānaṃ rattisaddena [Pg.22] samānādhikaraṇatāya rattivisayattā. Ettha ca vācakasaddasannidhāne nipātānaṃ tadatthajotakamattattā lakkhitasaddatthajotako abhi-saddo lakkhaṇe vattatīti vutto. Abhilakkhitasaddapariyāyo ca abhiññātasaddoti daṭṭhabbo, abhivinayasaddassa pana abhipurisassa viya samāsasiddhi daṭṭhabbā. Anekatthā hi nipātā, anekatthabhedo ca saddānaṃ payogavisayoti.

"Dalam malam dan sebagainya" (Rattiādīsūti) merujuk pada malam-malam dan peraturan raja (rājavinaya) yang menjadi objeknya. Bukankah karena "abhiratti" tidak disebutkan, maka pengambilan kata "ratti" tidak seharusnya dilakukan, dan awalan "abhi" adalah penentu tindakan pengetahuan dan penandaan dalam "abhiññātā" (diketahui dengan jelas) dan "abhilakkhitā" (ditandai dengan jelas)? Tidak demikian, karena kata-kata "diketahui" (ñāta) dan "ditandai" (lakkhita) yang dikualifikasi oleh awalan "abhi" berada dalam hubungan tata bahasa yang sama (samānādhikaraṇa) dengan kata "malam" (ratti), sehingga objeknya adalah malam. Dan di sini, karena partikel (nipāta) hanya berfungsi sebagai penerang makna kata yang menyertainya, awalan "abhi" yang menerangkan makna kata "ditandai" dikatakan berfungsi dalam arti "penandaan". Kata "abhiññāta" harus dipahami sebagai sinonim dari kata "abhilakkhita", sedangkan pembentukan kata majemuk untuk "abhivinaya" harus dipahami seperti kata "abhipurisa". Sebab partikel memiliki banyak makna, dan terdapat berbagai perbedaan makna kata tergantung pada bidang penggunaannya.

Kiñcāpi desanādayo desetabbādinirapekkhā na santi, āṇādayo pana visesato desakādiadhīnāti taṃtaṃvisesayogavasena tesaṃ bhedo vutto. Yathā hi āṇāvidhānaṃ visesato āṇārahādhīnaṃ tattha kosallayogato, evaṃ vohāraparamatthavidhānāni ca vidhāyakādhīnānīti āṇādividhino desakāyattatā vuttā. Aparādhajjhāsayānurūpaṃ viya dhammānurūpampi sāsanaṃ visesato tathāvinetabbapuggalāpekkhanti vuttaṃ ‘‘sāsitabba…pe… tabbabhāvenā’’ti. Saṃvarāsaṃvaranāmarūpānaṃ viya viniveṭhetabbāya diṭṭhiyāpi kathanaṃ sati vācāvatthusmiṃ, nāsatīti visesato tadadhīnanti āha ‘‘kathetabbassa…pe… kathā’’ti. Upārambhādīti upārambhanissaraṇadhammakosarakkhaṇāni. Pariyāpuṇanādīti pariyāpuṇanasuppaṭipattiduppaṭipattiyo.

Meskipun pembabaran (desanā) dan sebagainya tidak ada tanpa ketergantungan pada apa yang harus dibabarkan (desetabba) dan sebagainya, namun perintah (āṇā) dan sebagainya secara khusus bergantung pada pembabar (desaka) dan sebagainya; oleh karena itu, perbedaan mereka disebutkan berdasarkan hubungan kekhasan masing-masing. Karena sebagaimana penetapan perintah secara khusus bergantung pada orang yang berhak memerintah karena kemahirannya di sana, demikian pula penetapan penggunaan bahasa konvensional (vohāra) dan makna hakiki (paramattha) bergantung pada penetapnya; maka dikatakan bahwa aturan perintah dan sebagainya bergantung pada pembabarnya. Sebagaimana ajaran (sāsana) yang sesuai dengan pelanggaran dan kecenderungan, ajaran yang sesuai dengan dhamma juga secara khusus bergantung pada orang yang harus dibimbing dengan cara demikian, seperti yang dikatakan: "dari apa yang harus diajarkan... dan seterusnya... karena sifat tersebut". Sebagaimana nama-dan-rupa dari pengendalian dan tanpa-pengendalian, pembicaraan tentang pandangan yang harus diurai juga terjadi jika ada dasar pembicaraan (vācāvatthu), dan tidak ada jika tidak ada dasar; karena secara khusus bergantung padanya, maka dikatakan: "pembicaraan tentang apa yang harus dibicarakan... dan seterusnya...". "Kecaman dan sebagainya" (Upārambhādī) berarti kecaman, pelepasan, dan perlindungan terhadap harta karun dhamma. "Mempelajari dan sebagainya" (Pariyāpuṇanādī) berarti mempelajari, praktik yang benar, dan praktik yang salah.

Tantisamudāyo avayavatantiyā ādhāro yathā ‘‘rukkhe sākhā’’ti. Na codetabbametaṃ samukhena, visayavisayimukhena vā vinayādīnaṃyeva gambhīrabhāvassa vuttattāti adhippāyo. Dhammo hi vinayādayo, tesañca visayo attho, dhammatthavisayā ca desanāpaṭivedhāti. ‘‘Paṭivedhassā’’tiādinā dhammatthānaṃ duppaṭividdhattā desanāya uppādetuṃ asakkuṇeyyattā paṭivedhassa uppādetuñca paṭivijjhituñca asakkuṇeyyattā dukkhogāhataṃ dasseti.

Kumpulan teks (tantisamudāyo) adalah penyangga bagi bagian-bagian teks, seperti "cabang pada pohon". Hal ini tidak seharusnya dipertanyakan secara langsung, atau melalui cara subjek-objek, karena maksudnya adalah kedalaman (gambhīrabhāva) dari Vinaya dan sebagainya telah disebutkan. Sebab dhamma adalah Vinaya dan sebagainya, dan objeknya adalah makna (attha), sedangkan pembabaran (desanā) dan penembusan (paṭivedha) memiliki dhamma dan makna sebagai objeknya. Melalui kata "dari penembusan" (Paṭivedhassā) dan sebagainya, ia menunjukkan sulitnya diselami (dukkhogāhataṃ) karena sulitnya menembus dhamma dan makna, karena ketidakmampuan untuk memunculkan melalui pembabaran, dan karena ketidakmampuan untuk memunculkan serta menembus penembusan itu sendiri.

Dhammānurūpaṃ yathādhammanti ca attho yujjati. Desanāpi hi paṭivedho viya aviparītaṃ savisayavibhāvanato dhammānurūpaṃ pavattati yato ‘‘aviparītābhilāpo’’ti vuccati. Dhammaniruttiṃ dassetīti etena desanāsaddasabhāvāti dīpeti. Tathā hi niruttipaṭisambhidāya parittārammaṇādibhāvo pāḷiyaṃ vutto, aṭṭhakathāyañca ‘‘taṃtaṃsabhāvaniruttisaddaṃ ārammaṇaṃ katvā’’tiādinā saddārammaṇatā. Imassa atthassa ayaṃ saddo vācakoti vacanavacanīyaṃ [Pg.23] vavatthapetvā taṃtaṃvacanīyavibhāvanavasena pavattito hi saddo desanāti. Nanu ca ‘‘dhammo tantī’’ti imasmiṃ pakkhe dhammassapi saddasabhāvattā dhammadesanānaṃ viseso na siyāti? Na, tesaṃ tesaṃ atthānaṃ bodhakabhāvena ñāto uggahitādivasena ca pubbe pavattito saddappabandho dhammo, pacchā paresaṃ avabodhanatthaṃ pavattito tadatthappakāsanako saddo desanāti. Atha vā yathāvuttasaddasamuṭṭhāpako cittuppādo desanā musāvādādayo viya. Vacanassa pavattananti ca yathāvuttacittuppādamāha. So hi vacanaṃ pavatteti, taṃ vā etena pavattīyatīti pavattanaṃ. Desīyati attho etenāti desanā. Pakārehi ñāpīyati etena, pakārato ñāpetīti vā paññattīti vuccatīti. Tenevāha ‘‘adhippāyo’’tiādi. Abhisameti, abhisamīyati vā etenāti abhisamayoti evampi abhisamayattho sambhavati. Abhisametabbato pana abhisamayoti dutiyavikappe paṭivedhoyevāti.

Arti dari 'dhammānurūpaṃ' dan 'yathādhammanti' adalah sesuai. Sebab, pengajaran (desanā), seperti halnya penembusan (paṭivedha), berlangsung sesuai dengan Dhamma (dhammānurūpaṃ) karena menjelaskan objeknya sendiri secara tidak menyimpang, yang oleh karena itu disebut sebagai 'ucapan yang tidak menyimpang' (aviparītābhilāpa). Melalui kalimat 'menunjukkan analisis bahasa Dhamma' (dhammaniruttiṃ dasseti), hal ini menerangkan bahwa pengajaran memiliki hakikat suara (saddasabhāvā). Karena itulah, dalam Pāli disebutkan adanya kondisi objek yang terbatas dan sebagainya dalam analisis bahasa (niruttipaṭisambhidā), dan dalam kitab komentar dinyatakan sebagai 'menjadikan suara analisis bahasa dari hakikat ini dan itu sebagai objek' (taṃtaṃsabhāvaniruttisaddaṃ ārammaṇaṃ katvā), dan seterusnya, yang menunjukkan bahwa itu memiliki suara sebagai objeknya. Setelah menetapkan apa yang harus diucapkan dan kata yang mengucapkannya melalui makna 'suara ini adalah penyampai makna ini', maka suara yang berlangsung melalui penjelasan dari apa yang harus diucapkan itulah yang disebut pengajaran (desanā). Bukankah dalam pandangan 'Dhamma adalah teks' (dhammo tantī), karena Dhamma juga memiliki hakikat suara, maka tidak akan ada perbedaan antara Dhamma dan pengajaran (desanā)? Tidak demikian, karena rangkaian suara yang telah berlangsung sebelumnya melalui pemahaman sebagai pemberi tahu makna-makna tersebut dan melalui penghafalan dan sebagainya adalah Dhamma, sedangkan suara yang berlangsung kemudian untuk tujuan pemahaman orang lain yang menerangkan makna tersebut adalah pengajaran (desanā). Atau, pengajaran adalah kemunculan kesadaran (cittuppāda) yang membangkitkan suara seperti yang telah disebutkan, mirip dengan ucapan bohong dan sebagainya. Dan frasa 'berlangsungnya ucapan' merujuk pada kemunculan kesadaran yang telah disebutkan itu. Sebab, ia (kesadaran) menjalankan ucapan, atau ucapan dijalankan olehnya, maka disebut 'berlangsung' (pavattana). Makna diajarkan (desīyati) olehnya, maka disebut pengajaran (desanā). Sesuatu diberitahukan melalui berbagai cara olehnya, atau ia memberitahukan berdasarkan cara-caranya, maka disebut konsep (paññatti). Oleh karena itulah beliau mengatakan 'maksud' (adhippāyo) dan sebagainya. Sesuatu dipahami secara menyeluruh (abhisameti), atau dipahami secara menyeluruh olehnya, maka disebut penembusan (abhisamaya); demikian pula arti penembusan itu mungkin. Namun, dalam variasi kedua, karena ia harus ditembus, maka abhisamaya hanyalah penembusan (paṭivedha).

Vuttanayena veditabbāti avijjāsaṅkhārādīnaṃ dhammatthānaṃ duppaṭivijjhatāya dukkhogāhatā, tesaṃ paññāpanassa dukkarabhāvato taṃdesanāya paṭivedhanasaṅkhātassa paṭivedhassa uppādanavisayikaraṇānaṃ asakkuṇeyyatāya dukkhogāhatā veditabbā.

Harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan bahwa sulitnya penyelaman (dukkhogāhatā) disebabkan oleh sulitnya menembus hakikat-hakikat Dhamma seperti ketidaktahuan (avijjā), bentukan-bentukan (saṅkhāra), dan sebagainya; sulitnya penyelaman tersebut harus dipahami karena ketidakmampuan untuk menjadikan objek dalam memunculkan penembusan yang disebut sebagai penembusan dalam pengajaran tersebut, dikarenakan sulitnya mengonsepkan hal-hal tersebut.

Kāraṇe phalavohārena te dhammā dukkhāya saṃvattantīti vuttanti āha ‘‘upārambha…pe… hetubhāvenā’’ti. Aññaṃ atthanti upārambhaṃ nissaraṇañca. Niṭṭhāpetvāti kathanavasena pariyosāpetvā. Tassa ‘‘āraddha’’nti etena sambandho. Uddānasaṅgahādibhedo saṅgītoti pāṭho yutto, ‘‘saṅgītiyā’’ti pana likhanti. Purimaṃ vā saṅgītiyāti bhāvena bhāvalakkhaṇe bhummaṃ, pacchimaṃ adhikaraṇe. Piṭakādīti piṭakanikāyaṅgadhammakkhandhāni.

Beliau mengatakan 'melalui kondisi celaan... dan seterusnya' karena dikatakan bahwa fenomena-fenomena tersebut membawa kepada penderitaan dengan menggunakan istilah hasil pada penyebabnya. Makna lainnya adalah celaan dan pembebasan. 'Setelah menyelesaikannya' (niṭṭhāpetvā) berarti setelah mengakhirinya dalam hal pembicaraan. Hal ini berhubungan dengan kata 'telah dimulai' (āraddhaṃ). Pembacaan yang tepat adalah 'saṅgīto' yang merupakan pembagian dari ringkasan daftar isi dan sebagainya, namun mereka menulisnya sebagai 'saṅgītiyā'. Kata 'saṅgītiyā' yang pertama adalah bentuk lokatif (bhumma) dalam pengertian ciri dari suatu kondisi (bhāvalakkhaṇe), sedangkan yang terakhir adalah dalam pengertian tempat (adhikaraṇe). Piṭakādī berarti piṭaka, nikāya, aṅga, dan dhammakkhandha.

Tattha aṅgesu suttaṅgameva na sambhavati ‘‘sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇa’’nti (dī. ni. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; pārā. aṭṭha. 1.paṭhamamahāsaṅgītikathā; dha. sa. aṭṭha. nidānakathā) vuttattā, maṅgalasuttādīnañca suttaṅgasaṅgaho na siyā gāthābhāvato dhammapadādīnaṃ viya, geyyaṅgasaṅgaho vā siyā sagāthakattā sagāthāvaggassa viya, tathā ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakapadesānanti? Vuccate –

Di sana, di antara bagian-bagian (aṅga), bagian sutta saja tidaklah mungkin karena telah dinyatakan bahwa 'Sutta yang disertai gāthā adalah geyya, Sutta yang tanpa gāthā adalah veyyākaraṇa'; dan pengelompokan ke dalam bagian sutta bagi Maṅgalasutta dan sebagainya tidak akan ada karena adanya gāthā, seperti halnya Dhammapada dan sebagainya; atau itu akan masuk ke dalam pengelompokan bagian geyya karena disertai gāthā, seperti halnya Sagāthāvagga; demikian pula bagi bagian-bagian yang disertai gāthā dalam Ubhatovibhaṅga dan sebagainya? Dijawab:

Suttanti [Pg.24] sāmaññavidhi, visesavidhayo pare;

Sanimittā niruḷhattā, sahatāññena nāññato. (netti. aṭṭha. saṅgahavāravaṇṇanā);

Sutta adalah aturan umum, yang lainnya adalah aturan khusus; (aturan khusus itu) memiliki dasar dan telah mapan, diterima bersama dengan yang lain, bukan dari yang lain sendiri.

Sabbassapi hi buddhavacanassa suttanti ayaṃ sāmaññavidhi. Tenevāha āyasmā mahākaccāyano nettiyaṃ ‘‘navavidhasuttantapariyeṭṭhī’’ti (netti. saṅgahavāra). ‘‘Ettakaṃ tassa bhagavato suttāgataṃ suttapariyāpannaṃ (pāci. 1242) sakavāde pañca suttasatānī’’ti (dha. sa. aṭṭha. nidānakathā; kathā. aṭṭha. nidānakathā) evamādi ca etassa atthassa sādhakaṃ, tadekadesesu pana geyyādayo visesavidhayo tena tena nimittena patiṭṭhitattā. Tathā hi geyyassa sagāthakattaṃ tabbhāvanimittaṃ. Lokepi hi sasilokaṃ sagāthakaṃ vā cuṇṇiyaganthaṃ ‘‘geyya’’nti vadanti. Gāthāvirahe pana sati pucchaṃ katvā vissajjanabhāvo veyyākaraṇassa. Pucchāvissajjanañhi byākaraṇanti vuccati. Byākaraṇameva veyyākaraṇanti.

Karena bagi seluruh sabda Buddha pun, 'Sutta' ini adalah aturan umum. Oleh karena itu, Yang Ariya Mahākaccāyana mengatakan dalam Netti, 'pencarian dalam sembilan jenis sutta'. Dan kalimat seperti 'sekian banyak yang termasuk dalam Sutta, tergolong dalam Sutta dari Bhagavant itu', 'lima ratus sutta dalam ajaran sendiri', dan sebagainya adalah pembuktian untuk makna ini. Namun, dalam bagian-bagian tertentu darinya, geyya dan sebagainya adalah aturan khusus karena ditetapkan dengan tanda ini dan itu. Sebab, bagi geyya, adanya gāthā adalah tanda kemunculannya. Bahkan di dunia pun, orang-orang menyebut teks prosa yang mengandung pujian atau disertai gāthā sebagai 'geyya'. Namun, jika tidak ada gāthā, kondisi adanya tanya jawab adalah milik veyyākaraṇa. Sebab, penjelasan (byākaraṇa) itu sendiri disebut sebagai veyyākaraṇa. Byākaraṇa tidak lain adalah veyyākaraṇa.

Evaṃ sante sagāthakānampi pañhavissajjanavasena pavattānaṃ veyyākaraṇabhāvo āpajjatīti? Nāpajjati veyyākaraṇādisaññānaṃ anokāsabhāvato ‘‘gāthāvirahe pana satī’’ti visesitattā ca. Tathā hi dhammapadādīsu kevalaṃ gāthābandhesu sagāthakattepi somanassañāṇamayikagāthāpaṭisaṃyuttesu ‘‘vuttañheta’’ntiādivacanasambandhesu abbhutadhammapaṭisaṃyuttesu ca suttavisesesu yathākkamaṃ gāthāudānaitivuttakaabbhutadhammasaññā patiṭṭhitā, tathā satipi gāthābandhabhāve bhagavato atītāsu jātīsu cariyānubhāvappakāsakesu jātakasaññā. Satipi pañhavissajjanabhāve sagāthakatte ca kesuci suttantesu vedassa labhāpanato vedallasaññā patiṭṭhitāti evaṃ tena tena sagāthakattādinā nimittena tesu tesu suttavisesesu geyyādisaññā patiṭṭhitāti visesavidhayo suttaṅgato pare geyyaṅgādayo. Yaṃ panettha geyyaṅgādinimittarahitaṃ, taṃ suttaṅgaṃ visesasaññāparihārena sāmaññasaññāya pavattanatoti.

Jika demikian, bukankah sutta-sutta yang disertai gāthā pun yang berlangsung dengan cara tanya jawab akan menjadi veyyākaraṇa? Itu tidak terjadi karena tidak adanya kesempatan bagi penamaan veyyākaraṇa dan sebagainya, dan karena telah dikhususkan dengan kalimat 'namun jika tidak ada gāthā'. Sebab, dalam Dhammapada dan sebagainya yang murni berupa gubahan gāthā, meskipun disertai gāthā; dalam bagian-bagian Sutta tertentu yang berhubungan dengan gāthā yang terdiri dari pengetahuan dan kegembiraan dengan hubungan kata-kata seperti 'karena telah dikatakan demikian' dan sebagainya, dan yang berhubungan dengan hal-hal yang menakjubkan (abbhutadhamma), maka penamaan gāthā, udāna, itivuttaka, dan abbhutadhamma ditetapkan secara berurutan. Demikian pula, meskipun ada bentuk gubahan gāthā, dalam teks-teks yang menerangkan kekuatan perilaku dalam kelahiran-kelahiran lampau Sang Bhagavant, ditetapkanlah penamaan jātaka. Walaupun ada bentuk tanya jawab dan disertai gāthā, dalam beberapa sutta tertentu, karena memberikan pengetahuan (veda), maka ditetapkanlah penamaan vedalla. Demikianlah, melalui tanda berupa adanya gāthā dan sebagainya, penamaan geyya dan sebagainya ditetapkan pada bagian-bagian Sutta tersebut, sehingga bagian-bagian geyya dan seterusnya merupakan aturan khusus di luar bagian sutta. Namun, apa pun di sini yang tidak memiliki tanda geyya dan sebagainya, itu adalah bagian sutta karena berlangsung dengan penamaan umum dengan menghindari penamaan khusus.

Nanu ca sagāthakaṃ suttaṃ geyyaṃ, niggāthakaṃ suttaṃ veyyākaraṇanti suttaṅgaṃ na sambhavatīti codanā tadavatthāti? Na, sodhitattā. Sodhitañhi pubbe gāthāvirahe sati pucchāvissajjanabhāvo veyyākaraṇabhāvassa nimittanti. Yañca vuttaṃ ‘‘gāthābhāvato maṅgalasuttādīnaṃ suttaṅgasaṅgaho na siyā’’ti, taṃ [Pg.25] na, niruḷhattā. Niruḷho hi maṅgalasuttādīsu suttabhāvo. Na hi tāni dhammapadabuddhavaṃsādayo viya gāthābhāvena paññātāni, kintu suttabhāveneva. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ suttanāmakanti nāmaggahaṇaṃ kataṃ. Yaṃ pana vuttaṃ ‘‘sagāthakattā geyyaṅgasaṅgaho vā siyā’’ti, tadapi natthi. Yasmā sahatāññena. Saha gāthāhīti sagāthakaṃ, sahabhāvo ca nāma attato aññena hoti, na ca maṅgalasuttādīsu gāthāvinimutto koci suttappadeso atthi, yo ‘‘saha gāthāhī’’ti vucceyya, na ca samudāyo nāma koci atthi. Yadapi vuttaṃ ‘‘ubhatovibhaṅgādīsu sagāthakappadesānaṃ geyyaṅgasaṅgaho siyā’’ti, tadapi na, aññato. Aññā eva hi tā gāthā jātakādipariyāpannattā. Ato na tāhi ubhatovibhaṅgādīnaṃ geyyaṅgabhāvoti evaṃ suttādīnaṃ aṅgānaṃ aññamaññasaṅkarābhāvo veditabbo.

Bukankah sutta yang disertai syair adalah Geyya, dan sutta tanpa syair adalah Veyyākaraṇa? Maka klasifikasi Suttaṅga tidaklah mungkin, karena keberatan itu tetap ada? Tidak, karena telah diklarifikasi. Sebab telah dijelaskan sebelumnya bahwa ketika tidak ada syair, sifat tanya-jawab merupakan penanda dari sifat Veyyākaraṇa. Dan mengenai apa yang dikatakan, 'Karena adanya syair, maka Maṅgala Sutta dan lainnya tidak termasuk dalam klasifikasi Suttaṅga', itu tidaklah benar, karena hal itu sudah lazim. Sebab status sebagai Sutta pada Maṅgala Sutta dan lainnya sudah mapan. Sebab itu semua tidak dikenal karena sifat syairnya seperti Dhammapada, Buddhavaṃsa, dan lain-lain, melainkan dikenal sebagai Sutta. Oleh karena itulah dalam Kitab Komentar disebutkan dengan nama 'Sutta'. Adapun apa yang dikatakan, 'Karena disertai syair, maka itu harus dimasukkan ke dalam klasifikasi Geyya', itu pun tidak benar. Karena kata 'saha' (bersama) merujuk pada sesuatu yang berbeda dari dirinya sendiri. 'Sagāthaka' berarti 'bersama syair', dan keadaan 'bersama' itu terjadi antara diri sendiri dengan yang lain; dan dalam Maṅgala Sutta dan lainnya, tidak ada bagian Sutta yang terpisah dari syair yang dapat dikatakan 'bersama syair', dan juga tidak ada suatu kumpulan (yang terpisah). Sekalipun dikatakan 'bagian-bagian yang disertai syair dalam Ubhatovibhaṅga dan lainnya harus dimasukkan ke dalam klasifikasi Geyya', itu juga tidak benar, karena berasal dari sumber lain. Sebab syair-syair itu berbeda karena termasuk dalam Jātaka dan sebagainya. Oleh karena itu, bagian-bagian tersebut tidak membuat Ubhatovibhaṅga dsb. menjadi Geyya; demikianlah hendaknya dipahami bahwa tidak ada tumpang tindih antara klasifikasi Sutta dan yang lainnya.

Jinasāsanaṃ abhidhammo. Paṭividdhaṭṭhānaṃ paṭivedhabhūmi paṭivedhāvatthā, paṭivedhahetu vā. ‘‘So evaṃ pajānāmi sammādiṭṭhipaccayāpi vedayita’’nti (saṃ. ni. 5.11-12) vuttaṃ. Pāḷiyaṃ pana ‘‘so evaṃ pajānāmi micchādiṭṭhipaccayāpi vedayitaṃ. Sammādiṭṭhipaccayāpi vedayita’’nti āgataṃ (saṃ. ni. 5.11-12). Paccayādīhīti paccayasabhāvavūpasamatadupāyādīhi. Paravādicodanaṃ patvāti aṭṭhakathāyaṃ āgataṃ paravādicodanaṃ patvā. Adhiga…pe… rūpenāti adhigantabbo ca so desetabbo cāti adhigantabbadesetabbo, so eva dhammo, tadanurūpena. Ettha ca yathādhammasāsanattā yathādhigatadhammadesanābhāvato abhidhammassa abhisambodhi adhigamanidānaṃ. Desakālādiyeva desanānidānaṃ. Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ ‘‘desanānidānaṃ yāva dhammacakkappavattanā’’ti vuttaṃ, taṃ abhidhammadesanāvisesena dhammacakkappavattananti katvā vuttaṃ. Dhammacakkappavattanasutte vā desitehi ariyasaccehi sakalābhidhammapadatthasaṅgahato, paramatthato abhidhammabhūtānaṃ vā sammādiṭṭhiādīnaṃ tattha desitattā vuttaṃ. Tattakānaṃyeva desanāruḷhatāya aḍḍhachakkesu jātakasatesu paripācanaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ. Na hi ettakāsu eva jātīsu puññādisambhārasambharaṇaṃ, kiṃ pana kāraṇaṃ ettakā eva jātiyo desitāti? Tadaññesaṃ aṭṭhuppattiyā abhāvato.

Ajaran Sang Penakluk adalah Abhidhamma. Tempat yang ditembus, landasan penembusan, keadaan penembusan, atau sebab penembusan. 'Ia memahami demikian: perasaan dialami juga karena kondisi pandangan benar' (Saṃ. Ni. 5.11-12) telah dikatakan. Namun dalam Teks Pāli terdapat: 'Ia memahami demikian: perasaan dialami juga karena kondisi pandangan salah. Perasaan dialami juga karena kondisi pandangan benar'. 'Karena kondisi-kondisi dan sebagainya' berarti melalui penghentian sifat kondisi, sarana untuk itu, dan sebagainya. 'Menanggapi keberatan dari penganut ajaran lain' muncul dalam Kitab Komentar sebagai: 'menanggapi keberatan dari penganut ajaran lain'. ...dengan rupa: yang harus dicapai dan yang harus diajarkan adalah 'yang harus dicapai dan diajarkan', itulah Dhamma, sesuai dengannya. Dan di sini, karena merupakan ajaran sesuai dengan Dhamma, dan karena merupakan pembabaran Dhamma sesuai dengan yang telah dicapai, maka pencerahan agung (abhisambodhi) adalah asal mula pencapaian (adhigamanidāna) bagi Abhidhamma. Waktu dan tempat pembabaran dan sebagainya adalah asal mula pembabaran (desanānidāna). Adapun yang dikatakan dalam Kitab Komentar 'asal mula pembabaran adalah sampai pada Pemutaran Roda Dhamma', itu dikatakan dengan menganggap Pemutaran Roda Dhamma sebagai kekhususan dari pembabaran Abhidhamma. Atau karena Empat Kesunyataan Mulia yang dibabarkan dalam Dhammacakkappavattana Sutta mencakup seluruh makna kata dalam Abhidhamma, atau karena pandangan benar dan lainnya yang secara mutlak merupakan Abhidhamma telah diajarkan di sana. Harus dipahami bahwa pematangan disebutkan dalam lima ratus lima puluh Jātaka karena kemasyhuran pembabaran sebanyak itu. Sebab pengumpulan bekal jasa dsb. tidak hanya terjadi dalam sebanyak itu kelahiran saja, tetapi apa alasan hanya sekian banyak kelahiran yang dibabarkan? Karena tidak adanya peristiwa (aṭṭhuppatti) yang lain.

Sumedhakathāvaṇṇanā

Penjelasan Kisah Sumedha

Uppanne [Pg.26] buddhe tato attānaṃ seyyato vā sadisato vā dahanto jhānābhiññāhi parihāyati, na tathā sumedhapaṇḍito aṭṭhāsīti tassa jhānābhiññāhi aparihāni daṭṭhabbā. Tenevāha ‘‘tāpasehi asamo’’ti. Yathā nibbānaṃ, aññaṃ vā niccābhimataṃ aviparītavuttitāya sabbakālaṃ tathābhāvena ‘‘sassata’’nti vuccati, evaṃ buddhānaṃ vacananti tassa sassatatā vuttā. Tenevāha ‘‘aviparītamevā’’ti. Upapāramīādivibhāgena anekappakāratā. Samādānādhiṭṭhānanti samādānassa adhiṭṭhānaṃ pavattanaṃ karaṇanti attho. Ñāṇatejenāti pāramīpavicayañāṇappabhāvena. Mahānubhāvañhi taṃ ñāṇaṃ bodhisambhāresu anāvaraṇaṃ anācariyakaṃ mahābodhisamuppattiyā anurūpapubbanimittabhūtaṃ. Tathā hi taṃ manussapurisabhāvādiādhārameva jātaṃ. Kāyādīsu asubhasaññādibhāvena suddhagocarā. ‘‘Aññathā’’ti padassa pakaraṇaparicchinnaṃ atthaṃ dassento ‘‘līnatā’’ti āha. Līnatāti ca saṅkoco vīriyahāni vīriyārambhassa adhippetattā. Tenāha ‘‘esā me vīriyapāramī’’ti.

Ketika seorang Buddha muncul, jika seseorang menganggap dirinya lebih unggul atau setara, maka ia akan merosot dari jhāna dan kemampuan batin (abhiññā). Namun, Bijaksanawan Sumedha tidak bersikap demikian, sehingga harus dipahami bahwa ia tidak merosot dari jhāna dan abhiññā-nya. Oleh karena itulah dikatakan: 'Tidak tertandingi oleh para petapa'. Sebagaimana Nibbāna atau hal lain yang dianggap kekal disebut 'sassata' karena keberadaannya yang tidak berubah di segala waktu, demikian pula kata-kata para Buddha disebut kekal (sassata). Oleh karena itulah dikatakan: 'Benar-benar tidak menyimpang'. Ada berbagai jenis melalui pembagian upapāramī dan sebagainya. 'Samādānādhiṭṭhāna' berarti ketetapan hati, pelaksanaan, dan pengerjaan dari pengambilan tekad (samādāna). 'Dengan kekuatan pengetahuan' berarti dengan cahaya pengetahuan penyelidikan kesempurnaan (pāramīpavicaya-ñāṇa). Sebab pengetahuan yang memiliki kekuatan besar itu tidak terhalangi dalam bekal-bekal pencerahan (bodhisambhāra), diperoleh tanpa guru, dan menjadi pertanda awal yang sesuai bagi munculnya pencerahan agung. Karena pengetahuan itu muncul dengan berlandaskan pada status sebagai manusia, laki-laki, dan sebagainya. Objek yang murni melalui perenungan tentang ketidakindahan (asubhasaññā) pada tubuh dan sebagainya. Menunjukkan makna kata 'aññathā' yang dibatasi oleh konteks teks, ia menyebutnya 'līnatā' (kelambanan). 'Līnatā' berarti pengerutan atau hilangnya semangat, karena yang dimaksud adalah pengerahan semangat (vīriyārambha). Oleh karena itu ia berkata: 'Inilah vīriyapāramī-ku'.

Nidānakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kisah Pendahuluan (Nidānakathā) telah selesai.

1. Cittuppādakaṇḍaṃ

1. Bagian Munculnya Kesadaran (Cittuppāda-kaṇḍa)

Tikamātikāpadavaṇṇanā

Penjelasan Kata-kata Matika Kelompok Tiga (Tika-mātikā)

1. Tenāti [Pg.27] vedanāsaddena. Sabbapadehīti tīhi padehi laddhanāmo hoti avayavadhammenāpi samudāyassa apadisitabbato yathā ‘‘samaṃ cuṇṇa’’nti. Codako yathādhippetamatthaṃ appaṭipajjamāno vibhattiantasseva padabhāvaṃ sallakkhetvā ‘‘nanu sukhāyā’’tiādinā codeti. Itaro ‘‘adhippetappakāratthagamakassā’’tiādinā attano adhippāyaṃ vivarati. Tena ‘‘vākyaṃ idha padanti vutta’’nti dasseti. Hetupadasahetukapadādīhīti ādi-saddena nahetupadaahetukapadahetusampayuttapadāni hetuvippayuttapadampi vā saṅgaṇhāti.

1. Dengan itu: dengan kata 'vedanā'. 'Dengan semua kata' berarti mendapatkan nama melalui tiga kata, karena suatu keseluruhan dapat disebut bahkan dengan bagian unsurnya, seperti 'bubuk halus'. Penyanggah (codaka), karena tidak memahami makna yang dimaksud, hanya memperhatikan status kata dari akhiran infleksi (vibhatti), lalu menyanggah dengan: 'Bukankah [dengan kata] sukhāya...' dan seterusnya. Pihak lain menjelaskan maksudnya dengan berkata: 'Bagi penyampaian makna dengan cara yang dimaksud...' dan seterusnya. Dengan itu ia menunjukkan bahwa 'di sini kalimat disebut sebagai kata (pada)'. 'Dengan kata hetu, kata sahetuka, dan sebagainya': dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), mencakup juga kata na-hetu, kata ahetuka, kata hetu-sampayutta, dan kata hetu-vippayutta.

Ubhayekapadavasenāti ubhayapadavasena hetudukasambandho, ekapadavasena sahetukadukasambandho. Tathāti ubhayekapadavasena. Ettha ca sahetukahetusampayuttadukātiādinā yathā hetugocchake paṭhamadukasambandhā dutiyatatiyadukā, paṭhamadukadutiyadukasambandhā catutthachaṭṭhadukā, paṭhamadukatatiyadukasambandho pañcamo duko, evaṃ āsavagocchakādīsupīti nayaṃ dasseti. Sakkā hi imināva nayena tesupi dukantarasambandho viññātuṃ, kevalaṃ pana āsavagocchakādīsu dutiyadukatatiyadukasambandho osānaduko, kilesagocchake ca dutiyacatutthadukasambandhoti. Dhammānaṃ sāvasesaniravasesabhāvena tikadukānaṃ sappadesanippadesatā vuttāti yehi tikadukā sāvasesāti padissanti apadissanti, te asaṅgahitadhammāpadeso. Evaṃ sati ‘‘asaṅgahito’’ti visesanaṃ kimatthiyanti? Etassevatthassa pākaṭakaraṇatthaṃ daṭṭhabbaṃ. Atha vā padissati etena samudāyoti padeso, avayavo. ‘‘Sāmaññajotanā visese avatiṭṭhatī’’ti yathādhippetaṃ visesaṃ dassento ‘‘asaṅgahito’’ti āha.

Melalui cara kedua dan satu bagian berarti hubungan Hetu-duka melalui cara kedua bagian, dan hubungan Sahetuka-duka melalui cara satu bagian. Demikian pula 'melalui cara kedua dan satu bagian'. Dan di sini, melalui Sahetuka-hetusampayutta-duka dan seterusnya, sebagaimana dalam Hetu-gocchaka, duka kedua dan ketiga adalah hubungan dari duka pertama, duka keempat dan keenam adalah hubungan dari duka pertama dan kedua, duka kelima adalah hubungan dari duka pertama dan ketiga; ia menunjukkan metode ini juga dalam Āsava-gocchaka dan seterusnya. Sebab adalah mungkin untuk mengetahui hubungan duka lainnya di dalamnya melalui metode ini saja, namun secara khusus dalam Āsava-gocchaka dan seterusnya, hubungan duka kedua dan ketiga adalah duka terakhir (osāna-duka), dan dalam Kilesa-gocchaka, hubungan duka kedua dan keempat. Dikatakan bahwa tika dan duka memiliki sifat terbatas (sappadesa) dan tidak terbatas (nippadesa) berdasarkan sifat sisa dan tanpa sisa dari dhamma-dhamma tersebut; bagian yang dengannya tika dan duka terlihat (padissanti) atau tidak terlihat (apadissanti) yang tersisa, itulah penunjukan dhamma yang tidak termasuk (asaṅgahitadhammāpadeso). Jika demikian, apa gunanya kualifikasi 'tidak termasuk' (asaṅgahito)? Hal ini harus dipahami untuk memperjelas makna itu sendiri. Atau, 'padesa' berarti bagian (avayavo), yang melaluinya kumpulan (samudāyo) terlihat. Dengan menunjukkan kekhususan yang dimaksudkan sebagaimana dalam 'penjelasan umum menetap pada kekhususan', ia berkata 'tidak termasuk' (asaṅgahito).

Anavajjattho avajjavirahattho. Nāmaṃ saññā, kiriyā karaṇaṃ, payojanaṃ ratharathaṅgavibhāvanena tesaṃ pakārato yojanaṃ. Kusena ñāṇena lātabbāti kusalāti ayamattho ñāṇasampayuttānaṃ tāva hotu, ñāṇavippayuttānaṃ kathanti āha ‘‘ñāṇavippayuttānampī’’tiādi. Ñāṇavippayuttāpi [Pg.28] hi ñāṇeneva pavattiyanti hitasukhahetubhūtāya pavattiyā paññavantānaṃ paṭipattibhāvato. Na hi antarena yonisomanasikāraṃ kusaluppatti atthīti. ‘‘Yadi kusalassa ubhayabhāgagataṃ saṃkilesalavanaṃ pākaṭaṃ siyā, kusā viya lunantīti kusalāti ayamattho yutto siyā’’ti koci vadeyyāti āsaṅkāya āha ‘‘sammappadhānadvayaṃ viyā’’ti.

Makna 'tidak tercela' (anavajja) adalah makna bebas dari celaan. Nama adalah tanda (saññā), perbuatan (kiriyā) adalah melakukan (karaṇaṃ), kegunaan (payojana) adalah penerapan (yojana) dari jenis-jenis itu dengan memperjelas kereta dan bagian-bagian kereta. Biarlah makna bahwa 'kusala' adalah karena harus diambil (lātabbā) dengan pengetahuan (kusena) ini berlaku bagi yang terkait dengan pengetahuan (ñāṇasampayutta), namun bagaimana bagi yang tidak terkait dengan pengetahuan (ñāṇavippayutta)? Ia menjawab 'bahkan bagi yang tidak terkait dengan pengetahuan' dan seterusnya. Sebab bahkan yang tidak terkait dengan pengetahuan pun dijalankan oleh pengetahuan saja, karena keberadaannya sebagai latihan bagi mereka yang bijaksana melalui keberadaannya sebagai penyebab bagi kesejahteraan dan kebahagiaan. Sebab tidak ada kemunculan hal yang bajik tanpa perhatian yang saksama (yoniso manasikāra). Jika ada yang berkata, 'Seandainya kotoran batin (saṃkilesa) yang ada di kedua bagian dari yang bajik (kusala) menjadi jelas, maka makna bahwa kusala karena mereka memotong [kotoran] seperti rumput kusa (kusā) akan menjadi tepat', maka untuk mengatasi keraguan ini ia berkata, 'seperti dua usaha yang benar (sammappadhāna).'

Na cātiādinā ‘‘sabhāvaṃ dhārentī’’ti ettha paramatthato kattukammassa ca bhedo natthi, kappanāsiddho eva pana bhedoti dasseti. Tattha nāmavasena viññātāviññāteti yesaṃ ‘‘dhammā’’ti iminā pariyāyena aviññātā sabhāvā, ‘‘sabhāvaṃ dhārentī’’ti iminā ca pariyāyena viññātā, tesaṃ vasena evaṃ vuttaṃ. Ettha ca paṭhamo attho saṅkhatāsaṅkhatadhammavasena vutto, dutiyo saṅkhatavasena, tatiyo saṅkhatāsaṅkhatapaññattidhammavasenāti daṭṭhabbaṃ.

Dengan kata-kata 'dan tidak' (na ca) dan seterusnya, ia menunjukkan bahwa dalam ungkapan 'mereka menyandang hakikatnya sendiri' (sabhāvaṃ dhārentī), secara mutlak (paramatthato) tidak ada perbedaan antara pelaku (kattu) dan objek (kamma), namun perbedaan itu hanya ditetapkan oleh konsep (kappanā-siddha). Di sana, mengenai yang diketahui dan tidak diketahui melalui nama, hakikat-hakikat yang tidak diketahui melalui sinonim 'dhammā' ini, dan diketahui melalui sinonim 'menyandang hakikatnya sendiri', hal itu dikatakan berdasarkan hal tersebut. Dan di sini, harus dipahami bahwa makna pertama dinyatakan berdasarkan dhamma yang terkondisi dan tidak terkondisi (saṅkhatāsaṅkhata), yang kedua berdasarkan yang terkondisi (saṅkhata), dan yang ketiga berdasarkan dhamma yang terkondisi, tidak terkondisi, dan konsep (saṅkhatāsaṅkhata-paññatti).

Kusalapaṭisedhanaṃ kusalābhāvo eva. Abhāvo hi sattāpaṭisedhoti. Dhammoti sabhāvadhammo. Akusalavacanena na koci attho sabhāvadhammassa abodhakattāti adhippāyo. Atha siyā akusalavacanena koci attho asabhāvadhammabodhakattepi ‘‘paññattidhammā’’tiādīsu viya, evaṃ sati ‘‘anabyākatā’’ti ca vattabbaṃ siyā, tato cāyaṃ catukko āpajjati, na tiko. Tasmāti yasmā dukacatukkabhāvo anabyākatavohāro ca natthi, so ca vuttanayena abhāvamattavacane āpajjati, tasmā. Sabhāvadhāraṇādīti ādi-saddena ‘‘dhārīyanti paccayehī’’ti ayamattho saṅgahito. Ñeyyapariyāyena pana dhamma-saddenāyaṃ dosoti nanu añeyyapariyāyepi dhamma-sadde na koci dosoti? Na, vuttadosānativattanato.

Penyangkalan terhadap yang bajik (kusala) adalah ketiadaan yang bajik itu sendiri. Sebab ketiadaan adalah penyangkalan terhadap eksistensi (sattā). 'Dhamma' adalah dhamma yang memiliki hakikat sendiri (sabhāvadhammo). Maksudnya adalah bahwa dengan kata 'akusala', tidak ada makna bagi dhamma yang memiliki hakikat sendiri karena tidak memberikan pemahaman. Kemudian, jika ada suatu makna dengan kata 'akusala' bahkan dalam memberikan pemahaman tentang dhamma yang tidak memiliki hakikat sendiri seperti dalam 'dhamma-dhamma konsep' (paññattidhammā) dan sebagainya, jika demikian maka 'tidak ditentukan' (anabyākata) pun harus dinyatakan, dan dari situ muncullah kelompok empat (catukka), bukan kelompok tiga (tika). Oleh karena itu, karena tidak adanya penggunaan istilah 'tidak ditentukan' (anabyākata) dan keadaan sebagai kelompok empat (catukka), dan hal itu muncul dalam pernyataan yang hanya berupa ketiadaan melalui metode yang telah disebutkan, maka demikianlah. Mengenai penyandangan hakikat dan lainnya, dengan kata 'dan lainnya' (ādi), makna 'disandang oleh kondisi-kondisi' (dhārīyanti paccayehī) tercakup di dalamnya. Bukankah dalam kata 'dhamma' melalui sinonim 'yang harus diketahui' (ñeyya) ini adalah sebuah kesalahan, tetapi dalam kata 'dhamma' yang bukan melalui sinonim 'yang harus diketahui' tidak ada kesalahan? Tidak demikian, karena tidak melampaui kesalahan yang telah disebutkan.

Pārisesenāti ettha nanu ayamakāro na-atthattayasseva jotako, atha kho ‘‘ahetukā dhammā, abhikkhuko āvāso’’ti taṃyoganivattiyā, ‘‘appaccayā dhammā’’ti taṃsambandhibhāvanivattiyā. Paccayuppannañhi paccayasambandhīti appaccayuppannattā asambandhitā ettha jotīyati. ‘‘Anidassanā dhammā’’ti taṃsabhāvanivattiyā. Nidassanañhi daṭṭhabbatā. Atha cakkhuviññāṇaṃ nidassanaṃ, taggayhabhāvanivattiyā, tathā ‘‘anāsavā dhammā’’ti. ‘‘Appaṭighā dhammā anārammaṇā dhammā’’ti taṃkiccanivattiyā. ‘‘Arūpino dhammā acetasikā [Pg.29] dhammā’’ti tabbhāvanivattiyā. Tadaññatā hi ettha pakāsīyati. ‘‘Amanusso’’ti tabbhāvamattanivattiyā. Manussattamattaṃ natthi aññaṃ samānanti sadisatā hettha sūciyati. ‘‘Asamaṇo samaṇapaṭiñño aputto’’ti taṃsambhāvanaguṇanivattiyā. Garahā hi ettha ñāyati. ‘‘Kacci nu bhoto anāmayā, anudarā kaññā’’ti tadappabhāvanivattiyā. ‘‘Anuppannā dhammā’’ti taṃsadisabhāvanivattiyā. Atītānañhi uppannapubbattā upādidhammānañca paccayekadesanipphattiyā āraddhuppādabhāvato kālavinimuttassa ca vijjamānattā uppannānukūlatā, pageva paccuppannānanti tabbidhurabhāvo ettha viññāyati. ‘‘Asekkhā dhammā’’ti tadapariyosānanivattiyā. Taṃniṭṭhānañhettha pakāsīyatīti evamanekesaṃ atthānaṃ jotako, tattha kiṃ vuccate atthadvayameva vatvā pārisesenāti? Itaresaṃ ettha suvidūrabhāvato. Na hi kusalavippayuttādīnaṃ dhammānaṃ akusalabhāvo yujjati.

'Melalui sisa' (pārisesena) — di sini, bukankah awalan 'a-' ini hanya menunjukkan tiga makna dari kata 'tidak' (na), namun sebenarnya ia menunjukkan: 'dhamma-dhamma yang tanpa sebab' (ahetukā dhammā), 'kediaman tanpa bhikkhu' (abhikkhuko āvāso) untuk menunjukkan penghentian hubungan tersebut; 'dhamma-dhamma tanpa kondisi' (appaccayā dhammā) untuk menunjukkan penghentian keadaan yang berkaitan dengannya. Sebab apa yang muncul dari kondisi adalah yang berkaitan dengan kondisi, maka karena tidak muncul dari kondisi, ketidakberkaitan ditunjukkan di sini. 'Dhamma-dhamma yang tidak dapat dilihat' (anidassanā dhammā) untuk menunjukkan penghentian hakikat tersebut. Sebab 'nidassana' adalah keadaan yang dapat dilihat. Atau, kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) adalah 'nidassana', maka ini untuk menunjukkan penghentian keadaan yang dapat ditangkap olehnya; demikian pula 'dhamma-dhamma yang tanpa noda' (anāsavā dhammā). 'Dhamma-dhamma tanpa resistensi' (appaṭighā dhammā), 'dhamma-dhamma tanpa objek' (anārammaṇā dhammā) untuk menunjukkan penghentian fungsi tersebut. 'Dhamma-dhamma yang bukan materi' (arūpino dhammā), 'dhamma-dhamma yang bukan faktor mental' (acetasikā dhammā) untuk menunjukkan penghentian sifat tersebut. Sebab keadaan yang berbeda darinya (tadaññatā) dinyatakan di sini. 'Bukan manusia' (amanusso) untuk menunjukkan penghentian semata-mata keadaan tersebut. Di sini kemiripan ditunjukkan karena tidak ada keadaan manusia semata-mata yang setara dengannya. 'Bukan pertapa' (asamaṇo), 'pengakuan sebagai pertapa', 'bukan putra' (aputto) untuk menunjukkan penghentian kualitas kehormatan tersebut. Sebab di sini celaan (garahā) diketahui. 'Apakah Tuan tidak sakit (anāmayā)?', 'Gadis yang tanpa perut [ramping] (anudara)' untuk menunjukkan penghentian ketidakunggulan tersebut. 'Dhamma-dhamma yang belum muncul' (anuppannā dhammā) untuk menunjukkan penghentian keadaan yang serupa dengannya. Karena yang lampau telah muncul sebelumnya, dan karena dhamma-dhamma yang melekat (upādi-dhamma) memiliki keadaan kemunculan yang telah dimulai melalui penyempurnaan sebagian dari kondisi-kondisinya, dan karena yang terbebas dari waktu (kālavinimutta) adalah ada, maka terdapat kesesuaian dengan yang sudah muncul (uppanna), apalagi bagi yang saat ini, maka ketidaksesuaian dengannya (tabbidhurabhāva) dipahami di sini. 'Dhamma-dhamma asekkha' (asekkhā dhammā) untuk menunjukkan penghentian ketidakselesaiannya. Sebab penyelesaiannya dinyatakan di sini — dengan demikian awalan 'a-' menunjukkan banyak makna. Di sana, mengapa hanya dua makna yang disebutkan dengan mengatakan 'melalui sisa'? Karena makna-makna lainnya sangat jauh (suvidūra) di sini. Sebab tidaklah tepat menganggap dhamma-dhamma yang terpisah dari yang bajik (kusalavippayutta) dan sebagainya sebagai yang tidak bajik (akusala).

Akusalasaddassa uccāraṇānantaraṃ vineyyānaṃ kusalapaṭipakkhabhūte atthe paṭipattibhāvato tattha niruḷhatā daṭṭhabbā. ‘‘Viruddhasabhāvattā’’ti vuttaṃ kiccavirodhādīnampi tadantogadhattā, viruddhasabhāvattepi vināsakavināsitabbabhāvo kusalākusalesu niyatoti dassetuṃ ‘‘tappaheyyabhāvato’’ti āha. Itarathā kusalānampi akusalehi pahātabbabhāve accantaṃ samucchinnakusalamūlattā apāyapūrakā eva sattā siyuṃ. Yaṃ pana ‘‘dhammāpi vo, bhikkhave, pahātabbā’’ti (ma. ni. 1.240) vuttaṃ, taṃ ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahathā’’tiādīsu (saṃ. ni. 3.33) viya tadārammaṇasaṃkilesappahānavasena pariyāyena vuttaṃ. Yathāha ‘‘na hi kusalā akusalehi pahātabbā’’ti (dha. sa. mūlaṭī 1).

Setelah pengucapan kata 'akusala', kemapanannya di sana harus dipahami sebagai kondisi praktik pada objek-objek yang merupakan lawan dari 'kusala' bagi mereka yang harus dibimbing. Dikatakan 'karena memiliki sifat yang berlawanan' karena pertentangan fungsi dan sebagainya termasuk di dalamnya. Untuk menunjukkan bahwa sifat kehancuran dan yang dihancurkan pada kusala dan akusala adalah pasti meskipun dalam sifat yang berlawanan, dikatakan 'karena sifatnya yang harus ditinggalkan'. Jika tidak demikian, seandainya kusala pun harus ditinggalkan oleh akusala, maka makhluk-makhluk akan menjadi pengisi alam menderita saja karena akar-akar kebajikan mereka benar-benar terputus. Mengenai apa yang dikatakan: 'Bahkan ajaran-ajaran (dhamma) pun harus kalian tinggalkan, para bhikkhu' (MN 1.240), itu dikatakan secara kiasan melalui cara meninggalkan kekotoran batin pada objek-objek tersebut, seperti dalam: 'Materi, para bhikkhu, bukanlah milik kalian, tinggalkanlah itu' (SN 3.33). Sebagaimana dikatakan: 'Sebab tidaklah kusala harus ditinggalkan oleh akusala' (Dhs. Mūlaṭī. 1).

Phassādivacanehi taṃniddesabhūtehi. Tabbacanīyabhāvenāti tehi ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā dhammā’’tiādivacanehi abhidheyyabhāvena. Yathā anavajjasukhavipākādiatthā kusalādivacanehi, evaṃ avipākatthā abyākatavacanena bodhitā evāti āha ‘‘abyākatavacaneneva cā’’ti. Kāraṇaṃ avatvāti idha vuttabhāvena anuvattamānattāti kāraṇaṃ avatvā. Aññā…pe… nivāretabboti etena kusalākusalasaddā viya kusalākusalasabhāvānaṃ [Pg.30] tadubhayaviparītasabhāvānaṃ dhammānaṃ abyākatasaddo bodhakoti dasseti. Na hi avipākavacanaṃ vuttaṃ, akusalavacanañca avuttaṃ. Yato avipākavacanassa adhikatabhāvo akusalassa ca tabbacanīyabhāvena akathitabhāvo siyā, tasmā na akusalānaṃ abyākatatāti ayaṃ akusalānaṃ anabyākatabhāve yojanā.

Dengan kata-kata seperti kontak (phassa) dan sebagainya sebagai penjelasnya. 'Dengan status sebagai yang harus dinyatakan olehnya' berarti sebagai makna yang harus dinyatakan oleh kata-kata tersebut: 'fenomena-fenomena yang berhubungan dengan perasaan menyenangkan' dan sebagainya. Sebagaimana makna-makna seperti hasil yang menyenangkan dan tanpa cela [dijelaskan] oleh kata-kata 'kusala' dan sebagainya, demikian pula makna-makna tanpa hasil (avipāka) dipahami melalui kata 'abyākata' saja; itulah sebabnya dikatakan: 'dan dengan kata abyākata saja'. Dengan 'tanpa menyebutkan alasannya', di sini dimaksudkan karena mengikuti apa yang telah disebutkan, maka tanpa menyebutkan alasannya. 'Yang lain... dan seterusnya... harus disingkirkan'; dengan ini ia menunjukkan bahwa sebagaimana kata kusala dan akusala, kata abyākata adalah penunjuk bagi fenomena-fenomena yang memiliki sifat yang berbeda dari keduanya itu. Sebab kata 'avipāka' (tanpa hasil) tidaklah diucapkan, dan kata 'akusala' juga tidak diucapkan. Karena status kata 'avipāka' yang menjadi pokok pembicaraan dan status 'akusala' yang tidak disebutkan sebagai yang harus dinyatakan olehnya, oleh karena itu 'akusala' bukanlah 'abyākata'; ini adalah penerapan dalam hal sifat tidak tak-tertentu (anabyākatabhāva) dari akusala.

Taṃ pariharitunti abyākatanivattanamāha. Yadi evaṃ ‘‘sukhavipākānavajjā’’ti vattabbaṃ. Anavajjā hi byabhicāritāya visesitabbāti? Na, sukhavipākavacanassa visesanabhāvena aggahitattā. Sukhavipākavacanena hi kusalabhāve samatto viññāyati, anavajjavacanaṃ panettha kusalānaṃ agarahitabbatāsaṅkhātaṃ kañci visesamāha. Teneva ca tassa visesanabhāvena vuttassa pavattisukhatādidassanabhāvaṃ sayameva vakkhatīti. Manosamācāravisesabhūtā phaladhammā visesena paṭippassaddhāvajjā nāma hontīti samācārattayavasena tasmiṃ sutte anavajjadhammānaṃ vuttattā ca te anavasesato saṅgahetvā dassetuṃ ‘‘virahitāvajjamattā’’ti vuttaṃ. Avajjavināsanabhāvo dassito kaṇhasukkadhammānaṃ vajjhaghātakabhāvassa niyatattā. Savipākatā vipākadhammatā. Sukho vipāko etesanti sukhavipākāti iminā samāsena kusalānaṃ sukhavipākavantatā vuttā. Sā ca nesaṃ na taṃsamaṅgitāya asahavattanatoti taduppādanasamatthatāti viññāyatīti vuttaṃ ‘‘sukhavipākavipaccanasabhāvaṃ dassetī’’ti. Yuttametanti paramatthato bhedābhāvepi yathāvuttavacanavacanīyabhāvasaṅkhāto bhedo tasmiṃ abhidheyyatthabhūte vatthusmiṃ upacārena hotīti yuttamettha lakkhaṇalakkhitabbabhāvena bhedavacanaṃ. Bhavati hi saddatthavisesamattenapi abhinne vatthusmiṃ bhedavacanaṃ yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti.

Untuk menghindari hal itu, ia menyebutkan penolakan terhadap 'abyākata'. Jika demikian, seharusnya dikatakan 'memiliki hasil menyenangkan dan tanpa cela'. Karena 'tanpa cela' (anavajja) harus dibedakan karena kemungkinan penyimpangan? Tidak, karena kata 'hasil menyenangkan' tidak diambil sebagai pensifat (visesana). Sebab melalui kata 'hasil menyenangkan', keberadaan kusala dipahami secara lengkap, sedangkan kata 'tanpa cela' di sini menyatakan kekhususan tertentu yang disebut sebagai kondisi tidak tercela dari kusala. Karena itulah, ia sendiri akan menyatakan bagaimana kata yang diucapkan sebagai pensifat itu menunjukkan keadaan sebagai kebahagiaan yang terus berlangsung dan sebagainya. Fenomena-fenomena hasil (phaladhamma) yang merupakan kekhususan dari perilaku pikiran (manosamācāra) disebut sebagai tanpa cela karena secara khusus telah tenang; dan karena dalam sutta tersebut fenomena-fenomena tanpa cela disebutkan melalui tiga jenis perilaku (samācāra), maka untuk menunjukkan itu secara merangkum tanpa sisa, dikatakan 'hanya karena bebas dari cela'. Sifat penghancuran cela ditunjukkan karena sifat membunuh dan dibunuh antara fenomena hitam dan putih adalah pasti. 'Memiliki hasil' (savipākatā) berarti sifat memiliki hasil. 'Hasil yang menyenangkan bagi mereka' (sukho vipāko etesaṃ) menjadi 'sukhavipākā'; dengan majemuk (samāsa) ini, sifat memiliki hasil yang menyenangkan dari kusala dinyatakan. Dan itu [dipahami] bukan karena keberadaan bersamaan dengannya, tetapi karena kemampuan untuk menghasilkannya; itulah sebabnya dikatakan: 'menunjukkan sifat pemasakan hasil yang menyenangkan'. 'Ini adalah tepat' berarti meskipun secara hakiki tidak ada perbedaan, perbedaan yang disebut sebagai status kata dan apa yang dinyatakan tersebut terjadi secara kiasan pada objek yang merupakan makna yang dinyatakan; maka tepatlah di sini pernyataan perbedaan melalui status karakteristik (lakkhaṇa) dan yang memiliki karakteristik (lakkhitabba). Sebab pernyataan perbedaan terjadi bahkan pada objek yang tidak berbeda hanya karena perbedaan makna kata, seperti dalam 'tubuh dari patung batu kecil' (silāputtakassa sarīraṃ).

Vināpi bhāvābhidhāyinā saddena bhāvappadhāno niddeso hotīti vuttaṃ ‘‘anavajjavacanena anavajjattaṃ āhā’’ti. Evañcettha padaviggaho gahetabbo – na avajjaṃ anavajjaṃ, avajjapaṭipakkhatāya agarahitabbasabhāvo. Sukho vipāko assāti sukhavipākaṃ, sukhavipākavipaccanasamatthatā. Anavajjañca taṃ sukhavipākañcāti anavajjasukhavipākaṃ, taṃ lakkhaṇaṃ etesanti anavajjasukhavipākalakkhaṇā. Atha vā pubbe viya anavajjaṃ, vipaccanaṃ vipāko, sukhassa vipāko sukhavipāko, anavajjañca sukhavipāko [Pg.31] ca anavajjasukhavipākaṃ ekattavasena. Taṃ lakkhaṇaṃ etesanti anavajjasukhavipākalakkhaṇā. Kiṃ panettha kāraṇaṃ padadvayapariggahe, nanu ekeneva padena iṭṭhappasiddhi. Yadipi ‘‘avajjarahitaṃ anavajja’’nti imasmiṃ pana pakkhe abyākatanivattanatthaṃ sukhavipākaggahaṇaṃ kattabbaṃ siyā, sukhavipākaggahaṇe pana kate anavajjaggahaṇaṃ na kattabbameva. ‘‘Avajjapaṭipakkhā anavajjā’’ti etasmiṃ pana pakkhe sukhavipākaggahaṇañcāti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘tattha anavajjavacanenā’’tiādi. Tena pavattisukhasukhavipākatāattasuddhivisuddhavipākatāakusalaabyākatasabhāvanivattirasapaccupaṭṭhānapadaṭṭhānavisesadīpanato evaṃ vipulappayojanattho padadvayapariggahoti dasseti. Sukha-saddassa iṭṭhapariyāyatā viya ‘‘nibbānaparamaṃ sukhaṃ (dha. pa. 203-204), sukhā virāgatā loke (udā. 11), tesaṃ vūpasamo sukho’’tiādīsu (dī. ni. 2.221, 272) saṅkhāradukkhūpasamapariyāyatāpi vijjati, taṃavipākatāya pana idha sukhavipākabhāvo na sakkā vattunti dassento āha ‘‘saṅkhā…pe… natthī’’ti. Idaṃ vuttaṃ hoti – tebhūmakakusalānampi vivaṭṭasannissayabhāvena pavattisabhāvattā kiñcāpi sabbe kusalā saṅkhāradukkhūpasamasukhanipphādakā sambhavanti, yathāvuttasukhassa pana avipākabhāvato na etena padena kusalānaṃ sukhavipākatā sambhavatīti. Vipakkabhāvamāpannesu arūpadhammesu niruḷhattā vipāka-saddassa ‘‘yadi panā’’ti sāsaṅkaṃ vadati.

Bahkan tanpa kata yang menyatakan sifat (bhāva), penjelasan yang mengutamakan sifat tetap terjadi; itulah sebabnya dikatakan: 'dengan kata tanpa-cela ia menyatakan sifat tanpa-cela'. Dan dalam hal ini, analisis katanya harus dipahami demikian: tidak bercela adalah tanpa-cela (anavajja), yaitu sifat yang tidak patut dicela karena merupakan lawan dari yang bercela. Hasil yang menyenangkan adalah miliknya, maka disebut 'sukhavipāka', yaitu kemampuan untuk mematangkan hasil yang menyenangkan. Sesuatu yang tanpa cela sekaligus memiliki hasil yang menyenangkan disebut 'anavajjasukhavipāka'; itu adalah karakteristik dari mereka, maka disebut 'anavajjasukhavipākalakkhaṇā'. Atau, seperti sebelumnya, 'anavajja' [adalah satu], 'pemasakan' adalah 'hasil' (vipāka), hasil dari kebahagiaan adalah 'sukhavipāka'; 'anavajja' dan 'sukhavipāka' adalah 'anavajjasukhavipāka' sebagai satu kesatuan. Itu adalah karakteristik dari mereka, maka disebut 'anavajjasukhavipākalakkhaṇā'. Apa alasan pengambilan dua kata di sini? Bukankah dengan satu kata saja keberhasilan yang diinginkan sudah tercapai? Meskipun jika dalam sisi 'bebas dari cela adalah tanpa-cela' ini, pengambilan 'sukhavipāka' harus dilakukan untuk menyingkirkan 'abyākata', namun jika 'sukhavipāka' sudah diambil, maka pengambilan 'anavajja' seharusnya tidak perlu dilakukan. Dengan merenungkan keberatan bahwa 'lawan dari bercela adalah tanpa cela' dan juga pengambilan 'sukhavipāka', ia berkata: 'di sana, dengan kata tanpa-cela' dan seterusnya. Dengan itu, ia menunjukkan bahwa pengambilan dua kata tersebut memiliki tujuan yang luas karena menjelaskan secara khusus tentang keadaan hasil yang membahagiakan yang terus berlangsung, kemurnian diri, kemurnian hasil, serta penghentian sifat akusala dan abyākata, rasa (rasa), dan sebab terdekat (padaṭṭhāna). Sebagaimana kata 'sukha' merupakan sinonim dari apa yang diinginkan, demikian juga dalam 'Nibbāna adalah kebahagiaan tertinggi', 'kebahagiaan adalah lepasnya nafsu di dunia', 'tenangnya mereka (saṅkhāra) adalah bahagia', terdapat juga sinonim untuk tenangnya penderitaan bentukan (saṅkhāradukkha); namun karena itu bukan merupakan hasil (avipāka), maka di sini sifat memiliki hasil yang menyenangkan (sukhavipākabhāva) tidak dapat diucapkan; untuk menunjukkan hal itu, ia berkata: 'saṅkhā... dan seterusnya... tidak ada'. Hal ini berarti: meskipun semua kusala dapat menjadi penghasil kebahagiaan dari tenangnya penderitaan bentukan karena sifat keberlangsungannya sebagai landasan bagi pembebasan (vivaṭṭa) bagi kusala di tiga alam, namun karena kebahagiaan yang disebutkan tadi bukanlah hasil (avipāka), maka dengan kata ini sifat memiliki hasil yang menyenangkan bagi kusala tidaklah mungkin. Karena kata 'vipāka' sudah mapan pada fenomena-fenomena non-materi (arūpadhamma) yang telah mencapai kondisi matang, maka ia berkata dengan keraguan: 'namun jika'.

Yathāsambhavanti saha avajjenāti sāvajjā, garahitabbabhāvayuttā. Tena nesaṃ garahitabbasabhāvaṃ dasseti. Aññepi atthi dukkhabhāvena garahitabbasabhāvā akusalavipākāti sāvajjavacanamattena tesampi akusalatāpattidosaṃ disvā taṃ pariharituṃ dukkhavipākavacanamāha. Avajja-saddo vā rāgādīsu ekantākusalesu niruḷhoti taṃsahavattidhammānaṃ eva sāvajjabhāve kusalābyākatehi akusalānaṃ viseso sāvajjavacaneneva dassito. Abyākatehi pana visiṭṭhaṃ kusalākusalānaṃ sādhāraṇaṃ savipākatālakkhaṇanti tasmiṃ lakkhaṇe visesadassanatthaṃ dukkhavipākalakkhaṇaṃ vuttaṃ. Ito paraṃ ‘‘dukkho vipāko etesanti dukkhavipākā’’tiādinā sukhavipākaanavajjakusalapadānaṃ ṭhāne dukkhavipākasāvajjaakusalapadāni ṭhapetvā yathāvuttanayena attho veditabbo[Pg.32]. Yojanā ca sāvajjavacanena akusalānaṃ pavattidukkhataṃ dasseti, dukkhavipākavacanena vipākadukkhataṃ. Purimañhi attano pavattisabhāvavasena lakkhaṇavacanaṃ, pacchimaṃ kālantare vipākuppādanasamatthatāyāti. Tathā purimena akusalānaṃ avisuddhasabhāvataṃ dasseti, pacchimena avisuddhavipākataṃ. Purimena ca akusale kusalasabhāvato nivatteti, pacchimena abyākatasabhāvato savipākattadīpakattā pacchimassa. Purimena vā avajjavantatādassanato kiccaṭṭhena rasena anatthajananarasataṃ dasseti, pacchimena sampattiatthena aniṭṭhavipākarasataṃ. Purimena ca upaṭṭhānākāraṭṭhena paccupaṭṭhānena saṃkilesapaccupaṭṭhānataṃ, pacchimena phalaṭṭhena dukkhavipākapaccupaṭṭhānataṃ. Purimena ca ayonisomanasikāraṃ akusalānaṃ padaṭṭhānaṃ pakāseti. Tato hi te sāvajjā jātāti. Pacchimena akusalānaṃ aññesaṃ padaṭṭhānabhāvaṃ vibhāveti. Te hi dukkhavipākassa kāraṇaṃ hotīti. Ettha ca dukkha-saddo aniṭṭhapariyāyavacananti veditabbaṃ. Aniṭṭhacatukkhandhavipākā hi akusalā, na dukkhavedanāvipākāva. Vipāka-saddassa phalapariyāyabhāve pana nissandavipākena aniṭṭharūpenapi dukkhavipākatā yojetabbā. Vipākadhammatāpaṭisedhavasena abyākatānaṃ avipākalakkhaṇāti lakkhaṇaṃ vuttanti tadatthaṃ dassento ‘‘avipākārahasabhāvā’’ti āha. Evaṃpakārānanti abhiññādike saṅgaṇhāti.

Sesuai dengan kemunculannya, bersama dengan kesalahan (avajja) disebut 'sāvajjā' (tercela), yaitu memiliki keadaan yang patut dicela. Dengan itu, beliau menunjukkan sifat tercela dari hal-hal tersebut. Ada juga hal lain yang memiliki sifat patut dicela karena sifat penderitaannya, yaitu hasil perbuatan tidak bermanfaat (akusalavipāka). Melihat adanya kesalahan berupa anggapan bahwa hal-hal tersebut juga bersifat tidak bermanfaat (akusala) hanya karena penyebutan kata 'sāvajja', maka untuk menghindarinya, beliau menyebutkan kata 'dukkhavipāka' (berbuah penderitaan). Atau, kata 'avajja' telah umum digunakan bagi hal-hal yang mutlak tidak bermanfaat seperti nafsu (rāga) dan sebagainya; oleh karena itu, sifat tercela dari fenomena-fenomena yang menyertainya dibedakan dari yang bermanfaat (kusala) dan netral (abyākata) melalui penyebutan 'sāvajja' itu sendiri. Namun, ciri berbuah (savipākata) adalah ciri umum bagi yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, yang membedakannya dari yang netral; maka untuk menunjukkan perbedaan dalam ciri tersebut, disebutkanlah 'ciri berbuah penderitaan' (dukkhavipākalakkhaṇa). Setelah ini, dengan cara seperti: 'dukkho vipāko etesanti dukkhavipākā' (hasilnya adalah penderitaan bagi mereka, maka disebut berbuah penderitaan), dan seterusnya, maknanya harus dipahami dengan menempatkan kata-kata 'tidak bermanfaat, tercela, dan berbuah penderitaan' pada posisi kata-kata 'bermanfaat, tidak tercela, dan berbuah kebahagiaan' sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Dan dalam penerapannya, melalui kata 'tercela' beliau menunjukkan penderitaan dalam keberlangsungan (pavattidukkhatā) dari hal-hal yang tidak bermanfaat, dan melalui kata 'berbuah penderitaan' beliau menunjukkan penderitaan dalam hasilnya (vipākadukkhatā). Sebab yang pertama adalah pernyataan ciri berdasarkan sifat keberlangsungannya sendiri, sedangkan yang terakhir adalah kemampuan untuk menghasilkan buah di waktu yang lain. Demikian pula, dengan yang pertama beliau menunjukkan sifat tidak murni dari hal-hal yang tidak bermanfaat, dan dengan yang terakhir beliau menunjukkan hasil yang tidak murni. Dengan yang pertama beliau membedakan yang tidak bermanfaat dari sifat yang bermanfaat, dan dengan yang terakhir beliau membedakan dari sifat netral (abyākata), karena yang terakhir menunjukkan adanya hasil. Atau, dengan yang pertama, melalui penunjukan adanya kesalahan, beliau menunjukkan sifat menghasilkan kemalangan (anatthajananarasa) sebagai fungsi atau rasa (rasa); sedangkan dengan yang terakhir, melalui arti pencapaian, beliau menunjukkan rasa berupa hasil yang tidak diinginkan (aniṭṭhavipākarasa). Dengan yang pertama, beliau menunjukkan manifestasi kekotoran (saṃkilesapaccupaṭṭhāna) sebagai manifestasi dalam bentuk kemunculan; sedangkan dengan yang terakhir, beliau menunjukkan manifestasi hasil penderitaan (dukkhavipākapaccupaṭṭhāna) sebagai fungsi dari buahnya. Dengan yang pertama, beliau mengungkapkan perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra) sebagai sebab terdekat (padaṭṭhāna) bagi hal-hal yang tidak bermanfaat, karena dari sanalah hal-hal tercela itu lahir. Dengan yang terakhir, beliau menjelaskan fungsi hal-hal tidak bermanfaat sebagai sebab terdekat bagi hal-hal lainnya, karena mereka menjadi sebab bagi hasil yang menderita. Dan di sini, harus dipahami bahwa kata 'dukkha' adalah sinonim untuk hal-hal yang tidak diinginkan (aniṭṭha). Sebab hal-hal yang tidak bermanfaat memiliki hasil berupa empat kelompok (khandha) yang tidak diinginkan, bukan hanya hasil berupa perasaan menderita (dukkhavedanā). Namun, jika kata 'vipāka' digunakan dalam arti 'buah', maka keadaan berbuah penderitaan juga harus dihubungkan dengan rupa yang tidak diinginkan sebagai hasil yang mengalir (nissandavipāka). Beliau mengatakan 'memiliki sifat alami yang tidak layak berbuah' untuk menunjukkan makna dari ciri tidak berbuah bagi hal-hal netral (abyākata) dengan cara meniadakan sifat alami dari hasil perbuatan (vipākadhammatā); demikianlah beliau berkata 'avipākārahasabhāvā'. Dengan ungkapan 'yang sejenis itu', beliau mencakup hal-hal seperti pengetahuan luhur (abhiññā) dan lainnya.

Chahi padehi tikesu, catūhi dukesu yathākkamaṃ cha cattāro atthā vuttā. Chakkabhāvo na bhavissatīti etena catukkabhāvābhāvo dassitanayattā coditoyevāti daṭṭhabbaṃ. Atthabhedo upapajjatīti kasmā evaṃ vuttaṃ, nanu tīhi dhammasaddehi vuccamāno sabhāvadhāraṇādiatthena abhinno eva so atthoti? Na, jātiādibhedena bhedasabbhāvato. Bhedakā hi jātiādayo. Māsapadatthatāyāti māsa-saddābhidheyyabhāvena. Tabbacanīyabhinnatthānanti tehi kālasaddādīhi vattabbānaṃ visiṭṭhatthānaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘yathā kālasaddādiabhidheyyānaṃ kālādiatthānaṃ bhinnasabhāvānampi māsa-saddābhidheyyabhāvena abhedo, evaṃ jātiādibhedena bhinnānampi tesaṃ tiṇṇaṃ dvinnañca atthānaṃ dhamma-saddābhidheyyabhāvena natthi bhedo’’ti. Vini…pe… mānāti dhamma-saddassa rūpābhedepi bhedakāraṇamāha. Bhinnajātiyatthavacanīyatāya hi tassevatthabhedoti.

Melalui enam kata dalam triad (tika) dan empat kata dalam dyad (duka), masing-masing disebutkan enam dan empat makna secara berurutan. Bahwa 'keadaan enam (chakkabhāva) tidak akan ada', dengan ini harus dipahami bahwa ketiadaan 'keadaan empat' (catukkabhāva) juga telah dipermasalahkan sesuai dengan cara yang telah ditunjukkan. 'Perbedaan makna terjadi', mengapa dikatakan demikian? Bukankah ketiga kata 'dhamma' tersebut, saat diucapkan, memiliki makna yang tidak berbeda dalam hal pengertian mempertahankan sifat aslinya (sabhāvadhāraṇa) dan sebagainya? Tidak, karena adanya perbedaan berdasarkan klasifikasi kelahiran (jāti) dan sebagainya. Sebab faktor pembeda adalah kelahiran dan sebagainya. 'Karena status sebagai makna dari kata māsa', yaitu dengan status sebagai sesuatu yang disebut oleh kata 'māsa'. 'Dari makna-makna berbeda yang disebut oleh kata-kata itu', yaitu makna-makna khusus yang harus dinyatakan oleh kata-kata waktu dan sebagainya. Inilah yang dimaksud— 'Sebagaimana makna-makna seperti waktu dan sebagainya yang disebut oleh kata-kata waktu dan sebagainya, meskipun memiliki sifat alami yang berbeda, tidaklah berbeda dalam statusnya sebagai sesuatu yang disebut oleh kata māsa; demikian pula ketiga dan kedua makna tersebut, meskipun berbeda menurut pembagian kelahiran dan sebagainya, tidak memiliki perbedaan dalam statusnya sebagai sesuatu yang disebut oleh kata dhamma'. 'Vini...pe... mānā', beliau menyebutkan alasan perbedaan meskipun tidak ada perbedaan bentuk pada kata 'dhamma'. Sebab, karena ia menyatakan makna-makna dari kelahiran yang berbeda, maka makna itu sendiri memiliki perbedaan.

Sādhetunti [Pg.33] bodhetuṃ. Hotu asambandho, kā no hānīti kadāci vadeyyāti āsaṅkāya āha ‘‘pubbā…pe… nāma hontī’’ti. So cāti sabhāvadhāraṇapaccayadhariyamānatāsaṅkhāto attho na sakkā vattunti yathāvuttassa abhāvassa apekkhāvuttitāya vuttaṃ. Na hi apekkhāvuttino antarena apekkhitabbaṃ labhanti. Satipi sabhāvadhāraṇādiatthasāmaññe kusalajātiādivisiṭṭhasseva tassa idha adhippetattā ekatthatā na anuññātāti vuttaṃ, vacanasilesavasena vā. Atha vātiādinā tiṇṇaṃ dhammasaddānaṃ abhāvattaṃ asampaṭicchanto nānatthatābhāvadosaṃ pariharati.

'Sādhetuṃ' berarti untuk memberitahukan. 'Biarlah itu tidak berhubungan, apa ruginya bagi kita?', karena kekhawatiran bahwa seseorang mungkin berkata demikian, maka beliau bersabda 'pubbā...pe... nāma honti' (dahulu...pe... disebut demikian). Dan 'itu' (so ca), yaitu makna yang disebut sebagai mempertahankan sifat asli dan didukung oleh kondisi-kondisi, tidak dapat dikatakan; hal ini dikatakan karena ia merujuk pada ketiadaan yang telah disebutkan. Sebab, hal-hal yang merujuk (pada sesuatu) tidak akan mendapatkan apa yang dirujuk tanpa adanya (hal tersebut). Meskipun terdapat kesamaan makna dalam mempertahankan sifat asli dan sebagainya, namun karena yang dimaksudkan di sini adalah kekhususan seperti kelahiran yang bermanfaat (kusalajāti) dan sebagainya, maka kesatuan makna tidaklah diizinkan, atau hal ini dikatakan melalui gaya bahasa (vacanasilesa). Atau, dengan cara lain dan seterusnya, beliau menolak ketiadaan dari ketiga kata 'dhamma' tersebut, sehingga beliau menghindari kesalahan atas tiadanya perbedaan makna.

Ñāpakahetubhāvato upapatti idha kāraṇanti vuttāti āha ‘‘kāraṇaṃ nāma yuttī’’ti. Punaruttītiādinā nanu ‘‘kusalādīnampi ekattaṃ āpajjatī’’ti vuttattā ekattāpattipi vattabbāti? Saccaṃ vattabbā, sā pana abhāvāpattiyaṃ eva antogadhā nānattābhāvacodanāsāmaññena. Bhedābhedanibandhanattā visesanavisesitabbabhāvassa so accantamabhinnesu niyamena natthīti visesanavisesitabbābhāvena accantābhedaṃ dasseti, na pana accantaṃ abhinnesuyeva visesanavisesitabbābhāvaṃ. Atha vā accantaṃ abhinnesu avivaṭasaddatthavivaraṇatthaṃ pavattā. Kasmā? Visesanavisesitabbābhāvatoti evaṃ yojanā kātabbā. Amittaṃ abhibhavituṃ sakkuṇātīti sakko, indatīti indo, purime dadātīti purindadoti evaṃ kiriyāguṇādipariggahavisesena.

Karena merupakan penyebab yang memberitahukan (ñāpakahetu), maka kelogisan (upapatti) di sini disebut sebagai alasan (kāraṇa); oleh karena itu beliau bersabda 'kāraṇa berarti yutti (logika)'. Melalui kata 'punarutti' (pengulangan) dan seterusnya, bukankah seharusnya kesatuan (ekatta) juga disebutkan, karena dikatakan bahwa 'kusala dan lainnya juga mencapai kesatuan'? Benar, itu harus disebutkan, namun hal itu sudah termasuk dalam ketiadaan (abhāva) itu sendiri melalui kesamaan sanggahan terhadap tiadanya perbedaan. Karena hubungan antara yang menyifati (visesana) dan yang disifati (visesitabba) didasarkan pada perbedaan dan ketiadaan perbedaan, maka hal itu secara mutlak tidak ada pada hal-hal yang tidak berbeda; dengan ketiadaan hubungan antara yang menyifati dan yang disifati, beliau menunjukkan ketiadaan perbedaan yang mutlak, namun bukan berarti ketiadaan hubungan tersebut hanya ada pada hal-hal yang mutlak tidak berbeda. Atau, itu dikemukakan untuk menjelaskan makna kata yang belum jelas pada hal-hal yang mutlak tidak berbeda. Mengapa? Karena ketiadaan hubungan antara yang menyifati dan yang disifati; demikianlah penerapan (logika) yang harus dilakukan. 'Sakka' karena mampu (sakkuṇāti) mengalahkan musuh (amitta), 'Indo' karena berkuasa (indati), 'Purindada' karena memberi di masa lalu (purime dadāti); demikianlah melalui kekhususan dalam mencakup tindakan, kualitas, dan sebagainya.

Bhedābhedavantesūti visesasāmaññavantesu. Nīla-saddo hi uppalasaddasamāyogo rattuppalasetuppalādiuppalajātisāmaññato vinivattetvā nīlaguṇayuttameva uppalajātivisesaṃ joteti. Uppala-saddopi nīla-saddasamāyutto bhamaraṅgārakokilādigatanīlaguṇasāmaññato avacchinditvā uppalavatthugatameva nīlaguṇaṃ pakāsetīti visesatthasāmaññatthayuttatā padadvayassa daṭṭhabbā. Iminā nayena itaratrāpi bhedābhedavantatā yojetabbā. Tāya tāya anumatiyāti tena tena saṅketena. Te te vohārāti accantaṃ abhinne atthe pariyāyabhāvena accantaṃ bhinne yathāsakaṃ atthavivaraṇabhāvena bhedābhedavante visesanavisesitabbabhāvena tā tā samaññā paññattiyo siddhāti attho[Pg.34]. Samāneti ekasmiṃ. Kusalādibhāvanti kucchitasalanādibhāvaṃ. Abhidhānatthopi hi anavajjasukhavipākādiabhidheyyattho viya sabhāvadhāraṇādisāmaññatthaṃ visesetīti.

Bhedābhedavantesu berarti yang memiliki kekhususan dan keumuman. Karena kata biru, ketika digabungkan dengan kata teratai, membedakannya dari keumuman jenis teratai seperti teratai merah, teratai putih, dan sebagainya, serta memperjelas kekhususan jenis teratai yang memiliki sifat biru saja. Kata teratai juga, ketika digabungkan dengan kata biru, memisahkannya dari keumuman sifat biru yang ada pada lebah, arang, burung kokila, dan sebagainya, serta menyatakan sifat biru yang hanya ada pada objek teratai; demikianlah harus dipahami keterhubungan kedua kata tersebut dengan makna khusus dan makna umum. Dengan cara ini, prinsip memiliki kekhususan dan keumuman juga harus diterapkan pada hal lainnya. Dengan persetujuan masing-masing berarti dengan konvensi masing-masing. Berbagai istilah tersebut berarti: maknanya adalah bahwa berbagai nama dan penamaan tersebut ditetapkan untuk objek-objek yang sepenuhnya tidak berbeda dalam hal sinonim, untuk objek-objek yang sepenuhnya berbeda dalam hal penjelasan maknanya masing-masing, dan untuk yang memiliki kekhususan dan keumuman dalam hal hubungan antara yang menjelaskan (visesana) dan yang dijelaskan (visesitabba). Sama berarti dalam satu hal. Keadaan kusala dan sebagainya berarti keadaan yang mencela hal-hal yang buruk dan sebagainya. Karena bahkan dalam hal makna penamaan, makna yang akan dinamai seperti hasil yang tidak tercela dan bahagia, memberikan kekhususan pada makna umum seperti mempertahankan sifat aslinya dan sebagainya.

Etthāha ‘‘kiṃ pana kāraṇaṃ tikā eva paṭhamaṃ vuttā, na dukā, tikesupi kusalattikova, na añño’’ti? Vuccate – sukhaggahaṇato appabhedato ca tikā eva paṭhamaṃ vuttā. Yasmā tikehi bodhite kusalādibhede tabbibhāgabhinnā hetuādayo vuccamānā suviññeyyā honti. Tathā hi ‘‘tayo kusalahetū’’tiādinā kusalādimukhena hetuādayo vibhattā, katipayabhedā ca tikā dvāvīsatiparimāṇattā.

Di sini ia bertanya: Namun, apa alasannya sehingga Tika (tigaan) disebutkan pertama kali, bukan Duka (duaan), dan di antara Tika pun mengapa Kusalattika, bukan yang lain? Jawabannya—Tika disebutkan pertama kali karena mudah dipahami dan memiliki sedikit pembagian. Karena ketika perbedaan kusala dan sebagainya telah diterangi oleh Tika, maka akar (hetu) dan sebagainya yang disebutkan berdasarkan pembagian tersebut menjadi mudah dipahami. Terlebih lagi, akar dan sebagainya diklasifikasikan melalui pintu kusala dan sebagainya dengan cara tiga akar kusala dan seterusnya, dan Tika memiliki jumlah pembagian yang terbatas, yaitu dua puluh dua.

Tesu pana sabbasaṅgahaasaṅkaraādikalyāṇabhāvena paṭhamaṃ kusalattikaṃ vuttaṃ. Niravasesā hi rūpārūpadhammā kusalattikena saṅgahitā, na tathā vedanāttikādīhi. Nanu vipākattikādīhipi niravasesā dhammā saṅgahitāti? Saccametaṃ, tesu pana anavajjasāvajjadhammā na asaṅkarato vuttā yathā kusalattike. Nanu ca saṃkiliṭṭhasaṃkilesikattikādīsupi te asaṅkarato vuttāti? Evametaṃ, te pana akalyāṇabhūte pāpadhamme ādiṃ katvā vuttā, na evamayaṃ. Ayaṃ pana kalyāṇabhūte pujjabhavaparinibbutinipphādake puññadhamme ādiṃ katvā vutto. Iti bhagavā saṇhasukhumaṃ rūpārūpadesanaṃ ārabhanto sabbasaṅgahaasaṅkaraādikalyāṇaguṇayogato paṭhamaṃ kusalattikaṃ deseti, kiñca tadaññattikānaṃ sukhaggahaṇato. Tathā hi kusalattikamukhena ‘‘kāmāvacarakusalato cattāro somanassasahagatacittuppādā’’tiādinā vedanāttikādayo vibhattāti.

Di antara Tika tersebut, Kusalattika disebutkan pertama kali karena sifatnya yang mencakup segalanya, tidak bercampur, dan kebaikannya yang utama. Sebab, fenomena materi dan non-materi secara tanpa sisa tercakup dalam Kusalattika, namun tidak demikian dengan Vedanāttika dan sebagainya. Bukankah fenomena tanpa sisa juga tercakup dalam Vipākattika dan sebagainya? Itu benar, namun di dalamnya fenomena yang tidak tercela dan tercela tidak disebutkan secara tidak bercampur sebagaimana dalam Kusalattika. Bukankah dalam Saṃkiliṭṭhasaṃkilesikattika dan sebagainya hal itu juga disebutkan secara tidak bercampur? Memang demikian, tetapi Tika tersebut disebutkan dengan memulai dari fenomena buruk yang tidak baik, tidak seperti Kusalattika ini. Sedangkan yang satu ini disebutkan dengan memulai dari fenomena jasa (puñña) yang bersifat baik, yang menghasilkan keberadaan yang mulia dan parinibbāna. Demikianlah Sang Bagawan, ketika memulai pembabaran materi dan non-materi yang halus dan lembut, membabarkan Kusalattika pertama kali karena hubungannya dengan kualitas-kualitas baik seperti cakupan yang menyeluruh, ketidakbercampuran, dan sebagainya; dan juga karena kemudahan dalam memahami Tika-Tika lainnya setelah itu. Terlebih lagi, melalui pintu Kusalattika, Vedanāttika dan sebagainya diklasifikasikan dengan cara dari kusala alam indra (kāmāvacara), empat kemunculan kesadaran yang disertai kegembiraan dan seterusnya.

Kusalattikepi ca padhānapāsaṃsaubhayahitabhāvato kusalā dhammā paṭhamaṃ vuttā. Kusalā hi dhammā sukhavipākattā sabbasaṅkhatadhammānaṃ uttamā avajjavidhamanato viññuppasatthā idhalokaparalokesu atthāvahā nissaraṇāvahā ca, tasmā padhānādibhāvena paṭhamaṃ vuttā, tappaṭipakkhattā tadanantaraṃ akusalā, tadubhayaviparītasabhāvā tadanantaraṃ abyākatā vuttā. Kusalavasena vā assādo, akusalavasena ādīnavo, abyākatadhammesu nibbānavasena nissaraṇanti iminā assādādikkamena, kusalesu patiṭṭhāya paṇḍitā akusale pajahantā abyākatadhammabhūtamaggaphalaṃ nibbānañca sacchikarontīti iminā vā paṭipattikkamena ayamanupubbī ṭhapitāti veditabbā.

Dan bahkan dalam Kusalattika, fenomena-fenomena kusala disebutkan pertama kali karena sifatnya yang utama, terpuji, dan membawa manfaat bagi keduanya. Karena fenomena kusala, oleh sebab memiliki buah kebahagiaan, adalah yang tertinggi di antara semua fenomena terkondisi (saṅkhata), dipuji oleh para bijaksana karena melenyapkan celaan, serta membawa manfaat dan pembebasan di dunia ini maupun di dunia mendatang; oleh karena itu disebutkan pertama kali karena sifat utamanya dan sebagainya. Karena merupakan lawannya, akusala disebutkan segera setelah itu; dan karena memiliki sifat yang berbeda dari keduanya, abyākata disebutkan segera setelahnya. Atau, kenikmatan (assāda) melalui kusala, bahaya (ādīnava) melalui akusala, dan pembebasan (nissaraṇa) melalui fenomena abyākata dengan cara Nibbāna; melalui urutan kenikmatan dan sebagainya ini urutan tersebut ditetapkan. Atau, dengan berdiam dalam kusala, para bijaksana meninggalkan akusala dan merealisasikan Nibbāna serta jalan dan buah yang merupakan fenomena abyākata; melalui urutan praktik ini harus dipahami bahwa urutan ini ditetapkan.

Kasmā [Pg.35] panettha sekkhattikādīsu viya sarūpato purimapadadvayapaṭikkhepavasena tatiyapadaṃ na vuttaṃ ‘‘nevakusalā nākusalā’’ti? Visesadīpanatthaṃ. Yathā hi sekkhāsekkhasabhāvesu dhammesu kocipi dhammo tadubhayasabhāvena kenacipi pariyāyena kadāci abyākaraṇīyo nāma natthīti sekkhattike padadvayapaṭikkhepavasena ‘‘nevasekkhā nāsekkhā’’tveva vuttaṃ, na evaṃ idha. Idha pana kusalasabhāvā eva dhammā aggaphaluppattiyā tathā na byākaraṇīyā hontīti imassa visesassa dīpanatthaṃ ‘‘abyākatā’’ti vuttaṃ. Vacanamatte eva vā idaṃ nānākaraṇaṃ ‘‘abyākatā nevakusalā nākusalā’’ti byākata-saddena kusalākusalānaṃ bodhitattāti.

Namun, mengapa di sini pada kata ketiga tidak disebutkan bukan kusala, bukan pula akusala melalui cara penolakan dua kata sebelumnya secara langsung sebagaimana dalam Sekkhattika dan sebagainya? Hal itu dilakukan untuk menunjukkan kekhususan. Sebab, sebagaimana di antara fenomena yang memiliki sifat sekkha dan asekkhā, tidak ada fenomena apa pun yang dengan cara apa pun melalui suatu metode tertentu pernah disebut tidak dapat ditentukan (abyākaraṇīya) dalam sifat keduanya, maka dalam Sekkhattika disebutkan bukan sekkha, bukan pula asekkhā melalui cara penolakan dua kata tersebut; namun tidak demikian di sini. Di sini, justru fenomena-fenomena yang memiliki sifat kusala saja tidak dapat ditentukan (byākaraṇīya) demikian karena pencapaian buah tertinggi (aggaphala); maka untuk menunjukkan kekhususan ini disebut abyākata. Atau, perbedaan ini hanya dalam hal kata-kata saja, karena dengan kata abyākata, makna bukan kusala bukan pula akusala telah dipahami melalui kata abyākata yang merujuk pada kusala dan akusala.

Ettha ca akusalesu taṇhāya sabbākusalehi, tebhūmakakusalākusalehi vā samudayasaccaṃ, taṃtaṃavasiṭṭhatebhūmakadhammehi dukkhasaccaṃ, lokuttarakusalena maggasaccaṃ, avasiṭṭhaabyākatavisesena nirodhasaccaṃ dassitaṃ hoti. Tattha samudayena assādo, dukkhena ādīnavo, magganirodhehi nissaraṇaṃ. Kiñcāpi nāmarūpaparicchedabhāvato sabhāvadhammaniddhāraṇapadhānā abhidhammakathā, tesaṃ pana kusalādivisese niddhārite tassa upasampādetabbatādipi atthato vuttameva hoti. Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ upasampadāya ‘‘sabbapāpassa akaraṇaṃ, kusalassa upasampadā’’ti (dha. pa. 183; dī. ni. 2.90) evamādivacanato hi kusalādīnaṃ upasampādanādidassanaparaṃ bhagavato sāsanaṃ, tasmā kusalānaṃ upasampādanaṃ akusalānaṃ pahānañca upāyo, abyākatavisesassa sacchikiriyā phalaṃ, kusalādīnaṃ upasampādanādiatthā desanā āṇattīti ayaṃ desanāhāro.

Dan di sini, melalui keinginan (taṇhā) di antara akusala, ditunjukkan Kebenaran Asal Mula (samudayasacca) melalui semua akusala, atau melalui kusala dan akusala di tiga alam (tebhūmaka); Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca) melalui fenomena tiga alam yang tersisa; Kebenaran Jalan (maggasacca) melalui kusala lokuttara; dan Kebenaran Penghentian (nirodhasacca) melalui kekhususan abyākata yang tersisa. Di sana, terdapat kenikmatan melalui asal mula (samudaya), bahaya melalui penderitaan (dukkha), dan pembebasan melalui jalan dan penghentian (magganirodha). Meskipun khotbah Abhidhamma mengutamakan penetapan fenomena yang bersifat intrinsik (sabhāvadhamma) karena adanya pembedaan materi dan batin (nāmarūpa), namun ketika kekhususan kusala dan sebagainya telah ditetapkan, maka hal-hal seperti kewajiban untuk mencapainya pun secara makna telah dinyatakan. Untuk meninggalkan fenomena akusala dan untuk memperoleh fenomena kusala, sebagaimana dalam kutipan tidak melakukan segala dosa, mengembangkan kebajikan (Dhp. 183; DN 2.90) dan sebagainya, ajaran Sang Bagawan memang bertujuan untuk menunjukkan pencapaian kusala dan sebagainya; oleh karena itu, pencapaian kusala dan pengabaian akusala adalah sarana (upāya), realisasi kekhususan abyākata adalah buah (phala), dan pembabaran untuk tujuan pencapaian kusala dan sebagainya adalah perintah (āṇatti); inilah Desanāhāra (Metode Pembabaran).

Ārogyaṭṭhena anavajjaṭṭhena kosalyasambhūtaṭṭhena ca kusalā, tappaṭipakkhato akusalā, tadubhayaviparītato abyākatā, sabhāvadhāraṇādiatthena dhammāti anupadavicinanaṃ vicayo hāro.

Kusala karena makna kesehatan, makna tidak tercela, dan makna yang dihasilkan oleh kebijaksanaan; akusala karena merupakan lawannya; abyākata karena berbeda dari keduanya; dhamma karena makna mempertahankan sifat aslinya dan sebagainya; penelitian kata demi kata ini adalah Vicayahāra (Metode Penyelidikan).

Pujjabhavaphalaparinibbutinipphatti kusalehīti yujjati sukhavipākattā, apāyadukkhasaṃsāradukkhuppatti akusalehīti yujjati aniṭṭhaphalattā, tadubhayaphalānaṃ anuppatti abyākatehīti yujjati avipākadhammattāti ayaṃ yutti hāro.

Adalah masuk akal bahwa pencapaian keberadaan yang mulia, buah, dan parinibbāna berasal dari kusala karena memiliki buah kebahagiaan; adalah masuk akal bahwa munculnya penderitaan di alam rendah dan penderitaan samsara berasal dari akusala karena memiliki buah yang tidak diinginkan; adalah masuk akal bahwa ketidakmunculan buah dari keduanya berasal dari abyākata karena merupakan fenomena yang tidak menghasilkan buah; inilah Yuttihāra (Metode Penalaran).

Kusalā [Pg.36] dhammā sukhavipākassa padaṭṭhānaṃ, akusalā dukkhavipākassa, abyākatā kusalākusalābyākatadhammānanti ayaṃ padaṭṭhāno hāro.

Fenomena-fenomena yang terampil adalah landasan terdekat bagi hasil yang menyenangkan, [fenomena-fenomena] yang tidak terampil [adalah landasan terdekat] bagi hasil yang menderita, dan fenomena-fenomena yang tak-tertentukan bagi fenomena-fenomena yang terampil, tidak terampil, dan tak-tertentukan; inilah metode landasan terdekat (padaṭṭhāna hāro).

Kusalaggahaṇena ye anavajjasukhavipākā sukhāya vedanāya sampayuttā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā vipākadhammadhammā anupādinnupādāniyā anupādinnaanupādāniyā…pe… araṇā dhammā, te bodhitā bhavanti kusalalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Tathā akusalaggahaṇena ye sāvajjadukkhavipākā sukhāya vedanāya sampayuttā dukkhāya vedanāya sampayuttā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā vipākadhammadhammā anupādinnupādāniyā saṃkiliṭṭhasaṃkilesikā…pe… saraṇā dhammā, te bodhitā bhavanti akusalalakkhaṇena ekalakkhaṇattā. Tathā abyākataggahaṇena ye avipākārahā sukhāya vedanāya sampayuttā dukkhāya vedanāya sampayuttā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā vipākā dhammā nevavipākanavipākadhammadhammā upādinnupādāniyā anupādinnupādāniyā anupādinnaanupādāniyā…pe… araṇā dhammā, te bodhitā bhavanti abyākatalakkhaṇena ekalakkhaṇattāti ayaṃ lakkhaṇo hāro.

Dengan pengambilan istilah 'terampil', fenomena-fenomena yang tidak tercela dan berbuah kebahagiaan, yang berhubungan dengan perasaan menyenangkan, berhubungan dengan perasaan netral, yang memiliki sifat menghasilkan buah, yang tidak digenggam namun merupakan objek genggaman... dan seterusnya... fenomena-fenomena tanpa konflik; semuanya dipahami melalui karakteristik 'terampil' karena kesamaan karakteristiknya. Demikian pula, dengan pengambilan 'tidak terampil', fenomena-fenomena yang tercela dan berbuah penderitaan, yang berhubungan dengan perasaan menyenangkan, berhubungan dengan perasaan menderita, berhubungan dengan perasaan netral, yang memiliki sifat menghasilkan buah, yang tidak digenggam namun merupakan objek genggaman, yang ternoda dan cenderung menodai... dan seterusnya... fenomena-fenomena yang disertai konflik; semuanya dipahami melalui karakteristik 'tidak terampil' karena kesamaan karakteristiknya. Demikian pula, dengan pengambilan 'tak-tertentukan', fenomena-fenomena yang tidak menghasilkan buah, yang berhubungan dengan perasaan menyenangkan, berhubungan dengan perasaan menderita, berhubungan dengan perasaan netral, fenomena-fenomena hasil (vipāka), fenomena-fenomena yang bukan hasil maupun bukan penghasil buah, yang digenggam dan merupakan objek genggaman, yang tidak digenggam namun merupakan objek genggaman, yang tidak digenggam dan bukan objek genggaman... dan seterusnya... fenomena-fenomena tanpa konflik; semuanya dipahami melalui karakteristik 'tak-tertentukan' karena kesamaan karakteristiknya; inilah metode karakteristik (lakkhaṇa hāro).

‘‘Kucchite pāpadhamme salayantī’’tiādinā nirutti veditabbā, kusalādimukhena rūpārūpadhamme pariggahetvā visuddhiparamparāya ‘‘kathaṃ nu kho sattā anupādisesanibbānabhāgino bhaveyyu’’nti ayamettha bhagavato adhippāyo, nidānaṃ asādhāraṇato kusalādibhedena bujjhanakasattā. Sādhāraṇato pana pākaṭameva. Paṭhamaṃ kusalattikassa desanā vicāritāyevāti ayaṃ catubyūho hāro.

Etimologi harus dipahami melalui kalimat seperti: "Mereka mengguncangkan fenomena jahat yang hina," dan sebagainya; dengan merangkum fenomena materi dan non-materi melalui cara 'terampil' dan sebagainya, dengan urutan pemurnian, "Bagaimana kiranya makhluk-makhluk dapat memiliki bagian dalam Nibbāna tanpa sisa?"; inilah maksud Sang Bhagavan di sini, alasan (nidāna) bagi makhluk-makhluk yang memahami melalui pembedaan 'terampil' dan sebagainya secara khusus. Namun, secara umum hal itu sudah jelas. Penjelasan tentang triad terampil (kusalattika) telah dipertimbangkan sejak awal; inilah metode susunan empat lapis (catubyūha hāro).

Kusalaggahaṇena kalyāṇamittapariggaho yonisomanasikārapariggaho ca. Tattha paṭhamena sakalaṃ brahmacariyamāvattati, dutiyena ca yonisomanasikāramūlakā dhammā. Akusalaggahaṇena vuttavipariyāyena yojetabbaṃ. Abyākataggahaṇena pana sakalasaṃkilesavodānapakkho yathārahamāvattatīti ayaṃ āvatto hāro.

Dengan pengambilan 'terampil', terdapat perangkuman terhadap sahabat baik dan perangkuman terhadap perhatian yang bijaksana. Di sana, melalui yang pertama, seluruh kehidupan suci dilibatkan, dan melalui yang kedua, fenomena-fenomena yang berakar pada perhatian yang bijaksana. Melalui pengambilan 'tidak terampil', hal ini harus diterapkan secara terbalik. Melalui pengambilan 'tak-tertentukan', seluruh sisi kekotoran dan pemurnian dilibatkan sebagaimana mestinya; inilah metode pemutaran (āvatta hāro).

Tattha kusalā bhūmito catudhā vibhattā, sampayuttapavattiākārādito pana anekadhā. Akusalā bhūmito ekadhā vibhattā, sampayuttādito anekadhā. Abyākatā pana vipākakiriyarūpanibbānavasena catudhā bhūmisampayuttādito anekadhā ca vibhattāti ayaṃ vibhatti hāro.

Di sana, fenomena terampil diklasifikasikan menjadi empat berdasarkan alamnya, namun berdasarkan cara kemunculan yang berhubungan (sampayutta) dan sebagainya, diklasifikasikan dalam banyak cara. Fenomena tidak terampil diklasifikasikan menjadi satu berdasarkan alamnya, berdasarkan hubungan dan sebagainya, diklasifikasikan dalam banyak cara. Namun fenomena tak-tertentukan diklasifikasikan menjadi empat melalui buah, tindakan, materi, dan Nibbāna; serta berdasarkan alam, hubungan, dan sebagainya, diklasifikasikan dalam banyak cara; inilah metode klasifikasi (vibhatti hāro).

Kusalā [Pg.37] dhammā akusalānaṃ tadaṅgādippahānāya vītikkamādippahānāya ca saṃvattanti, akusalā dhammā kusalānaṃ anupasampajjanāya, abyākatesu asaṅkhatadhātu sabbasaṅkhatanissaraṇāyāti ayaṃ parivatto hāro.

Fenomena-fenomena terampil mengarah pada pengikisan fenomena tidak terampil melalui cara meninggalkan dengan bagian-sepadan (tadaṅga-pahāna) dan sebagainya serta meninggalkan melalui pelampauan (vītikkama-pahāna) dan sebagainya; fenomena-fenomena tidak terampil mengarah pada tidak tercapainya fenomena terampil; di antara fenomena tak-tertentukan, unsur tak-terkondisi adalah untuk melepaskan diri dari segala yang terkondisi; inilah metode pembalikan (parivatta hāro).

Kusalā anavajjā puññānīti pariyāyavacanaṃ, akusalā sāvajjā apuññānīti pariyāya vacanaṃ, abyākatā avipākārahā nevaācayagāmī naapacayagāmīnoti pariyāyavacananti ayaṃ vevacano hāro.

'Terampil', 'tidak tercela', 'jasa' adalah sinonim; 'tidak terampil', 'tercela', 'bukan-jasa' adalah sinonim; 'tak-tertentukan', 'yang tidak membawa buah', 'yang tidak menuju pada penumpukan maupun pengurangan' adalah sinonim; inilah metode sinonim (vevacana hāro).

Kusalādayo ‘‘yasmiṃ samaye’’tiādinā pabhavabhūmivevacanapaññattivasena yathāsambhavaṃ pariññādipaññattivasena ca paññattāti ayaṃ paññatti hāro.

Fenomena terampil dan sebagainya ditunjukkan melalui cara penunjukan asal-usul, alam, dan sinonim melalui ungkapan seperti "pada saat mana" (yasmiṃ samaye) dan sebagainya, serta melalui cara penunjukan pemahaman penuh (pariññā) dan sebagainya sebagaimana mestinya; inilah metode penunjukan (paññatti hāro).

Akusalānaṃ kucchitānaṃ pāpadhammānaṃ salanaṃ kusānaṃ viya kusānaṃ vā rāgādīnaṃ lavanaṃ evaṃdhammatāti ayaṃ paṭiccasamuppādamukhena avataraṇaṃ, tathā kusena lātabbā kosallasambhūtā cāti paccayapaṭibaddhavuttitāya paṭiccasamuppāda…pe… avataraṇaṃ, paccayapaṭibaddhavuttitāya vā ādiantavantā aniccantikā cāti aniccatāmukhena avataraṇaṃ, aniccatā eva udayabbayapaṭipīḷitatāya dukkhāti dukkhatāmukhena avataraṇaṃ, nissattanijjīvaṭṭhena dhammāti abyāpārato suññatāmukhena avataraṇaṃ, evaṃ kusalāti cattāro khandhā dvāyatanāni dve dhātuyotiādinā khandhāyatanadhātādimukhenapi avataraṇaṃ veditabbaṃ. Iminā nayena akusalābyākatesupi avataraṇaṃ dassetabbanti ayaṃ avataraṇo hāro.

Pengguncangan (salana) terhadap fenomena-fenomena jahat yang hina atau pemotongan (lavana) terhadap nafsu ragawi dan sebagainya seperti memotong rumput (kusa), demikianlah sifat alaminya; ini adalah penurunan melalui pintu asal-mula yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda). Demikian pula, karena merupakan perilaku yang bergantung pada kondisi sebagai "yang harus diambil dengan kecerdasan" (kusena lātabbā) dan "muncul dari kecakapan" (kosallasambhūtā), maka itu adalah penurunan melalui asal-mula yang saling bergantungan... dan seterusnya. Atau karena perilaku yang bergantung pada kondisi, maka itu memiliki awal dan akhir serta tidak kekal, merupakan penurunan melalui pintu ketidakkekalan (aniccatā). Karena ketidakkekalan itu sendiri menderita karena tertindas oleh kemunculan dan kelenyapan, maka itu adalah penurunan melalui pintu penderitaan (dukkha). Melalui fenomena-fenomena dalam arti bukan makhluk dan tanpa jiwa, maka itu adalah penurunan melalui pintu kekosongan (suññatā) karena ketiadaan aktivitas inti. Demikian pula, "terampil" harus dipahami sebagai penurunan melalui pintu kelompok (khandha), landasan (āyatana), unsur (dhātu), dan sebagainya, seperti empat kelompok, dua landasan, dan dua unsur. Dengan cara ini, penurunan dalam fenomena tidak terampil dan tak-tertentukan juga harus ditunjukkan; inilah metode penurunan (avataraṇa hāro).

Kusalāti ārambho, dhammāti padasuddhi, no ārambhasuddhi. Tathā akusalā dhammā abyākatāti, dhammāti pana padasuddhi ārambhasuddhi cāti ayaṃ sodhano hāro.

'Terampil' adalah topik awal, 'fenomena' adalah pembersihan kata (padasuddhi), bukan pembersihan topik awal. Demikian pula 'fenomena tidak terampil' dan 'tak-tertentukan'; namun, kata 'fenomena' adalah pembersihan kata sekaligus pembersihan topik awal; inilah metode pembersihan (sodhana hāro).

Dhammāti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā visesavacanaṃ kusalākusalābyākatāti. Tathā kusalā dhammāti sāmaññato adhiṭṭhānaṃ, taṃ avikappetvā kāmāvacaraṃ somanassasahagatantiādi visesavacanaṃ. Akusalā dhammātiādīsupi eseva nayoti ayaṃ adhiṭṭhāno hāro.

'Fenomena-fenomena' adalah ketetapan secara umum (sāmaññato adhiṭṭhānaṃ); tanpa membedakannya, kata khususnya adalah 'terampil, tidak terampil, dan tak-tertentukan'. Demikian pula, 'fenomena-fenomena terampil' adalah ketetapan secara umum; tanpa membedakannya, kata khususnya adalah 'termasuk alam indra (kāmāvacara), disertai kegembiraan (somanassasahagata)', dan sebagainya. Cara ini juga berlaku untuk 'fenomena-fenomena tidak terampil' dan sebagainya; inilah metode ketetapan (adhiṭṭhāna hāro).

Kusalānaṃ dhammānaṃ navamo khaṇo cattāri ca sampatticakkāni yonisomanasikāro eva vā hetu, vuttavipariyāyena akusalānaṃ dhammānaṃ hetu, kusalākusalā dhammā yathāsambhavaṃ abyākatānaṃ dhammānaṃ hetūti ayaṃ parikkhāro hāro.

Bagi fenomena-fenomena terampil, saat kesembilan dan empat roda keberuntungan (sampatticakka) atau perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) adalah sebabnya; melalui kebalikannya, itulah sebab bagi fenomena-fenomena tidak terampil; fenomena-fenomena terampil dan tidak terampil adalah sebab bagi fenomena-fenomena tak-tertentukan sebagaimana mestinya; inilah metode prasyarat (parikkhāra hāro).

Kusalāti [Pg.38] pariññeyyaggahaṇañceva bhāvetabbaggahaṇañca. Akusalāti pariññeyyaggahaṇañceva pahātabbaggahaṇañca. Abyākatāti pariññeyyaggahaṇañceva sacchikātabbaggahaṇañca. Dhammāti pariññādīnaṃ pavattanākāraggahaṇaṃ. Tena pariññeyyappahānabhāvanāsacchikaraṇāni dīpitānīti tadaṅgādivītikkamādippahānāni lokiyalokuttarā ca bhāvanā dassitāti ayaṃ samāropano hāro.

'Terampil' mencakup pengambilan apa yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya) dan apa yang harus dikembangkan (bhāvetabba). 'Tidak terampil' mencakup pengambilan apa yang harus dipahami sepenuhnya dan apa yang harus ditinggalkan (pahātabba). 'Tak-tertentukan' mencakup pengambilan apa yang harus dipahami sepenuhnya dan apa yang harus direalisasikan (sacchikātabba). 'Fenomena' adalah pengambilan cara berlangsungnya pemahaman penuh dan sebagainya. Dengan itu, pemahaman penuh, pengikisan, pengembangan, dan realisasi dijelaskan; dengan demikian, pengikisan terhadap kekotoran melalui bagian-sepadan dan pelampauan, serta pengembangan duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara) ditunjukkan; inilah metode penerapan (samāropana hāro).

Kāmañcetaṃ avisesato sabhāvadhammakathanaṃ, visesavanto pana dhammā visesato niddhāritā. Tathā hi citteneva samayo niyamito, tasmā kusalaggahaṇena visesato sādhiṭṭhāno samatho vipassanā ca dassitāti. Tathā tappaṭipakkhato akusalaggahaṇena sādhiṭṭhānā taṇhā avijjā ca, abyākataggahaṇena saparivārā cetovimutti paññāvimutti cāti ayaṃ nandiyāvattassa nayassa bhūmi.

Meskipun ini adalah penjelasan tentang fenomena esensial (sabhāvadhammakathana) tanpa pembedaan, namun fenomena-fenomena yang memiliki perbedaan telah ditetapkan secara khusus. Karena dengan batin itulah waktu ditentukan, maka dengan pengambilan 'terampil', secara khusus ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā) yang memiliki landasan telah ditunjukkan. Demikian pula, melalui kebalikannya, dengan pengambilan 'tidak terampil', nafsu keinginan (taṇhā) dan ketidaktahuan (avijjā) yang memiliki landasan ditunjukkan; dengan pengambilan 'tak-tertentukan', pembebasan pikiran (cetovimutti) dan pembebasan melalui kebijaksanaan (paññāvimutti) beserta pengiringnya ditunjukkan; inilah landasan bagi metode Nandiyāvatta.

Tathā kusalaggahaṇena mūlabhāvavisesato tīṇi kusalamūlāni, tesu ca adosena sīlakkhandho, alobhena samādhikkhandho, amohena paññākkhandho nīyati. Tathā akusalaggahaṇena tīṇi akusalamūlāni, tesu ca lobhena tadekaṭṭhā akusalā dhammā. Tathā dosamohehi taṃtadekaṭṭhā. Abyākataggahaṇena appaṇihitānimittasuññatā nīyantīti ayaṃ tipukkhalassa nayassa bhūmi.

Demikian pula, melalui pengambilan hal-hal yang bermanfaat (kusala), karena kekhususan sebagai akar, terdapat tiga akar kebajikan; di antaranya, melalui tanpa-kebencian (adosa) kelompok moralitas (sīlakkhandha) terbawa, melalui tanpa-keserakahan (alobha) kelompok konsentrasi (samādhikkhandha), dan melalui tanpa-kebingungan (amoha) kelompok kebijaksanaan (paññākkhandha) terbawa. Demikian pula, melalui pengambilan hal-hal yang tidak bermanfaat (akusala), terdapat tiga akar ketidakbajikan; di antaranya, melalui keserakahan (lobha) dhamma-dhamma tidak bermanfaat yang berada di tempat yang sama. Demikian pula dengan kebencian (dosa) dan kebingungan (moha) yang berada di masing-masing tempat yang sama. Melalui pengambilan hal-hal yang tidak ditentukan (abyākata), [pintu pembebasan] yang tak-berpengharapan (appaṇihita), tanpa-tanda (animitta), dan kekosongan (suññatā) terbawa; inilah landasan dari metode Tripukkhala.

Tathā kusalaggahaṇena yato kosallato sambhūtā kusalā, taṃ paññindriyaṃ. Taṃsahajātā tadupanissayā ca saddahanussahanāpilāpāvikkhepā saddhindriyādīni. Tehi ca sabbe saddhammā bodhitā bhavanti. Akusalaggahaṇena akosallapaṭicchāditādīnavesu kāyavedanācittadhammesu subhasukhaniccaattābhinivesabhūtā cattāro vipallāsā. Abyākataggahaṇena yathāvuttaindriyapaccayāni yathāvuttavipallāsappahānabhūtāni ca cattāri sāmaññaphalāni bodhitānīti ayaṃ sīhavikkīḷitassa nayassa bhūmīti ime tayo atthanayā.

Demikian pula, melalui pengambilan hal-hal yang bermanfaat, dari kecakapan (kosalla) mana muncul hal-hal yang bermanfaat, itulah indra kebijaksanaan (paññindriya). Yang lahir bersamanya (sahajātā) dan menjadi pendukung kuat baginya (upanissaya) adalah keyakinan, usaha, perhatian, dan ketidakkacauan, yakni indra keyakinan dan lainnya (saddhindriyādīni). Melalui itu semua, Dhamma yang sejati (saddhamma) dipahami. Melalui pengambilan hal-hal yang tidak bermanfaat, terdapat empat penyimpangan (vipallāsa) yang berupa anggapan tentang keindahan, kebahagiaan, kekekalan, dan diri pada tubuh, perasaan, pikiran, dan dhamma-dhamma yang tertutup oleh ketidakkecakapan dan bahaya. Melalui pengambilan hal-hal yang tidak ditentukan, empat buah dari kehidupan pertapa (sāmaññaphalāni) yang berkondisi pada indra-indra yang telah disebutkan dan merupakan pengikisan dari penyimpangan yang telah disebutkan, dipahami; inilah landasan dari metode Sīhavikkīḷita. Demikianlah ketiga metode makna ini.

Tehi ca siddhehi dve kammanayāpi siddhā hontīti. Ayaṃ tiko sabbadhammasaṅgahitasabbabhāgiyo veditabboti idaṃ sāsanapaṭṭhānaṃ.

Dan dengan tercapainya hal-hal itu, dua metode kamma juga tercapai. Triad ini harus diketahui sebagai yang mencakup semua dhamma dan semua bagian; inilah landasan dari Ajaran (Sāsanapaṭṭhāna).

Ayaṃ tāva nettinayena kusalattikavaṇṇanā.

Inilah penjelasan tentang triad yang bermanfaat (kusalattika) menurut metode Netti.

Evaṃ [Pg.39] vedanāttikādīsupi yathāsambhavaṃ catusaccaniddhāraṇādividhinā soḷasa hārā pañca nayā niddisitabbā, ativitthārabhayena pana na vitthārayāma. Sakkā hi iminā nayena tesu tesu tikadukesu taṃtaṃhāranayayojanānurūpadhammaniddhāraṇavasena te te hāranayā viññunā niddisitunti.

Demikian pula pada triad perasaan (vedanāttika) dan lainnya, sejauh memungkinkan, enam belas hāra (cara penyampaian) dan lima naya (metode) harus ditunjukkan melalui prosedur seperti penetapan Empat Kebenaran Mulia, namun kami tidak menjelaskannya secara rinci karena khawatir akan terlalu panjang. Sebab, melalui metode ini, pada berbagai triad (tika) dan dyad (duka), hāra dan naya tersebut dapat ditunjukkan oleh orang yang bijaksana melalui penetapan dhamma yang sesuai dengan penerapan masing-masing hāra dan naya.

2. Tañca sukhindriyaṃ sukhavedanā eva hoti sāmaññassa bhedapariyādānato, bhedassa ca sāmaññapariccāgatoti adhippāyo. Yasmā pana visesasāmaññāni avayavasamudāyā viya aññamaññato bhinnāni, tasmā ‘‘na pana…pe… samānatthattā’’ti vuttaṃ. Idāni tameva nesaṃ bhinnatatvaṃ ‘‘ayañhī’’tiādinā vivarati. Tanti sukhahetūnaṃ kāraṇaṃ. Tena sukhassa kāraṇaṃ sukhahetu, sukhassa kāraṇakāraṇaṃ sukhamūlanti dasseti. Sukhahetūnanti ettha hetu-saddena kāraṇabhāvasāmaññato hetupaccayā saṅgahitāti āha ‘‘puññapassaddhiādīna’’nti. Ettha ca sukhamūlasukhahetūsu phalūpacārena, sukhārammaṇasukhapaccayaṭṭhānesu sukhasahacariyāya, abyāpajjanibbānesu dukkhāpagamabhāvena sukhapariyāyo vuttoti daṭṭhabbo. Iṭṭhāsūti sukhupekkhānaṃ vipariṇāmāññāṇasaṅkhāradukkhatāya aniṭṭhabhāvopi atthīti viseseti. Upekkhameva vā apekkhitvā visesanaṃ kataṃ. Sā hi akusalavipākabhūtā aniṭṭhāpi atthīti. Evamādīsūti ādi-saddena ‘‘sovaggikaṃ sukhavipāka’’nti (dī. ni. 1.163) evamādiṃ saṅgaṇhāti. Iṭṭhapariyāyo hi ettha sukha-saddoti.

2. Dan indra kebahagiaan (sukhindriya) itu hanyalah perasaan bahagia (sukhavedanā), karena berakhirnya perbedaan dalam kesamaan, dan pelepasan kesamaan dalam perbedaan; inilah maksudnya. Namun karena yang khusus dan yang umum itu berbeda satu sama lain seperti bagian dan keseluruhan, maka dikatakan, "bukan karena... dan seterusnya... memiliki makna yang sama". Sekarang ia menjelaskan perbedaan itu sendiri melalui kata-kata "karena ini" dan seterusnya. 'Taṃ' berarti sebab dari penyebab-penyebab kebahagiaan. Dengan demikian ia menunjukkan bahwa penyebab kebahagiaan adalah 'sukhahetu', dan penyebab dari penyebab kebahagiaan adalah 'sukhamūla'. Mengenai 'sukhahetūnaṃ', di sini dengan kata 'hetu', karena kesamaan keadaan sebagai penyebab, maka kondisi-kondisi pendukung (hetupaccaya) tercakup, maka ia berkata "jasa (puñña), ketenangan (passaddhi), dan lainnya". Dan di sini harus dipahami bahwa istilah kebahagiaan digunakan secara metaforis (phalūpacāra) pada 'sukhamūla' dan 'sukhahetu', melalui asosiasi dengan kebahagiaan pada objek-objek kebahagiaan dan kondisi-kondisi kebahagiaan, serta melalui keadaan lenyapnya penderitaan pada ketiadaan niat jahat dan Nibbāna. Pada kata "dalam hal-hal yang diinginkan" (iṭṭhāsū), ia mengkhususkan bahwa ada juga keadaan tidak diinginkan pada kebahagiaan dan keseimbangan karena penderitaan akibat perubahan, ketidaktahuan, dan formasi (saṅkhāradukkhatā). Atau pengkhususan itu dibuat dengan merujuk pada keseimbangan (upekkhā) saja. Karena itu (upekkhā) yang merupakan hasil dari perbuatan tidak bermanfaat juga bisa bersifat tidak diinginkan. Pada kata "dalam hal-hal demikian" (evamādīsū), dengan kata 'ādi' ia mencakup hal-hal seperti "hasil bahagia yang bersifat surgawi" (DN 1.163). Karena di sini kata 'sukha' merupakan sinonim dari apa yang diinginkan (iṭṭhapariyāya).

Saṅkhāradukkhādīsūti ettha ādi-saddena ‘‘ṭhitisukhaṃ vipariṇāmadukkhaṃ, akusalaṃ kāyakammaṃ dukkhudrayaṃ dukkhavipāka’’ntiādike saṅgaṇhāti. Yathākkamaṃ sukhavedanā dukkhaaniṭṭhapariyāyo hi ettha dukkha-saddoti. Dukkhavedanādukkhavatthuādīsu dukkhasaddappavatti vuttanayeneva yojetabbā. Vipākāvipākabhedāya sabbāyapi sukhavedanāya vasena lakkhaṇassa vuttattā tadubhayānukūlamatthaṃ vivaranto ‘‘sabhāvato’’tiādimāha. Tattha vipākā sabhāvato iṭṭhassa anubhavanalakkhaṇā. Itarā sabhāvato saṅkappato ca iṭṭhassa iṭṭhākārassa vā anubhavanalakkhaṇāti daṭṭhabbaṃ.

Pada kata "dalam penderitaan formasi (saṅkhāradukkha) dan lainnya", di sini dengan kata 'ādi' ia mencakup hal-hal seperti "kebahagiaan dalam keberlangsungan adalah penderitaan dalam perubahan, perbuatan tubuh yang tidak bermanfaat berujung pada penderitaan dan berbuah penderitaan". Secara berurutan, kata 'dukkha' di sini adalah sinonim untuk perasaan bahagia, penderitaan, dan apa yang tidak diinginkan. Penggunaan kata 'dukkha' pada perasaan tidak bahagia, landasan penderitaan, dan lainnya harus diterapkan sesuai dengan metode yang telah disebutkan. Karena karakteristik tersebut dinyatakan bagi semua perasaan bahagia tanpa membedakan apakah itu hasil (vipāka) atau bukan hasil (avipāka), maka dalam menjelaskan makna yang sesuai bagi keduanya ia berkata "secara alami" dan seterusnya. Di sana, [perasaan bahagia] yang merupakan hasil memiliki karakteristik mengalami objek yang diinginkan secara alami. Yang lainnya harus dipahami memiliki karakteristik mengalami apa yang diinginkan atau apa yang tampak diinginkan, baik secara alami maupun melalui niat.

Asamānapaccayehi [Pg.40] ekajjhaṃ uppattito samānapaccayehi ekajjhaṃ uppatti sātisayāti ukkaṃsagativijānanavasena ‘‘samānapaccayehi sahuppattikāti attho’’ti vuttaṃ. Atha vā uppajjanaṃ uppādo, uppajjati etasmāti uppādoti duvidhopi uppādo ekuppādāti ettha ekasesanayena saṅgahitoti iminā adhippāyena ‘‘samā…pe… attho’’ti vuttaṃ siyā. Tena tāni ekavatthukānīti etassa ca ‘‘kappentassā’’tiādinā sambandho. Tattha purimavikappe ekaṃ vatthu nissayo etesanti yojanā, na ekaṃyeva vatthūti. Ekekabhūtassa bhūtattayanissitattā catubhūtanissitattā ca upādārūpānaṃ. Dutiyavikappe pana ekaṃyeva vatthu etesu nissitanti yojanā. Nissayanissitatāsaṅkhātaupakāropakattabbabhāvadīpanaṃ ekavatthukavacananti dutiyavikappe mahābhūtavasena yojanā katā. Itarathā ekaṃ vatthu etesūti samāsatthabhāvena upādārūpānampi pariggaho vattabbo siyā. Pañcaviññāṇasampaṭicchanānanti idaṃ nidassananti daṭṭhabbaṃ. Kiriyamanodhātucakkhuviññāṇādayopi hi ekārammaṇābhinnavatthukā cāti pākaṭoyamatthoti. Santīraṇādīnanti ādi-saddena voṭṭhabbanajavanatadārammaṇāni saṅgayhanti, etāni ca sampaṭicchanādīni cutiāsannāni idhādhippetānīti daṭṭhabbaṃ. Tāni hi taduddhaṃ kammajarūpassa anuppattito ekasmiṃyeva hadayavatthusmiṃ vattanti, itarāni pana purimapurimacittakkhaṇuppanne hadayavatthusmiṃ uttaruttarāni pavattantīti. Chasu vā vatthūsu ekaṃ hadayavatthuyeva vatthu etesanti evaṃ pana atthe sati cutiāsannato itaresaṃ sampaṭicchanādīnaṃ gahaṇaṃ siyāti ñātabbaṃ.

Munculnya bersama-sama dari kondisi-kondisi yang sama adalah lebih unggul daripada munculnya bersama-sama dari kondisi-kondisi yang tidak sama; maka dengan tujuan menunjukkan keunggulan tersebut, dikatakan: "maknanya adalah muncul bersama dari kondisi-kondisi yang sama". Atau, kemunculan adalah 'uppāda', dan dari mana sesuatu muncul adalah 'uppāda'; kedua jenis kemunculan ini tercakup dalam istilah 'ekuppāda' (satu kemunculan) melalui metode penghilangan salah satu (ekasesanaya); dengan maksud inilah dikatakan "sama... dan seterusnya... adalah maknanya". Oleh karena itu, kata "memiliki landasan yang sama" (ekavatthukāni) dihubungkan dengan "bagi yang membayangkan" dan seterusnya. Dalam alternatif pertama, penerapannya adalah "satu landasan adalah tumpuan bagi hal-hal ini", bukan hanya satu landasan saja. Hal ini dikarenakan masing-masing unsur bergantung pada tiga unsur lainnya, dan materi turunan (upādārūpa) bergantung pada empat unsur besar. Namun dalam alternatif kedua, penerapannya adalah "hanya satu landasan yang bersandar pada hal-hal ini". Pernyataan "memiliki landasan yang sama" dimaksudkan untuk menerangkan hubungan antara yang mendukung dan yang didukung, yang dalam alternatif kedua diterapkan berdasarkan unsur-unsur besar (mahābhūta). Jika tidak demikian, melalui makna senyawa "satu landasan pada hal-hal ini", maka penyertaan materi-materi turunan juga harus disebutkan. Mengenai "lima kesadaran dan penerimaan", ini harus dipahami sebagai contoh. Sebab, elemen pikiran fungsional, kesadaran mata, dan lainnya juga memiliki objek yang sama dan landasan yang tidak terpisahkan, dan makna ini sudah jelas. Pada kata "pemeriksaan (santīraṇa) dan lainnya", dengan kata 'ādi' tercakup penentuan (voṭṭhabbana), javanā, dan pendaftaran (tadārammaṇā); dan sampaṭicchana serta lainnya ini harus dipahami sebagai yang dimaksudkan di sini ketika mendekati kematian (cutiāsanna). Karena setelah itu, karena tidak adanya kemunculan materi yang lahir dari kamma (kammajarūpa), hal-hal tersebut berlangsung pada satu landasan hati (hadayavatthu) yang sama, sedangkan yang lainnya berlangsung pada landasan hati yang muncul pada saat-saat pikiran sebelumnya secara berurutan. Atau, di antara enam landasan, jika hanya landasan hati yang menjadi landasan bagi hal-hal ini, maka dalam makna tersebut harus dipahami bahwa akan ada pengambilan sampaṭicchana dan lainnya selain dari yang mendekati kematian.

Etthāha – ‘‘kasmā panettha kusalattikānantaraṃ vedanāttikova vutto’’ti? Kismiṃ pana vuccamāne ayamanuyogo na siyā, apica avayavānaṃ anekabhedatādassanatthā tikantaradesanā. Sammāsambuddhena hi kusalattikena sabbadhammānaṃ tidhā vibhāgaṃ dassetvā puna tadavayavānaṃ kusalādīnampi anekabhedabhinnataṃ dassentena tesaṃ vedanāsampayogavibhāgavibhāvanatthaṃ ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttā’’ti vuttaṃ. Kusalā hi dhammā siyā sukhāya vedanāya sampayuttā, siyā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā. Akusalā dhammā siyā sukhāya vedanāya sampayuttā, siyā dukkhāya vedanāya sampayuttā, siyā adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttā, tathā abyākatā sampayogārahāti. Evaṃ kusalādidhammānaṃ [Pg.41] paccekaṃ vedanābhedena vibhāgadassanatthaṃ kusalattikānantaraṃ vedanāttikaṃ vatvā idāni sukhasampayuttādīnaṃ paccekaṃ vipākādibhedabhinnataṃ dassetuṃ vedanāttikānantaraṃ vipākattiko vutto. Sukhasampayuttā hi dhammā siyā vipākā, siyā vipākadhammadhammā, siyā nevavipākanavipākadhammadhammā. Tathā adukkhamasukhasampayuttā, dukkhasampayuttā pana siyā vipākā, siyā vipākadhammadhammāti iminā nayena avasesattikānaṃ dukānañca tassa tassa anantaravacane payojanaṃ vibhāvetabbaṃ.

Di sini ditanyakan: ‘Mengapa di sini, tepat setelah Triad Kusala, Triad Vedanā yang disebutkan?’ Namun, dalam hal apa pertanyaan ini tidak akan muncul? Terlebih lagi, pembabaran di antara triad-triad adalah untuk menunjukkan beragam klasifikasi dari bagian-bagiannya. Karena Sang Buddha yang Terberkati, setelah menunjukkan pembagian tiga kali lipat dari semua fenomena melalui Triad Kusala, dan bermaksud menunjukkan beragam klasifikasi dari bagian-bagian tersebut—yaitu fenomena kusala dan sebagainya—beliau menyatakan ‘berhubungan dengan perasaan menyenangkan’ (sukhāya vedanāya sampayuttā) untuk menjelaskan perbedaan hubungan dengan perasaan. Sebab, fenomena kusala mungkin berhubungan dengan perasaan menyenangkan, atau mungkin berhubungan dengan perasaan netral (adukkhamasukha). Fenomena akusala mungkin berhubungan dengan perasaan menyenangkan, perasaan menyakitkan, atau perasaan netral; demikian pula fenomena abyākata, sejauh mereka layak untuk dihubungkan. Jadi, untuk menunjukkan pembagian masing-masing fenomena kusala dan sebagainya menurut perbedaan perasaan, beliau menyebutkan Triad Vedanā setelah Triad Kusala; sekarang, untuk menunjukkan masing-masing dari yang berhubungan dengan kesenangan dan sebagainya yang dibedakan menurut kematangan (vipāka) dan sebagainya, Triad Vipāka disebutkan setelah Triad Vedanā. Sebab, fenomena yang berhubungan dengan kesenangan mungkin merupakan hasil (vipāka), mungkin memiliki sifat menghasilkan hasil (vipākadhammadhamma), atau mungkin bukan hasil maupun tidak memiliki sifat menghasilkan hasil. Demikian pula bagi yang berhubungan dengan perasaan netral; sedangkan yang berhubungan dengan perasaan menyakitkan mungkin merupakan hasil atau memiliki sifat menghasilkan hasil; dengan cara ini, tujuan dari penyebutan triad dan dyad (duka) yang tersisa satu demi satu harus dipahami.

3. Vipākaniruttiñca labhantīti tesu vipākasaddassa niruḷhataṃ dasseti. Sukkakaṇhādīti ādi-saddena akaṇhaasukkaphassādibhāvo pariggahito. Sati pana pāka-saddassa phalapariyāyabhāve rūpaṃ viya na nihīno pakkaṃ viya visiṭṭho pākoti vipākoti evaṃ vā ettha attho daṭṭhabbo. Sabyāpāratāti saussāhatā. Santāne sabyāpāratāti etena cittappayogasaṅkhātena kiriyābhāvena vipākadhammānaṃ santānavisesamāha ‘‘yato yasmiṃ cittuppāde kusalākusalā cetanā, taṃsantāne eva tassā vipākuppattī’’ti. Ettha ca ‘‘sabyāpāratā’’ti etena āvajjanadvayaṃ vipākañca nivatteti, ‘‘anupacchinnāvijjātaṇhāmāne’’ti iminā avasiṭṭhaṃ kiriyaṃ nivatteti. Ubhayenapi anusayasahāyasaussāhatālakkhaṇā vipākadhammadhammāti dasseti. Lokuttarakusalānampi hi anusayā upanissayā honti, yato ‘‘katame dhammā kusalā? Yasmiṃ samaye lokuttaraṃ…pe… tasmiṃ samaye avijjāpaccayā saṅkhārā’’tiādinā (vibha. 342) ariyamaggacetanāya avijjāupanissayatā paṭiccasamuppādavibhaṅge pakāsitā. Nirussāhasantabhāvalakkhaṇā vipākā, ubhayaviparītalakkhaṇā nevavipākanavipākadhammadhammāti.

3. ‘Dan mereka memperoleh definisi etimologis sebagai vipāka’—ini menunjukkan penggunaan lazim dari kata vipāka di antara hal-hal tersebut. Dengan kata ‘dan sebagainya’ dalam ‘putih, hitam, dsb.’, keadaan seperti kontak yang bukan-hitam-bukan-putih dan sebagainya tercakup di dalamnya. Jika kata pāka memiliki arti sinonim dengan ‘buah’ (phala), maka maknanya di sini harus dipandang demikian: bukan sesuatu yang rendah seperti rupa, melainkan sesuatu yang istimewa seperti buah yang matang—itulah vipāka. ‘Dengan aktivitas’ (sabyāpāratā) berarti dengan upaya. ‘Aktivitas dalam arus kelangsungan’ (santāne sabyāpāratā)—dengan ini beliau menyatakan perbedaan arus kelangsungan bagi fenomena yang bersifat menghasilkan hasil (vipākadhammadhamma) melalui keadaan aktivitas yang disebut sebagai penerapan pikiran (cittappayoga): ‘Oleh karena itu, dalam kemunculan kesadaran mana pun terdapat kehendak (cetanā) yang baik atau buruk, maka kemunculan hasilnya terjadi justru dalam arus kelangsungan tersebut.’ Dan di sini, dengan kata ‘dengan aktivitas’, beliau mengecualikan dua jenis advertensi (āvajjanadvaya) dan hasil (vipāka); dengan kata ‘ketidaktahuan, kemelekatan, dan kesombongan yang belum diputus’, beliau mengecualikan sisa tindakan fungsional (kiriya). Dengan keduanya, beliau menunjukkan bahwa fenomena yang bersifat menghasilkan hasil memiliki karakteristik upaya yang disertai dengan kecenderungan tersembunyi (anusaya). Sebab, bagi kusala lokuttara pun, terdapat kecenderungan tersembunyi sebagai pendukung (upanissaya), sebagaimana dinyatakan dalam Vibhaṅga Paṭiccasamuppāda: ‘Fenomena manakah yang kusala? Pada saat [seseorang mengembangkan] lokuttara... pada saat itu terdapat bentukan-bentukan dengan ketidaktahuan sebagai kondisi’ (Vibha. 342), yang menyatakan keadaan ketidaktahuan sebagai pendukung bagi kehendak Jalan Mulia. Hasil (vipāka) memiliki karakteristik keadaan arus yang tanpa upaya; sedangkan fenomena yang bukan-hasil-dan-bukan-penghasil-hasil memiliki karakteristik yang berlawanan dengan keduanya.

Abhiññādikusalānanti ādi-saddena ‘‘ahosi kammaṃ nāhosi kammavipāko’’ti (paṭi. ma. 1.234) iminā tikena saṅgahitaṃ gatiupadhikālapayogābhāvena avipākaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ upapajjavedanīyañca saṅgaṇhāti. Aparāpariyavedanīyaṃ pana saṃsārappavattiyaṃ ahosikammādibhāvaṃ na bhajati. Bhāvanāya pahātabbādīti ādi-saddena dassanena pahātabbaṃ saṅgaṇhāti. Ubhayampi ‘‘vipākānuppādane’’ti vacanato gatiupadhikālapayogābhāvena anuppannavipākameva adhippetaṃ bhāvanāya pahātabbassapi pavattivipākassa [Pg.42] anujānanato. Yesaṃ pana bhāvanāya pahātabbā avipākā, tesaṃ matena ādi-saddena dassanena pahātabbassa ahosikammanti evaṃpakārasseva pariggahoti veditabbaṃ.

Mengenai ‘kusala yang dimulai dengan pengetahuan langsung (abhiññā)’, kata ‘dan sebagainya’ mencakup kamma yang dialami dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammavedanīya) dan kamma yang dialami dalam kehidupan berikutnya (upapajjavedanīya) yang tidak menghasilkan hasil karena kurangnya alam kehidupan, kondisi fisik, waktu, dan upaya, yang terangkum dalam triad: ‘Ada kamma, namun tidak ada hasil kamma’ (Paṭi. Ma. 1.234). Namun, kamma yang dialami di masa depan (aparāpariyavedanīya) tidak termasuk dalam keadaan menjadi ‘kamma yang telah lampau’ (ahosikamma) dan sebagainya selama berlangsungnya saṃsāra. Mengenai ‘yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā) dan sebagainya’, kata ‘dan sebagainya’ mencakup apa yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassana). Keduanya, berdasarkan pernyataan ‘dalam hal tidak menghasilkan hasil’, merujuk pada hasil yang belum muncul karena kurangnya alam kehidupan, kondisi fisik, waktu, dan upaya; karena bagi apa yang harus ditinggalkan melalui pengembangan pun, hasil yang sedang berlangsung diakui. Namun, bagi mereka yang berpendapat bahwa apa yang harus ditinggalkan melalui pengembangan adalah tanpa hasil, harus dipahami bahwa dengan kata ‘dan sebagainya’, pencakupannya hanyalah pada jenis ‘kamma yang telah lampau’ dari apa yang harus ditinggalkan melalui penglihatan.

4. ‘‘Kathamādinnā’’ti ayampi pañho labbhati. ‘‘Phalabhāvenā’’ti hi ādānappakāravacanaṃ. Kesañci gotrabhupaccavekkhaṇādīnaṃ upetakiriyabhūtānaṃ taṃkattubhūtānañca atthānaṃ upetabbasambandhabhāvato tadabhidhāyinopi saddā sambandhā evāti ‘‘upetasaddasambandhinā’’ti vuttaṃ. Upetanti hi upetabbatthe vuccamāne avassaṃ upetakiriyā upetā ca ñāyatīti. ‘‘Rūpadhātuyā kho pana, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayupādānā, cetaso adhiṭṭhānā abhinivesā anusayā’’tiādīsu ‘‘upayo’’ti taṇhādiṭṭhiyo adhippetāti āha ‘‘upaya…pe… diṭṭhīhī’’ti. Yathāsambhavanti ‘‘ārammaṇakaraṇavasenā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttaatthesu yo yo sambhavati yojetuṃ, so soti attho. Na vacanānupubbenāti ‘‘kiṃ pana taṃ upeta’’ntiādinā vuttavacanānupubbena na yojetabbo. Sabbapaccayuppannānanti sabbatebhūmakapaccayuppannānaṃ. Nāpajjati sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato visesatthinā ca viseso anupayujjatīti taṃ pana visesaṃ vuttappakāraṃ niyametvā dassetuṃ ‘‘bodhaneyyā’’tiādi vuttaṃ.

4. Pertanyaan ‘Bagaimana mereka diambil?’ juga dapat diajukan. Sebab, ‘sebagai buah’ adalah ungkapan tentang cara pengambilan (ādāna). Karena bagi beberapa hal seperti gotrabhū, peninjauan kembali (paccavekkhaṇa), dan sebagainya, yang merupakan tindakan fungsional dan bagi pelaku tindakan tersebut, terdapat hubungan dengan hal-hal yang harus dicapai; maka kata-kata yang menyatakan hal itu juga merupakan hubungan; oleh karena itu dikatakan ‘melalui hubungan dengan kata upeta’. Sebab, ketika kata upeta (yang disertai) diucapkan dalam arti ‘apa yang harus dicapai’, maka tindakan pencapaian dan hal yang dicapai pasti akan diketahui. Dalam bagian-bagian seperti ‘Mengenai unsur bentuk, wahai perumah tangga, keinginan apa pun, nafsu apa pun, kegembiraan apa pun, damba apa pun, serta segala pendekatan, kemelekatan (upaya-upādāna), ketetapan hati, pendirian, dan kecenderungan tersembunyi dari pikiran...’, yang dimaksud dengan ‘pendekatan’ (upaya) adalah kemelekatan dan pandangan salah; oleh karena itu dikatakan ‘oleh pendekatan... dsb... pandangan salah’. ‘Sesuai kemungkinan’ berarti mana pun yang mungkin untuk diterapkan di antara makna-makna yang disebutkan dalam Komentar seperti ‘dengan cara menjadikan objek’ dan sebagainya. ‘Bukan menurut urutan kata’ berarti tidak boleh diterapkan sesuai dengan urutan kata yang diucapkan seperti ‘Tetapi apakah yang menyertai itu?’. Mengenai ‘dari semua yang muncul dari kondisi’, maksudnya adalah dari semua yang muncul dari kondisi di tiga alam. Hal itu tidak terjadi karena dalam memberikan penjelasan umum, hal yang khusus tidak ditetapkan, dan oleh seseorang yang menginginkan hal yang khusus, maka hal yang khusus tidaklah digunakan; maka untuk menunjukkan dan membatasi hal khusus tersebut sesuai cara yang telah disebutkan, dikatakanlah ‘yang harus disadarkan’ (bodhaneyya) dan sebagainya.

Upetaṃ dīpetīti yathā ‘‘pācariyo’’ti ettha pagato ācariyo pācariyoti pa-saddo pagataṃ dīpeti, evaṃ upa-saddo upetaṃ dīpeti eva, na cettha gatādiatthānaṃ ekantena paccattavacanayogo icchitoti. Atisaddo viyāti ca idaṃ sasādhanakiriyādīpanasāmaññena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Paccayabhāvenāti etena purimanibbattiṃ viseseti. Tena sahajātassapi upādānassa saṅgaho kato hoti. Sahajātopi hi dhammo paccayabhūto purimanipphanno viya voharīyati yathā ‘‘ekaṃ mahābhūtaṃ paṭicca tayo mahābhūtā’’ti, ‘‘ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā’’ti (paṭṭhā. 1.1.53) ca. Dhātukathāyaṃ pakāsitanti ‘‘upapattibhavo pañcahi khandhehi ekādasahāyatanehi sattarasahi dhātūhi saṅgahito. Katihi asaṅgahito. Na kehici khandhehi ekenāyatanena ekāya dhātuyā asaṅgahito’’ti (dhātu. 67) evamādiṃ [Pg.43] sandhāyāha. Tasmā evāti upādinnasaddānapekkhattā eva. Avisesetvāti upādinnānupādinnavisesaṃ akatvā. Upādānānaṃ ārammaṇabhāvānativattanato upādānehi upādātabbāti vā upādāniyā, upādātuṃ vā arahantīti upādāniyā, upādāne niyuttāti vā upādāniyā ka-kārassa ya-kāraṃ katvāti evamettha attho daṭṭhabboti.

Menunjukkan apa yang didekati (upeta). Sebagaimana awalan 'pa' dalam kata 'pācariyo' (guru senior) menunjukkan 'pagata' (yang telah pergi atau mencapai), demikian pula awalan 'upa' dalam kata 'upeta' menunjukkan makna mencapai. Di sini, hubungan dengan kasus nominatif tidak secara mutlak diinginkan untuk makna pergi dan sebagainya. Kata 'Atisaddo' harus dipahami sebagai dinyatakan melalui kesamaan dalam menunjukkan tindakan beserta sarananya. Dengan 'paccayabhāvena' (melalui keadaan sebagai kondisi), ini memberikan kualifikasi pada kemunculan sebelumnya. Dengan demikian, cakupan juga dibuat untuk upādāna (kemelekatan) yang muncul bersamaan (sahajāta). Sebab, fenomena yang muncul bersamaan pun, ketika berfungsi sebagai kondisi, dikatakan seolah-olah telah selesai sebelumnya, seperti dalam kutipan: 'bergantung pada satu unsur besar, tiga unsur besar lainnya muncul,' dan 'bergantung pada satu gugusan (khandha), tiga gugusan lainnya muncul' (Paṭṭhāna 1.1.53). Dinyatakan dalam Dhātukathā: 'Upapattibhavo (keberadaan kelahiran kembali) dicakup oleh lima gugusan, sebelas landasan, dan tujuh belas unsur. Berapa banyak yang tidak dicakup? Tidak ada gugusan, satu landasan, dan satu unsur yang tidak dicakup' (Dhātukathā 67), dan seterusnya; itulah yang dimaksudkan. Oleh karena itu, justru karena tidak tergantung pada kata 'upādinna' (yang digenggam). Tanpa membedakan: tanpa membuat perbedaan antara yang digenggam dan yang tidak digenggam. Karena tidak melampaui keadaan sebagai objek kemelekatan, maka disebut 'upādāniyā' (patut dilekati), atau layak untuk dilekati, atau terikat pada kemelekatan, dengan mengubah huruf 'ka' menjadi 'ya'; demikianlah makna di sini harus dipahami.

5. Vibādhanaṃ pīḷanaṃ kilamanaṃ upatāpo pariḷāho appassaddhibhāvo. Vidūsitā malīnā ca yato keci akilesasabhāvāpi aniṭṭhaphalā gārayhā ca jātā.

5. Gangguan (vibādhana) adalah penindasan, penderitaan, kelelahan, siksaan, gejolak, dan ketiadaan ketenangan. Tercemar (vidūsitā) dan kotor; oleh karena itu, bahkan beberapa fenomena yang secara alami tanpa kekotoran (akilesa) menjadi berbuah yang tidak diinginkan dan tercela.

6. ‘‘Sīlamattakaṃ, paraṃ viya mattāyā’’tiādīsu mattā-saddassa pamāṇavācakatā daṭṭhabbā. Mariyādavācako vā mattā-saddo. Vicāro hettha jhānaṅgesu heṭṭhimamariyādo, na paṭhamajjhānaupacārajjhānesu viya vitakko. Sā pana vicāramariyādatā vitakkābhāvena etesaṃ jātāti avitakkaggahaṇaṃ kataṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – avitakkā hutvā vicāramariyādajhānaṅgesu vicāraheṭṭhimakoṭikāti. Atha vā īsadattho mattā-saddo ‘‘mattāsukhapariccāgā’’tiādīsu (dha. pa. 290) viya. Ayañhettha attho – vitakkarahitā bhāvanāya atisukhumabhūtavicārattā īsaṃ vicārā ca avitakkavicāramattāti. Na hi ito paraṃ vicāro atthīti. Yadi vitakkavisesarahitā vicāramattā, evaṃ sante avitakkavacanaṃ kimatthiyanti āha ‘‘vicāramattavacanenā’’tiādi. Yadi vicāramattato aññesampi avitakkānaṃ atthibhāvajotanatthaṃ avitakkavacanaṃ, avitakkā ca vicāramattā avicārāti nivattetabbā gahetabbā ca, evaṃ sati vicāramattā visesanaṃ, avitakkā visesitabbāti vicāramattāvitakkāti vattabbanti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘visesanavisesitabbabhāvo’’tiādi. Yathākāmanti vattuicchānurūpaṃ. Yena yena hi pakārena dhammesu nivattetabbagahetabbabhāvā labbhanti, tena tena pakārena visesanavisesitabbabhāvo sambhavatīti. Padānaṃ anukkamo padānukkamo.

6. Dalam ungkapan seperti 'hanya sekadar kemoralan' (sīlamattakaṃ), 'seperti ukuran bagi orang lain' (paraṃ viya mattāyā), dan sebagainya, kata 'mattā' harus dipahami sebagai berarti ukuran (pamāṇa). Atau kata 'mattā' berarti batas (mariyāda). Di sini, vicāra (pikiran evaluatif) adalah batas bawah di antara faktor-faktor jhāna, tidak seperti vitakka (pikiran awal) dalam tahap persiapan atau jhāna pertama. Namun, keadaan sebagai batas vicāra itu muncul bagi mereka karena ketiadaan vitakka, sehingga penyebutan 'tanpa vitakka' (avitakka) dilakukan. Inilah yang dimaksud: setelah menjadi tanpa vitakka, dalam faktor-faktor jhāna yang berbatasan dengan vicāra, ia memiliki vicāra sebagai batas bawahnya. Atau, kata 'mattā' berarti 'sedikit', seperti dalam 'melepaskan sedikit kebahagiaan' (Dhammapada 290). Inilah maknanya di sini: karena merupakan vicāra yang menjadi sangat halus melalui pengembangan batin (bhāvanā) yang bebas dari vitakka, maka disebut 'hanya vicāra tanpa vitakka' (avitakkavicāramatta) karena hanya ada sedikit vicāra. Sebab, tidak ada vicāra lagi setelah tingkat ini. Jika itu hanya vicāra yang bebas dari jenis vitakka tertentu, jika demikian, apa gunanya penyebutan 'avitakka'? Maka ia mengatakan 'melalui penyebutan hanya vicāra' dan seterusnya. Jika kata 'avitakka' digunakan untuk menunjukkan keberadaan fenomena tanpa vitakka lainnya bahkan dari sekadar vicāra, dan jika yang tanpa vitakka dan hanya vicāra harus dikecualikan dan diambil sebagai 'tanpa vicāra', maka dalam hal ini 'hanya vicāra' adalah kualifikasi (visesana) dan 'tanpa vitakka' adalah yang dikualifikasi (visesitabba), sehingga seharusnya disebut 'vicāramattāvitakkā'. Menanggapi keberatan ini dalam pikiran, ia berkata 'hubungan antara kualifikasi dan yang dikualifikasi' dan seterusnya. 'Yathākāmaṃ' berarti sesuai dengan keinginan untuk mengatakannya. Sebab, dengan cara apa pun keadaan yang harus dikecualikan atau diambil di antara fenomena-fenomena itu ditemukan, dengan cara itulah hubungan kualifikasi dan yang dikualifikasi dimungkinkan. 'Padānukkamo' adalah urutan kata-kata.

Avitakkā savitakkā ca savicārā avicārā cāti avitakkāsavicārā savitakkā avicārāti yojetabbaṃ. Ubhayekadesadassanampi ubhayadassananti adhippāyena ‘‘yadi savitakkasavicārā’’tiādi vuttaṃ. Itarampi pakāsetunti [Pg.44] idaṃ yathā savitakkasavicāresu cittuppādesu vitakko avitakkasavicāratāya ‘‘avitakkavicāramatto’’ti vutto, evaṃ yathāvuttacittuppādesu vicāro ‘‘savitakkaavicāro’’ti sakkā viññātunti imamatthaṃ sandhāya vuttaṃ. Vitakkābhāvena ete vicāramattāti ayampi attho visesanivattiatthaṃyeva mattā-saddaṃ gahetvā vutto. Vicāramattāti hi vicāramattavantoti viññāyamānattā tadaññavisesavirahasāmaññato nivattetvā vitakkavisesavirahasaṅkhāte avitakka-saddo sannidhāpito viseseti dutiyajjhānadhammeti. Yathāha ‘‘na vicārato’’tiādi.

'Tanpa vitakka namun dengan vicāra' dan 'dengan vitakka namun tanpa vicāra' harus dihubungkan sebagai: yang tanpa vitakka disertai vicāra, dan yang dengan vitakka tanpa vicāra. Dengan maksud bahwa menunjukkan satu bagian dari keduanya juga merupakan menunjukkan keduanya, dikatakan 'jika dengan vitakka dan dengan vicāra' dan seterusnya. 'Untuk menjelaskan yang lainnya juga': ini dimaksudkan agar sebagaimana dalam kemunculan kesadaran yang disertai vitakka dan vicāra, vitakka disebut 'hanya vicāra tanpa vitakka' karena keadaan tanpa vitakka namun dengan vicāra, demikian pula dalam kemunculan kesadaran yang telah disebutkan, vicāra dapat dipahami sebagai 'dengan vitakka tanpa vicāra'. Karena ketiadaan vitakka, maka ini disebut 'hanya vicāra' (vicāramattā); makna ini pun dikatakan dengan mengambil kata 'mattā' hanya untuk tujuan mengecualikan kualifikasi. Sebab, karena dipahami sebagai 'memiliki hanya vicāra', setelah mengecualikan dari kesamaan ketiadaan kualifikasi lainnya, kata 'avitakka' yang didefinisikan sebagai ketiadaan kualifikasi vitakka hadir dan mengkualifikasi fenomena-fenomena jhāna kedua. Sebagaimana ia berkata 'bukan dari vicāra' dan seterusnya.

7. Vedayamānāti anubhavamānā. Sukhākāreti iṭṭhākāre, iṭṭhānubhavanākāre vā. Udāsināti natiapanatirahitā. Sukhadukkhānaṃ aviruddhā tesaṃ byavadhāyikābhāvato. Sukhadukkhāni viya hi sukhadukkhānaṃ anantaraṃ pavattanato byavadhāyikābhūtā na tehi virujjhati, na pana sukhadukkhāni anantarāpavattito. ‘‘Upapattito ikkhatīti upekkhā’’ti ayaṃ panattho idha upekkhā-saddassa sabbupekkhāpariyādānato na vutto. Na hi lobhasampayuttādiupekkhā upapattito ikkhatīti. Tasmāti yasmā pītisahagatāyeva na sukhasahagatā, sukhasahagatāpi na pītisahagatā evāti pītisahagatā sukhasahagatā ca aññamaññaṃ bhinnā, tasmā. Satipi sukhasahagatānaṃ yebhuyyena pītisahagatabhāve yena sukhena samannāgatā sukhasahagatā eva honti, na pītisahagatā, taṃ sukhaṃ nippītikasukhanti ayaṃ viseso iminā tikena dassitoti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘pītisahagatāti vatvā’’tiādimāha.

7. 'Vedayamānā' berarti yang merasakan atau mengalami. 'Sukhākāre' berarti dalam bentuk yang menyenangkan, atau dalam bentuk mengalami hal yang menyenangkan. 'Udāsinā' berarti netral, bebas dari kecenderungan menyukai (nati) atau menolak (apanati). Karena tidak bertentangan dengan kebahagiaan dan penderitaan, karena ia bertindak sebagai perantara bagi keduanya. Sebab, seperti halnya kebahagiaan dan penderitaan, karena muncul segera setelah keduanya, ia menjadi perantara dan tidak bertentangan dengannya, namun tidak demikian karena muncul segera setelah kebahagiaan dan penderitaan. Namun makna ini, 'disebut upekkhā (ekuanimitas) karena melihat dari posisi yang tepat' (upapattito ikkhatīti upekkhā), tidak dikatakan di sini karena mencakup seluruh jenis upekkhā. Sebab, upekkhā yang disertai dengan keserakahan (lobha) dan sebagainya tidak melihat dari posisi yang tepat. 'Tasmā' (oleh karena itu): karena yang disertai kegembiraan (pīti) saja tidak berarti disertai kebahagiaan (sukha), dan yang disertai kebahagiaan pun tidak selalu disertai kegembiraan, maka yang disertai kegembiraan dan yang disertai kebahagiaan adalah berbeda satu sama lain. Meskipun secara umum yang disertai kebahagiaan juga disertai kegembiraan, namun melalui kebahagiaan yang mana mereka hanya disertai kebahagiaan dan tidak disertai kegembiraan, kebahagiaan itu adalah 'kebahagiaan tanpa kegembiraan' (nippītikasukha); perbedaan ini ditunjukkan oleh kelompok tiga (tika) ini, maka ia mengatakan 'setelah mengatakan disertai pīti' dan seterusnya untuk menjelaskan makna ini.

Siddhoti sāvasesaṃ niravasesañca sukhapītiyo saṅgahetvā pavattehi paṭhamadutiyapadehi yo pītisahagato dhammaviseso, taṃ sukhaṃ, yo ca sukhasahagato dhammaviseso, sā pītīti satipi aññamaññaṃ saṃsaṭṭhabhāve padantarasaṅgahitabhāvadīpanatosiddho ñāto viditoti attho. ‘‘Catutthajjhānasukhaṃ atipaṇītasukhanti oḷārikaṅgato nīharitvā tassa paṇītabhāvaṃ dassetuṃ ayaṃ tiko vutto’’ti keci vadanti, tadetaṃ sabbesaṃ sukhavedanāsampayuttadhammānaṃ idha ‘‘sukhasahagatā’’ti vuttattā vicāretabbaṃ. Tathā hi ‘‘sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare’’tiādinā (dha. sa. 1283) ‘‘kāmāvacarakusalato [Pg.45] cattāro somanassasahagatacittuppādā’’tiādinā (dha. sa. 1598) ca niddeso pavattoti.

Siddho (terbukti/diketahui) berarti dengan mencakup sukha dan pīti, baik yang masih bersisa maupun yang tidak bersisa, melalui kata pertama dan kedua yang sedang berlangsung, apa pun kekhususan dhamma yang disertai pīti, itulah sukha; dan apa pun kekhususan dhamma yang disertai sukha, itulah pīti; meskipun keduanya saling bercampur, makna ini terbukti, diketahui, dan dipahami karena menunjukkan pencakupan dalam istilah-istilah yang berbeda. Beberapa orang berkata, 'Sukha dari jhana keempat adalah sukha yang sangat luhur, trika ini diucapkan untuk menunjukkan keluhurannya setelah mengeluarkannya dari faktor yang kasar,' hal ini harus diselidiki karena di sini dikatakan 'disertai sukha' bagi semua dhamma yang berhubungan dengan perasaan sukha. Demikianlah penjelasannya berlangsung dengan: 'Di alam indrawi, dalam landasan sukha' (Dha. Sa. 1283) dan 'dari kusala alam indrawi, empat kemunculan kesadaran yang disertai kegembiraan' (Dha. Sa. 1598) dan seterusnya.

8. Nibbānārammaṇataṃ sandhāyāha, na nibbānapaṭivijjhanaṃ, itarathā gotrabhussa dassanabhāvāpatti acodanīyā siyāti adhippāyo. Nanu ca disvā kattabbakiccakaraṇena sotāpattimaggova dassananti ukkaṃsagativijānanena nibbānassa paṭivijjhanameva dassananti gotrabhussa dassanabhāvāpatti na codetabbāvāti? Na, dassanasāmaññasseva suyyamānattā dassanakattabbakiccakaraṇānañca bhedena vuttattā. Tattha yadipi ‘‘paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’tiādīsu (ma. ni. 2.182) viya abhinnakālassapi bhinnakālassa viya bhedopacāradassanato bhedavacanaṃ yuttaṃ, dassanavisese pana adhippete dassanasāmaññavacanaṃ na kattabbanti dassanasāmaññamattaṃ gahetvā codanā katāti ‘‘nibbānārammaṇataṃ sandhāyāhā’’ti vuttaṃ. Dutiyatatiyamaggānampi dhammacakkhupariyāyasabbhāvato ‘‘bhāvanābhāvaṃ appatta’’nti vuttaṃ. Tattha bhāvanā vaḍḍhanā. Sā ca bahulaṃ uppattiyā hotīti āha ‘‘punappunaṃ nibbattanenā’’ti. Tathā hi satīti ‘‘ubhayapaṭikkhepavasenā’’ti padassa dassanabhāvanāpaṭikkhepavasenāti atthe sati. Nanu lokiyasamathavipassanāpi yathābalaṃ kāmacchandādīnaṃ pahāyakā, tatra kathamidaṃ vuttaṃ, na ca añño pahāyako atthīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘aññehī’’tiādi.

8. Ia bermaksud merujuk pada objek Nibbāna, bukan penembusan (paṭivijjhana) Nibbāna; jika tidak, maka ketidakmungkinan status gotrabhū sebagai penglihatan (dassana) akan menjadi hal yang tidak dapat disanggah. Bukankah seharusnya dikatakan bahwa jalan pemasukan-arus (sotāpattimagga) sajalah yang merupakan penglihatan karena melakukan tugas yang harus dilakukan setelah melihat, dan penembusan Nibbāna sajalah yang merupakan penglihatan dengan mengetahui pencapaian yang agung, sehingga status penglihatan pada gotrabhū tidak perlu disanggah? Tidak, karena yang terdengar hanyalah penglihatan secara umum, dan karena melakukan tugas yang harus dilakukan dari penglihatan telah dinyatakan secara terpisah. Di sana, meskipun dalam ayat-ayat seperti 'setelah melihatnya dengan kebijaksanaan, noda-noda (āsava) menjadi habis' (Ma. Ni. 2.182), penggunaan kata yang terpisah adalah tepat karena melihat perbedaan waktu seolah-olah waktu itu berbeda padahal sebenarnya tidak; namun jika yang dimaksud adalah penglihatan khusus, maka kata penglihatan secara umum tidak seharusnya digunakan; maka sanggahan dilakukan dengan mengambil penglihatan secara umum saja, itulah sebabnya dikatakan 'merujuk pada objek Nibbāna'. Juga untuk jalan kedua dan ketiga, karena adanya istilah 'mata-Dhamma' (dhammacakkhu), dikatakan 'belum mencapai tingkat pengembangan' (bhāvanābhāvaṃ appattaṃ). Di sana, pengembangan (bhāvanā) adalah pertumbuhan (vaḍḍhanā). Dan itu terjadi melalui kemunculan yang berulang-ulang, maka ia berkata 'dengan memunculkan berkali-kali'. Demikianlah, jika ada makna 'melalui penolakan keduanya' terhadap kata 'melalui penolakan penglihatan dan pengembangan'. Bukankah samatha dan vipassana duniawi juga merupakan penghilang keinginan indrawi dan sebagainya sesuai dengan kekuatannya, lalu mengapa ini dikatakan? Untuk menjawab sanggahan bahwa tidak ada penghilang lain, ia berkata 'oleh yang lain' dan seterusnya.

9. Appahātabbahetumattesūti appahātabbahetukamattesu. Sabbo kusalābyākatadhammo yathādhippetattho. Samāso na upapajjati asamatthabhāvato. Yesanti ye tatiyarāsibhāvena vuttā dhammā, attho tesaṃ. Ubhinnanti visuṃ visuṃ yojetabbatāya dve pahātabbahetusaddāti katvā vuttaṃ. Etanti ‘‘nevadassanena nabhāvanāya pahātabbo hetu etesaṃ atthī’’ti etaṃ vacanaṃ. Tehi dassanabhāvanāpadehi yuttena pahātabbahetukapadena. Evañca katvāti evaṃ dassanabhāvanāpadehi pahātabbahetukapadassa visuṃ visuṃ yojanato. Evañhi purimapadadvaya…pe… dassanametaṃ hotīti. Evanti dassanabhāvanāhi napahātabbo hetu etesanti evaṃ atthe sati. ‘‘Hetu…pe… siyā’’ti [Pg.46] etassa ‘‘purimasmiñhi atthe’’tiādinā ahetukānaṃ aggahitabhāvadassanavasena atthaṃ vatvā idāni ‘‘atha vā’’tiādinā dutiyasseva atthassa yuttabhāvaṃ vibhāvento ‘‘gahetabbatthassevā’’tiādimāha. So hi ‘‘evamattho gahetabbo’’ti vuttattā gahetabbattho.

9. Dalam 'hanya pada sebab-sebab yang tidak harus ditinggalkan' (appahātabbahetumattesūti) berarti hanya pada hal-hal yang memiliki sebab yang tidak harus ditinggalkan. Seluruh dhamma kusala dan abyākata adalah makna yang dimaksudkan di sini. Senyawa (samāso) tidak terjadi karena ketidakmampuan (asamatthabhāvato). Kata 'milik siapa' (yesanti) merujuk pada dhamma-dhamma yang disebutkan sebagai kelompok ketiga, itulah maknanya. Kata 'keduanya' (ubhinnanti) diucapkan dengan menganggap ada dua kata 'sebab yang harus ditinggalkan' (pahātabbahetu) yang harus dihubungkan secara terpisah. 'Ini' (etanti) merujuk pada ucapan: 'Sebab yang harus ditinggalkan baik melalui penglihatan maupun melalui pengembangan tidak ada pada mereka'. Dengan kata 'sebab yang harus ditinggalkan' (pahātabbahetuka) yang digabungkan dengan istilah penglihatan dan pengembangan tersebut. 'Dan dengan melakukan demikian' (evañca katvāti) berarti dengan menghubungkan kata 'sebab yang harus ditinggalkan' secara terpisah dengan istilah penglihatan dan pengembangan. Karena demikianlah dua kata sebelumnya... dan seterusnya... ini menjadi penglihatan. Demikianlah, jika maknanya adalah 'sebab yang tidak harus ditinggalkan oleh penglihatan dan pengembangan ada pada mereka'. Mengenai 'Sebab... dan seterusnya... mungkin saja', setelah menjelaskan maknanya melalui cara tidak tercakupnya yang tanpa sebab (ahetuka) dengan 'dalam makna yang pertama' dan seterusnya, sekarang ia menjelaskan ketepatan makna yang kedua dengan 'atau' (atha vā) dan seterusnya, ia berkata 'dari makna yang harus diambil' (gahetabbatthassevā) dan seterusnya. Itu adalah makna yang harus diambil karena dikatakan 'makna seperti ini harus diambil'.

10. Aññathāti ārammaṇakaraṇamatte adhippete. Kathaṃ panetaṃ jānitabbaṃ ‘‘ārammaṇaṃ katvāti etena catukiccasādhakaṃ ārammaṇakaraṇaṃ vuccatī’’ti? Sāmaññajotanāya visese avaṭṭhānato ariyamaggadhammānaṃyeva ca apacayagāmibhāvato. ‘‘Cattāro maggā apariyāpannā apacayagāmino’’ti (dha. sa. 1021) hi vuttaṃ. Tenevāha ‘‘ariyamaggānaṃ etaṃ adhivacana’’nti. Eteneva vā visesupalakkhaṇahetubhūtena vacanena yathāvutto ārammaṇakaraṇaviseso viññāyati. Ukkaṃsagativijānanena vā ayamattho veditabbo. Paccavekkhaṇādīnanti vodānādayo saṅgaṇhāti. Hetubhāvenāti sampāpakahetubhāvena. Ñāpako kārako sampāpakoti tividho hi hetu, tathā ñāpetabbādibhāvena phalaṃ. Yathā nirayādimanussabhāvādigāmipaṭipadābhāvato akusalalokiyakusalacittuppādā ‘‘ācayagāmino dhammā’’ti vuttā, na micchādiṭṭhiādilokiyasammādiṭṭhiādidhammā eva, evaṃ nibbānagāmipaṭipadābhāvato lokuttarakusalacittuppādā ‘‘apacayagāmino’’ti daṭṭhabbā, na ariyamaggadhammā evāti imamatthaṃ dassento āha ‘‘purimapacchimāna’’ntiādi. Tattha ariyamaggasseva nibbānagāmipaṭipadābhāvo paribyattoti tasseva apacayagāmibhāvo yutto, tadanuvattakattā pana sesadhamme saṅgahetvā vuttaṃ. Apacaye dukkhaparijānanādinā sātisayaṃ gamanaṃ yesante apacayagāminoti ‘‘maggā eva apacayagāmino’’ti vuttaṃ. Purimapacchimānanti ca imasmiṃ tike paṭhamapadadutiyapadasaṅgahitānaṃ atthānanti attho. ‘‘Jayaṃ veraṃ pasavati (dha. pa. 201), caraṃ vā yadi vā tiṭṭha’’ntiādīsu (itivu. 86, 110; su. ni. 195) viya sānunāsiko ācaya-saddoti ‘‘anunāsikalopo kato’’ti vuttaṃ. Ettha ca ‘‘ācina’’nti vattabbe ‘‘ācaya’’nti byattayavasena vuttanti daṭṭhabbaṃ. Ācayā hutvā gacchantīti etena apacinantīti apacayā, apacayā hutvā gacchanti pavattantīti ayamattho nayato dassitoti daṭṭhabbaṃ.

10. ‘Sebaliknya’ (aññathā) berarti jika yang dimaksud hanyalah sekadar pembuatan objek. Namun, bagaimana ini bisa diketahui bahwa ‘dengan membuat objek’ ini merujuk pada pembuatan objek yang menyelesaikan empat tugas? Karena melalui penyebaran secara umum, ia tidak berhenti pada yang khusus, dan karena hanya dhamma-dhamma Jalan Mulia yang bersifat menuju pengurangan (apacayagāmī). Sebab telah dikatakan, ‘Empat jalan yang tidak termasuk (dalam alam kelahiran kembali) adalah yang menuju pengurangan’ (Dha. Sa. 1021). Oleh karena itu ia berkata, ‘Itu adalah sebutan untuk Jalan-jalan Mulia’. Atau, melalui ucapan yang menjadi sebab pembedaan khusus ini, keistimewaan pembuatan objek sebagaimana yang telah disebutkan dapat dipahami. Atau makna ini dapat diketahui melalui pemahaman akan pencapaian yang agung. ‘Dari peninjauan (paccavekkhaṇā) dan sebagainya’ mencakup pemurnian (vodāna) dan lainnya. ‘Sebagai sebab’ (hetubhāvenāti) berarti sebagai sebab yang mendatangkan hasil. Sebab ada tiga jenis sebab: pemberitahu (ñāpako), pembuat (kārako), dan pendatang (sampāpako), demikian pula hasil dalam hal yang harus diberitahukan dan sebagainya. Sebagaimana kemunculan pikiran akusala dan kusala duniawi disebut ‘dhamma-dhamma yang menuju penumpukan’ (ācayagāmino dhammā) karena merupakan praktik yang menuju pada keberadaan di neraka, manusia, dan sebagainya, dan bukan hanya dhamma seperti pandangan salah atau pandangan benar duniawi saja; demikian pula kemunculan pikiran kusala lokuttara harus dipandang sebagai ‘menuju pengurangan’ (apacayagāmino) karena merupakan praktik yang menuju Nibbāna, bukan hanya dhamma Jalan Mulia saja; untuk menunjukkan makna inilah ia berkata ‘dari yang terdahulu dan yang kemudian’ dan seterusnya. Di sana, karena hanya Jalan Mulia yang sangat jelas merupakan praktik yang menuju Nibbāna, maka ketepatan sifat menuju pengurangan hanyalah miliknya, namun karena mengikuti hal itu, dhamma lainnya juga dicakup dalam ucapan tersebut. ‘Mereka yang menuju pengurangan dengan pemahaman penuh akan penderitaan dan sebagainya secara luar biasa adalah yang menuju pengurangan’, itulah sebabnya dikatakan ‘hanya jalan-jalanlah yang menuju pengurangan’. ‘Dari yang terdahulu dan yang kemudian’ dalam trika ini berarti makna-makna yang tercakup dalam kata pertama dan kata kedua. Seperti dalam ‘Kemenangan membuahkan permusuhan’ (Dha. Pa. 201), ‘Baik saat berjalan atau saat berdiri’ (Itivu. 86, 110; Su. Ni. 195), kata ‘ācaya’ memiliki suara sengau, sehingga dikatakan ‘penghilangan suara sengau telah dilakukan’. Dan di sini, di mana seharusnya dikatakan ‘ācina’, dikatakan ‘ācaya’ sebagai bentuk pertukaran kata, begitulah harus dipandang. ‘Menjadi penumpukan lalu berjalan’, dengan ini ditunjukkan secara metode bahwa maknanya adalah: ‘yang mengurangi adalah apacayā, menjadi pengurangan lalu berjalan atau berlangsung’.

11. Lokiyesu [Pg.47] asekkhabhāvānāpatti daṭṭhabbāti kasmā evaṃ vuttaṃ, nanu –

11. Ketidaktercapaian keadaan asekha dalam hal-hal duniawi harus dipahami, mengapa dikatakan demikian? Bukankah—

‘‘Sikkhatīti kho bhikkhu tasmā sekkhoti vuccati. Kiñca sikkhati, adhisīlampi sikkhati adhicittampi sikkhati adhipaññampi sikkhati. Sikkhatīti kho bhikkhu tasmā sekkhoti vuccati (a. ni. 3.86). Yopi kalyāṇaputhujjano anulomapaṭipadāya paripūrakārī sīlasampanno indriyesu guttadvāro bhojane mattaññū jāgariyānuyogamanuyutto pubbarattāpararattaṃ bodhipakkhiyānaṃ dhammānaṃ bhāvanānuyogamanuyutto viharati ‘ajja vā sve vā aññataraṃ sāmaññaphalaṃ adhigamissāmī’ti, sopi sikkhatīti sekkho’’ti –

'Ia berlatih, Bhikkhu, karena itulah ia disebut sebagai sekkha (seorang siswa). Dan apakah yang ia latih? Ia melatih sila yang luhur (adhisīla), ia melatih batin yang luhur (adhicitta), dan ia melatih kebijaksanaan yang luhur (adhipaññā). Ia berlatih, Bhikkhu, karena itulah ia disebut sekkha (AN 3.86). Bahkan seorang kalyāṇaputhujjana (orang awam yang baik) yang melaksanakan praktik yang selaras (anulomapaṭipadā) secara sempurna, yang sempurna dalam sila, yang menjaga pintu-pintu indrianya, yang tahu batas dalam makan, yang tekun dalam kewaspadaan, yang membaktikan diri pada pengembangan faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya dhamma) di awal malam dan akhir malam, sambil berdiam dengan pemikiran: "Hari ini atau besok aku akan mencapai salah satu buah dari kehidupan pertapaan," ia juga disebut sekkha karena ia sedang berlatih.'

Vacanato yathāvuttakalyāṇaputhujjanassapi sīlādidhammā sekkhāti vuccantīti? Na, pariyāyabhāvato. Nippariyāyena hi sekkhāsekkhabhāvo yathāsambhavaṃ maggaphaladhammesu evāti lokiyesu sekkhabhāvāsaṅkābhāvato asekkhabhāvānāpatti vuttā. Tenevāha ‘‘sīlasamādhī’’tiādi. Arahattaphaladhammāpi sikkhāphalabhāvena pavattanato heṭṭhimaphaladhammā viya sikkhāsu jātātiādiatthehi sekkhā siyuṃ, heṭṭhimaphaladhammāpi vā sikkhāphalabhāvena pavattanato arahattaphaladhammā viya asekkhāti codanaṃ manasikatvā ‘‘pariniṭṭhitasikkhākiccattā’’ti vuttaṃ, tathā ‘‘heṭṭhimaphalesu panā’’tiādi. ‘‘Taṃ eva sāliṃ bhuñjāmi, sā eva tittirī, tāni eva osadhānī’’tiādīsu taṃsadisesu tabbohāro daṭṭhabbo. Etena ca sekkhasadisā asekkhā yathā ‘‘amanusso’’ti vuttaṃ hotīti aññe. Aññattha ‘‘ariṭṭha’’ntiādīsu vuddhiatthepi a-kāro dissatīti vuddhippattā sekkhā asekkhāti ayampi attho vutto.

Berdasarkan kutipan tersebut, apakah kualitas-kualitas seperti sila dan sebagainya dari seorang kalyāṇaputhujjana yang telah disebutkan tadi disebut sebagai sekkha? Tidak, itu hanyalah sebuah kiasan (pariyāya). Sebab, secara mutlak (nippariyāya), status sekkha dan asekkha hanya terdapat pada dhamma-dhamma jalan (magga) dan buah (phala) sesuai kondisinya; oleh karena itu, dikatakan bahwa karena tidak ada keraguan tentang status sekkha pada hal-hal duniawi (lokiya), maka tidak ada pula penerapan status asekkha padanya. Itulah sebabnya dikatakan "sīlasamādhi..." dan seterusnya. Menanggapi keberatan bahwa: kualitas buah Arahat (arahattaphala) juga bisa disebut sekkha karena muncul sebagai buah dari latihan, seperti kualitas buah-buah di bawahnya yang muncul dari latihan; atau kualitas buah-buah di bawahnya pun bisa disebut asekkha seperti kualitas buah Arahat karena muncul sebagai buah dari latihan, maka dikatakan: "karena tugas latihan telah selesai secara sempurna," begitu juga dengan ungkapan "namun dalam buah-buah di bawahnya..." dan seterusnya. Dalam ungkapan seperti "Aku memakan nasi yang sama itu, burung puyuh yang sama itu, obat-obatan yang sama itu," penggunaan istilah tersebut harus dipandang dalam pengertian hal-hal yang serupa dengannya. Melalui ini, yang lain mengatakan bahwa asekkha itu serupa dengan sekkha, sebagaimana kata "amanusso" (bukan manusia) digunakan. Di tempat lain, dalam kata "ariṭṭha" dan sebagainya, awalan "a-" juga terlihat memiliki arti pertumbuhan (vuddhi); maka makna "sekkha yang telah mencapai pertumbuhan (puncak)" adalah asekkha, makna ini pun telah disebutkan.

12. Kilesavikkhambhanasamatthatāyāti idaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Vitakkādivikkhambhanasamatthatāpi hettha labbhatīti. Akusalaviddhaṃsanarasattā vā kusalānaṃ tattha sātisayakiccayuttataṃ parittadhammehi mahaggatānaṃ pakāsetuṃ ‘‘kilesavikkhambhanasamatthatāyā’’ti vuttaṃ. Vipākakiriyesu dīghasantānatāva, na kilesavikkhambhanasamatthatā vipulaphalatā cāti [Pg.48] attho. ‘‘Vipulaṃ phalaṃ vipulaphala’’nti evaṃ pana atthe gayhamāne vipākesupi vipulaphalatā labbhateva. Sopi ekasesanayena aṭṭhakathāyaṃ vuttoti veditabbo. Mahantehi gatā paṭipannāti ayaṃ panattho tiṇṇampi sādhāraṇoti. Guṇato ayaṃ ettakoti sattānaṃ pamāṇaṃ karontā viya pavattantīti oḷārikā kilesā ‘‘pamāṇakarā’’ti vuttā. Tehi parito khaṇḍitā paricchinnāti parittā. Satipi kehici paricchinnatte mahāpamāṇabhāvena gatā pavattāti mahaggatā. Paricchedakarānaṃ kilesānaṃ sukhumānampi agocarabhāvato tehi na kathañcipi paricchinnā vītikkantāti aparicchinnā appamāṇā, yato te ‘‘apariyāpannā’’tipi vuccanti.

12. "Karena kemampuan untuk menekan kekotoran batin (kilesa)" - ini harus dipandang sebagai sekadar contoh. Kemampuan untuk menekan pikiran (vitakka) dan sebagainya juga tercakup di sini. Atau karena memiliki rasa (fungsi) menghancurkan hal-hal yang tidak bajik (akusala), maka dikatakan "karena kemampuan untuk menekan kekotoran batin" guna menunjukkan keterlibatan tugas yang luar biasa dari kualitas-kualitas bajik (kusala) yang luhur (mahaggata) dibandingkan dengan kualitas-kualitas yang rendah (paritta). Dalam vipāka (hasil) dan kiriyā (fungsional), maknanya hanyalah kelangsungan yang panjang, bukan kemampuan menekan kekotoran batin maupun membuahkan hasil yang luas (vipulaphalatā). Namun, jika maknanya diambil sebagai "buah yang luas adalah vipulaphala," maka kondisi membuahkan hasil yang luas juga terdapat dalam vipāka. Hal itu pun harus dipahami sebagaimana disebutkan dalam Kitab Komentar melalui metode ekasesa. Adapun makna "diikuti atau dijalani oleh yang agung," makna ini umum bagi ketiganya. Kekotoran batin yang kasar disebut "pamāṇakarā" (pembuat batasan) karena mereka seolah-olah membuat batasan bagi makhluk-makhluk bahwa "ini adalah sebesar ini" ditinjau dari kualitasnya. Hal-hal yang dipotong dan dibatasi di sekelilingnya oleh kekotoran batin tersebut disebut "paritta" (kecil/terbatas). Meskipun ada pembatasan tertentu, hal-hal yang berlangsung dengan keadaan agung disebut "mahaggata" (luhur/agung). Karena kekotoran batin yang membatasi tidak dapat menjangkau hal-hal yang halus, maka hal-hal tersebut tidak terbatasi dengan cara apa pun atau melampaui batasan, sehingga disebut "aparicchinnā" (tak terbatas) atau "appamāṇā" (tak terukur), itulah sebabnya mereka juga disebut "apariyāpannā" (tidak termasuk dalam alam kehidupan tertentu).

14. Tittiṃ na janenti santataratāya asecanakabhāvato. Ettha ca ‘‘pamāṇakarehī’’tiādiko atthavikappo ‘‘atappakatthenā’’tiādikāya hīnattikapadavaṇṇanāya parato bahūsu potthakesu likhīyati, yathāṭhāne eva pana ānetvā vattabbo.

14. Mereka tidak menimbulkan kejenuhan karena sifatnya yang sangat damai dan murni (asecanaka). Dan di sini, variasi makna seperti "oleh para pembuat batasan" dan seterusnya ditulis di banyak buku setelah penjelasan kata "hīnattika" (kelompok tiga yang rendah) seperti "karena makna tidak memuaskan" dan seterusnya, namun hal tersebut harus dikembalikan dan disampaikan pada tempat yang semestinya.

15. Lokiyasādhujanehipi atijigucchanīyesu ānantariyakammanatthikavādādīsu pavatti vinā vipallāsabalavabhāvena na hotīti ‘‘vipariyāsadaḷhatāyā’’ti vuttaṃ. Etenāti ‘‘vipākadāne satī’’tiādinā satipi kālaniyame vipākuppādane sāsaṅkavacanena. Tasmāti yasmā yathāvuttanayena niyatatāya atippasaṅgo dunnivāro, tasmā. Balavatā…pe… pavattīti etena asamānajātikena anivattanīyavipākataṃ, samānajātikena ca vipākānuppādanepi anantaraṃ vipākuppādanasamatthatāya avihantabbataṃ anantarikānaṃ dasseti. Yato tesaṃ vipākadhammatā viya sabhāvasiddhā niyatānantariyatā. Aññassa…pe… dānatoti imināpi asamānajātikādīhi anivattanīyaphalataṃ eva vibhāveti.

15. Dikatakan "karena kekokohan pandangan yang keliru" (vipariyāsadaḷhatā), karena keterlibatan dalam perbuatan-perbuatan yang sangat menjijikkan bahkan bagi orang-orang baik di dunia, seperti perbuatan ānantariya (perbuatan durhaka berat) dan pandangan nihilisme (natthikavāda), tidak akan terjadi tanpa kekuatan pandangan yang terbalik (vipallāsa). Dengan ungkapan "melalui ini," yakni "ketika ada pemberian hasil (vipāka)," dan seterusnya, meskipun ada batasan waktu, terdapat pernyataan yang mengandung keraguan mengenai kemunculan hasil tersebut. Oleh karena itu, karena kepastian (niyatatā) melalui cara yang telah disebutkan tidak dapat dihindari, maka (dikatakan) demikian. Melalui ungkapan "oleh yang kuat... dst... berlangsung," ini menunjukkan sifat dari perbuatan-perbuatan ānantariya yang hasilnya tidak dapat dicegah oleh perbuatan yang berbeda jenis, dan ketidakmampuan untuk dihalangi dalam kapasitasnya untuk menghasilkan buah segera setelahnya, meskipun perbuatan yang sejenis tidak menghasilkan buah. Karena bagi mereka (perbuatan ānantariya), kepastian urutan yang segera (niyatānantariyatā) adalah bersifat alami seperti halnya sifat membuahkan hasil itu sendiri. Melalui ungkapan "karena memberikan... dst... yang lain," ini juga menjelaskan sifat buah yang tidak dapat dicegah oleh perbuatan yang berbeda jenis dan lain-lain.

Codako adhippāyaṃ ajānanto ‘‘nanū’’tiādinā atippasaṅgameva codeti. Itaro ‘‘nāpajjatī’’tiādinā attano adhippāyaṃ vivarati. Ekanteti avassambhāvini. Sanniyatattāti sampādane janane niyatabhāvato. Uparatā avipaccanasabhāvāsaṅkā yesu tāni uparatāvipacca…pe… saṅkāni, tabbhāvo upa…pe… saṅkattaṃ, tasmā. ‘‘Na samatthatāvighātattāti [Pg.49] balavatāpi ānantariyena anupahantabbataṃ āha. Upatthambhakāni anubalappadāyakāni honti uppattiyā santānassa visesitattā. Tena nesaṃ vipākānuppādanepi amoghavuttitaṃ āha.

Penanya (codaka), karena tidak memahami maksudnya, mengajukan keberatan yang berlebihan dengan kata-kata seperti "bukankah...". Pihak yang lain menjelaskan maksudnya dengan kata-kata "tidak terjadi...". "Ekante" berarti "pasti akan terjadi." "Sanniyatattā" berarti "karena adanya sifat pasti dalam mewujudkan atau menghasilkan." "Uparatā-avipaccana-sabhāvā-saṅkāni" berarti kondisi-kondisi di mana keraguan tentang sifat tidak membuahkan hasil telah berhenti; keadaannya adalah "uparatā... saṅkattaṃ," karena alasan itulah (digunakan istilah tersebut). Ungkapan "bukan karena hancurnya kemampuan" menyatakan ketidakmampuan untuk diganggu bahkan oleh perbuatan ānantariya yang kuat. Hal-hal yang bersifat mendukung (upatthambhaka) menjadi pemberi kekuatan tambahan karena kekhususan dari kelangsungan kemunculannya. Dengan demikian, ia menyatakan sifat tidak sia-sia dari hal-hal tersebut bahkan ketika mereka tidak menghasilkan buah.

16. Maggakiccaṃ pariññādi. Aṭṭhaṅgikamaggasammādiṭṭhimaggasampayuttālobhādosasaṅkhātehi maggahetūhi maggasampayuttakhandhasesamaggaṅgasammādiṭṭhīnaṃ sahetukabhāvadassanato tiṇṇaṃ nayānaṃ asaṅgahitasaṅgaṇhanavasenāti vuttaṃ. Hetubahutāvasenāti bahuhetukassa paṭhamanayassa anantaraṃ bahuhetukatāsāmaññena nikkhepakaṇḍapāḷiyaṃ tatiyaṃ vuttanayo idha aṭṭhakathāyaṃ dutiyaṃ vutto. Yathāsakaṃ paccayehi pavattamānesu nirīhakesu dhammesu kesañci anuvattanīyabhāvo na kevalaṃ dhammasabhāvatoyeva, atha kho purimadhammānaṃ pavattivisesenapi hotīti āha ‘‘pubbābhisaṅkhāravasenā’’ti. Pavattiviseso hi purimapurimānaṃ cittacetasikānaṃ uttaruttaresu visesādhānaṃ bhāvanāpubbābhisaṅkhāroti. Anuvattayamānoti garukārayamāno. Udāharaṇavasenāti nidassanavasena, na niravasesadassanavasena. Yasmā panātiādinā yathāvuttaṃ atthaṃ pāṭhantarena sādheti. Tattha hi adhipatipaccayassa paccanīye ṭhitattā maggo adhipati maggādhipatīti ayamattho labbhatīti. Samānasaddatthavasenāti satipi aññapadatthasamānādhikaraṇasamāsatthabhede maggādhipatisaddatthabhedābhāvaṃ sandhāya vuttaṃ.

16. Fungsi jalan adalah pemahaman penuh dan sebagainya. Melalui sebab-sebab jalan yang disebut ketidaktamakan dan ketidakbencian yang berhubungan dengan pandangan benar dari jalan berunsur delapan, ditunjukkan keberadaan yang memiliki sebab bagi pandangan benar dari unsur-unsur jalan lainnya dan gugusan-gugusan yang berhubungan dengan jalan; hal ini dikatakan berdasarkan pengumpulan dari tiga metode yang tidak terangkum. Dikatakan sebagai metode kedua dalam ulasan ini, yang dalam teks Nikkhepakaṇḍa merupakan metode ketiga, karena kesamaan sifat memiliki banyak sebab setelah metode pertama yang memiliki banyak sebab. Mengenai fenomena yang berlangsung tanpa usaha melalui sebab-sebabnya masing-masing, kepatuhan beberapa fenomena tidak hanya karena sifat alami fenomena itu sendiri, melainkan juga terjadi melalui kekhususan keberlangsungan fenomena sebelumnya; itulah mengapa dikatakan 'melalui persiapan sebelumnya'. Kekhususan keberlangsungan adalah persiapan latihan sebelumnya yang memberikan kekhususan pada citta dan cetasika yang muncul kemudian dari yang sebelumnya. 'Mengikuti' berarti menghormati. 'Melalui contoh' berarti melalui ilustrasi, bukan melalui penunjukan tanpa sisa. Sejak kata 'Tetapi karena' dan seterusnya, ia membuktikan makna tersebut dengan teks alternatif. Karena di sana, karena berada pada sisi berlawanan dari kondisi dominan, jalan adalah dominan (maggādhipati), makna ini diperoleh. 'Melalui makna kata yang sama' dikatakan dengan merujuk pada tidak adanya perbedaan makna kata maggādhipati meskipun ada perbedaan dalam makna senyawa yang memiliki landasan yang sama dengan makna kata lainnya.

17. Uppanna-saddo uppādādiṃ paṭipajjamāno, patvā vigato cāti duvidhesu atthesu ubhayesampi vācako, na purimānaṃyevāti tamatthaṃ dassetuṃ ‘‘anuppannā’’tiādimāha. Tattha uppannabhāvo uppādādippattatā. Tena atītāpi saṅgahitā honti. Tenevāha ‘‘sabbo uppannabhāvo’’ti. Uppannadhammabhāvo ‘‘uppannā dhammā’’ti padena gahitadhammabhāvo, vattamānadhammabhāvoti attho. Yo vā uppādādippatto attano ca sabhāvaṃ dhāreti paccayehi ca dhārīyati, so uppannadhammoti paccuppannabhāvo uppannadhammabhāvoti evamettha attho daṭṭhabbo. Uppannadhamme vatvā ‘‘anuppannā’’ti vacanaṃ na yathādhigatapaṭisedhananti kathamidaṃ paccetabbanti āha ‘‘yadi hī’’tiādi. Keci panettha ‘‘uppannāti padena atītāpi saṅgahitā. Yadi na saṅgahitā, nibbānaṃ viya tepi navattabbāti vattabbaṃ siyā[Pg.50], na ca tathā vutta’’nti vadanti, taṃ pana tesaṃ matimattameva. Ayaṃ pana tiko dvinnaṃ addhānaṃ vasena pūretvā dassitoti aṭṭhakathāyaṃ vakkhatīti. Evaṃ sante kasmā atītā navattabbāti na vuttāti? Dhammavasena asaṅgahitattābhāvato. Dhammavasena hi asaṅgahitaṃ nibbānaṃ tattha navattabbaṃ jātaṃ, na ca niyogato atītā nāma dhammā keci atthi, ye idha asaṅgahitattā navattabbā siyunti. Phalanibbattito kāraṇassa puretaraṃ nibbatti idha pariniṭṭhitasaddena vuccati, na tassa hutvā vigatabhāvoti āha ‘‘anāgate vā’’ti. Yato metteyyassa bhagavato uppajjanakaphalampi ‘‘uppādī’’ti vuccati.

17. Kata 'muncul' (uppanna) merujuk pada dua makna, yaitu yang sedang menuju kemunculan dan sebagainya, serta yang telah mencapai kemunculan dan telah lenyap; ini menunjukkan kedua makna tersebut, bukan hanya yang pertama, itulah sebabnya dikatakan 'tidak muncul' dan seterusnya. Di sana, kondisi muncul adalah pencapaian kemunculan dan sebagainya. Dengan itu, yang lampau juga termasuk. Itulah mengapa dikatakan 'segala kondisi muncul'. Kondisi fenomena yang muncul adalah kondisi fenomena yang diambil dengan kata 'fenomena yang muncul', artinya kondisi fenomena saat ini. Atau, apa yang telah mencapai kemunculan dan sebagainya, yang mempertahankan sifat aslinya sendiri dan dipertahankan oleh kondisi-kondisinya, itulah fenomena yang muncul; demikianlah makna 'kondisi saat ini adalah kondisi fenomena yang muncul' harus dipahami di sini. Setelah menyebutkan fenomena yang muncul, ucapan 'tidak muncul' bukanlah penolakan terhadap apa yang telah diperoleh, bagaimana ini harus dipahami? Dikatakan 'jika memang' dan seterusnya. Beberapa orang di sini mengatakan bahwa dengan kata 'muncul', yang lampau juga termasuk. Jika tidak termasuk, seperti Nibbāna, mereka juga harus dikatakan tidak dapat dinyatakan, namun hal itu tidak dikatakan demikian; ini hanyalah pendapat mereka saja. Tetapi triplet (tika) ini ditunjukkan dengan memenuhi kedua periode waktu, demikian akan dikatakan dalam ulasan. Jika demikian, mengapa tidak dikatakan bahwa yang lampau tidak dapat dinyatakan? Karena tidak adanya ketidaktercakupan sebagai fenomena. Sebab Nibbāna, yang tidak tercakup sebagai fenomena, menjadi tidak dapat dinyatakan di sana; namun tidak ada fenomena lampau secara mutlak yang tidak tercakup di sini sehingga harus menjadi tidak dapat dinyatakan. Munculnya penyebab sebelum munculnya hasil disebut di sini dengan kata 'selesai' (pariniṭṭhita), bukan berarti ia telah ada lalu lenyap; itulah mengapa dikatakan 'atau di masa depan'. Karena bahkan hasil yang akan muncul dari Buddha Metteyya pun disebut 'akan muncul'.

20. Yassa jhānā vuṭṭhahitvātiādinā ‘‘tenānandā’’tiādipāḷiyā heṭṭhāpāḷiṃ atthavasena dasseti. Ayañhi tattha pāḷi –

20. Dengan kata-kata 'bagi siapa yang setelah bangkit dari jhana' dan seterusnya, ia menunjukkan naskah di bawah naskah 'oleh karena itu, Ananda' dan seterusnya berdasarkan maknanya. Inilah naskah di sana—

‘‘Kathañcānanda, bhikkhu ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapeti sannisādeti ekodiṃ karoti samādahati. Idhānanda, bhikkhu vivicceva…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Evaṃ kho…pe… samādahati. So ajjhattaṃ suññataṃ manasi karoti, tassa ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto suññatāya cittaṃ na pakkhandati…pe… muccati. Evaṃ santametaṃ, ānanda, bhikkhu evaṃ sampajānāti ajjhattaṃ kho me suññataṃ manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ na pakkhandati…pe… muccatīti, itiha tattha sampajāno hoti. So bahiddhā suññataṃ…pe… ajjhattabahiddhā suññataṃ…pe… so āneñjaṃ manasi karoti, tassa āneñjaṃ manasikaroto āneñjāya cittaṃ na pakkhandati…pe… muccatīti, itiha tattha sampajāno hoti. Tenānanda, bhikkhunā’’ti (ma. ni. 3.188).

'Dan bagaimana, Ananda, seorang bhikkhu memantapkan pikiran secara internal, menenangkannya, memusatkannya, dan mengonsentrasikannya? Di sini, Ananda, seorang bhikkhu dengan terlepas dari... dan seterusnya... mencapai dan berdiam dalam jhana keempat. Demikianlah... dan seterusnya... ia mengonsentrasikannya. Ia memperhatikan kekosongan internal; ketika ia memperhatikan kekosongan internal, pikirannya tidak melompat ke dalam... dan seterusnya... melainkan terbebas. Jika demikian halnya, Ananda, bhikkhu tersebut memahami: Ajjhattaṃ kho me suññataṃ manasikaroto ajjhattaṃ suññatāya cittaṃ na pakkhandati...pe... muccatīti, dengan demikian ia memiliki pemahaman jernih di sana. Ia memperhatikan kekosongan eksternal... dan seterusnya... kekosongan internal-eksternal... dan seterusnya... ia memperhatikan yang tak tergoyahkan (āneñja); ketika ia memperhatikan yang tak tergoyahkan, pikirannya tidak melompat ke dalam... dan seterusnya... melainkan terbebas, dengan demikian ia memiliki pemahaman jernih di sana. Oleh karena itu, Ananda, oleh bhikkhu tersebut...'

Tattha ajjhattasuññatādīsūti ajjhattaṃ bahiddhā ajjhattabahiddhā ca suññatāya āneñje ca. Paṭhamajjhānādisamādhinimitteti pādakabhūtapaṭhamajjhānādisamādhinimitte. Apaguṇapādakajjhānato vuṭṭhitassa hi ajjhattaṃ suññataṃ manasikaroto tattha cittaṃ na pakkhandati. Tato ‘‘parassa santāne nu kho katha’’nti bahiddhā manasi karoti, tatthapi na pakkhandati. Tato ‘‘kālena attano santāne, kālena parassa santāne nu kho katha’’nti [Pg.51] ajjhattabahiddhā manasi karoti, tatthapi na pakkhandati. Tato ubhatobhāgavimutto hotukāmo ‘‘arūpasamāpattiyaṃ nu kho katha’’nti āneñjaṃ manasi karoti, tatthapi na pakkhandati. ‘‘Idāni me cittaṃ na pakkhandatī’’ti vissaṭṭhavīriyena na bhavitabbaṃ, pādakajjhānameva pana sādhukaṃ punappunaṃ manasi kātabbaṃ, evamassa rukkhaṃ chindato pharasumhi avahante punappunaṃ nisitanisitaṃ kāretvā chindantassa chijje pharasu viya kammaṭṭhāne manasikāro vahatīti dassetuṃ ‘‘tasmiṃyevā’’tiādi vuttanti.

Di sana, dalam 'kekosongan internal dan sebagainya' berarti dalam kekosongan internal, eksternal, internal-eksternal, dan dalam yang tak tergoyahkan. Dalam 'objek konsentrasi jhana pertama dan sebagainya' berarti dalam objek konsentrasi jhana pertama dan sebagainya yang menjadi dasar. Bagi ia yang telah bangkit dari jhana dasar yang dikuasai dengan baik, ketika memperhatikan kekosongan internal, pikirannya tidak melompat ke sana. Kemudian ia memperhatikan secara eksternal 'bagaimana gerangan dengan kelangsungan hidup orang lain?', di sana pun ia tidak melompat. Kemudian ia memperhatikan secara internal-eksternal 'kadang-kadang pada kelangsungan hidup sendiri, kadang-kadang pada kelangsungan hidup orang lain, bagaimana gerangan?', di sana pun ia tidak melompat. Kemudian, karena ingin menjadi orang yang terbebas melalui kedua bagian (ubhatobhāgavimutto), ia memperhatikan yang tak tergoyahkan 'bagaimana gerangan dalam pencapaian non-materi (arūpasamāpatti)?', di sana pun ia tidak melompat. 'Sekarang pikiranku tidak melompat,' ia tidak boleh membiarkan semangatnya kendor, tetapi jhana dasar itu sendiri harus diperhatikan berulang-ulang dengan saksama; ini dikatakan dengan kata-kata 'dalam hal itu juga' dan seterusnya untuk menunjukkan bahwa perhatian pada objek meditasi akan berhasil seperti kapak yang memotong bagi orang yang memotong pohon, yang setelah kapaknya tumpul, ia mengasahnya berulang-ulang hingga tajam lalu memotongnya.

Atthato ca asamānattāti idaṃ kasmā vuttaṃ. Nanu yesu atthesu ajjhatta-saddo vattati, te sabbe dassetvā idhādhippetatthaniddhāraṇatthaṃ atthuddhāravasenetaṃ vuttaṃ. Cakkhādīsu ca ajjhattika-saddo ajjhattānaṃ abbhantaratāvisesamupādāya pavattati, yato te ajjhattaajjhattāti vuccanti. Apica ‘‘cha ajjhattikānī’’ti idaṃ ajjhattika-saddassa cakkhādīnaṃ ajjhattabhāvavibhāvanasabbhāvato idha udāharaṇavasena vuttaṃ. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ajjhattikaduke ‘‘ajjhattāva ajjhattikā’’ti vuttaṃ. Evañca sati na ettha saddato asamānatāpi siyā, tasmāyeva yathāvuttacodanaṃ visodhento ‘‘ayaṃ panetthā’’tiādimāha. Tenāti tasmā. Taṃvācakassāti ajjhattajjhattavācakassa sakkā vattuṃ tadatthassa ajjhattabhāvasabbhāvato.

Mengapa dikatakan 'berdasarkan makna tidak sama'? Bukankah setelah menunjukkan semua makna di mana kata 'ajjhatta' berlaku, hal ini dikatakan melalui cara ekstraksi makna untuk menentukan makna yang dimaksudkan di sini? Dan kata 'ajjhattika' berlaku pada mata dan sebagainya karena adanya pembedaan keadaan internal dari hal-hal internal, oleh karena itu hal-hal tersebut disebut 'ajjhatta-ajjhatta'. Selain itu, ungkapan 'enam internal' ini dikatakan sebagai contoh di sini karena adanya penjelasan tentang sifat internal dari mata dan sebagainya bagi kata 'ajjhattika'. Karena itulah, dalam komentar pada Ajjhattika-duka dikatakan 'yang internal sajalah yang merupakan ajjhattika'. Dan jika demikian, bahkan dari segi suara pun tidak akan ada ketidaksamaan di sini; oleh karena itu, untuk menjernihkan keberatan yang telah disebutkan, ia mengatakan 'tetapi ini di sini', dan seterusnya. 'Tena' berarti karena alasan itu. 'Taṃvācakassa' berarti bagi kata yang menyatakan itu (yaitu kata yang menyatakan ajjhatta-ajjhatta), hal itu dapat dikatakan karena adanya sifat internal dari makna tersebut.

‘‘Na kho, ānanda, bhikkhu sobhati saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikārato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto’’tiādinā (ma. ni. 3.186) pabbajitāsāruppassa nekkhammasukhādinikāmalābhitāya abhāvassa ca dassanena saṅgaṇikārāmatāya, ‘‘nāhaṃ, ānanda, ekaṃ rūpampi samanupassāmi, yattha rattassa yathābhiratassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā na uppajjeyyuṃ sokapari…pe… upāyāsā’’ti (ma. ni. 3.186) evaṃ rūpādiratiyā ca ādīnavaṃ vatvā sace koci duppaññajātiko pabbajito vadeyya ‘‘sammāsambuddho khette paviṭṭhā gāviyo viya amheyeva gaṇato nīharati, ekībhāve niyojeti, sayaṃ pana rājarājamahāmattādīhi parivuto viharatī’’ti, tassa vacanokāsupacchedanatthaṃ cakkavāḷapariyantāya parisāya majjhe nisinnopi tathāgato ekakovāti dassanatthaṃ ‘‘ayaṃ kho panā’’ti desanā āraddhāti āha ‘‘tappaṭipakkhavihāradassanattha’’nti. Tattha sabbanimittānanti rūpādīnaṃ saṅkhatanimittānaṃ[Pg.52]. Ajjhattanti visayajjhattaṃ. Suññatanti anattānupassanānubhāvanibbattaphalasamāpattiṃ. Tenevāha ‘‘ajjhatta’’ntiādi. Tattha dutiye vikappe ṭhāna-saddo kāraṇapariyāyo daṭṭhabbo. Saccakasuttenāti mahāsaccakasuttena. Tattha hi –

Dengan ungkapan 'Ananda, seorang bhikkhu tidaklah bersinar jika ia gemar bergaul, menyukai pergaulan, dan terikat pada kegemaran bergaul' dan seterusnya (Ma. Ni. 3.186), menunjukkan ketidaksesuaian bagi seorang petapa dan ketiadaan pencapaian kebahagiaan pelepasan dan sebagainya melalui kegemaran bergaul; dan dengan ungkapan 'Ananda, Aku tidak melihat satu rupa pun, di mana ketika seseorang yang terpikat dan sangat menyukai rupa tersebut, kesedihan... dan keputusasaan tidak akan muncul akibat perubahan dan ketidakmantapan rupa tersebut' (Ma. Ni. 3.186), demikian pula setelah menyatakan bahaya dalam kemelekatan pada rupa dan sebagainya; jika ada petapa yang kurang bijaksana berkata: 'Sang Buddha seperti sapi yang memasuki sawah, ia menarik kita keluar dari kelompok dan mendorong kita untuk menyendiri, namun ia sendiri dikelilingi oleh raja-raja, menteri-menteri, dan sebagainya'; maka untuk memutus kesempatan bagi perkataan semacam itu, dan untuk menunjukkan bahwa Tathagata tetap sendirian meskipun duduk di tengah-tengah kumpulan orang yang mencapai batas cakrawala, ia memulai khotbah 'Tetapi ini...', dan berkata 'untuk menunjukkan kediaman yang berlawanan dengan hal itu'. Di sana, 'sabbanimittānaṃ' berarti tanda-tanda bentukan seperti rupa dan sebagainya. 'Ajjhattaṃ' berarti objek internal. 'Suññataṃ' berarti pencapaian buah yang muncul dari pengembangan perenungan tentang tanpa-aku. Karena itulah ia berkata 'internal' dan seterusnya. Di sana, dalam alternatif kedua, kata 'ṭhāna' harus dipandang sebagai sinonim dari sebab. 'Saccakasuttena' berarti melalui Mahasaccaka Sutta. Di sana sesungguhnya—

‘‘Abhijānāmi kho panāhaṃ, aggivessana, anekasatāya parisāya dhammaṃ desetā, apissu maṃ ekameko evaṃ maññati ‘mamevārabbha samaṇo gotamo dhammaṃ desetī’ti. Na kho panetaṃ, aggivessana, evaṃ daṭṭhabbaṃ. Yāvadeva viññāpanatthāya tathāgato paresaṃ dhammaṃ desetīti. So kho ahaṃ, aggivessana, tassāyeva kathāya pariyosāne tasmiṃyeva purimasmiṃ samādhinimitte ajjhattameva cittaṃ saṇṭhapemi sannisādemi, ekodiṃ karomi, samādahāmi ‘yena sudaṃ niccakappaṃ viharāmī’’ti (ma. ni. 1.387) –

'Aku ingat, Aggivessana, mengajarkan Dhamma kepada ratusan orang, dan bahkan mungkin tiap-tiap orang berpikir: "Pertapa Gotama mengajarkan Dhamma demi aku saja". Namun, Aggivessana, hal itu tidak boleh dipandang demikian. Tathagata mengajarkan Dhamma kepada orang lain semata-mata untuk memberi pemahaman. Aku, Aggivessana, di akhir pembicaraan itu juga, dalam objek konsentrasi yang sama seperti sebelumnya, menetapkan pikiran di dalam secara internal, menenangkannya, memusatkannya, dan mengonsentrasikannya, yang dengannya Aku senantiasa berdiam' (Ma. Ni. 1.387)—

Āgatanti.

Telah datang (demikian yang tercantum).

22. Aññehi anidassanehi aññaṃ viya katvā yathā ‘‘silāputtakassa sarīra’’nti. Dhammasabhāvasāmaññenātiādinā kiñcāpi rūpāyatanato añño nidassanabhāvo nāma natthi, dhammasabhāvo pana atthi. Tato ca rūpāyatanassa viseso nidassanabhāvena katoti tadaññadhammavisesakaro nidassanabhāvo rūpāyatanato anaññopi añño viya katvā upacaritoti dasseti. Atthaviseso sāmaññavisesatthabhedo. Sayaṃ sampattānaṃ phoṭṭhabbadhammānaṃ, nissayavasena sampattānaṃ ghānajivhākāyānaṃ gandharasānañca, itaresaṃ asampattānaṃ. Aññamaññapatanaṃ aññamaññassa yogyadese avaṭṭhānaṃ, yena paṭihananabhāvena. Byāpārādīti cittakiriyāvāyodhātuvipphāravasena akkhipaṭalādīnaṃ heṭṭhā upari ca saṃsīdanalaṅghanādippavattimāha. Vikāruppatti visadisuppatti, visayassa iṭṭhāniṭṭhabhāvena anuggaho upaghāto cāti attho.

22. Membuat yang lain seolah-olah berbeda melalui hal-hal yang tidak dapat diperlihatkan lainnya, seperti 'tubuh dari anak batu'. Dengan ungkapan 'melalui kesamaan sifat dasar fenomena' dan seterusnya, meskipun tidak ada yang namanya keadaan dapat diperlihatkan yang terpisah dari landasan rupa, namun sifat dasar fenomena itu ada. Dan dari sana, perbedaan landasan rupa dibuat melalui keadaan dapat diperlihatkan; ia menunjukkan bahwa keadaan dapat diperlihatkan yang membedakan fenomena lainnya tersebut, meskipun tidak berbeda dari landasan rupa, diperlakukan seolah-olah berbeda. 'Atthaviseso' adalah perbedaan dalam makna umum dan khusus. Bagi fenomena sentuhan yang datang sendiri (kontak langsung), dan bagi hidung, lidah, serta tubuh bersama bau dan rasa yang datang melalui landasan (dukungan), sedangkan bagi yang lainnya tidak datang. 'Aññamaññapatanaṃ' adalah keberadaan di tempat yang sesuai satu sama lain, melalui sifat benturan itu. 'Byāpārādi' mengacu pada aktivitas seperti penurunan dan kenaikan kelopak mata dan sebagainya melalui kekuatan penyebaran unsur angin dari tindakan pikiran. 'Vikāruppatti' adalah kemunculan yang tidak serupa; maknanya adalah bantuan (hal yang menyenangkan) dan gangguan (hal yang tidak menyenangkan) melalui sifat objek yang diinginkan dan tidak diinginkan.

Tikamātikāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan kata-kata matika triad (tika) telah selesai.

Dukamātikāpadavaṇṇanā

Penjelasan kata-kata matika dyad (duka)

1-6. Samānadesaggahaṇānaṃ [Pg.53] ekasmiṃyeva vatthusmiṃ gahetabbānaṃ, ekavatthuvisayānaṃ vā. Atha vā samānadesānaṃ ekavatthukattā samānagahetabbabhāvānaṃ ekuppāditoti attho. Ye dhammā hetusahagatā, te hetūhi saha saṅgayhanti. Yo ca tesaṃ sahetukabhāvo, so sahajātādīhi hetūhi katoti katvā vuttaṃ ‘‘samā…pe… sabbhāva’’nti. Ādi-saddena cettha suppatiṭṭhitabhāvasādhanādihetubyāpāre pariggaṇhāti. Ekībhāvūpagamananti ekakalāpabhāvena pavattamānānaṃ cittacetasikānaṃ saṃsaṭṭhatāya samūhaghanabhāvena duviññeyyanānākaraṇataṃyeva sandhāya vuttaṃ. Dhammanānattābhāvepīti sabhāvatthabhedābhāvepi. Padatthanānattenāti nānāpadābhidheyyatābhedena. Etena pakārantarāpekkhaṃ dukantaravacananti dasseti. Anekappakārā hi dhammā. Teneva ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85) vuttaṃ. Ayañca attho tikesupi daṭṭhabbo. Yesaṃ vineyyānaṃ yehi pakāravisesehi dhammānaṃ vibhāvane kate paṭivedho hoti, tesaṃ tappakārabhedehi dhammānaṃ vibhāvanaṃ. Yesaṃ pana yena ekeneva pakārena vibhāvane paṭivedho hoti, tesampi taṃ vatvā dhammissarattā tadaññaniravasesappakāravibhāvanañca desanāvilāsoti āha ‘‘desetabbappakārajānana’’ntiādi. Nanu ekena pakārena jānantassa tadaññappakāravibhāvanaṃ aphalaṃ hotīti? Na hoti paṭisambhidāppabhedassa upanissayattā. Te pakārā etesanti tappakārā, tabbhāvo tappakāratā. Iminā dhammānaṃ vijjamānasseva pakāravisesassa vibhāvanaṃ desanāvilāsoti dasseti.

1-6. Mengenai pengambilan di tempat yang sama (samānadesaggahaṇa), yaitu hal-hal yang harus diambil dalam satu objek yang sama, atau yang berada dalam lingkup objek yang sama. Atau, maknanya adalah dihasilkan bersama karena memiliki sifat yang sama-sama harus diambil karena memiliki satu objek yang sama. Fenomena yang disertai sebab (hetusahagatā) dikelompokkan bersama dengan sebab-sebab tersebut. Keadaan yang memiliki sebab (sahetukabhāva) dari fenomena-fenomena itu dihasilkan oleh sebab-sebab seperti yang lahir bersama (sahajātā) dan sebagainya; karena itulah dikatakan 'samā...pe... sabbhāva'. Dengan kata 'ādi' (dan sebagainya), di sini mencakup fungsi-fungsi sebab seperti pencapaian kondisi yang kemantapannya kokoh. 'Mencapai keadaan bersatu' (ekībhāvūpagamana) dikatakan dengan merujuk pada ketidakterbedaan yang sulit dikenali karena sifat kepadatan kelompok (samūhaghana) dari kesadaran dan faktor-faktor mental yang berlangsung sebagai satu kelompok (ekakalāpa) karena sifat ketercampurannya. 'Meskipun tidak ada perbedaan fenomena' (dhammanānattābhāvepi) berarti meskipun tidak ada perbedaan dalam makna hakiki (sabhāva). 'Dengan perbedaan makna kata' (padatthanānattenā) berarti dengan perbedaan dalam apa yang ditunjuk oleh berbagai kata. Dengan ini, ditunjukkan pernyataan duka (pasangan) lain yang memperhatikan aspek (pakāra) yang lain. Sebab, fenomena-fenomena memiliki banyak aspek. Karena itulah dikatakan: 'Semua fenomena dalam segala aspek masuk ke dalam jangkauan pintu pengetahuan Sang Buddha, Sang Bhagawan' (Mahāni. 156; Cūḷani. 85). Makna ini pun harus dipahami dalam tika (tigaan). Bagi para makhluk yang dapat dibimbing (vineyya) yang mana penembusan terjadi ketika penjelasan fenomena dilakukan dengan aspek-aspek khusus tertentu, maka dilakukan penjelasan fenomena dengan perbedaan aspek-aspek tersebut. Namun, bagi mereka yang penembusannya terjadi hanya dengan penjelasan dalam satu aspek saja, setelah menyatakan hal itu kepada mereka, penjelasan tentang aspek-aspek lainnya secara lengkap karena penguasaan atas Dhamma merupakan keindahan pembabaran (desanāvilāsa); maka dikatakan 'mengetahui aspek yang harus dibabarkan' dan sebagainya. Bukankah bagi orang yang mengetahui melalui satu aspek, penjelasan aspek-aspek lainnya menjadi tidak berguna? Tidaklah demikian, karena itu menjadi pendukung (upanissaya) bagi rincian pengetahuan analitis (paṭisambhidā). Aspek-aspek itu adalah milik ini, maka disebut 'tappakārā', dan sifatnya disebut 'tappakāratā'. Dengan ini, ditunjukkan bahwa penjelasan tentang kekhususan aspek dari fenomena yang ada merupakan keindahan pembabaran (desanāvilāsa).

Aññatthāpīti ‘‘ahetukā ceva dhammā na ca hetū’’tiādīsu. Yathā paṭhamadukekadese gahetvā dutiyatatiyadukehi saddhiṃ chaṭṭhadukanaye yojanā ‘‘hetū dhammā sahetukāpi ahetukāpī’’tiādayo tayo dukā labbhanti, evaṃ dutiyatatiyadukekadese gahetvā paṭhamadukena saddhiṃ yojanāya ‘‘sahetukā dhammā hetūpi na hetūpi, ahetukā dhammā hetūpi na hetūpi, hetusampayuttā dhammā hetūpi na hetūpi, hetuvippayuttā dhammā hetūpi na hetūpī’’ti cattāro dukā [Pg.54] labbhanti, te pana vuttanayeneva sakkā dassetunti na dassitāti daṭṭhabbā. Atha vā pāḷiyaṃ vuttehi catutthapañcamehi aṭṭhakathāyaṃ dassitehi purimehi dvīhi ninnānākaraṇato ete na vuttā. Sannivesavisesamattameva hettha visesoti. Teneva hi ninnānatthattā pāḷiyaṃ āgatadukesu yathāniddhāritadukānaṃ yathāsambhavaṃ avarodhanena avuttataṃ dassetuṃ ‘‘etesu panā’’tiādimāha.

‘Di tempat lain juga’ (aññatthāpi) berarti dalam [ayat-ayat] seperti ‘fenomena yang tanpa sebab dan bukan sebab’ dan sebagainya. Sebagaimana dengan mengambil satu bagian dari duka pertama dan menghubungkannya dengan duka kedua dan ketiga menurut metode duka keenam, diperoleh tiga duka seperti ‘fenomena sebab adalah yang disertai sebab maupun yang tanpa sebab’, dan seterusnya; demikian pula dengan mengambil satu bagian dari duka kedua dan ketiga dan menghubungkannya dengan duka pertama, diperoleh empat duka: ‘fenomena yang disertai sebab adalah sebab maupun bukan sebab, fenomena yang tanpa sebab adalah sebab maupun bukan sebab, fenomena yang berasosiasi dengan sebab adalah sebab maupun bukan sebab, fenomena yang terdisosiasi dari sebab adalah sebab maupun bukan sebab’; duka-duka itu, bagaimanapun, dapat ditunjukkan dengan metode yang telah disebutkan, sehingga harus dipahami bahwa duka-duka tersebut tidak ditampilkan. Atau, karena tidak ada perbedaan antara duka-duka ini dengan duka keempat dan kelima yang disebutkan dalam Teks Pali serta dua duka pertama yang ditunjukkan dalam Atthakatha, maka duka-duka ini tidak disebutkan. Perbedaan di sini hanyalah pada kekhususan susunannya saja. Justru karena tidak adanya perbedaan makna itulah, untuk menunjukkan tidak disebutkannya duka-duka yang telah ditentukan sebagaimana mestinya di antara duka-duka yang muncul dalam Teks Pali dengan memasukkannya sejauh mungkin, maka dikatakan ‘Namun, di antara ini’ dan sebagainya.

Atha vā ‘‘etena vā gatidassanenā’’tiādinā vakkhamānanayena ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā cā’’tiādīnaṃ sambhavantānaṃ dukānaṃ saṅgahe sati etesampi saṅgaho siyā. Yato vā dukato padaṃ niddhāretvā dukantaraṃ vuccati, tena sati ca nānatte dukantaraṃ labbhati, na cettha koci viseso yathāvuttadukehīti saṃvaṇṇanāsu na dassitanti daṭṭhabbaṃ. Ettha ca yathā sahetukadukato hetusampayuttadukassa, hetusahetukadukato ca hetuhetusampayuttadukassa padatthamattato nānattaṃ, na sabhāvatthato. Evaṃ santepi sahetukahetusahetukaduke vatvā itarepi vuttā, evaṃ hetusampayuttahetuhetusampayuttadukādīhi sabhāvatthanānattābhāvepi padatthanānattasambhavato dhammanānattābhāvepi padatthanānattena dukantaraṃ vuccatīti vuttattā ‘‘hetusahagatā dhammā, na hetusahagatā dhammā, hetusahajātā dhammā, na hetusahajātā dhammā. Hetusaṃsaṭṭhā dhammā, hetuvisaṃsaṭṭhā dhammā. Hetusamuṭṭhānā dhammā, na hetusamuṭṭhānā dhammā. Hetusahabhuno dhammā, na hetusahabhuno dhammā’’tiādīnaṃ, tathā ‘‘hetū ceva dhammā hetusahagatā cā’’tiādīnaṃ, ‘‘na hetū kho pana dhammā hetusahagatāpi, na hetusahagatāpī’’tiādīnañca sambhavantānaṃ anekesaṃ dukānaṃ saṅgaho anuññāto viya dissati. Tathā hi vakkhati ‘‘etena vā gatidassanenā’’tiādi. Evaṃ āsavagocchakādīsupi ayamattho yathāsambhavaṃ vattabbo. Dhammānaṃ vā sabhāvakiccādiṃ bodhetabbākārañca yāthāvato jānantena dhammasāminā yattakā dukā vuttā, tattakesu ṭhātabbaṃ. Addhā hi te dukā na vattabbā, ye bhagavatā na vuttāti veditabbaṃ. Na hetuhetusampayuttaduko chaṭṭhadukena ninnānatthoti adhippāyo. Tesūti paṭhamadukatatiyadukesu. Yadi dukantarehi dukantarapadehi ca samānatthattā etesaṃ dukānaṃ dukantarapadānañca avacanaṃ[Pg.55], evaṃ sati chaṭṭhaduke paṭhamapadampi na vattabbaṃ catutthaduke dutiyapadena samānatthattā. Tathā ca chaṭṭhadukoyeva na hotīti codanaṃ sandhāyāha ‘‘catutthaduke’’tiādi. Dukapūraṇatthanti idaṃ samānatthataṃyeva sandhāya vuttaṃ, desanāviseso pana vijjatiyeva. Atthantaratābhāvepi pakārabhedahetukaṃ dukantaravacananti dassito hi ayamatthoti. Etena gatidassanenāti atthavisesābhāvepi chaṭṭhadukapūraṇasaṅkhātena nayadassanena. Paṭhamaduke…pe… dassito pāḷiyaṃ vuttehi catutthapañcamehi, aṭṭhakathāyaṃ dassitehi purimehi dvīhi, idha dassitehi catūhi. Tesūti dutiyatatiyadukesu. Paṭhamadukapakkhepena dassito pāḷiyaṃ chaṭṭhadukena itaratra ca itaradukehīti veditabbaṃ.

Atau, dengan metode yang akan disebutkan seperti 'dengan penunjukan cara ini' dan seterusnya, jika terdapat cakupan pasangan-pasangan (duka) yang mungkin muncul seperti 'dhamma yang merupakan sebab sekaligus bukan merupakan sebab' dan seterusnya, maka pasangan-pasangan ini pun akan tercakup. Karena dari suatu pasangan, sebuah kata dikeluarkan dan pasangan lain disebutkan, maka dengan adanya perbedaan, pasangan lain pun diperoleh; dan harus dipahami bahwa tidak ada perbedaan khusus di sini dari pasangan-pasangan yang telah disebutkan, sebagaimana hal itu tidak ditunjukkan dalam penjelasan-penjelasan (saṃvaṇṇanā). Dan di sini, sebagaimana terdapat perbedaan antara pasangan 'bersama sebab' (sahetuka-duka) dan pasangan 'terkait dengan sebab' (hetusampayutta-duka), serta antara pasangan 'sebab yang bersama sebab' (hetusahetuka-duka) dan pasangan 'sebab yang terkait dengan sebab' (hetuhetusampayutta-duka), hal itu hanya dari segi makna kata (padattha), bukan dari segi makna hakiki (sabhāvattha). Meskipun demikian, setelah menyebutkan pasangan 'bersama sebab' dan 'sebab yang bersama sebab', pasangan lainnya pun disebutkan. Demikian pula, meskipun tidak ada perbedaan makna hakiki antara pasangan 'terkait dengan sebab', 'sebab yang terkait dengan sebab', dan lainnya, karena adanya kemungkinan perbedaan makna kata, meskipun tidak ada perbedaan dhamma, pasangan lain disebutkan karena perbedaan makna kata. Oleh karena itu dikatakan: 'dhamma yang disertai sebab, dhamma yang tidak disertai sebab; dhamma yang lahir bersama sebab, dhamma yang tidak lahir bersama sebab; dhamma yang bercampur dengan sebab, dhamma yang tidak bercampur dengan sebab; dhamma yang berasal dari sebab, dhamma yang tidak berasal dari sebab; dhamma yang ada bersama sebab, dhamma yang tidak ada bersama sebab', dan seterusnya; demikian pula, cakupan dari berbagai pasangan yang mungkin muncul seperti 'dhamma yang merupakan sebab sekaligus disertai sebab', dan 'dhamma yang bukan merupakan sebab namun disertai sebab maupun tidak disertai sebab', tampak seolah-olah diizinkan. Karena ia akan mengatakan 'dengan penunjukan cara ini' dan seterusnya. Demikian pula dalam kelompok noda (āsavagocchaka) dan lainnya, makna ini harus dinyatakan sesuai dengan kemungkinannya. Atau, sejauh mana pasangan-pasangan yang telah dinyatakan oleh Sang Penguasa Dhamma (Buddha), yang mengetahui secara tepat hakikat, fungsi, dan cara dhamma-dhamma tersebut harus dipahami, sejauh itulah seseorang harus berpegang teguh. Memang benar, harus dipahami bahwa pasangan-pasangan yang tidak dinyatakan oleh Yang Terberkahi (Bhagavā) tidak seharusnya dinyatakan. Maksudnya adalah bahwa pasangan 'sebab yang terkait dengan sebab' tidak berbeda maknanya dengan pasangan keenam. Kata 'pada pasangan-pasangan itu' (tesu) merujuk pada pasangan pertama dan ketiga. Jika karena kesamaan makna dengan pasangan lain dan kata-kata dalam pasangan lain maka pasangan-pasangan ini dan kata-kata pasangan lain tidak disebutkan, maka dalam hal ini, pada pasangan keenam, kata pertama pun tidak seharusnya disebutkan karena kesamaan maknanya dengan kata kedua pada pasangan keempat. Dan dengan demikian, mengacu pada keberatan bahwa pasangan keenam tidak akan ada, ia mengatakan 'pada pasangan keempat' dan seterusnya. Frasa 'untuk tujuan melengkapi pasangan' dikatakan hanya dengan mengacu pada kesamaan makna tersebut, namun perbedaan dalam pengajaran (desanā) memang tetap ada. Meskipun tidak ada perbedaan makna (atthantaratā), penyebutan pasangan lain disebabkan oleh perbedaan cara (pakāra), karena makna ini telah ditunjukkan. 'Dengan penunjukan cara ini' berarti dengan menunjukkan metode yang dihitung sebagai melengkapi pasangan keenam, meskipun tidak ada perbedaan makna yang khusus. Dalam pasangan pertama... dan seterusnya... ditunjukkan dalam teks Pāli melalui [pasangan] keempat dan kelima, dalam kitab komentar melalui dua yang pertama, dan di sini melalui empat [pasangan]. 'Pada pasangan-pasangan itu' merujuk pada pasangan kedua dan ketiga. Harus dipahami bahwa melalui penyertaan dalam pasangan pertama, hal itu ditunjukkan dalam Pāli melalui pasangan keenam dan di tempat lain melalui pasangan-pasangan lainnya.

7-13. Paccayabhāvamattena…pe… atthitanti etena na paṭiladdhattatāsaṅkhātā sasabhāvatāva atthitā, atha kho paṭipakkhena anirodho appahīnatā anipphāditaphalatā kāraṇāsamugghātena phalanibbattanārahatā cāti imamatthaṃ dasseti. Tathā hi ‘‘imasmiṃ sati idaṃ hotī’’ti ettha ‘‘satī’’ti iminā vacanena yena vinā yaṃ na hoti, taṃ atītādipi kāraṇaṃ saṅgahitamevāti. Tenevāha ‘‘na sahetu…pe… kālānamevā’’ti. Same…pe… dīpeti samecca sambhūya paccayehi katanti saṅkhatanti. Ayametesaṃ visesoti ayaṃ paccayanibbattānaṃ paccayavantatā anekapaccayanipphāditatā ca dukadvaye purimapadatthānaṃ bhedo, itaresaṃ pana purimapadasaṅgahitadhammavidhurasabhāvatāyāti. Avini…pe… ṭhapanatoti ‘‘ettakā’’ti pabhedaparicchedaniddhāraṇavasena abhidhammamātikāyaṃ dhammānaṃ avuttattā vuttaṃ. Suttantamātikāyaṃ pana niddhāritasarūpasaṅkhāvisesattā vinicchitatthaparicchedāyeva avijjādayo vuttāti. ‘‘Pathavīādi rūpa’’nti etasmiṃ atthavikappe anekahetukesu cittuppādesu hetūnaṃ sahetukabhāvo viya sabbesaṃ pathavīādīnaṃ rūpibhāvo siddhoti āha ‘‘purima…pe… pajjatī’’ti. Na hi tesu niyato katthaci saṃsāmibhāvoti. Aniccānupassanāya vā lujjati chijjati vinassatīti gahetabbo lokoti taṃgahaṇarahitānaṃ lokuttarānaṃ natthi lokatā. Tenevāti dukkhasaccabhāvena pariññeyyabhāvenāti attho.

7-13. 'Hanya dengan keadaan sebagai kondisi... ada' – dengan ini, yang dimaksud bukanlah sekadar keberadaan hakikat (sasabhāvatā) yang dihitung sebagai sesuatu yang telah diperoleh, melainkan ia menunjukkan makna ini: tidak adanya penghentian oleh lawan, tidak adanya pengikisan (tidak ditinggalkan), keadaan belum menghasilkan buah, dan kelayakan untuk menghasilkan buah karena penyebabnya belum dicabut. Karena dalam ungkapan 'ketika ini ada, itu ada' (imasmiṃ sati idaṃ hoti), dengan kata 'ada' (sati) ini, penyebab yang tanpanya sesuatu tidak akan terjadi, bahkan penyebab yang lampau pun turut tercakup. Karena itulah ia mengatakan 'bukan dengan sebab... hanya dari waktu saja'. 'Sama...' dan seterusnya – ia menjelaskan bahwa 'terkondisi' (saṅkhata) berarti sesuatu yang dibuat oleh kondisi-kondisi yang datang bersamaan (samecca) dan berkumpul (sambhūya). 'Ini adalah perbedaan di antara mereka' – ini adalah perbedaan antara makna kata-kata pertama dalam dua pasangan bagi hal-hal yang dihasilkan oleh kondisi: yaitu keadaan memiliki kondisi (paccayavantatā) dan keadaan dihasilkan oleh banyak kondisi; sedangkan bagi yang lainnya, itu adalah karena hakikatnya bertentangan (vidhura) dengan dhamma-dhamma yang tercakup dalam kata pertama. 'Tanpa menetapkan...' dan seterusnya – dikatakan demikian karena dalam Matika Abhidhamma, dhamma-dhamma tidak disebutkan melalui cara penetapan rincian pembagian sebagai 'sekian banyak'. Namun dalam Matika Suttanta, ketidaktahuan (avijjā) dan lainnya disebutkan dengan batasan makna yang pasti karena kekhasan jumlah bentuk yang telah ditetapkan. 'Rupa yang dimulai dengan tanah' – dalam alternatif makna ini, sebagaimana keadaan 'memiliki sebab' (sahetukabhāva) dari sebab-sebab dalam kemunculan kesadaran yang memiliki banyak sebab, demikian pula keadaan 'sebagai rupa' (rūpibhāva) dari semua yang dimulai dengan tanah telah mapan; oleh karena itu ia berkata 'yang terdahulu... berlaku'. Karena di antara hal-hal tersebut, tidak ada keadaan sebagai tuan atau pemilik yang tetap di mana pun. Atau, 'dunia' (loka) harus dipahami sebagai sesuatu yang hancur (lujjati), terputus (chijjati), dan musnah (vinassati) melalui perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā); bagi hal-hal adiloka (lokuttara) yang bebas dari pencengkeraman tersebut, tidak ada keadaan sebagai dunia. 'Oleh karena itu' berarti dengan status sebagai kebenaran penderitaan dan status sebagai sesuatu yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya).

Dukabahutā āpajjatīti kasmā vuttaṃ, nanu vīsati dukā vibhattā, ‘‘avuttopi yathālābhavasena veditabbo’’ti ca vakkhatīti dukabahutā [Pg.56] icchitā evāti? Saccametaṃ, taṃyeva pana dukabahutaṃ anicchanto evamāha. Apica dukabahutā āpajjati, sā ca kho viññāṇabhedānusārinī, tatrāpi kāmāvacarakusalato ñāṇasampayuttāni, tathā mahākiriyato manodvārāvajjananti evaṃpakārānaṃ sabbadhammārammaṇaviññāṇānaṃ anāmasanato na byāpinīti dasseti ‘‘dukabahutā’’tiādinā. Abyāpibhāve pana dosaṃ dassento ‘‘tathā ca…pe… siyā’’ti āha. Niddesena ca viruddhanti ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā’’tiādinā rūpāyatanādīnaṃ paccekacakkhuviññāṇādinā kenaci viññeyyataṃ, sotaviññāṇādinā kenaci naviññeyyatañca dassentena nikkheparāsiniddesena ‘‘dvinnampi padānaṃ atthanānattato duko hotī’’ti idaṃ vacanaṃ viruddhaṃ, tathā atthuddhāraniddesenapi atthato na sametīti attho. Tatthāti tassaṃ nikkheparāsisaṃvaṇṇanāyaṃ. Yo ca paṭisedho kato atthanānattato dukaṃ dassetunti adhippāyo. Na hi sama…pe… sedhetunti etena ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā’’ti ettakesu niddesapadesu dukapadadvayappavatti pāḷito eva viññāyatīti dasseti.

Mengapa dikatakan 'terjadi kelimpahan duka (pasangan)', bukankah dua puluh duka telah diklasifikasikan, dan akan dikatakan 'bahkan yang tidak disebutkan pun harus dipahami sesuai dengan apa yang diperoleh', sehingga kelimpahan duka memang diinginkan? Hal itu benar, namun ia yang tidak menginginkan kelimpahan duka tersebut berkata demikian. Selain itu, kelimpahan duka terjadi, dan itu mengikuti pembagian kesadaran; di sana pun, [hal itu] menunjukkan melalui kata 'kelimpahan duka' dan sebagainya bahwa itu tidak mencakup segalanya karena tidak menyentuh kesadaran-kesadaran yang berobjekkan segala dhamma, seperti kesadaran-kesadaran yang disertai pengetahuan dari kusala kāmāvacara, demikian pula manodvārāvajjanā dari mahākiriyā. Namun, saat menunjukkan kekeliruan dalam sifat tidak menyeluruh (abyāpibhāva), ia berkata 'dan demikianlah ... pe ... akan terjadi'. Dan bertentangan dengan penjelasan (niddesa), melalui bagian penjelasan kelompok ringkasan (nikkheparāsi-niddesa) yang menunjukkan bahwa rupa-ayatana dan sebagainya dapat diketahui oleh kesadaran tertentu seperti kesadaran mata, dan tidak dapat diketahui oleh kesadaran tertentu seperti kesadaran telinga, dengan kata-kata 'dhamma-dhamma mana yang dapat diketahui oleh kesadaran mata, dhamma-dhamma itu tidak dapat diketahui oleh kesadaran telinga', dan seterusnya, pernyataan 'karena perbedaan makna dari kedua kata tersebut, maka terbentuklah duka' adalah bertentangan; demikian pula dengan penjelasan ringkasan makna (atthuddhāra-niddesa), secara makna tidaklah sesuai. 'Di sana' berarti dalam penjelasan kelompok ringkasan tersebut. Maksudnya adalah penolakan yang dilakukan bertujuan untuk menunjukkan duka dari perbedaan makna. Karena tidak sama ... pe ... menolak; dengan ini ia menunjukkan bahwa dalam istilah-istilah penjelasan sebanyak 'dhamma-dhamma mana yang dapat diketahui oleh kesadaran mata, dhamma-dhamma itu tidak dapat diketahui oleh kesadaran telinga', berlakunya dua kata duka tersebut dapat dipahami dari teks Pāli itu sendiri.

Tathevāti ubhinnaṃ kecina-saddānaṃ aniyamato cakkhusotādinissayavohārena cakkhusotaviññāṇādiko bhinnasabhāvoyeva dhammo atthoti dassanavasena. Rūpāyatanameva hi cakkhusotaviññāṇehi viññeyyāviññeyyabhāvato ‘‘kenaci viññeyyaṃ kenaci naviññeyya’’nti ca vuccatīti. Yadi evaṃ imasmimpi pakkhe dukabahutā āpajjatīti codanaṃ manasi katvā āha ‘‘na cetthā’’tiādi. Viññātabbabhedenāti viññātabbavisesena, viññeyyekadesenāti attho. Dukabhedoti dukaviseso, kenaci viññeyyaduko, tappabhedoyeva vā. Samatto pariyatto paripuṇṇoti attho. Yattakā viññātabbā tattakā dukāti dukabhedāpajjanappakāradassanaṃ. Evañca satītiādinā imissā saṃvaṇṇanāya laddhaguṇaṃ dasseti. ‘‘Ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā’’ti rūpāyatanasseva vuttattā atthabhedābhāvato kathamayaṃ duko hotīti āha ‘‘viññāṇanānattenā’’tiādi. Yadi pana sabbaviññātabbasaṅgahe dukosamatto hoti, nikkheparāsiniddeso kathaṃ nīyatīti āha ‘‘etassa panā’’tiādi.

'Demikian pula' (tatheva) berarti karena ketidaktentuan dari kedua kata 'beberapa' (kecina), melalui cara menunjukkan bahwa maknanya adalah dhamma yang memiliki sifat berbeda, dimulai dengan kesadaran mata, telinga, dan sebagainya, dengan ungkapan yang berdasarkan pada landasan mata, telinga, dan seterusnya. Sebab rupa-ayatana itu sendiri disebut sebagai 'dapat diketahui oleh sesuatu, tidak dapat diketahui oleh sesuatu' karena keadaan dapat atau tidak dapat diketahuinya oleh kesadaran mata dan telinga. Jika demikian, dengan mempertimbangkan sanggahan bahwa 'dalam pihak ini pun terjadi kelimpahan duka', ia mengatakan 'dan tidak di sini' dan seterusnya. 'Dengan pembagian apa yang harus diketahui' berarti dengan perbedaan apa yang harus diketahui, maksudnya adalah dengan satu bagian dari apa yang dapat diketahui. 'Pembagian duka' adalah perbedaan duka, yaitu duka 'dapat diketahui oleh sesuatu', atau pembagian dari hal itu sendiri. Maknanya adalah selesai, tuntas, dan lengkap. 'Sebanyak apa yang harus diketahui, sebanyak itulah duka' merupakan penjelasan tentang cara terjadinya pembagian duka. Dengan kata-kata 'Dan jika demikian adanya' dan seterusnya, ia menunjukkan keunggulan yang diperoleh dari penjelasan ini. Karena hanya rupa-ayatana yang disebutkan dalam 'dhamma-dhamma mana yang dapat diketahui oleh kesadaran mata, namun bukan dhamma-dhamma yang dapat diketahui oleh kesadaran telinga', maka karena tidak adanya perbedaan makna, bagaimana ini bisa menjadi duka? Untuk itulah ia berkata 'melalui perbedaan kesadaran' dan seterusnya. Namun, jika duka tersebut lengkap dalam cakupan seluruh hal yang dapat diketahui, bagaimana penjelasan kelompok ringkasan (nikkheparāsi-niddesa) dijalankan? Untuk itulah ia berkata 'tetapi untuk ini' dan seterusnya.

Ettha [Pg.57] pana yathā viññāṇanānattena viññātabbaṃ bhinditvā duke vuccamāne satipi viññātabbānaṃ bahubhāve yattakā viññātabbā, tattakā dukāti natthi dukabahutā dukasaṅgahitadhammekadesesu dukapadadvayappavattidassanabhāvato. Evaṃ dvinnampi padānaṃ atthanānattena duke vuccamānepi yattakāni viññāṇāni, tattakā dukāti natthi dukabahutā dukasaṅga…pe… bhāvato eva. Na hi ekaṃyeva viññāṇaṃ ‘‘kenaci kenacī’’ti vuttaṃ, kintu aparampīti sabbaviññāṇasaṅgahe duko samatto hoti, na ca katthaci dukassa pacchedo atthi indriyaviññāṇānaṃ viya manoviññāṇassapi visayassa bhinnattā. Na hi atītārammaṇaṃ viññāṇaṃ anāgatādiārammaṇaṃ hoti, anāgatārammaṇaṃ vā atītādiārammaṇaṃ, tasmā yathāladdhavisesena visiṭṭhesu manoviññāṇabhedesu tassa tassa visayassa ālambanānālambanavasena dukapadadvayappavatti na sakkā nivāretuṃ. Teneva ca aṭṭhakathāyaṃ ‘‘manoviññāṇena pana kenaci viññeyyañceva aviññeyyañcāti ayamattho atthi, tasmā so avuttopi yathālābhavasena veditabbo’’ti bhūmibhedavasena yathālābhaṃ dassessati. ‘‘Vavatthānābhāvato’’ti idampi anāmaṭṭhavisesaṃ manoviññāṇasāmaññameva gahetvā vuttaṃ. Pāḷi pana indriyaviññāṇehi nayadassanavasena āgatāti daṭṭhabbaṃ. Evañca katvā imissāpi atthavaṇṇanāya ‘‘kenacī’’ti padaṃ aniyamena sabbaviññāṇasaṅgāhakanti siddhaṃ hoti, niddesena ca na koci virodho. Cakkhuviññeyyanasotaviññeyyabhāvehi dukapadadvayappavatti dassitā, na pana cakkhuviññeyyācakkhuviññeyyabhāvehi visesakāraṇābhāvato. Kiñca ‘‘ye vā panā’’ti padantarasampiṇḍanatopi ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā…pe… na te dhammā cakkhuviññeyyā’’ti (dha. sa. 1101) ettāvatā dukapadadvayappavatti dassitāti viññāyati. Padantarabhāvadassanattho hi yevāpana-saddo yathā ‘‘ye keci kusalā dhammā, sabbe te kusalamūlā. Ye vā pana kusalamūlā, sabbe te dhammā kusalā’’tiādīsu (yama. 1.mūlayamaka.1). Aññathā ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā, na te dhammā sotaviññeyyā. Ye te dhammā sotaviññeyyā, na te dhammā cakkhuviññeyyā’’ti pāḷi abhavissa. Yaṃ pana vadanti ‘‘ye te dhammā cakkhuviññeyyā…pe… na te dhammā cakkhuviññeyyāti iminā atthato dve [Pg.58] dukā vuttā hontī’’ti, tadapi cakkhuviññeyyācakkhuviññeyyataṃ sotaviññeyyāsotaviññeyyatañca sandhāya vuttaṃ, na pana ‘‘cakkhuviññeyyanasotaviññeyyataṃ sotaviññeyyanacakkhuviññeyyatañcā’’ti daṭṭhabbaṃ. Etena pāḷipaṭisedhanañca nivāritaṃ daṭṭhabbaṃ paṭisedhanasseva abhāvato. Tathā yassa ārammaṇassa vijānanabhāvena yo attho vuccamāno aniyamadassanatthaṃ ‘‘kenacī’’ti vutto, soyeva tato aññassa avijānanabhāvena vuccamāno aniyamadassanatthaṃ puna ‘‘kenacī’’ti vuttoti tadatthadassane tenevāti ayaṃ padattho na sambhavatīti na sakkā vattunti. Evamettha yathā aṭṭhakathā avaṭṭhitā, tathā attho yujjatīti veditabbaṃ.

Namun di sini, sebagaimana ketika dyad (duka) dinyatakan dengan membagi apa yang harus diketahui berdasarkan keragaman kesadaran, meskipun terdapat banyak hal yang harus diketahui, tidak ada multiplisitas dyad sebanyak jumlah hal yang harus diketahui tersebut, karena adanya penunjukan berlangsungnya dua kaki dyad dalam sebagian dari fenomena-fenomena yang tercakup dalam dyad tersebut. Demikian pula, meskipun dalam menyatakan dyad melalui keragaman makna dari kedua kaki, tidak ada multiplisitas dyad sebanyak jumlah kesadaran yang ada, justru karena adanya keadaan tercakup dalam dyad dan seterusnya. Sebab bukan hanya satu kesadaran saja yang disebut 'oleh sesuatu, oleh sesuatu', melainkan juga yang lainnya, sehingga dalam cakupan seluruh kesadaran, dyad tersebut menjadi lengkap, dan tidak ada pemutusan dyad di mana pun karena objek dari kesadaran pikiran (manoviññāṇa) juga berbeda-beda, sama halnya dengan kesadaran-kesadaran indra. Sebab kesadaran yang berobjek masa lalu tidaklah menjadi berobjek masa depan dan sebagainya, atau yang berobjek masa depan tidaklah menjadi berobjek masa lalu dan sebagainya; oleh karena itu, dalam klasifikasi kesadaran pikiran yang dibedakan menurut kekhususan yang diperoleh, berlangsungnya dua kaki dyad berdasarkan keadaan berobjek atau tidak berobjek dari masing-masing objek tersebut tidak dapat dihindari. Oleh karena itu pula, dalam Kitab Komentar dinyatakan: 'Namun dengan kesadaran pikiran, ada makna ini: dapat diketahui oleh sesuatu dan tidak dapat diketahui oleh sesuatu; oleh karena itu, hal ini, meskipun tidak disebutkan secara eksplisit, harus dipahami sesuai dengan pencapaiannya,' yang akan menunjukkan sesuai dengan pencapaiannya berdasarkan perbedaan tataran (bhūmi). Ungkapan 'karena ketiadaan penetapan' ini juga dikatakan dengan mengambil kesadaran pikiran secara umum tanpa menyentuh kekhususannya. Namun, harus dipandang bahwa teks Pāli muncul dengan cara menunjukkan metode melalui kesadaran-kesadaran indra. Dengan cara ini, dalam penjelasan makna ini pun, ditetapkan bahwa kata 'kenaci' (oleh sesuatu) mencakup seluruh kesadaran secara tidak spesifik, dan tidak ada pertentangan dengan penjelasan (niddesa). Keberlangsungan dua kaki dyad ditunjukkan melalui keadaan 'dapat diketahui oleh kesadaran mata' dan 'dapat diketahui oleh kesadaran telinga', namun bukan melalui keadaan 'dapat diketahui oleh mata' dan 'tidak dapat diketahui oleh mata', karena tidak adanya alasan khusus. Selain itu, dari penggabungan istilah lain 'ye vā pana' pun, melalui 'apa pun fenomena yang dapat diketahui oleh mata... dan seterusnya... fenomena tersebut tidak dapat diketahui oleh mata', dipahami bahwa sejauh ini keberlangsungan dua kaki dyad telah ditunjukkan. Sebab kata 'yevāpana' bertujuan untuk menunjukkan keberadaan istilah lain, seperti dalam 'apa pun fenomena yang merupakan bajik, semuanya berakar pada kebajikan. Atau sebaliknya, apa pun yang merupakan akar kebajikan, semua fenomena tersebut adalah bajik', dan sebagainya. Jika tidak demikian, maka teks Pāli-nya akan menjadi: 'fenomena-fenomena yang dapat diketahui oleh mata bukan merupakan fenomena yang dapat diketahui oleh telinga. Fenomena-fenomena yang dapat diketahui oleh telinga bukan merupakan fenomena yang dapat diketahui oleh mata'. Adapun apa yang mereka katakan bahwa 'melalui apa pun fenomena yang dapat diketahui oleh mata... dan seterusnya... fenomena tersebut tidak dapat diketahui oleh mata, dengan ini secara makna dua dyad telah disebutkan', hal itu pun merujuk pada keadaan dapat diketahui oleh mata/tidak dapat diketahui oleh mata dan dapat diketahui oleh telinga/tidak dapat diketahui oleh telinga, namun tidak boleh dipandang sebagai 'keadaan dapat diketahui oleh mata melalui kesadaran telinga dan keadaan dapat diketahui oleh telinga melalui kesadaran mata'. Dengan ini, penolakan terhadap teks Pāli harus dipandang telah dicegah karena ketiadaan penolakan itu sendiri. Demikian pula, makna yang dinyatakan melalui keadaan mengetahui suatu objek yang disebut 'oleh sesuatu' untuk menunjukkan ketidakpastian, makna itu pula yang dinyatakan melalui keadaan tidak mengetahui objek lainnya yang disebut lagi 'oleh sesuatu' untuk menunjukkan ketidakpastian; dalam menunjukkan makna tersebut, tidak dapat dikatakan bahwa arti kata 'oleh hal itu sendiri' tidaklah mungkin. Dengan demikian, harus dipahami bahwa sebagaimana Kitab Komentar ditetapkan di sini, begitulah maknanya sesuai.

14-19. Santānassa ajaññamalīnabhāvakaraṇato kaṇhakammavipākahetuto ca aparisuddhattā ‘‘asucibhāvena sandantī’’ti vuttaṃ. Tatthāti vaṇe. Paggharaṇaka…pe… saddoti etena āsavo viya āsavoti ayampi attho dassitoti daṭṭhabbaṃ. Gotrabhu…pe… vuttānīti etena gotrabhuggahaṇaṃ upalakkhaṇaṃ yathā ‘‘kākehi sappi rakkhitabba’’nti dasseti. Gotrabhusadisā gotrabhūti pana atthe sati guṇappadhānatthānaṃ ekena saddena avacanīyattā vodānādayova vuttā bhaveyyuṃ. Atha vā gotrabhūti ekasesena sāmaññena vā ayaṃ niddesoti veditabbaṃ. Abhividhivisayaṃ avadhinti vibhattiṃ pariṇāmetvā vattabbaṃ.

14-19. Karena menyebabkan kelangsungan (arus batin) menjadi tidak mulia dan kotor, serta karena ketidakmurnian yang disebabkan oleh hasil dari perbuatan hitam (kaṇhakamma), maka dikatakan 'mengalir dengan keadaan tidak bersih'. 'Di sana' berarti di dalam luka. Melalui kata 'mengalir... dan seterusnya', harus dipandang bahwa makna ini juga ditunjukkan: 'āsava' (noda/rembesan) adalah seperti sesuatu yang merembes. 'Gotrabhū... dan seterusnya... telah disebutkan'—dengan ini, pengambilan istilah 'gotrabhū' merupakan suatu indikasi (upalakkhaṇa), seperti dalam contoh 'mentega harus dijaga dari gagak'. Namun, jika maknanya adalah 'gotrabhū karena menyerupai gotrabhū', maka karena hal-hal yang mengutamakan kualitas tidak dapat dinyatakan dengan satu kata saja, maka yang dimaksudkan barangkali adalah pemurnian (vodāna) dan sebagainya. Atau, harus dipahami bahwa penjelasan ini adalah 'gotrabhū' melalui bentuk elipsis (ekasesa) atau secara umum. Ini harus dinyatakan dengan mengubah kasus (vibhatti) untuk menunjukkan batasan yang mencakup (abhividhi).

Sampayuttehi āsavehi taṃsahitatā āsavasahitatā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā sahetukānaṃ sampayuttehi hetūhi sahetukatā, na evaṃ sāsavāti vuttadhammānaṃ sampayuttehi āsavehi sāsavatā, atha kho vippayuttehīti. Dukantare avuttapadabhāvoyevettha dukayojanāya ñāyāgatatā. Yadi evaṃ hetugocchake kathanti āha ‘‘hetugocchake panā’’tiādi. Paṭhame duke dutiyassa pakkhepe ekoti catutthadukamāha. Paṭhame duke tatiyassa pakkhepe dveti ‘‘āsavā ceva dhammā āsavavippayuttā ca, āsavavippayuttā ceva dhammā no ca āsavā’’ti iminā saddhiṃ pañcamadukamāha. Paṭhamassa dutiye duke pakkhepe ekoti ‘‘no āsavā dhammā sāsavāpi anāsavāpī’’ti ayameko. Tatiye paṭhamassa pakkhepe dveti ‘‘āsavā dhammā āsavasampayuttāpi [Pg.59] āsavavippayuttāpi, no āsavādhammā āsavasampayuttāpi āsavavippayuttāpī’’ti ime dve. Tatiye dutiyassa pakkhepe ekoti ‘‘sāsavā dhammā āsavasampayuttāpi āsavavippayuttāpī’’ti eko. Dutiye tatiyassa pakkhepe ekoti chaṭṭhadukamāha. Tīhīti catutthapañcamachaṭṭhehi. Itareti tadavasiṭṭhā pañca. Te pana paṭhame tatiyadukadutiyapadapakkhepe eko, dutiye paṭhamadukadutiyapadapakkhepe eko, tatiye paṭhamassa ekekapadapakkhepe dve, tatiye dutiyadukapaṭhamapadapakkhepe ekoti evaṃ veditabbā. ‘‘Sāsavā dhammā āsavāpi no āsavāpi. Āsavasampayuttā dhammā āsavāpi no āsavāpi. Āsavavippayuttā dhammā āsavāpi no āsavāpī’’ti etesampi, ‘‘āsavasahagatā dhammā no āsavasahagatā dhammā’’ti evamādīnañca aggahaṇe kāraṇaṃ gahaṇanayo ca pubbe vuttanayeneva veditabbaṃ.

Keadaan disertai oleh āsava adalah keadaan disertai oleh āsava-āsava yang berasosiasi (sampayutta). Hal ini dimaksudkan bahwa—sebagaimana bagi dhamma yang disertai akar (sahetuka), keadaan disertai akar adalah melalui akar-akar yang berasosiasi—tidaklah demikian halnya dengan keadaan sāsava bagi dhamma-dhamma yang disebut sāsava melalui āsava-āsava yang berasosiasi, melainkan melalui āsava-asava yang terpisah (vippayutta). Di sini, keadaan dari kata-kata yang tidak disebutkan dalam sela-sela dyad (duka) harus dipahami melalui logika penyusunan dyad. Jika demikian, bagaimana dalam kelompok akar (hetugocchaka)? Maka dikatakan 'Tetapi dalam kelompok akar' dan seterusnya. Dalam dyad pertama, dengan memasukkan dyad kedua, satu dyad terbentuk; ini merujuk pada dyad keempat. Dalam dyad pertama, dengan memasukkan dyad ketiga, dua dyad terbentuk; ini merujuk pada dyad kelima bersama dengan 'āsava sekaligus dhamma yang terpisah dari āsava, dan dhamma yang terpisah dari āsava namun bukan āsava'. Dalam dyad kedua dari yang pertama, dengan memasukkan dyad lainnya, satu dyad terbentuk; yaitu 'dhamma yang bukan āsava namun sāsava maupun anāsava'. Dalam dyad ketiga, dengan memasukkan yang pertama, dua dyad terbentuk; yaitu 'dhamma āsava yang berasosiasi dengan āsava maupun terpisah dari āsava, dan dhamma yang bukan āsava yang berasosiasi dengan āsava maupun terpisah dari āsava'. Dalam dyad ketiga, dengan memasukkan yang kedua, satu dyad terbentuk; yaitu 'dhamma sāsava yang berasosiasi dengan āsava maupun terpisah dari āsava'. Dalam dyad kedua, dengan memasukkan yang ketiga, satu dyad terbentuk; ini merujuk pada dyad keenam. Dengan tiga dyad: yaitu dengan yang keempat, kelima, dan keenam. Yang lainnya adalah lima sisanya. Mereka harus dipahami sebagai berikut: dalam dyad pertama, dengan memasukkan bagian kedua dari dyad ketiga, ada satu; dalam dyad kedua, dengan memasukkan bagian kedua dari dyad pertama, ada satu; dalam dyad ketiga, dengan memasukkan setiap bagian dari yang pertama, ada dua; dalam dyad ketiga, dengan memasukkan bagian pertama dari dyad kedua, ada satu. Mengenai 'Dhamma sāsava yang merupakan āsava maupun bukan āsava. Dhamma yang berasosiasi dengan āsava yang merupakan āsava maupun bukan āsava. Dhamma yang terpisah dari āsava yang merupakan āsava maupun bukan āsava'—alasan untuk tidak menyertakan ini, dan juga 'dhamma yang disertai āsava (āsavasahagata) dan dhamma yang tidak disertai āsava', serta cara pengambilannya, harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya.

Esa nayoti yo esa paṭhamaduke dutiyadukapakkhepādiko upāyo idha āsavagocchake vutto, esa nayo saṃyojanagocchakādīsu dukantaraniddhāraṇeti attho. Tattha pāḷiyaṃ anāgatadukā saṃyojanagocchake tāva ‘‘saṃyojanā ceva dhammā saṃyojanavippayuttā ca, saṃyojanavippayuttā ceva dhammā no ca saṃyojanā, saṃyojanā dhammā saṃyojanasampayuttāpi saṃyojanavippayuttāpi, no saṃyojanā dhammā saṃyojanasampayuttāpi saṃyojanavippayuttāpi, no saṃyojanā dhammā saṃyojaniyāpi asaṃyojaniyāpi, saṃyojaniyā dhammā saṃyojanasampayuttāpi saṃyojanavippayuttāpī’’ti pañca. Evaṃ ganthaoghayogaupādānagocchakesu paccekaṃ pañca. Nīvaraṇagocchake pana nīvaraṇānaṃ nīvaraṇavippayuttabhāvābhāvato ‘‘no nīvaraṇā dhammā nīvaraṇiyāpi anīvaraṇiyāpi, no nīvaraṇā dhammā nīvaraṇasampayuttāpi nīvaraṇavippayuttāpi, nīvaraṇiyā dhammā nīvaraṇasampayuttāpi nīvaraṇavippayuttāpī’’ti tayo. Tathā parāmāsagocchake ‘‘no parāmāsā dhammā parāmaṭṭhāpi aparāmaṭṭhāpi, no parāmāsā dhammā parāmāsasampayuttāpi parāmāsavippayuttāpi, parāmaṭṭhā dhammā parāmāsasampayuttāpi parāmāsavippayuttāpī’’ti. Kilesagocchake ‘‘no kilesā dhammā saṃkilesikāpi asaṃkilesikāpi, no kilesā dhammā saṃkiliṭṭhāpi asaṃkiliṭṭhāpi, no kilesā dhammā kilesasampayuttāpi kilesavippayuttāpi, saṃkilesikā dhammā [Pg.60] saṃkiliṭṭhāpi asaṃkiliṭṭhāpi, saṃkilesikā dhammā kilesasampayuttāpi kilesavippayuttāpi, asaṃkiliṭṭhā dhammā saṃkilesikāpi asaṃkilesikāpī’’ti cha dukāti evaṃ veditabbā. Sesaṃ vuttanayameva.

Metode ini berarti bahwa cara yang diawali dengan penyisipan dyad (duka) kedua ke dalam dyad pertama yang disebutkan di sini dalam kelompok āsava (āsavagocchaka), metode ini juga berlaku dalam penentuan sela-sela dyad dalam kelompok belenggu (saṃyojanagocchaka) dan sebagainya. Di sana, dyad-dyad yang tidak muncul dalam teks Pāli dalam kelompok belenggu adalah lima: 'belenggu sekaligus dhamma yang terpisah dari belenggu, dan dhamma yang terpisah dari belenggu namun bukan belenggu; dhamma belenggu yang berasosiasi dengan belenggu maupun terpisah dari belenggu; dhamma yang bukan belenggu yang berasosiasi dengan belenggu maupun terpisah dari belenggu; dhamma yang bukan belenggu yang bersifat membelenggu (saṃyojaniya) maupun tidak membelenggu (asaṃyojaniya); dhamma yang bersifat membelenggu yang berasosiasi dengan belenggu maupun terpisah dari belenggu'. Demikian pula, ada lima untuk masing-masing kelompok ikatan (gantha), banjir (ogha), tambatan (yoga), dan kemelekatan (upādāna). Namun, dalam kelompok rintangan (nīvaraṇagocchaka), karena ada atau tidak adanya keadaan terpisah dari rintangan bagi rintangan-rintangan tersebut, terdapat tiga: 'dhamma yang bukan rintangan yang bersifat merintangi (nīvaraṇiya) maupun tidak merintangi (anīvaraṇiya); dhamma yang bukan rintangan yang berasosiasi dengan rintangan maupun terpisah dari rintangan; dhamma yang bersifat merintangi yang berasosiasi dengan rintangan maupun terpisah dari rintangan'. Demikian pula dalam kelompok salah-tafsir (parāmāsagocchaka): 'dhamma yang bukan salah-tafsir yang menjadi objek salah-tafsir (parāmaṭṭha) maupun bukan objek salah-tafsir (aparāmaṭṭha); dhamma yang bukan salah-tafsir yang berasosiasi dengan salah-tafsir maupun terpisah dari salah-tafsir; dhamma yang menjadi objek salah-tafsir yang berasosiasi dengan salah-tafsir maupun terpisah dari salah-tafsir'. Dalam kelompok kekotoran batin (kilesagocchaka): 'dhamma yang bukan kekotoran batin yang bersifat mengotori (saṅkilesika) maupun tidak mengotori (asaṅkilesika); dhamma yang bukan kekotoran batin yang terkotori (saṅkiliṭṭha) maupun tidak terkotori (asaṅkiliṭṭha); dhamma yang bukan kekotoran batin yang berasosiasi dengan kekotoran batin maupun terpisah dari kekotoran batin; dhamma yang bersifat mengotori yang terkotori maupun tidak terkotori; dhamma yang bersifat mengotori yang berasosiasi dengan kekotoran batin maupun terpisah dari kekotoran batin; dhamma yang tidak terkotori yang bersifat mengotori maupun tidak mengotori'—demikianlah enam dyad ini harus dipahami. Sisanya adalah seperti cara yang telah dijelaskan.

20-25. Paccayabhāvenāti saṃyojanatthaṃ dasseti. Yathāsakaṃ paccayabhāvo eva hi kāmarāgādīnaṃ vaṭṭasaṃyojananti. Yadi evaṃ kathaṃ kāmarāgādīnaṃyeva saṃyojanabhāvoti āha ‘‘satipī’’tiādi. Aññesanti saṃyojanehi aññesaṃ kilesābhisaṅkhārādīnaṃ. Tappaccayabhāveti tesaṃ kilesakammavipākavaṭṭānaṃ paccayabhāve. Orambhāgiyuddhaṃbhāgiyabhāvena saṅgahitā paricchinnā ora…pe… saṅgahitā, tehi kāmarāgādīhi visesapaccayabhūtehi. Kāmakammabhavādīnaṃ kāmūpapattibhavādinipphādanepi niyamoti katvā āha ‘‘taṃtaṃ…pe… hotī’’ti. Tena saṃyojanānaṃ bhāve yathāvuttaniyamānaṃ kammūpapattibhavānaṃ bhāvaṃ dassetvā tadabhāve abhāvaṃ dassento ‘‘na cā’’tiādimāha. Bandhanaṃ aseribhāvakaraṇaṃ andubandhanādayo viya. Ganthakaraṇaṃ avacchinnatākaraṇaṃ. Cakkalakaṃ pādapuñchanarajjumaṇḍalaṃ. Na codetabbanti paññācakkhunā pacurajanassa passituṃ asakkuṇeyyattā yathāvuttavisesassa saddheyyataṃ āha. Tividho hi attho koci paccakkhasiddho yo rūpādidhammānaṃ paccattavedanīyo aniddisitabbākāro, sabbadhammānaṃ sabhāvalakkhaṇanti vuttaṃ hoti. Koci anumānasiddho yo ghaṭādīsu paṭādīsu ca pasiddhena paccayāyattabhāvena ghaṭapaṭa-saddādīnaṃ aniccatādiākāro, koci okappanasiddho yo pacurajanassa accantamadiṭṭho saddhāvisayo sagganibbānādi. Tattha yassa satthuno vacanaṃ paccakkhasiddhe anumānasiddhe ca atthe na visaṃvādeti aviparītappavattiyā, tassa vacanena saddheyyatthasiddhīti tathārūpo ca bhagavāti ‘‘dhammānaṃ sabhāva…pe… na codetabba’’nti vuttaṃ. Esa nayo ito paresupi evarūpesu.

20-25. Dengan kata 'sebagai kondisi' (paccayabhāvena), ia menunjukkan makna belenggu. Sebab, keberadaan sebagai kondisi masing-masing adalah belenggu dalam lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭasaṃyojana) bagi nafsu indrawi (kāmarāga) dan sebagainya. Jika demikian, mengapa hanya nafsu indrawi dan sebagainya yang memiliki sifat belenggu? Maka ia berkata 'Meskipun ada' dan seterusnya. 'Bagi yang lain' (aññesaṃ) berarti bagi kekotoran batin, bentukan kehendak (abhisaṅkhāra), dan sebagainya yang lain dari belenggu. 'Dalam keberadaan sebagai kondisi bagi mereka' (tappaccayabhāve) berarti dalam keberadaan sebagai kondisi bagi lingkaran kekotoran batin, kamma, dan hasil (vipāka) tersebut. Dicakup (saṅgahita) sebagai yang termasuk dalam bagian bawah (orambhāgiya) dan bagian atas (uddhambhāgiya), dibatasi... dan seterusnya... dicakup oleh nafsu indrawi dan sebagainya yang menjadi kondisi-kondisi khusus. Ada kepastian (niyama) bahkan dalam menghasilkan kelahiran di alam indrawi, alam kamma, dan sebagainya, maka ia berkata 'Hal itu... dan seterusnya... terjadi'. Dengan demikian, setelah menunjukkan adanya kelahiran kamma dan kemunculan yang ditentukan sebagaimana telah disebutkan saat adanya belenggu-belenggu, ia menunjukkan ketiadaannya saat belenggu-belenggu tidak ada dengan mengatakan 'Dan tidak' dan seterusnya. 'Ikatan' (bandhanaṃ) berarti membuat tidak bebas, seperti belenggu kaki dan sebagainya. 'Menjadikan simpul' (ganthakaraṇaṃ) berarti membuat tidak terputus. 'Cakkalaka' adalah lingkaran tali untuk membersihkan kaki. 'Tidak boleh dipertanyakan' (na codetabbaṃ) menyatakan kelayakan untuk dipercayai (saddheyyatā) dari kekhususan yang telah disebutkan, karena hal itu tidak dapat dilihat oleh mata kebijaksanaan orang awam. Sebab, ada tiga jenis makna: pertama, yang terbukti melalui persepsi langsung (paccakkhasiddha), yang merupakan pengalaman pribadi terhadap dhamma-dhamma seperti rupa dan sebagainya, yang sifatnya tidak dapat diungkapkan, yang disebut sebagai karakteristik esensial (sabhāvalakkhaṇa) dari semua dhamma. Kedua, yang terbukti melalui penyimpulan (anumānasiddha), yaitu sifat ketidakkekalan (aniccatā) dan sebagainya dari benda-benda seperti pot, kain, dan suara, melalui ketergantungan mereka pada kondisi-kondisi yang umum diketahui. Ketiga, yang terbukti melalui keyakinan (okappanasiddha), yang sama sekali tidak terlihat oleh orang awam dan merupakan objek keyakinan, seperti alam surga, Nibbāna, dan sebagainya. Dalam hal ini, jika kata-kata seorang Guru tidak bertentangan dengan hal-hal yang terbukti melalui persepsi langsung dan penyimpulan dalam cara kerja yang tidak menyimpang, maka melalui kata-katanya itu, kebenaran dari objek keyakinan menjadi terbukti. Dan Sang Bhagavā adalah sosok yang demikian, maka dikatakan 'Esensi dhamma... dan seterusnya... tidak boleh dipertanyakan'. Metode ini juga berlaku untuk hal-hal serupa lainnya setelah ini.

26-37. Yathā sarabhehi atikkamitabbā pabbatarāji sarabhaniyā, evaṃ oghaniyāti saddasiddhīti āha ‘‘tenā’’tiādi.

26-37. Sebagaimana deretan pegunungan yang harus dilompati oleh kijang (sarabha) disebut sarabhaniyā, demikian pula pembentukan kata oghaniyā [hal-hal yang dapat dihanyutkan oleh banjir] harus dipahami; maka ia berkata 'Oleh karena itu' dan seterusnya.

50-54. Vipariyesaggāho parāmasananti ‘‘parato’’ti ettha na dhammasabhāvato aññathāmattaṃ paranti adhippetaṃ, atha kho tabbipariyāyoti āha ‘‘paratoti niccādito’’ti.

50-54. Menggenggam secara terbalik adalah parāmasa (melekat secara salah). Mengenai kata ‘sebagai yang lain’ (parato), di sini yang dimaksud bukanlah sekadar perbedaan dari hakikat fenomena (dhammasabhāva), melainkan kebalikannya; karena itu dikatakan: ‘sebagai yang lain’ berarti ‘sebagai yang kekal dan seterusnya’.

55-68. Yadi [Pg.61] sabhāvato avijjamānaṃ, kathamārammaṇabhāvoti āha ‘‘vicittasaññāya saññita’’nti, parikappanāmattasiddhanti attho. Duviññeyyanānattatāya nirantarabhāvūpagamanaṃ saṃsaṭṭhabhāvoti ‘‘suviññeyyanānattattā na saṃsaṭṭhatā’’ti vuttaṃ. Tesaṃ arūpakkhandhānaṃ. Itarehi rūpanibbānehi. Kiṃ pana kāraṇaṃ samānuppādanirodhānaṃ ekakalāpabhūtānaṃ arūpadhammānameva aññamaññaṃ saṃsaṭṭhatā vuccati, na pana tathābhūtānampi rūpadhammānanti āha ‘‘esa hi tesaṃ sabhāvo’’ti. Tena yadipi keci arūpadhammā visuṃ ārammaṇaṃ honti, dandhappavattikattā pana rūpadhammānaṃyeva suviññeyyanānattaṃ, na arūpadhammānanti tesaṃ saṃsaṭṭhabhāvo tadabhāvo ca itaresaṃ sabhāvasiddhoti dasseti. Samūhaghanatāya vā dubbibhāgatarattā natthi arūpadhammānaṃ visuṃ ārammaṇabhāvoti duviññeyyanānattattā tesaṃyeva saṃsaṭṭhatā. Amuñcitvā tadadhīnavuttitāya gahetabbato buddhiyā.

55-68. Jika secara hakikat (sabhāva) itu tidak ada, bagaimana ia bisa menjadi objek? Karena itu dikatakan: ‘ditandai oleh persepsi yang beragam’ (vicittasaññāya saññitaṃ), yang artinya ditegakkan melalui sekadar pengimajinasian (parikappanāmattasiddhi). Keadaan yang menyatu (saṃsaṭṭhabhāva) adalah pencapaian keadaan tanpa jeda karena keragaman yang sulit dibedakan; karena itu dikatakan: ‘bukan keadaan menyatu karena keragaman yang mudah dibedakan’. [Hal ini merujuk] pada kelompok-kelompok non-materi (arūpakkhandha) tersebut. Dibandingkan dengan materi dan Nibbāna lainnya. Namun, apa alasannya sehingga hanya fenomena non-materi (arūpadhamma)—yang muncul dan lenyap secara bersamaan serta menjadi satu kesatuan—yang dikatakan saling menyatu satu sama lain, tetapi tidak demikian halnya dengan fenomena materi (rūpadhamma) yang juga bersifat demikian? Karena itu dikatakan: ‘Sebab itulah hakikat mereka’. Oleh karena itu, meskipun beberapa fenomena non-materi menjadi objek secara terpisah, karena lambatnya keberlangsungan fenomena materi, maka keragaman yang mudah dibedakan hanya ada pada fenomena materi, bukan pada fenomena non-materi; dengan demikian, keadaan menyatu bagi mereka (non-materi) dan ketiadaan hal itu bagi yang lainnya (materi) ditegakkan berdasarkan hakikatnya. Atau, karena sulit dipisahkan akibat kepadatan kelompok (samūhaghanatā), tidak ada objek yang terpisah bagi fenomena non-materi; karena keragaman yang sulit dibedakan itulah, maka hanya bagi merekalah terdapat keadaan menyatu. Karena tidak melepaskannya, ia harus dipahami oleh intelek (buddhi) sebagai keberlangsungan yang bergantung padanya.

83-100. Kāmataṇhā kāmo uttarapadalopena yathā rūpabhavo rūpaṃ. Evaṃ sesesupi. Ārammaṇakaraṇavasenāti etena kāmarūpārūpataṇhānaṃ visayabhāvo yathākkamaṃ kāmarūpārūpāvacaratāya kāraṇanti dasseti. Avassañcetamevaṃ sampaṭicchitabbaṃ, aññathā kāmāvacarādibhāvo aparipuṇṇavisayo siyā. Yadi hi ālambitabbadhammavasena bhūmiparicchedo, evaṃ sati anārammaṇānaṃ saṅgaho na siyā. Atha vipākadānavasena, evampi avipākānaṃ saṅgaho na siyā, tasmā ārammaṇakaraṇavasena pariyāpannānaṃ bhūmiparicchedo kātabbo. Evañhi sati kāmāvacarādibhāvo paripuṇṇavisayo siyā. Tenevāha ‘‘evañhi satī’’tiādi. Apariyāpannānaṃ pana lokato uttiṇṇabhāvena anuttarabhūmitā. Akāmāvacarāditā nāpajjatīti abyāpitadosaṃ pariharati, kāmāvacarāditā nāpajjatīti atibyāpitadosaṃ. Nanu ca imasmiṃ pakkhe kāmataṇhā katamā, kāmāvacaradhammārammaṇā taṇhā, kāmāvacaradhammā katame, kāmataṇhāvisayāti itarītaranissayatā dosoti? Na, avīciādiekādasokāsaninnatāya kiñci taṇhaṃ kāmataṇhābhāvena gahetvā taṃsabhāvāya visayabhāvena kāmāvacaradhammānaṃ upalakkhetabbattā.

83-100. Kāmataṇhā (nafsu keinginan indrawi) adalah kāma melalui penghilangan kata belakang (uttarapadalopa), seperti halnya rūpabhava menjadi rūpa. Demikian pula pada yang lainnya. Dengan [ungkapan] ‘melalui cara menjadikannya sebagai objek’ (ārammaṇakaraṇavasena), hal ini menunjukkan bahwa status objek dari nafsu keinginan indrawi, materi, dan non-materi masing-masing merupakan penyebab bagi keadaan yang termasuk dalam alam indrawi, materi, dan non-materi (kāmarūpārūpāvacaratā). Hal ini pasti harus diterima demikian; jika tidak, status sebagai alam indrawi dan sebagainya akan memiliki cakupan objek yang tidak lengkap. Karena jika pembatasan alam (bhūmiparicchedo) dilakukan berdasarkan fenomena yang dijadikan objek, maka dalam hal ini, fenomena yang tidak memiliki objek tidak akan tercakup. Jika berdasarkan pemberian hasil (vipāka), maka fenomena yang bukan merupakan hasil (avipāka) pun tidak akan tercakup; oleh karena itu, pembatasan alam harus dilakukan melalui cara menjadikannya sebagai objek bagi yang tergolong [dalam alam-alam tersebut]. Sebab jika demikian, status sebagai alam indrawi dan sebagainya akan memiliki cakupan objek yang lengkap. Karena itulah dikatakan: ‘Sebab jika demikian’, dan seterusnya. Namun bagi yang tidak tergolong (apariyāpanna), karena status mereka yang telah melampaui dunia, maka mereka adalah alam yang tak terbandingkan (anuttarabhūmitā). [Dengan menyatakan] ‘tidak jatuh ke dalam keadaan alam indrawi dan sebagainya’, ini menghindari kesalahan cakupan yang tidak memadai (abyāpitadosa); [dengan menyatakan] ‘tidak jatuh ke dalam keadaan alam indrawi dan sebagainya’, ini menghindari kesalahan cakupan yang berlebihan (atibyāpitadosa). Bukankah dalam pandangan ini terdapat kesalahan saling ketergantungan (itarītaranissayatā), yaitu: apakah nafsu keinginan indrawi itu? Nafsu keinginan yang memiliki fenomena alam indrawi sebagai objeknya; apakah fenomena alam indrawi itu? Fenomena yang menjadi objek bagi nafsu keinginan indrawi? Tidak demikian, karena dengan mengambil nafsu keinginan apa pun sebagai nafsu keinginan indrawi karena kecenderungannya pada sebelas tempat mulai dari [neraka] Avīci dan seterusnya, maka fenomena alam indrawi dapat dikenali melalui status objek bagi hakikat tersebut.

Idāni yathāvuttamatthaṃ pāṭhena samatthento ‘‘nikkhepakaṇḍepī’’tiādimāha. Tattha hi kāmataṇhāya ālambitabbattā kāmadhātupariyāpannadhammā ca kāmabhavasaṅkhāte [Pg.62] kāme ogāḷhā hutvā caranti, nāññatthāti etthāvacarāti vuttanti. Visesatthinā viseso anupayujjatīti imamatthaṃ dassento āha ‘‘lokassa vasena pariyāpannanicchayato’’ti. Tena lokiyadhammesu pariyāpanna-saddassa niruḷhataṃ dasseti bhagavato taduccāraṇānantaraṃ vineyyānaṃ tadatthapaṭipattito. Paricchedakāpekkhā paricchinnatāti ‘‘paricchedakārikāya taṇhāyā’’ti vuttaṃ. Sā hi dhammānaṃ kāmāvacarādibhāvaṃ paricchindati. Pari-saddo cettha ‘‘upādinnā’’tiādīsu upa-saddo viya sasādhanaṃ kiriyaṃ dīpetīti ayamattho vuttoti daṭṭhabbaṃ.

Sekarang, untuk menguatkan makna yang telah disebutkan melalui teks, ia menyatakan: ‘Juga dalam Nikkhepakaṇḍa’, dan seterusnya. Karena di sana, dengan menjadi objek bagi nafsu keinginan indrawi, fenomena yang tergolong dalam unsur indrawi (kāmadhātu) bergerak dengan tenggelam dalam indrawi yang disebut sebagai keberadaan indrawi (kāmabhava), dan tidak di tempat lain; itulah sebabnya di sini disebut āvacara (yang bergerak di dalamnya). Ia menunjukkan makna ini dengan mengatakan: ‘dari penetapan yang tergolong [dalam alam] melalui cara duniawi’, bahwa perbedaan itu tidaklah tidak relevan bagi orang yang menginginkan perbedaan tersebut. Dengan itu, ia menunjukkan kemapanan penggunaan kata ‘tergolong’ (pariyāpanna) pada fenomena duniawi, karena para siswa yang harus dilatih segera memahami makna tersebut setelah Sang Bhagavā mengucapkannya. Keterbatasan (paricchinnatā) bergantung pada pembatasnya; karena itu dikatakan: ‘oleh nafsu keinginan yang melakukan pembatasan’. Sebab nafsu keinginan itulah yang membatasi status fenomena sebagai alam indrawi dan sebagainya. Harus dipahami bahwa awalan pari- di sini menunjukkan tindakan beserta sarananya, sebagaimana awalan upa- dalam kata ‘terikat’ (upādinnā) dan sebagainya; demikianlah makna ini dinyatakan.

Niyyānakaraṇasīlā niyyānikā yathā ‘‘apūpabhakkhanasīlo āpūpiko’’ti, niyyānasīlā eva vā. Rāgadosamohāva gahitāti ñāyati, itarathā pahānekaṭṭhatāvacanaṃ nippayojanaṃ siyā. ‘‘Raṇohatā na jotanti, candasūriyā satārakā’’tiādīsu raṇa-saddassa reṇupariyāyatā daṭṭhabbā. Sampahārapariyāyattā yuddha-saddassa sampahāro ca paharitabbādhāroti akusalasenāva ‘‘saraṇā’’ti vuttā. Dukkhādīnanti phalabhūtānaṃ dukkhavighātaupāyāsapariḷāhānaṃ sabhāgabhūtāya ca micchāpaṭipadāya. Tannibbattakasabhāvānaṃ akusalānanti etena sabbesampi akusalānaṃ saraṇataṃ dasseti.

Bersifat membawa keluar (niyyānakaraṇasīlā) adalah niyyānikā (membebaskan), seperti halnya ‘orang yang memiliki kebiasaan makan kue adalah āpūpika’, atau memang bersifat pembebasan. Diketahui bahwa hanya keserakahan, kebencian, dan kebodohan yang diambil; jika tidak, maka pernyataan tentang kesatuan dalam hal ditinggalkan (pahānekaṭṭhatā) akan menjadi tidak berguna. Dalam kalimat seperti ‘Dihancurkan oleh debu (raṇa), mereka tidak bersinar; bulan, matahari, beserta bintang-bintang’, dan seterusnya, harus dipahami bahwa kata raṇa adalah sinonim dari debu (reṇu). Karena merupakan sinonim dari pertempuran, maka kata ‘perang’ (yuddha) adalah pertempuran dan landasan yang harus dipukul; karena itu pasukan tidak kebajikan disebut ‘dengan konflik’ (saraṇā). [Maksud dari] ‘bagi penderitaan dan sebagainya’ adalah bagi penderitaan, keputusasaan, kemalangan, dan kegelisahan yang merupakan buahnya, serta bagi praktik salah (micchāpaṭipadā) yang menjadi bagian darinya. Dengan [ungkapan] ‘bagi hal-hal tidak kebajikan yang hakikatnya menghasilkan hal tersebut’, ia menunjukkan sifat konflik dari semua hal yang tidak kebajikan.

Abhidhammadukamātikāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan kata-kata Matika Pasangan (Duka) Abhidhamma telah selesai.

Suttantikadukamātikāpadavaṇṇanā

Penjelasan kata-kata Matika Pasangan (Duka) Suttantika

101-108. Vijjāsabhāgatāya, na saṅkappādayo viya vijjāya upakārakabhāvato. ‘‘Abhejjaṃ…pe… ruhatī’’ti ubhayampi anavasesappahānameva sandhāya vuttaṃ. Kiñcāpi hi heṭṭhimamaggehipi pahīyamānā kilesā tena tena odhinā anavasesameva pahīyanti, ye pana avasiṭṭhā bhinditabbā, te lobhādikilesabhāvasāmaññato puna viruḷhā viya honti. Arahattamagge pana uppanne na evaṃ avasiṭṭhābhāvato. Tadupacārena nissayavohārena. Kusalehi tāpetabbāti vā tapaniyā, tadaṅgādivasena bādhitabbā pahātabbāti attho. Samānatthāni adhivacanādīnaṃ saṅkhādibhāvato. ‘‘Sabbeva dhammā adhivacanapathā’’tiādinā adhivacanādīnaṃ visayabhāve na koci dhammo vajjito, vacanabhāvo eva ca [Pg.63] adhivacanādīnaṃ vakkhamānena nayena yujjatīti adhippāyenāha ‘‘sabbañca vacanaṃ adhivacanādibhāvaṃ bhajatī’’ti.

101-108. Karena memiliki hakikat yang sama dengan pengetahuan (vijjā), bukan karena menjadi penunjang bagi pengetahuan seperti halnya pemikiran (saṅkappa) dan sebagainya. [Ungkapan] ‘Tak terhancurkan... dan seterusnya... tumbuh’ keduanya dikatakan dengan merujuk pada pengikisan tanpa sisa saja. Sebab walaupun kekotoran batin yang dikikis oleh jalan-jalan yang lebih rendah dikikis habis tanpa sisa sesuai batasannya masing-masing, namun kekotoran batin yang masih tersisa yang harus dihancurkan tampak seolah-olah tumbuh kembali karena kesamaan hakikat kekotoran batin seperti keserakahan dan sebagainya. Namun, ketika Jalan Arahat muncul, hal itu tidak terjadi karena ketiadaan sisa. Dengan metafora tersebut, melalui penggunaan istilah sandaran (nissaya). Harus dipanaskan oleh hal-hal yang kebajikan, maka disebut tapaniyā (yang memanaskan); artinya harus diganggu dan ditinggalkan melalui cara-cara seperti penghalauan sementara (tadaṅga) dan sebagainya. [Kata-kata seperti] sebutan (adhivacana) dan sebagainya memiliki arti yang sama karena statusnya sebagai istilah (saṅkhā) dan sebagainya. Dengan [pernyataan] ‘Semua fenomena adalah jalan sebutan’, dan seterusnya, tidak ada fenomena yang dikecualikan dari status sebagai objek sebutan dan sebagainya; dan status sebagai kata-kata saja dari sebutan dan sebagainya adalah sesuai dengan metode yang akan dijelaskan; dengan maksud inilah ia mengatakan: ‘Dan semua kata memiliki status sebagai sebutan dan sebagainya’.

109-118. Aññaṃ anapekkhitvā sayameva attano nāmakaraṇasabhāvo nāmakaraṇaṭṭhoti, tena arūpadhammānaṃ viya opapātikanāmatāya pathavīādīnampi nāmabhāvo siyāti āsaṅkāya nivattanatthaṃ ‘‘nāmantarānāpajjanato’’ti āha. Na hi vinā pathavīādināmenapi rūpadhammā viya kesādināmehi vinā vedanādināmehi aññena nāmena arūpadhammā piṇḍākārato voharīyantīti. Yaṃ pana parassa nāmaṃ karoti, tassa aññāpekkhaṃ nāmakaraṇanti nāmakaraṇasabhāvatā natthīti sāmaññanāmādikaraṇānaṃ nāmabhāvo nāpajjati. Yassa caññehi nāmaṃ karīyati, tassa nāmakaraṇasabhāvatāya abhāvoyevāti natthi nāmabhāvo. Ye pana anāpannanāmantarā sabhāvasiddhanāmā ca, te vedanādayova nāmaṃ nāmāti dassento ‘‘attanāvā’’tiādimāha. Phassādīnaṃ ārammaṇābhimukhatā taṃ aggahetvā appavattiyevāti dassetuṃ ‘‘avinābhāvato’’ti vuttaṃ. Adhivacanasamphasso manosamphasso, so nāmamantarena gahetuṃ asakkuṇeyyatāya pākaṭoti nidassanabhāvena vutto. Ruppanasabhāvenāti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Pakāsakapakāsitabbabhāvenapi hi vināpi nāmena rūpadhammā pākaṭā hontīti. Atha vā pakāsakapakāsitabbabhāvo visayivisayabhāvo cakkhurūpādīnaṃ sabhāvo, so ruppanasabhāve sāmaññe antogadhoti daṭṭhabbaṃ.

109-118. Tanpa mengharapkan yang lain, hakikat penamaan itu sendiri adalah makna dari penamaan; dengan itu, untuk menepis kekhawatiran bahwa bagi tanah dan sebagainya pun akan ada keadaan nama secara spontan (opapātika) seperti halnya fenomena tanpa rupa (arūpadhamma), beliau mengatakan 'karena tidak beralih ke nama lain' (nāmantarānāpajjanato). Sebab, tanpa nama tanah dan sebagainya pun, fenomena rupa tidak diungkapkan dengan nama lain, sebagaimana halnya tanpa nama perasaan dan sebagainya, fenomena tanpa rupa tidak diungkapkan dengan nama lain berdasarkan wujud kelompoknya, seperti halnya tanpa nama rambut dan sebagainya. Sedangkan, pemberian nama untuk orang lain itu bergantung pada yang lain, sehingga tidak memiliki hakikat penamaan; oleh karena itu, tindakan pemberian nama umum dan sebagainya tidak menjadi keadaan nama. Dan bagi ia yang namanya diberikan oleh orang lain, karena ketiadaan hakikat penamaan tersebut, maka tidak ada keadaan nama. Tetapi bagi mereka yang tidak beralih ke nama lain dan memiliki nama yang mapan secara hakiki, yaitu perasaan dan sebagainya, untuk menunjukkan bahwa nama adalah nama, beliau mengatakan 'dengan dirinya sendiri' (attanāvā) dan seterusnya. Untuk menunjukkan bahwa keberpalingan ke arah objek dari kontak (phassa) dan lainnya tidak akan terjadi tanpa mengambil objek tersebut, beliau mengatakan 'karena tidak terpisahkan' (avinābhāvato). Kontak sebutan (adhivacanasamphasso) adalah kontak pikiran (manosamphasso); itu dinyatakan sebagai ilustrasi karena kejelasannya yang tidak dapat ditangkap tanpa perantara nama. Frasa 'dengan sifat berubah/rusak' (ruppanasabhāvena) harus dipandang sebagai ilustrasi saja. Karena bahkan tanpa nama, fenomena rupa menjadi jelas melalui sifat sebagai yang menyatakan dan yang dinyatakan. Atau, hubungan antara yang menyatakan dan yang dinyatakan adalah hubungan antara subjek dan objek dari indra mata, rupa, dan sebagainya; itu harus dipandang sebagai sesuatu yang termasuk dalam sifat umum perubahan (ruppanasabhāva).

119-123. Ito pubbe parikammantiādinā samāpattivuṭṭhānakusalatā viya samāpattikusalatāpi jhānalābhīnaṃyeva hotīti vuttaṃ viya dissati. ‘‘Itaresampi anussavavasena samāpattīnaṃ appanāparicchedapaññā labbhatī’’ti vadanti. ‘‘Evaṃ sīlavisodhanādinā samāpattiṃ appetīti jānanakapaññā saha parikammena appanāparicchedajānanakapaññā’’ti keci. Vuṭṭhāne kusalabhāvo vuṭṭhānavasitā. Pubbeti samāpajjanato pubbe.

119-123. Sebelum ini, dengan kata-kata 'parikamma' dan seterusnya, seolah-olah dikatakan bahwa kemahiran dalam pencapaian (samāpatti) pun hanya dimiliki oleh mereka yang telah mencapai jhāna, sama seperti kemahiran dalam keluar dari pencapaian. Mereka mengatakan, 'Bagi yang lain pun, melalui tradisi lisan (anussava), pengetahuan yang membedakan penyerapan (appanā) dari pencapaian-pencapaian dapat diperoleh.' Beberapa orang berkata, 'Demikianlah, pengetahuan yang mengetahui bahwa ia menyerap pencapaian melalui pembersihan sila dan sebagainya adalah pengetahuan yang mengetahui pembedaan penyerapan bersama dengan persiapan (parikamma).' Kemahiran dalam keluar (vuṭṭhāne kusalabhāvo) adalah penguasaan dalam keluar (vuṭṭhānavasitā). 'Sebelumnya' (pubbe) berarti sebelum mencapai (samāpajjanato).

124-134. Sobhane rato surato, tassa bhāvo soraccanti āha ‘‘sobhanakammaratatā’’ti. Suṭṭhu vā orato virato sorato[Pg.64], tassa bhāvo soraccanti. Ayaṃ panattho aṭṭhakathāyaṃ vutto eva. Appaṭisaṅkhānaṃ moho. Kusalabhāvanā bodhipakkhiyadhammānaṃ vaḍḍhanā. Saññāṇaṃ upalakkhaṇaṃ. Saviggahaṃ sabimbakaṃ. Upalakkhetabbākāraṃ dhammajātaṃ, ārammaṇaṃ vā. Avikkhepoti cittavikkhepapaṭipakkho. Ujuvipaccanīkatāya hi pahānavuṭṭhānena ca avikkhepo vikkhepaṃ paṭikkhipati, pavattituṃ na detīti.

124-134. Ia yang senang dalam kebaikan disebut 'surato', sifatnya disebut 'soracca'; beliau mengatakan 'senang dalam perbuatan baik'. Atau ia yang telah berhenti (virato) dengan baik (suṭṭhu) disebut 'surato', sifatnya adalah 'soracca'. Makna ini pun memang telah disebutkan dalam kitab komentar. Kurangnya perenungan (appaṭisaṅkhānaṃ) adalah kebodohan batin (moho). Pengembangan yang bermanfaat (kusalabhāvanā) adalah pertumbuhan faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma). Penandaan (saññāṇaṃ) adalah pembedaan (upalakkhaṇaṃ). 'Saviggahaṃ' berarti bersama dengan wujudnya (sabimbakaṃ). Fenomena yang harus dibedakan (upalakkhetabbākāraṃ dhammajātaṃ) atau objek (ārammaṇaṃ). Tanpa gangguan (avikkhepo) adalah lawan dari gangguan pikiran (cittavikkhepa). Karena melalui penanggalan dan kemunculan yang merupakan lawan langsung, ketidak-tergangguan menolak gangguan, tidak membiarkannya berlangsung.

135-142. Kāraṇasīlaṃ lokiyaṃ. Phalasīlaṃ lokuttaraṃ tena sijjhatīti katvā, lokiyassapi vā sīlassa kāraṇaphalabhāvo pubbāparabhāvena daṭṭhabbo. Sampannasamudāyassa paripuṇṇasamūhassa. Akusalā sīlā akusalā samācārā. Sīlasampadā sīlasampatti sīlaguṇāti attho. Sahottappaṃ ñāṇanti ottappassa ñāṇappadhānataṃ āha, na pana ñāṇassa ottappasahitatāmattaṃ. Na hi ottapparahitaṃ ñāṇaṃ atthīti. Adhimuttatā abhirativasena nirāsaṅkāpavatti. Nissaṭatā visaṃyuttatā. Ettha ca adhimuttatānissaṭatāvacanehi tadubhayapariyāyā dve vimuttiyo ekasesanayena idha ‘‘vimuttī’’ti vuttāti dasseti. Tathā hi vuttaṃ ‘‘cittassa ca adhimutti nibbānañcā’’ti. Uppajjati etenāti uppādo, na uppādoti anuppādo, tabbhūte anuppādapariyosāne vimokkhante anuppādassa ariyamaggassa kilesānaṃ vā anuppajjanassa pariyosāneti ṭhānaphalehi ariyaphalameva upalakkhīyatīti daṭṭhabbaṃ.

135-142. Sīla penyebab (kāraṇasīla) adalah duniawi. Sīla hasil (phalasīla) adalah adiduniawi; karena itu tercapai dengannya, atau sifat sebab-akibat dari sīla duniawi pun harus dilihat dalam urutan sebelum dan sesudahnya. 'Sampannasamudāyassa' berarti dari kelompok yang lengkap. Sīla yang tidak bermanfaat adalah perilaku yang tidak bermanfaat. 'Sīlasampadā' berarti kesempurnaan sīla, yaitu kualitas-kualitas sīla. 'Pengetahuan bersama ottappa' (sahottappaṃ ñāṇanti) menunjukkan keutamaan pengetahuan dalam ottappa, bukan sekadar pengetahuan yang disertai ottappa. Sebab, tidak ada pengetahuan yang tanpa ottappa. Keyakinan (adhimuttatā) adalah keberlangsungan tanpa keraguan melalui kegemaran. Keadaan terlepas (nissaṭatā) adalah keterbebasan (visaṃyuttatā). Dan di sini, melalui kata-kata 'keyakinan' dan 'keadaan terlepas', beliau menunjukkan bahwa kedua sinonim pembebasan (vimutti) tersebut disebutkan di sini sebagai 'vimuttī' dengan metode penyebutan satu untuk keduanya. Karena telah dikatakan: 'keyakinan pikiran dan Nibbāna'. 'Uppajjati etenāti' berarti muncul oleh karena ini, maka disebut 'uppādo' (kemunculan). Bukan kemunculan disebut 'anuppādo'. Harus dipandang bahwa dalam akhir tanpa kemunculan (anuppādapariyosāne), dalam akhir pembebasan (vimokkhante), dalam akhir dari Jalan Mulia yang tanpa kemunculan atau tanpa kemunculan kekotoran batin, maka hasil adiduniawi (ariyaphala) itulah yang ditunjukkan melalui tempat dan buahnya.

Mātikāpadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan kata-kata Matika telah selesai.

Kāmāvacarakusalapadabhājanīyavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Analisis Kata-kata dari Kusala di Ranah Indrawi

1. Appetunti nigametuṃ. ‘‘Padabhājanīyaṃ na vutta’’nti padabhājanīyāvacanena appanāvarodhaṃ sādhetvā padabhājanīyāvacanassa kāraṇaṃ vadanto ‘‘sarūpenā’’tiādimāha. Tattha ‘‘phasso hotī’’tiādīsu hoti-saddo atthi-saddena anānatthoti adhippāyena vuttaṃ ‘‘dutiyena hoti-saddenā’’ti. Pubbe aṭṭhakathādhippāyena vatvā yathāvuttassa pāḷippadesassa appanāvarodho samatthitoti attano adhippāyaṃ dassento ‘‘saṅkhepenā’’tiādimāha.

1. Appetunti berarti untuk menyimpulkan. 'Analisis kata tidak disebutkan', dengan kata-kata ini beliau menetapkan cakupan penyerapan (appanā) melalui tidak disebutkannya analisis kata, dan saat menyatakan alasan tidak disebutkannya analisis kata, beliau mengatakan 'dengan bentuk aslinya' (sarūpenā) dan seterusnya. Di sana, dalam kalimat 'kontak terjadi' (phasso hotī) dan sebagainya, kata 'hoti' (terjadi) tidak berbeda maknanya dengan kata 'atthi' (ada); ini dikatakan dengan maksud 'dengan kata hoti yang kedua'. Setelah berbicara sesuai dengan maksud kitab komentar sebelumnya, beliau menunjukkan maksudnya sendiri dengan mengatakan 'secara ringkas' (saṅkhepenā) dan seterusnya, bahwa cakupan penyerapan dari bagian teks Pali tersebut adalah kuat.

Ñātuṃ [Pg.65] icchitoti lakkhaṇassa pucchāvisayataṃ dassetuṃ vuttaṃ. Yena kenacīti dassanādivisesayuttena, itarena vā. Avatthāviseso hi ñāṇassa dassanatulanatīraṇāni. ‘‘Adiṭṭhata’’ntiādīsu āhāti yojetabbaṃ, sabbattha ca lakkhaṇassāti. Tañhettha adhikatanti. Adiṭṭhaṃ jotīyati etāyāti etena diṭṭhaṃ saṃsandati etāyāti diṭṭhasaṃsandanā. Vimatiṃ chindati etāyāti vimaticchedanāti etāsampi saddattho nayato dassito, atthato pana sabbāpi tathāpavattaṃ vacanaṃ, taduppādako vā cittuppādoti veditabbaṃ.

Ingin mengetahui (ñātuṃ icchito) dikatakan untuk menunjukkan bahwa karakteristik tersebut merupakan objek pertanyaan. 'Dengan apa pun' (yena kenacī) berarti dengan yang memiliki kekhususan seperti melihat dan sebagainya, atau dengan yang lain. Karena perbedaan keadaan dari pengetahuan adalah melihat, menimbang, dan menetapkan. Dalam kalimat 'yang tidak terlihat' (adiṭṭhataṃ) dan sebagainya, harus dihubungkan dengan 'beliau berkata' (āhāti), dan di semua tempat adalah 'dari karakteristik'. Karena hal itulah yang dibahas di sini. 'Yang tidak terlihat diterangi olehnya', dengan ini 'ia membandingkan apa yang dilihat olehnya', maka itu adalah pembandingan apa yang dilihat (diṭṭhasaṃsandanā). 'Ia memutus keragu-raguan dengannya', maka itu adalah pemutusan keragu-raguan (vimaticchedanā); demikianlah makna harfiah dari kata-kata ini ditunjukkan secara metode. Namun secara makna, harus diketahui bahwa semuanya adalah ucapan yang berlangsung demikian, atau kemunculan pikiran (cittuppāda) yang menghasilkannya.

Aññamaññato pabhijjatīti pabhedo, viseso, tena pabhedena. Dhammānaṃ desananti kiñcāpi samayabhūmijātiārammaṇasabhāvādivasena anavasesappabhedapariggahato niddesadesanāva vattuṃ yuttā, tathāpi kusalādimātikāpadasaṅgahitavisesoyeva idha pabhedoti adhippetoti vuttaṃ ‘‘pabheda…pe… desanaṃ āhā’’ti. Tenevāha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kusala…pe… dīpetvāti phasso hoti…pe… avikkhepo hotī’’ti (dha. sa. aṭṭha. dhammuddesavāra phassapañcamakarāsivaṇṇanā). ‘‘Phasso phusanā’’tiādinā ca pabhedavantova sātisayaṃ niddiṭṭhā, na pana mātikāyaṃ vuttappabhedoti pabhedavantadassanaṃ niddeso. Idaṃ vuttaṃ hotītiādinā ‘‘pabhede…pe… dassanattha’’nti imassa vākyassa piṇḍatthamāha. Yadi dhammā eva pucchitabbā vissajjetabbā ca, kasmā kusalāti pabhedavacananti āha ‘‘te panā’’tiādi. Na hi pabhedehi vinā pabhedavanto atthīti. ‘‘Ime dhammā kusalā’’ti etena ‘‘phasso hotī’’ti, ‘‘phasso phusanā’’ti ca ādinā uddiṭṭhaniddiṭṭhānaṃ dhammānaṃ kusalabhāvo vissajjito hotīti iminā adhippāyena ‘‘ime dhammā kusalāti vissajjanepī’’ti āha. Imasmiñhīti hi-saddo kāraṇattho. Tena yasmā dhammāva desetabbā, te ca kusalā…pe… bhedā desetabbā, tasmāti evaṃ vā yojanā. Dhammānamevāti avadhāraṇaphalaṃ dasseti ‘‘avohāradesanāto’’ti. Atthānañcāti ca-saddena ‘‘phasso phusanā’’ti evamādisabhāvaniruttiṃ yathāvuttadhammādiñāṇañca saṅgaṇhāti. ‘‘Iti evaṃ ayaṃ pavattetabbo nivattetabbo cā’’ti tathā tathā vidhetabbabhāvo itikattabbatā, tāya yutto iti…pe… yutto[Pg.66], tassa vidhetabbassāti attho, visesanattā pabhedassāti adhippāyo.

"Pabhedo" berarti terbagi atau terperinci satu sama lain, yaitu perbedaan; dengan perbedaan tersebut. Mengenai pengajaran fenomena (dhammānaṃ desanā), meskipun pengajaran penjelasan tersebut layak dikatakan sebagai mencakup perbedaan tanpa sisa berdasarkan waktu, alam, kelahiran, objek, sifat dasar, dan sebagainya, namun di sini yang dimaksud dengan perbedaan hanyalah perbedaan khusus yang tercakup dalam istilah-istilah Mātikā seperti kusala dan sebagainya; itulah sebabnya dikatakan, "ia menyampaikan pengajaran... perbedaan... dan seterusnya." Oleh karena itu, dalam kitab komentar dikatakan, "dengan menjelaskan kusala... dan seterusnya, maka muncullah kontak... dan seterusnya, muncullah ketidakterombang-ambingan" (Dha. Sa. Aṭṭha. Dhammuddesavāra Phassapañcamakarāsivaṇṇanā). Melalui kata-kata seperti "kontak adalah persentuhan", hal-hal yang memiliki perbedaan tersebut dijelaskan secara mendalam, namun bukan perbedaan yang disebutkan dalam Mātikā yang merupakan penjelasan bagi hal yang memiliki perbedaan tersebut. Kalimat "Ini berarti..." dan seterusnya menyampaikan makna ringkas dari kalimat "untuk menunjukkan... perbedaan... dan seterusnya". Jika fenomena-fenomena itu sendiri yang harus ditanyakan dan dijawab, mengapa digunakan kata-kata perbedaan seperti "kusalā"? Maka ia menjawab, "hal-hal itu..." dan seterusnya. Sebab, tanpa adanya perbedaan-perbedaan tersebut, tidak ada hal-hal yang memiliki perbedaan. Dengan kalimat "Fenomena-fenomena ini adalah kusala", maka sifat kusala dari fenomena-fenomena yang telah ditunjukkan dan dijelaskan melalui kata-kata seperti "muncul kontak" dan "kontak adalah persentuhan" telah dijawab; dengan maksud inilah ia mengatakan, "meskipun dalam jawaban bahwa fenomena-fenomena ini adalah kusala". Dalam kata "imasmiñhī", kata "hi" bermakna sebab. Oleh karena itu, karena fenomena-fenomena itulah yang harus diajarkan, dan fenomena-fenomena tersebut harus diajarkan dalam perbedaan kusala... dan seterusnya, maka demikianlah konstruksinya. Ia menunjukkan hasil dari pembatasan "hanya fenomena" melalui ungkapan "dari pengajaran tanpa istilah konvensional". Dengan kata "ca" dalam "atthānañca", ia mencakup definisi sifat dasar seperti "kontak adalah persentuhan" dan pengetahuan tentang fenomena dan sebagainya yang telah disebutkan. Keadaan yang harus dilakukan sedemikian rupa, yaitu "demikianlah ini harus dijalankan dan dihentikan", disebut "itikattabbatā" (tugas yang harus dilakukan); yang memiliki hal itu disebut "iti...pe...yutto" (terhubung dengan tugas tersebut), maknanya adalah bagi hal yang harus dilakukan tersebut, dengan maksud karena perbedaan tersebut merupakan spesifikasi.

Itikattabbatāyuttassa visesitabbattā uddeso dhammappadhāno, tasmā tattha dhammassa visesitabbattā ‘‘kusalā dhammā’’ti ayaṃ padānukkamo kato. Pucchā saṃsayitappadhānā anicchitanicchayanāya pavattetabbattā. Tena sabbadhammesu samugghāṭitavicikicchānusayānampi pucchā desetabbapuggalagatasaṃsayāpattiṃ attani āropetvā saṃsayāpannehi viya pavattīyatīti dasseti. Kāmāvacarādibhedo viya kusalādibhāvena kusalādibhedo dhammabhāvena niyatoti dhammāti vutte nicchayābhāvato ‘‘kusalā nu kho akusalā nu kho’’tiādinā saṃsayo hotīti āha ‘‘kusalādibhedo pana saṃsayito’’ti. Dhammabhāvo pana kusalādīsu ekantikattā nicchitoyevāti vuttaṃ ‘‘na ca dhammabhāvo saṃsayito’’ti. Tena saṃsayito nicchetabbabhāvena padhāno ettha kusalabhāvo, na tathā dhammabhāvoti dhammā kusalāti vuttanti dasseti.

Karena hal yang dikhususkan terkait dengan tugas yang harus dilakukan (itikattabbatā), maka ringkasan (uddeso) mengutamakan fenomena (dhamma); oleh karena itu urutan kata "fenomena-fenomena yang terampil" (kusalā dhammā) dibuat. Pertanyaan mengutamakan keraguan untuk melakukan penetapan atas apa yang belum pasti. Oleh karena itu, ia menunjukkan bahwa bahkan bagi mereka yang kecenderungan tersembunyi akan keraguannya terhadap seluruh fenomena telah dicabut, pertanyaan tetap diajukan dengan mengasumsikan adanya keraguan pada orang yang akan diajar, seolah-olah dilakukan oleh mereka yang sedang ragu. Seperti halnya perbedaan alam indra dan sebagainya, perbedaan kusala dan sebagainya ditetapkan melalui sifat fenomenanya; namun karena tidak adanya kepastian saat hanya dikatakan "fenomena", maka muncullah keraguan seperti "apakah ini kusala ataukah akusala?" Oleh karena itu ia berkata, "namun perbedaan kusala dan sebagainya diragukan." Sedangkan sifat fenomena dalam kusala dan sebagainya adalah pasti, maka dikatakan, "dan sifat fenomenanya tidaklah diragukan." Karena itu, di sini sifat kusala adalah yang utama sebagai hal yang harus dipastikan dari keraguan, bukan sifat fenomenanya; maka ia menunjukkan bahwa fenomena-fenomena itu disebut kusala.

Cittuppādasamayeti cittassa uppajjanasamaye. ‘‘Atha vijjamāne’’ti ettha atha-saddassa atthamāha ‘‘pacchā’’ti. Bhojanagamanādīhi samayekadesanānattaṃ dassetvā avasesanānattaṃ dassetuṃ ‘‘samavāyādī’’ti vuttaṃ. Visesitāti etena ‘‘niyamitā’’ti padassa atthaṃ vivarati, tasmā yathāvuttacittavisesitabbato samayatoti attho. Yathādhippetānanti kāmāvacarādivisesayuttānaṃ. ‘‘Tasmiṃ samaye’’ti cittuppattiyā visesitabbopi samayo yena cittena uppajjamānena visesīyati, tasseva cittassa ‘‘yasmiṃ samaye’’ti ettha sayaṃ visesanabhāvaṃ āpajjati. Tathā ‘‘tasmiṃ samaye’’ti ettha visesanabhūtaṃ cittaṃ attanā visesitabbasamayassa upakāratthaṃ ‘‘yasmiṃ samaye…pe… citta’’nti visesitabbabhāvaṃ āpajjati. Upakāroti ca aññamaññaṃ avacchedakāvacchinditabbabhāvoti daṭṭhabbaṃ. Purimadhammānaṃ bhaṅgasamakālaṃ, bhaṅgānantarameva vā pacchimadhammānaṃ uppatti purimapacchimānaṃ nirantaratā kenaci anantaritatā. Yāya bhāvapakkhassa balavabhāvena paṭicchādito viya hutvā abhāvapakkho na paññāyatīti tadevetanti gahaṇavasena pacurajano vipariyesito, soyamattho [Pg.67] alātacakkena supākaṭo hoti. Tenevāha ‘‘ekībhūtānamivā’’ti. Ekasamūhavasena ekībhūtānamiva pavatti samūhaghanatā, dubbiññeyyakiccabhedavasena ekībhūtānamiva pavatti kiccaghanatāti yojanā. Ettha ca paccayapaccayuppannabhāvena pavattamānānaṃ anekesaṃ dhammānaṃ kālasabhāvabyāpārārammaṇehi dubbiññeyyabhedatāya ekībhūtānamiva gahetabbatā yathākkamaṃ santatighanatādayoti daṭṭhabbaṃ.

"Cittuppādasamaye" berarti pada saat munculnya kesadaran. Dalam ungkapan "atha vijjamāne", ia menjelaskan arti kata "atha" sebagai "kemudian". Setelah menunjukkan perbedaan sebagian waktu melalui makan, berjalan, dan sebagainya, ia menyebutkan "samavāyādi" untuk menunjukkan perbedaan lainnya. Dengan kata "visesitā" (dikhususkan), ia menjelaskan arti dari kata "niyamitā" (dibatasi); oleh karena itu, maknanya adalah berdasarkan waktu yang dikhususkan oleh kesadaran yang telah disebutkan. "Yathādhippetānaṃ" berarti yang memiliki kekhususan alam indra dan sebagainya. Dalam "tasmiṃ samaye" (pada saat itu), waktu yang dikhususkan oleh munculnya kesadaran, oleh kesadaran yang sedang muncul itulah ia dikhususkan, dan kesadaran itu sendiri dalam "yasmiṃ samaye" (pada saat mana) menempati posisi sebagai pengkhusus. Demikian pula, kesadaran yang menjadi pengkhusus dalam "tasmiṃ samaye", demi membantu waktu yang dikhususkannya, ia menempati posisi sebagai yang dikhususkan dalam "yasmiṃ samaye...pe...cittaṃ". Yang dimaksud dengan "bantuan" adalah hubungan antara yang membatasi dan yang dibatasi satu sama lain. Munculnya fenomena-fenomena kemudian tepat pada saat hancurnya fenomena-fenomena terdahulu, atau segera setelah kehancurannya, merupakan keberlangsungan tanpa jeda (nirantaratā) antara yang terdahulu dan yang kemudian. Karena kuatnya sisi keberadaan, sisi ketidakberadaan seolah-olah tertutup sehingga tidak terlihat; masyarakat umum menjadi keliru dengan menganggapnya sebagai hal yang sama. Hal ini sangat jelas melalui contoh lingkaran bara api (alātacakka). Itulah sebabnya dikatakan "seolah-olah menjadi satu". Berlangsungnya fenomena seolah-olah menjadi satu karena kesatuan kelompok disebut kepadatan kelompok (samūhaghanatā); berlangsungnya fenomena seolah-olah menjadi satu karena perbedaan fungsi yang sulit dibedakan disebut kepadatan fungsi (kiccaghanatā). Di sini, bagi banyak fenomena yang berlangsung dalam hubungan sebab dan akibat, karena perbedaan waktu, sifat, kegiatan, dan objek yang sulit dibedakan, mereka harus dipahami seolah-olah menjadi satu melalui kepadatan kelangsungan (santatighanatā) dan sebagainya.

Sahakārīkāraṇasannijjhaṃ sametīti samayo, samavetīti atthoti samaya-saddassa samavāyatthataṃ dassento ‘‘paccayasāmaggi’’nti āha. Sameti samāgacchati ettha maggabrahmacariyaṃ tadādhārapuggalehīti samayo, khaṇo. Samenti ettha, etena vā, samāgacchanti dhammā sahajātadhammehi uppādādīhi vāti samayo, kālo. Dhammappavattimattatāya atthato abhūtopi hi kālo dhammappavattiyā adhikaraṇaṃ karaṇaṃ viya ca parikappanāmattasiddhena rūpena voharīyatīti. Samaṃ, saha vā avayavānaṃ ayanaṃ pavatti avaṭṭhānanti samayo, samūho yathā ‘‘samudāyo’’ti. Avayavasahāvaṭṭhānameva hi samūho. Paccayantarasamāgame eti phalaṃ etasmā uppajjati pavattati cāti samayo, hetu yathā ‘‘samudayo’’ti. Sameti sambandho eti savisaye pavattati, sambandhā vā ayanti etenāti samayo, diṭṭhi. Diṭṭhisaṃyojanena hi sattā ativiya bajjhantīti. Samayanaṃ saṅgati samodhānanti samayo, paṭilābho. Samassa nirodhassa yānaṃ, sammā vā yānaṃ apagamo appavattīti samayo, pahānaṃ. Abhimukhabhāvena sammā etabbo abhisametabbo adhigantabboti aviparīto sabhāvo abhisamayo. Abhimukhabhāvena sammā vā eti gacchati bujjhatīti abhisamayo, avirādhetvā dhammānaṃ aviparītasabhāvāvabodho. Ettha ca upasaggānaṃ jotakamattattā tassa tassa atthassa vācako samaya-saddo evāti saupasaggopi vutto. Tānevāti pīḷanādīneva. Vipphārikatā seribhāvena kiriyāsu ussāhanaparinipphanno.

Samaya disebut demikian karena ia mempertemukan perpaduan penyebab-penyebab pendukung; dengan menunjukkan arti perpaduan (samavāya) dari kata 'samaya' tersebut, ia berkata 'kumpulan kondisi' (paccayasāmaggi). Samaya adalah momen (khaṇa), karena di sini kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya) bertemu atau bersatu dengan individu-individu yang menjadi landasannya. Samaya adalah waktu (kālo), karena fenomena-fenomena (dhammā) bertemu—di sini atau melalui ini—dengan fenomena-fenomena yang muncul serentak (sahajātadhammā), seperti kemunculan (uppāda) dan lainnya. Sebab, meskipun waktu secara hakiki tidak ada karena hanya berupa keberlangsungan fenomena, ia diungkapkan seolah-olah sebagai landasan (adhikaraṇa) atau sarana (karaṇa) bagi keberlangsungan fenomena melalui bentuk yang ditetapkan secara konseptual. Samaya adalah kelompok (samūho), seperti kata 'kumpulan' (samudāyo), yang berarti keberlangsungan atau keberadaan bagian-bagian secara bersama-sama. Sebab, kelompok hanyalah keberadaan bagian-bagian secara bersama-sama. Samaya adalah sebab (hetu), seperti kata 'asal-mula' (samudayo), karena buah muncul atau berlangsung dari sini saat bertemu dengan kondisi-kondisi lain. Samaya adalah pandangan (diṭṭhi), karena hubungan itu muncul atau berlangsung pada objeknya sendiri, atau melalui ini hubungan tersebut berjalan. Sebab, makhluk-makhluk sangat terikat oleh belenggu pandangan. Samaya adalah perolehan (paṭilābho), yang berarti pertemuan atau penyatuan. Samaya adalah peninggalan (pahānaṃ), yang berarti perjalanan menuju lenyapnya (nirodha) penderitaan, atau kepergian dan tidak berlangsungnya [penderitaan] dengan cara yang benar. Abhisamaya adalah hakikat yang tidak menyimpang yang harus didatangi secara langsung, harus dipahami sepenuhnya, atau harus dicapai. Abhisamaya adalah pemahaman hakikat fenomena yang tidak keliru dengan cara datang atau berjalan atau memahami secara benar melalui kehadiran langsung. Dan di sini, karena awalan (upasagga) hanya berfungsi sebagai penjelas, kata 'samaya' itu sendiri adalah penyampai dari masing-masing makna tersebut, sehingga ia disebutkan meskipun dengan awalan. Hal-hal itu jugalah yang dimaksud, yaitu penindasan dan lainnya. Keadaan yang tersebar (vipphārikatā) dihasilkan dari usaha dalam tindakan-tindakan dengan kemandirian.

Kesucīti akusalavipākādīsu. Khaṇassa asambhavo tena vinābhāvoti āha ‘‘nanū’’tiādi. Dhammenevāti visesantararahitena. Taṃyeva hi avadhāraṇena nivattitaṃ visesaṃ dasseti ‘‘na tassa pavattitthā’’tiādinā. Yathā vā tathā vāti kālena loko pavattati nivattatīti vā kālo nāma bhāvo vattanalakkhaṇo bhāvānaṃ pavattiokāsadāyakoti [Pg.68] vā yena tena pakārena. Idha uttamahetuno sambhavo eva natthīti hetuhetusādhāraṇahetūyeva paṭisedheti. Tappaccayataṃ anekapaccayataṃ.

'Kesucī' berarti dalam hal-hal seperti hasil dari yang tidak bajik (akusalavipāka) dan lainnya. Mengenai tidak adanya kemungkinan suatu momen, yaitu keterpisahan darinya, ia berkata 'Bukankah...' dan seterusnya. 'Dhammeneva' berarti tanpa perbedaan lainnya. Ia menunjukkan perbedaan yang disingkirkan oleh pembatasan itu dengan kata-kata 'tidak ada keberlangsungannya' dan seterusnya. 'Yathā vā tathā vā' berarti dunia berlangsung atau berhenti karena waktu, atau waktu adalah suatu keberadaan yang memiliki karakteristik keberlangsungan yang memberikan kesempatan bagi keberlangsungan fenomena-fenomena, dengan cara apa pun itu. Di sini, keberadaan penyebab yang utama ditolak, dengan menyangkal penyebab yang dianggap sebagai penyebab umum. 'Tappaccayataṃ' berarti ketergantungan pada banyak kondisi.

Pakatissaravādaggahaṇaṃ nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ. Pajāpatipurisakālavādādayopi ‘‘ekakāraṇavādo’’ti. Vā-saddena vā tesampi saṅgaho daṭṭhabbo. Avayava…pe… dāyo vutto avayavadhammena samudāyassa apadisitabbattā, yathā ‘‘samaṃ cuṇṇaṃ, alaṅkato devadatto’’ti ca. Anipphādanaṃ nipphādanābhāvo ahetubhāvo. Nipphādetuṃ asamatthassa pana paccayantarānaṃ sahassepi samāgate nattheva samatthatāti āha ‘‘nipphādanasamatthassā’’ti. Ettha ca sahakārīkāraṇāyattā phaluppādanā paccayadhammānaṃ aññamaññāpekkhāti vuttāti apekkhā viyāti apekkhā daṭṭhabbā.

Penyebutan pandangan tentang Alam (Pakati) atau Tuhan (Issara) harus dipandang sebagai contoh saja. Pandangan tentang Dewa Pencipta (Pajāpati), Manusia (Purisa), Waktu (Kāla), dan lainnya juga termasuk dalam 'teori penyebab tunggal' (ekakāraṇavādo). Dengan kata 'vā' (atau), cakupan dari pandangan-pandangan tersebut juga harus dipahami. Bagian... dan seterusnya... kumpulan (samudāyo) disebutkan karena kumpulan harus ditunjukkan melalui fenomena bagian-bagiannya, seperti 'bubuk yang halus', dan 'Devadatta yang dihiasi'. 'Anipphādanaṃ' berarti tidak menghasilkan atau ketiadaan fungsi penyebab. Namun, bagi sesuatu yang tidak mampu menghasilkan, bahkan jika seribu kondisi lain berkumpul, tetap tidak akan ada kemampuan, maka ia berkata 'bagi yang mampu menghasilkan'. Dan di sini, karena kemunculan buah bergantung pada penyebab pendukung, fenomena-fenomena kondisi dikatakan saling bergantung satu sama lain, sehingga 'seperti ketergantungan' harus dipandang sebagai ketergantungan.

Nibyāpāresu abyāvaṭesu. Ekekasminti aṭṭhakathāyaṃ āmeḍitavacanassa luttaniddiṭṭhataṃ dasseti. Sati ca āmeḍite siddho bahubhāvoti. Andhasataṃ passatīti ca paccattavacanaṃ niddhāraṇe bhummavasena pariṇāmetvā ‘‘andhasate’’ti āha. Tathā ekekasminti iminā visuṃ asamatthatā jotitāti andhasataṃ passatīti samuditaṃ passatīti atthato ayamattho āpannoti āha ‘‘andhasataṃ sahitaṃ passatīti adhippāyo’’ti. Aññathāti yathārutavasena atthe gayhamāne. Yasmā asā…pe… siddho sivikubbahanādīsu, tasmā nāyamattho sādhetabbo. Idāni tassatthassa supākaṭabhāvena asādhetabbataṃ dassento ‘‘visu’’ntiādimāha.

'Nibyāpāresu' berarti tanpa kesibukan atau tanpa upaya. Mengenai 'ekekasmiṃ' (pada masing-masing), ia menunjukkan penyebutan yang dihilangkan dari pengulangan kata dalam komentar. Dan ketika ada pengulangan, keadaan jamak menjadi terbukti. Kalimat 'seratus orang buta melihat' yang merupakan bentuk nominatif, diubah menjadi bentuk lokatif dalam pemilahan menjadi 'pada seratus orang buta'. Demikian pula, dengan kata 'ekekasmiṃ', ketidakmampuan secara terpisah ditunjukkan; sehingga secara makna berarti 'melihat secara kolektif', ia berkata 'maksudnya adalah melihat bersama sebagai seratus orang buta'. Jika tidak demikian, yaitu jika makna diambil menurut kata-katanya saja, karena hal itu tidak... dan seterusnya... terbukti dalam hal membawa tandu dan sebagainya, maka makna ini tidak perlu dibuktikan. Sekarang, ia menunjukkan bahwa makna tersebut tidak perlu dibuktikan karena sudah sangat jelas dengan kata-kata 'secara terpisah' dan seterusnya.

Etenupāyenāti yoyaṃ khaṇasaṅkhāto samayo kusaluppattiyā dullabhabhāvaṃ dīpeti. Attano dullabhatāyāti ettha khaṇattho vā samaya-saddo khaṇasaṅkhāto samayoti attho vutto. Etena upāyabhūtena nayabhūtena. Yojanā kātabbāti etthāyaṃ yojanā – samavāya…pe… vuttiṃ dīpeti sayaṃ paccayasāmaggibhāvato, samavāyattho vā samaya-saddo samavāyasaṅkhāto samayo. So yāya paccayasāmaggiyā satīti imassa atthassa pakāsanavasena dhammānaṃ anekahetuto vuttiṃ dīpeti. Kāla…pe… parittataṃ dīpeti attano atiparittatāya. Samūha…pe… sahuppattiṃ dīpeti sayaṃ dhammānaṃ samudāyabhāvato. Hetu…pe… vuttitaṃ dīpeti sati eva attani attano phalānaṃ [Pg.69] sambhavatoti. Atthapakkhe ca saddapakkhe ca yasmiṃ atiparitte kāle yasmiṃ dhammasamudāye yamhi hetumhi satīti etassa atthassa ñāpanavasena tadādhārāya tadadhīnāya ca kusaladhammappavattiyā duppaṭivijjhataṃ anekesaṃ sahuppattiṃ parādhīnappattiñca dīpetīti.

'Etenupāyenāti' berarti melalui cara ini, yaitu samaya yang disebut sebagai 'momen' menunjukkan sulitnya kemunculan kondisi yang bajik (kusaluppatti). 'Attano dullabhatāyāti' di sini berarti samaya dalam arti momen, atau samaya yang dikira sebagai momen. 'Etena' berarti melalui metode atau cara ini. Penerapannya (yojanā) harus dilakukan sebagai berikut: 'samavāya... dan seterusnya', menunjukkan keberlangsungan karena dirinya sendiri merupakan kumpulan kondisi; atau kata 'samaya' berarti perpaduan (samavāya), yaitu samaya yang dikira sebagai perpaduan. Hal itu, dengan menjelaskan makna 'saat adanya kumpulan kondisi', menunjukkan keberlangsungan fenomena dari banyak penyebab. 'Kāla... dan seterusnya' menunjukkan singkatnya waktu karena sifatnya yang sangat singkat. 'Samūha... dan seterusnya' menunjukkan kemunculan bersama karena dirinya sendiri merupakan kumpulan fenomena. 'Hetu... dan seterusnya' menunjukkan keberlangsungan karena kemunculan buah-buahnya sendiri terjadi saat ia sendiri ada. Baik di sisi makna maupun di sisi kata, dengan memberitahukan makna 'pada waktu yang sangat singkat', 'pada kumpulan fenomena', dan 'saat adanya penyebab', ia menunjukkan sulitnya penembusan, kemunculan bersama dari banyak hal, dan kemunculan yang bergantung pada hal lain dari keberlangsungan fenomena bajik yang berlandaskan dan bergantung padanya.

Daḷhadhammā dhanuggahāti daḷhadhanuno issāsā. Daḷhadhanu nāma dvisahassathāmaṃ vuccati. Dvisahassathāmanti ca yassa āropitassa jiyābaddho lohasīsādīnaṃ bhāro daṇḍe gahetvā yāva kaṇḍappamāṇā ukkhittassa pathavito muccati. Sikkhitāti dasadvādasavassāni ācariyakule uggahitasippā. Katahatthāti dhanusmiṃ ciṇṇavasībhāvā. Koci sippameva uggaṇhāti, katahattho na hoti, ime pana na tathāti dasseti. Katupāsanāti rājakulādīsu dassitasippā. Catuddisā ṭhitā assūti ekasmiṃyeva padese thambhaṃ vā rukkhaṃ vā yaṃ kiñci ekaṃyeva nissāya catuddisābhimukhā ṭhitā siyunti attho. Evaṃ vuttajavanapurisassāti na evarūpo puriso koci bhūtapubbo aññatra bodhisattena. So hi javanahaṃsakāle evarūpamakāsi. Sutte pana abhūtaparikappanavasena upamāmattaṃ āhaṭaṃ. Tapparabhāvāti tapparabhāvato hetusaṅkhātassa samayassa parāyattavuttidīpane ekantabyāvaṭasabhāvatoti attho. Ye pana ‘‘tapparabhāvo’’ti paṭhanti, tesaṃ paccayāyattavuttidīpanato tapparabhāvo hetusaṅkhātassa samayassa, tasmā tassa parāyattavuttidīpanatā vuttāti yojanā. Samudāyāyattatādīpane tapparo, tadekadesāyattatādīpane tapparo na hotīti āha ‘‘atapparabhāvato’’ti.

"Daḷhadhammā dhanuggahā" berarti pemanah dengan busur yang kuat (daḷhadhanu). Yang disebut busur kuat adalah yang berkekuatan dua ribu (dvisahassathāma). Yang dimaksud dengan kekuatan dua ribu adalah ketika busur itu direntangkan dengan tali yang terpasang, berat kepala logam dan sebagainya yang dipegang pada gagangnya, ketika diangkat setinggi ukuran anak panah, ia terlepas dari tanah. "Sikkhitā" berarti telah mempelajari seni (memanah) selama sepuluh atau dua belas tahun di perguruan guru. "Katahatthā" berarti telah melatih kemahiran dalam memanah. Seseorang mungkin hanya mempelajari seninya tetapi tidak mahir (katahattho), namun para pemanah ini tidaklah demikian. "Katupāsanā" berarti telah menunjukkan keahliannya di lingkungan kerajaan dan sebagainya. "Catuddisā ṭhitā assu" berarti mereka berdiri menghadap ke empat penjuru dengan bersandar pada satu tempat saja, baik itu pilar, pohon, atau apa pun yang tunggal. Mengenai "pria dengan kecepatan yang disebutkan", tidak pernah ada pria seperti itu sebelumnya kecuali Sang Bodhisatta. Sebab Beliau melakukan hal seperti itu pada saat menjadi Angsa yang Cepat (Javanahaṃsa). Namun dalam sutta, ini dibawa hanya sebagai perumpamaan berdasarkan pengandaian yang tidak nyata. "Tapparabhāvā" berarti sifat yang sepenuhnya terlibat dalam menjelaskan keberadaan waktu yang disebut sebagai sebab, yang bergantung pada faktor lain. Bagi mereka yang membaca "tapparabhāvo", hubungannya adalah: karena menjelaskan keberadaan waktu yang disebut sebagai sebab yang bergantung pada kondisi, maka dikatakan sebagai penjelasan keberadaan yang bergantung pada faktor lain. Dalam menjelaskan ketergantungan pada keseluruhan, disebut "tapparo" (tergantung sepenuhnya), sedangkan dalam menjelaskan ketergantungan pada sebagian saja, tidak disebut "tapparo", itulah sebabnya dikatakan "atapparabhāvato".

Nanu ca taṃ taṃ upādāya paññatto kālo vohāramattako, so kathaṃ ādhāro tattha vuttadhammānanti āha ‘‘kālopi hī’’tiādi. Yadi kiriyāya kiriyantaralakkhaṇaṃ bhāvenabhāvalakkhaṇaṃ, kā panettha lakkhaṇakiriyāti āha ‘‘ihāpī’’tiādi. Lakkhaṇabhūtabhāvayuttoti iti-saddo hetuattho. Idaṃ vuttaṃ hoti – yasmā sattāsaṅkhātāya lakkhaṇakiriyāya yutto samayo, tasmā tattha bhūminiddesoti.

Bukankah waktu itu hanyalah sebutan konvensional (vohāramattako) yang ditetapkan berdasarkan ini dan itu, lalu bagaimana ia bisa menjadi landasan bagi fenomena (dhamma) yang disebutkan di sana? Maka dikatakan "kālopi hī" dan seterusnya. Jika ciri dari suatu tindakan adalah tindakan lain, atau ciri dari suatu keberadaan adalah keberadaan lain, tindakan apa yang menjadi ciri di sini? Maka dikatakan "ihāpī" dan seterusnya. "Lakkhaṇabhūtabhāvayutto" — kata "iti" di sini bermakna sebab. Inilah yang dimaksud: karena waktu dikaitkan dengan tindakan yang mencirikan yang disebut sebagai makhluk, maka di sana terdapat penunjukan landasan (bhūminiddeso).

Uddānatoti yadi saṅkhepatoti attho. Nanu ca avasiṭṭhakilesādayo viya kilesakāmopi assādetabbatāya vatthukāme samavaruddho ñāṇaṃ viya ñeyyeti saṅkhepato ekoyeva kāmo [Pg.70] siyāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘kilesakāmo’’tiādi. Sahitassāti visayavisayibhāvena avaṭṭhitassa. ‘‘Uddānato dve kāmā’’ti kiñcāpi sabbe kāmā uddiṭṭhā, ‘‘catunnaṃ apāyāna’’ntiādinā pana visayassa visesitattā orambhāgiyakilesabhūto kāmarāgo idha kilesakāmoti gahitoti ‘‘tenā’’tiādimāha. Codako tassa adhippāyaṃ ajānanto ‘‘nanu cā’’tiādinā anuyuñjati. Itaro pana ‘‘bahalakilesassā’’tiādinā attano adhippāyaṃ vivarati.

"Uddānato" berarti secara ringkas. Bukankah kekotoran batin sebagai keinginan (kilesakāmo), seperti kekotoran batin lainnya, tercakup dalam objek keinginan (vatthukāme) karena sifatnya yang dapat dinikmati, seperti halnya pengetahuan tercakup dalam apa yang diketahui; maka secara ringkas seharusnya hanya ada satu jenis keinginan? Menanggapi pertanyaan ini, ia mengatakan "kilesakāmo" dan seterusnya. "Sahitassa" berarti yang berada dalam hubungan antara objek dan subjek. Meskipun dikatakan "secara ringkas ada dua jenis keinginan" dan semua keinginan telah disebutkan, namun karena objeknya dikhususkan dengan kata-kata "empat alam sengsara" dan seterusnya, maka nafsu keinginan (kāmarāgo) yang merupakan kekotoran batin yang mengikat pada alam rendah (orambhāgiya) diambil di sini sebagai kilesakāmo; karena itulah ia mengatakan "tenā" dan seterusnya. Penanya (codako), karena tidak mengetahui maksudnya, mengajukan pertanyaan dengan "nanu ca" dan seterusnya. Sedangkan yang lain (penjawab) menjelaskan maksudnya dengan "bahalakilesassa" dan seterusnya.

Kāmāvacaradhammesu vimānakapparukkhādippakāresu parittakusalādīsu vā. Nanu ca ‘‘catunnaṃ apāyāna’’nti visayassa visesitattā rūpārūpadhātuggahaṇassa asambhavoyevāti? Na, ‘‘uddānato dve kāmā’’ti niravasesato kāmānaṃ uddiṭṭhattā. Uddiṭṭhepi hi kāmasamudāye yathā tadekadesova gayhati, taṃ dassetuṃ ‘‘duvidho’’tiādimāha. Kāmarāgo pañcakāmaguṇiko rāgo. Kāmataṇhā kāmāvacaradhammavisayā taṇhā. Nirodhataṇhā ucchedadiṭṭhisahagato rāgo. Idhāti ekādasavidhe padese. Yadi anavasesappavatti adhippetā, ‘‘duvidhopeso’’ti na vattabbaṃ vatthukāmekadesassa idha appavattanatoti anuyogena yebhuyyabhāvato anavaseso viya anavasesoti vā attho gahetabboti dassento ‘‘vatthukāmopī’’tiādimāha. Anavasesasadisatā cettha sabhāvabhinnassa kassaci anavasesato. Evañca katvāti kilesakāmavatthukāmānaṃ anavasesaparipuṇṇabhāvena abhilakkhitattāti attho. Cāsaddassa rassattaṃ katanti kāmāvacarasadde hetukattuattho antonītoti dasseti.

Dalam fenomena alam indra (kāmāvacaradhammesu) seperti istana (vimāna), pohon pengabul keinginan (kapparukkha), dan sebagainya, atau dalam kebajikan kecil (parittakusalā) dan sebagainya. Bukankah karena objeknya dikhususkan dengan "empat alam sengsara", maka tidak mungkin untuk mencakup unsur materi dan non-materi (rūpārūpadhātu)? Tidak demikian, karena dengan ungkapan "secara ringkas ada dua jenis keinginan", semua keinginan disebutkan tanpa sisa. Sebab meskipun seluruh kelompok keinginan disebutkan, hanya sebagian saja yang diambil; untuk menunjukkan hal itu, ia mengatakan "duvidho" dan seterusnya. "Kāmarāgo" adalah nafsu terhadap lima utas keinginan indra. "Kāmataṇhā" adalah keinginan haus yang berobjekkan fenomena alam indra. "Nirodhataṇhā" adalah nafsu yang disertai dengan pandangan pemusnahan (ucchedadiṭṭhi). "Idha" (di sini) berarti di sebelas jenis tempat. Jika yang dimaksud adalah keberlangsungan tanpa sisa, seharusnya tidak dikatakan "duvidhopeso" (ia ada dua jenis), karena sebagian objek keinginan tidak berlangsung di sini; menunjukkan bahwa melalui penyelidikan, maknanya harus dipahami sebagai "seolah-olah tanpa sisa" karena prevalensinya, atau "benar-benar tanpa sisa". Keserupaan dengan tanpa sisa di sini adalah karena ketiadaan sisa dari sesuatu yang secara hakikat berbeda. Dengan melakukan hal ini, maksudnya adalah bahwa kekotoran batin sebagai keinginan (kilesakāma) dan objek keinginan (vatthukāma) ditandai dengan kesempurnaan tanpa sisa. Pemendekan huruf 'ca' menunjukkan bahwa makna kausatif (hetukattu) terkandung di dalam kata "kāmāvacara".

Visayeti vatthusmiṃ abhidheyyattheti attho. Nimittaviraheti etena ruḷhīsu kiriyā vibhāgakaraṇāya, na attakiriyāyāti dasseti. Kusalabhāvanti jātakabāhitikasuttaabhidhammapariyāyena kathitaṃ kusalattaṃ. Tassāti sukhavipākabhāvassa. Tassa paccupaṭṭhānataṃ vattukāmatāyāti etena ‘‘anavajjasukhavipākalakkhaṇa’’nti ettha sukhasaddo iṭṭhapariyāyo vuttoti dasseti. Saññāpaññākiccaṃ saññāṇakaraṇapaṭivijjhanāni, tadubhayavidhurā ārammaṇūpaladdhi ‘‘vijānātī’’ti iminā vuccatīti āha ‘‘saññā…pe… gahaṇa’’nti. Nanu ca phassādikiccatopi visiṭṭhakiccaṃ cittanti? Saccametaṃ, so pana viseso na tathā duravabodho, yathā [Pg.71] saññāpaññāviññāṇānanti saññāpaññākiccavisiṭṭhalakkhaṇatāya viññāṇalakkhaṇamāha. Anantaradhammānaṃ paguṇabalavabhāvassa kāraṇabhāvena pavattamāno santānaṃ cinoti nāma. Tathāpavatti ca āsevanapaccayabhāvoti āha ‘‘āsevanapaccayabhāvena cinotī’’ti.

"Visaye" berarti pada objek atau pada makna yang dinyatakan. "Nimittavirahe" — dengan ini ia menunjukkan bahwa dalam istilah-istilah konvensional (ruḷhī), tindakan berfungsi untuk membedakan, bukan tindakan dari dirinya sendiri. "Kusalabhāvaṃ" berarti keadaan bajik sebagaimana dijelaskan dalam Jātaka, Bāhitikasutta, dan metode Abhidhamma. "Tassa" berarti keadaan yang berbuah kebahagiaan. Melalui keinginan untuk menyatakan manifestasi darinya, ia menunjukkan bahwa kata "sukha" dalam ungkapan "berciri tanpa cela dan berbuah kebahagiaan" di sini digunakan sebagai sinonim untuk apa yang diinginkan (iṭṭha). Fungsi persepsi (saññā) dan kebijaksanaan (paññā) adalah membuat tanda dan menembus (pemahaman); pengenalan objek yang bebas dari keduanya disebut dengan kata "mengetahui" (vijānāti), itulah sebabnya ia mengatakan "saññā... dan seterusnya... penangkapan". Bukankah kesadaran (citta) memiliki fungsi yang lebih istimewa bahkan daripada fungsi kontak (phassa) dan sebagainya? Itu benar, tetapi perbedaan tersebut tidaklah sesulit untuk dipahami sebagaimana perbedaan antara persepsi, kebijaksanaan, dan kesadaran; karena itulah ia menyatakan ciri kesadaran melalui pembedaan fungsinya dari fungsi persepsi dan kebijaksanaan. Berlangsung sebagai sebab bagi kekuatan dan kemahiran fenomena yang muncul segera setelahnya, ia dikatakan "menghimpun" (cinoti) kesinambungan. Dan keberlangsungan seperti itu adalah kondisi pengulangan (āsevanapaccaya), itulah sebabnya ia mengatakan "menghimpun melalui kondisi pengulangan".

Cittakatamevāti abhisaṅkhāraviññāṇakatameva. Nānattādīnaṃ vavatthānanti ettha vavatthānaṃ paccekaṃ yojetabbaṃ. Vavatthānaṃ paricchedo asaṅkarabhāvo. Tena ca dhammo nicchito nāma hotīti āha ‘‘nicchitatā’’ti. Liṅganānattādīnīti ettha itthipurisasaṇṭhānavasena liṅganānattaṃ. Devamanussatiracchānādivasena itthiliṅgassa puthuttaṃ, tathā purisaliṅgassa. Devādibhede itthiliṅge paccekaṃ nānattakāyatāsaṅkhātassa aññamaññavisadisasabhāvassa desādibhedabhinnassa ca visesassa vasena pabhedo veditabbo. Tathā purisaliṅge. Liṅganibbattakassa vā kammassa yathāvuttanānattādivasena liṅgassa nānattādīni yojetabbāni. Liṅganānattādīsu pavattattā saññādīnaṃ nānattādīni. Tenevāha ‘‘kammanānattādīhi nibbattāni hi tānī’’ti. Apadādinānākaraṇadassanena liṅganānattaṃ dassitaṃ. Tasmiñca dassite saññānānattādayo dassitā evāti āvattati bhavacakkanti dassento āha ‘‘anāga…pe… ghaṭento’’ti. Itthiliṅgapurisaliṅgādi viññāṇādhiṭṭhitassa rūpakkhandhassa sannivesaviseso. Saññāsīsena cattāro khandhā vuttā. Vohāravacanena ca pañcannaṃ khandhānaṃ voharitabbabhāvena pavatti dīpitā, yā sā taṇhādiṭṭhiabhinivesahetūti imamatthaṃ dassento ‘‘liṅgādi…pe… yosānānī’’ti āha.

'Hanya dibuat oleh pikiran' (cittakatameva) berarti hanya dibuat oleh kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇakatameva). 'Penetapan keragaman dan sebagainya' (nānattādīnaṃ vavatthānaṃ), di sini penetapan (vavatthāna) harus diterapkan pada masing-masing. Penetapan adalah pembatasan (pariccheda), keadaan yang tidak bercampur (asaṅkarabhāvo). Dan dengannya suatu fenomena menjadi pasti (nicchita), maka dikatakan 'kepastian' (nicchitatā). 'Keragaman jenis kelamin dan sebagainya' (liṅganānattādīni), di sini keragaman jenis kelamin adalah berdasarkan bentuk wanita dan pria. Keragaman jenis kelamin wanita adalah berdasarkan dewa, manusia, binatang, dan sebagainya; demikian pula jenis kelamin pria. Pada pembagian jenis kelamin wanita seperti dewa dan lainnya, perbedaan (pabheda) harus dipahami melalui kekhasan (visesa) dari tubuh yang beragam (nānattakāyatā) yang saling tidak serupa (aññamaññavisadisa) dan dipisahkan oleh tempat dan sebagainya. Demikian pula pada jenis kelamin pria. Atau, keragaman jenis kelamin dan sebagainya harus dikaitkan dengan kamma yang menghasilkan jenis kelamin tersebut berdasarkan keragaman yang telah disebutkan. Karena berlangsung dalam keragaman jenis kelamin dan sebagainya, maka terdapat pula keragaman persepsi (saññā) dan sebagainya. Karena itulah dikatakan: 'Sebab hal-hal itu dihasilkan oleh keragaman kamma dan sebagainya.' Keragaman jenis kelamin ditunjukkan melalui perbedaan tanpa kaki (apada) dan sebagainya. Dan ketika hal itu ditunjukkan, maka keragaman persepsi dan sebagainya pun ikut ditunjukkan; dengan menunjukkan bahwa roda kehidupan (bhavacakka) berputar, ia menjelaskan: 'Menghubungkan... masa depan... dan seterusnya.' Jenis kelamin wanita, jenis kelamin pria, dan sebagainya adalah kekhasan susunan (sannivesaviseso) dari kelompok materi (rūpakkhandha) yang didasari oleh kesadaran. Empat kelompok (khandhā) lainnya disebutkan dengan persepsi (saññā) sebagai yang utama. Melalui sebutan konvensional (vohāravacana), ditunjukkan keberlangsungan lima kelompok sebagai sesuatu yang dapat diungkapkan, yang menjadi penyebab kemelekatan pada nafsu dan pandangan (taṇhādiṭṭhiabhinivesa); untuk menunjukkan makna ini, ia berkata: 'jenis kelamin... dan seterusnya... akhir.'

‘‘Ye keci, bhikkhave, dhammā akusalā akusalabhāgiyā, sabbete manopubbaṅgamā’’ti (a. ni. 1.56-57), ‘‘manopubbaṅgamā dhammā’’ti (dha. pa. 1, 2) ca evamādivacanato cittahetukaṃ kammanti āha ‘‘kammañhi cittato nibbatta’’nti. Yathāsaṅkhyanti kammato liṅgaṃ liṅgato saññāti attho. Na purimavikappe viya kammato liṅgasaññā liṅgato liṅgasaññāti ubhayato ubhayappavattidassanavasena. ‘‘Bhedaṃ gacchanti itthāyaṃ purisoti vā’’ti bhedassa visesitattā itthādibhāvena voharitabbabhāvo idha bhedoti ‘‘itthipurisādivohāraṃ gacchantī’’ti vuttaṃ. Addhadvayavasenāti atītapaccuppannaddhadvayavasena. Guṇābhibyāpanaṃ [Pg.72] kittīti āha ‘‘patthaṭayasata’’nti. Kammanānākaraṇena vinā kammanibbattanānākāraṇābhāvato ‘‘kammajehi…pe… nānākaraṇa’’nti vuttaṃ. Avipaccanokāso aṭṭhānabhūtā, gatikālopi vā. Kāmāvacaraṃ abhisaṅkhāraviññāṇaṃ rūpadhātuyā cakkhuviññāṇādiṃ janetvā anokāsatāya tadārammaṇaṃ ajanentaṃ ettha nidassetabbaṃ. Ekaccacittakaraṇassa adhippetattā cakkhādivekallena cakkhuviññāṇādīnaṃ ajanakaṃ kammaviññāṇaṃ avasesapaccayavikale anogadhaṃ daṭṭhabbaṃ. Tadapi kālagatipayogādīti ādi-saddena saṅgahitanti. Ettha ca ‘‘sahakārīkāraṇavikalaṃ vipākassa accantaṃ okāsameva na labhati, itaraṃ vipākekadesassa laddhokāsanti, idametesaṃ nānatta’’nti vadanti, taṃ vipākassa okāsalābhe sati sahāyakāraṇavikalatāva natthīti adhippāyena vuttaṃ.

'Apapun fenomena, para bhikkhu, yang tidak terampil (akusala) dan termasuk dalam bagian tidak terampil, semuanya didahului oleh pikiran' (A.N. 1.56-57), dan 'Pikiran adalah pendahulu dari fenomena' (Dhp. 1, 2); dari ucapan-ucapan tersebut, kamma memiliki pikiran sebagai penyebabnya, maka ia berkata: 'Sebab kamma dihasilkan dari pikiran.' Secara berurutan (yathāsaṅkhyaṃ), maknanya adalah: dari kamma muncul jenis kelamin, dari jenis kelamin muncul persepsi. Tidak seperti dalam penjelasan sebelumnya yang menyatakan kemunculan tanda persepsi dari kamma dan tanda persepsi dari tanda secara timbal balik. 'Mereka terbagi menjadi wanita atau pria' (bhedaṃ gacchanti itthāyaṃ purisoti vā); karena pembagian (bheda) tersebut dikhususkan, maka di sini pembagian berarti keadaan yang dapat diungkapkan sebagai wanita, pria, dan sebagainya, sehingga dikatakan: 'mereka masuk ke dalam sebutan wanita, pria, dan sebagainya.' 'Berdasarkan dua periode waktu' (addhadvayavasena), yakni masa lampau dan masa sekarang. 'Kemasyhuran (kitti) adalah penyebaran kualitas (guṇa)', maka ia berkata: 'ratusan kemasyhuran yang tersebar.' Karena tidak ada perbedaan dalam apa yang dihasilkan kamma tanpa adanya perbedaan kamma, maka dikatakan: 'perbedaan... melalui yang dihasilkan kamma... dan seterusnya.' Tempat yang tidak memberikan kesempatan untuk matang (avipaccanokāso) adalah kondisi yang tidak memungkinkan (aṭṭhāna), atau bisa juga berdasarkan kelahiran (gati) dan waktu (kāla). Kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇa) di alam indra yang menghasilkan kesadaran mata dan sebagainya di alam materi (rūpadhātu), namun tidak menghasilkan objek pendukung (tadārammaṇa) karena tidak adanya kesempatan, harus ditunjukkan di sini. Karena yang dimaksud adalah aktivitas pikiran tertentu, maka kesadaran kamma yang tidak menghasilkan kesadaran mata dan sebagainya karena cacat pada organ mata dan sebagainya harus dipandang sebagai sesuatu yang tidak tercakup ketika kondisi-kondisi lainnya kurang. Hal itu juga tercakup dalam kata 'dan sebagainya' (ādi) dalam 'waktu, kelahiran, upaya, dan sebagainya.' Dan di sini dikatakan: 'sesuatu yang kekurangan sebab pendukung (sahakārīkāraṇa) sama sekali tidak mendapatkan kesempatan untuk pematangan (vipāka), sementara yang lainnya mendapatkan kesempatan untuk sebagian pematangan; inilah perbedaan di antara mereka.' Hal ini dikatakan dengan maksud bahwa jika ada kesempatan bagi pematangan, maka tidak ada kekurangan pada sebab pendukung.

Bhavatu tāva bhavitvā apagataṃ bhūtāpagataṃ, anubhavitvā apagataṃ pana kathanti āha ‘‘anubhūtabhūtā’’tiādi. Tena anubhūta-saddena yo attho vuccati, tassa bhūta-saddoyeva vācako, na anu-saddo, anu-saddo pana jotakoti dasseti. Sākhābhaṅgasadisā hi nipātopasaggāti. Kiriyāvisesakattañca upasaggānaṃ anekatthattā dhātusaddānaṃ tehi vattabbavisesassa jotanabhāveneva avacchindananti yattakā dhātusaddena abhidhātabbā atthavisesā, tesaṃ yaṃ sāmaññaṃ aviseso, tassa visese avaṭṭhāpanaṃ tassa tassa visesassa jotanamevāti āha ‘‘sāmañña…pe… visesīyatī’’ti. Anubhūta-saddo bahulaṃ kammatthe eva dissatīti tassa idha kattuatthavācitaṃ dassetuṃ ‘‘anubhūtasaddo cā’’tiādimāha. Satipi sabbesaṃ cittuppādānaṃ savedayitabhāvato ārammaṇānubhavane, savipallāse pana santāne cittābhisaṅkhāravasena pavattito abyākatehi visiṭṭho kusalākusalānaṃ sātisayo visayānubhavanākāroti ayamattho idhādhippetoti dassento ‘‘vattuṃ adhippāyavasenā’’ti āha. Bhūtāpagatabhāvābhidhānādhippāyenāti kusalākusalassa ākaḍḍhanupāyamāha.

Biarlah (bhavatu), 'bhūtāpagata' berarti telah ada lalu lenyap. Namun bagaimana dengan yang telah dialami lalu lenyap? Maka ia berkata: 'anubhūtabhūta' dan seterusnya. Melalui kata 'anubhūta' (dialami) tersebut, makna apa pun yang dinyatakan, kata 'bhūta' (telah ada) sajalah yang menyatakannya, bukan kata 'anu'; kata 'anu' hanya berfungsi sebagai penunjuk (jotaka). Sebab kata depan (nipāta) dan awalan (upasagga) adalah seperti patahan dahan. Dan karena awalan memiliki banyak makna dan berfungsi sebagai pengkhusus tindakan, maka awalan membatasi makna khusus yang harus dinyatakan oleh akar kata (dhātu). Apa pun makna khusus yang dinyatakan oleh akar kata, kesamaan (sāmañña) atau ketidakpastian darinya ditetapkan pada kekhususan tertentu; hal ini hanyalah penunjukkan pada kekhususan masing-masing, maka ia berkata: 'keumuman... dan seterusnya... dikhususkan.' Kata 'anubhūta' sering terlihat dalam makna objek (kamma); untuk menunjukkan maknanya sebagai subjek (kattu) di sini, ia berkata: 'dan kata anubhūta' dan seterusnya. Meskipun semua kemunculan pikiran memiliki sifat merasakan (savedayitabhāva) saat mengalami objek, namun dalam arus kesadaran yang disertai kekeliruan (savipallāsa), karena berlangsungnya kekuatan pembentuk pikiran (cittābhisaṅkhāra), terdapat cara mengalami objek yang luar biasa bagi kamma yang terampil dan tidak terampil, yang berbeda dari yang netral (abyākata); makna inilah yang dimaksudkan di sini, maka ia berkata: 'dengan maksud untuk menyatakan.' 'Dengan maksud menyatakan keadaan telah ada lalu lenyap' (bhūtāpagatabhāvābhidhānādhippāyena), ini menyatakan metode penarikan kamma yang terampil dan tidak terampil.

Uppatitakiccanipphādanato uppatitasadisattā ‘‘uppatita’’nti vuttaṃ. Uppajjituṃ āraddhoti anāgatassapi tasseva uppanna-saddena vuttatāya kāraṇamāha. Ettha ca rajjanādivasena ārammaṇarasānubhavanaṃ sātisayanti akusalañca kusalañca uppajjitvā niruddhatāsāmaññena ‘‘sabbasaṅkhataṃ bhūtāpagata’’nti [Pg.73] vuttaṃ. Sammohavinodaniyaṃ pana ‘‘vipākānubhavanavasena tadārammaṇaṃ. Avipakkavipākassa sabbathā avigatattā bhavitvā vigatatāmattavasenakammañca bhūtāpagata’’nti vuttaṃ. Teneva tattha okāsakatuppannanti vipākamevāha. Idha pana kammampīti. Ārammaṇakaraṇavasena bhavati ettha kilesajātanti bhūmīti vuttā upādānakkhandhā. Aggiāhito viyāti bhūmiladdhanti vattabbatāya upāyaṃ dasseti. Etenāti kammaṃ. Etassāti vipāko vuttoti daṭṭhabbaṃ.

Dikatakan 'muncul' (uppatita) karena menyerupai apa yang telah muncul dari segi pelaksanaan fungsi yang muncul. 'Telah mulai untuk muncul' (uppajjituṃ āraddha) menyatakan alasan mengapa kata 'muncul' (uppanna) digunakan bahkan untuk sesuatu yang belum datang (masa depan). Di sini, pengalaman rasa objek melalui nafsu dan sebagainya bersifat luar biasa; dan karena kesamaan sifatnya yang muncul lalu lenyap, dikatakan bagi segala yang terkondisi (saṅkhata): 'telah ada lalu lenyap' (bhūtāpagata). Namun dalam Sammohavinodanī dikatakan: 'berdasarkan pengalaman pematangan (vipāka), itu adalah objek tersebut. Karena kamma yang pematangannya belum matang belum lenyap sepenuhnya, kamma disebut bhūtāpagata hanya dalam arti telah ada lalu lenyap.' Karena itulah di sana dikatakan 'muncul ketika mendapat kesempatan' (okāsakatuppanna), yang merujuk pada pematangan (vipāka) saja. Namun di sini kamma juga dimaksudkan. Kelompok kemelekatan (upādānakkhandha) disebut sebagai 'landasan' (bhūmi) karena kekotoran batin muncul di sana melalui cara menjadikannya objek. 'Seperti api yang diletakkan' menunjukkan metode mengapa harus dikatakan 'memperoleh landasan' (bhūmiladdha). Harus dipahami bahwa 'dengan ini' (etena) merujuk pada kamma, dan 'bagi ini' (etassa) merujuk pada pematangan (vipāka).

Avikkhambhitattāti avinoditattā. Sabhūmiyanti sakabhūmiyaṃ. Vicchinditvāti puna uppajjituṃ adatvā. Khaṇattayekadesagataṃ khaṇattayagatanti vuttanti yathāvuttassa udāharaṇassa upacārabhāvamāha. Tena uppannā dhammā paccuppannā dhammāti idamettha udāharaṇaṃ yuttanti dasseti. Padhānenāti padhānabhāvena. Desanāya cittaṃ pubbaṅgamanti lokiyadhamme desetabbe cittaṃ pubbaṅgamaṃ katvā desanā bhagavatā ucitāti dasseti. Dhammasabhāvaṃ vā sandhāyāti lokiyadhammānaṃ ayaṃ sabhāvo yadidaṃ te cittajeṭṭhakā cittapubbaṅgamā pavattantīti dasseti. Tena tesaṃ tathādesanāya kāraṇamāha, sabbe akusalā dhammā cittavajjāti attho. Kecīti padakārā. Phassādayopīti pi-saddena rāgādayo sampiṇḍeti. Kālabhedābhāvepi paccayabhāvena apekkhito dhammo purimanipphanno viya voharīyatīti āha ‘‘paṭhamaṃ uppanno viyā’’ti. Anupacaritamevassa pubbaṅgamabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘anantarapaccayamana’’ntiādi vuttaṃ. ‘‘Khīṇā bhavanettī’’tiādivacanato (dī. ni. 2.155; netti. 114) nettibhūtāya taṇhāya yuttaṃ cittaṃ nāyakanti āha ‘‘taṇhāsampayuttaṃ vā’’ti.

"Avikkhambhitattā" berarti "tidak dihalau". "Sabhūmiyaṃ" berarti "di tingkatnya sendiri". "Vicchinditvā" berarti "setelah memutus" sehingga tidak membiarkan muncul kembali. "Telah mencapai satu bagian dari tiga momen" (khaṇattayekadesagataṃ) disebut "telah mencapai tiga momen" untuk menunjukkan penggunaan metaforis (upacāra) dari contoh yang telah disebutkan. Dengan itu, ia menunjukkan bahwa contoh "dhamma-dhamma yang telah muncul adalah dhamma-dhamma saat ini" adalah tepat di sini. "Padhānena" berarti "melalui keadaan utama". "Pikiran adalah pelopor dalam pengajaran" menunjukkan bahwa ketika dhamma duniawi harus diajarkan, pengajaran oleh Sang Bhagavan yang menjadikan pikiran sebagai pelopor adalah hal yang lazim. Atau dengan merujuk pada sifat alami dhamma (dhammasabhāva), ini menunjukkan bahwa ini adalah sifat alami dari dhamma-dhamma duniawi, yaitu bahwa mereka yang memiliki pikiran sebagai pemimpin dan pikiran sebagai pelopor itu berlangsung. Oleh karena itu, Beliau menyebutkan alasan bagi pengajaran mereka yang demikian; maknanya adalah semua dhamma yang tidak bajik kecuali pikiran. "Beberapa" merujuk pada para penyusun kata. Dengan kata "juga" (pi), Beliau menyatukan nafsu (rāga) dan sebagainya dalam ungkapan "kontak dan sebagainya". Meskipun tidak ada perbedaan waktu, dhamma yang diperlukan sebagai kondisi diucapkan seolah-olah telah dihasilkan sebelumnya, sehingga dikatakan "seolah-olah muncul lebih dulu". Untuk menunjukkan sifatnya sebagai pelopor yang bukan metafora, dikatakan "pikiran sebagai kondisi tanpa antara" (anantarapaccayamanaṃ) dan sebagainya. Berdasarkan ucapan seperti "pemicu tumimbal lahir telah habis" (khīṇā bhavanettī) dan sebagainya, Beliau berkata "atau yang berasosiasi dengan nafsu" (taṇhāsampayuttaṃ vā) bahwa pikiran yang berhubungan dengan nafsu yang telah menjadi pemicu adalah pemimpin.

‘‘Yaṃ tasmiṃ samaye cetasikaṃ sāta’’nti niddiṭṭhattā somanassavedanā sātasabhāvāti āha ‘‘sabhāvavasena vutta’’nti. Nippariyāyena madhura-saddo rasavisesapariyāyo, iṭṭhabhāvasāmaññena idha upacārena vuttotiāha ‘‘madhuraṃ viyā’’ti. Paramatthato taṇhāvinimutto nandirāgo nandirāgabhāvo vā natthīti ‘‘na ettha sampayogavasena sahagatabhāvo atthī’’ti, ‘‘nandirāgasahagatā’’ti ca vuccati. Tena viññāyati ‘‘sahagatasaddo taṇhāya nandirāgabhāvaṃ jotetī’’ti. Avatthāvisesavācako vā [Pg.74] saha-saddo ‘‘sanidassanā’’tiādīsu viya, sabbāsupi avatthāsu nandirāgasabhāvāvijahanadīpanavasena nandirāgabhāvaṃ gatā nandirāgasahagatāti taṇhā vuttā. Gata-saddassa vā ‘‘diṭṭhigata’’ntiādīsu viya atthantarābhāvato nandirāgasabhāvā taṇhā ‘‘nandirāgasahagatā’’ti vuttā, nandirāgasabhāvāti attho. Idhāpīti imissaṃ aṭṭhakathāyaṃ. Imasmimpi padeti ‘‘somanassasahagata’’nti etasmimpi pade. Ayamevatthoti saṃsaṭṭho eva. Yathādassitasaṃsaṭṭhasaddoti atthuddhārappasaṅgena pāḷito aṭṭhakathāya āgatasaṃsaṭṭhasaddo. Sahajāteti sahajātatthe.

Karena telah ditunjukkan dengan "apa yang pada saat itu merupakan kenikmatan mental", maka dikatakan "dinyatakan berdasarkan sifat alaminya" bahwa perasaan gembira (somanassavedanā) memiliki sifat alami yang nikmat. Secara harfiah (nippariyāyena), kata "manis" (madhura) adalah sinonim untuk jenis rasa (rasa) tertentu; di sini dikatakan "seperti manis" karena digunakan secara metaforis (upacāra) melalui kemiripan secara umum dengan keadaan yang diinginkan. Secara mutlak (paramatthato), tidak ada kegemaran-nafsu (nandirāga) atau keadaan kegemaran-nafsu yang terpisah dari nafsu (taṇhā), sehingga dikatakan "di sini tidak ada keadaan yang menyertai melalui asosiasi" dan "disertai kegemaran-nafsu". Melalui hal itu dipahami bahwa "kata 'sahagata' (disertai) menerangi keadaan kegemaran-nafsu dari nafsu". Atau kata "saha" adalah penunjuk keadaan khusus (avatthāvisesa) seperti dalam kata "sanidassana" dan sebagainya; nafsu disebut "disertai kegemaran-nafsu" karena telah mencapai keadaan kegemaran-nafsu melalui penjelasan tentang tidak lepasnya sifat kegemaran-nafsu dalam semua keadaan. Atau karena tidak adanya perbedaan makna (atthantarābhāva) seperti dalam "diṭṭhigata" dan sebagainya, nafsu yang bersifat kegemaran-nafsu disebut "disertai kegemaran-nafsu", artinya memiliki sifat kegemaran-nafsu. "Di sini juga" berarti dalam komentar ini. "Dalam kata ini juga" merujuk pada kata "disertai kegembiraan". "Maknanya adalah ini juga" yaitu "bercampur" (saṃsaṭṭho) saja. Kata "saṃsaṭṭha" yang ditunjukkan sebagaimana mestinya adalah kata "saṃsaṭṭha" yang muncul dalam komentar dari Pāli dalam rangka penarikan makna. "Sahajāte" berarti dalam arti lahir bersama.

Kālavisesānapekkho kammasādhano ābhaṭṭha-saddo bhāsitapariyāyoti dassento āha ‘‘abhāsitabbatā anābhaṭṭhatā’’ti. Pāḷiyanti imissā paṭhamacittuppādapāḷiyaṃ. Abhāsitattā evāti asaṅkhārikabhāvassa avuttattā eva. Kāraṇapariyāyattā vatthusaddassa paccayabhāvasāmaññato dvārabhūtadhammānampi siyā vatthupariyāyoti āha ‘‘dvāraṃ vatthūti vutta’’nti. Tena vatthu viya vatthūti dasseti. Manodvārabhūtā dhammā yebhuyyena hadayavatthunā saha carantīti dvārena…pe… hadayavatthu vuttanti āha yathā ‘‘kuntā pacarantī’’ti. Sakiccabhāvenāti attano kiccabhāvena, kiccasahitatāya vā. Aññāsādhāraṇoti sa-saddassa atthamāha. Sako hi raso sarasoti.

Menunjukkan bahwa kata "ābhaṭṭha", yang merupakan bentuk pasif (kammasādhana) tanpa memperhatikan perbedaan waktu, adalah sinonim untuk "apa yang diucapkan", Beliau berkata "keadaan tidak diucapkan adalah 'anābhaṭṭhatā'". "Dalam Pāli" berarti dalam Pāli tentang kemunculan pikiran pertama ini. Karena memang tidak diucapkan, maka karena keadaan tanpa penggerak (asaṅkhārikabhāva) memang tidak disebutkan. Karena kata "vatthu" (landasan/objek) adalah sinonim untuk sebab (kāraṇapariyāya), maka karena kesamaan dalam sifat kondisi, dhamma yang menjadi pintu juga bisa menjadi sinonim untuk "vatthu", sehingga dikatakan "pintu disebut landasan (vatthu)". Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa itu seperti landasan. Dhamma yang menjadi pintu-pikiran sebagian besar berlangsung bersama dengan landasan-hati (hadayavatthu), maka dikatakan bahwa melalui pintu... dan seterusnya... landasan hati disebutkan, sebagaimana ungkapan "tombak-tombak sedang maju". "Melalui keadaan fungsinya sendiri" berarti melalui keadaan fungsinya sendiri, atau melalui keadaan yang disertai fungsi. "Tidak umum bagi yang lain" adalah penjelasan makna dari kata "sa". Sebab rasa milik sendiri adalah "sarasa".

Anantaracittahetukattā cittassa ekasamuṭṭhānatā vuttā, sahajātacittaphassahetukattā cetasikānaṃ dvisamuṭṭhānatā. ‘‘Cittasamuṭṭhānā dhammā, phuṭṭho bhikkhave vedeti, phuṭṭho sañjānāti, phuṭṭho cetetī’’ti (saṃ. ni. 4.93) hi vuttaṃ.

Karena disebabkan oleh kesadaran yang mendahului (anantaracitta), maka disebutkan satu asal mula (ekasamuṭṭhānatā) bagi kesadaran. Karena disebabkan oleh kontak dan kesadaran yang lahir bersama (sahajātacitta), maka faktor-faktor mental memiliki dua asal mula (dvisamuṭṭhānatā). Sebab telah dikatakan: "Dhamma-dhamma yang berasal dari kesadaran; para bhikkhu, seseorang yang tersentuh merasakan, yang tersentuh mencerap, yang tersentuh berkehendak."

Sukhumarajādirūpanti aṇutajjārirūpamāha. Paramāṇurūpe pana vattabbameva natthi. Vatthuparittatāyāti etena anekakalāpagatāni bahūniyeva rūpāyatanāni samuditāni saṃhaccakāritāya sivikubbahanañāyena cakkhuviññāṇassa ārammaṇapaccayo, na ekaṃ katipayāni vāti dasseti. Nanu ca evaṃ sante cakkhuviññāṇaṃ samudāyārammaṇaṃ āpajjatīti? Nāpajjati samudāyasseva abhāvato. Na hi paramatthato samudāyo nāma koci atthi. Vaṇṇāyatanameva hi yattakaṃ yogyadese avaṭṭhitaṃ, sati [Pg.75] paccayantarasamāyoge tattakaṃ yathāvuttena ñāyena cakkhuviññāṇassa ārammaṇapaccayo hoti avikappakattā tassa. Tadabhinihaṭaṃ pana manoviññāṇaṃ anekakkhattuṃ uppajjamānaṃ purimasiddhakappanāvasena samūhākārena saṇṭhānādiākārena ca pavattatīti kiṃ cakkhuviññāṇassa ekaṃ vaṇṇāyatanaṃ ārammaṇaṃ, udāhu anekānīti na codetabbametaṃ. Na hi paccakkhavisaye yuttimagganā yuttā. Kiñca bhiyyo accharāsaṅghātakkhaṇena anekakoṭisaṅkhāya cittuppattiyā pavattanato cittassa lahuparivattitāya samānepi ghaṭasarāvādivaṇṇānaṃ yogyadesāvaṭṭhāne purimamanasikārānurūpaṃ ‘‘ghaṭo’’ti vā ‘‘sarāvo’’ti vā paṭhamaṃ tāva eko manoviññāṇasantānena paricchijjati, pacchā itaro cakkhuviññāṇavīthiyā byavahitenāti avisesavidutāya pana ghaṭasarāvādibuddhiyā abhedāpattiparikappanāti. Īdisīpettha codanā acodanāti daṭṭhabbā. Khaṇaparittatāyāti pabandhakkhaṇassa ittaratāya. Pabandhavasena hi paccekaṃ rūpārūpadhammā virodhiavirodhipaccayasamāyoge lahuṃ dandhañca nirujjhanato parittakālā dīghakālā ca honti, sabhāvalakkhaṇavasena pana ekaparicchedā evāti. Yathā ca rūpāyatanaṃ, evaṃ itarānipi. Saddādayopi hi vatthuparittatādibhāvena labbhantīti. Accāsannāditāyāti ādi-saddena anāvajjanaṃ kenaci paṭicchannatāti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Visayidhammaṃ visesato sinoti bandhatīti visayoti anaññatthabhāvāpekkho visayoti āha ‘‘visayo anaññatthabhāvenā’’ti. Na hi cakkhuviññāṇādayo rūpāyatanādito aññasmiṃ ārammaṇe pavattantīti. Gāvo caranti etthāti gocaro, gocaro viyāti gocaroti sambahulacāritāpekkho gocaroti āha ‘‘gocaro tattha caraṇenā’’ti. Bahulañhi cakkhuviññāṇādīhi rūpādayo gayhanti, na tathā manoviññāṇenāti. Tesanti manoviññāṇena gayhamānānaṃ rūpāyatanādīnaṃ. ‘‘Vacanassa anupapattito’’ti kasmā vuttaṃ, nanu pañcadvāre pavattamanoviññāṇadhātuṃ sandhāya tesaṃ gocaravisayaṃ paccanubhotīti vacanaṃ upapajjatiyevāti? Na, niyamābhāvato. Na hi pañcadvārābhinihaṭaṃyeva mano idha ‘‘mano’’ti vuttanti niyamahetu atthīti, etaṃyeva vā codanaṃ manasi katvā dibbacakkhuñāṇādiggahaṇaṃ kataṃ. Evaṃvaṇṇotiādivacanato pubbenivāsaatītānāgataṃsañāṇādayopi idha sambhavanti. Itarathāti rūpaṃ saddantiādinā.

Sukhumarajādirūpanti berarti rupa debu halus dan sebagainya. Mengenai rupa paramāṇu (atom), tidak ada yang perlu dikatakan. 'Vatthuparittatāyā' (karena kecilnya objek)—dengan ini ditunjukkan bahwa banyak rupa-āyatana yang berada dalam banyak kalāpa, karena bekerja secara bersama-sama menurut metode membawa tandu, menjadi kondisi objek bagi kesadaran mata, bukan hanya satu atau beberapa saja. Bukankah jika demikian, kesadaran mata akan memiliki objek kumpulan (samudāya)? Tidak demikian, karena kumpulan itu sendiri tidak ada. Sebab secara paramattha tidak ada yang namanya kumpulan. Hanya vaṇṇāyatana (objek warna) sejauh ia berada di tempat yang sesuai, ketika ada perpaduan kondisi-kondisi lain, maka sejauh itu pula ia menjadi kondisi objek bagi kesadaran mata menurut metode yang telah disebutkan, karena kesadaran mata tidak melakukan pembedaan. Namun, kesadaran pikiran (manoviññāṇa) yang muncul berkali-kali setelahnya, berlangsung dengan cara mengelompokkan dan dengan cara bentuk (saṇṭhāna) dan sebagainya melalui kekuatan konsep yang telah terbentuk sebelumnya. Oleh karena itu, tidak perlu dipertanyakan apakah satu vaṇṇāyatana atau banyak yang menjadi objek kesadaran mata. Sebab tidaklah tepat mencari alasan logika pada objek yang dialami secara langsung (paccakkha). Terlebih lagi, karena kesadaran berlangsung dengan munculnya pikiran yang berjumlah berkoṭi-koṭi dalam sekejap jentikan jari, karena cepatnya perubahan pikiran, meskipun warna pot, piring, dan sebagainya berada di tempat yang sesuai, pertama-tama satu hal dibatasi oleh kelangsungan kesadaran pikiran sebagai 'pot' atau 'piring' sesuai dengan perhatian (manasikāra) sebelumnya, kemudian yang lain melalui proses kesadaran mata yang terpisah; namun karena pengetahuan yang tidak spesifik, muncul anggapan bahwa tidak ada perbedaan dalam persepsi pot, piring, dan sebagainya. Keberatan semacam ini di sini harus dipandang sebagai bukan keberatan yang sah. 'Khaṇaparittatāyā' berarti karena singkatnya durasi kelangsungan (pabandhakkhaṇa). Sebab melalui kelangsungan, masing-masing fenomena materi dan non-materi, dalam perpaduan kondisi yang bertentangan atau tidak bertentangan, menjadi berdurasi singkat atau berdurasi panjang karena lenyap dengan cepat atau lambat; namun berdasarkan karakteristik hakikinya, mereka memiliki batasan yang sama saja. Sebagaimana rupa-āyatana, demikian pula yang lainnya. Karena suara dan sebagainya juga didapati memiliki sifat kecilnya objek dan sebagainya. 'Accāsannāditāyā'—dengan kata 'ādi' mencakup kurangnya perhatian (anāvajjana), tertutup oleh sesuatu, dan sebagainya. Objek (visaya) disebut demikian karena ia secara khusus mengikat fenomena yang memilikinya; visaya berarti mengharapkan keadaan yang tidak menjadi yang lain, maka dikatakan 'visayo anaññatthabhāvenā' (objek karena tidak menjadi yang lain). Sebab kesadaran mata dan sebagainya tidak berlangsung pada objek lain selain rupa-āyatana dan sebagainya. Tempat di mana sapi-sapi berkelana disebut gocara; seperti gocara, demikianlah disebut gocara—gocara berarti mengharapkan pengembaraan yang banyak, maka dikatakan 'gocara tattha caraṇena' (wilayah karena pengembaraan di sana). Sebab rupa dan sebagainya sering ditangkap oleh kesadaran mata dan lainnya, tidak demikian halnya dengan kesadaran pikiran. 'Tesaṃ' berarti rupa-āyatana dan sebagainya yang ditangkap oleh kesadaran pikiran. Mengapa dikatakan 'karena tidak masuk akalnya ucapan' (vacanassa anupapattito)? Bukankah berkenaan dengan elemen kesadaran pikiran yang berlangsung di lima indra, ucapan bahwa 'ia mengalami wilayah objek mereka' adalah masuk akal? Tidak, karena tidak adanya kepastian. Sebab tidak ada alasan yang pasti bahwa yang disebut 'mano' di sini hanya pikiran yang muncul di lima indra; atau dengan mempertimbangkan keberatan ini, maka disertakanlah penangkapan melalui pengetahuan mata dewa (dibba-cakkhu-ñāṇa) dan sebagainya. Dari ucapan 'berwarna demikian' dan sebagainya, pengetahuan tentang kehidupan lampau serta pengetahuan tentang masa lalu dan masa depan juga termasuk di sini. Jika tidak, maka akan dikatakan 'rupa, suara' dan sebagainya.

Bhojana [Pg.76]…pe… ussāhādīhīti idaṃ yāya kammaññatāya rūpakāyassa kallatā hoti, tassā paccayanidassanaṃ. Bhojane hi sammāpariṇate sappāye ca utubhojane sammupayutte sammāpayogasaṅkhāte kāyikacetasikavīriye ca samāraddhe lahutādisabbhāvena kāyo kammakkhamo hoti sabbakiriyānukūloti. Atha vā bhojana…pe… ussāhādīhīti idaṃ kāyassa kalyatāya viya upaddutatāyapi kāraṇavacanaṃ. Visamabhojanāpariṇāmādito hi kāyassa upaddavakarā vātādayo uppajjantīti. Anuvattantassāti padaṃ ‘‘jayaṃ veraṃ pasavatī’’tiādīsu (dha. pa. 201) viya hetuatthavasena veditabbaṃ. Jāgaraṇanimittañhi idha anuvattanaṃ adhippetanti. Atha vā anuvattantassāti idaṃ pakatiyā diṭṭhādivasena āpāthagamanupanissayānaṃ kalyatādinibbattānaṃ kāyikasukhādīnaṃ sambhavadassanaṃ. Kāyakalyatādiṃ ananuvattantassa hi yathāvuttaupanissayābhogābhāvena vuttappakāraṃ āpāthagamanaṃ na siyāti. Yathānubhūte rūpādivisaye cittassa ṭhapanaṃ āvajjanaṃ cittapaṇidahanaṃ. Yathānubhūtena rūpādinā sadisaṃ asadisaṃ sambandhañca sadisāsadisasambandhaṃ, tassa dassanādi sadisāsadisasambandhadassanādi, cittapaṇidahanañca sadisāsadisa…pe… dassanādi ca citta…pe… dassanādayo te paccayāti yojetabbaṃ. Dhātukkhobhādīti ādi-saddena devatūpasaṃhārādiṃ saṅgaṇhāti. Taṃsadisatā diṭṭhasutasadisatā. Taṃsampayuttatā diṭṭhasutapaṭibaddhatā. Kenaci vutteti iminā saddhāya anussavanibbattataṃ āha. Ākāravicāraṇanti tesaṃ tesaṃ atthānaṃ upaṭṭhānākāravicāraṇaṃ. Katthaci atthe.

'Bhojana …pe… ussāhādīhi'—ini adalah penjelasan tentang kondisi bagi kesehatan tubuh jasmani melalui kelenturan (kammaññatā). Sebab jika makanan dicerna dengan benar dan makanan yang sesuai serta iklim yang cocok digunakan, dan jika usaha jasmani dan rohani yang disebut sebagai penerapan yang benar dilakukan, maka tubuh menjadi siap bekerja karena adanya sifat ringan dan sebagainya, serta mendukung segala aktivitas. Atau, 'bhojana…pe… ussāhādīhi' ini adalah pernyataan tentang penyebab kesehatan tubuh maupun gangguannya. Sebab karena ketidakseimbangan pencernaan makanan dan sebagainya, angin dan gangguan lainnya yang merusak tubuh dapat muncul. Kata 'anuvattantassa' (bagi yang mengikuti) harus dipahami dalam arti sebab, seperti dalam kalimat 'kemenangan melahirkan permusuhan' dan sebagainya. Sebab yang dimaksud di sini adalah mengikuti tanda-tanda terjaga (jāgaraṇanimitta). Atau, 'anuvattantassa' ini menunjukkan munculnya kebahagiaan jasmani dan sebagainya yang dihasilkan dari kesehatan dan sebagainya, yang merupakan objek yang muncul (āpāthagamana) dan prasyarat (upanissaya) berdasarkan apa yang biasanya dilihat dan sebagainya. Sebab bagi seseorang yang tidak mengikuti kesehatan tubuh dan sebagainya, karena tidak adanya perhatian pada prasyarat yang telah disebutkan, maka objek yang muncul seperti yang telah dijelaskan tidak akan terjadi. Penempatan pikiran pada objek rupa dan sebagainya sebagaimana yang telah dialami disebut āvajjana atau cittapaṇidahana (mengarahkan pikiran). Kemiripan, ketidakmiripan, dan hubungan dengan rupa dan sebagainya sebagaimana yang telah dialami adalah 'sadisāsadisasambandha'; melihat hal itu dan sebagainya adalah 'sadisāsadisasambandhadassanādi'. Dan mengarahkan pikiran (cittapaṇidahana) serta melihat kemiripan, ketidakmiripan, dan sebagainya itu adalah kondisi-kondisinya; demikianlah cara menghubungkannya. 'Dhātukkhobhādi'—dengan kata 'ādi' mencakup pengaruh dewa (devatūpasaṃhāra) dan sebagainya. 'Taṃsadisatā' berarti kemiripan dengan apa yang telah dilihat dan didengar. 'Taṃsampayuttatā' berarti keterhubungan dengan apa yang telah dilihat dan didengar. Dengan kata 'kenaci vutte' (ketika dikatakan oleh seseorang), ini merujuk pada apa yang dihasilkan dari pendengaran karena keyakinan. 'Ākāravicāraṇa' berarti penyelidikan terhadap cara munculnya berbagai makna tersebut di dalam makna tertentu.

Niyamitassāti kusalameva mayā uppādetabbanti evaṃ niyamitassa. Pasādasinehābhāvo dosabahulatāya hotīti lūkhapuggalā dosabahulāti āha.

'Niyamitassa' berarti bagi dia yang telah menentukan: 'Hanya kebajikan yang harus aku bangkitkan.' Dikatakan bahwa kurangnya rasa bakti dan kasih sayang (pasādasinehābhāvo) terjadi karena banyaknya kebencian (dosa), sehingga orang-orang yang kasar (lūkhapuggala) adalah mereka yang memiliki banyak kebencian.

Āyatanabhāvatoti kāraṇabhāvato.

'Āyatanabhāvatoti' berarti karena kedudukannya sebagai sebab (kāraṇabhāvato).

Vijjamānavatthusminti etena ‘‘vināpi deyyadhammapariccāgena cittuppādamatteneva dānamayaṃ kusalaṃ upacitaṃ hotī’’ti kesañci atidhāvanaṃ nivattitaṃ hotīti.

'Vijjamānavatthusmiṃ' (dalam objek yang ada); dengan ini, pandangan keliru dari beberapa orang yang menyatakan bahwa 'bahkan tanpa melepaskan barang yang akan diberikan (deyyadhamma), hanya dengan kemunculan pikiran saja, kebajikan yang bersifat kedermawanan (dānamaya-kusala) telah terkumpul,' telah disangkal.

Dhammasavanassa [Pg.77] ghosanaṃ dhammasavanaghosanaṃ. Tassāti ‘‘saddadānaṃ dassāmī’’ti saddavatthūnaṃ ṭhānakaraṇabheriādīnaṃ sasaddappavattikaraṇassa. Cintanaṃ tathā tathā cittuppādanaṃ. Aññatthāti suttesu. Aparatthāti abhidhammapadesu. Apariyāpannāti padassa atthavaṇṇanā ‘‘paribhogaraso’’tiādikāya atthavaṇṇanāya parato bahūsu potthakesu likhīyati, yathāṭhāneyeva pana ānetvā vattabbā. Tattha paramatthato avijjamānattā lakkhaṇapaññattiyo aññāyatanattā cha ajjhattikāyatanāni asaṅgahitā dhammāyatanenāti yojetabbaṃ.

Pengumuman untuk mendengarkan Dhamma disebut dhammasavanaghosanaṃ. Kata 'tassa' merujuk pada tindakan membuat suara melalui benda-benda penghasil suara seperti genderang dan sebagainya dengan maksud 'aku akan memberikan suara'. Berpikir adalah kemunculan kesadaran dengan cara demikian dan demikian. 'Di tempat lain' (aññattha) berarti di dalam Sutta-sutta. 'Di tempat lain lagi' (aparattha) berarti di dalam bagian-bagian Abhidhamma. 'Tidak termasuk' (apariyāpannā) adalah penjelasan makna dari kata tersebut; seperti penjelasan makna 'rasa kenikmatan' (paribhogaraso) dan sebagainya, yang ditulis kemudian di banyak kitab, namun harus ditempatkan kembali pada posisi yang seharusnya untuk diucapkan. Di sana, karena secara realitas mutlak (paramattha) tidak ada, maka sebutan-sebutan karakteristik (lakkhaṇapaññattiyo), karena merupakan landasan (āyatana) yang lain, harus dihubungkan dengan: 'enam landasan internal tidak tercakup dalam landasan fenomena (dhammāyatana)'.

‘‘Ekadvārikakammaṃ aññasmiṃ dvāre uppajjatī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu rūpādīsu ekārammaṇaṃ cittaṃ yathā na aññārammaṇaṃ hoti cittavisesassa adhippetattā, evaṃ kammavisese adhippete kāyadvārādīsu ekadvārikakammaṃ aññasmiṃ dvāre na uppajjati tattheva pariyositattā, atha kammasāmaññaṃ adhippetaṃ, rūpādīsu ekārammaṇanti idaṃ udāharaṇaṃ na siyāti? Na, asadisabhāvavibhāvanavasena udāhaṭattā, itarathā manoviññāṇabhūtaṃ idaṃ cittaṃ chasupi visayesu pavattanato anibaddhārammaṇanti ārammaṇaṃ sadisūdāharaṇabhāvena vucceyya ārammaṇaṃ viya dvārampi anibaddhanti. Yasmā pana satipi kammānaṃ dvārantaracaraṇe yebhuyyena vuttiyā tabbahulavuttiyā ca dvārakammānaṃ aññamaññaṃ vavatthānaṃ vakkhati, tasmā pāṇātipātādibhāvasāmaññena kammaṃ ekattanayavasena gahetvā tassa vacīdvārādīsu pavattisabbhāvato kammassa anibaddhattāti vuttanti āha ‘‘kāyadvārādīsu ekadvārikakammaṃ aññasmiṃ dvāre na nuppajjatī’’ti. Rūpādīsu pana ekārammaṇaṃ cittaṃ tenevārammaṇena paricchinnanti visiṭṭhameva gahitanti ārammaṇameva nibaddhanti vuttanti cittaviseso eva gahito, na cittasāmaññaṃ. ‘‘Nanu ca rūpārammaṇaṃ vā…pe… dhammārammaṇaṃ vā yaṃ yaṃ vā panā’’ti ārammaṇampi aniyameneva vuttanti? Saccametaṃ, tattha pana yaṃ rūpādīsu ekārammaṇaṃ cittaṃ, taṃ tena vinā nappavattati, kammaṃ pana kāyadvārikādibhedaṃ vacīdvārādīsu na nappavattatīti imassa visesassa jotanatthaṃ pāḷiyaṃ ārammaṇameva gahitaṃ, dvāraṃ na gahitanti imamatthaṃ dasseti ‘‘ārammaṇameva nibaddha’’ntiādinā. Vacīdvāre uppajjamānampi pāṇātipātādīti attho.

Mengapa dikatakan: 'Perbuatan yang memiliki satu pintu muncul di pintu lain'? Bukankah, sebagaimana kesadaran yang memiliki satu objek pada rupa dan sebagainya tidak menjadi objek lain karena kekhasan kesadaran yang dimaksudkan, demikian pula ketika kekhasan kamma dimaksudkan pada pintu jasmani dan sebagainya, perbuatan yang memiliki satu pintu tidak muncul di pintu lain karena berakhir di sana? Jika kamma secara umum yang dimaksudkan, bukankah contoh 'satu objek pada rupa dan sebagainya' ini tidak tepat? Tidak demikian, karena hal itu dicontohkan untuk menjelaskan perbedaan sifat. Jika tidak demikian, kesadaran ini yang merupakan kesadaran pikiran (manoviññāṇabhūtaṃ), karena berlangsung pada keenam objek, adalah objek yang tidak terikat; maka jika objek dikatakan sebagai contoh keserupaan, maka pintu pun, seperti halnya objek, tidaklah terikat. Namun, karena ia akan menjelaskan pembatasan masing-masing pintu kamma berdasarkan kecenderungan umum dan frekuensi meskipun kamma-kamma tersebut berpindah pintu, maka dengan mengambil kamma melalui metode kesatuan berdasarkan sifat umum seperti pembunuhan (pāṇātipāta) dan sebagainya, dikatakan kamma tersebut tidak terikat karena adanya keberlangsungan di pintu ucapan dan sebagainya; itulah sebabnya ia berkata: 'Perbuatan yang memiliki satu pintu di pintu jasmani dan sebagainya bukankah tidak muncul di pintu lain?'. Sedangkan kesadaran dengan satu objek pada rupa dan sebagainya, itu dibatasi oleh objek itu sendiri, sehingga diambil secara khusus; maka dikatakan objeklah yang terikat, sehingga kekhasan kesadaranlah yang diambil, bukan kesadaran secara umum. Bukankah dikatakan: 'Apakah objek rupa... dan seterusnya... atau objek fenomena (dhammārammaṇa) atau apa pun juga', sehingga objek pun disebutkan secara tidak tetap? Itu benar, namun di sana kesadaran yang memiliki satu objek pada rupa dan sebagainya, tidak akan berlangsung tanpa objek itu; sedangkan kamma yang dibedakan sebagai pintu jasmani dan sebagainya bukan tidak dapat berlangsung di pintu ucapan dan sebagainya. Untuk menonjolkan perbedaan ini, dalam Pāḷi hanya objek yang diambil, bukan pintu; ia menunjukkan makna ini dengan kata-kata 'objeklah yang terikat' dan seterusnya. Maknanya adalah pembunuhan dan sebagainya pun dapat muncul di pintu ucapan.

Kāmāvacarakusalaṃ

Kusala yang termasuk dalam ranah indra (Kāmāvacarakusalaṃ)

Kāyakammadvārakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang uraian pintu perbuatan jasmani (Kāyakammadvārakathāvaṇṇanā)

Kammadvārānantiādinā [Pg.78] pakāsetabbassa sarūpaṃ pakāsanupāyañca dasseti. Niyatarūparūpavasenāti dhammasaṅgahe niddiṭṭhaniyatarūparūpavasena. Aññathā kammasamuṭṭhānikakāye hadayavatthupi gahetabbaṃ siyā. Ekasantatipariyāpanno upādinnakakāyo idha gahitoti cakkhāyatanādīti vuttesu eko bhāvo hadayavatthu ca gahitanti na sakkā vattuṃ ‘‘cakkhāyatanādīni jīvitapariyantānī’’ti sannivesassa vibhāvitattā.

Menunjukkan wujud dan cara menunjukkan apa yang harus dijelaskan melalui 'pintu-pintu kamma' dan seterusnya. 'Berdasarkan rupa-rupa yang pasti' (niyatarūparūpavasena) berarti berdasarkan rupa-rupa pasti yang disebutkan dalam Dhammasaṅgaṇi. Jika tidak, landasan jantung (hadayavatthu) dalam tubuh yang muncul dari kamma pun harus diambil. Tubuh yang digenggam (upādinnakakāyo) yang termasuk dalam satu kesinambungan (ekasantati) diambil di sini; ketika dikatakan 'landasan mata dan sebagainya', tidak dapat dikatakan bahwa satu keberadaan dan landasan jantung diambil karena susunan 'landasan mata dan sebagainya hingga berakhir pada indra kehidupan' telah dijelaskan.

Vipphandamānavaṇṇaggahaṇānantaraṃ viññattiggahaṇassa icchitattā calanākārāva vāyodhātu viññattivikārasahitāti kadāci āsaṅkeyyāti tannivattanatthaṃ ‘‘paṭhamajavanasamuṭṭhitā’’ti āha. Desantaruppattihetubhāvena cāletunti etena desantaruppatti calanaṃ, taṃnimitte ca kattubhāvo upacaritoti dasseti, aññathā khaṇikatā abyāpāratā ca dhammānaṃ na sambhaveyyāti. Tadabhimukhabhāvavikāravatīti taṃdisamabhimukho tadabhimukho, tassa bhāvo tadabhimukhabhāvo, so eva vikāro, taṃsamaṅginī vāyodhātu tadabhimukhabhāvavikāravatī. Idāni tadabhimukhabhāvavikā rassa viññattibhāvaṃ dassento āha ‘‘adhippāyasahabhāvī’’tiādi. Evañca katvātiādinā imissā atthavaṇṇanāya laddhaguṇaṃ dasseti. Tattha āvajjanassāti manodvārāvajjanassa. Yato bāttiṃsātiādinā tassa viññattisamuṭṭhāpakatā na sakkā paṭisedhetunti dasseti.

Karena keinginan untuk menangkap isyarat (viññatti) segera setelah menangkap warna yang bergerak, seseorang mungkin menduga bahwa unsur angin (vāyodhātu) yang memiliki cara bergerak tersebut disertai dengan perubahan isyarat; untuk menolak hal itu, ia berkata 'muncul dari javana pertama'. 'Dengan status sebagai penyebab kemunculan di tempat lain untuk menggerakkan', dengan ini ia menunjukkan bahwa pergerakan adalah kemunculan di tempat lain, dan peran sebagai pelaku (kattubhāvo) dalam penyebabnya adalah metafora (upacarito); jika tidak, sifat sesaat (khaṇikatā) dan ketiadaan aktivitas (abyāpāratā) dari fenomena-fenomena tidak akan mungkin terjadi. 'Memiliki perubahan kondisi yang menghadap ke arah itu' (tadabhimukhabhāvavikāravatī) berarti menghadap ke arah itu, kondisinya adalah keadaan menghadap ke arah itu, itulah perubahannya; unsur angin yang memilikinya disebut memiliki perubahan kondisi menghadap ke arah itu. Kini, untuk menunjukkan status perubahan kondisi menghadap ke arah itu sebagai isyarat (viññatti), ia berkata 'yang menyertai maksud' dan seterusnya. Dengan kata-kata 'dengan melakukan ini' dan seterusnya, ia menunjukkan kualitas yang diperoleh dari penjelasan makna ini. Di sana, 'bagi iklan' (āvajjanassa) berarti bagi iklan pintu pikiran. Dengan kata-kata 'dari tiga puluh dua' dan seterusnya, ia menunjukkan bahwa statusnya sebagai penghasil isyarat tidak dapat disangkal.

Paccayo bhavituṃ samatthoti etena yathāvuttavāyodhātuyā thambhanacalanasaṅkhātakiccanipphādane tassa ākāravisesassa sahakārīkāraṇabhāvamāha. Anidassanasappaṭighatādayo viya mahābhūtānaṃ avatthāvisesamattaṃ so ākāravisesoti paramatthato na kiñci hotīti ‘‘paramatthato abhāvaṃ dassetī’’ti āha. Paramatthato cittasamuṭṭhānabhāvo paṭisedhito. Kammasamuṭṭhānādibhāvassa pana sambhavoyeva natthīti yathāvuttavikārassa paramatthato sabbhāve nakutocisamuṭṭhitattā appaccayattaṃ āpannaṃ. Na hi rūpaṃ appaccayaṃ atthi, appaccayatte ca sati niccabhāvo āpajjati, na ca nibbānavajjo attho sabhāvadhammo [Pg.79] nicco atthi. Cittasamuṭṭhānabhāvo viyāti viññattiyā cittasamuṭṭhānaupādārūpabhāvo upacārasiddhoti dasseti.

'Mampu menjadi kondisi', dengan ini ia menyatakan status sebagai penyebab pendukung (sahakārīkāraṇabhāvaṃ) dari cara khusus tersebut dalam menghasilkan fungsi yang disebut penahanan dan penggerakan oleh unsur angin yang telah disebutkan. Sebagaimana sifat tidak terlihat dan dapat berbenturan (anidassanasappaṭighatā) dan sebagainya, cara khusus tersebut hanyalah merupakan keadaan khusus dari unsur-unsur besar (mahābhūta), secara realitas mutlak (paramattha) ia bukan apa-apa, maka ia berkata 'menunjukkan ketiadaan secara paramattha'. Status sebagai yang muncul dari kesadaran (cittasamuṭṭhānabhāvo) secara paramattha ditolak. Namun, status sebagai yang muncul dari kamma dan sebagainya sama sekali tidak ada, sehingga jika perubahan yang disebutkan itu ada secara paramattha, maka karena ia tidak muncul dari mana pun, ia akan menjadi tanpa kondisi (appaccaya). Tidak ada rupa yang tanpa kondisi, dan jika tanpa kondisi maka ia akan menjadi kekal (nicca), padahal tidak ada fenomena alami (sabhāvadhammo) yang kekal selain Nibbāna. 'Seperti status muncul dari kesadaran', ini menunjukkan bahwa status isyarat (viññatti) sebagai rupa turunan (upādārūpa) yang muncul dari kesadaran hanyalah ditetapkan secara metafora (upacārasiddho).

Viññattiyā karaṇabhūtāya. Yaṃ karaṇanti yaṃ cittakiriyaṃ cittabyāpāraṃ. Viññattiyā viññātattanti idamesa kāretīti yadetaṃ adhippāyavibhāvanaṃ, etaṃ viññattivikārarahitesu rukkhacalanādīsu na diṭṭhaṃ, hatthacalanādīsu pana diṭṭhaṃ, tasmā vipphandamānavaṇṇavinimutto koci vikāro atthi kāyikakaraṇasaṅkhātassa adhippāyassa ñāpakoti viññāyati. Ñāpako ca hetu ñāpetabbamatthaṃ sayaṃ ñātoyeva ñāpeti, na sabbhāvamattenāti vaṇṇaggahaṇānantaraṃ vikāraggahaṇampi viññāyati. Tathā hi visayabhāvamāpanno eva saddo atthaṃ pakāseti, netaro. Tenevāha ‘‘na hi viññattī’’tiādi. Yadi pana cittajarūpānaṃ calanākāro viññatti, cakkhuviññāṇassa vipphandamānavaṇṇārammaṇattā tenapi sā gahitā siyāti āsaṅkāya nivattanatthaṃ āha ‘‘cakkhuviññāṇassā’’tiādi.

Melalui viññatti (isyarat) yang berfungsi sebagai sarana. 'Yang merupakan sarana' berarti aktivitas pikiran atau kesibukan pikiran. 'Karena keadaan viññatti yang diketahui' (viññātattanti) berarti 'orang ini sedang melakukan hal ini'; pengungkapan maksud (adhippāyavibhāvana) semacam ini tidak terlihat pada gerakan pohon dan sejenisnya yang tanpa perubahan isyarat (viññattivikāra), tetapi terlihat pada gerakan tangan dan sejenisnya; oleh karena itu, dipahami bahwa terdapat suatu perubahan tertentu yang terlepas dari warna (objek penglihatan) yang bergerak, yang disebut sebagai sarana jasmani yang memberitahukan maksud. Dan sebab yang memberitahukan (ñāpaka) memberitahukan makna yang harus diberitahukan hanya setelah ia sendiri diketahui, bukan hanya karena keberadaannya saja; sehingga setelah penangkapan warna, penangkapan perubahan (vikāra) juga dipahami. Demikian pula, hanya suara yang telah mencapai kondisi sebagai objek yang mengungkapkan makna, bukan yang lain. Karena itulah dikatakan 'bukan viññatti' dan sebagainya. Namun, jika isyarat (viññatti) adalah cara bergerak dari rupa yang dihasilkan oleh pikiran, ada kekhawatiran bahwa itu juga akan ditangkap oleh kesadaran mata karena memiliki objek warna yang bergerak; untuk menyangkal hal ini, dikatakan 'kesadaran mata' dan sebagainya.

Tālapaṇṇādirūpānītiādināpi viññattiyā viññātabbataṃ manoviññāṇeneva ca viññātabbataṃ dasseti. Sañjānāti etenāti saññāṇaṃ, tassa udakādino saññāṇaṃ taṃsaññāṇaṃ, tassa ākāro taṃsaññāṇākāro, udakādisahacārippakāro ca so taṃsaññāṇākāro cāti udakā…pe… kāro, taṃ gahetvā jānitvā. Tadākārassāti udakādiñāpanākārassa. Yadi yathāvuttavikāraggahaṇaṃyeva kāraṇaṃ adhippāyaggahaṇassa, atha kasmā aggahitasaṅketassa adhippāyaggahaṇaṃ na hotīti? Na kevalaṃ vikāraggahaṇameva adhippāyaggahaṇassa kāraṇaṃ, kiñcarahīti āha ‘‘etassa panā’’tiādi.

Melalui 'bentuk-bentuk seperti daun tal' dan sebagainya, ia menunjukkan bahwa viññatti harus diketahui, dan diketahui hanya oleh kesadaran-pikiran. 'Sesuatu yang dengannya seseorang mengenali' adalah tanda (saññāṇa); tanda air dan sebagainya adalah 'taṃsaññāṇa'; cara dari tanda itu adalah 'taṃsaññāṇākāro'; dan itu adalah cara yang menyertai air dan sebagainya, sehingga disebut 'udakā...pe... kāro' (cara tanda air dan sebagainya), setelah menangkap dan mengetahuinya. 'Dari cara itu' berarti dari cara yang memberitahukan air dan sebagainya. Jika penangkapan perubahan seperti yang telah disebutkan adalah satu-satunya sebab bagi penangkapan maksud, lalu mengapa bagi seseorang yang tidak memahami konvensi (saṅketa), penangkapan maksud tidak terjadi? Bukan hanya penangkapan perubahan saja yang merupakan sebab bagi penangkapan maksud, melainkan apa lagi? Ia mengatakan 'Tetapi bagi hal ini' dan sebagainya.

Atha panātiādinā viññattiyā anumānena gahetabbataṃ dasseti. Sādhippāya…pe… nantaranti adhippāyasahitavikārena sahajātavaṇṇāyatanaggahaṇasaṅkhātassa cakkhudvārikaviññāṇasantānassa anantaraṃ. Adhippāyaggahaṇassāti adhippāyavavatthāpakassa tatiyavāre javanassa. Adhippāyasahabhū vikārābhāve abhāvatoti etena yathāvuttavikāraṃ adhippāyaggahaṇena anuminoti. Evaṃ satītiādinā yathānumitamatthaṃ nigamanavasena dasseti. Tattha udakādiggahaṇenevāti tālapaṇṇādīnaṃ vaṇṇaggahaṇānantarena purimasiddhasambandhānuggahitena udakādīnaṃ tattha atthibhāvavijānaneneva. Yathā tālapaṇṇādīnaṃ udakādisahacārippakārataṃ [Pg.80] saññāṇākāro viññātoyeva hoti nānantariyakattā, evaṃ vipphandamānavaṇṇaggahaṇānantarena purimasiddhasambandhānuggahitena gantukāmatādiadhippāyavijānaneneva viññatti viññātā hoti tadabhāve abhāvatoti upamāyojanā.

Melalui 'Atha pana' dan sebagainya, ia menunjukkan bahwa viññatti harus ditangkap melalui inferensi (penyimpulan). 'Sādhippāya...pe... nantaranti' berarti segera setelah rangkaian kesadaran pintu mata yang disebut sebagai penangkapan landasan warna yang lahir bersama dengan perubahan yang disertai maksud. 'Dari penangkapan maksud' berarti dari javana pada putaran ketiga yang menetapkan maksud. 'Karena ketiadaan (maksud) saat tidak ada perubahan yang menyertai maksud', dengan ini ia menyimpulkan perubahan yang disebutkan melalui penangkapan maksud. Dengan 'Evaṃ sati' dan sebagainya, ia menunjukkan melalui kesimpulan makna yang telah disimpulkan tersebut. Di sana, 'hanya dengan penangkapan air dan sebagainya' berarti segera setelah penangkapan warna daun tal dan sebagainya, melalui pengetahuan tentang keberadaan air dan sebagainya di sana yang dibantu oleh hubungan yang telah ditetapkan sebelumnya. Sebagaimana cara tanda yang menyertai air dan sebagainya pada daun tal dan sebagainya hanyalah diketahui dan bukan sebagai pelaku yang segera (nānantariyakattā), demikian pula viññatti diketahui melalui pengetahuan maksud seperti keinginan untuk pergi segera setelah penangkapan warna yang bergerak yang dibantu oleh hubungan yang telah ditetapkan sebelumnya, karena (maksud) tidak ada saat itu tidak ada; demikianlah penerapan perumpamaannya.

Sabhāvabhūtanti anvatthabhūtaṃ. Dvidhāti viññāpanato viññeyyato ca. Kāyaviññattiyā tathāpavattamānāya cetanāsaṅkhātassa kammassa kāyakammabhāvo nipphajjati tāya upalakkhitabbattā, na pana catuvīsatiyā paccayesu kenaci paccayabhāvatoti dassento ‘‘tasmiṃ dvāre siddhā’’tiādimāha. Tena vacīdvāruppannāpi pāṇātipātādayo saṅgahitāti tesaṃ saṅgahitabhāvaṃ dasseti. Atha vā kāyadvāruppannāya kāyakammabhūtāya cetanāya vasena ‘‘tena dvārena viññātabbabhāvato’’ti vuttaṃ, tassāyeva dvārantaruppannāya vasena ‘‘tena dvārena nāmalābhato’’ti. Manodvārāvajjanassapi viññattisamuṭṭhāpakabhāvo nicchitoti ‘‘ekādasannaṃ kiriyacittāna’’nti āha.

'Sabhāvabhūta' berarti yang sesuai dengan maknanya. 'Dua macam' yaitu melalui pemberitahuan (viññāpana) dan sebagai yang diketahui (viññeyya). Ketika kāyaviññatti (isyarat tubuh) berlangsung demikian, status perbuatan jasmani (kāyakammabhāvo) dari kamma yang disebut sebagai kehendak (cetanā) tercapai karena ia harus ditandai oleh hal itu (viññatti), tetapi bukan karena statusnya sebagai kondisi (paccaya) melalui salah satu dari dua puluh empat kondisi; untuk menunjukkan hal ini, ia mengatakan 'tercapai pada pintu itu' dan sebagainya. Dengan demikian, pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya yang muncul di pintu ucapan juga tercakup; ia menunjukkan sifat tercakupnya hal-hal tersebut. Atau, melalui kehendak yang menjadi perbuatan jasmani yang muncul di pintu tubuh, dikatakan 'karena sifatnya yang harus diketahui melalui pintu itu'; dan melalui kehendak yang sama yang muncul di pintu lain, dikatakan 'karena memperoleh nama melalui pintu itu'. Sifat pembangkit viññatti dari pemalingan pintu pikiran (manodvārāvajjana) juga telah dipastikan, sehingga ia mengatakan 'dari sebelas kesadaran fungsional (kiriyacittānaṃ)'.

Dvārantaracārinoti dvārantarabhāvena pavattanakā. Dvārasambhedāti dvārānaṃ saṅkaraṇato. Dvārānañhi dvārantarabhāvappattiyā sati kāyadvārassa vacīdvārādibhāvo, vacīdvārassa ca kāyadvārādibhāvo āpajjatīti taṃtaṃdvāruppannakammānampi saṅkaro siyā. Tenāha ‘‘kammasambhedopī’’ti. Evaṃ sati kāyakammaṃ…pe… vavatthānaṃ na siyā. Yadi kammāni kammantaracārīni honti, kāyakammādikassa vacīkammādikabhāvāpattito ‘‘kammasambhedā dvārasambhedopī’’ti kāyakammaṃ kāyakammadvāranti aññamaññavavatthānaṃ na siyāti imamatthamāha ‘‘kammānampi kammantaracaraṇe eseva nayo’’ti. Kammantaracaraṇaṃ kammantarūpalakkhaṇatā. Tenevāha ‘‘dvārabhāvenā’’ti. Dvārantaracaraṇaṃ dvārantaruppatti. Dvāreti attano dvāre. Aññasminti dvārantare. Kammānīti taṃtaṃdvārikakammāni. Aññānīti aññadvārikakammāni. Dvāre dvārāni na carantīti dvārantarabhāvena nappavattanti, dvārantaraṃ vā na saṅkamanti. Kiñcāpi viññattiyā catuvīsatiyā paccayesu yena kenaci paccayena cetanāya paccayabhāvo natthi, tathā pana viññattiyā pavattamānāya eva pāṇātipātādi hoti, nāññathāti siyā viññattiyā hetubhāvo cetanāyāti vuttaṃ ‘‘dvārehi kāraṇabhūtehī’’ti. Kāyakammaṃ vacīkammanti kammavavatthānasseva vā [Pg.81] kāraṇabhāvaṃ sandhāya ‘‘dvārehi kāraṇabhūtehī’’ti vuttaṃ. Yadipi ‘‘dvārehi kammānī’’ti vuttaṃ, ‘‘aññamaññaṃ vavatthitā’’ti pana vuttattā kammehipi dvārāni vavatthitānīti ayamatthopi siddhoyevāti dassetuṃ ‘‘na kevala’’ntiādi vuttaṃ. Advāracārīhīti dvārānaṃ sayaṃ vavatthitabhāvamāha, na pana avavatthānaṃ, vavatthānamevāti adhippāyo. Idāni taṃ vavatthānaṃ vibhāveti kammānapekkhātiādinā. Tattha samayaniyamitena cittena samayo viya dvāraniyamitehi kammehi dvārāni niyamitānīti ayaṃ saṅkhepattho.

'Yang berjalan di antara pintu-pintu lain' berarti yang berlangsung dengan keadaan sebagai pintu lain. 'Dari percampuran pintu-pintu' berarti dari pencampuran pintu-pintu. Sebab jika pintu-pintu mencapai keadaan sebagai pintu lain, maka pintu tubuh akan menjadi pintu ucapan dan sebagainya, dan pintu ucapan akan menjadi pintu tubuh dan sebagainya, sehingga kamma yang muncul di masing-masing pintu itu pun akan bercampur. Karena itulah ia mengatakan 'pencampuran kamma juga'. Jika demikian, maka penetapan perbuatan jasmani dan sebagainya tidak akan ada. Jika kamma-kamma berjalan di antara kamma-kamma lainnya, maka karena perbuatan jasmani dan sebagainya akan menjadi perbuatan ucapan dan sebagainya, maka 'karena pencampuran kamma, pencampuran pintu pun terjadi', sehingga penetapan satu sama lain antara 'perbuatan jasmani' dan 'pintu perbuatan jasmani' tidak akan ada; ia menyampaikan maksud ini dengan 'dalam hal kamma yang berjalan di antara kamma lainnya, metodenya sama'. 'Berjalan di antara kamma lainnya' berarti ditandai sebagai kamma lainnya. Karena itulah ia mengatakan 'dengan keadaan sebagai pintu'. 'Berjalan di antara pintu lainnya' berarti kemunculan di pintu lainnya. 'Di pintu' berarti di pintunya sendiri. 'Di yang lain' berarti di pintu lain. 'Kamma-kamma' berarti kamma-kamma dari masing-masing pintu itu. 'Yang lain' berarti kamma-kamma dari pintu lainnya. 'Pintu-pintu tidak berjalan di pintu-pintu' berarti tidak berlangsung dengan keadaan sebagai pintu lain, atau tidak berpindah ke pintu lain. Meskipun dalam dua puluh empat kondisi tidak ada status kondisi dari viññatti terhadap cetanā (kehendak) melalui kondisi apa pun, namun hanya ketika viññatti berlangsung sedemikian rupa maka pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya terjadi, tidak dengan cara lain; sehingga dikatakan status viññatti sebagai sebab bagi cetanā melalui 'dengan pintu-pintu yang menjadi penyebab'. Atau, dengan merujuk pada status penyebab dari penetapan kamma seperti 'perbuatan jasmani' dan 'perbuatan ucapan', maka dikatakan 'dengan pintu-pintu yang menjadi penyebab'. Meskipun dikatakan 'kamma-kamma melalui pintu-pintu', namun karena dikatakan 'ditetapkan satu sama lain', maka makna bahwa pintu-pintu juga ditetapkan oleh kamma-kamma pun telah terbukti; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'bukan hanya' dan sebagainya. 'Melalui yang tidak berjalan di pintu-pintu' menyatakan keadaan pintu-pintu yang ditetapkan sendiri, bukan ketidaketapan, melainkan penetapan itu sendiri; demikianlah maksudnya. Sekarang ia menjelaskan penetapan itu dengan 'tanpa mengharapkan kamma' dan sebagainya. Di sana, sebagaimana waktu (samaya) ditetapkan oleh kesadaran yang dibatasi oleh waktu, demikian pula pintu-pintu ditetapkan oleh kamma-kamma yang dibatasi oleh pintu; inilah makna ringkasnya.

Evaṃsabhāvattāti dvārabhūtehi kāyādīhi upalakkhaṇīyasabhāvattā. Āṇatti…pe… mānassāti kāyavacīkammānaṃ vacīkāyaviññattīhi pakāsetabbataṃ āha. Kāyādīhīti kāyavacīviññattīhi. Tasmāti yasmā dvārantare carantānipi kammāni sakena dvārena upalakkhitāneva caranti, tasmā. Nāpi kammaṃ dvārassāti yasmiṃ dvārantare kammaṃ carati, tassa dvārassa anattaniyassa. Taṃtaṃdvāramevāti sakadvārameva. Kammassāti sakasakakammassa. Yadi kammehi dvārāni vavatthitāni, ‘‘kammassa anibaddhattā’’ti idaṃ kathaṃ nīyatīti āha ‘‘pubbe panā’’tiādi.

"Karena memiliki sifat demikian" berarti memiliki sifat yang dapat dikenali melalui tubuh dan sebagainya yang menjadi pintu-pintu. "Perintah... dan seterusnya... bagi batin" menyatakan sifat yang harus diungkapkan melalui isyarat tubuh dan ucapan dari perbuatan tubuh dan ucapan. "Melalui tubuh dan sebagainya" berarti melalui isyarat tubuh dan ucapan. "Oleh karena itu" berarti karena perbuatan-perbuatan yang berlangsung di pintu yang berbeda pun berlangsung dengan tetap dikenali melalui pintunya sendiri, oleh karena itu. "Bukan pula perbuatan milik pintu" berarti bukan milik pintu tersebut di mana perbuatan itu berlangsung, karena pintu itu bukan milik diri sendiri (anattaniya). "Pintu itu sendiri" berarti pintunya sendiri. "Bagi perbuatan" berarti bagi perbuatan masing-masing. Jika pintu-pintu ditetapkan oleh perbuatan, bagaimana pernyataan "karena tidak terikat pada perbuatan" ini dipahami? Maka dikatakan "Namun sebelumnya..." dan seterusnya.

Sāti viññatti. Tassāti kammassa. Kenaci pakārenāti catuvīsatiyā paccayappakāresu kenaci pakārena. Taṃsahajātāti etena kāyaviññattiyā sabbhāveyeva kāyakammassa sabbhāvo, nāññathāti pariyāyena viññattiyā kammassa kāraṇabhāvaṃ vibhāveti. Tenevāha ‘‘uppattiṭṭhānabhāvena vuttā’’ti. Yathāvuttaniyamenātiādinā kammassa uppattiṭṭhānabhāve byabhicārābhāvamāha. Tattha yathāvuttaniyamenāti aṭṭhakathāyaṃ vuttappakārena vavatthānayuttisaṅkhātena niyamena. Dvāracaraṇeti aññadvāracaraṇe.

"Itu" adalah isyarat (viññatti). "Bagi itu" adalah bagi perbuatan (kamma). "Dengan cara apa pun" berarti dengan salah satu cara dari dua puluh empat jenis kondisi (paccaya). "Lahir bersamanya" (taṃsahajātā), dengan ini ia menjelaskan secara tidak langsung keadaan sebab dari isyarat bagi perbuatan, bahwa keberadaan perbuatan tubuh hanya ada ketika adanya isyarat tubuh, bukan sebaliknya. Oleh karena itu dikatakan "dinyatakan sebagai tempat munculnya". Dengan kata-kata "sesuai dengan aturan yang telah disebutkan" dan sebagainya, ia menyatakan tidak adanya penyimpangan dalam hal perbuatan sebagai tempat munculnya. Di sana, "sesuai dengan aturan yang telah disebutkan" berarti dengan aturan yang disebut sebagai logika penetapan dengan cara yang disebutkan dalam Kitab Komentar. "Berlangsung di pintu" berarti berlangsung di pintu yang lain.

Kāyakammadvārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pintu perbuatan tubuh (kāyakammadvāra) telah selesai.

Vacīkammadvārakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang pintu perbuatan ucapan (vacīkammadvāra).

Catūhi aṅgehīti ettha ‘‘subhāsitaṃyeva bhāsati, no dubbhāsitaṃ. Dhammaṃyeva, piyaṃyeva, saccaṃyeva bhāsati, no alika’’nti (saṃ. ni. 1.213; su. ni. subhāsitasutta) yāni aṅgāni sutte [Pg.82] vuttāni, tesaṃ cetanāsabhāvaṃ dassetuṃ ‘‘subhāsitabhāsanā’’tiādi vuttaṃ. Tathāpavattāti subhāsitabhāsanādibhāvena pavattā. Saha sambhūtattāti saheva uppannattā. Na hi vacīviññatti saddarahitā atthi. Tathā hi ‘‘yā tāya vācāya viññattī’’ti vuttaṃ. ‘‘Vācāgirā byapatho’’tiādinā (dha. sa. 636) nātisukhumaṃyeva saddavācaṃ vatvā ‘‘yā tāya vācāya viññattī’’ti, tāya saddhiṃ yojetvā vacīviññattiyā vuttattā rūpāyatanaṃ viya vatthuparittatādinā saddāyatanampi anindriyagocaro atthīti ca adhippāyena ‘‘yā tāya…pe… viññāyatī’’ti āha.

Mengenai "dengan empat faktor", di sini dikatakan "hanya mengucapkan kata-kata yang diucapkan dengan baik, bukan yang diucapkan dengan buruk. Hanya mengucapkan Dhamma, hanya yang menyenangkan, hanya kebenaran, bukan dusta" (Saṃ. Ni. 1.213; Su. Ni. Subhāsitasutta). Untuk menunjukkan hakikat kehendak (cetanā) dari faktor-faktor yang disebutkan dalam sutta tersebut, maka dikatakan "pengucapan kata-kata yang baik" dan sebagainya. "Berlangsung demikian" berarti berlangsung dengan cara pengucapan kata-kata yang baik dan sebagainya. "Karena muncul bersama" berarti lahir pada saat yang sama. Sebab, tidak ada isyarat ucapan yang tanpa suara. Karena itulah dikatakan "isyarat yang melalui ucapan itu". Dengan kata-kata "ucapan, perkataan, artikulasi" dan sebagainya (Dha. Sa. 636), setelah menyebutkan suara ucapan yang tidak terlalu halus, ia menghubungkannya dengan "isyarat yang melalui ucapan itu". Karena isyarat ucapan dinyatakan bersamanya, maka seperti objek bentuk (rūpāyatana), objek suara (saddāyatana) pun merupakan objek yang bukan ranah indra (anindriyagocaro) karena kecilnya landasan dan sebagainya. Dengan maksud inilah ia mengatakan "yang melaluinya... dan seterusnya... dipahami".

Idāni avisesena cittasamuṭṭhānasaddassa sotaviññāṇārammaṇatā pāḷiyaṃ vuttāti vitakkavipphārasaddo na sotaviññeyyoti mahāaṭṭhakathāvādassa pāḷiyā virodhaṃ dassetuṃ ‘‘cittasamuṭṭhāna’’ntiādi vuttaṃ. Evaṃ saṅgahakārassa adhippāye ṭhatvā mahāaṭṭhakathāvādassa paṭisedhetabbataṃ dassetvā idāni attano adhippāye ṭhatvā taṃ pariharituṃ ‘‘mahāaṭṭhakathāyaṃ panā’’tiādimāha. Saṅghaṭṭanākārena pavattānaṃ bhūtānaṃ saddassa nissayabhāvato saṅghaṭṭanena saheva saddo uppajjati. Tappaccayabhāvoti upādinnakaghaṭṭanassa paccayabhāvo. Cittajapathavīdhātuyā upādinnakaghaṭṭane paccayo bhavituṃ samattho cittasamuṭṭhānamahābhūtānaṃ eko ākāraviseso atthi. Tadākārattā hi tesaṃ pathavīdhātu upādinnakaṃ ghaṭṭetīti imamatthaṃ vuttānusārena veditabbattā ‘‘vuttanayeneva veditabbo’’ti vatvā tameva vuttanayaṃ ‘‘tabbikārāna’’ntiādinā vibhāveti. Tattha aññamaññassa paccayabhāvo tappaccayabhāvo vuttoti attho. Aññampi sabbaṃ vidhānanti ‘‘na cittasamuṭṭhānāti etena paramatthato abhāvaṃ dassetī’’tiādinā attanā vuttavidhānaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana vuttavidhānaṃ ‘‘heṭṭhā vuttanayeneva veditabba’’nti aṭṭhakathāyaṃ vuttamevāti.

Sekarang, karena secara umum dalam Pāḷi disebutkan bahwa kata "cittasamuṭṭhāna" (berasal dari pikiran) adalah objek bagi kesadaran telinga, maka untuk menunjukkan pertentangan pandangan Mahāaṭṭhakathā—bahwa suara dari getaran pikiran (vitakkavipphāra) tidak dapat didengar oleh telinga—dengan Pāḷi, dikatakan "berasal dari pikiran" dan sebagainya. Setelah berpijak pada maksud penyusun Saṅgaha dan menunjukkan bahwa pandangan Mahāaṭṭhakathā harus ditolak, kini ia berpijak pada maksudnya sendiri untuk menanganinya dengan mengatakan "Namun dalam Mahāaṭṭhakathā..." dan sebagainya. Karena unsur-unsur (bhūta) yang berlangsung dengan cara perbenturan merupakan landasan bagi suara, maka suara muncul bersamaan dengan perbenturan tersebut. "Keadaan sebagai kondisinya" adalah keadaan sebagai kondisi bagi perbenturan unsur yang digenggam (upādinnaka). Ada satu kekhususan cara dari unsur-unsur besar (mahābhūta) yang berasal dari pikiran yang mampu menjadi kondisi bagi perbenturan unsur yang digenggam oleh unsur tanah (pathavīdhātu) yang lahir dari pikiran. Karena adanya cara tersebut, unsur tanah mereka membentur unsur yang digenggam. Karena makna ini harus dipahami sesuai dengan apa yang telah disebutkan, maka ia mengatakan "harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan," dan ia menjelaskan cara yang disebutkan itu dengan kata-kata "dari perubahan-perubahan itu" dan sebagainya. Di sana, "keadaan sebagai kondisinya" berarti keadaan menjadi kondisi satu sama lain. "Segala aturan lainnya" adalah aturan yang ia sebutkan sendiri seperti "dengan kata-kata 'bukan berasal dari pikiran', ia menunjukkan ketiadaannya secara paramattha" dan sebagainya. Sedangkan aturan yang disebutkan dalam Kitab Komentar adalah "harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan di bawah ini," yang memang telah disebutkan dalam Kitab Komentar.

Attano attano paccayuppannassa desantare pārampariyena uppādanaṃ desantaruppādanaparamparatā. Laddhāsevanenāti laddhapubbābhisaṅkhārena. Cittenevāti paṭhamacitteneva. ‘‘Satta javanāni satta akkharāni nibbattentīti vādaṃ paṭikkhipitvā ekajavanavārapariyāpannāni cittāni ekamakkharaṃ nibbattentī’’ti vadanti. Kiñcāpi paṭhamacittenapi ghaṭṭanā nipphajjati, ekasseva pana bahuso pavattanena [Pg.83] atthi koci visesoti purimajavanasamuṭṭhitāhi ghaṭṭanāhi paṭiladdhāsevanena sattamajavanena samuṭṭhitā ghaṭṭanā paribyattamakkharaṃ nibbattetīti upatthambhanaṃ natthīti na sakkā vattuṃ. Laddhābhisaṅkhārena pana paṭhamacittenapi ghaṭṭanā balavatī hotīti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘upatthambhanakiccaṃ natthī’’ti vuttaṃ siyā, sabbametaṃ vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

Rangkaian pemunculan di tempat lain (desantaruppādanaparamparatā) adalah pemunculan secara berantai dari apa yang dikondisikan oleh masing-masing di tempat yang berbeda. "Melalui pengulangan yang diperoleh" berarti melalui bentukan (abhisaṅkhāra) yang telah diperoleh sebelumnya. "Hanya oleh pikiran" berarti hanya oleh pikiran pertama. Setelah menolak pandangan bahwa "tujuh javana menghasilkan tujuh suku kata," mereka mengatakan bahwa "pikiran-pikiran yang termasuk dalam satu rangkaian javana menghasilkan satu suku kata." Meskipun perbenturan terjadi bahkan dengan pikiran pertama, namun ada kekhususan tertentu melalui keberlangsungan yang berulang-ulang dari satu hal yang sama; oleh karena itu, tidak dapat dikatakan bahwa tidak ada pendukung bagi perbenturan yang muncul dari javana ketujuh untuk menghasilkan suku kata yang jelas melalui pengulangan yang diperoleh dari perbenturan yang muncul dari javana-javana sebelumnya. Namun, karena perbenturan tersebut menjadi kuat bahkan dengan pikiran pertama melalui bentukan yang diperoleh, mungkin itulah sebabnya dalam Kitab Komentar dikatakan "tidak ada fungsi pendukung"; semua ini harus dipertimbangkan dengan saksama sebelum diterima.

Vacīkammadvārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pintu perbuatan ucapan (vacīkammadvāra) telah selesai.

Manokammadvārakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang pintu perbuatan pikiran (manokammadvāra).

‘‘Sabbāyapi kāyavacīviññattiyā kāyavacīdvārabhāvo viya sabbassapi cittassa manodvārabhāvo sambhavatī’’ti dassanatthaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ayaṃ nāma mano manodvāraṃ na hotīti na vattabbo’’ti vatvā taṃdvāravantadhammadassanatthaṃ ‘‘ayaṃ nāma cetanā’’tiādi vuttanti āha ‘‘yassa dvāraṃ mano, taṃ dassanatthaṃ vutta’’nti. Yathā pana tividhacatubbidhakāyavacīkammānaṃ dvārabhāvato kāyakammadvāravacīkammadvārāni vuttāni, evaṃ manokammanti vuttaabhijjhādīnaṃ dvārabhāvato vaṭṭahetubhūtalokiyakusalākusalasampayuttamano eva manokammadvāranti sanniṭṭhānaṃ katanti daṭṭhabbaṃ. Cetanāya attano kiccaṃ āraddhāya sampayuttāpi taṃ taṃ sakiccaṃ ārabhantīti sā ne sakicce pavatteti nāma, tathā pavattentī ca sampayutte ekasmiṃ ārammaṇe avippakiṇṇe karoti byāpāreti cāti vuccati, tathā sampayuttānaṃ yathāvuttaṃ avippakiṇṇakaraṇaṃ sampiṇḍanaṃ āyūhanaṃ byāpārāpādanaṃ byāpāraṇaṃ cetayananti āyūhanacetayanānaṃ nānattaṃ dassento ‘‘phassādidhammehī’’tiādimāha. Tathākaraṇanti yathā phassādayo sakasakakicce pasutā bhavanti, tathā karaṇaṃ. Teneva yathāvuttena avippakiṇṇabyāpāraṇākārena sampayuttānaṃ karaṇaṃ pavattananti daṭṭhabbaṃ. Kammakkhayakarattāti kammakkhayakaramanassa kammadvārabhāvo na yujjatīti adhippāyo. Yato ‘‘kammapathakathā lokiyā evā’’ti vadanti.

Untuk menunjukkan bahwa sebagaimana status pintu tubuh dan ucapan muncul bagi setiap isyarat tubuh dan ucapan, demikian pula status pintu pikiran muncul bagi setiap kesadaran, maka dalam Atthakatha dikatakan, 'Tidak boleh dikatakan bahwa pikiran ini bukan pintu pikiran,' dan untuk menunjukkan fenomena yang memiliki pintu tersebut, dikatakan, 'Ini adalah kehendak (cetana)' dan seterusnya, sehingga dikatakan 'Hal itu disebutkan untuk menunjukkan pikiran yang menjadi pintunya.' Namun, sebagaimana pintu-pintu kamma tubuh dan ucapan disebutkan berdasarkan status pintu dari kamma tubuh dan ucapan yang berjenis tiga dan empat, maka harus dipahami bahwa kesimpulan telah dibuat bahwa pikiran yang berhubungan dengan kusala dan akusala duniawi, yang merupakan penyebab lingkaran tumis-lahir, adalah pintu kamma pikiran karena fungsinya sebagai pintu bagi abhijjhā (ketamakan) dan lainnya yang disebut kamma pikiran. Ketika kehendak memulai tugasnya sendiri, faktor-faktor yang berasosiasi (sampayutta) pun memulai tugasnya masing-masing, sehingga ia dikatakan menggerakkan faktor-faktor tersebut dalam tugasnya sendiri; dan saat menggerakkan demikian, ia dikatakan membuat dan menyatukan faktor-faktor yang berasosiasi agar tidak terpencar pada satu objek, maka hal itu disebut kesibukan (byāpāra). Untuk menunjukkan perbedaan antara akumulasi (āyūhana) dan kehendak (cetayanā), yaitu penyatuan, pengumpulan, pengakumulasian, pelaksanaan kesibukan, penggerakan kesibukan, dan kehendak dari faktor-faktor yang berasosiasi sebagaimana telah disebutkan, ia mengatakan, 'melalui fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya'. 'Melakukan hal yang demikian' berarti melakukan sedemikian rupa sehingga kontak dan lainnya menjadi sibuk dengan tugasnya masing-masing. Oleh karena itu, harus dipahami sebagai penggerakan atau pelaksanaan dari faktor-faktor yang berasosiasi dengan cara kesibukan yang tidak terpencar sebagaimana telah disebutkan. Dengan ungkapan 'karena sebagai pemusnah kamma', maksudnya adalah bahwa status pintu kamma tidaklah sesuai bagi pikiran yang memusnahkan kamma. Oleh karena itu, mereka mengatakan bahwa 'uraian tentang jalan kamma (kammapatha) hanyalah bersifat duniawi (lokiya) saja'.

Manokammadvārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan uraian tentang pintu kamma pikiran telah selesai.

Kammakathāvaṇṇanā

Penjelasan uraian tentang Kamma

Samānakālāpi [Pg.84] kāraṇaphalakiriyā pubbāparakālā viya vattuṃ yuttāyeva. Seyyathāpi paṭiccasamuppāde ‘‘cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇa’’nti dassetuṃ ‘‘atha vā’’tiādimāha. Copanakiriyanti viññattidvayaṃ āha. Tassā hi cittasamuṭṭhānakāyasaddavācāhi kāyavacīviññattīhi eva vā purimapurimāhi pavattetabbattā ‘‘kāyavācāhi copanakiriyaṃ karotī’’ti vuttaṃ tabbikārānaṃ bhūtānaṃ tathāpavattanato. Atha vā kāyavācāhīti kāyavacīviññattīhi. Copanakiriyanti rūpakāyassa thambhanacalanakiriyaṃ upādinnakaghaṭṭanakiriyañca. Esā hi kiriyā ‘‘rūpakāyaṃ thambhetuṃ cāletuṃ paccayo bhavituṃ samattho’’ti, ‘‘upādinnakaghaṭṭanassa paccayabhūto’’ti ca vuttattā kāyavacīviññattīhi nipphajjatīti. Evañca katvā ‘‘copanakiriyānissayabhūtā kāyavācā’’ti, ‘‘kāyādīhi karaṇabhūtehi copanābhijjhādikiriyaṃ karonti vāsiādīhi viya chedanādi’’nti ca idampi vacanaṃ samatthitaṃ bhavati. Na kevalaṃ dharamānatāva sabbhāvo, atha kho maggena asamucchinnatāpīti dassento ‘‘anirodhitevā’’ti āha. Asamucchinnatā ca kāyādīnaṃ tadupanissayakilesāsamucchedenevāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Kāyādīhi karaṇabhūtehi copanābhijjhādikiriyaṃ karontī’’ti etena copanābhijjhādikiriyānibbattidvārena cetanānibbattiyeva vuttāti iminā adhippāyena ‘‘evañca…pe… yujjantī’’ti āha. Evañca katvā kāye sati vācāya satītiādivacanaṃ anulomitaṃ hoti. Yāya cetanāyāti karaṇaniddeso pana kāyādīnaṃ copanābhijjhādikiriyāya ca cetanāhetukattadassanatthaṃ vuttoti.

Meskipun terjadi pada waktu yang sama, tindakan sebab dan hasil tetap layak untuk dinyatakan seolah-olah terjadi pada waktu yang berurutan. Seperti halnya dalam Paticcasamuppada, untuk menunjukkan bahwa 'bergantung pada mata dan objek-objek bentuk, muncul kesadaran mata', ia mengatakan 'atau sebaliknya' dan seterusnya. 'Tindakan gerakan' (copanakiriya) merujuk pada dua isyarat (viññatti). Karena isyarat tubuh dan ucapan tersebut harus digerakkan oleh isyarat tubuh dan ucapan sebelumnya melalui suara dan tubuh yang bersumber dari pikiran, maka dikatakan 'ia melakukan tindakan gerakan dengan tubuh dan ucapan' karena unsur-unsur (bhuta) yang merupakan perubahannya bergerak sedemikian rupa. Atau, 'dengan tubuh dan ucapan' berarti dengan isyarat tubuh dan ucapan. 'Tindakan gerakan' berarti tindakan pengaku dan penggerak dari tubuh jasmani, serta tindakan benturan jasmani. Karena tindakan ini dikatakan 'mampu menjadi kondisi untuk menegangkan dan menggerakkan tubuh jasmani' dan 'menjadi kondisi bagi benturan jasmani', maka ia dihasilkan melalui isyarat tubuh dan ucapan. Dengan demikian, pernyataan ini juga menjadi kuat: 'tubuh dan ucapan adalah dasar bagi tindakan gerakan', dan 'dengan tubuh dan lainnya sebagai sarana, mereka melakukan tindakan seperti gerakan, ketamakan, dan sebagainya, sebagaimana dengan kapak dan lainnya mereka melakukan pemotongan dan sebagainya'. Bukan hanya keberadaan selama masih hidup, tetapi juga fakta bahwa hal itu belum diputus oleh Jalan (Magga), ditunjukkan dengan mengatakan 'hanya karena belum dihentikan'. Dan harus dipahami bahwa ketidakterputusan tubuh dan lainnya adalah karena belum terputusnya kekotoran batin yang menjadi pendukungnya. Dengan pernyataan 'dengan tubuh dan lainnya sebagai sarana, mereka melakukan tindakan gerakan, ketamakan, dan sebagainya', yang dimaksudkan adalah munculnya kehendak melalui pintu kemunculan tindakan gerakan, ketamakan, dan sebagainya; dengan maksud inilah ia berkata 'dan dengan demikian... dan seterusnya... adalah sesuai'. Dengan demikian, pernyataan seperti 'ketika ada tubuh, ketika ada ucapan' menjadi selaras. Sedangkan penyebutan sebagai sarana dengan ungkapan 'oleh kehendak mana' adalah untuk menunjukkan bahwa tindakan gerakan, ketamakan, dan sebagainya dari tubuh dan lainnya memiliki kehendak sebagai penyebabnya.

Sabhāvato upakārakato magge sati sabbhāvato ca bojjhaṅgā magge antogadhāti āha ‘‘na ca na sakkā’’tiādi.

Karena berdasarkan sifat alaminya, perannya sebagai pembantu, dan keberadaannya saat adanya Jalan (Magga), maka faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) termasuk di dalam Jalan; itulah sebabnya ia berkata 'dan bukan tidak mungkin' dan seterusnya.

Kammapathaṃ appattānampi taṃtaṃdvāre saṃsandananti yathā kammapathaṃ pattānaṃ, evaṃ kammapathaṃ appattānampi satipi dvārantaruppattiyaṃ yathāsakaṃ dvāreheva nāmaggahaṇanti vadanti, evaṃ sati aṭṭhakathāya virodho. Dutiyatthassa ca abhāvo siyā, tasmā taṃtaṃdvāre saṃsandananti yasmiṃ yasmiṃ dvāre kammapathaṃ appattā akusalacetanādayo pavattā, tāsaṃ tena teneva dvārena nāmaggahaṇaṃ. Taṃ pana taṃtaṃdvārapakkhikabhāvakaraṇato tattha avarodhananti [Pg.85] vuttaṃ. Yathā hi kammapathaṃ pattā kāyakammādisaṅkhātā cetanā dvārantare uppannāpi kāyakammādināmameva labhanti, na evaṃ kammapathaṃ appattā. Tā pana yattha yattha dvāre uppajjanti, tena teneva dvārena kāyaduccaritaṃ vacīduccaritantiādināmaṃ labhanti. Evaṃ nāmaggahaṇameva hi tesaṃ taṃtaṃdvārapakkhikakaraṇaṃ vuttaṃ. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kiñcāpi vacīdvāre copanappattaṃ kammapathaṃ, appattatāya pana kāyakammaṃ na hoti, kevalaṃ vacīduccaritaṃ nāma hotī’’ti vuttaṃ.

Penyatuan dalam masing-masing pintu bagi tindakan yang bahkan belum mencapai jalan kamma (kammapatha): sebagaimana bagi yang telah mencapai jalan kamma, demikian pula bagi yang belum mencapai jalan kamma, mereka mengatakan bahwa meskipun muncul di pintu lain, penamaan tetap dilakukan sesuai dengan pintunya masing-masing; jika demikian, akan ada pertentangan dengan Atthakatha. Dan makna kedua pun tidak akan ada, oleh karena itu, 'penyatuan dalam masing-masing pintu' berarti di pintu mana pun kehendak buruk dan lainnya yang belum mencapai jalan kamma itu berlangsung, penamaannya adalah berdasarkan pintu tersebut. Namun, hal itu dikatakan sebagai 'penyertaan di sana' karena menjadikannya sebagai bagian dari pintu-pintu tersebut. Sebab, sebagaimana kehendak yang disebut kamma tubuh dan sebagainya yang telah mencapai jalan kamma, meskipun muncul di pintu lain, tetap mendapatkan nama kamma tubuh dan sebagainya, tidaklah demikian dengan yang belum mencapai jalan kamma. Sebaliknya, di mana pun pintu mereka muncul, mereka mendapatkan nama berdasarkan pintu tersebut, seperti pelanggaran tubuh (kāyaduccarita), pelanggaran ucapan (vacīduccarita), dan sebagainya. Pemberian nama seperti itulah yang disebut sebagai menjadikan mereka bagian dari masing-masing pintu tersebut. Oleh karena itulah dalam Atthakatha dikatakan: 'Meskipun itu adalah jalan kamma yang telah mencapai gerakan di pintu ucapan, namun karena belum mencapai (tujuan penuh) jalan kamma, itu bukanlah kamma tubuh, melainkan hanya disebut sebagai pelanggaran ucapan (vacīduccarita)'.

Satipi pāṇātipātādicetanāya vacīdvārādīsu pavattiyaṃ yathāvuttayebhuyyatabbahulavuttiyā kāyakammādibhāvavavatthāpanaṃ kāyādikassa taṃtaṃdvārabhāvavavatthāpanañca kammadvārābhedanaṃ. Tañhi kammadvārānaṃ asaṃkiṇṇabhāvena patiṭṭhāpanaṃ. Yaṃ sandhāya ‘‘āṇattisamuṭṭhitesū’’ti aṭṭhakathāyaṃ vakkhati. Keci pana ‘‘ekekasmiṃ dvāre anekesaṃ kammānaṃ pavattidassanampi dvārasaṃsandana’’nti vadanti. Yathā pavatto byāpādo kammapatho hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘ime sattā haññantū’’ti pavatti byāpādassa dassitā. Kāyadvārikacetanāya sahakārīkāraṇabhāvato kāyakammavohāralābhā, abhijjhādīnaṃ parasantakassa attano pariṇāmanavasena ‘‘ime sattā haññantū’’tiādinā ca appavattattā manokammavohāravirahā, acetanāsabhāvato vā pāṇātipātādivasena abbohārikā, pāṇātipātādibhāvena na vattabbāti attho. Etthāti abbohārikabhāve.

Meskipun terdapat kehendak (cetanā) pembunuhan dan sebagainya dalam pintu ucapan dan lainnya, penetapan status sebagai perbuatan jasmani (kāyakamma) dan sebagainya melalui kelangsungan yang lazim atau dominan sebagaimana telah disebutkan, serta penetapan masing-masing pintu tersebut bagi jasmani dan sebagainya, merupakan ketidaktercampuran pintu perbuatan (kammadvārābhedana). Sebab, hal itu adalah pemantapan pintu-pintu perbuatan agar tidak bercampur. Mengenai hal inilah dikemukakan dalam Atthakatha: 'dalam hal-hal yang berbangkit melalui perintah'. Namun, beberapa pihak mengatakan: 'Bahkan menunjukkan berlangsungnya berbagai perbuatan pada satu pintu tunggal pun merupakan penyatuan pintu (dvārasaṃsandana).' Untuk menunjukkan bagaimana niat jahat (byāpāda) yang berlangsung menjadi jalan perbuatan (kammapatha), ditunjukkanlah berlangsungnya niat jahat itu dengan: 'Semoga makhluk-makhluk ini terbunuh.' Karena berperan sebagai penyebab pendukung bagi kehendak melalui pintu jasmani, maka diperoleh istilah perbuatan jasmani (kāyakamma). Karena ketamakan (abhijjhā) dan lainnya tidak berlangsung melalui cara 'Semoga makhluk-makhluk ini terbunuh' dan seterusnya melainkan dengan cara mengubah milik orang lain menjadi milik sendiri, maka mereka tidak memiliki istilah perbuatan pikiran (manokamma). Atau karena bukan merupakan hakikat kehendak, maka mereka tidak dapat disebut sebagai pembunuhan dan sebagainya (abbohārikā) karena pembunuhan dan sebagainya, artinya tidak boleh disebut dengan status pembunuhan dan sebagainya. Kata 'di sini' (ettha) merujuk pada status tidak dapat disebut (abbohārikabhāve).

Dasavidhā iddhi…pe… tabbā vitthārenāti adhippāyo.

Sepuluh jenis kekuatan gaib (iddhi) ... dan seterusnya ... harus dipahami secara terperinci, demikianlah maksudnya.

Tenādhippetanti ‘‘akusalaṃ vacīkammaṃ manodvāre samuṭṭhātī’’ti vadantena adhippetaṃ. ‘‘Na uposathakkhandhake vutta’’nti kasmā vuttaṃ, nanu tena uposathakkhandhakato suttaṃ āhaṭanti? Kiñcāpi āhaṭaṃ, tattha avuttoyeva pana so tena vuttoti gahitoti dassento ‘‘tattha avuttamevā’’tiādimāha.

"Apa yang dimaksud olehnya" berarti apa yang dimaksud oleh orang yang mengatakan: "perbuatan ucapan yang tidak baik bangkit di pintu pikiran." Mengapa dikatakan "tidak disebutkan dalam Uposathakkhandhaka", bukankah ia telah mengambil sutta dari Uposathakkhandhaka? Meskipun telah diambil, namun untuk menunjukkan bahwa hal itu sebenarnya tidak disebutkan di sana tetapi ia menganggapnya telah disebutkan, maka ia mengatakan "itu benar-benar tidak disebutkan di sana" dan seterusnya.

‘‘Sugatiduggatīsu upapajjanaṃ sukatadukkaṭakammato na hoti, khandhasivādīhi pana hotīti gahetvā ‘natthi dinna’ntiādinā parāmasantassa vasena ‘micchādiṭṭhi…pe… paribhaṇḍādīni karotī’ti vutta’’nti vadanti. Abhijjhādipadhānattāti etena vijjamānesupi byāpādādīsu yadā kāyavacīdvāresu cetanā [Pg.86] balavatī hoti, na tathā itare, tadā padhānabhāvato cetanā kāyakammaṃ vacīkammanti ca vohāraṃ labhati. So kho panassā padhānabhāvo pāṇātipātādisiddhiyā viññāyati. Yadā pana tesuyeva dvāresu abhijjhādayo balavanto honti, na tathā cetanā, tadā tattha vijjamānāpi cetanā apadhānabhāvato kāyakammaṃ vacīkammanti ca vohāraṃ na labhati. Abhijjhādayo pana padhānabhāvato satipi kāyaṅgavācaṅgacopane sakena vavatthānena manokammantveva vuccantīti dasseti. Ye pana ‘‘tīsupi dvāresu kammapathabhāvena appattiyā dvārattayepi kammapathappattamanokammena saha pavattiyā ca cetanā ettha kammanti na vuccatī’’ti vadanti, tehi abhijjhādīnaṃ padhānasabhāvaṃyeva sandhāya vuttaṃ siyā. Atha vā cetanāya nippariyāyakammabhāvato pariyāyakamme anavarodhetabbattā ‘‘abbohārikā’’ti vuttaṃ. Attano sabhāveneva pana sā etthāpi kammanti vuccati. Yathāha ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmī’’tiādi (kathā. 539). Aṭṭhakathāyañca ‘‘tasmiṃ dvāre siddhā cetanā’’tiādinā cetanāyeva padhānaṃ katvā vuttaṃ. Tenevāha ‘‘sabhāveneva sā manokamma’’ntiādi. Atha vā kammapathappattaabhijjhādīhi kāyavacīdvāre sahajātā cetanā kāyavacīkammavasena abbohārikā cetanāsaṅkhātamanokammattāti. Yadi abhijjhādayo padhānā, na cetanā, evaṃ sati abhijjhādayo cettha kammaṃ, na cetanā, abhijjhādipakkhikā vā sā siyāti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘tividhā, bhikkhave’’tiādi. ‘‘Cetanāpi…pe… manodvāre eva samuṭṭhahantī’’ti idaṃ manodvāre cetanāya abhijjhādīhi manokammabhāve nibbisesabhāvadassananti katvā ‘‘cetanā…pe… adhippāyo’’ti āha. Cetanā cetanākammaṃ, abhijjhādayo cetanāsampayuttakammanti ettakameva hi ettha visesoti. Ettha ca cetanāya kāyavacīkammabhāvo siyāti āsaṅkāya abhāvato manodvāre akusalakāyavacīkammānaṃ anuppattito ca abbohārikāti na vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Mereka mengatakan: "Berdasarkan anggapan bahwa kelahiran di alam bahagia atau menderita bukan berasal dari perbuatan baik atau buruk, melainkan dari unsur-unsur (khandha), dewa Siwa, dan sebagainya, maka melalui kemelekatan seperti 'tidak ada pemberian' dan seterusnya, dikatakan bahwa 'pandangan salah... dan seterusnya... melakukan hiasan-hiasan dan sebagainya'." Karena ketamakan dan lainnya adalah yang utama: dengan ini dijelaskan bahwa meskipun niat jahat dan lainnya ada, ketika pada pintu jasmani dan ucapan, kehendak (cetanā) lebih kuat, dan yang lainnya tidak demikian, maka karena keutamaan tersebut, kehendak itu mendapatkan istilah perbuatan jasmani dan perbuatan ucapan. Keutamaan kehendak itu dipahami melalui selesainya pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya. Namun, ketika pada pintu-pintu itu sendiri ketamakan dan lainnya lebih kuat, sedangkan kehendak tidak demikian, maka kehendak yang ada di sana pun, karena ketidakutamaannya, tidak mendapatkan istilah perbuatan jasmani maupun perbuatan ucapan. Sebaliknya, karena ketamakan dan lainnya adalah yang utama, meskipun ada gerakan anggota tubuh dan organ bicara, mereka tetap disebut perbuatan pikiran (manokamma) menurut ketetapannya sendiri; demikianlah yang ditunjukkan. Namun, bagi mereka yang mengatakan bahwa "karena tidak tercapainya status jalan perbuatan (kammapatha) di ketiga pintu, dan karena berlangsungnya bersama dengan perbuatan pikiran yang telah mencapai status jalan perbuatan di ketiga pintu itu pula, maka kehendak di sini tidak disebut sebagai kamma," hal itu mungkin dikatakan dengan merujuk pada hakikat keutamaan dari ketamakan dan lainnya saja. Atau, karena kehendak adalah perbuatan dalam arti harfiah (nippariyāya), dan tidak boleh dimasukkan ke dalam perbuatan kiasan (pariyāya), maka ia disebut "tidak dapat dinyatakan" (abbohārikā). Namun, berdasarkan hakikatnya sendiri, ia tetap disebut kamma di sini pula. Sebagaimana dikatakan: "Para bhikkhu, Aku katakan kehendak adalah perbuatan" dan seterusnya. Dan dalam Atthakatha dikatakan: "kehendak yang terlaksana pada pintu itu," dengan menjadikan kehendak sebagai yang utama. Oleh karena itu dikatakan: "secara hakiki, itu adalah perbuatan pikiran" dan sebagainya. Atau, kehendak yang lahir bersama dengan ketamakan dan lainnya yang telah mencapai status jalan perbuatan pada pintu jasmani dan ucapan adalah tidak dapat dinyatakan sebagai perbuatan jasmani dan ucapan, karena ia adalah perbuatan pikiran yang berupa kehendak. Jika ketamakan dan lainnya yang utama, bukan kehendak, maka dalam hal ini ketamakan dan lainnyalah yang merupakan kamma, bukan kehendak, atau kehendak itu mungkin termasuk dalam pihak ketamakan dan lainnya; dengan mempertimbangkan pertanyaan ini, Beliau bersabda: "Tiga jenis, para bhikkhu" dan seterusnya. "Kehendak pun... dan seterusnya... hanya bangkit di pintu pikiran saja," ini adalah untuk menunjukkan ketiadaan perbedaan status perbuatan pikiran antara kehendak dengan ketamakan dan lainnya di pintu pikiran, maka ia berkata: "kehendak... dan seterusnya... adalah maksudnya." Perbedaannya di sini hanyalah bahwa kehendak adalah perbuatan kehendak (cetanākamma), sedangkan ketamakan dan lainnya adalah perbuatan yang bersesuaian dengan kehendak (cetanāsampayuttakamma). Dan harus dipahami bahwa di sini, karena tidak adanya keraguan bahwa kehendak mungkin menjadi perbuatan jasmani atau ucapan, dan karena tidak adanya perbuatan jasmani atau ucapan yang tidak baik di pintu pikiran, maka ia tidak disebut "tidak dapat dinyatakan" (abbohārikā).

Virativisiṭṭhāti viratito cetanāya padhānabhāvamāha. Tattha ‘‘tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā’’tiādinā (kathā. 539) āgamamhi ‘‘pāṇātipātādipaṭipakkhabhūtā’’ti yuttiṃ dasseti. Yasmā ca paṭṭhāne cetanāva ‘‘kammapaccayo’’ti [Pg.87] vuttā, na virati, abhijjhādayo vā, tasmā nippariyāyena kammaṃ ‘‘cetanā’’ti anabhijjhādayo ‘‘cetanāpakkhikā vā’’ti vuttāti veditabbaṃ. Asaṅkarato kammadvārāni vavatthapento ‘‘rakkhatī’’ti, vipariyāyena ‘‘bhindatī’’ti vuttoti rakkhaṇabhindanāni anāsetvā nāsetvā ca kathananti vuttānīti.

"Istimewa karena pantangan (virati)" menyatakan keutamaan kehendak dibanding pantangan. Di sana, dalam naskah agama (āgama) yang dimulai dengan "Tiga jenis, para bhikkhu, kehendak jasmani," ia menunjukkan alasan sebagai "lawan dari pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya." Dan karena dalam Patthana hanya kehendak yang disebut sebagai "kondisi perbuatan" (kammapaccaya), bukan pantangan ataupun ketamakan dan lainnya, maka harus dipahami bahwa perbuatan secara harfiah adalah "kehendak", sedangkan ketidak-tamakan dan lainnya disebut sebagai "yang berada di pihak kehendak." Dalam menetapkan pintu-pintu perbuatan tanpa pencampuran, dikatakan "menjaga," dan sebaliknya dikatakan "melanggar"; dikatakan bahwa menjaga dan melanggar itu masing-masing berarti berbicara dengan tidak menghancurkan dan dengan menghancurkan.

Kammakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembahasan perbuatan (kammakathā) telah selesai.

Tatiyo vikappo paṭhamacatutthaviññāṇadvāresuyeva labbhati, na itarattha ‘‘sotaṃ ghāna’’ntiādinā avuttattā, itarathāpi vā avibhattike niddese labbhati. Yato saṃvaravasena pātimokkhasīlaṃ pavattati, taṃ dussīlyanti āha ‘‘dussīlyaṃ pāṇātipātādicetanā’’ti. Itarā saṃvaravinimuttā abhijjhādomanassayuttā tappadhānā vā akusaladhammā satipaṭipakkhā akusalā dhammā. Ārammaṇe cittavossaggavasena pavatto akusalacittuppādo pamādo. Vīriyapanodanabhāvato thinamiddhaṃ ‘‘kosajja’’nti vuttaṃ, thinamiddhappadhāno vā cittuppādo.

Kemungkinan ketiga hanya didapat pada pintu kesadaran pertama dan keempat, tidak di tempat lain karena tidak disebutkan dalam "telinga, hidung" dan sebagainya, atau jika tidak, ia didapat dalam uraian yang tidak terbagi. Karena sila Patimokkha berlangsung melalui pengendalian diri, maka ia menyebut ketidaksilaan (dussīlya) dengan: "ketidaksilaan adalah kehendak pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya." Yang lainnya, yang terlepas dari pengendalian diri, yang disertai dengan ketamakan dan kesedihan, atau yang mengutamakan hal-hal tersebut, adalah kondisi-kondisi tidak baik yang merupakan lawan dari perhatian (sati). Munculnya pikiran tidak baik yang berlangsung melalui pelepasan pikiran pada objek adalah kelengahan (pamāda). Karena sifatnya yang mengusir semangat, maka kemalasan dan kantuk (thinamiddha) disebut sebagai "kelesuan" (kosajja), atau itu adalah kemunculan pikiran yang didominasi oleh kemalasan dan kantuk.

Asuddhatāti akevalatā aññena sammissatā. Dvārañhi dvārantarikakammassa dvāraṃ hontaṃ tena missitaṃ viya hoti. Tenevāha ‘‘musāvādādinopi kāyadvāre pavattisabbhāvā’’ti. Keci pana ‘‘aviññeyyamānantarānaṃ dvārantaracittānaṃ antarantarā appavattito suddhanti vutta’’nti vadanti, taṃ anekassapi javanavārassa kāyakammādibhāvena pabandhanavasena pavatti atthīti katvā vuttaṃ. Aviruddhaṃ hotīti akusalakāyakammādibhāvena avadhāretvā asaṃvaraṃ vatvā puna tasseva vācāasaṃvaradvārādīsu uppattivacanaṃ kāyadvārūpalakkhito asaṃvaro dvārantare pavattopi kāyadvāriko evāti evaṃ saṃvaṇṇanāya sati na virujjhatīti attho. Idāni taṃ avirujjhanākāraṃ ‘‘asaṃvaro hī’’tiādinā vibhāveti. Sadvāreti attano dvāre. Asaṃvaro dvārantare uppajjamānopi sadvāravasena uppannoti vuccatīti etena vācāasaṃvaradvāre uppannopi kāyiko asaṃvaro copanakāyaasaṃvaradvāravasena uppannotveva vuttoti daṭṭhabbaṃ. Esa nayo itaratthāpi. Kammaṃ aññadvāreti kammassa dvārantaracaraṇaṃ pākaṭanti katvā vuttaṃ.

Ketidakmurnian (Asuddhatā) berarti ketidakterpaduan (akevalatā), tercampur dengan yang lain. Karena pintu, ketika menjadi pintu bagi perbuatan di pintu lain, seolah-olah bercampur dengannya. Karena itulah dikatakan: 'karena adanya keberlangsungan ucapan bohong dan sebagainya di pintu tubuh.' Namun, beberapa orang berkata: 'dikatakan murni karena tidak berlangsungnya pikiran di antara pintu-pintu yang tidak dapat diketahui secara berurutan,' itu dikatakan dengan menganggap bahwa ada keberlangsungan melalui hubungan sebagai perbuatan tubuh dan sebagainya bahkan dalam banyak proses javana. 'Tidak bertentangan' (Aviruddhaṃ hoti) berarti: setelah menentukan ketidakdisiplinan (asaṃvara) melalui keberadaannya sebagai perbuatan tubuh yang tidak bajik dan sebagainya, kemudian pernyataan tentang munculnya hal yang sama di pintu-pintu ketidakdisiplinan ucapan dan sebagainya tidaklah bertentangan, dengan penjelasan bahwa ketidakdisiplinan yang ditandai dengan pintu tubuh, meskipun berlangsung di pintu lain, tetaplah bersifat pintu tubuh. Sekarang ia menjelaskan cara ketidakbertentangan itu dengan kata-kata 'Asaṃvaro hi' dan seterusnya. 'Sadvāre' berarti di pintunya sendiri. Meskipun ketidakdisiplinan muncul di pintu lain, ia dikatakan muncul berdasarkan pintunya sendiri; dengan ini harus dipahami bahwa ketidakdisiplinan tubuh yang muncul di pintu ketidakdisiplinan ucapan pun dikatakan muncul hanya melalui pintu ketidakdisiplinan tubuh yang menggerakkan. Metode ini juga berlaku di tempat lain. 'Kammaṃ aññadvāre' (perbuatan di pintu lain) dikatakan karena perpindahan perbuatan ke pintu lain adalah jelas.

Evaṃ [Pg.88] satīti copanasaṅkhāte kāyaasaṃvaradvāre asaṃvaroti ettake eva gahite. Kammapathabhāvappattasseva kammabhāvo aṭṭhakathāyaṃ vuttoti āha ‘‘kammapathabhāvappattatāya vacīmanokamma’’nti. Sesanti dvārantarānupalakkhitaṃ. Tathā na vuccatīti kāyakammanti na vuccatīti attho. Tattheva vakkhāmāti kammapathasaṃsandane vakkhāma. ‘‘So hi kāyadvāre copanappatto akusalaṃ kāyakammaṃ hotī’’tiādinā (dha. sa. aṭṭha. kammapathasaṃsandanakathā) ‘‘copanakāyaasaṃvaradvāravasena uppanno akusalaṃ kāyakammameva hotī’’tiādinā ca vacīkammādīnañca kammapathappattānaṃ asaṃvarabhūtānaṃ kāyakammādibhāve āpanne ‘‘catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ akusalaṃ vacīkammameva hotī’’tiādinā apavādena nivatti daṭṭhabbāti evaṃ vakkhamānataṃ sandhāyāha. Antogadhatā daṭṭhabbā paccayasannissitaājīvapārisuddhisīlānaṃ ñāṇavīriyehi sādhetabbattāti adhippāyo.

'Jika demikian' (Evaṃ sati) berarti jika hanya ketidakdisiplinan di pintu ketidakdisiplinan tubuh yang disebut gerakan yang diambil. Dikatakan dalam Atthakatha bahwa status perbuatan hanya bagi yang telah mencapai status jalan perbuatan (kammapatha), maka dikatakan: 'perbuatan ucapan dan pikiran karena mencapai status jalan perbuatan.' 'Sisanya' berarti yang tidak ditandai oleh pintu lain. 'Tidak dikatakan demikian' berarti tidak disebut sebagai perbuatan tubuh. 'Kami akan menjelaskannya di sana' berarti kami akan menjelaskannya dalam pembahasan kesesuaian jalan perbuatan. Karena dengan kata-kata seperti 'Itu, ketika mencapai gerakan di pintu tubuh, menjadi perbuatan tubuh yang tidak bajik' (Dha. Sa. Aṭṭha. Kammapathasaṃsandanakathā) dan 'yang muncul melalui pintu ketidakdisiplinan tubuh yang menggerakkan, menjadi perbuatan tubuh yang tidak bajik saja,' dan sebagainya, ketika perbuatan ucapan dan sebagainya yang telah mencapai jalan perbuatan dan merupakan ketidakdisiplinan menjadi berstatus perbuatan tubuh dan sebagainya, maka harus dipahami penghentian melalui pengecualian dengan kata-kata seperti 'empat jenis perbuatan buruk ucapan menjadi perbuatan ucapan yang tidak bajik saja,' ini dikatakan merujuk pada apa yang akan dijelaskan. Harus dipahami sebagai pencantuman (antogadhatā) karena kemurnian penghidupan yang bergantung pada prasyarat (paccayasannissita-ājīvapārisuddhisīla) harus dicapai dengan pengetahuan dan kegigihan; inilah maksudnya.

Akusalakammapathakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembahasan Jalan Perbuatan yang Tidak Bajik (Akusala-kammapatha-kathā-vaṇṇanā)

Sarasena attano sabhāvena. Yāya cetanāya pavattamānassa jīvitindriyassa paccayabhūtesu mahābhūtesu upakkamakaraṇahetu taṃmahābhūtapaccayā uppajjanakamahābhūtā nuppajjissanti, sā tādisapayogasamuṭṭhāpikā cetanā pāṇātipāto nāma. Laddhupakkamāni hi bhūtāni na purimabhūtāni viya visadānīti samānajātiyānaṃ bhūtānaṃ kāraṇaṃ na hontīti. Ekassapi payogassa sahasā nipphādanavasena kiccasādhikāya bahukkhattuṃ pavattajavanehi laddhāsevanāya ca sanniṭṭhāpakacetanāya vasena payogassa mahantabhāvo. Satipi kadāci khuddake ceva mahante ca pāṇe payogassa samabhāve mahantaṃ hanantassa cetanā tibbatarā uppajjatīti vatthussa mahantabhāvoti tadubhayaṃ cetanāya balavabhāveneva hotīti āha ‘‘payoga…pe… bhāvato’’ti. Yathāvuttapaccayavipariyāyepīti payogavatthuādipaccayānaṃ amahattepi. Taṃtaṃpaccayehīti guṇavantatādipaccayehi. Ettha ca hantabbassa guṇavantatāya mahāsāvajjatā vatthumahantatāya viya daṭṭhabbā. Kilesānaṃ upakkamānaṃ dvinnañca mudutāya tibbatāya ca appasāvajjatā mahāsāvajjatā ca yojetabbā. Pāṇo pāṇasaññitā vadhakacittañca pubbabhāgasambhārā, upakkamo [Pg.89] vadhakacetanāsamuṭṭhāpito, pañcasambhāravatī pāṇātipātacetanāti sā pañcasambhāravinimuttā daṭṭhabbā. Esa nayo adinnādānādīsupi.

'Sarasena' berarti dengan hakikatnya sendiri. Kehendak (cetanā) yang menjadi penyebab dilakukannya upaya terhadap unsur-unsur besar (mahābhūta) yang menjadi kondisi bagi indra kehidupan yang sedang berlangsung, yang mana karena kondisi unsur-unsur besar tersebut maka unsur-unsur besar yang seharusnya muncul tidak akan muncul, kehendak yang membangkitkan upaya semacam itu disebut pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta). Karena unsur-unsur yang telah terkena upaya tidaklah jernih seperti unsur-unsur sebelumnya, sehingga tidak menjadi sebab bagi unsur-unsur yang sejenis. Besarnya upaya (payoga) ditentukan oleh kehendak yang menuntaskan melalui pengulangan javana yang berlangsung berkali-kali yang menyelesaikan tugas melalui pencapaian segera dari satu upaya saja. Meskipun terkadang upaya pada makhluk kecil dan besar adalah sama, kehendak yang lebih tajam muncul bagi yang membunuh makhluk besar, inilah besarnya objek (vatthu); maka dikatakan bahwa keduanya terjadi karena kekuatan kehendak dengan kata-kata 'payoga... bhāvato'. 'Meskipun dalam kebalikan dari kondisi yang telah disebutkan' berarti meskipun kondisi upaya, objek, dan sebagainya tidak besar. 'Melalui berbagai kondisi tersebut' berarti melalui kondisi-kondisi seperti memiliki kebajikan dan sebagainya. Dan di sini, besarnya kesalahan karena kebajikan dari yang akan dibunuh harus dipahami seperti halnya besarnya objek. Rendahnya kesalahan dan besarnya kesalahan harus dikaitkan dengan kelembutan dan ketajaman dari kekotoran batin dan upaya keduanya. Makhluk hidup, persepsi akan makhluk hidup, dan pikiran untuk membunuh adalah faktor-faktor pendahulu (pubbabhāgasambhāra); upaya dibangkitkan oleh kehendak untuk membunuh; kehendak pembunuhan makhluk hidup memiliki lima faktor, maka itu harus dipahami sebagai yang terlepas dari lima faktor tersebut. Metode ini juga berlaku pada pencurian (adinnādāna) dan sebagainya.

Mantaparijappanena parassa santakaharaṇaṃ vijjāmayo, vinā mantena parasantakassa kāyavacīpayogehi ākaḍḍhanaṃ tādisaiddhiyogena iddhimayo payogoti adinnādānassapi cha payogā sāhatthikādayo veditabbā.

Mengambil milik orang lain dengan pengucapan mantra adalah upaya berbasis ilmu gaib (vijjāmayo); tanpa mantra, penarikan milik orang lain dengan upaya tubuh dan ucapan melalui penerapan kekuatan gaib semacam itu adalah upaya berbasis kekuatan gaib (iddhimayo); demikianlah enam jenis upaya seperti 'dengan tangan sendiri' dan seterusnya harus diketahui untuk pencurian (adinnādāna) juga.

Abhibhavitvā vītikkamane micchācāro mahāsāvajjo, na tathā ubhinnaṃ samānacchandabhāve. ‘‘Cattāro sambhārāti vuttattā abhibhavitvā vītikkamane satipi maggenamaggapaṭipattiadhivāsane purimuppannasevanābhisandhipayogābhāvato micchācāro na hoti abhibhuyyamānassā’’ti vadanti. Sevanacitte sati payogābhāvo na pamāṇaṃ itthiyā sevanappayogassa yebhuyyena abhāvato. Purisasseva hi yebhuyyena sevanappayogo hotīti itthiyā puretaraṃ sevanacittaṃ upaṭṭhāpetvā nipannāyapi micchācāro na siyāti āpajjati, tasmā purisassa vasena ukkaṃsato cattāro sambhārā vuttāti daṭṭhabbaṃ. Aññathā itthiyā purisakiccakaraṇakāle purisassapi sevanappayogābhāvato micchācāro na siyāti. Keci pana ‘‘attano ruciyā pavattitassa tīṇi aṅgāni, balakkārena pavattitassa tīṇīti sabbāni aggahitaggahaṇena cattārī’’ti vadanti, vīmaṃsitvā gahetabbaṃ.

Pelanggaran asusila (micchācāra) yang dilakukan dengan menaklukkan adalah kesalahan besar, tidak demikian halnya jika keduanya memiliki keinginan yang sama. Mereka berkata: 'Karena dikatakan ada empat faktor (sambhāra), meskipun ada pelanggaran dengan menaklukkan, dalam hal penerimaan persetubuhan melalui saluran yang bukan saluran (maggena amaggapaṭipatti), karena tidak adanya upaya dengan maksud untuk bersetubuh yang muncul sebelumnya, maka tidak ada pelanggaran asusila bagi yang ditaklukkan.' Namun, ketiadaan upaya saat adanya pikiran untuk bersetubuh bukanlah ukuran, karena pada umumnya tidak ada upaya persetubuhan dari pihak wanita. Karena pada umumnya upaya persetubuhan hanya ada pada pria, maka akan mengakibatkan bahwa bahkan bagi wanita yang berbaring setelah membangkitkan pikiran untuk bersetubuh sebelumnya pun tidak akan ada pelanggaran asusila; oleh karena itu, harus dipahami bahwa empat faktor tersebut disebutkan secara maksimal berdasarkan sudut pandang pria. Jika tidak, pada saat wanita melakukan tugas pria, bagi pria pun tidak akan ada pelanggaran asusila karena ketiadaan upaya persetubuhan. Namun, beberapa orang berkata: 'bagi yang dilakukan berdasarkan keinginan sendiri ada tiga faktor, bagi yang dilakukan dengan paksaan ada tiga faktor; secara keseluruhan, dengan mengambil yang belum diambil, ada empat faktor,' hal ini harus dipertimbangkan dengan seksama.

Duṭṭhacittassa amaraṇādhippāyassa pharusakāyavacīpayogasamuṭṭhāpikā pharusacetanā pharusavācā. Maraṇādhippāye pana sati atthasiddhitadabhāvesu pāṇātipātā byāpādā ca hontīti. Yaṃ pati pharusavācā payujjati, tassa sammukhāva sīsaṃ eti. ‘‘Parammukhepi pharusavācā hotī’’ti vadanti.

Ucapan kasar (pharusavācā) adalah kehendak kasar yang membangkitkan upaya tubuh dan ucapan yang kasar dari seseorang dengan pikiran jahat namun tanpa maksud untuk membunuh. Namun, jika ada maksud untuk membunuh, maka tergantung pada tercapainya tujuan tersebut atau tidak, itu menjadi pembunuhan makhluk hidup (pāṇātipāta) atau niat jahat (byāpāda). Terhadap siapa ucapan kasar itu ditujukan, itu tertuju langsung ke hadapannya. Mereka berkata: 'Ucapan kasar pun bisa terjadi meskipun tidak di hadapan orangnya.'

Yadi cetanāya sabbadā kammapathabhāvābhāvato aniyato kammapathabhāvoti kammapatharāsimhi avacanaṃ, nanu abhijjhādīnampi kammapathaṃ appattānaṃ atthitāya aniyato kammapathabhāvoti tesampi kammapatharāsiyaṃ avacanaṃ āpajjatīti? Nāpajjati, kammapathatātaṃsabhāgatāhi tesaṃ tattha vuttattā. Yadi evaṃ cetanāpi tattha vattabbā siyāti? Saccametaṃ, sā pana pāṇātipātādikāti pākaṭo tassā [Pg.90] kammapathabhāvoti na vuttaṃ siyā. Cetanāya hi ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi,’’‘‘tividhā, bhikkhave, kāyasañcetanā akusalaṃ kāyakamma’’ntiādivacanehi kammabhāvo dīpito. Kammaṃyeva ca sugatiduggatīnaṃ taduppajjanasukhadukkhānañca pathabhāvena pavattaṃ kammapathoti vuccatīti pākaṭo tassā kammapathabhāvo. Abhijjhādīnaṃ pana cetanāsamīhanabhāvena sucaritaduccaritabhāvo, cetanājanitataṃbandhatibhāvena sugatiduggatitaduppajjanasukhadukkhānaṃ pathabhāvo cāti na tathā pākaṭo kammapathabhāvoti te eva kammapatharāsibhāvena vuttā. Atathājātiyattā vā cetanā tehi saddhiṃ na vuttā siyā. Vicāretvā gahetabbaṃ.

Jika dikatakan bahwa karena kehendak (cetanā) tidak selalu memiliki sifat jalan tindakan (kammapathabhāva), maka sifatnya sebagai jalan tindakan tidak tetap, sehingga tidak disebutkan dalam kumpulan jalan tindakan, bukankah seharusnya abhijjhā (ketamakan) dan lainnya yang belum mencapai (syarat) jalan tindakan juga tidak disebutkan dalam kumpulan jalan tindakan karena sifatnya sebagai jalan tindakan tidak tetap? Itu tidak terjadi, karena mereka disebutkan di sana berdasarkan sifat dasarnya sebagai jalan tindakan. Jika demikian, bukankah seharusnya kehendak juga disebutkan di sana? Itu benar, namun karena ia dikenal melalui pembunuhan dan sebagainya, maka sifatnya sebagai jalan tindakan tidak disebutkan secara eksplisit. Mengenai kehendak, sifatnya sebagai kamma diterangkan melalui perkataan seperti, 'Para bhikkhu, Aku menyatakan bahwa kehendak adalah kamma,' 'Para bhikkhu, ada tiga jenis kehendak jasmani yang merupakan perbuatan jasmani yang tidak bermanfaat,' dan seterusnya. Dan kamma itu sendiri yang berlangsung sebagai jalan menuju alam bahagia atau alam menderita serta kebahagiaan dan penderitaan yang timbul darinya, disebut sebagai jalan tindakan (kammapatha), maka sifatnya sebagai jalan tindakan sudah jelas. Namun bagi abhijjhā dan lainnya, sifat mereka sebagai perilaku baik atau buruk adalah melalui kondisi pengerahan kehendak, dan sifat mereka sebagai jalan menuju alam bahagia atau menderita serta kebahagiaan dan penderitaan yang timbul darinya adalah melalui kondisi keterikatan yang dihasilkan oleh kehendak; oleh karena itu, sifat mereka sebagai jalan tindakan tidaklah sejelas itu, sehingga mereka disebutkan sebagai kelompok jalan tindakan. Atau mungkin kehendak tidak disebutkan bersama mereka karena ia memiliki jenis yang berbeda. Hal ini harus dipertimbangkan dengan saksama.

Pāṇātipātādīnaṃ ārammaṇāneva tabbiratiārammaṇānīti pañca sikkhāpadā parittārammaṇā evāti vacanena adinnādānādīnaṃ sattārammaṇatāvacanassa virodhaṃ codeti. Tathā hi vakkhati ‘‘vītikkamitabbatoyeva hi veramaṇī nāma hotī’’ti. Sayameva pariharissatīti sikkhāpadavibhaṅge pañhapucchakavaṇṇanaṃ sandhāya vadati. Tattha hi ‘‘yasmā sattoti saṅkhyaṃ gate saṅkhāreyeva ārammaṇaṃ karoti, tasmā parittārammaṇāti vuccantī’’ti vuttaṃ.

Mengenai pernyataan bahwa objek dari pembunuhan dan sebagainya adalah sama dengan objek dari pantangan terhadap hal-hal tersebut, sehingga kelima peraturan pelatihan (sikkhāpada) hanya memiliki objek yang terbatas (parittārammaṇa), ia menunjukkan pertentangan dengan pernyataan tentang objek makhluk hidup pada pencurian (adinnādāna) dan sebagainya. Seperti yang akan dikatakan, 'Hanya apa yang seharusnya dilanggar itulah yang disebut pantangan (veramaṇī).' Ia sendiri akan memberikan penjelasan dengan merujuk pada penjelasan pertanyaan dalam Sikkhāpadavibhaṅga. Di sana dikatakan, 'Karena seseorang menganggap makhluk sebagai bentukan (saṅkhāra) yang termasuk dalam hitungan, maka mereka dikatakan memiliki objek yang terbatas.'

Duggatatādīnīti ādi-saddena ‘‘aladdhālābho laddhavināso icchitānaṃ bhogānaṃ kicchapaṭilābho rājādīhi sādhāraṇabhogatā dukkhavihāro sāsaṅkavihāro’’ti evamādayo saṅgahitā. Keci pana ‘‘diṭṭheva dhamme bhogajāniādayo nissandaphala’’nti vadanti.

Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi) dalam 'kemiskinan dan sebagainya,' tercakup hal-hal seperti 'tidak memperoleh keuntungan, hilangnya apa yang telah diperoleh, sulitnya memperoleh kekayaan yang diinginkan, kekayaan yang harus dibagi dengan raja dan lainnya, kehidupan yang menderita, dan kehidupan yang penuh kecemasan.' Namun, beberapa orang mengatakan bahwa 'kerugian harta benda dan sebagainya di kehidupan sekarang adalah hasil yang mengalir (nissandaphala).'

Kusalakammapathakathāvaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Pembahasan Jalan Tindakan yang Bermanfaat (Kusala Kammapatha)

Tāsañca viratīnaṃ cetanāsampayuttattā cetanādvārena sugatiduggatitaduppajjanasukhadukkhānaṃ pathabhāvo yuttoti adhippāyo.

Dan karena pantangan-pantangan tersebut terhubung dengan kehendak (cetanā), maka maksudnya adalah tepat jika mereka menjadi jalan menuju alam bahagia atau menderita serta kebahagiaan dan penderitaan yang timbul darinya melalui pintu kehendak.

Kammapathasaṃsandanakathāvaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Pembahasan Perbandingan Jalan Tindakan (Kammapatha)

Tathāti kammapathappattānaṃ. Kecīti dhammasirittheraṃ sandhāyāha. So hi kammapathappattānameva dussīlyādīnaṃ susīlyādīnañca kammapathehi atthato nānattābhāvadassanaṃ, tesaṃ vā phassadvārādīhi avirodhabhāvena dīpanaṃ kammapathasaṃsandananti vadati. Kammapathatā natthīti etena yathāvuttānaṃ asaṃvarasaṃvarānaṃ [Pg.91] tesaṃ vāde kammapathasaṃsandane asaṅgahitataṃ dasseti. Ye pana saṅgahaṃ labhanti, tesaṃ gahaṇe payojanābhāvaṃ dassetuṃ ‘‘tividha…pe… dassanenā’’ti vuttaṃ. Evaṃ purimapakkhe saṅkhepato dosaṃ vatvā dutiyapakkhepi vattuṃ ‘‘na ca duccaritāna’’ntiādimāha. Tena ye duccaritasucaritaasaṃvarasaṃvarā anucarīyanti, tesaṃ kāyakammāditā vidhīyatīti dasseti. ‘‘Pañcaphassadvāravasena uppanno asaṃvaro akusalaṃ manokammameva hotī’’tiādinā hi vuttanti. Yadi cātiādinā anavasesapariyādānābhāvamāha. Uppatti na vattabbāti kammapatha…pe… vadantehi ‘‘manokammaṃ chaphassadvāravasena uppajjatī’’ti na vattabbanti attho. Atha vā yadi kammapathappattāneva dussīlyādīni kāyakammādināmehi aṭṭhakathāyaṃ vuttānīti evaṃ vadantehi aṭṭhakathācariyehi manokammassa chaphassadvāravasena uppatti na vattabbāti attho. Taṃtaṃkammabhāvassa vuttattāti ‘‘tividhaṃ kāyaduccaritaṃ akusalaṃ kāyakammameva hotī’’tiādiṃ (vibha. 913) sandhāyāha.

"Demikian" berarti bagi mereka yang telah mencapai jalan tindakan. "Beberapa (orang)" merujuk pada Penatua Dhammasiri. Sebab ia mengatakan bahwa perbandingan jalan tindakan adalah menunjukkan tidak adanya perbedaan makna antara perilaku buruk dan sebagainya serta perilaku baik dan sebagainya bagi mereka yang telah mencapai jalan tindakan, atau menerangkan hal-hal tersebut melalui pintu kontak dan sebagainya tanpa adanya pertentangan. "Tidak ada sifat jalan tindakan" — dengan ini ia menunjukkan bahwa dalam pandangan mereka, ketidakterkendalian (asaṃvara) dan pengendalian (saṃvara) seperti yang telah disebutkan tidak termasuk dalam perbandingan jalan tindakan. Untuk menunjukkan tidak adanya kegunaan dalam mengambil mereka yang tercakup, dikatakan "tiga jenis... dan seterusnya... dengan penglihatan." Setelah menyatakan kesalahan secara singkat pada argumen pertama, ia mengatakan "dan bukan dari perbuatan buruk" dan seterusnya untuk menjelaskan argumen kedua juga. Dengan itu ia menunjukkan bahwa pengendalian dan ketidakterkendalian dalam perbuatan buruk dan baik yang dilakukan, ditetapkan sebagai perbuatan jasmani dan sebagainya. Karena dikatakan, "Ketidakterkendalian yang muncul melalui lima pintu kontak hanyalah merupakan perbuatan pikiran yang tidak bermanfaat," dan seterusnya. Dengan kata "Dan jika" dan seterusnya, ia menyatakan tidak adanya cakupan yang menyeluruh tanpa sisa. "Kemunculan tidak seharusnya dikatakan" berarti bagi mereka yang mengatakan jalan tindakan... dan seterusnya... tidak seharusnya mengatakan bahwa "perbuatan pikiran muncul melalui enam pintu kontak." Atau, jika bagi mereka yang mengatakan bahwa perilaku buruk dan sebagainya yang telah mencapai jalan tindakan disebut dengan nama perbuatan jasmani dan sebagainya di dalam Kitab Komentar, maka maksudnya adalah para guru Komentar tidak seharusnya mengatakan kemunculan perbuatan pikiran melalui enam pintu kontak. Karena sifat sebagai kamma masing-masing telah disebutkan dalam "tiga jenis perbuatan jasmani yang buruk adalah perbuatan jasmani yang tidak bermanfaat" dan seterusnya (Vibha. 913).

Kammantarampi taṃdvārikakammameva siyāti pāṇātipātādikassa vacīkammādibhāvamāsaṅkati. Tasmāti yasmā kesañci asaṃvarānaṃ saṃvarānañca kammapathatā natthi, kāyaduccaritādīnañca kammapathehi nānattābhāvadassanena payojanaṃ natthi, na ca duccaritādīnaṃ phassadvārānaṃ vasena uppatti dīpitā, na cāyaṃ vidhi niravasesasaṅgāhikā, kammānañca saṅkaro āpajjati, aṭṭhakathāyañca pubbāparavirodho, tasmāti attho. Samānanāmatā kāyakammāditā. Sāmaññanāmāvijahanaṃ kāyakammādibhāvāvijahanaṃ. Ubhayesanti kammapathākammapathānaṃ. Uppattipariyāyavacanābhāvatoti etena phassadvāraasaṃvaradvārādīnaṃ taṃdvārikakammānañca atthato nānattābhāvepi tathā tathā pavattadesanāvasena te vicāritāti dasseti. ‘‘Akusalaṃ kāyakammaṃ pañcaphassadvāravasena na uppajjatī’’tiādiko dutiyavinicchayo.

"Kamma lainnya pun akan menjadi kamma melalui pintu tersebut" — ini mencurigai adanya sifat perbuatan ucapan dan sebagainya pada pembunuhan dan sebagainya. "Oleh karena itu" berarti: karena bagi beberapa ketidakterkendalian dan pengendalian tidak ada sifat jalan tindakan, dan tidak ada kegunaan dalam menunjukkan tidak adanya perbedaan makna antara perbuatan jasmani yang buruk dan sebagainya dengan jalan tindakan, dan kemunculan perbuatan buruk dan sebagainya melalui pintu-pintu kontak tidak diterangkan, dan aturan ini tidak mencakup semuanya tanpa sisa, serta terjadi pencampuran kamma, dan adanya kontradiksi antara bagian awal dan akhir dalam Kitab Komentar, itulah maknanya. "Kesamaan nama" adalah sifat perbuatan jasmani dan sebagainya. "Tidak melepaskan nama umum" adalah tidak melepaskan sifat sebagai perbuatan jasmani dan sebagainya. "Bagi keduanya" merujuk pada jalan tindakan dan yang bukan jalan tindakan. Dengan "karena tidak adanya pernyataan tentang cara kemunculan," ia menunjukkan bahwa meskipun tidak ada perbedaan makna antara pintu kontak, pintu ketidakterkendalian dan sebagainya dengan kamma yang melalui pintu tersebut, hal-hal itu telah dibahas melalui pengajaran yang berlangsung dengan cara yang berbeda-beda. "Perbuatan jasmani yang tidak bermanfaat tidak muncul melalui lima pintu kontak" dan sebagainya adalah keputusan kedua.

Kāye vācāya ca…pe… siddhitoti etena copanappattaṃ akusalaṃ manokammaṃ copanaṃ appattato visesetvā dassetuṃ ‘‘kāyavacīkamma’’nti vuttaṃ, na pana kāyavacīkammabhāvatoti dasseti. Tena kāyavacīgahaṇaṃ yathāvuttacopanappattaṃ eva vibhāvetīti daṭṭhabbaṃ. Tenevāha – ‘‘copanappattaṃ akusalaṃ kāyadvāre vacīdvāre ca manokammaṃ hotī’’ti. Taṃ-sadde [Pg.92] vutte yaṃ-saddo abyabhicāritasambandhatāya vuttoyeva hotīti katvā ‘‘yaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ. Uppādamattaparicchinnenāti chaphassadvārikakammenāti attho. Matta-saddena visesanivattiatthena manokammatāvisesaṃ nivatteti. Niyamassa eva-saddassa akatattā ‘‘kāyavacīkammameva hotī’’ti avuttattā. Idāni niyamākaraṇena laddhaguṇaṃ dassento ‘‘na pana sabbampī’’tiādimāha.

Dengan kata-kata 'melalui tubuh, melalui ucapan... dan seterusnya... dari keberhasilan', dengan ini, untuk menunjukkan kamma pikiran yang tidak bajak yang telah mencapai gerakan (copana) dengan membedakannya dari yang tidak mencapai gerakan, maka dikatakan 'kamma jasmani dan ucapan', namun ia menunjukkan bahwa itu bukan karena sifat kamma jasmani dan ucapan tersebut. Karena itu, harus dipahami bahwa penyebutan jasmani dan ucapan tersebut hanya menjelaskan apa yang telah mencapai gerakan sebagaimana telah disebutkan. Oleh karena itu dikatakan—'Kamma pikiran yang telah mencapai gerakan menjadi kamma di pintu jasmani dan pintu ucapan.' Ketika kata 'taṃ' (itu) diucapkan, kata 'yaṃ' (yang) pun secara otomatis terucap karena hubungan yang tak terpisahkan, sehingga dikatakan 'yang muncul'. 'Dibatasi hanya oleh munculnya saja' berarti dengan kamma yang berpintu pada enam indra. Dengan kata 'hanya' (matta), yang bertujuan untuk meniadakan kekhususan, ia meniadakan kekhususan sifat kamma pikiran. Karena tidak adanya kata pembatas 'eva' (hanya/pasti), maka tidak dikatakan 'pasti menjadi kamma jasmani dan ucapan'. Sekarang, untuk menunjukkan manfaat yang diperoleh dengan tidak adanya pembatasan, ia mengatakan 'namun tidak semuanya' dan seterusnya.

‘‘Niyamassa akatattā’’tiādi purimanayoti adhippeto. Vattuadhippāyānurodhinī saddappavattīti samāsapade ekadesopi ākaḍḍhīyati adhikāravasenāti adhippāyena ‘‘kamma-saddamattena sambandhaṃ katvā’’ti vuttaṃ. Yaṃ pana vadantītiādinā ettha padakāramatassa ayuttataṃ dasseti. Tattha cetanāpakkhikānanti kāyavacīkammabhūtacetanāpakkhikānaṃ. Satanti samānānaṃ. Taṃtaṃdvārakammapathānañcāti idaṃ imassa cittassa kammapathabhāvena pavattaṃ kālaṃ sandhāya vuttaṃ, na sabbadā, kammapathabhāveneva pavattanato. Ca-saddena vā akammapathasaṅgaho daṭṭhabbo. Atha vā taṃtaṃdvārā ca taṃtaṃdvārakammapathā ca taṃtaṃdvārakammapathāti ‘‘taṃtaṃdvārā’’ti padena akammapathānaṃ saṃvarānaṃ saṅgaho daṭṭhabbo. Tena sabhāvenāti manokammassa dvārabhāvena, na attanoti adhippāyo. Evamidhāpīti cittajanito cittasampayuttassa kammassa dvārabhāvo cittepi upacaritoti attho. Vattabbameva natthi anantarapaccayabhūtamanorahitassa cittassa abhāvatoti.

'Karena tidak adanya pembatasan' dan seterusnya, maksudnya adalah metode sebelumnya. Karena penggunaan kata mengikuti maksud pembicara, maka dalam kata majemuk, bahkan satu bagian pun ditarik melalui kewenangan (adhikāra); dengan maksud inilah dikatakan 'membuat hubungan hanya dengan kata kamma'. Melalui pernyataan 'apa yang mereka katakan' dan seterusnya, ia menunjukkan ketidaktepatan pendapat penyusun kata (padakāra) di sini. Di sana, 'bagi mereka yang berpihak pada kehendak' berarti bagi mereka yang berpihak pada kehendak yang telah menjadi kamma jasmani dan ucapan. 'Satanti' berarti bagi yang sama atau ada. 'Dan bagi jalan kamma yang berpintu pada ini dan itu'—ini dikatakan dengan merujuk pada waktu ketika ia berlangsung sebagai jalan kamma dari pikiran ini, bukan setiap saat, karena ia berlangsung hanya sebagai jalan kamma. Dengan kata 'ca' (dan), harus dipahami penyertaan bagi yang bukan jalan kamma. Atau, 'pintu ini dan itu' dan 'jalan kamma yang berpintu pada ini dan itu' adalah 'jalan kamma yang berpintu pada ini dan itu'; melalui kata 'pintu ini dan itu', harus dipahami penyertaan bagi pengendalian (saṃvara) yang bukan jalan kamma. 'Dengan sifat itu sendiri' berarti dengan sifat kamma pikiran sebagai pintu, bukan sebagai dirinya sendiri, demikian maksudnya. 'Demikian juga di sini' berarti sifat sebagai pintu bagi kamma yang berhubungan dengan pikiran yang dihasilkan oleh pikiran juga diterapkan secara kiasan pada pikiran itu sendiri, demikian maknanya. Tidak ada yang perlu dikatakan karena tidak adanya pikiran yang tanpa pikiran yang menjadi syarat tanpa selang (anantarapaccaya).

Dvārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang uraian pintu telah selesai.

Kamābhāvaniyamābhāve sabbārammaṇatādīti ādi-saddena saṅgaṇhāti. Na hi…pe… atthīti padhāne asambhavato appadhānaṃ adhikarīyatīti dasseti.

Dalam hal tidak adanya batasan karena tidak adanya urutan, ia menyertakan 'objek dari segala sesuatu' dan sebagainya dengan kata 'dan sebagainya' (ādi). Dengan kata 'Sebab tidak ada... dan seterusnya... ada', ia menunjukkan bahwa karena hal tersebut tidak mungkin ada pada yang utama, maka hal yang tidak utama itulah yang dijadikan pokok pembahasan.

Dhammuddesavārakathā

Penjelasan tentang Uraian Ringkasan Dhamma.

Phassapañcamakarāsivaṇṇanā

Penjelasan tentang Kelompok Lima Faktor yang Berawal dengan Kontak (Phassa).

‘‘Tasmiṃ samaye phasso hotī’’tiādikāya pāḷiyā phassādīnaṃ kāmāvacaratādidassane na tapparabhāvo, sabhāvadassane eva pana tapparabhāvoti dasseti ‘‘na hi phassādīna’’ntiādinā.

Melalui teks Pāli 'Pada saat itu ada kontak' dan seterusnya, dalam menunjukkan sifat alamiah kamma (kāmāvacaratā) dsb. dari kontak dsb., tidak ada ketergantungan pada hal lain, namun dalam menunjukkan sifat hakikinya (sabhāva), ada ketergantungan pada hal itu; inilah yang ia tunjukkan dengan kata-kata 'Sebab bukan bagi kontak dsb.' dan seterusnya.

Cittakiriyābhāvenāti [Pg.93] cittabyāpārabhāvena. Phassassa sampajjanamuppajjanameva. Sannipatitappavattiyā paccayo hotīti etena cittārammaṇasannipātakāraṇaṃ phasso cittārammaṇasannipātoti vuttoti dasseti. Phasso hi cittassa ārammaṇe phusanākāreneva pavattito tassa ārammaṇe sannipatitappavattiyā paccayoti ca vuccati. Sā cassa phusanākārappavatti sākhagge ṭhitaṃ disvā bhūmisaṇṭhitassa avīrakapurisassa jaṅghacalanaṃ, ambilaambapakkādiṃ khādantaṃ disvā mukhe kheḷuppatti, dayālukassa paraṃ haññamānaṃ disvā sarīrakampananti evamādīsu paribyattā hoti. Tabbisesabhūtā rūpadhammāti yathā paṭihananavasena aññamaññaṃ āsannataraṃ uppajjamānesu rūpadhammavisesesu saṅghaṭṭanapariyāyo, evaṃ cittārammaṇānaṃ visayakaraṇavisayabhāvappatti paṭihananākārena hoti. So ca cittanissito dhammaviseso saṅghaṭṭanapariyāyena vutto, yadāha ‘‘eva’’ntiādi. Keci pana ‘‘saṅghaṭṭanaraso phasso pañcadvārikova, na itaro vatthārammaṇasaṅghaṭṭanābhāvato’’ti vadanti, taṃ na yujjati upacārasiddhattā saṅghaṭṭanassa. Itarathā pañcadvārikassapi taṃ na sambhaveyyāti. Indriyamanasikāresu yathāpavattamānesu taṃtaṃārammaṇe viññāṇaṃ uppajjati, tesaṃ tathāpavattiyeva viññāṇassa visayabhāvakaraṇaṃ.

'Sebagai aktivitas pikiran' berarti sebagai kesibukan pikiran. 'Kejadian' (sampajjana) dari kontak adalah kemunculannya itu sendiri. 'Menjadi kondisi bagi berlangsungnya perpaduan'—dengan ini ia menunjukkan bahwa kontak yang disebut sebagai penyebab perpaduan pikiran dan objek adalah perpaduan pikiran dan objek. Sebab, kontak yang berlangsung dalam bentuk menyentuh objek pikiran dikatakan juga sebagai kondisi bagi berlangsungnya perpaduan pada objek tersebut. Dan cara kerjanya sebagai sentuhan itu menjadi sangat jelas dalam hal-hal seperti: gerakan betis dari orang yang tidak berani yang berdiri di tanah ketika melihat seseorang berada di ujung dahan; keluarnya air liur di mulut ketika melihat seseorang memakan mangga asam yang matang dsb.; gemetarnya tubuh ketika orang yang penuh kasih melihat orang lain dipukuli, dan sebagainya. 'Fenomena materi yang merupakan kekhususan dari itu'—seperti halnya dalam fenomena materi khusus yang muncul saling berdekatan melalui cara benturan, demikian pula pencapaian keadaan objek dan subjek dari pikiran dan objek-objeknya terjadi melalui cara benturan. Dan fenomena khusus yang bersandar pada pikiran itu disebut dengan cara benturan, sebagaimana dikatakannya 'demikian' dan seterusnya. Namun, beberapa orang berkata, 'Kontak yang memiliki rasa benturan hanya ada pada lima pintu, bukan pada yang lain, karena tidak adanya benturan antara landasan dan objek'; hal itu tidak tepat karena benturan tersebut ditetapkan secara kiasan (upacārasiddha). Jika tidak demikian, maka hal itu bahkan tidak mungkin terjadi pada kontak di lima pintu. Ketika indra dan perhatian berlangsung sebagaimana mestinya, kesadaran muncul pada objeknya masing-masing; berlangsungnya hal-hal tersebutlah yang menjadikan objek bagi kesadaran.

‘‘Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ vuccati kāmānaṃ assādo’’tiādivacanato (a. ni. 9.34) sukhavedanāva assādoti āha ‘‘assādabhāvato’’ti. Phusanādibhāvena ārammaṇaggahaṇaṃ ekadesānubhavananti anupacaritameva phassādīnaṃ anubhavanakiccamāha.

Berdasarkan kutipan 'Apa pun, para bhikkhu, kebahagiaan dan kegembiraan yang muncul dengan bergantung pada lima helai kesenangan indra ini, ini disebut kenikmatan dari kesenangan indra' (A. IX, 34) dsb., maka ia mengatakan 'karena merupakan kenikmatan' bahwa perasaan sukha adalah kenikmatan (assāda). Pengambilan objek dengan cara menyentuh dsb. adalah 'pengalaman sebagian'—dengan ini ia menyatakan fungsi pengalaman dari kontak dsb. secara harfiah (tidak kiasan).

Nimittenāti nīlādinā dīghādinā ca nimittena. Etenupāyenāti yathā ñāṇappadhāne cittuppāde saññā ñāṇamanuvattati, evaṃ samādhippadhāne samādhinti dasseti.

'Dengan tanda' berarti dengan tanda biru dsb. atau panjang dsb. 'Dengan cara ini'—sebagaimana dalam kemunculan pikiran yang mengutamakan pengetahuan, persepsi mengikuti pengetahuan; demikian pula dalam yang mengutamakan konsentrasi, ia menunjukkan konsentrasi.

Pabandhatīti paṭṭhapeti sampayuttadhamme sakasakakicce paṭṭhapeti. Teneva hi tadatthaṃ vivaranto ‘‘pavattetī’’ti āha.

'Menambatkan' (pabandhati) berarti menetapkan; ia menetapkan fenomena-fenomena yang berhubungan (sampayuttadhamma) pada fungsinya masing-masing. Karena itulah, ketika menjelaskan maknanya, ia mengatakan 'menjalankan' (pavattetī).

Vijjamānatāvācī hoti-saddo, vijjamānatā ca saṅkhatadhammānaṃ uppajjanena vinā natthīti ‘‘cittaṃ na tathā atthato nuppajjatī’’ti vuttaṃ. Tena yasmā cittaṃ [Pg.94] na nuppajjati uppajjati eva, tasmā cittaṃ hotīti vuttanti ayamettha aṭṭhakathāya attho. Evamavaṭṭhite hoti-uppajjati-saddānaṃ samānatthattena na kiñci payojanaṃ dissati. Atha vā bhavanaṃ nāma sattā, sattā ca uppādādinā samaṅgitāti phassādīnaṃ khaṇattayapariyāpannatā ‘‘phasso hotī’’tiādīsu hoti-saddena vuttā. Tattha yo bhāvo uppādasamaṅgī, na so na hoti nāma, tasmā uppajjati-saddena vuccamānassa atthassa hoti-saddavacanīyatā na na sambhavati. Uppannaṃ hotīti ettha pana kiñcāpi uppanna-saddeneva uppādādisamaṅgitā vuccati, tabbhāvānativatti pana hoti-saddena vuttā khaṇattayavītivattepi uppanna-saddassa vattanato, tasmā na ettha uppajjati-saddena samānatthatāsabbhāvadassanaṃ viya uppajjatidassanampi virujjhati pākaṭakaraṇabhāvato. Itarathā ‘‘cittaṃ uppannaṃ hotī’’ti imināva cittassa vijjamānabhāvo dassitoti kiṃ puna vijjamānabhāvadassanenāti na na sakkā vattuṃ, samayavavatthānavasena savisesaṃ vuttampi cittaṃ phassādīhi sahuppattiyā suṭṭhutaraṃ nibbisesanti dassetuṃ cittassa puna vacanaṃ. Uddiṭṭhadhammānaṃyeva cettha niddesavāre vibhajanaṃ, na vibhaṅge viya pāḷiyā āruḷhasabbapadānanti ‘‘uddesavāre saṅgaṇhanatthaṃ niddesavāre vibhajanattha’’nti ayampi attho niccalo. Tathā hi ‘‘yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāvetī’’tiādīsu maggādayo na vibhattā. Apica adhipatibhāvena indriyesu viya phassavedanāsaññācetanāhi saha sabbacittuppādasādhāraṇarāsiyaṃ gahetabbattā samayavavatthāne vuttampi cittaṃ phassapañcamake vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Kata 'hoti' (ada/terjadi) menyatakan keberadaan; dan keberadaan bagi fenomena-fenomena yang terkondisi (saṅkhatadhamma) tidak ada tanpa adanya pemunculan. Itulah sebabnya dikatakan: 'pikiran tidaklah tidak muncul dalam pengertian yang sebenarnya'. Oleh karena itu, karena pikiran bukannya tidak muncul, melainkan benar-benar muncul, maka dikatakan 'pikiran itu ada' (hoti). Inilah makna dalam Atthakatha. Dengan demikian, karena kata-kata 'hoti' (ada), 'uppajjati' (muncul), dan 'sadda' (kata) memiliki makna yang sama, tampaknya tidak ada kegunaan khusus [dalam pembedaan tersebut]. Atau, apa yang disebut keberadaan (bhavana) adalah makhluk hidup, dan makhluk hidup terhubung dengan pemunculan dan sebagainya. Oleh karena itu, keberadaan dalam tiga momen (saat) dari kontak dan sebagainya dinyatakan dengan kata 'hoti' dalam kalimat seperti 'kontak terjadi' (phasso hoti). Di sana, sifat apa pun yang terhubung dengan pemunculan (uppāda), tidaklah dapat dikatakan tidak ada. Oleh karena itu, makna yang diungkapkan oleh kata 'uppajjati' (muncul) tidaklah mustahil untuk dinyatakan dengan kata 'hoti'. Mengenai ungkapan 'telah muncul' (uppannaṃ hoti), meskipun keterhubungan dengan pemunculan dan sebagainya dinyatakan oleh kata 'uppanna' itu sendiri, namun ketidakmelampauan dari keberadaan tersebut dinyatakan oleh kata 'hoti', karena kata 'uppanna' masih digunakan bahkan ketika tiga momen telah berlalu. Oleh karena itu, di sini tidak ada pertentangan dalam menunjukkan pemunculan (uppajjati), seperti halnya menunjukkan adanya kesamaan makna dengan kata 'uppajjati', karena fungsinya adalah untuk memperjelas. Jika tidak demikian, melalui kalimat 'pikiran telah muncul' (cittaṃ uppannaṃ hoti), keberadaan pikiran telah ditunjukkan; jadi untuk apa menunjukkan keberadaannya lagi? Hal ini tidak dapat dikatakan tidak mungkin. Pikiran, meskipun dinyatakan secara khusus berdasarkan penetapan waktu, dinyatakan kembali untuk menunjukkan bahwa ia benar-benar tidak berbeda (nibbisesa) karena kemunculannya bersama dengan kontak dan sebagainya. Dan dalam bagian penjelasan (niddesavāra) ini, terdapat pembagian dari dhamma-dhamma yang telah disebutkan saja, bukan semua kata yang terdapat dalam teks (Pāḷi) seperti dalam Vibhaṅga. Oleh karena itu, makna ini juga tetap: 'untuk merangkum dalam bagian ringkasan (uddesavāra) dan untuk membagi dalam bagian penjelasan (niddesavāra)'. Demikian pula, dalam bagian seperti 'pada saat ia mengembangkan jalan untuk kelahiran di alam materi (rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti)', jalan dan sebagainya tidaklah dibagi secara terperinci. Selain itu, harus dipahami bahwa pikiran, meskipun disebutkan dalam penetapan waktu, juga disebutkan dalam kelompok lima faktor yang dipimpin oleh kontak (phassapañcamaka), karena ia harus diambil dalam kelompok umum yang menyertai semua kemunculan pikiran bersama dengan kontak, perasaan, persepsi, dan kehendak, seperti halnya indria-indria dalam peran kepemimpinannya.

Jhānaṅgarāsivaṇṇanā

Penjelasan Kelompok Faktor-faktor Jhāna

Vitakkananti vitakkanakiriyā, sā ca vitakkassa attano paccayehi pavattimattamevāti bhāvaniddeso vasavattibhāvanivāraṇāya hoti. Yasmiṃ ārammaṇe cittaṃ abhiniropeti, taṃ tassa gahaṇayogyaṃ karonto vitakko ākoṭento viya parivattento viya ca hotīti tassa ākoṭanalakkhaṇatā pariyāhananarasatā ca vuttā. Idañca lakkhaṇaṃ kiccasannissitaṃ katvā vuttaṃ. Dhammānañhi sabhāvavinimuttā kāci kiriyā nāma natthi, tathā gahetabbākāro. Bodhaneyyajanānurodhena pana paramatthato ekasabhāvopi sabhāvadhammo pariyāyavacanehi viya samāropitarūpehi bahūhi pakārehi pakāsīyati. Evañhi so suṭṭhu pakāsito hotīti.

Vitakka berarti aktivitas berpikir; dan itu hanyalah keberlangsungan vitakka dari sebab-sebabnya sendiri. Penjelasan mengenai sifatnya (bhāvaniddeso) adalah untuk mencegah [pandangan tentang] adanya kendali (vasavattibhāva). Vitakka, yang mengarahkan pikiran pada objek tertentu, menjadikannya layak untuk menangkap objek tersebut; ia seolah-olah mengetuk (ākoṭento) dan seolah-olah membolak-balikkan (parivattento). Oleh karena itu, ia dikatakan memiliki karakteristik mengetuk (ākoṭanalakkhaṇā) dan fungsi memukul (pariyāhananarasā). Karakteristik ini dinyatakan dengan merujuk pada fungsinya. Sebab, tidak ada aktivitas yang terpisah dari hakikat (sabhāva) dhamma itu sendiri; demikianlah cara ia harus dipahami. Namun, demi orang-orang yang perlu diberi pemahaman, meskipun menurut makna tertinggi (paramattha) suatu fenomena memiliki satu hakikat, ia dijelaskan dalam banyak cara melalui istilah-istilah kiasan seolah-olah memiliki berbagai bentuk yang dicitrakan. Dengan demikian, hal itu menjadi dijelaskan dengan sangat baik.

Vipphāro [Pg.95] nāma vitakkassa thinamiddhapaṭipakkho ārammaṇe anolīnatā asaṅkoco, so pana abhiniropanabhāvato calanaṃ viya hotīti adhippāyena ‘‘vipphāravāti vicalanayutto’’ti vuttaṃ. Upacārappanāsu santānena pavattiyanti etena yathā apubbārammaṇe paṭhamābhinipātabhūto vitakko vipphāravā hoti, na tathā ekasmiṃyeva ārammaṇe nirantaraṃ anuppabandhavasena pavattiyaṃ, nātivipphāravā pana tattha hoti sannisinnabhāvatoti dasseti. Tenevāha ‘‘niccalo hutvā’’tiādi.

Vipphāra (getaran/perluasan) adalah lawan dari kemalasan dan kelambanan (thinamiddha), yaitu keadaan tidak lesu dan tidak menyusut pada objek. Karena sifatnya yang mengarahkan (abhiniropana), ia seolah-olah memiliki gerakan; dengan maksud inilah dikatakan 'vipphāravā berarti disertai dengan gerakan'. Dengan ungkapan 'dalam keberlangsungan secara berkesinambungan dalam upacāra dan appanā', ini menunjukkan bahwa sebagaimana vitakka yang merupakan pertemuan pertama pada objek yang baru adalah 'bergetar' (vipphāravā), tidaklah demikian dalam keberlangsungannya yang terus-menerus tanpa jeda pada objek yang sama; di sana ia tidak terlalu bergetar karena sifatnya yang telah tenang menetap (sannisinnabhāva). Itulah sebabnya dikatakan 'setelah menjadi tidak bergerak' dan sebagainya.

‘‘Pītisukhena abhisandetī’’tiādivacanato (dī. ni. 1.226; ma. ni. 1.427) pītiyā pharaṇaṃ kāyavisayanti yathā taṃ hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘paṇītarūpehī’’ti vuttaṃ.

Berdasarkan pernyataan 'ia membasahi dengan kegembiraan dan kebahagiaan' dan seterusnya, untuk menunjukkan bagaimana peresapan kegembiraan (pīti) ke dalam ranah jasmani itu terjadi, maka dikatakan 'dengan bentuk-bentuk yang mulia' (paṇītarūpehi).

Visārassa byaggabhāvassa paṭipakkho sabhāvo avisāro, na visārābhāvamattaṃ. Avisārāvikkhepānaṃ samādhānabhāvato atthato visesābhāvepi samukhena sampayuttamukhena ca ubhayaṃ vuttanti dassetuṃ ‘‘avisā…pe… vikkhepo’’ti vuttaṃ. Visesatoti atisayenāti vā attho gahetabbo. Sukhañhi samādhissa visesakāraṇaṃ ‘‘sukhino cittaṃ samādhiyatī’’ti (dī. ni. 3.359; a. ni. 3.96; 6.10; 11.12) vacanato.

Avisāra (ketidakterpencaran) adalah hakikat yang merupakan lawan dari visāra (keterpencaran) atau kegelisahan, bukan sekadar ketiadaan keterpencaran. Karena ketidakterpencaran (avisāra) dan ketidakterombang-ambingan (avikkhepa) adalah kondisi konsentrasi (samādhāna), meskipun dalam maknanya tidak ada perbedaan, keduanya disebutkan melalui aspek langsung dan aspek yang menyertai untuk menunjukkan keduanya, maka dikatakan 'avisā... pe... vikkhepo'. Kata 'visesato' harus dipahami dalam arti 'secara istimewa' atau 'secara berlebihan'. Sebab, kebahagiaan adalah sebab istimewa bagi konsentrasi, berdasarkan pernyataan 'pikiran dari orang yang bahagia menjadi terkonsentrasi'.

Indriyarāsivaṇṇanā

Penjelasan Kelompok Indria

Tatthāti saddahanasaṅkhāte adhimokkhalakkhaṇe. Puggalo saddahatīti imināpi saddhāya āhitavisesānaṃ taṃsampayuttadhammānaṃ saddahanakiriyāya kattubhāvameva vibhāveti. Avayavabyāpāro hi samudāye voharīyatīti. Na kevalaṃ pasādanīyavatthusmiṃ appasādanākārappavattameva akusalaṃ assaddhiyaṃ, atha kho appasādanīyavatthusmiṃ pasādanākārappavattampīti dassetuṃ ‘‘micchādhimokkho’’ti vuttaṃ. Tena pūraṇādīsu pasādassa assaddhiyatamāha. Pasādabhūtoti etena appasādabhūtaṃ assaddhiyaṃ nivatteti. Vatthugatoti iminā micchādhimokkhaṃ. ‘‘Pasādabhūto nicchayo’’ti iminā pana vibhāvitamevatthaṃ pākaṭaṃ karonto ‘‘na yevāpanakādhimokkho’’ti āha. Akālussiyaṃ pasādo, taṃ pana asaṅkhobhabhāvato ‘‘anāvilabhāvo’’ti vuttaṃ. Tañhi sampayuttesu vidahantī saddhā akālussiyapaccupaṭṭhānā. Evametanti adhimuccanākārena pana gahetabbattā [Pg.96] adhimuttipaccupaṭṭhānā. Buddhādivatthūnīti ettha idhalokaparalokakammaphalasambandhāpi saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Saddhāhattho, mahānāma, ariyasāvako’’ti, ‘‘saddhīdha vittaṃ purisassa seṭṭha’’nti (saṃ. ni. 1.246; su. ni. 184), ‘‘saddhā bījaṃ tapo vuṭṭhī’’ti (saṃ. ni. 1.197; su. ni. 77) evamādivacanato kusaladhammānaṃ ādānādīsu hatthādayo viya saddhā daṭṭhabbā.

Di sana (tattha): dalam karakteristik ketetapan hati (adhimokkha) yang disebut sebagai keyakinan (saddahanasaṅkhāte). Melalui kalimat 'seseorang percaya' (puggalo saddahati), ini juga menjelaskan posisi subjek dari aktivitas percaya oleh dhamma-dhamma yang menyertainya yang telah mencapai keistimewaan keyakinan tersebut. Sebab, aktivitas dari bagian-bagian (avayava) dinyatakan dalam satu kesatuan (samudāya). Ketidakyakinan (assaddhiya) yang tidak bermanfaat (akusala) bukan hanya aktivitas yang berlangsung dalam bentuk ketidaksenangan terhadap objek yang seharusnya menimbulkan kesenangan (pasādanīyavatthu), melainkan juga aktivitas yang berlangsung dalam bentuk kesenangan terhadap objek yang tidak seharusnya menimbulkan kesenangan; untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'ketetapan hati yang salah' (micchādhimokkho). Dengan demikian, ini menyatakan ketidakyakinan yang paling besar sebagai kesenangan terhadap guru-guru seperti Pūraṇa dan sebagainya. 'Menjadi kejernihan' (pasādabhūto): dengan ini ia menyingkirkan ketidakyakinan yang merupakan ketidakjernihan. 'Terhadap objek' (vatthugato): dengan ini ia menyingkirkan ketetapan hati yang salah. Namun, melalui ungkapan 'ketetapan hati yang merupakan kejernihan' (pasādabhūto nicchayo), ia memperjelas makna yang telah dijelaskan dengan mengatakan 'bukan ketetapan hati yang ragu-ragu' (na yevāpanakādhimokkho). Ketidakkekeruhan adalah kejernihan (pasāda); namun karena sifatnya yang tidak tergoncang, ia disebut 'keadaan yang tidak keruh' (anāvilabhāvo). Keyakinan itu, ketika ia menertibkan dhamma-dhamma yang menyertainya, memiliki manifestasi ketidakkekeruhan (akālussiyapaccupaṭṭhānā). 'Demikianlah hal ini': karena ia harus dipahami dalam bentuk ketetapan hati, maka ia memiliki manifestasi ketetapan hati (adhimuttipaccupaṭṭhānā). 'Objek-objek seperti Buddha dan sebagainya': di sini harus dipahami bahwa hubungan antara dunia ini dan dunia luar, serta kamma dan buahnya, juga termasuk di dalamnya. Berdasarkan pernyataan-pernyataan seperti 'Keyakinan adalah tangan, wahai Mahānāma, bagi siswa mulia', 'Keyakinan di sini adalah kekayaan terbaik bagi manusia', 'Keyakinan adalah benih, tapa adalah hujan', dan sebagainya, keyakinan harus dipandang seperti tangan dan sebagainya dalam hal pengambilan dhamma-dhamma yang baik.

‘‘Idha bhikkhunā kammaṃ kattabbaṃ hoti. Tassa evaṃ hoti ‘kammaṃ kho me kattabbaṃ bhavissati, kammaṃ kho pana me karontassa na sukaraṃ buddhānaṃ sāsanaṃ manasi kātuṃ, handāhaṃ vīriyaṃ ārabhāmi appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāyā’’’ti (dī. ni. 3.335) –

“Di sini seorang bhikkhu memiliki pekerjaan yang harus dilakukan. Ia berpikir begini: ‘Pekerjaan harus aku lakukan, tetapi saat melakukan pekerjaan tidaklah mudah bagiku untuk merenungkan ajaran para Buddha; biarlah aku membangkitkan kegigihan demi mencapai apa yang belum dicapai, demi memperoleh apa yang belum diperoleh, demi merealisasikan apa yang belum direalisasikan.’” (DN 3.335).

Ādikā anurūpapaccavekkhaṇā.

(Ini adalah) perenungan yang sesuai di awal.

Taṃmūlakānīti gantabbamaggādimūlakāni. Ettha ca maggo gantabbo hotītiādayo aṭṭhakathāyaṃ dassanavaseneva vuttā, na pāḷiyaṃ āgatānukkamenāti daṭṭhabbaṃ.

‘Berdasarkan hal itu’ berarti berdasarkan pada jalan yang harus ditempuh dan sebagainya. Di sini harus dipahami bahwa (kalimat-kalimat) seperti ‘jalan harus ditempuh’ dan seterusnya dalam Kitab Komentar diutarakan hanya berdasarkan cara pandang, bukan sesuai dengan urutan yang muncul dalam Teks Pali.

Karaṇādikāle viya cirakatādiārammaṇaṃ vibhūtaṃ katvā pavattantī sati taṃ upagantvā tiṭṭhantī anissajjantī ca hoti. Yaṃ ārammaṇaṃ sammuṭṭhaṃ, taṃ pilavitvā gataṃ viya calitaṃ viya ca hoti, tappaṭipakkhabhāvena pana asammuṭṭhanti imamatthaṃ dassento ‘‘udake alābu viyā’’tiādimāha. Tattha sāraṇanti etena ‘‘saranti tāyā’’ti imamevatthaṃ vibhāveti. Saraṇakiriyāya hi pavattamānānaṃ dhammānaṃ tattha ādhipaccabhāvena sati paccayo. Tassā hi tathā paccayabhāve sati te dhammā sāritā asammuṭṭhakatā apilāvitāhontīti. ‘‘Imehi nāma hetūhi paccayehi ca ete dhammā sambhavantī’’ti sambhavato. ‘‘Imaṃ nāma phalaṃ nibbattentī’’ti phalato dhammā uppajjanena vipaccanena ca nipphannā nāma hontīti. Vatthubhūtāti ārammaṇabhūtā.

Seperti pada saat pengerjaan dan lain-lain, kesadaran (sati) yang berlangsung dengan menjadikan objek yang telah lama dilakukan dan sebagainya menjadi jelas, datang mendekati (objek itu), menetap, dan tidak melepaskannya. Objek apa pun yang terlupakan, itu menjadi seolah-olah hanyut atau seolah-olah bergoyang; sebaliknya, dengan sifat yang berlawanan dengannya, itu adalah ‘tidak terlupakan’ (asammuṭṭha); untuk menunjukkan makna ini, dikatakan ‘seperti labu di air’ dan sebagainya. Di sana, dengan ‘sāraṇa’ (mengingatkan), ia menjelaskan makna ini: ‘dengan itu mereka mengingat’. Karena bagi dhamma-dhamma yang sedang berlangsung dalam aktivitas pengingatan, sati adalah kondisi dengan sifat penguasaan di sana. Karena ketika terdapat sifat kondisi yang demikian baginya, dhamma-dhamma tersebut diingatkan, tidak dibuat terlupakan, dan tidak terhanyut. ‘Melalui sebab-sebab dan kondisi-kondisi ini dhamma-dhamma ini muncul’ (disebut) berdasarkan asal-mula. ‘Menghasilkan buah ini’ (disebut) berdasarkan buah; dhamma-dhamma yang melalui pemunculan dan pematangan disebut telah tercapai. ‘Berwujud benda’ berarti menjadi objek.

Satipi sabbesaṃ sārammaṇadhammānaṃ ārammaṇaggahaṇe na cittaṃ viya pare paricchijjagāhinoti ‘‘paricchinnopaladdhivasena jānātī’’ti cittaṃ vuttaṃ. Cetasikesu hi keci visayaṃ paricchijja gahetuṃ na sakkonti, keci pana paricchedamatteyeva [Pg.97] tiṭṭhanti, na viññāṇaṃ viya visayaṃ gaṇhantīti ye āsaṅkitabbā, tesu tadabhāvaṃ dassento ‘‘na saññā…pe… vijjhanavasenā’’ti āha.

Meskipun terdapat pengambilan objek bagi semua dhamma yang memiliki objek, tidaklah seperti kesadaran (citta) yang mengambil (objek) secara terbatas; karena itu kesadaran dikatakan ‘mengetahui melalui perolehan yang terbatas’. Karena di antara faktor-faktor mental (cetasika), ada beberapa yang tidak mampu mengambil objek secara terbatas, dan ada beberapa yang hanya berhenti pada pembatasan saja, tidak mengambil objek seperti halnya kesadaran; untuk menunjukkan ketiadaan hal itu pada mereka yang patut diragukan, dikatakan ‘bukan persepsi (saññā) ... dan seterusnya ... melalui penembusan’.

Pītiyā ca somanassabhāvo āpajjatīti idaṃ pīti ca somanassañca pītisomanassanti pītisomanassānaṃ tulyayogaṃ sandhāya vuttaṃ. Somanassasseva pana ‘‘ājaññaratho’’ti viya pītiyuttaṃ somanassaṃ pītisomanassanti padhānabhāvo icchitoti na pītiyā somanassabhāvappatti. Na hi padhāne vijjamāne appadhānaṃ upayujjati, pītiggahaṇañcettha pītiyuttassa somanassassa yebhuyyena bhāvato paribyattakiccato ca kataṃ, na ca nippītikasomanassassa asaṅgaho. Ruḷhīsaddesu kiriyāya anaccantikabhāvato. Pītiyā pana upalakkhaṇabhāvena ayamattho suṭṭhu yujjatīti dassento āha ‘‘pītiupalakkhitaṃ vā’’tiādi.

Dan mengenai (pernyataan) bahwa kegembiraan (pīti) menjadi kondisi kegirangan (somanassa), hal ini dikatakan dengan merujuk pada penggabungan yang setara antara pīti dan somanassa sebagai ‘pītisomanassa’. Namun, karena posisi utama diinginkan bagi somanassa saja—seperti ‘kereta kuda jenis unggul’ (ājaññaratha)—bahwa somanassa yang disertai pīti adalah ‘pītisomanassa’, maka pīti tidak mencapai kondisi somanassa. Sebab ketika hal yang utama ada, hal yang tidak utama tidaklah dipergunakan (sebagai yang utama); dan penyebutan pīti di sini dilakukan karena somanassa yang disertai pīti adalah keadaan yang mayoritas dan karena fungsinya yang jelas, dan ini tidak berarti tidak mencakup somanassa yang tanpa pīti. Karena dalam kata-kata yang bersifat konvensional (ruḷhīsadda), aktivitasnya tidak bersifat mutlak. Untuk menunjukkan bahwa makna ini sangat sesuai melalui sifat pīti sebagai penanda, maka dikatakan ‘atau yang ditandai oleh pīti’ dan seterusnya.

Pavattaṃ upādinnakkhandhaṃ. Ciraṭṭhitikaṃ hotīti etena na kevalaṃ anupāletabbadhammānaṃ khaṇaṭṭhitiyāyeva, atha kho pabandhānupacchedassapi jīvitaṃ kāraṇanti dasseti. Aññathā hi āyukkhayamaraṇaṃ na yujjeyyāti. Avisesenāti kāraṇavisesānapekkhena jīvitindriyatāsāmaññena. Yadipi arūpāsaññabhavesu rūpārūpadhammā nappavattanti, tehi pana purimapacchimabhavesu carimapaṭhamadhammā samānajātiyena abyavahitatāya nirantarāyeva nāma hontīti ‘‘yāva parinibbānaṃ avicchinnaṃ pavattatī’’ti vuttaṃ. Anupālanādikassāti anupālanapavattanaṭṭhapanāniyeva vadati. Jīvamānavisesappaccayabhāvatoti sahajātānaṃ jīvamānatāvisesassa paccayabhāvato. Indriyabaddhassa hi matarūpato kammajassa ca utujādito viseso jīvitindriyakatoti.

‘Berlangsung’ (berarti) kelompok unsur kehidupan yang digenggam (upādinnakkhandha). ‘Menjadi bertahan lama’: dengan (pernyataan) ini, ia menunjukkan bahwa kehidupan adalah sebab tidak hanya bagi bertahannya dhamma-dhamma yang harus dijaga selama satu momen saja, melainkan juga bagi tidak terputusnya kesinambungan. Karena jika tidak demikian, kematian akibat habisnya umur tidaklah masuk akal. ‘Tanpa pembedaan’ (berarti) dengan kesamaan sebagai indra kehidupan tanpa mempedulikan perbedaan sebab. Meskipun dhamma-dhamma materi dan non-materi tidak berlangsung di alam tanpa-materi dan alam tanpa-persepsi, namun dhamma-dhamma yang terakhir dan pertama dalam kelahiran-kelahiran sebelum dan sesudahnya disebut sebagai tidak terputus karena kesamaan jenis dan tidak terhalang; oleh karena itu dikatakan ‘berlangsung tanpa putus hingga parinibbāna’. ‘(Bagi) penjagaan dan sebagainya’ merujuk pada penjagaan, keberlangsungan, dan pemantapan itu sendiri. ‘Karena menjadi kondisi bagi keistimewaan keadaan hidup’ berarti karena menjadi kondisi bagi keistimewaan keadaan hidup dari (dhamma-dhamma) yang lahir bersama. Sebab perbedaan antara materi yang dihasilkan oleh kamma yang terikat pada indra dengan materi yang berasal dari ibu dan materi yang dihasilkan oleh suhu dan sebagainya, disebabkan oleh indra kehidupan.

Maggaṅgarāsivaṇṇanā

Penjelasan tentang Kelompok Faktor-faktor Jalan

Aviparītaniyyānikabhāvenāti idaṃ sammā-saddassa diṭṭhi-ādisaddānañca samānādhikaraṇatāvasena diṭṭhiādīnaṃ avisesabhūtassa niyyānikabhāvassa sammā-saddena visesitabbattā vuttaṃ. Aviparītattho hi sammā-saddo, na niyyānikatthoti. Aviparītaniyyānikattho eva vā sammā-saddo. Anekatthā hi nipātāti. Evamevāti aviparītaniyyānikabhāvena.

‘Dengan sifat pembebasan yang tidak keliru’: hal ini dikatakan karena melalui hubungan keselarasan (samānādhikaraṇatā) antara kata ‘sammā’ dan kata-kata seperti ‘diṭṭhi’, sifat pembebasan yang merupakan sifat umum dari pandangan dan sebagainya harus dibedakan oleh kata ‘sammā’. Karena kata ‘sammā’ memiliki makna ‘tidak keliru’, bukan makna ‘membebaskan’. Atau kata ‘sammā’ memang bermakna ‘pembebasan yang tidak keliru’. Karena kata tugas (nipāta) memiliki banyak makna. ‘Demikian pula’ (berarti) dengan sifat pembebasan yang tidak keliru.

Balarāsivaṇṇanā

Penjelasan tentang Kelompok Kekuatan (Bala)

Patissavo [Pg.98] vacanasampaṭiggahoti adhippāyena ‘‘sappatissavaṃ patissavabhūtaṃ taṃsabhāgañca yaṃ kiñci gārava’’nti āha. Tattha tattha pākaṭabhāvenāti ajjhattabhūtesu jātiyādīsu bahiddhābhūtesu bhikkhuādīsu hirottappānaṃ anurūpapaccavekkhaṇavasena sasambhārapathavīādīsu pathavīdhātuādīnaṃ viya vibhūtakiccabhāvenāti attho.

‘Tanggapan’ (patissava) adalah ‘penerimaan ucapan’, dengan maksud ini dikatakan ‘disertai rasa hormat, yang merupakan tanggapan, dan segala bentuk penghormatan yang sejenis dengannya’. ‘Melalui sifat yang nyata di sana-sini’ berarti: melalui perenungan yang sesuai dari rasa malu (hiri) dan rasa takut (ottappa) terhadap hal-hal internal seperti kelahiran dan sebagainya, serta hal-hal eksternal seperti para bhikkhu dan sebagainya; maknanya adalah melalui sifat fungsinya yang jelas seperti unsur tanah dan sebagainya dalam tanah materi dan sebagainya.

Mūlarāsivaṇṇanā

Penjelasan tentang Kelompok Akar (Mūla)

Evañhi upamāya sametīti yathā asucimhi patitapurisassa satipi kāyena allīyane bhāvo anallīno, evaṃ alobhopi ārammaṇakaraṇavasena gahitepi ārammaṇe alaggabhāvena anallīnabhāvo anallīnākāro eva pavattati. Evaṃsabhāvo hi so dhammoti. Kiñci dussīlyaṃ dosasamuṭṭhānaṃ sabbampi dussīlyaṃ dosūpanissayanti ‘‘dosasamuṭṭhānataṃ dosūpanissayatañcā’’ti vuttaṃ. Tena adoso dosasseva ujuvipaccanīko, taṃmukhena dussīlyassāti dasseti.

‘Sebab demikianlah itu sesuai dengan perumpamaan’: sebagaimana bagi orang yang jatuh ke dalam kotoran, meskipun terdapat persentuhan dengan tubuh, batinnya tidak melekat, demikian pula ketidaktamakan (alobha) meskipun objek diambil dengan cara menjadikannya sebagai objek, ia berlangsung dengan sifat tidak terikat, sifat tidak melekat, dan cara yang tidak melekat. Karena demikianlah hakikat dhamma tersebut. Bahwa perilaku buruk apa pun yang muncul dari kemarahan, dan bahkan semua perilaku buruk memiliki kemarahan sebagai kondisi pendukung, maka dikatakan ‘munculnya dari kemarahan dan kondisi pendukung dari kemarahan’. Dengan demikian, ketidakmarahan (adosa) adalah lawan langsung dari kemarahan itu sendiri, dan melalui hal tersebut, ia menunjukkan (ketidakmarahan sebagai lawan) dari perilaku buruk.

Tattha jātānaṃ dhammānaṃ anativattanaṭṭhena…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanāti yo so ekattupagato paṭhamajjhānādiappanācittuppādo āsannūpacārāhitaviseso nīvaraṇādiparipanthavisuddhiyā visuddho, tadāvaraṇavisayavirahena ca samappavattaappanāsamādhisaṅkhātaṃ majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipanno, evaṃ paṭipannattā eva tatthupagamanena tattha ca pakkhando, visodhetabbassa vikkhepassa kilesasaṃsaggassa ca abhāvato visodhanasamādhānaekattupaṭṭhānabyāpāravirahena visuddhisamathapaṭipattiekattupaṭṭhānākāre ajjhupekkhanto abhibyattarūpāya sahajātatatramajjhattupekkhāya kiccavasena upekkhānubrūhito, tasmiṃyeva jātā samādhipaññāsaṅkhātā yuganaddhadhammā. Te yathā aññaṃ anativattamānā hutvā pavattanti, evaṃ bhāvanā brūhanā. Tathā yāni tattha saddhādīni indriyāni nānākilesehi vimuttattā vimuttirasena ekarasāni hutvā pavattāni. Yañca tattha tadupagaṃ, tesaṃ anativattanaekarasabhāvānaṃ anucchavikaṃ vīriyaṃ vāhīyati pavattīyati, yā cassa tasmiṃ khaṇe pavattā paguṇabalavabhāvāpattisaṅkhātā āsevanā. Sabbesaṃ etesaṃ ākārānaṃ bhāvanā uppādanā vaḍḍhanā, ayaṃ tattha jātānaṃ…pe… āsevanaṭṭhena bhāvanā nāma.

Di sana, yang dimaksud dengan pengembangan (bhāvanā) dalam arti tidak melampaui (anativattana) fenomena (dhamma) yang muncul, …dst… dalam arti pengulangan (āsevana), adalah kemunculan kesadaran penyerapan (appanā-cittuppāda) seperti jhāna pertama yang telah mencapai kesatuan, yang memiliki keistimewaan yang diletakkan pada akses (upacāra) yang dekat, yang murni karena pembersihan dari rintangan-rintangan (nīvaraṇa) dan sebagainya, yang telah memasuki objek ketenangan (samathanimitta) menengah yang disebut konsentrasi penyerapan (appanā-samādhi) yang berlangsung seimbang karena ketiadaan objek penghalangnya; karena telah masuk dengan cara demikian, ia mendekati dan melonjak ke dalamnya; karena tidak adanya kekacauan pikiran (vikkhepa) yang harus dibersihkan dan campuran kekotoran batin, ia mengamati dengan keseimbangan (ajjhupekkhanto) dalam cara pemunculan tunggal dari praktik ketenangan yang murni tanpa aktivitas pembersihan, pengumpulan, dan pemunculan tunggal; ia didukung oleh keseimbangan (upekkhā) melalui fungsi keseimbangan-tengah-terhadap-hal-itu (tatramajjhattupekkhā) yang muncul bersamaan (sahajāta) dengan bentuk yang jelas; di dalamnya pulalah muncul dharma-dharma yang berpasangan (yuganaddha-dhamma) yang disebut konsentrasi (samādhi) dan kebijaksanaan (paññā). Sebagaimana mereka berlangsung tanpa melampaui satu sama lain, demikianlah pengembangan adalah pertumbuhan (brūhanā). Begitu pula indra-indra (indriya) seperti keyakinan (saddhā) dan lainnya yang ada di sana, yang berlangsung dengan rasa yang tunggal melalui rasa pembebasan karena terbebas dari berbagai kekotoran batin. Dan apa pun yang menyertainya di sana, semangat (vīriya) yang sesuai dengan keadaan rasa tunggal yang tidak melampaui itu dijalankan atau dilangsungkan; dan apa yang disebut pengulangan (āsevana) adalah pencapaian keadaan kekuatan yang terlatih yang berlangsung pada momen itu. Pengembangan adalah pemunculan dan peningkatan dari semua cara ini; inilah yang disebut pengembangan dalam arti [tidak melampaui] fenomena yang muncul di sana …dst… dalam arti pengulangan.

Yasmā [Pg.99] panāyaṃ bhāvanākāro ‘‘paṭhamassa jhānassa paṭipadāvisuddhi ādī’’tiādināpi (paṭi. ma. 1.158) pāḷiyaṃ āgato eva, ñāṇena ca saṃkilesavodānesu taṃ taṃ ādīnavaṃ ānisaṃsañca disvā tathā tathā nipphādetabbo, tasmā ‘‘evaṃ vuttāya paññāsādhanāya bhāvanāyā’’ti vuttaṃ. Appavattīti yasmiṃ dhamme sati yathāvuttā bhāvanā nappavattati, so dhammo paṭipakkhabhāvanāparāmasanena abhāvanāti vuttoti adhippāyo. Na hi abhāvamattassa amoho paṭipakkhoti yujjatīti. Tappaṭipakkhabhūtā akusalā kāmacchandādayo daṭṭhabbā. Pamādaviseso vā abhāvanā. So hi ‘‘kusalānaṃ vā dhammānaṃ anāsevanā abhāvanā abahulīkamma’’ntiādinā niddiṭṭhoti.

Namun, karena cara pengembangan ini juga telah muncul dalam teks Pāli (Paṭisambhidāmagga 1.158) sebagai 'kemurnian jalan menuju jhāna pertama' dan sebagainya, dan harus dihasilkan dengan cara demikian setelah melihat bahaya (ādīnava) dan manfaat (ānisaṃsa) dalam kekotoran dan pemurnian melalui pengetahuan, maka dikatakan 'dengan pengembangan yang merupakan sarana kebijaksanaan sebagaimana telah disebutkan'. 'Ketidakberlangsungan' (appavatti) berarti: ketika suatu dharma ada, pengembangan yang telah disebutkan tidak berlangsung; dharma itu disebut 'bukan-pengembangan' (abhāvanā) dengan merujuk pada pengembangan yang berlawanan; inilah maksudnya. Karena tidaklah tepat bahwa ketiadaan-kebodohan (amoho) adalah lawan dari sekadar ketiadaan. Hal-hal tidak bermanfaat (akusala) seperti keinginan indrawi (kāmacchanda) dan sebagainya harus dipandang sebagai lawannya. Atau, 'bukan-pengembangan' adalah jenis kelalaian (pamāda) tertentu. Sebab hal itu telah ditunjukkan sebagai 'tidak mengulang, tidak mengembangkan, tidak membiasakan dharma-dharma yang bermanfaat,' dan sebagainya.

Ekantena alabbhaneyyadassanatthaṃ ‘‘jarādhammo’’ti vuttaṃ. Tathā hi pāḷiyaṃ ‘‘jātidhammānaṃ, bhikkhave, sattānaṃ evaṃ icchā uppajjatī’’tiādinā (ma. ni. 3.373) icchitālābho vibhatto. Alobhānubhāvena kāyānupassanāya, amohānubhāvena cittadhammānupassanāya siddhi pākaṭāyevāti apākaṭaṃ adosānubhāvena vedanānupassanāsiddhiṃ vibhāvento ‘‘sukhavipariṇāme’’tiādimāha. Ayañca yojanā alobhādīnaṃ visesapaccayataṃ sandhāya katā, avisesena pana sabbe sabbesaṃ paccayā. Sabhāvato saṅkappato ca uppannassa dukkhassa asahanavaseneva uppajjatīti doso taṃdassanassa āsannapaṭipakkho, na rāgo viya dūrapaṭipakkho.

Untuk menunjukkan sesuatu yang benar-benar tidak dapat diperoleh, dikatakan 'tunduk pada penuaan' (jarādhammo). Karena demikianlah dalam teks Pāli (Majjhima Nikāya 3.373), ketidaktercapaian keinginan dijelaskan sebagai 'Para bhikkhu, bagi makhluk-makhluk yang tunduk pada kelahiran, keinginan muncul demikian,' dan sebagainya. Keberhasilan perenungan terhadap tubuh (kāyānupassanā) melalui kekuatan tanpa-keserakahan (alobha), dan keberhasilan perenungan terhadap pikiran dan fenomena (cittadhammānupassanā) melalui kekuatan tanpa-kebodohan (amoha) sudah jelas; maka untuk menjelaskan keberhasilan perenungan terhadap perasaan (vedanānupassanā) melalui kekuatan tanpa-kebencian (adosa) yang tidak begitu jelas, ia mengatakan 'dalam perubahan kebahagiaan' dan sebagainya. Dan penafsiran ini dibuat dengan merujuk pada kekhasan kondisi (paccaya) dari tanpa-keserakahan dan sebagainya; namun secara umum, semuanya adalah kondisi bagi semuanya. Karena kebencian (dosa) muncul hanya melalui ketidaksanggupan menanggung penderitaan yang muncul secara alami maupun dari pemikiran, maka ia adalah lawan terdekat (āsannapaṭipakkha) dari pandangan itu, tidak seperti keserakahan (rāga) yang merupakan lawan yang jauh.

Kammapatharāsivaṇṇanā

Penjelasan tentang Kumpulan Jalan Perbuatan (Kammapatha)

Abhijjhādayo viya anabhijjhādayopi na ekantaṃ kammapathabhūtāyevāti āha ‘‘kammapathatātaṃsabhāgatāhī’’ti. Manokammapathabhāvena pavattanakammabhāvato hi etesaṃ kammapatharāsibhāvena saṅgaho, na sabbadā kammapathāyevāti. Tena yo aññopi dhammo aniyato kammapathabhāvena pākaṭo ca, tassapi kammapathatāvacanaṃ na virujjhatīti dasseti.

Seperti halnya ketamakan (abhijjhā) dan sebagainya, bahkan tanpa-ketamakan (anabhijjhā) dan sebagainya tidaklah semata-mata merupakan jalan perbuatan (kammapatha) saja; oleh karena itu ia mengatakan 'karena keadaan mereka sebagai jalan perbuatan dan keserupaan dengannya'. Karena mereka berlangsung sebagai perbuatan dalam bentuk jalan perbuatan pikiran (manokammapatha), maka mereka dimasukkan dalam kumpulan jalan perbuatan, bukan berarti mereka selalu merupakan jalan perbuatan saja. Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa jika ada dharma lain yang tidak pasti namun dikenal sebagai jalan perbuatan, sebutan 'keadaan jalan perbuatan' baginya juga tidaklah bertentangan.

Passaddhādiyugalavaṇṇanā

Penjelasan tentang Pasangan Ketenangan (Passaddhi) dan sebagainya

Samanti [Pg.100] sammā. Cetiyavandanādiatthanti cetiyavandanādihetu. Samathacatusaccakammaṭṭhānavasena tabbhedavasena ca sabbakammaṭṭhānabhāvanābhiyuttānaṃ mudumajjhimatikkhindriyatādibhedavasena sabbayogīnaṃ cittassa līnuddhaccādikālavasena sabbadā hitāhitadhammūpalakkhaṇabhāvato yathāsabhāvaṃ paṭivedhabhāvato ca satisampajaññānaṃ pāribandhakaharaṇabhāvanāvaḍḍhanāni avisesato daṭṭhabbāni. Yathā appanākosallena vinā samatho samathamantarena yathābhūtāvabodho ca natthīti nānākkhaṇikā samādhipaññā aññamaññassa visesakāraṇaṃ, evaṃ paṭivedhe ekakkhaṇikāpīti dassento āha ‘‘aññamaññaṃ nimittabhāvenā’’ti. Paññāya hi sātisayaṃ avabhāsiyamāne visaye samādhi ekattavasena appetuṃ sakkoti, samādhimhi ca majjhimaṃ samathanimittaṃ paṭipanne paññā ārammaṇesu visadā vahatīti. Samaṃ pavattāti aññamaññānativattanena samaṃ avisamaṃ ekarasabhāvena pavattā. Aññamaññasahāyabhāvūpagamanena yogino manorathadhurākaḍḍhane rathadhurākaḍḍhane viya ājāneyyayugo yugalako hutvā aññamaññānativattamānena naddhā baddhā viyāti vā yuganaddhā. Adhicittamanuyuttehi vīriyasamādhayo samaṃ yojetabbāti imassa visesassa dassanatthaṃ pubbe gahitāpi te puna gahitāti dassetuṃ vīriyasamādhiyojanatthāyāti aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ. Taṃ pana samādhivīriyayogassa vibhāvanaṃ hotīti ‘‘yogavacanatthāyāti attho’’ti āha.

'Samaṃ' berarti dengan benar (sammā). 'Cetiyavandanādiatthaṃ' berarti demi tujuan penghormatan kepada cetiya dan sebagainya. Melalui objek meditasi (kammaṭṭhāna) ketenangan dan Empat Kebenaran Mulia serta pembagiannya, bagi mereka yang menekuni pengembangan semua objek meditasi, melalui perbedaan indra yang lemah, sedang, dan tajam bagi semua praktisi (yogī), melalui waktu kelambanan (līna) dan kegelisahan (uddhacca) pikiran, karena karakter pengenalan dharma yang bermanfaat dan tidak bermanfaat setiap saat, dan karena karakter penembusan (paṭivedha) sesuai sifat aslinya, maka penghilangan rintangan serta pengembangan dan peningkatan perhatian dan kewaspadaan (sati-sampajañña) harus dipandang secara umum. Sebagaimana tanpa kemahiran dalam penyerapan (appanā-kosalla) tidak ada ketenangan (samatha), dan tanpa ketenangan tidak ada pemahaman sebagaimana adanya (yathābhūtāvabodha), sehingga konsentrasi dan kebijaksanaan yang terjadi pada momen yang berbeda menjadi sebab istimewa satu sama lain; demi menunjukkan bahwa hal ini juga berlaku dalam satu momen saat penembusan, ia mengatakan 'dengan menjadi objek (nimitta) satu sama lain'. Sebab, ketika objek diterangi secara luar biasa oleh kebijaksanaan, konsentrasi mampu menyerap dalam kesatuan; dan ketika konsentrasi telah memasuki objek ketenangan yang menengah, kebijaksanaan berlangsung jernih pada objek-objek tersebut. 'Berlangsung seimbang' (samaṃ pavattā) berarti berlangsung tanpa melampaui satu sama lain, secara seimbang, tidak timpang, dengan rasa yang tunggal. Melalui pencapaian keadaan saling membantu dalam menarik beban keinginan praktisi, seperti sepasang kuda unggul yang menarik beban kereta, mereka menjadi pasangan yang saling terkait atau terikat tanpa melampaui satu sama lain, maka disebut 'terhubung secara berpasangan' (yuganaddha). Demi menunjukkan keistimewaan ini bahwa semangat (vīriya) dan konsentrasi (samādhi) harus dipadukan secara seimbang oleh mereka yang tekun dalam pikiran luhur (adhicitta), maka meskipun mereka telah disebutkan sebelumnya, mereka disebutkan kembali; untuk menunjukkan 'demi tujuan perpaduan semangat dan konsentrasi', dikatakan demikian dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). Hal itu merupakan penjelasan tentang perpaduan konsentrasi dan semangat; maka ia mengatakan 'artinya adalah demi tujuan penyebutan perpaduan (yoga)'.

Yevāpanakavaṇṇanā

Penjelasan tentang [dharma] 'Atau-apa-pun-yang' (Yevāpanaka)

Yathā tathā vāti sammā micchā vā. Anadhimuccantoti ‘‘idaṃ karissāmi, etaṃ karissāmī’’ti evaṃ pavattapubbabhāgasanniṭṭhānahetukena payogakālasanniṭṭhānena anicchinanto. Yattha hi anicchayo, tattha appaṭipatti evāti. Saṃsappanaṃ saṃsayo. So hi ‘‘āsappanā parisappanā’’ti vutto. Asatipi byāpāre tatramajjhattatāya sati taṃsampayuttadhammā sakasakakiccavasena anūnānadhikatāya alīnaanuddhatatāya ca saṃvattantīti sā tesaṃ tathāpavattiyā paccayabhūtā ūnādhikabhāvaṃ nivāreti viyāti ūnādhikanivāraṇarasā vuttā. Tathā pavattipaccayattāyeva tesu dhammesu majjhattatāti ca vuttā.

"Begitu dan begini" berarti secara benar atau salah. "Tidak memutuskan" berarti tidak memutuskan dengan ketetapan pada saat pelaksanaan yang didahului oleh ketetapan pada tahap persiapan yang muncul seperti, 'Aku akan melakukan ini, aku akan melakukan itu.' Karena di mana ada ketidaktetapan, di sana pasti ada ketidakpraktikan. 'Merayap' adalah keragu-raguan. Hal itu disebut sebagai 'mendekat, menyusup.' Meskipun tidak ada upaya, ketika ada keseimbangan batin (tatramajjhattatā), fenomena-fenomena yang terkait dengannya berlangsung tanpa kekurangan atau kelebihan sesuai dengan fungsinya masing-masing, karena ketidaklemahan dan ketidaktergesa-gesaan; maka itu dikatakan memiliki rasa (fungsi) mencegah kekurangan dan kelebihan, seolah-olah mencegah keadaan kurang atau lebih karena menjadi kondisi bagi keberlangsungan yang demikian. Demikian pula, karena merupakan kondisi bagi keberlangsungan tersebut, itu disebut sebagai keseimbangan (majjhattatā) di antara fenomena-fenomena tersebut.

Jhānapadassāti [Pg.101] jhānasaddassa. Tesūti pañcasu. Pañca hi aṅgāni jhānapadassa atthoti idaṃ saṃvaṇṇiyamānattāyeva imaṃ cittuppādaṃ sandhāya vuttaṃ. Na hi sabbasmiṃ cittuppāde pañceva jhānaṅgāni. Padasamūho vākyaṃ, padakoṭṭhāso vā phassapañcamakādi dhammarāsi. Vuttaṃ pūritanti chapaṇṇāsāditāya pūraṇavasena. Phassapaccayā vedanā ‘‘phuṭṭho vedeti, phuṭṭho sañjānātī’’tiādivacanato (saṃ. ni. 4.93) phasso vedanādīnaṃ paccayo. Yadipi chandādayo yathāvuttarāsikiccābhāvato tesu na vattabbā, visuṃ rāsiantarabhāvena pana sarūpato vattabbāti codanaṃ manasi katvā ‘‘vuttānampī’’tiādimāha.

"Terhadap kata jhāna" berarti terhadap suara kata jhāna. "Di antara mereka" berarti di antara lima tersebut. Bahwa lima faktor adalah makna dari kata jhāna dikatakan berkaitan dengan kemunculan kesadaran ini karena hal itu sedang dijelaskan. Sebab tidak dalam semua kemunculan kesadaran hanya ada lima faktor jhāna. Kumpulan kata adalah kalimat, atau bagian kata adalah tumpukan fenomena yang dimulai dengan kontak sebagai yang kelima dan seterusnya. Dikatakan "terisi" berarti dengan cara memenuhi lima puluh enam dan seterusnya. Berdasarkan ucapan seperti "yang tersentuh merasakan, yang tersentuh mengenali" (S.N. 4.93), kontak adalah kondisi bagi perasaan dan sebagainya. Meskipun keinginan (chanda) dan sebagainya tidak boleh disebutkan di sana karena kurangnya fungsi kelompok seperti yang telah disebutkan, namun harus disebutkan secara khusus sebagai bagian dari kelompok yang berbeda; dengan mempertimbangkan keberatan ini, ia mengatakan "bahkan yang telah disebutkan" dan seterusnya.

Dhammuddesavārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembahasan bagian ringkasan fenomena (Dhammuddesavāra) telah selesai.

Kāmāvacarakusalaṃ

Kehendak baik (Kusala) di alam indra (Kāmāvacara).

Niddesavārakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang pembahasan bagian eksposisi (Niddesavāra).

2. Santeti sabhāvato vijjamāne. Phassassa visayavisayīnaṃ sannipatanākārena gahetabbattā phusanaṃ visaye cittassa sannipatanaṃ vuttaṃ. ‘‘Cintanaṭṭhena cittaṃ, mananaṭṭhena mano’’tiādinā cittādisaddā cintanādibyāpāramukhena attano atthaṃ vibhāventīti āha ‘‘cittaṃ manotiādīsu viya kiccavisesaṃ anapekkhitvā’’ti. Yathā loke vikatameva vekataṃ, visayo eva vesayanti vuccati, evaṃ mano eva mānasanti saddamattaviseso. Nīlādi-saddā viya vatthādīsu cittesu parisuddhabhāvanibandhanā paṇḍarasaddassa pavattīti tassa guṇavisesāpekkhatā vuttā. Yathā kāyikaṃ sātanti ettha kāyappasādanissitanti attho, evaṃ cetasikaṃ sātanti ettha cetonissitaṃ sātanti nissayavisesāpekkhatā vuttā. Ekakkhaṇikā nānākkhaṇikā ca cittassa ṭhiti nāma, tassa avatthāvisesoti avatthāvisesāpekkho cittassa ṭhitīti evaṃpakāro niddeso. ‘‘Na lubbhatī’’ti vuttassa cittassa, puggalassa vā pavattiākārabhāvena alubbhanāti alobho vuttoti aññassa kiriyābhāvavisesāpekkho alubbhanāti niddeso. Vuttanayeneva alubbhitassa bhāvo alubbhitattanti ayaṃ niddeso aññassa bhāvabhūtatāvisesāpekkho vutto. Kattukaraṇabhāvādayo sabhāvadhammānaṃ ajjhāropanavaseneva sijjhanti[Pg.102], bhāvaniddeso pana ajjhāropanānapekkho, tatoyeva ca visesantaravinimutto vinivatto visesato nijjīvabhāvagibhāvato sabhāvaniddeso nāma hotīti phassoti idaṃ phusanaṭṭhena ‘‘dhammamattadīpanaṃ sabhāvapada’’nti vuttaṃ. Ārammaṇaṃ phusantassa cittassa pavattiākāro phusanabyāpāro hotīti ‘‘phusanakiriyā phusanākāro’’ti vuttaṃ. Samphusanāti saṃ-saddo ‘‘samudayo’’tiādīsu viya samāgamatthadīpakoti āha ‘‘samāgamaphusanā’’ti. ‘‘Phusāmi nekkhammasukha’’ntiādīsu (dha. pa. 272) paṭilābhopi phusanā samphusanāti ca vuccatīti āha ‘‘na paṭilābhasamphusanā’’ti.

2. "Ada" berarti ada secara sifat hakiki (sabhāva). Karena kontak harus dipahami sebagai cara bertemunya objek dan subjek, maka "menyentuh" dikatakan sebagai pertemuan pikiran pada objek. Dengan pernyataan seperti "Citta karena berpikir, Mano karena menimbang," kata-kata seperti Citta dan sebagainya menunjukkan maknanya sendiri melalui fungsi berpikir dan sebagainya; oleh karena itu dikatakan "seperti dalam citta, mano, dan sebagainya, tanpa memperhatikan perbedaan fungsi." Sebagaimana dalam dunia umum vikatā disebut vekatā, visaya disebut vesaya, demikian pula mano disebut mānasa, yang hanya merupakan perbedaan suara. Seperti kata "biru" dan sebagainya pada benda-benda, penggunaan kata "putih" (paṇḍara) pada pikiran disebabkan oleh keadaan murni; oleh karena itu dikatakan bahwa itu memperhatikan perbedaan kualitas. Sebagaimana "kenikmatan jasmani" di sini berarti bersandar pada kejernihan jasmani (kāyappasāda), demikian pula "kenikmatan mental" di sini berarti kenikmatan yang bersandar pada pikiran; maka dikatakan bahwa itu memperhatikan perbedaan sandaran. Keberadaan pikiran baik yang sesaat maupun yang banyak saat disebut "stabilitas" (ṭhiti), yang merupakan perbedaan keadaan; maka eksposisi jenis ini disebut stabilitas pikiran dengan memperhatikan perbedaan keadaan. "Tidak serakah" dikatakan sebagai alobha (tanpa keserakahan) karena merupakan cara berlangsungnya pikiran atau individu yang dikatakan "tidak serakah"; maka eksposisi "tidak serakah" memperhatikan perbedaan cara kerja yang lain. Dengan cara yang sama, keadaan dari yang tidak serakah adalah "sifat tidak serakah"; eksposisi ini dikatakan memperhatikan perbedaan keadaan menjadi yang lain. Subjek, instrumen, dan keadaan serta yang lainnya berhasil hanya melalui pengenaan pada fenomena yang memiliki sifat hakiki, namun eksposisi tentang keadaan (bhāva-niddesa) tidak bergantung pada pengenaan, dan oleh karena itu, karena bebas dari perbedaan lain dan karena secara khusus menunjukkan keadaan tanpa diri (nijjīva), maka disebut sebagai eksposisi sifat hakiki (sabhāva-niddesa). "Kontak" adalah "kata sifat hakiki yang menunjukkan fenomena murni" dalam arti menyentuh. Karena cara berlangsungnya pikiran yang menyentuh objek adalah fungsi menyentuh, maka dikatakan "tindakan menyentuh, cara menyentuh." Samphusanā (persentuhan): awalan saṃ- menunjukkan arti pertemuan seperti dalam kata samudaya dan sebagainya; maka dikatakan "sentuhan pertemuan." Dalam ayat-ayat seperti "Aku menyentuh kebahagiaan pelepasan" (Dhp. 272), pencapaian juga disebut sebagai phusanā dan samphusanā; maka dikatakan "bukan persentuhan pencapaian."

Aparena vevacanena. Bahussutabhāvasampādikāya paññāya paṇḍiccapariyāyo. Sippāyatanādīsu dakkhatābhūtāya kosallapariyāyo, yattha katthaci tikkhasukhumāya nepuññapariyāyo, sammā dhamme paññapentiyā vebhabyāpariyāyoti evamādinā tesu tesu paññāvisesesu te te pariyāyavisesā visesena pavattāti tesaṃ paññāvisesānaṃ nānākāle labbhamānatā vuttā, itarepi anugatā honti yebhuyyenāti adhippāyo. Atthanānattena paññādiatthavisesena. Kodho kujjhanā kujjhitattanti evaṃpakārā niddesā sabhāvākārabhāvadīpanavasena byañjanavaseneva vibhāgavacanaṃ. Paṇḍiccantiādayo paññāvisesanibandhanattā atthavasena vibhāgavacananti imamatthamāha ‘‘atha vā’’tiādinā. Evamākāro panāti purimākārato viseso atthato vibhattigamanassa kāraṇaṃ vuttaṃ.

Dengan sinonim yang lain. Paṇḍicca (kepandaian) adalah sinonim untuk kebijaksanaan (paññā) yang menghasilkan keadaan memiliki pengetahuan luas. Kosalla (kecakapan) adalah sinonim untuk keahlian dalam bidang seni dan sebagainya, nepuñña (kemahiran) adalah sinonim untuk ketajaman dan kehalusan di mana pun, vebhabyā (pembedaan) adalah sinonim untuk yang menjelaskan fenomena secara benar. Dengan cara ini, sinonim-sinonim tersebut muncul secara khusus pada jenis-jenis kebijaksanaan tertentu; maka dikatakan bahwa jenis-jenis kebijaksanaan tersebut diperoleh pada waktu yang berbeda-beda, dan yang lainnya juga mengikuti pada umumnya; inilah maksudnya. "Dengan perbedaan makna" berarti dengan perbedaan makna khusus seperti kebijaksanaan dan sebagainya. Eksposisi seperti "kemarahan, tindakan marah, keadaan marah" adalah penjelasan pembagian berdasarkan cara berlangsungnya sifat hakiki dan berdasarkan kata-katanya. Paṇḍicca dan sebagainya adalah penjelasan pembagian berdasarkan makna karena didasarkan pada kekhususan kebijaksanaan; ia menyatakan makna ini dengan kata-kata "atau sebaliknya" dan sebagainya. "Namun cara yang demikian" adalah perbedaan dari cara sebelumnya yang disebutkan sebagai alasan bagi pembagian berdasarkan makna.

Paṭikkhipanaṃ paṭisedhanaṃ paṭikkhepo, tassa nānattaṃ viseso paṭikkhepanānattaṃ, saddhammagarutāya paṭikkhepo saddhammagarutāpaṭikkhepo, tena saddhammagarutāpaṭikkhepena nānattaṃ saddhammagarutāpaṭikkhepanānattaṃ. Taṃ saddhammagarutāpaṭikkhepanānattaṃ pana kodhagarutādibhedabhinnanti ‘‘kodhagarutādivisiṭṭhenā’’ti vuttaṃ. Kodhādīhi visiṭṭho bhinno saddhammagarutāya paṭikkhepo paṭisedhanaṃ kodhādivisiṭṭhapaṭikkhepo. Kodhagarutādiyeva, tassa nānattena saddhammagarutāpaṭipakkhanānattenāti kodhagarutā saddhammagarutāya paṭipakkho. Makkhalābhasakkāragarutā saddhammagarutāya paṭipakkhoti saddhammagarutāya paṭipakkhabhāvavisesena asaddhammagarutā tabbhāvena [Pg.103] ekībhūtāpi nānattaṃ gatā. Yasmā pana kodho atthato dosoyeva. Makkho dosappadhānā paraguṇaviddhaṃsanākārappavattā akusalā khandhā. Taggarutā ca tesaṃ sādaraabhisaṅkharaṇavasena pavattanameva. Lābhagarutā catunnaṃ paccayānaṃ sakkāragarutā, tesaṃyeva susaṅkhatānaṃ laddhakāmatā. Tadubhayesu ca ādarakiriyā tathāpavattā icchāyeva, tasmā ‘‘saddhammagarutāpaṭipakkhanānattena asaddhammā nānattaṃ gatā’’ti vuttaṃ. Tathā hi cattāro asaddhammā icceva uddiṭṭhā. Asaddhammagarutāti ettha ca purimasmiṃ vikappe ‘‘na saddhammagarutā’’ti saddhammagarutā na hotīti attho. Dutiyasmiṃ saddhammagarutāya paṭipakkhoti saddhammagarutā eva vā paṭipakkho, tassa nānattena saddhammagarutāpaṭipakkhanānattenāti evamettha attho daṭṭhabbo. Kodhamakkhagarutānañhi saddhammavisesā pavattibhedabhinnā mettā paṭipakkho. Lābhasakkāragarutānaṃ appicchatā santosā. Tena kodhagarutā na saddhammagarutāti kodhagarutā kāyaci saddhammagarutāya paṭipakkhoti ayamattho vutto hoti. Tathā makkhagarutādīsupi. Evañca katvā ‘‘cattāro saddhammā saddhammagarutā na kodhagarutā…pe… saddhammagarutā na sakkāragarutā’’ti (a. ni. 4.44) āgatatantipi samatthitā bhavati. Lobho na hotīti alobho lubbhanā na hotīti alubbhanāti evamādiko alobhotiādīnaṃ lobhādivisiṭṭho paṭikkhepo ‘‘phasso phusanā’’tiādikehi visadisabhāvato ‘‘phassādīhi nānatta’’nti vutto. Phassādīhīti cettha alubbhanādayopi ādi-saddena saṅgahitāti daṭṭhabbaṃ. Lobhādipaṭipakkhenāti ‘‘lobhapaṭipakkho alobho’’tiādinā yojetabbaṃ. Sesaṃ purimasadisameva. Alobhādosāmohānaṃ vidhuratāya paṭipakkhabhāvena ca labbhamāno aññamaññavisadiso lobhādivisiṭṭhapaṭikkhepabhāvena lobhādipaṭipakkhabhāvena ca viññāyatīti āha ‘‘alobhā…pe… yojetabba’’nti. Bahūhi pakārehi dīpetabbatthatā mahatthatā. Ādaravasena sotūnaṃ.

Penolakan atau pencegahan adalah paṭikkhepa; keberagaman atau kekhususannya adalah paṭikkhepanānatta. Penolakan demi hormat pada Dhamma sejati adalah saddhammagarutāpaṭikkhepo. Keberagaman yang disebabkan oleh penolakan demi hormat pada Dhamma sejati itu adalah saddhammagarutāpaṭikkhepanānatta. Saddhammagarutāpaṭikkhepanānatta tersebut, karena terbagi atas perbedaan seperti hormat pada kemarahan dan sebagainya, disebut sebagai 'dengan kekhususan hormat pada kemarahan dan sebagainya'. Penolakan atau pencegahan terhadap rasa hormat pada Dhamma sejati yang dibedakan oleh kemarahan dan sebagainya adalah kodhādivisiṭṭhapaṭikkhepo. Karena keberagaman dari rasa hormat pada kemarahan itu sendiri, yang merupakan lawan dari hormat pada Dhamma sejati, maka hormat pada kemarahan adalah lawan dari hormat pada Dhamma sejati. Hormat pada peremehan, keuntungan, dan kehormatan adalah lawan dari hormat pada Dhamma sejati; sehingga melalui perbedaan keadaan sebagai lawan dari hormat pada Dhamma sejati, rasa hormat pada ajaran yang salah (asaddhammagarutā), meskipun bersatu dalam sifat itu, tetap memiliki keberagaman. Sebab, kemarahan pada hakikatnya adalah kebencian (dosa) itu sendiri. Peremehan (makkha) adalah gugusan-gugusan tidak bermanfaat yang didominasi oleh kebencian, yang berlangsung dalam bentuk menghancurkan kebajikan orang lain. Dan rasa hormat padanya (taggarutā) adalah kelangsungan dalam bentuk melakukan hal tersebut dengan sungguh-sungguh. Hormat pada keuntungan (lābhagarutā) adalah terhadap empat prasyarat kehidupan; hormat pada kehormatan (sakkāragarutā) adalah keinginan untuk memperoleh prasyarat yang dipersiapkan dengan baik tersebut. Dalam keduanya, tindakan penuh perhatian yang berlangsung demikian hanyalah keinginan (icchā) belaka; oleh karena itu dikatakan, 'melalui keberagaman lawan dari hormat pada Dhamma sejati, ajaran-ajaran yang salah mencapai keberagaman'. Demikianlah, empat ajaran yang salah telah disebutkan. Dalam istilah 'asaddhammagarutā' ini, menurut penafsiran pertama, artinya adalah 'bukan hormat pada Dhamma sejati', yaitu rasa hormat pada Dhamma sejati tidak ada. Menurut penafsiran kedua, artinya adalah 'lawan dari hormat pada Dhamma sejati' atau hormat pada Dhamma sejati itu sendiri adalah lawannya; demikianlah makna dalam hal ini harus dipahami. Sebab bagi mereka yang menghormati kemarahan dan peremehan, lawannya adalah cinta kasih (mettā) yang berbeda-beda menurut kelangsungan kekhususan Dhamma-nya. Bagi mereka yang menghormati keuntungan dan kehormatan, lawannya adalah keinginan sedikit (appicchatā) dan rasa puas (santosā). Oleh karena itu, makna yang dinyatakan adalah: hormat pada kemarahan bukanlah hormat pada Dhamma sejati, melainkan hormat pada kemarahan adalah lawan dari hormat pada Dhamma sejati dalam segala hal. Demikian pula pada hormat terhadap peremehan dan sebagainya. Dan dengan cara ini, teks kanonik yang berbunyi: 'Empat Dhamma sejati: hormat pada Dhamma sejati, bukan hormat pada kemarahan...pe... hormat pada Dhamma sejati, bukan hormat pada kehormatan' (A. Ni. 4.44) menjadi selaras. 'Ketiadaan loba adalah alobha', 'ketiadaan keinginan yang tamak adalah alubbhanā'—penolakan yang dibedakan dari loba dan sebagainya melalui istilah alobha dan seterusnya ini, dinyatakan sebagai 'keberagaman dari phassa dan sebagainya' karena ketidaksamaan sifatnya dengan istilah 'phasso phusanā' dan sebagainya. Di sini, melalui kata 'dan sebagainya' dalam 'phassādīhi', harus dipahami bahwa alubbhanā dan seterusnya juga termasuk. 'Melalui lawan dari loba dan sebagainya' harus dihubungkan sebagai 'alobha adalah lawan dari loba', dan seterusnya. Selebihnya sama dengan yang sebelumnya. Karena sifatnya yang berlawanan dan karena posisinya sebagai lawan dari alobha, adosa, dan amoha, maka hal itu dipahami melalui keadaan sebagai penolakan yang dibedakan dari loba dan sebagainya serta sebagai lawan dari loba dan sebagainya; maka dikatakan 'alobhā...pe... harus dihubungkan'. Makna yang luas (mahatthatā) adalah karena perlunya menjelaskan melalui banyak cara demi perhatian para pendengar.

3. Yadipi ekasmiṃ khaṇe ekaṃyeva ārammaṇaṃ hoti, chasupi pana ārammaṇesu uppattirahattā ‘‘tehi vā’’tiādi vuttaṃ. Tassāti sātassa sukhassa. Jātāti etassa atthaṃ dassetuṃ ‘‘kāraṇabhāvena phassatthaṃ pavattā’’ti vuttaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā cetasikasātasaṅkhātā somanassavedanā [Pg.104] saheva uppajjati, evaṃ tadanurūpaphassasahitā hutvā pavattā tajjāti vuttā. Sādayatīti adhigamāsīsāya anaññaninnaṃ karoti.

3. Meskipun dalam satu saat hanya ada satu objek, namun karena ketiadaan kemunculan pada keenam objek tersebut, maka dikatakan 'atau oleh mereka' dan seterusnya. 'Tassa' berarti bagi kebahagiaan (sukhassa). Untuk menunjukkan makna dari 'jātā' (lahir/muncul), dikatakan 'berlangsung sebagai tujuan dari kontak dalam kapasitas sebagai penyebab'. Hal ini berarti: sebagaimana perasaan senang yang disebut sukacita mental muncul bersamaan, demikian pula ia berlangsung bersama dengan kontak yang sesuai dengannya, maka disebut 'lahir darinya' (tajjā). 'Sādayati' berarti membuatnya tidak condong pada hal lain karena harapan untuk mencapainya.

5. Na tassā tajjatāti tassā manoviññāṇadhātuyā tassāruppā ‘‘tassa jātā’’ti vā ubhayathāpi tajjatā na yujjati. Yadipi phasso viññāṇassa visesapaccayo na hoti, tathāpi so tassa paccayo hotiyevāti tassa tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajatā vattabbāti codanaṃ sandhāyāha ‘‘na ca tadevā’’tiādi. Tehi ārammaṇehi jātā tajjāti imināpi atthena tajjā manoviññāṇadhātusamphassajāti vattuṃ na sakkā. Viññāṇassa pana tajjatāpaññatti labbhateva. Tathā hi ‘‘kiṃ vā etenā’’tiādinā phassādīnaṃ tathā desetabbataṃ āha.

5. Keadaan 'tajjatā' (kesesuaian/kelahiran darinya) tidak cocok bagi unsur kesadaran pikiran itu, baik dalam arti 'tajjā' dari objek indrawi tersebut (tassāruppā) maupun dalam arti 'lahir darinya' (tassa jātā). Meskipun kontak bukan merupakan kondisi khusus bagi kesadaran, namun kontak tetap merupakan kondisi baginya; oleh karena itu, harus dikatakan sebagai 'lahir dari kontak unsur kesadaran pikiran yang sesuai' (tajjāmanoviññāṇadhātusamphassajatā); merujuk pada keberatan ini, dikatakan 'dan bukan itu saja' dan seterusnya. Bahkan dengan makna 'lahir dari objek-objek itu' (tajjā), tidak dapat dikatakan sebagai 'lahir dari kontak unsur kesadaran pikiran yang sesuai'. Namun, konsep 'tajjatā' bagi kesadaran tetap diperoleh. Demikianlah, melalui kata-kata 'atau apa gunanya dengan ini' dan seterusnya, beliau menyatakan perlunya menjelaskan kontak dan sebagainya dengan cara demikian.

7. Cittassa ārammaṇe ānayanākārappavatto vitakko atthato ārammaṇaṃ tattha ākaḍḍhanto viya hotīti ‘‘ārammaṇassa ākaḍḍhanaṃ vitakkana’’nti vuttaṃ.

7. Vitakka berlangsung dengan cara membawa pikiran ke objek; secara hakikat, ia seolah-olah menarik objek ke sana, maka dikatakan 'menarik objek adalah vitakkana'.

8. Ārammaṇassa anumajjanākārappavatto vicāro tattha paribbhamanto viya samantato caranto viya ca hotīti ‘‘samantato caraṇaṃ vicaraṇa’’nti vuttaṃ.

8. Vicāra berlangsung dengan cara menjelajahi objek; ia seolah-olah berputar-putar di sana dan seolah-olah berkeliling ke segala arah, maka dikatakan 'berkeliling ke segala arah adalah vicaraṇa'.

11. Tathā avaṭṭhānamattabhāvatoti pāṇavadhādisādhanaavaṭṭhānamattabhāvato, na balavabhāvatoti adhippāyo.

11. Demikian pula, 'dari keadaan hanya sekadar keberadaan' (avaṭṭhānamattabhāvatoti) berarti dari keadaan hanya sekadar menjadi sarana bagi pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya, bukan dari keadaan yang kuat; inilah maksudnya.

14. Yena dhammena citte ārammaṇaṃ upatiṭṭhati jotati ca, so dhammo upaṭṭhānaṃ jotananti ca vuttoti āha ‘‘upaṭṭhānaṃ jotanañca satiyevā’’ti.

14. Melalui dhamma apa pun objek hadir dan bercahaya dalam pikiran, dhamma itu disebut kehadiran (upaṭṭhāna) dan penerangan (jotana); maka beliau mengatakan, 'kehadiran dan penerangan hanyalah pada sati'.

16. Saṇhaṭṭhenāti sukhumaṭṭhena.

16. Dengan 'saṇhaṭṭhena' maksudnya adalah dalam arti halus (sukumaṭṭhena).

30. Bhāvoti hiriyanaṃ vadati.

30. 'Bhāvo' (keadaan) merujuk pada rasa malu (hiriyanaṃ).

33. Na byāpādetabboti abyāpajja-saddassa kammatthataṃ āha.

33. 'Tidak boleh dicelakai' (na byāpādetabbo) menunjukkan arti objek (kammattha) dari kata abyāpajja.

42-43. Yadi anavajjadhammānaṃ sīghasīghaparivattanasamatthatā lahutā, sāvajjadhammānaṃ kathanti āha ‘‘avijjānīvaraṇāna’’ntiādi. Tesaṃ bhāvo [Pg.105] garutāti etena satipi sabbesaṃ arūpadhammānaṃ samānakhaṇatte mohasampayuttānaṃ sātisayo dandho pavattiākāroti dasseti. So pana tesaṃ dandhākāro santāne pākaṭo hoti.

42-43. Jika kelincahan (lahutā) adalah kemampuan untuk berubah dengan sangat cepat dari dhamma-dhamma yang tak tercela, bagaimana dengan dhamma-dhamma yang tercela? Maka dikatakan 'avijjānīvaraṇānaṃ' dan seterusnya. 'Keadaan berat mereka' (tesaṃ bhāvo garutā)—dengan ini menunjukkan bahwa meskipun semua dhamma non-materi memiliki kesamaan dalam hal waktu (saat yang sama), namun bagi yang disertai dengan moha, cara berlangsungnya sangatlah lamban. Kelambanan mereka itu menjadi nyata dalam kesinambungan (santāna).

44-45. Appaṭighāto avilomanaṃ.

44-45. Tanpa benturan (appaṭighāto) berarti tanpa pertentangan (avilomanaṃ).

46-47. Kilinnanti avassutaṃ.

46-47. Basah (kilinnaṃ) berarti terinfeksi nafsu atau bocor (avassutaṃ).

50-51. Paccosakkanaṃ māyā yā accasarātipi vuccati. Arumakkhanaṃ vaṇālepanaṃ. Veḷu eva dātabbabhāvena pariggahito veḷudānaṃ nāma.

50-51. Mundur atau menyusut (paccosakkanaṃ) adalah tipu muslihat (māyā) yang juga disebut sebagai melampaui batas (accasarā). Mengolesi luka (arumakkhanaṃ) adalah mengolesi borok. Bambu yang diterima dengan maksud untuk diberikan disebut sebagai pemberian bambu (veḷudāna).

Niddesavārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Bagian Penjabaran (Niddesavāra) telah selesai.

Koṭṭhāsavārakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Bagian Klasifikasi (Koṭṭhāsavāra).

58-120. Teti phassapañcamakādayo. Saṅgahagamanenevāti sādhāraṇatādinā kenaci sadisatālesena, na phassādayo viya visuṃ dhammabhāvenevāti attho. Tathā avippakiṇṇattāti phassādayo viya sarūpena visuṃ visuṃ avuttattā. Yadipi chandādayo saṅgahasuññatavāresupi sarūpena na vuttā, khandhāyatanadhāturāsīsu pana saṅgahitāyevāti dassetuṃ ‘‘yasmā panā’’tiādimāha. Taṃniddeseti saṅkhārakkhandhaniddese. Khandhānaṃ dhātāyatanabhāve byabhicārābhāvato akhandhabhāvanivāraṇena anāyatanādhātubhāvanivāraṇampi daṭṭhabbaṃ. Na yevāpanakā ṭhapetabbāti khandhādirāsiantogadhataṃ sandhāya vuttaṃ. Uddesādīsu pana ‘‘yevāpanātveva vuttānaṃ tesaṃ tathāyeva saṅgaho yutto’’ti aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ṭhapetvā yevāpanake’’ti vuttaṃ. Sarūpena avuttānampi cittuppādapariyāpannānaṃ khandhādibhāvo na vāretabboti na yevāpanakā ṭhapetabbāti vuttanti ubhayesampi adhippāyo veditabbo.

Maksudnya adalah 'tiga' yang merujuk pada lima faktor yang dimulai dengan kontak (phassa), dan seterusnya. 'Hanya dengan cara penyertaan' (saṅgahagamanenevāti) berarti melalui suatu kemiripan seperti kesamaan sifat umum, bukan sebagai fenomena yang terpisah (visuṃ dhammabhāvene) seperti halnya kontak dan sebagainya. Demikian pula 'karena tidak tersebar' (avippakiṇṇattā) karena tidak disebutkan secara terpisah dalam bentuk aslinya sendiri seperti kontak dan sebagainya. Walaupun keinginan (chanda) dan sebagainya tidak disebutkan dalam bentuk aslinya dalam bagian-bagian kekosongan (suññatavāra), namun untuk menunjukkan bahwa hal-hal tersebut sebenarnya termasuk dalam kelompok-kelompok agregat, indra, dan unsur (khandhāyatanadhāturāsīsu), maka dikatakan 'yasmā panā' dan seterusnya. 'Dalam penjelasan itu' (taṃniddeseti) berarti dalam penjelasan tentang saṅkhārakkhandha. Karena tidak ada penyimpangan dalam status agregat sebagai unsur dan indra, maka dengan meniadakan status non-agregat, harus dipahami juga sebagai peniadaan status non-indra dan non-unsur. 'Yevāpanakā tidak boleh diabaikan' (na yevāpanakā ṭhapetabbā) dikatakan dengan merujuk pada penyertaan mereka dalam kelompok agregat dan sebagainya. Namun, dalam bagian ringkasan (uddesa) dan lainnya, dikatakan dalam kitab komentar 'dengan mengecualikan yevāpanakā' (ṭhapetvā yevāpanake), karena penyertaan mereka yang hanya disebutkan sebagai 'atau apa pun lainnya' (yevāpana) adalah tepat demikian. Harus dipahami maksud dari keduanya bahwa status agregat dan sebagainya dari kondisi-kondisi yang termasuk dalam munculnya kesadaran (cittuppāda) tidak boleh dikesampingkan, meskipun tidak disebutkan secara spesifik bentuk aslinya, maka dikatakan 'yevāpanakā tidak boleh diabaikan'.

Āhārapaccayasaṅkhātenāti upatthambhakapaccayasaṅkhātena. So ca āhārānaṃ upatthambhakabhāvo pākaṭoti katvā vutto, na janakattābhāvato. Ojaṭṭhamakarūpassa hi vedanādīnañca āhāraṇato tesaṃ janakattaṃ labbhatīti. Yadi upatthambhako idha paccayoti adhippeto, kabaḷīkārāhārassa tāva hotu, itaresaṃ kathanti āha ‘‘yathā hī’’tiādi[Pg.106]. Sahajātādipaccayeti sahajātaaññamaññanissayasampayuttaatthiavigatapaccaye vadati, mahācatukkaṃ vā, ekenākārenāti rūpārūpānaṃ upatthambhakattena upakārakabhāvamāha. So eva ca nesaṃ āharaṇakiccaṃ. ‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti vacanato cetanāya viññāṇassa paccayabhāvo sātisayoti āha ‘‘viññāṇaṃ visesenā’’ti.

'Disebut sebagai kondisi nutrisi' (āhārapaccayasaṅkhātenāti) berarti disebut sebagai kondisi pendukung (upatthambhakapaccayasaṅkhātena). Sifat mendukung dari nutrisi itu dinyatakan karena sudah jelas, bukan karena ketiadaan sifat menghasilkan (janakatta). Sebab, melalui pengambilan sari makanan (ojaṭṭhamakarūpa) dan perasaan (vedanā) serta lainnya, sifat menghasilkan dari hal-hal tersebut diperoleh. Jika yang dimaksud di sini adalah kondisi pendukung, biarlah itu berlaku untuk nutrisi makanan kasar (kabaḷīkārāhāra), tetapi bagaimana dengan yang lainnya? Maka dikatakan 'yathā hī' dan seterusnya. Mengenai 'kondisi yang muncul bersamaan' (sahajātādipaccaya), beliau berbicara tentang kondisi-kondisi muncul-bersamaan, timbal-balik, landasan, terkait, ada, dan tidak-pergi (sahajāta, aññamañña, nissaya, sampayutta, atthi, avigata), atau 'empat besar' (mahācatukka); dengan 'satu cara' (ekenākārena), beliau menyatakan sifat membantu melalui peran pendukung bagi materi dan non-materi. Dan itulah fungsi pengambilan (āharaṇakicca) mereka. Berdasarkan pernyataan 'dengan adanya bentukan (saṅkhāra), muncullah kesadaran (viññāṇa)', maka status kehendak (cetanā) sebagai kondisi bagi kesadaran adalah sangat istimewa, sehingga dikatakan 'terutama kesadaran' (viññāṇaṃ visesenā).

Yathāgatamaggoti vutto kāraṇaphalānaṃ abhedūpacārenāti daṭṭhabbaṃ, nānākkhaṇiko aṭṭhaṅgikamaggo upanissayo etassāti aṭṭhaṅgikamaggūpanissayo. Ariyamaggassa yathāgatamaggapariyāyo vuccamāno tassa yā purimakālabhūtā abhedopacārasiddhā āgamanāvatthā tato nātivilakkhaṇāti imamatthaṃ vibhāvetīti āha ‘‘pubbabhāga…pe… dīpitā’’ti. Viññāṇassa cittavicittatā vijānanabhāvavisesā evāti āha ‘‘vijānanameva cittavicittatā’’ti. Vedanākkhandhādīnanti ādi-saddena ‘‘dvāyatanāni hontī’’tiādīsu vuttamanāyatanādayopi saṅgaṇhāti. Tappaṭikkhepoti tassa jātiniddesabhāvassa paṭikkhepo. Kato hotīti etena āhārindriyajhānamaggaphalahetuyo yattakā imasmiṃ citte labbhanti, te sabbepi ‘‘eko viññāṇāhāro hotī’’tiādinā avuttāpi atthato vuttāyevāti dasseti. Esa nayo aññatthāpi.

'Jalan sebagaimana yang telah dicapai' (yathāgatamaggo) harus dipahami sebagai sebutan melalui kiasan tanpa membedakan sebab dan akibat (kāraṇaphalānaṃ abhedūpacārena). Jalan mulia berunsur delapan yang terjadi pada saat yang berbeda merupakan pendukung kuat (upanissaya) baginya, maka disebut 'pendukung kuat jalan berunsur delapan' (aṭṭhaṅgikamaggūpanissayo). Ketika sinonim 'jalan sebagaimana yang telah dicapai' diucapkan untuk jalan mulia (ariyamagga), hal itu menjelaskan makna bahwa tahap pencapaiannya yang terjadi di waktu sebelumnya—yang ditetapkan melalui kiasan tanpa pembedaan—tidaklah sangat berbeda darinya; maka dikatakan 'bagian awal... dan seterusnya... diterangkan' (pubbabhāga…pe… dīpitā). Keberagaman pikiran (cittavicittatā) dari kesadaran hanyalah merupakan kekhususan dari sifat mengetahui (vijānanabhāva), maka dikatakan 'mengetahui itu sendiri adalah keberagaman pikiran' (vijānanameva cittavicittatā). Dengan kata 'dan sebagainya' dalam 'agregat perasaan dan sebagainya' (vedanākkhandhādīnaṃ), ini juga mencakup non-indra dan lainnya yang disebutkan dalam 'menjadi dua indra' (dvāyatanāni hontī) dan seterusnya. 'Penolakan terhadap hal itu' (tappaṭikkhepoti) adalah penolakan terhadap status penjelasan tentang jenis (jātiniddesabhāva). 'Telah dilakukan' (kato hotī) menunjukkan bahwa semua nutrisi, indra, jhana, faktor jalan, dan akar yang diperoleh dalam kesadaran ini, meskipun tidak disebutkan secara eksplisit melalui pernyataan 'terdapat satu nutrisi kesadaran' dan sebagainya, secara substansi mereka telah disebutkan. Cara ini juga berlaku di tempat lain.

Koṭṭhāsavārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembahasan bagian-bagian (koṭṭhāsavārakathāvaṇṇanā) telah selesai.

Suññatavārādivaṇṇanā

Penjelasan tentang bagian kekosongan (suññatavāra) dan sebagainya.

121-145. Yathāvutte samayeti vuttappakārasamūhe.

121-145. 'Pada saat yang telah disebutkan' (yathāvutte samayeti) berarti dalam kumpulan jenis-jenis yang telah disebutkan.

146. Ussāhanaṃ pesanaṃ niyojanaṃ.

146. Kegigihan (ussāhanaṃ), pengiriman/pengarahan (pesanaṃ), penugasan (niyojanaṃ).

156-159. Nātisamāhitāyāti nānāvajjanūpacāraṃ sandhāya vadati. Yevāpanakehipi nibbisesataṃ dasseti karuṇāmuditānampi uppajjanato.

156-159. 'Bukan yang sangat terkonsentrasi' (nātisamāhitāyā) dikatakan dengan merujuk pada persiapan/pendahuluan berbagai perenungan (nānāvajjanūpacāra). Ini menunjukkan kesamaan dengan yevāpanakā karena munculnya welas asih (karuṇā) dan kegembiraan simpatik (muditā) juga.

Kāyavacīkiriyā kāyavacīpavatti, viññatti eva vā. Asamattabhāvananti pubbabhāgabhāvanamāha.

Kegiatan jasmani dan ucapan (kāyavacīkiriyā) adalah aktivitas jasmani dan ucapan, atau sekadar isyarat (viññatti). 'Pengembangan yang tidak lengkap' (asamattabhāvanaṃ) merujuk pada pengembangan tahap awal (pubbabhāgabhāvana).

Kāmāvacarakusalavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang kebajikan di alam indra (kāmāvacarakusalavaṇṇanā) telah selesai.

Rūpāvacarakusalaṃ

Kebajikan di alam materi halus (rūpāvacarakusalaṃ).

Catukkanayo

Metode empat serangkai (catukkanayo).

Paṭhamajjhānakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang pembahasan jhana pertama (paṭhamajjhānakathāvaṇṇanā).

160. Uttarapadalopaṃ [Pg.107] katvā ‘‘rūpabhavo rūpa’’nti vutto, ‘‘rūpī rūpāni passati (ma. ni. 2.248; 3.312; dha. sa. 248; paṭi. ma. 1.209), rūparāgo’’tiādīsu (dha. sa. 363) viyāti daṭṭhabbaṃ. Payogasampāditassa rūpajjhānassa rūpabhavātikkamassapi upāyabhāvato yathā rūpūpapattiyā eva maggoti ayaṃ niyamo na yujjati, evaṃ paccayantaravikalatādīhi rūpūpapattiyā anabhinipphādakassapi atthibhāvato rūpūpapattiyā maggo evāti ayampi niyamo na yujjati. Evañca sati yadeva rūpūpapattiyā nipphādakaṃ, tasseva sampayuttassa rūpāvacarakusalabhāvo, na anabhinipphādakassāti ayamattho āpannoti codanaṃ samuṭṭhāpeti na sabbassa kusalajjhānassātiādinā. Tattha sāmaññasaddopi adhikāravasena visesaniddiṭṭho hotīti ‘‘kusalajjhānassa maggabhāvo’’ti vuttaṃ.

160. Dengan melakukan penghilangan kata belakang (uttarapadalopa), dikatakan 'eksistensi materi adalah materi' (rūpabhavo rūpaṃ), harus dipahami seperti dalam kalimat 'ia yang memiliki materi melihat materi' (rūpī rūpāni passati) dan 'kemelekatan pada materi' (rūparāga). Karena jhana materi halus yang dihasilkan melalui upaya merupakan sarana untuk melampaui eksistensi materi (rūpabhavātikkamassa), maka aturan bahwa 'ini hanyalah jalan menuju kelahiran kembali di alam materi' (rūpūpapattiyā eva maggo) tidaklah tepat. Demikian pula, karena adanya kondisi di mana jhana tersebut tidak menghasilkan kelahiran kembali di alam materi karena kurangnya kondisi-kondisi lain, maka aturan bahwa 'ini pasti merupakan jalan menuju kelahiran kembali di alam materi' (rūpūpapattiyā maggo eva) juga tidak tepat. Dalam hal ini, muncul keberatan: 'hanya apa yang menghasilkan kelahiran kembali di alam materi yang merupakan kebajikan alam materi (rūpāvacarakusala), bukan yang tidak menghasilkannya', dengan mengatakan 'tidak untuk semua jhana kebajikan' (na sabbassa kusalajjhānassa) dan sebagainya. Di sana, meskipun kata tersebut bersifat umum, ia merujuk secara khusus berdasarkan konteksnya, sehingga dikatakan 'status jhana kebajikan sebagai jalan' (kusalajjhānassa maggabhāvo).

Rūpūpapattijanakasabhāvo rūpabhavavipaccanasabhāvoti tassapi vipākadhammabhāve satipi sabbakusalākusalasādhāraṇaṃ vipākadhammabhāvasāmaññaṃ ‘‘vipākadhammabhāvo viyā’’ti udāharaṇabhāvena vuttaṃ. Sāmaññampi hi visesato bhinnaṃ katvā voharīyatīti. Sabbasamānoti rūpūpapattiyā nipphādakassa paccayantaravikalatādīhi anipphādakassa ca sabbassa yathādhigatassa jhānassa sādhāraṇo. Etena uttarapadāvadhāraṇassa pariggahitataṃ dasseti. ‘‘Ito añño maggo nāma natthī’’ti imināpi sajātiyā sādhāraṇo aññajātivinivattiyā anaññasādhāraṇo imassa jhānassa rūpūpapattiyā upāyabhāvo vuttoti daṭṭhabbaṃ. Itare dve saddhā hirī ca. Yadi paṭipadāya sādhetabbato puggalapubbaṅgamāya desanāya bhāventena samayavavatthānaṃ kataṃ. Paṭipadārahitesu kathanti āha ‘‘kesañcī’’tiādi. Tattha kesañcīti samathabhāvanāya katādhikārānaṃ. Tesañhi maggādhigamanato pubbe anadhigatajjhānānaṃ paṭisambhidādayo viya maggādhigameneva tāni samijjhanti.

Sifat yang menghasilkan kelahiran kembali di alam materi (rūpūpapattijanakasabhāvo) adalah sifat yang matang dalam eksistensi materi. Meskipun hal itu memiliki sifat sebagai fenomena yang berbuah (vipākadhammabhāva), sifat umum sebagai fenomena yang berbuah yang dimiliki oleh semua kebajikan dan kejahatan disebutkan sebagai contoh dengan kata 'seperti halnya sifat sebagai fenomena yang berbuah' (vipākadhammabhāvo viyā). Sebab, bahkan yang bersifat umum pun dapat dibicarakan dengan membedakannya secara khusus. 'Sama untuk semuanya' (sabbasamāno) bersifat umum bagi semua jhana yang telah dicapai, baik yang menghasilkan kelahiran kembali di alam materi maupun yang tidak menghasilkannya karena kurangnya kondisi-kondisi lain. Dengan ini, ia menunjukkan cakupan dari penentuan kata belakang. Dengan kalimat 'tidak ada jalan lain selain ini', dipahami bahwa sarana jhana ini untuk kelahiran kembali di alam materi dinyatakan sebagai sesuatu yang umum bagi jenisnya sendiri (sajātī) namun tidak umum bagi jenis lainnya (aññajātivinivattiyā) melalui pengecualian jenis lain. Dua lainnya adalah keyakinan (saddhā) dan rasa malu (hirī). Jika penetapan waktu dilakukan oleh orang yang mengembangkannya (bhāventena) melalui pembabaran yang mengutamakan orang (puggalapubbaṅgamāya desanāya) karena hal itu harus dicapai melalui praktik (paṭipadāya). Bagaimana bagi mereka yang tanpa praktik? Maka dikatakan 'bagi beberapa orang' (kesañcī) dan sebagainya. Di sana, 'bagi beberapa orang' berarti bagi mereka yang telah melakukan persiapan dalam pengembangan ketenangan (samathabhāvanā). Bagi mereka, jhana-jhana yang belum dicapai sebelum pencapaian jalan (magga) akan terpenuhi dengan pencapaian jalan itu sendiri, seperti halnya pengetahuan analisis (paṭisambhidā) dan sebagainya.

Aññānīti ariyamaggasiddhito aññāni. Tesupīti ariyamaggena siddhattā paṭipadārahitesupi. Nanu ca ariyamaggasiddhassapi āgamanavasena paṭipadā upalabbhatiyeva. Itarathā ‘‘na kāmāvacaraṃ viya vinā paṭipadāya uppajjatī’’ti[Pg.108], ‘‘bahutaraṃ lokiyajjhānampi na vinā paṭipadāya ijjhatī’’ti ca vacanaṃ virujjheyyāti? Na, yebhuyyena gahaṇato puggalavisesāpekkhattā ca. Ariyamaggasamijjhanakañhi jhānaṃ kassacideva hoti, tasmā itaraṃ bahutaraṃ lokiyajjhānaṃ puthujjanassa ariyassa ca akatādhikārassa na vinā paṭipadāya sijjhatīti tesaṃ vasena vuttaṃ. Ariyamaggasiddhassapi jhānassa vipākānaṃ viya kusalena ariyamaggena sadisattābhāvato atabbipākattā ca na maggāgamanavasena paṭipadā yujjati, evamassa paṭipadāviraho siddho. Evañca katvā suddhikanavakadesanāpi suṭṭhu nītā hoti. Tathā ca vakkhati lokuttarakathāyaṃ ‘‘lokiyajjhānampī’’tiādi (dha. sa. mūlaṭī. 277).

"Lainnya" berarti yang lain dari pencapaian Jalan Ariya. "Bahkan di antaranya" berarti bahkan di antara yang tidak memiliki praktik tertentu karena telah dicapai melalui Jalan Ariya. Bukankah bagi yang telah dicapai melalui Jalan Ariya pun, praktik tetap ditemukan melalui cara kedatangan (āgamana)? Jika tidak, pernyataan seperti "tidak muncul tanpa praktik seperti pada ranah indra" dan "bahkan meditasi duniawi yang lebih banyak pun tidak berhasil tanpa praktik" akan bertentangan? Tidak, karena itu diambil secara umum dan berkaitan dengan perbedaan individu. Sebab jhana yang berhasil bersamaan dengan Jalan Ariya hanya terjadi pada orang-orang tertentu, oleh karena itu hal itu dikatakan berkenaan dengan jhana duniawi lainnya yang lebih banyak bagi puthujjana dan ariya yang belum menyelesaikan tugasnya yang tidak berhasil tanpa praktik. Untuk jhana yang dicapai melalui Jalan Ariya, karena tidak memiliki kesamaan dengan Jalan Ariya yang terampil (kusalena ariyamaggena) seperti halnya hasil (vipāka), dan karena bukan merupakan hasilnya, maka praktik tersebut tidak sesuai melalui cara kedatangan Jalan; dengan demikian ketiadaan praktik padanya telah terbukti. Dengan cara ini, pengajaran tentang kelompok sembilan yang murni juga disampaikan dengan baik. Demikian pula ia akan menyatakan dalam pembahasan Lokuttara, "Bahkan jhana duniawi..." dan seterusnya (dha. sa. mūlaṭī. 277).

Vaṭṭāsayassa visesapaccayabhūtāya taṇhāya tanukaraṇavasena vivaṭṭāsayassa vaḍḍhananti āha ‘‘taṇhāsaṃkilesasodhanena āsayaposana’’nti. Āsayaposananti ca jhānabhāvanāya paccayabhūtā pubbayogādivasena siddhā ajjhāsayasampadā. Sā pana taṇhupatāpavigamena hotīti āha ‘‘taṇhāsaṃkilesasodhanenā’’ti.

Ia mengatakan "memelihara kecenderungan (āsaya) dengan menyucikan kekotoran batin berupa nafsu keinginan" karena menipiskan nafsu keinginan yang menjadi faktor pembeda bagi kecenderungan pada lingkaran tumis-lahir (vaṭṭāsayassa), demi menumbuhkan kecenderungan pada penghentian lingkaran tumis-lahir (vivaṭṭāsayassa). "Memelihara kecenderungan" adalah kesempurnaan niat yang dicapai melalui latihan sebelumnya (pubbayoga) dan sebagainya, yang menjadi prasyarat bagi pengembangan jhana (jhānabhāvanā). Hal itu terjadi dengan hilangnya penderitaan akibat nafsu keinginan, maka ia mengatakan "dengan menyucikan kekotoran batin berupa nafsu keinginan."

Thinamiddhādīnanti thinamiddhauddhaccakukkuccavicikicchānaṃ. Pahānanti pahāyakaṃ.

"Terhadap kelesuan dan kantuk serta yang lainnya" berarti terhadap kelesuan-kantuk, kegelisahan-penyesalan, dan keragu-raguan. "Meninggalkan" berarti yang menyebabkan meninggalkan.

Taṃsadisesūti mahaggatabhāvādinā paṭhamajjhānasamādhisadisesu.

"Di antara yang serupa dengan itu" berarti serupa dengan konsentrasi jhana pertama melalui sifat luhur (mahaggata) dan sebagainya.

Pītisukhavantaṃ jhānaṃ pītisukhanti vuttaṃ yathā arisasoti dassento ‘‘pītisukha…pe… akāro vutto’’ti āha. Maggassapi vā nibbānārammaṇato tathalakkhaṇūpanijjhānatā yojetabbā. Asammosadhammanti avināsabhāvaṃ.

Jhana yang memiliki kegiuran dan kebahagiaan disebut "kegiuran dan kebahagiaan" (pītisukha), sebagaimana ia menunjukkan "suara akāra dikatakan..." seperti halnya penyakit wasir (arisa). Untuk Jalan (magga) juga, perenungan terhadap karakteristik kebenaran karena objek Nibbana harus diterapkan. "Sifat yang tidak membingungkan" (asammosadhamma) berarti keadaan yang tidak hancur.

Dutiyajjhānakathāvaṇṇanā

Penjelasan Kisah Jhana Kedua

161-162. Diṭṭhādīnavassa taṃtaṃjhānakkhaṇe anuppajjanadhammatāpādanaṃ vūpasamanaṃ virajjanaṃ pahānañcāti idhādhippetavitakkādayoyeva jhānaṅgabhūtā tathā karīyanti, na taṃsampayuttaphassādayoti vitakkādīnaṃyeva vūpasamādivacanaṃ ñāyāgataṃ. Yasmā pana vitakkādayo viya taṃsampayuttadhammāpi etena etaṃ oḷārikanti diṭṭhādīnavā eva, tasmā avisesena vitakkādīnaṃ taṃsahajātānañca vūpasamādike vattabbe vitakkavicārādīnaṃyeva vūpasamādikaṃ vuccamānaṃ ‘‘adhikavacanamaññamatthaṃ bodhetī’’ti kiñci visesaṃ dīpetīti taṃ dassento ‘‘yehi vitakkavicārehī’’tiādimāha. Visuṃ [Pg.109] visuṃ ṭhitānipi vitakkavicārasamatikkamavacanādīni paheyyaṅganiddesatāsāmaññena cittena samūhato gahetvā avayavena samudāyopalakkhaṇaṃ katanti dassento ‘‘tesaṃ…pe… taṃ dīpakanti vutta’’nti āha. Idāni avayavena samudāyopalakkhaṇaṃ vinā vitakkavicāravūpasamavacanena pītivirāgādivacanānaṃ savisaye samānabyāpārataṃ dassento ‘‘atha vā’’tiādimāha.

Menghasilkan kondisi tidak munculnya hal-hal tertentu pada saat jhana tersebut karena melihat bahayanya adalah penenangan, pelenyapan, dan meninggalkan; di sini yang dimaksud adalah faktor-faktor jhana seperti pemikiran (vitakka) dan sebagainya yang dilakukan seperti itu, bukan kontak (phassa) dan sebagainya yang menyertainya; maka ucapan tentang penenangan dan sebagainya terhadap pemikiran dan lainnya adalah sesuai dengan logika. Namun, karena dhamma-dhamma yang menyertai juga merupakan bahaya yang terlihat seperti halnya pemikiran dan lainnya, yang menyatakan "ini kasar," maka ketika penenangan dan sebagainya harus dikatakan tanpa perbedaan bagi pemikiran-pertimbangan dan hal-hal yang muncul bersamanya, penyebutan penenangan hanya bagi pemikiran dan pertimbangan memberikan arti khusus bahwa "pernyataan tambahan menyiratkan makna lain," maka ia menunjukkan hal itu dengan mengatakan "melalui pemikiran dan pertimbangan yang mana" dan seterusnya. Meskipun penyebutan tentang melampaui pemikiran dan pertimbangan dan sebagainya berdiri sendiri-sendiri, ia menunjukkan bahwa hal itu diambil secara kolektif oleh pikiran dengan kesamaan sebagai deskripsi dari faktor-faktor yang ditinggalkan, mengidentifikasi keseluruhan melalui bagian-bagiannya, dengan mengatakan "tentang mereka... dan seterusnya... dikatakan sebagai penunjuknya." Sekarang, untuk menunjukkan fungsi yang sama pada bidangnya masing-masing antara pernyataan tentang pelenyapan kegiuran dan sebagainya dengan pernyataan tentang penenangan pemikiran dan pertimbangan tanpa mengidentifikasi keseluruhan melalui bagian, ia mengatakan "atau jika tidak" dan seterusnya.

Tasmiṃ dassiteti ‘‘yā saddhā saddahanā’’tiādinā jhānavibhaṅge sampasādane dassite. Samānādhikaraṇaniddesenevāti tattheva vibhaṅge uddesapaduddhārādīsu saddhājhānānaṃ ‘‘sampasādana’’nti ekādhikaraṇatāvacaneneva.

"Ketika itu ditunjukkan" berarti ketika kejernihan ditunjukkan dalam Jhana-vibhanga dengan kata-kata "apa yang dimaksud dengan keyakinan, mempercayai" dan seterusnya. "Hanya melalui deskripsi yang memiliki referensi yang sama" (samānādhikaraṇaniddesena) berarti hanya melalui pernyataan tentang referensi tunggal dari keyakinan dan jhana sebagai "kejernihan" (sampasādana) dalam pengulangan kata-kata ringkasan dan sebagainya di Vibhaṅga yang sama.

Oḷārikaṅgamukhena ‘‘tadanudhammatā satī’’ti vuttāya taṃtaṃjhānanikantiyā vikkhambhanaṃ vitakkavicāravūpasamavacanādīhi pakāsitanti āha ‘‘taṇhāppahānaṃ etesaṃ vūpasamana’’nti (vibha. 799). Yato vitakkavicāresu virattabhāvadīpakaṃ vitakkavicāravūpasamavacananti tadubhayābhāvadīpanaṃ puna katanti dassetuṃ ‘‘ye cā’’tiādi vuttaṃ.

Melalui faktor yang kasar, penekanan terhadap kemelekatan pada jhana tersebut yang dikatakan sebagai "perhatian benar adalah pengikutnya" (tadanudhammatā satī), dinyatakan dengan kata-kata penenangan pemikiran dan pertimbangan dan sebagainya, maka ia berkata "meninggalkan nafsu keinginan adalah penenangan bagi ini" (vibha. 799). Karena kata-kata penenangan pemikiran dan pertimbangan menunjukkan keadaan bebas dari nafsu terhadap pemikiran dan pertimbangan, maka untuk menunjukkan penunjukan ketiadaan keduanya sekali lagi, dikatakan "dan yang mana" dan seterusnya.

Tatiyajjhānakathāvaṇṇanā

Penjelasan Kisah Jhana Ketiga

163. Vīriyaṃ upekkhāti vuttaṃ ‘‘paggahaniggahesu byāpārākaraṇena upekkhiyatī’’ti. Gahaṇe majjhattabhāvena saṅkhāre upekkhatīti saṅkhārupekkhā, tathāpavattā vipassanā paññā. Tassā pana visayato pabhedo ‘‘aṭṭha saṅkhārupekkhā’’tiādinā (paṭi. ma. 1.57) yassaṃ pāḷiyaṃ vutto, taṃ pāḷisesaṃ dassento ‘‘paṭhamajjhāna’’ntiādimāha. Tattha uppādanti purimakammapaccayā idha uppattiṃ. Pavattanti tathā uppannassa pavattiṃ. Nimittanti sabbampi saṅkhāragataṃ nimittabhāvena upaṭṭhānato. Āyūhananti āyatiṃ paṭisandhihetubhūtaṃ kammaṃ. Paṭisandhinti āyatiṃ upapattiṃ. Gatinti yāya gatiyā sā paṭisandhi hoti. Nibbattinti khandhānaṃ nibbattanaṃ. Upapattinti ‘‘samāpannassa vā upapannassa vā’’ti evaṃ vuttaṃ vipākappavattiṃ. Jātinti jarādīnaṃ paccayabhūtaṃ bhavapaccayā jātiṃ. Jarāmaraṇādayo pākaṭā eva. Ettha ca uppādādayo pañceva saṅkhārupekkhāñāṇassa visayavasena vuttā, sesā tesaṃ vevacanavasena. ‘‘Nibbatti [Pg.110] jātī’’ti idañhi dvayaṃ uppādassa ceva paṭisandhiyā ca vevacanaṃ. ‘‘Gati upapatti cā’’ti idaṃ dvayaṃ pavattassa. Jarādayo nimittassāti.

163. Energi disebut sebagai keseimbangan (upekkhā) dengan kata-kata "ia seimbang karena tidak melakukan upaya dalam pengerahan maupun pengendalian." Disebut keseimbangan terhadap bentukan (saṅkhārupekkhā) karena ia bersikap netral dalam memandang bentukan-bentukan; demikianlah pandangan terang kebijaksanaan (vipassanā paññā) berlangsung. Namun, pembagiannya berdasarkan objek, seperti "delapan keseimbangan terhadap bentukan" dan seterusnya (paṭi. ma. 1.57), dalam teks Pāḷi mana hal itu disebutkan, ia menunjukkan sisa teks Pāḷi tersebut dengan mengatakan "jhana pertama" dan seterusnya. Di sana, "muncul" (uppāda) berarti kelahiran di sini karena kondisi kamma sebelumnya. "Berlangsung" (pavatta) berarti keberlangsungan dari apa yang telah muncul demikian. "Pertanda" (nimitta) berarti segala sesuatu yang berbentuk bentukan karena kemunculannya sebagai pertanda. "Akumulasi" (āyūhananti) berarti kamma yang menjadi penyebab bagi kelahiran kembali di masa depan. "Kelahiran kembali" (paṭisandhi) berarti kelahiran di masa depan. "Alam kehidupan" (gati) berarti alam di mana kelahiran kembali itu terjadi. "Keberadaan" (nibbatti) berarti keberadaan kelompok-kelompok unsur (khandha). "Kelahiran" (upapatti) berarti keberlangsungan hasil (vipāka) yang dikatakan sebagai "bagi yang telah mencapai atau yang telah lahir." "Kelahiran" (jāti) berarti kelahiran dari kondisi keberadaan (bhava-paccayā jāti) yang menjadi kondisi bagi penuaan dan sebagainya. Penuaan dan kematian dan sebagainya sudah jelas. Dan di sini, muncul dan sebagainya, hanya lima yang disebutkan sebagai objek dari pengetahuan keseimbangan terhadap bentukan, sisanya adalah sinonim dari itu semua. Sebab dua kata "nibbatti" dan "jāti" adalah sinonim bagi muncul (uppāda) dan kelahiran kembali (paṭisandhi). Dua kata "gati" dan "upapatti" adalah bagi yang berlangsung (pavatta). Penuaan dan sebagainya adalah bagi pertanda (nimitta).

Bhūtassāti khandhapañcakassa. Etehīti jhānacittasamuṭṭhitarūpehi.

"Bagi yang telah ada" (bhūtassa) berarti bagi pancaskandha. "Dengan ini" (etehi) berarti dengan rupa-rupa yang dihasilkan oleh kesadaran jhana.

Catukkanayavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Metode Empat selesai.

Pañcakanayavaṇṇanā

Penjelasan Metode Lima

167. Ākārabhedanti ākāravisesaṃ. Anekākārā hi dhammā, te ca niravasesaṃ yāthāvato bhagavatā abhisambuddhā. Yathāha – ‘‘sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchantī’’ti (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. 3.5). Dutiyajjhānapakkhikaṃ na paṭhamajjhānapakkhikanti adhippāyo. Tenevāha ‘‘paṭhamajjhānameva hī’’tiādi. Atthato hi catukkapañcakanayā aññamaññānuppavesino. Pañcakanaye dutiyajjhānaṃ kiṃ savicāratāya paṭhamajjhānapakkhikaṃ udāhu avitakkatāya dutiyajjhānapakkhikanti siyā āsaṅkāti tadāsaṅkānivattanatthamidaṃ vuttaṃ. Kasmātiādinā tattha kāraṇamāha. Suttantadesanāsu ca dutiyajjhānameva bhajantīti sambandho. Ca-saddena na kevalaṃ idheva, atha kho suttantadesanāsupīti desanantarepi yathāvuttajjhānassa paṭhamajjhānapakkhikattābhāvaṃ dasseti. Idāni bhajanampi dassetuṃ ‘‘vitakkavūpasamā’’tiādi vuttaṃ. Tena suttantepi pañcakanayassa labbhamānataṃ dasseti.

167. ‘Ākārabheda’ berarti perbedaan aspek. Berbagai fenomena memiliki banyak aspek, dan semua itu telah dipahami sepenuhnya sebagaimana adanya oleh Sang Bhagavā. Seperti yang dikatakan—‘Semua fenomena dalam segala aspek muncul dalam jangkauan pengetahuan Sang Buddha Bhagavā’ (mahāni. 156; cūḷani. mogharājamāṇavapucchāniddesa 85; paṭi. 3.5). Maksudnya adalah [jhana] yang termasuk dalam jhana kedua, bukan yang termasuk dalam jhana pertama. Karena itulah dikatakan ‘Jhana pertama saja,’ dan seterusnya. Secara makna, metode empat-faktor dan lima-faktor saling meresap satu sama lain. Dalam metode lima-faktor, mungkin ada keraguan apakah jhana kedua termasuk jhana pertama karena masih adanya vicāra (evaluasi), atau termasuk jhana kedua karena ketiadaan vitakka (awal pikiran); maka hal ini dikatakan untuk melenyapkan keraguan tersebut. Melalui kata ‘Mengapa’ dan seterusnya, alasan di sana dinyatakan. Dan hubungannya adalah bahwa dalam pembabaran Suttanta, mereka mengikuti jhana kedua saja. Dengan kata ‘dan’ (ca), beliau menunjukkan bahwa bukan hanya di sini, tetapi juga dalam pembabaran Suttanta, jhana yang disebutkan tidak termasuk dalam jhana pertama. Sekarang, untuk menunjukkan pengikutannya, dikatakan ‘dengan meredanya vitakka’ dan seterusnya. Dengan itu, beliau menunjukkan ketersediaan metode lima-faktor bahkan dalam Sutta.

Nanu ca suttante cattāriyeva jhānāni vibhattānīti pañcakanayo natthiyevāti? Na, ‘‘savitakkasavicāro samādhī’’tiādinā samādhittayāpadesena pañcakanayassa labbhamānattā. Catukkanayanissito pana katvā pañcakanayo vibhattoti tatthāpi pañcakanayo niddhāretabbo. Vitakkavicārānaṃ vūpasamāti hi vitakkassa vicārassa vitakkavicārānañca vitakkavicārānanti sakkā vattuṃ. Tathā avitakkaavicārānanti ca vinā saha ca vicārena vitakkappahānena avitakkaṃ saha vinā ca vitakkena vicārappahānena avicāranti avitakkaṃ avicāraṃ avitakkaavicārañcāti vā tividhampi sakkā saṅgaṇhituṃ.

Bukankah dalam Suttanta hanya empat jhana yang dibabarkan, sehingga metode lima-faktor tidak ada? Tidak demikian, karena melalui penyebutan tiga jenis konsentrasi seperti ‘konsentrasi dengan vitakka dan vicāra,’ dan seterusnya, metode lima-faktor dapat ditemukan. Namun, setelah bersandar pada metode empat-faktor, metode lima-faktor dibabarkan; di sana pun metode lima-faktor harus ditentukan. Karena ‘dengan meredanya vitakka dan vicāra’ dapat dikatakan sebagai meredanya vitakka, meredanya vicāra, dan meredanya vitakka serta vicāra. Demikian pula, ‘tanpa vitakka dan tanpa vicāra’ dapat dipahami dalam tiga cara: tanpa vicāra tetapi dengan lenyapnya vitakka (tanpa vitakka), tanpa vitakka tetapi dengan lenyapnya vicāra (tanpa vicāra), atau lenyapnya keduanya (tanpa vitakka dan tanpa vicāra).

Dutiyanti [Pg.111] ca vitakkarahite vitakkavicāradvayarahite ca ñāyāgatā desanā. Dutiyaṃ adhigantabbattā vicāramattarahitepi dvayappahānādhigatasamānadhammattā. Evañca katvā pañcakanayaniddese dutiye vūpasantopi vitakko taṃsahāyavicārāvūpasamena na sammāvūpasantoti vitakkavicāradvayarahite viya vicāravūpasameneva tadupasamaṃ sesadhammasamānatañca dassentena ‘‘vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti tatiyaṃ catukkanaye dutiyena nibbisesaṃ vibhattaṃ. Duvidhassapi sahāyavirahena aññathā ca vitakkappahānena avitakkattaṃ samādhijaṃ pītisukhattañca samānanti samānadhammattāpi dutiyanti niddeso. Vicāramattampi hi vitakkavicāradvayarahitaṃ viya ‘‘yasmiṃ samaye rūpūpapattiyā maggaṃ bhāveti avitakkavicāramattaṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharatī’’ti avitakkaṃ samādhijaṃ pītisukhanti vibhattaṃ. Paṭhamajjhāne vā sahacārīsu vitakkavicāresu ekaṃ atikkamitvā dutiyampi tatraṭṭhameva dosato disvā ubhayampi sahātikkamantassa pañcakanaye tatiyaṃ vuttaṃ tatiyaṃ adhigantabbattā. Paṭhamato anantarabhāvena panassa dutiyabhāvo ca uppajjati. Kasmā panettha sarūpato pañcakanayo na vibhattoti? Vineyyajjhāsayato. Yathānulomadesanā hi suttantadesanāti.

Penyebutan ‘kedua’ merujuk pada pembabaran yang datang menurut logika, baik bagi yang tanpa vitakka maupun bagi yang tanpa keduanya (vitakka dan vicāra). Disebut ‘kedua’ karena harus dicapai, bahkan bagi yang hanya tanpa vicāra, karena memiliki kualitas yang sama dengan pencapaian melalui pelenyapan keduanya. Dan dengan demikian, dalam penjelasan metode lima-faktor, meskipun vitakka telah reda pada jhana kedua, ia tidak dianggap benar-benar reda karena vicāra yang menyertainya belum reda; maka dengan menunjukkan redanya vicāra dan kesamaan dengan faktor-faktor lainnya sebagaimana pada yang tanpa keduanya (vitakka dan vicāra), dikatakan: ‘dengan meredanya vitakka dan vicāra, ketenangan internal, pemusatan pikiran, tanpa vitakka, tanpa vicāra, yang lahir dari konsentrasi, disertai kegembiraan dan kebahagiaan, ia memasuki dan berdiam dalam jhana ketiga,’ jhana ketiga dalam metode empat-faktor dibabarkan tanpa perbedaan dari yang kedua. Karena ketiadaan pendamping bagi keduanya dan dengan cara lain melalui pelenyapan vitakka, keadaan tanpa vitakka dan sifat lahir dari konsentrasi serta kegembiraan-kebahagiaan adalah sama; maka karena kesamaan faktor ini, ia disebut ‘kedua’. Sebab, bahkan yang hanya tanpa vicāra pun, seperti halnya yang tanpa keduanya (vitakka dan vicāra), dibabarkan sebagai: ‘pada saat ia mengembangkan jalan untuk kelahiran di alam materi, tanpa vitakka hanya dengan vicāra, yang lahir dari konsentrasi, disertai kegembiraan dan kebahagiaan, ia memasuki dan berdiam dalam jhana kedua,’ ia dibabarkan sebagai tanpa vitakka, lahir dari konsentrasi, dan disertai kegembiraan-kebahagiaan. Atau, setelah melampaui salah satu dari vitakka dan vicāra yang menyertai dalam jhana pertama, dan melihat yang kedua pun sebagai cacat di sana, maka bagi ia yang melampaui keduanya sekaligus, jhana ketiga disebutkan dalam metode lima-faktor karena merupakan jhana ketiga yang harus dicapai. Namun, karena keberadaannya yang langsung setelah yang pertama, sifatnya sebagai yang kedua pun muncul. Mengapa di sini metode lima-faktor tidak dibabarkan secara eksplisit? Karena kecenderungan (ajjhāsaya) dari mereka yang akan dibimbing. Sebab pembabaran Suttanta adalah pembabaran yang sesuai (anuloma).

Paṭipadācatukkādivaṇṇanā

Penjelasan tentang Empat Praktik dan seterusnya

176-180. Tadanurūpatāti tassa paṭhamādijjhānassa anurūpasabhāvā. Yathāladdhajjhānaṃ santato paṇītato disvā assādayamānā nikanti taṃsampayuttā khandhā vā tadārakkhabhūtā satiyeva vā tassa jhānassa anucchavikatāya ‘‘tadanudhammatā satī’’ti vuttāti. Kadācīti yadā paṭhamaṃ adhigantvā yathānisinnoyeva vinā payogantaraṃ dutiyādīni adhigacchati, īdise kāleti attho.

176-180. ‘Kesesuaian dengannya’ (tadanurūpatā) berarti sifat yang sesuai dengan jhana pertama dan seterusnya. Melihat jhana yang telah diperoleh sebagai damai dan luhur, maka muncul kemelekatan (nikanti), yaitu kelompok unsur (khandha) yang terkait dengannya, atau karena berfungsi sebagai pelindung jhana tersebut dan sesuai untuknya, maka disebut ‘perhatian yang selaras dengan Dhamma’ (tadanudhammatā satī). ‘Kadang-kadang’ (kadāci) berarti ketika seseorang setelah mencapai yang pertama, tetap dalam posisi duduk yang sama tanpa upaya tambahan, ia mencapai yang kedua dan seterusnya; inilah maknanya dalam waktu seperti itu.

186. Kusalajjhānassa adhigatattā ‘‘sekkhā’’ti vuttaṃ. Na hi te uppādenti nāmāti ariyamaggakkhaṇe rūpāvacarajjhānānaṃ anuppajjamānataṃ sandhāyāha.

186. Karena jhana yang terampil (kusala) telah dicapai, mereka disebut ‘sekkhā’ (pelajar/trainee). ‘Karena mereka tidak menghasilkannya’ dikatakan merujuk pada ketidakmunculan jhana-jhana alam materi (rūpāvacarajjhāna) pada saat momen Jalan Mulia (ariyamaggakkhaṇa).

Kasiṇakathāvaṇṇanā

Penjelasan Kisah Kasiṇa

203. Āruppapādakatā [Pg.112] ca dassitā vinā abhāvato. Na hi tesaṃ āruppapādakatāya vinā nirodhapādakatā atthīti. Nimminituṃ icchitassa vatthuno nimmānavasena khippaṃ nisanti nisāmanaṃ ālocanaṃ adhigamo etassāti khippanisanti. Tabbhāvo ‘‘khippanisantibhāvo’’ti āha ‘‘khippadassanaṃ khippābhiññatā’’ti.

203. Sifat sebagai basis bagi pencapaian tanpa rupa (āruppapādakatā) ditunjukkan karena hal itu tidak ada tanpa itu. Sebab tanpa sifat sebagai basis bagi pencapaian tanpa rupa, tidak ada sifat sebagai basis bagi penghentian (nirodhapādakatā). ‘Pemahaman cepat’ (khippanisanti) adalah ia yang memiliki pemahaman, pengamatan, atau pencapaian cepat melalui kekuatan penciptaan dari objek yang ingin diciptakan. Keadaan itu disebut ‘khippanisantibhāvo’, yaitu ‘penglihatan cepat’ atau ‘pengetahuan langsung yang cepat’.

Kasiṇakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kisah Kasiṇa selesai.

Abhibhāyatanakathāvaṇṇanā

Penjelasan Kisah Basis Penguasaan (Abhibhāyatana)

204. Paṭibhāganimittabhūtaṃ kasiṇārammaṇasaṅkhātaṃ āyatanaṃ kāraṇaṃ etassāti kasiṇāyatanaṃ, jhānaṃ. Atha vā ārammaṇassa anavasesapharaṇaṭṭhena kasiṇañca taṃ āyatanañca yogino sukhavisesānaṃ adhiṭṭhānabhāvato manāyatanadhammāyatanabhāvato cāti sasampayuttaṃ jhānaṃ kasiṇāyatanaṃ. Tenevāha ‘‘satipi abhibhāyatanānaṃ kasiṇāyatanatte’’ti. Bhāvanāya nimittaṃ bhāvanānimittaṃ, ārammaṇassa parittappamāṇatā suvisuddhanīlāditā ca, tadeva nānattaṃ. Bhāvanā eva vā pubbabhāgabhūtā bhāvanānimittaṃ, tassa nānattaṃ bhāvanānimittanānattaṃ. Pubbabhāgabhāvanā hi yathāvuttavisese ārammaṇe pavattiākāravisesato nānāsabhāvāti. Kasiṇanimittassa abhibhavanakabhāvanānimittanānattaṃ kasiṇa…pe… nānattaṃ, tatoti yojetabbaṃ.

204. ‘Kasiṇāyatana’ adalah jhana yang landasannya atau sebabnya disebut sebagai objek kasiṇa yang merupakan landasan gambaran tandingan (paṭibhāganimitta). Atau, disebut ‘kasiṇāyatana’ karena merupakan kasiṇa dalam arti mencakup seluruh objek tanpa sisa, dan merupakan landasan (āyatana) bagi yogi karena menjadi tempat bagi kebahagiaan khusus serta merupakan landasan pikiran (manāyatana) dan landasan objek mental (dhammāyatana); jadi jhana beserta faktor-faktor penyertanya disebut kasiṇāyatana. Karena itulah dikatakan, ‘meskipun basis-basis penguasaan adalah kasiṇāyatana.’ ‘Nimitta meditasi’ (bhāvanānimitta) adalah objek yang ukurannya terbatas atau sangat murni (biru, dll); itulah keberagamannya (nānatta). Atau, meditasi pada tahap awal itu sendiri adalah nimitta meditasi; keberagamannya disebut ‘keberagaman nimitta meditasi’. Sebab meditasi tahap awal memiliki sifat yang berbeda-beda menurut cara berlangsungnya pada objek dengan perbedaan khusus yang telah disebutkan. ‘Keberagaman nimitta meditasi yang menguasai nimitta kasiṇa’ harus dihubungkan sebagai kasiṇa... dan seterusnya... keberagaman, mulai dari situ.

Ettha ca purimāni cattāri abhibhāyatanāni bhūtakasiṇārammaṇāni, bhūtakasiṇesu ca yaṃ suvaṇṇaṃ dubbaṇṇanti ca na sakkā vattuṃ. Tattha pavattitāni sabbattha vā vaṇṇābhogarahitena pavattitāni paṭhamatatiyābhibhāyatanānīti dutiyacatutthāni vaṇṇakasiṇārammaṇāni. Yadi evaṃ dutiyacatutthehi pañcamādīnaṃ ko visesoti ‘‘pañcamādīni vaṇṇato ramaṇīyatarāni, na tathā itarānī’’ti vadanti. Purimānipi cattāri aṭṭha kasiṇārammaṇāneva, tasmā taṃ nesaṃ matimattaṃ ‘‘aṭṭhasu kasiṇesū’’ti vuttattā. Vimokkhesu ca paṭhamadutiyavimokkhā aṭṭha kasiṇārammaṇā. Tatiyo vaṇṇakasiṇārammaṇo. Paṭhamadutiyāpi vā vaṇṇakasiṇārammaṇā eva ‘‘bahiddhā nīlakasiṇādirūpāni [Pg.113] jhānacakkhunā passatī’’ti vuttattā. Ārammaṇamanuññatāya hi tattha aniggatitabhāvena tesaṃ pavattīti. Evaṃ sante tatiyassa itarehi ko visesoti? Subhākārābhogo. Tatiyo eva hi subhanti ābhujanavasena pavattati, na itareti.

Dan di sini, empat landasan penguasaan (abhibhāyatana) yang pertama memiliki objek kasiṇa unsur (bhūtakasiṇa), dan mengenai kasiṇa unsur tersebut, tidak dapat dikatakan mana yang indah atau buruk. Yang berlangsung di sana dalam segala hal, atau yang berlangsung tanpa perhatian pada warna, adalah landasan penguasaan pertama dan ketiga; sedangkan yang kedua dan keempat memiliki objek kasiṇa warna (vaṇṇakasiṇa). Jika demikian, apa perbedaan antara yang kedua dan keempat dengan yang kelima dan seterusnya? Mereka mengatakan, 'Yang kelima dan seterusnya lebih indah dalam hal warna, tidak demikian halnya dengan yang lain.' Empat yang pertama pun juga memiliki delapan kasiṇa sebagai objek, oleh karena itu hal tersebut hanyalah pendapat mereka sendiri karena telah disebutkan 'dalam delapan kasiṇa'. Dan di antara pembebasan (vimokkha), pembebasan pertama dan kedua memiliki delapan kasiṇa sebagai objek. Yang ketiga memiliki objek kasiṇa warna. Atau, pembebasan pertama dan kedua pun juga merupakan objek kasiṇa warna karena telah disebutkan 'ia melihat bentuk-bentuk luar seperti kasiṇa biru dan sebagainya dengan mata jhana'. Sebab, karena keindahan objeknya, keberlangsungan mereka di sana adalah karena ketidakterikatan. Jika demikian, apa perbedaan antara yang ketiga dengan yang lainnya? Perhatian pada aspek keindahan (subhākārābhogo). Sebab, hanya yang ketiga yang berlangsung melalui perhatian bahwa itu indah (subha), bukan yang lainnya.

Ñāṇaṃ appanāpaññā. Vijjamānepīti api-saddena avijjamānepīti dasseti. Parittappamāṇatā abhibhavanassa kāraṇaṃ imesu catūsu abhibhāyatanesūti adhippāyo. Nanu ca sabbattha ‘‘suvaṇṇadubbaṇṇānī’’ti vacanato vaṇṇābhogasahitāniyeva gahitānīti? Na gahitānīti dassento ‘‘tattha cā’’tiādimāha. Tatthāti āgamesu. Tathā appamāṇānīti vaṇṇābhogarahitāni ca sabbāni appamāṇāni suvaṇṇadubbaṇṇānīti attho. Yadi evaṃ kathaṃ visiṭṭhānaṃ vaṇṇābhogena rahitānaṃ sahitānañca ekajjhaṃ manasi karoti? Na ekajjhaṃ, visuṃyeva pana tesu manasikāro. Yadi visuṃ kathamekanti? Parittabhāvasāmaññato. Yadi evaṃ ‘‘suvaṇṇadubbaṇṇaggahaṇaṃ atiricchatī’’ti, nātiricchatīti dassento ‘‘atthi hi eso pariyāyo’’tiādimāha. Tattha yadidaṃ vaṇṇābhogajanitaṃ visesaṃ aggahetvā parittasāmaññena ekattaṃ netvā ‘‘parittāni abhibhuyyā’’ti vatvā puna tadantogadhadhammappabhedaṃ vineyyavasena dassetuṃ ‘‘tāni ce kadāci vaṇṇavasena ābhujitāni honti suvaṇṇadubbaṇṇāni abhibhuyyā’’ti vattabbatāya vaṇṇābhogarahitāni sahitāni ca visuṃ manasi katvā ubhayatthāpi vaṇṇābhogarahitaparittābhibhavane taṃ sahitaparittābhibhavane ca parittābhibhavanassa sāmaññaṃ gahetvā ekanti vacanaṃ, eso pariyāyo vijjatīti ayamadhippāyo.

Pengetahuan (ñāṇa) adalah kebijaksanaan penyerapan (appanāpaññā). Mengenai kata 'meskipun ada' (vijjamānepi), dengan kata 'api' ini menunjukkan 'meskipun tidak ada'. Maksudnya adalah bahwa keadaan yang terbatas (parittappamāṇatā) merupakan alasan bagi penguasaan dalam empat landasan penguasaan ini. Bukankah karena di mana-mana disebutkan 'indah dan buruk' maka yang diambil hanyalah yang disertai dengan perhatian pada warna? Menunjukkan bahwa itu tidak diambil, ia mengatakan 'dan di sana' (tattha ca) dan seterusnya. 'Di sana' berarti dalam naskah-naskah agama (āgama). Demikian pula 'yang tak terbatas' (appamāṇāni) berarti yang tanpa perhatian pada warna, dan semuanya yang tak terbatas itu adalah 'indah dan buruk', demikianlah artinya. Jika demikian, bagaimana ia merenungkan secara bersamaan hal-hal yang istimewa yang tanpa perhatian pada warna dan yang disertai perhatian pada warna? Tidak secara bersamaan, melainkan perenungan terhadap hal-hal tersebut dilakukan secara terpisah. Jika terpisah, bagaimana bisa disebut satu? Karena kesamaan dalam sifat terbatasnya (parittabhāvasāmaññato). Jika demikian, 'pengambilan indah dan buruk adalah berlebihan'; menunjukkan bahwa itu tidak berlebihan, ia mengatakan 'sebab ada metode ini' (atthi hi eso pariyāyo) dan seterusnya. Di sana, dengan tidak mengambil perbedaan yang ditimbulkan oleh perhatian pada warna, melainkan membawanya ke dalam kesatuan melalui kesamaan sifat yang terbatas, dan setelah mengatakan 'setelah menguasai yang terbatas', kemudian untuk menunjukkan rincian fenomena yang termasuk di dalamnya sesuai dengan mereka yang perlu dibimbing, ia mengatakan 'jika sewaktu-waktu mereka diperhatikan berdasarkan warna, mereka harus disebut sebagai menguasai yang indah dan buruk', maka dengan merenungkan secara terpisah yang tanpa perhatian pada warna dan yang disertai perhatian pada warna, dan dalam kedua kasus tersebut mengambil kesamaan penguasaan atas yang terbatas baik pada penguasaan yang terbatas tanpa perhatian pada warna maupun yang disertai perhatian pada warna, maka penyebutan sebagai satu itu ada metodenya; inilah maksudnya.

Evaṃ suttantābhidhammapāṭhavisesato aṭṭhakathāya virodhābhāvaṃ dassetvā idāni suttantābhidhammapāṭhānaṃ avirodhaṃ adhippāyavibhāvanena dassetuṃ ‘‘tatthacā’’tiādimāha. Evaṃ abhidhamme vaṇṇābhogarahitāni sahitāni ca visuṃ vuttāni. Suttante pana ‘‘ubhayāni ekajjha’’nti vuttaṃ, taṃ kathaṃ viññāyatīti āha ‘‘tadeta’’ntiādi. Tattha āgatassāti suttante āgatassa. Tattha hi ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī’’ti āgataṃ. Avacanatoti abhidhamme avacanato. Yadipi vimokkhā visuṃ desitā, kasiṇāyatanabhāvo viya pana abhibhāyatanānaṃ vimokkhakiccatāpi atthīti abhibhāyatanavimokkhānaṃ idhāpi saṅkaro dunnivāroti codanaṃ manasi katvā āha [Pg.114] ‘‘sabbavimokkhakiccasādhāraṇavacanabhāvato’’ti. Tena yathā abhibhāyatanadesanāyaṃ abhibhāyatanakiccāni niravasesato vuttāni, evaṃ vimokkhadesanāyaṃ vimokkhakiccānīti idha tesaṃ asaṅkaroyevāti dasseti.

Demikianlah, setelah menunjukkan tiadanya pertentangan dengan Komentari (Aṭṭhakathā) melalui perbedaan teks Suttanta dan Abhidhamma, sekarang untuk menunjukkan tiadanya pertentangan antara teks Suttanta dan Abhidhamma dengan menjelaskan maksudnya, ia mengatakan 'dan di sana' (tattha ca) dan seterusnya. Demikianlah dalam Abhidhamma, yang tanpa perhatian pada warna dan yang disertai perhatian pada warna disebutkan secara terpisah. Namun dalam Suttanta disebutkan 'keduanya secara bersamaan', bagaimana hal itu dipahami? Ia mengatakan 'hal itu' (tadetaṃ) dan seterusnya. 'Terhadap yang datang di sana' berarti yang datang dalam Suttanta. Karena di sana disebutkan 'menyadari bentuk di dalam diri' (ajjhattaṃ rūpasaññī). 'Karena tidak disebutkan' berarti karena tidak disebutkan dalam Abhidhamma. Meskipun pembebasan (vimokkha) diajarkan secara terpisah, namun seperti halnya sifat sebagai landasan kasiṇa, landasan penguasaan juga memiliki fungsi pembebasan, sehingga kebercampuran antara landasan penguasaan dan pembebasan sulit dihindari di sini juga; setelah mempertimbangkan keberatan tersebut, ia mengatakan 'karena adanya pernyataan yang umum bagi semua fungsi pembebasan'. Dengan demikian, sebagaimana dalam ajaran tentang landasan penguasaan, fungsi-fungsi landasan penguasaan disebutkan tanpa sisa, demikian pula dalam ajaran tentang pembebasan, fungsi-fungsi pembebasan disebutkan; maka di sini memang tidak ada kebercampuran di antara mereka, demikianlah yang ia tunjukkan.

Ye ca yathāvuttaṃ vavatthānaṃ na sampaṭicchanti, tehi suttantābhidhammapāṭhabhede aññaṃ kāraṇaṃ vattabbaṃ siyā. Kimettha vattabbaṃ, nanu aṭṭhakathāyaṃ ‘‘kasmā pana yathā suttante’’tiādiṃ vatvā ‘‘ajjhattarūpānaṃ anabhibhavanīyato’’ti kāraṇaṃ vuttanti. Na taṃ tassa kāraṇavacananti dassento ‘‘ajjhattarūpāna’’ntiādimāha. Tattha yanti idha suttante ca ‘‘bahiddhā rūpāni passatī’’ti (a. ni. 8.65) vuttavacanaṃ sandhāyāha. Bahiddhā rūpāniyeva hi abhibhavanīyānīti. Aññahetukanti desanāvilāsato aññaṃ abhibhavanīyahetu etassāti aññahetukaṃ. Ajjhattaarūpasaññitāya eva, na suttante viya ajjhattarūpasaññitāya cāti attho. Avibhūtattāti idaṃ ñāṇuttarānaṃ saha nimittuppādanena appanānibbattanaṃ ārammaṇassa abhibhavo na suṭṭhu vibhūtabhāvamantarena sambhavatīti katvā vuttaṃ. Nanu ca aṭṭhakathāyaṃ pāṭhadvayavisesassa desanāvilāso kāraṇabhāvena vuttoti āha ‘‘desanāvilāso ca yathāvuttavavatthānavasena veditabbo’’ti. Desanāvilāso hi nāma vineyyajjhāsayānurūpaṃ vijjamānasseva pariyāyassa vibhāvanaṃ na yassa kassacīti. Tattha ca ‘‘pariyāyadesanattā’’tiādinā vuttappakāravavatthānaṃ desanāvilāsanibandhanamāha. Tathā ceva hi purato desanāvilāso vibhāvito.

Dan bagi mereka yang tidak menerima ketetapan sebagaimana yang telah disebutkan, maka alasan lain mengenai perbedaan teks Suttanta dan Abhidhamma harus dikemukakan. Apa yang harus dikatakan di sini? Bukankah dalam Komentari telah disebutkan alasannya dengan mengatakan 'mengapa seperti dalam Suttanta' dan seterusnya, 'karena bentuk-bentuk internal tidak dapat dikuasai'? Menunjukkan bahwa itu bukanlah pernyataan alasannya, ia mengatakan 'terhadap bentuk-bentuk internal' (ajjhattarūpānaṃ) dan seterusnya. Di sana, 'yang' (yaṃ) merujuk pada pernyataan yang disebutkan di sini dan dalam Suttanta 'ia melihat bentuk-bentuk luar'. Sebab hanya bentuk-bentuk luarlah yang dapat dikuasai. 'Beralasan lain' (aññahetukaṃ) berarti alasan bagi penguasaan ini selain dari keindahan pembabaran (desanāvilāsa). Maksudnya adalah hanya karena adanya persepsi terhadap yang bukan bentuk di dalam diri (ajjhattaarūpasaññitā), bukan seperti dalam Suttanta karena adanya persepsi terhadap bentuk di dalam diri (ajjhattarūpasaññitā). 'Karena tidak nyata' (avibhūtattā), hal ini dikatakan karena penguasaan terhadap objek, yaitu pencapaian penyerapan (appanā) melalui munculnya tanda (nimitta) bagi mereka yang memiliki pengetahuan luhur, tidak mungkin terjadi tanpa adanya keadaan yang sangat nyata. Bukankah dalam Komentari disebutkan keindahan pembabaran sebagai alasan bagi perbedaan dua teks tersebut? Ia mengatakan 'dan keindahan pembabaran harus dipahami melalui ketetapan sebagaimana yang telah disebutkan'. Sebab yang disebut keindahan pembabaran adalah penjelasan tentang metode yang ada sesuai dengan kecenderungan mereka yang perlu dibimbing, bukan bagi sembarang orang. Dan di sana, melalui kata 'karena merupakan ajaran melalui metode' (pariyāyadesanattā) dan seterusnya, ia menyebutkan dasar bagi keindahan pembabaran yaitu ketetapan dengan cara yang telah disebutkan. Sebab demikianlah keindahan pembabaran dijelaskan lebih lanjut.

Abhibhāyatanakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Landasan Penguasaan telah selesai.

Vimokkhakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembebasan (Vimokkha)

248. Tanti ‘‘sasantatipariyāpannarūpa’’nti vuttakesādivaṇṇamāha. Taṃ pana yasmā khalamaṇḍalādi viya paramparāya jhānassa kāraṇaṃ, tasmā ‘‘jhānassa hetubhāvenā’’ti āha. Yenāti yathāvuttarūpavisesena. Visiṭṭhenāti atisayappattena ‘‘rūpūpapattiyā’’tiādīsu (dha. sa. 160 ādayo; vibha. 625) viya uttarapadalopena [Pg.115] ‘‘rūpa’’nti vuttena rūpajhānena. ‘‘Visiṭṭhenā’’ti iminā hi atisayarūpayutto rūpīti vuttoti dasseti. ‘‘Paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati pathavīkasiṇa’’ntiādinā (dha. sa. 499) jhānānameva kasiṇabhāvena pavattā. Sutte ārammaṇānaṃ kasiṇabhāvena pavattā ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānātī’’tiādinā (dī. ni. 3.360; a. ni. 10.25).

248. Kata 'itu' merujuk pada warna rambut dan sebagainya yang disebut sebagai 'materi yang termasuk dalam kelangsungan dirinya sendiri'. Namun, karena itu merupakan penyebab jhāna secara bertahap seperti lingkaran tempat pengirikan dan sebagainya, maka ia mengatakan 'sebagai kondisi penyebab jhāna'. 'Oleh yang mana' (yena) berarti dengan kekhususan materi sebagaimana telah disebutkan. 'Dengan yang istimewa' (visiṭṭhenā) berarti dengan yang telah mencapai keunggulan, yaitu dengan jhāna alam materi (rūpajhāna) yang disebut sebagai 'rūpa' melalui penghilangan kata belakang (uttarapada-lopa), sebagaimana dalam 'rūpūpapattiyā' dan seterusnya. Dengan kata 'visiṭṭhenā' ini, ia menunjukkan bahwa seseorang yang memiliki materi (rūpī) dikatakan memiliki materi yang istimewa. Melalui kutipan 'ia berdiam setelah mencapai jhāna pertama, kasiṇa tanah' dan seterusnya, itu merujuk pada jhāna-jhāna itu sendiri yang berlangsung sebagai kasiṇa. Dalam Sutta, keberlangsungan objek sebagai kasiṇa dinyatakan dengan 'seseorang mengenali kasiṇa tanah' dan seterusnya.

Vimokkhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Pembahasan Pembebasan (Vimokkha) telah selesai.

Brahmavihārakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembahasan Kediaman Luhur (Brahmavihāra).

251. Aññāṇasampayuttāpi vā upekkhāvedanā aññāṇupekkhā, upekkhāti aññāṇasampayuttā upekkhāvedanā, aññāṇupekkhātipi etāsaṃyeva nāmanti (vibha. aṭṭha. 947) hi sammohavinodaniyaṃ vakkhatīti. Appaṭibhāganimittattepi ekaṃ katipaye vā satte odissa pavattā paricchinnarūpādiupādānavisaye pavattattā kathamappamāṇagocarāti āha ‘‘na ca sammutisaccavasenā’’tiādi. Evampi yathā natthi sattā opapātikāti sattavasena pavattāyapi micchādiṭṭhiyā saṅkhārārammaṇatā vuccati upādānavasena, evaṃ sattavasena pavattānampi mettādīnaṃ saṅkhārārammaṇatāpi siyāti ce? Na, aparāmasanavasena pavattānaṃ mettādīnaṃ saupādānaggahaṇāsambhavatoti dassento āha ‘‘aparāmāsā’’tiādi.

251. Perasaan netral yang disertai dengan ketidaktahuan disebut aññāṇupekkhā; 'upekkhā' adalah perasaan netral yang disertai dengan ketidaktahuan; 'aññāṇupekkhā' juga merupakan nama bagi hal yang sama—demikianlah yang akan dikatakan dalam Sammohavinodanī. Walaupun dalam kondisi tanpa tanda tandingan (appaṭibhāganimitta), karena ia berlangsung dengan mengacu pada satu atau beberapa makhluk dan berlangsung dalam ranah kemelekatan pada materi yang terbatas dan sebagainya, bagaimana mungkin ia memiliki objek yang tidak terbatas? Maka ia mengatakan 'dan bukan berdasarkan kebenaran konvensional' dan seterusnya. Jika dikatakan: 'Sama seperti pandangan salah yang berlangsung berdasarkan makhluk, seperti tidak ada makhluk yang lahir secara spontan, dikatakan memiliki bentukan (saṅkhāra) sebagai objek melalui kemelekatan, maka mettā dan lainnya yang berlangsung berdasarkan makhluk seharusnya juga memiliki bentukan sebagai objek?' Tidak, karena tidak mungkin ada pengambilan yang disertai kemelekatan bagi mettā dan lainnya yang berlangsung tanpa adanya genggaman (aparāmasana); untuk menunjukkan hal ini, ia mengatakan 'tanpa genggaman' (aparāmāsā) dan seterusnya.

Brahmavihārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Pembahasan Kediaman Luhur (Brahmavihāra) telah selesai.

Asubhakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembahasan Ketidakindahan (Asubha).

263. ‘‘Ekāhamataṃ vā dvīhamataṃ vā’’tiādinā (dī. ni. 2.379; ma. ni. 1.112) vuttāsu navasu sivathikāsu vaṇṇavasena pavattajjhānaṃ sivathikāvaṇṇajjhānaṃ. Nanu cetassa vaṇṇakasiṇehi gahaṇaṃ yuttaṃ, na asubhehīti? Na, sivathikāvaṇṇaṃ upamaṃ katvā attano kāye paṭikūlattaṃ amuñcitvāva vaṇṇavasena pavattanato[Pg.116]. Tenevāha ‘‘paṭikūlamanasikārasāmaññenā’’ti. Ayamattho sivathikāvaṇṇajjhānassāti etthāpi yojetabboti vibhāvento ‘‘tampī’’tiādimāha.

263. Jhāna yang berlangsung berdasarkan warna pada sembilan jenis mayat di pekuburan (sivathikā) sebagaimana disebutkan dalam 'mati satu hari atau dua hari' dan seterusnya, disebut sebagai jhāna warna mayat pekuburan (sivathikāvaṇṇajjhāna). Bukankah seharusnya ini digolongkan dalam kasiṇa warna dan bukan dalam asubha? Tidak, karena dengan menjadikan warna mayat sebagai perumpamaan, ia berlangsung berdasarkan warna tanpa melepaskan perenungan akan kekotoran pada tubuhnya sendiri. Itulah sebabnya dikatakan 'melalui kesamaan perenungan terhadap kekotoran'. Menjelaskan bahwa makna ini juga harus diterapkan pada jhāna warna mayat pekuburan, ia mengatakan 'itu pun' (tampī) dan seterusnya.

Asubhakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Pembahasan Ketidakindahan (Asubha) telah selesai.

Rūpāvacarakusalavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Kebajikan di Alam Materi (Rūpāvacara-kusala) telah selesai.

Arūpāvacarakusalakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Pembahasan Kebajikan di Alam Tanpa Materi (Arūpāvacara-kusala).

265. Rūpanimittanti rūpahetu rūpādhikaraṇaṃ. Rūpārūpanimittesūti rūpadhammesu ca pathavīkasiṇādinimittesu ca. Tadārammaṇajjhānesūti ettha taṃ-saddena rūpanimittaṃ paccāmasati rūpampi vā rūpadhammārammaṇānampi rūpāvacarajjhānānaṃ sambhavato. Rūpādīsūti rūpārūpanimittatadārammaṇajjhānesu rūpapaṭibaddhadhammesu ca. Anāvajjitukāmatādināti ādi-saddena asamāpajjitukāmatādiṃ saṅgaṇhāti.

265. 'Rūpanimitta' berarti penyebab materi atau dasar materi. 'Dalam tanda-tanda materi dan tanpa materi' (rūpārūpanimittesu) berarti dalam fenomena materi dan dalam tanda-tanda kasiṇa tanah dan sebagainya. 'Dalam jhāna-jhāna dengan objek tersebut' (tadārammaṇajjhānesu): di sini kata 'taṃ' merujuk kembali pada tanda materi atau materi itu sendiri, karena jhāna-jhāna alam materi mungkin muncul bagi mereka yang memiliki fenomena materi sebagai objeknya. 'Dalam materi dan sebagainya' (rūpādīsū) merujuk pada tanda materi dan tanpa materi, jhāna dengan objek-objek tersebut, dan hal-hal yang terikat dengan materi. Dengan 'ketidakinginan untuk memperhatikan dan sebagainya' (anāvajjitukāmatādinā), kata 'dan sebagainya' mencakup ketidakinginan untuk mencapai (samāpatti) dan lain-lain.

Cutito uddhaṃ uppattirahānaṃ…pe… anuppattidhammatāpādanena samatikkamoti etena samatikkamitabbattena rūpāvacarakusalānaṃ rūpāvacaravipākakiriyehi visesābhāvaṃ dasseti anadhigatabhāvato. Yesañhi rūpasaññādīnaṃ arūpabhāvanāya samatikkamādiko labbhati, te dassetuṃ ‘‘arūpabhāvanāya abhāve cutito uddhaṃ uppattirahāna’’nti vuttanti. Yāti ekantarūpanissitā avasiṭṭhaparittavipākasaññādayo.

'Ketidaklayakan untuk dilahirkan kembali setelah kematian... (dan seterusnya)... pelampauan dengan mewujudkan kondisi tidak muncul kembali': dengan sifat yang harus dilampaui ini, ia menunjukkan tidak adanya perbedaan antara kebajikan alam materi dengan hasil dan fungsional alam materi, karena belum tercapainya (keadaan tersebut). Untuk menunjukkan bagi persepsi materi dan sebagainya yang pelampauannya diperoleh melalui pengembangan alam tanpa materi, maka dikatakan 'dalam ketiadaan pengembangan alam tanpa materi, ketidaklayakan lahir kembali setelah kematian'. 'Yang mana' (yā) merujuk pada sisa-sisa pencerapan hasil yang terbatas dan sebagainya yang bergantung sepenuhnya pada materi.

Āneñjasantasamāpattisukhānubhavanabhavavisesūpapajjanādayo āruppasamāpattīnaṃ atthāti āha ‘‘rūpasaññā…pe… na attho’’ti.

Keadaan seperti pencapaian ketenangan yang tak tergoyahkan (āneñja), kenikmatan dalam pencapaian (samāpatti), dan kelahiran di alam keberadaan yang khusus adalah tujuan dari pencapaian alam tanpa materi (āruppasamāpatti); itulah sebabnya dikatakan 'pencerapan materi... (dan seterusnya)... bukanlah tujuannya'.

Idha ugghāṭitakasiṇavasena parittānantatā hoti nippariyāyadesanattāti adhippāyo. Yadi evaṃ parittakasiṇugghāṭite kathamākāsānañcāyatanavacananti? Tatthāpi anantapharaṇasabbhāvato. Tenevāha ‘‘anantapharaṇatāsabbhāve’’ti. Yadi sabbattha anantapharaṇatā atthi, atha kasmā ‘‘ananto ākāso’’ti na vuttanti āha ‘‘samayavavatthāpanā’’tiādi. Tattha paṭipattīti jhānabhāvanākāramāha.

Di sini, maksudnya adalah bahwa sifat terbatas atau tidak terbatas terjadi melalui kasiṇa yang disingkirkan (ugghāṭitakasiṇa) karena ini adalah ajaran yang bersifat langsung (nippariyāyadesanā). Jika demikian, ketika kasiṇa yang terbatas disingkirkan, bagaimana bisa disebut sebagai 'alam ruang tanpa batas'? Karena di sana pun terdapat penyebaran yang tanpa batas. Itulah sebabnya dikatakan 'karena adanya sifat penyebaran yang tanpa batas'. Jika di mana-mana terdapat penyebaran yang tanpa batas, lalu mengapa tidak dikatakan 'ruang itu tanpa batas'? Maka dikatakan 'penetapan waktu' dan sebagainya. Di sana, 'praktik' (paṭipatti) merujuk pada cara pengembangan jhāna.

266. Ugghāṭabhāvo ugghāṭimaṃ. Yathā pākimaṃ.

266. Keadaan yang disingkirkan adalah 'ugghāṭima', seperti halnya 'pākima' (yang dimasak).

268. Ākāse [Pg.117] pavattitaviññāṇātikkamato tatiyāti paduddhāraṃ katvā yuttito āgamato ca tadatthaṃ vibhāvetuṃ ‘‘tadatikkamato hī’’tiādimāha. Āruppasamāpattīnaṃ ārammaṇātikkamena pattabbattā visesato ārammaṇe dosadassanaṃ tadeva atikkamitabbanti ayaṃ yutti, ārammaṇe pana atikkante tadārammaṇaṃ jhānampi atikkantameva hoti. Bhāvanāya ārammaṇassa vigamanaṃ apanayanaṃ vibhāvanā. Pāḷiyanti vibhaṅge. Nanu ca pāḷiyaṃ ‘‘taññeva viññāṇa’’nti avisesena vuttaṃ ‘‘na ākāsānañcāyatanaviññāṇa’’nti. ‘‘Na taññevaviññāṇanti visesavacanena ayamattho siddho’’ti dassento ‘‘viññāṇañcāyatana’’ntiādimāha.

268. Setelah mengangkat frasa 'yang ketiga melalui pelampauan kesadaran yang berlangsung di ruang', untuk menjelaskan maknanya melalui logika dan tradisi teks, ia mengatakan 'karena dengan melampaui itu' dan sebagainya. Karena pencapaian alam tanpa materi harus dicapai dengan melampaui objeknya, maka melihat cela pada objek secara khusus adalah logika bahwa hal itulah yang harus dilampaui; dan ketika objek tersebut dilampaui, jhāna yang memiliki objek tersebut pun turut dilampaui. 'Vibhāvanā' adalah hilangnya atau disingkirkannya objek melalui pengembangan (bhāvanā). 'Dalam Pāḷi' berarti dalam Vibhaṅga. Bukankah dalam Pāḷi dikatakan 'kesadaran itu juga' tanpa pembedaan, bukan 'kesadaran alam ruang tanpa batas'? Menunjukkan bahwa makna ini ditetapkan dengan kata khusus 'bukan kesadaran itu juga', ia mengatakan 'viññāṇañcāyatana' dan sebagainya.

Arūpāvacarakusalakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Pembahasan Kebajikan di Alam Tanpa Materi (Arūpāvacara-kusala) telah selesai.

Tebhūmakakusalavaṇṇanā

Penjelasan tentang Kebajikan di Tiga Alam (Tebhūmaka-kusala).

269. Sattahi mahāvārehīti paṭiccasahajātapaccayanissayasaṃsaṭṭhasampayuttapañhāvārehi anulomapaccanīyaanulomapaccanīyapaccanīyānulomādinayā anulomādinayā. Bhāradvājagotamādayo aṭṭhacattālīsa loke gottāni mūlabhūtāni, tathā kaṭṭhakalāpādayo aṭṭhacattālīseva caraṇānīti āha ‘‘aṭṭhacattālīsa’’ntiādi. Tattha tesanti bhabbābhabbānaṃ. Dvārasīsena dvāravantāni gayhantīti adhippāyenāha ‘‘taṃtaṃdvārāni vā kāyādīnī’’ti. Acittīkārena vā kataṃ hīnaṃ, ajjhupekkhanena kataṃ majjhimaṃ, sakkaccakataṃ paṇītaṃ. Āmisakiñjakkhādihetu vā kataṃ hīnaṃ, puññaphalakāmatāya kataṃ majjhimaṃ, kattabbamicceva ariyabhāve ṭhitena kataṃ paṇītaṃ. Bhavasampattilobhena vā pavattitaṃ hīnaṃ, alobhajjhāsayena pavattitaṃ majjhimaṃ, parahitāya pavattitaṃ paṇītaṃ. Parittakataṃ vā hīnaṃ, mattaso kataṃ majjhimaṃ, adhimattaso kataṃ paṇītaṃ. Mahaggatesu pana paṭiladdhamattaṃ hīnaṃ, nātisubhāvitaṃ majjhimaṃ, subhāvitaṃ vasippattaṃ paṇītaṃ. Imesupi ekekassa hīnādikassa āyūhananānattādivasena hīnādibhedo labbhatiyevāti daṭṭhabbaṃ. Sampayuttadhammānaṃ vasenāti yo cittappabhāvito cittasampayuttānaṃ cittādhipateyyabhāvo, so taṃnimitte citte upacaritoti evaṃ vā ettha attho.

269. Dengan 'tujuh metode besar' berarti metode-metode paṭicca (ketergantungan), sahajāta (muncul bersama), paccaya (kondisi), nissaya (tumpuan), saṃsaṭṭha (bercampur), sampayutta (bersekutu), dan pañhāvāra (bagian pertanyaan), melalui cara-cara seperti urutan maju (anuloma), urutan mundur (paccanīya), maju-mundur, mundur-maju, dan seterusnya. Bhāradvāja, Gotama, dan lainnya adalah empat puluh delapan garis keturunan (gotta) dasar di dunia; demikian pula, Kaṭṭhakalāpa dan lainnya adalah empat puluh delapan cara perilaku (caraṇa); itulah sebabnya dikatakan 'empat puluh delapan' dan sebagainya. Di sana, kata 'tesaṃ' (mereka) merujuk pada mereka yang mampu dan tidak mampu. Dengan menyebutkan pintu-pintu sebagai kepala (dvārasīsena), maka yang memiliki pintu dipahami sebagai pintu itu sendiri; atas maksud inilah dikatakan 'pintu-pintu itu atau tubuh dan sebagainya'. Apa yang dilakukan tanpa perhatian (acittīkārena) adalah rendah (hīna), dilakukan dengan ketidakacuhan (ajjhupekkhanena) adalah menengah (majjhima), dilakukan dengan saksama (sakkaccakataṃ) adalah mulia (paṇīta). Dilakukan karena alasan keuntungan materi (āmisa) dan sebagainya adalah rendah, dilakukan dengan keinginan akan buah pahala (puññaphala) adalah menengah, dilakukan semata-mata karena itu harus dilakukan sebagai seorang Arya adalah mulia. Dijalankan dengan keserakahan akan kemakmuran dalam kelahiran (bhavasampatti) adalah rendah, dijalankan dengan kecenderungan tanpa keserakahan (alobhajjhāsaya) adalah menengah, dijalankan demi kesejahteraan orang lain (parahita) adalah mulia. Apa yang dilakukan sedikit adalah rendah, dilakukan secukupnya adalah menengah, dilakukan secara maksimal adalah mulia. Dalam hal mahaggata (keadaan luhur), sekadar mencapainya adalah rendah, tidak dikembangkan dengan sangat baik adalah menengah, dikembangkan dengan baik dan mencapai penguasaan (vasippatta) adalah mulia. Harus dipahami bahwa dalam setiap kategori rendah dan sebagainya ini, perbedaan antara rendah dan sebagainya tetap ditemukan melalui keragaman pengerahan (āyūhana) dan sebagainya. 'Berdasarkan dhamma-dhamma yang bersekutu' (sampayuttadhammānaṃ vasena) berarti kondisi dominan (cittādhipateyya) dari yang bersekutu dengan kesadaran yang muncul dari kesadaran; itu secara metaforis (upacarita) dikaitkan dengan kesadaran yang menjadi penyebabnya; demikianlah maknanya di sini.

Tebhūmakakusalavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang kebajikan di tiga alam (tebhūmakakusala) telah selesai.

Lokuttarakusalavaṇṇanā

Penjelasan Kebajikan Lokuttara

277. ‘‘Kenaṭṭhena [Pg.118] lokuttara’’ntiādi paṭisambhidāvacanaṃ (paṭi. ma. 2.43) aṭṭhakathāya ābhataṃ, tasmā tattha ‘‘tividhopi anuttaradhammo lokaṃ taratī’’tiādinā saṅgahitoti taṃ tīhi padehi yojetvā dassetuṃ ‘‘lokaṃ taratīti etenā’’tiādimāha. Ekekasmiṃ yojetabbo lokassa antagamanāditāya maggādīsupi labbhamānattā. Maggeyeva vā tividhopi attho yojetabboti sambandho. Anativattanādīti ādi-saddena indriyānaṃ ekarasatā tadupagavīriyavāhanaṃ āsevanāti ime tayo bhāvanāvisese saṅgaṇhāti. Yasmā cete bhāvanāvisesā saṃkilesavodānesu vaṭṭavivaṭṭesu ca taṃtaṃādīnavānisaṃsadassanabhūtāya pubbabhāgapaññāya sampāditena ñāṇavisesena nipphajjanti, tasmā vuttaṃ ‘‘aññamaññaṃ…pe… vaḍḍhetī’’ti.

277. Kalimat dalam Paṭisambhidā (Paṭi. Ma. 2.43) yang dimulai dengan 'Dalam pengertian apa disebut lokuttara?' dikutip dalam Atthakatha. Oleh karena itu, di sana diringkas dengan 'Dhamma tanpa banding yang terdiri dari tiga jenis menyeberangi dunia,' untuk menunjukkan hubungannya dengan tiga kata tersebut, ia mengatakan 'dengan ungkapan: ia menyeberangi dunia' dan seterusnya. Ini harus dihubungkan dengan masing-masing karena pencapaian akhir dunia dan sebagainya juga ditemukan dalam Jalan (Magga) dan lainnya. Atau hubungannya adalah bahwa ketiga pengertian tersebut harus dihubungkan dengan Jalan itu sendiri. Mengenai 'tidak melampaui' dan sebagainya, kata 'dan sebagainya' (ādi) mencakup tiga keistimewaan pengembangan (bhāvanā) ini: keselarasan rasa indra-indra, pengerahan energi yang menyertainya, dan pengulangan (āsevanā). Karena keistimewaan pengembangan ini dihasilkan oleh pengetahuan khusus yang dicapai melalui kebijaksanaan tahap awal (pubbabhāgapaññā) yang melihat bahaya dan manfaat dalam kekotoran dan pembersihan, serta dalam lingkaran kelahiran dan kebebasan darinya, maka dikatakan 'saling... dan seterusnya... meningkatkan'.

Nissayo hotīti rukkho viya sākhāya ādhārabhāvena voharīyatīti attho. Phalañāṇaphalaṅgānaṃ nissayavacanaṃ nissayapaccayattā. Tatoyeva nissayabhāvato patiṭṭhābhāvato. Ariyaphalasannissayena hi ariyā katakiccā suṭṭhu nibbinnasabbabhavāpi cirataraṃ loke parahitāya tiṭṭhanti. Kilesānaṃ odhiso pajahanakāpi ariyamaggā avisesena sabbākusalānaṃ sabbakusalapaṭipakkhatāya aññamaggappahātabbesupi kenaci pahānākārena pavattantīti taṃ pahānākāraṃ dassento ‘‘itaresaṃ vijjutobhāsena viya tamassā’’ti āha. Yena pāḷiyaṃ heṭṭhimamaggañāṇānaṃ vijjūpamatā dassitā. Yadi evaṃ uparimaggavajjhā kilesā itareti idhādhippetā. Na tesaṃ samucchedavacanaṃ yuttaṃ. Na hi bhāvanāya pahātabbe dassanamaggo samucchindituṃ sakkoti. Tathā ca sati dassanena pahātabbā eva te siyuṃ. Atha tadaṅgappahānaṃ adhippetaṃ, yena ‘‘vijjutobhāsena viya tamassā’’ti vuttaṃ, taṃ pubbabhāgavipassanāya eva siddhaṃ na ca yuttaṃ lokuttaramaggo tadaṅgavasena kilese pajahatīti. Vikkhambhanepi eseva nayo, anulomañāṇeneva tassa sātisayaṃ sādhitattā. Atha pana paṭhamamaggavajjhā eva kilesā itareti adhippetā, evaṃ sante tesaṃ itarabhāvova na siyā, na ca anapāyagamanīyā [Pg.119] nāma kilesā dassanena pahātabbā atthi, nāpi paṭhamamaggavajjhā kilesā tena vijjutobhāsena viya tamo samucchinditabbāti vattuṃ yuttanti upaparikkhitabboyaṃ ‘‘itaresaṃ…pe… samucchedo’’ti. Lokiyajjhānampi na vinā paṭipadāya ijjhatīti idaṃ adhippāyavasena netabbaṃ neyyatthattāti taṃ adhippāyaṃ vibhāvento ‘‘akatādhikārassā’’ti āha. Tena yathāvuttavacanassa ca sappadesataṃ dasseti. Nanu ca katādhikārassa ariyassa maggena samijjhamānampi jhānaṃ maggapaṭipadāvasena paṭipadāsahitamevāti. Na vinā paṭipadāya ijjhatīti sakkā vattuṃ, tenetaṃ vacanaṃ nippadesamevāti anuyogaṃ sandhāyāha ‘‘katādhikārassa panā’’tiādi. Idāni tassa vacanassa adhippāyavasena gahetabbatthatā pāḷitopi viññāyatīti dassento āha ‘‘yathāvutta…pe… katā’’ti.

'Menjadi tumpuan' (nissayo hoti) berarti diungkapkan sebagai penyokong seperti pohon bagi cabangnya. Penyebutan tumpuan bagi pengetahuan-buah (phalañāṇa) dan faktor-faktor buah adalah karena adanya kondisi tumpuan (nissayapaccaya). Justru karena merupakan tumpuan dan landasan itulah, para Arya yang telah menyelesaikan tugas mereka, meskipun telah benar-benar jenuh dengan segala penjelmaan, tetap tinggal lebih lama di dunia demi kesejahteraan orang lain dengan bersandar pada Buah Kesucian (ariyaphala). Meskipun Jalan Arya melenyapkan kekotoran batin secara bertahap, karena ia merupakan lawan bagi segala yang tidak bajik tanpa terkecuali, ia tetap bekerja dengan cara pelenyapan tertentu bahkan terhadap kekotoran yang seharusnya dilenyapkan oleh Jalan lain; untuk menunjukkan cara pelenyapan itu, ia mengatakan 'bagi yang lain, seperti kegelapan oleh kilatan petir'. Hal ini menunjukkan perumpamaan kilat bagi pengetahuan Jalan yang lebih rendah dalam teks Pali. Jika demikian, kekotoran yang harus dilenyapkan oleh Jalan yang lebih tinggi adalah yang dimaksud dengan 'yang lain'. Penyebutan pemusnahan (samuccheda) bagi mereka tidaklah tepat. Sebab, Jalan Penglihatan (dassanamagga) tidak dapat memusnahkan apa yang seharusnya dilenyapkan melalui pengembangan (bhāvanā). Jika demikian, maka kekotoran tersebut seharusnya dilenyapkan melalui penglihatan. Jika yang dimaksud adalah pelenyapan sementara (tadaṅgappahāna), yang dikatakan 'seperti kegelapan oleh kilatan petir', hal itu sudah tercapai melalui vipassana tahap awal, dan tidaklah tepat jika Jalan Lokuttara melenyapkan kekotoran batin melalui cara pelenyapan sementara. Hal yang sama berlaku untuk penekanan (vikkhambhana), karena hal itu telah dicapai secara luar biasa oleh pengetahuan kesesuaian (anulomañāṇa). Namun, jika kekotoran yang harus dilenyapkan oleh Jalan pertama adalah yang dimaksud dengan 'yang lain', maka status mereka sebagai 'yang lain' tidak akan ada; tidak ada kekotoran yang membawa ke alam menderita yang harus dilenyapkan melalui penglihatan, dan tidak tepat juga untuk mengatakan bahwa kekotoran yang harus dilenyapkan oleh Jalan pertama harus dimusnahkan seperti kegelapan oleh kilatan petir itu. Oleh karena itu, ungkapan 'bagi yang lain... pemusnahan' ini harus diperiksa kembali. Bahwa jhana duniawi pun tidak akan berhasil tanpa jalan-praktek (paṭipadā), ini harus dipahami sesuai maksudnya karena maknanya perlu ditafsirkan (neyyattha); untuk menjelaskan maksud tersebut, ia mengatakan 'bagi yang belum menimbun jasa (akatādhikārassa)'. Dengan demikian, ia menunjukkan keterbatasan dari pernyataan yang telah disebutkan. Bukankah jhana yang berhasil bagi seorang Arya melalui Jalan juga disertai dengan jalan melalui jalan-praktek? Tidak dapat dikatakan bahwa itu tidak berhasil tanpa jalan-praktek, oleh karena itu pernyataan tersebut tidak memiliki pengecualian (nippadesa); menanggapi pertanyaan ini ia mengatakan 'namun bagi yang telah menimbun jasa' dan sebagainya. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa makna pernyataan tersebut harus diambil sesuai maksudnya juga diketahui dari teks Pali, ia mengatakan 'sebagaimana telah disebutkan... dilakukan'.

‘‘Yo kocīti avisesavacana’’nti tassa apavādaṃ dassento ‘‘sakiṃ dvikkhattu’’nti ādimāha. Paricchinditvā gahaṇaṃ parijānanaṃ. Nāmarūpavavatthāpanādīnanti nāmarūpavavatthāpanapaccayapariggahalakkhaṇapaṭivedhanikantipariyādānānaṃ. Kicchasiddhitoti nāmarūpavavatthāpanādīnaṃ kesañci sabbesampi vā kicchasiddhito. Esa nayo dutiyavārādīsupi yathāsambhavaṃ. Sukhasiddhiyampīti nāmarūpavavatthāpanādīnaṃ kicchasiddhi maggapātubhāvadandhabhāvassa kāraṇabhāve anekantikā. Vipassanāsahagatindriyānaṃ pana mandatā tassa ekantakāraṇanti dasseti.

'Siapa pun' (yo koci) adalah ungkapan tanpa pembedaan; untuk menunjukkan pengecualiannya, ia mengatakan 'sekali, dua kali' dan seterusnya. Pemahaman dengan menentukan batas adalah pengetahuan penuh (parijānana). Mengenai 'pembedaan nama dan rupa dan sebagainya', ini merujuk pada pembedaan nama dan rupa, pemahaman kondisi, penembusan karakteristik, dan pengakhiran kemelekatan. 'Karena pencapaian yang sulit' berarti karena pencapaian yang sulit dari beberapa atau semua hal seperti pembedaan nama dan rupa tersebut. Metode ini juga berlaku pada putaran kedua dan seterusnya sesuai kemungkinannya. 'Bahkan dalam pencapaian yang mudah', pencapaian yang sulit dalam pembedaan nama dan rupa dan sebagainya bukanlah penyebab mutlak bagi lambatnya kemunculan Jalan. Ia menunjukkan bahwa lemahnya indra-indra yang menyertai vipassana adalah penyebab mutlaknya.

Etadantattā paṭipadāyāti etena nippariyāyato paṭipadāñāṇadassanavisuddhisaṅkhātāya vipassanāpaññāya cirācirappavattivasena maggassa khippadandhābhiññatā vuttāti dasseti. Purimānanti purimavārānaṃ, lakkhaṇapaṭivedhādīnaṃyeva vā. Heṭṭhimakoṭiyā tikkhattuṃ kilesavikkhambhane sati dukkhāpaṭipadābhāvo, na tato heṭṭhāti nicchitattā āha ‘‘tikkhattuṃ vikkhambhanavāratāvasenā’’ti. Tassa sukhāpaṭipadā veditabbā ukkaṃsavasenāti adhippāyo.

Mengenai kalimat 'Etadantattā paṭipadāyāti' (Karena inilah akhir dari praktik), ia menunjukkan bahwa melalui kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā) yang dikenal sebagai pemurnian pengetahuan dan penglihatan terhadap praktik (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi), pencapaian pengetahuan yang cepat atau lambat (khippa-dandhābhiññatā) bagi jalan (magga) dinyatakan berdasarkan durasi keberlangsungannya secara mutlak (nippariyāyato). 'Purimānanti' merujuk pada putaran-putaran sebelumnya, atau penembusan karakteristik dan sebagainya. Karena telah dipastikan bahwa ketika terjadi penekanan kekotoran batin (kilesavikkhambhane) sebanyak tiga kali pada batas bawah, maka itu adalah kondisi praktik yang sulit (dukkhāpaṭipadā), dan tidak ada yang di bawah itu, maka beliau bersabda: 'Berdasarkan putaran penekanan sebanyak tiga kali'. Maksudnya adalah bahwa praktik yang menyenangkan (sukhāpaṭipadā) dari orang tersebut harus dipahami berdasarkan tingkat keunggulannya.

Yasmiṃ puggale visaṃvādanabhedanāniṭṭhānatthaniyojanānaṃ pavatti, tattha sinehaviraheneva tesaṃ pavatti, so ca puggalo asaṅgahito hotīti musāvādādīnaṃ visaṃvādanādikiccatāya lūkhatā ca apariggahatā ca vuttā. Tappaṭipakkhaviruddhasabhāvattā sammāvācāya siniddhabhāvatā pariggāhakasabhāvatā[Pg.120]. Saddhāvisesayogato vā tassā siniddhabhāvo daṭṭhabbo. Samuṭṭhāpetīti pavatteti. Jīvamāno vā satto, sampayuttadhammā vā vodāyanti etena sayaṃ vā vodāyatīti vodānaṃ.

Pada individu yang di dalamnya terdapat keberlangsungan penipuan, perpecahan, ketidaktuntasan, dan persekongkolan, hal-hal tersebut muncul justru karena kurangnya kasih sayang, dan individu tersebut menjadi tidak tertolong (asaṅgahito); maka kekasaran dan ketiadaan perlindungan dinyatakan sebagai fungsi dari ucapan dusta dan sebagainya. Karena memiliki sifat alami yang berlawanan dengan hal tersebut, Ucapan Benar (sammāvācā) memiliki sifat alami yang lembut dan merangkul. Kelembutannya harus dilihat sebagai hasil dari keterkaitannya dengan keyakinan (saddhā) yang istimewa. 'Samuṭṭhāpeti' berarti menjalankan. Makhluk yang sedang hidup, atau fenomena-fenomena yang terkait menjadi murni karenanya, atau ia murni dengan sendirinya, maka disebut pemurnian (vodāna).

285. Taṇhādiṭṭhīhi patiṭṭhānaṃ. Avasesakilesābhisaṅkhārehi āyūhanā. Sassatadiṭṭhiyā patiṭṭhānaṃ. Ucchedadiṭṭhiyā āyūhanā. Līnavasena patiṭṭhānaṃ. Uddhaccavasena āyūhanā. Kāmasukhānuyogavasena patiṭṭhānaṃ. Attakilamathānuyogavasena āyūhanā. Sabbākusalābhisaṅkhāravasena patiṭṭhānaṃ. Sabbalokiyakusalābhisaṅkhāravasena āyūhanāti oghataraṇasuttavaṇṇanāyaṃ vuttesu pakārantaresu idha avuttānaṃ vasenapi patiṭṭhānāyūhanā veditabbā.

285. Berhenti (patiṭṭhāna) melalui keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). Berusaha (āyūhanā) melalui bentukan-bentukan kekotoran batin (kilesābhisaṅkhāra) yang tersisa. Berhenti melalui pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). Berusaha melalui pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi). Berhenti melalui kemalasan (līna). Berusaha melalui kegelisahan (uddhacca). Berhenti melalui keterikatan pada kesenangan indrawi (kāmasukhānuyoga). Berusaha melalui keterikatan pada penyiksaan diri (attakilamathānuyoga). Berhenti melalui semua bentukan tidak baik (sabbākusalābhisaṅkhāra). Berusaha melalui semua bentukan baik duniawi (sabbalokiyakusalābhisaṅkhāra). Demikianlah berhenti dan berusaha harus dipahami berdasarkan cara-cara lain yang tidak disebutkan di sini, sebagaimana yang dinyatakan dalam penjelasan Oghataraṇa Sutta.

Atha vā kilesaggahaṇena taṇhāsassatadiṭṭhisabbākusalābhisaṅkhārā gahitā taṃsabhāgatāya tadekaṭṭhatāya ca. Tathā abhisaṅkhāraggahaṇena avasesakilesaucchedadiṭṭhisabbalokiyakusalābhisaṅkhārā. Līnuddhaccakāmasukhattakilamathānuyogānaṃ visuṃ vuttattā tehi na yojetabbanti kilesābhisaṅkhāravasena patiṭṭhānāyūhane vatvā taṇhādiṭṭhīnaṃ tattha visesapaccayataṃ dīpetuṃ tadubhayavasenapi yojanā katā. Nayadassanaṃ vā etaṃ tattha daṭṭhabbaṃ. Evamitarepi pakārā yojetabbāti. ‘‘Catūhi, bhikkhave, aṅgehi samannāgato puggalo’’tiādīsu (ma. ni. 4.112, 114) aṅga-saddassa kāraṇatthatā daṭṭhabbā.

Atau, dengan penyebutan 'kekotoran batin' (kilesa), maka keinginan (taṇhā), pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi), dan semua bentukan tidak baik telah tercakup karena keserupaan sifat dan kesatuan fungsinya. Demikian pula, dengan penyebutan 'bentukan' (abhisaṅkhāra), maka kekotoran batin lainnya, pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi), dan semua bentukan baik duniawi telah tercakup. Karena kemalasan, kegelisahan, kesenangan indrawi, dan penyiksaan diri disebutkan secara terpisah, maka mereka tidak boleh dikaitkan dengan itu; setelah menyatakan berhenti dan berusaha melalui kekotoran batin dan bentukan, penjelasan tersebut juga dikaitkan melalui keduanya (keinginan dan pandangan salah) untuk menunjukkan peran istimewa keduanya sebagai kondisi di sana. Hal ini harus dilihat sebagai suatu metode penjelasan. Demikian pula cara-cara lainnya harus dikaitkan. Dalam kalimat seperti 'Para bhikkhu, seseorang yang memiliki empat faktor (aṅga)...' dan sebagainya, kata 'aṅga' harus dipahami sebagai bermakna sebab (kāraṇa).

299. Musāvādādīni bhāsamāno karoti nāma kiṃ vakkhamānaṃ kiriyaṃ, kā pana sāti? Musāvādādikiriyāti viditovāyamattho. Evaṃ vā ettha yojanā daṭṭhabbā.

299. Seseorang yang mengucapkan kata-kata dusta dan sebagainya dikatakan melakukan suatu tindakan (kiriya); tindakan apakah itu? Makna ini dipahami sebagai tindakan mengucapkan kata-kata dusta dan sebagainya. Atau, konstruksi kalimatnya harus dipahami seperti ini di sini.

301. Nipphāditapaccayānanti cīvarādipaccayānaṃ. Kuhanavatthūnīti pāpicchataṃ nissāya lūkhacīvarādisevanavasena ‘‘yo te vihāre vasati, so arahā’’tiādinā (pārā. 224) attānaṃ ariyaguṇasāmantaṃ katvā bhaṇanavasena visesalābhino viya attano pariharaṇavasena ca pavattā akusalacittuppādā paresaṃ vimhāpanakāraṇāni kuhanavatthūni.

301. Mengenai 'Nipphāditapaccayānaṃ', ini merujuk pada prasarana seperti jubah dan sebagainya. 'Kuhanavatthūni' (dasar-dasar penipuan) adalah munculnya pikiran-pikiran tidak baik yang bertujuan untuk mengagumkan orang lain, yang berlangsung karena keinginan jahat (pāpicchata) dengan cara menggunakan jubah yang kasar dan sebagainya, serta berbicara seolah-olah dirinya memiliki kualitas mulia (ariyaguṇa) dengan mengatakan: 'Dia yang tinggal di vihara itu adalah seorang Arahant', dan sebagainya, serta dengan cara merawat diri sendiri seolah-olah sebagai orang yang mendapatkan pencapaian istimewa.

343. Satipi [Pg.121] saguṇārammaṇehi maggassa animittanāmalābhe na nippariyāyena vipassanā animittanāmikāti āgamanato maggo animittanāmaṃ na labhatīti āha ‘‘na pana saguṇārammaṇehi…pe… siddhaṃ hotī’’ti. Yasmā pana āgamanato suññataṃ appaṇihitanti laddhanāmassa maggassa saguṇato ārammaṇato ca taṃnāmābhāvo na kadācipi atthi, tasmā nāmattayapāripūrihetuāgamanato nāmalābhoti adhippāyenāha ‘‘paripuṇṇanāmasiddhihetuttā’’ti. Sabbesanti sabbavimokkhamukhāgatānampi maggānaṃ. Nāmattayayogoti suññatāpaṇihitānimittanāmayogo. Vavatthānaṃ asaṅkaro.

343. Meskipun jalan (magga) memperoleh nama 'tanpa tanda' (animitta) dari objek-objek yang memiliki kualitas tersebut, secara mutlak (nippariyāyena) pandangan terang bukanlah tanpa tanda; berdasarkan teks ajaran (āgama), jalan tidak memperoleh nama tanpa tanda, maka beliau bersabda: 'Namun tidak dibuktikan melalui objek yang memiliki kualitas... dan seterusnya'. Namun, karena berdasarkan teks ajaran, bagi jalan yang memperoleh nama 'kosong' (suññata) dan 'tak terarah' (appaṇihita), ketiadaan nama tersebut baik dari segi kualitas maupun objek tidak pernah ada, maka dengan maksud bahwa perolehan nama tersebut disebabkan oleh pemenuhan ketiga nama tersebut berdasarkan teks ajaran, beliau bersabda: 'Karena menjadi sebab bagi pembuktian nama yang lengkap'. 'Sabbesaṃ' merujuk pada semua jalan yang datang melalui pintu-pintu pembebasan (vimokkhamukha). Hubungan dengan tiga nama adalah hubungan dengan nama kosong, tak terarah, dan tanpa tanda. Penetapan (vavatthāna) berarti ketidaktercampuran (asaṅkaro).

350. Nimittadhammā saṅkhārā tehi sanimittā saviggahā viya upaṭṭhahantīti tesaṃ abhāvitabhāvanassa bhāvitabhāvanassa ca upaṭṭhahanākāraṃ dassento ‘‘samūhādī’’tiādimāha. Tena ca ‘‘vimokkhena saddhindriyaṃ adhimattaṃ hotī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 350) vuttaṃ, na ‘‘tasmiṃ vimokkhe’’ti, tasmā ‘‘animittavimokkhoti aniccānupassanaṃ āhā’’ti vuttaṃ. Itaratthāpi eseva nayo. Animittassa animittabhāvābhāvo natthīti kasmā vuttaṃ, nanu ca aniccānupassanāya animittavimokkhabhāvo pariyāyenāti nippariyāyadesanāya tassā animittabhāvābhāvo atthi eva, evañca sati ‘‘animittassa animittanāmadānābhāvo’’ti ca na na sakkā vattunti upamāsaṃsandanaṃ suṭṭhutaraṃ yujjati, tathā animittena maggassa animittabhāvo na yujjatiyeva. Tenāha ‘‘paramatthato nāmaṃ dātuṃ na sakkotī’’ti? Saccametaṃ, pariyāyasiddhaṃyeva pana aniccānupassanāya animittabhāvaṃ gahetvā maggasodhanavasenāyamanuyogo kato ‘‘animittavimokkhassa animittabhāvābhāvo natthītiviruddhaṃ viya hotī’’ti. Evañca katvā ‘‘animittaṃ…pe… dīpito hotī’’ti sayameva vakkhatīti. Sāmaññanti upamopamitabbānaṃ sambandhamāha. Na maggādhipatīti maggo adhipati maggādhipatīti chandacittānaṃ ayaṃ samaññā natthīti attho. Na ca tehi maggassāti chandacittehi maggo adhipati etassāti maggādhipatīti ayaṃ samaññā maggassa natthi. Kasmā? Tesaṃ chandacittānaṃ amaggaṅgattā.

350. Fenomena yang memiliki tanda (nimittadhammā) adalah bentukan-bentukan (saṅkhāra); mereka tampak seolah-olah memiliki tanda dan bentuk fisik. Untuk menunjukkan cara kemunculannya bagi mereka yang belum mengembangkan meditasi dan yang sudah mengembangkannya, beliau menyebutkan 'kelompok dan sebagainya'. Berdasarkan hal itu, dikatakan 'dengan pembebasan tersebut indra keyakinan menjadi dominan', bukan 'dalam pembebasan tersebut'; oleh karena itu dikatakan 'Pembebasan tanpa tanda merujuk pada perenungan terhadap ketidakkekalan'. Di tempat lain pun metodenya sama. Mengapa dikatakan tidak ada ketiadaan sifat tanpa tanda bagi yang tanpa tanda? Bukankah melalui perenungan ketidakkekalan, statusnya sebagai pembebasan tanpa tanda adalah secara kiasan (pariyāyena)? Dalam pembabaran secara mutlak (nippariyāyadesanā), sifat tanpa tandanya memang tidak ada, dan jika demikian, tidaklah mustahil untuk mengatakan 'tidak adanya pemberian nama tanpa tanda bagi yang tanpa tanda', sehingga perbandingan tersebut sangat tepat; demikian pula, sifat tanpa tanda bagi jalan melalui 'tanpa tanda' memang tidak tepat. Itulah sebabnya beliau bersabda: 'Secara hakiki (paramatthato) ia tidak dapat memberikan nama'. Itu benar, namun dengan mengambil sifat tanpa tanda dari perenungan ketidakkekalan yang terbukti secara kiasan, sanggahan ini dibuat melalui pembersihan jalan: 'Sifat tanpa tanda bagi pembebasan tanpa tanda tidak ada, itu tampak kontradiktif'. Setelah melakukan ini, beliau sendiri akan menjelaskan: 'Tanpa tanda... dan seterusnya telah dijelaskan'. 'Sāmaññaṃ' merujuk pada hubungan antara yang diumpamakan dan perumpamaan. 'Na maggādhipatī' berarti jalan bukanlah penguasa (adhipati); sebutan ini tidak ada bagi keinginan (chanda) dan pikiran (citta). Dan jalan pun bukan penguasa melalui mereka (keinginan dan pikiran tersebut). Mengapa? Karena keinginan dan pikiran tersebut bukan merupakan faktor jalan (amaggaṅgattā).

Jhānassa suññatādināmakattāti etena indriyabalādīnampi maggasampayogato suññatādināmakatā dassitāti daṭṭhabbaṃ. Satipi paccanīkāmasane [Pg.122] na tassa maggassa taṃ paribyattaṃ yathā sarasatāti āha ‘‘sarasappadhāno’’ti. Dvīhīti sarasapaccanīkehi. Aññanirapekkhehīti āgamananirapekkhehi. Tasmāti yasmā sarasatova nāmalābhe avavatthānāpatti sabbassa maggassa sabbanāmabhāvāpatti hoti, tasmā. Attābhi…pe… maggāti tena āgamanato nāmalābhassa paccanīkato nāmalābhabhāvaṃ dasseti. Sarasantareti animittabhāvādike. Paccanīkasahitena sarasenāti suññatāppaṇihitabhāvehi tadāgamanehi. Nimittaggahaṇānivāraṇāti saṅkhāranimittaggāhassa anisedhanato. Suññatāppaṇihitasseva maggassa vuttattā aniccato vuṭṭhahantassa maggo idha asaṅgahito siyāti āsaṅkitvā āha ‘‘aniccānupassanā’’tiādi. Saṅkhārehi vuṭṭhānaṃ na siyā, lakkhaṇehi eva vuṭṭhānaṃ siyāti adhippāyo, lakkhaṇapaṭivedho na siyā atadārammaṇattāti attho. Saṅkhārānañhi hutvā abhāvaudayabbayapaṭipīḷanāvasavattanākāresu aniccatādilakkhaṇavohāro.

Bahwa Jhāna dinamakan kekosongan (suññatā) dan sebagainya, dengan ini harus dipahami bahwa indra (indriya), kekuatan (bala), dan lainnya juga diperlihatkan dinamakan kekosongan dan sebagainya karena hubungannya dengan jalan (maggasampayoga). Sekalipun ada penghancuran terhadap musuh (paccanīka), hal itu tidak terwujud dengan jelas bagi jalan tersebut sebagaimana hakikat dirinya sendiri (sarasatā); oleh karena itu dikatakan: 'yang diutamakan adalah hakikat dirinya' (sarasappadhāno). Dengan dua: dengan hakikat dirinya dan lawannya. Tanpa bergantung pada yang lain: tanpa bergantung pada sumber kedatangannya (āgamana). Oleh karena itu: karena jika perolehan nama hanya dari hakikat dirinya sendiri, akan terjadi ketidaktetapan, dan semua jalan akan memiliki semua nama, oleh karena itu. 'Attābhi…pe… maggā': dengan ini ia menunjukkan keadaan perolehan nama dari lawan terhadap perolehan nama dari sumber kedatangan. Dalam perbedaan hakikat dirinya: dalam keadaan tanpa tanda (animitta) dan sebagainya. Dengan hakikat diri yang disertai dengan lawannya: dengan keadaan kosong dan tanpa keinginan (suññatāppaṇihitabhāva) melalui sumber kedatangannya masing-masing. Tanpa pencegahan terhadap pengambilan tanda: karena tidak adanya pelarangan terhadap pengambilan tanda bentukan (saṅkhāranimitta). Karena hanya jalan yang kosong dan tanpa keinginan yang disebutkan, muncul kekhawatiran bahwa jalan bagi orang yang bangkit dari ketidakkekalan (anicca) tidak akan tercakup di sini, maka ia berkata: 'aniccānupassanā' dan seterusnya. Maksudnya adalah bahwa kebangkitan (vuṭṭhāna) tidak terjadi dari bentukan-bentukan (saṅkhāra), melainkan kebangkitan terjadi dari karakteristik-karakteristik (lakkhaṇa) saja; artinya penembusan karakteristik tidak akan terjadi karena bukan itu objeknya. Sebab, sebutan karakteristik ketidakkekalan dan sebagainya terdapat dalam cara-cara kemunculan, kelenyapan, timbul-tenggelam, penindasan, dan ketidaktundukan pada kendali setelah bentukan-bentukan itu ada.

Ākāravantesu gahitesu tadākāropi gahitoyeva hotīti āha ‘‘lakkhaṇānipi paṭividdhāni honti tadākārasaṅkhāraggahaṇato’’ti. Yathāvuttādhippāyenāti ‘‘anicca’’ntiādinā ‘‘saṅkhāresū’’tiādināva vuttappakārādhippāyena. Visunti saṅkhārehi vinivattetvā.

Ketika yang memiliki atribut (ākāravanta) diambil, atributnya (ākāra) juga telah diambil; oleh karena itu dikatakan: 'karakteristik-karakteristik juga ditembus karena pengambilan bentukan bersama atributnya'. Dengan maksud yang telah dinyatakan: dengan maksud seperti yang telah dinyatakan dalam kata-kata 'aniccaṃ' dan seterusnya, dan 'saṅkhāresu' dan seterusnya. Secara terpisah: setelah membedakannya dari bentukan-bentukan (saṅkhāra).

Lokuttarakusalaṃ

Kebajikan Adiduniawi

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā

Penjelasan Uraian Aneka Topik

Pañcadhā uddisati pañcupādānakkhandhe ajjhattadukavasena rūpadukavasena ca bhinditvā abhinditvā ca nimittavacaneneva uddisati pavattassapi saṅkhāranimittabhāvānativattanato vuṭṭhātabbatāsāmaññato ca. Teneva upādinnānupādinnavasena pavattaṃ dvidhā katvā niddisitvāpi ‘‘ayaṃ tāva nimitte vinicchayo’’ti nimittavaseneva nigameti. Ettha ca nimittaṃ ajjhattabahiddhā, pavattaṃ pana ajjhattamevāti ayametesaṃ viseso. Bojjhaṅgādivisesanti bojjhaṅgajhānaṅgamaggaṅgānaṃ asadisataṃ. Asamāpajjitukāmatāsaṅkhātā vitakkādivirāgabhāvanā asamāpajjitukāmatāvirāgabhāvanā. Itarassāti pādakajjhānādikassa. Atabbhāvatoti yathāvuttavirāgabhāvanābhāvassa abhāvato. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathā maggāsannāya vipassanāya somanassasahagatatte maggassa paṭhamādijjhānikatā ca upekkhāsahagatatte [Pg.123] pañcamajjhānikatā eva ca tabbasena ca bojjhaṅgādīnaṃ visesoti tesaṃ niyame āsannakāraṇaṃ padhānakāraṇañca vuṭṭhānagāminivipassanā, na evaṃ pādakajjhānādayoti.

Menunjukkan dalam lima cara dengan membedakan lima kelompok unsur kehidupan yang melekat (pañcupādānakkhandha) berdasarkan pasangan internal (ajjhattaduka) dan berdasarkan pasangan materi (rūpaduka), baik dengan membagi maupun tanpa membagi, serta menunjukkan dengan kata 'tanda' (nimitta) saja karena tidak melampaui keadaan tanda bentukan bagi yang sedang berlangsung dan karena kesamaan dalam hal harus bangkit darinya (vuṭṭhātabbatā). Oleh karena itu, setelah membagi dua dan menunjukkan berdasarkan keadaan yang digenggam (upādinna) dan tidak digenggam (anupādinna), ia menyimpulkan berdasarkan tanda saja dengan kata: 'ini adalah keputusan mengenai tanda'. Dan di sini, perbedaannya adalah bahwa tanda bersifat internal dan eksternal, sedangkan yang berlangsung (pavatta) hanya bersifat internal. Perbedaan faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga) dan sebagainya: ketidaksamaan antara faktor-faktor pencerahan, faktor-faktor jhāna, dan faktor-faktor jalan. Pengembangan pelepasan dari kegembiraan dan sebagainya yang disebut sebagai keinginan untuk tidak masuk ke dalam pencapaian (asamāpajjitukāmatā): pengembangan pelepasan melalui keinginan untuk tidak masuk ke dalam pencapaian. Milik yang lain: milik jhāna sebagai dasar (pādakajjhāna) dan sebagainya. Karena bukan merupakan hal tersebut: karena tidak adanya pengembangan pelepasan sebagaimana yang telah disebutkan. Inilah yang dimaksud—seperti halnya dalam pandangan terang (vipassanā) yang dekat dengan jalan, karena keadaan disertai kegembiraan (somanassa), maka jalan tersebut merupakan tingkat jhāna pertama dan sebagainya, dan karena keadaan disertai keseimbangan (upekkhā), maka jalan tersebut merupakan tingkat jhāna kelima saja, dan melalui keadaan itu terdapat perbedaan faktor-faktor pencerahan dan sebagainya; maka sebab terdekat dan sebab utama bagi ketetapan mereka adalah vipassanā yang menuju pada kebangkitan (vuṭṭhānagāminivipassanā), bukan jhāna sebagai dasar dan sebagainya.

Idāni apādakapaṭhamajjhānapādakānaṃ pakiṇṇakasaṅkhārapaṭhamajjhānāni sammasitvā nibbattitānañca maggānaṃ ekantena paṭhamajjhānikabhāvato vipassanāniyamoyevettha ekantiko padhānañcāti imamatthaṃ vibhāvento ‘‘vipassanāniyamenevā’’tiādimāha. Tattha itareti dutiyajjhānikādimaggā. Pādakajjhānātikkantānaṃ aṅgānaṃ asamāpajjitukāmatāvirāgabhāvanābhūtā vuṭṭhānagāminivipassanā adhiṭṭhānabhūtena pādakajjhānena āhitavisesā maggassa jhānaṅgādivisesaniyāmikā hotīti ‘‘pādakajjhānavipassanāniyamehī’’ti vuttaṃ. Yathā ca adhiṭṭhānabhūtena pādakajjhānena, evaṃ ārammaṇabhūtena sammasitajjhānena ubhayasabbhāve ajjhāsayavasena āhitavisesā vipassanā niyametīti āha ‘‘evaṃ sesavādesupi…pe… yojetabbo’’ti.

Sekarang, untuk menjelaskan makna bahwa penetapan vipassanā di sini adalah mutlak dan utama bagi jalan-jalan yang muncul setelah merenungkan bentukan-bentukan jhāna pertama baik yang tanpa dasar maupun yang memiliki jhāna sebagai dasar, karena jalan-jalan tersebut secara mutlak merupakan tingkat jhāna pertama, ia mengatakan: 'hanya melalui penetapan vipassanā' dan sebagainya. Di sana, 'yang lainnya' adalah jalan jhāna kedua dan sebagainya. Vipassanā yang menuju pada kebangkitan (vuṭṭhānagāminivipassanā), yang merupakan pengembangan pelepasan melalui keinginan untuk tidak masuk ke dalam pencapaian bagi faktor-faktor yang melampaui jhāna sebagai dasar, menjadi penentu perbedaan faktor jhāna dan sebagainya bagi jalan tersebut dengan keistimewaan yang diberikan oleh jhāna dasar yang menjadi tumpuan; oleh karena itu dikatakan: 'melalui penetapan jhāna dasar dan vipassanā'. Dan sebagaimana dengan jhāna dasar yang menjadi tumpuan, demikian pula dengan jhāna yang direnungkan (sammasitajjhāna) yang menjadi objek, ketika keduanya ada, vipassanā yang membawa keistimewaan berdasarkan kecenderungan (ajjhāsaya) akan menetapkannya; oleh karena itu ia berkata: 'demikian pula dalam pandangan-pandangan lainnya...pe... harus diterapkan'.

Pādakajjhānasaṅkhāresūti paṭhamajjhānasaṅkhāresu. ‘‘Paṭhamajjhānaṃ pādakaṃ katvā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 350) hi vuttaṃ. Taṃtaṃvirāgāvirāgabhāvanābhāvenāti vitakkādīnaṃ virajjanāvirajjanabhāvanābhāvena. Tena ārammaṇajjhānassapi vipassanāya visesādhānaṃ upanissayatamāha.

Dalam bentukan-bentukan jhāna dasar: dalam bentukan-bentukan jhāna pertama. Karena dikatakan: 'setelah menjadikan jhāna pertama sebagai dasar' (Dhs. A. 350). Melalui keadaan pengembangan pelepasan dan tanpa pelepasan tersebut: melalui keadaan pengembangan pelepasan dan tanpa pelepasan dari pikiran (vitakka) dan sebagainya. Dengan itu, ia menyatakan keadaan jhāna objek pun sebagai pendukung (upanissaya) bagi pemberian keistimewaan pada vipassanā.

Pādakajjhānasammasitajjhānāniyeva bojjhaṅgādivisesānaṃ upanissayo kāraṇanti pādakajjhānasammasitajjhānupanissayo, tassa sabbhāve. Tadabhāvābhāvatoti tassa ajjhāsayassa abhāvābhāvato.

Jhāna sebagai dasar dan jhāna yang direnungkan itulah yang menjadi pendukung atau sebab bagi perbedaan faktor-faktor pencerahan dan sebagainya; itulah 'pendukung jhāna dasar dan jhāna yang direnungkan', saat keberadaannya. Karena tidak adanya ketiadaan dari hal itu: karena tidak adanya ketiadaan dari kecenderungan tersebut.

Catutthajjhānikassa maggassa āruppe arūpajjhānameva pādakaṃ siyāti āha ‘‘catutthajjhānikavajjāna’’nti. Ariyamaggassa oḷārikaṅgātikkamanūpanissayā vipassanāya adhiṭṭhānārammaṇabhūtā dutiyajjhānādayo. Pañcahi aṅgehīti pañcahi jhānaṅgehi. ‘‘Taṃtaṃvādehi paññāpiyamānāni pādakajjhānādīni vādasahacāritāya ‘vādā’ti vuccantī’’ti adhippāyena ‘‘tayopete vāde’’ti āha. Vadanti etehīti vā vādakaraṇabhūtāni pādakajjhānādīni vādā.

Bagi jalan jhāna keempat di alam tanpa bentuk (āruppa), jhāna tanpa bentuk itu sendirilah yang seharusnya menjadi dasar; oleh karena itu dikatakan: 'kecuali bagi yang memiliki tingkat jhāna keempat'. Pendukung bagi pelampauan faktor kasar dari jalan mulia adalah jhāna kedua dan sebagainya yang menjadi tumpuan dan objek bagi vipassanā. Dengan lima faktor: dengan lima faktor jhāna. Dengan maksud bahwa 'jhāna dasar dan sebagainya yang dijelaskan oleh berbagai pandangan tersebut disebut sebagai pandangan karena penyertaannya dengan pandangan', maka ia berkata: 'ketiga pandangan ini'. Disebut 'vāda' karena dengan hal-hal tersebut mereka berbicara, atau jhāna dasar dan sebagainya yang menjadi sarana pembicaraan adalah 'vāda'.

Vipākasantānassa…pe… [Pg.124] susaṅkhatattāti etena yasmiṃ santāne kammaṃ uppajjati, tattha uppajjamānameva kiñci visesādhānaṃ karotīti dīpeti. Yato tasmiṃyeva santāne tassa vipāko, nāññattha.

Karena kesinambungan hasil (vipākasantāna)...pe... terbentuk dengan baik: dengan ini ia menunjukkan bahwa dalam kesinambungan di mana kamma muncul, di sanalah kamma itu melakukan pemberian kekhususan tertentu yang muncul. Karena dari sanalah hasil dari kamma tersebut berada pada kesinambungan yang sama, bukan di tempat lain.

Purimānulomaṃ viya tanti yathā gotrabhuṭṭhāne uppannānulomato purimaanulomañāṇaṃ taṃ gotrabhuṭṭhāne uppannānulomaṃ anubandhati, evaṃ. Tadapīti gotrabhuṭṭhāne uppannānulomañāṇampi aññaṃ anulomañāṇameva anubandheyya, tassa anantaraṃ uppajjeyya. Sā bhūmīti sā pañcupādānakkhandhasaṅkhātā kilesānaṃ uppattiṭṭhānatāya bhūmi. Eko bhavoti gahetvā vuttanti etena satta bhave dve bhaveti idampi adhippāyavasena netabbatthaṃ, na yathārutavasenāti dasseti. Tatthāyaṃ adhippāyo – ekavāraṃ kāmāvacaradevesu ekavāraṃ manussesūti evampi missitūpapattivasena tesu ekissā eva upapattiyā ayaṃ paricchedo. Yaṃ pana ‘‘na te bhavaṃ aṭṭhamamādiyantī’’ti (khu. pā. 6.9; su. ni. 232) vuttaṃ, tampi kāmāvacarabhavaṃyeva sandhāyāha. Mahaggatabhavānaṃ paricchedo natthīti vadanti. Tathā ‘‘ṭhapetvā dve bhave’’ti etthāpi kāmāvacaradevamanussabhavānaṃ missakavaseneva, tasmā kāmadhātuyaṃ ye dve bhavāti kāmāvacaradevamanussavasena ye dve bhavāti attho. Purimavikappesu puggalabhedena paṭipadā bhinditvā kassaci calatīti, kassaci na calatīti katvā ‘‘calati evā’’ti avadhāraṇamantarena attho vutto. Yasmā pana aṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 350 lokuttarakusalapakiṇṇakakathā) ‘‘yathā ca paṭipadā, evaṃ adhipatipi calati evā’’ti vuttaṃ, tasmā sabbesampi paṭipadāsu abhedena gahitāsu ekantena calanaṃ sambhavatīti ‘‘calaticceva vuttaṃ, na na calatī’’ti tatiyavikappo calanāvadhāraṇo vutto.

Seperti anuloma yang terdahulu, sebagaimana pengetahuan adaptasi (anulomañāṇa) yang muncul dalam kemunculan gotrabhu mengikuti pengetahuan adaptasi terdahulu, demikianlah halnya. 'Itu juga' berarti pengetahuan adaptasi yang muncul dalam kemunculan gotrabhu akan mengikuti pengetahuan adaptasi lainnya, muncul segera setelahnya. 'Landasan itu' berarti landasan bagi munculnya kekotoran batin (kilesa), yang disebut sebagai lima kelompok kemelakatan (pañcupādānakkhandha). Pernyataan 'satu keberadaan' diambil dan dikatakan demikian untuk menunjukkan bahwa 'tujuh keberadaan' atau 'dua keberadaan' juga harus dipahami menurut maksudnya, bukan menurut makna harfiahnya. Maksudnya di sini adalah—sekali di alam dewa indrawi (kāmāvacaradeve) dan sekali di alam manusia—melalui kelahiran yang bercampur di antara keduanya, pembatasan ini berlaku bagi satu jenis kelahiran saja. Mengenai apa yang dikatakan: 'Mereka tidak mengambil keberadaan kedelapan,' itu juga dikatakan hanya merujuk pada keberadaan di alam indrawi (kāmāvacarabhava). Dikatakan bahwa tidak ada pembatasan bagi keberadaan luhur (mahaggatabhava). Demikian pula, pernyataan 'kecuali dua keberadaan' di sini juga merujuk pada campuran antara kelahiran di alam dewa indrawi dan manusia; oleh karena itu, artinya adalah dua keberadaan di alam indrawi, yaitu dua keberadaan sebagai dewa indrawi dan manusia. Dalam alternatif-alternatif sebelumnya, melalui perbedaan individu, praktik (paṭipadā) berbeda-beda—bagi seseorang praktik itu goyah, bagi yang lain tidak goyah—maka maknanya dinyatakan tanpa pembatasan sebagai 'ia memang goyah.' Namun, karena dalam kitab komentar dikatakan: 'Sebagaimana praktiknya, demikian pula faktor dominannya (adhipati) memang goyah,' maka ketika praktik-praktik tersebut diambil tanpa pembedaan bagi semua orang, kegoyahan pasti terjadi; oleh karena itu, alternatif ketiga dinyatakan dengan penegasan kegoyahan: 'ia memang goyah,' bukan 'ia tidak goyah.'

Lokuttarakusalapakiṇṇakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang kisah campuran kebajikan adiduniawi (lokuttarakusala) telah selesai.

Paṭhamamaggavīsatimahānayavaṇṇanā

Penjelasan tentang dua puluh metode agung dari jalan pertama (paṭhamamagga).

357. Jhānamaggādipariyāyehi kathite bojjhanakāti adhippetā, visesato pubbabhāge ‘‘jhānaṃ bhāvemi maggaṃ bhāvemī’’ti pavattajjhāsayā hontīti adhippāyena ‘‘yassa pubbabhāge’’tiādimāha.

357. Dengan berbagai metode yang dijelaskan melalui jalan jhāna dan sebagainya, yang dimaksud adalah faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga); khususnya, pada tahap awal, mereka memiliki kecenderungan yang berlangsung sebagai 'aku mengembangkan jhāna, aku mengembangkan jalan,' maka ia mengatakan 'bagi siapa di tahap awal,' dan seterusnya.

358. Upanissayavasenāti [Pg.125] tathā cittappavattisaṅkhātena pubbabhāgābhisaṅkhārena. Tenevāha ‘‘yassa hī’’tiādi. Tadanurūpabalāti adhipatipaccayalābhena sattivisesayogamāha. Yadi pubbabhāgābhisaṅkhāravasena chandādīnaṃ adhipatibhāvo, kimatthameteyeva evaṃ vuttā, nanu saddhādīnampi pubbabhāgābhisaṅkhāro labbhatīti āha ‘‘sesadhammāna’’ntiādi. Ataṃsabhāvattāti sampayuttehi sātisayamanuvattitabbabhāvarahitattā. Kiñcāpi hi saddhādayopi indriyapaccayatāya sampayuttehi anuvattayanti, ekasmiṃ pana cittuppāde samadhurena aññena vinā sampayuttehi anuvattanīyabhāvo na tesaṃ yathā chandādīnanti teyeva adhipatibhāvena vuttā. Evañca katvā indriyasahajātādhipatipaccayānaṃ viseso paribyatto hoti.

358. 'Melalui kekuatan dukungan kuat' (upanissayavasena) berarti melalui persiapan pada tahap awal yang disebut sebagai keberlangsungan kesadaran. Karena itulah ia mengatakan 'bagi siapa memang,' dan seterusnya. 'Kekuatan yang sesuai dengannya' mengacu pada hubungan dengan kekuatan khusus melalui perolehan kondisi dominan (adhipatipaccaya). Jika dominasi keinginan (chanda) dan sebagainya terjadi melalui kekuatan persiapan tahap awal, untuk apa hal-hal ini dikatakan demikian? Bukankah persiapan tahap awal juga diperoleh untuk keyakinan (saddhā) dan sebagainya? Maka ia berkata 'bagi sisa fenomena lainnya,' dan seterusnya. 'Karena tidak memiliki sifat tersebut' berarti karena kurangnya sifat yang harus diikuti secara dominan oleh faktor-faktor yang bersekutu (sampayutta). Sebab, meskipun keyakinan dan lainnya juga menyebabkan faktor-faktor yang bersekutu mengikutinya karena sifatnya sebagai kondisi indra (indriyapaccaya), namun dalam satu kemunculan pikiran, sifat diikuti oleh faktor-faktor yang bersekutu tanpa adanya yang lain yang setara kekuatannya tidaklah dimiliki oleh mereka sebagaimana yang dimiliki oleh keinginan dan sebagainya; oleh karena itu, hanya merekalah yang dinyatakan sebagai kondisi dominan. Dengan demikian, perbedaan antara kondisi indra (indriya) dan kondisi dominan yang lahir bersama (sahajātādhipati) menjadi jelas.

Catumagganayasahassavaṇṇanā

Penjelasan tentang ribuan metode dari empat jalan (catumagga).

362. Mānassa diṭṭhisadisā pavatti. Tathā hi so adhipati viya aññādhipatinā diṭṭhiyā saha nappavattatīti. Ekadesa…pe… upamā hoti, na sabbasāmaññena, itarathā sūriyatthaṅgamane andhakārāvattharaṇaṃ viya aggamaggatirodhāne saccapaṭicchādakatamappavatti āpajjeyyāti adhippāyo. Aññamaññanti aññe aññe. ‘‘Ānītaṃ idaṃ sutta’’nti vibhatti pariṇāmetabbā. Yathāvuttanayenāti imissā aṭṭhakathāyaṃ vuttanayena. Na upamāya vuttattāti imasmiṃ sutte na upamāya vuttabhāvato. Yathāvuttanayenāti vā etasmiṃ sutte vuttappakārena nayena imissā aṭṭhakathāyaṃ upamāya na vuttattā. Avayavā viya honti, yena te cetasi niyuttā, cittassa eteti ca cetasikātiādinā vuccanti, na pana ‘‘phassikā’’tiādināti daṭṭhabbaṃ.

362. Keberlangsungan kesombongan (māna) serupa dengan pandangan salah (diṭṭhi). Sebab, kesombongan itu, seperti seorang pemimpin, tidak berlangsung bersama dengan pemimpin lainnya, yaitu pandangan salah. 'Satu bagian... dan seterusnya' merupakan perumpamaan, bukan berdasarkan kesamaan dalam segala hal; jika tidak, seperti menyebarnya kegelapan saat matahari terbenam, maka akan terjadi keberlangsungan kegelapan yang menutupi kebenaran saat jalan tertinggi terhalang; demikianlah maksudnya. 'Satu sama lain' (aññamaññaṃ) berarti yang satu dan yang lainnya. 'Sutta ini telah dibawa'—perubahan infleksi (vibhatti) harus dilakukan. 'Dengan cara yang telah disebutkan' berarti dengan cara yang disebutkan dalam kitab komentar ini. 'Karena tidak dinyatakan dengan perumpamaan' berarti karena tidak adanya pernyataan dengan perumpamaan dalam sutta ini. Atau 'dengan cara yang telah disebutkan' berarti dengan cara yang dinyatakan dalam sutta ini, karena tidak dinyatakan dengan perumpamaan dalam kitab komentar ini. Mereka adalah seperti bagian-bagian tubuh, karena itulah mereka dihubungkan dalam pikiran; mereka disebut sebagai milik pikiran (cittassa) dan faktor-faktor mental (cetasika), namun harus dipahami bahwa mereka tidak disebut sebagai 'milik sentuhan' (phassika) dan sebagainya.

Kusalakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang kisah kebajikan (kusala) telah selesai.

Akusalapadaṃ

Bagian tentang hal-hal yang tidak bajik (akusalapada).

Dhammuddesavāro

Bagian penjelasan tentang penguraian fenomena (dhammuddesa).

Paṭhamacittavaṇṇanā

Penjelasan tentang kesadaran pertama (paṭhamacitta).

365. Khaṇattayassa akusalesu asambhavato samavāyakālahetusamūhattho samaya-saddo. Lobhābhibhūtāya eva iṭṭhārammaṇasmiṃ itaratra [Pg.126] ca iṭṭhākāraggahaṇavasena somanassasahagatabhāvoti evamādiṃ sandhāya ‘‘yathānurūpa’’nti vuttaṃ. ‘‘Kilesāturatāya anārogyaṭṭhena kilesavajjasabbhāvato sāvajjaṭṭhena avijjāsambhūtatāya akosalyasambhūtaṭṭhena akusala’’nti ca ‘‘sāvajjadukkhavipākalakkhaṇaṃ, anatthajananarasaṃ, saṃkilesapaccupaṭṭhānaṃ, ayonisomanasikārapadaṭṭhānaṃ, gārayhabhāvato vā sāvajjalakkhaṇaṃ, saṃkilesabhāvarasaṃ, aniṭṭhavipākapaccupaṭṭhānaṃ, yathāvuttapadaṭṭhānamevā’’ti ca evamādinā vuttanayena anugantabbatāya vuttaṃ ‘‘vuttanayaṃ anugantvā’’ti.

365. Karena ketidakmungkinan adanya tiga momen (khaṇattaya) dalam hal-hal yang tidak bajik, kata samaya berarti kumpulan sebab dan waktu yang berpadu. Karena dikuasai oleh loba, dalam objek yang menyenangkan dan juga dalam hal lainnya, melalui pengambilan tanda yang menyenangkan, muncullah keadaan yang disertai kegembiraan (somanassasahagata); dengan merujuk pada hal ini, dikatakan 'sesuai dengan kelayakannya.' 'Tidak bajik (akusala) karena arti tidak sehat karena penderitaan kekotoran batin, karena arti tercela karena adanya noda kekotoran batin, karena arti tidak mahir karena muncul dari ketidaktahuan (avijjā),' dan 'memiliki ciri yang tercela dan berbuah penderitaan, memiliki fungsi menghasilkan ketidakauspisius, memiliki manifestasi kekotoran, memiliki sebab terdekat perhatian yang tidak tepat (ayonisomanasikāra); atau memiliki ciri tercela karena sifatnya yang patut dicela, memiliki fungsi sebagai keadaan kotor, memiliki manifestasi buah yang tidak diinginkan, dan memiliki sebab terdekat yang telah disebutkan'; melalui cara yang dinyatakan demikianlah harus diikuti, maka dikatakan 'mengikuti cara yang telah disebutkan.'

Gataṃ gamanaṃ pavattīti katvā vuttaṃ ‘‘gatamattaṃ gatimattaṃ gahaṇamatta’’nti. Diṭṭhiyā hi gati pavatti evāti. Āsannakāraṇattāti padaṭṭhānatāya, yonisomanasikāro viya hi kusalassa ayonisomanasikāro akusalassa accāsannahetu. Tathā hi satipi asaddhammasavanādikāraṇe ayoniso anāvajjite avavatthāpite ca natthi akusalappavatti. Tathā ca vakkhati aṭṭhakathāyaṃ ‘‘ayoniso akusala’’nti. Etena ekantakāraṇatā ca vuttatthā hoti. Paṭisaṅkhā sītādikhamanaṃ appamādavihāroti vuttaṃ ‘‘appamajjanaṃ khamana’’nti. Tena satisaṃvaroti idha khantisaṃvaro vuttoti adhippāyo indriyasaṃvarassa vuttattā. Pahānasaṃvaroti vīriyasaṃvaro. So hi ‘‘uppannaṃ kāmavitakkaṃ nādhivāseti pajahatī’’tiādinā (ma. ni. 1.26; a. ni. 4.14; 6.58) vuttoti.

Pergi, pergerakan, keberlangsungan; karena itulah dikatakan 'hanya pergi, hanya gerakan, hanya pemahaman.' Sebab, bagi pandangan salah, gerakannya adalah keberlangsungan itu sendiri. 'Karena merupakan sebab terdekat' berarti sebagai sebab terdekat (padaṭṭhāna); sebagaimana perhatian yang benar (yonisomanasikāra) bagi kebajikan, perhatian yang tidak benar (ayonisomanasikāra) adalah sebab yang sangat dekat bagi ketidakbajikan. Sebab, meskipun ada sebab-sebab seperti mendengarkan ajaran yang tidak benar dan sebagainya, jika tidak ada perhatian yang tidak benar yang merenungkan dan menetapkan, maka tidak ada keberlangsungan ketidakbajikan. Dan demikianlah yang akan dikatakan dalam kitab komentar: 'Ketidakbajikan adalah ketidakbenaran (perhatian).' Dengan ini, sifat sebagai sebab yang pasti juga telah dinyatakan maknanya. Pertimbangan (paṭisaṅkhā) berarti kesabaran terhadap dingin dan sebagainya, serta hidup dengan kewaspadaan; hal ini dinyatakan sebagai 'tidak lalai dan kesabaran.' Dengan itu, pengendalian melalui perhatian (satisaṃvara) di sini dimaksudkan sebagai pengendalian melalui kesabaran (khantisaṃvara), karena pengendalian indra telah disebutkan. Pengendalian melalui pengikisan (pahānasaṃvara) adalah pengendalian melalui semangat (vīriyasaṃvara). Sebab, hal itu telah dinyatakan sebagai 'ia tidak membiarkan pemikiran indrawi yang muncul, ia meninggalkannya,' dan seterusnya.

Sammāpaṭipattiyā paṭipakkhabhāvena gahetabbatākāro moho sammāpaṭipattipaṭipakkhabhāvaggahaṇākāro. Tena hi nivutā na sammā paṭipajjanti. Abhijjhāya visesayogo kammapathappatti.

Delusi (moho) adalah cara memegang (objek) dengan cara yang berlawanan dengan praktik yang benar. Karena memang, mereka yang tertutup olehnya tidak mempraktikkan dengan benar. Keterlibatan khusus dalam keserakahan (abhijjhā) adalah pencapaian jalan tindakan (kammapatha).

Anupaparikkhā moho. So cettha diṭṭhirahito veditabbo. Diṭṭhisahitassa pana diṭṭhiyā anuvidhāyakattā taggahaṇeneva gahaṇanti. Avatthusminti asaddahanīye vatthusmiṃ. Sānunayo adhimokkhoti mohadiṭṭhīnaṃ saddhāpatirūpatamāha. Ahirikānottappamohādīhi pamajjanato ahirikādīhi kāraṇehi. Ārakkharahitacitteti cittassa sativirahataṃyeva dasseti. Ārakkhapaccupaṭṭhānā hi satīti. Etena ‘‘assaddhiyacitte andhabālacitte’’ti padadvayaṃ vuttatthaṃ hoti. Upanāhādīti ādi-saddena [Pg.127] rāgādayo saṅgayhanti. Rāgādīnaṃ pariyuṭṭhānādisabhāvatāya ‘‘avisesenā’’ti vuttaṃ visesassa ekaccassa asambhavato. Idhāti, imasmiṃ citte. Nipphādetabbe payojane bhummaṃ ‘‘cammasmiṃ dīpinaṃ hantī’’ti (vajira. ṭī. 17-18 verañjakaṇḍavaṇṇanā) viya ārammaṇaṃ vā avūpasamo phalūpacārena ‘‘semho guḷo’’ti viya.

Ketidaktelitian dalam menyelidiki adalah delusi (moho). Di sini, hal itu harus dipahami sebagai yang terpisah dari pandangan salah (diṭṭhirahito). Namun, bagi yang disertai pandangan salah, karena mengikuti pandangan salah, maka dianggap sebagai memegangnya juga. 'Pada objek yang tidak benar' (avatthusmiṃ) berarti pada objek yang tidak patut dipercayai. 'Keyakinan yang disertai kecenderungan' (sānunayo adhimokkho) merujuk pada keserupaan delusi dan pandangan salah dengan keyakinan (saddhā). Karena kelalaian yang disebabkan oleh kurangnya rasa malu (ahiri), kurangnya rasa takut (anottappa), delusi, dan sebagainya, maka (dikatakan) 'melalui sebab-sebab seperti kurangnya rasa malu'. 'Dalam pikiran yang tanpa perlindungan' (ārakkharahitacitte) menunjukkan ketiadaan perhatian (sati) dari pikiran. Karena perhatian memiliki perlindungan sebagai manifestasinya. Dengan ini, makna dari dua kata 'pikiran yang tanpa keyakinan' (assaddhiyacitte) dan 'pikiran yang bodoh' (andhabālacitte) telah dijelaskan. Dengan kata 'dendam dan sebagainya' (upanāhādī), nafsu (rāga) dan lainnya termasuk di dalamnya. Karena sifat nafsu dan lainnya yang merupakan gangguan (pariyuṭṭhāna), dikatakan 'tanpa perbedaan' (avisesena) karena tidak adanya perbedaan tertentu bagi sebagian orang. 'Di sini' (idha) berarti dalam pikiran ini. Mengenai tujuan yang harus dicapai, kasus lokatif digunakan seperti dalam 'membunuh macan tutul demi kulitnya' (cammasmiṃ dīpinaṃ hantī), atau objek atau ketidaktenangan (avūpasamo) melalui metafora hasil (phalūpacārena) seperti 'dahak adalah gula' (semho guḷo).

Dhammuddesavārakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang bab ringkasan dhamma (Dhammuddesavāra) telah selesai.

Niddesavārakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang bab uraian (Niddesavāra)

390. Sabhāvapaṭicchādavasena pakatiattādiasantaggahaṇassa nissayattā nimittattā asantaṃ bujjhati, niccādivisamaggahaṇassa saññādivipariyesassa nissayattā asamaṃ bujjhatīti moho vutto nimittassa kattubhāvena upacāritattā, ayañca attho diṭṭhisahitamohavasena daṭṭhabbo. Ettha ca pakatīti kāpilānaṃ padhānaṃ.

390. Karena menutupi sifat asli (sabhāva), delusi (moho) dikatakan memahami yang tidak ada (asantaṃ bujjhati) karena menjadi landasan dan tanda untuk menggenggam hal-hal yang tidak ada seperti diri yang alami (pakati-attā) dan sebagainya. Ia dikatakan memahami yang tidak setara (asamaṃ bujjhati) karena menjadi landasan bagi persepsi yang salah (saññā-vipariyesa) dan penggenggaman yang tidak selaras terhadap kekekalan dan sebagainya. Hal ini karena tanda (nimitta) digunakan secara kiasan sebagai agen (kattu). Dan makna ini harus dipandang melalui delusi yang disertai dengan pandangan salah. Di sini, 'pakati' berarti materi utama (padhāna) menurut penganut aliran Kapila.

Tatiyacittavaṇṇanā

Penjelasan pikiran ketiga

400. Apaṇṇakapadaṃ viya avirajjhanakapadampi kadāci niyatabhāvaṃ dīpeyyāti aniyatataṃ dīpetuṃ ‘‘uppattiarahaṅgānī’’ti vuttaṃ mānassa aniyatattā. Yadi hi māno niyato siyā, kāmarāgassa mānarahitā pavatti na siyā, tathā bhavarāgassa. Evaṃ sati paṭṭhāne catukkhattuṃ kāmarāgena yojanā na siyā, tikkhattuṃyeva siyā, bhavarāgamūlikā ca na siyā, evañca saṃyojanānaṃ saṃyojanehi aṭṭhavidhena yojanā siyā, na dasavidhā dassitāti yathāvuttāhi yojanāhi mānassa aniyatabhāvo pakāsito. Atha vā mānena saddhiṃ pañca honti yathāvuttāni apaṇṇakaṅgāni, kiṃ pana hontīti apekkhāyaṃ yevāpanakāti viditovāyamattho. Yevāpanakānañhi pañcabhāvo idha vidhīyati, na apaṇṇakaṅgānanti so yathā hoti, tathā yojetabbaṃ. Kilesaduke paṭiccavārādīsu ‘‘kilesaṃ dhammaṃ paṭicca kileso dhammo uppajjati hetupaccayā’’tiādīsu ‘‘lobhaṃ paṭicca moho māno thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappaṃ. Lobhaṃ paṭicca moho māno uddhaccaṃ [Pg.128] ahirikaṃ anottappaṃ. Lobhaṃ paṭicca moho thinaṃ uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappaṃ. Lobhaṃ paṭicca moho uddhaccaṃ ahirikaṃ anottappa’’nti vibhattattā ‘‘tathā kilesadukepī’’ti vuttaṃ. Diṭṭhivippayuttasasaṅkhārikāsaṅkhārikacittavasena hi ayaṃ pāṭhabhedoti.

400. Seperti kata 'apaṇṇaka' (tidak salah), kata 'avirajjhanaka' (tidak gagal) juga kadang-kadang menunjukkan sifat yang pasti (niyatabhāva). Untuk menunjukkan ketidakpastian (aniyatatā), dikatakan 'faktor-faktor yang layak muncul' (uppattiarahaṅgānī) karena kesombongan (māna) bersifat tidak pasti. Sebab jika kesombongan itu pasti, maka nafsu keinginan (kāmarāga) tidak akan muncul tanpa kesombongan, begitu pula nafsu untuk tumimbal lahir (bhavarāga). Jika demikian halnya, dalam Paṭṭhāna, tidak akan ada penggabungan empat kali dengan nafsu keinginan, melainkan hanya tiga kali, dan tidak akan ada yang berakar pada nafsu tumimbal lahir. Dengan demikian, penggabungan belenggu (saṃyojana) dengan belenggu lainnya akan ditunjukkan dalam delapan cara, bukan sepuluh cara seperti yang telah ditunjukkan; melalui penggabungan-penggabungan yang disebutkan tersebut, sifat kesombongan yang tidak pasti telah dinyatakan. Atau, bersama dengan kesombongan, ada lima faktor 'apaṇṇaka' seperti yang telah disebutkan. Namun, apakah mereka ada? Dalam hal ini, 'yevāpanakā' (yang mana saja yang ada) adalah makna yang sudah diketahui. Karena keadaan lima dari yevāpanaka ditetapkan di sini, bukan faktor-faktor apaṇṇaka, maka hal itu harus digabungkan sebagaimana mestinya. Dalam kelompok dua kekotoran batin (kilesaduka), pada bagian rangkaian sebab-akibat (paṭiccavāra) dan seterusnya, dalam bagian seperti 'bergantung pada fenomena kekotoran batin, muncul fenomena kekotoran batin melalui kondisi akar' dan seterusnya, (dijelaskan): 'bergantung pada keserakahan (lobha), muncullah delusi, kesombongan, kelambanan (thina), keresahan (uddhacca), kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut. Bergantung pada keserakahan, muncullah delusi, kesombongan, keresahan, kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut. Bergantung pada keserakahan, muncullah delusi, kelambanan, keresahan, kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut. Bergantung pada keserakahan, muncullah delusi, keresahan, kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut.' Karena pembagian ini, maka dikatakan 'demikian pula dalam kilesaduka'. Hal ini merupakan perbedaan teks berdasarkan pikiran yang disertai usaha (sasaṅkhārika) dan tanpa usaha (asaṅkhārika) yang terpisah dari pandangan salah.

‘‘Kāmarāgo catudhā ekato uppajjati, paṭigho tidhā, māno ekadhā, tathā vicikicchā bhavarāgoti uddisitvā kāmarāgo mānasaṃyojanaavijjāsaṃyojanehi ceva avijjāsaṃyojanamatteneva ca saddhiṃ māno bhavarāgāvijjāsaṃyojanehi saddhiṃ bhavarāgo avijjāsaṃyojanena saddhi’’nti aṭṭhakathākaṇḍavaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1485) vakkhamānattā ‘‘idha ca vakkhatī’’tiādi vuttaṃ. Tattheva ‘‘lobho chadhā ekato uppajjati, paṭigho dvedhā, tathā moho’’ti uddisitvā ‘‘lobho asaṅkhāriko diṭṭhivippayutto mohauddhaccaahirikānottappehi, sasaṅkhāriko mohathinauddhaccaahirikānottappehi, asaṅkhāriko eva mohamānauddhaccaahirikaanottappehi, sasaṅkhāriko eva ca mohamānathinauddhaccaahirikaanottappehī’’ti vakkhamānattā ‘‘tathādasavidhā kilesāna’’nti vuttaṃ. ‘‘Aha’’nti gahaṇatāya avaṃkatvā gahaṇampi ‘‘sampaggaho’’ti vuttaṃ.

'Nafsu keinginan muncul bersama dalam empat cara, kemarahan (paṭigha) dalam tiga cara, kesombongan dalam satu cara, begitu juga keragu-raguan (vicikicchā) dan nafsu tumimbal lahir.' Setelah menguraikan hal ini, dikatakan: 'Nafsu keinginan bersama dengan belenggu kesombongan dan belenggu ketidaktahuan (avijjā), serta bersama dengan belenggu ketidaktahuan saja; kesombongan bersama dengan nafsu tumimbal lahir dan belenggu ketidaktahuan; nafsu tumimbal lahir bersama dengan belenggu ketidaktahuan.' Karena hal ini akan dijelaskan dalam penjelasan bagian kitab komentar (Aṭṭhakathā-kaṇḍavaṇṇanā), maka dikatakan 'dan di sini akan dijelaskan' dan sebagainya. Di tempat yang sama, setelah menguraikan 'keserakahan (lobha) muncul bersama dalam enam cara, kemarahan dalam dua cara, begitu juga delusi', dikatakan: 'Keserakahan yang tanpa usaha (asaṅkhārika) dan terpisah dari pandangan salah bersama dengan delusi, keresahan, kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut; yang disertai usaha (sasaṅkhārika) bersama dengan delusi, kelambanan, keresahan, kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut; yang tanpa usaha juga bersama dengan delusi, kesombongan, keresahan, kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut; dan yang disertai usaha juga bersama dengan delusi, kesombongan, kelambanan, keresahan, kurangnya rasa malu, dan kurangnya rasa takut.' Karena hal ini akan dijelaskan, maka dikatakan 'demikianlah sepuluh macam kekotoran batin'. Penggenggaman tanpa pembelokan sebagai 'saya' (ahaṃ) juga disebut 'sampaggaho' (penerimaan).

Catutthacittavaṇṇanā

Penjelasan pikiran keempat

402. Ussāhaṃ janentāti ettha cittapayogasaṅkhāto saṅkhāro eva ussāho, na vīriyussāhoti.

402. 'Membangkitkan antusiasme' (ussāhaṃ janentā): di sini, formasi (saṅkhāra) yang disebut sebagai penerapan pikiran (cittapayoga) itulah yang dimaksud dengan antusiasme, bukan antusiasme energi (vīriyussāha).

Navamacittavaṇṇanā

Penjelasan pikiran kesembilan

413. Visappanāniṭṭharūpasamuṭṭhānaṃ yena kupitassa sakalasarīraṃ kampati, kupitākāro paññāyati. Etena sampattiattho raso dassito hoti, pavattiākāravasena vā visappanaraso. Tathā hi yassa kuppati, tassa amittassa sampatti yebhuyyena paṭighuppattihetu hotīti. Etena kiccattho raso vutto hotīti.

413. Penyebaran dan kemunculan wujud yang tidak diinginkan yang dengannya seluruh tubuh orang yang marah gemetar, dan bentuk kemarahan menjadi jelas. Dengan ini, rasa (rasa) sebagai pencapaian (sampatti) telah ditunjukkan; atau rasa penyebaran (visappana) berdasarkan cara keberlangsungannya. Memang benar, bagi orang yang marah, kesuksesan musuhnya biasanya menjadi penyebab munculnya kemarahan (paṭigha). Dengan ini, rasa sebagai tugas (kicca) telah dinyatakan.

418. Vacanatthameva vacanapariyāyameva.

418. Hanya arti kata saja, hanya sinonim kata saja.

Ekādasamacittavaṇṇanā

Penjelasan pikiran kesebelas

424. Nicchayābhāvāti [Pg.129] adhimokkhābhāvā. Asaṇṭhahanatoti santānavasena ekasmiṃ ārammaṇe anavaṭṭhānato.

424. 'Karena ketiadaan kepastian' (nicchayābhāvā) berarti ketiadaan keputusan (adhimokkhābhāvā). 'Karena tidak menetap' (asaṇṭhahanato) berarti karena tidak berdiam pada satu objek dalam kelangsungan (arus pikiran).

Dvādasamacittavaṇṇanā

Penjelasan pikiran kedua belas

429. Sahajātādhipati natthi ‘‘chandavato ce vicikicchā uppajjati, sā mayhaṃ uppajjeyyā’’tiādippavattiyā abhāvā. Anuddhaṭattā paṭisiddhatā, yathādhammasāsane avacanampi abhāvaṃ dīpeti.

429. Tidak ada faktor dominan yang lahir bersama (sahajātādhipati), karena tidak adanya keberlangsungan seperti 'jika keragu-raguan muncul pada orang yang memiliki keinginan (chanda), maka itu mungkin muncul padaku' dan sebagainya. Penolakan tersebut dikarenakan tidak dikemukakan, sebagaimana dalam ajaran Dhamma, apa yang tidak diucapkan juga menunjukkan ketiadaan.

Avacanatoti a-kārassa tadaññavacanataṃ dasseti. Etena ca dassanena pahātabbesu abhāvavacanena kāraṇasiddhiyā phalasiddhīti tattha abhāvassa kāraṇameva tāva dassetuṃ ‘‘paṭisandhianākaḍḍhanato’’ti vuttaṃ. Tena taṃsabhāvatā tassa cittuppādassa vuttā hoti. Tato ca ‘‘balavaṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍhati, dubbalaṃ nākaḍḍhatī’’ti idaṃ paṭisandhidānasabhāvesu. Yassa pana paṭisandhidānasabhāvo eva natthi, na tassa balavabhāvo paṭisandhiākaḍḍhane kāraṇanti ayamattho dassito hoti. Anākaḍḍhanaṃ sādheti ‘‘yadi hi ākaḍḍheyyā’’tiādinā. Yasmā ca nāgataṃ, tasmā nākaḍḍhatīti adhippāyo. ‘‘Yasmā pana taṃ paṭisandhidānaṃ natthi, tasmā nāgata’’nti vuttattā ‘‘anākaḍḍhanato anāgamanaṃ sādhetu’’nti vuttaṃ.

Dengan kata 'avacanato', ia menunjukkan pernyataan tentang hal lain dari huruf 'a'. Melalui penjelasan ini, dengan pernyataan ketiadaan (hal-hal tersebut) dalam kelompok yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassana), maka tercapainya sebab menetapkan tercapainya hasil; di sana, untuk menunjukkan sebab dari ketiadaan tersebut, dikatakan 'karena tidak menarik kelahiran kembali' (paṭisandhianākaḍḍhanato). Dengan itu, sifat dasar dari kemunculan pikiran (cittuppāda) tersebut dinyatakan. Dan selanjutnya, 'yang kuat menarik kelahiran kembali, yang lemah tidak menarik'—hal ini berlaku pada hal-hal yang memiliki sifat dasar memberikan kelahiran kembali. Namun, bagi yang memang tidak memiliki sifat dasar memberikan kelahiran kembali, maka kekuatannya bukanlah sebab dalam menarik kelahiran kembali; makna inilah yang ditunjukkan. Ia membuktikan ketidakmampuan menarik melalui kata-kata 'jika ia menarik' dan seterusnya. Dan karena (hasilnya) tidak datang, maka maksudnya adalah ia tidak menarik. Karena dikatakan 'oleh karena pemberian kelahiran kembali itu tidak ada, maka ia tidak datang', maka dikatakan 'untuk membuktikan ketidakdatangan karena tidak adanya penarikan'.

Apāyagamanīyassāti apāyaṃ gametīti apāyagamanīyaṃ, taṃsabhāvanti attho. Paṭisandhiākaḍḍhane sati uddhaccasahagataṃ ekantena apāyagamanīyaṃ siyā. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 429) ‘‘itarassāpi ettheva paṭisandhidānaṃ bhaveyyā’’ti. Na hi akusalapaṭisandhi sugatiyaṃ sambhavatīti. ‘‘Catūhi apāyehi ca vippamutto (khu. pā. 6.11; su. ni. 234) avinipātadhammo’’ti (sa. ni. 2.41; 5.998, 1004) vacanato apāyagamanīyañca dassanena pahātabbaṃ. Tenāha ‘‘apāyagamanīyassa dassanena pahātabbattā’’ti. Na cetaṃ dassanena pahātabbaṃ, na so tassa apāyagamanīyo rāgo doso moho tadekaṭṭhā ca kilesāti etena saṅgahoti sakkā vattuṃ niyogato bhāvanāya pahātabbabhāvena vuttattā. Vuttañhetaṃ ‘‘katame dhammā bhāvanāya pahātabbā, uddhaccasahagato cittuppādo’’ti (dha. sa. 1406).

Mengenai kata 'apāyagamanīyassā': yang menyebabkan pergi ke alam menderita adalah 'apāyagamanīya', artinya yang memiliki sifat tersebut. Jika ada penarikan kelahiran kembali, maka (kesadaran) yang disertai kegelisahan (uddhaccasahagata) akan pasti membawa ke alam menderita. Oleh karena itu, dikatakan dalam Kitab Komentar (DhsA. 429): 'bagi yang lainnya pun, pemberian kelahiran kembali akan terjadi di sini juga.' Sebab, kelahiran kembali yang tidak bajik tidak mungkin terjadi di alam bahagia. Berdasarkan pernyataan 'terbebas dari empat alam menderita dan tidak akan jatuh lagi' (KhP. 6.11; Sn. 234; SN. 2.41 dll.), hal yang menyebabkan pergi ke alam menderita haruslah ditinggalkan melalui penglihatan (dassana). Oleh karena itu ia berkata, 'karena hal yang menyebabkan ke alam menderita harus ditinggalkan melalui penglihatan.' Dan ini bukanlah sesuatu yang harus ditinggalkan melalui penglihatan; tidak dapat dikatakan bahwa keserakahan, kebencian, kebodohan yang membawanya ke alam menderita dan kekotoran batin yang terkait dengannya tercakup di sini, karena secara pasti ia dinyatakan sebagai hal yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā). Sebab telah dikatakan: 'Dhammā manakah yang harus ditinggalkan melalui pengembangan? Kemunculan kesadaran yang disertai kegelisahan' (Dhs. 1406).

‘‘Kusalākusalaṃ [Pg.130] kammaṃ vipākānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.427) vuttakammapaccayabhāvo nānākkhaṇikakammapaccayabhāvo. So ca yadi uddhaccasahagataṃ paṭisandhiṃ ākaḍḍheyya, tassāpi siyā. Tathā ca sati uddhaccasahagataṃ dassanena pahātabbaṃ siyā dassanena pahātabbānaṃyeva nānākkhaṇikakammapaccayabhāvassa vuttattā. Na cetaṃ dassenena pahātabbanti sabbaṃ pubbe viya āvattati.

'Kamma baik dan buruk adalah kondisi bagi kelompok unsur (khandha) hasil dan bagi rupa-rupa yang dihasilkan (kaṭattā rūpa) melalui kondisi kamma' (Paṭṭh. 1.1.427); keadaan kondisi kamma yang disebutkan ini adalah kondisi kamma pada waktu yang berbeda (nānākkhaṇikakammapaccaya). Dan jika (kesadaran) yang disertai kegelisahan itu menarik kelahiran kembali, maka ia pun akan memiliki (kondisi) tersebut. Jika demikian, maka (kesadaran) yang disertai kegelisahan itu harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassana), karena kondisi kamma pada waktu yang berbeda hanya disebutkan bagi hal-hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan. Namun, hal ini bukanlah sesuatu yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, maka semuanya berulang kembali seperti yang dijelaskan sebelumnya.

Sahajātameva vibhattanti yathā dassanena pahātabbavibhaṅge ‘‘dassanena pahātabbo dhammo neva dassanena na bhāvanāya pahātabbassa dhammassa kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.8.86) sahajātaṃ nānākkhaṇikanti uddisitvā ‘‘sahajātā dassanena pahātabbā cetanā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ kammapaccayena paccayo, nānākkhaṇikā dassanena pahātabbā cetanā vipākānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti vibhattaṃ, evaṃ avibhajitvā ‘‘bhāvanāya pahātabbā cetanā cittasamuṭṭhānānaṃ rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.8.89) ettakameva vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘nānākkhaṇikā cetanā vipākānaṃ khandhānaṃ kaṭattā ca rūpānaṃ kammapaccayena paccayo’’ti. Tena na bhāvanāya pahātabbassa nānākkhaṇikakammapaccayabhāvoti viññāyati. Paccanīyepi yathāsambhavaṃ saṅgāhakapaccayānaṃ vasena paccayuddhāre kariyamāne. Itarattha cāti dassanenapahātabbapade. Tattha hi ‘‘dassanena pahātabbo dhammo neva dassanena na bhāvanāya pahātabbassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo, sahajātaupanissayapacchājātakammapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.8.71) kammapaccayopi vuttoti.

Hanya yang lahir bersamaan (sahajāta) yang diuraikan: sebagaimana dalam pemilahan (vibhaṅga) tentang hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, 'dhamma yang harus ditinggalkan melalui penglihatan adalah kondisi bagi dhamma yang tidak harus ditinggalkan baik melalui penglihatan maupun melalui pengembangan dengan cara kondisi kamma' (Paṭṭh. 2.8.86), setelah menunjukkan (baik) yang lahir bersamaan maupun yang pada waktu berbeda, (kemudian) diuraikan: 'kehendak (cetanā) yang lahir bersamaan yang harus ditinggalkan melalui penglihatan adalah kondisi bagi rupa-rupa yang muncul dari pikiran melalui kondisi kamma; kehendak yang pada waktu berbeda yang harus ditinggalkan melalui penglihatan adalah kondisi bagi kelompok unsur hasil dan rupa-rupa yang dihasilkan melalui kondisi kamma'. Demikianlah, tanpa memilahnya, dikatakan hanya: 'kehendak yang harus ditinggalkan melalui pengembangan adalah kondisi bagi rupa-rupa yang muncul dari pikiran melalui kondisi kamma' (Paṭṭh. 2.8.89); tidak dikatakan bahwa 'kehendak yang pada waktu berbeda adalah kondisi bagi kelompok unsur hasil dan rupa-rupa yang dihasilkan melalui kondisi kamma'. Dengan demikian, dipahami bahwa bagi yang harus ditinggalkan melalui pengembangan, tidak ada keadaan kondisi kamma pada waktu yang berbeda. Juga dalam bagian negatif (paccanīya), ketika dilakukan penarikan kondisi-kondisi sesuai dengan kemungkinan melalui kondisi-kondisi yang mencakupnya. Dan dalam kata 'di tempat lain' (itarattha), yaitu dalam bagian hal yang harus ditinggalkan melalui penglihatan. Sebab di sana dikatakan: 'dhamma yang harus ditinggalkan melalui penglihatan adalah kondisi bagi dhamma yang tidak harus ditinggalkan baik melalui penglihatan maupun melalui pengembangan dengan cara kondisi objek, lahir bersamaan, pendukung kuat, lahir kemudian, dan kamma' (Paṭṭh. 2.8.71), di mana kondisi kamma juga disebutkan.

Tadabhāvāti nānākkhaṇikakammapaccayattābhāvā. Na ca nānākkhaṇikakammapaccayaṃ vinā paṭisandhiākaḍḍhanaṃ atthīti ‘‘paṭisandhianākaḍḍhanato tattha anāgatā’’ti vuttaṃ. Etthāti ‘‘ṭhapetvā uddhaccasahagataṃ sesāni ekādaseva paṭisandhiṃ ākaḍḍhantī’’ti ettha. Pavattivipākassāti pavattiyaṃ vipāko pavattiekadesatāya pavattibhūto vā vipāko etassāti pavattivipākaṃ, kammaṃ, tassa. Atha vā pavattiyaṃ vipāko pavattivipāko. Imasmiṃ pana atthe nānākkhaṇikakammapaccayo etassāti nānā…pe… yo, tabbhāvo…pe… tāti evaṃ padacchedo daṭṭhabbo. Na sakkā nivāretuṃ nānākkhaṇikakammapaccayaṃ vinā vipākassa anuppajjanato.

Mengenai 'tadabhāvā': karena ketiadaan keadaan kondisi kamma pada waktu yang berbeda. Dan karena tidak ada penarikan kelahiran kembali tanpa adanya kondisi kamma pada waktu yang berbeda, maka dikatakan 'karena tidak menarik kelahiran kembali, maka (hasilnya) tidak datang di sana.' Mengenai 'di sini' (ettha): dalam kalimat 'dengan mengecualikan yang disertai kegelisahan, sebelas sisanya sajalah yang menarik kelahiran kembali.' Mengenai 'pavattivipākassā': hasil dalam keberlangsungan hidup (pavatti), atau kamma yang memiliki hasil yang menjadi bagian dari keberlangsungan atau yang berwujud keberlangsungan, itulah 'pavattivipāka'; (kamma) miliknya. Atau, hasil dalam keberlangsungan adalah 'pavattivipāka'. Dalam makna ini, pemisahan katanya harus dilihat sebagai berikut: ia yang memiliki kondisi kamma pada waktu yang berbeda adalah 'nānā... [dan seterusnya] ...yo', keadaannya adalah '... [dan seterusnya] ...tā'. Hal ini tidak dapat disangkal karena hasil tidak akan muncul tanpa adanya kondisi kamma pada waktu yang berbeda.

Idāni [Pg.131] pavattivipākānaṃ nānākkhaṇikakammapaccayalābhitāya āhaccabhāsitataṃ dassetuṃ ‘‘vuttañcā’’tiādimāha. Vipākadānaṃ paṭisandhivipākadhammatāti maññamāno ‘‘yadi bhāvanā’’tiādimāha. Itaro vipākadānābhāvepi siddho vipākadhammabhāvo tādisānaṃ aññesampi labbhamānattāti āha ‘‘abhiññācittādīna’’nti. Ādi-saddena attano kālamatikkantaṃ diṭṭhadhammavedanīyaṃ upapajjavedanīyañca saṅgaṇhāti. Vuttaṃ siyāti idaṃ sahāyapaccayalābhato puthujjanasantānavuttino uddhaccasahagatassa vipākuppādanaṃ, tadabhāvā sekkhasantatiyaṃ tassa vipākānuppādanañca yuttaṃ siyāti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘idaṃ pana ṭhānaṃ suṭṭhu vicāretabba’’ntiādi. Tathā ca vakkhati ‘‘puthujjanesu uppajjamānānaṃ sakabhaṇḍe chandarāgādīnaṃ uddhaccasahagatacittuppādassa ca saṃyojanattayatadekaṭṭhakilesānaṃ anupacchinnatāya aparikkhīṇasahāyānaṃ vipākuppādanaṃ na sakkā paṭikkhipitunti uddhaccasahagatadhammānaṃ vipāko vibhaṅge vutto’’ti. Tassa tādisasseva sati sahāye vipākuppādanavacanaṃ, asati vipākānuppādanavacanaṃ virujjhatīti ca pavattivipākadāyikaṃ vā uddhaccasahagatassa manasi katvā ‘‘vuttaṃ siyā’’ti vuttaṃ. ‘‘Pavattivipākañhi sandhāya ‘tesaṃ vipāke ñāṇa’nti paṭisambhidāvibhaṅge (vibha. 725-726) vutta’’nti eke vaṇṇayanti. Evaṃ uddhaccacetanāpi na hoti, sāpi viññāṇapaccayabhāve apanetabbāti idampi paṭisandhiviññāṇameva sandhāya vuttanti.

Sekarang, untuk menunjukkan keterkaitan hasil yang muncul kemudian karena perolehan kondisi kamma pada waktu yang berbeda, beliau berkata "vuttañca" dan seterusnya. Berpikir bahwa pemberian hasil adalah sifat alami dari hasil kelahiran kembali, beliau berkata "yadi bhāvanā" dan seterusnya. Yang lainnya berkata "abhiññācittādīnaṃ", karena meskipun tidak ada pemberian hasil, keadaan sebagai hasil tetap ada bagi yang lain yang serupa. Dengan kata "ādi", ia mencakup kamma yang dirasakan dalam kehidupan sekarang dan kehidupan berikutnya yang telah melampaui waktunya sendiri. "Vuttaṃ siyā" berarti ini: karena perolehan kondisi pendukung, kemunculan hasil dari kesadaran yang disertai kegelisahan (uddhaccasahagata) yang berlangsung dalam kesinambungan orang biasa (puthujjana) adalah layak; dan karena ketiadaan hal itu, tidak munculnya hasilnya dalam kesinambungan sekha (pelajar mulia) juga adalah layak. Karena itulah beliau berkata "idaṃ pana ṭhānaṃ suṭṭhu vicāretabbaṃ" dan seterusnya. Dan demikian pula beliau akan mengatakan, "Bagi kegelisahan yang muncul pada orang-orang biasa, karena tidak terputusnya kemelekatan pada milik sendiri dan sebagainya, serta kekotoran batin yang termasuk dalam tiga belenggu (saṃyojana), dan karena pendukungnya belum habis, maka pemberian hasilnya tidak dapat ditolak; oleh karena itu, hasil dari faktor-faktor yang disertai kegelisahan disebutkan dalam Vibhaṅga." Mengenai hal yang sama, jika ada pendukung, dikatakan ada kemunculan hasil; jika tidak ada, dikatakan tidak ada kemunculan hasil—hal ini tidaklah bertentangan. Atau, dengan merujuk pada kesadaran yang disertai kegelisahan yang memberikan hasil selama kehidupan berlangsung (pavatti), beliau berkata "vuttaṃ siyā". Sebagian orang menjelaskan, "Merujuk pada hasil selama kehidupan berlangsung (pavattivipāka), maka dikatakan 'tesaṃ vipāke ñāṇaṃ' dalam Paṭisambhidāvibhaṅga (Vibha. 725-726)." Demikian pula, kehendak kegelisahan (uddhaccacetanā) juga tidak ada; ia juga harus dihilangkan sebagai kondisi bagi kesadaran. Ini juga dikatakan dengan merujuk hanya pada kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhiviññāṇa).

Akusalapadavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai kata-kata tidak baik telah selesai.

Abyākatapadaṃ

Bagian (Dhammā) yang Tak-tertentu (Abyākata).

Ahetukakusalavipākavaṇṇanā

Penjelasan Hasil Kebajikan Tanpa Akar.

431. Kāmāvacara…pe… ādi vuttanti ettha ādi-saddena ‘‘upacitattā’’ti padaṃ saṅgayhati ‘‘asādhāraṇakammapaccayavasenā’’ti vuttattā. ‘‘Upacitattāti laddhāsevanattā’’ti keci vadanti, taṃ paṭhamajavanassa na yujjati anāsevanattā. Tathā ca sati tassa vipākadānameva na siyāti tato aññathā atthaṃ dassento ‘‘yathā’’tiādimāha. Tattha vipākābhimukhanti vipākadānābhimukhaṃ katokāsaṃ. Katokāsatā ca anādimhi saṃsāre anekesaṃ kammānaṃ katānaṃ atthitāya parassa paṭibāhanena hotīti ‘‘aññassa vipākaṃ paṭibāhitvā’’tiādi vuttaṃ. Vaḍḍhitatā [Pg.132] ca sakammassa baladānasamatthatāvasena attano kāraṇehi abhisaṅkhatatā. Asādhāraṇena nāmaṃ uddhaṭaṃ ‘‘bherīsaddo yavaṅkuro’’ti yathā. Viññāṇānanti cakkhuviññāṇādīnaṃ. Visesapaccayattāti adhikapaccayattā.

431. Kāmāvacara...pe... ādi vuttanti: di sini, dengan kata "ādi", kata "upacitattā" tercakup, karena dikatakan "dengan kekuatan kondisi kamma yang luar biasa". Beberapa orang berkata, "Upacitattā berarti karena telah diperoleh melalui pengulangan (āsevanā)", namun itu tidak tepat bagi kesadaran javanā pertama karena ia tidak memiliki pengulangan. Karena jika demikian, tidak akan ada pemberian hasil darinya. Oleh karena itu, beliau menunjukkan makna lain dengan mengatakan "yathā" dan seterusnya. Di sana, "vipākābhimukhaṃ" berarti condong ke arah pemberian hasil karena telah mendapatkan kesempatan. Keadaan mendapatkan kesempatan itu terjadi dengan menghalangi yang lain, karena adanya banyak kamma yang telah dilakukan dalam saṃsāra yang tanpa awal; maka dikatakan "dengan menghalangi hasil dari yang lain" dan seterusnya. "Vaḍḍhitatā" adalah keadaan terkondisinya sesuatu oleh sebab-sebabnya sendiri melalui kemampuan untuk memberikan kekuatan pada kamma-nya sendiri. Nama "asādhāraṇa" diambil seperti dalam ungkapan "suara genderang, tunas jelai". "Viññāṇānaṃ" berarti bagi kesadaran mata dan sebagainya. "Visesapaccayattā" berarti karena menjadi kondisi yang utama.

Cakkhusannissitañca taṃ rūpavijānanañcāti etena samānādhikaraṇataṃ samāsassa dassento tattha ca ‘‘cakkhusannissita’’ntiādipadadvayassa nīluppalasaddādīnaṃ viya aññamaññavisesanavisesitabbabhāvamāha. Aññaviññāṇanti rūpārammaṇaṃ manoviññāṇaṃ. Rūpaṃyevārammaṇanti pana atthe dibbacakkhuviññāṇaṃ daṭṭhabbaṃ taṃsadisānaṃ tadupacāraṃ katvā yathā ‘‘sā eva tittirī tāni eva osadhānī’’ti. Jhānapaccayattābhāve na jhānaṅgatā natthīti pañcaviññāṇesu upekkhādīnaṃ upacaritajhānaṅgataṃ sādheti. Na hi jhānaṅgānaṃ jhānapaccayataṃ vatvā tesaṃ jhānapaccayabhāvo paṭikkhittoti. Yadi evaṃ pañcaviññāṇesu upekkhādayo jhānarāsiṭṭhāne na vattabbā siyunti āha ‘‘jhānapaccayattābhāve’’tiādi. Upekkhādibhāvatoti upekkhāsukhadukkhekaggatābhāvato. Aññaṭṭhānābhāvatoti cittaṭṭhitiṃ eva sandhāya vuttaṃ.

"Cakkhusannissitañca taṃ rūpavijānanañca" (bergantung pada mata dan pengenalan bentuk): dengan ini beliau menunjukkan keselarasan landasan (samānādhikaraṇa) dari majemuk tersebut. Di sana, beliau menyatakan bahwa kedua kata "cakkhusannissitaṃ" dan seterusnya memiliki hubungan yang saling menyifati dan disifati, seperti pada kata "nīluppala" (teratai biru) dan sebagainya. "Aññaviññāṇaṃ" berarti kesadaran pikiran yang memiliki bentuk sebagai objek. Namun dalam pengertian "hanya bentuk yang menjadi objek", maka kesadaran mata dewa (dibbacakkhuviññāṇa) harus dipahami, dengan membuat metafora pada hal-hal yang serupa dengannya, seperti dalam ungkapan "itu adalah burung puyuh yang sama, itu adalah tanaman obat yang sama". Beliau menetapkan status faktor jhana metaforis bagi keseimbangan (upekkhā) dan sebagainya dalam lima kesadaran indra meskipun tidak ada kondisi jhana. Sebab, setelah menyatakan kondisi jhana bagi faktor-faktor jhana, keberadaan mereka sebagai kondisi jhana tidaklah ditolak. Jika demikian, keseimbangan dan lainnya dalam lima kesadaran tidak seharusnya disebut dalam kelompok jhana; oleh karena itu beliau berkata "jhānapaccayattābhāve" dan seterusnya. "Upekkhādibhāvatoti" berarti karena keadaan sebagai keseimbangan, kebahagiaan, penderitaan, dan keterpusatan pikiran. "Aññaṭṭhānābhāvatoti" dikatakan dengan merujuk hanya pada kemantapan pikiran (cittaṭṭhiti).

436. Akusalaṃ bhavaṅganissandena ‘‘paṇḍara’’nti vuccati, bhavaṅge apaṇḍare taṃmūlikā kuto akusalassa paṇḍaratāti ‘‘akusalassa cā’’ti vuttaṃ. Paṇḍaratāya kāraṇaṃ vattabbaṃ, yadi aññakāraṇā paṇḍaratā, sabhāvovāyanti cittassa akilesasabhāvatāya vuttaṃ, na cettha phassādīnampi paṇḍaratāpatti. Yato dhammānaṃ sabhāvakiccavisesaññunā bhagavatā viññāṇaṃyeva tathā niddiṭṭhanti.

436. Hal yang tidak baik disebut "putih" (paṇḍara) karena pancaran dari bhavaṅga. Jika bhavaṅga tidak putih, bagaimana mungkin ketidakbaikan yang berakar darinya menjadi putih? Maka dikatakan "akusalassa ca". Alasan bagi keputihan harus dijelaskan. Jika keputihan berasal dari alasan lain, atau ini adalah sifat alaminya, maka hal itu dikatakan karena sifat pikiran yang tanpa kekotoran batin. Dan di sini, ini tidak berarti bahwa kontak (phassa) dan sebagainya juga memiliki keputihan. Karena oleh Sang Baginda yang mengetahui fungsi khusus dari sifat alami fenomena, hanya kesadaranlah yang ditunjukkan demikian.

439. Anatikkamanena bhāvanāya. Pasādaghaṭṭanaṃ visayassa yogyadese avaṭṭhānanti ‘‘pasādaṃ ghaṭṭetvā āpāthaṃ gantvā’’ti vuttaṃ. Mahābhūtesu paṭihaññatīti ettha na sayaṃ kiñci paṭihaññati, nāpi kenaci paṭihaññīyati aphoṭṭhabbasabhāvattā. Visayavisayībhūtaṃ pana abhimukhabhāvappattiyā viññāṇuppattiyā hetutāya visiṭṭhabhāvappattaṃ paṭihatapaṭighātakabhāvena voharīyati, tasmā tesu sappaṭighavohāro. ‘‘Upādārūpaṃ ghaṭṭetīti evamādi ca upacāravaseneva veditabbaṃ. Mahābhūtārammaṇena pana [Pg.133] kāyappasādanissayabhūtesu mahābhūtesu ghaṭṭiyamānesu pasādopi ghaṭṭito eva nāma hotīti vatvā vīmaṃsitabba’’nti vadanti. Yathādhippetena ekadesasāmaññena upamāvacanato nissitanissayaghaṭṭanānaṃ satipi pubbāparabhāve upamatte upamābhāvena gahetabbabhāvaṃ dassento ‘‘ubhayaghaṭṭanadassanattha’’nti āha.

439. Dengan tidak melampaui pengembangan (bhāvanā). Persentuhan (ghaṭṭana) pada landasan indra (pasāda) adalah menetapnya objek pada tempat yang sesuai; maka dikatakan "setelah menyentuh landasan indra dan memasuki jangkauan". Mengenai "terbentur pada unsur-unsur besar" (mahābhūtesu paṭihaññatīti): di sini ia sendiri tidak terbentur pada apa pun, juga tidak dibentur oleh apa pun, karena sifat alaminya yang bukan-objek-sentuhan. Namun, objek dan subjek yang telah mencapai keadaan saling berhadapan bagi munculnya kesadaran, disebut melalui bahasa umum sebagai keadaan membentur dan dibentur karena telah mencapai keadaan yang istimewa sebagai sebab; oleh karena itu, ada penggunaan bahasa "bersentuhan" (sappaṭigha) pada unsur-unsur tersebut. Harus dipahami bahwa ungkapan seperti "menyentuh rupa turunan" (upādārūpaṃ ghaṭṭeti) dan sebagainya adalah melalui kiasan. Mereka berkata: "Ketika unsur-unsur besar yang menjadi tumpuan landasan tubuh disentuh oleh objek unsur besar, maka landasan itu sendiri dikatakan telah disentuh; hal ini harus diselidiki". Untuk menunjukkan maksud memperlihatkan kedua persentuhan tersebut, beliau berkata "ubhayaghaṭṭanadassanatthaṃ", menunjukkan bahwa perbandingan tersebut diambil dari kemiripan sebagian sebagaimana yang dimaksudkan, meskipun ada urutan waktu antara persentuhan yang menempel dan yang ditempeli (nissita-nissaya).

455. Dassanādippavattibhāvatoti manodhātumanoviññāṇadhātūnaṃ adassanāditāya sā etesaṃ eva viseso. Anaññanissayamanopubbaṅgamatāyāti aññanissayamanopubbaṅgamattābhāvato. Aññanissayaviññāṇassa anantarapaccayattābhāvenāti iminā kiriyāmanodhātutopi visesassa vuttattā ‘‘manodvāraniggamanamukhabhāvābhāvato’’ti vuttaṃ, na vuttaṃ ‘‘niggamanapavesamukhabhāvābhāvato’’ti. Tividhenapi hi manodhātuviññāṇadhātūhi manoviññāṇadhātuyā viseso dassitoti. Tato eva vijānanavisesavirahatoyeva. Yadi manodhātu ‘‘manoviññāṇa’’nti na vuccati, chaviññāṇakāyāti kathaṃ manodhātuyā tattha saṅgaho hotīti? Saṅgaho eva pariyāyadesanattā. Atthi hi esa pariyāyo ‘‘mananamattaṃ viññāṇaṃ manoviññāṇa’’nti yathā ‘‘mananamattā dhātu manodhātū’’ti. Apica vatthukiccehi manoviññāṇasabhāgattā tassa uparamuppādabhāvato antādibhāvato ca manoviññāṇakāyasaṅgahitā manodhātu, na sesaviññāṇakāyasaṅgahitā ataṃsabhāgattā, idha pana nippariyāyakatattā manaso sambhūya visiṭṭhamanokiccayuttaṃ manoviññāṇanti tadabhāvato ‘‘manoviññāṇantipi na vuccatī’’ti imamevatthaṃ sādhetuṃ ‘‘na hi taṃ viññāṇaṃ manato’’tiādi vuttaṃ. Tena manodhātuyā nippariyāyato manoviññāṇakiccavirahaṃyeva dasseti. Dassanādīnaṃ panātiādinā aññaviññāṇavidhuraṃ manodhātuyā ca sabhāvaṃ dasseti.

455. Karena keberadaannya sebagai proses penglihatan dan sebagainya, itu adalah perbedaan khusus antara elemen pikiran (manodhātu) dan elemen kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu) dengan tidak adanya penglihatan dan sebagainya pada yang terakhir. 'Karena didahului oleh pikiran yang tidak bersandar pada yang lain' berarti karena tidak adanya keadaan didahului oleh pikiran yang bersandar pada yang lain. 'Karena bukan merupakan kondisi segera dari kesadaran yang bersandar pada yang lain'—dengan ini, karena perbedaan dari elemen pikiran fungsional (kiriyāmanodhātu) juga telah disebutkan, maka dikatakan 'karena bukan merupakan pintu keluarnya pintu pikiran', bukan dikatakan 'karena bukan merupakan pintu keluar dan pintu masuk'. Karena dengan tiga cara tersebut perbedaan elemen kesadaran pikiran dari elemen pikiran dan elemen kesadaran telah ditunjukkan. Justru karena itu, itu hanyalah karena ketiadaan kekhususan dalam mengetahui. Jika elemen pikiran tidak disebut 'kesadaran pikiran', bagaimana ia termasuk dalam kelompok enam kesadaran (chaviññāṇakāya)? Itu termasuk hanya karena merupakan ajaran kiasan (pariyāyadesanā). Sebab ada kiasan ini: 'kesadaran yang hanya merupakan tindakan berpikir adalah kesadaran pikiran', sebagaimana 'elemen yang hanya merupakan tindakan berpikir adalah elemen pikiran'. Lagipula, karena sifat alaminya sebagai kesadaran pikiran melalui landasan dan fungsinya, dari munculnya setelah berhentinya hal itu dan dari keadaan akhir dan sebagainya, elemen pikiran termasuk dalam kelompok kesadaran pikiran, bukan termasuk dalam kelompok kesadaran lainnya karena tidak memiliki sifat alami tersebut. Namun di sini, karena sifatnya yang tidak kiasan, kesadaran pikiran yang disertai fungsi pikiran istimewa yang muncul bersama dari pikiran, karena ketiadaan hal itu, maka dikatakan 'juga tidak disebut sebagai kesadaran pikiran'. Untuk membuktikan hal ini, dikatakan 'karena kesadaran itu bukan berasal dari pikiran' dan sebagainya. Dengan demikian, ia menunjukkan ketiadaan fungsi kesadaran pikiran dari elemen pikiran secara tidak kiasan. Dengan kata-kata 'dari penglihatan dan sebagainya', ia menunjukkan sifat alami elemen pikiran yang bebas dari kesadaran lainnya.

Yadi janakasadisatā nāma mahāvipākesu vitakkādīnaṃ sammāsaṅkappāditā, tihetukato nibbattānaṃ tihetukānaṃ, duhetukato nibbattānaṃ duhetukānañca bhavatu sammāsaṅkappāditā, tihetukato pana nibbattaduhetukānaṃ kathanti āha ‘‘tattha hī’’tiādi. Taṃsotapatitatā na siyā tassā anānantarattā. Tato eva hītiādinā vuttasotapatitaṃ evānantarena vacanena samatthayati. Yadi vijjamānānampi [Pg.134] manodhātuādīsu vitakkādīnaṃ pañcaviññāṇesu viya agaṇanūpagabhāvo, evaṃ sante paṭṭhāne kathaṃ tesaṃ jhānapaccayatāvacanaṃ. ‘‘Abyākato dhammo abyākatassa dhammassa jhānapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.431), ‘‘vipākābyākatāni kiriyābyākatāni jhānaṅgāni sampayuttakānaṃ khandhānaṃ cittasamuṭṭhānānañca rūpānaṃ jhānapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.431) hi vuttaṃ. Paccanīyepi ‘‘abyākataṃ dhammaṃ paṭicca abyākato dhammo uppajjati na jhānapaccayā, pañcaviññāṇasahitaṃ ekaṃ khandhaṃ paṭicca tayo khandhā’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.98) pañcaviññāṇāni eva uddhaṭāni, na manodhātuādīnīti āha ‘‘jhānapaccayakiccamattato’’tiādi. Na hettha jhānaṅgānaṃ balavadubbalabhāvo adhikato, atha kho jhānapaccayabhāvamattanti adhippāyo.

Jika keserupaan dengan yang menghasilkan (janaka) adalah keadaan pikiran benar (sammāsaṅkappa) dan sebagainya dari pemikiran (vitakka) dan sebagainya dalam hasil besar (mahāvipāka), biarlah keadaan pikiran benar dan sebagainya itu ada bagi yang berakar tiga yang muncul dari yang berakar tiga, dan bagi yang berakar dua yang muncul dari yang berakar dua; tetapi bagaimana bagi yang berakar dua yang muncul dari yang berakar tiga? Maka ia mengatakan 'Karena di sana' dan seterusnya. Keadaan jatuh ke dalam arus itu tidak akan ada karena ketidaksegeraannya. Karena alasan itulah, dengan kata-kata 'karena dari itu' dan seterusnya, ia menguatkan apa yang telah dikatakan sebagai jatuh ke dalam arus dengan pernyataan segera berikutnya. Jika vitakka dan lainnya, meskipun ada dalam elemen pikiran dan sebagainya, tidak diperhitungkan seperti halnya dalam lima kesadaran (pañcaviññāṇa), jika demikian, bagaimana pernyataan tentang kondisi jhana (jhānapaccaya) mereka dalam Paṭṭhāna? Sebab dikatakan: 'Dhamma yang tidak ditentukan (abyākata) adalah kondisi bagi dhamma yang tidak ditentukan melalui kondisi jhana', 'Faktor-faktor jhana yang berupa hasil tidak ditentukan dan fungsional tidak ditentukan adalah kondisi bagi kelompok-kelompok (khandha) yang terkait dan materi yang dihasilkan oleh pikiran melalui kondisi jhana'. Bahkan dalam bagian negatif (paccanīya), dikatakan: 'Bergantung pada dhamma yang tidak ditentukan, muncul dhamma yang tidak ditentukan bukan melalui kondisi jhana; bergantung pada satu kelompok yang disertai lima kesadaran, muncul tiga kelompok', dan seterusnya; hanya lima kesadaran yang dikecualikan, bukan elemen pikiran dan sebagainya. Maka ia mengatakan 'hanya karena fungsi kondisi jhana' dan sebagainya. Sebab di sini bukan kekuatan atau kelemahan faktor-faktor jhana yang dimaksud, melainkan hanya keberadaannya sebagai kondisi jhana.

469. Samānavatthukaṃ anantarapaccayaṃ labhitvāti dassanādito manodhātuyā ca balavabhāve kāraṇavacanaṃ. Yathārammaṇanti ārammaṇānurūpaṃ. Yadi samānanissayatāya manodhātuto balavatarattaṃ vipākamanoviññāṇadhātuyā somanassasahagatāya, voṭṭhabbanaṃ kathaṃ majjhattavedananti anuyogaṃ manasi katvā tassa balavabhāvaṃ sampaṭicchitvā santatipariṇāmanabyāpāravisesā na somanassavedananti parihāraṃ vadanto ‘‘voṭṭhabbana’’ntiādimāha. Vipāko viya anubhavanameva na hotīti sati samatthatāya vipākānaṃ ekantena ārammaṇarasānubhavanatāya vuttaṃ.

469. 'Setelah memperoleh kondisi segera yang memiliki landasan yang sama' adalah pernyataan alasan bagi kekuatan elemen pikiran dari penglihatan dan sebagainya. 'Sesuai objek' berarti sesuai dengan objeknya. Jika karena landasan yang sama, elemen kesadaran pikiran hasil (vipākamanoviññāṇadhātu) yang disertai kegembiraan lebih kuat daripada elemen pikiran, lalu mengapa penentuan (voṭṭhabbana) memiliki perasaan netral? Dengan mempertimbangkan pertanyaan ini, setelah menerima kekuatannya, ia memberikan jawaban bahwa karena kekhususan aktivitas dalam mengubah rangkaian (santati), itu bukan perasaan gembira, dengan mengatakan 'penentuan' dan sebagainya. Dikatakan bahwa itu tidak memiliki pengalaman (anubhavana) seperti halnya hasil (vipāka), karena adanya kemampuan hasil untuk secara mutlak mengalami rasa dari objek.

Ahetukakusalavipākavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang hasil perbuatan baik yang tanpa akar (ahetukakusalavipāka) telah selesai.

Aṭṭhamahāvipākacittavaṇṇanā

Penjelasan tentang Delapan Kesadaran Hasil Besar (Aṭṭhamahāvipākacitta)

498. Vipākadhammānaṃ kammadvāraṃ vuttaṃ dvārakathāyaṃ ‘‘tebhūmakakusalākusalo ekūnatiṃsavidho mano’’ti (dha. sa. aṭṭha. manokammadvārakathā). Payogenāti attanā parehi vā katena ussāhanapayogena. Kusalākusalāni viya yesaṃ taṃ tadārammaṇaṃ anubandhabhūtaṃ. Paṭhamapañcamacittānaṃ aññamaññabalavadubbalabhāvavicārena dutiyachaṭṭhādīnampi so vicārito hotīti ‘‘etesu balavaṃ dubbalañca vicāretu’’nti vuttaṃ. Yathā sāliādīnaṃ thaddhamudubhūmivasena tiṇādīnaṃ [Pg.135] anīharaṇanīharaṇavasena utuādiavasesapaccayānaṃ vipattisampattivasena ca phalavisesayogo, evaṃ kammassa sugatiduggativasena avisuddhavisuddhapayogavasena upapattiyā vipattisampattivasena ca visiṭṭhaphalatāya pariṇamanaṃ, evameva gimhavassakālādīsu bījānaṃ phalavisesayogo viya taṃtaṃkālavisesena kammassa phalavisesayogo hotīti āha ‘‘kālavasena pariṇamatī’’ti. Sukkasoṇitapaccayānanti kammavisesaparibhāvitasantānuppannatāya sukkasoṇitānaṃ āyuvisesahetubhāvamāha sukkasoṇitavasenapi vaṇṇādivisesadassanato, yena ‘‘pitūnaṃ ākāraṃ putto anuvidahatī’’ti vuccati. Taṃmūlakānanti appāyukasaṃvattaniyakammamūlakānaṃ. Āhārādīti ādi-saddena visamūpakkamādayo pariggaṇhāti.

498. Pintu perbuatan bagi fenomena-fenomena hasil (vipākadhamma) telah disebutkan dalam penjelasan tentang pintu: 'Pikiran yang terdiri dari dua puluh sembilan jenis perbuatan baik dan buruk di tiga alam'. 'Melalui usaha' berarti melalui usaha yang dilakukan oleh diri sendiri atau orang lain. Bagi siapa yang tadārammaṇa-nya mengikuti, seperti halnya perbuatan baik dan buruk. Dengan menyelidiki kekuatan dan kelemahan relatif dari kesadaran pertama dan kelima, hal itu juga telah diselidiki untuk kesadaran kedua, keenam, dan lainnya; maka dikatakan 'selidikilah yang kuat dan yang lemah di antara ini'. Sebagaimana perolehan buah khusus dari padi dan lainnya terjadi karena faktor tanah yang keras atau lunak, karena penyingkiran atau tidak disingkirkannya rumput, dan karena kegagalan atau keberhasilan kondisi-kondisi lainnya seperti iklim; demikian pula perubahan kamma menjadi buah yang istimewa terjadi melalui alam bahagia atau menderita, melalui usaha yang tidak murni atau murni, dan melalui kegagalan atau keberhasilan kelahiran. Sama seperti benih yang memperoleh buah khusus di musim panas, musim hujan, dan sebagainya, demikian pula kamma memperoleh buah khusus melalui waktu-waktu tertentu; maka ia mengatakan 'berubah menurut waktu'. 'Melalui kondisi air mani dan darah' menunjukkan bahwa air mani dan darah menjadi penyebab kekhususan usia karena muncul dalam rangkaian yang dipengaruhi oleh kamma tertentu, sebagaimana terlihatnya perbedaan warna kulit dan sebagainya melalui air mani dan darah, sehingga dikatakan 'anak mengikuti rupa orang tuanya'. 'Yang berakar dari itu' berarti yang berakar dari kamma yang menyebabkan usia pendek. 'Makanan dan sebagainya'—dengan kata 'dan sebagainya', ia mencakup upaya-upaya yang tidak tepat dan lainnya.

Vipākuddhārakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang diskusi penarikan kembali hasil (Vipākuddhārakathā)

Yato tihetukādikammato. Yasmiñca ṭhāneti paṭisandhiādiṭṭhāne, sugatiduggatiyaṃ vā. Tihetukato duhetukaṃ anicchanto paṭisandhinti adhippāyo. Pavattivipākaṃ pana tihetukato duhetukampi icchati eva. Tathā hi vakkhati aṭṭhakathāyaṃ ‘‘yaṃ purimāya hetukittanaladdhiyā na yujjatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498).

'Dari kamma yang berakar tiga dan sebagainya'. 'Dan di tempat mana' berarti di tempat kelahiran kembali (paṭisandhi) dan sebagainya, atau di alam bahagia dan menderita. Maksudnya adalah tidak menginginkan kelahiran kembali yang berakar dua dari kamma yang berakar tiga. Namun, mengenai hasil dalam masa kehidupan (pavattivipāka), ia tetap menerima yang berakar dua dari kamma yang berakar tiga. Sebab sebagaimana akan dikatakan dalam Kitab Komentar: 'Apa yang tidak sesuai dengan perolehan penyebutan akar sebelumnya'.

Ye ‘‘tasseva kammassa vipākāvasesenā’’ti, ‘‘ekapupphaṃ yajitvāna, asīti kappakoṭiyo (theragā. 96). Duggatiṃ nābhijānāmī’’ti (apa. thera 2.46.64) ca evamādivacanassa adhippāyaṃ ajānantā ‘‘kiṃ nu kho ekenapi kammena anekā paṭisandhi hotī’’ti, ‘‘disvā kumāraṃ satapuññalakkhaṇa’’ntiādivacanassa (dī. ni. 3.205) atthaṃ asallakkhetvā ‘‘kinnu kho nānākammehi ekā paṭisandhi hotī’’ti saṃsayapakkhandā, tesaṃ bījaṅkuropamāya ‘‘ekasmā ekā, anekasmā ca anekā paṭisandhi hotī’’ti vinicchitattā kammapaṭisandhivavatthānato sāketapañhe vipākuddhārakathāya ussadakittanagahaṇassa sambandhaṃ āha ‘‘kammavasena…pe… dassetu’’nti. Paṭisandhijanakakammavasena paṭisandhivipāko eva alobhalobhādiguṇadosātirekabhāvahetūti attho daṭṭhabbo. Tathā hi vuttaṃ ‘‘so tena kammena dinnapaṭisandhivasena nibbatto luddho hotī’’tiādi. Ettha ca lobhavasena, dosa, moha[Pg.136], lobhadosa, lobhamoha, dosamoha, lobhadosamohavasenāti tayo ekakā, tayo dvikā, eko tikoti lobhādidassanavasena akusalapakkheyeva satta vārā. Tathā kusalapakkhe alobhādidassanavasenāti cuddasa vārā labbhanti.

Bagi mereka yang, karena tidak memahami maksud dari pernyataan seperti 'oleh sisa hasil dari kamma itu sendiri' (vipākāvasesena), 'setelah memuja dengan satu bunga, selama delapan puluh koti kappa [aku tidak mengenal alam menderita]' (Theragāthā 96, Apadāna 2.46.64), dan tanpa memperhatikan makna pernyataan seperti 'setelah melihat pangeran yang memiliki tanda-tanda dari seratus kebajikan' (Dīgha Nikāya 3.205), jatuh ke dalam keraguan: 'Apakah benar satu kamma dapat menghasilkan banyak kelahiran kembali (paṭisandhi)?' atau 'Apakah benar banyak kamma yang berbeda menghasilkan satu kelahiran kembali?'. Karena telah diputuskan melalui perumpamaan benih dan tunas bahwa 'dari satu [kamma] muncul satu [kelahiran], dan dari banyak [kamma] muncul banyak [kelahiran]', maka sehubungan dengan penetapan kamma dan kelahiran kembali (kammapaṭisandhivavatthāna), berkaitan dengan pembahasan tentang pengambilan hasil (vipākuddhārakathā) dalam Pertanyaan Sāketa, dikatakan untuk menunjukkan: 'melalui kekuatan kamma... dan seterusnya'. Maknanya harus dipahami bahwa melalui kekuatan kamma yang menghasilkan kelahiran kembali, hasil kelahiran itu sendiri menjadi penyebab bagi kelebihan atau kekurangan sifat-sifat seperti ketiadaan-lobha atau lobha. Sebagaimana dikatakan: 'Ia terlahir loba melalui kekuatan kelahiran kembali yang diberikan oleh kamma tersebut', dan seterusnya. Dan di sini, melalui kekuatan lobha, dosa, moha, lobha-dosa, lobha-moha, dosa-moha, lobha-dosa-moha—tiga tunggal, tiga ganda, satu tripel—ada tujuh putaran (vāra) di pihak tidak bajik (akusala) melalui penunjukan lobha dan sebagainya. Demikian pula, di pihak bajik (kusala) melalui penunjukan alobha dan sebagainya, diperoleh empat belas putaran.

Tattha ‘‘alobhadosāmohā, alobhādosamohā, alobhadosāmohā balavanto’’ti āgatehi kusalapakkhe tatiyadutiyapaṭhamavārehi dosussadamohussadadosamohussadavārā gahitā. Tathā akusalapakkhe ‘‘lobhādosamohā, lobhadosāmohā, lobhādosāmohā balavanto’’ti āgatehi tatiyadutiyapaṭhamavārehi adosussadaamohussadaadosāmohussadavārā gahitāyevāti akusalakusalapakkhe tayo tayo vāre antogadhe katvā aṭṭheva vārā dassitā. Ye pana ubhayesaṃ vomissatāvaseneva lobhālobhussadavārādayo apare ekūnapaññāsa vārā dassetabbā, te asambhavato eva na dassitā. Na hi ekasmiṃ santāne antarena avatthantaraṃ lobho balavā alobho cāti yujjati. Paṭipakkhatoyeva hi etesaṃ balavadubbalabhāvo, sahajātadhammato vā. Tesu lobhassa tāva paṭipakkhato alobhena anabhibhūtatāya balavabhāvo, tathā dosamohānaṃ adosāmohehi. Alobhādīnaṃ pana lobhādiabhibhavanato sabbesañca samānajātiyaṃ samabhibhūya pavattivaseneva sahajātadhammato balavabhāvo. Tena vuttaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘lobho balavā, alobho mando, adosāmohā balavanto, dosamohā mandā’’ti. So ca tesaṃ mandabalavabhāvo purimūpanissayato āsayassa paribhāvitatāya veditabbo. Ettha ca paṭhamadutiyehi, sattamapaṭhamehi vā vārehi tihetukakammato paṭisandhipavattivasena tihetukavipāko, itarehi tihetukaduhetukakammato yathāsambhavaṃ paṭisandhipavattivasena duhetukāhetukavipākā dassitāti ayampi viseso veditabbo.

Di sana, melalui putaran ketiga, kedua, dan pertama di pihak kusala yang muncul sebagai 'alobha, dosa, dan moha kuat; alobha, adosa, dan moha kuat; alobha, dosa, dan amoha kuat', maka putaran dominasi dosa (dosussada), dominasi moha (mohussada), dan dominasi dosa-moha (dosamohussada) telah tercakup. Demikian pula, di pihak akusala, melalui putaran ketiga, kedua, dan pertama yang muncul sebagai 'lobha, adosa, dan amoha kuat; lobha, dosa, dan amoha kuat; lobha, adosa, dan moha kuat', maka putaran dominasi adosa (adosussada), dominasi amoha (amohussada), dan dominasi adosa-amoha (adosāmohussada) telah tercakup; maka dengan menyatukan masing-masing tiga putaran pada pihak akusala dan kusala, hanya delapan putaran yang ditunjukkan. Namun, empat puluh sembilan putaran lainnya seperti dominasi lobha-alobha yang seharusnya ditunjukkan melalui percampuran keduanya, tidak ditunjukkan karena ketidakmungkinan hal itu. Sebab, tidaklah masuk akal dalam satu rangkaian kesinambungan (santāna) tanpa adanya perubahan kondisi bahwa lobha kuat dan alobha juga kuat. Karena kekuatan dan kelemahan mereka adalah berdasarkan pertentangan satu sama lain, atau berdasarkan fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhamma). Di antara mereka, lobha kuat karena tidak ditaklukkan oleh alobha yang berlawanan, demikian pula dosa dan moha terhadap adosa dan amoha. Sedangkan alobha dan sebagainya menjadi kuat karena menaklukkan lobha dan sebagainya, dan berdasarkan fenomena yang muncul bersamaan melalui cara berlangsungnya dengan menaklukkan sesamanya dalam jenis yang sama. Oleh karena itu dikatakan dalam Atthakatha: 'lobha kuat, alobha lemah; adosa dan amoha kuat, dosa dan moha lemah'. Dan keadaan lemah atau kuatnya mereka harus dipahami melalui pengolahan kecenderungan (āsaya) dari pendukung sebelumnya (purimūpanissaya). Di sini juga, melalui putaran pertama dan kedua, atau ketujuh dan pertama, hasil dengan tiga akar (tihetukavipāka) ditunjukkan melalui cara berlangsungnya kelahiran kembali dari kamma dengan tiga akar; melalui yang lainnya, hasil dengan dua akar (duhetuka) atau tanpa akar (ahetuka) ditunjukkan melalui cara berlangsungnya kelahiran kembali dari kamma dengan tiga atau dua akar sesuai kemungkinannya—perbedaan ini pun harus dipahami.

Idhāti vipākuddhāramātikāyaṃ. Tena hetukittanaṃ viseseti. Jaccandhādivipattinimittaṃ moho, sabbākusalaṃ vā. Yaṃ pana vuttanti sambandho. Tena paṭisambhidāmaggavacanena. Gatisampattiyā sati ñāṇasampayutte paṭisandhimhi [Pg.137] nipphādetabbe. Aññatthāti nikantipaṭisandhikkhaṇesu. Kammasarikkhakoti idha sātisayo sarikkhabhāvo adhippetoti daṭṭhabbo. Itarathā tihetukaduhetukāpi aññamaññaṃ sarikkhāyevāti dassitametanti. Cakkhuviññāṇādīnīti ettha pañcaviññāṇāni viya apubbanissayapavattinī vijānanavisesarahitā ca manodhātu iṭṭhādibhāgaggahaṇe na samatthāti ‘‘pākaṭāyevā’’ti na vuttā, ādi-saddena vā saṅgahitā. Tadārammaṇapaccayasabbajavanavatāti tadārammaṇassa paccayabhūtasakalajavanappavattisahitena. Yaṃ sandhāya ‘‘idha paripakkattā āyatanāna’’nti vuttaṃ. Aññakāleti abuddhipavattikāle.

'Di sini' (idha) berarti dalam matika pengambilan hasil (vipākuddhāramātikā). Dengan itu, ia membedakan penyebutan sebab. Moha adalah penyebab bagi cacat seperti buta sejak lahir, atau bagi seluruh akusala. Kalimat 'apa yang dikatakan' (yaṃ pana vuttaṃ) dihubungkan dengan kata-kata dalam Paṭisambhidāmagga. Ketika terdapat kesempurnaan alam tujuan (gatisampatti), kelahiran kembali yang disertai pengetahuan (ñāṇasampayutte paṭisandhimhi) harus dihasilkan. 'Di tempat lain' (aññatthā) berarti pada saat-saat kelahiran kembali yang didasari keinginan (nikantipaṭisandhikkhaṇa). 'Serupa dengan kamma' (kammasarikkhako): di sini harus dipahami bahwa yang dimaksud adalah keserupaan yang luar biasa. Jika tidak demikian, bahkan yang memiliki tiga akar dan dua akar pun akan serupa satu sama lain—inilah yang ditunjukkan. 'Kesadaran mata dan sebagainya' (cakkhuviññāṇādīni): di sini, seperti halnya lima kesadaran (pañcaviññāṇa), unsur pikiran (manodhātu) yang berlangsung dengan sandaran yang belum pernah ada sebelumnya dan tanpa pembedaan pengetahuan yang khusus, tidak mampu menangkap bagian-bagian yang menyenangkan dan sebagainya, maka tidak dikatakan 'sudah jelas' (pākaṭāyeva), atau itu sudah tercakup dalam kata 'dan sebagainya' (ādi-sadda). 'Dengan seluruh proses javana yang menjadi kondisi bagi objek-penerimaan (tadārammaṇa)': disertai dengan berlangsungnya seluruh javana yang menjadi kondisi bagi tadārammaṇa. Merujuk pada hal ini, dikatakan: 'di sini karena matangnya indra-indra'. 'Pada waktu lain' (aññakāle) berarti pada waktu berlangsungnya tanpa kecerdasan (abuddhipavattikāle).

Anulometi dhammānulome. Āsevanapaccayāti āsevanabhūtā paccayā. Na magge amaggapaccaye. Sopi moghavāro labbheyyāti yadi voṭṭhabbanampi āsevanapaccayo siyā, yathā ‘‘sukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭicca sukhāya vedanāya sampayutto dhammo uppajjati āsevanapaccayā na (paṭṭhā. 1.2.3) maggapaccayā’’ti (paṭṭhā. 1.2.14) anulomapaccanīye, paccanīyānulome ca ‘‘sukhā…pe… na maggapaccayā āsevanapaccayā’’ti ca vuttaṃ hasituppādacittavasena, evaṃ voṭṭhabbanavasena ‘‘adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttaṃ dhammaṃ paṭiccā’’tiādinā pubbe vuttanayena pāṭho siyā, tathā ca sati vāradvayavasena gaṇanāyaṃ ‘‘āsevanapaccayā na magge dve. Na maggapaccayā āsevane dve’’ti ca vattabbaṃ siyā, na pana vuttaṃ, tasmā na labbheyyāyaṃ moghavāroti adhippāyo.

'Anulome' berarti dalam kesesuaian fenomena (dhammānulome). 'Āsevanapaccayā' berarti kondisi-kondisi yang bersifat pengulangan. 'Na magge' berarti pada kondisi yang bukan-jalan (amaggapaccaye). 'Putaran kosong (moghavāro) itu pun mungkin didapatkan': jika voṭṭhabbana (kesadaran yang menentukan) juga merupakan kondisi pengulangan, seperti yang dikatakan dalam Anuloma-Paccanīya: 'Bergantung pada fenomena yang disertai dengan perasaan sukha, muncul fenomena yang disertai dengan perasaan sukha melalui kondisi pengulangan, bukan melalui kondisi jalan' (Paṭṭhāna 1.2.3), dan dalam Paccanīyānuloma (Paṭṭhāna 1.2.14) dikatakan: 'sukha... dan seterusnya... bukan melalui kondisi jalan, [tetapi] melalui kondisi pengulangan' sehubungan dengan kesadaran yang menghasilkan senyuman (hasituppādacitta); demikian pula sehubungan dengan voṭṭhabbana, akan ada teks dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya dimulai dengan 'Bergantung pada fenomena yang disertai dengan perasaan netral (adukkhamasukhā)...'; dan jika demikian halnya, dalam penghitungan menurut dua putaran seharusnya dikatakan: 'melalui kondisi pengulangan, bukan pada jalan ada dua; bukan melalui kondisi jalan, pada pengulangan ada dua', namun hal itu tidak dikatakan, oleh karena itu maksudnya adalah putaran kosong ini tidak didapatkan.

Voṭṭhabbanampi yadi āsevanapaccayo siyā, dutiyamoghavāre attano viya tatiyacatutthavāresupi siyā, tathā sati attanāpi kusalākusalānaṃ siyā. Na hi…pe… avutto atthi ‘‘purimā purimā kusalā dhammā’’tiādinā anavasesato vuttattā. Voṭṭhabbanassa…pe… avutto ‘‘abyākato dhammo kusalassa dhammassa āsevanapaccayena paccayo. Akusalassa…pe… paccayo’’ti vacanābhāvato. Na kevalaṃ avutto, atha kho kusalaṃ…pe… paṭikkhittova. Athāpi siyātiādi maggasodhanatthameva vuccati. Samānavedanānaṃ eva āsevanapaccayabhāvassa dassanato ‘‘asamānavedanānaṃ vasenā’’ti vuttaṃ. Evaṃ ‘‘āsevana paccayena [Pg.138] paccayo’’tipi vattabbaṃ siyā, samānavedanāvasenāti adhippāyo. Abhinnajātikassa cāti ca-saddo abhinnavedanassa cāti sampiṇḍanattho. Vedanāttikepi voṭṭhabbanassa āsevanapaccayattassa abhāvāti yojanā. Kusalattikādīsu yathādassitapāḷippadesesupīti sampiṇḍanattho pi-saddo. Gaṇanāya kāraṇabhūtāya gaṇanāya niddhāriyamānāya sati gaṇanāya vā abbhantare. Dutiyo moghavāro vīmaṃsitabboti āsevanapaccayattābhāvā javanaṭṭhāne ṭhātuṃ na yujjati. Na hi vinā āsevanaṃ javanappavatti atthīti adhippāyo.

Jika penentuan (voṭṭhabbana) pun merupakan kondisi pengulangan (āsevanapaccayo), maka pada kasus kosong kedua akan ada pada dirinya sendiri seperti halnya pada kasus kosong ketiga dan keempat; jika demikian, maka oleh dirinya sendiri pun akan ada bagi hal-hal yang tergolong kusala dan akusala. Tidak... dst... tidak ada yang tidak disebutkan karena telah disebutkan sepenuhnya melalui 'fenomena-fenomena kusala yang terdahulu...' dan seterusnya. Mengenai voṭṭhabbana... dst... tidak disebutkan karena tidak adanya pernyataan 'fenomena netral (abyākata) adalah kondisi melalui kondisi pengulangan bagi fenomena kusala. Bagi fenomena akusala... dst... adalah kondisi.' Tidak hanya tidak disebutkan, tetapi kusala... dst... justru ditolak. Adapun ungkapan 'bahkan jika mungkin' dan sebagainya dikatakan hanya untuk tujuan membersihkan jalan (maggasodhana). Karena terlihat bahwa kondisi pengulangan hanya berlaku bagi perasaan-perasaan yang sama, maka dikatakan 'berdasarkan perasaan yang tidak sama'. Demikian pula, 'kondisi melalui kondisi pengulangan' pun harus dikatakan, maksudnya adalah berdasarkan perasaan yang sama. Dan kata 'dan' (ca) dalam 'abhinnajātikassa ca' (dan bagi yang jenisnya tidak berbeda) bertujuan untuk menyatukan makna 'dan bagi perasaan yang tidak berbeda'. Hubungannya adalah karena tidak adanya sifat kondisi pengulangan bagi voṭṭhabbana bahkan dalam Vedanā-ttika. Kata 'juga' (pi) dalam 'bahkan di bagian-bagian teks Pāli yang ditunjukkan dalam Kusalattika dan sebagainya' bertujuan untuk menyatukan. Ketika perhitungan yang menjadi penyebab ditentukan, atau berada di dalam perhitungan tersebut. Kasus kosong kedua harus diselidiki karena tidak layak berada di posisi javana karena tidak adanya sifat kondisi pengulangan. Maksudnya adalah tidak ada keberlangsungan javana tanpa adanya pengulangan.

Apicettha ‘‘yaṃ javanabhāvappattaṃ, taṃ chinnamūlakarukkhapupphaṃ viyā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 566) vakkhamānattā anupacchinnabhavamūlānaṃ pavattamānassa voṭṭhabbanassa kiriyabhāvo na siyā, vutto ca ‘‘yasmiṃ samaye manoviññāṇadhātu uppannā hoti kiriyā neva kusalā nākusalā na ca kammavipākā upekkhāsahagatā’’ti, tasmā ‘‘javanaṭṭhāne ṭhatvāti javanassa uppajjanaṭṭhāne dvikkhattuṃ pavattitvā, na javanabhāvenā’’ti, ‘‘āsevanaṃ labhitvāti ca āsevanaṃ viya āsevana’’nti vuccamāne na koci virodho, vipphārikassa pana sato dvikkhattuṃ pavattiyevettha āsevanasadisatā. Vipphārikatāya hi viññattisamuṭṭhāpakattañcassa vuccati. Vipphārikampi javanaṃ viya anekakkhattuṃ appavattiyā dubbalattā na nippariyāyato āsevanapaccayabhāvena pavatteyyāti na imassa pāṭhe āsevanatthaṃ vuttaṃ, aṭṭhakathāyaṃ pana pariyāyato vuttaṃ yathā ‘‘phalacittesu maggaṅgaṃ maggapariyāpanna’’nti. Ayamettha attanomati. Ayampi porāṇakehi asaṃvaṇṇitattā sādhukaṃ upaparikkhitabbo.

Selain itu, di sini, karena akan dikatakan 'apa yang telah mencapai kondisi javana, itu seperti bunga dari pohon yang akarnya dipotong' (Dhs-a. 566), maka sifat fungsional (kiriyābhāvo) dari voṭṭhabbana yang berlangsung bagi mereka yang akar keberadaannya belum terputus tidak akan ada; namun telah dikatakan 'pada saat unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu) muncul yang bersifat fungsional, bukan kusala, bukan akusala, dan bukan hasil kamma (vipāka), yang disertai dengan keseimbangan batin (upekkhā)', oleh karena itu, dengan ungkapan 'berada di posisi javana', maksudnya adalah 'muncul dua kali di tempat munculnya javana, bukan dengan sifat javana'; dan dengan ungkapan 'memperoleh pengulangan', jika dikatakan 'pengulangan yang menyerupai pengulangan', maka tidak ada pertentangan apa pun. Namun, bagi yang bersifat intens (vipphārika), kemunculannya sebanyak dua kali itulah yang serupa dengan pengulangan di sini. Karena sifat intensitasnya, ia dikatakan sebagai pembangkit isyarat (viññatti). Bahkan yang intens pun, karena lemah akibat tidak muncul berkali-kali seperti javana, ia tidak akan berlangsung sebagai kondisi pengulangan secara mutlak; jadi dalam teks ini tidak dikatakan demi makna pengulangan, tetapi dalam Atthakatha dikatakan secara kiasan, seperti 'faktor jalan dalam kesadaran buah termasuk dalam jalan'. Ini adalah pendapat pribadi di sini. Hal ini juga harus diperiksa dengan saksama karena tidak dijelaskan oleh para guru terdahulu (porāṇaka).

Evañca katvāti voṭṭhabbanāvajjanānaṃ anatthantarabhāvato ‘‘āvajjanā’’icceva vuttaṃ, voṭṭhabbanaṭṭhānepīti adhippāyo. Tasmāti yasmā voṭṭhabbanaṃ āvajjanāyeva atthato upekkhāsahagatāhetukakiriyamanoviññāṇadhātubhāvato, tasmā. Taṃ āvajjanā viya sati uppattiyaṃ kāmāvacarakusalākusalakiriyajavanānaṃ ekantato anantarapaccayabhāveneva vatteyya, no aññathāti adhippāyena ‘‘voṭṭhabbanato’’tiādimāha. Catunnanti muñchāmaraṇāsannavelādīsu mandībhūtavegatāya cattāripi javanāni uppajjeyyunti adhippāyena vuttaṃ. Ayametassa sabhāvoti [Pg.139] ārammaṇamukhenapi cittaniyāmaṃyeva dasseti. Yadipi ‘‘javanāpāripūriyā…pe… yutto’’ti vuttaṃ, ‘‘āvajjanādīnaṃ paccayo bhavituṃ na sakkotī’’ti pana vuttattā cittappavattivasena paṭhamamoghavārato etassa na koci viseso. Tenevāha ‘‘ayampi…pe… retabbo’’ti. Paṭisandhicitteyeva pavattiyaṃ ‘‘bhavaṅga’’nti vuccamāne na tassa hetuvasena bhedoti ‘‘sahetukaṃ bhavaṅgaṃ ahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 3.1.102) na sakkā vattuṃ, vuttañca, tasmā sahetukaṃ bhavaṅganti tadārammaṇaṃ vuttanti viññāyati.

'Dan setelah melakukannya demikian', karena tidak adanya perbedaan makna antara voṭṭhabbana dan āvajjana, maka hanya disebut 'āvajjana', maksudnya adalah bahkan di posisi voṭṭhabbana. 'Oleh karena itu', karena secara makna voṭṭhabbana adalah āvajjana itu sendiri karena sifatnya sebagai unsur kesadaran pikiran fungsional tanpa sebab (ahetukakiriyamanoviññāṇadhātu) yang disertai keseimbangan batin, maka dari itu. Hal itu, seperti āvajjana, ketika muncul, akan berlangsung hanya sebagai kondisi kedekatan (anantarapaccaya) secara mutlak bagi javana fungsional, kusala, dan akusala di ranah indra, bukan sebaliknya; dengan maksud inilah dikatakan 'dari voṭṭhabbana...' dan seterusnya. 'Empat' dikatakan dengan maksud bahwa empat javana pun dapat muncul karena kecepatan yang melemah pada saat pelepasan (muñcha), saat mendekati kematian, dan sebagainya. 'Ini adalah sifat alaminya' menunjukkan hukum pikiran (cittaniyāma) melalui objeknya. Meskipun dikatakan 'untuk terpenuhinya javana... dst... adalah tepat', namun karena dikatakan 'tidak dapat menjadi kondisi bagi āvajjana dan sebagainya', maka berdasarkan proses pikiran tidak ada perbedaan antara hal ini dengan kasus kosong pertama. Itulah sebabnya dikatakan 'ini juga... dst... harus disingkirkan'. Karena kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta) itu sendiri disebut sebagai 'bhavaṅga' dalam keberlangsungannya, tidak ada perbedaan berdasarkan sebabnya; oleh karena itu tidak dapat dikatakan bahwa 'bhavaṅga yang disertai sebab adalah kondisi bagi bhavaṅga yang tanpa sebab melalui kondisi kedekatan' (Paṭṭh. 3.1.102), padahal itu telah dikatakan, maka dipahami bahwa 'bhavaṅga yang disertai sebab' tersebut merujuk pada tadārammaṇa.

Sabhāvakiccehi attano phalassa paccayabhāvo, sabhāvakiccānaṃ vā phalabhūtānaṃ paccayabhāvo sabhāvakiccapaccayabhāvo. Appaṭisiddhaṃ daṭṭhabbanti ‘‘duhetukasomanassasahagataasaṅkhārikajavanāvasāne evā’’ti imassa atthassa anadhippetattā. Yathā ca ahetukaduhetukapaṭisandhikānaṃ tihetukajavanāvasāne ahetukaduhetukatadārammaṇaṃ appaṭisiddhaṃ, evaṃ tihetukapaṭisandhikassa tihetukajavanānantaraṃ duhetukatadārammaṇaṃ, duhetukapaṭisandhikassa ca duhetukānantaraṃ ahetukatadārammaṇaṃ appaṭisiddhaṃ daṭṭhabbaṃ. ‘‘Tihetukakammaṃ tihetukampi duhetukampi ahetukampi vipākaṃ detī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 498) hi vuttaṃ. Paripuṇṇavipākassāti imināpi tihetukajavanato yathāvuttatadārammaṇassa appaṭisiddhaṃyeva sādheti. Na hi paccayantarasāmaggiyā asati tadārammaṇaṃ sabbaṃ avipaccantaṃ kammaṃ paripuṇṇavipākaṃ hotīti. Mukhanidassanamattameva yathāvuttatadārammaṇappavattiyā avibhāvitattā. Tihetukādikammassa hi ukkaṭṭhassa tihetukakammassa soḷasa, itarassa dvādasa, ukkaṭṭhasseva duhetukakammassa dvādasa, itarassa aṭṭhāti evaṃ soḷasavipākacittādīni yojetabbāni. Tasmāti yasmā paripuṇṇavipākassa paṭisandhijanakakammassa vasena vipākavibhāvanāya mukhanidassanamattamevetaṃ, tasmā.

Kondisi sebagai kondisi dari fungsi alami adalah menjadi kondisi bagi hasilnya sendiri melalui fungsi-fungsi alami, atau kondisi bagi fungsi-fungsi alami yang merupakan hasilnya. 'Harus dipandang sebagai tidak ditolak' karena makna 'hanya pada akhir javana tanpa dorongan (asaṅkhārika) yang disertai kegembiraan dengan dua akar' bukanlah yang dimaksudkan. Dan sebagaimana bagi mereka yang memiliki kelahiran kembali tanpa akar atau dengan dua akar, tadārammaṇa tanpa akar atau dengan dua akar pada akhir javana dengan tiga akar tidaklah ditolak, demikian pula bagi mereka yang memiliki kelahiran kembali dengan tiga akar, tadārammaṇa dengan dua akar setelah javana dengan tiga akar, dan bagi mereka yang memiliki kelahiran kembali dengan dua akar, tadārammaṇa tanpa akar setelah javana dengan dua akar harus dipandang sebagai tidak ditolak. Karena telah dikatakan: 'Kamma dengan tiga akar memberikan hasil (vipāka) baik yang dengan tiga akar, dua akar, maupun tanpa akar' (Dhs-a. 498). Melalui ungkapan 'bagi yang hasilnya sempurna', hal ini juga membuktikan bahwa tadārammaṇa yang disebutkan tadi setelah javana dengan tiga akar benar-benar tidak ditolak. Sebab, tanpa adanya kelengkapan kondisi-kondisi lain, tidak semua kamma yang tidak membuahkan tadārammaṇa menjadi kamma yang hasilnya sempurna. Ini hanyalah sekadar contoh utama (mukhanidassana) karena keberlangsungan tadārammaṇa yang disebutkan tadi belum dijelaskan secara rinci. Sebab, bagi kamma dengan tiga akar dan sebagainya, untuk kamma dengan tiga akar yang unggul (ukkaṭṭha) ada enam belas, bagi yang lainnya dua belas; untuk kamma dengan dua akar yang unggul ada dua belas, bagi yang lainnya delapan; demikianlah enam belas kesadaran hasil dan sebagainya harus dihubungkan. 'Oleh karena itu', karena ini hanyalah sekadar contoh utama dalam menjelaskan hasil berdasarkan kamma yang menghasilkan kelahiran kembali yang hasilnya sempurna, maka dari itu.

Evañca katvāti nānākammato tadārammaṇuppattiyaṃ ito aññathāpi sambhavatoti attho. ‘‘Upekkhā…pe… uppajjatī’’ti ettha kena kiccena uppajjatīti? Tadārammaṇakiccaṃ tāva na hoti javanārammaṇassa anālambaṇato, nāpi santīraṇakiccaṃ tathā appavattanato, paṭisandhicutīsu vattabbameva [Pg.140] natthi, pārisesato bhavaṅgakiccanti yuttaṃ siyā. Na hi paṭisandhibhūtaṃyeva cittaṃ ‘‘bhavaṅga’’nti vuccatīti.

“Dan setelah melakukan hal ini” berarti bahwa dalam munculnya tadārammaṇa dari berbagai kamma, kemunculan itu juga mungkin terjadi dengan cara lain dari ini. Dalam kalimat “Upekkhā… pe… muncul,” dengan fungsi apakah ia muncul? Pertama-tama, itu bukanlah fungsi tadārammaṇa karena ia tidak mengambil objek yang sama dengan javana; juga bukan fungsi santīraṇa karena ia tidak berlangsung demikian; dalam hal paṭisandhi dan cuti, hal itu tidak perlu dikatakan lagi; secara sisa, adalah tepat jika itu merupakan fungsi bhavaṅga. Sebab tidak hanya kesadaran yang telah menjadi paṭisandhi saja yang disebut “bhavaṅga”.

Tanninnanti āpāthagatavisayaninnaṃ āvajjananti sambandho. Aññassa viya paṭhamajjhānādikassa viya. Etassapi sāvajjanatāya bhavitabbanti adhippāyo. Atadatthāti ettha taṃ-saddena nirodhaṃ paccāmasati. Uppattiyāti uppattito. Tanti nevasaññānāsaññāyatanaṃ. Tassa nirodhassa. Tathā ca uppajjatīti ‘‘anantarapaccayo hotī’’ti padassa atthaṃ vivarati. Yathāvuttā vuttappakārā. Vodānaṃ dutiyamaggādīnaṃ purecārikañāṇaṃ. Etesanti ariyamaggacittamaggānantaraphalacittānaṃ. Etassāti yathāvuttavipākacittassa.

“Cenderung ke sana” berarti cenderung ke objek yang telah masuk dalam jangkauan indra; hubungannya adalah dengan āvajjana. “Seperti halnya yang lain” berarti seperti jhana pertama dan sebagainya. Maksudnya adalah bahwa ini pun harus memiliki āvajjana. “Bukan untuk tujuan itu”: di sini dengan kata “itu” merujuk pada nirodha (pelenyapan). “Dengan kemunculan” berarti dari kemunculan. “Itu” berarti nevasaññānāsaññāyatana. “Miliknya” berarti milik nirodha itu. Dan kalimat “muncul demikian” menjelaskan makna dari kata “menjadi kondisi yang segera (anantarapaccayo)”. “Seperti yang telah disebutkan” berarti jenis yang telah disebutkan. “Vodāna” adalah pengetahuan pendahulu bagi jalan kedua dan seterusnya. “Bagi mereka” berarti bagi kesadaran jalan mulia dan kesadaran hasil yang segera setelah jalan tersebut. “Bagi ini” berarti bagi kesadaran hasil (vipākacitta) seperti yang telah disebutkan.

Upanissayato tasseva cakkhuviññāṇādivipākassa dassanatthaṃ cakkhādīnaṃ dassanādiatthato dassanādiphalato, dassanādippayojanato vā. Purimacittāni āvajjanādīni. Vatthantararahitatte dassetabbe vatthantare viya ārammaṇantarepi na vattatīti ‘‘vatthārammaṇantararahita’’nti vuttaṃ.

Dari segi pendukung kuat (upanissaya), untuk menunjukkan hasil (vipāka) dari kesadaran penglihatan dan sebagainya, baik dari segi tujuan melihat dan sebagainya, hasil dari melihat dan sebagainya, atau kegunaan melihat dan sebagainya. “Kesadaran-kesadaran sebelumnya” adalah āvajjana dan sebagainya. Ketika ketiadaan perbedaan landasan (vatthu) harus ditunjukkan, karena hal itu tidak berlangsung pada objek yang berbeda sebagaimana pada landasan yang berbeda, maka dikatakan “bebas dari perbedaan landasan dan objek”.

Yadi vipākena kammasarikkheneva bhavitabbaṃ, evaṃ sati imasmiṃ vāre ahetukavipākānaṃ asambhavo eva siyā tesaṃ akammasarikkhakattāti imamatthaṃ manasi katvā āha ‘‘ahetukānaṃ panā’’ti. Abhinipātamattanti pañcannaṃ viññāṇānaṃ kiccamāha. Te hi āpāthagatesu rūpādīsu abhinipātanamatteneva vattanti. Ādi-saddena sampaṭicchanādīni saṅgaṇhāti. Kusalesu kusalākusalakiriyesupi vā vijjamānā sasaṅkhārikāsaṅkhārikatā aññamaññaṃ asarikkhattā pahānāvaṭṭhānato ca viruddhā viyāti vipākesu sā tadanukūlā siyā, sā pana mūlābhāvena na suppatiṭṭhitānaṃ savisayābhinipatanamattādivuttīnaṃ natthīti vuttaṃ ‘‘na sasaṅkhārikaviruddho’’tiādi. Ubhayenapi tesaṃ nibbattiṃ anujānāti yathā ‘‘kaṭattārūpāna’’nti adhippāyo. ‘‘Vipākadhammadhammo vipākassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo. Vipākadhammadhamme khandhe aniccato dukkhato anattato vipassati, assādeti abhinandati, taṃ ārabbha rāgo uppajjati, domanassaṃ uppajjati, kusalākusale niruddhe’’tiādinā (paṭṭhā. 1.3.93) vipākattike viya siyā kusalattikepi pāḷīti katvā ‘‘kusalattike cā’’tiādi vuttaṃ. Tattha hi ‘‘kusalo dhammo abyākatassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti uddisitvā ‘‘sekkhā vā puthujjanā vā kusalaṃ aniccato [Pg.141] dukkhato anattato vipassanti, kusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjati, kusalaṃ assādeti abhinandati, taṃ ārabbha rāgo uppajjati, diṭṭhi, vicikicchā, uddhaccaṃ, domanassaṃ uppajjati, akusale niruddhe vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’ti vuttaṃ. Avijjamānattā eva avacananti adhippāyena tattha yuttiṃ dasseti ‘‘vipphārikañhī’’tiādinā.

Jika hasil (vipāka) harus serupa dengan kamma, maka dalam hal ini, hasil yang tanpa sebab (ahetukavipāka) tidak akan mungkin terjadi karena mereka tidak serupa dengan kamma; dengan memikirkan maksud ini, ia berkata “Namun bagi yang tanpa sebab…”. “Hanya sekadar jatuh pada objek” menyatakan fungsi dari lima kesadaran indra. Sebab mereka berlangsung hanya dengan sekadar jatuh pada bentuk dan sebagainya yang telah masuk jangkauan indra. Dengan kata “dan sebagainya,” ia mencakup sampaṭicchana dan lainnya. Pada yang bajik (kusala), atau bahkan pada perbuatan bajik, tidak bajik, dan fungsional (kiriyā), keadaan dengan usaha (sasaṅkhārika) dan tanpa usaha (asaṅkhārika) yang ada di sana saling tidak serupa dan saling bertentangan karena penyingkiran dan ketetapannya; pada hasil (vipāka), hal itu harus sesuai dengannya, tetapi karena ketiadaan akar (mūla), dikatakan bahwa bagi mereka yang fungsi-fungsinya seperti sekadar jatuh pada objek sendiri tidaklah terbentuk dengan baik, “tidak bertentangan dengan sasaṅkhārika” dan seterusnya. Dengan keduanya, ia mengakui kemunculan mereka, seperti maksud dari “bagi rupa yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpānaṃ)”. “Dhamma yang menghasilkan buah adalah kondisi bagi dhamma buah melalui kondisi objek. Ia melihat dengan pandangan terang (vipassanti) kelompok-kelompok (khandha) yang menghasilkan buah sebagai tidak kekal, menderita, bukan diri, ia menikmatinya, ia sangat gembira dengannya, dengan berdasar pada hal itu maka muncullah nafsu, muncullah ketidaksenangan, setelah yang bajik dan tidak bajik lenyap…” dan seterusnya (Paṭṭh. 1.3.93), sebagaimana dalam triad vipāka (vipākattika), demikian pula teks Pāli dalam triad kusala (kusalattika), maka dikatakan “dan dalam triad kusala” dan seterusnya. Sebab di sana, setelah menguraikan “dhamma bajik adalah kondisi bagi dhamma yang tidak ditentukan (abyākata) melalui kondisi objek,” dikatakan “Sekha atau puthujjana melihat yang bajik sebagai tidak kekal, menderita, bukan diri; setelah yang bajik lenyap, hasil muncul sebagai tadārammaṇa; ia menikmati yang bajik, ia sangat gembira dengannya, dengan berdasar pada hal itu maka muncullah nafsu, pandangan salah, keragu-raguan, kegelisahan, ketidaksenangan; setelah yang tidak bajik lenyap, hasil muncul sebagai tadārammaṇa.” Dengan maksud bahwa hal itu tidak diucapkan hanya karena ketidakadaannya, ia menunjukkan alasan di sana dengan “karena yang bersifat menyebar (vipphārika)…” dan seterusnya.

Ettha keci ‘‘chaḷaṅgupekkhāvatopi kiriyamayacittatāya kiriyajavanassa vipphārikakiriyabhāvo na sakkā nisedhetunti nidassanabhāvena paṇṇapuṭamupanītaṃ asamānaṃ. Kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇābhāvassa pāḷiyaṃ avacanampi akāraṇaṃ labbhamānassapi katthaci kenaci adhippāyena avacanato. Tathā hi dhammasaṅgahe akusalaniddese labbhamānopi adhipati na vutto, tasmā kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇābhāvo vīmaṃsitabbo’’ti vadanti. Satipi kiriyamayatte sabbattha tādibhāvappattānaṃ khīṇāsavānaṃ javanacittaṃ na itaresaṃ viya vipphārikaṃ, santasabhāvatāya pana sannisinnarasaṃ siyāti tassa paṇṇapuṭaṃ dassitaṃ. Dhammasaṅgahe akusalaniddese adhipatino viya paṭṭhāne kiriyajavanānantaraṃ tadārammaṇassa labbhamānassa avacane na kiñci kāraṇaṃ dissati. Tathā hi vuttaṃ tattha aṭṭhakathāyaṃ ‘‘heṭṭhā dassitanayattā’’ti (dha. sa. aṭṭha. 429). Na cettha dassitanayattāti sakkā vattuṃ vipākadhammadhammehi kusalākusalehi ataṃsabhāvānaṃ nayadassanassa ayujjamānakattā. Apica tattha vīmaṃsāya kesuci sabbesañca adhipatīnaṃ abhāvato ekarasaṃ desanaṃ dassetuṃ ‘‘uddhaṭo’’ti ca sakkā vattuṃ, idha pana na tādisaṃ avacane kāraṇaṃ labbhatīti ‘‘avacane kāraṇaṃ natthī’’ti vuttaṃ.

Di sini, beberapa orang berkata: “Bahkan bagi orang yang memiliki keseimbangan batin enam faktor (chaḷaṅgupekkhā), karena kesadarannya bersifat fungsional (kiriyamaya), sifat fungsional yang menyebar dari javana fungsional tidak dapat disangkal, (perumpamaan) wadah daun yang dibawa mendekat adalah tidak setara. Tidak disebutkannya ketiadaan tadārammaṇa setelah javana fungsional dalam teks Pāli pun bukanlah alasan, karena sesuatu yang ada pun terkadang tidak disebutkan karena maksud tertentu. Demikianlah dalam penjelasan ketidakbajikan di Dhammasaṅgaṇi, meskipun faktor dominan (adhipati) ada, ia tidak disebutkan; oleh karena itu, ketiadaan tadārammaṇa setelah javana fungsional harus diperiksa.” Meskipun bersifat fungsional, javana bagi para Arahat (khīṇāsava) yang telah mencapai kondisi stabil di segala tempat tidaklah menyebar seperti javana orang lain, tetapi karena sifatnya yang tenang, ia akan memiliki rasa yang menetap, maka wadah daun itu ditunjukkan sebagai perumpamaan. Tidak seperti faktor dominan dalam penjelasan ketidakbajikan di Dhammasaṅgaṇi, tidak terlihat alasan untuk tidak menyebutkan tadārammaṇa yang muncul setelah javana fungsional dalam Paṭṭhāna. Demikianlah dikatakan dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā) di sana: “Karena metode ini telah ditunjukkan di bawah” (Dhs-a. 429). Namun tidak dapat dikatakan di sini “karena metode ini telah ditunjukkan,” karena menunjukkan metode bagi mereka yang tidak memiliki sifat tersebut dari yang bajik dan tidak bajik yang memiliki sifat hasil adalah tidak tepat. Selain itu, di sana dalam penyelidikan (vīmaṃsā), karena ketiadaan beberapa atau semua faktor dominan, seseorang dapat mengatakan “terangkat” (uddhaṭo) untuk menunjukkan khotbah yang seragam, tetapi di sini alasan untuk tidak menyebutkannya tidak ditemukan, maka dikatakan “tidak ada alasan untuk tidak menyebutkannya”.

Adhippāyenāti akusalānantaraṃ sahetukatadārammaṇaṃ natthīti tassa therassa matimattanti dasseti. ‘‘Kusalākusale niruddhe sahetuko vipāko tadārammaṇatā uppajjatī’’ti (paṭṭhā. 3.1.98) vacanato pana akusalānantaraṃ sahetukatadārammaṇampi vijjatiyevāti uppattiṃ vadantassa yuttaggahaṇavasenāti adhippāyo.

“Dengan maksud” berarti ia menunjukkan bahwa tidak adanya tadārammaṇa dengan sebab (sahetuka) setelah ketidakbajikan hanyalah pendapat Thera tersebut. Namun, karena pernyataan “setelah yang bajik dan tidak bajik lenyap, hasil dengan sebab muncul sebagai tadārammaṇa” (Paṭṭh. 3.1.98), maka bagi orang yang menyatakan kemunculannya, bahkan tadārammaṇa dengan sebab setelah ketidakbajikan pun memang ada; maksudnya adalah melalui penerimaan yang masuk akal.

Na ettha kāraṇaṃ dissatīti etena tihetukajavanānantaraṃ tividhampi tadārammaṇaṃ yuttanti dasseti. Yena adhippāyenāti paṭhamatherena tāva ekena [Pg.142] kammunā anekatadārammaṇaṃ nibbattamānaṃ kammavisesābhāvā taṃtaṃjavanasaṅkhātapaccayavisesena visiṭṭhaṃ hotīti iminā adhippāyena javanavasena tadārammaṇassa sasaṅkhārādividhānaṃ vuttaṃ, vipākena nāma kammasarikkhena bhavitabbaṃ, na kammaviruddhasabhāvena. Aññathā aniṭṭhappasaṅgo siyāti evamadhippāyena dutiyatthero kammavaseneva tadārammaṇavisesaṃ āha. Ñāṇassa jaccandhādiduggativipattinimittapaṭipakkhatā viya sugativipattinimittapaṭipakkhatāpi siyāti maññamāno tatiyatthero ‘‘tihetukakammato duhetukapaṭisandhimpi nānujānātī’’ti iminā nayena tesu vādesu adhippāyāvirodhavasena yuttaṃ gahetabbaṃ. Mahāpakaraṇe āgatapāḷiyāti ‘‘sahetuko dhammo ahetukassa dhammassa anantarapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 3.1.102) imassa vibhaṅge ‘‘sahetukaṃ bhavaṅgaṃ ahetukassa bhavaṅgassa anantarapaccayena paccayo, sahetukā khandhā vuṭṭhānassa anantarapaccayena paccayo’’ti evamādinā paṭṭhāne sahetukadukādīsu āgatapāḷiyāti attho.

"Karena tidak ada alasan yang terlihat di sini" — dengan ini ia menunjukkan bahwa setelah impulsion dengan tiga akar (tihetuka javana), ketiga jenis tadārammaṇa (pencatatan objek) adalah tepat. Mengenai maksudnya: oleh sesepuh pertama, dikemukakan bahwa melalui satu kamma, berbagai tadārammaṇa yang dihasilkan, karena tidak adanya perbedaan kamma, menjadi istimewa melalui perbedaan kondisi yang disebut impulsion masing-masing; dengan maksud inilah pengaturan sasaṅkhāra dan sebagainya dari tadārammaṇa dikatakan berdasarkan impulsion. Namun, yang disebut hasil (vipāka) haruslah serupa dengan kamma, bukan memiliki sifat yang bertentangan dengan kamma. Jika tidak, akan terjadi konsekuensi yang tidak diinginkan; dengan maksud inilah sesepuh kedua menyatakan perbedaan tadārammaṇa berdasarkan kamma itu sendiri. Sebagaimana pengetahuan merupakan lawan dari kegagalan kelahiran seperti buta sejak lahir yang merupakan kegagalan di alam sengsara, ia mungkin juga menjadi lawan dari kegagalan di alam bahagia; demikian pikir sesepuh ketiga, maka dengan metode ini, "ia tidak menyetujui penitisan kembali dengan dua akar dari kamma dengan tiga akar"; dalam pandangan-pandangan tersebut, apa yang tepat harus diambil tanpa bertentangan dengan maksudnya. Mengenai kutipan teks yang terdapat dalam Mahāpakaraṇa: "Keadaan yang disertai akar (sahetuka) adalah kondisi bagi keadaan yang tanpa akar (ahetuka) melalui kondisi kedekatan (anantara-paccaya)" (Paṭṭh. 3.1.102). Dalam analisis (vibhaṅga) dari hal ini, dijelaskan: "Bhavaṅga yang disertai akar adalah kondisi bagi bhavaṅga yang tanpa akar melalui kondisi kedekatan; kelompok unsur (khandhā) yang disertai akar adalah kondisi bagi kemunculan (vuṭṭhāna) melalui kondisi kedekatan", dan seterusnya; inilah makna dari teks yang terdapat dalam Sahetukaduka dan sebagainya di Paṭṭhāna.

Kāmāvacarakusalavipākavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang hasil perbuatan baik di alam indra (Kāmāvacarakusalavipāka) telah selesai.

Rūpāvacarārūpāvacaravipākakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang pembahasan hasil [perbuatan] di alam materi halus dan alam tanpa materi (Rūpāvacarārūpāvacaravipāka).

499. Tasmiṃ khaṇe vijjamānānaṃ chandādīnanti etena vipākajjhāne dukkhāpaṭipadādibhāvassa avijjamānataṃ dasseti. Na hi kusalajjhānaṃ viya vipākajjhānaṃ parikammavasena nibbattatīti. Na cettha paṭipadābhedo viya kusalānurūpo vipākassa ārammaṇabhedopi na paramatthiko siyāti sakkā vattuṃ ekantena sārammaṇattā arūpadhammānaṃ vipākassa ca kammanimittārammaṇatāya aññatrāpi vijjamānattā. Nānākkhaṇesu nānādhipateyyanti ‘‘yasmiṃ khaṇe yaṃ jhānaṃ yadadhipatikaṃ, tato aññasmiṃ khaṇe taṃ jhānaṃ ekantena tadadhipatikaṃ na hotī’’ti katvā vuttaṃ. Catutthajjhānassevāti ca paṭipadā viya adhipatayo na ekantikāti imamevatthaṃ dasseti.

499. "Pada saat itu, bagi mereka yang ada, yaitu keinginan (chanda) dan sebagainya"; dengan ini ia menunjukkan tidak adanya kondisi seperti praktik yang sulit (dukkhāpaṭipadā) dan sebagainya dalam jhāna hasil (vipāka-jhāna). Sebab, tidak seperti jhāna yang bermanfaat (kusala-jhāna), jhāna hasil tidak muncul melalui usaha persiapan (parikamma). Dan di sini, tidak dapat dikatakan bahwa perbedaan objek dari hasil, seperti halnya perbedaan praktik yang sesuai dengan yang bermanfaat, bukanlah yang tertinggi (paramattha), karena keadaan tanpa materi (arūpadhamma) memiliki objek secara mutlak, dan karena hasil yang memiliki tanda kamma sebagai objek juga terdapat di tempat lain. "Dominasi yang berbeda pada saat yang berbeda" dikatakan karena "pada saat ketika jhāna tertentu memiliki dominasi tertentu, maka pada saat yang lain jhāna tersebut belum tentu memiliki dominasi tersebut secara mutlak". Dan kata-kata "hanya untuk jhāna keempat" menunjukkan makna yang sama, bahwa dominasi tidaklah mutlak seperti halnya praktik.

Rūpāvacarārūpāvacaravipākakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembahasan hasil [perbuatan] di alam materi halus dan alam tanpa materi telah selesai.

Lokuttaravipākakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang pembahasan hasil pelampauan dunia (Lokuttaravipāka).

505. Taṇhāvijjādīhi [Pg.143] āhitavisesaṃ lokiyakammaṃ vipākuppādanasamatthaṃ hoti, na aññathāti vuttaṃ ‘‘taṇhādīhi abhisaṅkhata’’nti. Itarassāti suññatāppaṇihitanāmarahitassa. Yo suddhikapaṭipadāya vibhāvito, yo ca suttantapariyāyena animittoti vuccati. Tenevāha ‘‘aniccānupassanānantarassapi maggassā’’tiādi. Vaḷañjana…pe… bhedo hoti maggāgamanavasenāti adhippāyo. ‘‘Maggānantaraphalacittasmiṃ yevā’’ti vacanaṃ apekkhitvā ‘‘suññatādināmalābhe satī’’ti sāsaṅkaṃ āha. Animittanāmañca labhati maggāgamanato phalassa nāmalābhe visesābhāvatoti adhippāyo. Tādisāya evāti yādisā magge saddhā, tādisāya eva phale saddhāya.

505. Kamma duniawi yang dipenuhi dengan perbedaan oleh keinginan rendah, ketidaktahuan, dan sebagainya, mampu menghasilkan hasil (vipāka), tidak sebaliknya; hal ini dikatakan sebagai "dibentuk oleh keinginan rendah dan sebagainya". Mengenai yang lain: yaitu yang tanpa nama "kosong" (suññatā) dan "tak terarah" (appaṇihita). Apa yang dijelaskan melalui jalan murni (suddhikapaṭipadā), disebut sebagai "tanpa tanda" (animitta) menurut metode Suttanta. Karena itulah ia berkata "juga bagi jalan (magga) yang segera setelah perenungan ketidakkekalan", dan sebagainya. Penggunaan... dan seterusnya... maksudnya adalah perbedaan terjadi berdasarkan kedatangan jalan (magga). Memperhatikan ucapan "hanya dalam kesadaran buah (phalacitta) yang segera setelah jalan", ia berkata dengan ragu "ketika memperoleh nama suññatā dan sebagainya". Dan ia memperoleh nama "tanpa tanda" karena tidak ada perbedaan dalam perolehan nama buah dari kedatangan jalan. "Hanya dengan jenis itu": hanya dengan jenis keyakinan pada buah yang sama seperti keyakinan pada jalan.

555. ‘‘Katame dhammā niyyānikā? Cattāro maggā’’ti vacanato (dha. sa. 1295, 1609) aniyyānikapadaniddese ca ‘‘catūsu bhūmīsu vipāko’’ti (dha. sa. 1610) vuttattā na nippariyāyena phalaṃ niyyānasabhāvaṃ, niyyānasabhāvassa pana vipāko kilesānaṃ paṭippassaddhippahānavasena pavattamāno pariyāyato tathā vuccatīti āha ‘‘niyyānikasabhāvassā’’tiādi. Pañcaṅgiko cāti etena maggavibhaṅge sabbavāresupi phalassa maggapariyāyo āgatoti dasseti. Tattha hi ariyamaggakkhaṇe vijjamānāsupi viratīsu tadavasiṭṭhānaṃ pañcannaṃ kārāpakaṅgānaṃ atirekakiccatādassanatthaṃ pāḷiyaṃ pañcaṅgikopi maggo uddhaṭoti. Evaṃ bojjhaṅgāpīti yathā maggo, evaṃ maggabojjhaṅgavibhaṅgesu phalesu ca bojjhaṅgā uddhaṭāti attho.

555. Berdasarkan kutipan, "Keadaan manakah yang membawa keluar (niyyānika)? Empat jalan" (Dhs. 1295, 1609), dan karena dalam uraian istilah yang tidak membawa keluar dikatakan "hasil di empat alam" (Dhs. 1610), maka secara harafiah buah (phala) bukanlah bersifat membawa keluar. Namun, hasil dari sifat membawa keluar yang berlangsung melalui pemadaman dan penghancuran kekotoran batin, secara kiasan disebut demikian; karena itulah ia berkata "dari sifat yang membawa keluar" dan seterusnya. "Dan yang memiliki lima faktor": dengan ini ia menunjukkan bahwa dalam semua bagian di analisis jalan (maggavibhaṅga), metode jalan bagi buah telah disertakan. Karena di sana, meskipun terdapat pantangan-pantangan (virati) pada saat jalan mulia, untuk menunjukkan fungsi tambahan dari lima faktor yang melakukan, maka dalam teks Jalan dengan lima faktor pun dikemukakan. "Demikian pula faktor-faktor pencerahan": sebagaimana jalan, demikian pula dalam analisis jalan dan faktor-pencerahan, pada saat buah, faktor-faktor pencerahan dikemukakan; demikianlah maknanya.

Lokuttaravipākakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembahasan hasil pelampauan dunia telah selesai.

Kiriyābyākatakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang pembahasan [kesadaran] fungsional yang tidak ditentukan (Kiriyā-abyākata).

568. Purimā pavattīti mahākiriyacittappavattiṃ āha. Tāya hi khīṇāsavo evaṃ paccavekkhati. Tenevāha ‘‘idaṃ pana cittaṃ vicāraṇapaññārahita’’nti. Evanti yathā sotadvāre, evaṃ ghānadvārādīsupi mahākiriyacittehi tasmiṃ tasmiṃ visaye idamatthikatāya paricchinnāya idaṃ cittaṃ vattatīti [Pg.144] dasseti. Pañcadvārānugataṃ hutvā labbhamānanti pañcadvāre pavattamahākiriyacittānaṃ piṭṭhivaṭṭakabhāvena imassa cittassa pavattiṃ sandhāya vuttaṃ, pañcadvāre eva vā idameva pavattanti sambandho. ‘‘Loluppa…pe… bhūta’’nti vuttattā pañcadvāre paṭhamaṃ iminā cittena somanassito hutvā pacchā mahākiriyacittehi taṃ taṃ atthaṃ vicinotīti ayamattho vutto viya dissati. Pubbeyeva pana manodvārikacittena padhānasāruppaṭṭhānādiṃ paricchindantassa pañcadvāre tādisasseva tādisesu rūpādīsu idaṃ cittaṃ pavattatīti vadanti. Ayampi attho pañcadvāre eva pavattaṃ loluppataṇhāpahānādipaccavekkhaṇāhetu yathāvuttakāraṇabhūtaṃ jātanti evaṃ yojetvā sakkā vattuṃ. Evañca sati imassa cittassa paccayabhūtā purimā pavattīti idampi vacanaṃ samatthitaṃ hoti.

568. "Keberlangsungan sebelumnya": ini merujuk pada keberlangsungan kesadaran fungsional besar (mahākiriyacitta). Sebab, ia yang telah memusnahkan kekotoran batin (khīṇāsavo) merenung demikian. Karena itulah ia berkata "tetapi kesadaran ini bebas dari kebijaksanaan yang menyelidiki". "Demikian": sebagaimana di pintu telinga, demikian pula di pintu hidung dan lainnya, ia menunjukkan bahwa kesadaran ini berlangsung dalam objek tersebut dengan kepastian tentang tujuan melalui kesadaran fungsional besar. "Diperoleh dengan mengikuti lima pintu": ini dikatakan merujuk pada keberlangsungan kesadaran ini sebagai pengikut di belakang kesadaran fungsional besar yang berlangsung di lima pintu; atau hubungannya adalah bahwa ini berlangsung di lima pintu itu sendiri. Karena dikatakan "karena keserakahan... dan seterusnya... telah menjadi", tampak bahwa makna ini dikatakan: pertama-tama ia menjadi gembira (somanassito) dengan kesadaran ini di lima pintu, kemudian ia menyelidiki makna tersebut dengan kesadaran fungsional besar. Namun, mereka mengatakan bahwa bagi seseorang yang sebelumnya telah menentukan kesesuaian tempat utama dan sebagainya dengan kesadaran pintu pikiran, kesadaran ini berlangsung dalam objek serupa seperti rupa dan sebagainya di lima pintu. Makna ini pun dapat dikatakan dengan menghubungkannya demikian: kesadaran ini lahir sebagai penyebab perenungan seperti meninggalkan keinginan rendah karena keserakahan, yang berlangsung di lima pintu itu sendiri. Dan jika demikian, ucapan "keberlangsungan sebelumnya adalah penyebab dari kesadaran ini" juga menjadi beralasan.

Ettha ca pañcadvāre iminā cittena somanassuppādanamattaṃ daṭṭhabbaṃ, na hāsuppādanaṃ pañcadvārikacittānaṃ aviññattijanakattā, manodvāre pana hāsuppādanaṃ hoti. Teneva hi aṭṭhakathāyaṃ pañcadvāre ‘‘somanassito hotī’’ti ettakameva vuttaṃ, manodvāre ca ‘‘hāsayamāna’’nti. Iminā hasituppādacittena pavattiyamānampi bhagavato sitakaraṇaṃ pubbenivāsaanāgataṃsasabbaññutaññāṇānaṃ anuvattakattā ñāṇānuparivattiyevāti. Evaṃ pana ñāṇānuparivattibhāve sati na koci pāḷiaṭṭhakathānaṃ virodho, evañca katvā aṭṭhakathāyaṃ ‘‘tesaṃ ñāṇānaṃ ciṇṇapariyante idaṃ cittaṃ uppajjatī’’ti vuttaṃ. Avassañca etaṃ evaṃ icchitabbaṃ, aññathā āvajjanacittassapi bhagavato pavatti na yujjeyya. Tassapi hi viññattisamuṭṭhāpakabhāvassa nicchitattā, na ca viññattisamuṭṭhāpakatte taṃsamuṭṭhitāya viññattiyā kāyakammādibhāvaṃ āvajjanabhāvo vibandhatīti.

Dan di sini, dalam lima pintu (indra), harus dipandang bahwa hanya kemunculan kegembiraan (somanassa) yang terjadi melalui kesadaran ini, bukan timbulnya tawa, karena kesadaran lima pintu tidak menghasilkan isyarat (viññatti); namun di pintu pikiran, timbulnya tawa terjadi. Karena itulah, dalam kitab ulasan (Atthakatha), mengenai lima pintu hanya dikatakan 'ia menjadi gembira' (somanassito hoti), sedangkan di pintu pikiran dikatakan 'ia tertawa' (hāsayamāna). Meskipun senyuman Sang Bhagavā berlangsung melalui kesadaran yang menimbulkan tawa ini, karena ia mengikuti pengetahuan tentang kehidupan lampau, pengetahuan tentang masa depan, dan pengetahuan segala-tahu, maka hal itu hanyalah pengikut dari pengetahuan (ñāṇānuparivatti). Jika keadaan tersebut merupakan pengikut pengetahuan, maka tidak ada pertentangan antara Pāli dan Atthakatha; dan karena itulah dalam Atthakatha dikatakan: 'Pada batas akhir dari jangkauan pengetahuan-pengetahuan tersebut, kesadaran ini muncul.' Dan hal ini niscaya harus diterima demikian, karena jika tidak, keberlangsungan kesadaran Sang Bhagavā saat melakukan peninjauan (āvajjanacitta) pun tidak akan sesuai. Sebab, sifatnya sebagai pembangkit isyarat (viññatti) telah dipastikan, dan dalam hal pembangkitan isyarat, fungsi peninjauan tidaklah menghalangi isyarat yang ditimbulkan olehnya untuk menjadi perbuatan jasmani (kāyakamma) dan sebagainya.

Tato evāti mūlābhāvena na suppatiṭṭhitattā eva. ‘‘Ahetukānaṃ jhānaṅgāni balāni cā’’ti sampiṇḍanattho jhānaṅgāni cāti ca-saddo. Yadi aparipuṇṇattā balabhāvassa imasmiṃ ahetukadvaye balāni anuddiṭṭhāni asaṅgahitāni ca, atha kasmā niddiṭṭhānīti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Sammā niyyānikasabhāvānaṃ kusalānaṃ paṭibhāgabhūto vipākopi phalaṃ viya taṃsabhāvo siyāti sahetukavipākacittāni aggahetvā kiriyacittakatattā vā ‘‘mahākiriyacittesū’’ti vuttaṃ. Atha vā mahākiriyacittesucāti ca-saddena sahetukavipākacittānipi gahitānīti veditabbāni.

'Dari itu saja' (tato eva) berarti karena ketiadaan akar, maka ia benar-benar tidak berlandasan kokoh. Kata 'ca' dalam 'jhānaṅgāni balāni ca' berfungsi untuk menggabungkan. Jika karena ketidaksempurnaan sifat kekuatan (bala) maka dalam dua jenis kesadaran tanpa akar ini kekuatan-kekuatan tersebut tidak disebutkan dan tidak dimasukkan, lalu mengapa itu disebutkan? Maka ia mengatakan 'namun karena' dan seterusnya. Karena hasil (vipāka) yang merupakan bagian dari hal-hal baik (kusala) yang bersifat membebaskan secara benar juga dapat memiliki sifat yang sama seperti buahnya, maka dikatakan 'dalam kesadaran fungsional agung' (mahākiriyacittesu), baik dengan tidak mengambil kesadaran hasil yang berakar (sahetukavipāka) atau karena itu merupakan kesadaran fungsional. Atau, harus dipahami bahwa dengan kata 'ca' (dan) dalam 'mahākiriyacittesu ca', kesadaran hasil yang berakar pun ikut tercakup.

574. ‘‘Indriya [Pg.145]…pe… imassānantaraṃ uppajjamānānī’’ti vuttaṃ tesaṃ ñāṇānaṃ kāmāvacarattā. Itaresaṃ mahaggatattā ‘‘parikammānantarānī’’ti vuttaṃ.

574. 'Indria ... dan seterusnya ... yang muncul segera setelah ini' dikatakan karena pengetahuan-pengetahuan tersebut termasuk dalam ranah indrawi (kāmāvacara). Sedangkan yang lainnya dikatakan 'segera setelah persiapan' (parikammānantara) karena sifatnya yang luhur (mahaggata).

577. Āhito ahaṃ māno etthāti attā, so eva bhavati uppajjati, na paraparikappito viya niccoti attabhāvo. Attāti vā diṭṭhigatikehi gahetabbākārena bhavati pavattatīti attabhāvo.

577. 'Diri' (attā) adalah tempat di mana keangkuhan 'aku' (ahaṃ-māna) ditempatkan; ia ada atau muncul, tidak kekal seperti yang dikhayalkan oleh pihak lain; itulah 'keberadaan diri' (attabhāva). Atau, 'keberadaan diri' adalah sesuatu yang ada atau berlangsung dengan cara yang dipahami oleh para penganut pandangan salah sebagai 'diri'.

Kiriyābyākatakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang pembahasan fungsional-tak-menentukan (kiriyābyākata) telah selesai.

Cittuppādakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang bagian kemunculan kesadaran (cittuppādakaṇḍa) telah selesai.

2. Rūpakaṇḍaṃ

2. Bagian Materi (Rūpakaṇḍa)

Uddesavaṇṇanā

Penjelasan Ringkasan (Uddesavaṇṇanā)

Kenacīti [Pg.146] rūpena vā arūpena vā. Cittuppādena tāva rūpassa samayavavatthānaṃ na sakkā kātuṃ abyāpitāya anekantikatāya cāti imamatthaṃ dassento ‘‘acittasamuṭṭhānasabbhāvato’’tiādimāha. Tattha acittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ cittassa tīsu khaṇesu uppajjatīti imasmiṃ tāva vāde cittuppattisamayena rūpūpapattisamayassa vavatthānaṃ mā hotu, cittassa uppādakkhaṇeyeva sabbampi rūpaṃ uppajjatīti imasmiṃ pana vāde kathanti? Etthāpi acittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ cittena sahuppādepi anindriyabaddharūpaṃ viya acittapaṭi bandhuppādatāya na cittena vavatthāpetabbasamayanti vuttaṃ ‘‘acittasamuṭṭhānasabbhāvato’’ti. Tena cittuppādena rūpassa samayavavatthānaṃ na byāpīti dasseti. Anekacittasamuṭṭhānatāya vavatthānābhāvatoti sambandho. Niyate hi samuṭṭhāpakacitte cittasamuṭṭhānarūpassa siyā vavatthānanti.

'Oleh sesuatu' (kenaci) berarti oleh materi (rūpa) atau non-materi (arūpa). Pertama-tama, penetapan waktu bagi materi tidak dapat dilakukan melalui kemunculan kesadaran (cittuppāda) karena sifatnya yang tidak menyeluruh dan tidak pasti; menunjukkan makna ini ia mengatakan 'karena adanya keberadaan yang bukan berasal dari kesadaran' (acittasamuṭṭhānasabbhāvato) dan seterusnya. Di sana, dalam pandangan bahwa materi yang bukan berasal dari kesadaran muncul dalam tiga saat kesadaran, biarlah tidak ada penetapan waktu kemunculan materi dengan waktu munculnya kesadaran; namun dalam pandangan bahwa seluruh materi muncul tepat pada saat kemunculan (uppādakkhaṇa) kesadaran, bagaimanakah itu? Di sini pun, dikatakan 'karena adanya keberadaan yang bukan berasal dari kesadaran' bahwa meskipun materi yang bukan berasal dari kesadaran muncul bersama dengan kesadaran, ia tidak dapat ditetapkan waktunya oleh kesadaran karena kemunculannya tidak terikat pada kesadaran, seperti materi yang tidak terikat pada indra. Dengan itu, ia menunjukkan bahwa penetapan waktu materi melalui kemunculan kesadaran tidaklah menyeluruh. Hubungan kalimatnya adalah 'karena tidak adanya penetapan waktu akibat banyaknya pembangkit kesadaran'. Sebab jika kesadaran pembangkitnya pasti, maka penetapan waktu bagi materi yang berasal dari kesadaran barulah dimungkinkan.

Kesañcīti kāmāvacarakusalādīnaṃ. Katthacīti āruppe. Kesañcīti vā kesañci pañcavokāravipākānaṃ. Katthacīti paṭisandhikkhaṇe carimakkhaṇe ca. ‘‘Tasmiṃ samaye phasso hotī’’tiādinā (dha. sa. 1) cittasahabhāvinaṃ eva cittena samayavavatthānaṃ katanti vuttaṃ ‘‘acittasahabhubhāvato’’ti. Tesanti upādārūpānaṃ. Yo yassa sahabhāvena upakārako, so eva tassa samayavavatthāpakabhāvena vuttoti āha ‘‘sahajāta…pe… ttanato’’ti. Nāpi mahābhūtehītiādinā vavatthānābhāvameva dasseti. Kesañcīti akammajādīnaṃ. Kehicīti kammajādīhi. Pavattitoti pavattanato. Sahāti ekasmiṃ kāle. Abhāvāti niyogato abhāvā.

'Bagi beberapa' (kesañci) berarti bagi kusala ranah indrawi dan sebagainya. 'Di mana saja' (katthaci) berarti di alam tanpa materi (āruppe). Atau 'bagi beberapa' berarti bagi beberapa hasil di alam lima kelompok unsur (pañcavokāravipāka). 'Di mana saja' berarti pada saat kelahiran kembali (paṭisandhi) dan saat terakhir (kematian). Dengan kata-kata 'pada saat itu ada kontak' dan seterusnya, penetapan waktu hanya dilakukan untuk hal-hal yang ada bersama kesadaran melalui kesadaran, sebagaimana dikatakan 'karena sifat keberadaan yang menyertai kesadaran'. Mengenai materi-materi turunan (upādārūpa) tersebut, ia mengatakan 'karena... (sahajāta... ttana)' bahwa apa pun yang membantu dengan cara menyertai, itulah yang disebut sebagai penetapan waktu baginya. Juga melalui kata-kata 'bukan pula oleh unsur-unsur primer' (na mahābhūtehi) dan seterusnya, ia menunjukkan tidak adanya penetapan waktu. 'Bagi beberapa' berarti bagi yang tidak lahir dari kamma (akammaja) dan sebagainya. 'Oleh beberapa' berarti oleh yang lahir dari kamma dan sebagainya. 'Dari keberlangsungan' berarti karena keberlangsungannya. 'Bersama' berarti pada waktu yang sama. 'Karena ketiadaan' berarti karena ketiadaan secara niscaya.

Viññatti …pe… na sakkā vattuṃ mahābhūtehi samayavavatthāne kariyamāne tehi ayāvabhāvitatāyāti adhippāyo. Ekasmiṃ kāletiādināpi mahābhūtehi samayaniyamane vavatthānābhāvameva vibhāveti. ‘‘Tathā vibhajanattha’’nti, ‘‘avibhattaṃ abyākataṃ atthīti dassetu’’nti ca imesaṃ padānaṃ ‘‘vibhattaṃ avibhattañca sabbaṃ saṅgaṇhanto āhā’’ti iminā sambandho. Samayavavatthānaṃ katvā niddisiyamānassa nippadesatāya asambhavato [Pg.147] ekadesaṃ niddisitvā sāmaññena nigamanaṃ yuttaṃ, akatvā pana samayavavatthānaṃ sarūpato niddisanena tathāti imamatthaṃ āha ‘‘samayavavatthānenā’’tiādinā. Avibhatteti vipākakiriyābyākataṃ viya na pubbe vibhatte. Vibhajitabbeti bhedavantatāya vibhajanārahe. Dassiteti uddisanavasena dassite. Vuttamevatthaṃ vitthāratarena dassetuṃ ‘‘ettha panā’’tiādimāha.

Maksudnya adalah bahwa isyarat (viññatti) dan sebagainya tidak dapat dikatakan melalui penetapan waktu oleh unsur-unsur primer (mahābhūta) karena unsur-unsur tersebut tidak menceritakannya (tidak menyatakannya). Dengan kata-kata 'pada satu waktu' dan seterusnya, ia menjelaskan tidak adanya penetapan waktu ketika waktu dibatasi oleh unsur-unsur primer. Kata-kata 'untuk tujuan pembedaan demikian' dan 'untuk menunjukkan adanya yang tidak dibeda-bedakan dan tidak ditentukan' berhubungan dengan 'mengatakan seraya mencakup semuanya, baik yang dibeda-bedakan maupun yang tidak'. Karena tidak mungkin menunjukkan secara menyeluruh dengan menetapkan waktu, maka adalah tepat untuk menunjukkan satu bagian dan kemudian menyimpulkan secara umum; sebaliknya, dengan menunjukkan secara nyata tanpa menetapkan waktu, itulah maknanya ketika ia mengatakan 'melalui penetapan waktu' dan seterusnya. 'Dalam hal yang tidak dibeda-bedakan' berarti yang sebelumnya tidak dibedakan seperti hasil (vipāka) dan fungsional yang tidak ditentukan (kiriyābyākata). 'Dalam hal yang patut dibedakan' berarti yang layak untuk dipisahkan karena memiliki perbedaan. 'Dalam hal yang ditunjukkan' berarti ditunjukkan dengan cara penyebutan (uddesa). Untuk menunjukkan makna yang telah disebutkan secara lebih rinci, ia mengatakan 'namun di sini' dan seterusnya.

Vipākādidhammānaṃ nayanaṃ nayo, sova dassananti nayadassanaṃ. ‘‘Desanā’’ti vuttaṃ heṭṭhā gahaṇameva nayadassananti. Dutiyavikappe pana kāmāvacarādibhāvena nīyatīti nayo, kiriyābyākataṃ. Tassa dassanaṃ nayadassananti yojetabbaṃ. Dukādīsu niddesavāre ca hadayavatthuno anāgatattā taṃ aggahetvā paṭhamavikappo vutto, ekake pana vatthupi gahitanti ‘‘hadayavatthuñcā’’ti dutiyavikappe vuttaṃ. Kiṃ pana kāraṇaṃ dukādīsu niddesavāre ca hadayavatthu na gahitanti? Itaravatthūhi asamānagatikattā desanābhedato ca. Yathā hi cakkhuviññāṇādīni ekantato cakkhādinissayāni, na evaṃ manoviññāṇaṃ ekantato hadayavatthunissayaṃ, nissitamukhena ca vatthudukādidesanā pavattā. Yampi ekantato hadayavatthunissayaṃ, tassa vasena ‘‘atthi rūpaṃ manoviññāṇassa vatthū’’tiādinā dukādīsu vuccamānesupi tadanukūlaārammaṇadukādayo na sambhavanti. Na hi ‘‘atthi rūpaṃ manoviññāṇassa ārammaṇaṃ, atthi rūpaṃ na manoviññāṇassa ārammaṇa’’ntiādinā sakkā vattunti vatthārammaṇadukadesanā bhinnagatikā siyuṃ, samānagatikā ca tā desetuṃ bhagavato ajjhāsayo. Esā hi bhagavato desanā pakati. Teneva hi nikkhepakaṇḍe cittuppādavibhāgena avuccamānattā avitakkāvicārapadavissajjane vicāroti vattuṃ na sakkāti avitakkavicāramattapadavissajjane labbhamānopi vitakko na uddhaṭo, aññathā vitakko cāti vattabbaṃ siyāti. Evaṃ itaravatthūhi asamānagatikattā desanābhedato ca dukādīsu uddese na gahitaṃ. Uddiṭṭhasseva hi niddisanato niddesepi na gahitaṃ hadayavatthūti vadanti.

Cara (nayo) adalah penuntunan terhadap fenomena-fenomena seperti hasil (vipāka) dan sebagainya, melihat hal itu sendiri adalah melihat cara (nayadassana). Di bagian sebelumnya telah disebutkan bahwa 'Pembabaran' (desanā) hanyalah pengambilan (gahaṇa) dari 'melihat cara' (nayadassana). Namun, dalam interpretasi kedua, disebut cara (nayo) karena dituntun melalui kondisi ranah indra (kāmāvacara) dan sebagainya, yaitu kriya-abyākata (fungsional-tak-tentu). Hubungannya harus dipahami sebagai: melihat hal itu adalah melihat cara (nayadassana). Dan dalam bagian penjelasan (niddesavāra) pada kelompok dua (duka) dan sebagainya, karena basis hati (hadayavatthu) tidak termasuk, maka interpretasi pertama yang disebutkan tanpa mengambil basis hati tersebut; namun dalam kelompok satu (ekaka), karena basis (vatthu) juga diambil, maka dalam interpretasi kedua disebutkan 'dan basis hati' (hadayavatthuñcā). Akan tetapi, apa alasan basis hati tidak diambil dalam bagian penjelasan pada kelompok dua dan sebagainya? Karena ia memiliki sifat yang tidak sama dengan basis-basis lainnya dan karena perbedaan pembabaran. Sebagaimana kesadaran mata dan sebagainya secara mutlak bergantung pada mata dan lainnya, tidaklah demikian dengan kesadaran pikiran (manoviññāṇa) yang secara mutlak bergantung pada basis hati; dan pembabaran kelompok dua tentang basis (vatthuduka) berlangsung melalui metode ketergantungan. Meskipun ada yang secara mutlak bergantung pada basis hati, jika hal itu digunakan sebagai dasar dalam menyatakan kelompok dua dan sebagainya dengan kata-kata seperti 'ada materi yang merupakan basis bagi kesadaran pikiran', maka kelompok dua tentang objek (ārammaṇaduka) yang bersesuaian dengannya tidak mungkin ada. Sebab, tidaklah mungkin untuk mengatakan 'ada materi yang merupakan objek kesadaran pikiran, ada materi yang bukan merupakan objek kesadaran pikiran', dan sebagainya; sehingga pembabaran kelompok dua tentang basis dan objek akan menjadi berbeda sifatnya, padahal aspirasi Sang Bhagawan adalah membabarkannya dengan sifat yang sama. Inilah pembabaran alami dari Sang Bhagawan. Oleh karena itulah, dalam Bagian Ringkasan (nikkhepakaṇḍa), karena tidak dinyatakan melalui pembagian kemunculan pikiran (cittuppādavibhāga), maka dalam penjelasan istilah 'tanpa vitakka dan tanpa vicāra' tidaklah mungkin untuk menyebutkan 'vicāra'; sehingga meskipun vitakka ditemukan dalam penjelasan istilah 'hanya vitakka dan vicāra', ia tidak dikeluarkan; jika tidak demikian, maka seharusnya dikatakan 'dan vitakka' (vitakko cāti). Demikianlah, karena sifatnya tidak sama dengan basis-basis lainnya dan karena perbedaan pembabaran, maka ia tidak diambil dalam ringkasan (uddesa) pada kelompok dua dan sebagainya. Para guru mengatakan bahwa karena hanya apa yang diringkas yang dijelaskan, maka basis hati juga tidak diambil dalam bagian penjelasan (niddesa).

Cakkhādidasakā sattāti cakkhusotaghānajivhākāyaitthibhāvapurisabhāvadasakā satta, ekasantānavasena vā cakkhusotaghānajivhākāyabhāvavatthudasakā satta. Nibbānassa asatipi paramatthato bhede parikappitabhedopi [Pg.148] bhedoyeva vohāravisayeti katvā sopādisesādibhedo vutto.

Tujuh kelompok sepuluh (dasaka) yang dimulai dengan mata adalah: kelompok sepuluh mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, kondisi feminin (itthibhāva), dan kondisi maskulin (purisabhāva). Atau, berdasarkan satu kesinambungan (santāna), yaitu tujuh kelompok sepuluh: mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, kondisi (bhāva), dan basis (vatthu). Bagi Nibbana, meskipun secara mutlak tidak ada perbedaan, namun perbedaan yang dikonsepkan tetaplah merupakan perbedaan yang berada dalam ranah penggunaan istilah konvensional (vohāra), sehingga disebutkanlah perbedaan seperti Nibbana dengan sisa landasan (sopādisesa) dan sebagainya.

584. Kiñcāpi aññattha kukkuṭaṇḍasaṇṭhāne parimaṇḍala-saddo dissati, cakkasaṇṭhānatā pana vaṭṭasaṇṭhāne cakkavāḷe vuccamāno parimaṇḍala-saddo vaṭṭapariyāyo siyā. Anekatthā hi saddāti adhippāyenāha ‘‘vaṭṭaṃ parimaṇḍala’’nti. Ettha ca sineruyugandharādīnaṃ samuddato upariadhobhāgānaṃ vasena ubbedho vutto, āyāmavitthārehipi sineru caturāsītiyojanasahassaparimāṇova. Yathāha ‘‘sineru, bhikkhave, pabbatarājā caturāsīti yojanasahassāni āyāmena, caturāsīti yojanasahassāni vitthārenā’’ti (a. ni. 7.66). Sineruṃ pākāraparikkhepavasena parikkhipitvā ṭhitā yugandharādayo, sineruyugandharādīnaṃ antarepi sītasamuddā nāma. ‘‘Te visālato yathākkamaṃ sineruādīnaṃ accuggamanasamānaparimāṇā’’ti vadanti.

584. Meskipun di tempat lain kata 'parimaṇḍala' (bundar) terlihat merujuk pada bentuk telur ayam (kukkuṭaṇḍasaṇṭhāna), namun dalam bentuk roda (cakkasaṇṭhānatā), kata 'parimaṇḍala' yang diucapkan pada bentuk lingkaran Cakkavāḷa merupakan sinonim dari bundar (vaṭṭa). Dengan maksud bahwa kata-kata memiliki banyak arti, beliau mengatakan 'bundar adalah parimaṇḍala' (vaṭṭaṃ parimaṇḍalaṃ). Dan di sini, ketinggian (ubbedha) Gunung Sineru, Yugandhara, dan sebagainya disebutkan berdasarkan bagian atas dan bawah dari permukaan laut; dalam hal panjang dan lebar pun Sineru berukuran tepat delapan puluh empat ribu yojana. Sebagaimana Beliau bersabda: 'Para bhikkhu, Sineru raja gunung, panjangnya delapan puluh empat ribu yojana, lebarnya delapan puluh empat ribu yojana' (A. Ni. 7.66). Gunung Yugandhara dan lainnya berdiri mengelilingi Sineru seperti tembok keliling; di antara Sineru dan Yugandhara serta gunung lainnya terdapat apa yang disebut samudra dingin (sītasamuddā). Mereka mengatakan: 'Dalam hal luasnya, secara berurutan, mereka memiliki ukuran yang sama dengan ketinggian Sineru dan gunung lainnya'.

Koṭisatasahassacakkavāḷasseva āṇākhettabhāvo dasasahassacakkavāḷassa jātikhettabhāvo viya dhammatāvaseneva veditabbo. Vikappasamānasamuccayavibhāvanesu viya avadhāraṇe aniyame ca vā-saddo vattatīti tathā yojanā katā. Anekatthā hi nipātāti. Tattha anekantikattho aniyamattho.

Status sebagai wilayah otoritas (āṇākhetta) dari seratus ribu koti dunia (cakkavāḷa) dan status sebagai wilayah kelahiran (jātikhetta) dari sepuluh ribu dunia harus dipahami berdasarkan hukum alam (dhammatā) itu sendiri. Kata 'vā' (atau) digunakan dalam arti penegasan (avadhāraṇa) dan ketidaktentuan (aniyama), sebagaimana dalam pembagian kumpulan yang setara; demikianlah susunannya dibuat. Sebab, kata-kata partikel (nipāta) memiliki banyak arti. Di sana, arti yang tidak mutlak (anekantikattho) adalah arti yang tidak tentu (aniyamattho).

Sīlādivisuddhisampādanena, catudhātuvavatthānavaseneva vā mahākiccatāya mahantena vāyāmena. Satipi lakkhaṇādibhede ekasmiṃ eva kāle ekasmiṃ santāne anekasatasahassakalāpavuttito mahantāni bahūni bhūtāni paramatthato vijjamānānīti vā mahābhūtāni yathā ‘‘mahājano’’ti. Evanti ‘‘upādāya pavatta’’nti atthe sati paṭiccasamuppannatā vuttā hoti paccayasambhūtatādīpanato. Upādāyatīti upādāyati evāti adhippāyo. Tenevāha ‘‘ekantanissitassā’’ti. ‘‘Bhavati hi nissayarūpānaṃ sāmibhāvo’’ti ādhārādheyyasambandhavacanicchāya abhāve ādhārabhūtopi attho saṃsāmisambandhavacanicchāya sāmibhāvena vuccati yathā ‘‘rukkhassa sākhā’’ti adhippāyo.

Dengan pencapaian pemurnian sila dan sebagainya, atau melalui penentuan empat unsur saja, dengan upaya yang besar karena tugas yang besar. Meskipun terdapat perbedaan karakteristik dan sebagainya, karena kemunculan ratusan ribu kelompok (kalāpa) dalam satu waktu dalam satu arus (santāna), maka unsur-unsur besar yang berjumlah banyak itu secara mutlak ada, atau disebut unsur-unsur besar (mahābhūtāni) seperti istilah 'orang banyak' (mahājano). Demikianlah, ketika terdapat makna 'berlangsung dengan bergantung' (upādāya pavattaṃ), maka kondisi kemunculan yang bergantungan (paṭiccasamuppannatā) telah dinyatakan dengan menunjukkan kemunculannya melalui kondisi-kondisi. Maksudnya adalah 'ia bergantung' (upādāyati). Karena itulah beliau bersabda 'bagi yang bergantung sepenuhnya' (ekantanissitassa). 'Ada kepemilikan bagi materi-materi yang menjadi sandaran' (bhavati hi nissayarūpānaṃ sāmibhāvo)—ketika tidak ada keinginan untuk menyatakan hubungan antara pendukung dan yang didukung, makna yang menjadi pendukung pun disebutkan dengan status pemilik (sāmibhāva) karena keinginan untuk menyatakan hubungan kepemilikan, seperti maksud dari kalimat 'cabang dari pohon' (rukkhassa sākhā).

Tividharūpasaṅgahavaṇṇanā

Penjelasan Ringkasan Tiga Jenis Materi

585. Viññattiduko [Pg.149] cāti ca-saddena cittasahabhucittānuparivattidukāpi saṅgahitāti veditabbā. Sakkā hi etena nayena…pe… viññātunti ettha pañcavīsāya tāva vatthudukesu paṭhamadukapañcakādayo cuddasahipi pakiṇṇakadukehi avasiṭṭhehi vatthudukehi pañcavīsāya ārammaṇadukehi pañcahi bāhirāyatanadukehi rūpadhātudukādīhi pañcahi dhātudukehi pacchimakehi tīhi indriyadukehi dvādasahipi sukhumarūpadukehi paṭhamādivajjehi avasiṭṭhehi āyatanadhātuindriyadukehi ca yojanaṃ gacchanti. Pañcavīsāya pana ārammaṇadukesu purimako dukapañcako upādinnaupādinnupādāniyasanidassanacittasamuṭṭhānacittasahabhucittānuparivattidukavajjehi pakiṇṇakadukehi sabbehipi vatthudukehi rūpāyatanarūpadhātudukavajjehi āyatanadhātudukehi sabbehipi indriyadukasukhumarūpadukehi yojanaṃ gacchati. Dutiyadukapañcakādīsu yathākkamaṃ saddāyatanasaddadhātudukādayo yojanaṃ na gacchanti, rūpāyatanarūpadhātudukādayo gacchanti. Pakiṇṇakadukesu sanidassanadukañcāti ayameva viseso. Yathā ca vatthudukesu, evaṃ cakkhāyatanacakkhudhātucakkhundriyādidukapañcakesu. Yathā ca ārammaṇadukesu, evaṃ rūpāyatanarūpadhātuādidukapañcakesu tikayojanā. Itthindriyapurisindriyajīvitindriyadukā sukhumarūpadukā ca sabbehipi dukehi yojanaṃ gacchantīti evaṃ tāva tikayojanā veditabbā. Nanu cāyampi yojanā bhagavatā na desitāti na kātabbāti? Nayidaṃ ekantikaṃ. Kasmā? Bhagavatā dinnanayena yojanāpi bhagavatoyeva desanā. Tathā hi vuttaṃ mātikāvaṇṇanāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1-6) ‘‘hetū ceva dhammā ahetukā cāti idampi sambhavatī’’tiādi. Sambhavo hi gahaṇassa kāraṇanti ca.

585. Dengan kata 'ca' dalam 'Viññattiduko cā', harus dipahami bahwa 'cittasahabhū-cittānuparivatti-duka' juga tercakup. Memang mungkin dengan cara ini... dan seterusnya... untuk diketahui di sini: dalam dua puluh lima kelompok dyad landasan (vatthuduka), lima kelompok dyad pertama dan seterusnya, bersama dengan empat belas dyad campuran lainnya yang tersisa, dyad landasan, dua puluh lima dyad objek (ārammaṇaduka), lima dyad landasan indra luar (bāhirāyatanaduka), lima dyad unsur termasuk dyad unsur rupa (rūpadhātuduka) dan seterusnya, tiga dyad indra terakhir, dua belas dyad rupa halus (sukhumarūpaduka), dan dyad landasan, unsur serta indra yang tersisa dengan mengecualikan yang pertama dan sebagainya, semuanya berjalan dalam penerapan (yojanā). Namun, dalam dua puluh lima dyad objek, lima kelompok dyad pertama berjalan dalam penerapan dengan semua dyad campuran dan semua dyad landasan, dengan mengecualikan dyad 'upādinna-upādinnupādāniya', 'sanidassana', 'cittasamuṭṭhāna', 'cittasahabhū', dan 'cittānuparivatti'; serta dengan dyad landasan dan unsur, dengan mengecualikan dyad 'rūpāyatanarūpadhātuduka', dan dengan semua dyad indra serta dyad rupa halus. Dalam lima kelompok dyad kedua dan seterusnya, secara berurutan, dyad 'saddāyatanasaddadhātuduka' dan seterusnya tidak berjalan dalam penerapan, sedangkan dyad 'rūpāyatanarūpadhātuduka' dan seterusnya berjalan. Dalam dyad campuran, dyad 'sanidassana' adalah pengecualiannya. Sebagaimana dalam dyad landasan, demikian pula dalam lima kelompok dyad landasan indra mata (cakkhāyatanaduka), unsur mata (cakkhudhātuduka), indra mata (cakkhundriyaduka), dan seterusnya. Sebagaimana dalam dyad objek, demikian pula dalam lima kelompok dyad landasan rupa (rūpāyatanaduka), unsur rupa (rūpadhātuduka), dan sebagainya, terdapat penerapan triad (tikayojanā). Dyad indra perempuan (itthindriya), indra laki-laki (purisindriya), indra kehidupan (jīvitindriya), dan dyad rupa halus semuanya berjalan dalam penerapan dengan semua dyad; demikianlah penerapan triad harus dipahami. Bukankah penerapan ini juga tidak diajarkan oleh Yang Terpuji, sehingga tidak seharusnya dibuat? Hal ini tidak mutlak demikian. Mengapa? Karena penerapan yang dilakukan sesuai dengan metode yang diberikan oleh Yang Terpuji adalah juga ajaran dari Yang Terpuji itu sendiri. Karena itulah dikatakan dalam penjelasan Mātikā (DhsA. 1-6): 'Sebab (hetū) dan fenomena yang bukan sebab (ahetukā), ini juga mungkin terjadi,' dan seterusnya. Sebab, kemungkinan (sambhavo) adalah alasan untuk mencakup hal tersebut."

Tividharūpasaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Ringkasan Rupa Lipat Tiga telah selesai.

Catubbidhādirūpasaṅgahavaṇṇanā

Penjelasan tentang Ringkasan Rupa Lipat Empat dan Seterusnya

586. Cittato eva samuṭṭhātīti cittasamuṭṭhānanti imameva atthaṃ gahetvā ‘‘viññattidukādīhi samānagatiko cittasamuṭṭhānaduko’’ti vuttaṃ[Pg.150]. Vinivattite hi sāmaññe yaṃ rūpaṃ janakapaccayesu cittato samuṭṭhāti, taṃ cittato eva samuṭṭhātīti. Viññattidukādīhīti ādi-saddena cittasahabhucittānuparivattiduke saṅgaṇhāti. Labbhamānoti yaṃ taṃ rūpaṃ upādā, taṃ atthi cittasamuṭṭhānaṃ, atthi na cittasamuṭṭhānaṃ. Yaṃ taṃ rūpaṃ nupādā, taṃ atthi cittasamuṭṭhānaṃ, atthi na cittasamuṭṭhānanti evaṃ labbhamāno. Sanidassanadukādīnanti ādi-saddena sappaṭighamahābhūtadukādayo saṅgaṇhāti. Tenāti cittasamuṭṭhānadukena. Tassāti cittasamuṭṭhānadukasseva. Aññe panāti viññatticittasamuṭṭhānacittasahabhucittānuparivattidukehi aññepi pakiṇṇakadukā.

586. "Muncul hanya dari pikiran" (cittato eva samuṭṭhātīti) berarti bentukan-pikiran (cittasamuṭṭhānaṃ); dengan mengambil makna ini, dikatakan: "Dyad bentukan-pikiran (cittasamuṭṭhānaduka) memiliki kesamaan (status) dengan dyad isyarat (viññattiduka) dan lainnya." Karena ketika dipisahkan secara umum, rupa yang muncul dari pikiran di antara kondisi-kondisi penyebabnya, rupa itu dikatakan "muncul hanya dari pikiran". Dengan kata "dan lainnya" (ādi-saddena) setelah "viññattidukādīhi", itu mencakup dyad 'cittasahabhū' dan 'cittānuparivatti'. "Yang ditemukan" (labbhamānoti) berarti rupa yang merupakan rupa turunan (upādā), ada yang merupakan bentukan-pikiran, ada yang bukan bentukan-pikiran. Rupa yang bukan rupa turunan (nupādā), ada yang merupakan bentukan-pikiran, ada yang bukan bentukan-pikiran; demikianlah ia ditemukan. Dengan kata "dan lainnya" setelah "sanidassanadukādīnanti", itu mencakup dyad 'sappaṭighamahābhūta' dan lainnya. "Oleh itu" (tenāti) berarti oleh dyad bentukan-pikiran. "Darinya" (tassāti) berarti dari dyad bentukan-pikiran itu sendiri. "Yang lainnya" (aññe panāti) berarti dyad-dyad campuran lainnya selain dyad isyarat, bentukan-pikiran, 'cittasahabhū', dan 'cittānuparivatti'."

Saddāyatanassa ekantato anupādinnattā ‘‘sotasamphassārammaṇadukādayo vajjetvā’’ti vuttaṃ. Catukkā labbhantīti yaṃ taṃ rūpaṃ upādinnaṃ, taṃ atthi cakkhusamphassassa ārammaṇaṃ, atthi cakkhusamphassassa nārammaṇaṃ. Yaṃ taṃ rūpaṃ anupādinnaṃ, taṃ atthi cakkhusamphassassa ārammaṇaṃ, atthi cakkhusamphassassa nārammaṇanti evamādayo sabbārammaṇabāhirāyatanādilabbhamānadukehi yojanāyaṃ catukkā labbhantīti sambandho. Avasesehīti ārammaṇabāhirāyatanarūpadhātudukādito labbhamānadukehīti vuttadukarāsito avasesehi. Tesanti upādinnaupādinnupādāniyacittasamuṭṭhānadukānaṃ. Aññesanti upādinnadukādito aññesaṃ upādādukādīnaṃ. Vatthudukādīhīti ādi-saddena cakkhāyatanadukādayo saṅgaṇhāti. Etthāpi avasesehi tesaṃ aññesañca yojanāya catukkā na labbhantīti sambandho.

Karena landasan suara (saddāyatanassa) secara mutlak adalah bukan-digenggam (anupādinnattā), maka dikatakan: "dengan mengecualikan dyad objek-sentuhan-telinga (sotasamphassārammaṇaduka) dan lainnya." "Empat kemungkinan (catukkā) ditemukan" berarti rupa yang digenggam (upādinna), ada yang merupakan objek bagi sentuhan-mata (cakkhusamphassassa ārammaṇa), ada yang bukan merupakan objek bagi sentuhan-mata. Rupa yang tidak digenggam (anupādinna), ada yang merupakan objek bagi sentuhan-mata, ada yang bukan merupakan objek bagi sentuhan-mata. Demikianlah hubungannya, bahwa dalam penerapan dengan dyad-dyad yang ditemukan seperti semua objek, landasan luar, dan seterusnya, ditemukan empat kemungkinan. "Dengan yang tersisa" (avasesehīti) berarti dengan dyad-dyad yang tersisa dari kelompok dyad yang telah disebutkan, yaitu dyad yang ditemukan seperti objek, landasan luar, unsur rupa, dan sebagainya. "Dari mereka" (tesanti) berarti dari dyad 'upādinna', 'upādinnupādāniya', dan 'cittasamuṭṭhāna'. "Dari yang lainnya" (aññesanti) berarti dari dyad 'upādā' dan lainnya selain dyad 'upādinna' dan seterusnya. Dengan kata "dan lainnya" dalam "vatthudukādīhīti", itu mencakup dyad landasan mata (cakkhāyatanaduka) dan lainnya. Di sini juga hubungannya adalah bahwa dalam penerapan antara dyad-dyad tersebut dengan yang lainnya, tidak ditemukan empat kemungkinan."

Catubbidhādirūpasaṅgahavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Ringkasan Rupa Lipat Empat dan Seterusnya telah selesai.

Uddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Ringkasan (Uddesa) telah selesai.

Rūpavibhatti

Analisis Rupa (Rūpavibhatti)

Ekakaniddesavaṇṇanā

Penjelasan tentang Deskripsi Eka (Bagian Tunggal)

594. Pathavīādīnaṃ dhammānaṃ ruppanasabhāvo viya na hetuādibhāvopi sādhāraṇoti na hetūsu vibhajitabboti vuttaṃ ‘‘avijjamānavibhāgassā’’ti. Tassa pana vibhāgābhāvadassanasarūpadassanameva niddeso. Evañca katvā nibbānassapi vibhāgarahitattā ‘‘asaṅkhatā dhātū’’ti ettakameva niddesavasena vuttaṃ.

594. Sama seperti sifat dapat-berubah (ruppana) dari fenomena tanah (pathavī) dan lainnya tidaklah umum, demikian pula keadaan sebagai sebab (hetu) dan lainnya tidaklah umum, sehingga dikatakan 'karena tidak adanya pembagian' (avijjamānavibhāgassa), karena tidak dapat dibagi ke dalam sebab-sebab. Dan deskripsinya hanyalah menunjukkan wujud asli dari ketiadaan pembagian tersebut. Karena itulah, karena Nibbana juga tanpa pembagian, maka hanya dikatakan 'unsur yang tidak berkondisi' (asaṅkhatā dhātū) sebagai deskripsinya."

Yadipi [Pg.151] hinoti etena patiṭṭhāti kusalādiko dhammoti alobhādayo kevalaṃ hetupadavacanīyā, kāraṇabhāvasāmaññato pana mahābhūtādayopi hetu-saddābhidheyyāti mūlaṭṭhavācinā dutiyena hetu-saddena visesetvā āha ‘‘hetuhetū’’ti. Suppatiṭṭhitabhāvasādhanato kusalādidhammānaṃ mūlatthena upakārakadhammā ‘‘tayo kusalahetū’’tiādinā (dha. sa. 1059-1060) paṭṭhāne ca teyeva ‘‘hetupaccayo’’ti vuttāti āha ‘‘mūlahetu paccayahetūti vā ayamattho’’ti. Hinoti etena, etasmā vā phalaṃ pavattatīti hetu, paṭicca etasmā eti pavattatīti paccayoti evaṃ hetupaccaya-saddānaṃ anānatthataṃ sandhāya hetusaddapariyāyabhāvena paccaya-saddo vuttoti āha ‘‘hetupaccayasaddānaṃ samānatthattā’’ti. Bhūtattayanissitāni ca mahābhūtāni catumahābhūtanissitaṃ upādārūpanti sabbampi rūpaṃ sabbadā sabbattha sabbākāraṃ catumahābhūtahetukaṃ mahābhūtāni ca anāmaṭṭhabhedāni sāmaññato gahitānīti vuttaṃ ‘‘rūpakkhandhassa hetū’’ti.

Meskipun melalui kata 'hi' (yang berarti karena/sebab), fenomena-fenomena seperti tanpa-keserakahan (alobha) dan sebagainya yang menjadi landasan bagi fenomena bajik (kusala) adalah satu-satunya yang layak disebut dengan kata 'hetu' (akar/sebab), namun karena kesamaan sifat sebagai penyebab (kāraṇabhāva), unsur-unsur besar (mahābhūta) dan sebagainya juga dapat dinamakan dengan istilah 'hetu'. Oleh karena itu, ia (penulis) membedakannya dengan kata 'hetu' kedua yang bermakna dasar/akar dengan mengatakan 'hetuhetū' (sebab dari sebab). Karena ia menghasilkan keadaan yang teguh (suppatiṭṭhitabhāva) bagi fenomena bajik dan lainnya, fenomena-fenomena yang membantu dalam makna akar disebut 'tiga akar kebajikan' (tayo kusalahetū) dan sebagainya (Dhs. 1059-1060), dan dalam Paṭṭhāna, hal-hal itu juga disebut 'kondisi akar' (hetupaccayo), maka ia berkata 'maknanya adalah akar-sebab atau kondisi-sebab' (mūlahetu paccayahetūti vā ayamattho). Melalui ini (kata 'hi'), atau dari ini sebuah hasil berlangsung, maka disebut 'hetu' (sebab); bergantung padanya hal itu muncul atau berlangsung, maka disebut 'paccaya' (kondisi). Dengan merujuk pada ketidakberbedaan makna antara kata 'hetu' dan 'paccaya', ia mengatakan bahwa kata 'paccaya' digunakan sebagai sinonim dari kata 'hetu', dengan berkata 'karena kata hetu dan paccaya memiliki makna yang sama' (hetupaccayasaddānaṃ samānatthattā). Dan karena unsur-unsur besar bergantung pada tiga unsur lainnya, dan rupa turunan (upādārūpa) bergantung pada empat unsur besar, maka seluruh rupa pada segala waktu, di segala tempat, dan dalam segala cara memiliki unsur besar sebagai sebabnya, dan unsur-unsur besar tersebut diambil secara umum tanpa pembedaan bagian, itulah mengapa dikatakan 'sebab bagi kelompok rupa' (rūpakkhandhassa hetū)."

Kammasamādānānanti samādānānaṃ kammānaṃ, samādiyitvā katakammānaṃ vā. Aññesu paccayesu vipākassa taṇhāvijjādīsu.

"Bagi pengambilan kamma (kammasamādānānaṃ)" berarti bagi kamma-kamma yang diambil, atau kamma-kamma yang dilakukan setelah diambil. "Di antara kondisi-kondisi lainnya" bagi hasil (vipāka), berarti di antara keinginan (taṇhā), ketidaktahuan (avijjā), dan sebagainya."

‘‘Aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ kāyaduccaritassa iṭṭho kanto manāpo vipāko nibbatteyya, netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Ṭhānañca kho etaṃ, bhikkhave, vijjati, yaṃ kāyaduccaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyya. Ṭhānametaṃ vijjati. Vacī…pe… mano…pe… vijjati…pe… aṭṭhānametaṃ, bhikkhave, anavakāso, yaṃ kāyasucaritassa aniṭṭho akanto amanāpo vipāko nibbatteyyā’’ti (ma. ni. 3.131; vibha. 809),

"Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang, bahwa perbuatan buruk melalui tubuh akan menghasilkan buah yang diinginkan, menyenangkan, dan disukai; hal seperti itu tidak mungkin terjadi. Sebaliknya adalah mungkin, para bhikkhu, ada peluang, bahwa perbuatan buruk melalui tubuh akan menghasilkan buah yang tidak diinginkan, tidak menyenangkan, dan tidak disukai. Hal seperti itu mungkin terjadi. [Demikian pula dengan perbuatan melalui] ucapan... pikiran... Adalah mustahil, para bhikkhu, tidak ada peluang, bahwa perbuatan baik melalui tubuh akan menghasilkan buah yang tidak diinginkan, tidak menyenangkan, dan tidak disukai." (MN 3.131; Vibh. 809),

‘‘Kammaṃ satte vibhajati, yadidaṃ hīnapaṇītatāyā’’ti (ma. ni. 3.289) – evamādivacanato kammaṃ vipākassa iṭṭhāniṭṭhataṃ niyametīti āha ‘‘iṭṭhāniṭṭhavipākaniyāmakattā’’ti. Gatiupadhikālapayogasampattivipattiyoyeva ṭhānaṃ vipākassa okāsabhāvato. Na hi tehi vinā koci vipāko nibbattatīti. Yathāvuttaṭṭhāne sati adhigantabbaṃ iṭṭhāniṭṭhārammaṇaṃ ‘‘gati…pe… nipphādita’’nti vuttaṃ. Vipākassa ārammaṇena vinā abhāvato ārammaṇampi [Pg.152] tassa padhānaṃ kāraṇaṃ. Anaññasabhāvatoti hetuādisabhāvābhāvato.

"'Kamma membedakan makhluk-makhluk, yaitu dalam hal rendah atau luhurnya' (MN 3.289) – berdasarkan kutipan ini dan sejenisnya, kamma menentukan apakah buahnya diinginkan atau tidak diinginkan, maka dikatakan 'karena menjadi penentu buah yang diinginkan dan tidak diinginkan'. Keberhasilan dan kegagalan dalam alam kelahiran, rupa fisik, waktu, dan upaya adalah landasan bagi munculnya buah karena adanya peluang. Sebab, tanpa hal-hal tersebut, tidak ada buah yang dapat muncul. Ketika landasan yang disebutkan tadi ada, objek yang diinginkan atau tidak diinginkan yang harus dicapai dikatakan sebagai 'dihasilkan melalui alam kelahiran... dan seterusnya'. Karena buah tidak ada tanpa objek, maka objek juga merupakan penyebab utamanya. 'Karena tidak memiliki hakikat lain' berarti karena ketiadaan hakikat sebagai sebab dan lain-lain."

Ruppanaṃ rūpaṃ. Taṃ assa atthīti ettha ‘‘assā’’ti vuccamāno pathavīādiatthoyeva ruppatītipi vuccatīti āha ‘‘ruppanalakkhaṇayuttasseva rūpīrūpabhāvato’’ti. Etaṃ sabhāvanti etaṃ uppannabhāve sati chahi viññāṇehi viññeyyasabhāvaṃ rūpe niyameti rūpasseva taṃsabhāvattā. Na rūpaṃ etasminti kālabhedavasena ataṃsabhāvassapi rūpassa atthitāya na rūpaṃ tattha niyantabbanti dasseti. Atthi hītiādinā tattha rūpasseva niyantabbatābhāvaṃyeva vivarati. Etamevātiādinā uddesena niddesaṃ saṃsandeti. Ettha etameva rūpe yathāvuttasabhāvaṃ niyametabbaṃ niddese eva-saddena niyameti avadhāretīti attho. Yathāvutto niyamoti uppannabhāve sati chahi viññāṇehi viññeyyabhāvo niyantabbatāya ‘‘niyamo’’ti vutto, so rūpe atthi eva rūpasseva taṃsabhāvattā. Visiṭṭhakālassa vuttappakāraṃ avadhāraṇaṃyeva vā yathāvutto niyamo, so rūpe atthiyeva sambhavatiyeva, na arūpe viya na sambhavatīti attho daṭṭhabbo. Kālabhedanti kālavisesaṃ. Anāmasitvāti aggahetvā. Taṃ sabbanti anāmaṭṭhakālabhedaṃ tatoyeva arūpehi samānaviññeyyasabhāvaṃ sabbaṃ rūpaṃ. Uppannanti etena kālabhedāmasanena viseseti ‘‘uppannaṃ…pe… mevā’’ti.

"Apa yang terganggu disebut rupa. Dalam kalimat 'itu miliknya', yang dimaksud dengan 'miliknya' adalah hakikat tanah dan sebagainya yang juga dikatakan terganggu; maka dikatakan 'karena hanya apa yang memiliki karakteristik terganggu yang memiliki hakikat materi'. 'Hakikat ini' berarti bahwa saat kemunculannya, ia memiliki hakikat yang dapat diketahui oleh enam kesadaran yang ditentukan pada rupa karena rupa memiliki hakikat tersebut. Menunjukkan bahwa rupa tidak ada pada hal itu karena perbedaan waktu, sehingga rupa yang tidak memiliki hakikat itu tidak ditentukan di sana. Melalui kata-kata 'karena ada' dan seterusnya, dijelaskan bahwa memang tidak ada penentuan rupa di sana. Melalui kata 'ini saja' dan seterusnya, diselaraskan antara ringkasan dengan penjelasan. Di sini, hakikat rupa yang telah disebutkan itulah yang harus ditentukan; dalam penjelasan tersebut, kata 'eva' (saja) berfungsi untuk menentukan atau membatasi. Aturan yang disebutkan adalah hakikat dapat diketahuinya oleh enam kesadaran saat telah muncul, yang disebut 'aturan' karena harus ditentukan; hal itu ada pada rupa karena rupa memiliki hakikat tersebut. Atau, pembatasan untuk waktu tertentu dengan cara yang telah disebutkan adalah aturan itu sendiri; hal itu ada pada rupa, memang mungkin terjadi, tidak seperti pada non-rupa di mana hal itu tidak mungkin terjadi. 'Perbedaan waktu' berarti waktu yang khusus. 'Tanpa merujuk' berarti tanpa mengambil. 'Semua itu' berarti seluruh rupa tanpa merujuk pada perbedaan waktu, sehingga memiliki hakikat yang dapat diketahui sama seperti non-rupa. 'Muncul' memberikan kekhususan dengan merujuk pada perbedaan waktu tersebut."

Vattamānakālikaṃ sabbaṃ rūpaṃ diṭṭhasutamutaviññātasabhāvaṃ, taṃ yathāsakaṃ chahi viññāṇehi viññeyyasabhāvameva, na tehi aviññeyyaṃ. Nāpi uppannameva chahi viññāṇehi viññeyyasabhāvaṃ ekantalakkhaṇaniyamābhāvāpattitoti evaṃ aviparīte atthe vibhāvitepi codako adhippāyaṃ ajānanto ‘‘nanu eva’’ntiādinā sabbassa sabbārammaṇatāpattiṃ codeti. Itaro ‘‘rūpaṃ sabbaṃ sampiṇḍetvā’’tiādinā attano adhippāyaṃ vibhāveti. Ettha ekībhāvena gahetvāti idaṃ ‘‘sampiṇḍetvā’’ti etassa atthavacanaṃ. Ekantalakkhaṇaṃ chahi viññāṇehi viññeyyasabhāvoyeva. Idaṃ vuttaṃ hoti – kiñcāpi pañcannaṃ viññāṇānaṃ visayantare appavattanato na sabbassa sabbārammaṇatā, sabbassapi pana rūpassa chaviññāṇārammaṇabhāvato yathāsakaṃ chahi viññāṇehi viññeyyatāya chahi viññāṇehi viññeyyatāva atthi, taṃ ekato saṅgahaṇavasena gahetvā ‘‘uppannaṃ sabbaṃ rūpaṃ chahi viññāṇehi viññeyya’’nti [Pg.153] vuttaṃ yathā ‘‘abhiññāppattaṃ pañcamajjhānaṃ chaḷārammaṇaṃ hotī’’ti. Yathā hi dibbacakkhudibbasotādiabhiññāppattassa pañcamajjhānassa visuṃ asabbārammaṇattepi ekantalakkhaṇavasena ekībhāvena gahetvā ārammaṇavasena paṭhamajjhānādito visesaṃ dassetuṃ ‘‘abhiññāppattaṃ pañcamajjhānaṃ chaḷārammaṇaṃ hotī’’ti vuccati, evaṃ arūpato rūpassa visayavasena visesaṃ dassetuṃ ‘‘uppa …pe… viññeyya’’nti vuttanti. Chahi viññāṇehi viññeyyabhāvo rūpe niyametabbo, na pana rūpaṃ tasmiṃ niyametabbaṃ, aniyatadeso ca eva-saddoti aṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭa. 594) ‘‘paccuppannarūpameva cakkhuviññāṇādīhi chahi veditabba’’nti vuttaṃ. ‘‘Paccuppannarūpamevā’’tiādinā tattha dosamāha. Tasmāti yasmā pāḷiyaṃ viññeyyamevāti eva-saddo vutto, na ca tassa aṭṭhānayojanena kāci iṭṭhasiddhi, atha kho aniṭṭhasiddhiyeva sabbarūpassa ekantalakkhaṇaniyamādassanato, tasmā. Yathārutavaseneva niyame gayhamāne uppa…pe… patti natthi, tato ca sotapatitatāyapi payojanaṃ natthīti. Vuttanayenāti ‘‘arūpato vidhura’’ntiādinā vuttanayena.

"Seluruh rupa pada masa sekarang memiliki hakikat yang dilihat, didengar, dirasakan, dan diketahui; hal itu memang memiliki hakikat yang dapat diketahui oleh enam kesadaran masing-masing, bukan tidak dapat diketahui oleh mereka. Bukan pula hanya rupa yang muncul saja yang memiliki hakikat dapat diketahui oleh enam kesadaran, karena akan menyebabkan hilangnya aturan karakteristik yang mutlak; meskipun makna yang benar ini telah dijelaskan, penyanggah yang tidak memahami maksudnya menyanggah dengan mengatakan 'bukankah demikian' dan seterusnya, sehingga berakibat pada anggapan bahwa segalanya menjadi objek bagi segalanya. Pihak lainnya menjelaskan maksudnya dengan mengatakan 'dengan menyatukan seluruh rupa' dan seterusnya. Di sini, 'mengambil sebagai satu kesatuan' adalah penjelasan dari 'menyatukan'. Karakteristik mutlaknya adalah hakikat yang dapat diketahui oleh enam kesadaran. Maksudnya adalah – meskipun lima kesadaran tidak bekerja pada objek yang berbeda sehingga tidak semuanya menjadi objek bagi semua, namun karena seluruh rupa dapat menjadi objek bagi enam kesadaran, rupa tetap memiliki kualitas dapat diketahui oleh enam kesadaran sesuai fungsinya masing-masing. Dengan merangkumnya menjadi satu, dikatakan 'seluruh rupa yang muncul dapat diketahui oleh enam kesadaran', seperti kalimat 'jhana kelima yang mencapai abhiññā memiliki enam objek'. Sebagaimana jhana kelima yang mencapai abhiññā, meskipun secara terpisah tidak mencakup semua objek, namun untuk menunjukkan perbedaannya dari jhana pertama dsb. berdasarkan objeknya, ia dikatakan memiliki enam objek; demikian pula untuk menunjukkan perbedaan rupa dari non-rupa berdasarkan objeknya, dikatakan 'muncul... dapat diketahui'. Kualitas dapat diketahui oleh enam kesadaran harus ditentukan pada rupa, bukan rupa yang ditentukan pada kualitas itu; dan karena kata 'eva' (hanya) berada pada posisi yang tidak tetap, dalam Kitab Komentar dikatakan 'hanya rupa sekarang yang harus diketahui oleh kesadaran mata dan enam lainnya'. Dengan 'hanya rupa sekarang' dsb., kesalahan di sana ditunjukkan. Karena itu, sebab dalam teks Pali digunakan kata 'viññeyyameva', dan tidak ada tujuan yang tercapai dengan menempatkan kata itu pada posisi yang salah, melainkan justru hasil yang tidak diinginkan karena terlihat adanya aturan karakteristik mutlak bagi seluruh rupa. Jika aturan diambil sesuai bunyi teksnya, maka tidak ada kesalahan, dan dari situ juga tidak ada gunanya bagi pendengar. 'Dengan cara yang telah disebutkan' berarti dengan cara 'berbeda dari non-rupa' dan seterusnya."

Ñāṇassa vā uttarassa purimañāṇaṃ vatthukāraṇanti ñāṇavatthu. ‘‘Sajātī’’ti ettha sa-kāro samānasaddatthoti dassetuṃ ‘‘samānajātikāna’’nti vuttaṃ. Samānajātitā ca sammāvācādīnaṃ sīlanattho eva. Etena samānasabhāvatā sajātisaṅgahoti veditabbo. Ārammaṇe cetaso avikkhepappavattiyā upaṭṭhānussāhanāni viya tesaṃ avikkhepopi atisayena upakārakoti ‘‘aññamaññopakāravasenā’’ti vuttaṃ. Teneva vijjamānesupi aññesu sahajātadhammesu etesaṃyeva samādhikkhandhasaṅgaho dassito. Yaṃ pana saccavibhaṅgavaṇṇanāyaṃ (vibha. aṭṭha. 189) visuddhimaggādīsu (visuddhi. 2.568) ca ‘‘vāyāmasatiyo kiriyato saṅgahitā’’ti vuttaṃ, taṃ asamādhisabhāvataṃ tesaṃ samādhissa upakārakattañca sandhāya vuttaṃ. Teneva ca tattha ‘‘samādhiyevettha sajātito samādhikkhandhena saṅgahito’’ti (visuddhi. 2.568; vibha. aṭṭha. 189) vuttaṃ. Idha pana sajātisaṅgahoti samādhitadupakārakadhammānaṃ uppattidesavasena saṅgaho vuttoti. Avirādhetvā visayasabhāvāvaggahaṇaṃ paṭivedho, appanā ca ārammaṇe daḷhanipāto tadavagāhoyevāti ‘‘paṭivedhasadisaṃ kicca’’nti vuttaṃ. Atha vā ārammaṇapaṭivedhassa tadāhananapariyāhananamanuguṇatāya [Pg.154] samānanti paññāvitakkānaṃ kiccasarikkhatā vuttā.

Yang disebut sebagai ñāṇavatthu (landasan pengetahuan) adalah pengetahuan terdahulu yang menjadi alasan dasar (vatthukāraṇa) bagi pengetahuan yang lebih tinggi di atasnya. Dalam kata ‘sajātī’, awalan ‘sa’ di sini memiliki arti yang sama dengan kata ‘samāna’ (sama/sejenis), sebagaimana ditunjukkan dengan penjelasan ‘samānajātikānaṃ’ (bagi yang sejenis). Dan kesamaan jenis dari ucapan benar (sammāvācā) dan yang lainnya hanyalah dalam hal hakikat kemoralan (sīlanattha). Dengan ini, harus dipahami bahwa pengelompokan berdasarkan jenis yang sama (sajātisaṅgaha) adalah kesamaan hakikat (samānasabhāvatā). Sebagaimana halnya peneguhan (upaṭṭhāna) dan dorongan (ussāhana) bagi keberlangsungan pikiran yang tidak terganggu (avikkhepa) pada objek, demikian pula ketiadaan gangguan (avikkhepa) itu sendiri sangat membantu, sebagaimana dinyatakan: ‘melalui kekuatan saling membantu’ (aññamaññopakāravasena). Oleh karena itu, meskipun terdapat fenomena-fenomena lain yang lahir bersamaan (sahajātadhamma), ditunjukkan pengelompokan dari faktor-faktor ini saja ke dalam kelompok konsentrasi (samādhikkhandha). Namun, apa yang dinyatakan dalam penjelasan Saccavibhaṅga (Vibha. Aṭṭha. 189) dan Visuddhimagga (Visuddhi. 2.568) bahwa ‘usaha dan perhatian (vāyāma-sati) dikelompokkan berdasarkan fungsinya (kiriyato)’, hal itu dinyatakan dengan mempertimbangkan bahwa keduanya bukan merupakan hakikat konsentrasi itu sendiri, namun merupakan pembantu bagi konsentrasi. Oleh karena itu pula, di sana dinyatakan: ‘hanya konsentrasi sajalah di sini yang dikelompokkan ke dalam kelompok konsentrasi berdasarkan jenisnya yang sama’ (Visuddhi. 2.568; Vibha. Aṭṭha. 189). Namun di sini, yang dimaksud dengan pengelompokan jenis yang sama (sajātisaṅgaha) adalah pengelompokan berdasarkan tempat kemunculan dari konsentrasi dan fenomena-fenomena pembantunya. Penembusan (paṭivedha) adalah pemahaman terhadap hakikat objek tanpa kekeliruan, dan penyerapan (appanā) hanyalah pemahaman mendalam yang jatuh dengan kuat pada objek, sehingga dinyatakan: ‘memiliki tugas yang serupa dengan penembusan’ (paṭivedhasadisaṃ kiccaṃ). Atau, keserupaian tugas dari kebijaksanaan (paññā) dan pikiran yang diarahkan (vitakka) dinyatakan karena kesamaannya dalam hal ketepatan memukul dan mengetuk objek demi penembusan objek tersebut.

Ekakaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Penjabaran Satu (Ekakaniddesavaṇṇanā) telah selesai.

Dukaniddeso

Penjabaran Dua (Dukaniddeso)

Upādābhājanīyavaṇṇanā

Penjelasan tentang Klasifikasi Materi Turunan (Upādābhājanīyavaṇṇanā)

596. Samantato sabbaso dassanaṭṭhena cakkhu samantacakkhūti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘sabbasaṅkhatāsaṅkhatadassana’’nti vuttaṃ. Evamādināti ettha ādi-saddo ‘‘dukkhaṃ pariññeyyaṃ pariññāta’’nti tīsupi padesu paccekaṃ yojetabbo. ‘‘Idaṃ dukkhanti me, bhikkhave, pubbe ananussutesu dhammesu cakkhuṃ udapādi, ñāṇaṃ udapādī’’tiādinā (mahāva. 15; paṭi. ma. 2.30) hi pāḷi pavattāti. Ākārenāti dvādasavidhena ākārena. Tampi kāmāvacaraṃ vipassanāpaccavekkhaṇañāṇabhāvato. ‘‘Ñāṇacakkhu sahaariyamaggaṃ vipassanāñāṇantipi yujjatī’’ti vadanti. Aggamaggena pana saha vipassanā paccavekkhaṇañāṇanti yuttaṃ viya dissati.

596. Mata (cakkhu) disebut sebagai 'mata semesta' (samantacakkhu) dalam arti melihat ke segala arah dan dengan segala cara; untuk menunjukkan makna ini, dinyatakan: 'penglihatan terhadap segala yang terkondisi dan tidak terkondisi' (sabbasaṅkhatāsaṅkhatadassanaṃ). Dengan kata 'dan sebagainya' (evamādinā), kata 'ādi' di sini harus dihubungkan secara terpisah pada ketiga bagian kalimat: 'penderitaan harus dipahami sepenuhnya, telah dipahami sepenuhnya' (dukkhaṃ pariññeyyaṃ pariññātaṃ). Sebab, teks Pali berbunyi: 'O, para bhikkhu, pada fenomena-fenomena yang belum pernah didengar sebelumnya, timbullah mata, timbullah pengetahuan, bahwa inilah penderitaan' dan seterusnya (Mahāva. 15; Paṭi. Ma. 2.30). Yang dimaksud dengan 'berdasarkan cara' (ākārena) adalah berdasarkan dua belas cara. Itu pun dikategorikan sebagai pengetahuan tinjauan (paccavekkhaṇañāṇa) dan pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) dalam alam indrawi (kāmāvacara). Ada yang mengatakan: 'Mata pengetahuan (ñāṇacakkhu) juga dapat diartikan sebagai jalan mulia bersama dengan pengetahuan pandangan terang'. Namun, tampaknya lebih tepat untuk mengatakan bahwa itu adalah pengetahuan pandangan terang dan pengetahuan tinjauan bersama dengan jalan tertinggi (aggamagga).

Yathāvutte maṃsapiṇḍe sasambhāre cakkhuvohāro santānavasena pavattamāne catusamuṭṭhānikarūpadhamme upādāya pavattoti ‘‘catu…pe… sambhārā’’ti vuttaṃ. Saṇṭhānanti vaṇṇāyatanamevāti tena tena ākārena sanniviṭṭhesu mahābhūtesu taṃtaṃsaṇṭhānavasena vaṇṇāyatanassa viññāyamānattā vuttaṃ, na vaṇṇāyatanasseva saṇṭhānapaññattiyā upādānattā. Tathā hi andhakāre phusitvāpi saṇṭhānaṃ viññāyatīti. Tathā ca vakkhati ‘‘dīghādīni phusitvāpi sakkā jānitu’’nti, (dha. sa. aṭṭa. 616) ‘‘dīghādisannivesaṃ bhūtasamudāyaṃ nissāyā’’ti (dha. sa. mūlaṭī. 616) ca. Tesaṃ sambhavasaṇṭhānānaṃ āpodhātuvaṇṇāyatanehi anatthantarabhāvepi tehi visuṃ vacanaṃ tathābhūtānaṃ sambhavabhūtānaṃ saṇṭhānabhūtānañca. Etena āpodhātuvaṇṇāyatanānaṃ vasena vattamānaavatthāviseso sambhavo saṇṭhānañcāti ayamattho dassito hoti. Tattha sambhavo catusamuṭṭhāniko soḷasavassakāle uppajjati. Tassa rāgavasena ṭhānā vacanaṃ hotīti vadanti. Atathābhūtānaṃ [Pg.155] tato aññathābhūtānaṃ. Yathāvutte sambhāravatthusaṅkhāte. Vijjamānattāti bhiyyovuttivasena vuttaṃ. Tathā hi khīṇāsavānaṃ brahmānañca sambhavo natthīti. Āpodhātuvisesattā sambhavo āpodhātusambandhī āpodhātutannissayanissitopi hotīti tassa catudhātunissitatāya avirodho vutto.

Pada gumpalan daging yang disebutkan di atas beserta bagian-bagian penyusunnya, sebutan 'mata' (cakkhuvohāra) merujuk pada fenomena rupa yang muncul dari empat sebab (catusamuṭṭhānika) yang berlangsung secara berkesinambungan; oleh karena itu dikatakan 'empat... dan seterusnya... bagian penyusun' (catu…pe… sambhārā). Yang dimaksud dengan bentuk (saṇṭhāna) hanyalah landasan warna (vaṇṇāyatana) itu sendiri; hal ini dikatakan karena landasan warna dipahami melalui bentuk masing-masing pada unsur-unsur besar (mahābhūta) yang tersusun dengan cara-cara tertentu, bukan karena konsep bentuk (saṇṭhānapaññatti) itu sendiri merupakan materi turunan (upādānattā) dari landasan warna. Hal ini terbukti karena bahkan dalam kegelapan, bentuk dapat diketahui dengan cara menyentuh. Demikian pula akan dinyatakan: 'hal-hal seperti panjang dan sebagainya dapat diketahui bahkan dengan menyentuh' (Dha. Sa. Aṭṭa. 616), dan 'berdasarkan kumpulan unsur yang memiliki susunan panjang dan sebagainya' (Dha. Sa. Mūlaṭī. 616). Meskipun kemunculan (sambhava) dan bentuk (saṇṭhāna) tersebut tidak berbeda dari unsur air (āpodhātu) dan landasan warna (vaṇṇāyatana), penyebutan secara terpisah dimaksudkan bagi hal-hal yang muncul, yang terbentuk, dan yang memiliki bentuk demikian. Dengan ini, ditunjukkan makna bahwa kemunculan dan bentuk adalah keadaan khusus yang terjadi berdasarkan unsur air dan landasan warna. Di sana, kemunculan yang berasal dari empat sebab terjadi pada usia enam belas tahun. Ada yang mengatakan bahwa penyebutan kemunculan tersebut dikarenakan adanya nafsu (rāga). Bagi yang tidak demikian (atathābhūtānaṃ) berarti bagi yang selain itu. Pada dasar bagian penyusun yang telah disebutkan. Yang dimaksud dengan 'karena keberadaannya' (vijjamānattā) dikatakan berdasarkan apa yang paling banyak terjadi. Sebab, bagi mereka yang telah bebas dari noda (khīṇāsava) dan para Brahma, kemunculan (berdasarkan nafsu) tersebut tidak ada. Karena merupakan kekhususan dari unsur air, maka kemunculan berhubungan dengan unsur air, dan meskipun bergantung pada landasan unsur air, tidak ada pertentangan karena ia tetap bersandar pada keempat unsur.

Utucittāhārehi upatthambhiyamānanti ettha ‘‘kalāpantaragatā utuāhārā adhippetā’’ti vadanti. Anekakalāpagatabhāvaṃ cakkhussa dasseti yato upaddutapaṭale nirākaraṇepi cakkhu vijjatīti. Paṭighaṭṭanaṃ visayābhimukhabhāvo nighaṃsapaccayattā. Nighaṃso nissayabhāvāpatti. Yato cakkhādinissitā saññā ‘‘paṭighasaññā’’ti vuccati.

Mengenai 'yang didukung oleh suhu, kesadaran, dan nutrisi' (utucittāhārehi upatthambhiyamānaṃ), di sini ada yang mengatakan: 'yang dimaksud adalah suhu dan nutrisi yang berada di dalam kelompok materi (kalāpa)'. Hal ini menunjukkan keberadaan mata dalam banyak kelompok materi, karena mata masih ada meskipun selaput yang terganggu telah dihilangkan. Benturan (paṭighaṭṭana) adalah keadaan menghadap ke objek karena merupakan kondisi bagi gesekan (nighaṃsa). Gesekan adalah pencapaian kondisi sebagai landasan (nissayabhāva). Oleh karena itu, pencerapan (saññā) yang bersandar pada mata dan lainnya disebut sebagai 'pencerapan benturan' (paṭighasaññā).

Anekattāti idaṃ avacanassa kāraṇaṃ, na hetukiriyāya viññāyamānabhāvassa. So pana apekkhāsiddhito eva veditabbo. Hetukiriyāpekkhā hi phalakiriyāti. Cakkhuṃ saṅgaṇhātīti cakkhuviññāṇassa nissayabhāvānupagamanepi taṃsabhāvānativattanato tassā samaññāya tattha niruḷhabhāvaṃ dasseti. Dassanapariṇāyakaṭṭho cakkhussa indaṭṭhoyevāti ‘‘yathā hi issaro’’tiādinā issaropamā vuttā. Cakkhuviññāṇaṃ dassanakicce pariṇāyantaṃ cakkhu taṃsahajāte cakkhusamphassādayopi tattha pariṇāyatīti vuccatīti ‘‘te dhamme…pe… pariṇāyatī’’ti vuttaṃ, na pana cakkhusamphassādīnaṃ dassanakiccattā. Atha vā cakkhusamphassādīnaṃ indriyapaccayabhāvena upakārakaṃ cakkhuviññāṇaṃ dassanakicce pariṇāyantaṃ cakkhu tattha cakkhusamphassādayopi tadanuvattake pariṇāyatīti atthāyaṃ pariyāyoti dassento āha ‘‘te dhamme…pe… ṇāyatī’’ti. Anekatthattā dhātūnaṃ cakkhatīti imassa ‘‘pariṇāyati pakāsetī’’ti ca atthā vuttā. Saṇṭhānampi rūpāyatanamevāti ‘‘samavisamāni rūpāni cakkhatīti cakkhū’’ti vuttaṃ. Taṃdvārikānaṃ phassādīnaṃ upanissayapaccayabhāvo eva vaḷañjanattho.

Mengenai 'karena memiliki banyak arti' (anekattā), ini adalah alasan bagi tidak adanya penyebutan (avacana), bukan alasan bagi keadaan dipahami sebagai tindakan penyebab (hetukiriyā). Hal itu harus dipahami dari pencapaian berdasarkan harapan. Sebab, tindakan penyebab adalah harapan bagi tindakan hasil. Mengenai 'mencakup mata' (cakkhuṃ saṅgaṇhātīti), meskipun kesadaran mata tidak menjadi landasan, hal itu menunjukkan kemapanan istilah tersebut di sana karena tidak melampaui hakikatnya sendiri. Arti kepemimpinan (pariṇāyakaṭṭho) dalam hal melihat adalah arti indra (indaṭṭho) dari mata; oleh karena itu perumpamaan tentang penguasa dinyatakan dengan kata 'seperti halnya seorang penguasa' (yathā hi issaro) dan seterusnya. Saat kesadaran mata memimpin dalam tugas melihat, mata dikatakan juga memimpin kontak mata (cakkhusamphassa) dan faktor-faktor lainnya yang lahir bersamaan dengannya di sana; inilah yang dimaksud dengan 'memimpin fenomena-fenomena tersebut...' (te dhamme…pe… pariṇāyatī), namun bukan karena kontak mata dan lainnya memiliki tugas melihat. Atau, sebagai cara lain (pariyāya) untuk menunjukkan makna bahwa mata, saat memimpin kesadaran mata dalam tugas melihat yang membantu melalui kondisi indra bagi kontak mata dan lainnya, juga memimpin kontak mata dan faktor pendukung lainnya di sana, maka dikatakan: 'memimpin fenomena-fenomena tersebut...' (te dhamme…pe… ṇāyatī). Karena unsur-unsur (dhātu) memiliki banyak arti, maka kata 'cakkhatī' (melihat/mengalami) memiliki arti 'memimpin' (pariṇāyati) dan 'menjelaskan' (pakāsetī). Bentuk pun merupakan landasan rupa itu sendiri, sehingga dinyatakan: 'disebut mata karena melihat rupa-rupa yang rata dan tidak rata' (samavisamāni rūpāni cakkhatīti cakkhū). Keadaan menjadi kondisi pendukung (upanissayapaccaya) bagi kontak dan faktor lainnya yang melalui pintu tersebut itulah yang dimaksud dengan arti penggunaan (vaḷañjanattho).

599. Taṃdvārikā…pe… uppatti vuttāti cakkhuviññāṇe uppanne sampaṭicchanādīni balavārammaṇe javanaṃ ekantena uppajjatīti katvā vuttaṃ. Tathā ceva hi antarā cakkhuviññāṇe vā sampaṭicchane vā santīraṇe vā ṭhatvā nivattissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti nicchitaṃ. Tena paccayenāti taṃpakārena paccayena. Taṃsadisānanti garuṃ katvā assādanādippavattivisesarahitatāya dassanasadisānaṃ manodhātusantīraṇavoṭṭhabbanānaṃ. Pañcadvārikajavanānaṃ [Pg.156] assādanādito aññathā garuṃ katvā pavatti natthi rūpadhammavisayattāti ‘‘assādanābhinandanabhūtānī’’ti ettakameva vuttaṃ. Manodvārikajavanapiṭṭhivaṭṭakānampi hi pañcadvārikajavanānaṃ assādanābhinandanabhāvena rūpaṃ garuṃ katvā pavatti natthīti na sakkā vattunti. Rūpaṃ ārammaṇādhipati akusalasseva hoti. Tathā hi paṭṭhāne ‘‘abyākato dhammo akusalassa dhammassa adhipatipaccayena paccayo. Ārammaṇādhipati cakkhuṃ garuṃ katvā assādeti abhinandatī’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.416) rūpadhammopi ārammaṇādhipati vibhatto. ‘‘Abyākato dhammo abyākatassa dhammassa abyākato dhammo kusalassā’’ti ettha pana phalanibbānāneva ārammaṇādhipatibhāvena vibhattānīti. Gaṇanāya ca ‘‘ārammaṇaārammaṇādhipatiupanissayapurejātaatthiavigatanti eka’’nti (paṭṭhā. 1.1.445) vuttaṃ. Yadi kusalassapi siyā, dveti vattabbaṃ siyāti. Tānīti yathāvuttajavanāni paṭiniddiṭṭhāni. Taṃsampayuttāni cāti javanasampayuttāni. Aññāni cakkhusamphassādīni. Yadi rūpassa ārammaṇapaccayabhāvamattaṃ adhippetaṃ, ‘‘taṃ rūpārammaṇeti eteneva sijjheyyā’’ti ettakameva vadeyya. Yasmā pana rūpaṃ taṃdvārikajavanānaṃ paccayavisesopi hoti, tasmā tassa visesassa dīpanatthaṃ ‘‘ārabbhā’’ti vacanaṃ vuttaṃ siyāti āha ‘‘ārammaṇapaccayato aññapaccayabhāvassapi dīpaka’’nti.

599. "Terjadi pada pintu tersebut... dan seterusnya... dikatakan terjadi" berarti ketika kesadaran-mata (cakkhuviññāṇe) muncul, kesadaran penerimaan (sampaṭicchana) dan seterusnya, pada objek yang kuat, javana pasti muncul; itulah sebabnya dikatakan demikian. Karena dipastikan bahwa tidak ada kemungkinan proses itu akan berhenti di tengah-tengah pada kesadaran-mata, penerimaan, atau pemeriksaan (santīraṇa). "Dengan kondisi tersebut" berarti dengan kondisi dari jenis tersebut. "Serupa dengannya" merujuk pada elemen pikiran (manodhātu), pemeriksaan (santīraṇa), dan penentuan (voṭṭhabbana) yang serupa dengan kesadaran melihat karena tidak memiliki aktivitas khusus seperti kenikmatan (assādana) dan sebagainya dengan menjadikannya objek yang utama (garuṃ katvā). Bagi javana di lima pintu, tidak ada aktivitas dengan menjadikannya objek utama selain dari kenikmatan dan sebagainya karena objeknya adalah fenomena rupa; itulah sebabnya hanya dikatakan "yang merupakan kenikmatan dan kegembiraan". Sebab tidak dapat dikatakan bahwa javana lima pintu, yang mengikuti javana pintu pikiran, tidak memiliki aktivitas dengan menjadikan rupa sebagai objek utama melalui kondisi kenikmatan dan kegembiraan. Rupa hanya menjadi objek-dominan (ārammaṇādhipati) bagi kesadaran tidak bajik (akusala) saja. Sebagaimana dalam Paṭṭhāna: "Fenomena yang tidak ditentukan (abyākato dhammo) adalah kondisi bagi fenomena tidak bajik melalui kondisi dominan. Sebagai objek-dominan, ia menikmati dan menggembirai mata dengan menjadikannya objek utama" dan seterusnya (Paṭṭhāna 1.1.416), fenomena rupa juga dijelaskan sebagai objek-dominan. Namun dalam bagian "Fenomena yang tidak ditentukan bagi fenomena yang tidak ditentukan, fenomena yang tidak ditentukan bagi fenomena bajik", hanya buah (phala) dan Nibbāna yang dijelaskan sebagai objek-dominan. Dan dalam penghitungan, dikatakan: "Objek, objek-dominan, pendukung kuat, yang muncul lebih dulu, yang ada, yang tidak menghilang adalah satu" (Paṭṭhāna 1.1.445). Jika itu juga berlaku untuk kesadaran bajik, maka seharusnya dikatakan "dua". "Hal-hal itu" merujuk pada javana yang telah disebutkan. "Dan yang berasosiasi dengannya" berarti yang berasosiasi dengan javana, yaitu kontak-mata (cakkhusamphassa) dan lainnya. Jika yang dimaksud hanyalah status rupa sebagai kondisi objek, maka cukup dikatakan "dengan rupa sebagai objek itu". Namun karena rupa juga merupakan kondisi khusus bagi javana di pintu tersebut, maka untuk menunjukkan kekhususan itu, kata "bergantung pada (ārabbha)" digunakan; itulah sebabnya dikatakan "hal itu juga menunjukkan status kondisi selain dari kondisi objek".

600. Sotaviññāṇappavattiyaṃ savanakiriyāvohāroti sotassa savanakiriyāya kattubhāvo sotaviññāṇassa paccayabhāvenāti vuttaṃ ‘‘sotaviññāṇassa nissayabhāvena suṇātī’’ti. Jīvitanimittamāhāraraso jīvitaṃ, tasmiṃ ninnatāya taṃ avhāyatīti jivhāti evaṃ siddhena jivhā-saddena pakāsiyamānā rasāvhāyanasaṅkhātā sāyanakiriyā labbhatīti katvā vuttaṃ ‘‘jivhāsaddena viññāyamānā kiriyāsāyana’’nti. Tathā ca vakkhati ‘‘jīvitamavhāyatīti jivhā’’ti (vibha. aṭṭha. 154). Āyoti uppattideso. Pasādakāyassa kāyikānaṃ dukkhasukhānaṃ nissayabhāvato itaresaṃ upanissayabhāvato ‘‘dukkhadukkhavipariṇāmadukkhānaṃ āyo’’ti vuttaṃ. Byāpitāyāti byāpibhāve, byāpibhāvena vā. Kāyappasādabhāvoti kāyappasādasabbhāvo. Anuviddhattāti anuyuttabhāvato, saṃsaṭṭhabhāvatoti attho. Tasmāti yasmā yāvatā imasmiṃ [Pg.157] kāye upādinnakapavattaṃ nāma atthi, sabbattha kāyāyatanaṃ kappāsapaṭale sneho viyāti vuttaṃ, tasmā. Paṇḍarasabhāvā pasādā āpāthagataṃ visayaṃ viññāṇuppattihetubhāvena pakāsentā viya hontīti tesaṃ visayāvabhāsanakiccatā vuttā. Samānanissayānanti ekanissayānaṃ. Avinibbhuttesu hi rūparasādīsu yaṃnissayaṃ rūpaṃ, taṃnissayo eva rasādīti. Aññamaññasabhāvānupagamenāti lakkhaṇasaṅkarābhāvamāha.

600. Mengenai istilah "tindakan mendengar" (savanakiriyā) dalam berlangsungnya kesadaran-telinga, dikatakan bahwa peran telinga sebagai pelaku tindakan mendengar adalah karena kedudukannya sebagai kondisi bagi kesadaran-telinga, sebagaimana dikatakan: "ia mendengar melalui status landasan (nissaya) bagi kesadaran-telinga". Hidup (jīvita) adalah penyebab kehidupan dan esensi makanan; disebut lidah (jivhā) karena ia cenderung ke arah itu dan memanggilnya. Dengan demikian, melalui kata "lidah" yang sudah mapan, tindakan mencicipi yang disebut sebagai pemanggilan rasa dapat dipahami; itulah sebabnya dikatakan "tindakan mencicipi yang dipahami melalui kata lidah". Dan demikian ia akan mengatakan: "Ia memanggil hidup, karena itu disebut lidah" (Vibhaṅga Aṭṭhakathā 154). "Āyo" berarti tempat munculnya. Karena sensitivitas tubuh (kāyappasāda) merupakan landasan bagi penderitaan dan kebahagiaan badaniah, dan merupakan pendukung kuat (upanissaya) bagi yang lainnya, maka dikatakan "tempat datangnya (āyo) penderitaan dari penderitaan dan penderitaan dari perubahan". "Karena penyebaran" berarti dalam kondisi menyebar, atau dengan kondisi menyebar. "Kondisi sensitivitas tubuh" berarti keberadaan sensitivitas tubuh. "Karena ditembus" berarti karena kondisi terhubung, artinya karena kondisi bercampur. "Oleh karena itu" digunakan karena sejauh mana ada apa yang disebut keberlangsungan yang digenggam (upādinnaka) dalam tubuh ini, landasan-tubuh (kāyāyatana) ada di mana-mana seperti minyak dalam lapisan kapas; itulah sebabnya dikatakan demikian. Karena sifatnya yang jernih, indra-indra sensitif (pasāda) seolah-olah menerangi objek yang masuk ke dalam jangkauan dengan menjadi sebab munculnya kesadaran; karena itulah fungsi mereka untuk menerangi objek disebutkan. "Memiliki landasan yang sama" berarti memiliki landasan yang satu. Sebab dalam rupa, rasa, dan sebagainya yang tidak terpisahkan, landasan rupa adalah juga landasan rasa dan sebagainya. "Dengan tidak mencampuri sifat satu sama lain" menyatakan tidak adanya percampuran karakteristik.

Yasmā paccayantarasahitoyeva cakkhuppasādo rūpābhihananavasena pavattati, na paccayantararahito, tasmā rūpābhighāto hotu vā mā vā hotu, evaṃsabhāvo so rūpadhammoti dassetuṃ ‘‘rūpābhighātāraho’’ti vuttaṃ yathā ‘‘vipākārahasabhāvā kusalākusalā’’ti. Visayavisayīnaṃ aññamaññaṃ abhimukhabhāvo abhighāto viyāti abhighāto, so rūpe cakkhussa, cakkhumhi vā rūpassa hotīti vuttaṃ ‘‘rūpe, rūpassa vā abhighāto’’ti. Tenevāha ‘‘yamhi cakkhumhi anidassanamhi sappaṭighamhi rūpaṃ sanidassanaṃ sappaṭighaṃ paṭihaññi vā’’ti (dha. sa. 597), ‘‘cakkhu anidassanaṃ sappaṭighaṃ rūpamhi sanidassanamhi sappaṭighamhi paṭihaññi vā’’ti (dha. sa. 598) ca ādi. Ettha ca taṃtaṃbhavapatthanāvasena cakkhādīsu avigatarāgassa attabhāvanipphādakasādhāraṇakammavasena purimaṃ cakkhulakkhaṇaṃ vuttaṃ, sudūrasukhumādibhedassapi rūpassa gahaṇasamatthameva cakkhu hotūti evaṃ nibbattitaāveṇikakammavasena dutiyaṃ. Esa nayo sesesupi. Atha vā satipi pañcannaṃ pasādabhāvasāmaññe savisayāvabhāsanasaṅkhātassa pasādabyāpārassa dassanavasena purimaṃ vuttaṃ, pasādakāraṇassa satipi kammabhāvasāmaññe attano kāraṇabhedena bhedadassanavasena dutiyaṃ.

Karena sensitivitas-mata (cakkhuppasāda) berlangsung melalui cara benturan rupa hanya bila disertai dengan kondisi-kondisi lain, dan tidak tanpa kondisi-kondisi lain, maka untuk menunjukkan bahwa fenomena rupa memiliki sifat demikian, baik benturan rupa itu terjadi atau tidak, dikatakan "layak untuk benturan rupa", sebagaimana dikatakan "perbuatan bajik dan tidak bajik memiliki sifat layak untuk membuahkan hasil (vipāka)". Keadaan saling berhadapan antara objek dan subjek (indra) adalah seperti benturan, itulah sebabnya disebut "benturan" (abhighāto); hal ini terjadi pada mata terhadap rupa, atau pada rupa terhadap mata, sehingga dikatakan "benturan pada rupa, atau terhadap rupa". Itulah sebabnya dikatakan: "Di mana pada mata yang tidak terlihat namun memiliki resistensi, rupa yang terlihat dan memiliki resistensi membentur atau..." (Dhammasaṅgaṇī 597), "Mata yang tidak terlihat namun memiliki resistensi membentur pada rupa yang terlihat dan memiliki resistensi atau..." (Dhammasaṅgaṇī 598) dan sebagainya. Di sini, karakteristik mata yang pertama disebutkan melalui kamma umum yang menghasilkan keberadaan diri bagi seseorang yang nafsu keinginannya terhadap mata dan sebagainya belum lenyap melalui keinginan untuk berbagai jenis alam kehidupan; sedangkan yang kedua disebutkan melalui kamma khusus yang dihasilkan agar mata mampu menangkap rupa bahkan yang sangat jauh atau halus dan sebagainya. Metode ini juga berlaku bagi indra lainnya. Atau, meskipun kelimanya memiliki kesamaan dalam hal sifat sensitif (pasāda), yang pertama disebutkan untuk menunjukkan aktivitas sensitif yang disebut menerangi objek masing-masing; sedangkan yang kedua disebutkan untuk menunjukkan perbedaan berdasarkan perbedaan penyebabnya sendiri, meskipun penyebab sensitivitas itu memiliki kesamaan dalam hal kamma.

Kāmataṇhāti kāmabhave taṇhā. Tathā rūpataṇhā daṭṭhabbā. Tassa tassa bhavassa mūlakāraṇabhūtā taṇhā tasmiṃ tasmiṃ bhave uppajjanārahāyatanavisayāpi nāma hotīti kāmataṇhādīnaṃ daṭṭhukāmatādivohārārahatā vuttā. Daṭṭhukāmatāti hi daṭṭhumicchā rūpataṇhāti attho. Tathā sesāsupīti. Ettha ca daṭṭhukāmatādīnaṃ taṃtaṃattabhāvanibbattakakammāyūhanakkhaṇato sati purimanibbattiyaṃ vattabbaṃ natthi. Asatipi tassa maggena asamugghātitabhāveneva kāraṇanti daṭṭhabbaṃ. Yato [Pg.158] maggena asamucchinnaṃ kāraṇalābhe sati uppajjitvā attano phalassa kāraṇabhāvūpagamanato vijjamānamevāti uppannaatthitāpariyāyehi vuccati ‘‘ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāvento ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bahulīkaronto uppannuppanne pāpake akusale dhamme antarāyeva antaradhāpeti’’ (saṃ. ni. 5.157), ‘‘santaṃ vā ajjhattaṃ kāmacchandaṃ atthi me ajjhattaṃ kāmacchandoti pajānātī’’ti (dī. ni. 2.382; ma. ni. 1.115) ca evamādīsu.

"Kāmataṇhā" adalah keinginan di dalam alam indrawi (kāmabhava). Begitu pula "rūpataṇhā" harus dipahami. Keinginan yang menjadi penyebab dasar bagi masing-masing alam tersebut, yang juga disebut sebagai objek landasan (āyatana) yang layak muncul di dalam masing-masing alam itu, maka dikatakan bahwa kāmataṇhā dan sebagainya layak untuk disebut sebagai "keinginan untuk melihat" (daṭṭhukāmatā) dan sebagainya. Karena "keinginan untuk melihat" (daṭṭhukāmatā) berarti keinginan untuk melihat objek bentuk (rūpataṇhā). Demikian pula pada yang lainnya. Dan di sini, mengenai "keinginan untuk melihat" dan sebagainya, pada saat akumulasi kamma yang menghasilkan keberadaan (attabhāva) masing-masing, tidak ada yang perlu dikatakan tentang kemunculan sebelumnya. Meskipun tidak ada, hal itu harus dipandang sebagai penyebab karena belum dihancurkan oleh Jalan (Magga). Karena apa yang belum diputuskan oleh Jalan, ketika memperoleh penyebabnya, akan muncul dan menjadi penyebab bagi buahnya sendiri, maka hal itu disebut sebagai "ada" melalui sinonim "muncul" (uppanna) dan "keberadaan" (atthitā), seperti dalam kutipan: "mengembangkan Jalan Mulia Berunsur Delapan, mempraktikkan Jalan Mulia Berunsur Delapan, ia melenyapkan fenomena-fenomena buruk yang tidak bermanfaat yang telah muncul (uppannuppanne) tepat di saat itu juga" (saṃ. ni. 5.157), "mengetahui adanya keinginan indrawi yang ada secara internal: 'Ada keinginan indrawi di dalam diriku'" (dī. ni. 2.382; ma. ni. 1.115), dan sebagainya.

Etthāha – cakkhādīnaṃ indriyānaṃ kiṃ ekakammunā uppatti, udāhu nānākammunāti? Ubhayathāpīti porāṇā. Tattha nānākammunā tāva uppattiyaṃ cakkhādīnaṃ visese vattabbaṃ natthi kāraṇassa bhinnattā. Ekakammunā pana uppattiyaṃ tesaṃ kathaṃ visesoti? Kāraṇassa bhinnattāyeva. Taṃtaṃbhavapatthanābhūtā hi taṇhā taṃtaṃbhavapariyāpannāyatanābhilāsatāya sayaṃ vicittarūpā upanissayabhāvena taṃtaṃbhavanibbattakakammassa vicittabhedataṃ vidahati. Yato tadāhitavisesaṃ taṃ tathārūpasamatthatāyogena anekarūpāpannaṃ viya anekaṃ visiṭṭhasabhāvaṃ phalaṃ nibbatteti. Tathā ca vakkhati ‘‘kammameva nesaṃ visesakāraṇa’’nti. Na cettha samatthatābhāvato aññaṃ veditabbaṃ kāraṇavisesenāhitavisesassa visiṭṭhaphalanipphādanayogyatābhāvato. Tathā hi sati ekassapi kammassa anekindriyahetutāvisesayogaṃ ekampi kammantiādinā yuttito āgamatopi parato sayameva vakkhati. Tathā ca ekasseva kusalacittassa soḷasādivipākacittanibbattihetubhāvo vuccati. Lokepi ekasseva sālibījassa paripuṇṇāparipuṇṇataṇḍulaphalanibbattihetutā dissati. Kiṃ vā etāya yutticintāya, na cintitabbamevetaṃ. Yato kammavipāko cakkhādīni kammavipāko ca sabbākārato buddhānaṃyeva kammavipākañāṇaphalayuttānaṃ visayo, na aññesaṃ atakkāvacaratāya. Teneva ca bhagavatā ‘‘kammavipāko acinteyyo na cintetabbo, yo cinteyya ummādassa vighātassa bhāgī assā’’ti (a. ni. 4.77) ādīnavaṃ dassetvā paṭikkhittaṃ. Āviñchanaṃ puggalassa viññāṇassa vā taṃninnabhāvappattiyā hetubhāvo.

Di sini seseorang bertanya: Apakah kemunculan indra seperti mata dan sebagainya disebabkan oleh satu kamma atau oleh banyak kamma? "Dengan kedua cara tersebut," kata para guru kuno (porāṇā). Di sana, dalam hal kemunculan melalui banyak kamma, tidak ada yang perlu dikatakan tentang perbedaan antara mata dan sebagainya karena penyebabnya memang berbeda. Namun, dalam hal kemunculan melalui satu kamma, bagaimana perbedaannya? Justru karena perbedaan penyebabnya. Sebab keinginan (taṇhā) yang berupa aspirasi untuk berbagai alam, karena kerinduan akan landasan (āyatana) yang termasuk dalam masing-masing alam tersebut, dengan sendirinya memiliki bentuk yang bervariasi, dan melalui kondisi pendukung (upanissaya), ia mengatur variasi perbedaan kamma yang menghasilkan alam-alam tersebut. Karena kamma tersebut yang telah diberi kekhususan olehnya (keinginan), melalui hubungan dengan kemampuan dalam bentuk seperti itu, menghasilkan buah yang memiliki berbagai sifat khusus seolah-olah telah mengambil banyak bentuk. Dan demikian pula ia akan mengatakan: "Kamma sendirilah penyebab perbedaan bagi mereka." Dan di sini tidak ada hal lain yang perlu dipahami selain dari adanya kemampuan, karena ketidakmampuan untuk menghasilkan buah yang khusus tanpa adanya kekhususan yang diberikan oleh penyebab yang khusus. Jika demikian, hubungan kekhususan dari satu kamma sebagai penyebab bagi banyak indra akan dikatakan kemudian baik melalui penalaran maupun melalui tradisi suci (āgama). Demikian pula dikatakan bahwa satu kesadaran bajik (kusalacitta) menjadi penyebab kemunculan enam belas jenis kesadaran hasil (vipākacitta). Di dunia pun, terlihat bahwa satu benih padi menjadi penyebab kemunculan buah beras yang sempurna maupun tidak sempurna. Atau apa gunanya memikirkan penalaran ini? Hal ini tidak seharusnya dipikirkan. Karena kemasakan kamma (kammavipāka), yaitu mata dan sebagainya, dan kemasakan kamma dalam segala aspeknya, hanyalah merupakan wilayah (visaya) para Buddha yang memiliki buah pengetahuan tentang kemasakan kamma, bukan wilayah bagi orang lain karena hal itu berada di luar jangkauan logika (atakkāvacara). Oleh karena itu, Sang Bhagavā telah melarangnya dengan menunjukkan bahayanya: "Kemasakan kamma tidak terpikirkan, tidak boleh dipikirkan; barangsiapa memikirkannya, ia akan mengalami kegilaan dan frustrasi" (a. ni. 4.77), dan sebagainya. Penarikan (āviñchana) adalah penyebab bagi seseorang atau kesadaran untuk mencapai kondisi yang condong ke sana.

Sabbesanti padassa pakaraṇato pārisesato vā labbhamānaṃ atthavisesaṃ ajānanto yathārutavaseneva atthaṃ gahetvā ‘‘ko ettha viseso’’tiādinā [Pg.159] codeti. Itaro tejādīnaṃ paccekaṃ adhikabhāve viya dvinnaṃ tiṇṇaṃ vā adhikabhāvepi yathāvuttādhikabhāveneva ekakādivasena labbhamānāya omattatāyapi kāyappasādo na hotīti viññāyamānattā pakaraṇato pārisesato vā catunnampi bhūtānaṃ samabhāvena kāyo hotīti ayamattho siddhoti sabba-saddo idha samabhāvadīpakoti dassetuṃ ‘‘idaṃ panā’’tiādimāha. Imamatthaṃ dīpetīti ca yathāvuttena ñāyena ‘‘sabbesa’’nti vacanato ayamattho labbhati, na tassa vācakattāti dasseti. Tenevāha ‘‘anuvatta…pe… vasena vuttattā’’ti. Ekadesādhikabhāvanivāraṇeneva hi ekadesomattatānivāraṇampi viññāyatīti. Ekadeso avayavo. Catudhātusamudāyanissayassa hi pasādassa tadekadhātuadhikatā avayavādhikatā hotīti.

Seseorang yang tidak mengetahui makna khusus dari kata "sabbesaṃ" (dari semua) yang diperoleh dari konteks atau dari sisa (pārisesa), mengambil maknanya sesuai dengan bunyi kata itu saja lalu mengajukan keberatan: "Apa perbedaan di sini?" dan sebagainya. Yang lainnya mengatakan "Tetapi ini..." dan sebagainya untuk menunjukkan bahwa kata "sabba" di sini adalah penunjuk keseimbangan (samabhāva). Karena sebagaimana dalam hal kelebihan masing-masing unsur api dan sebagainya, juga dalam kelebihan dua atau tiga unsur, sensitivitas tubuh (kāyappasāda) tidak terjadi bahkan dengan kekurangan (omattatā) yang diperoleh melalui kelebihan yang telah disebutkan itu; sehingga dapat dipahami dari konteks atau sisa bahwa tubuh terjadi melalui keseimbangan dari keempat unsur, makna ini terbukti. Dan dengan ungkapan "menerangkan makna ini," ia menunjukkan bahwa makna ini diperoleh dari kata "sabbesaṃ" menurut logika yang telah disebutkan, bukan karena kata itu sendiri yang secara langsung menyatakannya. Karena itulah ia berkata: "Karena dinyatakan melalui... dan sebagainya." Sebab dengan meniadakan kelebihan pada satu bagian, peniadaan kekurangan pada satu bagian juga dipahami. "Satu bagian" (ekadeso) berarti anggota atau komponen. Sebab bagi sensitivitas (pasāda) yang bersandar pada kumpulan empat unsur, kelebihan pada salah satu unsur tersebut merupakan kelebihan pada komponennya.

‘‘Purimā cettha dvepi vādino nikāyantariyā’’ti vadanti. Ālokādisahakārīkāraṇasahitānaṃyeva cakkhādīnaṃ rūpādiavabhāsanasamatthatā vivarassa ca sotaviññāṇupanissayabhāvo guṇoti tesaṃ laddhīti adhippāyena ‘‘taṃtaṃbhūtaguṇehī’’tiādi vuttaṃ. Tejādīnaṃ viya vivarassa bhūtabhāvābhāvato ‘‘yathāyoga’’nti vuttaṃ. Atha vā rūpādayo viya vivarampi bhūtaguṇoti parādhippāyaṃ dassento ‘‘taṃtaṃbhūtaguṇehī’’ti āha. Tejassa pana ālokarūpena, ākāsasaṅkhātassa vivarassa saddena, vāyussa gandhena, udakassa rasena, pathaviyā phoṭṭhabbenāti imamatthaṃ sandhāya ‘‘yathāyogaṃ taṃtaṃbhūtaguṇehī’’ti vuttaṃ siyā. Rūpādiggahaṇeti rūpādivisaye cakkhuviññāṇādike nipphādetabbeti attho. Upakaritabbatoti sahakārīkāraṇabhūtehi yathāvuttabhūtaguṇehi cakkhādīnaṃ sakiccakaraṇe upakaritabbato. Sabhāvena suyyamānassāti kenaci anuccāriyamānasseva labbhamānattā vuttaṃ. Ghaṭṭanaṃ pana vinā vāyusaddopi natthīti. Atha vā vāyumhi saddo sabhāvena suyyatīti āpe raso madhuroti ca tassa laddhiyevāti daṭṭhabbaṃ. Dutiyavādissapi niggaho hoti tassapi tejādiguṇā rūpādayoti evaṃladdhikattā.

Mereka mengatakan: "Dua pembicara pertama di sini adalah pengikut mazhab lain (nikāyantariya)." Adalah pandangan mereka bahwa kemampuan mata dan sebagainya untuk menerangi bentuk dan sebagainya hanya ada ketika disertai oleh penyebab pendamping seperti cahaya dan sebagainya, dan bahwa ruang kosong (vivara) yang menjadi kondisi pendukung bagi kesadaran telinga adalah sebuah kualitas (guṇa); dengan maksud inilah dikatakan "melalui kualitas elemen yang bersangkutan" (taṃtaṃbhūtaguṇehi) dan sebagainya. Karena ruang kosong tidak memiliki sifat sebagai elemen primer seperti api dan sebagainya, maka dikatakan "sesuai dengan penerapannya" (yathāyogaṃ). Atau, ia mengatakan "melalui kualitas elemen yang bersangkutan" untuk menunjukkan pandangan pihak lain bahwa ruang kosong pun adalah kualitas elemen seperti halnya bentuk dan sebagainya. Mungkin dikatakan "melalui kualitas elemen yang bersangkutan sesuai dengan penerapannya" dengan mengacu pada makna ini: unsur api melalui bentuk cahaya, ruang kosong yang disebut angkasa melalui suara, angin melalui bau, air melalui rasa, dan tanah melalui sentuhan. Dalam hal "penangkapan bentuk dan sebagainya" berarti ketika kesadaran mata dan sebagainya dalam objek bentuk dan sebagainya harus dihasilkan. "Karena harus dibantu" berarti karena indra mata dan sebagainya harus dibantu dalam menjalankan fungsinya oleh kualitas elemen yang telah disebutkan yang berfungsi sebagai penyebab pendamping. "Yang terdengar secara alami" dikatakan karena hal itu diperoleh tanpa diucapkan oleh siapa pun. Namun tanpa benturan, suara angin pun tidak ada. Atau, harus dipahami bahwa dalam pandangannya: suara terdengar secara alami di dalam angin, dan rasa dalam air adalah manis. Penolakan juga berlaku bagi pembicara kedua, karena ia pun memiliki pandangan bahwa bentuk dan sebagainya adalah kualitas dari api dan sebagainya.

Rūpādivisesaguṇehīti rūpādivisesaguṇayuttehi. Teja…pe… vāyūhīti sahākāsehi tejādiparamāṇūhi. Kappāsato visadisāyāti [Pg.160] kappāsapathavito visesayuttāya tato adhikasāmatthiyayuttāyāti adhippāyo. Tassāyevāti kappāsapathaviyāyeva. Yasmā sā vijjamānānipi avisesabhūtāni atthīti gahetuṃ asakkuṇeyyabhāvena abhibhavitvā ṭhitā, tasmā tassāyeva gandho adhikataro bhaveyyāti attho. Ayañca sabbo uttaro ‘‘tassa tassa bhūtassa adhikatāyā’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 600) vuttattā tathāgatānaṃ vādaṃ sampaṭicchitvā vadantassa kaṇādassa vasena vutto. ‘‘Attano pana matena kaṇādakapilādayo kevalaṃ pathavādidrabyamevātiādi laddhi. Kaṇādasāsanāya adhimuttānaṃ sāsane anavagāḷhānaṃ kesañci ayaṃ vādo’’ti ca vadanti. Etassubhayassāti āsavagandhato kappāsagandho adhiko sītudakavaṇṇato uṇhodakavaṇṇo ca adhikoti etassa ubhayassa. Tejādiadhikesu ca sambhāresu rūpādīnaṃ visesassa adassanato na rūpādayo tejādīnaṃ visesaguṇoti siddhanti āha ‘‘tadabhā…pe… ttitā’’ti. Tena na rūpaṃ tejassa visesaguṇo ekantato tejādike sambhāre visesena adassanato, yo yassa visesaguṇo, na so tadadhike sambhāre ekantato visesena dissati yathā pathavīadhike sambhāre āpodhātūti dasseti. Evaṃ sesesupi yathāyogaṃ yojetabbaṃ. Ko pana vādo nānākalāpeti sabhāvato nānattābhāvepi mūlakāraṇanānattavasena atthi koci viseso asaṅghāteti dasseti, yato paramaraṇādikiriyāsamatthatā nesaṃ kesañciyeva dissatīti.

'Dengan kualitas istimewa bentuk dsb' berarti yang disertai dengan kualitas istimewa bentuk dsb. 'Teja…pe… vāyūhīti' berarti dengan atom-atom api dsb beserta ruang. 'Daripada kapas yang tidak serupa' berarti daripada tanah kapas yang dikaitkan dengan keistimewaan, yaitu dikaitkan dengan kemampuan yang lebih besar darinya, itulah maksudnya. 'Milik itu saja' berarti milik tanah kapas itu sendiri. Karena meskipun ia ada, ia berada dalam kondisi tidak dapat ditangkap sebagai sesuatu yang tidak istimewa, setelah mengatasi [hal itu], maka dari itu aromanya akan menjadi lebih kuat, demikianlah maknanya. Dan semua jawaban ini, karena telah dinyatakan dalam Attha-katha (Dhs. sa. Aṭṭha. 600) dengan kata-kata 'karena kelebihan dari unsur-unsur tersebut masing-masing' dsb, dinyatakan menurut Kaṇāda yang berbicara setelah menerima ajaran para Tathāgata. 'Tetapi menurut pendapatnya sendiri, Kaṇāda, Kapila, dsb memiliki pandangan bahwa itu hanyalah substansi tanah dsb. Bagi mereka yang cenderung pada ajaran Kaṇāda namun tidak mendalami Sasana, inilah argumen sebagian dari mereka,' demikian mereka katakan. 'Terhadap keduanya ini' berarti aroma kapas lebih kuat daripada aroma asava, dan warna air panas lebih kuat daripada warna air dingin, demikianlah terhadap keduanya ini. Dan pada kumpulan yang memiliki kelebihan api dsb, karena tidak terlihatnya keistimewaan bentuk dsb, maka bentuk dsb bukanlah kualitas istimewa dari api dsb, demikian ia menyatakan 'Ketidakadaan itu…pe… ttitā'. Oleh karena itu, bentuk bukanlah kualitas istimewa dari api karena tidak terlihat secara khusus pada kumpulan yang memiliki kelebihan api secara mutlak; apa pun yang merupakan kualitas istimewa bagi sesuatu, ia tidak terlihat secara khusus secara mutlak pada kumpulan yang memiliki kelebihan itu, sebagaimana ia menunjukkan unsur air pada kumpulan yang memiliki kelebihan tanah. Demikian pula harus diterapkan pada yang selebihnya sesuai kebutuhan. Namun apa argumen dalam berbagai kelompok (kalāpa)? Meskipun tidak ada perbedaan secara hakikat, ada beberapa perbedaan dalam hal penyebab utama dalam ketidakterpaduan (asaṅghāta), karena terlihat bahwa hanya sebagian dari mereka yang mampu melakukan aksi seperti menghancurkan.

Ekampīti pi-saddena anekasmiṃ vattabbameva natthīti dasseti. Pañcāyatanikattabhāve patthanā yā daṭṭhukāmatādibhāvena vuttā, tāya nipphannaṃ. Etena kāraṇavisesena phalavisesamāha. Na hītiādinā vuttamevatthaṃ samatthayati. Tanti kammaṃ. Visesenāti attano kāraṇena āhitātisayena. Teneva sotassa na hoti paccayo, tato aññeneva pana hotīti adhippāyo. Tena anekasabhāvena kāraṇena āhitavisesaṃ ekampi kammaṃ anekasabhāvaṃ phalaṃ nipphādetuṃ samatthaṃ hotīti dasseti. Idāni kammassa vuttappakāravisesābhāve [Pg.161] dosamāha ‘‘indriyantarābhāvappattito’’ti. Tassattho – kāraṇavisesābhāve phalavisesassa asambhavato yaṃ visesayuttaṃ kammaṃ cakkhussa kāraṇaṃ, tassa tato aññavisesābhāve tadaññindriyuppādakatāpi na siyāti sotindriyādīnaṃ tato anuppatti eva siyā. Evamitaratthāpi. Visesoti cettha kammassa taṃtaṃindriyuppādanasamatthatā adhippetā, sā ca pubbe dassitasabhāvova.

'Bahkan satu pun' (Ekampīti), dengan kata 'pi' menunjukkan bahwa tidak perlu dikatakan lagi dalam hal yang banyak. Dalam keberadaan tubuh dengan lima landasan, terdapat aspirasi yang dinyatakan sebagai keinginan untuk melihat dsb, yang dihasilkan oleh hal itu. Dengan kekhususan sebab ini, ia menyatakan kekhususan buahnya. Dengan kata-kata 'Tidaklah…' dsb, ia memperkuat makna yang telah dinyatakan. 'Itu' (taṃ) adalah kamma. 'Secara khusus' berarti dengan kelebihan yang dihasilkan oleh sebabnya sendiri. Oleh karena itu, itu bukanlah kondisi bagi indra pendengaran, tetapi maksudnya adalah itu berasal dari [sebab] yang lain. Dengan hal itu, ia menunjukkan bahwa bahkan satu kamma pun, yang membawa keistimewaan melalui sebab yang memiliki banyak hakikat, mampu menghasilkan buah yang memiliki banyak hakikat. Sekarang ia menyatakan kesalahan jika kamma tidak memiliki kekhususan jenis yang telah disebutkan: 'karena akan berakibat pada tiadanya indra lain'. Maknanya adalah—karena mustahil adanya kekhususan buah jika tidak ada kekhususan sebab, maka kamma yang memiliki kekhususan yang merupakan sebab bagi mata, jika tidak memiliki kekhususan lain darinya, maka ia juga tidak akan menjadi penghasil bagi indra lainnya, sehingga indra pendengaran dsb tidak akan muncul darinya. Demikian pula pada kasus lainnya. 'Kekhususan' di sini dimaksudkan sebagai kemampuan kamma tersebut untuk menghasilkan indra-indra tersebut, dan itu adalah hakikat yang telah ditunjukkan sebelumnya.

Anekāhi mahaggatacetanāhi ekāya vā parittacetanāsahitāya paṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpānaṃ nibbattīti na sakkā viññātunti ‘‘sabbesaṃ…pe… viññāyatī’’ti vuttaṃ. Idāni tameva asakkuṇeyyataṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘nānācetanāyā’’tiādi vuttaṃ. Tassāyaṃ saṅkhepattho – ‘‘paṭisa…pe… paccayo’’ti ettha yadi nānākammavasena indriyānaṃ uppatti adhippetā, evaṃ sati mahaggatakammena ca kāmāvacarakammena ca taṃtaṃpaṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpaṃ uppannaṃ siyā, na cetaṃ yuttaṃ ‘‘mahaggatacetanā kammapaccayo’’ti (paṭṭhā. 2.12.78) vuttattā. Nāpi taṃtaṃbhavaniyatarūpindriyehi vikalindriyatā gatisampattiyā opapātikayoniyaṃ paṭisandhikkhaṇe yuttā. Atha mahaggatāhi eva nānācetanāhi nibbattaṃ, na cekā paṭisandhi anekakammanibbattā hoti. Nicchitañhetaṃ sāketapañhenāti. Evaṃ ekena mahaggatakammunā cakkhundriyasotindriyahadayavatthūnaṃ uppattiñāpakena iminā vacanena parittakammunāpi ekena yathārahaṃ anekesaṃ indriyānaṃ uppatti siddhāvāti vuttaṃ ‘‘siddhamekena kammena anekindriyuppatti hotī’’ti.

Karena tidak mungkin diketahui bahwa kemunculan materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpa) pada saat kelahiran kembali (paṭisandhikkhaṇe) adalah karena banyak kehendak mahaggata atau karena satu kehendak paritta yang menyertainya, maka dikatakan 'semua…pe… diketahui'. Sekarang, untuk menunjukkan ketidakmampuan tersebut secara rinci, dikatakan 'karena berbagai kehendak' dsb. Ini adalah ringkasan maknanya—'kelahiran kembali…pe… kondisi', di sini jika yang dimaksud adalah kemunculan indra-indra melalui berbagai kamma, maka jika demikian, materi yang dihasilkan oleh kamma akan muncul pada saat kelahiran kembali masing-masing baik melalui kamma mahaggata maupun kamma kāmāvacara; dan ini tidaklah tepat karena telah dinyatakan bahwa 'kehendak mahaggata adalah kondisi kamma' (Paṭṭhā. 2.12.78). Juga tidaklah tepat jika terjadi kekurangan indra pada indra-indra materi yang pasti bagi alam tersebut bagi mereka yang lahir secara spontan (opapātika) dalam kesempurnaan alam (gatisampatti) pada saat kelahiran kembali. Kemudian, jika itu dihasilkan oleh berbagai kehendak mahaggata saja, namun tidak ada satu pun kelahiran kembali yang dihasilkan oleh banyak kamma. Hal ini telah dipastikan melalui pertanyaan Sāketa. Demikianlah, melalui pernyataan ini yang menjelaskan munculnya indra mata, indra telinga, dan landasan jantung melalui satu kamma mahaggata, maka dinyatakan bahwa 'telah terbukti bahwa kemunculan banyak indra terjadi melalui satu kamma' sebagaimana mestinya, bahkan dengan satu kamma paritta sekalipun.

Sampattoyeva nāma sampattikiccakaraṇatoti imamatthaṃ dassetuṃ ‘‘paṭi…pe… nakato’’ti vuttaṃ. Atisukhumabhāvato maṃsacakkhuagocarena rūpāyatanena samannāgatasaṅghātavuttitāya ca ‘‘vāyu viyā’’ti vuttaṃ. Cittasamuṭṭhānaṃ saddāyatanaṃ sotaviññāṇassa kadācipi ārammaṇapaccayo na siyā dhātuparamparāya ghaṭṭentassa utusamuṭṭhānattā. Tenāha ‘‘na hi…pe… pajjatī’’ti. Paṭṭhāne (paṭṭhā. 1.1.2) ca ‘‘saddāyatanaṃ sotaviññāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti avisesena vuttaṃ.

Hanya yang telah sampai (sampattoyeva) disebut demikian karena melakukan fungsi pencapaian; untuk menunjukkan makna ini, dikatakan 'pencapaian…pe… dilakukan'. Karena sifatnya yang sangat halus sehingga tidak terjangkau oleh mata jasmani, dan karena keberadaannya dalam kumpulan yang disertai dengan landasan bentuk (rūpāyatanena), maka dikatakan 'seperti angin'. Landasan suara yang bersumber dari kesadaran (cittasamuṭṭhānaṃ) tidak akan pernah menjadi kondisi objek bagi kesadaran pendengaran karena ia bersumber dari suhu (utusamuṭṭhāna) saat berbenturan melalui rangkaian unsur. Oleh karena itu dikatakan 'Tidaklah…pe… terjadi'. Dan dalam Paṭṭhāna (Paṭṭhā. 1.1.2) dinyatakan secara umum bahwa 'landasan suara adalah kondisi bagi kesadaran pendengaran melalui kondisi objek'.

Nanu cirena suyyantīti dūre ṭhitānaṃ lahukaṃ savanaṃ natthi, tesampi vā lahukaṃ savanena dūrāsannabhāvānaṃ viseso na siyāti adhippāyo. Na[Pg.162], dū…pe… toti na dūre ṭhitehi rajakādisaddā cirena sotaviññāṇena suyyanti, sace savanūpacāre so saddo dūre āsanne ca ṭhitānaṃ yathābhūte āpāthagate sadde manoviññāṇasaṅkhātato gahaṇavisesato cirena suto sīghaṃ sutoti abhimānoti attho. Etamevatthaṃ vitthārato dassento ‘‘yathā hī’’tiādimāha. Nicchaya…pe… abhimāno hoti, sotaviññāṇappavatti pana ubhayatthāpi samānā, yasmā so pana saddo…pe… āgacchatīti. Yadi dhātuparamparāya saddo nappavattati, kathaṃ paṭighosādīnaṃ uppattīti āha ‘‘dūre…pe… paccayo hotī’’ti. Uppattivasena āgatānīti etena rūpadhammāpi yattha uppajjanti, tattheva bhijjanti, na desantaraṃ saṅkamantīti dasseti. Ghaṭṭanasabhāvānevāti tesaṃ bhūtānaṃ saddasamuppattihetubhāvamāha. Sotapadesassāti sotadesassa, sotadese ṭhitassāti attho.

Maksudnya adalah: 'Bukankah didengar setelah waktu yang lama,' karena bagi mereka yang berdiri jauh, tidak ada pendengaran yang cepat, atau bagi mereka juga tidak akan ada perbedaan antara jauh dan dekat melalui pendengaran yang cepat. 'Tidak, jauh... dan seterusnya,' maksudnya suara tukang cuci dan sebagainya tidak didengar dengan kesadaran telinga setelah waktu yang lama oleh mereka yang berdiri jauh; jika dalam proses pendengaran suara itu, bagi mereka yang berdiri jauh dan dekat, ketika suara yang sebenarnya telah masuk dalam jangkauan indra, ada anggapan bahwa 'terdengar lama' atau 'terdengar cepat' karena perbedaan penangkapan yang disebut sebagai kesadaran pikiran. Menunjukkan makna ini secara terperinci, ia mengatakan 'yathā hī' dan seterusnya. 'Kepastian... dan seterusnya' adalah sebuah anggapan, namun berlangsungnya kesadaran telinga adalah sama di kedua tempat tersebut, karena suara itu... dan seterusnya 'datang'. Jika suara tidak berlangsung melalui rangkaian unsur-unsur, bagaimana gema dan sebagainya bisa muncul? Maka ia mengatakan, 'Jauh... dan seterusnya... menjadi kondisi'. Dengan kata 'datang melalui kemunculan', ia menunjukkan bahwa fenomena materi pun di mana mereka muncul, di sanalah mereka hancur, tidak berpindah ke tempat lain. 'Hanya karena sifat benturan', ini menyatakan keadaan unsur-unsur tersebut sebagai penyebab kemunculan suara. 'Bagi daerah telinga', maksudnya bagi tempat telinga, yaitu bagi yang berada di tempat telinga.

Cakkhumato puggalassa ajjhāsayavasenāti citravicitrarūpāyatane yebhuyyena sattānaṃ cakkhudvārikajavanassa anukaḍḍhanavasena pavattiṃ sandhāya vuttaṃ. Kaṇṇakūpacchiddeyeva pavattanatoti etena adhiṭṭhānato bahiddhā indriyaṃ pavattīti vādaṃ paṭisedheti. Adhiṭṭhānadese eva hi indriyaṃ vattati tattha kiccādippayogadassanato. Satipi panassa bahiddhā vuttiyaṃ na visayaggahaṇe samatthatā, aññathā adhiṭṭhānapidahanepi visayaggahaṇaṃ bhaveyyāti. Ārammaṇaggahaṇahetuto cāti kaṇṇakūpacchiddeyeva ṭhatvā ārammaṇakaraṇassa viññāṇassa vā hetubhāvato.

'Berdasarkan kecenderungan orang yang memiliki mata', ini dikatakan berkenaan dengan berlangsungnya penarikan jawa-na pintu mata bagi makhluk-makhluk pada umumnya pada objek bentuk yang beraneka ragam. 'Karena berlangsung tepat di lubang telinga', dengan ini ia menolak pandangan bahwa indra berlangsung di luar landasannya. Sebab, indra berfungsi tepat di tempat landasannya karena terlihatnya penerapan fungsi dan sebagainya di sana. Meskipun indra memiliki fungsi di luar, namun tidak ada kemampuan dalam menangkap objek; jika tidak demikian, penangkapan objek akan tetap terjadi meskipun landasannya ditutup. 'Dan karena menjadi penyebab penangkapan objek', maksudnya karena menjadi penyebab bagi kesadaran atau proses pembuatan objek dengan tetap berada tepat di lubang telinga.

Tabbohārenāti gandhagandhaggahaṇassa sahacaritāya gandhopi tathā vuttoti adhippāyo. Gandho paccayoti gandho sahakārīpaccayoti attho. Kheḷādiko paccayoti yojetabbaṃ. Tathā pathavīti sahakārīpaccayantarabhūtā ajjhattikabāhirā pathavī ārammaṇaggahaṇe paccayoti attho. Ādhārabhūtāti tejovāyodhātūnaṃ ādhārabhūtā. Nissayabhūtānanti nissayamahābhūtānaṃ āpotejovāyodhātūnaṃ. Sabbadāti uppīḷanakāle ca anuppīḷanakāle ca. Tatthāti caturāsītipabhede uparimakāyasaṅkhāte rūpasamūhe. Vinibbhujjituṃ asakkuṇeyyānanti idaṃ cakkhudasakaṃ idaṃ kāyadasakaṃ idaṃ bhāvadasakanti evaṃ kalāpatopi vinibbhujjituṃ asakkuṇeyyānaṃ.

'Melalui penggunaan kata tersebut', maksudnya karena aroma menyertai penangkapan aroma, maka aroma pun disebut demikian. 'Aroma adalah kondisi', maksudnya aroma adalah kondisi pendukung (sahakārī-paccaya). Kata 'air liur dan sebagainya adalah kondisi' harus dirangkaikan. 'Demikian pula tanah', maksudnya tanah internal dan eksternal yang merupakan kondisi pendukung lainnya adalah kondisi dalam penangkapan objek. 'Sebagai landasan', maksudnya sebagai landasan bagi unsur api dan angin. 'Bagi yang merupakan sandaran', maksudnya bagi unsur air, api, dan angin yang merupakan mahābhūta sandaran. 'Selalu', yaitu pada saat ditekan dan pada saat tidak ditekan. 'Di sana', yaitu pada kumpulan materi yang disebut tubuh bagian atas dalam delapan puluh empat jenis. 'Bagi yang tidak dapat dipisahkan', maksudnya bagi yang tidak dapat dipisahkan bahkan secara kelompok (kalāpa), seperti 'ini kelompok-sepuluh mata, ini kelompok-sepuluh tubuh, ini kelompok-sepuluh kelamin'.

616. Dīghādīnaṃ [Pg.163] phusitvā jānitabbatoti idaṃ dīghādīnaṃ na kāyaviññāṇagocarattā vuttaṃ, dīghādivohārarūpādīnaṃ pana phoṭṭhabbaṃ phusitvā kāyaviññāṇavīthiyā parato pavattena manoviññāṇenapi jānitabbattā vuttaṃ. Dīghādisannivesanti dīghādisannivesavantaṃ. Ekasmiṃ itarassa abhāvāti chāyātapānaṃ ālokandhakārānañca asahaṭṭhāyitaṃ āha. Kathaṃ pana āloko andhakāraṃ vidhamatīti? ‘‘Ālokappavattisamānakālaṃ andhakārasabhāvena pavattamānaṃ vaṇṇāyatanaṃ bhijjati. Andhakārassa nissayo hutvā pavattamānāni bhūtāni kamena tathārūpassa vaṇṇāyatanassa nissayabhāvaṃ gacchantī’’ti keci. Saha andhakārena tannissayabhūtānaṃ nirodhasamanantaraṃ taṃsantatiyaṃ tādise paccayasannipāte ālokanissayabhūtānaṃ uppattīti veditabbaṃ. Na hi nissayamahābhūtehi vinā ālokappavatti atthi, nāpi andhakārasaṅkhātaṃ vaṇṇāyatanameva nirujjhati taṃnissayehi payujjamānakaekakalāpabhūtopādārūpānaṃ saheva nirujjhanato. Padīpasikhāmaṇiraṃsiyo viya pathavīpākārarukkhādīni muñcitvāpi andhakāro pavattatīti vadanti. Mandaṃ pana pākārādiādhārarahitaṃ na suṭṭhu paññāyati, bahalaṃ ādhāraṃ nissāya pavattatīti yuttanti ca vadanti.

616. 'Karena panjang dan sebagainya harus diketahui dengan menyentuh', hal ini dikatakan bukan karena panjang dan sebagainya adalah objek kesadaran tubuh, melainkan karena bentuk-bentuk yang disebut panjang dan sebagainya itu, setelah menyentuh objek sentuhan, juga harus diketahui oleh kesadaran pikiran yang berlangsung setelah proses kesadaran tubuh. 'Bentuk panjang dan sebagainya', maksudnya yang memiliki bentuk panjang dan sebagainya. 'Karena ketiadaan yang satu pada yang lain', ini merujuk pada ketidakhadiran bersama antara bayangan dan panas, serta cahaya dan kegelapan. Namun bagaimana cahaya menghalau kegelapan? Beberapa orang berkata: 'Pada saat yang sama dengan berlangsungnya cahaya, objek warna yang berlangsung dengan sifat kegelapan hancur. Unsur-unsur yang berlangsung sebagai sandaran bagi kegelapan secara bertahap menjadi sandaran bagi objek warna yang semacam itu.' Harus dipahami bahwa segera setelah lenyapnya kegelapan bersama dengan unsur-unsur sandarannya, dalam kesinambungan tersebut, dengan berkumpulnya kondisi-kondisi yang serupa, muncullah unsur-unsur sandaran bagi cahaya. Sebab tidak ada berlangsungnya cahaya tanpa mahābhūta sebagai sandaran, dan tidak pula hanya objek warna yang disebut kegelapan yang lenyap, karena materi turunan (upādā-rūpa) yang merupakan bagian dari satu kelompok (kalāpa) yang sama dengan sandaran-sandarannya tersebut juga lenyap secara bersamaan. Ada yang mengatakan bahwa seperti api pelita dan sinar permata, kegelapan berlangsung bahkan dengan meninggalkan tanah, tembok, pohon, dan sebagainya. Namun mereka juga mengatakan bahwa tanpa landasan seperti tembok dan sebagainya, ia lemah dan tidak terlihat jelas, dan adalah masuk akal jika ia berlangsung dengan bersandar pada landasan yang tebal.

620. ‘‘Amanussasaddo’’ti ettha a-kāro na manussatāmattanivattiattho sadisabhāvadīpanatāya anadhippetattā, manussato pana anaññatānivattiatthoti dassetuṃ ‘‘amanussa…pe… ṭṭhādayopī’’ti āha. Tathā kittetabboti ‘‘vaṃsaphālanasaddo’’tiādinā vatthuvasena kittetabbo.

620. Dalam kata 'amanussasaddo' (suara bukan manusia), huruf 'a' di sini bukan bermaksud meniadakan kemanusiaan semata karena tidak dimaksudkan untuk menunjukkan kemiripan, melainkan untuk menunjukkan peniadaan ketidakberbedaan dari manusia, maka ia mengatakan 'bukan manusia... dan seterusnya... raksasa dan sebagainya'. Demikian pula 'harus diuraikan', maksudnya harus diuraikan berdasarkan objeknya dengan kata-kata seperti 'suara bambu yang pecah' dan sebagainya.

632. Kammacittādināti ādi-saddena utuāhāre saṅgaṇhāti. Taṃtadākārānīti itthiliṅgādiākārāni. Itthindriyaṃ paṭicca samuṭṭhahantīti aññamaññapaccayānipi itthiliṅgādīni yebhuyyena itthindriyasahite eva santāne sabbhāvā itarattha ca abhāvā indriyahetukāni vuttāni. Aññathāti itthiliṅgādiākārato aññathā, itthindriyābhāve vā. Itthiggahaṇassa cāti itthīti cittappavattiyā. Tesaṃ rūpānanti itthiliṅgādiākārarūpānaṃ. Yadi itthindriyaṃ itthiliṅgādiākārarūpānaṃ sahakārīkāraṇaṃ, atha kasmā tassa indriyādipaccayabhāvo tesaṃ na vuttoti? Neva taṃ sahakārīkāraṇaṃ, atha kho tesaṃ tabbhāvabhāvitāmattena taṃ kāraṇanti vuccatīti dassetuṃ āha ‘‘yasmā panā’’tiādi.

632. Dengan kata 'kamma, kesadaran, dan sebagainya', kata 'sebagainya' mencakup iklim (utu) dan nutrisi (āhāra). 'Memiliki bentuk itu dan itu', maksudnya bentuk-bentuk seperti tanda kelamin perempuan dan sebagainya. 'Muncul dengan bergantung pada indra keperempuanan', maksudnya tanda-tanda kelamin perempuan dan sebagainya, meskipun merupakan kondisi yang saling bergantungan, dikatakan berakar pada indra karena umumnya mereka ada dalam kesinambungan yang memiliki indra keperempuanan dan tidak ada di tempat lain. 'Sebaliknya', maksudnya berbeda dari bentuk tanda kelamin perempuan dan sebagainya, atau saat tidak adanya indra keperempuanan. 'Dan bagi penangkapan perempuan', maksudnya bagi berlangsungnya pikiran sebagai 'perempuan'. 'Bagi materi-materi tersebut', maksudnya bagi materi-materi bentuk tanda kelamin perempuan dan sebagainya. Jika indra keperempuanan adalah penyebab pendukung bagi materi bentuk tanda kelamin perempuan dan sebagainya, lalu mengapa statusnya sebagai kondisi indra dan sebagainya tidak disebutkan bagi mereka? Itu bukanlah penyebab pendukung, melainkan dikatakan sebagai penyebab hanya karena keberadaannya mengikuti keberadaan indra tersebut, untuk menunjukkan hal ini ia mengatakan 'Namun karena...' dan seterusnya.

633. Liṅgaṃ [Pg.164] parivattamānaṃ purimaliṅgādhārajātianurūpameva hutvā parivattatīti katvā vuttaṃ ‘‘paṭisandhiyaṃ viya pavattepī’’ti. Yassa…pe… noti ādivacanatoti ādi-saddena ‘‘yassa vā pana purisindriyaṃ uppajjati, tassa itthindriyaṃ uppajjatīti no’’ti (yama. 3.indriyayamaka.188) saṅgaṇhāti.

633. 'Kelamin yang berubah menjadi sesuai dengan jenis landasan kelamin sebelumnya lalu berubah', atas dasar inilah dikatakan 'seperti pada saat kelahiran kembali, demikian pula saat berlangsungnya kehidupan'. 'Bagi siapa... dan seterusnya... tidak', melalui kutipan ini dan sebagainya, kata 'dan sebagainya' mencakup: 'Atau sebaliknya, bagi siapa indra laki-laki muncul, apakah bagi orang itu indra perempuan muncul? Tidak' (Yamaka 3. Indriyayamaka 188).

635. Dvārabhāvena kucchitānaṃ āsavadhammānaṃ pavattiṭṭhānatāya pasādavisese viya viññattivisesepi kāyavohārappavatti daṭṭhabbā. Vitthambhanasabhāvatāya vāyodhātuyā thambhanaṃ ‘‘vāyodhātukicca’’nti vuttaṃ. Kiccampi hi dhammānaṃ sabhāvoyevāti. Pathavīdhātuyā ākāro vacīviññattīti vattuṃ vaṭṭatīti yojanā.

635. Penggunaan istilah 'tubuh' (kāya) pada kekhususan isyarat (viññattivisesa), sebagaimana pada kekhususan kejernihan (pasādavisesa), harus dilihat karena perannya sebagai pintu (dvāra) dan tempat berlangsungnya kondisi-kondisi kotor (kucchitānaṃ āsavadhammānaṃ). Penahanan (thambhana) oleh unsur angin (vāyodhātu) karena sifatnya yang menyokong (vitthambhanasabhāvatā) disebut sebagai 'tugas unsur angin' (vāyodhātukicca). Karena sifat alami (sabhāva) dari fenomena (dhamma) itu sendiri adalah tugasnya. Konstruksinya adalah: layak untuk dikatakan bahwa bentuk dari unsur tanah (pathavīdhātu) adalah isyarat verbal (vacīviññatti).

636. Vitakka…pe… gahitāti yathādhippetatthābhibyañjikāya vācāya samuṭṭhāpanādhippāyappavattiṃ sandhāya vuttaṃ. Tadā hi sā tehi pariggahitā nāma hotīti. Ekassapi akkharassa anekehi javanehi nibbattetabbattā tathā nibbattiyamānatāya asamatthasabhāvattā na viññātavisesā na bhinnā evāti āha ‘‘sava…pe… bhinnā’’ti. Abbokiṇṇeti antarantarā uppajjamānehi asaṃsaṭṭhe. ‘‘Pacchimacitta’’nti avisesena cuticittaṃ vuttanti adhippāyena ‘‘aññesampi cuticittaṃ…pe… ñāyatī’’ti vuttaṃ.

636. 'Vitakka... dan seterusnya... digenggam' dikatakan dengan merujuk pada berlangsungnya niat untuk membangkitkan ucapan yang mengungkapkan makna yang dimaksudkan. Karena pada saat itu, ucapan itu dikatakan digenggam oleh mereka (vitakka dkk). Karena satu huruf pun harus dihasilkan oleh banyak kesadaran proses (javana), dan karena sifat alaminya tidak mampu dihasilkan (oleh satu javana saja), maka itu bukanlah kekhususan yang diketahui (viññātavisesa) dan tidak terpisah; oleh karena itu dikatakan 'sava... dan seterusnya... terpisah'. 'Tidak tercampur' (abbokiṇṇa) berarti tidak bercampur dengan (kesadaran) yang timbul di sela-selanya. 'Kesadaran terakhir' (pacchimacitta) merujuk pada kesadaran ajal (cuticitta) secara umum, dengan maksud 'kesadaran ajal makhluk lain juga... dan seterusnya... diketahui'.

Atha vā ‘‘ye ca rūpāvacaraṃ arūpāvacaraṃ upapajjitvā parinibbāyissanti, tesaṃ cavantānaṃ tesaṃ vacīsaṅkhāro nirujjhissati, no ca tesaṃ kāyasaṅkhāro nirujjhissatī’’ti (yama. 2.saṅkhārayamaka.88) rūpārūpabhavūpapajjanakānaṃ kāmāvacaracuticittassapi kāyasaṅkhārāsamuṭṭhāpanavacanena khīṇāsavehi aññesampi…pe… ñāyatī’’ti vuttaṃ. Yasmā ca –

Atau, 'mereka yang setelah terlahir di alam materi (rūpāvacara) atau alam tanpa materi (arūpāvacara) akan mencapai parinibbāna, bagi mereka yang sedang mati itu, bentukan verbal (vacīsaṅkhāro) mereka akan padam, tetapi bentukan jasmani (kāyasaṅkhāro) mereka tidak akan padam' (Yama. 2.saṅkhārayamaka.88). Dengan pernyataan tidak bangkitnya bentukan jasmani bahkan bagi kesadaran ajal di alam indrawi (kāmāvacaracuticitta) bagi mereka yang akan terlahir di alam materi dan tanpa materi, maka diketahui bahwa 'bagi orang lain juga selain para Arahat... dan seterusnya... diketahui'. Dan karena—

‘‘Yassa kāyasaṅkhāro nirujjhati, tassa vacīsaṅkhāro nirujjhissatīti āmantā’’ti (yama. 2.saṅkhārayamaka.108),

'Bagi siapa yang bentukan jasmaninya padam, bagi dia bentukan verbalnya akan padam; Ya' (Yama. 2.saṅkhārayamaka.108),

‘‘Yassa kāyasaṅkhāro nirujjhati, tassa cittasaṅkhāro nirujjhissatīti āmantā’’ti (yama. 2.saṅkhārayamaka.108) ca,

'Bagi siapa yang bentukan jasmaninya padam, bagi dia bentukan mentalnya akan padam; Ya' (Yama. 2.saṅkhārayamaka.108), dan,

‘‘Pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro ca na nirujjhati cittasaṅkhāro ca na nirujjhissatī’’ti (yama. 2.saṅkhārayamaka.113) –

'Pada saat lenyapnya kesadaran terakhir, bagi mereka bentukan jasmani tidak sedang padam dan bentukan mental tidak akan padam' (Yama. 2.saṅkhārayamaka.113) —

Ādivacanato [Pg.165] ca pacchimacittassa purato soḷasamena cittena tato orimena vā saddhiṃ assāsapassāsā na uppajjantīti siddhaṃ. Yadi uppajjeyyuṃ, ‘‘pacchimacittassa bhaṅgakkhaṇe tesaṃ kāyasaṅkhāro na nirujjhatī’’ti na vadeyya, vuttañcetaṃ, tasmā heṭṭhimakoṭiyā cutito purimena sattarasamena uppannā assāsapassāsā cutiyā heṭṭhā dutiyena cittena saddhiṃ nirujjhanti. Tena ‘‘yassa cittassa anantarā kāmāvacarānaṃ pacchimacittaṃ uppajjissatī’’ti cuticittassānantarapaccayabhūtassapi cittassa kāyasaṅkhārāsamuṭṭhāpanatā vuttā.

Dari pernyataan awal ini, terbukti bahwa napas masuk dan napas keluar tidak timbul bersama dengan kesadaran ke-16 sebelum kesadaran terakhir atau yang lebih awal dari itu. Jika mereka (napas) timbul, maka tidak akan dikatakan 'pada saat lenyapnya kesadaran terakhir, bagi mereka bentukan jasmani tidak sedang padam'. Hal ini telah dinyatakan demikian, oleh karena itu, pada batas bawah, napas masuk dan napas keluar yang timbul pada kesadaran ke-17 sebelum ajal akan padam bersama dengan kesadaran kedua sebelum ajal. Oleh karena itu, dinyatakan bahwa kesadaran yang merupakan kondisi tanpa jeda (anantarapaccaya) bagi kesadaran terakhir makhluk di alam indrawi, yaitu 'bagi kesadaran yang segera setelahnya kesadaran terakhir makhluk alam indrawi akan timbul', tidak membangkitkan bentukan jasmani.

Atha vā yassa cittassāti yena cittena sabbapacchimo kāyasaṅkhāro uppajjati. Taṃ cittaṃ vuttanti gahetabbaṃ, na pacchimacittassa anantarapaccayabhūtaṃ. Anantarāti hi kāyasaṅkhāruppādanaṃ antaraṃ vinā, yato pacchā kāyasaṅkhāruppādanena anantaritaṃ hutvā pacchimacittaṃ uppajjissatīti attho. Kasmā? ‘‘Itaresaṃ vacīsaṅkhāro ca nirujjhissati kāyasaṅkhāro ca nirujjhissatī’’ti (yama. 2.saṅkhārayamaka.88) vuttattā. Aññathāpacchimacittato purimatatiyacittasamaṅgīnaṃ kāyasaṅkhāro uppajjatīti āpajjatīti. Evaṃ sabbesampi cuticittassa rūpajanakatābhāve āgamaṃ dassetvā idāni yuttiṃ dassetuṃ ‘‘na hī’’tiādimāha. Tattha gabbhagamanādīti ādi-saddena udakanimuggaasaññībhūtakālakatacatutthajjhānasamāpannarūpārūpabhavasamaṅgīnirodhasamāpannabhāve saṅgaṇhāti.

Atau, 'bagi kesadaran mana' berarti harus dipahami sebagai kesadaran yang melaluinya bentukan jasmani yang paling terakhir timbul, bukan yang merupakan kondisi tanpa jeda bagi kesadaran terakhir. Karena 'tanpa jeda' (anantara) berarti tanpa perantara bagi timbulnya bentukan jasmani, yang maknanya adalah bahwa kesadaran terakhir akan timbul setelah menjadi tidak terjeda oleh timbulnya bentukan jasmani. Mengapa? Karena dinyatakan: 'bagi yang lainnya, baik bentukan verbal maupun bentukan jasmani akan padam' (Yama. 2.saṅkhārayamaka.88). Jika tidak demikian, maka akan berakibat bahwa bentukan jasmani timbul bagi mereka yang memiliki kesadaran ketiga sebelum kesadaran terakhir. Setelah menunjukkan otoritas kitab suci (āgama) mengenai tidak adanya kemampuan menghasilkan materi oleh semua kesadaran ajal, sekarang untuk menunjukkan alasannya (yutti), beliau mengatakan 'Tidaklah...' dan seterusnya. Di sana, dengan kata 'masuk ke dalam rahim dan sebagainya', beliau menyertakan keadaan tenggelam dalam air, pingsan, waktu kematian, pencapaian jhana keempat, makhluk di alam materi dan tanpa materi, serta pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti).

637. Anekesaṃ kalāpānaṃ ekato hutvā ekaghanapiṇḍabhāvena pavattanato kalāpantarabhūtānaṃ kalāpantarabhūtehi samphuṭṭhabhāvo vutto. Yato tesaṃ duviññeyyanānattaṃ, na pana avinibbhuttabhāvato. Taṃtaṃbhūtavivittatāti tesaṃ tesaṃ bhūtānaṃ vibhattabhāvo kalāpantarabhūtehi vibhattasabhāvatā asaṃkiṇṇatāti attho. Yasmā pana yathāvuttā vivittatā rūpānaṃ osānaṃ hoti, tasmā ‘‘rūpapariyanto’’ti vuttaṃ. Atha vā taṃtaṃbhūtasuññatā. Yesañhi paricchedo ākāso, tesaṃ pariyantatāya tehi suññabhāvoti lakkhitabbo. Tatoyeva ca so bhūtantarehi viya tehi asamphuṭṭhoti vuccatīti. Aññathāti paricchinditabbehi asamphuṭṭhabhāvābhāve.

637. Karena berlangsungnya banyak kelompok materi (kalāpa) yang menjadi satu sebagai satu gumpalan padat, maka dinyatakan adanya keadaan persentuhan antara kelompok yang satu dengan kelompok yang lain. Karena itulah perbedaan di antara mereka sulit diketahui, namun bukan karena mereka tidak dapat dipisahkan. 'Keterpisahan unsur-unsur tersebut' berarti keadaan terbagi dari unsur-unsur tersebut, maknanya adalah sifat alami yang terbagi dari kelompok materi lainnya, yaitu ketidaktercampuran. Namun, karena keterpisahan yang disebutkan itu adalah akhir dari materi, maka disebut 'batas materi' (rūpapariyanta). Atau, kekosongan dari unsur-unsur tersebut. Karena bagi materi-materi yang batasnya adalah ruang (ākāsa), keadaan mereka yang kosong dari materi-materi tersebut karena adanya batasan harus ditandai. Karena itulah dikatakan bahwa materi tersebut tidak bersentuhan dengan unsur-unsur lainnya. Jika tidak demikian, maka tidak akan ada keadaan tidak bersentuhan dengan apa yang harus dibatasi.

638. Taṃtaṃvikārādhikarūpehīti [Pg.166] ettha kathaṃ cammasuvaṇṇesu mudutākammaññatā labbhanti, nanu lahutādivikārā ekantato indriyabaddharūpe eva pavattanato anindriyabaddhe na labbhantīti? Saccametaṃ, idha pana taṃsadisesu tabbohāravasena vuttaṃ. Tathā hi tūlapicuādīsu garubhāvādihetūnaṃ bhūtānaṃ adhikabhāvābhāvato lahuādivohāro. Niddisitabbadhammanissayarūpe eva vā sandhāya ‘‘taṃtaṃvikārādhikarūpehī’’ti vuttanti daṭṭhabbaṃ. Sabbe sabbesaṃ paccayā lahutādīnaṃ aññamaññāvijahanatoti adhippāyo.

638. Mengenai 'melalui materi-materi yang memiliki kelebihan perubahan tertentu', bagaimana kelembutan (mudutā) dan kelenturan (kammaññatā) dapat ditemukan pada kulit dan emas? Bukankah perubahan seperti kelincahan (lahutā) dan sebagainya secara mutlak hanya berlangsung pada materi yang terikat indra (indriyabaddha), dan tidak ditemukan pada materi yang tidak terikat indra (anindriyabaddha)? Hal ini benar, namun di sini hal itu dikatakan melalui penggunaan istilah tersebut pada hal-hal yang serupa dengannya. Sebagai contoh, pada kapas dan sebagainya, istilah lincah (lahu) dan sebagainya digunakan karena ada atau tidak adanya kelebihan unsur-unsur yang menjadi sebab keadaan berat (garu) dan sebagainya. Atau harus dilihat bahwa hal itu dikatakan merujuk pada materi yang menjadi landasan bagi fenomena yang akan dijelaskan, dengan ungkapan 'melalui materi-materi yang memiliki kelebihan perubahan tertentu'. Maksudnya adalah semua (kelincahan, kelembutan, kelenturan) merupakan kondisi bagi semuanya karena mereka tidak saling meninggalkan satu sama lain.

641. Ācayasaddenevāti niddese vuttaācayasaddeneva. Yo āyatanānaṃ ādicayattā ācayo punappunaṃ nibbattamānānaṃ, sova rūpassa uparicayattā upacayoti adhippetaṃ atthaṃ pāḷiyaṃ yojetvā dassetuṃ ‘‘pāḷiyaṃ panā’’tiādi vuttaṃ. Upa-saddo paṭhamattho ‘‘dānaṃ, bhikkhave, paṇḍitupaññatta’’ntiādīsu (a. ni. 3.45) viya. Upariatthoca ‘‘sammaṭṭhe upasitte ca, te nisīdiṃsu maṇḍape’’tiādīsu viya. Aññathāti upa-saddassa upariatthasseva gahaṇe.

641. 'Hanya dengan kata ācaya' berarti hanya dengan kata ācaya yang disebutkan dalam penjelasan. Maksudnya adalah ācaya (akumulasi) karena merupakan tumpukan awal dari indra-indra, itulah upacaya (pertumbuhan) karena merupakan akumulasi materi yang terus-menerus timbul; untuk menunjukkan penggabungan makna ini dalam teks Pāli, dikatakan 'Namun dalam teks Pāli...'. Kata depan 'upa' bermakna 'permulaan' (paṭhamattha) seperti dalam kalimat 'Dana, para bhikkhu, ditetapkan oleh orang bijak (paṇḍitupaññatta)' dan seterusnya (A. Ni. 3.45). Dan bermakna 'di atas' (upari) seperti dalam kalimat 'Setelah dibersihkan dengan baik dan diperciki (upasitte) di atasnya, mereka duduk di paviliun' dan seterusnya. Jika tidak demikian, maka (kata upacaya) hanya akan mengambil makna 'di atas' dari kata depan 'upa'.

643. Phalavipaccanapakatiyāti phalavipaccanasabhāvena. Phalameva vā pakatīti āyusaṃhānādinā phalasabhāvena jarāniddesoti attho. Tathā hi ‘‘phalūpacārena vuttā’’ti vuttaṃ. Supariṇatarūpaparipākakāle hānidasakādīsu.

643. 'Dengan sifat pematangan buah' berarti dengan sifat alami pematangan buah. Atau maknanya adalah penjelasan tentang penuaan (jarā) melalui sifat alami buah seperti berkurangnya usia; karena itulah dikatakan 'dinyatakan dengan penggunaan kiasan pada hasil (phalūpacāra)'. Pada saat pematangan materi yang sudah sangat matang, seperti dalam kelompok sepuluh kemerosotan (hānidasaka) dan sebagainya.

645. Kattabbasabhāvatoti mūlaphalādīnaṃ idhādhippetaāhāravatthūnaṃ mukhena asanādikattabbasabhāvato. Visabhūte saṅghāte ojā mandā hotīti savisattābhāvato sukhumatā vuttā. Aṅgamaṅgānusārino rasassa sāroti rasaharaṇīdhamanijālānusārena sarīrāvayave anuppaviṭṭhassa āhārarasassa abbhantarāhārapaccayo sneho, yo loke rasadhātūti vuccati.

645. Berdasarkan sifat yang harus dilakukan berarti berdasarkan sifat yang harus dimakan dan sebagainya melalui mulut terhadap materi makanan yang dimaksudkan di sini seperti akar, buah, dan sebagainya. Dikatakan halus karena tidak adanya sifat beracun, sehingga dalam kumpulan yang tidak selaras, nutrisi (ojā) menjadi lemah. Inti dari rasa yang mengikuti anggota-anggota tubuh adalah unsur lemak sebagai kondisi makanan internal dari sari makanan yang telah meresap ke dalam bagian-bagian tubuh melalui jaringan pembuluh pengangkut rasa, yang di dunia disebut sebagai unsur rasa (rasadhātu).

Upādābhājanīyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang uraian mengenai apa yang digenggam (Upādābhājanīya) telah selesai.

Noupādābhājanīyakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang uraian mengenai apa yang tidak digenggam (Noupādābhājanīya).

646. ‘‘Ekaṃ [Pg.167] mahābhūtaṃ paṭicca tayo mahābhūtā tayo mahābhūte paṭicca ekaṃ mahābhūta’’ntiādivacanato (paṭṭhā. 1.1.53) ekaṃ mahābhūtaṃ avasesamahābhūte nissayati, tehi upādārūpena ca nissīyatīti āha ‘‘nissayati ca nissīyati cā’’ti.

646. Dari kutipan: “Berdasarkan satu unsur besar (mahābhūta), tiga unsur besar lainnya muncul; berdasarkan tiga unsur besar, satu unsur besar muncul” dan seterusnya (Paṭṭhāna 1.1.53), maka satu unsur besar bersandar pada unsur-unsur besar yang tersisa, dan unsur-unsur tersebut disandari oleh materi turunan (upādārūpa); oleh karena itu dikatakan, “bersandar dan disandari”.

647. Mahābhūtānaṃ aññamaññāvijahanato ekasmimpi kalāpe anekaṃ phoṭṭhabbaṃ atthīti phoṭṭhabbasabhāvesuyeva anekesupi ārammaṇesu āpāthagatesu ābhogādivasena ekaṃyeva viññāṇuppattihetu hotīti ayaṃ vicāro dassito. Itaresupi pana yathāyogaṃ dassetabbo. Tattha rasārammaṇaṃ tāva indriyanissayaṃ allīyitvā viññāṇuppattihetubhāvato satipi anekesaṃ rasānaṃ āpāthagamane ekasmiṃ khaṇe ekappakāraṃyeva yathāvuttanayena jivhāviññāṇuppattihetu hoti, tathā gandhārammaṇaṃ. Rūpasaddārammaṇāni pana indriyanissayaṃ asampatvāva viññāṇuppattihetubhāvato yogyadese avaṭṭhitāni yattakāni sahakārīpaccayantaragataṃ upakāraṃ labhanti, tattakāni ekasmiṃ khaṇe ekajjhaṃ ārammaṇaṃ na hontīti na vattabbāni. Tathā hi saddo nigghosādiko anekakalāpagato tathā vaṇṇopi sivikubbahananiyāmena ekajjhaṃ ārammaṇaṃ hotīti. Etthāpi ca ābhujitavasena ārammaṇādhimattatāvasena anekakalāpasannipātepi katthaci viññāṇuppatti hotiyeva. Pasādādhimattatā pittādivibandhābhāvena pasādassa tikkhatā. Kathaṃ pana cittassāti cittasāmaññato ekattanayavasena pucchati.

647. Karena unsur-unsur besar tidak saling meninggalkan satu sama lain, meskipun dalam satu kalāpa (kelompok terkecil materi) terdapat banyak objek sentuhan (phoṭṭhabba), penyelidikan ini menunjukkan bahwa ketika banyak objek yang bersifat sentuhan memasuki jangkauan indra, hanya satu yang menjadi sebab munculnya kesadaran melalui kekuatan perhatian (ābhoga) dan sebagainya. Hal yang sama juga harus ditunjukkan pada indra lainnya sesuai kebutuhan. Dalam hal itu, berkenaan dengan objek rasa (rasārammaṇa), karena ia menjadi sebab munculnya kesadaran setelah melekat pada landasan indra (indriyanissaya), meskipun banyak rasa yang masuk ke dalam jangkauan, dalam satu momen hanya satu jenis yang menjadi sebab munculnya kesadaran lidah (jivhāviññāṇa) dengan cara yang telah disebutkan; demikian pula dengan objek bau. Namun, objek bentuk dan suara menjadi sebab munculnya kesadaran bahkan sebelum mencapai landasan indra; selama mereka berada di tempat yang sesuai dan menerima bantuan dari kondisi-kondisi pendukung lainnya, tidak dapat dikatakan bahwa objek-objek tersebut tidak menjadi satu objek tunggal dalam satu momen. Sebagai contoh, suara seperti guntur yang berasal dari banyak kalāpa, demikian pula warna, dapat menjadi satu objek tunggal melalui cara pengangkutan tandu (sivikubbahananiyāmena). Bahkan dalam hal ini, melalui kekuatan perhatian atau karena kelebihan objek, kesadaran dapat muncul di mana saja meskipun terdapat kumpulan banyak kalāpa. Kelebihan kejernihan (pasādādhimattatā) adalah tajamnya indra karena tidak adanya sumbatan dari empedu dan sebagainya. Namun, mengapa “bagi pikiran” (cittassa)? Pertanyaan ini diajukan melalui metode kesatuan (ekattanaya) berdasarkan sifat umum pikiran.

651. Tādisāyāti yā pacurajanassa atthītipi na gahitā. Santī samānā. Evanti yathāsasambhārudakaṃ sasambhārapathaviyā ābandhakaṃ, evaṃ paramatthudakaṃ paramatthapathaviyāti dasseti. Tadanurūpapaccayehīti attano ābandhanānuguṇehi ābandhiyamānehi sandhāraṇādikiccehi purimehi ca pathavīādīhi. Aphusitvā patiṭṭhā hoti, aphusitvā ābandhatīti iminā phusitabbaphusanakabhāvo āpodhātuyaṃ natthīti phoṭṭhabbavasena ubhayadhammataṃ āha. Aññamaññaṃ nissayatā aññamaññanissayatā. Atha vā [Pg.168] aññamaññatā ca nissayatā ca aññamaññanissayatā. Yadi phoṭṭhabbāphoṭṭhabbadhātūnaṃ phoṭṭhabbabhāvena vinā aññamaññanissayatā, pathavīādīnaṃ kakkhaḷādisabhāvo eva phoṭṭhabbabhāvoti tabbirahena kathaṃ tesaṃ āpodhātuyā nissayādibhāvoti āha ‘‘avinibbhogavuttīsū’’tiādi. Aññamaññapaccayabhūtesūti etena upādārūpaṃ nivatteti. Atha vā pubbe aṭṭhakathādhippāye ṭhatvā phoṭṭhabbāphoṭṭhabbadhātūnaṃ visiṭṭhaṃ aññamaññanissayataṃ vatvā idāni attano adhippāye ṭhatvā avisesena taṃ dassento āha ‘‘avinibbhogavuttīsū’’tiādi. Taṃyeva avisiṭṭhaṃ aññamaññanissayataṃ daḷhaṃ katvā dassento ‘‘nāpi sahajātesū’’tiādimāha. Tattha aphusanaṃ tāva ekakalāpagatattā na vicāretabbaṃ, phusanaṃ pana kathanti? Ekakalāpagatattā eva. Visuṃ siddhānaṃyeva hi visayamahābhūtānaṃ kāyappasādanissayabhūtesu phusanaṃ dissati.

651. “Tādisāyā” berarti yang bahkan tidak dipahami keberadaannya oleh orang banyak. “Santī” berarti ada. “Evam” menunjukkan bahwa sebagaimana air fungsional (sasambhārudaka) adalah pengikat bagi tanah fungsional, demikian pula air dalam arti mutlak (paramatthudaka) bagi tanah dalam arti mutlak. “Tadanurūpapaccayehīti” berarti melalui kondisi-kondisi yang sesuai dengannya, yaitu fungsi-fungsi pengikatan yang menyertainya serta fungsi-fungsi penyokongan dan sebagainya, dan melalui unsur tanah dan lainnya yang telah disebutkan sebelumnya. Dikatakan “ada kemantapan tanpa menyentuh, mengikat tanpa menyentuh,” ini menyatakan sifat ganda dari sudut pandang objek sentuhan (phoṭṭhabba), bahwa sifat menyentuh dan disentuh tidak ada dalam unsur air (āpodhātu). “Aññamaññanissayatā” berarti saling bersandar satu sama lain. Atau, “aññamaññatā” dan “nissayatā” adalah “aññamaññanissayatā”. Jika terdapat keadaan saling bersandar antara unsur yang dapat disentuh dan yang tidak dapat disentuh tanpa adanya sifat dapat disentuh, maka sifat keras dan sebagainya dari tanah dan lainnya adalah sifat dapat disentuh (phoṭṭhabba); lantas bagaimana mereka dapat menjadi sandaran bagi unsur air tanpa sifat tersebut? Maka dikatakan “dalam keberadaan yang tidak terpisahkan” (avinibbhogavuttīsu) dan sebagainya. “Aññamaññapaccayabhūtesu,” dengan ini ia menyingkirkan materi turunan (upādārūpa). Atau, sebelumnya setelah berdiri pada maksud kitab komentar dan menyatakan keadaan saling bersandar yang khusus antara unsur yang dapat disentuh dan tidak dapat disentuh, sekarang dengan berdiri pada maksudnya sendiri ia menunjukkan hal itu tanpa perbedaan dengan mengatakan “dalam keberadaan yang tidak terpisahkan” dan sebagainya. Untuk memperkuat keadaan saling bersandar yang tidak berbeda itu, ia mengatakan “juga tidak pada yang lahir bersamaan” (nāpi sahajātesū) dan sebagainya. Di sana, mengenai “tidak menyentuh,” hal itu tidak perlu diperdebatkan karena berada dalam satu kalāpa yang sama; namun bagaimana dengan “menyentuh”? Juga karena berada dalam satu kalāpa yang sama. Sebab, persentuhan hanya terlihat pada unsur-unsur besar objek (visayamahābhūta) yang sudah terbentuk secara terpisah, yang menjadi sandaran bagi kepekaan tubuh (kāyappasāda).

Jhāyatīti paripaccati. Na uṇhā hutvāti etassa uṇhasabhāvā hutvāti ayamatthoti katvā ‘‘tejosabhāvataṃyeva paṭikkhipatī’’ti vuttaṃ. Uṇhapaṭipakkhattā sītassa uṇhatāya paṭikkhepe sītatāsaṅkā siyāti āha ‘‘na sītattaṃ anujānātī’’ti. Tejosabhāgataṃyeva vā sītatāyapi dassetuṃ ‘‘na sītattaṃ anujānātī’’ti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘tejo eva hi sīta’’nti. Mande hi uṇhabhāve sītabuddhīti tejo eva hi sītaṃ. Kathaṃ panetaṃ viññāyatīti? Sītabuddhiyā avavatthitabhāvato pārāpāraṃ viya. Tathā hi ātape ṭhatvā chāyaṃ paviṭṭhānaṃ sītabuddhi hoti, tattheva pathavīgabbhato niggatānaṃ uṇhabuddhīti. Yadi tejoyeva sītaṃ, uṇhabhāvena saddhiṃ sītabhāvopi ekasmiṃ kalāpe upalabbheyyāti āha ‘‘sītuṇhānañcā’’tiādi. Uṇhasītakalāpesu sītuṇhānaṃ appavatti. Dvinnaṃ…pe… yujjati, na āpodhātuvāyodhātūnaṃ sītabhāveti adhippāyo. Āpodhātuyā hi vāyodhātuyā sītabhāve uṇhabhāvena saddhiṃ ekasmiṃ kalāpe sītabhāvo labbheyya, na pana labbhati. Na cettha āpodhātuadhike vāyodhātuadhike vā kalāpe sītabhāvoti sakkā viññātuṃ tādisepi katthaci kalāpe alabbhamānattā sītabhāvassāti. Kharatādisabhāvādhikassa bhūtasaṅghātassa davatādisabhāvādhikatāpatti bhāvaññathattaṃ. Taṃ pana yathā hoti, taṃ dassetuṃ ‘‘pacca…pe… ppattī’’ti āha.

“Jhāyati” berarti dimatangkan. “Na uṇhā hutvā” (tidak menjadi panas); karena makna ini adalah “menjadi memiliki sifat panas,” maka dikatakan “ia menolak sifat unsur api itu sendiri.” Karena dingin adalah lawan dari panas, jika panas ditolak, maka mungkin ada keraguan tentang sifat dingin; maka ia mengatakan “ia tidak mengakui sifat dingin.” Atau, untuk menunjukkan kesamaan sifat api bahkan pada sifat dingin, dikatakan “ia tidak mengakui sifat dingin.” Karena itulah ia mengatakan “sebab api itu sendirilah yang dingin.” Karena ketika sifat panas lemah, muncul persepsi dingin; maka api itu sendirilah yang dingin. Namun bagaimana hal ini diketahui? Karena persepsi dingin tidak tetap, seperti halnya “seberang sini dan seberang sana.” Sebagai contoh, bagi mereka yang masuk ke tempat teduh setelah berdiri di bawah sinar matahari, akan muncul persepsi dingin; namun bagi mereka yang keluar dari dalam tanah di tempat yang sama, akan muncul persepsi panas. Jika api itu sendiri adalah dingin, maka sifat dingin seharusnya ditemukan bersama dengan sifat panas dalam satu kalāpa; maka ia mengatakan “dan mengenai dingin dan panas” (sītuṇhānañcā) dan seterusnya. Tidak ada keberlangsungan antara dingin dan panas dalam kalāpa-kalāpa yang dingin dan panas. Maksudnya adalah, kesesuaian antara dua hal tersebut adalah masuk akal, tetapi bukan sifat dingin dari unsur air dan unsur udara. Sebab jika unsur air dan unsur udara memiliki sifat dingin, maka sifat dingin akan ditemukan bersama dengan sifat panas dalam satu kalāpa, tetapi nyatanya tidak ditemukan. Dan di sini tidak dapat diketahui bahwa ada sifat dingin dalam kalāpa yang kelebihan unsur air atau yang kelebihan unsur udara, karena sifat dingin tidak ditemukan dalam kalāpa semacam itu. Perubahan sifat (bhāvaññathatta) adalah berubahnya kumpulan unsur-unsur yang didominasi oleh sifat keras dan sebagainya menjadi didominasi oleh sifat cair dan sebagainya. Namun untuk menunjukkan bagaimana hal itu terjadi, ia mengatakan “pacca...pe...ppattī” dan seterusnya.

652. Ekantanacittasamuṭṭhānādīti [Pg.169] ādi-saddena ekantaanupādinnupādāniyādiṃ saṅgaṇhāti. Purimānampīti ‘‘yaṃ vā panaññampī’’ti etasmā vacanato purimānaṃ anupādinnānaṃ saddāyatanakāyaviññattiādīnaṃ nacittasamuṭṭhānānañca cakkhāyatanasotāyatanādīnaṃ. Nakammassakatattābhāvādikanti nakammassakatattābhāvaṃ nacittasamuṭṭhānabhāvanti evamādikaṃ. Ekantākammajādīsūti ādi-saddena ekantācittajaṃ gayhati. Tā jaratāaniccatā. Anekantesu na gahitāti ekantato akammajesu saddāyatanādīsu acittajesu ca cakkhāyatanādīsu gahetvā catusamuṭṭhānikattā anekantesu rūpāyatanādīsu na gahitāti attho.

652. Kata 'ekantanacittasamuṭṭhānādīti' melalui kata 'ādi' mencakup 'ekanta-anupādinnupādāniya' dan seterusnya. Kata 'purimānampīti' berdasarkan ungkapan 'yaṃ vā panaññampī', merujuk pada yang sebelumnya yaitu yang tidak digenggam (anupādinnānaṃ) seperti landasan suara, isyarat tubuh, dan sebagainya, serta yang tidak dihasilkan oleh pikiran (nacittasamuṭṭhānānaṃ) seperti landasan mata, landasan telinga, dan sebagainya. 'Nakammassakatattābhāvādikanti' berarti tidak adanya keadaan yang dihasilkan oleh kamma, tidak adanya keadaan yang dihasilkan oleh pikiran, dan sebagainya. 'Ekantākammajādīsūti' melalui kata 'ādi' mencakup yang semata-mata tidak dihasilkan oleh pikiran. Itulah penuaan dan ketidakkekalan. 'Anekantesu na gahitāti' berarti setelah mengambil landasan suara dan sebagainya yang semata-mata tidak dihasilkan oleh kamma, dan landasan mata dan sebagainya yang tidak dihasilkan oleh pikiran, maka landasan bentuk dan sebagainya yang dihasilkan oleh empat penyebab (anekantesu) tidak diambil; demikianlah artinya.

666. Anipphannattāti aññaṃ anapekkhitvā sabhāvato asiddhattaṃ. Tassāti viññattidvayassa.

666. Yang dimaksud dengan 'anipphannattāti' adalah ketidakterwujudan secara esensi tanpa bergantung pada yang lain. 'Tassāti' merujuk pada kedua jenis isyarat tersebut.

Noupādābhājanīyakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Noupādābhājanīyakathā telah selesai.

Dukaniddesavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Dukaniddesa telah selesai.

Catukkaniddesavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Catukkaniddesa

966. ‘‘Sabbaṃ rūpaṃ manasā viññāta’’nti vacanato yadi viññātato aññaṃ diṭṭhādi na hotīti ‘‘katamaṃ taṃ rūpaṃ diṭṭha’’ntiādinā pucchā na katā, evaṃ sante catukkabhāvo kathanti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘dassanādiggahaṇavisesato’’ti. Dassanaṃ savanaṃ minitvā jānanaṃ vijānanañcāti etasmā dassanādiggahaṇavisesato. Etena gāhakabhedena gahetabbabhedoti dasseti. Idāni samukhenapi gahetabbabhedo labbhatīti dassetuṃ ‘‘diṭṭhā…pe… bhāvato’’ti vuttaṃ.

966. Berdasarkan pernyataan 'Seluruh rupa diketahui oleh pikiran' (sabbaṃ rūpaṃ manasā viññātaṃ), jika selain dari yang diketahui tidak ada rupa yang terlihat dan sebagainya, maka pertanyaan seperti 'Rupa apakah yang terlihat itu?' dan seterusnya tidak akan diajukan. Jika demikian, bagaimanakah keberadaan kelompok empat (catukkabhāva)? Mempertimbangkan pertanyaan ini, ia berkata: 'dassanādiggahaṇavisesato' (karena perbedaan dalam pemahaman melalui penglihatan dan sebagainya). 'Dassana' (melihat), 'savana' (mendengar), 'minitvā jānana' (mengetahui dengan menimbang), dan 'vijānana' (menyadari); maka karena perbedaan dalam pemahaman melalui penglihatan dan sebagainya ini. Dengan ini ditunjukkan bahwa melalui perbedaan subjek yang memahami (gāhaka), terdapat perbedaan pada apa yang dipahami. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa perbedaan pada apa yang dipahami juga diperoleh secara langsung, maka dikatakan: 'diṭṭhā…pe… bhāvato'.

Pañcakaniddesavaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Pañcakaniddesa

969. Tadidaṃ nayakaraṇaṃ chabbidhādīsu tīsu saṅgahesu yojitaṃ.

969. Penerapan metode ini dilakukan dalam tiga ringkasan seperti yang enam jenis dan sebagainya.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Pakiṇṇakakathā

975. Ekantato nīvaraṇattā middhassa ‘‘natthi nīvaraṇā’’ti vacanena gahaṇanti dassetuṃ ‘‘middhassapi nīvaraṇassā’’ti vuttaṃ. Na ca rūpaṃ pahātabbaṃ nippariyāyappahānassa idha [Pg.170] adhippetattā. Ettha keci ‘‘nāmakāyarūpakāyagelaññasabhāvato duvidhaṃ middhaṃ. Tattha purimaṃ ‘nīvaraṇā’ti vacanena vuttaṃ, itaraṃ rūpasabhāva’’nti vadanti. Tattha yaṃ taṃ arūpato aññaṃ middhaṃ parikappitaṃ, tampi nīvaraṇaṃ middhasabhāvato itaraṃ middhaṃ viyāti parikappitamiddhassapi na sakkā nīvaraṇabhāvaṃ nivattetunti tesaṃ vacanassa nīvaraṇappahānavacanena virodhaṃ dassento ‘‘na ca rūpakāya’’ntiādimāha. Atha vā khīṇāsavānaṃ soppanasabhāvato soppassa ca middhahetukattā atthi middharūpanti vādaṃ sandhāya uttaramāha ‘‘na ca rūpakāyagelañña’’ntiādinā. Tattha middhameva soppahetūti nāyaṃ avadhāraṇā icchitā, soppahetu eva middhanti pana icchitāti middhato aññopi soppahetu atthi, ko pana so? Rūpakāyagelaññaṃ. Na ca rūpa…pe… vacanatoti yojanā daṭṭhabbā.

975. Untuk menunjukkan bahwa kantuk (middha) termasuk dalam pernyataan 'tidak ada rintangan' karena kantuk sepenuhnya adalah rintangan, maka dikatakan 'middhassapi nīvaraṇassā'. Dan rupa bukanlah sesuatu yang harus ditinggalkan, karena yang dimaksud di sini adalah pelenyapan yang mutlak (nippariyāyappahāna). Di sini, beberapa orang berkata: 'Kantuk ada dua jenis berdasarkan sifat penyakit tubuh batin dan tubuh rupa. Di sana, yang pertama disebut dengan kata rintangan, sedangkan yang lainnya adalah sifat rupa.' Di sana, apa pun kantuk yang dibayangkan selain dari yang bukan-rupa, itu pun adalah rintangan karena sifat kantuknya sama seperti kantuk lainnya; bahkan bagi kantuk yang dibayangkan pun tidak dapat dihilangkan sifat rintangannya. Untuk menunjukkan pertentangan pernyataan mereka dengan pernyataan tentang pelenyapan rintangan, ia berkata: 'na ca rūpakāya' dan seterusnya. Atau, berkaitan dengan pandangan bahwa ada rupa kantuk karena sifat tidur bagi para Arahat (khīṇāsava) dan karena tidur disebabkan oleh kantuk, maka ia memberikan jawaban: 'na ca rūpakāyagelañña' dan seterusnya. Di sana, bukanlah dimaksudkan sebagai kepastian bahwa hanya kantuk yang menjadi penyebab tidur, melainkan dimaksudkan bahwa kantuk adalah penyebab tidur, karena ada penyebab tidur lain selain kantuk. Apakah itu? Penyakit tubuh rupa. Hubungan kalimat 'na ca rūpa…pe… vacanatoti' harus dipahami demikian.

Vacīghosādīti ādi-saddena huṃkārādisaddo saṅgayhati. Aṅguliphoṭādisaddo utusamuṭṭhānoyeva, cittapaccayo pana hoti. Rūpabhāvamattānīti jarāmaraṇasabhāvānaṃ rūpānaṃ taṃdhammamattāni, tato eva na jātiādidhammavantānīti āha ‘‘na sayaṃ sabhāvavantānī’’ti. Yathā jarā aniccatā ca rūpabhāvamattaṃ, evaṃ jātipīti jātiyā rūpabhāvamattatāya upasaṃharaṇattho tathā-saddo.

Kata 'vacīghosādīti' melalui kata 'ādi' mencakup suara seperti dengusan dan sebagainya. Suara seperti jentikan jari dan sebagainya hanyalah dihasilkan oleh unsur panas (utu), namun pikiran menjadi kondisinya. 'Rūpabhāvamattānīti' merujuk pada rupa-rupa yang bersifat penuaan dan kematian yang hanyalah kondisi dari rupa tersebut, oleh karena itu mereka sendiri tidak memiliki sifat seperti kelahiran dan sebagainya, maka ia berkata: 'na sayaṃ sabhāvavantānī' (mereka sendiri tidak memiliki esensi). Sebagaimana penuaan dan ketidakkekalan hanyalah kondisi rupa, demikian pula kelahiran; kata 'tathā' bertujuan untuk menyimpulkan bahwa kelahiran juga hanyalah kondisi rupa.

Tesaṃ rūpadhammānaṃ. Saṅkhātādi-saddo viya abhinibbattita-saddopi vattamānakālikopi hotīti ‘‘abhinibbattiyamānadhammakkhaṇasmi’’nti vuttaṃ. Evamapīti yadipi jiraṇabhijjanabhāvā jiraṇādisabhāvānaṃ dhammānaṃ janakapaccayakiccānubhāvakkhaṇe abhāvato tappaccayabhāvavohāraṃ abhinibbattivohārañca na labhanti, evamapi tesaṃ upādinnatā vattabbāti sambandho. ‘‘Jarāmaraṇaṃ paṭiccasamuppanna’’nti vacanato tassa pariyāyataṃ vivarati ‘‘tesaṃ uppāde satī’’tiādinā.

'Tesaṃ' merujuk pada fenomena rupa tersebut. Seperti halnya kata 'saṅkhāta', kata 'abhinibbattita' juga dapat merujuk pada waktu sekarang, maka dikatakan: 'abhinibbattiyamānadhammakkhaṇasmiṃ' (pada saat fenomena sedang dihasilkan). 'Evamapīti' berarti meskipun keadaan menua dan hancur tidak memperoleh sebutan sebagai penyebab atau sebutan sebagai penghasilan karena ketidakhadirannya pada saat fungsi kondisi penghasil dari fenomena-fenomena yang bersifat menua dan sebagainya, namun hubungan kalimatnya adalah: bahkan dalam keadaan demikian, kepemilikan mereka (upādinnatā) harus dinyatakan. Berdasarkan pernyataan 'penuaan dan kematian muncul secara bergantungan', ia menjelaskan maknanya secara tidak langsung dengan kata-kata: 'tesaṃ uppāde satī' (ketika ada kemunculan mereka) dan sebagainya.

Yadi evanti yadi nissayapaṭibaddhavuttikā jātiādayo, evaṃ sati. ‘‘Mahābhūtānaṃ upādāyarūpa’’nti vacanato bhūtanissitesu kevalo upādāyavohāroti upādāye nissitāpi aparena upādāya-saddena visesetvā vattabbāti adhippāyena ‘‘upādāyupādāyabhāvo āpajjatī’’ti āha. Kāraṇakāraṇepi kāraṇe viya vohāro hoti [Pg.171] ‘‘corehi gāmo daḍḍho’’ti yathāti dassento ‘‘bhūta…pe… ttanato’’ti āha. Idāni paramparā vinā nippariyāyato uppādādīnaṃ bhūtapaṭibaddhabhāvaṃ saha nidassanena dassetuṃ ‘‘api cā’’tiādimavoca. Vikāraparicchedāpi upādāyarūpavikārādibhāve bhūtapaṭibaddhabhāvāvinivattito ekasmiṃ kalāpe ekekāva vikārādayoti jīvitindriyaṃ viya kalāpānupālakaṃ kalāpavikārādibhāvato ca ‘‘upādāyarūpāni’’icceva vuccantīti āha ‘‘evaṃ vikā…pe… yojetabbānī’’ti.

'Yadi evanti' berarti jika kelahiran dan sebagainya adalah yang keberlangsungannya terikat pada sandaran, jika demikian. Berdasarkan pernyataan 'rupa turunan dari unsur-unsur utama', maka sebutan 'turunan' hanya berlaku pada rupa yang bersandar pada unsur-unsur; dengan maksud bahwa meskipun mereka bersandar pada rupa turunan, mereka harus dibedakan dengan sebutan 'turunan' yang lain, maka ia berkata: 'upādāyupādāyabhāvo āpajjatī' (terjadi keadaan turunan dari yang turunan). Sebagaimana dalam penyebab dari penyebab juga digunakan sebutan 'penyebab', seperti dalam contoh 'desa dibakar oleh pencuri', maka untuk menunjukkannya ia berkata: 'bhūta…pe… ttanato'. Sekarang, untuk menunjukkan hubungan antara kemunculan dan sebagainya dengan unsur-unsur secara langsung tanpa perantara beserta contohnya, ia berkata: 'api cā' dan seterusnya. Perubahan dan batasan juga, karena tidak terpisahkan dari hubungan dengan unsur-unsur dalam keadaan sebagai perubahan rupa turunan, maka dalam satu kelompok terdapat masing-masing perubahan dan sebagainya; seperti indra kehidupan yang merupakan penjaga kelompok, karena merupakan perubahan kelompok dan sebagainya, maka mereka disebut 'rupa-rupa turunan'; ia berkata: 'evaṃ vikā…pe… yojetabbānī'.

Asaṅkhatabhāvanivāraṇatthaṃ parinipphannatā vuttāti idaṃ aparinipphannasabhāvavato anupalabbhamānatāya sasavisāṇaṃ viya kenaci na saṅkhatanti asaṅkhataṃ nāma siyāti imissā āsaṅkāya nivattanavasena vuttaṃ. Atha vā rūpavikārādibhāvato rūpabhāvo viya rūpe sati santi, asati na santīti siddhāya paṭiccasamuppannatāya sādhitā parinipphannatā tesaṃ saṅkhatabhāvaṃ sādhentī asaṅkhatabhāvaṃ nivāraṇatthaṃ jāyatīti vuttaṃ ‘‘asaṅkhatabhāvanivāraṇatthaṃ parinipphannatā vuttā’’ti.

Pernyataan 'parinipphannatā dinyatakan untuk menyingkirkan keadaan yang tidak terkondisi' (asaṅkhatabhāvanivāraṇatthaṃ parinipphannatā vuttā) dikatakan untuk menyingkirkan keraguan bahwa karena sesuatu yang tidak memiliki sifat yang tidak dihasilkan tidak ditemukan, maka ia mungkin disebut 'tidak terkondisi' (asaṅkhata) seperti tanduk kelinci. Atau, karena keadaan sebagai perubahan rupa dan sebagainya, seperti sifat rupa, mereka ada saat rupa ada, dan tidak ada saat rupa tidak ada; maka keberadaan mereka yang dihasilkan secara sempurna (parinipphannatā) yang dibuktikan melalui hukum kemunculan yang bergantungan, membuktikan keadaan mereka yang terkondisi, sehingga dikatakan 'parinipphannatā dinyatakan untuk menyingkirkan keadaan yang tidak terkondisi'.

Pakiṇṇakakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Pakiṇṇakakathā telah selesai.

Rūpakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Rūpakaṇḍa telah selesai.

3. Nikkhepakaṇḍaṃ

3. Nikkhepakaṇḍa

Tikanikkhepakathāvaṇṇanā

Penjelasan Mengenai Tikanikkhepakathā

985. Yathāvuttaphassapañcamakādirāsikiccarahitattā [Pg.172] keci dhamme visuṃ ṭhapetvā sovacassatādiavuttavisesasaṅgaṇhanatthañca, veneyyajjhāsayavasena vā chandādayo ‘‘yevāpanā’’ti vuttāti yevāpanakānaṃ paduddhārena niddesānarahatāya kāraṇaṃ vuttanti hadayavatthussa tathā niddesānarahatāya kāraṇaṃ vadanto ‘‘sukhumupā…pe… hitassā’’ti āha. Sukhumabhāvepi indriyādisabhāvāni upādāyarūpāni ādhipaccādivasena pākaṭāni honti, na ataṃsabhāvaṃ sukhumupādāyarūpanti hadayavatthussa paduddhārena kusalattikapadabhājane niddesānarahatā vuttā. Sukhumabhāvatoyeva hi taṃ mahāpakaraṇepi ‘‘yaṃ rūpaṃ nissāya manodhātu ca manoviññāṇadhātu ca vattantī’’ti (paṭṭhā. 1.1.8) nissitadhammamukhena dassitanti. Veneyyajjhāsayavasena vā hadayavatthu paduddhārena na dassitanti daṭṭhabbaṃ. Yena pana adhippāyena rūpakaṇḍe hadayavatthu duvidhena rūpasaṅgahādīsu na vuttaṃ, so rūpakaṇḍavaṇṇanāya vibhāvito evāti. Nikkhipitvāti padassa pakkhipitvāti atthoti adhippāyena ‘‘vitthāradesanaṃ antogadhaṃ katvā’’ti vuttaṃ. Mūlādivasena hi desitā kusalādidhammā taṃtaṃcittuppādādivasenapi desitā eva nāma honti taṃsabhāvānativattanatoti.

985. Karena tidak adanya fungsi kelompok yang diawali dengan 'kelompok lima yang dimulai dengan kontak' (phassa-pañcamaka) sebagaimana yang telah disebutkan, maka untuk mencakup perbedaan yang tidak disebutkan seperti kepatuhan (sovacassatā) dan sebagainya dengan menempatkan beberapa fenomena (dhamma) secara terpisah, atau karena kecenderungan mereka yang perlu dibimbing (veneyya), maka keinginan (chanda) dan sebagainya disebut sebagai 'yevāpanaka' (atau apa pun yang lain). Dengan pengangkatan istilah (paduddhāra) 'yevāpanaka', alasan bagi ketidaklayakan penjelasan (niddesa) telah disebutkan. Mengacu pada alasan bagi ketidaklayakan penjelasan tentang dasar hati (hadayavatthu) dengan cara yang sama, beliau berkata: 'sukhumupā... pe... hitassa'. Walaupun dalam kondisi halus (sukhumabhāva), rupa-turunan (upādārūpa) seperti indra dan sebagainya menjadi jelas melalui kekuasaan dan lainnya, namun rupa-turunan yang halus tidak memiliki sifat demikian. Oleh karena itu, dalam penguraian istilah (padabhājana) untuk kelompok tiga fenomena bajik (kusalattika), ketidaklayakan penjelasan melalui pengangkatan istilah untuk dasar hati telah disebutkan. Karena sifatnya yang halus, dalam Kitab Besar (Mahāpakaraṇa/Paṭṭhāna) pun dasar hati ditunjukkan melalui fenomena yang bergantung padanya: 'Rupa yang menjadi sandaran bagi unsur pikiran (manodhātu) dan unsur kesadaran-pikiran (manoviññāṇadhātu) yang berlangsung'. Perlu dipahami bahwa dasar hati tidak ditunjukkan melalui pengangkatan istilah karena kecenderungan mereka yang perlu dibimbing. Adapun alasan mengapa dalam Rūpakaṇḍa dasar hati tidak disebutkan dalam dua cara seperti dalam ringkasan rupa dan sebagainya, hal itu telah dijelaskan dalam ulasan Rūpakaṇḍa. Mengenai kata 'nikkhipitvā' (dengan menempatkan), artinya adalah 'pakkhipitvā' (dengan memasukkan); dengan maksud ini dikatakan: 'dengan merangkum penjelasan yang luas'. Sebab fenomena-fenomena bajik dan lainnya yang diajarkan melalui akar (mūla) dan sebagainya, sesungguhnya disebut diajarkan juga melalui munculnya kesadaran masing-masing, karena tidak melampaui hakikat alaminya.

Mūlavasenāti suppatiṭṭhitabhāvasādhanavasena. Etāni hetupadādīni hinoti phalaṃ etasmā pavattatīti hetu, paṭicca etasmā etīti paccayo, janetīti janako, nibbattetīti nibbattakoti sesānaṃ vacanattho. ‘‘Mūlaṭṭhassa…pe… vutta’’nti kasmā vuttaṃ, nanu ‘‘pīḷanaṭṭho’’tiādīsu viya mūlabhāvo mūlaṭṭho, tīṇi kusalamūlānīti ayañca mūlato nikkhepoti? Na, mūlassa attho mūlaṭṭho, so eva mūlaṭṭhoti suppatiṭṭhitabhāvasādhanaṭṭhena mūlasabhāvānaṃ alobhādidhammānaṃ kusaladhammesu kiccavisesassa adhippetattā. Tenevāha ‘‘atthoti dhammakicca’’nti. Atha vā atthavasenāti ‘‘tīṇi kusalamūlānī’’ti vuttānaṃ tesaṃ mūlānaṃ sabhāvasaṅkhātaatthavasena, na gāthāya vuttaatthavasena. Yasmā [Pg.173] pana so mūlaṭṭhoyeva ca hoti, tasmā vuttaṃ ‘‘alobhādīna’’ntiādi. Alobhādayo viya vedanākkhandhādayopi adhikatattā taṃ-saddena paṭiniddisitabbāti vuttaṃ ‘‘te kusalamūlā taṃsampayuttā’’ti. Tehi alobhādīhīti ettha ādi-saddena vā vedanākkhandhādayopi saṅgahitāti dassetuṃ ‘‘te kusalamūlā taṃsampayuttā’’ti vuttaṃ.

'Mūlavasenāti' (dengan cara akar): dengan cara menghasilkan keadaan yang berdiri kokoh. Mengenai istilah 'hetu' dan sebagainya: disebut 'hetu' karena darinya hasil (phala) berlanjut; disebut 'paccaya' karena dengan bergantung padanya ia muncul; disebut 'janaka' karena ia melahirkan; disebut 'nibbattaka' karena ia memunculkan; demikianlah arti harfiah dari istilah-istilah lainnya. Mengapa dikatakan 'mūlaṭṭhassa... pe... vutta' (mengenai arti akar)? Bukankah seperti halnya 'pīḷanaṭṭho' (arti penindasan) dan sebagainya, hakikat akar adalah 'mūlaṭṭha', dan ini adalah penempatan dari akar seperti 'tiga akar kebajikan' (tīṇi kusalamūlāni)? Tidak, arti dari akar (mūlassa attho) adalah 'mūlaṭṭha'. Itulah 'mūlaṭṭha' karena yang dimaksud adalah fungsi khusus (kiccavisesa) dalam fenomena-fenomena bajik (kusala) dari fenomena tanpa-keserakahan (alobha) dan sebagainya yang memiliki sifat akar untuk menghasilkan keadaan yang berdiri kokoh. Oleh karena itu beliau berkata: 'atthoti dhammakiccaṃ' (arti adalah fungsi fenomena). Atau 'atthavasenāti' (dengan cara arti) berarti dengan cara hakikat (sabhāva) dari akar-akar yang disebut sebagai 'tiga akar kebajikan', bukan dengan cara arti yang disebutkan dalam syair. Namun, karena hal itu memang merupakan 'mūlaṭṭha', maka dikatakan 'alobhādīnaṃ' (dari tanpa-keserakahan) dan seterusnya. Seperti halnya tanpa-keserakahan dan lainnya, kelompok perasaan (vedanākkhandha) dan lainnya pun karena menjadi pokok pembicaraan harus ditunjuk kembali dengan kata 'taṃ' (itu); maka dikatakan 'te kusalamūlā taṃsampayuttā' (akar-akar kebajikan itu dan yang berhubungan dengannya). Di sini, dengan kata 'ādi' dalam 'alobhādīhi', untuk menunjukkan bahwa kelompok perasaan dan lainnya juga tercakup, maka dikatakan 'te kusalamūlā taṃsampayuttā'.

‘‘Katame dhammā kusalā’’ti pucchitvā phassādibhedato cattāro khandhe dassetvā ‘‘ime dhammā kusalā’’ti (dha. sa. 1) vuttatā khandhā ca kusalanti vuttaṃ ‘‘khandhehi sabhāvato kusale pariyādiyatī’’ti. Vedanākkhandho vāti kusalaṃ…pe… viññāṇakkhandho vāti. Aññassa attano phalassa. Mūlehi kusalānaṃ anavajjatāya hetuṃ dassetīti idaṃ na mūlānaṃ kusalassa anavajjabhāvasādhakattā vuttaṃ, atha kho tassa anavajjatāya suppatiṭṭhitabhāvasādhakattā. Yadi hi mūlehi kato kusalānaṃ anavajjabhāvo bhaveyya, taṃsamuṭṭhānarūpassapi so bhaveyya, mūlānaṃ vā tesaṃ paccayabhāvo na siyā, hoti ca so. Vuttañhetaṃ ‘‘hetū hetu…pe… paccayo’’ti (paṭṭhā. 1.1.1.). Kiñca bhiyyo kusalānaṃ viya akusalābyākatānampi tabbhāvo mūlapaṭibaddho bhaveyya, tathā sati ahetukānaṃ akusalābyākatānaṃ tabbhāvo na siyā, tasmā kusalādīnaṃ yonisomanasikārādipaṭibaddho kusalādibhāvo, na mūlapaṭibaddho, mūlāni pana kusalādīnaṃ suppatiṭṭhitabhāvasādhanānīti veditabbaṃ. Sahetukā hi dhammā viruḷhamūlā viya pādapā suppatiṭṭhitā thirā honti, na tathā ahetukāti. Taṃsampayogakataṃ anavajjasabhāvanti idampi na anavajjasabhāvassa taṃsampayogena nipphāditattā vuttaṃ, anavajjasabhāvaṃ pana visesetvā dassetuṃ vuttaṃ. Alobhādisampayogato hi kusalādīnaṃ khandhānaṃ anavajjabhāvo suppatiṭṭhito jāyati, na ahetukābyākatānaṃ viya na suppatiṭṭhitoti. Yadi evaṃ na tesaṃ khandhānaṃ kusalādibhāvo dassito siyā? Na, adhikārato kusalabhāvassa viññāyamānattā. Kamma-saddo viya vipākadhammatāvācino na mūlakkhandhasaddā, so ca idha avisesato vuttoti āha ‘‘kammehi sukhavipākataṃ dassetī’’ti. Ādikalyāṇataṃ kusalānaṃ [Pg.174] dassetīti yojanā. Anavajjahetusabhāvasukhavipākabhāvanidānādisampattiyo daṭṭhabbā, yonisomanasikāraavajjapaṭipakkhatāiṭṭhavipākatāvasenapi nidānādisampattiyo yojetabbā. Yonisomanasikārato hi kusalā alobhādimūlakā, alobhādisampayogato ca lobhādipaṭipakkhasukhavipākāva jātāti.

Setelah bertanya 'Fenomena manakah yang bajik?' (katame dhammā kusalā), beliau menunjukkan empat kelompok (khandha) mulai dari kontak dan sebagainya, lalu berkata 'Fenomena ini adalah bajik'. Maka kelompok-kelompok tersebut dikatakan bajik: 'Melalui kelompok-kelompok, fenomena-fenomena bajik dicakup sesuai hakikat alaminya'. 'Vedanākkhandho vā' (atau kelompok perasaan) ...pe... 'viññāṇakkhandho vā' (atau kelompok kesadaran). Terhadap hasilnya sendiri yang lain. 'Melalui akar-akar, beliau menunjukkan alasan bagi ketidaktercelaan (anavajjatā) dari yang bajik'; ini dikatakan bukan karena akar-akar adalah penghasil sifat tidak tercela dari yang bajik, melainkan karena ia adalah penghasil keadaan berdiri kokoh bagi ketidaktercelaan tersebut. Jika sifat tidak tercela dari yang bajik itu dibuat oleh akar-akar, maka hal itu pun akan ada pada rupa yang muncul darinya, atau akar-akar tersebut tidak akan menjadi kondisi (paccaya) baginya, padahal itu terjadi. Sebab telah dikatakan: 'hetū hetu…pe… paccayo'. Terlebih lagi, sebagaimana pada yang bajik, keadaan tersebut pada yang tidak bajik (akusala) dan yang tidak ditentukan (abyākata) pun akan bergantung pada akar; jika demikian, keadaan tersebut tidak akan ada pada yang tanpa akar (ahetuka). Oleh karena itu, keadaan bajik dan sebagainya bergantung pada perhatian yang bijaksana (yonisomanasikāra) dan sebagainya, bukan bergantung pada akar; namun harus dipahami bahwa akar-akar adalah penghasil keadaan berdiri kokoh bagi yang bajik dan sebagainya. Sebab fenomena yang memiliki akar (sahetuka) berdiri kokoh dan kuat seperti pohon yang akarnya tumbuh subur, tidak demikian halnya dengan yang tanpa akar. 'Keadaan tidak tercela yang dihasilkan oleh hubungan dengannya'; ini pun dikatakan bukan karena keadaan tidak tercela itu dihasilkan oleh hubungan dengannya, melainkan dikatakan untuk menunjukkan secara khusus keadaan tidak tercela tersebut. Karena melalui hubungan dengan tanpa-keserakahan dan sebagainya, keadaan tidak tercela dari kelompok-kelompok bajik menjadi berdiri kokoh, tidak seperti yang tidak ditentukan tanpa akar yang tidak berdiri kokoh. Jika demikian, bukankah keadaan bajik dan sebagainya dari kelompok-kelompok tersebut tidak akan ditunjukkan? Tidak, karena keadaan bajik itu dipahami melalui pokok pembicaraan (adhikāra). Kata 'kamma' menunjukkan sifat berbuah (vipākadhammatā), tidak seperti istilah 'mūla' dan 'khandha', dan di sini hal itu disebutkan secara umum, maka beliau berkata: 'menunjukkan keadaan berbuah kebahagiaan melalui kamma-kamma'. Susunannya adalah: menunjukkan kebaikan di awal (ādikalyāṇata) dari yang bajik. Pencapaian dasar (nidāna) dan sebagainya harus dilihat sebagai sifat berbuah kebahagiaan dari hakikat alasan yang tidak tercela; pencapaian dasar dan sebagainya juga harus dihubungkan melalui perhatian yang bijaksana, penghalauan lawan (paṭipakkhata), dan sifat berbuah yang diinginkan. Sebab melalui perhatian yang bijaksana, yang bajik berakar pada tanpa-keserakahan dan sebagainya, dan melalui hubungan dengan tanpa-keserakahan dsb, ia terlahir sebagai buah kebahagiaan yang merupakan lawan dari keserakahan dan sebagainya.

986. ‘‘Kasmā vutta’’nti anuyuñjitvā codako ‘‘nanū’’tiādinā attano adhippāyaṃ vivarati. Itaro yathāvuttamohassa idha sampayutta-saddena avuccamānataṃ ‘‘saccameta’’nti sampaṭicchitvā ‘‘tenā’’tiādinā parihāramāha. Tassattho – ‘‘taṃsampayuttā’’tipadena kiñcāpi yathāvuttamoho padhānabhāvena na gahito, nānantariyakatāya pana guṇabhāvena gahitoti. Aññattha abhāvāti yathāvuttasampayuttato aññattha abhāvā. Na hi vicikicchuddhaccasahagato moho vicikicchuddhaccādidhammehi vinā hotīti.

986. Setelah bertanya 'Mengapa dikatakan?' (kasmā vutta), sang penyanggah mengungkapkan maksudnya sendiri dengan kata 'bukankah' (nanu) dan sebagainya. Yang lain (pemberi penjelasan) menerima dengan 'demikianlah adanya' (saccametaṃ) terhadap kebingungan yang disebutkan tadi yang tidak dinyatakan dengan kata 'sampayutta' (berhubungan) di sini, lalu memberikan jawaban dengan kata 'oleh karena itu' (tena) dan sebagainya. Maknanya adalah: dengan kata 'taṃsampayuttā' (yang berhubungan dengan itu), meskipun kegelapan batin (moha) yang telah disebutkan tidak diambil sebagai faktor utama, ia diambil sebagai faktor sekunder (guṇabhāva) karena faktor-faktor tersebut tidak muncul tanpa kehadirannya. 'Aññattha abhāvā' berarti karena tidak ada di tempat lain selain dari hubungan yang telah disebutkan. Sebab kegelapan batin yang menyertai keragu-raguan (vicikicchā) dan kegelisahan (uddhacca) tidak akan ada tanpa fenomena keragu-raguan, kegelisahan, dan sebagainya.

987. Uppādādisaṅkhatalakkhaṇavinivattanatthaṃ ‘‘aniccadukkhaanattatā’’ti vuttaṃ. Uppādādayo pana tadavatthadhammavikārabhāvato taṃtaṃdhammaggahaṇena gahitāyeva. Tathā hi vuttaṃ ‘‘jarāmaraṇaṃ dvīhi khandhehi saṅgahita’’nti (dhātu. 71), ‘‘rūpassa upacayo’’ti ca ādi. Kesakumbhādi sabbaṃ nāmaṃ nāmapaññatti, rūpavedanādiupādānā brahmavihārādigocarā upādāpaññatti sattapaññatti, taṃtaṃbhūtanimittaṃ bhāvanāvisesañca upādāya gahetabbo jhānagocaraviseso kasiṇapaññatti. Paramatthe amuñcitvā vohariyamānāti iminā vihāramañcādipaññattīnaṃ sattapaññattisadisataṃ dasseti, yato tā sattapaññattiggahaṇena gayhanti. Hutvā abhāvapaṭipīḷanaavasavattanākārabhāvato saṅkhatadhammānaṃ ākārabhāvato saṅkhatadhammānaṃ ākāravisesabhūtāni lakkhaṇāni viññattiādayo viya vattabbāni siyuṃ, tāni pana nissayānapekkhaṃ na labbhantīti paññattisabhāvāneva tajjāpaññattibhāvatoti na vuttāni, sattaghaṭādito visesadassanatthaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ visuṃ vuttānīti. Na hi ko…pe… vattuṃ yuttaṃ kusalattikassa nippadesattā.

987. Untuk membedakan karakteristik yang dikondisikan seperti kemunculan dan seterusnya, dikatakan 'ketidakkekalan, penderitaan, dan tanpa inti' (aniccadukkhaanattatā). Tetapi kemunculan dan seterusnya, karena sifat perubahan keadaan fenomena tersebut, dipahami justru melalui pemahaman fenomena-fenomena tersebut masing-masing. Sebagaimana dikatakan: 'Usia tua dan kematian tercakup dalam dua agregat' (Dhatukatha 71), 'Akumulasi materi (rupa),' dan seterusnya. Semua nama seperti rambut, periuk, dan sebagainya adalah konsep-nama (nāmapaññatti). Konsep-turunan (upādāpaññatti) atau konsep-makhluk (sattapaññatti) berdasarkan objek-objek seperti materi, perasaan, dan sebagainya, yang merupakan objek dari brahmavihara dan lainnya. Konsep-kasina (kasiṇapaññatti) adalah objek khusus jhana yang harus dipahami dengan merujuk pada tanda-tanda elemen tertentu dan kekhususan pengembangan batin. Dengan ungkapan 'tanpa melepaskan makna mutlak dalam penggunaan konvensional,' ini menunjukkan kesamaan konsep vihara, tempat tidur, dan sebagainya dengan konsep-makhluk, karena hal-hal itu dipahami melalui pemahaman konsep-makhluk. Karena adanya sifat ketertindasan oleh ketiadaan setelah ada dan sifat tidak berada di bawah kendali, karakteristik-karakteristik tersebut, sebagai bentuk khusus dari fenomena yang dikondisikan, seharusnya disebut seperti halnya isyarat (viññatti) dan sebagainya. Namun, karena hal-hal tersebut tidak diperoleh tanpa bergantung pada landasannya, maka hal-hal itu tidak disebut sebagai konsep secara alami (paññattisabhāvā) karena sifatnya sebagai konsep yang lahir darinya (tajjāpaññatti). Akan tetapi, untuk menunjukkan perbedaan dari makhluk, tempayan, dan sebagainya, hal-hal tersebut disebutkan secara terpisah dalam kitab komentar (Aṭṭhakathā). Tidaklah pantas untuk mengatakan... karena sifat tanpa sisa dari triad kusala.

988. Bhavati etthāti bhūmi, nissayapaccayabhāvato sukhassa bhūmi sukhabhūmi. Sukhavedanāsahitaṃ cittaṃ. Tassa bhūmibhedena niddhāraṇatthaṃ taṃnissayabhūtā [Pg.175] sampayuttadhammā ‘‘kāmāvacare’’ti vuttā. Tassa vā ekadesabhūtassa samudāyabhāvato ādhāraṇabhāvena apekkhitvā taṃsamānabhūmi ‘‘kāmāvacare’’ti vuttā. Tattha ‘‘sukhabhūmiyaṃ kāmāvacare’’ti dvepi bhummavacanāni bhinnādhikaraṇabhāvena aṭṭhakathāyaṃ vuttānīti ubhayesampi samānādhikaraṇabhāvena atthayogaṃ dassetuṃ ‘‘sukhabhūmīti kāmāvacarādayopi yujjantī’’ti vuttaṃ. Yatheva hi cittaṃ, evaṃ sabbepi parittasukhena sampayuttā dhammā tassa nissayabhāvato bhūmi kāmāvacarāti. Aṭṭhakathāyampi vā ayamattho vuttoyevāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Citta’’nti hi cittuppādopi vuccati. Tena vuttaṃ ‘‘cittaṃ uppannanti ettha cittameva aggahetvā paropaṇṇāsakusaladhammehi saddhiṃyeva cittaṃ gahita’’nti. Evañca katvāti sukhabhūmiyanti cittuppādassa viññāyamānattā. Vibhāgadassanaṃ visesadassanaṃ. Bhāsitabbaṃ bhāsitaṃ, tadeva atthoti bhāsitattho. Abhidheyyattho. Tadatthaviññāpanenāti tikadukānaṃ kucchitānaṃ salanādiatthadīpakena.

988. 'Tempat di mana sesuatu terjadi' adalah landasan (bhūmi). Karena fungsinya sebagai kondisi pendukung bagi kebahagiaan, ia adalah landasan kebahagiaan (sukhabhūmi). Kesadaran yang disertai dengan perasaan bahagia. Untuk menetapkannya berdasarkan pembagian landasan, faktor-faktor mental yang berasosiasi (sampayuttadhamma) yang menjadi landasannya disebut sebagai 'di alam indra' (kāmāvacara). Atau, karena bagian darinya menjadi satu kesatuan, dengan mempertimbangkannya sebagai pendukung, landasan yang setara dengannya disebut 'di alam indra.' Di sana, kedua kata dalam kasus lokatif 'dalam landasan kebahagiaan, di alam indra' disebutkan dalam kitab komentar dengan fungsi tata bahasa yang berbeda (bhinnādhikaraṇa). Untuk menunjukkan hubungan maknanya dengan fungsi tata bahasa yang sama (samānādhikaraṇa) bagi keduanya, dikatakan 'landasan kebahagiaan berarti kāmāvacara dan lainnya juga sesuai.' Karena sebagaimana halnya kesadaran, demikian pula semua fenomena yang disertai kebahagiaan terbatas adalah landasannya, maka itu adalah kāmāvacara. Harus dipahami bahwa makna ini juga telah disebutkan dalam kitab komentar. Sebab 'kesadaran' (citta) juga merujuk pada munculnya kesadaran (cittuppāda). Oleh karena itu dikatakan: 'Dalam ungkapan kesadaran telah muncul, kesadaran itu sendiri tidak diambil secara terpisah, melainkan diambil bersama dengan lebih dari lima puluh fenomena kusala.' Dengan melakukan demikian, karena munculnya kesadaran dipahami dalam 'landasan kebahagiaan.' Penjelasan pembagian adalah penjelasan perbedaan. Apa yang patut diucapkan telah diucapkan, itulah makna dari apa yang diucapkan (bhāsitattho). Makna yang ditunjuk (abhidheyyattho). Melalui penjelasan makna tersebut, yaitu dengan menjelaskan makna yang tercela, yang bergetar, dan sebagainya dari triad dan dyad.

994. Ko pana vādo khandhārammaṇassāti pubbāparabhāvena vattamāne arahato khandhe ekattanayavasena santānato ‘‘amhākaṃ mātulatthero’’tiādinā ālambitvā pavattamānaṃ upādānaṃ tassa upādānakkhandheyeva gaṇhāti. Satipi taṃsantatipariyāpanne lokuttarakkhandhe tattha pavattituṃ asamatthabhāvato kā pana kathā khandhe ārabbha pavattamāne. Etena natthi maggo visuddhiyā, natthi nibbānanti evamādivasena pavattā micchādiṭṭhiādayo na maggādivisayā taṃtaṃpaññattivisayāti dīpitaṃ hoti.

994. Apalagi yang bisa dikatakan tentang objek agregat? Bagi seorang Arahant yang agregatnya berlangsung secara berurutan, kemelekatan (upādāna) yang muncul dengan mengambil cara kesatuan (ekattanaya) melalui aliran keberlangsungan (santāna) seperti 'Paman Thera kami' dan sebagainya, itu hanya mengambil agregat kemelekatan saja. Meskipun terdapat agregat lokuttara yang termasuk dalam aliran keberlangsungan tersebut, karena ketidakmampuan untuk muncul di sana, maka apalagi yang bisa dikatakan tentang (kemelekatan) yang muncul dengan merujuk pada agregat-agregat. Dengan ini ditunjukkan bahwa pandangan salah dan sebagainya yang muncul dengan cara 'tidak ada jalan menuju kesucian, tidak ada Nibbana' dan sebagainya, bukanlah objek dari Jalan dan sebagainya, melainkan objek dari masing-masing konsep (paññatti) tersebut.

998. Evaṃ saṃ…pe… lesikāti anupādāniyehi asaṃkilesikānaṃ bhedābhāvamāha.

998. Demikian pula... yang tidak disertai defilement (asaṃkilesika); ini menyatakan ketiadaan perbedaan antara hal-hal yang tidak dapat dijadikan objek kemelekatan dengan yang tidak disertai defilement.

1006. Avijjamāno ca so niccādivipariyāsākāro cāti avi…pe… sākāroti padacchedo. Diṭṭhiyā niccādiavijjamānākārena gayhamānattepi na tadākāro viya paramatthato avijjamāno, atha kho vijjamāno [Pg.176] kāyo sakkāyoti avijjamānaniccādivipariyāsākārato visesananti lokuttarā na idaṃ visesanaṃ arahanti ‘‘santo vijjamāno kāyo sakkāyo’’ti. Vatthu avisesitaṃ hotīti idaṃ ‘‘satī kāye’’ti ettha kāya-saddo samūhatthatāya anāmasitavisesaṃ khandhapañcakaṃ vadatīti adhippāyena vuttaṃ. Pasādakāyo viya kucchitānaṃ rāgādīnaṃ uppattiṭṭhānatāya kāyoti vuccatīti evaṃ pana atthe sati diṭṭhiyā vatthu visesitameva hotīti lokuttarāpi apanītā. Na hi lokuttarā khandhā uppattiṭṭhānatāya ‘‘kāyo’’ti vuccantīti. Suddhiyā ahetubhūtenāti gosīlādinā, lokiyasīlena vā lokuttarasīlassa apadaṭṭhānena. ‘‘Avītikkamanīyatāsatataṃcaritabbatāhi vā sīlaṃ, tapocaraṇabhāvena samādinnatāya vataṃ. Attano gavādibhāvādhiṭṭhānaṃ sīlaṃ, gacchantoyeva bhakkhanādigavādikiriyākaraṇaṃ vataṃ. Akattabbābhimatato nivattanaṃ vā sīlaṃ, taṃsamādānavato vesabhojanakiccacaraṇādivisesapaṭipatti vata’’nti ca sīlabbatānaṃ visesaṃ vadanti.

1006. Ia yang tidak ada dan memiliki cara pandang yang terbalik mengenai kekekalan dan sebagainya; pemenggalan katanya adalah 'avi... sākāro'. Meskipun oleh pandangan ia diambil dengan cara yang tidak ada seperti kekekalan dan sebagainya, ia tidaklah benar-benar tidak ada secara mutlak seperti cara pandang tersebut. Sebaliknya, tubuh (kāya) yang ada adalah 'sakkāya'. Ini adalah pembeda dari cara pandang terbalik yang tidak ada mengenai kekekalan dan sebagainya. Maka, fenomena lokuttara tidak layak mendapatkan pembedaan ini: 'tubuh yang nyata dan ada adalah sakkāya.' 'Objeknya menjadi tidak terbedakan'; ini dikatakan dengan maksud bahwa dalam ungkapan 'saat tubuh ada,' kata 'kāya' dalam arti kumpulan merujuk pada panca-agregat tanpa pembedaan yang ditentukan. Jika maknanya adalah bahwa disebut 'kāya' karena menjadi tempat munculnya raga dan sebagainya yang tercela, seperti halnya tubuh yang jernih (pasādakāya), maka objek dari pandangan tersebut menjadi terbedakan, dan hal-hal lokuttara pun tersingkirkan. Sebab agregat-agregat lokuttara tidak disebut 'kāya' dalam arti tempat munculnya kekotoran batin. 'Melalui kesucian yang bukan penyebabnya,' seperti melalui praktik moralitas lembu (gosīla) dan sebagainya, atau melalui moralitas duniawi yang bukan merupakan landasan bagi moralitas lokuttara. 'Moralitas (sīla) adalah karena sifat tidak melanggar dan karena harus selalu dipraktikkan; sedangkan kewajiban (vata) adalah karena diterima sebagai pelaksanaan pertapaan.' 'Tekad untuk menempatkan diri dalam keadaan seperti lembu dan sebagainya adalah sīla; sedangkan melakukan tindakan lembu seperti makan sambil berjalan dan sebagainya adalah vata.' 'Atau, berpantang dari apa yang dianggap tidak patut dilakukan adalah sīla; sedangkan praktik khusus bagi orang yang menjalankan pantangan tersebut, seperti cara makan dan berperilaku, adalah vata.' Demikianlah mereka menjelaskan perbedaan antara sīla dan vata.

1007. Imassuppādā idaṃ uppajjatīti uppādoti na jananamattaṃ adhippetaṃ, atha kho anirodhopīti ‘‘avighātaṃ janasaddo vadatī’’ti āha. Tatthāyaṃ jana-sadde nayo, janitāti janā, avihatāti attho. Puthū janā etesanti puthujjanāti puthusatthumānino sattā. Abhisaṅkharaṇādiattho vā jana-saddo anekatthattā dhātūnaṃ. Khandhāyatanādīnaṃ savanādhīnattā paññācakkhupaṭilābhassa tesaṃ savanābhāvadīpakaṃ ‘‘assutavā’’ti idaṃ padaṃ andhataṃ vadati.

1007. Mengenai 'dengan munculnya ini, maka ini muncul,' yang dimaksud dengan kemunculan (uppāda) bukan sekadar kelahiran, melainkan juga ketidak-lenyapan. Oleh karena itu dikatakan: 'Kata jana berarti ketidakterhancuran.' Di sini, metode pada kata 'jana' adalah: mereka yang dilahirkan (janitā) adalah 'janā', maknanya adalah tidak hancur. Makhluk-makhluk yang memiliki banyak guru adalah 'puthujjana' (orang awam). Atau, kata 'jana' memiliki arti akumulasi (abhisaṅkharaṇa) dan sebagainya, karena akar kata memiliki banyak makna. Karena pemilikan mata kebijaksanaan bergantung pada pendengaran tentang agregat, landasan, dan sebagainya, maka kata 'uninstructed' (assutavā) ini merujuk pada kebutaan karena menunjukkan ketiadaan pendengaran tentang hal-hal tersebut.

Kataṃ jānantīti attanā parehi ca kataṃ kusalākusalaṃ tehi nipphāditaṃ sukhadukkhaṃ yāthāvato jānanti. Paresaṃ attanā, attano ca parehi kataṃ upakāraṃ yathāvuttākārena pākaṭaṃ karonti. Byādhiādīhi dukkhitassa upaṭṭhānādikātabbaṃ, saṃsāradukkhadukkhitasseva vā yathāvuttākārena kātabbaṃ karonti. Ariyakaradhammā ariyasaccānīti purimasaccadvayavasena vuttaṃ ‘‘vipassiyamānā aniccādayo’’ti. Pariññādivisesena vā passiyamānāti atthe sati aniccādayoti ādi-saddena niccampi nibbānaṃ gahitanti catusaccavasenapi yojetabbaṃ, aniccattādayo vā ‘‘aniccādayo’’ti vuttāti daṭṭhabbaṃ.

Kataṃ jānantīti berarti mereka mengetahui sebagaimana adanya apa yang dilakukan oleh diri mereka sendiri dan oleh orang lain, baik itu yang bersifat bajik maupun tidak bajik, serta kebahagiaan dan penderitaan yang dihasilkan darinya. Mereka menyatakan dengan cara yang telah disebutkan tentang bantuan yang diberikan oleh orang lain kepada diri sendiri, dan oleh diri sendiri kepada orang lain. Mereka melakukan apa yang seharusnya dilakukan, seperti perawatan bagi mereka yang menderita karena penyakit dan sebagainya, atau melakukan apa yang seharusnya dilakukan dengan cara yang telah disebutkan bagi mereka yang menderita oleh penderitaan dalam saṃsāra. Yang dimaksud dengan 'hal-hal yang membuat seseorang menjadi mulia adalah Kebenaran Mulia' adalah apa yang dikatakan melalui dua kebenaran pertama, yaitu: 'sedang diamati sebagai ketidakkekalan dan sebagainya'. Atau, jika maknanya adalah 'diamati melalui kekhususan pengetahuan penuh (pariññā) dan sebagainya', maka melalui kata 'dan sebagainya' (ādi), Nibbana yang kekal pun tercakup, sehingga hal ini juga harus dihubungkan dengan empat kebenaran; atau harus dipahami bahwa 'ketidakkekalan dan sebagainya' dikatakan karena sifat-sifat seperti ketidakkekalan.

Avasesakilesā kilesasotaṃ. Ñāṇanti yāthāvato jānanaṃ. Yathābhūtāvabodhena hi tassa tāni anuppattidhammataṃ āpāditatāya santāne [Pg.177] appavesārahāni ‘‘saṃvutāni pihitānī’’ti ca vuccanti. Tathāti sabbasaṅkhārānaṃ vippakārassa khamanākārena. Aviparītadhammā etāya nijjhāyaṃ khamantīti paññā khantīti. Aduṭṭhasseva titikkhābhāvato tathāpavattā khandhāti adosappadhānā khandhā vuttāti ‘‘adoso eva vā’’ti tatiyo vikappo vutto. Satipaṭipakkhattā abhijjhādomanassānaṃ ‘‘muṭṭhassacca’’nti vuttā. Akkhanti doso. Sassatādiantavinimuttā dhammaṭṭhitīti sassatucchedādigāho tappaṭilomabhāvo vutto. Diṭṭhadhammanibbānavādo nibbāne paṭilomabhāvo. Carimānulomañāṇavajjhataṇhādiko kilesoti vutto, paṭipadāñāṇadassanañāṇadassanāni viya gotrabhuñāṇaṃ kilesānaṃ appavattikaraṇabhāvena vattati, kilesavisayātilaṅghanabhāvena pana pavattatīti katvā vuttaṃ ‘‘saṅkhāra…pe… pahāna’’nti.

Kekotoran batin yang tersisa adalah arus kekotoran batin (kilesasota). Pengetahuan (ñāṇa) berarti mengetahui sebagaimana adanya. Karena melalui penembusan terhadap realitas sebagaimana adanya, kekotoran-kekotoran tersebut mencapai sifat tidak akan muncul kembali, sehingga tidak layak masuk ke dalam arus kesadaran seseorang, dan dikatakan sebagai 'terkendali' serta 'tertutup'. Demikianlah (tathā) dalam cara menerima segala bentukan (saṅkhāra) yang mengalami perubahan. Kebijaksanaan (paññā) disebut kesabaran (khantī) karena melaluinya seseorang menyelidiki dan menerima fenomena yang tidak menyimpang. Karena sifat ketabahan hanya ada pada yang tidak mendendam, maka gugusan (khandha) yang berlangsung demikian disebut sebagai gugusan yang didominasi oleh ketidakhirauan (adosa), atau dalam alternatif ketiga dikatakan sebagai 'hanya ketidakhirauan saja'. Kekacauan ingatan (muṭṭhassacca) dikatakan karena merupakan lawan dari perhatian (sati) terhadap ketamakan dan kejengkelan. Akkhanti berarti kebencian. Ketetapan fenomena (dhammaṭṭhitī) yang terbebas dari ekstrem kekekalan dan sebagainya dikatakan sebagai keadaan yang berlawanan dengan kemelekatan pada pandangan kekekalan, pemusnahan, dan sejenisnya. Ajaran tentang Nibbana dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammanibbānavāda) adalah keadaan yang berlawanan dengan Nibbana yang sebenarnya. Dikatakan bahwa kekotoran batin (kilesa) seperti damba (taṇhā) yang harus dihancurkan oleh pengetahuan kesesuaian yang terakhir (carimānulomañāṇa), berfungsi seperti pengetahuan silsilah (gotrabhuñāṇa) dalam hal tidak membiarkan kekotoran batin muncul, namun berfungsi melampaui objek-objek kekotoran batin, itulah sebabnya dikatakan 'pelenyapan... dan seterusnya... bentukan'.

Diṭṭhiyādīnaṃ samudayasabhāgatā kammassa vikuppādane sahakārīkāraṇabhāvo, dassanādibyāpāraṃ vā attānañca dassanādikiccaṃ cakkhādīnanti evañhi yathātakkitaṃ attānaṃ rūpanti gaṇhāti. Yathādiṭṭhanti takkadassanena yathopaladdhanti adhippāyo. Na hi diṭṭhigatiko rūpāyatanameva attāti gaṇhātīti. Imissāpavattiyāti sāmaññena rūpaṃ attāti sabbasaṅgāhakabhūtāya pavattiyā. Rūpe…pe… mānanti cakkhādīsu taṃsabhāvo attāti pavattamānaṃ attaggahaṇaṃ. Anaññattādiggahaṇanti anaññattaṃ attaniyaattanissitaattādhāratāgahaṇaṃ. Vaṇṇādīnanti vaṇṇarukkhapupphamaṇīnaṃ. Nanu ca rukkhapupphamaṇiyo paramatthato na vijjanti? Saccaṃ na vijjanti, tadupādānaṃ pana vijjatīti taṃ samuditādippakāraṃ idha rukkhādipariyāyena vuttanti rukkhādinidassanepi na doso chāyārukkhādīnaṃ viya rūpassa attano ca saṃsāmibhāvādimattassa adhippetattā.

Kesamaan sifat dalam kemunculan pandangan salah dan lainnya merupakan penyebab pendukung dalam penyimpangan kamma, atau merupakan fungsi dari penglihatan dan sebagainya, serta fungsi diri sendiri dalam penglihatan dan lainnya bagi mata dan sebagainya; sebab dengan cara inilah seseorang menganggap diri sendiri sebagai materi (rūpa) sesuai dengan yang dipikirkan. 'Sesuai dengan yang dilihat' (yathādiṭṭhaṃ) berarti sesuai dengan yang diperoleh melalui penglihatan yang disertai pemikiran. Sebab, seseorang yang memiliki pandangan salah tidak menganggap landasan materi (rūpāyatana) semata sebagai diri. 'Karena berlangsungnya hal ini' (imissāpavattiyā) berarti karena berlangsungnya penganggapan materi sebagai diri secara umum yang mencakup segalanya. 'Keangkuhan dalam materi... dan seterusnya...' (rūpe...pe... mānaṃ) berarti penganggapan diri yang berlangsung dengan menganggap sifat tersebut sebagai diri dalam mata dan sebagainya. 'Penganggapan bukan hal lain dan sebagainya' berarti penganggapan terhadap keadaan yang bukan hal lain, milik diri, bersandar pada diri, atau dasar bagi diri. 'Warna dan sebagainya' berarti warna dari pohon, bunga, dan permata. Bukankah pohon, bunga, dan permata tidak ada dalam pengertian realitas mutlak (paramattha)? Benar, mereka tidak ada, tetapi landasan (upādāna) darinya ada; maka apa yang berkumpul dan sebagainya di sini disebut dengan istilah konvensional pohon dan sebagainya, sehingga tidak ada kesalahan dalam memberikan ilustrasi pohon dan sebagainya, karena yang dimaksud adalah hubungan antara materi dan diri sebagai pemilik dan sebagainya, seperti halnya bayangan dan pohon.

1008. Jātiādisabhāvanti jātibhavādīnaṃ nibbattinibbattanādisabhāvaṃ, uppādanasamatthatā paccayabhāvo.

1008. Sifat dasar kelahiran dan sebagainya (jātiādisabhāvaṃ) berarti sifat dasar kemunculan, penghasilan, dan seterusnya dari kelahiran, keberadaan, dan sebagainya; kemampuan menghasilkan adalah keadaan sebagai kondisi (paccayabhāvo).

1009. Sāmaññena ‘‘tadekaṭṭhā kilesā’’ti (dha. sa. 1010), parato ‘‘avaseso lobho’’tiādivacanato (dha. sa. 1011) pārisesato sāmatthiyato vā labbhamānatāya satipi āgatatte sarūpena pabhedena vā diṭṭhiādayo viya anāgatattā lobhādayo ‘‘anāgatā’’ti vuttāti āha ‘‘idha [Pg.178]…pe… ssetu’’nti. Atthato viññāyati lobhādīhi sahajātā hutvā diṭṭhiyā eva pāḷiyaṃ vuttakilesabhāvato. Itipi attho yujjati saṃyojanakilesānampi paṭiniddesārahattā sampayuttasamuṭṭhānabhāvato ca. Saṃyojanarahitehīti saṃyojanabhāvarahitehi thinauddhaccaahirikānottappehi, thinaahirikānottappehi vā.

1009. Secara umum dikatakan bahwa 'kekotoran batin berada di tempat yang sama' (Dhs. 1010), kemudian dikatakan 'loba yang tersisa' dan seterusnya (Dhs. 1011); karena diperoleh dari sisa atau kekuatan meskipun sudah tercantum, namun karena tidak tercantum secara bentuk atau rincian seperti pandangan salah dan lainnya, maka loba dan lainnya disebut 'tidak tercantum' (anāgatā), itulah sebabnya dikatakan 'di sini ... dan seterusnya ... untuk menunjukkan'. Secara makna dipahami bahwa loba dan lainnya muncul bersamaan (sahajātā) karena kekotoran batin yang disebutkan dalam Teks (Pāḷi) hanya pada pandangan salah saja. Makna ini juga sesuai karena kekotoran batin yang berupa belenggu (saṃyojana) juga layak untuk penjelasan lebih lanjut dan karena keadaannya yang muncul bersamaan (sampayutta). 'Tanpa belenggu' (saṃyojanarahitehi) berarti tanpa kemalasan, kegelisahan, tanpa rasa malu, dan tanpa rasa takut akan akibat buruk, atau tanpa kemalasan, tanpa rasa malu, dan tanpa rasa takut akan akibat buruk.

1013. Ekade…pe… vadati avayavenapi samudāyo vuccatīti. Hetu etesaṃ atthīti vā hetukā. Aniyatoti na avadhārito. Purimapadāvadhāraṇavasena gahetabbatthattā vivaraṇīyatthavā. Atthato nikkhipitunti ‘‘tayo kusalahetū alobho adoso amoho’’tiādīsu (dha. sa. 1060) viya purimanayena dassitadhammeyeva hetupahātabbahetukabhedato atthadassanavasena niddisitunti attho.

1013. Dikatakan bahwa 'satu bagian ... dan seterusnya ...' karena satu bagian pun dapat merujuk pada keseluruhan. 'Berakar' (hetukā) berarti memiliki akar atau penyebab bagi hal-hal ini. 'Tidak pasti' (aniyata) berarti tidak ditentukan. Karena maknanya harus diambil berdasarkan penegasan kata sebelumnya, maka itu adalah kata yang maknanya harus dijelaskan. 'Untuk meletakkan secara makna' (atthato nikkhipituṃ) berarti untuk menunjukkan melalui penjelasan makna dari fenomena yang telah ditunjukkan dalam metode sebelumnya, seperti dalam 'tiga akar kebajikan: tanpa keserakahan, tanpa kebencian, tanpa kebingungan' (Dhs. 1060), melalui pembagian akar yang harus ditinggalkan dan akar lainnya.

1029. Abhiññāyuttavajjānaṃ mahaggatānaṃ parittārammaṇattābhāvā ‘‘mahaggatā vā iddhividhādayo’’ti vuttaṃ. Atītaṃsañāṇassa kāmāvacarattā ‘‘ceto…pe… ñāṇasampayuttā’’ti āha.

1029. Karena keadaan yang luhur (mahaggata) tidak memiliki objek yang terbatas, kecuali bagi mereka yang terbebas dari hubungan dengan pengetahuan langsung (abhiññā), maka dikatakan 'atau berbagai jenis kekuatan gaib yang luhur'. Karena pengetahuan tentang masa lalu (atītaṃsañāṇa) termasuk dalam alam keinginan (kāmāvacara), maka dikatakan 'kesadaran ... dan seterusnya ... yang disertai pengetahuan'.

1035. Anantare niyuttānīti cutianantaraṃ phalaṃ anantaraṃ, tasmiṃ niyuttāni taṃ ekantena nipphādanato anatikkamanakānīti attho. Vuttappakārassa anantarassa karaṇaṃ anantaraṃ, taṃ sīlānīti yojetabbaṃ. Anekesu ānantariyesu katesu kiñcāpi balavatoyeva paṭisandhidānaṃ, na itaresaṃ, attanā pana kātabbakiccassa teneva katattā tassa vipākassa upatthambhanavasena pavattanato na itarāni tena nivāritaphalāni nāma honti, ko pana vādo paṭipakkhesu kusalesūti vuttaṃ ‘‘paṭipakkhena anivāraṇīyaphalattā’’ti. ‘‘Anekasmimpi…pe… natthī’’ti kasmā vuttaṃ, nanu anekesu ānantariyesu katesu balavaṃyeva paṭisandhidāyakanti tena itaresaṃ vipāko paṭibāhito hotīti āha ‘‘na ca tesa’’ntiādi. Tañca tesaṃ aññamaññaṃ appaṭibāhakattaṃ mātikāvaṇṇanāyaṃ vitthārena vicāritameva.

1035. 'Terikat pada yang tanpa selang' (anantare niyuttāni) berarti hasil (phala) yang segera setelah kematian (cutianantara) adalah tanpa selang (anantara); terikat padanya berarti tidak melampauinya karena pasti menghasilkannya. Pembuatan dari keadaan tanpa selang seperti yang telah disebutkan adalah 'anantara', dan hal itu harus dihubungkan dengan 'sīlāni' (perbuatan/moralitas). Meskipun banyak perbuatan tanpa selang (ānantariya) yang dilakukan, hanya yang paling kuatlah yang memberikan kelahiran kembali (paṭisandhi), bukan yang lainnya; namun karena tugas yang harus dilakukan oleh diri sendiri telah dilakukan oleh perbuatan itu juga, maka karena perbuatan tersebut berlangsung sebagai pendukung bagi kematangan (vipāka) tersebut, perbuatan lainnya tidak dikatakan sebagai perbuatan yang hasilnya terhalangi olehnya; apalagi terhadap perbuatan bajik yang menjadi lawannya, itulah sebabnya dikatakan 'karena hasilnya tidak dapat dihalangi oleh lawannya'. Mengapa dikatakan 'bahkan dalam banyak ... dan seterusnya ... tidak ada'? Bukankah jika banyak perbuatan tanpa selang dilakukan, hanya yang kuat yang memberikan kelahiran kembali sehingga kematangan (vipāka) dari yang lainnya menjadi terhalangi? Maka dikatakan 'dan tidak bagi mereka' dan seterusnya. Dan mengenai sifat tidak terhalanginya satu sama lain di antara mereka telah dibahas secara rinci dalam penjelasan Matika.

Atthato āpannaṃ aggahetvā yathārutavaseneva pāḷiyā atthaṃ gahetvā tesaṃ vādānaṃ tapparabhāvena pavattiṃ sandhāya ahetukavādādīnaṃ visesaṃ [Pg.179] dassetuṃ ‘‘purimavādo’’tiādi vuttaṃ. Aniyyānikaniyyānikabhedaṃ pana sambhārakammaṃ bandhamokkhahetūti bandhamokkhahetuṃ paṭisedhentopi kammaṃ paṭisedheti. Sumaṅgalavilāsiniyaṃ pana vipākassa kammakilesasamādhipaññānaṃ hetubhāvato vipākopi bandhamokkhahetūti ‘‘natthi hetūti vadanto ubhayaṃ paṭibāhatī’’ti (dī. ni. aṭṭha. 1.170-172) vuttaṃ. Tattha kammaṃ paṭisedhentenapi vipāko paṭisedhito hoti, vipākaṃ paṭisedhentenapi kammanti tayopi ete vādā atthato ubhayapaṭisedhakāti veditabbā. Niyatamicchādiṭṭhinti ahetukavādādipaṭisaṃyutte asaddhamme uggahaparipucchāvinicchayapasutassa ‘‘natthi hetū’’tiādinā raho nisīditvā cintentassa tasmiṃ ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, javanāni javanti. Paṭhamajavane satekiccho hoti, tathā dutiyādīsu. Sattame atekicchabhāvaṃ patto nāma hoti. Yā evaṃ pavattā diṭṭhi, taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘niyatamicchādiṭṭhi’’nti. Tato purimabhāvā aniyatā.

Berkenaan dengan menunjukkan perbedaan antara pandangan-pandangan seperti ahetukavāda (pandangan tentang ketiadaan sebab) dan lainnya, dengan merujuk pada keberlangsungan pandangan-pandangan tersebut yang terjadi karena kepatuhan pada teks (Pāḷi) saja berdasarkan bunyinya tanpa memahami maknanya yang tersirat, maka dikatakan 'pandangan sebelumnya' (purimavādo) dan seterusnya. Namun, orang yang menolak kamma sebagai penyebab ikatan dan pembebasan (bandhamokkhahetu), meskipun pembedaan antara apa yang membawa keluar (niyyānika) dan tidak membawa keluar (aniyyānika) terletak pada perbuatan yang terakumulasi (sambhārakamma), ia juga menolak kamma itu sendiri. Akan tetapi, dalam Sumaṅgalavilāsinī, karena hasil (vipāka) memiliki sifat sebagai sebab melalui kamma, kekotoran batin, konsentrasi, dan kebijaksanaan, maka vipāka pun merupakan penyebab ikatan dan pembebasan; itulah sebabnya dikatakan: 'Ia yang mengatakan tidak ada sebab, menolak keduanya' (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.170-172). Di sana, dengan menolak kamma, vipāka pun ikut ditolak; dan dengan menolak vipāka, kamma pun ikut ditolak, sehingga ketiga pandangan ini harus dipahami sebagai penolakan terhadap keduanya secara makna. Mengenai niyatamicchādiṭṭhi (pandangan salah yang pasti), bagi seseorang yang gemar mempelajari, bertanya, dan menyelidiki ajaran salah yang terkait dengan ahetukavāda dan sejenisnya, saat ia merenung secara pribadi dengan pikiran 'tidak ada sebab' dan seterusnya, perhatian yang salah (micchāsati) menetap pada objek tersebut, pikiran menjadi terpusat, dan impuls-impuls (javana) berlangsung. Pada impuls pertama, ia masih bisa disembuhkan (satekiccha), demikian pula pada impuls kedua dan seterusnya. Pada impuls ketujuh, ia mencapai keadaan yang disebut tidak dapat disembuhkan lagi (atekicchabhāva). Pandangan yang berlangsung demikianlah yang disebut sebagai 'niyatamicchādiṭṭhi'. Selain dari itu, pandangan yang mendahuluinya bersifat tidak pasti (aniyata).

1039. Sahajāta aññamañña nissaya atthi avigatādivisiṭṭhabhāvepi maggapaccayassa sampayogavisiṭṭhatādīpaneneva sahajātādivisiṭṭhatāpi viññāyatīti pāḷiyaṃ ‘‘sampayutto’’ti vuttanti ‘‘sampayogavisiṭṭhenā’’ti vuttaṃ. Magga…pe… dassetuṃ, na pana maggaṅgānaṃ aññamaññaṃ maggapaccayabhāvābhāvatoti adhippāyo. Evaṃ satīti yadi maggaṅgānaṃ maggapaccayalābhitāya pakāsano paṭhamanayo, evaṃ sante. Maggaṅgānipi vedanādayo viya maggahetukabhāvena vattabbattā amaggasabhāvānaṃ alobhādīnaṃ tadaññesaṃ tadubhayasabhāvānaṃ dhammānaṃ paccayabhāvadīpane tatiyanaye viya na ṭhapetabbānīti āha ‘‘ṭhapetvāti na vattabbaṃ siyā’’ti. Pubbeti purimanaye.

1039. Meskipun terdapat kekhasan dalam kondisi-kondisi seperti sahajāta (muncul bersama), aññamañña (saling ketergantungan), nissaya (landasan), atthi (keberadaan), avigata (ketidaklenyapan), dan sebagainya, namun kekhasan sahajāta dan lainnya juga dapat dipahami hanya dengan menunjukkan kekhasan hubungan (sampayoga) dari kondisi jalan (maggapaccaya). Itulah sebabnya dalam Pāḷi dikatakan 'sampayutto' (berhubungan), yang dijelaskan sebagai 'dengan kekhasan hubungan' (sampayogavisiṭṭhena). Maksudnya adalah untuk menunjukkan magga... dan seterusnya, tetapi bukan berarti tidak adanya sifat kondisi jalan (maggapaccaya) satu sama lain di antara faktor-faktor jalan. Jika demikian (evaṃ sati), jika metode pertama adalah penjelasan tentang perolehan kondisi jalan bagi faktor-faktor jalan, maka jika demikian halnya, karena faktor-faktor jalan pun harus disebut sebagai fenomena yang memiliki sebab jalan (maggahetuka) seperti halnya perasaan (vedanā) dan lainnya, maka faktor-faktor jalan tersebut tidak seharusnya dikecualikan seperti dalam metode ketiga yang menunjukkan sifat sebagai kondisi bagi fenomena-fenomena yang bukan bersifat jalan (amaggasabhāva) seperti non-keserakahan (alobha) dan lainnya, atau fenomena lainnya, atau fenomena yang memiliki kedua sifat tersebut; oleh karena itu dikatakan: 'tidak seharusnya dikatakan mengecualikan' (ṭhapetvāti na vattabbaṃ siyā). Kata 'pubbe' (sebelumnya) merujuk pada metode terdahulu.

Dutiyanayepīti pi-saddena paṭhamanayaṃ sampiṇḍeti. Tena sammādiṭṭhiyā purimasmiṃ nayadvaye ṭhapitattā tassa sahetukabhāvadassano tatiyanayo āraddhoti dasseti. Tatiyanaye sammādiṭṭhiyā sahetukabhāvadassanaṃ anicchanto codako ‘‘kathaṃ dassito’’ti codetvā ‘‘nanū’’tiādinā attano adhippāyaṃ vivarati. Itaro ‘‘yathā hī’’tiādinā dassanena pahātabbahetubhāvena vuttānampi lobhādīnaṃ aññamaññaṃ sahajekaṭṭhasampayuttasaṅkhārakkhandhapariyāpannato dassanena pahātabbahetukasaṅgaho [Pg.180] viya maggahetubhāvena vuttāyapi sammādiṭṭhiyā maggahetukabhāvopi yujjati maggahetusampayuttasaṅkhārakkhandhapariyāpannabhāvatoti dasseti.

Dengan kata 'juga' pada 'metode kedua juga' (dutiyanayepīti), ia menggabungkan metode pertama. Dengan itu, ia menunjukkan bahwa metode ketiga dimulai untuk memperlihatkan sifat memiliki sebab (sahetukabhāva) dari Pandangan Benar (sammādiṭṭhi), karena hal itu telah ditetapkan dalam dua metode sebelumnya. Dalam metode ketiga, seorang penyanggah (codaka) yang tidak setuju dengan penjelasan sifat memiliki sebab dari Pandangan Benar bertanya, 'Bagaimana hal itu ditunjukkan?' dan mengungkapkan maksudnya dengan kata 'bukankah' (nanū) dan seterusnya. Pihak lainnya menunjukkan dengan kata 'sebagaimana halnya' (yathā hī) dan seterusnya, bahwa sebagaimana keserakahan (lobha) dan lainnya, meskipun disebutkan sebagai sebab-sebab yang harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanena pahātabbahetu), mereka dimasukkan dalam cakupan fenomena yang memiliki sebab yang harus ditinggalkan melalui penglihatan karena termasuk dalam kelompok bentukan (saṅkhārakkhandha) yang berhubungan dan berada dalam satu keadaan muncul bersama (sahajekaṭṭha); demikian pula bagi Pandangan Benar yang disebutkan sebagai sebab jalan (maggahetu), sifatnya sebagai fenomena yang memiliki sebab jalan juga sesuai karena ia termasuk dalam kelompok bentukan yang berhubungan dengan sebab jalan.

Tato aññassevāti tato sammādiṭṭhisaṅkhātahetuto aññassa alobhādosasseva. Aññenāti ‘‘maggo hetū’’ti ito aññena. Alobhādosānaṃyeva adhippetattā tesaṃyeva āveṇikena maggahetūti iminā pariyāyena. Sādhāraṇena pariyāyenāti tiṇṇampi hetūnaṃ adhippetattā maggāmaggasabhāvānaṃ sādhāraṇena maggahetumaggahetūti iminā pariyāyena. Tesanti hetūnaṃ. Aññesanti hetusampayuttānaṃ. Atthavisesavasenāti ‘‘maggahetukā’’ti pāḷiyā atthavisesavasena. Amohena alobhādosāmohehi ca sesadhammānaṃ sahetukabhāvadassanavasena pavattā dutiyatatiyanayā ‘‘sarūpato hetuhetumantadassana’’nti vuttā. Tathāadassanatoti sarūpena adassanato. Atthena…pe… gamanatoti ‘‘maggaṅgāni ṭhapetvā taṃsampayutto’’ti (dha. sa. 1039) vacanato maggasabhāvānaṃ dhammānaṃ maggapaccayatāsaṅkhāto sampayuttānaṃ hetubhāvo sarūpato dassito. Maggahetubhūtāya pana sammādiṭṭhiyā sampayuttānaṃ hetuhetubhāvo atthato ñāpito hotīti attho.

Kata 'tato aññassevāti' berarti dari yang lain, yaitu dari non-keserakahan (alobha) dan non-kebencian (adosa) yang berbeda dari sebab yang berupa Pandangan Benar. 'Aññenāti' berarti dengan cara lain selain 'jalan adalah sebab'. Karena yang dimaksud adalah non-keserakahan dan non-kebencian saja, maka digunakan istilah khusus 'maggahetu' bagi mereka. 'Sādhāraṇena pariyāyenāti' berarti karena yang dimaksud adalah ketiga sebab tersebut, maka digunakan istilah umum 'maggahetu-maggahetu' bagi fenomena-fenomena yang bersifat jalan maupun bukan bersifat jalan. 'Tesanti' merujuk pada sebab-sebab tersebut. 'Aññesanti' merujuk pada fenomena yang berhubungan dengan sebab tersebut. 'Atthavisesavasenāti' berarti melalui kekhasan makna dari teks Pāḷi 'maggahetukā'. Metode kedua dan ketiga, yang berlangsung melalui penjelasan tentang sifat memiliki sebab dari fenomena-fenomena lainnya melalui non-kebingungan (amoha) serta non-keserakahan, non-kebencian, dan non-kebingungan, disebut sebagai 'penunjukan sebab dan yang memiliki sebab secara eksplisit' (sarūpato hetuhetumantadassana). 'Tathāadassanatoti' berarti karena tidak ditunjukkan secara eksplisit. Melalui pernyataan 'dengan mengecualikan faktor-faktor jalan, yang berhubungan dengannya' (Dha. Sa. 1039), fungsi sebagai sebab bagi faktor-faktor yang berhubungan, yang disebut sebagai kondisi jalan (maggapaccayatā), bagi fenomena-fenomena yang bersifat jalan, ditunjukkan secara eksplisit (sarūpato). Namun, maksudnya adalah bahwa bagi Pandangan Benar yang merupakan sebab jalan, fungsi sebagai sebab-akibat bagi faktor-faktor yang berhubungan dengannya dipahami secara tersirat (atthato).

1040. Asabhāvadhammo garukātabbo na hotīti ‘‘sabhāvadhammo’’ti vuttaṃ. Teneva paṭṭhānavaṇṇanāyaṃ (paṭṭhā. aṭṭha. 1.3) ‘‘ārammaṇādhipati jātibhedato kusalākusalavipākakiriyarūpanibbānavasena chabbidho’’ti vakkhati. Maggādīni ṭhapetvāti maggādīni pahāya. Aññesanti maggādito aññesaṃ. Adhi…pe… vassāti ārammaṇādhipatipaccayabhāvassa. Paññuttarattā kusalānaṃ lokuttarakathāya ca paññādhurattā vīmaṃsādhipatissa sesādhipatīnaṃ padhānatā veditabbā.

1040. Dikatakan 'sabhāvadhammo' (fenomena yang memiliki hakikat intrinsik) karena fenomena yang bukan sabhāva tidak dapat dijadikan objek yang diutamakan (garukātabba). Oleh karena itu, dalam Penjelasan Paṭṭhāna (Paṭṭhānavaṇṇanā 1.3), ia akan menyatakan: 'Dominansi objek (ārammaṇādhipati) berdasarkan perbedaan jenis ada enam macam, yaitu melalui kekuasaan kusala (baik), akusala (tidak baik), vipāka (hasil), kiriya (fungsional), rūpa (materi), dan nibbāna.' Kata 'maggādīni ṭhapetvāti' berarti dengan meninggalkan jalan dan sebagainya. 'Aññesanti' merujuk pada fenomena selain dari jalan dan sebagainya. 'Adhi...pe... vassāti' merujuk pada sifat sebagai kondisi dominansi objek (ārammaṇādhipatipaccayabhāva). Karena kebijaksanaan adalah yang tertinggi (paññuttara) dan dalam pembahasan lokuttara bagi fenomena-fenomena kusala, kebijaksanaan adalah pemimpinnya (paññādhura), maka keunggulan dominansi penyelidikan (vīmaṃsādhipati) di atas dominansi-dominansi lainnya harus dipahami.

1041. Padesasattavisayattā paṭhamavikappassa sakalasattavasena dassetuṃ ‘‘kappasahassātikkamepi vā’’tiādi vuttaṃ. Laddhokāsaṃ yaṃ bhavissatīti laddhokāsaṃ yaṃ kammaṃ pāpuṇissati. Kappasahassātikkame avassaṃ uppajjanavipākattā tadapi…pe… vuccatīti. Aladdhattalābhatāya uppādādikkhaṇaṃ [Pg.181] appattassa vipākassa anuppannabhāvo natthibhāvo pākaṭabhāvābhāvatoti vuttaṃ ‘‘natthi nāma na hotīti anuppanno nāma na hotī’’ti. Tatthāti arūpabhavaṅge.

1041. Untuk menunjukkan kaitan dengan semua makhluk, bukan hanya sebagian, bahkan setelah terlampauinya seribu kalpa, dikatakan 'kappasahassātikkamepi vā' dan seterusnya. 'Laddhokāsaṃ yaṃ bhavissatīti' berarti kamma yang akan mendapatkan kesempatan (untuk berbuah). Karena pasti akan memunculkan hasil (vipāka) bahkan setelah melampaui seribu kalpa, maka itu pun disebut demikian. Mengenai keadaan tidak ada (natthibhāva) dari hasil (vipāka) yang belum muncul karena belum mencapai momen kemunculannya (uppādādikkhaṇa) akibat tidak adanya perolehan kesempatan, maka dikatakan 'yang disebut belum muncul bukan berarti benar-benar tidak ada' (natthi nāma na hotīti anuppanno nāma na hotīti). 'Tatthāti' merujuk pada bhavaṅga di alam tanpa bentuk (arūpabhavaṅga).

Avipakkavipākaṃ kammaṃ sahakārīkāraṇasamavāyālābhena akatokāsaṃ vipākābhimukhabhāvābhāvato vipakkavipākakammasarikkhakanti vuttaṃ ‘‘aladdho…pe… deyyā’’ti. Kiccanipphattiyā asati uppannampi kammaṃ anuppannasamānanti ‘‘okāso na bhaveyyā’’ti etassa samatthatā na siyāti atthamāha. Tena apacayagāmikammakiccassa okāsābhāvo dassito. Pubbe niratthakattā uppattiyā okāso na bhaveyyāti payojanābhāvato kammuppattiyā okāsābhāvo vutto. ‘‘Vipākato aññassa pavattiokāso na bhaveyyā’’ti iminā asambhavatoti ayametesaṃ viseso. Dhuvavipākassa kammassa vipākena nidassanamattabhūtenāti adhippāyo. Ariyamaggaānantariyakammānaṃ viya mahaggatakammānaṃ niyatasabhāvatābhāvā aṭṭhasamāpattīnaṃ ‘‘balavavirahe’’tiādinā savisesanadhuvavipākatā vuttā. Ettha ca ‘‘pañca ānantariyakammānī’’ti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ niyatamicchādiṭṭhiyāpi dhuvavipākattā. Yassa kammassa katattā yo vipāko niyogato uppajjissati, so tassa anāgatakālepi uppādivohāraṃ labhati. So ca uppādivohāro āyūhitakammavasena vuccamāno bhāvinā āyūhitabhāvena maggo anuppannoti ettha vuttoti dassetuṃ ‘‘yaṃ āyūhitaṃ bhavissatī’’tiādi vuttaṃ.

Kamma yang belum masak buahnya, karena tidak memperoleh perpaduan sebab-sebab pendukung, tidak memiliki kesempatan, dikatakan serupa dengan kamma yang telah masak buahnya karena tidak adanya keadaan yang menuju pada pematangan buah, sebagaimana dikatakan: 'Tidak diperoleh... dan seterusnya... harus diberikan'. Dikatakan bahwa kamma yang telah muncul pun, jika keberhasilan fungsinya tidak ada, adalah serupa dengan kamma yang belum muncul, dengan maksud bahwa pernyataan 'kesempatan tidak akan ada' tidak akan memiliki kekuatan. Dengan demikian, ketiadaan kesempatan bagi fungsi kamma yang menuju pada pelenyapan (apacayagāmikamma) telah ditunjukkan. Sebelumnya, karena ketidakbergunaan, dikatakan ketiadaan kesempatan bagi kemunculan kamma karena tidak adanya keperluan bagi munculnya kamma tersebut. Dengan pernyataan 'kesempatan keberlangsungan bagi yang lain selain dari buah (vipāka) tidak akan ada', maka ini adalah perbedaan di antara keduanya karena ketidakmungkinan tersebut. Maksudnya adalah melalui buah dari kamma yang buahnya pasti, yang berfungsi sebagai contoh. Karena kamma-kamma mahaggata tidak memiliki sifat pasti seperti kamma-kamma ānantariya bagi jalan mulia (ariyamagga), maka bagi delapan pencapaian (samāpatti) dikatakan memiliki buah yang pasti dengan kualifikasi melalui kata 'ketiadaan yang kuat' dan sebagainya. Dan di sini, 'lima kamma ānantariya' harus dipandang sebagai contoh belaka, karena pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhi) juga memiliki buah yang pasti. Untuk kamma mana yang setelah dilakukan buahnya akan muncul secara pasti, maka sebutan 'kemunculan' (uppādivohāra) tetap berlaku baginya bahkan di masa depan. Dan sebutan kemunculan itu, yang diucapkan berdasarkan kamma yang telah diupayakan, dikatakan di sini bahwa jalan (magga) belum muncul karena status pengupayaan yang akan terjadi di masa depan, untuk menunjukkan hal tersebut dikatakan 'apa yang akan diupayakan' dan sebagainya.

1050. Upādānehi ādinnāti sambandho. Aññeti upādānārammaṇehi aññe anupādāniyāti attho. Ādikena gahaṇenāti ‘‘ahaṃ phalaṃ sacchākāsi’’nti evaṃ paccavekkhaṇañāṇasaṅkhātena gahaṇena. Idāni upetatthadīpakassa upa-saddassa vasena upādinna-saddassa atthaṃ vattuṃ ‘‘upādinnasaddena vā’’tiādi vuttaṃ. Tattha nibbānassa anajjhattabhāvato ‘‘amaggaphaladhammāyeva vuttā’’ti āha. Itarehīti ajjhattapadādīhi.

1050. Hubungannya adalah 'digenggam oleh kemelekatan' (upādānehi ādinnā). 'Lainnya' berarti selain dari objek-objek kemelekatan, yaitu yang tidak berkaitan dengan kemelekatan (anupādāniya). 'Dengan penggenggaman yang pertama' berarti dengan penggenggaman yang dikenal sebagai pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa), seperti: 'Aku telah merealisasikan buahnya'. Sekarang, untuk menjelaskan makna kata 'upādinna' melalui awalan 'upa' yang menerangkan makna yang mendekati, dikatakan 'atau dengan kata upādinna' dan seterusnya. Di sana, karena Nibbāna tidak bersifat internal (anajjhattabhāva), dikatakan 'hanya dhamma-dhamma magga dan phala yang disebutkan'. 'Dengan yang lainnya' berarti dengan kata-kata seperti 'internal' (ajjhatta) dan sebagainya.

Tikanikkhepakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Ringkasan Tikas (Tikanikkhepakathāvaṇṇanā) telah selesai.

Dukanikkhepakathāvaṇṇanā

Penjelasan mengenai Ringkasan Dukas (Dukanikkhepakathāvaṇṇanā).

1062. Mettāya [Pg.182] ayanaṃ upagamanaṃ mettāyanaṃ, tañca attano santāne mettāya lābho uppādanaṃ sattānaṃ anupagamo atthato majjanamevāti ‘‘mettā, medana’’nti vatvā ‘‘sinehana’’nti āha.

1062. Pergerakan cinta kasih, atau pendekatannya, disebut mettāyana; dan hal itu adalah perolehan atau pemunculan cinta kasih dalam kelangsungan (batin) sendiri, yang secara makna sebenarnya adalah kelembutan/kegemaran terhadap makhluk-makhluk, maka setelah menyebutkan 'cinta kasih (mettā), lemak (medana)', ia menyebutkan 'kasih sayang/pelumasan (sinehana)'.

1065. Tasmiṃ tasmiṃ visaye cittaṃ saṃrañjatīti cittassa saṃrañjanaṃ. Taṇhāvicaritādīti ādi-saddena esanādayo saṅgahitā. Taṇhāya vipulatā visayavasena pavattivasena vā veditabbā. Aniccādisabhāvassa rūpādikassa niccādito gahaṇaṃ abhiniveso visesato taṇhāvasena hoti taṇhārahitāya diṭṭhiyā abhāvāti upacāravasena nimittassa kattubhāvamāha ‘‘niccādito gaṇhantī visaṃvādikā hotī’’ti. Pākaṭena saddena labbhamānattā yathārutaviññāyamānattā ca visattikāsaddassa visatasabhāvo ‘‘padhāno attho’’ti vutto. ‘‘Antalikkhacaro pāso, yvāyaṃ carati mānaso. Tena taṃ bādhayissāmī’’tiādivasena (saṃ. ni. 1.151; mahāva. 33) mārena gahitatāya.

1065. Pikiran yang terikat kuat pada objek-objek tersebut disebut sebagai keterikatan pikiran. Dengan kata 'dan sebagainya' pada 'taṇhāvicarita', maka pencarian (esanā) dan lainnya tercakup di dalamnya. Luasnya nafsu keinginan (taṇhā) harus dipahami melalui objek-objek atau melalui cara berlangsungnya. Penggenggaman terhadap bentuk-bentuk materi dan lainnya yang bersifat tidak kekal sebagai sesuatu yang kekal dan sebagainya adalah bentuk keterikatan (abhinivesa) yang terjadi khususnya melalui kekuatan nafsu keinginan, karena tidak ada pandangan salah yang bebas dari nafsu keinginan; oleh karena itu, melalui metafora (upacāra), ia menyebutkan peran subjek dari tanda tersebut: 'yang menggenggam sebagai kekal dan sebagainya menjadi penyesat'. Karena diperoleh melalui suara yang jelas dan dipahami sesuai dengan maknanya, maka sifat menyebar dari kata 'visattikā' disebut sebagai 'makna utama'. Melalui pernyataan seperti: 'Jerat yang bergerak di angkasa adalah pikiran yang berkelana ini. Dengan itu aku akan mengikatnya', maka hal ini disebabkan oleh keadaan yang dicengkeram oleh Māra.

1066. Anatthacaraṇādianabhisandhānakatāya aṭṭhānabhūtesu ca vassavātādisaṅkhāresu uppannakopo viya sattesu atthācaraṇādinā āropanādhippāyesuyeva tadajjhāropanavasena pavatto yadipi anāyatanuppattiyā aṭṭhānāghātoyeva hoti, sattavisayattā pana sati cittassa ekantabyāpattiyaṃ kammapathabhedo hotiyevāti sakkā viññātuṃ, aṭṭhānuppattiyaṃ panassa na siyā kammapathabhedoti āha ‘‘sattesu uppanno aṭṭhānakopo karotī’’ti. Paṭighādipadānaṃ ghaṭṭanāpurimayāmavikāruppattisamaññādīsupi dassanato ‘‘paṭivirodhādipadāni tesaṃ visesanatthānī’’ti vuttaṃ.

1066. Karena tidak adanya maksud untuk melakukan keburukan dan sebagainya, kemarahan yang muncul terhadap hal-hal yang bukan merupakan tempat (objek) yang semestinya seperti hujan, angin, dan sebagainya, meskipun jika itu terjadi melalui anggapan yang dipaksakan seolah-olah mereka adalah makhluk dengan maksud untuk mencelakai dan sebagainya, maka itu hanyalah kebencian pada objek yang tidak semestinya (aṭṭhānāghāta) karena munculnya pada objek yang tidak tepat. Namun, dapat dipahami bahwa jika subjeknya adalah makhluk hidup, ketika terjadi penyimpangan pikiran yang mutlak, maka pelanggaran jalan kamma (kammapathabhedo) pasti terjadi. Tetapi jika kemarahan muncul pada hal yang bukan tempatnya, maka tidak akan ada pelanggaran jalan kamma, oleh karena itu dikatakan: 'Kemarahan yang muncul pada makhluk di tempat yang tidak semestinya akan melakukannya'. Karena kata-kata seperti 'paṭighā' (benturan) terlihat juga dalam pengertian umum seperti benturan atau munculnya perubahan pada jam-jam awal, maka dikatakan: 'kata-kata seperti paṭivirodha (perlawanan) bertujuan untuk memberikan kualifikasi pada hal tersebut'.

1091. Dve dhammā tayo dhammāti saddantarasannidhānena paricchedavato bahuvacanassa dassanato ‘‘aparicchedena bahuvacanenā’’ti vuttaṃ. Uddeso katoti iti-saddo hetuattho. Tena bahuvacanena uddesakaraṇaṃ bahuvacanena pucchāya kāraṇanti dīpeti. Uddesānuvidhāyinī hi pucchāti. Tathā hi saṅkhāparicchinne uddese ‘‘katame vā tayo’’ti saṅkhāparicchinnāva pucchā [Pg.183] karīyatīti. Uddesena dhammānaṃ atthitāmattavacanicchāyaṃ sabhāvabhūmikāraṇaphalādiparicchedo viya saṅkhāparicchedopi na kātabboti adhippāyena ‘‘aniddhāritaparicchede’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Apaccayā dhammā’’ti padato pana heṭṭhā anekabhedabhinnā dhammā aparicchedena bahuvacaneneva uddiṭṭhā, uddhañca tathā uddisīyantīti taṃ sotapatitatāya bhedābhāvepi paramatthato appaccayadhammassa asaṅkhatadhammassa ca sopādisesanirupādisesarāgakkhayādiasaṅkhatādivacanavacanīyabhāvena upacaritabhedegahite padadvayena atthi kāci bhedamattāti aparicchedena bahuvacanena uddeso katoti yuttaṃ siyā. Uddesānusārīni pucchānigamanānīti tānipi tathā pavattāni. Niddeso pana yathādhippetasabhāvādiparicchedavibhāvanavaseneva kātabboti asaṅkhatā dhātu icceva kato paramatthato bhedābhāvadīpanatthanti daṭṭhabbaṃ. Kathetukāmatāvasena pucchanto yassa katheti, tena kātabbapucchāya karaṇato taggataṃ ajānanaṃ saṃsayaṃ vā anuvidhāyayeva pucchatīti ‘‘sabhāva…pe… ajānantassa vasena pucchā karīyatī’’ti vuttaṃ. Niddesato pubbetiādinā aṭṭhakathāyaṃ vuttaṃ pucchānusandhiṃyeva vibhāveti.

1091. Karena terlihatnya bentuk jamak yang memiliki batasan melalui kedekatan dengan kata-kata lain seperti 'dua dhamma', 'tiga dhamma', maka dikatakan 'dengan bentuk jamak tanpa batasan'. Kata 'iti' memiliki arti sebab. Dengan demikian, hal itu menerangkan bahwa pembuatan ringkasan (uddesa) dengan bentuk jamak adalah alasan bagi pertanyaan dengan bentuk jamak. Karena pertanyaan memang mengikuti ringkasan. Demikianlah, pada ringkasan yang dibatasi jumlahnya, pertanyaan juga dibuat terbatas jumlahnya seperti 'yang manakah yang tiga itu?'. Dengan maksud bahwa dalam keinginan untuk menyatakan sekadar adanya dhamma melalui ringkasan, pembatasan jumlah tidak perlu dilakukan sebagaimana halnya pembatasan melalui hakikat, landasan, sebab, buah, dan sebagainya, maka dikatakan 'pada batasan yang tidak ditentukan' dan sebagainya. Dari kata 'dhamma-dhamma yang tidak berkondisi' (apaccayā dhammā), di bawahnya terdapat banyak jenis dhamma yang diringkas dengan bentuk jamak tanpa pembatasan, dan di atasnya pun diringkas demikian. Meskipun tidak ada perbedaan secara hakiki karena statusnya yang telah didengar, namun jika diambil perbedaan metaforis melalui penyebutan seperti padamnya nafsu keinginan dengan sisa atau tanpa sisa bagi dhamma yang tidak berkondisi dan dhamma asaṅkhata, maka tepatlah jika ringkasan dibuat dengan bentuk jamak tanpa pembatasan karena adanya sedikit perbedaan makna di antara dua kata tersebut. Pertanyaan dan kesimpulan pun berlangsung demikian mengikuti ringkasan. Namun, penjelasan (niddesa) harus dibuat berdasarkan penjelasan rincian batasan hakikat dan sebagainya sesuai yang dimaksudkan; maka harus dipahami bahwa kata 'asaṅkhatā dhātu' dibuat demikian untuk menunjukkan ketiadaan perbedaan secara hakiki. Karena seseorang bertanya dengan keinginan untuk menjelaskan kepada siapa pun dia berbicara, maka dengan melakukan pertanyaan yang seharusnya dilakukan oleh orang tersebut, ia bertanya dengan mengikuti ketidaktahuan atau keraguan yang ada pada orang itu, sehingga dikatakan 'pertanyaan dilakukan melalui kekuatan seseorang yang tidak mengetahui... hakikat... dan seterusnya'. Dengan kata 'sebelum penjelasan' dan seterusnya, ia menerangkan kesinambungan pertanyaan yang disebutkan dalam ulasan (aṭṭhakathā).

1101. Bhinditvāti vibhajitvā. Rūpāva…pe… viññeyyāti kāmāvacarakusalamahākiriyaviññāṇena mahaggatadhammānaṃ sammasanavasena yathāyogaṃ mahaggatappamāṇadhammānaṃ paccavekkhaṇādivasena rūparāgārūparāgasampayuttena akusalamanoviññāṇena mahaggatadhammānaṃ abhinivesanaassādanavasena taṃtaṃpaññattiyañca taṃtaṃvohāravasena pavattena āvajjanena ca yathāvuttaviññāṇānaṃ purecārikena kāmāvacaradhammā na viññeyyā. Itarenāti parittārammaṇena. Kāmāvacarānameva ārammaṇānanti niddhāraṇe sāmivacanaṃ. Rūpārammaṇādīhi viññāṇehi tattha rūpārammaṇena viññāṇenapi saddādīnaṃ aviññeyyatā rūpassa ca viññeyyatā. Evaṃ sesesupi yojanā daṭṭhabbā. Cakkhudvārikena saddādīnaṃ aviññeyyatā rūpassa viññeyyatātiādinā dvārabhedavasena yojetabbaṃ. Itaranti iṭṭhamajjhattaṃ aniṭṭhamaniṭṭhamajjhattañca. Rūpāvacarādayo kāmāvacaravipākādīhīti rūpāvacarārūpāvacaralokuttarapaññattiyo kāmāvacaravipākehi lokuttarā kāmāvacarato ñāṇavippayuttakusalakiriyehi akusalehi ca aviññeyyāti yojetabbaṃ. Nibbānassa avijānanasabhāvo eva attasambhavo.

1101. ‘Bhinditvā’ berarti setelah memilah (vibhajitvā). ‘Rūpāva…pe… viññeyyā’ berarti fenomena alam indrawi (kāmāvacara) tidak dapat diketahui melalui perenungan (sammasana) oleh kesadaran mahā-fungsional (mahākiriyā) dan kusala kāmāvacara terhadap fenomena-fenomena mahaggata, juga tidak dapat diketahui melalui peninjauan kembali (paccavekkhaṇā) terhadap fenomena-fenomena mahaggata dan fenomena-fenomena tanpa batas (appamāṇa) sesuai penerapannya, serta tidak dapat diketahui melalui kesadaran-pikiran akusala yang disertai dengan nafsu alam materi (rūparāga) dan nafsu alam non-materi (arūparāga) melalui bentuk-bentuk kemelekatan (abhinivesana) dan kenikmatan (assādana) terhadap fenomena-fenomena mahaggata, juga melalui pengarahan (āvajjanā) yang berlangsung menurut sebutan dan ungkapan konvensional masing-masing yang menjadi pendahulu bagi kesadaran-kesadaran tersebut di atas. ‘Itarena’ berarti dengan objek yang kecil (parittārammaṇa). ‘Kāmāvacarānameva ārammaṇānaṃ’ adalah penggunaan bentuk genetif untuk membatasi (niddhāraṇa). Di antara kesadaran-kesadaran dengan objek bentuk (rūpārammaṇa) dan sebagainya, bahkan dengan kesadaran yang berobjek bentuk, suara dan sebagainya tidak dapat diketahui, melainkan hanya bentuk yang dapat diketahui. Demikian pula penerapan pada bagian selebihnya harus dipahami. Harus diterapkan berdasarkan perbedaan pintu (dvāra), yaitu: melalui pintu mata (cakkhudvāra) suara dan sebagainya tidak dapat diketahui, tetapi bentuk dapat diketahui, dan seterusnya. ‘Itaraṃ’ berarti yang menyenangkan-netral (iṭṭhamajjhatta), yang tidak menyenangkan (aniṭṭha), dan yang tidak menyenangkan-netral (aniṭṭhamajjhatta). ‘Rūpāvacarādayo kāmāvacaravipākādīhi’ harus diterapkan sebagai berikut: fenomena-fenomena rūpāvacara, arūpāvacara, lokuttara, dan konsep (paññatti) tidak dapat diketahui oleh kesadaran-kesadaran hasil (vipāka) kāmāvacara, kesadaran lokuttara, kesadaran kusala dan fungsional (kiriya) kāmāvacara yang tidak disertai pengetahuan (ñāṇavippayutta), serta oleh kesadaran-kesadaran akusala. Sifat ketidaktahuan akan Nibbāna adalah kemunculannya sendiri (attasambhavo).

1102. Rūpārūpāvacarakammūpapattibhave [Pg.184] diṭṭhirahito lobho bhavāsavoti yathāvuttavisayo diṭṭhisahito sabbakāmāvacaradhammavisayo ca lobho kāmāsavo bhavituṃ yuttoti vuttaṃ ‘‘bhavāsavaṃ…pe… siyā’’ti. Kāmāsavabhavāsavavinimuttassa hi lobhassa abhāvaṃ sayameva vakkhatīti. Pāḷiyanti aṭṭhakathākaṇḍapāḷiyaṃ. Tattha yathā ‘‘kāmāsavo aṭṭhasu lobhasahagatacittuppādesu uppajjatī’’ti vuttaṃ, evaṃ ‘‘bhavāsavo aṭṭhasu lobhasahagatacittuppādesu uppajjatī’’ti avatvā ‘‘catūsudiṭṭhigatavippayuttalobhasahagatacittuppādesu uppajjatī’’ti (dha. sa. 1465) vuttattā ‘‘bhavāsavo…pe… yuttesu eva uppajjatī’’ti pāḷiyaṃ vuttoti sāvadhāraṇaṃ vuttaṃ. Tathā ca vakkhati ‘‘bhavāsavo catūsu diṭṭhigatavippayuttesu avijjāsavena saddhiṃ ekadhāva ekato uppajjatī’’ti (dha. sa. aṭṭha. 1473). Sopi rāgoti sassatadiṭṭhisahagato rāgo. Kāmabhavapatthanā viya kāmāsavoti yuttaṃ vattuṃ. Sassatadiṭṭhisahagatarāgakāmabhavapatthanānampi hi bhavāsavoti vattabbapariyāyo atthīti ‘‘sassatadiṭṭhisahagato rāgo bhavarāgavasena patthanā bhavāsavo nāmā’’ti vuttaṃ, na tesaṃ idha adhippetabhavāsavabhāvadassanatthanti aṭṭhakathāyaṃ adhippāyo daṭṭhabbo. Tathā hi ‘‘rūpārūpasaṅkhāte kammato ca upapattito ca duvidhepi bhave āsavo bhavāsavo’’ti vuttanti. Tattha kāmabhavapatthanāya tāva kāmāsavabhāvo hotu, rūpārūpabhavesu sassatābhinivesasahagatarāgassa kathanti? Sopi yathāvuttavisaye kāmanavasena pavattito kāmāsavoyeva nāma. Sabbepi hi tebhūmakā dhammā kamanīyaṭṭhena kāmāti. Na cettha aniṭṭhappasaṅgo diṭṭhivippayuttalobhassa bhavāsavabhāvena visuṃ uddhaṭattā. Avassañcetamevaṃ viññātabbaṃ, itarathā rūpārūpabhavesu ucchedadiṭṭhisahagatassapi lobhassa bhavāsavabhāvo āpajjeyyāti. Kāmāsavādayo eva diṭṭhadhammikasamparāyikāsavabhāvena dvidhā vuttā.

1102. Lobha yang bebas dari pandangan (diṭṭhirahito) dalam alam kelahiran kamma rūpa dan arūpa adalah bhavāsava. Dikatakan bahwa lobha yang disertai pandangan (diṭṭhisahito) yang memiliki objek sebagaimana telah disebutkan dan berobjek pada seluruh fenomena kāmāvacara adalah layak menjadi kāmāsava, sebagaimana dikatakan: ‘Bhavāsava…pe… mungkin saja’. Sebab beliau akan menyatakan sendiri tidak adanya lobha yang terpisah dari kāmāsava dan bhavāsava. ‘Pāḷiyaṃ’ berarti dalam teks kanon bagian Aṭṭhakathākaṇḍa. Di sana, sebagaimana dikatakan ‘Kāmāsava muncul dalam delapan kemunculan kesadaran yang disertai lobha’, namun tidak dikatakan ‘Bhavāsava muncul dalam delapan kemunculan kesadaran yang disertai lobha’, melainkan dikatakan ‘Muncul dalam empat kemunculan kesadaran yang disertai lobha yang tidak disertai pandangan salah (diṭṭhigatavippayutta)’ (Dhs. 1465). Oleh karena itu, dikatakan dalam Pāli secara eksklusif bahwa ‘Bhavāsava…pe… hanya muncul dalam yang disertai [pandangan salah]’. Dan demikian pula beliau akan menyatakan ‘Bhavāsava muncul bersama-sama dengan avijjāsava hanya dalam satu cara dalam empat [kesadaran] yang tidak disertai pandangan salah’ (DhsA. 1473). ‘Sopi rāgo’ adalah nafsu (rāga) yang disertai pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi). Layak dikatakan bahwa seperti keinginan akan alam indrawi adalah kāmāsava. Karena ada cara pengungkapan bahwa nafsu yang disertai pandangan kekekalan dan keinginan akan alam indrawi pun disebut bhavāsava, maka dikatakan ‘Nafsu yang disertai pandangan kekekalan disebut bhavāsava sebagai keinginan melalui kekuatan nafsu akan keberadaan (bhavarāga)’, ini harus dipahami sebagai maksud dalam Aṭṭhakathā, bukan untuk menunjukkan status bhavāsava yang dimaksudkan di sini. Karena dikatakan ‘Āsava dalam dua jenis keberadaan (bhava) baik dari sisi kamma maupun kelahiran yang disebut rūpa dan arūpa adalah bhavāsava’. Di sana, biarlah keinginan akan alam indrawi menjadi kāmāsava, tetapi bagaimana dengan nafsu yang disertai kemelekatan pada kekekalan dalam alam rūpa dan arūpa? Itu pun disebut kāmāsava karena berlangsung melalui keinginan pada objek sebagaimana disebutkan. Sebab seluruh fenomena dalam tiga alam (tebhūmaka) disebut kāma dalam arti layak diinginkan. Dan di sini tidak ada konsekuensi yang tidak diinginkan karena lobha yang tidak disertai pandangan telah dipisahkan sebagai bentuk bhavāsava. Hal ini harus dipahami secara pasti, jika tidak, lobha yang disertai pandangan pemutusan (ucchedadiṭṭhi) dalam alam rūpa dan arūpa pun akan menjadi bhavāsava. Kāmāsava dan lainnya disebutkan dalam dua cara sebagai āsava di kehidupan sekarang dan di masa depan.

1103. Idha pāḷiyāpi bhavāsavavinimuttalobhassa kāmāsavabhāvo na na sakkā yojetunti dassetuṃ ‘‘kāmāsavaniddese cā’’tiādi vuttaṃ. ‘‘Dhammacchando saddhā’’ti keci.

1103. Di sini, untuk menunjukkan bahwa dalam Pāli pun lobha yang terbebas dari bhavāsava tidak mungkin tidak diterapkan sebagai kāmāsava, dikatakan: ‘Dan dalam penjelasan kāmāsava…’. Beberapa orang mengatakan: ‘Dhammacchando adalah keyakinan (saddhā).’

1105. Upādānakkhandhesveva [Pg.185] pavattati tabbinimuttassa dhammassa jīvaggahaṇavisayassa paramatthato abhāvā. Rūpe…pe… viññāṇe vā pana na patiṭṭhāti rūpādīnaṃ aviparītasabhāvamatte aṭṭhatvā sayaṃ samāropitassa tesu parikappanāmattasiddhassa kassaci ākārassa abhinivesanato. Tenevāha ‘‘tato aññaṃ katvā’’ti. Tato upādānakkhandhato. Vedanādayopi hi keci diṭṭhigatikā aniccāti passantīti. Tatoti vā sarīrasaṅkhātarūpakkhandhato. ‘‘Aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīra’’nti hi vuttaṃ. Hotīti bhavati sassataṃ attāti attho. Aññanti brahmaissarādito aññaṃ.

1105. Hanya berlangsung pada kelompok unsur kemelekatan (upādānakkhandha) saja karena fenomena yang terpisah darinya, yang merupakan objek penggenggaman sebagai jiwa, secara hakiki (paramatthato) tidak ada. ‘Atau tidak menetap dalam bentuk (rūpa)…pe… kesadaran (viññāṇa)’ karena tidak menetap pada sifat asli rūpa dan lainnya yang tidak menyimpang, melainkan karena kemelekatan pada suatu gambaran yang diproyeksikan sendiri yang hanya merupakan hasil imajinasi di dalamnya. Karena itulah dikatakan ‘setelah membuatnya menjadi yang lain dari itu’. ‘Tato’ berarti dari kelompok unsur kemelekatan. Karena beberapa penganut pandangan salah melihat bahkan perasaan (vedanā) dan lainnya sebagai tidak kekal. Atau ‘tato’ berarti dari kelompok unsur materi (rūpakkhandha) yang disebut tubuh. Karena dikatakan ‘Jiwa itu satu hal, tubuh itu hal yang lain’. ‘Hoti’ berarti jiwa yang kekal ada. ‘Aññaṃ’ berarti yang lain dari Brahma, Ishvara, dan sebagainya.

Arūpabhavo viya rūparāgappahānena rūpabhavo kāmarāgappahānena pattabbo. Rūpībrahmānañca pañcakāmaguṇiko rāgo pahīyati, na vimānādīsu rāgoti so akāmarāgoti katvā kāmāsavo na hotīti aṭṭhakathāyaṃ paṭikkhittaṃ. Ṭīkākārehi pana kāmāsavabhavāsavavinimuttalobhābhāvadassanena rūpībrahmānaṃ vimānādirāgassapi kāmacchandādibhāvato diṭṭhivippayuttarūpārūpabhavarāgavinimutto sabbo lobho kāmāsavoti dassito. Tattha yuttaṃ vicāretvā gahetabbaṃ. Siyā āsavasampayutto kāmarāgena bhavarāgena vā sahuppattiyaṃ, siyā āsavavippayutto tadaññarāgena sahuppattiyaṃ, ‘‘catūsu diṭṭhigatā’’tiādipāḷiyā abhāvadassanena kāmāsavabhavāsavavinimuttalobhābhāvaṃ dassetvā ‘‘kāmāsavo’’tiādipāḷidassanena diṭṭhirāgassa kāmāsavabhāvaṃ sādheti. Pahātabbadassanatthanti pahātabbatādassanatthaṃ. Pahāneti pahānanimittaṃ.

Seperti halnya alam arūpa, alam rūpa harus dicapai dengan meninggalkan nafsu akan alam materi (rūparāga) dan nafsu akan alam indrawi (kāmarāga). Dan bagi para Brahma alam materi, nafsu pada lima untaian keinginan indrawi telah ditinggalkan, tetapi nafsu pada istana (vimāna) dan sebagainya belum ditinggalkan; karena itu adalah nafsu yang bukan nafsu indrawi (akāmarāga), maka dalam Aṭṭhakathā ditolak bahwa itu adalah kāmāsava. Namun, oleh para penulis Ṭīkā, dengan menunjukkan ketiadaan lobha yang terbebas dari kāmāsava dan bhavāsava, ditunjukkan bahwa bahkan nafsu para Brahma alam materi terhadap istana dan sebagainya termasuk dalam kāmacchanda dan lainnya; seluruh lobha yang terbebas dari nafsu alam rūpa dan arūpa yang tidak disertai pandangan salah adalah kāmāsava. Mengenai hal tersebut, apa yang tepat harus dipertimbangkan sebelum diterima. Mungkin saja [kesadaran] tersebut disertai āsava bersama dengan munculnya nafsu indrawi atau nafsu keberadaan (bhavarāga), mungkin saja terbebas dari āsava bersama dengan munculnya nafsu selain itu. Dengan menunjukkan tidak adanya lobha yang terbebas dari kāmāsava dan bhavāsava karena tidak adanya teks Pāli seperti ‘dalam empat [kesadaran] yang disertai pandangan salah’, beliau membuktikan status nafsu yang disertai pandangan sebagai kāmāsava dengan menunjukkan teks Pāli seperti ‘kāmāsavo’. ‘Pahātabbadassanatthaṃ’ berarti untuk menunjukkan apa yang harus ditinggalkan. ‘Pahāne’ berarti alasan untuk meninggalkan.

1121. Jātiyāti khattiyasabhāvādijātisampattiyā. Gottenāti gotamagottādiukkaṭṭhagottena. Kolaputtiyenāti mahākulabhāvena. Vaṇṇapokkharatāyāti vaṇṇasampannasarīratāya. ‘‘Pokkhara’’nti hi sarīraṃ vuccatīti. Mānaṃ jappetīti mānaṃ pavatteti karoti. Pavatto māno pavattamāno. Puggalavisesanti seyyassa seyyotiādibhedaṃ puggalavisesaṃ. Seyyaṃ bhinditvā pavattamāno seyyamāno. Tiṇṇanti seyyassa seyyādīnaṃ tiṇṇaṃ ‘‘seyyohamasmī’’tiādinā aññaṃ puggalaṃ anissāya vuttānaṃ. Seyyādivasena attano mananaṃ paggaho māno, tassa karaṇaṃ seyyohamasmītiādipavattiyevāti vuttaṃ ‘‘seyyoti ādikiccakaraṇa’’nti.

1121. "Jātiyā" berarti kesempurnaan kelahiran seperti sifat kasta ksatria dan sebagainya. "Gottena" berarti silsilah yang agung seperti silsilah Gotama dan sebagainya. "Kolaputtiyena" berarti keadaan dari keluarga besar. "Vaṇṇapokkharatāya" berarti tubuh yang memiliki kesempurnaan warna. Karena tubuh disebut sebagai "pokkhara". "Mānaṃ jappeti" berarti menjalankan atau melakukan kesombongan. Kesombongan yang sedang berlangsung adalah "pavamattamāno". "Puggalavisesa" berarti perbedaan individu seperti perbedaan antara yang lebih baik dengan yang lebih baik dan sebagainya. "Seyyamāno" adalah kesombongan yang berlangsung dengan memecah keunggulan. "Tiṇṇanti" berarti dari tiga hal seperti "Aku adalah lebih baik" dan sebagainya, yang dinyatakan tanpa bergantung pada individu lain. Kesombongan adalah peninggian atau anggapan terhadap diri sendiri melalui keunggulan dan sebagainya; melakukan hal itu adalah berlangsungnya keadaan seperti "Aku adalah lebih baik" dan sebagainya, itulah yang dimaksud dengan "melakukan tugas sebagai yang lebih baik dan sebagainya".

1140. Sabbopi [Pg.186] lobho abhijjhāsabhāvoti abhijjhā āsavadvayasabhāvā, kāmarāgo kāmāsavasabhāvo evāti āsavadvayaekāsavabhāvo abhijjhākāmarāgānaṃ viseso vutto. Na abhijjhā ca dhammā ṭhapetvā diṭṭhiṃ avijjañca noāsavasabhāvā. Abhijjhā ca āsavadvayasabhāvā eva, naabhijjhāsabhāvo ca lobho natthīti adhippāyena ‘‘noāsavalobhassa sabbhāvo vicāretabbo’’ti āha. Gaṇanāya hetuyā sattāti vuttanti pañhāvārapāṭhaṃ sandhāya vuttaṃ. Tattha hi ‘‘āsavo dhammo āsavassa dhammassa hetupaccayena paccayo. Āsavo dhammo noāsavassa dhammassa. Āsavo dhammo āsavassa ca noāsavassa ca. Noāsavo dhammo noāsavassa. Noāsavo dhammo āsavassa. Noāsavo dhammo āsavassa ca noāsavassa ca. Āsavo ca noāsavo ca dhammā noāsavassa hetupaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 3.3.16) imesaṃ vārānaṃ vasena ‘‘gaṇanāya sattā’’ti vuttaṃ. Tattha yadi noāsavasabhāvopi lobho siyā, diṭṭhisampayuttacittassa vasena ‘‘āsavo ca noāsavo ca dhammā mohayathāvuttalobhā āsavassa dhammassa diṭṭhiyā hetupaccayena paccayo’’ti sattamo, pāḷiyaṃ āgataṃ sattamaṃ aṭṭhamaṃ katvā ‘‘āsavo ca noāsavo ca dhammā āsavassa ca noāsavassa ca dhammassa hetupaccayena paccayo’’ti navamo pañho vucceyya, na pana vuttoti. Evaṃ diṭṭhisampayuttalobhassa noāsavabhāvābhāvaṃ dassetvā itarassapi taṃ dassetuṃ ‘‘diṭṭhivippayutte cā’’tiādi vuttaṃ.

1140. Dikatakan bahwa seluruh lobha memiliki sifat abhijjhā; abhijjhā memiliki sifat dua āsava, sedangkan kāmarāgo hanyalah memiliki sifat kāmāsava; demikianlah perbedaan antara abhijjhā dan kāmarāga dijelaskan sebagai memiliki dua āsava dan satu āsava. Selain abhijjhā, fenomena-fenomena yang ada—dengan mengesampingkan pandangan salah (diṭṭhi) dan ketidaktahuan (avijjā)—tidaklah memiliki sifat āsava. Abhijjhā memang memiliki sifat dua āsava, dan tidak ada lobha yang tidak memiliki sifat abhijjhā; dengan maksud inilah dikatakan "keberadaan lobha yang bukan āsava harus diselidiki". Kalimat "tujuh berdasarkan hitungan alasan" dikatakan merujuk pada teks Pañhāvāra. Sebab di sana dikatakan: "Fenomena āsava adalah kondisi bagi fenomena āsava melalui kondisi akar (hetu-paccaya). Fenomena āsava bagi yang bukan āsava. Fenomena āsava bagi āsava dan bukan āsava. Fenomena bukan āsava bagi bukan āsava. Fenomena bukan āsava bagi āsava. Fenomena bukan āsava bagi āsava dan bukan āsava. Fenomena āsava dan bukan āsava adalah kondisi bagi fenomena bukan āsava melalui kondisi akar" (Paṭṭhāna 3.3.16), berdasarkan bagian-bagian ini dikatakan "tujuh berdasarkan hitungan". Di sana, jika lobha yang bukan bersifat āsava itu ada, berdasarkan kesadaran yang disertai pandangan salah, pertanyaan ketujuh akan berbunyi: "Fenomena āsava dan bukan āsava adalah kondisi bagi fenomena āsava melalui kondisi akar dari lobha yang disebutkan sebelumnya dan kemelekatan pandangan salah", dan pertanyaan ketujuh yang muncul dalam teks Pāli akan menjadi kedelapan, dan pertanyaan kesembilan akan berbunyi: "Fenomena āsava dan bukan āsava adalah kondisi bagi fenomena āsava dan bukan āsava melalui kondisi akar", namun itu tidak disebutkan. Demikianlah, setelah menunjukkan tiadanya keadaan non-āsava pada lobha yang disertai pandangan salah, untuk menunjukkan hal yang sama pada yang lainnya, dikatakan "dan pada yang terlepas dari pandangan salah" dan seterusnya.

1162. Yathārūpe rūpappabandhe vattamāne puggalo gacchati tiṭṭhati nisīdatīti vuccati, tathā visadarūpassa uppādakaṃ cittaṃ iriyāpathūpatthambhakaṃ. Taṃ pana kusalato kiriyato ca pañcamajjhānacittaṃ abhiññāppattaṃ appattañca bhinditvā sattapaññāsa javanāni voṭṭhabbanañcāti aṭṭhapaññāsavidhaṃ. Sahajātadhammānaṃ akammaññabhāvakarattā thinamiddhasahagatacittaṃ visadāni rūpāni na samuṭṭhapeti na upatthambheti cāti vuttaṃ ‘‘iriyāpathaṃ sandhāretuṃ asakkonta’’nti.

1162. Sebagaimana ketika rangkaian materi (rūpappabandha) sedang berlangsung, seseorang dikatakan berjalan, berdiri, atau duduk; demikian pula kesadaran yang menghasilkan materi yang jelas adalah penopang dari postur tubuh (iriyāpatha). Hal itu, setelah membagi kesadaran jhana kelima—baik yang telah mencapai abhiññā maupun yang belum—dari sisi kusala (baik) dan kiriya (fungsional), terdapat lima puluh tujuh javana dan satu voṭṭhabbana (kesadaran menentukan), sehingga berjumlah lima puluh delapan jenis. Karena menyebabkan keadaan tidak layak kerja bagi fenomena-fenomena yang muncul bersamaan (sahajātadhammā), kesadaran yang disertai dengan kemalasan dan kelambanan (thinamiddhasahagata-citta) tidak membangkitkan dan tidak menopang materi-materi yang jelas; oleh karena itu dikatakan "tidak mampu menyokong postur tubuh".

1163. Vipakkhepi bhāvato anekantikattā rūpattāsādhakattaṃ. Garubhāvappatti lahutāviraho daṭṭhabbo. Satipi aññesampi akusalādīnaṃ lahutāvirahe [Pg.187] thinamiddhānaṃ ekantato lahutāpaṭipakkhattā kāraṇānurūpattā ca phalassa ‘‘thinamiddhasamuṭṭhitarūpehī’’ti vuttaṃ. Na jāgara…pe… santatinti etena nāmakāye supanassa asiddhataṃ dasseti. Middhassa phalattāti ettha middhaṃyeva niddākāraṇanti nāyaṃ niyamo icchito, niddākāraṇameva pana middhanti niyamo icchitoti daṭṭhabbo. Tathā hi khīṇāsavānaṃ niddāya middhato aññaṃ kāraṇaṃ karajakāyassa dubbalabhāvo aṭṭhakathāyaṃ dassitoti.

1163. Karena keberadaannya juga pada pihak yang berlawanan, maka ketidakpastiannya (anekantikattā) tidak membuktikan sifat materi. Pencapaian keadaan berat harus dipandang sebagai ketiadaan keringanan (lahutā). Meskipun ketiadaan keringanan juga terdapat pada hal-hal tidak baik (akusala) lainnya, karena kemalasan dan kelambanan (thinamiddha) secara mutlak merupakan lawan dari keringanan, dan karena akibatnya sesuai dengan sebabnya, maka dikatakan "oleh materi-materi yang dimunculkan oleh kemalasan dan kelambanan". Dengan kalimat "Tidak terjaga... dan seterusnya... kelangsungan", beliau menunjukkan ketidakterbuktian tidur pada kumpulan batin (nāmakāya). Mengenai kalimat "karena middha adalah buahnya", di sini harus dipahami bahwa aturan yang diinginkan bukanlah bahwa middha itu sendiri adalah penyebab tidur, melainkan aturan bahwa middha adalah penyebab tidur saja. Sebab, bagi mereka yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsava), penyebab tidur selain dari middha, yaitu keadaan lemah dari tubuh fisik (karajakāya), telah ditunjukkan dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā).

Chādanaṃ, avattharaṇaṃ vā onāho, so rūpasseva sabhāvoti parassa āsaṅkaṃ manasi katvā āha ‘‘tena saha vuttā onāhapariyonāhā cā’’ti. Asaṅkocavasena visadā pavatti vipphārikabhāvo. Āvaraṇabhāvo viyāti etena āvaraṇasabhāvattepi middhassa tabbidhuro anaññasādhāraṇattā onahanādibhāvoti dasseti. Sāmaññañhi pañcannampi kāmacchandādīnaṃ āvaraṇasabhāvoti āvaraṇabhāvasadisassa onahanādibhāvassa nāmakāye labbhamānassa gahitatāti etthādhippāyo.

"Onāha" adalah penutupan atau penyelimutan; dengan mempertimbangkan keraguan orang lain bahwa hal itu hanya merupakan sifat dari materi (rūpa), maka dikatakan "onāha dan pariyonāha disebutkan bersamanya". Keberlangsungan yang jelas tanpa pengerutan adalah "vipphārikabhāvo" (sifat menyebar). Dengan ungkapan "seperti keadaan rintangan", beliau menunjukkan bahwa meskipun middha memiliki sifat rintangan, karena ia berlawanan dengan hal itu (kelincahan) dan tidak dimiliki oleh yang lain, maka ia memiliki sifat menyelimuti dan sebagainya. Sebab, sifat rintangan adalah umum bagi kelima rintangan (nīvaraṇa) seperti keinginan indrawi dan sebagainya; maksud di sini adalah pengambilan sifat menyelimuti dan sebagainya, yang serupa dengan sifat rintangan, yang ditemukan dalam kumpulan batin (nāmakāya).

Pānanti anuyogoti ca taṃkiriyāsādhikā cetanā adhippetāti surāpānassa surā…pe… yogassa ca akusalabhāvena upakkilesadubbalīkaraṇabhāvo yuttoti vutto. ‘‘Surāmerayassa ajjhoharaṇaṃ pānaṃ pamādaṭṭhānānuyogo cā’’ti parassa adhippāyo. Nīvaraṇaṃ hutvā vātiādinā idaṃ dasseti ‘‘nīvaraṇasabhāvānaṃ nīvaraṇasampayuttabhāvadassanaparāya codanāya nīvaraṇanti katthaci adiṭṭhapayogassa asampayuttassa rūpassa yathālābhato gahaṇaṃ ñāyoyeva na hoti, siddhanīvaraṇabhāvasampayuttasabhāvānaṃyeva pana gahaṇanti taṃsabhāvā arūpadhammāyeva dassitā, na rūpanti thinaṃ viya middhampi arūpamevāti viññāyatī’’ti. Yanti yena vacanena. Asambhavavacanatoti asambhavavacanabhāvato.

Melalui kata "pāna" (minum) dan "anuyoga" (mempraktikkan), yang dimaksudkan adalah kehendak (cetanā) yang melaksanakan tindakan tersebut; karena sifat tidak baik (akusala) dari minum minuman keras... dan seterusnya... dan praktik tersebut, maka keadaan yang memperlemah melalui kekotoran batin (upakkilesa) dinyatakan sebagai hal yang tepat. Maksud orang lain adalah "menelan minuman keras dan difermentasi adalah pānā, dan mempraktikkan landasan kelengahan". Dengan ungkapan "menjadi rintangan (nīvaraṇa) atau...", beliau menunjukkan hal ini: "Dalam sanggahan yang bertujuan menunjukkan keadaan yang disertai rintangan bagi yang memiliki sifat rintangan, pengambilan materi (rūpa) yang tidak disertai rintangan dan yang penerapannya tidak terlihat di mana pun sebagai rintangan, secara logika tidaklah tepat; melainkan hanya pengambilan fenomena-fenomena yang sudah terbukti memiliki sifat rintangan dan disertai rintanganlah yang tepat; maka fenomena-fenomena non-materi (arūpadhamma) yang memiliki sifat itulah yang ditunjukkan, bukan materi; sehingga dipahami bahwa sebagaimana thina, middha pun hanyalah bersifat non-materi." "Yaṃ" berarti dengan kata yang mana. "Asambhavavacanato" berarti dari keadaan pernyataan yang tidak mungkin.

Tenāti tena rūpārammaṇassa chandarāgassa pahānavacanena. Rūpappahānato aññoti katvā rūpe chandarāgappahānaṃ ‘‘añño kāro’’ti vuttaṃ. Yaṃ aṭṭhakathāyaṃ ‘‘aññathā’’ti vuttaṃ. Idantiādinā ‘‘taṃ pajahathā’’ti pāḷiyā na nippariyāyappahānaṃ adhippetanti dasseti. Arūpasseva yujjatīti [Pg.188] sududdasaṃ dūraṅgamādippavattakaṃ cittaṃ taṃsampayutto arūpadhammoyeva vibandhituṃ samatthoti dasseti. Cetaso pariyuṭṭhānanti kusalacittassa gahaṇaṃ. Nīvaraṇāni hi uppajjamānāni uppajjituṃ appadānena kusalavāraṃ gaṇhantīti vuccanti. Gahaṇañcettha pariyuṭṭhānaṃ ‘‘corā magge pariyuṭṭhiṃsū’’tiādīsu viya.

"Tenāti" artinya dengan pernyataan tentang pelenyapan nafsu-keinginan (chandarāga) terhadap objek bentuk (rūpārammaṇa). Dengan menyatakan bahwa itu berbeda dari pelenyapan bentuk itu sendiri, maka pelenyapan nafsu-keinginan pada bentuk disebut sebagai "cara lain" (añño kāro). Apa yang dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) disebut sebagai "dengan cara lain" (aññathā). Dengan kata-kata "Idanti" dan seterusnya, ia menunjukkan bahwa dalam teks Pāli "pajahitlah itu" (taṃ pajahatha), yang dimaksud bukanlah pelenyapan secara mutlak (nippariyāyappahāna). "Arūpasseva yujjatīti" menunjukkan bahwa hanya fenomena tanpa bentuk (arūpadhamma) yang berhubungan dengan pikiran yang sangat sulit dilihat dan berkelana jauh, dsb., yang mampu menghambatnya. "Cetaso pariyuṭṭhānaṃ" (obsesi pikiran) berarti penguasaan terhadap pikiran yang bajik (kusalacitta). Karena rintangan-rintangan (nīvaraṇāni) yang muncul dikatakan menguasai giliran kebajikan dengan tidak memberikannya kesempatan untuk muncul. Dan "penguasaan" (gahaṇa) di sini adalah obsesi (pariyuṭṭhāna), seperti dalam ungkapan "pencuri mengepung (pariyuṭṭhiṃsu) jalan," dan sebagainya.

1176. Uddhaccaṃ kukkuccañca saha vuttanti uddesapucchānigamane sandhāya vuttaṃ. Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ uddhaccassa kukkuccena vinābhāvakāraṇaṃ vatvā ‘‘bhinditvā vutta’’nti vuttaṃ, taṃ ‘‘nīvaraṇā ceva nīvaraṇasampayuttā cā’’ti padassa niddese uddhaccakukkuccānaṃ visuṃ niddiṭṭhataṃ sandhāya vuttaṃ. Kāmacchandassa ukkaṭṭhanīvaraṇatā orambhāgiyabhāvo. So hi rūparāgārūparāgappakārakāmacchandaṃ upādāya tato tibbakiccatāya ‘‘ukkaṭṭhanīvaraṇa’’nti vuccati. Kāmacchandanīvaraṇantveva lobho vutto, na bhinditvā. Kāmacchandanīvaraṇassa ca anavasesato anāgāmimaggena pahāne vuccamāne catutthamaggavajjho lobho anīvaraṇasabhāvo āpajjatīti āha ‘‘yadi…pe… siyā’’ti. Nonīvaraṇo rūparāgārūparāgappakāro lobhadhammo nīvaraṇassa avijjādikassa. Ādi-saddena ‘‘nonīvaraṇo dhammo nīvaraṇassa ca nonīvaraṇassa ca dhammassa. Nīvaraṇo ca nonīvaraṇo ca dhammā nīvaraṇassa dhammassa. Nīvaraṇo ca nonīvaraṇo ca dhammā nonīvaraṇassa dhammassa. Nīvaraṇo ca nonīvaraṇo ca dhammā nīvaraṇassa ca nonīvaraṇassa ca dhammassa hetupaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 3.8.25) ime pañhe saṅgaṇhāti. Cattārīti vuttaṃ nīvaraṇapadamūlakānaṃ tiṇṇaṃ nonīvaraṇamūlakassa ekassa vasena. Nīvaraṇanonīvaraṇatadubhayamūlakānaṃ pana tiṇṇaṃ tiṇṇaṃ vasena navāti vuttaṃ. Tasmāti yathādassitanayāya pāḷiyā abhāvā nonīvaraṇalobhābhāvā.

1176. "Uddhacca dan kukkucca dikatakan bersama-sama" (saha vuttau) disebutkan dengan merujuk pada kesimpulan dari pertanyaan yang diajukan. Namun, apa yang dikatakan dalam Kitab Komentar mengenai alasan pemisahan uddhacca dari kukkucca dengan mengatakan "dikatakan secara terpisah" (bhinditvā vuttaṃ), itu disebutkan dengan merujuk pada penjelasan frasa "nīvaraṇa dan yang berhubungan dengan nīvaraṇa" di mana uddhacca dan kukkucca dijelaskan secara terpisah. Sifat kāmacchanda sebagai rintangan yang dominan adalah termasuk dalam kelompok belenggu bawah (orambhāgiya). Karena ia mencakup nafsu pada bentuk (rūparāga) dan nafsu tanpa bentuk (arūparāga) dalam kategori kāmacchanda, maka karena aktivitasnya yang intens ia disebut "rintangan yang dominan" (ukkaṭṭhanīvaraṇa). Lobha (ketamakan) hanya disebut sebagai rintangan nafsu-keinginan (kāmacchandanīvaraṇa), bukan dipisahkan. Dan ketika dikatakan bahwa rintangan nafsu-keinginan dilenyapkan sepenuhnya oleh jalan Anāgāmī, maka lobha yang harus ditinggalkan oleh jalan keempat (Arahatta) akan menjadi bukan-rintangan (anīvaraṇasabhāvo); karena itulah dikatakan "Jika... dan seterusnya... mungkin terjadi." Fenomena lobha yang bukan-rintangan dalam bentuk nafsu pada bentuk dan nafsu tanpa bentuk adalah milik dari rintangan seperti ketidaktahuan (avijjā) dan sebagainya. Dengan kata "ādi" (dan sebagainya), ia mencakup pertanyaan-pertanyaan ini: "Fenomena bukan-rintangan adalah kondisi melalui kondisi akar bagi fenomena rintangan dan fenomena bukan-rintangan... (Paṭṭhāna 3.8.25)." Kata "empat" disebutkan berdasarkan tiga yang berakar pada istilah rintangan dan satu yang berakar pada bukan-rintangan. Namun, dikatakan "sembilan" berdasarkan masing-masing tiga dari rintangan, bukan-rintangan, dan keduanya. Oleh karena itu, karena tidak adanya teks Pāli dengan cara yang telah ditunjukkan, maka tidak ada lobha yang bukan-rintangan.

1219. Tenevāti purimadiṭṭhiākāreneva uppajjamānena. Diṭṭhigatikehi vuccamānānaṃ ‘‘niccaṃ subha’’nti evamādivacanānaṃ, diṭṭhirahitehi vuccamānānaṃ gaganakusumādilokavohāravacanānañca vatthūni vācāvatthumattānīti āha ‘‘vācā…pe… vā’’ti.

1219. "Teneva" berarti dengan munculnya cara pandang yang sama seperti pandangan sebelumnya. Mengenai ucapan-ucapan seperti "kekal, indah," dan sebagainya yang diucapkan oleh mereka yang memiliki pandangan salah (diṭṭhigatika), dan ucapan-ucapan bahasa dunia seperti "bunga di langit" dan sebagainya yang diucapkan oleh mereka yang bebas dari pandangan salah, objek-objek tersebut hanyalah sekadar objek ucapan saja; karena itulah dikatakan "ucapan... dan seterusnya... atau."

1221. Cittena [Pg.189] paraloke ṭhitoti yasmiṃ loke nibbattivasena sayaṃ ṭhito, tato aññaṃ lokaṃ paralokoti cittena gahetvā ṭhito.

1221. "Menetap di dunia lain dengan pikiran" (cittena paraloke ṭhito) berarti seseorang yang secara fisik berada di dunia tempat ia dilahirkan, namun dengan pikirannya ia memegang dan menetap di dunia lain sebagai "dunia luar" (paraloka).

1236. Na hi purimehītiādinā paṭhamamaggādīhi samugghāṭitaapāyagamanīyabhāvādikā eva rāgādayo dutiyamaggādīhi pahīyantīti dasseti.

1236. Dengan kata-kata "Na hi purimehi" dan seterusnya, ia menunjukkan bahwa nafsu (rāga) dan sebagainya yang memiliki sifat membawa ke alam sengsara yang telah dihancurkan oleh jalan pertama (Sotāpatti) dan sebagainya, dilenyapkan oleh jalan kedua (Sakadāgāmī) dan seterusnya.

1287. Upaṭṭhitepi duggatinimittādike na tathā tibbo lobho uppajjati, yathā sugatinimittādiketi āha ‘‘balavanikantivirahenā’’ti.

1287. Bahkan ketika tanda-tanda alam sengsara (duggatinimitta) dan sebagainya muncul, ketamakan (lobha) yang tajam tidak muncul dengan cara yang sama seperti pada tanda-tanda alam bahagia (sugatinimitta); karena itulah dikatakan "karena kurangnya kemelekatan yang kuat."

1301. Ekasmiṃ cittuppāde uppannānaṃ viya ekasmiṃ santāne uppannānampi sahapavattipariyāyo atthīti pahānekaṭṭhena rāgaraṇena vicikicchuddhaccasahagatamohassa saraṇatā vuttā. Uddhaccavicikicchāhi yo moho sahajāto bhave, sopi rāgena saraṇo pahānekaṭṭhabhāvatoti. Lobhadosamohatadekaṭṭhakilesataṃsampayuttakkhandhataṃsamuṭṭhānakammabhedato sabbassapi akusalassa saṅgahaṇavasena pavatto saraṇapadaniddeso araṇavibhaṅgasuttenapi aññadatthu saṃsandatīti dassetuṃ ‘‘araṇavibhaṅgasutte’’tiādimāha. Yaṃ pana aṭṭhakathāyaṃ sampayogappahānekaṭṭhabhāvadīpanena rāgādīnaṃ sabbesaṃ vā akusaladhammānaṃ saraṇabhāvadassanaṃ, taṃ pāḷiyā yathādassitadhammānaṃ aññamaññasaraṇabhāvadassanaparaṃ, tadaññadhammānaṃ saraṇabhāvapaṭisedhanaparanti araṇavibhaṅgasuttavirodhoti daṭṭhabbaṃ. Suttantadesanāya vā pariyāyakathābhāvato nippariyāyato saraṇabhāvo viya araṇabhāvopi akusaladhammānaṃyevāti tathāpavattāya aṭṭhakathāya na koci suttavirodhoti daṭṭhabbaṃ.

1301. Sebagaimana pada kemunculan satu pikiran (cittuppāda), terdapat pula cara keberlangsungan bersama (sahapavatti) bagi faktor-faktor yang muncul dalam satu kelangsungan (santāna); maka kegelapan batin (moha) yang menyertai keragu-raguan (vicikicchā) dan kegelisahan (uddhacca) dikatakan sebagai "dengan konflik" (saraṇa) karena memiliki arti pelenyapan yang sama dengan konflik nafsu (rāgaraṇa). Moha yang muncul bersama uddhacca dan vicikicchā juga menjadi "dengan konflik" (saraṇa) bersama nafsu karena berada dalam kondisi pelenyapan yang sama. Penjelasan istilah "dengan konflik" (saraṇa) yang berlangsung melalui penggolongan semua ketidakbajikan (akusala) berdasarkan perbedaan kamma yang bersumber dari lobha, dosa, moha, dan kekotoran batin yang berada di posisi yang sama, serta kelompok (khandha) yang berhubungan dengannya, juga sesuai dengan Araṇavibhaṅgasutta; untuk menunjukkan hal ini ia berkata "Dalam Araṇavibhaṅgasutta" dan seterusnya. Adapun apa yang ada dalam Kitab Komentar yang menunjukkan bahwa semua fenomena tidak bajik adalah "dengan konflik" (saraṇa) dengan menjelaskan kesamaan posisi dalam hubungan (sampayoga) dan pelenyapan, itu ditujukan untuk menunjukkan sifat saling menjadi konflik (saraṇa) dari fenomena-fenomena yang ditunjukkan dalam teks Pāli, dan harus dipandang bukan untuk menolak sifat konflik dari fenomena lainnya, agar tidak bertentangan dengan Araṇavibhaṅgasutta. Atau karena dalam pembabaran Suttanta terdapat penjelasan secara kiasan (pariyāyakathā), maka sebagaimana sifat tanpa konflik (araṇabhāvo), sifat "dengan konflik" (saraṇabhāvo) secara mutlak pun hanya milik fenomena tidak bajik; dengan Kitab Komentar yang berlangsung demikian, maka tidak ada pertentangan dengan Sutta.

Suttantikadukanikkhepakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Penyajian Pasangan (Duka) menurut Suttanta.

1313. Ahaṃ-saddena hetubhūtena yo atthoti ettha ahaṃ-saddo atthoti adhippeto. Atthāvabodhanattho hi saddappayogo. Atthaparādhīno kevalo atthapadatthako, so padatthavipariyesakārinā pana iti-saddena parato payuttena saddapadatthako jāyati yathā gāvīti ayamāhāti go-saddaṃ āhāti viññāyati. Tena viññattivikārasahito saddo paññattīti dasseti. Tathā hi ‘‘buddhassa bhagavato [Pg.190] vohāro lokiyasote paṭihaññatī’’tiādinā (kathā. 347) paññattiyā vacanabhāvaṃ sādhayati. Aññathātiādinā paññattiyā asaddasabhāvatte dosamāha. Adhivacanāditā siyā, tathā ca adhivacanādīnaṃ adhivacanapathādito viseso na siyāti dukoyeva na sambhaveyyāti adhippāyo. Aṭṭhakathāyaṃ pana sakasantatipariyāpanne rūpādayo dhamme samūhato santānato ca ekattavasena gahetvā ahanti vohariyamānā upādāpaññatti saṅkhāyati voharīyatīti saṅkhāti adhippetā. Tathā sesesu yathāsambhavaṃ daṭṭhabbaṃ. Tenevāha ‘‘dattoti ettāvatā sattapaññattiṃ dassetvā aññampi upādāpaññattiṃ dassetu’’ntiādi. Padatthassāti ahaṃ-saddādipadābhidheyyassa, paramatthassa vā. Adhivacanaṃ saddoti adhippāyena ‘‘vadantenā’’tiādi vuttaṃ. So hi attanā ñāpetabbamatthaṃ sayaṃ ñāto eva ñāpetīti aggahitasambandhassa na saddo atthappakāsanasamatthoti vuttaṃ ‘‘pubbe gahitasaññenā’’ti. Visesena ñāyatīti samaññāti saṃ-saddassa visesatthataṃ āha.

1313. Di sini, mengenai ungkapan "makna yang disebabkan oleh kata 'aku'", yang dimaksud adalah kata "aku" adalah maknanya. Sebab penggunaan suara atau kata adalah untuk pemahaman makna. Kata yang bergantung pada makna hanyalah penunjuk makna kata (atthapadatthaka); namun, dengan kata "iti" yang diletakkan setelahnya, yang melakukan pembalikan makna kata, ia menjadi penunjuk kata-kata (saddapadatthaka), seperti pada "ia mengatakan 'sapi' (gāvīti)", dimengerti bahwa ia mengucapkan kata "sapi" (go-sadda). Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa suara atau kata yang disertai dengan perubahan pengisyaratan (viññattivikāra) adalah konsep (paññatti). Karena itulah, melalui bagian seperti "ungkapan Buddha Yang Terberkahi terdengar oleh telinga duniawi" (Kathā. 347) dan seterusnya, ia menetapkan sifat ucapan dari konsep tersebut. Melalui bagian "sebaliknya" dan seterusnya, ia menyatakan kesalahan jika konsep tersebut tidak memiliki sifat suara. Jika demikian, maka akan ada sifat sebutan (adhivacana) dan sebagainya, dan dengan demikian tidak akan ada perbedaan antara sebutan (adhivacana) dan jalan sebutan (adhivacanapatha), sehingga pembagian dua (duka) tidak akan mungkin terjadi, demikianlah maksudnya. Namun dalam Kitab Komentar, fenomena (dhamma) seperti materi (rūpa) dan sebagainya yang termasuk dalam rangkaian (santati) sendiri, yang diambil sebagai satu kesatuan berdasarkan kelompok (samūha) dan rangkaian, yang diungkapkan sebagai "aku", disebut sebagai konsep ketergantungan (upādāpaññatti), yang dimaksudkan sebagai "saṅkhā" karena ia dihitung atau diungkapkan. Demikian juga halnya dengan yang lainnya harus dilihat sesuai kemungkinannya. Oleh karena itulah dikatakan, "dengan kata 'Datta', setelah menunjukkan konsep makhluk (sattapaññatti), untuk menunjukkan konsep ketergantungan yang lain" dan seterusnya. "Padatthassa" berarti apa yang dinyatakan oleh kata-kata seperti "aku", atau makna hakiki (paramattha). Dengan maksud bahwa "adhivacana" adalah suara atau kata, maka dikatakan "dengan orang yang mengatakannya" dan seterusnya. Karena kata itu sendiri memberitahukan makna yang harus diberitahukan setelah diketahui, maka bagi seseorang yang tidak menangkap hubungannya, suara atau kata tidak mampu menjelaskan maknanya; itulah sebabnya dikatakan "dengan persepsi yang telah ditangkap sebelumnya". "Samaññā" berarti diketahui secara khusus, yang menunjukkan makna khusus dari awalan "saṃ".

Karīyatīti idaṃ imassatthassa adhivacananti evaṃ nikkhipīyati. Nāmabhūtaṃ vacanameva taṃ taṃ atthaṃ niddhāretvā sahetukaṃ katvā vadati byañjayati cāti āha ‘‘nāmamicceva vuttaṃ hotī’’ti. Tenevāha ‘‘na hi pathavī’’tiādi. Pathavīsaṅkhātanti pathavī-saddābhidheyyaṃ.

"Karīyati" (dibuat) berarti ini ditetapkan sebagai sebutan (adhivacana) untuk makna ini. Ucapan yang telah menjadi nama itu sendiri, setelah menentukan masing-masing makna dan menjadikannya memiliki alasan, mengatakannya dan menjelaskannya; itulah sebabnya dikatakan "itu disebut sebagai 'nama' saja". Karena itulah dikatakan "bukan tanah" dan seterusnya. "Disebut tanah" (pathavīsaṅkhāta) berarti apa yang dinyatakan oleh kata "tanah" (pathavī-sadda).

Ācariyāti aṭṭhakathāya saṃvaṇṇanakā ācariyā, na aṭṭhakathācariyāti adhippāyena vadati. Mātikāyanti mātikāvaṇṇanāyaṃ. Tenāti mātikāvaṇṇanāvacanena. Imissā pāḷiyā aṭṭhakathāya ca atthadassanassa etassa yathāvuttassa ācariyavādassa virodho siyā, tameva virodhaṃ ‘‘na hī’’tiādinā vivarati. Tattha adhivacanapathādibhāvena vuttānaṃ dhammānaṃ pakāsakassa sabhāvassa viññattivikārasahitasaddasseva vacanamattaṃ adhikāraṃ katvā pavattiādi yujjati, na asabhāvassāti adhippāyena ‘‘uppādavayakiccarahitassā’’tiādi vuttaṃ. Tattha aniddhāritasabhāvassāti paramatthato anupaladdhasabhāvassa.

Para guru (ācariya) adalah para guru yang menjelaskan kitab komentar, bukan guru-guru penyusun kitab komentar (aṭṭhakathācariya), demikianlah maksudnya. "Mātikāyaṃ" berarti dalam penjelasan Mātikā. "Tena" berarti dengan ucapan penjelasan Mātikā. Mungkin terdapat pertentangan antara pandangan para guru yang telah disebutkan ini dengan penjelasan makna dalam Pāli ini dan Kitab Komentar; pertentangan itulah yang diuraikan melalui bagian "tidaklah demikian" (na hi) dan seterusnya. Di sana, bagi sifat (sabhāva) yang menjelaskan fenomena (dhamma) yang disebut sebagai jalan sebutan (adhivacanapatha) dan sebagainya, keberlangsungan dan seterusnya hanya cocok bagi sekadar ucapan dari suara yang disertai perubahan pengisyaratan (viññattivikāra), bukan bagi yang tidak memiliki sifat; dengan maksud inilah dikatakan "bebas dari fungsi timbul dan lenyap" (uppādavayakiccarahita) dan seterusnya. Di sana, "aniddhāritasabhāvassa" berarti yang sifatnya tidak ditemukan secara hakiki (paramattha).

Duvidhāti paññāpanapaññāpitabbabhedato duvidhā. Yathāvuttappakārāti uppādavayakiccarahitātiādippakārā. Aṭṭhakathāyaṃ puggalapaññattivaṇṇanāyaṃ. Nanu [Pg.191] ca tattha upanidhāpaññattiādayo aparāpi paññattiyo vuttā, atha kasmā ‘‘cha paññattiyova vuttā’’ti vuttaṃ? Saccaṃ vuttā, tā pana vijjamānapaññattiādīsu chasu eva antogadhāti ‘‘aṭṭhakathāyaṃ vijjamānapaññattiādayo cha paññattiyova vuttā’’ti vuttaṃ.

"Dua jenis" (duvidhā) berarti dua jenis berdasarkan pembagian antara yang mengonsepkan (paññāpana) dan yang dikonsepkan (paññāpitabba). "Sebagaimana jenis yang telah disebutkan" berarti jenis seperti bebas dari fungsi timbul dan lenyap, dan seterusnya. "Dalam Kitab Komentar" berarti dalam penjelasan Puggalapaññatti. Bukankah di sana konsep-konsep lain seperti konsep perbandingan (upanidhāpaññatti) juga disebutkan? Lalu mengapa dikatakan "hanya enam konsep yang disebutkan"? Memang benar disebutkan, namun semua itu termasuk dalam enam jenis tersebut, seperti konsep tentang yang ada (vijjamānapaññatti) dan sebagainya; itulah sebabnya dikatakan "dalam Kitab Komentar hanya enam konsep seperti konsep tentang yang ada dan seterusnya yang disebutkan".

Tattha rūpādi viya avijjamānattā paññāpitabbattā ca avijjamānapaññatti, avijjamānassa ca sattarathādiatthassa paññāpanato avijjamānapaññattīti evaṃ avijjamānapaññattivacanena yathāvuttā duvidhāpi paññatti saṅgahitāti āha ‘‘avijjamāna…pe… vuttā’’ti. Itarehīti vijjamānapaññattiādīhi avasesehi pañcahi, rūpavedanādīnaṃ sattarathādīnañca atthānaṃ pakārehi ñāpanato taṃtaṃvācako saddoyeva visayabhedato vijjamānapaññattiādibhedā paññatti saṅkhādīhi dasahi padehi vuttāti ayaṃ purimo attho, so ca yathārutavaseneva pāḷiyā viññāyamānattā ‘‘pāḷianugato ujuko’’ti ca vutto. Yadi cātiādīsu sattādikā yathāvuttappakārā upādāpaññatti yadi avijjamānapaññatti, sā atthīti na vattabbā. Avijjamānā ca sā paññāpitabbato paññatti cāti tesaṃ ācariyānaṃ laddhīti adhippāyo. Idāni tassā laddhiyā vasena paññattipathāti vuttadhammānampi vijjamānapaññattibhāvāpatticodanena tattha dosaṃ dasseti ‘‘yathā cā’’tiādinā. Tatoti yasmā avijjamānattā paññāpitabbattā ca sattarathādīnaṃ avijjamānapaññattibhāvo viya vijjamānattā paññāpitabbattā ca sabbesaṃ sabhāvadhammānaṃ vijjamānapaññattibhāvo āpajjati, tasmāti attho.

Di sana, karena tidak ada (avijjamāna) seperti materi (rūpa) dan sebagainya dan merupakan apa yang dikonsepkan (paññāpitabba), maka itu adalah konsep tentang yang tidak ada (avijjamānapaññatti); dan karena pengonsepan (paññāpana) terhadap makna yang tidak ada seperti makhluk, kereta, dan sebagainya, maka itu adalah konsep tentang yang tidak ada (avijjamānapaññatti). Dengan demikian, melalui istilah "konsep tentang yang tidak ada", kedua jenis konsep yang telah disebutkan tadi tercakup; itulah sebabnya dikatakan "yang tidak ada... dan seterusnya... disebutkan". "Dengan yang lainnya" (itarehi) berarti dengan lima jenis sisanya seperti konsep tentang yang ada (vijjamānapaññatti) dan seterusnya. Karena pemberitahuan melalui berbagai cara mengenai makna-makna seperti materi, perasaan, dan sebagainya, serta makhluk, kereta, dan sebagainya, maka suara atau kata yang menyatakannya itulah yang disebut sebagai "konsep" (paññatti) melalui sepuluh istilah seperti "saṅkhā" dan seterusnya, yang terbagi menjadi konsep tentang yang ada dan sebagainya berdasarkan perbedaan objeknya; ini adalah makna pertama, dan karena dipahami dalam Pāli sesuai dengan bunyi katanya, maka disebut sebagai "sesuai dengan Pāli dan lugas". Jika dalam bagian "yadi ca" dan seterusnya, konsep ketergantungan (upādāpaññatti) seperti makhluk dan sebagainya yang telah disebutkan adalah konsep tentang yang tidak ada, maka tidak boleh dikatakan bahwa itu ada. Bahwa itu tidak ada namun merupakan konsep karena merupakan hal yang dikonsepkan, itulah pandangan (laddhi) para guru tersebut. Sekarang, berdasarkan pandangan tersebut, ia menunjukkan kesalahan di sana dengan argumen bahwa fenomena yang disebut sebagai jalan konsep (paññattipatha) pun akan menjadi konsep tentang yang ada, melalui bagian "sebagaimana dan..." (yathā ca) dan seterusnya. "Tato" berarti karena sebagaimana makhluk, kereta, dan sebagainya menjadi konsep tentang yang tidak ada karena ketidakadaannya dan sifatnya sebagai yang dikonsepkan, maka semua fenomena yang memiliki sifat intrinsik (sabhāvadhamma) akan menjadi konsep tentang yang ada karena keberadaannya dan sifatnya sebagai yang dikonsepkan; itulah maknanya.

‘‘Athā’’tiādinā paññattipathaniddesato visiṭṭhassa paññattidhammaniddesassa sayameva kāraṇamāsaṅkati. ‘‘Nāpī’’tiādinā tassa kāraṇassa asiddhataṃ dasseti. ‘‘Purisoti saṅkhā’’tiādīsu saṅkhādayopi nāmādīhi atthato avisiṭṭhā vuttāti āha ‘‘saṅkhādisaddānaṃ samānatthattā’’ti. Vacanaggahaṇaṃ vacanuccāraṇaṃ. Aññassāti nāmapaññattiṃ sandhāyāha. Tesanti saṅketaggahaṇavacanaggahaṇānaṃ. Asamatthatā na sambhavatīti yojanā. Tameva asambhavaṃ ‘‘yadi hī’’tiādinā vivarati. Paññattiyāti nāmapaññattiyā. Paññattipaññāpaneti yāya nāmapaññattiyā upādāyapaññatti rūpādayo ca paññāpīyanti, yā ca sotadvāraviññāṇasantānānantaramuppannena gahitapubbasaṅketena manodvāraviññāṇasantānena gayhati, sā ayaṃ nāmāti tassā [Pg.192] paññāpane asaṅkarato ṭhapane. Atha vā sotadvāraviññāṇasantānānantaramuppannena manodvāraviññāṇasantānena paññattiyā gāhāpane paricchindane. Tassā aññā paññatti vattabbā siyāti tassā nāmapaññattiyā ñāpane saṅketaggahaṇavacanaggahaṇānaṃ sahakārīkāraṇabhūtā aññā nāmapaññatti atthīti vattabbā anuññātabbā siyā. Tato atthavijānanameva na siyāti kevalāni saṅketaggahaṇavacanaggahaṇāni atthapaññāpane viya paññattiñāpanepi asamatthāni, paññatti ca ñātāyeva tesaṃ sahakārīkāraṇaṃ taṃjānanatthaṃ paññattianantaraparikappane ca anavatthānāpattīti atthādhigamassa sambhavo eva na bhaveyya.

Dengan kata-kata 'Atha' dan seterusnya, ia mempertanyakan alasan mengapa uraian fenomena penunjukan (paññattidhamma) berbeda dari uraian jalur penunjukan (paññattipatha). Dengan kata-kata 'Nāpī' dan seterusnya, ia menunjukkan ketidakabsahan alasan tersebut. Dalam ungkapan-ungkapan seperti 'sebutan (saṅkhā) adalah orang (puriso)', istilah-istilah seperti saṅkhā dan lainnya dikatakan tidak berbeda secara makna dari nama dan lainnya; maka ia berkata 'karena kata-kata seperti saṅkhā memiliki arti yang sama.' Pengambilan ucapan (vacanaggahaṇa) berarti pengucapan kata-kata. 'Untuk yang lain' (aññassa) dikatakan dengan merujuk pada penunjukan nama (nāmapaññatti). 'Mereka' (tesaṃ) merujuk pada pengambilan konvensi dan pengambilan ucapan. Konstruksinya adalah 'ketidakmampuan tidaklah mungkin terjadi.' Ia menjelaskan ketidakmungkinan yang sama itu dengan kata-kata 'Jika memang' (yadi hi) dan seterusnya. 'Penunjukan' (paññattiyā) berarti penunjukan nama (nāmapaññattiyā). Dalam 'memaklumkan penunjukan' (paññattipaññāpane), yaitu melalui penunjukan nama tersebut, penunjukan turunan (upādāyapaññatti) seperti rupa dan lainnya dimaklumkan, dan yang ditangkap oleh arus kesadaran pintu-pikiran yang muncul segera setelah arus kesadaran pintu-telinga dengan konvensi yang telah ditangkap sebelumnya; dalam pemakluman itu, dalam menetapkannya tanpa kekacauan. Atau, dalam menyebabkan penangkapan atau pembatasan penunjukan oleh arus kesadaran pintu-pikiran yang muncul segera setelah arus kesadaran pintu-telinga. 'Penunjukan lain harus dinyatakan untuk itu' berarti: untuk mengetahui penunjukan nama itu, harus dinyatakan atau diakui adanya penunjukan nama lain yang menjadi sebab pendukung bagi pengambilan konvensi dan pengambilan ucapan. 'Maka pemahaman makna itu sendiri tidak akan terjadi' berarti: sebagaimana pengambilan konvensi dan ucapan semata tidak mampu dalam memaklumkan makna, demikian pula mereka tidak mampu dalam memaklumkan penunjukan; dan penunjukan itu sendiri, setelah diketahui, adalah sebab pendukung bagi mereka; jika seseorang membayangkan penunjukan lain segera setelahnya untuk mengetahui hal itu, maka akan terjadi regresi tak terbatas (anavasthā), sehingga kemungkinan pencapaian makna tidak akan ada sama sekali.

Saṅketo rūpādīsu na kiñci hoti, bhūtādinimittaṃ bhāvanāvisesañca upādāya vohariyamānā kasiṇādipaññatti viya taṃ taṃ saṅketitabbaṃ saṅketakaraṇañca upādāya vohāramatto, tassa ca paññāpikā nāmapaññattīti yathāvuttadosāpattiṃ dassento ‘‘nāpi saṅketaggahaṇa’’nti avoca. Nanu ca atthavijānanāsambhavacodaneneva saṅketaggahaṇābhavopi dassitoti? Saccametaṃ, saṅkete pana ācariyānaṃ matibhedo vijjati. Tattha ekapakkhiko ayaṃ dosoti dassanatthaṃ tassa visuṃ vacanaṃ vuccamānā rūpādayo dhammāvacanatthā paññāpitabbā ca, tadabhidhāyako saddo paññattīti. Ettāvatā sabbavohāro sijjhatīti adhippāyena ‘‘vacana…pe… janaṃ natthī’’ti āha. Paññattiyā vacanabhāvo siddho paṭihananasotabbatādīpakattā tesaṃ pāṭhānanti adhippāyo. Ādi-saddena ‘‘atthi keci buddhassa bhagavato vohāraṃ suṇanti, niruttipaṭisambhidā paccuppannārammaṇā’’ti evamādiṃ saṅgaṇhāti. Tasmāti yasmā ‘‘paññattidhammā’’ti padassa yathāvuttapaññattiyo atthoti etasmiṃ pakkhe mātikāvaṇṇanāya virodho, aṭṭhakathāyaṃ avuttatā, imissā pāḷiyā ananugamo, sabbe dhammā paññattīti niddisitabbatā, paññattipathapadassa navattabbatā, anavatthānāpattito atthavijānanāsambhavoti aneke dosā, viññattivikārasahitassa pana saddassa paññattibhāve yathāvuttadosābhāvo anekesaṃ pāṭhappadesānañca anulomanaṃ, tasmā. Tattha yuttaṃ gahetabbanti adhippāyenāha ‘‘pāḷi…pe… tabbo’’ti.

Konvensi (saṅketa) bukanlah apa-apa dalam rupa dan sebagainya; itu hanyalah sebutan konvensional berdasarkan hal yang dikonvensikan dan pembuatan konvensi tersebut, seperti penunjukan kasiṇa dan sebagainya yang diungkapkan berdasarkan tanda unsur-unsur dan sebagainya serta kekhususan pengembangan (bhāvanā); dan penunjukan nama (nāmapaññatti) adalah yang memaklumkannya. Menunjukkan terjadinya kesalahan yang telah disebutkan, ia berkata 'maupun pengambilan konvensi.' Bukankah ketiadaan pengambilan konvensi juga telah ditunjukkan melalui keberatan tentang ketidakmungkinan pemahaman makna? Itu benar, namun terdapat perbedaan pendapat di antara para guru mengenai konvensi. Di sana, untuk menunjukkan bahwa kesalahan ini hanya ada di satu pihak, sebuah pernyataan terpisah dibuat: fenomena (dhamma) seperti rupa dan sebagainya adalah hal-hal yang dibicarakan dan dimaklumkan, dan suara yang menyatakannya adalah penunjukan (paññatti). Dengan maksud bahwa 'dengan sejauh ini, semua penggunaan konvensional tercapai,' ia berkata 'ucapan... (pe)... tidak ada [pengetahuan lain].' Sifat penunjukan sebagai ucapan telah terbukti karena teks-teks tersebut menunjukkan sifat pemukulan [telinga] dan sifat dapat didengar, dan sebagainya—demikian maksudnya. Dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), ia mencakup kutipan seperti 'Ada beberapa yang mendengar penggunaan konvensional Sang Buddha Yang Terpuji; analisis bahasa (niruttipaṭisambhidā) memiliki objek saat ini,' dan seterusnya. 'Oleh karena itu': karena jika arti dari kata 'paññattidhamma' adalah penunjukan-penunjukan sebagaimana yang disebutkan, maka dalam pandangan ini terdapat banyak kesalahan: pertentangan dengan penjelasan Matika, tidak disebutkan dalam Kitab Komentar, ketidaksesuaian dengan teks Pali ini, keharusan untuk menyatakan bahwa 'semua fenomena adalah penunjukan,' ketidakperluan penyebutan istilah 'paññattipatha,' dan ketidakmungkinan pemahaman makna karena jatuhnya ke dalam regresi tak terbatas (anavasthā); namun jika suara yang disertai dengan perubahan isyarat (viññattivikāra) adalah hakikat dari penunjukan, maka tidak ada kesalahan-kesalahan yang disebutkan tadi dan ini selaras dengan banyak bagian teks. Oleh karena itu, dengan maksud bahwa 'apa yang tepat di sana harus diambil,' ia berkata 'Pali... (pe)... harus [diambil].'

Yadi [Pg.193] sattātiādinā saddassa paññattibhāve aṭṭhakathāya virodhamāha. Evaṃ paññattibhāve yadi saddassa paññattibhāvo, tassa paramatthato vijjamānattā rūpādiatthassa ca paññāpanato vijjamānapaññattibhāvo eva siyā, na avijjamānapaññattibhāvo. Na hi te sattādayo paññattīti. Evañca avijjamānapaññattiyā abhāvo eva siyā. Vuttā ca aṭṭhakathāyaṃ (pa. pa. aṭṭha. 1 mātikāvaṇṇanā) ‘‘avijjamānapaññattī’’ti. Itaro visayassa avijjamānattā tassa avijjamānapaññattibhāvoti yathāvuttavirodhābhāvaṃ dassento ‘‘avijjamānāna’’ntiādimāha. Idāni sattādivisayassa kenacipi pariyāyena atthitāya abhāvadassanena tabbisayāya paññattiyā avijjamānapaññattibhāvaṃyeva vavatthapeti ‘‘ayañca vādo’’ti. Vijjamānā eva sattādayo rūpādisabhāvābhāvavasena ‘‘avijjamānā’’ti vuccanti, na sabbathā abhāvato. Tathā hi tathā tathā paññāpiyamānabhāvena viññāyantīti yathāvuttarūpo vādo ‘‘rūpaṃ atthīti? Hevatthi heva natthīti. Sevatthi seva natthīti. Na hevaṃ vattabbe. Sevatthi seva natthīti. Āmantā. Atthaṭṭho natthaṭṭho’’ti (kathā. 306) evaṃ pavattāya hevatthikathāya. Tattha hi rūpādayo dhammā rūpādisabhāvena atthi, vedanādisabhāvena natthi, tasmā sabbamevidaṃ evaṃ atthi evaṃ natthīti evaṃladdhike sandhāya ‘‘rūpaṃ atthī’’ti pucchā sakavādissa. ‘‘Hevatthi heva natthī’’ti vissajjanaṃ paravādissa. Atha naṃ sakavādī yadi rūpameva evaṃ atthi evaṃ natthīti laddhi, evaṃ sante so eva atthi so eva natthi nāmāti pucchanto ‘‘sevatthī’’ti āha. Itaro teneva sabhāvena atthitaṃ, teneva natthitaṃ sandhāya paṭikkhipati. Dutiyaṃ puṭṭho sakabhāvena atthitaṃ, parabhāvena natthitaṃ sandhāya paṭijānāti. Tato sakavādī ‘‘atthaṭṭho natthaṭṭho’’tiādinā atthitā vā natthitā vā aññamaññaviruddhā ekasmiṃ dhamme vinā kālabhedena asambhavattāti kiṃ ekattaṃ āpajjatīti dassento paravādiṃ niggaṇhātīti. Paṭisiddhoti ca ‘‘rūpaṃ ‘rūpa’nti hevatthi, rūpaṃ ‘vedanā’ti heva natthī’’tiādinā (kathā. 306) vuttāya rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇānaṃ sakabhāvena atthitāya parabhāvena natthitāya ca paṭisedhanena sattādīnampi tathābhāvo paṭisedhito hotīti katvā vuttaṃ.

Dengan kata-kata 'Jika makhluk-makhluk' dan sebagainya, ia menyatakan pertentangan dalam Kitab Ulasan mengenai status bunyi sebagai konsep. Dalam hal statusnya sebagai konsep, jika bunyi adalah sebuah konsep, maka karena keberadaannya secara mutlak (paramattha) dan karena ia menunjukkan makna rupa dan sebagainya, maka itu seharusnya hanya merupakan konsep tentang apa yang ada (vijjamānapaññatti), bukan konsep tentang apa yang tidak ada (avijjamānapaññatti). Sebab, makhluk-makhluk itu dan sejenisnya bukanlah konsep. Dan dengan demikian, akan ada ketiadaan total dari konsep tentang apa yang tidak ada. Namun, dalam Kitab Ulasan (Mātikāvaṇṇanā) disebutkan adanya 'konsep tentang apa yang tidak ada' (avijjamānapaññatti). Pihak lain, untuk menunjukkan tidak adanya pertentangan sebagaimana yang telah disebutkan, menyatakan 'terhadap apa yang tidak ada' dan seterusnya, karena objeknya tidak ada maka itu menjadi konsep tentang apa yang tidak ada. Sekarang, dengan menunjukkan ketiadaan keberadaan objek seperti 'makhluk' melalui cara apa pun, ia menetapkan statusnya sebagai konsep tentang apa yang tidak ada dengan kata-kata 'Dan argumen ini'. Makhluk-makhluk dan sejenisnya dikatakan 'tidak ada' hanya berdasarkan tidak adanya sifat intrinsik rupa dan sebagainya, bukan karena ketiadaan secara mutlak dalam segala hal. Karena demikianlah, mereka dipahami sebagai hal yang dinyatakan sedemikian rupa, maka argumen yang disebutkan tadi adalah dalam bentuk pembicaraan tentang apa yang benar-benar ada (hevatthikathā) yang berlangsung sebagai: 'Apakah rupa ada? Benar-benar ada, benar-benar tidak ada. Ada secara demikian, tidak ada secara demikian. Hal ini tidak seharusnya dikatakan demikian. Ada secara demikian, tidak ada secara demikian. Ya. Dalam arti ada, dalam arti tidak ada' (Kathāvatthu 306). Karena di sana, fenomena rupa dan sebagainya ada dengan sifat intrinsik rupa, namun tidak ada dengan sifat intrinsik perasaan (vedanā) dan sebagainya; oleh karena itu, merujuk pada pandangan bahwa 'semua ini ada secara demikian, tidak ada secara demikian', maka pertanyaan dari penganut ajaran sendiri (sakavādi) adalah 'Apakah rupa ada?'. Jawaban dari penganut ajaran lain (paravādi) adalah 'Benar-benar ada, benar-benar tidak ada'. Kemudian sakavādi, jika pandangannya adalah bahwa rupa itu sendiri ada secara demikian dan tidak ada secara demikian, maka ia bertanya 'Apakah itu ada secara demikian?' (sevatthī), yang berarti menanyakan apakah hal yang sama itu ada dan juga tidak ada. Pihak lain menolak dengan merujuk pada keberadaannya dengan sifat intrinsik yang sama dan ketiadaannya dengan sifat intrinsik yang sama. Ketika ditanya untuk kedua kalinya, ia menyetujui dengan merujuk pada keberadaannya dengan sifat intrinsiknya sendiri (sakabhāva) dan ketiadaannya dengan sifat yang lain (parabhāva). Kemudian sakavādi menunjukkan dengan kata-kata 'Dalam arti ada, dalam arti tidak ada' dan sebagainya, bahwa keberadaan dan ketiadaan itu saling bertentangan dan tidak mungkin terjadi pada fenomena yang sama tanpa perbedaan waktu, sehingga ia menaklukkan paravādi dengan menunjukkan ketidakkonsistenan tersebut. Dan mengenai kata 'ditolak', melalui penolakan terhadap keberadaan rupa, perasaan, pencerapan, formasi, dan kesadaran dengan sifat intrinsik mereka sendiri serta ketiadaan mereka dengan sifat yang lain (parabhāva) sebagaimana dinyatakan dalam 'rupa adalah rupa, itu benar-benar ada; rupa adalah perasaan, itu benar-benar tidak ada' (Kathāvatthu 306), maka dikatakan bahwa status yang sama bagi makhluk dan sebagainya juga telah ditolak.

Rūpādayo [Pg.194] na hontīti rūpādisabhāvā na honti. Tathā tathāti samūhasantānādivasena. Vicittasaññā parikappavasena uppajjati. Yadi sattarathādisaññāvalambito vacanattho vijjamāno na hoti, nanu sattarathādiabhilāpā anariyavohārā jāyantīti āha ‘‘na ca te abhilāpā’’tiādi. Attano vasena kiñci ahontaṃ paññāpakassa vacanasseva vasena paññāpitabbattā paññattivohāraṃ labhati. Imināva adhippāyenātiādi ‘‘sayaṃ avijjamāno’’tiādinā vuttamevatthaṃ sandhāyāha. Tanti sattādiggahaṇaṃ. ‘‘Brahmavihāracatukkaṃ sattapaññattiṃ ārabbha pavattattā navattabbārammaṇaṃ nāma hotī’’tiādinā aṭṭhakathāyaṃ (dha. sa. aṭṭha. 1421) tattha tattha na vattabbanti vuttaṃ. Yadi parittādibhāvena na vattabbaṃ, kathaṃ avijjamānassa sattādikassa paccayabhāvoti āha ‘‘khandhasamūhasantāna’’ntiādi. Tanti khandhasamūhasantānaṃ. Tadupādānabhūtanti puggaloti gahaṇapaññattīnaṃ kāraṇabhūtaṃ. Yadi puggalasaññāya sevamānassa kusalādiuppatti hoti, kathaṃ puggaladassanaṃ micchādassananti paṭisiddhanti āha ‘‘yasmā panā’’tiādi. Pathavīdhātu upalabbhatīti puggalābhāve vipakkhavasena nidassanamāha. Idañhettha anumānaṃ. Na rūpādayo vivecetvā puggalo upalabbhati tesaṃ aggahaṇe tathārūpāya buddhiyā abhāvato sevanādayo viyāti. Puggalo upalabbhati sacchikaṭṭhaparamatthena yo chaviññāṇaviññeyyoti saṃsarati muccati cāti evaṃ diṭṭhiyā parikappitapuggalova paṭisedhito, na vohārapuggaloti dassento ‘‘paṭise…pe… diṭṭhī’’ti āha.

'Rupa dan lainnya tidak ada' berarti sifat intrinsik rupa dan lainnya tidak ada. 'Sedemikian dan sedemikian' berarti melalui cara kumpulan (samūha), kelangsungan (santāna), dan sebagainya. Pencerapan yang beragam muncul melalui kekuatan konstruksi (parikappa). Jika makna dari kata yang bersandar pada pencerapan makhluk, kereta, dan sebagainya tidak ada, bukankah sebutan makhluk, kereta, dan sebagainya itu menjadi ungkapan yang tidak mulia (anariyavohāra)? Maka ia menjawab, 'Dan sebutan-sebutan itu bukanlah' dan seterusnya. Karena sesuatu yang tidak ada secara mandiri harus dinyatakan hanya melalui kata yang menyatakannya, maka itu mendapatkan istilah 'penggunaan konsep' (paññattivohāra). Dengan maksud inilah, ia mengatakan apa yang telah disebutkan sebelumnya dengan kata-kata 'ia sendiri tidak ada' dan sebagainya. 'Itu' merujuk pada penggenggaman terhadap makhluk dan sebagainya. Dalam Kitab Ulasan di berbagai tempat disebutkan bahwa hal itu tidak boleh dinyatakan, seperti dalam 'Empat Kediaman Luhur (Brahmavihāra), karena berlangsung dengan merujuk pada konsep makhluk, disebut sebagai objek yang tidak dapat dinyatakan' (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā 1421). Jika itu tidak dapat dinyatakan sebagai hal yang kecil (paritta) dan sebagainya, bagaimana mungkin makhluk dan sebagainya yang tidak ada dapat menjadi kondisi (paccaya)? Maka ia menjawab 'kumpulan dan kelangsungan kelompok unsur' (khandhasamūhasantāna) dan sebagainya. 'Itu' merujuk pada kumpulan dan kelangsungan kelompok unsur. 'Yang menjadi dasar bagi hal itu' berarti yang menjadi penyebab bagi konsep-konsep penggenggaman 'orang' (puggalo). Jika bagi seseorang yang mempraktikkan pencerapan tentang 'orang' muncul kebajikan dan sebagainya, mengapa melihat 'orang' dikatakan sebagai pandangan salah (micchādiṭṭhi) dan ditolak? Maka ia menjawab 'Akan tetapi, karena' dan sebagainya. 'Unsur tanah dapat ditemukan' (pathavīdhātu upalabbhati) adalah contoh yang diberikan sebagai lawan untuk menunjukkan ketiadaan 'orang'. Ini adalah penalaran di sini: 'orang' tidak ditemukan dengan memisahkan rupa dan sebagainya, karena ketika hal-hal itu tidak ditangkap, maka kesadaran akan bentuk semacam itu tidak ada, seperti halnya dalam hal praktik-praktik (sevana) dan sebagainya. 'Orang ditemukan dalam arti yang sebenarnya dan tertinggi' (puggalo upalabbhati sacchikaṭṭhaparamatthena), 'ia yang berkelana (saṃsarati) dan terbebas (muccati) adalah ia yang dapat diketahui oleh enam kesadaran', melalui pandangan semacam inilah 'orang' yang dikonstruksi itu ditolak, bukan 'orang' dalam pengertian konvensional (vohārapuggala). Untuk menunjukkan hal ini, ia berkata 'pandi... dan seterusnya... pandangan' (paṭise...pe... diṭṭhī).

Gāthāya pañcasu khandhesu rūpaṃ vedanā saññā cetanā viññāṇanti etesu kaṃ nāma dhammaṃ sattoti jānāsi nu, etesu ekampi sattoti gaṇhituṃ nārahatīti dasseti. Atha etehi añño eko satto atthīti paccesi. Evampi māra diṭṭhigataṃ nu te. Nu-saddo diṭṭhigatameveti avadhāraṇattho. Kasmā? Yasmā suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ. Tamevatthaṃ vivarati ‘‘nayidha sattūpalabbhatī’’ti. Yasmā paccakkhato vā anumānato vā anupaladdhito natthi ettha koci satto nāmāti adhippāyo. Yadi satto natthi, kathaṃ satto saṃsāramāpādītiādi nīyatīti. Kimettha netabbaṃ, sattoti vohārasatto adhippeto, yasmā satta-saddo vohāre [Pg.195] pavattatīti. Dutiyagāthāya sambandhaṃ dassento ‘‘satto panā’’tiādimāha. Aṅgasambhārāti aṅgasambhārato akkhacakkaīsādiaṅgasambhāramupādāyāti attho. Sattoti vohāro.

Dalam bait tersebut, di antara lima kelompok unsur kehidupan (pañcasu khandhesu)—rupa, perasaan (vedanā), pencerapan (saññā), kehendak (cetanā), dan kesadaran (viññāṇa)—fenomena (dhamma) mana yang engkau ketahui sebagai makhluk? Ia menunjukkan bahwa satu pun di antaranya tidak layak untuk dianggap sebagai makhluk. Ataukah engkau percaya bahwa ada satu makhluk lain yang terpisah dari unsur-unsur ini? Jika demikian, O Mara, itu hanyalah pandangan salah (diṭṭhigata) bagimu. Kata 'nu' berfungsi untuk menegaskan bahwa itu memang merupakan pandangan salah. Mengapa? Karena ini hanyalah tumpukan formasi murni (suddhasaṅkhārapuñja). Ia menjelaskan makna yang sama dengan 'di sini tidak ditemukan adanya makhluk'. Maksudnya adalah karena baik melalui persepsi langsung maupun penalaran, tidak ada yang namanya makhluk ditemukan di sini. Jika makhluk tidak ada, bagaimana hal-hal seperti 'makhluk jatuh ke dalam samsara' dan sebagainya dapat dipahami? Apa yang harus dipahami di sini adalah bahwa yang dimaksud adalah makhluk secara konvensional (vohārasatto), karena kata 'satta' (makhluk) digunakan dalam penggunaan konvensional. Untuk menunjukkan hubungan dengan bait kedua, ia mengatakan 'Tetapi makhluk itu' dan seterusnya. 'Kumpulan bagian-bagian' (aṅgasambhāra) berarti merujuk pada kumpulan bagian-bagian seperti as, roda, tiang, dan sebagainya. 'Makhluk' adalah sebuah sebutan konvensional (vohāro).

Avijjamānassāti accantaṃ avijjamānassa sasavisāṇādikassa. Yadi accantaṃ avijjamānaṃ, kathaṃ taṃ gayhatīti āha ‘‘parikappita’’nti. Lokasaññātaṃ ghaṭādi. Ettha pana yathā attānaṃ ārabbha uppajjamānakadhammānaṃ taṃsantatipatitānañca kilesupatāpābhāvena assatthabhāvapaccayatāya uppādādirahitampi nibbānaṃ ‘‘assāsanakarasa’’nti vuccati, evaṃ attānaṃ ārabbha pavattanakadhammavasena uppādādirahitāpi paññatti pavattāti vuttā. Hetuattho vā antonītoti pavattitā vohāritāti attho daṭṭhabbo. Tathā nāmapaññatti paññapetabbamatthaṃ gahitāyeva paññāpeti, viññatti viya adhippāyaṃ viññāpetīti sā gahetabbābhāvato vuccamānatthadvārena vuccamānāti vuttā. Paññāpitabbapaññattiyā pana vuccamānabhāve vattabbameva natthi. Tathā pakārato ñāpanabhāvena ñāpetabbañāpananti katvā gahetabbattāyeva ca tassā aniddhāritasabhāvatā paṭikkhittā daṭṭhabbā. Na hi sabhāvadhammānaṃ kakkhaḷaphusanādi sarūpato saddena vacanīyabhāvaṃ bhajati, apica kho nesaṃ kāladesādibhedabhinnānaṃ vinivattaaññajātiyako sajātiyasādhāraṇo pubbasaṅketānurūpaṃ ajjhāropasiddho sāmaññākāro vacanīyo. Tatthāpi na vinā kenaci pavattinimittena saddo pavattatīti tassa pavattinimittabhūto lokasaṅketasiddho taṃtaṃvacanatthaniyato sāmaññākāraviseso nāma paññattīti pubbācariyā. So hi tasmiṃ tasmiṃ atthe saddaṃ nāmeti, tassa tassa vā atthassa nāmasaññaṃ karotīti nāmaṃ, pakārehi ñāpanato paññatti cāti.

Mengenai 'dari apa yang tidak ada' (avijjamānassāti), ini berarti benar-benar tidak ada seperti tanduk kelinci dan sebagainya. Jika benar-benar tidak ada, bagaimana hal itu dapat ditangkap? Maka dikatakan 'dikonstruksi' (parikappita). Yang dikenal di dunia adalah seperti kendi dan sebagainya. Namun di sini, sebagaimana Nibbāna—meskipun bebas dari kemunculan dan sebagainya—disebut memiliki 'rasa yang menenangkan' (assāsanakarasa) karena menjadi kondisi bagi keadaan tenang bagi fenomena yang muncul berdasarkan diri sendiri dan termasuk dalam kelangsungan tersebut karena ketiadaan penderitaan akibat kekotoran batin, demikian pula konsep (paññatti) dikatakan berlangsung melalui fenomena yang berlangsung berdasarkan dirinya sendiri meskipun ia bebas dari kemunculan dan sebagainya. Atau maknanya sebagai sebab disertakan di dalamnya; maknanya harus dipahami sebagai yang telah digulirkan atau digunakan secara konvensional (vohārita). Demikian pula, konsep nama (nāmapaññatti) memberitahukan makna yang harus diberitahukan hanya setelah ditangkap, sebagaimana isyarat (viññatti) memberitahukan maksud; karena ketiadaan sifat yang dapat ditangkap (secara ultimat), ia dikatakan sebagai 'yang sedang diucapkan' melalui pintu makna yang sedang diucapkan. Namun, mengenai sifat 'sedang diucapkan' dari konsep yang harus diberitahukan, tidak ada yang perlu dikatakan lagi. Begitu juga, karena ia harus ditangkap sebagai pemberitahuan tentang apa yang harus diberitahukan dengan cara memberitahukan modenya, maka penolakan terhadap sifat alaminya yang tidak ditentukan haruslah dipahami. Sebab fenomena dengan sifat intrinsik (sabhāvadhamma) seperti kekerasan, sentuhan, dan sebagainya, tidak secara harfiah dapat diucapkan dengan suara; melainkan, karakteristik umum mereka—yang dibedakan berdasarkan waktu, tempat, dan sebagainya, yang terpisah dari jenis lain tetapi umum bagi jenis yang sama, dan ditetapkan melalui atribusi sesuai kesepakatan sebelumnya—itulah yang dapat diucapkan. Di sana pun, suara tidak berlangsung tanpa adanya alasan berlangsungnya (pavattinimitta); para guru terdahulu mengatakan bahwa keistimewaan karakteristik umum, yang menjadi alasan berlangsungnya, yang ditetapkan oleh kesepakatan duniawi dan ditentukan oleh makna kata masing-masing, itulah yang disebut konsep (paññatti). Karena ia 'mencondongkan' (nāmeti) suara pada makna tertentu, atau membuat tanda nama (nāmasañña) untuk makna tersebut, maka disebut nama (nāma); dan karena memberitahukan melalui berbagai cara (pakāra), maka disebut konsep (paññatti).

Kassa pana so ākāravisesoti? Paññāpetabbatthassāti veditabbaṃ. Anekākārā hi atthāti. Evañca katvā tassā paññattiyā gahetabbatāvacanañca samatthitaṃ bhavati, avassañca etamevaṃ sampaṭicchitabbaṃ. Aññathā vacanavacanīyabhedānaṃ saṅkaro siyā, sabbopi attho sabbassa saddassa vacanīyo, sabbo ca saddo sabbassa atthassa vācakoti na cettha saṅketaggahaṇeneva tesaṃ pavattāti sakkā vattuṃ vavatthitesu eva tesu saṅketaggahaṇassa pavattito.

Milik siapakah keistimewaan mode tersebut? Harus dipahami bahwa itu milik makna yang harus diberitahukan. Sebab makna memiliki banyak mode. Dengan demikian, pernyataan bahwa konsep tersebut dapat ditangkap menjadi masuk akal, dan ini pasti harus diterima demikian. Jika tidak, akan terjadi kerancuan antara perbedaan kata dan apa yang diucapkan; setiap makna akan dapat diucapkan oleh setiap kata, dan setiap kata akan menjadi penyampai bagi setiap makna; tidak dapat dikatakan bahwa keberlangsungan mereka hanya karena penangkapan kesepakatan saja, karena penangkapan kesepakatan terjadi pada hal-hal yang sudah ditentukan.

Apare [Pg.196] pana ‘‘yathā dhūmato aggianumāne na kevalena dhūmeneva aggi viññāyati, dhūmassa pana agginā avinābhāvasaṅkhāto sambandho viññāyamāno dhūmena aggi viññāyati, evaṃ saddena atthavijānane na kevalena saddena tadattho viññāyati. Taṃtaṃsaddassa pana tena tena atthena avinābhāvasaṅkhāto sambandho viññāyamāno tena tena saddena atthaṃ ñāpetīti veditabbaṃ. Aññathā aggahitasambandhenapi saddasavanamattena tadattho viññāyeyyāti. Yo yamettha yathāvuttarūpo sambandho, so tassa tassa atthassa saññāpanabhāvena nāmanti paramatthato abhāvā lokasaṅketavasena lokasaṅketoti vā siddho ñātoti lokasaṅketasiddhoti, saddena pakāsiyamānānaṃ atthappakārānaṃ adhigamahetutāya pakārato ñāpanato paññattīti ca vutto’’ti vaṇṇayanti.

Namun yang lain menjelaskan: 'Seperti halnya dalam inferensi api dari asap, api tidak diketahui hanya melalui asap saja, tetapi ketika hubungan yang dikenal sebagai ketidakterpisahan asap dengan api diketahui, barulah api diketahui melalui asap; demikian pula dalam pemahaman makna melalui suara, makna tersebut tidak diketahui hanya melalui suara saja. Tetapi harus dipahami bahwa ketika hubungan yang dikenal sebagai ketidakterpisahan dari kata tertentu dengan makna tertentu diketahui, maka kata tersebut memberitahukan maknanya. Jika tidak, makna tersebut akan dapat diketahui hanya dengan mendengar suara bahkan tanpa menangkap hubungannya. Apa pun hubungan seperti yang telah disebutkan di sini, karena fungsinya memberitahukan makna masing-masing, ia disebut "nama" (nāma); karena tidak ada secara hakiki (paramatthato), ia ditetapkan atau diketahui melalui kesepakatan duniawi, sehingga disebut "ditetapkan oleh kesepakatan duniawi" (lokasaṅketasiddho); dan karena menjadi sebab pencapaian berbagai jenis makna yang dijelaskan oleh suara, dan karena memberitahukan melalui berbagai cara (pakāra), maka ia disebut "konsep" (paññatti)'—demikianlah mereka menguraikan.

Saṅkhatāsaṅkhatavinimuttassapi ñeyyavisesassa abhāve ghaṭādisaddābhidheyyā viya pathavīphassādisaddavacanīyopi na labbhatiyevāti sabbavohāralopo siyā. Yasmā ca rūpārūpadhammā pabandhasaṅkhātataṃtaṃvisesākāravaseneva pavattanti, na kevalā, tasmā tesaṃ te saṇṭhānasamūhaavatthāvisesākārā yadipi paramatthato kiñci na honti, paramatthato pana vijjamānānaṃ rūpādīnaṃ upādānānaṃ vasena vijjamānabhāvaṃ labhitvā taṃtaṃgahaṇānurūpaṃ taṃtaṃabhilāpādhikaraṇaṃ bhavati. Upādāyapaññatti hi upādānato yathā aññā anaññāti ca na vattabbā, evaṃ sabbathā atthi natthīti ca na vattabbā. Tayopi hi ete santāyevāti evaṃ tāva mātikāvaṇṇanāya na koci virodho. Saṅkhāyati saṃkathīyatīti saṅkhāti ayamattho kathetabbabhāvena vacanattheyeva niruḷho, na vacanasminti vacanapakkhassa ujukatā sambhavati. Vacanapakkhoyeva pāḷianugato, na paramparāgato yathāvutto atthoti kuto panetaṃ labbhā. Na hi anīto attho pāḷiananugato, nāpi sabbā pāḷinītatthā evāti yathāvuttā duvidhā paññattiyo aṭṭhakathāyaṃ chahi paññattīhi yathāsambhavaṃ vuttāyevāti siddhametaṃ atthīti na vattabbāti.

Jika tidak ada kekhususan objek yang dapat diketahui yang terbebas dari apa yang berkondisi (saṅkhata) dan tidak berkondisi (asaṅkhata), maka apa yang dapat diucapkan oleh kata-kata seperti tanah, sentuhan, dan sebagainya tidak akan diperoleh, sebagaimana halnya objek yang dinamai oleh kata-kata seperti kendi dan sebagainya, sehingga akan terjadi lenyapnya semua penggunaan bahasa (vohāra). Dan karena fenomena materi (rūpa) dan non-materi (arūpa) berlangsung hanya melalui mode-mode khusus tertentu yang disebut kelangsungan (pabanda), bukan secara terpisah, maka mode-mode khusus berupa bentuk (saṇṭhāna), kelompok (samūha), dan kondisi (avatthā) tersebut, meskipun secara hakiki bukan apa-apa, memperoleh keberadaan berdasarkan materi dan sebagainya yang ada secara hakiki, dan menjadi dasar bagi sebutan-sebutan tertentu yang sesuai dengan penangkapan masing-masing. Sebab konsep yang berlandaskan (upādāyapaññatti) tidak boleh dikatakan sebagai berbeda atau tidak berbeda dari landasannya (upādāna), demikian pula ia tidak boleh dikatakan ada atau tidak ada secara mutlak. Karena ketiganya ini memang ada, maka tidak ada pertentangan dalam penjelasan matriks (mātikā) ini. 'Dihitung atau dibicarakan' adalah arti dari saṅkhā; makna ini telah lazim dalam arti 'yang diucapkan' (vacanattha) karena sifatnya yang harus dibicarakan, bukan pada tindakan berbicara (vacana), sehingga kemungkinan sisi 'yang diucapkan' (vacanapakkhā) menjadi lurus. Bahwa sisi 'yang diucapkan' (vacanapakkhā) sesuai dengan teks Pāli, sedangkan makna yang diturunkan melalui tradisi bukanlah demikian—dari manakah hal ini diperoleh? Sebab makna yang tidak disertakan tidak berarti tidak sesuai dengan Pāli, dan tidak semua Pāli hanya memiliki makna yang disertakan secara harfiah saja; dengan demikian, dua jenis konsep yang disebutkan telah dijelaskan dalam Kitab Komentar melalui enam jenis konsep sebagaimana mestinya, sehingga terbukti bahwa 'ia ada' tidak boleh dikatakan (dalam pengertian absolut).

Yadi paramatthato atthitāpaṭisedho, iṭṭhametaṃ. Atha vohārato, sattarathaghaṭādīhi sattarathādivacanappayogoyeva na sambhaveyyāti. Na [Pg.197] hi vacanīyarahito vacanappayogo atthīti. Paramatthadhammānaṃ asabhāvadhammabhūtāya paññattiyā vibhāgadassanatthā adhivacanādidukattayadesanāti na paramatthadhammānaṃ rūpādīnaṃ paññattibhāvāpattīti. Na ca paññattipathapaññattidhammaniddesānaṃ avisesavacanaṃ yuttaṃ, saddasseva pana paññattibhāve siyā kāci tesaṃ visesamattā. Paññāpitabbassa aparamatthasabhāvasseva paññattibhāvo adhippetoti na sabbo paññattipatho paññattisaddena vutto, paññatti ca paññāpetabbabhāvena vuttāti paññattipathapadaṃ vattabbameva. Evañcetaṃ icchitabbaṃ. Itarathā saddassa ca paññāpitabbatāya paññattipathabhāvoti paññattipadaṃ na vattabbaṃ siyāti ca sakkā vattuṃ, nikkhepakaṇḍe vibhattāyeva paññatti ‘‘puriso māgaṇḍiyo’’ti etthāpi dassitāti na na sakkā vattuṃ. Tathāpi hi yathāvuttaupādāyapaññattināmapaññattīnaṃ sabhāvasambhavatoti saṅkhādisaddānaṃ samānatthatāpi tesaṃ matimattameva, viññatti viya adhippāyaṃ viññāpentā sayaṃ ñātāyeva nāmapaññatti paññāpetabbamatthaṃ paññāpeti gahitasarūpatāya padīpo viya rūpagatavidhaṃsaneti na paññattiantaraparikappanena payojanaṃ atthi paññāpetabbatthapaññāpane, nāmapaññattipaññāpane pana upādānabhedabhinnā upādāyapaññatti viya taṃtaṃvacanavacanatthabhedabhinnā nāmapaññattīti aññā paññatti icchitā eva. Na ca anavatthānadoso taṃtaṃvacanassa tadatthavibhāvane sahakārīkāraṇabhāvena paṭiniyatasarūpattā. Etena saṅketaggahaṇābhāvopi paṭisiddho daṭṭhabbo, tathā nāmapaññattiyā payojanābhāvo. Dassitappayojanā hi sā pubbeti.

Jika penyangkalan keberadaan berasal dari sudut pandang kebenaran mutlak (paramattha), hal itu dapat diterima. Namun, jika dari sudut pandang konvensional (vohāra), maka penggunaan kata-kata seperti 'makhluk', 'kereta', 'periuk', dan sebagainya tidak akan mungkin terjadi. Sebab, tidak ada penggunaan kata (vacanappayoga) tanpa adanya hal yang hendak dikatakan (vacanīya). Pengajaran tiga pasang (duka) yang dimulai dengan sebutan (adhivacana) dan lainnya dimaksudkan untuk menunjukkan pembagian konsep (paññatti) yang merupakan fenomena tanpa hakikat (asabhāva-dhamma) dari fenomena mutlak (paramattha-dhamma). Hal ini tidak berarti bahwa fenomena mutlak seperti materi (rūpa) dan lainnya menjadi konsep. Tidaklah tepat untuk mengatakan tidak ada perbedaan antara jalan konsep (paññattipatha) dan penguraian fenomena konsep (paññattidhammaniddesa); jika hanya suara (sadda) saja yang menjadi konsep, maka akan ada perbedaan tertentu di antara mereka. Karena yang dimaksud sebagai konsep hanyalah hakikat yang bukan merupakan kebenaran mutlak yang harus diberitahukan (paññāpitabba), maka tidak semua jalan konsep disebut dengan istilah konsep (paññatti), dan karena konsep dikatakan sebagai hal yang harus diberitahukan, maka istilah jalan konsep (paññattipatha) harus tetap diucapkan. Demikianlah hal ini harus diterima. Jika tidak, karena suara juga merupakan hal yang harus diberitahukan, maka jalan konsep akan menjadi hal yang harus diberitahukan, sehingga dapat dikatakan bahwa istilah konsep tidak perlu diucapkan; namun, dalam Nikkhepakaṇḍa, pembagian konsep juga ditunjukkan dalam contoh 'orang Māgaṇḍiya', sehingga hal itu bukannya tidak dapat dikatakan. Meskipun demikian, karena adanya hakikat dari konsep landasan (upādāyapaññatti) dan konsep nama (nāmapaññatti) sebagaimana yang telah disebutkan, maka kesamaan makna dari kata-kata seperti saṅkhā (sebutan) hanyalah merupakan pendapat belaka. Seperti isyarat (viññatti) yang mengomunikasikan maksud, konsep nama yang diketahui itu sendiri mengomunikasikan makna yang harus diberitahukan karena memiliki bentuk yang telah dipahami, seperti lampu yang melenyapkan kegelapan pada bentuk-bentuk; sehingga tidak perlu membayangkan konsep lain dalam mengomunikasikan makna yang harus diberitahukan. Namun, dalam mengomunikasikan konsep nama, sebagaimana konsep landasan dibedakan menurut perbedaan landasan (upādāna), konsep nama juga dibedakan menurut perbedaan kata-kata dan makna kata-kata tersebut; oleh karena itu, konsep lain memang diinginkan. Dan tidak ada kesalahan kemunduran tak terhingga (anavatthāna-dosa) karena kata-kata tertentu tersebut memiliki bentuk tetap sebagai penyebab pendukung dalam menjelaskan maknanya. Dengan ini, ketiadaan pemahaman konvensi (saṅketaggahaṇa) juga harus dianggap tertolak, demikian pula dengan anggapan ketiadaan kegunaan konsep nama. Sebab, kegunaannya telah ditunjukkan sebelumnya.

‘‘Vohāro lokiyasote paṭihaññatī’’tiādīsu sotabbassa saddassa vasena tabbisayabhūtā vohārādayo paṭihananasotabbatāpariyāyena vuttāti daṭṭhabbā. Saddoyeva vā tattha vohārādisahacāritāya tathā vutto. Na hi sakkā sabbattha ekarasā desanā pavattīti vattuṃ. Tathā hi katthaci sukhā dukkhā, sukhāpi vedanā dukkhāti vuccanti, dukkhā sukhā, dukkhāpi sukhāti, evaṃ yathāvuttā duvidhāpi paññatti adhivacanādipāṭhassa atthabhāvena aṭṭhakathāyaṃ vuttāyevāti. Ayaṃ saṅkhatāsaṅkhatavinimuttaṃ ñeyyavisesaṃ icchantānaṃ vasena vinicchayo.

Dalam kutipan seperti 'Penggunaan kata (vohāro) tertabrak (terdengar) oleh telinga duniawi', harus dipahami bahwa melalui suara yang dapat didengar, penggunaan kata (vohāra) dan lainnya yang menjadi objek suara tersebut dikatakan melalui cara yang tertabrak dan terdengar. Atau, di sana hanyalah suara yang disebut demikian karena penyertaannya dengan penggunaan kata (vohāra) dan sebagainya. Sebab, tidak dapat dikatakan bahwa pengajaran berlangsung dengan satu rasa (ekarasa) yang sama di mana-mana. Sebagai contoh, di beberapa tempat hal yang menyenangkan (sukha) disebut menyakitkan (dukkha), bahkan perasaan menyenangkan disebut menyakitkan; hal yang menyakitkan disebut menyenangkan, bahkan perasaan menyakitkan disebut menyenangkan. Dengan demikian, kedua jenis konsep yang disebutkan di atas telah dijelaskan dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) sebagai makna dari teks adhivacana (sebutan) dan lainnya. Ini adalah keputusan bagi mereka yang menginginkan kekhususan dari objek pengetahuan (ñeyya) yang terlepas dari hal-hal yang bersyarat (saṅkhata) dan tidak bersyarat (asaṅkhata).

1316. Satipi paresaṃ sāmaññādināmakārakānaṃ nāmakaraṇabhāve parānapekkhatāya tato ativiya yutto idha nāmakaraṇasabhāvo ukkaṃsaparicchedena [Pg.198] nāmakaraṇatthoti adhippetoti dassetuṃ ‘‘aññaṃ anapekkhitvā’’tiādimāha. Nāmakaraṇasabhāvatā na hoti asabhāvikatāya kadācideva pavattito cāti adhippāyo. Sabhāvasiddhattāti vedanādīnaṃ vedanādināmakaraṇadhammataṃ āha. Yadi vedanādīnaṃ kenaci akataṃ sakanāmaṃ ādāyayeva pavattanato opapātikanāmānaṃ nāmakaraṇaṭṭhena nāmabhāvo, evaṃ sati pathavīādīnampi nāmabhāvo āpajjati, aññathā pathavīādinidassanameva na siyāti anuyogaṃ manasi katvā āha ‘‘pathavīādinidassanenā’’tiādi. Ekadesasāmaññena hi yathādhippetena upamā hoti, na sabbasāmaññenāti. Evampi yadi sabhāvasiddhanāmattā vedanādayo nāmaṃ, pathavīādīnampi anivattanīyo nāmabhāvoti āha ‘‘niruḷhattā’’tiādi. Tena yaṃnimittaṃ vedanādīsu nāmasaddappavatti, satipi tadaññesaṃ taṃnimittayoge go-saddo viya kukkuṭādisattapiṇḍe niruḷhato vedanādīsu nāma-saddo pavattoti dasseti. Tathā hi anekesu suttapadesesu tesaṃyeva nāmavohāro dissati. Nāmatānāpatti vuttā kesakumbhādināmantarāpajjanato. Etamevatthaṃ nidassanabhāvena ‘‘na hī’’tiādinā vivarati. Yadipi samūhādighanavinibbhogābhāvato vedanādiarūpadhammesupi piṇḍākārena gahaṇaṃ pavattati, taṃ pana yebhuyyena atthātiparikappamukhena ekadhammavaseneva, na samūhavasenāti vuttaṃ ‘‘aññena…pe… natthī’’ti.

1316. Meskipun terdapat pembuatan nama oleh pihak lain melalui nama-nama umum dan sebagainya, di sini hakikat pembuatan nama jauh lebih tepat karena ketidaktergantungan pada yang lain; untuk menunjukkan bahwa makna pembuatan nama dimaksudkan dalam batas yang tertinggi (ukkaṃsaparicchedena), ia mengatakan 'tanpa bergantung pada yang lain' dan seterusnya. Maksudnya adalah bahwa hakikat pembuatan nama tidak terjadi karena ketiadaan hakikat diri (asabhāvikatā) dan karena hanya terjadi sewaktu-waktu. Karena terbentuk secara alami (sabhāvasiddhattā), ia menyebutkan sifat pembuatan nama vedanā (perasaan) dan lainnya sebagai vedanā. Jika vedanā dan lainnya memiliki sifat sebagai nama karena berfungsi sebagai pembuat nama bagi nama-nama spontan (opapātikanāma) yang muncul dengan membawa namanya sendiri tanpa dibuat oleh siapa pun, maka jika demikian, unsur tanah (pathavī) dan lainnya juga akan memiliki sifat sebagai nama; jika tidak, maka tidak akan ada ilustrasi tentang tanah dan lainnya; dengan mempertimbangkan pertanyaan ini, ia mengatakan 'dengan ilustrasi tanah dan lainnya' dan seterusnya. Sebab, perumpamaan terjadi melalui kesamaan sebagian (ekadesasāmañña) sebagaimana yang dimaksudkan, bukan melalui kesamaan dalam segala hal. Sekalipun demikian, jika vedanā dan lainnya adalah nama karena nama-nama tersebut terbentuk secara alami, maka sifat nama dari tanah dan lainnya juga tidak dapat dihindari, sehingga ia mengatakan 'karena telah mapan (niruḷhattā)' dan sebagainya. Oleh karena itu, alasan mengapa kata 'nama' (nāma-sadda) digunakan untuk vedanā dan lainnya, meskipun hal lain juga memiliki alasan tersebut, kata 'nama' digunakan untuk vedanā dan lainnya karena telah mapan, seperti kata 'sapi' yang digunakan untuk kumpulan makhluk seperti ayam dan sebagainya. Sebab, dalam banyak bagian Sutta, istilah nama terlihat digunakan untuk hal-hal tersebut. Ketidaksesuaian sebagai nama disebutkan karena adanya nama-nama lain yang muncul seperti rambut (kesa), periuk (kumbha), dan sebagainya. Ia menjelaskan makna ini dengan memberikan ilustrasi melalui kata-kata 'karena tidak...' dan seterusnya. Meskipun persepsi dalam bentuk gumpalan (piṇḍākāra) juga terjadi pada fenomena non-materi (arūpadhamma) seperti vedanā karena tidak adanya penguraian kepadatan kelompok (ghanavinibbhoga), hal itu dikatakan sebagai 'tidak ada... melalui yang lain...' karena umumnya itu melalui cara membayangkan makna berdasarkan satu fenomena saja, bukan berdasarkan kelompok.

Pakāsakapakāsitabbabhāvo visayivisayabhāvo eva. Adhivacanasamphasso manosamphasso. So nāmamantarena gahetuṃ asakkuṇeyyatāya pākaṭoti nidassanabhāvena vutto. ‘‘Adhivacanasamphasso viyā’’ti vacanena manosamphassatappakārānameva nāmabhāvo siyā, na paṭighasamphassatappakārānanti āsaṅkāya nivattanatthaṃ ‘‘paṭighasamphassopī’’tiādimāha. Tattha pañcaviññāṇasahagato phasso paṭighasamphasso. Pi-saddo sambhāvane. Idaṃ vuttaṃ hoti – visayīvisayasaṅghaṭṭanasamuppattiyā aññaphassato oḷārikopi paṭighasamphasso na rūpadhammā viya vibhūtākāro, tato nāmāyattagahaṇiyabhāvo nāmassevāti. Arūpatāya vātiādinā sāmaññato visesato ca paṭighasamphassassa upacāravasena nāmabhāvamāha. Pacchimapurimānanti ‘‘nāmañca rūpañcā’’ti imaṃ anupubbiṃ sandhāya vuttaṃ. Satipi rūpassātiādinā nāmavohārahetuṃ [Pg.199] anaññasādhāraṇaṃ nibbānassa adhipatipaccayabhāvaṃ eva vibhāveti, yato ariyānaṃ aññavisayavinissaṭaṃ ninnapoṇapabbhārabhāvena asaṅkhatadhātuyaṃ eva cittaṃ pavattatīti.

Hubungan antara yang menerangkan (pakāsaka) dan yang diterangkan (pakāsitabba) hanyalah hubungan antara subjek (visayī) dan objek (visaya). Kontak sebutan (adhivacanasamphasso) adalah kontak pikiran (manosamphasso). Hal itu disebutkan sebagai ilustrasi karena kejelasannya yang tidak dapat dipahami tanpa melalui nama. Untuk menghilangkan keraguan bahwa dengan ungkapan 'seperti kontak sebutan', hanya jenis-jenis kontak pikiran sajalah yang memiliki sifat nama, dan bukan jenis-jenis kontak indra (paṭighasamphassa), maka ia mengatakan 'kontak indra pun...' dan seterusnya. Di sana, kontak yang menyertai lima kesadaran indra adalah kontak indra (paṭighasamphasso). Kata 'pi' (pun) digunakan untuk kemungkinan (sambhāvana). Inilah yang dikatakan—meskipun kontak indra lebih kasar daripada kontak lainnya karena muncul dari benturan antara subjek dan objek, ia tidak memiliki bentuk yang jelas seperti fenomena materi (rūpadhamma), oleh karena itu, sifat penangkapan yang bergantung pada nama hanyalah milik nama. Dengan kata-kata 'karena tidak berwujud (arūpatāya)' dan seterusnya, ia menyebutkan sifat nama dari kontak indra secara umum dan khusus melalui penggunaan kiasan (upacāra). Ungkapan 'yang kemudian dan yang terdahulu' dikatakan dengan mengacu pada urutan 'nama dan rupa' (nāmañca rūpañca). Dengan kata-kata 'meskipun ada rupa' dan seterusnya, ia menjelaskan alasan penggunaan istilah nama yang tidak dimiliki oleh yang lain, yaitu sifat Nibbāna sebagai kondisi dominan (adhipatipaccaya), karena pikiran para mulia (ariya) yang telah lepas dari objek-objek lain mengalir, condong, dan meluncur hanya ke dalam unsur yang tidak bersyarat (asaṅkhatadhātu).

1318. Vaṭṭasmiṃ ādīnavapaṭicchādanato tadassādanābhinandanato ca vaṭṭassa mūlaṃ padhānakāraṇanti vaṭṭamūlaṃ.

1318. Akar dari lingkaran (vaṭṭamūla) berarti penyebab utama (padhānakāraṇa) dari lingkaran penderitaan (vaṭṭa), karena ia menyembunyikan bahaya (ādīnava) dalam lingkaran tersebut dan karena adanya penikmatan serta kegembiraan terhadapnya.

1320. Ekekasmiṃ rūpādike yathābhiniviṭṭhe vatthusmiṃ ahaṃmānādhāranimittataṃ kusalākusalatabbipākalokādhāratañca samāropetvā pavattaggahaṇaviseso. Yā kāci diṭṭhi nivisamānā dhammasabhāvaṃ aticcaparāmasanākāreneva nivisatīti vuttaṃ ‘‘parāmasantīti attho’’ti.

1320. Pada setiap objek seperti rupa dan sebagainya yang telah melekat sebagaimana adanya, setelah memproyeksikan sifat sebagai tanda landasan bagi kesombongan 'aku' serta sifat sebagai landasan bagi dunia buah dari perbuatan bajik dan tidak bajik, terjadilah perbedaan dalam penggenggaman yang berlangsung. Pandangan apa pun yang menetap, ia menetap dengan cara menggenggam secara keliru melampaui hakikat fenomena (dhammasabhāva), karena itulah dikatakan 'artinya adalah menggenggam secara keliru'.

1332. Cetanāppadhāno saṅkhārakkhandhoti katvā ‘‘yāya cetanāyā’’tiādi vuttaṃ.

1332. Mengingat bahwa agregat bentuk-bentuk pikiran (saṅkhārakkhandha) didominasi oleh kehendak (cetanā), maka dikatakan 'dengan kehendak yang mana' dan seterusnya.

1333. Dunnāmaṃ gārayhanāmaṃ. Anupasaṅkamantassātiādinā sevanabhajanānaṃ visesamāha.

1333. Nama yang buruk adalah nama yang tercela. Dengan kata-kata 'bagi ia yang tidak mendekati' dan seterusnya, dinyatakan perbedaan antara bergaul dan mendatangi.

1336. Āpattiāpattivuṭṭhānaparicchedajānanūpāyadassanaṃ saha vatthunā saha kammavācāyādivacananti imamatthaṃ dassento ‘‘vatthuvītikkamato’’tiādimāha. ‘‘Āpattikusalatā āpattivuṭṭhānakusalatā’’ti (dha. sa. dukamātikā 119) hi vuttanti. Kāraṇajānanena phalaṃ suṭṭhu ñātaṃ hotīti taṃ dassetuṃ ‘‘āpattiyā vā’’tiādimāha.

1336. Menunjukkan sarana untuk mengetahui pembedaan antara pelanggaran dan pemulihan dari pelanggaran, bersama dengan objeknya serta ucapan seperti kata-kata prosedur (kammavācā); dalam menunjukkan makna ini, dikatakanlah 'berdasarkan pelanggaran terhadap objek' dan sebagainya. Sebab telah dikatakan 'kemahiran dalam pelanggaran, kemahiran dalam pemulihan dari pelanggaran' (Dhs. Dukamātikā 119). Melalui pengetahuan tentang sebab, maka akibatnya akan diketahui dengan sangat baik; untuk menunjukkan hal itu, dikatakanlah 'atau karena pelanggaran' dan sebagainya.

1342. Tassāti manasikārakusalatāya.

1342. 'Miliknya' berarti kemahiran dalam perhatian (manasikāra).

1344. Anuppajjamānāneva anuppajjantāneva.

1344. Yang tidak muncul memang yang tidak muncul.

1348. Akaraṇena anādaravasenāti adhippāyo.

1348. Maksudnya adalah melalui tindakan tidak melakukan atau melalui rasa kurang hormat.

1350. Pheggurukkhassa sigguādikassa.

1350. Dari pohon kayu lunak seperti pohon kelor (siggu) dan sejenisnya.

1352. Cakkhundriyāsaṃvarassāti cakkhundriyāsaṃvaraṇassa. Asaṃvutacakkhundriyasseva hetūti cakkhudvārikassa abhijjhādianvāssavanassa taṃdvārikaviññāṇassa [Pg.200] viya cakkhundriyaṃ padhānakāraṇaṃ. Sati hi asaṃvutatte cakkhundriyassa te te anvāssavantīti asaṃvariyamānacakkhundriyahetuko so asaṃvaro tathāvuttoti aṭṭhakathāya adhippāyaṃ dasseti. Idāni yathāvutte adhippāye ṭhatvā ‘‘yatvādhikaraṇanti hī’’tiādinā pāḷiyā yojanaṃ dasseti. Kassa cāti pakāraṃ pucchati, kathaṃvidhassa kathaṃsaṇṭhitassāti attho. Na hi sarūpe vutte puna sarūpapucchāya payojanaṃ atthi. Anvāssavanti abhijjhādayo. Tadupalakkhitanti anvāssavūpalakkhitaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutanti yojanā.

1352. 'Kurangnya pengendalian indra mata' berarti tidak mengendalikan indra mata. 'Hanya karena sebab indra mata yang tidak terkendali' berarti indra mata adalah penyebab utama bagi mengalirnya masuk (anvāssavana) keserakahan dan sebagainya pada pintu mata, sama halnya bagi kesadaran pintu mata. Karena jika indra mata tidak terkendali, maka hal-hal tersebut akan mengalir masuk; maka kurangnya pengendalian itu disebut demikian karena disebabkan oleh indra mata yang tidak terkendali; demikianlah komentar (Aṭṭhakathā) menunjukkan maksudnya. Sekarang, dengan berpijak pada maksud yang telah disebutkan, teks menunjukkan konstruksi naskah (Pāḷi) dengan kata-kata 'karena dasar apa pun itu'. 'Dan milik siapa' menanyakan jenisnya, artinya adalah yang seperti apa dan yang berbentuk bagaimana. Sebab jika bentuk aslinya sudah disebutkan, tidak ada gunanya menanyakan bentuk aslinya lagi. 'Mengalir masuk' berarti keserakahan dan sebagainya. 'Ditandai oleh hal itu' berarti indra mata yang ditandai oleh aliran masuk kekotoran batin adalah tidak terkendali; demikianlah konstruksi kalimatnya.

Yathāsambhavanti dussīlyāsaṃvaro manodvāravasena, sesāsaṃvaro chadvāravasena yojetabbo. Muṭṭhassaccādīnaṃ satipaṭipakkhākusaladhammādibhāvato siyā pañcadvāre uppatti, na tveva kāyikavācasikavītikkamabhūtassa dussīlyassa tattha uppatti pañcadvārikajavanānaṃ aviññattijanakattāti tameva yathāsambhavaṃ ‘‘na hi pañcadvāre’’tiādinā vivarati.

'Sesuai kemungkinannya' berarti kurangnya pengendalian moralitas harus dihubungkan melalui pintu pikiran, sedangkan sisa kurangnya pengendalian lainnya melalui keenam pintu. Karena faktor-faktor seperti hilangnya perhatian (muṭṭhassacca) merupakan fenomena tidak bajik yang berlawanan dengan perhatian, kemunculannya bisa terjadi di lima pintu; namun pelanggaran fisik dan verbal yang merupakan ketidaksusilaan tidaklah muncul di sana (lima pintu), karena proses kesadaran (javana) di lima pintu tidak menghasilkan isyarat (viññatti); oleh karena itulah naskah menguraikan hal yang sama sesuai kemungkinannya dengan kata-kata 'karena tidak di lima pintu' dan sebagainya.

Yathā kinti yena pakārena javane uppajjamāno asaṃvaro ‘‘cakkhundriye asaṃvaro’’ti vuccati, taṃ nidassanaṃ kinti attho. Tatthāyaṃ pavattikkamo – pañcadvāre rūpādiārammaṇe āpāthagate niyamitādivasena kusalākusalajavane uppajjitvā bhavaṅgaṃ otiṇṇe manodvārikajavanaṃ taṃyevārammaṇaṃ katvā bhavaṅgaṃ otarati, puna tasmiṃyeva dvāre ‘‘itthipuriso’’tiādinā vavatthapetvā javanaṃ bhavaṅgaṃ otarati. Puna vāre pasādarajjanādivasena javanaṃ javati. Puna yadi taṃ ārammaṇaṃ āpāthaṃ āgacchati, taṃsadisameva pañcadvārādīsu javanaṃ tadā uppajjamānakaṃ sandhāya ‘‘evameva javane dussīlyādīsu uppannesu tasmiṃ asaṃvare sati dvārampi agutta’’ntiādi vuttaṃ. Ayaṃ pana ukkaṭṭhanayo paricitārammaṇaṃ sandhāya vutto, aparicite antarantarā pañcadvāre uppajjitvā tadanurūpaṃ manodvārepi uppajjatīti. Dvārabhavaṅgādīnaṃ javanena sambandho ekasantatipariyāpannato daṭṭhabbo.

'Bagaimana agar' artinya adalah sebuah ilustrasi tentang dengan cara apa kurangnya pengendalian yang muncul dalam proses kesadaran (javana) disebut sebagai 'kurangnya pengendalian pada indra mata'. Inilah urutan prosesnya—ketika objek berupa rupa dan sebagainya masuk ke dalam jangkauan di lima pintu, setelah kesadaran javana yang bajik atau tidak bajik muncul karena penentuan dan sebagainya, lalu tenggelam ke dalam arus kehidupan (bhavaṅga), kesadaran javana pintu pikiran mengambil objek yang sama itu sebagai objeknya dan tenggelam ke dalam bhavaṅga; kemudian, pada pintu yang sama itu, setelah menetapkan sebagai 'pria, wanita,' dan sebagainya, javana pun berproses dan tenggelam ke dalam bhavaṅga. Pada kesempatan berikutnya, javana berproses karena pengaruh kesukaan, ketertarikan, dan sebagainya. Selanjutnya, jika objek itu masuk ke dalam jangkauan, dan javana yang serupa dengan itu muncul di lima pintu dan pintu-pintu lainnya, maka merujuk pada apa yang muncul saat itulah dikatakan 'demikianlah ketika ketidaksusilaan dan sebagainya muncul dalam javana, saat kurangnya pengendalian itu ada, maka pintunya pun tidak terjaga' dan seterusnya. Namun, metode yang lebih luas ini dinyatakan dengan merujuk pada objek yang sudah dikenal; pada objek yang belum dikenal, setelah muncul sesekali di lima pintu, ia juga muncul di pintu pikiran yang bersesuaian dengan itu. Hubungan antara pintu, bhavaṅga, dan sebagainya dengan javana harus dipandang sebagai bagian dari satu arus kelangsungan yang sama (ekasantati).

Sati dvārabhavaṅgādiketi paccayabhāvena purimanipphannaṃ javanakāle asantampi bhavaṅgādi cakkhādi viya phalanipphattiyā santaññeva nāmāti vuttaṃ. Na hi dharamānaṃyeva santanti vuccatīti. Bāhiraṃ viya katvāti paramatthato javanassa bāhirabhāve itarassa ca abbhantarabhāve asatipi ‘‘pabhassaramidaṃ[Pg.201], bhikkhave, cittaṃ, tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭha’’ntiādivacanato (a. ni. 1.49) āgantukabhūtassa kadāci kadāci uppajjamānassa javanassa bāhirabhāvo tabbidhurasabhāvassa itarassa abbhantarabhāvo pariyāyato vuttoti dasseti. Asaṃvarahetubhāvāpattitoti dvārādīnaṃ asaṃvarahetubhāvāpajjanassa pākaṭabhāvaṃ sandhāyāha. Uppanne hi asaṃvare dvārādīnaṃ tassa hetubhāvo paññāyatīti. Dvārabhavaṅgādimūsananti dvārabhavaṅgādīsu mūsanaṃ. Yasmiñhi dvāre asaṃvaro uppajjati, so tattha dvārādīnaṃ saṃvarūpanissayabhāvaṃ upacchindantoyeva pavattatīti. Tenevāha ‘‘kusalabhaṇḍavināsana’’nti.

Mengenai 'saat ada pintu, bhavaṅga, dan sebagainya', dikatakan bahwa meskipun bhavaṅga dan lainnya tidak ada pada saat javana, namun karena telah dihasilkan sebelumnya dalam kapasitas sebagai kondisi, maka itu dianggap 'ada' bagi tercapainya hasil, seperti halnya mata dan sebagainya. Sebab sesuatu tidak dikatakan 'ada' hanya jika ia sedang berlangsung saat itu juga. Dikatakan 'seolah-olah sebagai eksternal' untuk menunjukkan bahwa meskipun secara hakiki (paramatthato) javana bukanlah hal eksternal dan yang lainnya bukanlah hal internal, namun berdasarkan kutipan seperti 'Para bhikkhu, pikiran ini bercahaya, namun ia dikotori oleh kekotoran batin yang datang berkunjung' (A. Ni. 1.49), maka javana yang muncul sesekali dan bersifat seperti pendatang disebut eksternal secara kiasan (pariyāyato), sedangkan yang lainnya yang bersifat berlawanan dengannya disebut internal. Mengenai 'karena menjadi sebab bagi kurangnya pengendalian', ini merujuk pada kenyataan bahwa pintu-pintu dan lainnya menjadi penyebab bagi munculnya kurangnya pengendalian. Sebab ketika kurangnya pengendalian telah muncul, maka sifat pintu-pintu tersebut sebagai penyebabnya menjadi jelas. 'Perampokan terhadap pintu, bhavaṅga, dan sebagainya' adalah perampokan pada pintu, bhavaṅga, dan lainnya. Karena di pintu mana pun kurangnya pengendalian muncul, ia berlangsung dengan memutuskan landasan pendukung bagi pengendalian pada pintu-pintu tersebut. Karena itulah dikatakan 'penghancuran terhadap barang-barang bajik'.

Ettha ca ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā’’tiādipāḷiyaṃ saṃvaro, saṃvaritabbaṃ, saṃvaraṇupāyo, yato ca so saṃvaro, yattha ca so saṃvaroti imaṃ pabhedaṃ dassetvā yojetabbā. Kathaṃ? ‘‘Rakkhati…pe… saṃvaraṃ āpajjatī’’ti etena saṃvaro vutto. Satiṃ paccuṭṭhapetīti ayañhettha atthoti. Cakkhādi saṃvaritabbaṃ. Na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhīti saṃvaraṇupāyo. ‘‘Yatvādhikaraṇa’’ntiādinā saṃvaraṇāvadhi. Rūpādayo saṃvaravisayoti. Kiñca paṭisaṅkhābhāvanābalasaṅgahitabhāvena duvidhopi indriyasaṃvaro? Tattha purimena visayesu ādīnavadassanaṃ, itarena ādīnavappahānaṃ. Tathā purimena pariyuṭṭhānappahānaṃ, itarena anusayappahānaṃ. Tathā purimo lokiyamaggasaṅgahito, dutiyo lokuttaramaggasaṅgahitoti ayampi viseso veditabbo.

Dan di sini, dalam kutipan Pāḷi seperti 'setelah melihat rupa dengan mata' dan seterusnya, harus dihubungkan dengan menunjukkan pembagian ini: pengendalian, apa yang harus dikendalikan, cara pengendalian, dari mana pengendalian itu berasal, dan di mana pengendalian itu berada. Bagaimana? 'Ia menjaga... dan seterusnya... melakukan pengendalian,' dengan ini pengendalian telah disebutkan. 'Menghadirkan perhatian penuh,' inilah makna di sini. Mata dan sebagainya adalah apa yang harus dikendalikan. 'Tidak menangkap tanda-tanda umum maupun tanda-tanda khusus,' adalah cara pengendalian. Dengan kata-kata 'karena dasar apa pun itu' dan seterusnya, adalah batasan pengendalian. Rupa dan sebagainya adalah objek pengendalian. Selain itu, pengendalian indra ada dua macam karena tercakup dalam kekuatan perenungan (paṭisaṅkhā) dan kekuatan pengembangan (bhāvanā). Di sana, dengan yang pertama, ada penglihatan terhadap bahaya pada objek-objek; dengan yang kedua, ada pengabaian terhadap bahaya. Demikian pula, dengan yang pertama, ada pengabaian terhadap manifestasi kekotoran batin (pariyuṭṭhāna); dengan yang kedua, ada pengabaian terhadap kecenderungan tersembunyi (anusaya). Demikian pula, yang pertama termasuk dalam jalan duniawi (lokiyamagga), dan yang kedua termasuk dalam jalan adiduniawi (lokuttaramagga); perbedaan ini juga harus dipahami.

1353. Davatthādiabhilāsoti davo eva attho payojananti davattho, so ādi yesaṃ te davatthādayo. Tesu, tesaṃ vā abhilāso, davo vā attho etassāti davattho, tadādiko davatthādi, ko pana soti āha ‘‘abhilāso’’ti. Āhāraparibhoge asantussanāti āhāraparibhoge atitti. Bahuno uḷārassa ca patthanāvasena pavattā bhiyyokamyatā asantussanāti evamettha attho yujjati.

1353. "Davatthādiabhilāso" berarti kesenangan (davo) adalah tujuan (attho) atau kegunaan (payojana), maka disebut "davattho". Hal-hal yang diawali dengan itu adalah "davatthādayo". Keinginan (abhilāso) terhadap hal-hal itu, atau bagi siapa yang tujuannya adalah kesenangan, ia disebut "davattho", yang diawali dengannya adalah "davatthādi". Apakah itu? Dikatakan "abhilāso" (keinginan). "Āhāraparibhoge asantussanā" adalah ketidakpuasan dalam penggunaan makanan. Ketidakpuasan (asantussanā) di sini berarti keinginan untuk mendapatkan lebih banyak (bhiyyokamyatā) yang berlangsung melalui keinginan akan makanan yang banyak dan mewah; inilah makna yang sesuai di sini.

1355. Majjanākārena pavatti mānassevāti katvā ‘‘mānova mānamado’’ti vuttaṃ. Tathā hi jātimadādayo ‘‘māno maññanā’’tiādinā mānabhāveneva [Pg.202] vibhattāti. Khudā nāma kammajatejo. Taṃ pana abhutte bhutte ca uppajjatīti yaṃ tattha āmāsayasaṅkhātassa sarīradesassa pīḷanato vihiṃsāsaddavacanīyaṃ, tadeva dassetabbaṃ, itarañca nivattetabbanti abhuttapaccayā uppajjanakattena khudā visesitāti āha ‘‘khudāya visesana’’nti. Ye pana ‘‘kammajatejapaccayā dukkhā vedanā khudā’’ti vadanti, tesaṃ abhuttapaccayā uppajjanakāti visesanameva na yujjati. Satipi tasmiṃ bhūtatthakathane vihiṃsūparatipurāṇavedanāpaṭihananānaṃ visesābhāvo āpajjatīti purimoyevettha attho. Etāsaṃ ko visesoti abhuttapaccayā uppajjanakavedanā, bhuttapaccayā na uppajjanakavedanāti dvepi cetā vedanā yāvatā anāgatāyevāti adhippāyo. Satipi anāgatatte purimā uppannasadisī, itarā pana ataṃsadisī accantaṃ anuppannāvāti ayamettha viseso. Teneva ‘‘yathāpavattā’’ti purimāyaṃ vuttaṃ, itarattha ca ‘‘appavattā’’ti. Atha vā abhuttapaccayā uppajjanakavedanā pubbe katakammassa vipākattā purāṇavedanā nāma. Appaccavekkhaṇādiayuttaparibhogapaccayā paccavekkhaṇādiyuttaparibhogato āyatiṃ na uppajjissatīti bhuttapaccayā na uppajjanakavedanā navavedanā nāma. Vihiṃsānimittatā vihiṃsānibbattatā.

1355. Karena berlangsung dengan cara kemabukan (majjanākārena) dari kesombongan (māna) itu sendiri, maka dikatakan "mānova mānamado" (kesombongan itu sendiri adalah kemabukan kesombongan). Karena itulah kesombongan akan kasta (jātimada) dan sebagainya dikelompokkan sebagai jenis kesombongan melalui istilah "māno maññanā" (kesombongan adalah anggapan) dan seterusnya. Yang disebut lapar (khudā) adalah panas yang dihasilkan oleh kamma (kammajatejo). Namun, hal itu muncul baik saat belum makan maupun sudah makan, maka yang harus ditunjukkan di sana adalah apa yang disebut sebagai gangguan (vihiṃsā) karena penekanan pada bagian tubuh yang disebut lambung (āmāsaya), dan yang lainnya harus dikecualikan; lapar dibedakan dengan sifatnya yang muncul karena sebab belum makan (abhuttapaccayā), maka dikatakan "khudāya visesanaṃ" (pembedaan rasa lapar). Bagi mereka yang mengatakan bahwa "lapar adalah perasaan menderita karena sebab panas yang dihasilkan oleh kamma", maka pembedaan "muncul karena sebab belum makan" tidaklah tepat. Meskipun ada penjelasan mengenai unsur tersebut, jika tidak ada perbedaan antara penghentian gangguan (vihiṃsūparati) dan penghalangan perasaan lama (purāṇavedanāpaṭihanana), maka makna pertamalah yang berlaku di sini. Apa perbedaan di antara keduanya? Perasaan yang muncul karena sebab belum makan dan perasaan yang tidak muncul karena sebab sudah makan—maksudnya adalah kedua perasaan ini sejauh mereka belum datang (anāgatā). Meskipun keduanya bersifat belum datang (anāgatatte), yang pertama serupa dengan yang sudah muncul, sedangkan yang lainnya tidak serupa dengan itu, melainkan benar-benar belum muncul; inilah perbedaannya di sini. Oleh karena itu, pada yang pertama dikatakan "sebagaimana yang berlangsung" (yathāpavattā), dan pada yang lainnya dikatakan "yang tidak berlangsung" (appavattā). Atau, perasaan yang muncul karena sebab belum makan disebut perasaan lama (purāṇavedanā) karena merupakan hasil (vipāka) dari kamma yang dilakukan sebelumnya. Perasaan yang tidak muncul karena sebab sudah makan (dari penggunaan yang disertai perenungan dan sebagainya, sehingga tidak akan muncul di masa depan dibandingkan dengan penggunaan yang tidak disertai perenungan dan sebagainya) disebut perasaan baru (navavedanā). "Vihiṃsānimittatā" berarti disebabkan oleh gangguan (vihiṃsānibbattatā).

Yāpenti etenāti yāpanāti vuttassa sarīrayāpanakāraṇassa jīvitindriyassapiyāpanakāraṇanti imassa visesassadassanatthaṃ ‘‘jīvitindriyayāpanatthāyā’’ti vatvā na kevalaṃ jīvitindriyasseva yāpanakāraṇamāhāro, atha kho ṭhānādipavattiākāravisesayuttassa sakalasarīrassapi yāpanakāraṇanti taṃdīpanatthaṃ yātrāti vacananti yāpanā me bhavissatīti avisesena vuttanti dassento ‘‘catunnaṃ iriyāpathānaṃ avicchedasaṅkhātā yāpanā yātrā’’ti āha. Aṭṭhānayojanaaparibhogadupparibhogādivasena saddhādeyyassa vināsanaṃ saddhādeyyavinipātanaṃ. Yenāti gaṇabhojanalakkhaṇappattassa thūpīkatādikassa vā paṭiggahaṇena. Sāvajjaṃ sanindaṃ paribhogaṃ karotīti vā attho.

"Yāpenti etenā" (mereka bertahan dengannya) adalah "yāpanā" (pemeliharaan). Untuk menunjukkan perbedaan ini, yaitu pemeliharaan bagi indra kehidupan (jīvitindriya) yang merupakan penyebab pemeliharaan tubuh, maka dikatakan "jīvitindriyayāpanatthāya" (untuk tujuan pemeliharaan indra kehidupan). Bukan hanya indra kehidupan yang penyebab pemeliharaannya adalah makanan, melainkan juga penyebab pemeliharaan seluruh tubuh yang disertai dengan cara keberlangsungan postur-postur dan sebagainya; untuk menjelaskan hal itu, digunakan kata "yātrā" (kelangsungan). Untuk menunjukkan bahwa "yāpanā" (pemeliharaan) bagi saya akan terjadi, yang dikatakan secara umum, maka ia mengatakan "yātrā adalah pemeliharaan yang berupa tidak terputusnya empat postur tubuh". "Saddhādeyyavinipātanaṃ" adalah penghancuran barang pemberian karena iman (saddhādeyya) melalui penggunaan yang tidak pada tempatnya, penggunaan yang buruk, dan sebagainya. "Yenāti" berarti dengan penerimaan terhadap (makanan) yang dikumpulkan (gaṇabhojana) atau yang ditumpuk-tumpuk (thūpīkata) dan sebagainya. Makna lainnya adalah melakukan penggunaan yang tercela (sāvajjaṃ) dan patut dikritik (sanindaṃ).

Iriyā…pe… vuttanti sukhaṃ pavattamānehi iriyāpathehi tesaṃ tathāpavattiyā kāraṇanti gahitattā viditattā yathāvuttabhuñjanapivanāni pubbakālakiriyābhāvena vuccamānāni iriyāpathakattukāni viya vuttānīti attho. Yathā hi ‘‘paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti [Pg.203] (ma. ni. 1.271; 2.182) dassanassa khayahetutā, ‘‘ghataṃ pivitvā balaṃ bhavati, sīhaṃ disvā bhayaṃ bhavatī’’ti ca pānadassanānaṃ balabhayahetutā vuccati, evaṃ bhuñjanapivanānaṃ iriyāpathasukhappavattihetubhāvo vuttoti evamettha attho daṭṭhabbo. Sulabhānavajjabhāvo viya appabhāvopi paccayānaṃ paramasallekhavuttīnaṃ sukhavihārāya pariyattoti cīvarasenāsanānaṃ appabhāvukkaṃsānujānanavasena pavattāhi anantaragāthāhi idhāpi dhammasenāpatinā sukhavihārāya pariyatto appabhāvukkaṃso anuññātoti viññāyatīti ‘‘punapī’’tiādinā ‘‘bhutvānā’’ti pāṭhaṃ samatthayati.

"Iriyā...pe... vuttanti" (postur... dan seterusnya dikatakan): karena dipahami dan diketahui bahwa makan dan minum tersebut merupakan penyebab berlangsungnya postur-postur tubuh dalam keadaan bahagia, maka tindakan makan dan minum yang disebutkan sebagai tindakan yang dilakukan sebelumnya (pubbakālakiriyā) dikatakan seolah-olah subjeknya adalah postur tubuh. Sebagaimana dikatakan "setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-nodanya (āsavā) menjadi lenyap" (ma. ni. 1.271; 2.182), di mana penglihatan (dassana) adalah penyebab kelenyapan; dan dikatakan "setelah minum mentega murni (ghata), muncul kekuatan; setelah melihat singa, muncul ketakutan", di mana tindakan minum dan melihat adalah penyebab kekuatan dan ketakutan; demikian pula, tindakan makan dan minum harus dipahami di sini sebagai penyebab bagi keberlangsungan postur tubuh dalam kebahagiaan. Seperti halnya keadaan mudah didapat dan tidak tercela, keadaan sedikitnya (appabhāva) kebutuhan (paccaya) bagi mereka yang hidup dalam pengikisan (sallekha) tertinggi juga diperlukan untuk kediaman yang bahagia; melalui syair-syair berikutnya yang berlangsung dengan cara menyetujui keunggulan dalam sedikitnya jubah dan tempat tinggal, di sini pun oleh Sang Panglima Dhamma (Dhammasenāpati), keunggulan dalam sedikitnya (kebutuhan) yang diperlukan untuk kediaman yang bahagia telah disetujui; untuk menguatkan pembacaan "bhutvānā" (setelah makan) dan seterusnya, ia mengatakannya dengan "punapi" (sekali lagi) dan sebagainya.

1368. Satiādidhammāti satipaññāsamādhivīriyasammāvācādidhammā, ye chahi dukehi pariggahitā.

1368. "Satiādidhammā" adalah dhamma-dhamma seperti perhatian (sati), kebijaksanaan (paññā), konsentrasi (samādhi), semangat (vīriya), ucapan benar (sammāvācā), dan sebagainya, yang dicakup oleh enam pasangan (duka).

1373. Paṭivijjhitabbehi paṭivedho vutto. Visayenapi hi visayī vuccati sahacarabhāvato. Yathā –

1373. Penembusan (paṭivedha) disebutkan melalui hal-hal yang harus ditembus (paṭivijjhitabba). Sebab, subjek (visayī) juga disebut dengan objek (visaya) karena hubungan penyertaan (sahacarabhāva). Seperti:

‘‘Uppādetvāna saṃvegaṃ, dukkhenassa ca hetunā;

Vaḍḍhayitvā sammasitvā, muttiyā maggamabravī’’ti

“Setelah membangkitkan kegemparan spiritual (saṃvega) karena penderitaan dan penyebabnya; setelah mengembangkan dan merenungkan, ia membicarakan jalan menuju kebebasan.”

‘‘Saccapariyosāne’’ti ca.

Dan "pada akhir (penembusan) kebenaran-kebenaran" (saccapariyosāne).

Yathā dukkhādīnaṃ pariññādivasena pavattamānaṃ paṭivedhañāṇaṃ asammohato te avilometvā avirodhetvā pavattati nāma, evaṃ tadupanissayabhāvaṃ vipassanāñāṇampi yathābalaṃ te avilometvā pavattatīti catunnaṃ saccānaṃ anulomanti vuttanti dutiyo atthavikappo vutto. Ettha ca ‘‘catunnaṃ saccāna’’nti padaṃ vinā upacārena vuttaṃ, purimasmiṃ upacārenāti daṭṭhabbaṃ. Sammādiṭṭhippadhānattā vā sesamaggaṅgānaṃ maggasaccekadesassa paṭivedhassa anulomaṃ samudāyānulomaṃ vuttaṃ, catusaccekadesassa maggassa vā.

Sebagaimana pengetahuan penembusan (paṭivedhañāṇa) yang berlangsung melalui pemahaman penuh (pariññā) dan sebagainya terhadap penderitaan dan lainnya, berlangsung tanpa kebingungan (asammoha) dengan tidak menyimpang dan tidak bertentangan dengan hal-hal tersebut; demikian pula pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) yang merupakan pendukungnya (upanissaya), berlangsung tanpa menyimpang dari hal-hal tersebut sesuai dengan kekuatannya; maka dikatakan sebagai "kesesuaian terhadap empat kebenaran" (catunnaṃ saccānaṃ anulomaṃ)—inilah alternatif makna kedua yang dikemukakan. Dan di sini, frasa "terhadap empat kebenaran" (catunnaṃ saccānaṃ) diucapkan tanpa kiasan (upacāra), sedangkan pada yang sebelumnya harus dipahami sebagai kiasan. Atau, karena pandangan benar (sammādiṭṭhi) adalah yang utama, maka dikatakan kesesuaian terhadap penembusan yang merupakan bagian dari jalan lainnya, atau kesesuaian terhadap keseluruhan (samudāya), atau terhadap jalan (magga) yang merupakan satu bagian dari empat kebenaran.

1380. Khayasamayeti khayasamūhe. ‘‘Kilesānaṃ khayavasena pavattadhammapuñje’’ti ca vadanti.

1380. "Khayasamaye" berarti dalam kumpulan kelenyapan (khayasamūhe). Mereka juga mengatakan "dalam kumpulan dhamma yang berlangsung melalui kelenyapan kekotoran batin (kilesa)".

1381. Aparibandhabhāvena nirāsaṅkā, ārammaṇe abhiratibhāvena ca pavatti adhimuccanaṭṭhoti āha ‘‘ani…pe… ttanaṭṭhenā’’ti.

1381. Bebas dari keraguan (nirāsaṅkā) karena tidak adanya rintangan (aparibandhabhāva), dan makna pemantapan (adhimuccanaṭṭha) adalah keberlangsungan karena adanya kesenangan dalam objek; maka dikatakan "dengan makna... pe... pemantapan" (ani…pe… ttanaṭṭhenā).

1382. Ariyamaggappavattiyā [Pg.204] uttarakālaṃ pavattamānaṃ phalañāṇaṃ taṃtaṃmaggavajjhakilesānaṃ khayapariyosāne pavattattā ‘‘khīṇante ñāṇa’’nti vuttaṃ. Yasmā pana taṃ maggānantaraṃ uppajjati, tasmā maggena ṭhānaso khīṇesu kilesesu tesaṃ khīṇabhāvānantaraṃ pavattamānaṃ khīṇabhāvānaṃ paṭhamakāle pavattantipi vuccatīti dutiyo vikappo vutto.

1382. Pengetahuan buah (phalañāṇa) yang berlangsung pada waktu setelah berlangsungnya Jalan Mulia (ariyamagga), karena ia berlangsung pada akhir kelenyapan kekotoran-kekotoran batin yang harus ditinggalkan oleh masing-masing Jalan tersebut, maka disebut "pengetahuan pada akhir kelenyapan" (khīṇante ñāṇaṃ). Namun, karena hal itu muncul segera setelah Jalan (maggānantara), maka ketika kekotoran batin telah lenyap seketika oleh Jalan, hal itu juga dikatakan berlangsung pada saat awal keadaan lenyap tersebut, meskipun ia muncul segera setelah keadaan lenyapnya (kekotoran batin) tersebut; inilah alternatif kedua yang dikemukakan.

Dukanikkhepakathāvaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Uraian Ringkasan Pasangan (Dukanikkhepakathāvaṇṇanā) telah selesai.

Nikkhepakaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Bab Ringkasan (Nikkhepakaṇḍavaṇṇanā) telah selesai.

4. Aṭṭhakathākaṇḍaṃ

4. Bab Komentar (Aṭṭhakathākaṇḍaṃ)

Tikaatthuddhāravaṇṇanā

Penjelasan tentang Uraian Makna Tiga Serangkai (Tikaatthuddhāravaṇṇanā)

1384. Nayagamananti [Pg.205] nīyati, neti, nīyanti vā etenāti nayo, gammati etenāti gamanaṃ, nayova, nayassa vā gamanaṃ nayagamanaṃ. Gati eva vā gamanaṃ. Paṭhamena ādi-saddena abhidhammabhājanīyādisaṅgahāsaṅgahādiekakādisuddhikasacchi kaṭṭhādimūlamūlādikā pañcapakaraṇikā nayagati saṅgayhati. Anulomādīti pana paccanīyaanulomapaccanīyapaccanīyānulomapakārā ekamūlādippakārā ca. Ettha atthesu nicchitesūti etasmiṃ aṭṭhakathākaṇḍe cittuppādavasena bhūmantaravisesayogato sabbesaṃ mātikāpadānaṃ atthesu saṅkhepato vavatthāpitesu.

1384. "Nayagamana" berarti itu yang dibimbing, membimbing, atau dengannya mereka dibimbing, itulah naya (metode); itu yang dilalui dengannya adalah gamana (perjalanan/metode), atau naya itu sendiri, atau perjalanan melalui metode disebut nayagamana. Gati (lintasan) juga berarti gamana. Melalui kata pertama "dan sebagainya" (ādi), tercakup lintasan metode (nayagati) dalam lima kitab (Pañcapakaraṇa) yang terdiri dari ringkasan-ringkasan seperti Abhidhamma-bhājanīya, Saṅgaha-asaṅgaha, Eka-ka, Suddhika-sacchi-kaṭṭha, Mūla-mūla, dan seterusnya. Sedangkan "Anuloma dan sebagainya" (Anulomādīti) merujuk pada jenis-jenis paccanīya (kebalikan), anuloma-paccanīya, paccanīya-anuloma, dan jenis-jenis ekamūla (satu akar) dan sebagainya. Ungkapan "di sini, ketika makna-maknanya telah dipastikan" (Ettha atthesu nicchitesūti) merujuk pada bagian kitab komentar ini di mana makna-makna dari semua istilah matika (mātika-pada) telah ditetapkan secara ringkas berdasarkan kemunculan kesadaran (cittuppāda) melalui hubungan dengan perbedaan tingkat alam (bhūmantara).

Pañhuddhārantiādīsu ‘‘siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.25) kusalapadaṃ ādiṃ katvā kusalākusalābyākatantā tisso kusalādikā, kusalābyākataakusalābyākatakusalākusalantā tisso, kusalākusalābyākatantā ekāti kusalādikā satta pucchā, tathā akusalādikā, abyākatādikā, kusalābyākatādikā, akusalābyākatādikā, kusalākusalādikā, kusalākusalābyākatādikāti sattannaṃ sattakānaṃ vasena dhammānulome kusalattikaṃ nissāya hetupaccaye ekūnapaññāsa pucchā, tathā sesapaccayesu sesatikesu dhammapaccanīyādīsu ca. Taṃ sandhāya ‘‘ekūnapaññāsāya ekūnapaññāsāyā’’ti vuttaṃ. ‘‘Siyā hetuṃ dhammaṃ paṭicca hetudhammo uppajjeyya hetupaccayā’’tiādinā (paṭṭhā. 3.1.1) ‘‘hetuṃ paṭicca hetu, hetuṃ paṭicca nahetu, hetuṃ paṭicca hetu ca nahetu ca. Nahetuṃ paṭicca nahetu, nahetuṃ paṭicca hetu, nahetuṃ paṭicca hetu ca nahetu ca. Hetuñca nahetuñca paṭicca hetu, hetuñca nahetuñca paṭicca nahetu, hetuñca nahetuñca paṭicca hetu ca nahetu cā’’ti ekekasmiṃ duke hetupaccayādīsu ekamekasmiṃ paccaye nava nava pucchā honti. Tā sandhāya ‘‘navasu navasu pañhesū’’ti vuttaṃ.

Dalam ungkapan "pengangkatan pertanyaan" (pañhuddhāra) dan sebagainya, dengan memulai dari istilah kusala (baik), seperti: "Mungkin ada fenomena baik yang muncul bergantung pada fenomena baik melalui kondisi akar (hetu-paccaya)" dan seterusnya, terdapat tujuh pertanyaan yang dimulai dengan kusala (tiga set: kusala-kusala, kusala-akusala, kusala-abyākata, dan kombinasi lainnya). Berdasarkan tujuh set dari tujuh pertanyaan (sattannaṃ sattakānaṃ) dalam urutan langsung fenomena (dhammānulome) yang bersandar pada Tiga Serangkai Kusala (kusalattika), terdapat empat puluh sembilan pertanyaan dalam kondisi akar; demikian pula dalam kondisi-kondisi lainnya, tiga serangkai lainnya, serta dalam urutan kebalikan fenomena (dhammapaccanīya) dan sebagainya. Merujuk pada hal tersebut, dikatakan "empat puluh sembilan, empat puluh sembilan". Mengenai "Mungkin ada fenomena akar yang muncul bergantung pada fenomena akar melalui kondisi akar" dan seterusnya, terdapat sembilan pertanyaan untuk setiap kondisi dalam setiap pasangan (duka), seperti: "bergantung pada akar ada akar, bergantung pada akar ada bukan-akar, bergantung pada akar ada akar dan bukan-akar; bergantung pada bukan-akar ada bukan-akar, bergantung pada bukan-akar ada akar, bergantung pada bukan-akar ada akar dan bukan-akar; bergantung pada akar dan bukan-akar ada akar, bergantung pada akar dan bukan-akar ada bukan-akar, bergantung pada akar dan bukan-akar ada akar dan bukan-akar." Merujuk pada hal tersebut, dikatakan "dalam sembilan, sembilan pertanyaan".

Labbhamānassāti kusalattike tāva paṭiccavāre hetupaccaye ‘‘kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjati hetupaccayā, kusalaṃ ekaṃ [Pg.206] khandhaṃ paṭicca tayo khandhā’’tiādinā (paṭṭhā. 1.1.53) kusalena kusalaṃ, kusalena abyākataṃ, kusalena kusalābyākataṃ, akusalena akusalaṃ, akusalena abyākataṃ, akusalena akusalābyākataṃ, abyākatena abyākataṃ, kusalābyākatena abyākataṃ, akusalābyākatena abyākatanti navannaṃ navannaṃ pañhānaṃ atthato sambhavantassa pañhassa vissajjanavasena uddharaṇaṃ, tathā sesapaccayavārattikādīsu. Tesuyevāti yathāvuttesu eva pañhesu atthasambhavato yathāvibhattānaṃ pañhavissajjanānaṃ ‘‘hetuyā navā’’tiādinā gaṇanāṭhapanaṃ. Pasaṭe dhammeti yathā heṭṭhā kaṇḍadvaye ‘‘yasmiṃ samaye kāmāvacaraṃ kusalaṃ citta’’ntiādinā (dha. sa. 1) vippakiṇṇe muttapupphe viya phassādayo dhamme. Avisiṭṭhaniddeso sāmaññaniddeso. Viññātadhammassa puggalassāti adhippāyo.

"Dari yang diperoleh" (Labbhamānassāti): dalam Tiga Serangkai Kusala pada bagian ketergantungan (paṭiccavāra) dalam kondisi akar (hetu-paccaye), melalui penjelasan jawaban untuk sembilan pertanyaan yang secara substansial mungkin terjadi—seperti "bergantung pada fenomena baik, muncul fenomena baik melalui kondisi akar; bergantung pada satu kelompok baik, muncul tiga kelompok lainnya" dan seterusnya—yaitu sembilan kombinasi pertanyaan mulai dari kusala dengan kusala hingga akusalābyākata dengan abyākata. Demikian pula dalam bagian kondisi lainnya dan tiga serangkai lainnya. "Dalam hal itu juga" (Tesuyevāti): yaitu penetapan perhitungan seperti "sembilan dalam akar" (hetuyā navā) dan sebagainya melalui penjelasan jawaban dari pertanyaan-pertanyaan yang telah diklasifikasikan berdasarkan kemungkinan maknanya. "Dalam fenomena yang tersebar" (Pasaṭe dhammeti): merujuk pada fenomena seperti kontak (phassa) dan sebagainya yang tersebar seperti bunga-bunga yang lepas, sebagaimana dijelaskan dalam dua bagian sebelumnya: "pada saat ketika kesadaran baik di alam indra (kāmāvacara)... ". "Penjelasan yang tidak spesifik" (Avisiṭṭhaniddeso) berarti penjelasan umum. Maksudnya adalah "bagi orang yang telah memahami fenomena" (viññātadhammassa puggalassāti).

Yadi cittuppādarūpakaṇḍesu catubhūmicittuppādādivasena viññātadhammassa atthuddhāradesanā āraddhā, evaṃ sante idha kasmā kusalattikaniddeso vuttoti āha ‘‘yadipi kusalattikavitthāro’’tiādi. Dhammavisesanabhāvatoti ‘‘dhammā’’ti padassa padhānabhāvaṃ dasseti. Ato hi tadabhidheyyā pucchitabbā jātā. Viññātāhīti bhūmīnaṃ visesanalakkhaṇayogamāha. Ettha padhānanti kiñcāpi uddese kusalapadena dhammā visesitabbā, ‘‘catūsu bhūmīsu kusala’’nti imasmiṃ pana niddese bhūmīhi visesitabbattā kusalapadaṃ padhānanti visesanabhāvena vacanicchāya abhāvato satipi visesitabbadhammānaṃ kāmāvacarādiphassādibhede tadanapekkhaṃ anavajjasukhavipākatāsaṅkhātaṃ attano kusalākārameva gahetvā pavattamānattā ‘‘ekattameva upādāya pavattatī’’ti vuttaṃ. Sabbepi hi kusalā dhammā anavajjasukhavipākatāya ekasabhāvāyevāti.

Jika dalam bagian kemunculan kesadaran dan materi (cittuppādarūpakaṇḍesu), pengajaran tentang ringkasan makna (atthuddhāradesanā) telah dimulai bagi orang yang telah memahami fenomena melalui cara kemunculan kesadaran di empat alam dan sebagainya, jika demikian mengapa di sini disebutkan penjelasan Tiga Serangkai Kusala? Ia menjawab, "Meskipun rincian Tiga Serangkai Kusala" dan seterusnya. Melalui statusnya sebagai kualifikasi fenomena (dhammavisesanabhāvatoti), ia menunjukkan keutamaan dari kata "fenomena" (dhammā). Karena dari situlah apa yang akan dinamai harus ditanyakan. Dengan kata "telah dipahami" (viññātāhīti), ia menyatakan hubungan karakteristik pembeda dari alam-alam tersebut. "Di sini adalah utama" (Ettha padhānanti): meskipun dalam penyebutan awal istilah "baik" (kusala) harus dikualifikasikan oleh kata "fenomena", namun dalam penjelasan "baik di empat alam", karena harus dikualifikasikan oleh alam-alam tersebut, maka istilah "baik" menjadi utama. Karena tidak adanya keinginan untuk menyatakan melalui status kualifikasi, meskipun terdapat perbedaan dalam fenomena yang dikualifikasikan seperti kontak (phassa) dan sebagainya di alam indra dan seterusnya, ia berlangsung tanpa mempedulikan perbedaan itu, hanya mengambil aspek "baik"-nya sendiri yang dicirikan sebagai tanpa cela dan berbuah kebahagiaan; karena itu dikatakan, "ia berlangsung dengan hanya mengambil kesatuan" (ekattameva upādāya pavattatī). Sebab, semua fenomena baik memiliki sifat hakiki yang sama yaitu tanpa cela dan berbuah kebahagiaan.

1385. Yathāyogaṃ yojetabbanti catūhi bhūmīhi ādhārabhūtāhi visesetvā samayaphassādibhedaṃ anāmasitvā vipākabhāvena ekattaṃ netvā ‘‘catūsu bhūmīsu vipāko’’ti vuttanti yojetabbaṃ. Esa nayo ‘‘tīsu bhūmīsu kiriyābyākata’’ntiādīsupi.

1385. "Harus diterapkan sebagaimana mestinya" (Yathāyogaṃ yojetabbanti): harus diterapkan bahwa dengan mengualifikasikan melalui empat alam sebagai landasan (ādhārabhūtāhi), tanpa merujuk pada perbedaan waktu, kontak, dan sebagainya, namun membawanya ke dalam kesatuan sebagai status hasil (vipākabhāvena), maka dikatakan "hasil di empat alam". Metode ini juga berlaku pada ungkapan "fungsional-tak-tertentu di tiga alam" (tīsu bhūmīsu kiriyābyākataṃ) dan sebagainya.

Uppajjati etthāti uppādo, cetasikā. Te hi cittassa sabbathāpi nissayādipaccayabhāvato ettha ca uppattiyā ādhārabhāvena apekkhitā. Yathā [Pg.207] ca cetasikā cittassa, evaṃ cittampi cetasikānaṃ nissayādipaccayabhāvato ādhārabhāvena vattabbataṃ arahatīti yathāvuttaṃ uppādasaddābhidheyyataṃ na vinivattati. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘cittuppādo’’ti ettha uppādassa visesanabhāvena pavattamānampi cittaṃ attani yathāvuttauppādaatthasambhavato apariccattavisesitabbabhāvameva hutvā tassa visesanabhāvaṃ paṭipajjatīti. Yadāha ‘‘avayavena samudāyopalakkhaṇavasena attho sambhavatī’’ti. Cittasamānagatikassa idha cittaggahaṇena gahetabbatāya ‘‘dvepañcaviññāṇānī’’ti nidassanena vakkhamānattā ‘‘citta…pe… gahaṇaṃ kata’’nti vuttaṃ. Tattha aññassāti rūpassa.

"Muncul di sini" (Uppajjati etthāti) berarti kemunculan (uppādo), yaitu faktor-faktor mental (cetasikā). Karena mereka dalam segala hal bergantung pada kesadaran sebagai kondisi pendukung (nissaya) dan sebagainya, maka di sini mereka dianggap memiliki status landasan (ādhārabhāvena) bagi kemunculan. Sebagaimana faktor-faktor mental terhadap kesadaran, demikian pula kesadaran layak disebut sebagai landasan bagi faktor-faktor mental sebagai kondisi pendukung dan sebagainya, sehingga istilah "kemunculan" (uppāda) yang telah disebutkan tidaklah dikecualikan. Inilah yang dimaksud: dalam kata "kemunculan kesadaran" (cittuppādo), meskipun kesadaran berperan sebagai kualifikasi (visesana) bagi "kemunculan", namun karena makna kemunculan yang telah disebutkan itu ada dalam dirinya sendiri, ia tetap sebagai sesuatu yang dikualifikasikan dan dengan demikian mengambil peran sebagai kualifikasinya. Seperti yang dikatakan, "maknanya diperoleh melalui identifikasi keseluruhan oleh bagian-bagiannya" (avayavena samudāyopalakkhaṇavasena). Karena apa yang memiliki cara kerja yang sama dengan kesadaran harus dicakup di sini dengan penyebutan "kesadaran" (citta), maka dikatakan, "pengambilan... dan seterusnya... telah dilakukan", yang akan dijelaskan kemudian dengan contoh "dua set lima kesadaran" (dvepañcaviññāṇānī). Dalam konteks itu, "yang lain" (aññassa) merujuk pada materi (rūpassa).

1420. Pañcadvāre vattabbameva natthi ekantaparittārammaṇattā pañcadvārikacittānaṃ. Iṭṭhāniṭṭhārammaṇānubhavananti vipākassa pakappetvā ārammaṇaggahaṇābhāvamāha. Tato kammānurūpaṃ pavattamāno vipāko parittakammavipākatāya parittārammaṇeyeva pavattitumarahati, na mahaggatappamāṇārammaṇeti adhippāyo. Samādhippadhānassapi kassaci kammassa appanāappattassa ekantena sadisavipākatāabhāvato ‘‘appanāppattassā’’ti kammaṃ visesitaṃ. Vaṇṇalakkhaṇādiṃ aggahetvā lokasaññānurodheneva gahite pathavādike parikammasaññāya samuppāditattā paṭibhāganimittasaṅkhātaṃ saññāvasaṃ ārammaṇaṃ assāti saññāvasārammaṇaṃ. Tādisenevāti samādhippadhānatāya appanāppattīhi viya saññāvasārammaṇatāya ca nibbiseseneva. Sopīti pi-saddo sampiṇḍanattho. Tenetaṃ dasseti ‘‘attano kammassa samānabhūmikadhammārammaṇatāya viya tassa ārammaṇārammaṇatāyapi vipāko kammānurūpoyeva nāma hotī’’ti.

1420. Mengenai pintu lima, tidak ada yang perlu dikatakan sama sekali karena kesadaran pintu lima pasti memiliki objek yang kecil (paritta). Dikatakan bahwa hasil (vipāka) mengalami objek yang diinginkan atau tidak diinginkan tanpa proses pengambilan objek secara sengaja. Oleh karena itu, hasil yang berlangsung sesuai dengan kamma hanya layak berlangsung pada objek yang kecil karena merupakan hasil dari kamma yang kecil, bukan pada objek yang luhur (mahaggata) atau tanpa batas (appamāṇa). Karena tidak adanya hasil yang serupa secara mutlak dengan kamma tertentu yang dominan dalam konsentrasi yang telah mencapai penyerapan (appanā), maka kamma tersebut dispesifikasi sebagai "yang telah mencapai penyerapan". Karena objek seperti tanah dan sebagainya diambil berdasarkan kesepakatan dunia tanpa mengambil karakteristik warna dan lainnya, dan dimunculkan melalui persepsi persiapan (parikamma-saññā), maka ia disebut sebagai objek yang berada di bawah kendali persepsi (saññāvasārammaṇa) yang dikategorikan sebagai tanda tandingan (paṭibhāganimitta). Dengan demikian, karena dominasi konsentrasi, ia tidak berbeda dengan pencapaian penyerapan dan memiliki objek yang dikendalikan oleh persepsi. Kata "pi" (juga) dalam "Sopī" memiliki arti penggabungan. Dengan ini ditunjukkan bahwa "Sama seperti kamma memiliki objek dari fenomena pada alam yang sama dengan dirinya, maka hasil kamma (vipāka) juga benar-benar sesuai dengan kamma tersebut dalam hal pengambilan objek dari objek kamma tersebut."

Yadi evaṃ kasmā mahaggatappamāṇārammaṇassa parittakammassa vipāko tadārammaṇārammaṇo na hotīti? Appanāppattakammavipākassa viya tassa kammārammaṇārammaṇatāya niyamābhāvato kammānurūpatāya ca anekarūpattā. Yathā attano kammasadisassa mahaggatajavanassa parittārammaṇassapi tadārammaṇaṃ nānubandhakaṃ paricayābhāvato, evaṃ attano kammassa nimittabhūtepi tassa sahakārīkāraṇāhi apariyādinne mahaggatappamāṇe ārammaṇe paricayābhāvato parittavipāko na pavattati, kammanimittārammaṇo pana jāyamāno paritteneva tena hotīti āha [Pg.208] ‘‘paṭisandhiādibhūto’’tiādi. Yasmā panātiādinā pāḷiyāva yathāvuttamatthaṃ nicchinoti. Nānākkhaṇikakammapaccayo hi ettha adhippeto paccayapaccayuppannānaṃ bhinnārammaṇatāya vuttattā. Na cātiādinā parittavipākā eva idha paccayuppannabhāvena vuttāti dasseti. Idhāti imasmiṃ atthuddhārakaṇḍe.

Jika demikian, mengapa hasil dari kamma kecil yang memiliki objek luhur atau tak terbatas tidak menjadi pendaftaran (tadārammaṇa)? Karena tidak ada kepastian dalam pengambilan objek dari kamma tersebut seperti hasil dari kamma yang telah mencapai penyerapan, dan karena adanya berbagai bentuk kesesuaian dengan kamma. Sebagaimana pendaftaran tidak mengikuti kesadaran proses luhur yang serupa dengan kammanya sendiri meskipun memiliki objek kecil karena kurangnya pembiasaan (paricaya), demikian pula hasil kecil tidak berlangsung pada objek luhur atau tak terbatas yang menjadi tanda (nimitta) bagi kammanya sendiri jika penyebab pendukungnya tidak terpenuhi karena kurangnya pembiasaan; namun ketika muncul dengan objek tanda kamma (kammanimitta), ia muncul dengan objek yang kecil itu sendiri; maka dikatakan "dimulai dengan kelahiran kembali" dan seterusnya. Melalui kalimat yang dimulai dengan "Yasmā pana", ia menetapkan makna sebagaimana telah disebutkan dalam teks Pāli. Sebab, yang dimaksud di sini adalah kondisi kamma yang terjadi pada momen yang berbeda (nānākkhaṇika-kamma-paccaya), karena telah disebutkan adanya perbedaan objek antara kondisi dan yang dikondisikan. Dengan kalimat "Na ca" dan seterusnya, ditunjukkan bahwa hanya hasil kecil yang disebutkan di sini sebagai yang dikondisikan. "Di sini" berarti dalam bagian Atthuddhāra ini.

Sativepullappattānaṃ sativirahitassa kāyakammassa sambhavaṃ dassetuṃ ‘‘vāsanāvasenā’’ti vuttaṃ. Avītarāgānaṃ aparittepi katthaci ārammaṇe siyā cetaso uppilāvitattanti ‘‘kilesavirahe’’ti visesetvā vuttaṃ. Ādarākaraṇavasenevāti ādarākaraṇamattavasenevāti visesanivattiattho eva-saddo tameva nivattetabbaṃ visesaṃ dasseti, nāññathā. Kosajjādīti ādi-saddena dosādayo saṅgaṇhāti. Ādarākaraṇaṃ nirussukkatā evāti ādaraṃ karontā nirussukkabhāveneva na honti, na pana ādaraṃ na karontiyevāti daṭṭhabbaṃ. Ekacce pana ‘‘akammaññasarīratāya aññavihitatāya ca khīṇāsavānaṃ asakkaccadānādipavatti na anādaravasenā’’ti vadanti.

Untuk menunjukkan terjadinya perbuatan jasmani yang tanpa perhatian bagi mereka yang telah mencapai kelimpahan perhatian, dikatakan "melalui kekuatan kecenderungan (vāsanā)". Bagi mereka yang belum bebas dari nafsu (avītarāga), pikiran mungkin terombang-ambing pada suatu objek yang tidak kecil, maka dispesifikasi dengan kata "dalam kebebasan dari kekotoran batin (kilesa)". Kata "eva" (saja) dalam "ādarākaraṇavasenevāti" berfungsi untuk membatasi makna, menunjukkan hal spesifik yang harus dikesampingkan, bukan yang lain. Dengan kata "dan sebagainya" dalam "kosajjādi", kebencian dan lainnya termasuk di dalamnya. Harus dipahami bahwa "tidak melakukan dengan penuh perhatian" adalah sama dengan "kurang semangat" (nirussukkatā); maksudnya, mereka yang melakukan dengan perhatian tidak akan berada dalam kondisi tanpa semangat, tetapi bukan berarti mereka benar-benar tidak melakukan dengan perhatian. Namun, beberapa orang berkata: "Bagi para Arahat (khīṇāsava), terjadinya pemberian dan sebagainya yang dilakukan tanpa perhatian bukan karena kurangnya rasa hormat, melainkan karena ketidakmampuan tubuh atau karena perhatiannya teralihkan pada hal lain."

1421. Atipaguṇānanti subhāvitānaṃ suṭṭhutaraṃ vasippattānaṃ. Evaṃ paguṇajjhānesupi pavatti hoti tattha vicāraṇussāhassa mandabhāvatoti adhippāyo. Pubbe dassitanti ‘‘tīṇi lakkhaṇānīti ahanti vā’’tiādinā pubbe dassitaṃ. ‘‘Avijjamāno aparamatthabhāvato, vijjamāno ca lokasaṅketasiddhiyā sammutisaccabhāvato attho arīyati cittena gammati ñāyatī’’ti ācariyā vadanti. Yato tabbisayā cittuppādā navattabbaṃ ārammaṇaṃ etesanti navattabbārammaṇāti aññapadatthasamāsavasena vuccanti. Ayaṃ pana vādo hevatthikavādo viya hotīti tassa accantaṃ avijjamānataṃ maññanto ito ca aññathā avijjamānapaññattiṃ dassetuṃ ‘‘sammutisacce panā’’tiādimāha. Kathaṃ pana tassa accantamavijjamānatte tabbisayānaṃ dhammānaṃ pavatti navattabbārammaṇabhāvo cāti āha ‘‘avijjamānampī’’tiādi. Parittādiārammaṇāti na vattabbāti vuttāti parittādayo viya tassa visuṃ vavatthitabhāvaṃ nisedheti.

1421. "Atipaguṇānaṃ" berarti yang dikembangkan dengan baik, yang telah mencapai penguasaan yang sangat baik. Maksudnya adalah, bahkan dalam jhana-jhana yang terlatih pun hal ini terjadi karena lemahnya upaya penyelidikan di sana. Apa yang telah ditunjukkan sebelumnya ditunjukkan dengan kata-kata "tiga karakteristik" atau "sebagai aku" dan seterusnya. Para guru berkata: "Makna (attha) dipahami oleh pikiran; ia 'tidak ada' karena bukan merupakan realitas tertinggi (paramattha), dan 'ada' karena merupakan kebenaran konvensional (sammutisacca) yang ditetapkan oleh kesepakatan dunia." Karena munculnya kesadaran yang memiliki hal itu sebagai objeknya, mereka disebut "memiliki objek yang tidak dapat dinyatakan" (navattabbārammaṇā) melalui senyawa aññapadattha. Namun, pandangan ini mirip dengan pandangan Haimavata; dengan menganggap ketidakadaan mutlak dari hal itu dan untuk menunjukkan penamaan (paññatti) yang tidak ada secara berbeda dari ini, dikatakan "Namun dalam kebenaran konvensional" dan seterusnya. Jika itu benar-benar tidak ada, bagaimana fenomena yang berobjekkan hal itu dapat berlangsung dan bagaimana ia bisa menjadi objek yang tidak dapat dinyatakan? Maka dikatakan "Meskipun tidak ada" dan seterusnya. Dikatakan bahwa mereka tidak boleh disebut "objek kecil dan sebagainya", yang menyangkal eksistensi terpisah dari objek tersebut seperti halnya objek kecil dan lainnya.

Vikkhipanaṃ nānārammaṇesu cittassa pavattanaṃ. Anavaṭṭhānaṃ ekasmiṃyeva pavattituṃ appadānaṃ. Dutiyādimaggapurecārikaṃ phalasamāpattipurecārikañca kāmāvacarañāṇaṃ [Pg.209] nibbānārammaṇatāya lokuttaracittassa āvajjanaṭṭhāniyatāya ca paṭhamamaggapurecārikañāṇena samānanti katvā vuttaṃ ‘‘gotrabhuvodāne gotrabhūti gahetvā’’ti.

"Vikkhipana" (kegelisahan) adalah berlangsungnya pikiran pada berbagai objek. "Anavaṭṭhāna" (ketidakstabilan) adalah ketidakmampuan untuk menetap pada satu objek saja. Dikatakan "dengan mengambil gotrabhū dalam gotrabhuvodāna", dengan menyamakan pengetahuan ranah indria (kāmāvacara) yang mendahului jalan kedua dan seterusnya serta yang mendahului pencapaian buah (phalasamāpatti) dengan pengetahuan yang mendahului jalan pertama, karena ia memiliki Nirwana sebagai objek dan berfungsi sebagai pengarah (āvajjana) bagi kesadaran lokuttara.

Sabbatthapādakanti nipphādetabbe, payojane vā bhummaṃ ‘‘cetaso avūpasame’’tiādīsu viya. Tena sabbesu vipassanādīsu nipphādetabbesūti attho. Tenevāha ‘‘sabbesū’’tiādi. Atītaṃsañāṇassa kāmāvacarattā iddhividhādīsu tassa aggahaṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Tassa pana atītasattadivasato heṭṭhā yāva paccuppannapaṭisandhi, tāva visayoti vadanti. Atītasattadivasesupi khandhapaṭibaddhānaṃ tassa visayabhāvo yutto viya dissati.

"Sabbatthapādaka" berarti dalam apa yang harus dicapai; kasus lokatif (bhumma) digunakan di sini untuk menyatakan tujuan atau kegunaan, seperti dalam "cetaso avūpasame" dan seterusnya. Artinya adalah "dalam semua hal yang harus dihasilkan seperti vipassanā dan sebagainya". Karena itulah dikatakan "dalam semua" dan seterusnya. Karena pengetahuan tentang masa lalu (atītaṃsañāṇa) termasuk dalam ranah indria (kāmāvacara), maka harus dipahami bahwa ia tidak termasuk dalam kekuatan gaib (iddhividhā) dan sejenisnya. Namun, mereka mengatakan bahwa objeknya adalah dari tujuh hari yang lalu hingga kelahiran kembali saat ini. Bahkan dalam tujuh hari yang lalu, objeknya tampak layak sebagai sesuatu yang terkait dengan gugusan (khandha).

Pādakajjhānacittaṃ parikammehi gahetvāti pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘idaṃ cittaṃ viya ayaṃ kāyo sīghagamano hotū’’ti pubbabhāgaparikammehi rūpakāyassa viya pādakajjhānacittassapi gahetabbataṃ sandhāya vuttaṃ. Idaṃ pana adhiṭṭhānaṃ evaṃ pavattatīti veditabbaṃ. Adhippetaṭṭhānapāpuṇanatthaṃ gantukāmataṃ purakkhatvā pādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘idaṃ cittaṃ viya ayaṃ kāyo sīghagamano hotū’’ti karajakāyārammaṇaṃ parikammaṃ katvā bhavaṅgaṃ otaritvā vuṭṭhāya pādakajjhānaṃ samāpajjitvā puna bhavaṅge otiṇṇe manodvārāvajjanaṃ rūpakāyaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjati anulomāni ca. Tato adhiṭṭhānacittampi tamevārammaṇaṃ katvā uppajjati. Tassānubhāvena yathādhippetaṭṭhānaṃ gatoyeva hoti. Evaṃ adissamānena kāyena gacchanto panāyaṃ kiṃ tassa adhiṭṭhānacittassa uppādakkhaṇe gacchati, udāhu ṭhitikkhaṇe bhaṅgakkhaṇe vāti? Tīsu khaṇesu gacchatīti icchanti. Citteti pādakajjhānacitte. Samodahatīti cittānugatikaṃ cittaṃ viya sīghagamanaṃ karotīti attho. Yathā hi cittaṃ icchitakkhaṇe atidūrepi visayaṃ ārabbha pavattati, evaṃ rūpakāyassapi lahuparivattibhāvāpādanaṃ cittavasena kāyapariṇāmanaṃ. Na cettha rūpadhammānaṃ dandhaparivattibhāvato ekacittakkhaṇena desantaruppatti na yujjatīti vattabbā adhiṭṭhānacittena rūpakāyassa lahuparivattibhāvassa āpāditattā. Tenevāha ‘‘cittavasena kāyaṃ adhiṭṭhahitvā sukhasaññañca lahusaññañca okkamitvā adissamānena kāyena brahmalokaṃ gacchatī’’ti (visuddhi. 2.397). Acinteyyo hi iddhimantānaṃ iddhivisayoti.

"Mengambil kesadaran jhana-dasar melalui persiapan" berarti setelah masuk ke dalam jhana-dasar dan keluar darinya, [ia melakukan] persiapan awal dengan tekad: 'Biarlah tubuh ini menjadi bergerak cepat seperti kesadaran ini.' Hal ini dikatakan dengan merujuk pada keharusan mengambil kesadaran jhana-dasar sebagaimana tubuh jasmani. Namun, harus dipahami bahwa tekad ini berlangsung sebagai berikut: Dengan mengutamakan keinginan untuk pergi demi mencapai tempat yang dimaksud, masuk ke dalam jhana-dasar dan setelah keluar, melakukan persiapan dengan objek tubuh fisik [dan bertekad]: 'Biarlah tubuh ini menjadi bergerak cepat seperti kesadaran ini.' Setelah itu turun ke dalam bhavaṅga, kemudian keluar, masuk kembali ke jhana-dasar, lalu setelah turun kembali ke bhavaṅga, pengarahan pintu pikiran muncul dengan objek tubuh jasmani, diikuti oleh kesadaran anuloma. Kemudian, kesadaran tekad (adhiṭṭhānacitta) muncul dengan objek yang sama. Melalui kekuatannya, ia telah sampai di tempat yang diinginkan. Namun, ketika pergi dengan tubuh yang tidak terlihat ini, apakah ia pergi pada saat timbulnya (uppādakkhaṇe), saat keberadaan (ṭhitikkhaṇe), atau saat lenyapnya (bhaṅgakkhaṇe) kesadaran tekad tersebut? Para guru menghendaki bahwa ia pergi pada ketiga saat tersebut. 'Dalam kesadaran' berarti dalam kesadaran jhana-dasar. 'Menyatukan' berarti melakukan gerakan cepat seperti halnya kesadaran yang mengikuti pikiran. Sebab, sebagaimana kesadaran pada saat diinginkan berlangsung dengan mengambil objek bahkan yang sangat jauh sekalipun, demikian pula pengubahan tubuh menurut kesadaran menghasilkan sifat perubahan yang ringan bagi tubuh jasmani. Tidak boleh dikatakan di sini bahwa karena fenomena materi (rūpadhammā) memiliki sifat perubahan yang lambat, maka berpindah tempat dalam satu momen kesadaran adalah tidak mungkin, karena sifat perubahan ringan dari tubuh jasmani telah dihasilkan oleh kesadaran tekad. Karena itulah dikatakan: 'Setelah menetapkan tubuh melalui kesadaran dan memasuki persepsi kebahagiaan serta persepsi keringanan, ia pergi ke alam Brahma dengan tubuh yang tidak terlihat' (Visuddhimagga 2.397). Sebab, lingkup kesaktian bagi mereka yang memiliki kekuatan supranatural adalah tidak terpikirkan.

Cittasantānaṃ [Pg.210] rūpakāye samodahitanti yattakehi cittehi dissamānena kāyena yathādhippetaṭṭhānappatti, tattakānaṃ cittānaṃ pabandhassa dandhagamanakaraṇato imassa adhiṭṭhānassa karajakāye āropitaṃ tadanuguṇanti attho. Idampi adhiṭṭhānapādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya ‘‘ayaṃ kāyo viya idaṃ cittaṃ dandhagamanaṃ hotū’’ti samāpajjitvā vuṭṭhitajjhānacittārammaṇaṃ parikammaṃ katvā bhavaṅgaṃ otaritvā bhavaṅgato vuṭṭhāya pādakajjhānaṃ samāpajjitvā puna bhavaṅge otiṇṇe manodvārāvajjanaṃ pādakajjhānaṃ ārammaṇaṃ katvā uppajjati anulomāni ca. Tato adhiṭṭhānacittampi tamevārammaṇaṃ katvā uppajjati. Tassānubhāvena antarā pañcaviññāṇādīsu uppannesupi apatanto icchitaṭṭhānaṃ gacchati. Evaṃ gacchanto ca sace icchati, pathavīkasiṇavasena ākāse maggaṃ nimminitvā padasā gacchati. Sace icchati, vāyokasiṇavasena vāyuṃ adhiṭṭhahitvā tūlapicu viya vāyunā gacchati. Apica gantukāmatāva ettha pamāṇaṃ. Sati hi gantukāmatāya evaṃ katādhiṭṭhāno adhiṭṭhānavegakkhittoveso issāsapakkhitto saro viya dissamāno gacchatīti. Tattha ākāse maggaṃ nimminitvā gacchanto vināpi abhiññāñāṇena pakatipathaviyaṃ viya gacchati. Teneva ‘‘padasā gacchatī’’ti vuttaṃ. Vāyuṃ adhiṭṭhahitvā gacchanto abhiññāñāṇasamuṭṭhitavāyodhātuparamparāya gacchati. Ubhayatthāpi antarā vanarāmaṇīyakādīni pekkhamāno āpāthagate sadde ca suṇamāno gacchatīti vadanti. Keci pana ‘‘adissamānena kāyena ekacittakkhaṇeneva icchitaṭṭhānagamane dissamānena kāyena padasā vāyunā ca gamane abhiññācittasamuṭṭhitakāyaviññattivipphārena gamana’’nti vadanti. Apare ‘‘abhiññācittassa viññattinibbattanakiccaṃ natthī’’ti vadanti.

"Menyatukan kelangsungan kesadaran ke dalam tubuh jasmani" berarti sejauh mana pencapaian tempat yang diinginkan dengan tubuh yang terlihat melalui sejumlah kesadaran, maka karena membuat kelangsungan kesadaran tersebut bergerak lambat, tekad ini diletakkan pada tubuh fisik yang sesuai dengannya. Ini juga dilakukan setelah masuk ke dalam jhana-dasar untuk tekad dan setelah keluar darinya, melakukan persiapan dengan objek kesadaran jhana yang baru saja dimasuki dan keluar dengan tekad: 'Biarlah kesadaran ini menjadi bergerak lambat seperti tubuh ini.' Setelah turun ke bhavaṅga, keluar dari bhavaṅga, masuk ke jhana-dasar, dan setelah turun kembali ke bhavaṅga, pengarahan pintu pikiran muncul dengan objek jhana-dasar, diikuti oleh kesadaran anuloma. Kemudian, kesadaran tekad juga muncul dengan mengambil objek yang sama. Melalui kekuatannya, meskipun panca-indera dsb muncul di tengah jalan, ia tidak jatuh dan sampai ke tempat yang diinginkan. Dan saat pergi demikian, jika ia mau, ia menciptakan jalan di angkasa melalui kasina tanah dan berjalan kaki. Jika ia mau, melalui kasina angin ia menetapkan angin dan pergi terbawa angin seperti segumpal kapas. Terlebih lagi, keinginan untuk pergi adalah ukurannya di sini. Sebab ketika ada keinginan untuk pergi, orang yang telah membuat tekad demikian, yang didorong oleh kekuatan tekad, akan pergi terlihat seperti anak panah yang dilepaskan oleh pemanah. Di sana, saat pergi dengan menciptakan jalan di angkasa, ia berjalan seperti di atas tanah biasa bahkan tanpa pengetahuan abhiññā. Karena itulah dikatakan 'ia berjalan kaki.' Saat pergi dengan menetapkan angin, ia pergi melalui rangkaian unsur angin yang ditimbulkan oleh pengetahuan abhiññā. Dalam kedua cara tersebut, dikatakan bahwa ia pergi sambil melihat keindahan hutan dsb di tengah jalan dan mendengar suara-suara yang tertangkap. Namun, beberapa guru berkata: 'Pergi ke tempat yang diinginkan dalam satu momen kesadaran dengan tubuh yang tidak terlihat, sedangkan pergi dengan tubuh yang terlihat baik dengan berjalan kaki maupun melalui angin, adalah gerakan melalui penyebaran isyarat tubuh (kāyaviññatti) yang ditimbulkan oleh kesadaran abhiññā.' Yang lain berkata: 'Kesadaran abhiññā tidak memiliki fungsi menghasilkan isyarat (viññatti).'

Adhiṭṭhānadvayanti cittakāyavasena kāyacittapariṇāmanabhūtaṃ rūpakāyapādakajjhānacittārammaṇaṃ ubhayaṃ adhiṭṭhānaṃ. Taṃsampayuttāyāti yathāvuttaadhiṭṭhānadvayasampayuttāya. Sukhasaññālahusaññābhāvatoti sukhasaññālahusaññāsabbhāvato, tabbhāvaṃ āpajjanatoti attho. Sukhasaññāti cettha upekkhāsampayuttā saññā. Upekkhā hi ‘‘santaṃ sukha’’nti vuttā. Sāyeva ca saññā nīvaraṇehi ceva vitakkādīhi paccanīkehi ca vimuttattā ‘‘lahusaññā’’tipi veditabbā. Tāhi samokkantāhi rūpakāyopi tūlapicu viya sallahuko hoti. So evaṃ vātakkhittatūlapicunā [Pg.211] viya sallahukena ekacittakkhaṇena adissamānena ca kāyena yathāruci gacchatīti.

"Dua jenis tekad" adalah kedua tekad yang berupa pengubahan tubuh dan kesadaran melalui kekuatan kesadaran dan tubuh, dengan objek tubuh jasmani dan kesadaran jhana-dasar. 'Dengan yang terkait dengannya' berarti dengan yang terkait dengan dua jenis tekad yang telah disebutkan. 'Dari keadaan persepsi kebahagiaan dan persepsi keringanan' berarti karena adanya persepsi kebahagiaan dan persepsi keringanan, yang berarti mencapai keadaan tersebut. 'Persepsi kebahagiaan' di sini adalah persepsi yang disertai dengan keseimbangan batin (upekkhā). Sebab keseimbangan batin dikatakan sebagai 'kebahagiaan yang damai.' Dan persepsi itu sendiri harus dipahami sebagai 'persepsi keringanan' karena terbebas dari rintangan batin (nīvaraṇa) serta dari pikiran-pikiran yang berlawanan (vitakka) dsb. Dengan memasuki persepsi-persepsi tersebut, tubuh jasmani pun menjadi sangat ringan seperti segumpal kapas. Ia pergi sesuai keinginannya dengan tubuh yang tidak terlihat dalam satu momen kesadaran, sangat ringan seperti segumpal kapas yang tertiup angin.

‘‘Mutto vatamhi tāya anatthasaṃhitāya dukkarakārikāya, sādhu vatamhi sammāsambodhiṃ sambujjha’’nti (saṃ. ni. 1.137) pavattaṃ bhagavato cetoparivitakkamaññāya māro ‘‘amuttabhāvamassa karissāmī’’ti,

Mengetahui perenungan pikiran Sang Bhagava yang berbunyi: 'Sungguh, Aku telah bebas dari praktik menyiksa diri yang tidak bermanfaat itu; sungguh baik bahwa Aku telah mencapai Penerangan Sempurna' (SN 1.137), Mara berpikir: 'Aku akan membuatnya tidak bebas,'

‘‘Tapokammā apakkamma, yaṃ na sujjhanti māṇavā;

Asuddho maññasi suddho, suddhimaggā aparaddho’’ti. (saṃ. ni. 1.137) –

'Setelah meninggalkan praktik pertapaan, yang melaluinya para pemuda tidak menjadi murni; [meskipun] tidak murni, engkau menganggap diri murni, engkau telah menyimpang dari jalan kemurnian.' (SN 1.137) –

Āhāti evamādiṃ sandhāya ‘‘mārādīnampi bhagavato cittajānanaṃ vutta’’nti vuttaṃ. Nibbānapaccavekkhaṇañca pubbenivāsānussatiñāṇena nibbānā…pe… ñātesu pavattatīti sambandho. Nibbānā…pe… ñātesūti idaṃ abhiññāñāṇassa parato pavattamānaṃ paccavekkhaṇaṃ abhiññāñāṇassa visaye viya abhiññāñāṇavisayavisayepi kadāci pavattituṃ arahatīti katvā vuttaṃ. Appamāṇārammaṇatanti appamāṇakhandhārammaṇatanti attho. Tasmāti yasmā pubbenivāsānussatiñāṇassa nibbānārammaṇabhāvadīpako koci pāṭho natthi, tasmā. Paccavekkhaṇakicce vuccamāneti ruḷhiṃ aggahetvā maggādīnaṃ atītānaṃ pati pati avekkhanaṃ anussaraṇaṃ paccavekkhaṇanti pubbenivāsānussatiñāṇassa kiccaṃyeva paccavekkhaṇanti vuccamāneti attho. Anuññātāti dissatīti ‘‘maggaphalanibbānapaccavekkhaṇato’’ti idameva sandhāya vuttaṃ. Ayañhettha attho – pubbenivāsānussatiñāṇena nibbānārammaṇe khandhe disvā ‘‘ime dhammā kiṃ nu kho ārabbha pavattā’’ti āvajjentassa pubbenivāsānussatiñāṇaṃ nibbānārammaṇe pavattatīti. Anāgataṃsañāṇepi eseva nayo.

Merujuk pada 'Āha' dan seterusnya, dikatakan bahwa 'pengetahuan tentang pikiran Sang Bhagavā oleh Māra dan lainnya telah disebutkan.' Hubungannya adalah bahwa peninjauan kembali (paccavekkhaṇa) Nibbāna dan melalui pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa) terjadi pada hal-hal yang diketahui... Nibbāna. 'Nibbānā... diketahui' ini dikatakan karena peninjauan kembali yang terjadi setelah pengetahuan super (abhiññāñāṇa), sebagaimana dalam objek pengetahuan super, terkadang dapat terjadi juga dalam objek dari objek pengetahuan super. 'Appamāṇārammaṇatā' berarti memiliki kelompok unsur (khandha) yang tak terbatas sebagai objek. 'Tasmā' (Oleh karena itu) berarti karena tidak ada teks yang menunjukkan keadaan Nibbāna sebagai objek dari pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau, oleh karena itu. 'Ketika fungsi peninjauan kembali disebutkan' berarti tanpa mengambil makna konvensional (ruḷhi), pengamatan berulang kali (avekkhana), pengingatan (anussaraṇa) terhadap jalan (magga) yang telah lampau dan sebagainya adalah peninjauan kembali; inilah yang dimaksud dengan fungsi pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau yang disebut peninjauan kembali. 'Dilihat sebagai yang diizinkan' dikatakan merujuk pada 'dari peninjauan kembali jalan, buah, dan Nibbāna.' Maknanya di sini adalah: setelah melihat kelompok unsur yang memiliki Nibbāna sebagai objek melalui pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau, bagi seseorang yang merenungkan 'berdasarkan apa fenomena ini muncul?', pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau tersebut berlangsung pada objek Nibbāna. Metode yang sama juga berlaku untuk pengetahuan tentang masa depan (anāgataṃsañāṇa).

Yadi evaṃ kasmā parittattike ‘‘appamāṇo dhammo mahaggatassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.12.58) ettha ‘‘appamāṇā khandhā cetopariyañāṇassa pubbenivāsaanāgataṃsañāṇassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti ajjhattattike ca ‘‘bahiddhādhammo bahiddhādhammassa, bahiddhādhammo ajjhattassa dhammassa ārammaṇapaccayena paccayo’’ti etesaṃ vibhaṅgesu ‘‘bahiddhā khandhā [Pg.212] iddhividhañāṇassa cetopariyapubbenivāsayathākammūpagaanāgataṃsaāvajjanāya ārammaṇapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.20.29) ettakameva vuttaṃ, na vuttaṃ nibbānanti. Cetopariyaiddhividhādiñāṇehi saha vuttattāti ce, evampi visuṃ vibhajitabbaṃ siyā. Na hi visuṃ vibhajanārahaṃ saha vibhajatīti? Na, avacanassa aññakāraṇattā. Yāni hi puthujjanānaṃ pubbenivāsaanāgataṃsañāṇāni, tesaṃ avisayo eva nibbānaṃ. Ariyānaṃ pana maggaphalapaccavekkhaṇehi sacchikatanibbānānaṃ imehi ñāṇehi paccakkhakaraṇe payojanaṃ natthīti sādhāraṇena iddhividhañāṇādīnaṃ gahitattā nibbānaṃ na vuttanti daṭṭhabbaṃ. Nibbattakkhandhajānanamāha, na nibbattakakkhandhajānanaṃ. Yathākammūpagañāṇakiccañhi tanti. Attho sambhavatīti idaṃ anāgataṃsañāṇassapi anibbānārammaṇataṃ sandhāya vuttaṃ.

Jika demikian, mengapa dalam Parittattika, 'fenomena yang tak terbatas adalah kondisi objek bagi fenomena mahaggata' (Paṭṭhāna 2.12.58), di sini 'kelompok unsur yang tak terbatas adalah kondisi objek bagi pengetahuan tentang pikiran orang lain, pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau, dan pengetahuan tentang masa depan,' dan dalam Ajjhattattika 'fenomena luar bagi fenomena luar, fenomena luar bagi fenomena internal adalah kondisi objek,' dalam rincian (vibhaṅga) ini hanya disebutkan 'kelompok unsur luar adalah kondisi objek bagi pengetahuan kekuatan gaib (iddhividha), pengetahuan tentang pikiran orang lain, ingatan kehidupan lampau, pengetahuan sesuai karma (yathākammūpaga), pengetahuan masa depan, dan perenungan (āvajjanā)' (Paṭṭhāna 2.20.29), namun tidak disebutkan Nibbāna? Jika dikatakan karena disebutkan bersama dengan pengetahuan tentang pikiran orang lain, kekuatan gaib, dan sebagainya, maka seharusnya itu dianalisis secara terpisah. Bukankah hal yang layak dianalisis secara terpisah tidak seharusnya digabungkan? Tidak, karena ada alasan lain untuk tidak menyebutkannya. Sebab, bagi pengetahuan ingatan kehidupan lampau dan masa depan milik orang awam (puthujjana), Nibbāna bukanlah objeknya. Sedangkan bagi para Arya yang telah merealisasikan Nibbāna melalui peninjauan kembali jalan dan buah, tidak ada keperluan untuk merealisasikan Nibbāna melalui pengetahuan-pengetahuan ini; oleh karena itu, harus dipahami bahwa Nibbāna tidak disebutkan karena pengetahuan kekuatan gaib dan lainnya diambil secara umum. Ini merujuk pada pengetahuan tentang kelompok unsur yang telah muncul (nibbatta), bukan pengetahuan tentang kelompok unsur yang menyebabkan kemunculan (nibbattaka). Karena itulah fungsi pengetahuan sesuai karma (yathākammūpagañāṇa). 'Maknanya mungkin saja' dikatakan merujuk pada keadaan pengetahuan masa depan yang juga tidak memiliki Nibbāna sebagai objek.

1429. Maggārammaṇattike yasmā cittuppādakaṇḍe bodhitesu cittuppādesu ekantato maggārammaṇāyeva keci natthi, maggārammaṇāyeva pana kadāci maggādhipatino honti, tasmā ‘‘katame dhammā maggārammaṇā’’ti ekameva pucchaṃ katvā tayopi koṭṭhāsā labbhamānavasena vibhattā. Iminā nayena paratopi evarūpesu ṭhānesu attho veditabbo. ‘‘Cittuppādā’’ti, ‘‘maggārammaṇā’’ti ca vuttadhammānaṃyeva maggahetukattābhāvaṃ sādhetuṃ ‘‘asahajātattā’’ti idaṃ hetuvacananti ‘‘asampayuttattāti attho’’ti vuttaṃ. Tenevāha ‘‘na hi arūpadhammāna’’ntiādi. ‘‘Aññadhammārammaṇakāle evā’’ti avadhāraṇassa aggahitattā garuṃ akatvā maggārammaṇakālepi maggādhipatibhāvena na vattabbāti ayampi attho aṭṭhakathāyaṃ pariggahitoyevāti daṭṭhabbaṃ. ‘‘Garuṃ katvā paccavekkhaṇakāle’’ti hi vuttattā garuṃ akatvā paccavekkhaṇakālepi atthi eva. Tadā ca maggādhipatibhāvena na vattabbā te dhammāti bhiyyopi siddhovāyamattho.

1429. Dalam Maggārammaṇattika, karena dalam bab kemunculan pikiran (cittuppādakaṇḍa), di antara kemunculan pikiran yang dijelaskan, tidak ada satu pun yang secara mutlak hanya memiliki jalan sebagai objek (maggārammaṇa), namun terkadang yang memiliki jalan sebagai objek dapat menjadi dominan jalan (maggādhipati); oleh karena itu, setelah mengajukan satu pertanyaan 'fenomena manakah yang memiliki jalan sebagai objek?', ketiganya dikelompokkan berdasarkan kemungkinan yang diperoleh. Dengan metode ini, makna di tempat-tempat serupa lainnya harus dipahami. Untuk membuktikan ketiadaan penyebab jalan (maggahetuka) bagi fenomena yang disebut 'kemunculan pikiran' dan 'memiliki jalan sebagai objek,' kata 'asahajātattā' (karena tidak lahir bersama) adalah alasannya, yang berarti 'karena tidak berasosiasi.' Itulah sebabnya dikatakan 'tidak bagi fenomena non-materi' dan seterusnya. Karena penekanan (avadhāraṇa) pada 'hanya pada saat memiliki fenomena lain sebagai objek' tidak diambil, maka meskipun pada saat memiliki jalan sebagai objek, jika tidak dilakukan dengan rasa hormat (garuṃ akatvā), maka tidak dapat disebut sebagai dominan jalan; harus dipahami bahwa makna ini pun telah diterima dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). Karena dikatakan 'pada saat peninjauan kembali dengan rasa hormat,' maka peninjauan kembali tanpa rasa hormat pun ada. Dan pada saat itu, fenomena tersebut tidak boleh disebut sebagai dominan jalan; makna ini semakin terbukti.

1434. Atītārammaṇāvāti uddhaṭaṃ, ‘‘atītārammaṇā’’ti pana aṭṭhakathāpāṭho bahūsu potthakesu dissati. Tasmāti yasmā paṭiccasamuppādavibhaṅgavaṇṇanāyaṃ (vibha. a. 227) ‘‘maraṇasamaye ñātakā ‘ayaṃ, tāta, tavatthāya buddhapūjā karīyati, cittaṃ pasādehī’ti vatvā’’tiādinā pañcadvāre rūpādiārammaṇūpasaṃharaṇaṃ tattha tadārammaṇapariyosānānaṃ cuddasannaṃ [Pg.213] cittānaṃ pavattiñca vatvā tasmiṃyeva ekacittakkhaṇaṭṭhitike ārammaṇe paṭisandhicittaṃ uppajjatīti paccuppannārammaṇabhāvaṃ paṭisandhiyā vakkhati, tasmāti attho. Dve bhavaṅgāni āvajjanaṃ maraṇassāsannabhāvena mandībhūtavegattā pañca javanāni dve tadārammaṇāni cuticittanti ekādasa cittakkhaṇā atītāti āha ‘‘pañcacittakkhaṇāvasiṭṭhāyuke’’ti. Itaratthāti aññatadārammaṇāya cutiyā. Idāni tameva ‘‘itaratthā’’ti saṅkhepato vuttamatthaṃ vitthārato dassetuṃ ‘‘yadā hī’’tiādimāha. Cutiyā tadārammaṇarahitattā paṭisandhiyā ca paccuppannārammaṇattā ‘‘rūpā…pe… jjantassā’’ti udāhaṭaṃ. Cha bhavaṅgāni paccuppannārammaṇāni honti, nava cittakkhaṇā atītāti sattacittakkhaṇāvasiṭṭhāyuke gatinimitte paṭisandhiyā pavattattāti daṭṭhabbaṃ.

1434. 'Atītārammaṇā va' (hanya objek masa lampau) adalah yang dikutip, namun bacaan 'Atītārammaṇā' ditemukan dalam banyak naskah Aṭṭhakathā. 'Tasmā' (Oleh karena itu) berarti karena dalam penjelasan Paṭiccasamuppādavibhaṅga (Vibha. A. 227), dengan mengatakan 'pada saat kematian, kerabat berkata "ini, Nak, adalah pemujaan Buddha yang dilakukan untukmu, tenangkanlah pikiranmu"' dan seterusnya, setelah menyebutkan penyajian objek rupa dan sebagainya pada lima pintu indra serta berlangsungnya empat belas pikiran yang berakhir pada tadārammaṇa di sana, dikatakan bahwa kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhicitta) muncul pada objek yang sama yang bertahan selama satu momen pikiran; maka ia akan menyatakan keadaan objek masa sekarang bagi kelahiran kembali; itulah arti dari 'tasmā'. Dua bhavaṅga, āvajjana, lima javana (karena kecepatannya melemah akibat mendekati kematian), dua tadārammaṇa, dan kesadaran ajal (cuticitta)—sebelas momen pikiran ini telah lampau—maka dikatakan 'dengan sisa masa hidup lima momen pikiran.' 'Itarattha' (di tempat lain) berarti pada saat ajal dengan tadārammaṇa yang lain. Sekarang, untuk menunjukkan secara terperinci makna yang diringkas sebagai 'itarattha' tersebut, ia mengatakan 'yadā hi' (karena ketika) dan seterusnya. Karena kesadaran ajal tidak memiliki tadārammaṇa dan kesadaran kelahiran kembali memiliki objek masa sekarang, maka diberikan contoh 'rūpā... bagi yang sedang [mati]'. Enam bhavaṅga adalah objek masa sekarang, sembilan momen pikiran telah lampau; harus dipahami bahwa ini terjadi pada kelahiran kembali dalam tanda tujuan (gatinimitta) dengan sisa masa hidup tujuh momen pikiran.

Vijjamānameva kāyaṃ ārammaṇaṃ karotīti etena sukhalahusaññokkamanena paccuppannasseva bhūtupādāyarūpasaṅghātassa lahuparivattibhāvāpādanaṃ, na bhāvinoti dasseti.

'Menjadikan hanya tubuh yang ada (vijjamāna) sebagai objek'—dengan ini, melalui masuknya persepsi tentang kenyamanan dan kemudahan (sukhalahusaññā), ia menunjukkan perolehan kondisi perubahan yang cepat dari kumpulan rupa unsur primer (bhūta) dan turunan (upādāya) yang hanya ada di masa sekarang, bukan yang akan datang.

Etthantareti apākaṭakālato paṭṭhāya yāva pākaṭakālo, etasmiṃ antare. Yasmā pana kassaci kiñci sīghaṃ pākaṭaṃ hoti, kassaci dandhaṃ, tasmā ‘‘ekadvesantativārā’’ti aniyametvā vuttaṃ. ‘‘Vacanasiliṭṭhatāvasena vutta’’nti eke, keci pana ‘‘etthantare pavattā rūpadhammā arūpadhammā ca paccuppannāti gahite eko santativāro hoti, taṃ pana dvidhā vibhajitvā apākaṭakālaṃ ādiṃ katvā yebhuyyena pākaṭakālato orabhāvo eko koṭṭhāso yebhuyyena pākaṭakālaṃ ādiṃ katvā yāva supākaṭakālo ekoti ete dve santativārā. Iminā nayena sesasantativārabhedāpi veditabbā. Tattha kālavasena sabbesaṃ samānabhāvaṃ aggahetvā dhammānaṃ sadisappavattivasena santatiparicchedo dīpitabbo’’ti vadanti. Kiñci kiñci kālaṃ sadisaṃ pavattamānāpi hi utucittādisamuṭṭhānā rūpadhammā santativārāti vuccanti. Yadāha ‘‘atiparittā’’tiādinā, arūpasantatipi cettha yathāvuttarūpasantatiparicchinnā saṅgahitāyevāti daṭṭhabbaṃ. Paccuppannesu dhammesu saṃhīratīti taṇhādiṭṭhīhi ākaḍḍhanīyaṭṭhānabhāvena vuttaṃ. ‘‘Yo cāvuso, mano ye ca dhammā’’ti visayivisayabhūtā ekabhavabhūtā ca ekasantatipariyāpannā dhammā vibhāgaṃ akatvā gayhamānā addhāpaccuppannaṃ hoti, sati pana vibhāgakaraṇe [Pg.214] khaṇasantatipaccuppannatā labbhatīti āha ‘‘addhāpaccuppannaṃ hontaṃ etaṃ ubhayaṃ hotī’’ti.

Di dalam interval ini (Etthantare) berarti mulai dari waktu yang tidak jelas sampai waktu yang jelas, di dalam interval tersebut. Namun, karena bagi seseorang ada sesuatu yang menjadi jelas dengan cepat, dan bagi yang lain lambat, maka dikatakan tanpa pembatasan sebagai 'satu atau dua putaran kesinambungan' (ekadvesantativārā). Sebagian berkata, 'Dikatakan demi kelancaran ucapan' (vacanasiliṭṭhatāvasena). Namun, sebagian lain berkata, 'Fenomena materi (rūpadhammā) dan fenomena non-materi (arūpadhammā) yang berlangsung dalam interval ini diambil sebagai yang sekarang, maka ada satu putaran kesinambungan; namun, dengan membaginya menjadi dua, mulai dari waktu yang tidak jelas, satu bagian adalah sebelum waktu yang umumnya jelas; dan mulai dari waktu yang umumnya jelas sampai waktu yang sangat jelas adalah bagian kedua, sehingga ada dua putaran kesinambungan ini. Dengan cara ini, pembagian putaran kesinambungan lainnya pun harus dipahami. Di sana, tanpa mengambil kesamaan semua hal berdasarkan waktu, batasan kesinambungan harus diterangkan menurut berlangsungnya fenomena yang serupa,' demikian kata mereka. Karena fenomena materi yang muncul dari suhu, kesadaran, dan sebagainya, meskipun berlangsung serupa untuk waktu tertentu, disebut sebagai putaran kesinambungan. Sebagaimana dikatakan: 'Sangat kecil' dan seterusnya, kesinambungan non-materi di sini juga harus dipandang sudah termasuk dalam batasan kesinambungan materi sebagaimana yang telah disebutkan. 'Terseret dalam fenomena-fenomena sekarang' (paccuppannesu dhammesu saṃhīratīti) dikatakan dalam arti tempat yang dapat ditarik oleh nafsu keinginan dan pandangan salah. 'O, Rekan, pikiran mana dan fenomena mana' (yo cāvuso, mano ye ca dhammā), fenomena-fenomena yang menjadi subjek dan objek, yang muncul dalam satu kehidupan, dan yang termasuk dalam satu kesinambungan, jika diambil tanpa membuat pembedaan, maka itu menjadi masa sekarang secara durasi (addhāpaccuppanna). Namun, jika ada pembedaan yang dibuat, maka diperoleh keadaan sekarang secara kesinambungan momen (khaṇasantatipaccuppannatā), itulah sebabnya dikatakan: 'Yang menjadi masa sekarang secara durasi, itu menjadi keduanya'.

Tassāti mahājanassa. Atītādivibhāgaṃ akatvāti āvajjanādīnaṃ samānākārappavattiyā upāyaṃ dasseti. Siddhaṃ hotīti khaṇapaccuppannārammaṇattepi parikammacetopariyañāṇānaṃ ayaṃ pāḷi suṭṭhu nītā hotīti attho. Atītattiko ca evaṃ abhinno hotīti evaṃ khaṇapaccuppanneyeva dhamme idha paccuppannoti gayhamāne aññapadasaṅgahitasseva anantarapaccayabhāvaṃ pakāsento atītattiko ca paṭṭhāne abhedato sammā atthassa uddhaṭattā avināsito hoti. Atha vā atītattikoti paṭṭhāne atītattikapāḷi, imāya atītattikapāḷiyā yathāvuttakāraṇatoyeva abhinno avisiṭṭho aññadatthu saṃsandati sametīti attho.

Miliknya (Tassāti) berarti milik orang banyak. 'Tanpa membuat pembedaan masa lalu dan sebagainya' (atītādivibhāgaṃ akatvāti) menunjukkan cara untuk berlangsungnya proses serupa dari pengarahan (āvajjanā) dan sebagainya. 'Menjadi terbukti' (Siddhaṃ hotīti) berarti bahkan dalam hal memiliki objek saat sekarang yang singkat (khaṇapaccuppannārammaṇattepi), naskah Pāli ini telah ditafsirkan dengan sangat baik untuk pengetahuan persiapan membaca pikiran (parikammacetopariyañāṇa). 'Dan Kelompok Tiga Masa Lalu (atītattika) menjadi tidak terbagi' berarti demikian, saat fenomena yang hanya merupakan saat sekarang yang singkat diambil di sini sebagai 'yang sekarang', dengan menyatakan keadaan sebagai kondisi segera (anantarapaccayabhāva) dari apa yang tercakup dalam kata lain, maka Kelompok Tiga Masa Lalu dalam Paṭṭhāna tidak dihancurkan karena maknanya telah diangkat dengan benar tanpa pembagian. Atau, Kelompok Tiga Masa Lalu berarti teks Pāli Kelompok Tiga Masa Lalu dalam Paṭṭhāna; karena alasan yang telah disebutkan itulah, teks Pāli Kelompok Tiga Masa Lalu ini tidak terbagi, tidak berbeda, melainkan benar-benar selaras dan sesuai, demikianlah maknanya.

Yathāsambhavanti āvajjanāya anāgatārammaṇatā, javanānaṃ paccuppannātītārammaṇatā anāgatapaccuppannātītārammaṇatāti yojetabbaṃ. Nānārammaṇatā na siyā addhāvasena paccuppannārammaṇattāti adhippāyo. Ayañca attho ekissā javanavīthiyā ekasmiṃyeva citte pavattiyaṃ āvajjanādīnaṃ anāgatādiārammaṇatā sambhavatīti sambhavadassanavasena vuttoti yathādhippetassa abhiññācittassa khaṇapaccuppanne pavattiṃ yojetvā dassetuṃ ‘‘tenā’’tiādimāha. Tīṇīti ‘‘atītārammaṇo dhammo atītārammaṇassa dhammassa āsevanapaccayena paccayo, anāgatārammaṇo dhammo anāgatārammaṇassa dhammassa, paccuppannārammaṇo dhammo paccuppannārammaṇassa dhammassa āsevanapaccayena paccayo’’ti (paṭṭhā. 2.19.34) padantarasaṅgahitadhammānapekkhā dhammā tīṇi pañhavissajjanānīti attho. Anāsevanaṃ natthīti āsevanalābhe sati yathādhammasāsane avacanassa kāraṇaṃ natthīti avacanena tattha itaresaṃ pañhānaṃ paṭisedho viññāyatīti adhippāyo.

'Sesuai dengan kemunculannya' (Yathāsambhavanti), harus dihubungkan bahwa bagi pengarahan (āvajjanā) terdapat keadaan memiliki objek masa depan, dan bagi impuls-impuls (javana) terdapat keadaan memiliki objek sekarang dan masa lalu, serta keadaan memiliki objek masa depan, sekarang, dan masa lalu. Maksudnya adalah tidak akan ada keadaan memiliki objek yang beragam karena keadaan memiliki objek sekarang menurut durasi (addhā). Dan makna ini, yaitu bahwa dalam berlangsungnya satu proses impuls (javanavīthi) pada satu kesadaran yang sama dapat muncul keadaan pengarahan dan sebagainya yang memiliki objek masa depan dan sebagainya, dikatakan dengan menunjukkan kemungkinan kemunculannya; untuk menunjukkan dengan menghubungkan berlangsungnya kesadaran pengetahuan luhur (abhiññācitta) sebagaimana yang dimaksudkan pada saat sekarang yang singkat, ia mengatakan 'Oleh karena itu' (tenā) dan seterusnya. 'Tiga' (Tīṇīti) berarti: 'Fenomena dengan objek masa lalu adalah kondisi bagi fenomena dengan objek masa lalu melalui kondisi pengulangan (āsevanapaccaya); fenomena dengan objek masa depan bagi fenomena dengan objek masa depan; fenomena dengan objek sekarang bagi fenomena dengan objek sekarang melalui kondisi pengulangan' (paṭṭhā. 2.19.34), maksudnya adalah tiga jawaban pertanyaan tanpa memperhatikan fenomena yang tercakup dalam kata-kata lain. 'Tidak ada ketiadaan pengulangan' (Anāsevanaṃ natthīti) berarti jika ada perolehan pengulangan, maka tidak ada alasan untuk tidak mengatakannya sesuai dengan ajaran Dhamma; melalui tidak dikatakannya hal itu, maka penolakan terhadap pertanyaan-pertanyaan lainnya di sana dapat diketahui, demikianlah maksudnya.

Etassa vādassāti ‘‘āvajjanajavanānaṃ anāgatapaccuppannārammaṇattepi cetopariyañāṇaṃ siddha’’nti vādassa. Nissayabhāvoti atthasambhavato yathāvuttanayassa jotakabhāvo. Yanti cittaṃ. Tassāti āvajjanajavanānaṃ [Pg.215] khaṇapaccuppannaniruddhārammaṇatāvacanassa. Ettha ca kālavisesaṃ āmasati, anāgatāyeva ca āvajjanā pavattatīti nayidaṃ yujjamānakaṃ. Atha ‘‘yaṃ imassa cittaṃ bhavissati, taṃ jānāmī’’ti ābhogaṃ karoti, evaṃ sati parikammābhiññācittānampi anāgatārammaṇattamevāti sabbattha āvajjanajavanānaṃ anāgatapaccuppannārammaṇatā na sijjhatīti āha ‘‘pavatti…pe… vuttattā’’ti. Dosāpattiyāti dosāpajjanena, dosāpattito vā. Rāsiekadesāvajjanapaṭivedheti yathārutavaseneva purimavādipakkhamāha, sampattasampattāvajjanajānaneti attanā niddhāritapakkhaṃ. Purimavādino nānujāneyyunti addhāsantatipaccuppannapadatthatā abhidhammamātikāyaṃ āgatapaccuppannapadassa natthīti adhippāye ṭhatvā nānujāneyyuṃ. Ettha ca satipi sabhāvabhede ākārabhedābhāvato ekattanayavasena āvajjanaparikammābhiññācittānaṃ nānārammaṇatādoso natthīti khaṇapaccuppannārammaṇatā cetopariyañāṇassa purimavādīnaṃ adhippāyavibhāvanamukhena dassitā. Aṭṭhakathāyaṃ pana ‘‘sabhāvabhede sati nānārammaṇatādosābhāvo natthi evāti ekasmiṃ eva citte addhāsantativasena paccuppannārammaṇatā vibhāvitā’’ti dvīsupi vādesu yaṃ yuttaṃ, taṃ vicāretvā gahetabbaṃ.

'Terhadap argumen ini' (Etassa vādassāti) berarti terhadap argumen bahwa 'pengetahuan membaca pikiran terbukti bahkan ketika pengarahan dan impuls memiliki objek masa depan dan sekarang'. 'Keadaan sebagai sandaran' (nissayabhāvoti) adalah keadaan sebagai penjelas dari cara yang telah disebutkan karena adanya kemungkinan makna. 'Yang' (yanti) merujuk pada kesadaran. 'Miliknya' (tassāti) merujuk pada pernyataan tentang keadaan memiliki objek yang telah lenyap pada saat sekarang yang singkat bagi pengarahan dan impuls. Dan di sini, ia menyentuh kekhususan waktu, dan bahwa pengarahan berlangsung hanya pada masa depan, hal ini tidaklah tepat. Jika ia melakukan perhatian (ābhoga) bahwa 'apa yang akan menjadi pikiran orang ini, aku mengetahuinya', jika demikian, karena kesadaran pengetahuan luhur persiapan (parikammābhiññācitta) pun hanya memiliki objek masa depan, maka keadaan pengarahan dan impuls yang memiliki objek masa depan dan sekarang tidak terbukti di mana-mana, itulah sebabnya ia berkata 'berlangsung... dan seterusnya... karena telah dikatakan'. 'Karena jatuhnya kesalahan' (dosāpattiyāti) berarti dengan terjadinya kesalahan, atau dari jatuhnya kesalahan. 'Dalam penembusan pengarahan pada satu bagian dari tumpukan' (rāsiekadesāvajjanapaṭivedheti) merujuk pada pihak yang berargumen sebelumnya sesuai dengan makna literalnya; 'dalam mengetahui pengarahan yang telah sampai dan belum sampai' (sampattasampattāvajjanajānaneti) merujuk pada pihak yang ditentukannya sendiri. 'Pihak yang berargumen sebelumnya tidak akan menyetujui' (purimavādino nānujāneyyunti), mereka tidak akan menyetujui dengan berpegang pada maksud bahwa makna kata 'objek sekarang menurut kesinambungan durasi' (addhāsantatipaccuppannapadatthatā) tidak ada untuk kata 'sekarang' yang muncul dalam matika Abhidhamma. Dan di sini, meskipun ada perbedaan sifat dasar (sabhāva), karena tidak ada perbedaan karakteristik (ākāra), maka melalui cara kesatuan (ekattanaya), kesalahan adanya objek yang beragam bagi kesadaran pengarahan dan pengetahuan luhur persiapan tidaklah ada; demikianlah keadaan pengetahuan membaca pikiran yang memiliki objek saat sekarang yang singkat ditunjukkan melalui cara penjelasan maksud dari para guru terdahulu. Namun, dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā) dikatakan: 'Jika ada perbedaan sifat dasar, maka ketiadaan kesalahan objek yang beragam itu tidak ada; demikianlah pada satu kesadaran yang sama, keadaan memiliki objek sekarang dijelaskan menurut kesinambungan durasi'; di antara kedua argumen tersebut, apa yang tepat harus dipertimbangkan dan diambil.

Tenevāti yasmā atītattike uppannattike ca cetopariyañāṇassa vattamānadhammārammaṇabhāvajotano pāṭho na dissati, teneva kāraṇena. Dvīsu ñāṇesūti pubbenivāsacetopariyañāṇesu. Kammamukhena gayhantīti satipi ārammaṇabhāve cattāro khandhā yathākammūpagañāṇena kammadvārena kusalākusalā icceva gayhanti, na pana vibhāgasoti dasseti. Lobhādisampayogavisesena duccaritabhāvo, alobhādisampayogavisesena ca sucaritabhāvo lakkhīyatīti duccaritasucaritāni vibhāventaṃ lobhādayopi vibhāvetiyeva nāma hotīti āha ‘‘duccarita…pe… bhāvanaṃ hotī’’ti.

Kata 'teneva' berarti karena alasan itulah, karena pada Atītatika dan Uppannatika tidak terlihat teks yang menerangkan keadaan cetopariyañāṇa yang memiliki fenomena masa sekarang sebagai objeknya. Kata 'dvīsu ñāṇesu' berarti pada pubbenivāsañāṇa dan cetopariyañāṇa. Kata 'kammamukhena gayhanti' menunjukkan bahwa meskipun terdapat keadaan objek, keempat kelompok kehidupan (khandha) melalui yathākammūpagañāṇa diambil hanya sebagai kusala dan akusala melalui pintu kamma, namun tidak diambil berdasarkan pembagiannya. Karena kondisi kejahatan ditandai dengan kekhasan hubungan dengan lobha dan sebagainya, dan kondisi kebajikan ditandai dengan kekhasan hubungan dengan alobha dan sebagainya, maka ketika menjelaskan tentang kejahatan dan kebajikan, lobha dan sebagainya pun sebenarnya ikut dijelaskan; oleh karena itu dikatakan, 'kejahatan... dan seterusnya... menjadi penjelasannya'.

1435. Asabhāvadhammassa ‘‘aha’’ntiādipaññattiyā ajjhattadhammupādānatāya siyā koci ajjhattapariyāyo, na pana sabhāvadhammassa asattasantāneva tassāti vuttaṃ ‘‘sabhāva…pe… ahonta’’nti. Tathā hi ‘‘attano khandhādīni paccavekkhantassā’’ti ettha ‘‘ajjhattārammaṇā’’ti padassa atthavivaraṇavasena ‘‘ajjhattaṃ gayhamānaṃ ahanti paññattiṃ ādi-saddena gaṇhātī’’ti [Pg.216] vakkhati. Yadi evaṃ tassa ajjhattattikepi ajjhattabhāvo vattabbo siyā? Na, bahiddhābhāvassa viya ajjhattabhāvassapi ajjhattattike nippariyāyavasena adhippetattāti. Yadāha ‘‘asabhā…pe… na vutta’’nti. Ākiñcaññāyatanādīti ādi-saddena sāvajjanāni tassa purecārikaupacāracittāni tassa ārammaṇena pavattanakapaccavekkhaṇaassādanādicittāni ca saṅgaṇhāti.

1435. Bagi fenomena yang tidak memiliki hakikat intrinsik (asabhāva), karena adanya kemelekatan pada fenomena internal melalui konsep seperti 'aku' dan sebagainya, mungkin terdapat suatu pengertian internal secara kiasan, namun bagi fenomena yang memiliki hakikat intrinsik (sabhāva), hal itu tidak ada pada kelangsungan hidup makhluk lain; oleh karena itu dikatakan 'sabhāva... dan seterusnya... tidak ada'. Demikian pula, dalam ungkapan 'bagi orang yang meninjau kembali kelompok kehidupan dan sebagainya milik sendiri', di sini melalui penjelasan makna dari kata 'ajjhattārammaṇā', akan dikatakan bahwa 'apa yang diambil sebagai internal, ia mengambil konsep aku melalui kata dan seterusnya'. Jika demikian, apakah dalam Ajjhattatika juga harus dikatakan adanya kondisi internal? Tidak, karena seperti halnya kondisi eksternal, kondisi internal pun dimaksudkan secara langsung (nippariyāya) dalam Ajjhattatika. Sebagaimana dikatakan: 'asabhā... dan seterusnya... tidak disebutkan'. Melalui kata 'dan seterusnya' dalam 'ākiñcaññāyatanādi', mencakup juga pikiran-pikiran pengarah (āvajjanacitta) yang merupakan pendahulu baginya, pikiran-pikiran pendamping (upacāracitta), serta pikiran-pikiran peninjauan kembali (paccavekkhaṇa), penikmatan (assādana), dan sebagainya yang muncul dengan objek tersebut.

Ākiñcaññāyatanaṃ taṃ-saddena ākaḍḍhitvā vadati, na pana taṃ sabbanti vuttaṃ, yañca tassa purecārikanti attho. Lesavacananti ekadesasāruppena samānārammaṇabhāvena ekadesasseva vacanaṃ. Lissati silissati ekadesena allīyatīti hi leso. Yesanti kāmāvacarakusalākusalamahākiriyāvajjanacittānaṃ kusalakiriyābhedassa rūpāvacaracatutthassa ca. Evaṃ upekkhāsahagataniddesādīsūti yesaṃ adukkhamasukhāya vedanāya sampayuttatā vuttā, tesu ekameva upekkhāsahagataniddesaṃ vatvā itaraṃ na vattabbaṃ siyāti attho. Ādi-saddena hetusampayuttakāmāvacarādiniddese saṅgaṇhāti. Tatthāpi hi parittasahetukādibhāvena vuttesu dhammesu ekameva vatvā itaraṃ na vattabbaṃ siyāti. Abhāvanāniṭṭhappavattiyāti abhāvanāniṭṭhappavattiyā abhāvanākārassa ukkaṃsappavattiyāti attho, abhāvassa vā ukkaṃsappavattiyā. Navattabbaṃ jātaṃ ajjhattārammaṇādibhāvenāti adhippāyo. Tānīti ākiñcaññāyatanena samānārammaṇāni āvajjanādīni. Yadi evaṃ ‘‘abhāvanāsāmaññe’’ti kasmā vuttaṃ. Na hi ākiñcaññāyatanārammaṇassa paccavekkhaṇaassādanādivasena pavattacittānaṃ abhāvanākārena pavatti atthīti? Na, abhāvetabbatāya adhippetattā. Na bhāvīyatīti hi abhāvanaṃ, na na bhāvetīti.

Ia menyebutkan ākiñcaññāyatana dengan menariknya melalui kata 'taṃ' (itu), namun tidak dikatakan bahwa itu mencakup semuanya, melainkan apa yang menjadi pendahulu baginya. 'Lesavacana' berarti penyebutan sebagian melalui keserupaan sebagian dengan memiliki objek yang sama. Disebut 'lesa' karena ia menempel atau melekat melalui sebagian. Kata 'yesaṃ' merujuk pada pikiran-pikiran pengarah (āvajjanacitta) yang bersifat kusala, akusala, dan mahākiriyā pada ranah indrawi (kāmāvacara), serta pembagian kusala-kiriyā pada jhāna keempat ranah materi (rūpāvacara). Demikian pula dalam penjelasan tentang yang disertai dengan perasaan netral (upekkhāsahagata) dan sebagainya, artinya bagi pikiran-pikiran yang dikatakan berhubungan dengan perasaan yang bukan-sakit-bukan-senang, setelah menyebutkan satu penjelasan tentang yang disertai netral, maka yang lainnya tidak perlu disebutkan. Melalui kata 'dan seterusnya', ia mencakup penjelasan tentang ranah indrawi yang disertai akar (hetu-sampayutta) dan sebagainya. Karena di sana pun, di antara fenomena yang disebutkan dengan kondisi paritta, sahetuka, dan sebagainya, setelah menyebutkan satu, yang lainnya tidak perlu disebutkan. 'Abhāvanāniṭṭhappavatti' berarti keberlangsungan puncak dari cara yang bukan pengembangan (abhāvanākāra), atau keberlangsungan puncak dari ketiadaan (abhāva). Maksudnya, hal itu menjadi 'tidak dapat dinyatakan' (navattabba) melalui kondisi sebagai objek internal dan sebagainya. Kata 'tāni' merujuk pada pikiran-pikiran pengarah (āvajjanacitta) dan sebagainya yang memiliki objek yang sama dengan ākiñcaññāyatana. Jika demikian, mengapa dikatakan 'dalam kesamaan bukan-pengembangan' (abhāvanāsāmaññe)? Bukankah pikiran-pikiran yang muncul melalui peninjauan kembali, penikmatan, dan sebagainya terhadap objek ākiñcaññāyatana tidak memiliki keberlangsungan dalam cara bukan-pengembangan? Tidak, karena yang dimaksud adalah sifat 'tidak untuk dikembangkan' (abhāvetabbatā). Sebab, 'abhāvana' berarti 'tidak dikembangkan', bukan 'tidak mengembangkan'.

Gahaṇavisesanimmitānītiādīsu ayamadhippāyo – yadipi bhāvanāñāṇanimmitākāramattesu sabhāvato avijjamānesu visayesu yebhuyyena mahaggatā dhammā pavattanti, bahiddhākāraggahaṇavasena pana kasiṇādīnaṃ bahiddhābhāvoti tadārammaṇadhammā bahiddhārammaṇāti vuttaṃ. Kasiṇānañhi santānaṃ muñcitvā upaṭṭhānaṃ visesato vaḍḍhitakasiṇavasena viññāyati, paṭhamāruppaviññāṇābhāvassa pana na bahiddhākāro, nāpi ajjhattākāroti [Pg.217] ubhayākāravidhure tasmiṃ anaññasādhāraṇena pavattiyākārena pavattamānaṃ ākiñcaññāyatanameva navattabbārammaṇaṃ vuttaṃ, na itare itarākārappavattitoti. Kāmāvacarakusalānanti nidassanamattaṃ daṭṭhabbaṃ.

Dalam ungkapan 'yang diciptakan oleh pemahaman khusus' dan sebagainya, maksudnya adalah ini – meskipun fenomena-fenomena mahaggata sebagian besar berlangsung pada objek-objek yang secara hakiki tidak ada, yang hanya merupakan bentuk-bentuk yang diciptakan oleh pengetahuan pengembangan (bhāvanāñāṇa), namun melalui pengambilan bentuk eksternal, terdapat kondisi eksternal bagi kasiṇa dan sebagainya, sehingga fenomena yang memiliki itu sebagai objek disebut memiliki objek eksternal (bahiddhārammaṇa). Sebab, kemunculan kasiṇa dipahami melalui kasiṇa yang diperluas secara khusus dengan melepaskan kelangsungan (kasiṇa tersebut), namun bagi ketiadaan kesadaran arūpa pertama (dalam ākiñcaññāyatana), tidak ada bentuk eksternal maupun internal. Karena terbebas dari kedua bentuk tersebut, maka ākiñcaññāyatana yang berlangsung dengan cara keberlangsungan yang tidak umum bagi yang lain disebut memiliki objek yang tidak dapat dinyatakan (navattabbārammaṇa), bukan karena yang lain berlangsung dalam bentuk yang berbeda. Mengenai 'kusala ranah indrawi' (kāmāvacarakusalānaṃ), hal ini harus dipandang hanya sebagai contoh.

Ākiñcaññāyatanavipākaṃ nevasaññānāsaññāyatanassa vipākādikassāti atthavasena vibhatti pariṇāmetabbā. Abhinīhārāsambhavatoti samāpatticittassa abhinīharaṇāsambhavato. Kusalameva vipākassa ārammaṇanti katvā ‘‘vipākassā’’tiādi vuttaṃ.

Hasil (vipāka) dari ākiñcaññāyatana bukanlah hasil dan sebagainya dari nevasaññānāsaññāyatana; akhiran kasus (vibhatti) harus disesuaikan menurut maknanya. 'Abhinīhārāsambhavato' berarti karena tidak mungkinkah pengarahan (abhinīhāra) dari pikiran pencapaian (samāpatticitta). Dengan menetapkan bahwa kusala adalah objek bagi vipāka, maka dikatakan 'bagi vipāka' (vipākassa) dan sebagainya.

Asabhāvadhammattepi bahiddhākārena gahaṇīyabhāvato kasiṇānaṃ bahiddhābhāvo viya ekantato idha ajjhattadhammupādānatāya ahanti paññattiyā siyā ajjhattabhāvoti vuttaṃ ‘‘ajjhatta’’ntiādi. ‘‘Khandhādīti ādi-saddena dhātuāyatanādi saṅgayhatī’’ti ca vadanti. Esa nayoti ‘‘arūpakkhandhe khandhāti gahetvā’’tiādikaṃ vaṇṇanānītiṃ āha. Paresaṃ khandhādiggahaṇeti paresaṃ khandhādīti imassa padassa kathane uccāraṇe. Sabbaṃ upādāpaññattiṃ āha ādisaddenāti sambandho.

Sekalipun merupakan fenomena yang tidak memiliki hakikat intrinsik (asabhāva), karena dapat diambil melalui bentuk eksternal seperti kondisi eksternal pada kasiṇa, maka di sini secara mutlak, karena adanya kemelekatan pada fenomena internal, dikatakan adanya kondisi internal melalui konsep 'aku'; itulah yang dimaksud dengan 'ajjhatta' dan sebagainya. Mereka juga mengatakan bahwa 'dengan kata dan seterusnya dalam khandhādī, maka dhātu, āyatana, dan sebagainya ikut tercakup'. Cara ini juga disebutkan dalam penjelasan seperti 'setelah mengambil kelompok kehidupan arūpa sebagai kelompok kehidupan (khandha)'. 'Dalam pengambilan kelompok kehidupan dan sebagainya milik orang lain' (paresaṃ khandhādiggahaṇe) berarti dalam pengucapan atau pelafalan kata 'kelompok kehidupan orang lain dan sebagainya'. Melalui kata 'dan seterusnya', hubungannya adalah ia menyebutkan semua konsep berdasarkan kemelekatan (upādāpaññatti).

Tikaatthuddhāravaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan ringkasan makna Triad (Tika) telah selesai.

Dukaatthuddhāravaṇṇanā

Penjelasan ringkasan makna Dyad (Duka).

1473. Aññathāti vuttappakārassa dassane. Vuttappakārassa dassanato eva hi aṭṭhakathāyaṃ sasaṅkhārikānaṃ thinamiddhavirahe asaṅkhārikasadisī yojanā na dassitā. Bhavarāgādīsūti bhavarāgamūlikādīsu yojanāsu.

1473. Kata 'aññathā' (sebaliknya) adalah untuk menunjukkan cara yang telah disebutkan. Karena hanya untuk menunjukkan cara yang telah disebutkan itulah, maka dalam Kitab Komentar tidak ditunjukkan penerapan yang serupa dengan asaṅkhārika bagi sasaṅkhārika ketika tidak ada kelambanan dan kantuk (thinamiddha). Kata 'bhavarāgādīsū' merujuk pada penerapan-penerapan yang berakar pada nafsu terhadap eksistensi (bhavarāga) dan sebagainya.

1511. Dveti uddhaccāvijjānīvaraṇāni. Tīṇīti kāmacchandabyāpādavicikicchāsu ekekena uddhaccāvijjānīvaraṇāni. Dve vā tīṇi vāti pāḷiyaṃ vā-saddassa luttaniddiṭṭhataṃ āha. Atha vā nipātasaddasannidhānepi nāmapadādīhi eva samuccayādiattho vuccati, na nipātapadehi tesaṃ avācakattāti antarenapi nipātapadaṃ ayamattho labbhati. Tathā vacanicchāya sambhavo eva hettha pamāṇanti pāḷiyaṃ ‘‘dve tīṇī’’ti vuttaṃ. Yattha [Pg.218] sahuppattītiādinā ‘‘dve tīṇī’’ti lakkhaṇavacananti sabbasādhāraṇamatthamāha. Tathā hi ‘‘evañca katvā kilesagocchake cā’’ti vuttaṃ. Tassāyamadhippāyo – kilesadvayasahitasseva cittuppādassa abhāvepi pāḷiyaṃ dviggahaṇaṃ kataṃ, kilesānañca sambhavantānaṃ sabbesaṃ sarūpena gahaṇaṃ na katanti dve tayoti lakkhaṇakaraṇanti viññāyatīti.

1511. ‘Dua’ merujuk pada rintangan kegelisahan dan ketidaktahuan. ‘Tiga’ merujuk pada rintangan kegelisahan dan ketidaktahuan bersama dengan masing-masing dari rintangan keinginan indrawi, kemauan jahat, dan keragu-raguan. Mengenai ungkapan ‘dua atau tiga’, dikatakan bahwa kata ‘vā’ (atau) dalam teks Pāli tersebut ditunjukkan dengan penghilangan (lutta). Atau, meskipun terdapat kata sambung (nipātasadda), makna seperti penggabungan (samuccaya) dan sejenisnya dinyatakan oleh kata benda (nāmapada) dan sebagainya, bukan oleh kata sambung itu sendiri karena kata sambung tidak menyatakan makna tersebut; dengan demikian, makna ini dapat diperoleh bahkan tanpa adanya kata sambung. Demikian pula, kemungkinan keinginan untuk menyatakan (vacanicchā) adalah kriteria di sini, sehingga dalam Pāli dikatakan ‘dua [atau] tiga’. Mengenai bagian ‘di mana terdapat kemunculan bersama’ dan seterusnya, dikatakan bahwa ‘dua, tiga’ adalah pernyataan karakteristik (lakkhaṇavacana), yang menyatakan makna umum bagi semuanya. Karena itulah dikatakan, ‘dan setelah melakukan hal ini dalam kelompok kekotoran batin (kilesagocchaka)’. Maksudnya adalah ini—meskipun tidak ada kemunculan kesadaran yang disertai dengan dua kekotoran batin saja, dalam teks Pāli penyebutan angka dua tetap dilakukan, dan karena tidak semua kekotoran batin yang mungkin muncul disebutkan secara eksplisit, maka dipahami bahwa penyebutan ‘dua, tiga’ adalah untuk menetapkan karakteristiknya.

Yadi sabbākusale uppajjanakassapi uddhaccassa eko eva cittuppādo visayabhāvena vuccati, avijjānīvaraṇassapi tathā vattabbanti adhippāyena ‘‘kasmā vutta’’ntiādinā codeti. Itaro uddhaccanīvaraṇasseva tathā vattabbataṃ avijjānīvaraṇassa tathā vattabbatābhāvañca dassetuṃ ‘‘suttante’’tiādimāha. Tattha suttante vuttesu pañcasu nīvaraṇesūti uddhaccasahagate uddhaccassa avijjānīvaraṇena nīvaraṇasahitataṃ āsaṅkitvā vuttaṃ. Nanu ca suttantepi ‘‘avijjānīvaraṇānaṃ sattāna’’ntiādīsu (saṃ. ni. 2.124) avijjā ‘‘nīvaraṇa’’nti vuttāti? Saccametaṃ, jhānaṅgānaṃ paṭipakkhabhāvena pana suttante bahulaṃ kāmacchandādayo pañceva nīvaraṇāni vuttānīti yebhuyyavuttivasena etaṃ vuttanti daṭṭhabbaṃ.

Jika kegelisahan yang muncul dalam semua [kesadaran] tidak bajik dikatakan hanya dalam satu kemunculan kesadaran sebagai objeknya, maka rintangan ketidaktahuan pun seharusnya dinyatakan demikian; dengan maksud inilah dia bertanya dengan ‘Mengapa dikatakan...’ dan seterusnya. Yang lainnya, untuk menunjukkan bahwa rintangan kegelisahan memang seharusnya dinyatakan demikian sedangkan rintangan ketidaktahuan tidak, dia mengatakan ‘dalam Suttanta’ (suttante) dan seterusnya. Di sana, dalam ungkapan ‘dalam lima rintangan yang disebutkan dalam Suttanta’, ini dikatakan karena adanya keraguan bahwa kegelisahan dalam [kesadaran] yang disertai kegelisahan disertai pula dengan rintangan ketidaktahuan sebagai rintangan. Bukankah dalam Suttanta pun, dalam bagian seperti ‘bagi makhluk-makhluk yang terhalangi oleh rintangan ketidaktahuan’ (Saṃ. Ni. 2.124), ketidaktahuan disebut sebagai ‘rintangan’? Hal itu benar, namun karena dalam Suttanta umumnya hanya lima rintangan yang disebutkan sebagai lawan dari faktor-faktor jhāna, maka harus dipahami bahwa hal ini dikatakan berdasarkan penyebutan yang paling sering (yebhuyyavuttivasena).

Keci pana ‘‘yathā nikkhepakaṇḍe kusalapaṭipakkhabhūtāni dubbalānipi nīvaraṇāni paṭṭhāne viya dassitāni. Tathā hi paṭṭhāne (paṭṭhā. 3.8.1) ‘nīvaraṇaṃ dhammaṃ paṭicca nīvaraṇo dhammo uppajjati na purejātapaccayā. Arūpe kāmacchandanīvaraṇaṃ paṭicca thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccanīvaraṇa’ntiādi vuttaṃ, na evaṃ aṭṭhakathākaṇḍe. Aṭṭhakathākaṇḍe pana jhānapaṭipakkhabhūtāniyeva nīvaraṇāni niddiṭṭhānīti ‘uddhaccanīvaraṇaṃ uddhaccasahagate cittuppāde uppajjatī’ti vuttaṃ. Aṭṭhakathāyaṃ pana uddhaccanīvaraṇassa kāmacchandādīhi ekato uppattidassanaṃ nikkhepakaṇḍānusārena kataṃ ekato uppattiyā pabhedadassanatthaṃ. Tattha hi pāḷiyaṃyeva tāni vitthārato vuttānī’’ti vadanti. Ayañca vādo ‘‘uddhaccanīvaraṇaṃ uddhaccasahagate cittuppāde uppajjatī’’ti idameva vacanaṃ ñāpakanti katvā vutto. Aññathā avijjānīvaraṇaṃ viya vattabbaṃ siyā. Na ti ito aññaṃ pariyuṭṭhānapaṭṭhāyīniyeva nīvaraṇāni atthuddhārakaṇḍe adhippetānīti imassa atthassa sādhakaṃ vacanaṃ atthi, idaṃ vacanaṃ dvetīṇivacanassa sāmaññena sabbanīvaraṇasaṅgāhakattā yathāvuttavacanassa visayavisesappakāsanasaṅkhātena [Pg.219] payojanantarena vuttabhāvassa dassitattā ca ñāpakaṃ na bhavatīti dissati, tasmā vicāretvā gahetabbaṃ.

Namun, beberapa orang berkata: ‘Sebagaimana dalam Nikkhepakaṇḍa, rintangan-rintangan yang lemah sekalipun, yang merupakan lawan dari yang bajik, ditunjukkan sebagaimana dalam Paṭṭhāna. Sebab dalam Paṭṭhāna (Paṭṭhā. 3.8.1) dikatakan: “Bergantung pada dhamma rintangan, muncul dhamma rintangan bukan melalui kondisi pralahir (purejāta). Di alam tanpa materi (arūpa), bergantung pada rintangan keinginan indrawi, muncullah rintangan kemalasan-lamban dan rintangan kegelisahan,” dan seterusnya; namun tidak demikian halnya dalam Aṭṭhakathākaṇḍa. Dalam Aṭṭhakathākaṇḍa, hanya rintangan-rintangan yang merupakan lawan dari jhāna yang ditunjukkan, sehingga dikatakan “rintangan kegelisahan muncul dalam kemunculan kesadaran yang disertai kegelisahan”. Sedangkan dalam Aṭṭhakathā, penunjukan kemunculan rintangan kegelisahan bersama dengan keinginan indrawi dan sebagainya dilakukan mengikuti Nikkhepakaṇḍa untuk menunjukkan rincian dari kemunculan bersama tersebut. Karena dalam Pāli sendiri hal-hal itu telah disebutkan secara terperinci.’ Dan pendapat ini dikemukakan dengan menjadikan ucapan ‘rintangan kegelisahan muncul dalam kemunculan kesadaran yang disertai kegelisahan’ ini sebagai petunjuk (ñāpaka). Jika tidak demikian, maka ia harus dinyatakan seperti rintangan ketidaktahuan. Tidak ada ucapan lain selain ini yang membuktikan makna bahwa hanya rintangan-rintangan yang merupakan dasar dari manifestasi (periyuṭṭhāna) sajalah yang dimaksudkan dalam Atthuddhārakaṇḍa; ucapan ini, karena mencakup semua rintangan melalui keumuman dari sebutan ‘dua-tiga’ dan karena ditunjukkan bahwa ucapan yang telah disebutkan itu bertujuan untuk menjelaskan kekhususan objeknya, maka ia tidak tampak sebagai petunjuk. Oleh karena itu, hal ini harus diterima setelah memeriksanya dengan saksama.

Aggahetvāti yathārutavaseneva atthaṃ aggahetvā yathā nikkhepakaṇḍapaṭṭhānādīhi na imissā pāḷiyā virodho hoti, evaṃ adhippāyo gavesitabboti yathāvuttamevatthaṃ nigameti.

‘Dengan tidak menggenggam’ (aggahetvā) berarti tanpa menggenggam makna hanya berdasarkan arti harfiahnya saja, tetapi harus mencari maksudnya sedemikian rupa sehingga tidak ada pertentangan dalam teks Pāli ini dengan Nikkhepakaṇḍa, Paṭṭhāna, dan sebagainya; demikianlah dia menyimpulkan makna yang telah disebutkan tersebut.

1577. Tesanti lobhādito aññesaṃ. Dassitāti kathaṃ dassitā? Māno tāva lobhamohauddhaccaahirikānottappehi, lobhamohathinauddhaccaahirikānottappehi, tathā diṭṭhi, vicikicchā mohauddhaccaahirikānottappehi, thinaṃ lobhamohadiṭṭhiuddhaccaahirikānottappehi, lobhamohamānauddhaccaahirikānottappehi, lobhamohauddhaccaahirikānottappehi, dosamohauddhaccaahirikānottappehi, uddhaccaṃ lobhamohadiṭṭhiahirikānottappehi, lobhamohadiṭṭhithinaahirikānottappehi, lobhamohamānaahirikānottappehi, lobhamohamānathinaahirikānottappehi, lobhamohathinaahirikānottappehi, lobhamohaahirikānottappehi, dosamohaahirikānottappehi, dosamohathinaahirikānottappehi, mohavicikicchāahirikānottappehi, mohaahirikānottappehi ekato uppajjati.

1577. ‘Milik mereka’ (tesaṃ) berarti milik yang lainnya selain loba dan sebagainya. ‘Ditunjukkan’ (dassitā), bagaimana ditunjukkannya? Pertama-tama, kesombongan (māna) muncul bersama dengan loba, moha, kegelisahan, ahirika, dan anottappa; [juga] dengan loba, moha, kemalasan (thina), kegelisahan, ahirika, dan anottappa. Demikian pula pandangan salah (diṭṭhi), keragu-raguan (vicikicchā) bersama moha, kegelisahan, ahirika, dan anottappa. Kemalasan (thina) muncul bersama loba, moha, pandangan salah, kegelisahan, ahirika, dan anottappa; [juga] bersama loba, moha, kesombongan, kegelisahan, ahirika, dan anottappa; bersama loba, moha, kegelisahan, ahirika, dan anottappa; bersama kebencian (dosa), moha, kegelisahan, ahirika, dan anottappa. Kegelisahan (uddhacca) muncul bersama loba, moha, pandangan salah, ahirika, dan anottappa; bersama loba, moha, pandangan salah, kemalasan, ahirika, dan anottappa; bersama loba, moha, kesombongan, ahirika, dan anottappa; bersama loba, moha, kesombongan, kemalasan, ahirika, dan anottappa; bersama loba, moha, kemalasan, ahirika, dan anottappa; bersama loba, moha, ahirika, dan anottappa; bersama kebencian, moha, ahirika, dan anottappa; bersama kebencian, moha, kemalasan, ahirika, dan anottappa; bersama moha, keragu-raguan, ahirika, dan anottappa; [serta] bersama moha, ahirika, dan anottappa secara bersamaan.

Yathā ca uddhaccaṃ, evaṃ ahirikānottappāni ca yojetvā veditabbāni. Kathaṃ? Ahirikaṃ lobhamohadiṭṭhiuddhaccānottappehi, lobhamohadiṭṭhithinauddhaccānottappehi, lobhamohamānauddhaccānottappehi, lobhamohamānathinauddhaccānottappehi, lobhamohathinauddhaccānottappehi, lobhamohauddhaccānottappehi, dosamohauddhaccānottappehi, dosamohathinauddhaccānottappehi, mohavicikicchāuddhaccānottappehi, mohauddhaccānottappehi ca ekato uppajjati. Anottappaṃ lobhamohadiṭṭhiuddhaccāhirikehi, lobhamohadiṭṭhithinauddhaccāhirikehi, lobhamohamānauddhaccāhirikehi, lobhamohamānathinauddhaccāhirikehi, lobhamohathinauddhaccāhirikehi, lobhamohauddhaccāhirikehi, dosamohauddhaccāhirikehi, dosamohathinauddhaccāhirikehi, mohavicikicchāuddhaccāhirikehi[Pg.220], mohauddhaccāhirikehi ca ekato uppajjatīti evamettha mānādīnampi ekato uppatti veditabbā. Sesaṃ uttānatthameva.

Dan sebagaimana kegelisahan, demikian pula ahirika dan anottappa harus dipahami dengan menerapkannya. Bagaimana? Ahirika muncul bersama dengan loba, moha, pandangan salah, kegelisahan, dan anottappa; bersama loba, moha, pandangan salah, kemalasan, kegelisahan, dan anottappa; bersama loba, moha, kesombongan, kegelisahan, dan anottappa; bersama loba, moha, kesombongan, kemalasan, kegelisahan, dan anottappa; bersama loba, moha, kemalasan, kegelisahan, dan anottappa; bersama loba, moha, kegelisahan, dan anottappa; bersama kebencian, moha, kegelisahan, dan anottappa; bersama kebencian, moha, kemalasan, kegelisahan, dan anottappa; bersama moha, keragu-raguan, kegelisahan, dan anottappa; serta bersama moha, kegelisahan, dan anottappa secara bersamaan. Anottappa muncul bersama dengan loba, moha, pandangan salah, kegelisahan, dan ahirika; bersama loba, moha, pandangan salah, kemalasan, kegelisahan, dan ahirika; bersama loba, moha, kesombongan, kegelisahan, dan ahirika; bersama loba, moha, kesombongan, kemalasan, kegelisahan, dan ahirika; bersama loba, moha, kemalasan, kegelisahan, dan ahirika; bersama loba, moha, kegelisahan, dan ahirika; bersama kebencian, moha, kegelisahan, dan ahirika; bersama kebencian, moha, kemalasan, kegelisahan, dan ahirika; bersama moha, keragu-raguan, kegelisahan, dan ahirika; serta bersama moha, kegelisahan, dan ahirika secara bersamaan; demikianlah kemunculan bersama dari kesombongan dan sebagainya juga harus dipahami di sini. Selebihnya maknanya sudah jelas.

Aṭṭhakathākaṇḍavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Bagian Komentar (Aṭṭhakathākaṇḍa) telah selesai.

Iti dhammasaṅgaṇīmūlaṭīkāya līnatthapadavaṇṇanā

Demikianlah penjelasan makna yang sulit dari Dhammasaṅgaṇī-Mūlaṭīkā.

Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā samattā.

Dhammasaṅgaṇī-Anuṭīkā telah selesai.