နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a aquel Bendito, el Noble, el plenamente Despierto por sí mismo.

အဘိဓမ္မပိဋကေ

En el Abhidhamma Pitaka

ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ

Subcomentario al Dhammasaṅgaṇī

ဝီသတိဂါထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de los veinte versos

၁. အဘိဓမ္မသံဝဏ္ဏနာယ [Pg.1] အတ္ထံ သံဝဏ္ဏေတုကာမော တဿာ အာဒိဂါထာယ တာဝ ပယောဇနသမ္ဗန္ဓာဘိဓာနပုဗ္ဗင်္ဂမံ အတ္ထံ နိဒ္ဓါရေန္တော ဥဠာရဇ္ဈာသယာနံ နိသမ္မကာရီနံ ပဋိပတ္တိ ပရေသံ ဝိဝိဓဟိတသုခနိပ္ဖာဒနပ္ပယောဇနာတိ အာစရိယဿာပိ ဓမ္မသံဝဏ္ဏနာယ အာဒိမှိ သတ္ထရိ နိပစ္စကာရဿ အန္တရာယဝိသောသနတ္ထတာ ဝိယ သတ္ထရိ ဓမ္မေ စ ပရေသံ အစ္စန္တသုခပ္ပဋိလာဘသံဝတ္တနိယသဒ္ဓါရတနုပ္ပာဒနတ္ထတာပိ သိယာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဓမ္မသံဝဏ္ဏနာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယထာနုသိဋ္ဌံ ပဋိပဇ္ဇမာနေ အပါယေသု အပတမာနေ ဓာရေတီတိ ဓမ္မောတိ သာမညဝစနောပိ ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန ဣဓ ပရိယတ္တိဝိသေသဝိသယော. သံဝဏ္ဏီယတိ အတ္ထော ဧတာယာတိ သံဝဏ္ဏနာ, အဋ္ဌကထာ.

1. Deseando explicar el significado de la 'Explicación del Abhidhamma', determinando primero el significado que precede a la expresión de la conexión y el propósito en su verso inicial, el Maestro dijo: 'dhammasaṃvaṇṇanāya' (para la explicación de la doctrina), etc., para mostrar que la práctica de aquellos con nobles aspiraciones y que actúan con discernimiento tiene el propósito de producir diversos beneficios y felicidad para los demás. Así como para el propio Maestro, el acto de humildad ante el Maestro [el Buda] al inicio de la explicación del Dhamma tiene el propósito de agotar los obstáculos, también podría tener el propósito de generar la joya de la fe que conduce al logro de la felicidad absoluta en los demás, respecto al Maestro y al Dhamma. En ese contexto, 'Dhamma' es aquel que sostiene a quienes practican conforme a lo instruido, evitando que caigan en estados de desdicha; aunque es un término general, la palabra 'Dhamma' aquí, debido a su proximidad con otros términos, se refiere específicamente a la doctrina (pariyatti). 'Saṃvaṇṇanā' es aquello mediante lo cual se explica el significado; es decir, el comentario (aṭṭhakathā).

တိဝိဓယာနမုခေန ဝိမုတ္တိဓမ္မံ ယထာရဟမနုသာသတီတိ သတ္ထာ. ပဏမနံ ပဏာမော, ကာယဝါစာစိတ္တေဟိ သတ္ထု ဂုဏနိန္နတာ. ကိရိယာ ကရဏံ, ပဏာမဿ ကရဏံ ပဏာမကရဏံ, ဝန္ဒနာပယောဂေါ. သော စ ကိဉ္စာပိ ‘‘ဣဒါနိ အဓိပ္ပေတံ ပဏာမံ ကရောန္တော’’တိအာဒိနာ ‘‘တဿ ပါဒေ နမဿိတွာ’’တိအာဒိကဿ အဓိပ္ပေတပဏာမဘာဝံ ဒဿေဿတိ, ‘‘ကရုဏာ ဝိယာ’’တိအာဒိကဿ ပန သဗ္ဗဿ ထောမနာဝသေန ဝုတ္တဿပိ ဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. သော ဟိ သတ္ထု မဟာကရုဏာဒိဂုဏဝိသေသကိတ္တနဝသေန ပဝတ္တော မဟာကရုဏာဒိဂုဏဝိသေသာဝိနာဘာဝိနာ သံဝဏ္ဏိယမာနသံဝဏ္ဏနာဓမ္မဝိဘာဝိတေန ဓမ္မဿ သွာက္ခာတဘာဝေန သွာက္ခာတဓမ္မေ သတ္ထရိ [Pg.2] အနုပ္ပန္နသဒ္ဓါနံ သဒ္ဓါဇနနာယ, ဥပ္ပန္နသဒ္ဓါနဉ္စ ဘိယျောဘာဝါယ ဟောတိ. သတ္ထုနော စ အဝိပရီတဓမ္မဒေသနဘာဝေန အဝိတထဒေသနာဘူတေ ဓမ္မေတိ ဧတေန သတ္ထုနော မဟာကရုဏာဒိဂုဏာနံယေဝ စ ဖလဝိသေသနိပ္ဖာဒနသမတ္ထတာယ ပသာဒါဝဟတံ အာဟ. ဓမ္မေန ဟိ သတ္ထုသိဒ္ဓိ, သတ္ထာရာ စ ဓမ္မသိဒ္ဓိ, ဓမ္မသမ္ပတ္တိယာပိ သတ္ထုဂုဏတာယ သတ္ထုဂုဏဝိဘာဝနေန သမ္ပဇ္ဇတီတိ.

Se llama 'Maestro' (Satthā) porque instruye en el Dhamma de la liberación de manera adecuada a través de la entrada de los tres tipos de vehículos. El acto de inclinarse es el homenaje (paṇāmo), la inclinación hacia las cualidades del Maestro a través del cuerpo, el habla y la mente. La acción es el hacer; el hacer el homenaje es 'paṇāmakaraṇa', el empleo de la veneración. Y esto, aunque mostrará la naturaleza del homenaje pretendido mediante frases como 'ahora, realizando el homenaje pretendido' en relación a pasajes como 'habiendo rendido homenaje a sus pies', debe entenderse también a través de lo que se dice a modo de elogio en todo lo que sigue, como 'a través de la compasión'. Pues dicho homenaje, al proceder mediante la glorificación de las cualidades especiales del Maestro como la gran compasión, sirve para generar fe en aquellos que aún no la tienen en el Maestro de la doctrina bien proclamada, y para aumentar la fe de quienes ya la poseen, mediante la claridad de la naturaleza del Dhamma bien proclamado que se manifiesta por la explicación del Dhamma que se está comentando, la cual es inseparable de las cualidades especiales como la gran compasión. Al decir que el Dhamma es una enseñanza no errónea debido a la naturaleza del Maestro de enseñar el Dhamma sin distorsión, se indica que produce devoción debido a la capacidad de las cualidades del Maestro, como la gran compasión, para producir resultados especiales. Pues a través del Dhamma se establece al Maestro, y a través del Maestro se establece el Dhamma; incluso la perfección del Dhamma se logra mediante la manifestación de las cualidades del Maestro, al ser una cualidad del Maestro.

ဧဝံ သတ္ထရိ ပဏာမကရဏဿ ဧကံ ပယောဇနံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သမ္ဗန္ဓံ ဝိဘာဝေတိ ‘‘တဒုဘယပ္ပသာဒါ ဟီ’’တိအာဒိနာ. န ဟိ သတ္ထရိ ဓမ္မေ ဝါ အပ္ပသန္နော သံဝဏ္ဏိယမာနေ တဒဓိဂန္တဗ္ဗေ စ ဓမ္မေ သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇတိ, နာပိ သီလာဒိအနုပါဒါပရိနိဗ္ဗာနန္တံ မဟန္တံ အတ္ထံ သာဓေတိ, တသ္မာ ဓမ္မသံဝဏ္ဏနာသု ပရေသံ သမ္မာပဋိပတ္တိအာကင်္ခါယ တထာရူပဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကေဟိ စ ဝိနိယောဇိတေန သတ္ထရိ ဓမ္မေ စ ပသာဒုပ္ပာဒနံ သတ္ထရိ ပဏာမကရဏံ ဝိဟိတန္တိ အဓိပ္ပာယော.

Habiendo mostrado así un propósito de realizar el homenaje al Maestro, ahora explica la conexión con 'tadubhayappasādā hī' (pues de la devoción por ambos), etc. Pues aquel que no tiene devoción ni por el Maestro ni por el Dhamma no practica correctamente el Dhamma que se explica y que debe ser alcanzado, ni logra el gran beneficio que culmina en el Nibbana sin apego mediante la virtud y demás. Por lo tanto, la intención es que, con el anhelo de la práctica correcta de los demás en las explicaciones del Dhamma, el homenaje al Maestro se prescribe para generar devoción hacia el Maestro y el Dhamma en aquellos que están dispuestos a recibir tal Dhamma.

ဘဂဝတော ဂုဏသံကိတ္တနံ တဿ ဓမ္မသံဃာနမ္ပိ ထောမနာ ဟောတိယေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘ရတနတ္တယပဏာမဝစန’’န္တိ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘ဘဂဝတော ထောမနေနေဝါ’’တိအာဒိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၆). ဝက္ခမာနံ ဝါ ‘‘သဒ္ဓမ္မဉ္စဿ ပူဇေတွာ’’တိအာဒိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝိညာပနတ္ထံ ပရေသံ ဝိညူနန္တိ ဝါ သမ္ဗန္ဓနီယံ. အဝိညူနံ အပ္ပမာဏတာယ အဘာဇနတာယ စ ဝိညူနံ ဂဟဏံ. တေ ဟိ ဗုဒ္ဓါဒီသု သဂါရဝဿ ပမာဏဘူတတံ ဇာနန္တာ တဿ ဝစနံ သောတဗ္ဗံ သဒ္ဓါတဗ္ဗံ မညန္တိ, သမ္မဒေဝ စ နံ အနုတိဋ္ဌန္တာ တဒဓိပ္ပာယံ ပူရေန္တိ. ဣဓာပိ ပုရိမနယေနေဝ သမ္ဗန္ဓော ဝေဒိတဗ္ဗော ပသာဒဝိညာပနာဒိမုခေနပိ သမ္မာပဋိပတ္တိအာကင်္ခါယ ပဝေဒိတတ္တာ.

Se ha dicho que la glorificación de las cualidades del Bendito es también un elogio de su Dhamma y su Sangha mediante la frase 'palabras de homenaje a la Triple Joya'. Y así dirá: 'mediante el elogio al Bendito mismo', etc. (Dha. Sa. Mūlaṭī. 6). O bien, se dice refiriéndose a lo que se dirá más adelante: 'habiendo honrado su Buen Dhamma', etc. 'Para el conocimiento de los demás' debe conectarse con 'de los sabios'. La mención de los sabios se debe a que los no sabios carecen de medida y de capacidad para ser receptores. Pues ellos [los sabios], conociendo la autoridad de aquel que posee respeto hacia el Buda y los demás, consideran que sus palabras deben ser escuchadas y creídas, y cumpliendo con ellas correctamente, satisfacen su propósito. Aquí también la conexión debe entenderse según el método anterior, por haber sido declarada con el anhelo de la práctica correcta, incluso a través de la manifestación de la devoción, etc.

ဧတ္ထ စ ပဌမော အတ္ထဝိကပ္ပော သဒ္ဓါနုသာရီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝသေန ဝုတ္တော, ဒုတိယော ဓမ္မာနုသာရီနံ. ပဌမော ဝါ အသံသိဒ္ဓသတ္ထုဓမ္မာနံ ဝသေန ဝုတ္တော, ဒုတိယော သံသိဒ္ဓသတ္ထုဓမ္မာနံ. တထာ ပဌမော ပဌမေ ရတနေ ပဏာမကိရိယာဒဿနပရော, ဒုတိယော ဣတရေသုပီတိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Y aquí, la primera alternativa de significado se dice con respecto a las personas que siguen la fe, y la segunda con respecto a las que siguen el Dhamma. O bien, la primera se dice respecto a quienes no han verificado [por sí mismos] al Maestro y al Dhamma, y la segunda respecto a quienes sí los han verificado. Asimismo, debe entenderse esta distinción: la primera se centra en mostrar el acto de homenaje a la primera joya, y la segunda también a las demás.

ပဏာမော ကရီယတိ ဧတာယာတိ ပဏာမကရဏံ, ပဏာမကိရိယာဘိနိပ္ဖာဒိကာ စေတနာ. သာ ဟိ ခေတ္တသမ္ပတ္တိယာ အာစရိယဿ စ အဇ္ဈာသယသမ္ပတ္တိယာ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယဘူတာ ယထာလဒ္ဓသမ္ပတ္တိနိမိတ္တကဿ ကမ္မဿ [Pg.3] ဗလာနုပ္ပဒါနဝသေန ပုရိမကမ္မနိပ္ဖန္နဿ ဝိပါကသန္တာနဿ အန္တရာ ဝေမဇ္ဈေ အာယန္တိ အာပတန္တီတိ အန္တရာယာတိ လဒ္ဓနာမာနံ ရောဂါဒိအနတ္ထာနံ ဝိဓာယကဿ ဥပပီဠကဿ ဥပစ္ဆေဒကဿ ဝါ ကမ္မဿ ဝိဒ္ဓံသနသမတ္ထော ပုညာတိသယောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘ရတနတ္တယပဏာမ…ပေ… ဝိသေသဘာဝတော’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ရာဂါဒိပရိယုဋ္ဌာနာဘာဝဝစနေန အန္တရာယဿ ကာရဏဘူတာယ ပယောဂဝိပတ္တိယာ အဘာဝဿ, အတ္ထလာဘာဒိဝစနေန အနန္တရာယတာဟေတုဘူတာယ ပယောဂသမ္ပတ္တိယာ သဗ္ဘာဝဿ, ‘‘သဗျာပဇ္ဈာယ ပဇာယ အဗျာပဇ္ဈော ဝိဟရတီ’’တိ (အ. နိ. ၆.၁၀; ၁၁.၁၁) ဝစနေန ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သုခဝိဟာရိတာယ စ ပကာသနံ မဟာနာမသုတ္တံယေဝ ဥဒါဟဋံ.

El 'hacer el homenaje' (paṇāmakaraṇa) es aquello por lo cual se realiza el homenaje; es la intención (cetanā) que produce el acto de homenaje. Pues ella, debido a la perfección del campo [el objeto] y la perfección de la intención del maestro, convirtiéndose en algo que se experimenta en esta misma vida, es un exceso de mérito capaz de destruir el karma que obstruye, oprime o interrumpe, provocando infortunios como enfermedades, llamados 'obstáculos' porque vienen y caen en medio de la continuidad de los resultados producidos por karmas anteriores, mediante el otorgamiento de poder al karma que tiene por causa la perfección obtenida. Para mostrar este significado se dice: 'homenaje a la Triple Joya... por ser de naturaleza especial'. Y habiendo hecho esto, se cita el Mahānāma Sutta para ilustrar la ausencia de la deficiencia en el esfuerzo, que es la causa de los obstáculos, mediante la declaración de la ausencia de la obsesión por la pasión y demás; la presencia de la perfección en el esfuerzo, que es la causa de la ausencia de obstáculos, mediante la declaración del logro del beneficio y demás; y la vida en felicidad en esta misma vida mediante la frase: 'vive sin aflicción entre la gente afligida' (A. Ni. 6.10; 11.11).

ဂုဏဝိသေသဒဿနတ္ထန္တိ ဧတေန သတိပိ ကာယမနောပဏာမာနံ အန္တရာယဝိသောသနသမတ္ထဘာဝေ တေဟိ ပဏာမဝိသယဿ ပဏာမာရဟဘာဝဝိဘာဝနေန သာတိသယော ဝစီပဏာမော ဝိဟိတောတိ ဒဿေတိ. ဂုဏဝိသေသဝါ ဟီတိအာဒိနာ အာစရိယဿ ယုတ္တပတ္တကာရိတံ ဒဿေတိ. ဒေသနာ ဝိနယပိဋကေတိ ဧတ္ထ နနု ဝိနယပိဋကဿပိ ဒေသနာဘာဝတော ဒေသနာဝိနယပိဋကာနံ ဘေဒဝစနံ န ယုတ္တန္တိ? နော န ယုတ္တံ ‘‘တီသုပိ စေတေသု ဧတေ ဓမ္မတ္ထဒေသနာပဋိဝေဓာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ; ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ; ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ) ဧတ္ထ ဝိယ သမုဒါယဒေသနာယ အဝယဝဒေသနာနံ အာဓာရဘာဝတော. ဒေသနာကာလေ ဝါ မနသာ ဝဝတ္ထာပိတာယ ဝိနယတန္တိယာ ဝိနယပိဋကဘာဝတော တဒတ္ထပညာပနဿ စ ဒေသနာဘာဝတော ဘေဒဝစနံ. အထ ဝါ ဒေသီယတိ ဧတေနာတိ ဒေသနာ, ဒေသနာသမုဋ္ဌာပကော စိတ္တုပ္ပာဒေါ, တဿ စ ဝိနယပိဋကဝိသယော ကရုဏာပုဗ္ဗင်္ဂမော စ သောတိ ဧဝမေတ္ထ ဘေဒဝစနောပပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သုတ္တန္တပိဋကေတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော.

Con la frase 'con el propósito de mostrar las cualidades especiales', el autor indica que, aunque el homenaje físico y mental posee la capacidad de disipar los obstáculos, se ha realizado un homenaje verbal superior mediante la explicación de que el objeto del homenaje es digno de tal reverencia. Con las palabras 'poseedor de cualidades especiales', etc., muestra que el maestro actúa de manera adecuada y apropiada. Respecto a 'la enseñanza en el Vinaya Piṭaka', ¿no es acaso inapropiado distinguir entre la enseñanza y el Vinaya Piṭaka, dado que el Vinaya Piṭaka es en sí mismo una enseñanza? No, no es inapropiado; tal como se dice: 'Incluso en estos tres, existen estas enseñanzas de la doctrina y la penetración' (Dhammasaṅgaṇī Aṭṭhakathā; Dīgha Nikāya Aṭṭhakathā; Pārājika Aṭṭhakathā), aquí la enseñanza de la totalidad es el soporte para las enseñanzas de las partes. O bien, la distinción se hace porque el Vinaya Piṭaka consiste en el texto del Vinaya establecido por la mente en el momento de la enseñanza, mientras que la promulgación de su significado constituye la enseñanza. Alternativamente, 'desanā' es aquello mediante lo cual se enseña, es decir, el surgimiento del pensamiento que instiga la enseñanza, y su objeto es el Vinaya Piṭaka precedido por la compasión; de este modo, debe entenderse la validez de la distinción en este contexto. Este mismo principio se aplica también al Suttanta Piṭaka y demás.

ကထံ ပန ဘဂဝတော ဒေသနာ ဝိနယပိဋကေ ကရုဏာပ္ပဓာနာ, သုတ္တာဘိဓမ္မပိဋကေသု စ ပညာကရုဏာပညာပ္ပဓာနာတိ ဝိညာယတီတိ? ယတော ဥက္ကံသပရိယန္တဂတဟိရောတ္တပ္ပောပိ ဘဂဝါ လောကိယသာဓုဇနေဟိပိ ပရိဟရိတဗ္ဗာနိ ‘‘သိခရဏီ’’တိအာဒီနိ ဝစနာနိ ယထာပရာဓဉ္စ ဂရဟဝစနာနိ ဝိနယပိဋကဒေသနာယံ မဟာကရုဏာသဉ္စောဒိတမာနသော မဟာပရိသမဇ္ဈေ အဘာသိ, တံတံသိက္ခာပဒပညတ္တိကာရဏာပေက္ခာယ ဝေရဉ္ဇာဒီသု သာရီရိကဉ္စ [Pg.4] ခေဒမနုဘောသိ, တသ္မာ ကိဉ္စာပိ ဘူမန္တရပစ္စယာကာရသမယန္တရကထာနံ ဝိယ ဝိနယပညတ္တိယာပိ သမုဋ္ဌာပိကာ ပညာ အနညသာဓာရဏတာယ အတိသယကိစ္စဝတီ, တတောပိ ကရုဏာယ ကိစ္စံ အဓိကန္တိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝိနယပိဋကေ ကရုဏာပ္ပဓာနာ’’တိ. ကရုဏာဗျာပါရာဓိကတာယ ဟိ ဒေသနာယ ကရုဏာပ္ပဓာနတာ, သုတ္တန္တဒေသနာယ မဟာကရုဏာသမာပတ္တိဗဟုလော ဝေနေယျသန္တာနေသု တဒဇ္ဈာသယာနုလောမေန ဂမ္ဘီရမတ္ထပဒံ ပတိဋ္ဌပေသီတိ ကရုဏာပညာပ္ပဓာနတာ, အဘိဓမ္မဒေသနာယ ပန သဗ္ဗညုတညာဏဿ ဝိသယဘာဝပ္ပဟောနကော ရူပါရူပပရိစ္ဆေဒေါ ဓမ္မသဘာဝါနုရောဓေန ပဝတ္တိတောတိ ပညာပ္ပဓာနတာ. တေနေဝ စ ကာရဏေနာတိအာဒိနာ ဒေသနာနုရူပတံတံသံဝဏ္ဏနာယ ထောမနာ အာစရိယဿ ပကတီတိ ဒဿေတိ.

¿Cómo se entiende que la enseñanza del Bendito en el Vinaya Piṭaka está dominada por la compasión, mientras que en los Sutta y el Abhidhamma Piṭaka está dominada por la sabiduría-compasión y por la sabiduría, respectivamente? Debido a que el Bendito, aun poseyendo un sentido de vergüenza y temor moral llevados al grado supremo, impulsado en su mente por la gran compasión, pronunció ante la gran asamblea términos como 'sikharaṇī' y otras expresiones de censura según la falta cometida, las cuales incluso las personas mundanas virtuosas evitarían; y debido a que experimentó cansancio físico en lugares como Verañjā con el fin de promulgar las reglas de entrenamiento. Por lo tanto, aunque la sabiduría que origina la promulgación del Vinaya posee una función extraordinaria por ser inigualable —similar a las enseñanzas sobre los planos de existencia, la causalidad y las diversas doctrinas—, se dice que 'en el Vinaya Piṭaka predomina la compasión' con la intención de que la función de la compasión es aún más prominente en él. En efecto, la enseñanza es predominantemente compasiva debido a la abundancia de la actividad de la compasión. En la enseñanza de los Suttas, debido a que el Buda, inmerso frecuentemente en el logro de la gran compasión, estableció significados profundos en los continuos mentales de los seres según sus inclinaciones, predomina la sabiduría y la compasión. Por último, en la enseñanza del Abhidhamma, predomina la sabiduría porque se procede con la delimitación de lo material y lo inmaterial según la naturaleza de los fenómenos, lo cual constituye el ámbito de aplicación del conocimiento omnisciente. Por esa misma razón, etc., el autor muestra que es natural del maestro elogiar cada enseñanza mediante su respectivo comentario adecuado.

ကုသလာ ရူပံ စက္ခုမာ ဒသ ဒါဠိမာဒိ သမူဟဝသေန အတ္ထာနဝဗောဓနတ္ထော ဝိယ အတ္ထာဝဗောဓနတ္ထော ဟိ သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ အတ္တပရာဓီနော ကေဝလော အတ္ထပဒတ္ထကော, သော ပဒတ္ထဝိပရိယေသကာရိနာ ဣတိ-သဒ္ဒေန သဒ္ဒပဒတ္ထကော ဇာယတီတိ အာဟ ‘‘ကရုဏာ ဝိယာတိ နိဒဿနဝစန’’န္တိ. နိဒဿနဉှိ နာမ နိဒဿိတဗ္ဗဓမ္မေ တေန စ သမ္ဗန္ဓေ သတိ ဟောတိ, နာညထာတိ တဿ နိဒဿနဘာဝံ ဝိဘာဝေန္တော အာဟ ‘‘ယဿ ယထာ…ပေ… ပဝတ္တိတ္ထာတိ အတ္ထော’’တိ.

Así como el uso de palabras como 'kusalā', 'rūpaṃ', 'cakkhumā', o 'diez granadas', etc., tiene como propósito la comprensión del significado mediante la agrupación de términos, y no la falta de comprensión, dicho uso de las palabras depende de sí mismo y se refiere únicamente al significado de los términos; sin embargo, al emplear la palabra 'iti', que altera el significado de los términos, se convierte en un referente del significado de la palabra misma. Por ello dice: ''como la compasión' es una expresión ilustrativa'. Pues una ilustración existe cuando hay un fenómeno que debe ser ilustrado y una conexión con él, y no de otra manera; manifestando su naturaleza de ilustración, dice: 'el significado es que procedió de tal manera... etc.'.

‘‘တတ္ထ ကရုဏာ ဝိယာတိ နိဒဿနဝစန’’န္တိအာဒိနာ နိဒဿနနိဒဿိတဗ္ဗဓမ္မာနံ အာဓာရဝိသယဗျာပါရေဟိ သဝိသေသနေဟိ သဟ ပကာသနဝသေန ဂါထာယ အတ္ထတတွံ ဒဿေတွာ အဝယဝဘေဒဝသေန အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ကိရတီတိ ကရုဏာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ နိစ္ဆန္ဒရာဂါနံ ဘူတပုဗ္ဗဂတိယာ ဝါ သတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧကဿပိ ဓမ္မဿ အနေကသာမညာကာရဝန္တတာယ ‘‘ယထာသဘာဝံ ပကာရေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ – ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကာရေနာ’’တိ (မဟာနိ. ၁၅၆; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅; ပဋိ. မ. ၃.၅) ဓမ္မာနံ အညေယျတ္တံ ပဋိက္ခိပတိ ဉာတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာဘာဝတော. ဧတေန တဿာ ပညာယ အကိစ္ဆဝုတ္တိတံ အာဟ. ယထေဝ ဟိ ‘‘ဉေယျေသု သဗ္ဗေသု ပဝတ္တိတ္ထာ’’တိ ဧတ္တာဝတာ အဓိပ္ပေတတ္ထေ သိဒ္ဓေ တေသံ အတ္တတ္တနိယတာဝိရဟသံသူစနတ္ထံ ပရေသံ သတ္တာဒိမိစ္ဆာဂါဟပဋိသေဓနေန ဓမ္မ-သဒ္ဒေန ဉေယျာ ဝိသေသိတဗ္ဗာ, ဧဝံ ‘‘ဓမ္မေသု သဗ္ဗေသု ပဝတ္တိတ္ထာ’’တိ ဧတ္တာဝတာ [Pg.5] စ အဓိပ္ပေတတ္ထေ သိဒ္ဓေ ဓမ္မေသု တဿာ ပညာယ အာကင်္ခပ္ပဋိဗဒ္ဓတာယ အကိစ္ဆဝုတ္တိတံ ဒဿေတုံ အညေယျတ္တပဋိသေဓနေန ဉေယျ-သဒ္ဒေန ဓမ္မာ ဝိသေသိတာတိ. ဉေယျဓမ္မ-သဒ္ဒါ နီလုပ္ပလသဒ္ဒါ ဝိယ အညမညံ ဘေဒါဘေဒယုတ္တာတိ ‘‘ဉေယျာ စ တေ ဓမ္မာ စာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယာ ယာတိ ယထာ-သဒ္ဒဿတ္ထံ ဒဿေတိ. ဗျာပနိစ္ဆာယဉှိ အယံ ယထာ-သဒ္ဒေါ, တပ္ပဘေဒါ ပညာ ပဝတ္တိတ္ထာတိ သမ္ဗန္ဓောတိ.

Con la frase 'allí, como la compasión, es una expresión ilustrativa', etc., tras haber mostrado la esencia del significado del verso mediante la explicación de los fenómenos ilustrativos e ilustrados junto con sus soportes, objetos y funciones específicas, se dice 'se llama compasión porque actúa (se extiende)' para mostrar el significado mediante el análisis de sus componentes. En este contexto, debe entenderse que el término 'seres' (sattā) se refiere a aquellos que están libres de deseo y apego, o se emplea según el uso convencional previo. Con el fin de mostrar que incluso un solo fenómeno posee múltiples aspectos comunes, se dice: 'manifiéstalos según su naturaleza propia'. Así se ha dicho: 'Todos los fenómenos en todos sus aspectos' (Mahāniddesa; Cūḷaniddesa; Paṭisambhidāmagga), lo cual rechaza la incognoscibilidad de los fenómenos, pues no hay incapacidad para conocerlos. Con esto, se afirma que esa sabiduría actúa sin dificultad. Así como con la frase 'procedió en todo lo cognoscible' se logra el significado deseado, el término 'fenómenos' (dhamma) califica a lo cognoscible para disipar las falsas creencias de otros respecto a un 'ser', etc., y para indicar la ausencia de una naturaleza intrínseca permanente en ellos. Del mismo modo, con la frase 'procedió en todos los fenómenos' se logra el significado deseado, y los fenómenos son calificados con el término 'cognoscible' (ñeyya) para mostrar que la sabiduría actúa sin dificultad debido a que está ligada al deseo de conocer y para rechazar cualquier incognoscibilidad. Los términos 'ñeyya' (cognoscible) y 'dhamma' (fenómeno) son como el término 'loto azul', poseyendo tanto distinción como identidad entre sí; por ello se dice: 'aquellos que son cognoscibles y son fenómenos'. El término 'yā yā' (cualquiera que sea) muestra el significado de la palabra 'yathā' (según). Pues este término 'yathā' se refiere a la totalidad de las funciones, indicando la conexión de que 'la sabiduría procedió en todas sus variedades'.

ဘဂဝတိ ပဝတ္တာဝါတိ ဣဒံ ယေဘုယျေန ဥပမာနောပမေယျတ္ထာနံ ဘိန္နာဓာရတာယ ဘိန္နာဓာရဿ စ ဥပမာနတ္ထဿ ဣဓ အသမ္ဘဝတော ဝုတ္တံ. ဘဂဝတော ကရုဏာယ အညေဟိ အသာဓာရဏဘာဝေါ သတ္တေ သံသာရဒုက္ခတော ဥဒ္ဓရိတွာ အစ္စန္တသုခေ နိဗ္ဗာနေ ပတိဋ္ဌပေတုံ အတ္တနော သရီရဇီဝိတပရိစ္စာဂေနပိ ဧကန္တဟိတဇ္ဈာသယတာဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော, ယတော ဝိနေယျာနံ ကောသောဟိတဝတ္ထဂုယှပဟူတဇိဝှာဝိဒံသနမ္ပိ ကတံ, ယဉ္စ ယဒိမေ သတ္တာ ဇာနေယျုံ, ဘဂဝတော သာသနေန ရဟဒမိဝ သီတလံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ အဂ္ဂိက္ခန္ဓမ္ပိ သမောဂါဟေယျ. အညေသံ ပဿန္တာနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဥဒ္ဓဋာတိ ပဒံ အပေက္ခိတွာ မဟောဃပက္ခန္ဒာနံ သတ္တာနန္တိ ကမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ. အယဉှေတ္ထ သင်္ခေပတ္ထော – ကာမာဒိမဟောဃပက္ခန္ဒေ သတ္တေ တတော ဥဒ္ဓဋာ နတ္ထညော ကောစိ မံ ဌပေတွာတိ ပဿတော ယထာ ဘဂဝတော ကရုဏာယ အာဝိသနံ ဟောတိ, န ဧဝံ အညေသံ တထာဒဿနဿေဝ အဘာဝတော. အထ ဝါ အညေသံ ပဿန္တာနန္တိ ယဒိပိ ပရေ ပဿေယျုံ, တထာပိ န တေသံ ဘဂဝတော ဝိယ ကရုဏောက္ကမနံ အတ္ထိ အပ္ပဋိပတ္တိတော အတ္တဟိတမတ္တပဋိပတ္တိတော စာတိ အတ္ထော.

La frase 'surgida en el Bienaventurado' se dice generalmente porque el significado de la comparación y lo comparado poseen bases distintas, y aquí, una base distinta para el objeto de comparación es imposible. La naturaleza única de la compasión del Bienaventurado respecto a otros debe entenderse por su disposición de beneficio absoluto, incluso mediante el sacrificio de su propio cuerpo y vida, con el fin de elevar a los seres del sufrimiento del samsara y establecerlos en el nibbana, la felicidad absoluta. Por ello, se realizó incluso la exhibición de lo que está oculto por la vaina y de la lengua extensa a aquellos que debían ser guiados; y para que estos seres supieran, él entraría incluso en una masa de fuego ardiente como si fuera un estanque fresco por la enseñanza del Bienaventurado. 'Mientras otros miran' es la conexión. En relación con la palabra 'extraídos', el genitivo 'de los seres que han caído en el gran torrente' se emplea en el sentido de objeto. Este es el significado breve: al ver que 'no hay nadie más que yo para extraer a los seres que han caído en el gran torrente de los deseos, etc.', surge la compasión del Bienaventurado; no así en otros, debido a la ausencia de tal visión. O bien, 'mientras otros miran' significa que aunque otros vean, no tienen el descenso de la compasión como el Bienaventurado, debido a la falta de práctica o a la práctica orientada solo al propio beneficio.

အနာဝရဏာ တီသု ကာလေသု သဗ္ဗတ္ထ အပ္ပဋိဟတဝုတ္တိတာယ, အသာဓာရဏာ သဗ္ဗဓမ္မာနံ နိရဝသေသဟေတုပစ္စယပရိဂ္ဂဟဝသေန တေသဉ္စ သဘာဝကိစ္စာဒိအဝတ္ထာဝိသေသာဒိပရိဇာနနေန အာယူဟနဝေလာယမေဝ တံတံကမ္မာနံ တံတံဖလဝိသေသဟီနမဇ္ဈိမပဏီတာဒိဝိဘာဂဿ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓေသု အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓေသု စ အတိသုခုမတိရောဟိတဝိဒူရဝုတ္တိအတီတာနာဂတာဒိဘေဒဘိန္နာနံ ရူပဓမ္မာနံ တံတံကာရဏသမဝါယဝိဘာဝနေနေဝ တံတံဖလေသု ဝဏ္ဏသဏ္ဌာနဂန္ဓရသဖဿာဒိဝိသေသဿ နိရဝသေသတော ပဋိဝိဇ္ဈနေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. အယဉ္စ အတ္ထော ဘဂဝတော အနေကဓာတုနာနာဓာတုလောကံ ယထာဘူတံ ဉာဏာဒိဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ စ ပဿန္တဿာတိ ဣဒံ ရာဂဂ္ဂိအာဒီဟိ [Pg.6] လောကသန္နိဝါသဿ အာဒိတ္တတာဒိအာကာရဒဿနံ ဘဂဝတော မဟာကရုဏောက္ကမနုပါယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တံ ပန ဗဟုကေဟိ အာကာရေဟိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတိ. ‘‘အာဒိတ္တော လောကသန္နိဝါသော…ပေ… ဥယျုတ္တော…ပေ… ပယာတော…ပေ… ကုမ္မဂ္ဂပ္ပဋိပန္နော…ပေ… ဥပနီယတိ လောကော အဓုဝေါ…ပေ… အတာဏော လောကော အနဘိဿရော…ပေ… အဿကော လောကော သဗ္ဗံ ပဟာယ ဂမနီယံ…ပေ… ဦနော လောကော အတိတ္တော တဏှာဒါသောတိ ပဿန္တာနံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သတ္တေသု မဟာကရုဏာ ဩက္ကမတီ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၇) ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ပရောသတံ အာကာရေဟိ ဒဿိတန္တိ ဂန္ထဝိတ္ထာရံ ပရိဟရိတုံ သံဝဏ္ဏယိတုဉ္စ ဥပါယံ ဒဿေတုံ အာဟ ‘‘တံ သဗ္ဗံ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ မဟာကရုဏာဉာဏဝိဘင်္ဂဝသေန ဇာနိတဗ္ဗ’’န္တိ. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တအာသယာနုသယ ယမကပါဋိဟာရိယ သဗ္ဗညုတာနာဝရဏဉာဏာနိ သေသာသာဓာရဏဉာဏာနိ. တေသမ္ပိ ဟိ ဝိဘင်္ဂေါ ‘‘ဣဓ တထာဂတော သတ္တေ ပဿတိ အပ္ပရဇက္ခေ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၁) ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ နာနပ္ပကာရေန ဒဿိတောတိ ပုရိမနယေနေဝ အတိဒိသတိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန တတ္ထ ဝိဘတ္တာနံ ပဋိသမ္ဘိဒါသစ္စဉာဏာဒီနံ သင်္ဂဟော ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Se debe entender como 'sin obstrucciones' debido a su actividad sin impedimentos en todo lugar y en los tres tiempos; y como 'única' por la aprehensión de todas las causas y condiciones de todos los fenómenos sin excepción, y por el conocimiento pleno de sus estados de naturaleza, funciones, etc. Ya en el momento del esfuerzo kármico, distingue los resultados de tales acciones como bajos, medios o superiores, tanto en lo vinculado a las facultades como en lo no vinculado, penetrando sin resto las distinciones de color, forma, olor, sabor, contacto, etc., en sus respectivos frutos, mediante la explicación de la combinación de sus causas particulares para las realidades materiales, ya sean extremadamente sutiles, ocultas, lejanas, pasadas o futuras. Este significado debe entenderse a través del conocimiento del Bienaventurado sobre el mundo de los diversos y múltiples elementos tal como realmente es. 'Y cómo él ve' se dice en referencia al medio para el descenso de la gran compasión del Bienaventurado, al ver el estado del mundo como incendiado por los fuegos de la codicia, etc. Pues, al ver de muchas formas, la gran compasión de los Buddhas, los Bienaventurados, desciende hacia los seres. Como se muestra en el Paṭisambhidāmagga a través de más de cien formas: 'El mundo está ardiendo... afanado... partiendo... siguiendo el camino equivocado... el mundo es conducido, es inestable... el mundo no tiene protección ni refugio... el mundo no posee nada, debe partir dejando todo... el mundo es incompleto, insatisfecho, esclavo de la sed' (Paṭi. Ma. 1.117); para evitar la extensión del texto y mostrar el método de explicación, dijo: 'Todo eso debe conocerse mediante la sección sobre el conocimiento de la gran compasión (Mahākaruṇāñāṇavibhaṅgā) en el Paṭisambhidāmagga'. El conocimiento de la madurez de las facultades de otros, de sus disposiciones y tendencias latentes, el milagro de los pares, la omnisciencia y el conocimiento sin obstrucciones son los otros conocimientos únicos. Pues la explicación de estos también se muestra de diversas maneras en el Paṭisambhidāmagga, comenzando con 'Aquí el Tathāgata ve a los seres con poco polvo en los ojos' (Paṭi. Ma. 1.111), indicando así según el método anterior. Debe entenderse que con la palabra 'etc.' se incluyen el conocimiento de las discriminaciones, el conocimiento de las verdades, etc., explicados allí.

နိပ္ပဒေသသပ္ပဒေသဝိသယာ ကရုဏာ ဝိယ ဘဂဝတော ပညာပိ ဣဓ နိပ္ပဒေသသပ္ပဒေသဝိသယာ နိရဝသေသာ အဓိပ္ပေတာတိ တဿာ ကတိပယဘေဒဒဿနေန နယတော တဒဝသိဋ္ဌဘေဒါ ဂဟေတဗ္ဗာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ပညာဂ္ဂဟဏေန စာ’’တိအာဒိမာဟ. တေ ပန သီလသမာဓိ ပညာဝိမုတ္တိဝိမုတ္တိဉာဏဒဿန, ဒွါစတ္တာလီသသတဒုကဓမ္မ, ဗာဝီသတိတိကဓမ္မ, စတုသတိပဋ္ဌာန သမ္မပ္ပဓာန ဣဒ္ဓိပါဒ သာမညဖလ အရိယဝံသာဒိ, ပဉ္စဂတိ ပဉ္စပဓာနိယင်္ဂပဉ္စင်္ဂိကသမာဓိ ဣန္ဒြိယ ဗလ နိဿာရဏီယဓာတု ဝိမုတ္တာယတန ဝိမုတ္တိပရိပါစနီယဓမ္မသညာဒိ, ဆသာရဏီယဓမ္မ အနုဿတိဋ္ဌာန အဂါရဝဂါရဝ နိဿာရဏိယဓာတု သတတဝိဟာရ အနုတ္တရိယ နိဗ္ဗေဓဘာဂိယပညာဒိ, သတ္တအပရိဟာနိယဓမ္မ အရိယဓန ဗောဇ္ဈင်္ဂ သပ္ပုရိသဓမ္မနိဇ္ဇရဝတ္ထု သညာ ဒက္ခိဏေယျပုဂ္ဂလခီဏာသဝဗလာဒိ, အဋ္ဌပညာပဋိလာဘဟေတု မိစ္ဆတ္တ သမ္မတ္တ လောကဓမ္မ အရိယာနရိယဝေါဟာရ အာရမ္ဘဝတ္ထု ကုသီတဝတ္ထု အက္ခဏ မဟာပုရိသဝိတက္က အဘိဘာယတန ဝိမောက္ခာဒိ, နဝယောနိသောမနသိကာရမူလဓမ္မပါရိသုဒ္ဓိပဓာနိယင်္ဂ [Pg.7] သတ္တာဝါသ အာဃာတဝတ္ထု အာဃာတပဋိဝိနယ သညာနာနတ္တ အနုပုဗ္ဗဝိဟာရာဒိ, ဒသနာထကရဓမ္မ ကသိဏာယတန အကုသလကမ္မပထ ကုသလကမ္မပထ မိစ္ဆတ္တ သမ္မတ္တ အရိယဝါသ ဒသဗလဉာဏ အသေက္ခဓမ္မာဒိ, ဧကာဒသမေတ္တာနိသံသ သီလာနိသံသ ဓမ္မတာ ဗုဒ္ဓိဟေတု, ဒွါဒသာယတနပဋိစ္စသမုပ္ပာဒ ဓမ္မစက္ကာကာရ, တေရသဓုတဂုဏ, စုဒ္ဒသဗုဒ္ဓဉာဏ, ပဉ္စဒသစရဏဝိမုတ္တိပရိပါစနီယဓမ္မ, သောဠသအာနာပါနဿတိ သစ္စာကာရ သုတ္တန္တပဋ္ဌာန, အဋ္ဌာရသ ဗုဒ္ဓဓမ္မဓာတု ဘေဒကရဝတ္ထု, ဧကူနဝီသတိပစ္စဝေက္ခဏ, စတုဝီသတိပစ္စယ, အဋ္ဌဝီသတိသုတ္တန္တပဋ္ဌာန, ပဏ္ဏာသဥဒယဗ္ဗယဒဿန, ပရောပဏ္ဏာသကုသလဓမ္မ, ဒွါသဋ္ဌိဒိဋ္ဌိဂတ, အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတာဒိဘေဒါနံ ဓမ္မာနံ ပဋိဝိဇ္ဈနဒေသနာကာရပ္ပဝတ္တာ, ယေ စ စတုဝီသတိကောဋိသတသဟဿသမာပတ္တိသဉ္စာရိမဟာဝဇိရဉာဏပ္ပဘေဒါ, ယေ စ အနန္တနယသမန္တပဋ္ဌာနပဝိစယဒေသနာကာရပ္ပဝတ္တာ, ယေ စ အနန္တာသု လောကဓာတူသု အနန္တာနံ သတ္တာနံ အာသယာနုသယစရိတာဒိဝိဘာဝနာကာရပ္ပဝတ္တာတိ ဧဝံပကာရာ ဘဂဝတော ပညာပဘေဒါ, သဗ္ဗေပိ ဣဓ အာဒိ-သဒ္ဒေန နယတော သင်္ဂယှန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ကော ဟိ သမတ္ထော ဘဂဝတော ပညာယ ပဘေဒေ အနုပဒံ နိရဝသေသတော ဒဿေတုံ. တေနေဝ ဘဂဝန္တံ ဌပေတွာ ပညဝန္တာနံ အဂ္ဂဘူတော ဓမ္မသေနာပတိသာရိပုတ္တတ္ထေရောပိ ဗုဒ္ဓဂုဏပရိစ္ဆေဒနံ ပတိအနုယုတ္တော ‘‘အပိစ မေ, ဘန္တေ, ဓမ္မနွယော ဝိဒိတော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၄၆) အာဟာတိ.

Del mismo modo que la compasión tiene un objeto que es tanto total como parcial, así también la sabiduría del Bienaventurado aquí se entiende como teniendo un objeto tanto total como parcial en su integridad. Mostrando esto mediante una exposición de algunas de sus divisiones, para que las divisiones restantes puedan ser comprendidas por analogía, el autor dijo: 'Y mediante la captación de la sabiduría', etc. Estas incluyen: la virtud, la concentración, la sabiduría, la liberación y el conocimiento y la visión de la liberación; los ciento cuarenta y dos pares de fenómenos; las veintidós tríadas de fenómenos; los cuatro fundamentos de la atención, los esfuerzos correctos, las bases del poder, los frutos de la vida ascética, los linajes nobles, etc.; los cinco destinos, los cinco factores de esfuerzo, el samādhi de cinco factores, las facultades, los poderes, los elementos de liberación, las esferas de liberación, los fenómenos que maduran la liberación, las percepciones, etc.; los seis fenómenos que favorecen la armonía, las bases del recuerdo, las faltas de respeto y los respetos, los elementos de liberación, la morada constante, la insuperabilidad, la sabiduría que conduce a la penetración, etc.; los siete fenómenos que previenen la decadencia, las riquezas nobles, los factores de iluminación, los fenómenos del hombre superior, los fundamentos de la erradicación, las percepciones, las personas dignas de ofrendas, los poderes de quien ha destruido las impurezas, etc.; las ocho causas para obtener sabiduría, las falsedades, las perfecciones, los fenómenos mundanos, el lenguaje noble e innoble, las bases del esfuerzo, las bases de la pereza, los momentos inoportunos, los pensamientos del Gran Hombre, las esferas de trascendencia, las liberaciones, etc.; las nueve causas del pensamiento reflexivo, los fenómenos que son raíz, la purificación de los factores de esfuerzo, las moradas de los seres, las bases de la hostilidad, la eliminación de la hostilidad, la diversidad de percepciones, las moradas sucesivas, etc.; los diez fenómenos que brindan protección, las esferas de los kasiṇa, los senderos de acción perjudicial, los senderos de acción beneficiosa, las falsedades, las perfecciones, las moradas nobles, los diez poderes del conocimiento, los fenómenos de quien ya no entrena, etc.; los once beneficios de la benevolencia, los beneficios de la virtud, la naturaleza de las cosas, las causas del despertar; las doce esferas, la originación dependiente, los aspectos de la Rueda del Dhamma; las trece prácticas austeras; los catorce conocimientos del Buda; los quince factores de conducta y fenómenos que maduran la liberación; los dieciséis aspectos de la atención a la respiración, los aspectos de las verdades, el análisis de los Suttas; las dieciocho cualidades del Buda, los elementos, las causas de división; las diecinueve reflexiones; las veinticuatro condiciones; los veintiocho análisis de los Suttas; las cincuenta visiones del surgimiento y la cesación; los más de cincuenta fenómenos beneficiosos; las sesenta y dos visiones erróneas; los ciento ocho tipos de movimientos del deseo, etc. Así es la actividad del modo de enseñanza y penetración de estos fenómenos, así como las variedades del Conocimiento del Gran Diamante que se mueve en veinticuatro billones de estados de absorción, y la actividad del modo de enseñanza y examen del Patthana de infinitos métodos, y la actividad del modo de manifestación de las inclinaciones, tendencias latentes y temperamentos de infinitos seres en infinitos mundos; así deben conocerse todas las variedades de la sabiduría del Bienaventurado que se incluyen aquí por el término 'y así sucesivamente' a modo de método. Pues, ¿quién es capaz de mostrar exhaustivamente, paso a paso, las divisiones de la sabiduría del Bienaventurado? Por ello, exceptuando al Bienaventurado, el Venerable Sāriputta, el General del Dhamma, el principal entre los sabios, cuando se le interrogó sobre la definición de las cualidades del Buda, dijo: 'Sin embargo, Señor, mi conocimiento del linaje del Dhamma es claro' (Dī. Ni. 2.146).

သံသာရမဟောဃပက္ခန္ဒာနံ သတ္တာနံ တတော သန္တာရဏတ္ထံ ပဋိပန္နော တေဟိ ပယောဇိတော နာမ ဟောတိ အသတိပိ တေသံ တထာဝိဓေ အဘိသန္ဓိယန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘သတ္တာ ဟိ မဟာဗောဓိံ ပယောဇေန္တီ’’တိ. ဧတေန သဗ္ဗေနာတိ မဟာဗောဓိမူလာဒိဒဿနေန. အပဂမနံ နိရုပက္ကိလေသန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဇာတသံဝဒ္ဓဘာဝဒဿနေန ‘‘အနာဒိ အနိဓနော စ သတ္တော’’တိ ဧဝံပကာရာ မိစ္ဆာဝါဒါ ပဋိသေဓိတာ ဟောန္တိ. သမညာ…ပေ… ဒဿေတိ သတ္တေ ပရမတ္ထတော အသတိပိ သတ္တပညတ္တိဝေါဟာရသူစနတော. ကရုဏာ အာဒိပညာ ပရိယောသာနန္တိ ဣဒံ သမ္ဘရဏနိပ္ဖတ္တိကာလာပေက္ခာယ ဝုတ္တံ, န ပရိစ္ဆေဒဝန္တတာယ. တေနေဝါဟ ‘‘တန္နိဒါနဘာဝတော တတော ဥတ္တရိကရဏီယာဘာဝတော’’တိ. သဗ္ဗေ ဗုဒ္ဓဂုဏာ ဒဿိတာ ဟောန္တိ နယတော ဒဿိတတ္တာ. ဧသော ဧဝ ဟိ အနဝသေသတော ဗုဒ္ဓဂုဏဒဿနုပါယော ယဒိဒံ နယဂ္ဂါဟဏံ. ပရဓနဟရဏာဒိတောပိ ဝိရတိ ပရေသံ အနတ္ထပရိဟရဏဝသပ္ပဝတ္တိယာ [Pg.8] သိယာ ကရုဏူပနိဿယာတိ ကရုဏာနိဒါနံ သီလံ. တတော ဧဝ ‘‘တတော ပါဏာတိပါတာဒိဝိရတိပ္ပဝတ္တိတော’’တိ ဝုတ္တံ.

Para aquellos seres que se han sumergido en el gran torrente del saṃsāra, aquel que se ha comprometido con el propósito de cruzarlos desde allí es llamado 'impulsado por ellos', aun cuando no exista tal intención deliberada en ellos; por ello se dice: 'Pues los seres impulsan la Gran Iluminación'. Con esto: 'por todo esto', se refiere a la demostración de la raíz de la Gran Iluminación, etc. 'Desaparición, sin impurezas' debe ser vinculado al texto. Al mostrar el estado de haber nacido y crecido, se rechazan puntos de vista erróneos tales como: 'el ser no tiene principio ni fin'. El término 'designación', etc., se muestra porque indica el uso de la designación convencional de 'ser', aun cuando no existe tal ser en un sentido absoluto. 'La compasión es el inicio y la sabiduría el final': esto se dice con respecto al momento de la acumulación y la culminación, no debido a una limitación. Por eso dijo: 'debido a ser su causa raíz y porque después de eso no hay nada más que deba hacerse'. Todas las cualidades del Buda se muestran porque han sido presentadas por medio de un método. Pues este es el único medio para mostrar las cualidades del Buda sin omisión: la captación de los métodos. El abstenerse de tomar lo ajeno y otras acciones negativas puede surgir como una dependencia de la compasión, debido a la actividad de evitar el perjuicio a otros; por lo tanto, la virtud tiene como origen la compasión. Por eso mismo se dijo: 'de allí, de la actividad de abstenerse de matar seres vivos, etc.'.

၂. ယဿာ သံဝဏ္ဏနန္တိအာဒိနာ ‘‘ဒယာယာ’’တိအာဒိထောမနာယ သမ္ဗန္ဓံ ဒဿေတိ. ပယောဇနံ ပန ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဗ္ဘန္တရံ နိယကဇ္ဈတ္တံ, တတော ဗဟိဘူတံ ဗာဟိရံ. ဒယာတိ ကရုဏာ အဓိပ္ပေတာတိ ဒယာ-သဒ္ဒဿ မေတ္တာကရုဏာနံ ဝါစကတ္တာ ဝက္ခမာနဉ္စ အနုယောဂံ မနသိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တာယ ဟိ သမုဿာဟိတော, န မေတ္တာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တဿ ပဋိနိဒ္ဒေသော ဟောတီတိ တ-သဒ္ဒဿ အတ္ထံ အာဟ. တန္တိ ပညံ ဝိသေသေတွာ ဥပမာဘာဝေန ဝိနိဝတ္တာ စရိတတ္ထတာယ. ပဋိနိဒ္ဒေသံ နာရဟတိ ပဓာနာပဓာနေသု ပဓာနေ ကိစ္စဒဿနတော. ဒွိန္နံ ပဒါနံ…ပေ… ဝတောတိ ကရုဏာဝါစိနာ ဒယာ-သဒ္ဒေန ဧကာဓိကရဏဘာဝေန ဝုစ္စမာနော တ-သဒ္ဒေါ တတော အညဓမ္မဝိသယော ဘဝိတုံ န ယုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော. အပရိယာယသဒ္ဒါနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေ သတိ ဟောတိ, နာညထာတိ အာဟ ‘‘သမာနာ…ပေ… ဟောတီ’’တိ. သမာနာဓိကရဏဘာဝေန ဟေတ္ထ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေါ သာဓီယတိ, သာ စ သမာနာဓိကရဏတာ ဝိသိဋ္ဌဝိဘတ္တိကာနံ န ဟောတီတိ သမာနဝိဘတ္တိတာယပိ တမေဝ သာဓီယတီတိ ‘‘ဒယာ…ပေ… စိဒ’’န္တိ ဣဒံ ဒယာယ ဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေ ကာရဏဝစနံ. ပဓာနတာယ ဟိ သာမညတာယ စ သာ ဝိသေသိတဗ္ဗာ ဇာတာ. တတ္ထ ဘဂဝတော တဒညေသဉ္စ ကရုဏာနံ ဝါစကတ္တာ သာမညတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တဿ စာတိ ဒယာ-သဒ္ဒဿ. ‘‘ပဓာနဉ္စ ပည’’န္တိအာဒိနာ ကိဉ္စာပိ ပုရိမဂါထာယ ပညာပ္ပဓာနာ, ‘‘တာယာ’’တိ ပန ကေဝလံ အဝတွာ ဒယာဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ အပ္ပဓာနာယပိ ကရုဏာယ ပဋိနိဒ္ဒေသော ယုတ္တောတိ ဒဿေတိ. အပ္ပဓာနတာ စ ကရုဏာယ ပုရိမဂါထာယ ဝသေန ဝုတ္တာ, ဣဓ ပန ပဓာနာ ဧဝ. တထာ စ ဝုတ္တံ ‘‘ဒယာသမုဿာဟိနီတိ ပဓာနာ’’တိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၂).

2. A través de la expresión que comienza con ‘saṃvaṇṇananti’, se muestra la conexión con el elogio que inicia con ‘dayāyā’. El propósito, sin embargo, debe entenderse de la manera ya explicada. ‘Abbhandaraṃ’ significa lo interno propio, y ‘bāhiraṃ’ es aquello que está fuera de ello. Por ‘dayā’ se refiere a la compasión (karuṇā); esto se afirma teniendo en cuenta la aplicación futura de la palabra ‘dayā’ como término para el amor benevolente (mettā) y la compasión. Pues el significado es que [él] fue impulsado por esta [compasión] y no por el amor benevolente. Al decir ‘es la referencia a lo mencionado anteriormente’, se indica el sentido de la palabra ‘ta’ (esa). ‘Tan’ califica a la sabiduría (paññā), habiéndose apartado de ser una comparación debido a que su propósito ya se ha cumplido. No merece ser una referencia posterior porque, entre lo principal y lo secundario, se observa su función en lo principal. Respecto a las dos palabras… etc., la intención es que, al ser expresada la palabra ‘dayā’ en aposición con un término que denota compasión, no es apropiado que la palabra ‘ta’ se refiera a otro fenómeno. La relación de aposición entre palabras no sinónimas ocurre cuando existe una relación de calificador y calificado, y no de otra manera; por ello dice: ‘samānā… pe… hotī’. Aquí, mediante la aposición, se establece la relación de calificador y calificado, y dado que dicha aposición no ocurre entre términos con diferentes declinaciones, se establece lo mismo mediante la igualdad de declinación. ‘Dayā… pe… cida’ es la razón por la cual ‘dayā’ es lo que debe ser calificado. Debido a su primacía y generalidad, ella se convierte en lo que debe ser calificado. Allí, su generalidad debe entenderse por ser un término que designa la compasión del Buddha y de otros. ‘Tassa ca’ se refiere a la palabra ‘dayā’. Aunque por la expresión ‘la sabiduría es lo principal’, etc., la sabiduría es predominante en la estrofa anterior, al no decir simplemente ‘tāyā’ sino expresarlo como un calificador de ‘dayā’, se muestra que es apropiada la referencia a la compasión, aunque sea secundaria. Su carácter secundario se menciona con respecto a la estrofa anterior, pero aquí es ciertamente principal. Por ello se ha dicho: ‘es principal porque impulsa a través de la compasión’ (Dha. Sa. Mūlaṭī. 2).

ကထံ ပန…ပေ… ဉာတဗ္ဗာတိ ဝက္ခမာနညေဝ အတ္ထံ ဟဒယေ ဌပေတွာ စောဒေတိ. ယဒိ ဧဝန္တိ ယဒိ အဋ္ဌကထာယ အဓိပ္ပာယံ အဂ္ဂဟေတွာ ဝစနမတ္တမေဝ ဂဏှသိ. မေတ္တာတိ စ န ယုဇ္ဇေယျာတိ ယထာ ‘‘မေတ္တစိတ္တတံ အာပန္နော’’တိ ဧတိဿာ အဋ္ဌကထာယ ဝသေန န ဒယာ ကရုဏာ[Pg.9], ဧဝံ ‘‘နိက္ကရုဏတံ အာပန္နော’’တိ ဧတိဿာ အဋ္ဌကထာယ ဝသေန န ဒယာ မေတ္တာတိ ဝစနမတ္တဂ္ဂဟဏေ အဋ္ဌကထာနမ္ပိ ဝိရောဓံ ဒဿေတိ. ‘‘အဓိပ္ပာယဝသေန ယောဇေတဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ တမေဝ အဓိပ္ပာယံ ဒယာ-သဒ္ဒေါ ဟီတိအာဒိနာ ဝိဝရတိ. အက္ခရစိန္တကာ ဟိ ဒယာ-သဒ္ဒံ ဒါနဂတိရက္ခဏေသု ပဌန္တိ. အနုရက္ခဏဉ္စ မေတ္တာကရုဏာနံ ဟိတူပသံဟာရဒုက္ခာပနယနာကာရဝုတ္တီနံ သမာနကိစ္စံ, တသ္မာ ဥဘယတ္ထ ဒယာ-သဒ္ဒေါ ပဝတ္တတီတိ ဝုတ္တံ. အန္တောနီတန္တိ အန္တောဂဓံ, ရုက္ခတ္ထော ဝိယ ဓဝခဒိရာဒီနံ အနုရက္ခဏတ္ထော မေတ္တာကရုဏာနံ သာမညန္တိ အတ္ထော, အဓိပ္ပာယော ပန ‘‘ဒယာပန္နော’’တိ ဧတ္ထ သဗ္ဗပါဏဘူတဟိတာနုကမ္ပီတိ အနန္တရံ ကရုဏာယ ဝုတ္တတ္တာ ဒယာ-သဒ္ဒေါ မေတ္တာပရိယာယောတိ ဝိညာယတိ. မေတ္တာပိ ဟိ ကရုဏာ ဝိယ ပါဏာတိပါတဝိရတိယာ ကာရဏန္တိ. ‘‘အဒယာပန္နော’’တိ ဧတ္ထ ပန ကာရုဏိကော အဝိဟိံ သဇ္ဈာသယတ္တာ ပရေသံ ဝိဟေသာမတ္တမ္ပိ န ကရောတိ, ကော ပန ဝါဒေါ ပါဏာတိပါတနေတိ နိက္ကရုဏတာယ ပါဏာတိပါတိတာ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧတမေဝတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ဧဝဉှိ အဋ္ဌကထာနံ အဝိရောဓော ဟောတီ’’တိ အာဟ. ယဒိ ဒယာ-သဒ္ဒေါ မေတ္တာကရုဏာနံ ဝါစကော, ဧဝမ္ပိကထံ ပန ကရုဏာ ‘‘ဒယာ’’တိ ဇာနိတဗ္ဗာတိ အနုယောဂေါ တဒဝတ္ထော ဧဝါတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ ကရုဏာ စ ဒေသနာယာတိအာဒိနာ ကရုဏာယ ဧဝ ဂဟဏေ ကာရဏမာဟ.

‘¿Pero cómo… etc., ha de ser conocida?’, plantea la objeción manteniendo en el corazón el significado que se explicará. ‘Si es así’ significa si, sin captar la intención del comentario, tomas solo las palabras literales. ‘Mettā ca na yujjeyyā’ muestra la contradicción incluso entre los comentarios si se toman solo las palabras; así como por el comentario que dice ‘ha alcanzado un estado de mente de amor benevolente’ no se refiere a la compasión (dayā-karuṇā), del mismo modo por el comentario que dice ‘ha caído en la falta de compasión’ no se refiere al amor benevolente (dayā-mettā). Tras decir ‘debe aplicarse según la intención’, aclara esa misma intención con ‘la palabra dayā, ciertamente’, etc. Pues los gramáticos (akkharacintakā) registran la palabra ‘dayā’ en los sentidos de dar, ir y proteger. Y la protección es la función común tanto del amor benevolente como de la compasión, cuyas actividades consisten respectivamente en la provisión de bienestar y la eliminación del sufrimiento; por lo tanto, se dice que la palabra ‘dayā’ se aplica a ambos. ‘Antonītaṃ’ significa incluido. El sentido es que, al igual que el término ‘árbol’ es común para los árboles dhava y khadira, el sentido de protección es común para el amor benevolente y la compasión. Sin embargo, la intención es que en la frase ‘poseedor de compasión’ (dayāpanno), dado que a continuación se menciona ‘alguien que se compadece del bienestar de todos los seres’, se entiende que la palabra ‘dayā’ es un sinónimo de amor benevolente (mettā). Pues el amor benevolente, al igual que la compasión, es causa de la abstención de quitar la vida. Pero en ‘falto de compasión’ (adayāpanno), se debe entender que se muestra la propensión a quitar la vida por la ausencia de compasión, pues alguien compasivo, debido a su intención de no dañar, no causa ni siquiera una ligera molestia a otros, ¡cuánto menos quitarles la vida! Con este mismo propósito en mente, dice: ‘así no hay contradicción entre los comentarios’. Si la palabra ‘dayā’ designa tanto al amor benevolente como a la compasión, aun así la pregunta ‘¿cómo se ha de conocer que la compasión es dayā?’ permanece igual; considerando esta objeción, expone la razón para tomar solo la compasión con ‘y la compasión en la enseñanza’, etc.

နနု တာယာတိအာဒိနာ သာမတ္ထိယတောပိ ပကရဏံ ဗလဝန္တိ ပကရဏဝသေနေဝ ကရုဏာဝိသယဿ ဉာတတံ ဒဿေတိ. ယထာရုစိ ပဝတ္တိတ္ထာတိ ဧတံ ပုရိမဂါထာယ သပ္ပဒေသနိပ္ပဒေသသတ္တဝိသယာယ ကရုဏာယ ဂဟိတဘာဝဿ ကာရဏဝစနံ. ယထာရုစိပဝတ္တိ ဟိ ဧကသ္မိံ အနေကေသု စ ဣစ္ဆာနုရူပပ္ပဝတ္တီတိ. ‘‘ဣဓ ပန နိပ္ပဒေသသတ္တဝိသယတံ ဂဟေတု’’န္တိ ဧတေန သိဒ္ဓေ သတိ အာရမ္ဘော ဉာပကတ္ထော ဟောတီတိ ပုန ‘‘သတ္တေသူ’’တိ ဝစနံ ဣမမတ္ထဝိသေသံ ဗောဓေတီတိ ဒဿေတိ. န ဒေဝေသုယေဝါတိအာဒိနာပိ ဒယာသာဓနဿ သမုဿာဟနဿ သတ္တဝိသယဘာဝေ သာမတ္ထိယလဒ္ဓေပိ ‘‘သတ္တေသူ’’တိ ဝစနံ တဿ နိပ္ပဒေသသတ္တဝိသယဘာဝေါ အဓိပ္ပေတောတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဉာပေတီတိ ဒဿေတိ.

¿Acaso no se muestra que el objeto de la compasión es conocido por el contexto mismo, ya que el contexto es más fuerte incluso que la capacidad de las palabras como ‘tāyā’, etc.? ‘Se desarrolló según su voluntad’ es la razón por la cual, en la estrofa anterior, se tomó la compasión teniendo como objeto a los seres de manera limitada o ilimitada. Pues ‘actuar según la voluntad’ es actuar conforme al deseo hacia uno o hacia muchos. ‘Pero aquí, para tomar como objeto a los seres sin limitación’, indica que cuando algo ya está establecido, el inicio de una nueva mención tiene el propósito de señalar algo específico; por lo tanto, muestra que el uso de la palabra ‘sattesu’ (en los seres) comunica este significado especial. Al decir ‘no solo en los dioses’, etc., muestra que aunque la capacidad de ‘impulsar’, como medio de la compasión, ya implique que su objeto son los seres, el uso de la palabra ‘sattesu’ comunica la intención de que su objeto sean los seres sin excepción alguna.

ကာလဒေသဒေသကပရိသာဒိပရိဒီပနံ ဗာဟိရနိဒါနန္တိ ကာလာဒီနိ နိဒ္ဓါရေန္တော ‘‘ယသ္မိံ ကာလေ’’တိအာဒိမာဟ. အဝသာနမှိ ဝသန္တော တိဒသာလယေတိ ဝစနတောတိ ဧတေန တဿ ပါဋိဟာရိယဿ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန [Pg.10] အဝစ္ဆိန္နတံ ဒဿေတိ. တတ္ထ ပဝတ္တဝေါဟာရေန စ န သက္ကာတိ ပုထုဇ္ဇနသန္တာနေပိ ရာဂါဒိပဋိပက္ခဟရဏဿ အဘာဝတော နိစ္ဆန္ဒရာဂေသု သတ္တဝေါဟာရော ဝိယ ပုထုဇ္ဇနသန္တာနေ ရာဂါဒိပဋိပက္ခဟရဏဝသေန ပဝတ္တံ တဒဘာဝေပိ ဘဂဝတော သန္တာနေ ရုဠှီဝသေန ပါဋိဟာရိယန္တွေဝ ဝုစ္စတီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဒိဋ္ဌိဟရဏဝသေန ယေ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ ဇာတာ အစေလကကဿပါဒယော ဝိယ, ဒိဋ္ဌိပ္ပကာသနေ အသမတ္ထဘာဝေန အပ္ပဋိဘာနဘာဝါဒိပ္ပတ္တိယာ သစ္စကာဒယော ဝိယ.

La explicación del tiempo, el lugar, el maestro, la asamblea, etc., es el ‘bāhiranidāna’ (origen externo); definiendo el tiempo y otros factores, dice ‘en qué tiempo’, etc. Con la expresión ‘viviendo al final en la morada de los treinta y tres’, muestra la delimitación de ese milagro por la proximidad de otras palabras. Y por el uso común allí no es posible [decir que es un milagro solo en sentido figurado], pues en el flujo de conciencia de un individuo común no existe la eliminación de los contrarios como la pasión, etc.; el sentido es que no se puede decir que, al igual que se usa el término ‘seres’ para aquellos que no tienen deseo ni pasión, se diga ‘milagro’ en el flujo de conciencia del Buddha basándose en el uso tradicional, incluso si faltara la eliminación de los contrarios como la pasión, etc. Por la eliminación de los puntos de vista, se refiere a aquellos que se convirtieron en poseedores de la visión correcta (sammādiṭṭhi), como el asceta Kassapa y otros; o por la incapacidad de expresar sus puntos de vista, llegando a un estado de falta de confianza, como Saccaka y otros.

၃ . သီတပဗ္ဗတာ နာမ ‘‘သိနေရုံ ပရိဝါရေတွာ ဌိတာ ယုဂန္ဓရော…ပေ… ဂိရိ ဗြဟာ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၁.၁၃၇; ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.၁ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ) ဧဝံ ဝုတ္တပဗ္ဗတာ.

3 . Las llamadas ‘Sītapabbatā’ (Montañas Frías) son las montañas descritas de esta manera: ‘Yugandhara rodea a Sineru… etc., una gran montaña’ (Visuddhi. 1.137; Pārā. Aṭṭha. 1.1 Verañjakaṇḍavaṇṇanā).

၄-၅. သဗ္ဗသော စက္ကဝါဠသဟဿေဟိ သဗ္ဗသော အာဂမ္မ သဗ္ဗသော သန္နိသိန္နေနာတိ သမ္ဗန္ဓဝသေန တယော ဝိကပ္ပာ ယုတ္တာ, သဗ္ဗသော စက္ကဝါဠသဟဿေဟိ ဒသဟိ ဒသဟီတိ ပန အနိဋ္ဌသာဓနတော ပဋိသေဓိတော. ဝဇ္ဇိတဗ္ဗေတိ ယေ ဝဇ္ဇေတုံ သက္ကာ ‘‘အတိသမ္မုခါ အတိသမီပံ ဥန္နတပ္ပဒေသော’’တိ, ဧတေ. ဣတရေ ပန တဿာ ပရိသာယ မဟန္တဘာဝေန န သက္ကာ ပရိဟရိတုံ.

4-5. Respecto a las palabras 'completamente de miles de sistemas de mundos', 'viniendo de todas partes' y 'sentados completamente', son apropiadas tres interpretaciones según la conexión; sin embargo, la idea de 'de diez mil sistemas de mundos cada uno' se rechaza por conducir a una conclusión indeseable. 'Aquellos que deben ser evitados' se refiere a quienes es posible evitar, tales como 'quienes están demasiado enfrente, demasiado cerca o en un lugar elevado'. Otros, sin embargo, debido a la magnitud de esa asamblea, no pueden ser evitados.

‘‘သဗ္ဗဉေယျ…ပေ… သမတ္ထာ’’တိ ဝတွာ တေသံ ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရဇာနနသမတ္ထာတိ ဝစနံ အတ္တနာ ပဋိဝိဒ္ဓါကာရဿ ဓမ္မသာမိနာပိ ပရေသံ ဒေသေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဝုတ္တံ. အညထာ သဗ္ဗေပိ သတ္တာ ဒိဋ္ဌသစ္စာ ဧဝ ဘဝေယျုံ. သဗ္ဗဉေယျဓမ္မာနံ ယထာသဘာဝဇာနနသမတ္ထတာဒိယေဝ ယထာဝုတ္တဗလံ. တေသံ ဂဟဏသမတ္ထတံ ဒီပေတိ, အဓိကဝစနမညမတ္ထံ ဗောဓေတီတိ အဓိပ္ပာယော.

Habiendo dicho 'capaz de conocer todo lo cognoscible... etc.', la frase 'capaz de conocer el modo en que se les debe enseñar' se dice porque incluso el Señor del Dhamma no podría enseñar a otros el modo en que él mismo realizó la penetración [de la verdad]. De lo contrario, todos los seres habrían visto la verdad. El poder antes mencionado es precisamente la capacidad de conocer la naturaleza real de todas las cosas cognoscibles. Indica su capacidad de captación; el sentido es que la palabra adicional explica otro significado.

၆. တထာဂတော ဝန္ဒနီယောတိအာဒိနာ ‘‘နမဿိတွာ’’တိအာဒိကိရိယာဝိသေသာနံ တံတံသုတ္တာနုရောဓေန ပဝတ္တိတမာဟ. သရီရသောဘဂ္ဂါဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ကလျာဏဝါက္ကရဏတာအာဓိပစ္စပရိဝါရသမ္ပတ္တိအာဒိ သင်္ဂယှတိ.

6. Él expuso las especificaciones de la acción como 'habiendo rendido homenaje', etc., comenzando con 'el Tathagata es digno de veneración', de acuerdo con los suttas correspondientes. Con la palabra 'etc.' en 'la belleza del cuerpo, etc.', se incluyen logros como la excelencia en el habla, la soberanía y la perfección de los seguidores.

၇. အန္တရဓာပေတွာတိ နိရောဓေတွာ. နိရောဓနဉ္စေတ္ထ ဥပ္ပာဒကဟေတုပရိဟရဏဝသေန တေသံ အနုပ္ပတ္တိကရဏန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီတိ သမ္ဗန္ဓောတိ ‘‘သောသေတွာ’’တိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာယ အပရကာလကိရိယာပေက္ခတာယ ဝုတ္တံ.

7. 'Habiendo hecho desaparecer' significa habiendo cesado. Aquí, el 'cese' debe entenderse como el hacer que no surjan mediante la evitación de las causas que los producen. La conexión 'explicaré el significado' se establece porque la acción anterior 'habiendo purificado' requiere una acción posterior.

၈. ဒုက္ကရဘာဝံ [Pg.11] ဒီပေတုန္တိ အဒုက္ကရဿ တထာအဘိယာစေတဗ္ဗတာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ပါရာဇိကသံဃာဒိသေသာနံ သီလဝိပတ္တိဘာဝတော ထုလ္လစ္စယာဒီနဉ္စ ယေဘုယျေန အာစာရဝိပတ္တိဘာဝတော အာစာရသီလာနံ တထာ ယောဇနာ ကတာ, တထာ စာရိတ္တသီလဿ အာစာရသဘာဝတ္တာ ဣတရံ သဘာဝေနေဝ ဂဟေတွာ ဒုတိယာ. အသက္ကုဏေယျန္တိ ဝိသုဒ္ဓါစာရာဒိဂုဏသမန္နာဂတေန သဗြဟ္မစာရိနာ သဒ္ဓမ္မစိရဋ္ဌိတတ္ထံ သာဒရံ အဘိယာစိတေန တေန စ အဘိဓမ္မတ္ထပ္ပကာသနေ သမတ္ထောတိ ယာထာဝတော ပမာဏိတေန တဗ္ဗိမုခဘာဝေါ န သုကရောတိ အဓိပ္ပာယော.

8. El propósito de mostrar 'el estado de ser difícil de realizar' es que lo que no es difícil no sería solicitado de tal manera. Debido a que las ofensas Pārājika y Saṅghādisesa constituyen una falla en la virtud (sīlavipatti), y las Thullaccaya, etc., son mayormente una falla en la conducta (ācāravipatti), la aplicación de la conducta y la virtud se ha realizado de ese modo; asimismo, como la virtud de conducta (cārittasīla) tiene la naturaleza de comportamiento, la otra se toma por su propia naturaleza como la segunda. 'No ser capaz [de rehusar]' significa: no es fácil para alguien que es capaz de explicar el significado del Abhidhamma, y que ha sido evaluado correctamente como tal, negarse a ello cuando es solicitado con respeto por un compañero de vida santa dotado de cualidades como una conducta pura, en favor de la larga duración del Verdadero Dhamma.

၉. ဒေဝဒေဝ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ပဋ္ဌာနသံဝဏ္ဏနာဋီကာယံ ဝိပဉ္စိတောတိ န ဝိတ္ထာရယိမှ.

9. El significado de la palabra 'Devadeva' (Dios de dioses) ha sido detallado en el comentario (ṭīkā) del Paṭṭhāna-saṃvaṇṇanā, por lo que no lo hemos extendido aquí.

၁၃. ပဌမသင်္ဂီတိယံ ယာ အဋ္ဌကထာ သင်္ဂီတာတိ ဝစနေန သာ ဘဂဝတော ဓရမာနကာလေပိ အဋ္ဌကထာ သံဝိဇ္ဇတိ, တေန ပါဌော ဝိယ ဘဂဝံမူလိကာဝါတိ ဝိညာယတိ. ‘‘အဘိဓမ္မဿာ’’တိ ပဒံ ‘‘အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီ’’တိ ဧတဒပေက္ခန္တိ ‘‘ကဿ ပန သာ အဋ္ဌကထာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ အဓိကာရဝသေန တမေဝ အဘိဓမ္မပဒံ အာကဍ္ဎတိ. အာဝုတ္တိအာဒိဝသေန ဝါ အယမတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော.

13. Mediante la afirmación de que el comentario fue recitado en el Primer Concilio, se entiende que dicho comentario existía incluso en el tiempo de vida del Bienaventurado; por lo tanto, al igual que el texto original (pāṭha), tiene su raíz en el Bienaventurado. La palabra 'del Abhidhamma' depende de 'explicaré el significado'; habiendo preguntado '¿de qué es ese comentario?', atrae ese mismo término 'Abhidhamma' por el contexto. Este significado también debe aclararse mediante la repetición, etc.

၁၆. အရိယမဂ္ဂဿ ဗောဇ္ဈင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂဈာနင်္ဂဝိသေသံ ပါဒကဇ္ဈာနမေဝ နိယမေတီတိအာဒိနယပ္ပဝတ္တော တိပိဋကစူဠနာဂတ္ထေရဝါဒေါ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝိပဿနာယ အာရမ္မဏဘူတာ ခန္ဓာ နိယမေန္တိ, ပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယော နိယမေတီတိ ဧဝမာဒယော မောရဝါပိဝါသိမဟာဒတ္တတ္ထေရတိပိဋကစူဠာဘယတ္ထေရဝါဒါဒယော သင်္ဂယှန္တိ. တပ္ပကာသနေနေဝါတိ အဘိဓမ္မဿ အတ္ထပ္ပကာသနေနေဝ. သောတိ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝိနိစ္ဆယော. တထာတိ အသမ္မိဿာနာကုလဘာဝေန. အသမ္မိဿာနာကုလဘူတော ဝါ ဝိနိစ္ဆယော မဟာဝိဟာရဝါသီနံ သန္တကဘာဝေန, ဧတေန အဘိဓမ္မဿ အတ္ထပ္ပကာသနေနေဝ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝိနိစ္ဆယော ဣဓ အဘိနိပ္ဖာဒီယတီတိ ဒဿေတိ. အထ ဝါ တပ္ပကာသနေနေဝါတိ အသမ္မိဿာနာကုလဘာဝပ္ပကာသနေနေဝ. သောတိ ပကာသိယမာနော အဘိဓမ္မတ္ထော. တထာတိ မဟာဝိဟာရဝါသီနံ ဝိနိစ္ဆယဘာဝေန. ဣမသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ ‘‘အသမ္မိဿံ အနာကုလံ အတ္ထံ ပကာသယိဿာမီ’’တိ သမ္ဗန္ဓနီယံ.

16. La tradición del Venerable Tipiṭaka-Cūḷanāga, que procede de la manera: 'determina la distinción de los factores del despertar, los factores del camino y los factores de absorción del Camino Noble como siendo solo el jhana fundamental (pādakajjhāna)', etc.; y con la palabra 'etc.', se incluyen tradiciones como las de los Venerables Moravāpivāsī-Mahādatta y Tipiṭaka-Cūḷābhaya, tales como 'los agregados que son objetos de la visión clara determinan [esto]' y 'la disposición del individuo determina [esto]'. 'Precisamente por la explicación de su [significado]' significa precisamente por la explicación del significado del Abhidhamma. 'Esa' es la decisión de los moradores del Mahāvihāra. 'Así' significa de manera pura y clara. O bien, la decisión es pura y clara por pertenecer a los moradores del Mahāvihāra; con esto, muestra que la decisión de los moradores del Mahāvihāra se produce aquí precisamente mediante la explicación del significado del Abhidhamma. Alternativamente, 'precisely por la explicación de su [significado]' significa precisamente por la explicación del estado puro y claro. 'Ese' es el significado del Abhidhamma que se explica. 'Así' significa en calidad de decisión de los moradores del Mahāvihāra. En esta alternativa, debe conectarse como 'explicaré el significado puro y claro'.

၁၇. အညဉ္စ [Pg.12] သဗ္ဗံ အတ္ထပ္ပကာသနံ ဟောတီတိ တောသနံ ဟောတီတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘သဗ္ဗေန တေန တောသနံ ကတံ ဟောတီ’’တိ. ယုတ္တရူပါ ယောဇနာ.

17. 'Y toda otra explicación del significado existe' significa que produce satisfacción. Por eso dijo: 'con todo ello se produce satisfacción'. Es una construcción adecuada.

ဝီသတိဂါထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de los veinte versos ha finalizado.

နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del Relato de la Introducción (Nidānakathā)

ပရိစ္ဆေဒေါ သတ္တပ္ပကရဏဘာဝေါ. သန္နိဝေသော သတ္တန္နံ ပကရဏာနံ တဒဝယဝါနဉ္စ ဝဝတ္ထာနံ. သာဂရေဟိ တထာ စိန္တာတိ ‘‘ဣမဿ အဘိဓမ္မဿ ဂမ္ဘီရဘာဝဝိဇာနနတ္ထံ စတ္တာရော သာဂရာ ဝေဒိတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ နယေန ဇလသာဂရာဒီဟိ သဟ နယသာဂရဝိစာရော. ‘‘သတဘာဂေန သဟဿဘာဂေန ဓမ္မန္တရာ ဓမ္မန္တရံ သင်္ကမိတွာ သင်္ကမိတွာ ဒေသေသီ’’တိအာဒိနာ ဒေသနာဘေဒေဟိ အဘိဓမ္မဿ ဂမ္ဘီရဘာဝကထာ ဒေသနာဟိ ဂမ္ဘီရတာ.

La delimitación es el estado de los siete tratados. La disposición es la determinación de los siete tratados y sus partes. 'La reflexión mediante los océanos' es la investigación del océano de métodos junto con los océanos de agua, etc., según el modo: 'para comprender la profundidad de este Abhidhamma, deben conocerse cuatro océanos', etc. 'Profundidad por las enseñanzas' es la explicación de la profundidad del Abhidhamma mediante las distinciones de la enseñanza, como: 'enseñó pasando de un fenómeno a otro fenómeno por una centésima parte, por una milésima parte', etc.

‘‘ဧဝံ တေမာသံ နိရန္တရံ ဒေသေန္တဿာ’’တိအာဒိနာ ဒေသနာကာလေ ဘဂဝတော သရီရဿ ယာပိတာကာရဝိစာရော ဒေသနာ…ပေ… ဂဟဏံ. တထာ ထေရဿ…ပေ…ပိ စာတိ ‘‘အဘိဓမ္မေ ဝါစနာမဂ္ဂေါ နာမာ’’တိအာဒိနာ အဘိဓမ္မေ ဝါစနာမဂ္ဂဿ သာရိပုတ္တတ္ထေရသမ္ဗန္ဓိတတာ တဿ စ တေနေဝ ဥပ္ပာဒိတတာ. ယော ဟိ ဘဂဝတာ ဒေဝတာနံ ဒေသိတာကာရော, သော အပရိစ္ဆိန္နဝါရနယတန္တိတာယ အနန္တော အပရိမာဏော န ဘိက္ခူနံ ဝါစနာယောဂ္ဂေါ, ယော စ ထေရဿ ဒေသိတာကာရော, သော အတိသံခိတ္တတာယ. နာတိသင်္ခေပနာတိဝိတ္ထာရဘူတော ပန ပါဌနယော ထေရပ္ပဘာဝိတော ဝါစနာမဂ္ဂေါတိ.

La investigación del modo en que se mantuvo el cuerpo del Bienaventurado durante el tiempo de la enseñanza, con frases como 'así, enseñando continuamente durante tres meses', etc., es la enseñanza... etc... la captación. Asimismo, respecto al Venerable [Sāriputta]... etc... también; con frases como 'ciertamente, el camino de recitación en el Abhidhamma', etc., se refiere a la relación del Venerable Sāriputta con el camino de recitación en el Abhidhamma y a su creación por él mismo. Pues el modo enseñado por el Bienaventurado a las deidades, debido a que el sistema de los métodos de los turnos no estaba delimitado, era infinito e incalculable y no era apto para la recitación de los monjes; y el modo enseñado por el Venerable [Sāriputta], debido a su excesiva brevedad [tampoco]. Sin embargo, el método de lectura que no es ni muy breve ni muy extenso es el camino de recitación originado por el Venerable.

ဝစနတ္ထဝိဇာနနေနာတိအာဒိနာ ကုသလာ ဓမ္မာတိအာဒိပဒါနညေဝ အတ္ထဝဏ္ဏနံ အကတွာ အဘိဓမ္မ-သဒ္ဒဝိစာရဿ သမ္ဗန္ဓမာဟ. ‘‘ယေ တေ မယာ ဓမ္မာ အဘိညာ ဒေသိတာ. သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ…ပေ… သိက္ခိတံ သိက္ခိံသု ဒွေ ဘိက္ခူ အဘိဓမ္မေ နာနာဝါဒါ’’တိအာဒိသုတ္တဝသေန ကိဉ္စာပိ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာ ‘‘အဘိဓမ္မော’’တိ ဝုစ္စန္တိ, ဓမ္မ-သဒ္ဒေါ စ သမာဓိအာဒီသု ဒိဋ္ဌပ္ပယောဂေါ, ပရိယတ္တိဓမ္မော ဧဝ ပန ဣဓ အဓိပ္ပေတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘သုတ္တန္တာဓိကာ ပါဠီတိ အတ္ထော’’တိ အာဟ. တတ္ထ ဓမ္မဗျဘိစာရဘာဝေန ဝိသေသတော အဘိဓမ္မော ဝိယ သုတ္တန္တောပိ ‘‘ဓမ္မော’’တိ ဝုစ္စတိ. ‘‘ယော [Pg.13] ဝေါ, အာနန္ဒ, မယာ ဓမ္မော စ ဝိနယော စ ဒေသိတော ပညတ္တော’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၂၁၆) အညတ္ထ စ သမ္ဘဝတော အဘိ-သဒ္ဒေန နိဝတ္တေတဗ္ဗတ္ထံ ဒီပေတုံ ‘‘သုတ္တန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. နနု စ အတိရေကဝိသေသဋ္ဌာ ဘိန္နသဘာဝါ ယတော တေ ယထာက္ကမံ အဓိကဝိစိတ္တပရိယာယေဟိ ဗောဓိတာ, တသ္မာ ‘‘ဓမ္မာတိရေကဓမ္မဝိသေသဋ္ဌေဟီ’’တိ ဗဟုဝစနေန ဘဝိတဗ္ဗံ, န ဧကဝစနေနာတိ အနုယောဂံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘ဒွိန္နမ္ပိ…ပေ… ဧကဝစနနိဒ္ဒေသော ကတော’’တိ.

Al decir 'mediante el conocimiento del significado de la palabra', etc., el autor no hace solo un comentario sobre el significado de términos como 'fenómenos hábiles' (kusalā dhammā), sino que expone la conexión con la investigación del término Abhidhamma. Aunque a través de suttas como 'aquellos fenómenos que por mí han sido conocidos y enseñados... a saber: los cuatro fundamentos de la atención consciente... etc... dos monjes expertos en el Abhidhamma que mantenían opiniones divergentes', los fenómenos pertenecientes al despertar (bodhipakkhiyadhammā) se denominan 'Abhidhamma', y aunque el término 'dhamma' se usa en relación con la concentración (samādhi), etc., aquí se refiere específicamente a la enseñanza de las escrituras (pariyattidhammo). Mostrando esto, dice: 'el significado es el texto canónico que excede a los Suttantas'. Allí, debido a la no desviación del término Dhamma, incluso el Suttanta es llamado 'Dhamma' de manera especial, al igual que el Abhidhamma. En pasajes como 'Aquel Dhamma y Vinaya, Ānanda, que ha sido enseñado y prescrito por mí' (Dī. Ni. 1.216) y en otros lugares donde es posible, para indicar el significado que debe ser distinguido por el prefijo 'abhi', se usó el término 'Suttantas'. ¿Acaso no debería usarse el plural 'dhammātirekadhammavisesaṭṭhehī' (por los significados de exceso y distinción del Dhamma), en lugar del singular, dado que poseen naturalezas distintas y son explicados mediante métodos variados y extensos? Teniendo en cuenta esta objeción, dijo: 'en ambos casos... se emplea la designación en singular'.

ပယောဂမေဝ နာရဟတိ ဥပသဂ္ဂ-သဒ္ဒါနံ ဓာတု-သဒ္ဒဿေဝ ပုရတော ပယောဇနီယတ္တာ. အထာပိ ပယုဇ္ဇေယျ အတိမာလာဒီသု အတိ-သဒ္ဒါဒယော ဝိယ. ဧဝမ္ပိ ယထာ ‘‘အတိမာလာ’’တိ ဧတ္ထ သမာသဝသေန အနာဝိဘူတာယ ကမနကိရိယာယ ဝိသေသကော အတိ-သဒ္ဒေါ, န မာလာယ, ဧဝမိဓာပိ အဘိ-သဒ္ဒေါ န ဓမ္မဝိသေသကော ယုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော. အညဿပိ ဟိ ဥပသဂ္ဂဿာတိ ဣဒံ ရုဠှီဝသေန, အတ္ထေ ဥပသဇ္ဇတီတိ ဝါ ဥပသဂ္ဂဿ အနွတ္ထသညတံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. အတိဆတ္တာဒီသု ဟိ အတိ-သဒ္ဒေါ ဣဓ ဥပသဂ္ဂေါတိ အဓိပ္ပေတော. တတ္ထ ယထာ ကလျာဏော ပူဇိတော ဝါ ပုရိသော အတိပုရိသောတိ ဘဝတိ, ဧဝံ အတိရေကဝိသေသဋ္ဌာနမ္ပိ ကလျာဏပူဇိတတ္ထဘာဝသမ္ဘဝတော ကလျာဏံ ဝါ ပူဇိတံ ဝါ ဆတ္တံ အတိဆတ္တန္တိ သဒ္ဒနယော ဝေဒိတဗ္ဗော. ကလျာဏပူဇိတဘာဝါ ဟိ ဂုဏဝိသေသယောဂေန ဣစ္ဆိတဗ္ဗာ. ဂုဏဝိသေသော စေသ ယဒိဒံ ပမာဏာတိရေကော စ ဝိစိတ္တရူပတာ စ. ဧဝဉ္စ ပန ကတွာ ‘‘အကိရိယာယပီ’’တိ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဘဝတိ. ယထာ စ အတိဆတ္တာဒီသု, ဧဝံ အဘိဓမ္မ-သဒ္ဒေပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အနေကတ္ထာ ဟိ နိပါတာတိ. တဗ္ဘာဝဒီပကတ္တာတိ အတိရေကဝိသေသဘာဝဒီပကတ္တာ.

No es adecuado el uso del prefijo solo, ya que el propósito de los prefijos es estar colocados frente a las raíces verbales. Sin embargo, podría usarse, al igual que los prefijos 'ati', etc., en términos como 'atimālā' (guirnalda extraordinaria). Incluso así, tal como en 'atimālā', el prefijo 'ati' es un especificador debido a la composición, no de la guirnalda misma, sino de la acción de sobrepasar que no es explícita; del mismo modo aquí, el prefijo 'abhi' no es adecuadamente un calificador del Dhamma. El término 'prefijo' (upasagga) para otros prefijos se dice por convención (ruḷhī) o siguiendo el significado etimológico de 'lo que se une al significado'. En términos como 'atichatta' (sombrilla extraordinaria), el prefijo 'ati' se considera aquí como un prefijo. Allí, así como un hombre excelente u honrado se convierte en un 'atipurisa', del mismo modo, debido a la posibilidad de tener el significado de excelencia u honor incluso para las cosas que tienen el sentido de exceso y distinción, se debe entender la regla lingüística de que una sombrilla excelente u honrada es una 'atichatta'. Pues la excelencia y el honor deben ser deseados a través de la unión con una cualidad específica. Y esta cualidad específica es el exceso en la medida y la diversidad de la forma. De esta manera, la expresión 'incluso sin una acción' queda justificada. Lo que ocurre en 'atichatta', etc., debe verse de igual modo en la palabra 'Abhidhamma'. Pues las partículas (nipāta) tienen múltiples significados. 'Por indicar tal estado' significa por indicar el estado de exceso y distinción.

ဧကတော အနာဂတတ္တာတိ ဣဒံ သုတ္တန္တေ ဧကတော အာဂတာနံ ခန္ဓာယတနာဒီနံ သုတ္တန္တဘာဇနီယဿ ဒိဋ္ဌတ္တာ ‘‘ဆ ဣမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနီ’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၅.၄၉၅-၄၉၆) စက္ခာဒီနံ ဆန္နံ ဣတ္ထိန္ဒြိယာဒီနံ တိဏ္ဏံ သုခိန္ဒြိယာဒီနံ ပဉ္စန္နံ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒီနံ ပဉ္စန္နံ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယာဒီနဉ္စ တိဏ္ဏံ ဝသေန ဝိသုံ ဝိသုံ သုတ္တန္တဘာဝေန အာဂတတ္တာ ဧကသုတ္တဘာဝေန အနာဂတာနံ ဗာဝီသတိယာ ဣန္ဒြိယာနံ သုတ္တန္တဘာဇနီယဿ အဒိဋ္ဌတ္တာ စ ဝုတ္တံ, န သုတ္တန္တေ ဧကတော အာဂမနဿ သုတ္တန္တဘာဇနီယဿ ကာရဏတ္တာ. သုတ္တန္တေ ဧကတော သဗ္ဗေန သဗ္ဗဉ္စ အနာဂတာ ဟိ ဘူမန္တရပရိစ္ဆေဒပဋိသမ္ဘိဒါ သုတ္တန္တဘာဇနီယဝသေန ဝိဘတ္တာ ဒိဿန္တိ, ဧကတော အာဂတာနိ စ [Pg.14] သိက္ခာပဒါနိ တထာ န ဝိဘတ္တာနိ. ဝေရမဏီနံ ဝိယ ပန သဘာဝကိစ္စာဒိဝိဘာဂဝိနိမုတ္တော ဗာဝီသတိယာ ဣန္ဒြိယာနံ သမာနော ဝိဘဇနပ္ပကာရော နတ္ထိ, ယော သုတ္တန္တဘာဇနီယံ သိယာတိ ဣန္ဒြိယဝိဘင်္ဂေ သုတ္တန္တဘာဇနီယံ နတ္ထီတိ ယုတ္တံ သိယာ.

'Por no haber venido en conjunto': esto se dice porque en los Suttantas se ve la clasificación según los Suttantas (suttantabhājanīya) de los agregados, bases, etc., que han venido en conjunto, mientras que respecto a las veintidós facultades —por ejemplo, a través de 'monjes, existen estas seis facultades' (Saṃ. Ni. 5.495-496), etc., las seis facultades del ojo, etc., las tres facultades de feminidad, etc., las cinco de felicidad, etc., las cinco de fe, etc., y las tres de 'llegaré a conocer lo que no es conocido', etc., habiendo venido por separado en forma de Suttanta— no se ve la clasificación según los Suttantas de las veintidós facultades que no han venido como un único Sutta; no es porque el venir en conjunto en el Suttanta sea la causa de la clasificación según los Suttantas. De hecho, en la clasificación según los Suttantas se ven analizadas las discriminaciones (paṭisambhidā) y las delimitaciones de los niveles de existencia que no han venido en absoluto en conjunto en el Suttanta, mientras que las reglas de entrenamiento (sikkhāpada) que han venido en conjunto no se analizan de esa manera. Pero, a diferencia de las abstenciones (veramaṇī), no existe un modo de clasificación similar para las veintidós facultades que sea independiente de la división por naturaleza, función, etc., que pudiera constituir una clasificación según los Suttantas; por lo tanto, sería correcto decir que en el Análisis de las Facultades (Indriyavibhaṅga) no hay una clasificación según los Suttantas.

ယဒိပိ ပစ္စယဓမ္မဝိနိမုတ္တော ပစ္စယဘာဝေါ နာမ နတ္ထိ, ယထာ ပန ပဝတ္တော ပစ္စယဓမ္မော ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ ပစ္စယော ဟောတိ, သော တဿ ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသော ဟေတုအာဒိဘာဝေါ တတော အညော ဝိယ ပစ္စယဓမ္မဿ ပစ္စယဘာဝေါတိ ဝုတ္တော, သော စ ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိအာဒီသု ပဓာနဘာဝေန ဝုတ္တော. တတ္ထ စ ဂုဏီဘူတာ ဟေတုဟေတုဖလဘူတာ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒယောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပစ္စယဘာဝေါ ဥဒ္ဒိဋ္ဌော’’တိ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌဓမ္မာနန္တိအာဒိ ဥဒ္ဒေသေန ပရိစ္ဆိန္နာနံယေဝ ခန္ဓာဒီနံ ခန္ဓဝိဘင်္ဂါဒီသု ပဉှပုစ္ဆကနယော ဒဿိတော, န ဣတော အညထာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ.

Aunque no existe un estado de condicionalidad (paccayabhāvo) separado del fenómeno condicional (paccayadhammo), tal como un fenómeno condicional que ha surgido es la condición para los fenómenos producidos condicionalmente (paccayuppannadhamma), ese modo específico de ocurrencia —el estado de raíz (hetu), etc.— se describe como el estado de condicionalidad del fenómeno condicional, como si fuera algo distinto de él. Y eso se menciona como un factor principal en pasajes como 'con la ignorancia como condición, surgen las formaciones', etc. Y allí se dice: 'el estado de condicionalidad ha sido expuesto', refiriéndose a la ignorancia, las formaciones, etc., que han llegado a ser causas y efectos de las causas subordinadas. 'De los fenómenos expuestos', etc., se dice indicando que el método de interrogación en el Análisis de los Agregados (Khandhavibhaṅga), etc., es solo para los agregados, etc., delimitados por la exposición, y no de otra manera.

သုတ္တန္တေ သင်္ဂီတိသုတ္တန္တာဒိကေ. ပဉ္စ သိက္ခာပဒါနိ ပါဏာတိပါတာ…ပေ… ပမာဒဋ္ဌာနာ ဝေရမဏီတိ ဧဝံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. အညော ပန ဝေရမဏီနံ ဝိဘဇိတဗ္ဗပ္ပကာရော နတ္ထီတိ ဣဒံ အတီတာနိစ္စာဒိဝိဘာဂေါ ဝေရမဏီနံ ခန္ဓာယတနာဒီသု အန္တောဂဓတ္တာ တဗ္ဗသေနေဝ ဝိဇာနိတဗ္ဗော, တတော ပန အညော အဘိဓမ္မနယဝိဓုရော ဝေရမဏီနံ ဝိဘဇိတဗ္ဗပ္ပကာရော နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. တထာ စ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ ‘‘စက္ခုံ အနိစ္စံ…ပေ… ဇရာမရဏံ အနိစ္စ’’န္တိ အနုပဒဓမ္မသမ္မသနကထာယံ န ဝေရမဏိယော ဥဒ္ဓဋာ.

'En el Suttanta', se refiere al Saṅgīti Sutta y otros similares. Las cinco reglas de entrenamiento se exponen así: 'abstenerse de destruir la vida... etc... abstenerse de los embriagantes que causan negligencia'. Se dice que 'no existe otro modo de clasificar las abstenciones' con el sentido de que la clasificación por pasado, impermanencia, etc., de las abstenciones debe conocerse mediante su inclusión dentro de los agregados, bases, etc.; pero aparte de eso, no hay un modo de clasificación de las abstenciones que sea conforme al método del Abhidhamma. Y así, en el Paṭisambhidāmagga, en el discurso sobre la contemplación de los fenómenos paso a paso (anupadadhammasammasanakathā): 'el ojo es impermanente... etc... la vejez y la muerte son impermanentes', las abstenciones no han sido extraídas para un análisis separado.

နနု ဓမ္မသင်္ဂဏီဓာတုကထာဒီနမ္ပိ ဝသေန အဘိဓမ္မပါဠိယာ အတိရေကဝိသေသဘာဝေါ ဒဿေတဗ္ဗောတိ? သစ္စမေတံ, သော ပန ဧကန္တအဘိဓမ္မနယနိဿိတော အဝုတ္တောပိ သိဒ္ဓေါတိ ကတွာ န ဒဿိတော. ဧတေန ဝါ နိဒဿနေန သောပိ သဗ္ဗော နေတဗ္ဗော. အဘိဓမ္မနယသာမညေန ဝါ အဘိဓမ္မဘာဇနီယပဉှပုစ္ဆကေဟိ သော ဝုတ္တော ဧဝါတိ န ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

¿Acaso no debería mostrarse el estado de exceso y distinción del Canon del Abhidhamma también a través del Dhammasaṅgaṇī, el Dhātukathā, etc.? Es cierto, pero como eso se basa exclusivamente en el método del Abhidhamma, se considera establecido aun sin mencionarlo, y por eso no se mostró. O bien, a través de este ejemplo, todo lo demás debe ser inferido. O debe considerarse que no se mencionó porque ya ha sido dicho a través de la generalidad del método del Abhidhamma y mediante las secciones de preguntas de la clasificación del Abhidhamma (abhidhammabhājanīya).

ပဉှဝါရာတိ ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တာ ပါဠိနယာ. ဧတ္ထေဝါတိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ ဧဝ. အပေက္ခာဝသိကတ္တာ အပ္ပမဟန္တဘာဝဿ ယတော အပ္ပမတ္တိကာ မဟာဓာတုကထာတန္တိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂဝစနဝသေန အဝသေသာ, တံ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ အနာဂန္တွာ မဟာဓမ္မဟဒယေ အာဂတတန္တိတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဓမ္မဟဒယ…ပေ… အာဂတတန္တိတော ရူပကဏ္ဍဓာတုဝိဘင်္ဂါဒီသု အနာဂန္တွာ မဟာဓာတုကထာယံ အာဂတတန္တိ အပ္ပမတ္တိကာဝါတိ သမ္ဗန္ဓော[Pg.15]. အထ ဓာတုကထာယ ဝိတ္ထာရကထာ မဟာဓာတုကထာ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ အနာဂန္တွာ မဟာဓမ္မဟဒယေ အာဂတတန္တိတော ဓာတုကထာယံ အနာဂန္တွာ မဟာဓာတုကထာယ အာဂတတန္တိ အပ္ပမတ္တိကာဝါတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

Los 'ciclos de preguntas' (pañhavārā) son los métodos textuales que proceden mediante el proceso de preguntar y responder. 'Solo aquí' se refiere precisamente al Dhammahadaya-vibhaṅga. Debido a su pequeña magnitud en comparación, ya que la tradición de la 'Gran Exposición de los Elementos' (Mahādhātukathā) es de escasa medida, el resto concuerda con las palabras del Dhammahadaya-vibhaṅga; para mostrar esto se dice: 'por no haber venido en el Dhammahadaya-vibhaṅga, sino de la tradición que ha venido en el Mahā-dhammahadaya'. La conexión es: la tradición que ha venido en la Mahā-dhātukathā, al no haber venido en el Dhammahadaya... (etc.) ...ni en las secciones sobre la materia (rūpakaṇḍa), el Dhātuvibhaṅga, etc., es de pequeña medida. Además, la Mahā-dhātukathā es la explicación detallada del Dhātukathā; debe aplicarse de la siguiente manera: la tradición que ha venido en la Mahā-dhātukathā, al no haber venido en el Dhātukathā ni en el Dhammahadaya-vibhaṅga, sino en el Mahā-dhammahadaya, es de pequeña medida.

ဥပလဗ္ဘတီတိ အနုလောမပစ္စနီယပဉ္စကဿ, နုပလဗ္ဘတီတိ ပစ္စနီယာနုလောမပဉ္စကဿ ဥပလက္ခဏဝသေန ဝုတ္တံ. သစ္စိကဋ္ဌံ နိဿယန္တိ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာ’’တိအာဒိနာ ဒေသာဒိအနာမသနေန ရူပါဒိသတ္တပညာသဓမ္မပ္ပဘေဒံ သစ္စိကဋ္ဌမေဝ နိဿယဘူတံ. သဗ္ဗတ္ထာတိ ဧတ္ထာပိ ‘‘ဥပလဗ္ဘတိ နုပလဗ္ဘတီတိ ပဋိညာယ ဂဟိတာယ ပဋိက္ခေပဂ္ဂဟဏတ္ထ’’န္တိ အာနေတွာ သမ္ဗန္ဓနီယံ, တထာ သဗ္ဗဒါ သဗ္ဗေသူတိ ဧတ္ထာပိ. ယဒိ ခန္ဓာယတနာဒယော ဂဟိတာ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတနယေန, အထ ပန ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ယော သစ္စိကဋ္ဌောတိ သစ္စိကဋ္ဌနိဿယံ ဥပလက္ခေတိ. ဧတေဟီတိ ဧတေဟိ ဝစနေဟိ. သစ္စိကဋ္ဌဒေသကာလပ္ပဒေသေဟိ ကထံ သစ္စိကဋ္ဌာဒီနံ ပဒေသော ဧကဒေသဘူတော သဗ္ဗောတိ ဝုစ္စတိ? ပဒေသာနံ ပုထုတ္တာ. ‘‘သဗ္ဗေသု ပဒေသေသူ’’တိ ပစ္စေကံ ဘေဒါမသနဝသေန စာယံ ပဉှော ပဝတ္တောတိ န ပုရိမေဟိ အဝသေသော.

Se dice 'se percibe' con el propósito de caracterizar el quíntuple método directo-inverso (anulomapaccanīya), y 'no se percibe' para el quíntuple método inverso-directo (paccanīyānuloma). 'Dependiendo del significado real' significa que, mediante la mención de lugar, etc., comenzando con 'en todas partes', la división de los cincuenta y siete fenómenos que comienzan con la materia (rūpa), etc., es precisamente la base como significado real. Incluso en 'en todas partes', debe conectarse trayendo la idea de 'con el propósito de captar el rechazo de la proposición aceptada como "se percibe" o "no se percibe"'; lo mismo se aplica a 'siempre' y 'en todos'. Si los agregados, bases, etc., se toman según el método presentado en el Comentario, entonces la conexión es como se ha dicho. 'Lo que es el significado real' caracteriza la dependencia de la verdadera realidad. 'Por estos' se refiere a estas palabras. A través de las porciones de significado real, lugar y tiempo, ¿cómo se dice que una porción, que es solo una parte del significado real, etc., es 'todo'? Debido a la multiplicidad de las porciones. Esta pregunta procede mediante la consideración de las divisiones individuales como 'en todas las porciones', por lo tanto, no es redundante con respecto a las anteriores.

ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… မိစ္ဆာတိ ဧကန္တိ ဥပလဗ္ဘတီတိ ပဋိညာဂ္ဂဟဏပဋိက္ခေပဂ္ဂဟဏနိဂ္ဂဏှနာနံ အနုလောမပဋိလောမတော ပဋိညာဌပနနိဂ္ဂဟပါပနာရောပနာနဉ္စ ဝသေန ပဝတ္တာ တန္တိ ပဌမပဉ္စကဿ ဧကံ အင်္ဂံ ဧကော အဝယဝေါတိ အတ္ထော. ဧဝံ သေသေသုပိ နေတဗ္ဗံ. နိဂ္ဂဟဿ သုနိဂ္ဂဟဘာဝံ ဣစ္ဆတော သကဝါဒိနော ‘‘တွံ စေ ပန မညသိ ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. ၃) ပဋိညာဌပနေန, တေန ‘‘တဝ တတ္ထ ဟေတာယ ပဋိညာယ ဟေဝံ ပဋိဇာနန္တော ဟေဝံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ အထ တံ နိဂ္ဂဏှာမ သုနိဂ္ဂဟိတော စ ဟောတီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. ၂) ပရဝါဒိနော အတ္တနော ပဋိကမ္မံ ယထာ သကဝါဒီ န နိဗ္ဗေဌေတိ, ဧဝံ ကရဏံ ပဋိကမ္မဝေဌနံ. ပရဝါဒိနော ပဋိကမ္မဿ ဒုပ္ပဋိကမ္မဘာဝံ ဣစ္ဆတော သကဝါဒိနော တံနိဒဿနေန ‘‘ဧသော စေ ဒုန္နိဂ္ဂဟိတော ဟေဝ’’န္တိ ပဋိကမ္မနိဒဿနေန, ‘‘ဝတ္တဗ္ဗေ ခေါ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ…ပေ… ပရမတ္ထေနာတိ (ကထာ. ၁). နော စ မယံ တယာ တတ္ထ ဟေတာယ ပဋိညာယ ဟေဝံ ပဋိဇာနန္တော ဟေဝံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ. အထ အမှေ နိဂ္ဂဏှာသိ ဒုန္နိဂ္ဂဟိတာ စ ဟောမာ’’တိ ဝတွာ ‘‘ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. ၅) နိဂ္ဂဟဿ ဒုန္နိဂ္ဂဟိတဘာဝဒဿနေန [Pg.16] အနိဂ္ဂဟိတဘာဝကရဏံ နိဂ္ဂဟနိဗ္ဗေဌနံ. ‘‘တေန ဟိ ယံ နိဂ္ဂဏှာသိ ဟဉ္စိ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ‘‘တေန ဟိ ယေ ကတေ နိဂ္ဂဟေ သေ နိဂ္ဂဟေ ဒုက္ကဋေ သုကတေ ပဋိကမ္မေ သုကတာ ပဋိပါဒနာ’’တိ သကဝါဒိနော နိဂ္ဂဟဿ, အနိဂ္ဂဟဘာဝါရောပနေန အတ္တနော ပဋိကမ္မဿ သုပဋိကမ္မဘာဝကရဏေန စ သကဝါဒိနော နိဂ္ဂဟဿ ဆေဒေါ ဝိနာသနံ ပုဂ္ဂလဝါဒနိသေဓနဝသေန သမုဋ္ဌိတတ္တာ. ဓမ္မတာယ အနုလောမနဝသေန ဥဋ္ဌဟိတွာ တဗ္ဗိလောမနဝသေန ပဝတ္တော အနုလောမပစ္စနီကပဉ္စကော ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ဒုတိယပဉ္စကော ဝေဒိတဗ္ဗော.

'Se percibe... (etc.) ...es falso': 'uno' significa que es un miembro o componente de la tradición del primer quíntuple, que procede mediante la aceptación de la proposición, el rechazo y la refutación, tanto en orden directo como inverso, así como por el establecimiento de la proposición, la aplicación de la refutación y la atribución de la misma. Así debe aplicarse también a los demás. El proponente de la propia doctrina (sakavādin), deseando que la refutación sea efectiva, establece la proposición diciendo: 'Si tú piensas que se debe decir que la persona no se percibe...' (Kv. 3), etc. Mediante esto, habiendo dicho: 'Según esa proposición tuya allí, afirmando así, debes ser refutado; por lo tanto, te refutamos y quedas bien refutado', se hace que el oponente (paravādin) no pueda deshacer su propio contraargumento (paṭikamma) ante el proponente, como en 'Si la persona no se percibe...' (Kv. 2), etc.; tal acción es la 'envoltura del contraargumento' (paṭikammaveṭhana). El proponente de la propia doctrina, deseando que el contraargumento del oponente sea difícil de sostener, lo ilustra diciendo 'si esto es difícil de refutar', mostrando el contraargumento con 'se debe decir que la persona se percibe... (etc.) ...en el sentido último' (Kv. 1). Habiendo dicho: 'Nosotros no debemos ser refutados por ti así, afirmando según esa proposición tuya allí. Si nos refutas, seremos difícilmente refutables', y demostrando la ineficacia de la refutación con 'Si la persona se percibe...' (Kv. 5), etc., el acto de invalidar la refutación es el 'deshacer la refutación' (niggahanibbeṭhana). Habiendo dicho: 'Por lo tanto, aquello que refutas: "Si la persona se percibe..."', etc., y luego: 'entonces, en esa refutación que has hecho, esa refutación está mal hecha, mientras que el contraargumento está bien hecho y la conclusión bien establecida', mediante la atribución de ineficacia a la refutación del proponente y validando su propio contraargumento, ocurre el 'corte' o destrucción de la refutación del proponente, debido a que surge por la negación de la doctrina de la persona (puggalavāda). El quíntuple método directo-inverso, que surge según el orden natural de los fenómenos y procede de forma opuesta a ellos, debe entenderse como el segundo quíntuple por la inversión de lo ya expuesto.

တဒါဓာရောတိ တေ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာ ရူပါဒယော အာဓာရာ ဧတဿာတိ တဒါဓာရော. ဧတေန ‘‘ရူပသ္မိံ အတ္တာ’’တိ ဧဝံပကာရော ပုဂ္ဂလဝါဒေါ ဒဿိတော ဟောတိ. တေသံ ဝါ အာဓာရဘူတောတိ ဧတေန ‘‘အတ္တနိ ရူပ’’န္တိ ဧဝံပကာရော. အညတြ ဝါ တေဟီတိ တေဟိ ရူပါဒီဟိ ဝိနာ. အာဓာရာဓေယျာဒိဘာဝေန အသံသဋ္ဌော ဝိသုံယေဝ ဝိနာ. တေန သတ္တာဒိဂုဏေဟိ အဝေါကိဏ္ဏော ပုရိသောတိ ဧဝမာဒိကော. တံသာမိဘူတတာယ ဝါ တဒဓီနဘာဝေန ‘‘အညတြ ဝါ တေဟီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘ရူပဝါ အတ္တာ’’တိ ဧဝံပကာရော ပုဂ္ဂလဝါဒေါ ဒဿိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အနညောတိ ဧတေန ‘‘ရူပံ အတ္တာ’’တိ ဧဝံပကာရော. ရုပ္ပနာဒိသဘာဝေါ ရူပက္ခန္ဓာဒီနံ ဝိသေသလက္ခဏံ, သပ္ပစ္စယာဒိသဘာဝေါ သာမညလက္ခဏံ. ရူပါဒိတော အညော အနညော ဝါ အညတ္တေ စ တဒါဓာရာဒိဘူတော ဥပလဗ္ဘမာနော အာပဇ္ဇတီတိ အနုယုဉ္ဇတိ သကဝါဒီ ပကာရန္တရဿ အသမ္ဘဝတော. ပုဂ္ဂလဝါဒီ ပုဂ္ဂလဿ ရူပါဒီဟိ န အညတ္တံ ဣစ္ဆတိ ရူပါဒိ ဝိယ ပစ္စက္ခတော အနုမာနတော ဝါ ဂါဟယိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ တဿ စ ကာရကဝေဒကဘာဝဿ အယုဇ္ဇမာနကတ္တာ. နာပိ အနညတ္တံ ရုပ္ပနသပ္ပစ္စယာဒိသဘာဝပ္ပသင်္ဂတော ပုဂ္ဂလဿေဝ အဘာဝပ္ပသင်္ဂတော စ. ယထေဝ ဟိ န ဝိနာ ဣန္ဓနေန အဂ္ဂိ ပညာပိယတိ, န စ အညံ ဣန္ဓနတော အဂ္ဂိံ သက္ကာ ပဋိဇာနိတုံ, နာပိ အနညံ. ယဒိ ဟိ အညော သိယာ, န ဥဏှံ ဣန္ဓနံ သိယာ. အထ အနညော, နိဒ္ဒဟိတဗ္ဗံယေဝ ဒါဟကံ သိယာ. ဧဝမေဝ န ဝိနာ ရူပါဒီဟိ ပုဂ္ဂလော ပညာပိယတိ, န စ တေဟိ အညော, နာပိ အနညော သဿတုစ္ဆေဒဘာဝပ္ပသင်္ဂတောတိ လဒ္ဓိယံ ဌတွာ ပုဂ္ဂလဝါဒီ ‘‘န ဟေဝါ’’တိ ပဋိက္ခိပတိ. တတ္ထ အဂ္ဂိန္ဓနောပမာ တာဝ ယဒိ လောကဝေါဟာရေန ဝုတ္တာ, အပဠိတ္တံ ကဋ္ဌာဒိဣန္ဓနံ နိဒ္ဒဟိတဗ္ဗဉ္စ, ပဠိတ္တံ ဘာသုရုဏှံ အဂ္ဂိ ဒါဟကဉ္စ, တဉ္စ ဩဇဋ္ဌမကရူပံ ပုရိမပစ္ဆိမကာလိကံ [Pg.17] အနိစ္စံ သင်္ခတံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နံ, ယဒိ ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ရူပါဒီဟိ အညော အနိစ္စော စ အာပန္နော. အထ ပရမတ္ထတော, တသ္မိံယေဝ ကဋ္ဌာဒိကေ ပဠိတ္တေ ယံ ဥသုမံ သော အဂ္ဂိ, တံသဟဇာတာနိ တီဏိ ဘူတာနိ ဣန္ဓနံ, ဧဝမ္ပိ သိဒ္ဓံ လက္ခဏဘေဒတော အဂ္ဂိန္ဓနာနံ အညတ္တန္တိ အဂ္ဂိ ဝိယ ဣန္ဓနတော ရူပါဒီဟိ အညော ပုဂ္ဂလော အနိစ္စော စ အာပန္နောတိ ဗျာဟတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

«Basado en aquello» (tadādhāro) significa que las formas y demás fenómenos, que poseen existencia real y en sentido último, son el sustento de este; por tanto, es «basado en aquello». Con esto se muestra la doctrina de la persona (puggalavāda) en su modalidad de «el yo está en la forma». «O siendo el sustento de aquellos» (tesaṃ vā ādhārabhūto) se refiere a la modalidad de «la forma está en el yo». «O aparte de ellos» (aññatra vā tehī) significa sin aquellas formas y demás. Es decir, separado y no mezclado a través de la relación entre el continente y el contenido. Con esto se indica la tesis de que «el individuo es una esencia no mezclada con las cualidades de los seres y demás». Debido a ser el dueño de aquello o por su dependencia de ello, se dice «o aparte de ellos», entendiéndose que se muestra la doctrina de la persona en la modalidad de «el yo posee la forma». «No diferente» (anañño) indica la modalidad de «la forma es el yo». La naturaleza de ser afectado (ruppana) y demás es la característica específica de los agregados materiales, mientras que la naturaleza de poseer causas y demás es su característica general. El defensor de la propia doctrina (sakavādī) inquiere que, al no ser posible ninguna otra alternativa, si la persona se percibe como diferente o no diferente de la forma, etc., entonces resultaría en que ella es el sustrato de aquello. El defensor de la doctrina de la persona (puggalavādī) no desea la diferencia de la persona respecto a la forma y demás, puesto que no es posible captarla por percepción directa o inferencia como se hace con la forma, y porque su cualidad de agente y experimentador no sería coherente. Tampoco desea la no-diferencia, pues se seguiría que la persona posee la naturaleza de ser afectada y de estar condicionada, o incluso que la persona no existiría en absoluto. Así como no se designa el fuego sin combustible, y no se puede afirmar que el fuego sea algo diferente del combustible, ni tampoco que sea lo mismo —pues si fuera diferente, el combustible no sería caliente; y si fuera lo mismo, el propio quemador sería lo que debe ser quemado—, de la misma manera, la persona no se designa sin la forma y demás, no es algo diferente de ellos ni lo mismo, por las consecuencias de caer en el eternalismo o el nihilismo. Manteniéndose en esta creencia, el defensor de la persona rechaza diciendo: «No es así». En cuanto a la analogía del fuego y el combustible, si se dice según el uso convencional del mundo, el combustible es la madera, etc., no encendida y lo que debe ser quemado, mientras que el fuego es lo encendido, brillante y caliente que quema; y eso es una forma compuesta por ocho octavas, impermanente, condicionada y surgida dependientemente en relación con un tiempo anterior y posterior. Si es así, se sigue que la persona es diferente de la forma y demás, y que es impermanente. Si se considera en sentido último (paramatthato), en esa misma madera encendida, el calor es el fuego y los tres elementos coexistentes son el combustible. Incluso así, queda establecida la diferencia entre el fuego y el combustible por la distinción de sus características; por lo tanto, se debe entender que la tesis queda invalidada, ya que al igual que el fuego es distinto del combustible, la persona resultaría ser diferente de la forma y demás, y por ende, impermanente.

ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ ပဋိဇာနန္တဿ ပကာရန္တရဿ အသမ္ဘဝတော ဝုတ္တေသု ပကာရေသု ဧကေန ပကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနော ဥပလဗ္ဘတီတိ ‘‘အာပန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိညာယ ဧကတ္တာပန္န’’န္တိ. ဧကတ္တာပန္နတ္တာ ဧဝ အပ္ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ, ပုဂ္ဂလေ ပဋိသိဒ္ဓေ တဒဘိနိဝေသောပိ အယာထာဝတော ပုဂ္ဂလဝါဒိနော ဂဟိတာကာရသုညတာဝိဘာဝနေန သကဋ္ဌာနတော စာဝိတော ပဋိသေဓိတော ဧဝ နာမ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပုဂ္ဂလဒိဋ္ဌိံ ပဋိသေဓေန္တော’’တိ. ပုဂ္ဂလောယေဝ ဝါ တထာ ပဿိတဗ္ဗတ္တာ ဒိဋ္ဌိ. ‘‘သာမီ နိဝါသီ ကာရကော ဝေဒကော နိစ္စော ဓုဝေါ’’တိ အဘိနိဝေသဝိသယဘူတော ဟိ ပရိကပ္ပမတ္တသိဒ္ဓေါ ပုဂ္ဂလော ဣဓ ပဋိက္ခိပီယတိ, ‘‘န စတ္တာရောမေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တဝေါဟာရပုဂ္ဂလောတိ အနနုယောဂေါ အာကာသကုသုမဿ ရတ္တနီလာဒိဘာဝဝိစာရဏာ ဝိယာတိ အတ္ထော. ပုဗ္ဗေ ‘‘နုပလဗ္ဘတီ’’တိ ပဋိဇာနိတွာ ဝိသေသစောဒနာယ အနာပဇ္ဇနတော ပုန ‘‘န ဟေဝါ’’တိ ပဋိက္ခေပေါ ပဋိညာယ အာပဇ္ဇနလေသော. ဝဉ္ဈာပုတ္တကဿ ဒီဃရဿတာနုယောဂဿ ဝိယ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ပရမတ္ထတော အနုပလဗ္ဘမာနဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပါဒီဟိ အညာနညတာနုယောဂဿ အနနုယောဂဘာဝေါ ဧဝ ဣဓ အဝိပရီတတ္ထော.

Para quien afirma que «la persona es percibida», dado que no existe otra posibilidad, se dice que es «concluyente» (āpanna), pues si se percibe, debe ser por una de las modalidades mencionadas: «se concluye la unidad en la afirmación». Debido a esta conclusión de unidad, no debe ser rechazada. Al ser negada la persona, incluso su apego a ella es incorrecto; mediante la explicación de la vacuidad del modo en que el defensor de la persona la concibe, este es removido de su propia posición y queda efectivamente refutado; por ello se dice: «refutando la visión de la persona». O bien, la «visión» es la persona misma por ser vista de esa manera. Pues aquí se refuta a la persona establecida meramente por la imaginación, objeto de apegos tales como «dueño, habitante, hacedor, experimentador, permanente y estable»; el sentido es que inquirir sobre la persona convencional mencionada en pasajes como «monjes, no hay estos cuatro tipos de personas», etc., es como investigar si una flor del espacio es roja o azul. Anteriormente, tras haber afirmado que «no se percibe», y al no resultar en una contradicción ante la objeción específica, el rechazo posterior de «no es así» es apenas un pretexto para mantener la afirmación original. Al igual que inquirir sobre la altura o bajeza del hijo de una mujer estéril, dado que la persona no se percibe en absoluto en sentido último, la única posición correcta aquí es la ausencia de indagación sobre su diferencia o no-diferencia respecto a la forma y demás.

ယံကာရဏာတိ ဧတေန ‘‘ယတောနိဒါန’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိဘတ္တိအလောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. အဇ္ဈာစရန္တီတိ အဘိဘဝန္တိ. အဘိနန္ဒနာဒယော တဏှာဒီဟိ ယထာသင်္ချံ ယောဇေတဗ္ဗာ, တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ဝါ အဘိနန္ဒနဇ္ဈောသာနာနိ, တီဟိပိ အဘိဝဒနံ အဝိသေသေန ဝါ တီဟိပိ တယော ယောဇေတဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စေ နတ္ထိ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗန္တိအာဒိနာ အဘိနန္ဒနာဒီနံ အဘာဝသူစနေန ဖလူပစာရတော အဘိနန္ဒနာဒီနံ သမုစ္ဆေဒပဋိပ္ပဿဒ္ဓိဘူတံ မဂ္ဂဖလံ ဝုစ္စတိ, တံ ပစ္စာမသနဉ္စ ဧသေဝါတိ ဣဒန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘အဘိ…ပေ… ဖလံ ဝါ’’တိ.

Con el término «por la razón que» (yaṃkāraṇā), muestra que en la expresión «por la causa de» (yatonidāna) debe entenderse que ha habido una elisión de la desinencia flexiva. «Prevalecen» (ajjhācarantī) significa que abruman o dominan. El deleite y demás deben vincularse respectivamente con el deseo y demás; o bien, el deleite y el apego se vinculan con el deseo y las visiones; o incluso los tres pueden vincularse indistintamente, o los tres con cada uno de los tres términos. Aquí, mediante la indicación de la ausencia de deleite en expresiones como «no hay nada que deleitar», se refiere al fruto del camino (maggaphala) que consiste en la erradicación y el apaciguamiento del deleite y demás por medio de la transferencia del fruto (phalūpacārato); y considerando que la reflexión sobre ello es precisamente esto, se dice: «el regocijo... o el fruto».

‘‘ဉာယတီတိ ဇာန’’န္တိ ဥက္ကံသဂတိဝိဇာနနေန နိရဝသေသံ ဉေယျဇာတံ ပရိဂ္ဂယှတီတိ တဗ္ဗိသယာယ ဇာနာတိကိရိယာယ သဗ္ဗညုတညာဏမေဝ ကရဏံ ဘဝိတုမရဟတီတိ [Pg.18] ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏေန ဇာနိတဗ္ဗံ ဇာနာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ပကရဏဝသေန, ‘‘ဘဂဝါ’’တိ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန ဝါ အယံ အတ္ထော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. ပဿံ ပဿတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ဇာနန္တာပိ ဝိပလ္လာသဝသေန ဇာနန္တိ တိတ္ထိယာ ပဌမဇ္ဈာနအရူပဇ္ဈာနေဟိ ကာမရူပပရိညာဝါဒိနော. ဇာနန္တော ဇာနာတိယေဝ ဘဂဝါ အနာဂါမိအရဟတ္တမဂ္ဂေဟိ တံပရိညာဝါဒိတာယ. အယဉ္စ အတ္ထော ဒုက္ခက္ခန္ဓသုတ္တဝသေန (မ. နိ. ၁.၁၆၃, ၁၇၅ အာဒယော) ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. ပညာစက္ခုနာ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဝါ စက္ခုဘူတော. ဉာဏဘူတောတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. အထ ဝါ ဒိဗ္ဗစက္ခုအာဒိကံ ပဉ္စဝိဓမ္ပိ စက္ခုံ ဘူတော ပတ္တောတိ စက္ခုဘူတော. ဧဝံ ဉာဏဘူတောတိအာဒီသုပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သာမုက္ကံသိကာယ ဓမ္မဒေသနာယ သာတိသယော ဘဂဝတော ဝတ္တုအာဒိဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘စတုသစ္စဓမ္မေ ဝဒတီတိ ဝတ္တာ’’တိအာဒိ. ‘‘ပဝတ္တာ’’တိ ဧတ္ထ ပ-ကာရဿ ပကဋ္ဌတ္ထတံ ဒဿေတုံ ‘‘စိရံ…ပေ… ပဝတ္တာ’’တိ အာဟ. နိဒ္ဓါရေတွာ နေတာ နိန္နေတာ.

«El que conoce» (jānaṃ) significa «porque es conocido»; al comprender todo lo cognoscible sin residuo mediante un conocimiento de excelencia, el conocimiento de la omnisciencia debe ser el instrumento de ese acto de conocer; por ello se dice: «conoce lo que debe ser conocido mediante el conocimiento de la omnisciencia». O bien, este sentido debe explicarse según el contexto o por la proximidad de otro término como «Bhagavā» (el Bendito). En la expresión «el que ve, ve» (passaṃ passatī), el método es el mismo. Los sectarios, aunque conocen, conocen de manera pervertida (vipallāsavasena), afirmando el conocimiento pleno de la esfera de los sentidos y de la forma a través del primer jhāna y de los jhānas inmateriales. El Bendito, conociendo, conoce verdaderamente, por ser quien enseña el conocimiento pleno de aquello a través de los caminos del no-regreso (anāgāmi) y del arhat (arahatta). Este sentido debe explicarse según el Cūḷadukkhandhasutta y otros similares. Es «convertido en ojo» (cakkhubhūto) por haber surgido mediante el ojo de la sabiduría (paññācakkhu). En expresiones como «convertido en conocimiento» (ñāṇabhūto), se sigue el mismo método. O bien, se dice «convertido en ojo» porque ha alcanzado los cinco tipos de ojos, comenzando por el ojo divino. Así mismo debe entenderse en «convertido en conocimiento» y demás términos. Debido a la excelencia de su enseñanza del Dhamma basada en su propia realización, el Bendito posee la cualidad de ser el orador primordial; por ello se dice: «es el orador porque proclama el Dhamma de las Cuatro Verdades». En el término «proclamador» (pavattā), para mostrar el sentido de excelencia del prefijo «pa-», se dice: «proclamó... por largo tiempo». «Guía» (ninnetā) es quien conduce tras haber determinado la dirección.

‘‘ဧကူနနဝုတိ စိတ္တာနီ’’တိ ဝုတ္တာ စိတ္တသဟစရိယာယ ယထာ ‘‘ကုန္တာ ပစရန္တီ’’တိ. တေသဉ္စ ပါဠိပဒေသာနံ ဧကေကံ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာပိ ကိဉ္စာပိ ကုသလတ္တိကပဒါနိယေဝ ဥဒ္ဓရိတွာ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ စိတ္တာနိ ဝိဘတ္တာနိ, ကုသလတ္တိကေန ပန သဘာဝဓမ္မသင်္ဂဟိတာနံ သေသတ္တိကဒုကပဒါနံ အသင်္ဂဟိတာနံ အဘာဝတော ကုသလတ္တိကပဒုဒ္ဓါရေန နယဒဿနဘူတေန ဣတရတ္တိကဒုကပဒါနိပိ ဥဒ္ဓဋာနေဝါတိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ မာတိကာဂ္ဂဟဏံ သမတ္ထိတံ ဘဝတိ.

Se dice 'ochenta y nueve estados de conciencia' mediante una referencia a los acompañantes de la conciencia, de la misma manera que se dice 'las lanzas avanzan' [refiriéndose a los lanceros]. Aunque se ha extraído cada término de esos pasajes de las Escrituras, e incluso si solo se han extraído los términos del triplete de lo saludable, las conciencias se clasifican en la sección sobre la producción de la conciencia (cittuppādakaṇḍa). Sin embargo, debido a la inexistencia de otros tripletes y pares que no estén incluidos en los fenómenos de naturaleza propia comprendidos por el triplete de lo saludable, se dice que, mediante la extracción de los términos del triplete de lo saludable como una demostración del método, los otros términos de los tripletes y pares también se consideran extraídos. De este modo, la adopción de la matriz (mātikā) queda plenamente justificada.

သော စ ဓမ္မောတိ ‘‘တယော ကုသလဟေတူ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၀၆၀) ပုရိမာယ ပုရိမာယ ပါဠိယာ ပစ္ဆိမာ ပစ္ဆိမာ အတ္ထနိဒ္ဒေသောတိ ဝုတ္တံ. ‘‘သမာနေန္တီ’’တိသဒ္ဒဿ ပဋပဋာယတိ-သဒ္ဒဿ ဝိယ သဒ္ဒနယော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဒဿေတုံ ‘‘သမာနံ ကရောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. သမာနကရဏဉ္စ ဦနပက္ခိပနေန အဓိကာပနယနေန ဝါ ဟောတိ, ဣဓ ဦနပက္ခိပနေနာတိ ဒဿေတုံ ‘‘ပူရေန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. သမာနေတဗ္ဗန္တိ ဧတ္ထာပီတိ ‘‘ပဋ္ဌာနံ သမာနေတဗ္ဗ’’န္တိ ဧတ္ထ.

Y ese fenómeno (dhamma) es 'los tres factores saludables', etc. (Dhs. 1060); se dice que la escritura posterior es la explicación del significado de la escritura anterior. Para mostrar el sentido acústico de la palabra 'samānentī' (conciliando), de manera similar a la palabra 'paṭapaṭāyati' (un sonido crepitante), se dice 'samānaṃ karontī' (igualar). La acción de igualar ocurre ya sea añadiendo lo que falta o quitando lo que sobra; aquí, para mostrar que es mediante la adición de lo que falta, se dice 'pūrentī' (llenar). También aquí debe conciliarse, es decir, en este pasaje: 'debe conciliarse el Paṭṭhāna'.

ဗလဝတာ ဉာဏဝေဂေန အဘိဓမ္မပစ္စဝေက္ခဏဝသပ္ပဝတ္တေန. ဗလဝတော ဉာဏဝေဂဿ သဗ္ဗကိလေသက္ခေပနဝသပ္ပဝတ္တဿ. ဂမ္ဘီရမေဝ ဂမ္ဘီရဂတံ ဒိဋ္ဌိဂတန္တိအာဒီသု ဝိယ. နိရဝသေသေနာတိ န ကဉ္စိ အဝသေသေတွာ. ပဉ္စခီလရဟိတေနာတိ ပဉ္စစေတောခီလရဟိတေန.

Con la poderosa fuerza del conocimiento, actuando a través de la contemplación del Abhidhamma. De la poderosa fuerza del conocimiento, que actúa mediante el abandono de todas las impurezas. 'Profundo es lo que ha llegado a la profundidad', como en las expresiones 'caído en puntos de vista' (diṭṭhigata), etc. 'Sin resto' significa sin dejar nada remanente. 'Libre de las cinco espinas' significa libre de las cinco espinas mentales (cetokhīla).

ဧကာဓိကေသု [Pg.19] အဋ္ဌသု ကိလေသသတေသူတိ ‘‘ဇာတိမဒေါ’’တိအာဒိနာ ဧကကဝသေန အာဂတာ တေသတ္တတိ, ‘‘ကောဓော စ ဥပနာဟော စာ’’တိအာဒိနာ ဒုကဝသေန ဆတ္တိံသ, ‘‘တီဏိ အကုသလမူလာနီ’’တိအာဒိနာ တိကဝသေန ပဉ္စာဓိကံ သတံ, ‘‘စတ္တာရော အာသဝါ’’တိအာဒိနာ စတုက္ကဝသေန ဆပ္ပညာသ, ‘‘ပဉ္စောရမ္ဘာဂိယာနိ သံယောဇနာနီ’’တိအာဒိနာ ပဉ္စကဝသေန ပဉ္စသတ္တတိ, ‘‘ဆ ဝိဝါဒမူလာနီ’’တိအာဒိနာ ဆက္ကဝသေန စတုရာသီတိ, ‘‘သတ္တ အနုသယာ’’တိအာဒိနာ သတ္တကဝသေန ဧကူနပညာသ, ‘‘အဋ္ဌ ကိလေသဝတ္ထူနီ’’တိအာဒိနာ အဋ္ဌကဝသေန စတုသဋ္ဌိ, ‘‘နဝ အာဃာတဝတ္ထူနီ’’တိအာဒိနာ နဝကဝသေန ဧကာသီတိ, ‘‘ဒသ ကိလေသဝတ္ထူနီ’’တိအာဒိနာ ဒသကဝသေန သတ္တတိ, ‘‘အဇ္ဈတ္တိကဿုပ္ပာဒါယ အဋ္ဌာရသ တဏှာဝိစရိတာနီ’’တိအာဒိနာ အဋ္ဌာရသကဝသေန အဋ္ဌသတန္တိ ဧဝံ ဧကာဓိကေသု အဋ္ဌသု ကိလေသသတေသု. သေသာ တေနဝုတာဓိကံ ဆသတံ ကိလေသာ. တေ ဗြဟ္မဇာလသုတ္တာဂတာဟိ ဒွါသဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌီဟိ သဟ ပဉ္စပညာသာဓိကံ သတ္တသတံ ဟောန္တိ.

En los ochocientos un tipos de impurezas: setenta y tres que aparecen individualmente como 'el orgullo del nacimiento', etc.; treinta y seis en pares como 'la ira y la malevolencia', etc.; ciento cinco en tripletes como 'las tres raíces no saludables', etc.; cincuenta y seis en grupos de cuatro como 'los cuatro efluvios' (āsava), etc.; setenta y cinco en grupos de cinco como 'los cinco grilletes inferiores', etc.; ochenta y cuatro en grupos de seis como 'las seis raíces de disputa', etc.; cuarenta y nueve en grupos de siete como 'las siete tendencias latentes', etc.; sesenta y cuatro en grupos de ocho como 'las ocho bases de impureza', etc.; ochenta y uno en grupos de nueve como 'las nueve bases de malicia', etc.; setenta en grupos de diez como 'las diez bases de impureza', etc.; ciento ocho en grupos de dieciocho como 'las dieciocho variedades de anhelo que surgen internamente', etc. Así, hay ochocientas una impurezas. Las restantes son seiscientas noventa impurezas. Estas, junto con los sesenta y dos puntos de vista mencionados en el Brahmajāla Sutta, suman setecientas cincuenta y cinco.

အထ ဝါ စုဒ္ဒသေကန္တာကုသလာ, ပဉ္စဝီသတိ ကုသလာဗျာကတသာဓာရဏာ, စုဒ္ဒသ ကုသလတ္တိကသာဓာရဏာ, ဥပစယာဒိဒွယံ ဧကံ ကတွာ သတ္တဝီသတိ ရူပါနိ စာတိ ဣမေ အသီတိ ဓမ္မာ, ဣမေသု ဘာဝဒွယေ ဧကံ ဌပေတွာ အဇ္ဈတ္တိကာ ဧကူနာသီတိ, ဗာဟိရာ ဧကူနာသီတီတိ သဗ္ဗေပိ အဋ္ဌပညာသာဓိကံ သတံ ဟောန္တိ. ဣမေသု ဧကေကသ္မိံ ဒသန္နံ ဒသန္နံ ကိလေသာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနတော အသီတိအဓိကံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ ဟောန္တိ.

O bien: catorce son exclusivamente no saludables, veinticinco son comunes a lo saludable e indeterminado, catorce son comunes al triplete de lo saludable, y veintisiete son formas (rūpa), contando los dos estados de crecimiento (upacaya) y continuidad (santati) como uno solo; estos son los ochenta fenómenos. En estos, excluyendo uno de los dos sexos, hay setenta y nueve internos y setenta y nueve externos; en total son ciento cincuenta y ocho. Debido al surgimiento de diez impurezas en cada uno de estos, hay mil quinientas ochenta impurezas.

အထ ဝါ တေပညာသ အရူပဓမ္မာ, အဋ္ဌာရသ ရူပရူပါနိ, အာကာသဓာတု, လက္ခဏရူပါနိ စာတိ ပဉ္စသတ္တတိ ဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒတော ပညာသသတံ ဟောန္တိ. တတ္ထ ဧကေကသ္မိံ ဒသ ဒသ ကိလေသာတိပိ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ. တထာ ဧတ္ထ ဝေဒနံ သုခိန္ဒြိယာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓံ ကတွာ သတ္တပညာသ အရူပဓမ္မာ, အဋ္ဌာရသ ရူပရူပါနိ စာတိ ပဉ္စသတ္တတိ ဝိပဿနူပဂဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒတော ပညာသသတံ ဟောန္တိ. ဧတေသု ဧကေကသ္မိံ ဒသ ဒသ ကိလေသာတိပိ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ.

O bien: cincuenta y tres fenómenos inmateriales, dieciocho formas concretas (rūparūpa), el elemento espacio y los cuatro rasgos de la forma; estos setenta y cinco fenómenos se convierten en ciento cincuenta por la división entre lo interno y lo externo. Allí, incluso con diez impurezas en cada uno, hay mil quinientas impurezas. Asimismo, aquí, habiendo dividido la sensación en cinco tipos según la facultad del placer, etc., hay cincuenta y siete fenómenos inmateriales y dieciocho formas concretas; estos setenta y cinco fenómenos aptos para la visión cabal se convierten en ciento cincuenta por la división entre lo interno y lo externo. En cada uno de estos, incluso con diez impurezas, hay mil quinientas impurezas.

အပရော နယော – ဒွါဒသအကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပဌမေ ဆ ကိလေသာ, ဒုတိယေ သတ္တ, တတိယေ ဆ, စတုတ္ထေ သတ္တ, ပဉ္စမေ ဆ, ဆဋ္ဌေ သတ္တ, သတ္တမေ ဆ, အဋ္ဌမေ သတ္တ, နဝမေ ပဉ္စ, ဒသမေ ဆ, ဧကာဒသမေ ပဉ္စ, ဒွါဒသမေ စတ္တာရောတိ သဗ္ဗေ ဒွါသတ္တတိ, ဣမေ ပဉ္စဒွါရိကာ ပဉ္စသု ရူပါဒီသု အာရမ္မဏေသု [Pg.20] ဧကေကသ္မိံ ဒွါသတ္တတီတိ သဋ္ဌိအဓိကာနိ တီဏိ သတာနိ, မနောဒွါရိကာ ပန ဆသု အာရမ္မဏေသု ဧကေကသ္မိံ ဒွါသတ္တတိ ဒွါသတ္တတီတိ ကတွာ ဒွတ္တိံသာဓိကာနိ စတ္တာရိ သတာနိ, သဗ္ဗာနိပိ ဒွါနဝုတိအဓိကာနိ သတ္တသတာနိ, တာနိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဝိသယတာယ စတုရာသီတိအဓိကံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ ဟောန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Otro método: en los doce surgimientos de conciencia no saludable, hay seis impurezas en el primero, siete en el segundo, seis en el tercero, siete en el cuarto, seis en el quinto, siete en el sexto, seis en el séptimo, siete en el octavo, cinco en el noveno, seis en el décimo, cinco en el undécimo y cuatro en el duodécimo; en total son setenta y dos. Estas, en los cinco objetos de los sentidos como la forma, etc., en la puerta de los cinco sentidos, son setenta y dos por cada uno, sumando trescientas sesenta. En la puerta de la mente, en cada uno de los seis objetos, habiendo setenta y dos en cada uno, son cuatrocientas treinta y dos. En total son setecientas noventa y dos; debe entenderse que, debido a que el objeto puede ser interno o externo, suman mil quinientas ochenta y cuatro impurezas.

အထ ဝါ ရူပါရမ္မဏာဒီနိ ပဉ္စ, အဝသေသရူပဝေဒနာသညာသင်္ခါရဝိညာဏဝသေန ပဉ္စ ဓမ္မာရမ္မဏကာ သေသာ စာတိ ဒသ, တေ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒတော ဝီသတိ, ပညတ္တိ စာတိ ဧကဝီသတိယာ အာရမ္မဏေသု ဒွါသတ္တတိ ဒွါသတ္တတိ ကိလေသာတိ ဒွါဒသာဓိကံ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ ဟောန္တိ.

O bien: los cinco objetos como la forma, etc., y los diez restantes como objetos mentales según la división de la forma restante, la sensación, la percepción, las formaciones y la conciencia; estos son veinte por la distinción entre interno y externo, y con los conceptos (paññatti) son veintiuno. En estos veintiún objetos, con setenta y dos impurezas cada uno, hay mil quinientas doce impurezas.

အထ ဝါ ဒွါဒသသု အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေသု ပဌမေ ဝီသတိ ဓမ္မာ, ဒုတိယေ ဒွါဝီသတိ, တတိယေ ဝီသတိ, စတုတ္ထေ ဒွါဝီသတိ, ပဉ္စမေ ဧကူနဝီသတိ, ဆဋ္ဌေ ဧကူနဝီသတိ, သတ္တမေ ဧကူနဝီသတိ, အဋ္ဌမေ ဧကဝီသတိ, နဝမေ ဧကူနဝီသတိ, ဒသမေ ဧကဝီသတိ, ဧကာဒသမေ သောဠသ, ဒွါဒသမေ သောဠသာတိ သဗ္ဗေ အကုသလဓမ္မာ ဆတ္တိံသာဓိကာနိ ဒွေ သတာနိ, ဣမေ ဆသု အာရမ္မဏေသု ပစ္စေကံ ဆတ္တိံ သာဓိကာနိ ဒွေ သတာနိ, သဗ္ဗေ သောဠသာဓိကာနိ စတ္တာရိ သတာနိ စ သဟဿံ ဟောန္တီတိ ဧဝမ္ပိ ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

O bien: en los doce surgimientos de conciencia no saludable, hay veinte fenómenos en el primero, veintidós en el segundo, veinte en el tercero, veintidós en el cuarto, diecinueve en el quinto, diecinueve en el sexto, diecinueve en el séptimo, veintiuno en el octavo, diecinueve en el noveno, veintiuno en el décimo, dieciséis en el undécimo y dieciséis en el duodécimo; todos estos fenómenos no saludables suman doscientos treinta y seis. Estos en cada uno de los seis objetos son doscientos treinta y seis; todos ellos suman mil cuatrocientas dieciséis. De este modo también debe entenderse que son mil quinientas impurezas.

ဣတရေသန္တိ တဏှာဝိစရိတာနံ ‘‘အတီတာနိ ဆတ္တိံသာ’’တိအာဒိနာ အတီတာဒိဘာဝါမသနတော. ခေပနေတိ အရိယမဂ္ဂေန သမုစ္ဆိန္ဒနေ. ‘‘ဒိယဍ္ဎကိလေသသဟဿံ ခေပေတွာ’’တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ပရမတ္ထတော အတီတာဒီနံ မဂ္ဂေန အပ္ပဟာတဗ္ဗတ္တာ ‘‘အတီတာဒိဘာဝါမသနာ အဂ္ဂဟဏံ ခေပနေ’’တိ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ပဋ္ဌာနေ ‘‘ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ တိကေ, တထာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာတီတတိကတိကေ ‘‘အတီတာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ’’တိအာဒိနာ စ တီသု [Pg.21] ကာလေသု ဒဿနာဒိပဟာတဗ္ဗဝစနံ ကတံ, တံ အတီတာဒီနံ သံကိလိဋ္ဌတာယ အပါယဂမနီယတာယ စ ဒဿနပဟာတဗ္ဗေဟိ နိရတိသယတ္တာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En cuanto a 'los otros', se refiere a las divagaciones del deseo (taṇhāvicaritānaṃ), debido a la consideración de los estados del pasado, etc., mediante expresiones como 'los treinta y seis del pasado', etc. En 'la destrucción' (khepane), se refiere a la erradicación mediante el noble sendero. Pues se ha dicho: 'Habiendo destruido las mil quinientas impurezas'. Dado que, en sentido último, lo pasado, etc., no puede ser abandonado por el sendero, se dice que 'la no aprehensión de la consideración de los estados del pasado, etc., es en la destrucción'. Sin embargo, lo que se afirma en el Paṭṭhāna en el Triplete (tika) comenzando con 'el fenómeno que debe ser abandonado por la visión es condición por proximidad para el fenómeno que debe ser abandonado por la visión', y de igual modo en el triple triplete sobre lo que debe ser abandonado por la visión en los tres tiempos, donde se menciona 'lo pasado que debe ser abandonado por la visión', etc.; debe entenderse que esto se dice debido a que lo pasado, etc., posee el carácter de estar corrompido y de conducir a los estados de privación, siendo insuperable por aquellos que deben ser abandonados por la visión.

န ဘာသိတတ္ထဝစနန္တိ ဣဒံ ‘‘ဟိတပရိယာယဝစန’’န္တိ ဧတေန နိဝတ္တိတဿ ဧကဒေသကထနံ. ယထာ ဟိ အယံ အတ္ထ-သဒ္ဒေါ န ဘာသိတတ္ထဝစနံ, ဧဝံ ဝိသယပ္ပယောဇနာဒိဝစနမ္ပိ န ဟောတီတိ. ယထာဝုတ္တဿာတိ ဟိတပရိယာယဿ. ‘‘န ဟညဒတ္ထတ္ထိပသံသလာဘာ’’တိ ပဒဿ နိဒ္ဒေသေ ‘‘အတ္တတ္ထော ဝါ ပရတ္ထော ဝါ’’တိအာဒိနာ (မဟာနိ. ၆၉) ကိဉ္စာပိ သုတ္တနိရပေက္ခံ အတ္တတ္ထာဒယော ဝုတ္တာ သုတ္တတ္ထဘာဝေန အနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ, တေသု ပန ဧကောပိ အတ္ထပ္ပဘေဒေါ သုတ္တေန ဒီပေတဗ္ဗတံ နာတိက္ကမတီတိ အာဟ ‘‘တေ သုတ္တံ သူစေတီ’’တိ. ဣမသ္မိံ ဝိကပ္ပေ အတ္ထ-သဒ္ဒေါ ဘာသိတတ္ထဝစနမ္ပိ ဟောတိ. ပုရိမကာ ဟိ ပဉ္စ အတ္ထပ္ပဘေဒါ ဟိတပရိယာယာ, တတော ပရေ ဆ ဘာသိတတ္ထပ္ပဘေဒါ, ပစ္ဆိမကာ ပန ဥဘယသဘာဝါ. တတ္ထ ဒုရဓိဂမတာယ ဝိဘာဝနေ အလဒ္ဓဂါဓော ဂမ္ဘီရော, န ဝိဝဋော ဂုဠှော, မူလုဒကာဒယော ဝိယ ပံသုနာ အက္ခရသန္နိဝေသာဒိနာ တိရောဟိတော ပဋိစ္ဆန္နော, နိဒ္ဓါရေတွာ ဉာပေတဗ္ဗော နေယျော, ယထာရုတဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော နီတော. အနဝဇ္ဇနိက္ကိလေသဝေါဒါနာ ပရိယာယဝသေန ဝုတ္တာ, ကုသလဝိပါကကိရိယဓမ္မဝသေန ဝါ. ပရမတ္ထော နိဗ္ဗာနံ, အဝိပရီတသဘာဝေါ ဧဝ ဝါ. သာတိသယံ ပကာသိတာနိ တပ္ပရဘာဝေန ပကာသိတတ္တာ. ‘‘ဧတ္တကံ တဿ ဘဂဝတော သုတ္တာဂတံ သုတ္တပရိယာပန္န’’န္တိ (ပါစိ. ၁၂၄၂), ‘‘သကဝါဒေ ပဉ္စသုတ္တသတာနီ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ; ကထာ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) စ ဧဝမာဒီသု သုတ္တ-သဒ္ဒေါ ဥပစရိတောတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဣဒမေဝ အတ္ထာနံ သူစနတော သုတ္တန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧကန္တဟိတပဋိလာဘသံဝတ္တနိကာ သုတ္တန္တဒေသနာတိ ဣဒမ္ပိ ဝိနေယျာနံ ဟိတသမ္ပာပနေ သုတ္တန္တဒေသနာယ တပ္ပရဘာဝံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တပ္ပရဘာဝေါ စ ဝိနေယျဇ္ဈာသယာနုလောမတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တထာ အတ္တတ္ထာဒိပ္ပကာသနပဓာနတာပိ. ဣတရေဟီတိ ဝိနယာဘိဓမ္မေဟိ.

La frase 'no es el significado de lo dicho' es una explicación parcial de lo que queda excluido por 'término sinónimo de beneficio'. Así como este término 'attha' (significado/propósito) no es el significado de lo dicho, tampoco es el término para el objeto, el propósito, etc. 'De lo que se ha dicho' se refiere al sinónimo de beneficio. En la explicación del pasaje 'no por el beneficio de otro ni por la propia alabanza o ganancia', aunque se mencionan 'el beneficio propio o el beneficio ajeno', etc. (Mahāni. 69) independientemente del sutta, debido a que no se especifican como el significado del sutta, se dice que 'ellos indican el sutta' porque ninguna de esas divisiones del significado trasciende el hecho de que deben ser aclaradas por el sutta. En esta alternativa, el término 'attha' también es el significado de lo dicho. Pues las primeras cinco divisiones del significado son sinónimos de beneficio; después de estas, las seis son divisiones del significado de lo dicho, mientras que las últimas poseen ambas naturalezas. Entre ellas, 'profundo' (gambhīro) por ser difícil de comprender al ser explicado, sin encontrar fondo; 'oculto' (guḷho) por no estar abierto; 'cubierto' (tirohito) como las aguas subterráneas, etc., por la disposición de las sílabas o por el polvo; 'protegido' (paṭicchanno); 'lo que debe ser guiado' (neyyo) que debe ser conocido tras una investigación; y 'lo que ha sido guiado' (nīto) que debe entenderse según el sentido literal. 'Anavajjanikkilesavodānā' se han mencionado por medio de sinónimos, o bien por medio de los fenómenos de lo saludable, la maduración y lo funcional. El sentido último (paramattho) es el Nibbāna, o simplemente la naturaleza inalterable. 'Sātisayaṃ pakāsitāni' porque han sido explicados con excelencia debido a su naturaleza última. Con la intención de decir que 'todo esto es lo que ha venido en el sutta del Bendito, lo incluido en el sutta' (Pāci. 1242) y 'en la propia doctrina hay quinientos suttas' (Dha. sa. Aṭṭha. Nidānakathā), etc., se dice que 'esto mismo se llama sutta porque indica (sūcanato) los significados'. La enseñanza de los Suttantas es la que conduce a la obtención del beneficio absoluto; esto también se dice considerando únicamente la dedicación de la enseñanza de los Suttantas a procurar el beneficio de aquellos que deben ser guiados. Esta dedicación debe entenderse según la conformidad con la disposición de los que deben ser guiados, y de igual modo la preeminencia en la explicación del beneficio propio, etc. 'De los otros' se refiere al Vinaya y al Abhidhamma.

ရတ္တိအာဒီသူတိ ရတ္တိရာဇဝိနယေသု ဝိသယဘူတေသု. နနု စ ‘‘အဘိရတ္တီ’’တိ အဝုတ္တတ္တာ ရတ္တိဂ္ဂဟဏံ န ကတ္တဗ္ဗံ, ‘‘အဘိညာတာ အဘိလက္ခိတာ’’တိ စ ဉာဏလက္ခဏကိရိယာဝိသေသကော အဘိ-သဒ္ဒေါတိ? န, ‘‘အဘိညာတာ အဘိလက္ခိတာ’’တိ အဘိ-သဒ္ဒဝိသိဋ္ဌာနံ ဉာတလက္ခိတသဒ္ဒါနံ ရတ္တိသဒ္ဒေန [Pg.22] သမာနာဓိကရဏတာယ ရတ္တိဝိသယတ္တာ. ဧတ္ထ စ ဝါစကသဒ္ဒသန္နိဓာနေ နိပါတာနံ တဒတ္ထဇောတကမတ္တတ္တာ လက္ခိတသဒ္ဒတ္ထဇောတကော အဘိ-သဒ္ဒေါ လက္ခဏေ ဝတ္တတီတိ ဝုတ္တော. အဘိလက္ခိတသဒ္ဒပရိယာယော စ အဘိညာတသဒ္ဒေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, အဘိဝိနယသဒ္ဒဿ ပန အဘိပုရိသဿ ဝိယ သမာသသိဒ္ဓိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အနေကတ္ထာ ဟိ နိပါတာ, အနေကတ္ထဘေဒေါ စ သဒ္ဒါနံ ပယောဂဝိသယောတိ.

En 'en las noches, etc.', se refiere a las noches y a la disciplina de los reyes como objetos. ¿Acaso no es cierto que, al no emplearse la palabra 'abhiratti', no debería incluirse 'ratti', y que el prefijo 'abhi-' es un especificador de la acción del conocimiento y de la marca en 'conocido' (abhiññātā) y 'marcado' (abhilakkhitā)? No es así, porque las palabras 'conocido' y 'marcado', especificadas por el prefijo 'abhi-', se refieren al objeto de la noche por estar en aposición con la palabra 'noche'. Y aquí, ante la proximidad de la palabra expresiva, puesto que las partículas (nipāta) son meros indicadores de ese significado, se dice que el prefijo 'abhi-', que indica el significado de la palabra 'marcado', funciona en el sentido de marca (lakkhaṇa). Se debe entender que la palabra 'conocido' (abhiññāta) es un sinónimo de la palabra 'marcado' (abhilakkhita), pero en cuanto a la palabra 'abhivinaya', su formación como compuesto debe entenderse como la de 'abhipurisa'. Pues las partículas tienen múltiples significados, y la distinción de múltiples significados es el ámbito de aplicación de las palabras.

ကိဉ္စာပိ ဒေသနာဒယော ဒေသေတဗ္ဗာဒိနိရပေက္ခာ န သန္တိ, အာဏာဒယော ပန ဝိသေသတော ဒေသကာဒိအဓီနာတိ တံတံဝိသေသယောဂဝသေန တေသံ ဘေဒေါ ဝုတ္တော. ယထာ ဟိ အာဏာဝိဓာနံ ဝိသေသတော အာဏာရဟာဓီနံ တတ္ထ ကောသလ္လယောဂတော, ဧဝံ ဝေါဟာရပရမတ္ထဝိဓာနာနိ စ ဝိဓာယကာဓီနာနီတိ အာဏာဒိဝိဓိနော ဒေသကာယတ္တတာ ဝုတ္တာ. အပရာဓဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဝိယ ဓမ္မာနုရူပမ္ပိ သာသနံ ဝိသေသတော တထာဝိနေတဗ္ဗပုဂ္ဂလာပေက္ခန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘သာသိတဗ္ဗ…ပေ… တဗ္ဗဘာဝေနာ’’တိ. သံဝရာသံဝရနာမရူပါနံ ဝိယ ဝိနိဝေဌေတဗ္ဗာယ ဒိဋ္ဌိယာပိ ကထနံ သတိ ဝါစာဝတ္ထုသ္မိံ, နာသတီတိ ဝိသေသတော တဒဓီနန္တိ အာဟ ‘‘ကထေတဗ္ဗဿ…ပေ… ကထာ’’တိ. ဥပါရမ္ဘာဒီတိ ဥပါရမ္ဘနိဿရဏဓမ္မကောသရက္ခဏာနိ. ပရိယာပုဏနာဒီတိ ပရိယာပုဏနသုပ္ပဋိပတ္တိဒုပ္ပဋိပတ္တိယော.

Aunque la enseñanza y demás no existen sin relación con lo que debe ser enseñado, etc., su distinción se afirma debido a la conexión con sus respectivas especialidades, como la autoridad y otras. Pues así como la disposición de la autoridad depende especialmente de quien es digno de autoridad por su habilidad en ella, así también las disposiciones del lenguaje convencional y del sentido último dependen de quien las establece; por ello se dice que la disposición de la autoridad, etc., depende del instructor. Se ha dicho que la instrucción (sāsanaṃ), al igual que se ajusta a la transgresión y a la disposición, se ajusta especialmente al fenómeno y requiere de la persona que debe ser guiada de esa manera, mediante 'lo que debe ser instruido... por su naturaleza de ser tal'. La exposición (kathā) de la visión que debe ser desenredada, al igual que la de las categorías de restricción, no restricción, nombre y forma, ocurre cuando existe un fundamento para el habla y no cuando no existe; por ello se dice que depende especialmente de lo que debe ser expuesto... la exposición. 'Impugnación, etc.' se refiere a la impugnación, la liberación y la protección del tesoro del Dhamma. 'Aprendizaje, etc.' se refiere al aprendizaje, la práctica correcta y la práctica incorrecta.

တန္တိသမုဒါယော အဝယဝတန္တိယာ အာဓာရော ယထာ ‘‘ရုက္ခေ သာခါ’’တိ. န စောဒေတဗ္ဗမေတံ သမုခေန, ဝိသယဝိသယိမုခေန ဝါ ဝိနယာဒီနံယေဝ ဂမ္ဘီရဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ဓမ္မော ဟိ ဝိနယာဒယော, တေသဉ္စ ဝိသယော အတ္ထော, ဓမ္မတ္ထဝိသယာ စ ဒေသနာပဋိဝေဓာတိ. ‘‘ပဋိဝေဓဿာ’’တိအာဒိနာ ဓမ္မတ္ထာနံ ဒုပ္ပဋိဝိဒ္ဓတ္တာ ဒေသနာယ ဥပ္ပာဒေတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ပဋိဝေဓဿ ဥပ္ပာဒေတုဉ္စ ပဋိဝိဇ္ဈိတုဉ္စ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဒုက္ခောဂါဟတံ ဒဿေတိ.

El conjunto de la tradición (tantisamudāyo) es el soporte de los componentes de la tradición, como 'las ramas en el árbol'. Esta intención no debe ser cuestionada directamente, ni a través de la relación entre el objeto y el sujeto, puesto que ya se ha mencionado la profundidad del Vinaya y los demás. Pues el Dhamma son el Vinaya, etc., y su objeto es el significado (attho), y la enseñanza y la penetración (desanāpaṭivedhā) tienen por objeto el Dhamma y el significado. Mediante 'de la penetración', etc., muestra la dificultad de inmersión (dukkhogāhataṃ) debido a que, al ser el Dhamma y el significado difíciles de penetrar, no pueden ser producidos por la enseñanza, y por la imposibilidad de producir y de penetrar la realización misma.

ဓမ္မာနုရူပံ ယထာဓမ္မန္တိ စ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. ဒေသနာပိ ဟိ ပဋိဝေဓော ဝိယ အဝိပရီတံ သဝိသယဝိဘာဝနတော ဓမ္မာနုရူပံ ပဝတ္တတိ ယတော ‘‘အဝိပရီတာဘိလာပေါ’’တိ ဝုစ္စတိ. ဓမ္မနိရုတ္တိံ ဒဿေတီတိ ဧတေန ဒေသနာသဒ္ဒသဘာဝါတိ ဒီပေတိ. တထာ ဟိ နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါယ ပရိတ္တာရမ္မဏာဒိဘာဝေါ ပါဠိယံ ဝုတ္တော, အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘တံတံသဘာဝနိရုတ္တိသဒ္ဒံ အာရမ္မဏံ ကတွာ’’တိအာဒိနာ သဒ္ဒါရမ္မဏတာ. ဣမဿ အတ္ထဿ အယံ သဒ္ဒေါ ဝါစကောတိ ဝစနဝစနီယံ [Pg.23] ဝဝတ္ထပေတွာ တံတံဝစနီယဝိဘာဝနဝသေန ပဝတ္တိတော ဟိ သဒ္ဒေါ ဒေသနာတိ. နနု စ ‘‘ဓမ္မော တန္တီ’’တိ ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ဓမ္မဿပိ သဒ္ဒသဘာဝတ္တာ ဓမ္မဒေသနာနံ ဝိသေသော န သိယာတိ? န, တေသံ တေသံ အတ္ထာနံ ဗောဓကဘာဝေန ဉာတော ဥဂ္ဂဟိတာဒိဝသေန စ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တိတော သဒ္ဒပ္ပဗန္ဓော ဓမ္မော, ပစ္ဆာ ပရေသံ အဝဗောဓနတ္ထံ ပဝတ္တိတော တဒတ္ထပ္ပကာသနကော သဒ္ဒေါ ဒေသနာတိ. အထ ဝါ ယထာဝုတ္တသဒ္ဒသမုဋ္ဌာပကော စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဒေသနာ မုသာဝါဒါဒယော ဝိယ. ဝစနဿ ပဝတ္တနန္တိ စ ယထာဝုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒမာဟ. သော ဟိ ဝစနံ ပဝတ္တေတိ, တံ ဝါ ဧတေန ပဝတ္တီယတီတိ ပဝတ္တနံ. ဒေသီယတိ အတ္ထော ဧတေနာတိ ဒေသနာ. ပကာရေဟိ ဉာပီယတိ ဧတေန, ပကာရတော ဉာပေတီတိ ဝါ ပညတ္တီတိ ဝုစ္စတီတိ. တေနေဝါဟ ‘‘အဓိပ္ပာယော’’တိအာဒိ. အဘိသမေတိ, အဘိသမီယတိ ဝါ ဧတေနာတိ အဘိသမယောတိ ဧဝမ္ပိ အဘိသမယတ္ထော သမ္ဘဝတိ. အဘိသမေတဗ္ဗတော ပန အဘိသမယောတိ ဒုတိယဝိကပ္ပေ ပဋိဝေဓောယေဝါတိ.

El significado de 'acorde al Dhamma' (dhammānurūpaṃ) es 'según el Dhamma' (yathādhammaṃ). Pues la enseñanza (desanā), al igual que la realización (paṭivedha), procede de manera no distorsionada al explicar su propio objeto; por lo tanto, se denomina 'expresión no distorsionada'. Al decir 'muestra el lenguaje del Dhamma' (dhammaniruttiṃ), se aclara que la enseñanza tiene la naturaleza del sonido. Así, en la escritura (Pāḷi) se menciona el estado de objeto limitado, etc., del conocimiento analítico del lenguaje (niruttipaṭisambhidā), y en el comentario se afirma la naturaleza de tener el sonido como objeto al decir 'tomando como objeto el sonido del lenguaje de tal y cual naturaleza'. Habiendo establecido que este sonido es el designador de este significado, se denomina enseñanza (desanā) al sonido que procede en virtud de la explicación de tal y cual cosa designada. Pero, ¿no es cierto que en esta postura de que 'el Dhamma es el texto' (dhammo tantī), puesto que el Dhamma también tiene naturaleza de sonido, no habría distinción entre Dhamma y desanā? No; el Dhamma es la continuidad sonora que se conoció previamente como lo que comunica tales y cuales significados y que fue aprendida, etc. La enseñanza (desanā) es el sonido que se emite posteriormente con el propósito de hacer comprender a otros, manifestando dicho significado. O bien, la enseñanza es el surgimiento de la conciencia (cittuppāda) que origina el sonido antes mencionado, de manera similar a la falsa palabra, etc. 'El proceder del habla' se refiere al surgimiento de la conciencia mencionado; pues este hace proceder el habla, o el habla es procedida por esto, de ahí 'proceder'. El significado es enseñado por esto, por eso es 'enseñanza' (desanā). Es conocido por diversos modos por esto, o da a conocer según el modo, por eso se denomina 'designación' (paññatti). Por eso dijo 'la intención', etc. Se comprende plenamente (abhisameti) o es comprendido plenamente (abhisamīyati) por esto, por eso es 'plena comprensión' (abhisamaya); de este modo también es posible el significado de abhisamaya. Sin embargo, en la segunda variante, 'abhisamaya' es por ser aquello que debe ser comprendido plenamente, refiriéndose precisamente a la realización (paṭivedha).

ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒီနံ ဓမ္မတ္ထာနံ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈတာယ ဒုက္ခောဂါဟတာ, တေသံ ပညာပနဿ ဒုက္ကရဘာဝတော တံဒေသနာယ ပဋိဝေဓနသင်္ခါတဿ ပဋိဝေဓဿ ဥပ္ပာဒနဝိသယိကရဏာနံ အသက္ကုဏေယျတာယ ဒုက္ခောဂါဟတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Debe entenderse de la manera mencionada: la dificultad de profundizar (dukkhogāhatā) debido a la dificultad de penetrar los fenómenos (dhammatthānaṃ) como la ignorancia y las formaciones mentales; debe entenderse la dificultad de profundizar debido a la imposibilidad de que estos sean objeto para generar la penetración denominada realización mediante su enseñanza, dada la dificultad de su comunicación (paññāpana).

ကာရဏေ ဖလဝေါဟာရေန တေ ဓမ္မာ ဒုက္ခာယ သံဝတ္တန္တီတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ဥပါရမ္ဘ…ပေ… ဟေတုဘာဝေနာ’’တိ. အညံ အတ္ထန္တိ ဥပါရမ္ဘံ နိဿရဏဉ္စ. နိဋ္ဌာပေတွာတိ ကထနဝသေန ပရိယောသာပေတွာ. တဿ ‘‘အာရဒ္ဓ’’န္တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. ဥဒ္ဒါနသင်္ဂဟာဒိဘေဒေါ သင်္ဂီတောတိ ပါဌော ယုတ္တော, ‘‘သင်္ဂီတိယာ’’တိ ပန လိခန္တိ. ပုရိမံ ဝါ သင်္ဂီတိယာတိ ဘာဝေန ဘာဝလက္ခဏေ ဘုမ္မံ, ပစ္ဆိမံ အဓိကရဏေ. ပိဋကာဒီတိ ပိဋကနိကာယင်္ဂဓမ္မက္ခန္ဓာနိ.

Mediante el uso del nombre del fruto para la causa, se dice que 'esos fenómenos conducen al sufrimiento', por lo cual dice: 'crítica... hasta... por ser la causa'. 'Otro significado' se refiere a la crítica y al escape (nissaraṇa). 'Habiendo concluido' (niṭṭhāpetvā) significa haber finalizado mediante el discurso. Esto se conecta con 'emprendido' (āraddha). La lectura 'saṅgīto' (recitado), que incluye la división de resúmenes (uddāna) y compendios (saṅgaha), es apropiada, aunque algunos escriben 'saṅgītiyā'. En el primer caso, 'saṅgītiyā' es un locativo de característica (bhāvalakkhaṇa); en el segundo, es un locativo de referencia. 'Piṭaka etc.' se refiere a los Piṭaka, Nikāya, Aṅga y Dhammakkhandha.

တတ္ထ အင်္ဂေသု သုတ္တင်္ဂမေဝ န သမ္ဘဝတိ ‘‘သဂါထကံ သုတ္တံ ဂေယျံ, နိဂ္ဂါထကံ သုတ္တံ ဝေယျာကရဏ’’န္တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ; ပါရာ. အဋ္ဌ. ၁.ပဌမမဟာသင်္ဂီတိကထာ; ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) ဝုတ္တတ္တာ, မင်္ဂလသုတ္တာဒီနဉ္စ သုတ္တင်္ဂသင်္ဂဟော န သိယာ ဂါထာဘာဝတော ဓမ္မပဒါဒီနံ ဝိယ, ဂေယျင်္ဂသင်္ဂဟော ဝါ သိယာ သဂါထကတ္တာ သဂါထာဝဂ္ဂဿ ဝိယ, တထာ ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဒီသု သဂါထကပဒေသာနန္တိ? ဝုစ္စတေ –

Allí, entre los miembros (aṅga), no es posible que sea solo suttaṅga, porque se ha dicho: 'un sutta con versos es geyya, un sutta sin versos es veyyākaraṇa' (comentarios al Dīgha Nikāya, Pārājika y Dhammasaṅgaṇī). ¿Acaso no habría inclusión en suttaṅga para el Maṅgalasutta, etc., por tener versos, como sucede con el Dhammapada, etc.? ¿O habría inclusión en geyyaṅga por poseer versos, como en el Sagāthāvagga, y de igual modo para los pasajes con versos en los dos Vibhaṅgas, etc.? Se responde:

သုတ္တန္တိ [Pg.24] သာမညဝိဓိ, ဝိသေသဝိဓယော ပရေ;

သနိမိတ္တာ နိရုဠှတ္တာ, သဟတာညေန နာညတော. (နေတ္တိ. အဋ္ဌ. သင်္ဂဟဝါရဝဏ္ဏနာ);

Sutta es la regla general, los otros son reglas especiales; se establecen por su causa característica y por tradición, prevaleciendo sobre el otro y no al revés.

သဗ္ဗဿပိ ဟိ ဗုဒ္ဓဝစနဿ သုတ္တန္တိ အယံ သာမညဝိဓိ. တေနေဝါဟ အာယသ္မာ မဟာကစ္စာယနော နေတ္တိယံ ‘‘နဝဝိဓသုတ္တန္တပရိယေဋ္ဌီ’’တိ (နေတ္တိ. သင်္ဂဟဝါရ). ‘‘ဧတ္တကံ တဿ ဘဂဝတော သုတ္တာဂတံ သုတ္တပရိယာပန္နံ (ပါစိ. ၁၂၄၂) သကဝါဒေ ပဉ္စ သုတ္တသတာနီ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ; ကထာ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) ဧဝမာဒိ စ ဧတဿ အတ္ထဿ သာဓကံ, တဒေကဒေသေသု ပန ဂေယျာဒယော ဝိသေသဝိဓယော တေန တေန နိမိတ္တေန ပတိဋ္ဌိတတ္တာ. တထာ ဟိ ဂေယျဿ သဂါထကတ္တံ တဗ္ဘာဝနိမိတ္တံ. လောကေပိ ဟိ သသိလောကံ သဂါထကံ ဝါ စုဏ္ဏိယဂန္ထံ ‘‘ဂေယျ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ဂါထာဝိရဟေ ပန သတိ ပုစ္ဆံ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇနဘာဝေါ ဝေယျာကရဏဿ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနဉှိ ဗျာကရဏန္တိ ဝုစ္စတိ. ဗျာကရဏမေဝ ဝေယျာကရဏန္တိ.

Pues esta 'sutta' es la regla general para toda la palabra del Buda. Por eso dijo el venerable Mahākaccāyana en el Netti: 'la búsqueda de los nueve tipos de suttantas'. Pasajes como: 'Todo esto del Bendito ha llegado en el Sutta, está incluido en el Sutta' y 'en la propia doctrina hay quinientos suttas' sirven de prueba para este significado. Sin embargo, en partes específicas de estos, el geyya y otros son reglas especiales establecidas por tal o cual causa característica (nimitta). Así, el poseer versos en el geyya es la causa de su naturaleza. En el mundo, también llaman 'geyya' a un texto en prosa (cuṇṇiya) que posee versos o estrofas. Pero en ausencia de versos, el estado de ser una respuesta dada tras una pregunta es propio del veyyākaraṇa (explicación). Pues responder a una pregunta se llama byākaraṇa. Byākaraṇa es lo mismo que veyyākaraṇa.

ဧဝံ သန္တေ သဂါထကာနမ္ပိ ပဉှဝိဿဇ္ဇနဝသေန ပဝတ္တာနံ ဝေယျာကရဏဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ ဝေယျာကရဏာဒိသညာနံ အနောကာသဘာဝတော ‘‘ဂါထာဝိရဟေ ပန သတီ’’တိ ဝိသေသိတတ္တာ စ. တထာ ဟိ ဓမ္မပဒါဒီသု ကေဝလံ ဂါထာဗန္ဓေသု သဂါထကတ္တေပိ သောမနဿဉာဏမယိကဂါထာပဋိသံယုတ္တေသု ‘‘ဝုတ္တဉှေတ’’န္တိအာဒိဝစနသမ္ဗန္ဓေသု အဗ္ဘုတဓမ္မပဋိသံယုတ္တေသု စ သုတ္တဝိသေသေသု ယထာက္ကမံ ဂါထာဥဒါနဣတိဝုတ္တကအဗ္ဘုတဓမ္မသညာ ပတိဋ္ဌိတာ, တထာ သတိပိ ဂါထာဗန္ဓဘာဝေ ဘဂဝတော အတီတာသု ဇာတီသု စရိယာနုဘာဝပ္ပကာသကေသု ဇာတကသညာ. သတိပိ ပဉှဝိဿဇ္ဇနဘာဝေ သဂါထကတ္တေ စ ကေသုစိ သုတ္တန္တေသု ဝေဒဿ လဘာပနတော ဝေဒလ္လသညာ ပတိဋ္ဌိတာတိ ဧဝံ တေန တေန သဂါထကတ္တာဒိနာ နိမိတ္တေန တေသု တေသု သုတ္တဝိသေသေသု ဂေယျာဒိသညာ ပတိဋ္ဌိတာတိ ဝိသေသဝိဓယော သုတ္တင်္ဂတော ပရေ ဂေယျင်္ဂါဒယော. ယံ ပနေတ္ထ ဂေယျင်္ဂါဒိနိမိတ္တရဟိတံ, တံ သုတ္တင်္ဂံ ဝိသေသသညာပရိဟာရေန သာမညသညာယ ပဝတ္တနတောတိ.

Siendo así, ¿no resultaría que incluso los textos con versos que proceden como respuestas a preguntas tendrían la naturaleza de veyyākaraṇa? No resulta así, porque no hay lugar para las denominaciones de veyyākaraṇa, etc., y porque se especificó 'en ausencia de versos'. Así, en el Dhammapada, etc., que son meras composiciones de versos, a pesar de poseer versos, en los suttas especiales relacionados con versos que consisten en conocimiento y alegría, en los que tienen conexiones de palabras como 'pues esto fue dicho', y en los relacionados con fenómenos maravillosos, se establecen respectivamente las denominaciones de Gāthā, Udāna, Itivuttaka y Abbhutadhamma. Del mismo modo, a pesar de la forma de composición en versos, en aquellos que manifiestan el poder de la conducta del Bendito en vidas pasadas, se aplica la denominación de Jātaka. Y a pesar de que hay respuestas a preguntas y presencia de versos, en ciertos suttas, por causar la obtención de la sabiduría (veda), se establece la denominación de Vedalla. Así, por tal o cual causa como el poseer versos, etc., se establecen las denominaciones de geyya, etc., en esos suttas especiales; por lo tanto, el geyyaṅga y otros son reglas especiales posteriores al suttaṅga. Lo que aquí carece de las causas del geyyaṅga, etc., eso es suttaṅga, debido a que procede bajo la denominación general al evitar las denominaciones especiales.

နနု စ သဂါထကံ သုတ္တံ ဂေယျံ, နိဂ္ဂါထကံ သုတ္တံ ဝေယျာကရဏန္တိ သုတ္တင်္ဂံ န သမ္ဘဝတီတိ စောဒနာ တဒဝတ္ထာတိ? န, သောဓိတတ္တာ. သောဓိတဉှိ ပုဗ္ဗေ ဂါထာဝိရဟေ သတိ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနဘာဝေါ ဝေယျာကရဏဘာဝဿ နိမိတ္တန္တိ. ယဉ္စ ဝုတ္တံ ‘‘ဂါထာဘာဝတော မင်္ဂလသုတ္တာဒီနံ သုတ္တင်္ဂသင်္ဂဟော န သိယာ’’တိ, တံ [Pg.25] န, နိရုဠှတ္တာ. နိရုဠှော ဟိ မင်္ဂလသုတ္တာဒီသု သုတ္တဘာဝေါ. န ဟိ တာနိ ဓမ္မပဒဗုဒ္ဓဝံသာဒယော ဝိယ ဂါထာဘာဝေန ပညာတာနိ, ကိန္တု သုတ္တဘာဝေနေဝ. တေနေဝ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ သုတ္တနာမကန္တိ နာမဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ယံ ပန ဝုတ္တံ ‘‘သဂါထကတ္တာ ဂေယျင်္ဂသင်္ဂဟော ဝါ သိယာ’’တိ, တဒပိ နတ္ထိ. ယသ္မာ သဟတာညေန. သဟ ဂါထာဟီတိ သဂါထကံ, သဟဘာဝေါ စ နာမ အတ္တတော အညေန ဟောတိ, န စ မင်္ဂလသုတ္တာဒီသု ဂါထာဝိနိမုတ္တော ကောစိ သုတ္တပ္ပဒေသော အတ္ထိ, ယော ‘‘သဟ ဂါထာဟီ’’တိ ဝုစ္စေယျ, န စ သမုဒါယော နာမ ကောစိ အတ္ထိ. ယဒပိ ဝုတ္တံ ‘‘ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဒီသု သဂါထကပ္ပဒေသာနံ ဂေယျင်္ဂသင်္ဂဟော သိယာ’’တိ, တဒပိ န, အညတော. အညာ ဧဝ ဟိ တာ ဂါထာ ဇာတကာဒိပရိယာပန္နတ္တာ. အတော န တာဟိ ဥဘတောဝိဘင်္ဂါဒီနံ ဂေယျင်္ဂဘာဝေါတိ ဧဝံ သုတ္တာဒီနံ အင်္ဂါနံ အညမညသင်္ကရာဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

¿Acaso no persiste la objeción de que el 'suttaṅga' (miembro de las escrituras) no es posible, dado que un sutta con versos es un 'geyya' y un sutta sin versos es un 'veyyākaraṇa'? No, porque esto ha sido aclarado. Pues se aclaró previamente que, en ausencia de versos, el estado de pregunta y respuesta es la causa para ser un 'veyyākaraṇa'. Y lo que se dijo sobre que 'debido a la presencia de versos, los suttas como el Maṅgala Sutta no deberían estar incluidos en el suttaṅga', eso no es así, debido a su uso establecido. Pues el estado de sutta en el Maṅgala Sutta y otros es algo establecido por la tradición. Estos no son conocidos simplemente como versos, a la manera del Dhammapada o el Buddhavaṃsa, sino precisamente como suttas. Por ello, en el comentario se utiliza la denominación 'llamado sutta'. En cuanto a lo que se dijo: 'debido a que poseen versos, podrían estar incluidos en el miembro geyya', eso tampoco es así. Porque se posee junto con algo distinto. 'Sagāthaka' significa aquello que está junto con versos, y la coexistencia ocurre con algo diferente de uno mismo; y en el Maṅgala Sutta y otros, no hay ninguna porción del sutta que esté separada de los versos de la cual pudiera decirse que está 'junto con versos', ni existe tal conjunto. Y lo que se dijo sobre que 'en el Ubhatovibhaṅga y otros, las secciones que contienen versos deberían incluirse en el geyyaṅga', eso tampoco es así, por ser de un origen diferente. Pues esos versos pertenecen a otros lugares, como los Jātakas. Por lo tanto, debe entenderse que no hay confusión mutua entre los miembros como el sutta y otros.

ဇိနသာသနံ အဘိဓမ္မော. ပဋိဝိဒ္ဓဋ္ဌာနံ ပဋိဝေဓဘူမိ ပဋိဝေဓာဝတ္ထာ, ပဋိဝေဓဟေတု ဝါ. ‘‘သော ဧဝံ ပဇာနာမိ သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာပိ ဝေဒယိတ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၁၁-၁၂) ဝုတ္တံ. ပါဠိယံ ပန ‘‘သော ဧဝံ ပဇာနာမိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိပစ္စယာပိ ဝေဒယိတံ. သမ္မာဒိဋ္ဌိပစ္စယာပိ ဝေဒယိတ’’န္တိ အာဂတံ (သံ. နိ. ၅.၁၁-၁၂). ပစ္စယာဒီဟီတိ ပစ္စယသဘာဝဝူပသမတဒုပါယာဒီဟိ. ပရဝါဒိစောဒနံ ပတွာတိ အဋ္ဌကထာယံ အာဂတံ ပရဝါဒိစောဒနံ ပတွာ. အဓိဂ…ပေ… ရူပေနာတိ အဓိဂန္တဗ္ဗော စ သော ဒေသေတဗ္ဗော စာတိ အဓိဂန္တဗ္ဗဒေသေတဗ္ဗော, သော ဧဝ ဓမ္မော, တဒနုရူပေန. ဧတ္ထ စ ယထာဓမ္မသာသနတ္တာ ယထာဓိဂတဓမ္မဒေသနာဘာဝတော အဘိဓမ္မဿ အဘိသမ္ဗောဓိ အဓိဂမနိဒါနံ. ဒေသကာလာဒိယေဝ ဒေသနာနိဒါနံ. ယံ ပန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဒေသနာနိဒါနံ ယာဝ ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ အဘိဓမ္မဒေသနာဝိသေသေန ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဓမ္မစက္ကပ္ပဝတ္တနသုတ္တေ ဝါ ဒေသိတေဟိ အရိယသစ္စေဟိ သကလာဘိဓမ္မပဒတ္ထသင်္ဂဟတော, ပရမတ္ထတော အဘိဓမ္မဘူတာနံ ဝါ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒီနံ တတ္ထ ဒေသိတတ္တာ ဝုတ္တံ. တတ္တကာနံယေဝ ဒေသနာရုဠှတာယ အဍ္ဎဆက္ကေသု ဇာတကသတေသု ပရိပါစနံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဧတ္တကာသု ဧဝ ဇာတီသု ပုညာဒိသမ္ဘာရသမ္ဘရဏံ, ကိံ ပန ကာရဏံ ဧတ္တကာ ဧဝ ဇာတိယော ဒေသိတာတိ? တဒညေသံ အဋ္ဌုပ္ပတ္တိယာ အဘာဝတော.

El Abhidhamma es la enseñanza del Conquistador (Jinasāsana). Es el lugar de la penetración, el fundamento de la penetración, el estado de penetración o la causa de la penetración. Se ha dicho: 'Así comprendo: la sensación es causada también por la visión correcta' (Saṃ. Ni. 5.11-12). En el Canon (Pāḷi), sin embargo, aparece: 'Así comprendo: la sensación es causada también por la visión incorrecta; la sensación es causada también por la visión correcta'. 'Por medio de las condiciones, etc.' significa por medio de la pacificación de la naturaleza de las condiciones, por sus medios, etc. 'Habiendo llegado a la objeción de otros proponentes' significa lo que aparece en el comentario como habiendo enfrentado la crítica de otros. 'Con una forma que debe ser alcanzada... [pe]...': aquello que debe ser alcanzado y debe ser enseñado es lo alcanzable-enseñable; eso mismo es el Dhamma, de acuerdo con ello. Y aquí, dado que es la enseñanza según el Dhamma y dado que es la enseñanza del Dhamma tal como fue alcanzado, el origen del logro del Abhidhamma es el Despertar Supremo (abhisambodhi). El lugar y el tiempo, etc., constituyen el origen de la enseñanza. Lo que se dice en el comentario, 'el origen de la enseñanza llega hasta la puesta en movimiento de la Rueda del Dhamma', se dice considerando que la puesta en movimiento de la Rueda del Dhamma es una distinción de la enseñanza del Abhidhamma. O bien, se dice porque todas las categorías del Abhidhamma están contenidas en las Nobles Verdades enseñadas en el Dhammacakkappavattanasutta, o porque la visión correcta y otros factores, que en sentido último son Abhidhamma, fueron enseñados allí. Debe entenderse que se menciona la maduración en quinientos Jātakas repartidos en seis grupos y medio debido a la difusión de la enseñanza de esa cantidad específica. No es que la acumulación de los requisitos de mérito y otros ocurriera solo en esa cantidad de nacimientos, ¿por qué entonces se enseñaron solo esos nacimientos? Debido a la ausencia de otras circunstancias que dieran lugar a la exposición.

သုမေဓကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el relato de Sumedha

ဥပ္ပန္နေ [Pg.26] ဗုဒ္ဓေ တတော အတ္တာနံ သေယျတော ဝါ သဒိသတော ဝါ ဒဟန္တော ဈာနာဘိညာဟိ ပရိဟာယတိ, န တထာ သုမေဓပဏ္ဍိတော အဋ္ဌာသီတိ တဿ ဈာနာဘိညာဟိ အပရိဟာနိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေနေဝါဟ ‘‘တာပသေဟိ အသမော’’တိ. ယထာ နိဗ္ဗာနံ, အညံ ဝါ နိစ္စာဘိမတံ အဝိပရီတဝုတ္တိတာယ သဗ္ဗကာလံ တထာဘာဝေန ‘‘သဿတ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဗုဒ္ဓါနံ ဝစနန္တိ တဿ သဿတတာ ဝုတ္တာ. တေနေဝါဟ ‘‘အဝိပရီတမေဝါ’’တိ. ဥပပါရမီအာဒိဝိဘာဂေန အနေကပ္ပကာရတာ. သမာဒါနာဓိဋ္ဌာနန္တိ သမာဒါနဿ အဓိဋ္ဌာနံ ပဝတ္တနံ ကရဏန္တိ အတ္ထော. ဉာဏတေဇေနာတိ ပါရမီပဝိစယဉာဏပ္ပဘာဝေန. မဟာနုဘာဝဉှိ တံ ဉာဏံ ဗောဓိသမ္ဘာရေသု အနာဝရဏံ အနာစရိယကံ မဟာဗောဓိသမုပ္ပတ္တိယာ အနုရူပပုဗ္ဗနိမိတ္တဘူတံ. တထာ ဟိ တံ မနုဿပုရိသဘာဝါဒိအာဓာရမေဝ ဇာတံ. ကာယာဒီသု အသုဘသညာဒိဘာဝေန သုဒ္ဓဂေါစရာ. ‘‘အညထာ’’တိ ပဒဿ ပကရဏပရိစ္ဆိန္နံ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘လီနတာ’’တိ အာဟ. လီနတာတိ စ သင်္ကောစော ဝီရိယဟာနိ ဝီရိယာရမ္ဘဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. တေနာဟ ‘‘ဧသာ မေ ဝီရိယပါရမီ’’တိ.

Cuando un Buddha ha aparecido, aquel que se considera superior o igual a él declina en sus absorciones (jhāna) y conocimientos directos (abhiññā); pero el sabio Sumedha no se comportó así, por lo que debe entenderse su no declinación en los jhānas y abhiññās. Por ello dijo: 'Inigualable entre los ascetas'. Así como el Nibbāna, o cualquier otra cosa considerada eterna, se llama 'eterno' (sassata) por su existencia inalterable y por ser siempre así en todo momento, de igual manera se afirma la eternidad de la palabra de los Buddhas. Por ello dijo: 'Es ciertamente infalible'. La multiplicidad de aspectos se refiere a la división en perfecciones secundarias (upapāramī) y otras. 'Compromiso y determinación' significa la ejecución y la práctica del compromiso asumido. 'Por el poder del conocimiento' significa por el resplandor del conocimiento que investiga las perfecciones. Pues ese conocimiento es de gran poder, sin obstrucciones respecto a los requisitos para el Despertar, sin necesidad de maestro, y es el presagio correspondiente al surgimiento del Gran Despertar. Pues este surgió teniendo como base la propia condición humana masculina y demás factores. Tienen un objeto puro por la naturaleza de la percepción de lo impuro en el cuerpo y otros. Mostrando el significado del término 'de otro modo' (aññathā) según el contexto, dijo: 'apatía' (līnatā). Y la apatía es la contracción o pérdida de energía, ya que lo que se pretende es el inicio de la energía. Por eso dijo: 'Esta es mi perfección de la energía' (vīriyapāramī).

နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre el relato de los orígenes (Nidānakathā).

၁. စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍံ

1. Sección sobre el surgimiento de la conciencia (Cittuppādakaṇḍa)

တိကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre los términos de la Matriz de las Tríadas (Tikamātikā)

၁. တေနာတိ [Pg.27] ဝေဒနာသဒ္ဒေန. သဗ္ဗပဒေဟီတိ တီဟိ ပဒေဟိ လဒ္ဓနာမော ဟောတိ အဝယဝဓမ္မေနာပိ သမုဒါယဿ အပဒိသိတဗ္ဗတော ယထာ ‘‘သမံ စုဏ္ဏ’’န္တိ. စောဒကော ယထာဓိပ္ပေတမတ္ထံ အပ္ပဋိပဇ္ဇမာနော ဝိဘတ္တိအန္တဿေဝ ပဒဘာဝံ သလ္လက္ခေတွာ ‘‘နနု သုခါယာ’’တိအာဒိနာ စောဒေတိ. ဣတရော ‘‘အဓိပ္ပေတပ္ပကာရတ္ထဂမကဿာ’’တိအာဒိနာ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ. တေန ‘‘ဝါကျံ ဣဓ ပဒန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဒဿေတိ. ဟေတုပဒသဟေတုကပဒါဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန နဟေတုပဒအဟေတုကပဒဟေတုသမ္ပယုတ္တပဒါနိ ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တပဒမ္ပိ ဝါ သင်္ဂဏှာတိ.

1. 'Por eso' se refiere a la palabra 'sensación' (vedanā). 'Por todos los términos' significa que recibe su nombre por los tres términos, pues el conjunto puede ser designado incluso por una parte constitutiva, como en 'polvo fino'. El objetor, no comprendiendo el significado pretendido y observando el estado de la palabra solo por su terminación flexiva, objeta diciendo: '¿Acaso no es para la felicidad?', etc. El otro revela su intención diciendo: 'Para quien comprende el significado de la manera pretendida', etc. Con ello muestra que 'aquí la oración se denomina palabra'. Con 'por el término causa, por el término con causa, etc.', mediante la palabra 'etcétera', incluye también el término no-causa, el término sin-causa, el término asociado con la causa, o el término desvinculado de la causa.

ဥဘယေကပဒဝသေနာတိ ဥဘယပဒဝသေန ဟေတုဒုကသမ္ဗန္ဓော, ဧကပဒဝသေန သဟေတုကဒုကသမ္ဗန္ဓော. တထာတိ ဥဘယေကပဒဝသေန. ဧတ္ထ စ သဟေတုကဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကာတိအာဒိနာ ယထာ ဟေတုဂေါစ္ဆကေ ပဌမဒုကသမ္ဗန္ဓာ ဒုတိယတတိယဒုကာ, ပဌမဒုကဒုတိယဒုကသမ္ဗန္ဓာ စတုတ္ထဆဋ္ဌဒုကာ, ပဌမဒုကတတိယဒုကသမ္ဗန္ဓော ပဉ္စမော ဒုကော, ဧဝံ အာသဝဂေါစ္ဆကာဒီသုပီတိ နယံ ဒဿေတိ. သက္ကာ ဟိ ဣမိနာဝ နယေန တေသုပိ ဒုကန္တရသမ္ဗန္ဓော ဝိညာတုံ, ကေဝလံ ပန အာသဝဂေါစ္ဆကာဒီသု ဒုတိယဒုကတတိယဒုကသမ္ဗန္ဓော ဩသာနဒုကော, ကိလေသဂေါစ္ဆကေ စ ဒုတိယစတုတ္ထဒုကသမ္ဗန္ဓောတိ. ဓမ္မာနံ သာဝသေသနိရဝသေသဘာဝေန တိကဒုကာနံ သပ္ပဒေသနိပ္ပဒေသတာ ဝုတ္တာတိ ယေဟိ တိကဒုကာ သာဝသေသာတိ ပဒိဿန္တိ အပဒိဿန္တိ, တေ အသင်္ဂဟိတဓမ္မာပဒေသော. ဧဝံ သတိ ‘‘အသင်္ဂဟိတော’’တိ ဝိသေသနံ ကိမတ္ထိယန္တိ? ဧတဿေဝတ္ထဿ ပါကဋကရဏတ္ထံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပဒိဿတိ ဧတေန သမုဒါယောတိ ပဒေသော, အဝယဝေါ. ‘‘သာမညဇောတနာ ဝိသေသေ အဝတိဋ္ဌတီ’’တိ ယထာဓိပ္ပေတံ ဝိသေသံ ဒဿေန္တော ‘‘အသင်္ဂဟိတော’’တိ အာဟ.

«Por medio de ambos y de un solo término» significa que la conexión del par de causas (hetuduka) es por medio de ambos términos, y la conexión del par con causas (sahetukaduka) es por medio de un solo término. «Así» significa por medio de ambos y de un solo término. Aquí, mediante expresiones como «el par que posee causas y está asociado con las causas», muestra el método de que, tal como en el grupo de las causas (hetugocchaka), el segundo y tercer par están conectados con el primer par, el cuarto y el sexto par están conectados con el primero y el segundo par, y el quinto par está conectado con el primero y el tercer par, así también sucede en el grupo de las fermentaciones (āsavagocchaka) y otros. Pues es posible conocer la conexión con otros pares en esos grupos por este mismo método; sin embargo, solo en el grupo de las fermentaciones y otros, la conexión del segundo y tercer par es el par final, y en el grupo de las impurezas (kilesagocchaka) es la conexión del segundo y cuarto par. La naturaleza limitada o ilimitada de las tríadas y pares se menciona según si los fenómenos son remanentes o no remanentes; aquellos por los cuales las tríadas y pares aparecen o no aparecen como remanentes son la designación de los fenómenos no incluidos. Siendo así, ¿cuál es el propósito de la calificación «no incluido»? Debe verse con el fin de clarificar este mismo significado. O bien, «padesa» (parte/lugar) es aquello por lo cual se muestra una totalidad, un miembro. Mostrando la distinción pretendida, como en «una indicación general se detiene en lo particular», dice «no incluido».

အနဝဇ္ဇတ္ထော အဝဇ္ဇဝိရဟတ္ထော. နာမံ သညာ, ကိရိယာ ကရဏံ, ပယောဇနံ ရထရထင်္ဂဝိဘာဝနေန တေသံ ပကာရတော ယောဇနံ. ကုသေန ဉာဏေန လာတဗ္ဗာတိ ကုသလာတိ အယမတ္ထော ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနံ တာဝ ဟောတု, ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနံ ကထန္တိ အာဟ ‘‘ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနမ္ပီ’’တိအာဒိ. ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာပိ [Pg.28] ဟိ ဉာဏေနေဝ ပဝတ္တိယန္တိ ဟိတသုခဟေတုဘူတာယ ပဝတ္တိယာ ပညဝန္တာနံ ပဋိပတ္တိဘာဝတော. န ဟိ အန္တရေန ယောနိသောမနသိကာရံ ကုသလုပ္ပတ္တိ အတ္ထီတိ. ‘‘ယဒိ ကုသလဿ ဥဘယဘာဂဂတံ သံကိလေသလဝနံ ပါကဋံ သိယာ, ကုသာ ဝိယ လုနန္တီတိ ကုသလာတိ အယမတ္ထော ယုတ္တော သိယာ’’တိ ကောစိ ဝဒေယျာတိ အာသင်္ကာယ အာဟ ‘‘သမ္မပ္ပဓာနဒွယံ ဝိယာ’’တိ.

El significado de «irprochable» es «ausencia de culpa». El «nombre» es la designación, la «acción» es la ejecución, el «propósito» es la aplicación de los diversos modos mediante la explicación del carro y sus partes. «Kusala» (saludable) significa «lo que debe ser tomado por el kusa (sabiduría)»; que este significado se aplique primero a los estados asociados con el conocimiento. ¿Cómo se aplica a los desasociados del conocimiento? Por eso dice: «también de los desasociados del conocimiento», etc. Pues incluso los desasociados del conocimiento son puestos en marcha por el conocimiento mismo, debido a que son la práctica de los sabios para que ocurran como causa de bienestar y felicidad. Pues no hay surgimiento de lo saludable sin atención sabia (yonisomanasikāra). Ante la sospecha de que alguien pueda decir: «Si el corte de las impurezas que se encuentran en ambas partes de lo saludable fuera evidente, el significado de “kusalā” como “aquellos que cortan como la hierba kusa” sería apropiado», dice: «como los dos esfuerzos correctos».

န စာတိအာဒိနာ ‘‘သဘာဝံ ဓာရေန္တီ’’တိ ဧတ္ထ ပရမတ္ထတော ကတ္တုကမ္မဿ စ ဘေဒေါ နတ္ထိ, ကပ္ပနာသိဒ္ဓေါ ဧဝ ပန ဘေဒေါတိ ဒဿေတိ. တတ္ထ နာမဝသေန ဝိညာတာဝိညာတေတိ ယေသံ ‘‘ဓမ္မာ’’တိ ဣမိနာ ပရိယာယေန အဝိညာတာ သဘာဝါ, ‘‘သဘာဝံ ဓာရေန္တီ’’တိ ဣမိနာ စ ပရိယာယေန ဝိညာတာ, တေသံ ဝသေန ဧဝံ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ပဌမော အတ္ထော သင်္ခတာသင်္ခတဓမ္မဝသေန ဝုတ္တော, ဒုတိယော သင်္ခတဝသေန, တတိယော သင်္ခတာသင်္ခတပညတ္တိဓမ္မဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Con «y no», etc., muestra que en «sostienen su propia naturaleza» (sabhāvaṃ dhārenti) no hay distinción entre el agente y el objeto en un sentido último; la distinción es solo establecida por la conceptualización. Allí, «conocido y no conocido por medio del nombre» se refiere a aquellos cuya naturaleza propia no es conocida por este término de «dhammā», pero es conocida por este término de «sostienen su propia naturaleza». Y aquí, debe entenderse que el primer significado se dice en términos de fenómenos condicionados e incondicionados, el segundo en términos de condicionados, y el tercero en términos de fenómenos condicionados, incondicionados y designaciones (paññatti).

ကုသလပဋိသေဓနံ ကုသလာဘာဝေါ ဧဝ. အဘာဝေါ ဟိ သတ္တာပဋိသေဓောတိ. ဓမ္မောတိ သဘာဝဓမ္မော. အကုသလဝစနေန န ကောစိ အတ္ထော သဘာဝဓမ္မဿ အဗောဓကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အထ သိယာ အကုသလဝစနေန ကောစိ အတ္ထော အသဘာဝဓမ္မဗောဓကတ္တေပိ ‘‘ပညတ္တိဓမ္မာ’’တိအာဒီသု ဝိယ, ဧဝံ သတိ ‘‘အနဗျာကတာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တတော စာယံ စတုက္ကော အာပဇ္ဇတိ, န တိကော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဒုကစတုက္ကဘာဝေါ အနဗျာကတဝေါဟာရော စ နတ္ထိ, သော စ ဝုတ္တနယေန အဘာဝမတ္တဝစနေ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ. သဘာဝဓာရဏာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ဓာရီယန္တိ ပစ္စယေဟီ’’တိ အယမတ္ထော သင်္ဂဟိတော. ဉေယျပရိယာယေန ပန ဓမ္မ-သဒ္ဒေနာယံ ဒေါသောတိ နနု အဉေယျပရိယာယေပိ ဓမ္မ-သဒ္ဒေ န ကောစိ ဒေါသောတိ? န, ဝုတ္တဒေါသာနတိဝတ္တနတော.

La negación de lo saludable es simplemente la ausencia de lo saludable. Pues la ausencia es la negación de la existencia. «Dhamma» es un fenómeno con naturaleza propia. El sentido es que no hay propósito en el término «no saludable» (akusala) porque no comunica un fenómeno con naturaleza propia. Si hubiera algún propósito en el término «no saludable» incluso al comunicar un fenómeno sin naturaleza propia, como en «fenómenos de designación», etc., entonces también debería decirse «indeterminados» (anabyākatā), y por lo tanto resultaría un grupo de cuatro (tétrada), no una tríada. Por lo tanto, puesto que no existe el estado de un grupo de cuatro y el uso del término «indeterminado» no es tal, y eso resultaría de decir que es mera ausencia según el método mencionado, por eso se dice así. Con la palabra «etcétera» en «sostener la naturaleza propia, etc.», se incluye este significado: «son sostenidos por las condiciones». Pero, ¿no es cierto que en el término «dhamma» como sinónimo de lo cognoscible no hay tal falta, incluso si el término «dhamma» no es un sinónimo de lo cognoscible? No, porque no se evita la falta mencionada.

ပါရိသေသေနာတိ ဧတ္ထ နနု အယမကာရော န-အတ္ထတ္တယဿေဝ ဇောတကော, အထ ခေါ ‘‘အဟေတုကာ ဓမ္မာ, အဘိက္ခုကော အာဝါသော’’တိ တံယောဂနိဝတ္တိယာ, ‘‘အပ္ပစ္စယာ ဓမ္မာ’’တိ တံသမ္ဗန္ဓိဘာဝနိဝတ္တိယာ. ပစ္စယုပ္ပန္နဉှိ ပစ္စယသမ္ဗန္ဓီတိ အပ္ပစ္စယုပ္ပန္နတ္တာ အသမ္ဗန္ဓိတာ ဧတ္ထ ဇောတီယတိ. ‘‘အနိဒဿနာ ဓမ္မာ’’တိ တံသဘာဝနိဝတ္တိယာ. နိဒဿနဉှိ ဒဋ္ဌဗ္ဗတာ. အထ စက္ခုဝိညာဏံ နိဒဿနံ, တဂ္ဂယှဘာဝနိဝတ္တိယာ, တထာ ‘‘အနာသဝါ ဓမ္မာ’’တိ. ‘‘အပ္ပဋိဃာ ဓမ္မာ အနာရမ္မဏာ ဓမ္မာ’’တိ တံကိစ္စနိဝတ္တိယာ. ‘‘အရူပိနော ဓမ္မာ အစေတသိကာ [Pg.29] ဓမ္မာ’’တိ တဗ္ဘာဝနိဝတ္တိယာ. တဒညတာ ဟိ ဧတ္ထ ပကာသီယတိ. ‘‘အမနုဿော’’တိ တဗ္ဘာဝမတ္တနိဝတ္တိယာ. မနုဿတ္တမတ္တံ နတ္ထိ အညံ သမာနန္တိ သဒိသတာ ဟေတ္ထ သူစိယတိ. ‘‘အသမဏော သမဏပဋိညော အပုတ္တော’’တိ တံသမ္ဘာဝနဂုဏနိဝတ္တိယာ. ဂရဟာ ဟိ ဧတ္ထ ဉာယတိ. ‘‘ကစ္စိ နု ဘောတော အနာမယာ, အနုဒရာ ကညာ’’တိ တဒပ္ပဘာဝနိဝတ္တိယာ. ‘‘အနုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ’’တိ တံသဒိသဘာဝနိဝတ္တိယာ. အတီတာနဉှိ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗတ္တာ ဥပါဒိဓမ္မာနဉ္စ ပစ္စယေကဒေသနိပ္ဖတ္တိယာ အာရဒ္ဓုပ္ပာဒဘာဝတော ကာလဝိနိမုတ္တဿ စ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဥပ္ပန္နာနုကူလတာ, ပဂေဝ ပစ္စုပ္ပန္နာနန္တိ တဗ္ဗိဓုရဘာဝေါ ဧတ္ထ ဝိညာယတိ. ‘‘အသေက္ခာ ဓမ္မာ’’တိ တဒပရိယောသာနနိဝတ္တိယာ. တံနိဋ္ဌာနဉှေတ္ထ ပကာသီယတီတိ ဧဝမနေကေသံ အတ္ထာနံ ဇောတကော, တတ္ထ ကိံ ဝုစ္စတေ အတ္ထဒွယမေဝ ဝတွာ ပါရိသေသေနာတိ? ဣတရေသံ ဧတ္ထ သုဝိဒူရဘာဝတော. န ဟိ ကုသလဝိပ္ပယုတ္တာဒီနံ ဓမ္မာနံ အကုသလဘာဝေါ ယုဇ္ဇတိ.

«Por eliminación»: aquí, ¿no es este prefijo «a-» un indicador de tres tipos de significados de negación? En cambio, como en «fenómenos sin causa» (ahetukā dhammā) o «una morada sin monjes» (abhikkhuko āvāso), es por la eliminación de esa asociación; en «fenómenos sin condiciones» (appaccayā dhammā), por la eliminación de la naturaleza de esa conexión. Pues lo que surge de condiciones está conectado con las condiciones, por lo que aquí se indica la falta de conexión debido a no haber surgido de condiciones. En «fenómenos no visibles» (anidassanā dhammā), es por la eliminación de esa naturaleza. Pues la visibilidad es la cualidad de ser visto. O bien, la conciencia visual es visibilidad, y el término se usa por la eliminación de ser aprehensible por ella. Así también en «fenómenos sin fermentaciones» (anāsavā dhammā). En «fenómenos sin impacto» (appaṭighā) y «fenómenos sin objeto» (anārammaṇā), es por la eliminación de esa función. En «fenómenos inmateriales» (arūpino) y «fenómenos no mentales» (acetasikā), es por la eliminación de ese estado. Pues aquí se manifiesta la alteridad respecto a eso. En «no humano» (amanusso), es por la mera eliminación de ese estado. Aquí se indica la semejanza, en el sentido de que solo falta la humanidad, siendo lo demás igual. En «no es un asceta aunque se proclama asceta» y «no es un hijo», es por la eliminación de la cualidad de ser digno de ello. Pues aquí se entiende el reproche. En «¿acaso no está el señor libre de enfermedad (anāmayā)?», y «una doncella sin vientre (anudarā)», es por la eliminación de esa abundancia. En «fenómenos no surgidos» (anuppannā dhammā), es por la eliminación de la naturaleza de semejanza con aquello. Pues, debido a que los fenómenos pasados han surgido anteriormente, y debido a que los fenómenos de apego (upādidhamma) se han producido en parte por sus condiciones y han comenzado a surgir, y debido a que lo que está libre del tiempo está presente, se entiende aquí la falta de conformidad con lo surgido, y con mayor razón respecto a los presentes. En «fenómenos que no están bajo entrenamiento» (asekha), es por la eliminación de no haber finalizado aquello. Pues aquí se manifiesta la culminación de ello. Así, el prefijo «a-» es indicador de muchos significados. En ese caso, ¿por qué se dicen solo dos significados y se menciona «por eliminación»? Porque los otros están muy distantes de este contexto. Pues no es apropiado que los fenómenos desasociados de lo saludable posean la naturaleza de lo no saludable.

အကုသလသဒ္ဒဿ ဥစ္စာရဏာနန္တရံ ဝိနေယျာနံ ကုသလပဋိပက္ခဘူတေ အတ္ထေ ပဋိပတ္တိဘာဝတော တတ္ထ နိရုဠှတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ‘‘ဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ ကိစ္စဝိရောဓာဒီနမ္ပိ တဒန္တောဂဓတ္တာ, ဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တေပိ ဝိနာသကဝိနာသိတဗ္ဗဘာဝေါ ကုသလာကုသလေသု နိယတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘တပ္ပဟေယျဘာဝတော’’တိ အာဟ. ဣတရထာ ကုသလာနမ္ပိ အကုသလေဟိ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေ အစ္စန္တံ သမုစ္ဆိန္နကုသလမူလတ္တာ အပါယပူရကာ ဧဝ သတ္တာ သိယုံ. ယံ ပန ‘‘ဓမ္မာပိ ဝေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ (မ. နိ. ၁.၂၄၀) ဝုတ္တံ, တံ ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ, တံ ပဇဟထာ’’တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၃.၃၃) ဝိယ တဒါရမ္မဏသံကိလေသပ္ပဟာနဝသေန ပရိယာယေန ဝုတ္တံ. ယထာဟ ‘‘န ဟိ ကုသလာ အကုသလေဟိ ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ (ဓ. သ. မူလဋီ ၁).

Inmediatamente después de la pronunciación del término 'lo que es perjudicial' (akusala), se debe considerar su naturaleza establecida en los objetos que deben ser disciplinados, debido a su condición de ser opuesto a lo que es benéfico (kusala). Se dice 'por tener una naturaleza opuesta' (viruddhasabhāvattā) porque incluye la oposición en la función, etc.; y para mostrar que la condición de ser destructor y lo que debe ser destruido es fija entre lo benéfico y lo perjudicial, incluso en su naturaleza opuesta, dijo 'debido a su condición de ser abandonado por ello' (tappaheyyabhāvato). De lo contrario, si lo benéfico tuviera que ser abandonado por lo perjudicial, los seres serían meros llenadores de los reinos inferiores por tener las raíces de lo benéfico completamente cortadas. En cuanto a lo que se dijo: 'Incluso los estados [benéficos], monjes, deben ser abandonados' (MN 1.240), se dijo de manera figurada (pariyāyena) mediante el abandono de las corrupciones de sus objetos, como en: 'La forma, monjes, no es vuestra; abandonadla' (SN 3.33). Como se dice: 'Pues lo benéfico no debe ser abandonado por lo perjudicial' (Dhs-a 1).

ဖဿာဒိဝစနေဟိ တံနိဒ္ဒေသဘူတေဟိ. တဗ္ဗစနီယဘာဝေနာတိ တေဟိ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိဝစနေဟိ အဘိဓေယျဘာဝေန. ယထာ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာဒိအတ္ထာ ကုသလာဒိဝစနေဟိ, ဧဝံ အဝိပါကတ္ထာ အဗျာကတဝစနေန ဗောဓိတာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘အဗျာကတဝစနေနေဝ စာ’’တိ. ကာရဏံ အဝတွာတိ ဣဓ ဝုတ္တဘာဝေန အနုဝတ္တမာနတ္တာတိ ကာရဏံ အဝတွာ. အညာ…ပေ… နိဝါရေတဗ္ဗောတိ ဧတေန ကုသလာကုသလသဒ္ဒါ ဝိယ ကုသလာကုသလသဘာဝါနံ [Pg.30] တဒုဘယဝိပရီတသဘာဝါနံ ဓမ္မာနံ အဗျာကတသဒ္ဒေါ ဗောဓကောတိ ဒဿေတိ. န ဟိ အဝိပါကဝစနံ ဝုတ္တံ, အကုသလဝစနဉ္စ အဝုတ္တံ. ယတော အဝိပါကဝစနဿ အဓိကတဘာဝေါ အကုသလဿ စ တဗ္ဗစနီယဘာဝေန အကထိတဘာဝေါ သိယာ, တသ္မာ န အကုသလာနံ အဗျာကတတာတိ အယံ အကုသလာနံ အနဗျာကတဘာဝေ ယောဇနာ.

Mediante palabras como 'contacto' y otras, que actúan como sus designaciones. 'Por la condición de ser lo expresado' (tabbacanīyabhāvena) significa por la condición de ser el objeto de designación de palabras tales como 'estados asociados con la sensación placentera', etc. Así como los significados de ser libre de culpa, de tener un fruto placentero, etc., son comunicados por palabras como 'benéfico', del mismo modo, los significados de no tener fruto son comunicados por la palabra 'indeterminado' (abyākata); por ello dijo 'y por la misma palabra indeterminado'. Al no mencionar una razón: puesto que se sigue de lo que se ha dicho aquí, no se menciona una razón. 'Otros... etc... deben ser excluidos': con esto muestra que, al igual que las palabras 'benéfico' y 'perjudicial', la palabra 'indeterminado' designa a aquellos estados cuya naturaleza es contraria a ambas. Pues se mencionó la palabra 'sin fruto' (avipāka) y no se mencionó la palabra 'perjudicial'. Dado que la palabra 'sin fruto' es el tema tratado y lo perjudicial no ha sido mencionado como lo expresado por ella, por lo tanto, lo perjudicial no es 'indeterminado'; esta es la aplicación para la naturaleza no indeterminada de los estados perjudiciales.

တံ ပရိဟရိတုန္တိ အဗျာကတနိဝတ္တနမာဟ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သုခဝိပါကာနဝဇ္ဇာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အနဝဇ္ဇာ ဟိ ဗျဘိစာရိတာယ ဝိသေသိတဗ္ဗာတိ? န, သုခဝိပါကဝစနဿ ဝိသေသနဘာဝေန အဂ္ဂဟိတတ္တာ. သုခဝိပါကဝစနေန ဟိ ကုသလဘာဝေ သမတ္တော ဝိညာယတိ, အနဝဇ္ဇဝစနံ ပနေတ္ထ ကုသလာနံ အဂရဟိတဗ္ဗတာသင်္ခါတံ ကဉ္စိ ဝိသေသမာဟ. တေနေဝ စ တဿ ဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တဿ ပဝတ္တိသုခတာဒိဒဿနဘာဝံ သယမေဝ ဝက္ခတီတိ. မနောသမာစာရဝိသေသဘူတာ ဖလဓမ္မာ ဝိသေသေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါဝဇ္ဇာ နာမ ဟောန္တီတိ သမာစာရတ္တယဝသေန တသ္မိံ သုတ္တေ အနဝဇ္ဇဓမ္မာနံ ဝုတ္တတ္တာ စ တေ အနဝသေသတော သင်္ဂဟေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိရဟိတာဝဇ္ဇမတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝဇ္ဇဝိနာသနဘာဝေါ ဒဿိတော ကဏှသုက္ကဓမ္မာနံ ဝဇ္ဈဃာတကဘာဝဿ နိယတတ္တာ. သဝိပါကတာ ဝိပါကဓမ္မတာ. သုခေါ ဝိပါကော ဧတေသန္တိ သုခဝိပါကာတိ ဣမိနာ သမာသေန ကုသလာနံ သုခဝိပါကဝန္တတာ ဝုတ္တာ. သာ စ နေသံ န တံသမင်္ဂိတာယ အသဟဝတ္တနတောတိ တဒုပ္ပာဒနသမတ္ထတာတိ ဝိညာယတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘သုခဝိပါကဝိပစ္စနသဘာဝံ ဒဿေတီ’’တိ. ယုတ္တမေတန္တိ ပရမတ္ထတော ဘေဒါဘာဝေပိ ယထာဝုတ္တဝစနဝစနီယဘာဝသင်္ခါတော ဘေဒေါ တသ္မိံ အဘိဓေယျတ္ထဘူတေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဥပစာရေန ဟောတီတိ ယုတ္တမေတ္ထ လက္ခဏလက္ခိတဗ္ဗဘာဝေန ဘေဒဝစနံ. ဘဝတိ ဟိ သဒ္ဒတ္ထဝိသေသမတ္တေနပိ အဘိန္နေ ဝတ္ထုသ္မိံ ဘေဒဝစနံ ယထာ ‘‘သိလာပုတ္တကဿ သရီရ’’န္တိ.

Para resolver eso, habló de la exclusión de lo indeterminado. Si es así, debería decirse 'de fruto placentero y libre de culpa'. ¿No debería 'libre de culpa' ser calificado debido a su variabilidad? No, porque la palabra 'de fruto placentero' no se toma como un calificador. Pues mediante la palabra 'de fruto placentero' se comprende la naturaleza benéfica en su totalidad, mientras que aquí la palabra 'libre de culpa' expresa cierta distinción conocida como la condición de no ser censurado entre los estados benéficos. Por esa misma razón, él mismo hablará de la condición de mostrar la felicidad de la existencia, etc., para aquello que se expresa como calificador. Los estados resultantes que son distinciones de la conducta mental se denominan específicamente 'libres de culpa por el apaciguamiento'; y dado que en ese sutta se mencionaron los estados libres de culpa mediante los tres tipos de conducta, se dijo 'meramente carente de culpa' (virahitāvajjamattā) para incluirlos y mostrarlos sin excepción. Se muestra la condición de destruir la culpa porque la relación de destructor y destruido es fija entre los estados oscuros y brillantes. 'Tener fruto' (savipākatā) es la naturaleza de tener fruto. 'Fruto placentero' (sukho vipāko) se refiere a aquellos que tienen un fruto placentero; mediante este compuesto se expresa la condición de los estados benéficos de tener un fruto placentero. Y eso no es [expresado] por coexistir con ellos, sino porque, al no existir juntos, se entiende como la capacidad de producirlo; por eso se dijo: 'muestra la naturaleza de madurar como un fruto placentero'. Esto es apropiado: aunque en el sentido último no haya diferencia, la diferencia conocida como la relación entre la palabra y lo expresado ocurre por metáfora en ese objeto que es el significado; por lo tanto, es apropiado aquí el uso de términos que diferencian entre la característica y lo caracterizado. Pues la mención de una diferencia ocurre incluso en un objeto que no está diferenciado, por la mera distinción del significado de las palabras, como en 'el cuerpo de una estatua de piedra'.

ဝိနာပိ ဘာဝါဘိဓာယိနာ သဒ္ဒေန ဘာဝပ္ပဓာနော နိဒ္ဒေသော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အနဝဇ္ဇဝစနေန အနဝဇ္ဇတ္တံ အာဟာ’’တိ. ဧဝဉ္စေတ္ထ ပဒဝိဂ္ဂဟော ဂဟေတဗ္ဗော – န အဝဇ္ဇံ အနဝဇ္ဇံ, အဝဇ္ဇပဋိပက္ခတာယ အဂရဟိတဗ္ဗသဘာဝေါ. သုခေါ ဝိပါကော အဿာတိ သုခဝိပါကံ, သုခဝိပါကဝိပစ္စနသမတ္ထတာ. အနဝဇ္ဇဉ္စ တံ သုခဝိပါကဉ္စာတိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကံ, တံ လက္ခဏံ ဧတေသန္တိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏာ. အထ ဝါ ပုဗ္ဗေ ဝိယ အနဝဇ္ဇံ, ဝိပစ္စနံ ဝိပါကော, သုခဿ ဝိပါကော သုခဝိပါကော, အနဝဇ္ဇဉ္စ သုခဝိပါကော [Pg.31] စ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကံ ဧကတ္တဝသေန. တံ လက္ခဏံ ဧတေသန္တိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏာ. ကိံ ပနေတ္ထ ကာရဏံ ပဒဒွယပရိဂ္ဂဟေ, နနု ဧကေနေဝ ပဒေန ဣဋ္ဌပ္ပသိဒ္ဓိ. ယဒိပိ ‘‘အဝဇ္ဇရဟိတံ အနဝဇ္ဇ’’န္တိ ဣမသ္မိံ ပန ပက္ခေ အဗျာကတနိဝတ္တနတ္ထံ သုခဝိပါကဂ္ဂဟဏံ ကတ္တဗ္ဗံ သိယာ, သုခဝိပါကဂ္ဂဟဏေ ပန ကတေ အနဝဇ္ဇဂ္ဂဟဏံ န ကတ္တဗ္ဗမေဝ. ‘‘အဝဇ္ဇပဋိပက္ခာ အနဝဇ္ဇာ’’တိ ဧတသ္မိံ ပန ပက္ခေ သုခဝိပါကဂ္ဂဟဏဉ္စာတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘တတ္ထ အနဝဇ္ဇဝစနေနာ’’တိအာဒိ. တေန ပဝတ္တိသုခသုခဝိပါကတာအတ္တသုဒ္ဓိဝိသုဒ္ဓဝိပါကတာအကုသလအဗျာကတသဘာဝနိဝတ္တိရသပစ္စုပဋ္ဌာနပဒဋ္ဌာနဝိသေသဒီပနတော ဧဝံ ဝိပုလပ္ပယောဇနတ္ထော ပဒဒွယပရိဂ္ဂဟောတိ ဒဿေတိ. သုခ-သဒ္ဒဿ ဣဋ္ဌပရိယာယတာ ဝိယ ‘‘နိဗ္ဗာနပရမံ သုခံ (ဓ. ပ. ၂၀၃-၂၀၄), သုခါ ဝိရာဂတာ လောကေ (ဥဒါ. ၁၁), တေသံ ဝူပသမော သုခေါ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၂.၂၂၁, ၂၇၂) သင်္ခါရဒုက္ခူပသမပရိယာယတာပိ ဝိဇ္ဇတိ, တံအဝိပါကတာယ ပန ဣဓ သုခဝိပါကဘာဝေါ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သင်္ခါ…ပေ… နတ္ထီ’’တိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – တေဘူမကကုသလာနမ္ပိ ဝိဝဋ္ဋသန္နိဿယဘာဝေန ပဝတ္တိသဘာဝတ္တာ ကိဉ္စာပိ သဗ္ဗေ ကုသလာ သင်္ခါရဒုက္ခူပသမသုခနိပ္ဖာဒကာ သမ္ဘဝန္တိ, ယထာဝုတ္တသုခဿ ပန အဝိပါကဘာဝတော န ဧတေန ပဒေန ကုသလာနံ သုခဝိပါကတာ သမ္ဘဝတီတိ. ဝိပက္ကဘာဝမာပန္နေသု အရူပဓမ္မေသု နိရုဠှတ္တာ ဝိပါက-သဒ္ဒဿ ‘‘ယဒိ ပနာ’’တိ သာသင်္ကံ ဝဒတိ.

Incluso sin una palabra que exprese el estado abstracto, la designación se centra principalmente en el estado; por eso se dijo: 'con la palabra libre de culpa, habló de la condición de estar libre de culpa'. Y aquí debe tomarse este análisis de las palabras: lo que no es culpable es 'libre de culpa' (anavajja), una naturaleza que no debe ser censurada por ser lo opuesto a la culpa. 'Fruto placentero' es su fruto, por tanto 'de fruto placentero' (sukhavipāka), la capacidad de madurar como un fruto placentero. Lo que es tanto libre de culpa como de fruto placentero es 'libre de culpa y de fruto placentero'; aquellos que tienen eso como su característica son 'los que tienen la característica de ser libres de culpa y de fruto placentero'. O bien, como antes, 'libre de culpa', la maduración es el 'fruto', el fruto del placer es 'fruto placentero'; 'libre de culpa' y 'fruto placentero' es 'libre de culpa y de fruto placentero' en el sentido de unidad. Aquellos que tienen eso como su característica son 'los que tienen la característica de ser libres de culpa y de fruto placentero'. ¿Cuál es la razón aquí para incluir ambos términos? ¿No se logra el propósito deseado con uno solo? Aunque en la postura de que 'lo carente de culpa es libre de culpa', la mención de 'fruto placentero' debería hacerse para excluir lo indeterminado; sin embargo, si se hace la mención de 'fruto placentero', la mención de 'libre de culpa' no tendría que hacerse en absoluto. Teniendo en cuenta la objeción de que 'los estados libres de culpa son los opuestos a la culpa' y 'la mención de fruto placentero', dijo 'allí, con la palabra libre de culpa', etc. Con ello muestra que el uso de ambos términos tiene el propósito de un beneficio amplio, al señalar la distinción de la felicidad de la existencia, la condición de tener un fruto placentero, la pureza de uno mismo, la pureza del fruto y la función de excluir la naturaleza de lo perjudicial y de lo indeterminado. Así como la palabra 'sukha' (felicidad) es un sinónimo de lo deseable, también se encuentra como sinónimo del apaciguamiento del sufrimiento de las formaciones en pasajes como 'el Nirvāṇa es la felicidad suprema' (Dhp 203), 'el desapego es felicidad en el mundo' (Ud 11) y 'el apaciguamiento de estas [formaciones] es felicidad' (DN 2.221). Pero debido a su naturaleza de no ser un fruto (maduración), la condición de tener un fruto placentero no puede afirmarse aquí; mostrando esto, dijo 'formaciones... etc... no hay'. Esto es lo que se dice: aunque todos los estados benéficos pertenecientes a los tres planos pueden ser productores de la felicidad del apaciguamiento del sufrimiento de las formaciones por ser un apoyo para la liberación, debido a que la felicidad mencionada no tiene fruto (maduración), la condición de lo benéfico de tener un fruto placentero no es posible mediante este término. Debido a que el término 'fruto' (vipāka) está establecido para los estados inmateriales que han alcanzado el estado de maduración, dice 'pero si' (yadi pana) expresando una duda.

ယထာသမ္ဘဝန္တိ သဟ အဝဇ္ဇေနာတိ သာဝဇ္ဇာ, ဂရဟိတဗ္ဗဘာဝယုတ္တာ. တေန နေသံ ဂရဟိတဗ္ဗသဘာဝံ ဒဿေတိ. အညေပိ အတ္ထိ ဒုက္ခဘာဝေန ဂရဟိတဗ္ဗသဘာဝါ အကုသလဝိပါကာတိ သာဝဇ္ဇဝစနမတ္တေန တေသမ္ပိ အကုသလတာပတ္တိဒေါသံ ဒိသွာ တံ ပရိဟရိတုံ ဒုက္ခဝိပါကဝစနမာဟ. အဝဇ္ဇ-သဒ္ဒေါ ဝါ ရာဂါဒီသု ဧကန္တာကုသလေသု နိရုဠှောတိ တံသဟဝတ္တိဓမ္မာနံ ဧဝ သာဝဇ္ဇဘာဝေ ကုသလာဗျာကတေဟိ အကုသလာနံ ဝိသေသော သာဝဇ္ဇဝစနေနေဝ ဒဿိတော. အဗျာကတေဟိ ပန ဝိသိဋ္ဌံ ကုသလာကုသလာနံ သာဓာရဏံ သဝိပါကတာလက္ခဏန္တိ တသ္မိံ လက္ခဏေ ဝိသေသဒဿနတ္ထံ ဒုက္ခဝိပါကလက္ခဏံ ဝုတ္တံ. ဣတော ပရံ ‘‘ဒုက္ခော ဝိပါကော ဧတေသန္တိ ဒုက္ခဝိပါကာ’’တိအာဒိနာ သုခဝိပါကအနဝဇ္ဇကုသလပဒါနံ ဌာနေ ဒုက္ခဝိပါကသာဝဇ္ဇအကုသလပဒါနိ ဌပေတွာ ယထာဝုတ္တနယေန အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော[Pg.32]. ယောဇနာ စ သာဝဇ္ဇဝစနေန အကုသလာနံ ပဝတ္တိဒုက္ခတံ ဒဿေတိ, ဒုက္ခဝိပါကဝစနေန ဝိပါကဒုက္ခတံ. ပုရိမဉှိ အတ္တနော ပဝတ္တိသဘာဝဝသေန လက္ခဏဝစနံ, ပစ္ဆိမံ ကာလန္တရေ ဝိပါကုပ္ပာဒနသမတ္ထတာယာတိ. တထာ ပုရိမေန အကုသလာနံ အဝိသုဒ္ဓသဘာဝတံ ဒဿေတိ, ပစ္ဆိမေန အဝိသုဒ္ဓဝိပါကတံ. ပုရိမေန စ အကုသလေ ကုသလသဘာဝတော နိဝတ္တေတိ, ပစ္ဆိမေန အဗျာကတသဘာဝတော သဝိပါကတ္တဒီပကတ္တာ ပစ္ဆိမဿ. ပုရိမေန ဝါ အဝဇ္ဇဝန္တတာဒဿနတော ကိစ္စဋ္ဌေန ရသေန အနတ္ထဇနနရသတံ ဒဿေတိ, ပစ္ဆိမေန သမ္ပတ္တိအတ္ထေန အနိဋ္ဌဝိပါကရသတံ. ပုရိမေန စ ဥပဋ္ဌာနာကာရဋ္ဌေန ပစ္စုပဋ္ဌာနေန သံကိလေသပစ္စုပဋ္ဌာနတံ, ပစ္ဆိမေန ဖလဋ္ဌေန ဒုက္ခဝိပါကပစ္စုပဋ္ဌာနတံ. ပုရိမေန စ အယောနိသောမနသိကာရံ အကုသလာနံ ပဒဋ္ဌာနံ ပကာသေတိ. တတော ဟိ တေ သာဝဇ္ဇာ ဇာတာတိ. ပစ္ဆိမေန အကုသလာနံ အညေသံ ပဒဋ္ဌာနဘာဝံ ဝိဘာဝေတိ. တေ ဟိ ဒုက္ခဝိပါကဿ ကာရဏံ ဟောတီတိ. ဧတ္ထ စ ဒုက္ခ-သဒ္ဒေါ အနိဋ္ဌပရိယာယဝစနန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အနိဋ္ဌစတုက္ခန္ဓဝိပါကာ ဟိ အကုသလာ, န ဒုက္ခဝေဒနာဝိပါကာဝ. ဝိပါက-သဒ္ဒဿ ဖလပရိယာယဘာဝေ ပန နိဿန္ဒဝိပါကေန အနိဋ္ဌရူပေနပိ ဒုက္ခဝိပါကတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဝိပါကဓမ္မတာပဋိသေဓဝသေန အဗျာကတာနံ အဝိပါကလက္ခဏာတိ လက္ခဏံ ဝုတ္တန္တိ တဒတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အဝိပါကာရဟသဘာဝါ’’တိ အာဟ. ဧဝံပကာရာနန္တိ အဘိညာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ.

En la medida en que ocurren con falta (avajja), son 'sāvajjā' (censurables), poseyendo la naturaleza de ser reprochables. Con esto, se muestra su naturaleza intrínsecamente reprochable. Puesto que existen otros estados, como los resultados de lo perjudicial (akusalavipāka), que también poseen una naturaleza reprochable por ser de carácter de sufrimiento, habiendo observado el defecto de atribuirles erróneamente la condición de perjudiciales mediante el simple término 'sāvajja', se empleó la expresión 'dukkhavipāka' (que tiene el sufrimiento como resultado) para evitarlo. Alternativamente, el término 'avajja' está arraigado en los estados puramente perjudiciales como el apego, etc.; por lo tanto, la distinción de lo perjudicial respecto a lo beneficioso y lo indeterminado se muestra mediante el término 'sāvajja', el cual indica la condición de censurables de los fenómenos que ocurren con dicha falta. Sin embargo, dado que la característica de poseer un resultado es común tanto a lo beneficioso como a lo perjudicial, distinguiéndolos de lo indeterminado, se ha enunciado la característica de tener un resultado de sufrimiento (dukkhavipākalakkhaṇa) para mostrar la distinción en dicha característica. A partir de aquí, el significado debe entenderse según el método mencionado, colocando los términos 'dukkhavipāka', 'sāvajja' y 'akusala' en el lugar de los términos 'sukhavipāka', 'anavajja' y 'kusala', comenzando con 'aquellos cuyo resultado es el sufrimiento son dukkhavipākā'. En la construcción, el término 'sāvajja' muestra el sufrimiento en el proceso de ocurrencia (pavattidukkhatā) de lo perjudicial, mientras que el término 'dukkhavipāka' muestra el sufrimiento del resultado (vipākadukkhatā). Pues el primero es una descripción de la característica por su propia naturaleza de ocurrencia, y el último por su capacidad de producir un resultado en un tiempo posterior. Así mismo, con el primero se muestra la naturaleza impura de lo perjudicial, y con el segundo, su resultado impuro. Con el primero se excluye lo perjudicial de la naturaleza de lo beneficioso, y con el segundo, de la naturaleza de lo indeterminado, al ser el segundo un indicador de la posesión de resultado. O bien, al mostrar la presencia de falta, el primero muestra, mediante su función, la naturaleza de generar lo que no es bienestar; el segundo muestra, mediante su fruto, la naturaleza de un resultado indeseable. Con el primero, bajo el aspecto del modo de manifestación, se muestra la manifestación de la impureza (saṃkilesa); con el segundo, bajo el aspecto del fruto, la manifestación del resultado de sufrimiento. Con el primero se declara que la atención inapropiada (ayonisomanasikāra) es la causa próxima de lo perjudicial, pues de ella nacen como censurables. Con el segundo se aclara la condición de ser causa próxima de otros estados para lo perjudicial, pues estos son la causa del resultado de sufrimiento. Aquí, debe entenderse que el término 'dukkha' es un sinónimo de lo indeseable (aniṭṭha). Pues lo perjudicial tiene como resultado los cuatro agregados indeseables, no solo la sensación de sufrimiento. No obstante, si el término 'vipāka' se toma en el sentido de fruto, la condición de tener un resultado de sufrimiento también debe vincularse con la materia indeseable que es un resultado por flujo (nissandavipāka). Al explicar que lo indeterminado carece de la característica de resultado mediante la negación de la naturaleza de maduración, dijo 'avipākārahasabhāvā' (cuya naturaleza no es apta para el resultado) para mostrar ese significado. 'De tal clase' (evaṃpakārānaṃ) incluye a los estados de conocimiento superior (abhiññā), etc.

ဆဟိ ပဒေဟိ တိကေသု, စတူဟိ ဒုကေသု ယထာက္ကမံ ဆ စတ္တာရော အတ္ထာ ဝုတ္တာ. ဆက္ကဘာဝေါ န ဘဝိဿတီတိ ဧတေန စတုက္ကဘာဝါဘာဝေါ ဒဿိတနယတ္တာ စောဒိတောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အတ္ထဘေဒေါ ဥပပဇ္ဇတီတိ ကသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ, နနု တီဟိ ဓမ္မသဒ္ဒေဟိ ဝုစ္စမာနော သဘာဝဓာရဏာဒိအတ္ထေန အဘိန္နော ဧဝ သော အတ္ထောတိ? န, ဇာတိအာဒိဘေဒေန ဘေဒသဗ္ဘာဝတော. ဘေဒကာ ဟိ ဇာတိအာဒယော. မာသပဒတ္ထတာယာတိ မာသ-သဒ္ဒါဘိဓေယျဘာဝေန. တဗ္ဗစနီယဘိန္နတ္ထာနန္တိ တေဟိ ကာလသဒ္ဒါဒီဟိ ဝတ္တဗ္ဗာနံ ဝိသိဋ္ဌတ္ထာနံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘ယထာ ကာလသဒ္ဒါဒိအဘိဓေယျာနံ ကာလာဒိအတ္ထာနံ ဘိန္နသဘာဝါနမ္ပိ မာသ-သဒ္ဒါဘိဓေယျဘာဝေန အဘေဒေါ, ဧဝံ ဇာတိအာဒိဘေဒေန ဘိန္နာနမ္ပိ တေသံ တိဏ္ဏံ ဒွိန္နဉ္စ အတ္ထာနံ ဓမ္မ-သဒ္ဒါဘိဓေယျဘာဝေန နတ္ထိ ဘေဒေါ’’တိ. ဝိနိ…ပေ… မာနာတိ ဓမ္မ-သဒ္ဒဿ ရူပါဘေဒေပိ ဘေဒကာရဏမာဟ. ဘိန္နဇာတိယတ္ထဝစနီယတာယ ဟိ တဿေဝတ္ထဘေဒေါတိ.

Mediante seis términos en las tríadas y cuatro en las díadas, se han expuesto respectivamente seis y cuatro significados. Debe entenderse que al decir 'la condición de sexteto no existirá', se ha objetado la inexistencia de la condición de cuarteto por el método ya mostrado. ¿Por qué se dice que 'la distinción de significado es adecuada'? ¿Acaso el significado no es idéntico, al ser expresado por tres palabras 'dhamma', en el sentido de sostener su propia naturaleza y otros? No, porque existe distinción debido a las diferencias de clase (jāti), etc. Pues la clase y otros factores son diferenciadores. 'Por el hecho de ser designados por la palabra māsa' significa mediante la condición de ser el referente del término 'māsa'. 'De los significados distintos que deben ser expresados por ellos' se refiere a los significados específicos que deben expresarse por los términos de tiempo y otros. Esto es lo que se quiere decir: 'Así como los significados de tiempo y otros, que son los referentes de los términos de tiempo y otros, a pesar de tener naturalezas distintas, no tienen distinción en cuanto a ser referentes del término māsa; del mismo modo, incluso para aquellos tres o dos significados que son distintos por diferencias de clase y otros, no hay distinción en cuanto a ser referentes del término dhamma'. Al decir 'vini...pe... mānā', se indica la causa de la distinción a pesar de la falta de diferencia en la forma de la palabra 'dhamma'. Pues la distinción de significado pertenece a esa misma palabra debido a su capacidad de expresar significados de diferentes clases.

သာဓေတုန္တိ [Pg.33] ဗောဓေတုံ. ဟောတု အသမ္ဗန္ဓော, ကာ နော ဟာနီတိ ကဒါစိ ဝဒေယျာတိ အာသင်္ကာယ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗာ…ပေ… နာမ ဟောန္တီ’’တိ. သော စာတိ သဘာဝဓာရဏပစ္စယဓရိယမာနတာသင်္ခါတော အတ္ထော န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ယထာဝုတ္တဿ အဘာဝဿ အပေက္ခာဝုတ္တိတာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ အပေက္ခာဝုတ္တိနော အန္တရေန အပေက္ခိတဗ္ဗံ လဘန္တိ. သတိပိ သဘာဝဓာရဏာဒိအတ္ထသာမညေ ကုသလဇာတိအာဒိဝိသိဋ္ဌဿေဝ တဿ ဣဓ အဓိပ္ပေတတ္တာ ဧကတ္ထတာ န အနုညာတာတိ ဝုတ္တံ, ဝစနသိလေသဝသေန ဝါ. အထ ဝါတိအာဒိနာ တိဏ္ဏံ ဓမ္မသဒ္ဒါနံ အဘာဝတ္တံ အသမ္ပဋိစ္ဆန္တော နာနတ္ထတာဘာဝဒေါသံ ပရိဟရတိ.

'Sādhetuṃ' significa para hacer conocer (bodhetuṃ). Ante la sospecha de que alguien pudiera decir: 'Que no haya conexión, ¿qué perdemos nosotros?', dijo: 'Se vuelven conocidos como anteriores... etc.'. Y respecto a 'eso' (so ca), se refiere a que el significado consistente en el sostenimiento de la propia naturaleza y el ser sostenido por condiciones no se puede afirmar [como idéntico], expresado así debido a que su ocurrencia depende de dicha ausencia. Pues aquellos cuya ocurrencia es dependiente no obtienen lo que debe ser dependido sin [la distinción]. Se ha dicho que no se admite la unidad de significado porque aquí se pretende referir a aquello que está específicamente distinguido como la clase de lo beneficioso (kusala), etc., a pesar de que exista una generalidad en el significado de sostener la propia naturaleza; o bien se dice por medio de la conexión de las palabras. Al decir 'o bien' (atha vā), evita el defecto de la falta de distinción de significados al no aceptar la condición de inexistencia de las tres palabras 'dhamma'.

ဉာပကဟေတုဘာဝတော ဥပပတ္တိ ဣဓ ကာရဏန္တိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ကာရဏံ နာမ ယုတ္တီ’’တိ. ပုနရုတ္တီတိအာဒိနာ နနု ‘‘ကုသလာဒီနမ္ပိ ဧကတ္တံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဧကတ္တာပတ္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗာတိ? သစ္စံ ဝတ္တဗ္ဗာ, သာ ပန အဘာဝါပတ္တိယံ ဧဝ အန္တောဂဓာ နာနတ္တာဘာဝစောဒနာသာမညေန. ဘေဒါဘေဒနိဗန္ဓနတ္တာ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝဿ သော အစ္စန္တမဘိန္နေသု နိယမေန နတ္ထီတိ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗာဘာဝေန အစ္စန္တာဘေဒံ ဒဿေတိ, န ပန အစ္စန္တံ အဘိန္နေသုယေဝ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗာဘာဝံ. အထ ဝါ အစ္စန္တံ အဘိန္နေသု အဝိဝဋသဒ္ဒတ္ထဝိဝရဏတ္ထံ ပဝတ္တာ. ကသ္မာ? ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗာဘာဝတောတိ ဧဝံ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. အမိတ္တံ အဘိဘဝိတုံ သက္ကုဏာတီတိ သက္ကော, ဣန္ဒတီတိ ဣန္ဒော, ပုရိမေ ဒဒါတီတိ ပုရိန္ဒဒေါတိ ဧဝံ ကိရိယာဂုဏာဒိပရိဂ္ဂဟဝိသေသေန.

Aquí se dice que 'kāraṇa' significa 'yutti' (razón o lógica), debido a que la adecuación (upapatti) posee la naturaleza de causa informativa (ñāpakahetu). Respecto a lo dicho sobre la repetición (punarutti), ¿no debería mencionarse también la consecuencia de la identidad, ya que se dijo que 'se llegaría a la identidad incluso de lo beneficioso, etc.'? Es cierto que debe mencionarse, pero eso ya está incluido en la consecuencia de la inexistencia por la generalidad de la objeción sobre la falta de distinción. Dado que la relación entre el calificador y lo calificado se fundamenta en la distinción y la no distinción, esta relación no existe por regla en aquello que es absolutamente idéntico; así, mediante la ausencia de calificador y calificado, muestra la identidad absoluta, pero no que la ausencia de calificador y calificado ocurra solo en lo absolutamente idéntico. O bien, se ha procedido para explicar el significado de palabras que no han sido aclaradas en lo que es absolutamente idéntico. ¿Por qué? 'Debido a la ausencia de calificador y calificado'; así debe realizarse la conexión. Se le llama 'Sakka' porque es capaz de vencer al enemigo (amitta); 'Indo' porque ejerce soberanía; 'Purindado' porque dio [limosnas] en el pasado; así, [se distinguen] por la especificación de la inclusión de funciones, cualidades, etc.

ဘေဒါဘေဒဝန္တေသူတိ ဝိသေသသာမညဝန္တေသု. နီလ-သဒ္ဒေါ ဟိ ဥပ္ပလသဒ္ဒသမာယောဂေါ ရတ္တုပ္ပလသေတုပ္ပလာဒိဥပ္ပလဇာတိသာမညတော ဝိနိဝတ္တေတွာ နီလဂုဏယုတ္တမေဝ ဥပ္ပလဇာတိဝိသေသံ ဇောတေတိ. ဥပ္ပလ-သဒ္ဒေါပိ နီလ-သဒ္ဒသမာယုတ္တော ဘမရင်္ဂါရကောကိလာဒိဂတနီလဂုဏသာမညတော အဝစ္ဆိန္ဒိတွာ ဥပ္ပလဝတ္ထုဂတမေဝ နီလဂုဏံ ပကာသေတီတိ ဝိသေသတ္ထသာမညတ္ထယုတ္တတာ ပဒဒွယဿ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဣမိနာ နယေန ဣတရတြာပိ ဘေဒါဘေဒဝန္တတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. တာယ တာယ အနုမတိယာတိ တေန တေန သင်္ကေတေန. တေ တေ ဝေါဟာရာတိ အစ္စန္တံ အဘိန္နေ အတ္ထေ ပရိယာယဘာဝေန အစ္စန္တံ ဘိန္နေ ယထာသကံ အတ္ထဝိဝရဏဘာဝေန ဘေဒါဘေဒဝန္တေ ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေန တာ တာ သမညာ ပညတ္တိယော သိဒ္ဓါတိ အတ္ထော[Pg.34]. သမာနေတိ ဧကသ္မိံ. ကုသလာဒိဘာဝန္တိ ကုစ္ဆိတသလနာဒိဘာဝံ. အဘိဓာနတ္ထောပိ ဟိ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာဒိအဘိဓေယျတ္ထော ဝိယ သဘာဝဓာရဏာဒိသာမညတ္ထံ ဝိသေသေတီတိ.

«Bhedābhedavantesū» significa que poseen tanto características específicas como generales. Pues el término «azul», cuando se asocia con la palabra «lirio», excluye la generalidad del género de los lirios —como el lirio rojo o el lirio blanco— y manifiesta específicamente el tipo de lirio que posee la cualidad del azul. Del mismo modo, el término «lirio», asociado con el término «azul», lo distingue de la cualidad azul general presente en las abejas, el carbón o el cuclillo, y manifiesta la cualidad azul que reside exclusivamente en el objeto lirio; así, debe entenderse que ambos términos poseen significados tanto específicos como generales. De esta misma manera debe aplicarse la relación de lo diferenciado y lo no diferenciado en otros casos. «Tāya tāya anumatiyā» significa mediante tal o cual convención. «Te te vohārā» significa que las diversas designaciones y conceptos se establecen mediante la relación de calificador y calificado en cosas con características específicas y generales, ya sea como términos sinónimos para referirse a un sentido absolutamente idéntico, o como explicaciones de sus respectivos sentidos para cosas absolutamente diferentes. «Samāne» significa en uno solo. «Kusalādibhāvaṃ» significa la condición de saludable y demás, en el sentido de despreciar la vibración de las impurezas (kucchita-salana). Pues incluso el significado de la denominación especifica el sentido general de sostener la propia naturaleza y demás, de modo similar a como los términos que denotan el sentido de lo que tiene resultados felices y exentos de culpa especifican el significado.

ဧတ္ထာဟ ‘‘ကိံ ပန ကာရဏံ တိကာ ဧဝ ပဌမံ ဝုတ္တာ, န ဒုကာ, တိကေသုပိ ကုသလတ္တိကောဝ, န အညော’’တိ? ဝုစ္စတေ – သုခဂ္ဂဟဏတော အပ္ပဘေဒတော စ တိကာ ဧဝ ပဌမံ ဝုတ္တာ. ယသ္မာ တိကေဟိ ဗောဓိတေ ကုသလာဒိဘေဒေ တဗ္ဗိဘာဂဘိန္နာ ဟေတုအာဒယော ဝုစ္စမာနာ သုဝိညေယျာ ဟောန္တိ. တထာ ဟိ ‘‘တယော ကုသလဟေတူ’’တိအာဒိနာ ကုသလာဒိမုခေန ဟေတုအာဒယော ဝိဘတ္တာ, ကတိပယဘေဒါ စ တိကာ ဒွါဝီသတိပရိမာဏတ္တာ.

Aquí se pregunta: «¿Cuál es la razón por la cual se exponen primero las tríadas (tikas) y no las díadas (dukas), y entre las tríadas, por qué la de los estados saludables y no otra?». Se responde: las tríadas se exponen primero por la facilidad de comprensión y por tener menos subdivisiones. Dado que, una vez comprendidas las distinciones de los estados saludables y demás a través de las tríadas, resulta fácil entender las causas (hetu) y otros factores que se exponen según esas divisiones. En efecto, las causas y otros factores se clasifican partiendo de lo saludable, como en la frase: «Tres causas saludables»; además, las tríadas son de pocas clases, limitándose a veintidós.

တေသု ပန သဗ္ဗသင်္ဂဟအသင်္ကရအာဒိကလျာဏဘာဝေန ပဌမံ ကုသလတ္တိကံ ဝုတ္တံ. နိရဝသေသာ ဟိ ရူပါရူပဓမ္မာ ကုသလတ္တိကေန သင်္ဂဟိတာ, န တထာ ဝေဒနာတ္တိကာဒီဟိ. နနု ဝိပါကတ္တိကာဒီဟိပိ နိရဝသေသာ ဓမ္မာ သင်္ဂဟိတာတိ? သစ္စမေတံ, တေသု ပန အနဝဇ္ဇသာဝဇ္ဇဓမ္မာ န အသင်္ကရတော ဝုတ္တာ ယထာ ကုသလတ္တိကေ. နနု စ သံကိလိဋ္ဌသံကိလေသိကတ္တိကာဒီသုပိ တေ အသင်္ကရတော ဝုတ္တာတိ? ဧဝမေတံ, တေ ပန အကလျာဏဘူတေ ပါပဓမ္မေ အာဒိံ ကတွာ ဝုတ္တာ, န ဧဝမယံ. အယံ ပန ကလျာဏဘူတေ ပုဇ္ဇဘဝပရိနိဗ္ဗုတိနိပ္ဖာဒကေ ပုညဓမ္မေ အာဒိံ ကတွာ ဝုတ္တော. ဣတိ ဘဂဝါ သဏှသုခုမံ ရူပါရူပဒေသနံ အာရဘန္တော သဗ္ဗသင်္ဂဟအသင်္ကရအာဒိကလျာဏဂုဏယောဂတော ပဌမံ ကုသလတ္တိကံ ဒေသေတိ, ကိဉ္စ တဒညတ္တိကာနံ သုခဂ္ဂဟဏတော. တထာ ဟိ ကုသလတ္တိကမုခေန ‘‘ကာမာဝစရကုသလတော စတ္တာရော သောမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ’’တိအာဒိနာ ဝေဒနာတ္တိကာဒယော ဝိဘတ္တာတိ.

Entre ellas, la tríada de lo saludable se menciona primero por su naturaleza noble, al ser exhaustiva en su clasificación y carecer de confusión. Pues todos los fenómenos mentales y materiales (rūpārūpadhammā) sin excepción están incluidos en la tríada de lo saludable, lo cual no ocurre con la tríada de la sensación y otras. ¿Acaso no están todos los fenómenos incluidos también en la tríada de los estados resultantes (vipāka)? Es cierto, pero en ellas los fenómenos con y sin falta no se exponen sin confusión como en la tríada de lo saludable. ¿Y no se exponen sin confusión también en la tríada de lo impuro y lo que fomenta la impureza? Así es, pero en esas se comienza con los fenómenos perjudiciales que no son nobles, a diferencia de esta. Esta, en cambio, se expone comenzando con los fenómenos meritorios que son nobles y que producen una existencia venerable y el Parinibbāna. Así, el Bienaventurado, al comenzar la enseñanza sobre lo mental y lo material de forma sutil y profunda, enseña primero la tríada de lo saludable por poseer las cualidades de ser exhaustiva, carecer de confusión y ser noble; además, por la facilidad de comprender las otras tríadas a partir de ella. Así, a través de la tríada de lo saludable, se clasifican la tríada de la sensación y otras, diciendo: «De lo saludable en el ámbito de los sentidos, cuatro surgen con alegría», etc.

ကုသလတ္တိကေပိ စ ပဓာနပါသံသဥဘယဟိတဘာဝတော ကုသလာ ဓမ္မာ ပဌမံ ဝုတ္တာ. ကုသလာ ဟိ ဓမ္မာ သုခဝိပါကတ္တာ သဗ္ဗသင်္ခတဓမ္မာနံ ဥတ္တမာ အဝဇ္ဇဝိဓမနတော ဝိညုပ္ပသတ္ထာ ဣဓလောကပရလောကေသု အတ္ထာဝဟာ နိဿရဏာဝဟာ စ, တသ္မာ ပဓာနာဒိဘာဝေန ပဌမံ ဝုတ္တာ, တပ္ပဋိပက္ခတ္တာ တဒနန္တရံ အကုသလာ, တဒုဘယဝိပရီတသဘာဝါ တဒနန္တရံ အဗျာကတာ ဝုတ္တာ. ကုသလဝသေန ဝါ အဿာဒေါ, အကုသလဝသေန အာဒီနဝေါ, အဗျာကတဓမ္မေသု နိဗ္ဗာနဝသေန နိဿရဏန္တိ ဣမိနာ အဿာဒါဒိက္ကမေန, ကုသလေသု ပတိဋ္ဌာယ ပဏ္ဍိတာ အကုသလေ ပဇဟန္တာ အဗျာကတဓမ္မဘူတမဂ္ဂဖလံ နိဗ္ဗာနဉ္စ သစ္ဆိကရောန္တီတိ ဣမိနာ ဝါ ပဋိပတ္တိက္ကမေန အယမနုပုဗ္ဗီ ဌပိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Incluso dentro de la tríada de lo saludable, los estados saludables se mencionan primero por ser primordiales, dignos de elogio y por beneficiar a ambos (uno mismo y otros). Los estados saludables, por tener resultados felices, son los supremos entre todos los fenómenos condicionados, son elogiados por los sabios por destruir las faltas, y traen bienestar y liberación tanto en este mundo como en el futuro; por lo tanto, se mencionan primero por ser primordiales. Inmediatamente después se mencionan los estados perjudiciales por ser lo opuesto a ellos, y luego los indeterminados por tener una naturaleza distinta a ambos. O bien, el orden de la enseñanza se establece según el proceso del disfrute, el peligro y la liberación: el disfrute mediante lo saludable, el peligro mediante lo perjudicial y la liberación mediante el Nibbāna dentro de los estados indeterminados. O bien, según el orden de la práctica: los sabios, estableciéndose en lo saludable, abandonan lo perjudicial y realizan el Nibbāna y los frutos del camino, que son estados indeterminados; así debe entenderse que se ha establecido esta secuencia.

ကသ္မာ [Pg.35] ပနေတ္ထ သေက္ခတ္တိကာဒီသု ဝိယ သရူပတော ပုရိမပဒဒွယပဋိက္ခေပဝသေန တတိယပဒံ န ဝုတ္တံ ‘‘နေဝကုသလာ နာကုသလာ’’တိ? ဝိသေသဒီပနတ္ထံ. ယထာ ဟိ သေက္ခာသေက္ခသဘာဝေသု ဓမ္မေသု ကောစိပိ ဓမ္မော တဒုဘယသဘာဝေန ကေနစိပိ ပရိယာယေန ကဒါစိ အဗျာကရဏီယော နာမ နတ္ထီတိ သေက္ခတ္တိကေ ပဒဒွယပဋိက္ခေပဝသေန ‘‘နေဝသေက္ခာ နာသေက္ခာ’’တွေဝ ဝုတ္တံ, န ဧဝံ ဣဓ. ဣဓ ပန ကုသလသဘာဝါ ဧဝ ဓမ္မာ အဂ္ဂဖလုပ္ပတ္တိယာ တထာ န ဗျာကရဏီယာ ဟောန္တီတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒီပနတ္ထံ ‘‘အဗျာကတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝစနမတ္တေ ဧဝ ဝါ ဣဒံ နာနာကရဏံ ‘‘အဗျာကတာ နေဝကုသလာ နာကုသလာ’’တိ ဗျာကတ-သဒ္ဒေန ကုသလာကုသလာနံ ဗောဓိတတ္တာတိ.

¿Por qué en este caso el tercer término no se formula mediante la negación de los dos anteriores como «ni saludables ni perjudiciales», tal como se hace en la tríada de los que están en entrenamiento (sekkhā)? Para mostrar una distinción. Pues, así como entre los fenómenos con naturaleza de entrenamiento o de no-entrenamiento no hay ningún fenómeno que, por alguna razón o en algún momento, no pueda ser clasificado bajo ninguno de los dos, en la tríada del entrenamiento se dice «ni en entrenamiento ni fuera de entrenamiento» negando los dos términos anteriores; pero aquí no es así. Aquí, para mostrar la distinción de que solo los estados de naturaleza saludable no son indeterminados de esa manera debido al surgimiento del fruto supremo, se dice «indeterminados» (abyākatā). O bien, esta diferencia es solo terminológica, ya que con el término «indeterminado» se da a entender lo que no es ni saludable ni perjudicial.

ဧတ္ထ စ အကုသလေသု တဏှာယ သဗ္ဗာကုသလေဟိ, တေဘူမကကုသလာကုသလေဟိ ဝါ သမုဒယသစ္စံ, တံတံအဝသိဋ္ဌတေဘူမကဓမ္မေဟိ ဒုက္ခသစ္စံ, လောကုတ္တရကုသလေန မဂ္ဂသစ္စံ, အဝသိဋ္ဌအဗျာကတဝိသေသေန နိရောဓသစ္စံ ဒဿိတံ ဟောတိ. တတ္ထ သမုဒယေန အဿာဒေါ, ဒုက္ခေန အာဒီနဝေါ, မဂ္ဂနိရောဓေဟိ နိဿရဏံ. ကိဉ္စာပိ နာမရူပပရိစ္ဆေဒဘာဝတော သဘာဝဓမ္မနိဒ္ဓါရဏပဓာနာ အဘိဓမ္မကထာ, တေသံ ပန ကုသလာဒိဝိသေသေ နိဒ္ဓါရိတေ တဿ ဥပသမ္ပာဒေတဗ္ဗတာဒိပိ အတ္ထတော ဝုတ္တမေဝ ဟောတိ. အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပသမ္ပဒါယ ‘‘သဗ္ဗပါပဿ အကရဏံ, ကုသလဿ ဥပသမ္ပဒါ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၈၃; ဒီ. နိ. ၂.၉၀) ဧဝမာဒိဝစနတော ဟိ ကုသလာဒီနံ ဥပသမ္ပာဒနာဒိဒဿနပရံ ဘဂဝတော သာသနံ, တသ္မာ ကုသလာနံ ဥပသမ္ပာဒနံ အကုသလာနံ ပဟာနဉ္စ ဥပါယော, အဗျာကတဝိသေသဿ သစ္ဆိကိရိယာ ဖလံ, ကုသလာဒီနံ ဥပသမ္ပာဒနာဒိအတ္ထာ ဒေသနာ အာဏတ္တီတိ အယံ ဒေသနာဟာရော.

En este contexto, mediante el deseo entre los estados perjudiciales se muestra la Verdad del Origen de todo lo perjudicial, o de lo saludable y perjudicial de los tres planos; mediante los restantes estados de los tres planos se muestra la Verdad del Sufrimiento; mediante lo saludable supramundano la Verdad del Camino; y mediante la distinción de lo indeterminado restante la Verdad del Cese. Allí, con el origen se muestra el disfrute, con el sufrimiento el peligro, y con el camino y el cese la liberación. Aunque el discurso del Abhidhamma se centra en discernir la naturaleza de los fenómenos mediante la distinción entre nombre y forma, cuando se discierne la distinción de lo saludable y demás, se está exponiendo implícitamente lo que debe ser cultivado. En efecto, las enseñanzas del Bienaventurado se centran en mostrar el cultivo de lo saludable y el abandono de lo perjudicial, según palabras como: «No hacer ningún mal, cultivar el bien» (Dhp. 183). Por lo tanto, el cultivo de lo saludable y el abandono de lo perjudicial es el medio, la realización de la distinción de lo indeterminado es el fruto, y la enseñanza con el propósito del cultivo de lo saludable y demás es el mandato; este es el método de la enseñanza (desanāhāra).

အာရောဂျဋ္ဌေန အနဝဇ္ဇဋ္ဌေန ကောသလျသမ္ဘူတဋ္ဌေန စ ကုသလာ, တပ္ပဋိပက္ခတော အကုသလာ, တဒုဘယဝိပရီတတော အဗျာကတာ, သဘာဝဓာရဏာဒိအတ္ထေန ဓမ္မာတိ အနုပဒဝိစိနနံ ဝိစယော ဟာရော.

Son saludables en el sentido de salud, de ausencia de falta y de haber surgido de la sabiduría; lo perjudicial por ser lo opuesto a esto; lo indeterminado por ser distinto a ambos; y son «fenómenos» (dhammā) en el sentido de sostener su propia naturaleza: este examen palabra por palabra es el método de la investigación (vicayahāra).

ပုဇ္ဇဘဝဖလပရိနိဗ္ဗုတိနိပ္ဖတ္တိ ကုသလေဟီတိ ယုဇ္ဇတိ သုခဝိပါကတ္တာ, အပါယဒုက္ခသံသာရဒုက္ခုပ္ပတ္တိ အကုသလေဟီတိ ယုဇ္ဇတိ အနိဋ္ဌဖလတ္တာ, တဒုဘယဖလာနံ အနုပ္ပတ္တိ အဗျာကတေဟီတိ ယုဇ္ဇတိ အဝိပါကဓမ္မတ္တာတိ အယံ ယုတ္တိ ဟာရော.

Es lógico que la consecución de una existencia venerable, su fruto y el Parinibbāna se deban a los estados saludables por tener resultados felices; es lógico que el surgimiento del sufrimiento en los estados de privación y en el saṃsāra se deba a los estados perjudiciales por tener resultados indeseables; y es lógico que la no aparición de ambos resultados se deba a los estados indeterminados por ser fenómenos que no producen maduración: este es el método de la lógica (yuttihāra).

ကုသလာ [Pg.36] ဓမ္မာ သုခဝိပါကဿ ပဒဋ္ဌာနံ, အကုသလာ ဒုက္ခဝိပါကဿ, အဗျာကတာ ကုသလာကုသလာဗျာကတဓမ္မာနန္တိ အယံ ပဒဋ္ဌာနော ဟာရော.

Los estados hábiles (kusalā dhammā) son la causa próxima (padaṭṭhānaṃ) de un resultado placentero (sukhavipākassa); los estados inhábiles (akusalā), de un resultado doloroso (dukkhavipākassa); los estados indeterminados (abyākatā), de los estados hábiles, inhábiles e indeterminados. Este es el modo de indagación del Fundamento (padaṭṭhāno hāro).

ကုသလဂ္ဂဟဏေန ယေ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယာ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယာ…ပေ… အရဏာ ဓမ္မာ, တေ ဗောဓိတာ ဘဝန္တိ ကုသလလက္ခဏေန ဧကလက္ခဏတ္တာ. တထာ အကုသလဂ္ဂဟဏေန ယေ သာဝဇ္ဇဒုက္ခဝိပါကာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယာ သံကိလိဋ္ဌသံကိလေသိကာ…ပေ… သရဏာ ဓမ္မာ, တေ ဗောဓိတာ ဘဝန္တိ အကုသလလက္ခဏေန ဧကလက္ခဏတ္တာ. တထာ အဗျာကတဂ္ဂဟဏေန ယေ အဝိပါကာရဟာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ ဝိပါကာ ဓမ္မာ နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယာ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယာ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယာ…ပေ… အရဏာ ဓမ္မာ, တေ ဗောဓိတာ ဘဝန္တိ အဗျာကတလက္ခဏေန ဧကလက္ခဏတ္တာတိ အယံ လက္ခဏော ဟာရော.

Con la mención de 'hábil', aquellos estados que son irreprochables, de resultado placentero, asociados con la sensación placentera, asociados con la sensación ni-dolorosa-ni-placentera, estados que tienen la naturaleza de ser resultados de la maduración, no aprehendidos pero sujetos al apego, no aprehendidos y no sujetos al apego... [pe]... estados sin conflicto (araṇā dhammā), se dan a conocer por la característica de lo hábil, por tener una característica común. Así mismo, con la mención de 'inhábil', aquellos estados que son reprochables, de resultado doloroso, asociados con la sensación placentera, asociados con la sensación dolorosa, asociados con la sensación ni-dolorosa-ni-placentera, estados que tienen la naturaleza de ser resultados de la maduración, no aprehendidos pero sujetos al apego, corrompidos y sujetos a la corrupción... [pe]... estados con conflicto (saraṇā dhammā), se dan a conocer por la característica de lo inhábil, por tener una característica común. Así mismo, con la mención de 'indeterminado', aquellos estados que no son ni resultados ni causas de maduración, asociados con la sensación placentera, asociados con la sensación dolorosa, asociados con la sensación ni-dolorosa-ni-placentera, estados resultantes, estados que no son ni resultados ni tienen la naturaleza de ser resultados de la maduración, aprehendidos y sujetos al apego, no aprehendidos pero sujetos al apego, no aprehendidos ni sujetos al apego... [pe]... estados sin conflicto (araṇā dhammā), se dan a conocer por la característica de lo indeterminado, por tener una característica común. Este es el modo de indagación de la Característica (lakkhaṇo hāro).

‘‘ကုစ္ဆိတေ ပါပဓမ္မေ သလယန္တီ’’တိအာဒိနာ နိရုတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, ကုသလာဒိမုခေန ရူပါရူပဓမ္မေ ပရိဂ္ဂဟေတွာ ဝိသုဒ္ဓိပရမ္ပရာယ ‘‘ကထံ နု ခေါ သတ္တာ အနုပါဒိသေသနိဗ္ဗာနဘာဂိနော ဘဝေယျု’’န္တိ အယမေတ္ထ ဘဂဝတော အဓိပ္ပာယော, နိဒါနံ အသာဓာရဏတော ကုသလာဒိဘေဒေန ဗုဇ္ဈနကသတ္တာ. သာဓာရဏတော ပန ပါကဋမေဝ. ပဌမံ ကုသလတ္တိကဿ ဒေသနာ ဝိစာရိတာယေဝါတိ အယံ စတုဗျူဟော ဟာရော.

La etimología debe entenderse a partir de frases como 'sacuden (salayanti) los estados malvados y despreciables (kucchite)'. Habiendo comprendido los estados materiales e inmateriales por medio de lo hábil y demás, a través de una sucesión de purificación, la intención del Bienaventurado aquí es: '¿cómo podrían los seres participar del Nibbāna sin residuo (anupādisesanibbāna)?'. El origen (nidāna) son los seres que despiertan a través de la distinción entre lo hábil y lo demás, debido a su carácter no compartido. Sin embargo, en un sentido general, esto es bien conocido. Dado que la enseñanza de la tríada de lo hábil ya ha sido examinada, este es el modo de indagación del Arreglo Cuádruple (catubyūho hāro).

ကုသလဂ္ဂဟဏေန ကလျာဏမိတ္တပရိဂ္ဂဟော ယောနိသောမနသိကာရပရိဂ္ဂဟော စ. တတ္ထ ပဌမေန သကလံ ဗြဟ္မစရိယမာဝတ္တတိ, ဒုတိယေန စ ယောနိသောမနသိကာရမူလကာ ဓမ္မာ. အကုသလဂ္ဂဟဏေန ဝုတ္တဝိပရိယာယေန ယောဇေတဗ္ဗံ. အဗျာကတဂ္ဂဟဏေန ပန သကလသံကိလေသဝေါဒါနပက္ခော ယထာရဟမာဝတ္တတီတိ အယံ အာဝတ္တော ဟာရော.

Con la mención de 'hábil' se incluye la asociación con buenos amigos (kalyāṇamitta) y la atención sabia (yonisomanasikāra). Allí, por lo primero se atrae toda la vida santa (brahmacariya), y por lo segundo, los estados que tienen su raíz en la atención sabia. Con la mención de 'inhábil' debe aplicarse lo inverso a lo dicho. Con la mención de 'indeterminado', se atrae según corresponda tanto el lado de la corrupción como el de la purificación. Este es el modo de indagación de la Revolución (āvatto hāro).

တတ္ထ ကုသလာ ဘူမိတော စတုဓာ ဝိဘတ္တာ, သမ္ပယုတ္တပဝတ္တိအာကာရာဒိတော ပန အနေကဓာ. အကုသလာ ဘူမိတော ဧကဓာ ဝိဘတ္တာ, သမ္ပယုတ္တာဒိတော အနေကဓာ. အဗျာကတာ ပန ဝိပါကကိရိယရူပနိဗ္ဗာနဝသေန စတုဓာ ဘူမိသမ္ပယုတ္တာဒိတော အနေကဓာ စ ဝိဘတ္တာတိ အယံ ဝိဘတ္တိ ဟာရော.

Allí, lo hábil se divide en cuatro según el plano (bhūmi), pero de múltiples maneras según el modo de ocurrencia de lo asociado y demás. Lo inhábil se divide en uno según el plano, pero de múltiples maneras según lo asociado y demás. Lo indeterminado se divide en cuatro según la maduración (vipāka), la acción funcional (kiriya), la materia (rūpa) y el Nibbāna, y de múltiples maneras según el plano y lo asociado. Este es el modo de indagación del Análisis (vibhatti hāro).

ကုသလာ [Pg.37] ဓမ္မာ အကုသလာနံ တဒင်္ဂါဒိပ္ပဟာနာယ ဝီတိက္ကမာဒိပ္ပဟာနာယ စ သံဝတ္တန္တိ, အကုသလာ ဓမ္မာ ကုသလာနံ အနုပသမ္ပဇ္ဇနာယ, အဗျာကတေသု အသင်္ခတဓာတု သဗ္ဗသင်္ခတနိဿရဏာယာတိ အယံ ပရိဝတ္တော ဟာရော.

Los estados hábiles conducen al abandono de los inhábiles mediante el abandono de sus partes (tadaṅgādippahānā) y el abandono de la transgresión (vītikkamādippahānā). Los estados inhábiles conducen a la no consecución de los hábiles. Entre los indeterminados, el elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu) conduce a la liberación de todo lo condicionado. Este es el modo de indagación de la Reversión (parivatto hāro).

ကုသလာ အနဝဇ္ဇာ ပုညာနီတိ ပရိယာယဝစနံ, အကုသလာ သာဝဇ္ဇာ အပုညာနီတိ ပရိယာယ ဝစနံ, အဗျာကတာ အဝိပါကာရဟာ နေဝအာစယဂါမီ နအပစယဂါမီနောတိ ပရိယာယဝစနန္တိ အယံ ဝေဝစနော ဟာရော.

'Hábil', 'irreprochable' y 'meritorio' son sinónimos (pariyāyavacana). 'Inhábil', 'reprochable' y 'no meritorio' son sinónimos. 'Indeterminado', 'que no es resultado ni causa de maduración', 'que ni acumula ni disminuye [el renacimiento]' son sinónimos. Este es el modo de indagación de los Sinónimos (vevacano hāro).

ကုသလာဒယော ‘‘ယသ္မိံ သမယေ’’တိအာဒိနာ ပဘဝဘူမိဝေဝစနပညတ္တိဝသေန ယထာသမ္ဘဝံ ပရိညာဒိပညတ္တိဝသေန စ ပညတ္တာတိ အယံ ပညတ္တိ ဟာရော.

Lo hábil y lo demás se designan mediante términos que indican el plano de origen, como 'en aquel momento', etc., y según corresponda, mediante designaciones tales como el conocimiento pleno (pariññā), etc. Este es el modo de indagación de la Designación (paññatti hāro).

အကုသလာနံ ကုစ္ဆိတာနံ ပါပဓမ္မာနံ သလနံ ကုသာနံ ဝိယ ကုသာနံ ဝါ ရာဂါဒီနံ လဝနံ ဧဝံဓမ္မတာတိ အယံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒမုခေန အဝတရဏံ, တထာ ကုသေန လာတဗ္ဗာ ကောသလ္လသမ္ဘူတာ စာတိ ပစ္စယပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒ…ပေ… အဝတရဏံ, ပစ္စယပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယ ဝါ အာဒိအန္တဝန္တာ အနိစ္စန္တိကာ စာတိ အနိစ္စတာမုခေန အဝတရဏံ, အနိစ္စတာ ဧဝ ဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠိတတာယ ဒုက္ခာတိ ဒုက္ခတာမုခေန အဝတရဏံ, နိဿတ္တနိဇ္ဇီဝဋ္ဌေန ဓမ္မာတိ အဗျာပါရတော သုညတာမုခေန အဝတရဏံ, ဧဝံ ကုသလာတိ စတ္တာရော ခန္ဓာ ဒွါယတနာနိ ဒွေ ဓာတုယောတိအာဒိနာ ခန္ဓာယတနဓာတာဒိမုခေနပိ အဝတရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဣမိနာ နယေန အကုသလာဗျာကတေသုပိ အဝတရဏံ ဒဿေတဗ္ဗန္တိ အယံ အဝတရဏော ဟာရော.

El estremecimiento (salana) de los inhábiles, de los despreciables estados malvados, es como el de la hierba kusa, o el corte (lavana) de la pasión, etc., como si fueran briznas de hierba; tal es su naturaleza. Esta es la entrada (avataraṇa) a través del origen dependiente. Del mismo modo, aquello que debe ser captado con inteligencia (kusena lātabbā), que nace de la destreza (kosallasambhūtā); por estar su actividad ligada a condiciones, es [una entrada al] origen dependiente... [pe]... Debido a que su actividad está ligada a condiciones, tienen un comienzo y un fin, y no son eternos; así es la entrada a través de la impermanencia (aniccatā). La impermanencia misma, debido a la opresión del surgimiento y la cesación, es sufrimiento; así es la entrada a través del sufrimiento (dukkhatā). Los estados, en el sentido de estar vacíos de ser y de alma, son [una entrada] a través de la vacuidad (suññatā) por su falta de agencia. De esta manera, debe entenderse también la entrada por medio de los agregados, bases y elementos, como: 'lo hábil son los cuatro agregados, dos bases y dos elementos', etc. Mediante este método, debe mostrarse la entrada también en lo inhábil e indeterminado. Este es el modo de indagación de la Entrada (avataraṇo hāro).

ကုသလာတိ အာရမ္ဘော, ဓမ္မာတိ ပဒသုဒ္ဓိ, နော အာရမ္ဘသုဒ္ဓိ. တထာ အကုသလာ ဓမ္မာ အဗျာကတာတိ, ဓမ္မာတိ ပန ပဒသုဒ္ဓိ အာရမ္ဘသုဒ္ဓိ စာတိ အယံ သောဓနော ဟာရော.

'Hábil' es el comienzo (ārambho); 'estados' es la rectificación del término (padasuddhi), no la rectificación del comienzo. Del mismo modo para 'estados inhábiles'. En cambio, para 'indeterminado', 'estados' es tanto la rectificación del término como la rectificación del comienzo. Este es el modo de indagación de la Rectificación (sodhano hāro).

ဓမ္မာတိ သာမညတော အဓိဋ္ဌာနံ, တံ အဝိကပ္ပေတွာ ဝိသေသဝစနံ ကုသလာကုသလာဗျာကတာတိ. တထာ ကုသလာ ဓမ္မာတိ သာမညတော အဓိဋ္ဌာနံ, တံ အဝိကပ္ပေတွာ ကာမာဝစရံ သောမနဿသဟဂတန္တိအာဒိ ဝိသေသဝစနံ. အကုသလာ ဓမ္မာတိအာဒီသုပိ ဧသေဝ နယောတိ အယံ အဓိဋ္ဌာနော ဟာရော.

'Estados' es una designación general (sāmaññato adhiṭṭhānaṃ); sin diferenciarla, la expresión específica es 'hábil, inhábil e indeterminado'. Del mismo modo, 'estados hábiles' es una designación general; sin diferenciarla, la expresión específica es 'perteneciente a la esfera de los sentidos, acompañado de alegría', etc. El mismo método se aplica a 'estados inhábiles', etc. Este es el modo de indagación de la Designación Fija (adhiṭṭhāno hāro).

ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ နဝမော ခဏော စတ္တာရိ စ သမ္ပတ္တိစက္ကာနိ ယောနိသောမနသိကာရော ဧဝ ဝါ ဟေတု, ဝုတ္တဝိပရိယာယေန အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဟေတု, ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ ယထာသမ္ဘဝံ အဗျာကတာနံ ဓမ္မာနံ ဟေတူတိ အယံ ပရိက္ခာရော ဟာရော.

El noveno momento oportuno (navamo khaṇo) y los cuatro círculos de prosperidad (sampatticakkāni), o simplemente la atención sabia, son la causa (hetu) de los estados hábiles. Por lo opuesto a lo dicho, está la causa de los estados inhábiles. Los estados hábiles e inhábiles son, según corresponda, las causas de los estados indeterminados. Este es el modo de indagación de los Requisitos (parikkhāro hāro).

ကုသလာတိ [Pg.38] ပရိညေယျဂ္ဂဟဏဉ္စေဝ ဘာဝေတဗ္ဗဂ္ဂဟဏဉ္စ. အကုသလာတိ ပရိညေယျဂ္ဂဟဏဉ္စေဝ ပဟာတဗ္ဗဂ္ဂဟဏဉ္စ. အဗျာကတာတိ ပရိညေယျဂ္ဂဟဏဉ္စေဝ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဂ္ဂဟဏဉ္စ. ဓမ္မာတိ ပရိညာဒီနံ ပဝတ္တနာကာရဂ္ဂဟဏံ. တေန ပရိညေယျပ္ပဟာနဘာဝနာသစ္ဆိကရဏာနိ ဒီပိတာနီတိ တဒင်္ဂါဒိဝီတိက္ကမာဒိပ္ပဟာနာနိ လောကိယလောကုတ္တရာ စ ဘာဝနာ ဒဿိတာတိ အယံ သမာရောပနော ဟာရော.

Con 'hábil' se incluye tanto lo que debe ser comprendido plenamente (pariññeyya) como lo que debe ser desarrollado (bhāvetabba). Con 'inhábil' se incluye tanto lo que debe ser comprendido plenamente como lo que debe ser abandonado (pahātabba). Con 'indeterminado' se incluye tanto lo que debe ser comprendido plenamente como lo que debe ser realizado (sacchikātabba). 'Estados' es la inclusión del modo en que ocurren el conocimiento pleno y demás. Mediante esto se explican el conocimiento pleno, el abandono, el desarrollo y la realización; así se muestran los abandonos de las partes y de las transgresiones, y el desarrollo tanto mundano como supramundano. Este es el modo de indagación de la Atribución (samāropano hāro).

ကာမဉ္စေတံ အဝိသေသတော သဘာဝဓမ္မကထနံ, ဝိသေသဝန္တော ပန ဓမ္မာ ဝိသေသတော နိဒ္ဓါရိတာ. တထာ ဟိ စိတ္တေနေဝ သမယော နိယမိတော, တသ္မာ ကုသလဂ္ဂဟဏေန ဝိသေသတော သာဓိဋ္ဌာနော သမထော ဝိပဿနာ စ ဒဿိတာတိ. တထာ တပ္ပဋိပက္ခတော အကုသလဂ္ဂဟဏေန သာဓိဋ္ဌာနာ တဏှာ အဝိဇ္ဇာ စ, အဗျာကတဂ္ဂဟဏေန သပရိဝါရာ စေတောဝိမုတ္တိ ပညာဝိမုတ္တိ စာတိ အယံ နန္ဒိယာဝတ္တဿ နယဿ ဘူမိ.

Ciertamente, esta es una enseñanza sobre la naturaleza de los estados sin distinción, pero los estados que poseen cualidades distintivas han sido determinados específicamente. Pues el momento es delimitado por la mente misma; por lo tanto, con la mención de 'hábil' se muestran específicamente, con su fundamento, la tranquilidad (samatha) y la visión cabal (vipassanā). Del mismo modo, por su lado opuesto, con la mención de 'inhábil' se muestran, con su fundamento, el deseo (taṇhā) e ignorancia (avijjā). Con la mención de 'indeterminado', la liberación de la mente (cetovimutti) y la liberación por la sabiduría (paññāvimutti) junto con sus seguidores. Esta es la base del método de Nandiyāvatta.

တထာ ကုသလဂ္ဂဟဏေန မူလဘာဝဝိသေသတော တီဏိ ကုသလမူလာနိ, တေသု စ အဒေါသေန သီလက္ခန္ဓော, အလောဘေန သမာဓိက္ခန္ဓော, အမောဟေန ပညာက္ခန္ဓော နီယတိ. တထာ အကုသလဂ္ဂဟဏေန တီဏိ အကုသလမူလာနိ, တေသု စ လောဘေန တဒေကဋ္ဌာ အကုသလာ ဓမ္မာ. တထာ ဒေါသမောဟေဟိ တံတဒေကဋ္ဌာ. အဗျာကတဂ္ဂဟဏေန အပ္ပဏိဟိတာနိမိတ္တသုညတာ နီယန္တီတိ အယံ တိပုက္ခလဿ နယဿ ဘူမိ.

Así, mediante la captación de lo hábil, debido a la distinción de su naturaleza como raíces, surgen las tres raíces hábiles; entre ellas, por la no-aversión se conduce al agregado de la moralidad (sīlakkhandha), por la no-codicia al agregado de la concentración (samādhikkhandha) y por la no-delusión al agregado de la sabiduría (paññākkhandha). Del mismo modo, mediante la captación de lo no hábil surgen las tres raíces no hábiles; entre ellas, por la codicia surgen los estados no hábiles que residen en ella. Lo mismo ocurre con el odio y la delusión respecto a sus respectivos estados. Por la captación de lo indeterminado, se conducen a lo no-deseado, lo sin-señal y lo vacío; este es el terreno del método del Triple Excelente (tipukkhala).

တထာ ကုသလဂ္ဂဟဏေန ယတော ကောသလ္လတော သမ္ဘူတာ ကုသလာ, တံ ပညိန္ဒြိယံ. တံသဟဇာတာ တဒုပနိဿယာ စ သဒ္ဒဟနုဿဟနာပိလာပါဝိက္ခေပါ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒီနိ. တေဟိ စ သဗ္ဗေ သဒ္ဓမ္မာ ဗောဓိတာ ဘဝန္တိ. အကုသလဂ္ဂဟဏေန အကောသလ္လပဋိစ္ဆာဒိတာဒီနဝေသု ကာယဝေဒနာစိတ္တဓမ္မေသု သုဘသုခနိစ္စအတ္တာဘိနိဝေသဘူတာ စတ္တာရော ဝိပလ္လာသာ. အဗျာကတဂ္ဂဟဏေန ယထာဝုတ္တဣန္ဒြိယပစ္စယာနိ ယထာဝုတ္တဝိပလ္လာသပ္ပဟာနဘူတာနိ စ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ ဗောဓိတာနီတိ အယံ သီဟဝိက္ကီဠိတဿ နယဿ ဘူမီတိ ဣမေ တယော အတ္ထနယာ.

Así, mediante la captación de lo hábil, aquello de lo cual surge la habilidad en los estados hábiles es la facultad de la sabiduría (paññindriya). Los estados que surgen junto con ella y dependen de ella —la fe, el esfuerzo, la atención y la concentración— son las facultades de la fe y demás (saddhindriya, etc.). A través de ellas, se comprenden todos los verdaderos estados (saddhammā). Mediante la captación de lo no hábil, surgen las cuatro distorsiones (vipallāsa) consistentes en la insistencia en lo bello, lo placentero, lo permanente y el yo con respecto al cuerpo, las sensaciones, la mente y los fenómenos, los cuales están ocultos por la falta de pericia ante sus peligros. Mediante la captación de lo indeterminado, se comprenden los cuatro frutos de la vida ascética (sāmaññaphala), los cuales tienen como condición las facultades mencionadas y consisten en el abandono de las distorsiones mencionadas. Este es el terreno del método del Juego del León (sīhavikkīḷita). Estos son los tres métodos del sentido (atthanaya).

တေဟိ စ သိဒ္ဓေဟိ ဒွေ ကမ္မနယာပိ သိဒ္ဓါ ဟောန္တီတိ. အယံ တိကော သဗ္ဗဓမ္မသင်္ဂဟိတသဗ္ဗဘာဂိယော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဣဒံ သာသနပဋ္ဌာနံ.

Una vez que estos se han establecido, también quedan establecidos los dos métodos de acción. Se debe entender que esta tríada comprende todos los estados y todas las partes; este es el fundamento de la Enseñanza (sāsanapaṭṭhāna).

အယံ တာဝ နေတ္တိနယေန ကုသလတ္တိကဝဏ္ဏနာ.

Hasta aquí la explicación de la tríada de lo hábil según el método del Netti.

ဧဝံ [Pg.39] ဝေဒနာတ္တိကာဒီသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ စတုသစ္စနိဒ္ဓါရဏာဒိဝိဓိနာ သောဠသ ဟာရာ ပဉ္စ နယာ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ, အတိဝိတ္ထာရဘယေန ပန န ဝိတ္ထာရယာမ. သက္ကာ ဟိ ဣမိနာ နယေန တေသု တေသု တိကဒုကေသု တံတံဟာရနယယောဇနာနုရူပဓမ္မနိဒ္ဓါရဏဝသေန တေ တေ ဟာရနယာ ဝိညုနာ နိဒ္ဒိသိတုန္တိ.

Del mismo modo, en la tríada de la sensación y demás, se deben exponer los dieciséis modos (hāra) y los cinco métodos (naya) mediante el procedimiento de determinación de las cuatro verdades y otros, según corresponda; sin embargo, no lo detallamos por temor a una excesiva extensión. Pues, mediante este método, una persona sabia puede exponer esos diversos modos y métodos en las respectivas tríadas y díadas, determinando los estados conforme a la aplicación de cada modo y método.

၂. တဉ္စ သုခိန္ဒြိယံ သုခဝေဒနာ ဧဝ ဟောတိ သာမညဿ ဘေဒပရိယာဒါနတော, ဘေဒဿ စ သာမညပရိစ္စာဂတောတိ အဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပန ဝိသေသသာမညာနိ အဝယဝသမုဒါယာ ဝိယ အညမညတော ဘိန္နာနိ, တသ္မာ ‘‘န ပန…ပေ… သမာနတ္ထတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ တမေဝ နေသံ ဘိန္နတတွံ ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိနာ ဝိဝရတိ. တန္တိ သုခဟေတူနံ ကာရဏံ. တေန သုခဿ ကာရဏံ သုခဟေတု, သုခဿ ကာရဏကာရဏံ သုခမူလန္တိ ဒဿေတိ. သုခဟေတူနန္တိ ဧတ္ထ ဟေတု-သဒ္ဒေန ကာရဏဘာဝသာမညတော ဟေတုပစ္စယာ သင်္ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘ပုညပဿဒ္ဓိအာဒီန’’န္တိ. ဧတ္ထ စ သုခမူလသုခဟေတူသု ဖလူပစာရေန, သုခါရမ္မဏသုခပစ္စယဋ္ဌာနေသု သုခသဟစရိယာယ, အဗျာပဇ္ဇနိဗ္ဗာနေသု ဒုက္ခာပဂမဘာဝေန သုခပရိယာယော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣဋ္ဌာသူတိ သုခုပေက္ခာနံ ဝိပရိဏာမာညာဏသင်္ခါရဒုက္ခတာယ အနိဋ္ဌဘာဝေါပိ အတ္ထီတိ ဝိသေသေတိ. ဥပေက္ခမေဝ ဝါ အပေက္ခိတွာ ဝိသေသနံ ကတံ. သာ ဟိ အကုသလဝိပါကဘူတာ အနိဋ္ဌာပိ အတ္ထီတိ. ဧဝမာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘သောဝဂ္ဂိကံ သုခဝိပါက’’န္တိ (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၃) ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဣဋ္ဌပရိယာယော ဟိ ဧတ္ထ သုခ-သဒ္ဒေါတိ.

2. Y esa facultad del placer es precisamente la sensación placentera, debido a que lo general se agota en lo particular, y lo particular abandona lo general; tal es el sentido. Pero dado que lo específico y lo general son distintos entre sí, como las partes y el todo, por eso se dijo: «pero no… por tener el mismo significado». Ahora revela esa misma distinción con las palabras «pues esto», etc. «Eso» es la causa de las razones del placer. Con esto muestra que la razón del placer es la causa del placer, y la raíz del placer es la causa de la causa del placer. Con respecto a «de las razones del placer», aquí, por el término «razón» (hetu), se incluyen las condiciones (paccaya) debido a la generalidad de su naturaleza causal; por eso dijo «de los méritos, la tranquilidad, etc.». Y aquí debe entenderse que el término «placer» (sukha) se usa de manera figurada (pariyāya) en las raíces del placer y las razones del placer por su resultado; en los objetos placenteros y las condiciones placenteras por su asociación con el placer; y en la ausencia de aflicción y el Nibbāna por la desaparición del sufrimiento. En «en lo deseable», se especifica que incluso en el placer y la ecuanimidad existe un estado no deseable debido al sufrimiento por el cambio, la ignorancia y las formaciones. O bien, la distinción se hizo con respecto a la ecuanimidad misma. Pues esta, siendo el resultado de una maduración no hábil, también puede ser no deseable. En «en tales y otros casos», mediante el término «otros» incluye expresiones como «un resultado placentero conducente al cielo» (D. I, 163). Pues aquí la palabra «placer» es sinónimo de «deseable».

သင်္ခါရဒုက္ခာဒီသူတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ဌိတိသုခံ ဝိပရိဏာမဒုက္ခံ, အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဒုက္ခုဒြယံ ဒုက္ခဝိပါက’’န္တိအာဒိကေ သင်္ဂဏှာတိ. ယထာက္ကမံ သုခဝေဒနာ ဒုက္ခအနိဋ္ဌပရိယာယော ဟိ ဧတ္ထ ဒုက္ခ-သဒ္ဒေါတိ. ဒုက္ခဝေဒနာဒုက္ခဝတ္ထုအာဒီသု ဒုက္ခသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဝိပါကာဝိပါကဘေဒါယ သဗ္ဗာယပိ သုခဝေဒနာယ ဝသေန လက္ခဏဿ ဝုတ္တတ္တာ တဒုဘယာနုကူလမတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘သဘာဝတော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိပါကာ သဘာဝတော ဣဋ္ဌဿ အနုဘဝနလက္ခဏာ. ဣတရာ သဘာဝတော သင်္ကပ္ပတော စ ဣဋ္ဌဿ ဣဋ္ဌာကာရဿ ဝါ အနုဘဝနလက္ခဏာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En «en el sufrimiento de las formaciones y otros», mediante el término «otros» incluye pasajes como «el placer de la estabilidad es el sufrimiento del cambio, la acción corporal no hábil resulta en sufrimiento y tiene una maduración de sufrimiento», etc. Pues aquí la palabra «sufrimiento» es, respectivamente, un sinónimo de sensación placentera, sufrimiento y lo no deseable. El uso de la palabra «sufrimiento» con respecto a la sensación de sufrimiento, el objeto del sufrimiento, etc., debe aplicarse según el método ya mencionado. Debido a que la característica se ha enunciado para toda sensación placentera, ya sea resultante (vipāka) o no resultante, al explicar el significado que se ajusta a ambos casos, dice «por naturaleza», etc. Allí, las sensaciones resultantes tienen la característica de experimentar lo que es deseable por naturaleza. Las otras deben entenderse como que tienen la característica de experimentar lo que es deseable o tiene una forma deseable, tanto por naturaleza como por la intención (saṅkappa).

အသမာနပစ္စယေဟိ [Pg.40] ဧကဇ္ဈံ ဥပ္ပတ္တိတော သမာနပစ္စယေဟိ ဧကဇ္ဈံ ဥပ္ပတ္တိ သာတိသယာတိ ဥက္ကံသဂတိဝိဇာနနဝသေန ‘‘သမာနပစ္စယေဟိ သဟုပ္ပတ္တိကာတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနံ ဥပ္ပာဒေါ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတသ္မာတိ ဥပ္ပာဒေါတိ ဒုဝိဓောပိ ဥပ္ပာဒေါ ဧကုပ္ပာဒါတိ ဧတ္ထ ဧကသေသနယေန သင်္ဂဟိတောတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘သမာ…ပေ… အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ သိယာ. တေန တာနိ ဧကဝတ္ထုကာနီတိ ဧတဿ စ ‘‘ကပ္ပေန္တဿာ’’တိအာဒိနာ သမ္ဗန္ဓော. တတ္ထ ပုရိမဝိကပ္ပေ ဧကံ ဝတ္ထု နိဿယော ဧတေသန္တိ ယောဇနာ, န ဧကံယေဝ ဝတ္ထူတိ. ဧကေကဘူတဿ ဘူတတ္တယနိဿိတတ္တာ စတုဘူတနိဿိတတ္တာ စ ဥပါဒါရူပါနံ. ဒုတိယဝိကပ္ပေ ပန ဧကံယေဝ ဝတ္ထု ဧတေသု နိဿိတန္တိ ယောဇနာ. နိဿယနိဿိတတာသင်္ခါတဥပကာရောပကတ္တဗ္ဗဘာဝဒီပနံ ဧကဝတ္ထုကဝစနန္တိ ဒုတိယဝိကပ္ပေ မဟာဘူတဝသေန ယောဇနာ ကတာ. ဣတရထာ ဧကံ ဝတ္ထု ဧတေသူတိ သမာသတ္ထဘာဝေန ဥပါဒါရူပါနမ္ပိ ပရိဂ္ဂဟော ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ. ပဉ္စဝိညာဏသမ္ပဋိစ္ဆနာနန္တိ ဣဒံ နိဒဿနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိရိယမနောဓာတုစက္ခုဝိညာဏာဒယောပိ ဟိ ဧကာရမ္မဏာဘိန္နဝတ္ထုကာ စာတိ ပါကဋောယမတ္ထောတိ. သန္တီရဏာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဇဝနတဒါရမ္မဏာနိ သင်္ဂယှန္တိ, ဧတာနိ စ သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီနိ စုတိအာသန္နာနိ ဣဓာဓိပ္ပေတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တာနိ ဟိ တဒုဒ္ဓံ ကမ္မဇရူပဿ အနုပ္ပတ္တိတော ဧကသ္မိံယေဝ ဟဒယဝတ္ထုသ္မိံ ဝတ္တန္တိ, ဣတရာနိ ပန ပုရိမပုရိမစိတ္တက္ခဏုပ္ပန္နေ ဟဒယဝတ္ထုသ္မိံ ဥတ္တရုတ္တရာနိ ပဝတ္တန္တီတိ. ဆသု ဝါ ဝတ္ထူသု ဧကံ ဟဒယဝတ္ထုယေဝ ဝတ္ထု ဧတေသန္တိ ဧဝံ ပန အတ္ထေ သတိ စုတိအာသန္နတော ဣတရေသံ သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီနံ ဂဟဏံ သိယာတိ ဉာတဗ္ဗံ.

Puesto que el surgimiento conjunto a partir de condiciones comunes es superior al surgimiento conjunto a partir de condiciones no comunes, se dijo «el significado es que tienen un surgimiento conjunto con condiciones comunes» para dar a conocer la excelencia del proceso. O bien, el surgimiento es «uppāda», aquello de lo cual surge es «uppāda»; ambos sentidos están incluidos en «ekuppāda» (un solo surgimiento) por el método de elisión. Con esta intención se diría «el significado es…». Por lo tanto, «estos tienen una base común» se conecta con «para quien imagina», etc. En la primera interpretación, la construcción es: «una base es el soporte de estos», no «una sola base». Esto se debe a que las formas derivadas (upādārūpa) dependen de cada uno de los grandes elementos individualmente y de los cuatro elementos en conjunto. En la segunda interpretación, la construcción es: «una sola base es el soporte de estos». La expresión «que tienen una base común» muestra la relación de beneficio mutuo caracterizada como soporte y soportado; en la segunda interpretación, la construcción se realiza con respecto a los grandes elementos. De lo contrario, se debería mencionar la inclusión de las formas derivadas por el sentido compuesto de «una sola base en estos». Debe entenderse que «de los cinco conocimientos y la recepción» es un ejemplo. Pues las funciones como el elemento de la mente funcional y el conocimiento visual, etc., tienen un objeto común y una base idéntica; este significado es evidente. En «de la investigación (santīraṇa) y otros», mediante el término «otros» se incluyen la determinación (voṭṭhabbana), el javanā y el registro (tadārammaṇa); y debe entenderse que aquí se refieren a estas funciones y a la recepción cuando están cerca de la muerte. Pues estas ocurren en la misma base del corazón debido a que no se producen formas de materia nacida del kamma más allá de ese punto; pero las otras ocurren en bases del corazón surgidas en momentos de conciencia anteriores sucesivos. O bien, si el significado es «entre las seis bases, solo la base del corazón es la base de estos», entonces debe saberse que esto implicaría la inclusión de la recepción y los otros en el momento cercano a la muerte.

ဧတ္ထာဟ – ‘‘ကသ္မာ ပနေတ္ထ ကုသလတ္တိကာနန္တရံ ဝေဒနာတ္တိကောဝ ဝုတ္တော’’တိ? ကိသ္မိံ ပန ဝုစ္စမာနေ အယမနုယောဂေါ န သိယာ, အပိစ အဝယဝါနံ အနေကဘေဒတာဒဿနတ္ထာ တိကန္တရဒေသနာ. သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဟိ ကုသလတ္တိကေန သဗ္ဗဓမ္မာနံ တိဓာ ဝိဘာဂံ ဒဿေတွာ ပုန တဒဝယဝါနံ ကုသလာဒီနမ္ပိ အနေကဘေဒဘိန္နတံ ဒဿေန္တေန တေသံ ဝေဒနာသမ္ပယောဂဝိဘာဂဝိဘာဝနတ္ထံ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကုသလာ ဟိ ဓမ္မာ သိယာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ, သိယာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ. အကုသလာ ဓမ္မာ သိယာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ, သိယာ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ, သိယာ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာ, တထာ အဗျာကတာ သမ္ပယောဂါရဟာတိ. ဧဝံ ကုသလာဒိဓမ္မာနံ [Pg.41] ပစ္စေကံ ဝေဒနာဘေဒေန ဝိဘာဂဒဿနတ္ထံ ကုသလတ္တိကာနန္တရံ ဝေဒနာတ္တိကံ ဝတွာ ဣဒါနိ သုခသမ္ပယုတ္တာဒီနံ ပစ္စေကံ ဝိပါကာဒိဘေဒဘိန္နတံ ဒဿေတုံ ဝေဒနာတ္တိကာနန္တရံ ဝိပါကတ္တိကော ဝုတ္တော. သုခသမ္ပယုတ္တာ ဟိ ဓမ္မာ သိယာ ဝိပါကာ, သိယာ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ, သိယာ နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ. တထာ အဒုက္ခမသုခသမ္ပယုတ္တာ, ဒုက္ခသမ္ပယုတ္တာ ပန သိယာ ဝိပါကာ, သိယာ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာတိ ဣမိနာ နယေန အဝသေသတ္တိကာနံ ဒုကာနဉ္စ တဿ တဿ အနန္တရဝစနေ ပယောဇနံ ဝိဘာဝေတဗ္ဗံ.

Sobre esto se pregunta: «¿Por qué se ha expuesto aquí la tríada de la sensación inmediatamente después de la tríada de lo saludable?». ¿En qué caso no surgiría este cuestionamiento? Además, se expone una tríada diferente para mostrar la multiplicidad de distinciones de sus componentes. Pues el Perfectamente Iluminado, habiendo mostrado mediante la tríada de lo saludable la división triple de todos los fenómenos, quiso mostrar además que incluso los componentes de estos, como lo saludable y demás, poseen múltiples distinciones; así, para aclarar la distinción de su asociación con la sensación, se dijo: «asociado con la sensación placentera». Pues los fenómenos saludables pueden estar asociados con la sensación placentera o con la sensación ni dolorosa ni placentera. Los fenómenos no saludables pueden estar asociados con la sensación placentera, con la sensación dolorosa o con la sensación ni dolorosa ni placentera; lo mismo ocurre con los indeterminados que son capaces de asociación. De este modo, tras haber expuesto la tríada de la sensación inmediatamente después de la tríada de lo saludable para mostrar la división de cada uno de los fenómenos (saludables, etc.) según la distinción de la sensación, se expone ahora la tríada del resultado después de la tríada de la sensación para mostrar la distinción de cada uno de los asociados con el placer, etc., según sean resultados o no. Pues los fenómenos asociados con el placer pueden ser resultados, pueden ser fenómenos que tienen la naturaleza de producir resultados, o pueden ser fenómenos que no son ni resultados ni tienen la naturaleza de producir resultados. Lo mismo ocurre con los asociados con lo ni doloroso ni placentero; pero los asociados con el dolor pueden ser resultados o fenómenos que tienen la naturaleza de producir resultados. Por este método debe explicarse la utilidad de la mención consecutiva de cada una de las tríadas y díadas restantes.

၃. ဝိပါကနိရုတ္တိဉ္စ လဘန္တီတိ တေသု ဝိပါကသဒ္ဒဿ နိရုဠှတံ ဒဿေတိ. သုက္ကကဏှာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အကဏှအသုက္ကဖဿာဒိဘာဝေါ ပရိဂ္ဂဟိတော. သတိ ပန ပါက-သဒ္ဒဿ ဖလပရိယာယဘာဝေ ရူပံ ဝိယ န နိဟီနော ပက္ကံ ဝိယ ဝိသိဋ္ဌော ပါကောတိ ဝိပါကောတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သဗျာပါရတာတိ သဥဿာဟတာ. သန္တာနေ သဗျာပါရတာတိ ဧတေန စိတ္တပ္ပယောဂသင်္ခါတေန ကိရိယာဘာဝေန ဝိပါကဓမ္မာနံ သန္တာနဝိသေသမာဟ ‘‘ယတော ယသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ ကုသလာကုသလာ စေတနာ, တံသန္တာနေ ဧဝ တဿာ ဝိပါကုပ္ပတ္တီ’’တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သဗျာပါရတာ’’တိ ဧတေန အာဝဇ္ဇနဒွယံ ဝိပါကဉ္စ နိဝတ္တေတိ, ‘‘အနုပစ္ဆိန္နာဝိဇ္ဇာတဏှာမာနေ’’တိ ဣမိနာ အဝသိဋ္ဌံ ကိရိယံ နိဝတ္တေတိ. ဥဘယေနပိ အနုသယသဟာယသဥဿာဟတာလက္ခဏာ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာတိ ဒဿေတိ. လောကုတ္တရကုသလာနမ္ပိ ဟိ အနုသယာ ဥပနိဿယာ ဟောန္တိ, ယတော ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ကုသလာ? ယသ္မိံ သမယေ လောကုတ္တရံ…ပေ… တသ္မိံ သမယေ အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိအာဒိနာ (ဝိဘ. ၃၄၂) အရိယမဂ္ဂစေတနာယ အဝိဇ္ဇာဥပနိဿယတာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ ပကာသိတာ. နိရုဿာဟသန္တဘာဝလက္ခဏာ ဝိပါကာ, ဥဘယဝိပရီတလက္ခဏာ နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မာတိ.

3. «Y obtienen la etimología de resultado (vipāka)», con esto muestra el uso establecido del término resultado entre ellos. En la expresión «lo blanco, lo negro, etc.», con la palabra «etcétera» se incluye la cualidad de no ser ni negro ni blanco, etc. Si el término maduración (pāka) se considera sinónimo de fruto, el significado aquí debe verse así: como el fruto que no es inferior sino excelente, al igual que una fruta madura, así es el resultado (vipāka). «Con actividad» (sabyāpāratā) significa con esfuerzo. «Actividad en la continuidad» se refiere a la condición de acción caracterizada por el esfuerzo mental, mediante la cual se explica la distinción de la continuidad de los fenómenos que producen resultados: «en cualquier surgimiento de conciencia donde hay intención saludable o no saludable, es solo en esa continuidad donde surge su resultado». Aquí, con la expresión «con actividad», se excluyen los dos tipos de advertencia y el resultado; y con la expresión «sin haber cortado la ignorancia, el deseo y el orgullo», se excluyen los tipos de acción (kiriya) restantes. Con ambos términos, muestra que los fenómenos que tienen la naturaleza de producir resultados se caracterizan por poseer un esfuerzo acompañado de tendencias latentes (anusaya). Pues incluso para los estados saludables supramundanos, las tendencias latentes actúan como condiciones de apoyo fuerte (upanissaya), según se declara en el Vibhaṅga del Origen Dependiente: «¿Cuáles fenómenos son saludables? En el momento en que hay un camino supramundano... en ese momento, debido a la ignorancia como condición, surgen las formaciones», indicando que la ignorancia es un apoyo fuerte para la intención del noble camino. Los resultados se caracterizan por tener una naturaleza de continuidad sin esfuerzo, y los fenómenos que no son ni resultados ni tienen la naturaleza de producir resultados se caracterizan por ser opuestos a ambos.

အဘိညာဒိကုသလာနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘အဟောသိ ကမ္မံ နာဟောသိ ကမ္မဝိပါကော’’တိ (ပဋိ. မ. ၁.၂၃၄) ဣမိနာ တိကေန သင်္ဂဟိတံ ဂတိဥပဓိကာလပယောဂါဘာဝေန အဝိပါကံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. အပရာပရိယဝေဒနီယံ ပန သံသာရပ္ပဝတ္တိယံ အဟောသိကမ္မာဒိဘာဝံ န ဘဇတိ. ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗံ သင်္ဂဏှာတိ. ဥဘယမ္ပိ ‘‘ဝိပါကာနုပ္ပာဒနေ’’တိ ဝစနတော ဂတိဥပဓိကာလပယောဂါဘာဝေန အနုပ္ပန္နဝိပါကမေဝ အဓိပ္ပေတံ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿပိ ပဝတ္တိဝိပါကဿ [Pg.42] အနုဇာနနတော. ယေသံ ပန ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ အဝိပါကာ, တေသံ မတေန အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဿ အဟောသိကမ္မန္တိ ဧဝံပကာရဿေဝ ပရိဂ္ဂဟောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

En la frase «de los estados saludables de los conocimientos directos (abhiññā), etc.», con la palabra «etcétera» se incluye lo comprendido en esta tríada: «hubo kamma, no hubo maduración del kamma» (Paṭi. Ma. 1.234), refiriéndose a las acciones que no producen resultado debido a la ausencia de destino (gati), de base física (upadhi), de tiempo (kāla) o de esfuerzo (payoga), ya sea en lo que se experimenta en esta misma vida o en la siguiente. Sin embargo, lo que se experimenta en vidas posteriores no cae bajo la condición de «kamma que ya fue» (ahosikamma) en el transcurso del saṃsāra. En la frase «por lo que debe ser abandonado por el cultivo, etc.», con la palabra «etcétera» se incluye lo que debe ser abandonado por la visión. En ambos casos, dado que se dice «por no producir resultados», se refiere únicamente a los resultados que no han surgido debido a la ausencia de destino, base física, tiempo o esfuerzo, puesto que se reconoce el resultado en el transcurso (pavattivipāka) incluso para lo que debe ser abandonado por el cultivo. Sin embargo, para quienes sostienen que no hay resultados para lo que debe ser abandonado por el cultivo, debe entenderse que con la palabra «etcétera» se incluye únicamente lo que debe ser abandonado por la visión en términos de «kamma que ya fue» (ahosikamma).

၄. ‘‘ကထမာဒိန္နာ’’တိ အယမ္ပိ ပဉှော လဗ္ဘတိ. ‘‘ဖလဘာဝေနာ’’တိ ဟိ အာဒါနပ္ပကာရဝစနံ. ကေသဉ္စိ ဂေါတြဘုပစ္စဝေက္ခဏာဒီနံ ဥပေတကိရိယဘူတာနံ တံကတ္တုဘူတာနဉ္စ အတ္ထာနံ ဥပေတဗ္ဗသမ္ဗန္ဓဘာဝတော တဒဘိဓာယိနောပိ သဒ္ဒါ သမ္ဗန္ဓာ ဧဝါတိ ‘‘ဥပေတသဒ္ဒသမ္ဗန္ဓိနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပေတန္တိ ဟိ ဥပေတဗ္ဗတ္ထေ ဝုစ္စမာနေ အဝဿံ ဥပေတကိရိယာ ဥပေတာ စ ဉာယတီတိ. ‘‘ရူပဓာတုယာ ခေါ ပန, ဂဟပတိ, ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပယုပါဒါနာ, စေတသော အဓိဋ္ဌာနာ အဘိနိဝေသာ အနုသယာ’’တိအာဒီသု ‘‘ဥပယော’’တိ တဏှာဒိဋ္ဌိယော အဓိပ္ပေတာတိ အာဟ ‘‘ဥပယ…ပေ… ဒိဋ္ဌီဟီ’’တိ. ယထာသမ္ဘဝန္တိ ‘‘အာရမ္မဏကရဏဝသေနာ’’တိအာဒိနာ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တအတ္ထေသု ယော ယော သမ္ဘဝတိ ယောဇေတုံ, သော သောတိ အတ္ထော. န ဝစနာနုပုဗ္ဗေနာတိ ‘‘ကိံ ပန တံ ဥပေတ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တဝစနာနုပုဗ္ဗေန န ယောဇေတဗ္ဗော. သဗ္ဗပစ္စယုပ္ပန္နာနန္တိ သဗ္ဗတေဘူမကပစ္စယုပ္ပန္နာနံ. နာပဇ္ဇတိ သာမညဇောတနာယ ဝိသေသေ အဝဋ္ဌာနတော ဝိသေသတ္ထိနာ စ ဝိသေသော အနုပယုဇ္ဇတီတိ တံ ပန ဝိသေသံ ဝုတ္တပ္ပကာရံ နိယမေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ဗောဓနေယျာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

4. También se plantea esta pregunta: «¿Cómo se ha apropiado?». Pues la palabra «en forma de fruto» indica el modo de apropiación. Debido a que para algunos estados como el cambio de linaje (gotrabhū) y la reflexión (paccavekkhaṇa), que son acciones funcionales presentes y sus agentes, existe una relación de concordancia con los objetos que deben ser alcanzados, los términos que los designan son también términos relativos; por ello se dice: «mediante la conexión del término concordante». Pues cuando se dice «concordante» en el sentido de lo que debe ser alcanzado, necesariamente se conoce tanto la acción de concordancia como lo concordado. En pasajes como: «En la esfera de la forma, jefe de hogar, cualquier deseo, cualquier pasión, cualquier deleite, cualquier anhelo, cualesquiera aproximaciones y apegos (upayupādānā), determinaciones, fijaciones y tendencias latentes de la mente», el término «aproximación» (upaya) se refiere al anhelo y a las opiniones erróneas; por ello dice: «aproximación... etc... por las opiniones». «Según sea posible» significa que de los significados mencionados en el Comentario, como «por medio de convertirlos en objeto», etc., debe aplicarse aquel que sea posible en cada caso. «No según el orden de las palabras» significa que no debe aplicarse siguiendo el orden literal de los términos «qué es aquello concordante», etc. «De todos los originados por condiciones» se refiere a todos los originados por condiciones en los tres planos de existencia. No se incurre en error, pues al no establecerse una distinción específica mediante la iluminación general, quien busca lo específico no encuentra utilidad en ello; para determinar y mostrar esa distinción del modo ya mencionado, se dijo: «los que son capaces de ser despertados», etc.

ဥပေတံ ဒီပေတီတိ ယထာ ‘‘ပါစရိယော’’တိ ဧတ္ထ ပဂတော အာစရိယော ပါစရိယောတိ ပ-သဒ္ဒေါ ပဂတံ ဒီပေတိ, ဧဝံ ဥပ-သဒ္ဒေါ ဥပေတံ ဒီပေတိ ဧဝ, န စေတ္ထ ဂတာဒိအတ္ထာနံ ဧကန္တေန ပစ္စတ္တဝစနယောဂေါ ဣစ္ဆိတောတိ. အတိသဒ္ဒေါ ဝိယာတိ စ ဣဒံ သသာဓနကိရိယာဒီပနသာမညေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပစ္စယဘာဝေနာတိ ဧတေန ပုရိမနိဗ္ဗတ္တိံ ဝိသေသေတိ. တေန သဟဇာတဿပိ ဥပါဒါနဿ သင်္ဂဟော ကတော ဟောတိ. သဟဇာတောပိ ဟိ ဓမ္မော ပစ္စယဘူတော ပုရိမနိပ္ဖန္နော ဝိယ ဝေါဟရီယတိ ယထာ ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ တယော မဟာဘူတာ’’တိ, ‘‘ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ တယော ခန္ဓာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) စ. ဓာတုကထာယံ ပကာသိတန္တိ ‘‘ဥပပတ္တိဘဝေါ ပဉ္စဟိ ခန္ဓေဟိ ဧကာဒသဟာယတနေဟိ သတ္တရသဟိ ဓာတူဟိ သင်္ဂဟိတော. ကတိဟိ အသင်္ဂဟိတော. န ကေဟိစိ ခန္ဓေဟိ ဧကေနာယတနေန ဧကာယ ဓာတုယာ အသင်္ဂဟိတော’’တိ (ဓာတု. ၆၇) ဧဝမာဒိံ [Pg.43] သန္ဓာယာဟ. တသ္မာ ဧဝါတိ ဥပါဒိန္နသဒ္ဒါနပေက္ခတ္တာ ဧဝ. အဝိသေသေတွာတိ ဥပါဒိန္နာနုပါဒိန္နဝိသေသံ အကတွာ. ဥပါဒါနာနံ အာရမ္မဏဘာဝါနတိဝတ္တနတော ဥပါဒါနေဟိ ဥပါဒါတဗ္ဗာတိ ဝါ ဥပါဒါနိယာ, ဥပါဒါတုံ ဝါ အရဟန္တီတိ ဥပါဒါနိယာ, ဥပါဒါနေ နိယုတ္တာတိ ဝါ ဥပါဒါနိယာ က-ကာရဿ ယ-ကာရံ ကတွာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ.

La palabra ‘endotado con’ (upetaṃ) se aclara así: tal como en ‘pācariyo’ el prefijo ‘pa-’ indica que el maestro (ācariyo) ha avanzado (pagato), así el prefijo ‘upa-’ indica precisamente ‘endotado con’ (upetaṃ); y aquí no se desea una conexión absoluta de los casos gramaticales con significados de movimiento y similares. Se debe entender que esto se dice mediante la propiedad común de iluminar la acción con sus medios, como ocurre con la palabra ‘ati-’. Con la expresión ‘por el hecho de ser una condición’ (paccayabhāvena), califica el surgimiento previo. Por medio de esto, se incluye también el aferramiento (upādāna) que es conaciente. Pues incluso un fenómeno conaciente, siendo una condición, se describe como si hubiera sido producido previamente, tal como en: ‘en dependencia de un gran elemento, tres grandes elementos’ y ‘en dependencia de un agregado, tres agregados’ (Paṭṭhāna 1.1.53). Lo que se declara en la Dhātukathā es: ‘el devenir de la existencia (upapattibhavo) está comprendido por cinco agregados, once bases y diecisiete elementos. ¿Por cuántos no está comprendido? No está comprendido por ningún agregado, por una base y por un elemento’ (Dhātu. 67); a esto y otros pasajes similares se refiere. Por lo tanto, precisamente así es, debido a la independencia de los términos aferrados (upādinna). ‘Sin distinguir’ significa sin hacer distinción entre lo que es aferrado y lo que no es aferrado. ‘Upādāniyā’ significa que deben ser aferrados por los aferramientos (upādānehi), debido a que no exceden el estado de ser objetos de los mismos; o son dignos de ser aferrados; o están vinculados a los aferramientos; aquí el significado debe entenderse como habiendo cambiado la letra ‘ka’ por la letra ‘ya’.

၅. ဝိဗာဓနံ ပီဠနံ ကိလမနံ ဥပတာပေါ ပရိဠာဟော အပ္ပဿဒ္ဓိဘာဝေါ. ဝိဒူသိတာ မလီနာ စ ယတော ကေစိ အကိလေသသဘာဝါပိ အနိဋ္ဌဖလာ ဂါရယှာ စ ဇာတာ.

5. La obstrucción es aflicción, fatiga, tormento, ardor y falta de tranquilidad. Se vuelven corrompidos y manchados debido a que incluso algunos fenómenos que por naturaleza carecen de impurezas (akilesasabhāvā) resultan en frutos indeseables y son censurables.

၆. ‘‘သီလမတ္တကံ, ပရံ ဝိယ မတ္တာယာ’’တိအာဒီသု မတ္တာ-သဒ္ဒဿ ပမာဏဝါစကတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. မရိယာဒဝါစကော ဝါ မတ္တာ-သဒ္ဒေါ. ဝိစာရော ဟေတ္ထ ဈာနင်္ဂေသု ဟေဋ္ဌိမမရိယာဒေါ, န ပဌမဇ္ဈာနဥပစာရဇ္ဈာနေသု ဝိယ ဝိတက္ကော. သာ ပန ဝိစာရမရိယာဒတာ ဝိတက္ကာဘာဝေန ဧတေသံ ဇာတာတိ အဝိတက္ကဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – အဝိတက္ကာ ဟုတွာ ဝိစာရမရိယာဒဈာနင်္ဂေသု ဝိစာရဟေဋ္ဌိမကောဋိကာတိ. အထ ဝါ ဤသဒတ္ထော မတ္တာ-သဒ္ဒေါ ‘‘မတ္တာသုခပရိစ္စာဂါ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၂၉၀) ဝိယ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ဝိတက္ကရဟိတာ ဘာဝနာယ အတိသုခုမဘူတဝိစာရတ္တာ ဤသံ ဝိစာရာ စ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာတိ. န ဟိ ဣတော ပရံ ဝိစာရော အတ္ထီတိ. ယဒိ ဝိတက္ကဝိသေသရဟိတာ ဝိစာရမတ္တာ, ဧဝံ သန္တေ အဝိတက္ကဝစနံ ကိမတ္ထိယန္တိ အာဟ ‘‘ဝိစာရမတ္တဝစနေနာ’’တိအာဒိ. ယဒိ ဝိစာရမတ္တတော အညေသမ္ပိ အဝိတက္ကာနံ အတ္ထိဘာဝဇောတနတ္ထံ အဝိတက္ကဝစနံ, အဝိတက္ကာ စ ဝိစာရမတ္တာ အဝိစာရာတိ နိဝတ္တေတဗ္ဗာ ဂဟေတဗ္ဗာ စ, ဧဝံ သတိ ဝိစာရမတ္တာ ဝိသေသနံ, အဝိတက္ကာ ဝိသေသိတဗ္ဗာတိ ဝိစာရမတ္တာဝိတက္ကာတိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေါ’’တိအာဒိ. ယထာကာမန္တိ ဝတ္တုဣစ္ဆာနုရူပံ. ယေန ယေန ဟိ ပကာရေန ဓမ္မေသု နိဝတ္တေတဗ္ဗဂဟေတဗ္ဗဘာဝါ လဗ္ဘန္တိ, တေန တေန ပကာရေန ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေါ သမ္ဘဝတီတိ. ပဒါနံ အနုက္ကမော ပဒါနုက္ကမော.

6. En expresiones como ‘sīlamattakaṃ’ (solo una medida de moralidad) o ‘paraṃ viya mattāyā’, debe entenderse que la palabra ‘mattā’ denota medida. O bien, la palabra ‘mattā’ denota un límite. Aquí, entre los factores del jhana, el pensamiento sostenido (vicāra) es el límite inferior, no como el pensamiento aplicado (vitakka) en el primer jhana o en el jhana de acceso. Sin embargo, esa condición de límite del pensamiento sostenido surge para estos factores debido a la ausencia de pensamiento aplicado, por lo cual se menciona ‘sin pensamiento aplicado’ (avitakka). Lo que se quiere decir es esto: siendo sin pensamiento aplicado, el pensamiento sostenido es el límite inferior entre los factores del jhana. Alternativamente, la palabra ‘mattā’ tiene el sentido de ‘mínimo’ o ‘mero’, como en ‘mattāsukhapariccāgā’ (por la renuncia a una mera felicidad). Este es el significado aquí: por carecer de pensamiento aplicado y por ser el pensamiento sostenido extremadamente sutil debido a la meditación, son ‘sin pensamiento aplicado y con solo pensamiento sostenido’ (avitakkavicāramatta). Pues no hay pensamiento sostenido más allá de esto. Si carecen de los detalles del pensamiento aplicado y son solo pensamiento sostenido, se pregunta: ¿con qué propósito se usa el término ‘sin pensamiento aplicado’? A esto responde: ‘por la expresión solo pensamiento sostenido’, etc. Si el término ‘sin pensamiento aplicado’ se usa para mostrar la existencia de otros estados sin pensamiento aplicado además de ‘solo pensamiento sostenido’, y si los estados sin pensamiento aplicado y con solo pensamiento sostenido deben ser excluidos o incluidos, en tal caso ‘solo pensamiento sostenido’ sería el calificador y ‘sin pensamiento aplicado’ lo calificado; teniendo en cuenta esta objeción, se dice: ‘la relación entre calificador y calificado’, etc. ‘Según el deseo’ significa de acuerdo con la intención del hablante. Pues en cualquier forma que se encuentren las condiciones para excluir o incluir en los fenómenos, de esa misma forma es posible la relación entre calificador y calificado. El orden de las palabras es ‘padānukkamo’.

အဝိတက္ကာ သဝိတက္ကာ စ သဝိစာရာ အဝိစာရာ စာတိ အဝိတက္ကာသဝိစာရာ သဝိတက္ကာ အဝိစာရာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဥဘယေကဒေသဒဿနမ္ပိ ဥဘယဒဿနန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ယဒိ သဝိတက္ကသဝိစာရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဣတရမ္ပိ ပကာသေတုန္တိ [Pg.44] ဣဒံ ယထာ သဝိတက္ကသဝိစာရေသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု ဝိတက္ကော အဝိတက္ကသဝိစာရတာယ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော’’တိ ဝုတ္တော, ဧဝံ ယထာဝုတ္တစိတ္တုပ္ပာဒေသု ဝိစာရော ‘‘သဝိတက္ကအဝိစာရော’’တိ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝိတက္ကာဘာဝေန ဧတေ ဝိစာရမတ္တာတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဝိသေသနိဝတ္တိအတ္ထံယေဝ မတ္တာ-သဒ္ဒံ ဂဟေတွာ ဝုတ္တော. ဝိစာရမတ္တာတိ ဟိ ဝိစာရမတ္တဝန္တောတိ ဝိညာယမာနတ္တာ တဒညဝိသေသဝိရဟသာမညတော နိဝတ္တေတွာ ဝိတက္ကဝိသေသဝိရဟသင်္ခါတေ အဝိတက္က-သဒ္ဒေါ သန္နိဓာပိတော ဝိသေသေတိ ဒုတိယဇ္ဈာနဓမ္မေတိ. ယထာဟ ‘‘န ဝိစာရတော’’တိအာဒိ.

‘Sin pensamiento aplicado (avitakkā) y con pensamiento aplicado (savitakkā), y con pensamiento sostenido (savicārā) y sin pensamiento sostenido (avicārā)’ debe conectarse como: ‘sin pensamiento aplicado pero con pensamiento sostenido’ y ‘con pensamiento aplicado pero sin pensamiento sostenido’. Con la intención de que mostrar una parte de ambos es mostrar ambos, se dijo: ‘si son con pensamiento aplicado y sostenido’, etc. ‘Para iluminar también el otro’ se refiere a esto: así como en los surgimientos de conciencia con pensamiento aplicado y sostenido, el pensamiento aplicado se describe como ‘sin pensamiento aplicado y con solo pensamiento sostenido’ (avitakkavicāramatta), de la misma manera, en dichos surgimientos de conciencia, el pensamiento sostenido puede entenderse como ‘con pensamiento aplicado y sin pensamiento sostenido’; a este significado se refiere. Debido a la ausencia de pensamiento aplicado, estos son ‘solo pensamiento sostenido’ (vicāramatta); este significado también se expresa tomando la palabra ‘mattā’ precisamente con el propósito de excluir otras distinciones. Pues, al entenderse ‘solo pensamiento sostenido’ como poseedor de solo pensamiento sostenido, se excluye por la generalidad de la ausencia de otros calificadores, y el término ‘sin pensamiento aplicado’, definido como la ausencia de la distinción del pensamiento aplicado, se presenta para calificar los factores del segundo jhana. Como se ha dicho: ‘no por el pensamiento sostenido’, etc.

၇. ဝေဒယမာနာတိ အနုဘဝမာနာ. သုခါကာရေတိ ဣဋ္ဌာကာရေ, ဣဋ္ဌာနုဘဝနာကာရေ ဝါ. ဥဒါသိနာတိ နတိအပနတိရဟိတာ. သုခဒုက္ခာနံ အဝိရုဒ္ဓါ တေသံ ဗျဝဓာယိကာဘာဝတော. သုခဒုက္ခာနိ ဝိယ ဟိ သုခဒုက္ခာနံ အနန္တရံ ပဝတ္တနတော ဗျဝဓာယိကာဘူတာ န တေဟိ ဝိရုဇ္ဈတိ, န ပန သုခဒုက္ခာနိ အနန္တရာပဝတ္တိတော. ‘‘ဥပပတ္တိတော ဣက္ခတီတိ ဥပေက္ခာ’’တိ အယံ ပနတ္ထော ဣဓ ဥပေက္ခာ-သဒ္ဒဿ သဗ္ဗုပေက္ခာပရိယာဒါနတော န ဝုတ္တော. န ဟိ လောဘသမ္ပယုတ္တာဒိဥပေက္ခာ ဥပပတ္တိတော ဣက္ခတီတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ပီတိသဟဂတာယေဝ န သုခသဟဂတာ, သုခသဟဂတာပိ န ပီတိသဟဂတာ ဧဝါတိ ပီတိသဟဂတာ သုခသဟဂတာ စ အညမညံ ဘိန္နာ, တသ္မာ. သတိပိ သုခသဟဂတာနံ ယေဘုယျေန ပီတိသဟဂတဘာဝေ ယေန သုခေန သမန္နာဂတာ သုခသဟဂတာ ဧဝ ဟောန္တိ, န ပီတိသဟဂတာ, တံ သုခံ နိပ္ပီတိကသုခန္တိ အယံ ဝိသေသော ဣမိနာ တိကေန ဒဿိတောတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ပီတိသဟဂတာတိ ဝတွာ’’တိအာဒိမာဟ.

7. ‘Sintiendo’ (vedayamānā) significa experimentando. ‘En la forma de felicidad’ significa en una forma deseable, o en la forma de experimentar lo deseable. ‘Indiferentes’ (udāsinā) significa carentes de inclinación o aversión. No se oponen al placer ni al dolor porque actúan como un intermediario entre ellos. Pues, al igual que el placer y el dolor, al ocurrir inmediatamente después de ellos, actúa como un separador y no entra en conflicto con ellos, pero tampoco surge inmediatamente después del placer y el dolor de la misma manera. Sin embargo, el significado ‘observa desde el equilibrio (upapattito ikkhatīti upekkhā)’ no se menciona aquí para la palabra ‘upekkhā’ porque no abarca todas las formas de ecuanimidad. Pues la ecuanimidad asociada con la codicia, etc., no observa desde el equilibrio. Por lo tanto, puesto que lo que está acompañado de pīti (arrobamiento) no está necesariamente acompañado de sukha (felicidad), y lo que está acompañado de sukha no está necesariamente acompañado de pīti, los estados acompañados de pīti y los acompañados de sukha son distintos entre sí. Aunque los estados acompañados de sukha generalmente están acompañados de pīti, aquel sukha con el que están dotados y por el cual son ‘acompañados de sukha’ pero no ‘acompañados de pīti’, ese sukha es la felicidad sin arrobamiento (nippītikasukha); esta distinción se muestra en esta tríada, y explicando este punto se dice: ‘habiendo dicho acompañado de arrobamiento’, etc.

သိဒ္ဓေါတိ သာဝသေသံ နိရဝသေသဉ္စ သုခပီတိယော သင်္ဂဟေတွာ ပဝတ္တေဟိ ပဌမဒုတိယပဒေဟိ ယော ပီတိသဟဂတော ဓမ္မဝိသေသော, တံ သုခံ, ယော စ သုခသဟဂတော ဓမ္မဝိသေသော, သာ ပီတီတိ သတိပိ အညမညံ သံသဋ္ဌဘာဝေ ပဒန္တရသင်္ဂဟိတဘာဝဒီပနတောသိဒ္ဓေါ ဉာတော ဝိဒိတောတိ အတ္ထော. ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနသုခံ အတိပဏီတသုခန္တိ ဩဠာရိကင်္ဂတော နီဟရိတွာ တဿ ပဏီတဘာဝံ ဒဿေတုံ အယံ တိကော ဝုတ္တော’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တဒေတံ သဗ္ဗေသံ သုခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဣဓ ‘‘သုခသဟဂတာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. တထာ ဟိ ‘‘သုခဘူမိယံ ကာမာဝစရေ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၂၈၃) ‘‘ကာမာဝစရကုသလတော [Pg.45] စတ္တာရော သောမနဿသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၅၉၈) စ နိဒ္ဒေသော ပဝတ္တောတိ.

«Se ha establecido» (Siddhoti): esto significa que se ha conocido, comprendido o probado al mostrar que el estado está incluido en los otros términos, a pesar de que existe una relación de coexistencia mutua entre la distinción del Dhamma asociada con el gozo (pītisahagato) y la distinción del Dhamma asociada con la felicidad (sukhasahagato), basándose en los dos primeros términos que proceden al abarcar la felicidad y el gozo de forma parcial y total. Algunos dicen: «Esta tríada se enuncia para mostrar la naturaleza refinada de la felicidad del cuarto jhāna, habiéndola extraído de los factores burdos como 'la felicidad sumamente refinada'»; esto debe ser examinado, pues aquí se dice «asociado con la felicidad» para todos los fenómenos asociados con la sensación de felicidad. De hecho, la explicación procede así: «en el plano del deseo, en el ámbito de la felicidad», etc. (Dhs. 1283), y «del mérito en el ámbito del deseo, surgen cuatro estados de conciencia asociados con la alegría», etc. (Dhs. 1598).

၈. နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတံ သန္ဓာယာဟ, န နိဗ္ဗာနပဋိဝိဇ္ဈနံ, ဣတရထာ ဂေါတြဘုဿ ဒဿနဘာဝါပတ္တိ အစောဒနီယာ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. နနု စ ဒိသွာ ကတ္တဗ္ဗကိစ္စကရဏေန သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါဝ ဒဿနန္တိ ဥက္ကံသဂတိဝိဇာနနေန နိဗ္ဗာနဿ ပဋိဝိဇ္ဈနမေဝ ဒဿနန္တိ ဂေါတြဘုဿ ဒဿနဘာဝါပတ္တိ န စောဒေတဗ္ဗာဝါတိ? န, ဒဿနသာမညဿေဝ သုယျမာနတ္တာ ဒဿနကတ္တဗ္ဗကိစ္စကရဏာနဉ္စ ဘေဒေန ဝုတ္တတ္တာ. တတ္ထ ယဒိပိ ‘‘ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၂.၁၈၂) ဝိယ အဘိန္နကာလဿပိ ဘိန္နကာလဿ ဝိယ ဘေဒေါပစာရဒဿနတော ဘေဒဝစနံ ယုတ္တံ, ဒဿနဝိသေသေ ပန အဓိပ္ပေတေ ဒဿနသာမညဝစနံ န ကတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿနသာမညမတ္တံ ဂဟေတွာ စောဒနာ ကတာတိ ‘‘နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတံ သန္ဓာယာဟာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒုတိယတတိယမဂ္ဂါနမ္ပိ ဓမ္မစက္ခုပရိယာယသဗ္ဘာဝတော ‘‘ဘာဝနာဘာဝံ အပ္ပတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဘာဝနာ ဝဍ္ဎနာ. သာ စ ဗဟုလံ ဥပ္ပတ္တိယာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပုနပ္ပုနံ နိဗ္ဗတ္တနေနာ’’တိ. တထာ ဟိ သတီတိ ‘‘ဥဘယပဋိက္ခေပဝသေနာ’’တိ ပဒဿ ဒဿနဘာဝနာပဋိက္ခေပဝသေနာတိ အတ္ထေ သတိ. နနု လောကိယသမထဝိပဿနာပိ ယထာဗလံ ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ ပဟာယကာ, တတြ ကထမိဒံ ဝုတ္တံ, န စ အညော ပဟာယကော အတ္ထီတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အညေဟီ’’တိအာဒိ.

8. El autor habla con referencia a tener el Nibbāna como objeto, no a la penetración del Nibbāna; de lo contrario, la objeción de que el estado de 'cambio de linaje' (gotrabhu) tendría la naturaleza de la visión (dassana) sería irrebatible. ¿Pero no es acaso el Sendero de la Entrada en la Corriente (sotāpattimagga) la visión misma por el cumplimiento de la tarea que debe realizarse tras haber visto, y la penetración del Nibbāna es visión por el conocimiento del progreso hacia la meta suprema? Por lo tanto, ¿no debería objetarse que el 'cambio de linaje' tiene la naturaleza de visión? No, porque se escucha solo el término general «visión» y se han enunciado por separado la visión y el cumplimiento de la tarea que debe realizarse. Allí, aunque es apropiado usar términos de distinción como si hubiera una diferencia de tiempo incluso para lo que ocurre en el mismo momento —como en pasajes como «habiendo visto con sabiduría, sus influjos (āsava) se extinguen» (MN 2.182)—, cuando se pretende una visión específica, no debe usarse el término general de visión; por ello, habiendo tomado meramente la visión en general, se hizo la objeción: «habla con referencia al objeto del Nibbāna». Debido a que para el segundo y tercer senderos también existe la denominación de «ojo del Dhamma», se dice «no han alcanzado el estado de desarrollo (bhāvanā)». Allí, «desarrollo» (bhāvanā) es crecimiento. Y dado que esto ocurre frecuentemente por el surgimiento repetido, dice «por la producción una y otra vez». Del mismo modo, cuando existe la expresión «por medio de la negación de ambos», el significado es por medio de la negación de la visión y del desarrollo. ¿Acaso la tranquilidad y la visión cabal (samatha-vipassanā) mundanas no abandonan también el deseo sensual, etc., según su fuerza? Considerando esa objeción —cómo puede decirse esto cuando no hay otro que abandone—, dice «por otros», etc.

၉. အပ္ပဟာတဗ္ဗဟေတုမတ္တေသူတိ အပ္ပဟာတဗ္ဗဟေတုကမတ္တေသု. သဗ္ဗော ကုသလာဗျာကတဓမ္မော ယထာဓိပ္ပေတတ္ထော. သမာသော န ဥပပဇ္ဇတိ အသမတ္ထဘာဝတော. ယေသန္တိ ယေ တတိယရာသိဘာဝေန ဝုတ္တာ ဓမ္မာ, အတ္ထော တေသံ. ဥဘိန္နန္တိ ဝိသုံ ဝိသုံ ယောဇေတဗ္ဗတာယ ဒွေ ပဟာတဗ္ဗဟေတုသဒ္ဒါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဧတန္တိ ‘‘နေဝဒဿနေန နဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော ဟေတု ဧတေသံ အတ္ထီ’’တိ ဧတံ ဝစနံ. တေဟိ ဒဿနဘာဝနာပဒေဟိ ယုတ္တေန ပဟာတဗ္ဗဟေတုကပဒေန. ဧဝဉ္စ ကတွာတိ ဧဝံ ဒဿနဘာဝနာပဒေဟိ ပဟာတဗ္ဗဟေတုကပဒဿ ဝိသုံ ဝိသုံ ယောဇနတော. ဧဝဉှိ ပုရိမပဒဒွယ…ပေ… ဒဿနမေတံ ဟောတီတိ. ဧဝန္တိ ဒဿနဘာဝနာဟိ နပဟာတဗ္ဗော ဟေတု ဧတေသန္တိ ဧဝံ အတ္ထေ သတိ. ‘‘ဟေတု…ပေ… သိယာ’’တိ [Pg.46] ဧတဿ ‘‘ပုရိမသ္မိဉှိ အတ္ထေ’’တိအာဒိနာ အဟေတုကာနံ အဂ္ဂဟိတဘာဝဒဿနဝသေန အတ္ထံ ဝတွာ ဣဒါနိ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိနာ ဒုတိယဿေဝ အတ္ထဿ ယုတ္တဘာဝံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ဂဟေတဗ္ဗတ္ထဿေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. သော ဟိ ‘‘ဧဝမတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ဂဟေတဗ္ဗတ္ထော.

9. «En los que tienen meramente causas que no deben ser abandonadas» (appahātabbahetumattesu): se refiere a aquellos que tienen simplemente una causa que no debe ser abandonada. «Todos los fenómenos hábiles e indeterminados» es el significado pretendido. El compuesto no es posible debido a la incapacidad [de los términos para unirse así]. «De los cuales» (yesaṃ): se refiere al significado de aquellos fenómenos mencionados como el tercer grupo. «De ambos» (ubhinnanti): se dice considerando que la palabra «causa que debe ser abandonada» (pahātabbahetu) debe aplicarse por separado a las dos. «Esto» (etaṃ): se refiere a la declaración «estos tienen una causa que no debe ser abandonada ni por la visión ni por el desarrollo». Con el término «causa que debe ser abandonada» unido a esos términos de «visión» y «desarrollo». «Habiendo actuado así»: por la aplicación por separado del término «causa que debe ser abandonada» a los términos de «visión» y «desarrollo». Así, los dos primeros términos... etc... «esta es la visión». «Así» (evanti): cuando el significado es que «estos tienen una causa que no debe ser abandonada por la visión o el desarrollo». De la frase «Causa... etc... podría ser», habiendo explicado el significado mediante la demostración de la no inclusión de los estados sin causa (ahetuka) a través de «en el significado anterior», etc., ahora, a través de «o bien», etc., analizando la idoneidad del segundo significado, dice «del significado que debe ser adoptado», etc. Ese es el «significado que debe ser adoptado» porque se ha dicho «así debe entenderse el significado».

၁၀. အညထာတိ အာရမ္မဏကရဏမတ္တေ အဓိပ္ပေတေ. ကထံ ပနေတံ ဇာနိတဗ္ဗံ ‘‘အာရမ္မဏံ ကတွာတိ ဧတေန စတုကိစ္စသာဓကံ အာရမ္မဏကရဏံ ဝုစ္စတီ’’တိ? သာမညဇောတနာယ ဝိသေသေ အဝဋ္ဌာနတော အရိယမဂ္ဂဓမ္မာနံယေဝ စ အပစယဂါမိဘာဝတော. ‘‘စတ္တာရော မဂ္ဂါ အပရိယာပန္နာ အပစယဂါမိနော’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၂၁) ဟိ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘အရိယမဂ္ဂါနံ ဧတံ အဓိဝစန’’န္တိ. ဧတေနေဝ ဝါ ဝိသေသုပလက္ခဏဟေတုဘူတေန ဝစနေန ယထာဝုတ္တော အာရမ္မဏကရဏဝိသေသော ဝိညာယတိ. ဥက္ကံသဂတိဝိဇာနနေန ဝါ အယမတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ပစ္စဝေက္ခဏာဒီနန္တိ ဝေါဒါနာဒယော သင်္ဂဏှာတိ. ဟေတုဘာဝေနာတိ သမ္ပာပကဟေတုဘာဝေန. ဉာပကော ကာရကော သမ္ပာပကောတိ တိဝိဓော ဟိ ဟေတု, တထာ ဉာပေတဗ္ဗာဒိဘာဝေန ဖလံ. ယထာ နိရယာဒိမနုဿဘာဝါဒိဂါမိပဋိပဒါဘာဝတော အကုသလလောကိယကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ ‘‘အာစယဂါမိနော ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တာ, န မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒိလောကိယသမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိဓမ္မာ ဧဝ, ဧဝံ နိဗ္ဗာနဂါမိပဋိပဒါဘာဝတော လောကုတ္တရကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ ‘‘အပစယဂါမိနော’’တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, န အရိယမဂ္ဂဓမ္မာ ဧဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပုရိမပစ္ဆိမာန’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ အရိယမဂ္ဂဿေဝ နိဗ္ဗာနဂါမိပဋိပဒါဘာဝေါ ပရိဗျတ္တောတိ တဿေဝ အပစယဂါမိဘာဝေါ ယုတ္တော, တဒနုဝတ္တကတ္တာ ပန သေသဓမ္မေ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. အပစယေ ဒုက္ခပရိဇာနနာဒိနာ သာတိသယံ ဂမနံ ယေသန္တေ အပစယဂါမိနောတိ ‘‘မဂ္ဂါ ဧဝ အပစယဂါမိနော’’တိ ဝုတ္တံ. ပုရိမပစ္ဆိမာနန္တိ စ ဣမသ္မိံ တိကေ ပဌမပဒဒုတိယပဒသင်္ဂဟိတာနံ အတ္ထာနန္တိ အတ္ထော. ‘‘ဇယံ ဝေရံ ပသဝတိ (ဓ. ပ. ၂၀၁), စရံ ဝါ ယဒိ ဝါ တိဋ္ဌ’’န္တိအာဒီသု (ဣတိဝု. ၈၆, ၁၁၀; သု. နိ. ၁၉၅) ဝိယ သာနုနာသိကော အာစယ-သဒ္ဒေါတိ ‘‘အနုနာသိကလောပေါ ကတော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ‘‘အာစိန’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အာစယ’’န္တိ ဗျတ္တယဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာစယာ ဟုတွာ ဂစ္ဆန္တီတိ ဧတေန အပစိနန္တီတိ အပစယာ, အပစယာ ဟုတွာ ဂစ္ဆန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ အယမတ္ထော နယတော ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

10. «De otra manera» (aññathā): cuando se pretende el mero hecho de actuar como objeto. Pero ¿cómo se ha de saber que «haciéndolo objeto, con esto se refiere a actuar como objeto cumpliendo las cuatro funciones»? Debido a que no se detiene en lo general sino en lo específico, y porque solo los fenómenos de los Senderos Ariyanos tienen la naturaleza de conducir a la disminución (apacayagāmitā). Pues se ha dicho: «Los cuatro senderos no incluidos [en el mundo] conducen a la disminución» (Dhs. 1021). Por ello dijo: «Este es un sinónimo de los Senderos Ariyanos». O bien, mediante esta expresión que sirve como causa para la distinción específica, se conoce la distinción mencionada de actuar como objeto. O este significado debe entenderse por el conocimiento del progreso hacia la meta suprema. «De la revisión», etc.: esto incluye la purificación (vodāna), etc. «Por su condición de causa»: por su condición de causa que hace alcanzar. Pues la causa es triple: la que hace conocer (ñāpaka), la que hace actuar (kāraka) y la que hace alcanzar (sampāpaka); del mismo modo, el fruto es triple según sea lo que debe ser dado a conocer, etc. Así como los surgimientos de conciencia demeritoria y de mérito mundano se llaman «fenómenos que conducen a la acumulación» (ācayagāmino dhammā) por ser la práctica que conduce a estados como el infierno o la existencia humana, y no solo los fenómenos como la visión falsa o la visión correcta mundana, así también los surgimientos de conciencia supramundana deben verse como «conducentes a la disminución» (apacayagāmino) por ser la práctica que conduce al Nibbāna, y no solo los fenómenos de los Senderos Ariyanos; mostrando este significado, dijo: «de los anteriores y posteriores», etc. Allí, dado que el hecho de que el Sendero Ariyano es la práctica que conduce al Nibbāna es muy evidente, su naturaleza de conducir a la disminución es apropiada; sin embargo, se dijo incluyendo los demás fenómenos por ser seguidores de aquel. «Conducen a la disminución» (apacayagāminoti) significa aquellos en quienes hay un progreso excelente mediante la plena comprensión del sufrimiento, etc., en la disminución; por eso se dijo «solo los Senderos conducen a la disminución». «De los anteriores y posteriores» (purimapacchimānaṃ): en esta tríada, el significado es «de los sentidos incluidos en el primer y segundo término». Como en pasajes como «la victoria engendra odio» (Dhp. 201) o «ya sea caminando o de pie» (Iti. 86, 110; Sn. 195), la palabra «ācaya» (acumulación) se usa con un sonido nasal; por ello se dijo «se ha hecho la elisión del nasal». Y aquí debe verse que, donde debería decirse «ācina», se ha dicho «ācaya» por un intercambio terminológico. «Habiéndose acumulado, van»: con esto se indica que disminuyen (apacinanti), por tanto son «disminuciones» (apacayā); «siendo disminuciones, van o proceden», este es el significado mostrado mediante el método.

၁၁. လောကိယေသု [Pg.47] အသေက္ခဘာဝါနာပတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ကသ္မာ ဧဝံ ဝုတ္တံ, နနု –

11. ¿Por qué se dice que «en los estados mundanos debe verse la no obtención del estado de aquel que no requiere más entrenamiento» (asekha)? ¿Acaso no...

‘‘သိက္ခတီတိ ခေါ ဘိက္ခု တသ္မာ သေက္ခောတိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ သိက္ခတိ, အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခတိ အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခတိ အဓိပညမ္ပိ သိက္ခတိ. သိက္ခတီတိ ခေါ ဘိက္ခု တသ္မာ သေက္ခောတိ ဝုစ္စတိ (အ. နိ. ၃.၈၆). ယောပိ ကလျာဏပုထုဇ္ဇနော အနုလောမပဋိပဒါယ ပရိပူရကာရီ သီလသမ္ပန္နော ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရော ဘောဇနေ မတ္တညူ ဇာဂရိယာနုယောဂမနုယုတ္တော ပုဗ္ဗရတ္တာပရရတ္တံ ဗောဓိပက္ခိယာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာနုယောဂမနုယုတ္တော ဝိဟရတိ ‘အဇ္ဇ ဝါ သွေ ဝါ အညတရံ သာမညဖလံ အဓိဂမိဿာမီ’တိ, သောပိ သိက္ခတီတိ သေက္ခော’’တိ –

‘Él entrena, monje, por eso se le llama sekkha (aprendiz). ¿Y qué entrena? Entrena en la virtud superior (adhisīla), entrena en el entrenamiento mental superior (adhicitta), y entrena en la sabiduría superior (adhipaññā). Por ello se dice: “Él entrena, monje, por eso se le llama sekkha” (AN 3.86). Aquel que es un noble mundano (kalyāṇaputhujjana), que cumple con la práctica conforme (anulomapaṭipada), dotado de virtud, con las puertas de sus sentidos protegidas, moderado en la comida, dedicado a la vigilia, y que mora dedicado al desarrollo de los factores de la iluminación (bodhipakkhiyā dhammā) durante la primera y la última vigilia de la noche, pensando: “hoy o mañana alcanzaré alguno de los frutos de la vida ascética”, él también entrena, por lo cual es un “sekkha”'.

ဝစနတော ယထာဝုတ္တကလျာဏပုထုဇ္ဇနဿပိ သီလာဒိဓမ္မာ သေက္ခာတိ ဝုစ္စန္တီတိ? န, ပရိယာယဘာဝတော. နိပ္ပရိယာယေန ဟိ သေက္ခာသေက္ခဘာဝေါ ယထာသမ္ဘဝံ မဂ္ဂဖလဓမ္မေသု ဧဝါတိ လောကိယေသု သေက္ခဘာဝါသင်္ကာဘာဝတော အသေက္ခဘာဝါနာပတ္တိ ဝုတ္တာ. တေနေဝါဟ ‘‘သီလသမာဓီ’’တိအာဒိ. အရဟတ္တဖလဓမ္မာပိ သိက္ခာဖလဘာဝေန ပဝတ္တနတော ဟေဋ္ဌိမဖလဓမ္မာ ဝိယ သိက္ခာသု ဇာတာတိအာဒိအတ္ထေဟိ သေက္ခာ သိယုံ, ဟေဋ္ဌိမဖလဓမ္မာပိ ဝါ သိက္ခာဖလဘာဝေန ပဝတ္တနတော အရဟတ္တဖလဓမ္မာ ဝိယ အသေက္ခာတိ စောဒနံ မနသိကတွာ ‘‘ပရိနိဋ္ဌိတသိက္ခာကိစ္စတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, တထာ ‘‘ဟေဋ္ဌိမဖလေသု ပနာ’’တိအာဒိ. ‘‘တံ ဧဝ သာလိံ ဘုဉ္ဇာမိ, သာ ဧဝ တိတ္တိရီ, တာနိ ဧဝ ဩသဓာနီ’’တိအာဒီသု တံသဒိသေသု တဗ္ဗောဟာရော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတေန စ သေက္ခသဒိသာ အသေက္ခာ ယထာ ‘‘အမနုဿော’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ အညေ. အညတ္ထ ‘‘အရိဋ္ဌ’’န္တိအာဒီသု ဝုဒ္ဓိအတ္ထေပိ အ-ကာရော ဒိဿတီတိ ဝုဒ္ဓိပ္ပတ္တာ သေက္ခာ အသေက္ခာတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဝုတ္တော.

¿Se dice, de acuerdo con las palabras citadas, que las cualidades como la virtud incluso de un noble mundano son “sekkhā” (de un aprendiz)? No, debido a que es en un sentido figurado (pariyāya). Pues, en sentido estricto (nippariyāyena), la condición de sekkha y asekkha (el que ya no es aprendiz) reside solo en los factores del camino y del fruto según corresponda; dado que no hay duda sobre la condición de aprendiz en los estados mundanos, se dice que no incurren en la condición de asekkha. Por eso se dijo: “virtud, concentración”, etc. Los factores del fruto del Arhatship también podrían ser sekkha en el sentido de que han surgido en los entrenamientos como resultado del entrenamiento, al igual que los factores de los frutos inferiores; o se podría argumentar que los factores de los frutos inferiores son asekkhā como los del fruto del Arhatship por actuar como resultado del entrenamiento. Teniendo en cuenta esta objeción, se dijo: “porque las tareas del entrenamiento han sido completadas”, y del mismo modo “pero en los frutos inferiores”, etc. En expresiones como “ese mismo arroz”, “esa misma perdiz”, “esas mismas medicinas”, el término debe entenderse en el sentido de similitud. Por esto, los asekkhā son similares a los sekkhā, así como se dice “amanusso” (no-humano), según otros. En otros lugares, como en “ariṭṭha”, se ve que el prefijo “a-” tiene el sentido de crecimiento; así, un sekkha que ha alcanzado el crecimiento es un asekkha; este significado también ha sido mencionado.

၁၂. ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနသမတ္ထတာယာတိ ဣဒံ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိတက္ကာဒိဝိက္ခမ္ဘနသမတ္ထတာပိ ဟေတ္ထ လဗ္ဘတီတိ. အကုသလဝိဒ္ဓံသနရသတ္တာ ဝါ ကုသလာနံ တတ္ထ သာတိသယကိစ္စယုတ္တတံ ပရိတ္တဓမ္မေဟိ မဟဂ္ဂတာနံ ပကာသေတုံ ‘‘ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနသမတ္ထတာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိပါကကိရိယေသု ဒီဃသန္တာနတာဝ, န ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနသမတ္ထတာ ဝိပုလဖလတာ စာတိ [Pg.48] အတ္ထော. ‘‘ဝိပုလံ ဖလံ ဝိပုလဖလ’’န္တိ ဧဝံ ပန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ဝိပါကေသုပိ ဝိပုလဖလတာ လဗ္ဘတေဝ. သောပိ ဧကသေသနယေန အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. မဟန္တေဟိ ဂတာ ပဋိပန္နာတိ အယံ ပနတ္ထော တိဏ္ဏမ္ပိ သာဓာရဏောတိ. ဂုဏတော အယံ ဧတ္တကောတိ သတ္တာနံ ပမာဏံ ကရောန္တာ ဝိယ ပဝတ္တန္တီတိ ဩဠာရိကာ ကိလေသာ ‘‘ပမာဏကရာ’’တိ ဝုတ္တာ. တေဟိ ပရိတော ခဏ္ဍိတာ ပရိစ္ဆိန္နာတိ ပရိတ္တာ. သတိပိ ကေဟိစိ ပရိစ္ဆိန္နတ္တေ မဟာပမာဏဘာဝေန ဂတာ ပဝတ္တာတိ မဟဂ္ဂတာ. ပရိစ္ဆေဒကရာနံ ကိလေသာနံ သုခုမာနမ္ပိ အဂေါစရဘာဝတော တေဟိ န ကထဉ္စိပိ ပရိစ္ဆိန္နာ ဝီတိက္ကန္တာတိ အပရိစ္ဆိန္နာ အပ္ပမာဏာ, ယတော တေ ‘‘အပရိယာပန္နာ’’တိပိ ဝုစ္စန္တိ.

12. “Debido a la capacidad de suprimir las impurezas”: esto debe considerarse solo como un ejemplo. La capacidad de suprimir los pensamientos (vitakka), etc., también se encuentra aquí. Debido a que su función es destruir lo perjudicial, se dijo “debido a la capacidad de suprimir las impurezas” para mostrar la excelente actividad de los estados saludables allí, de los estados sublimes (mahaggata) en comparación con los estados limitados (paritta). El significado es que en los estados resultantes (vipāka) y funcionales (kiriya) hay una continuidad prolongada, mas no la capacidad de suprimir las impurezas ni la de poseer un fruto abundante. Sin embargo, si se toma el significado como “fruto abundante es vipulaphala”, la abundancia de fruto se encuentra ciertamente también en los resultantes. Debe entenderse que esto también se mencionó en el Comentario por el método de eliminación parcial (ekasesanaya). El significado “alcanzado por los grandes” es común a los tres. Las impurezas groseras se llaman “limitadoras” (pamāṇakarā) porque actúan como si pusieran un límite a los seres según sus cualidades. Aquellos que están fragmentados y delimitados por ellas por todas partes son “limitados” (parittā). Aquellos que, a pesar de estar delimitados por algunas impurezas, han procedido y actuado con un gran alcance, son “exaltados” (mahaggatā). Los immeasurables (appamāṇā) son aquellos que no están delimitados ni superados de ninguna manera por las impurezas limitadoras, ni siquiera por las sutiles, debido a que no son objeto de ellas; por lo tanto, también se llaman “no incluidos” (apariyāpannā).

၁၄. တိတ္တိံ န ဇနေန္တိ သန္တတရတာယ အသေစနကဘာဝတော. ဧတ္ထ စ ‘‘ပမာဏကရေဟီ’’တိအာဒိကော အတ္ထဝိကပ္ပော ‘‘အတပ္ပကတ္ထေနာ’’တိအာဒိကာယ ဟီနတ္တိကပဒဝဏ္ဏနာယ ပရတော ဗဟူသု ပေါတ္ထကေသု လိခီယတိ, ယထာဌာနေ ဧဝ ပန အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗော.

14. No generan saciedad por ser más pacíficos y por su naturaleza pura (asecanaka). Y aquí, la alternativa de significado que comienza con “por los limitadores”, etc., se escribe en muchos libros después de la explicación de la tríada de lo inferior (hīnattika) que comienza con “en el sentido de no saciar”, pero debe decirse trayéndola a su lugar correcto.

၁၅. လောကိယသာဓုဇနေဟိပိ အတိဇိဂုစ္ဆနီယေသု အာနန္တရိယကမ္မနတ္ထိကဝါဒါဒီသု ပဝတ္တိ ဝိနာ ဝိပလ္လာသဗလဝဘာဝေန န ဟောတီတိ ‘‘ဝိပရိယာသဒဠှတာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတေနာတိ ‘‘ဝိပါကဒါနေ သတီ’’တိအာဒိနာ သတိပိ ကာလနိယမေ ဝိပါကုပ္ပာဒနေ သာသင်္ကဝစနေန. တသ္မာတိ ယသ္မာ ယထာဝုတ္တနယေန နိယတတာယ အတိပ္ပသင်္ဂေါ ဒုန္နိဝါရော, တသ္မာ. ဗလဝတာ…ပေ… ပဝတ္တီတိ ဧတေန အသမာနဇာတိကေန အနိဝတ္တနီယဝိပါကတံ, သမာနဇာတိကေန စ ဝိပါကာနုပ္ပာဒနေပိ အနန္တရံ ဝိပါကုပ္ပာဒနသမတ္ထတာယ အဝိဟန္တဗ္ဗတံ အနန္တရိကာနံ ဒဿေတိ. ယတော တေသံ ဝိပါကဓမ္မတာ ဝိယ သဘာဝသိဒ္ဓါ နိယတာနန္တရိယတာ. အညဿ…ပေ… ဒါနတောတိ ဣမိနာပိ အသမာနဇာတိကာဒီဟိ အနိဝတ္တနီယဖလတံ ဧဝ ဝိဘာဝေတိ.

15. Incluso para la gente buena mundana, la persistencia en las acciones de retribución inmediata (ānantariyakamma) y en el nihilismo (natthikavāda), que son extremadamente aborrecibles, no ocurre sin la fuerza de la perversión; por eso se dijo: “debido a la firmeza de la perversión”. Con “si hay un resultado”, etc., se expresa una duda sobre la producción del resultado a pesar de que hay un tiempo determinado. Por lo tanto, dado que el exceso es difícil de evitar por la fijeza según el método mencionado, se dice “por lo tanto”. Con “por uno fuerte... prosigue”, muestra la imposibilidad de que el resultado de las acciones inmediatas sea evitado por una acción de distinta clase, y su carácter indestructible por la capacidad de producir un resultado inmediatamente después, incluso si no se produce un resultado por una acción de la misma clase. Pues su cualidad de retribución inmediata es una fijeza establecida por su propia naturaleza, al igual que su cualidad de ser estados de maduración. Con “debido a dar... a otro”, se ilustra que el fruto no puede ser evitado por acciones de distinta clase, etc.

စောဒကော အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တော ‘‘နနူ’’တိအာဒိနာ အတိပ္ပသင်္ဂမေဝ စောဒေတိ. ဣတရော ‘‘နာပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ. ဧကန္တေတိ အဝဿမ္ဘာဝိနိ. သန္နိယတတ္တာတိ သမ္ပာဒနေ ဇနနေ နိယတဘာဝတော. ဥပရတာ အဝိပစ္စနသဘာဝါသင်္ကာ ယေသု တာနိ ဥပရတာဝိပစ္စ…ပေ… သင်္ကာနိ, တဗ္ဘာဝေါ ဥပ…ပေ… သင်္ကတ္တံ, တသ္မာ. ‘‘န သမတ္ထတာဝိဃာတတ္တာတိ [Pg.49] ဗလဝတာပိ အာနန္တရိယေန အနုပဟန္တဗ္ဗတံ အာဟ. ဥပတ္ထမ္ဘကာနိ အနုဗလပ္ပဒါယကာနိ ဟောန္တိ ဥပ္ပတ္တိယာ သန္တာနဿ ဝိသေသိတတ္တာ. တေန နေသံ ဝိပါကာနုပ္ပာဒနေပိ အမောဃဝုတ္တိတံ အာဟ.

El objetor, sin conocer la intención, plantea una objeción de generalización excesiva con “¿acaso no...?”, etc. El otro revela su intención con “no se sigue que...”, etc. “Ciertamente” (ekante) significa inevitablemente. “Debido a la fijeza” (sanniyatattā) significa por la naturaleza fija en la consecución y producción. Aquellos en los que ha cesado la duda sobre la naturaleza de no madurar son “uparatāvipaccanasabhāvāsaṅkā”; la condición de ser así es “uparatāvipaccanasabhāvāsaṅkatta”, y de ahí proviene. Con “no por la destrucción de la capacidad”, afirma que no puede ser invalidado ni siquiera por una acción inmediata poderosa. Son “sustentadores” (upatthambhakā) aquellos que proporcionan apoyo adicional debido a la distinción del flujo en su surgimiento. Con ello, afirma su eficacia incluso si no se produce un resultado inmediato.

၁၆. မဂ္ဂကိစ္စံ ပရိညာဒိ. အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌိမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာလောဘာဒေါသသင်္ခါတေဟိ မဂ္ဂဟေတူဟိ မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တခန္ဓသေသမဂ္ဂင်္ဂသမ္မာဒိဋ္ဌီနံ သဟေတုကဘာဝဒဿနတော တိဏ္ဏံ နယာနံ အသင်္ဂဟိတသင်္ဂဏှနဝသေနာတိ ဝုတ္တံ. ဟေတုဗဟုတာဝသေနာတိ ဗဟုဟေတုကဿ ပဌမနယဿ အနန္တရံ ဗဟုဟေတုကတာသာမညေန နိက္ခေပကဏ္ဍပါဠိယံ တတိယံ ဝုတ္တနယော ဣဓ အဋ္ဌကထာယံ ဒုတိယံ ဝုတ္တော. ယထာသကံ ပစ္စယေဟိ ပဝတ္တမာနေသု နိရီဟကေသု ဓမ္မေသု ကေသဉ္စိ အနုဝတ္တနီယဘာဝေါ န ကေဝလံ ဓမ္မသဘာဝတောယေဝ, အထ ခေါ ပုရိမဓမ္မာနံ ပဝတ္တိဝိသေသေနပိ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရဝသေနာ’’တိ. ပဝတ္တိဝိသေသော ဟိ ပုရိမပုရိမာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ ဥတ္တရုတ္တရေသု ဝိသေသာဓာနံ ဘာဝနာပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရောတိ. အနုဝတ္တယမာနောတိ ဂရုကာရယမာနော. ဥဒါဟရဏဝသေနာတိ နိဒဿနဝသေန, န နိရဝသေသဒဿနဝသေန. ယသ္မာ ပနာတိအာဒိနာ ယထာဝုတ္တံ အတ္ထံ ပါဌန္တရေန သာဓေတိ. တတ္ထ ဟိ အဓိပတိပစ္စယဿ ပစ္စနီယေ ဌိတတ္တာ မဂ္ဂေါ အဓိပတိ မဂ္ဂါဓိပတီတိ အယမတ္ထော လဗ္ဘတီတိ. သမာနသဒ္ဒတ္ထဝသေနာတိ သတိပိ အညပဒတ္ထသမာနာဓိကရဏသမာသတ္ထဘေဒေ မဂ္ဂါဓိပတိသဒ္ဒတ္ထဘေဒါဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

16. La función del camino es la comprensión plena y demás. Se dice que consiste en la inclusión de los tres métodos que no estaban incluidos, al observar el estado acompañado de raíces de la visión correcta, de los restantes factores del camino y de los agregados asociados con el camino, mediante las raíces del camino conocidas como la no-codicia y el no-odio asociadas con la visión correcta del Noble Camino Óctuple. Debido a la multiplicidad de raíces, tras el primer método de múltiples raíces, el tercer método mencionado en el Nikkhepakaṇḍa de la versión canónica (Pāḷi) se menciona aquí en el Comentario como el segundo, debido a la generalidad de poseer múltiples raíces. Respecto a los fenómenos carentes de voluntad propia que surgen por sus respectivos procesos, el hecho de que algunos sigan a otros no se debe únicamente a la naturaleza intrínseca de los fenómenos (dhamma-sabhāva), sino también a la distinción en la actividad de los fenómenos precedentes; por ello se dice: 'en virtud de la formación previa'. Pues la distinción en la actividad es la formación previa de la práctica (bhāvanā-pubbābhisaṅkhāra), que imbuye una cualidad especial en los estados mentales subsiguientes a partir de los anteriores. 'Siguiendo' significa respetando o dando importancia. 'A modo de ilustración' significa a modo de ejemplo, no como una exposición exhaustiva. Con las palabras 'pero puesto que', etc., se establece el significado mencionado anteriormente mediante una lectura alternativa. Pues allí, al estar situado en oposición a la condición de predominio, se obtiene el significado de que el camino es predominante, por ende, 'predominio del camino' (maggādhipatī). Con 'en virtud del significado de palabras equivalentes', se dice considerando que, a pesar de la diferencia en el tipo de compuesto (samāsa) donde el significado de un término externo es el mismo, no hay diferencia en el significado de la palabra 'maggādhipati'.

၁၇. ဥပ္ပန္န-သဒ္ဒေါ ဥပ္ပာဒါဒိံ ပဋိပဇ္ဇမာနော, ပတွာ ဝိဂတော စာတိ ဒုဝိဓေသု အတ္ထေသု ဥဘယေသမ္ပိ ဝါစကော, န ပုရိမာနံယေဝါတိ တမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘အနုပ္ပန္နာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥပ္ပန္နဘာဝေါ ဥပ္ပာဒါဒိပ္ပတ္တတာ. တေန အတီတာပိ သင်္ဂဟိတာ ဟောန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘သဗ္ဗော ဥပ္ပန္နဘာဝေါ’’တိ. ဥပ္ပန္နဓမ္မဘာဝေါ ‘‘ဥပ္ပန္နာ ဓမ္မာ’’တိ ပဒေန ဂဟိတဓမ္မဘာဝေါ, ဝတ္တမာနဓမ္မဘာဝေါတိ အတ္ထော. ယော ဝါ ဥပ္ပာဒါဒိပ္ပတ္တော အတ္တနော စ သဘာဝံ ဓာရေတိ ပစ္စယေဟိ စ ဓာရီယတိ, သော ဥပ္ပန္နဓမ္မောတိ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေါ ဥပ္ပန္နဓမ္မဘာဝေါတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပ္ပန္နဓမ္မေ ဝတွာ ‘‘အနုပ္ပန္နာ’’တိ ဝစနံ န ယထာဓိဂတပဋိသေဓနန္တိ ကထမိဒံ ပစ္စေတဗ္ဗန္တိ အာဟ ‘‘ယဒိ ဟီ’’တိအာဒိ. ကေစိ ပနေတ္ထ ‘‘ဥပ္ပန္နာတိ ပဒေန အတီတာပိ သင်္ဂဟိတာ. ယဒိ န သင်္ဂဟိတာ, နိဗ္ဗာနံ ဝိယ တေပိ နဝတ္တဗ္ဗာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ[Pg.50], န စ တထာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ပန တေသံ မတိမတ္တမေဝ. အယံ ပန တိကော ဒွိန္နံ အဒ္ဓါနံ ဝသေန ပူရေတွာ ဒဿိတောတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝက္ခတီတိ. ဧဝံ သန္တေ ကသ္မာ အတီတာ နဝတ္တဗ္ဗာတိ န ဝုတ္တာတိ? ဓမ္မဝသေန အသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝတော. ဓမ္မဝသေန ဟိ အသင်္ဂဟိတံ နိဗ္ဗာနံ တတ္ထ နဝတ္တဗ္ဗံ ဇာတံ, န စ နိယောဂတော အတီတာ နာမ ဓမ္မာ ကေစိ အတ္ထိ, ယေ ဣဓ အသင်္ဂဟိတတ္တာ နဝတ္တဗ္ဗာ သိယုန္တိ. ဖလနိဗ္ဗတ္တိတော ကာရဏဿ ပုရေတရံ နိဗ္ဗတ္တိ ဣဓ ပရိနိဋ္ဌိတသဒ္ဒေန ဝုစ္စတိ, န တဿ ဟုတွာ ဝိဂတဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘အနာဂတေ ဝါ’’တိ. ယတော မေတ္တေယျဿ ဘဂဝတော ဥပ္ပဇ္ဇနကဖလမ္ပိ ‘‘ဥပ္ပာဒီ’’တိ ဝုစ္စတိ.

17. La palabra 'surgido' (uppanna) se refiere a dos sentidos: tanto a lo que está en proceso de surgimiento como a lo que, habiendo llegado, ya ha cesado; es un término para ambos, no solo para lo primero. Para mostrar este significado, se dice 'no surgido' (anuppanna), etc. En ese contexto, el 'estado de haber surgido' es el haber alcanzado el surgimiento y demás. Con esto, también se incluyen los fenómenos pasados. Por eso se dice: 'todo estado de haber surgido'. El 'estado de fenómeno surgido' es el estado de fenómeno captado por la frase 'fenómenos surgidos' (uppannā dhammā), que significa el estado de fenómeno presente. O bien, aquel que habiendo alcanzado el surgimiento, etc., mantiene su propia naturaleza intrínseca y es mantenido por las condiciones, ese es un 'fenómeno surgido'; así, el estado presente es el estado de fenómeno surgido; este es el significado que debe entenderse aquí. Habiendo hablado de los fenómenos surgidos, la expresión 'no surgido' no es una negación de lo que ya se ha comprendido; ¿cómo debe entenderse esto? Se dice: 'si efectivamente', etc. Algunos dicen aquí que con la palabra 'surgido' también se incluyen los pasados. Si no estuvieran incluidos, se debería decir que ellos, al igual que el Nibbāna, son 'no-decibles' (navattabba), pero no se ha dicho tal cosa; sin embargo, esto es solo la opinión de ellos. En el Comentario se dirá que esta tríada (tika) se muestra completándola mediante dos periodos de tiempo. Siendo así, ¿por qué no se dice que los pasados son 'no-decibles'? Porque no carecen de inclusión como fenómenos (dhammas). Pues el Nibbāna, al no estar incluido como fenómeno [temporal], llega a ser allí 'no-decible'; pero no es que existan por necesidad ciertos fenómenos llamados pasados que, al no estar incluidos aquí, debieran ser 'no-decibles'. La existencia de la causa previa a la producción del fruto se denomina aquí con el término 'concluido' (pariniṭṭhita), no por el hecho de haber existido y haber cesado; por eso se dice 'o en el futuro'. Por lo cual, incluso el fruto que ha de surgir del Buda Metteyya se llama 'ha surgido' (uppādī).

၂၀. ယဿ ဈာနာ ဝုဋ္ဌဟိတွာတိအာဒိနာ ‘‘တေနာနန္ဒာ’’တိအာဒိပါဠိယာ ဟေဋ္ဌာပါဠိံ အတ္ထဝသေန ဒဿေတိ. အယဉှိ တတ္ထ ပါဠိ –

20. Con las palabras 'de qué jhana habiendo emergido', etc., se muestra el significado del texto canónico (Pāḷi) anterior a través del pasaje que comienza con 'por lo tanto, Ananda'. Pues este es el texto allí:

‘‘ကထဉ္စာနန္ဒ, ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေတိ သန္နိသာဒေတိ ဧကောဒိံ ကရောတိ သမာဒဟတိ. ဣဓာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. ဧဝံ ခေါ…ပေ… သမာဒဟတိ. သော အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိ ကရောတိ, တဿ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိကရောတော သုညတာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ…ပေ… မုစ္စတိ. ဧဝံ သန္တမေတံ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧဝံ သမ္ပဇာနာတိ အဇ္ဈတ္တံ ခေါ မေ သုညတံ မနသိကရောတော အဇ္ဈတ္တံ သုညတာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ…ပေ… မုစ္စတီတိ, ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. သော ဗဟိဒ္ဓါ သုညတံ…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ သုညတံ…ပေ… သော အာနေဉ္ဇံ မနသိ ကရောတိ, တဿ အာနေဉ္ဇံ မနသိကရောတော အာနေဉ္ဇာယ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ…ပေ… မုစ္စတီတိ, ဣတိဟ တတ္ထ သမ္ပဇာနော ဟောတိ. တေနာနန္ဒ, ဘိက္ခုနာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၈၈).

'¿Y cómo, Ananda, el monje estabiliza, asienta, unifica y concentra su mente internamente? Aquí, Ananda, el monje, alejado de los placeres de los sentidos... entra y permanece en el cuarto jhana. Así... la concentra. Él presta atención a la vacuidad interna; mientras presta atención a la vacuidad interna, su mente no se lanza, [no se calma, no se establece ni se libera en la vacuidad interna]. Siendo así, Ananda, el monje comprende: "Mientras presto atención a la vacuidad interna, mi mente no se lanza... ni se libera en ella"; así, en ese estado es claramente consciente. Él presta atención a la vacuidad externa... a la vacuidad interna y externa... presta atención a lo imperturbable (āneñja); mientras presta atención a lo imperturbable, su mente no se lanza... ni se libera en ello; así, en ese estado es claramente consciente. Por lo tanto, Ananda, por ese monje...' (MN 122).

တတ္ထ အဇ္ဈတ္တသုညတာဒီသူတိ အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ စ သုညတာယ အာနေဉ္ဇေ စ. ပဌမဇ္ဈာနာဒိသမာဓိနိမိတ္တေတိ ပါဒကဘူတပဌမဇ္ဈာနာဒိသမာဓိနိမိတ္တေ. အပဂုဏပါဒကဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌိတဿ ဟိ အဇ္ဈတ္တံ သုညတံ မနသိကရောတော တတ္ထ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတိ. တတော ‘‘ပရဿ သန္တာနေ နု ခေါ ကထ’’န္တိ ဗဟိဒ္ဓါ မနသိ ကရောတိ, တတ္ထပိ န ပက္ခန္ဒတိ. တတော ‘‘ကာလေန အတ္တနော သန္တာနေ, ကာလေန ပရဿ သန္တာနေ နု ခေါ ကထ’’န္တိ [Pg.51] အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ မနသိ ကရောတိ, တတ္ထပိ န ပက္ခန္ဒတိ. တတော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ဟောတုကာမော ‘‘အရူပသမာပတ္တိယံ နု ခေါ ကထ’’န္တိ အာနေဉ္ဇံ မနသိ ကရောတိ, တတ္ထပိ န ပက္ခန္ဒတိ. ‘‘ဣဒါနိ မေ စိတ္တံ န ပက္ခန္ဒတီ’’တိ ဝိဿဋ္ဌဝီရိယေန န ဘဝိတဗ္ဗံ, ပါဒကဇ္ဈာနမေဝ ပန သာဓုကံ ပုနပ္ပုနံ မနသိ ကာတဗ္ဗံ, ဧဝမဿ ရုက္ခံ ဆိန္ဒတော ဖရသုမှိ အဝဟန္တေ ပုနပ္ပုနံ နိသိတနိသိတံ ကာရေတွာ ဆိန္ဒန္တဿ ဆိဇ္ဇေ ဖရသု ဝိယ ကမ္မဋ္ဌာနေ မနသိကာရော ဝဟတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘တသ္မိံယေဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ.

En ese contexto, 'en la vacuidad interna, etc.' significa en la vacuidad interna, externa, interna-externa y en lo imperturbable. 'En el signo de la concentración del primer jhana, etc.' se refiere al signo de la concentración del primer jhana y demás, que sirven como base (pādaka). Pues para quien ha emergido de un jhana base que no es deficiente y presta atención a la vacuidad interna, su mente no se lanza allí. Entonces reflexiona externamente: '¿Cómo será en el continuo de otro?', y allí tampoco se lanza. Entonces reflexiona interna y externamente: '¿Cómo será a veces en mi propio continuo y a veces en el de otro?', y allí tampoco se lanza. Entonces, deseando ser un liberado por ambos medios (ubhatobhāgavimutto), reflexiona sobre lo imperturbable: '¿Cómo será en la obtención inmaterial?', y allí tampoco se lanza. No se debe abandonar el esfuerzo pensando 'ahora mi mente no se lanza', sino que se debe prestar atención adecuadamente y de forma repetida al jhana base mismo. Esto se dice para mostrar que, así como para alguien que corta un árbol, cuando el hacha no corta bien, la hace afilar una y otra vez para seguir cortando, así la atención en el objeto de meditación (kammaṭṭhāna) fluye como el hacha que corta.

အတ္ထတော စ အသမာနတ္တာတိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တံ. နနု ယေသု အတ္ထေသု အဇ္ဈတ္တ-သဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ, တေ သဗ္ဗေ ဒဿေတွာ ဣဓာဓိပ္ပေတတ္ထနိဒ္ဓါရဏတ္ထံ အတ္ထုဒ္ဓါရဝသေနေတံ ဝုတ္တံ. စက္ခာဒီသု စ အဇ္ဈတ္တိက-သဒ္ဒေါ အဇ္ဈတ္တာနံ အဗ္ဘန္တရတာဝိသေသမုပါဒါယ ပဝတ္တတိ, ယတော တေ အဇ္ဈတ္တအဇ္ဈတ္တာတိ ဝုစ္စန္တိ. အပိစ ‘‘ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနီ’’တိ ဣဒံ အဇ္ဈတ္တိက-သဒ္ဒဿ စက္ခာဒီနံ အဇ္ဈတ္တဘာဝဝိဘာဝနသဗ္ဘာဝတော ဣဓ ဥဒါဟရဏဝသေန ဝုတ္တံ. တေနေဝ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ အဇ္ဈတ္တိကဒုကေ ‘‘အဇ္ဈတ္တာဝ အဇ္ဈတ္တိကာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ သတိ န ဧတ္ထ သဒ္ဒတော အသမာနတာပိ သိယာ, တသ္မာယေဝ ယထာဝုတ္တစောဒနံ ဝိသောဓေန္တော ‘‘အယံ ပနေတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. တေနာတိ တသ္မာ. တံဝါစကဿာတိ အဇ္ဈတ္တဇ္ဈတ္တဝါစကဿ သက္ကာ ဝတ္တုံ တဒတ္ထဿ အဇ္ဈတ္တဘာဝသဗ္ဘာဝတော.

Respecto a 'desigualdad en cuanto al significado' (atthato ca asamānattā), ¿por qué se dice esto? ¿No es acaso que, habiendo mostrado todos los significados en los que se emplea la palabra 'interno' (ajjhatta), esto se dice mediante la extracción de significados (atthuddhāra) con el fin de determinar el significado pretendido aquí? Además, la palabra 'interno' (ajjhattika) en relación con el ojo y los demás [sentidos] se aplica tomando como base la distinción de ser lo más interior (abbhantaratāvisesa) de los [fenómenos] internos, por lo cual se denominan 'internos de los internos' (ajjhatta-ajjhatta). Además, [la frase] 'seis [bases] internas' se menciona aquí como ejemplo debido a la existencia de la explicación del estado interno del ojo y los demás mediante la palabra 'interno' (ajjhattika). Por esta misma razón, se dice en el Comentario sobre la Díada de lo Interno (Ajjhattika-duka): 'los internos mismos son los internos (ajjhattāva ajjhattikā)'. Siendo así, aquí no habría desigualdad ni siquiera en la palabra; por lo tanto, aclarando la objeción mencionada anteriormente, dijo 'pero esto aquí' (ayaṃ panetthā), etc. 'Por eso' (tenāti) significa 'por tal motivo'. 'De lo que expresa aquello' (taṃvācakassāti) se refiere a que se puede decir de la palabra que expresa 'interno de lo interno' (ajjhattajjhatta) debido a la existencia de la naturaleza interna de ese significado.

‘‘န ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု သောဘတိ သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကာရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၁၈၆) ပဗ္ဗဇိတာသာရုပ္ပဿ နေက္ခမ္မသုခါဒိနိကာမလာဘိတာယ အဘာဝဿ စ ဒဿနေန သင်္ဂဏိကာရာမတာယ, ‘‘နာဟံ, အာနန္ဒ, ဧကံ ရူပမ္ပိ သမနုပဿာမိ, ယတ္ထ ရတ္တဿ ယထာဘိရတဿ ရူပဿ ဝိပရိဏာမညထာဘာဝါ န ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ သောကပရိ…ပေ… ဥပါယာသာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၈၆) ဧဝံ ရူပါဒိရတိယာ စ အာဒီနဝံ ဝတွာ သစေ ကောစိ ဒုပ္ပညဇာတိကော ပဗ္ဗဇိတော ဝဒေယျ ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခေတ္တေ ပဝိဋ္ဌာ ဂါဝိယော ဝိယ အမှေယေဝ ဂဏတော နီဟရတိ, ဧကီဘာဝေ နိယောဇေတိ, သယံ ပန ရာဇရာဇမဟာမတ္တာဒီဟိ ပရိဝုတော ဝိဟရတီ’’တိ, တဿ ဝစနောကာသုပစ္ဆေဒနတ္ထံ စက္ကဝါဠပရိယန္တာယ ပရိသာယ မဇ္ဈေ နိသိန္နောပိ တထာဂတော ဧကကောဝါတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အယံ ခေါ ပနာ’’တိ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါတိ အာဟ ‘‘တပ္ပဋိပက္ခဝိဟာရဒဿနတ္ထ’’န္တိ. တတ္ထ သဗ္ဗနိမိတ္တာနန္တိ ရူပါဒီနံ သင်္ခတနိမိတ္တာနံ[Pg.52]. အဇ္ဈတ္တန္တိ ဝိသယဇ္ဈတ္တံ. သုညတန္တိ အနတ္တာနုပဿနာနုဘာဝနိဗ္ဗတ္တဖလသမာပတ္တိံ. တေနေဝါဟ ‘‘အဇ္ဈတ္တ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ ဒုတိယေ ဝိကပ္ပေ ဌာန-သဒ္ဒေါ ကာရဏပရိယာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သစ္စကသုတ္တေနာတိ မဟာသစ္စကသုတ္တေန. တတ္ထ ဟိ –

Con las palabras: 'Ciertamente, Ānanda, no brilla aquel monje que se deleita en la compañía, que encuentra gozo en la compañía, que está entregado al deleite en la compañía', etc. (MN 122), se muestra la inadecuación para un renunciante y la imposibilidad de obtener a voluntad la felicidad de la renunciación, etc., debido al deleite en la compañía. Y habiendo expuesto el peligro del placer en las formas y demás sentidos de esta manera: 'No veo, Ānanda, ni una sola forma tal que, en aquel que está apegado y encuentra placer en ella, no surjan el dolor... etc... la desesperación debido a su cambio y alteración' (MN 122); si algún renunciante de naturaleza necia dijera: 'El Buda perfectamente iluminado, como si fueran vacas que han entrado en un campo, nos saca del grupo y nos insta a la soledad, pero él mismo vive rodeado de reyes, grandes ministros reales, etc.', para cortar la oportunidad de tal discurso y para mostrar que el Tathāgata, aun sentado en medio de una asamblea que se extiende hasta los límites del universo (cakkavāḷa), está verdaderamente solo, se inició la enseñanza con 'esto, sin embargo' (ayaṃ kho pana) y se dijo 'para mostrar la morada en lo opuesto a aquello' (tappaṭipakkhavihāradassanatthaṃ). Allí, 'de todos los signos' (sabbanimittānaṃ) se refiere a los signos condicionados de las formas, etc. 'Internamente' (ajjhattaṃ) significa internamente respecto al objeto. 'Vacuidad' (suññataṃ) se refiere al logro del fruto (phalasamāpatti) producido por el poder de la contemplación del no-yo (anattānupassanā). Por eso dijo 'internamente', etc. Allí, en la segunda alternativa, la palabra 'lugar' (ṭhāna) debe considerarse como un sinónimo de 'causa' (kāraṇa). 'Por el Saccaka Sutta' significa por el Mahāsaccaka Sutta. Pues allí:

‘‘အဘိဇာနာမိ ခေါ ပနာဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, အနေကသတာယ ပရိသာယ ဓမ္မံ ဒေသေတာ, အပိဿု မံ ဧကမေကော ဧဝံ မညတိ ‘မမေဝါရဗ္ဘ သမဏော ဂေါတမော ဓမ္မံ ဒေသေတီ’တိ. န ခေါ ပနေတံ, အဂ္ဂိဝေဿန, ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာဝဒေဝ ဝိညာပနတ္ထာယ တထာဂတော ပရေသံ ဓမ္မံ ဒေသေတီတိ. သော ခေါ အဟံ, အဂ္ဂိဝေဿန, တဿာယေဝ ကထာယ ပရိယောသာနေ တသ္မိံယေဝ ပုရိမသ္မိံ သမာဓိနိမိတ္တေ အဇ္ဈတ္တမေဝ စိတ္တံ သဏ္ဌပေမိ သန္နိသာဒေမိ, ဧကောဒိံ ကရောမိ, သမာဒဟာမိ ‘ယေန သုဒံ နိစ္စကပ္ပံ ဝိဟရာမီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၃၈၇) –

'Ciertamente reconozco, Aggivessana, que enseño el Dhamma a una asamblea de muchos cientos; y sin embargo, cada individuo piensa así: «El asceta Gotama enseña el Dhamma refiriéndose precisamente a mí». Pero esto, Aggivessana, no debe ser visto de esa manera. El Tathāgata enseña el Dhamma a otros simplemente con el propósito de dar a conocer [la verdad]. Yo, Aggivessana, al concluir esa misma charla, establezco, asiento, unifico y concentro mi mente internamente en ese mismo signo de concentración (samādhinimitta) anterior en el cual habito constantemente' (MN 36).

အာဂတန္တိ.

Así se registra.

၂၂. အညေဟိ အနိဒဿနေဟိ အညံ ဝိယ ကတွာ ယထာ ‘‘သိလာပုတ္တကဿ သရီရ’’န္တိ. ဓမ္မသဘာဝသာမညေနာတိအာဒိနာ ကိဉ္စာပိ ရူပါယတနတော အညော နိဒဿနဘာဝေါ နာမ နတ္ထိ, ဓမ္မသဘာဝေါ ပန အတ္ထိ. တတော စ ရူပါယတနဿ ဝိသေသော နိဒဿနဘာဝေန ကတောတိ တဒညဓမ္မဝိသေသကရော နိဒဿနဘာဝေါ ရူပါယတနတော အနညောပိ အညော ဝိယ ကတွာ ဥပစရိတောတိ ဒဿေတိ. အတ္ထဝိသေသော သာမညဝိသေသတ္ထဘေဒေါ. သယံ သမ္ပတ္တာနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓမ္မာနံ, နိဿယဝသေန သမ္ပတ္တာနံ ဃာနဇိဝှာကာယာနံ ဂန္ဓရသာနဉ္စ, ဣတရေသံ အသမ္ပတ္တာနံ. အညမညပတနံ အညမညဿ ယောဂျဒေသေ အဝဋ္ဌာနံ, ယေန ပဋိဟနနဘာဝေန. ဗျာပါရာဒီတိ စိတ္တကိရိယာဝါယောဓာတုဝိပ္ဖာရဝသေန အက္ခိပဋလာဒီနံ ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စ သံသီဒနလင်္ဃနာဒိပ္ပဝတ္တိမာဟ. ဝိကာရုပ္ပတ္တိ ဝိသဒိသုပ္ပတ္တိ, ဝိသယဿ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဘာဝေန အနုဂ္ဂဟော ဥပဃာတော စာတိ အတ္ထော.

22. Se trata como si fuera diferente de otros [fenómenos] no-manifiestos, tal como cuando se dice 'el cuerpo de una estatuilla de piedra'. Con las palabras 'por la generalidad de la naturaleza de los fenómenos', etc., se muestra que aunque no existe una condición de manifestación distinta de la base de la forma (rūpāyatana), la naturaleza propia del fenómeno sí existe. Y de ahí que la distinción de la base de la forma se haga por su condición de manifestación; el autor muestra que la condición de manifestación, que establece la distinción respecto a otros fenómenos, aunque no es diferente de la base de la forma, se trata metafóricamente como si fuera diferente. 'Distinción en el significado' (atthaviseso) es la división entre el significado general y el específico. 'De los que han llegado por sí mismos' se refiere a los fenómenos tangibles (phoṭṭhabbadhamma); 'de los que han llegado por medio de sus bases' se refiere a los olores y sabores respecto a la nariz, la lengua y el cuerpo; para los demás, se dice que no han llegado. 'Impacto mutuo' (aññamaññapatanaṃ) es la permanencia en el lugar adecuado para el otro, mediante el cual ocurre el estado de colisión. 'Actividad, etc.' (byāpārādi) se refiere al proceso de hundimiento, elevación, etc., de las membranas oculares y demás, por efecto de la acción mental y la difusión del elemento aire. 'Surgimiento de alteración' (vikāruppatti) significa el surgimiento de una disimilitud; el sentido es la asistencia o el perjuicio según la naturaleza agradable o desagradable del objeto.

တိကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza la explicación de los términos de la Matriz de las Tríadas (Tika-mātikā).

ဒုကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ

Explicación de los términos de la Matriz de las Díadas (Duka-mātikā)

၁-၆. သမာနဒေသဂ္ဂဟဏာနံ [Pg.53] ဧကသ္မိံယေဝ ဝတ္ထုသ္မိံ ဂဟေတဗ္ဗာနံ, ဧကဝတ္ထုဝိသယာနံ ဝါ. အထ ဝါ သမာနဒေသာနံ ဧကဝတ္ထုကတ္တာ သမာနဂဟေတဗ္ဗဘာဝါနံ ဧကုပ္ပာဒိတောတိ အတ္ထော. ယေ ဓမ္မာ ဟေတုသဟဂတာ, တေ ဟေတူဟိ သဟ သင်္ဂယှန္တိ. ယော စ တေသံ သဟေတုကဘာဝေါ, သော သဟဇာတာဒီဟိ ဟေတူဟိ ကတောတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သမာ…ပေ… သဗ္ဘာဝ’’န္တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန စေတ္ထ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနာဒိဟေတုဗျာပါရေ ပရိဂ္ဂဏှာတိ. ဧကီဘာဝူပဂမနန္တိ ဧကကလာပဘာဝေန ပဝတ္တမာနာနံ စိတ္တစေတသိကာနံ သံသဋ္ဌတာယ သမူဟဃနဘာဝေန ဒုဝိညေယျနာနာကရဏတံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဓမ္မနာနတ္တာဘာဝေပီတိ သဘာဝတ္ထဘေဒါဘာဝေပိ. ပဒတ္ထနာနတ္တေနာတိ နာနာပဒါဘိဓေယျတာဘေဒေန. ဧတေန ပကာရန္တရာပေက္ခံ ဒုကန္တရဝစနန္တိ ဒဿေတိ. အနေကပ္ပကာရာ ဟိ ဓမ္မာ. တေနေဝ ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကာရေန ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏမုခေ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ (မဟာနိ. ၁၅၆; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅) ဝုတ္တံ. အယဉ္စ အတ္ထော တိကေသုပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေသံ ဝိနေယျာနံ ယေဟိ ပကာရဝိသေသေဟိ ဓမ္မာနံ ဝိဘာဝနေ ကတေ ပဋိဝေဓော ဟောတိ, တေသံ တပ္ပကာရဘေဒေဟိ ဓမ္မာနံ ဝိဘာဝနံ. ယေသံ ပန ယေန ဧကေနေဝ ပကာရေန ဝိဘာဝနေ ပဋိဝေဓော ဟောတိ, တေသမ္ပိ တံ ဝတွာ ဓမ္မိဿရတ္တာ တဒညနိရဝသေသပ္ပကာရဝိဘာဝနဉ္စ ဒေသနာဝိလာသောတိ အာဟ ‘‘ဒေသေတဗ္ဗပ္ပကာရဇာနန’’န္တိအာဒိ. နနု ဧကေန ပကာရေန ဇာနန္တဿ တဒညပ္ပကာရဝိဘာဝနံ အဖလံ ဟောတီတိ? န ဟောတိ ပဋိသမ္ဘိဒါပ္ပဘေဒဿ ဥပနိဿယတ္တာ. တေ ပကာရာ ဧတေသန္တိ တပ္ပကာရာ, တဗ္ဘာဝေါ တပ္ပကာရတာ. ဣမိနာ ဓမ္မာနံ ဝိဇ္ဇမာနဿေဝ ပကာရဝိသေသဿ ဝိဘာဝနံ ဒေသနာဝိလာသောတိ ဒဿေတိ.

1-6. De aquellos que se perciben en el mismo lugar, es decir, que deben ser captados en una sola base, o que tienen una sola base como objeto. O bien, el significado es que, por tener una sola base para los que están en el mismo lugar, se producen como uno solo debido a su estado de ser captados conjuntamente. Los fenómenos que están acompañados de causas se agrupan junto con las causas. Y el hecho de que posean causas se debe a causas tales como la conascencia, etc.; por eso se dice: ‘el estado de... etc.’. Con la palabra ‘etcétera’ se incluye aquí la actividad de las causas, como el logro de un estado bien establecido. ‘El llegar a un estado de unidad’ se dice refiriéndose precisamente a la dificultad de distinguir la diferencia entre la mente y los factores mentales que ocurren como un solo grupo, debido a su mezcla en una masa compacta. ‘Incluso si no hay diversidad de fenómenos’ significa incluso si no hay diferencia en el significado de su naturaleza intrínseca. ‘Por la diversidad del significado de los términos’ significa por la diferencia en lo que se expresa mediante diversos términos. Con esto se muestra que la declaración de otros pares depende de otros modos. Pues los fenómenos son de muchos modos. Por eso se dijo: ‘Todos los fenómenos, en todos sus aspectos, aparecen en el portal del conocimiento del Buda, el Bendito’. Y este significado debe verse también en los tríos. Para aquellos discípulos que alcanzan la penetración cuando se realiza la explicación de los fenómenos mediante ciertos modos específicos, se da la explicación de los fenómenos mediante esas distinciones de modos. Sin embargo, para aquellos que alcanzan la penetración mediante la explicación de un solo modo, después de haber dicho eso, debido a la maestría sobre el Dhamma, la explicación completa de los demás modos restantes constituye la elegancia de la enseñanza; por eso se dice ‘el conocimiento de los modos que deben ser enseñados’, etc. ¿Acaso no es infructuosa la explicación de otros modos para quien comprende mediante un solo modo? No lo es, porque sirve como condición de apoyo para las distinciones de los conocimientos analíticos. Esos modos les pertenecen, por eso son ‘de tales modos’; ese estado es ‘la posesión de tales modos’. Con esto se muestra que la explicación de la distinción de modos que realmente existe en los fenómenos es la elegancia de la enseñanza.

အညတ္ထာပီတိ ‘‘အဟေတုကာ စေဝ ဓမ္မာ န စ ဟေတူ’’တိအာဒီသု. ယထာ ပဌမဒုကေကဒေသေ ဂဟေတွာ ဒုတိယတတိယဒုကေဟိ သဒ္ဓိံ ဆဋ္ဌဒုကနယေ ယောဇနာ ‘‘ဟေတူ ဓမ္မာ သဟေတုကာပိ အဟေတုကာပီ’’တိအာဒယော တယော ဒုကာ လဗ္ဘန္တိ, ဧဝံ ဒုတိယတတိယဒုကေကဒေသေ ဂဟေတွာ ပဌမဒုကေန သဒ္ဓိံ ယောဇနာယ ‘‘သဟေတုကာ ဓမ္မာ ဟေတူပိ န ဟေတူပိ, အဟေတုကာ ဓမ္မာ ဟေတူပိ န ဟေတူပိ, ဟေတုသမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ ဟေတူပိ န ဟေတူပိ, ဟေတုဝိပ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ ဟေတူပိ န ဟေတူပီ’’တိ စတ္တာရော ဒုကာ [Pg.54] လဗ္ဘန္တိ, တေ ပန ဝုတ္တနယေနေဝ သက္ကာ ဒဿေတုန္တိ န ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. အထ ဝါ ပါဠိယံ ဝုတ္တေဟိ စတုတ္ထပဉ္စမေဟိ အဋ္ဌကထာယံ ဒဿိတေဟိ ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ နိန္နာနာကရဏတော ဧတေ န ဝုတ္တာ. သန္နိဝေသဝိသေသမတ္တမေဝ ဟေတ္ထ ဝိသေသောတိ. တေနေဝ ဟိ နိန္နာနတ္ထတ္တာ ပါဠိယံ အာဂတဒုကေသု ယထာနိဒ္ဓါရိတဒုကာနံ ယထာသမ္ဘဝံ အဝရောဓနေန အဝုတ္တတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဧတေသု ပနာ’’တိအာဒိမာဟ.

‘También en otro lugar’ se refiere a pasajes como ‘los fenómenos son sin causa y no son causas’, etc. Así como, tomando una parte del primer par y uniéndola con el segundo y el tercer par según el método del sexto par, se obtienen tres pares como ‘los fenómenos que son causas son tanto con causa como sin causa’, etc.; del mismo modo, tomando una parte del segundo y tercer par y uniéndola con el primer par, se obtienen cuatro pares: ‘los fenómenos con causa son tanto causas como no causas, los fenómenos sin causa son tanto causas como no causas, los fenómenos asociados con causas son tanto causas como no causas, los fenómenos disociados de causas son tanto causas como no causas’. Debe entenderse que estos no se muestran porque es posible mostrarlos mediante el método ya mencionado. O bien, no se mencionan por no haber diferencia con el cuarto y quinto par expresados en el texto canónico y con los dos primeros mostrados en el comentario. Aquí la única distinción es la diferencia en la disposición. Precisamente porque no hay diferencia en el significado, para mostrar que no se han mencionado debido a la inclusión, según sea posible, de los pares determinados en los pares que aparecen en el texto canónico, dijo: ‘Sin embargo, entre estos’, etc.

အထ ဝါ ‘‘ဧတေန ဝါ ဂတိဒဿနေနာ’’တိအာဒိနာ ဝက္ခမာနနယေန ‘‘ဟေတူ စေဝ ဓမ္မာ အဟေတုကာ စာ’’တိအာဒီနံ သမ္ဘဝန္တာနံ ဒုကာနံ သင်္ဂဟေ သတိ ဧတေသမ္ပိ သင်္ဂဟော သိယာ. ယတော ဝါ ဒုကတော ပဒံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဒုကန္တရံ ဝုစ္စတိ, တေန သတိ စ နာနတ္တေ ဒုကန္တရံ လဗ္ဘတိ, န စေတ္ထ ကောစိ ဝိသေသော ယထာဝုတ္တဒုကေဟီတိ သံဝဏ္ဏနာသု န ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ ယထာ သဟေတုကဒုကတော ဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကဿ, ဟေတုသဟေတုကဒုကတော စ ဟေတုဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကဿ ပဒတ္ထမတ္တတော နာနတ္တံ, န သဘာဝတ္ထတော. ဧဝံ သန္တေပိ သဟေတုကဟေတုသဟေတုကဒုကေ ဝတွာ ဣတရေပိ ဝုတ္တာ, ဧဝံ ဟေတုသမ္ပယုတ္တဟေတုဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကာဒီဟိ သဘာဝတ္ထနာနတ္တာဘာဝေပိ ပဒတ္ထနာနတ္တသမ္ဘဝတော ဓမ္မနာနတ္တာဘာဝေပိ ပဒတ္ထနာနတ္တေန ဒုကန္တရံ ဝုစ္စတီတိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဟေတုသဟဂတာ ဓမ္မာ, န ဟေတုသဟဂတာ ဓမ္မာ, ဟေတုသဟဇာတာ ဓမ္မာ, န ဟေတုသဟဇာတာ ဓမ္မာ. ဟေတုသံသဋ္ဌာ ဓမ္မာ, ဟေတုဝိသံသဋ္ဌာ ဓမ္မာ. ဟေတုသမုဋ္ဌာနာ ဓမ္မာ, န ဟေတုသမုဋ္ဌာနာ ဓမ္မာ. ဟေတုသဟဘုနော ဓမ္မာ, န ဟေတုသဟဘုနော ဓမ္မာ’’တိအာဒီနံ, တထာ ‘‘ဟေတူ စေဝ ဓမ္မာ ဟေတုသဟဂတာ စာ’’တိအာဒီနံ, ‘‘န ဟေတူ ခေါ ပန ဓမ္မာ ဟေတုသဟဂတာပိ, န ဟေတုသဟဂတာပီ’’တိအာဒီနဉ္စ သမ္ဘဝန္တာနံ အနေကေသံ ဒုကာနံ သင်္ဂဟော အနုညာတော ဝိယ ဒိဿတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ဧတေန ဝါ ဂတိဒဿနေနာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ အာသဝဂေါစ္ဆကာဒီသုပိ အယမတ္ထော ယထာသမ္ဘဝံ ဝတ္တဗ္ဗော. ဓမ္မာနံ ဝါ သဘာဝကိစ္စာဒိံ ဗောဓေတဗ္ဗာကာရဉ္စ ယာထာဝတော ဇာနန္တေန ဓမ္မသာမိနာ ယတ္တကာ ဒုကာ ဝုတ္တာ, တတ္တကေသု ဌာတဗ္ဗံ. အဒ္ဓါ ဟိ တေ ဒုကာ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ယေ ဘဂဝတာ န ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟေတုဟေတုသမ္ပယုတ္တဒုကော ဆဋ္ဌဒုကေန နိန္နာနတ္ထောတိ အဓိပ္ပာယော. တေသူတိ ပဌမဒုကတတိယဒုကေသု. ယဒိ ဒုကန္တရေဟိ ဒုကန္တရပဒေဟိ စ သမာနတ္ထတ္တာ ဧတေသံ ဒုကာနံ ဒုကန္တရပဒါနဉ္စ အဝစနံ[Pg.55], ဧဝံ သတိ ဆဋ္ဌဒုကေ ပဌမပဒမ္ပိ န ဝတ္တဗ္ဗံ စတုတ္ထဒုကေ ဒုတိယပဒေန သမာနတ္ထတ္တာ. တထာ စ ဆဋ္ဌဒုကောယေဝ န ဟောတီတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘စတုတ္ထဒုကေ’’တိအာဒိ. ဒုကပူရဏတ္ထန္တိ ဣဒံ သမာနတ္ထတံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဒေသနာဝိသေသော ပန ဝိဇ္ဇတိယေဝ. အတ္ထန္တရတာဘာဝေပိ ပကာရဘေဒဟေတုကံ ဒုကန္တရဝစနန္တိ ဒဿိတော ဟိ အယမတ္ထောတိ. ဧတေန ဂတိဒဿနေနာတိ အတ္ထဝိသေသာဘာဝေပိ ဆဋ္ဌဒုကပူရဏသင်္ခါတေန နယဒဿနေန. ပဌမဒုကေ…ပေ… ဒဿိတော ပါဠိယံ ဝုတ္တေဟိ စတုတ္ထပဉ္စမေဟိ, အဋ္ဌကထာယံ ဒဿိတေဟိ ပုရိမေဟိ ဒွီဟိ, ဣဓ ဒဿိတေဟိ စတူဟိ. တေသူတိ ဒုတိယတတိယဒုကေသု. ပဌမဒုကပက္ခေပေန ဒဿိတော ပါဠိယံ ဆဋ္ဌဒုကေန ဣတရတြ စ ဣတရဒုကေဟီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

O bien, mediante el método que se explicará con las palabras 'o por esta indicación del curso', etc., si se incluyeran las díadas (dukas) posibles como 'fenómenos que son raíces y fenómenos que no tienen raíces', etc., también debería haber una inclusión de estas. Debido a que se extrae un término de una díada y se denomina otra díada, por lo tanto, existiendo una diferencia, se obtiene otra díada; pero debe entenderse que aquí no se muestra ninguna distinción respecto a las díadas ya mencionadas en los comentarios. Y aquí, así como hay una diferencia solo en el significado de los términos entre la díada 'con raíces' (sahetuka-duka) y la díada 'asociada con raíces' (hetusampayutta-duka), y entre la díada 'raíz y con raíces' y la díada 'raíz y asociada con raíces', pero no en su naturaleza intrínseca (sabhāva); aun siendo así, habiendo expuesto la díada 'con raíces' y 'raíz y con raíces', también se exponen las otras. Así, aunque no haya diferencia en la naturaleza intrínseca respecto a las díadas 'asociada con raíces' y 'raíz y asociada con raíces', etc., debido a la posibilidad de diferencia en el significado de los términos, aunque no haya diferencia en los fenómenos, se dice que existe otra díada por la diferencia de términos. Por lo tanto, parece aceptada la inclusión de numerosas díadas posibles como 'fenómenos acompañados de raíces, fenómenos no acompañados de raíces; fenómenos nacidos junto con raíces, fenómenos no nacidos junto con raíces; fenómenos mezclados con raíces, fenómenos no mezclados con raíces; fenómenos originados por raíces, fenómenos no originados por raíces; fenómenos que coexisten con raíces, fenómenos que no coexisten con raíces', etc., y del mismo modo 'fenómenos que son raíces y acompañados de raíces', etc., y 'fenómenos que no son raíces pero son acompañados de raíces o no acompañados de raíces', etc. Pues así se dirá: 'o por esta indicación del curso', etc. Del mismo modo, en los grupos (gocchakas) de los influjos (āsava), etc., este significado debe expresarse según corresponda. O bien, el Señor de los Fenómenos (el Buddha), conociendo verdaderamente el modo en que deben ser comprendidas la naturaleza intrínseca y las funciones de los fenómenos, expuso tantas díadas cuantas hay, y uno debe limitarse a ellas. Ciertamente debe entenderse que no deben mencionarse aquellas díadas que no han sido expuestas por el Bienaventurado. La intención es que la díada 'raíz y asociada con raíces' no es indistinta en significado de la sexta díada. En ellas: se refiere a la primera y tercera díada. Si debido a que tienen el mismo significado que otras díadas y otros términos de díadas no se mencionaran estas díadas y términos, entonces en la sexta díada ni siquiera el primer término debería mencionarse, por tener el mismo significado que el segundo término de la cuarta díada. Y así, con la intención de responder a la objeción de que la sexta díada no existiría, dijo: 'en la cuarta díada', etc. 'Para completar la díada': esto se dijo refiriéndose a la mismidad de significado, pero ciertamente existe una distinción en la enseñanza. Aunque no haya una diferencia de sentido, el enunciado de otra díada se debe a una diferencia en el modo (pakāra); pues este significado ya ha sido mostrado. 'Por esta indicación del curso': por la indicación del método consistente en completar la sexta díada, aun cuando no haya una distinción especial de significado. 'En la primera díada... pe...': mostrado por la cuarta y la quinta mencionadas en el canon (Pāḷi), por las dos primeras mostradas en el Comentario, y por las cuatro mostradas aquí. 'En ellas': en la segunda y tercera díada. Debe entenderse que se muestra por la inclusión en la primera díada, por la sexta díada en el canon, y por las otras díadas en otros lugares.

၇-၁၃. ပစ္စယဘာဝမတ္တေန…ပေ… အတ္ထိတန္တိ ဧတေန န ပဋိလဒ္ဓတ္တတာသင်္ခါတာ သသဘာဝတာဝ အတ္ထိတာ, အထ ခေါ ပဋိပက္ခေန အနိရောဓော အပ္ပဟီနတာ အနိပ္ဖာဒိတဖလတာ ကာရဏာသမုဂ္ဃာတေန ဖလနိဗ္ဗတ္တနာရဟတာ စာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘သတီ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန ယေန ဝိနာ ယံ န ဟောတိ, တံ အတီတာဒိပိ ကာရဏံ သင်္ဂဟိတမေဝါတိ. တေနေဝါဟ ‘‘န သဟေတု…ပေ… ကာလာနမေဝါ’’တိ. သမေ…ပေ… ဒီပေတိ သမေစ္စ သမ္ဘူယ ပစ္စယေဟိ ကတန္တိ သင်္ခတန္တိ. အယမေတေသံ ဝိသေသောတိ အယံ ပစ္စယနိဗ္ဗတ္တာနံ ပစ္စယဝန္တတာ အနေကပစ္စယနိပ္ဖာဒိတတာ စ ဒုကဒွယေ ပုရိမပဒတ္ထာနံ ဘေဒေါ, ဣတရေသံ ပန ပုရိမပဒသင်္ဂဟိတဓမ္မဝိဓုရသဘာဝတာယာတိ. အဝိနိ…ပေ… ဌပနတောတိ ‘‘ဧတ္တကာ’’တိ ပဘေဒပရိစ္ဆေဒနိဒ္ဓါရဏဝသေန အဘိဓမ္မမာတိကာယံ ဓမ္မာနံ အဝုတ္တတ္တာ ဝုတ္တံ. သုတ္တန္တမာတိကာယံ ပန နိဒ္ဓါရိတသရူပသင်္ခါဝိသေသတ္တာ ဝိနိစ္ဆိတတ္ထပရိစ္ဆေဒါယေဝ အဝိဇ္ဇာဒယော ဝုတ္တာတိ. ‘‘ပထဝီအာဒိ ရူပ’’န္တိ ဧတသ္မိံ အတ္ထဝိကပ္ပေ အနေကဟေတုကေသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု ဟေတူနံ သဟေတုကဘာဝေါ ဝိယ သဗ္ဗေသံ ပထဝီအာဒီနံ ရူပိဘာဝေါ သိဒ္ဓေါတိ အာဟ ‘‘ပုရိမ…ပေ… ပဇ္ဇတီ’’တိ. န ဟိ တေသု နိယတော ကတ္ထစိ သံသာမိဘာဝေါတိ. အနိစ္စာနုပဿနာယ ဝါ လုဇ္ဇတိ ဆိဇ္ဇတိ ဝိနဿတီတိ ဂဟေတဗ္ဗော လောကောတိ တံဂဟဏရဟိတာနံ လောကုတ္တရာနံ နတ္ထိ လောကတာ. တေနေဝါတိ ဒုက္ခသစ္စဘာဝေန ပရိညေယျဘာဝေနာတိ အတ္ထော.

7-13. 'Por el mero hecho de ser una condición... pe... existe': con esto, la existencia (atthitā) no es la naturaleza intrínseca caracterizada por el simple hecho de ser obtenida, sino que muestra este significado: la no cesación por un opuesto, el estado de no haber sido abandonado, el estado de no haber producido todavía su fruto y la capacidad de originar el fruto debido a que la causa no ha sido erradicada. Pues así, en la frase 'existiendo esto, aquello ocurre', con la palabra 'existiendo' (sati), aquello sin lo cual algo no ocurre se incluye como causa, incluso si es pasado. Por eso dijo: 'no con raíces... pe... solo de los tiempos'. 'En lo igual... pe... aclara': 'saṅkhata' (condicionado) significa aquello que ha sido hecho por condiciones reuniéndose (samecca) y surgiendo juntas (sambhūya). 'Esta es la distinción entre ellos': esta es la diferencia entre los significados de los primeros términos en las dos díadas: el estado de poseer condiciones y el estado de haber sido producido por múltiples condiciones para aquellos nacidos de condiciones; para los otros, sin embargo, es el estado de ser una naturaleza intrínseca desprovista de los fenómenos incluidos en el primer término. 'Debido a no... pe... establecer': se dice porque no se han mencionado en la Matriz del Abhidhamma (Abhidhammamātikā) mediante la extracción de una clasificación detallada como 'tantos'. Pero en la Matriz de los Discursos (Suttantamātikā), debido a que son tipos específicos de formas identificadas, se han expuesto la ignorancia y otros términos precisamente para la definición del significado determinado. En esta alternativa de significado: 'la forma que comienza con la tierra', así como en los surgimientos de conciencia que tienen múltiples raíces se establece el estado de tener raíces de todas ellas, así se establece el estado material (rūpibhāvo) de todos los elementos comenzando con la tierra; por eso dijo: 'lo anterior... pe... resulta'. Pues en ellos no hay una relación de propiedad (saṃsāmibhāva) fijada en ningún lugar. O bien, mediante la contemplación de la impermanencia, el mundo (loka) debe entenderse como aquello que se desmorona (lujjati), se rompe o se destruye; por lo tanto, en los estados supramundanos, que están libres de tal captación, no existe la 'mundanidad' (lokatā). 'Por eso mismo': el significado es, por su naturaleza de verdad del sufrimiento y por ser algo que debe ser plenamente comprendido (pariññeyya).

ဒုကဗဟုတာ အာပဇ္ဇတီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ဝီသတိ ဒုကာ ဝိဘတ္တာ, ‘‘အဝုတ္တောပိ ယထာလာဘဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ စ ဝက္ခတီတိ ဒုကဗဟုတာ [Pg.56] ဣစ္ဆိတာ ဧဝါတိ? သစ္စမေတံ, တံယေဝ ပန ဒုကဗဟုတံ အနိစ္ဆန္တော ဧဝမာဟ. အပိစ ဒုကဗဟုတာ အာပဇ္ဇတိ, သာ စ ခေါ ဝိညာဏဘေဒါနုသာရိနီ, တတြာပိ ကာမာဝစရကုသလတော ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနိ, တထာ မဟာကိရိယတော မနောဒွါရာဝဇ္ဇနန္တိ ဧဝံပကာရာနံ သဗ္ဗဓမ္မာရမ္မဏဝိညာဏာနံ အနာမသနတော န ဗျာပိနီတိ ဒဿေတိ ‘‘ဒုကဗဟုတာ’’တိအာဒိနာ. အဗျာပိဘာဝေ ပန ဒေါသံ ဒဿေန္တော ‘‘တထာ စ…ပေ… သိယာ’’တိ အာဟ. နိဒ္ဒေသေန စ ဝိရုဒ္ဓန္တိ ‘‘ယေ တေ ဓမ္မာ စက္ခုဝိညေယျာ, န တေ ဓမ္မာ သောတဝိညေယျာ’’တိအာဒိနာ ရူပါယတနာဒီနံ ပစ္စေကစက္ခုဝိညာဏာဒိနာ ကေနစိ ဝိညေယျတံ, သောတဝိညာဏာဒိနာ ကေနစိ နဝိညေယျတဉ္စ ဒဿေန္တေန နိက္ခေပရာသိနိဒ္ဒေသေန ‘‘ဒွိန္နမ္ပိ ပဒါနံ အတ္ထနာနတ္တတော ဒုကော ဟောတီ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ဝိရုဒ္ဓံ, တထာ အတ္ထုဒ္ဓါရနိဒ္ဒေသေနပိ အတ္ထတော န သမေတီတိ အတ္ထော. တတ္ထာတိ တဿံ နိက္ခေပရာသိသံဝဏ္ဏနာယံ. ယော စ ပဋိသေဓော ကတော အတ္ထနာနတ္တတော ဒုကံ ဒဿေတုန္တိ အဓိပ္ပာယော. န ဟိ သမ…ပေ… သေဓေတုန္တိ ဧတေန ‘‘ယေ တေ ဓမ္မာ စက္ခုဝိညေယျာ, န တေ ဓမ္မာ သောတဝိညေယျာ’’တိ ဧတ္တကေသု နိဒ္ဒေသပဒေသု ဒုကပဒဒွယပ္ပဝတ္တိ ပါဠိတော ဧဝ ဝိညာယတီတိ ဒဿေတိ.

¿Por qué se dice que resulta una multiplicidad de díadas? ¿Acaso no se han clasificado veinte díadas, y no se dirá que «incluso lo no dicho debe entenderse según se obtenga», por lo cual se desea precisamente una multiplicidad de díadas? Esto es cierto, pero aquel que no desea esa multiplicidad de díadas habló de esta manera. Además, surge una multiplicidad de díadas, y esta sigue las divisiones de la conciencia; incluso allí, desde lo saludable del ámbito sensorial asociado con el conocimiento, así como desde el gran funcional, la advertencia en la puerta de la mente, etc., muestra mediante «multiplicidad de díadas», etc., que no es omnipresente por no aprehender las conciencias que tienen a todos los fenómenos por objetos. Pero al mostrar el defecto en la falta de omnipresencia, dijo: «Y así... podría ser». Y es contradictorio con la descripción: «Aquellos fenómenos que son cognoscibles por la conciencia visual, no son los fenómenos cognoscibles por la conciencia auditiva», etc.; con la descripción del grupo de depósitos que muestra la cognoscibilidad de las bases de los objetos, como la base de la forma, por alguna conciencia como la visual, y la no cognoscibilidad por alguna otra como la auditiva, la declaración «debido a la diversidad de significado de ambos términos, hay una díada» es contradictoria; asimismo, el sentido es que no concuerda en significado con la descripción del resumen de significados. «Allí» significa en esa explicación del grupo de depósitos. Y la negación que se hizo fue con la intención de mostrar una díada debido a la diversidad de significado. Pues no... con esto muestra que la aplicación del par de términos de la díada se conoce a partir del mismo texto en estas frases de la descripción.

တထေဝါတိ ဥဘိန္နံ ကေစိန-သဒ္ဒါနံ အနိယမတော စက္ခုသောတာဒိနိဿယဝေါဟာရေန စက္ခုသောတဝိညာဏာဒိကော ဘိန္နသဘာဝေါယေဝ ဓမ္မော အတ္ထောတိ ဒဿနဝသေန. ရူပါယတနမေဝ ဟိ စက္ခုသောတဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျာဝိညေယျဘာဝတော ‘‘ကေနစိ ဝိညေယျံ ကေနစိ နဝိညေယျ’’န္တိ စ ဝုစ္စတီတိ. ယဒိ ဧဝံ ဣမသ္မိမ္ပိ ပက္ခေ ဒုကဗဟုတာ အာပဇ္ဇတီတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘န စေတ္ထာ’’တိအာဒိ. ဝိညာတဗ္ဗဘေဒေနာတိ ဝိညာတဗ္ဗဝိသေသေန, ဝိညေယျေကဒေသေနာတိ အတ္ထော. ဒုကဘေဒေါတိ ဒုကဝိသေသော, ကေနစိ ဝိညေယျဒုကော, တပ္ပဘေဒေါယေဝ ဝါ. သမတ္တော ပရိယတ္တော ပရိပုဏ္ဏောတိ အတ္ထော. ယတ္တကာ ဝိညာတဗ္ဗာ တတ္တကာ ဒုကာတိ ဒုကဘေဒါပဇ္ဇနပ္ပကာရဒဿနံ. ဧဝဉ္စ သတီတိအာဒိနာ ဣမိဿာ သံဝဏ္ဏနာယ လဒ္ဓဂုဏံ ဒဿေတိ. ‘‘ယေ တေ ဓမ္မာ စက္ခုဝိညေယျာ, န တေ ဓမ္မာ သောတဝိညေယျာ’’တိ ရူပါယတနဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ အတ္ထဘေဒါဘာဝတော ကထမယံ ဒုကော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝိညာဏနာနတ္တေနာ’’တိအာဒိ. ယဒိ ပန သဗ္ဗဝိညာတဗ္ဗသင်္ဂဟေ ဒုကောသမတ္တော ဟောတိ, နိက္ခေပရာသိနိဒ္ဒေသော ကထံ နီယတီတိ အာဟ ‘‘ဧတဿ ပနာ’’တိအာဒိ.

«Del mismo modo» significa por la falta de restricción de ambas palabras «algunos», mediante la demostración de que el fenómeno que posee una naturaleza intrínseca distinta, como la conciencia visual, auditiva, etc., es el significado, según la expresión basada en el soporte del ojo, el oído, etc. Pues solo la base de la forma se denomina «cognoscible por algunos, no cognoscible por otros» debido a ser o no cognoscible por las conciencias visual y auditiva. Si es así, considerando la objeción de que «también en este caso resulta una multiplicidad de díadas», dijo «no aquí», etc. «Por la división de lo que debe ser conocido» significa por la distinción de lo que debe ser conocido, es decir, por una parte de lo cognoscible. «División de la díada» significa una distinción de díada, la díada «cognoscible por algunos», o simplemente una división de la misma. «Finalizado, terminado, completo» es el significado. «Tantas cuantas sean las cosas que deben conocerse, tantas son las díadas» es la demostración del modo en que resulta la división de las díadas. «Y siendo esto así», etc., muestra la cualidad obtenida por este comentario. Dado que se dijo «aquellos fenómenos que son cognoscibles por la conciencia visual, no son los fenómenos cognoscibles por la conciencia auditiva» con respecto a la base de la forma únicamente, ¿cómo es esto una díada si no hay diferencia en el significado? Él dijo: «Por la diversidad de la conciencia», etc. Pero si la díada es completa en la inclusión de todo lo que debe ser conocido, ¿cómo se establece la descripción del grupo de depósitos? Él dijo: «Pero de esto», etc.

ဧတ္ထ [Pg.57] ပန ယထာ ဝိညာဏနာနတ္တေန ဝိညာတဗ္ဗံ ဘိန္ဒိတွာ ဒုကေ ဝုစ္စမာနေ သတိပိ ဝိညာတဗ္ဗာနံ ဗဟုဘာဝေ ယတ္တကာ ဝိညာတဗ္ဗာ, တတ္တကာ ဒုကာတိ နတ္ထိ ဒုကဗဟုတာ ဒုကသင်္ဂဟိတဓမ္မေကဒေသေသု ဒုကပဒဒွယပ္ပဝတ္တိဒဿနဘာဝတော. ဧဝံ ဒွိန္နမ္ပိ ပဒါနံ အတ္ထနာနတ္တေန ဒုကေ ဝုစ္စမာနေပိ ယတ္တကာနိ ဝိညာဏာနိ, တတ္တကာ ဒုကာတိ နတ္ထိ ဒုကဗဟုတာ ဒုကသင်္ဂ…ပေ… ဘာဝတော ဧဝ. န ဟိ ဧကံယေဝ ဝိညာဏံ ‘‘ကေနစိ ကေနစီ’’တိ ဝုတ္တံ, ကိန္တု အပရမ္ပီတိ သဗ္ဗဝိညာဏသင်္ဂဟေ ဒုကော သမတ္တော ဟောတိ, န စ ကတ္ထစိ ဒုကဿ ပစ္ဆေဒေါ အတ္ထိ ဣန္ဒြိယဝိညာဏာနံ ဝိယ မနောဝိညာဏဿပိ ဝိသယဿ ဘိန္နတ္တာ. န ဟိ အတီတာရမ္မဏံ ဝိညာဏံ အနာဂတာဒိအာရမ္မဏံ ဟောတိ, အနာဂတာရမ္မဏံ ဝါ အတီတာဒိအာရမ္မဏံ, တသ္မာ ယထာလဒ္ဓဝိသေသေန ဝိသိဋ္ဌေသု မနောဝိညာဏဘေဒေသု တဿ တဿ ဝိသယဿ အာလမ္ဗနာနာလမ္ဗနဝသေန ဒုကပဒဒွယပ္ပဝတ္တိ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. တေနေဝ စ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘မနောဝိညာဏေန ပန ကေနစိ ဝိညေယျဉ္စေဝ အဝိညေယျဉ္စာတိ အယမတ္ထော အတ္ထိ, တသ္မာ သော အဝုတ္တောပိ ယထာလာဘဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဘူမိဘေဒဝသေန ယထာလာဘံ ဒဿေဿတိ. ‘‘ဝဝတ္ထာနာဘာဝတော’’တိ ဣဒမ္ပိ အနာမဋ္ဌဝိသေသံ မနောဝိညာဏသာမညမေဝ ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. ပါဠိ ပန ဣန္ဒြိယဝိညာဏေဟိ နယဒဿနဝသေန အာဂတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣမိဿာပိ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ ‘‘ကေနစီ’’တိ ပဒံ အနိယမေန သဗ္ဗဝိညာဏသင်္ဂါဟကန္တိ သိဒ္ဓံ ဟောတိ, နိဒ္ဒေသေန စ န ကောစိ ဝိရောဓော. စက္ခုဝိညေယျနသောတဝိညေယျဘာဝေဟိ ဒုကပဒဒွယပ္ပဝတ္တိ ဒဿိတာ, န ပန စက္ခုဝိညေယျာစက္ခုဝိညေယျဘာဝေဟိ ဝိသေသကာရဏာဘာဝတော. ကိဉ္စ ‘‘ယေ ဝါ ပနာ’’တိ ပဒန္တရသမ္ပိဏ္ဍနတောပိ ‘‘ယေ တေ ဓမ္မာ စက္ခုဝိညေယျာ…ပေ… န တေ ဓမ္မာ စက္ခုဝိညေယျာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၁၀၁) ဧတ္တာဝတာ ဒုကပဒဒွယပ္ပဝတ္တိ ဒဿိတာတိ ဝိညာယတိ. ပဒန္တရဘာဝဒဿနတ္ထော ဟိ ယေဝါပန-သဒ္ဒေါ ယထာ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေ တေ ကုသလမူလာ. ယေ ဝါ ပန ကုသလမူလာ, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၁.မူလယမက.၁). အညထာ ‘‘ယေ တေ ဓမ္မာ စက္ခုဝိညေယျာ, န တေ ဓမ္မာ သောတဝိညေယျာ. ယေ တေ ဓမ္မာ သောတဝိညေယျာ, န တေ ဓမ္မာ စက္ခုဝိညေယျာ’’တိ ပါဠိ အဘဝိဿ. ယံ ပန ဝဒန္တိ ‘‘ယေ တေ ဓမ္မာ စက္ခုဝိညေယျာ…ပေ… န တေ ဓမ္မာ စက္ခုဝိညေယျာတိ ဣမိနာ အတ္ထတော ဒွေ [Pg.58] ဒုကာ ဝုတ္တာ ဟောန္တီ’’တိ, တဒပိ စက္ခုဝိညေယျာစက္ခုဝိညေယျတံ သောတဝိညေယျာသောတဝိညေယျတဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ပန ‘‘စက္ခုဝိညေယျနသောတဝိညေယျတံ သောတဝိညေယျနစက္ခုဝိညေယျတဉ္စာ’’တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧတေန ပါဠိပဋိသေဓနဉ္စ နိဝါရိတံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ ပဋိသေဓနဿေဝ အဘာဝတော. တထာ ယဿ အာရမ္မဏဿ ဝိဇာနနဘာဝေန ယော အတ္ထော ဝုစ္စမာနော အနိယမဒဿနတ္ထံ ‘‘ကေနစီ’’တိ ဝုတ္တော, သောယေဝ တတော အညဿ အဝိဇာနနဘာဝေန ဝုစ္စမာနော အနိယမဒဿနတ္ထံ ပုန ‘‘ကေနစီ’’တိ ဝုတ္တောတိ တဒတ္ထဒဿနေ တေနေဝါတိ အယံ ပဒတ္ထော န သမ္ဘဝတီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. ဧဝမေတ္ထ ယထာ အဋ္ဌကထာ အဝဋ္ဌိတာ, တထာ အတ္ထော ယုဇ္ဇတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Aquí, así como al hablar de las díadas dividiendo lo que debe ser conocido por la diversidad de la conciencia, aunque existe una multiplicidad de cosas por conocer, no hay una multiplicidad de díadas en el sentido de que 'hay tantas díadas como cosas por conocer', debido a que se muestra la ocurrencia de los dos términos de la díada en partes individuales de los fenómenos incluidos en la díada. De la misma manera, incluso cuando se habla de la díada por la diversidad de significado de ambos términos, no existe una multiplicidad de díadas tal que 'hay tantas díadas como conciencias', precisamente por el hecho de estar incluidas en la díada... (pe)... Pues no se dice 'por alguna' respecto a una sola conciencia, sino también respecto a otra; así, al incluir todas las conciencias, la díada es completa. Y no hay interrupción de la díada en ninguna parte, ya que el objeto de la conciencia mental, al igual que el de las conciencias sensoriales, es distinto. Porque la conciencia que tiene un objeto pasado no tiene un objeto futuro, ni la que tiene un objeto futuro tiene uno pasado; por lo tanto, en las distinciones de la conciencia mental, que se distinguen por las características obtenidas, no se puede impedir la aplicación de los dos términos de la díada en virtud de tener o no tener ese objeto respectivo. Por eso mismo, en el Comentario se dirá, según la obtención de los planos: 'Pero respecto a la conciencia mental, existe este significado: que es tanto cognoscible por alguna como incognoscible; por lo tanto, aunque no se mencione, debe entenderse según su obtención'. 'Debido a la ausencia de determinación': esto también se dice tomando solo la generalidad de la conciencia mental sin tocar sus distinciones. Debe entenderse que el Canon (Pāli) procede mostrando el método a través de las conciencias sensoriales. Y habiendo hecho esto, queda establecido que en esta explicación del significado el término 'por alguno' incluye todas las conciencias de manera indefinida, y no hay contradicción con la descripción formal. Se muestra la aplicación de los dos términos de la díada mediante los estados de 'ser cognoscible por la conciencia visual y no por la auditiva', pero no mediante 'ser cognoscible por la visual y no cognoscible por la visual', por falta de una razón distintiva. Además, incluso a partir de la conjunción de otros términos como 'o bien', se entiende que la aplicación de los dos términos de la díada se muestra mediante: 'Cualesquiera fenómenos que son cognoscibles por la conciencia visual... (pe)... aquellos fenómenos no son cognoscibles por la conciencia visual' (Dhs. 1101). Pues la palabra 'o bien' (yevāpana) tiene el propósito de mostrar la existencia de otro término, como en: 'Cualesquiera fenómenos que sean saludables, todos ellos tienen raíces saludables. O bien, cualesquiera que sean raíces saludables, todos esos fenómenos son saludables', etc. (Yamaka 1.1). De lo contrario, el Canon habría sido: 'Aquellos fenómenos que son cognoscibles por la conciencia visual no son cognoscibles por la conciencia auditiva. Aquellos fenómenos que son cognoscibles por la conciencia auditiva no son cognoscibles por la conciencia visual'. En cuanto a lo que dicen: 'Con esto: "Aquellos fenómenos que son cognoscibles por la conciencia visual... (pe)... no son cognoscibles por la conciencia visual", se mencionan dos díadas en significado', eso también se dice refiriéndose a la cualidad de ser cognoscible o no por la conciencia visual y la cualidad de ser cognoscible o no por la conciencia auditiva, pero no debe verse como 'ser cognoscible por la visual y no por la auditiva, y ser cognoscible por la auditiva y no por la visual'. Con esto, debe verse que se evita la contradicción con el Canon, ya que no existe tal contradicción. Asimismo, cuando se expresa un significado como el estado de conocer un objeto y se usa 'por alguno' para mostrar indefinición, ese mismo significado expresado como el estado de no conocer otro objeto vuelve a decirse 'por alguno' para mostrar indefinición; al ver ese significado, no se puede decir que 'por eso mismo' (teneva) como significado de la palabra no sea posible. Por lo tanto, debe entenderse que aquí el significado es adecuado tal como el Comentario ha quedado establecido.

၁၄-၁၉. သန္တာနဿ အဇညမလီနဘာဝကရဏတော ကဏှကမ္မဝိပါကဟေတုတော စ အပရိသုဒ္ဓတ္တာ ‘‘အသုစိဘာဝေန သန္ဒန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထာတိ ဝဏေ. ပဂ္ဃရဏက…ပေ… သဒ္ဒေါတိ ဧတေန အာသဝေါ ဝိယ အာသဝေါတိ အယမ္ပိ အတ္ထော ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဂေါတြဘု…ပေ… ဝုတ္တာနီတိ ဧတေန ဂေါတြဘုဂ္ဂဟဏံ ဥပလက္ခဏံ ယထာ ‘‘ကာကေဟိ သပ္ပိ ရက္ခိတဗ္ဗ’’န္တိ ဒဿေတိ. ဂေါတြဘုသဒိသာ ဂေါတြဘူတိ ပန အတ္ထေ သတိ ဂုဏပ္ပဓာနတ္ထာနံ ဧကေန သဒ္ဒေန အဝစနီယတ္တာ ဝေါဒါနာဒယောဝ ဝုတ္တာ ဘဝေယျုံ. အထ ဝါ ဂေါတြဘူတိ ဧကသေသေန သာမညေန ဝါ အယံ နိဒ္ဒေသောတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဘိဝိဓိဝိသယံ အဝဓိန္တိ ဝိဘတ္တိံ ပရိဏာမေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ.

14-19. Debido a que hacen que el flujo de la continuidad sea innoble y manchado, y debido a que son la causa de la maduración de las acciones oscuras, al ser impuros, se dice que 'fluyen con la naturaleza de la impureza'. 'Allí' significa en una herida. Mediante la expresión 'fluyendo... (pe)...', debe verse que también se muestra este significado: 'como un efluvio (āsava) es un efluvio'. Con la frase 'gotrabhū... (pe)... se mencionan', se muestra que la mención de 'gotrabhū' (cambio de linaje) es una indicación indirecta, como cuando se dice 'la mantequilla clarificada debe protegerse de los cuervos'. Pero si el significado fuera 'gotrabhū son aquellos similares a gotrabhū', entonces, como los estados donde predominan las cualidades no pueden expresarse con una sola palabra, se habrían mencionado solo la purificación (vodāna), etc. O bien, debe entenderse que esta descripción de 'gotrabhū' es mediante un término inclusivo o general. Debe expresarse transformando la terminación del caso para que el límite sea el objeto de inclusión total.

သမ္ပယုတ္တေဟိ အာသဝေဟိ တံသဟိတတာ အာသဝသဟိတတာ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ သဟေတုကာနံ သမ္ပယုတ္တေဟိ ဟေတူဟိ သဟေတုကတာ, န ဧဝံ သာသဝါတိ ဝုတ္တဓမ္မာနံ သမ္ပယုတ္တေဟိ အာသဝေဟိ သာသဝတာ, အထ ခေါ ဝိပ္ပယုတ္တေဟီတိ. ဒုကန္တရေ အဝုတ္တပဒဘာဝေါယေဝေတ္ထ ဒုကယောဇနာယ ဉာယာဂတတာ. ယဒိ ဧဝံ ဟေတုဂေါစ္ဆကေ ကထန္တိ အာဟ ‘‘ဟေတုဂေါစ္ဆကေ ပနာ’’တိအာဒိ. ပဌမေ ဒုကေ ဒုတိယဿ ပက္ခေပေ ဧကောတိ စတုတ္ထဒုကမာဟ. ပဌမေ ဒုကေ တတိယဿ ပက္ခေပေ ဒွေတိ ‘‘အာသဝါ စေဝ ဓမ္မာ အာသဝဝိပ္ပယုတ္တာ စ, အာသဝဝိပ္ပယုတ္တာ စေဝ ဓမ္မာ နော စ အာသဝါ’’တိ ဣမိနာ သဒ္ဓိံ ပဉ္စမဒုကမာဟ. ပဌမဿ ဒုတိယေ ဒုကေ ပက္ခေပေ ဧကောတိ ‘‘နော အာသဝါ ဓမ္မာ သာသဝါပိ အနာသဝါပီ’’တိ အယမေကော. တတိယေ ပဌမဿ ပက္ခေပေ ဒွေတိ ‘‘အာသဝါ ဓမ္မာ အာသဝသမ္ပယုတ္တာပိ [Pg.59] အာသဝဝိပ္ပယုတ္တာပိ, နော အာသဝါဓမ္မာ အာသဝသမ္ပယုတ္တာပိ အာသဝဝိပ္ပယုတ္တာပီ’’တိ ဣမေ ဒွေ. တတိယေ ဒုတိယဿ ပက္ခေပေ ဧကောတိ ‘‘သာသဝါ ဓမ္မာ အာသဝသမ္ပယုတ္တာပိ အာသဝဝိပ္ပယုတ္တာပီ’’တိ ဧကော. ဒုတိယေ တတိယဿ ပက္ခေပေ ဧကောတိ ဆဋ္ဌဒုကမာဟ. တီဟီတိ စတုတ္ထပဉ္စမဆဋ္ဌေဟိ. ဣတရေတိ တဒဝသိဋ္ဌာ ပဉ္စ. တေ ပန ပဌမေ တတိယဒုကဒုတိယပဒပက္ခေပေ ဧကော, ဒုတိယေ ပဌမဒုကဒုတိယပဒပက္ခေပေ ဧကော, တတိယေ ပဌမဿ ဧကေကပဒပက္ခေပေ ဒွေ, တတိယေ ဒုတိယဒုကပဌမပဒပက္ခေပေ ဧကောတိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ‘‘သာသဝါ ဓမ္မာ အာသဝါပိ နော အာသဝါပိ. အာသဝသမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ အာသဝါပိ နော အာသဝါပိ. အာသဝဝိပ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ အာသဝါပိ နော အာသဝါပီ’’တိ ဧတေသမ္ပိ, ‘‘အာသဝသဟဂတာ ဓမ္မာ နော အာသဝသဟဂတာ ဓမ္မာ’’တိ ဧဝမာဒီနဉ္စ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဂဟဏနယော စ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

La ‘condición de estar acompañado de influjos’ (āsavasahitatā) es la coexistencia con los influjos asociados. Esto es lo que se quiere decir: así como para los fenómenos que poseen causa (sahetukā), su ‘posesión de causa’ se debe a la asociación con las causas, no es de esa misma manera que los fenómenos llamados ‘con influjos’ (sāsavā) tienen su condición de tales por asociación con los influjos, sino más bien por estar disociados de ellos. Aquí, la omisión de los términos no mencionados entre las díadas se debe a que se sigue la lógica de la combinación de díadas. Si es así, ¿cómo es en el grupo de las causas (hetugocchake)? Por ello dice: ‘pero en el grupo de las causas’, etc. Al incluir la segunda díada en la primera, se obtiene una, refiriéndose a la cuarta díada. Al incluir la tercera díada en la primera, se obtienen dos, refiriéndose a la quinta díada junto con: ‘fenómenos que son influjos y están disociados de los influjos, y fenómenos que están disociados de los influjos y no son influjos’. Al incluir la primera díada en la segunda, se obtiene una: ‘fenómenos que no son influjos, tanto con influjos como sin influjos’. Al incluir la primera díada en la tercera, se obtienen dos: ‘fenómenos que son influjos, tanto asociados con influjos como disociados de influjos; y fenómenos que no son influjos, tanto asociados con influjos como disociados de influjos’. Al incluir la segunda díada en la tercera, se obtiene una: ‘fenómenos con influjos, tanto asociados con influjos como disociados de influjos’. Al incluir la tercera díada en la segunda, se obtiene una, refiriéndose a la sexta díada. Con ‘por las tres’ se refiere a la cuarta, quinta y sexta. Los otros son los cinco restantes. Estos deben entenderse así: uno al incluir el segundo término de la tercera díada en la primera, uno al incluir el segundo término de la primera díada en la segunda, dos al incluir cada término de la primera díada en la tercera, y uno al incluir el primer término de la segunda díada en la tercera. También para ‘fenómenos con influjos, tanto influjos como no influjos; fenómenos asociados con influjos, tanto influjos como no influjos; fenómenos disociados de influjos, tanto influjos como no influjos’, y para otros como ‘fenómenos acompañados de influjos, fenómenos no acompañados de influjos’, la razón de su no inclusión y el método de su inclusión deben entenderse de la misma manera explicada anteriormente.

ဧသ နယောတိ ယော ဧသ ပဌမဒုကေ ဒုတိယဒုကပက္ခေပါဒိကော ဥပါယော ဣဓ အာသဝဂေါစ္ဆကေ ဝုတ္တော, ဧသ နယော သံယောဇနဂေါစ္ဆကာဒီသု ဒုကန္တရနိဒ္ဓါရဏေတိ အတ္ထော. တတ္ထ ပါဠိယံ အနာဂတဒုကာ သံယောဇနဂေါစ္ဆကေ တာဝ ‘‘သံယောဇနာ စေဝ ဓမ္မာ သံယောဇနဝိပ္ပယုတ္တာ စ, သံယောဇနဝိပ္ပယုတ္တာ စေဝ ဓမ္မာ နော စ သံယောဇနာ, သံယောဇနာ ဓမ္မာ သံယောဇနသမ္ပယုတ္တာပိ သံယောဇနဝိပ္ပယုတ္တာပိ, နော သံယောဇနာ ဓမ္မာ သံယောဇနသမ္ပယုတ္တာပိ သံယောဇနဝိပ္ပယုတ္တာပိ, နော သံယောဇနာ ဓမ္မာ သံယောဇနိယာပိ အသံယောဇနိယာပိ, သံယောဇနိယာ ဓမ္မာ သံယောဇနသမ္ပယုတ္တာပိ သံယောဇနဝိပ္ပယုတ္တာပီ’’တိ ပဉ္စ. ဧဝံ ဂန္ထဩဃယောဂဥပါဒါနဂေါစ္ဆကေသု ပစ္စေကံ ပဉ္စ. နီဝရဏဂေါစ္ဆကေ ပန နီဝရဏာနံ နီဝရဏဝိပ္ပယုတ္တဘာဝါဘာဝတော ‘‘နော နီဝရဏာ ဓမ္မာ နီဝရဏိယာပိ အနီဝရဏိယာပိ, နော နီဝရဏာ ဓမ္မာ နီဝရဏသမ္ပယုတ္တာပိ နီဝရဏဝိပ္ပယုတ္တာပိ, နီဝရဏိယာ ဓမ္မာ နီဝရဏသမ္ပယုတ္တာပိ နီဝရဏဝိပ္ပယုတ္တာပီ’’တိ တယော. တထာ ပရာမာသဂေါစ္ဆကေ ‘‘နော ပရာမာသာ ဓမ္မာ ပရာမဋ္ဌာပိ အပရာမဋ္ဌာပိ, နော ပရာမာသာ ဓမ္မာ ပရာမာသသမ္ပယုတ္တာပိ ပရာမာသဝိပ္ပယုတ္တာပိ, ပရာမဋ္ဌာ ဓမ္မာ ပရာမာသသမ္ပယုတ္တာပိ ပရာမာသဝိပ္ပယုတ္တာပီ’’တိ. ကိလေသဂေါစ္ဆကေ ‘‘နော ကိလေသာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာပိ အသံကိလေသိကာပိ, နော ကိလေသာ ဓမ္မာ သံကိလိဋ္ဌာပိ အသံကိလိဋ္ဌာပိ, နော ကိလေသာ ဓမ္မာ ကိလေသသမ္ပယုတ္တာပိ ကိလေသဝိပ္ပယုတ္တာပိ, သံကိလေသိကာ ဓမ္မာ [Pg.60] သံကိလိဋ္ဌာပိ အသံကိလိဋ္ဌာပိ, သံကိလေသိကာ ဓမ္မာ ကိလေသသမ္ပယုတ္တာပိ ကိလေသဝိပ္ပယုတ္တာပိ, အသံကိလိဋ္ဌာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာပိ အသံကိလေသိကာပီ’’တိ ဆ ဒုကာတိ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ ဝုတ္တနယမေဝ.

‘Este es el método’ significa que este procedimiento de incluir la segunda díada en la primera, etc., que se ha explicado aquí en el grupo de los influjos, es el método para la determinación de las otras díadas en los grupos de los grilletes, etc. Allí, las díadas que no han aparecido explícitamente en el texto pali, en el grupo de los grilletes (saṃyojanagocchaka) son cinco: ‘fenómenos que son grilletes y están disociados de los grilletes, y fenómenos que están disociados de los grilletes y no son grilletes; fenómenos que son grilletes, tanto asociados con grilletes como disociados de grilletes; fenómenos que no son grilletes, tanto asociados con grilletes como disociados de grilletes; fenómenos que no son grilletes, tanto sujetos a los grilletes como no sujetos a los grilletes; y fenómenos sujetos a los grilletes, tanto asociados con grilletes como disociados de grilletes’. De la misma manera, hay cinco en cada uno de los grupos de los nudos (gantha), las inundaciones (ogha), los vínculos (yoga) y los apegos (upādāna). Sin embargo, en el grupo de los obstáculos (nīvaraṇa), debido a la existencia o inexistencia de la disociación de los obstáculos respecto a ellos mismos, hay tres: ‘fenómenos que no son obstáculos, tanto sujetos a los obstáculos como no sujetos a los obstáculos; fenómenos que no son obstáculos, tanto asociados con obstáculos como disociados de obstáculos; y fenómenos sujetos a los obstáculos, tanto asociados con obstáculos como disociados de obstáculos’. De igual modo, en el grupo de las creencias erróneas (parāmāsa): ‘fenómenos que no son creencias erróneas, tanto sujetos a creencias erróneas como no sujetos a ellas; fenómenos que no son creencias erróneas, tanto asociados con creencias erróneas como disociados de ellas; y fenómenos sujetos a creencias erróneas, tanto asociados con creencias erróneas como disociados de ellas’. En el grupo de las impurezas (kilesa), deben entenderse seis díadas de la siguiente manera: ‘fenómenos que no son impurezas, tanto sujetos a la corrupción como no sujetos a ella; fenómenos que no son impurezas, tanto corrompidos como no corrompidos; fenómenos que no son impurezas, tanto asociados con impurezas como disociados de ellas; fenómenos sujetos a la corrupción, tanto corrompidos como no corrompidos; fenómenos sujetos a la corrupción, tanto asociados con impurezas como disociados de ellas; y fenómenos no corrompidos, tanto sujetos a la corrupción como no sujetos a ella’. El resto es exactamente como se ha explicado.

၂၀-၂၅. ပစ္စယဘာဝေနာတိ သံယောဇနတ္ထံ ဒဿေတိ. ယထာသကံ ပစ္စယဘာဝေါ ဧဝ ဟိ ကာမရာဂါဒီနံ ဝဋ္ဋသံယောဇနန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ကထံ ကာမရာဂါဒီနံယေဝ သံယောဇနဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘သတိပီ’’တိအာဒိ. အညေသန္တိ သံယောဇနေဟိ အညေသံ ကိလေသာဘိသင်္ခါရာဒီနံ. တပ္ပစ္စယဘာဝေတိ တေသံ ကိလေသကမ္မဝိပါကဝဋ္ဋာနံ ပစ္စယဘာဝေ. ဩရမ္ဘာဂိယုဒ္ဓံဘာဂိယဘာဝေန သင်္ဂဟိတာ ပရိစ္ဆိန္နာ ဩရ…ပေ… သင်္ဂဟိတာ, တေဟိ ကာမရာဂါဒီဟိ ဝိသေသပစ္စယဘူတေဟိ. ကာမကမ္မဘဝါဒီနံ ကာမူပပတ္တိဘဝါဒိနိပ္ဖာဒနေပိ နိယမောတိ ကတွာ အာဟ ‘‘တံတံ…ပေ… ဟောတီ’’တိ. တေန သံယောဇနာနံ ဘာဝေ ယထာဝုတ္တနိယမာနံ ကမ္မူပပတ္တိဘဝါနံ ဘာဝံ ဒဿေတွာ တဒဘာဝေ အဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘န စာ’’တိအာဒိမာဟ. ဗန္ဓနံ အသေရိဘာဝကရဏံ အန္ဒုဗန္ဓနာဒယော ဝိယ. ဂန္ထကရဏံ အဝစ္ဆိန္နတာကရဏံ. စက္ကလကံ ပါဒပုဉ္ဆနရဇ္ဇုမဏ္ဍလံ. န စောဒေတဗ္ဗန္တိ ပညာစက္ခုနာ ပစုရဇနဿ ပဿိတုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ယထာဝုတ္တဝိသေသဿ သဒ္ဓေယျတံ အာဟ. တိဝိဓော ဟိ အတ္ထော ကောစိ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေါ ယော ရူပါဒိဓမ္မာနံ ပစ္စတ္တဝေဒနီယော အနိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာကာရော, သဗ္ဗဓမ္မာနံ သဘာဝလက္ခဏန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကောစိ အနုမာနသိဒ္ဓေါ ယော ဃဋာဒီသု ပဋာဒီသု စ ပသိဒ္ဓေန ပစ္စယာယတ္တဘာဝေန ဃဋပဋ-သဒ္ဒါဒီနံ အနိစ္စတာဒိအာကာရော, ကောစိ ဩကပ္ပနသိဒ္ဓေါ ယော ပစုရဇနဿ အစ္စန္တမဒိဋ္ဌော သဒ္ဓါဝိသယော သဂ္ဂနိဗ္ဗာနာဒိ. တတ္ထ ယဿ သတ္ထုနော ဝစနံ ပစ္စက္ခသိဒ္ဓေ အနုမာနသိဒ္ဓေ စ အတ္ထေ န ဝိသံဝါဒေတိ အဝိပရီတပ္ပဝတ္တိယာ, တဿ ဝစနေန သဒ္ဓေယျတ္ထသိဒ္ဓီတိ တထာရူပေါ စ ဘဂဝါတိ ‘‘ဓမ္မာနံ သဘာဝ…ပေ… န စောဒေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧသ နယော ဣတော ပရေသုပိ ဧဝရူပေသု.

20-25. ‘Por su condición de causa’ muestra el significado de grillete (saṃyojana). Pues la propia condición de causa respectiva de la lujuria sensual y demás es el grillete al ciclo de renacimientos. Si es así, ¿por qué solo la lujuria sensual, etc., poseen la condición de grillete? Por ello dice: ‘aunque existan otros’, etc. ‘De otros’ se refiere a las impurezas, formaciones, etc., distintas de los grilletes. ‘En su condición de causa’ se refiere a ser la causa del ciclo de impurezas, acciones y maduración (kilesa-kamma-vipāka-vaṭṭa). ‘Comprendidos como pertenecientes al mundo inferior y al mundo superior’ significa que están delimitados como inferiores... y así sucesivamente... comprendidos por esos, por la lujuria sensual, etc., en tanto que son causas especiales. Dado que existe una regla incluso en la producción de la existencia en el plano de los deseos, las acciones en dicho plano, etc., dice: ‘cada uno... etc. ... sucede’. Por tanto, habiendo mostrado que cuando existen los grilletes, existen las existencias de acción y nacimiento según la regla mencionada, para mostrar su ausencia cuando aquellos faltan, dice: ‘y no’, etc. Un ‘vínculo’ es aquello que priva de libertad, como las cadenas y los grillos. La ‘formación de un nudo’ es la creación de una continuidad ininterrumpida. El ‘círculo’ se refiere a un anillo de cuerdas para limpiar los pies. ‘No debe ser cuestionado’ se dice para indicar que la distinción mencionada debe ser aceptada con fe, ya que no puede ser vista por el ojo de la sabiduría de la gente común. Pues el significado es de tres tipos: uno es evidente por percepción directa (paccakkhasiddha), que es la naturaleza de los fenómenos como la forma, etc., experimentada individualmente y que no puede ser descrita, es decir, la característica intrínseca de todos los fenómenos. Otro es evidente por inferencia (anumānasiddha), como el carácter de impermanencia de vasijas, mantas, etc., y de los sonidos de vasijas y mantas, que se establece por su dependencia de condiciones. Otro es evidente por convicción (okappanasiddha), que es el objeto de la fe para la gente común, al estar completamente fuera de su vista, como el cielo (sagga) y el nibbāna. En este sentido, si las palabras de un maestro no contradicen la verdad evidente por percepción o por inferencia, procediendo sin error, entonces a través de sus palabras se establece la credibilidad de lo que debe ser aceptado por convicción; y puesto que el Bienaventurado es de tal naturaleza, se dice: ‘la naturaleza intrínseca de los fenómenos... etc. ... no debe ser cuestionada’. Este mismo principio se aplica a otros casos similares en adelante.

၂၆-၃၇. ယထာ သရဘေဟိ အတိက္ကမိတဗ္ဗာ ပဗ္ဗတရာဇိ သရဘနိယာ, ဧဝံ ဩဃနိယာတိ သဒ္ဒသိဒ္ဓီတိ အာဟ ‘‘တေနာ’’တိအာဒိ.

26-37. Así como una cadena montañosa que debe ser atravesada por ciervos sarabha se llama ‘sarabhaniyā’, así también se explica la formación de la palabra ‘oghaniyā’ (sujeto a las inundaciones); por ello dice: ‘por eso’, etc.

၅၀-၅၄. ဝိပရိယေသဂ္ဂါဟော ပရာမသနန္တိ ‘‘ပရတော’’တိ ဧတ္ထ န ဓမ္မသဘာဝတော အညထာမတ္တံ ပရန္တိ အဓိပ္ပေတံ, အထ ခေါ တဗ္ဗိပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘ပရတောတိ နိစ္စာဒိတော’’တိ.

50-54. Se dice que el aferramiento por inversión es una interpretación errónea (parāmasa). En la expresión 'como algo ajeno' (parato), no se refiere meramente a algo diferente de la naturaleza intrínseca del fenómeno (dhammasabhāva), sino más bien a lo opuesto a ella; por eso se dice: 'como algo ajeno significa como permanente, etc.'.

၅၅-၆၈. ယဒိ [Pg.61] သဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနံ, ကထမာရမ္မဏဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘ဝိစိတ္တသညာယ သညိတ’’န္တိ, ပရိကပ္ပနာမတ္တသိဒ္ဓန္တိ အတ္ထော. ဒုဝိညေယျနာနတ္တတာယ နိရန္တရဘာဝူပဂမနံ သံသဋ္ဌဘာဝေါတိ ‘‘သုဝိညေယျနာနတ္တတ္တာ န သံသဋ္ဌတာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေသံ အရူပက္ခန္ဓာနံ. ဣတရေဟိ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ. ကိံ ပန ကာရဏံ သမာနုပ္ပာဒနိရောဓာနံ ဧကကလာပဘူတာနံ အရူပဓမ္မာနမေဝ အညမညံ သံသဋ္ဌတာ ဝုစ္စတိ, န ပန တထာဘူတာနမ္ပိ ရူပဓမ္မာနန္တိ အာဟ ‘‘ဧသ ဟိ တေသံ သဘာဝေါ’’တိ. တေန ယဒိပိ ကေစိ အရူပဓမ္မာ ဝိသုံ အာရမ္မဏံ ဟောန္တိ, ဒန္ဓပ္ပဝတ္တိကတ္တာ ပန ရူပဓမ္မာနံယေဝ သုဝိညေယျနာနတ္တံ, န အရူပဓမ္မာနန္တိ တေသံ သံသဋ္ဌဘာဝေါ တဒဘာဝေါ စ ဣတရေသံ သဘာဝသိဒ္ဓေါတိ ဒဿေတိ. သမူဟဃနတာယ ဝါ ဒုဗ္ဗိဘာဂတရတ္တာ နတ္ထိ အရူပဓမ္မာနံ ဝိသုံ အာရမ္မဏဘာဝေါတိ ဒုဝိညေယျနာနတ္တတ္တာ တေသံယေဝ သံသဋ္ဌတာ. အမုဉ္စိတွာ တဒဓီနဝုတ္တိတာယ ဂဟေတဗ္ဗတော ဗုဒ္ဓိယာ.

55-68. Si no existe por naturaleza, ¿cómo puede ser un objeto? Por eso dice 'percibido por una percepción variada', queriendo decir que se establece por mera conceptualización. El estado de estar conllevado (saṃsaṭṭhabhāvo) se refiere a alcanzar un estado de continuidad debido a la dificultad de distinguir su diversidad; por eso se dice: 'no hay estado de estar conllevado debido a que la diversidad es fácilmente discernible'. Esto se refiere a esos agregados inmateriales (arūpakkhandhānaṃ) con respecto a los otros: la materia y el Nibbāna. ¿Cuál es la razón por la cual solo de los fenómenos inmateriales, que surgen y cesan juntos en un solo grupo (ekakalāpa), se dice que están mutuamente conllevados, y no así de los fenómenos materiales, aunque también sean así? Se dice: 'porque esta es su naturaleza'. Por lo tanto, aunque algunos fenómenos inmateriales sean objetos por separado, debido a que los fenómenos materiales ocurren lentamente, su diversidad es fácilmente discernible, no así la de los fenómenos inmateriales; así muestra que el estado de estar conllevado es propio de ellos, y su ausencia es natural en los otros. O bien, debido a la compacidad de grupo, es más difícil dividirlos, por lo que no existe un estado de ser objeto por separado para los fenómenos inmateriales; debido a la dificultad de discernir su diversidad, solo ellos están conllevados. Se captan por la inteligencia sin soltarlos, por depender de ella.

၈၃-၁၀၀. ကာမတဏှာ ကာမော ဥတ္တရပဒလောပေန ယထာ ရူပဘဝေါ ရူပံ. ဧဝံ သေသေသုပိ. အာရမ္မဏကရဏဝသေနာတိ ဧတေန ကာမရူပါရူပတဏှာနံ ဝိသယဘာဝေါ ယထာက္ကမံ ကာမရူပါရူပါဝစရတာယ ကာရဏန္တိ ဒဿေတိ. အဝဿဉ္စေတမေဝံ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ, အညထာ ကာမာဝစရာဒိဘာဝေါ အပရိပုဏ္ဏဝိသယော သိယာ. ယဒိ ဟိ အာလမ္ဗိတဗ္ဗဓမ္မဝသေန ဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ, ဧဝံ သတိ အနာရမ္မဏာနံ သင်္ဂဟော န သိယာ. အထ ဝိပါကဒါနဝသေန, ဧဝမ္ပိ အဝိပါကာနံ သင်္ဂဟော န သိယာ, တသ္မာ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ပရိယာပန္နာနံ ဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ ကာတဗ္ဗော. ဧဝဉှိ သတိ ကာမာဝစရာဒိဘာဝေါ ပရိပုဏ္ဏဝိသယော သိယာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဧဝဉှိ သတီ’’တိအာဒိ. အပရိယာပန္နာနံ ပန လောကတော ဥတ္တိဏ္ဏဘာဝေန အနုတ္တရဘူမိတာ. အကာမာဝစရာဒိတာ နာပဇ္ဇတီတိ အဗျာပိတဒေါသံ ပရိဟရတိ, ကာမာဝစရာဒိတာ နာပဇ္ဇတီတိ အတိဗျာပိတဒေါသံ. နနု စ ဣမသ္မိံ ပက္ခေ ကာမတဏှာ ကတမာ, ကာမာဝစရဓမ္မာရမ္မဏာ တဏှာ, ကာမာဝစရဓမ္မာ ကတမေ, ကာမတဏှာဝိသယာတိ ဣတရီတရနိဿယတာ ဒေါသောတိ? န, အဝီစိအာဒိဧကာဒသောကာသနိန္နတာယ ကိဉ္စိ တဏှံ ကာမတဏှာဘာဝေန ဂဟေတွာ တံသဘာဝါယ ဝိသယဘာဝေန ကာမာဝစရဓမ္မာနံ ဥပလက္ခေတဗ္ဗတ္တာ.

83-100. El deseo sensual (kāmataṇhā) es el deseo (kāmo), con la elisión de la palabra posterior, como el renacimiento en la forma (rūpabhavo) es la forma (rūpa). Así también con los demás. 'En virtud de convertirlos en objetos': con esto muestra que el estado de ser el campo de las ansias por el deseo, por la forma y por lo inmaterial es, respectivamente, la causa de pertenecer a las esferas del deseo, de la forma y de lo inmaterial. Ciertamente, esto debe ser aceptado así; de lo contrario, el estado de pertenecer a la esfera del deseo, etc., tendría un campo incompleto. Pues si la delimitación de los planos (bhūmiparicchedo) fuera por los fenómenos que pueden ser tomados como objetos, entonces no habría inclusión para aquello que no tiene objeto. Y si fuera por la maduración de los resultados (vipākadānavasena), tampoco habría inclusión para lo que no es resultado. Por lo tanto, la delimitación de los planos debe hacerse en virtud de lo que se convierte en objeto entre los fenómenos incluidos (pariyāpannānaṃ). Solo así el estado de pertenecer a la esfera del deseo, etc., tendría un campo completo. Por eso se dijo: 'si es así', etc. Para los no incluidos (apariyāpannānaṃ), debido a su estado de haber trascendido el mundo, se trata de un plano insuperable (anuttarabhūmitā). El autor evita el error de falta de abarcamiento (abyāpitadosa) al decir que no les sobreviene el pertenecer a la esfera del deseo, etc., y el error de excesivo abarcamiento (atibyāpitadosa) al decir que no les sobreviene el pertenecer a la esfera del deseo, etc. ¿Acaso en esta posición no hay un error de dependencia circular (itarītaranissayatā) al preguntar qué es el deseo sensual: el ansia que tiene por objeto los fenómenos de la esfera del deseo; y qué son los fenómenos de la esfera del deseo: el campo del deseo sensual? No, porque debido a la propensión hacia los once lugares, como el infierno Avīci, etc., habiendo tomado un cierto ansia como deseo sensual, los fenómenos de la esfera del deseo deben caracterizarse por ser su campo de acción debido a su naturaleza.

ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ ပါဌေန သမတ္ထေန္တော ‘‘နိက္ခေပကဏ္ဍေပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဟိ ကာမတဏှာယ အာလမ္ဗိတဗ္ဗတ္တာ ကာမဓာတုပရိယာပန္နဓမ္မာ စ ကာမဘဝသင်္ခါတေ [Pg.62] ကာမေ ဩဂါဠှာ ဟုတွာ စရန္တိ, နာညတ္ထာတိ ဧတ္ထာဝစရာတိ ဝုတ္တန္တိ. ဝိသေသတ္ထိနာ ဝိသေသော အနုပယုဇ္ဇတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘လောကဿ ဝသေန ပရိယာပန္နနိစ္ဆယတော’’တိ. တေန လောကိယဓမ္မေသု ပရိယာပန္န-သဒ္ဒဿ နိရုဠှတံ ဒဿေတိ ဘဂဝတော တဒုစ္စာရဏာနန္တရံ ဝိနေယျာနံ တဒတ္ထပဋိပတ္တိတော. ပရိစ္ဆေဒကာပေက္ခာ ပရိစ္ဆိန္နတာတိ ‘‘ပရိစ္ဆေဒကာရိကာယ တဏှာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. သာ ဟိ ဓမ္မာနံ ကာမာဝစရာဒိဘာဝံ ပရိစ္ဆိန္ဒတိ. ပရိ-သဒ္ဒေါ စေတ္ထ ‘‘ဥပါဒိန္နာ’’တိအာဒီသု ဥပ-သဒ္ဒေါ ဝိယ သသာဓနံ ကိရိယံ ဒီပေတီတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Ahora, corroborando el significado mencionado anteriormente con el texto, dice: 'también en el Nikkhepakaṇḍa', etc. Pues allí, por ser objetos del deseo sensual, los fenómenos incluidos en el elemento del deseo (kāmadhātu) existen y se mueven inmersos en el deseo, que es denominado 'existencia sensorial' (kāmabhava), y no en otro lugar; por eso aquí se dice 'esfera' (avacara). Mostrando este significado, que para quien busca la distinción, la distinción no es innecesaria, dice: 'debido a la determinación de lo incluido en virtud del mundo'. Con esto muestra que el término 'incluido' (pariyāpanna) es de uso común para los fenómenos mundanos, porque inmediatamente después de que el Bienaventurado lo pronuncia, los discípulos comprenden su significado. Se dice 'por el ansia que hace la delimitación' porque la delimitación requiere de un delimitador. Pues ella delimita el estado de pertenecer a la esfera del deseo, etc., de los fenómenos. Se debe entender que el prefijo 'pari-' aquí, al igual que el prefijo 'upa-' en palabras como 'upādinnā', indica una acción con su medio; este es el significado que se ha expresado.

နိယျာနကရဏသီလာ နိယျာနိကာ ယထာ ‘‘အပူပဘက္ခနသီလော အာပူပိကော’’တိ, နိယျာနသီလာ ဧဝ ဝါ. ရာဂဒေါသမောဟာဝ ဂဟိတာတိ ဉာယတိ, ဣတရထာ ပဟာနေကဋ္ဌတာဝစနံ နိပ္ပယောဇနံ သိယာ. ‘‘ရဏောဟတာ န ဇောတန္တိ, စန္ဒသူရိယာ သတာရကာ’’တိအာဒီသု ရဏ-သဒ္ဒဿ ရေဏုပရိယာယတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သမ္ပဟာရပရိယာယတ္တာ ယုဒ္ဓ-သဒ္ဒဿ သမ္ပဟာရော စ ပဟရိတဗ္ဗာဓာရောတိ အကုသလသေနာဝ ‘‘သရဏာ’’တိ ဝုတ္တာ. ဒုက္ခာဒီနန္တိ ဖလဘူတာနံ ဒုက္ခဝိဃာတဥပါယာသပရိဠာဟာနံ သဘာဂဘူတာယ စ မိစ္ဆာပဋိပဒါယ. တန္နိဗ္ဗတ္တကသဘာဝါနံ အကုသလာနန္တိ ဧတေန သဗ္ဗေသမ္ပိ အကုသလာနံ သရဏတံ ဒဿေတိ.

Tienen la naturaleza de conducir a la liberación (niyyānikā), como 'aquel que tiene el hábito de comer pasteles se llama āpūpiko'; o simplemente tienen el hábito de conducir a la liberación. Se entiende que solo el apego, el odio y la delusión son tomados; de lo contrario, la mención de su eliminación en un solo lugar sería inútil. En pasajes como 'golpeados por el conflicto (raṇa), no brillan la luna, el sol y las estrellas', debe verse que la palabra 'raṇa' es sinónimo de polvo (reṇu). Por ser sinónimo de combate (sampahāra), y siendo el combate el apoyo para lo que debe ser golpeado, el ejército de lo perjudicial se llama 'con conflicto' (saraṇā). De los sufrimientos, etc., que son los resultados, tales como la destrucción, la aflicción, el tormento y el ardor, y de la práctica errónea que es de la misma clase. Con esto, al decir 'de lo perjudicial que tiene la naturaleza de producirlos', muestra que todo lo perjudicial es 'con conflicto' (saraṇā).

အဘိဓမ္မဒုကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario de los términos de la Matriz de las Díadas del Abhidhamma.

သုတ္တန္တိကဒုကမာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ

Comentario de los términos de la Matriz de las Díadas de los Suttas

၁၀၁-၁၀၈. ဝိဇ္ဇာသဘာဂတာယ, န သင်္ကပ္ပာဒယော ဝိယ ဝိဇ္ဇာယ ဥပကာရကဘာဝတော. ‘‘အဘေဇ္ဇံ…ပေ… ရုဟတီ’’တိ ဥဘယမ္ပိ အနဝသေသပ္ပဟာနမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကိဉ္စာပိ ဟိ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂေဟိပိ ပဟီယမာနာ ကိလေသာ တေန တေန ဩဓိနာ အနဝသေသမေဝ ပဟီယန္တိ, ယေ ပန အဝသိဋ္ဌာ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာ, တေ လောဘာဒိကိလေသဘာဝသာမညတော ပုန ဝိရုဠှာ ဝိယ ဟောန္တိ. အရဟတ္တမဂ္ဂေ ပန ဥပ္ပန္နေ န ဧဝံ အဝသိဋ္ဌာဘာဝတော. တဒုပစာရေန နိဿယဝေါဟာရေန. ကုသလေဟိ တာပေတဗ္ဗာတိ ဝါ တပနိယာ, တဒင်္ဂါဒိဝသေန ဗာဓိတဗ္ဗာ ပဟာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. သမာနတ္ထာနိ အဓိဝစနာဒီနံ သင်္ခါဒိဘာဝတော. ‘‘သဗ္ဗေဝ ဓမ္မာ အဓိဝစနပထာ’’တိအာဒိနာ အဓိဝစနာဒီနံ ဝိသယဘာဝေ န ကောစိ ဓမ္မော ဝဇ္ဇိတော, ဝစနဘာဝေါ ဧဝ စ [Pg.63] အဓိဝစနာဒီနံ ဝက္ခမာနေန နယေန ယုဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘သဗ္ဗဉ္စ ဝစနံ အဓိဝစနာဒိဘာဝံ ဘဇတီ’’တိ.

101-108. Por tener la misma naturaleza que el conocimiento (vijjā), y no por ser auxiliares del conocimiento como lo son el pensamiento (saṅkappa), etc. 'Inquebrantable... [se expande]... crece': ambos se dicen refiriéndose únicamente a la eliminación total. Pues aunque las impurezas (kilesā) eliminadas por los senderos inferiores se eliminan totalmente dentro de sus respectivos límites, aquellas que quedan por romper parecen brotar de nuevo debido a su similitud con la naturaleza de las impurezas como la codicia, etc. Pero una vez surgido el sendero del Arhat, esto no sucede porque no queda nada. Mediante esa metáfora, se emplea el término 'dependencia'. O bien son 'tapaniyā' porque deben ser consumidas por los estados saludables; el significado es que deben ser oprimidas y abandonadas mediante la eliminación de los factores (tadaṅgādivasena). Los términos como 'designación' (adhivacana), etc., tienen el mismo significado debido a su estado de denominación, etc. Al decir 'todos los fenómenos son caminos de designación', etc., ningún fenómeno queda excluido del campo de acción de las designaciones, etc. Y con la intención de que el estado de ser una expresión se aplique a las designaciones, etc., según el método que se explicará, dice: 'toda expresión participa del estado de ser una designación, etc.'.

၁၀၉-၁၁၈. အညံ အနပေက္ခိတွာ သယမေဝ အတ္တနော နာမကရဏသဘာဝေါ နာမကရဏဋ္ဌောတိ, တေန အရူပဓမ္မာနံ ဝိယ ဩပပါတိကနာမတာယ ပထဝီအာဒီနမ္ပိ နာမဘာဝေါ သိယာတိ အာသင်္ကာယ နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘နာမန္တရာနာပဇ္ဇနတော’’တိ အာဟ. န ဟိ ဝိနာ ပထဝီအာဒိနာမေနပိ ရူပဓမ္မာ ဝိယ ကေသာဒိနာမေဟိ ဝိနာ ဝေဒနာဒိနာမေဟိ အညေန နာမေန အရူပဓမ္မာ ပိဏ္ဍာကာရတော ဝေါဟရီယန္တီတိ. ယံ ပန ပရဿ နာမံ ကရောတိ, တဿ အညာပေက္ခံ နာမကရဏန္တိ နာမကရဏသဘာဝတာ နတ္ထီတိ သာမညနာမာဒိကရဏာနံ နာမဘာဝေါ နာပဇ္ဇတိ. ယဿ စညေဟိ နာမံ ကရီယတိ, တဿ နာမကရဏသဘာဝတာယ အဘာဝေါယေဝါတိ နတ္ထိ နာမဘာဝေါ. ယေ ပန အနာပန္နနာမန္တရာ သဘာဝသိဒ္ဓနာမာ စ, တေ ဝေဒနာဒယောဝ နာမံ နာမာတိ ဒဿေန္တော ‘‘အတ္တနာဝါ’’တိအာဒိမာဟ. ဖဿာဒီနံ အာရမ္မဏာဘိမုခတာ တံ အဂ္ဂဟေတွာ အပ္ပဝတ္တိယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိနာဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ. အဓိဝစနသမ္ဖဿော မနောသမ္ဖဿော, သော နာမမန္တရေန ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ ပါကဋောတိ နိဒဿနဘာဝေန ဝုတ္တော. ရုပ္ပနသဘာဝေနာတိ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပကာသကပကာသိတဗ္ဗဘာဝေနပိ ဟိ ဝိနာပိ နာမေန ရူပဓမ္မာ ပါကဋာ ဟောန္တီတိ. အထ ဝါ ပကာသကပကာသိတဗ္ဗဘာဝေါ ဝိသယိဝိသယဘာဝေါ စက္ခုရူပါဒီနံ သဘာဝေါ, သော ရုပ္ပနသဘာဝေ သာမညေ အန္တောဂဓောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

109-118. El estado de nombrar por sí mismo sin depender de otro es el significado de 'dar un nombre'; por lo tanto, para disipar la sospecha de que, al igual que los fenómenos inmateriales, debido a su condición de nombres espontáneos, los elementos como la tierra también tendrían la naturaleza de ser nombres, se dijo: 'debido a que no incurren en otro nombre'. Pues, así como los fenómenos materiales se expresan mediante nombres como 'cabellos', etc., incluso sin el nombre 'tierra', sin los nombres de 'sensación', etc., los fenómenos inmateriales no se expresan como una totalidad mediante otro nombre. Por otro lado, cuando alguien da un nombre a otro, ese acto de nombrar depende de otro, por lo cual no existe la naturaleza intrínseca de nombrar, y así no se incurre en la condición de nombre de los actos de dar nombres comunes y similares. Y en aquel a quien otros le dan un nombre, debido a la ausencia de la naturaleza intrínseca de nombrar, simplemente no existe la condición de nombre. Para mostrar que aquellos que no han incurrido en otro nombre y cuyos nombres están establecidos por su propia naturaleza son las sensaciones y demás, dijo: 'por sí mismos', etc. Para mostrar que la orientación de los estados como el contacto hacia el objeto no ocurre sin captarlo, se dijo: 'por inseparabilidad'. El contacto de designación es el contacto mental; se menciona a modo de ejemplo por ser evidente debido a la imposibilidad de captarlo sin el nombre. 'Por la naturaleza de ser deformado' debe entenderse solo como una ilustración. Pues, incluso sin un nombre, los fenómenos materiales son evidentes sin la relación entre el que manifiesta y lo manifestado. O bien, la relación entre el que manifiesta y lo manifestado es la relación sujeto-objeto, que es la naturaleza propia de los ojos, las formas, etc., y debe entenderse que esto está incluido en la naturaleza general de ser deformado.

၁၁၉-၁၂၃. ဣတော ပုဗ္ဗေ ပရိကမ္မန္တိအာဒိနာ သမာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကုသလတာ ဝိယ သမာပတ္တိကုသလတာပိ ဈာနလာဘီနံယေဝ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ. ‘‘ဣတရေသမ္ပိ အနုဿဝဝသေန သမာပတ္တီနံ အပ္ပနာပရိစ္ဆေဒပညာ လဗ္ဘတီ’’တိ ဝဒန္တိ. ‘‘ဧဝံ သီလဝိသောဓနာဒိနာ သမာပတ္တိံ အပ္ပေတီတိ ဇာနနကပညာ သဟ ပရိကမ္မေန အပ္ပနာပရိစ္ဆေဒဇာနနကပညာ’’တိ ကေစိ. ဝုဋ္ဌာနေ ကုသလဘာဝေါ ဝုဋ္ဌာနဝသိတာ. ပုဗ္ဗေတိ သမာပဇ္ဇနတော ပုဗ္ဗေ.

119-123. Anteriormente, mediante términos como 'preparación', parecía decirse que la pericia en los logros, al igual que la pericia en la salida de los logros, pertenece solo a quienes han alcanzado los jhanas. Dicen: 'Incluso para los demás, mediante la tradición oral, se obtiene el conocimiento de la delimitación de la absorción de los logros'. Algunos dicen: 'Así, el conocimiento que sabe que uno alcanza la absorción mediante la purificación de la virtud, etc., junto con la preparación, es el conocimiento que sabe la delimitación de la absorción'. La pericia en la salida es la maestría en la salida. 'Antes' significa antes de alcanzar el logro.

၁၂၄-၁၃၄. သောဘနေ ရတော သုရတော, တဿ ဘာဝေါ သောရစ္စန္တိ အာဟ ‘‘သောဘနကမ္မရတတာ’’တိ. သုဋ္ဌု ဝါ ဩရတော ဝိရတော သောရတော[Pg.64], တဿ ဘာဝေါ သောရစ္စန္တိ. အယံ ပနတ္ထော အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော ဧဝ. အပ္ပဋိသင်္ခါနံ မောဟော. ကုသလဘာဝနာ ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မာနံ ဝဍ္ဎနာ. သညာဏံ ဥပလက္ခဏံ. သဝိဂ္ဂဟံ သဗိမ္ဗကံ. ဥပလက္ခေတဗ္ဗာကာရံ ဓမ္မဇာတံ, အာရမ္မဏံ ဝါ. အဝိက္ခေပေါတိ စိတ္တဝိက္ခေပပဋိပက္ခော. ဥဇုဝိပစ္စနီကတာယ ဟိ ပဟာနဝုဋ္ဌာနေန စ အဝိက္ခေပေါ ဝိက္ခေပံ ပဋိက္ခိပတိ, ပဝတ္တိတုံ န ဒေတီတိ.

124-134. El que se deleita en lo noble es 'surato', y su estado es 'soracca' (rectitud/gentileza), por eso dijo 'deleite en las acciones nobles'. O bien, el que está bien refrenado o alejado es 'surato', y su estado es 'soracca'. Este significado ya ha sido expresado en el Comentario. La falta de reflexión es el engaño. El desarrollo de lo saludable es el aumento de los factores de la iluminación (bodhipakkhiya). El reconocimiento es la distinción. 'Con cuerpo' significa con imagen. El fenómeno que debe ser distinguido, o el objeto. La ausencia de distracción es el opuesto de la distracción mental. Pues, por ser su antítesis directa y mediante el abandono y la salida, la ausencia de distracción rechaza la distracción y no permite que ocurra.

၁၃၅-၁၄၂. ကာရဏသီလံ လောကိယံ. ဖလသီလံ လောကုတ္တရံ တေန သိဇ္ဈတီတိ ကတွာ, လောကိယဿပိ ဝါ သီလဿ ကာရဏဖလဘာဝေါ ပုဗ္ဗာပရဘာဝေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သမ္ပန္နသမုဒါယဿ ပရိပုဏ္ဏသမူဟဿ. အကုသလာ သီလာ အကုသလာ သမာစာရာ. သီလသမ္ပဒါ သီလသမ္ပတ္တိ သီလဂုဏာတိ အတ္ထော. သဟောတ္တပ္ပံ ဉာဏန္တိ ဩတ္တပ္ပဿ ဉာဏပ္ပဓာနတံ အာဟ, န ပန ဉာဏဿ ဩတ္တပ္ပသဟိတတာမတ္တံ. န ဟိ ဩတ္တပ္ပရဟိတံ ဉာဏံ အတ္ထီတိ. အဓိမုတ္တတာ အဘိရတိဝသေန နိရာသင်္ကာပဝတ္တိ. နိဿဋတာ ဝိသံယုတ္တတာ. ဧတ္ထ စ အဓိမုတ္တတာနိဿဋတာဝစနေဟိ တဒုဘယပရိယာယာ ဒွေ ဝိမုတ္တိယော ဧကသေသနယေန ဣဓ ‘‘ဝိမုတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တဿ စ အဓိမုတ္တိ နိဗ္ဗာနဉ္စာ’’တိ. ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတေနာတိ ဥပ္ပာဒေါ, န ဥပ္ပာဒေါတိ အနုပ္ပာဒေါ, တဗ္ဘူတေ အနုပ္ပာဒပရိယောသာနေ ဝိမောက္ခန္တေ အနုပ္ပာဒဿ အရိယမဂ္ဂဿ ကိလေသာနံ ဝါ အနုပ္ပဇ္ဇနဿ ပရိယောသာနေတိ ဌာနဖလေဟိ အရိယဖလမေဝ ဥပလက္ခီယတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

135-142. La virtud causal es mundana. La virtud resultante es supramundana, pues se logra mediante aquella; o bien, la relación causa-efecto de la propia virtud mundana debe verse en la secuencia de antes y después. De un conjunto completo significa de un grupo perfeccionado. Las virtudes no saludables son las conductas no saludables. La perfección de la virtud significa el logro de la virtud o las cualidades de la virtud. 'Conocimiento con temor' indica la preeminencia del conocimiento en el temor, no simplemente la presencia de temor junto al conocimiento. Pues no existe conocimiento desprovisto de temor. La resolución es el proceso sin duda mediante el poder del deleite. El desapego es la disyunción. Y aquí, mediante las palabras resolución y desapego, muestra que estas dos liberaciones sinónimas se denominan aquí como 'liberación' mediante un método elíptico. Pues se ha dicho: 'la resolución de la mente y el Nibbāna'. Aquello por lo cual surge es 'surgimiento', lo que no es surgimiento es 'no surgimiento'; en ese estado final de no surgimiento que es el fin de la liberación, al final del camino noble del no surgimiento o del no surgimiento de las impurezas —mediante el lugar y el fruto— debe entenderse que se indica únicamente el fruto noble.

မာတိကာပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación de los términos de la Matika.

ကာမာဝစရကုသလပဒဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ

Explicación del Análisis de los Términos de lo Saludable en la Esfera de los Sentidos.

၁. အပ္ပေတုန္တိ နိဂမေတုံ. ‘‘ပဒဘာဇနီယံ န ဝုတ္တ’’န္တိ ပဒဘာဇနီယာဝစနေန အပ္ပနာဝရောဓံ သာဓေတွာ ပဒဘာဇနီယာဝစနဿ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘သရူပေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ‘‘ဖဿော ဟောတီ’’တိအာဒီသု ဟောတိ-သဒ္ဒေါ အတ္ထိ-သဒ္ဒေန အနာနတ္ထောတိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ ‘‘ဒုတိယေန ဟောတိ-သဒ္ဒေနာ’’တိ. ပုဗ္ဗေ အဋ္ဌကထာဓိပ္ပာယေန ဝတွာ ယထာဝုတ္တဿ ပါဠိပ္ပဒေသဿ အပ္ပနာဝရောဓော သမတ္ထိတောတိ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ဒဿေန္တော ‘‘သင်္ခေပေနာ’’တိအာဒိမာဟ.

1. 'Para aplicar' significa para concluir. Habiendo establecido la inclusión de la absorción mediante la omisión del análisis de los términos, al explicar la razón de dicha omisión, dijo: 'por su propia forma', etc. Allí, en frases como 'el contacto es', el término 'es' (hoti) no difiere en significado del término 'existe' (atthi), por ello se dijo 'por el segundo término hoti'. Habiendo hablado previamente según la intención del Comentario, mostrando su propia intención de que la inclusión de la absorción en el pasaje del Canon citado es válida, dijo: 'en resumen', etc.

ဉာတုံ [Pg.65] ဣစ္ဆိတောတိ လက္ခဏဿ ပုစ္ဆာဝိသယတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. ယေန ကေနစီတိ ဒဿနာဒိဝိသေသယုတ္တေန, ဣတရေန ဝါ. အဝတ္ထာဝိသေသော ဟိ ဉာဏဿ ဒဿနတုလနတီရဏာနိ. ‘‘အဒိဋ္ဌတ’’န္တိအာဒီသု အာဟာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ, သဗ္ဗတ္ထ စ လက္ခဏဿာတိ. တဉှေတ္ထ အဓိကတန္တိ. အဒိဋ္ဌံ ဇောတီယတိ ဧတာယာတိ ဧတေန ဒိဋ္ဌံ သံသန္ဒတိ ဧတာယာတိ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ. ဝိမတိံ ဆိန္ဒတိ ဧတာယာတိ ဝိမတိစ္ဆေဒနာတိ ဧတာသမ္ပိ သဒ္ဒတ္ထော နယတော ဒဿိတော, အတ္ထတော ပန သဗ္ဗာပိ တထာပဝတ္တံ ဝစနံ, တဒုပ္ပာဒကော ဝါ စိတ္တုပ္ပာဒေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Se dijo 'deseó conocer' para mostrar que la característica es el objeto de la pregunta. 'Por cualquier cosa' significa por alguien dotado de la distinción de ver, etc., o por otro. Pues las distinciones de estados del conocimiento son ver, sopesar y determinar. En 'lo no visto', etc., debe conectarse 'él dijo', y en todas partes 'de la característica'. Pues eso es lo que aquí se trata. Aquello mediante lo cual se ilumina lo no visto; 'comparación con lo visto' es aquello mediante lo cual se compara con lo visto. 'Corte de la duda' es aquello mediante lo cual se corta la duda; el significado literal de estos términos se muestra según el método, pero en cuanto al significado, debe entenderse que todos son palabras que ocurren de ese modo, o el proceso mental que las produce.

အညမညတော ပဘိဇ္ဇတီတိ ပဘေဒေါ, ဝိသေသော, တေန ပဘေဒေန. ဓမ္မာနံ ဒေသနန္တိ ကိဉ္စာပိ သမယဘူမိဇာတိအာရမ္မဏသဘာဝါဒိဝသေန အနဝသေသပ္ပဘေဒပရိဂ္ဂဟတော နိဒ္ဒေသဒေသနာဝ ဝတ္တုံ ယုတ္တာ, တထာပိ ကုသလာဒိမာတိကာပဒသင်္ဂဟိတဝိသေသောယေဝ ဣဓ ပဘေဒေါတိ အဓိပ္ပေတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဘေဒ…ပေ… ဒေသနံ အာဟာ’’တိ. တေနေဝါဟ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကုသလ…ပေ… ဒီပေတွာတိ ဖဿော ဟောတိ…ပေ… အဝိက္ခေပေါ ဟောတီ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရ ဖဿပဉ္စမကရာသိဝဏ္ဏနာ). ‘‘ဖဿော ဖုသနာ’’တိအာဒိနာ စ ပဘေဒဝန္တောဝ သာတိသယံ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ, န ပန မာတိကာယံ ဝုတ္တပ္ပဘေဒေါတိ ပဘေဒဝန္တဒဿနံ နိဒ္ဒေသော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတီတိအာဒိနာ ‘‘ပဘေဒေ…ပေ… ဒဿနတ္ထ’’န္တိ ဣမဿ ဝါကျဿ ပိဏ္ဍတ္ထမာဟ. ယဒိ ဓမ္မာ ဧဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗာ စ, ကသ္မာ ကုသလာတိ ပဘေဒဝစနန္တိ အာဟ ‘‘တေ ပနာ’’တိအာဒိ. န ဟိ ပဘေဒေဟိ ဝိနာ ပဘေဒဝန္တော အတ္ထီတိ. ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ဧတေန ‘‘ဖဿော ဟောတီ’’တိ, ‘‘ဖဿော ဖုသနာ’’တိ စ အာဒိနာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌနိဒ္ဒိဋ္ဌာနံ ဓမ္မာနံ ကုသလဘာဝေါ ဝိဿဇ္ဇိတော ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာတိ ဝိဿဇ္ဇနေပီ’’တိ အာဟ. ဣမသ္မိဉှီတိ ဟိ-သဒ္ဒေါ ကာရဏတ္ထော. တေန ယသ္မာ ဓမ္မာဝ ဒေသေတဗ္ဗာ, တေ စ ကုသလာ…ပေ… ဘေဒါ ဒေသေတဗ္ဗာ, တသ္မာတိ ဧဝံ ဝါ ယောဇနာ. ဓမ္မာနမေဝါတိ အဝဓာရဏဖလံ ဒဿေတိ ‘‘အဝေါဟာရဒေသနာတော’’တိ. အတ္ထာနဉ္စာတိ စ-သဒ္ဒေန ‘‘ဖဿော ဖုသနာ’’တိ ဧဝမာဒိသဘာဝနိရုတ္တိံ ယထာဝုတ္တဓမ္မာဒိဉာဏဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘ဣတိ ဧဝံ အယံ ပဝတ္တေတဗ္ဗော နိဝတ္တေတဗ္ဗော စာ’’တိ တထာ တထာ ဝိဓေတဗ္ဗဘာဝေါ ဣတိကတ္တဗ္ဗတာ, တာယ ယုတ္တော ဣတိ…ပေ… ယုတ္တော[Pg.66], တဿ ဝိဓေတဗ္ဗဿာတိ အတ္ထော, ဝိသေသနတ္တာ ပဘေဒဿာတိ အဓိပ္ပာယော.

«Pabheda» se refiere a la distinción o diferencia que surge entre unos y otros; por esa distinción. En cuanto a la «enseñanza de los fenómenos» (dhammānaṃ desanā), aunque sería apropiado decir que es una enseñanza descriptiva debido a la comprensión de todas las distinciones sin excepción —en términos de ocasión, plano, clase, objeto, naturaleza intrínseca, etc.—, no obstante, aquí se entiende por «distinción» (pabheda) solo la distinción específica incluida en los términos de la Matriz (mātikā), tales como «saludable» (kusala), etc. Por ello se dice: «expuso la enseñanza de la distinción... [pe]...». Por esta misma razón se dice en el Comentario: «explicando [los estados] como saludables... [pe]... existe el contacto... [pe]... existe la estabilidad (avikkhepa)» (Dha. Sa. A. Comentario al Dhammuddesavāra, descripción del grupo de los cinco factores con el contacto a la cabeza). Mediante términos como «contacto es el acto de contactar», etc., se describen enfáticamente aquellos que poseen la distinción, pero no la distinción mencionada en la Matriz; así, la descripción es la muestra de aquello que posee la distinción. Con las palabras «esto es lo que se quiere decir», etc., se expresa el significado resumido de la frase «para mostrar... [pe]... en la distinción». Si solo los fenómenos (dhammā) deben ser preguntados y respondidos, ¿por qué se usa el término de distinción «saludables»? A esto responde: «pero ellos...», etc. Pues no existen los poseedores de distinción sin las distinciones. Con la expresión «estos fenómenos son saludables», se responde a la naturaleza saludable de los fenómenos enunciados y descritos mediante «existe el contacto», «contacto es el acto de contactar», etc. Con esta intención dice: «incluso en la respuesta: estos fenómenos son saludables». En «imasmiñhī», la partícula «hi» tiene un sentido causal. Por lo tanto, dado que solo los fenómenos deben ser enseñados, y estos deben ser enseñados [con sus] distinciones de saludable... [pe]... así es la conexión. Muestra el resultado de la limitación «solo de los fenómenos» mediante «debido a la enseñanza no convencional (avohāradesanā)». Y con la partícula «ca» en «y de los significados» (atthānañca), incluye la definición de la naturaleza intrínseca como «contacto es el acto de contactar» y el conocimiento de los fenómenos tal como se han descrito. «Itikattabbatā» es el estado de aquello que debe ser dispuesto de tal o cual manera, como «así, de esta forma, esto debe ser proseguido o debe ser detenido»; «yutto iti» significa dotado de aquello... [pe]... dotado; el significado es «de aquello que debe ser dispuesto», debido a que es un calificativo de la distinción; tal es la intención.

ဣတိကတ္တဗ္ဗတာယုတ္တဿ ဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ ဥဒ္ဒေသော ဓမ္မပ္ပဓာနော, တသ္မာ တတ္ထ ဓမ္မဿ ဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ အယံ ပဒါနုက္ကမော ကတော. ပုစ္ဆာ သံသယိတပ္ပဓာနာ အနိစ္ဆိတနိစ္ဆယနာယ ပဝတ္တေတဗ္ဗတ္တာ. တေန သဗ္ဗဓမ္မေသု သမုဂ္ဃာဋိတဝိစိကိစ္ဆာနုသယာနမ္ပိ ပုစ္ဆာ ဒေသေတဗ္ဗပုဂ္ဂလဂတသံသယာပတ္တိံ အတ္တနိ အာရောပေတွာ သံသယာပန္နေဟိ ဝိယ ပဝတ္တီယတီတိ ဒဿေတိ. ကာမာဝစရာဒိဘေဒေါ ဝိယ ကုသလာဒိဘာဝေန ကုသလာဒိဘေဒေါ ဓမ္မဘာဝေန နိယတောတိ ဓမ္မာတိ ဝုတ္တေ နိစ္ဆယာဘာဝတော ‘‘ကုသလာ နု ခေါ အကုသလာ နု ခေါ’’တိအာဒိနာ သံသယော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကုသလာဒိဘေဒေါ ပန သံသယိတော’’တိ. ဓမ္မဘာဝေါ ပန ကုသလာဒီသု ဧကန္တိကတ္တာ နိစ္ဆိတောယေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘န စ ဓမ္မဘာဝေါ သံသယိတော’’တိ. တေန သံသယိတော နိစ္ဆေတဗ္ဗဘာဝေန ပဓာနော ဧတ္ထ ကုသလဘာဝေါ, န တထာ ဓမ္မဘာဝေါတိ ဓမ္မာ ကုသလာတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ.

Debido a que aquello que está dotado de la cualidad de «deber ser realizado» (itikattabbatā) es lo que debe ser distinguido, la enunciación (uddesa) tiene al fenómeno (dhamma) como principal; por lo tanto, allí, debido a que el fenómeno es lo que debe ser distinguido, se ha establecido el orden de palabras «fenómenos saludables» (kusalā dhammā). La pregunta (pucchā) tiene como principal la duda, pues se realiza para determinar lo no determinado. Por eso, incluso para aquellos cuyas tendencias latentes de duda han sido erradicadas respecto a todos los fenómenos, se muestra que la pregunta se formula asumiendo en uno mismo la posible duda de la persona a quien se va a enseñar, procediendo como si se estuviera en duda. Así como la distinción de la esfera de los sentidos (kāmāvacara), etc., la distinción de saludable, etc., está determinada por la naturaleza del fenómeno (dhamma-bhāva). Al decir «fenómenos», surge la duda «¿son saludables o acaso no saludables?», etc., debido a la falta de determinación; por ello dice: «pero la distinción de saludable, etc., es lo que se pone en duda». Sin embargo, la naturaleza del fenómeno en lo saludable, etc., ya está determinada por ser absoluta; por eso se dice: «y la naturaleza del fenómeno no se pone en duda». Con esto muestra que lo principal aquí, por ser lo que debe determinarse a partir de la duda, es la cualidad de saludable, no así la naturaleza del fenómeno; por ello se dice «los fenómenos son saludables».

စိတ္တုပ္ပာဒသမယေတိ စိတ္တဿ ဥပ္ပဇ္ဇနသမယေ. ‘‘အထ ဝိဇ္ဇမာနေ’’တိ ဧတ္ထ အထ-သဒ္ဒဿ အတ္ထမာဟ ‘‘ပစ္ဆာ’’တိ. ဘောဇနဂမနာဒီဟိ သမယေကဒေသနာနတ္တံ ဒဿေတွာ အဝသေသနာနတ္တံ ဒဿေတုံ ‘‘သမဝါယာဒီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိသေသိတာတိ ဧတေန ‘‘နိယမိတာ’’တိ ပဒဿ အတ္ထံ ဝိဝရတိ, တသ္မာ ယထာဝုတ္တစိတ္တဝိသေသိတဗ္ဗတော သမယတောတိ အတ္ထော. ယထာဓိပ္ပေတာနန္တိ ကာမာဝစရာဒိဝိသေသယုတ္တာနံ. ‘‘တသ္မိံ သမယေ’’တိ စိတ္တုပ္ပတ္တိယာ ဝိသေသိတဗ္ဗောပိ သမယော ယေန စိတ္တေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဝိသေသီယတိ, တဿေဝ စိတ္တဿ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ’’တိ ဧတ္ထ သယံ ဝိသေသနဘာဝံ အာပဇ္ဇတိ. တထာ ‘‘တသ္မိံ သမယေ’’တိ ဧတ္ထ ဝိသေသနဘူတံ စိတ္တံ အတ္တနာ ဝိသေသိတဗ္ဗသမယဿ ဥပကာရတ္ထံ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ…ပေ… စိတ္တ’’န္တိ ဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝံ အာပဇ္ဇတိ. ဥပကာရောတိ စ အညမညံ အဝစ္ဆေဒကာဝစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗဘာဝေါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုရိမဓမ္မာနံ ဘင်္ဂသမကာလံ, ဘင်္ဂါနန္တရမေဝ ဝါ ပစ္ဆိမဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ နိရန္တရတာ ကေနစိ အနန္တရိတတာ. ယာယ ဘာဝပက္ခဿ ဗလဝဘာဝေန ပဋိစ္ဆာဒိတော ဝိယ ဟုတွာ အဘာဝပက္ခော န ပညာယတီတိ တဒေဝေတန္တိ ဂဟဏဝသေန ပစုရဇနော ဝိပရိယေသိတော, သောယမတ္ထော [Pg.67] အလာတစက္ကေန သုပါကဋော ဟောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဧကီဘူတာနမိဝါ’’တိ. ဧကသမူဟဝသေန ဧကီဘူတာနမိဝ ပဝတ္တိ သမူဟဃနတာ, ဒုဗ္ဗိညေယျကိစ္စဘေဒဝသေန ဧကီဘူတာနမိဝ ပဝတ္တိ ကိစ္စဃနတာတိ ယောဇနာ. ဧတ္ထ စ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ပဝတ္တမာနာနံ အနေကေသံ ဓမ္မာနံ ကာလသဘာဝဗျာပါရာရမ္မဏေဟိ ဒုဗ္ဗိညေယျဘေဒတာယ ဧကီဘူတာနမိဝ ဂဟေတဗ္ဗတာ ယထာက္ကမံ သန္တတိဃနတာဒယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

«En el momento del surgimiento del pensamiento» (cittuppādasamaye) significa en el momento en que surge la conciencia. En la expresión «luego, existiendo» (atha vijjamāne), explica el sentido de la partícula «atha» como «después» (pacchā). Tras mostrar la diferencia en una parte del tiempo mediante ejemplos como comer o caminar, dice «combinación (samavāya), etc.» para mostrar la diferencia del resto. Con «distinguidos» (visesitā) aclara el significado del término «limitados» (niyamitā); por lo tanto, el sentido es «según el tiempo» debido a que debe ser distinguido por la conciencia tal como se ha descrito. «De los que se pretenden» (yathādhippetānaṃ) se refiere a aquellos dotados de distinciones como la esfera de los sentidos, etc. En «en ese momento» (tasmiṃ samaye), aunque el tiempo es lo que debe ser distinguido por el surgimiento de la conciencia, el tiempo mismo asume la función de calificativo (visesana) en la expresión «en el momento en que» (yasmiṃ samaye) respecto a esa misma conciencia que, al surgir, lo distingue. Del mismo modo, en «en ese momento», la conciencia, que actúa como calificativo, asume la condición de ser lo que debe ser distinguido (visesitabbabhāva) en «en el momento en que... [pe]... la conciencia», para servir de ayuda al tiempo que debe ser distinguido por ella misma. Y debe entenderse que «ayuda» (upakāra) es la relación mutua entre lo que define y lo que es definido. El surgimiento de los fenómenos posteriores ocurre simultáneamente con la disolución de los fenómenos anteriores, o inmediatamente después de su disolución; la «ininterrupción» de los anteriores y posteriores es la falta de intervalo por cualquier otra cosa. Debido a la fuerza de la fase de existencia, la fase de no existencia queda como oculta y no se percibe; por ello, la gente común se confunde tomándolo como «esto mismo [que antes]». Este punto se aclara bien con el ejemplo del círculo de fuego (alātacakka). Por eso dice: «como si estuvieran unificados». El proceso como si estuvieran unificados en virtud de un solo grupo es la «compacidad de grupo» (samūhaghanatā); el proceso como si estuvieran unificados en virtud de la distinción de funciones difíciles de conocer es la «compacidad de función» (kiccaghanatā); así es la conexión. Y aquí debe entenderse que, para los múltiples fenómenos que proceden en una relación de causa y efecto, el hecho de ser tomados como si estuvieran unificados debido a que su distinción es difícil de conocer por el tiempo, la naturaleza, la actividad y el objeto, constituye respectivamente la «compacidad de continuidad» (santatighanatā), etc.

သဟကာရီကာရဏသန္နိဇ္ဈံ သမေတီတိ သမယော, သမဝေတီတိ အတ္ထောတိ သမယ-သဒ္ဒဿ သမဝါယတ္ထတံ ဒဿေန္တော ‘‘ပစ္စယသာမဂ္ဂိ’’န္တိ အာဟ. သမေတိ သမာဂစ္ဆတိ ဧတ္ထ မဂ္ဂဗြဟ္မစရိယံ တဒါဓာရပုဂ္ဂလေဟီတိ သမယော, ခဏော. သမေန္တိ ဧတ္ထ, ဧတေန ဝါ, သမာဂစ္ဆန္တိ ဓမ္မာ သဟဇာတဓမ္မေဟိ ဥပ္ပာဒါဒီဟိ ဝါတိ သမယော, ကာလော. ဓမ္မပ္ပဝတ္တိမတ္တတာယ အတ္ထတော အဘူတောပိ ဟိ ကာလော ဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ အဓိကရဏံ ကရဏံ ဝိယ စ ပရိကပ္ပနာမတ္တသိဒ္ဓေန ရူပေန ဝေါဟရီယတီတိ. သမံ, သဟ ဝါ အဝယဝါနံ အယနံ ပဝတ္တိ အဝဋ္ဌာနန္တိ သမယော, သမူဟော ယထာ ‘‘သမုဒါယော’’တိ. အဝယဝသဟာဝဋ္ဌာနမေဝ ဟိ သမူဟော. ပစ္စယန္တရသမာဂမေ ဧတိ ဖလံ ဧတသ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပဝတ္တတိ စာတိ သမယော, ဟေတု ယထာ ‘‘သမုဒယော’’တိ. သမေတိ သမ္ဗန္ဓော ဧတိ သဝိသယေ ပဝတ္တတိ, သမ္ဗန္ဓာ ဝါ အယန္တိ ဧတေနာတိ သမယော, ဒိဋ္ဌိ. ဒိဋ္ဌိသံယောဇနေန ဟိ သတ္တာ အတိဝိယ ဗဇ္ဈန္တီတိ. သမယနံ သင်္ဂတိ သမောဓာနန္တိ သမယော, ပဋိလာဘော. သမဿ နိရောဓဿ ယာနံ, သမ္မာ ဝါ ယာနံ အပဂမော အပ္ပဝတ္တီတိ သမယော, ပဟာနံ. အဘိမုခဘာဝေန သမ္မာ ဧတဗ္ဗော အဘိသမေတဗ္ဗော အဓိဂန္တဗ္ဗောတိ အဝိပရီတော သဘာဝေါ အဘိသမယော. အဘိမုခဘာဝေန သမ္မာ ဝါ ဧတိ ဂစ္ဆတိ ဗုဇ္ဈတီတိ အဘိသမယော, အဝိရာဓေတွာ ဓမ္မာနံ အဝိပရီတသဘာဝါဝဗောဓော. ဧတ္ထ စ ဥပသဂ္ဂါနံ ဇောတကမတ္တတ္တာ တဿ တဿ အတ္ထဿ ဝါစကော သမယ-သဒ္ဒေါ ဧဝါတိ သဥပသဂ္ဂေါပိ ဝုတ္တော. တာနေဝါတိ ပီဠနာဒီနေဝ. ဝိပ္ဖာရိကတာ သေရိဘာဝေန ကိရိယာသု ဥဿာဟနပရိနိပ္ဖန္နော.

«Samayo» significa que une la concurrencia de causas cooperativas; con el sentido de que coinciden, dice «concordancia de condiciones» (paccayasāmaggi), mostrando el significado de combinación del término samaya. «Samayo» es el momento (khaṇo) en el que el camino de la vida santa se encuentra aquí con las personas que son su soporte. «Samayo» es el tiempo (kālo) en el que los fenómenos coinciden aquí, o mediante esto, con los fenómenos nacidos simultáneamente como el surgimiento, etc. Pues el tiempo, aunque en sentido último no existe por ser mera continuidad de fenómenos, se expresa mediante una forma establecida solo por designación mental, como si fuera el lugar o el instrumento para la continuidad de los fenómenos. «Samayo» es un grupo (samūho), como «unión» (samudāyo), en el sentido de la progresión o permanencia de los miembros juntos o simultáneamente; pues un grupo no es más que la permanencia conjunta de sus miembros. «Samayo» es causa (hetu), como «origen» (samudayo), en el sentido de que el fruto surge de esto y progresa cuando hay una reunión de otras condiciones. «Samayo» es visión (diṭṭhi), en el sentido de que un vínculo se une y opera en su propio objeto, o se mueven por esto a través de vínculos; pues los seres están extremadamente atados por el grillete de las visiones. «Samayo» es obtención (paṭilābho), en el sentido de encuentro o reunión. «Samayo» es abandono (pahānaṃ), en el sentido de ir hacia el cese de lo que es igual, o el alejamiento o no progresión del movimiento correcto. La naturaleza no errónea que debe ser alcanzada, comprendida y realizada correctamente mediante la presencia directa es la realización (abhisamayo). La realización es el entendimiento de la naturaleza no errónea de los fenómenos sin desviarse, en el sentido de ir o conocer correctamente mediante la presencia directa. Y aquí, dado que los prefijos son meros indicadores, la palabra samaya misma expresa cada uno de esos significados, por lo que se menciona también con prefijo. «A ellos mismos» se refiere a la opresión, etc. La «difusión» es lo que se logra mediante el esfuerzo en las acciones por medio de la independencia.

ကေသုစီတိ အကုသလဝိပါကာဒီသု. ခဏဿ အသမ္ဘဝေါ တေန ဝိနာဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘နနူ’’တိအာဒိ. ဓမ္မေနေဝါတိ ဝိသေသန္တရရဟိတေန. တံယေဝ ဟိ အဝဓာရဏေန နိဝတ္တိတံ ဝိသေသံ ဒဿေတိ ‘‘န တဿ ပဝတ္တိတ္ထာ’’တိအာဒိနာ. ယထာ ဝါ တထာ ဝါတိ ကာလေန လောကော ပဝတ္တတိ နိဝတ္တတီတိ ဝါ ကာလော နာမ ဘာဝေါ ဝတ္တနလက္ခဏော ဘာဝါနံ ပဝတ္တိဩကာသဒါယကောတိ [Pg.68] ဝါ ယေန တေန ပကာရေန. ဣဓ ဥတ္တမဟေတုနော သမ္ဘဝေါ ဧဝ နတ္ထီတိ ဟေတုဟေတုသာဓာရဏဟေတူယေဝ ပဋိသေဓေတိ. တပ္ပစ္စယတံ အနေကပစ္စယတံ.

«En algunos» se refiere a los resultantes no saludables, etc. «Nanū» etc., se dice por la imposibilidad del momento y la ausencia sin él. «Solo por el fenómeno» (dhammenevāti) significa sin ninguna otra distinción. Muestra esa distinción excluida por la restricción con «su progresión no existió», etc. O de tal o cual manera: «el mundo progresa o cesa mediante el tiempo», o el tiempo es un estado caracterizado por el transcurso, que otorga la oportunidad para la progresión de los estados, de cualquier manera. Aquí, niega las causas en general, tanto la causa inmediata como la causa mediata, porque no existe en absoluto la posibilidad de una causa suprema. «Esa condicionalidad» es la condicionalidad múltiple.

ပကတိဿရဝါဒဂ္ဂဟဏံ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပဇာပတိပုရိသကာလဝါဒါဒယောပိ ‘‘ဧကကာရဏဝါဒေါ’’တိ. ဝါ-သဒ္ဒေန ဝါ တေသမ္ပိ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဝယဝ…ပေ… ဒါယော ဝုတ္တော အဝယဝဓမ္မေန သမုဒါယဿ အပဒိသိတဗ္ဗတ္တာ, ယထာ ‘‘သမံ စုဏ္ဏံ, အလင်္ကတော ဒေဝဒတ္တော’’တိ စ. အနိပ္ဖာဒနံ နိပ္ဖာဒနာဘာဝေါ အဟေတုဘာဝေါ. နိပ္ဖာဒေတုံ အသမတ္ထဿ ပန ပစ္စယန္တရာနံ သဟဿေပိ သမာဂတေ နတ္ထေဝ သမတ္ထတာတိ အာဟ ‘‘နိပ္ဖာဒနသမတ္ထဿာ’’တိ. ဧတ္ထ စ သဟကာရီကာရဏာယတ္တာ ဖလုပ္ပာဒနာ ပစ္စယဓမ္မာနံ အညမညာပေက္ခာတိ ဝုတ္တာတိ အပေက္ခာ ဝိယာတိ အပေက္ခာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

La mención de las doctrinas de la Naturaleza (Prakṛti) o de un Señor (Īśvara) debe verse solo como un ejemplo. Las doctrinas de Pajāpati, el Purisa, el Tiempo, etc., también son «doctrinas de una sola causa». Mediante la palabra «o» (vā), debe entenderse la inclusión de estas también. El término «miembro... pe... unión» se menciona porque el conjunto debe designarse por medio de los fenómenos que son sus miembros, como «polvo igual» o «Devadatta está adornado». «No producción» es la ausencia de producción, el estado de no ser causa. Pero para aquello que es incapaz de producir, incluso si se reúnen miles de otras condiciones, no hay capacidad; por eso dice «de lo que es capaz de producir». Y aquí, se dice que la producción del fruto, al depender de causas cooperativas, requiere de la mutua expectativa de los fenómenos condicionales; así, «como una expectativa» debe verse como expectativa.

နိဗျာပါရေသု အဗျာဝဋေသု. ဧကေကသ္မိန္တိ အဋ္ဌကထာယံ အာမေဍိတဝစနဿ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌတံ ဒဿေတိ. သတိ စ အာမေဍိတေ သိဒ္ဓေါ ဗဟုဘာဝေါတိ. အန္ဓသတံ ပဿတီတိ စ ပစ္စတ္တဝစနံ နိဒ္ဓါရဏေ ဘုမ္မဝသေန ပရိဏာမေတွာ ‘‘အန္ဓသတေ’’တိ အာဟ. တထာ ဧကေကသ္မိန္တိ ဣမိနာ ဝိသုံ အသမတ္ထတာ ဇောတိတာတိ အန္ဓသတံ ပဿတီတိ သမုဒိတံ ပဿတီတိ အတ္ထတော အယမတ္ထော အာပန္နောတိ အာဟ ‘‘အန္ဓသတံ သဟိတံ ပဿတီတိ အဓိပ္ပာယော’’တိ. အညထာတိ ယထာရုတဝသေန အတ္ထေ ဂယှမာနေ. ယသ္မာ အသာ…ပေ… သိဒ္ဓေါ သိဝိကုဗ္ဗဟနာဒီသု, တသ္မာ နာယမတ္ထော သာဓေတဗ္ဗော. ဣဒါနိ တဿတ္ထဿ သုပါကဋဘာဝေန အသာဓေတဗ္ဗတံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိသု’’န္တိအာဒိမာဟ.

«En los inactivos» significa en los que no se esfuerzan. «En cada uno» (ekekasminti) muestra el estado omitido de la palabra repetida en el comentario. Y cuando hay repetición, se establece la multiplicidad. Habiendo transformado el caso nominativo «cien ciegos ven» al caso locativo de distinción, dice «en cien ciegos». Así, mediante este «en cada uno», se resalta la incapacidad individual; por lo tanto, en sentido de «ven colectivamente», este significado resulta en «la intención es que cien ciegos ven juntos». «De otro modo» significa si el significado se toma según el sonido literal. Puesto que no es... pe... se establece en el transporte de una palanquín, etc., por lo tanto, este significado no debe ser probado. Ahora, mostrando que ese significado no necesita prueba por ser muy evidente, dice «individualmente», etc.

ဧတေနုပါယေနာတိ ယောယံ ခဏသင်္ခါတော သမယော ကုသလုပ္ပတ္တိယာ ဒုလ္လဘဘာဝံ ဒီပေတိ. အတ္တနော ဒုလ္လဘတာယာတိ ဧတ္ထ ခဏတ္ထော ဝါ သမယ-သဒ္ဒေါ ခဏသင်္ခါတော သမယောတိ အတ္ထော ဝုတ္တော. ဧတေန ဥပါယဘူတေန နယဘူတေန. ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာတိ ဧတ္ထာယံ ယောဇနာ – သမဝါယ…ပေ… ဝုတ္တိံ ဒီပေတိ သယံ ပစ္စယသာမဂ္ဂိဘာဝတော, သမဝါယတ္ထော ဝါ သမယ-သဒ္ဒေါ သမဝါယသင်္ခါတော သမယော. သော ယာယ ပစ္စယသာမဂ္ဂိယာ သတီတိ ဣမဿ အတ္ထဿ ပကာသနဝသေန ဓမ္မာနံ အနေကဟေတုတော ဝုတ္တိံ ဒီပေတိ. ကာလ…ပေ… ပရိတ္တတံ ဒီပေတိ အတ္တနော အတိပရိတ္တတာယ. သမူဟ…ပေ… သဟုပ္ပတ္တိံ ဒီပေတိ သယံ ဓမ္မာနံ သမုဒါယဘာဝတော. ဟေတု…ပေ… ဝုတ္တိတံ ဒီပေတိ သတိ ဧဝ အတ္တနိ အတ္တနော ဖလာနံ [Pg.69] သမ္ဘဝတောတိ. အတ္ထပက္ခေ စ သဒ္ဒပက္ခေ စ ယသ္မိံ အတိပရိတ္တေ ကာလေ ယသ္မိံ ဓမ္မသမုဒါယေ ယမှိ ဟေတုမှိ သတီတိ ဧတဿ အတ္ထဿ ဉာပနဝသေန တဒါဓာရာယ တဒဓီနာယ စ ကုသလဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ ဒုပ္ပဋိဝိဇ္ဈတံ အနေကေသံ သဟုပ္ပတ္တိံ ပရာဓီနပ္ပတ္တိဉ္စ ဒီပေတီတိ.

«Por este método» se refiere a este tiempo denominado «momento» que ilustra la rareza del surgimiento de lo saludable. «Por su propia rareza»: aquí se explica el significado de samaya como momento, o el samaya denominado momento. «Por este método» significa por esta vía. «Se debe hacer la conexión»: aquí está la conexión – muestra el transcurso de la combinación... pe... por ser él mismo la concordancia de condiciones, o la palabra samaya significa combinación, el samaya denominado combinación. Este, al declarar el significado «cuando existe esa concordancia de condiciones», muestra la progresión de los fenómenos a partir de múltiples causas. El tiempo... pe... muestra la brevedad por su propia extrema brevedad. El grupo... pe... muestra el surgimiento conjunto por ser él mismo la unión de fenómenos. La causa... pe... muestra la progresión porque el surgimiento de sus frutos ocurre solo cuando uno mismo existe. Tanto en el aspecto del significado como en el aspecto de la palabra, al informar sobre este significado: «en qué tiempo extremadamente breve», «en qué grupo de fenómenos», «cuando existe qué causa», ilustra la dificultad de penetración, el surgimiento conjunto de muchos y el surgimiento dependiente de otros para la progresión de los fenómenos saludables que se apoyan en eso y dependen de eso.

ဒဠှဓမ္မာ ဓနုဂ္ဂဟာတိ ဒဠှဓနုနော ဣဿာသာ. ဒဠှဓနု နာမ ဒွိသဟဿထာမံ ဝုစ္စတိ. ဒွိသဟဿထာမန္တိ စ ယဿ အာရောပိတဿ ဇိယာဗဒ္ဓေါ လောဟသီသာဒီနံ ဘာရော ဒဏ္ဍေ ဂဟေတွာ ယာဝ ကဏ္ဍပ္ပမာဏာ ဥက္ခိတ္တဿ ပထဝိတော မုစ္စတိ. သိက္ခိတာတိ ဒသဒွါဒသဝဿာနိ အာစရိယကုလေ ဥဂ္ဂဟိတသိပ္ပာ. ကတဟတ္ထာတိ ဓနုသ္မိံ စိဏ္ဏဝသီဘာဝါ. ကောစိ သိပ္ပမေဝ ဥဂ္ဂဏှာတိ, ကတဟတ္ထော န ဟောတိ, ဣမေ ပန န တထာတိ ဒဿေတိ. ကတုပါသနာတိ ရာဇကုလာဒီသု ဒဿိတသိပ္ပာ. စတုဒ္ဒိသာ ဌိတာ အဿူတိ ဧကသ္မိံယေဝ ပဒေသေ ထမ္ဘံ ဝါ ရုက္ခံ ဝါ ယံ ကိဉ္စိ ဧကံယေဝ နိဿာယ စတုဒ္ဒိသာဘိမုခါ ဌိတာ သိယုန္တိ အတ္ထော. ဧဝံ ဝုတ္တဇဝနပုရိသဿာတိ န ဧဝရူပေါ ပုရိသော ကောစိ ဘူတပုဗ္ဗော အညတြ ဗောဓိသတ္တေန. သော ဟိ ဇဝနဟံသကာလေ ဧဝရူပမကာသိ. သုတ္တေ ပန အဘူတပရိကပ္ပနဝသေန ဥပမာမတ္တံ အာဟဋံ. တပ္ပရဘာဝါတိ တပ္ပရဘာဝတော ဟေတုသင်္ခါတဿ သမယဿ ပရာယတ္တဝုတ္တိဒီပနေ ဧကန္တဗျာဝဋသဘာဝတောတိ အတ္ထော. ယေ ပန ‘‘တပ္ပရဘာဝေါ’’တိ ပဌန္တိ, တေသံ ပစ္စယာယတ္တဝုတ္တိဒီပနတော တပ္ပရဘာဝေါ ဟေတုသင်္ခါတဿ သမယဿ, တသ္မာ တဿ ပရာယတ္တဝုတ္တိဒီပနတာ ဝုတ္တာတိ ယောဇနာ. သမုဒါယာယတ္တတာဒီပနေ တပ္ပရော, တဒေကဒေသာယတ္တတာဒီပနေ တပ္ပရော န ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အတပ္ပရဘာဝတော’’တိ.

"Arqueros de arco firme" se refiere a arqueros con arcos poderosos. Un "arco firme" es aquel que tiene la fuerza de dos mil [medidas]. Se dice que tiene la fuerza de dos mil cuando, una vez tensado y con la cuerda puesta, si se cuelga un peso de hierro u otros materiales del extremo del arco mientras se sujeta por el mástil, el peso se levanta del suelo al elevarlo a la altura de una flecha. "Entrenados" significa que han aprendido el arte en la casa de un maestro durante diez o doce años. "Diestros" (de manos expertas) significa haber alcanzado la maestría en el uso del arco. Algunos solo aprenden el arte pero no llegan a ser diestros; esto muestra que estos arqueros no son de esa clase. "Practicados" significa que han demostrado su arte ante la corte real y otros lugares. "Situados en las cuatro direcciones" significa que, permaneciendo en un solo lugar y apoyándose en un poste, un árbol o cualquier otra cosa, estarían orientados hacia los cuatro puntos cardinales. Respecto a "tal hombre veloz", no ha existido nunca tal hombre con anterioridad, excepto el Bodhisatta; pues él realizó tal hazaña en su tiempo como el Javanahaṃsa. Sin embargo, en el Sutta se presenta simplemente como un símil mediante una suposición hipotética. "Debido a su dependencia" (tapparabhāvā) significa la naturaleza de estar exclusivamente dedicado a mostrar el funcionamiento subordinado del tiempo designado como causa. Para quienes leen "tapparabhāvo", la explicación es que el tiempo designado como causa tiene un estado de dependencia debido a que muestra un funcionamiento subordinado a las condiciones. Se dice "debido a su no dependencia" (atapparabhāvato) para mostrar que depende de la totalidad, pero no de una sola de sus partes.

နနု စ တံ တံ ဥပါဒါယ ပညတ္တော ကာလော ဝေါဟာရမတ္တကော, သော ကထံ အာဓာရော တတ္ထ ဝုတ္တဓမ္မာနန္တိ အာဟ ‘‘ကာလောပိ ဟီ’’တိအာဒိ. ယဒိ ကိရိယာယ ကိရိယန္တရလက္ခဏံ ဘာဝေနဘာဝလက္ခဏံ, ကာ ပနေတ္ထ လက္ခဏကိရိယာတိ အာဟ ‘‘ဣဟာပီ’’တိအာဒိ. လက္ခဏဘူတဘာဝယုတ္တောတိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယသ္မာ သတ္တာသင်္ခါတာယ လက္ခဏကိရိယာယ ယုတ္တော သမယော, တသ္မာ တတ္ထ ဘူမိနိဒ္ဒေသောတိ.

¿Acaso el tiempo no es solo una designación convencional basada en diversos factores? ¿Cómo puede ser el soporte para los fenómenos allí mencionados? Por eso dice: "Porque el tiempo también...", etc. Si la característica de una acción es otra acción, o la característica de un estado es otro estado, ¿cuál es aquí la acción característica? Por eso dice: "Aquí también...", etc. En la expresión "dotado de la naturaleza de ser una característica", la palabra "iti" tiene un sentido causal. Lo que se quiere decir es esto: puesto que el tiempo está dotado de la acción característica conocida como existencia (satta), por lo tanto, allí se describe como la base.

ဥဒ္ဒါနတောတိ ယဒိ သင်္ခေပတောတိ အတ္ထော. နနု စ အဝသိဋ္ဌကိလေသာဒယော ဝိယ ကိလေသကာမောပိ အဿာဒေတဗ္ဗတာယ ဝတ္ထုကာမေ သမဝရုဒ္ဓေါ ဉာဏံ ဝိယ ဉေယျေတိ သင်္ခေပတော ဧကောယေဝ ကာမော [Pg.70] သိယာတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကိလေသကာမော’’တိအာဒိ. သဟိတဿာတိ ဝိသယဝိသယိဘာဝေန အဝဋ္ဌိတဿ. ‘‘ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ’’တိ ကိဉ္စာပိ သဗ္ဗေ ကာမာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, ‘‘စတုန္နံ အပါယာန’’န္တိအာဒိနာ ပန ဝိသယဿ ဝိသေသိတတ္တာ ဩရမ္ဘာဂိယကိလေသဘူတော ကာမရာဂေါ ဣဓ ကိလေသကာမောတိ ဂဟိတောတိ ‘‘တေနာ’’တိအာဒိမာဟ. စောဒကော တဿ အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တော ‘‘နနု စာ’’တိအာဒိနာ အနုယုဉ္ဇတိ. ဣတရော ပန ‘‘ဗဟလကိလေသဿာ’’တိအာဒိနာ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ.

"En resumen" significa de manera abreviada. ¿No debería haber un solo tipo de deseo en resumen, puesto que el deseo como deflección (kilesakāmo), al ser algo que se disfruta, está incluido en los objetos del deseo (vatthukāme), tal como el conocimiento está incluido en lo cognoscible? Con respecto a esta objeción, dice: "el deseo-deflección", etc. "De lo que está unido" significa lo que se establece mediante la relación entre objeto y sujeto. Aunque se dice que "en resumen hay dos tipos de deseos", y se han indicado todos los deseos, debido a la especificación del ámbito con frases como "de los cuatro estados de privación", la codicia sensual (kāmarāgo), que es una deflección de los reinos inferiores, se toma aquí como deseo-deflección; por eso dice "por esto", etc. El objetor, al no comprender la intención, pregunta diciendo "¿Acaso no...?", etc. El otro, por su parte, revela su intención diciendo "de la deflección densa", etc.

ကာမာဝစရဓမ္မေသု ဝိမာနကပ္ပရုက္ခာဒိပ္ပကာရေသု ပရိတ္တကုသလာဒီသု ဝါ. နနု စ ‘‘စတုန္နံ အပါယာန’’န္တိ ဝိသယဿ ဝိသေသိတတ္တာ ရူပါရူပဓာတုဂ္ဂဟဏဿ အသမ္ဘဝေါယေဝါတိ? န, ‘‘ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ’’တိ နိရဝသေသတော ကာမာနံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌေပိ ဟိ ကာမသမုဒါယေ ယထာ တဒေကဒေသောဝ ဂယှတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒုဝိဓော’’တိအာဒိမာဟ. ကာမရာဂေါ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ. ကာမတဏှာ ကာမာဝစရဓမ္မဝိသယာ တဏှာ. နိရောဓတဏှာ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ. ဣဓာတိ ဧကာဒသဝိဓေ ပဒေသေ. ယဒိ အနဝသေသပ္ပဝတ္တိ အဓိပ္ပေတာ, ‘‘ဒုဝိဓောပေသော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ ဝတ္ထုကာမေကဒေသဿ ဣဓ အပ္ပဝတ္တနတောတိ အနုယောဂေန ယေဘုယျဘာဝတော အနဝသေသော ဝိယ အနဝသေသောတိ ဝါ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဝတ္ထုကာမောပီ’’တိအာဒိမာဟ. အနဝသေသသဒိသတာ စေတ္ထ သဘာဝဘိန္နဿ ကဿစိ အနဝသေသတော. ဧဝဉ္စ ကတွာတိ ကိလေသကာမဝတ္ထုကာမာနံ အနဝသေသပရိပုဏ္ဏဘာဝေန အဘိလက္ခိတတ္တာတိ အတ္ထော. စာသဒ္ဒဿ ရဿတ္တံ ကတန္တိ ကာမာဝစရသဒ္ဒေ ဟေတုကတ္တုအတ္ထော အန္တောနီတောတိ ဒဿေတိ.

En los fenómenos del ámbito del deseo, tales como mansiones celestiales, árboles de los deseos y otros tipos, o en los estados meritorios limitados, etc. ¿Acaso no es imposible incluir los reinos de la forma y de la no-forma debido a la especificación del ámbito con "de los cuatro estados de privación"? No, porque en "dos tipos de deseo en resumen", los deseos han sido indicados sin excepción. Pues aunque se indique la totalidad de los deseos, para mostrar cómo se toma solo una parte de ellos, dice "de dos tipos", etc. La codicia sensual (kāmarāgo) es la codicia por las cinco cuerdas del placer sensual. El deseo sensual (kāmataṇhā) es el deseo cuyo objeto son los fenómenos del ámbito del deseo. El deseo de cese (nirodhataṇhā) es la codicia asociada con la visión de aniquilación. "Aquí" significa en el lugar de once tipos. Si se pretendiera una ocurrencia sin excepción, no se debería decir "este es de dos tipos", puesto que una parte de los objetos de deseo no ocurre aquí; mostrando que el significado debe tomarse como "sin excepción" debido a la predominancia, o "como si fuera sin excepción", dice "también el objeto de deseo", etc. La similitud con "sin excepción" aquí se debe a que algo de naturaleza distinta es sin excepción. "Habiendo hecho esto" significa que el deseo-deflección y el objeto-deseo se caracterizan por estar completos sin excepción. Al hacer corta la letra "ca", muestra que el significado del agente causal está incluido en la palabra "kāmāvacara".

ဝိသယေတိ ဝတ္ထုသ္မိံ အဘိဓေယျတ္ထေတိ အတ္ထော. နိမိတ္တဝိရဟေတိ ဧတေန ရုဠှီသု ကိရိယာ ဝိဘာဂကရဏာယ, န အတ္တကိရိယာယာတိ ဒဿေတိ. ကုသလဘာဝန္တိ ဇာတကဗာဟိတိကသုတ္တအဘိဓမ္မပရိယာယေန ကထိတံ ကုသလတ္တံ. တဿာတိ သုခဝိပါကဘာဝဿ. တဿ ပစ္စုပဋ္ဌာနတံ ဝတ္တုကာမတာယာတိ ဧတေန ‘‘အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကလက္ခဏ’’န္တိ ဧတ္ထ သုခသဒ္ဒေါ ဣဋ္ဌပရိယာယော ဝုတ္တောတိ ဒဿေတိ. သညာပညာကိစ္စံ သညာဏကရဏပဋိဝိဇ္ဈနာနိ, တဒုဘယဝိဓုရာ အာရမ္မဏူပလဒ္ဓိ ‘‘ဝိဇာနာတီ’’တိ ဣမိနာ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘သညာ…ပေ… ဂဟဏ’’န္တိ. နနု စ ဖဿာဒိကိစ္စတောပိ ဝိသိဋ္ဌကိစ္စံ စိတ္တန္တိ? သစ္စမေတံ, သော ပန ဝိသေသော န တထာ ဒုရဝဗောဓော, ယထာ [Pg.71] သညာပညာဝိညာဏာနန္တိ သညာပညာကိစ္စဝိသိဋ္ဌလက္ခဏတာယ ဝိညာဏလက္ခဏမာဟ. အနန္တရဓမ္မာနံ ပဂုဏဗလဝဘာဝဿ ကာရဏဘာဝေန ပဝတ္တမာနော သန္တာနံ စိနောတိ နာမ. တထာပဝတ္တိ စ အာသေဝနပစ္စယဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘အာသေဝနပစ္စယဘာဝေန စိနောတီ’’တိ.

"En el objeto" significa en el sentido de lo que debe ser designado. "Sin signo": con esto muestra que en los usos convencionales la acción sirve para establecer una distinción, no para su propia acción. "Naturaleza saludable" se refiere a la cualidad de lo saludable explicada según los métodos del Jātaka Sutta, el Bāhitika Sutta y el Abhidhamma. "De eso" se refiere a la naturaleza de tener un resultado placentero. Al querer explicar su manifestación, muestra que aquí la palabra "placentero" (sukha) se usa como un sinónimo de "deseable" en la frase "caracterizado por un resultado placentero e irreprochable". La función de la percepción y de la sabiduría consiste en reconocer y penetrar; la aprehensión del objeto, desprovista de ambas funciones, se expresa con el término "conoce" (vijānāti); por eso dice "percepción... aprehensión". ¿Acaso no es la función de la conciencia más excelente que la del contacto y otras funciones? Es cierto, pero esa distinción no es tan difícil de comprender como la distinción entre percepción, sabiduría y conciencia; por lo tanto, define la característica de la conciencia mediante su distinción de las funciones de la percepción y la sabiduría. Aquello que procede como causa de la naturaleza competente y fuerte de los fenómenos inmediatamente posteriores, se dice que "acumula" (cinoti) la continuidad. Y tal proceso constituye la naturaleza de la condición de repetición; por eso dice: "acumula por medio de la naturaleza de la condición de repetición".

စိတ္တကတမေဝါတိ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏကတမေဝ. နာနတ္တာဒီနံ ဝဝတ္ထာနန္တိ ဧတ္ထ ဝဝတ္ထာနံ ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဝဝတ္ထာနံ ပရိစ္ဆေဒေါ အသင်္ကရဘာဝေါ. တေန စ ဓမ္မော နိစ္ဆိတော နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နိစ္ဆိတတာ’’တိ. လိင်္ဂနာနတ္တာဒီနီတိ ဧတ္ထ ဣတ္ထိပုရိသသဏ္ဌာနဝသေန လိင်္ဂနာနတ္တံ. ဒေဝမနုဿတိရစ္ဆာနာဒိဝသေန ဣတ္ထိလိင်္ဂဿ ပုထုတ္တံ, တထာ ပုရိသလိင်္ဂဿ. ဒေဝါဒိဘေဒေ ဣတ္ထိလိင်္ဂေ ပစ္စေကံ နာနတ္တကာယတာသင်္ခါတဿ အညမညဝိသဒိသသဘာဝဿ ဒေသာဒိဘေဒဘိန္နဿ စ ဝိသေသဿ ဝသေန ပဘေဒေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. တထာ ပုရိသလိင်္ဂေ. လိင်္ဂနိဗ္ဗတ္တကဿ ဝါ ကမ္မဿ ယထာဝုတ္တနာနတ္တာဒိဝသေန လိင်္ဂဿ နာနတ္တာဒီနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. လိင်္ဂနာနတ္တာဒီသု ပဝတ္တတ္တာ သညာဒီနံ နာနတ္တာဒီနိ. တေနေဝါဟ ‘‘ကမ္မနာနတ္တာဒီဟိ နိဗ္ဗတ္တာနိ ဟိ တာနီ’’တိ. အပဒါဒိနာနာကရဏဒဿနေန လိင်္ဂနာနတ္တံ ဒဿိတံ. တသ္မိဉ္စ ဒဿိတေ သညာနာနတ္တာဒယော ဒဿိတာ ဧဝါတိ အာဝတ္တတိ ဘဝစက္ကန္တိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အနာဂ…ပေ… ဃဋေန္တော’’တိ. ဣတ္ထိလိင်္ဂပုရိသလိင်္ဂါဒိ ဝိညာဏာဓိဋ္ဌိတဿ ရူပက္ခန္ဓဿ သန္နိဝေသဝိသေသော. သညာသီသေန စတ္တာရော ခန္ဓာ ဝုတ္တာ. ဝေါဟာရဝစနေန စ ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ ဝေါဟရိတဗ္ဗဘာဝေန ပဝတ္တိ ဒီပိတာ, ယာ သာ တဏှာဒိဋ္ဌိအဘိနိဝေသဟေတူတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘လိင်္ဂါဒိ…ပေ… ယောသာနာနီ’’တိ အာဟ.

'Hecho solo por la mente' significa hecho solo por la conciencia de las formaciones volitivas. En la frase 'la delimitación de la diversidad, etc.', el término 'delimitación' debe aplicarse a cada elemento por separado. Delimitación significa definición o estado de no confusión. Puesto que por ella un fenómeno se vuelve ciertamente determinado, dice 'determinación'. En 'diversidad de características, etc.', la diversidad de características se refiere a la distinción según la forma femenina o masculina. La pluralidad del género femenino se da según se trate de deidades, humanos, animales, etc., e igualmente para el género masculino. En la distinción del género femenino entre deidades y otros, la división debe entenderse por la diversidad de lo que se denomina cuerpo diverso, cuya naturaleza es mutuamente distinta y se diferencia según el lugar, etc. Lo mismo ocurre con el género masculino. O bien, la diversidad de las características debe aplicarse según la diversidad antes mencionada del kamma que produce tales características. Debido a que la percepción y otros factores ocurren dentro de la diversidad de características, existe la diversidad de la percepción, etc. Por eso dijo: 'pues estos son producidos por la diversidad del kamma, etc.'. La diversidad de características se muestra mediante la observación de las diferentes marcas, etc. Al mostrar esto, se muestran también la diversidad de la percepción y otros factores, indicando así que la rueda de la existencia gira, diciendo: 'uniendo... el futuro...'. El género femenino, el masculino, etc., son una configuración especial del agregado de la materia sustentado por la conciencia. Bajo el encabezado de percepción se mencionan los cuatro agregados mentales. Mediante el término designación, se ilustra el proceso de los cinco agregados en su capacidad de ser designados, lo cual es la causa del apego por el deseo y las opiniones; para mostrar este significado, dijo: 'características... hasta... designaciones'.

‘‘ယေ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အကုသလာ အကုသလဘာဂိယာ, သဗ္ဗေတေ မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ’’တိ (အ. နိ. ၁.၅၆-၅၇), ‘‘မနောပုဗ္ဗင်္ဂမာ ဓမ္မာ’’တိ (ဓ. ပ. ၁, ၂) စ ဧဝမာဒိဝစနတော စိတ္တဟေတုကံ ကမ္မန္တိ အာဟ ‘‘ကမ္မဉှိ စိတ္တတော နိဗ္ဗတ္တ’’န္တိ. ယထာသင်္ချန္တိ ကမ္မတော လိင်္ဂံ လိင်္ဂတော သညာတိ အတ္ထော. န ပုရိမဝိကပ္ပေ ဝိယ ကမ္မတော လိင်္ဂသညာ လိင်္ဂတော လိင်္ဂသညာတိ ဥဘယတော ဥဘယပ္ပဝတ္တိဒဿနဝသေန. ‘‘ဘေဒံ ဂစ္ဆန္တိ ဣတ္ထာယံ ပုရိသောတိ ဝါ’’တိ ဘေဒဿ ဝိသေသိတတ္တာ ဣတ္ထာဒိဘာဝေန ဝေါဟရိတဗ္ဗဘာဝေါ ဣဓ ဘေဒေါတိ ‘‘ဣတ္ထိပုရိသာဒိဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဒ္ဓဒွယဝသေနာတိ အတီတပစ္စုပ္ပန္နဒ္ဓဒွယဝသေန. ဂုဏာဘိဗျာပနံ [Pg.72] ကိတ္တီတိ အာဟ ‘‘ပတ္ထဋယသတ’’န္တိ. ကမ္မနာနာကရဏေန ဝိနာ ကမ္မနိဗ္ဗတ္တနာနာကာရဏာဘာဝတော ‘‘ကမ္မဇေဟိ…ပေ… နာနာကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အဝိပစ္စနောကာသော အဋ္ဌာနဘူတာ, ဂတိကာလောပိ ဝါ. ကာမာဝစရံ အဘိသင်္ခါရဝိညာဏံ ရူပဓာတုယာ စက္ခုဝိညာဏာဒိံ ဇနေတွာ အနောကာသတာယ တဒါရမ္မဏံ အဇနေန္တံ ဧတ္ထ နိဒဿေတဗ္ဗံ. ဧကစ္စစိတ္တကရဏဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ စက္ခာဒိဝေကလ္လေန စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ အဇနကံ ကမ္မဝိညာဏံ အဝသေသပစ္စယဝိကလေ အနောဂဓံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တဒပိ ကာလဂတိပယောဂါဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဟိတန္တိ. ဧတ္ထ စ ‘‘သဟကာရီကာရဏဝိကလံ ဝိပါကဿ အစ္စန္တံ ဩကာသမေဝ န လဘတိ, ဣတရံ ဝိပါကေကဒေသဿ လဒ္ဓေါကာသန္တိ, ဣဒမေတေသံ နာနတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ ဝိပါကဿ ဩကာသလာဘေ သတိ သဟာယကာရဏဝိကလတာဝ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ.

Debido a declaraciones como 'Monjes, cualesquiera estados que sean perjudiciales, que formen parte de lo perjudicial, todos ellos son precedidos por la mente' y 'La mente precede a todos los estados', se dice que el kamma tiene a la mente como causa: 'el kamma nace de la mente'. 'Respectivamente' significa que del kamma proviene la característica y de la característica la percepción. No es como en la interpretación anterior, donde se mostraba el surgimiento mutuo de ambos: de la característica la percepción de la característica y de la percepción de la característica la característica. 'Llegan a una distinción como esta es una mujer o este es un hombre'; debido a que la distinción se especifica de esta manera, aquí 'distinción' significa la capacidad de ser designado como mujer, hombre, etc., por eso se dice 'llegan a la designación de mujer, hombre, etc.'. 'Por medio de los dos periodos' significa por los dos periodos de pasado y presente. Se dice 'fama extendida' porque la fama es la difusión de las virtudes. Dado que no hay diversidad en lo producido por el kamma sin la diversidad del kamma mismo, se dice 'la diversidad... por lo nacido del kamma'. 'Falta de oportunidad para madurar' se refiere a los estados de imposibilidad, o bien al destino y al tiempo. Aquí debe ejemplificarse la conciencia de las formaciones de la esfera de los sentidos que, habiendo generado la conciencia visual y otras en el reino de la materia, no genera un objeto subsiguiente por falta de oportunidad. Puesto que se pretende referir a la actividad de ciertas mentes, debe considerarse que la conciencia del kamma que no genera conciencia visual y otras debido a la deficiencia de facultades como el ojo, se encuentra en un estado de falta de las condiciones restantes. Eso también está incluido en el término 'etc.' al referirse al tiempo, el esfuerzo, etc. Aquí dicen: 'lo que carece de causas colaboradoras no obtiene oportunidad alguna para el resultado, mientras que lo otro obtiene oportunidad para una parte del resultado; esta es su diversidad'. Esto se dice con la intención de que, cuando hay oportunidad para el resultado, no hay falta de causas colaboradoras.

ဘဝတု တာဝ ဘဝိတွာ အပဂတံ ဘူတာပဂတံ, အနုဘဝိတွာ အပဂတံ ပန ကထန္တိ အာဟ ‘‘အနုဘူတဘူတာ’’တိအာဒိ. တေန အနုဘူတ-သဒ္ဒေန ယော အတ္ထော ဝုစ္စတိ, တဿ ဘူတ-သဒ္ဒေါယေဝ ဝါစကော, န အနု-သဒ္ဒေါ, အနု-သဒ္ဒေါ ပန ဇောတကောတိ ဒဿေတိ. သာခါဘင်္ဂသဒိသာ ဟိ နိပါတောပသဂ္ဂါတိ. ကိရိယာဝိသေသကတ္တဉ္စ ဥပသဂ္ဂါနံ အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတုသဒ္ဒါနံ တေဟိ ဝတ္တဗ္ဗဝိသေသဿ ဇောတနဘာဝေနေဝ အဝစ္ဆိန္ဒနန္တိ ယတ္တကာ ဓာတုသဒ္ဒေန အဘိဓာတဗ္ဗာ အတ္ထဝိသေသာ, တေသံ ယံ သာမညံ အဝိသေသော, တဿ ဝိသေသေ အဝဋ္ဌာပနံ တဿ တဿ ဝိသေသဿ ဇောတနမေဝါတိ အာဟ ‘‘သာမည…ပေ… ဝိသေသီယတီ’’တိ. အနုဘူတ-သဒ္ဒေါ ဗဟုလံ ကမ္မတ္ထေ ဧဝ ဒိဿတီတိ တဿ ဣဓ ကတ္တုအတ္ထဝါစိတံ ဒဿေတုံ ‘‘အနုဘူတသဒ္ဒေါ စာ’’တိအာဒိမာဟ. သတိပိ သဗ္ဗေသံ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ သဝေဒယိတဘာဝတော အာရမ္မဏာနုဘဝနေ, သဝိပလ္လာသေ ပန သန္တာနေ စိတ္တာဘိသင်္ခါရဝသေန ပဝတ္တိတော အဗျာကတေဟိ ဝိသိဋ္ဌော ကုသလာကုသလာနံ သာတိသယော ဝိသယာနုဘဝနာကာရောတိ အယမတ္ထော ဣဓာဓိပ္ပေတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဝတ္တုံ အဓိပ္ပာယဝသေနာ’’တိ အာဟ. ဘူတာပဂတဘာဝါဘိဓာနာဓိပ္ပာယေနာတိ ကုသလာကုသလဿ အာကဍ္ဎနုပါယမာဟ.

'Habiendo sido y desaparecido' es bhūtāpagata. Pero ¿cómo es 'habiendo experimentado y desaparecido'? Por eso dice 'anubhūtabhūtā', etc. Con ello muestra que el significado expresado por la palabra 'anubhūta' es comunicado por la palabra 'bhūta' misma, y no por el prefijo 'anu', el cual es solo un indicador. Pues las partículas y los prefijos son como la rotura de ramas. Debido a que los prefijos modifican la acción y las raíces verbales tienen múltiples significados, ellos delimitan la distinción que debe expresarse; de todas las distinciones de significado que pueden ser expresadas por una raíz, aquello que es común y no distinguido se establece en una distinción específica mediante la indicación de tal distinción; por eso dice: 'lo común... se distingue'. Dado que la palabra 'anubhūta' se ve frecuentemente en sentido pasivo, para mostrar aquí su significado en sentido activo, dijo 'y la palabra anubhūta', etc. Aunque en todos los surgimientos de la mente existe la naturaleza de sentir al experimentar un objeto, en una continuidad con perversión, debido al proceso de las formaciones mentales, el modo de experimentar el objeto en lo saludable y lo no saludable es superior y distinto de lo indeterminado; para mostrar que este es el significado pretendido aquí, dijo: 'según la intención de decir'. Se refiere al método de atracción de lo saludable y lo no saludable con la intención de designar el estado de haber sido y desaparecido.

ဥပ္ပတိတကိစ္စနိပ္ဖာဒနတော ဥပ္ပတိတသဒိသတ္တာ ‘‘ဥပ္ပတိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အာရဒ္ဓေါတိ အနာဂတဿပိ တဿေဝ ဥပ္ပန္န-သဒ္ဒေန ဝုတ္တတာယ ကာရဏမာဟ. ဧတ္ထ စ ရဇ္ဇနာဒိဝသေန အာရမ္မဏရသာနုဘဝနံ သာတိသယန္တိ အကုသလဉ္စ ကုသလဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓတာသာမညေန ‘‘သဗ္ဗသင်္ခတံ ဘူတာပဂတ’’န္တိ [Pg.73] ဝုတ္တံ. သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ ပန ‘‘ဝိပါကာနုဘဝနဝသေန တဒါရမ္မဏံ. အဝိပက္ကဝိပါကဿ သဗ္ဗထာ အဝိဂတတ္တာ ဘဝိတွာ ဝိဂတတာမတ္တဝသေနကမ္မဉ္စ ဘူတာပဂတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေနေဝ တတ္ထ ဩကာသကတုပ္ပန္နန္တိ ဝိပါကမေဝါဟ. ဣဓ ပန ကမ္မမ္ပီတိ. အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဘဝတိ ဧတ္ထ ကိလေသဇာတန္တိ ဘူမီတိ ဝုတ္တာ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ. အဂ္ဂိအာဟိတော ဝိယာတိ ဘူမိလဒ္ဓန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ဥပါယံ ဒဿေတိ. ဧတေနာတိ ကမ္မံ. ဧတဿာတိ ဝိပါကော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Se dice 'surgido' por haber cumplido la función de surgir, siendo similar a lo ya surgido. 'Ha comenzado a surgir' es la razón por la cual se usa la palabra 'surgido' incluso para lo futuro. Aquí, el experimentar el sabor del objeto mediante la pasión, etc., es superior; tanto lo perjudicial como lo saludable, por la generalidad de haber surgido y cesado, se denominan 'todas las cosas condicionadas han existido y desaparecido'. En la Sammohavinodanī, sin embargo, se dice: 'el objeto subsiguiente por medio de la experiencia del resultado. El kamma también es bhūtāpagata simplemente en el sentido de haber existido y desaparecido, porque el resultado aún no madurado no ha desaparecido por completo'. Por lo tanto, allí se refiere solo al resultado como 'surgido al tener oportunidad'. Pero aquí se incluye también el kamma. Los agregados del apego se llaman 'planos' o 'suelos' porque en ellos surgen las impurezas por medio de la toma del objeto. Como el fuego que ha sido prendido, muestra el medio para decir que se ha obtenido un plano. 'Por esto' se refiere al kamma. 'Para esto' debe entenderse que se refiere al resultado.

အဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာတိ အဝိနောဒိတတ္တာ. သဘူမိယန္တိ သကဘူမိယံ. ဝိစ္ဆိန္ဒိတွာတိ ပုန ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အဒတွာ. ခဏတ္တယေကဒေသဂတံ ခဏတ္တယဂတန္တိ ဝုတ္တန္တိ ယထာဝုတ္တဿ ဥဒါဟရဏဿ ဥပစာရဘာဝမာဟ. တေန ဥပ္ပန္နာ ဓမ္မာ ပစ္စုပ္ပန္နာ ဓမ္မာတိ ဣဒမေတ္ထ ဥဒါဟရဏံ ယုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ပဓာနေနာတိ ပဓာနဘာဝေန. ဒေသနာယ စိတ္တံ ပုဗ္ဗင်္ဂမန္တိ လောကိယဓမ္မေ ဒေသေတဗ္ဗေ စိတ္တံ ပုဗ္ဗင်္ဂမံ ကတွာ ဒေသနာ ဘဂဝတာ ဥစိတာတိ ဒဿေတိ. ဓမ္မသဘာဝံ ဝါ သန္ဓာယာတိ လောကိယဓမ္မာနံ အယံ သဘာဝေါ ယဒိဒံ တေ စိတ္တဇေဋ္ဌကာ စိတ္တပုဗ္ဗင်္ဂမာ ပဝတ္တန္တီတိ ဒဿေတိ. တေန တေသံ တထာဒေသနာယ ကာရဏမာဟ, သဗ္ဗေ အကုသလာ ဓမ္မာ စိတ္တဝဇ္ဇာတိ အတ္ထော. ကေစီတိ ပဒကာရာ. ဖဿာဒယောပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ရာဂါဒယော သမ္ပိဏ္ဍေတိ. ကာလဘေဒါဘာဝေပိ ပစ္စယဘာဝေန အပေက္ခိတော ဓမ္မော ပုရိမနိပ္ဖန္နော ဝိယ ဝေါဟရီယတီတိ အာဟ ‘‘ပဌမံ ဥပ္ပန္နော ဝိယာ’’တိ. အနုပစရိတမေဝဿ ပုဗ္ဗင်္ဂမဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘အနန္တရပစ္စယမန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ခီဏာ ဘဝနေတ္တီ’’တိအာဒိဝစနတော (ဒီ. နိ. ၂.၁၅၅; နေတ္တိ. ၁၁၄) နေတ္တိဘူတာယ တဏှာယ ယုတ္တံ စိတ္တံ နာယကန္တိ အာဟ ‘‘တဏှာသမ္ပယုတ္တံ ဝါ’’တိ.

‘Por no haber sido suprimido’ significa por no haber sido disipado. ‘En su propio plano’ significa en su propio nivel. ‘Habiendo cortado’ significa no permitiendo que surja de nuevo. ‘Que ha llegado a una parte de los tres momentos’ se dice como ‘llegado a los tres momentos’, expresando así el estado metafórico del ejemplo mencionado. Con esto muestra que el ejemplo ‘los fenómenos surgidos son fenómenos presentes’ es apropiado aquí. ‘Por preeminencia’ significa por su estado de ser principal. ‘La mente es la precursora en la enseñanza’ muestra que, cuando se deben enseñar fenómenos mundanos, es apropiado que el Bienaventurado realice la enseñanza haciendo de la mente la precursora. O, ‘refiriéndose a la naturaleza de los fenómenos’, muestra que esta es la naturaleza de los fenómenos mundanos: que ocurren con la mente como jefa y la mente como precursora. Por ello, expone la razón de enseñarlos de esa manera: el significado es que todos los fenómenos perjudiciales excluyen a la mente. ‘Algunos’ se refiere a los comentaristas gramaticales. ‘Incluso el contacto y demás’: con la palabra ‘incluso’ (pi) agrupa a la codicia (rāga) y otros factores. Dice ‘como si hubiera surgido primero’ porque, aunque no hay una diferencia temporal, un fenómeno que es requerido como condición se describe como si se hubiera producido antes. Para mostrar que su estado de precursor no es metafórico, se dice ‘la mente como condición de proximidad’, etc. Debido a palabras como ‘la guía de la existencia se ha agotado’ (DN 2.155), dice ‘o asociada con la avidez’, queriendo decir que la mente asociada con la avidez es la guía.

‘‘ယံ တသ္မိံ သမယေ စေတသိကံ သာတ’’န္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ သောမနဿဝေဒနာ သာတသဘာဝါတိ အာဟ ‘‘သဘာဝဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ. နိပ္ပရိယာယေန မဓုရ-သဒ္ဒေါ ရသဝိသေသပရိယာယော, ဣဋ္ဌဘာဝသာမညေန ဣဓ ဥပစာရေန ဝုတ္တောတိအာဟ ‘‘မဓုရံ ဝိယာ’’တိ. ပရမတ္ထတော တဏှာဝိနိမုတ္တော နန္ဒိရာဂေါ နန္ဒိရာဂဘာဝေါ ဝါ နတ္ထီတိ ‘‘န ဧတ္ထ သမ္ပယောဂဝသေန သဟဂတဘာဝေါ အတ္ထီ’’တိ, ‘‘နန္ဒိရာဂသဟဂတာ’’တိ စ ဝုစ္စတိ. တေန ဝိညာယတိ ‘‘သဟဂတသဒ္ဒေါ တဏှာယ နန္ဒိရာဂဘာဝံ ဇောတေတီ’’တိ. အဝတ္ထာဝိသေသဝါစကော ဝါ [Pg.74] သဟ-သဒ္ဒေါ ‘‘သနိဒဿနာ’’တိအာဒီသု ဝိယ, သဗ္ဗာသုပိ အဝတ္ထာသု နန္ဒိရာဂသဘာဝါဝိဇဟနဒီပနဝသေန နန္ဒိရာဂဘာဝံ ဂတာ နန္ဒိရာဂသဟဂတာတိ တဏှာ ဝုတ္တာ. ဂတ-သဒ္ဒဿ ဝါ ‘‘ဒိဋ္ဌိဂတ’’န္တိအာဒီသု ဝိယ အတ္ထန္တရာဘာဝတော နန္ဒိရာဂသဘာဝါ တဏှာ ‘‘နန္ဒိရာဂသဟဂတာ’’တိ ဝုတ္တာ, နန္ဒိရာဂသဘာဝါတိ အတ္ထော. ဣဓာပီတိ ဣမိဿံ အဋ္ဌကထာယံ. ဣမသ္မိမ္ပိ ပဒေတိ ‘‘သောမနဿသဟဂတ’’န္တိ ဧတသ္မိမ္ပိ ပဒေ. အယမေဝတ္ထောတိ သံသဋ္ဌော ဧဝ. ယထာဒဿိတသံသဋ္ဌသဒ္ဒေါတိ အတ္ထုဒ္ဓါရပ္ပသင်္ဂေန ပါဠိတော အဋ္ဌကထာယ အာဂတသံသဋ္ဌသဒ္ဒေါ. သဟဇာတေတိ သဟဇာတတ္ထေ.

Debido a que se especifica como ‘aquel placer mental en ese momento’, se dice que la sensación de alegría tiene la naturaleza de placer; por eso dice ‘expresado por vía de su propia naturaleza’. En sentido literal, la palabra ‘dulce’ es un sinónimo de un sabor específico, pero aquí se dice metafóricamente debido a la generalidad de ser deseable; por eso dice ‘como lo dulce’. En sentido último, no existe el deleite y la pasión, o el estado de deleite y pasión, separado de la avidez; por ello se dice ‘aquí no existe el estado de acompañamiento por vía de asociación’ y se denomina ‘acompañada por el deleite y la pasión’. Con esto se entiende que ‘la palabra acompañado ilumina el estado de deleite y pasión de la avidez’. O bien, la palabra ‘saha’ (con) expresa un estado específico, como en ‘sanidassana’ (con visibilidad), etc.; se dice que la avidez está ‘acompañada por el deleite y la pasión’ en el sentido de que ha alcanzado el estado de deleite y pasión al mostrar que no abandona la naturaleza del deleite y la pasión en todos los estados. O, como la palabra ‘gata’ en ‘diṭṭhigata’ (caído en puntos de vista), etc., no tiene otro significado, la avidez que tiene la naturaleza del deleite y la pasión se llama ‘acompañada por el deleite y la pasión’, lo cual significa que tiene la naturaleza del deleite y la pasión. ‘Incluso aquí’ significa en este comentario. ‘Incluso en este término’ significa en el término ‘acompañado por la alegría’. ‘Este mismo sentido’ es precisamente lo ‘conexo’. La palabra ‘conexo’ así mostrada es la palabra ‘conexo’ que proviene de la enseñanza original (Pāḷi) en el comentario en el contexto de la extracción del significado. ‘En lo nacido conjuntamente’ significa en el sentido de co-naciente.

ကာလဝိသေသာနပေက္ခော ကမ္မသာဓနော အာဘဋ္ဌ-သဒ္ဒေါ ဘာသိတပရိယာယောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဘာသိတဗ္ဗတာ အနာဘဋ္ဌတာ’’တိ. ပါဠိယန္တိ ဣမိဿာ ပဌမစိတ္တုပ္ပာဒပါဠိယံ. အဘာသိတတ္တာ ဧဝါတိ အသင်္ခါရိကဘာဝဿ အဝုတ္တတ္တာ ဧဝ. ကာရဏပရိယာယတ္တာ ဝတ္ထုသဒ္ဒဿ ပစ္စယဘာဝသာမညတော ဒွါရဘူတဓမ္မာနမ္ပိ သိယာ ဝတ္ထုပရိယာယောတိ အာဟ ‘‘ဒွါရံ ဝတ္ထူတိ ဝုတ္တ’’န္တိ. တေန ဝတ္ထု ဝိယ ဝတ္ထူတိ ဒဿေတိ. မနောဒွါရဘူတာ ဓမ္မာ ယေဘုယျေန ဟဒယဝတ္ထုနာ သဟ စရန္တီတိ ဒွါရေန…ပေ… ဟဒယဝတ္ထု ဝုတ္တန္တိ အာဟ ယထာ ‘‘ကုန္တာ ပစရန္တီ’’တိ. သကိစ္စဘာဝေနာတိ အတ္တနော ကိစ္စဘာဝေန, ကိစ္စသဟိတတာယ ဝါ. အညာသာဓာရဏောတိ သ-သဒ္ဒဿ အတ္ထမာဟ. သကော ဟိ ရသော သရသောတိ.

Mostrando que la palabra ‘ābhaṭṭha’ (pronunciado), que es una formación pasiva independiente de tiempos específicos, es un sinónimo de ‘hablado’, dice: ‘el no ser hablado es lo no pronunciado (anābhaṭṭhatā)’. ‘En la Pāḷi’ significa en este texto original del primer surgimiento de la conciencia. ‘Simplemente por no haber sido hablado’ significa simplemente porque no se ha mencionado su estado de ser sin instigación (asaṅkhārika). Debido a que la palabra ‘vatthu’ (base) es un sinónimo de causa, por la generalidad de su función como condición, los fenómenos que actúan como puertas también podrían ser sinónimos de ‘vatthu’; por eso dice ‘la puerta es llamada base’. Con esto muestra que es una base de la misma manera que el objeto físico. Dice que los fenómenos que se han convertido en la puerta de la mente proceden mayormente junto con la base del corazón, por lo que mediante la ‘puerta’... etc... se menciona la base del corazón, tal como se dice ‘las lanzas avanzan’ (refiriéndose a los hombres que las portan). ‘Por su propia función’ significa por su estado de función propia o por estar dotado de una función. ‘No común a otros’ expresa el significado del prefijo ‘sa-’. Pues el sabor propio es ‘sarasa’ (con sabor/propio sabor).

အနန္တရစိတ္တဟေတုကတ္တာ စိတ္တဿ ဧကသမုဋ္ဌာနတာ ဝုတ္တာ, သဟဇာတစိတ္တဖဿဟေတုကတ္တာ စေတသိကာနံ ဒွိသမုဋ္ဌာနတာ. ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ ဓမ္မာ, ဖုဋ္ဌော ဘိက္ခဝေ ဝေဒေတိ, ဖုဋ္ဌော သဉ္ဇာနာတိ, ဖုဋ္ဌော စေတေတီ’’တိ (သံ. နိ. ၄.၉၃) ဟိ ဝုတ္တံ.

Se dice que la conciencia tiene un único origen por tener como causa a la conciencia inmediatamente anterior; se dice que los factores mentales tienen un doble origen por tener como causas a la conciencia co-naciente y al contacto. Pues se ha dicho: ‘Fenómenos originados por la mente; monjes, aquel que es tocado (por el contacto) siente, el que es tocado percibe, el que es tocado tiene intención’ (SN 4.93).

သုခုမရဇာဒိရူပန္တိ အဏုတဇ္ဇာရိရူပမာဟ. ပရမာဏုရူပေ ပန ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ဝတ္ထုပရိတ္တတာယာတိ ဧတေန အနေကကလာပဂတာနိ ဗဟူနိယေဝ ရူပါယတနာနိ သမုဒိတာနိ သံဟစ္စကာရိတာယ သိဝိကုဗ္ဗဟနဉာယေန စက္ခုဝိညာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယော, န ဧကံ ကတိပယာနိ ဝါတိ ဒဿေတိ. နနု စ ဧဝံ သန္တေ စက္ခုဝိညာဏံ သမုဒါယာရမ္မဏံ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ သမုဒါယဿေဝ အဘာဝတော. န ဟိ ပရမတ္ထတော သမုဒါယော နာမ ကောစိ အတ္ထိ. ဝဏ္ဏာယတနမေဝ ဟိ ယတ္တကံ ယောဂျဒေသေ အဝဋ္ဌိတံ, သတိ [Pg.75] ပစ္စယန္တရသမာယောဂေ တတ္တကံ ယထာဝုတ္တေန ဉာယေန စက္ခုဝိညာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတိ အဝိကပ္ပကတ္တာ တဿ. တဒဘိနိဟဋံ ပန မနောဝိညာဏံ အနေကက္ခတ္တုံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပုရိမသိဒ္ဓကပ္ပနာဝသေန သမူဟာကာရေန သဏ္ဌာနာဒိအာကာရေန စ ပဝတ္တတီတိ ကိံ စက္ခုဝိညာဏဿ ဧကံ ဝဏ္ဏာယတနံ အာရမ္မဏံ, ဥဒါဟု အနေကာနီတိ န စောဒေတဗ္ဗမေတံ. န ဟိ ပစ္စက္ခဝိသယေ ယုတ္တိမဂ္ဂနာ ယုတ္တာ. ကိဉ္စ ဘိယျော အစ္ဆရာသံဃာတက္ခဏေန အနေကကောဋိသင်္ခါယ စိတ္တုပ္ပတ္တိယာ ပဝတ္တနတော စိတ္တဿ လဟုပရိဝတ္တိတာယ သမာနေပိ ဃဋသရာဝါဒိဝဏ္ဏာနံ ယောဂျဒေသာဝဋ္ဌာနေ ပုရိမမနသိကာရာနုရူပံ ‘‘ဃဋော’’တိ ဝါ ‘‘သရာဝေါ’’တိ ဝါ ပဌမံ တာဝ ဧကော မနောဝိညာဏသန္တာနေန ပရိစ္ဆိဇ္ဇတိ, ပစ္ဆာ ဣတရော စက္ခုဝိညာဏဝီထိယာ ဗျဝဟိတေနာတိ အဝိသေသဝိဒုတာယ ပန ဃဋသရာဝါဒိဗုဒ္ဓိယာ အဘေဒါပတ္တိပရိကပ္ပနာတိ. ဤဒိသီပေတ္ထ စောဒနာ အစောဒနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ခဏပရိတ္တတာယာတိ ပဗန္ဓက္ခဏဿ ဣတ္တရတာယ. ပဗန္ဓဝသေန ဟိ ပစ္စေကံ ရူပါရူပဓမ္မာ ဝိရောဓိအဝိရောဓိပစ္စယသမာယောဂေ လဟုံ ဒန္ဓဉ္စ နိရုဇ္ဈနတော ပရိတ္တကာလာ ဒီဃကာလာ စ ဟောန္တိ, သဘာဝလက္ခဏဝသေန ပန ဧကပရိစ္ဆေဒါ ဧဝါတိ. ယထာ စ ရူပါယတနံ, ဧဝံ ဣတရာနိပိ. သဒ္ဒါဒယောပိ ဟိ ဝတ္ထုပရိတ္တတာဒိဘာဝေန လဗ္ဘန္တီတိ. အစ္စာသန္နာဒိတာယာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အနာဝဇ္ဇနံ ကေနစိ ပဋိစ္ဆန္နတာတိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ဝိသယိဓမ္မံ ဝိသေသတော သိနောတိ ဗန္ဓတီတိ ဝိသယောတိ အနညတ္ထဘာဝါပေက္ခော ဝိသယောတိ အာဟ ‘‘ဝိသယော အနညတ္ထဘာဝေနာ’’တိ. န ဟိ စက္ခုဝိညာဏာဒယော ရူပါယတနာဒိတော အညသ္မိံ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တန္တီတိ. ဂါဝေါ စရန္တိ ဧတ္ထာတိ ဂေါစရော, ဂေါစရော ဝိယာတိ ဂေါစရောတိ သမ္ဗဟုလစာရိတာပေက္ခော ဂေါစရောတိ အာဟ ‘‘ဂေါစရော တတ္ထ စရဏေနာ’’တိ. ဗဟုလဉှိ စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ ရူပါဒယော ဂယှန္တိ, န တထာ မနောဝိညာဏေနာတိ. တေသန္တိ မနောဝိညာဏေန ဂယှမာနာနံ ရူပါယတနာဒီနံ. ‘‘ဝစနဿ အနုပပတ္တိတော’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ပဉ္စဒွါရေ ပဝတ္တမနောဝိညာဏဓာတုံ သန္ဓာယ တေသံ ဂေါစရဝိသယံ ပစ္စနုဘောတီတိ ဝစနံ ဥပပဇ္ဇတိယေဝါတိ? န, နိယမာဘာဝတော. န ဟိ ပဉ္စဒွါရာဘိနိဟဋံယေဝ မနော ဣဓ ‘‘မနော’’တိ ဝုတ္တန္တိ နိယမဟေတု အတ္ထီတိ, ဧတံယေဝ ဝါ စောဒနံ မနသိ ကတွာ ဒိဗ္ဗစက္ခုဉာဏာဒိဂ္ဂဟဏံ ကတံ. ဧဝံဝဏ္ဏောတိအာဒိဝစနတော ပုဗ္ဗေနိဝါသအတီတာနာဂတံသဉာဏာဒယောပိ ဣဓ သမ္ဘဝန္တိ. ဣတရထာတိ ရူပံ သဒ္ဒန္တိအာဒိနာ.

"Sukhumarajādirūpa" se refiere a la forma del polvo fino y similares. Sobre la forma del paramāṇu (átomo), no hay nada que decir. "Vatthuparittatāya" (por la pequeñez del objeto): con esto muestra que muchas bases de la forma (rūpāyatana) contenidas en múltiples kalāpas, actuando juntas en conjunto, funcionan como la condición de objeto para la conciencia visual, según la analogía de llevar un palanquín; no es una sola o unas pocas. ¿Pero no se seguiría de esto que la conciencia visual tiene una base colectiva como objeto? No, no es así, porque lo colectivo en sí no existe. En realidad, no existe tal cosa como una colectividad en el sentido último. Solo la base del color (vaṇṇāyatana), establecida en un lugar adecuado, cuando hay una conjunción de otras condiciones, se convierte en la condición de objeto para la conciencia visual de la manera mencionada, debido a la naturaleza no conceptual de esta. Sin embargo, la conciencia mental (manoviññāṇa) que surge después de ella muchas veces, funcionando mediante la conceptualización establecida anteriormente, opera en forma de masa o figura (saṇṭhāna), etc. Por lo tanto, no debe cuestionarse si un solo rūpāyatana o muchos son el objeto de la conciencia visual. No es apropiado buscar razonamientos lógicos sobre un objeto de percepción directa. Además, debido a que el pensamiento surge en millones de momentos en el tiempo de un chasquido de dedos y debido a la rápida transición de la mente, aunque los colores de una vasija o un cuenco estén situados en el lugar adecuado, de acuerdo con la atención previa, primero uno es delimitado por la continuidad de la conciencia mental como 'vasija' o 'cuenco', y luego el otro a través del proceso de la conciencia visual mediada. Debido a la falta de conocimiento distintivo, se imagina la identidad de la noción de vasija, cuenco, etc. Tal objeción aquí debe considerarse como una no-objeción. "Khaṇaparittatāyāti": por la brevedad del momento de continuidad. Por medio de la continuidad, cada fenómeno material e inmaterial, ante la conjunción de condiciones opuestas o no opuestas, cesa rápida o lentamente, siendo de corta o larga duración; pero según sus características intrínsecas, tienen el mismo límite temporal. Al igual que la base de la forma, también las otras. Los sonidos, etc., también se obtienen por la pequeñez del objeto, etc. "Accāsannāditāyāti": con la palabra 'etcétera' (ādi) se incluye la falta de atención, estar cubierto por algo, etc. "Visaya" es aquello que vincula (sinoti) o ata al fenómeno poseedor del objeto de manera especial; se dice "visayo por la ausencia de otro estado" (anaññatthabhāvena) refiriéndose a la exclusividad. Pues la conciencia visual, etc., no opera sobre un objeto distinto de la base de la forma, etc. "Gocara" es el lugar donde las vacas (gāvo) pastan; se dice "gocara por el hecho de moverse allí", refiriéndose al movimiento frecuente. Pues las formas, etc., son captadas frecuentemente por la conciencia visual, etc., pero no de la misma manera por la conciencia mental. "Tesaṃ" se refiere a la base de la forma, etc., siendo captada por la conciencia mental. ¿Por qué se dice "debido a la imposibilidad de la expresión"? ¿Acaso no es posible la expresión "experimenta el campo de su objeto" refiriéndose al elemento de conciencia mental que opera en las cinco puertas? No, debido a la falta de una regla fija. No hay una razón obligatoria para que "mente" (mano) aquí se refiera solo a la mente que surge en las cinco puertas; o bien, teniendo en cuenta esta misma objeción, se incluyó el conocimiento del ojo divino, etc. Por expresiones como "tal color", etc., también se incluyen aquí los conocimientos de las vidas pasadas y del futuro. De lo contrario, [sería] "forma, sonido", etc.

ဘောဇန [Pg.76]…ပေ… ဥဿာဟာဒီဟီတိ ဣဒံ ယာယ ကမ္မညတာယ ရူပကာယဿ ကလ္လတာ ဟောတိ, တဿာ ပစ္စယနိဒဿနံ. ဘောဇနေ ဟိ သမ္မာပရိဏတေ သပ္ပာယေ စ ဥတုဘောဇနေ သမ္မုပယုတ္တေ သမ္မာပယောဂသင်္ခါတေ ကာယိကစေတသိကဝီရိယေ စ သမာရဒ္ဓေ လဟုတာဒိသဗ္ဘာဝေန ကာယော ကမ္မက္ခမော ဟောတိ သဗ္ဗကိရိယာနုကူလောတိ. အထ ဝါ ဘောဇန…ပေ… ဥဿာဟာဒီဟီတိ ဣဒံ ကာယဿ ကလျတာယ ဝိယ ဥပဒ္ဒုတတာယပိ ကာရဏဝစနံ. ဝိသမဘောဇနာပရိဏာမာဒိတော ဟိ ကာယဿ ဥပဒ္ဒဝကရာ ဝါတာဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ. အနုဝတ္တန္တဿာတိ ပဒံ ‘‘ဇယံ ဝေရံ ပသဝတီ’’တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၂၀၁) ဝိယ ဟေတုအတ္ထဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဇာဂရဏနိမိတ္တဉှိ ဣဓ အနုဝတ္တနံ အဓိပ္ပေတန္တိ. အထ ဝါ အနုဝတ္တန္တဿာတိ ဣဒံ ပကတိယာ ဒိဋ္ဌာဒိဝသေန အာပါထဂမနုပနိဿယာနံ ကလျတာဒိနိဗ္ဗတ္တာနံ ကာယိကသုခါဒီနံ သမ္ဘဝဒဿနံ. ကာယကလျတာဒိံ အနနုဝတ္တန္တဿ ဟိ ယထာဝုတ္တဥပနိဿယာဘောဂါဘာဝေန ဝုတ္တပ္ပကာရံ အာပါထဂမနံ န သိယာတိ. ယထာနုဘူတေ ရူပါဒိဝိသယေ စိတ္တဿ ဌပနံ အာဝဇ္ဇနံ စိတ္တပဏိဒဟနံ. ယထာနုဘူတေန ရူပါဒိနာ သဒိသံ အသဒိသံ သမ္ဗန္ဓဉ္စ သဒိသာသဒိသသမ္ဗန္ဓံ, တဿ ဒဿနာဒိ သဒိသာသဒိသသမ္ဗန္ဓဒဿနာဒိ, စိတ္တပဏိဒဟနဉ္စ သဒိသာသဒိသ…ပေ… ဒဿနာဒိ စ စိတ္တ…ပေ… ဒဿနာဒယော တေ ပစ္စယာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဓာတုက္ခောဘာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒေဝတူပသံဟာရာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. တံသဒိသတာ ဒိဋ္ဌသုတသဒိသတာ. တံသမ္ပယုတ္တတာ ဒိဋ္ဌသုတပဋိဗဒ္ဓတာ. ကေနစိ ဝုတ္တေတိ ဣမိနာ သဒ္ဓါယ အနုဿဝနိဗ္ဗတ္တတံ အာဟ. အာကာရဝိစာရဏန္တိ တေသံ တေသံ အတ္ထာနံ ဥပဋ္ဌာနာကာရဝိစာရဏံ. ကတ္ထစိ အတ္ထေ.

"Bhojana... pe... ussāhādīhīti" (por la comida... etc... el esfuerzo, etc.): esto es la indicación de la condición para aquella manejabilidad (kammaññatā) por la cual el cuerpo material está en buen estado (kallatā). Pues cuando la comida se digiere correctamente y se consume comida y clima adecuados, y se emprende el esfuerzo físico y mental conocido como aplicación correcta, el cuerpo se vuelve apto para el trabajo debido a la presencia de la ligereza, etc., siendo favorable para todas las actividades. O bien, "bhojana... pe... ussāhādīhīti" es una declaración de la causa tanto para el bienestar del cuerpo como para su aflicción. Pues debido a la comida irregular, la falta de digestión, etc., surgen vientos, etc., que causan aflicción al cuerpo. La palabra "anuvattantassa" (de quien sigue) debe entenderse con el significado de causa, como en "la victoria engendra enemistad" (Dhammapada 201), etc. Pues aquí se refiere al seguimiento de la señal de la vigilia. O bien, "anuvattantassa" es la indicación del surgimiento de la felicidad corporal, etc., producida por el bienestar, etc., que son condiciones de apoyo (upanissaya) para entrar en el umbral de la conciencia mediante lo visto, etc., por naturaleza. Pues para quien no sigue el bienestar corporal, etc., no ocurriría la entrada en el umbral de la manera mencionada debido a la ausencia de la atención a las condiciones de apoyo ya dichas. El establecimiento de la mente en el objeto de la forma, etc., tal como se experimentó, es la advertencia (āvajjana) o la aplicación de la mente (cittapaṇidahana). Lo similar, lo diferente y la conexión con la forma, etc., tal como se experimentó, es la "conexión similar y diferente"; la visión de ello es la "visión de la conexión similar y diferente", etc. Debe conectarse así: "la aplicación de la mente y la visión de lo similar y diferente... etc... y la visión de la mente, etc., son las condiciones". Con la palabra "etcétera" (ādi) en "dhātukkhobhādīti" (perturbación de los elementos, etc.), se incluye la influencia de las deidades (devatūpasaṃhāra), etc. "Taṃsadisatā" es la similitud con lo visto o escuchado. "Taṃsampayuttatā" es estar vinculado con lo visto o escuchado. Con "kenaci vutte" (cuando alguien ha dicho), se refiere a lo producido por la fe y la tradición oral. "Ākāravicāraṇa" es la investigación del modo de aparición de diversos significados. En algún sentido.

နိယမိတဿာတိ ကုသလမေဝ မယာ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ နိယမိတဿ. ပသာဒသိနေဟာဘာဝေါ ဒေါသဗဟုလတာယ ဟောတီတိ လူခပုဂ္ဂလာ ဒေါသဗဟုလာတိ အာဟ.

"Niyamitassāti" (del que está determinado): de aquel que ha determinado así: "Solo lo saludable (kusala) debe ser generado por mí". Dice que las personas rudas están llenas de aversión (dosabahulā) porque la falta de afecto y claridad (pasādasinehābhāvo) ocurre debido a la abundancia de aversión.

အာယတနဘာဝတောတိ ကာရဏဘာဝတော.

"Āyatanabhāvatoti": debido a ser una causa.

ဝိဇ္ဇမာနဝတ္ထုသ္မိန္တိ ဧတေန ‘‘ဝိနာပိ ဒေယျဓမ္မပရိစ္စာဂေန စိတ္တုပ္ပာဒမတ္တေနေဝ ဒါနမယံ ကုသလံ ဥပစိတံ ဟောတီ’’တိ ကေသဉ္စိ အတိဓာဝနံ နိဝတ္တိတံ ဟောတီတိ.

"Vijjamānavatthusminti" (estando presente el objeto): con esto se refuta la exageración de algunos que dicen: "Incluso sin la entrega del objeto que se va a dar, el mérito consistente en la generosidad se acumula solo por el surgimiento del pensamiento".

ဓမ္မသဝနဿ [Pg.77] ဃောသနံ ဓမ္မသဝနဃောသနံ. တဿာတိ ‘‘သဒ္ဒဒါနံ ဒဿာမီ’’တိ သဒ္ဒဝတ္ထူနံ ဌာနကရဏဘေရိအာဒီနံ သသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိကရဏဿ. စိန္တနံ တထာ တထာ စိတ္တုပ္ပာဒနံ. အညတ္ထာတိ သုတ္တေသု. အပရတ္ထာတိ အဘိဓမ္မပဒေသု. အပရိယာပန္နာတိ ပဒဿ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ‘‘ပရိဘောဂရသော’’တိအာဒိကာယ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ ပရတော ဗဟူသု ပေါတ္ထကေသု လိခီယတိ, ယထာဌာနေယေဝ ပန အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗာ. တတ္ထ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ လက္ခဏပညတ္တိယော အညာယတနတ္တာ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာယတနာနိ အသင်္ဂဟိတာ ဓမ္မာယတနေနာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

«Anuncio de la escucha del Dhamma» (dhammasavanaghosanaṃ) significa el anuncio para la escucha del Dhamma. Con respecto a «de esto» (tassa), se refiere al acto de hacer sonar objetos sonoros como tambores y otros instrumentos para producir sonido, con la intención de decir: «daré el don del sonido». «Pensamiento» (cintanaṃ) se refiere a la producción del pensamiento de tal y tal manera. «En otra parte» (aññatthā) se refiere a los Suttas. «En otro lugar» (aparatthā) se refiere a los pasajes del Abhidhamma. «No incluido» (apariyāpannā) indica que el comentario sobre el significado del término, como «el sabor del disfrute» y otros similares, se escribe posteriormente en muchos libros, pero debe traerse y decirse en su lugar correspondiente. Allí, debido a que no existen en el sentido último (paramatthato), las designaciones de las características (lakkhaṇapaññattiyo) y, debido a que son otras bases (aññāyatanattā), las seis bases internas no están incluidas en la base de los fenómenos (dhammāyatanena); así es como debe conectarse.

‘‘ဧကဒွါရိကကမ္မံ အညသ္မိံ ဒွါရေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ရူပါဒီသု ဧကာရမ္မဏံ စိတ္တံ ယထာ န အညာရမ္မဏံ ဟောတိ စိတ္တဝိသေသဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ, ဧဝံ ကမ္မဝိသေသေ အဓိပ္ပေတေ ကာယဒွါရာဒီသု ဧကဒွါရိကကမ္မံ အညသ္မိံ ဒွါရေ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ တတ္ထေဝ ပရိယောသိတတ္တာ, အထ ကမ္မသာမညံ အဓိပ္ပေတံ, ရူပါဒီသု ဧကာရမ္မဏန္တိ ဣဒံ ဥဒါဟရဏံ န သိယာတိ? န, အသဒိသဘာဝဝိဘာဝနဝသေန ဥဒါဟဋတ္တာ, ဣတရထာ မနောဝိညာဏဘူတံ ဣဒံ စိတ္တံ ဆသုပိ ဝိသယေသု ပဝတ္တနတော အနိဗဒ္ဓါရမ္မဏန္တိ အာရမ္မဏံ သဒိသူဒါဟရဏဘာဝေန ဝုစ္စေယျ အာရမ္မဏံ ဝိယ ဒွါရမ္ပိ အနိဗဒ္ဓန္တိ. ယသ္မာ ပန သတိပိ ကမ္မာနံ ဒွါရန္တရစရဏေ ယေဘုယျေန ဝုတ္တိယာ တဗ္ဗဟုလဝုတ္တိယာ စ ဒွါရကမ္မာနံ အညမညံ ဝဝတ္ထာနံ ဝက္ခတိ, တသ္မာ ပါဏာတိပါတာဒိဘာဝသာမညေန ကမ္မံ ဧကတ္တနယဝသေန ဂဟေတွာ တဿ ဝစီဒွါရာဒီသု ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော ကမ္မဿ အနိဗဒ္ဓတ္တာတိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ကာယဒွါရာဒီသု ဧကဒွါရိကကမ္မံ အညသ္မိံ ဒွါရေ န နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ. ရူပါဒီသု ပန ဧကာရမ္မဏံ စိတ္တံ တေနေဝါရမ္မဏေန ပရိစ္ဆိန္နန္တိ ဝိသိဋ္ဌမေဝ ဂဟိတန္တိ အာရမ္မဏမေဝ နိဗဒ္ဓန္တိ ဝုတ္တန္တိ စိတ္တဝိသေသော ဧဝ ဂဟိတော, န စိတ္တသာမညံ. ‘‘နနု စ ရူပါရမ္မဏံ ဝါ…ပေ… ဓမ္မာရမ္မဏံ ဝါ ယံ ယံ ဝါ ပနာ’’တိ အာရမ္မဏမ္ပိ အနိယမေနေဝ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စမေတံ, တတ္ထ ပန ယံ ရူပါဒီသု ဧကာရမ္မဏံ စိတ္တံ, တံ တေန ဝိနာ နပ္ပဝတ္တတိ, ကမ္မံ ပန ကာယဒွါရိကာဒိဘေဒံ ဝစီဒွါရာဒီသု န နပ္ပဝတ္တတီတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဇောတနတ္ထံ ပါဠိယံ အာရမ္မဏမေဝ ဂဟိတံ, ဒွါရံ န ဂဟိတန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ ‘‘အာရမ္မဏမေဝ နိဗဒ္ဓ’’န္တိအာဒိနာ. ဝစီဒွါရေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ပါဏာတိပါတာဒီတိ အတ္ထော.

¿Por qué se dijo: «una acción que pertenece a una puerta surge en otra puerta»? ¿Acaso no sucede que, así como un pensamiento que tiene un solo objeto entre las formas y otros no se dirige a otro objeto porque se pretende un tipo específico de pensamiento, así también cuando se pretende un tipo específico de kamma en la puerta del cuerpo y otras, una acción de una sola puerta no surge en otra puerta por haber finalizado allí mismo? ¿O si se pretende el kamma en general, no sería este ejemplo de «un solo objeto entre las formas y otros» inadecuado? No, porque se cita para ilustrar una naturaleza no similar. De lo contrario, este pensamiento, que es la conciencia mental, por ocurrir en los seis objetos, no está ligado a un objeto fijo (anibaddhārammaṇaṃ); así, el objeto se mencionaría como un ejemplo similar, diciendo que al igual que el objeto, la puerta tampoco es fija. Sin embargo, dado que, a pesar de que las acciones se desplazan entre otras puertas, se explicará la distinción de las acciones de las puertas según su ocurrencia mayoritaria y frecuente, por lo tanto, tomando el kamma bajo el método de la unidad mediante la generalidad de estados como el de destruir la vida, y debido a su existencia en la puerta del habla y otras, se dice que el kamma no es fijo; por eso se dijo: «¿no es cierto que una acción de una sola puerta en la puerta del cuerpo y otras surge en otra puerta?». Pero en cuanto a las formas y otros, un pensamiento de un solo objeto está delimitado por ese mismo objeto, y por haber sido tomado de manera específica, se dice que «solo el objeto es fijo»; allí se toma un pensamiento específico, no el pensamiento en general. ¿Acaso no se dijo: «ya sea un objeto de forma... o un objeto mental, cualquiera que sea...» indicando el objeto de manera indefinida? Es verdad, pero allí, el pensamiento que tiene un solo objeto entre las formas y otros no ocurre sin ese objeto, mientras que el kamma, clasificado como de la puerta del cuerpo y otros, no deja de ocurrir en la puerta del habla y otras. Para iluminar esta distinción, en el texto Pali se toma solo el objeto y no la puerta; este es el significado que muestra con las palabras «solo el objeto es fijo», etc. El significado es que incluso aquello que surge en la puerta del habla es la destrucción de la vida, etc.

ကာမာဝစရကုသလံ

Lo saludable del ámbito de los sentidos

ကာယကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación de la puerta de la acción corporal

ကမ္မဒွါရာနန္တိအာဒိနာ [Pg.78] ပကာသေတဗ္ဗဿ သရူပံ ပကာသနုပါယဉ္စ ဒဿေတိ. နိယတရူပရူပဝသေနာတိ ဓမ္မသင်္ဂဟေ နိဒ္ဒိဋ္ဌနိယတရူပရူပဝသေန. အညထာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနိကကာယေ ဟဒယဝတ္ထုပိ ဂဟေတဗ္ဗံ သိယာ. ဧကသန္တတိပရိယာပန္နော ဥပါဒိန္နကကာယော ဣဓ ဂဟိတောတိ စက္ခာယတနာဒီတိ ဝုတ္တေသု ဧကော ဘာဝေါ ဟဒယဝတ္ထု စ ဂဟိတန္တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘စက္ခာယတနာဒီနိ ဇီဝိတပရိယန္တာနီ’’တိ သန္နိဝေသဿ ဝိဘာဝိတတ္တာ.

Con las palabras «de las puertas de las acciones», etc., muestra la naturaleza de lo que debe ser explicado y el método de explicación. «Por medio de la forma determinada» significa por medio de la forma determinada señalada en el Dhammasaṅgaṇī. De lo contrario, el corazón-base (hadayavatthu) en el cuerpo originado por el kamma también debería ser tomado. El cuerpo asimilado que pertenece a una sola continuidad es lo que se toma aquí; en lo que se dice como «la base del ojo, etc.», no se puede decir que se toma una sola entidad y el corazón-base, porque la disposición se explica como «desde la base del ojo hasta la facultad de la vida».

ဝိပ္ဖန္ဒမာနဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏာနန္တရံ ဝိညတ္တိဂ္ဂဟဏဿ ဣစ္ဆိတတ္တာ စလနာကာရာဝ ဝါယောဓာတု ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတာတိ ကဒါစိ အာသင်္ကေယျာတိ တန္နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ပဌမဇဝနသမုဋ္ဌိတာ’’တိ အာဟ. ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေန စာလေတုန္တိ ဧတေန ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိ စလနံ, တံနိမိတ္တေ စ ကတ္တုဘာဝေါ ဥပစရိတောတိ ဒဿေတိ, အညထာ ခဏိကတာ အဗျာပါရတာ စ ဓမ္မာနံ န သမ္ဘဝေယျာတိ. တဒဘိမုခဘာဝဝိကာရဝတီတိ တံဒိသမဘိမုခေါ တဒဘိမုခေါ, တဿ ဘာဝေါ တဒဘိမုခဘာဝေါ, သော ဧဝ ဝိကာရော, တံသမင်္ဂိနီ ဝါယောဓာတု တဒဘိမုခဘာဝဝိကာရဝတီ. ဣဒါနိ တဒဘိမုခဘာဝဝိကာ ရဿ ဝိညတ္တိဘာဝံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဓိပ္ပာယသဟဘာဝီ’’တိအာဒိ. ဧဝဉ္စ ကတွာတိအာဒိနာ ဣမိဿာ အတ္ထဝဏ္ဏနာယ လဒ္ဓဂုဏံ ဒဿေတိ. တတ္ထ အာဝဇ္ဇနဿာတိ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿ. ယတော ဗာတ္တိံသာတိအာဒိနာ တဿ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတာ န သက္ကာ ပဋိသေဓေတုန္တိ ဒဿေတိ.

Debido a que se desea captar la intimación (viññatti) inmediatamente después de captar el color en movimiento, se podría sospechar en algún momento que el elemento aire en forma de movimiento posee la alteración de la intimación; para descartar eso, se dijo: «originada por el primer impulso (javana)». Con la expresión «para mover como causa del surgimiento en otro lugar», muestra que el movimiento es el surgimiento en otro lugar, y que la cualidad de agente en su causa se usa de manera metafórica; de lo contrario, la momentaneidad y la falta de actividad de los fenómenos no serían posibles. «Poseedora de la alteración de estar orientado hacia eso» significa estar orientado hacia esa dirección, esa condición es la orientación hacia eso, y esa es la alteración; el elemento aire que posee eso es el que tiene la alteración de la orientación hacia eso. Ahora, mostrando la naturaleza de intimación de la alteración de la orientación hacia eso, dijo: «concomitante con la intención», etc. Con las palabras «habiendo hecho así», etc., muestra el beneficio obtenido de este comentario. Allí, «de la advertencia» se refiere a la advertencia en la puerta de la mente. Con las palabras «de donde los treinta y dos», etc., muestra que no se puede negar su capacidad de originar la intimación.

ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထောတိ ဧတေန ယထာဝုတ္တဝါယောဓာတုယာ ထမ္ဘနစလနသင်္ခါတကိစ္စနိပ္ဖာဒနေ တဿ အာကာရဝိသေသဿ သဟကာရီကာရဏဘာဝမာဟ. အနိဒဿနသပ္ပဋိဃတာဒယော ဝိယ မဟာဘူတာနံ အဝတ္ထာဝိသေသမတ္တံ သော အာကာရဝိသေသောတိ ပရမတ္ထတော န ကိဉ္စိ ဟောတီတိ ‘‘ပရမတ္ထတော အဘာဝံ ဒဿေတီ’’တိ အာဟ. ပရမတ္ထတော စိတ္တသမုဋ္ဌာနဘာဝေါ ပဋိသေဓိတော. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိဘာဝဿ ပန သမ္ဘဝေါယေဝ နတ္ထီတိ ယထာဝုတ္တဝိကာရဿ ပရမတ္ထတော သဗ္ဘာဝေ နကုတောစိသမုဋ္ဌိတတ္တာ အပ္ပစ္စယတ္တံ အာပန္နံ. န ဟိ ရူပံ အပ္ပစ္စယံ အတ္ထိ, အပ္ပစ္စယတ္တေ စ သတိ နိစ္စဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, န စ နိဗ္ဗာနဝဇ္ဇော အတ္ထော သဘာဝဓမ္မော [Pg.79] နိစ္စော အတ္ထိ. စိတ္တသမုဋ္ဌာနဘာဝေါ ဝိယာတိ ဝိညတ္တိယာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဥပါဒါရူပဘာဝေါ ဥပစာရသိဒ္ဓေါတိ ဒဿေတိ.

«Capaz de ser una condición»: con esto se refiere a la condición de causa cooperante de ese modo especial en la realización de la función denominada soporte y movimiento del elemento aire antes mencionado. Ese modo especial es solo un estado particular de los grandes elementos, como la invisibilidad y el impacto, por lo que en sentido último (paramatthato) no es nada en sí mismo; por eso se dijo: «muestra la inexistencia en sentido último». Se niega la naturaleza de estar originado por la mente en sentido último. Pero la posibilidad de estar originado por el kamma y otros simplemente no existe, y si esa alteración mencionada existiera en sentido último, al no estar originada por nada, resultaría que no tiene condición. Pues no existe ninguna forma sin condición, y de no tener condición, resultaría que es permanente, y no existe ningún fenómeno con naturaleza propia que sea permanente, excepto el Nibbāna. Con las palabras «como el estado de estar originado por la mente», muestra que el estado de la intimación como forma derivada originada por la mente se establece de manera metafórica.

ဝိညတ္တိယာ ကရဏဘူတာယ. ယံ ကရဏန္တိ ယံ စိတ္တကိရိယံ စိတ္တဗျာပါရံ. ဝိညတ္တိယာ ဝိညာတတ္တန္တိ ဣဒမေသ ကာရေတီတိ ယဒေတံ အဓိပ္ပာယဝိဘာဝနံ, ဧတံ ဝိညတ္တိဝိကာရရဟိတေသု ရုက္ခစလနာဒီသု န ဒိဋ္ဌံ, ဟတ္ထစလနာဒီသု ပန ဒိဋ္ဌံ, တသ္မာ ဝိပ္ဖန္ဒမာနဝဏ္ဏဝိနိမုတ္တော ကောစိ ဝိကာရော အတ္ထိ ကာယိကကရဏသင်္ခါတဿ အဓိပ္ပာယဿ ဉာပကောတိ ဝိညာယတိ. ဉာပကော စ ဟေတု ဉာပေတဗ္ဗမတ္ထံ သယံ ဉာတောယေဝ ဉာပေတိ, န သဗ္ဘာဝမတ္တေနာတိ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏာနန္တရံ ဝိကာရဂ္ဂဟဏမ္ပိ ဝိညာယတိ. တထာ ဟိ ဝိသယဘာဝမာပန္နော ဧဝ သဒ္ဒေါ အတ္ထံ ပကာသေတိ, နေတရော. တေနေဝါဟ ‘‘န ဟိ ဝိညတ္တီ’’တိအာဒိ. ယဒိ ပန စိတ္တဇရူပါနံ စလနာကာရော ဝိညတ္တိ, စက္ခုဝိညာဏဿ ဝိပ္ဖန္ဒမာနဝဏ္ဏာရမ္မဏတ္တာ တေနပိ သာ ဂဟိတာ သိယာတိ အာသင်္ကာယ နိဝတ္တနတ္ထံ အာဟ ‘‘စက္ခုဝိညာဏဿာ’’တိအာဒိ.

Como medio de intimación. 'Lo que es el medio' significa la acción mental, la actividad de la mente. Respecto a 'la condición de ser conocido por la intimación': esto es la manifestación de la intención, pensando 'él está haciendo esto'. Esto no se observa en el movimiento de los árboles, etc., que carecen de la alteración de la intimación, pero sí se observa en el movimiento de las manos, etc. Por lo tanto, se entiende que existe una cierta alteración, distinta del color que oscila, que es el indicador de la intención denominada el medio corporal. Y una causa indicadora comunica el significado que debe ser comunicado solo cuando ella misma es conocida, no por su mera existencia; así se entiende la captación de la alteración inmediatamente después de la captación del color. Pues así como el sonido, habiendo alcanzado el estado de objeto, manifiesta el significado, no de otra manera. Por eso dijo: 'pues no es la intimación', etc. Pero si el modo de movimiento de las formas originadas por la mente fuera la intimación, como la conciencia visual tiene como objeto el color que oscila, ella también lo captaría; para descartar esta duda, dijo: 'de la conciencia visual', etc.

တာလပဏ္ဏာဒိရူပါနီတိအာဒိနာပိ ဝိညတ္တိယာ ဝိညာတဗ္ဗတံ မနောဝိညာဏေနေဝ စ ဝိညာတဗ္ဗတံ ဒဿေတိ. သဉ္ဇာနာတိ ဧတေနာတိ သညာဏံ, တဿ ဥဒကာဒိနော သညာဏံ တံသညာဏံ, တဿ အာကာရော တံသညာဏာကာရော, ဥဒကာဒိသဟစာရိပ္ပကာရော စ သော တံသညာဏာကာရော စာတိ ဥဒကာ…ပေ… ကာရော, တံ ဂဟေတွာ ဇာနိတွာ. တဒါကာရဿာတိ ဥဒကာဒိဉာပနာကာရဿ. ယဒိ ယထာဝုတ္တဝိကာရဂ္ဂဟဏံယေဝ ကာရဏံ အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏဿ, အထ ကသ္မာ အဂ္ဂဟိတသင်္ကေတဿ အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏံ န ဟောတီတိ? န ကေဝလံ ဝိကာရဂ္ဂဟဏမေဝ အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏဿ ကာရဏံ, ကိဉ္စရဟီတိ အာဟ ‘‘ဧတဿ ပနာ’’တိအာဒိ.

Mediante 'formas como las hojas de palma, etc.', muestra que la intimación es cognoscible y que es cognoscible solo por la conciencia mental. 'Señal' (saññāṇa) es aquello por lo cual se reconoce algo; la señal de aquello como el agua es 'esa señal'. El modo de ella es 'el modo de esa señal'. 'Modo de esa señal' es el modo que acompaña al agua, etc.; habiendo captado y conocido eso. 'De ese modo' se refiere al modo de dar a conocer el agua, etc. Si solo la captación de la alteración antes mencionada es la causa para captar la intención, ¿por qué entonces no ocurre la captación de la intención para alguien que no ha captado la convención? La captación de la alteración no es la única causa para la captación de la intención. Para explicar qué más se requiere, dijo: 'pero de esto', etc.

အထ ပနာတိအာဒိနာ ဝိညတ္တိယာ အနုမာနေန ဂဟေတဗ္ဗတံ ဒဿေတိ. သာဓိပ္ပာယ…ပေ… နန္တရန္တိ အဓိပ္ပာယသဟိတဝိကာရေန သဟဇာတဝဏ္ဏာယတနဂ္ဂဟဏသင်္ခါတဿ စက္ခုဒွါရိကဝိညာဏသန္တာနဿ အနန္တရံ. အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏဿာတိ အဓိပ္ပာယဝဝတ္ထာပကဿ တတိယဝါရေ ဇဝနဿ. အဓိပ္ပာယသဟဘူ ဝိကာရာဘာဝေ အဘာဝတောတိ ဧတေန ယထာဝုတ္တဝိကာရံ အဓိပ္ပာယဂ္ဂဟဏေန အနုမိနောတိ. ဧဝံ သတီတိအာဒိနာ ယထာနုမိတမတ္ထံ နိဂမနဝသေန ဒဿေတိ. တတ္ထ ဥဒကာဒိဂ္ဂဟဏေနေဝါတိ တာလပဏ္ဏာဒီနံ ဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏာနန္တရေန ပုရိမသိဒ္ဓသမ္ဗန္ဓာနုဂ္ဂဟိတေန ဥဒကာဒီနံ တတ္ထ အတ္ထိဘာဝဝိဇာနနေနေဝ. ယထာ တာလပဏ္ဏာဒီနံ ဥဒကာဒိသဟစာရိပ္ပကာရတံ [Pg.80] သညာဏာကာရော ဝိညာတောယေဝ ဟောတိ နာနန္တရိယကတ္တာ, ဧဝံ ဝိပ္ဖန္ဒမာနဝဏ္ဏဂ္ဂဟဏာနန္တရေန ပုရိမသိဒ္ဓသမ္ဗန္ဓာနုဂ္ဂဟိတေန ဂန္တုကာမတာဒိအဓိပ္ပာယဝိဇာနနေနေဝ ဝိညတ္တိ ဝိညာတာ ဟောတိ တဒဘာဝေ အဘာဝတောတိ ဥပမာယောဇနာ.

Mediante 'sin embargo', etc., muestra que la intimación debe ser captada por inferencia. 'Con intención... inmediatamente después' significa inmediatamente después de la continuidad de la conciencia de la puerta del ojo caracterizada por la captación de la base del color nacida simultáneamente con la alteración que posee intención. 'De la captación de la intención' se refiere al tercer momento de javana que define la intención. Debido a su inexistencia en ausencia de las alteraciones que acompañan a la intención, por esto infiere la alteración mencionada a través de la captación de la intención. 'Siendo así', etc., muestra la conclusión basada en lo que se ha inferido. Allí, 'solo por la captación del agua, etc.' significa solo mediante el conocimiento de la presencia del agua allí en las hojas de palma, etc., inmediatamente después de la captación del color, apoyado por una relación establecida previamente. Así como el modo de señal del carácter acompañante del agua, etc., en las hojas de palma ya es conocido y no es un agente inmediato, así la intimación se conoce solo mediante el conocimiento de la intención, como el deseo de ir, etc., inmediatamente después de la captación del color oscilante, apoyado por una relación establecida previamente; la aplicación de la analogía es que en ausencia de eso [la intención], ella [la intimación] no existe.

သဘာဝဘူတန္တိ အနွတ္ထဘူတံ. ဒွိဓာတိ ဝိညာပနတော ဝိညေယျတော စ. ကာယဝိညတ္တိယာ တထာပဝတ္တမာနာယ စေတနာသင်္ခါတဿ ကမ္မဿ ကာယကမ္မဘာဝေါ နိပ္ဖဇ္ဇတိ တာယ ဥပလက္ခိတဗ္ဗတ္တာ, န ပန စတုဝီသတိယာ ပစ္စယေသု ကေနစိ ပစ္စယဘာဝတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မိံ ဒွါရေ သိဒ္ဓါ’’တိအာဒိမာဟ. တေန ဝစီဒွါရုပ္ပန္နာပိ ပါဏာတိပါတာဒယော သင်္ဂဟိတာတိ တေသံ သင်္ဂဟိတဘာဝံ ဒဿေတိ. အထ ဝါ ကာယဒွါရုပ္ပန္နာယ ကာယကမ္မဘူတာယ စေတနာယ ဝသေန ‘‘တေန ဒွါရေန ဝိညာတဗ္ဗဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ, တဿာယေဝ ဒွါရန္တရုပ္ပန္နာယ ဝသေန ‘‘တေန ဒွါရေန နာမလာဘတော’’တိ. မနောဒွါရာဝဇ္ဇနဿပိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကဘာဝေါ နိစ္ဆိတောတိ ‘‘ဧကာဒသန္နံ ကိရိယစိတ္တာန’’န္တိ အာဟ.

'Consistente en su propia naturaleza' significa que sigue su significado. 'De dos maneras': por dar a conocer y por ser cognoscible. Cuando la intimación corporal ocurre de esa manera, se produce el estado de acción corporal de la acción denominada voluntad (cetanā), porque debe ser caracterizada por ella; pero no por ser una condición entre las veinticuatro condiciones. Mostrando esto, dijo: 'establecido en esa puerta', etc. Con esto se incluyen también actos como matar que se originan en la puerta del habla, mostrando su inclusión. Alternativamente, por el poder de la voluntad que ha surgido en la puerta del cuerpo y se ha convertido en acción corporal, se dice: 'debido a ser cognoscible por esa puerta'; y por el poder de esa misma voluntad surgida en otra puerta, 'debido a obtener el nombre por esa puerta'. Puesto que se ha determinado que la advertencia de la puerta de la mente también es un originador de la intimación, dijo: 'de las once mentes funcionales'.

ဒွါရန္တရစာရိနောတိ ဒွါရန္တရဘာဝေန ပဝတ္တနကာ. ဒွါရသမ္ဘေဒါတိ ဒွါရာနံ သင်္ကရဏတော. ဒွါရာနဉှိ ဒွါရန္တရဘာဝပ္ပတ္တိယာ သတိ ကာယဒွါရဿ ဝစီဒွါရာဒိဘာဝေါ, ဝစီဒွါရဿ စ ကာယဒွါရာဒိဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ တံတံဒွါရုပ္ပန္နကမ္မာနမ္ပိ သင်္ကရော သိယာ. တေနာဟ ‘‘ကမ္မသမ္ဘေဒေါပီ’’တိ. ဧဝံ သတိ ကာယကမ္မံ…ပေ… ဝဝတ္ထာနံ န သိယာ. ယဒိ ကမ္မာနိ ကမ္မန္တရစာရီနိ ဟောန္တိ, ကာယကမ္မာဒိကဿ ဝစီကမ္မာဒိကဘာဝါပတ္တိတော ‘‘ကမ္မသမ္ဘေဒါ ဒွါရသမ္ဘေဒေါပီ’’တိ ကာယကမ္မံ ကာယကမ္မဒွါရန္တိ အညမညဝဝတ္ထာနံ န သိယာတိ ဣမမတ္ထမာဟ ‘‘ကမ္မာနမ္ပိ ကမ္မန္တရစရဏေ ဧသေဝ နယော’’တိ. ကမ္မန္တရစရဏံ ကမ္မန္တရူပလက္ခဏတာ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒွါရဘာဝေနာ’’တိ. ဒွါရန္တရစရဏံ ဒွါရန္တရုပ္ပတ္တိ. ဒွါရေတိ အတ္တနော ဒွါရေ. အညသ္မိန္တိ ဒွါရန္တရေ. ကမ္မာနီတိ တံတံဒွါရိကကမ္မာနိ. အညာနီတိ အညဒွါရိကကမ္မာနိ. ဒွါရေ ဒွါရာနိ န စရန္တီတိ ဒွါရန္တရဘာဝေန နပ္ပဝတ္တန္တိ, ဒွါရန္တရံ ဝါ န သင်္ကမန္တိ. ကိဉ္စာပိ ဝိညတ္တိယာ စတုဝီသတိယာ ပစ္စယေသု ယေန ကေနစိ ပစ္စယေန စေတနာယ ပစ္စယဘာဝေါ နတ္ထိ, တထာ ပန ဝိညတ္တိယာ ပဝတ္တမာနာယ ဧဝ ပါဏာတိပါတာဒိ ဟောတိ, နာညထာတိ သိယာ ဝိညတ္တိယာ ဟေတုဘာဝေါ စေတနာယာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွါရေဟိ ကာရဏဘူတေဟီ’’တိ. ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မန္တိ ကမ္မဝဝတ္ထာနဿေဝ ဝါ [Pg.81] ကာရဏဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘ဒွါရေဟိ ကာရဏဘူတေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယဒိပိ ‘‘ဒွါရေဟိ ကမ္မာနီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အညမညံ ဝဝတ္ထိတာ’’တိ ပန ဝုတ္တတ္တာ ကမ္မေဟိပိ ဒွါရာနိ ဝဝတ္ထိတာနီတိ အယမတ္ထောပိ သိဒ္ဓေါယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘န ကေဝလ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အဒွါရစာရီဟီတိ ဒွါရာနံ သယံ ဝဝတ္ထိတဘာဝမာဟ, န ပန အဝဝတ္ထာနံ, ဝဝတ္ထာနမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ တံ ဝဝတ္ထာနံ ဝိဘာဝေတိ ကမ္မာနပေက္ခာတိအာဒိနာ. တတ္ထ သမယနိယမိတေန စိတ္တေန သမယော ဝိယ ဒွါရနိယမိတေဟိ ကမ္မေဟိ ဒွါရာနိ နိယမိတာနီတိ အယံ သင်္ခေပတ္ထော.

'Los que se mueven en otras puertas' son los que ocurren en el estado de otras puertas. 'Por la confusión de las puertas' significa debido a la mezcla de las puertas. Pues si las puertas llegaran a ser otras puertas, ocurriría que la puerta corporal se convirtiera en puerta vocal, etc., y la puerta vocal en puerta corporal, etc., por lo que habría confusión también de las acciones surgidas en sus respectivas puertas. Por eso dijo: 'también la confusión de las acciones'. Siendo así, no habría distinción entre la acción corporal, etc. Si las acciones se movieran entre otras acciones, al convertirse la acción corporal en acción vocal, etc., no habría distinción mutua como 'la acción corporal es la puerta de la acción corporal', debido a 'la confusión de las acciones y la confusión de las puertas'; este es el significado de 'esta misma lógica se aplica al movimiento de las acciones entre otras acciones'. 'Movimiento entre otras acciones' significa ser caracterizado por otra acción. Por eso dijo: 'en forma de puerta'. 'Movimiento entre otras puertas' significa surgimiento en otras puertas. 'En la puerta' significa en su propia puerta. 'En otra' significa en otra puerta. 'Las acciones' son las acciones de sus respectivas puertas. 'Otras' son acciones de otras puertas. 'Las puertas no se mueven en las puertas' significa que no ocurren en el estado de otras puertas, o que no pasan a otra puerta. Aunque entre las veinticuatro condiciones no existe un estado de condición de la intimación para la voluntad por ninguna condición, sin embargo, solo cuando la intimación ocurre de esa manera se produce matar, etc., y no de otra manera; por lo tanto, se dice que la intimación es la causa de la voluntad: 'por las puertas que actúan como causas'. O bien, refiriéndose a la causalidad de la distinción de las acciones como acción corporal y acción vocal, se dijo: 'por las puertas que actúan como causas'. Aunque se dijo: 'acciones por las puertas', debido a que se dijo: 'se distinguen mutuamente', el hecho de que las puertas sean distinguidas por las acciones también queda establecido; para mostrar esto, se dijo: 'no solamente', etc. Con 'los que no se mueven en puertas', se refiere al estado de distinción de las puertas mismas, no a la falta de distinción; el sentido es la distinción misma. Ahora explica esa distinción con 'independientemente de las acciones', etc. Allí, el significado resumido es: así como el tiempo es limitado por la mente que se limita al tiempo, las puertas son limitadas por las acciones que se limitan a las puertas.

ဧဝံသဘာဝတ္တာတိ ဒွါရဘူတေဟိ ကာယာဒီဟိ ဥပလက္ခဏီယသဘာဝတ္တာ. အာဏတ္တိ…ပေ… မာနဿာတိ ကာယဝစီကမ္မာနံ ဝစီကာယဝိညတ္တီဟိ ပကာသေတဗ္ဗတံ အာဟ. ကာယာဒီဟီတိ ကာယဝစီဝိညတ္တီဟိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဒွါရန္တရေ စရန္တာနိပိ ကမ္မာနိ သကေန ဒွါရေန ဥပလက္ခိတာနေဝ စရန္တိ, တသ္မာ. နာပိ ကမ္မံ ဒွါရဿာတိ ယသ္မိံ ဒွါရန္တရေ ကမ္မံ စရတိ, တဿ ဒွါရဿ အနတ္တနိယဿ. တံတံဒွါရမေဝါတိ သကဒွါရမေဝ. ကမ္မဿာတိ သကသကကမ္မဿ. ယဒိ ကမ္မေဟိ ဒွါရာနိ ဝဝတ္ထိတာနိ, ‘‘ကမ္မဿ အနိဗဒ္ဓတ္တာ’’တိ ဣဒံ ကထံ နီယတီတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗေ ပနာ’’တိအာဒိ.

Debido a tener tal naturaleza significa que tiene una naturaleza que debe ser caracterizada por el cuerpo y otros que actúan como puertas. 'Orden... pe... de la mente' expresa que las acciones corporales y verbales deben ser manifestadas por las intimaciones verbales y corporales. 'Por el cuerpo, etc.' se refiere a las intimaciones corporales y verbales. 'Por lo tanto' significa que, puesto que incluso las acciones que ocurren entre las puertas se mueven siendo caracterizadas por su propia puerta, por eso. 'Ni la acción pertenece a la puerta' significa que en cualquier intervalo entre puertas donde la acción se mueva, esta no pertenece a esa puerta que no es de su propiedad. 'Esa misma puerta' se refiere a su propia puerta. 'De la acción' se refiere a cada acción respectiva. Si las puertas están determinadas por las acciones, ¿cómo se explica esto: 'debido a que la acción no está ligada'? Por eso dice 'pero anteriormente', etc.

သာတိ ဝိညတ္တိ. တဿာတိ ကမ္မဿ. ကေနစိ ပကာရေနာတိ စတုဝီသတိယာ ပစ္စယပ္ပကာရေသု ကေနစိ ပကာရေန. တံသဟဇာတာတိ ဧတေန ကာယဝိညတ္တိယာ သဗ္ဘာဝေယေဝ ကာယကမ္မဿ သဗ္ဘာဝေါ, နာညထာတိ ပရိယာယေန ဝိညတ္တိယာ ကမ္မဿ ကာရဏဘာဝံ ဝိဘာဝေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘာဝေန ဝုတ္တာ’’တိ. ယထာဝုတ္တနိယမေနာတိအာဒိနာ ကမ္မဿ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဘာဝေ ဗျဘိစာရာဘာဝမာဟ. တတ္ထ ယထာဝုတ္တနိယမေနာတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန ဝဝတ္ထာနယုတ္တိသင်္ခါတေန နိယမေန. ဒွါရစရဏေတိ အညဒွါရစရဏေ.

Esa es la intimación. 'De ella' se refiere a la acción. 'Por algún modo' significa por cualquiera de los veinticuatro tipos de condiciones. 'Nacida junto con ella': con esto explica que la existencia de la acción corporal se da solo cuando existe la intimación corporal, y no de otra manera; así aclara el estado causal de la intimación para la acción. Por eso dice: 'se dice que es por el estado de lugar de origen'. Con 'según la regla mencionada', etc., afirma que no hay desviación en el hecho de que la acción sea el lugar de origen. Allí, 'según la regla mencionada' significa según la regla consistente en la adecuación de la definición establecida en el comentario. 'En el movimiento por la puerta' se refiere al movimiento por otra puerta.

ကာယကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de la puerta de la acción corporal.

ဝစီကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del comentario sobre la puerta de la acción verbal

စတူဟိ အင်္ဂေဟီတိ ဧတ္ထ ‘‘သုဘာသိတံယေဝ ဘာသတိ, နော ဒုဗ္ဘာသိတံ. ဓမ္မံယေဝ, ပိယံယေဝ, သစ္စံယေဝ ဘာသတိ, နော အလိက’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၁၃; သု. နိ. သုဘာသိတသုတ္တ) ယာနိ အင်္ဂါနိ သုတ္တေ [Pg.82] ဝုတ္တာနိ, တေသံ စေတနာသဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘သုဘာသိတဘာသနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တထာပဝတ္တာတိ သုဘာသိတဘာသနာဒိဘာဝေန ပဝတ္တာ. သဟ သမ္ဘူတတ္တာတိ သဟေဝ ဥပ္ပန္နတ္တာ. န ဟိ ဝစီဝိညတ္တိ သဒ္ဒရဟိတာ အတ္ထိ. တထာ ဟိ ‘‘ယာ တာယ ဝါစာယ ဝိညတ္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝါစာဂိရာ ဗျပထော’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၆၃၆) နာတိသုခုမံယေဝ သဒ္ဒဝါစံ ဝတွာ ‘‘ယာ တာယ ဝါစာယ ဝိညတ္တီ’’တိ, တာယ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ ဝစီဝိညတ္တိယာ ဝုတ္တတ္တာ ရူပါယတနံ ဝိယ ဝတ္ထုပရိတ္တတာဒိနာ သဒ္ဒါယတနမ္ပိ အနိန္ဒြိယဂေါစရော အတ္ထီတိ စ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ယာ တာယ…ပေ… ဝိညာယတီ’’တိ အာဟ.

En cuanto a 'con cuatro factores', aquí se dice 'el hablar lo que está bien hablado', etc., para mostrar la naturaleza de la voluntad de aquellos factores mencionados en el Sutta: 'habla solo lo que está bien hablado, no lo que está mal hablado. Habla solo el Dhamma, solo lo agradable, solo la verdad, no la mentira'. 'Que ocurre de esa manera' significa que ocurre en la forma de hablar lo bien hablado, etc. 'Debido a que han surgido juntos' significa porque surgen al mismo tiempo. Pues no existe intimación verbal desprovista de sonido. Así se ha dicho: 'aquella intimación que es mediante ese habla'. Al decir 'el habla es la voz, el enunciado', etc., refiriéndose al sonido del habla que no es extremadamente sutil, y luego diciendo 'aquella intimación que es por ese habla', vinculándola con ese sonido, se describe la intimación verbal. Con la intención de que, al igual que la base de la forma (rūpāyatana) debido a la pequeñez del objeto, etc., también la base del sonido (saddāyatana) es un objeto fuera del alcance de las facultades sensoriales, dice 'aquella por la cual... pe... es conocida'.

ဣဒါနိ အဝိသေသေန စိတ္တသမုဋ္ဌာနသဒ္ဒဿ သောတဝိညာဏာရမ္မဏတာ ပါဠိယံ ဝုတ္တာတိ ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒေါ န သောတဝိညေယျောတိ မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒဿ ပါဠိယာ ဝိရောဓံ ဒဿေတုံ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သင်္ဂဟကာရဿ အဓိပ္ပာယေ ဌတွာ မဟာအဋ္ဌကထာဝါဒဿ ပဋိသေဓေတဗ္ဗတံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော အဓိပ္ပာယေ ဌတွာ တံ ပရိဟရိတုံ ‘‘မဟာအဋ္ဌကထာယံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. သံဃဋ္ဋနာကာရေန ပဝတ္တာနံ ဘူတာနံ သဒ္ဒဿ နိဿယဘာဝတော သံဃဋ္ဋနေန သဟေဝ သဒ္ဒေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တပ္ပစ္စယဘာဝေါတိ ဥပါဒိန္နကဃဋ္ဋနဿ ပစ္စယဘာဝေါ. စိတ္တဇပထဝီဓာတုယာ ဥပါဒိန္နကဃဋ္ဋနေ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထော စိတ္တသမုဋ္ဌာနမဟာဘူတာနံ ဧကော အာကာရဝိသေသော အတ္ထိ. တဒါကာရတ္တာ ဟိ တေသံ ပထဝီဓာတု ဥပါဒိန္နကံ ဃဋ္ဋေတီတိ ဣမမတ္ထံ ဝုတ္တာနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ တမေဝ ဝုတ္တနယံ ‘‘တဗ္ဗိကာရာန’’န္တိအာဒိနာ ဝိဘာဝေတိ. တတ္ထ အညမညဿ ပစ္စယဘာဝေါ တပ္ပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ အတ္ထော. အညမ္ပိ သဗ္ဗံ ဝိဓာနန္တိ ‘‘န စိတ္တသမုဋ္ဌာနာတိ ဧတေန ပရမတ္ထတော အဘာဝံ ဒဿေတီ’’တိအာဒိနာ အတ္တနာ ဝုတ္တဝိဓာနံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဝုတ္တဝိဓာနံ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တမေဝါတိ.

Ahora, puesto que en el Canon se dice que el término 'originado por la mente' es el objeto de la conciencia auditiva sin distinción, para mostrar la contradicción con el Canon de la afirmación del Gran Comentario de que el término 'difusión del pensamiento' no es perceptible por la conciencia auditiva, se dice 'originado por la mente', etc. Habiendo establecido así la opinión del autor del compendio y mostrando que la afirmación del Gran Comentario debe ser rechazada, ahora dice 'pero en el Gran Comentario', etc., para resolverlo según su propia opinión. Debido a que el sonido depende de los elementos que actúan de manera de colisión, el sonido surge junto con la colisión. 'El estado de ser su condición' es el estado de ser la condición para la colisión del elemento adquirido (upādinnaka). Existe un modo específico de los grandes elementos originados por la mente que es capaz de ser la condición para la colisión del elemento adquirido por el elemento tierra nacido de la mente. Debido a que es de ese modo, su elemento tierra golpea lo adquirido; habiendo dicho 'debe entenderse según el método ya expuesto' puesto que esto debe entenderse de acuerdo con el significado expuesto, aclara ese mismo método con 'de sus alteraciones', etc. Allí, el significado es que se menciona 'el estado de ser su condición' como la condición mutua entre ellos. 'Cualquier otra disposición' se refiere a la disposición expuesta por él mismo con 'con esto, que no son originados por la mente, muestra su inexistencia en sentido absoluto', etc. 'Pero la disposición mencionada en el comentario' es precisamente lo que se dice en el comentario: 'debe entenderse según el método expuesto anteriormente'.

အတ္တနော အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဒေသန္တရေ ပါရမ္ပရိယေန ဥပ္ပာဒနံ ဒေသန္တရုပ္ပာဒနပရမ္ပရတာ. လဒ္ဓါသေဝနေနာတိ လဒ္ဓပုဗ္ဗာဘိသင်္ခါရေန. စိတ္တေနေဝါတိ ပဌမစိတ္တေနေဝ. ‘‘သတ္တ ဇဝနာနိ သတ္တ အက္ခရာနိ နိဗ္ဗတ္တေန္တီတိ ဝါဒံ ပဋိက္ခိပိတွာ ဧကဇဝနဝါရပရိယာပန္နာနိ စိတ္တာနိ ဧကမက္ခရံ နိဗ္ဗတ္တေန္တီ’’တိ ဝဒန္တိ. ကိဉ္စာပိ ပဌမစိတ္တေနပိ ဃဋ္ဋနာ နိပ္ဖဇ္ဇတိ, ဧကဿေဝ ပန ဗဟုသော ပဝတ္တနေန [Pg.83] အတ္ထိ ကောစိ ဝိသေသောတိ ပုရိမဇဝနသမုဋ္ဌိတာဟိ ဃဋ္ဋနာဟိ ပဋိလဒ္ဓါသေဝနေန သတ္တမဇဝနေန သမုဋ္ဌိတာ ဃဋ္ဋနာ ပရိဗျတ္တမက္ခရံ နိဗ္ဗတ္တေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘနံ နတ္ထီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. လဒ္ဓါဘိသင်္ခါရေန ပန ပဌမစိတ္တေနပိ ဃဋ္ဋနာ ဗလဝတီ ဟောတီတိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဥပတ္ထမ္ဘနကိစ္စံ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ သိယာ, သဗ္ဗမေတံ ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

La 'sucesión de producción en otros lugares' es la producción sucesiva de lo que ha surgido de sus propias condiciones en diferentes lugares. 'Por la práctica obtenida' significa por la preparación previa obtenida. 'Solo por la mente' significa por la primera mente solamente. Rechazando la teoría de que 'siete javanas producen siete sílabas', dicen que 'las mentes incluidas en un solo proceso de javana producen una sola sílaba'. Aunque la colisión se produce incluso con la primera mente, existe una distinción por el hecho de que ocurre muchas veces por la misma mente; por lo tanto, no se puede decir que no hay apoyo en el hecho de que la colisión originada por el séptimo javana, mediante la práctica obtenida por las colisiones originadas por los javanas anteriores, produzca una sílaba clara. Sin embargo, en el comentario se dice que 'no hay función de apoyo' porque incluso con la primera mente la colisión es fuerte debido a la preparación obtenida; todo esto debe ser aceptado tras una cuidadosa reflexión.

ဝစီကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de la puerta de la acción verbal.

မနောကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del comentario sobre la puerta de la acción mental

‘‘သဗ္ဗာယပိ ကာယဝစီဝိညတ္တိယာ ကာယဝစီဒွါရဘာဝေါ ဝိယ သဗ္ဗဿပိ စိတ္တဿ မနောဒွါရဘာဝေါ သမ္ဘဝတီ’’တိ ဒဿနတ္ထံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အယံ နာမ မနော မနောဒွါရံ န ဟောတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ တံဒွါရဝန္တဓမ္မဒဿနတ္ထံ ‘‘အယံ နာမ စေတနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘ယဿ ဒွါရံ မနော, တံ ဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ယထာ ပန တိဝိဓစတုဗ္ဗိဓကာယဝစီကမ္မာနံ ဒွါရဘာဝတော ကာယကမ္မဒွါရဝစီကမ္မဒွါရာနိ ဝုတ္တာနိ, ဧဝံ မနောကမ္မန္တိ ဝုတ္တအဘိဇ္ဈာဒီနံ ဒွါရဘာဝတော ဝဋ္ဋဟေတုဘူတလောကိယကုသလာကုသလသမ္ပယုတ္တမနော ဧဝ မနောကမ္မဒွါရန္တိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စေတနာယ အတ္တနော ကိစ္စံ အာရဒ္ဓါယ သမ္ပယုတ္တာပိ တံ တံ သကိစ္စံ အာရဘန္တီတိ သာ နေ သကိစ္စေ ပဝတ္တေတိ နာမ, တထာ ပဝတ္တေန္တီ စ သမ္ပယုတ္တေ ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏေ အဝိပ္ပကိဏ္ဏေ ကရောတိ ဗျာပါရေတိ စာတိ ဝုစ္စတိ, တထာ သမ္ပယုတ္တာနံ ယထာဝုတ္တံ အဝိပ္ပကိဏ္ဏကရဏံ သမ္ပိဏ္ဍနံ အာယူဟနံ ဗျာပါရာပါဒနံ ဗျာပါရဏံ စေတယနန္တိ အာယူဟနစေတယနာနံ နာနတ္တံ ဒဿေန္တော ‘‘ဖဿာဒိဓမ္မေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တထာကရဏန္တိ ယထာ ဖဿာဒယော သကသကကိစ္စေ ပသုတာ ဘဝန္တိ, တထာ ကရဏံ. တေနေဝ ယထာဝုတ္တေန အဝိပ္ပကိဏ္ဏဗျာပါရဏာကာရေန သမ္ပယုတ္တာနံ ကရဏံ ပဝတ္တနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကမ္မက္ခယကရတ္တာတိ ကမ္မက္ခယကရမနဿ ကမ္မဒွါရဘာဝေါ န ယုဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော. ယတော ‘‘ကမ္မပထကထာ လောကိယာ ဧဝါ’’တိ ဝဒန္တိ.

Con el fin de mostrar que, así como el estado de ser puerta corporal y verbal surge de toda intimación corporal y verbal, el estado de ser puerta mental surge de toda mente, el Comentario afirma: «No debe decirse que tal o cual mente no es la puerta mental». Para mostrar los fenómenos que poseen dicha puerta, diciendo «esta es la volición», etc., se dijo: «se afirma para mostrar aquello que tiene a la mente como puerta». Así como se habla de las puertas de la acción corporal y verbal debido a que son puertas para las acciones corporales de tres tipos y verbales de cuatro tipos, se debe entender que se ha determinado que solo la mente asociada con lo mundano, lo saludable y lo no saludable —que es causa del ciclo de renacimientos— es la puerta de la acción mental, por ser la puerta de la codicia y otros estados mencionados como acciones mentales. Aunque los estados asociados también inician sus propias funciones cuando la volición ha iniciado la suya, se dice que ella los pone en marcha en sus respectivas funciones. Al ponerlos en marcha así, se dice que hace que los estados asociados no se dispersen en un solo objeto y que los ejercita. Al mostrar la diferencia entre el esfuerzo (āyūhana) y la volición (cetayanā), como el acto de no dispersar, congregar, esforzarse, ejercer y volicionar de los estados asociados, se dijo: «por los fenómenos como el contacto», etc. «Actuar de tal manera» significa actuar de modo que el contacto y otros estados se ocupen de sus respectivas funciones. Por ese mismo modo mencionado de ejercer sin dispersión, se debe entender el funcionamiento de los estados asociados. «Debido a que pone fin a la acción» significa que el estado de ser puerta de la acción no es adecuado para la mente que pone fin a la acción. Por ello dicen: «el discurso sobre los cursos de acción es exclusivamente mundano».

မနောကမ္မဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza la explicación sobre la puerta de la acción mental.

ကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del discurso sobre la acción (kamma).

သမာနကာလာပိ [Pg.84] ကာရဏဖလကိရိယာ ပုဗ္ဗာပရကာလာ ဝိယ ဝတ္တုံ ယုတ္တာယေဝ. သေယျထာပိ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒေ ‘‘စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စက္ခုဝိညာဏ’’န္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. စောပနကိရိယန္တိ ဝိညတ္တိဒွယံ အာဟ. တဿာ ဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကာယသဒ္ဒဝါစာဟိ ကာယဝစီဝိညတ္တီဟိ ဧဝ ဝါ ပုရိမပုရိမာဟိ ပဝတ္တေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘ကာယဝါစာဟိ စောပနကိရိယံ ကရောတီ’’တိ ဝုတ္တံ တဗ္ဗိကာရာနံ ဘူတာနံ တထာပဝတ္တနတော. အထ ဝါ ကာယဝါစာဟီတိ ကာယဝစီဝိညတ္တီဟိ. စောပနကိရိယန္တိ ရူပကာယဿ ထမ္ဘနစလနကိရိယံ ဥပါဒိန္နကဃဋ္ဋနကိရိယဉ္စ. ဧသာ ဟိ ကိရိယာ ‘‘ရူပကာယံ ထမ္ဘေတုံ စာလေတုံ ပစ္စယော ဘဝိတုံ သမတ္ထော’’တိ, ‘‘ဥပါဒိန္နကဃဋ္ဋနဿ ပစ္စယဘူတော’’တိ စ ဝုတ္တတ္တာ ကာယဝစီဝိညတ္တီဟိ နိပ္ဖဇ္ဇတီတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘စောပနကိရိယာနိဿယဘူတာ ကာယဝါစာ’’တိ, ‘‘ကာယာဒီဟိ ကရဏဘူတေဟိ စောပနာဘိဇ္ဈာဒိကိရိယံ ကရောန္တိ ဝါသိအာဒီဟိ ဝိယ ဆေဒနာဒိ’’န္တိ စ ဣဒမ္ပိ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဘဝတိ. န ကေဝလံ ဓရမာနတာဝ သဗ္ဘာဝေါ, အထ ခေါ မဂ္ဂေန အသမုစ္ဆိန္နတာပီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အနိရောဓိတေဝါ’’တိ အာဟ. အသမုစ္ဆိန္နတာ စ ကာယာဒီနံ တဒုပနိဿယကိလေသာသမုစ္ဆေဒေနေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကာယာဒီဟိ ကရဏဘူတေဟိ စောပနာဘိဇ္ဈာဒိကိရိယံ ကရောန္တီ’’တိ ဧတေန စောပနာဘိဇ္ဈာဒိကိရိယာနိဗ္ဗတ္တိဒွါရေန စေတနာနိဗ္ဗတ္တိယေဝ ဝုတ္တာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဧဝဉ္စ…ပေ… ယုဇ္ဇန္တီ’’တိ အာဟ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ကာယေ သတိ ဝါစာယ သတီတိအာဒိဝစနံ အနုလောမိတံ ဟောတိ. ယာယ စေတနာယာတိ ကရဏနိဒ္ဒေသော ပန ကာယာဒီနံ စောပနာဘိဇ္ဈာဒိကိရိယာယ စ စေတနာဟေတုကတ္တဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တောတိ.

Incluso siendo simultáneos, es apropiado hablar de la causa, el efecto y la actividad como si ocurrieran en tiempos sucesivos. Al igual que en el origen dependiente, para mostrar que «en dependencia del ojo y las formas surge la conciencia visual», se dijo «o bien», etc. Por «actividad de movimiento» se refiere a los dos tipos de intimación. Dado que esta debe ser puesta en marcha precisamente por las intimaciones corporal y verbal mediante el cuerpo y el habla originados por la mente, o por las anteriores, se dice que «realiza la actividad de movimiento mediante el cuerpo y el habla», debido a que los elementos primarios que son sus modificaciones se comportan de esa manera. O bien, «mediante el cuerpo y el habla» significa mediante las intimaciones corporal y verbal. «Actividad de movimiento» se refiere a la acción de rigidez y movimiento del cuerpo material, y a la acción de percusión de lo que ha sido aferrado. Se dice que esta actividad se produce a través de las intimaciones corporal y verbal, pues se ha dicho que «es capaz de ser condición para dar rigidez y mover el cuerpo material» y que «es la condición para la percusión de lo que ha sido aferrado». De este modo, queda validada la afirmación: «el cuerpo y el habla son el soporte de la actividad de movimiento», y «mediante el cuerpo y otros como instrumentos, realizan la actividad de movimiento, codicia, etc., como se realiza el corte, etc., mediante un hacha y otros». Al mostrar que la existencia no es solo durante la vida, sino también la no erradicación por el camino, dijo: «precisamente porque no han cesado». Se debe entender que la no erradicación del cuerpo y otros se debe precisamente a la no erradicación de las impurezas que dependen de ellos. Con la frase «realizan la actividad de movimiento, codicia, etc., mediante el cuerpo y otros como instrumentos», se refiere a la producción de la volición a través de la puerta de producción de la actividad de movimiento, codicia, etc.; con esta intención dijo: «y así... se vinculan». De este modo, se armoniza la expresión «cuando existe el cuerpo, cuando existe el habla», etc. La designación instrumental «por medio de la volición» se dijo para mostrar que el cuerpo y otros, así como la actividad de movimiento, codicia, etc., tienen a la volición como causa.

သဘာဝတော ဥပကာရကတော မဂ္ဂေ သတိ သဗ္ဘာဝတော စ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ မဂ္ဂေ အန္တောဂဓာတိ အာဟ ‘‘န စ န သက္ကာ’’တိအာဒိ.

Debido a su naturaleza intrínseca, a su carácter de apoyo y a su presencia cuando el camino existe, los factores de iluminación están incluidos en el camino; por eso dijo: «y no es que no se pueda», etc.

ကမ္မပထံ အပ္ပတ္တာနမ္ပိ တံတံဒွါရေ သံသန္ဒနန္တိ ယထာ ကမ္မပထံ ပတ္တာနံ, ဧဝံ ကမ္မပထံ အပ္ပတ္တာနမ္ပိ သတိပိ ဒွါရန္တရုပ္ပတ္တိယံ ယထာသကံ ဒွါရေဟေဝ နာမဂ္ဂဟဏန္တိ ဝဒန္တိ, ဧဝံ သတိ အဋ္ဌကထာယ ဝိရောဓော. ဒုတိယတ္ထဿ စ အဘာဝေါ သိယာ, တသ္မာ တံတံဒွါရေ သံသန္ဒနန္တိ ယသ္မိံ ယသ္မိံ ဒွါရေ ကမ္မပထံ အပ္ပတ္တာ အကုသလစေတနာဒယော ပဝတ္တာ, တာသံ တေန တေနေဝ ဒွါရေန နာမဂ္ဂဟဏံ. တံ ပန တံတံဒွါရပက္ခိကဘာဝကရဏတော တတ္ထ အဝရောဓနန္တိ [Pg.85] ဝုတ္တံ. ယထာ ဟိ ကမ္မပထံ ပတ္တာ ကာယကမ္မာဒိသင်္ခါတာ စေတနာ ဒွါရန္တရေ ဥပ္ပန္နာပိ ကာယကမ္မာဒိနာမမေဝ လဘန္တိ, န ဧဝံ ကမ္မပထံ အပ္ပတ္တာ. တာ ပန ယတ္ထ ယတ္ထ ဒွါရေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တေန တေနေဝ ဒွါရေန ကာယဒုစ္စရိတံ ဝစီဒုစ္စရိတန္တိအာဒိနာမံ လဘန္တိ. ဧဝံ နာမဂ္ဂဟဏမေဝ ဟိ တေသံ တံတံဒွါရပက္ခိကကရဏံ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကိဉ္စာပိ ဝစီဒွါရေ စောပနပ္ပတ္တံ ကမ္မပထံ, အပ္ပတ္တတာယ ပန ကာယကမ္မံ န ဟောတိ, ကေဝလံ ဝစီဒုစ္စရိတံ နာမ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Dicen que, incluso para aquellos estados que no llegan a ser un curso de acción (kammapatha), se clasifican en sus respectivas puertas; así como para los que llegan a ser curso de acción, también para los que no llegan a serlo, aunque surjan en otra puerta, se designan por sus propias puertas. Si esto fuera así, habría una contradicción con el Comentario. Además, no habría un segundo significado. Por lo tanto, se clasifican en sus respectivas puertas en el sentido de que, en cualquier puerta donde se manifiesten la volición no saludable y otros que no llegan a ser curso de acción, su designación se toma de esa puerta específica. Se dice que están «incluidos» allí porque se los hace partícipes de esa puerta respectiva. Pues, así como la volición denominada acción corporal, etc., que llega a ser un curso de acción, mantiene el nombre de acción corporal, etc., aunque surja en otra puerta, no ocurre lo mismo con la que no llega a ser curso de acción. Estas, en cualquier puerta que surjan, reciben el nombre de mala conducta corporal, mala conducta verbal, etc., según esa puerta. Tal designación es precisamente lo que se llama hacerlas partícipes de sus respectivas puertas. Por esta razón se dijo en el Comentario: «Aunque el curso de acción llegue al movimiento en la puerta verbal, por no haber alcanzado la plenitud, no es acción corporal, sino simplemente mala conducta verbal».

သတိပိ ပါဏာတိပါတာဒိစေတနာယ ဝစီဒွါရာဒီသု ပဝတ္တိယံ ယထာဝုတ္တယေဘုယျတဗ္ဗဟုလဝုတ္တိယာ ကာယကမ္မာဒိဘာဝဝဝတ္ထာပနံ ကာယာဒိကဿ တံတံဒွါရဘာဝဝဝတ္ထာပနဉ္စ ကမ္မဒွါရာဘေဒနံ. တဉှိ ကမ္မဒွါရာနံ အသံကိဏ္ဏဘာဝေန ပတိဋ္ဌာပနံ. ယံ သန္ဓာယ ‘‘အာဏတ္တိသမုဋ္ဌိတေသူ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝက္ခတိ. ကေစိ ပန ‘‘ဧကေကသ္မိံ ဒွါရေ အနေကေသံ ကမ္မာနံ ပဝတ္တိဒဿနမ္ပိ ဒွါရသံသန္ဒန’’န္တိ ဝဒန္တိ. ယထာ ပဝတ္တော ဗျာပါဒေါ ကမ္မပထော ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တူ’’တိ ပဝတ္တိ ဗျာပါဒဿ ဒဿိတာ. ကာယဒွါရိကစေတနာယ သဟကာရီကာရဏဘာဝတော ကာယကမ္မဝေါဟာရလာဘာ, အဘိဇ္ဈာဒီနံ ပရသန္တကဿ အတ္တနော ပရိဏာမနဝသေန ‘‘ဣမေ သတ္တာ ဟညန္တူ’’တိအာဒိနာ စ အပ္ပဝတ္တတ္တာ မနောကမ္မဝေါဟာရဝိရဟာ, အစေတနာသဘာဝတော ဝါ ပါဏာတိပါတာဒိဝသေန အဗ္ဗောဟာရိကာ, ပါဏာတိပါတာဒိဘာဝေန န ဝတ္တဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ဧတ္ထာတိ အဗ္ဗောဟာရိကဘာဝေ.

Habiendo existido la voluntad de matar seres vivos y demás, su ocurrencia en las puertas del habla y otras se establece como acción corporal y demás, principalmente según lo antes mencionado; y el establecimiento de que esta o aquella es la puerta de la acción para el cuerpo y demás es la diferenciación de las puertas de la acción (kammadvārābhedana). Pues eso es el establecimiento de la naturaleza no confusa de las puertas de la acción. Refiriéndose a esto, se dirá en el comentario: 'en lo que surge por mandato'. Sin embargo, algunos dicen que 'mostrar la ocurrencia de muchas acciones en cada una de las puertas es la síntesis de las puertas'. Para mostrar cómo surge la malicia como un camino de acción (kammapatha), se muestra la ocurrencia de la malicia como 'que estos seres sean matados'. Debido a que es una causa cooperante de la voluntad de la puerta del cuerpo, recibe la denominación de acción corporal; y debido a que la codicia y otros no ocurren de esa manera para matar seres vivos por medio de la apropiación de lo ajeno como propio, carecen de la denominación de acción mental, o por su naturaleza de no ser voluntad, son inexpresables (abbohārikā) respecto a matar seres vivos y demás; el significado es que no deben llamarse 'matar seres vivos', etc. 'En esto' significa en el estado de ser inexpresable.

ဒသဝိဓာ ဣဒ္ဓိ…ပေ… တဗ္ဗာ ဝိတ္ထာရေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

Los diez tipos de poderes sobrenaturales (iddhi)... el sentido es que deben entenderse en detalle.

တေနာဓိပ္ပေတန္တိ ‘‘အကုသလံ ဝစီကမ္မံ မနောဒွါရေ သမုဋ္ဌာတီ’’တိ ဝဒန္တေန အဓိပ္ပေတံ. ‘‘န ဥပေါသထက္ခန္ဓကေ ဝုတ္တ’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု တေန ဥပေါသထက္ခန္ဓကတော သုတ္တံ အာဟဋန္တိ? ကိဉ္စာပိ အာဟဋံ, တတ္ထ အဝုတ္တောယေဝ ပန သော တေန ဝုတ္တောတိ ဂဟိတောတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ အဝုတ္တမေဝါ’’တိအာဒိမာဟ.

Lo que se pretende con 'por esto se pretende' es lo que pretende aquel que dice: 'la acción verbal insana surge en la puerta de la mente'. ¿Por qué se dice 'no se ha dicho en el Uposathakkhandhaka'? ¿Acaso no trajo él el sutta del Uposathakkhandhaka? Aunque fue traído, para mostrar que lo que allí no se dice fue tomado por él como dicho, dice: 'ciertamente allí no se ha dicho', etc.

‘‘သုဂတိဒုဂ္ဂတီသု ဥပပဇ္ဇနံ သုကတဒုက္ကဋကမ္မတော န ဟောတိ, ခန္ဓသိဝါဒီဟိ ပန ဟောတီတိ ဂဟေတွာ ‘နတ္ထိ ဒိန္န’န္တိအာဒိနာ ပရာမသန္တဿ ဝသေန ‘မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ…ပေ… ပရိဘဏ္ဍာဒီနိ ကရောတီ’တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ. အဘိဇ္ဈာဒိပဓာနတ္တာတိ ဧတေန ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ ဗျာပါဒါဒီသု ယဒါ ကာယဝစီဒွါရေသု စေတနာ [Pg.86] ဗလဝတီ ဟောတိ, န တထာ ဣတရေ, တဒါ ပဓာနဘာဝတော စေတနာ ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မန္တိ စ ဝေါဟာရံ လဘတိ. သော ခေါ ပနဿာ ပဓာနဘာဝေါ ပါဏာတိပါတာဒိသိဒ္ဓိယာ ဝိညာယတိ. ယဒါ ပန တေသုယေဝ ဒွါရေသု အဘိဇ္ဈာဒယော ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, န တထာ စေတနာ, တဒါ တတ္ထ ဝိဇ္ဇမာနာပိ စေတနာ အပဓာနဘာဝတော ကာယကမ္မံ ဝစီကမ္မန္တိ စ ဝေါဟာရံ န လဘတိ. အဘိဇ္ဈာဒယော ပန ပဓာနဘာဝတော သတိပိ ကာယင်္ဂဝါစင်္ဂစောပနေ သကေန ဝဝတ္ထာနေန မနောကမ္မန္တွေဝ ဝုစ္စန္တီတိ ဒဿေတိ. ယေ ပန ‘‘တီသုပိ ဒွါရေသု ကမ္မပထဘာဝေန အပ္ပတ္တိယာ ဒွါရတ္တယေပိ ကမ္မပထပ္ပတ္တမနောကမ္မေန သဟ ပဝတ္တိယာ စ စေတနာ ဧတ္ထ ကမ္မန္တိ န ဝုစ္စတီ’’တိ ဝဒန္တိ, တေဟိ အဘိဇ္ဈာဒီနံ ပဓာနသဘာဝံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ သိယာ. အထ ဝါ စေတနာယ နိပ္ပရိယာယကမ္မဘာဝတော ပရိယာယကမ္မေ အနဝရောဓေတဗ္ဗတ္တာ ‘‘အဗ္ဗောဟာရိကာ’’တိ ဝုတ္တံ. အတ္တနော သဘာဝေနေဝ ပန သာ ဧတ္ထာပိ ကမ္မန္တိ ဝုစ္စတိ. ယထာဟ ‘‘စေတနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ ဝဒါမီ’’တိအာဒိ (ကထာ. ၅၃၉). အဋ္ဌကထာယဉ္စ ‘‘တသ္မိံ ဒွါရေ သိဒ္ဓါ စေတနာ’’တိအာဒိနာ စေတနာယေဝ ပဓာနံ ကတွာ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘သဘာဝေနေဝ သာ မနောကမ္မ’’န္တိအာဒိ. အထ ဝါ ကမ္မပထပ္ပတ္တအဘိဇ္ဈာဒီဟိ ကာယဝစီဒွါရေ သဟဇာတာ စေတနာ ကာယဝစီကမ္မဝသေန အဗ္ဗောဟာရိကာ စေတနာသင်္ခါတမနောကမ္မတ္တာတိ. ယဒိ အဘိဇ္ဈာဒယော ပဓာနာ, န စေတနာ, ဧဝံ သတိ အဘိဇ္ဈာဒယော စေတ္ထ ကမ္မံ, န စေတနာ, အဘိဇ္ဈာဒိပက္ခိကာ ဝါ သာ သိယာတိ အနုယောဂံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘တိဝိဓာ, ဘိက္ခဝေ’’တိအာဒိ. ‘‘စေတနာပိ…ပေ… မနောဒွါရေ ဧဝ သမုဋ္ဌဟန္တီ’’တိ ဣဒံ မနောဒွါရေ စေတနာယ အဘိဇ္ဈာဒီဟိ မနောကမ္မဘာဝေ နိဗ္ဗိသေသဘာဝဒဿနန္တိ ကတွာ ‘‘စေတနာ…ပေ… အဓိပ္ပာယော’’တိ အာဟ. စေတနာ စေတနာကမ္မံ, အဘိဇ္ဈာဒယော စေတနာသမ္ပယုတ္တကမ္မန္တိ ဧတ္တကမေဝ ဟိ ဧတ္ထ ဝိသေသောတိ. ဧတ္ထ စ စေတနာယ ကာယဝစီကမ္မဘာဝေါ သိယာတိ အာသင်္ကာယ အဘာဝတော မနောဒွါရေ အကုသလကာယဝစီကမ္မာနံ အနုပ္ပတ္တိတော စ အဗ္ဗောဟာရိကာတိ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Dicen: 'Sosteniendo que el renacimiento en los estados de felicidad o miseria no procede de las acciones bien o mal realizadas, sino de los agregados o de Shiva, etc., se dice que por medio de quien se aferra a que "no existe lo dado", etc., surge la visión falsa... hasta... realiza las decoraciones, etc.'. 'Debido a la preeminencia de la codicia y otros' significa que, incluso existiendo la malicia y demás, cuando la voluntad en las puertas del cuerpo y el habla es poderosa y los otros no lo son tanto, entonces, por su preeminencia, la voluntad recibe la denominación de acción corporal o acción verbal. Esa preeminencia suya se reconoce por la realización de matar seres vivos y demás. Pero cuando en esas mismas puertas la codicia y otros son poderosos y la voluntad no lo es tanto, entonces la voluntad, aunque exista allí, por no ser preeminente, no recibe la denominación de acción corporal o acción verbal. Muestra que la codicia y otros, por su preeminencia, aunque exista el movimiento de los miembros del cuerpo o de la voz, se llaman simplemente acción mental por su propia definición. Sin embargo, para quienes dicen que 'por no haber alcanzado el estado de camino de acción en ninguna de las tres puertas y por ocurrir junto con la acción mental que ha alcanzado el estado de camino de acción en las tres puertas, la voluntad aquí no se llama acción', esto habría sido dicho refiriéndose únicamente a la naturaleza preeminente de la codicia y demás. O bien, por ser la voluntad una acción en sentido directo (nippariyāya), al no poder ser incluida en la acción en sentido figurado (pariyāya), se dice que es 'inexpresable'. Sin embargo, por su propia naturaleza, se dice que ella es acción también aquí. Como se dijo: 'Monjes, digo que la voluntad es la acción' (Kathā. 539). Y en el comentario se dice, haciendo de la voluntad lo principal: 'la voluntad realizada en esa puerta', etc. Por eso dijo: 'por su propia naturaleza ella es acción mental', etc. O bien, la voluntad nacida junto con la codicia y otros que han alcanzado el estado de camino de acción en las puertas del cuerpo y el habla es inexpresable como acción corporal o verbal por ser acción mental en forma de voluntad. Si la codicia y otros son preeminentes y no la voluntad, entonces en tal caso la codicia y otros serían la acción y no la voluntad, o ella pertenecería al bando de la codicia y otros; considerando este interrogante, dijo: 'De tres tipos, monjes', etc. 'La voluntad también... surge solamente en la puerta de la mente'; esto se dijo para mostrar que no hay diferencia en la naturaleza de la acción mental de la voluntad con la codicia y otros en la puerta de la mente, diciendo: 'la voluntad... es el sentido'. Pues la voluntad es acción de voluntad, y la codicia y otros son acciones asociadas con la voluntad; esta es la única distinción aquí. Y debe entenderse que no se dijo 'inexpresable' aquí por la ausencia de la sospecha de que la voluntad pudiera ser acción corporal o verbal, y por la no ocurrencia de acciones corporales o verbales insanas en la puerta de la mente.

ဝိရတိဝိသိဋ္ဌာတိ ဝိရတိတော စေတနာယ ပဓာနဘာဝမာဟ. တတ္ထ ‘‘တိဝိဓာ, ဘိက္ခဝေ, ကာယသဉ္စေတနာ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. ၅၃၉) အာဂမမှိ ‘‘ပါဏာတိပါတာဒိပဋိပက္ခဘူတာ’’တိ ယုတ္တိံ ဒဿေတိ. ယသ္မာ စ ပဋ္ဌာနေ စေတနာဝ ‘‘ကမ္မပစ္စယော’’တိ [Pg.87] ဝုတ္တာ, န ဝိရတိ, အဘိဇ္ဈာဒယော ဝါ, တသ္မာ နိပ္ပရိယာယေန ကမ္မံ ‘‘စေတနာ’’တိ အနဘိဇ္ဈာဒယော ‘‘စေတနာပက္ခိကာ ဝါ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အသင်္ကရတော ကမ္မဒွါရာနိ ဝဝတ္ထပေန္တော ‘‘ရက္ခတီ’’တိ, ဝိပရိယာယေန ‘‘ဘိန္ဒတီ’’တိ ဝုတ္တောတိ ရက္ခဏဘိန္ဒနာနိ အနာသေတွာ နာသေတွာ စ ကထနန္တိ ဝုတ္တာနီတိ.

Con 'distinguida por la abstinencia' se refiere a la preeminencia de la voluntad a partir de la abstinencia. Allí, mediante 'De tres tipos, monjes, es la intención corporal', etc. (Kathā. 539), muestra la lógica en la escritura sagrada como 'aquello que es el bando opuesto a matar seres vivos'. Y puesto que en el Paṭṭhāna solo la voluntad se menciona como 'condición de acción' (kammapaccaya), y no la abstinencia o la codicia y otros, debe entenderse que en sentido directo la acción es la 'voluntad', y por eso se dijo que la no codicia y otros 'pertenecen al bando de la voluntad'. Al definir las puertas de la acción sin confusión, se dice que 'protege', y por el contrario se dice que 'rompe'; así, se dice que son el hablar habiendo preservado o habiendo destruido (la conducta).

ကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la exposición sobre la acción.

တတိယော ဝိကပ္ပော ပဌမစတုတ္ထဝိညာဏဒွါရေသုယေဝ လဗ္ဘတိ, န ဣတရတ္ထ ‘‘သောတံ ဃာန’’န္တိအာဒိနာ အဝုတ္တတ္တာ, ဣတရထာပိ ဝါ အဝိဘတ္တိကေ နိဒ္ဒေသေ လဗ္ဘတိ. ယတော သံဝရဝသေန ပါတိမောက္ခသီလံ ပဝတ္တတိ, တံ ဒုဿီလျန္တိ အာဟ ‘‘ဒုဿီလျံ ပါဏာတိပါတာဒိစေတနာ’’တိ. ဣတရာ သံဝရဝိနိမုတ္တာ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿယုတ္တာ တပ္ပဓာနာ ဝါ အကုသလဓမ္မာ သတိပဋိပက္ခာ အကုသလာ ဓမ္မာ. အာရမ္မဏေ စိတ္တဝေါဿဂ္ဂဝသေန ပဝတ္တော အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒေါ ပမာဒေါ. ဝီရိယပနောဒနဘာဝတော ထိနမိဒ္ဓံ ‘‘ကောသဇ္ဇ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ထိနမိဒ္ဓပ္ပဓာနော ဝါ စိတ္တုပ္ပာဒေါ.

La tercera alternativa se encuentra solo en la primera y cuarta puerta de la conciencia, no en las otras, pues no se ha dicho 'oído, nariz', etc.; o bien, se encuentra en una designación no diferenciada. Dado que la moralidad del Pātimokkha procede por medio de la moderación (saṃvara), a su opuesto se le llama inmoralidad: 'la inmoralidad es la voluntad de matar seres vivos', etc. Los otros son los estados insanos carentes de moderación, asociados con la codicia y el descontento, o aquellos donde estos predominan; son estados insanos opuestos a la atención plena (sati). La negligencia (pamāda) es el surgimiento de un pensamiento insano que procede mediante el abandono de la mente en el objeto. Se dice 'pereza' (kosajja) al letargo y la somnolencia por su naturaleza de expulsar la energía, o bien es el surgimiento de un pensamiento donde predominan el letargo y la somnolencia.

အသုဒ္ဓတာတိ အကေဝလတာ အညေန သမ္မိဿတာ. ဒွါရဉှိ ဒွါရန္တရိကကမ္မဿ ဒွါရံ ဟောန္တံ တေန မိဿိတံ ဝိယ ဟောတိ. တေနေဝါဟ ‘‘မုသာဝါဒါဒိနောပိ ကာယဒွါရေ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝါ’’တိ. ကေစိ ပန ‘‘အဝိညေယျမာနန္တရာနံ ဒွါရန္တရစိတ္တာနံ အန္တရန္တရာ အပ္ပဝတ္တိတော သုဒ္ဓန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တံ အနေကဿပိ ဇဝနဝါရဿ ကာယကမ္မာဒိဘာဝေန ပဗန္ဓနဝသေန ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အဝိရုဒ္ဓံ ဟောတီတိ အကုသလကာယကမ္မာဒိဘာဝေန အဝဓာရေတွာ အသံဝရံ ဝတွာ ပုန တဿေဝ ဝါစာအသံဝရဒွါရာဒီသု ဥပ္ပတ္တိဝစနံ ကာယဒွါရူပလက္ခိတော အသံဝရော ဒွါရန္တရေ ပဝတ္တောပိ ကာယဒွါရိကော ဧဝါတိ ဧဝံ သံဝဏ္ဏနာယ သတိ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ အတ္ထော. ဣဒါနိ တံ အဝိရုဇ္ဈနာကာရံ ‘‘အသံဝရော ဟီ’’တိအာဒိနာ ဝိဘာဝေတိ. သဒွါရေတိ အတ္တနော ဒွါရေ. အသံဝရော ဒွါရန္တရေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ သဒွါရဝသေန ဥပ္ပန္နောတိ ဝုစ္စတီတိ ဧတေန ဝါစာအသံဝရဒွါရေ ဥပ္ပန္နောပိ ကာယိကော အသံဝရော စောပနကာယအသံဝရဒွါရဝသေန ဥပ္ပန္နောတွေဝ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော ဣတရတ္ထာပိ. ကမ္မံ အညဒွါရေတိ ကမ္မဿ ဒွါရန္တရစရဏံ ပါကဋန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ.

La 'impureza' (asuddhatā) es la falta de exclusividad o la mezcla con otro. En efecto, puesto que una puerta, al ser la puerta de una acción intermedia, se convierte en algo mezclado con ella. Por eso se ha dicho: 'debido a la existencia de la mentira, etc., ocurriendo también en la puerta del cuerpo'. Algunos, sin embargo, dicen que 'se llama pura debido a la no ocurrencia intermedia de otros estados de conciencia entre las puertas que son imperceptibles'; esto se dice considerando que existe una continuidad por medio de la vinculación en forma de acción corporal, etc., incluso en un ciclo de javanas múltiples. Al decir que 'no es contradictorio', el significado es que, tras no haber definido la falta de restricción (asaṃvara) como acción corporal perjudicial, etc., y habiéndola llamado así, la afirmación posterior sobre su surgimiento en las puertas de la falta de restricción verbal, etc., no es contradictoria siempre que exista la explicación de que la falta de restricción caracterizada por la puerta del cuerpo, aunque ocurra en otra puerta, pertenece de hecho a la puerta del cuerpo. Ahora explica ese modo de no contradicción con las palabras 'la falta de restricción, en efecto', etc. 'En su propia puerta' (sadvāre) significa en su propia puerta respectiva. Con las palabras 'aunque surja en otra puerta, se dice que ha surgido por medio de su propia puerta', debe entenderse que incluso la falta de restricción corporal surgida en la puerta de la falta de restricción verbal se dice que ha surgido únicamente por medio de la puerta de la falta de restricción del movimiento corporal. Este principio se aplica también en los demás casos. 'La acción en otra puerta' se dice considerando que el tránsito de la acción hacia otra puerta es evidente.

ဧဝံ [Pg.88] သတီတိ စောပနသင်္ခါတေ ကာယအသံဝရဒွါရေ အသံဝရောတိ ဧတ္တကေ ဧဝ ဂဟိတေ. ကမ္မပထဘာဝပ္ပတ္တဿေဝ ကမ္မဘာဝေါ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ကမ္မပထဘာဝပ္ပတ္တတာယ ဝစီမနောကမ္မ’’န္တိ. သေသန္တိ ဒွါရန္တရာနုပလက္ခိတံ. တထာ န ဝုစ္စတီတိ ကာယကမ္မန္တိ န ဝုစ္စတီတိ အတ္ထော. တတ္ထေဝ ဝက္ခာမာတိ ကမ္မပထသံသန္ဒနေ ဝက္ခာမ. ‘‘သော ဟိ ကာယဒွါရေ စောပနပ္ပတ္တော အကုသလံ ကာယကမ္မံ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ကမ္မပထသံသန္ဒနကထာ) ‘‘စောပနကာယအသံဝရဒွါရဝသေန ဥပ္ပန္နော အကုသလံ ကာယကမ္မမေဝ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ စ ဝစီကမ္မာဒီနဉ္စ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနံ အသံဝရဘူတာနံ ကာယကမ္မာဒိဘာဝေ အာပန္နေ ‘‘စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီဒုစ္စရိတံ အကုသလံ ဝစီကမ္မမေဝ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ အပဝါဒေန နိဝတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ ဧဝံ ဝက္ခမာနတံ သန္ဓာယာဟ. အန္တောဂဓတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ ပစ္စယသန္နိဿိတအာဇီဝပါရိသုဒ္ဓိသီလာနံ ဉာဏဝီရိယေဟိ သာဓေတဗ္ဗတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

Al decir 'siendo así' (evaṃ sati), se refiere a cuando se toma únicamente la falta de restricción en la puerta del cuerpo conocida como movimiento (copana). El comentario dice que 'la acción verbal y mental, al haber alcanzado el estado de sendas de acción (kammapatha), posee la naturaleza de acción', por lo que afirma: 'la acción verbal y mental por haber alcanzado el estado de senda de acción'. 'El resto' significa lo que no está caracterizado por otra puerta. 'No se llama así' significa que no se llama acción corporal. 'Lo diremos allí mismo' significa que lo diremos en la sección sobre la concordancia de las sendas de acción. Refiriéndose a lo que se dirá en pasajes como: 'pues aquello que alcanza el movimiento en la puerta del cuerpo es acción corporal perjudicial' (Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā, sección de concordancia de kammapatha) y 'aquello que surge por medio de la puerta de la falta de restricción del movimiento corporal es únicamente acción corporal perjudicial', etc.; y cuando las acciones verbales, etc., que han alcanzado el estado de sendas de acción y son formas de falta de restricción, asumen la naturaleza de acciones corporales, etc., debe entenderse la cesación mediante la excepción en pasajes como: 'el cuádruple mal proceder verbal es únicamente acción verbal perjudicial', etc. Se dice esto con la intención de que la inclusión de la moralidad de la pureza del medio de vida dependiente de los requisitos (paccayasannissita-ājīvapārisuddhi-sīla) debe ser lograda mediante el conocimiento y la energía.

အကုသလကမ္မပထကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación de las sendas de acción perjudiciales

သရသေန အတ္တနော သဘာဝေန. ယာယ စေတနာယ ပဝတ္တမာနဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ပစ္စယဘူတေသု မဟာဘူတေသု ဥပက္ကမကရဏဟေတု တံမဟာဘူတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကမဟာဘူတာ နုပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, သာ တာဒိသပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ စေတနာ ပါဏာတိပါတော နာမ. လဒ္ဓုပက္ကမာနိ ဟိ ဘူတာနိ န ပုရိမဘူတာနိ ဝိယ ဝိသဒါနီတိ သမာနဇာတိယာနံ ဘူတာနံ ကာရဏံ န ဟောန္တီတိ. ဧကဿပိ ပယောဂဿ သဟသာ နိပ္ဖာဒနဝသေန ကိစ္စသာဓိကာယ ဗဟုက္ခတ္တုံ ပဝတ္တဇဝနေဟိ လဒ္ဓါသေဝနာယ စ သန္နိဋ္ဌာပကစေတနာယ ဝသေန ပယောဂဿ မဟန္တဘာဝေါ. သတိပိ ကဒါစိ ခုဒ္ဒကေ စေဝ မဟန္တေ စ ပါဏေ ပယောဂဿ သမဘာဝေ မဟန္တံ ဟနန္တဿ စေတနာ တိဗ္ဗတရာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္ထုဿ မဟန္တဘာဝေါတိ တဒုဘယံ စေတနာယ ဗလဝဘာဝေနေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပယောဂ…ပေ… ဘာဝတော’’တိ. ယထာဝုတ္တပစ္စယဝိပရိယာယေပီတိ ပယောဂဝတ္ထုအာဒိပစ္စယာနံ အမဟတ္တေပိ. တံတံပစ္စယေဟီတိ ဂုဏဝန္တတာဒိပစ္စယေဟိ. ဧတ္ထ စ ဟန္တဗ္ဗဿ ဂုဏဝန္တတာယ မဟာသာဝဇ္ဇတာ ဝတ္ထုမဟန္တတာယ ဝိယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ကိလေသာနံ ဥပက္ကမာနံ ဒွိန္နဉ္စ မုဒုတာယ တိဗ္ဗတာယ စ အပ္ပသာဝဇ္ဇတာ မဟာသာဝဇ္ဇတာ စ ယောဇေတဗ္ဗာ. ပါဏော ပါဏသညိတာ ဝဓကစိတ္တဉ္စ ပုဗ္ဗဘာဂသမ္ဘာရာ, ဥပက္ကမော [Pg.89] ဝဓကစေတနာသမုဋ္ဌာပိတော, ပဉ္စသမ္ဘာရဝတီ ပါဏာတိပါတစေတနာတိ သာ ပဉ္စသမ္ဘာရဝိနိမုတ္တာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧသ နယော အဒိန္နာဒါနာဒီသုပိ.

'Por su propio sabor' (sarasena) significa por su propia naturaleza. Aquella voluntad (cetanā) que instiga el esfuerzo de tal manera que, debido al ataque a los grandes elementos que son las condiciones del principio vital en funcionamiento, no surgirán nuevos grandes elementos a partir de dichas condiciones, esa voluntad es lo que se llama 'quitar la vida' (pāṇātipāto). Pues los elementos que han recibido el ataque no son tan claros como los elementos anteriores y no actúan como causa para elementos de la misma clase. La magnitud del esfuerzo se debe a la voluntad decisiva, tanto por la realización repentina de un solo esfuerzo que cumple la función, como por la repetición frecuente de los javanas que han obtenido práctica. Aunque a veces el esfuerzo sea igual tanto ante un ser pequeño como ante uno grande, surge una voluntad más intensa en quien mata a un ser grande; por ello dice 'debido a la magnitud del objeto' (vatthu), indicando que ambos casos ocurren por la fuerza de la voluntad. Al decir 'incluso en la inversión de las condiciones mencionadas', se refiere a cuando las condiciones como el esfuerzo y el objeto no son grandes. 'Por diversas condiciones' se refiere a condiciones como la posesión de virtudes, etc. En este contexto, la gran culpabilidad por la virtud de la víctima debe entenderse de manera similar a la magnitud del objeto. La poca o mucha culpabilidad debe asociarse con la debilidad o intensidad tanto de las impurezas como del esfuerzo. El ser vivo, la percepción de ser vivo y la mente con intención de matar son los factores preliminares; el esfuerzo es instigado por la voluntad de matar; así, la voluntad de quitar la vida que posee estos cinco factores es lo que debe considerarse. Este mismo método se aplica también al robo (adinnādāna) y demás.

မန္တပရိဇပ္ပနေန ပရဿ သန္တကဟရဏံ ဝိဇ္ဇာမယော, ဝိနာ မန္တေန ပရသန္တကဿ ကာယဝစီပယောဂေဟိ အာကဍ္ဎနံ တာဒိသဣဒ္ဓိယောဂေန ဣဒ္ဓိမယော ပယောဂေါတိ အဒိန္နာဒါနဿပိ ဆ ပယောဂါ သာဟတ္ထိကာဒယော ဝေဒိတဗ္ဗာ.

El arrebatar lo que pertenece a otro mediante el susurro de mantras es el esfuerzo basado en el conocimiento mágico (vijjāmayo); el atraer lo perteneciente a otro sin mantras, mediante esfuerzos corporales o verbales por medio de poderes psíquicos similares, es el esfuerzo basado en el poder psíquico (iddhimayo). Así, deben conocerse los seis tipos de esfuerzos del robo, empezando por el realizado con las propias manos (sāhatthika).

အဘိဘဝိတွာ ဝီတိက္ကမနေ မိစ္ဆာစာရော မဟာသာဝဇ္ဇော, န တထာ ဥဘိန္နံ သမာနစ္ဆန္ဒဘာဝေ. ‘‘စတ္တာရော သမ္ဘာရာတိ ဝုတ္တတ္တာ အဘိဘဝိတွာ ဝီတိက္ကမနေ သတိပိ မဂ္ဂေနမဂ္ဂပဋိပတ္တိအဓိဝါသနေ ပုရိမုပ္ပန္နသေဝနာဘိသန္ဓိပယောဂါဘာဝတော မိစ္ဆာစာရော န ဟောတိ အဘိဘုယျမာနဿာ’’တိ ဝဒန္တိ. သေဝနစိတ္တေ သတိ ပယောဂါဘာဝေါ န ပမာဏံ ဣတ္ထိယာ သေဝနပ္ပယောဂဿ ယေဘုယျေန အဘာဝတော. ပုရိသဿေဝ ဟိ ယေဘုယျေန သေဝနပ္ပယောဂေါ ဟောတီတိ ဣတ္ထိယာ ပုရေတရံ သေဝနစိတ္တံ ဥပဋ္ဌာပေတွာ နိပန္နာယပိ မိစ္ဆာစာရော န သိယာတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပုရိသဿ ဝသေန ဥက္ကံသတော စတ္တာရော သမ္ဘာရာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညထာ ဣတ္ထိယာ ပုရိသကိစ္စကရဏကာလေ ပုရိသဿပိ သေဝနပ္ပယောဂါဘာဝတော မိစ္ဆာစာရော န သိယာတိ. ကေစိ ပန ‘‘အတ္တနော ရုစိယာ ပဝတ္တိတဿ တီဏိ အင်္ဂါနိ, ဗလက္ကာရေန ပဝတ္တိတဿ တီဏီတိ သဗ္ဗာနိ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန စတ္တာရီ’’တိ ဝဒန္တိ, ဝီမံသိတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

La conducta sexual incorrecta es de gran culpabilidad cuando hay transgresión mediante el sometimiento violento, pero no es así cuando existe mutuo consentimiento. Algunos dicen: 'Puesto que se han mencionado cuatro factores (sambhārā), aunque haya transgresión por sometimiento, si hay aceptación del contacto sexual (maggasannipāta), al no existir el esfuerzo previo de buscar el disfrute, no constituye conducta sexual incorrecta para quien es sometida'. Sin embargo, la ausencia de esfuerzo ante el deseo de disfrute no es un criterio válido, ya que generalmente no existe esfuerzo de ejecución sexual en la mujer. Puesto que generalmente el esfuerzo de ejecución pertenece solo al hombre, se llegaría al absurdo de que no habría conducta sexual incorrecta para una mujer que se acuesta tras haber generado previamente el pensamiento de disfrute; por lo tanto, debe entenderse que los cuatro factores se mencionan principalmente en relación con el hombre. De otro modo, en el momento en que la mujer realiza la función del hombre, al no haber esfuerzo de ejecución por parte del hombre, no habría conducta sexual incorrecta. Otros dicen: 'Hay tres factores para lo que ocurre por propia voluntad, y tres para lo que ocurre por fuerza; por lo tanto, sin excluir ninguna posibilidad, son cuatro'; esto debe ser examinado cuidadosamente.

ဒုဋ္ဌစိတ္တဿ အမရဏာဓိပ္ပာယဿ ဖရုသကာယဝစီပယောဂသမုဋ္ဌာပိကာ ဖရုသစေတနာ ဖရုသဝါစာ. မရဏာဓိပ္ပာယေ ပန သတိ အတ္ထသိဒ္ဓိတဒဘာဝေသု ပါဏာတိပါတာ ဗျာပါဒါ စ ဟောန္တီတိ. ယံ ပတိ ဖရုသဝါစာ ပယုဇ္ဇတိ, တဿ သမ္မုခါဝ သီသံ ဧတိ. ‘‘ပရမ္မုခေပိ ဖရုသဝါစာ ဟောတီ’’တိ ဝဒန္တိ.

El habla áspera es la voluntad áspera que instiga el esfuerzo corporal o verbal de alguien con mente corrompida pero sin intención de matar. No obstante, si existe intención de matar, se convierte en quitar la vida (pāṇātipāta) o malicia (byāpāda), según se logre o no el objetivo. El habla áspera suele dirigirse a alguien que está presente. Algunos dicen que 'también existe habla áspera cuando la persona está ausente'.

ယဒိ စေတနာယ သဗ္ဗဒါ ကမ္မပထဘာဝါဘာဝတော အနိယတော ကမ္မပထဘာဝေါတိ ကမ္မပထရာသိမှိ အဝစနံ, နနု အဘိဇ္ဈာဒီနမ္ပိ ကမ္မပထံ အပ္ပတ္တာနံ အတ္ထိတာယ အနိယတော ကမ္မပထဘာဝေါတိ တေသမ္ပိ ကမ္မပထရာသိယံ အဝစနံ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ကမ္မပထတာတံသဘာဂတာဟိ တေသံ တတ္ထ ဝုတ္တတ္တာ. ယဒိ ဧဝံ စေတနာပိ တတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာတိ? သစ္စမေတံ, သာ ပန ပါဏာတိပါတာဒိကာတိ ပါကဋော တဿာ [Pg.90] ကမ္မပထဘာဝေါတိ န ဝုတ္တံ သိယာ. စေတနာယ ဟိ ‘‘စေတနာဟံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ ဝဒါမိ,’’‘‘တိဝိဓာ, ဘိက္ခဝေ, ကာယသဉ္စေတနာ အကုသလံ ကာယကမ္မ’’န္တိအာဒိဝစနေဟိ ကမ္မဘာဝေါ ဒီပိတော. ကမ္မံယေဝ စ သုဂတိဒုဂ္ဂတီနံ တဒုပ္ပဇ္ဇနသုခဒုက္ခာနဉ္စ ပထဘာဝေန ပဝတ္တံ ကမ္မပထောတိ ဝုစ္စတီတိ ပါကဋော တဿာ ကမ္မပထဘာဝေါ. အဘိဇ္ဈာဒီနံ ပန စေတနာသမီဟနဘာဝေန သုစရိတဒုစ္စရိတဘာဝေါ, စေတနာဇနိတတံဗန္ဓတိဘာဝေန သုဂတိဒုဂ္ဂတိတဒုပ္ပဇ္ဇနသုခဒုက္ခာနံ ပထဘာဝေါ စာတိ န တထာ ပါကဋော ကမ္မပထဘာဝေါတိ တေ ဧဝ ကမ္မပထရာသိဘာဝေန ဝုတ္တာ. အတထာဇာတိယတ္တာ ဝါ စေတနာ တေဟိ သဒ္ဓိံ န ဝုတ္တာ သိယာ. ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Si se argumentara que, debido a que la intención (cetanā) no siempre es un camino de acción (kammapatha), esta no se menciona en el conjunto de los caminos de acción, ¿no se seguiría entonces que la codicia (abhijjhā) y otros, que en ocasiones no alcanzan el estado de camino de acción, tampoco deberían mencionarse en dicho conjunto? No se sigue tal consecuencia, pues se mencionan allí por su similitud de naturaleza con los caminos de acción. Si es así, ¿debería mencionarse también allí la intención? Es cierto, pero no se dice explícitamente que sea un camino de acción de la misma forma evidente que el matar seres vivos, etc. Pues la naturaleza de la intención como acción (kamma) ha sido aclarada por pasajes como: 'Monjes, a la intención llamo acción' y 'Monjes, la intención corporal de tres tipos es acción corporal perjudicial'. Y aquello que procede como el camino hacia los estados de felicidad y miseria, y hacia el placer y el dolor que surgen de ellos, se denomina 'camino de acción' (kammapatha); por lo tanto, su condición de camino de acción es evidente. En cambio, en el caso de la codicia y otros, su condición de conducta correcta o incorrecta se debe a su naturaleza de esforzarse junto con la intención, y su condición de camino hacia los estados de felicidad y miseria, y hacia el placer y el dolor que de ellos surgen, no es tan evidente como camino de acción; por ello se mencionan bajo el conjunto de los caminos de acción. O bien, la intención no se menciona junto con ellos por ser de una clase distinta. Esto debe aceptarse tras una cuidadosa investigación.

ပါဏာတိပါတာဒီနံ အာရမ္မဏာနေဝ တဗ္ဗိရတိအာရမ္မဏာနီတိ ပဉ္စ သိက္ခာပဒါ ပရိတ္တာရမ္မဏာ ဧဝါတိ ဝစနေန အဒိန္နာဒါနာဒီနံ သတ္တာရမ္မဏတာဝစနဿ ဝိရောဓံ စောဒေတိ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ ‘‘ဝီတိက္ကမိတဗ္ဗတောယေဝ ဟိ ဝေရမဏီ နာမ ဟောတီ’’တိ. သယမေဝ ပရိဟရိဿတီတိ သိက္ခာပဒဝိဘင်္ဂေ ပဉှပုစ္ဆကဝဏ္ဏနံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ယသ္မာ သတ္တောတိ သင်္ချံ ဂတေ သင်္ခါရေယေဝ အာရမ္မဏံ ကရောတိ, တသ္မာ ပရိတ္တာရမ္မဏာတိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Al decir que los objetos de las abstenciones del matar seres vivos, etc., son los mismos que los objetos de esos actos mismos, surge la objeción contra la afirmación de que los cinco preceptos tienen solo objetos limitados (parittārammaṇā), contradiciendo lo dicho sobre que el robo (adinnādāna), etc., tienen seres como objetos. Pues se dirá: 'La abstención existe solo respecto a aquello que puede ser transgredido'. [El autor] responde por sí mismo refiriéndose a la explicación de las preguntas en el Sikkhāpadavibhaṅga. Pues allí se dice: 'Dado que uno toma como objeto a los meros procesos (saṅkhāra) que han sido designados como "un ser", se dice que tienen objetos limitados'.

ဒုဂ္ဂတတာဒီနီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘အလဒ္ဓါလာဘော လဒ္ဓဝိနာသော ဣစ္ဆိတာနံ ဘောဂါနံ ကိစ္ဆပဋိလာဘော ရာဇာဒီဟိ သာဓာရဏဘောဂတာ ဒုက္ခဝိဟာရော သာသင်္ကဝိဟာရော’’တိ ဧဝမာဒယော သင်္ဂဟိတာ. ကေစိ ပန ‘‘ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ ဘောဂဇာနိအာဒယော နိဿန္ဒဖလ’’န္တိ ဝဒန္တိ.

Con el término 'etcétera' en 'la condición de ser desafortunado' (duggatatā), se incluyen: no obtener lo que no se tenía, la pérdida de lo obtenido, la dificultad para obtener los goces deseados, el hecho de que la riqueza sea compartida con reyes y otros, vivir en el sufrimiento y vivir en el temor. Algunos, sin embargo, dicen que 'la pérdida de bienes en esta misma vida, etc., es el fruto del flujo (nissandaphala)'.

ကုသလကမ္မပထကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación de los caminos de la acción saludable (kusalakammapatha).

တာသဉ္စ ဝိရတီနံ စေတနာသမ္ပယုတ္တတ္တာ စေတနာဒွါရေန သုဂတိဒုဂ္ဂတိတဒုပ္ပဇ္ဇနသုခဒုက္ခာနံ ပထဘာဝေါ ယုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော.

El sentido es que, puesto que esas abstenciones están asociadas con la intención, es apropiado considerarlas como el camino hacia los estados de felicidad o miseria, y hacia el placer y el dolor que surgen de ellos, a través de la puerta de la intención.

ကမ္မပထသံသန္ဒနကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación de la comparación de los caminos de la acción (kammapathasaṃsandana).

တထာတိ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနံ. ကေစီတိ ဓမ္မသိရိတ္ထေရံ သန္ဓာယာဟ. သော ဟိ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနမေဝ ဒုဿီလျာဒီနံ သုသီလျာဒီနဉ္စ ကမ္မပထေဟိ အတ္ထတော နာနတ္တာဘာဝဒဿနံ, တေသံ ဝါ ဖဿဒွါရာဒီဟိ အဝိရောဓဘာဝေန ဒီပနံ ကမ္မပထသံသန္ဒနန္တိ ဝဒတိ. ကမ္မပထတာ နတ္ထီတိ ဧတေန ယထာဝုတ္တာနံ အသံဝရသံဝရာနံ [Pg.91] တေသံ ဝါဒေ ကမ္မပထသံသန္ဒနေ အသင်္ဂဟိတတံ ဒဿေတိ. ယေ ပန သင်္ဂဟံ လဘန္တိ, တေသံ ဂဟဏေ ပယောဇနာဘာဝံ ဒဿေတုံ ‘‘တိဝိဓ…ပေ… ဒဿနေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ပုရိမပက္ခေ သင်္ခေပတော ဒေါသံ ဝတွာ ဒုတိယပက္ခေပိ ဝတ္တုံ ‘‘န စ ဒုစ္စရိတာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တေန ယေ ဒုစ္စရိတသုစရိတအသံဝရသံဝရာ အနုစရီယန္တိ, တေသံ ကာယကမ္မာဒိတာ ဝိဓီယတီတိ ဒဿေတိ. ‘‘ပဉ္စဖဿဒွါရဝသေန ဥပ္ပန္နော အသံဝရော အကုသလံ မနောကမ္မမေဝ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ ဟိ ဝုတ္တန္တိ. ယဒိ စာတိအာဒိနာ အနဝသေသပရိယာဒါနာဘာဝမာဟ. ဥပ္ပတ္တိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ ကမ္မပထ…ပေ… ဝဒန္တေဟိ ‘‘မနောကမ္မံ ဆဖဿဒွါရဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အတ္ထော. အထ ဝါ ယဒိ ကမ္မပထပ္ပတ္တာနေဝ ဒုဿီလျာဒီနိ ကာယကမ္မာဒိနာမေဟိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တာနီတိ ဧဝံ ဝဒန္တေဟိ အဋ္ဌကထာစရိယေဟိ မနောကမ္မဿ ဆဖဿဒွါရဝသေန ဥပ္ပတ္တိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ အတ္ထော. တံတံကမ္မဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာတိ ‘‘တိဝိဓံ ကာယဒုစ္စရိတံ အကုသလံ ကာယကမ္မမေဝ ဟောတီ’’တိအာဒိံ (ဝိဘ. ၉၁၃) သန္ဓာယာဟ.

'De esa manera' se refiere a quienes han alcanzado el estado de camino de acción. 'Algunos' se refiere al Venerable Dhammasiri. Pues él afirma que la 'comparación de los caminos de acción' es la demostración de la falta de diferencia real entre los caminos de acción y las conductas inmorales o morales que han alcanzado ese estado, o su aclaración a través de la no contradicción con las puertas de contacto (phassadvāra), etc. Al decir 'no hay condición de camino de acción', muestra que, en su doctrina, aquellas faltas de restricción o restricciones mencionadas no están incluidas en la comparación de los caminos de acción. Para mostrar la falta de utilidad en incluir a aquellas que sí se incluyen, se dice: 'mediante la visión de los tres tipos...'. Así, habiendo expuesto brevemente el error en la primera posición, dice 'y no de las malas conductas...' para hablar de la segunda posición. Con esto muestra que, cuando se siguen la falta de restricción o la restricción de las malas o buenas conductas, se establece su naturaleza como acción corporal, etc. Pues se ha dicho: 'La falta de restricción surgida por medio de las cinco puertas de contacto es solo acción mental perjudicial'. Con 'Si...', etc., indica la falta de una inclusión exhaustiva. 'No se debe hablar de surgimiento' significa que quienes hablan de camino de acción... no deben decir que 'la acción mental surge a través de las seis puertas de contacto'. O bien, el significado es que los maestros comentaristas, al decir que las conductas inmorales, etc., que han alcanzado el estado de camino de acción se denominan acciones corporales, etc., no deberían decir que la acción mental surge a través de las seis puertas de contacto. Dice: 'debido a que se ha mencionado la naturaleza de tal o cual acción', refiriéndose a pasajes como 'la mala conducta corporal de tres tipos es solo acción corporal perjudicial' (Vibha. 913).

ကမ္မန္တရမ္ပိ တံဒွါရိကကမ္မမေဝ သိယာတိ ပါဏာတိပါတာဒိကဿ ဝစီကမ္မာဒိဘာဝမာသင်္ကတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ကေသဉ္စိ အသံဝရာနံ သံဝရာနဉ္စ ကမ္မပထတာ နတ္ထိ, ကာယဒုစ္စရိတာဒီနဉ္စ ကမ္မပထေဟိ နာနတ္တာဘာဝဒဿနေန ပယောဇနံ နတ္ထိ, န စ ဒုစ္စရိတာဒီနံ ဖဿဒွါရာနံ ဝသေန ဥပ္ပတ္တိ ဒီပိတာ, န စာယံ ဝိဓိ နိရဝသေသသင်္ဂါဟိကာ, ကမ္မာနဉ္စ သင်္ကရော အာပဇ္ဇတိ, အဋ္ဌကထာယဉ္စ ပုဗ္ဗာပရဝိရောဓော, တသ္မာတိ အတ္ထော. သမာနနာမတာ ကာယကမ္မာဒိတာ. သာမညနာမာဝိဇဟနံ ကာယကမ္မာဒိဘာဝါဝိဇဟနံ. ဥဘယေသန္တိ ကမ္မပထာကမ္မပထာနံ. ဥပ္ပတ္တိပရိယာယဝစနာဘာဝတောတိ ဧတေန ဖဿဒွါရအသံဝရဒွါရာဒီနံ တံဒွါရိကကမ္မာနဉ္စ အတ္ထတော နာနတ္တာဘာဝေပိ တထာ တထာ ပဝတ္တဒေသနာဝသေန တေ ဝိစာရိတာတိ ဒဿေတိ. ‘‘အကုသလံ ကာယကမ္မံ ပဉ္စဖဿဒွါရဝသေန န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိကော ဒုတိယဝိနိစ္ဆယော.

'Otra acción diferente sería también acción a través de esa misma puerta' sugiere la posibilidad de que el matar seres vivos, etc., sea acción verbal, etc. 'Por lo tanto' significa: puesto que para algunos las faltas de restricción y las restricciones no poseen la condición de camino de acción, y no hay utilidad en mostrar la falta de diferencia entre las malas conductas corporales y los caminos de acción, y no se ha aclarado el surgimiento de las malas conductas a través de las puertas de contacto, y este método no es exhaustivo, y se produce una confusión de las acciones, y hay una contradicción entre lo anterior y lo posterior en el comentario; por todo ello. 'Identidad de nombre' es la condición de ser acción corporal, etc. 'No abandonar el nombre común' es no abandonar la condición de ser acción corporal, etc. 'De ambos' se refiere a los que son caminos de acción y los que no lo son. Con 'por la ausencia de una declaración sobre el modo de surgimiento', muestra que, aunque no haya diferencia real entre las puertas de contacto, las puertas de falta de restricción, etc., y las acciones que ocurren a través de ellas, estas se analizan según la enseñanza presentada de tal o cual manera. La segunda conclusión es: 'la acción corporal perjudicial no surge por medio de las cinco puertas de contacto', etc.

ကာယေ ဝါစာယ စ…ပေ… သိဒ္ဓိတောတိ ဧတေန စောပနပ္ပတ္တံ အကုသလံ မနောကမ္မံ စောပနံ အပ္ပတ္တတော ဝိသေသေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ကာယဝစီကမ္မ’’န္တိ ဝုတ္တံ, န ပန ကာယဝစီကမ္မဘာဝတောတိ ဒဿေတိ. တေန ကာယဝစီဂဟဏံ ယထာဝုတ္တစောပနပ္ပတ္တံ ဧဝ ဝိဘာဝေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ – ‘‘စောပနပ္ပတ္တံ အကုသလံ ကာယဒွါရေ ဝစီဒွါရေ စ မနောကမ္မံ ဟောတီ’’တိ. တံ-သဒ္ဒေ [Pg.92] ဝုတ္တေ ယံ-သဒ္ဒေါ အဗျဘိစာရိတသမ္ဗန္ဓတာယ ဝုတ္တောယေဝ ဟောတီတိ ကတွာ ‘‘ယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပာဒမတ္တပရိစ္ဆိန္နေနာတိ ဆဖဿဒွါရိကကမ္မေနာတိ အတ္ထော. မတ္တ-သဒ္ဒေန ဝိသေသနိဝတ္တိအတ္ထေန မနောကမ္မတာဝိသေသံ နိဝတ္တေတိ. နိယမဿ ဧဝ-သဒ္ဒဿ အကတတ္တာ ‘‘ကာယဝစီကမ္မမေဝ ဟောတီ’’တိ အဝုတ္တတ္တာ. ဣဒါနိ နိယမာကရဏေန လဒ္ဓဂုဏံ ဒဿေန္တော ‘‘န ပန သဗ္ဗမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ.

Mediante esto: 'por cuerpo o voz... pe...', con el fin de mostrar distinguiendo la acción mental insalubre que ha alcanzado el movimiento de aquella que no lo ha alcanzado, se dice 'acción de cuerpo y voz', pero muestra que no es por la naturaleza de ser [estrictamente] acción de cuerpo y voz. Por lo tanto, debe entenderse que la mención de cuerpo y voz solo manifiesta lo que ha alcanzado el movimiento según se ha dicho. Por eso dijo: 'La acción mental insalubre que ha alcanzado el movimiento se convierte en acción en la puerta del cuerpo y en la puerta de la voz'. Habiéndose mencionado el término 'taṃ' (eso), el término 'yaṃ' (lo cual) se dice debido a la conexión invariable; así se dice 'lo cual surge'. Con 'limitado por el mero surgimiento' quiere decir 'por la acción a través de las seis puertas del contacto'. Con la palabra 'matta' (mero), en el sentido de excluir una distinción, excluye la distinción de la naturaleza de la acción mental. Debido a que no se ha empleado la partícula 'eva' (solo) para establecer una restricción, no se dice 'se convierte únicamente en acción de cuerpo y voz'. Ahora, mostrando la cualidad obtenida al no establecer la restricción, dice 'pero no todo', etc.

‘‘နိယမဿ အကတတ္တာ’’တိအာဒိ ပုရိမနယောတိ အဓိပ္ပေတော. ဝတ္တုအဓိပ္ပာယာနုရောဓိနီ သဒ္ဒပ္ပဝတ္တီတိ သမာသပဒေ ဧကဒေသောပိ အာကဍ္ဎီယတိ အဓိကာရဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ကမ္မ-သဒ္ဒမတ္တေန သမ္ဗန္ဓံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. ယံ ပန ဝဒန္တီတိအာဒိနာ ဧတ္ထ ပဒကာရမတဿ အယုတ္တတံ ဒဿေတိ. တတ္ထ စေတနာပက္ခိကာနန္တိ ကာယဝစီကမ္မဘူတစေတနာပက္ခိကာနံ. သတန္တိ သမာနာနံ. တံတံဒွါရကမ္မပထာနဉ္စာတိ ဣဒံ ဣမဿ စိတ္တဿ ကမ္မပထဘာဝေန ပဝတ္တံ ကာလံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န သဗ္ဗဒါ, ကမ္မပထဘာဝေနေဝ ပဝတ္တနတော. စ-သဒ္ဒေန ဝါ အကမ္မပထသင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ တံတံဒွါရာ စ တံတံဒွါရကမ္မပထာ စ တံတံဒွါရကမ္မပထာတိ ‘‘တံတံဒွါရာ’’တိ ပဒေန အကမ္မပထာနံ သံဝရာနံ သင်္ဂဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန သဘာဝေနာတိ မနောကမ္မဿ ဒွါရဘာဝေန, န အတ္တနောတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝမိဓာပီတိ စိတ္တဇနိတော စိတ္တသမ္ပယုတ္တဿ ကမ္မဿ ဒွါရဘာဝေါ စိတ္တေပိ ဥပစရိတောတိ အတ္ထော. ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ အနန္တရပစ္စယဘူတမနောရဟိတဿ စိတ္တဿ အဘာဝတောတိ.

'Debido a que no se ha establecido la restricción', etc., se refiere al método anterior. La actividad de las palabras sigue la intención del hablante; incluso una parte en una palabra compuesta es atraída por el contexto; con esta intención dice 'estableciendo la conexión con la mera palabra kamma'. Con 'lo que dicen', etc., muestra aquí la incorrección de la opinión de los gramáticos. Allí, 'de los que pertenecen al lado de la voluntad' significa de los que pertenecen al lado de la voluntad que se ha convertido en acción corporal y verbal. 'Satanti' significa siendo iguales. 'Y de las sendas de acción de tales y tales puertas' se dice con referencia al tiempo en que esto surge por la naturaleza de ser una senda de acción de esta mente, no siempre, porque surge precisamente por la naturaleza de ser una senda de acción. Por la partícula 'ca' debe entenderse la inclusión de lo que no es senda de acción. O bien, 'tales y tales puertas y tales y tales sendas de acción de las puertas son tales y tales sendas de acción de las puertas'; mediante la palabra 'tales y tales puertas' debe entenderse la inclusión de las restricciones que no son sendas de acción. 'Por esa naturaleza propia' significa por la naturaleza de ser una puerta de la acción mental, no por la suya propia. 'Así también aquí': el ser una puerta para la acción asociada con la mente, generada por la mente, se atribuye figuradamente incluso a la mente. No hay nada que deba decirse [en contra], debido a la inexistencia de una mente desprovista de la mente que es la condición de proximidad inmediata.

ဒွါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Finaliza la explicación de la disertación sobre las puertas.

ကမာဘာဝနိယမာဘာဝေ သဗ္ဗာရမ္မဏတာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဏှာတိ. န ဟိ…ပေ… အတ္ထီတိ ပဓာနေ အသမ္ဘဝတော အပ္ပဓာနံ အဓိကရီယတီတိ ဒဿေတိ.

En ausencia de un orden y de una restricción, incluye 'la naturaleza de tener todos los objetos', etc., mediante la palabra 'ādi' (etcétera). Muestra que, dado que es imposible en lo principal, lo que no es principal es el tema de discusión, mediante 'ciertamente no... pe... existe'.

ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရကထာ

Disertación sobre la sección del resumen de los dhammas.

ဖဿပဉ္စမကရာသိဝဏ္ဏနာ

Explicación del grupo que tiene al contacto como el quinto.

‘‘တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတီ’’တိအာဒိကာယ ပါဠိယာ ဖဿာဒီနံ ကာမာဝစရတာဒိဒဿနေ န တပ္ပရဘာဝေါ, သဘာဝဒဿနေ ဧဝ ပန တပ္ပရဘာဝေါတိ ဒဿေတိ ‘‘န ဟိ ဖဿာဒီန’’န္တိအာဒိနာ.

Con el texto pali 'en ese momento hay contacto', etc., muestra que en la exposición de la naturaleza de la esfera del deseo, etc., de los [dhammas] como el contacto, no hay un orden sucesivo, sino que hay un orden sucesivo solo en la exposición de su naturaleza propia, mediante 'ciertamente no del contacto', etc.

စိတ္တကိရိယာဘာဝေနာတိ [Pg.93] စိတ္တဗျာပါရဘာဝေန. ဖဿဿ သမ္ပဇ္ဇနမုပ္ပဇ္ဇနမေဝ. သန္နိပတိတပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စယော ဟောတီတိ ဧတေန စိတ္တာရမ္မဏသန္နိပါတကာရဏံ ဖဿော စိတ္တာရမ္မဏသန္နိပါတောတိ ဝုတ္တောတိ ဒဿေတိ. ဖဿော ဟိ စိတ္တဿ အာရမ္မဏေ ဖုသနာကာရေနေဝ ပဝတ္တိတော တဿ အာရမ္မဏေ သန္နိပတိတပ္ပဝတ္တိယာ ပစ္စယောတိ စ ဝုစ္စတိ. သာ စဿ ဖုသနာကာရပ္ပဝတ္တိ သာခဂ္ဂေ ဌိတံ ဒိသွာ ဘူမိသဏ္ဌိတဿ အဝီရကပုရိသဿ ဇင်္ဃစလနံ, အမ္ဗိလအမ္ဗပက္ကာဒိံ ခါဒန္တံ ဒိသွာ မုခေ ခေဠုပ္ပတ္တိ, ဒယာလုကဿ ပရံ ဟညမာနံ ဒိသွာ သရီရကမ္ပနန္တိ ဧဝမာဒီသု ပရိဗျတ္တာ ဟောတိ. တဗ္ဗိသေသဘူတာ ရူပဓမ္မာတိ ယထာ ပဋိဟနနဝသေန အညမညံ အာသန္နတရံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေသု ရူပဓမ္မဝိသေသေသု သံဃဋ္ဋနပရိယာယော, ဧဝံ စိတ္တာရမ္မဏာနံ ဝိသယကရဏဝိသယဘာဝပ္ပတ္တိ ပဋိဟနနာကာရေန ဟောတိ. သော စ စိတ္တနိဿိတော ဓမ္မဝိသေသော သံဃဋ္ဋနပရိယာယေန ဝုတ္တော, ယဒါဟ ‘‘ဧဝ’’န္တိအာဒိ. ကေစိ ပန ‘‘သံဃဋ္ဋနရသော ဖဿော ပဉ္စဒွါရိကောဝ, န ဣတရော ဝတ္ထာရမ္မဏသံဃဋ္ဋနာဘာဝတော’’တိ ဝဒန္တိ, တံ န ယုဇ္ဇတိ ဥပစာရသိဒ္ဓတ္တာ သံဃဋ္ဋနဿ. ဣတရထာ ပဉ္စဒွါရိကဿပိ တံ န သမ္ဘဝေယျာတိ. ဣန္ဒြိယမနသိကာရေသု ယထာပဝတ္တမာနေသု တံတံအာရမ္မဏေ ဝိညာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေသံ တထာပဝတ္တိယေဝ ဝိညာဏဿ ဝိသယဘာဝကရဏံ.

'Por la naturaleza de la actividad mental' significa por la naturaleza del funcionamiento de la mente. El cumplimiento del contacto es su propio surgimiento. 'Se convierte en la condición para el funcionamiento de la concurrencia'; con esto muestra que el contacto es la causa de la concurrencia de la mente y el objeto, lo cual se llama concurrencia de la mente y el objeto. Pues se dice que el contacto, al funcionar precisamente en el modo de tocar el objeto para la mente, es la condición para el funcionamiento de la concurrencia en ese objeto. Y ese funcionamiento suyo en el modo de tocar se vuelve muy evidente en casos como: el movimiento de las pantorrillas de un hombre débil que está en el suelo al ver a alguien situado en la copa de una rama, la producción de saliva en la boca al ver a alguien comiendo mango verde ácido, el temblor del cuerpo de una persona compasiva al ver a otro ser golpeado, etc. 'Los fenómenos materiales que son una distinción de eso': así como el término 'impacto' se aplica a distinciones de fenómenos materiales que surgen muy cercanos entre sí por medio del golpe mutuo, así ocurre la obtención del estado de objeto y sujeto de la mente y sus objetos por medio del modo de impactar. Y ese fenómeno especial basado en la mente se dice por el término figurado de 'impacto', como dijo 'así', etc. Algunos, sin embargo, dicen: 'el contacto que tiene la función de impactar es solo el de las cinco puertas, no el otro, debido a la ausencia de impacto entre la base y el objeto'; esto no es adecuado, porque el impacto se establece de manera figurada. De lo contrario, ni siquiera sería posible para el de las cinco puertas. Mientras las facultades y la atención funcionan según corresponde, surge la conciencia en tales y tales objetos; precisamente ese funcionamiento de ellos es lo que hace que el objeto sea tal para la conciencia.

‘‘ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, အယံ ဝုစ္စတိ ကာမာနံ အဿာဒေါ’’တိအာဒိဝစနတော (အ. နိ. ၉.၃၄) သုခဝေဒနာဝ အဿာဒေါတိ အာဟ ‘‘အဿာဒဘာဝတော’’တိ. ဖုသနာဒိဘာဝေန အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏံ ဧကဒေသာနုဘဝနန္တိ အနုပစရိတမေဝ ဖဿာဒီနံ အနုဘဝနကိစ္စမာဟ.

Debido a palabras como 'monjes, aquel placer y alegría que surge dependiendo de estos cinco hilos de placer sensorial, esto se llama la gratificación de los deseos sensoriales' (A.N. 9.34), dice 'por ser la gratificación', indicando que solo la sensación placentera es la gratificación. El tomar el objeto por medio del tocar, etc., es 'experimentar una parte'; así describe la función de experimentar del contacto y otros de manera no figurada.

နိမိတ္တေနာတိ နီလာဒိနာ ဒီဃာဒိနာ စ နိမိတ္တေန. ဧတေနုပါယေနာတိ ယထာ ဉာဏပ္ပဓာနေ စိတ္တုပ္ပာဒေ သညာ ဉာဏမနုဝတ္တတိ, ဧဝံ သမာဓိပ္ပဓာနေ သမာဓိန္တိ ဒဿေတိ.

'Por el signo' significa por el signo de lo azul, etc., o lo largo, etc. 'Por este medio': así como en el surgimiento de la mente donde predomina el conocimiento, la percepción sigue al conocimiento, del mismo modo muestra [que sigue] a la concentración cuando predomina la concentración.

ပဗန္ဓတီတိ ပဋ္ဌပေတိ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သကသကကိစ္စေ ပဋ္ဌပေတိ. တေနေဝ ဟိ တဒတ္ထံ ဝိဝရန္တော ‘‘ပဝတ္တေတီ’’တိ အာဟ.

'Une' significa que establece; establece a los fenómenos asociados en sus respectivas funciones. Precisamente por eso, explicando el significado de aquello, dijo 'hace funcionar'.

ဝိဇ္ဇမာနတာဝါစီ ဟောတိ-သဒ္ဒေါ, ဝိဇ္ဇမာနတာ စ သင်္ခတဓမ္မာနံ ဥပ္ပဇ္ဇနေန ဝိနာ နတ္ထီတိ ‘‘စိတ္တံ န တထာ အတ္ထတော နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ယသ္မာ စိတ္တံ [Pg.94] န နုပ္ပဇ္ဇတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧဝ, တသ္မာ စိတ္တံ ဟောတီတိ ဝုတ္တန္တိ အယမေတ္ထ အဋ္ဌကထာယ အတ္ထော. ဧဝမဝဋ္ဌိတေ ဟောတိ-ဥပ္ပဇ္ဇတိ-သဒ္ဒါနံ သမာနတ္ထတ္တေန န ကိဉ္စိ ပယောဇနံ ဒိဿတိ. အထ ဝါ ဘဝနံ နာမ သတ္တာ, သတ္တာ စ ဥပ္ပာဒါဒိနာ သမင်္ဂိတာတိ ဖဿာဒီနံ ခဏတ္တယပရိယာပန္နတာ ‘‘ဖဿော ဟောတီ’’တိအာဒီသု ဟောတိ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တာ. တတ္ထ ယော ဘာဝေါ ဥပ္ပာဒသမင်္ဂီ, န သော န ဟောတိ နာမ, တသ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ-သဒ္ဒေန ဝုစ္စမာနဿ အတ္ထဿ ဟောတိ-သဒ္ဒဝစနီယတာ န န သမ္ဘဝတိ. ဥပ္ပန္နံ ဟောတီတိ ဧတ္ထ ပန ကိဉ္စာပိ ဥပ္ပန္န-သဒ္ဒေနေဝ ဥပ္ပာဒါဒိသမင်္ဂိတာ ဝုစ္စတိ, တဗ္ဘာဝါနတိဝတ္တိ ပန ဟောတိ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တာ ခဏတ္တယဝီတိဝတ္တေပိ ဥပ္ပန္န-သဒ္ဒဿ ဝတ္တနတော, တသ္မာ န ဧတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇတိ-သဒ္ဒေန သမာနတ္ထတာသဗ္ဘာဝဒဿနံ ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇတိဒဿနမ္ပိ ဝိရုဇ္ဈတိ ပါကဋကရဏဘာဝတော. ဣတရထာ ‘‘စိတ္တံ ဥပ္ပန္နံ ဟောတီ’’တိ ဣမိနာဝ စိတ္တဿ ဝိဇ္ဇမာနဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ကိံ ပုန ဝိဇ္ဇမာနဘာဝဒဿနေနာတိ န န သက္ကာ ဝတ္တုံ, သမယဝဝတ္ထာနဝသေန သဝိသေသံ ဝုတ္တမ္ပိ စိတ္တံ ဖဿာဒီဟိ သဟုပ္ပတ္တိယာ သုဋ္ဌုတရံ နိဗ္ဗိသေသန္တိ ဒဿေတုံ စိတ္တဿ ပုန ဝစနံ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌဓမ္မာနံယေဝ စေတ္ထ နိဒ္ဒေသဝါရေ ဝိဘဇနံ, န ဝိဘင်္ဂေ ဝိယ ပါဠိယာ အာရုဠှသဗ္ဗပဒါနန္တိ ‘‘ဥဒ္ဒေသဝါရေ သင်္ဂဏှနတ္ထံ နိဒ္ဒေသဝါရေ ဝိဘဇနတ္ထ’’န္တိ အယမ္ပိ အတ္ထော နိစ္စလော. တထာ ဟိ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတီ’’တိအာဒီသု မဂ္ဂါဒယော န ဝိဘတ္တာ. အပိစ အဓိပတိဘာဝေန ဣန္ဒြိယေသု ဝိယ ဖဿဝေဒနာသညာစေတနာဟိ သဟ သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒသာဓာရဏရာသိယံ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ သမယဝဝတ္ထာနေ ဝုတ္တမ္ပိ စိတ္တံ ဖဿပဉ္စမကေ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

La palabra 'hoti' (es) denota existencia, y dado que la existencia no ocurre sin el surgimiento de los fenómenos condicionados (saṅkhatadhamma), se ha dicho: 'la mente no es tal que en realidad no surja'. Por lo tanto, puesto que la mente no es que no surja, sino que ciertamente surge, se dice que 'la mente es (hoti)'; este es el significado en el Comentario. Establecido esto, debido a la identidad de significado entre las palabras 'hoti' (es) y 'uppajjati' (surge), no se percibe ninguna utilidad adicional. Alternativamente, la existencia (bhavana) se refiere a los seres, y los seres están dotados de surgimiento y demás; en frases como 'el contacto es (phasso hoti)', la palabra 'hoti' expresa el hecho de que el contacto y otros factores están comprendidos en los tres momentos (khaṇattaya). Allí, aquel estado que está dotado de surgimiento no deja de ser llamado 'existencia'; por lo tanto, no es imposible que el significado expresado por la palabra 'surge' sea denotado por la palabra 'es'. Sin embargo, en la expresión 'ha surgido (uppannaṃ hoti)', aunque la dotación de surgimiento y demás se expresa por la palabra 'surgido' (uppanna), el hecho de no transgredir ese estado se expresa mediante la palabra 'es' (hoti), puesto que la palabra 'surgido' se emplea incluso cuando han transcurrido los tres momentos; por lo tanto, aquí no se contradice la indicación del surgimiento —al igual que se muestra la presencia de la identidad de significado con la palabra 'surge'— por el hecho de hacerlo evidente. De lo contrario, si con 'la mente ha surgido' ya se mostrara el estado de existencia de la mente, ¿qué necesidad habría de mostrar nuevamente el estado de existencia? No se puede decir que no la haya; la mención de la mente de nuevo es para mostrar que, aunque la mente ha sido mencionada de manera específica mediante la delimitación de la ocasión (samaya), es indistinguible de factores como el contacto, etc., debido a su surgimiento simultáneo con ellos. Además, en esta sección de exposición (niddesavāra) solo hay un análisis de los fenómenos ya enunciados (uddiṭṭhadhamma), no de todos los términos contenidos en el texto original como en el Vibhaṅga; por lo tanto, este significado es firme: 'en la sección de enunciación (uddesavāra) es para la inclusión, y en la sección de exposición para el análisis'. Así, en pasajes como 'en la ocasión en que desarrolla el camino para el renacimiento en el reino de la forma', el camino y otros factores no se analizan. Además, se debe entender que, aunque la mente ha sido mencionada en la delimitación de la ocasión, se incluye también en el grupo de los cinco factores que comienzan con el contacto, porque debe tomarse en el conjunto común a todo surgimiento de conciencia, al igual que ocurre con las facultades por su naturaleza de predominio junto con el contacto, la sensación, la percepción y la volición.

ဈာနင်္ဂရာသိဝဏ္ဏနာ

Descripción del Grupo de los Factores del Jhāna

ဝိတက္ကနန္တိ ဝိတက္ကနကိရိယာ, သာ စ ဝိတက္ကဿ အတ္တနော ပစ္စယေဟိ ပဝတ္တိမတ္တမေဝါတိ ဘာဝနိဒ္ဒေသော ဝသဝတ္တိဘာဝနိဝါရဏာယ ဟောတိ. ယသ္မိံ အာရမ္မဏေ စိတ္တံ အဘိနိရောပေတိ, တံ တဿ ဂဟဏယောဂျံ ကရောန္တော ဝိတက္ကော အာကောဋေန္တော ဝိယ ပရိဝတ္တေန္တော ဝိယ စ ဟောတီတိ တဿ အာကောဋနလက္ခဏတာ ပရိယာဟနနရသတာ စ ဝုတ္တာ. ဣဒဉ္စ လက္ခဏံ ကိစ္စသန္နိဿိတံ ကတွာ ဝုတ္တံ. ဓမ္မာနဉှိ သဘာဝဝိနိမုတ္တာ ကာစိ ကိရိယာ နာမ နတ္ထိ, တထာ ဂဟေတဗ္ဗာကာရော. ဗောဓနေယျဇနာနုရောဓေန ပန ပရမတ္ထတော ဧကသဘာဝေါပိ သဘာဝဓမ္မော ပရိယာယဝစနေဟိ ဝိယ သမာရောပိတရူပေဟိ ဗဟူဟိ ပကာရေဟိ ပကာသီယတိ. ဧဝဉှိ သော သုဋ္ဌု ပကာသိတော ဟောတီတိ.

'Vitakkana' es el acto de aplicar el pensamiento; esto no es más que el proceso del pensamiento aplicado a través de sus propias condiciones, y la definición del estado (bhāvaniddeso) sirve para excluir la noción de un agente controlador. El pensamiento aplicado (vitakka), al dirigir la mente hacia un objeto, actúa como si lo golpeara y le diera vueltas, haciéndolo apto para ser captado; por ello se dice que tiene la característica de 'golpear' (ākoṭana) y la función de 'impactar' (pariyāhanana). Esta característica se ha formulado en relación con su función. Pues no existe ninguna acción de los fenómenos fuera de su propia naturaleza intrínseca (sabhāva), tal es el modo en que debe entenderse. Sin embargo, para adecuarse a las personas que deben ser instruidas, aunque un fenómeno de realidad última (paramattha) posee una única naturaleza intrínseca, se expone de muchas maneras mediante formas superpuestas, como a través de sinónimos. De esta manera, queda bien explicado.

ဝိပ္ဖာရော [Pg.95] နာမ ဝိတက္ကဿ ထိနမိဒ္ဓပဋိပက္ခော အာရမ္မဏေ အနောလီနတာ အသင်္ကောစော, သော ပန အဘိနိရောပနဘာဝတော စလနံ ဝိယ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဝိပ္ဖာရဝါတိ ဝိစလနယုတ္တော’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပစာရပ္ပနာသု သန္တာနေန ပဝတ္တိယန္တိ ဧတေန ယထာ အပုဗ္ဗာရမ္မဏေ ပဌမာဘိနိပါတဘူတော ဝိတက္ကော ဝိပ္ဖာရဝါ ဟောတိ, န တထာ ဧကသ္မိံယေဝ အာရမ္မဏေ နိရန္တရံ အနုပ္ပဗန္ဓဝသေန ပဝတ္တိယံ, နာတိဝိပ္ဖာရဝါ ပန တတ္ထ ဟောတိ သန္နိသိန္နဘာဝတောတိ ဒဿေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘နိစ္စလော ဟုတွာ’’တိအာဒိ.

La 'vibración' (vipphāra) es el opuesto de la pereza y el torpor (thinamiddha), consistiendo en la falta de hundimiento y de contracción respecto al objeto; dado que por su naturaleza de dirigir [la mente] es como un movimiento, se dice con esa intención que 'vibrante significa dotado de movimiento'. En las frases 'en la continuidad en la concentración de acceso y la plena absorción', se muestra que así como el pensamiento aplicado, en su primer encuentro con un objeto nuevo, es vibrante, no lo es tanto en el proceso continuo de vinculación ininterrumpida sobre un mismo objeto, debido a su estado de asentamiento. Por eso se dice: 'habiéndose vuelto inmóvil', etc.

‘‘ပီတိသုခေန အဘိသန္ဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ဒီ. နိ. ၁.၂၂၆; မ. နိ. ၁.၄၂၇) ပီတိယာ ဖရဏံ ကာယဝိသယန္တိ ယထာ တံ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဏီတရူပေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Debido a palabras como 'impregna con el rapto y la felicidad', para mostrar cómo ocurre la difusión del rapto a través del cuerpo, se ha dicho 'con estados refinados' (paṇītarūpehi).

ဝိသာရဿ ဗျဂ္ဂဘာဝဿ ပဋိပက္ခော သဘာဝေါ အဝိသာရော, န ဝိသာရာဘာဝမတ္တံ. အဝိသာရာဝိက္ခေပါနံ သမာဓာနဘာဝတော အတ္ထတော ဝိသေသာဘာဝေပိ သမုခေန သမ္ပယုတ္တမုခေန စ ဥဘယံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိသာ…ပေ… ဝိက္ခေပေါ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝိသေသတောတိ အတိသယေနာတိ ဝါ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. သုခဉှိ သမာဓိဿ ဝိသေသကာရဏံ ‘‘သုခိနော စိတ္တံ သမာဓိယတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၅၉; အ. နိ. ၃.၉၆; ၆.၁၀; ၁၁.၁၂) ဝစနတော.

La 'no-dispersión' (avisāra) es la naturaleza intrínseca opuesta a la dispersión o agitación (visāra), y no meramente la ausencia de dispersión. Aunque en esencia no hay diferencia entre la no-dispersión y la no-distracción (avikkhepa) por su naturaleza de estabilidad (samādhāna), se mencionan ambos para mostrar su aspecto directo y su aspecto asociado; por eso se dice 'avisā... pe... vikkhepo'. El término 'especialmente' (visesato) debe entenderse como 'en grado sumo'. Pues la felicidad (sukha) es la causa especial de la concentración, según el pasaje: 'la mente del que es feliz se concentra'.

ဣန္ဒြိယရာသိဝဏ္ဏနာ

Descripción del Grupo de las Facultades

တတ္ထာတိ သဒ္ဒဟနသင်္ခါတေ အဓိမောက္ခလက္ခဏေ. ပုဂ္ဂလော သဒ္ဒဟတီတိ ဣမိနာပိ သဒ္ဓါယ အာဟိတဝိသေသာနံ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ သဒ္ဒဟနကိရိယာယ ကတ္တုဘာဝမေဝ ဝိဘာဝေတိ. အဝယဝဗျာပါရော ဟိ သမုဒါယေ ဝေါဟရီယတီတိ. န ကေဝလံ ပသာဒနီယဝတ္ထုသ္မိံ အပ္ပသာဒနာကာရပ္ပဝတ္တမေဝ အကုသလံ အဿဒ္ဓိယံ, အထ ခေါ အပ္ပသာဒနီယဝတ္ထုသ္မိံ ပသာဒနာကာရပ္ပဝတ္တမ္ပီတိ ဒဿေတုံ ‘‘မိစ္ဆာဓိမောက္ခော’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ပူရဏာဒီသု ပသာဒဿ အဿဒ္ဓိယတမာဟ. ပသာဒဘူတောတိ ဧတေန အပ္ပသာဒဘူတံ အဿဒ္ဓိယံ နိဝတ္တေတိ. ဝတ္ထုဂတောတိ ဣမိနာ မိစ္ဆာဓိမောက္ခံ. ‘‘ပသာဒဘူတော နိစ္ဆယော’’တိ ဣမိနာ ပန ဝိဘာဝိတမေဝတ္ထံ ပါကဋံ ကရောန္တော ‘‘န ယေဝါပနကာဓိမောက္ခော’’တိ အာဟ. အကာလုဿိယံ ပသာဒေါ, တံ ပန အသင်္ခေါဘဘာဝတော ‘‘အနာဝိလဘာဝေါ’’တိ ဝုတ္တံ. တဉှိ သမ္ပယုတ္တေသု ဝိဒဟန္တီ သဒ္ဓါ အကာလုဿိယပစ္စုပဋ္ဌာနာ. ဧဝမေတန္တိ အဓိမုစ္စနာကာရေန ပန ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ [Pg.96] အဓိမုတ္တိပစ္စုပဋ္ဌာနာ. ဗုဒ္ဓါဒိဝတ္ထူနီတိ ဧတ္ထ ဣဓလောကပရလောကကမ္မဖလသမ္ဗန္ဓာပိ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘သဒ္ဓါဟတ္ထော, မဟာနာမ, အရိယသာဝကော’’တိ, ‘‘သဒ္ဓီဓ ဝိတ္တံ ပုရိသဿ သေဋ္ဌ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၂၄၆; သု. နိ. ၁၈၄), ‘‘သဒ္ဓါ ဗီဇံ တပေါ ဝုဋ္ဌီ’’တိ (သံ. နိ. ၁.၁၉၇; သု. နိ. ၇၇) ဧဝမာဒိဝစနတော ကုသလဓမ္မာနံ အာဒါနာဒီသု ဟတ္ထာဒယော ဝိယ သဒ္ဓါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

'Allí' significa en la característica de resolución (adhimokkha) denominada fe. Al decir 'la persona tiene fe', se explica que la fe es el agente del acto de creer para los fenómenos asociados dotados de cualidades superiores. Pues la actividad de las partes se atribuye al conjunto. No solo es falta de fe (assaddhiya) malsana el modo de proceder sin confianza hacia un objeto que merece confianza, sino también el modo de proceder con confianza hacia un objeto que no la merece; para mostrar esto se dijo 'falsa resolución' (micchādhimokkho). Con ello se refiere a la mayor falta de fe, como la confianza en maestros como Pūraṇa. 'Convertido en claridad' (pasādabhūto) excluye la falta de fe que es turbia. 'Referida al objeto' excluye la falsa resolución. Con 'la decisión que se ha convertido en claridad', aclara el significado ya expuesto diciendo 'no es una resolución dubitativa'. La claridad es la ausencia de turbidez, y debido a su estado de imperturbabilidad, se denomina 'estado libre de agitación' (anāvilabhāvo). La fe, al establecer esto en los estados asociados, tiene la manifestación de la ausencia de turbidez. Y debido a que debe ser captada bajo el modo de resolverse 'así es esto', tiene la manifestación de la resolución. En cuanto a 'los objetos como el Buda, etc.', debe entenderse que aquí también se incluyen las conexiones entre este mundo y el otro, y las acciones y sus frutos. Según pasajes como 'el noble discípulo tiene a la fe por mano, Mahānāma', 'la fe es aquí la mejor riqueza del hombre', y 'la fe es la semilla, la austeridad es la lluvia', la fe debe verse como las manos y otros elementos en la adquisición de los estados saludables.

‘‘ဣဓ ဘိက္ခုနာ ကမ္မံ ကတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. တဿ ဧဝံ ဟောတိ ‘ကမ္မံ ခေါ မေ ကတ္တဗ္ဗံ ဘဝိဿတိ, ကမ္မံ ခေါ ပန မေ ကရောန္တဿ န သုကရံ ဗုဒ္ဓါနံ သာသနံ မနသိ ကာတုံ, ဟန္ဒာဟံ ဝီရိယံ အာရဘာမိ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယာ’’’တိ (ဒီ. နိ. ၃.၃၃၅) –

«Aquí, un monje tiene una tarea que realizar. Se le ocurre: “Tengo una tarea que realizar; sin embargo, mientras realizo la tarea, no será fácil prestar atención a la enseñanza de los Budas. ¡Ea!, emprenderé esfuerzo para alcanzar lo que no ha sido alcanzado, para lograr lo que no ha sido logrado, para realizar lo que no ha sido realizado”» (DN 3.335).

အာဒိကာ အနုရူပပစ္စဝေက္ခဏာ.

La reflexión adecuada inicial.

တံမူလကာနီတိ ဂန္တဗ္ဗမဂ္ဂါဒိမူလကာနိ. ဧတ္ထ စ မဂ္ဂေါ ဂန္တဗ္ဗော ဟောတီတိအာဒယော အဋ္ဌကထာယံ ဒဿနဝသေနေဝ ဝုတ္တာ, န ပါဠိယံ အာဂတာနုက္ကမေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

«Con base en aquello» significa con base en el camino que debe ser recorrido, etc. Aquí debe entenderse que frases como «el camino debe ser recorrido» se mencionan en el comentario solo a modo de ilustración, y no siguiendo el orden en que aparecen en el canon pali.

ကရဏာဒိကာလေ ဝိယ စိရကတာဒိအာရမ္မဏံ ဝိဘူတံ ကတွာ ပဝတ္တန္တီ သတိ တံ ဥပဂန္တွာ တိဋ္ဌန္တီ အနိဿဇ္ဇန္တီ စ ဟောတိ. ယံ အာရမ္မဏံ သမ္မုဋ္ဌံ, တံ ပိလဝိတွာ ဂတံ ဝိယ စလိတံ ဝိယ စ ဟောတိ, တပ္ပဋိပက္ခဘာဝေန ပန အသမ္မုဋ္ဌန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဥဒကေ အလာဗု ဝိယာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သာရဏန္တိ ဧတေန ‘‘သရန္တိ တာယာ’’တိ ဣမမေဝတ္ထံ ဝိဘာဝေတိ. သရဏကိရိယာယ ဟိ ပဝတ္တမာနာနံ ဓမ္မာနံ တတ္ထ အာဓိပစ္စဘာဝေန သတိ ပစ္စယော. တဿာ ဟိ တထာ ပစ္စယဘာဝေ သတိ တေ ဓမ္မာ သာရိတာ အသမ္မုဋ္ဌကတာ အပိလာဝိတာဟောန္တီတိ. ‘‘ဣမေဟိ နာမ ဟေတူဟိ ပစ္စယေဟိ စ ဧတေ ဓမ္မာ သမ္ဘဝန္တီ’’တိ သမ္ဘဝတော. ‘‘ဣမံ နာမ ဖလံ နိဗ္ဗတ္တေန္တီ’’တိ ဖလတော ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇနေန ဝိပစ္စနေန စ နိပ္ဖန္နာ နာမ ဟောန္တီတိ. ဝတ္ထုဘူတာတိ အာရမ္မဏဘူတာ.

Tal como en el momento de realizar una acción, la atención (sati) surge haciendo claro un objeto realizado hace mucho tiempo, etc., permaneciendo cerca de él y no abandonándolo. Aquel objeto que se olvida es como si se hubiera alejado flotando o como si estuviera inestable; para mostrar este significado de «no olvidar» por ser su opuesto, dijo: «como una calabaza en el agua», etc. Allí, con el término «recordar» (sāraṇa), se aclara este mismo sentido: «recuerdan por medio de ella». Pues la atención es la condición para los fenómenos que ocurren en el acto de recordar, debido a su predominio allí. Porque cuando ella actúa como condición de esa manera, esos fenómenos son recordados, no olvidados y no se alejan flotando. «Estos fenómenos surgen por tales causas y condiciones», esto es según el origen. «Producen tal fruto», esto es según el fruto; se dice que los fenómenos se han consumado por su surgimiento y maduración. «Constituidos como base» significa constituidos como objetos.

သတိပိ သဗ္ဗေသံ သာရမ္မဏဓမ္မာနံ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေ န စိတ္တံ ဝိယ ပရေ ပရိစ္ဆိဇ္ဇဂါဟိနောတိ ‘‘ပရိစ္ဆိန္နောပလဒ္ဓိဝသေန ဇာနာတီ’’တိ စိတ္တံ ဝုတ္တံ. စေတသိကေသု ဟိ ကေစိ ဝိသယံ ပရိစ္ဆိဇ္ဇ ဂဟေတုံ န သက္ကောန္တိ, ကေစိ ပန ပရိစ္ဆေဒမတ္တေယေဝ [Pg.97] တိဋ္ဌန္တိ, န ဝိညာဏံ ဝိယ ဝိသယံ ဂဏှန္တီတိ ယေ အာသင်္ကိတဗ္ဗာ, တေသု တဒဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘န သညာ…ပေ… ဝိဇ္ဈနဝသေနာ’’တိ အာဟ.

Aunque todos los fenómenos que poseen objeto aprehenden un objeto, no aprehenden de manera delimitada como lo hace la mente; por eso se dice que la mente «conoce por medio de una aprehensión delimitada». Pues entre los factores mentales (cetasikas), algunos no pueden captar el objeto delimitándolo, mientras que otros simplemente permanecen en la delimitación pero no captan el objeto como lo hace la conciencia (viññāṇa); mostrando la ausencia de esto en aquellos que podrían ser puestos en duda, dijo: «ni la percepción (saññā)… etc.… por medio de la penetración».

ပီတိယာ စ သောမနဿဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ ဣဒံ ပီတိ စ သောမနဿဉ္စ ပီတိသောမနဿန္တိ ပီတိသောမနဿာနံ တုလျယောဂံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သောမနဿဿေဝ ပန ‘‘အာဇညရထော’’တိ ဝိယ ပီတိယုတ္တံ သောမနဿံ ပီတိသောမနဿန္တိ ပဓာနဘာဝေါ ဣစ္ဆိတောတိ န ပီတိယာ သောမနဿဘာဝပ္ပတ္တိ. န ဟိ ပဓာနေ ဝိဇ္ဇမာနေ အပ္ပဓာနံ ဥပယုဇ္ဇတိ, ပီတိဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ပီတိယုတ္တဿ သောမနဿဿ ယေဘုယျေန ဘာဝတော ပရိဗျတ္တကိစ္စတော စ ကတံ, န စ နိပ္ပီတိကသောမနဿဿ အသင်္ဂဟော. ရုဠှီသဒ္ဒေသု ကိရိယာယ အနစ္စန္တိကဘာဝတော. ပီတိယာ ပန ဥပလက္ခဏဘာဝေန အယမတ္ထော သုဋ္ဌု ယုဇ္ဇတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ပီတိဥပလက္ခိတံ ဝါ’’တိအာဒိ.

«Y la alegría se convierte en felicidad mental» se dice en referencia a la unión igualitaria de alegría y felicidad mental como «alegría-felicidad-mental». Sin embargo, dado que se desea la preeminencia de la felicidad mental como «felicidad mental dotada de alegría», tal como en «el carro de raza», no hay una transformación de la alegría en felicidad mental. Pues cuando lo principal está presente, lo secundario no se aplica como tal; la mención de la alegría aquí se hace debido a que la felicidad mental dotada de alegría ocurre mayoritariamente y tiene una función clara, pero esto no excluye a la felicidad mental sin alegría. Esto se debe a que en las palabras de uso común (ruḷhī), la acción no es absoluta. Mostrando que este significado es muy apropiado mediante el uso de la alegría como característica distintiva, dijo: «o caracterizado por la alegría», etc.

ပဝတ္တံ ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓံ. စိရဋ္ဌိတိကံ ဟောတီတိ ဧတေန န ကေဝလံ အနုပါလေတဗ္ဗဓမ္မာနံ ခဏဋ္ဌိတိယာယေဝ, အထ ခေါ ပဗန္ဓာနုပစ္ဆေဒဿပိ ဇီဝိတံ ကာရဏန္တိ ဒဿေတိ. အညထာ ဟိ အာယုက္ခယမရဏံ န ယုဇ္ဇေယျာတိ. အဝိသေသေနာတိ ကာရဏဝိသေသာနပေက္ခေန ဇီဝိတိန္ဒြိယတာသာမညေန. ယဒိပိ အရူပါသညဘဝေသု ရူပါရူပဓမ္မာ နပ္ပဝတ္တန္တိ, တေဟိ ပန ပုရိမပစ္ဆိမဘဝေသု စရိမပဌမဓမ္မာ သမာနဇာတိယေန အဗျဝဟိတတာယ နိရန္တရာယေဝ နာမ ဟောန္တီတိ ‘‘ယာဝ ပရိနိဗ္ဗာနံ အဝိစ္ဆိန္နံ ပဝတ္တတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အနုပါလနာဒိကဿာတိ အနုပါလနပဝတ္တနဋ္ဌပနာနိယေဝ ဝဒတိ. ဇီဝမာနဝိသေသပ္ပစ္စယဘာဝတောတိ သဟဇာတာနံ ဇီဝမာနတာဝိသေသဿ ပစ္စယဘာဝတော. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓဿ ဟိ မတရူပတော ကမ္မဇဿ စ ဥတုဇာဒိတော ဝိသေသော ဇီဝိတိန္ဒြိယကတောတိ.

«Lo que ha surgido» se refiere a los agregados aferrados. Con «es de larga duración», muestra que la vida es la causa no solo de la duración momentánea de los fenómenos que deben ser preservados, sino también de la no interrupción de la continuidad. De lo contrario, la muerte por el agotamiento de la vida no sería lógica. «Sin distinción» significa por la generalidad de la facultad de la vida, sin considerar causas específicas. Aunque en las existencias inmateriales o sin percepción los fenómenos materiales o inmateriales no ocurren, los últimos y primeros fenómenos de las existencias anteriores y posteriores a aquellas son continuos debido a que no están separados por algo de distinta naturaleza; por eso se dice: «continúa ininterrumpidamente hasta el parinibbāna». «De la preservación, etc.» se refiere a la preservación, el mantenimiento y la sustentación. «Debido a ser la condición para la distinción del estado de estar vivo» significa ser la condición para la distinción de vitalidad de los fenómenos coexistentes. Pues la distinción de lo que está ligado a las facultades respecto a la materia materna, y de lo que nace del kamma respecto a lo nacido del clima, etc., es producida por la facultad de la vida.

မဂ္ဂင်္ဂရာသိဝဏ္ဏနာ

Explicación del Grupo de los Factores del Camino

အဝိပရီတနိယျာနိကဘာဝေနာတိ ဣဒံ သမ္မာ-သဒ္ဒဿ ဒိဋ္ဌိ-အာဒိသဒ္ဒါနဉ္စ သမာနာဓိကရဏတာဝသေန ဒိဋ္ဌိအာဒီနံ အဝိသေသဘူတဿ နိယျာနိကဘာဝဿ သမ္မာ-သဒ္ဒေန ဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ. အဝိပရီတတ္ထော ဟိ သမ္မာ-သဒ္ဒေါ, န နိယျာနိကတ္ထောတိ. အဝိပရီတနိယျာနိကတ္ထော ဧဝ ဝါ သမ္မာ-သဒ္ဒေါ. အနေကတ္ထာ ဟိ နိပါတာတိ. ဧဝမေဝါတိ အဝိပရီတနိယျာနိကဘာဝေန.

«Por su naturaleza de salida no errónea»: esto se dice porque, debido a la relación de concordancia (samānādhikaraṇatā) entre la palabra «sammā» (correcto) y las palabras «diṭṭhi» (visión), etc., la naturaleza de salida, que es común a la visión, etc., debe ser especificada por la palabra «sammā». Pues la palabra «sammā» tiene el significado de «no erróneo», no el significado de «salida». O bien, la palabra «sammā» tiene precisamente el significado de «salida no errónea». Pues las partículas (nipāta) tienen múltiples significados. «De la misma manera» significa por la naturaleza de salida no errónea.

ဗလရာသိဝဏ္ဏနာ

Explicación del Grupo de los Poderes

ပတိဿဝေါ [Pg.98] ဝစနသမ္ပဋိဂ္ဂဟောတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘သပ္ပတိဿဝံ ပတိဿဝဘူတံ တံသဘာဂဉ္စ ယံ ကိဉ္စိ ဂါရဝ’’န္တိ အာဟ. တတ္ထ တတ္ထ ပါကဋဘာဝေနာတိ အဇ္ဈတ္တဘူတေသု ဇာတိယာဒီသု ဗဟိဒ္ဓါဘူတေသု ဘိက္ခုအာဒီသု ဟိရောတ္တပ္ပာနံ အနုရူပပစ္စဝေက္ခဏဝသေန သသမ္ဘာရပထဝီအာဒီသု ပထဝီဓာတုအာဒီနံ ဝိယ ဝိဘူတကိစ္စဘာဝေနာတိ အတ္ထော.

Con la intención de que «asentimiento» (patissava) es la aceptación de las palabras, dijo: «con deferencia, siendo el asentimiento y cualquier respeto de naturaleza similar». «Por estar manifiesto en diversos lugares» significa por la función de la vergüenza y el temor moral (hirottappa) al volverse claros mediante la reflexión adecuada sobre lo interno como el nacimiento, etc., y sobre lo externo como los monjes, etc., tal como ocurre con el elemento tierra, etc., en la tierra compuesta, etc.

မူလရာသိဝဏ္ဏနာ

Explicación del Grupo de las Raíces

ဧဝဉှိ ဥပမာယ သမေတီတိ ယထာ အသုစိမှိ ပတိတပုရိသဿ သတိပိ ကာယေန အလ္လီယနေ ဘာဝေါ အနလ္လီနော, ဧဝံ အလောဘောပိ အာရမ္မဏကရဏဝသေန ဂဟိတေပိ အာရမ္မဏေ အလဂ္ဂဘာဝေန အနလ္လီနဘာဝေါ အနလ္လီနာကာရော ဧဝ ပဝတ္တတိ. ဧဝံသဘာဝေါ ဟိ သော ဓမ္မောတိ. ကိဉ္စိ ဒုဿီလျံ ဒေါသသမုဋ္ဌာနံ သဗ္ဗမ္ပိ ဒုဿီလျံ ဒေါသူပနိဿယန္တိ ‘‘ဒေါသသမုဋ္ဌာနတံ ဒေါသူပနိဿယတဉ္စာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန အဒေါသော ဒေါသဿေဝ ဥဇုဝိပစ္စနီကော, တံမုခေန ဒုဿီလျဿာတိ ဒဿေတိ.

«Así concuerda con el símil»: tal como un hombre que ha caído en la inmundicia, aunque su cuerpo esté en contacto con ella, su disposición no es de adherencia, así también el no-apego (alobha), incluso cuando el objeto es aprehendido al convertirlo en objeto, ocurre con una disposición de no adherencia y una forma no adherida debido a su estado de no estar atrapado. Pues tal es la naturaleza de ese fenómeno. «Cualquier inmoralidad surge del odio, toda inmoralidad tiene al odio como apoyo», por eso se dice «que surge del odio y tiene al odio como apoyo». Con esto muestra que el no-odio es el opuesto directo del odio, y a través de ello, de la inmoralidad.

တတ္ထ ဇာတာနံ ဓမ္မာနံ အနတိဝတ္တနဋ္ဌေန…ပေ… အာသေဝနဋ္ဌေန ဘာဝနာတိ ယော သော ဧကတ္တုပဂတော ပဌမဇ္ဈာနာဒိအပ္ပနာစိတ္တုပ္ပာဒေါ အာသန္နူပစာရာဟိတဝိသေသော နီဝရဏာဒိပရိပန္ထဝိသုဒ္ဓိယာ ဝိသုဒ္ဓေါ, တဒါဝရဏဝိသယဝိရဟေန စ သမပ္ပဝတ္တအပ္ပနာသမာဓိသင်္ခါတံ မဇ္ဈိမံ သမထနိမိတ္တံ ပဋိပန္နော, ဧဝံ ပဋိပန္နတ္တာ ဧဝ တတ္ထုပဂမနေန တတ္ထ စ ပက္ခန္ဒော, ဝိသောဓေတဗ္ဗဿ ဝိက္ခေပဿ ကိလေသသံသဂ္ဂဿ စ အဘာဝတော ဝိသောဓနသမာဓာနဧကတ္တုပဋ္ဌာနဗျာပါရဝိရဟေန ဝိသုဒ္ဓိသမထပဋိပတ္တိဧကတ္တုပဋ္ဌာနာကာရေ အဇ္ဈုပေက္ခန္တော အဘိဗျတ္တရူပါယ သဟဇာတတတြမဇ္ဈတ္တုပေက္ခာယ ကိစ္စဝသေန ဥပေက္ခာနုဗြူဟိတော, တသ္မိံယေဝ ဇာတာ သမာဓိပညာသင်္ခါတာ ယုဂနဒ္ဓဓမ္မာ. တေ ယထာ အညံ အနတိဝတ္တမာနာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, ဧဝံ ဘာဝနာ ဗြူဟနာ. တထာ ယာနိ တတ္ထ သဒ္ဓါဒီနိ ဣန္ဒြိယာနိ နာနာကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တတ္တာ ဝိမုတ္တိရသေန ဧကရသာနိ ဟုတွာ ပဝတ္တာနိ. ယဉ္စ တတ္ထ တဒုပဂံ, တေသံ အနတိဝတ္တနဧကရသဘာဝါနံ အနုစ္ဆဝိကံ ဝီရိယံ ဝါဟီယတိ ပဝတ္တီယတိ, ယာ စဿ တသ္မိံ ခဏေ ပဝတ္တာ ပဂုဏဗလဝဘာဝါပတ္တိသင်္ခါတာ အာသေဝနာ. သဗ္ဗေသံ ဧတေသံ အာကာရာနံ ဘာဝနာ ဥပ္ပာဒနာ ဝဍ္ဎနာ, အယံ တတ္ထ ဇာတာနံ…ပေ… အာသေဝနဋ္ဌေန ဘာဝနာ နာမ.

En ese contexto, 'desarrollo' (bhāvanā) en el sentido de no sobrepasar los estados surgidos... en el sentido de la repetición... se refiere al surgimiento de la conciencia de la absorción del primer jhāna, etc., que ha alcanzado la unidad, habiendo abandonado la distinción de la proximidad del acceso (upacāra), purificado por la purificación de los obstáculos como los nīvaraṇas, y que ha emprendido el signo de la serenidad medio, conocido como la concentración de absorción que ocurre uniformemente debido a la ausencia del objeto de esos obstáculos; debido a tal práctica, hay una entrada y un salto hacia allí mediante el acercamiento a ello; por la ausencia de la distracción que debe ser purificada y de la mezcla con las impurezas, se observa en el modo de la manifestación de la unidad en la práctica de la serenidad purificada, que es indiferente debido a la ausencia de la actividad de la manifestación de la unidad en la composición de la purificación; está fortalecido por la ecuanimidad en virtud de su función mediante la ecuanimidad de 'estar ahí en medio' (tatramajjhattupekkhāya) nacida conjuntamente, cuya forma es manifiesta; en ese mismo estado surgen los estados unidos en yunta conocidos como concentración y sabiduría. En la medida en que estos proceden sin sobrepasarse unos a otros, así es el desarrollo y el crecimiento. Asimismo, las facultades como la fe, etc., que están allí presentes, habiendo sido liberadas de diversas impurezas, proceden con un solo sabor debido al sabor de la liberación. Y el esfuerzo que corresponde a esos estados de sabor único que no se sobrepasan, es conducido y puesto en marcha allí; y lo que es la repetición (āsevana), que consiste en la obtención del estado de poder y maestría que ocurre en ese momento. El desarrollo es el surgimiento y el incremento de todos estos modos; esto se llama 'desarrollo' en el sentido de... repetición de los estados allí nacidos.

ယသ္မာ [Pg.99] ပနာယံ ဘာဝနာကာရော ‘‘ပဌမဿ ဈာနဿ ပဋိပဒါဝိသုဒ္ဓိ အာဒီ’’တိအာဒိနာပိ (ပဋိ. မ. ၁.၁၅၈) ပါဠိယံ အာဂတော ဧဝ, ဉာဏေန စ သံကိလေသဝေါဒါနေသု တံ တံ အာဒီနဝံ အာနိသံသဉ္စ ဒိသွာ တထာ တထာ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗော, တသ္မာ ‘‘ဧဝံ ဝုတ္တာယ ပညာသာဓနာယ ဘာဝနာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. အပ္ပဝတ္တီတိ ယသ္မိံ ဓမ္မေ သတိ ယထာဝုတ္တာ ဘာဝနာ နပ္ပဝတ္တတိ, သော ဓမ္မော ပဋိပက္ခဘာဝနာပရာမသနေန အဘာဝနာတိ ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော. န ဟိ အဘာဝမတ္တဿ အမောဟော ပဋိပက္ခောတိ ယုဇ္ဇတီတိ. တပ္ပဋိပက္ခဘူတာ အကုသလာ ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပမာဒဝိသေသော ဝါ အဘာဝနာ. သော ဟိ ‘‘ကုသလာနံ ဝါ ဓမ္မာနံ အနာသေဝနာ အဘာဝနာ အဗဟုလီကမ္မ’’န္တိအာဒိနာ နိဒ္ဒိဋ္ဌောတိ.

Sin embargo, dado que este modo de desarrollo ha aparecido en el Canon (Pāḷi) incluso mediante frases como 'la purificación del progreso del primer jhāna, etc.', y debe producirse de tal y tal manera tras haber visto, mediante el conocimiento, el peligro respectivo en las corrupciones y el beneficio en las purificaciones, por ello se dice: 'el desarrollo mediante el mencionado instrumento de la sabiduría'. 'No ocurrencia' (appavattī) significa que, existiendo un estado en el cual el mencionado desarrollo no ocurre, ese estado se denomina 'no desarrollo' (abhāvanā) por ser el contacto con el desarrollo opuesto; este es el significado. Pues no es adecuado que la ausencia de delusión sea el opuesto de la mera inexistencia. Deben considerarse como opuestos a ello los estados perjudiciales como el deseo sensorial, etc. O bien, el 'no desarrollo' es un tipo de negligencia (pamāda). Pues se ha indicado que 'el no cultivo, el no desarrollo, el no ejercicio frecuente de los estados beneficiosos es no desarrollo', etc.

ဧကန္တေန အလဗ္ဘနေယျဒဿနတ္ထံ ‘‘ဇရာဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ပါဠိယံ ‘‘ဇာတိဓမ္မာနံ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာနံ ဧဝံ ဣစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၃.၃၇၃) ဣစ္ဆိတာလာဘော ဝိဘတ္တော. အလောဘာနုဘာဝေန ကာယာနုပဿနာယ, အမောဟာနုဘာဝေန စိတ္တဓမ္မာနုပဿနာယ သိဒ္ဓိ ပါကဋာယေဝါတိ အပါကဋံ အဒေါသာနုဘာဝေန ဝေဒနာနုပဿနာသိဒ္ဓိံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘သုခဝိပရိဏာမေ’’တိအာဒိမာဟ. အယဉ္စ ယောဇနာ အလောဘာဒီနံ ဝိသေသပစ္စယတံ သန္ဓာယ ကတာ, အဝိသေသေန ပန သဗ္ဗေ သဗ္ဗေသံ ပစ္စယာ. သဘာဝတော သင်္ကပ္ပတော စ ဥပ္ပန္နဿ ဒုက္ခဿ အသဟနဝသေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဒေါသော တံဒဿနဿ အာသန္နပဋိပက္ခော, န ရာဂေါ ဝိယ ဒူရပဋိပက္ခော.

Se dice 'sujeto a la vejez' para mostrar que es algo que no se puede evitar de ninguna manera. Pues en el Canon se explica la obtención de lo no deseado mediante frases como: 'Monjes, a los seres sujetos al nacimiento les surge este deseo...', etc. Mediante el poder de la ausencia de codicia se hace evidente el logro de la contemplación del cuerpo; mediante el poder de la ausencia de delusión, el logro de la contemplación de la mente y de los fenómenos; explicando el logro de la contemplación de las sensaciones mediante el poder de la ausencia de odio, que no es tan evidente, dice: 'en el cambio placentero', etc. Y esta construcción se hizo considerando la causalidad específica de la ausencia de codicia, etc., pero, sin distinción, todos son condiciones para todos. El odio surge precisamente por la incapacidad de soportar el sufrimiento nacido de la propia naturaleza o de la intención; por ello es un opuesto cercano a esa visión, no un opuesto lejano como lo es el apego (rāga).

ကမ္မပထရာသိဝဏ္ဏနာ

Descripción del grupo de los cursos de acción (kammapatha)

အဘိဇ္ဈာဒယော ဝိယ အနဘိဇ္ဈာဒယောပိ န ဧကန္တံ ကမ္မပထဘူတာယေဝါတိ အာဟ ‘‘ကမ္မပထတာတံသဘာဂတာဟီ’’တိ. မနောကမ္မပထဘာဝေန ပဝတ္တနကမ္မဘာဝတော ဟိ ဧတေသံ ကမ္မပထရာသိဘာဝေန သင်္ဂဟော, န သဗ္ဗဒါ ကမ္မပထာယေဝါတိ. တေန ယော အညောပိ ဓမ္မော အနိယတော ကမ္မပထဘာဝေန ပါကဋော စ, တဿပိ ကမ္မပထတာဝစနံ န ဝိရုဇ္ဈတီတိ ဒဿေတိ.

Dice 'por el hecho de ser cursos de acción y por su similitud con ellos', porque la ausencia de codicia y demás, al igual que la codicia y demás, no son exclusivamente cursos de acción. Pues su inclusión en el grupo de los cursos de acción se debe a su naturaleza como acciones que proceden en calidad de cursos de acción mental, no porque sean cursos de acción en todo momento. Por lo tanto, muestra que si cualquier otro estado no determinado es evidente como curso de acción, la designación de este como curso de acción tampoco es contradictoria.

ပဿဒ္ဓါဒိယုဂလဝဏ္ဏနာ

Descripción de los pares que comienzan con la tranquilidad (passaddhi)

သမန္တိ [Pg.100] သမ္မာ. စေတိယဝန္ဒနာဒိအတ္ထန္တိ စေတိယဝန္ဒနာဒိဟေတု. သမထစတုသစ္စကမ္မဋ္ဌာနဝသေန တဗ္ဘေဒဝသေန စ သဗ္ဗကမ္မဋ္ဌာနဘာဝနာဘိယုတ္တာနံ မုဒုမဇ္ဈိမတိက္ခိန္ဒြိယတာဒိဘေဒဝသေန သဗ္ဗယောဂီနံ စိတ္တဿ လီနုဒ္ဓစ္စာဒိကာလဝသေန သဗ္ဗဒါ ဟိတာဟိတဓမ္မူပလက္ခဏဘာဝတော ယထာသဘာဝံ ပဋိဝေဓဘာဝတော စ သတိသမ္ပဇညာနံ ပါရိဗန္ဓကဟရဏဘာဝနာဝဍ္ဎနာနိ အဝိသေသတော ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. ယထာ အပ္ပနာကောသလ္လေန ဝိနာ သမထော သမထမန္တရေန ယထာဘူတာဝဗောဓော စ နတ္ထီတိ နာနာက္ခဏိကာ သမာဓိပညာ အညမညဿ ဝိသေသကာရဏံ, ဧဝံ ပဋိဝေဓေ ဧကက္ခဏိကာပီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အညမညံ နိမိတ္တဘာဝေနာ’’တိ. ပညာယ ဟိ သာတိသယံ အဝဘာသိယမာနေ ဝိသယေ သမာဓိ ဧကတ္တဝသေန အပ္ပေတုံ သက္ကောတိ, သမာဓိမှိ စ မဇ္ဈိမံ သမထနိမိတ္တံ ပဋိပန္နေ ပညာ အာရမ္မဏေသု ဝိသဒါ ဝဟတီတိ. သမံ ပဝတ္တာတိ အညမညာနတိဝတ္တနေန သမံ အဝိသမံ ဧကရသဘာဝေန ပဝတ္တာ. အညမညသဟာယဘာဝူပဂမနေန ယောဂိနော မနောရထဓုရာကဍ္ဎနေ ရထဓုရာကဍ္ဎနေ ဝိယ အာဇာနေယျယုဂေါ ယုဂလကော ဟုတွာ အညမညာနတိဝတ္တမာနေန နဒ္ဓါ ဗဒ္ဓါ ဝိယာတိ ဝါ ယုဂနဒ္ဓါ. အဓိစိတ္တမနုယုတ္တေဟိ ဝီရိယသမာဓယော သမံ ယောဇေတဗ္ဗာတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ပုဗ္ဗေ ဂဟိတာပိ တေ ပုန ဂဟိတာတိ ဒဿေတုံ ဝီရိယသမာဓိယောဇနတ္ထာယာတိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ. တံ ပန သမာဓိဝီရိယယောဂဿ ဝိဘာဝနံ ဟောတီတိ ‘‘ယောဂဝစနတ္ထာယာတိ အတ္ထော’’တိ အာဟ.

'Samaṃ' significa correctamente. 'Con el propósito de adorar la estupa, etc.' significa por causa de adorar la estupa, etc. Debido a la naturaleza de observar los estados beneficiosos y perjudiciales en todo momento según el tiempo de hundimiento o excitación de la mente de todos los practicantes, diferenciados por facultades débiles, medias o agudas, etc., dedicados al desarrollo de todos los temas de meditación según la división de la serenidad y las cuatro verdades, y por la realización según su propia naturaleza, deben considerarse sin distinción la eliminación de los obstáculos y el crecimiento del desarrollo de la atención plena y la clara comprensión. Así como no hay serenidad sin la habilidad en la absorción, ni comprensión de la realidad sin la serenidad, así la concentración y la sabiduría que ocurren en momentos distintos son causas específicas mutuas; mostrando que también lo son en un solo momento en la realización, dice: 'mutuamente en calidad de signo'. Pues cuando el objeto es iluminado excesivamente por la sabiduría, la concentración puede absorberse en términos de unidad, y cuando se ha emprendido el signo de la serenidad medio en la concentración, la sabiduría fluye con claridad en los objetos. 'Ocurren por igual' significa que ocurren uniformemente, sin sobrepasarse mutuamente, con un estado de sabor único. Al asumir la función de ayuda mutua al tirar de la carga del anhelo del yogui, como un par de bueyes adiestrados tirando de la carga de un carro, se dice que están 'unidos en yunta' (yuganaddhā), como si estuvieran atados o vinculados sin sobrepasarse. Con el fin de mostrar esta distinción de que la energía y la concentración deben unirse por igual por aquellos dedicados a la mente superior (adhicitta), aunque ya habían sido mencionadas, se mencionan de nuevo; por ello se dice en el comentario: 'con el propósito de unir la energía y la concentración'. 'Con el propósito de decir yoga (unión)' es el significado, para explicar esa unión de la concentración y la energía.

ယေဝါပနကဝဏ္ဏနာ

Descripción de los estados 'o cualquier otro' (yevāpanaka)

ယထာ တထာ ဝါတိ သမ္မာ မိစ္ဆာ ဝါ. အနဓိမုစ္စန္တောတိ ‘‘ဣဒံ ကရိဿာမိ, ဧတံ ကရိဿာမီ’’တိ ဧဝံ ပဝတ္တပုဗ္ဗဘာဂသန္နိဋ္ဌာနဟေတုကေန ပယောဂကာလသန္နိဋ္ဌာနေန အနိစ္ဆိနန္တော. ယတ္ထ ဟိ အနိစ္ဆယော, တတ္ထ အပ္ပဋိပတ္တိ ဧဝါတိ. သံသပ္ပနံ သံသယော. သော ဟိ ‘‘အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ’’တိ ဝုတ္တော. အသတိပိ ဗျာပါရေ တတြမဇ္ဈတ္တတာယ သတိ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ သကသကကိစ္စဝသေန အနူနာနဓိကတာယ အလီနအနုဒ္ဓတတာယ စ သံဝတ္တန္တီတိ သာ တေသံ တထာပဝတ္တိယာ ပစ္စယဘူတာ ဦနာဓိကဘာဝံ နိဝါရေတိ ဝိယာတိ ဦနာဓိကနိဝါရဏရသာ ဝုတ္တာ. တထာ ပဝတ္တိပစ္စယတ္တာယေဝ တေသု ဓမ္မေသု မဇ္ဈတ္တတာတိ စ ဝုတ္တာ.

«De una manera u otra» significa ya sea de forma correcta o incorrecta. «Sin resolverse» significa no decidir mediante una resolución en el momento del esfuerzo —la cual es precedida por un proceso mental previo de determinación como «haré esto, haré aquello»—. Pues donde no hay resolución, allí precisamente no hay práctica. «Vacilación» es duda; pues esta se describe como «moverse de un lado a otro, de acá para allá». Incluso en ausencia de esfuerzo activo, cuando existe la neutralidad (tatramajjhattatā), los estados asociados a ella funcionan de acuerdo a sus respectivas tareas sin deficiencia ni exceso, y sin apatía ni agitación; por lo tanto, se dice que tiene la «función de prevenir la deficiencia y el exceso», en tanto actúa como condición para que ocurran de esa manera. Asimismo, por ser la condición para que tales estados ocurran así, se la denomina «neutralidad respecto a esos estados».

ဈာနပဒဿာတိ [Pg.101] ဈာနသဒ္ဒဿ. တေသူတိ ပဉ္စသု. ပဉ္စ ဟိ အင်္ဂါနိ ဈာနပဒဿ အတ္ထောတိ ဣဒံ သံဝဏ္ဏိယမာနတ္တာယေဝ ဣမံ စိတ္တုပ္ပာဒံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ သဗ္ဗသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ ပဉ္စေဝ ဈာနင်္ဂါနိ. ပဒသမူဟော ဝါကျံ, ပဒကောဋ္ဌာသော ဝါ ဖဿပဉ္စမကာဒိ ဓမ္မရာသိ. ဝုတ္တံ ပူရိတန္တိ ဆပဏ္ဏာသာဒိတာယ ပူရဏဝသေန. ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ ‘‘ဖုဋ္ဌော ဝေဒေတိ, ဖုဋ္ဌော သဉ္ဇာနာတီ’’တိအာဒိဝစနတော (သံ. နိ. ၄.၉၃) ဖဿော ဝေဒနာဒီနံ ပစ္စယော. ယဒိပိ ဆန္ဒာဒယော ယထာဝုတ္တရာသိကိစ္စာဘာဝတော တေသု န ဝတ္တဗ္ဗာ, ဝိသုံ ရာသိအန္တရဘာဝေန ပန သရူပတော ဝတ္တဗ္ဗာတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ ‘‘ဝုတ္တာနမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ.

«Del término jhāna» significa de la palabra jhāna. «En ellos» se refiere a los cinco. Que «cinco factores son el significado del término jhāna» se dice con referencia a este surgimiento de la conciencia, pues es lo que se está comentando aquí. Ciertamente, no en todo surgimiento de conciencia hay exactamente cinco factores de jhāna. Un «conjunto de términos» es una oración, o una «porción de términos» es una multitud de estados que comienzan con el contacto como el quinto. «Lo dicho está completo» significa en el sentido de completitud por ser cincuenta y seis, etc. «Debido a la condición del contacto, la sensación» proviene del pasaje: «lo que ha tocado, siente; lo que ha tocado, percibe», etc. (Saṃ. Ni. 4.93); por lo tanto, el contacto es la condición de la sensación y demás. Aunque el deseo (chanda) y otros no deben mencionarse en ellos por la ausencia de la función de la multitud mencionada anteriormente, se deben mencionar individualmente como una categoría aparte; teniendo en cuenta esta objeción, dijo: «incluso de los mencionados», etc.

ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido la explicación de la sección sobre el resumen de los estados (dhammuddesa).

ကာမာဝစရကုသလံ

Lo saludable del ámbito de los sentidos (kāmāvacarakusala).

နိဒ္ဒေသဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la sección de la exposición (niddesa).

၂. သန္တေတိ သဘာဝတော ဝိဇ္ဇမာနေ. ဖဿဿ ဝိသယဝိသယီနံ သန္နိပတနာကာရေန ဂဟေတဗ္ဗတ္တာ ဖုသနံ ဝိသယေ စိတ္တဿ သန္နိပတနံ ဝုတ္တံ. ‘‘စိန္တနဋ္ဌေန စိတ္တံ, မနနဋ္ဌေန မနော’’တိအာဒိနာ စိတ္တာဒိသဒ္ဒါ စိန္တနာဒိဗျာပါရမုခေန အတ္တနော အတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တီတိ အာဟ ‘‘စိတ္တံ မနောတိအာဒီသု ဝိယ ကိစ္စဝိသေသံ အနပေက္ခိတွာ’’တိ. ယထာ လောကေ ဝိကတမေဝ ဝေကတံ, ဝိသယော ဧဝ ဝေသယန္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ မနော ဧဝ မာနသန္တိ သဒ္ဒမတ္တဝိသေသော. နီလာဒိ-သဒ္ဒါ ဝိယ ဝတ္ထာဒီသု စိတ္တေသု ပရိသုဒ္ဓဘာဝနိဗန္ဓနာ ပဏ္ဍရသဒ္ဒဿ ပဝတ္တီတိ တဿ ဂုဏဝိသေသာပေက္ခတာ ဝုတ္တာ. ယထာ ကာယိကံ သာတန္တိ ဧတ္ထ ကာယပ္ပသာဒနိဿိတန္တိ အတ္ထော, ဧဝံ စေတသိကံ သာတန္တိ ဧတ္ထ စေတောနိဿိတံ သာတန္တိ နိဿယဝိသေသာပေက္ခတာ ဝုတ္တာ. ဧကက္ခဏိကာ နာနာက္ခဏိကာ စ စိတ္တဿ ဌိတိ နာမ, တဿ အဝတ္ထာဝိသေသောတိ အဝတ္ထာဝိသေသာပေက္ခော စိတ္တဿ ဌိတီတိ ဧဝံပကာရော နိဒ္ဒေသော. ‘‘န လုဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တဿ စိတ္တဿ, ပုဂ္ဂလဿ ဝါ ပဝတ္တိအာကာရဘာဝေန အလုဗ္ဘနာတိ အလောဘော ဝုတ္တောတိ အညဿ ကိရိယာဘာဝဝိသေသာပေက္ခော အလုဗ္ဘနာတိ နိဒ္ဒေသော. ဝုတ္တနယေနေဝ အလုဗ္ဘိတဿ ဘာဝေါ အလုဗ္ဘိတတ္တန္တိ အယံ နိဒ္ဒေသော အညဿ ဘာဝဘူတတာဝိသေသာပေက္ခော ဝုတ္တော. ကတ္တုကရဏဘာဝါဒယော သဘာဝဓမ္မာနံ အဇ္ဈာရောပနဝသေနေဝ သိဇ္ဈန္တိ[Pg.102], ဘာဝနိဒ္ဒေသော ပန အဇ္ဈာရောပနာနပေက္ခော, တတောယေဝ စ ဝိသေသန္တရဝိနိမုတ္တော ဝိနိဝတ္တော ဝိသေသတော နိဇ္ဇီဝဘာဝဂိဘာဝတော သဘာဝနိဒ္ဒေသော နာမ ဟောတီတိ ဖဿောတိ ဣဒံ ဖုသနဋ္ဌေန ‘‘ဓမ္မမတ္တဒီပနံ သဘာဝပဒ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏံ ဖုသန္တဿ စိတ္တဿ ပဝတ္တိအာကာရော ဖုသနဗျာပါရော ဟောတီတိ ‘‘ဖုသနကိရိယာ ဖုသနာကာရော’’တိ ဝုတ္တံ. သမ္ဖုသနာတိ သံ-သဒ္ဒေါ ‘‘သမုဒယော’’တိအာဒီသု ဝိယ သမာဂမတ္ထဒီပကောတိ အာဟ ‘‘သမာဂမဖုသနာ’’တိ. ‘‘ဖုသာမိ နေက္ခမ္မသုခ’’န္တိအာဒီသု (ဓ. ပ. ၂၇၂) ပဋိလာဘောပိ ဖုသနာ သမ္ဖုသနာတိ စ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘န ပဋိလာဘသမ္ဖုသနာ’’တိ.

2. «Existente» significa presente según su naturaleza propia (sabhāva). Debido a que el contacto debe entenderse como el modo de concurrencia entre el objeto y el sujeto, se dice que el «contacto» es el encuentro de la mente con el objeto. Mediante pasajes como «es conciencia por el sentido de pensar, es mente por el sentido de conocer», los términos 'conciencia' (citta) y demás manifiestan su propio significado a través del funcionamiento del pensar, etc.; por eso dice: «como en 'citta', 'mano', etc., sin considerar la función específica». Así como en el mundo se dice 'vekata' por 'vikata' o 'vesa' por 'visaya', así 'mānasa' es solo una variación léxica de 'mano'. Al igual que los términos 'azul', etc., se aplican a los objetos, el término 'paṇḍara' (blanco/puro) se aplica a las conciencias debido a su pureza; así se explica su dependencia de una cualidad específica. Así como «placer corporal» en este contexto significa lo que depende de la sensibilidad del cuerpo, «placer mental» significa el placer que depende de la mente; así se explica la dependencia de un soporte específico. La presencia de la mente puede ser de un solo momento o de múltiples momentos; siendo esta una etapa particular, la exposición es del tipo «presencia de la mente», considerando dicha etapa específica. El término «no codicia» (alobha) se emplea para referirse al modo de actividad de «no codiciar» de la mente o de la persona descrita como «el que no codicia»; así, la exposición de «no codiciar» depende de una distinción en la acción de otro. Del mismo modo que se explicó anteriormente, el estado de lo que no ha codiciado es «el hecho de no haber codiciado»; esta exposición se dice dependiendo de la distinción de ser un estado de ser de otro. Los conceptos de agente, instrumento y estado se establecen solo mediante la superposición sobre los estados de naturaleza propia; pero la exposición del estado (bhāvaniddesa) no depende de superposiciones y, por lo tanto, al estar libre de otras distinciones y ser específicamente impersonal, se denomina exposición de la naturaleza propia (sabhāvaniddesa). El término «contacto» (phassa) se llama «término de naturaleza propia que ilumina meramente el estado» en el sentido de tocar. Debido a que el funcionamiento de tocar es el modo de actividad de la mente que toca el objeto, se dice: «la acción de tocar es el modo de tocar». «Contacto completo» (samphusanā): el prefijo 'sam' ilumina el sentido de encuentro, como en 'samudaya', etc.; por eso dice: «contacto por encuentro». En pasajes como «toco la felicidad de la renuncia» (Dhp. 272), también se llama contacto o contacto completo al logro; por eso dice: «no es el contacto del logro».

အပရေန ဝေဝစနေန. ဗဟုဿုတဘာဝသမ္ပာဒိကာယ ပညာယ ပဏ္ဍိစ္စပရိယာယော. သိပ္ပာယတနာဒီသု ဒက္ခတာဘူတာယ ကောသလ္လပရိယာယော, ယတ္ထ ကတ္ထစိ တိက္ခသုခုမာယ နေပုညပရိယာယော, သမ္မာ ဓမ္မေ ပညပေန္တိယာ ဝေဘဗျာပရိယာယောတိ ဧဝမာဒိနာ တေသု တေသု ပညာဝိသေသေသု တေ တေ ပရိယာယဝိသေသာ ဝိသေသေန ပဝတ္တာတိ တေသံ ပညာဝိသေသာနံ နာနာကာလေ လဗ္ဘမာနတာ ဝုတ္တာ, ဣတရေပိ အနုဂတာ ဟောန္တိ ယေဘုယျေနာတိ အဓိပ္ပာယော. အတ္ထနာနတ္တေန ပညာဒိအတ္ထဝိသေသေန. ကောဓော ကုဇ္ဈနာ ကုဇ္ဈိတတ္တန္တိ ဧဝံပကာရာ နိဒ္ဒေသာ သဘာဝါကာရဘာဝဒီပနဝသေန ဗျဉ္ဇနဝသေနေဝ ဝိဘာဂဝစနံ. ပဏ္ဍိစ္စန္တိအာဒယော ပညာဝိသေသနိဗန္ဓနတ္တာ အတ္ထဝသေန ဝိဘာဂဝစနန္တိ ဣမမတ္ထမာဟ ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိနာ. ဧဝမာကာရော ပနာတိ ပုရိမာကာရတော ဝိသေသော အတ္ထတော ဝိဘတ္တိဂမနဿ ကာရဏံ ဝုတ္တံ.

Por medio de otro sinónimo. «Erudición» (paṇḍicca) es un sinónimo de la sabiduría que produce la cualidad de ser muy instruido. «Habilidad» (kosalla) es el sinónimo para la destreza en las artes y campos de conocimiento, etc. «Ingenio» (nepuñña) es el sinónimo para la agudeza y sutileza en cualquier ámbito. «Discernimiento» (vebhabyā) es el sinónimo para aquello que analiza correctamente los estados. Así, estos sinónimos específicos se aplican a esos tipos particulares de sabiduría; se dice que estos tipos de sabiduría se manifiestan en diferentes momentos, mientras que los otros generalmente están presentes de forma concomitante; este es el sentido. «Por la diferencia de significado» se refiere a las distinciones semánticas como la sabiduría, etc. Exposiciones como «ira, el acto de airarse, el estado de estar airado» son términos de división según la expresión lingüística, iluminando el modo de la naturaleza propia y el estado. Los términos como «erudición», etc., son términos de división según el significado, por estar basados en distinciones de la sabiduría; este es el sentido que expresa con «o bien», etc. «Pero de esta forma» indica que la distinción respecto al modo anterior es la causa para proceder a la división según el significado.

ပဋိက္ခိပနံ ပဋိသေဓနံ ပဋိက္ခေပေါ, တဿ နာနတ္တံ ဝိသေသော ပဋိက္ခေပနာနတ္တံ, သဒ္ဓမ္မဂရုတာယ ပဋိက္ခေပေါ သဒ္ဓမ္မဂရုတာပဋိက္ခေပေါ, တေန သဒ္ဓမ္မဂရုတာပဋိက္ခေပေန နာနတ္တံ သဒ္ဓမ္မဂရုတာပဋိက္ခေပနာနတ္တံ. တံ သဒ္ဓမ္မဂရုတာပဋိက္ခေပနာနတ္တံ ပန ကောဓဂရုတာဒိဘေဒဘိန္နန္တိ ‘‘ကောဓဂရုတာဒိဝိသိဋ္ဌေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကောဓာဒီဟိ ဝိသိဋ္ဌော ဘိန္နော သဒ္ဓမ္မဂရုတာယ ပဋိက္ခေပေါ ပဋိသေဓနံ ကောဓာဒိဝိသိဋ္ဌပဋိက္ခေပေါ. ကောဓဂရုတာဒိယေဝ, တဿ နာနတ္တေန သဒ္ဓမ္မဂရုတာပဋိပက္ခနာနတ္တေနာတိ ကောဓဂရုတာ သဒ္ဓမ္မဂရုတာယ ပဋိပက္ခော. မက္ခလာဘသက္ကာရဂရုတာ သဒ္ဓမ္မဂရုတာယ ပဋိပက္ခောတိ သဒ္ဓမ္မဂရုတာယ ပဋိပက္ခဘာဝဝိသေသေန အသဒ္ဓမ္မဂရုတာ တဗ္ဘာဝေန [Pg.103] ဧကီဘူတာပိ နာနတ္တံ ဂတာ. ယသ္မာ ပန ကောဓော အတ္ထတော ဒေါသောယေဝ. မက္ခော ဒေါသပ္ပဓာနာ ပရဂုဏဝိဒ္ဓံသနာကာရပ္ပဝတ္တာ အကုသလာ ခန္ဓာ. တဂ္ဂရုတာ စ တေသံ သာဒရအဘိသင်္ခရဏဝသေန ပဝတ္တနမေဝ. လာဘဂရုတာ စတုန္နံ ပစ္စယာနံ သက္ကာရဂရုတာ, တေသံယေဝ သုသင်္ခတာနံ လဒ္ဓကာမတာ. တဒုဘယေသု စ အာဒရကိရိယာ တထာပဝတ္တာ ဣစ္ဆာယေဝ, တသ္မာ ‘‘သဒ္ဓမ္မဂရုတာပဋိပက္ခနာနတ္တေန အသဒ္ဓမ္မာ နာနတ္တံ ဂတာ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ စတ္တာရော အသဒ္ဓမ္မာ ဣစ္စေဝ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ. အသဒ္ဓမ္မဂရုတာတိ ဧတ္ထ စ ပုရိမသ္မိံ ဝိကပ္ပေ ‘‘န သဒ္ဓမ္မဂရုတာ’’တိ သဒ္ဓမ္မဂရုတာ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဒုတိယသ္မိံ သဒ္ဓမ္မဂရုတာယ ပဋိပက္ခောတိ သဒ္ဓမ္မဂရုတာ ဧဝ ဝါ ပဋိပက္ခော, တဿ နာနတ္တေန သဒ္ဓမ္မဂရုတာပဋိပက္ခနာနတ္တေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကောဓမက္ခဂရုတာနဉှိ သဒ္ဓမ္မဝိသေသာ ပဝတ္တိဘေဒဘိန္နာ မေတ္တာ ပဋိပက္ခော. လာဘသက္ကာရဂရုတာနံ အပ္ပိစ္ဆတာ သန္တောသာ. တေန ကောဓဂရုတာ န သဒ္ဓမ္မဂရုတာတိ ကောဓဂရုတာ ကာယစိ သဒ္ဓမ္မဂရုတာယ ပဋိပက္ခောတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ. တထာ မက္ခဂရုတာဒီသုပိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘စတ္တာရော သဒ္ဓမ္မာ သဒ္ဓမ္မဂရုတာ န ကောဓဂရုတာ…ပေ… သဒ္ဓမ္မဂရုတာ န သက္ကာရဂရုတာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၄၄) အာဂတတန္တိပိ သမတ္ထိတာ ဘဝတိ. လောဘော န ဟောတီတိ အလောဘော လုဗ္ဘနာ န ဟောတီတိ အလုဗ္ဘနာတိ ဧဝမာဒိကော အလောဘောတိအာဒီနံ လောဘာဒိဝိသိဋ္ဌော ပဋိက္ခေပေါ ‘‘ဖဿော ဖုသနာ’’တိအာဒိကေဟိ ဝိသဒိသဘာဝတော ‘‘ဖဿာဒီဟိ နာနတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တော. ဖဿာဒီဟီတိ စေတ္ထ အလုဗ္ဘနာဒယောပိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. လောဘာဒိပဋိပက္ခေနာတိ ‘‘လောဘပဋိပက္ခော အလောဘော’’တိအာဒိနာ ယောဇေတဗ္ဗံ. သေသံ ပုရိမသဒိသမေဝ. အလောဘာဒေါသာမောဟာနံ ဝိဓုရတာယ ပဋိပက္ခဘာဝေန စ လဗ္ဘမာနော အညမညဝိသဒိသော လောဘာဒိဝိသိဋ္ဌပဋိက္ခေပဘာဝေန လောဘာဒိပဋိပက္ခဘာဝေန စ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘အလောဘာ…ပေ… ယောဇေတဗ္ဗ’’န္တိ. ဗဟူဟိ ပကာရေဟိ ဒီပေတဗ္ဗတ္ထတာ မဟတ္ထတာ. အာဒရဝသေန သောတူနံ.

Rechazo (paṭikkhepa) significa descartar o prohibir; su diversidad o distinción es 'diversidad en el rechazo'. El rechazo debido a la veneración por el verdadero Dhamma es 'rechazo por veneración al verdadero Dhamma'; mediante esa diversidad resultante de la veneración al verdadero Dhamma se produce la 'diversidad en el rechazo por veneración al verdadero Dhamma'. Se dice que esa diversidad en el rechazo por veneración al verdadero Dhamma se divide en categorías como la veneración a la ira, etc., indicando que es 'distinguida por la veneración a la ira y otros'. El rechazo o prohibición que se distingue de la veneración al verdadero Dhamma por la ira y demás es el 'rechazo distinguido por la ira, etc.'. Debido a la veneración a la ira misma y su diversidad como opuesto a la veneración al verdadero Dhamma, la veneración a la ira es lo opuesto a la veneración al verdadero Dhamma. La hipocresía y la veneración a las ganancias y los honores son opuestos a la veneración al verdadero Dhamma; así, mediante la distinción de ser opuestos a la veneración al verdadero Dhamma, el falso Dhamma, aunque unificado en esa condición, adquiere diversidad. Puesto que la ira es, en esencia, solo aversión (dosa), la hipocresía (makkha) consiste en agregados inofensivos que funcionan con la intención de destruir las virtudes ajenas, predominando en ellos la aversión. La veneración hacia ellos es simplemente proceder con esmero y preparación hacia tales estados. La veneración a las ganancias se refiere a los cuatro requisitos, y la veneración a los honores es el deseo de obtenerlos bien preparados. El acto de esmero en ambos es solo deseo (icchā) funcionando de esa manera; por lo tanto, se dice que 'debido a la diversidad de los opuestos a la veneración al verdadero Dhamma, los falsos Dhammas adquieren diversidad'. De hecho, se señalan así cuatro falsos Dhammas. En la expresión 'veneración al falso Dhamma', en la primera interpretación, el significado es 'no veneración al verdadero Dhamma', es decir, la ausencia de veneración al verdadero Dhamma. En la segunda, el significado debe entenderse como lo opuesto a la veneración al verdadero Dhamma, o que la veneración al verdadero Dhamma misma es el opuesto, y por la diversidad de ello se da la diversidad de los opuestos a la veneración al verdadero Dhamma. Para la veneración a la ira y a la hipocresía, el opuesto es la benevolencia (mettā), que se distingue por la naturaleza del verdadero Dhamma en su modo de proceder. Para la veneración a las ganancias y honores, los opuestos son el poco deseo (appicchatā) y el contentamiento (santosā). Por lo tanto, se dice que la veneración a la ira no es veneración al verdadero Dhamma, significando que la veneración a la ira es, de alguna manera, lo opuesto a la veneración al verdadero Dhamma. Lo mismo se aplica a la veneración a la hipocresía, etc. Procediendo de esta manera, se confirma el texto canónico que dice: 'Cuatro son los verdaderos Dhammas: veneración al verdadero Dhamma y no veneración a la ira... no veneración a los honores' (A. Ni. 4.44). 'Alobha' (no-codicia) significa que la codicia no existe, 'alubbhanā' significa que el acto de codiciar no existe; así, el rechazo de la codicia y otros estados, distinguido de ellos, se denomina 'diversidad respecto al contacto y demás', debido a que poseen una naturaleza diferente a términos como 'contacto es el acto de tocar'. Debe entenderse que con la palabra 'y demás' en 'contacto y demás', también se incluyen la no-codicia y otros estados. 'Mediante lo opuesto a la codicia' debe vincularse como 'la no-codicia es lo opuesto a la codicia'. El resto es igual a lo anterior. Dado que la no-codicia, la no-aversión y la no-delusión se perciben como poseedoras de naturalezas distintas entre sí por su condición de opuestos y por ser estados que contrarrestan, se dice que se conocen a través del rechazo distinguido de la codicia y por ser opuestos a la codicia, etc., afirmando que 'la no-codicia... etc., debe vincularse'. La naturaleza de tener un gran significado (mahatthatā) se debe a que debe ser iluminada de muchas maneras, por respeto a los oyentes.

၃. ယဒိပိ ဧကသ္မိံ ခဏေ ဧကံယေဝ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, ဆသုပိ ပန အာရမ္မဏေသု ဥပ္ပတ္တိရဟတ္တာ ‘‘တေဟိ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿာတိ သာတဿ သုခဿ. ဇာတာတိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ကာရဏဘာဝေန ဖဿတ္ထံ ပဝတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ စေတသိကသာတသင်္ခါတာ သောမနဿဝေဒနာ [Pg.104] သဟေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဧဝံ တဒနုရူပဖဿသဟိတာ ဟုတွာ ပဝတ္တာ တဇ္ဇာတိ ဝုတ္တာ. သာဒယတီတိ အဓိဂမာသီသာယ အနညနိန္နံ ကရောတိ.

3. Aunque en un solo momento existe un solo objeto, se dice 'mediante ellos o...' debido a que se produce en los seis objetos. 'De ese' (tassa) se refiere al placer placentero. Para mostrar el significado de 'nacido' (jātā), se dice 'que procede en el sentido del contacto como causa'. Esto es lo que se quiere decir: así como la sensación de alegría mental, conocida como deleite mental, surge simultáneamente, así surge acompañada del contacto correspondiente; a eso se le llama 'nacido de ello' (tajjā). 'Deleitarse' (sādayatīti) significa que, con la esperanza de logro, uno se inclina exclusivamente hacia eso.

၅. န တဿာ တဇ္ဇတာတိ တဿာ မနောဝိညာဏဓာတုယာ တဿာရုပ္ပာ ‘‘တဿ ဇာတာ’’တိ ဝါ ဥဘယထာပိ တဇ္ဇတာ န ယုဇ္ဇတိ. ယဒိပိ ဖဿော ဝိညာဏဿ ဝိသေသပစ္စယော န ဟောတိ, တထာပိ သော တဿ ပစ္စယော ဟောတိယေဝါတိ တဿ တဇ္ဇာမနောဝိညာဏဓာတုသမ္ဖဿဇတာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ စောဒနံ သန္ဓာယာဟ ‘‘န စ တဒေဝါ’’တိအာဒိ. တေဟိ အာရမ္မဏေဟိ ဇာတာ တဇ္ဇာတိ ဣမိနာပိ အတ္ထေန တဇ္ဇာ မနောဝိညာဏဓာတုသမ္ဖဿဇာတိ ဝတ္တုံ န သက္ကာ. ဝိညာဏဿ ပန တဇ္ဇတာပညတ္တိ လဗ္ဘတေဝ. တထာ ဟိ ‘‘ကိံ ဝါ ဧတေနာ’’တိအာဒိနာ ဖဿာဒီနံ တထာ ဒေသေတဗ္ဗတံ အာဟ.

5. No es adecuado decir que 'tajjatā' (el estado de haber nacido de eso) se aplique a ese elemento de consciencia mental en relación con esos objetos inmateriales, o 'nacido de ello', en ambos casos. Aunque el contacto no es una condición específica para la consciencia, aun así es una condición para ella; por lo tanto, debería decirse que ha nacido del contacto del elemento de consciencia mental correspondiente. Refiriéndose a esta objeción, dice 'y no es solo eso', etc. Tampoco se puede decir 'nacido del contacto del elemento de consciencia mental correspondiente' bajo el significado de 'nacido de esos objetos' (tajjā). Sin embargo, la designación de 'tajjatā' (nacido de eso) para la consciencia es válida. De hecho, mediante expresiones como '¿qué hay con esto?', se indica cómo deben enseñarse el contacto y los demás estados.

၇. စိတ္တဿ အာရမ္မဏေ အာနယနာကာရပ္ပဝတ္တော ဝိတက္ကော အတ္ထတော အာရမ္မဏံ တတ္ထ အာကဍ္ဎန္တော ဝိယ ဟောတီတိ ‘‘အာရမ္မဏဿ အာကဍ္ဎနံ ဝိတက္ကန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

7. El pensamiento aplicado (vitakka), que procede con la función de llevar la mente hacia el objeto, es en esencia como si estuviera atrayendo el objeto hacia allí; por eso se dice 'atracción del objeto, vitakkana'.

၈. အာရမ္မဏဿ အနုမဇ္ဇနာကာရပ္ပဝတ္တော ဝိစာရော တတ္ထ ပရိဗ္ဘမန္တော ဝိယ သမန္တတော စရန္တော ဝိယ စ ဟောတီတိ ‘‘သမန္တတော စရဏံ ဝိစရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

8. El pensamiento sostenido (vicāra), que procede con la función de repasar el objeto, es como si estuviera merodeando por allí o moviéndose alrededor por todas partes; por eso se dice 'moverse por todas partes, vicaraṇa'.

၁၁. တထာ အဝဋ္ဌာနမတ္တဘာဝတောတိ ပါဏဝဓာဒိသာဓနအဝဋ္ဌာနမတ္တဘာဝတော, န ဗလဝဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

11. Asimismo, 'solo como un estado de estabilidad' significa solo como el medio de estabilidad para actos como la destrucción de la vida, etc., no en el sentido de ser algo poderoso; esta es la intención.

၁၄. ယေန ဓမ္မေန စိတ္တေ အာရမ္မဏံ ဥပတိဋ္ဌတိ ဇောတတိ စ, သော ဓမ္မော ဥပဋ္ဌာနံ ဇောတနန္တိ စ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဥပဋ္ဌာနံ ဇောတနဉ္စ သတိယေဝါ’’တိ.

14. Aquel estado mediante el cual el objeto se establece y resplandece en la mente se denomina 'presencia' (upaṭṭhāna) y 'resplandor' (jotana); por eso dice: 'la presencia y el resplandor pertenecen solo a la atención plena (sati)'.

၁၆. သဏှဋ္ဌေနာတိ သုခုမဋ္ဌေန.

16. 'En el sentido de suavidad' (saṇhaṭṭhenā) significa en el sentido de sutileza (sukhumaṭṭhena).

၃၀. ဘာဝေါတိ ဟိရိယနံ ဝဒတိ.

30. 'Estado' (bhāvo) se refiere al acto de sentir vergüenza moral (hiriyanaṃ).

၃၃. န ဗျာပါဒေတဗ္ဗောတိ အဗျာပဇ္ဇ-သဒ္ဒဿ ကမ္မတ္ထတံ အာဟ.

33. 'No debe ser dañado' explica el sentido pasivo de la palabra 'sin malicia' (abyāpajja).

၄၂-၄၃. ယဒိ အနဝဇ္ဇဓမ္မာနံ သီဃသီဃပရိဝတ္တနသမတ္ထတာ လဟုတာ, သာဝဇ္ဇဓမ္မာနံ ကထန္တိ အာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာန’’န္တိအာဒိ. တေသံ ဘာဝေါ [Pg.105] ဂရုတာတိ ဧတေန သတိပိ သဗ္ဗေသံ အရူပဓမ္မာနံ သမာနခဏတ္တေ မောဟသမ္ပယုတ္တာနံ သာတိသယော ဒန္ဓော ပဝတ္တိအာကာရောတိ ဒဿေတိ. သော ပန တေသံ ဒန္ဓာကာရော သန္တာနေ ပါကဋော ဟောတိ.

42-43. Si la ligereza (lahutā) es la capacidad de los estados irreprochables para cambiar con gran rapidez, ¿qué sucede con los estados reprochables? Por eso dice: 'de la ignorancia y los obstáculos', etc. Su estado es la pesadez (garutā); con esto muestra que, aunque todos los fenómenos inmateriales tienen la misma duración momentánea, el modo de proceder de los asociados con el engaño es excesivamente lento. Esa lentitud de ellos se hace evidente en la continuidad mental.

၄၄-၄၅. အပ္ပဋိဃာတော အဝိလောမနံ.

44-45. 'Ausencia de resistencia' (appaṭighāto) es la 'no oposición' (avilomanaṃ).

၄၆-၄၇. ကိလိန္နန္တိ အဝဿုတံ.

46-47. 'Empapado' (kilinnaṃ) significa 'fluido o influenciado por el deseo' (avassutaṃ).

၅၀-၅၁. ပစ္စောသက္ကနံ မာယာ ယာ အစ္စသရာတိပိ ဝုစ္စတိ. အရုမက္ခနံ ဝဏာလေပနံ. ဝေဠု ဧဝ ဒါတဗ္ဗဘာဝေန ပရိဂ္ဂဟိတော ဝေဠုဒါနံ နာမ.

50-51. El 'retroceso' es el engaño (māyā), que también se llama 'exceso'. 'Unción de la herida' es la aplicación de ungüento. 'Don de bambú' es el nombre que recibe el bambú mismo cuando se toma con la intención de ser entregado.

နိဒ္ဒေသဝါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del Comentario sobre la Sección de las Definiciones (Niddesavāra).

ကောဋ္ဌာသဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del Comentario sobre la Sección de las Categorías (Koṭṭhāsavāra).

၅၈-၁၂၀. တေတိ ဖဿပဉ္စမကာဒယော. သင်္ဂဟဂမနေနေဝါတိ သာဓာရဏတာဒိနာ ကေနစိ သဒိသတာလေသေန, န ဖဿာဒယော ဝိယ ဝိသုံ ဓမ္မဘာဝေနေဝါတိ အတ္ထော. တထာ အဝိပ္ပကိဏ္ဏတ္တာတိ ဖဿာဒယော ဝိယ သရူပေန ဝိသုံ ဝိသုံ အဝုတ္တတ္တာ. ယဒိပိ ဆန္ဒာဒယော သင်္ဂဟသုညတဝါရေသုပိ သရူပေန န ဝုတ္တာ, ခန္ဓာယတနဓာတုရာသီသု ပန သင်္ဂဟိတာယေဝါတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. တံနိဒ္ဒေသေတိ သင်္ခါရက္ခန္ဓနိဒ္ဒေသေ. ခန္ဓာနံ ဓာတာယတနဘာဝေ ဗျဘိစာရာဘာဝတော အခန္ဓဘာဝနိဝါရဏေန အနာယတနာဓာတုဘာဝနိဝါရဏမ္ပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ယေဝါပနကာ ဌပေတဗ္ဗာတိ ခန္ဓာဒိရာသိအန္တောဂဓတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဒေသာဒီသု ပန ‘‘ယေဝါပနာတွေဝ ဝုတ္တာနံ တေသံ တထာယေဝ သင်္ဂဟော ယုတ္တော’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဌပေတွာ ယေဝါပနကေ’’တိ ဝုတ္တံ. သရူပေန အဝုတ္တာနမ္ပိ စိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နာနံ ခန္ဓာဒိဘာဝေါ န ဝါရေတဗ္ဗောတိ န ယေဝါပနကာ ဌပေတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တန္တိ ဥဘယေသမ္ပိ အဓိပ္ပာယော ဝေဒိတဗ္ဗော.

58-120. Refiere a los cinco estados que comienzan con el contacto, etc. El significado es que, a través del método de compendio, existe una semejanza por alguna apariencia de similitud como ser comunes, pero no como estados distintos por sí mismos como el contacto y los demás. Así, por no estar dispersos, no se mencionan por separado en su propia forma como el contacto y los demás. Aunque el deseo (chanda) y otros no se mencionan por su forma propia en los pasajes sobre el vacío del compendio, se incluyen ciertamente en los grupos de agregados, esferas y elementos; para mostrar esto, dice 'yasmā pana', etc. En su descripción, es decir, en la descripción del agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). Debido a que no hay desviación en el hecho de que los agregados sean elementos y esferas, debe entenderse que al prevenir que no sean agregados, también se previene que no sean esferas ni elementos. 'No deben dejarse de lado los yevāpanaka' se dice con referencia a su inclusión dentro de los grupos de agregados, etc. Pero en los resúmenes, etc., en el comentario se dice 'habiendo dejado de lado a los yevāpanaka', pues es apropiado agrupar de esa manera a los que se mencionan solo como 'yevāpanaka'. La intención de ambos es que el estado de agregados, etc., de aquellos incluidos en el surgimiento de la conciencia que no se mencionan por su propia forma, no debe ser negado, y por eso se dice 'no deben dejarse de lado los yevāpanaka'.

အာဟာရပစ္စယသင်္ခါတေနာတိ ဥပတ္ထမ္ဘကပစ္စယသင်္ခါတေန. သော စ အာဟာရာနံ ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝေါ ပါကဋောတိ ကတွာ ဝုတ္တော, န ဇနကတ္တာဘာဝတော. ဩဇဋ္ဌမကရူပဿ ဟိ ဝေဒနာဒီနဉ္စ အာဟာရဏတော တေသံ ဇနကတ္တံ လဗ္ဘတီတိ. ယဒိ ဥပတ္ထမ္ဘကော ဣဓ ပစ္စယောတိ အဓိပ္ပေတော, ကဗဠီကာရာဟာရဿ တာဝ ဟောတု, ဣတရေသံ ကထန္တိ အာဟ ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိ[Pg.106]. သဟဇာတာဒိပစ္စယေတိ သဟဇာတအညမညနိဿယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေ ဝဒတိ, မဟာစတုက္ကံ ဝါ, ဧကေနာကာရေနာတိ ရူပါရူပါနံ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ဥပကာရကဘာဝမာဟ. သော ဧဝ စ နေသံ အာဟရဏကိစ္စံ. ‘‘သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏ’’န္တိ ဝစနတော စေတနာယ ဝိညာဏဿ ပစ္စယဘာဝေါ သာတိသယောတိ အာဟ ‘‘ဝိညာဏံ ဝိသေသေနာ’’တိ.

Significa por lo que se conoce como la condición de alimento, es decir, la condición de apoyo. Se dice que esa naturaleza de apoyo de los alimentos es evidente, no por la falta de una naturaleza generadora. Pues, al traer la forma de octavo elemento nutritivo (ojaṭṭhamakarūpa) y las sensaciones, etc., se obtiene su capacidad generadora. Si aquí se entiende que la condición es de apoyo, que así sea para el alimento material; pero para los otros, ¿cómo es?, por eso dice 'yathā hi', etc. Respecto a las condiciones de surgimiento simultáneo, etc., habla de las condiciones de surgimiento simultáneo, mutua, apoyo, asociado, presencia y no desaparición, o el gran cuarteto; por medio de una forma, menciona la naturaleza de asistencia como apoyo para lo material e inmaterial. Ese es precisamente su acto de atraer (āharaṇakicca). Debido a la declaración 'la conciencia condicionada por las formaciones', la condición de la volición para la conciencia es superior, por eso dice 'la conciencia especialmente'.

ယထာဂတမဂ္ဂေါတိ ဝုတ္တော ကာရဏဖလာနံ အဘေဒူပစာရေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, နာနာက္ခဏိကော အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂေါ ဥပနိဿယော ဧတဿာတိ အဋ္ဌင်္ဂိကမဂ္ဂူပနိဿယော. အရိယမဂ္ဂဿ ယထာဂတမဂ္ဂပရိယာယော ဝုစ္စမာနော တဿ ယာ ပုရိမကာလဘူတာ အဘေဒေါပစာရသိဒ္ဓါ အာဂမနာဝတ္ထာ တတော နာတိဝိလက္ခဏာတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေတီတိ အာဟ ‘‘ပုဗ္ဗဘာဂ…ပေ… ဒီပိတာ’’တိ. ဝိညာဏဿ စိတ္တဝိစိတ္တတာ ဝိဇာနနဘာဝဝိသေသာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘ဝိဇာနနမေဝ စိတ္တဝိစိတ္တတာ’’တိ. ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ဒွါယတနာနိ ဟောန္တီ’’တိအာဒီသု ဝုတ္တမနာယတနာဒယောပိ သင်္ဂဏှာတိ. တပ္ပဋိက္ခေပေါတိ တဿ ဇာတိနိဒ္ဒေသဘာဝဿ ပဋိက္ခေပေါ. ကတော ဟောတီတိ ဧတေန အာဟာရိန္ဒြိယဈာနမဂ္ဂဖလဟေတုယော ယတ္တကာ ဣမသ္မိံ စိတ္တေ လဗ္ဘန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ ‘‘ဧကော ဝိညာဏာဟာရော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ အဝုတ္တာပိ အတ္ထတော ဝုတ္တာယေဝါတိ ဒဿေတိ. ဧသ နယော အညတ္ထာပိ.

Debe entenderse que 'el camino por el cual se ha venido' se dice mediante el uso metafórico de la identidad entre causa y efecto; el Noble Óctuple Sendero que ocurre en diferentes momentos es su apoyo fuerte (upanissaya), por eso es 'el apoyo fuerte del Noble Óctuple Sendero'. Al ser llamado el sinónimo de 'camino por el cual se ha venido' del camino noble, aclara este significado diciendo que su etapa de llegada, establecida por la metáfora de identidad en el tiempo previo, no es muy diferente de él, por eso dice 'etapa previa... pe... es iluminada'. Que la diversidad del pensamiento (cittavicittatā) de la conciencia es solo una distinción en la naturaleza del conocimiento, por eso dice 'el conocimiento mismo es la diversidad del pensamiento'. 'De los agregados de la sensación, etc.': con la palabra 'etc.' incluye también lo que no es esfera, etc., mencionado en 'hay dos esferas', etc. 'Su rechazo' es el rechazo de ese estado de descripción por nacimiento. 'Se hace': con esto muestra que todos los alimentos, facultades, jhanas, factores del camino, causas, en la medida en que se obtienen en esta conciencia, aunque no se mencionen en términos de 'hay un alimento de la conciencia', etc., se mencionan de acuerdo con su significado. Este método se aplica también en otros lugares.

ကောဋ္ဌာသဝါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación de la sección de las partes (Koṭṭhāsavāra).

သုညတဝါရာဒိဝဏ္ဏနာ

Explicación de la sección de la vacuidad (Suññatavāra), etc.

၁၂၁-၁၄၅. ယထာဝုတ္တေ သမယေတိ ဝုတ္တပ္ပကာရသမူဟေ.

121-145. En el tiempo mencionado: en el conjunto de la manera descrita.

၁၄၆. ဥဿာဟနံ ပေသနံ နိယောဇနံ.

146. Entusiasmo, impulso, mandato.

၁၅၆-၁၅၉. နာတိသမာဟိတာယာတိ နာနာဝဇ္ဇနူပစာရံ သန္ဓာယ ဝဒတိ. ယေဝါပနကေဟိပိ နိဗ္ဗိသေသတံ ဒဿေတိ ကရုဏာမုဒိတာနမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇနတော.

156-159. No muy concentrada: habla con referencia al acceso de advertencia diverso. Muestra la falta de distinción incluso con los yevāpanaka, debido al surgimiento de la compasión y la alegría altruista.

ကာယဝစီကိရိယာ ကာယဝစီပဝတ္တိ, ဝိညတ္တိ ဧဝ ဝါ. အသမတ္တဘာဝနန္တိ ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနမာဟ.

Acción corporal y verbal es el funcionamiento corporal y verbal, o simplemente la expresión (viññatti). Meditación incompleta se refiere a la meditación de la etapa previa.

ကာမာဝစရကုသလဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la descripción de lo saludable en la esfera de los sentidos.

ရူပါဝစရကုသလံ

Lo saludable en la esfera de la forma.

စတုက္ကနယော

El método de los cuatro.

ပဌမဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la enseñanza del primer jhana.

၁၆၀. ဥတ္တရပဒလောပံ [Pg.107] ကတွာ ‘‘ရူပဘဝေါ ရူပ’’န္တိ ဝုတ္တော, ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတိ (မ. နိ. ၂.၂၄၈; ၃.၃၁၂; ဓ. သ. ၂၄၈; ပဋိ. မ. ၁.၂၀၉), ရူပရာဂေါ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၃၆၃) ဝိယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပယောဂသမ္ပာဒိတဿ ရူပဇ္ဈာနဿ ရူပဘဝါတိက္ကမဿပိ ဥပါယဘာဝတော ယထာ ရူပူပပတ္တိယာ ဧဝ မဂ္ဂေါတိ အယံ နိယမော န ယုဇ္ဇတိ, ဧဝံ ပစ္စယန္တရဝိကလတာဒီဟိ ရူပူပပတ္တိယာ အနဘိနိပ္ဖာဒကဿပိ အတ္ထိဘာဝတော ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂေါ ဧဝါတိ အယမ္ပိ နိယမော န ယုဇ္ဇတိ. ဧဝဉ္စ သတိ ယဒေဝ ရူပူပပတ္တိယာ နိပ္ဖာဒကံ, တဿေဝ သမ္ပယုတ္တဿ ရူပါဝစရကုသလဘာဝေါ, န အနဘိနိပ္ဖာဒကဿာတိ အယမတ္ထော အာပန္နောတိ စောဒနံ သမုဋ္ဌာပေတိ န သဗ္ဗဿ ကုသလဇ္ဈာနဿာတိအာဒိနာ. တတ္ထ သာမညသဒ္ဒေါပိ အဓိကာရဝသေန ဝိသေသနိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတီတိ ‘‘ကုသလဇ္ဈာနဿ မဂ္ဂဘာဝေါ’’တိ ဝုတ္တံ.

160. Habiendo hecho la elisión del término posterior, se dice 'la existencia de la forma es forma', como en pasajes como 'el que posee forma ve las formas', 'el apego a la forma', etc. Debido a que el jhana de la forma logrado mediante la práctica es el medio incluso para trascender la existencia de la forma, la regla de que 'es el camino solo para el renacimiento en la forma' no es válida; de la misma manera, debido a que existe aquello que no produce el renacimiento en la forma por falta de otras condiciones, etc., la regla de que 'es ciertamente el camino para el renacimiento en la forma' tampoco es válida. Siendo así, surge la objeción: 'solo aquello que produce el renacimiento en la forma tiene la naturaleza de lo saludable en la esfera de la forma asociado con él, no aquello que no lo produce', y por eso dice 'no de todo jhana saludable', etc. Allí, incluso una palabra general se especifica como especial por el contexto, por eso se dice 'el estado de ser el camino del jhana saludable'.

ရူပူပပတ္တိဇနကသဘာဝေါ ရူပဘဝဝိပစ္စနသဘာဝေါတိ တဿပိ ဝိပါကဓမ္မဘာဝေ သတိပိ သဗ္ဗကုသလာကုသလသာဓာရဏံ ဝိပါကဓမ္မဘာဝသာမညံ ‘‘ဝိပါကဓမ္မဘာဝေါ ဝိယာ’’တိ ဥဒါဟရဏဘာဝေန ဝုတ္တံ. သာမညမ္ပိ ဟိ ဝိသေသတော ဘိန္နံ ကတွာ ဝေါဟရီယတီတိ. သဗ္ဗသမာနောတိ ရူပူပပတ္တိယာ နိပ္ဖာဒကဿ ပစ္စယန္တရဝိကလတာဒီဟိ အနိပ္ဖာဒကဿ စ သဗ္ဗဿ ယထာဓိဂတဿ ဈာနဿ သာဓာရဏော. ဧတေန ဥတ္တရပဒါဝဓာရဏဿ ပရိဂ္ဂဟိတတံ ဒဿေတိ. ‘‘ဣတော အညော မဂ္ဂေါ နာမ နတ္ထီ’’တိ ဣမိနာပိ သဇာတိယာ သာဓာရဏော အညဇာတိဝိနိဝတ္တိယာ အနညသာဓာရဏော ဣမဿ ဈာနဿ ရူပူပပတ္တိယာ ဥပါယဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣတရေ ဒွေ သဒ္ဓါ ဟိရီ စ. ယဒိ ပဋိပဒါယ သာဓေတဗ္ဗတော ပုဂ္ဂလပုဗ္ဗင်္ဂမာယ ဒေသနာယ ဘာဝေန္တေန သမယဝဝတ္ထာနံ ကတံ. ပဋိပဒါရဟိတေသု ကထန္တိ အာဟ ‘‘ကေသဉ္စီ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ကေသဉ္စီတိ သမထဘာဝနာယ ကတာဓိကာရာနံ. တေသဉှိ မဂ္ဂါဓိဂမနတော ပုဗ္ဗေ အနဓိဂတဇ္ဈာနာနံ ပဋိသမ္ဘိဒါဒယော ဝိယ မဂ္ဂါဓိဂမေနေဝ တာနိ သမိဇ္ဈန္တိ.

Aunque aquel cuya naturaleza es generar el renacimiento en la forma y cuya naturaleza es madurar en la existencia de la forma posea la cualidad de tener resultados (vipākadhamma), la cualidad general de tener resultados, que es común a todo lo saludable y no saludable, se menciona como ejemplo diciendo 'como la cualidad de tener resultados'. Pues incluso lo general se expresa distinguiéndolo de lo especial. 'Igual para todos': común a todo jhana alcanzado, tanto al que produce el renacimiento en la forma como al que no lo produce debido a la falta de otras condiciones, etc. Con esto, muestra que la determinación del término posterior ha sido aceptada. Con 'no hay otro camino más que este', debe entenderse que se describe el medio para el renacimiento en la forma de este jhana, que es común con los de su misma clase y no común con otros por la exclusión de otras clases. Los otros dos son la fe y la vergüenza moral. Si, por ser algo que debe lograrse mediante la práctica, la determinación del momento fue hecha por quien desarrolla la enseñanza precedida por la persona. ¿Cómo es para aquellos que carecen de práctica? Por eso dice 'para algunos', etc. Allí, 'para algunos' se refiere a aquellos que han realizado el esfuerzo en la meditación de tranquilidad (samatha). Pues para ellos, los jhanas no alcanzados antes de alcanzar el camino se logran precisamente mediante el alcance del camino, al igual que las discriminaciones analíticas (paṭisambhidā), etc.

အညာနီတိ အရိယမဂ္ဂသိဒ္ဓိတော အညာနိ. တေသုပီတိ အရိယမဂ္ဂေန သိဒ္ဓတ္တာ ပဋိပဒါရဟိတေသုပိ. နနု စ အရိယမဂ္ဂသိဒ္ဓဿပိ အာဂမနဝသေန ပဋိပဒါ ဥပလဗ္ဘတိယေဝ. ဣတရထာ ‘‘န ကာမာဝစရံ ဝိယ ဝိနာ ပဋိပဒါယ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ[Pg.108], ‘‘ဗဟုတရံ လောကိယဇ္ဈာနမ္ပိ န ဝိနာ ပဋိပဒါယ ဣဇ္ဈတီ’’တိ စ ဝစနံ ဝိရုဇ္ဈေယျာတိ? န, ယေဘုယျေန ဂဟဏတော ပုဂ္ဂလဝိသေသာပေက္ခတ္တာ စ. အရိယမဂ္ဂသမိဇ္ဈနကဉှိ ဈာနံ ကဿစိဒေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ဣတရံ ဗဟုတရံ လောကိယဇ္ဈာနံ ပုထုဇ္ဇနဿ အရိယဿ စ အကတာဓိကာရဿ န ဝိနာ ပဋိပဒါယ သိဇ္ဈတီတိ တေသံ ဝသေန ဝုတ္တံ. အရိယမဂ္ဂသိဒ္ဓဿပိ ဈာနဿ ဝိပါကာနံ ဝိယ ကုသလေန အရိယမဂ္ဂေန သဒိသတ္တာဘာဝတော အတဗ္ဗိပါကတ္တာ စ န မဂ္ဂါဂမနဝသေန ပဋိပဒါ ယုဇ္ဇတိ, ဧဝမဿ ပဋိပဒါဝိရဟော သိဒ္ဓေါ. ဧဝဉ္စ ကတွာ သုဒ္ဓိကနဝကဒေသနာပိ သုဋ္ဌု နီတာ ဟောတိ. တထာ စ ဝက္ခတိ လောကုတ္တရကထာယံ ‘‘လောကိယဇ္ဈာနမ္ပီ’’တိအာဒိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၂၇၇).

«Otros» significa otros debido a la realización del Noble Camino. «Incluso en ellos» se refiere a que son otros debido a la realización mediante el Noble Camino, incluso para aquellos que carecen de la práctica. ¿Acaso no se encuentra la práctica por medio de la llegada, incluso para quien ha realizado el Noble Camino? De lo contrario, ¿no se contradiría la declaración: «No surge sin una práctica, como sucede en el ámbito de los sentidos», y «La mayor parte del jhana mundano no tiene éxito sin una práctica»? No, porque se toma de manera general y con respecto a la distinción del individuo. Pues el jhana que logra el Noble Camino solo ocurre en alguien específico; por lo tanto, se dice que el resto, la mayor parte del jhana mundano para el hombre común y para el noble que no ha completado su preparación, no se logra sin la práctica; esto fue dicho en relación con ellos. Y dado que el jhana realizado por el Noble Camino no tiene similitud con el Noble Camino saludable, al igual que los frutos, y por no ser su resultado directo (atabbipākattā), no es apropiado considerar la práctica mediante la llegada del camino; así se establece la ausencia de práctica para este. Al proceder de esta manera, la enseñanza puramente óctuple también se presenta correctamente. Así lo dirá en la sección sobre lo supramundano: «Incluso el jhana mundano», etc. (Dha. Sa. Mūlaṭī. 277).

ဝဋ္ဋာသယဿ ဝိသေသပစ္စယဘူတာယ တဏှာယ တနုကရဏဝသေန ဝိဝဋ္ဋာသယဿ ဝဍ္ဎနန္တိ အာဟ ‘‘တဏှာသံကိလေသသောဓနေန အာသယပေါသန’’န္တိ. အာသယပေါသနန္တိ စ ဈာနဘာဝနာယ ပစ္စယဘူတာ ပုဗ္ဗယောဂါဒိဝသေန သိဒ္ဓါ အဇ္ဈာသယသမ္ပဒါ. သာ ပန တဏှုပတာပဝိဂမေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘တဏှာသံကိလေသသောဓနေနာ’’တိ.

Al decir «nutrir la inclinación mediante la purificación de la impureza del deseo», se refiere al crecimiento de la inclinación hacia la liberación (vivaṭṭāsayassa) por medio del debilitamiento del deseo, el cual es la condición especial para la inclinación hacia el ciclo de renacimientos (vaṭṭāsayassa). «Nutrir la inclinación» es la perfección de la disposición lograda mediante la práctica previa y otros factores, que actúa como condición para el desarrollo de la meditación jhanica. Y dice «mediante la purificación de la impureza del deseo» porque esta perfección ocurre con la eliminación del tormento del deseo.

ထိနမိဒ္ဓါဒီနန္တိ ထိနမိဒ္ဓဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စဝိစိကိစ္ဆာနံ. ပဟာနန္တိ ပဟာယကံ.

«De la pereza y el torpor, etc.» se refiere a la pereza, el torpor, la agitación, el remordimiento y la duda. «Abandono» significa aquello que abandona.

တံသဒိသေသူတိ မဟဂ္ဂတဘာဝါဒိနာ ပဌမဇ္ဈာနသမာဓိသဒိသေသု.

«En sus similares» significa en aquellos similares a la concentración del primer jhana en términos de su estado de grandeza (mahaggatabhāva) y otros aspectos.

ပီတိသုခဝန္တံ ဈာနံ ပီတိသုခန္တိ ဝုတ္တံ ယထာ အရိသသောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ပီတိသုခ…ပေ… အကာရော ဝုတ္တော’’တိ အာဟ. မဂ္ဂဿပိ ဝါ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတော တထလက္ခဏူပနိဇ္ဈာနတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အသမ္မောသဓမ္မန္တိ အဝိနာသဘာဝံ.

El jhana que posee alegría y felicidad se denomina «alegría y felicidad», tal como se usa el término «hemorroides» para referirse a la causa, mostrando esto, dijo: «alegría y felicidad... pe... se menciona la forma en 'a'». O bien, debe aplicarse la meditación sobre la característica de la realidad para el camino debido a que tiene el Nibbana como objeto. «De naturaleza no confusa» significa un estado de indestructibilidad.

ဒုတိယဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el segundo jhana.

၁၆၁-၁၆၂. ဒိဋ္ဌာဒီနဝဿ တံတံဈာနက္ခဏေ အနုပ္ပဇ္ဇနဓမ္မတာပါဒနံ ဝူပသမနံ ဝိရဇ္ဇနံ ပဟာနဉ္စာတိ ဣဓာဓိပ္ပေတဝိတက္ကာဒယောယေဝ ဈာနင်္ဂဘူတာ တထာ ကရီယန္တိ, န တံသမ္ပယုတ္တဖဿာဒယောတိ ဝိတက္ကာဒီနံယေဝ ဝူပသမာဒိဝစနံ ဉာယာဂတံ. ယသ္မာ ပန ဝိတက္ကာဒယော ဝိယ တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာပိ ဧတေန ဧတံ ဩဠာရိကန္တိ ဒိဋ္ဌာဒီနဝါ ဧဝ, တသ္မာ အဝိသေသေန ဝိတက္ကာဒီနံ တံသဟဇာတာနဉ္စ ဝူပသမာဒိကေ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိတက္ကဝိစာရာဒီနံယေဝ ဝူပသမာဒိကံ ဝုစ္စမာနံ ‘‘အဓိကဝစနမညမတ္ထံ ဗောဓေတီ’’တိ ကိဉ္စိ ဝိသေသံ ဒီပေတီတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘ယေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ဝိသုံ [Pg.109] ဝိသုံ ဌိတာနိပိ ဝိတက္ကဝိစာရသမတိက္ကမဝစနာဒီနိ ပဟေယျင်္ဂနိဒ္ဒေသတာသာမညေန စိတ္တေန သမူဟတော ဂဟေတွာ အဝယဝေန သမုဒါယောပလက္ခဏံ ကတန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တေသံ…ပေ… တံ ဒီပကန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. ဣဒါနိ အဝယဝေန သမုဒါယောပလက္ခဏံ ဝိနာ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနေန ပီတိဝိရာဂါဒိဝစနာနံ သဝိသယေ သမာနဗျာပါရတံ ဒဿေန္တော ‘‘အထ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ.

161-162. La pacificación, el desapasionamiento y el abandono significan causar que los peligros vistos tengan la naturaleza de no surgir en el momento de cada jhana respectivo; aquí, solo el pensamiento aplicado y otros factores que constituyen el jhana actúan de esa manera, no el contacto y otros estados asociados con ellos; por lo tanto, es lógico hablar de la pacificación únicamente del pensamiento aplicado, etc. Pero dado que, al igual que el pensamiento aplicado, etc., los estados asociados con ellos son también peligros vistos, bajo la premisa de que «esto es grosero», por lo tanto, cuando se debe hablar sin distinción de la pacificación del pensamiento aplicado, etc., y de sus estados connatos, el hecho de que se mencione específicamente la pacificación del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido indica que «el habla adicional comunica otro significado», señalando alguna distinción; mostrando esto, dijo: «con qué pensamientos aplicados y sostenidos», etc. Habiendo tomado colectivamente con la mente las palabras sobre la superación del pensamiento aplicado y sostenido, que están situadas por separado, debido a la generalidad de la descripción de los factores a ser abandonados, muestra que se ha hecho una indicación del conjunto a través de una parte, diciendo: «de ellos... pe... se dice que es el indicador». Ahora, para mostrar la función común en sus respectivos ámbitos de las palabras sobre el desapasionamiento de la alegría, etc., sin recurrir a la indicación del conjunto por una parte mediante las palabras sobre la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, dijo: «o bien», etc.

တသ္မိံ ဒဿိတေတိ ‘‘ယာ သဒ္ဓါ သဒ္ဒဟနာ’’တိအာဒိနာ ဈာနဝိဘင်္ဂေ သမ္ပသာဒနေ ဒဿိတေ. သမာနာဓိကရဏနိဒ္ဒေသေနေဝါတိ တတ္ထေဝ ဝိဘင်္ဂေ ဥဒ္ဒေသပဒုဒ္ဓါရာဒီသု သဒ္ဓါဈာနာနံ ‘‘သမ္ပသာဒန’’န္တိ ဧကာဓိကရဏတာဝစနေနေဝ.

«En aquello mostrado» significa cuando la serenidad se muestra en el Vibhaṅga del Jhana mediante «lo que es fe, el acto de confiar», etc. «Mediante la indicación de términos concordantes» significa precisamente allí en el Vibhaṅga, en la extracción de los términos del resumen y otros, mediante la declaración de la concordancia única de la fe y los jhanas como «serenidad».

ဩဠာရိကင်္ဂမုခေန ‘‘တဒနုဓမ္မတာ သတီ’’တိ ဝုတ္တာယ တံတံဈာနနိကန္တိယာ ဝိက္ခမ္ဘနံ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနာဒီဟိ ပကာသိတန္တိ အာဟ ‘‘တဏှာပ္ပဟာနံ ဧတေသံ ဝူပသမန’’န္တိ (ဝိဘ. ၇၉၉). ယတော ဝိတက္ကဝိစာရေသု ဝိရတ္တဘာဝဒီပကံ ဝိတက္ကဝိစာရဝူပသမဝစနန္တိ တဒုဘယာဘာဝဒီပနံ ပုန ကတန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ယေ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

A través del factor grosero, se ha declarado la supresión del apego a cada jhana respectivo expresado como «la atención que es conforme a aquello», mediante las palabras sobre la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido, etc.; por eso dijo: «el abandono del deseo es la pacificación de estos» (Vibha. 799). Puesto que las palabras sobre la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido indican el estado de desapasionamiento hacia ellos, para mostrar que la indicación de la ausencia de ambos se hace de nuevo, se dijo: «y cuales», etc.

တတိယဇ္ဈာနကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el tercer jhana.

၁၆၃. ဝီရိယံ ဥပေက္ခာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဂ္ဂဟနိဂ္ဂဟေသု ဗျာပါရာကရဏေန ဥပေက္ခိယတီ’’တိ. ဂဟဏေ မဇ္ဈတ္တဘာဝေန သင်္ခါရေ ဥပေက္ခတီတိ သင်္ခါရုပေက္ခာ, တထာပဝတ္တာ ဝိပဿနာ ပညာ. တဿာ ပန ဝိသယတော ပဘေဒေါ ‘‘အဋ္ဌ သင်္ခါရုပေက္ခာ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၅၇) ယဿံ ပါဠိယံ ဝုတ္တော, တံ ပါဠိသေသံ ဒဿေန္တော ‘‘ပဌမဇ္ဈာန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥပ္ပာဒန္တိ ပုရိမကမ္မပစ္စယာ ဣဓ ဥပ္ပတ္တိံ. ပဝတ္တန္တိ တထာ ဥပ္ပန္နဿ ပဝတ္တိံ. နိမိတ္တန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ သင်္ခါရဂတံ နိမိတ္တဘာဝေန ဥပဋ္ဌာနတော. အာယူဟနန္တိ အာယတိံ ပဋိသန္ဓိဟေတုဘူတံ ကမ္မံ. ပဋိသန္ဓိန္တိ အာယတိံ ဥပပတ္တိံ. ဂတိန္တိ ယာယ ဂတိယာ သာ ပဋိသန္ဓိ ဟောတိ. နိဗ္ဗတ္တိန္တိ ခန္ဓာနံ နိဗ္ဗတ္တနံ. ဥပပတ္တိန္တိ ‘‘သမာပန္နဿ ဝါ ဥပပန္နဿ ဝါ’’တိ ဧဝံ ဝုတ္တံ ဝိပါကပ္ပဝတ္တိံ. ဇာတိန္တိ ဇရာဒီနံ ပစ္စယဘူတံ ဘဝပစ္စယာ ဇာတိံ. ဇရာမရဏာဒယော ပါကဋာ ဧဝ. ဧတ္ထ စ ဥပ္ပာဒါဒယော ပဉ္စေဝ သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏဿ ဝိသယဝသေန ဝုတ္တာ, သေသာ တေသံ ဝေဝစနဝသေန. ‘‘နိဗ္ဗတ္တိ [Pg.110] ဇာတီ’’တိ ဣဒဉှိ ဒွယံ ဥပ္ပာဒဿ စေဝ ပဋိသန္ဓိယာ စ ဝေဝစနံ. ‘‘ဂတိ ဥပပတ္တိ စာ’’တိ ဣဒံ ဒွယံ ပဝတ္တဿ. ဇရာဒယော နိမိတ္တဿာတိ.

163. Se dice que el esfuerzo es ecuanimidad porque «se es ecuánime al no ejercer actividad en el esfuerzo o en el control». La ecuanimidad hacia las formaciones (saṅkhārupekkhā) es ser neutral al captar las formaciones; la sabiduría de la visión cabal (vipassanā paññā) procede de esa manera. Pero su clasificación por objetos, como «ocho ecuanimidades hacia las formaciones», etc. (Paṭi. Ma. 1.57), se menciona en el resto del Canon; mostrando eso, dijo: «el primer jhana», etc. Allí, «surgimiento» es el nacimiento aquí debido a las condiciones de acciones previas. «Ocurrencia» es el proceso de lo que ha surgido de esa manera. «Signo» es todas las formaciones que se presentan como un signo. «Acumulación» es la acción que es la causa del renacimiento futuro. «Renacimiento» es la vinculación futura. «Destino» es el destino en el cual ocurre ese renacimiento. «Producción» es la producción de los agregados. «Aparición» se refiere al proceso del resultado, expresado como «de quien ha alcanzado [un logro] o de quien ha nacido». «Nacimiento» es el nacimiento debido a la condición de la existencia, que es condición para la vejez, etc. La vejez y la muerte son evidentes. Y aquí, el surgimiento y otros cinco se mencionan como objetos del conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones, los demás son sus sinónimos. Pues este par, «producción y nacimiento», es un sinónimo de surgimiento y de renacimiento. Este par, «destino y aparición», lo es de la ocurrencia. La vejez y otros son sinónimos del signo.

ဘူတဿာတိ ခန္ဓပဉ္စကဿ. ဧတေဟီတိ ဈာနစိတ္တသမုဋ္ဌိတရူပေဟိ.

«De lo que ha llegado a ser» significa de los cinco agregados. «Por estos» significa por las formas originadas por la mente del jhana.

စတုက္ကနယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado el comentario sobre el método de los cuatro.

ပဉ္စကနယဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el método de los cinco.

၁၆၇. အာကာရဘေဒန္တိ အာကာရဝိသေသံ. အနေကာကာရာ ဟိ ဓမ္မာ, တေ စ နိရဝသေသံ ယာထာဝတော ဘဂဝတာ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓါ. ယထာဟ – ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကာရေန ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏမုခေ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တီ’’တိ (မဟာနိ. ၁၅၆; စူဠနိ. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသ ၈၅; ပဋိ. ၃.၅). ဒုတိယဇ္ဈာနပက္ခိကံ န ပဌမဇ္ဈာနပက္ခိကန္တိ အဓိပ္ပာယော. တေနေဝါဟ ‘‘ပဌမဇ္ဈာနမေဝ ဟီ’’တိအာဒိ. အတ္ထတော ဟိ စတုက္ကပဉ္စကနယာ အညမညာနုပ္ပဝေသိနော. ပဉ္စကနယေ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ကိံ သဝိစာရတာယ ပဌမဇ္ဈာနပက္ခိကံ ဥဒါဟု အဝိတက္ကတာယ ဒုတိယဇ္ဈာနပက္ခိကန္တိ သိယာ အာသင်္ကာတိ တဒါသင်္ကာနိဝတ္တနတ္ထမိဒံ ဝုတ္တံ. ကသ္မာတိအာဒိနာ တတ္ထ ကာရဏမာဟ. သုတ္တန္တဒေသနာသု စ ဒုတိယဇ္ဈာနမေဝ ဘဇန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. စ-သဒ္ဒေန န ကေဝလံ ဣဓေဝ, အထ ခေါ သုတ္တန္တဒေသနာသုပီတိ ဒေသနန္တရေပိ ယထာဝုတ္တဇ္ဈာနဿ ပဌမဇ္ဈာနပက္ခိကတ္တာဘာဝံ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ ဘဇနမ္ပိ ဒဿေတုံ ‘‘ဝိတက္ကဝူပသမာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေန သုတ္တန္တေပိ ပဉ္စကနယဿ လဗ္ဘမာနတံ ဒဿေတိ.

167. «Distinción de modos» significa distinción de aspectos. Pues los fenómenos poseen múltiples aspectos, y estos fueron plenamente comprendidos por el Bienaventurado en su verdadera naturaleza y sin excepción. Como se ha dicho: «Todos los fenómenos en todos sus aspectos aparecen en el portal del conocimiento del Buda, el Bienaventurado» (Mahāni. 156; Cūḷani. 85; Paṭi. 3.5). El sentido es que [el segundo jhāna en el sistema de cinco] pertenece al lado del segundo jhāna y no al lado del primer jhāna. Por eso dijo: «ciertamente el primer jhāna mismo», etc. En esencia, los métodos de cuatro y cinco niveles son mutuamente inclusivos. En el método de cinco, podría surgir la duda de si el segundo jhāna pertenece al lado del primer jhāna por tener pensamiento sostenido (vicāra), o al segundo jhāna por carecer de pensamiento aplicado (vitakka); esto se dijo para eliminar tal duda. Con las palabras «¿Por qué?», etc., se explica la razón de ello. Y la conexión es que en las enseñanzas de los Suttas también siguen el segundo jhāna. Con la palabra «ca» (y), muestra que no solo aquí, sino también en las enseñanzas de los Suttas, el jhāna mencionado no pertenece al primer jhāna. Ahora, para mostrar esa adhesión, se dice: «con la pacificación del pensamiento aplicado», etc. Con esto, muestra que el método de cinco niveles también se encuentra en los Suttas.

နနု စ သုတ္တန္တေ စတ္တာရိယေဝ ဈာနာနိ ဝိဘတ္တာနီတိ ပဉ္စကနယော နတ္ထိယေဝါတိ? န, ‘‘သဝိတက္ကသဝိစာရော သမာဓီ’’တိအာဒိနာ သမာဓိတ္တယာပဒေသေန ပဉ္စကနယဿ လဗ္ဘမာနတ္တာ. စတုက္ကနယနိဿိတော ပန ကတွာ ပဉ္စကနယော ဝိဘတ္တောတိ တတ္ထာပိ ပဉ္စကနယော နိဒ္ဓါရေတဗ္ဗော. ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာတိ ဟိ ဝိတက္ကဿ ဝိစာရဿ ဝိတက္ကဝိစာရာနဉ္စ ဝိတက္ကဝိစာရာနန္တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. တထာ အဝိတက္ကအဝိစာရာနန္တိ စ ဝိနာ သဟ စ ဝိစာရေန ဝိတက္ကပ္ပဟာနေန အဝိတက္ကံ သဟ ဝိနာ စ ဝိတက္ကေန ဝိစာရပ္ပဟာနေန အဝိစာရန္တိ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ အဝိတက္ကအဝိစာရဉ္စာတိ ဝါ တိဝိဓမ္ပိ သက္ကာ သင်္ဂဏှိတုံ.

¿Acaso no es cierto que en los Suttas se clasifican solo cuatro jhānas y, por lo tanto, el método de cinco no existe? No, porque el método de cinco niveles se obtiene mediante la designación de la triple concentración: «concentración con pensamiento aplicado y sostenido», etc. Aunque se base en el método de cuatro, el método de cinco también debe extraerse de allí. Pues «con la pacificación del pensamiento aplicado y el pensamiento sostenido» se puede expresar como [la pacificación] del pensamiento aplicado, del pensamiento sostenido, y de ambos pensamientos. Asimismo, «sin pensamiento aplicado y sin pensamiento sostenido» puede comprenderse de tres maneras: sin pensamiento aplicado pero con pensamiento sostenido mediante el abandono del primero, sin pensamiento sostenido mediante el abandono del primero, o sin ambos; así se pueden incluir los tres tipos.

ဒုတိယန္တိ [Pg.111] စ ဝိတက္ကရဟိတေ ဝိတက္ကဝိစာရဒွယရဟိတေ စ ဉာယာဂတာ ဒေသနာ. ဒုတိယံ အဓိဂန္တဗ္ဗတ္တာ ဝိစာရမတ္တရဟိတေပိ ဒွယပ္ပဟာနာဓိဂတသမာနဓမ္မတ္တာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဉ္စကနယနိဒ္ဒေသေ ဒုတိယေ ဝူပသန္တောပိ ဝိတက္ကော တံသဟာယဝိစာရာဝူပသမေန န သမ္မာဝူပသန္တောတိ ဝိတက္ကဝိစာရဒွယရဟိတေ ဝိယ ဝိစာရဝူပသမေနေဝ တဒုပသမံ သေသဓမ္မသမာနတဉ္စ ဒဿေန္တေန ‘‘ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ တတိယံ စတုက္ကနယေ ဒုတိယေန နိဗ္ဗိသေသံ ဝိဘတ္တံ. ဒုဝိဓဿပိ သဟာယဝိရဟေန အညထာ စ ဝိတက္ကပ္ပဟာနေန အဝိတက္ကတ္တံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခတ္တဉ္စ သမာနန္တိ သမာနဓမ္မတ္တာပိ ဒုတိယန္တိ နိဒ္ဒေသော. ဝိစာရမတ္တမ္ပိ ဟိ ဝိတက္ကဝိစာရဒွယရဟိတံ ဝိယ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ရူပူပပတ္တိယာ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’တိ အဝိတက္ကံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခန္တိ ဝိဘတ္တံ. ပဌမဇ္ဈာနေ ဝါ သဟစာရီသု ဝိတက္ကဝိစာရေသု ဧကံ အတိက္ကမိတွာ ဒုတိယမ္ပိ တတြဋ္ဌမေဝ ဒေါသတော ဒိသွာ ဥဘယမ္ပိ သဟာတိက္ကမန္တဿ ပဉ္စကနယေ တတိယံ ဝုတ္တံ တတိယံ အဓိဂန္တဗ္ဗတ္တာ. ပဌမတော အနန္တရဘာဝေန ပနဿ ဒုတိယဘာဝေါ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ကသ္မာ ပနေတ္ထ သရူပတော ပဉ္စကနယော န ဝိဘတ္တောတိ? ဝိနေယျဇ္ဈာသယတော. ယထာနုလောမဒေသနာ ဟိ သုတ္တန္တဒေသနာတိ.

La enseñanza de «segundo» se refiere tanto al estado libre de pensamiento aplicado como al libre de ambos (aplicado y sostenido). Es «segundo» por ser el que debe alcanzarse a continuación, y aunque carezca solo de pensamiento sostenido, comparte la misma naturaleza de logro por el abandono de ambos. Así, en la explicación del método de cinco niveles, aunque el pensamiento aplicado se pacifique en el segundo, no está «completamente pacificado» debido a que su compañero, el pensamiento sostenido, no se ha pacificado. Por ello, mostrando su pacificación y su similitud con los demás factores mediante la pacificación del pensamiento sostenido (como en el caso de la ausencia de ambos), se dice: «con la pacificación del pensamiento aplicado y sostenido... entra y permanece en el tercer jhāna», el cual se describe en el sistema de cuatro niveles sin distinción del segundo. Debido a la ausencia del compañero en ambos casos y a que el estado sin pensamiento aplicado y nacido de la concentración con alegría y felicidad es idéntico, se designa como «segundo» por tener factores comunes. Incluso el que solo tiene pensamiento sostenido se clasifica como: «en el momento en que desarrolla el camino... sin pensamiento aplicado, solo con pensamiento sostenido, nacido de la concentración, con alegría y felicidad, entra y permanece en el segundo jhāna». O bien, habiendo superado uno de los compañeros en el primer jhāna y viendo el segundo allí mismo como un defecto, para quien supera ambos, se llama «tercero» en el método de cinco por ser el tercero que debe alcanzarse. Pero por su carácter inmediato tras el primero, surge su condición de «segundo». ¿Por qué entonces no se explica formalmente el método de cinco niveles aquí? Por la disposición de quienes deben ser guiados. Pues la enseñanza de los Suttas es una enseñanza acorde a la inclinación del oyente.

ပဋိပဒါစတုက္ကာဒိဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre los cuatro modos de progreso y otros temas

၁၇၆-၁၈၀. တဒနုရူပတာတိ တဿ ပဌမာဒိဇ္ဈာနဿ အနုရူပသဘာဝါ. ယထာလဒ္ဓဇ္ဈာနံ သန္တတော ပဏီတတော ဒိသွာ အဿာဒယမာနာ နိကန္တိ တံသမ္ပယုတ္တာ ခန္ဓာ ဝါ တဒါရက္ခဘူတာ သတိယေဝ ဝါ တဿ ဈာနဿ အနုစ္ဆဝိကတာယ ‘‘တဒနုဓမ္မတာ သတီ’’တိ ဝုတ္တာတိ. ကဒါစီတိ ယဒါ ပဌမံ အဓိဂန္တွာ ယထာနိသိန္နောယေဝ ဝိနာ ပယောဂန္တရံ ဒုတိယာဒီနိ အဓိဂစ္ဆတိ, ဤဒိသေ ကာလေတိ အတ္ထော.

176-180. «Conformidad con aquello» significa que posee una naturaleza acorde a ese primer jhāna, etc. Al ver el jhāna alcanzado como pacífico y sublime, el deleite (nikanti), o los agregados asociados con él, o la atención que actúa como su protectora por ser adecuada para ese jhāna, se denomina «atención en conformidad con ese Dhamma». «A veces» significa cuando, habiendo alcanzado el primero, uno alcanza el segundo, etc., en la misma postura y sin esfuerzo adicional; ese es el sentido.

၁၈၆. ကုသလဇ္ဈာနဿ အဓိဂတတ္တာ ‘‘သေက္ခာ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ တေ ဥပ္ပာဒေန္တိ နာမာတိ အရိယမဂ္ဂက္ခဏေ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနံ အနုပ္ပဇ္ဇမာနတံ သန္ဓာယာဟ.

186. Se dice que son «aquellos en entrenamiento» (sekkhā) por haber alcanzado el jhāna saludable. «Ciertamente ellos no los producen» se dice en referencia a que los jhānas de la esfera de la materia sutil no surgen en el momento del sendero noble.

ကသိဏကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación de los kasiṇas

၂၀၃. အာရုပ္ပပါဒကတာ [Pg.112] စ ဒဿိတာ ဝိနာ အဘာဝတော. န ဟိ တေသံ အာရုပ္ပပါဒကတာယ ဝိနာ နိရောဓပါဒကတာ အတ္ထီတိ. နိမ္မိနိတုံ ဣစ္ဆိတဿ ဝတ္ထုနော နိမ္မာနဝသေန ခိပ္ပံ နိသန္တိ နိသာမနံ အာလောစနံ အဓိဂမော ဧတဿာတိ ခိပ္ပနိသန္တိ. တဗ္ဘာဝေါ ‘‘ခိပ္ပနိသန္တိဘာဝေါ’’တိ အာဟ ‘‘ခိပ္ပဒဿနံ ခိပ္ပာဘိညတာ’’တိ.

203. Y se muestra su calidad de ser base para los estados inmateriales, pues no existen sin ellos. Ciertamente, sin ser base para los estados inmateriales, no hay calidad de ser base para la cesación. «Khippanisanti» es aquel cuya observación, visión y logro es rápido mediante el poder de creación del objeto que desea crear. Ese estado es la «condición de rápida aprehensión», que se explica como «visión rápida, conocimiento directo rápido».

ကသိဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de los kasiṇas.

အဘိဘာယတနကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación de las esferas de maestría

၂၀၄. ပဋိဘာဂနိမိတ္တဘူတံ ကသိဏာရမ္မဏသင်္ခါတံ အာယတနံ ကာရဏံ ဧတဿာတိ ကသိဏာယတနံ, ဈာနံ. အထ ဝါ အာရမ္မဏဿ အနဝသေသဖရဏဋ္ဌေန ကသိဏဉ္စ တံ အာယတနဉ္စ ယောဂိနော သုခဝိသေသာနံ အဓိဋ္ဌာနဘာဝတော မနာယတနဓမ္မာယတနဘာဝတော စာတိ သသမ္ပယုတ္တံ ဈာနံ ကသိဏာယတနံ. တေနေဝါဟ ‘‘သတိပိ အဘိဘာယတနာနံ ကသိဏာယတနတ္တေ’’တိ. ဘာဝနာယ နိမိတ္တံ ဘာဝနာနိမိတ္တံ, အာရမ္မဏဿ ပရိတ္တပ္ပမာဏတာ သုဝိသုဒ္ဓနီလာဒိတာ စ, တဒေဝ နာနတ္တံ. ဘာဝနာ ဧဝ ဝါ ပုဗ္ဗဘာဂဘူတာ ဘာဝနာနိမိတ္တံ, တဿ နာနတ္တံ ဘာဝနာနိမိတ္တနာနတ္တံ. ပုဗ္ဗဘာဂဘာဝနာ ဟိ ယထာဝုတ္တဝိသေသေ အာရမ္မဏေ ပဝတ္တိအာကာရဝိသေသတော နာနာသဘာဝါတိ. ကသိဏနိမိတ္တဿ အဘိဘဝနကဘာဝနာနိမိတ္တနာနတ္တံ ကသိဏ…ပေ… နာနတ္တံ, တတောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

204. «Esfera del kasiṇa» es el jhāna que tiene como causa o base el objeto del kasiṇa, conocido como signo de contraparte. O bien, el jhāna junto con sus factores asociados es la «esfera del kasiṇa» por ser un «kasiṇa» en el sentido de pervasión total del objeto y una «esfera» (āyatana) por ser la base de los tipos especiales de felicidad del yogui, o por ser la base de la mente y la base de los fenómenos. Por eso dijo: «incluso siendo las esferas de maestría de la naturaleza de esferas de kasiṇa». El «signo de meditación» es el signo del desarrollo, a saber, la pequeñez o inmensidad del objeto y la pureza del color azul, etc.; esa es la diversidad. O bien, el desarrollo de la etapa preliminar es el «signo de meditación», y su diversidad es la «diversidad del signo de meditación». Pues el desarrollo preliminar posee diversas naturalezas según el modo de ocurrir en el objeto con las distinciones mencionadas. Debe conectarse así: «diversidad del signo de meditación que consiste en la superación del signo del kasiṇa...», etc.

ဧတ္ထ စ ပုရိမာနိ စတ္တာရိ အဘိဘာယတနာနိ ဘူတကသိဏာရမ္မဏာနိ, ဘူတကသိဏေသု စ ယံ သုဝဏ္ဏံ ဒုဗ္ဗဏ္ဏန္တိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. တတ္ထ ပဝတ္တိတာနိ သဗ္ဗတ္ထ ဝါ ဝဏ္ဏာဘောဂရဟိတေန ပဝတ္တိတာနိ ပဌမတတိယာဘိဘာယတနာနီတိ ဒုတိယစတုတ္ထာနိ ဝဏ္ဏကသိဏာရမ္မဏာနိ. ယဒိ ဧဝံ ဒုတိယစတုတ္ထေဟိ ပဉ္စမာဒီနံ ကော ဝိသေသောတိ ‘‘ပဉ္စမာဒီနိ ဝဏ္ဏတော ရမဏီယတရာနိ, န တထာ ဣတရာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. ပုရိမာနိပိ စတ္တာရိ အဋ္ဌ ကသိဏာရမ္မဏာနေဝ, တသ္မာ တံ နေသံ မတိမတ္တံ ‘‘အဋ္ဌသု ကသိဏေသူ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ဝိမောက္ခေသု စ ပဌမဒုတိယဝိမောက္ခာ အဋ္ဌ ကသိဏာရမ္မဏာ. တတိယော ဝဏ္ဏကသိဏာရမ္မဏော. ပဌမဒုတိယာပိ ဝါ ဝဏ္ဏကသိဏာရမ္မဏာ ဧဝ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ နီလကသိဏာဒိရူပါနိ [Pg.113] ဈာနစက္ခုနာ ပဿတီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. အာရမ္မဏမနုညတာယ ဟိ တတ္ထ အနိဂ္ဂတိတဘာဝေန တေသံ ပဝတ္တီတိ. ဧဝံ သန္တေ တတိယဿ ဣတရေဟိ ကော ဝိသေသောတိ? သုဘာကာရာဘောဂေါ. တတိယော ဧဝ ဟိ သုဘန္တိ အာဘုဇနဝသေန ပဝတ္တတိ, န ဣတရေတိ.

Aquí, las primeras cuatro bases de maestría tienen como objeto los kasiᅉas de los elementos; y con respecto a los kasiᅉas de los elementos, no se puede decir qu es bello o feo. En ese contexto, se dice que la primera y la tercera base de maestría se llevan a cabo en todas partes o se llevan a cabo desprovistas de la atencin al color; la segunda y la cuarta tienen como objeto los kasiᅉas de los colores. Si es así, ¿cu
l es la diferencia entre la segunda y la cuarta respecto a la quinta y las siguientes? Dicen: ‘La quinta y las siguientes son m
s encantadoras en cuanto al color, las otras no lo son tanto’. Sin embargo, las primeras cuatro tambi n tienen como objeto únicamente los ocho kasiᅉas; por lo tanto, eso es solo su opinin, debido a que se ha dicho: ‘en los ocho kasiᅉas’. Y entre las liberaciones, la primera y la segunda liberación tienen como objeto los ocho kasiᅉas. La tercera tiene como objeto el kasiᅉa del color. O tambi n la primera y la segunda tienen como objeto el kasiᅉa del color, debido a que se ha dicho: ‘externamente ve formas como el kasiᅉa azul, etc., con el ojo de la absorcin’. Ciertamente, debido a la agradabilidad del objeto, su actividad ocurre allí sin resistencia. Siendo así, ¿cu
l es la diferencia entre la tercera y las otras? La atencin al aspecto de lo bello. Pues solo la tercera ocurre mediante el acto de prestar atención diciendo ‘es bello’, no las otras.

ဉာဏံ အပ္ပနာပညာ. ဝိဇ္ဇမာနေပီတိ အပိ-သဒ္ဒေန အဝိဇ္ဇမာနေပီတိ ဒဿေတိ. ပရိတ္တပ္ပမာဏတာ အဘိဘဝနဿ ကာရဏံ ဣမေသု စတူသု အဘိဘာယတနေသူတိ အဓိပ္ပာယော. နနု စ သဗ္ဗတ္ထ ‘‘သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီ’’တိ ဝစနတော ဝဏ္ဏာဘောဂသဟိတာနိယေဝ ဂဟိတာနီတိ? န ဂဟိတာနီတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထ စာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထာတိ အာဂမေသု. တထာ အပ္ပမာဏာနီတိ ဝဏ္ဏာဘောဂရဟိတာနိ စ သဗ္ဗာနိ အပ္ပမာဏာနိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနီတိ အတ္ထော. ယဒိ ဧဝံ ကထံ ဝိသိဋ္ဌာနံ ဝဏ္ဏာဘောဂေန ရဟိတာနံ သဟိတာနဉ္စ ဧကဇ္ဈံ မနသိ ကရောတိ? န ဧကဇ္ဈံ, ဝိသုံယေဝ ပန တေသု မနသိကာရော. ယဒိ ဝိသုံ ကထမေကန္တိ? ပရိတ္တဘာဝသာမညတော. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏဂ္ဂဟဏံ အတိရိစ္ဆတီ’’တိ, နာတိရိစ္ဆတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘အတ္ထိ ဟိ ဧသော ပရိယာယော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယဒိဒံ ဝဏ္ဏာဘောဂဇနိတံ ဝိသေသံ အဂ္ဂဟေတွာ ပရိတ္တသာမညေန ဧကတ္တံ နေတွာ ‘‘ပရိတ္တာနိ အဘိဘုယျာ’’တိ ဝတွာ ပုန တဒန္တောဂဓဓမ္မပ္ပဘေဒံ ဝိနေယျဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘တာနိ စေ ကဒါစိ ဝဏ္ဏဝသေန အာဘုဇိတာနိ ဟောန္တိ သုဝဏ္ဏဒုဗ္ဗဏ္ဏာနိ အဘိဘုယျာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ဝဏ္ဏာဘောဂရဟိတာနိ သဟိတာနိ စ ဝိသုံ မနသိ ကတွာ ဥဘယတ္ထာပိ ဝဏ္ဏာဘောဂရဟိတပရိတ္တာဘိဘဝနေ တံ သဟိတပရိတ္တာဘိဘဝနေ စ ပရိတ္တာဘိဘဝနဿ သာမညံ ဂဟေတွာ ဧကန္တိ ဝစနံ, ဧသော ပရိယာယော ဝိဇ္ဇတီတိ အယမဓိပ္ပာယော.

El conocimiento es la sabiduría de la absorcin. Con la palabra ‘incluso’ [api-saddena], en la expresión ‘incluso cuando existe’, muestra que ‘incluso cuando no existe’. El sentido es que la cualidad de ser limitado o inmenso es la causa del dominio en estas cuatro bases de maestría. ¿Pero acaso no se han tomado como poseedoras de atención al color, debido a que se dice en todas partes ‘bellas o feas’? Mostrando que no se han tomado así, dijo: ‘Y allí’, etc. ‘Allí’ significa en las escrituras. Así, ‘inmensas’ significa que todas las que están desprovistas de atención al color son inmensas, sean bellas o feas. Si esto es así, ¿cómo se aplica la mente en una sola unidad a las que son excelentes, tanto a las desprovistas de atención al color como a las que la poseen? No en una sola unidad, sino que la aplicación de la mente en ellas es por separado. Si es por separado, ¿cómo es que se dice que es ‘una’? Por la similitud de su naturaleza limitada. Si es así, se objetaría que ‘la mención de lo bello y lo feo es redundante’; mostrando que no es redundante, dijo: ‘ciertamente, este es el m todo’, etc. Allí, sin tomar la distinción producida por la atención al color, llevándolas a la unidad por la similitud de la limitación y diciendo ‘dominando las cosas limitadas’; luego, para mostrar la clasificación de los estados incluidos en ello según los discípulos que deben ser guiados, diciendo ‘si alguna vez estas son atendidas por vía del color, dominando lo bello y lo feo’, se debe decir que, habiendo aplicado la mente por separado a las desprovistas de atención al color y a las que la poseen, en ambos casos, tomando la similitud del dominio de lo limitado tanto en el dominio de lo limitado sin atención al color como en el dominio de lo limitado con ella, se dice que es ‘una’; este es el m todo que existe, tal es la intención.

ဧဝံ သုတ္တန္တာဘိဓမ္မပါဌဝိသေသတော အဋ္ဌကထာယ ဝိရောဓာဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ သုတ္တန္တာဘိဓမ္မပါဌာနံ အဝိရောဓံ အဓိပ္ပာယဝိဘာဝနေန ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထစာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧဝံ အဘိဓမ္မေ ဝဏ္ဏာဘောဂရဟိတာနိ သဟိတာနိ စ ဝိသုံ ဝုတ္တာနိ. သုတ္တန္တေ ပန ‘‘ဥဘယာနိ ဧကဇ္ဈ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ကထံ ဝိညာယတီတိ အာဟ ‘‘တဒေတ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ အာဂတဿာတိ သုတ္တန္တေ အာဂတဿ. တတ္ထ ဟိ ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ရူပသညီ’’တိ အာဂတံ. အဝစနတောတိ အဘိဓမ္မေ အဝစနတော. ယဒိပိ ဝိမောက္ခာ ဝိသုံ ဒေသိတာ, ကသိဏာယတနဘာဝေါ ဝိယ ပန အဘိဘာယတနာနံ ဝိမောက္ခကိစ္စတာပိ အတ္ထီတိ အဘိဘာယတနဝိမောက္ခာနံ ဣဓာပိ သင်္ကရော ဒုန္နိဝါရောတိ စောဒနံ မနသိ ကတွာ အာဟ [Pg.114] ‘‘သဗ္ဗဝိမောက္ခကိစ္စသာဓာရဏဝစနဘာဝတော’’တိ. တေန ယထာ အဘိဘာယတနဒေသနာယံ အဘိဘာယတနကိစ္စာနိ နိရဝသေသတော ဝုတ္တာနိ, ဧဝံ ဝိမောက္ခဒေသနာယံ ဝိမောက္ခကိစ္စာနီတိ ဣဓ တေသံ အသင်္ကရောယေဝါတိ ဒဿေတိ.

Habiendo mostrado así la ausencia de contradicción con el Comentario a partir de la distinción entre los textos del Suttanta y del Abhidhamma, ahora, para mostrar la no contradicción de los textos del Suttanta y del Abhidhamma mediante la explicación de la intención, dijo: ‘Y allí’, etc. Así, en el Abhidhamma, se mencionan por separado las que carecen de atención al color y las que la poseen. En el Suttanta, sin embargo, se dice ‘ambas en conjunto’; ¿cómo se entiende eso?, dijo: ‘eso es’, etc. ‘Allí de lo que ha llegado’ significa de lo que ha llegado en el Suttanta. Pues allí se ha dicho: ‘percibiendo formas internamente’. ‘Por no haberse dicho’ significa por no haberse dicho en el Abhidhamma. Aunque las liberaciones se enseñan por separado, al igual que la naturaleza de las bases de los kasiᅉas, existe tambi n la función de liberación de las bases de maestría; teniendo en mente la objecin de que la mezcla de las bases de maestría y las liberaciones es difícil de evitar incluso aquí, dijo: ‘debido a ser una declaración común a todas las funciones de las liberaciones’. Con ello muestra que, así como en la enseñanza de las bases de maestría las funciones de las bases de maestría se exponen sin resto, del mismo modo en la enseñanza de las liberaciones se exponen las funciones de las liberaciones; por lo tanto, aquí no hay ninguna mezcla entre ellas.

ယေ စ ယထာဝုတ္တံ ဝဝတ္ထာနံ န သမ္ပဋိစ္ဆန္တိ, တေဟိ သုတ္တန္တာဘိဓမ္မပါဌဘေဒေ အညံ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ကိမေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ, နနု အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ကသ္မာ ပန ယထာ သုတ္တန္တေ’’တိအာဒိံ ဝတွာ ‘‘အဇ္ဈတ္တရူပါနံ အနဘိဘဝနီယတော’’တိ ကာရဏံ ဝုတ္တန္တိ. န တံ တဿ ကာရဏဝစနန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘အဇ္ဈတ္တရူပါန’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယန္တိ ဣဓ သုတ္တန္တေ စ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိ (အ. နိ. ၈.၆၅) ဝုတ္တဝစနံ သန္ဓာယာဟ. ဗဟိဒ္ဓါ ရူပါနိယေဝ ဟိ အဘိဘဝနီယာနီတိ. အညဟေတုကန္တိ ဒေသနာဝိလာသတော အညံ အဘိဘဝနီယဟေတု ဧတဿာတိ အညဟေတုကံ. အဇ္ဈတ္တအရူပသညိတာယ ဧဝ, န သုတ္တန္တေ ဝိယ အဇ္ဈတ္တရူပသညိတာယ စာတိ အတ္ထော. အဝိဘူတတ္တာတိ ဣဒံ ဉာဏုတ္တရာနံ သဟ နိမိတ္တုပ္ပာဒနေန အပ္ပနာနိဗ္ဗတ္တနံ အာရမ္မဏဿ အဘိဘဝေါ န သုဋ္ဌု ဝိဘူတဘာဝမန္တရေန သမ္ဘဝတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. နနု စ အဋ္ဌကထာယံ ပါဌဒွယဝိသေသဿ ဒေသနာဝိလာသော ကာရဏဘာဝေန ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဒေသနာဝိလာသော စ ယထာဝုတ္တဝဝတ္ထာနဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ. ဒေသနာဝိလာသော ဟိ နာမ ဝိနေယျဇ္ဈာသယာနုရူပံ ဝိဇ္ဇမာနဿေဝ ပရိယာယဿ ဝိဘာဝနံ န ယဿ ကဿစီတိ. တတ္ထ စ ‘‘ပရိယာယဒေသနတ္တာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တပ္ပကာရဝဝတ္ထာနံ ဒေသနာဝိလာသနိဗန္ဓနမာဟ. တထာ စေဝ ဟိ ပုရတော ဒေသနာဝိလာသော ဝိဘာဝိတော.

Y para aquellos que no aceptan la definición tal como se ha expuesto, se debería dar otra razón para la diferencia entre los textos del Suttanta y del Abhidhamma. ¿Qu debería decirse aquí? ¿No se ha dicho acaso en el Comentario, tras preguntar ‘¿por qu entonces es como en el Suttanta?’, etc., la razón: ‘debido a que las formas internas no pueden ser dominadas’? Mostrando que esa no es la razón para ello, dijo: ‘las formas internas’, etc. Allí, lo que se dice se refiere a la declaración en este Suttanta: ‘ve formas externamente’. Ciertamente, solo las formas externas son las que pueden ser dominadas. ‘Con otra causa’ significa que tiene otra causa para el dominio aparte de la elegancia de la enseñanza. El sentido es: solo por la percepción de no-forma interna, no como en el Suttanta por la percepción de forma interna. ‘Por no estar manifiesto’ se dice considerando que el dominio del objeto, que es la producción de la absorcin junto con el surgimiento del signo para aquellos con un conocimiento superior, no es posible sin un estado plenamente manifiesto. ¿Pero acaso no se ha dicho en el Comentario que la elegancia de la enseñanza es la causa de la distinción entre los dos textos?, por eso dijo: ‘y la elegancia de la enseñanza debe entenderse seg n la definición expuesta’. Pues lo que se llama elegancia de la enseñanza es la explicación de un m todo que realmente existe conforme a la inclinación de los que deben ser guiados, no de cualquier m todo al azar. Y allí, mediante la expresión ‘por ser una enseñanza de m todo’, etc., se menciona que la definición de la clase expuesta es la base de la elegancia de la enseñanza. De esa misma manera se explicar
m
s adelante la elegancia de la enseñanza.

အဘိဘာယတနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre la explicación de las bases de maestría.

ဝိမောက္ခကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación de las liberaciones

၂၄၈. တန္တိ ‘‘သသန္တတိပရိယာပန္နရူပ’’န္တိ ဝုတ္တကေသာဒိဝဏ္ဏမာဟ. တံ ပန ယသ္မာ ခလမဏ္ဍလာဒိ ဝိယ ပရမ္ပရာယ ဈာနဿ ကာရဏံ, တသ္မာ ‘‘ဈာနဿ ဟေတုဘာဝေနာ’’တိ အာဟ. ယေနာတိ ယထာဝုတ္တရူပဝိသေသေန. ဝိသိဋ္ဌေနာတိ အတိသယပ္ပတ္တေန ‘‘ရူပူပပတ္တိယာ’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၆၀ အာဒယော; ဝိဘ. ၆၂၅) ဝိယ ဥတ္တရပဒလောပေန [Pg.115] ‘‘ရူပ’’န္တိ ဝုတ္တေန ရူပဈာနေန. ‘‘ဝိသိဋ္ဌေနာ’’တိ ဣမိနာ ဟိ အတိသယရူပယုတ္တော ရူပီတိ ဝုတ္တောတိ ဒဿေတိ. ‘‘ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ ပထဝီကသိဏ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၄၉၉) ဈာနာနမေဝ ကသိဏဘာဝေန ပဝတ္တာ. သုတ္တေ အာရမ္မဏာနံ ကသိဏဘာဝေန ပဝတ္တာ ‘‘ပထဝီကသိဏမေကော သဉ္ဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၆၀; အ. နိ. ၁၀.၂၅).

248. ‘Tanti’ se refiere a la apariencia de los cabellos, etc., descrita como ‘forma perteneciente a la propia continuidad’. Y puesto que eso es la causa del jhāna por sucesión, como el círculo de la era de trilla, etc., dice ‘en virtud de ser la causa del jhāna’. ‘Yenā’ significa por la distinción de forma anteriormente mencionada. ‘Visiṭṭhena’ significa por lo que ha alcanzado la excelencia, es decir, por el jhāna de la esfera de la forma (rūpajhāna) llamado ‘forma’ (rūpa) mediante la elisión del término posterior, como en ‘rūpūpapattiyā’ (renacimiento en la forma), etc. (Dhs. 160; Vibh. 625). Con ‘visiṭṭhena’, muestra que se llama ‘rūpī’ (poseedor de forma) a quien está dotado de una forma excelente. Mediante pasajes como ‘entra y permanece en el primer jhāna [con] el kasiṇa de tierra’, etc. (Dhs. 499), se refiere a la ocurrencia de los jhānas mismos en calidad de kasiṇa. En el Sutta, la ocurrencia de los objetos en calidad de kasiṇa se describe como ‘uno percibe el kasiṇa de tierra’, etc. (DN 3.360; AN 10.25).

ဝိမောက္ခကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre las liberaciones ha finalizado.

ဗြဟ္မဝိဟာရကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la disertación sobre las moradas divinas (Brahmavihāra)

၂၅၁. အညာဏသမ္ပယုတ္တာပိ ဝါ ဥပေက္ခာဝေဒနာ အညာဏုပေက္ခာ, ဥပေက္ခာတိ အညာဏသမ္ပယုတ္တာ ဥပေက္ခာဝေဒနာ, အညာဏုပေက္ခာတိပိ ဧတာသံယေဝ နာမန္တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၉၄၇) ဟိ သမ္မောဟဝိနောဒနိယံ ဝက္ခတီတိ. အပ္ပဋိဘာဂနိမိတ္တတ္တေပိ ဧကံ ကတိပယေ ဝါ သတ္တေ ဩဒိဿ ပဝတ္တာ ပရိစ္ဆိန္နရူပါဒိဥပါဒါနဝိသယေ ပဝတ္တတ္တာ ကထမပ္ပမာဏဂေါစရာတိ အာဟ ‘‘န စ သမ္မုတိသစ္စဝသေနာ’’တိအာဒိ. ဧဝမ္ပိ ယထာ နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာတိ သတ္တဝသေန ပဝတ္တာယပိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သင်္ခါရာရမ္မဏတာ ဝုစ္စတိ ဥပါဒါနဝသေန, ဧဝံ သတ္တဝသေန ပဝတ္တာနမ္ပိ မေတ္တာဒီနံ သင်္ခါရာရမ္မဏတာပိ သိယာတိ စေ? န, အပရာမသနဝသေန ပဝတ္တာနံ မေတ္တာဒီနံ သဥပါဒါနဂ္ဂဟဏာသမ္ဘဝတောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အပရာမာသာ’’တိအာဒိ.

251. ‘Incluso la sensación de ecuanimidad asociada con la ignorancia es ecuanimidad de ignorancia; ecuanimidad es la sensación de ecuanimidad asociada con la ignorancia; ecuanimidad de ignorancia es también un nombre para estas mismas’ (Vibh-a. 947), pues así se dirá en la Sammohavinodanī. Si se pregunta: ‘¿Cómo es que estas meditaciones tienen un objeto inconmensurable si, incluso cuando no hay un signo de contraparte, ocurren dirigidas a uno o a unos pocos seres, y ocurren en el ámbito del apego a formas limitadas, etc.?’, responde: ‘Y no en virtud de la verdad convencional’, etc. Si se dijera: ‘Incluso así, tal como se dice que la visión errónea que ocurre en relación con los seres —como en “no existen los seres de nacimiento espontáneo”— tiene a las formaciones como objeto en virtud del apego, ¿podría ser que el amor universal (mettā), etc., que ocurren en relación con los seres, tengan también a las formaciones como objeto?’, la respuesta es: No, y mostrando que no es posible el asimiento con apego para el amor universal, etc., que ocurren en virtud del no-asimiento, dice: ‘no asidas (aparāmāsā)’, etc.

ဗြဟ္မဝိဟာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre las moradas divinas ha finalizado.

အသုဘကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la disertación sobre lo impuro (Asubha)

၂၆၃. ‘‘ဧကာဟမတံ ဝါ ဒွီဟမတံ ဝါ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၂.၃၇၉; မ. နိ. ၁.၁၁၂) ဝုတ္တာသု နဝသု သိဝထိကာသု ဝဏ္ဏဝသေန ပဝတ္တဇ္ဈာနံ သိဝထိကာဝဏ္ဏဇ္ဈာနံ. နနု စေတဿ ဝဏ္ဏကသိဏေဟိ ဂဟဏံ ယုတ္တံ, န အသုဘေဟီတိ? န, သိဝထိကာဝဏ္ဏံ ဥပမံ ကတွာ အတ္တနော ကာယေ ပဋိကူလတ္တံ အမုဉ္စိတွာဝ ဝဏ္ဏဝသေန ပဝတ္တနတော[Pg.116]. တေနေဝါဟ ‘‘ပဋိကူလမနသိကာရသာမညေနာ’’တိ. အယမတ္ထော သိဝထိကာဝဏ္ဏဇ္ဈာနဿာတိ ဧတ္ထာပိ ယောဇေတဗ္ဗောတိ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘တမ္ပီ’’တိအာဒိမာဟ.

263. El jhāna que ocurre en virtud del color en los nueve cementerios descritos en pasajes como ‘un cadáver de un día o de dos días’, etc. (DN 2.379; MN 1.112), es el jhāna del color del cementerio. ¿Acaso no sería apropiado considerar esto entre los kasiṇas de color y no entre las impurezas? No, porque ocurre en virtud del color tomando el color del cementerio como comparación, sin abandonar la repulsividad en el propio cuerpo. Por eso dice: ‘por la generalidad de la atención a lo repulsivo’. Mostrando que ‘este significado debe aplicarse también aquí al jhāna del color del cementerio’, dice: ‘eso también’, etc.

အသုဘကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre lo impuro ha finalizado.

ရူပါဝစရကုသလဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de lo saludable de la esfera de la forma ha finalizado.

အရူပါဝစရကုသလကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la disertación sobre lo saludable de la esfera sin forma (Arūpāvacara)

၂၆၅. ရူပနိမိတ္တန္တိ ရူပဟေတု ရူပါဓိကရဏံ. ရူပါရူပနိမိတ္တေသူတိ ရူပဓမ္မေသု စ ပထဝီကသိဏာဒိနိမိတ္တေသု စ. တဒါရမ္မဏဇ္ဈာနေသူတိ ဧတ္ထ တံ-သဒ္ဒေန ရူပနိမိတ္တံ ပစ္စာမသတိ ရူပမ္ပိ ဝါ ရူပဓမ္မာရမ္မဏာနမ္ပိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနာနံ သမ္ဘဝတော. ရူပါဒီသူတိ ရူပါရူပနိမိတ္တတဒါရမ္မဏဇ္ဈာနေသု ရူပပဋိဗဒ္ဓဓမ္မေသု စ. အနာဝဇ္ဇိတုကာမတာဒိနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အသမာပဇ္ဇိတုကာမတာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ.

265. ‘Signo de la forma’ (rūpanimitta) significa la causa de la forma o aquello que tiene a la forma como base. ‘En los signos de lo formal y lo informal’ significa en los fenómenos formales y en los signos del kasiṇa de tierra, etc. En ‘en los jhānas que tienen eso como objeto’, con la palabra ‘taṃ’ (eso) se refiere al signo de la forma o a la forma misma, pues los jhānas de la esfera de la forma también ocurren con objetos que son fenómenos formales. ‘En la forma, etc.’ significa en los signos de lo formal e informal, en los jhānas que tienen eso como objeto y en los fenómenos vinculados a la forma. Con ‘el deseo de no advertir, etc.’, el término ‘etc.’ incluye el deseo de no alcanzar el logro, etc.

စုတိတော ဥဒ္ဓံ ဥပ္ပတ္တိရဟာနံ…ပေ… အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတာပါဒနေန သမတိက္ကမောတိ ဧတေန သမတိက္ကမိတဗ္ဗတ္တေန ရူပါဝစရကုသလာနံ ရူပါဝစရဝိပါကကိရိယေဟိ ဝိသေသာဘာဝံ ဒဿေတိ အနဓိဂတဘာဝတော. ယေသဉှိ ရူပသညာဒီနံ အရူပဘာဝနာယ သမတိက္ကမာဒိကော လဗ္ဘတိ, တေ ဒဿေတုံ ‘‘အရူပဘာဝနာယ အဘာဝေ စုတိတော ဥဒ္ဓံ ဥပ္ပတ္တိရဟာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. ယာတိ ဧကန္တရူပနိဿိတာ အဝသိဋ္ဌပရိတ္တဝိပါကသညာဒယော.

‘Incapaces de renacer después de la muerte... pe... superación mediante la producción de la naturaleza de no-renacimiento’; con esto, mediante la cualidad de ser algo que debe ser superado, muestra que no hay distinción entre los estados saludables de la esfera de la forma y los resultantes o funcionales de la esfera de la forma, por no haber sido alcanzados. Para mostrar aquellas percepciones de la forma, etc., en las que se obtiene la superación, etc., mediante la meditación sin forma, se dice: ‘incapaces de renacer después de la muerte en ausencia de la meditación sin forma’. ‘Yā’ se refiere a las percepciones, etc., de los restantes resultantes limitados que dependen exclusivamente de la forma.

အာနေဉ္ဇသန္တသမာပတ္တိသုခါနုဘဝနဘဝဝိသေသူပပဇ္ဇနာဒယော အာရုပ္ပသမာပတ္တီနံ အတ္ထာတိ အာဟ ‘‘ရူပသညာ…ပေ… န အတ္ထော’’တိ.

Los beneficios de los logros sin forma son la experiencia de la felicidad de los logros de la imperturbabilidad y la paz, el renacimiento en estados de existencia especiales, etc.; por eso dice: ‘percepción de la forma... pe... no es el beneficio’.

ဣဓ ဥဂ္ဃာဋိတကသိဏဝသေန ပရိတ္တာနန္တတာ ဟောတိ နိပ္ပရိယာယဒေသနတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ယဒိ ဧဝံ ပရိတ္တကသိဏုဂ္ဃာဋိတေ ကထမာကာသာနဉ္စာယတနဝစနန္တိ? တတ္ထာပိ အနန္တဖရဏသဗ္ဘာဝတော. တေနေဝါဟ ‘‘အနန္တဖရဏတာသဗ္ဘာဝေ’’တိ. ယဒိ သဗ္ဗတ္ထ အနန္တဖရဏတာ အတ္ထိ, အထ ကသ္မာ ‘‘အနန္တော အာကာသော’’တိ န ဝုတ္တန္တိ အာဟ ‘‘သမယဝဝတ္ထာပနာ’’တိအာဒိ. တတ္ထ ပဋိပတ္တီတိ ဈာနဘာဝနာကာရမာဟ.

Aquí, la intención es que la limitación o infinitud se da en virtud del kasiṇa que ha sido removido, debido a que es una enseñanza directa (nippariyāya). Si es así, ¿cómo es que se habla de la esfera del espacio infinito cuando se remueve un kasiṇa limitado? Porque allí también existe la difusión infinita. Por eso dice: ‘debido a la presencia de la difusión infinita’. Si la difusión infinita existe en todos los casos, entonces ¿por qué no se dice ‘el espacio es infinito’? Responde: ‘por la definición del momento’, etc. Allí, ‘práctica’ (paṭipatti) se refiere al modo de desarrollo del jhāna.

၂၆၆. ဥဂ္ဃာဋဘာဝေါ ဥဂ္ဃာဋိမံ. ယထာ ပါကိမံ.

266. El estado de ser removido es ‘ugghāṭima’. Tal como ‘pākima’ (lo cocinado).

၂၆၈. အာကာသေ [Pg.117] ပဝတ္တိတဝိညာဏာတိက္ကမတော တတိယာတိ ပဒုဒ္ဓါရံ ကတွာ ယုတ္တိတော အာဂမတော စ တဒတ္ထံ ဝိဘာဝေတုံ ‘‘တဒတိက္ကမတော ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. အာရုပ္ပသမာပတ္တီနံ အာရမ္မဏာတိက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗတ္တာ ဝိသေသတော အာရမ္မဏေ ဒေါသဒဿနံ တဒေဝ အတိက္ကမိတဗ္ဗန္တိ အယံ ယုတ္တိ, အာရမ္မဏေ ပန အတိက္ကန္တေ တဒါရမ္မဏံ ဈာနမ္ပိ အတိက္ကန္တမေဝ ဟောတိ. ဘာဝနာယ အာရမ္မဏဿ ဝိဂမနံ အပနယနံ ဝိဘာဝနာ. ပါဠိယန္တိ ဝိဘင်္ဂေ. နနု စ ပါဠိယံ ‘‘တညေဝ ဝိညာဏ’’န္တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ ‘‘န အာကာသာနဉ္စာယတနဝိညာဏ’’န္တိ. ‘‘န တညေဝဝိညာဏန္တိ ဝိသေသဝစနေန အယမတ္ထော သိဒ္ဓေါ’’တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဝိညာဏဉ္စာယတန’’န္တိအာဒိမာဟ.

268. Extrayendo los términos ‘la tercera por la superación de la conciencia que ocurrió en el espacio’, dice ‘pues por la superación de eso’, etc., para explicar su significado mediante el razonamiento y la tradición. Dado que los logros sin forma deben alcanzarse mediante la superación del objeto, el razonamiento es este: ver el defecto específicamente en el objeto es lo que debe ser superado; y cuando se supera el objeto, el jhāna que tiene ese objeto también queda superado. ‘Vibhāvanā’ es el desvanecimiento o la eliminación del objeto mediante el desarrollo meditativo. ‘En el Canon’ (pāḷiyaṃ) significa en el Vibhaṅga. ¿Acaso no se dice en el Canon ‘esa misma conciencia’ de manera general, y no ‘la conciencia de la esfera del espacio infinito’? Mostrando que ‘este significado se establece mediante la palabra específica “no esa misma conciencia”’, dice ‘la esfera de la conciencia infinita’, etc.

အရူပါဝစရကုသလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre lo saludable de la esfera sin forma ha finalizado.

တေဘူမကကုသလဝဏ္ဏနာ

Explicación de lo saludable en los tres planos (Tebhūmaka)

၂၆၉. သတ္တဟိ မဟာဝါရေဟီတိ ပဋိစ္စသဟဇာတပစ္စယနိဿယသံသဋ္ဌသမ္ပယုတ္တပဉှာဝါရေဟိ အနုလောမပစ္စနီယအနုလောမပစ္စနီယပစ္စနီယာနုလောမာဒိနယာ အနုလောမာဒိနယာ. ဘာရဒွါဇဂေါတမာဒယော အဋ္ဌစတ္တာလီသ လောကေ ဂေါတ္တာနိ မူလဘူတာနိ, တထာ ကဋ္ဌကလာပါဒယော အဋ္ဌစတ္တာလီသေဝ စရဏာနီတိ အာဟ ‘‘အဋ္ဌစတ္တာလီသ’’န္တိအာဒိ. တတ္ထ တေသန္တိ ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗာနံ. ဒွါရသီသေန ဒွါရဝန္တာနိ ဂယှန္တီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘တံတံဒွါရာနိ ဝါ ကာယာဒီနီ’’တိ. အစိတ္တီကာရေန ဝါ ကတံ ဟီနံ, အဇ္ဈုပေက္ခနေန ကတံ မဇ္ဈိမံ, သက္ကစ္စကတံ ပဏီတံ. အာမိသကိဉ္ဇက္ခာဒိဟေတု ဝါ ကတံ ဟီနံ, ပုညဖလကာမတာယ ကတံ မဇ္ဈိမံ, ကတ္တဗ္ဗမိစ္စေဝ အရိယဘာဝေ ဌိတေန ကတံ ပဏီတံ. ဘဝသမ္ပတ္တိလောဘေန ဝါ ပဝတ္တိတံ ဟီနံ, အလောဘဇ္ဈာသယေန ပဝတ္တိတံ မဇ္ဈိမံ, ပရဟိတာယ ပဝတ္တိတံ ပဏီတံ. ပရိတ္တကတံ ဝါ ဟီနံ, မတ္တသော ကတံ မဇ္ဈိမံ, အဓိမတ္တသော ကတံ ပဏီတံ. မဟဂ္ဂတေသု ပန ပဋိလဒ္ဓမတ္တံ ဟီနံ, နာတိသုဘာဝိတံ မဇ္ဈိမံ, သုဘာဝိတံ ဝသိပ္ပတ္တံ ပဏီတံ. ဣမေသုပိ ဧကေကဿ ဟီနာဒိကဿ အာယူဟနနာနတ္တာဒိဝသေန ဟီနာဒိဘေဒေါ လဗ္ဘတိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမ္ပယုတ္တဓမ္မာနံ ဝသေနာတိ ယော စိတ္တပ္ပဘာဝိတော စိတ္တသမ္ပယုတ္တာနံ စိတ္တာဓိပတေယျဘာဝေါ, သော တံနိမိတ္တေ စိတ္တေ ဥပစရိတောတိ ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ အတ္ထော.

269. Mediante los ‘siete grandes ciclos’ (sattahi mahāvārehīti), se refiere a los ciclos de preguntas sobre las condiciones de co-nacimiento, apoyo, asociación, disociación, etc., siguiendo los métodos directo, inverso, directo-inverso e inverso-directo. Los linajes de Bharadvaja, Gotama y otros son los cuarenta y ocho linajes fundamentales en el mundo; asimismo, los grupos de Kaṭṭhaka y otros son las cuarenta y ocho formas de conducta; de ahí que se diga ‘cuarenta y ocho’, etc. En ese contexto, ‘de ellos’ se refiere a los que son capaces e incapaces. Con el término ‘puertas’ se aluden a los poseedores de puertas (los sentidos), con la intención de decir: ‘esas diversas puertas o el cuerpo, etc.’. Aquello realizado sin atención es inferior; lo realizado con indiferencia es medio; lo realizado con esmero es superior. O bien, lo realizado por motivos como ganancia material o reconocimiento es inferior; lo realizado por el deseo de los frutos del mérito es medio; y lo realizado con la convicción de que es un deber, establecido en el estado noble, es superior. O aquello que se manifiesta por el anhelo de la prosperidad en la existencia es inferior; lo que se manifiesta por una inclinación de desapego es medio; y lo que se manifiesta por el bienestar ajeno es superior. Además, lo realizado en pequeña medida es inferior; lo realizado moderadamente es medio; y lo realizado en grado sumo es superior. En cuanto a los estados elevados (mahaggata), lo meramente obtenido es inferior; lo que no está bien cultivado es medio; y lo que está bien cultivado y dominado es superior. Debe entenderse que incluso en cada uno de estos tipos (inferior, etc.), se obtienen subdivisiones de inferior y demás según la diversidad en el esfuerzo y otros factores. ‘Por medio de los estados asociados’ significa que la condición de predominio mental de los estados asociados a la mente, generada por la mente misma, se atribuye metafóricamente a la mente que es su causa; tal es el significado en este contexto.

တေဘူမကကုသလဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la descripción de lo saludable perteneciente a los tres planos de existencia.

လောကုတ္တရကုသလဝဏ္ဏနာ

Descripción de lo saludable supramundano

၂၇၇. ‘‘ကေနဋ္ဌေန [Pg.118] လောကုတ္တရ’’န္တိအာဒိ ပဋိသမ္ဘိဒါဝစနံ (ပဋိ. မ. ၂.၄၃) အဋ္ဌကထာယ အာဘတံ, တသ္မာ တတ္ထ ‘‘တိဝိဓောပိ အနုတ္တရဓမ္မော လောကံ တရတီ’’တိအာဒိနာ သင်္ဂဟိတောတိ တံ တီဟိ ပဒေဟိ ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘လောကံ တရတီတိ ဧတေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဧကေကသ္မိံ ယောဇေတဗ္ဗော လောကဿ အန္တဂမနာဒိတာယ မဂ္ဂါဒီသုပိ လဗ္ဘမာနတ္တာ. မဂ္ဂေယေဝ ဝါ တိဝိဓောပိ အတ္ထော ယောဇေတဗ္ဗောတိ သမ္ဗန္ဓော. အနတိဝတ္တနာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဣန္ဒြိယာနံ ဧကရသတာ တဒုပဂဝီရိယဝါဟနံ အာသေဝနာတိ ဣမေ တယော ဘာဝနာဝိသေသေ သင်္ဂဏှာတိ. ယသ္မာ စေတေ ဘာဝနာဝိသေသာ သံကိလေသဝေါဒါနေသု ဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋေသု စ တံတံအာဒီနဝါနိသံသဒဿနဘူတာယ ပုဗ္ဗဘာဂပညာယ သမ္ပာဒိတေန ဉာဏဝိသေသေန နိပ္ဖဇ္ဇန္တိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အညမညံ…ပေ… ဝဍ္ဎေတီ’’တိ.

277. Las palabras del Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 2.43) que comienzan con ‘¿En qué sentido es supramundano?’, etc., han sido citadas en el comentario; por lo tanto, allí se incluye que ‘el triple dharma insuperable cruza el mundo’, etc. Para mostrar esto conectándolo con los tres términos, dice: ‘con el término: cruza el mundo’, etc. Cada uno debe ser conectado, ya que el ir al fin del mundo, etc., se encuentra también en los senderos y otros estados. El sentido es que los tres significados deben aplicarse al sendero mismo. Con el término ‘y demás’ en ‘no transgresión, etc.’, se incluyen estas tres distinciones en el desarrollo: la uniformidad de sabor (función) de las facultades, la aplicación del esfuerzo que las acompaña y la práctica repetida (āsevanā). Dado que estas distinciones en el desarrollo se producen por medio de un conocimiento especial logrado mediante la sabiduría de la etapa preliminar, la cual consiste en la visión de los peligros y beneficios en las corrupciones y la purificación, y en el ciclo y la cesación del ciclo, se dice: ‘mutuamente… se desarrolla’.

နိဿယော ဟောတီတိ ရုက္ခော ဝိယ သာခါယ အာဓာရဘာဝေန ဝေါဟရီယတီတိ အတ္ထော. ဖလဉာဏဖလင်္ဂါနံ နိဿယဝစနံ နိဿယပစ္စယတ္တာ. တတောယေဝ နိဿယဘာဝတော ပတိဋ္ဌာဘာဝတော. အရိယဖလသန္နိဿယေန ဟိ အရိယာ ကတကိစ္စာ သုဋ္ဌု နိဗ္ဗိန္နသဗ္ဗဘဝါပိ စိရတရံ လောကေ ပရဟိတာယ တိဋ္ဌန္တိ. ကိလေသာနံ ဩဓိသော ပဇဟနကာပိ အရိယမဂ္ဂါ အဝိသေသေန သဗ္ဗာကုသလာနံ သဗ္ဗကုသလပဋိပက္ခတာယ အညမဂ္ဂပ္ပဟာတဗ္ဗေသုပိ ကေနစိ ပဟာနာကာရေန ပဝတ္တန္တီတိ တံ ပဟာနာကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘ဣတရေသံ ဝိဇ္ဇုတောဘာသေန ဝိယ တမဿာ’’တိ အာဟ. ယေန ပါဠိယံ ဟေဋ္ဌိမမဂ္ဂဉာဏာနံ ဝိဇ္ဇူပမတာ ဒဿိတာ. ယဒိ ဧဝံ ဥပရိမဂ္ဂဝဇ္ဈာ ကိလေသာ ဣတရေတိ ဣဓာဓိပ္ပေတာ. န တေသံ သမုစ္ဆေဒဝစနံ ယုတ္တံ. န ဟိ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗေ ဒဿနမဂ္ဂေါ သမုစ္ဆိန္ဒိတုံ သက္ကောတိ. တထာ စ သတိ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ ဧဝ တေ သိယုံ. အထ တဒင်္ဂပ္ပဟာနံ အဓိပ္ပေတံ, ယေန ‘‘ဝိဇ္ဇုတောဘာသေန ဝိယ တမဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာယ ဧဝ သိဒ္ဓံ န စ ယုတ္တံ လောကုတ္တရမဂ္ဂေါ တဒင်္ဂဝသေန ကိလေသေ ပဇဟတီတိ. ဝိက္ခမ္ဘနေပိ ဧသေဝ နယော, အနုလောမဉာဏေနေဝ တဿ သာတိသယံ သာဓိတတ္တာ. အထ ပန ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈာ ဧဝ ကိလေသာ ဣတရေတိ အဓိပ္ပေတာ, ဧဝံ သန္တေ တေသံ ဣတရဘာဝေါဝ န သိယာ, န စ အနပါယဂမနီယာ [Pg.119] နာမ ကိလေသာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ အတ္ထိ, နာပိ ပဌမမဂ္ဂဝဇ္ဈာ ကိလေသာ တေန ဝိဇ္ဇုတောဘာသေန ဝိယ တမော သမုစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗာတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တန္တိ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗောယံ ‘‘ဣတရေသံ…ပေ… သမုစ္ဆေဒေါ’’တိ. လောကိယဇ္ဈာနမ္ပိ န ဝိနာ ပဋိပဒါယ ဣဇ္ဈတီတိ ဣဒံ အဓိပ္ပာယဝသေန နေတဗ္ဗံ နေယျတ္ထတ္တာတိ တံ အဓိပ္ပာယံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘အကတာဓိကာရဿာ’’တိ အာဟ. တေန ယထာဝုတ္တဝစနဿ စ သပ္ပဒေသတံ ဒဿေတိ. နနု စ ကတာဓိကာရဿ အရိယဿ မဂ္ဂေန သမိဇ္ဈမာနမ္ပိ ဈာနံ မဂ္ဂပဋိပဒါဝသေန ပဋိပဒါသဟိတမေဝါတိ. န ဝိနာ ပဋိပဒါယ ဣဇ္ဈတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ, တေနေတံ ဝစနံ နိပ္ပဒေသမေဝါတိ အနုယောဂံ သန္ဓာယာဟ ‘‘ကတာဓိကာရဿ ပနာ’’တိအာဒိ. ဣဒါနိ တဿ ဝစနဿ အဓိပ္ပာယဝသေန ဂဟေတဗ္ဗတ္ထတာ ပါဠိတောပိ ဝိညာယတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ယထာဝုတ္တ…ပေ… ကတာ’’တိ.

‘Se convierte en apoyo’ significa que se designa como soporte en el sentido de ser el fundamento de una rama, como un árbol. La mención del apoyo para el conocimiento del fruto y los factores del fruto se debe a su naturaleza de condición de apoyo. Es por eso que, por ser un apoyo y un fundamento, los nobles, habiendo cumplido sus deberes (katakiccā) mediante el apoyo en el fruto noble, permanecen en el mundo por mucho tiempo para el bienestar ajeno, a pesar de estar plenamente desencantados de toda existencia. Aunque el sendero noble abandona las defilements por etapas (odhiso), debido a que es el opuesto a todo lo perjudicial y es incompatible con todo lo saludable, actúa de alguna forma de abandono incluso sobre aquellas defilements que deben ser abandonadas por otros senderos; mostrando ese modo de abandono, dice: ‘así como la oscuridad (se disipa) por el resplandor de un relámpago para los demás’. Por esto, en el Canon se muestra la semejanza con el relámpago de los conocimientos de los senderos inferiores. Si es así, las defilements que deben ser abandonadas por los senderos superiores son las ‘otras’ referidas aquí. No sería apropiado hablar de su erradicación total (samuccheda), pues el sendero de la visión no puede erradicar lo que debe ser abandonado por el desarrollo. Si así fuera, serían defilements que deberían ser abandonadas solo por la visión. Si se refiere al abandono temporal (tadaṅgappahāna), como se dijo con ‘así como la oscuridad por el resplandor de un relámpago’, eso ya se logra mediante la introspección preliminar, y no sería correcto decir que el sendero supramundano abandona las defilements por el modo temporal. Lo mismo se aplica a la supresión (vikkhambhana), ya que esto se logra excelentemente mediante el conocimiento de conformidad (anulomañāṇa). Por otro lado, si se refiere a las defilements que deben ser abandonadas por el primer sendero como las ‘otras’, en tal caso no serían ‘otras’ (respecto a sí mismas), ni existen defilements que no lleven a la perdición que deban ser abandonadas por la visión, ni es correcto decir que las defilements del primer sendero deban ser erradicadas por ese resplandor de relámpago como si fueran oscuridad. Por lo tanto, esta expresión ‘para los demás… erradicación’ debe ser examinada cuidadosamente. El hecho de que incluso el jhāna mundano no se logre sin una práctica (paṭipadā) debe entenderse según la intención del texto, dado que su significado es indirecto; aclarando esa intención, dice: ‘para aquel que no ha hecho el esfuerzo previo’. Con ello, muestra que la declaración mencionada tiene un alcance limitado. ¿Acaso no es cierto que el jhāna que se logra mediante el sendero de un noble que ha hecho el esfuerzo previo está acompañado de la práctica, debido a la naturaleza de la práctica del sendero? No se puede decir que se logre sin práctica; por lo tanto, esa declaración es absoluta. Refiriéndose a esta objeción, dice: ‘pero para aquel que ha hecho el esfuerzo previo’, etc. Ahora, mostrando que la naturaleza del significado de esa declaración debe tomarse según la intención, incluso a partir del Canon, dice: ‘lo mencionado… hecho’.

‘‘ယော ကောစီတိ အဝိသေသဝစန’’န္တိ တဿ အပဝါဒံ ဒဿေန္တော ‘‘သကိံ ဒွိက္ခတ္တု’’န္တိ အာဒိမာဟ. ပရိစ္ဆိန္ဒိတွာ ဂဟဏံ ပရိဇာနနံ. နာမရူပဝဝတ္ထာပနာဒီနန္တိ နာမရူပဝဝတ္ထာပနပစ္စယပရိဂ္ဂဟလက္ခဏပဋိဝေဓနိကန္တိပရိယာဒါနာနံ. ကိစ္ဆသိဒ္ဓိတောတိ နာမရူပဝဝတ္ထာပနာဒီနံ ကေသဉ္စိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ဝါ ကိစ္ဆသိဒ္ဓိတော. ဧသ နယော ဒုတိယဝါရာဒီသုပိ ယထာသမ္ဘဝံ. သုခသိဒ္ဓိယမ္ပီတိ နာမရူပဝဝတ္ထာပနာဒီနံ ကိစ္ဆသိဒ္ဓိ မဂ္ဂပါတုဘာဝဒန္ဓဘာဝဿ ကာရဏဘာဝေ အနေကန္တိကာ. ဝိပဿနာသဟဂတိန္ဒြိယာနံ ပန မန္ဒတာ တဿ ဧကန္တကာရဏန္တိ ဒဿေတိ.

‘Cualquiera’ (yo koci) es un término general; mostrando su excepción, dice: ‘una o dos veces’, etc. Comprender delimitando es el pleno conocimiento (parijānana). ‘De la definición de nombre y forma, etc.’ se refiere a la definición de nombre y forma, la captación de sus condiciones, la penetración de sus características y el agotamiento del apego. ‘Debido a la dificultad de realización’ se refiere a la realización dificultosa de algunos o de todos estos procesos, como la definición de nombre y forma. Este mismo principio se aplica a la segunda serie de casos, según corresponda. Incluso en la ‘realización fácil’, la dificultad en la realización de la definición de nombre y forma y demás es una causa no absoluta para la lentitud en la aparición del sendero. Muestra que la debilidad de las facultades asociadas a la introspección es la causa absoluta de dicha lentitud.

ဧတဒန္တတ္တာ ပဋိပဒါယာတိ ဧတေန နိပ္ပရိယာယတော ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဝိသုဒ္ဓိသင်္ခါတာယ ဝိပဿနာပညာယ စိရာစိရပ္ပဝတ္တိဝသေန မဂ္ဂဿ ခိပ္ပဒန္ဓာဘိညတာ ဝုတ္တာတိ ဒဿေတိ. ပုရိမာနန္တိ ပုရိမဝါရာနံ, လက္ခဏပဋိဝေဓာဒီနံယေဝ ဝါ. ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ တိက္ခတ္တုံ ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနေ သတိ ဒုက္ခာပဋိပဒါဘာဝေါ, န တတော ဟေဋ္ဌာတိ နိစ္ဆိတတ္တာ အာဟ ‘‘တိက္ခတ္တုံ ဝိက္ခမ္ဘနဝါရတာဝသေနာ’’တိ. တဿ သုခါပဋိပဒါ ဝေဒိတဗ္ဗာ ဥက္ကံသဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

«A causa del final de este sendero» (etadantattā paṭipadāyā) muestra que, en un sentido no figurado (nippariyāyato), a través de la sabiduría del discernimiento (vipassanāpaññā) —la cual se designa como la purificación por el conocimiento y la visión del camino (paṭipadāñāṇadassanavisuddhi)— se declara que el camino es de conocimiento directo rápido o lento, según la duración de su proceso. «De los anteriores» (purimānaṃ) se refiere a las secciones previas, o bien a la penetración de las características (lakkhaṇapaṭivedha), etc. Se dice: «en virtud de la etapa de supresión de las impurezas tres veces», porque se ha determinado que, existiendo la supresión de las impurezas tres veces en el límite inferior, se da el estado de práctica dolorosa (dukkhāpaṭipadā), pero no por debajo de eso. El sentido es que su práctica placentera (sukhāpaṭipadā) debe conocerse en virtud del grado máximo (ukkaṃsavasena).

ယသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ ဝိသံဝါဒနဘေဒနာနိဋ္ဌာနတ္ထနိယောဇနာနံ ပဝတ္တိ, တတ္ထ သိနေဟဝိရဟေနေဝ တေသံ ပဝတ္တိ, သော စ ပုဂ္ဂလော အသင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ မုသာဝါဒါဒီနံ ဝိသံဝါဒနာဒိကိစ္စတာယ လူခတာ စ အပရိဂ္ဂဟတာ စ ဝုတ္တာ. တပ္ပဋိပက္ခဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တာ သမ္မာဝါစာယ သိနိဒ္ဓဘာဝတာ ပရိဂ္ဂါဟကသဘာဝတာ[Pg.120]. သဒ္ဓါဝိသေသယောဂတော ဝါ တဿာ သိနိဒ္ဓဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သမုဋ္ဌာပေတီတိ ပဝတ္တေတိ. ဇီဝမာနော ဝါ သတ္တော, သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ဝါ ဝေါဒါယန္တိ ဧတေန သယံ ဝါ ဝေါဒါယတီတိ ဝေါဒါနံ.

En la persona en quien se manifiesta el engaño, la división, la malevolencia y la incitación a lo inútil, esto ocurre precisamente por la ausencia de afecto; y tal persona no es acogida, por lo cual se dice que el habla falsa y otros tienen una naturaleza de aspereza (lūkhatā) y de no acogimiento (apariggahatā), debido a su función de engaño, etc. Por el contrario, la Recta Palabra (sammāvācā), al tener una naturaleza opuesta a aquello, posee suavidad (siniddhabhāva) y la naturaleza de acoger (pariggāhakasabhāva). Alternativamente, su suavidad debe verse como debida a su asociación con una fe especial. «Origina» (samuṭṭhāpeti) significa que pone en marcha. «Vodāna» (purificación) se refiere a que, mediante esto, el ser vivo o los estados mentales asociados se purifican, o bien uno mismo se purifica.

၂၈၅. တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ ပတိဋ္ဌာနံ. အဝသေသကိလေသာဘိသင်္ခါရေဟိ အာယူဟနာ. သဿတဒိဋ္ဌိယာ ပတိဋ္ဌာနံ. ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယာ အာယူဟနာ. လီနဝသေန ပတိဋ္ဌာနံ. ဥဒ္ဓစ္စဝသေန အာယူဟနာ. ကာမသုခါနုယောဂဝသေန ပတိဋ္ဌာနံ. အတ္တကိလမထာနုယောဂဝသေန အာယူဟနာ. သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရဝသေန ပတိဋ္ဌာနံ. သဗ္ဗလောကိယကုသလာဘိသင်္ခါရဝသေန အာယူဟနာတိ ဩဃတရဏသုတ္တဝဏ္ဏနာယံ ဝုတ္တေသု ပကာရန္တရေသု ဣဓ အဝုတ္တာနံ ဝသေနပိ ပတိဋ္ဌာနာယူဟနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

285. El mantenerse firme (patiṭṭhāna) ocurre a través del deseo y los puntos de vista. El esforzarse (āyūhana) ocurre a través de las formaciones de las impurezas restantes. El mantenerse firme ocurre por el punto de vista del eternalismo. El esforzarse ocurre por el punto de vista del aniquilacionismo. El mantenerse firme ocurre por medio del letargo. El esforzarse ocurre por medio de la agitación. El mantenerse firme ocurre por medio de la entrega al placer de los sentidos. El esforzarse ocurre por medio de la entrega al mortificamiento personal. El mantenerse firme ocurre por medio de todas las formaciones de lo insalubre. El esforzarse ocurre por medio de todas las formaciones de lo salubre mundano. Así, el mantenerse firme y el esforzarse deben conocerse también por medio de otros modos no mencionados aquí, pero descritos en el comentario al Oghataraṇa Sutta.

အထ ဝါ ကိလေသဂ္ဂဟဏေန တဏှာသဿတဒိဋ္ဌိသဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာ ဂဟိတာ တံသဘာဂတာယ တဒေကဋ္ဌတာယ စ. တထာ အဘိသင်္ခါရဂ္ဂဟဏေန အဝသေသကိလေသဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဗ္ဗလောကိယကုသလာဘိသင်္ခါရာ. လီနုဒ္ဓစ္စကာမသုခတ္တကိလမထာနုယောဂါနံ ဝိသုံ ဝုတ္တတ္တာ တေဟိ န ယောဇေတဗ္ဗန္တိ ကိလေသာဘိသင်္ခါရဝသေန ပတိဋ္ဌာနာယူဟနေ ဝတွာ တဏှာဒိဋ္ဌီနံ တတ္ထ ဝိသေသပစ္စယတံ ဒီပေတုံ တဒုဘယဝသေနပိ ယောဇနာ ကတာ. နယဒဿနံ ဝါ ဧတံ တတ္ထ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝမိတရေပိ ပကာရာ ယောဇေတဗ္ဗာတိ. ‘‘စတူဟိ, ဘိက္ခဝေ, အင်္ဂေဟိ သမန္နာဂတော ပုဂ္ဂလော’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၄.၁၁၂, ၁၁၄) အင်္ဂ-သဒ္ဒဿ ကာရဏတ္ထတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

O bien, mediante la mención de las «impurezas» (kilesa), se incluyen el deseo, el punto de vista del eternalismo y todas las formaciones de lo insalubre, debido a su naturaleza similar y a que pertenecen a la misma categoría. Del mismo modo, mediante la mención de las «formaciones» (abhisaṅkhāra), se incluyen las impurezas restantes, el punto de vista del aniquilacionismo y todas las formaciones de lo salubre mundano. Puesto que el letargo, la agitación, la entrega al placer de los sentidos y la entrega al mortificamiento personal se mencionan por separado, no deben asociarse con aquellos. Habiendo explicado el mantenerse firme y el esforzarse en términos de impurezas y formaciones, para mostrar la causalidad específica del deseo y los puntos de vista en ese contexto, se realizó la vinculación en virtud de ambos. Esto debe verse allí como una presentación del método. De esta misma manera deben vincularse los otros modos. En pasajes como «Monjes, la persona dotada de cuatro factores (aṅga)» (MN 4.112, 114), debe entenderse que la palabra «factor» (aṅga) tiene el sentido de «causa».

၂၉၉. မုသာဝါဒါဒီနိ ဘာသမာနော ကရောတိ နာမ ကိံ ဝက္ခမာနံ ကိရိယံ, ကာ ပန သာတိ? မုသာဝါဒါဒိကိရိယာတိ ဝိဒိတောဝါယမတ္ထော. ဧဝံ ဝါ ဧတ္ထ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

299. Al proferir palabras falsas, etc., uno realiza lo que se llama una acción; ¿qué es esa acción que se va a mencionar? Es la acción de proferir palabras falsas, etc.; este significado es bien conocido. O bien, la vinculación en este punto debe considerarse de esta manera.

၃၀၁. နိပ္ဖာဒိတပစ္စယာနန္တိ စီဝရာဒိပစ္စယာနံ. ကုဟနဝတ္ထူနီတိ ပါပိစ္ဆတံ နိဿာယ လူခစီဝရာဒိသေဝနဝသေန ‘‘ယော တေ ဝိဟာရေ ဝသတိ, သော အရဟာ’’တိအာဒိနာ (ပါရာ. ၂၂၄) အတ္တာနံ အရိယဂုဏသာမန္တံ ကတွာ ဘဏနဝသေန ဝိသေသလာဘိနော ဝိယ အတ္တနော ပရိဟရဏဝသေန စ ပဝတ္တာ အကုသလစိတ္တုပ္ပာဒါ ပရေသံ ဝိမှာပနကာရဏာနိ ကုဟနဝတ္ထူနိ.

301. «De los requisitos producidos» (nipphāditapaccayānanti) se refiere a los requisitos como los mantos, etc. «Los objetos de engaño» (kuhanavatthūni) son los surgimientos de pensamientos insalubres que operan con el fin de asombrar a otros, ya sea presentándose como alguien que ha obtenido logros especiales, basándose en deseos malvados a través del uso de mantos toscos, etc., diciendo cosas como: «quien vive en ese monasterio es un Arahant» (Pārā. 224), mostrándose a sí mismo como cercano a las cualidades de los nobles (ariya).

၃၄၃. သတိပိ [Pg.121] သဂုဏာရမ္မဏေဟိ မဂ္ဂဿ အနိမိတ္တနာမလာဘေ န နိပ္ပရိယာယေန ဝိပဿနာ အနိမိတ္တနာမိကာတိ အာဂမနတော မဂ္ဂေါ အနိမိတ္တနာမံ န လဘတီတိ အာဟ ‘‘န ပန သဂုဏာရမ္မဏေဟိ…ပေ… သိဒ္ဓံ ဟောတီ’’တိ. ယသ္မာ ပန အာဂမနတော သုညတံ အပ္ပဏိဟိတန္တိ လဒ္ဓနာမဿ မဂ္ဂဿ သဂုဏတော အာရမ္မဏတော စ တံနာမာဘာဝေါ န ကဒါစိပိ အတ္ထိ, တသ္မာ နာမတ္တယပါရိပူရိဟေတုအာဂမနတော နာမလာဘောတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ပရိပုဏ္ဏနာမသိဒ္ဓိဟေတုတ္တာ’’တိ. သဗ္ဗေသန္တိ သဗ္ဗဝိမောက္ခမုခါဂတာနမ္ပိ မဂ္ဂါနံ. နာမတ္တယယောဂေါတိ သုညတာပဏိဟိတာနိမိတ္တနာမယောဂေါ. ဝဝတ္ထာနံ အသင်္ကရော.

343. Aunque el camino reciba el nombre de «sin señal» (animitta) debido a sus cualidades y objetos, no es que el discernimiento (vipassanā) sea «sin señal» en un sentido no figurado (nippariyāyena); por lo tanto, se dice que, según la tradición (āgamanato), el camino no recibe el nombre de «sin señal» basándose en sus cualidades y objetos, etc. Sin embargo, puesto que según la tradición no existe nunca una ausencia de tales nombres para el camino que ha obtenido los nombres de «vacío» (suññata) y «sin deseo» (appaṇihita) a partir de sus propias cualidades y objetos, dijo: «debido a que es la causa para el establecimiento de los nombres de manera completa», queriendo decir que la obtención de los nombres se debe a la tradición que completa la tríada de nombres. «De todos» (sabbesaṃ) se refiere a todos los caminos que han llegado a través de las puertas de la liberación (vimokkhamukha). «La unión con los tres nombres» (nāmattayayogo) es la unión con los nombres de vacío, sin deseo y sin señal. «Definición» (vavatthānaṃ) significa ausencia de confusión (asaṅkaro).

၃၅၀. နိမိတ္တဓမ္မာ သင်္ခါရာ တေဟိ သနိမိတ္တာ သဝိဂ္ဂဟာ ဝိယ ဥပဋ္ဌဟန္တီတိ တေသံ အဘာဝိတဘာဝနဿ ဘာဝိတဘာဝနဿ စ ဥပဋ္ဌဟနာကာရံ ဒဿေန္တော ‘‘သမူဟာဒီ’’တိအာဒိမာဟ. တေန စ ‘‘ဝိမောက္ခေန သဒ္ဓိန္ဒြိယံ အဓိမတ္တံ ဟောတီ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၃၅၀) ဝုတ္တံ, န ‘‘တသ္မိံ ဝိမောက္ခေ’’တိ, တသ္မာ ‘‘အနိမိတ္တဝိမောက္ခောတိ အနိစ္စာနုပဿနံ အာဟာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣတရတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. အနိမိတ္တဿ အနိမိတ္တဘာဝါဘာဝေါ နတ္ထီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု စ အနိစ္စာနုပဿနာယ အနိမိတ္တဝိမောက္ခဘာဝေါ ပရိယာယေနာတိ နိပ္ပရိယာယဒေသနာယ တဿာ အနိမိတ္တဘာဝါဘာဝေါ အတ္ထိ ဧဝ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘အနိမိတ္တဿ အနိမိတ္တနာမဒါနာဘာဝေါ’’တိ စ န န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ဥပမာသံသန္ဒနံ သုဋ္ဌုတရံ ယုဇ္ဇတိ, တထာ အနိမိတ္တေန မဂ္ဂဿ အနိမိတ္တဘာဝေါ န ယုဇ္ဇတိယေဝ. တေနာဟ ‘‘ပရမတ္ထတော နာမံ ဒါတုံ န သက္ကောတီ’’တိ? သစ္စမေတံ, ပရိယာယသိဒ္ဓံယေဝ ပန အနိစ္စာနုပဿနာယ အနိမိတ္တဘာဝံ ဂဟေတွာ မဂ္ဂသောဓနဝသေနာယမနုယောဂေါ ကတော ‘‘အနိမိတ္တဝိမောက္ခဿ အနိမိတ္တဘာဝါဘာဝေါ နတ္ထီတိဝိရုဒ္ဓံ ဝိယ ဟောတီ’’တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘အနိမိတ္တံ…ပေ… ဒီပိတော ဟောတီ’’တိ သယမေဝ ဝက္ခတီတိ. သာမညန္တိ ဥပမောပမိတဗ္ဗာနံ သမ္ဗန္ဓမာဟ. န မဂ္ဂါဓိပတီတိ မဂ္ဂေါ အဓိပတိ မဂ္ဂါဓိပတီတိ ဆန္ဒစိတ္တာနံ အယံ သမညာ နတ္ထီတိ အတ္ထော. န စ တေဟိ မဂ္ဂဿာတိ ဆန္ဒစိတ္တေဟိ မဂ္ဂေါ အဓိပတိ ဧတဿာတိ မဂ္ဂါဓိပတီတိ အယံ သမညာ မဂ္ဂဿ နတ္ထိ. ကသ္မာ? တေသံ ဆန္ဒစိတ္တာနံ အမဂ္ဂင်္ဂတ္တာ.

350. Las formaciones (saṅkhārā) son fenómenos con señales (nimitta); a causa de ellas, se presentan como si tuvieran señal o forma corporal. Mostrando el modo de presentación para quien no ha desarrollado la meditación y para quien sí la ha desarrollado, dijo: «por el grupo», etc. Por eso se dijo que «mediante esa liberación la facultad de la fe se vuelve predominante» (Dhs-a. 350), y no se dijo «en esa liberación»; por lo tanto, se afirmó: «se llama liberación sin señal (animittavimokkha) a la contemplación de la impermanencia (aniccānupassanā)». El mismo método se aplica en los otros casos. ¿Por qué se dijo que no hay ausencia del estado «sin señal» en lo «sin señal»? ¿No es cierto que el estado de liberación sin señal para la contemplación de la impermanencia es en sentido figurado (pariyāyena), y que en una enseñanza en sentido no figurado (nippariyāyadesanā) existe efectivamente la ausencia de su estado sin señal? Siendo así, no es que no se pueda decir «la ausencia de otorgar el nombre de 'sin señal' a lo 'sin señal'», y la comparación encajaría mucho mejor; del mismo modo, no es apropiado que el camino sea «sin señal» por medio de lo «sin señal». Por eso dijo: «en el sentido último no puede otorgar el nombre». Esto es cierto; sin embargo, tomando el estado «sin señal» de la contemplación de la impermanencia, que se establece en sentido figurado, se hizo esta objeción con el fin de purificar el camino: «sería contradictorio decir que no hay ausencia del estado 'sin señal' en la liberación sin señal». Habiendo hecho esto, él mismo dirá: «sin señal... se explica». «Comunualidad» (sāmaññaṃ) se refiere a la conexión entre lo comparado y la comparación. «No es el predominante del camino» (na maggādhipatī): el camino es el soberano, por tanto, «maggādhipatī»; el sentido es que esta denominación no existe para el deseo (chanda) y el pensamiento (citta). «Y no por medio de ellos [se denomina] al camino»: el camino no tiene la denominación «maggādhipatī» en el sentido de que el deseo y el pensamiento sean sus soberanos. ¿Por qué? Porque tales deseos y pensamientos no son factores del camino (amaggaṅgattā).

ဈာနဿ သုညတာဒိနာမကတ္တာတိ ဧတေန ဣန္ဒြိယဗလာဒီနမ္ပိ မဂ္ဂသမ္ပယောဂတော သုညတာဒိနာမကတာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သတိပိ ပစ္စနီကာမသနေ [Pg.122] န တဿ မဂ္ဂဿ တံ ပရိဗျတ္တံ ယထာ သရသတာတိ အာဟ ‘‘သရသပ္ပဓာနော’’တိ. ဒွီဟီတိ သရသပစ္စနီကေဟိ. အညနိရပေက္ခေဟီတိ အာဂမနနိရပေက္ခေဟိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ သရသတောဝ နာမလာဘေ အဝဝတ္ထာနာပတ္တိ သဗ္ဗဿ မဂ္ဂဿ သဗ္ဗနာမဘာဝါပတ္တိ ဟောတိ, တသ္မာ. အတ္တာဘိ…ပေ… မဂ္ဂါတိ တေန အာဂမနတော နာမလာဘဿ ပစ္စနီကတော နာမလာဘဘာဝံ ဒဿေတိ. သရသန္တရေတိ အနိမိတ္တဘာဝါဒိကေ. ပစ္စနီကသဟိတေန သရသေနာတိ သုညတာပ္ပဏိဟိတဘာဝေဟိ တဒါဂမနေဟိ. နိမိတ္တဂ္ဂဟဏာနိဝါရဏာတိ သင်္ခါရနိမိတ္တဂ္ဂါဟဿ အနိသေဓနတော. သုညတာပ္ပဏိဟိတဿေဝ မဂ္ဂဿ ဝုတ္တတ္တာ အနိစ္စတော ဝုဋ္ဌဟန္တဿ မဂ္ဂေါ ဣဓ အသင်္ဂဟိတော သိယာတိ အာသင်္ကိတွာ အာဟ ‘‘အနိစ္စာနုပဿနာ’’တိအာဒိ. သင်္ခါရေဟိ ဝုဋ္ဌာနံ န သိယာ, လက္ခဏေဟိ ဧဝ ဝုဋ္ဌာနံ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော, လက္ခဏပဋိဝေဓော န သိယာ အတဒါရမ္မဏတ္တာတိ အတ္ထော. သင်္ခါရာနဉှိ ဟုတွာ အဘာဝဥဒယဗ္ဗယပဋိပီဠနာဝသဝတ္တနာကာရေသု အနိစ္စတာဒိလက္ခဏဝေါဟာရော.

Respecto al hecho de que el Jhana es nombrado como vacío, etc., mediante esto se debe entender que se muestra la denominación como vacío, etc., de las facultades, poderes, etc., también debido a su asociación con el camino (magga). Aunque haya abandono de los opuestos, esa distinción del camino no es tan evidente como su propia naturaleza (sarasatā); por ello dice 'predominante por su propia naturaleza' (sarasappadhāno). 'Por dos' significa por los opuestos a su propia naturaleza. 'Independiente de otros' significa independiente de lo que precede (āgamana). 'Por lo tanto' significa porque si la obtención del nombre fuera solo por su propia naturaleza, resultaría en una falta de determinación y todo camino terminaría teniendo todos los nombres. 'Attābhi…pe… maggāti': con esto muestra el estado de obtener el nombre a partir de lo opuesto a la obtención del nombre por lo que precede. 'En otras naturalezas propias' (sarasantareti) significa en el estado de lo sin signo, etc. 'Con su propia naturaleza junto con los opuestos' se refiere a la obtención de aquellos mediante el estado de vacío y de lo no deseado por lo que precede. 'No prevención de la captación del signo' se refiere a la no inhibición de captar el signo de las formaciones (saṅkhāranimitta). Dado que se ha hablado del camino de vacío y de lo no deseado únicamente, ante la sospecha de que el camino de quien emerge desde lo impermanente no estaría incluido aquí, dice 'aniccānupassanā', etc. La intención es que no habría emergencia desde las formaciones, sino que la emergencia sería solo desde las características; el sentido es que no habría penetración de las características porque estas no serían el objeto. Pues el término 'características' como impermanencia, etc., se aplica a los modos de las formaciones tales como su desaparición tras haber existido, su surgimiento y caída, su opresión y su falta de control.

အာကာရဝန္တေသု ဂဟိတေသု တဒါကာရောပိ ဂဟိတောယေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘လက္ခဏာနိပိ ပဋိဝိဒ္ဓါနိ ဟောန္တိ တဒါကာရသင်္ခါရဂ္ဂဟဏတော’’တိ. ယထာဝုတ္တာဓိပ္ပာယေနာတိ ‘‘အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ‘‘သင်္ခါရေသူ’’တိအာဒိနာဝ ဝုတ္တပ္ပကာရာဓိပ္ပာယေန. ဝိသုန္တိ သင်္ခါရေဟိ ဝိနိဝတ္တေတွာ.

Cuando se captan las cosas que poseen modos, sus modos también quedan captados; por eso dice: 'las características también son penetradas debido a la captación de las formaciones que poseen esos modos'. 'Con la intención mencionada' significa con la intención del modo expresado mediante 'impermanente', etc., y 'en las formaciones', etc. 'Por separado' significa tras haberlas diferenciado de las formaciones.

လောကုတ္တရကုသလံ

Lo saludable supramundano

ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la charla miscelánea

ပဉ္စဓာ ဥဒ္ဒိသတိ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓေ အဇ္ဈတ္တဒုကဝသေန ရူပဒုကဝသေန စ ဘိန္ဒိတွာ အဘိန္ဒိတွာ စ နိမိတ္တဝစနေနေဝ ဥဒ္ဒိသတိ ပဝတ္တဿပိ သင်္ခါရနိမိတ္တဘာဝါနတိဝတ္တနတော ဝုဋ္ဌာတဗ္ဗတာသာမညတော စ. တေနေဝ ဥပါဒိန္နာနုပါဒိန္နဝသေန ပဝတ္တံ ဒွိဓာ ကတွာ နိဒ္ဒိသိတွာပိ ‘‘အယံ တာဝ နိမိတ္တေ ဝိနိစ္ဆယော’’တိ နိမိတ္တဝသေနေဝ နိဂမေတိ. ဧတ္ထ စ နိမိတ္တံ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ, ပဝတ္တံ ပန အဇ္ဈတ္တမေဝါတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိဝိသေသန္တိ ဗောဇ္ဈင်္ဂဈာနင်္ဂမဂ္ဂင်္ဂါနံ အသဒိသတံ. အသမာပဇ္ဇိတုကာမတာသင်္ခါတာ ဝိတက္ကာဒိဝိရာဂဘာဝနာ အသမာပဇ္ဇိတုကာမတာဝိရာဂဘာဝနာ. ဣတရဿာတိ ပါဒကဇ္ဈာနာဒိကဿ. အတဗ္ဘာဝတောတိ ယထာဝုတ္တဝိရာဂဘာဝနာဘာဝဿ အဘာဝတော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယထာ မဂ္ဂါသန္နာယ ဝိပဿနာယ သောမနဿသဟဂတတ္တေ မဂ္ဂဿ ပဌမာဒိဇ္ဈာနိကတာ စ ဥပေက္ခာသဟဂတတ္တေ [Pg.123] ပဉ္စမဇ္ဈာနိကတာ ဧဝ စ တဗ္ဗသေန စ ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒီနံ ဝိသေသောတိ တေသံ နိယမေ အာသန္နကာရဏံ ပဓာနကာရဏဉ္စ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ, န ဧဝံ ပါဒကဇ္ဈာနာဒယောတိ.

Se exponen de cinco maneras los cinco agregados de apego, dividiéndolos y no dividiéndolos mediante el par interno y el par de la forma, y se exponen solo con la palabra 'signo' (nimitta), porque el proceso (pavatta) no trasciende el estado de ser un signo de las formaciones y por la generalidad de la capacidad de emerger. Por eso, incluso después de haber indicado el proceso dividiéndolo en lo condicionado y lo no condicionado, concluye basándose solo en el signo, diciendo: 'esta es, por ahora, la decisión sobre el signo'. Y aquí, la distinción entre ellos es que el signo es interno y externo, pero el proceso es solo interno. 'Distinción de los factores de iluminación, etc.' se refiere a la disparidad entre los factores de iluminación, los factores del Jhana y los factores del camino. El desarrollo del desapasionamiento por el deseo de no alcanzar [niveles inferiores], caracterizado por el pensamiento aplicado, etc., es el desarrollo del desapasionamiento por el deseo de no alcanzar. 'Del otro' se refiere al Jhana básico (pādakajjhāna), etc. 'Por la ausencia de tal estado' significa por la ausencia del desarrollo del desapasionamiento mencionado. Lo que se quiere decir es esto: así como en la visión cabal (vipassanā) cercana al camino, si está acompañada de alegría, el camino pertenece al primer Jhana, etc., y si está acompañada de ecuanimidad, pertenece solo al quinto Jhana, y debido a ello hay una distinción en los factores de iluminación, etc., así la causa próxima y la causa principal en su determinación es la visión cabal que conduce a la emergencia (vuṭṭhānagāminivipassanā), y no el Jhana básico, etc.

ဣဒါနိ အပါဒကပဌမဇ္ဈာနပါဒကာနံ ပကိဏ္ဏကသင်္ခါရပဌမဇ္ဈာနာနိ သမ္မသိတွာ နိဗ္ဗတ္တိတာနဉ္စ မဂ္ဂါနံ ဧကန္တေန ပဌမဇ္ဈာနိကဘာဝတော ဝိပဿနာနိယမောယေဝေတ္ထ ဧကန္တိကော ပဓာနဉ္စာတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘ဝိပဿနာနိယမေနေဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဣတရေတိ ဒုတိယဇ္ဈာနိကာဒိမဂ္ဂါ. ပါဒကဇ္ဈာနာတိက္ကန္တာနံ အင်္ဂါနံ အသမာပဇ္ဇိတုကာမတာဝိရာဂဘာဝနာဘူတာ ဝုဋ္ဌာနဂါမိနိဝိပဿနာ အဓိဋ္ဌာနဘူတေန ပါဒကဇ္ဈာနေန အာဟိတဝိသေသာ မဂ္ဂဿ ဈာနင်္ဂါဒိဝိသေသနိယာမိကာ ဟောတီတိ ‘‘ပါဒကဇ္ဈာနဝိပဿနာနိယမေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထာ စ အဓိဋ္ဌာနဘူတေန ပါဒကဇ္ဈာနေန, ဧဝံ အာရမ္မဏဘူတေန သမ္မသိတဇ္ဈာနေန ဥဘယသဗ္ဘာဝေ အဇ္ဈာသယဝသေန အာဟိတဝိသေသာ ဝိပဿနာ နိယမေတီတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ သေသဝါဒေသုပိ…ပေ… ယောဇေတဗ္ဗော’’တိ.

Ahora, explicando este punto: 'solo por la determinación de la visión cabal', etc., para mostrar que los caminos que surgen tras haber contemplado las formaciones del primer Jhana —ya sea que tengan el primer Jhana como base o no— pertenecen invariablemente al primer Jhana, y que en esto la determinación de la visión cabal es invariable y principal. Allí, 'los otros' son los caminos pertenecientes al segundo Jhana, etc. Se dice 'por las determinaciones de la visión cabal y del Jhana básico' porque la visión cabal que conduce a la emergencia, constituida por el desarrollo del desapasionamiento por el deseo de no alcanzar los factores que han trascendido el Jhana básico, es la que determina la distinción de los factores del Jhana, etc., del camino, basándose en la distinción aportada por el Jhana básico que sirve de fundamento. Y así como sucede con el Jhana básico que sirve de fundamento, del mismo modo la visión cabal determina el camino según la inclinación (ajjhāsaya) cuando existe la distinción aportada por el Jhana contemplado que sirve de objeto, o por ambos; por eso dice: 'así en las demás tesis... etc... debe aplicarse'.

ပါဒကဇ္ဈာနသင်္ခါရေသူတိ ပဌမဇ္ဈာနသင်္ခါရေသု. ‘‘ပဌမဇ္ဈာနံ ပါဒကံ ကတွာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၃၅၀) ဟိ ဝုတ္တံ. တံတံဝိရာဂါဝိရာဂဘာဝနာဘာဝေနာတိ ဝိတက္ကာဒီနံ ဝိရဇ္ဇနာဝိရဇ္ဇနဘာဝနာဘာဝေန. တေန အာရမ္မဏဇ္ဈာနဿပိ ဝိပဿနာယ ဝိသေသာဓာနံ ဥပနိဿယတမာဟ.

'En las formaciones del Jhana básico' significa en las formaciones del primer Jhana. Pues se ha dicho: 'habiendo hecho del primer Jhana la base'. 'Por el estado de desarrollo del desapasionamiento o no desapasionamiento por tal o cual' significa por el estado de desarrollo del desapasionamiento o no desapasionamiento por el pensamiento aplicado, etc. Con esto, indica que el Jhana que es objeto también constituye una condición de apoyo decisivo (upanissaya) para la distinción de la visión cabal.

ပါဒကဇ္ဈာနသမ္မသိတဇ္ဈာနာနိယေဝ ဗောဇ္ဈင်္ဂါဒိဝိသေသာနံ ဥပနိဿယော ကာရဏန္တိ ပါဒကဇ္ဈာနသမ္မသိတဇ္ဈာနုပနိဿယော, တဿ သဗ္ဘာဝေ. တဒဘာဝါဘာဝတောတိ တဿ အဇ္ဈာသယဿ အဘာဝါဘာဝတော.

'El apoyo decisivo del Jhana básico y del Jhana contemplado' significa que el apoyo decisivo del Jhana básico y del Jhana contemplado es la causa de las distinciones de los factores de iluminación, etc., cuando este está presente. 'Por la ausencia de la ausencia de aquello' significa por la ausencia de la ausencia de esa inclinación.

စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဿ မဂ္ဂဿ အာရုပ္ပေ အရူပဇ္ဈာနမေဝ ပါဒကံ သိယာတိ အာဟ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနိကဝဇ္ဇာန’’န္တိ. အရိယမဂ္ဂဿ ဩဠာရိကင်္ဂါတိက္ကမနူပနိဿယာ ဝိပဿနာယ အဓိဋ္ဌာနာရမ္မဏဘူတာ ဒုတိယဇ္ဈာနာဒယော. ပဉ္စဟိ အင်္ဂေဟီတိ ပဉ္စဟိ ဈာနင်္ဂေဟိ. ‘‘တံတံဝါဒေဟိ ပညာပိယမာနာနိ ပါဒကဇ္ဈာနာဒီနိ ဝါဒသဟစာရိတာယ ‘ဝါဒါ’တိ ဝုစ္စန္တီ’’တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘တယောပေတေ ဝါဒေ’’တိ အာဟ. ဝဒန္တိ ဧတေဟီတိ ဝါ ဝါဒကရဏဘူတာနိ ပါဒကဇ္ဈာနာဒီနိ ဝါဒါ.

En el camino perteneciente al cuarto Jhana dentro de lo inmaterial (āruppe), solo el Jhana inmaterial sería la base; por eso dice: 'excepto los pertenecientes al cuarto Jhana'. El segundo Jhana, etc., que sirven de fundamento y objeto de la visión cabal, son el apoyo decisivo para la trascendencia de los factores groseros del camino noble. 'Con cinco factores' significa con los cinco factores del Jhana. Con la intención de que 'los Jhanas básicos, etc., que son designados por estas diversas tesis, se llaman tesis (vādā) por su asociación con ellas', dice: 'estas tres tesis'. O bien, 'tesis' son los Jhanas básicos, etc., por ser los medios a través de los cuales se afirma (vadanti).

ဝိပါကသန္တာနဿ…ပေ… [Pg.124] သုသင်္ခတတ္တာတိ ဧတေန ယသ္မိံ သန္တာနေ ကမ္မံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ ကိဉ္စိ ဝိသေသာဓာနံ ကရောတီတိ ဒီပေတိ. ယတော တသ္မိံယေဝ သန္တာနေ တဿ ဝိပါကော, နာညတ္ထ.

'Debido a la naturaleza bien construida del continuo de los resultados...', etc. Con esto ilustra que el kamma realiza una distinción específica precisamente en el continuo en el que surge. Por lo cual, su resultado (vipāka) ocurre en ese mismo continuo y no en otro.

ပုရိမာနုလောမံ ဝိယ တန္တိ ယထာ ဂေါတြဘုဋ္ဌာနေ ဥပ္ပန္နာနုလောမတော ပုရိမအနုလောမဉာဏံ တံ ဂေါတြဘုဋ္ဌာနေ ဥပ္ပန္နာနုလောမံ အနုဗန္ဓတိ, ဧဝံ. တဒပီတိ ဂေါတြဘုဋ္ဌာနေ ဥပ္ပန္နာနုလောမဉာဏမ္ပိ အညံ အနုလောမဉာဏမေဝ အနုဗန္ဓေယျ, တဿ အနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ. သာ ဘူမီတိ သာ ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓသင်္ခါတာ ကိလေသာနံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတာယ ဘူမိ. ဧကော ဘဝေါတိ ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဧတေန သတ္တ ဘဝေ ဒွေ ဘဝေတိ ဣဒမ္ပိ အဓိပ္ပာယဝသေန နေတဗ္ဗတ္ထံ, န ယထာရုတဝသေနာတိ ဒဿေတိ. တတ္ထာယံ အဓိပ္ပာယော – ဧကဝါရံ ကာမာဝစရဒေဝေသု ဧကဝါရံ မနုဿေသူတိ ဧဝမ္ပိ မိဿိတူပပတ္တိဝသေန တေသု ဧကိဿာ ဧဝ ဥပပတ္တိယာ အယံ ပရိစ္ဆေဒေါ. ယံ ပန ‘‘န တေ ဘဝံ အဋ္ဌမမာဒိယန္တီ’’တိ (ခု. ပါ. ၆.၉; သု. နိ. ၂၃၂) ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ကာမာဝစရဘဝံယေဝ သန္ဓာယာဟ. မဟဂ္ဂတဘဝါနံ ပရိစ္ဆေဒေါ နတ္ထီတိ ဝဒန္တိ. တထာ ‘‘ဌပေတွာ ဒွေ ဘဝေ’’တိ ဧတ္ထာပိ ကာမာဝစရဒေဝမနုဿဘဝါနံ မိဿကဝသေနေဝ, တသ္မာ ကာမဓာတုယံ ယေ ဒွေ ဘဝါတိ ကာမာဝစရဒေဝမနုဿဝသေန ယေ ဒွေ ဘဝါတိ အတ္ထော. ပုရိမဝိကပ္ပေသု ပုဂ္ဂလဘေဒေန ပဋိပဒါ ဘိန္ဒိတွာ ကဿစိ စလတီတိ, ကဿစိ န စလတီတိ ကတွာ ‘‘စလတိ ဧဝါ’’တိ အဝဓာရဏမန္တရေန အတ္ထော ဝုတ္တော. ယသ္မာ ပန အဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၃၅၀ လောကုတ္တရကုသလပကိဏ္ဏကကထာ) ‘‘ယထာ စ ပဋိပဒါ, ဧဝံ အဓိပတိပိ စလတိ ဧဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပဋိပဒါသု အဘေဒေန ဂဟိတာသု ဧကန္တေန စလနံ သမ္ဘဝတီတိ ‘‘စလတိစ္စေဝ ဝုတ္တံ, န န စလတီ’’တိ တတိယဝိကပ္ပော စလနာဝဓာရဏော ဝုတ္တော.

Al igual que en la conformidad previa, tal como el conocimiento de conformidad surgido en el cambio de linaje (gotrabhū) sigue a la conformidad previa, así también el conocimiento de conformidad surgido en el cambio de linaje sigue a otro conocimiento de conformidad, surgiendo inmediatamente después de este. 'Sā bhūmī' se refiere a esa base constituida por los cinco agregados del apego, por ser el lugar de origen de las impurezas. 'Una sola existencia' (eko bhavo) se dice tomándola como referencia; con esto se muestra que expresiones como 'siete existencias' o 'dos existencias' también deben interpretarse según la intención, y no meramente según el sentido literal. Aquí la intención es esta: una vez en los dioses del reino de los sentidos y una vez entre los seres humanos; así, incluso a través de nacimientos mixtos entre ellos, esta delimitación se refiere a una sola clase de renacimiento. En cuanto a lo que se dice: 'no toman una octava existencia' (Kh. P. 6.9; Su. Ni. 232), esto se dijo refiriéndose únicamente a la existencia en el reino de los sentidos. Afirman que no hay delimitación para las existencias de estados elevados (mahaggata). Asimismo, en 'excepto por dos existencias', se refiere también a las existencias mixtas de dioses y humanos en el reino de los sentidos; por lo tanto, el significado es 'las dos existencias que hay en el reino de los sentidos' en términos de dioses y humanos. En las alternativas anteriores, al dividirse la práctica según la distinción de las personas, se dijo que para algunos oscila (calati) y para otros no oscila, expresando el significado sin determinación; pero puesto que en el Comentario se dice: 'así como la práctica, así también el factor predominante ciertamente oscila', se concluye que cuando las prácticas de todos se toman sin distinción, la oscilación ocurre invariablemente; por ello, la tercera alternativa se expresa con la determinación de la oscilación: 'se dice que ciertamente oscila, no que no oscila'.

လောကုတ္တရကုသလပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido la explicación de la discusión sobre los estados saludables supramundanos misceláneos.

ပဌမမဂ္ဂဝီသတိမဟာနယဝဏ္ဏနာ

Explicación de los veinte grandes métodos del primer camino.

၃၅၇. ဈာနမဂ္ဂါဒိပရိယာယေဟိ ကထိတေ ဗောဇ္ဈနကာတိ အဓိပ္ပေတာ, ဝိသေသတော ပုဗ္ဗဘာဂေ ‘‘ဈာနံ ဘာဝေမိ မဂ္ဂံ ဘာဝေမီ’’တိ ပဝတ္တဇ္ဈာသယာ ဟောန္တီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ယဿ ပုဗ္ဗဘာဂေ’’တိအာဒိမာဟ.

357. Se consideran 'bojjhanaka' (constituyentes de la iluminación) cuando se exponen mediante los métodos de las absorciones (jhāna) y los caminos (magga), especialmente en la etapa preliminar, con la intención de que tales personas tengan la disposición de 'desarrollo la absorción, desarrollo el camino'; con este propósito se dice: 'para aquel en cuya etapa preliminar', etc.

၃၅၈. ဥပနိဿယဝသေနာတိ [Pg.125] တထာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိသင်္ခါတေန ပုဗ္ဗဘာဂါဘိသင်္ခါရေန. တေနေဝါဟ ‘‘ယဿ ဟီ’’တိအာဒိ. တဒနုရူပဗလာတိ အဓိပတိပစ္စယလာဘေန သတ္တိဝိသေသယောဂမာဟ. ယဒိ ပုဗ္ဗဘာဂါဘိသင်္ခါရဝသေန ဆန္ဒာဒီနံ အဓိပတိဘာဝေါ, ကိမတ္ထမေတေယေဝ ဧဝံ ဝုတ္တာ, နနု သဒ္ဓါဒီနမ္ပိ ပုဗ္ဗဘာဂါဘိသင်္ခါရော လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘သေသဓမ္မာန’’န္တိအာဒိ. အတံသဘာဝတ္တာတိ သမ္ပယုတ္တေဟိ သာတိသယမနုဝတ္တိတဗ္ဗဘာဝရဟိတတ္တာ. ကိဉ္စာပိ ဟိ သဒ္ဓါဒယောပိ ဣန္ဒြိယပစ္စယတာယ သမ္ပယုတ္တေဟိ အနုဝတ္တယန္တိ, ဧကသ္မိံ ပန စိတ္တုပ္ပာဒေ သမဓုရေန အညေန ဝိနာ သမ္ပယုတ္တေဟိ အနုဝတ္တနီယဘာဝေါ န တေသံ ယထာ ဆန္ဒာဒီနန္တိ တေယေဝ အဓိပတိဘာဝေန ဝုတ္တာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣန္ဒြိယသဟဇာတာဓိပတိပစ္စယာနံ ဝိသေသော ပရိဗျတ္တော ဟောတိ.

358. 'Por medio de la fuerte dependencia' (upanissaya) se refiere a la preparación en la etapa preliminar, conocida como el proceso de la mente. Por eso dice 'para aquel que...', etc. 'De fuerza correspondiente' se refiere a la asociación con una potencia especial mediante la obtención de la condición de predominio (adhipati). Si el estado de predominio de la voluntad (chanda) y otros factores es por medio de la preparación previa, ¿por qué se mencionan solo estos? ¿Acaso no se obtiene también la preparación previa para la fe (saddhā) y otros? Por eso dice 'de los demás fenómenos', etc. 'Por no tener esa naturaleza' significa por carecer de la propiedad de ser seguidos excesivamente por los estados asociados. Pues aunque la fe y otros también hacen que los asociados los sigan por su condición de facultades (indriya), la propiedad de ser seguidos por los asociados en un solo surgimiento de conciencia, sin otro que sea igualmente equilibrado, no pertenece a ellos como a la voluntad y los demás; por eso solo estos se mencionan por su estado de predominio. De esta manera, se aclara la distinción entre las condiciones de facultad, de coexistencia y de predominio.

စတုမဂ္ဂနယသဟဿဝဏ္ဏနာ

Explicación de los mil métodos de los cuatro caminos.

၃၆၂. မာနဿ ဒိဋ္ဌိသဒိသာ ပဝတ္တိ. တထာ ဟိ သော အဓိပတိ ဝိယ အညာဓိပတိနာ ဒိဋ္ဌိယာ သဟ နပ္ပဝတ္တတီတိ. ဧကဒေသ…ပေ… ဥပမာ ဟောတိ, န သဗ္ဗသာမညေန, ဣတရထာ သူရိယတ္ထင်္ဂမနေ အန္ဓကာရာဝတ္ထရဏံ ဝိယ အဂ္ဂမဂ္ဂတိရောဓာနေ သစ္စပဋိစ္ဆာဒကတမပ္ပဝတ္တိ အာပဇ္ဇေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. အညမညန္တိ အညေ အညေ. ‘‘အာနီတံ ဣဒံ သုတ္တ’’န္တိ ဝိဘတ္တိ ပရိဏာမေတဗ္ဗာ. ယထာဝုတ္တနယေနာတိ ဣမိဿာ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တနယေန. န ဥပမာယ ဝုတ္တတ္တာတိ ဣမသ္မိံ သုတ္တေ န ဥပမာယ ဝုတ္တဘာဝတော. ယထာဝုတ္တနယေနာတိ ဝါ ဧတသ္မိံ သုတ္တေ ဝုတ္တပ္ပကာရေန နယေန ဣမိဿာ အဋ္ဌကထာယံ ဥပမာယ န ဝုတ္တတ္တာ. အဝယဝါ ဝိယ ဟောန္တိ, ယေန တေ စေတသိ နိယုတ္တာ, စိတ္တဿ ဧတေတိ စ စေတသိကာတိအာဒိနာ ဝုစ္စန္တိ, န ပန ‘‘ဖဿိကာ’’တိအာဒိနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

362. El orgullo (māna) tiene un funcionamiento similar a la visión (diṭṭhi). Pues así como un factor predominante no ocurre junto con otro factor predominante, el orgullo no ocurre junto con la visión. La analogía es parcial... y no por una similitud total; de lo contrario, tal como el anochecer trae la oscuridad al ponerse el sol, el ocultamiento del camino supremo traería consigo el funcionamiento de la oscuridad que encubre las verdades. 'Aññamaññaṃ' significa unos y otros. En 'este sutta ha sido traído', debe declinarse la inflexión gramatical. 'Por el método ya mencionado' se refiere al método expuesto en este Comentario. 'Por no haber sido dicho mediante una analogía' se refiere a que en este sutta no se expresó mediante una analogía. O bien, 'por el método ya mencionado' significa que, debido al método expuesto en este sutta, en este Comentario no se expresó mediante analogía. Debe entenderse que se llaman 'cetasikas' (factores mentales) porque son como partes integrantes, por lo que están unidos a la mente, y pertenecen a la mente, pero no se denominan como 'phassikā' (asociados al contacto) y similares.

ကုသလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido la explicación de la discusión sobre lo saludable.

အကုသလပဒံ

La sección de lo perjudicial (akusala).

ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရော

Ciclo de la enumeración de los fenómenos.

ပဌမစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Explicación de la primera conciencia.

၃၆၅. ခဏတ္တယဿ အကုသလေသု အသမ္ဘဝတော သမဝါယကာလဟေတုသမူဟတ္ထော သမယ-သဒ္ဒေါ. လောဘာဘိဘူတာယ ဧဝ ဣဋ္ဌာရမ္မဏသ္မိံ ဣတရတြ [Pg.126] စ ဣဋ္ဌာကာရဂ္ဂဟဏဝသေန သောမနဿသဟဂတဘာဝေါတိ ဧဝမာဒိံ သန္ဓာယ ‘‘ယထာနုရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ကိလေသာတုရတာယ အနာရောဂျဋ္ဌေန ကိလေသဝဇ္ဇသဗ္ဘာဝတော သာဝဇ္ဇဋ္ဌေန အဝိဇ္ဇာသမ္ဘူတတာယ အကောသလျသမ္ဘူတဋ္ဌေန အကုသလ’’န္တိ စ ‘‘သာဝဇ္ဇဒုက္ခဝိပါကလက္ခဏံ, အနတ္ထဇနနရသံ, သံကိလေသပစ္စုပဋ္ဌာနံ, အယောနိသောမနသိကာရပဒဋ္ဌာနံ, ဂါရယှဘာဝတော ဝါ သာဝဇ္ဇလက္ခဏံ, သံကိလေသဘာဝရသံ, အနိဋ္ဌဝိပါကပစ္စုပဋ္ဌာနံ, ယထာဝုတ္တပဒဋ္ဌာနမေဝါ’’တိ စ ဧဝမာဒိနာ ဝုတ္တနယေန အနုဂန္တဗ္ဗတာယ ဝုတ္တံ ‘‘ဝုတ္တနယံ အနုဂန္တွာ’’တိ.

365. Dado que la tríada de momentos no es posible en los estados perjudiciales, la palabra 'ocasión' (samaya) significa un conjunto de causas en el momento de la concurrencia. 'Según corresponda' se dice con referencia a que el estado asociado con la alegría (somanassa) ocurre por el hecho de estar abrumado por la codicia (lobha), ya sea ante un objeto deseable o al tomar otro objeto con un aspecto deseable. 'Akusala' (perjudicial) se sigue según el método expuesto: por ser insalubre en el sentido de estar enfermo por las impurezas, por ser censurable por la presencia de las faltas de las impurezas, por haber surgido de la ignorancia y por haber surgido de la falta de sabiduría. También se dice: 'con la característica de ser censurable y de maduración dolorosa, con la función de generar lo que no es beneficioso, manifestándose como impureza, y teniendo como causa próxima la atención inapropiada; o bien, con la característica de ser censurable por su naturaleza despreciable, con la función de ser un estado de impureza, manifestándose como una maduración indeseable y teniendo la misma causa próxima ya mencionada'.

ဂတံ ဂမနံ ပဝတ္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဂတမတ္တံ ဂတိမတ္တံ ဂဟဏမတ္တ’’န္တိ. ဒိဋ္ဌိယာ ဟိ ဂတိ ပဝတ္တိ ဧဝါတိ. အာသန္နကာရဏတ္တာတိ ပဒဋ္ဌာနတာယ, ယောနိသောမနသိကာရော ဝိယ ဟိ ကုသလဿ အယောနိသောမနသိကာရော အကုသလဿ အစ္စာသန္နဟေတု. တထာ ဟိ သတိပိ အသဒ္ဓမ္မသဝနာဒိကာရဏေ အယောနိသော အနာဝဇ္ဇိတေ အဝဝတ္ထာပိတေ စ နတ္ထိ အကုသလပ္ပဝတ္တိ. တထာ စ ဝက္ခတိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အယောနိသော အကုသလ’’န္တိ. ဧတေန ဧကန္တကာရဏတာ စ ဝုတ္တတ္ထာ ဟောတိ. ပဋိသင်္ခါ သီတာဒိခမနံ အပ္ပမာဒဝိဟာရောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အပ္ပမဇ္ဇနံ ခမန’’န္တိ. တေန သတိသံဝရောတိ ဣဓ ခန္တိသံဝရော ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော ဣန္ဒြိယသံဝရဿ ဝုတ္တတ္တာ. ပဟာနသံဝရောတိ ဝီရိယသံဝရော. သော ဟိ ‘‘ဥပ္ပန္နံ ကာမဝိတက္ကံ နာဓိဝါသေတိ ပဇဟတီ’’တိအာဒိနာ (မ. နိ. ၁.၂၆; အ. နိ. ၄.၁၄; ၆.၅၈) ဝုတ္တောတိ.

'Gataṃ' (ido) se dice considerando que el movimiento es el proceso: 'solo lo ido, solo el curso, solo la aprehensión'. Pues el curso de la visión es el proceso mismo. 'Por ser la causa cercana' se refiere a su condición de causa próxima (padaṭṭhāna), pues así como la atención sabia (yonisomanasikāra) lo es para lo saludable, la atención inapropiada (ayonisomanasikāra) es la causa más cercana para lo perjudicial. Así, aun existiendo causas como escuchar enseñanzas falsas, si no hay una atención inapropiada o mal dirigida, no ocurre el estado perjudicial. Y así dirá el Comentario: 'lo inapropiado es perjudicial'. Con esto, se declara que es la causa absoluta. 'Reflexión' se describe como soportar el frío y otros climas, y vivir con diligencia; por eso se dice 'diligencia y paciencia'. Con esto se refiere aquí a la restricción por la paciencia (khantisaṃvara), dado que la restricción de las facultades ya ha sido mencionada. 'Restricción por abandono' (pahānasaṃvara) es la restricción por el esfuerzo (vīriyasaṃvara). Pues esta se describe como: 'no tolera un pensamiento sensual surgido, lo abandona', etc.

သမ္မာပဋိပတ္တိယာ ပဋိပက္ခဘာဝေန ဂဟေတဗ္ဗတာကာရော မောဟော သမ္မာပဋိပတ္တိပဋိပက္ခဘာဝဂ္ဂဟဏာကာရော. တေန ဟိ နိဝုတာ န သမ္မာ ပဋိပဇ္ဇန္တိ. အဘိဇ္ဈာယ ဝိသေသယောဂေါ ကမ္မပထပ္ပတ္တိ.

El engao (moha) es el modo de aprehender las cosas de manera opuesta a la prctica correcta, siendo el modo de captar lo que es contrario a la prctica correcta. Pues, obstaculizados por l, no practican correctamente. El vnculo especial con la codicia es la llegada al camino de la accin (kammapatha).

အနုပပရိက္ခာ မောဟော. သော စေတ္ထ ဒိဋ္ဌိရဟိတော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒိဋ္ဌိသဟိတဿ ပန ဒိဋ္ဌိယာ အနုဝိဓာယကတ္တာ တဂ္ဂဟဏေနေဝ ဂဟဏန္တိ. အဝတ္ထုသ္မိန္တိ အသဒ္ဒဟနီယေ ဝတ္ထုသ္မိံ. သာနုနယော အဓိမောက္ခောတိ မောဟဒိဋ္ဌီနံ သဒ္ဓါပတိရူပတမာဟ. အဟိရိကာနောတ္တပ္ပမောဟာဒီဟိ ပမဇ္ဇနတော အဟိရိကာဒီဟိ ကာရဏေဟိ. အာရက္ခရဟိတစိတ္တေတိ စိတ္တဿ သတိဝိရဟတံယေဝ ဒဿေတိ. အာရက္ခပစ္စုပဋ္ဌာနာ ဟိ သတီတိ. ဧတေန ‘‘အဿဒ္ဓိယစိတ္တေ အန္ဓဗာလစိတ္တေ’’တိ ပဒဒွယံ ဝုတ္တတ္ထံ ဟောတိ. ဥပနာဟာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန [Pg.127] ရာဂါဒယော သင်္ဂယှန္တိ. ရာဂါဒီနံ ပရိယုဋ္ဌာနာဒိသဘာဝတာယ ‘‘အဝိသေသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ ဝိသေသဿ ဧကစ္စဿ အသမ္ဘဝတော. ဣဓာတိ, ဣမသ္မိံ စိတ္တေ. နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ ပယောဇနေ ဘုမ္မံ ‘‘စမ္မသ္မိံ ဒီပိနံ ဟန္တီ’’တိ (ဝဇိရ. ဋီ. ၁၇-၁၈ ဝေရဉ္ဇကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ) ဝိယ အာရမ္မဏံ ဝါ အဝူပသမော ဖလူပစာရေန ‘‘သေမှော ဂုဠော’’တိ ဝိယ.

El engao es la falta de examen. Debe entenderse aqu como desprovisto de puntos de vista. Pero en el caso de aquello que est acompaado por puntos de vista, debido a que sigue al punto de vista, se capta simplemente captando aquel. "En un objeto sin fundamento" significa en un objeto en el que no se debe confiar. "La determinacin acompaada de inclinacin" se refiere a la apariencia de fe en el engao y los puntos de vista. Debido a la negligencia causada por la falta de vergenza moral, la falta de temor moral, el engao, etc., esto es, por las causas de la falta de vergenza moral, etc. "En una mente desprovista de proteccin" muestra precisamente la ausencia de atencin en la mente. Pues la atencin se manifiesta como proteccin. Con esto, el significado del par de palabras "en una mente sin fe, en una mente necia y ciega" queda expresado. Con la palabra "hostilidad, etc.", se incluyen la pasin, etc. Debido a la naturaleza de surgimiento obsesivo, etc., de la pasin y dems, se dice "sin distincin", pues no hay posibilidad de una distincin parcial. "Aqu" significa en esta mente. El locativo en el sentido del propsito que debe cumplirse, como en "mata a la pantera por su piel", o bien el objeto es la falta de calma, por una metfora de resultado, como decir "la flema es azcar".

ဓမ္မုဒ္ဒေသဝါရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado el comentario sobre la seccin de la exposicin de los Dhamma.

နိဒ္ဒေသဝါရကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la seccin de la explicacin detallada.

၃၉၀. သဘာဝပဋိစ္ဆာဒဝသေန ပကတိအတ္တာဒိအသန္တဂ္ဂဟဏဿ နိဿယတ္တာ နိမိတ္တတ္တာ အသန္တံ ဗုဇ္ဈတိ, နိစ္စာဒိဝိသမဂ္ဂဟဏဿ သညာဒိဝိပရိယေသဿ နိဿယတ္တာ အသမံ ဗုဇ္ဈတီတိ မောဟော ဝုတ္တော နိမိတ္တဿ ကတ္တုဘာဝေန ဥပစာရိတတ္တာ, အယဉ္စ အတ္ထော ဒိဋ္ဌိသဟိတမောဟဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ပကတီတိ ကာပိလာနံ ပဓာနံ.

390. Se dice que el engao (moha) percibe lo que no existe porque es el apoyo y la causa para captar lo inexistente, como la naturaleza primordial (pakati) o el yo (att), mediante el encubrimiento de la naturaleza propia. Se dice que percibe de manera desigual porque es el apoyo para la captacin errnea de lo permanente, etc., y para las perversiones de la percepcin, etc.; esto se atribuye al engao mediante una metfora de agencia por su causa. Y este significado debe ser visto en relacin con el engao acompaado de puntos de vista. Y aqu, "pakati" se refiere a la "pradhna" de los seguidores de Kapila.

တတိယစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la tercera conciencia.

၄၀၀. အပဏ္ဏကပဒံ ဝိယ အဝိရဇ္ဈနကပဒမ္ပိ ကဒါစိ နိယတဘာဝံ ဒီပေယျာတိ အနိယတတံ ဒီပေတုံ ‘‘ဥပ္ပတ္တိအရဟင်္ဂါနီ’’တိ ဝုတ္တံ မာနဿ အနိယတတ္တာ. ယဒိ ဟိ မာနော နိယတော သိယာ, ကာမရာဂဿ မာနရဟိတာ ပဝတ္တိ န သိယာ, တထာ ဘဝရာဂဿ. ဧဝံ သတိ ပဋ္ဌာနေ စတုက္ခတ္တုံ ကာမရာဂေန ယောဇနာ န သိယာ, တိက္ခတ္တုံယေဝ သိယာ, ဘဝရာဂမူလိကာ စ န သိယာ, ဧဝဉ္စ သံယောဇနာနံ သံယောဇနေဟိ အဋ္ဌဝိဓေန ယောဇနာ သိယာ, န ဒသဝိဓာ ဒဿိတာတိ ယထာဝုတ္တာဟိ ယောဇနာဟိ မာနဿ အနိယတဘာဝေါ ပကာသိတော. အထ ဝါ မာနေန သဒ္ဓိံ ပဉ္စ ဟောန္တိ ယထာဝုတ္တာနိ အပဏ္ဏကင်္ဂါနိ, ကိံ ပန ဟောန္တီတိ အပေက္ခာယံ ယေဝါပနကာတိ ဝိဒိတောဝါယမတ္ထော. ယေဝါပနကာနဉှိ ပဉ္စဘာဝေါ ဣဓ ဝိဓီယတိ, န အပဏ္ဏကင်္ဂါနန္တိ သော ယထာ ဟောတိ, တထာ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကိလေသဒုကေ ပဋိစ္စဝါရာဒီသု ‘‘ကိလေသံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကိလေသော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဟေတုပစ္စယာ’’တိအာဒီသု ‘‘လောဘံ ပဋိစ္စ မောဟော မာနော ထိနံ ဥဒ္ဓစ္စံ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ. လောဘံ ပဋိစ္စ မောဟော မာနော ဥဒ္ဓစ္စံ [Pg.128] အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ. လောဘံ ပဋိစ္စ မောဟော ထိနံ ဥဒ္ဓစ္စံ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပံ. လောဘံ ပဋိစ္စ မောဟော ဥဒ္ဓစ္စံ အဟိရိကံ အနောတ္တပ္ပ’’န္တိ ဝိဘတ္တတ္တာ ‘‘တထာ ကိလေသဒုကေပီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တသသင်္ခါရိကာသင်္ခါရိကစိတ္တဝသေန ဟိ အယံ ပါဌဘေဒေါတိ.

400. As como el trmino "cierto" (apaaka), el trmino "infalible" podra indicar a veces una naturaleza fija; para indicar su carcter no fijo se dijo "factores dignos de surgir", debido a que el orgullo es indeterminado. Pues si el orgullo fuera fijo, no habra una actividad del deseo sensorial sin orgullo, ni tampoco del deseo de existencia. Siendo así, en el Pahna no habra una asociacin de cuatro tipos con el deseo sensorial, sino solo de tres tipos, ni habra una basada en el deseo de existencia. Y de este modo, se mostrara una asociacin de los grilletes con los grilletes de ocho formas, no de diez formas; por lo tanto, mediante las asociaciones mencionadas se revela la naturaleza no fija del orgullo. O bien, junto con el orgullo, hay cinco factores de lo cierto como se ha dicho. Pero a la pregunta "qu son?", la respuesta es "yevpanaka" (o lo que sea que surja), y este significado es bien conocido. Pues aqu se prescribe el estado de cinco para los "yevpanaka", no para los factores de lo cierto, as que debe asociarse de la manera en que ocurre. En el dada de las impurezas, en las secciones de condicionalidad, etc., se dice: "en dependencia de un fenmeno que es impureza, surge un fenmeno que es impureza por condicin de raz", etc.; y all se ha analizado as: "en dependencia de la codicia surgen el engao, el orgullo, el letargo, la agitacin, la falta de vergenza moral y la falta de temor moral...". Debido a esto se dice "as tambin en el dada de las impurezas". Esta diferencia en el texto se debe a las conciencias con y sin preparacin desasociadas de puntos de vista.

‘‘ကာမရာဂေါ စတုဓာ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပဋိဃော တိဓာ, မာနော ဧကဓာ, တထာ ဝိစိကိစ္ဆာ ဘဝရာဂေါတိ ဥဒ္ဒိသိတွာ ကာမရာဂေါ မာနသံယောဇနအဝိဇ္ဇာသံယောဇနေဟိ စေဝ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနမတ္တေနေဝ စ သဒ္ဓိံ မာနော ဘဝရာဂါဝိဇ္ဇာသံယောဇနေဟိ သဒ္ဓိံ ဘဝရာဂေါ အဝိဇ္ဇာသံယောဇနေန သဒ္ဓိ’’န္တိ အဋ္ဌကထာကဏ္ဍဝဏ္ဏနာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၈၅) ဝက္ခမာနတ္တာ ‘‘ဣဓ စ ဝက္ခတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထေဝ ‘‘လောဘော ဆဓာ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ပဋိဃော ဒွေဓာ, တထာ မောဟော’’တိ ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘လောဘော အသင်္ခါရိကော ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တော မောဟဥဒ္ဓစ္စအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, သသင်္ခါရိကော မောဟထိနဥဒ္ဓစ္စအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, အသင်္ခါရိကော ဧဝ မောဟမာနဥဒ္ဓစ္စအဟိရိကအနောတ္တပ္ပေဟိ, သသင်္ခါရိကော ဧဝ စ မောဟမာနထိနဥဒ္ဓစ္စအဟိရိကအနောတ္တပ္ပေဟီ’’တိ ဝက္ခမာနတ္တာ ‘‘တထာဒသဝိဓာ ကိလေသာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘အဟ’’န္တိ ဂဟဏတာယ အဝံကတွာ ဂဟဏမ္ပိ ‘‘သမ္ပဂ္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တံ.

Habiendo indicado que "el deseo sensorial surge de cuatro formas en conjunto, el odio de tres formas, el orgullo de una forma, y asimismo la duda y el deseo de existencia", y puesto que se dir en el Comentario al Dhammasaga que "el deseo sensorial surge junto con el grillete del orgullo y el grillete de la ignorancia, y tambin junto con el mero grillete de la ignorancia; el orgullo junto con los grilletes del deseo de existencia y de la ignorancia; el deseo de existencia junto con el grillete de la ignorancia", por ello se dijo "aqu se dir", etc. All mismo, habiendo indicado que "la codicia surge de seis formas en conjunto, el odio de dos formas, y asimismo el engao", y puesto que se dir que "la codicia sin preparacin desasociada de puntos de vista surge con el engao, la agitacin, la falta de vergenza moral y la falta de temor moral; con preparacin, con el engao, el letargo, la agitacin, la falta de vergenza moral y la falta de temor moral; sin preparacin, con el engao, el orgullo, la agitacin, la falta de vergenza moral y la falta de temor moral; y con preparacin, con el engao, el orgullo, el letargo, la agitacin, la falta de vergenza moral y la falta de temor moral", por eso se dijo "as, diez tipos de impurezas". Captar algo sin distorsionarlo debido a la nocin de "yo" tambin se llama "asuncin" (sampaggaha).

စတုတ္ထစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la cuarta conciencia.

၄၀၂. ဥဿာဟံ ဇနေန္တာတိ ဧတ္ထ စိတ္တပယောဂသင်္ခါတော သင်္ခါရော ဧဝ ဥဿာဟော, န ဝီရိယုဿာဟောတိ.

402. "Generando esfuerzo": aqu el esfuerzo (ussha) es precisamente la preparacin (sakhro) conocida como la aplicacin de la mente, no el esfuerzo de la energa (vriya).

နဝမစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la novena conciencia.

၄၁၃. ဝိသပ္ပနာနိဋ္ဌရူပသမုဋ္ဌာနံ ယေန ကုပိတဿ သကလသရီရံ ကမ္ပတိ, ကုပိတာကာရော ပညာယတိ. ဧတေန သမ္ပတ္တိအတ္ထော ရသော ဒဿိတော ဟောတိ, ပဝတ္တိအာကာရဝသေန ဝါ ဝိသပ္ပနရသော. တထာ ဟိ ယဿ ကုပ္ပတိ, တဿ အမိတ္တဿ သမ္ပတ္တိ ယေဘုယျေန ပဋိဃုပ္ပတ္တိဟေတု ဟောတီတိ. ဧတေန ကိစ္စတ္ထော ရသော ဝုတ္တော ဟောတီတိ.

413. La propagacin y el surgimiento de formas desagradables mediante las cuales todo el cuerpo de quien est airado tiembla y se percibe el aspecto de la ira. Con esto se muestra la funcin (rasa) en el sentido de logro, o bien la funcin de propagacin segn el modo de proceder. Pues el xito de aquel con quien uno est airado, es decir, del enemigo, es generalmente la causa del surgimiento de la aversin. Con esto se dice la funcin en el sentido de tarea.

၄၁၈. ဝစနတ္ထမေဝ ဝစနပရိယာယမေဝ.

418. Solo el significado de la palabra, solo el sinnimo de la palabra.

ဧကာဒသမစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la undcima conciencia.

၄၂၄. နိစ္ဆယာဘာဝါတိ [Pg.129] အဓိမောက္ခာဘာဝါ. အသဏ္ဌဟနတောတိ သန္တာနဝသေန ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏေ အနဝဋ္ဌာနတော.

424. "Por la ausencia de decisin" significa por la ausencia de determinacin (adhimokkha). "Por no establecerse" significa por no permanecer en un solo objeto a travs de la continuidad mental.

ဒွါဒသမစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la duodcima conciencia.

၄၂၉. သဟဇာတာဓိပတိ နတ္ထိ ‘‘ဆန္ဒဝတော စေ ဝိစိကိစ္ဆာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သာ မယှံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိအာဒိပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝါ. အနုဒ္ဓဋတ္တာ ပဋိသိဒ္ဓတာ, ယထာဓမ္မသာသနေ အဝစနမ္ပိ အဘာဝံ ဒီပေတိ.

429. No hay predominancia de lo nacido simultneamente (sahajtdhipati) debido a la ausencia de una actividad tal como "si la duda surge en alguien que tiene deseo de actuar, que surja en m", etc. La exclusin se debe a que no ha sido mencionado, tal como en la enseanza del Dhamma el silencio tambin indica ausencia.

အဝစနတောတိ အ-ကာရဿ တဒညဝစနတံ ဒဿေတိ. ဧတေန စ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗေသု အဘာဝဝစနေန ကာရဏသိဒ္ဓိယာ ဖလသိဒ္ဓီတိ တတ္ထ အဘာဝဿ ကာရဏမေဝ တာဝ ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိသန္ဓိအနာကဍ္ဎနတော’’တိ ဝုတ္တံ. တေန တံသဘာဝတာ တဿ စိတ္တုပ္ပာဒဿ ဝုတ္တာ ဟောတိ. တတော စ ‘‘ဗလဝံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎတိ, ဒုဗ္ဗလံ နာကဍ္ဎတီ’’တိ ဣဒံ ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေသု. ယဿ ပန ပဋိသန္ဓိဒါနသဘာဝေါ ဧဝ နတ္ထိ, န တဿ ဗလဝဘာဝေါ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနေ ကာရဏန္တိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. အနာကဍ္ဎနံ သာဓေတိ ‘‘ယဒိ ဟိ အာကဍ္ဎေယျာ’’တိအာဒိနာ. ယသ္မာ စ နာဂတံ, တသ္မာ နာကဍ္ဎတီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ယသ္မာ ပန တံ ပဋိသန္ဓိဒါနံ နတ္ထိ, တသ္မာ နာဂတ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘အနာကဍ္ဎနတော အနာဂမနံ သာဓေတု’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Al decir 'por no decir' (avacanato), muestra que la letra 'a' significa lo contrario de lo que se dice. Con esta explicación, por el hecho de no mencionar [lo que debe ser abandonado por la visión], se establece el efecto mediante la prueba de la causa; por lo tanto, para mostrar primero la causa de dicha ausencia, se dice: 'debido a que no atrae el renacimiento'. Por esto, se describe la naturaleza propia de ese surgimiento de la conciencia. Por lo tanto, [se dice]: 'lo fuerte atrae el renacimiento, lo débil no lo atrae'; esto se refiere a las naturalezas que otorgan el renacimiento. Sin embargo, para aquello que carece de la naturaleza de otorgar el renacimiento, su fuerza no es la causa para atraerlo; este es el significado mostrado. Demuestra la falta de atracción mediante 'pues si atrajera', etc. Debido a que no ha llegado, por eso no atrae; este es el sentido. Puesto que se ha dicho: 'porque no existe ese otorgamiento del renacimiento, por eso no ha llegado', se afirma: 'que se pruebe que no llega debido a que no atrae'.

အပါယဂမနီယဿာတိ အပါယံ ဂမေတီတိ အပါယဂမနီယံ, တံသဘာဝန္တိ အတ္ထော. ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနေ သတိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ဧကန္တေန အပါယဂမနီယံ သိယာ. တေန ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၂၉) ‘‘ဣတရဿာပိ ဧတ္ထေဝ ပဋိသန္ဓိဒါနံ ဘဝေယျာ’’တိ. န ဟိ အကုသလပဋိသန္ဓိ သုဂတိယံ သမ္ဘဝတီတိ. ‘‘စတူဟိ အပါယေဟိ စ ဝိပ္ပမုတ္တော (ခု. ပါ. ၆.၁၁; သု. နိ. ၂၃၄) အဝိနိပါတဓမ္မော’’တိ (သ. နိ. ၂.၄၁; ၅.၉၉၈, ၁၀၀၄) ဝစနတော အပါယဂမနီယဉ္စ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘အပါယဂမနီယဿ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗတ္တာ’’တိ. န စေတံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗံ, န သော တဿ အပါယဂမနီယော ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော တဒေကဋ္ဌာ စ ကိလေသာတိ ဧတေန သင်္ဂဟောတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ နိယောဂတော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ, ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတော စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ (ဓ. သ. ၁၄၀၆).

Respecto a 'lo que conduce a los estados de privación' (apāyagamanīyassāti): lo que hace ir a los estados de privación es 'conducente a los estados de privación', es decir, que tiene esa naturaleza. Si hubiera una atracción del renacimiento, el [estado] acompañado por la agitación (uddhacca) sería ciertamente conducente a los estados de privación. Por ello se dice en el comentario (Dhs.A. 429): 'aquí también ocurriría el otorgamiento del renacimiento para el otro'. Pues un renacimiento insaludable (akusala) no es posible en un buen destino. Debido a las palabras: 'liberado de los cuatro estados de privación e incapaz de caer en la ruina', aquello que conduce a los estados de privación debe ser abandonado por la visión (dassana). Por eso dice: 'debido a que lo que conduce a los estados de privación es abandonado por la visión'. Pero esto no es abandonado por la visión; no se puede decir que esté incluido en las palabras: 'su apego, odio, engaño y las impurezas que residen en ellos que conducen a los estados de privación', porque se ha afirmado categóricamente que debe ser abandonado por el desarrollo (bhāvanā). Pues se ha dicho: '¿Qué estados son abandonados por el desarrollo? El surgimiento de la conciencia acompañado por la agitación' (Dhs. 1406).

‘‘ကုသလာကုသလံ [Pg.130] ကမ္မံ ဝိပါကာနံ ခန္ဓာနံ ကဋတ္တာ စ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၂၇) ဝုတ္တကမ္မပစ္စယဘာဝေါ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါ. သော စ ယဒိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎေယျ, တဿာပိ သိယာ. တထာ စ သတိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗံ သိယာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာနံယေဝ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ. န စေတံ ဒဿေနေန ပဟာတဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗံ ပုဗ္ဗေ ဝိယ အာဝတ္တတိ.

'El kamma saludable e insaludable es una condición para los agregados resultantes y para las formas materiales producidas por haber realizado [el kamma], mediante la condición de kamma'; la naturaleza de la condición de kamma así mencionada es la naturaleza de la condición de kamma asíncrono (nānākkhaṇika). Y si el [estado] acompañado por la agitación atrajera el renacimiento, también poseería dicha [condición]. Si así fuera, lo acompañado por la agitación debería ser abandonado por la visión, porque la naturaleza de la condición de kamma asíncrono se ha mencionado solo para los que deben ser abandonados por la visión. Pero esto no debe ser abandonado por la visión, por lo que todo vuelve a lo anterior de la misma manera.

သဟဇာတမေဝ ဝိဘတ္တန္တိ ယထာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဝိဘင်္ဂေ ‘‘ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော နေဝ ဒဿနေန န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၈၆) သဟဇာတံ နာနာက္ခဏိကန္တိ ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘သဟဇာတာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော, နာနာက္ခဏိကာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ ဝိပါကာနံ ခန္ဓာနံ ကဋတ္တာ စ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဝိဘတ္တံ, ဧဝံ အဝိဘဇိတွာ ‘‘ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗာ စေတနာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၈၉) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘နာနာက္ခဏိကာ စေတနာ ဝိပါကာနံ ခန္ဓာနံ ကဋတ္တာ စ ရူပါနံ ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ. တေန န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဘာဝေါတိ ဝိညာယတိ. ပစ္စနီယေပိ ယထာသမ္ဘဝံ သင်္ဂါဟကပစ္စယာနံ ဝသေန ပစ္စယုဒ္ဓါရေ ကရိယမာနေ. ဣတရတ္ထ စာတိ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗပဒေ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော နေဝ ဒဿနေန န ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတဥပနိဿယပစ္ဆာဇာတကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၇၁) ကမ္မပစ္စယောပိ ဝုတ္တောတိ.

'Solo lo connato (sahajāta) ha sido analizado': así como en el análisis de lo que debe ser abandonado por la visión [se dice]: 'un estado que debe ser abandonado por la visión es una condición por condición de kamma para un estado que no debe ser abandonado ni por la visión ni por el desarrollo', habiendo señalado lo connato y lo asíncrono, se analiza: 'la volición connata que debe ser abandonada por la visión es una condición por condición de kamma para las formas materiales originadas por la mente; la volición asíncrona que debe ser abandonada por la visión es una condición por condición de kamma para los agregados resultantes y las formas materiales producidas por haber realizado [el kamma]'. Sin analizarlo de esa manera, solo se dice: 'la volición que debe ser abandonada por el desarrollo es una condición por condición de kamma para las formas materiales originadas por la mente', pero no se dice: 'la volición asíncrona es una condición por condición de kamma para los agregados resultantes y las formas materiales producidas por haber realizado [el kamma]'. Por esto se entiende que no existe la naturaleza de la condición de kamma asíncrono para lo que debe ser abandonado por el desarrollo. También en el lado opuesto, cuando se realiza la extracción de las condiciones según corresponda mediante las condiciones integradoras. Y 'en el otro lugar' significa en la sección de lo que debe ser abandonado por la visión. Pues allí se dice: 'un estado que debe ser abandonado por la visión es una condición por condición de objeto... por condición de connato, de base, de post-nacimiento y de kamma', mencionándose así también la condición de kamma.

တဒဘာဝါတိ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယတ္တာဘာဝါ. န စ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယံ ဝိနာ ပဋိသန္ဓိအာကဍ္ဎနံ အတ္ထီတိ ‘‘ပဋိသန္ဓိအနာကဍ္ဎနတော တတ္ထ အနာဂတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထာတိ ‘‘ဌပေတွာ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတံ သေသာနိ ဧကာဒသေဝ ပဋိသန္ဓိံ အာကဍ္ဎန္တီ’’တိ ဧတ္ထ. ပဝတ္တိဝိပါကဿာတိ ပဝတ္တိယံ ဝိပါကော ပဝတ္တိဧကဒေသတာယ ပဝတ္တိဘူတော ဝါ ဝိပါကော ဧတဿာတိ ပဝတ္တိဝိပါကံ, ကမ္မံ, တဿ. အထ ဝါ ပဝတ္တိယံ ဝိပါကော ပဝတ္တိဝိပါကော. ဣမသ္မိံ ပန အတ္ထေ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယော ဧတဿာတိ နာနာ…ပေ… ယော, တဗ္ဘာဝေါ…ပေ… တာတိ ဧဝံ ပဒစ္ဆေဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န သက္ကာ နိဝါရေတုံ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယံ ဝိနာ ဝိပါကဿ အနုပ္ပဇ္ဇနတော.

'Debido a la ausencia de eso' significa debido a la ausencia de la naturaleza de la condición de kamma asíncrono. Y como no hay atracción del renacimiento sin la condición de kamma asíncrono, se dice: 'debido a que no atrae el renacimiento, no han llegado allí'. 'Aquí' se refiere a: 'excepto lo acompañado por la agitación, los restantes once atraen el renacimiento'. Respecto a 'del resultado en el curso de la vida' (pavattivipākassa): el resultado en el curso de la vida, o el resultado que ocurre como parte del curso de la vida, es el 'resultado en el curso de la vida', refiriéndose al kamma de ello. O bien, el resultado en el curso de la vida es el resultado en el proceso. En este sentido, la división de las palabras debe entenderse como: 'la condición de kamma asíncrono de esto es nānā... pe... yo, su estado es... pe... tā'. No es posible negar la condición de kamma asíncrono, porque el resultado no surge sin ella.

ဣဒါနိ [Pg.131] ပဝတ္တိဝိပါကာနံ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယလာဘိတာယ အာဟစ္စဘာသိတတံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝုတ္တဉ္စာ’’တိအာဒိမာဟ. ဝိပါကဒါနံ ပဋိသန္ဓိဝိပါကဓမ္မတာတိ မညမာနော ‘‘ယဒိ ဘာဝနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣတရော ဝိပါကဒါနာဘာဝေပိ သိဒ္ဓေါ ဝိပါကဓမ္မဘာဝေါ တာဒိသာနံ အညေသမ္ပိ လဗ္ဘမာနတ္တာတိ အာဟ ‘‘အဘိညာစိတ္တာဒီန’’န္တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန အတ္တနော ကာလမတိက္ကန္တံ ဒိဋ္ဌဓမ္မဝေဒနီယံ ဥပပဇ္ဇဝေဒနီယဉ္စ သင်္ဂဏှာတိ. ဝုတ္တံ သိယာတိ ဣဒံ သဟာယပစ္စယလာဘတော ပုထုဇ္ဇနသန္တာနဝုတ္တိနော ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတဿ ဝိပါကုပ္ပာဒနံ, တဒဘာဝါ သေက္ခသန္တတိယံ တဿ ဝိပါကာနုပ္ပာဒနဉ္စ ယုတ္တံ သိယာတိ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဣဒံ ပန ဌာနံ သုဋ္ဌု ဝိစာရေတဗ္ဗ’’န္တိအာဒိ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘ပုထုဇ္ဇနေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သကဘဏ္ဍေ ဆန္ဒရာဂါဒီနံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒဿ စ သံယောဇနတ္တယတဒေကဋ္ဌကိလေသာနံ အနုပစ္ဆိန္နတာယ အပရိက္ခီဏသဟာယာနံ ဝိပါကုပ္ပာဒနံ န သက္ကာ ပဋိက္ခိပိတုန္တိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတဓမ္မာနံ ဝိပါကော ဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တော’’တိ. တဿ တာဒိသဿေဝ သတိ သဟာယေ ဝိပါကုပ္ပာဒနဝစနံ, အသတိ ဝိပါကာနုပ္ပာဒနဝစနံ ဝိရုဇ္ဈတီတိ စ ပဝတ္တိဝိပါကဒါယိကံ ဝါ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတဿ မနသိ ကတွာ ‘‘ဝုတ္တံ သိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပဝတ္တိဝိပါကဉှိ သန္ဓာယ ‘တေသံ ဝိပါကေ ဉာဏ’န္တိ ပဋိသမ္ဘိဒါဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၇၂၅-၇၂၆) ဝုတ္တ’’န္တိ ဧကေ ဝဏ္ဏယန္တိ. ဧဝံ ဥဒ္ဓစ္စစေတနာပိ န ဟောတိ, သာပိ ဝိညာဏပစ္စယဘာဝေ အပနေတဗ္ဗာတိ ဣဒမ္ပိ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ.

Ahora, para mostrar que las resultantes que ocurren durante el transcurso de la vida (pavattivipāka) se obtienen debido a la condición de un kamma de momentos diferentes, dijo: «Y se ha dicho», etc. Pensando que el dar un fruto es la naturaleza de los fenómenos de la resultante del renacimiento, dijo: «Si el desarrollo», etc. El otro dijo: «De la consciencia de los conocimientos directos, etc.», porque el estado de ser un fenómeno de resultante se establece incluso en ausencia de dar un fruto, debido a que otros similares también se obtienen. Con la palabra «etcétera» incluye lo que es para ser experimentado en esta misma vida y lo que es para ser experimentado en la siguiente vida, habiendo trascendido su propio tiempo. «Podría ser dicho» (vuttaṃ siyā) se refiere a que, al obtener la condición de apoyo, la producción de una resultante de la consciencia acompañada de inquietud que ocurre en la continuidad de una persona común (puthujjana) es apropiada; y en su ausencia, la no producción de su resultante en la continuidad de un aprendiz (sekkha) sería apropiada. Por eso dijo: «Pero este punto debe ser investigado cuidadosamente», etc. Y así dirá: «No es posible rechazar la producción de la resultante de los fenómenos acompañados de inquietud para los que surgen en personas comunes, debido a la no interrupción de los grilletes y las impurezas que residen junto con ellos, y por no haberse agotado sus apoyos en el deseo y el apego por las propias pertenencias y en el surgimiento de la consciencia acompañada de inquietud; por lo tanto, la resultante de los fenómenos acompañados de inquietud se menciona en el Vibhaṅga». Al decir «podría ser dicho», se refirió a esto considerando la producción de la resultante cuando hay un apoyo para tal tipo [de consciencia], y la no producción de la resultante cuando no lo hay, o bien considerando la consciencia acompañada de inquietud que da una resultante durante el transcurso de la vida. Algunos explican: «Refiriéndose a la resultante en el transcurso de la vida, se dice 'el conocimiento en sus resultantes' en el Paṭisambhidāvibhaṅga (Vibha. 725-726)». De este modo, la volición de la inquietud tampoco existe [como causa de renacimiento], y ella también debe ser eliminada en cuanto a su condición de ser un requisito para la consciencia; esto también se dice refiriéndose únicamente a la consciencia de renacimiento (paṭisandhiviññāṇa).

အကုသလပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre los términos de lo perjudicial (akusala).

အဗျာကတပဒံ

El término indeterminado (abyākata).

အဟေတုကကုသလဝိပါကဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la resultante saludable sin raíces (ahetukakusalavipāka).

၄၃၁. ကာမာဝစရ…ပေ… အာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ဥပစိတတ္တာ’’တိ ပဒံ သင်္ဂယှတိ ‘‘အသာဓာရဏကမ္မပစ္စယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘ဥပစိတတ္တာတိ လဒ္ဓါသေဝနတ္တာ’’တိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တံ ပဌမဇဝနဿ န ယုဇ္ဇတိ အနာသေဝနတ္တာ. တထာ စ သတိ တဿ ဝိပါကဒါနမေဝ န သိယာတိ တတော အညထာ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ယထာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဝိပါကာဘိမုခန္တိ ဝိပါကဒါနာဘိမုခံ ကတောကာသံ. ကတောကာသတာ စ အနာဒိမှိ သံသာရေ အနေကေသံ ကမ္မာနံ ကတာနံ အတ္ထိတာယ ပရဿ ပဋိဗာဟနေန ဟောတီတိ ‘‘အညဿ ဝိပါကံ ပဋိဗာဟိတွာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဝဍ္ဎိတတာ [Pg.132] စ သကမ္မဿ ဗလဒါနသမတ္ထတာဝသေန အတ္တနော ကာရဏေဟိ အဘိသင်္ခတတာ. အသာဓာရဏေန နာမံ ဥဒ္ဓဋံ ‘‘ဘေရီသဒ္ဒေါ ယဝင်္ကုရော’’တိ ယထာ. ဝိညာဏာနန္တိ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ. ဝိသေသပစ္စယတ္တာတိ အဓိကပစ္စယတ္တာ.

431. «Del ámbito de los sentidos... pe... se ha dicho originalmente»: aquí, con la palabra «etcétera», se incluye el término «por haber sido acumulado» (upacitattā), por haberse dicho «por medio de la condición del kamma específico». Algunos dicen: «'Por haber sido acumulado' significa haber obtenido repetición (āsevana)»; pero eso no es adecuado para el primer momento de impulsión (javana), por no tener repetición. Siendo así, no habría producción de resultante para ella; por lo tanto, mostrando el significado de otra manera, dijo: «Como», etc. Allí, «orientado hacia la resultante» significa que ha creado la oportunidad orientado a dar el fruto. Y el hecho de haber creado la oportunidad ocurre mediante la obstrucción de otro [kamma], debido a la existencia de muchos kammas realizados en el Saṃsāra sin comienzo; por eso se dijo «obstruyendo la resultante de otro», etc. El hecho de estar «acrecentado» (vaḍḍhitatā) es el estado de haber sido condicionado por sus propias causas en virtud de su capacidad para dar fuerza a su propio kamma. El nombre se deriva de lo que es específico (asādhāraṇa), como en «el sonido del tambor» o «el brote de cebada». «De las consciencias» se refiere a la consciencia visual, etc. «Por ser una condición especial» significa por ser una condición predominante.

စက္ခုသန္နိဿိတဉ္စ တံ ရူပဝိဇာနနဉ္စာတိ ဧတေန သမာနာဓိကရဏတံ သမာသဿ ဒဿေန္တော တတ္ထ စ ‘‘စက္ခုသန္နိဿိတ’’န္တိအာဒိပဒဒွယဿ နီလုပ္ပလသဒ္ဒါဒီနံ ဝိယ အညမညဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝမာဟ. အညဝိညာဏန္တိ ရူပါရမ္မဏံ မနောဝိညာဏံ. ရူပံယေဝါရမ္မဏန္တိ ပန အတ္ထေ ဒိဗ္ဗစက္ခုဝိညာဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ တံသဒိသာနံ တဒုပစာရံ ကတွာ ယထာ ‘‘သာ ဧဝ တိတ္တိရီ တာနိ ဧဝ ဩသဓာနီ’’တိ. ဈာနပစ္စယတ္တာဘာဝေ န ဈာနင်္ဂတာ နတ္ထီတိ ပဉ္စဝိညာဏေသု ဥပေက္ခာဒီနံ ဥပစရိတဈာနင်္ဂတံ သာဓေတိ. န ဟိ ဈာနင်္ဂါနံ ဈာနပစ္စယတံ ဝတွာ တေသံ ဈာနပစ္စယဘာဝေါ ပဋိက္ခိတ္တောတိ. ယဒိ ဧဝံ ပဉ္စဝိညာဏေသု ဥပေက္ခာဒယော ဈာနရာသိဋ္ဌာနေ န ဝတ္တဗ္ဗာ သိယုန္တိ အာဟ ‘‘ဈာနပစ္စယတ္တာဘာဝေ’’တိအာဒိ. ဥပေက္ခာဒိဘာဝတောတိ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခေကဂ္ဂတာဘာဝတော. အညဋ္ဌာနာဘာဝတောတိ စိတ္တဋ္ဌိတိံ ဧဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

«Es dependiente del ojo y es cognición de la forma»: con esto muestra la concordancia gramatical del compuesto, y allí dice que el par de palabras «dependiente del ojo», etc., tienen una relación de calificativo y calificado entre sí, como las palabras «loto azul». «Otra consciencia» se refiere a la consciencia mental que tiene una forma como objeto. Pero en el sentido de «el objeto es únicamente la forma», debe entenderse la consciencia del ojo divino (dibba-cakkhu), haciendo un uso figurado similar a ella, como en: «es esa misma perdiz, son esas mismas hierbas medicinales». Al no haber condición de absorción (jhāna), no existen los factores de absorción; así establece el estado de factores de absorción figurados para la ecuanimidad, etc., en las cinco consciencias sensoriales. Pues no es que, habiendo mencionado la condición de absorción de los factores de absorción, se haya rechazado su naturaleza de condición de absorción. Si fuera así, la ecuanimidad, etc., en las cinco consciencias sensoriales no deberían mencionarse en la categoría de absorción; por eso dijo: «en ausencia de la condición de absorción», etc. «Debido a su estado como ecuanimidad, etc.» significa debido a su estado como ecuanimidad, felicidad, dolor y unificación mental. «Debido a la ausencia de otro lugar» se dice refiriéndose únicamente a la estabilidad de la mente (cittaṭṭhiti).

၄၃၆. အကုသလံ ဘဝင်္ဂနိဿန္ဒေန ‘‘ပဏ္ဍရ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဘဝင်္ဂေ အပဏ္ဍရေ တံမူလိကာ ကုတော အကုသလဿ ပဏ္ဍရတာတိ ‘‘အကုသလဿ စာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဏ္ဍရတာယ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ယဒိ အညကာရဏာ ပဏ္ဍရတာ, သဘာဝေါဝါယန္တိ စိတ္တဿ အကိလေသသဘာဝတာယ ဝုတ္တံ, န စေတ္ထ ဖဿာဒီနမ္ပိ ပဏ္ဍရတာပတ္တိ. ယတော ဓမ္မာနံ သဘာဝကိစ္စဝိသေသညုနာ ဘဂဝတာ ဝိညာဏံယေဝ တထာ နိဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ.

436. Se dice que lo perjudicial es «luminoso» (paṇḍara) por la emanación del flujo vital (bhavaṅga); si el flujo vital no es luminoso, ¿cómo podría haber luminosidad en lo perjudicial que tiene su raíz en él? Por eso se dijo «y de lo perjudicial». Se debe explicar la causa de la luminosidad; si la luminosidad es por otra causa, o si esta es su naturaleza propia, se dice debido a la naturaleza de la mente de no estar contaminada, y aquí no se sigue que el contacto, etc., también sean luminosos. Puesto que el Bienaventurado, conocedor de la función específica de la naturaleza de los fenómenos, designó así únicamente a la consciencia.

၄၃၉. အနတိက္ကမနေန ဘာဝနာယ. ပသာဒဃဋ္ဋနံ ဝိသယဿ ယောဂျဒေသေ အဝဋ္ဌာနန္တိ ‘‘ပသာဒံ ဃဋ္ဋေတွာ အာပါထံ ဂန္တွာ’’တိ ဝုတ္တံ. မဟာဘူတေသု ပဋိဟညတီတိ ဧတ္ထ န သယံ ကိဉ္စိ ပဋိဟညတိ, နာပိ ကေနစိ ပဋိဟညီယတိ အဖောဋ္ဌဗ္ဗသဘာဝတ္တာ. ဝိသယဝိသယီဘူတံ ပန အဘိမုခဘာဝပ္ပတ္တိယာ ဝိညာဏုပ္ပတ္တိယာ ဟေတုတာယ ဝိသိဋ္ဌဘာဝပ္ပတ္တံ ပဋိဟတပဋိဃာတကဘာဝေန ဝေါဟရီယတိ, တသ္မာ တေသု သပ္ပဋိဃဝေါဟာရော. ‘‘ဥပါဒါရူပံ ဃဋ္ဋေတီတိ ဧဝမာဒိ စ ဥပစာရဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. မဟာဘူတာရမ္မဏေန ပန [Pg.133] ကာယပ္ပသာဒနိဿယဘူတေသု မဟာဘူတေသု ဃဋ္ဋိယမာနေသု ပသာဒေါပိ ဃဋ္ဋိတော ဧဝ နာမ ဟောတီတိ ဝတွာ ဝီမံသိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တိ. ယထာဓိပ္ပေတေန ဧကဒေသသာမညေန ဥပမာဝစနတော နိဿိတနိဿယဃဋ္ဋနာနံ သတိပိ ပုဗ္ဗာပရဘာဝေ ဥပမတ္တေ ဥပမာဘာဝေန ဂဟေတဗ္ဗဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ဥဘယဃဋ္ဋနဒဿနတ္ထ’’န္တိ အာဟ.

439. «Por no sobrepasar», por el desarrollo. El impacto en la sensibilidad (pasāda) es la permanencia del objeto en un lugar adecuado; por eso se dijo: «habiendo impactado la sensibilidad y habiendo entrado en el campo de visión». En cuanto a «choca en los grandes elementos», aquí nada choca por sí mismo, ni nada es chocado por algo, debido a que su naturaleza no es tangible. Sin embargo, lo que se ha convertido en objeto y sujeto, al alcanzar el estado de estar enfrentados y ser causa del surgimiento de la consciencia, habiendo alcanzado un estado distinguido, se designa con el término de «lo que choca y lo que es chocado»; por lo tanto, existe esa designación de «con impacto» (sappaṭigha) en ellos. Y frases como «impacta la materia derivada» deben entenderse únicamente mediante un uso figurado (upacāra). Pero dicen: «Al ser impactados los grandes elementos que son el soporte de la sensibilidad corporal por un objeto de los grandes elementos, se dice que la sensibilidad también ha sido impactada; esto debe ser examinado». Mostrando que los impactos del dependiente y del soporte, aunque tengan una secuencia anterior y posterior, deben tomarse como una comparación debido a que el lenguaje comparativo se basa en una similitud parcial según lo previsto, dijo: «con el fin de mostrar ambos impactos».

၄၅၅. ဒဿနာဒိပ္ပဝတ္တိဘာဝတောတိ မနောဓာတုမနောဝိညာဏဓာတူနံ အဒဿနာဒိတာယ သာ ဧတေသံ ဧဝ ဝိသေသော. အနညနိဿယမနောပုဗ္ဗင်္ဂမတာယာတိ အညနိဿယမနောပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာဘာဝတော. အညနိဿယဝိညာဏဿ အနန္တရပစ္စယတ္တာဘာဝေနာတိ ဣမိနာ ကိရိယာမနောဓာတုတောပိ ဝိသေသဿ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘မနောဒွါရနိဂ္ဂမနမုခဘာဝါဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘နိဂ္ဂမနပဝေသမုခဘာဝါဘာဝတော’’တိ. တိဝိဓေနပိ ဟိ မနောဓာတုဝိညာဏဓာတူဟိ မနောဝိညာဏဓာတုယာ ဝိသေသော ဒဿိတောတိ. တတော ဧဝ ဝိဇာနနဝိသေသဝိရဟတောယေဝ. ယဒိ မနောဓာတု ‘‘မနောဝိညာဏ’’န္တိ န ဝုစ္စတိ, ဆဝိညာဏကာယာတိ ကထံ မနောဓာတုယာ တတ္ထ သင်္ဂဟော ဟောတီတိ? သင်္ဂဟော ဧဝ ပရိယာယဒေသနတ္တာ. အတ္ထိ ဟိ ဧသ ပရိယာယော ‘‘မနနမတ္တံ ဝိညာဏံ မနောဝိညာဏ’’န္တိ ယထာ ‘‘မနနမတ္တာ ဓာတု မနောဓာတူ’’တိ. အပိစ ဝတ္ထုကိစ္စေဟိ မနောဝိညာဏသဘာဂတ္တာ တဿ ဥပရမုပ္ပာဒဘာဝတော အန္တာဒိဘာဝတော စ မနောဝိညာဏကာယသင်္ဂဟိတာ မနောဓာတု, န သေသဝိညာဏကာယသင်္ဂဟိတာ အတံသဘာဂတ္တာ, ဣဓ ပန နိပ္ပရိယာယကတတ္တာ မနသော သမ္ဘူယ ဝိသိဋ္ဌမနောကိစ္စယုတ္တံ မနောဝိညာဏန္တိ တဒဘာဝတော ‘‘မနောဝိညာဏန္တိပိ န ဝုစ္စတီ’’တိ ဣမမေဝတ္ထံ သာဓေတုံ ‘‘န ဟိ တံ ဝိညာဏံ မနတော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေန မနောဓာတုယာ နိပ္ပရိယာယတော မနောဝိညာဏကိစ္စဝိရဟံယေဝ ဒဿေတိ. ဒဿနာဒီနံ ပနာတိအာဒိနာ အညဝိညာဏဝိဓုရံ မနောဓာတုယာ စ သဘာဝံ ဒဿေတိ.

455. Debido a su ocurrencia después de ver, etc., el hecho de que el elemento de la mente y el elemento de la conciencia mental no sean el acto de ver, etc., constituye su distinción respecto a estos. 'Por no depender de otro y estar precedido por la mente' significa que carecen del estado de depender de otro y de estar precedidos por la mente. Con las palabras 'por no poseer el estado de condición de proximidad para una conciencia que depende de otro', dado que se ha expresado la distinción incluso respecto al elemento de la mente funcional, se dice 'por la presencia o ausencia del estado de ser la puerta de salida del portal mental', y no se dice 'por la presencia o ausencia del estado de ser la puerta de entrada y salida'. Pues se muestra la distinción de la conciencia mental respecto al elemento de la mente y al elemento de la conciencia por estos tres modos. Por eso mismo, carece de la distinción en el conocer. Si el elemento de la mente no se denomina 'conciencia mental', ¿cómo puede incluirse el elemento de la mente en los 'seis cuerpos de conciencia'? Dicha inclusión es por medio de una enseñanza figurada (pariyāya). Pues existe este modo figurado: 'la conciencia que es mera mención es conciencia mental', del mismo modo que 'el elemento que es mera mención es el elemento de la mente'. Además, debido a que el elemento de la mente tiene la misma naturaleza que la conciencia mental por sus funciones y bases, y por su estado de cesación y surgimiento, y por su estado de fin e inicio, se incluye en el cuerpo de la conciencia mental y no en los otros cuerpos de conciencia, por no compartir su naturaleza; pero aquí, debido a que se trata de una enseñanza directa, la conciencia mental es aquella que surge de la mente y posee una función mental específica, y por carecer de ello, se dice que 'ni siquiera se denomina conciencia mental'; para establecer este mismo significado se dijo: 'pues esa conciencia no procede de la mente', etc. Con esto, muestra que el elemento de la mente carece, en sentido directo, de la función de la conciencia mental. Con las palabras 'pero de los actos de ver, etc.', muestra la naturaleza del elemento de la mente como distinta de las otras conciencias.

ယဒိ ဇနကသဒိသတာ နာမ မဟာဝိပါကေသု ဝိတက္ကာဒီနံ သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒိတာ, တိဟေတုကတော နိဗ္ဗတ္တာနံ တိဟေတုကာနံ, ဒုဟေတုကတော နိဗ္ဗတ္တာနံ ဒုဟေတုကာနဉ္စ ဘဝတု သမ္မာသင်္ကပ္ပာဒိတာ, တိဟေတုကတော ပန နိဗ္ဗတ္တဒုဟေတုကာနံ ကထန္တိ အာဟ ‘‘တတ္ထ ဟီ’’တိအာဒိ. တံသောတပတိတတာ န သိယာ တဿာ အနာနန္တရတ္တာ. တတော ဧဝ ဟီတိအာဒိနာ ဝုတ္တသောတပတိတံ ဧဝါနန္တရေန ဝစနေန သမတ္ထယတိ. ယဒိ ဝိဇ္ဇမာနာနမ္ပိ [Pg.134] မနောဓာတုအာဒီသု ဝိတက္ကာဒီနံ ပဉ္စဝိညာဏေသု ဝိယ အဂဏနူပဂဘာဝေါ, ဧဝံ သန္တေ ပဋ္ဌာနေ ကထံ တေသံ ဈာနပစ္စယတာဝစနံ. ‘‘အဗျာကတော ဓမ္မော အဗျာကတဿ ဓမ္မဿ ဈာနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၃၁), ‘‘ဝိပါကာဗျာကတာနိ ကိရိယာဗျာကတာနိ ဈာနင်္ဂါနိ သမ္ပယုတ္တကာနံ ခန္ဓာနံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ ရူပါနံ ဈာနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၃၁) ဟိ ဝုတ္တံ. ပစ္စနီယေပိ ‘‘အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဈာနပစ္စယာ, ပဉ္စဝိညာဏသဟိတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ တယော ခန္ဓာ’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၉၈) ပဉ္စဝိညာဏာနိ ဧဝ ဥဒ္ဓဋာနိ, န မနောဓာတုအာဒီနီတိ အာဟ ‘‘ဈာနပစ္စယကိစ္စမတ္တတော’’တိအာဒိ. န ဟေတ္ထ ဈာနင်္ဂါနံ ဗလဝဒုဗ္ဗလဘာဝေါ အဓိကတော, အထ ခေါ ဈာနပစ္စယဘာဝမတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

Si la denominada similitud con el productor en los grandes resultantes consiste en que vitakka, etc., poseen el estado de recto pensamiento, etc., entonces que el estado de recto pensamiento, etc., sea para los nacidos de tres raíces como tri-radicados, y para los nacidos de dos raíces como bi-radicados; pero ¿cómo es para los bi-radicados que nacen de tres raíces? A esto dice: 'allí en verdad', etc. El estado de haber caído en el flujo no ocurriría por no ser inmediatamente contiguo a ello. Con 'por eso mismo', etc., fundamenta mediante la palabra 'inmediatamente' que lo mencionado ha caído en el flujo. Si, a pesar de existir vitakka, etc., en el elemento de la mente y otros, se consideran como no computables al igual que en las cinco conciencias, siendo esto así, ¿cómo se explica en el Paṭṭhāna su condición de jhana? Pues se ha dicho: 'Un fenómeno indeterminado es condición para un fenómeno indeterminado por la condición de jhana' (Paṭṭhāna 1.1.431), y 'Los factores de jhana resultantes indeterminados y funcionales indeterminados son condición para los agregados asociados y para las formas originadas por la mente por la condición de jhana' (Paṭṭhāna 1.1.431). Incluso en la sección negativa se dice: 'Dependiendo de un fenómeno indeterminado surge un fenómeno indeterminado, no por condición de jhana: dependiendo de un agregado asociado con las cinco conciencias, surgen tres agregados', etc. (Paṭṭhāna 1.1.98), extrayendo así solo las cinco conciencias y no el elemento de la mente, etc.; por ello dice: 'por el mero hecho de la función de la condición de jhana', etc. Aquí no se trata de la fuerza o debilidad de los factores de jhana, sino que el sentido es meramente el estado de condición de jhana.

၄၆၉. သမာနဝတ္ထုကံ အနန္တရပစ္စယံ လဘိတွာတိ ဒဿနာဒိတော မနောဓာတုယာ စ ဗလဝဘာဝေ ကာရဏဝစနံ. ယထာရမ္မဏန္တိ အာရမ္မဏာနုရူပံ. ယဒိ သမာနနိဿယတာယ မနောဓာတုတော ဗလဝတရတ္တံ ဝိပါကမနောဝိညာဏဓာတုယာ သောမနဿသဟဂတာယ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ ကထံ မဇ္ဈတ္တဝေဒနန္တိ အနုယောဂံ မနသိ ကတွာ တဿ ဗလဝဘာဝံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သန္တတိပရိဏာမနဗျာပါရဝိသေသာ န သောမနဿဝေဒနန္တိ ပရိဟာရံ ဝဒန္တော ‘‘ဝေါဋ္ဌဗ္ဗန’’န္တိအာဒိမာဟ. ဝိပါကော ဝိယ အနုဘဝနမေဝ န ဟောတီတိ သတိ သမတ္ထတာယ ဝိပါကာနံ ဧကန္တေန အာရမ္မဏရသာနုဘဝနတာယ ဝုတ္တံ.

469. Al decir 'habiendo obtenido una condición de proximidad con la misma base', expresa la razón de la fuerza del elemento de la mente respecto a ver, etc. 'Según el objeto' significa conforme al objeto. Teniendo en mente la pregunta: 'Si por tener la misma base el elemento de la conciencia mental resultante asociada con alegría es más fuerte que el elemento de la mente, ¿cómo es que la determinación (voṭṭhabbana) tiene una sensación neutral?', y aceptando su fuerza, propone la solución diciendo: 'la determinación', etc., señalando que su función especial de dirigir la continuidad no es la sensación de alegría. Al decir que no posee el mero experimentar como los resultantes, se dice debido a la capacidad de los resultantes de experimentar de manera absoluta el sabor del objeto.

အဟေတုကကုသလဝိပါကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la descripción de los resultantes saludables sin raíces.

အဋ္ဌမဟာဝိပါကစိတ္တဝဏ္ဏနာ

Descripción de los ocho grandes corazones (conciencias) resultantes.

၄၉၈. ဝိပါကဓမ္မာနံ ကမ္မဒွါရံ ဝုတ္တံ ဒွါရကထာယံ ‘‘တေဘူမကကုသလာကုသလော ဧကူနတိံသဝိဓော မနော’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. မနောကမ္မဒွါရကထာ). ပယောဂေနာတိ အတ္တနာ ပရေဟိ ဝါ ကတေန ဥဿာဟနပယောဂေန. ကုသလာကုသလာနိ ဝိယ ယေသံ တံ တဒါရမ္မဏံ အနုဗန္ဓဘူတံ. ပဌမပဉ္စမစိတ္တာနံ အညမညဗလဝဒုဗ္ဗလဘာဝဝိစာရေန ဒုတိယဆဋ္ဌာဒီနမ္ပိ သော ဝိစာရိတော ဟောတီတိ ‘‘ဧတေသု ဗလဝံ ဒုဗ္ဗလဉ္စ ဝိစာရေတု’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယထာ သာလိအာဒီနံ ထဒ္ဓမုဒုဘူမိဝသေန တိဏာဒီနံ [Pg.135] အနီဟရဏနီဟရဏဝသေန ဥတုအာဒိအဝသေသပစ္စယာနံ ဝိပတ္တိသမ္ပတ္တိဝသေန စ ဖလဝိသေသယောဂေါ, ဧဝံ ကမ္မဿ သုဂတိဒုဂ္ဂတိဝသေန အဝိသုဒ္ဓဝိသုဒ္ဓပယောဂဝသေန ဥပပတ္တိယာ ဝိပတ္တိသမ္ပတ္တိဝသေန စ ဝိသိဋ္ဌဖလတာယ ပရိဏမနံ, ဧဝမေဝ ဂိမှဝဿကာလာဒီသု ဗီဇာနံ ဖလဝိသေသယောဂေါ ဝိယ တံတံကာလဝိသေသေန ကမ္မဿ ဖလဝိသေသယောဂေါ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ကာလဝသေန ပရိဏမတီ’’တိ. သုက္ကသောဏိတပစ္စယာနန္တိ ကမ္မဝိသေသပရိဘာဝိတသန္တာနုပ္ပန္နတာယ သုက္ကသောဏိတာနံ အာယုဝိသေသဟေတုဘာဝမာဟ သုက္ကသောဏိတဝသေနပိ ဝဏ္ဏာဒိဝိသေသဒဿနတော, ယေန ‘‘ပိတူနံ အာကာရံ ပုတ္တော အနုဝိဒဟတီ’’တိ ဝုစ္စတိ. တံမူလကာနန္တိ အပ္ပာယုကသံဝတ္တနိယကမ္မမူလကာနံ. အာဟာရာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝိသမူပက္ကမာဒယော ပရိဂ္ဂဏှာတိ.

498. La puerta del kamma para los fenómenos resultantes se mencionó en la explicación de las puertas: 'la mente de veintinueve tipos, saludable y no saludable de los tres planos' (Dhs-a). 'Por el esfuerzo' significa por el esfuerzo aplicado realizado por uno mismo o por otros. El 'objeto de registro' (tadārammaṇa) es aquello que sigue a los estados saludables y no saludables como un vínculo. Al investigar la fuerza o debilidad mutua del primer y quinto corazón, se investigan también el segundo, el sexto, etc.; por eso se dice: 'se debe investigar lo fuerte y lo débil entre estos'. Así como hay una asociación con frutos especiales de acuerdo con la tierra dura o blanda para el arroz, etc., por la eliminación o no de la maleza, y por la deficiencia o excelencia de las condiciones restantes como el clima; así también la maduración del kamma resulta en frutos distinguidos de acuerdo con el destino feliz o infeliz, por el esfuerzo impuro o puro, y por la deficiencia o excelencia del renacimiento. Del mismo modo, así como hay una asociación de las semillas con frutos especiales según las estaciones de verano o lluvia, hay una asociación del kamma con frutos especiales según el tiempo específico; por eso dice: 'madura de acuerdo con el tiempo'. Con 'de las condiciones del semen y la sangre', se refiere a que el semen y la sangre, al surgir en una continuidad impregnada por un kamma especial, son la causa de una longevidad especial, ya que se observa una distinción en el color, etc., según el semen y la sangre, por lo cual se dice: 'el hijo sigue la apariencia de los padres'. 'De aquellos que tienen eso como raíz' se refiere a aquellos que tienen como raíz el kamma que conduce a una vida corta. Con la palabra 'alimento, etc.', se incluyen los esfuerzos irregulares, etc.

ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာဝဏ္ဏနာ

Descripción de la exposición sobre la extracción de los resultantes.

ယတော တိဟေတုကာဒိကမ္မတော. ယသ္မိဉ္စ ဌာနေတိ ပဋိသန္ဓိအာဒိဋ္ဌာနေ, သုဂတိဒုဂ္ဂတိယံ ဝါ. တိဟေတုကတော ဒုဟေတုကံ အနိစ္ဆန္တော ပဋိသန္ဓိန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပဝတ္တိဝိပါကံ ပန တိဟေတုကတော ဒုဟေတုကမ္ပိ ဣစ္ဆတိ ဧဝ. တထာ ဟိ ဝက္ခတိ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ယံ ပုရိမာယ ဟေတုကိတ္တနလဒ္ဓိယာ န ယုဇ္ဇတီ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈).

'De lo cual' significa del kamma de tres raíces, etc. 'Y en qué lugar' significa en el lugar del renacimiento, etc., o en un destino feliz o infeliz. El sentido es que no desea un renacimiento bi-radicado a partir de uno tri-radicado. Sin embargo, sí acepta un resultante en el proceso (pavatti) de dos raíces a partir de uno de tres raíces. Pues así dirá en el Comentario: 'lo que no concuerda con la mención previa de las raíces' (Dhs-a 498).

ယေ ‘‘တဿေဝ ကမ္မဿ ဝိပါကာဝသေသေနာ’’တိ, ‘‘ဧကပုပ္ဖံ ယဇိတွာန, အသီတိ ကပ္ပကောဋိယော (ထေရဂါ. ၉၆). ဒုဂ္ဂတိံ နာဘိဇာနာမီ’’တိ (အပ. ထေရ ၂.၄၆.၆၄) စ ဧဝမာဒိဝစနဿ အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တာ ‘‘ကိံ နု ခေါ ဧကေနပိ ကမ္မေန အနေကာ ပဋိသန္ဓိ ဟောတီ’’တိ, ‘‘ဒိသွာ ကုမာရံ သတပုညလက္ခဏ’’န္တိအာဒိဝစနဿ (ဒီ. နိ. ၃.၂၀၅) အတ္ထံ အသလ္လက္ခေတွာ ‘‘ကိန္နု ခေါ နာနာကမ္မေဟိ ဧကာ ပဋိသန္ဓိ ဟောတီ’’တိ သံသယပက္ခန္ဒာ, တေသံ ဗီဇင်္ကုရောပမာယ ‘‘ဧကသ္မာ ဧကာ, အနေကသ္မာ စ အနေကာ ပဋိသန္ဓိ ဟောတီ’’တိ ဝိနိစ္ဆိတတ္တာ ကမ္မပဋိသန္ဓိဝဝတ္ထာနတော သာကေတပဉှေ ဝိပါကုဒ္ဓါရကထာယ ဥဿဒကိတ္တနဂဟဏဿ သမ္ဗန္ဓံ အာဟ ‘‘ကမ္မဝသေန…ပေ… ဒဿေတု’’န္တိ. ပဋိသန္ဓိဇနကကမ္မဝသေန ပဋိသန္ဓိဝိပါကော ဧဝ အလောဘလောဘာဒိဂုဏဒေါသာတိရေကဘာဝဟေတူတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘သော တေန ကမ္မေန ဒိန္နပဋိသန္ဓိဝသေန နိဗ္ဗတ္တော လုဒ္ဓေါ ဟောတီ’’တိအာဒိ. ဧတ္ထ စ လောဘဝသေန, ဒေါသ, မောဟ[Pg.136], လောဘဒေါသ, လောဘမောဟ, ဒေါသမောဟ, လောဘဒေါသမောဟဝသေနာတိ တယော ဧကကာ, တယော ဒွိကာ, ဧကော တိကောတိ လောဘာဒိဒဿနဝသေန အကုသလပက္ခေယေဝ သတ္တ ဝါရာ. တထာ ကုသလပက္ခေ အလောဘာဒိဒဿနဝသေနာတိ စုဒ္ဒသ ဝါရာ လဗ္ဘန္တိ.

Aquellos que, desconociendo el significado de pasajes tales como: «por el resto del resultado de esa misma acción» o «habiendo ofrendado una sola flor, durante ochenta mil millones de eones no he conocido un estado de miseria» (Theragāthā 96, Apadāna 2.46.64) y demás, y sin considerar el sentido del pasaje: «habiendo visto al niño con las marcas de cien méritos» (Dīgha Nikāya 3.205) y otros, caen en la duda pensando: «¿Acaso por una sola acción ocurren múltiples renacimientos?» o «¿acaso por diversas acciones ocurre un solo renacimiento?». Para ellos, puesto que se ha determinado mediante el símil de la semilla y el brote que «de una surge una, y de muchas surgen muchas [renacimientos]», se dice en relación con la definición del renacimiento según el kamma en la exposición de la extracción de los resultados en el Sāketa-pañha: «según el kamma... para mostrar...», etc. Debe entenderse el sentido de que el resultado del renacimiento, según el kamma productor del renacimiento, es precisamente la causa del estado de exceso de virtudes o defectos como el desapego, la codicia, etc. Pues así se ha dicho: «él, nacido mediante el renacimiento otorgado por esa acción, es codicioso», etc. Y aquí, según la distinción de la codicia, el odio y la delusión, hay siete turnos en el bando de lo insalubre: tres simples (por codicia, odio y delusión), tres dobles (codicia-odio, codicia-delusión, odio-delusión) y uno triple (codicia-odio-delusión). Del mismo modo, en el bando de lo saludable, según la distinción del desapego y otros, se obtienen catorce turnos.

တတ္ထ ‘‘အလောဘဒေါသာမောဟာ, အလောဘာဒေါသမောဟာ, အလောဘဒေါသာမောဟာ ဗလဝန္တော’’တိ အာဂတေဟိ ကုသလပက္ခေ တတိယဒုတိယပဌမဝါရေဟိ ဒေါသုဿဒမောဟုဿဒဒေါသမောဟုဿဒဝါရာ ဂဟိတာ. တထာ အကုသလပက္ခေ ‘‘လောဘာဒေါသမောဟာ, လောဘဒေါသာမောဟာ, လောဘာဒေါသာမောဟာ ဗလဝန္တော’’တိ အာဂတေဟိ တတိယဒုတိယပဌမဝါရေဟိ အဒေါသုဿဒအမောဟုဿဒအဒေါသာမောဟုဿဒဝါရာ ဂဟိတာယေဝါတိ အကုသလကုသလပက္ခေ တယော တယော ဝါရေ အန္တောဂဓေ ကတွာ အဋ္ဌေဝ ဝါရာ ဒဿိတာ. ယေ ပန ဥဘယေသံ ဝေါမိဿတာဝသေနေဝ လောဘာလောဘုဿဒဝါရာဒယော အပရေ ဧကူနပညာသ ဝါရာ ဒဿေတဗ္ဗာ, တေ အသမ္ဘဝတော ဧဝ န ဒဿိတာ. န ဟိ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ အန္တရေန အဝတ္ထန္တရံ လောဘော ဗလဝါ အလောဘော စာတိ ယုဇ္ဇတိ. ပဋိပက္ခတောယေဝ ဟိ ဧတေသံ ဗလဝဒုဗ္ဗလဘာဝေါ, သဟဇာတဓမ္မတော ဝါ. တေသု လောဘဿ တာဝ ပဋိပက္ခတော အလောဘေန အနဘိဘူတတာယ ဗလဝဘာဝေါ, တထာ ဒေါသမောဟာနံ အဒေါသာမောဟေဟိ. အလောဘာဒီနံ ပန လောဘာဒိအဘိဘဝနတော သဗ္ဗေသဉ္စ သမာနဇာတိယံ သမဘိဘူယ ပဝတ္တိဝသေနေဝ သဟဇာတဓမ္မတော ဗလဝဘာဝေါ. တေန ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘လောဘော ဗလဝါ, အလောဘော မန္ဒော, အဒေါသာမောဟာ ဗလဝန္တော, ဒေါသမောဟာ မန္ဒာ’’တိ. သော စ တေသံ မန္ဒဗလဝဘာဝေါ ပုရိမူပနိဿယတော အာသယဿ ပရိဘာဝိတတာယ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ပဌမဒုတိယေဟိ, သတ္တမပဌမေဟိ ဝါ ဝါရေဟိ တိဟေတုကကမ္မတော ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝသေန တိဟေတုကဝိပါကော, ဣတရေဟိ တိဟေတုကဒုဟေတုကကမ္မတော ယထာသမ္ဘဝံ ပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝသေန ဒုဟေတုကာဟေတုကဝိပါကာ ဒဿိတာတိ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Allí, con los pasajes «el desapego, el no-odio y la no-delusión son poderosos» que aparecen en el tercer, segundo y primer turno del bando de lo saludable, se toman los turnos de predominio de odio, predominio de delusión y predominio de odio-delusión. Del mismo modo, en el bando de lo insalubre, con los pasajes «la codicia, el no-odio y la no-delusión son poderosos» que aparecen en el tercer, segundo y primer turno, se toman precisamente los turnos de predominio de no-odio, predominio de no-delusión y predominio de no-odio y no-delusión; así, habiendo incluido tres turnos en cada bando (insalubre y saludable), se muestran solo ocho turnos. En cuanto a los otros cuarenta y nueve turnos que podrían mostrarse, tales como los turnos de predominio de codicia y desapego mediante la mezcla de ambos, no se muestran por ser imposibles. Pues no es lógico que en una misma continuidad, sin un cambio de estado, tanto la codicia como el desapego sean fuertes. Su estado de fuerza o debilidad se da precisamente por oposición o por estados que surgen simultáneamente (sahajātadhamma). Entre ellos, la codicia es fuerte cuando no es superada por el desapego debido a la oposición; lo mismo ocurre con el odio y la delusión respecto al no-odio y la no-delusión. Pero en el caso del desapego y los demás, su fuerza se debe a que superan a la codicia, etc., y a que proceden habiendo superado por igual a todos los de su misma clase por la naturaleza de los estados que surgen simultáneamente. Por ello se dice en el Comentario: «la codicia es fuerte, el desapego es débil; el no-odio y la no-delusión son fuertes, el odio y la delusión son débiles». Y ese estado de debilidad o fuerza de ellos debe conocerse por la habituación de la inclinación mental (āsaya) debida al apoyo previo (purimūpanissaya). Además, aquí debe entenderse esta distinción: mediante el primer y segundo, o el séptimo y primer turno, se muestra el resultado con tres raíces (tihetukavipāka) según el proceso del renacimiento a partir de un kamma con tres raíces; mediante los otros, se muestran los resultados con dos raíces o sin raíces (duhetukāhetukavipāka) según el proceso del renacimiento a partir de kammas con tres o dos raíces, según sea el caso.

ဣဓာတိ ဝိပါကုဒ္ဓါရမာတိကာယံ. တေန ဟေတုကိတ္တနံ ဝိသေသေတိ. ဇစ္စန္ဓာဒိဝိပတ္တိနိမိတ္တံ မောဟော, သဗ္ဗာကုသလံ ဝါ. ယံ ပန ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. တေန ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂဝစနေန. ဂတိသမ္ပတ္တိယာ သတိ ဉာဏသမ္ပယုတ္တေ ပဋိသန္ဓိမှိ [Pg.137] နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ. အညတ္ထာတိ နိကန္တိပဋိသန္ဓိက္ခဏေသု. ကမ္မသရိက္ခကောတိ ဣဓ သာတိသယော သရိက္ခဘာဝေါ အဓိပ္ပေတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဣတရထာ တိဟေတုကဒုဟေတုကာပိ အညမညံ သရိက္ခာယေဝါတိ ဒဿိတမေတန္တိ. စက္ခုဝိညာဏာဒီနီတိ ဧတ္ထ ပဉ္စဝိညာဏာနိ ဝိယ အပုဗ္ဗနိဿယပဝတ္တိနီ ဝိဇာနနဝိသေသရဟိတာ စ မနောဓာတု ဣဋ္ဌာဒိဘာဂဂ္ဂဟဏေ န သမတ္ထာတိ ‘‘ပါကဋာယေဝါ’’တိ န ဝုတ္တာ, အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝါ သင်္ဂဟိတာ. တဒါရမ္မဏပစ္စယသဗ္ဗဇဝနဝတာတိ တဒါရမ္မဏဿ ပစ္စယဘူတသကလဇဝနပ္ပဝတ္တိသဟိတေန. ယံ သန္ဓာယ ‘‘ဣဓ ပရိပက္ကတ္တာ အာယတနာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. အညကာလေတိ အဗုဒ္ဓိပဝတ္တိကာလေ.

«Aquí» se refiere a la matriz de la extracción de los resultados (vipākuddhāramātikā). Con ello, califica la mención de la causa. El engaño (moha) es la causa de defectos tales como nacer ciego, o bien toda acción insalubre. La conexión es «aquello que fue dicho». Se refiere a las palabras del Paṭisambhidāmagga. «Cuando existe perfección en el destino» (gatisampattiyā), se refiere a cuando debe producirse un renacimiento asociado con el conocimiento. «En otro lugar» significa en los momentos del renacimiento por anhelo (nikanti). «Semejante al kamma» (kammasarikkhaka) debe entenderse aquí como una semejanza sobresaliente. De lo contrario, incluso los de tres raíces y dos raíces serían meramente semejantes entre sí; esto es lo que se muestra. «La conciencia visual y las demás»: aquí, al igual que las cinco conciencias, el elemento mental (manodhātu) procede con un apoyo previo y carece de una distinción especial de conocimiento, por lo que no es capaz de captar la parte deseable o indeseable; por ello no se dice que sea «evidente», o bien se incluye mediante la palabra «y otros» (ādi). «Con la totalidad del javana que es condición para el registro (tadārammaṇa)»: con la inclusión de todo el proceso del javana que sirve como condición para el registro. Refiriéndose a esto se dijo: «aquí, debido a la madurez de las bases (āyatanānaṃ)». «En otro momento» significa en el momento en que no opera la inteligencia.

အနုလောမေတိ ဓမ္မာနုလောမေ. အာသေဝနပစ္စယာတိ အာသေဝနဘူတာ ပစ္စယာ. န မဂ္ဂေ အမဂ္ဂပစ္စယေ. သောပိ မောဃဝါရော လဗ္ဘေယျာတိ ယဒိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမ္ပိ အာသေဝနပစ္စယော သိယာ, ယထာ ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အာသေဝနပစ္စယာ န (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၃) မဂ္ဂပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၁၄) အနုလောမပစ္စနီယေ, ပစ္စနီယာနုလောမေ စ ‘‘သုခါ…ပေ… န မဂ္ဂပစ္စယာ အာသေဝနပစ္စယာ’’တိ စ ဝုတ္တံ ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တဝသေန, ဧဝံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဝသေန ‘‘အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ပါဌော သိယာ, တထာ စ သတိ ဝါရဒွယဝသေန ဂဏနာယံ ‘‘အာသေဝနပစ္စယာ န မဂ္ဂေ ဒွေ. န မဂ္ဂပစ္စယာ အာသေဝနေ ဒွေ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န ပန ဝုတ္တံ, တသ္မာ န လဗ္ဘေယျာယံ မောဃဝါရောတိ အဓိပ္ပာယော.

«En conformidad» significa en conformidad con los fenómenos (dhammānuloma). «Condiciones de repetición» (āsevanapaccayā) son las condiciones que tienen la naturaleza de repetición. «No en el sendero» significa en las condiciones que no son del sendero. «Ese turno vacío (moghavāro) también se obtendría»: si la determinación (voṭṭhabbana) fuera también una condición de repetición, así como en el método de conformidad y oposición (anulomapaccanīya) se dice: «En dependencia de un fenómeno asociado con una sensación placentera, surge un fenómeno asociado con una sensación placentera por condición de repetición, no por condición de sendero» (Paṭṭhāna 1.2.3, 1.2.14); y en el método de oposición y conformidad se dice: «placentera... no por condición de sendero, sino por condición de repetición» con respecto a la conciencia que produce la risa (hasituppādacitta), así, respecto a la determinación (voṭṭhabbana), habría una lectura según el método expuesto anteriormente: «en dependencia de un fenómeno asociado con una sensación ni dolorosa ni placentera», etc. Y de ser así, al contar según los dos turnos, debería decirse: «por condición de repetición, no en el sendero, hay dos; por condición de no-sendero, en repetición, hay dos». Pero como no se ha dicho, se entiende que este turno vacío no se obtiene.

ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမ္ပိ ယဒိ အာသေဝနပစ္စယော သိယာ, ဒုတိယမောဃဝါရေ အတ္တနော ဝိယ တတိယစတုတ္ထဝါရေသုပိ သိယာ, တထာ သတိ အတ္တနာပိ ကုသလာကုသလာနံ သိယာ. န ဟိ…ပေ… အဝုတ္တော အတ္ထိ ‘‘ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိနာ အနဝသေသတော ဝုတ္တတ္တာ. ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ…ပေ… အဝုတ္တော ‘‘အဗျာကတော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော. အကုသလဿ…ပေ… ပစ္စယော’’တိ ဝစနာဘာဝတော. န ကေဝလံ အဝုတ္တော, အထ ခေါ ကုသလံ…ပေ… ပဋိက္ခိတ္တောဝ. အထာပိ သိယာတိအာဒိ မဂ္ဂသောဓနတ္ထမေဝ ဝုစ္စတိ. သမာနဝေဒနာနံ ဧဝ အာသေဝနပစ္စယဘာဝဿ ဒဿနတော ‘‘အသမာနဝေဒနာနံ ဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ‘‘အာသေဝန ပစ္စယေန [Pg.138] ပစ္စယော’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, သမာနဝေဒနာဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. အဘိန္နဇာတိကဿ စာတိ စ-သဒ္ဒေါ အဘိန္နဝေဒနဿ စာတိ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. ဝေဒနာတ္တိကေပိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ အာသေဝနပစ္စယတ္တဿ အဘာဝါတိ ယောဇနာ. ကုသလတ္တိကာဒီသု ယထာဒဿိတပါဠိပ္ပဒေသေသုပီတိ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော ပိ-သဒ္ဒေါ. ဂဏနာယ ကာရဏဘူတာယ ဂဏနာယ နိဒ္ဓါရိယမာနာယ သတိ ဂဏနာယ ဝါ အဗ္ဘန္တရေ. ဒုတိယော မောဃဝါရော ဝီမံသိတဗ္ဗောတိ အာသေဝနပစ္စယတ္တာဘာဝါ ဇဝနဋ္ဌာနေ ဌာတုံ န ယုဇ္ဇတိ. န ဟိ ဝိနာ အာသေဝနံ ဇဝနပ္ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော.

Si la determinación fuera también una condición de repetición, así como ocurre consigo misma en el segundo proceso vacío, también ocurriría en el tercero y el cuarto; de ser así, por sí misma sería una condición para los estados saludables y no saludables. Pues no se ha mencionado... debido a que se ha expuesto sin excepción mediante pasajes como 'los estados saludables precedentes', etc. No se menciona para la determinación... por la ausencia de la expresión 'el estado indeterminado es una condición por el modo de condición de repetición para el estado saludable. Para el no saludable... es una condición'. No solo no se menciona, sino que se rechaza para lo saludable... etc. Sin embargo, expresiones como 'aún así podría ser' se dicen solo con el propósito de aclarar el método. Debido a que se observa que solo los estados con sensaciones idénticas poseen la naturaleza de condición de repetición, se dice 'en virtud de sensaciones disímiles'. De este modo, también debería decirse 'es una condición por el modo de condición de repetición', queriendo decir 'en virtud de sensaciones similares'. Y la palabra 'ca' (y) en 'y de una clase idéntica' tiene el sentido de agrupar con 'y de una sensación idéntica'. La construcción es: debido a la ausencia de la naturaleza de condición de repetición de la determinación incluso en la tríada de la sensación. La palabra 'pi' (también) tiene el sentido de agrupar en 'incluso en los pasajes del Canon así mostrados en las tríadas de lo saludable', etc. Estando presente un cálculo que es la causa del cálculo, siendo discernido por el cálculo o dentro del cálculo. El segundo proceso vacío debe ser examinado porque, al carecer de la naturaleza de condición de repetición, no es adecuado que permanezca en la posición de impulsión. La intención es que no hay proceso de impulsión sin repetición.

အပိစေတ္ထ ‘‘ယံ ဇဝနဘာဝပ္ပတ္တံ, တံ ဆိန္နမူလကရုက္ခပုပ္ဖံ ဝိယာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၅၆၆) ဝက္ခမာနတ္တာ အနုပစ္ဆိန္နဘဝမူလာနံ ပဝတ္တမာနဿ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဿ ကိရိယဘာဝေါ န သိယာ, ဝုတ္တော စ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ မနောဝိညာဏဓာတု ဥပ္ပန္နာ ဟောတိ ကိရိယာ နေဝ ကုသလာ နာကုသလာ န စ ကမ္မဝိပါကာ ဥပေက္ခာသဟဂတာ’’တိ, တသ္မာ ‘‘ဇဝနဋ္ဌာနေ ဌတွာတိ ဇဝနဿ ဥပ္ပဇ္ဇနဋ္ဌာနေ ဒွိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိတွာ, န ဇဝနဘာဝေနာ’’တိ, ‘‘အာသေဝနံ လဘိတွာတိ စ အာသေဝနံ ဝိယ အာသေဝန’’န္တိ ဝုစ္စမာနေ န ကောစိ ဝိရောဓော, ဝိပ္ဖာရိကဿ ပန သတော ဒွိက္ခတ္တုံ ပဝတ္တိယေဝေတ္ထ အာသေဝနသဒိသတာ. ဝိပ္ဖာရိကတာယ ဟိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တဉ္စဿ ဝုစ္စတိ. ဝိပ္ဖာရိကမ္ပိ ဇဝနံ ဝိယ အနေကက္ခတ္တုံ အပ္ပဝတ္တိယာ ဒုဗ္ဗလတ္တာ န နိပ္ပရိယာယတော အာသေဝနပစ္စယဘာဝေန ပဝတ္တေယျာတိ န ဣမဿ ပါဌေ အာသေဝနတ္ထံ ဝုတ္တံ, အဋ္ဌကထာယံ ပန ပရိယာယတော ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ဖလစိတ္တေသု မဂ္ဂင်္ဂံ မဂ္ဂပရိယာပန္န’’န္တိ. အယမေတ္ထ အတ္တနောမတိ. အယမ္ပိ ပေါရာဏကေဟိ အသံဝဏ္ဏိတတ္တာ သာဓုကံ ဥပပရိက္ခိတဗ္ဗော.

Además, respecto a esto, debido a lo que se dirá: 'lo que ha alcanzado el estado de impulsión es como la flor de un árbol con las raíces cortadas' (Dhs-a. 566), la naturaleza funcional de la determinación que ocurre para aquellos cuyas raíces de la existencia no han sido cortadas no existiría; pero se ha dicho: 'en el momento en que surge el elemento de consciencia mental funcional, que no es ni saludable ni no saludable ni un resultado de kamma, acompañado de ecuanimidad', por lo tanto, al decir 'permaneciendo en la posición de impulsión' significa 'habiendo ocurrido dos veces en el lugar de surgimiento de la impulsión, no con la naturaleza de impulsión', y al decir 'habiendo obtenido repetición' significa 'una repetición que es como una repetición', no hay contradicción alguna. Sin embargo, para lo que es expansivo, el hecho de ocurrir dos veces es aquí similar a la repetición. Pues se dice de su naturaleza expansiva que es el originador de la comunicación. Incluso lo que es expansivo, debido a su debilidad por no ocurrir múltiples veces como la impulsión, no podría ocurrir esencialmente como una condición de repetición; por lo tanto, no se dijo con el sentido de repetición en este texto, pero en el Comentario se dijo de manera figurada, tal como 'el factor del camino en los estados de fruto está incluido en el camino'. Esta es la opinión propia aquí. Esto también debe ser examinado cuidadosamente, ya que no ha sido comentado por los antiguos.

ဧဝဉ္စ ကတွာတိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာဝဇ္ဇနာနံ အနတ္ထန္တရဘာဝတော ‘‘အာဝဇ္ဇနာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ, ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဋ္ဌာနေပီတိ အဓိပ္ပာယော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ အာဝဇ္ဇနာယေဝ အတ္ထတော ဥပေက္ခာသဟဂတာဟေတုကကိရိယမနောဝိညာဏဓာတုဘာဝတော, တသ္မာ. တံ အာဝဇ္ဇနာ ဝိယ သတိ ဥပ္ပတ္တိယံ ကာမာဝစရကုသလာကုသလကိရိယဇဝနာနံ ဧကန္တတော အနန္တရပစ္စယဘာဝေနေဝ ဝတ္တေယျ, နော အညထာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနတော’’တိအာဒိမာဟ. စတုန္နန္တိ မုဉ္ဆာမရဏာသန္နဝေလာဒီသု မန္ဒီဘူတဝေဂတာယ စတ္တာရိပိ ဇဝနာနိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုန္တိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. အယမေတဿ သဘာဝေါတိ [Pg.139] အာရမ္မဏမုခေနပိ စိတ္တနိယာမံယေဝ ဒဿေတိ. ယဒိပိ ‘‘ဇဝနာပါရိပူရိယာ…ပေ… ယုတ္တော’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အာဝဇ္ဇနာဒီနံ ပစ္စယော ဘဝိတုံ န သက္ကောတီ’’တိ ပန ဝုတ္တတ္တာ စိတ္တပ္ပဝတ္တိဝသေန ပဌမမောဃဝါရတော ဧတဿ န ကောစိ ဝိသေသော. တေနေဝါဟ ‘‘အယမ္ပိ…ပေ… ရေတဗ္ဗော’’တိ. ပဋိသန္ဓိစိတ္တေယေဝ ပဝတ္တိယံ ‘‘ဘဝင်္ဂ’’န္တိ ဝုစ္စမာနေ န တဿ ဟေတုဝသေန ဘေဒေါတိ ‘‘သဟေတုကံ ဘဝင်္ဂံ အဟေတုကဿ ဘဝင်္ဂဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၁၀၂) န သက္ကာ ဝတ္တုံ, ဝုတ္တဉ္စ, တသ္မာ သဟေတုကံ ဘဝင်္ဂန္တိ တဒါရမ္မဏံ ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ.

Habiendo procedido así, debido a la identidad de significado entre la determinación y la advertencia, se dice simplemente 'advertencia', con el sentido de 'incluso en la posición de la determinación'. Por lo tanto, dado que la determinación es en realidad advertencia por ser el elemento de consciencia mental funcional sin causa acompañado de ecuanimidad, por eso. Con la intención de que esta, al igual que la advertencia, cuando hay surgimiento, ocurra invariablemente solo como una condición de proximidad para las impulsiones funcionales, saludables o no saludables de la esfera de los sentidos, y no de otra manera, se dijo 'a partir de la determinación', etc. 'De cuatro' se dice con la intención de que en momentos como la proximidad a la muerte de quien se libera, debido a la debilidad del impulso, podrían surgir incluso cuatro impulsiones. 'Esta es su naturaleza intrínseca' muestra la ley de la mente incluso a través del objeto. Aunque se dijo 'por la completitud de las impulsiones... etc., es apropiado', debido a que se dijo 'no puede ser una condición para la advertencia, etc.', no hay diferencia entre este y el primer proceso vacío en términos del proceso de la consciencia. Por eso dijo 'esto también... debe ser...'. Cuando se habla del 'bhavaṅga' en la ocurrencia misma de la consciencia de renacimiento, no hay distinción por causa, por lo que no es posible decir 'el bhavaṅga con causa es una condición de proximidad para el bhavaṅga sin causa' (Paṭṭh. 3.1.102); se ha dicho eso, por lo tanto, se entiende que 'el bhavaṅga con causa' se refiere al registro.

သဘာဝကိစ္စေဟိ အတ္တနော ဖလဿ ပစ္စယဘာဝေါ, သဘာဝကိစ္စာနံ ဝါ ဖလဘူတာနံ ပစ္စယဘာဝေါ သဘာဝကိစ္စပစ္စယဘာဝေါ. အပ္ပဋိသိဒ္ဓံ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ ‘‘ဒုဟေတုကသောမနဿသဟဂတအသင်္ခါရိကဇဝနာဝသာနေ ဧဝါ’’တိ ဣမဿ အတ္ထဿ အနဓိပ္ပေတတ္တာ. ယထာ စ အဟေတုကဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိကာနံ တိဟေတုကဇဝနာဝသာနေ အဟေတုကဒုဟေတုကတဒါရမ္မဏံ အပ္ပဋိသိဒ္ဓံ, ဧဝံ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိကဿ တိဟေတုကဇဝနာနန္တရံ ဒုဟေတုကတဒါရမ္မဏံ, ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိကဿ စ ဒုဟေတုကာနန္တရံ အဟေတုကတဒါရမ္မဏံ အပ္ပဋိသိဒ္ဓံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘တိဟေတုကကမ္မံ တိဟေတုကမ္ပိ ဒုဟေတုကမ္ပိ အဟေတုကမ္ပိ ဝိပါကံ ဒေတီ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၉၈) ဟိ ဝုတ္တံ. ပရိပုဏ္ဏဝိပါကဿာတိ ဣမိနာပိ တိဟေတုကဇဝနတော ယထာဝုတ္တတဒါရမ္မဏဿ အပ္ပဋိသိဒ္ဓံယေဝ သာဓေတိ. န ဟိ ပစ္စယန္တရသာမဂ္ဂိယာ အသတိ တဒါရမ္မဏံ သဗ္ဗံ အဝိပစ္စန္တံ ကမ္မံ ပရိပုဏ္ဏဝိပါကံ ဟောတီတိ. မုခနိဒဿနမတ္တမေဝ ယထာဝုတ္တတဒါရမ္မဏပ္ပဝတ္တိယာ အဝိဘာဝိတတ္တာ. တိဟေတုကာဒိကမ္မဿ ဟိ ဥက္ကဋ္ဌဿ တိဟေတုကကမ္မဿ သောဠသ, ဣတရဿ ဒွါဒသ, ဥက္ကဋ္ဌဿေဝ ဒုဟေတုကကမ္မဿ ဒွါဒသ, ဣတရဿ အဋ္ဌာတိ ဧဝံ သောဠသဝိပါကစိတ္တာဒီနိ ယောဇေတဗ္ဗာနိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ပရိပုဏ္ဏဝိပါကဿ ပဋိသန္ဓိဇနကကမ္မဿ ဝသေန ဝိပါကဝိဘာဝနာယ မုခနိဒဿနမတ္တမေဝေတံ, တသ္မာ.

El estado de ser una condición para su propio fruto mediante las funciones de su propia naturaleza, o el estado de ser una condición para las funciones de su propia naturaleza que son frutos, es el estado de condición por función de su propia naturaleza. Debe considerarse como no prohibido porque el sentido de 'solo al final de las impulsiones no preparadas acompañadas de alegría con dos raíces' no es lo que se pretende. Y así como para los que tienen renacimiento sin raíces o con dos raíces el registro sin raíces o con dos raíces al final de las impulsiones con tres raíces no está prohibido, del mismo modo, para quien tiene renacimiento con tres raíces, el registro con dos raíces después de la impulsión con tres raíces, y para quien tiene renacimiento con dos raíces, el registro sin raíces después de la impulsión con dos raíces debe considerarse como no prohibido. Pues se ha dicho: 'el kamma con tres raíces da resultados con tres raíces, con dos raíces y sin raíces' (Dhs-a. 498). Con 'para quien tiene resultados completos', también establece que el mencionado registro después de una impulsión con tres raíces no está prohibido. Pues, si no hay una combinación de otras condiciones, no todo kamma que no ha madurado es un kamma con resultados completos en forma de registro. Es solo un ejemplo principal, ya que la ocurrencia del mencionado registro no ha sido detallada. Pues para un kamma con tres raíces de tipo superior hay dieciséis resultados, para el otro doce, para el kamma con dos raíces de tipo superior doce, y para el otro ocho; así deben vincularse los dieciséis tipos de consciencia de resultado, etc. 'Por lo tanto' significa: porque esto es solo un ejemplo principal para la explicación de los resultados en virtud del kamma que genera el renacimiento con resultados completos.

ဧဝဉ္စ ကတွာတိ နာနာကမ္မတော တဒါရမ္မဏုပ္ပတ္တိယံ ဣတော အညထာပိ သမ္ဘဝတောတိ အတ္ထော. ‘‘ဥပေက္ခာ…ပေ… ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထ ကေန ကိစ္စေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? တဒါရမ္မဏကိစ္စံ တာဝ န ဟောတိ ဇဝနာရမ္မဏဿ အနာလမ္ဗဏတော, နာပိ သန္တီရဏကိစ္စံ တထာ အပ္ပဝတ္တနတော, ပဋိသန္ဓိစုတီသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ [Pg.140] နတ္ထိ, ပါရိသေသတော ဘဝင်္ဂကိစ္စန္တိ ယုတ္တံ သိယာ. န ဟိ ပဋိသန္ဓိဘူတံယေဝ စိတ္တံ ‘‘ဘဝင်္ဂ’’န္တိ ဝုစ္စတီတိ.

«Habiendo hecho así» significa que, en el surgimiento del registro a partir de diversas acciones, también es posible que ocurra de una manera distinta a esta. En cuanto a «la ecuanimidad… surge», ¿con qué función surge aquí? En primer lugar, no tiene la función de registro (tadārammaṇa) porque no toma el objeto de la impulsión (javana); tampoco tiene la función de investigación (santīraṇa), ya que no ocurre de esa manera; no cabe mencionar el renacimiento (paṭisandhi) ni la muerte (cuti); por eliminación, sería apropiado decir que tiene la función de factor vital (bhavaṅga). Pues no solo se llama «bhavaṅga» a la conciencia que constituye el renacimiento.

တန္နိန္နန္တိ အာပါထဂတဝိသယနိန္နံ အာဝဇ္ဇနန္တိ သမ္ဗန္ဓော. အညဿ ဝိယ ပဌမဇ္ဈာနာဒိကဿ ဝိယ. ဧတဿပိ သာဝဇ္ဇနတာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. အတဒတ္ထာတိ ဧတ္ထ တံ-သဒ္ဒေန နိရောဓံ ပစ္စာမသတိ. ဥပ္ပတ္တိယာတိ ဥပ္ပတ္တိတော. တန္တိ နေဝသညာနာသညာယတနံ. တဿ နိရောဓဿ. တထာ စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ‘‘အနန္တရပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ပဒဿ အတ္ထံ ဝိဝရတိ. ယထာဝုတ္တာ ဝုတ္တပ္ပကာရာ. ဝေါဒါနံ ဒုတိယမဂ္ဂါဒီနံ ပုရေစာရိကဉာဏံ. ဧတေသန္တိ အရိယမဂ္ဂစိတ္တမဂ္ဂါနန္တရဖလစိတ္တာနံ. ဧတဿာတိ ယထာဝုတ္တဝိပါကစိတ္တဿ.

«Inclinado hacia aquello» significa inclinado hacia el objeto que ha entrado en el campo sensorial; se relaciona con «advertencia» (āvajjana). «Como otro» se refiere a como el primer jhana, etc. La intención es que esto también debe poseer advertencia. En «no para ese propósito» (atadattha), con la palabra «taṃ» se refiere al cese (nirodha). «Por el surgimiento» significa a partir del surgimiento. «Aquel» es la esfera de la ni-percepción-ni-no-percepción. «De aquel» se refiere a aquel cese. Y «así surge» explica el significado de la frase «es una condición de proximidad» (anantarapaccayo). «Como se ha dicho» significa de la manera descrita. «Purificación» (vodāna) es el conocimiento precursor del segundo camino y los siguientes. «De estos» se refiere a los estados de conciencia del camino noble y de los frutos inmediatamente posteriores al camino. «De esto» se refiere a la conciencia resultante (vipāka) mencionada.

ဥပနိဿယတော တဿေဝ စက္ခုဝိညာဏာဒိဝိပါကဿ ဒဿနတ္ထံ စက္ခာဒီနံ ဒဿနာဒိအတ္ထတော ဒဿနာဒိဖလတော, ဒဿနာဒိပ္ပယောဇနတော ဝါ. ပုရိမစိတ္တာနိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ. ဝတ္ထန္တရရဟိတတ္တေ ဒဿေတဗ္ဗေ ဝတ္ထန္တရေ ဝိယ အာရမ္မဏန္တရေပိ န ဝတ္တတီတိ ‘‘ဝတ္ထာရမ္မဏန္တရရဟိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Por medio de la dependencia fuerte (upanissaya), con el fin de mostrar ese mismo resultado de la conciencia visual, etc., a partir del propósito de ver, etc., o del fruto de ver, etc., o de la necesidad de ver, etc. Las «conciencias precedentes» son la advertencia, etc. Al mostrar la ausencia de otro soporte físico (vatthu), se dice «sin otro soporte ni objeto» (vatthārammaṇantararahita), indicando que, al igual que no ocurre en otro soporte, tampoco ocurre en otro objeto.

ယဒိ ဝိပါကေန ကမ္မသရိက္ခေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗံ, ဧဝံ သတိ ဣမသ္မိံ ဝါရေ အဟေတုကဝိပါကာနံ အသမ္ဘဝေါ ဧဝ သိယာ တေသံ အကမ္မသရိက္ခကတ္တာတိ ဣမမတ္ထံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘အဟေတုကာနံ ပနာ’’တိ. အဘိနိပါတမတ္တန္တိ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏာနံ ကိစ္စမာဟ. တေ ဟိ အာပါထဂတေသု ရူပါဒီသု အဘိနိပါတနမတ္တေနေဝ ဝတ္တန္တိ. အာဒိ-သဒ္ဒေန သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီနိ သင်္ဂဏှာတိ. ကုသလေသု ကုသလာကုသလကိရိယေသုပိ ဝါ ဝိဇ္ဇမာနာ သသင်္ခါရိကာသင်္ခါရိကတာ အညမညံ အသရိက္ခတ္တာ ပဟာနာဝဋ္ဌာနတော စ ဝိရုဒ္ဓါ ဝိယာတိ ဝိပါကေသု သာ တဒနုကူလာ သိယာ, သာ ပန မူလာဘာဝေန န သုပ္ပတိဋ္ဌိတာနံ သဝိသယာဘိနိပတနမတ္တာဒိဝုတ္တီနံ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ‘‘န သသင်္ခါရိကဝိရုဒ္ဓေါ’’တိအာဒိ. ဥဘယေနပိ တေသံ နိဗ္ဗတ္တိံ အနုဇာနာတိ ယထာ ‘‘ကဋတ္တာရူပါန’’န္တိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ဝိပါကဓမ္မဓမ္မော ဝိပါကဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော. ဝိပါကဓမ္မဓမ္မေ ခန္ဓေ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿတိ, အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတိ, တံ အာရဗ္ဘ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၉၃) ဝိပါကတ္တိကေ ဝိယ သိယာ ကုသလတ္တိကေပိ ပါဠီတိ ကတွာ ‘‘ကုသလတ္တိကေ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော အဗျာကတဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဥဒ္ဒိသိတွာ ‘‘သေက္ခာ ဝါ ပုထုဇ္ဇနာ ဝါ ကုသလံ အနိစ္စတော [Pg.141] ဒုက္ခတော အနတ္တတော ဝိပဿန္တိ, ကုသလေ နိရုဒ္ဓေ ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ကုသလံ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတိ, တံ အာရဗ္ဘ ရာဂေါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ, ဥဒ္ဓစ္စံ, ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, အကုသလေ နိရုဒ္ဓေ ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ဧဝ အဝစနန္တိ အဓိပ္ပာယေန တတ္ထ ယုတ္တိံ ဒဿေတိ ‘‘ဝိပ္ဖာရိကဉှီ’’တိအာဒိနာ.

Si el resultado (vipāka) debiera ser siempre similar a la acción (kamma), entonces en este caso el surgimiento de resultados sin causa (ahetuka-vipāka) sería imposible, ya que no son similares a la acción; teniendo esto en cuenta, dijo: «pero para los que no tienen causa…». «Mero impacto» (abhinipātamatta) describe la función de las cinco conciencias sensoriales. Pues estas operan solo por el mero impacto sobre las formas, etc., que entran en el campo sensorial. Con la palabra «etc.», se incluyen la recepción (sampaṭicchana), etc. En los estados saludables, e incluso en los saludables, no saludables y funcionales (kiriya), lo condicionado (sasaṅkhārika) y lo incondicionado (asaṅkhārika) son opuestos debido a su mutua desemejanza y a su estado de abandono y permanencia; en los resultados, esto sería favorable a ellos, pero debido a la ausencia de raíces, no existe para las funciones mencionadas como el mero impacto sobre sus propios objetos, etc., por lo que se dice «no se opone a lo condicionado», etc. En ambos casos, se admite su surgimiento, como en el sentido de «las formas producidas por la acción» (kaṭattārūpānaṃ). La enseñanza en el triplete de los resultados es como en el triplete de lo saludable, según el texto: «Un estado que tiene la naturaleza de resultado es una condición para un estado que tiene la naturaleza de resultado por medio de la condición de objeto. Se observa el fenómeno de naturaleza de resultado como impermanente, sufriente y no-yo, se disfruta, se deleita; basándose en ello surge el apego, surge el pesar, al cesar lo saludable y lo no saludable», etc. (Paṭṭhāna 1.3.93). Pues allí, habiendo designado «un estado saludable es una condición para un estado indeterminado (abyākata) por medio de la condición de objeto», se dice: «los aprendices (sekha) o los mundanos (puthujjana) observan lo saludable como impermanente, sufriente y no-yo; al cesar lo saludable, surge el resultado como registro (tadārammaṇa); se disfruta y se deleita en lo saludable, basándose en ello surge el apego, la visión errónea, la duda, la agitación y el pesar; al cesar lo no saludable, surge el resultado como registro». Muestra la lógica allí con el sentido de que no se menciona precisamente por no estar presente, mediante «pues es expansivo», etc.

ဧတ္ထ ကေစိ ‘‘ဆဠင်္ဂုပေက္ခာဝတောပိ ကိရိယမယစိတ္တတာယ ကိရိယဇဝနဿ ဝိပ္ဖာရိကကိရိယဘာဝေါ န သက္ကာ နိသေဓေတုန္တိ နိဒဿနဘာဝေန ပဏ္ဏပုဋမုပနီတံ အသမာနံ. ကိရိယဇဝနာနန္တရံ တဒါရမ္မဏာဘာဝဿ ပါဠိယံ အဝစနမ္ပိ အကာရဏံ လဗ္ဘမာနဿပိ ကတ္ထစိ ကေနစိ အဓိပ္ပာယေန အဝစနတော. တထာ ဟိ ဓမ္မသင်္ဂဟေ အကုသလနိဒ္ဒေသေ လဗ္ဘမာနောပိ အဓိပတိ န ဝုတ္တော, တသ္မာ ကိရိယဇဝနာနန္တရံ တဒါရမ္မဏာဘာဝေါ ဝီမံသိတဗ္ဗော’’တိ ဝဒန္တိ. သတိပိ ကိရိယမယတ္တေ သဗ္ဗတ္ထ တာဒိဘာဝပ္ပတ္တာနံ ခီဏာသဝါနံ ဇဝနစိတ္တံ န ဣတရေသံ ဝိယ ဝိပ္ဖာရိကံ, သန္တသဘာဝတာယ ပန သန္နိသိန္နရသံ သိယာတိ တဿ ပဏ္ဏပုဋံ ဒဿိတံ. ဓမ္မသင်္ဂဟေ အကုသလနိဒ္ဒေသေ အဓိပတိနော ဝိယ ပဋ္ဌာနေ ကိရိယဇဝနာနန္တရံ တဒါရမ္မဏဿ လဗ္ဘမာနဿ အဝစနေ န ကိဉ္စိ ကာရဏံ ဒိဿတိ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ တတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ဟေဋ္ဌာ ဒဿိတနယတ္တာ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၄၂၉). န စေတ္ထ ဒဿိတနယတ္တာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မေဟိ ကုသလာကုသလေဟိ အတံသဘာဝါနံ နယဒဿနဿ အယုဇ္ဇမာနကတ္တာ. အပိစ တတ္ထ ဝီမံသာယ ကေသုစိ သဗ္ဗေသဉ္စ အဓိပတီနံ အဘာဝတော ဧကရသံ ဒေသနံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥဒ္ဓဋော’’တိ စ သက္ကာ ဝတ္တုံ, ဣဓ ပန န တာဒိသံ အဝစနေ ကာရဏံ လဗ္ဘတီတိ ‘‘အဝစနေ ကာရဏံ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ.

Aquí algunos dicen: «Incluso para quien posee la ecuanimidad de seis factores, debido a que su conciencia es de naturaleza funcional (kiriya), no se puede negar la naturaleza de acción expansiva de la impulsión funcional (kiriya-javana), siendo asimilable al ejemplo del cuenco de hojas que no ha sido acercado. El hecho de que en el texto no se mencione la ausencia de registro después de una impulsión funcional no es una razón, ya que en ocasiones algo que existe no se menciona por alguna intención específica. Pues así, en la exposición de lo no saludable en el Dhammasaṅgaṇī, aunque el factor predominante (adhipati) está presente, no se menciona; por lo tanto, la ausencia de registro después de una impulsión funcional debe ser investigada». Aunque sea de naturaleza funcional, en todos los casos el javana de los liberados (khīṇāsava) que han alcanzado tal estado no es expansivo como el de otros; debido a su naturaleza pacífica, tendría un sabor sosegado, por lo que se mostró el ejemplo del cuenco de hojas. No se ve ninguna razón para que no se mencione el registro que se obtiene después de una impulsión funcional en el Paṭṭhāna, como ocurre con el predominante en la exposición de lo no saludable del Dhammasaṅgaṇī. Pues así se dice allí en el Comentario: «por el método mostrado anteriormente». Y no se puede decir que aquí sea «por el método mostrado», porque no es adecuado mostrar el método de aquellos que no tienen esa naturaleza con respecto a los estados saludables y no saludables que tienen la naturaleza de producir resultados. Además, allí, debido a la ausencia de algunos o de todos los predominantes en la investigación, se puede decir «agitado» para mostrar una enseñanza de sabor único, pero aquí no se encuentra tal razón para la omisión, por lo que se dijo «no hay razón para la omisión».

အဓိပ္ပာယေနာတိ အကုသလာနန္တရံ သဟေတုကတဒါရမ္မဏံ နတ္ထီတိ တဿ ထေရဿ မတိမတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ‘‘ကုသလာကုသလေ နိရုဒ္ဓေ သဟေတုကော ဝိပါကော တဒါရမ္မဏတာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၉၈) ဝစနတော ပန အကုသလာနန္တရံ သဟေတုကတဒါရမ္မဏမ္ပိ ဝိဇ္ဇတိယေဝါတိ ဥပ္ပတ္တိံ ဝဒန္တဿ ယုတ္တဂ္ဂဟဏဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

«Por la intención» muestra que es solo la opinión de ese Thera que no hay registro con causa (sahetuka-tadārammaṇa) inmediatamente después de lo no saludable. Sin embargo, basándose en la declaración: «al cesar lo saludable y lo no saludable, surge el resultado con causa como registro» (Paṭṭhāna 3.1.98), el registro con causa también existe inmediatamente después de lo no saludable; así, la intención es que se dice en el sentido de aceptar lo que es lógico al afirmar su surgimiento.

န ဧတ္ထ ကာရဏံ ဒိဿတီတိ ဧတေန တိဟေတုကဇဝနာနန္တရံ တိဝိဓမ္ပိ တဒါရမ္မဏံ ယုတ္တန္တိ ဒဿေတိ. ယေန အဓိပ္ပာယေနာတိ ပဌမထေရေန တာဝ ဧကေန [Pg.142] ကမ္မုနာ အနေကတဒါရမ္မဏံ နိဗ္ဗတ္တမာနံ ကမ္မဝိသေသာဘာဝါ တံတံဇဝနသင်္ခါတပစ္စယဝိသေသေန ဝိသိဋ္ဌံ ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဇဝနဝသေန တဒါရမ္မဏဿ သသင်္ခါရာဒိဝိဓာနံ ဝုတ္တံ, ဝိပါကေန နာမ ကမ္မသရိက္ခေန ဘဝိတဗ္ဗံ, န ကမ္မဝိရုဒ္ဓသဘာဝေန. အညထာ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ သိယာတိ ဧဝမဓိပ္ပာယေန ဒုတိယတ္ထေရော ကမ္မဝသေနေဝ တဒါရမ္မဏဝိသေသံ အာဟ. ဉာဏဿ ဇစ္စန္ဓာဒိဒုဂ္ဂတိဝိပတ္တိနိမိတ္တပဋိပက္ခတာ ဝိယ သုဂတိဝိပတ္တိနိမိတ္တပဋိပက္ခတာပိ သိယာတိ မညမာနော တတိယတ္ထေရော ‘‘တိဟေတုကကမ္မတော ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိမ္ပိ နာနုဇာနာတီ’’တိ ဣမိနာ နယေန တေသု ဝါဒေသု အဓိပ္ပာယာဝိရောဓဝသေန ယုတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗံ. မဟာပကရဏေ အာဂတပါဠိယာတိ ‘‘သဟေတုကော ဓမ္မော အဟေတုကဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၁၀၂) ဣမဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘သဟေတုကံ ဘဝင်္ဂံ အဟေတုကဿ ဘဝင်္ဂဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟေတုကာ ခန္ဓာ ဝုဋ္ဌာနဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧဝမာဒိနာ ပဋ္ဌာနေ သဟေတုကဒုကာဒီသု အာဂတပါဠိယာတိ အတ္ထော.

Con la expresión ‘no se percibe aquí razón alguna’, el autor muestra que, tras un impulso de tres raíces, es apropiado el triple registro. Con respecto a la intención: el primer anciano sostiene que, dado que un kamma único produce múltiples registros, estos se vuelven distintivos debido a la diferencia en las condiciones conocidas como impulsos específicos, ante la ausencia de una distinción en el kamma mismo; por esta intención, se mencionó la disposición de registros con esfuerzo y otros según el impulso. Pero el segundo anciano afirmó la distinción del registro basándose solo en el kamma, con la intención de que el resultante debe ser semejante al kamma y no de una naturaleza opuesta al kamma, pues de lo contrario se seguiría una consecuencia indeseable. El tercer anciano, pensando que así como el conocimiento es el opuesto de las causas de la ruina en malos destinos (como nacer ciego de nacimiento), también debería ser el opuesto de las causas de la ruina en buenos destinos, dice que ‘a partir de un kamma de tres raíces no se admite incluso un renacimiento de dos raíces’; de este modo, entre estas doctrinas debe aceptarse lo que es apropiado según la ausencia de contradicción en sus intenciones. El significado de ‘según el texto canónico que aparece en el Gran Tratado’ se refiere a pasajes del Paṭṭhāna como: ‘un estado con raíces es condición por proximidad para un estado sin raíces’ (Paṭṭh. 3.1.102), y en su análisis: ‘el continuo mental con raíces es condición por proximidad para el continuo mental sin raíces, los agregados con raíces son condición por proximidad para la emergencia’, etc., según el texto que aparece en las secciones de pares con raíces en el Paṭṭhāna.

ကာမာဝစရကုသလဝိပါကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido la descripción de los resultantes saludables de la esfera sensorial.

ရူပါဝစရာရူပါဝစရဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ

Descripción de la explicación de los resultantes de la esfera de la materia sutil y de la esfera inmaterial.

၄၉၉. တသ္မိံ ခဏေ ဝိဇ္ဇမာနာနံ ဆန္ဒာဒီနန္တိ ဧတေန ဝိပါကဇ္ဈာနေ ဒုက္ခာပဋိပဒါဒိဘာဝဿ အဝိဇ္ဇမာနတံ ဒဿေတိ. န ဟိ ကုသလဇ္ဈာနံ ဝိယ ဝိပါကဇ္ဈာနံ ပရိကမ္မဝသေန နိဗ္ဗတ္တတီတိ. န စေတ္ထ ပဋိပဒါဘေဒေါ ဝိယ ကုသလာနုရူပေါ ဝိပါကဿ အာရမ္မဏဘေဒေါပိ န ပရမတ္ထိကော သိယာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဧကန္တေန သာရမ္မဏတ္တာ အရူပဓမ္မာနံ ဝိပါကဿ စ ကမ္မနိမိတ္တာရမ္မဏတာယ အညတြာပိ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ. နာနာက္ခဏေသု နာနာဓိပတေယျန္တိ ‘‘ယသ္မိံ ခဏေ ယံ ဈာနံ ယဒဓိပတိကံ, တတော အညသ္မိံ ခဏေ တံ ဈာနံ ဧကန္တေန တဒဓိပတိကံ န ဟောတီ’’တိ ကတွာ ဝုတ္တံ. စတုတ္ထဇ္ဈာနဿေဝါတိ စ ပဋိပဒါ ဝိယ အဓိပတယော န ဧကန္တိကာတိ ဣမမေဝတ္ထံ ဒဿေတိ.

499. Con la frase ‘de los [factores] como el deseo que están presentes en ese momento’, muestra la ausencia de estados como la práctica dolorosa en las absorciones resultantes. Pues la absorción resultante no se produce mediante un trabajo preparatorio como ocurre con la absorción saludable. Y aquí no se puede decir que, al igual que la distinción en la práctica, la distinción del objeto del resultante de acuerdo con el kamma saludable no sea definitiva, ya que los estados inmateriales poseen necesariamente un objeto y el resultante, por tener como objeto el signo del kamma, está presente también en otros estados. La expresión ‘diversos predominios en diversos momentos’ se dice considerando que ‘en el momento en que cierta absorción tiene cierto predominio, en otro momento esa misma absorción no tiene necesariamente ese mismo predominio’. Al decir ‘solo para la cuarta absorción’, muestra este mismo hecho: que los predominios, al igual que las prácticas, no son absolutos.

ရူပါဝစရာရူပါဝစရဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido la descripción de la explicación de los resultantes de la esfera de la materia sutil y de la esfera inmaterial.

လောကုတ္တရဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ

Descripción de la explicación de los resultantes supramundanos.

၅၀၅. တဏှာဝိဇ္ဇာဒီဟိ [Pg.143] အာဟိတဝိသေသံ လောကိယကမ္မံ ဝိပါကုပ္ပာဒနသမတ္ထံ ဟောတိ, န အညထာတိ ဝုတ္တံ ‘‘တဏှာဒီဟိ အဘိသင်္ခတ’’န္တိ. ဣတရဿာတိ သုညတာပ္ပဏိဟိတနာမရဟိတဿ. ယော သုဒ္ဓိကပဋိပဒါယ ဝိဘာဝိတော, ယော စ သုတ္တန္တပရိယာယေန အနိမိတ္တောတိ ဝုစ္စတိ. တေနေဝါဟ ‘‘အနိစ္စာနုပဿနာနန္တရဿပိ မဂ္ဂဿာ’’တိအာဒိ. ဝဠဉ္ဇန…ပေ… ဘေဒေါ ဟောတိ မဂ္ဂါဂမနဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘မဂ္ဂါနန္တရဖလစိတ္တသ္မိံ ယေဝါ’’တိ ဝစနံ အပေက္ခိတွာ ‘‘သုညတာဒိနာမလာဘေ သတီ’’တိ သာသင်္ကံ အာဟ. အနိမိတ္တနာမဉ္စ လဘတိ မဂ္ဂါဂမနတော ဖလဿ နာမလာဘေ ဝိသေသာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. တာဒိသာယ ဧဝါတိ ယာဒိသာ မဂ္ဂေ သဒ္ဓါ, တာဒိသာယ ဧဝ ဖလေ သဒ္ဓါယ.

505. Se dice que ‘condicionado por el deseo, etc.’, el kamma mundano imbuido de distinciones debidas al deseo, la ignorancia, etc., es capaz de producir un resultante, y no de otra manera. ‘Para el otro’ significa para aquel que carece de los nombres ‘vacío’ o ‘sin anhelos’. Se refiere a lo que se explica por la práctica pura, que en el método de los Suttas se denomina ‘sin signos’. Por eso dijo: ‘incluso para el sendero inmediatamente posterior a la contemplación de la impermanencia’, etc. El sentido es que la distinción en el uso... etc., ocurre por medio del acceso al sendero. En relación con la expresión ‘solo en la conciencia del fruto inmediatamente posterior al sendero’, dijo dubitativamente ‘cuando se obtiene el nombre de vacío, etc.’. La intención es que se obtiene el nombre de ‘sin signos’ porque no hay diferencia en la obtención del nombre del fruto a partir del acceso al sendero. ‘Con tal’ significa con una fe en el fruto que es exactamente igual a la fe en el sendero.

၅၅၅. ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ နိယျာနိကာ? စတ္တာရော မဂ္ဂါ’’တိ ဝစနတော (ဓ. သ. ၁၂၉၅, ၁၆၀၉) အနိယျာနိကပဒနိဒ္ဒေသေ စ ‘‘စတူသု ဘူမီသု ဝိပါကော’’တိ (ဓ. သ. ၁၆၁၀) ဝုတ္တတ္တာ န နိပ္ပရိယာယေန ဖလံ နိယျာနသဘာဝံ, နိယျာနသဘာဝဿ ပန ဝိပါကော ကိလေသာနံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိပ္ပဟာနဝသေန ပဝတ္တမာနော ပရိယာယတော တထာ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘နိယျာနိကသဘာဝဿာ’’တိအာဒိ. ပဉ္စင်္ဂိကော စာတိ ဧတေန မဂ္ဂဝိဘင်္ဂေ သဗ္ဗဝါရေသုပိ ဖလဿ မဂ္ဂပရိယာယော အာဂတောတိ ဒဿေတိ. တတ္ထ ဟိ အရိယမဂ္ဂက္ခဏေ ဝိဇ္ဇမာနာသုပိ ဝိရတီသု တဒဝသိဋ္ဌာနံ ပဉ္စန္နံ ကာရာပကင်္ဂါနံ အတိရေကကိစ္စတာဒဿနတ္ထံ ပါဠိယံ ပဉ္စင်္ဂိကောပိ မဂ္ဂေါ ဥဒ္ဓဋောတိ. ဧဝံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါပီတိ ယထာ မဂ္ဂေါ, ဧဝံ မဂ္ဂဗောဇ္ဈင်္ဂဝိဘင်္ဂေသု ဖလေသု စ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ ဥဒ္ဓဋာတိ အတ္ထော.

555. Basándose en la declaración ‘¿Qué estados son emancipadores? Los cuatro senderos’, y puesto que en la explicación de los estados no emancipadores se dice ‘resultante en los cuatro planos’, el fruto no posee una naturaleza emancipadora en sentido directo; sin embargo, el resultante de una naturaleza emancipadora, que ocurre mediante la tranquilidad y el abandono de las impurezas, se llama así de manera figurada; por eso dijo: ‘de la naturaleza emancipadora’, etc. Con la frase ‘y de cinco factores’, muestra que en todos los casos del análisis del sendero se ha incluido la clasificación del fruto como sendero. Pues allí, aunque las abstinencias estén presentes en el momento del sendero noble, en el texto se ha extraído el sendero incluso como de cinco factores para mostrar la función adicional de los cinco factores ejecutores restantes. ‘Así también los factores de iluminación’: significa que, al igual que el sendero, en los análisis del sendero y de los factores de iluminación, los factores de iluminación se extraen también respecto a los frutos.

လောကုတ္တရဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido la descripción de la explicación de los resultantes supramundanos.

ကိရိယာဗျာကတကထာဝဏ္ဏနာ

Descripción de la explicación de los indeterminados funcionales.

၅၆၈. ပုရိမာ ပဝတ္တီတိ မဟာကိရိယစိတ္တပ္ပဝတ္တိံ အာဟ. တာယ ဟိ ခီဏာသဝေါ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဣဒံ ပန စိတ္တံ ဝိစာရဏပညာရဟိတ’’န္တိ. ဧဝန္တိ ယထာ သောတဒွါရေ, ဧဝံ ဃာနဒွါရာဒီသုပိ မဟာကိရိယစိတ္တေဟိ တသ္မိံ တသ္မိံ ဝိသယေ ဣဒမတ္ထိကတာယ ပရိစ္ဆိန္နာယ ဣဒံ စိတ္တံ ဝတ္တတီတိ [Pg.144] ဒဿေတိ. ပဉ္စဒွါရာနုဂတံ ဟုတွာ လဗ္ဘမာနန္တိ ပဉ္စဒွါရေ ပဝတ္တမဟာကိရိယစိတ္တာနံ ပိဋ္ဌိဝဋ္ဋကဘာဝေန ဣမဿ စိတ္တဿ ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ပဉ္စဒွါရေ ဧဝ ဝါ ဣဒမေဝ ပဝတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘လောလုပ္ပ…ပေ… ဘူတ’’န္တိ ဝုတ္တတ္တာ ပဉ္စဒွါရေ ပဌမံ ဣမိနာ စိတ္တေန သောမနဿိတော ဟုတွာ ပစ္ဆာ မဟာကိရိယစိတ္တေဟိ တံ တံ အတ္ထံ ဝိစိနောတီတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဝိယ ဒိဿတိ. ပုဗ္ဗေယေဝ ပန မနောဒွါရိကစိတ္တေန ပဓာနသာရုပ္ပဋ္ဌာနာဒိံ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တဿ ပဉ္စဒွါရေ တာဒိသဿေဝ တာဒိသေသု ရူပါဒီသု ဣဒံ စိတ္တံ ပဝတ္တတီတိ ဝဒန္တိ. အယမ္ပိ အတ္ထော ပဉ္စဒွါရေ ဧဝ ပဝတ္တံ လောလုပ္ပတဏှာပဟာနာဒိပစ္စဝေက္ခဏာဟေတု ယထာဝုတ္တကာရဏဘူတံ ဇာတန္တိ ဧဝံ ယောဇေတွာ သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဧဝဉ္စ သတိ ဣမဿ စိတ္တဿ ပစ္စယဘူတာ ပုရိမာ ပဝတ္တီတိ ဣဒမ္ပိ ဝစနံ သမတ္ထိတံ ဟောတိ.

568. ‘El proceso previo’ se refiere a la ocurrencia de la gran conciencia funcional. Pues a través de ella, aquel cuyas impurezas se han extinguido reflexiona de tal manera. Por eso dijo: ‘pero esta conciencia carece de la sabiduría de la investigación’. ‘Así’ significa que, tal como en la puerta del oído, así también en las puertas del olfato, etc., esta conciencia ocurre en cada objeto respectivo mediante una determinación de su propósito a través de las grandes conciencias funcionales. ‘Obteniéndose al seguir las cinco puertas’ se dice en referencia a la ocurrencia de esta conciencia como una continuación de las grandes conciencias funcionales que ocurren en las cinco puertas, o bien que esta misma ocurre solo en las cinco puertas. Debido a que se ha dicho ‘se ha vuelto... etc., codicia’, parece que el significado es que primero, en las cinco puertas, uno se regocija con esta conciencia y luego investiga tal o cual objeto con las grandes conciencias funcionales. Sin embargo, dicen que para quien previamente determina la idoneidad del lugar, etc., con la conciencia de la puerta de la mente, esta misma conciencia ocurre en tales formas, sonidos, etc., en las cinco puertas. Este significado también puede afirmarse conectándolo así: ‘surgió como la causa mencionada para la reflexión sobre el abandono del deseo de codicia, etc., ocurriendo solo en las cinco puertas’. Y siendo así, la expresión ‘el proceso previo que es la condición de esta conciencia’ queda también justificada.

ဧတ္ထ စ ပဉ္စဒွါရေ ဣမိနာ စိတ္တေန သောမနဿုပ္ပာဒနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ဟာသုပ္ပာဒနံ ပဉ္စဒွါရိကစိတ္တာနံ အဝိညတ္တိဇနကတ္တာ, မနောဒွါရေ ပန ဟာသုပ္ပာဒနံ ဟောတိ. တေနေဝ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ ပဉ္စဒွါရေ ‘‘သောမနဿိတော ဟောတီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, မနောဒွါရေ စ ‘‘ဟာသယမာန’’န္တိ. ဣမိနာ ဟသိတုပ္ပာဒစိတ္တေန ပဝတ္တိယမာနမ္ပိ ဘဂဝတော သိတကရဏံ ပုဗ္ဗေနိဝါသအနာဂတံသသဗ္ဗညုတညာဏာနံ အနုဝတ္တကတ္တာ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိယေဝါတိ. ဧဝံ ပန ဉာဏာနုပရိဝတ္တိဘာဝေ သတိ န ကောစိ ပါဠိအဋ္ဌကထာနံ ဝိရောဓော, ဧဝဉ္စ ကတွာ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘တေသံ ဉာဏာနံ စိဏ္ဏပရိယန္တေ ဣဒံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝဿဉ္စ ဧတံ ဧဝံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ, အညထာ အာဝဇ္ဇနစိတ္တဿပိ ဘဂဝတော ပဝတ္တိ န ယုဇ္ဇေယျ. တဿပိ ဟိ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကဘာဝဿ နိစ္ဆိတတ္တာ, န စ ဝိညတ္တိသမုဋ္ဌာပကတ္တေ တံသမုဋ္ဌိတာယ ဝိညတ္တိယာ ကာယကမ္မာဒိဘာဝံ အာဝဇ္ဇနဘာဝေါ ဝိဗန္ဓတီတိ.

En este contexto, debe entenderse que en las cinco puertas de los sentidos se produce meramente el surgimiento de la alegría (somanassa) mediante esta consciencia, no el surgimiento de la risa, debido a que las consciencias de las cinco puertas no generan expresión (viññatti); sin embargo, en la puerta de la mente sí se produce el surgimiento de la risa. Por esta misma razón, en el Comentario se dice con respecto a las cinco puertas simplemente 'está alegre' (somanassito hoti), y con respecto a la puerta de la mente, 'sonriendo' (hāsayamānaṃ). Incluso cuando la sonrisa del Bienaventurado es producida por esta consciencia que genera la risa, dado que sigue el conocimiento de las vidas pasadas, del futuro y la omnisciencia, se dice que es un seguidor del conocimiento (ñāṇānuparivatti). Siendo así, en este estado de seguimiento del conocimiento, no hay contradicción alguna entre el Canon (Pāli) y los Comentarios; y habiendo establecido esto, se dice en el Comentario: 'Al final del recorrido de esos conocimientos, surge esta consciencia'. Y esto debe aceptarse necesariamente de esta manera; de lo contrario, incluso el funcionamiento de la consciencia de advertencia (āvajjanacitta) del Bienaventurado no sería lógico. Pues también se ha determinado que esta es generadora de expresión (viññatti), y el hecho de ser una consciencia de advertencia no impide que la expresión originada por ella se convierta en acción corporal y demás, en su capacidad de generar expresión.

တတော ဧဝါတိ မူလာဘာဝေန န သုပ္ပတိဋ္ဌိတတ္တာ ဧဝ. ‘‘အဟေတုကာနံ ဈာနင်္ဂါနိ ဗလာနိ စာ’’တိ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော ဈာနင်္ဂါနိ စာတိ စ-သဒ္ဒေါ. ယဒိ အပရိပုဏ္ဏတ္တာ ဗလဘာဝဿ ဣမသ္မိံ အဟေတုကဒွယေ ဗလာနိ အနုဒ္ဒိဋ္ဌာနိ အသင်္ဂဟိတာနိ စ, အထ ကသ္မာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနီတိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ. သမ္မာ နိယျာနိကသဘာဝါနံ ကုသလာနံ ပဋိဘာဂဘူတော ဝိပါကောပိ ဖလံ ဝိယ တံသဘာဝေါ သိယာတိ သဟေတုကဝိပါကစိတ္တာနိ အဂ္ဂဟေတွာ ကိရိယစိတ္တကတတ္တာ ဝါ ‘‘မဟာကိရိယစိတ္တေသူ’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ မဟာကိရိယစိတ္တေသုစာတိ စ-သဒ္ဒေန သဟေတုကဝိပါကစိတ္တာနိပိ ဂဟိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ.

'Debido a eso mismo' significa precisamente debido a la falta de fundamento por la ausencia de raíces. En la frase 'los factores de jhana y los poderes de los [estados] sin raíces', la palabra 'y' (ca) en 'y los factores de jhana' tiene un sentido conjuntivo. Si los poderes no fueron señalados ni incluidos en este par de [estados] sin raíces debido a que la condición de poder es incompleta, entonces ¿por qué fueron señalados? Se dice 'puesto que...', etc. Dado que el resultado (vipāka), que es la contraparte de los estados saludables (kusala) de naturaleza rectamente liberadora, podría tener esa misma naturaleza como un fruto, se dice 'en las grandes consciencias funcionales' (mahākiriyacittesu) ya sea por el hecho de haber sido tratadas como consciencias funcionales sin incluir las consciencias resultantes con raíces, o bien, debe entenderse que por la palabra 'y' en 'en las grandes consciencias funcionales y...', también se incluyen las consciencias resultantes con raíces.

၅၇၄. ‘‘ဣန္ဒြိယ [Pg.145]…ပေ… ဣမဿာနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ တေသံ ဉာဏာနံ ကာမာဝစရတ္တာ. ဣတရေသံ မဟဂ္ဂတတ္တာ ‘‘ပရိကမ္မာနန္တရာနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

574. 'Facultad... etc... que surgen inmediatamente después de esto' se dice porque esos conocimientos pertenecen a la esfera de los sentidos (kāmāvacara). Debido a que los otros son de naturaleza superior (mahaggata), se dice 'inmediatamente después del preparatorio' (parikammānantarāni).

၅၇၇. အာဟိတော အဟံ မာနော ဧတ္ထာတိ အတ္တာ, သော ဧဝ ဘဝတိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, န ပရပရိကပ္ပိတော ဝိယ နိစ္စောတိ အတ္တဘာဝေါ. အတ္တာတိ ဝါ ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ ဂဟေတဗ္ဗာကာရေန ဘဝတိ ပဝတ္တတီတိ အတ္တဘာဝေါ.

577. El 'yo' (attā) es aquello en lo cual se establece el engreimiento del 'yo' (ahaṃmāna); eso mismo llega a ser, surge, no es algo permanente como lo imaginado por otros: esto es la 'existencia individual' (attabhāvo). O bien, la 'existencia individual' es lo que llega a ser o procede de la manera en que debe ser tomado como un 'yo' por aquellos que sostienen puntos de vista erróneos.

ကိရိယာဗျာကတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación del discurso sobre lo indeterminado funcional (kiriyābyākata).

စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación de la sección sobre el surgimiento de la consciencia (cittuppādakaṇḍa).

၂. ရူပကဏ္ဍံ

2. Sección sobre la Materia (Rūpakaṇḍa)

ဥဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

Explicación de la enumeración (Uddesa)

ကေနစီတိ [Pg.146] ရူပေန ဝါ အရူပေန ဝါ. စိတ္တုပ္ပာဒေန တာဝ ရူပဿ သမယဝဝတ္ထာနံ န သက္ကာ ကာတုံ အဗျာပိတာယ အနေကန္တိကတာယ စာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘အစိတ္တသမုဋ္ဌာနသဗ္ဘာဝတော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အစိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ စိတ္တဿ တီသု ခဏေသု ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣမသ္မိံ တာဝ ဝါဒေ စိတ္တုပ္ပတ္တိသမယေန ရူပူပပတ္တိသမယဿ ဝဝတ္ထာနံ မာ ဟောတု, စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေယေဝ သဗ္ဗမ္ပိ ရူပံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣမသ္မိံ ပန ဝါဒေ ကထန္တိ? ဧတ္ထာပိ အစိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ စိတ္တေန သဟုပ္ပာဒေပိ အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပံ ဝိယ အစိတ္တပဋိ ဗန္ဓုပ္ပာဒတာယ န စိတ္တေန ဝဝတ္ထာပေတဗ္ဗသမယန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘အစိတ္တသမုဋ္ဌာနသဗ္ဘာဝတော’’တိ. တေန စိတ္တုပ္ပာဒေန ရူပဿ သမယဝဝတ္ထာနံ န ဗျာပီတိ ဒဿေတိ. အနေကစိတ္တသမုဋ္ဌာနတာယ ဝဝတ္ထာနာဘာဝတောတိ သမ္ဗန္ဓော. နိယတေ ဟိ သမုဋ္ဌာပကစိတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဿ သိယာ ဝဝတ္ထာနန္တိ.

'Por algo' significa ya sea por la materia o por lo inmaterial. En primer lugar, no es posible realizar la delimitación temporal de la materia a través del surgimiento de la consciencia debido a su falta de omnipresencia y a su carácter no unívoco; mostrando este punto, dice: 'debido a la existencia de lo que no es originado por la consciencia', etc. Al respecto, en la doctrina de que la materia no originada por la consciencia surge en los tres momentos de la consciencia, no sea posible la delimitación del momento de surgimiento de la materia por el momento de surgimiento de la consciencia; pero en la doctrina de que toda la materia surge solo en el momento de surgimiento de la consciencia, ¿cómo es? Incluso aquí, aunque la materia no originada por la consciencia surja junto con la consciencia, al igual que la materia no ligada a las facultades, debido a que surge sin dependencia de la consciencia, se dice que no es un tiempo que deba ser delimitado por la consciencia, [con las palabras] 'debido a la existencia de lo que no es originado por la consciencia'. Con esto, muestra que la delimitación temporal de la materia por el surgimiento de la consciencia no es universal. El vínculo es: 'debido a la ausencia de delimitación por ser originado por diversas consciencias'. Pues si la consciencia originadora fuera fija, habría delimitación para la materia originada por la consciencia.

ကေသဉ္စီတိ ကာမာဝစရကုသလာဒီနံ. ကတ္ထစီတိ အာရုပ္ပေ. ကေသဉ္စီတိ ဝါ ကေသဉ္စိ ပဉ္စဝေါကာရဝိပါကာနံ. ကတ္ထစီတိ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ စရိမက္ခဏေ စ. ‘‘တသ္မိံ သမယေ ဖဿော ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁) စိတ္တသဟဘာဝိနံ ဧဝ စိတ္တေန သမယဝဝတ္ထာနံ ကတန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘အစိတ္တသဟဘုဘာဝတော’’တိ. တေသန္တိ ဥပါဒါရူပါနံ. ယော ယဿ သဟဘာဝေန ဥပကာရကော, သော ဧဝ တဿ သမယဝဝတ္ထာပကဘာဝေန ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘သဟဇာတ…ပေ… တ္တနတော’’တိ. နာပိ မဟာဘူတေဟီတိအာဒိနာ ဝဝတ္ထာနာဘာဝမေဝ ဒဿေတိ. ကေသဉ္စီတိ အကမ္မဇာဒီနံ. ကေဟိစီတိ ကမ္မဇာဒီဟိ. ပဝတ္တိတောတိ ပဝတ္တနတော. သဟာတိ ဧကသ္မိံ ကာလေ. အဘာဝါတိ နိယောဂတော အဘာဝါ.

'De algunos' se refiere a los estados saludables de la esfera de los sentidos, etc. '¿En qué lugar?' se refiere a la esfera inmaterial. O 'de algunos' se refiere a algunos resultados en la existencia de cinco agregados. '¿En qué lugar?' se refiere al momento del renacimiento y al momento final. Con la frase 'en aquel momento hay contacto', etc. (Dhs. 1), se dice que la delimitación temporal se hace mediante la consciencia solo para los que coexisten con la consciencia, [con las palabras] 'debido a que no coexisten con la consciencia'. 'De ellos' se refiere a la materia derivada (upādārūpa). Aquello que es auxiliar para algo por su coexistencia, eso solo es mencionado como el delimitador temporal de aquello; por eso dice: 'debido a su condición de nacido conjuntamente... etc.'. Con la frase 'ni tampoco por los grandes elementos', etc., muestra precisamente la ausencia de delimitación. 'De algunos' se refiere a los no nacidos del kamma, etc. 'Por algunos' se refiere a los nacidos del kamma, etc. 'Producido' significa por el hecho de producirse. 'Junto con' significa en el mismo tiempo. 'Debido a la ausencia' significa debido a la ausencia por necesidad.

ဝိညတ္တိ …ပေ… န သက္ကာ ဝတ္တုံ မဟာဘူတေဟိ သမယဝဝတ္ထာနေ ကရိယမာနေ တေဟိ အယာဝဘာဝိတတာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဧကသ္မိံ ကာလေတိအာဒိနာပိ မဟာဘူတေဟိ သမယနိယမနေ ဝဝတ္ထာနာဘာဝမေဝ ဝိဘာဝေတိ. ‘‘တထာ ဝိဘဇနတ္ထ’’န္တိ, ‘‘အဝိဘတ္တံ အဗျာကတံ အတ္ထီတိ ဒဿေတု’’န္တိ စ ဣမေသံ ပဒါနံ ‘‘ဝိဘတ္တံ အဝိဘတ္တဉ္စ သဗ္ဗံ သင်္ဂဏှန္တော အာဟာ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓော. သမယဝဝတ္ထာနံ ကတွာ နိဒ္ဒိသိယမာနဿ နိပ္ပဒေသတာယ အသမ္ဘဝတော [Pg.147] ဧကဒေသံ နိဒ္ဒိသိတွာ သာမညေန နိဂမနံ ယုတ္တံ, အကတွာ ပန သမယဝဝတ္ထာနံ သရူပတော နိဒ္ဒိသနေန တထာတိ ဣမမတ္ထံ အာဟ ‘‘သမယဝဝတ္ထာနေနာ’’တိအာဒိနာ. အဝိဘတ္တေတိ ဝိပါကကိရိယာဗျာကတံ ဝိယ န ပုဗ္ဗေ ဝိဘတ္တေ. ဝိဘဇိတဗ္ဗေတိ ဘေဒဝန္တတာယ ဝိဘဇနာရဟေ. ဒဿိတေတိ ဥဒ္ဒိသနဝသေန ဒဿိတေ. ဝုတ္တမေဝတ္ထံ ဝိတ္ထာရတရေန ဒဿေတုံ ‘‘ဧတ္ထ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ.

'Expresión... etc... no es posible decir que, al realizarse la delimitación temporal por los grandes elementos, no sean explicados por ellos; tal es el significado. Con la frase 'en un solo tiempo', etc., también explica la ausencia de delimitación al restringir el tiempo por los grandes elementos. La conexión de estas palabras: 'con el fin de clasificar así' y 'para mostrar que existe lo no clasificado e indeterminado', es con: 'lo dijo abarcando todo, tanto lo clasificado como lo no clasificado'. Dado que es imposible indicar de manera completa aquello que se indica habiendo hecho una delimitación temporal, es apropiado indicar una parte y concluir de manera general; pero sin hacer una delimitación temporal, indicándolo por su propia forma, así es este significado, por eso dice 'por la delimitación temporal...', etc. 'En lo no clasificado' significa en lo que no fue clasificado previamente, como lo indeterminado resultante y funcional. 'En lo que debe ser clasificado' significa en lo que es digno de clasificación por poseer divisiones. 'En lo mostrado' significa en lo mostrado a modo de enumeración. Para mostrar con más detalle el significado ya mencionado, dice: 'Pero aquí...', etc.

ဝိပါကာဒိဓမ္မာနံ နယနံ နယော, သောဝ ဒဿနန္တိ နယဒဿနံ. ‘‘ဒေသနာ’’တိ ဝုတ္တံ ဟေဋ္ဌာ ဂဟဏမေဝ နယဒဿနန္တိ. ဒုတိယဝိကပ္ပေ ပန ကာမာဝစရာဒိဘာဝေန နီယတီတိ နယော, ကိရိယာဗျာကတံ. တဿ ဒဿနံ နယဒဿနန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဒုကာဒီသု နိဒ္ဒေသဝါရေ စ ဟဒယဝတ္ထုနော အနာဂတတ္တာ တံ အဂ္ဂဟေတွာ ပဌမဝိကပ္ပော ဝုတ္တော, ဧကကေ ပန ဝတ္ထုပိ ဂဟိတန္တိ ‘‘ဟဒယဝတ္ထုဉ္စာ’’တိ ဒုတိယဝိကပ္ပေ ဝုတ္တံ. ကိံ ပန ကာရဏံ ဒုကာဒီသု နိဒ္ဒေသဝါရေ စ ဟဒယဝတ္ထု န ဂဟိတန္တိ? ဣတရဝတ္ထူဟိ အသမာနဂတိကတ္တာ ဒေသနာဘေဒတော စ. ယထာ ဟိ စက္ခုဝိညာဏာဒီနိ ဧကန္တတော စက္ခာဒိနိဿယာနိ, န ဧဝံ မနောဝိညာဏံ ဧကန္တတော ဟဒယဝတ္ထုနိဿယံ, နိဿိတမုခေန စ ဝတ္ထုဒုကာဒိဒေသနာ ပဝတ္တာ. ယမ္ပိ ဧကန္တတော ဟဒယဝတ္ထုနိဿယံ, တဿ ဝသေန ‘‘အတ္ထိ ရူပံ မနောဝိညာဏဿ ဝတ္ထူ’’တိအာဒိနာ ဒုကာဒီသု ဝုစ္စမာနေသုပိ တဒနုကူလအာရမ္မဏဒုကာဒယော န သမ္ဘဝန္တိ. န ဟိ ‘‘အတ္ထိ ရူပံ မနောဝိညာဏဿ အာရမ္မဏံ, အတ္ထိ ရူပံ န မနောဝိညာဏဿ အာရမ္မဏ’’န္တိအာဒိနာ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ ဝတ္ထာရမ္မဏဒုကဒေသနာ ဘိန္နဂတိကာ သိယုံ, သမာနဂတိကာ စ တာ ဒေသေတုံ ဘဂဝတော အဇ္ဈာသယော. ဧသာ ဟိ ဘဂဝတော ဒေသနာ ပကတိ. တေနေဝ ဟိ နိက္ခေပကဏ္ဍေ စိတ္တုပ္ပာဒဝိဘာဂေန အဝုစ္စမာနတ္တာ အဝိတက္ကာဝိစာရပဒဝိဿဇ္ဇနေ ဝိစာရောတိ ဝတ္တုံ န သက္ကာတိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တပဒဝိဿဇ္ဇနေ လဗ္ဘမာနောပိ ဝိတက္ကော န ဥဒ္ဓဋော, အညထာ ဝိတက္ကော စာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ဧဝံ ဣတရဝတ္ထူဟိ အသမာနဂတိကတ္တာ ဒေသနာဘေဒတော စ ဒုကာဒီသု ဥဒ္ဒေသေ န ဂဟိတံ. ဥဒ္ဒိဋ္ဌဿေဝ ဟိ နိဒ္ဒိသနတော နိဒ္ဒေသေပိ န ဂဟိတံ ဟဒယဝတ္ထူတိ ဝဒန္တိ.

El método (nayo) es el acto de conducir los fenómenos resultantes (vipāka), etc.; ese mismo [método] como visión es la 'visión del método' (nayadassanaṃ). Se ha dicho anteriormente: 'La enseñanza' (desanā) es simplemente la captación de la visión del método. Sin embargo, en la segunda alternativa, se llama 'método' a aquello que es conducido por el estado de la esfera de los sentidos, etc.; se refiere a lo funcional indeterminado (kiriyābyākata). Su visión debe vincularse como la visión del método. En las parejas (duka) y en la sección explicativa (niddesavāra), debido a que la base del corazón (hadayavatthu) no ha llegado [a ser mencionada todavía], se ha expuesto la primera alternativa sin incluirla; pero en los temas individuales (ekaka), dado que la base también es captada, se dice en la segunda alternativa: 'y la base del corazón'. ¿Cuál es la razón por la que la base del corazón no se incluye en las parejas y en la sección explicativa? Debido a que tiene un estatus diferente (asamānagatikattā) respecto a las otras bases y debido a la distinción en la enseñanza (desanābheda). Pues así como la conciencia visual, etc., dependen exclusivamente del ojo, etc., la conciencia mental no depende exclusivamente de la base del corazón; y la enseñanza de las parejas de bases, etc., procede mediante el acceso a lo que es dependiente. Incluso si se habla de aquello que depende exclusivamente de la base del corazón en las parejas, etc., mediante expresiones como 'existe materia que es la base de la conciencia mental', las parejas de objetos correspondientes no son posibles. Pues no es posible decir: 'existe materia que es objeto de la conciencia mental, existe materia que no es objeto de la conciencia mental', etc.; por lo tanto, la enseñanza de las parejas de base y objeto tendrían estatus diferentes, y la intención del Exaltado es enseñarlas con un estatus similar. Esta es, en efecto, la enseñanza natural del Exaltado. Por esa misma razón, al no ser expresado mediante la división del surgimiento de la conciencia en el capítulo de resumen (nikkhepakaṇḍa), no se puede decir que 'el pensamiento sostenido' (vicāra) esté en la resolución del término 'sin pensamiento aplicado y sin pensamiento sostenido' (avitakkāvicāra); aunque el pensamiento aplicado (vitakka) se encuentre en la resolución del término 'solo pensamiento sostenido sin pensamiento aplicado' (avitakkavicāramatta), no se extrae, de lo contrario, se debería decir 'y pensamiento aplicado'. Así, debido a que tiene un estatus diferente respecto a las otras bases y debido a la distinción en la enseñanza, no se incluye en la enumeración (uddesa) de las parejas y otros grupos. Dicen que, dado que solo se explica lo que ha sido enumerado, la base del corazón tampoco se incluye en la explicación (niddesa).

စက္ခာဒိဒသကာ သတ္တာတိ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယဣတ္ထိဘာဝပုရိသဘာဝဒသကာ သတ္တ, ဧကသန္တာနဝသေန ဝါ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယဘာဝဝတ္ထုဒသကာ သတ္တ. နိဗ္ဗာနဿ အသတိပိ ပရမတ္ထတော ဘေဒေ ပရိကပ္ပိတဘေဒေါပိ [Pg.148] ဘေဒေါယေဝ ဝေါဟာရဝိသယေတိ ကတွာ သောပါဒိသေသာဒိဘေဒေါ ဝုတ္တော.

Las siete décadas que comienzan con el ojo son: las siete décadas del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo, el estado femenino y el estado masculino; o bien, en virtud de un solo flujo de continuidad, las siete décadas del ojo, el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo, el estado [sexual] y la base [del corazón]. Aunque el Nibbāna no posea distinciones en el sentido último, incluso una distinción conceptualizada es una distinción en el ámbito del lenguaje convencional; por ello, se menciona la distinción como 'con residuo de combustible' (sopādisesa), etc.

၅၈၄. ကိဉ္စာပိ အညတ္ထ ကုက္ကုဋဏ္ဍသဏ္ဌာနေ ပရိမဏ္ဍလ-သဒ္ဒေါ ဒိဿတိ, စက္ကသဏ္ဌာနတာ ပန ဝဋ္ဋသဏ္ဌာနေ စက္ကဝါဠေ ဝုစ္စမာနော ပရိမဏ္ဍလ-သဒ္ဒေါ ဝဋ္ဋပရိယာယော သိယာ. အနေကတ္ထာ ဟိ သဒ္ဒါတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဝဋ္ဋံ ပရိမဏ္ဍလ’’န္တိ. ဧတ္ထ စ သိနေရုယုဂန္ဓရာဒီနံ သမုဒ္ဒတော ဥပရိအဓောဘာဂါနံ ဝသေန ဥဗ္ဗေဓော ဝုတ္တော, အာယာမဝိတ္ထာရေဟိပိ သိနေရု စတုရာသီတိယောဇနသဟဿပရိမာဏောဝ. ယထာဟ ‘‘သိနေရု, ဘိက္ခဝေ, ပဗ္ဗတရာဇာ စတုရာသီတိ ယောဇနသဟဿာနိ အာယာမေန, စတုရာသီတိ ယောဇနသဟဿာနိ ဝိတ္ထာရေနာ’’တိ (အ. နိ. ၇.၆၆). သိနေရုံ ပါကာရပရိက္ခေပဝသေန ပရိက္ခိပိတွာ ဌိတာ ယုဂန္ဓရာဒယော, သိနေရုယုဂန္ဓရာဒီနံ အန္တရေပိ သီတသမုဒ္ဒါ နာမ. ‘‘တေ ဝိသာလတော ယထာက္ကမံ သိနေရုအာဒီနံ အစ္စုဂ္ဂမနသမာနပရိမာဏာ’’တိ ဝဒန္တိ.

584. Aunque en otros lugares se ve la palabra 'parimaṇḍala' (circular/redondo) con la forma de un huevo de gallina, dado que al hablar del Cakkavāḷa (universo) se describe una forma de disco o circular, la palabra 'parimaṇḍala' sería un sinónimo de redondo (vaṭṭa). Con la intención de señalar que los términos tienen múltiples significados, se dice: 'vaṭṭaṃ parimaṇḍalaṃ' (lo redondo es circular). Y aquí, se menciona la altura (ubbedha) del Sineru y del Yugandhara, etc., de acuerdo con sus partes por encima y por debajo del océano; en cuanto a su longitud y anchura, el Sineru tiene una dimensión de exactamente ochenta y cuatro mil leguas. Como se ha dicho: 'Monjes, el Sineru, el rey de las montañas, tiene ochenta y cuatro mil leguas de longitud y ochenta y cuatro mil leguas de anchura' (A. Ni. 7.66). Rodeando al Sineru como una muralla se encuentran el Yugandhara y las demás [montañas], y entre el Sineru y el Yugandhara, etc., se encuentran los llamados 'mares fríos' (sītasamudda). Dicen que 'en cuanto a su extensión, estos tienen respectivamente la misma medida que la elevación del Sineru y los otros'.

ကောဋိသတသဟဿစက္ကဝါဠဿေဝ အာဏာခေတ္တဘာဝေါ ဒသသဟဿစက္ကဝါဠဿ ဇာတိခေတ္တဘာဝေါ ဝိယ ဓမ္မတာဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဝိကပ္ပသမာနသမုစ္စယဝိဘာဝနေသု ဝိယ အဝဓာရဏေ အနိယမေ စ ဝါ-သဒ္ဒေါ ဝတ္တတီတိ တထာ ယောဇနာ ကတာ. အနေကတ္ထာ ဟိ နိပါတာတိ. တတ္ထ အနေကန္တိကတ္ထော အနိယမတ္ထော.

El hecho de que cien mil millones de universos sean el 'campo de autoridad' (āṇākhetta) y diez mil universos sean el 'campo de nacimiento' (jātikhetta) debe entenderse simplemente de acuerdo con la naturaleza de las cosas (dhammatā). La palabra 'vā' (o) se emplea en el sentido de determinación y de falta de restricción (indeterminación), al igual que en los sentidos de alternativa, igualdad, suma y explicación; así se ha realizado la vinculación. Pues las partículas tienen múltiples significados. Allí, el 'sentido no definitivo' (anekantikattho) es el 'sentido de falta de restricción' (aniyamattho).

သီလာဒိဝိသုဒ္ဓိသမ္ပာဒနေန, စတုဓာတုဝဝတ္ထာနဝသေနေဝ ဝါ မဟာကိစ္စတာယ မဟန္တေန ဝါယာမေန. သတိပိ လက္ခဏာဒိဘေဒေ ဧကသ္မိံ ဧဝ ကာလေ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ အနေကသတသဟဿကလာပဝုတ္တိတော မဟန္တာနိ ဗဟူနိ ဘူတာနိ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနာနီတိ ဝါ မဟာဘူတာနိ ယထာ ‘‘မဟာဇနော’’တိ. ဧဝန္တိ ‘‘ဥပါဒါယ ပဝတ္တ’’န္တိ အတ္ထေ သတိ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ ပစ္စယသမ္ဘူတတာဒီပနတော. ဥပါဒါယတီတိ ဥပါဒါယတိ ဧဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တေနေဝါဟ ‘‘ဧကန္တနိဿိတဿာ’’တိ. ‘‘ဘဝတိ ဟိ နိဿယရူပါနံ သာမိဘာဝေါ’’တိ အာဓာရာဓေယျသမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယ အဘာဝေ အာဓာရဘူတောပိ အတ္ထော သံသာမိသမ္ဗန္ဓဝစနိစ္ဆာယ သာမိဘာဝေန ဝုစ္စတိ ယထာ ‘‘ရုက္ခဿ သာခါ’’တိ အဓိပ္ပာယော.

Mediante la realización de la pureza de la virtud (sīla), etc., o simplemente en virtud de la determinación de los cuatro elementos, con un gran esfuerzo debido a su gran función. Aunque existe una diferencia en las características, etc., debido a la ocurrencia de cientos de miles de grupos (kalāpa) en un solo momento y en una sola continuidad, los grandes elementos (mahābhūtāni) existen en el sentido último como fenómenos vastos y numerosos, tal como se dice 'gran gente' (mahājano). 'Así', cuando el significado es 'ocurriendo tras haber dependido' (upādāya pavattaṃ), se indica el estado de origen condicionado (paṭiccasamuppannatā) al iluminar el hecho de haber sido producido por condiciones. 'Depende' (upādāyati) significa precisamente 'se aferra/depende'. Por eso se dijo: 'de lo que es exclusivamente dependiente'. 'Pues el estado de propiedad de los fenómenos que son bases ocurre', así, ante la ausencia del deseo de expresar una relación de soporte y soportado, incluso el significado que es un soporte se expresa mediante el estado de propiedad (genitivo) por el deseo de expresar una relación de pertenencia, como en 'la rama del árbol'; tal es la intención.

တိဝိဓရူပသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Descripción de la síntesis triple de la materia (rūpa)

၅၈၅. ဝိညတ္တိဒုကော [Pg.149] စာတိ စ-သဒ္ဒေန စိတ္တသဟဘုစိတ္တာနုပရိဝတ္တိဒုကာပိ သင်္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သက္ကာ ဟိ ဧတေန နယေန…ပေ… ဝိညာတုန္တိ ဧတ္ထ ပဉ္စဝီသာယ တာဝ ဝတ္ထုဒုကေသု ပဌမဒုကပဉ္စကာဒယော စုဒ္ဒသဟိပိ ပကိဏ္ဏကဒုကေဟိ အဝသိဋ္ဌေဟိ ဝတ္ထုဒုကေဟိ ပဉ္စဝီသာယ အာရမ္မဏဒုကေဟိ ပဉ္စဟိ ဗာဟိရာယတနဒုကေဟိ ရူပဓာတုဒုကာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ဓာတုဒုကေဟိ ပစ္ဆိမကေဟိ တီဟိ ဣန္ဒြိယဒုကေဟိ ဒွါဒသဟိပိ သုခုမရူပဒုကေဟိ ပဌမာဒိဝဇ္ဇေဟိ အဝသိဋ္ဌေဟိ အာယတနဓာတုဣန္ဒြိယဒုကေဟိ စ ယောဇနံ ဂစ္ဆန္တိ. ပဉ္စဝီသာယ ပန အာရမ္မဏဒုကေသု ပုရိမကော ဒုကပဉ္စကော ဥပါဒိန္နဥပါဒိန္နုပါဒါနိယသနိဒဿနစိတ္တသမုဋ္ဌာနစိတ္တသဟဘုစိတ္တာနုပရိဝတ္တိဒုကဝဇ္ဇေဟိ ပကိဏ္ဏကဒုကေဟိ သဗ္ဗေဟိပိ ဝတ္ထုဒုကေဟိ ရူပါယတနရူပဓာတုဒုကဝဇ္ဇေဟိ အာယတနဓာတုဒုကေဟိ သဗ္ဗေဟိပိ ဣန္ဒြိယဒုကသုခုမရူပဒုကေဟိ ယောဇနံ ဂစ္ဆတိ. ဒုတိယဒုကပဉ္စကာဒီသု ယထာက္ကမံ သဒ္ဒါယတနသဒ္ဒဓာတုဒုကာဒယော ယောဇနံ န ဂစ္ဆန္တိ, ရူပါယတနရူပဓာတုဒုကာဒယော ဂစ္ဆန္တိ. ပကိဏ္ဏကဒုကေသု သနိဒဿနဒုကဉ္စာတိ အယမေဝ ဝိသေသော. ယထာ စ ဝတ္ထုဒုကေသု, ဧဝံ စက္ခာယတနစက္ခုဓာတုစက္ခုန္ဒြိယာဒိဒုကပဉ္စကေသု. ယထာ စ အာရမ္မဏဒုကေသု, ဧဝံ ရူပါယတနရူပဓာတုအာဒိဒုကပဉ္စကေသု တိကယောဇနာ. ဣတ္ထိန္ဒြိယပုရိသိန္ဒြိယဇီဝိတိန္ဒြိယဒုကာ သုခုမရူပဒုကာ စ သဗ္ဗေဟိပိ ဒုကေဟိ ယောဇနံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဧဝံ တာဝ တိကယောဇနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နနု စာယမ္ပိ ယောဇနာ ဘဂဝတာ န ဒေသိတာတိ န ကာတဗ္ဗာတိ? နယိဒံ ဧကန္တိကံ. ကသ္မာ? ဘဂဝတာ ဒိန္နနယေန ယောဇနာပိ ဘဂဝတောယေဝ ဒေသနာ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ မာတိကာဝဏ္ဏနာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁-၆) ‘‘ဟေတူ စေဝ ဓမ္မာ အဟေတုကာ စာတိ ဣဒမ္ပိ သမ္ဘဝတီ’’တိအာဒိ. သမ္ဘဝေါ ဟိ ဂဟဏဿ ကာရဏန္တိ စ.

585. Se debe entender que con la palabra 'ca' (y) en 'viññattiduko cāti' (y la díada de la comunicación) también se incluyen las díadas de lo concomitante con la mente y de lo que sigue a la mente. Pues es posible por este método… pe… conocer; aquí, respecto a las veinticinco díadas de las bases, los primeros cinco grupos de díadas, etc., se vinculan con las catorce díadas misceláneas restantes, con las veinticinco díadas de los objetos, con las cinco díadas de las bases externas, con las cinco díadas de los elementos que comienzan con la díada del elemento de la materia, con las últimas tres díadas de las facultades, con las doce díadas de la materia sutil y con las restantes díadas de las bases, elementos y facultades, excluyendo las primeras. Sin embargo, en las veinticinco díadas de los objetos, el primer grupo de cinco díadas se vincula con todas las díadas misceláneas —excepto las díadas de lo asido, de lo asido y favorable al asimiento, de lo visible, de lo originado por la mente, de lo concomitante con la mente y de lo que sigue a la mente—, con todas las díadas de las bases, con las díadas de las bases y elementos —excepto las díadas de la base de la materia y el elemento de la materia—, y con todas las díadas de las facultades y las díadas de la materia sutil. En el segundo grupo de cinco díadas, etc., las díadas de la base del sonido y del elemento del sonido, etc., no se vinculan según el orden, mientras que las díadas de la base de la materia y del elemento de la materia, etc., sí lo hacen. En las díadas misceláneas, la díada de lo visible es la única diferencia. Y así como en las díadas de las bases, ocurre lo mismo en los grupos de cinco díadas que comienzan con la base del ojo, el elemento del ojo y la facultad del ojo. Y así como en las díadas de los objetos, ocurre lo mismo en la combinación triple de los grupos de cinco díadas que comienzan con la base de la materia y el elemento de la materia. Las díadas de la facultad femenina, la facultad masculina y la facultad de la vida, así como las díadas de la materia sutil, se vinculan con todas las díadas; así debe entenderse primero la combinación triple. ¿Acaso no se podría objetar que esta combinación no fue enseñada por el Bienaventurado y, por lo tanto, no debería realizarse? Esto no es del todo cierto. ¿Por qué? Porque una combinación realizada siguiendo el método otorgado por el Bienaventurado es también una enseñanza del propio Bienaventurado. Así se ha dicho en el comentario de la Matika (Dhs. A. 1-6): 'esto también es posible en: los estados que son causas y los estados que no tienen causa', etc. Pues la posibilidad es la razón para su inclusión.

တိဝိဓရူပသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la descripción del resumen triple de la materia.

စတုဗ္ဗိဓာဒိရူပသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ

Descripción del resumen cuádruple de la materia y otros.

၅၈၆. စိတ္တတော ဧဝ သမုဋ္ဌာတီတိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနန္တိ ဣမမေဝ အတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘‘ဝိညတ္တိဒုကာဒီဟိ သမာနဂတိကော စိတ္တသမုဋ္ဌာနဒုကော’’တိ ဝုတ္တံ[Pg.150]. ဝိနိဝတ္တိတေ ဟိ သာမညေ ယံ ရူပံ ဇနကပစ္စယေသု စိတ္တတော သမုဋ္ဌာတိ, တံ စိတ္တတော ဧဝ သမုဋ္ဌာတီတိ. ဝိညတ္တိဒုကာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန စိတ္တသဟဘုစိတ္တာနုပရိဝတ္တိဒုကေ သင်္ဂဏှာတိ. လဗ္ဘမာနောတိ ယံ တံ ရူပံ ဥပါဒါ, တံ အတ္ထိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ, အတ္ထိ န စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ. ယံ တံ ရူပံ နုပါဒါ, တံ အတ္ထိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ, အတ္ထိ န စိတ္တသမုဋ္ဌာနန္တိ ဧဝံ လဗ္ဘမာနော. သနိဒဿနဒုကာဒီနန္တိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သပ္ပဋိဃမဟာဘူတဒုကာဒယော သင်္ဂဏှာတိ. တေနာတိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဒုကေန. တဿာတိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဒုကဿေဝ. အညေ ပနာတိ ဝိညတ္တိစိတ္တသမုဋ္ဌာနစိတ္တသဟဘုစိတ္တာနုပရိဝတ္တိဒုကေဟိ အညေပိ ပကိဏ္ဏကဒုကာ.

586. 'Se origina únicamente a partir de la mente' significa 'originado por la mente'; tomando este mismo sentido, se dice que 'la díada de lo originado por la mente sigue el mismo curso que la díada de la comunicación, etc.'. Pues cuando se excluye la generalidad, aquella materia que se origina de la mente entre las condiciones generatrices, se dice que 'se origina únicamente de la mente'. Mediante el término 'etc.' en 'viññattidukādīhī', se incluyen las díadas de lo concomitante con la mente y de lo que sigue a la mente. 'Labbhamāno' (que se obtiene) se refiere a que de aquella materia que es derivada, alguna es originada por la mente y otra no es originada por la mente. De aquella materia que no es derivada, alguna es originada por la mente y otra no es originada por la mente; así es como se obtiene. Mediante el término 'etc.' en 'sanidassanadukādīnanti', se incluyen las díadas de los grandes elementos con impacto, etc. 'Tena' se refiere a la díada de lo originado por la mente. 'Tassa' se refiere a esa misma díada de lo originado por la mente. 'Aññe pana' se refiere a otras díadas misceláneas además de las díadas de la comunicación, de lo originado por la mente, de lo concomitante con la mente y de lo que sigue a la mente.

သဒ္ဒါယတနဿ ဧကန္တတော အနုပါဒိန္နတ္တာ ‘‘သောတသမ္ဖဿာရမ္မဏဒုကာဒယော ဝဇ္ဇေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. စတုက္ကာ လဗ္ဘန္တီတိ ယံ တံ ရူပံ ဥပါဒိန္နံ, တံ အတ္ထိ စက္ခုသမ္ဖဿဿ အာရမ္မဏံ, အတ္ထိ စက္ခုသမ္ဖဿဿ နာရမ္မဏံ. ယံ တံ ရူပံ အနုပါဒိန္နံ, တံ အတ္ထိ စက္ခုသမ္ဖဿဿ အာရမ္မဏံ, အတ္ထိ စက္ခုသမ္ဖဿဿ နာရမ္မဏန္တိ ဧဝမာဒယော သဗ္ဗာရမ္မဏဗာဟိရာယတနာဒိလဗ္ဘမာနဒုကေဟိ ယောဇနာယံ စတုက္ကာ လဗ္ဘန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော. အဝသေသေဟီတိ အာရမ္မဏဗာဟိရာယတနရူပဓာတုဒုကာဒိတော လဗ္ဘမာနဒုကေဟီတိ ဝုတ္တဒုကရာသိတော အဝသေသေဟိ. တေသန္တိ ဥပါဒိန္နဥပါဒိန္နုပါဒါနိယစိတ္တသမုဋ္ဌာနဒုကာနံ. အညေသန္တိ ဥပါဒိန္နဒုကာဒိတော အညေသံ ဥပါဒါဒုကာဒီနံ. ဝတ္ထုဒုကာဒီဟီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန စက္ခာယတနဒုကာဒယော သင်္ဂဏှာတိ. ဧတ္ထာပိ အဝသေသေဟိ တေသံ အညေသဉ္စ ယောဇနာယ စတုက္ကာ န လဗ္ဘန္တီတိ သမ္ဗန္ဓော.

Debido a que la base del sonido es exclusivamente no asida, se dice: 'exceptuando las díadas de los objetos del contacto auditivo, etc.'. 'Catukkā labbhantīti' (se obtienen tétradas) significa que de aquella materia que es asida, alguna es objeto del contacto visual y otra no es objeto del contacto visual. De aquella materia que es no asida, alguna es objeto del contacto visual y otra no es objeto del contacto visual; la conexión es que así se obtienen tétradas en la combinación con todas las díadas de los objetos, bases externas, etc., que son obtenibles. 'Avasesehī' (con las restantes) se refiere a las restantes del grupo de díadas mencionadas, a partir de las díadas de los objetos, bases externas y elementos de la materia que son obtenibles. 'Tesaṃ' se refiere a las díadas de lo asido, de lo asido y favorable al asimiento, y de lo originado por la mente. 'Aññesaṃ' se refiere a otras como la díada de lo derivado, distintas de la díada de lo asido, etc. Mediante el término 'etc.' en 'vatthudukādīhī', se incluyen las díadas de la base del ojo, etc. Aquí también la conexión es que no se obtienen tétradas en la combinación de aquellas y de las otras con las restantes.

စတုဗ္ဗိဓာဒိရူပသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la descripción del resumen cuádruple de la materia y otros.

ဥဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la descripción de la exposición.

ရူပဝိဘတ္တိ

Clasificación de la materia.

ဧကကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

Descripción de la explicación de los elementos individuales.

၅၉၄. ပထဝီအာဒီနံ ဓမ္မာနံ ရုပ္ပနသဘာဝေါ ဝိယ န ဟေတုအာဒိဘာဝေါပိ သာဓာရဏောတိ န ဟေတူသု ဝိဘဇိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဝိဇ္ဇမာနဝိဘာဂဿာ’’တိ. တဿ ပန ဝိဘာဂါဘာဝဒဿနသရူပဒဿနမေဝ နိဒ္ဒေသော. ဧဝဉ္စ ကတွာ နိဗ္ဗာနဿပိ ဝိဘာဂရဟိတတ္တာ ‘‘အသင်္ခတာ ဓာတူ’’တိ ဧတ္တကမေဝ နိဒ္ဒေသဝသေန ဝုတ္တံ.

594. Se dice 'avijjamānavibhāgassa' (de lo que carece de división) porque la naturaleza de ser afectado (ruppana) de fenómenos como el elemento tierra, etc., no es común a la naturaleza de ser causa (hetu), etc., y por lo tanto no debe clasificarse bajo las causas. Su explicación es simplemente la presentación de su propia naturaleza ante la ausencia de división. Y habiendo hecho esto, debido a que el Nibbāna también carece de división, se dice 'elemento incondicionado' (asaṅkhatā dhātū), expresado únicamente a modo de explicación.

ယဒိပိ [Pg.151] ဟိနောတိ ဧတေန ပတိဋ္ဌာတိ ကုသလာဒိကော ဓမ္မောတိ အလောဘာဒယော ကေဝလံ ဟေတုပဒဝစနီယာ, ကာရဏဘာဝသာမညတော ပန မဟာဘူတာဒယောပိ ဟေတု-သဒ္ဒါဘိဓေယျာတိ မူလဋ္ဌဝါစိနာ ဒုတိယေန ဟေတု-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ အာဟ ‘‘ဟေတုဟေတူ’’တိ. သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနတော ကုသလာဒိဓမ္မာနံ မူလတ္ထေန ဥပကာရကဓမ္မာ ‘‘တယော ကုသလဟေတူ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၀၅၉-၁၀၆၀) ပဋ္ဌာနေ စ တေယေဝ ‘‘ဟေတုပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘မူလဟေတု ပစ္စယဟေတူတိ ဝါ အယမတ္ထော’’တိ. ဟိနောတိ ဧတေန, ဧတသ္မာ ဝါ ဖလံ ပဝတ္တတီတိ ဟေတု, ပဋိစ္စ ဧတသ္မာ ဧတိ ပဝတ္တတီတိ ပစ္စယောတိ ဧဝံ ဟေတုပစ္စယ-သဒ္ဒါနံ အနာနတ္ထတံ သန္ဓာယ ဟေတုသဒ္ဒပရိယာယဘာဝေန ပစ္စယ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ဟေတုပစ္စယသဒ္ဒါနံ သမာနတ္ထတ္တာ’’တိ. ဘူတတ္တယနိဿိတာနိ စ မဟာဘူတာနိ စတုမဟာဘူတနိဿိတံ ဥပါဒါရူပန္တိ သဗ္ဗမ္ပိ ရူပံ သဗ္ဗဒါ သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗာကာရံ စတုမဟာဘူတဟေတုကံ မဟာဘူတာနိ စ အနာမဋ္ဌဘေဒါနိ သာမညတော ဂဟိတာနီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပက္ခန္ဓဿ ဟေတူ’’တိ.

Aunque mediante la palabra 'hinoti' (por la cual se establece) los estados de no-codicia, etc., son los únicos que deben designarse con el término raíz (hetu), debido a la generalidad de la condición de ser causa, también los grandes elementos y otros pueden ser designados con la palabra 'hetu'; por ello, especificando con la segunda palabra 'hetu' que significa fundamento, dijo: 'hetuhetū' (causa de las causas). Los estados que ayudan en el sentido de fundamento para los estados saludables, etc., por el hecho de proporcionar un estado bien establecido, se mencionan como 'tres causas saludables', etc. (Dhs. 1059-1060), y en el Paṭṭhāna estos mismos se denominan 'condición de raíz' (hetupaccayo); por eso dijo: 'o bien este es el significado: causa-fundamento, causa-condición'. 'Hetu' es aquello por lo cual o desde lo cual el fruto procede; 'paccaya' es aquello de lo cual depende para proceder. Así, considerando que los términos 'hetu' y 'paccaya' no son diferentes, se dijo que la palabra 'paccaya' es un sinónimo de la palabra 'hetu', afirmando: 'por ser iguales en significado las palabras hetu y paccaya'. Y puesto que los grandes elementos dependen de la tríada de elementos, y la materia derivada depende de los cuatro grandes elementos, toda materia es siempre, en todo lugar y de todas las formas, causada por los cuatro grandes elementos, y los grandes elementos se toman en general sin distinción; por eso se dijo: 'causas del agregado de la materia' (rūpakkhandhassa hetū).

ကမ္မသမာဒါနာနန္တိ သမာဒါနာနံ ကမ္မာနံ, သမာဒိယိတွာ ကတကမ္မာနံ ဝါ. အညေသု ပစ္စယေသု ဝိပါကဿ တဏှာဝိဇ္ဇာဒီသု.

'Kammasamādānānaṃ' se refiere a las acciones que se han emprendido o las acciones realizadas tras haberlas asumido. Respecto a otras condiciones del resultado (vipāka), se refiere a la sed (taṇhā), la ignorancia (avijjā), etc.

‘‘အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ကာယဒုစ္စရိတဿ ဣဋ္ဌော ကန္တော မနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ, နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ဌာနဉ္စ ခေါ ဧတံ, ဘိက္ခဝေ, ဝိဇ္ဇတိ, ယံ ကာယဒုစ္စရိတဿ အနိဋ္ဌော အကန္တော အမနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျ. ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ဝစီ…ပေ… မနော…ပေ… ဝိဇ္ဇတိ…ပေ… အဋ္ဌာနမေတံ, ဘိက္ခဝေ, အနဝကာသော, ယံ ကာယသုစရိတဿ အနိဋ္ဌော အကန္တော အမနာပေါ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တေယျာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၁၃၁; ဝိဘ. ၈၀၉),

«Es imposible, monjes, no hay lugar para que surja un resultado deseable, querido y agradable de la mala conducta corporal; tal caso no existe. Pero es posible, monjes, existe el caso de que surja un resultado indeseable, no querido y desagradable de la mala conducta corporal. Tal caso existe. (Lo mismo para) la palabra... (lo mismo para) la mente... existe... es imposible, monjes, no hay lugar para que surja un resultado indeseable, no querido y desagradable de la buena conducta corporal» (MN 3.131; Vibh. 809).

‘‘ကမ္မံ သတ္တေ ဝိဘဇတိ, ယဒိဒံ ဟီနပဏီတတာယာ’’တိ (မ. နိ. ၃.၂၈၉) – ဧဝမာဒိဝစနတော ကမ္မံ ဝိပါကဿ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌတံ နိယမေတီတိ အာဟ ‘‘ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌဝိပါကနိယာမကတ္တာ’’တိ. ဂတိဥပဓိကာလပယောဂသမ္ပတ္တိဝိပတ္တိယောယေဝ ဌာနံ ဝိပါကဿ ဩကာသဘာဝတော. န ဟိ တေဟိ ဝိနာ ကောစိ ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တတီတိ. ယထာဝုတ္တဋ္ဌာနေ သတိ အဓိဂန္တဗ္ဗံ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏံ ‘‘ဂတိ…ပေ… နိပ္ဖာဒိတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဝိပါကဿ အာရမ္မဏေန ဝိနာ အဘာဝတော အာရမ္မဏမ္ပိ [Pg.152] တဿ ပဓာနံ ကာရဏံ. အနညသဘာဝတောတိ ဟေတုအာဒိသဘာဝါဘာဝတော.

«El kamma diferencia a los seres, es decir, en cuanto a su inferioridad y superioridad» (MN 3.289). A partir de tales declaraciones, se dice que el kamma determina el carácter deseable o indeseable del resultado; por eso se dice: «por ser el determinante de los resultados deseables e indeseables». El éxito o fracaso en el destino, en la constitución física, en el tiempo y en el esfuerzo son precisamente las condiciones para que el resultado tenga la oportunidad de surgir. Pues sin estos, ningún resultado se produce. Existiendo las condiciones antes mencionadas, el objeto deseable o indeseable que debe ser alcanzado se describe como «producido por el destino... etc.». Puesto que no hay resultado sin un objeto, el objeto es también su causa principal. «Por no tener otra naturaleza» significa por la ausencia de una naturaleza como causa (hetu) y demás.

ရုပ္ပနံ ရူပံ. တံ အဿ အတ္ထီတိ ဧတ္ထ ‘‘အဿာ’’တိ ဝုစ္စမာနော ပထဝီအာဒိအတ္ထောယေဝ ရုပ္ပတီတိပိ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘ရုပ္ပနလက္ခဏယုတ္တဿေဝ ရူပီရူပဘာဝတော’’တိ. ဧတံ သဘာဝန္တိ ဧတံ ဥပ္ပန္နဘာဝေ သတိ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျသဘာဝံ ရူပေ နိယမေတိ ရူပဿေဝ တံသဘာဝတ္တာ. န ရူပံ ဧတသ္မိန္တိ ကာလဘေဒဝသေန အတံသဘာဝဿပိ ရူပဿ အတ္ထိတာယ န ရူပံ တတ္ထ နိယန္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. အတ္ထိ ဟီတိအာဒိနာ တတ္ထ ရူပဿေဝ နိယန္တဗ္ဗတာဘာဝံယေဝ ဝိဝရတိ. ဧတမေဝါတိအာဒိနာ ဥဒ္ဒေသေန နိဒ္ဒေသံ သံသန္ဒေတိ. ဧတ္ထ ဧတမေဝ ရူပေ ယထာဝုတ္တသဘာဝံ နိယမေတဗ္ဗံ နိဒ္ဒေသေ ဧဝ-သဒ္ဒေန နိယမေတိ အဝဓာရေတီတိ အတ္ထော. ယထာဝုတ္တော နိယမောတိ ဥပ္ပန္နဘာဝေ သတိ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျဘာဝေါ နိယန္တဗ္ဗတာယ ‘‘နိယမော’’တိ ဝုတ္တော, သော ရူပေ အတ္ထိ ဧဝ ရူပဿေဝ တံသဘာဝတ္တာ. ဝိသိဋ္ဌကာလဿ ဝုတ္တပ္ပကာရံ အဝဓာရဏံယေဝ ဝါ ယထာဝုတ္တော နိယမော, သော ရူပေ အတ္ထိယေဝ သမ္ဘဝတိယေဝ, န အရူပေ ဝိယ န သမ္ဘဝတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကာလဘေဒန္တိ ကာလဝိသေသံ. အနာမသိတွာတိ အဂ္ဂဟေတွာ. တံ သဗ္ဗန္တိ အနာမဋ္ဌကာလဘေဒံ တတောယေဝ အရူပေဟိ သမာနဝိညေယျသဘာဝံ သဗ္ဗံ ရူပံ. ဥပ္ပန္နန္တိ ဧတေန ကာလဘေဒါမသနေန ဝိသေသေတိ ‘‘ဥပ္ပန္နံ…ပေ… မေဝါ’’တိ.

Aquello que se altera es la materia (rūpa). Al decir «le pertenece», se refiere a que la entidad misma de la tierra y demás elementos es lo que se altera; por eso se dice: «debido a que solo lo que posee la característica de alteración tiene la naturaleza de lo material». «Esta naturaleza» significa que, cuando existe el estado de haber surgido, restringe a la materia la naturaleza de ser cognoscible por las seis conciencias, porque solo la materia posee tal naturaleza. Al decir «la materia no está en esto», muestra que, debido a la diferenciación del tiempo, incluso la materia que no tiene esa naturaleza [en otros tiempos] existe, por lo que la materia no debe restringirse allí. Con la frase «pues existe», etc., aclara precisamente la falta de restricción de la materia misma allí. Con «esto mismo», etc., concuerda la exposición con la explicación detallada. Aquí, en la explicación detallada, mediante la palabra «eva» (solo/precisamente), se restringe o determina que solo esta naturaleza mencionada debe restringirse a la materia. La mencionada «restricción» es la naturaleza de ser cognoscible por las seis conciencias cuando existe el estado de haber surgido; se llama «restricción» porque debe ser restringida, y esta existe en la materia porque solo la materia tiene esa naturaleza. O bien, la restricción mencionada es precisamente la determinación del modo descrito para un tiempo específico; debe entenderse que esto existe o es posible en la materia, y no es imposible como ocurre en lo inmaterial. «Diferenciación del tiempo» significa un tiempo específico. «Sin tocar» significa sin tomar o considerar. «Todo eso» se refiere a toda la materia sin diferenciación de tiempo y que, por ello, tiene una naturaleza de ser cognoscible igual a lo inmaterial. Con «surgido», se especifica mediante la mención de la diferenciación del tiempo: «lo surgido... precisamente».

ဝတ္တမာနကာလိကံ သဗ္ဗံ ရူပံ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတသဘာဝံ, တံ ယထာသကံ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျသဘာဝမေဝ, န တေဟိ အဝိညေယျံ. နာပိ ဥပ္ပန္နမေဝ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျသဘာဝံ ဧကန္တလက္ခဏနိယမာဘာဝါပတ္တိတောတိ ဧဝံ အဝိပရီတေ အတ္ထေ ဝိဘာဝိတေပိ စောဒကော အဓိပ္ပာယံ အဇာနန္တော ‘‘နနု ဧဝ’’န္တိအာဒိနာ သဗ္ဗဿ သဗ္ဗာရမ္မဏတာပတ္တိံ စောဒေတိ. ဣတရော ‘‘ရူပံ သဗ္ဗံ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ’’တိအာဒိနာ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ဝိဘာဝေတိ. ဧတ္ထ ဧကီဘာဝေန ဂဟေတွာတိ ဣဒံ ‘‘သမ္ပိဏ္ဍေတွာ’’တိ ဧတဿ အတ္ထဝစနံ. ဧကန္တလက္ခဏံ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျသဘာဝေါယေဝ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ကိဉ္စာပိ ပဉ္စန္နံ ဝိညာဏာနံ ဝိသယန္တရေ အပ္ပဝတ္တနတော န သဗ္ဗဿ သဗ္ဗာရမ္မဏတာ, သဗ္ဗဿပိ ပန ရူပဿ ဆဝိညာဏာရမ္မဏဘာဝတော ယထာသကံ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျတာယ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျတာဝ အတ္ထိ, တံ ဧကတော သင်္ဂဟဏဝသေန ဂဟေတွာ ‘‘ဥပ္ပန္နံ သဗ္ဗံ ရူပံ ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျ’’န္တိ [Pg.153] ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘အဘိညာပ္ပတ္တံ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ ဆဠာရမ္မဏံ ဟောတီ’’တိ. ယထာ ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဒိဗ္ဗသောတာဒိအဘိညာပ္ပတ္တဿ ပဉ္စမဇ္ဈာနဿ ဝိသုံ အသဗ္ဗာရမ္မဏတ္တေပိ ဧကန္တလက္ခဏဝသေန ဧကီဘာဝေန ဂဟေတွာ အာရမ္မဏဝသေန ပဌမဇ္ဈာနာဒိတော ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘အဘိညာပ္ပတ္တံ ပဉ္စမဇ္ဈာနံ ဆဠာရမ္မဏံ ဟောတီ’’တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ အရူပတော ရူပဿ ဝိသယဝသေန ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပ္ပ …ပေ… ဝိညေယျ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. ဆဟိ ဝိညာဏေဟိ ဝိညေယျဘာဝေါ ရူပေ နိယမေတဗ္ဗော, န ပန ရူပံ တသ္မိံ နိယမေတဗ္ဗံ, အနိယတဒေသော စ ဧဝ-သဒ္ဒေါတိ အဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဋ. ၅၉၄) ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နရူပမေဝ စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ ဆဟိ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နရူပမေဝါ’’တိအာဒိနာ တတ္ထ ဒေါသမာဟ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ပါဠိယံ ဝိညေယျမေဝါတိ ဧဝ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တော, န စ တဿ အဋ္ဌာနယောဇနေန ကာစိ ဣဋ္ဌသိဒ္ဓိ, အထ ခေါ အနိဋ္ဌသိဒ္ဓိယေဝ သဗ္ဗရူပဿ ဧကန္တလက္ခဏနိယမာဒဿနတော, တသ္မာ. ယထာရုတဝသေနေဝ နိယမေ ဂယှမာနေ ဥပ္ပ…ပေ… ပတ္တိ နတ္ထိ, တတော စ သောတပတိတတာယပိ ပယောဇနံ နတ္ထီတိ. ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘အရူပတော ဝိဓုရ’’န္တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေန.

Toda materia del tiempo presente tiene la naturaleza de lo visto, oído, sentido y conocido; tiene precisamente la naturaleza de ser cognoscible por las seis conciencias correspondientes, no es incognoscible por ellas. Tampoco es que solo lo surgido tenga la naturaleza de ser cognoscible por las seis conciencias, pues esto resultaría en la falta de una determinación de característica absoluta. Aunque se ha explicado así el significado correcto, el objetor, sin comprender la intención, cuestiona con «¿no es acaso así?», etc., planteando que todo se convertiría en objeto de todo. El otro aclara su intención con «habiendo agrupado toda la materia», etc. Aquí, «tomándolo como una unidad» es la explicación de «habiendo agrupado». La característica absoluta es precisamente la naturaleza de ser cognoscible por las seis conciencias. Esto es lo que se quiere decir: aunque no todo es objeto de todo porque las cinco conciencias no operan en otros objetos, dado que toda la materia puede ser objeto de las seis conciencias mediante su cognoscibilidad por las seis conciencias correspondientes, se dice, tomándolo como una síntesis: «toda la materia surgida es cognoscible por las seis conciencias», tal como se dice: «el quinto jhana alcanzado por conocimiento directo tiene seis objetos». Pues así como se dice que el quinto jhana alcanzado por conocimientos directos como el ojo divino, el oído divino, etc., tiene seis objetos para mostrar su distinción respecto al primer jhana, etc., en cuanto a sus objetos, tomando las características absolutas como una unidad; así se dice «lo surgido... cognoscible» para mostrar la distinción de la materia respecto a lo inmaterial en cuanto a su ámbito. La naturaleza de ser cognoscible por las seis conciencias debe restringirse a la materia, pero la materia no debe restringirse a eso; y puesto que la palabra «eva» se usa en un sentido no restringido, en el Comentario (Dhs. A. 594) se dice: «solo la materia presente debe ser conocida por la conciencia visual y las otras seis». Con «solo la materia presente», etc., señala el error allí. Por lo tanto, dado que en el texto Pali se usa la palabra «eva» como «precisamente cognoscible» (viññeyyameva), y no hay un propósito deseado al aplicarla en un lugar incorrecto, sino más bien un resultado no deseado al no observarse la restricción de la característica absoluta de toda la materia, es por ello que se afirma así. Si la restricción se toma según el sentido literal, no hay ocurrencia de «surgido...», y por lo tanto no hay utilidad en que llegue al oído. «Según el método mencionado» significa según el método de «distinto de lo inmaterial», etc.

ဉာဏဿ ဝါ ဥတ္တရဿ ပုရိမဉာဏံ ဝတ္ထုကာရဏန္တိ ဉာဏဝတ္ထု. ‘‘သဇာတီ’’တိ ဧတ္ထ သ-ကာရော သမာနသဒ္ဒတ္ထောတိ ဒဿေတုံ ‘‘သမာနဇာတိကာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သမာနဇာတိတာ စ သမ္မာဝါစာဒီနံ သီလနတ္ထော ဧဝ. ဧတေန သမာနသဘာဝတာ သဇာတိသင်္ဂဟောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အာရမ္မဏေ စေတသော အဝိက္ခေပပ္ပဝတ္တိယာ ဥပဋ္ဌာနုဿာဟနာနိ ဝိယ တေသံ အဝိက္ခေပေါပိ အတိသယေန ဥပကာရကောတိ ‘‘အညမညောပကာရဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ အညေသု သဟဇာတဓမ္မေသု ဧတေသံယေဝ သမာဓိက္ခန္ဓသင်္ဂဟော ဒဿိတော. ယံ ပန သစ္စဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာယံ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၈၉) ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂါဒီသု (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၆၈) စ ‘‘ဝါယာမသတိယော ကိရိယတော သင်္ဂဟိတာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ အသမာဓိသဘာဝတံ တေသံ သမာဓိဿ ဥပကာရကတ္တဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေနေဝ စ တတ္ထ ‘‘သမာဓိယေဝေတ္ထ သဇာတိတော သမာဓိက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတော’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၅၆၈; ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၈၉) ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန သဇာတိသင်္ဂဟောတိ သမာဓိတဒုပကာရကဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိဒေသဝသေန သင်္ဂဟော ဝုတ္တောတိ. အဝိရာဓေတွာ ဝိသယသဘာဝါဝဂ္ဂဟဏံ ပဋိဝေဓော, အပ္ပနာ စ အာရမ္မဏေ ဒဠှနိပါတော တဒဝဂါဟောယေဝါတိ ‘‘ပဋိဝေဓသဒိသံ ကိစ္စ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ အာရမ္မဏပဋိဝေဓဿ တဒါဟနနပရိယာဟနနမနုဂုဏတာယ [Pg.154] သမာနန္တိ ပညာဝိတက္ကာနံ ကိစ္စသရိက္ခတာ ဝုတ္တာ.

La base del conocimiento (ñāṇavatthu) es el conocimiento previo que sirve como causa o fundamento para un conocimiento posterior. Para mostrar que en el término ‘sajātī’ (connatural), el prefijo ‘sa-’ tiene el sentido de la palabra ‘samāna’ (igual/mismo), se dice ‘de la misma clase’ (samānajātikānaṃ). Y tener la misma clase es, para la palabra correcta (sammāvācā) y demás, precisamente el sentido de la virtud (sīla). Por esto, debe entenderse que la inclusión connatural (sajātisaṅgaha) es tener la misma naturaleza propia (samānasabhāvatā). Así como el establecimiento y el esfuerzo son para que la mente proceda sin distracción en el objeto, su falta de distracción también es sumamente útil; por eso se dice ‘por medio de la ayuda mutua’. Por esa misma razón, aunque existen otros estados mentales nacidos simultáneamente (sahajātadhamma), se muestra aquí solo la inclusión en el agregado de la concentración (samādhikkhandha). Sin embargo, lo que se dice en el comentario al Saccavibhaṅga y en el Visuddhimagga, que ‘el esfuerzo y la atención plena están incluidos por su función’, se dice con referencia a su naturaleza de no-concentración y su utilidad para la concentración. Por eso se dice allí: ‘solo la concentración se incluye aquí en el agregado de la concentración por su naturaleza connatural’. Pero aquí, la inclusión connatural se refiere a la inclusión por el lugar de origen de la concentración y los estados que la ayudan. La penetración (paṭivedha) es la captación de la naturaleza del objeto sin desviarse, y la absorción (appanā) es precisamente la caída firme sobre el objeto y su entrada en él; por eso se dice ‘una función similar a la penetración’. O bien, se dice que la similitud en la función de la sabiduría y el pensamiento aplicado (vitakka) es igual a la penetración del objeto por su conformidad con el golpear y el frotar sobre este.

ဧကကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la descripción de los ‘Unos’ (Ekakaniddesa).

ဒုကနိဒ္ဒေသော

Descripción de los ‘Doses’ (Dukaniddeso).

ဥပါဒါဘာဇနီယဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la clasificación de los derivados (Upādābhājanīya).

၅၉၆. သမန္တတော သဗ္ဗသော ဒဿနဋ္ဌေန စက္ခု သမန္တစက္ခူတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သဗ္ဗသင်္ခတာသင်္ခတဒဿန’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝမာဒိနာတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေါ ‘‘ဒုက္ခံ ပရိညေယျံ ပရိညာတ’’န္တိ တီသုပိ ပဒေသု ပစ္စေကံ ယောဇေတဗ္ဗော. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခန္တိ မေ, ဘိက္ခဝေ, ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု စက္ခုံ ဥဒပါဒိ, ဉာဏံ ဥဒပါဒီ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၅; ပဋိ. မ. ၂.၃၀) ဟိ ပါဠိ ပဝတ္တာတိ. အာကာရေနာတိ ဒွါဒသဝိဓေန အာကာရေန. တမ္ပိ ကာမာဝစရံ ဝိပဿနာပစ္စဝေက္ခဏဉာဏဘာဝတော. ‘‘ဉာဏစက္ခု သဟအရိယမဂ္ဂံ ဝိပဿနာဉာဏန္တိပိ ယုဇ္ဇတီ’’တိ ဝဒန္တိ. အဂ္ဂမဂ္ဂေန ပန သဟ ဝိပဿနာ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏန္တိ ယုတ္တံ ဝိယ ဒိဿတိ.

596. Se dice ‘ojo universal’ (samantacakkhu) porque el ojo ve en todas las direcciones y de todas las maneras; para mostrar este significado se dice ‘la visión de todo lo condicionado e incondicionado’. En la expresión ‘así y demás’ (evamādinā), la palabra ‘ādi’ (etcétera) debe conectarse individualmente con cada una de las tres frases: ‘el sufrimiento debe ser comprendido plenamente, ha sido comprendido plenamente’. Pues el texto canónico (Pāḷi) procede así: ‘Monjes, en cosas no escuchadas antes por mí, surgió el ojo, surgió el conocimiento: “Este es el sufrimiento”’. Por ‘el modo’ (ākārena) se refiere a los doce modos. Esto es así por ser el conocimiento de la introspección y de la revisión en la esfera de los sentidos (kāmāvacara). Dicen: ‘El ojo del conocimiento (ñāṇacakkhu) también es adecuado como el conocimiento de introspección junto con el noble sendero’. Sin embargo, parece más apropiado decir que es el conocimiento de la revisión junto con el sendero supremo.

ယထာဝုတ္တေ မံသပိဏ္ဍေ သသမ္ဘာရေ စက္ခုဝေါဟာရော သန္တာနဝသေန ပဝတ္တမာနေ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပဝတ္တောတိ ‘‘စတု…ပေ… သမ္ဘာရာ’’တိ ဝုတ္တံ. သဏ္ဌာနန္တိ ဝဏ္ဏာယတနမေဝါတိ တေန တေန အာကာရေန သန္နိဝိဋ္ဌေသု မဟာဘူတေသု တံတံသဏ္ဌာနဝသေန ဝဏ္ဏာယတနဿ ဝိညာယမာနတ္တာ ဝုတ္တံ, န ဝဏ္ဏာယတနဿေဝ သဏ္ဌာနပညတ္တိယာ ဥပါဒါနတ္တာ. တထာ ဟိ အန္ဓကာရေ ဖုသိတွာပိ သဏ္ဌာနံ ဝိညာယတီတိ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘ဒီဃာဒီနိ ဖုသိတွာပိ သက္ကာ ဇာနိတု’’န္တိ, (ဓ. သ. အဋ္ဋ. ၆၁၆) ‘‘ဒီဃာဒိသန္နိဝေသံ ဘူတသမုဒါယံ နိဿာယာ’’တိ (ဓ. သ. မူလဋီ. ၆၁၆) စ. တေသံ သမ္ဘဝသဏ္ဌာနာနံ အာပေါဓာတုဝဏ္ဏာယတနေဟိ အနတ္ထန္တရဘာဝေပိ တေဟိ ဝိသုံ ဝစနံ တထာဘူတာနံ သမ္ဘဝဘူတာနံ သဏ္ဌာနဘူတာနဉ္စ. ဧတေန အာပေါဓာတုဝဏ္ဏာယတနာနံ ဝသေန ဝတ္တမာနအဝတ္ထာဝိသေသော သမ္ဘဝေါ သဏ္ဌာနဉ္စာတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. တတ္ထ သမ္ဘဝေါ စတုသမုဋ္ဌာနိကော သောဠသဝဿကာလေ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿ ရာဂဝသေန ဌာနာ ဝစနံ ဟောတီတိ ဝဒန္တိ. အတထာဘူတာနံ [Pg.155] တတော အညထာဘူတာနံ. ယထာဝုတ္တေ သမ္ဘာရဝတ္ထုသင်္ခါတေ. ဝိဇ္ဇမာနတ္တာတိ ဘိယျောဝုတ္တိဝသေန ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ခီဏာသဝါနံ ဗြဟ္မာနဉ္စ သမ္ဘဝေါ နတ္ထီတိ. အာပေါဓာတုဝိသေသတ္တာ သမ္ဘဝေါ အာပေါဓာတုသမ္ဗန္ဓီ အာပေါဓာတုတန္နိဿယနိဿိတောပိ ဟောတီတိ တဿ စတုဓာတုနိဿိတတာယ အဝိရောဓော ဝုတ္တော.

Respecto a la mencionada masa de carne con sus constituyentes, el término ‘ojo’ se utiliza en referencia a los fenómenos materiales originados de cuatro maneras que proceden por vía de continuidad; por eso se dice ‘los cuatro... constituyentes’. La forma (saṇṭhāna) es solo la esfera del color (vaṇṇāyatana); se dice así porque la esfera del color se conoce a través de las diversas formas en que se asientan los grandes elementos, no porque la designación de la forma sea en sí misma un objeto de apego de la esfera del color. Pues incluso tocando en la oscuridad se conoce la forma. Y así dirá: ‘incluso tocando cosas largas, etc., es posible conocerlas’, y ‘en dependencia del conjunto de elementos que es la configuración de lo largo, etc.’. Aunque esos constituyentes y formas no son diferentes del elemento agua y de la esfera del color, se mencionan por separado como tales constituyentes, orígenes y formas. Con esto se muestra el significado de que el origen y la forma son distinciones de estado que ocurren por medio del elemento agua y de la esfera del color. Allí, el origen surge de cuatro maneras a la edad de dieciséis años. Dicen que su mención ocurre por el poder de la pasión. ‘De los que no son así’ significa de los que son de otra manera. ‘En el mencionado’ se refiere a lo que se conoce como la base de los constituyentes. Se dice ‘por estar presente’ en el sentido de lo que se dice mayoritariamente. Pues no hay origen para los que han destruido las impurezas (khīṇāsava) ni para los Brahmas. Puesto que el origen es una distinción del elemento agua, está relacionado con el elemento agua y también depende de lo que se apoya en el elemento agua; así se afirma que no hay contradicción en su dependencia de los cuatro elementos.

ဥတုစိတ္တာဟာရေဟိ ဥပတ္ထမ္ဘိယမာနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ကလာပန္တရဂတာ ဥတုအာဟာရာ အဓိပ္ပေတာ’’တိ ဝဒန္တိ. အနေကကလာပဂတဘာဝံ စက္ခုဿ ဒဿေတိ ယတော ဥပဒ္ဒုတပဋလေ နိရာကရဏေပိ စက္ခု ဝိဇ္ဇတီတိ. ပဋိဃဋ္ဋနံ ဝိသယာဘိမုခဘာဝေါ နိဃံသပစ္စယတ္တာ. နိဃံသော နိဿယဘာဝါပတ္တိ. ယတော စက္ခာဒိနိဿိတာ သညာ ‘‘ပဋိဃသညာ’’တိ ဝုစ္စတိ.

En cuanto a ‘siendo sostenido por la temperatura, la mente y el nutriente’, aquí dicen que ‘se refiere a la temperatura y el nutriente que han entrado en los grupos (kalāpa)’. Muestra la naturaleza del ojo de estar presente en muchos grupos, porque el ojo existe incluso cuando se elimina una membrana obstructora. El impacto (paṭighaṭṭana) es el estado de estar orientado hacia el objeto debido a que es una condición de fricción. La fricción es la llegada al estado de apoyo. Por eso la percepción basada en el ojo y demás se llama ‘percepción de resistencia’ (paṭighasaññā).

အနေကတ္တာတိ ဣဒံ အဝစနဿ ကာရဏံ, န ဟေတုကိရိယာယ ဝိညာယမာနဘာဝဿ. သော ပန အပေက္ခာသိဒ္ဓိတော ဧဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဟေတုကိရိယာပေက္ခာ ဟိ ဖလကိရိယာတိ. စက္ခုံ သင်္ဂဏှာတီတိ စက္ခုဝိညာဏဿ နိဿယဘာဝါနုပဂမနေပိ တံသဘာဝါနတိဝတ္တနတော တဿာ သမညာယ တတ္ထ နိရုဠှဘာဝံ ဒဿေတိ. ဒဿနပရိဏာယကဋ္ဌော စက္ခုဿ ဣန္ဒဋ္ဌောယေဝါတိ ‘‘ယထာ ဟိ ဣဿရော’’တိအာဒိနာ ဣဿရောပမာ ဝုတ္တာ. စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စေ ပရိဏာယန္တံ စက္ခု တံသဟဇာတေ စက္ခုသမ္ဖဿာဒယောပိ တတ္ထ ပရိဏာယတီတိ ဝုစ္စတီတိ ‘‘တေ ဓမ္မေ…ပေ… ပရိဏာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ပန စက္ခုသမ္ဖဿာဒီနံ ဒဿနကိစ္စတ္တာ. အထ ဝါ စက္ခုသမ္ဖဿာဒီနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝေန ဥပကာရကံ စက္ခုဝိညာဏံ ဒဿနကိစ္စေ ပရိဏာယန္တံ စက္ခု တတ္ထ စက္ခုသမ္ဖဿာဒယောပိ တဒနုဝတ္တကေ ပရိဏာယတီတိ အတ္ထာယံ ပရိယာယောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘တေ ဓမ္မေ…ပေ… ဏာယတီ’’တိ. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ စက္ခတီတိ ဣမဿ ‘‘ပရိဏာယတိ ပကာသေတီ’’တိ စ အတ္ထာ ဝုတ္တာ. သဏ္ဌာနမ္ပိ ရူပါယတနမေဝါတိ ‘‘သမဝိသမာနိ ရူပါနိ စက္ခတီတိ စက္ခူ’’တိ ဝုတ္တံ. တံဒွါရိကာနံ ဖဿာဒီနံ ဥပနိဿယပစ္စယဘာဝေါ ဧဝ ဝဠဉ္ဇနတ္ထော.

El término ‘por ser múltiple’ es la razón de no expresarlo, no de que se conozca por la acción causal. Eso debe entenderse precisamente a partir del cumplimiento de la expectativa. Pues la acción del efecto es la expectativa de la acción de la causa. Al decir que ‘incluye el ojo’, muestra que, aunque no llega a ser el apoyo de la conciencia visual, no transgrede su propia naturaleza y por eso se ha establecido allí ese nombre común. El sentido de facultad (indaṭṭha) del ojo es precisamente el sentido de ser el guía de la visión; por eso se da la analogía del señor (issara), diciendo ‘como un señor’. Se dice que ‘el ojo guía esos estados...’ no porque el contacto visual y otros tengan la función de ver, sino porque el ojo, guiando la conciencia visual en la función de ver, guía también al contacto visual y demás que surgen con ella. O bien, mostrando que este es un método con el propósito de decir que el ojo, guiando la conciencia visual que ayuda por ser condición de facultad para el contacto visual y demás, guía allí también al contacto visual y demás que lo siguen, dijo: ‘guía esos estados...’. Debido a la multiplicidad de significados de las raíces, para ‘cakkhati’ (ver) se dan los significados de ‘guía’ y ‘manifiesta’. También la forma es precisamente la esfera de lo visible (rūpāyatana); por eso se dice ‘ve formas iguales y desiguales, por eso es ojo’. El sentido de ‘ser usado’ es precisamente el estado de ser la condición de apoyo (upanissaya) para el contacto y demás que ocurren en esa puerta.

၅၉၉. တံဒွါရိကာ…ပေ… ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာတိ စက္ခုဝိညာဏေ ဥပ္ပန္နေ သမ္ပဋိစ္ဆနာဒီနိ ဗလဝါရမ္မဏေ ဇဝနံ ဧကန္တေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တထာ စေဝ ဟိ အန္တရာ စက္ခုဝိညာဏေ ဝါ သမ္ပဋိစ္ဆနေ ဝါ သန္တီရဏေ ဝါ ဌတွာ နိဝတ္တိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ နိစ္ဆိတံ. တေန ပစ္စယေနာတိ တံပကာရေန ပစ္စယေန. တံသဒိသာနန္တိ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒနာဒိပ္ပဝတ္တိဝိသေသရဟိတတာယ ဒဿနသဒိသာနံ မနောဓာတုသန္တီရဏဝေါဋ္ဌဗ္ဗနာနံ. ပဉ္စဒွါရိကဇဝနာနံ [Pg.156] အဿာဒနာဒိတော အညထာ ဂရုံ ကတွာ ပဝတ္တိ နတ္ထိ ရူပဓမ္မဝိသယတ္တာတိ ‘‘အဿာဒနာဘိနန္ဒနဘူတာနီ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. မနောဒွါရိကဇဝနပိဋ္ဌိဝဋ္ဋကာနမ္ပိ ဟိ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနာနံ အဿာဒနာဘိနန္ဒနဘာဝေန ရူပံ ဂရုံ ကတွာ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. ရူပံ အာရမ္မဏာဓိပတိ အကုသလဿေဝ ဟောတိ. တထာ ဟိ ပဋ္ဌာနေ ‘‘အဗျာကတော ဓမ္မော အကုသလဿ ဓမ္မဿ အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော. အာရမ္မဏာဓိပတိ စက္ခုံ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီ’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၁၆) ရူပဓမ္မောပိ အာရမ္မဏာဓိပတိ ဝိဘတ္တော. ‘‘အဗျာကတော ဓမ္မော အဗျာကတဿ ဓမ္မဿ အဗျာကတော ဓမ္မော ကုသလဿာ’’တိ ဧတ္ထ ပန ဖလနိဗ္ဗာနာနေဝ အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေန ဝိဘတ္တာနီတိ. ဂဏနာယ စ ‘‘အာရမ္မဏအာရမ္မဏာဓိပတိဥပနိဿယပုရေဇာတအတ္ထိအဝိဂတန္တိ ဧက’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၄၅) ဝုတ္တံ. ယဒိ ကုသလဿပိ သိယာ, ဒွေတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. တာနီတိ ယထာဝုတ္တဇဝနာနိ ပဋိနိဒ္ဒိဋ္ဌာနိ. တံသမ္ပယုတ္တာနိ စာတိ ဇဝနသမ္ပယုတ္တာနိ. အညာနိ စက္ခုသမ္ဖဿာဒီနိ. ယဒိ ရူပဿ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝမတ္တံ အဓိပ္ပေတံ, ‘‘တံ ရူပါရမ္မဏေတိ ဧတေနေဝ သိဇ္ဈေယျာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝဒေယျ. ယသ္မာ ပန ရူပံ တံဒွါရိကဇဝနာနံ ပစ္စယဝိသေသောပိ ဟောတိ, တသ္မာ တဿ ဝိသေသဿ ဒီပနတ္ထံ ‘‘အာရဗ္ဘာ’’တိ ဝစနံ ဝုတ္တံ သိယာတိ အာဟ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယတော အညပစ္စယဘာဝဿပိ ဒီပက’’န္တိ.

599. 'Surgiendo en esa puerta', etc., se dice en el sentido de que, una vez surgida la conciencia visual, en un objeto fuerte, los procesos de recepción y demás, y el javana, surgen invariablemente. Pues es definitivo que no existe la posibilidad de que el proceso se detenga y regrese en medio de la conciencia visual, la recepción o la investigación. 'Por esa condición' significa por ese tipo de condición. 'Similares a ellos' se refiere al elemento mental, la investigación y la determinación, que son similares a la visión por carecer de la distinción de la actividad del deleite, etc., al no haber sido hechos importantes. No existe una actividad de los javanas de las cinco puertas que, de otro modo que por el deleite, etc., los haga importantes, debido a que su dominio son los fenómenos materiales; por eso se dijo solamente 'aquellos que son deleite y regocijo'. Pues no se puede decir que los javanas de las cinco puertas, que siguen a los javanas de la puerta mental, tengan una actividad que haga importante a la forma mediante el deleite y el regocijo. La forma es predominante como objeto solo para lo que es perjudicial. Así, en el Paṭṭhāna se explica el fenómeno material como predominante de objeto: 'Un fenómeno indeterminado es condición para un fenómeno perjudicial por la condición de predominio. Al hacer importante al ojo, se deleita en él, se regocija en él' (Paṭṭhāna 1.1.416). Sin embargo, en 'un fenómeno indeterminado para un fenómeno indeterminado' y 'un fenómeno indeterminado para un fenómeno saludable', solo el fruto y el nibbāna se explican como predominantes de objeto. Y en el cómputo se dice: 'objeto, predominio de objeto, apoyo decisivo, presencia previa, existencia, no desaparición: uno' (Paṭṭhāna 1.1.445). Si también fuera para lo saludable, se debería decir 'dos'. 'Ellos' se refiere a los javanas mencionados anteriormente. 'Y sus asociados' se refiere a los asociados con el javana. 'Otros' se refiere al contacto visual, etc. Si solo se pretendiera la condición de objeto de la forma, se diría simplemente 'en ese objeto de forma, por eso mismo se lograría'. Pero dado que la forma es también una condición especial para los javanas de esa puerta, para ilustrar esa distinción se dice 'empezando por' (ārabbha), queriendo decir 'indica que hay otra condición además de la condición de objeto'.

၆၀၀. သောတဝိညာဏပ္ပဝတ္တိယံ သဝနကိရိယာဝေါဟာရောတိ သောတဿ သဝနကိရိယာယ ကတ္တုဘာဝေါ သောတဝိညာဏဿ ပစ္စယဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ‘‘သောတဝိညာဏဿ နိဿယဘာဝေန သုဏာတီ’’တိ. ဇီဝိတနိမိတ္တမာဟာရရသော ဇီဝိတံ, တသ္မိံ နိန္နတာယ တံ အဝှာယတီတိ ဇိဝှာတိ ဧဝံ သိဒ္ဓေန ဇိဝှာ-သဒ္ဒေန ပကာသိယမာနာ ရသာဝှာယနသင်္ခါတာ သာယနကိရိယာ လဗ္ဘတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဇိဝှာသဒ္ဒေန ဝိညာယမာနာ ကိရိယာသာယန’’န္တိ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘ဇီဝိတမဝှာယတီတိ ဇိဝှာ’’တိ (ဝိဘ. အဋ္ဌ. ၁၅၄). အာယောတိ ဥပ္ပတ္တိဒေသော. ပသာဒကာယဿ ကာယိကာနံ ဒုက္ခသုခါနံ နိဿယဘာဝတော ဣတရေသံ ဥပနိဿယဘာဝတော ‘‘ဒုက္ခဒုက္ခဝိပရိဏာမဒုက္ခာနံ အာယော’’တိ ဝုတ္တံ. ဗျာပိတာယာတိ ဗျာပိဘာဝေ, ဗျာပိဘာဝေန ဝါ. ကာယပ္ပသာဒဘာဝေါတိ ကာယပ္ပသာဒသဗ္ဘာဝေါ. အနုဝိဒ္ဓတ္တာတိ အနုယုတ္တဘာဝတော, သံသဋ္ဌဘာဝတောတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ယာဝတာ ဣမသ္မိံ [Pg.157] ကာယေ ဥပါဒိန္နကပဝတ္တံ နာမ အတ္ထိ, သဗ္ဗတ္ထ ကာယာယတနံ ကပ္ပာသပဋလေ သ္နေဟော ဝိယာတိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ. ပဏ္ဍရသဘာဝါ ပသာဒါ အာပါထဂတံ ဝိသယံ ဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝေန ပကာသေန္တာ ဝိယ ဟောန္တီတိ တေသံ ဝိသယာဝဘာသနကိစ္စတာ ဝုတ္တာ. သမာနနိဿယာနန္တိ ဧကနိဿယာနံ. အဝိနိဗ္ဘုတ္တေသု ဟိ ရူပရသာဒီသု ယံနိဿယံ ရူပံ, တံနိဿယော ဧဝ ရသာဒီတိ. အညမညသဘာဝါနုပဂမေနာတိ လက္ခဏသင်္ကရာဘာဝမာဟ.

600. En la actividad de la conciencia auditiva, el término 'acción de oír' se refiere al papel del oído como agente de la acción de oír debido a su función como condición de la conciencia auditiva; por eso se dice 'oye por medio de la base de la conciencia auditiva'. La vida es el signo de la vida cuyo sabor es el alimento; debido a su inclinación hacia ella, se llama 'lengua' (jivhā); así, mediante el término 'lengua' ya establecido, se obtiene la acción de saborear conocida como la llamada de los sabores, por lo cual se dice: 'la acción de saborear conocida por el término lengua'. Y así dirá: 'Se llama lengua porque llama a la vida' (Vibha. Aṭṭha. 154). 'Āyo' es el lugar de origen. Debido a que el cuerpo sensible es la base para el dolor y el placer corporales de la propia forma, y el apoyo decisivo para los demás, se dice 'la fuente del sufrimiento por el sufrimiento y del sufrimiento por el cambio'. 'Por estar extendido' significa en estado de extensión, o por el hecho de estar extendido. 'El estado de sensibilidad corporal' es la presencia de la sensibilidad corporal. 'Por estar impregnado' significa por estar vinculado, es decir, por estar mezclado. Por tanto, dado que en todo este cuerpo donde hay materia apropiada existe el llamado sentido del cuerpo, como el aceite en una capa de algodón, se dice eso. Las sensibilidades, por su naturaleza brillante, son como si manifestaran el objeto que ha entrado en el campo de los sentidos como causa del surgimiento de la conciencia; por ello se describe su función de iluminar el objeto. 'De apoyos comunes' significa de los que tienen el mismo apoyo. Pues en las formas, sabores, etc., que son inseparables, aquello que es el apoyo de la forma es el mismo apoyo de los sabores, etc. 'Por no caer en la naturaleza de los demás' indica la ausencia de confusión de las características.

ယသ္မာ ပစ္စယန္တရသဟိတောယေဝ စက္ခုပ္ပသာဒေါ ရူပါဘိဟနနဝသေန ပဝတ္တတိ, န ပစ္စယန္တရရဟိတော, တသ္မာ ရူပါဘိဃာတော ဟောတု ဝါ မာ ဝါ ဟောတု, ဧဝံသဘာဝေါ သော ရူပဓမ္မောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပါဘိဃာတာရဟော’’တိ ဝုတ္တံ ယထာ ‘‘ဝိပါကာရဟသဘာဝါ ကုသလာကုသလာ’’တိ. ဝိသယဝိသယီနံ အညမညံ အဘိမုခဘာဝေါ အဘိဃာတော ဝိယာတိ အဘိဃာတော, သော ရူပေ စက္ခုဿ, စက္ခုမှိ ဝါ ရူပဿ ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပေ, ရူပဿ ဝါ အဘိဃာတော’’တိ. တေနေဝါဟ ‘‘ယမှိ စက္ခုမှိ အနိဒဿနမှိ သပ္ပဋိဃမှိ ရူပံ သနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ ပဋိဟညိ ဝါ’’တိ (ဓ. သ. ၅၉၇), ‘‘စက္ခု အနိဒဿနံ သပ္ပဋိဃံ ရူပမှိ သနိဒဿနမှိ သပ္ပဋိဃမှိ ပဋိဟညိ ဝါ’’တိ (ဓ. သ. ၅၉၈) စ အာဒိ. ဧတ္ထ စ တံတံဘဝပတ္ထနာဝသေန စက္ခာဒီသု အဝိဂတရာဂဿ အတ္တဘာဝနိပ္ဖာဒကသာဓာရဏကမ္မဝသေန ပုရိမံ စက္ခုလက္ခဏံ ဝုတ္တံ, သုဒူရသုခုမာဒိဘေဒဿပိ ရူပဿ ဂဟဏသမတ္ထမေဝ စက္ခု ဟောတူတိ ဧဝံ နိဗ္ဗတ္တိတအာဝေဏိကကမ္မဝသေန ဒုတိယံ. ဧသ နယော သေသေသုပိ. အထ ဝါ သတိပိ ပဉ္စန္နံ ပသာဒဘာဝသာမညေ သဝိသယာဝဘာသနသင်္ခါတဿ ပသာဒဗျာပါရဿ ဒဿနဝသေန ပုရိမံ ဝုတ္တံ, ပသာဒကာရဏဿ သတိပိ ကမ္မဘာဝသာမညေ အတ္တနော ကာရဏဘေဒေန ဘေဒဒဿနဝသေန ဒုတိယံ.

Dado que la sensibilidad visual funciona por medio del impacto de la forma solo cuando está acompañada de otras condiciones y no cuando carece de ellas, para mostrar que tal es la naturaleza de ese fenómeno material, ya sea que ocurra o no el impacto de la forma, se dijo 'apto para el impacto de la forma', tal como se dice 'lo saludable y lo perjudicial tienen la naturaleza de ser aptos para el resultado'. El impacto es como el estado de estar uno frente al otro del objeto y el sujeto; se dice que ese impacto ocurre en la forma respecto al ojo, o en el ojo respecto a la forma: 'impacto en la forma, o de la forma'. Por eso se dijo: 'en cual ojo, que es invisible y con resistencia, la forma, que es visible y con resistencia, impactó o...', etc. (Dha. Sa. 597-598). Y aquí, la primera característica del ojo se describe según el karma común que produce la propia existencia para aquel cuyo deseo por el ojo, etc., no ha desaparecido debido al anhelo por tal o cual existencia; la segunda se describe según el karma específico producido para que el ojo sea capaz de captar la forma incluso con distinciones de gran distancia, sutileza, etc. Este mismo principio se aplica a los demás sentidos. O bien, aunque existe una generalidad en el estado de sensibilidad de los cinco sentidos, la primera descripción se da para mostrar la actividad de la sensibilidad conocida como iluminación del propio objeto, y la segunda se da para mostrar la distinción basada en su propia causa, aunque la causa de la sensibilidad sea el karma en general.

ကာမတဏှာတိ ကာမဘဝေ တဏှာ. တထာ ရူပတဏှာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တဿ တဿ ဘဝဿ မူလကာရဏဘူတာ တဏှာ တသ္မိံ တသ္မိံ ဘဝေ ဥပ္ပဇ္ဇနာရဟာယတနဝိသယာပိ နာမ ဟောတီတိ ကာမတဏှာဒီနံ ဒဋ္ဌုကာမတာဒိဝေါဟာရာရဟတာ ဝုတ္တာ. ဒဋ္ဌုကာမတာတိ ဟိ ဒဋ္ဌုမိစ္ဆာ ရူပတဏှာတိ အတ္ထော. တထာ သေသာသုပီတိ. ဧတ္ထ စ ဒဋ္ဌုကာမတာဒီနံ တံတံအတ္တဘာဝနိဗ္ဗတ္တကကမ္မာယူဟနက္ခဏတော သတိ ပုရိမနိဗ္ဗတ္တိယံ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ. အသတိပိ တဿ မဂ္ဂေန အသမုဂ္ဃာတိတဘာဝေနေဝ ကာရဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယတော [Pg.158] မဂ္ဂေန အသမုစ္ဆိန္နံ ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ အတ္တနော ဖလဿ ကာရဏဘာဝူပဂမနတော ဝိဇ္ဇမာနမေဝါတိ ဥပ္ပန္နအတ္ထိတာပရိယာယေဟိ ဝုစ္စတိ ‘‘အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေန္တော အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဗဟုလီကရောန္တော ဥပ္ပန္နုပ္ပန္နေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ အန္တရာယေဝ အန္တရဓာပေတိ’’ (သံ. နိ. ၅.၁၅၇), ‘‘သန္တံ ဝါ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒံ အတ္ထိ မေ အဇ္ဈတ္တံ ကာမစ္ဆန္ဒောတိ ပဇာနာတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၈၂; မ. နိ. ၁.၁၁၅) စ ဧဝမာဒီသု.

La sed de sensualidad (kāma-taṇhā) es la sed en el devenir sensual. Del mismo modo debe considerarse la sed por la forma (rūpa-taṇhā). La sed que es la causa raíz de cada existencia respectiva también se denomina el objeto de las bases que son capaces de surgir en cada existencia respectiva; por ello, se dice que términos como «daṭṭhukāmatā» (deseo de ver) son aplicables a la sed de sensualidad y demás. Pues «daṭṭhukāmatā» significa el deseo de ver, que es el sentido de «rūpa-taṇhā». Lo mismo se aplica a las restantes. Además, respecto a «daṭṭhukāmatā» y las otras, puesto que no hay nada que decir sobre una existencia previa en el momento de la acumulación de kamma que produce esa respectiva existencia, incluso si no existe [en ese momento], debe considerarse como causa precisamente por no haber sido erradicada por el Sendero. Dado que aquello que no ha sido cortado por el Sendero, al obtener una causa, surge y asume la condición de ser causa de su propio fruto, se dice que «existe» a través de los sinónimos de surgimiento y existencia, como en: «Al desarrollar el noble camino óctuple, al cultivar el noble camino óctuple, hace que los estados perjudiciales y no saludables que han surgido desaparezcan en el acto» (Saṃ. Ni. 5.157), y «cuando el deseo sensual está presente internamente, comprende: “Hay deseo sensual presente en mí”» (Dī. Ni. 2.382; Ma. Ni. 1.115), y así sucesivamente.

ဧတ္ထာဟ – စက္ခာဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ ကိံ ဧကကမ္မုနာ ဥပ္ပတ္တိ, ဥဒါဟု နာနာကမ္မုနာတိ? ဥဘယထာပီတိ ပေါရာဏာ. တတ္ထ နာနာကမ္မုနာ တာဝ ဥပ္ပတ္တိယံ စက္ခာဒီနံ ဝိသေသေ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထိ ကာရဏဿ ဘိန္နတ္တာ. ဧကကမ္မုနာ ပန ဥပ္ပတ္တိယံ တေသံ ကထံ ဝိသေသောတိ? ကာရဏဿ ဘိန္နတ္တာယေဝ. တံတံဘဝပတ္ထနာဘူတာ ဟိ တဏှာ တံတံဘဝပရိယာပန္နာယတနာဘိလာသတာယ သယံ ဝိစိတ္တရူပါ ဥပနိဿယဘာဝေန တံတံဘဝနိဗ္ဗတ္တကကမ္မဿ ဝိစိတ္တဘေဒတံ ဝိဒဟတိ. ယတော တဒါဟိတဝိသေသံ တံ တထာရူပသမတ္ထတာယောဂေန အနေကရူပါပန္နံ ဝိယ အနေကံ ဝိသိဋ္ဌသဘာဝံ ဖလံ နိဗ္ဗတ္တေတိ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘ကမ္မမေဝ နေသံ ဝိသေသကာရဏ’’န္တိ. န စေတ္ထ သမတ္ထတာဘာဝတော အညံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ကာရဏဝိသေသေနာဟိတဝိသေသဿ ဝိသိဋ္ဌဖလနိပ္ဖာဒနယောဂျတာဘာဝတော. တထာ ဟိ သတိ ဧကဿပိ ကမ္မဿ အနေကိန္ဒြိယဟေတုတာဝိသေသယောဂံ ဧကမ္ပိ ကမ္မန္တိအာဒိနာ ယုတ္တိတော အာဂမတောပိ ပရတော သယမေဝ ဝက္ခတိ. တထာ စ ဧကဿေဝ ကုသလစိတ္တဿ သောဠသာဒိဝိပါကစိတ္တနိဗ္ဗတ္တိဟေတုဘာဝေါ ဝုစ္စတိ. လောကေပိ ဧကဿေဝ သာလိဗီဇဿ ပရိပုဏ္ဏာပရိပုဏ္ဏတဏ္ဍုလဖလနိဗ္ဗတ္တိဟေတုတာ ဒိဿတိ. ကိံ ဝါ ဧတာယ ယုတ္တိစိန္တာယ, န စိန္တိတဗ္ဗမေဝေတံ. ယတော ကမ္မဝိပါကော စက္ခာဒီနိ ကမ္မဝိပါကော စ သဗ္ဗာကာရတော ဗုဒ္ဓါနံယေဝ ကမ္မဝိပါကဉာဏဖလယုတ္တာနံ ဝိသယော, န အညေသံ အတက္ကာဝစရတာယ. တေနေဝ စ ဘဂဝတာ ‘‘ကမ္မဝိပါကော အစိန္တေယျော န စိန္တေတဗ္ဗော, ယော စိန္တေယျ ဥမ္မာဒဿ ဝိဃာတဿ ဘာဂီ အဿာ’’တိ (အ. နိ. ၄.၇၇) အာဒီနဝံ ဒဿေတွာ ပဋိက္ခိတ္တံ. အာဝိဉ္ဆနံ ပုဂ္ဂလဿ ဝိညာဏဿ ဝါ တံနိန္နဘာဝပ္ပတ္တိယာ ဟေတုဘာဝေါ.

Aquí se pregunta: «¿El surgimiento de facultades como el ojo ocurre por un solo kamma o por kammas diversos?». Los antiguos dicen: «De ambos modos». En cuanto al surgimiento por kammas diversos, no hay nada que objetar sobre la distinción entre el ojo y las otras facultades, ya que la causa es distinta. Pero si surgen por un solo kamma, ¿cómo ocurre su distinción? Precisamente por la distinción en la causa. Pues la sed, que es el anhelo por tal o cual existencia, debido a su deseo por las bases que pertenecen a tal o cual existencia, siendo ella misma de naturaleza diversa, dispone la diversidad de distinciones del kamma que produce tal o cual existencia mediante su condición de apoyo (upanissaya). Por lo tanto, el kamma, teniendo esa distinción depositada en él, produce un fruto de naturaleza múltiple y distinguida, como si hubiera adquirido múltiples formas debido a su idoneidad para tales efectos. Así se dirá: «Solo el kamma es la causa de su distinción». Y aquí no debe entenderse nada más que la presencia de esa capacidad, ya que sin una distinción depositada por una distinción en la causa, no habría aptitud para producir un fruto distinguido. Siendo así, se dirá más adelante por lógica y por tradición que incluso un solo kamma posee una distinción que es causa de múltiples facultades. Del mismo modo, se dice que un solo pensamiento saludable es la causa del surgimiento de dieciséis o más pensamientos de maduración (vipāka). En el mundo también se observa que una sola semilla de arroz es la causa de la producción de un grano de arroz completo o incompleto. ¿Pero para qué este razonamiento lógico? Esto no debe ser objeto de especulación mental. Pues la maduración del kamma —el ojo y demás— y la maduración del kamma en todos sus aspectos son el dominio exclusivo de los Budas, quienes poseen el fruto del conocimiento de la maduración del kamma, y no de otros, por ser inaccesible al razonamiento (atakkāvacara). Por ello, el Bienaventurado lo prohibió mostrando el peligro: «La maduración del kamma es inconcebible, no debe ser pensada; quien la pensara, obtendría una parte de locura y frustración» (A. Ni. 4.77). La atracción es la condición para que la conciencia de una persona alcance ese estado de inclinación.

သဗ္ဗေသန္တိ ပဒဿ ပကရဏတော ပါရိသေသတော ဝါ လဗ္ဘမာနံ အတ္ထဝိသေသံ အဇာနန္တော ယထာရုတဝသေနေဝ အတ္ထံ ဂဟေတွာ ‘‘ကော ဧတ္ထ ဝိသေသော’’တိအာဒိနာ [Pg.159] စောဒေတိ. ဣတရော တေဇာဒီနံ ပစ္စေကံ အဓိကဘာဝေ ဝိယ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏံ ဝါ အဓိကဘာဝေပိ ယထာဝုတ္တာဓိကဘာဝေနေဝ ဧကကာဒိဝသေန လဗ္ဘမာနာယ ဩမတ္တတာယပိ ကာယပ္ပသာဒေါ န ဟောတီတိ ဝိညာယမာနတ္တာ ပကရဏတော ပါရိသေသတော ဝါ စတုန္နမ္ပိ ဘူတာနံ သမဘာဝေန ကာယော ဟောတီတိ အယမတ္ထော သိဒ္ဓေါတိ သဗ္ဗ-သဒ္ဒေါ ဣဓ သမဘာဝဒီပကောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဣဒံ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ဣမမတ္ထံ ဒီပေတီတိ စ ယထာဝုတ္တေန ဉာယေန ‘‘သဗ္ဗေသ’’န္တိ ဝစနတော အယမတ္ထော လဗ္ဘတိ, န တဿ ဝါစကတ္တာတိ ဒဿေတိ. တေနေဝါဟ ‘‘အနုဝတ္တ…ပေ… ဝသေန ဝုတ္တတ္တာ’’တိ. ဧကဒေသာဓိကဘာဝနိဝါရဏေနေဝ ဟိ ဧကဒေသောမတ္တတာနိဝါရဏမ္ပိ ဝိညာယတီတိ. ဧကဒေသော အဝယဝေါ. စတုဓာတုသမုဒါယနိဿယဿ ဟိ ပသာဒဿ တဒေကဓာတုအဓိကတာ အဝယဝါဓိကတာ ဟောတီတိ.

Respecto a la palabra «de todos» (sabbesaṃ), aquel que no conoce la distinción de significado obtenida por el contexto o por eliminación, toma el significado literalmente y cuestiona: «¿Qué distinción hay aquí?», etc. El otro responde que, así como el exceso de fuego y demás elementos ocurre individualmente, también ocurre con dos o tres; pero incluso con una deficiencia producida por la superioridad de uno u otro, no surge la sensibilidad corporal (kāyappasāda), por lo cual se comprende por contexto o eliminación que el cuerpo se constituye por el equilibrio de los cuatro elementos. Para mostrar que aquí la palabra «todos» indica equilibrio, dice: «Pero esto...», etc. Al decir que «esto aclara este significado», muestra que este significado se obtiene de la palabra «de todos» mediante la lógica mencionada, no porque sea su significado directo. Por eso dijo: «Porque se dice en virtud de seguir...». Pues al negar el exceso de una parte, se comprende también la negación de la deficiencia de una parte. Una «parte» es un componente. Pues para la sensibilidad, que tiene como apoyo el conjunto de los cuatro elementos, el exceso de un elemento en ella constituiría un exceso de sus componentes.

‘‘ပုရိမာ စေတ္ထ ဒွေပိ ဝါဒိနော နိကာယန္တရိယာ’’တိ ဝဒန္တိ. အာလောကာဒိသဟကာရီကာရဏသဟိတာနံယေဝ စက္ခာဒီနံ ရူပါဒိအဝဘာသနသမတ္ထတာ ဝိဝရဿ စ သောတဝိညာဏုပနိဿယဘာဝေါ ဂုဏောတိ တေသံ လဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘တံတံဘူတဂုဏေဟီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေဇာဒီနံ ဝိယ ဝိဝရဿ ဘူတဘာဝါဘာဝတော ‘‘ယထာယောဂ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ရူပါဒယော ဝိယ ဝိဝရမ္ပိ ဘူတဂုဏောတိ ပရာဓိပ္ပာယံ ဒဿေန္တော ‘‘တံတံဘူတဂုဏေဟီ’’တိ အာဟ. တေဇဿ ပန အာလောကရူပေန, အာကာသသင်္ခါတဿ ဝိဝရဿ သဒ္ဒေန, ဝါယုဿ ဂန္ဓေန, ဥဒကဿ ရသေန, ပထဝိယာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေနာတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ယထာယောဂံ တံတံဘူတဂုဏေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ သိယာ. ရူပါဒိဂ္ဂဟဏေတိ ရူပါဒိဝိသယေ စက္ခုဝိညာဏာဒိကေ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေတိ အတ္ထော. ဥပကရိတဗ္ဗတောတိ သဟကာရီကာရဏဘူတေဟိ ယထာဝုတ္တဘူတဂုဏေဟိ စက္ခာဒီနံ သကိစ္စကရဏေ ဥပကရိတဗ္ဗတော. သဘာဝေန သုယျမာနဿာတိ ကေနစိ အနုစ္စာရိယမာနဿေဝ လဗ္ဘမာနတ္တာ ဝုတ္တံ. ဃဋ္ဋနံ ပန ဝိနာ ဝါယုသဒ္ဒေါပိ နတ္ထီတိ. အထ ဝါ ဝါယုမှိ သဒ္ဒေါ သဘာဝေန သုယျတီတိ အာပေ ရသော မဓုရောတိ စ တဿ လဒ္ဓိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဒုတိယဝါဒိဿပိ နိဂ္ဂဟော ဟောတိ တဿပိ တေဇာဒိဂုဏာ ရူပါဒယောတိ ဧဝံလဒ္ဓိကတ္တာ.

Dicen: «Aquí los dos primeros proponentes pertenecen a otras escuelas». La idea es que facultades como el ojo son capaces de manifestar formas y demás solo cuando están acompañadas de causas auxiliares como la luz, y que el estado de apoyo de la cavidad (espacio) para la conciencia auditiva es una cualidad; con esta intención se dijo: «por las cualidades de sus respectivos elementos», etc. Se dijo «según corresponda» porque la cavidad no es un elemento real del mismo modo que el fuego y los demás. O bien, mostrando la opinión de otros de que la cavidad es una cualidad de los elementos al igual que las formas y demás, dijo: «por las cualidades de sus respectivos elementos». Podría ser que se dijera «según corresponda por las cualidades de sus respectivos elementos» refiriéndose a que el fuego tiene la forma de luz, la cavidad (llamada espacio) tiene el sonido, el viento tiene el olor, el agua tiene el sabor y la tierra tiene lo tangible. En «la aprehensión de formas, etc.», el significado es «cuando se debe producir la conciencia visual y demás en sus respectivos objetos de formas, etc.». «Debido a que deben ser auxiliadas» significa que el ojo y demás deben ser auxiliados en la ejecución de sus funciones por las ya mencionadas cualidades de los elementos que actúan como causas auxiliares. «De lo que se escucha por naturaleza» se dice porque se obtiene sin que nadie lo pronuncie. Pero sin choque, no hay sonido ni siquiera del viento. O bien, debe considerarse que en el viento el sonido se escucha por naturaleza y en el agua el sabor es dulce; tal es su doctrina. También hay una refutación para el segundo proponente, pues él también sostiene que las formas y demás son cualidades del fuego y otros elementos.

ရူပါဒိဝိသေသဂုဏေဟီတိ ရူပါဒိဝိသေသဂုဏယုတ္တေဟိ. တေဇ…ပေ… ဝါယူဟီတိ သဟာကာသေဟိ တေဇာဒိပရမာဏူဟိ. ကပ္ပာသတော ဝိသဒိသာယာတိ [Pg.160] ကပ္ပာသပထဝိတော ဝိသေသယုတ္တာယ တတော အဓိကသာမတ္ထိယယုတ္တာယာတိ အဓိပ္ပာယော. တဿာယေဝါတိ ကပ္ပာသပထဝိယာယေဝ. ယသ္မာ သာ ဝိဇ္ဇမာနာနိပိ အဝိသေသဘူတာနိ အတ္ထီတိ ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျဘာဝေန အဘိဘဝိတွာ ဌိတာ, တသ္မာ တဿာယေဝ ဂန္ဓော အဓိကတရော ဘဝေယျာတိ အတ္ထော. အယဉ္စ သဗ္ဗော ဥတ္တရော ‘‘တဿ တဿ ဘူတဿ အဓိကတာယာ’’တိအာဒိနာ အဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၆၀၀) ဝုတ္တတ္တာ တထာဂတာနံ ဝါဒံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ဝဒန္တဿ ကဏာဒဿ ဝသေန ဝုတ္တော. ‘‘အတ္တနော ပန မတေန ကဏာဒကပိလာဒယော ကေဝလံ ပထဝါဒိဒြဗျမေဝါတိအာဒိ လဒ္ဓိ. ကဏာဒသာသနာယ အဓိမုတ္တာနံ သာသနေ အနဝဂါဠှာနံ ကေသဉ္စိ အယံ ဝါဒေါ’’တိ စ ဝဒန္တိ. ဧတဿုဘယဿာတိ အာသဝဂန္ဓတော ကပ္ပာသဂန္ဓော အဓိကော သီတုဒကဝဏ္ဏတော ဥဏှောဒကဝဏ္ဏော စ အဓိကောတိ ဧတဿ ဥဘယဿ. တေဇာဒိအဓိကေသု စ သမ္ဘာရေသု ရူပါဒီနံ ဝိသေသဿ အဒဿနတော န ရူပါဒယော တေဇာဒီနံ ဝိသေသဂုဏောတိ သိဒ္ဓန္တိ အာဟ ‘‘တဒဘာ…ပေ… တ္တိတာ’’တိ. တေန န ရူပံ တေဇဿ ဝိသေသဂုဏော ဧကန္တတော တေဇာဒိကေ သမ္ဘာရေ ဝိသေသေန အဒဿနတော, ယော ယဿ ဝိသေသဂုဏော, န သော တဒဓိကေ သမ္ဘာရေ ဧကန္တတော ဝိသေသေန ဒိဿတိ ယထာ ပထဝီအဓိကေ သမ္ဘာရေ အာပေါဓာတူတိ ဒဿေတိ. ဧဝံ သေသေသုပိ ယထာယောဂံ ယောဇေတဗ္ဗံ. ကော ပန ဝါဒေါ နာနာကလာပေတိ သဘာဝတော နာနတ္တာဘာဝေပိ မူလကာရဏနာနတ္တဝသေန အတ္ထိ ကောစိ ဝိသေသော အသံဃာတေတိ ဒဿေတိ, ယတော ပရမရဏာဒိကိရိယာသမတ္ထတာ နေသံ ကေသဉ္စိယေဝ ဒိဿတီတိ.

Rūpādivisesaguṇehīti significa con cualidades específicas de forma, etc. Teja…pe… vāyūhīti se refiere a átomos de fuego y otros junto con el espacio. Kappāsato visadisāyāti significa con una distinción respecto a la tierra de algodón, es decir, con una capacidad superior. Tassāyevāti se refiere a la misma tierra de algodón. Dado que esta, aunque existen otros elementos, se mantiene predominando al no poder ser captados por ser indiferenciados, por eso el olor de ella misma sería superior; este es el sentido. Y toda esta respuesta se ha dado según Kaṇāda, quien habla aceptando la doctrina de los Tathāgatas, por haber sido expresada en el Comentario (Dha. Sa. Aṭṭha. 600) con las palabras 'debido a la superioridad de tal y tal elemento', etc. Y dicen: 'Pero según su propia opinión, Kaṇāda, Kapila y otros sostienen la creencia de que se trata meramente de sustancias como la tierra, etc. Este es el discurso de algunos que están dedicados a la enseñanza de Kaṇāda y no han profundizado en la Enseñanza de Buda'. Etassubhayassāti se refiere a ambos: que el olor del algodón es superior al olor de los licores (āsava), y que el color del agua caliente es superior al color del agua fría. Debido a que no se ve una distinción en la forma, etc., en los componentes donde predominan el fuego y otros, se dice: 'tadabhā…pe… ttitā', estableciendo que la forma, etc., no son cualidades específicas del fuego, etc. Por lo tanto, la forma no es una cualidad específica del fuego, porque no se ve distintivamente en componentes donde el fuego es predominante de manera absoluta; lo que es una cualidad específica de algo no deja de verse distintivamente en componentes donde aquello predomina, como muestra el elemento agua en componentes donde predomina la tierra. Así debe aplicarse también a los demás según corresponda. Ko pana vādo nānākalāpeti muestra que, aunque no haya diversidad por naturaleza, existe alguna distinción en lo que no es un compuesto (asaṅghāta) debido a la diversidad de la causa raíz, por lo cual se ve en algunos de ellos la capacidad de realizar acciones como el movimiento supremo, etc.

ဧကမ္ပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန အနေကသ္မိံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထီတိ ဒဿေတိ. ပဉ္စာယတနိကတ္တဘာဝေ ပတ္ထနာ ယာ ဒဋ္ဌုကာမတာဒိဘာဝေန ဝုတ္တာ, တာယ နိပ္ဖန္နံ. ဧတေန ကာရဏဝိသေသေန ဖလဝိသေသမာဟ. န ဟီတိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သမတ္ထယတိ. တန္တိ ကမ္မံ. ဝိသေသေနာတိ အတ္တနော ကာရဏေန အာဟိတာတိသယေန. တေနေဝ သောတဿ န ဟောတိ ပစ္စယော, တတော အညေနေဝ ပန ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. တေန အနေကသဘာဝေန ကာရဏေန အာဟိတဝိသေသံ ဧကမ္ပိ ကမ္မံ အနေကသဘာဝံ ဖလံ နိပ္ဖာဒေတုံ သမတ္ထံ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ ကမ္မဿ ဝုတ္တပ္ပကာရဝိသေသာဘာဝေ [Pg.161] ဒေါသမာဟ ‘‘ဣန္ဒြိယန္တရာဘာဝပ္ပတ္တိတော’’တိ. တဿတ္ထော – ကာရဏဝိသေသာဘာဝေ ဖလဝိသေသဿ အသမ္ဘဝတော ယံ ဝိသေသယုတ္တံ ကမ္မံ စက္ခုဿ ကာရဏံ, တဿ တတော အညဝိသေသာဘာဝေ တဒညိန္ဒြိယုပ္ပာဒကတာပိ န သိယာတိ သောတိန္ဒြိယာဒီနံ တတော အနုပ္ပတ္တိ ဧဝ သိယာ. ဧဝမိတရတ္ထာပိ. ဝိသေသောတိ စေတ္ထ ကမ္မဿ တံတံဣန္ဒြိယုပ္ပာဒနသမတ္ထတာ အဓိပ္ပေတာ, သာ စ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတသဘာဝေါဝ.

Ekampīti: mediante la palabra 'pi' (también/incluso), muestra que no hay necesidad de hablar siquiera de lo múltiple. En el estado de existencia que posee cinco bases (pañcāyatanika), esto se produce mediante el deseo de ver, etc., según se ha descrito. Por esta distinción en la causa, se establece la distinción en el fruto. Con las palabras 'na hī', etc., se confirma el sentido ya expresado. Tanti se refiere al kamma. Visesenāti significa por la excelencia infundida por su propia causa. Por esa misma razón no es condición para el oído, sino que el oído surge de una causa distinta; este es el sentido. Muestra que, por esa causa de múltiple naturaleza, incluso un solo kamma es capaz de producir un fruto de múltiple naturaleza debido a la distinción infundida. Ahora, menciona el defecto si el kamma careciera de la distinción del tipo mencionado: 'indriyantarābhāvappattito'. Su significado es: ante la imposibilidad de un efecto distinto si falta una causa distinta, aquel kamma dotado de distinción que es la causa del ojo, si no tuviera otra distinción aparte de esa, tampoco sería el productor de otras facultades, por lo que simplemente no habría surgimiento de la facultad del oído, etc. Lo mismo para los demás casos. Visesoti: aquí se entiende por 'distinción' la capacidad del kamma para producir tal o cual facultad, y esa es la naturaleza ya mostrada anteriormente.

အနေကာဟိ မဟဂ္ဂတစေတနာဟိ ဧကာယ ဝါ ပရိတ္တစေတနာသဟိတာယ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကဋတ္တာရူပါနံ နိဗ္ဗတ္တီတိ န သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ ‘‘သဗ္ဗေသံ…ပေ… ဝိညာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒါနိ တမေဝ အသက္ကုဏေယျတံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘နာနာစေတနာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တဿာယံ သင်္ခေပတ္ထော – ‘‘ပဋိသ…ပေ… ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထ ယဒိ နာနာကမ္မဝသေန ဣန္ဒြိယာနံ ဥပ္ပတ္တိ အဓိပ္ပေတာ, ဧဝံ သတိ မဟဂ္ဂတကမ္မေန စ ကာမာဝစရကမ္မေန စ တံတံပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကဋတ္တာရူပံ ဥပ္ပန္နံ သိယာ, န စေတံ ယုတ္တံ ‘‘မဟဂ္ဂတစေတနာ ကမ္မပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၇၈) ဝုတ္တတ္တာ. နာပိ တံတံဘဝနိယတရူပိန္ဒြိယေဟိ ဝိကလိန္ဒြိယတာ ဂတိသမ္ပတ္တိယာ ဩပပါတိကယောနိယံ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ယုတ္တာ. အထ မဟဂ္ဂတာဟိ ဧဝ နာနာစေတနာဟိ နိဗ္ဗတ္တံ, န စေကာ ပဋိသန္ဓိ အနေကကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ဟောတိ. နိစ္ဆိတဉှေတံ သာကေတပဉှေနာတိ. ဧဝံ ဧကေန မဟဂ္ဂတကမ္မုနာ စက္ခုန္ဒြိယသောတိန္ဒြိယဟဒယဝတ္ထူနံ ဥပ္ပတ္တိဉာပကေန ဣမိနာ ဝစနေန ပရိတ္တကမ္မုနာပိ ဧကေန ယထာရဟံ အနေကေသံ ဣန္ဒြိယာနံ ဥပ္ပတ္တိ သိဒ္ဓါဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘သိဒ္ဓမေကေန ကမ္မေန အနေကိန္ဒြိယုပ္ပတ္တိ ဟောတီ’’တိ.

No es posible conocer si la manifestación de las formas producidas por el kamma (kaṭattārūpa) en el momento del renacimiento ocurre por muchas voliciones sublimes (mahaggatacetanā) o por una sola acompañada de una volición limitada, por eso se dice: 'sabbesaṃ…pe… viññāyatī'. Ahora, para mostrar detalladamente esa imposibilidad, se dice: 'nānācetanāyā', etc. Este es el resumen del significado: si en la frase 'paṭisa…pe… paccayo' se entiende el surgimiento de las facultades según diversos kammas, en tal caso, tanto por un kamma sublime como por un kamma de la esfera de los sentidos se produciría la forma originada por el kamma en el momento del respectivo renacimiento, pero esto no es adecuado, pues se ha dicho: 'la volición sublime es condición de kamma' (Paṭṭhā. 2.12.78). Tampoco es adecuado que haya carencia de facultades (vikalindriyatā) en un renacimiento espontáneo (opapātikayoni) con perfección de destino (gatisampatti) respecto a las facultades físicas propias de ese estado de existencia. Por otro lado, si las facultades fueran producidas por diversas voliciones sublimes, no ocurre que un solo renacimiento sea producido por múltiples kammas. Esto está determinado por las preguntas de Sāketa. Así, mediante esta declaración que indica el surgimiento de la facultad del ojo, la facultad del oído y la base del corazón por un solo kamma sublime, se establece que incluso por un solo kamma limitado puede ocurrir el surgimiento de diversas facultades según corresponda, como se dice: 'está demostrado que por un solo kamma ocurre el surgimiento de múltiples facultades'.

သမ္ပတ္တောယေဝ နာမ သမ္ပတ္တိကိစ္စကရဏတောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဋိ…ပေ… နကတော’’တိ ဝုတ္တံ. အတိသုခုမဘာဝတော မံသစက္ခုအဂေါစရေန ရူပါယတနေန သမန္နာဂတသံဃာတဝုတ္တိတာယ စ ‘‘ဝါယု ဝိယာ’’တိ ဝုတ္တံ. စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ သဒ္ဒါယတနံ သောတဝိညာဏဿ ကဒါစိပိ အာရမ္မဏပစ္စယော န သိယာ ဓာတုပရမ္ပရာယ ဃဋ္ဋေန္တဿ ဥတုသမုဋ္ဌာနတ္တာ. တေနာဟ ‘‘န ဟိ…ပေ… ပဇ္ဇတီ’’တိ. ပဋ္ဌာနေ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂) စ ‘‘သဒ္ဒါယတနံ သောတဝိညာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ အဝိသေသေန ဝုတ္တံ.

Sampattoyeva significa ciertamente 'llegado' por el hecho de realizar la función de llegada; para mostrar este sentido se dijo: 'paṭi…pe… nakato'. Debido a su naturaleza extremadamente sutil, al estar en el rango de lo que no es objeto del ojo físico y al funcionar en un compuesto dotado de la base de la forma, se dice: 'como el viento'. La base del sonido originada por la mente nunca podría ser la condición de objeto para la conciencia auditiva, ya que se origina por la temperatura (utu) al golpear a través de la sucesión de elementos. Por eso dijo: 'na hi…pe… pajjatī'. Y en el Paṭṭhāna (Paṭṭhā. 1.1.2) se dice sin distinción: 'la base del sonido es condición para la conciencia auditiva por vía de condición de objeto'.

နနု စိရေန သုယျန္တီတိ ဒူရေ ဌိတာနံ လဟုကံ သဝနံ နတ္ထိ, တေသမ္ပိ ဝါ လဟုကံ သဝနေန ဒူရာသန္နဘာဝါနံ ဝိသေသော န သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. န[Pg.162], ဒူ…ပေ… တောတိ န ဒူရေ ဌိတေဟိ ရဇကာဒိသဒ္ဒါ စိရေန သောတဝိညာဏေန သုယျန္တိ, သစေ သဝနူပစာရေ သော သဒ္ဒေါ ဒူရေ အာသန္နေ စ ဌိတာနံ ယထာဘူတေ အာပါထဂတေ သဒ္ဒေ မနောဝိညာဏသင်္ခါတတော ဂဟဏဝိသေသတော စိရေန သုတော သီဃံ သုတောတိ အဘိမာနောတိ အတ္ထော. ဧတမေဝတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေန္တော ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. နိစ္ဆယ…ပေ… အဘိမာနော ဟောတိ, သောတဝိညာဏပ္ပဝတ္တိ ပန ဥဘယတ္ထာပိ သမာနာ, ယသ္မာ သော ပန သဒ္ဒေါ…ပေ… အာဂစ္ဆတီတိ. ယဒိ ဓာတုပရမ္ပရာယ သဒ္ဒေါ နပ္ပဝတ္တတိ, ကထံ ပဋိဃောသာဒီနံ ဥပ္ပတ္တီတိ အာဟ ‘‘ဒူရေ…ပေ… ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ. ဥပ္ပတ္တိဝသေန အာဂတာနီတိ ဧတေန ရူပဓမ္မာပိ ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထေဝ ဘိဇ္ဇန္တိ, န ဒေသန္တရံ သင်္ကမန္တီတိ ဒဿေတိ. ဃဋ္ဋနသဘာဝါနေဝါတိ တေသံ ဘူတာနံ သဒ္ဒသမုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝမာဟ. သောတပဒေသဿာတိ သောတဒေသဿ, သောတဒေသေ ဌိတဿာတိ အတ္ထော.

¿No es cierto que se oye después de un largo tiempo? La intención es que no hay una audición rápida para quienes están lejos, o bien que no habría diferencia entre la lejanía y la cercanía mediante una audición rápida. No es así; los sonidos de los tintoreros y otros, estando lejos, no se escuchan con la conciencia auditiva después de mucho tiempo. Si en el proceso de audición ese sonido está lejos o cerca, cuando el sonido realmente entra en el campo sensorial, debido a la distinción en la aprehensión denominada conciencia mental, surge la presunción de que 'se escuchó después de mucho' o 'se escuchó rápidamente'. Explicando este mismo punto detalladamente, dijo 'yathā hi', etc. Existe la presunción del juicio, pero el proceso de la conciencia auditiva es igual en ambos casos, porque ese sonido 'viene'. Si el sonido no se produce a través de una sucesión de elementos, ¿cómo surgen los ecos y demás? Por eso dijo: 'estando lejos... es una condición'. Al decir 'han venido por medio del surgimiento', muestra que incluso los fenómenos materiales se desintegran precisamente donde surgen; no migran a otro lugar. Con 'son de naturaleza de impacto' se refiere a que son la causa del surgimiento del sonido de esos elementos. 'Del lugar del oído' significa en el lugar del oído; el significado es de quien está situado en el lugar del oído.

စက္ခုမတော ပုဂ္ဂလဿ အဇ္ဈာသယဝသေနာတိ စိတြဝိစိတြရူပါယတနေ ယေဘုယျေန သတ္တာနံ စက္ခုဒွါရိကဇဝနဿ အနုကဍ္ဎနဝသေန ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကဏ္ဏကူပစ္ဆိဒ္ဒေယေဝ ပဝတ္တနတောတိ ဧတေန အဓိဋ္ဌာနတော ဗဟိဒ္ဓါ ဣန္ဒြိယံ ပဝတ္တီတိ ဝါဒံ ပဋိသေဓေတိ. အဓိဋ္ဌာနဒေသေ ဧဝ ဟိ ဣန္ဒြိယံ ဝတ္တတိ တတ္ထ ကိစ္စာဒိပ္ပယောဂဒဿနတော. သတိပိ ပနဿ ဗဟိဒ္ဓါ ဝုတ္တိယံ န ဝိသယဂ္ဂဟဏေ သမတ္ထတာ, အညထာ အဓိဋ္ဌာနပိဒဟနေပိ ဝိသယဂ္ဂဟဏံ ဘဝေယျာတိ. အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏဟေတုတော စာတိ ကဏ္ဏကူပစ္ဆိဒ္ဒေယေဝ ဌတွာ အာရမ္မဏကရဏဿ ဝိညာဏဿ ဝါ ဟေတုဘာဝတော.

'Por la intención de la persona con visión' se refiere a la actividad que ocurre principalmente por la atracción del javana de la puerta del ojo hacia los diversos objetos visibles. Con 'por el funcionamiento solo en el agujero del canal auditivo' se refuta la doctrina de que la facultad funciona fuera de su asiento físico. Pues la facultad funciona solo en el lugar de su asiento, ya que allí se observa el ejercicio de su función y demás. Incluso si funcionara fuera de él, no tendría la capacidad de aprehender el objeto; de lo contrario, la aprehensión del objeto ocurriría incluso si se cubriera el asiento físico. 'Y por ser la causa de la aprehensión del objeto' significa que, al estar situada solo en el agujero del canal auditivo, actúa como causa para la conciencia que toma el objeto.

တဗ္ဗောဟာရေနာတိ ဂန္ဓဂန္ဓဂ္ဂဟဏဿ သဟစရိတာယ ဂန္ဓောပိ တထာ ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယော. ဂန္ဓော ပစ္စယောတိ ဂန္ဓော သဟကာရီပစ္စယောတိ အတ္ထော. ခေဠာဒိကော ပစ္စယောတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တထာ ပထဝီတိ သဟကာရီပစ္စယန္တရဘူတာ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရာ ပထဝီ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏေ ပစ္စယောတိ အတ္ထော. အာဓာရဘူတာတိ တေဇောဝါယောဓာတူနံ အာဓာရဘူတာ. နိဿယဘူတာနန္တိ နိဿယမဟာဘူတာနံ အာပေါတေဇောဝါယောဓာတူနံ. သဗ္ဗဒါတိ ဥပ္ပီဠနကာလေ စ အနုပ္ပီဠနကာလေ စ. တတ္ထာတိ စတုရာသီတိပဘေဒေ ဥပရိမကာယသင်္ခါတေ ရူပသမူဟေ. ဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇိတုံ အသက္ကုဏေယျာနန္တိ ဣဒံ စက္ခုဒသကံ ဣဒံ ကာယဒသကံ ဣဒံ ဘာဝဒသကန္တိ ဧဝံ ကလာပတောပိ ဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇိတုံ အသက္ကုဏေယျာနံ.

'Por ese término' significa que, debido a la asociación entre el olor y la aprehensión del olor, el olor también se describe de esa manera. 'El olor es una condición' significa que el olor es una condición cooperante. Debe conectarse con 'la saliva y otros son condiciones'. 'Del mismo modo, la tierra' significa que la tierra, tanto interna como externa, que constituye otra condición cooperante, es una condición en la aprehensión del objeto. 'Siendo el soporte' significa que sirve de soporte para los elementos de fuego y aire. 'De los elementos de apoyo' se refiere a los grandes elementos de apoyo: agua, fuego y aire. 'Siempre' significa tanto en el momento de la presión como en el de la no presión. 'Allí' se refiere al grupo de formas denominado el cuerpo superior en sus ochenta y cuatro divisiones. 'De lo que es imposible de separar' significa que es imposible de separar incluso por grupos (kalāpas), diciendo 'esta es la década del ojo, esta es la década del cuerpo, esta es la década del género'.

၆၁၆. ဒီဃာဒီနံ [Pg.163] ဖုသိတွာ ဇာနိတဗ္ဗတောတိ ဣဒံ ဒီဃာဒီနံ န ကာယဝိညာဏဂေါစရတ္တာ ဝုတ္တံ, ဒီဃာဒိဝေါဟာရရူပါဒီနံ ပန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ ကာယဝိညာဏဝီထိယာ ပရတော ပဝတ္တေန မနောဝိညာဏေနပိ ဇာနိတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ. ဒီဃာဒိသန္နိဝေသန္တိ ဒီဃာဒိသန္နိဝေသဝန္တံ. ဧကသ္မိံ ဣတရဿ အဘာဝါတိ ဆာယာတပါနံ အာလောကန္ဓကာရာနဉ္စ အသဟဋ္ဌာယိတံ အာဟ. ကထံ ပန အာလောကော အန္ဓကာရံ ဝိဓမတီတိ? ‘‘အာလောကပ္ပဝတ္တိသမာနကာလံ အန္ဓကာရသဘာဝေန ပဝတ္တမာနံ ဝဏ္ဏာယတနံ ဘိဇ္ဇတိ. အန္ဓကာရဿ နိဿယော ဟုတွာ ပဝတ္တမာနာနိ ဘူတာနိ ကမေန တထာရူပဿ ဝဏ္ဏာယတနဿ နိဿယဘာဝံ ဂစ္ဆန္တီ’’တိ ကေစိ. သဟ အန္ဓကာရေန တန္နိဿယဘူတာနံ နိရောဓသမနန္တရံ တံသန္တတိယံ တာဒိသေ ပစ္စယသန္နိပါတေ အာလောကနိဿယဘူတာနံ ဥပ္ပတ္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ နိဿယမဟာဘူတေဟိ ဝိနာ အာလောကပ္ပဝတ္တိ အတ္ထိ, နာပိ အန္ဓကာရသင်္ခါတံ ဝဏ္ဏာယတနမေဝ နိရုဇ္ဈတိ တံနိဿယေဟိ ပယုဇ္ဇမာနကဧကကလာပဘူတောပါဒါရူပါနံ သဟေဝ နိရုဇ္ဈနတော. ပဒီပသိခါမဏိရံသိယော ဝိယ ပထဝီပါကာရရုက္ခာဒီနိ မုဉ္စိတွာပိ အန္ဓကာရော ပဝတ္တတီတိ ဝဒန္တိ. မန္ဒံ ပန ပါကာရာဒိအာဓာရရဟိတံ န သုဋ္ဌု ပညာယတိ, ဗဟလံ အာဓာရံ နိဿာယ ပဝတ္တတီတိ ယုတ္တန္တိ စ ဝဒန္တိ.

616. Respecto a que 'lo largo y demás debe conocerse habiendo tocado', esto no se dice porque lo largo y demás sean el dominio de la conciencia corporal, sino porque los términos referidos a lo largo y demás son conocidos por la conciencia mental que surge después del proceso de la conciencia corporal tras haber tocado lo tangible. 'La configuración de lo largo y demás' significa aquello que posee dicha configuración. 'Por la ausencia de uno en el otro' se refiere a la coexistencia imposible de la sombra y el calor solar, o de la luz y la oscuridad. ¿Pero cómo es que la luz disipa la oscuridad? Algunos dicen: 'En el mismo momento en que surge la luz, la base del color que actúa con la naturaleza de la oscuridad se desintegra. Los elementos que actúan como soporte de la oscuridad se convierten gradualmente en el soporte de una base de color de tal naturaleza (luz)'. Debe entenderse que, inmediatamente después del cese de la oscuridad junto con sus elementos de soporte, surge en esa continuidad el soporte de la luz ante tal concurrencia de condiciones. Pues no hay manifestación de luz sin los grandes elementos de soporte, ni cesa únicamente la base del color denominada oscuridad, ya que esta cesa junto con los fenómenos derivados que forman parte del mismo grupo (kalāpa) unido a sus soportes. Otros dicen que, al igual que la llama de una lámpara o los rayos de una gema, la oscuridad existe incluso prescindiendo de la tierra, muros o árboles. También dicen que cuando la oscuridad es débil y carece de un soporte como un muro, no se percibe claramente, pero es apropiado decir que funciona basándose en un soporte denso.

၆၂၀. ‘‘အမနုဿသဒ္ဒေါ’’တိ ဧတ္ထ အ-ကာရော န မနုဿတာမတ္တနိဝတ္တိအတ္ထော သဒိသဘာဝဒီပနတာယ အနဓိပ္ပေတတ္တာ, မနုဿတော ပန အနညတာနိဝတ္တိအတ္ထောတိ ဒဿေတုံ ‘‘အမနုဿ…ပေ… ဋ္ဌာဒယောပီ’’တိ အာဟ. တထာ ကိတ္တေတဗ္ဗောတိ ‘‘ဝံသဖာလနသဒ္ဒေါ’’တိအာဒိနာ ဝတ္ထုဝသေန ကိတ္တေတဗ္ဗော.

620. En el término 'sonido no humano' (amanussasaddo), el prefijo 'a-' no tiene el significado de excluir simplemente la condición de ser humano, ya que no se pretende indicar una semejanza; más bien, se dice 'amanussa... etc.' para mostrar que tiene el significado de excluir la no diferencia con el humano. 'Debe ser descrito de esa manera' significa que debe ser descrito según su objeto, como 'el sonido de una caña de bambú partiéndose', etc.

၆၃၂. ကမ္မစိတ္တာဒိနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဥတုအာဟာရေ သင်္ဂဏှာတိ. တံတဒါကာရာနီတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိအာကာရာနိ. ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပဋိစ္စ သမုဋ္ဌဟန္တီတိ အညမညပစ္စယာနိပိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒီနိ ယေဘုယျေန ဣတ္ထိန္ဒြိယသဟိတေ ဧဝ သန္တာနေ သဗ္ဘာဝါ ဣတရတ္ထ စ အဘာဝါ ဣန္ဒြိယဟေတုကာနိ ဝုတ္တာနိ. အညထာတိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိအာကာရတော အညထာ, ဣတ္ထိန္ဒြိယာဘာဝေ ဝါ. ဣတ္ထိဂ္ဂဟဏဿ စာတိ ဣတ္ထီတိ စိတ္တပ္ပဝတ္တိယာ. တေသံ ရူပါနန္တိ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိအာကာရရူပါနံ. ယဒိ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဣတ္ထိလိင်္ဂါဒိအာကာရရူပါနံ သဟကာရီကာရဏံ, အထ ကသ္မာ တဿ ဣန္ဒြိယာဒိပစ္စယဘာဝေါ တေသံ န ဝုတ္တောတိ? နေဝ တံ သဟကာရီကာရဏံ, အထ ခေါ တေသံ တဗ္ဘာဝဘာဝိတာမတ္တေန တံ ကာရဏန္တိ ဝုစ္စတီတိ ဒဿေတုံ အာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ.

632. Con 'por el kamma, la mente, etc.', mediante el término 'etcétera', se incluyen el clima y la nutrición. 'Esas y aquellas formas' se refiere a las formas de las características femeninas y demás. 'Surgen dependiendo de la facultad femenina' significa que, aunque las características femeninas y demás son condiciones mutuas, se dice que tienen la facultad como causa porque generalmente existen solo en una continuidad que posee la facultad femenina y están ausentes en otros casos. 'De otro modo' significa de forma distinta a la característica femenina, o en ausencia de la facultad femenina. 'Y por la captación de mujer' se refiere a la actividad mental de 'mujer'. 'De esas formas' se refiere a las formas de las características femeninas y demás. Si la facultad femenina es una causa cooperante de las formas de las características femeninas, ¿por qué no se menciona su relación como condición de facultad hacia ellas? No es una causa cooperante en sentido estricto; más bien, se dice que es la causa simplemente porque aquellas formas existen cuando esta existe, tal como se muestra al decir 'porque sin embargo', etc.

၆၃၃. လိင်္ဂံ [Pg.164] ပရိဝတ္တမာနံ ပုရိမလိင်္ဂါဓာရဇာတိအနုရူပမေဝ ဟုတွာ ပရိဝတ္တတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိသန္ဓိယံ ဝိယ ပဝတ္တေပီ’’တိ. ယဿ…ပေ… နောတိ အာဒိဝစနတောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘ယဿ ဝါ ပန ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ နော’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၈) သင်္ဂဏှာတိ.

633. Se dice que 'el género, al transformarse, lo hace volviéndose conforme a la naturaleza del soporte del género anterior', refiriéndose a que 'así como en el renacimiento, ocurre también en el transcurso de la vida'. Con las palabras 'de quien... no', mediante el término 'etcétera', se incluye: 'o bien, de quien surge la facultad masculina, ¿surge en él la facultad femenina? No' (Yama. 3. Indriyayamaka. 188).

၆၃၅. ဒွါရဘာဝေန ကုစ္ဆိတာနံ အာသဝဓမ္မာနံ ပဝတ္တိဋ္ဌာနတာယ ပသာဒဝိသေသေ ဝိယ ဝိညတ္တိဝိသေသေပိ ကာယဝေါဟာရပ္ပဝတ္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝိတ္ထမ္ဘနသဘာဝတာယ ဝါယောဓာတုယာ ထမ္ဘနံ ‘‘ဝါယောဓာတုကိစ္စ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကိစ္စမ္ပိ ဟိ ဓမ္မာနံ သဘာဝေါယေဝါတိ. ပထဝီဓာတုယာ အာကာရော ဝစီဝိညတ္တီတိ ဝတ္တုံ ဝဋ္ဋတီတိ ယောဇနာ.

635. Se debe observar que el uso del término 'cuerpo' (kāyavohāra) se aplica tanto a la distinción de la intimation (viññattivisesa) como a la distinción de la claridad (pasādavisesa), debido a que actúa como una puerta (dvārabhāvena) para el surgimiento de los estados viles de las impurezas (āsavadhammānaṃ). Se dice que la rigidez del elemento aire, debido a su naturaleza de distensión (vitthambhanasabhāvatā), es 'la función del elemento aire' (vāyodhātukicca). Pues la función es, en efecto, la propia naturaleza de los fenómenos. Se debe entender que la configuración del elemento tierra es la intimation vocal (vacīviññatti).

၆၃၆. ဝိတက္က…ပေ… ဂဟိတာတိ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထာဘိဗျဉ္ဇိကာယ ဝါစာယ သမုဋ္ဌာပနာဓိပ္ပာယပ္ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တဒါ ဟိ သာ တေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတာ နာမ ဟောတီတိ. ဧကဿပိ အက္ခရဿ အနေကေဟိ ဇဝနေဟိ နိဗ္ဗတ္တေတဗ္ဗတ္တာ တထာ နိဗ္ဗတ္တိယမာနတာယ အသမတ္ထသဘာဝတ္တာ န ဝိညာတဝိသေသာ န ဘိန္နာ ဧဝါတိ အာဟ ‘‘သဝ…ပေ… ဘိန္နာ’’တိ. အဗ္ဗောကိဏ္ဏေတိ အန္တရန္တရာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေဟိ အသံသဋ္ဌေ. ‘‘ပစ္ဆိမစိတ္တ’’န္တိ အဝိသေသေန စုတိစိတ္တံ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘အညေသမ္ပိ စုတိစိတ္တံ…ပေ… ဉာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ.

636. Al decir 'vitakka... pe... captados', se refiere al proceso del propósito de originar el habla que expresa el significado pretendido. En ese momento, se dice que el habla es 'captada' por ellos. Debido a que incluso una sola sílaba debe ser producida por muchos impulsos (javana), y por ser de una naturaleza incapaz de producirse de esa manera aisladamente, no son distintos ni diferentes de las intenciones particulares; por eso se dice 'sava... pe... bhinnā'. 'Ininterrumpidamente' (abbokiṇṇe) significa que no están mezclados con otros estados que surgen entre ellos. Al decir 'la última conciencia' (pacchimacitta), se refiere sin distinción a la conciencia de muerte (cuticitta); con esta intención se dice 'también para otros, la conciencia de muerte... pe... se conoce'.

အထ ဝါ ‘‘ယေ စ ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေသံ စဝန္တာနံ တေသံ ဝစီသင်္ခါရော နိရုဇ္ဈိဿတိ, နော စ တေသံ ကာယသင်္ခါရော နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ (ယမ. ၂.သင်္ခါရယမက.၈၈) ရူပါရူပဘဝူပပဇ္ဇနကာနံ ကာမာဝစရစုတိစိတ္တဿပိ ကာယသင်္ခါရာသမုဋ္ဌာပနဝစနေန ခီဏာသဝေဟိ အညေသမ္ပိ…ပေ… ဉာယတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ စ –

O bien: 'Aquellos que, habiendo renacido en los mundos de la forma y sin forma, alcanzarán el parinibbāna, para ellos, cuando mueren, cesará la formación vocal (vacīsaṅkhāro), pero no la formación corporal (kāyasaṅkhāro)' (Yama. 2.88). Mediante la declaración sobre la no originación de las formaciones corporales incluso en la conciencia de muerte en la esfera de los sentidos de quienes renacen en las esferas de forma y sin forma, se conoce 'para otros también de los arahants... pe...'.

‘‘ယဿ ကာယသင်္ခါရော နိရုဇ္ဈတိ, တဿ ဝစီသင်္ခါရော နိရုဇ္ဈိဿတီတိ အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၂.သင်္ခါရယမက.၁၀၈),

'Para aquel a quien la formación corporal cesa, la formación vocal cesará; sí' (Yama. 2.108).

‘‘ယဿ ကာယသင်္ခါရော နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စိတ္တသင်္ခါရော နိရုဇ္ဈိဿတီတိ အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၂.သင်္ခါရယမက.၁၀၈) စ,

'Para aquel a quien la formación corporal cesa, la formación mental cesará; sí' (Yama. 2.108) y,

‘‘ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ ကာယသင်္ခါရော စ န နိရုဇ္ဈတိ စိတ္တသင်္ခါရော စ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ (ယမ. ၂.သင်္ခါရယမက.၁၁၃) –

'En el momento de la disolución de la última conciencia, para ellos, la formación corporal no cesa y la formación mental no cesará' (Yama. 2.113).

အာဒိဝစနတော [Pg.165] စ ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ပုရတော သောဠသမေန စိတ္တေန တတော ဩရိမေန ဝါ သဒ္ဓိံ အဿာသပဿာသာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ သိဒ္ဓံ. ယဒိ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ, ‘‘ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ ကာယသင်္ခါရော န နိရုဇ္ဈတီ’’တိ န ဝဒေယျ, ဝုတ္တဉ္စေတံ, တသ္မာ ဟေဋ္ဌိမကောဋိယာ စုတိတော ပုရိမေန သတ္တရသမေန ဥပ္ပန္နာ အဿာသပဿာသာ စုတိယာ ဟေဋ္ဌာ ဒုတိယေန စိတ္တေန သဒ္ဓိံ နိရုဇ္ဈန္တိ. တေန ‘‘ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ ကာမာဝစရာနံ ပစ္ဆိမစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ စုတိစိတ္တဿာနန္တရပစ္စယဘူတဿပိ စိတ္တဿ ကာယသင်္ခါရာသမုဋ္ဌာပနတာ ဝုတ္တာ.

A partir de la declaración inicial, queda establecido que la inhalación y la exhalación no surgen junto con la decimosexta conciencia previa a la última conciencia o con las anteriores a ella. Si surgieran, no se diría: 'en el momento de la disolución de la última conciencia, su formación corporal no cesa'. Y esto ha sido dicho; por lo tanto, en el límite inferior, la inhalación y la exhalación que surgieron con la decimoséptima conciencia antes de la muerte, cesan junto con la segunda conciencia antes de la muerte. Por eso, se dice que no hay originación de la formación corporal incluso para la conciencia que es la condición inmediata de la conciencia de muerte, expresado como 'aquella conciencia tras la cual surgirá la última conciencia de los seres en la esfera de los sentidos'.

အထ ဝါ ယဿ စိတ္တဿာတိ ယေန စိတ္တေန သဗ္ဗပစ္ဆိမော ကာယသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တံ စိတ္တံ ဝုတ္တန္တိ ဂဟေတဗ္ဗံ, န ပစ္ဆိမစိတ္တဿ အနန္တရပစ္စယဘူတံ. အနန္တရာတိ ဟိ ကာယသင်္ခါရုပ္ပာဒနံ အန္တရံ ဝိနာ, ယတော ပစ္ဆာ ကာယသင်္ခါရုပ္ပာဒနေန အနန္တရိတံ ဟုတွာ ပစ္ဆိမစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ အတ္ထော. ကသ္မာ? ‘‘ဣတရေသံ ဝစီသင်္ခါရော စ နိရုဇ္ဈိဿတိ ကာယသင်္ခါရော စ နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ (ယမ. ၂.သင်္ခါရယမက.၈၈) ဝုတ္တတ္တာ. အညထာပစ္ဆိမစိတ္တတော ပုရိမတတိယစိတ္တသမင်္ဂီနံ ကာယသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ အာပဇ္ဇတီတိ. ဧဝံ သဗ္ဗေသမ္ပိ စုတိစိတ္တဿ ရူပဇနကတာဘာဝေ အာဂမံ ဒဿေတွာ ဣဒါနိ ယုတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဂဗ္ဘဂမနာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဥဒကနိမုဂ္ဂအသညီဘူတကာလကတစတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပန္နရူပါရူပဘဝသမင်္ဂီနိရောဓသမာပန္နဘာဝေ သင်္ဂဏှာတိ.

O bien, 'de aquella conciencia' se refiere a la conciencia con la cual surge la formación corporal final. Debe entenderse que esa conciencia se menciona, no la que es la condición inmediata de la última conciencia. Pues 'inmediata' (anantara) significa sin intermedio en la producción de la formación corporal, de modo que después de no ser interrumpida por la producción de una formación corporal, surgirá la última conciencia. ¿Por qué? Porque se ha dicho: 'para los demás, tanto la formación vocal como la formación corporal cesarán' (Yama. 2.88). De lo contrario, resultaría que la formación corporal surge para quienes poseen la tercera conciencia anterior a la última conciencia. Habiendo mostrado así la autoridad tradicional sobre la ausencia de la capacidad de producir forma en todas las conciencias de muerte, ahora dice 'no, en efecto' (na hī) para mostrar la razón lógica. Allí, con el término 'entrada en el vientre, etc.', se incluyen los estados de estar sumergido en el agua, estar inconsciente, el tiempo del fallecimiento, el logro del cuarto jhana, el renacimiento en las esferas de forma y sin forma, y el logro de la cesación (nirodhasamāpatti).

၆၃၇. အနေကေသံ ကလာပါနံ ဧကတော ဟုတွာ ဧကဃနပိဏ္ဍဘာဝေန ပဝတ္တနတော ကလာပန္တရဘူတာနံ ကလာပန္တရဘူတေဟိ သမ္ဖုဋ္ဌဘာဝေါ ဝုတ္တော. ယတော တေသံ ဒုဝိညေယျနာနတ္တံ, န ပန အဝိနိဗ္ဘုတ္တဘာဝတော. တံတံဘူတဝိဝိတ္တတာတိ တေသံ တေသံ ဘူတာနံ ဝိဘတ္တဘာဝေါ ကလာပန္တရဘူတေဟိ ဝိဘတ္တသဘာဝတာ အသံကိဏ္ဏတာတိ အတ္ထော. ယသ္မာ ပန ယထာဝုတ္တာ ဝိဝိတ္တတာ ရူပါနံ ဩသာနံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ရူပပရိယန္တော’’တိ ဝုတ္တံ. အထ ဝါ တံတံဘူတသုညတာ. ယေသဉှိ ပရိစ္ဆေဒေါ အာကာသော, တေသံ ပရိယန္တတာယ တေဟိ သုညဘာဝေါတိ လက္ခိတဗ္ဗော. တတောယေဝ စ သော ဘူတန္တရေဟိ ဝိယ တေဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌောတိ ဝုစ္စတီတိ. အညထာတိ ပရိစ္ဆိန္ဒိတဗ္ဗေဟိ အသမ္ဖုဋ္ဌဘာဝါဘာဝေ.

637. Se describe el estado de contacto entre los kalāpas (unidades de materia) que son distintos entre sí, porque ocurren como una masa sólida única al unirse muchos kalāpas. De ahí su diversidad difícil de percibir, pero no por falta de separabilidad. 'La distinción entre los respectivos elementos' (taṃtaṃbhūtavivittatā) significa el estado diferenciado de esos respectivos elementos, la naturaleza de estar separados y no mezclados con otros kalāpas. Y dado que la mencionada distinción es el límite de las formas, se llama 'límite de la forma' (rūpapariyanto). O bien, es el vacío de los respectivos elementos. Pues el espacio que es el delimitador (paricchedo ākāso) debe ser caracterizado por el estado de vacío de aquellos elementos debido a su limitación. Por eso mismo se dice que no es tocado por ellos, como si fuera por otros elementos. 'De lo contrario' significa en ausencia del estado de no contacto con lo que debe ser delimitado.

၆၃၈. တံတံဝိကာရာဓိကရူပေဟီတိ [Pg.166] ဧတ္ထ ကထံ စမ္မသုဝဏ္ဏေသု မုဒုတာကမ္မညတာ လဗ္ဘန္တိ, နနု လဟုတာဒိဝိကာရာ ဧကန္တတော ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပေ ဧဝ ပဝတ္တနတော အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓေ န လဗ္ဘန္တီတိ? သစ္စမေတံ, ဣဓ ပန တံသဒိသေသု တဗ္ဗောဟာရဝသေန ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ တူလပိစုအာဒီသု ဂရုဘာဝါဒိဟေတူနံ ဘူတာနံ အဓိကဘာဝါဘာဝတော လဟုအာဒိဝေါဟာရော. နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဓမ္မနိဿယရူပေ ဧဝ ဝါ သန္ဓာယ ‘‘တံတံဝိကာရာဓိကရူပေဟီ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဗ္ဗေ သဗ္ဗေသံ ပစ္စယာ လဟုတာဒီနံ အညမညာဝိဇဟနတောတိ အဓိပ္ပာယော.

638. Sobre 'por las formas que exceden en tales y cuales alteraciones' (taṃtaṃvikārādhikarūpehī): ¿cómo se obtienen la maleabilidad (mudutā) y la adaptabilidad (kammaññatā) en el cuero y el oro? ¿Acaso las alteraciones como la ligereza, etc., no ocurren exclusivamente en la materia vinculada a las facultades (indriyabaddha), y no en la no vinculada a ellas? Es cierto, pero aquí se dice en el sentido de un uso convencional basado en su similitud. Así, en la lana y otros, el término ligereza, etc., se usa debido a la ausencia de un exceso de los elementos que causan pesadez, etc. O bien, debe entenderse que se dijo 'por las formas que exceden en tales y cuales alteraciones' refiriéndose únicamente a la materia que sirve de base para los fenómenos que deben ser señalados. La intención es que todos son condiciones para todos, ya que la ligereza, etc., no se abandonan entre sí.

၆၄၁. အာစယသဒ္ဒေနေဝါတိ နိဒ္ဒေသေ ဝုတ္တအာစယသဒ္ဒေနေဝ. ယော အာယတနာနံ အာဒိစယတ္တာ အာစယော ပုနပ္ပုနံ နိဗ္ဗတ္တမာနာနံ, သောဝ ရူပဿ ဥပရိစယတ္တာ ဥပစယောတိ အဓိပ္ပေတံ အတ္ထံ ပါဠိယံ ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘ပါဠိယံ ပနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ဥပ-သဒ္ဒေါ ပဌမတ္ထော ‘‘ဒါနံ, ဘိက္ခဝေ, ပဏ္ဍိတုပညတ္တ’’န္တိအာဒီသု (အ. နိ. ၃.၄၅) ဝိယ. ဥပရိအတ္ထောစ ‘‘သမ္မဋ္ဌေ ဥပသိတ္တေ စ, တေ နိသီဒိံသု မဏ္ဍပေ’’တိအာဒီသု ဝိယ. အညထာတိ ဥပ-သဒ္ဒဿ ဥပရိအတ္ထဿေဝ ဂဟဏေ.

641. Con el término 'ācaya' (acumulación) mismo: con el término ācaya mencionado en la descripción. Lo que es acumulación (ācaya) debido al aumento inicial de las bases (āyatana), es lo mismo que el crecimiento (upacaya) debido al aumento posterior de la materia; para mostrar este significado pretendido aplicándolo al Canon (Pāḷi), se dice 'en el Canon, sin embargo' (pāḷiyaṃ panā), etc. El prefijo 'upa' tiene el sentido de 'primero' o 'inicial', como en 'la generosidad, monjes, es señalada primero por los sabios' (a. ni. 3.45). Y también tiene el sentido de 'posterior' o 'encima', como en 'bien barrido y rociado por encima, se sentaron en el pabellón'. 'De lo contrario' se refiere a si se tomara solo el sentido de 'posterior' para el prefijo 'upa'.

၆၄၃. ဖလဝိပစ္စနပကတိယာတိ ဖလဝိပစ္စနသဘာဝေန. ဖလမေဝ ဝါ ပကတီတိ အာယုသံဟာနာဒိနာ ဖလသဘာဝေန ဇရာနိဒ္ဒေသောတိ အတ္ထော. တထာ ဟိ ‘‘ဖလူပစာရေန ဝုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. သုပရိဏတရူပပရိပါကကာလေ ဟာနိဒသကာဒီသု.

643. Por la naturaleza de la maduración del fruto: por la naturaleza de la maduración del fruto. O bien, el fruto mismo es la naturaleza; el significado es que la descripción de la vejez (jarā) es a través de la naturaleza del fruto, como la pérdida de la vida, etc. Así se dice: 'expresado por el uso metafórico del fruto'. En el momento del pleno desarrollo de las formas, en las décadas de declive, etc.

၆၄၅. ကတ္တဗ္ဗသဘာဝတောတိ မူလဖလာဒီနံ ဣဓာဓိပ္ပေတအာဟာရဝတ္ထူနံ မုခေန အသနာဒိကတ္တဗ္ဗသဘာဝတော. ဝိသဘူတေ သံဃာတေ ဩဇာ မန္ဒာ ဟောတီတိ သဝိသတ္တာဘာဝတော သုခုမတာ ဝုတ္တာ. အင်္ဂမင်္ဂါနုသာရိနော ရသဿ သာရောတိ ရသဟရဏီဓမနိဇာလာနုသာရေန သရီရာဝယဝေ အနုပ္ပဝိဋ္ဌဿ အာဟာရရသဿ အဗ္ဘန္တရာဟာရပစ္စယော သ္နေဟော, ယော လောကေ ရသဓာတူတိ ဝုစ္စတိ.

645. "Por la naturaleza de lo que debe hacerse": debido a la naturaleza de lo que debe hacerse a través de la boca, como el consumo de los nutrientes destinados aquí, tales como raíces y frutos. Se dice que en una masa heterogénea, la esencia (ojā) es débil por su sutileza al no ser tóxica. El "núcleo del sabor" que sigue los miembros es el nutriente interno, la oleosidad (sneho) del jugo nutricio que ha penetrado en los órganos corporales a través de la red de canales conductores de esencia (rasaharaṇī-dhamanī), lo cual en el mundo se denomina "elemento de esencia" (rasadhātu).

ဥပါဒါဘာဇနီယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de la disertación sobre el recipiente de lo derivado.

နောဥပါဒါဘာဇနီယကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación de la disertación sobre lo no derivado.

၆၄၆. ‘‘ဧကံ [Pg.167] မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ တယော မဟာဘူတာ တယော မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဧကံ မဟာဘူတ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဧကံ မဟာဘူတံ အဝသေသမဟာဘူတေ နိဿယတိ, တေဟိ ဥပါဒါရူပေန စ နိဿီယတီတိ အာဟ ‘‘နိဿယတိ စ နိဿီယတိ စာ’’တိ.

646. De acuerdo con el enunciado: "En dependencia de un gran elemento surgen tres grandes elementos; en dependencia de tres grandes elementos surge un gran elemento" (Paṭṭhāna 1.1.53), se dice "se apoya y es apoyado" porque un gran elemento se apoya en los grandes elementos restantes y es apoyado por ellos y por la materia derivada.

၆၄၇. မဟာဘူတာနံ အညမညာဝိဇဟနတော ဧကသ္မိမ္ပိ ကလာပေ အနေကံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ အတ္ထီတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဘာဝေသုယေဝ အနေကေသုပိ အာရမ္မဏေသု အာပါထဂတေသု အာဘောဂါဒိဝသေန ဧကံယေဝ ဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတု ဟောတီတိ အယံ ဝိစာရော ဒဿိတော. ဣတရေသုပိ ပန ယထာယောဂံ ဒဿေတဗ္ဗော. တတ္ထ ရသာရမ္မဏံ တာဝ ဣန္ဒြိယနိဿယံ အလ္လီယိတွာ ဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝတော သတိပိ အနေကေသံ ရသာနံ အာပါထဂမနေ ဧကသ္မိံ ခဏေ ဧကပ္ပကာရံယေဝ ယထာဝုတ္တနယေန ဇိဝှာဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတု ဟောတိ, တထာ ဂန္ဓာရမ္မဏံ. ရူပသဒ္ဒါရမ္မဏာနိ ပန ဣန္ဒြိယနိဿယံ အသမ္ပတွာဝ ဝိညာဏုပ္ပတ္တိဟေတုဘာဝတော ယောဂျဒေသေ အဝဋ္ဌိတာနိ ယတ္တကာနိ သဟကာရီပစ္စယန္တရဂတံ ဥပကာရံ လဘန္တိ, တတ္တကာနိ ဧကသ္မိံ ခဏေ ဧကဇ္ဈံ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာနိ. တထာ ဟိ သဒ္ဒေါ နိဂ္ဃောသာဒိကော အနေကကလာပဂတော တထာ ဝဏ္ဏောပိ သိဝိကုဗ္ဗဟနနိယာမေန ဧကဇ္ဈံ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ. ဧတ္ထာပိ စ အာဘုဇိတဝသေန အာရမ္မဏာဓိမတ္တတာဝသေန အနေကကလာပသန္နိပါတေပိ ကတ္ထစိ ဝိညာဏုပ္ပတ္တိ ဟောတိယေဝ. ပသာဒါဓိမတ္တတာ ပိတ္တာဒိဝိဗန္ဓာဘာဝေန ပသာဒဿ တိက္ခတာ. ကထံ ပန စိတ္တဿာတိ စိတ္တသာမညတော ဧကတ္တနယဝသေန ပုစ္ဆတိ.

647. Debido a que los grandes elementos no se abandonan entre sí, en un solo grupo (kalāpa) existen múltiples tangibles; así, se muestra este análisis: aunque múltiples objetos de naturaleza tangible entren en el rango de los sentidos, uno solo se convierte en la causa para el surgimiento de la conciencia por medio de la atención (ābhoga), etc. Esto también debe mostrarse para los demás según corresponda. Al respecto, en cuanto al objeto del sabor, al surgir la conciencia apoyándose en la base sensorial, aunque muchos sabores entren en el rango, en un solo momento surge la conciencia gustativa de un solo tipo de la manera mencionada; lo mismo ocurre con el objeto del olfato. En cambio, los objetos de forma y sonido, al ser causas para el surgimiento de la conciencia sin haber tocado la base sensorial, situados en un lugar adecuado, no debe decirse que tantos como reciban el auxilio de otras condiciones cooperantes no sean un objeto único en un solo momento. Pues así, un sonido como un clamor, etc., que se encuentra en múltiples grupos, así como un color, por la regla del transporte en una litera, se convierten en un objeto único. E incluso aquí, mediante la atención o mediante la intensidad del objeto, aunque haya una reunión de muchos grupos, el surgimiento de la conciencia ocurre en algún punto. La "intensidad de la sensibilidad" es la agudeza de la sensibilidad por la ausencia de obstrucciones como la bilis, etc. "¿Pero cómo es el pensamiento (citta)?", pregunta siguiendo el método de la unidad debido a la generalidad del pensamiento.

၆၅၁. တာဒိသာယာတိ ယာ ပစုရဇနဿ အတ္ထီတိပိ န ဂဟိတာ. သန္တီ သမာနာ. ဧဝန္တိ ယထာသသမ္ဘာရုဒကံ သသမ္ဘာရပထဝိယာ အာဗန္ဓကံ, ဧဝံ ပရမတ္ထုဒကံ ပရမတ္ထပထဝိယာတိ ဒဿေတိ. တဒနုရူပပစ္စယေဟီတိ အတ္တနော အာဗန္ဓနာနုဂုဏေဟိ အာဗန္ဓိယမာနေဟိ သန္ဓာရဏာဒိကိစ္စေဟိ ပုရိမေဟိ စ ပထဝီအာဒီဟိ. အဖုသိတွာ ပတိဋ္ဌာ ဟောတိ, အဖုသိတွာ အာဗန္ဓတီတိ ဣမိနာ ဖုသိတဗ္ဗဖုသနကဘာဝေါ အာပေါဓာတုယံ နတ္ထီတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝသေန ဥဘယဓမ္မတံ အာဟ. အညမညံ နိဿယတာ အညမညနိဿယတာ. အထ ဝါ [Pg.168] အညမညတာ စ နိဿယတာ စ အညမညနိဿယတာ. ယဒိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတူနံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဘာဝေန ဝိနာ အညမညနိဿယတာ, ပထဝီအာဒီနံ ကက္ခဠာဒိသဘာဝေါ ဧဝ ဖောဋ္ဌဗ္ဗဘာဝေါတိ တဗ္ဗိရဟေန ကထံ တေသံ အာပေါဓာတုယာ နိဿယာဒိဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘အဝိနိဗ္ဘောဂဝုတ္တီသူ’’တိအာဒိ. အညမညပစ္စယဘူတေသူတိ ဧတေန ဥပါဒါရူပံ နိဝတ္တေတိ. အထ ဝါ ပုဗ္ဗေ အဋ္ဌကထာဓိပ္ပာယေ ဌတွာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတူနံ ဝိသိဋ္ဌံ အညမညနိဿယတံ ဝတွာ ဣဒါနိ အတ္တနော အဓိပ္ပာယေ ဌတွာ အဝိသေသေန တံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အဝိနိဗ္ဘောဂဝုတ္တီသူ’’တိအာဒိ. တံယေဝ အဝိသိဋ္ဌံ အညမညနိဿယတံ ဒဠှံ ကတွာ ဒဿေန္တော ‘‘နာပိ သဟဇာတေသူ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ အဖုသနံ တာဝ ဧကကလာပဂတတ္တာ န ဝိစာရေတဗ္ဗံ, ဖုသနံ ပန ကထန္တိ? ဧကကလာပဂတတ္တာ ဧဝ. ဝိသုံ သိဒ္ဓါနံယေဝ ဟိ ဝိသယမဟာဘူတာနံ ကာယပ္ပသာဒနိဿယဘူတေသု ဖုသနံ ဒိဿတိ.

651. "De tal tipo" significa que ni siquiera se percibe que existe para la gente común. "Siendo existentes". "Así" muestra que así como el agua con sus componentes cohesiona la tierra con sus componentes, así el agua en sentido último cohesiona la tierra en sentido último. "Mediante condiciones adecuadas a ello" significa mediante las funciones de cohesión, etc., que se están cohesionando de acuerdo con su propia unión, y mediante la tierra, etc., precedentes. "Hay estabilidad sin tocar, cohesiona sin tocar": con esto, se refiere a la naturaleza dual en términos de lo tangible, indicando que el hecho de tocar lo tangible no existe en el elemento agua. "Dependencia mutua" es la condición de apoyarse unos en otros. O bien, la mutualidad y la dependencia son "dependencia mutua". Si existe dependencia mutua sin la naturaleza tangible de los elementos tangibles y no tangibles, dado que la naturaleza de dureza, etc., de la tierra, etc., es precisamente la naturaleza tangible, ¿cómo pueden estos tener una relación de dependencia, etc., con el elemento agua en su ausencia? Por ello dice: "En los procesos inseparables", etc. "En lo que se ha convertido en condición mutua": con esto excluye la materia derivada. O bien, habiéndose situado anteriormente en la intención de los Comentarios, habiendo explicado la dependencia mutua específica de los elementos tangibles y no tangibles, ahora situándose en su propia opinión, mostrándolo sin distinción, dice: "En los procesos inseparables", etc. Reforzando esa misma dependencia mutua sin distinción, dice: "Ni en los que han surgido simultáneamente", etc. Al respecto, en primer lugar, el "no tocar" no debe ser analizado por el hecho de estar en un mismo grupo (kalāpa), pero ¿cómo es el "tocar"? Precisamente por estar en un mismo grupo. Pues solo en los grandes elementos objetivos que se han establecido por separado se observa el contacto en lo que sirve de apoyo a la sensibilidad corporal.

ဈာယတီတိ ပရိပစ္စတိ. န ဥဏှာ ဟုတွာတိ ဧတဿ ဥဏှသဘာဝါ ဟုတွာတိ အယမတ္ထောတိ ကတွာ ‘‘တေဇောသဘာဝတံယေဝ ပဋိက္ခိပတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥဏှပဋိပက္ခတ္တာ သီတဿ ဥဏှတာယ ပဋိက္ခေပေ သီတတာသင်္ကာ သိယာတိ အာဟ ‘‘န သီတတ္တံ အနုဇာနာတီ’’တိ. တေဇောသဘာဂတံယေဝ ဝါ သီတတာယပိ ဒဿေတုံ ‘‘န သီတတ္တံ အနုဇာနာတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘တေဇော ဧဝ ဟိ သီတ’’န္တိ. မန္ဒေ ဟိ ဥဏှဘာဝေ သီတဗုဒ္ဓီတိ တေဇော ဧဝ ဟိ သီတံ. ကထံ ပနေတံ ဝိညာယတီတိ? သီတဗုဒ္ဓိယာ အဝဝတ္ထိတဘာဝတော ပါရာပါရံ ဝိယ. တထာ ဟိ အာတပေ ဌတွာ ဆာယံ ပဝိဋ္ဌာနံ သီတဗုဒ္ဓိ ဟောတိ, တတ္ထေဝ ပထဝီဂဗ္ဘတော နိဂ္ဂတာနံ ဥဏှဗုဒ္ဓီတိ. ယဒိ တေဇောယေဝ သီတံ, ဥဏှဘာဝေန သဒ္ဓိံ သီတဘာဝေါပိ ဧကသ္မိံ ကလာပေ ဥပလဗ္ဘေယျာတိ အာဟ ‘‘သီတုဏှာနဉ္စာ’’တိအာဒိ. ဥဏှသီတကလာပေသု သီတုဏှာနံ အပ္ပဝတ္တိ. ဒွိန္နံ…ပေ… ယုဇ္ဇတိ, န အာပေါဓာတုဝါယောဓာတူနံ သီတဘာဝေတိ အဓိပ္ပာယော. အာပေါဓာတုယာ ဟိ ဝါယောဓာတုယာ သီတဘာဝေ ဥဏှဘာဝေန သဒ္ဓိံ ဧကသ္မိံ ကလာပေ သီတဘာဝေါ လဗ္ဘေယျ, န ပန လဗ္ဘတိ. န စေတ္ထ အာပေါဓာတုအဓိကေ ဝါယောဓာတုအဓိကေ ဝါ ကလာပေ သီတဘာဝေါတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ တာဒိသေပိ ကတ္ထစိ ကလာပေ အလဗ္ဘမာနတ္တာ သီတဘာဝဿာတိ. ခရတာဒိသဘာဝါဓိကဿ ဘူတသံဃာတဿ ဒဝတာဒိသဘာဝါဓိကတာပတ္တိ ဘာဝညထတ္တံ. တံ ပန ယထာ ဟောတိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပစ္စ…ပေ… ပ္ပတ္တီ’’တိ အာဟ.

"Se consume" significa que madura completamente. "No habiéndose vuelto calientes": considerando que este es el significado de "no habiendo tomado la naturaleza del calor", se dice: "rechaza la naturaleza misma del elemento fuego". Dado que el frío es lo opuesto al calor, al rechazar el calor podría haber una sospecha de frialdad; por ello dice: "no admite la naturaleza fría". O bien, para mostrar la similitud con la naturaleza del elemento fuego incluso en la frialdad, se dice: "no admite la naturaleza fría". Por eso mismo dice: "pues el fuego mismo es frío". En efecto, cuando el estado de calor es débil, existe la noción de frío; por tanto, el fuego mismo es frío. "¿Pero cómo se conoce esto?": se conoce de un lado a otro, como la orilla próxima y la lejana, debido a que no está determinado en la noción de frío. Pues así, para quienes entran en la sombra tras estar al sol, surge la noción de frío; para quienes salen de las entrañas de la tierra en ese mismo lugar, surge la noción de calor. Si el fuego mismo es frío, la frialdad debería percibirse en un mismo grupo junto con el estado de calor; por ello dice: "y de lo frío y lo caliente", etc. La no ocurrencia de lo frío y lo caliente en grupos de frío y calor. "De dos... [pe]... es adecuado", la intención es que no existe un estado frío en los elementos agua y aire. Pues si hubiera un estado frío en los elementos agua y aire, se encontraría el estado frío junto con el estado de calor en un solo grupo, pero no se encuentra. Y aquí no es posible conocer que el estado frío esté en un grupo donde predomina el elemento agua o el elemento aire, porque tal estado frío no se encuentra en ningún grupo de ese tipo. La transformación de una masa de elementos donde predomina la naturaleza de dureza, etc., en un predominio de la naturaleza de fluidez, etc., es la alteración de su estado. Para mostrar cómo ocurre eso, dice: "madura... [pe]... surgimiento".

၆၅၂. ဧကန္တနစိတ္တသမုဋ္ဌာနာဒီတိ [Pg.169] အာဒိ-သဒ္ဒေန ဧကန္တအနုပါဒိန္နုပါဒါနိယာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. ပုရိမာနမ္ပီတိ ‘‘ယံ ဝါ ပနညမ္ပီ’’တိ ဧတသ္မာ ဝစနတော ပုရိမာနံ အနုပါဒိန္နာနံ သဒ္ဒါယတနကာယဝိညတ္တိအာဒီနံ နစိတ္တသမုဋ္ဌာနာနဉ္စ စက္ခာယတနသောတာယတနာဒီနံ. နကမ္မဿကတတ္တာဘာဝါဒိကန္တိ နကမ္မဿကတတ္တာဘာဝံ နစိတ္တသမုဋ္ဌာနဘာဝန္တိ ဧဝမာဒိကံ. ဧကန္တာကမ္မဇာဒီသူတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဧကန္တာစိတ္တဇံ ဂယှတိ. တာ ဇရတာအနိစ္စတာ. အနေကန္တေသု န ဂဟိတာတိ ဧကန္တတော အကမ္မဇေသု သဒ္ဒါယတနာဒီသု အစိတ္တဇေသု စ စက္ခာယတနာဒီသု ဂဟေတွာ စတုသမုဋ္ဌာနိကတ္တာ အနေကန္တေသု ရူပါယတနာဒီသု န ဂဟိတာတိ အတ္ထော.

652. Con la palabra 'etc.' en 'exclusivamente no originados por la mente, etc.', se incluye aquello que no es asido pero es sujeto al asimiento, etc. En la frase 'también de los anteriores', se refiere a los sonidos, la intimación corporal, etc., que no son originados por la mente, y a las bases del ojo, del oído, etc., que fueron mencionadas previamente como no asidas. El término 'la ausencia de ser propiedad del karma, etc.' significa la ausencia de la naturaleza de ser producido por el karma y la ausencia de la naturaleza de ser originado por la mente, etc. En 'exclusivamente no nacidos del karma, etc.', con la palabra 'etc.' se toma lo que es exclusivamente no nacido de la mente. Estos son la vejez y la impermanencia. El sentido es que no se incluyen entre los no exclusivos porque, habiendo tomado las bases del sonido, etc., como exclusivamente no nacidas del karma, y las bases del ojo, etc., como no nacidas de la mente, no se incluyen en las bases de la forma, etc., que son no exclusivas por ser originadas por las cuatro causas.

၆၆၆. အနိပ္ဖန္နတ္တာတိ အညံ အနပေက္ခိတွာ သဘာဝတော အသိဒ္ဓတ္တံ. တဿာတိ ဝိညတ္တိဒွယဿ.

666. ‘Debido a que no están producidas’ significa que no están establecidas por su propia naturaleza independientemente de otra cosa. ‘De eso’ se refiere a los dos tipos de intimación.

နောဥပါဒါဘာဇနီယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre la explicación de la clasificación de lo no derivado.

ဒုကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre la exposición de los díadas.

စတုက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la exposición de las tétradas.

၉၆၆. ‘‘သဗ္ဗံ ရူပံ မနသာ ဝိညာတ’’န္တိ ဝစနတော ယဒိ ဝိညာတတော အညံ ဒိဋ္ဌာဒိ န ဟောတီတိ ‘‘ကတမံ တံ ရူပံ ဒိဋ္ဌ’’န္တိအာဒိနာ ပုစ္ဆာ န ကတာ, ဧဝံ သန္တေ စတုက္ကဘာဝေါ ကထန္တိ အနုယောဂံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘ဒဿနာဒိဂ္ဂဟဏဝိသေသတော’’တိ. ဒဿနံ သဝနံ မိနိတွာ ဇာနနံ ဝိဇာနနဉ္စာတိ ဧတသ္မာ ဒဿနာဒိဂ္ဂဟဏဝိသေသတော. ဧတေန ဂါဟကဘေဒေန ဂဟေတဗ္ဗဘေဒေါတိ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ သမုခေနပိ ဂဟေတဗ္ဗဘေဒေါ လဗ္ဘတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘ဒိဋ္ဌာ…ပေ… ဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ.

966. Considerando la objeción: 'Si por la declaración "toda materia es conocida por la mente", no existiera nada más allá de lo conocido como lo visto, etc., entonces la pregunta "¿cuál es esa materia vista?" no se habría formulado; siendo así, ¿cómo puede haber una división en tétradas?', dijo: 'debido a la distinción en la percepción de ver, etc.'. 'Ver' es ver, oír, conocer por inferencia y conocer plenamente; de ahí que sea por la distinción en la percepción de ver, etc. Con esto muestra que hay una distinción en lo que debe ser percibido debido a la distinción en el sujeto que percibe. Ahora, para mostrar que la distinción en lo que debe ser percibido también se obtiene directamente, se dice: 'visto... hasta... por ser'.

ပဉ္စကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la exposición de las péntadas.

၉၆၉. တဒိဒံ နယကရဏံ ဆဗ္ဗိဓာဒီသု တီသု သင်္ဂဟေသု ယောဇိတံ.

969. Este procedimiento de método se aplica en los tres resúmenes, como el séxtuple, etc.

ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación de temas diversos.

၉၇၅. ဧကန္တတော နီဝရဏတ္တာ မိဒ္ဓဿ ‘‘နတ္ထိ နီဝရဏာ’’တိ ဝစနေန ဂဟဏန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘မိဒ္ဓဿပိ နီဝရဏဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. န စ ရူပံ ပဟာတဗ္ဗံ နိပ္ပရိယာယပ္ပဟာနဿ ဣဓ [Pg.170] အဓိပ္ပေတတ္တာ. ဧတ္ထ ကေစိ ‘‘နာမကာယရူပကာယဂေလညသဘာဝတော ဒုဝိဓံ မိဒ္ဓံ. တတ္ထ ပုရိမံ ‘နီဝရဏာ’တိ ဝစနေန ဝုတ္တံ, ဣတရံ ရူပသဘာဝ’’န္တိ ဝဒန္တိ. တတ္ထ ယံ တံ အရူပတော အညံ မိဒ္ဓံ ပရိကပ္ပိတံ, တမ္ပိ နီဝရဏံ မိဒ္ဓသဘာဝတော ဣတရံ မိဒ္ဓံ ဝိယာတိ ပရိကပ္ပိတမိဒ္ဓဿပိ န သက္ကာ နီဝရဏဘာဝံ နိဝတ္တေတုန္တိ တေသံ ဝစနဿ နီဝရဏပ္ပဟာနဝစနေန ဝိရောဓံ ဒဿေန္တော ‘‘န စ ရူပကာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. အထ ဝါ ခီဏာသဝါနံ သောပ္ပနသဘာဝတော သောပ္ပဿ စ မိဒ္ဓဟေတုကတ္တာ အတ္ထိ မိဒ္ဓရူပန္တိ ဝါဒံ သန္ဓာယ ဥတ္တရမာဟ ‘‘န စ ရူပကာယဂေလည’’န္တိအာဒိနာ. တတ္ထ မိဒ္ဓမေဝ သောပ္ပဟေတူတိ နာယံ အဝဓာရဏာ ဣစ္ဆိတာ, သောပ္ပဟေတု ဧဝ မိဒ္ဓန္တိ ပန ဣစ္ဆိတာတိ မိဒ္ဓတော အညောပိ သောပ္ပဟေတု အတ္ထိ, ကော ပန သော? ရူပကာယဂေလညံ. န စ ရူပ…ပေ… ဝစနတောတိ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

975. Para mostrar que el torpor se incluye en la expresión 'no hay obstáculos' debido a que es exclusivamente un obstáculo, se dijo: 'también del obstáculo del torpor'. Y la materia no es algo que deba ser abandonado, ya que aquí se pretende el abandono en sentido directo. Al respecto, algunos dicen: 'El torpor es de dos tipos: por la naturaleza de la enfermedad del cuerpo mental y del cuerpo material. Allí, el primero se menciona con la palabra "obstáculos", y el otro es de naturaleza material'. En ese contexto, cualquier torpor que se imagine distinto de lo inmaterial, ese también es un obstáculo debido a su naturaleza de torpor, al igual que el otro torpor; por lo tanto, no es posible negar la condición de obstáculo incluso para el torpor imaginado. Mostrando la contradicción de sus palabras con la declaración sobre el abandono de los obstáculos, dijo: 'y no el cuerpo material', etc. O bien, refiriéndose a la doctrina de que, debido a la naturaleza del sueño de los Arahants y a que el sueño es causado por el torpor, existe una materia de torpor, dio la respuesta: 'y no la enfermedad del cuerpo material', etc. Allí, no se desea la restricción de que 'solo el torpor es la causa del sueño', sino que se desea que 'el torpor es ciertamente una causa del sueño'; por lo tanto, existe otra causa del sueño además del torpor. ¿Cuál es? La enfermedad del cuerpo material. La construcción debe verse como: 'y no la materia... por la declaración', etc.

ဝစီဃောသာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟုံကာရာဒိသဒ္ဒေါ သင်္ဂယှတိ. အင်္ဂုလိဖောဋာဒိသဒ္ဒေါ ဥတုသမုဋ္ဌာနောယေဝ, စိတ္တပစ္စယော ပန ဟောတိ. ရူပဘာဝမတ္တာနီတိ ဇရာမရဏသဘာဝါနံ ရူပါနံ တံဓမ္မမတ္တာနိ, တတော ဧဝ န ဇာတိအာဒိဓမ္မဝန္တာနီတိ အာဟ ‘‘န သယံ သဘာဝဝန္တာနီ’’တိ. ယထာ ဇရာ အနိစ္စတာ စ ရူပဘာဝမတ္တံ, ဧဝံ ဇာတိပီတိ ဇာတိယာ ရူပဘာဝမတ္တတာယ ဥပသံဟရဏတ္ထော တထာ-သဒ္ဒေါ.

‘Sonido de la voz, etc.’: con la palabra ‘etc.’ se incluye el sonido ‘hum’, etc. El sonido del chasquido de los dedos, etc., es exclusivamente originado por la temperatura, pero tiene a la mente como condición. ‘Meros estados de la materia’ significa que son meras cualidades de las materias que tienen la naturaleza de vejez y muerte; por eso mismo, no poseen en sí mismos naturalezas como el nacimiento, etc., y por eso dijo: ‘no poseen una naturaleza propia’. Así como la vejez y la impermanencia son meros estados de la materia, así también lo es el nacimiento; la palabra ‘así’ (tathā) tiene el propósito de incluir al nacimiento en la categoría de meros estados de la materia.

တေသံ ရူပဓမ္မာနံ. သင်္ခါတာဒိ-သဒ္ဒေါ ဝိယ အဘိနိဗ္ဗတ္တိတ-သဒ္ဒေါပိ ဝတ္တမာနကာလိကောပိ ဟောတီတိ ‘‘အဘိနိဗ္ဗတ္တိယမာနဓမ္မက္ခဏသ္မိ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ဧဝမပီတိ ယဒိပိ ဇိရဏဘိဇ္ဇနဘာဝါ ဇိရဏာဒိသဘာဝါနံ ဓမ္မာနံ ဇနကပစ္စယကိစ္စာနုဘာဝက္ခဏေ အဘာဝတော တပ္ပစ္စယဘာဝဝေါဟာရံ အဘိနိဗ္ဗတ္တိဝေါဟာရဉ္စ န လဘန္တိ, ဧဝမပိ တေသံ ဥပါဒိန္နတာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ဇရာမရဏံ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္န’’န္တိ ဝစနတော တဿ ပရိယာယတံ ဝိဝရတိ ‘‘တေသံ ဥပ္ပာဒေ သတီ’’တိအာဒိနာ.

‘De esos’, de esos fenómenos materiales. Al igual que la palabra ‘llamado’, etc., la palabra ‘producido’ también se usa para el tiempo presente; por eso se dijo: ‘en el momento del fenómeno que está siendo producido’. El sentido es: aunque los estados de envejecer y romperse no obtienen la denominación de ser producidos o de ser un efecto de las condiciones en el momento en que las condiciones generatrices de los fenómenos con naturaleza de vejez, etc., ejercen su función, aun así, debe afirmarse su condición de ser asidos. Debido a la declaración ‘la vejez y la muerte son originadas dependientemente’, explica su sentido figurado diciendo: ‘cuando ocurre su surgimiento’, etc.

ယဒိ ဧဝန္တိ ယဒိ နိဿယပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိကာ ဇာတိအာဒယော, ဧဝံ သတိ. ‘‘မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပ’’န္တိ ဝစနတော ဘူတနိဿိတေသု ကေဝလော ဥပါဒါယဝေါဟာရောတိ ဥပါဒါယေ နိဿိတာပိ အပရေန ဥပါဒါယ-သဒ္ဒေန ဝိသေသေတွာ ဝတ္တဗ္ဗာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဥပါဒါယုပါဒါယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီ’’တိ အာဟ. ကာရဏကာရဏေပိ ကာရဏေ ဝိယ ဝေါဟာရော ဟောတိ [Pg.171] ‘‘စောရေဟိ ဂါမော ဒဍ္ဎော’’တိ ယထာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ဘူတ…ပေ… တ္တနတော’’တိ အာဟ. ဣဒါနိ ပရမ္ပရာ ဝိနာ နိပ္ပရိယာယတော ဥပ္ပာဒါဒီနံ ဘူတပဋိဗဒ္ဓဘာဝံ သဟ နိဒဿနေန ဒဿေတုံ ‘‘အပိ စာ’’တိအာဒိမဝေါစ. ဝိကာရပရိစ္ဆေဒါပိ ဥပါဒါယရူပဝိကာရာဒိဘာဝေ ဘူတပဋိဗဒ္ဓဘာဝါဝိနိဝတ္တိတော ဧကသ္မိံ ကလာပေ ဧကေကာဝ ဝိကာရာဒယောတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဝိယ ကလာပါနုပါလကံ ကလာပဝိကာရာဒိဘာဝတော စ ‘‘ဥပါဒါယရူပါနိ’’ဣစ္စေဝ ဝုစ္စန္တီတိ အာဟ ‘‘ဧဝံ ဝိကာ…ပေ… ယောဇေတဗ္ဗာနီ’’တိ.

‘Si es así’ significa: si el nacimiento, etc., tienen un funcionamiento ligado a una base. Siendo así, por la declaración ‘materia derivada de los grandes elementos’, el término ‘derivado’ se aplica exclusivamente a lo que se apoya en los elementos; con la intención de que incluso lo que se apoya en lo derivado deba ser distinguido con otra palabra ‘derivado’, dijo: ‘se sigue la condición de derivado de lo derivado’. Para mostrar que en la causa de la causa se usa el término como en la causa misma, como en ‘el pueblo fue quemado por los ladrones’, dijo: ‘elementos... por la condición de’. Ahora, para mostrar, sin recurrir a la sucesión, la condición de dependencia de los elementos por parte del nacimiento, etc., en sentido directo y con un ejemplo, dijo: ‘además’, etc. Incluso las alteraciones y delimitaciones, por no estar separadas de la condición de dependencia de los elementos en su estado de alteración de la materia derivada, etc., en un solo grupo (kalāpa) hay cada una de las alteraciones, etc.; por lo tanto, al igual que la facultad de la vida protege al grupo, debido a su estado de alteración del grupo, etc., se llaman simplemente ‘materias derivadas’. Por eso dijo: ‘así las alteraciones... deben ser vinculadas’.

အသင်္ခတဘာဝနိဝါရဏတ္ထံ ပရိနိပ္ဖန္နတာ ဝုတ္တာတိ ဣဒံ အပရိနိပ္ဖန္နသဘာဝဝတော အနုပလဗ္ဘမာနတာယ သသဝိသာဏံ ဝိယ ကေနစိ န သင်္ခတန္တိ အသင်္ခတံ နာမ သိယာတိ ဣမိဿာ အာသင်္ကာယ နိဝတ္တနဝသေန ဝုတ္တံ. အထ ဝါ ရူပဝိကာရာဒိဘာဝတော ရူပဘာဝေါ ဝိယ ရူပေ သတိ သန္တိ, အသတိ န သန္တီတိ သိဒ္ဓါယ ပဋိစ္စသမုပ္ပန္နတာယ သာဓိတာ ပရိနိပ္ဖန္နတာ တေသံ သင်္ခတဘာဝံ သာဓေန္တီ အသင်္ခတဘာဝံ နိဝါရဏတ္ထံ ဇာယတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘အသင်္ခတဘာဝနိဝါရဏတ္ထံ ပရိနိပ္ဖန္နတာ ဝုတ္တာ’’တိ.

Se mencionó la producción concreta (parinipphannatā) para excluir el estado de lo incondicionado; esto se dijo para evitar la sospecha de que, debido a la no percepción de lo que tiene una naturaleza no producida concretamente, algo pudiera ser llamado incondicionado por no haber sido condicionado por nada, como el cuerno de una liebre. O bien, se dice que la producción concreta, establecida por la naturaleza de origen dependiente —la cual está confirmada por el hecho de que, al igual que los estados de alteración de la materia, existen cuando hay materia y no existen cuando no la hay—, al probar la naturaleza condicionada de estos, sirve para excluir el estado de lo incondicionado; por eso se dijo: ‘se menciona la producción concreta para excluir el estado de lo incondicionado’.

ပကိဏ္ဏကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre la explicación de temas diversos.

ရူပကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre la sección de la materia.

၃. နိက္ခေပကဏ္ဍံ

3. Sección del Resumen.

တိကနိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación del resumen de las tríadas.

၉၈၅. ယထာဝုတ္တဖဿပဉ္စမကာဒိရာသိကိစ္စရဟိတတ္တာ [Pg.172] ကေစိ ဓမ္မေ ဝိသုံ ဌပေတွာ သောဝစဿတာဒိအဝုတ္တဝိသေသသင်္ဂဏှနတ္ထဉ္စ, ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဝါ ဆန္ဒာဒယော ‘‘ယေဝါပနာ’’တိ ဝုတ္တာတိ ယေဝါပနကာနံ ပဒုဒ္ဓါရေန နိဒ္ဒေသာနရဟတာယ ကာရဏံ ဝုတ္တန္တိ ဟဒယဝတ္ထုဿ တထာ နိဒ္ဒေသာနရဟတာယ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘သုခုမုပါ…ပေ… ဟိတဿာ’’တိ အာဟ. သုခုမဘာဝေပိ ဣန္ဒြိယာဒိသဘာဝါနိ ဥပါဒါယရူပါနိ အာဓိပစ္စာဒိဝသေန ပါကဋာနိ ဟောန္တိ, န အတံသဘာဝံ သုခုမုပါဒါယရူပန္တိ ဟဒယဝတ္ထုဿ ပဒုဒ္ဓါရေန ကုသလတ္တိကပဒဘာဇနေ နိဒ္ဒေသာနရဟတာ ဝုတ္တာ. သုခုမဘာဝတောယေဝ ဟိ တံ မဟာပကရဏေပိ ‘‘ယံ ရူပံ နိဿာယ မနောဓာတု စ မနောဝိညာဏဓာတု စ ဝတ္တန္တီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၈) နိဿိတဓမ္မမုခေန ဒဿိတန္တိ. ဝေနေယျဇ္ဈာသယဝသေန ဝါ ဟဒယဝတ္ထု ပဒုဒ္ဓါရေန န ဒဿိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယေန ပန အဓိပ္ပာယေန ရူပကဏ္ဍေ ဟဒယဝတ္ထု ဒုဝိဓေန ရူပသင်္ဂဟာဒီသု န ဝုတ္တံ, သော ရူပကဏ္ဍဝဏ္ဏနာယ ဝိဘာဝိတော ဧဝါတိ. နိက္ခိပိတွာတိ ပဒဿ ပက္ခိပိတွာတိ အတ္ထောတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဝိတ္ထာရဒေသနံ အန္တောဂဓံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. မူလာဒိဝသေန ဟိ ဒေသိတာ ကုသလာဒိဓမ္မာ တံတံစိတ္တုပ္ပာဒါဒိဝသေနပိ ဒေသိတာ ဧဝ နာမ ဟောန္တိ တံသဘာဝါနတိဝတ္တနတောတိ.

985. Debido a que ciertos estados, aparte de los mencionados, están desprovistos de la función del grupo de cinco que comienza con el contacto (phassa) como se explicó anteriormente, y con el propósito de incluir distinciones no mencionadas como la docilidad (sovacassatā) y otros, o debido a la inclinación de los que deben ser guiados (veneyya), se han mencionado los estados "o cualesquiera otros" (yevāpanā). Mediante la extracción del término de los estados "yevāpanā", se ha expresado la razón por la cual no son aptos para ser definidos individualmente. Al expresar la razón por la cual la base del corazón (hadayavatthu) no es apta para ser definida de esa manera, se dice: "sukhumupā…pe… hitassā". A pesar de su naturaleza sutil, las formas derivadas (upādārūpa) como las facultades son evidentes debido a su predominio y otras funciones, pero no así la base del corazón, que es una forma derivada sutil. Por lo tanto, se ha declarado que no es apta para ser definida mediante la extracción del término en la clasificación de los términos de la tríada de lo saludable (kusalattika). Debido precisamente a su naturaleza sutil, incluso en el Gran Tratado (Paṭṭhāna) se muestra a través del método de los estados que dependen de ella: "aquella forma dependiendo de la cual la base de la conciencia mental y la base de la conciencia de la mente funcionan" (Paṭṭh. 1.1.8). Debe entenderse que, debido a la inclinación de los que deben ser guiados, la base del corazón no se muestra mediante la extracción del término. En cuanto a la intención por la cual en la sección sobre la materia (rūpakaṇḍa) la base del corazón no se menciona de las dos maneras en los resúmenes de la materia y demás, esto ya se ha aclarado en el comentario de la sección sobre la materia. "Nikkhipitvā" (habiendo dejado de lado) tiene el sentido de "pakkhipitvā" (habiendo incluido); con esta intención se dice: "habiendo incluido la enseñanza detallada". Pues los estados saludables y demás, enseñados en términos de raíces (mūla) y otros factores, se consideran enseñados también en términos del surgimiento de tal o cual conciencia, porque no trascienden su propia naturaleza.

မူလဝသေနာတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနဝသေန. ဧတာနိ ဟေတုပဒါဒီနိ ဟိနောတိ ဖလံ ဧတသ္မာ ပဝတ္တတီတိ ဟေတု, ပဋိစ္စ ဧတသ္မာ ဧတီတိ ပစ္စယော, ဇနေတီတိ ဇနကော, နိဗ္ဗတ္တေတီတိ နိဗ္ဗတ္တကောတိ သေသာနံ ဝစနတ္ထော. ‘‘မူလဋ္ဌဿ…ပေ… ဝုတ္တ’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ‘‘ပီဠနဋ္ဌော’’တိအာဒီသု ဝိယ မူလဘာဝေါ မူလဋ္ဌော, တီဏိ ကုသလမူလာနီတိ အယဉ္စ မူလတော နိက္ခေပေါတိ? န, မူလဿ အတ္ထော မူလဋ္ဌော, သော ဧဝ မူလဋ္ဌောတိ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနဋ္ဌေန မူလသဘာဝါနံ အလောဘာဒိဓမ္မာနံ ကုသလဓမ္မေသု ကိစ္စဝိသေသဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ. တေနေဝါဟ ‘‘အတ္ထောတိ ဓမ္မကိစ္စ’’န္တိ. အထ ဝါ အတ္ထဝသေနာတိ ‘‘တီဏိ ကုသလမူလာနီ’’တိ ဝုတ္တာနံ တေသံ မူလာနံ သဘာဝသင်္ခါတအတ္ထဝသေန, န ဂါထာယ ဝုတ္တအတ္ထဝသေန. ယသ္မာ [Pg.173] ပန သော မူလဋ္ဌောယေဝ စ ဟောတိ, တသ္မာ ဝုတ္တံ ‘‘အလောဘာဒီန’’န္တိအာဒိ. အလောဘာဒယော ဝိယ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယောပိ အဓိကတတ္တာ တံ-သဒ္ဒေန ပဋိနိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာတိ ဝုတ္တံ ‘‘တေ ကုသလမူလာ တံသမ္ပယုတ္တာ’’တိ. တေဟိ အလောဘာဒီဟီတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဝါ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယောပိ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဿေတုံ ‘‘တေ ကုသလမူလာ တံသမ္ပယုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

"En términos de raíces" (mūlavasenā) significa por medio de lograr un estado de firme establecimiento. Estos términos como "causa" (hetu), etc.: "causa" (hetu) es aquello de lo cual procede el fruto; "condición" (paccaya) es aquello de lo cual algo surge dependiendo de ello; "progenitor" (janaka) es lo que genera; "productor" (nibbattaka) es lo que produce; este es el significado literal del resto. ¿Por qué se dice "en el sentido de raíz... pe... se ha dicho"? ¿Acaso el estado de raíz no es el significado de raíz, como en "el sentido de oprimir" (pīḷanaṭṭho), y esto es una exposición desde la raíz, como en "tres raíces saludables"? No; el "sentido de raíz" es el propósito de la raíz. Eso mismo es el sentido de raíz, porque se pretende la función específica de los estados de no-codicia y demás, que son naturalezas de raíz, en los estados saludables, por el hecho de lograr un estado de firme establecimiento. Por eso se dijo: "el sentido es la función del Dhamma" (atthoti dhammakiccaṃ). O bien, "por medio del sentido" (atthavasenā) significa por medio de la naturaleza propia (sabhāva) de esas raíces mencionadas como "tres raíces saludables", y no por el sentido mencionado en el verso. Puesto que ese es precisamente el significado de raíz, se dice: "de la no-codicia y demás", etc. Se dice "esas raíces saludables están asociadas con eso" (te kusalamūlā taṃsampayuttā) indicando que, al igual que la no-codicia y demás, también los agregados de la sensación y demás deben ser referidos por el término "eso" (taṃ) por estar implicados. Se dice "esas raíces saludables están asociadas con eso" para mostrar que, por medio de la palabra "y demás" (ādi) en "con esa no-codicia y demás", también se incluyen los agregados de la sensación y otros.

‘‘ကတမေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ပုစ္ဆိတွာ ဖဿာဒိဘေဒတော စတ္တာရော ခန္ဓေ ဒဿေတွာ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ (ဓ. သ. ၁) ဝုတ္တတာ ခန္ဓာ စ ကုသလန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘ခန္ဓေဟိ သဘာဝတော ကုသလေ ပရိယာဒိယတီ’’တိ. ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဝါတိ ကုသလံ…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓော ဝါတိ. အညဿ အတ္တနော ဖလဿ. မူလေဟိ ကုသလာနံ အနဝဇ္ဇတာယ ဟေတုံ ဒဿေတီတိ ဣဒံ န မူလာနံ ကုသလဿ အနဝဇ္ဇဘာဝသာဓကတ္တာ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ တဿ အနဝဇ္ဇတာယ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓကတ္တာ. ယဒိ ဟိ မူလေဟိ ကတော ကုသလာနံ အနဝဇ္ဇဘာဝေါ ဘဝေယျ, တံသမုဋ္ဌာနရူပဿပိ သော ဘဝေယျ, မူလာနံ ဝါ တေသံ ပစ္စယဘာဝေါ န သိယာ, ဟောတိ စ သော. ဝုတ္တဉှေတံ ‘‘ဟေတူ ဟေတု…ပေ… ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁.). ကိဉ္စ ဘိယျော ကုသလာနံ ဝိယ အကုသလာဗျာကတာနမ္ပိ တဗ္ဘာဝေါ မူလပဋိဗဒ္ဓေါ ဘဝေယျ, တထာ သတိ အဟေတုကာနံ အကုသလာဗျာကတာနံ တဗ္ဘာဝေါ န သိယာ, တသ္မာ ကုသလာဒီနံ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါ, န မူလပဋိဗဒ္ဓေါ, မူလာနိ ပန ကုသလာဒီနံ သုပ္ပတိဋ္ဌိတဘာဝသာဓနာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဟေတုကာ ဟိ ဓမ္မာ ဝိရုဠှမူလာ ဝိယ ပါဒပါ သုပ္ပတိဋ္ဌိတာ ထိရာ ဟောန္တိ, န တထာ အဟေတုကာတိ. တံသမ္ပယောဂကတံ အနဝဇ္ဇသဘာဝန္တိ ဣဒမ္ပိ န အနဝဇ္ဇသဘာဝဿ တံသမ္ပယောဂေန နိပ္ဖာဒိတတ္တာ ဝုတ္တံ, အနဝဇ္ဇသဘာဝံ ပန ဝိသေသေတွာ ဒဿေတုံ ဝုတ္တံ. အလောဘာဒိသမ္ပယောဂတော ဟိ ကုသလာဒီနံ ခန္ဓာနံ အနဝဇ္ဇဘာဝေါ သုပ္ပတိဋ္ဌိတော ဇာယတိ, န အဟေတုကာဗျာကတာနံ ဝိယ န သုပ္ပတိဋ္ဌိတောတိ. ယဒိ ဧဝံ န တေသံ ခန္ဓာနံ ကုသလာဒိဘာဝေါ ဒဿိတော သိယာ? န, အဓိကာရတော ကုသလဘာဝဿ ဝိညာယမာနတ္တာ. ကမ္မ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ဝိပါကဓမ္မတာဝါစိနော န မူလက္ခန္ဓသဒ္ဒါ, သော စ ဣဓ အဝိသေသတော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ကမ္မေဟိ သုခဝိပါကတံ ဒဿေတီ’’တိ. အာဒိကလျာဏတံ ကုသလာနံ [Pg.174] ဒဿေတီတိ ယောဇနာ. အနဝဇ္ဇဟေတုသဘာဝသုခဝိပါကဘာဝနိဒါနာဒိသမ္ပတ္တိယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, ယောနိသောမနသိကာရအဝဇ္ဇပဋိပက္ခတာဣဋ္ဌဝိပါကတာဝသေနပိ နိဒါနာဒိသမ္ပတ္တိယော ယောဇေတဗ္ဗာ. ယောနိသောမနသိကာရတော ဟိ ကုသလာ အလောဘာဒိမူလကာ, အလောဘာဒိသမ္ပယောဂတော စ လောဘာဒိပဋိပက္ခသုခဝိပါကာဝ ဇာတာတိ.

Habiendo preguntado "¿Qué estados son saludables?" y habiendo mostrado los cuatro agregados mediante la distinción del contacto y demás, se dice "estos estados son saludables" (Dhs. 1); por lo tanto, se dice que los agregados son saludables en: "por su naturaleza, lo saludable se comprende exhaustivamente a través de los agregados". "O el agregado de la sensación" significa lo saludable... pe... "o el agregado de la conciencia". [Es la causa] de otro fruto propio. "Muestra la causa de la naturaleza irreprochable (anavajjatā) de lo saludable por medio de las raíces"; esto no se dice porque las raíces produzcan la naturaleza irreprochable de lo saludable, sino porque logran un estado de firme establecimiento para esa naturaleza irreprochable. Si la naturaleza irreprochable de lo saludable fuera producida por las raíces, también pertenecería a la materia originada por ellas, o bien las raíces no serían sus condiciones; pero sí lo son. Pues se ha dicho: "la causa es la condición de causa... pe... es condición" (Paṭṭh. 1.1.1). Además, al igual que ocurre con los estados saludables, el carácter de lo perjudicial (akusala) y de lo indeterminado (abyākata) dependería de sus raíces; en tal caso, los estados perjudiciales e indeterminados sin causa (ahetuka) no poseerían ese carácter. Por lo tanto, el estado de saludable y demás depende de la atención sabia (yonisomanasikāra) y otros factores, no depende de las raíces; sin embargo, debe entenderse que las raíces son las que logran el firme establecimiento de lo saludable y demás. Pues los estados con causa (sahetuka) están firmemente establecidos y son estables como los árboles con raíces profundas, a diferencia de los que no tienen causa. "La naturaleza irreprochable producida por la asociación con ellas"; esto tampoco se dice porque la naturaleza irreprochable sea producida por esa asociación, sino que se dice para mostrar de forma específica la naturaleza irreprochable. Pues, debido a la asociación con la no-codicia y demás, la naturaleza irreprochable de los agregados saludables y otros surge firmemente establecida, no como ocurre con los estados indeterminados sin causa, que no están tan firmemente establecidos. Si es así, ¿no se estaría mostrando el estado saludable de esos agregados? No, porque el estado saludable se comprende por el contexto de la exposición. A diferencia de la palabra "kamma", los términos "raíz" y "agregado" no expresan necesariamente la naturaleza de la maduración del resultado (vipākadhammatā), y aquí se mencionan sin distinción; por eso se dice: "muestra el resultado de felicidad a través de las acciones (kamma)". La conexión es: "muestra el carácter de ser bueno al inicio (ādikalyāṇatā) de lo saludable". Deben considerarse las perfecciones de la causa irreprochable, de la naturaleza propia, de la maduración de felicidad, del origen (nidāna) y demás; las perfecciones del origen y otras también deben conectarse por medio de la atención sabia, la advertencia (āvajjana), la oposición y la maduración deseada. Pues, debido a la atención sabia, surgen los estados saludables basados en las raíces de no-codicia y demás, y debido a la asociación con la no-codicia y otros, surgen con una maduración de felicidad que se opone a la codicia y demás.

၉၈၆. ‘‘ကသ္မာ ဝုတ္တ’’န္တိ အနုယုဉ္ဇိတွာ စောဒကော ‘‘နနူ’’တိအာဒိနာ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ. ဣတရော ယထာဝုတ္တမောဟဿ ဣဓ သမ္ပယုတ္တ-သဒ္ဒေန အဝုစ္စမာနတံ ‘‘သစ္စမေတ’’န္တိ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ ‘‘တေနာ’’တိအာဒိနာ ပရိဟာရမာဟ. တဿတ္ထော – ‘‘တံသမ္ပယုတ္တာ’’တိပဒေန ကိဉ္စာပိ ယထာဝုတ္တမောဟော ပဓာနဘာဝေန န ဂဟိတော, နာနန္တရိယကတာယ ပန ဂုဏဘာဝေန ဂဟိတောတိ. အညတ္ထ အဘာဝါတိ ယထာဝုတ္တသမ္ပယုတ္တတော အညတ္ထ အဘာဝါ. န ဟိ ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသဟဂတော မောဟော ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စာဒိဓမ္မေဟိ ဝိနာ ဟောတီတိ.

986. Habiendo inquirido "¿Por qué se dice?", el objetor revela su propia intención mediante "¿Acaso no...?", etc. El otro, aceptando con "esto es verdad" el hecho de que la antedicha ilusión (moha) no se menciona aquí explícitamente con la palabra "asociado" (sampayutta), ofrece una solución con "por eso", etc. Su significado es: aunque con la palabra "asociado con eso" (taṃsampayuttā) la mencionada ilusión no se toma como principal (padhānabhāvena), se toma como secundaria (guṇabhāvena) por ser inseparable. "Debido a su ausencia en otra parte" significa que no existe fuera de lo que está asociado de la manera mencionada. Pues la ilusión que acompaña a la duda (vicikicchā) y a la agitación (uddhacca) no existe independientemente de los estados de duda y agitación.

၉၈၇. ဥပ္ပာဒါဒိသင်္ခတလက္ခဏဝိနိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘အနိစ္စဒုက္ခအနတ္တတာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပာဒါဒယော ပန တဒဝတ္ထဓမ္မဝိကာရဘာဝတော တံတံဓမ္မဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာယေဝ. တထာ ဟိ ဝုတ္တံ ‘‘ဇရာမရဏံ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၇၁), ‘‘ရူပဿ ဥပစယော’’တိ စ အာဒိ. ကေသကုမ္ဘာဒိ သဗ္ဗံ နာမံ နာမပညတ္တိ, ရူပဝေဒနာဒိဥပါဒါနာ ဗြဟ္မဝိဟာရာဒိဂေါစရာ ဥပါဒါပညတ္တိ သတ္တပညတ္တိ, တံတံဘူတနိမိတ္တံ ဘာဝနာဝိသေသဉ္စ ဥပါဒါယ ဂဟေတဗ္ဗော ဈာနဂေါစရဝိသေသော ကသိဏပညတ္တိ. ပရမတ္ထေ အမုဉ္စိတွာ ဝေါဟရိယမာနာတိ ဣမိနာ ဝိဟာရမဉ္စာဒိပညတ္တီနံ သတ္တပညတ္တိသဒိသတံ ဒဿေတိ, ယတော တာ သတ္တပညတ္တိဂ္ဂဟဏေန ဂယှန္တိ. ဟုတွာ အဘာဝပဋိပီဠနအဝသဝတ္တနာကာရဘာဝတော သင်္ခတဓမ္မာနံ အာကာရဘာဝတော သင်္ခတဓမ္မာနံ အာကာရဝိသေသဘူတာနိ လက္ခဏာနိ ဝိညတ္တိအာဒယော ဝိယ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ, တာနိ ပန နိဿယာနပေက္ခံ န လဗ္ဘန္တီတိ ပညတ္တိသဘာဝါနေဝ တဇ္ဇာပညတ္တိဘာဝတောတိ န ဝုတ္တာနိ, သတ္တဃဋာဒိတော ဝိသေသဒဿနတ္ထံ ပန အဋ္ဌကထာယံ ဝိသုံ ဝုတ္တာနီတိ. န ဟိ ကော…ပေ… ဝတ္တုံ ယုတ္တံ ကုသလတ္တိကဿ နိပ္ပဒေသတ္တာ.

987. Se dice "impermanencia, sufrimiento y no-yo" con el fin de distinguir las características de lo condicionado, como el surgimiento, etc. Sin embargo, el surgimiento y los demás, debido a que son alteraciones del estado de esos mismos fenómenos, son captados precisamente mediante la aprehensión de dichos fenómenos. Pues así se ha dicho: "la vejez y la muerte están contenidas en dos agregados" (Dhātu. 71), y "la acumulación de la forma", etc. Todo lo que es un cabello, un jarro, etc., es una designación de nombre (nāmapaññatti). Los agregados de la forma, la sensación, etc., que son el objeto de las moradas sublimes, etc., son designaciones basadas en los agregados (upādāpaññatti) o designaciones de seres (sattapaññatti). El objeto especial de los jhānas, que debe ser captado basándose en un signo específico de los elementos y en una distinción de la meditación, es una designación de totalidad (kasiṇapaññatti). Con la frase "siendo expresadas sin abandonar la realidad última", muestra que las designaciones de monasterios, camas, etc., son similares a las designaciones de seres, ya que se captan mediante la aprehensión de la designación de seres. Debido a que son modos de los fenómenos condicionados por el hecho de estar oprimidos por la inexistencia tras haber surgido y por el hecho de no estar bajo control, las características que son modos especiales de los fenómenos condicionados deberían mencionarse como las comunicaciones (viññatti), etc. Sin embargo, dado que no existen independientemente de su base, son de la naturaleza de designaciones según su tipo de designación, y por ello no se mencionan así. Pero en el Comentario se mencionan por separado para mostrar la distinción respecto a seres, jarros, etc. No es apropiado decir... etc., debido a que la tríada de lo saludable es exhaustiva (nippadesa).

၉၈၈. ဘဝတိ ဧတ္ထာတိ ဘူမိ, နိဿယပစ္စယဘာဝတော သုခဿ ဘူမိ သုခဘူမိ. သုခဝေဒနာသဟိတံ စိတ္တံ. တဿ ဘူမိဘေဒေန နိဒ္ဓါရဏတ္ထံ တံနိဿယဘူတာ [Pg.175] သမ္ပယုတ္တဓမ္မာ ‘‘ကာမာဝစရေ’’တိ ဝုတ္တာ. တဿ ဝါ ဧကဒေသဘူတဿ သမုဒါယဘာဝတော အာဓာရဏဘာဝေန အပေက္ခိတွာ တံသမာနဘူမိ ‘‘ကာမာဝစရေ’’တိ ဝုတ္တာ. တတ္ထ ‘‘သုခဘူမိယံ ကာမာဝစရေ’’တိ ဒွေပိ ဘုမ္မဝစနာနိ ဘိန္နာဓိကရဏဘာဝေန အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တာနီတိ ဥဘယေသမ္ပိ သမာနာဓိကရဏဘာဝေန အတ္ထယောဂံ ဒဿေတုံ ‘‘သုခဘူမီတိ ကာမာဝစရာဒယောပိ ယုဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယထေဝ ဟိ စိတ္တံ, ဧဝံ သဗ္ဗေပိ ပရိတ္တသုခေန သမ္ပယုတ္တာ ဓမ္မာ တဿ နိဿယဘာဝတော ဘူမိ ကာမာဝစရာတိ. အဋ္ဌကထာယမ္ပိ ဝါ အယမတ္ထော ဝုတ္တောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘စိတ္တ’’န္တိ ဟိ စိတ္တုပ္ပာဒေါပိ ဝုစ္စတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘စိတ္တံ ဥပ္ပန္နန္တိ ဧတ္ထ စိတ္တမေဝ အဂ္ဂဟေတွာ ပရောပဏ္ဏာသကုသလဓမ္မေဟိ သဒ္ဓိံယေဝ စိတ္တံ ဂဟိတ’’န္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာတိ သုခဘူမိယန္တိ စိတ္တုပ္ပာဒဿ ဝိညာယမာနတ္တာ. ဝိဘာဂဒဿနံ ဝိသေသဒဿနံ. ဘာသိတဗ္ဗံ ဘာသိတံ, တဒေဝ အတ္ထောတိ ဘာသိတတ္ထော. အဘိဓေယျတ္ထော. တဒတ္ထဝိညာပနေနာတိ တိကဒုကာနံ ကုစ္ဆိတာနံ သလနာဒိအတ္ထဒီပကေန.

988. Se llama plano (bhūmi) a aquello en lo cual algo existe; el plano de la felicidad (sukhabhūmi) es el plano de la felicidad por ser una condición de apoyo. Es la mente acompañada de sensación placentera. Para determinarla según la distinción de planos, los fenómenos asociados que son su apoyo se denominan "de la esfera de los sentidos" (kāmāvacara). O bien, considerando su naturaleza como soporte debido a que es una totalidad de la cual la mente es una parte, ese plano común se denomina "de la esfera de los sentidos". Al respecto, los dos casos locativos en "en el plano de la felicidad, en la esfera de los sentidos" se mencionan en el Comentario con diferentes referentes (bhinnādhikaraṇa). Para mostrar la conexión de significado con un referente común (samānādhikaraṇa) para ambos, se dice: "como plano de la felicidad, también los de la esfera de los sentidos son apropiados". Pues así como la mente, todos los fenómenos asociados con una felicidad limitada son el plano o la esfera de los sentidos por ser su apoyo. Debe entenderse que este significado ya se menciona también en el Comentario. Pues por "mente" (citta) también se entiende el surgimiento de la mente (cittuppāda). Por eso se dijo: "en la frase 'la mente ha surgido', aquí, sin tomar solo la mente, se toma la mente junto con los más de cincuenta fenómenos saludables". Y habiendo hecho esto, por el término "en el plano de la felicidad", se entiende el surgimiento de la mente. La exposición de la división es la exposición de la distinción. Lo que debe decirse es lo dicho; ese mismo es el significado, por tanto, el significado de lo dicho (bhāsitattho). El significado de lo que se debe expresar. Mediante la comunicación de ese significado, es decir, mediante el esclarecimiento del significado de términos como "temblar" con respecto a lo despreciable en las tríadas y díadas.

၉၉၄. ကော ပန ဝါဒေါ ခန္ဓာရမ္မဏဿာတိ ပုဗ္ဗာပရဘာဝေန ဝတ္တမာနေ အရဟတော ခန္ဓေ ဧကတ္တနယဝသေန သန္တာနတော ‘‘အမှာကံ မာတုလတ္ထေရော’’တိအာဒိနာ အာလမ္ဗိတွာ ပဝတ္တမာနံ ဥပါဒါနံ တဿ ဥပါဒါနက္ခန္ဓေယေဝ ဂဏှာတိ. သတိပိ တံသန္တတိပရိယာပန္နေ လောကုတ္တရက္ခန္ဓေ တတ္ထ ပဝတ္တိတုံ အသမတ္ထဘာဝတော ကာ ပန ကထာ ခန္ဓေ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တမာနေ. ဧတေန နတ္ထိ မဂ္ဂေါ ဝိသုဒ္ဓိယာ, နတ္ထိ နိဗ္ဗာနန္တိ ဧဝမာဒိဝသေန ပဝတ္တာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိအာဒယော န မဂ္ဂါဒိဝိသယာ တံတံပညတ္တိဝိသယာတိ ဒီပိတံ ဟောတိ.

994. Pero, ¿qué decir sobre el objeto de los agregados? Respecto a los agregados del Arahant que ocurren en sucesión, cuando el apego (upādāna) surge tomándolos mediante el método de la unidad basada en la continuidad, como al decir "nuestro tío el Anciano", etc., este apego solo se aferra a los agregados del apego (upādānakkhandha). Dado que es incapaz de ocurrir en los agregados supramundanos, aunque estén incluidos en esa continuidad, ¿qué decir entonces de cuando se refiere a los agregados en general? Con esto se indica que la visión errónea, etc., que ocurre de la manera "no hay camino para la purificación, no hay Nibbāna", etc., no tiene como objeto el camino, etc., sino que tiene como objeto sus respectivas designaciones.

၉၉၈. ဧဝံ သံ…ပေ… လေသိကာတိ အနုပါဒါနိယေဟိ အသံကိလေသိကာနံ ဘေဒါဘာဝမာဟ.

998. Así... etc... lesikā: se refiere a la ausencia de distinción entre los que no son objetos de apego y los que no son corruptores.

၁၀၀၆. အဝိဇ္ဇမာနော စ သော နိစ္စာဒိဝိပရိယာသာကာရော စာတိ အဝိ…ပေ… သာကာရောတိ ပဒစ္ဆေဒေါ. ဒိဋ္ဌိယာ နိစ္စာဒိအဝိဇ္ဇမာနာကာရေန ဂယှမာနတ္တေပိ န တဒါကာရော ဝိယ ပရမတ္ထတော အဝိဇ္ဇမာနော, အထ ခေါ ဝိဇ္ဇမာနော [Pg.176] ကာယော သက္ကာယောတိ အဝိဇ္ဇမာနနိစ္စာဒိဝိပရိယာသာကာရတော ဝိသေသနန္တိ လောကုတ္တရာ န ဣဒံ ဝိသေသနံ အရဟန္တိ ‘‘သန္တော ဝိဇ္ဇမာနော ကာယော သက္ကာယော’’တိ. ဝတ္ထု အဝိသေသိတံ ဟောတီတိ ဣဒံ ‘‘သတီ ကာယေ’’တိ ဧတ္ထ ကာယ-သဒ္ဒေါ သမူဟတ္ထတာယ အနာမသိတဝိသေသံ ခန္ဓပဉ္စကံ ဝဒတီတိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ပသာဒကာယော ဝိယ ကုစ္ဆိတာနံ ရာဂါဒီနံ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတာယ ကာယောတိ ဝုစ္စတီတိ ဧဝံ ပန အတ္ထေ သတိ ဒိဋ္ဌိယာ ဝတ္ထု ဝိသေသိတမေဝ ဟောတီတိ လောကုတ္တရာပိ အပနီတာ. န ဟိ လောကုတ္တရာ ခန္ဓာ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနတာယ ‘‘ကာယော’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ. သုဒ္ဓိယာ အဟေတုဘူတေနာတိ ဂေါသီလာဒိနာ, လောကိယသီလေန ဝါ လောကုတ္တရသီလဿ အပဒဋ္ဌာနေန. ‘‘အဝီတိက္ကမနီယတာသတတံစရိတဗ္ဗတာဟိ ဝါ သီလံ, တပေါစရဏဘာဝေန သမာဒိန္နတာယ ဝတံ. အတ္တနော ဂဝါဒိဘာဝါဓိဋ္ဌာနံ သီလံ, ဂစ္ဆန္တောယေဝ ဘက္ခနာဒိဂဝါဒိကိရိယာကရဏံ ဝတံ. အကတ္တဗ္ဗာဘိမတတော နိဝတ္တနံ ဝါ သီလံ, တံသမာဒါနဝတော ဝေသဘောဇနကိစ္စစရဏာဒိဝိသေသပဋိပတ္တိ ဝတ’’န္တိ စ သီလဗ္ဗတာနံ ဝိသေသံ ဝဒန္တိ.

1006. Aquello que es inexistente y que tiene el modo de la distorsión como permanente, etc., es... etc... sākāro: así es la división de las palabras. Aunque la visión lo aprehenda con un modo inexistente como la permanencia, etc., no es inexistente en sentido último como ese modo; más bien, el cuerpo existente es la "propia existencia" (sakkāya), una distinción del modo de distorsión de lo inexistente y permanente, etc. Por lo tanto, los estados supramundanos no merecen esta distinción: "el cuerpo pacífico y existente es la propia existencia". "El objeto permanece sin distinción": esto se dice con la intención de que, en la frase "existiendo el cuerpo", la palabra cuerpo (kāya) se refiere a los cinco agregados como un conjunto, sin especificar una distinción. Si el significado fuera que se llama "cuerpo" por ser el lugar de surgimiento de los despreciables raga (codicia), etc., como el cuerpo de la sensibilidad (pasādakāya), entonces el objeto sería distinguido por la visión, y los estados supramundanos también quedarían excluidos. Pues los agregados supramundanos no se llaman "cuerpo" por ser el lugar de surgimiento de las impurezas. "Por la pureza que no es la causa": mediante la conducta de vaca, etc., o mediante la moralidad mundana que no es la base de la moralidad supramundana. "La moralidad (sīla) es la naturaleza de no transgredir o la práctica constante; el voto (vata) es lo asumido por ser una práctica de ascetismo. La moralidad es la determinación de la propia naturaleza como una vaca, etc.; el voto es la realización de las acciones de una vaca, como comer mientras se camina, etc. O bien, la moralidad es la abstención de lo que se considera que no debe hacerse; el voto es la práctica especial de las actividades de mendicidad, alimentación, etc., para quien ha asumido dicho compromiso". Así explican la distinción entre moralidad y votos (sīlabbatānaṃ).

၁၀၀၇. ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥပ္ပာဒေါတိ န ဇနနမတ္တံ အဓိပ္ပေတံ, အထ ခေါ အနိရောဓောပီတိ ‘‘အဝိဃာတံ ဇနသဒ္ဒေါ ဝဒတီ’’တိ အာဟ. တတ္ထာယံ ဇန-သဒ္ဒေ နယော, ဇနိတာတိ ဇနာ, အဝိဟတာတိ အတ္ထော. ပုထူ ဇနာ ဧတေသန္တိ ပုထုဇ္ဇနာတိ ပုထုသတ္ထုမာနိနော သတ္တာ. အဘိသင်္ခရဏာဒိအတ္ထော ဝါ ဇန-သဒ္ဒေါ အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတူနံ. ခန္ဓာယတနာဒီနံ သဝနာဓီနတ္တာ ပညာစက္ခုပဋိလာဘဿ တေသံ သဝနာဘာဝဒီပကံ ‘‘အဿုတဝါ’’တိ ဣဒံ ပဒံ အန္ဓတံ ဝဒတိ.

1007. "Por el surgimiento de esto, esto surge": por surgimiento (uppāda) no se refiere meramente al nacimiento, sino también a la no cesación; por eso dice que "la palabra 'ser' (jana) indica la no destrucción". Al respecto, este es el método para la palabra ser (jana): se llaman seres (janā) porque son engendrados; el significado es que no son destruidos. Aquellos seres para quienes hay muchos maestros son personas comunes (puthujjanā), es decir, seres que estiman a muchos maestros. O bien, la palabra ser (jana) tiene el significado de actividad de formación (abhisaṅkharaṇa), etc., debido a que las raíces tienen múltiples significados. Debido a que el obtener el ojo de la sabiduría depende de escuchar sobre los agregados, los elementos, etc., la palabra "no instruido" (assutavā) indica la ceguera por la ausencia de haber escuchado sobre ellos.

ကတံ ဇာနန္တီတိ အတ္တနာ ပရေဟိ စ ကတံ ကုသလာကုသလံ တေဟိ နိပ္ဖာဒိတံ သုခဒုက္ခံ ယာထာဝတော ဇာနန္တိ. ပရေသံ အတ္တနာ, အတ္တနော စ ပရေဟိ ကတံ ဥပကာရံ ယထာဝုတ္တာကာရေန ပါကဋံ ကရောန္တိ. ဗျာဓိအာဒီဟိ ဒုက္ခိတဿ ဥပဋ္ဌာနာဒိကာတဗ္ဗံ, သံသာရဒုက္ခဒုက္ခိတဿေဝ ဝါ ယထာဝုတ္တာကာရေန ကာတဗ္ဗံ ကရောန္တိ. အရိယကရဓမ္မာ အရိယသစ္စာနီတိ ပုရိမသစ္စဒွယဝသေန ဝုတ္တံ ‘‘ဝိပဿိယမာနာ အနိစ္စာဒယော’’တိ. ပရိညာဒိဝိသေသေန ဝါ ပဿိယမာနာတိ အတ္ထေ သတိ အနိစ္စာဒယောတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန နိစ္စမ္ပိ နိဗ္ဗာနံ ဂဟိတန္တိ စတုသစ္စဝသေနပိ ယောဇေတဗ္ဗံ, အနိစ္စတ္တာဒယော ဝါ ‘‘အနိစ္စာဒယော’’တိ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

"Saben lo que se ha hecho": significa que conocen verdaderamente lo saludable y lo no saludable realizado por uno mismo y por otros, y el bienestar y el sufrimiento producidos por ello. Manifiestan la ayuda prestada por otros a uno mismo, y por uno mismo a otros, de la manera mencionada. Realizan lo que se debe hacer, como asistir a los afligidos por enfermedades, etc., o a aquellos afligidos por el sufrimiento del samsara de la manera mencionada. Con respecto a las facultades de los nobles y las Nobles Verdades, se dice en términos de las primeras dos verdades: "siendo contempladas como impermanentes, etc.". O bien, "siendo vistas" por medio de la distinción del pleno entendimiento, etc., al decir "impermanencia, etc.", por medio de la palabra "etc.", también se incluye el Nibbāna, que es permanente; esto debe aplicarse de acuerdo con las cuatro verdades, o debe entenderse que "impermanencia, etc." se refiere a la naturaleza de la impermanencia y otros estados similares.

အဝသေသကိလေသာ ကိလေသသောတံ. ဉာဏန္တိ ယာထာဝတော ဇာနနံ. ယထာဘူတာဝဗောဓေန ဟိ တဿ တာနိ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒိတတာယ သန္တာနေ [Pg.177] အပ္ပဝေသာရဟာနိ ‘‘သံဝုတာနိ ပိဟိတာနီ’’တိ စ ဝုစ္စန္တိ. တထာတိ သဗ္ဗသင်္ခါရာနံ ဝိပ္ပကာရဿ ခမနာကာရေန. အဝိပရီတဓမ္မာ ဧတာယ နိဇ္ဈာယံ ခမန္တီတိ ပညာ ခန္တီတိ. အဒုဋ္ဌဿေဝ တိတိက္ခာဘာဝတော တထာပဝတ္တာ ခန္ဓာတိ အဒေါသပ္ပဓာနာ ခန္ဓာ ဝုတ္တာတိ ‘‘အဒေါသော ဧဝ ဝါ’’တိ တတိယော ဝိကပ္ပော ဝုတ္တော. သတိပဋိပက္ခတ္တာ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာနံ ‘‘မုဋ္ဌဿစ္စ’’န္တိ ဝုတ္တာ. အက္ခန္တိ ဒေါသော. သဿတာဒိအန္တဝိနိမုတ္တာ ဓမ္မဋ္ဌိတီတိ သဿတုစ္ဆေဒါဒိဂါဟော တပ္ပဋိလောမဘာဝေါ ဝုတ္တော. ဒိဋ္ဌဓမ္မနိဗ္ဗာနဝါဒေါ နိဗ္ဗာနေ ပဋိလောမဘာဝေါ. စရိမာနုလောမဉာဏဝဇ္ဈတဏှာဒိကော ကိလေသောတိ ဝုတ္တော, ပဋိပဒါဉာဏဒဿနဉာဏဒဿနာနိ ဝိယ ဂေါတြဘုဉာဏံ ကိလေသာနံ အပ္ပဝတ္တိကရဏဘာဝေန ဝတ္တတိ, ကိလေသဝိသယာတိလင်္ဃနဘာဝေန ပန ပဝတ္တတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘သင်္ခါရ…ပေ… ပဟာန’’န္တိ.

El resto de las impurezas constituye la corriente de las impurezas. "Conocimiento" es conocer según la realidad. Pues, mediante el despertar a las cosas tal como son, debido a que estas han sido llevadas a un estado de no surgimiento, se dice que son "restringidas" y "cerradas", siendo incapaces de entrar en el continuo mental. "Así" significa con la naturaleza de soportar la diversidad de todas las formaciones. La sabiduría se llama "paciencia" (khantī) porque soporta la investigación de los fenómenos de manera no errónea. Debido a la ausencia de malicia en alguien que es paciente, los agregados que proceden de ese modo se denominan "agregados en los que predomina la ausencia de odio"; o bien, la tercera alternativa expresada como "simplemente ausencia de odio". Se dice "falta de atención" (muṭṭhassacca) debido a que es lo opuesto a la atención plena para la codicia y el descontento. La "impaciencia" es el odio. La "estabilidad de los fenómenos" se refiere a estar libre de los extremos como el eternalismo, etc.; se menciona que es el estado opuesto a la creencia en el eternalismo, el aniquilacionismo, etc. La "teoría del Nibbāna en la vida presente" es un estado opuesto al Nibbāna. Se menciona que la impureza consiste en el deseo, etc., que debe ser abandonado por el conocimiento de conformidad final; el conocimiento de linaje (gotrabhuñāṇa) actúa como el no surgimiento de las impurezas, al igual que el conocimiento del camino y el conocimiento y visión, pero se dice que actúa mediante la trascendencia del objeto de las impurezas, por lo cual se dice: "abandono de las formaciones... (pe)...".

ဒိဋ္ဌိယာဒီနံ သမုဒယသဘာဂတာ ကမ္မဿ ဝိကုပ္ပာဒနေ သဟကာရီကာရဏဘာဝေါ, ဒဿနာဒိဗျာပါရံ ဝါ အတ္တာနဉ္စ ဒဿနာဒိကိစ္စံ စက္ခာဒီနန္တိ ဧဝဉှိ ယထာတက္ကိတံ အတ္တာနံ ရူပန္တိ ဂဏှာတိ. ယထာဒိဋ္ဌန္တိ တက္ကဒဿနေန ယထောပလဒ္ဓန္တိ အဓိပ္ပာယော. န ဟိ ဒိဋ္ဌိဂတိကော ရူပါယတနမေဝ အတ္တာတိ ဂဏှာတီတိ. ဣမိဿာပဝတ္တိယာတိ သာမညေန ရူပံ အတ္တာတိ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဘူတာယ ပဝတ္တိယာ. ရူပေ…ပေ… မာနန္တိ စက္ခာဒီသု တံသဘာဝေါ အတ္တာတိ ပဝတ္တမာနံ အတ္တဂ္ဂဟဏံ. အနညတ္တာဒိဂ္ဂဟဏန္တိ အနညတ္တံ အတ္တနိယအတ္တနိဿိတအတ္တာဓာရတာဂဟဏံ. ဝဏ္ဏာဒီနန္တိ ဝဏ္ဏရုက္ခပုပ္ဖမဏီနံ. နနု စ ရုက္ခပုပ္ဖမဏိယော ပရမတ္ထတော န ဝိဇ္ဇန္တိ? သစ္စံ န ဝိဇ္ဇန္တိ, တဒုပါဒါနံ ပန ဝိဇ္ဇတီတိ တံ သမုဒိတာဒိပ္ပကာရံ ဣဓ ရုက္ခာဒိပရိယာယေန ဝုတ္တန္တိ ရုက္ခာဒိနိဒဿနေပိ န ဒေါသော ဆာယာရုက္ခာဒီနံ ဝိယ ရူပဿ အတ္တနော စ သံသာမိဘာဝါဒိမတ္တဿ အဓိပ္ပေတတ္တာ.

La naturaleza común de origen de los puntos de vista, etc., es la causa cooperante en la producción de la acción, o bien es la función de ver, etc., y la actividad de ver, etc., del ojo y los demás sentidos; pues de este modo uno toma el yo como la forma material según lo especulado. "Según lo visto" significa según lo percibido por la visión especulativa. Pues quien sostiene un punto de vista no toma solo la base de la forma como el yo. "Por este proceso" se refiere al proceso que abarca todo, como "la forma es el yo" en general. "Orgullo en la forma... (pe)..." se refiere a la toma del yo que ocurre como "esa naturaleza es el yo" en relación con el ojo, etc. "La toma de la no-otredad, etc." se refiere a tomar la no-otredad, lo que pertenece al yo, lo que depende del yo y el yo como sustrato. Con respecto a "del color, etc.", se refiere al color, los árboles, las flores y las gemas. ¿Acaso no es cierto que los árboles, las flores y las gemas no existen en sentido último? Es verdad que no existen, pero su base material sí existe, y eso se menciona aquí mediante el término "árboles", etc., en el sentido de su conjunto; así, no hay error en el ejemplo de los árboles, etc., ya que se refiere a la forma y al yo como poseedores de una mera relación de propiedad, como en el caso de la sombra y los árboles.

၁၀၀၈. ဇာတိအာဒိသဘာဝန္တိ ဇာတိဘဝါဒီနံ နိဗ္ဗတ္တိနိဗ္ဗတ္တနာဒိသဘာဝံ, ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာ ပစ္စယဘာဝေါ.

1008. "La naturaleza del nacimiento, etc." se refiere a la naturaleza del surgimiento y la producción del nacimiento, el devenir, etc.; la capacidad de producir es la condición de ser una causa.

၁၀၀၉. သာမညေန ‘‘တဒေကဋ္ဌာ ကိလေသာ’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၁၀), ပရတော ‘‘အဝသေသော လောဘော’’တိအာဒိဝစနတော (ဓ. သ. ၁၀၁၁) ပါရိသေသတော သာမတ္ထိယတော ဝါ လဗ္ဘမာနတာယ သတိပိ အာဂတတ္တေ သရူပေန ပဘေဒေန ဝါ ဒိဋ္ဌိအာဒယော ဝိယ အနာဂတတ္တာ လောဘာဒယော ‘‘အနာဂတာ’’တိ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘ဣဓ [Pg.178]…ပေ… ဿေတု’’န္တိ. အတ္ထတော ဝိညာယတိ လောဘာဒီဟိ သဟဇာတာ ဟုတွာ ဒိဋ္ဌိယာ ဧဝ ပါဠိယံ ဝုတ္တကိလေသဘာဝတော. ဣတိပိ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ သံယောဇနကိလေသာနမ္ပိ ပဋိနိဒ္ဒေသာရဟတ္တာ သမ္ပယုတ္တသမုဋ္ဌာနဘာဝတော စ. သံယောဇနရဟိတေဟီတိ သံယောဇနဘာဝရဟိတေဟိ ထိနဥဒ္ဓစ္စအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, ထိနအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ ဝါ.

1009. En general, "las impurezas que permanecen en el mismo lugar" (Dhs. 1010), y más adelante, por declaraciones como "el resto es codicia", etc. (Dhs. 1011), se dice que la codicia, etc., son "no mencionadas" porque, aunque están presentes por implicación o por capacidad, no han sido mencionadas por su nombre o por su clasificación como los puntos de vista, etc.; por eso dice: "aquí... (pe)... para mostrar". En esencia, se entiende que, al haber surgido junto con la codicia, etc., son estados de impureza mencionados en el texto canónico precisamente para los puntos de vista. Este significado también es adecuado porque las impurezas de los grilletes (saṃyojana) también son dignas de explicación detallada debido a su naturaleza de surgir y estar asociadas. "Con los que están libres de grilletes" se refiere a la pereza, el letargo, la falta de vergüenza moral y la falta de temor al pecado, que están libres de la naturaleza de grilletes; o bien, a la pereza, la falta de vergüenza moral y la falta de temor al pecado.

၁၀၁၃. ဧကဒေ…ပေ… ဝဒတိ အဝယဝေနပိ သမုဒါယော ဝုစ္စတီတိ. ဟေတု ဧတေသံ အတ္ထီတိ ဝါ ဟေတုကာ. အနိယတောတိ န အဝဓာရိတော. ပုရိမပဒါဝဓာရဏဝသေန ဂဟေတဗ္ဗတ္ထတ္တာ ဝိဝရဏီယတ္ထဝါ. အတ္ထတော နိက္ခိပိတုန္တိ ‘‘တယော ကုသလဟေတူ အလောဘော အဒေါသော အမောဟော’’တိအာဒီသု (ဓ. သ. ၁၀၆၀) ဝိယ ပုရိမနယေန ဒဿိတဓမ္မေယေဝ ဟေတုပဟာတဗ္ဗဟေတုကဘေဒတော အတ္ထဒဿနဝသေန နိဒ္ဒိသိတုန္တိ အတ္ထော.

1013. "Una parte... (pe)... dice" significa que el todo se expresa también por medio de una parte. "Con causas" (hetukā) significa que poseen una causa. "No determinado" significa no definido. Se refiere a aquello cuyo significado debe ser explicado porque su significado debe ser captado en virtud de la definición del término anterior. "Para deponerlo según el significado" quiere decir que se indica con el fin de mostrar el significado según la distinción entre causas y causas que deben ser abandonadas, como en el método anterior: "tres causas saludables: ausencia de codicia, ausencia de odio, ausencia de engaño", etc. (Dhs. 1060).

၁၀၂၉. အဘိညာယုတ္တဝဇ္ဇာနံ မဟဂ္ဂတာနံ ပရိတ္တာရမ္မဏတ္တာဘာဝါ ‘‘မဟဂ္ဂတာ ဝါ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒယော’’တိ ဝုတ္တံ. အတီတံသဉာဏဿ ကာမာဝစရတ္တာ ‘‘စေတော…ပေ… ဉာဏသမ္ပယုတ္တာ’’တိ အာဟ.

1029. Debido a que los estados elevados, exceptuando aquellos asociados con el conocimiento directo, no tienen un objeto limitado, se dice que "los poderes sobrenaturales elevados, etc.". Puesto que el conocimiento del pasado pertenece a la esfera de los sentidos, dice: "asociado con el conocimiento del corazón... (pe)...".

၁၀၃၅. အနန္တရေ နိယုတ္တာနီတိ စုတိအနန္တရံ ဖလံ အနန္တရံ, တသ္မိံ နိယုတ္တာနိ တံ ဧကန္တေန နိပ္ဖာဒနတော အနတိက္ကမနကာနီတိ အတ္ထော. ဝုတ္တပ္ပကာရဿ အနန္တရဿ ကရဏံ အနန္တရံ, တံ သီလာနီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. အနေကေသု အာနန္တရိယေသု ကတေသု ကိဉ္စာပိ ဗလဝတောယေဝ ပဋိသန္ဓိဒါနံ, န ဣတရေသံ, အတ္တနာ ပန ကာတဗ္ဗကိစ္စဿ တေနေဝ ကတတ္တာ တဿ ဝိပါကဿ ဥပတ္ထမ္ဘနဝသေန ပဝတ္တနတော န ဣတရာနိ တေန နိဝါရိတဖလာနိ နာမ ဟောန္တိ, ကော ပန ဝါဒေါ ပဋိပက္ခေသု ကုသလေသူတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပဋိပက္ခေန အနိဝါရဏီယဖလတ္တာ’’တိ. ‘‘အနေကသ္မိမ္ပိ…ပေ… နတ္ထီ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု အနေကေသု အာနန္တရိယေသု ကတေသု ဗလဝံယေဝ ပဋိသန္ဓိဒါယကန္တိ တေန ဣတရေသံ ဝိပါကော ပဋိဗာဟိတော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န စ တေသ’’န္တိအာဒိ. တဉ္စ တေသံ အညမညံ အပ္ပဋိဗာဟကတ္တံ မာတိကာဝဏ္ဏနာယံ ဝိတ္ထာရေန ဝိစာရိတမေဝ.

1035. "Vinculados con lo inmediato": el fruto es "inmediato" después de la muerte; "vinculados con aquello" significa que no lo trascienden porque lo producen infaliblemente. Debe vincularse así: "las virtudes que son la realización de lo inmediato del tipo mencionado". Aunque se hayan realizado varias acciones de consecuencia inmediata (ānantariya), solo la más fuerte otorga el renacimiento, no las otras; sin embargo, dado que la función que debía realizarse fue llevada a cabo por ella misma, las otras no tienen sus frutos impedidos por ella, ya que actúan como apoyo para ese resultado. ¿Qué decir, entonces, de las acciones saludables que son opuestas?, por eso se dice: "porque sus frutos no pueden ser prevenidos por lo opuesto". ¿Por qué se dice: "incluso cuando hay muchas... (pe)... no hay"? ¿No es cierto que cuando se realizan muchas acciones de consecuencia inmediata, solo la más fuerte otorga el renacimiento, y por ello el resultado de las otras queda bloqueado? Por eso dice: "y no de ellas", etc. Y esa cualidad de no bloquearse mutuamente ya ha sido investigada detalladamente en el comentario de la Matika.

အတ္ထတော အာပန္နံ အဂ္ဂဟေတွာ ယထာရုတဝသေနေဝ ပါဠိယာ အတ္ထံ ဂဟေတွာ တေသံ ဝါဒါနံ တပ္ပရဘာဝေန ပဝတ္တိံ သန္ဓာယ အဟေတုကဝါဒါဒီနံ ဝိသေသံ [Pg.179] ဒဿေတုံ ‘‘ပုရိမဝါဒေါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အနိယျာနိကနိယျာနိကဘေဒံ ပန သမ္ဘာရကမ္မံ ဗန္ဓမောက္ခဟေတူတိ ဗန္ဓမောက္ခဟေတုံ ပဋိသေဓေန္တောပိ ကမ္မံ ပဋိသေဓေတိ. သုမင်္ဂလဝိလာသိနိယံ ပန ဝိပါကဿ ကမ္မကိလေသသမာဓိပညာနံ ဟေတုဘာဝတော ဝိပါကောပိ ဗန္ဓမောက္ခဟေတူတိ ‘‘နတ္ထိ ဟေတူတိ ဝဒန္တော ဥဘယံ ပဋိဗာဟတီ’’တိ (ဒီ. နိ. အဋ္ဌ. ၁.၁၇၀-၁၇၂) ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကမ္မံ ပဋိသေဓေန္တေနပိ ဝိပါကော ပဋိသေဓိတော ဟောတိ, ဝိပါကံ ပဋိသေဓေန္တေနပိ ကမ္မန္တိ တယောပိ ဧတေ ဝါဒါ အတ္ထတော ဥဘယပဋိသေဓကာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိန္တိ အဟေတုကဝါဒါဒိပဋိသံယုတ္တေ အသဒ္ဓမ္မေ ဥဂ္ဂဟပရိပုစ္ဆာဝိနိစ္ဆယပသုတဿ ‘‘နတ္ထိ ဟေတူ’’တိအာဒိနာ ရဟော နိသီဒိတွာ စိန္တေန္တဿ တသ္မိံ အာရမ္မဏေ မိစ္ဆာသတိ သန္တိဋ္ဌတိ, စိတ္တံ ဧကဂ္ဂံ ဟောတိ, ဇဝနာနိ ဇဝန္တိ. ပဌမဇဝနေ သတေကိစ္ဆော ဟောတိ, တထာ ဒုတိယာဒီသု. သတ္တမေ အတေကိစ္ဆဘာဝံ ပတ္တော နာမ ဟောတိ. ယာ ဧဝံ ပဝတ္တာ ဒိဋ္ဌိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ ‘‘နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ’’န္တိ. တတော ပုရိမဘာဝါ အနိယတာ.

Con el fin de mostrar la distinción de las doctrinas de la no-causalidad y otras, refiriéndose a la continuidad de esas doctrinas por su naturaleza de ser tales, habiendo tomado el sentido del texto Pāli tal como suena, sin captar lo que ha llegado a ser por el significado, se dijo: 'la doctrina anterior', etc. Sin embargo, al negar la causa de la esclavitud y la liberación en lo que respecta al kamma acumulado, dividido en no conducente y conducente, también se niega el kamma. Pero en la Sumaṅgalavilāsinī se dice: 'Aquel que dice que no hay causa, rechaza ambos' (Dī. Ni. Aṭṭha. 1.170-172), porque el resultado también es causa de la esclavitud y la liberación debido a que los resultados son causas del kamma, las impurezas, el samādhi y la sabiduría. Allí, al negar el kamma, también se niega el resultado; y al negar el resultado, también se niega el kamma; por lo tanto, debe entenderse que estas tres doctrinas, por su significado, niegan ambos. Con respecto a la 'visión falsa fija' (niyatamicchādiṭṭhi), para aquel que se dedica a estudiar, preguntar y discernir sobre el mal dhamma relacionado con las doctrinas de la no-causalidad y similares, pensando en soledad 'no hay causa', etc., la atención falsa se establece en ese objeto, la mente se vuelve unificada y los javanas corren. En el primer javana es remediable, y así en el segundo y siguientes. En el séptimo se dice que ha alcanzado el estado de irremediable. Con referencia a la visión que surge así, se dijo: 'visión falsa fija'. A partir de ahí, los estados anteriores son no-fijos.

၁၀၃၉. သဟဇာတ အညမည နိဿယ အတ္ထိ အဝိဂတာဒိဝိသိဋ္ဌဘာဝေပိ မဂ္ဂပစ္စယဿ သမ္ပယောဂဝိသိဋ္ဌတာဒီပနေနေဝ သဟဇာတာဒိဝိသိဋ္ဌတာပိ ဝိညာယတီတိ ပါဠိယံ ‘‘သမ္ပယုတ္တော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘သမ္ပယောဂဝိသိဋ္ဌေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. မဂ္ဂ…ပေ… ဒဿေတုံ, န ပန မဂ္ဂင်္ဂါနံ အညမညံ မဂ္ဂပစ္စယဘာဝါဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ သတီတိ ယဒိ မဂ္ဂင်္ဂါနံ မဂ္ဂပစ္စယလာဘိတာယ ပကာသနော ပဌမနယော, ဧဝံ သန္တေ. မဂ္ဂင်္ဂါနိပိ ဝေဒနာဒယော ဝိယ မဂ္ဂဟေတုကဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ အမဂ္ဂသဘာဝါနံ အလောဘာဒီနံ တဒညေသံ တဒုဘယသဘာဝါနံ ဓမ္မာနံ ပစ္စယဘာဝဒီပနေ တတိယနယေ ဝိယ န ဌပေတဗ္ဗာနီတိ အာဟ ‘‘ဌပေတွာတိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ’’တိ. ပုဗ္ဗေတိ ပုရိမနယေ.

1039. Incluso en el estado de distinción de co-nacido, mutuo, apoyo, presencia y no-desaparición, etc., a través de la indicación de la distinción de asociación de la condición del camino, también se conoce la distinción de lo co-nacido, etc.; por lo tanto, en el texto Pāli se dijo 'asociado', y por eso se dice 'mediante la distinción de la asociación'. El propósito es mostrar el camino... etc., pero no debido a la presencia o ausencia de la condición del camino mutuamente entre los factores del camino. Siendo así, si el primer método es la declaración del logro de la condición del camino para los factores del camino, siendo así: dado que los factores del camino también deben ser mencionados por su estado de tener como causa el camino, al igual que las sensaciones y otros, en la indicación de la condición de causa de los fenómenos que no tienen la naturaleza del camino, como el no-deseo y otros, de otros distintos a ellos, o de los fenómenos que tienen ambas naturalezas, no deberían ser omitidos como en el tercer método; por eso dijo: 'no debería decirse: habiendo omitido'. 'Anteriormente' se refiere al método anterior.

ဒုတိယနယေပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ပဌမနယံ သမ္ပိဏ္ဍေတိ. တေန သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ ပုရိမသ္မိံ နယဒွယေ ဌပိတတ္တာ တဿ သဟေတုကဘာဝဒဿနော တတိယနယော အာရဒ္ဓေါတိ ဒဿေတိ. တတိယနယေ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သဟေတုကဘာဝဒဿနံ အနိစ္ဆန္တော စောဒကော ‘‘ကထံ ဒဿိတော’’တိ စောဒေတွာ ‘‘နနူ’’တိအာဒိနာ အတ္တနော အဓိပ္ပာယံ ဝိဝရတိ. ဣတရော ‘‘ယထာ ဟီ’’တိအာဒိနာ ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဟေတုဘာဝေန ဝုတ္တာနမ္ပိ လောဘာဒီနံ အညမညံ သဟဇေကဋ္ဌသမ္ပယုတ္တသင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နတော ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗဟေတုကသင်္ဂဟော [Pg.180] ဝိယ မဂ္ဂဟေတုဘာဝေန ဝုတ္တာယပိ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ မဂ္ဂဟေတုကဘာဝေါပိ ယုဇ္ဇတိ မဂ္ဂဟေတုသမ္ပယုတ္တသင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နဘာဝတောတိ ဒဿေတိ.

'También en el segundo método' incluye el primer método mediante la palabra 'también' (pi). Con ello, debido a que la visión correcta fue omitida en los dos métodos anteriores, muestra que se ha iniciado el tercer método para demostrar su estado de tener causa. El objetor, no deseando que se muestre el estado de tener causa de la visión correcta en el tercer método, objeta preguntando '¿cómo se muestra?', y aclara su propia intención mediante '¿acaso no?', etc. El otro muestra con la explicación 'así como...', etc., que al igual que existe la inclusión de los estados que tienen como causa lo que debe ser abandonado por la visión, para el deseo y otros que se mencionan por su estado de ser causas que deben ser abandonadas por la visión, debido a que están incluidos en el agregado de las formaciones asociados y situados en un mismo surgimiento mutuo; así también es apropiado el estado de tener como causa el camino para la visión correcta, aunque se mencione por su estado de ser causa del camino, debido al hecho de estar incluida en el agregado de las formaciones asociado con la causa del camino.

တတော အညဿေဝါတိ တတော သမ္မာဒိဋ္ဌိသင်္ခါတဟေတုတော အညဿ အလောဘာဒေါသဿေဝ. အညေနာတိ ‘‘မဂ္ဂေါ ဟေတူ’’တိ ဣတော အညေန. အလောဘာဒေါသာနံယေဝ အဓိပ္ပေတတ္တာ တေသံယေဝ အာဝေဏိကေန မဂ္ဂဟေတူတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန. သာဓာရဏေန ပရိယာယေနာတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဟေတူနံ အဓိပ္ပေတတ္တာ မဂ္ဂါမဂ္ဂသဘာဝါနံ သာဓာရဏေန မဂ္ဂဟေတုမဂ္ဂဟေတူတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန. တေသန္တိ ဟေတူနံ. အညေသန္တိ ဟေတုသမ္ပယုတ္တာနံ. အတ္ထဝိသေသဝသေနာတိ ‘‘မဂ္ဂဟေတုကာ’’တိ ပါဠိယာ အတ္ထဝိသေသဝသေန. အမောဟေန အလောဘာဒေါသာမောဟေဟိ စ သေသဓမ္မာနံ သဟေတုကဘာဝဒဿနဝသေန ပဝတ္တာ ဒုတိယတတိယနယာ ‘‘သရူပတော ဟေတုဟေတုမန္တဒဿန’’န္တိ ဝုတ္တာ. တထာအဒဿနတောတိ သရူပေန အဒဿနတော. အတ္ထေန…ပေ… ဂမနတောတိ ‘‘မဂ္ဂင်္ဂါနိ ဌပေတွာ တံသမ္ပယုတ္တော’’တိ (ဓ. သ. ၁၀၃၉) ဝစနတော မဂ္ဂသဘာဝါနံ ဓမ္မာနံ မဂ္ဂပစ္စယတာသင်္ခါတော သမ္ပယုတ္တာနံ ဟေတုဘာဝေါ သရူပတော ဒဿိတော. မဂ္ဂဟေတုဘူတာယ ပန သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ သမ္ပယုတ္တာနံ ဟေတုဟေတုဘာဝေါ အတ္ထတော ဉာပိတော ဟောတီတိ အတ္ထော.

'De otro que eso' significa de otro que la causa denominada visión correcta, es decir, solo del no-deseo y el no-odio. 'Por otro' significa por otro que 'el camino es la causa'. Debido a que se pretenden solo el no-deseo y el no-odio, por este método específico de ellos: 'causa del camino'. 'Por el método común' significa por este método de 'causa del camino y no-causa del camino', común a los fenómenos que tienen y no tienen la naturaleza del camino, debido a que se pretenden las tres causas. 'De ellos' se refiere a las causas. 'De otros' se refiere a los asociados con las causas. 'Por el poder de la distinción del significado' se refiere al poder de la distinción del significado del texto Pāli 'tienen como causa el camino'. El segundo y tercer método, que proceden en virtud de mostrar el estado de tener causa de los demás fenómenos mediante el no-engaño, y mediante el no-deseo, el no-odio y el no-engaño, se denominan 'demostración de la causa y del poseedor de la causa por su propia forma'. 'Debido a no mostrarse así' significa debido a no mostrarse por su propia forma. 'Por el significado... etc... porque se encamina' significa que, por la declaración 'habiendo omitido los factores del camino, lo asociado con él' (Dha. Sa. 1039), se muestra por su propia forma la condición de causa de los asociados, conocida como la condición de camino de los fenómenos que tienen la naturaleza del camino. Pero el significado es que el estado de causa y causado de los asociados de la visión correcta, que se ha convertido en causa del camino, se da a conocer por el sentido implícito.

၁၀၄၀. အသဘာဝဓမ္မော ဂရုကာတဗ္ဗော န ဟောတီတိ ‘‘သဘာဝဓမ္မော’’တိ ဝုတ္တံ. တေနေဝ ပဋ္ဌာနဝဏ္ဏနာယံ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၃) ‘‘အာရမ္မဏာဓိပတိ ဇာတိဘေဒတော ကုသလာကုသလဝိပါကကိရိယရူပနိဗ္ဗာနဝသေန ဆဗ္ဗိဓော’’တိ ဝက္ခတိ. မဂ္ဂါဒီနိ ဌပေတွာတိ မဂ္ဂါဒီနိ ပဟာယ. အညေသန္တိ မဂ္ဂါဒိတော အညေသံ. အဓိ…ပေ… ဝဿာတိ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယဘာဝဿ. ပညုတ္တရတ္တာ ကုသလာနံ လောကုတ္တရကထာယ စ ပညာဓုရတ္တာ ဝီမံသာဓိပတိဿ သေသာဓိပတီနံ ပဓာနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

1040. Un fenómeno que no tiene naturaleza propia no puede ser hecho objeto de importancia (garukātabba), por eso se dijo 'fenómeno con naturaleza propia'. Por esta misma razón, en la explicación del Paṭṭhāna (Paṭṭhā. Aṭṭha. 1.3) se dirá: 'El predominio del objeto es de seis tipos, según la distinción de nacimiento: como lo saludable, lo no saludable, el resultante, lo funcional, la materia y el Nibbāna'. 'Habiendo omitido el camino, etc.' significa habiendo dejado de lado el camino, etc. 'De otros' significa de otros distintos al camino, etc. 'Del... etc... de la' significa de la condición de predominio del objeto. Debido a que la sabiduría es suprema y porque en la exposición sobre lo supramundano para los estados saludables la sabiduría es el líder, debe entenderse la importancia del predominio de la investigación (vīmaṃsādhipati) sobre los demás predominios.

၁၀၄၁. ပဒေသသတ္တဝိသယတ္တာ ပဌမဝိကပ္ပဿ သကလသတ္တဝသေန ဒဿေတုံ ‘‘ကပ္ပသဟဿာတိက္ကမေပိ ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. လဒ္ဓေါကာသံ ယံ ဘဝိဿတီတိ လဒ္ဓေါကာသံ ယံ ကမ္မံ ပါပုဏိဿတိ. ကပ္ပသဟဿာတိက္ကမေ အဝဿံ ဥပ္ပဇ္ဇနဝိပါကတ္တာ တဒပိ…ပေ… ဝုစ္စတီတိ. အလဒ္ဓတ္တလာဘတာယ ဥပ္ပာဒါဒိက္ခဏံ [Pg.181] အပ္ပတ္တဿ ဝိပါကဿ အနုပ္ပန္နဘာဝေါ နတ္ထိဘာဝေါ ပါကဋဘာဝါဘာဝတောတိ ဝုတ္တံ ‘‘နတ္ထိ နာမ န ဟောတီတိ အနုပ္ပန္နော နာမ န ဟောတီ’’တိ. တတ္ထာတိ အရူပဘဝင်္ဂေ.

1041. Debido a que la primera alternativa es el ámbito de ciertos seres, para mostrarla con respecto a la totalidad de los seres se dijo 'o incluso después del transcurso de mil eones', etc. 'Lo que llegará a tener oportunidad' significa el kamma que alcanzará el momento de obtener una oportunidad. Debido a que es un resultado que surgirá necesariamente incluso después del transcurso de mil eones, eso también... etc... se dice. Debido al hecho de no haber obtenido su propio ser, se dice que el estado de no-surgido del resultado que no ha alcanzado el momento del surgimiento, etc., es un estado de inexistencia por la ausencia de manifestación: 'lo que se llama inexistente no es, lo que se llama no surgido no es'. 'Allí' se refiere a los factores de existencia (bhavaṅga) de los mundos inmateriales.

အဝိပက္ကဝိပါကံ ကမ္မံ သဟကာရီကာရဏသမဝါယာလာဘေန အကတောကာသံ ဝိပါကာဘိမုခဘာဝါဘာဝတော ဝိပက္ကဝိပါကကမ္မသရိက္ခကန္တိ ဝုတ္တံ ‘‘အလဒ္ဓေါ…ပေ… ဒေယျာ’’တိ. ကိစ္စနိပ္ဖတ္တိယာ အသတိ ဥပ္ပန္နမ္ပိ ကမ္မံ အနုပ္ပန္နသမာနန္တိ ‘‘ဩကာသော န ဘဝေယျာ’’တိ ဧတဿ သမတ္ထတာ န သိယာတိ အတ္ထမာဟ. တေန အပစယဂါမိကမ္မကိစ္စဿ ဩကာသာဘာဝေါ ဒဿိတော. ပုဗ္ဗေ နိရတ္ထကတ္တာ ဥပ္ပတ္တိယာ ဩကာသော န ဘဝေယျာတိ ပယောဇနာဘာဝတော ကမ္မုပ္ပတ္တိယာ ဩကာသာဘာဝေါ ဝုတ္တော. ‘‘ဝိပါကတော အညဿ ပဝတ္တိဩကာသော န ဘဝေယျာ’’တိ ဣမိနာ အသမ္ဘဝတောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. ဓုဝဝိပါကဿ ကမ္မဿ ဝိပါကေန နိဒဿနမတ္တဘူတေနာတိ အဓိပ္ပာယော. အရိယမဂ္ဂအာနန္တရိယကမ္မာနံ ဝိယ မဟဂ္ဂတကမ္မာနံ နိယတသဘာဝတာဘာဝါ အဋ္ဌသမာပတ္တီနံ ‘‘ဗလဝဝိရဟေ’’တိအာဒိနာ သဝိသေသနဓုဝဝိပါကတာ ဝုတ္တာ. ဧတ္ထ စ ‘‘ပဉ္စ အာနန္တရိယကမ္မာနီ’’တိ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာပိ ဓုဝဝိပါကတ္တာ. ယဿ ကမ္မဿ ကတတ္တာ ယော ဝိပါကော နိယောဂတော ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, သော တဿ အနာဂတကာလေပိ ဥပ္ပာဒိဝေါဟာရံ လဘတိ. သော စ ဥပ္ပာဒိဝေါဟာရော အာယူဟိတကမ္မဝသေန ဝုစ္စမာနော ဘာဝိနာ အာယူဟိတဘာဝေန မဂ္ဂေါ အနုပ္ပန္နောတိ ဧတ္ထ ဝုတ္တောတိ ဒဿေတုံ ‘‘ယံ အာယူဟိတံ ဘဝိဿတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

Se dice que el kamma cuyo fruto no ha madurado, debido a no obtener el conjunto de causas auxiliares, al no haber encontrado oportunidad y por la ausencia del estado de estar orientado hacia la maduración, es similar al kamma cuyo fruto ya ha madurado, como se dice: 'no habiendo obtenido... daría'. Dado que no hay cumplimiento de la función, incluso el kamma que ha surgido es igual al que no ha surgido, por lo que se dice 'no habría oportunidad'; esto muestra la validez de dicha afirmación. Con esto se muestra la falta de oportunidad para la función del kamma que conduce a la disminución de las impurezas. Dado que anteriormente carecía de propósito, se dice que no habría oportunidad para el surgimiento por falta de utilidad para el surgimiento del kamma. Con la frase 'no habría oportunidad de manifestación para otro que el fruto', se indica la imposibilidad. La intención es que el kamma de maduración constante es como un ejemplo a través de su maduración. Debido a que los kammas de las esferas superiores no poseen una naturaleza fija como los kammas de los senderos nobles con resultado inmediato, se dice que las ocho aplicaciones de la mente (samāpatti) tienen una maduración no constante caracterizada por frases como 'en ausencia de fuerza', etc. Y aquí debe entenderse que 'los cinco kammas con resultado inmediato' se mencionan solo como ejemplo, ya que la visión errónea fija también tiene una maduración constante. Cualquier kamma que, por el hecho de haber sido realizado, produzca una maduración por necesidad, recibe la denominación de 'surgido' incluso en el tiempo futuro. Y para mostrar que esa denominación de 'surgido', cuando se dice respecto a un kamma acumulado, se refiere a que el sendero no ha surgido por el estado de haber sido acumulado para el futuro, se dice 'lo que será acumulado', etc.

၁၀၅၀. ဥပါဒါနေဟိ အာဒိန္နာတိ သမ္ဗန္ဓော. အညေတိ ဥပါဒါနာရမ္မဏေဟိ အညေ အနုပါဒါနိယာတိ အတ္ထော. အာဒိကေန ဂဟဏေနာတိ ‘‘အဟံ ဖလံ သစ္ဆာကာသိ’’န္တိ ဧဝံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏသင်္ခါတေန ဂဟဏေန. ဣဒါနိ ဥပေတတ္ထဒီပကဿ ဥပ-သဒ္ဒဿ ဝသေန ဥပါဒိန္န-သဒ္ဒဿ အတ္ထံ ဝတ္တုံ ‘‘ဥပါဒိန္နသဒ္ဒေန ဝါ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ နိဗ္ဗာနဿ အနဇ္ဈတ္တဘာဝတော ‘‘အမဂ္ဂဖလဓမ္မာယေဝ ဝုတ္တာ’’တိ အာဟ. ဣတရေဟီတိ အဇ္ဈတ္တပဒါဒီဟိ.

1050. La relación es 'asidos por los apegos'. 'Otros' significa otros que no son objetos de apego, es decir, no sujetos al apego. Por 'toma inicial' se refiere a la toma conocida como el conocimiento de revisión, como en: 'He realizado el fruto'. Ahora, para explicar el significado de la palabra upādinna (asido) a través del prefijo upa-, que aclara el sentido contenido, se dice 'o por la palabra upādinna', etc. Allí, debido a que el Nibbāna no es de naturaleza interna, se dice 'solo se mencionan estados que no son del sendero ni del fruto'. Con 'por los otros' se refiere a los términos como lo interno, etc.

တိကနိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre la exposición de los tríos.

ဒုကနိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la exposición de los dúos.

၁၀၆၂. မေတ္တာယ [Pg.182] အယနံ ဥပဂမနံ မေတ္တာယနံ, တဉ္စ အတ္တနော သန္တာနေ မေတ္တာယ လာဘော ဥပ္ပာဒနံ သတ္တာနံ အနုပဂမော အတ္ထတော မဇ္ဇနမေဝါတိ ‘‘မေတ္တာ, မေဒန’’န္တိ ဝတွာ ‘‘သိနေဟန’’န္တိ အာဟ.

1062. El movimiento o acercamiento de la benevolencia es mettāyana; esto es la obtención o el surgimiento de la benevolencia en el propio continuo. El acercamiento a los seres es, en esencia, un ablandamiento, por lo que después de decir 'benevolencia (mettā), ablandamiento (medana)', dice 'afecto (sinehana)'.

၁၀၆၅. တသ္မိံ တသ္မိံ ဝိသယေ စိတ္တံ သံရဉ္ဇတီတိ စိတ္တဿ သံရဉ္ဇနံ. တဏှာဝိစရိတာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဧသနာဒယော သင်္ဂဟိတာ. တဏှာယ ဝိပုလတာ ဝိသယဝသေန ပဝတ္တိဝသေန ဝါ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အနိစ္စာဒိသဘာဝဿ ရူပါဒိကဿ နိစ္စာဒိတော ဂဟဏံ အဘိနိဝေသော ဝိသေသတော တဏှာဝသေန ဟောတိ တဏှာရဟိတာယ ဒိဋ္ဌိယာ အဘာဝါတိ ဥပစာရဝသေန နိမိတ္တဿ ကတ္တုဘာဝမာဟ ‘‘နိစ္စာဒိတော ဂဏှန္တီ ဝိသံဝါဒိကာ ဟောတီ’’တိ. ပါကဋေန သဒ္ဒေန လဗ္ဘမာနတ္တာ ယထာရုတဝိညာယမာနတ္တာ စ ဝိသတ္တိကာသဒ္ဒဿ ဝိသတသဘာဝေါ ‘‘ပဓာနော အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘အန္တလိက္ခစရော ပါသော, ယွာယံ စရတိ မာနသော. တေန တံ ဗာဓယိဿာမီ’’တိအာဒိဝသေန (သံ. နိ. ၁.၁၅၁; မဟာဝ. ၃၃) မာရေန ဂဟိတတာယ.

1065. El apasionamiento de la mente es el hecho de que la mente se apasione por diversos objetos. Mediante la palabra 'etcétera' en 'el vagar de la sed, etc.', se incluyen las búsquedas y demás. La amplitud de la sed debe entenderse según los objetos o según su modo de proceder. La aprehensión de lo que es de naturaleza impermanente, como la forma, etc., como si fuera permanente, es un apego que ocurre especialmente debido a la sed, porque no existe una visión errónea desprovista de sed; así, de forma metafórica, se atribuye la cualidad de agente al signo: 'al tomarlo como permanente, se vuelve engañosa'. Debido a que se encuentra a través de un sonido evidente y se comprende según el sentido literal, la naturaleza de difusión de la palabra visattikā se denomina 'sentido principal'. Por estar atrapado por Māra, como en: 'El lazo que vaga por el aire, que es esta mente que vaga. Con ese lo haré prisionero'.

၁၀၆၆. အနတ္ထစရဏာဒိအနဘိသန္ဓာနကတာယ အဋ္ဌာနဘူတေသု စ ဝဿဝါတာဒိသင်္ခါရေသု ဥပ္ပန္နကောပေါ ဝိယ သတ္တေသု အတ္ထာစရဏာဒိနာ အာရောပနာဓိပ္ပာယေသုယေဝ တဒဇ္ဈာရောပနဝသေန ပဝတ္တော ယဒိပိ အနာယတနုပ္ပတ္တိယာ အဋ္ဌာနာဃာတောယေဝ ဟောတိ, သတ္တဝိသယတ္တာ ပန သတိ စိတ္တဿ ဧကန္တဗျာပတ္တိယံ ကမ္မပထဘေဒေါ ဟောတိယေဝါတိ သက္ကာ ဝိညာတုံ, အဋ္ဌာနုပ္ပတ္တိယံ ပနဿ န သိယာ ကမ္မပထဘေဒေါတိ အာဟ ‘‘သတ္တေသု ဥပ္ပန္နော အဋ္ဌာနကောပေါ ကရောတီ’’တိ. ပဋိဃာဒိပဒါနံ ဃဋ္ဋနာပုရိမယာမဝိကာရုပ္ပတ္တိသမညာဒီသုပိ ဒဿနတော ‘‘ပဋိဝိရောဓာဒိပဒါနိ တေသံ ဝိသေသနတ္ထာနီ’’တိ ဝုတ္တံ.

1066. Así como el enojo que surge hacia cosas que son bases inapropiadas, como la lluvia, el viento, etc., debido a la falta de intención de causar daño, el enojo que surge hacia los seres con la intención de atribuirles la conducta de perjuicio, aunque ocurra por una base inapropiada, se trata de un resentimiento infundado; no obstante, se puede entender que si hay una perversión absoluta de la mente hacia los seres, ciertamente hay una ruptura del camino de la acción (kammapatha). Sin embargo, en el caso de surgir hacia una base inapropiada (objetos inanimados), no habría tal ruptura del camino de la acción; por eso dice: 'el enojo surgido hacia los seres en una base inapropiada actúa'. Dado que los términos como 'choque' (paṭigha), etc., se observan también en el sentido general de colisión o alteración inicial, se dice: 'las palabras como contra-oposición, etc., tienen el propósito de especificarlos'.

၁၀၉၁. ဒွေ ဓမ္မာ တယော ဓမ္မာတိ သဒ္ဒန္တရသန္နိဓာနေန ပရိစ္ဆေဒဝတော ဗဟုဝစနဿ ဒဿနတော ‘‘အပရိစ္ဆေဒေန ဗဟုဝစနေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဥဒ္ဒေသော ကတောတိ ဣတိ-သဒ္ဒေါ ဟေတုအတ္ထော. တေန ဗဟုဝစနေန ဥဒ္ဒေသကရဏံ ဗဟုဝစနေန ပုစ္ဆာယ ကာရဏန္တိ ဒီပေတိ. ဥဒ္ဒေသာနုဝိဓာယိနီ ဟိ ပုစ္ဆာတိ. တထာ ဟိ သင်္ခါပရိစ္ဆိန္နေ ဥဒ္ဒေသေ ‘‘ကတမေ ဝါ တယော’’တိ သင်္ခါပရိစ္ဆိန္နာဝ ပုစ္ဆာ [Pg.183] ကရီယတီတိ. ဥဒ္ဒေသေန ဓမ္မာနံ အတ္ထိတာမတ္တဝစနိစ္ဆာယံ သဘာဝဘူမိကာရဏဖလာဒိပရိစ္ဆေဒေါ ဝိယ သင်္ခါပရိစ္ဆေဒေါပိ န ကာတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘အနိဒ္ဓါရိတပရိစ္ဆေဒေ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘အပစ္စယာ ဓမ္မာ’’တိ ပဒတော ပန ဟေဋ္ဌာ အနေကဘေဒဘိန္နာ ဓမ္မာ အပရိစ္ဆေဒေန ဗဟုဝစနေနေဝ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, ဥဒ္ဓဉ္စ တထာ ဥဒ္ဒိသီယန္တီတိ တံ သောတပတိတတာယ ဘေဒါဘာဝေပိ ပရမတ္ထတော အပ္ပစ္စယဓမ္မဿ အသင်္ခတဓမ္မဿ စ သောပါဒိသေသနိရုပါဒိသေသရာဂက္ခယာဒိအသင်္ခတာဒိဝစနဝစနီယဘာဝေန ဥပစရိတဘေဒေဂဟိတေ ပဒဒွယေန အတ္ထိ ကာစိ ဘေဒမတ္တာတိ အပရိစ္ဆေဒေန ဗဟုဝစနေန ဥဒ္ဒေသော ကတောတိ ယုတ္တံ သိယာ. ဥဒ္ဒေသာနုသာရီနိ ပုစ္ဆာနိဂမနာနီတိ တာနိပိ တထာ ပဝတ္တာနိ. နိဒ္ဒေသော ပန ယထာဓိပ္ပေတသဘာဝါဒိပရိစ္ဆေဒဝိဘာဝနဝသေနေဝ ကာတဗ္ဗောတိ အသင်္ခတာ ဓာတု ဣစ္စေဝ ကတော ပရမတ္ထတော ဘေဒါဘာဝဒီပနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကထေတုကာမတာဝသေန ပုစ္ဆန္တော ယဿ ကထေတိ, တေန ကာတဗ္ဗပုစ္ဆာယ ကရဏတော တဂ္ဂတံ အဇာနနံ သံသယံ ဝါ အနုဝိဓာယယေဝ ပုစ္ဆတီတိ ‘‘သဘာဝ…ပေ… အဇာနန္တဿ ဝသေန ပုစ္ဆာ ကရီယတီ’’တိ ဝုတ္တံ. နိဒ္ဒေသတော ပုဗ္ဗေတိအာဒိနာ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ပုစ္ဆာနုသန္ဓိံယေဝ ဝိဘာဝေတိ.

1091. Se dice 'por el plural sin delimitación' porque se observa el uso del plural que tiene delimitación por la presencia de otras palabras como 'dos estados' o 'tres estados'. El uso de la palabra 'iti' tiene un sentido causal. Con esto, se muestra que realizar la exposición en plural es la razón de la pregunta en plural, pues la pregunta sigue a la exposición. Así, en una exposición delimitada por un número, como en '¿cuáles son los tres?', se hace una pregunta igualmente delimitada por el número. Con la intención de que, en la exposición, si solo se desea expresar la mera existencia de los estados, no debe hacerse una delimitación numérica como se hace con la delimitación de naturaleza, plano, causa o fruto, se dice 'en la delimitación no especificada', etc. A partir del término 'estados no condicionados' (appaccayā dhammā), los estados divididos abajo en múltiples distinciones se exponen simplemente en plural sin delimitación, y arriba se exponen de la misma manera; aunque no haya distinción, en sentido último, dado que el estado no condicionado y el elemento incondicionado pueden expresarse mediante términos como la extinción de la pasión con residuo o sin residuo, se acepta una distinción metafórica; por lo tanto, es apropiado decir que la exposición se hizo en plural sin delimitación mediante los dos términos, pues hay alguna mera distinción. Las preguntas y conclusiones siguen a la exposición, por lo que ellas también proceden de esa manera. Pero la explicación (niddesa) debe hacerse precisamente mediante la aclaración de la delimitación de la naturaleza según lo previsto; así, debe entenderse que se puso 'el elemento incondicionado' (en singular) para mostrar la ausencia de distinción en sentido último. Cuando alguien pregunta con el deseo de explicar a quien se le habla, al realizar la pregunta que este último debería hacer, pregunta siguiendo la ignorancia o duda inherente a él; por eso se dice 'la pregunta se hace por medio de aquel que no conoce la naturaleza...'. Lo que se dice en el comentario con 'antes de la explicación', etc., aclara precisamente la conexión de la pregunta.

၁၁၀၁. ဘိန္ဒိတွာတိ ဝိဘဇိတွာ. ရူပါဝ…ပေ… ဝိညေယျာတိ ကာမာဝစရကုသလမဟာကိရိယဝိညာဏေန မဟဂ္ဂတဓမ္မာနံ သမ္မသနဝသေန ယထာယောဂံ မဟဂ္ဂတပ္ပမာဏဓမ္မာနံ ပစ္စဝေက္ခဏာဒိဝသေန ရူပရာဂါရူပရာဂသမ္ပယုတ္တေန အကုသလမနောဝိညာဏေန မဟဂ္ဂတဓမ္မာနံ အဘိနိဝေသနအဿာဒနဝသေန တံတံပညတ္တိယဉ္စ တံတံဝေါဟာရဝသေန ပဝတ္တေန အာဝဇ္ဇနေန စ ယထာဝုတ္တဝိညာဏာနံ ပုရေစာရိကေန ကာမာဝစရဓမ္မာ န ဝိညေယျာ. ဣတရေနာတိ ပရိတ္တာရမ္မဏေန. ကာမာဝစရာနမေဝ အာရမ္မဏာနန္တိ နိဒ္ဓါရဏေ သာမိဝစနံ. ရူပါရမ္မဏာဒီဟိ ဝိညာဏေဟိ တတ္ထ ရူပါရမ္မဏေန ဝိညာဏေနပိ သဒ္ဒါဒီနံ အဝိညေယျတာ ရူပဿ စ ဝိညေယျတာ. ဧဝံ သေသေသုပိ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. စက္ခုဒွါရိကေန သဒ္ဒါဒီနံ အဝိညေယျတာ ရူပဿ ဝိညေယျတာတိအာဒိနာ ဒွါရဘေဒဝသေန ယောဇေတဗ္ဗံ. ဣတရန္တိ ဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တံ အနိဋ္ဌမနိဋ္ဌမဇ္ဈတ္တဉ္စ. ရူပါဝစရာဒယော ကာမာဝစရဝိပါကာဒီဟီတိ ရူပါဝစရာရူပါဝစရလောကုတ္တရပညတ္တိယော ကာမာဝစရဝိပါကေဟိ လောကုတ္တရာ ကာမာဝစရတော ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တကုသလကိရိယေဟိ အကုသလေဟိ စ အဝိညေယျာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. နိဗ္ဗာနဿ အဝိဇာနနသဘာဝေါ ဧဝ အတ္တသမ္ဘဝေါ.

1101. «Bhinditvā» significa dividiendo. Los estados de la esfera de los sentidos no han de ser conocidos a través de la conciencia funcional o saludable de la esfera de los sentidos que delibera sobre los estados sublimes, ni mediante la reflexión sobre estados sublimes e ilimitados según corresponda, ni por la conciencia mental inwholesome asociada con el apego a la esfera de la forma o de lo sin forma que se inclina hacia el disfrute de los estados sublimes, ni por la advertencia que precede a dichas conciencias y que opera mediante diversas designaciones y convenciones. Por «lo otro», se refiere a lo que tiene un objeto limitado. «De los de la esfera de los sentidos únicamente» es un uso genitivo en sentido de distinción. Respecto a las conciencias con objetos de forma, etc., incluso con la conciencia que tiene la forma como objeto, los sonidos, etc., no son cognoscibles, sino solo la forma; lo mismo debe aplicarse al resto. Debe aplicarse según la distinción de las puertas, como en: «a través de la puerta del ojo, los sonidos, etc., no son cognoscibles, sino solo la forma». «Lo otro» se refiere a lo deseable-neutral, lo indeseable y lo indeseable-neutral. «Los de la esfera de la forma, etc., por los resultantes de la esfera de los sentidos, etc.»: debe aplicarse que los estados de la esfera de la forma, de lo sin forma, lo supramundano y las designaciones no son cognoscibles por los resultantes de la esfera de los sentidos, ni por los estados saludables o funcionales de la esfera de los sentidos desasociados del conocimiento, ni por los inwholesome. La naturaleza de no conocer el Nibbāna es su propia existencia.

၁၁၀၂. ရူပါရူပါဝစရကမ္မူပပတ္တိဘဝေ [Pg.184] ဒိဋ္ဌိရဟိတော လောဘော ဘဝါသဝေါတိ ယထာဝုတ္တဝိသယော ဒိဋ္ဌိသဟိတော သဗ္ဗကာမာဝစရဓမ္မဝိသယော စ လောဘော ကာမာသဝေါ ဘဝိတုံ ယုတ္တောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဘဝါသဝံ…ပေ… သိယာ’’တိ. ကာမာသဝဘဝါသဝဝိနိမုတ္တဿ ဟိ လောဘဿ အဘာဝံ သယမေဝ ဝက္ခတီတိ. ပါဠိယန္တိ အဋ္ဌကထာကဏ္ဍပါဠိယံ. တတ္ထ ယထာ ‘‘ကာမာသဝေါ အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေသု ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘ဘဝါသဝေါ အဋ္ဌသု လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေသု ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ အဝတွာ ‘‘စတူသုဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တလောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေသု ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ဓ. သ. ၁၄၆၅) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဘဝါသဝေါ…ပေ… ယုတ္တေသု ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တောတိ သာဝဓာရဏံ ဝုတ္တံ. တထာ စ ဝက္ခတိ ‘‘ဘဝါသဝေါ စတူသု ဒိဋ္ဌိဂတဝိပ္ပယုတ္တေသု အဝိဇ္ဇာသဝေန သဒ္ဓိံ ဧကဓာဝ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၇၃). သောပိ ရာဂေါတိ သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ. ကာမဘဝပတ္ထနာ ဝိယ ကာမာသဝေါတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတရာဂကာမဘဝပတ္ထနာနမ္ပိ ဟိ ဘဝါသဝေါတိ ဝတ္တဗ္ဗပရိယာယော အတ္ထီတိ ‘‘သဿတဒိဋ္ဌိသဟဂတော ရာဂေါ ဘဝရာဂဝသေန ပတ္ထနာ ဘဝါသဝေါ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ, န တေသံ ဣဓ အဓိပ္ပေတဘဝါသဝဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ အဋ္ဌကထာယံ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ‘‘ရူပါရူပသင်္ခါတေ ကမ္မတော စ ဥပပတ္တိတော စ ဒုဝိဓေပိ ဘဝေ အာသဝေါ ဘဝါသဝေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. တတ္ထ ကာမဘဝပတ္ထနာယ တာဝ ကာမာသဝဘာဝေါ ဟောတု, ရူပါရူပဘဝေသု သဿတာဘိနိဝေသသဟဂတရာဂဿ ကထန္တိ? သောပိ ယထာဝုတ္တဝိသယေ ကာမနဝသေန ပဝတ္တိတော ကာမာသဝေါယေဝ နာမ. သဗ္ဗေပိ ဟိ တေဘူမကာ ဓမ္မာ ကမနီယဋ္ဌေန ကာမာတိ. န စေတ္ထ အနိဋ္ဌပ္ပသင်္ဂေါ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တလောဘဿ ဘဝါသဝဘာဝေန ဝိသုံ ဥဒ္ဓဋတ္တာ. အဝဿဉ္စေတမေဝံ ဝိညာတဗ္ဗံ, ဣတရထာ ရူပါရူပဘဝေသု ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိသဟဂတဿပိ လောဘဿ ဘဝါသဝဘာဝေါ အာပဇ္ဇေယျာတိ. ကာမာသဝါဒယော ဧဝ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကသမ္ပရာယိကာသဝဘာဝေန ဒွိဓာ ဝုတ္တာ.

1102. Se dice que la codicia desprovista de visión errónea en la existencia de renacimiento kármico en las esferas de la forma y de lo sin forma es el flujo de la existencia (bhavāsava); mientras que la codicia acompañada de visión errónea con respecto al objeto mencionado y dirigida a todos los estados de la esfera de los sentidos es apropiada como el flujo del deseo sensorial (kāmāsava). En el Canon del Comentario (Aṭṭhakathākaṇḍapāḷi), se establece restrictivamente que el flujo de la existencia surge solo en los cuatro tipos de conciencia asociados con la codicia y desasociados de la visión errónea. Aquel apego que acompaña a la visión de permanencia, aunque es un anhelo por la existencia, se denomina técnicamente flujo de la existencia en ciertos contextos, pero aquí el significado del comentario debe entenderse como la exposición del flujo de la existencia en sentido estricto. Todos los estados de los tres planos son llamados «kāma» en el sentido de ser deseables. El flujo del deseo sensorial y otros se mencionan doblemente como flujos relativos a esta vida y a la vida futura.

၁၁၀၃. ဣဓ ပါဠိယာပိ ဘဝါသဝဝိနိမုတ္တလောဘဿ ကာမာသဝဘာဝေါ န န သက္ကာ ယောဇေတုန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘ကာမာသဝနိဒ္ဒေသေ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဓမ္မစ္ဆန္ဒော သဒ္ဓါ’’တိ ကေစိ.

1103. Para mostrar que no es imposible aplicar el carácter de flujo del deseo sensorial (kāmāsava) a la codicia que es distinta del flujo de la existencia incluso en el Canon, se dice: «y en la descripción del flujo del deseo sensorial», etc. Algunos dicen: «el deseo por el Dhamma es fe».

၁၁၀၅. ဥပါဒါနက္ခန္ဓေသွေဝ [Pg.185] ပဝတ္တတိ တဗ္ဗိနိမုတ္တဿ ဓမ္မဿ ဇီဝဂ္ဂဟဏဝိသယဿ ပရမတ္ထတော အဘာဝါ. ရူပေ…ပေ… ဝိညာဏေ ဝါ ပန န ပတိဋ္ဌာတိ ရူပါဒီနံ အဝိပရီတသဘာဝမတ္တေ အဋ္ဌတွာ သယံ သမာရောပိတဿ တေသု ပရိကပ္ပနာမတ္တသိဒ္ဓဿ ကဿစိ အာကာရဿ အဘိနိဝေသနတော. တေနေဝါဟ ‘‘တတော အညံ ကတွာ’’တိ. တတော ဥပါဒါနက္ခန္ဓတော. ဝေဒနာဒယောပိ ဟိ ကေစိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ အနိစ္စာတိ ပဿန္တီတိ. တတောတိ ဝါ သရီရသင်္ခါတရူပက္ခန္ဓတော. ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရ’’န္တိ ဟိ ဝုတ္တံ. ဟောတီတိ ဘဝတိ သဿတံ အတ္တာတိ အတ္ထော. အညန္တိ ဗြဟ္မဣဿရာဒိတော အညံ.

1105. Opera solo en los agregados de la apropiación (upādānakkhandha), pues un ser (jīva) distinto de ellos, que sea objeto de la idea de vida, no existe en sentido absoluto. «No se establece en la forma... ni en la conciencia», pues al no permanecer en la verdadera naturaleza de la forma, etc., se produce un apego a alguna forma imaginaria superpuesta sobre ellos. Por eso dice: «haciéndolo algo distinto». «De eso» significa de los agregados de la apropiación. Algunos que sostienen visiones erróneas ven incluso a las sensaciones, etc., como impermanentes. «De eso» o bien del agregado de la forma conocido como el cuerpo. Pues se ha dicho: «el alma es una cosa, el cuerpo es otra». «Es» significa que el yo es una entidad permanente. «Otro» significa otro más allá de Brahma o un Creador (Issara).

အရူပဘဝေါ ဝိယ ရူပရာဂပ္ပဟာနေန ရူပဘဝေါ ကာမရာဂပ္ပဟာနေန ပတ္တဗ္ဗော. ရူပီဗြဟ္မာနဉ္စ ပဉ္စကာမဂုဏိကော ရာဂေါ ပဟီယတိ, န ဝိမာနာဒီသု ရာဂေါတိ သော အကာမရာဂေါတိ ကတွာ ကာမာသဝေါ န ဟောတီတိ အဋ္ဌကထာယံ ပဋိက္ခိတ္တံ. ဋီကာကာရေဟိ ပန ကာမာသဝဘဝါသဝဝိနိမုတ္တလောဘာဘာဝဒဿနေန ရူပီဗြဟ္မာနံ ဝိမာနာဒိရာဂဿပိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒိဘာဝတော ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တရူပါရူပဘဝရာဂဝိနိမုတ္တော သဗ္ဗော လောဘော ကာမာသဝေါတိ ဒဿိတော. တတ္ထ ယုတ္တံ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ. သိယာ အာသဝသမ္ပယုတ္တော ကာမရာဂေန ဘဝရာဂေန ဝါ သဟုပ္ပတ္တိယံ, သိယာ အာသဝဝိပ္ပယုတ္တော တဒညရာဂေန သဟုပ္ပတ္တိယံ, ‘‘စတူသု ဒိဋ္ဌိဂတာ’’တိအာဒိပါဠိယာ အဘာဝဒဿနေန ကာမာသဝဘဝါသဝဝိနိမုတ္တလောဘာဘာဝံ ဒဿေတွာ ‘‘ကာမာသဝေါ’’တိအာဒိပါဠိဒဿနေန ဒိဋ္ဌိရာဂဿ ကာမာသဝဘာဝံ သာဓေတိ. ပဟာတဗ္ဗဒဿနတ္ထန္တိ ပဟာတဗ္ဗတာဒဿနတ္ထံ. ပဟာနေတိ ပဟာနနိမိတ္တံ.

Al igual que la existencia sin forma, la existencia con forma debe alcanzarse mediante el abandono del apego sensorial. El comentario rechaza que el apego de los Brahmas de forma a sus palacios celestiales sea el flujo del deseo sensorial (kāmāsava), pues el deseo por los cinco hilos del placer sensorial ha sido abandonado. Sin embargo, los subcomentaristas (ṭīkākāra), al mostrar la ausencia de codicia distinta del flujo del deseo sensorial y del flujo de la existencia, indican que todo apego fuera del apego a la existencia de forma o sin forma desasociado de visión errónea es flujo del deseo sensorial. Esto debe ser aceptado tras una cuidadosa investigación. Se puede estar asociado con el flujo por el apego sensorial o el apego a la existencia en el surgimiento conjunto, o estar desasociado del flujo por otro tipo de apego.

၁၁၂၁. ဇာတိယာတိ ခတ္တိယသဘာဝါဒိဇာတိသမ္ပတ္တိယာ. ဂေါတ္တေနာတိ ဂေါတမဂေါတ္တာဒိဥက္ကဋ္ဌဂေါတ္တေန. ကောလပုတ္တိယေနာတိ မဟာကုလဘာဝေန. ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယာတိ ဝဏ္ဏသမ္ပန္နသရီရတာယ. ‘‘ပေါက္ခရ’’န္တိ ဟိ သရီရံ ဝုစ္စတီတိ. မာနံ ဇပ္ပေတီတိ မာနံ ပဝတ္တေတိ ကရောတိ. ပဝတ္တော မာနော ပဝတ္တမာနော. ပုဂ္ဂလဝိသေသန္တိ သေယျဿ သေယျောတိအာဒိဘေဒံ ပုဂ္ဂလဝိသေသံ. သေယျံ ဘိန္ဒိတွာ ပဝတ္တမာနော သေယျမာနော. တိဏ္ဏန္တိ သေယျဿ သေယျာဒီနံ တိဏ္ဏံ ‘‘သေယျောဟမသ္မီ’’တိအာဒိနာ အညံ ပုဂ္ဂလံ အနိဿာယ ဝုတ္တာနံ. သေယျာဒိဝသေန အတ္တနော မနနံ ပဂ္ဂဟော မာနော, တဿ ကရဏံ သေယျောဟမသ္မီတိအာဒိပဝတ္တိယေဝါတိ ဝုတ္တံ ‘‘သေယျောတိ အာဒိကိစ္စကရဏ’’န္တိ.

1121. "Por nacimiento" se refiere a la perfección en el nacimiento, como la naturaleza de un kshatriya, etc. "Por linaje" se refiere a un linaje excelso como el linaje Gotama, etc. "Por linaje familiar" se refiere a la condición de pertenecer a una gran familia. "Por la belleza de la apariencia" se refiere a poseer un cuerpo dotado de hermosura; pues por "pokkhara" se denomina al cuerpo. "Murmura orgullo" significa que manifiesta o produce orgullo. El orgullo que se manifiesta es orgullo manifiesto. "Distinción personal" se refiere a la distinción entre personas clasificada como "superior a quien es superior", etc. El orgullo de superioridad es aquel que se manifiesta rompiendo la noción de lo superior. "De tres" se refiere a los tres tipos, como "yo soy superior", etc., que se expresan sin depender de otra persona. El engreimiento y el orgullo son la concepción de uno mismo en términos de superioridad, etc.; su realización es precisamente la manifestación de "yo soy superior", etc., por lo cual se dice "realizar la función de superior, etc.".

၁၁၄၀. သဗ္ဗောပိ [Pg.186] လောဘော အဘိဇ္ဈာသဘာဝေါတိ အဘိဇ္ဈာ အာသဝဒွယသဘာဝါ, ကာမရာဂေါ ကာမာသဝသဘာဝေါ ဧဝါတိ အာသဝဒွယဧကာသဝဘာဝေါ အဘိဇ္ဈာကာမရာဂါနံ ဝိသေသော ဝုတ္တော. န အဘိဇ္ဈာ စ ဓမ္မာ ဌပေတွာ ဒိဋ္ဌိံ အဝိဇ္ဇဉ္စ နောအာသဝသဘာဝါ. အဘိဇ္ဈာ စ အာသဝဒွယသဘာဝါ ဧဝ, နအဘိဇ္ဈာသဘာဝေါ စ လောဘော နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နောအာသဝလောဘဿ သဗ္ဘာဝေါ ဝိစာရေတဗ္ဗော’’တိ အာဟ. ဂဏနာယ ဟေတုယာ သတ္တာတိ ဝုတ္တန္တိ ပဉှာဝါရပါဌံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ ‘‘အာသဝေါ ဓမ္မော အာသဝဿ ဓမ္မဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော. အာသဝေါ ဓမ္မော နောအာသဝဿ ဓမ္မဿ. အာသဝေါ ဓမ္မော အာသဝဿ စ နောအာသဝဿ စ. နောအာသဝေါ ဓမ္မော နောအာသဝဿ. နောအာသဝေါ ဓမ္မော အာသဝဿ. နောအာသဝေါ ဓမ္မော အာသဝဿ စ နောအာသဝဿ စ. အာသဝေါ စ နောအာသဝေါ စ ဓမ္မာ နောအာသဝဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၃.၁၆) ဣမေသံ ဝါရာနံ ဝသေန ‘‘ဂဏနာယ သတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဒိ နောအာသဝသဘာဝေါပိ လောဘော သိယာ, ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဝသေန ‘‘အာသဝေါ စ နောအာသဝေါ စ ဓမ္မာ မောဟယထာဝုတ္တလောဘာ အာသဝဿ ဓမ္မဿ ဒိဋ္ဌိယာ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ သတ္တမော, ပါဠိယံ အာဂတံ သတ္တမံ အဋ္ဌမံ ကတွာ ‘‘အာသဝေါ စ နောအာသဝေါ စ ဓမ္မာ အာသဝဿ စ နောအာသဝဿ စ ဓမ္မဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ နဝမော ပဉှော ဝုစ္စေယျ, န ပန ဝုတ္တောတိ. ဧဝံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပယုတ္တလောဘဿ နောအာသဝဘာဝါဘာဝံ ဒဿေတွာ ဣတရဿပိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဒိဋ္ဌိဝိပ္ပယုတ္တေ စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

1140. "Toda codicia tiene la naturaleza de codicia mental (abhijjhā)", por lo cual la codicia mental posee la naturaleza de dos efluvios (āsava), y el deseo sensual (kāmarāgo) posee precisamente la naturaleza del efluvio de los deseos; así se explica la distinción entre la codicia mental y el deseo sensual como la unidad de dos efluvios en uno. A excepción de la visión errónea y la ignorancia, los fenómenos que no son codicia no poseen la naturaleza de efluvios. Y dado que la codicia mental posee ciertamente la naturaleza de dos efluvios y no existe codicia que no sea de la naturaleza de la codicia mental, con esta intención se dijo: "debe examinarse la existencia de la codicia que no es un efluvio". Se dice "siete según el cálculo" en referencia al texto del Pañhāvāra. Pues allí se dice: "Un fenómeno que es un efluvio es condición por condición de raíz para un fenómeno que es un efluvio... (cita del Paṭṭhāna)". Por medio de estos casos se dice "siete según el cálculo". Allí, si existiera una codicia que tuviera la naturaleza de no-efluvio, en relación con la conciencia asociada con la visión errónea, la séptima pregunta sería: "los fenómenos que son efluvios y los que no son efluvios son condiciones por condición de raíz para un fenómeno que es un efluvio debido a la visión errónea y a la codicia mencionada anteriormente como engañosa", y convirtiendo la séptima que aparece en el Canon en la octava, se formularía una novena pregunta: "los fenómenos que son efluvios y los que no son efluvios son condiciones por condición de raíz para un fenómeno que es un efluvio y uno que no es un efluvio", pero no se formula. Habiendo mostrado así que la codicia asociada con la visión errónea no carece de la naturaleza de efluvio, se dice "y en lo que está disociado de la visión errónea", etc., para mostrar lo mismo respecto a lo demás.

၁၁၆၂. ယထာရူပေ ရူပပ္ပဗန္ဓေ ဝတ္တမာနေ ပုဂ္ဂလော ဂစ္ဆတိ တိဋ္ဌတိ နိသီဒတီတိ ဝုစ္စတိ, တထာ ဝိသဒရူပဿ ဥပ္ပာဒကံ စိတ္တံ ဣရိယာပထူပတ္ထမ္ဘကံ. တံ ပန ကုသလတော ကိရိယတော စ ပဉ္စမဇ္ဈာနစိတ္တံ အဘိညာပ္ပတ္တံ အပ္ပတ္တဉ္စ ဘိန္ဒိတွာ သတ္တပညာသ ဇဝနာနိ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနဉ္စာတိ အဋ္ဌပညာသဝိဓံ. သဟဇာတဓမ္မာနံ အကမ္မညဘာဝကရတ္တာ ထိနမိဒ္ဓသဟဂတစိတ္တံ ဝိသဒါနိ ရူပါနိ န သမုဋ္ဌပေတိ န ဥပတ္ထမ္ဘေတိ စာတိ ဝုတ္တံ ‘‘ဣရိယာပထံ သန္ဓာရေတုံ အသက္ကောန္တ’’န္တိ.

1162. Del mismo modo que cuando ocurre una continuidad de formas materiales de tal tipo se dice que la persona camina, está de pie o se sienta, así también la conciencia que produce una forma clara es el soporte de las posturas corporales. Y esta conciencia, distinguiendo la conciencia del quinto jhana que ha alcanzado o no los conocimientos directos, proveniente de lo saludable y lo funcional, consta de cincuenta y ocho tipos: cincuenta y siete javanas y la determinación (voṭṭhabbana). Debido a que causa la ineptitud de los fenómenos connatos, la conciencia acompañada de pereza y letargo (thina-middha) no origina ni sostiene formas claras, por lo cual se dice que es "incapaz de mantener las posturas corporales".

၁၁၆၃. ဝိပက္ခေပိ ဘာဝတော အနေကန္တိကတ္တာ ရူပတ္တာသာဓကတ္တံ. ဂရုဘာဝပ္ပတ္တိ လဟုတာဝိရဟော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သတိပိ အညေသမ္ပိ အကုသလာဒီနံ လဟုတာဝိရဟေ [Pg.187] ထိနမိဒ္ဓါနံ ဧကန္တတော လဟုတာပဋိပက္ခတ္တာ ကာရဏာနုရူပတ္တာ စ ဖလဿ ‘‘ထိနမိဒ္ဓသမုဋ္ဌိတရူပေဟီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဇာဂရ…ပေ… သန္တတိန္တိ ဧတေန နာမကာယေ သုပနဿ အသိဒ္ဓတံ ဒဿေတိ. မိဒ္ဓဿ ဖလတ္တာတိ ဧတ္ထ မိဒ္ဓံယေဝ နိဒ္ဒါကာရဏန္တိ နာယံ နိယမော ဣစ္ဆိတော, နိဒ္ဒါကာရဏမေဝ ပန မိဒ္ဓန္တိ နိယမော ဣစ္ဆိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ခီဏာသဝါနံ နိဒ္ဒါယ မိဒ္ဓတော အညံ ကာရဏံ ကရဇကာယဿ ဒုဗ္ဗလဘာဝေါ အဋ္ဌကထာယံ ဒဿိတောတိ.

1163. Debido a que existe también en lo opuesto, por no ser concluyente, no es probatorio de la naturaleza material. El estado de pesadez debe verse como la ausencia de ligereza. Aunque también existe la ausencia de ligereza en otros fenómenos como los perjudiciales, debido a que el letargo es el opuesto absoluto de la ligereza y debido a que el efecto es conforme a la causa, se dice "mediante las formas originadas por la pereza y el letargo". Con la frase "no despertando... (etc.) ...la continuidad", muestra que el sueño no está establecido en el grupo mental (nāmakāya). En la expresión "porque el letargo es el resultado", no se desea la regla de que el letargo sea únicamente la causa del sueño, sino que debe verse que se desea la regla de que la causa del sueño es precisamente el letargo. Pues así, en el caso de los que han extinguido las impurezas (arahants), se muestra en el Comentario que la causa del sueño, distinta del letargo, es el estado de debilidad del cuerpo físico.

ဆာဒနံ, အဝတ္ထရဏံ ဝါ ဩနာဟော, သော ရူပဿေဝ သဘာဝေါတိ ပရဿ အာသင်္ကံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘တေန သဟ ဝုတ္တာ ဩနာဟပရိယောနာဟာ စာ’’တိ. အသင်္ကောစဝသေန ဝိသဒါ ပဝတ္တိ ဝိပ္ဖာရိကဘာဝေါ. အာဝရဏဘာဝေါ ဝိယာတိ ဧတေန အာဝရဏသဘာဝတ္တေပိ မိဒ္ဓဿ တဗ္ဗိဓုရော အနညသာဓာရဏတ္တာ ဩနဟနာဒိဘာဝေါတိ ဒဿေတိ. သာမညဉှိ ပဉ္စန္နမ္ပိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒီနံ အာဝရဏသဘာဝေါတိ အာဝရဏဘာဝသဒိသဿ ဩနဟနာဒိဘာဝဿ နာမကာယေ လဗ္ဘမာနဿ ဂဟိတတာတိ ဧတ္ထာဓိပ္ပာယော.

Envolver o cubrir es "onāha"; considerando la duda ajena de que esto sea propio solo de la forma material, se dice: "junto con ello se mencionan el envolver (onāha) y el recubrir (pariyonāha)". El despliegue claro por la ausencia de contracción es el estado de expansión. Aunque el letargo tiene la naturaleza de un obstáculo, por ser opuesto a dicha expansión y no ser compartido por otros, se muestra su estado de envolver, etc., con la frase "como si fuera un obstáculo". Pues la intención aquí es que, dado que la naturaleza de obstáculo es común a los cinco impedimentos como el deseo sensual, se acepta que el envolver y otros estados similares a la naturaleza de obstáculo se encuentran en el grupo mental.

ပါနန္တိ အနုယောဂေါတိ စ တံကိရိယာသာဓိကာ စေတနာ အဓိပ္ပေတာတိ သုရာပါနဿ သုရာ…ပေ… ယောဂဿ စ အကုသလဘာဝေန ဥပက္ကိလေသဒုဗ္ဗလီကရဏဘာဝေါ ယုတ္တောတိ ဝုတ္တော. ‘‘သုရာမေရယဿ အဇ္ဈောဟရဏံ ပါနံ ပမာဒဋ္ဌာနာနုယောဂေါ စာ’’တိ ပရဿ အဓိပ္ပာယော. နီဝရဏံ ဟုတွာ ဝါတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ ‘‘နီဝရဏသဘာဝါနံ နီဝရဏသမ္ပယုတ္တဘာဝဒဿနပရာယ စောဒနာယ နီဝရဏန္တိ ကတ္ထစိ အဒိဋ္ဌပယောဂဿ အသမ္ပယုတ္တဿ ရူပဿ ယထာလာဘတော ဂဟဏံ ဉာယောယေဝ န ဟောတိ, သိဒ္ဓနီဝရဏဘာဝသမ္ပယုတ္တသဘာဝါနံယေဝ ပန ဂဟဏန္တိ တံသဘာဝါ အရူပဓမ္မာယေဝ ဒဿိတာ, န ရူပန္တိ ထိနံ ဝိယ မိဒ္ဓမ္ပိ အရူပမေဝါတိ ဝိညာယတီ’’တိ. ယန္တိ ယေန ဝစနေန. အသမ္ဘဝဝစနတောတိ အသမ္ဘဝဝစနဘာဝတော.

Por "beber" y "dedicarse" se entiende la volición que realiza dicha acción; se dice que es apropiado que el acto de beber bebidas alcohólicas... (etc.) ...y la dedicación a ello, por ser estados perjudiciales, sean estados que debilitan por medio de las impurezas. "El consumo de bebidas fermentadas y destiladas es el beber, y es la dedicación al fundamento de la negligencia", es la intención del oponente. Mediante la frase "siendo un impedimento", etc., se muestra esto: "en una objeción orientada a mostrar el estado asociado con el impedimento para aquellos de naturaleza de impedimento, no es razonable tomar de cualquier forma la forma material que no es un impedimento y que no está asociada; sino que se toman solo los fenómenos de naturaleza asociada con el estado de impedimento ya establecido, por lo cual se entiende que, al igual que la pereza (thina), también el letargo (middha) es exclusivamente mental (arūpa)". "Yan" significa "por qué palabra". "Debido a la declaración de imposibilidad" significa por el hecho de declarar la imposibilidad.

တေနာတိ တေန ရူပါရမ္မဏဿ ဆန္ဒရာဂဿ ပဟာနဝစနေန. ရူပပ္ပဟာနတော အညောတိ ကတွာ ရူပေ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ‘‘အညော ကာရော’’တိ ဝုတ္တံ. ယံ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အညထာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဣဒန္တိအာဒိနာ ‘‘တံ ပဇဟထာ’’တိ ပါဠိယာ န နိပ္ပရိယာယပ္ပဟာနံ အဓိပ္ပေတန္တိ ဒဿေတိ. အရူပဿေဝ ယုဇ္ဇတီတိ [Pg.188] သုဒုဒ္ဒသံ ဒူရင်္ဂမာဒိပ္ပဝတ္တကံ စိတ္တံ တံသမ္ပယုတ္တော အရူပဓမ္မောယေဝ ဝိဗန္ဓိတုံ သမတ္ထောတိ ဒဿေတိ. စေတသော ပရိယုဋ္ဌာနန္တိ ကုသလစိတ္တဿ ဂဟဏံ. နီဝရဏာနိ ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ အပ္ပဒါနေန ကုသလဝါရံ ဂဏှန္တီတိ ဝုစ္စန္တိ. ဂဟဏဉ္စေတ္ထ ပရိယုဋ္ဌာနံ ‘‘စောရာ မဂ္ဂေ ပရိယုဋ္ဌိံသူ’’တိအာဒီသု ဝိယ.

Con esa [frase], es decir, con la declaración del abandono del deseo y la codicia por el objeto de la forma. Al considerarlo diferente del abandono de la forma, se dice que el abandono del deseo y la codicia respecto a la forma es 'una acción diferente' (añño kāro). Lo que en el comentario se expresa como 'de otra manera' (aññathā). Con 'esto' y lo que sigue, muestra que en el Canon (Pāḷi), 'abandonadlo' no se refiere a un abandono en sentido literal (nippariyāya). 'Es adecuado solo para lo inmaterial' muestra que solo un fenómeno inmaterial (arūpadhamma), asociado con la mente que es muy difícil de ver y que viaja lejos, es capaz de obstruir. 'Obsesión de la mente' (cetaso pariyuṭṭhānaṃ) se refiere a la captura de la mente saludable. Pues se dice que los obstáculos (nīvaraṇāni), al surgir, capturan el turno de lo saludable al no permitirle surgir. Y aquí 'captura' es 'obsesión' (pariyuṭṭhāna), tal como en frases como 'los ladrones se apostaron (pariyuṭṭhiṃsu) en el camino', etc.

၁၁၇၆. ဥဒ္ဓစ္စံ ကုက္ကုစ္စဉ္စ သဟ ဝုတ္တန္တိ ဥဒ္ဒေသပုစ္ဆာနိဂမနေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယံ ပန အဋ္ဌကထာယံ ဥဒ္ဓစ္စဿ ကုက္ကုစ္စေန ဝိနာဘာဝကာရဏံ ဝတွာ ‘‘ဘိန္ဒိတွာ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘နီဝရဏာ စေဝ နီဝရဏသမ္ပယုတ္တာ စာ’’တိ ပဒဿ နိဒ္ဒေသေ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စာနံ ဝိသုံ နိဒ္ဒိဋ္ဌတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ကာမစ္ဆန္ဒဿ ဥက္ကဋ္ဌနီဝရဏတာ ဩရမ္ဘာဂိယဘာဝေါ. သော ဟိ ရူပရာဂါရူပရာဂပ္ပကာရကာမစ္ဆန္ဒံ ဥပါဒါယ တတော တိဗ္ဗကိစ္စတာယ ‘‘ဥက္ကဋ္ဌနီဝရဏ’’န္တိ ဝုစ္စတိ. ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏန္တွေဝ လောဘော ဝုတ္တော, န ဘိန္ဒိတွာ. ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏဿ စ အနဝသေသတော အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဟာနေ ဝုစ္စမာနေ စတုတ္ထမဂ္ဂဝဇ္ဈော လောဘော အနီဝရဏသဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ အာဟ ‘‘ယဒိ…ပေ… သိယာ’’တိ. နောနီဝရဏော ရူပရာဂါရူပရာဂပ္ပကာရော လောဘဓမ္မော နီဝရဏဿ အဝိဇ္ဇာဒိကဿ. အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘နောနီဝရဏော ဓမ္မော နီဝရဏဿ စ နောနီဝရဏဿ စ ဓမ္မဿ. နီဝရဏော စ နောနီဝရဏော စ ဓမ္မာ နီဝရဏဿ ဓမ္မဿ. နီဝရဏော စ နောနီဝရဏော စ ဓမ္မာ နောနီဝရဏဿ ဓမ္မဿ. နီဝရဏော စ နောနီဝရဏော စ ဓမ္မာ နီဝရဏဿ စ နောနီဝရဏဿ စ ဓမ္မဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၈.၂၅) ဣမေ ပဉှေ သင်္ဂဏှာတိ. စတ္တာရီတိ ဝုတ္တံ နီဝရဏပဒမူလကာနံ တိဏ္ဏံ နောနီဝရဏမူလကဿ ဧကဿ ဝသေန. နီဝရဏနောနီဝရဏတဒုဘယမူလကာနံ ပန တိဏ္ဏံ တိဏ္ဏံ ဝသေန နဝါတိ ဝုတ္တံ. တသ္မာတိ ယထာဒဿိတနယာယ ပါဠိယာ အဘာဝါ နောနီဝရဏလောဘာဘာဝါ.

1176. La inquietud y el remordimiento se mencionan juntos en relación con la conclusión de la pregunta inicial. En cuanto a lo expresado en el comentario sobre la razón de la separación de la inquietud respecto al remordimiento como 'dicho habiéndolos dividido', eso se dijo con referencia a la especificación por separado de la inquietud y el remordimiento en la explicación de la frase 'obstáculos y asociados con los obstáculos'. El estado de obstáculo superior del deseo sensorial es su naturaleza de pertenecer a los grilletes inferiores (orambhāgiya). Pues, debido a la intensidad de su función, se le denomina 'obstáculo superior' con respecto al deseo sensorial en forma de apego a la forma y apego a lo inmaterial. La codicia se menciona simplemente como el obstáculo del deseo sensorial, sin dividirlo. Y cuando se dice que el obstáculo del deseo sensorial se abandona por completo mediante el sendero del que no regresa (anāgāmimagga), resultaría que la codicia que debe ser eliminada por el cuarto sendero no tendría naturaleza de obstáculo; por eso dijo 'si... pe... fuera'. Un fenómeno de codicia del tipo de apego a la forma o apego a lo inmaterial, que no es un obstáculo, es condición para un obstáculo como la ignorancia, etc. Con la palabra 'etcétera', incluye estas preguntas del Paṭṭhāna: 'Un fenómeno que no es un obstáculo es condición por raíz para un fenómeno que es un obstáculo y para un fenómeno que no es un obstáculo. Los fenómenos que son obstáculos y los que no son obstáculos son condición para un fenómeno que es un obstáculo...', etc. (Paṭṭhāna 3.8.25). Se dice 'cuatro' por medio de los tres basados en los términos de obstáculos y el único basado en el término de no obstáculo. Pero se dice 'nueve' por medio de los tres grupos basados en los obstáculos, los que no son obstáculos y ambos. 'Por lo tanto' significa por la ausencia de codicia que no sea un obstáculo, debido a la ausencia de tal distinción en el Canon según el método mostrado.

၁၂၁၉. တေနေဝါတိ ပုရိမဒိဋ္ဌိအာကာရေနေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန. ဒိဋ္ဌိဂတိကေဟိ ဝုစ္စမာနာနံ ‘‘နိစ္စံ သုဘ’’န္တိ ဧဝမာဒိဝစနာနံ, ဒိဋ္ဌိရဟိတေဟိ ဝုစ္စမာနာနံ ဂဂနကုသုမာဒိလောကဝေါဟာရဝစနာနဉ္စ ဝတ္ထူနိ ဝါစာဝတ္ထုမတ္တာနီတိ အာဟ ‘‘ဝါစာ…ပေ… ဝါ’’တိ.

1219. Por eso mismo: surgiendo precisamente con el aspecto de la visión anterior. Con respecto a las palabras como 'permanente, bello', etc., dichas por quienes poseen visiones erróneas, y las palabras del lenguaje mundano como 'flores del cielo', etc., dichas por quienes carecen de visiones, dice 'palabras... pe... o', queriendo decir que sus referentes son meros objetos de expresión verbal.

၁၂၂၁. စိတ္တေန [Pg.189] ပရလောကေ ဌိတောတိ ယသ္မိံ လောကေ နိဗ္ဗတ္တိဝသေန သယံ ဌိတော, တတော အညံ လောကံ ပရလောကောတိ စိတ္တေန ဂဟေတွာ ဌိတော.

1221. Establecido en el otro mundo con la mente: en cualquier mundo en que uno se encuentre por nacimiento, habiendo tomado otro mundo como 'el otro mundo' con la mente, se dice que está establecido allí.

၁၂၃၆. န ဟိ ပုရိမေဟီတိအာဒိနာ ပဌမမဂ္ဂါဒီဟိ သမုဂ္ဃာဋိတအပါယဂမနီယဘာဝါဒိကာ ဧဝ ရာဂါဒယော ဒုတိယမဂ္ဂါဒီဟိ ပဟီယန္တီတိ ဒဿေတိ.

1236. Con 'ciertamente no por los anteriores', etc., muestra que la codicia y demás estados, que tienen la naturaleza de conducir a los estados de privación y que son erradicados por el primer sendero y siguientes, son abandonados por el segundo sendero y los posteriores.

၁၂၈၇. ဥပဋ္ဌိတေပိ ဒုဂ္ဂတိနိမိတ္တာဒိကေ န တထာ တိဗ္ဗော လောဘော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, ယထာ သုဂတိနိမိတ္တာဒိကေတိ အာဟ ‘‘ဗလဝနိကန္တိဝိရဟေနာ’’တိ.

1287. Incluso cuando se presentan signos de un mal destino (duggatinimitta), etc., no surge una codicia tan intensa como ante los signos de un buen destino, etc.; por eso dice 'debido a la ausencia de un fuerte apego'.

၁၃၀၁. ဧကသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဥပ္ပန္နာနံ ဝိယ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဥပ္ပန္နာနမ္ပိ သဟပဝတ္တိပရိယာယော အတ္ထီတိ ပဟာနေကဋ္ဌေန ရာဂရဏေန ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသဟဂတမောဟဿ သရဏတာ ဝုတ္တာ. ဥဒ္ဓစ္စဝိစိကိစ္ဆာဟိ ယော မောဟော သဟဇာတော ဘဝေ, သောပိ ရာဂေန သရဏော ပဟာနေကဋ္ဌဘာဝတောတိ. လောဘဒေါသမောဟတဒေကဋ္ဌကိလေသတံသမ္ပယုတ္တက္ခန္ဓတံသမုဋ္ဌာနကမ္မဘေဒတော သဗ္ဗဿပိ အကုသလဿ သင်္ဂဟဏဝသေန ပဝတ္တော သရဏပဒနိဒ္ဒေသော အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တေနပိ အညဒတ္ထု သံသန္ဒတီတိ ဒဿေတုံ ‘‘အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တေ’’တိအာဒိမာဟ. ယံ ပန အဋ္ဌကထာယံ သမ္ပယောဂပ္ပဟာနေကဋ္ဌဘာဝဒီပနေန ရာဂါဒီနံ သဗ္ဗေသံ ဝါ အကုသလဓမ္မာနံ သရဏဘာဝဒဿနံ, တံ ပါဠိယာ ယထာဒဿိတဓမ္မာနံ အညမညသရဏဘာဝဒဿနပရံ, တဒညဓမ္မာနံ သရဏဘာဝပဋိသေဓနပရန္တိ အရဏဝိဘင်္ဂသုတ္တဝိရောဓောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သုတ္တန္တဒေသနာယ ဝါ ပရိယာယကထာဘာဝတော နိပ္ပရိယာယတော သရဏဘာဝေါ ဝိယ အရဏဘာဝေါပိ အကုသလဓမ္မာနံယေဝါတိ တထာပဝတ္တာယ အဋ္ဌကထာယ န ကောစိ သုတ္တဝိရောဓောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

1301. Así como para los fenómenos que surgen en un solo surgimiento de conciencia, existe una modalidad de coexistencia incluso para los que surgen en una misma continuidad; por lo tanto, se ha dicho que el engaño asociado con la duda y la inquietud es 'con conflicto' (saraṇa) debido a su unidad con la codicia en términos de abandono. Pues el engaño que surge junto con la inquietud y la duda, también es 'con conflicto' por la codicia, debido a su condición de compartir el mismo nivel de abandono. Para mostrar que la explicación del término 'con conflicto' (saraṇa), que abarca todo lo perjudicial mediante la clasificación del kamma originado por los agregados asociados con los estados de impureza que son uno con la codicia, el odio y el engaño, concuerda plenamente incluso con el Araṇavibhaṅgasutta, dijo 'en el Araṇavibhaṅgasutta', etc. Sin embargo, lo que se indica en el comentario sobre la visión de que todos los fenómenos perjudiciales, como la codicia, etc., son 'con conflicto' al ilustrar el estado de identidad en la asociación y el abandono, eso tiene el propósito de mostrar la naturaleza de conflicto mutuo de los fenómenos según se presentan en el Canon, y de negar la naturaleza de conflicto de otros fenómenos; por lo tanto, debe considerarse como una contradicción con el Araṇavibhaṅgasutta. O bien, dado que en la enseñanza de los Suttas hay una exposición figurativa (pariyāya), al igual que la naturaleza de conflicto (saraṇa) en sentido literal, la naturaleza de 'sin conflicto' (araṇa) pertenece solo a los fenómenos no perjudiciales; por lo tanto, debe entenderse que no hay contradicción alguna con el Sutta en el comentario que procede de esa manera.

သုတ္တန္တိကဒုကနိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la explicación del resumen de las díadas de los Suttas.

၁၃၁၃. အဟံ-သဒ္ဒေန ဟေတုဘူတေန ယော အတ္ထောတိ ဧတ္ထ အဟံ-သဒ္ဒေါ အတ္ထောတိ အဓိပ္ပေတော. အတ္ထာဝဗောဓနတ္ထော ဟိ သဒ္ဒပ္ပယောဂေါ. အတ္ထပရာဓီနော ကေဝလော အတ္ထပဒတ္ထကော, သော ပဒတ္ထဝိပရိယေသကာရိနာ ပန ဣတိ-သဒ္ဒေန ပရတော ပယုတ္တေန သဒ္ဒပဒတ္ထကော ဇာယတိ ယထာ ဂါဝီတိ အယမာဟာတိ ဂေါ-သဒ္ဒံ အာဟာတိ ဝိညာယတိ. တေန ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတော သဒ္ဒေါ ပညတ္တီတိ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ ‘‘ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော [Pg.190] ဝေါဟာရော လောကိယသောတေ ပဋိဟညတီ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. ၃၄၇) ပညတ္တိယာ ဝစနဘာဝံ သာဓယတိ. အညထာတိအာဒိနာ ပညတ္တိယာ အသဒ္ဒသဘာဝတ္တေ ဒေါသမာဟ. အဓိဝစနာဒိတာ သိယာ, တထာ စ အဓိဝစနာဒီနံ အဓိဝစနပထာဒိတော ဝိသေသော န သိယာတိ ဒုကောယေဝ န သမ္ဘဝေယျာတိ အဓိပ္ပာယော. အဋ္ဌကထာယံ ပန သကသန္တတိပရိယာပန္နေ ရူပါဒယော ဓမ္မေ သမူဟတော သန္တာနတော စ ဧကတ္တဝသေန ဂဟေတွာ အဟန္တိ ဝေါဟရိယမာနာ ဥပါဒါပညတ္တိ သင်္ခါယတိ ဝေါဟရီယတီတိ သင်္ခါတိ အဓိပ္ပေတာ. တထာ သေသေသု ယထာသမ္ဘဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝါဟ ‘‘ဒတ္တောတိ ဧတ္တာဝတာ သတ္တပညတ္တိံ ဒဿေတွာ အညမ္ပိ ဥပါဒါပညတ္တိံ ဒဿေတု’’န္တိအာဒိ. ပဒတ္ထဿာတိ အဟံ-သဒ္ဒါဒိပဒါဘိဓေယျဿ, ပရမတ္ထဿ ဝါ. အဓိဝစနံ သဒ္ဒေါတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဝဒန္တေနာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. သော ဟိ အတ္တနာ ဉာပေတဗ္ဗမတ္ထံ သယံ ဉာတော ဧဝ ဉာပေတီတိ အဂ္ဂဟိတသမ္ဗန္ဓဿ န သဒ္ဒေါ အတ္ထပ္ပကာသနသမတ္ထောတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပုဗ္ဗေ ဂဟိတသညေနာ’’တိ. ဝိသေသေန ဉာယတီတိ သမညာတိ သံ-သဒ္ဒဿ ဝိသေသတ္ထတံ အာဟ.

1313. En la frase 'el significado que es causado por la palabra yo', se entiende que el término 'yo' es el significado. Pues el uso del lenguaje tiene como fin la comprensión del significado. Una palabra aislada que depende de su significado tiene el significado de la palabra misma; sin embargo, cuando se le añade posteriormente la partícula 'iti', la cual altera el significado de la palabra, esta adquiere el significado de sonido, de la misma manera que se entiende 'dice la palabra vaca' mediante la expresión 'dice así: vaca'. Por lo tanto, muestra que el sonido acompañado de una alteración de la intimación es una designación (paññatti). De hecho, mediante pasajes como 'el discurso del Bendito Buda impacta en el oído mundano' (Kathā. 347), se establece que la designación tiene la naturaleza del habla. Con la frase 'de lo contrario', señala el error en que la designación no tenga la naturaleza del sonido. Pues de ser así, no habría distinción entre las designaciones y el camino de las designaciones, por lo que la diada no sería posible; este es el sentido. Sin embargo, en el Comentario, habiendo tomado colectivamente y como una continuidad fenómenos como la materia (rūpa) pertenecientes a la propia corriente vital en términos de unidad, se entiende por 'se numera' (saṅkhāti) que la designación derivada (upādāpaññatti), que se expresa como 'yo', es numerada y comunicada. Así debe verse en los casos restantes según corresponda. Por esto dijo: 'habiendo mostrado la designación de un ser mediante la palabra Datto, para mostrar otra designación derivada', etc. 'Del significado de la palabra' se refiere a aquello que es denotado por términos como 'yo', o bien al sentido último (paramattha). Con la intención de que 'designación' (adhivacana) es un sonido, se dijo 'por quien habla', etc. Pues una palabra solo comunica el significado que ella misma debe dar a conocer cuando ya es conocida; por lo tanto, se dice que 'por una percepción captada previamente', el sonido no es capaz de manifestar el significado si no se ha captado la relación. 'Se conoce de manera especial' es 'samaññā' (nombre general); así explica el significado especial del prefijo 'saṃ'.

ကရီယတီတိ ဣဒံ ဣမဿတ္ထဿ အဓိဝစနန္တိ ဧဝံ နိက္ခိပီယတိ. နာမဘူတံ ဝစနမေဝ တံ တံ အတ္ထံ နိဒ္ဓါရေတွာ သဟေတုကံ ကတွာ ဝဒတိ ဗျဉ္ဇယတိ စာတိ အာဟ ‘‘နာမမိစ္စေဝ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. တေနေဝါဟ ‘‘န ဟိ ပထဝီ’’တိအာဒိ. ပထဝီသင်္ခါတန္တိ ပထဝီ-သဒ္ဒါဘိဓေယျံ.

'Se hace' significa que se establece de esta forma: 'este es el nombre (adhivacana) de este significado'. El habla misma, convertida en nombre, habiendo determinado tal o cual significado y habiéndolo provisto de una causa, lo expresa y lo manifiesta; por ello dice: 'se dice que es simplemente un nombre'. Por esta razón dijo: 'pues no es la tierra', etc. 'Lo designado como tierra' se refiere a lo que es denotado por la palabra 'tierra'.

အာစရိယာတိ အဋ္ဌကထာယ သံဝဏ္ဏနကာ အာစရိယာ, န အဋ္ဌကထာစရိယာတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. မာတိကာယန္တိ မာတိကာဝဏ္ဏနာယံ. တေနာတိ မာတိကာဝဏ္ဏနာဝစနေန. ဣမိဿာ ပါဠိယာ အဋ္ဌကထာယ စ အတ္ထဒဿနဿ ဧတဿ ယထာဝုတ္တဿ အာစရိယဝါဒဿ ဝိရောဓော သိယာ, တမေဝ ဝိရောဓံ ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိနာ ဝိဝရတိ. တတ္ထ အဓိဝစနပထာဒိဘာဝေန ဝုတ္တာနံ ဓမ္မာနံ ပကာသကဿ သဘာဝဿ ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတသဒ္ဒဿေဝ ဝစနမတ္တံ အဓိကာရံ ကတွာ ပဝတ္တိအာဒိ ယုဇ္ဇတိ, န အသဘာဝဿာတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဥပ္ပာဒဝယကိစ္စရဟိတဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနိဒ္ဓါရိတသဘာဝဿာတိ ပရမတ္ထတော အနုပလဒ္ဓသဘာဝဿ.

'Maestros' se refiere a los maestros que compusieron la explicación del Comentario, no a los maestros del Comentario original (aṭṭhakathācariyā); así habla con esa intención. 'En la Mātikā' significa en la explicación de la Mātikā. 'Por eso' se refiere a lo dicho en la explicación de la Mātikā. Podría haber una contradicción entre este modo de presentar el significado del Comentario y del Canon, y la doctrina de los maestros anteriormente mencionada; tal contradicción se aclara con la frase 'no es así'. En ese contexto, solo el uso de palabras que manifiestan la naturaleza intrínseca de los fenómenos descritos como el camino de las designaciones, acompañado de una alteración de la intimación, es apropiado para el proceso, etc., pero no para aquello que carece de naturaleza intrínseca; con esta intención se dijo 'carente de la función de surgimiento y desaparición'. Allí, 'de naturaleza no determinada' significa una naturaleza no percibida en términos de sentido último.

ဒုဝိဓာတိ ပညာပနပညာပိတဗ္ဗဘေဒတော ဒုဝိဓာ. ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာတိ ဥပ္ပာဒဝယကိစ္စရဟိတာတိအာဒိပ္ပကာရာ. အဋ္ဌကထာယံ ပုဂ္ဂလပညတ္တိဝဏ္ဏနာယံ. နနု [Pg.191] စ တတ္ထ ဥပနိဓာပညတ္တိအာဒယော အပရာပိ ပညတ္တိယော ဝုတ္တာ, အထ ကသ္မာ ‘‘ဆ ပညတ္တိယောဝ ဝုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ? သစ္စံ ဝုတ္တာ, တာ ပန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိအာဒီသု ဆသု ဧဝ အန္တောဂဓာတိ ‘‘အဋ္ဌကထာယံ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိအာဒယော ဆ ပညတ္တိယောဝ ဝုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

'De dos tipos' significa de dos tipos por la división entre el acto de designar (paññāpana) y lo que debe ser designado (paññāpitabba). 'Del modo ya descrito' significa 'carente de la función de surgimiento y desaparición', etc. 'En el Comentario' se refiere a la explicación de la designación de personas (puggalapaññatti). ¿Acaso no se mencionan allí otras designaciones como la designación por comparación (upanidhāpaññatti)? Entonces, ¿por qué se dice que 'solo se mencionan seis designaciones'? Es verdad que se mencionan, pero están incluidas precisamente en las seis, como la designación de lo que existe; por eso se dijo que 'en el Comentario solo se mencionan seis designaciones, como la designación de lo que existe'.

တတ္ထ ရူပါဒိ ဝိယ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပညာပိတဗ္ဗတ္တာ စ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အဝိဇ္ဇမာနဿ စ သတ္တရထာဒိအတ္ထဿ ပညာပနတော အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီတိ ဧဝံ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဝစနေန ယထာဝုတ္တာ ဒုဝိဓာပိ ပညတ္တိ သင်္ဂဟိတာတိ အာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇမာန…ပေ… ဝုတ္တာ’’တိ. ဣတရေဟီတိ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိအာဒီဟိ အဝသေသေဟိ ပဉ္စဟိ, ရူပဝေဒနာဒီနံ သတ္တရထာဒီနဉ္စ အတ္ထာနံ ပကာရေဟိ ဉာပနတော တံတံဝါစကော သဒ္ဒေါယေဝ ဝိသယဘေဒတော ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိအာဒိဘေဒါ ပညတ္တိ သင်္ခါဒီဟိ ဒသဟိ ပဒေဟိ ဝုတ္တာတိ အယံ ပုရိမော အတ္ထော, သော စ ယထာရုတဝသေနေဝ ပါဠိယာ ဝိညာယမာနတ္တာ ‘‘ပါဠိအနုဂတော ဥဇုကော’’တိ စ ဝုတ္တော. ယဒိ စာတိအာဒီသု သတ္တာဒိကာ ယထာဝုတ္တပ္ပကာရာ ဥပါဒါပညတ္တိ ယဒိ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, သာ အတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. အဝိဇ္ဇမာနာ စ သာ ပညာပိတဗ္ဗတော ပညတ္တိ စာတိ တေသံ အာစရိယာနံ လဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဒါနိ တဿာ လဒ္ဓိယာ ဝသေန ပညတ္တိပထာတိ ဝုတ္တဓမ္မာနမ္ပိ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝါပတ္တိစောဒနေန တတ္ထ ဒေါသံ ဒဿေတိ ‘‘ယထာ စာ’’တိအာဒိနာ. တတောတိ ယသ္မာ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပညာပိတဗ္ဗတ္တာ စ သတ္တရထာဒီနံ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝေါ ဝိယ ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပညာပိတဗ္ဗတ္တာ စ သဗ္ဗေသံ သဘာဝဓမ္မာနံ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာတိ အတ္ထော.

Allí, la designación de lo no existente es tal por no existir como la materia (rūpa), etc., y por ser aquello que debe ser designado; y es designación de lo no existente por designar significados no existentes como seres, carros, etc. Así, con el término 'designación de lo no existente' se incluyen ambos tipos de designaciones ya mencionadas; por eso se dice 'lo no existente... se menciona'. 'Por las otras' se refiere a las cinco restantes, como la designación de lo existente. Debido a que se da a conocer a través de las modalidades de significados como la materia, la sensación, los seres, los carros, etc., el sonido mismo que expresa cada uno de ellos se denomina 'designación' (paññatti) según la distinción del objeto, y se expresa mediante diez términos como 'saṅkhā', etc. Este es el primer significado, y se dice que es 'directo y conforme al Canon' porque se entiende del Canon según su sentido literal. En frases como 'si esto es así', se refiere a que si la designación derivada ya descrita, como los seres, etc., es una designación de lo no existente, no debería decirse que 'existe'. La opinión de esos maestros es que es 'no existente' y, al mismo tiempo, 'designación' por ser algo que debe ser designado. Ahora, basándose en esa doctrina, señala el error mediante la impugnación de que incluso los fenómenos llamados 'caminos de la designación' caerían en la categoría de designación de lo existente; esto se indica con 'y como', etc. 'Por eso' significa que, puesto que de la no existencia y del hecho de ser designado se sigue la condición de designación de lo no existente para seres, carros, etc., de la misma manera, de la existencia y del hecho de ser designado se seguiría la condición de designación de lo existente para todos los fenómenos con naturaleza intrínseca.

‘‘အထာ’’တိအာဒိနာ ပညတ္တိပထနိဒ္ဒေသတော ဝိသိဋ္ဌဿ ပညတ္တိဓမ္မနိဒ္ဒေသဿ သယမေဝ ကာရဏမာသင်္ကတိ. ‘‘နာပီ’’တိအာဒိနာ တဿ ကာရဏဿ အသိဒ္ဓတံ ဒဿေတိ. ‘‘ပုရိသောတိ သင်္ခါ’’တိအာဒီသု သင်္ခါဒယောပိ နာမာဒီဟိ အတ္ထတော အဝိသိဋ္ဌာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘သင်္ခါဒိသဒ္ဒါနံ သမာနတ္ထတ္တာ’’တိ. ဝစနဂ္ဂဟဏံ ဝစနုစ္စာရဏံ. အညဿာတိ နာမပညတ္တိံ သန္ဓာယာဟ. တေသန္တိ သင်္ကေတဂ္ဂဟဏဝစနဂ္ဂဟဏာနံ. အသမတ္ထတာ န သမ္ဘဝတီတိ ယောဇနာ. တမေဝ အသမ္ဘဝံ ‘‘ယဒိ ဟီ’’တိအာဒိနာ ဝိဝရတိ. ပညတ္တိယာတိ နာမပညတ္တိယာ. ပညတ္တိပညာပနေတိ ယာယ နာမပညတ္တိယာ ဥပါဒါယပညတ္တိ ရူပါဒယော စ ပညာပီယန္တိ, ယာ စ သောတဒွါရဝိညာဏသန္တာနာနန္တရမုပ္ပန္နေန ဂဟိတပုဗ္ဗသင်္ကေတေန မနောဒွါရဝိညာဏသန္တာနေန ဂယှတိ, သာ အယံ နာမာတိ တဿာ [Pg.192] ပညာပနေ အသင်္ကရတော ဌပနေ. အထ ဝါ သောတဒွါရဝိညာဏသန္တာနာနန္တရမုပ္ပန္နေန မနောဒွါရဝိညာဏသန္တာနေန ပညတ္တိယာ ဂါဟာပနေ ပရိစ္ဆိန္ဒနေ. တဿာ အညာ ပညတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာတိ တဿာ နာမပညတ္တိယာ ဉာပနေ သင်္ကေတဂ္ဂဟဏဝစနဂ္ဂဟဏာနံ သဟကာရီကာရဏဘူတာ အညာ နာမပညတ္တိ အတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗာ အနုညာတဗ္ဗာ သိယာ. တတော အတ္ထဝိဇာနနမေဝ န သိယာတိ ကေဝလာနိ သင်္ကေတဂ္ဂဟဏဝစနဂ္ဂဟဏာနိ အတ္ထပညာပနေ ဝိယ ပညတ္တိဉာပနေပိ အသမတ္ထာနိ, ပညတ္တိ စ ဉာတာယေဝ တေသံ သဟကာရီကာရဏံ တံဇာနနတ္ထံ ပညတ္တိအနန္တရပရိကပ္ပနေ စ အနဝတ္ထာနာပတ္တီတိ အတ္ထာဓိဂမဿ သမ္ဘဝေါ ဧဝ န ဘဝေယျ.

Con las palabras que comienzan con 'Atha', él cuestiona por sí mismo la razón de la explicación específica de los fenómenos de designación (paññattidhamma), la cual es distinta de la explicación del sendero de la designación (paññattipatha). Con 'Nāpi' y otras palabras, muestra la falta de fundamento de esa razón. En frases como 'purisoti saṅkhā' (la noción 'hombre'), se dice que términos como 'saṅkhā' (noción) no son distintos en significado de 'nāma' (nombre), etc.; por eso dice 'debido a que las palabras saṅkhā y demás tienen el mismo significado'. 'Vacanaggahaṇa' significa la emisión de la voz. 'De otro' se dice en referencia a la designación de nombre (nāmapaññatti). 'De ellos' se refiere a la captación de la convención y a la captación de la voz. La construcción es 'la incapacidad no es posible'. Él aclara esa misma imposibilidad con las palabras que comienzan con 'Yadi hi'. 'De la designación' se refiere a la designación de nombre. En 'dar a conocer la designación' (paññattipaññāpana), se refiere a aquella designación de nombre mediante la cual se dan a conocer la designación derivada y los fenómenos como la forma (rūpa), etc.; la cual es captada por el flujo de la conciencia de la puerta mental que surge inmediatamente después del flujo de la conciencia de la puerta del oído mediante una convención previamente captada. En su dar a conocer, se establece sin confusión. O bien, es la captación y delimitación de la designación por el flujo de la conciencia de la puerta mental surgido inmediatamente después del flujo de la conciencia de la puerta del oído. 'Se tendría que enunciar otra designación para ella' significa que, para dar a conocer esa designación de nombre, se debería admitir que existe otra designación de nombre que actúa como causa cooperante para la captación de la convención y la captación de la voz. 'Entonces, la comprensión del significado mismo no ocurriría' significa que la mera captación de la convención y de la voz son incapaces de dar a conocer la designación, al igual que en el caso de dar a conocer el significado; y puesto que la designación ya conocida es la causa cooperante para ellas, si se postulara otra designación sucesiva para conocerla, se caería en una regresión infinita, de modo que la posibilidad de alcanzar el significado simplemente no existiría.

သင်္ကေတော ရူပါဒီသု န ကိဉ္စိ ဟောတိ, ဘူတာဒိနိမိတ္တံ ဘာဝနာဝိသေသဉ္စ ဥပါဒါယ ဝေါဟရိယမာနာ ကသိဏာဒိပညတ္တိ ဝိယ တံ တံ သင်္ကေတိတဗ္ဗံ သင်္ကေတကရဏဉ္စ ဥပါဒါယ ဝေါဟာရမတ္တော, တဿ စ ပညာပိကာ နာမပညတ္တီတိ ယထာဝုတ္တဒေါသာပတ္တိံ ဒဿေန္တော ‘‘နာပိ သင်္ကေတဂ္ဂဟဏ’’န္တိ အဝေါစ. နနု စ အတ္ထဝိဇာနနာသမ္ဘဝစောဒနေနေဝ သင်္ကေတဂ္ဂဟဏာဘဝေါပိ ဒဿိတောတိ? သစ္စမေတံ, သင်္ကေတေ ပန အာစရိယာနံ မတိဘေဒေါ ဝိဇ္ဇတိ. တတ္ထ ဧကပက္ခိကော အယံ ဒေါသောတိ ဒဿနတ္ထံ တဿ ဝိသုံ ဝစနံ ဝုစ္စမာနာ ရူပါဒယော ဓမ္မာဝစနတ္ထာ ပညာပိတဗ္ဗာ စ, တဒဘိဓာယကော သဒ္ဒေါ ပညတ္တီတိ. ဧတ္တာဝတာ သဗ္ဗဝေါဟာရော သိဇ္ဈတီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဝစန…ပေ… ဇနံ နတ္ထီ’’တိ အာဟ. ပညတ္တိယာ ဝစနဘာဝေါ သိဒ္ဓေါ ပဋိဟနနသောတဗ္ဗတာဒီပကတ္တာ တေသံ ပါဌာနန္တိ အဓိပ္ပာယော. အာဒိ-သဒ္ဒေန ‘‘အတ္ထိ ကေစိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝေါဟာရံ သုဏန္တိ, နိရုတ္တိပဋိသမ္ဘိဒါ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာ’’တိ ဧဝမာဒိံ သင်္ဂဏှာတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ‘‘ပညတ္တိဓမ္မာ’’တိ ပဒဿ ယထာဝုတ္တပညတ္တိယော အတ္ထောတိ ဧတသ္မိံ ပက္ခေ မာတိကာဝဏ္ဏနာယ ဝိရောဓော, အဋ္ဌကထာယံ အဝုတ္တတာ, ဣမိဿာ ပါဠိယာ အနနုဂမော, သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ပညတ္တီတိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗတာ, ပညတ္တိပထပဒဿ နဝတ္တဗ္ဗတာ, အနဝတ္ထာနာပတ္တိတော အတ္ထဝိဇာနနာသမ္ဘဝေါတိ အနေကေ ဒေါသာ, ဝိညတ္တိဝိကာရသဟိတဿ ပန သဒ္ဒဿ ပညတ္တိဘာဝေ ယထာဝုတ္တဒေါသာဘာဝေါ အနေကေသံ ပါဌပ္ပဒေသာနဉ္စ အနုလောမနံ, တသ္မာ. တတ္ထ ယုတ္တံ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ပါဠိ…ပေ… တဗ္ဗော’’တိ.

La convención no es nada intrínseco en la forma y demás; es meramente una expresión convencional (vohāra) que depende de aquello que debe ser convencionado y del acto de establecer la convención, similar a la designación de los kasiṇa, etc., que se expresa en dependencia de la señal de los elementos o de un desarrollo meditativo particular. Y su anunciadora es la designación de nombre. Mostrando la consecuencia del defecto ya mencionado, dijo: 'ni la captación de la convención'. ¿Acaso no se muestra también la inexistencia de la captación de la convención mediante la objeción de la imposibilidad de comprender el significado? Es cierto, pero respecto a la convención existe una divergencia de opiniones entre los maestros. Para mostrar que este defecto pertenece a una de las partes, se dice por separado: los fenómenos como la forma y demás son el objeto de lo expresado (avacanattha) y lo que debe ser dado a conocer, y el sonido que los expresa es la designación (paññatti). Con la intención de que 'con esto se establece todo el uso convencional', dijo: 'vacana… pe… janaṃ natthī'. La naturaleza de la designación como habla queda establecida porque esos textos ilustran cualidades como el impacto y la audibilidad; tal es la intención. Con la palabra 'etc.', se incluyen frases como 'hay algunos que escuchan la expresión convencional del Buda, el Bienaventurado; el conocimiento analítico del lenguaje tiene por objeto lo presente', y así sucesivamente. 'Por lo tanto': dado que en la posición de que el significado del término 'paññattidhammā' son las designaciones según lo expuesto, se presentan múltiples defectos: contradicción con el comentario de la Mātikā, omisión en el Comentario (Aṭṭhakathā), falta de conformidad con este texto Pali, la necesidad de definir todos los fenómenos como designaciones, la redundancia del término 'sendero de la designación' (paññattipatha) y la imposibilidad de comprender el significado debido a la regresión infinita. Sin embargo, si la designación es el sonido acompañado de una variación de la intimación, no ocurren los defectos mencionados y se ajusta a numerosos pasajes de los textos. Por lo tanto, con la intención de que se debe adoptar la postura correcta, dijo: 'pāḷi… pe… tabbo'.

ယဒိ [Pg.193] သတ္တာတိအာဒိနာ သဒ္ဒဿ ပညတ္တိဘာဝေ အဋ္ဌကထာယ ဝိရောဓမာဟ. ဧဝံ ပညတ္တိဘာဝေ ယဒိ သဒ္ဒဿ ပညတ္တိဘာဝေါ, တဿ ပရမတ္ထတော ဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ရူပါဒိအတ္ထဿ စ ပညာပနတော ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝေါ ဧဝ သိယာ, န အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝေါ. န ဟိ တေ သတ္တာဒယော ပညတ္တီတိ. ဧဝဉ္စ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိယာ အဘာဝေါ ဧဝ သိယာ. ဝုတ္တာ စ အဋ္ဌကထာယံ (ပ. ပ. အဋ္ဌ. ၁ မာတိကာဝဏ္ဏနာ) ‘‘အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီ’’တိ. ဣတရော ဝိသယဿ အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ တဿ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝေါတိ ယထာဝုတ္တဝိရောဓာဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘အဝိဇ္ဇမာနာန’’န္တိအာဒိမာဟ. ဣဒါနိ သတ္တာဒိဝိသယဿ ကေနစိပိ ပရိယာယေန အတ္ထိတာယ အဘာဝဒဿနေန တဗ္ဗိသယာယ ပညတ္တိယာ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝံယေဝ ဝဝတ္ထပေတိ ‘‘အယဉ္စ ဝါဒေါ’’တိ. ဝိဇ္ဇမာနာ ဧဝ သတ္တာဒယော ရူပါဒိသဘာဝါဘာဝဝသေန ‘‘အဝိဇ္ဇမာနာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ, န သဗ္ဗထာ အဘာဝတော. တထာ ဟိ တထာ တထာ ပညာပိယမာနဘာဝေန ဝိညာယန္တီတိ ယထာဝုတ္တရူပေါ ဝါဒေါ ‘‘ရူပံ အတ္ထီတိ? ဟေဝတ္ထိ ဟေဝ နတ္ထီတိ. သေဝတ္ထိ သေဝ နတ္ထီတိ. န ဟေဝံ ဝတ္တဗ္ဗေ. သေဝတ္ထိ သေဝ နတ္ထီတိ. အာမန္တာ. အတ္ထဋ္ဌော နတ္ထဋ္ဌော’’တိ (ကထာ. ၃၀၆) ဧဝံ ပဝတ္တာယ ဟေဝတ္ထိကထာယ. တတ္ထ ဟိ ရူပါဒယော ဓမ္မာ ရူပါဒိသဘာဝေန အတ္ထိ, ဝေဒနာဒိသဘာဝေန နတ္ထိ, တသ္မာ သဗ္ဗမေဝိဒံ ဧဝံ အတ္ထိ ဧဝံ နတ္ထီတိ ဧဝံလဒ္ဓိကေ သန္ဓာယ ‘‘ရူပံ အတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆာ သကဝါဒိဿ. ‘‘ဟေဝတ္ထိ ဟေဝ နတ္ထီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနံ ပရဝါဒိဿ. အထ နံ သကဝါဒီ ယဒိ ရူပမေဝ ဧဝံ အတ္ထိ ဧဝံ နတ္ထီတိ လဒ္ဓိ, ဧဝံ သန္တေ သော ဧဝ အတ္ထိ သော ဧဝ နတ္ထိ နာမာတိ ပုစ္ဆန္တော ‘‘သေဝတ္ထီ’’တိ အာဟ. ဣတရော တေနေဝ သဘာဝေန အတ္ထိတံ, တေနေဝ နတ္ထိတံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ. ဒုတိယံ ပုဋ္ဌော သကဘာဝေန အတ္ထိတံ, ပရဘာဝေန နတ္ထိတံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတိ. တတော သကဝါဒီ ‘‘အတ္ထဋ္ဌော နတ္ထဋ္ဌော’’တိအာဒိနာ အတ္ထိတာ ဝါ နတ္ထိတာ ဝါ အညမညဝိရုဒ္ဓါ ဧကသ္မိံ ဓမ္မေ ဝိနာ ကာလဘေဒေန အသမ္ဘဝတ္တာတိ ကိံ ဧကတ္တံ အာပဇ္ဇတီတိ ဒဿေန္တော ပရဝါဒိံ နိဂ္ဂဏှာတီတိ. ပဋိသိဒ္ဓေါတိ စ ‘‘ရူပံ ‘ရူပ’န္တိ ဟေဝတ္ထိ, ရူပံ ‘ဝေဒနာ’တိ ဟေဝ နတ္ထီ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. ၃၀၆) ဝုတ္တာယ ရူပဝေဒနာသညာသင်္ခါရဝိညာဏာနံ သကဘာဝေန အတ္ထိတာယ ပရဘာဝေန နတ္ထိတာယ စ ပဋိသေဓနေန သတ္တာဒီနမ္ပိ တထာဘာဝေါ ပဋိသေဓိတော ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ.

Con las palabras 'Si son seres', etc., se plantea una contradicción con el Comentario sobre la naturaleza conceptual del sonido. De este modo, en cuanto a la naturaleza conceptual: si existe una naturaleza conceptual del sonido, debido a que existe en el sentido último y por la designación de objetos como la forma, etc., sería únicamente una 'designación de lo que existe' (vijjamānapaññatti), no una 'designación de lo que no existe' (avijjamānapaññatti). Pues esos 'seres', etc., no son realidades en sentido último, sino conceptos. Y así, habría una ausencia total de la 'designación de lo que no existe'. Pero en el Comentario se ha dicho 'designación de lo que no existe'. El otro autor, mostrando la ausencia de contradicción con lo dicho anteriormente, pues el objeto no existe en sentido último, dice 'de lo que no existe', etc. Ahora, al mostrar la inexistencia de un objeto como el 'ser' por cualquier método, establece precisamente la naturaleza de 'designación de lo que no existe' para el concepto que tiene a eso como objeto, diciendo 'y esta doctrina'. Los seres, etc., aunque existen convencionalmente, se llaman 'inexistentes' por la ausencia de una naturaleza propia como la forma, etc., no por una inexistencia total. Pues así, son conocidos por ser designados de tal y tal manera; la doctrina con la forma mencionada anteriormente es: '¿Existe la forma? Ciertamente existe, ciertamente no existe...' (Kathāvatthu 306). Allí, los fenómenos como la forma, etc., existen por su propia naturaleza de forma, etc., y no existen por la naturaleza de la sensación, etc.; por lo tanto, refiriéndose a la opinión de que 'todo esto existe así y no existe así', el que sostiene la propia doctrina pregunta: '¿Existe la forma?'. La respuesta 'ciertamente existe, ciertamente no existe' es del oponente. Entonces, el que sostiene la propia doctrina, si la opinión es que solo la forma existe así y no existe así, preguntando si 'eso mismo existe y eso mismo no existe', dice '¿existe lo mismo?'. El otro lo rechaza refiriéndose a la existencia por esa misma naturaleza y a la inexistencia por esa misma naturaleza. Al ser preguntado por segunda vez, lo reconoce refiriéndose a la existencia por su propia naturaleza y a la inexistencia por la naturaleza de otro. Entonces, el que sostiene la propia doctrina, mediante 'en el sentido de existir, en el sentido de no existir', etc., mostrando que la existencia o la inexistencia son mutuamente contradictorias y no pueden ocurrir en un solo fenómeno sin una diferencia de tiempo, refuta al oponente mostrando que se llega a una identidad. Y 'prohibido' se dice porque, mediante la prohibición de la existencia por naturaleza propia y la inexistencia por naturaleza ajena de la forma, sensación, percepción, formaciones y conciencia, expresada como 'la forma es "forma", así existe; la forma es "sensación", así no existe', etc. (Kathāvatthu 306), también queda prohibida tal naturaleza de los seres, etc.

ရူပါဒယော [Pg.194] န ဟောန္တီတိ ရူပါဒိသဘာဝါ န ဟောန္တိ. တထာ တထာတိ သမူဟသန္တာနာဒိဝသေန. ဝိစိတ္တသညာ ပရိကပ္ပဝသေန ဥပ္ပဇ္ဇတိ. ယဒိ သတ္တရထာဒိသညာဝလမ္ဗိတော ဝစနတ္ထော ဝိဇ္ဇမာနော န ဟောတိ, နနု သတ္တရထာဒိအဘိလာပါ အနရိယဝေါဟာရာ ဇာယန္တီတိ အာဟ ‘‘န စ တေ အဘိလာပါ’’တိအာဒိ. အတ္တနော ဝသေန ကိဉ္စိ အဟောန္တံ ပညာပကဿ ဝစနဿေဝ ဝသေန ပညာပိတဗ္ဗတ္တာ ပညတ္တိဝေါဟာရံ လဘတိ. ဣမိနာဝ အဓိပ္ပာယေနာတိအာဒိ ‘‘သယံ အဝိဇ္ဇမာနော’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တမေဝတ္ထံ သန္ဓာယာဟ. တန္တိ သတ္တာဒိဂ္ဂဟဏံ. ‘‘ဗြဟ္မဝိဟာရစတုက္ကံ သတ္တပညတ္တိံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတ္တာ နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏံ နာမ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ အဋ္ဌကထာယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. ၁၄၂၁) တတ္ထ တတ္ထ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. ယဒိ ပရိတ္တာဒိဘာဝေန န ဝတ္တဗ္ဗံ, ကထံ အဝိဇ္ဇမာနဿ သတ္တာဒိကဿ ပစ္စယဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘ခန္ဓသမူဟသန္တာန’’န္တိအာဒိ. တန္တိ ခန္ဓသမူဟသန္တာနံ. တဒုပါဒါနဘူတန္တိ ပုဂ္ဂလောတိ ဂဟဏပညတ္တီနံ ကာရဏဘူတံ. ယဒိ ပုဂ္ဂလသညာယ သေဝမာနဿ ကုသလာဒိဥပ္ပတ္တိ ဟောတိ, ကထံ ပုဂ္ဂလဒဿနံ မိစ္ဆာဒဿနန္တိ ပဋိသိဒ္ဓန္တိ အာဟ ‘‘ယသ္မာ ပနာ’’တိအာဒိ. ပထဝီဓာတု ဥပလဗ္ဘတီတိ ပုဂ္ဂလာဘာဝေ ဝိပက္ခဝသေန နိဒဿနမာဟ. ဣဒဉှေတ္ထ အနုမာနံ. န ရူပါဒယော ဝိဝေစေတွာ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ တေသံ အဂ္ဂဟဏေ တထာရူပါယ ဗုဒ္ဓိယာ အဘာဝတော သေဝနာဒယော ဝိယာတိ. ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္ဆိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ယော ဆဝိညာဏဝိညေယျောတိ သံသရတိ မုစ္စတိ စာတိ ဧဝံ ဒိဋ္ဌိယာ ပရိကပ္ပိတပုဂ္ဂလောဝ ပဋိသေဓိတော, န ဝေါဟာရပုဂ္ဂလောတိ ဒဿေန္တော ‘‘ပဋိသေ…ပေ… ဒိဋ္ဌီ’’တိ အာဟ.

‘La forma, etc., no son’ significa que las naturalezas de la forma, etc., no son el ser. ‘De tal y tal manera’ significa por medio de la totalidad, la continuidad, etc. La percepción de diversidad surge por medio de la construcción mental. Si el significado de la palabra basado en la percepción de 'ser', 'carro', etc., no existiera, ¿no surgirían expresiones de 'ser', 'carro', etc., como lenguajes de personas no nobles? Por eso dice: ‘y esas expresiones no son’, etc. Debido a que por sí mismo no es nada, recibe el nombre de lenguaje conceptual (paññattivohāra) precisamente porque debe ser designado mediante el lenguaje del designador. Con ‘con esta intención’, etc., se refiere al significado ya expresado con ‘él mismo no existiendo’, etc. ‘Eso’ se refiere a la captación de seres, etc. En el Comentario (Dhammasaṅgaṇī-aṭṭhakathā 1421) se dice en varios lugares ‘no debe decirse’, como en ‘el grupo de los cuatro estados sublimes, por ocurrir refiriéndose al concepto de ser, se llama un objeto del que no debe decirse’. Si no debe decirse en términos de lo inferior, etc., ¿cómo puede lo inexistente, como el 'ser', etc., ser una condición? Por eso dice: ‘la totalidad y continuidad de los agregados’, etc. ‘Eso’ se refiere a la totalidad y continuidad de los agregados. ‘Aquello que es su base’ significa la causa de los conceptos y captaciones de ‘persona’. Si para aquel que cultiva la percepción de persona surge lo saludable, etc., ¿cómo es que la visión de una persona es visión errónea y está prohibida? Por eso dice: ‘pero puesto que’, etc. ‘El elemento tierra se percibe’ se dice para mostrar, por medio del opuesto, la ausencia de persona. Pues aquí hay una inferencia: No se percibe una persona aparte de la forma, etc., porque al no captar a estos no existe tal conocimiento, al igual que el cultivo, etc. ‘La persona se percibe en el sentido de realidad última y suprema’, aquel que transmigra y se libera siendo cognoscible por las seis conciencias; mostrando que solo la persona imaginada por tal visión es la que se prohíbe, no la persona convencional, dice: ‘prohíbe... pe... la visión’.

ဂါထာယ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ရူပံ ဝေဒနာ သညာ စေတနာ ဝိညာဏန္တိ ဧတေသု ကံ နာမ ဓမ္မံ သတ္တောတိ ဇာနာသိ နု, ဧတေသု ဧကမ္ပိ သတ္တောတိ ဂဏှိတုံ နာရဟတီတိ ဒဿေတိ. အထ ဧတေဟိ အညော ဧကော သတ္တော အတ္ထီတိ ပစ္စေသိ. ဧဝမ္ပိ မာရ ဒိဋ္ဌိဂတံ နု တေ. နု-သဒ္ဒေါ ဒိဋ္ဌိဂတမေဝေတိ အဝဓာရဏတ္ထော. ကသ္မာ? ယသ္မာ သုဒ္ဓသင်္ခါရပုဉ္ဇောယံ. တမေဝတ္ထံ ဝိဝရတိ ‘‘နယိဓ သတ္တူပလဗ္ဘတီ’’တိ. ယသ္မာ ပစ္စက္ခတော ဝါ အနုမာနတော ဝါ အနုပလဒ္ဓိတော နတ္ထိ ဧတ္ထ ကောစိ သတ္တော နာမာတိ အဓိပ္ပာယော. ယဒိ သတ္တော နတ္ထိ, ကထံ သတ္တော သံသာရမာပါဒီတိအာဒိ နီယတီတိ. ကိမေတ္ထ နေတဗ္ဗံ, သတ္တောတိ ဝေါဟာရသတ္တော အဓိပ္ပေတော, ယသ္မာ သတ္တ-သဒ္ဒေါ ဝေါဟာရေ [Pg.195] ပဝတ္တတီတိ. ဒုတိယဂါထာယ သမ္ဗန္ဓံ ဒဿေန္တော ‘‘သတ္တော ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. အင်္ဂသမ္ဘာရာတိ အင်္ဂသမ္ဘာရတော အက္ခစက္ကဤသာဒိအင်္ဂသမ္ဘာရမုပါဒါယာတိ အတ္ထော. သတ္တောတိ ဝေါဟာရော.

En la estrofa, entre los cinco agregados: forma, sensación, percepción, volición y conciencia, se pregunta: ‘¿conoces a algún fenómeno entre estos como "ser"?’. Muestra que ni siquiera uno entre estos merece ser tomado como un ‘ser’. Luego: ‘¿crees que hay un ser diferente de estos?’. Incluso de este modo, oh Mara, ‘¿es esto tu visión errónea?’. La palabra ‘nu’ tiene el sentido de énfasis: ‘ciertamente es una visión errónea’. ¿Por qué? Porque ‘esto es solo un montón de formaciones’. Explica ese mismo significado con: ‘aquí no se percibe un ser’. El sentido es que, ya sea por percepción directa, por inferencia o por no-percepción, no existe aquí nada llamado ‘ser’. Si no existe el ser, ¿cómo se conduce al ser al saṃsāra, etc.? ¿Qué debe entenderse aquí? Se refiere al ser convencional, porque la palabra ‘ser’ se emplea en el uso convencional. Mostrando la conexión con la segunda estrofa, dice ‘pero el ser’, etc. ‘Por el conjunto de las partes’ significa tomando como base el conjunto de partes como el eje, la rueda, el mástil, etc. ‘Ser’ es un uso convencional.

အဝိဇ္ဇမာနဿာတိ အစ္စန္တံ အဝိဇ္ဇမာနဿ သသဝိသာဏာဒိကဿ. ယဒိ အစ္စန္တံ အဝိဇ္ဇမာနံ, ကထံ တံ ဂယှတီတိ အာဟ ‘‘ပရိကပ္ပိတ’’န္တိ. လောကသညာတံ ဃဋာဒိ. ဧတ္ထ ပန ယထာ အတ္တာနံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနကဓမ္မာနံ တံသန္တတိပတိတာနဉ္စ ကိလေသုပတာပါဘာဝေန အဿတ္ထဘာဝပစ္စယတာယ ဥပ္ပာဒါဒိရဟိတမ္ပိ နိဗ္ဗာနံ ‘‘အဿာသနကရသ’’န္တိ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ အတ္တာနံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တနကဓမ္မဝသေန ဥပ္ပာဒါဒိရဟိတာပိ ပညတ္တိ ပဝတ္တာတိ ဝုတ္တာ. ဟေတုအတ္ထော ဝါ အန္တောနီတောတိ ပဝတ္တိတာ ဝေါဟာရိတာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ နာမပညတ္တိ ပညပေတဗ္ဗမတ္ထံ ဂဟိတာယေဝ ပညာပေတိ, ဝိညတ္တိ ဝိယ အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေတီတိ သာ ဂဟေတဗ္ဗာဘာဝတော ဝုစ္စမာနတ္ထဒွါရေန ဝုစ္စမာနာတိ ဝုတ္တာ. ပညာပိတဗ္ဗပညတ္တိယာ ပန ဝုစ္စမာနဘာဝေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. တထာ ပကာရတော ဉာပနဘာဝေန ဉာပေတဗ္ဗဉာပနန္တိ ကတွာ ဂဟေတဗ္ဗတ္တာယေဝ စ တဿာ အနိဒ္ဓါရိတသဘာဝတာ ပဋိက္ခိတ္တာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. န ဟိ သဘာဝဓမ္မာနံ ကက္ခဠဖုသနာဒိ သရူပတော သဒ္ဒေန ဝစနီယဘာဝံ ဘဇတိ, အပိစ ခေါ နေသံ ကာလဒေသာဒိဘေဒဘိန္နာနံ ဝိနိဝတ္တအညဇာတိယကော သဇာတိယသာဓာရဏော ပုဗ္ဗသင်္ကေတာနုရူပံ အဇ္ဈာရောပသိဒ္ဓေါ သာမညာကာရော ဝစနီယော. တတ္ထာပိ န ဝိနာ ကေနစိ ပဝတ္တိနိမိတ္တေန သဒ္ဒေါ ပဝတ္တတီတိ တဿ ပဝတ္တိနိမိတ္တဘူတော လောကသင်္ကေတသိဒ္ဓေါ တံတံဝစနတ္ထနိယတော သာမညာကာရဝိသေသော နာမ ပညတ္တီတိ ပုဗ္ဗာစရိယာ. သော ဟိ တသ္မိံ တသ္မိံ အတ္ထေ သဒ္ဒံ နာမေတိ, တဿ တဿ ဝါ အတ္ထဿ နာမသညံ ကရောတီတိ နာမံ, ပကာရေဟိ ဉာပနတော ပညတ္တိ စာတိ.

"De lo que no existe" se refiere a lo que es absolutamente inexistente, como el cuerno de una liebre y cosas similares. Si es absolutamente inexistente, ¿cómo se percibe? Se dice que es "imaginado". Ejemplos como una jarra son conocidos por la convención mundana. Aquí, así como el Nibbāna, aunque carece de surgimiento y demás, se llama "esencia que produce alivio" debido a que es la condición para el estado de paz por la ausencia del tormento de las impurezas para aquellos estados que surgen en relación con uno mismo y pertenecen a su continuidad; del mismo modo, se dice que la designación (paññatti), aunque carece de surgimiento y demás, ocurre en virtud de los estados que proceden en relación con uno mismo. O bien, debe entenderse que el significado de "causa" está implícito, por lo tanto se dice que es "producido" o "expresado convencionalmente". Asimismo, la designación por nombre (nāmapaññatti) comunica el significado que debe ser designado una vez que ha sido aprehendido; así como la expresión (viññatti) comunica la intención, aquella, debido a la ausencia de algo que deba ser aprehendido, se dice que es "expresada" a través de la puerta del significado que está siendo expresado. Pero en cuanto al hecho de que la designación que debe ser designada está siendo expresada, no hay nada que deba decirse. De igual modo, puesto que comunica en virtud de su modo de informar, debe entenderse que su naturaleza no definida es rechazada precisamente porque debe ser aprehendida como "información de lo que debe ser informado". Pues los fenómenos con naturaleza intrínseca (sabhāvadhammā) como la dureza, el contacto, etc., no poseen por sí mismos la cualidad de ser expresables por el sonido; más bien, lo que es expresable es el aspecto general, que es común a lo que es de la misma clase y distinto de lo que es de otra clase, diferenciado por el tiempo, el lugar, etc., establecido por la superposición de acuerdo con la convención previa. Incluso en ese caso, ningún sonido ocurre sin alguna base para su ocurrencia; por tanto, los maestros antiguos dicen que esa distinción de aspecto general, que sirve como base para la ocurrencia del sonido, establecida por la convención mundana y determinada por el significado de tal o cual palabra, se llama designación (paññatti). Pues inclina el sonido hacia tal o cual significado, o crea el reconocimiento del nombre para tal o cual significado, por eso se llama nombre (nāma), y debido a que informa a través de diversos modos, se llama designación (paññatti).

ကဿ ပန သော အာကာရဝိသေသောတိ? ပညာပေတဗ္ဗတ္ထဿာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အနေကာကာရာ ဟိ အတ္ထာတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ တဿာ ပညတ္တိယာ ဂဟေတဗ္ဗတာဝစနဉ္စ သမတ္ထိတံ ဘဝတိ, အဝဿဉ္စ ဧတမေဝံ သမ္ပဋိစ္ဆိတဗ္ဗံ. အညထာ ဝစနဝစနီယဘေဒါနံ သင်္ကရော သိယာ, သဗ္ဗောပိ အတ္ထော သဗ္ဗဿ သဒ္ဒဿ ဝစနီယော, သဗ္ဗော စ သဒ္ဒေါ သဗ္ဗဿ အတ္ထဿ ဝါစကောတိ န စေတ္ထ သင်္ကေတဂ္ဂဟဏေနေဝ တေသံ ပဝတ္တာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ဝဝတ္ထိတေသု ဧဝ တေသု သင်္ကေတဂ္ဂဟဏဿ ပဝတ္တိတော.

¿De qué es esa distinción de aspecto? Debe entenderse que es "del significado que debe ser designado". Pues los significados tienen múltiples aspectos. Al establecer esto, la afirmación de que esa designación debe ser aprehendida queda validada; y ciertamente esto debe ser aceptado de esta manera. De lo contrario, habría una confusión entre las distinciones de la expresión (vacana) y lo expresable (vacanīya); cada significado sería expresable por cada sonido, y cada sonido sería el expresador de cada significado, y no podría decirse que su ocurrencia se debe simplemente a la captación de la convención, puesto que la captación de la convención ocurre solo cuando ellos ya están establecidos.

အပရေ [Pg.196] ပန ‘‘ယထာ ဓူမတော အဂ္ဂိအနုမာနေ န ကေဝလေန ဓူမေနေဝ အဂ္ဂိ ဝိညာယတိ, ဓူမဿ ပန အဂ္ဂိနာ အဝိနာဘာဝသင်္ခါတော သမ္ဗန္ဓော ဝိညာယမာနော ဓူမေန အဂ္ဂိ ဝိညာယတိ, ဧဝံ သဒ္ဒေန အတ္ထဝိဇာနနေ န ကေဝလေန သဒ္ဒေန တဒတ္ထော ဝိညာယတိ. တံတံသဒ္ဒဿ ပန တေန တေန အတ္ထေန အဝိနာဘာဝသင်္ခါတော သမ္ဗန္ဓော ဝိညာယမာနော တေန တေန သဒ္ဒေန အတ္ထံ ဉာပေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အညထာ အဂ္ဂဟိတသမ္ဗန္ဓေနပိ သဒ္ဒသဝနမတ္တေန တဒတ္ထော ဝိညာယေယျာတိ. ယော ယမေတ္ထ ယထာဝုတ္တရူပေါ သမ္ဗန္ဓော, သော တဿ တဿ အတ္ထဿ သညာပနဘာဝေန နာမန္တိ ပရမတ္ထတော အဘာဝါ လောကသင်္ကေတဝသေန လောကသင်္ကေတောတိ ဝါ သိဒ္ဓေါ ဉာတောတိ လောကသင်္ကေတသိဒ္ဓေါတိ, သဒ္ဒေန ပကာသိယမာနာနံ အတ္ထပ္ပကာရာနံ အဓိဂမဟေတုတာယ ပကာရတော ဉာပနတော ပညတ္တီတိ စ ဝုတ္တော’’တိ ဝဏ္ဏယန္တိ.

Otros, sin embargo, explican: "Así como en la inferencia del fuego a partir del humo, el fuego no se conoce solo por el humo, sino que el fuego se conoce a través del humo cuando se conoce la relación denominada 'concomitancia necesaria' del humo con el fuego; del mismo modo, en el conocimiento del significado a través del sonido, ese significado no se conoce solo por el sonido. Debe entenderse que el sonido informa el significado cuando se conoce la relación denominada 'concomitancia necesaria' de tal o cual sonido con tal o cual significado. De lo contrario, el significado se conocería por la mera audición del sonido incluso por alguien que no ha captado la relación. Cualquier relación que tenga la forma descrita aquí es 'nombre' en virtud de informar tal o cual significado; puesto que no existe en sentido último (paramatthato), se dice que está establecida por la convención mundana o se conoce como convención mundana; y se llama 'designación' (paññatti) debido a que informa a través de diversos modos, siendo la causa del logro de los diversos modos de significado que son manifestados por el sonido".

သင်္ခတာသင်္ခတဝိနိမုတ္တဿပိ ဉေယျဝိသေသဿ အဘာဝေ ဃဋာဒိသဒ္ဒါဘိဓေယျာ ဝိယ ပထဝီဖဿာဒိသဒ္ဒဝစနီယောပိ န လဗ္ဘတိယေဝါတိ သဗ္ဗဝေါဟာရလောပေါ သိယာ. ယသ္မာ စ ရူပါရူပဓမ္မာ ပဗန္ဓသင်္ခါတတံတံဝိသေသာကာရဝသေနေဝ ပဝတ္တန္တိ, န ကေဝလာ, တသ္မာ တေသံ တေ သဏ္ဌာနသမူဟအဝတ္ထာဝိသေသာကာရာ ယဒိပိ ပရမတ္ထတော ကိဉ္စိ န ဟောန္တိ, ပရမတ္ထတော ပန ဝိဇ္ဇမာနာနံ ရူပါဒီနံ ဥပါဒါနာနံ ဝသေန ဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ လဘိတွာ တံတံဂဟဏာနုရူပံ တံတံအဘိလာပါဓိကရဏံ ဘဝတိ. ဥပါဒါယပညတ္တိ ဟိ ဥပါဒါနတော ယထာ အညာ အနညာတိ စ န ဝတ္တဗ္ဗာ, ဧဝံ သဗ္ဗထာ အတ္ထိ နတ္ထီတိ စ န ဝတ္တဗ္ဗာ. တယောပိ ဟိ ဧတေ သန္တာယေဝါတိ ဧဝံ တာဝ မာတိကာဝဏ္ဏနာယ န ကောစိ ဝိရောဓော. သင်္ခါယတိ သံကထီယတီတိ သင်္ခါတိ အယမတ္ထော ကထေတဗ္ဗဘာဝေန ဝစနတ္ထေယေဝ နိရုဠှော, န ဝစနသ္မိန္တိ ဝစနပက္ခဿ ဥဇုကတာ သမ္ဘဝတိ. ဝစနပက္ခောယေဝ ပါဠိအနုဂတော, န ပရမ္ပရာဂတော ယထာဝုတ္တော အတ္ထောတိ ကုတော ပနေတံ လဗ္ဘာ. န ဟိ အနီတော အတ္ထော ပါဠိအနနုဂတော, နာပိ သဗ္ဗာ ပါဠိနီတတ္ထာ ဧဝါတိ ယထာဝုတ္တာ ဒုဝိဓာ ပညတ္တိယော အဋ္ဌကထာယံ ဆဟိ ပညတ္တီဟိ ယထာသမ္ဘဝံ ဝုတ္တာယေဝါတိ သိဒ္ဓမေတံ အတ္ထီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ.

En ausencia de una distinción de lo cognoscible que esté libre de lo condicionado y lo incondicionado, lo que es expresable por palabras como "tierra", "contacto", etc., no se obtendría más que lo que es designado por palabras como "jarra", etc.; por lo tanto, habría una abolición de todo uso convencional. Y dado que los fenómenos materiales e inmateriales ocurren solo en virtud de tales y cuales aspectos distintivos denominados "continuidad" (pabandha), y no de forma aislada, por lo tanto, esos aspectos distintivos de su forma, conjunto y estado, aunque no son nada en sentido último, adquieren un estado de existencia en virtud de lo material y demás que sí existen en sentido último, y se convierten en la base de tales y cuales expresiones de acuerdo con tal o cual aprehensión. Pues, respecto a la designación por dependencia (upādāyapaññatti), así como no debe decirse si es diferente o no diferente de aquello en lo que se basa, así tampoco debe decirse de ninguna manera que "existe" o "no existe". Puesto que estos tres son de hecho existentes, no hay contradicción con el comentario de la Matika. "Saṅkhā" significa lo que se numera o se relata; este significado está arraigado precisamente en el sentido de "expresión" (vacana) como algo que debe ser dicho; no en "palabra", por lo que la corrección del lado de la expresión es posible. El lado de la expresión es el que sigue al Canon (Pali), no el significado que se ha transmitido por tradición como se ha dicho; ¿de dónde se obtiene esto? Pues un significado que no ha sido traído no es ajeno al Canon, ni todos los significados traídos por el Canon son solo de esa manera; por lo tanto, las dos clases de designaciones mencionadas ya han sido expuestas en el Comentario según corresponda con las seis designaciones, y así queda establecido que no debe decirse que "existe".

ယဒိ ပရမတ္ထတော အတ္ထိတာပဋိသေဓော, ဣဋ္ဌမေတံ. အထ ဝေါဟာရတော, သတ္တရထဃဋာဒီဟိ သတ္တရထာဒိဝစနပ္ပယောဂေါယေဝ န သမ္ဘဝေယျာတိ. န [Pg.197] ဟိ ဝစနီယရဟိတော ဝစနပ္ပယောဂေါ အတ္ထီတိ. ပရမတ္ထဓမ္မာနံ အသဘာဝဓမ္မဘူတာယ ပညတ္တိယာ ဝိဘာဂဒဿနတ္ထာ အဓိဝစနာဒိဒုကတ္တယဒေသနာတိ န ပရမတ္ထဓမ္မာနံ ရူပါဒီနံ ပညတ္တိဘာဝါပတ္တီတိ. န စ ပညတ္တိပထပညတ္တိဓမ္မနိဒ္ဒေသာနံ အဝိသေသဝစနံ ယုတ္တံ, သဒ္ဒဿေဝ ပန ပညတ္တိဘာဝေ သိယာ ကာစိ တေသံ ဝိသေသမတ္တာ. ပညာပိတဗ္ဗဿ အပရမတ္ထသဘာဝဿေဝ ပညတ္တိဘာဝေါ အဓိပ္ပေတောတိ န သဗ္ဗော ပညတ္တိပထော ပညတ္တိသဒ္ဒေန ဝုတ္တော, ပညတ္တိ စ ပညာပေတဗ္ဗဘာဝေန ဝုတ္တာတိ ပညတ္တိပထပဒံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ. ဧဝဉ္စေတံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗံ. ဣတရထာ သဒ္ဒဿ စ ပညာပိတဗ္ဗတာယ ပညတ္တိပထဘာဝေါတိ ပညတ္တိပဒံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ စ သက္ကာ ဝတ္တုံ, နိက္ခေပကဏ္ဍေ ဝိဘတ္တာယေဝ ပညတ္တိ ‘‘ပုရိသော မာဂဏ္ဍိယော’’တိ ဧတ္ထာပိ ဒဿိတာတိ န န သက္ကာ ဝတ္တုံ. တထာပိ ဟိ ယထာဝုတ္တဥပါဒါယပညတ္တိနာမပညတ္တီနံ သဘာဝသမ္ဘဝတောတိ သင်္ခါဒိသဒ္ဒါနံ သမာနတ္ထတာပိ တေသံ မတိမတ္တမေဝ, ဝိညတ္တိ ဝိယ အဓိပ္ပာယံ ဝိညာပေန္တာ သယံ ဉာတာယေဝ နာမပညတ္တိ ပညာပေတဗ္ဗမတ္ထံ ပညာပေတိ ဂဟိတသရူပတာယ ပဒီပေါ ဝိယ ရူပဂတဝိဓံသနေတိ န ပညတ္တိအန္တရပရိကပ္ပနေန ပယောဇနံ အတ္ထိ ပညာပေတဗ္ဗတ္ထပညာပနေ, နာမပညတ္တိပညာပနေ ပန ဥပါဒါနဘေဒဘိန္နာ ဥပါဒါယပညတ္တိ ဝိယ တံတံဝစနဝစနတ္ထဘေဒဘိန္နာ နာမပညတ္တီတိ အညာ ပညတ္တိ ဣစ္ဆိတာ ဧဝ. န စ အနဝတ္ထာနဒေါသော တံတံဝစနဿ တဒတ္ထဝိဘာဝနေ သဟကာရီကာရဏဘာဝေန ပဋိနိယတသရူပတ္တာ. ဧတေန သင်္ကေတဂ္ဂဟဏာဘာဝေါပိ ပဋိသိဒ္ဓေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တထာ နာမပညတ္တိယာ ပယောဇနာဘာဝေါ. ဒဿိတပ္ပယောဇနာ ဟိ သာ ပုဗ္ဗေတိ.

Si se trata de la negación de la existencia desde el punto de vista de la realidad última (paramatthato), esto es aceptable. Pero si es desde el punto de vista de la convención (vohārato), entonces el uso mismo de palabras como 'ser', 'carro', 'vasija', etc., no sería posible. Pues no existe el empleo de una palabra sin un objeto que deba ser expresado. La enseñanza de las tres tríadas, como la de la designación (adhivacana), tiene el propósito de mostrar la clasificación de los conceptos (paññatti) que no son fenómenos con naturaleza propia (asabhāva), por lo tanto, no se sigue que los fenómenos de realidad última como la forma (rūpa) y otros se conviertan en meros conceptos. Y no es adecuado hacer una afirmación sin distinción sobre las designaciones del sendero (paññattipatha) y la descripción de los fenómenos designados (paññattidhamma); solo si el sonido mismo fuera el concepto, podría haber alguna diferencia entre ellos. Lo que se pretende es que la naturaleza conceptual (paññattibhāvo) pertenezca solo a aquello que carece de una esencia de realidad última y debe ser designado; por lo tanto, no todo el 'sendero de la designación' se denomina con la palabra 'concepto'. Puesto que el concepto se menciona en el sentido de 'aquello que debe ser dado a conocer', el término 'sendero de la designación' debe necesariamente expresarse. Y así es como debe aceptarse. De lo contrario, si debido a que el sonido debe ser dado a conocer se considerara como el 'sendero de la designación', se podría decir que el término 'concepto' no debería emplearse; sin embargo, no se puede decir que no se emplee, pues en la sección de la clasificación (nikkhepakaṇḍa) el concepto se muestra incluso en expresiones como 'el hombre es un Māgaṇḍiya'. Aun así, debido a que existe la naturaleza de los nombres-conceptos y los conceptos-derivados tal como se ha descrito, la idea de que términos como 'nomenclatura' (saṅkhā) y otros son sinónimos es mera opinión. Al igual que la comunicación (viññatti) manifiesta una intención, el nombre-concepto (nāmapaññatti), siendo conocido por sí mismo, da a conocer el significado que debe ser designado; al tener una forma captada, es como una lámpara que disipa la oscuridad sobre las formas. Por lo tanto, no hay necesidad de imaginar un concepto intermedio para dar a conocer el significado que debe ser designado. Sin embargo, para dar a conocer el nombre-concepto, así como el concepto-derivado se divide según las bases de su derivación, el nombre-concepto se divide según las diferencias de las palabras y sus significados; por lo tanto, se acepta que hay otro tipo de concepto. Y no hay el error de una regresión infinita, porque cada palabra respectiva tiene una forma determinada que actúa como causa cooperante en la manifestación de dicho significado. Por esto, debe considerarse rechazada también la ausencia de captación de la convención (saṅketaggahaṇa), y del mismo modo, la falta de utilidad del nombre-concepto, pues su utilidad ya ha sido demostrada anteriormente.

‘‘ဝေါဟာရော လောကိယသောတေ ပဋိဟညတီ’’တိအာဒီသု သောတဗ္ဗဿ သဒ္ဒဿ ဝသေန တဗ္ဗိသယဘူတာ ဝေါဟာရာဒယော ပဋိဟနနသောတဗ္ဗတာပရိယာယေန ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သဒ္ဒေါယေဝ ဝါ တတ္ထ ဝေါဟာရာဒိသဟစာရိတာယ တထာ ဝုတ္တော. န ဟိ သက္ကာ သဗ္ဗတ္ထ ဧကရသာ ဒေသနာ ပဝတ္တီတိ ဝတ္တုံ. တထာ ဟိ ကတ္ထစိ သုခါ ဒုက္ခာ, သုခါပိ ဝေဒနာ ဒုက္ခာတိ ဝုစ္စန္တိ, ဒုက္ခာ သုခါ, ဒုက္ခာပိ သုခါတိ, ဧဝံ ယထာဝုတ္တာ ဒုဝိဓာပိ ပညတ္တိ အဓိဝစနာဒိပါဌဿ အတ္ထဘာဝေန အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တာယေဝါတိ. အယံ သင်္ခတာသင်္ခတဝိနိမုတ္တံ ဉေယျဝိသေသံ ဣစ္ဆန္တာနံ ဝသေန ဝိနိစ္ဆယော.

En pasajes como 'el lenguaje convencional golpea el oído mundano', debe entenderse que, en virtud del sonido que debe ser oído, el lenguaje y otros términos que son sus objetos se mencionan metafóricamente en términos de 'golpear' y 'ser oídos'. O bien, el sonido mismo se denomina allí como 'lenguaje convencional' por su asociación. Pues no se puede decir que la enseñanza proceda en todas partes con un sabor uniforme. De hecho, en algunos lugares se dice que las sensaciones placenteras y dolorosas, e incluso la sensación placentera, son dolor; y que lo doloroso es placentero, y lo doloroso es también placentero. De esta manera, ambos tipos de conceptos mencionados ya han sido expuestos en el comentario como el significado del texto sobre las designaciones y demás. Esta es la determinación para aquellos que desean una distinción en lo cognoscible que trascienda lo condicionado y lo incondicionado.

၁၃၁၆. သတိပိ ပရေသံ သာမညာဒိနာမကာရကာနံ နာမကရဏဘာဝေ ပရာနပေက္ခတာယ တတော အတိဝိယ ယုတ္တော ဣဓ နာမကရဏသဘာဝေါ ဥက္ကံသပရိစ္ဆေဒေန [Pg.198] နာမကရဏတ္ထောတိ အဓိပ္ပေတောတိ ဒဿေတုံ ‘‘အညံ အနပေက္ခိတွာ’’တိအာဒိမာဟ. နာမကရဏသဘာဝတာ န ဟောတိ အသဘာဝိကတာယ ကဒါစိဒေဝ ပဝတ္တိတော စာတိ အဓိပ္ပာယော. သဘာဝသိဒ္ဓတ္တာတိ ဝေဒနာဒီနံ ဝေဒနာဒိနာမကရဏဓမ္မတံ အာဟ. ယဒိ ဝေဒနာဒီနံ ကေနစိ အကတံ သကနာမံ အာဒါယယေဝ ပဝတ္တနတော ဩပပါတိကနာမာနံ နာမကရဏဋ္ဌေန နာမဘာဝေါ, ဧဝံ သတိ ပထဝီအာဒီနမ္ပိ နာမဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, အညထာ ပထဝီအာဒိနိဒဿနမေဝ န သိယာတိ အနုယောဂံ မနသိ ကတွာ အာဟ ‘‘ပထဝီအာဒိနိဒဿနေနာ’’တိအာဒိ. ဧကဒေသသာမညေန ဟိ ယထာဓိပ္ပေတေန ဥပမာ ဟောတိ, န သဗ္ဗသာမညေနာတိ. ဧဝမ္ပိ ယဒိ သဘာဝသိဒ္ဓနာမတ္တာ ဝေဒနာဒယော နာမံ, ပထဝီအာဒီနမ္ပိ အနိဝတ္တနီယော နာမဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘နိရုဠှတ္တာ’’တိအာဒိ. တေန ယံနိမိတ္တံ ဝေဒနာဒီသု နာမသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိ, သတိပိ တဒညေသံ တံနိမိတ္တယောဂေ ဂေါ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ကုက္ကုဋာဒိသတ္တပိဏ္ဍေ နိရုဠှတော ဝေဒနာဒီသု နာမ-သဒ္ဒေါ ပဝတ္တောတိ ဒဿေတိ. တထာ ဟိ အနေကေသု သုတ္တပဒေသေသု တေသံယေဝ နာမဝေါဟာရော ဒိဿတိ. နာမတာနာပတ္တိ ဝုတ္တာ ကေသကုမ္ဘာဒိနာမန္တရာပဇ္ဇနတော. ဧတမေဝတ္ထံ နိဒဿနဘာဝေန ‘‘န ဟီ’’တိအာဒိနာ ဝိဝရတိ. ယဒိပိ သမူဟာဒိဃနဝိနိဗ္ဘောဂါဘာဝတော ဝေဒနာဒိအရူပဓမ္မေသုပိ ပိဏ္ဍာကာရေန ဂဟဏံ ပဝတ္တတိ, တံ ပန ယေဘုယျေန အတ္ထာတိပရိကပ္ပမုခေန ဧကဓမ္မဝသေနေဝ, န သမူဟဝသေနာတိ ဝုတ္တံ ‘‘အညေန…ပေ… နတ္ထီ’’တိ.

1316. Aunque existe el acto de nombrar por parte de otros mediante nombres comunes y demás, aquí se pretende que la naturaleza del acto de nombrar, debido a su independencia de otros, es extremadamente apropiada en el sentido de un acto de nombrar por definición de excelencia; para mostrar esto, se dice: 'sin depender de otro', etc. El sentido es que la naturaleza del acto de nombrar no se da en lo que carece de esencia propia, ya que ocurre solo ocasionalmente. Debido a que se establece por su propia naturaleza, se afirma que la naturaleza del acto de nombrar para la sensación y otros es la sensación misma. Si se preguntara: 'Si la sensación y otros poseen la naturaleza de nombre en el sentido de que el acto de nombrar ocurre desde su inicio con su propio nombre no creado por nadie, entonces los elementos como la tierra (pathavī) también tendrían naturaleza de nombre; de lo contrario, no habría ni siquiera una ilustración con la tierra y demás', teniendo esto en mente, se dice: 'mediante la ilustración de la tierra', etc. Pues la comparación se hace mediante una semejanza parcial según lo pretendido, no por una semejanza total. Si aun así, debido a ser nombres establecidos por su naturaleza, la sensación y otros son nombres, entonces los términos tierra y demás poseen una naturaleza de nombre irreversible; por ello se dice: 'por estar arraigado (niruḷhattā)', etc. Con esto se muestra que el motivo por el cual el término 'nombre' se aplica a la sensación y otros, aunque ese motivo esté presente en otros, el término 'nombre' se aplica a la sensación y otros por estar arraigado, al igual que la palabra 'vaca' se aplica a un gallo u otros seres si estuviera así establecido. De hecho, en muchos pasajes de los Suttas se ve el uso convencional de 'nombre' precisamente para ellos. Se dice que no hay posibilidad de que [cosas como] 'un saco de cabello' adquieran la naturaleza de nombre, porque daría lugar a otros nombres. Para aclarar este mismo punto mediante una ilustración, se dice: 'no es así', etc. Aunque en los fenómenos inmateriales como la sensación ocurre una captación en forma de masa (piṇḍa) por la ausencia de discernimiento de la compacidad de grupo y demás, esto ocurre mayormente a través de la suposición del significado basado en un solo fenómeno, no basado en un grupo; por ello se dice: 'por otro... no existe'.

ပကာသကပကာသိတဗ္ဗဘာဝေါ ဝိသယိဝိသယဘာဝေါ ဧဝ. အဓိဝစနသမ္ဖဿော မနောသမ္ဖဿော. သော နာမမန္တရေန ဂဟေတုံ အသက္ကုဏေယျတာယ ပါကဋောတိ နိဒဿနဘာဝေန ဝုတ္တော. ‘‘အဓိဝစနသမ္ဖဿော ဝိယာ’’တိ ဝစနေန မနောသမ္ဖဿတပ္ပကာရာနမေဝ နာမဘာဝေါ သိယာ, န ပဋိဃသမ္ဖဿတပ္ပကာရာနန္တိ အာသင်္ကာယ နိဝတ္တနတ္ထံ ‘‘ပဋိဃသမ္ဖဿောပီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဉ္စဝိညာဏသဟဂတော ဖဿော ပဋိဃသမ္ဖဿော. ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ဘာဝနေ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ဝိသယီဝိသယသံဃဋ္ဋနသမုပ္ပတ္တိယာ အညဖဿတော ဩဠာရိကောပိ ပဋိဃသမ္ဖဿော န ရူပဓမ္မာ ဝိယ ဝိဘူတာကာရော, တတော နာမာယတ္တဂဟဏိယဘာဝေါ နာမဿေဝါတိ. အရူပတာယ ဝါတိအာဒိနာ သာမညတော ဝိသေသတော စ ပဋိဃသမ္ဖဿဿ ဥပစာရဝသေန နာမဘာဝမာဟ. ပစ္ဆိမပုရိမာနန္တိ ‘‘နာမဉ္စ ရူပဉ္စာ’’တိ ဣမံ အနုပုဗ္ဗိံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သတိပိ ရူပဿာတိအာဒိနာ နာမဝေါဟာရဟေတုံ [Pg.199] အနညသာဓာရဏံ နိဗ္ဗာနဿ အဓိပတိပစ္စယဘာဝံ ဧဝ ဝိဘာဝေတိ, ယတော အရိယာနံ အညဝိသယဝိနိဿဋံ နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရဘာဝေန အသင်္ခတဓာတုယံ ဧဝ စိတ္တံ ပဝတ္တတီတိ.

La relación entre lo que manifiesta (pakāsaka) y lo manifestado (pakāsitabba) es simplemente la relación entre el sujeto y el objeto. El contacto de designación (adhivacanasamphasso) es el contacto mental (manosamphasso). Este se menciona como ilustración porque es evidente al ser imposible de captar sin el nombre. Ante la duda de que, por la expresión 'como el contacto de designación', solo los tipos de contacto mental tendrían naturaleza de nombre y no los tipos de contacto de impacto (paṭighasamphasso), se dice: 'también el contacto de impacto', etc. Allí, el contacto asociado con las cinco conciencias es el contacto de impacto. La palabra 'pi' (también) indica posibilidad. Esto es lo que se quiere decir: aunque el contacto de impacto sea más grosero que otros contactos por surgir del choque entre el sujeto y el objeto, no tiene un aspecto tan claro como los fenómenos materiales (rūpadhamma); por lo tanto, su captación depende del nombre, y así pertenece al ámbito del nombre. Por su naturaleza inmaterial, etc., se afirma que el contacto de impacto tiene naturaleza de nombre tanto de manera general como especial por medio de una metáfora. 'De lo posterior y lo anterior' se dice con referencia al orden 'nombre y forma' (nāmañca rūpañca). Con la frase 'aunque existe la forma', etc., se explica que la condición predominante (adhipatipaccaya) del Nibbāna es la causa no compartida para el uso convencional del nombre, dado que la mente de los nobles, apartada de otros objetos, fluye, se inclina y se dirige únicamente hacia el elemento incondicionado (asaṅkhatadhātu).

၁၃၁၈. ဝဋ္ဋသ္မိံ အာဒီနဝပဋိစ္ဆာဒနတော တဒဿာဒနာဘိနန္ဒနတော စ ဝဋ္ဋဿ မူလံ ပဓာနကာရဏန္တိ ဝဋ္ဋမူလံ.

1318. La 'raíz del ciclo' (vaṭṭamūla) es la causa principal (padhānakāraṇa) del ciclo de renacimientos (vaṭṭa), debido a que oculta el peligro en el ciclo y a que se deleita y regocija en su satisfacción.

၁၃၂၀. ဧကေကသ္မိံ ရူပါဒိကေ ယထာဘိနိဝိဋ္ဌေ ဝတ္ထုသ္မိံ အဟံမာနာဓာရနိမိတ္တတံ ကုသလာကုသလတဗ္ဗိပါကလောကာဓာရတဉ္စ သမာရောပေတွာ ပဝတ္တဂ္ဂဟဏဝိသေသော. ယာ ကာစိ ဒိဋ္ဌိ နိဝိသမာနာ ဓမ္မသဘာဝံ အတိစ္စပရာမသနာကာရေနေဝ နိဝိသတီတိ ဝုတ္တံ ‘‘ပရာမသန္တီတိ အတ္ထော’’တိ.

1320. Es un tipo especial de aprehensión que ocurre al superponer, en cada base como la forma y demás, según se haya adherido a ella, la condición de signo que sostiene la noción del "yo" y la condición de base del mundo para lo puramente saludable, lo no saludable y su resultado. Se dice: "el significado es que se aferran", porque cualquier visión que se establece, se establece precisamente mediante el modo de aprehender erróneamente, yendo más allá de la naturaleza intrínseca de los fenómenos.

၁၃၃၂. စေတနာပ္ပဓာနော သင်္ခါရက္ခန္ဓောတိ ကတွာ ‘‘ယာယ စေတနာယာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

1332. Habiendo establecido que el agregado de las formaciones tiene a la voluntad como su factor principal, se ha dicho: "por medio de cual voluntad", y así sucesivamente.

၁၃၃၃. ဒုန္နာမံ ဂါရယှနာမံ. အနုပသင်္ကမန္တဿာတိအာဒိနာ သေဝနဘဇနာနံ ဝိသေသမာဟ.

1333. "Mal nombre" significa un nombre censurable. Con las palabras "de aquel que no se acerca", etc., se indica la distinción entre asociarse y frecuentar.

၁၃၃၆. အာပတ္တိအာပတ္တိဝုဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဇာနနူပါယဒဿနံ သဟ ဝတ္ထုနာ သဟ ကမ္မဝါစာယာဒိဝစနန္တိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဝတ္ထုဝီတိက္ကမတော’’တိအာဒိမာဟ. ‘‘အာပတ္တိကုသလတာ အာပတ္တိဝုဋ္ဌာနကုသလတာ’’တိ (ဓ. သ. ဒုကမာတိကာ ၁၁၉) ဟိ ဝုတ္တန္တိ. ကာရဏဇာနနေန ဖလံ သုဋ္ဌု ဉာတံ ဟောတီတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘အာပတ္တိယာ ဝါ’’တိအာဒိမာဟ.

1336. Mostrando el medio para conocer la delimitación de las ofensas y el salir de ellas, junto con el objeto y las palabras tales como el procedimiento formal (kammavācā), se dice "por la transgresión del objeto", etc. Pues se ha dicho: "habilidad en las ofensas, habilidad en el salir de las ofensas" (Dhs. Matika 119). Para mostrar que, mediante el conocimiento de la causa, el efecto se comprende correctamente, se dice "o bien de la ofensa", etc.

၁၃၄၂. တဿာတိ မနသိကာရကုသလတာယ.

1342. "De ello" se refiere a la habilidad en la atención.

၁၃၄၄. အနုပ္ပဇ္ဇမာနာနေဝ အနုပ္ပဇ္ဇန္တာနေဝ.

1344. "Aquellos que no surgen" significa precisamente aquellos que no se producen.

၁၃၄၈. အကရဏေန အနာဒရဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

1348. El sentido es "por la no realización, debido a la falta de respeto".

၁၃၅၀. ဖေဂ္ဂုရုက္ခဿ သိဂ္ဂုအာဒိကဿ.

1350. "De un árbol de madera blanda" se refiere a árboles como el siggu (moringa).

၁၃၅၂. စက္ခုန္ဒြိယာသံဝရဿာတိ စက္ခုန္ဒြိယာသံဝရဏဿ. အသံဝုတစက္ခုန္ဒြိယဿေဝ ဟေတူတိ စက္ခုဒွါရိကဿ အဘိဇ္ဈာဒိအနွာဿဝနဿ တံဒွါရိကဝိညာဏဿ [Pg.200] ဝိယ စက္ခုန္ဒြိယံ ပဓာနကာရဏံ. သတိ ဟိ အသံဝုတတ္တေ စက္ခုန္ဒြိယဿ တေ တေ အနွာဿဝန္တီတိ အသံဝရိယမာနစက္ခုန္ဒြိယဟေတုကော သော အသံဝရော တထာဝုတ္တောတိ အဋ္ဌကထာယ အဓိပ္ပာယံ ဒဿေတိ. ဣဒါနိ ယထာဝုတ္တေ အဓိပ္ပာယေ ဌတွာ ‘‘ယတွာဓိကရဏန္တိ ဟီ’’တိအာဒိနာ ပါဠိယာ ယောဇနံ ဒဿေတိ. ကဿ စာတိ ပကာရံ ပုစ္ဆတိ, ကထံဝိဓဿ ကထံသဏ္ဌိတဿာတိ အတ္ထော. န ဟိ သရူပေ ဝုတ္တေ ပုန သရူပပုစ္ဆာယ ပယောဇနံ အတ္ထိ. အနွာဿဝန္တိ အဘိဇ္ဈာဒယော. တဒုပလက္ခိတန္တိ အနွာဿဝူပလက္ခိတံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတန္တိ ယောဇနာ.

1352. "De la falta de restricción de la facultad del ojo" significa de la no restricción de la facultad del ojo. "Debido únicamente a la facultad del ojo no restringida" significa que la facultad del ojo es la causa principal de la filtración de la codicia y demás a través de la puerta del ojo, de manera similar a como lo es para la conciencia de esa puerta. Pues, existiendo la falta de restricción en la facultad del ojo, aquellas corrupciones se filtran; así, esa falta de restricción, que tiene como causa la facultad del ojo no restringida, se describe de ese modo; esta es la intención del Comentario que se muestra. Ahora, basándose en la intención mencionada, muestra la conexión del texto Pali con "pues, debido a lo cual", etc. "¿Y de quién?" pregunta por el modo, significando: "¿de qué tipo, con qué configuración?". Pues no hay utilidad en preguntar de nuevo sobre la forma misma cuando ya ha sido enunciada. "Se filtran" se refiere a la codicia y demás. "Caracterizada por ello" se conecta como: "la facultad del ojo caracterizada por la filtración es lo que no está restringido".

ယထာသမ္ဘဝန္တိ ဒုဿီလျာသံဝရော မနောဒွါရဝသေန, သေသာသံဝရော ဆဒွါရဝသေန ယောဇေတဗ္ဗော. မုဋ္ဌဿစ္စာဒီနံ သတိပဋိပက္ခာကုသလဓမ္မာဒိဘာဝတော သိယာ ပဉ္စဒွါရေ ဥပ္ပတ္တိ, န တွေဝ ကာယိကဝါစသိကဝီတိက္ကမဘူတဿ ဒုဿီလျဿ တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိ ပဉ္စဒွါရိကဇဝနာနံ အဝိညတ္တိဇနကတ္တာတိ တမေဝ ယထာသမ္ဘဝံ ‘‘န ဟိ ပဉ္စဒွါရေ’’တိအာဒိနာ ဝိဝရတိ.

"Según corresponda": la falta de restricción por inmoralidad debe conectarse mediante la puerta de la mente, y las demás faltas de restricción mediante las seis puertas. Debido a que la falta de atención y demás son estados perjudiciales opuestos a la atención plena, pueden surgir en las cinco puertas; pero la inmoralidad, que consiste en transgresiones físicas y verbales, no surge allí, ya que los procesos de impulsión (javana) de las cinco puertas no generan comunicación (viññatti); esto mismo se explica "según corresponda" con "pues no en las cinco puertas", etc.

ယထာ ကိန္တိ ယေန ပကာရေန ဇဝနေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော အသံဝရော ‘‘စက္ခုန္ဒြိယေ အသံဝရော’’တိ ဝုစ္စတိ, တံ နိဒဿနံ ကိန္တိ အတ္ထော. တတ္ထာယံ ပဝတ္တိက္ကမော – ပဉ္စဒွါရေ ရူပါဒိအာရမ္မဏေ အာပါထဂတေ နိယမိတာဒိဝသေန ကုသလာကုသလဇဝနေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတိဏ္ဏေ မနောဒွါရိကဇဝနံ တံယေဝါရမ္မဏံ ကတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ, ပုန တသ္မိံယေဝ ဒွါရေ ‘‘ဣတ္ထိပုရိသော’’တိအာဒိနာ ဝဝတ္ထပေတွာ ဇဝနံ ဘဝင်္ဂံ ဩတရတိ. ပုန ဝါရေ ပသာဒရဇ္ဇနာဒိဝသေန ဇဝနံ ဇဝတိ. ပုန ယဒိ တံ အာရမ္မဏံ အာပါထံ အာဂစ္ဆတိ, တံသဒိသမေဝ ပဉ္စဒွါရာဒီသု ဇဝနံ တဒါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနကံ သန္ဓာယ ‘‘ဧဝမေဝ ဇဝနေ ဒုဿီလျာဒီသု ဥပ္ပန္နေသု တသ္မိံ အသံဝရေ သတိ ဒွါရမ္ပိ အဂုတ္တ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယံ ပန ဥက္ကဋ္ဌနယော ပရိစိတာရမ္မဏံ သန္ဓာယ ဝုတ္တော, အပရိစိတေ အန္တရန္တရာ ပဉ္စဒွါရေ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ တဒနုရူပံ မနောဒွါရေပိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ. ဒွါရဘဝင်္ဂါဒီနံ ဇဝနေန သမ္ဗန္ဓော ဧကသန္တတိပရိယာပန္နတော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

"¿Cómo?": el significado es la ilustración de de qué manera la falta de restricción que surge en el javana se denomina "falta de restricción en la facultad del ojo". Aquí el orden del proceso es este: cuando un objeto como la forma y demás entra en el campo de las cinco puertas, habiendo surgido javanas saludables o no saludables según la determinación y demás, y habiendo descendido al continuo vital (bhavaṅga), el javana de la puerta de la mente, tomando ese mismo objeto, desciende al continuo vital; de nuevo en esa misma puerta, tras haberlo definido como "mujer, hombre", etc., el javana desciende al continuo vital. En una ocasión posterior, el javana fluye mediante el agrado, el deseo, etc. Si de nuevo ese objeto entra en el campo, refiriéndose a un javana similar que surge entonces en las cinco puertas y demás, se ha dicho: "así mismo, cuando la inmoralidad y demás han surgido en el javana, existiendo esa falta de restricción, la puerta también queda desprotegida", etc. Este es el método superior mencionado en relación con un objeto familiar; en uno no familiar, surge en las cinco puertas de vez en cuando y, de manera correspondiente, surge también en la puerta de la mente. La conexión de la puerta, el continuo vital, etc., con el javana debe considerarse como perteneciente a una misma continuidad.

သတိ ဒွါရဘဝင်္ဂါဒိကေတိ ပစ္စယဘာဝေန ပုရိမနိပ္ဖန္နံ ဇဝနကာလေ အသန္တမ္ပိ ဘဝင်္ဂါဒိ စက္ခာဒိ ဝိယ ဖလနိပ္ဖတ္တိယာ သန္တညေဝ နာမာတိ ဝုတ္တံ. န ဟိ ဓရမာနံယေဝ သန္တန္တိ ဝုစ္စတီတိ. ဗာဟိရံ ဝိယ ကတွာတိ ပရမတ္ထတော ဇဝနဿ ဗာဟိရဘာဝေ ဣတရဿ စ အဗ္ဘန္တရဘာဝေ အသတိပိ ‘‘ပဘဿရမိဒံ[Pg.201], ဘိက္ခဝေ, စိတ္တံ, တဉ္စ ခေါ အာဂန္တုကေဟိ ဥပက္ကိလေသေဟိ ဥပက္ကိလိဋ္ဌ’’န္တိအာဒိဝစနတော (အ. နိ. ၁.၄၉) အာဂန္တုကဘူတဿ ကဒါစိ ကဒါစိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ဇဝနဿ ဗာဟိရဘာဝေါ တဗ္ဗိဓုရသဘာဝဿ ဣတရဿ အဗ္ဘန္တရဘာဝေါ ပရိယာယတော ဝုတ္တောတိ ဒဿေတိ. အသံဝရဟေတုဘာဝါပတ္တိတောတိ ဒွါရာဒီနံ အသံဝရဟေတုဘာဝါပဇ္ဇနဿ ပါကဋဘာဝံ သန္ဓာယာဟ. ဥပ္ပန္နေ ဟိ အသံဝရေ ဒွါရာဒီနံ တဿ ဟေတုဘာဝေါ ပညာယတီတိ. ဒွါရဘဝင်္ဂါဒိမူသနန္တိ ဒွါရဘဝင်္ဂါဒီသု မူသနံ. ယသ္မိဉှိ ဒွါရေ အသံဝရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော တတ္ထ ဒွါရာဒီနံ သံဝရူပနိဿယဘာဝံ ဥပစ္ဆိန္ဒန္တောယေဝ ပဝတ္တတီတိ. တေနေဝါဟ ‘‘ကုသလဘဏ္ဍဝိနာသန’’န္တိ.

"Habiendo puerta, continuo vital, etc.": se dice que, aunque el continuo vital y demás, producidos previamente como una condición, no estén presentes en el momento del javana, existen ciertamente para la producción del fruto, al igual que el ojo y demás. Pues no se dice que solo lo que está actualmente presente "existe". "Tratándolo como externo": aunque en sentido último no exista la exterioridad del javana ni la interioridad de lo demás, debido a pasajes como "Esta mente, monjes, es luminosa, pero está manchada por las impurezas advenedizas" (AN 1.49), muestra que la exterioridad del javana, que es advenedizo y surge de vez en cuando, y la interioridad de lo demás, que es de naturaleza opuesta a aquel, se explican de forma metafórica. "Por el hecho de convertirse en causa de la falta de restricción": se dice refiriéndose a la manifestación de las puertas y demás como causas de la falta de restricción. Pues, cuando surge la falta de restricción, se conoce la condición de ser causa de las puertas y demás para ella. "El saqueo de la puerta, el continuo vital, etc." significa el robo en la puerta, el continuo vital, etc. Pues, en cualquier puerta donde surge la falta de restricción, esta ocurre precisamente cortando la condición de soporte para la restricción de las puertas y demás en ese lugar. Por eso se dijo "la destrucción de los bienes saludables".

ဧတ္ထ စ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ’’တိအာဒိပါဠိယံ သံဝရော, သံဝရိတဗ္ဗံ, သံဝရဏုပါယော, ယတော စ သော သံဝရော, ယတ္ထ စ သော သံဝရောတိ ဣမံ ပဘေဒံ ဒဿေတွာ ယောဇေတဗ္ဗာ. ကထံ? ‘‘ရက္ခတိ…ပေ… သံဝရံ အာပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန သံဝရော ဝုတ္တော. သတိံ ပစ္စုဋ္ဌပေတီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထောတိ. စက္ခာဒိ သံဝရိတဗ္ဗံ. န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီတိ သံဝရဏုပါယော. ‘‘ယတွာဓိကရဏ’’န္တိအာဒိနာ သံဝရဏာဝဓိ. ရူပါဒယော သံဝရဝိသယောတိ. ကိဉ္စ ပဋိသင်္ခါဘာဝနာဗလသင်္ဂဟိတဘာဝေန ဒုဝိဓောပိ ဣန္ဒြိယသံဝရော? တတ္ထ ပုရိမေန ဝိသယေသု အာဒီနဝဒဿနံ, ဣတရေန အာဒီနဝပ္ပဟာနံ. တထာ ပုရိမေန ပရိယုဋ္ဌာနပ္ပဟာနံ, ဣတရေန အနုသယပ္ပဟာနံ. တထာ ပုရိမော လောကိယမဂ္ဂသင်္ဂဟိတော, ဒုတိယော လောကုတ္တရမဂ္ဂသင်္ဂဟိတောတိ အယမ္ပိ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Y aquí, en el texto Pali que comienza con "habiendo visto una forma con el ojo", se debe conectar mostrando esta distinción: la restricción, lo que debe ser restringido, el medio de restricción, aquello por lo cual hay restricción y el ámbito de esa restricción. ¿Cómo? Con "protege... hasta... llega a la restricción", se describe la restricción. "Establece la atención plena" es el significado aquí. El ojo y demás son lo que debe ser restringido. "No capta el signo general ni capta los detalles secundarios" es el medio de restricción. Con "aquello por cuya causa", etc., se indica el límite de la restricción. Las formas y demás son el ámbito de la restricción. Además, la restricción de las facultades es de dos tipos al estar incluida en el poder de la reflexión (paṭisaṅkhā) y el poder del desarrollo (bhāvanā). Entre ellos, con el primero se ve el peligro en los objetos; con el segundo, se abandonan los peligros. Asimismo, con el primero se abandonan las obsesiones (pariyuṭṭhāna), con el segundo se abandonan las tendencias latentes (anusaya). Del mismo modo, el primero está incluido en el sendero mundano y el segundo está incluido en el sendero supramundano; esta distinción también debe ser comprendida.

၁၃၅၃. ဒဝတ္ထာဒိအဘိလာသောတိ ဒဝေါ ဧဝ အတ္ထော ပယောဇနန္တိ ဒဝတ္ထော, သော အာဒိ ယေသံ တေ ဒဝတ္ထာဒယော. တေသု, တေသံ ဝါ အဘိလာသော, ဒဝေါ ဝါ အတ္ထော ဧတဿာတိ ဒဝတ္ထော, တဒါဒိကော ဒဝတ္ထာဒိ, ကော ပန သောတိ အာဟ ‘‘အဘိလာသော’’တိ. အာဟာရပရိဘောဂေ အသန္တုဿနာတိ အာဟာရပရိဘောဂေ အတိတ္တိ. ဗဟုနော ဥဠာရဿ စ ပတ္ထနာဝသေန ပဝတ္တာ ဘိယျောကမျတာ အသန္တုဿနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ.

1353. «El deseo de cosas como la diversión (davatthādiabhilāso)»: «davattho» significa que la diversión (davo) es el propósito (attho) o la utilidad; lo que tiene a esto como primero es «davatthādayo» (cosas como la diversión). El deseo por estas cosas es el «davatthādiabhilāso». O bien, aquel cuyo propósito es la diversión es «davattho»; lo que comienza con eso es «davatthādi». Para explicar qué es esto, dice: «el deseo» (abhilāso). «La insatisfacción en el consumo de alimentos» (āhāraparibhoge asantussanā) se refiere a la falta de saciedad al consumir comida. El significado aquí es que la insatisfacción consiste en el deseo de obtener más (bhiyyokamyatā), que procede a través de la búsqueda de lo mucho y de lo excelente.

၁၃၅၅. မဇ္ဇနာကာရေန ပဝတ္တိ မာနဿေဝါတိ ကတွာ ‘‘မာနောဝ မာနမဒေါ’’တိ ဝုတ္တံ. တထာ ဟိ ဇာတိမဒါဒယော ‘‘မာနော မညနာ’’တိအာဒိနာ မာနဘာဝေနေဝ [Pg.202] ဝိဘတ္တာတိ. ခုဒါ နာမ ကမ္မဇတေဇော. တံ ပန အဘုတ္တေ ဘုတ္တေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ယံ တတ္ထ အာမာသယသင်္ခါတဿ သရီရဒေသဿ ပီဠနတော ဝိဟိံသာသဒ္ဒဝစနီယံ, တဒေဝ ဒဿေတဗ္ဗံ, ဣတရဉ္စ နိဝတ္တေတဗ္ဗန္တိ အဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကတ္တေန ခုဒါ ဝိသေသိတာတိ အာဟ ‘‘ခုဒါယ ဝိသေသန’’န္တိ. ယေ ပန ‘‘ကမ္မဇတေဇပစ္စယာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ခုဒါ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ အဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကာတိ ဝိသေသနမေဝ န ယုဇ္ဇတိ. သတိပိ တသ္မိံ ဘူတတ္ထကထနေ ဝိဟိံသူပရတိပုရာဏဝေဒနာပဋိဟနနာနံ ဝိသေသာဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ ပုရိမောယေဝေတ္ထ အတ္ထော. ဧတာသံ ကော ဝိသေသောတိ အဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာ, ဘုတ္တပစ္စယာ န ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာတိ ဒွေပိ စေတာ ဝေဒနာ ယာဝတာ အနာဂတာယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သတိပိ အနာဂတတ္တေ ပုရိမာ ဥပ္ပန္နသဒိသီ, ဣတရာ ပန အတံသဒိသီ အစ္စန္တံ အနုပ္ပန္နာဝါတိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော. တေနေဝ ‘‘ယထာပဝတ္တာ’’တိ ပုရိမာယံ ဝုတ္တံ, ဣတရတ္ထ စ ‘‘အပ္ပဝတ္တာ’’တိ. အထ ဝါ အဘုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာ ပုဗ္ဗေ ကတကမ္မဿ ဝိပါကတ္တာ ပုရာဏဝေဒနာ နာမ. အပ္ပစ္စဝေက္ခဏာဒိအယုတ္တပရိဘောဂပစ္စယာ ပစ္စဝေက္ခဏာဒိယုတ္တပရိဘောဂတော အာယတိံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ဘုတ္တပစ္စယာ န ဥပ္ပဇ္ဇနကဝေဒနာ နဝဝေဒနာ နာမ. ဝိဟိံသာနိမိတ္တတာ ဝိဟိံသာနိဗ္ဗတ္တတာ.

1355. Debido a que el orgullo (māna) procede en forma de embriaguez, se dice que «el orgullo mismo es la embriaguez del orgullo (mānamado)». Así, la embriaguez por el nacimiento (jātimada), etc., se clasifican como formas de orgullo mediante términos como «orgullo, presunción» (māno maññanā), etc. El hambre (khudā) es el calor [digestivo] nacido del kamma. Puesto que esta surge tanto cuando no se ha comido como cuando se ha comido, debe mostrarse solo aquello que es digno de llamarse aflicción por la opresión de la región del cuerpo conocida como el receptáculo del alimento crudo (estómago), y debe excluirse lo demás; por ello se dice que el hambre se distingue por el hecho de surgir a causa de no haber comido, de ahí que diga «la distinción del hambre». Para quienes dicen que «el hambre es la sensación dolorosa causada por el calor nacido del kamma», la distinción de que surge por no haber comido no sería apropiada. Incluso si se aceptara esa explicación literal, se llegaría a la falta de distinción entre el cese de la aflicción y la eliminación de la sensación antigua; por lo tanto, el primer significado es el correcto aquí. ¿Cuál es la distinción entre estas? El sentido es que ambas sensaciones son futuras: una es la sensación que surge por no haber comido y la otra es la sensación que no surge debido a haber comido. A pesar de ser futuras, la primera es similar a una ya surgida, mientras que la otra es totalmente no surgida al no ser similar a aquella; esta es la distinción aquí. Por eso, respecto a la primera se dice «tal como ha procedido» (yathāpavattā), y respecto a la otra «no procedida» (appavattā). O bien, la sensación que surge por no haber comido se llama «sensación antigua» por ser el resultado de un kamma realizado anteriormente. La sensación que no surgirá en el futuro debido al consumo de alimentos acompañado de reflexión, etc., en contraste con el consumo inapropiado por falta de reflexión, etc., se llama «sensación nueva». «Ser la causa de la aflicción» significa ser el origen de la aflicción.

ယာပေန္တိ ဧတေနာတိ ယာပနာတိ ဝုတ္တဿ သရီရယာပနကာရဏဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿပိယာပနကာရဏန္တိ ဣမဿ ဝိသေသဿဒဿနတ္ထံ ‘‘ဇီဝိတိန္ဒြိယယာပနတ္ထာယာ’’တိ ဝတွာ န ကေဝလံ ဇီဝိတိန္ဒြိယဿေဝ ယာပနကာရဏမာဟာရော, အထ ခေါ ဌာနာဒိပဝတ္တိအာကာရဝိသေသယုတ္တဿ သကလသရီရဿပိ ယာပနကာရဏန္တိ တံဒီပနတ္ထံ ယာတြာတိ ဝစနန္တိ ယာပနာ မေ ဘဝိဿတီတိ အဝိသေသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘စတုန္နံ ဣရိယာပထာနံ အဝိစ္ဆေဒသင်္ခါတာ ယာပနာ ယာတြာ’’တိ အာဟ. အဋ္ဌာနယောဇနအပရိဘောဂဒုပ္ပရိဘောဂါဒိဝသေန သဒ္ဓါဒေယျဿ ဝိနာသနံ သဒ္ဓါဒေယျဝိနိပါတနံ. ယေနာတိ ဂဏဘောဇနလက္ခဏပ္ပတ္တဿ ထူပီကတာဒိကဿ ဝါ ပဋိဂ္ဂဟဏေန. သာဝဇ္ဇံ သနိန္ဒံ ပရိဘောဂံ ကရောတီတိ ဝါ အတ္ထော.

«Sustento» (yāpanā) es aquello por lo cual se mantienen (yāpenti). Para mostrar la distinción de que lo que se llama causa del sustento del cuerpo es también la causa del sustento de la facultad de la vida (jīvitindriya), dice: «para el sustento de la facultad de la vida». El alimento no es solo la causa del sustento de la facultad de la vida, sino también la causa del sustento de todo el cuerpo dotado de las formas específicas de proceder en las posturas (ṭhānādipavattiākāra); para indicar eso, se usa la palabra «mantenimiento» (yātrā). Al mostrar que se dijo sin distinción «tendré sustento», dice: «yātrā es el sustento que consiste en la no interrupción de las cuatro posturas». La destrucción de lo que se da por fe (saddhādeyyavinipātana) es la ruina de las ofrendas de los fieles mediante el uso de lugares no permitidos o el consumo inapropiado. «Por el cual» se refiere a la recepción de lo que tiene la característica de comida en grupo (gaṇabhojana) o de aquello que está amontonado, etc. O bien, el significado es que realiza un consumo censurable y reprochable.

ဣရိယာ…ပေ… ဝုတ္တန္တိ သုခံ ပဝတ္တမာနေဟိ ဣရိယာပထေဟိ တေသံ တထာပဝတ္တိယာ ကာရဏန္တိ ဂဟိတတ္တာ ဝိဒိတတ္တာ ယထာဝုတ္တဘုဉ္ဇနပိဝနာနိ ပုဗ္ဗကာလကိရိယာဘာဝေန ဝုစ္စမာနာနိ ဣရိယာပထကတ္တုကာနိ ဝိယ ဝုတ္တာနီတိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ ‘‘ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီ’’တိ [Pg.203] (မ. နိ. ၁.၂၇၁; ၂.၁၈၂) ဒဿနဿ ခယဟေတုတာ, ‘‘ဃတံ ပိဝိတွာ ဗလံ ဘဝတိ, သီဟံ ဒိသွာ ဘယံ ဘဝတီ’’တိ စ ပါနဒဿနာနံ ဗလဘယဟေတုတာ ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ဘုဉ္ဇနပိဝနာနံ ဣရိယာပထသုခပ္ပဝတ္တိဟေတုဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သုလဘာနဝဇ္ဇဘာဝေါ ဝိယ အပ္ပဘာဝေါပိ ပစ္စယာနံ ပရမသလ္လေခဝုတ္တီနံ သုခဝိဟာရာယ ပရိယတ္တောတိ စီဝရသေနာသနာနံ အပ္ပဘာဝုက္ကံသာနုဇာနနဝသေန ပဝတ္တာဟိ အနန္တရဂါထာဟိ ဣဓာပိ ဓမ္မသေနာပတိနာ သုခဝိဟာရာယ ပရိယတ္တော အပ္ပဘာဝုက္ကံသော အနုညာတောတိ ဝိညာယတီတိ ‘‘ပုနပီ’’တိအာဒိနာ ‘‘ဘုတွာနာ’’တိ ပါဌံ သမတ္ထယတိ.

«Posturas… etc.»: dado que se ha comprendido y conocido que las posturas que proceden con bienestar son la causa de tal proceder, se dice que el comer y beber mencionados anteriormente como acciones previas son, por así decirlo, los agentes de las posturas. Así como en «viéndolo con sabiduría, sus influjos (āsava) se extinguen», se dice que el ver es la causa de la extinción; y en «bebiendo mantequilla clarificada surge la fuerza, viendo al león surge el miedo», se dice que el beber y el ver son las causas de la fuerza y el miedo; del mismo modo, debe entenderse aquí que se ha dicho que el comer y beber son la causa del proceder placentero de las posturas. Así como la facilidad de obtención y la naturaleza irreprochable, también la escasez de los requisitos (paccaya) es buscada para el morar placentero de quienes practican el ascetismo extremo (paramasallekhavuttīnaṃ). A través de los versos siguientes que proceden mediante la autorización de la excelencia en la escasez de mantos y asientos, se comprende que aquí también el general de la doctrina (Sāriputta) ha autorizado la excelencia en la escasez buscada para el morar placentero; con las palabras «una vez más», etc., respalda la lectura «habiendo comido» (bhutvānā).

၁၃၆၈. သတိအာဒိဓမ္မာတိ သတိပညာသမာဓိဝီရိယသမ္မာဝါစာဒိဓမ္မာ, ယေ ဆဟိ ဒုကေဟိ ပရိဂ္ဂဟိတာ.

1368. «Fenómenos como la atención plena (satiādidhammā)»: se refiere a fenómenos como la atención plena, la sabiduría, la concentración, el esfuerzo, el habla correcta, etc., los cuales están contenidos en las seis parejas.

၁၃၇၃. ပဋိဝိဇ္ဈိတဗ္ဗေဟိ ပဋိဝေဓော ဝုတ္တော. ဝိသယေနပိ ဟိ ဝိသယီ ဝုစ္စတိ သဟစရဘာဝတော. ယထာ –

1373. Se menciona la penetración (paṭivedha) mediante lo que debe ser penetrado. Pues el poseedor del objeto es llamado también por el objeto debido a su asociación. Como en:

‘‘ဥပ္ပာဒေတွာန သံဝေဂံ, ဒုက္ခေနဿ စ ဟေတုနာ;

ဝဍ္ဎယိတွာ သမ္မသိတွာ, မုတ္တိယာ မဂ္ဂမဗြဝီ’’တိ

«Habiendo generado urgencia espiritual (saṃvega) y por la causa del sufrimiento; habiéndolo incrementado y contemplado, habló del camino a la liberación».

‘‘သစ္စပရိယောသာနေ’’တိ စ.

Y también: «Al concluir las verdades».

ယထာ ဒုက္ခာဒီနံ ပရိညာဒိဝသေန ပဝတ္တမာနံ ပဋိဝေဓဉာဏံ အသမ္မောဟတော တေ အဝိလောမေတွာ အဝိရောဓေတွာ ပဝတ္တတိ နာမ, ဧဝံ တဒုပနိဿယဘာဝံ ဝိပဿနာဉာဏမ္ပိ ယထာဗလံ တေ အဝိလောမေတွာ ပဝတ္တတီတိ စတုန္နံ သစ္စာနံ အနုလောမန္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒုတိယော အတ္ထဝိကပ္ပော ဝုတ္တော. ဧတ္ထ စ ‘‘စတုန္နံ သစ္စာန’’န္တိ ပဒံ ဝိနာ ဥပစာရေန ဝုတ္တံ, ပုရိမသ္မိံ ဥပစာရေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သမ္မာဒိဋ္ဌိပ္ပဓာနတ္တာ ဝါ သေသမဂ္ဂင်္ဂါနံ မဂ္ဂသစ္စေကဒေသဿ ပဋိဝေဓဿ အနုလောမံ သမုဒါယာနုလောမံ ဝုတ္တံ, စတုသစ္စေကဒေသဿ မဂ္ဂဿ ဝါ.

Así como el conocimiento de la penetración que procede por medio de la comprensión total del sufrimiento, etc., procede sin confusión, sin contradecir ni oponerse a ellas, así también el conocimiento de la visión cabal (vipassanāñāṇa), al ser su condición de apoyo (upanissaya), procede según su fuerza sin contradecir las verdades; esta es la segunda variante del significado de por qué se llama «conformidad con las cuatro verdades» (catunnaṃ saccānaṃ anulomaṃ). Aquí, la frase «de las cuatro verdades» se dice sin sentido figurado, mientras que en la anterior debe entenderse que se dice figuradamente. O bien, debido a la preeminencia del recto entendimiento, se dice que la penetración de una parte del factor del camino es conforme al camino, o que es conforme al conjunto, o bien, el camino es una parte de las cuatro verdades.

၁၃၈၀. ခယသမယေတိ ခယသမူဟေ. ‘‘ကိလေသာနံ ခယဝသေန ပဝတ္တဓမ္မပုဉ္ဇေ’’တိ စ ဝဒန္တိ.

1380. «En el momento de la extinción» (khayasamaye) significa en el conjunto de la extinción. También dicen: «en la multitud de fenómenos que proceden por medio de la extinción de las impurezas (kilesa)».

၁၃၈၁. အပရိဗန္ဓဘာဝေန နိရာသင်္ကာ, အာရမ္မဏေ အဘိရတိဘာဝေန စ ပဝတ္တိ အဓိမုစ္စနဋ္ဌောတိ အာဟ ‘‘အနိ…ပေ… တ္တနဋ္ဌေနာ’’တိ.

1381. Dice «en el sentido de resolución (adhimuccanaṭṭho)» por el hecho de proceder sin dudas, debido a la ausencia de obstáculos, y por el hecho de deleitarse en el objeto.

၁၃၈၂. အရိယမဂ္ဂပ္ပဝတ္တိယာ [Pg.204] ဥတ္တရကာလံ ပဝတ္တမာနံ ဖလဉာဏံ တံတံမဂ္ဂဝဇ္ဈကိလေသာနံ ခယပရိယောသာနေ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ခီဏန္တေ ဉာဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန တံ မဂ္ဂါနန္တရံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တသ္မာ မဂ္ဂေန ဌာနသော ခီဏေသု ကိလေသေသု တေသံ ခီဏဘာဝါနန္တရံ ပဝတ္တမာနံ ခီဏဘာဝါနံ ပဌမကာလေ ပဝတ္တန္တိပိ ဝုစ္စတီတိ ဒုတိယော ဝိကပ္ပော ဝုတ္တော.

1382. El conocimiento del fruto (phalañāṇa) que surge en el momento posterior al surgimiento del camino noble se llama «conocimiento al final de la extinción» (khīṇante ñāṇaṃ) porque surge al término de la extinción de las impurezas que deben ser abandonadas por cada camino respectivo. Pero puesto que surge inmediatamente después del camino, se propone la segunda variante: que también se llama así al que surge en el primer momento de la condición de extinción, procediendo inmediatamente después de que las impurezas han sido extinguidas por completo por el camino.

ဒုကနိက္ခေပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación de la exposición de las parejas (duka).

နိက္ခေပကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación de la sección del resumen (nikkhepakaṇḍa).

၄. အဋ္ဌကထာကဏ္ဍံ

4. Sección de los Comentarios (Aṭṭhakathākaṇḍaṃ).

တိကအတ္ထုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ

Explicación de la extracción de los significados de las tríadas (tika).

၁၃၈၄. နယဂမနန္တိ [Pg.205] နီယတိ, နေတိ, နီယန္တိ ဝါ ဧတေနာတိ နယော, ဂမ္မတိ ဧတေနာတိ ဂမနံ, နယောဝ, နယဿ ဝါ ဂမနံ နယဂမနံ. ဂတိ ဧဝ ဝါ ဂမနံ. ပဌမေန အာဒိ-သဒ္ဒေန အဘိဓမ္မဘာဇနီယာဒိသင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒိဧကကာဒိသုဒ္ဓိကသစ္ဆိ ကဋ္ဌာဒိမူလမူလာဒိကာ ပဉ္စပကရဏိကာ နယဂတိ သင်္ဂယှတိ. အနုလောမာဒီတိ ပန ပစ္စနီယအနုလောမပစ္စနီယပစ္စနီယာနုလောမပကာရာ ဧကမူလာဒိပ္ပကာရာ စ. ဧတ္ထ အတ္ထေသု နိစ္ဆိတေသူတိ ဧတသ္မိံ အဋ္ဌကထာကဏ္ဍေ စိတ္တုပ္ပာဒဝသေန ဘူမန္တရဝိသေသယောဂတော သဗ္ဗေသံ မာတိကာပဒါနံ အတ္ထေသု သင်္ခေပတော ဝဝတ္ထာပိတေသု.

1384. «Nayagamana» significa aquello por lo que se conduce, que conduce, o por lo cual son conducidos, de ahí «naya» (método); aquello por lo que se va es «gamana» (marcha/curso). El método mismo, o el curso del método, es «nayagamana». Alternativamente, el curso mismo es la marcha. Mediante la primera palabra «y otros» (ādi) se incluye el curso del método de los cinco tratados, que comprende la clasificación del Abhidhamma, etc., la inclusión y no inclusión, etc., y los estados puros de las unidades (ekaka), etc., basados en la realización de la verdad (sacchi kaṭṭha), etc., y en las raíces primarias (mūlamūla), etc. Por «anuloma y otros» se entienden los modos de orden inverso (paccanīya), orden directo-inverso, orden inverso-directo, y los modos de raíz única y otros. En este contexto, «en los sentidos determinados» se refiere a esta sección del comentario (aṭṭhakathākaṇḍe) donde, mediante el surgimiento de la conciencia (cittuppāda) y por la combinación de las distinciones entre los diferentes planos (bhūmantara), se han establecido de manera resumida los sentidos de todos los términos de la matriz (mātikāpadānaṃ).

ပဉှုဒ္ဓါရန္တိအာဒီသု ‘‘သိယာ ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၅) ကုသလပဒံ အာဒိံ ကတွာ ကုသလာကုသလာဗျာကတန္တာ တိဿော ကုသလာဒိကာ, ကုသလာဗျာကတအကုသလာဗျာကတကုသလာကုသလန္တာ တိဿော, ကုသလာကုသလာဗျာကတန္တာ ဧကာတိ ကုသလာဒိကာ သတ္တ ပုစ္ဆာ, တထာ အကုသလာဒိကာ, အဗျာကတာဒိကာ, ကုသလာဗျာကတာဒိကာ, အကုသလာဗျာကတာဒိကာ, ကုသလာကုသလာဒိကာ, ကုသလာကုသလာဗျာကတာဒိကာတိ သတ္တန္နံ သတ္တကာနံ ဝသေန ဓမ္မာနုလောမေ ကုသလတ္တိကံ နိဿာယ ဟေတုပစ္စယေ ဧကူနပညာသ ပုစ္ဆာ, တထာ သေသပစ္စယေသု သေသတိကေသု ဓမ္မပစ္စနီယာဒီသု စ. တံ သန္ဓာယ ‘‘ဧကူနပညာသာယ ဧကူနပညာသာယာ’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘သိယာ ဟေတုံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဟေတုဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၁) ‘‘ဟေတုံ ပဋိစ္စ ဟေတု, ဟေတုံ ပဋိစ္စ နဟေတု, ဟေတုံ ပဋိစ္စ ဟေတု စ နဟေတု စ. နဟေတုံ ပဋိစ္စ နဟေတု, နဟေတုံ ပဋိစ္စ ဟေတု, နဟေတုံ ပဋိစ္စ ဟေတု စ နဟေတု စ. ဟေတုဉ္စ နဟေတုဉ္စ ပဋိစ္စ ဟေတု, ဟေတုဉ္စ နဟေတုဉ္စ ပဋိစ္စ နဟေတု, ဟေတုဉ္စ နဟေတုဉ္စ ပဋိစ္စ ဟေတု စ နဟေတု စာ’’တိ ဧကေကသ္မိံ ဒုကေ ဟေတုပစ္စယာဒီသု ဧကမေကသ္မိံ ပစ္စယေ နဝ နဝ ပုစ္ဆာ ဟောန္တိ. တာ သန္ဓာယ ‘‘နဝသု နဝသု ပဉှေသူ’’တိ ဝုတ္တံ.

En frases como «la extracción de las preguntas» (pañhuddhāra), comenzando con el término saludable (kusalapada) así: «Podría ser que un fenómeno saludable surja dependiendo de un fenómeno saludable por la condición de causa» (siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā), se presentan siete preguntas que comienzan con lo saludable: tres que terminan en saludable, no saludable e indeterminado; tres que terminan en saludable-indeterminado, no saludable-indeterminado y saludable-no saludable; y una que termina en saludable-no saludable-indeterminado. De la misma manera, existen siete preguntas para lo no saludable, lo indeterminado, lo saludable-indeterminado, lo no saludable-indeterminado, lo saludable-no saludable y lo saludable-no saludable-indeterminado. Por medio de estos siete grupos de siete (sattannaṃ sattakānaṃ), basándose en la tríada de lo saludable (kusalattika) en el orden directo de los fenómenos (dhammānulome), hay cuarenta y nueve preguntas para la condición de causa (hetupaccaye); lo mismo ocurre para las demás condiciones, para las demás tríadas, y para el orden inverso de los fenómenos (dhammapaccanīya), etc. Refiriéndose a esto, se dice: «por cuarenta y nueve, por cuarenta y nueve». En los díadas (duka), comenzando con: «Podría ser que un fenómeno que es causa surja dependiendo de un fenómeno que es causa por la condición de causa», hay nueve preguntas en cada condición (como la de causa), así: «causa dependiendo de causa, no-causa dependiendo de causa, causa y no-causa dependiendo de causa; no-causa dependiendo de no-causa, causa dependiendo de no-causa, causa y no-causa dependiendo de no-causa; causa dependiendo de causa y no-causa, no-causa dependiendo de causa y no-causa, causa y no-causa dependiendo de causa y no-causa». Refiriéndose a ellas, se dice: «en las nueve preguntas, en las nueve».

လဗ္ဘမာနဿာတိ ကုသလတ္တိကေ တာဝ ပဋိစ္စဝါရေ ဟေတုပစ္စယေ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဟေတုပစ္စယာ, ကုသလံ ဧကံ [Pg.206] ခန္ဓံ ပဋိစ္စ တယော ခန္ဓာ’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ကုသလေန ကုသလံ, ကုသလေန အဗျာကတံ, ကုသလေန ကုသလာဗျာကတံ, အကုသလေန အကုသလံ, အကုသလေန အဗျာကတံ, အကုသလေန အကုသလာဗျာကတံ, အဗျာကတေန အဗျာကတံ, ကုသလာဗျာကတေန အဗျာကတံ, အကုသလာဗျာကတေန အဗျာကတန္တိ နဝန္နံ နဝန္နံ ပဉှာနံ အတ္ထတော သမ္ဘဝန္တဿ ပဉှဿ ဝိဿဇ္ဇနဝသေန ဥဒ္ဓရဏံ, တထာ သေသပစ္စယဝါရတ္တိကာဒီသု. တေသုယေဝါတိ ယထာဝုတ္တေသု ဧဝ ပဉှေသု အတ္ထသမ္ဘဝတော ယထာဝိဘတ္တာနံ ပဉှဝိဿဇ္ဇနာနံ ‘‘ဟေတုယာ နဝါ’’တိအာဒိနာ ဂဏနာဌပနံ. ပသဋေ ဓမ္မေတိ ယထာ ဟေဋ္ဌာ ကဏ္ဍဒွယေ ‘‘ယသ္မိံ သမယေ ကာမာဝစရံ ကုသလံ စိတ္တ’’န္တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁) ဝိပ္ပကိဏ္ဏေ မုတ္တပုပ္ဖေ ဝိယ ဖဿာဒယော ဓမ္မေ. အဝိသိဋ္ဌနိဒ္ဒေသော သာမညနိဒ္ဒေသော. ဝိညာတဓမ္မဿ ပုဂ္ဂလဿာတိ အဓိပ္ပာယော.

«De lo que se obtiene» (labbhamānassa) se refiere a la extracción mediante la respuesta a las preguntas que surgen según el sentido de las nueve preguntas en la tríada de lo saludable, dentro de la sección de dependencia (paṭiccavāra) y bajo la condición de causa, como: «Dependiendo de un fenómeno saludable surge un fenómeno saludable por la condición de causa; dependiendo de un agregado saludable surgen tres agregados», etc., siendo las nueve: por lo saludable lo saludable, por lo saludable lo indeterminado, por lo saludable lo saludable-indeterminado; por lo no saludable lo no saludable, por lo no saludable lo indeterminado, por lo no saludable lo no saludable-indeterminado; por lo indeterminado lo indeterminado; por lo saludable-indeterminado lo indeterminado; y por lo no saludable-indeterminado lo indeterminado. Lo mismo se aplica a las secciones de otras condiciones y tríadas. «En esas mismas» (tesuyevāti) se refiere a la fijación del recuento de las respuestas a las preguntas clasificadas según la posibilidad de su sentido, como «nueve en la causa», etc. «En los fenómenos difundidos» se refiere a los fenómenos como el contacto y otros que, como flores sueltas esparcidas, fueron tratados en las dos secciones anteriores de manera dispersa mediante frases como «en el momento en que hay una conciencia saludable del reino de los sentidos». «Descripción no específica» es una descripción general. El sentido es: «para una persona que ya conoce los fenómenos».

ယဒိ စိတ္တုပ္ပာဒရူပကဏ္ဍေသု စတုဘူမိစိတ္တုပ္ပာဒါဒိဝသေန ဝိညာတဓမ္မဿ အတ္ထုဒ္ဓါရဒေသနာ အာရဒ္ဓါ, ဧဝံ သန္တေ ဣဓ ကသ္မာ ကုသလတ္တိကနိဒ္ဒေသော ဝုတ္တောတိ အာဟ ‘‘ယဒိပိ ကုသလတ္တိကဝိတ္ထာရော’’တိအာဒိ. ဓမ္မဝိသေသနဘာဝတောတိ ‘‘ဓမ္မာ’’တိ ပဒဿ ပဓာနဘာဝံ ဒဿေတိ. အတော ဟိ တဒဘိဓေယျာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗာ ဇာတာ. ဝိညာတာဟီတိ ဘူမီနံ ဝိသေသနလက္ခဏယောဂမာဟ. ဧတ္ထ ပဓာနန္တိ ကိဉ္စာပိ ဥဒ္ဒေသေ ကုသလပဒေန ဓမ္မာ ဝိသေသိတဗ္ဗာ, ‘‘စတူသု ဘူမီသု ကုသလ’’န္တိ ဣမသ္မိံ ပန နိဒ္ဒေသေ ဘူမီဟိ ဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ ကုသလပဒံ ပဓာနန္တိ ဝိသေသနဘာဝေန ဝစနိစ္ဆာယ အဘာဝတော သတိပိ ဝိသေသိတဗ္ဗဓမ္မာနံ ကာမာဝစရာဒိဖဿာဒိဘေဒေ တဒနပေက္ခံ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကတာသင်္ခါတံ အတ္တနော ကုသလာကာရမေဝ ဂဟေတွာ ပဝတ္တမာနတ္တာ ‘‘ဧကတ္တမေဝ ဥပါဒါယ ပဝတ္တတီ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗေပိ ဟိ ကုသလာ ဓမ္မာ အနဝဇ္ဇသုခဝိပါကတာယ ဧကသဘာဝါယေဝါတိ.

Si en las secciones del surgimiento de la conciencia y de la materia ya se inició la enseñanza de la extracción del sentido para quien conoce los fenómenos mediante el surgimiento de la conciencia en los cuatro planos, etc., ¿por qué se expone aquí la descripción de la tríada de lo saludable? A esto responde: «aunque la explicación detallada de la tríada de lo saludable...», etc. Al usar la frase «debido a ser una distinción de los fenómenos» (dhammavisesanabhāvatoti), muestra la primacía de la palabra «fenómenos» (dhammā). De hecho, a partir de esto surge la necesidad de preguntar sobre aquello que es designado por ella. «Siendo conocidos» se refiere a la conexión con las características distintivas de los planos. Aquí, lo «principal» significa que, aunque en la exposición (uddesa) los fenómenos deben ser distinguidos por el término «saludable», en esta descripción (niddesa) —como en «lo saludable en los cuatro planos»— el término «saludable» es lo principal porque debe ser distinguido por los planos. Debido a la ausencia del deseo de expresarlo como una mera distinción, a pesar de que los fenómenos a distinguir tengan diferencias como el contacto y otros en el reino de los sentidos, etc., se dice que «procede tomando solo la unidad» (ekattameva upādāya), operando al captar su propio aspecto saludable, caracterizado por ser irreprochable y tener resultados placenteros, sin depender de esas distinciones. Pues todos los fenómenos saludables tienen una sola naturaleza: ser irreprochables y de resultados placenteros.

၁၃၈၅. ယထာယောဂံ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ စတူဟိ ဘူမီဟိ အာဓာရဘူတာဟိ ဝိသေသေတွာ သမယဖဿာဒိဘေဒံ အနာမသိတွာ ဝိပါကဘာဝေန ဧကတ္တံ နေတွာ ‘‘စတူသု ဘူမီသု ဝိပါကော’’တိ ဝုတ္တန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ဧသ နယော ‘‘တီသု ဘူမီသု ကိရိယာဗျာကတ’’န္တိအာဒီသုပိ.

1385. «Debe aplicarse según corresponda» (yathāyogaṃ yojetabbaṃ): debe aplicarse que se ha dicho «el resultado en los cuatro planos» (catūsu bhūmīsu vipāko) unificándolo bajo la naturaleza de ser resultado, sin mencionar las distinciones de momento, contacto y otros, distinguiéndolo por los cuatro planos que actúan como base. Este mismo método se aplica también a frases como «lo funcional indeterminado en los tres planos» (tīsu bhūmīsu kiriyābyākata), etc.

ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဧတ္ထာတိ ဥပ္ပာဒေါ, စေတသိကာ. တေ ဟိ စိတ္တဿ သဗ္ဗထာပိ နိဿယာဒိပစ္စယဘာဝတော ဧတ္ထ စ ဥပ္ပတ္တိယာ အာဓာရဘာဝေန အပေက္ခိတာ. ယထာ [Pg.207] စ စေတသိကာ စိတ္တဿ, ဧဝံ စိတ္တမ္ပိ စေတသိကာနံ နိဿယာဒိပစ္စယဘာဝတော အာဓာရဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတီတိ ယထာဝုတ္တံ ဥပ္ပာဒသဒ္ဒါဘိဓေယျတံ န ဝိနိဝတ္တတိ. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ‘‘စိတ္တုပ္ပာဒေါ’’တိ ဧတ္ထ ဥပ္ပာဒဿ ဝိသေသနဘာဝေန ပဝတ္တမာနမ္ပိ စိတ္တံ အတ္တနိ ယထာဝုတ္တဥပ္ပာဒအတ္ထသမ္ဘဝတော အပရိစ္စတ္တဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝမေဝ ဟုတွာ တဿ ဝိသေသနဘာဝံ ပဋိပဇ္ဇတီတိ. ယဒါဟ ‘‘အဝယဝေန သမုဒါယောပလက္ခဏဝသေန အတ္ထော သမ္ဘဝတီ’’တိ. စိတ္တသမာနဂတိကဿ ဣဓ စိတ္တဂ္ဂဟဏေန ဂဟေတဗ္ဗတာယ ‘‘ဒွေပဉ္စဝိညာဏာနီ’’တိ နိဒဿနေန ဝက္ခမာနတ္တာ ‘‘စိတ္တ…ပေ… ဂဟဏံ ကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အညဿာတိ ရူပဿ.

«Surge en esto», por lo tanto, es «surgimiento» (uppāda), refiriéndose a los factores mentales (cetasikā). Estos son requeridos aquí como la base del surgimiento, ya que son condiciones de apoyo (nissaya), etc., para la conciencia de todas las formas. Y así como los factores mentales lo son para la conciencia, la conciencia también merece ser llamada base por ser condición de apoyo, etc., para los factores mentales; por lo tanto, no se excluye que sea designada por la palabra «surgimiento» tal como se ha dicho. Esto es lo que se quiere decir: en el término «surgimiento de la conciencia» (cittuppāda), aunque la conciencia actúa como una distinción del surgimiento, no abandona su naturaleza de ser aquello que debe ser distinguido, debido a la posibilidad de que el sentido de «surgimiento» antes mencionado resida en ella misma, y así asume su función distintiva. Como se ha dicho: «el sentido se establece por medio de la caracterización del conjunto a través de una de sus partes». Dado que lo que tiene el mismo curso que la conciencia debe ser incluido aquí mediante la mención de la conciencia, se dice «se ha hecho la mención de la conciencia... etc.» porque se explicará con el ejemplo de «las diez conciencias sensoriales» (dvepañcaviññāṇāni). Allí, «de lo otro» se refiere a la materia (rūpassa).

၁၄၂၀. ပဉ္စဒွါရေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ ဧကန္တပရိတ္တာရမ္မဏတ္တာ ပဉ္စဒွါရိကစိတ္တာနံ. ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာရမ္မဏာနုဘဝနန္တိ ဝိပါကဿ ပကပ္ပေတွာ အာရမ္မဏဂ္ဂဟဏာဘာဝမာဟ. တတော ကမ္မာနုရူပံ ပဝတ္တမာနော ဝိပါကော ပရိတ္တကမ္မဝိပါကတာယ ပရိတ္တာရမ္မဏေယေဝ ပဝတ္တိတုမရဟတိ, န မဟဂ္ဂတပ္ပမာဏာရမ္မဏေတိ အဓိပ္ပာယော. သမာဓိပ္ပဓာနဿပိ ကဿစိ ကမ္မဿ အပ္ပနာအပ္ပတ္တဿ ဧကန္တေန သဒိသဝိပါကတာအဘာဝတော ‘‘အပ္ပနာပ္ပတ္တဿာ’’တိ ကမ္မံ ဝိသေသိတံ. ဝဏ္ဏလက္ခဏာဒိံ အဂ္ဂဟေတွာ လောကသညာနုရောဓေနေဝ ဂဟိတေ ပထဝါဒိကေ ပရိကမ္မသညာယ သမုပ္ပာဒိတတ္တာ ပဋိဘာဂနိမိတ္တသင်္ခါတံ သညာဝသံ အာရမ္မဏံ အဿာတိ သညာဝသာရမ္မဏံ. တာဒိသေနေဝါတိ သမာဓိပ္ပဓာနတာယ အပ္ပနာပ္ပတ္တီဟိ ဝိယ သညာဝသာရမ္မဏတာယ စ နိဗ္ဗိသေသေနေဝ. သောပီတိ ပိ-သဒ္ဒေါ သမ္ပိဏ္ဍနတ္ထော. တေနေတံ ဒဿေတိ ‘‘အတ္တနော ကမ္မဿ သမာနဘူမိကဓမ္မာရမ္မဏတာယ ဝိယ တဿ အာရမ္မဏာရမ္မဏတာယပိ ဝိပါကော ကမ္မာနုရူပေါယေဝ နာမ ဟောတီ’’တိ.

1420. En las cinco puertas, no hay nada que decir, debido a que las conciencias de las cinco puertas tienen objetos exclusivamente limitados. Al decir 'experimentando objetos deseables e indeseables', se refiere a la ausencia de aprehensión del objeto mediante la proyección de la resultante (vipāka). Por lo tanto, la resultante que ocurre de acuerdo con el kamma, por ser una resultante de kamma limitado, debe ocurrir solo en un objeto limitado, no en un objeto sublime o inconmensurable; esta es la intención. Debido a que incluso algún kamma en el que predomina la concentración, pero que no ha alcanzado la absorción (appanā), carece de una resultante exclusivamente similar, el kamma se especifica como 'que ha alcanzado la absorción'. Al no captar las características de color, etc., sino al ser producido mediante la percepción de la práctica preliminar (parikamma) en la tierra, etc., tomada solo de acuerdo con la percepción mundana, tiene un objeto bajo la influencia de la percepción conocido como signo de contraparte (paṭibhāganimitta); por lo tanto, es 'un objeto bajo la influencia de la percepción'. 'Por tal como ese' significa sin distinción, tanto por los logros de absorción mediante el predominio de la concentración como por ser un objeto bajo la influencia de la percepción. 'Él también': la palabra 'pi' tiene el propósito de conjunción. Con esto muestra: 'Así como tiene objetos que son estados del mismo plano que su propio kamma, así también al tener ese objeto como su objeto, la resultante es ciertamente de acuerdo con el kamma'.

ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ မဟဂ္ဂတပ္ပမာဏာရမ္မဏဿ ပရိတ္တကမ္မဿ ဝိပါကော တဒါရမ္မဏာရမ္မဏော န ဟောတီတိ? အပ္ပနာပ္ပတ္တကမ္မဝိပါကဿ ဝိယ တဿ ကမ္မာရမ္မဏာရမ္မဏတာယ နိယမာဘာဝတော ကမ္မာနုရူပတာယ စ အနေကရူပတ္တာ. ယထာ အတ္တနော ကမ္မသဒိသဿ မဟဂ္ဂတဇဝနဿ ပရိတ္တာရမ္မဏဿပိ တဒါရမ္မဏံ နာနုဗန္ဓကံ ပရိစယာဘာဝတော, ဧဝံ အတ္တနော ကမ္မဿ နိမိတ္တဘူတေပိ တဿ သဟကာရီကာရဏာဟိ အပရိယာဒိန္နေ မဟဂ္ဂတပ္ပမာဏေ အာရမ္မဏေ ပရိစယာဘာဝတော ပရိတ္တဝိပါကော န ပဝတ္တတိ, ကမ္မနိမိတ္တာရမ္မဏော ပန ဇာယမာနော ပရိတ္တေနေဝ တေန ဟောတီတိ အာဟ [Pg.208] ‘‘ပဋိသန္ဓိအာဒိဘူတော’’တိအာဒိ. ယသ္မာ ပနာတိအာဒိနာ ပါဠိယာဝ ယထာဝုတ္တမတ္ထံ နိစ္ဆိနောတိ. နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယော ဟိ ဧတ္ထ အဓိပ္ပေတော ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဘိန္နာရမ္မဏတာယ ဝုတ္တတ္တာ. န စာတိအာဒိနာ ပရိတ္တဝိပါကာ ဧဝ ဣဓ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဝုတ္တာတိ ဒဿေတိ. ဣဓာတိ ဣမသ္မိံ အတ္ထုဒ္ဓါရကဏ္ဍေ.

Si es así, ¿por qué la resultante del kamma limitado que tiene un objeto sublime o inconmensurable no tiene a ese objeto como su objeto de registro (tadārammaṇa)? Porque, a diferencia de la resultante del kamma que ha alcanzado la absorción, no hay una regla para que tenga el objeto del kamma como su propio objeto, y debido a la multiplicidad de formas en acuerdo con el kamma. Así como el registro no sigue a un javana sublime similar a su propio kamma incluso con un objeto limitado debido a la falta de familiaridad, del mismo modo, aunque sea el signo del propio kamma, la resultante limitada no ocurre en un objeto sublime o inconmensurable no agotado por sus causas auxiliares debido a la falta de familiaridad; pero cuando surge teniendo el signo del kamma como objeto, es con ese objeto como limitado; por eso dijo 'siendo el comienzo del renacimiento', etc. Con 'Porque sin embargo', etc., determina el significado tal como se ha dicho en el texto. Pues aquí se pretende la condición del kamma en diferentes momentos, porque se dice que la condición y lo condicionado tienen diferentes objetos. Con 'Y no', etc., muestra que aquí solo las resultantes limitadas se mencionan como condicionadas. 'Aquí' significa en esta sección del resumen del significado.

သတိဝေပုလ္လပ္ပတ္တာနံ သတိဝိရဟိတဿ ကာယကမ္မဿ သမ္ဘဝံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝါသနာဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝီတရာဂါနံ အပရိတ္တေပိ ကတ္ထစိ အာရမ္မဏေ သိယာ စေတသော ဥပ္ပိလာဝိတတ္တန္တိ ‘‘ကိလေသဝိရဟေ’’တိ ဝိသေသေတွာ ဝုတ္တံ. အာဒရာကရဏဝသေနေဝါတိ အာဒရာကရဏမတ္တဝသေနေဝါတိ ဝိသေသနိဝတ္တိအတ္ထော ဧဝ-သဒ္ဒေါ တမေဝ နိဝတ္တေတဗ္ဗံ ဝိသေသံ ဒဿေတိ, နာညထာ. ကောသဇ္ဇာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဒေါသာဒယော သင်္ဂဏှာတိ. အာဒရာကရဏံ နိရုဿုက္ကတာ ဧဝါတိ အာဒရံ ကရောန္တာ နိရုဿုက္ကဘာဝေနေဝ န ဟောန္တိ, န ပန အာဒရံ န ကရောန္တိယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧကစ္စေ ပန ‘‘အကမ္မညသရီရတာယ အညဝိဟိတတာယ စ ခီဏာသဝါနံ အသက္ကစ္စဒါနာဒိပဝတ္တိ န အနာဒရဝသေနာ’’တိ ဝဒန္တိ.

Para mostrar la posibilidad de una acción corporal desprovista de atención (sati) para aquellos que han alcanzado la plenitud de la atención, se dijo 'por el poder de las impresiones (vāsanā)'. Debido a que para aquellos no libres de apego podría haber una exaltación mental incluso en algún objeto que no es limitado, se dijo con la especificación 'en la ausencia de impurezas'. 'Solo por el poder de no mostrar respeto' significa solo por el poder de la mera ausencia de mostrar respeto; la palabra 'eva' tiene el propósito de excluir una calificación y muestra exactamente esa calificación que debe ser excluida, no de otra manera. 'Pereza, etc.': con la palabra 'etc.', incluye el odio, etc. No mostrar respeto es solo falta de esfuerzo; debe entenderse que al mostrar respeto no están sin esfuerzo, pero no es que simplemente no muestren respeto. Algunos, sin embargo, dicen: 'La ocurrencia de la generosidad, etc., sin cuidado por parte de los Arahants (khīṇāsava) debido a la falta de docilidad del cuerpo y al estar ocupados con otra cosa no es por el poder del irrespeto'.

၁၄၂၁. အတိပဂုဏာနန္တိ သုဘာဝိတာနံ သုဋ္ဌုတရံ ဝသိပ္ပတ္တာနံ. ဧဝံ ပဂုဏဇ္ဈာနေသုပိ ပဝတ္တိ ဟောတိ တတ္ထ ဝိစာရဏုဿာဟဿ မန္ဒဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ပုဗ္ဗေ ဒဿိတန္တိ ‘‘တီဏိ လက္ခဏာနီတိ အဟန္တိ ဝါ’’တိအာဒိနာ ပုဗ္ဗေ ဒဿိတံ. ‘‘အဝိဇ္ဇမာနော အပရမတ္ထဘာဝတော, ဝိဇ္ဇမာနော စ လောကသင်္ကေတသိဒ္ဓိယာ သမ္မုတိသစ္စဘာဝတော အတ္ထော အရီယတိ စိတ္တေန ဂမ္မတိ ဉာယတီ’’တိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ. ယတော တဗ္ဗိသယာ စိတ္တုပ္ပာဒါ နဝတ္တဗ္ဗံ အာရမ္မဏံ ဧတေသန္တိ နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏာတိ အညပဒတ္ထသမာသဝသေန ဝုစ္စန္တိ. အယံ ပန ဝါဒေါ ဟေဝတ္ထိကဝါဒေါ ဝိယ ဟောတီတိ တဿ အစ္စန္တံ အဝိဇ္ဇမာနတံ မညန္တော ဣတော စ အညထာ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိံ ဒဿေတုံ ‘‘သမ္မုတိသစ္စေ ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. ကထံ ပန တဿ အစ္စန္တမဝိဇ္ဇမာနတ္တေ တဗ္ဗိသယာနံ ဓမ္မာနံ ပဝတ္တိ နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏဘာဝေါ စာတိ အာဟ ‘‘အဝိဇ္ဇမာနမ္ပီ’’တိအာဒိ. ပရိတ္တာဒိအာရမ္မဏာတိ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ ဝုတ္တာတိ ပရိတ္တာဒယော ဝိယ တဿ ဝိသုံ ဝဝတ္ထိတဘာဝံ နိသေဓေတိ.

1421. 'De los muy familiarizados' significa de los bien desarrollados, que han alcanzado el dominio muy bien. La intención es que tal ocurrencia sucede incluso en los jhānas familiares debido a la debilidad del esfuerzo de investigación allí. 'Mostrado antes' significa mostrado antes mediante 'las tres características' o 'como «yo»', etc. Los maestros dicen: 'Un objeto es no existente por no ser una realidad última, y es existente por ser una verdad convencional establecida por la convención mundana; se llama «attha» porque es buscado, alcanzado o conocido por la mente'. Puesto que los surgimientos de conciencia que tienen eso como su ámbito tienen un objeto que no debe ser designado, se llaman 'aquellos con objetos no designables' por medio de un compuesto de posesión (aññapadatthasamāsa). Pero esta visión es como la visión de los Hevatthikas; pensando que es absolutamente inexistente y para mostrar la designación de lo inexistente de otra manera que esta, dijo: 'Pero en la verdad convencional', etc. Pero si fuera absolutamente inexistente, ¿cómo podría haber la ocurrencia de estados que tienen eso como su ámbito y el estado de tener un objeto no designable? Por eso dijo: 'Incluso lo inexistente', etc. Al decir 'no deben ser llamados objetos tales como limitados', niega su estado de estar determinado por separado como lo limitado, etc.

ဝိက္ခိပနံ နာနာရမ္မဏေသု စိတ္တဿ ပဝတ္တနံ. အနဝဋ္ဌာနံ ဧကသ္မိံယေဝ ပဝတ္တိတုံ အပ္ပဒါနံ. ဒုတိယာဒိမဂ္ဂပုရေစာရိကံ ဖလသမာပတ္တိပုရေစာရိကဉ္စ ကာမာဝစရဉာဏံ [Pg.209] နိဗ္ဗာနာရမ္မဏတာယ လောကုတ္တရစိတ္တဿ အာဝဇ္ဇနဋ္ဌာနိယတာယ စ ပဌမမဂ္ဂပုရေစာရိကဉာဏေန သမာနန္တိ ကတွာ ဝုတ္တံ ‘‘ဂေါတြဘုဝေါဒါနေ ဂေါတြဘူတိ ဂဟေတွာ’’တိ.

La distracción es la ocurrencia de la mente en diversos objetos. La inestabilidad es la falta de entrega al ocurrir en uno solo. Debido a que el conocimiento de la esfera del sentido que precede al segundo camino, etc., y que precede al logro del fruto, es similar al conocimiento que precede al primer camino por tener el Nibbāna como objeto y por situarse en el lugar de la advertencia para la conciencia supramundana, se dijo: 'tomando el cambio de linaje (gotrabhū) en el contexto del cambio de linaje y la purificación'.

သဗ္ဗတ္ထပါဒကန္တိ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေ, ပယောဇနေ ဝါ ဘုမ္မံ ‘‘စေတသော အဝူပသမေ’’တိအာဒီသု ဝိယ. တေန သဗ္ဗေသု ဝိပဿနာဒီသု နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗေသူတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘သဗ္ဗေသူ’’တိအာဒိ. အတီတံသဉာဏဿ ကာမာဝစရတ္တာ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒီသု တဿ အဂ္ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တဿ ပန အတီတသတ္တဒိဝသတော ဟေဋ္ဌာ ယာဝ ပစ္စုပ္ပန္နပဋိသန္ဓိ, တာဝ ဝိသယောတိ ဝဒန္တိ. အတီတသတ္တဒိဝသေသုပိ ခန္ဓပဋိဗဒ္ဓါနံ တဿ ဝိသယဘာဝေါ ယုတ္တော ဝိယ ဒိဿတိ.

'Fundacional en todo': el locativo se refiere a lo que debe realizarse o al propósito, como en 'en la no calma de la mente', etc. Por esto, el significado es 'en todo lo que debe realizarse, como la visión clara (vipassanā), etc.'. Por eso dijo: 'En todo', etc. Dado que el conocimiento de la porción pasada es de la esfera del sentido, debe entenderse su no inclusión en los modos de poder psíquico, etc. Sin embargo, dicen que su ámbito es desde hace siete días en el pasado hasta el presente renacimiento. Incluso en los últimos siete días, su estado de tener como ámbito aquello relacionado con los agregados parece apropiado.

ပါဒကဇ္ဈာနစိတ္တံ ပရိကမ္မေဟိ ဂဟေတွာတိ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ဣဒံ စိတ္တံ ဝိယ အယံ ကာယော သီဃဂမနော ဟောတူ’’တိ ပုဗ္ဗဘာဂပရိကမ္မေဟိ ရူပကာယဿ ဝိယ ပါဒကဇ္ဈာနစိတ္တဿပိ ဂဟေတဗ္ဗတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပန အဓိဋ္ဌာနံ ဧဝံ ပဝတ္တတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဓိပ္ပေတဋ္ဌာနပါပုဏနတ္ထံ ဂန္တုကာမတံ ပုရက္ခတွာ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ‘‘ဣဒံ စိတ္တံ ဝိယ အယံ ကာယော သီဃဂမနော ဟောတူ’’တိ ကရဇကာယာရမ္မဏံ ပရိကမ္မံ ကတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ပုန ဘဝင်္ဂေ ဩတိဏ္ဏေ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ ရူပကာယံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အနုလောမာနိ စ. တတော အဓိဋ္ဌာနစိတ္တမ္ပိ တမေဝါရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿာနုဘာဝေန ယထာဓိပ္ပေတဋ္ဌာနံ ဂတောယေဝ ဟောတိ. ဧဝံ အဒိဿမာနေန ကာယေန ဂစ္ဆန္တော ပနာယံ ကိံ တဿ အဓိဋ္ဌာနစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဂစ္ဆတိ, ဥဒါဟု ဌိတိက္ခဏေ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဝါတိ? တီသု ခဏေသု ဂစ္ဆတီတိ ဣစ္ဆန္တိ. စိတ္တေတိ ပါဒကဇ္ဈာနစိတ္တေ. သမောဒဟတီတိ စိတ္တာနုဂတိကံ စိတ္တံ ဝိယ သီဃဂမနံ ကရောတီတိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ စိတ္တံ ဣစ္ဆိတက္ခဏေ အတိဒူရေပိ ဝိသယံ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တတိ, ဧဝံ ရူပကာယဿပိ လဟုပရိဝတ္တိဘာဝါပါဒနံ စိတ္တဝသေန ကာယပရိဏာမနံ. န စေတ္ထ ရူပဓမ္မာနံ ဒန္ဓပရိဝတ္တိဘာဝတော ဧကစိတ္တက္ခဏေန ဒေသန္တရုပ္ပတ္တိ န ယုဇ္ဇတီတိ ဝတ္တဗ္ဗာ အဓိဋ္ဌာနစိတ္တေန ရူပကာယဿ လဟုပရိဝတ္တိဘာဝဿ အာပါဒိတတ္တာ. တေနေဝါဟ ‘‘စိတ္တဝသေန ကာယံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ သုခသညဉ္စ လဟုသညဉ္စ ဩက္ကမိတွာ အဒိဿမာနေန ကာယေန ဗြဟ္မလောကံ ဂစ္ဆတီ’’တိ (ဝိသုဒ္ဓိ. ၂.၃၉၇). အစိန္တေယျော ဟိ ဣဒ္ဓိမန္တာနံ ဣဒ္ဓိဝိသယောတိ.

«Habiendo captado la mente del jhana de base mediante las preparaciones» significa que, habiendo entrado en el jhana de base y emergido, se dice con referencia a la necesidad de captar tanto la mente del jhana de base como el cuerpo físico mediante las preparaciones de la etapa previa: «Que este cuerpo sea de movimiento rápido como esta mente». Debe entenderse que esta determinación ocurre así: Con el deseo de ir para alcanzar el lugar deseado, habiendo entrado en el jhana de base y emergido, habiendo realizado la preparación tomando como objeto el cuerpo físico [diciendo] «Que este cuerpo sea de movimiento rápido como esta mente», habiendo descendido al flujo del ser (bhavanga) y emergido, entrando en el jhana de base, descendiendo de nuevo al flujo del ser, surge la advertencia de la puerta de la mente tomando el cuerpo físico como objeto, y los momentos de conformidad. Luego, la mente de determinación también surge tomando ese mismo objeto. Por su poder, se llega exactamente al lugar deseado. Ahora bien, al ir así con un cuerpo invisible, ¿va en el momento de surgimiento de esa mente de determinación, o en el momento de duración, o en el momento de disolución? Se acepta que va en los tres momentos. «En la mente» significa en la mente del jhana de base. «Une» significa que hace que el movimiento sea rápido como la mente que sigue a la mente. Así como la mente, en el momento deseado, procede tomando un objeto incluso muy lejano, así es la transformación del cuerpo según la mente, produciendo un estado de cambio ligero para el cuerpo físico. Y aquí no debe decirse que no es apropiado alcanzar otro lugar en un solo momento mental debido a la naturaleza de cambio lento de los fenómenos materiales, pues el estado de cambio ligero del cuerpo físico ha sido producido por la mente de determinación. Por eso dijo: «Habiendo determinado el cuerpo según la mente y habiendo descendido a la percepción de felicidad y a la percepción de ligereza, va al mundo de Brahma con un cuerpo invisible» (Visuddhi. 2.397). Pues el ámbito de los poderes psíquicos de los poseedores de tales poderes es impensable.

စိတ္တသန္တာနံ [Pg.210] ရူပကာယေ သမောဒဟိတန္တိ ယတ္တကေဟိ စိတ္တေဟိ ဒိဿမာနေန ကာယေန ယထာဓိပ္ပေတဋ္ဌာနပ္ပတ္တိ, တတ္တကာနံ စိတ္တာနံ ပဗန္ဓဿ ဒန္ဓဂမနကရဏတော ဣမဿ အဓိဋ္ဌာနဿ ကရဇကာယေ အာရောပိတံ တဒနုဂုဏန္တိ အတ္ထော. ဣဒမ္ပိ အဓိဋ္ဌာနပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌာယ ‘‘အယံ ကာယော ဝိယ ဣဒံ စိတ္တံ ဒန္ဓဂမနံ ဟောတူ’’တိ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝုဋ္ဌိတဇ္ဈာနစိတ္တာရမ္မဏံ ပရိကမ္မံ ကတွာ ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ဘဝင်္ဂတော ဝုဋ္ဌာယ ပါဒကဇ္ဈာနံ သမာပဇ္ဇိတွာ ပုန ဘဝင်္ဂေ ဩတိဏ္ဏေ မနောဒွါရာဝဇ္ဇနံ ပါဒကဇ္ဈာနံ အာရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ အနုလောမာနိ စ. တတော အဓိဋ္ဌာနစိတ္တမ္ပိ တမေဝါရမ္မဏံ ကတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. တဿာနုဘာဝေန အန္တရာ ပဉ္စဝိညာဏာဒီသု ဥပ္ပန္နေသုပိ အပတန္တော ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနံ ဂစ္ဆတိ. ဧဝံ ဂစ္ဆန္တော စ သစေ ဣစ္ဆတိ, ပထဝီကသိဏဝသေန အာကာသေ မဂ္ဂံ နိမ္မိနိတွာ ပဒသာ ဂစ္ဆတိ. သစေ ဣစ္ဆတိ, ဝါယောကသိဏဝသေန ဝါယုံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ တူလပိစု ဝိယ ဝါယုနာ ဂစ္ဆတိ. အပိစ ဂန္တုကာမတာဝ ဧတ္ထ ပမာဏံ. သတိ ဟိ ဂန္တုကာမတာယ ဧဝံ ကတာဓိဋ္ဌာနော အဓိဋ္ဌာနဝေဂက္ခိတ္တောဝေသော ဣဿာသပက္ခိတ္တော သရော ဝိယ ဒိဿမာနော ဂစ္ဆတီတိ. တတ္ထ အာကာသေ မဂ္ဂံ နိမ္မိနိတွာ ဂစ္ဆန္တော ဝိနာပိ အဘိညာဉာဏေန ပကတိပထဝိယံ ဝိယ ဂစ္ဆတိ. တေနေဝ ‘‘ပဒသာ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဝါယုံ အဓိဋ္ဌဟိတွာ ဂစ္ဆန္တော အဘိညာဉာဏသမုဋ္ဌိတဝါယောဓာတုပရမ္ပရာယ ဂစ္ဆတိ. ဥဘယတ္ထာပိ အန္တရာ ဝနရာမဏီယကာဒီနိ ပေက္ခမာနော အာပါထဂတေ သဒ္ဒေ စ သုဏမာနော ဂစ္ဆတီတိ ဝဒန္တိ. ကေစိ ပန ‘‘အဒိဿမာနေန ကာယေန ဧကစိတ္တက္ခဏေနေဝ ဣစ္ဆိတဋ္ဌာနဂမနေ ဒိဿမာနေန ကာယေန ပဒသာ ဝါယုနာ စ ဂမနေ အဘိညာစိတ္တသမုဋ္ဌိတကာယဝိညတ္တိဝိပ္ဖာရေန ဂမန’’န္တိ ဝဒန္တိ. အပရေ ‘‘အဘိညာစိတ္တဿ ဝိညတ္တိနိဗ္ဗတ္တနကိစ္စံ နတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တိ.

«Uniendo el flujo mental en el cuerpo físico» significa que alcanzar el lugar deseado con un cuerpo visible mediante tantos momentos mentales es conforme a lo que se ha impuesto sobre el cuerpo nacido de la acción a través de esta determinación, debido a que hace que la sucesión de esos momentos mentales sea de movimiento lento. Esto también [se logra] habiendo entrado en el jhana de base para la determinación y emergido, realizando la preparación tomando como objeto la mente del jhana de la cual se emergió [diciendo] «Que esta mente sea de movimiento lento como este cuerpo», habiendo descendido al flujo del ser y emergido de él, habiendo entrado en el jhana de base y descendiendo de nuevo al flujo del ser, surge la advertencia de la puerta de la mente tomando el jhana de base como objeto, y los momentos de conformidad. Luego, la mente de determinación también surge tomando ese mismo objeto. Por su poder, incluso si surgen las cinco conciencias sensoriales y demás en el intervalo, llega al lugar deseado sin caer. Y al ir así, si lo desea, habiendo creado un camino en el espacio mediante el kasina de tierra, va a pie. Si lo desea, habiendo determinado el aire mediante el kasina de aire, va por el aire como un copo de algodón. Además, el deseo de ir es aquí la medida. Pues habiendo hecho tal determinación cuando existe el deseo de ir, impulsado por la fuerza de la determinación, va siendo visible como una flecha disparada por un arquero. Allí, el que va habiendo creado un camino en el espacio va como en la tierra natural, incluso sin el conocimiento de los poderes directos. Por eso se dijo: «va a pie». El que va habiendo determinado el aire, va mediante una sucesión de elementos de aire originados por el conocimiento de los poderes directos. En ambos casos, dicen que va observando la belleza de los bosques y demás en el intervalo, y escuchando los sonidos que entran en su alcance. Algunos, sin embargo, dicen: «el ir al lugar deseado en un solo momento mental con el cuerpo invisible, y el ir a pie o por el aire con el cuerpo visible, es un movimiento mediante la difusión de la intimación corporal originada por la mente de los poderes directos». Otros dicen: «la mente de los poderes directos no tiene la función de producir intimación».

အဓိဋ္ဌာနဒွယန္တိ စိတ္တကာယဝသေန ကာယစိတ္တပရိဏာမနဘူတံ ရူပကာယပါဒကဇ္ဈာနစိတ္တာရမ္မဏံ ဥဘယံ အဓိဋ္ဌာနံ. တံသမ္ပယုတ္တာယာတိ ယထာဝုတ္တအဓိဋ္ဌာနဒွယသမ္ပယုတ္တာယ. သုခသညာလဟုသညာဘာဝတောတိ သုခသညာလဟုသညာသဗ္ဘာဝတော, တဗ္ဘာဝံ အာပဇ္ဇနတောတိ အတ္ထော. သုခသညာတိ စေတ္ထ ဥပေက္ခာသမ္ပယုတ္တာ သညာ. ဥပေက္ခာ ဟိ ‘‘သန္တံ သုခ’’န္တိ ဝုတ္တာ. သာယေဝ စ သညာ နီဝရဏေဟိ စေဝ ဝိတက္ကာဒီဟိ ပစ္စနီကေဟိ စ ဝိမုတ္တတ္တာ ‘‘လဟုသညာ’’တိပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာဟိ သမောက္ကန္တာဟိ ရူပကာယောပိ တူလပိစု ဝိယ သလ္လဟုကော ဟောတိ. သော ဧဝံ ဝါတက္ခိတ္တတူလပိစုနာ [Pg.211] ဝိယ သလ္လဟုကေန ဧကစိတ္တက္ခဏေန အဒိဿမာနေန စ ကာယေန ယထာရုစိ ဂစ္ဆတီတိ.

«El par de determinaciones» se refiere a ambas determinaciones, la del cuerpo y la de la mente, que consisten en la transformación mutua del cuerpo y la mente, tomando como objeto el cuerpo físico y la mente del jhana de base. «Con la asociada a ella» significa con la asociada a las dos determinaciones mencionadas. «Debido al estado de percepción de felicidad y percepción de ligereza» significa debido a la presencia de estas percepciones o por alcanzar ese estado. Aquí, «percepción de felicidad» es la percepción asociada con la ecuanimidad, pues la ecuanimidad ha sido llamada «felicidad pacífica». Y esa misma percepción debe entenderse también como «percepción de ligereza» por estar libre de los impedimentos y de los pensamientos aplicados y demás que son sus opuestos. Al descender a ellas, el cuerpo físico también se vuelve muy ligero como un copo de algodón. Siendo así tan ligero como un copo de algodón llevado por el viento, va según su voluntad en un solo momento mental y con un cuerpo invisible.

‘‘မုတ္တော ဝတမှိ တာယ အနတ္ထသံဟိတာယ ဒုက္ကရကာရိကာယ, သာဓု ဝတမှိ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ သမ္ဗုဇ္ဈ’’န္တိ (သံ. နိ. ၁.၁၃၇) ပဝတ္တံ ဘဂဝတော စေတောပရိဝိတက္ကမညာယ မာရော ‘‘အမုတ္တဘာဝမဿ ကရိဿာမီ’’တိ,

Habiendo conocido la reflexión mental que surgió en el Bienaventurado: «Ciertamente estoy libre de esa práctica difícil no conectada con el beneficio; ciertamente es bueno que haya despertado al Perfecto Despertar», Mara, pensando: «haré que no esté libre», [dijo:]

‘‘တပေါကမ္မာ အပက္ကမ္မ, ယံ န သုဇ္ဈန္တိ မာဏဝါ;

အသုဒ္ဓေါ မညသိ သုဒ္ဓေါ, သုဒ္ဓိမဂ္ဂါ အပရဒ္ဓေါ’’တိ. (သံ. နိ. ၁.၁၃၇) –

«Apartándote de la práctica de la austeridad, por la cual los mortales se purifican; siendo impuro, te consideras puro, has errado el camino a la pureza».

အာဟာတိ ဧဝမာဒိံ သန္ဓာယ ‘‘မာရာဒီနမ္ပိ ဘဂဝတော စိတ္တဇာနနံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. နိဗ္ဗာနပစ္စဝေက္ခဏဉ္စ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန နိဗ္ဗာနာ…ပေ… ဉာတေသု ပဝတ္တတီတိ သမ္ဗန္ဓော. နိဗ္ဗာနာ…ပေ… ဉာတေသူတိ ဣဒံ အဘိညာဉာဏဿ ပရတော ပဝတ္တမာနံ ပစ္စဝေက္ခဏံ အဘိညာဉာဏဿ ဝိသယေ ဝိယ အဘိညာဉာဏဝိသယဝိသယေပိ ကဒါစိ ပဝတ္တိတုံ အရဟတီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. အပ္ပမာဏာရမ္မဏတန္တိ အပ္ပမာဏခန္ဓာရမ္မဏတန္တိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ယသ္မာ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏဘာဝဒီပကော ကောစိ ပါဌော နတ္ထိ, တသ္မာ. ပစ္စဝေက္ခဏကိစ္စေ ဝုစ္စမာနေတိ ရုဠှိံ အဂ္ဂဟေတွာ မဂ္ဂါဒီနံ အတီတာနံ ပတိ ပတိ အဝေက္ခနံ အနုဿရဏံ ပစ္စဝေက္ခဏန္တိ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ ကိစ္စံယေဝ ပစ္စဝေက္ခဏန္တိ ဝုစ္စမာနေတိ အတ္ထော. အနုညာတာတိ ဒိဿတီတိ ‘‘မဂ္ဂဖလနိဗ္ဗာနပစ္စဝေက္ခဏတော’’တိ ဣဒမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အယဉှေတ္ထ အတ္ထော – ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန နိဗ္ဗာနာရမ္မဏေ ခန္ဓေ ဒိသွာ ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ကိံ နု ခေါ အာရဗ္ဘ ပဝတ္တာ’’တိ အာဝဇ္ဇေန္တဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏံ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏေ ပဝတ္တတီတိ. အနာဂတံသဉာဏေပိ ဧသေဝ နယော.

Refiriéndose a 'Āhāti', etc., se dice: 'Se ha mencionado el conocimiento del Señor sobre los pensamientos incluso de Māra y otros'. La conexión es que la reflexión sobre el Nibbāna y, a través del conocimiento del recuerdo de vidas pasadas, el Nibbāna... [pe]... se produce en lo conocido. Se dice 'en el Nibbāna... [pe]... conocido' considerando que esta reflexión, que ocurre después del conocimiento de los poderes directos (abhiññā), puede ocurrir a veces incluso en el dominio del objeto del conocimiento de los poderes directos, tal como ocurre en el objeto mismo del conocimiento de los poderes directos. 'Appamāṇārammaṇataṃ' significa el estado de tener los agregados inconmensurables como objeto. 'Por lo tanto' (tasmā) significa porque no hay ningún texto que ilustre que el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas tenga al Nibbāna como objeto. 'Al hablar de la función de reflexión' (paccavekkhaṇakicce vuccamāne), sin tomar el sentido convencional, significa que la observación y el recuerdo repetido de los Senderos pasados, etc., es la reflexión, y que la función misma del conocimiento del recuerdo de vidas pasadas es lo que se llama reflexión. 'Se ve que ha sido permitido' se dice refiriéndose a esto mismo: 'debido a la reflexión sobre el Sendero, el Fruto y el Nibbāna'. Pues este es el significado aquí: al ver a través del conocimiento del recuerdo de vidas pasadas los agregados que tienen al Nibbāna como objeto, para alguien que advierte '¿debido a qué surgieron estos estados?', el conocimiento del recuerdo de vidas pasadas ocurre con el Nibbāna como objeto. Este mismo método se aplica también al conocimiento del futuro.

ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ပရိတ္တတ္တိကေ ‘‘အပ္ပမာဏော ဓမ္မော မဟဂ္ဂတဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၅၈) ဧတ္ထ ‘‘အပ္ပမာဏာ ခန္ဓာ စေတောပရိယဉာဏဿ ပုဗ္ဗေနိဝါသအနာဂတံသဉာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ အဇ္ဈတ္တတ္တိကေ စ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါဓမ္မော ဗဟိဒ္ဓါဓမ္မဿ, ဗဟိဒ္ဓါဓမ္မော အဇ္ဈတ္တဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတေသံ ဝိဘင်္ဂေသု ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ခန္ဓာ [Pg.212] ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ စေတောပရိယပုဗ္ဗေနိဝါသယထာကမ္မူပဂအနာဂတံသအာဝဇ္ဇနာယ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၀.၂၉) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ နိဗ္ဗာနန္တိ. စေတောပရိယဣဒ္ဓိဝိဓာဒိဉာဏေဟိ သဟ ဝုတ္တတ္တာတိ စေ, ဧဝမ္ပိ ဝိသုံ ဝိဘဇိတဗ္ဗံ သိယာ. န ဟိ ဝိသုံ ဝိဘဇနာရဟံ သဟ ဝိဘဇတီတိ? န, အဝစနဿ အညကာရဏတ္တာ. ယာနိ ဟိ ပုထုဇ္ဇနာနံ ပုဗ္ဗေနိဝါသအနာဂတံသဉာဏာနိ, တေသံ အဝိသယော ဧဝ နိဗ္ဗာနံ. အရိယာနံ ပန မဂ္ဂဖလပစ္စဝေက္ခဏေဟိ သစ္ဆိကတနိဗ္ဗာနာနံ ဣမေဟိ ဉာဏေဟိ ပစ္စက္ခကရဏေ ပယောဇနံ နတ္ထီတိ သာဓာရဏေန ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏာဒီနံ ဂဟိတတ္တာ နိဗ္ဗာနံ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓဇာနနမာဟ, န နိဗ္ဗတ္တကက္ခန္ဓဇာနနံ. ယထာကမ္မူပဂဉာဏကိစ္စဉှိ တန္တိ. အတ္ထော သမ္ဘဝတီတိ ဣဒံ အနာဂတံသဉာဏဿပိ အနိဗ္ဗာနာရမ္မဏတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

Si es así, ¿por qué en la tríada de lo limitado (parittattika) se dice: 'Un estado inconmensurable es una condición para un estado de lo sublime por la condición de objeto' (Paṭṭh. 2.12.58), y aquí: 'Los agregados inconmensurables son una condición para el conocimiento de la penetración de las mentes ajenas, el recuerdo de vidas pasadas y el conocimiento del futuro por la condición de objeto'; y en la tríada de lo interno (ajjhattattika): 'Un estado externo es una condición para un estado externo... para un estado interno por la condición de objeto', y en sus análisis (vibhaṅga): 'Los agregados externos son una condición para el conocimiento de los poderes psíquicos, la penetración de las mentes ajenas, el recuerdo de vidas pasadas, el conocimiento de los seres según su kamma, el conocimiento del futuro y la advertencia por la condición de objeto' (Paṭṭh. 2.20.29), solo se dice esto y no se menciona el Nibbāna? Si se dice que es porque se mencionan junto con conocimientos como la penetración de las mentes ajenas y los poderes psíquicos, aun así, debería analizarse por separado. ¿No se analiza por separado lo que merece ser analizado por separado? No, porque la omisión se debe a otra razón. Pues el Nibbāna está fuera del alcance de aquellos conocimientos del recuerdo de vidas pasadas y del futuro que pertenecen a los hombres comunes (puthujjana). Pero para los Nobles que han realizado el Nibbāna mediante las reflexiones sobre el Sendero y el Fruto, no hay utilidad en hacer evidente el Nibbāna a través de estos conocimientos; por lo tanto, se debe entender que el Nibbāna no se menciona porque los conocimientos de los poderes psíquicos y otros se toman de manera general. Se menciona el conocimiento de los agregados producidos, no el conocimiento de los agregados que producen. Pues esa es la función del conocimiento de los seres según su kamma. 'El significado es posible' se dice refiriéndose a que el conocimiento del futuro tampoco tiene al Nibbāna como objeto.

၁၄၂၉. မဂ္ဂါရမ္မဏတ္တိကေ ယသ္မာ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ ဗောဓိတေသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု ဧကန္တတော မဂ္ဂါရမ္မဏာယေဝ ကေစိ နတ္ထိ, မဂ္ဂါရမ္မဏာယေဝ ပန ကဒါစိ မဂ္ဂါဓိပတိနော ဟောန္တိ, တသ္မာ ‘‘ကတမေ ဓမ္မာ မဂ္ဂါရမ္မဏာ’’တိ ဧကမေဝ ပုစ္ဆံ ကတွာ တယောပိ ကောဋ္ဌာသာ လဗ္ဘမာနဝသေန ဝိဘတ္တာ. ဣမိနာ နယေန ပရတောပိ ဧဝရူပေသု ဌာနေသု အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘စိတ္တုပ္ပာဒါ’’တိ, ‘‘မဂ္ဂါရမ္မဏာ’’တိ စ ဝုတ္တဓမ္မာနံယေဝ မဂ္ဂဟေတုကတ္တာဘာဝံ သာဓေတုံ ‘‘အသဟဇာတတ္တာ’’တိ ဣဒံ ဟေတုဝစနန္တိ ‘‘အသမ္ပယုတ္တတ္တာတိ အတ္ထော’’တိ ဝုတ္တံ. တေနေဝါဟ ‘‘န ဟိ အရူပဓမ္မာန’’န္တိအာဒိ. ‘‘အညဓမ္မာရမ္မဏကာလေ ဧဝါ’’တိ အဝဓာရဏဿ အဂ္ဂဟိတတ္တာ ဂရုံ အကတွာ မဂ္ဂါရမ္မဏကာလေပိ မဂ္ဂါဓိပတိဘာဝေန န ဝတ္တဗ္ဗာတိ အယမ္ပိ အတ္ထော အဋ္ဌကထာယံ ပရိဂ္ဂဟိတောယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဂရုံ ကတွာ ပစ္စဝေက္ခဏကာလေ’’တိ ဟိ ဝုတ္တတ္တာ ဂရုံ အကတွာ ပစ္စဝေက္ခဏကာလေပိ အတ္ထိ ဧဝ. တဒါ စ မဂ္ဂါဓိပတိဘာဝေန န ဝတ္တဗ္ဗာ တေ ဓမ္မာတိ ဘိယျောပိ သိဒ္ဓေါဝါယမတ္ထော.

1429. En la tríada del objeto del Sendero (maggārammaṇattika), puesto que en la sección del surgimiento de la conciencia (cittuppādakaṇḍa) entre los surgimientos de conciencia explicados no hay algunos que tengan exclusivamente al Sendero como objeto, sino que a veces los que tienen al Sendero como objeto tienen al Sendero como predominante, por lo tanto, haciendo una sola pregunta: '¿Cuáles son los estados que tienen al Sendero como objeto?', se analizan las tres partes según su disponibilidad. Según este método, el significado debe entenderse en otros casos similares más adelante. Para demostrar que los estados denominados 'surgimientos de conciencia' y 'que tienen al Sendero como objeto' carecen de la condición de causa del Sendero (maggahetuka), se dice 'debido a la falta de co-nacimiento' (asahajātattā) como razón, lo cual se explica como 'el significado es debido a la falta de asociación (asampayuttattā)'. Por eso se dijo: 'Pues no es para los estados inmateriales', etc. Dado que no se ha aceptado la restricción 'solo en el momento de tener otros estados como objeto', se debe entender que este significado, a saber, que incluso en el momento de tener al Sendero como objeto no deben llamarse 'con el Sendero como predominante' por no haberle dado importancia, también es aceptado en el Comentario. Pues al decirse 'en el momento de la reflexión dándole importancia', se entiende que también existe el momento de la reflexión sin darle importancia. Y en ese caso, el hecho de que esos estados no deban llamarse 'con el Sendero como predominante' queda aún más establecido.

၁၄၃၄. အတီတာရမ္မဏာဝါတိ ဥဒ္ဓဋံ, ‘‘အတီတာရမ္မဏာ’’တိ ပန အဋ္ဌကထာပါဌော ဗဟူသု ပေါတ္ထကေသု ဒိဿတိ. တသ္မာတိ ယသ္မာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာယံ (ဝိဘ. အ. ၂၂၇) ‘‘မရဏသမယေ ဉာတကာ ‘အယံ, တာတ, တဝတ္ထာယ ဗုဒ္ဓပူဇာ ကရီယတိ, စိတ္တံ ပသာဒေဟီ’တိ ဝတွာ’’တိအာဒိနာ ပဉ္စဒွါရေ ရူပါဒိအာရမ္မဏူပသံဟရဏံ တတ္ထ တဒါရမ္မဏပရိယောသာနာနံ စုဒ္ဒသန္နံ [Pg.213] စိတ္တာနံ ပဝတ္တိဉ္စ ဝတွာ တသ္မိံယေဝ ဧကစိတ္တက္ခဏဋ္ဌိတိကေ အာရမ္မဏေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဘာဝံ ပဋိသန္ဓိယာ ဝက္ခတိ, တသ္မာတိ အတ္ထော. ဒွေ ဘဝင်္ဂါနိ အာဝဇ္ဇနံ မရဏဿာသန္နဘာဝေန မန္ဒီဘူတဝေဂတ္တာ ပဉ္စ ဇဝနာနိ ဒွေ တဒါရမ္မဏာနိ စုတိစိတ္တန္တိ ဧကာဒသ စိတ္တက္ခဏာ အတီတာတိ အာဟ ‘‘ပဉ္စစိတ္တက္ခဏာဝသိဋ္ဌာယုကေ’’တိ. ဣတရတ္ထာတိ အညတဒါရမ္မဏာယ စုတိယာ. ဣဒါနိ တမေဝ ‘‘ဣတရတ္ထာ’’တိ သင်္ခေပတော ဝုတ္တမတ္ထံ ဝိတ္ထာရတော ဒဿေတုံ ‘‘ယဒါ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. စုတိယာ တဒါရမ္မဏရဟိတတ္တာ ပဋိသန္ဓိယာ စ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတ္တာ ‘‘ရူပါ…ပေ… ဇ္ဇန္တဿာ’’တိ ဥဒါဟဋံ. ဆ ဘဝင်္ဂါနိ ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏာနိ ဟောန္တိ, နဝ စိတ္တက္ခဏာ အတီတာတိ သတ္တစိတ္တက္ခဏာဝသိဋ္ဌာယုကေ ဂတိနိမိတ္တေ ပဋိသန္ဓိယာ ပဝတ္တတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

1434. 'Atītārammaṇā' (con objeto pasado) es lo que se extrae, pero la lectura del comentario 'atītārammaṇā' se ve en muchos libros. 'Por lo tanto' (tasmā) significa: porque en la explicación del Vibhaṅga del Surgimiento Dependiente (Vibha. A. 227), al decir 'en el momento de la muerte, los parientes diciendo: “Querido, esta ofrenda al Buddha se hace para tu beneficio, purifica tu mente”', etc., tras mencionar la presentación de objetos como formas, etc., en las cinco puertas y el proceso de los catorce momentos de conciencia que terminan en el registro (tadārammaṇa), se dirá que la conciencia de renacimiento surge con ese mismo objeto que dura un solo momento de conciencia, estableciendo así la naturaleza del objeto presente para el renacimiento. 'Han pasado once momentos de conciencia', a saber: dos continuos vitales (bhavaṅga), una advertencia (āvajjana), cinco de impulsión (javana) cuya velocidad se ha debilitado por la proximidad de la muerte, dos de registro (tadārammaṇa) y la conciencia de muerte (cuticitta); por eso dijo: 'con una vida restante de cinco momentos de conciencia'. 'En otro caso' (itaratthā) se refiere a la muerte con un objeto de registro diferente. Ahora, para mostrar detalladamente el significado expresado brevemente como 'en otro caso', dice 'yadā hi', etc. Debido a que la muerte carece de objeto de registro y el renacimiento tiene un objeto presente, se ejemplifica con 'rūpā... pe... jjantassa'. Se debe entender que seis continuos vitales tienen un objeto presente y han pasado nueve momentos de conciencia, por lo que el renacimiento ocurre en el signo del destino (gatinimitta) con una vida restante de siete momentos de conciencia.

ဝိဇ္ဇမာနမေဝ ကာယံ အာရမ္မဏံ ကရောတီတိ ဧတေန သုခလဟုသညောက္ကမနေန ပစ္စုပ္ပန္နဿေဝ ဘူတုပါဒါယရူပသံဃာတဿ လဟုပရိဝတ္တိဘာဝါပါဒနံ, န ဘာဝိနောတိ ဒဿေတိ.

“Toma como objeto solo el cuerpo existente”; con esto, mediante el acceso a la percepción de felicidad y ligereza, muestra la producción del estado de transformación ligera del conjunto de la materia de los elementos primarios y derivados solo del presente, no del futuro.

ဧတ္ထန္တရေတိ အပါကဋကာလတော ပဋ္ဌာယ ယာဝ ပါကဋကာလော, ဧတသ္မိံ အန္တရေ. ယသ္မာ ပန ကဿစိ ကိဉ္စိ သီဃံ ပါကဋံ ဟောတိ, ကဿစိ ဒန္ဓံ, တသ္မာ ‘‘ဧကဒွေသန္တတိဝါရာ’’တိ အနိယမေတွာ ဝုတ္တံ. ‘‘ဝစနသိလိဋ္ဌတာဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ ဧကေ, ကေစိ ပန ‘‘ဧတ္ထန္တရေ ပဝတ္တာ ရူပဓမ္မာ အရူပဓမ္မာ စ ပစ္စုပ္ပန္နာတိ ဂဟိတေ ဧကော သန္တတိဝါရော ဟောတိ, တံ ပန ဒွိဓာ ဝိဘဇိတွာ အပါကဋကာလံ အာဒိံ ကတွာ ယေဘုယျေန ပါကဋကာလတော ဩရဘာဝေါ ဧကော ကောဋ္ဌာသော ယေဘုယျေန ပါကဋကာလံ အာဒိံ ကတွာ ယာဝ သုပါကဋကာလော ဧကောတိ ဧတေ ဒွေ သန္တတိဝါရာ. ဣမိနာ နယေန သေသသန္တတိဝါရဘေဒါပိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တတ္ထ ကာလဝသေန သဗ္ဗေသံ သမာနဘာဝံ အဂ္ဂဟေတွာ ဓမ္မာနံ သဒိသပ္ပဝတ္တိဝသေန သန္တတိပရိစ္ဆေဒေါ ဒီပိတဗ္ဗော’’တိ ဝဒန္တိ. ကိဉ္စိ ကိဉ္စိ ကာလံ သဒိသံ ပဝတ္တမာနာပိ ဟိ ဥတုစိတ္တာဒိသမုဋ္ဌာနာ ရူပဓမ္မာ သန္တတိဝါရာတိ ဝုစ္စန္တိ. ယဒါဟ ‘‘အတိပရိတ္တာ’’တိအာဒိနာ, အရူပသန္တတိပိ စေတ္ထ ယထာဝုတ္တရူပသန္တတိပရိစ္ဆိန္နာ သင်္ဂဟိတာယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု သံဟီရတီတိ တဏှာဒိဋ္ဌီဟိ အာကဍ္ဎနီယဋ္ဌာနဘာဝေန ဝုတ္တံ. ‘‘ယော စာဝုသော, မနော ယေ စ ဓမ္မာ’’တိ ဝိသယိဝိသယဘူတာ ဧကဘဝဘူတာ စ ဧကသန္တတိပရိယာပန္နာ ဓမ္မာ ဝိဘာဂံ အကတွာ ဂယှမာနာ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောတိ, သတိ ပန ဝိဘာဂကရဏေ [Pg.214] ခဏသန္တတိပစ္စုပ္ပန္နတာ လဗ္ဘတီတိ အာဟ ‘‘အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ဧတံ ဥဘယံ ဟောတီ’’တိ.

En este intervalo significa desde el tiempo no manifiesto hasta el tiempo manifiesto. Debido a que para alguien algo se manifiesta r
pidamente y para otro lentamente, se dice de forma indeterminada "una o dos series". Algunos dicen que se dice por "suavidad del lenguaje"; otros dicen: "Los fen
menos materiales y mentales que ocurren en este intervalo se consideran presentes, constituyendo una serie; pero dividi
ndola en dos, comenzando desde el tiempo no manifiesto, una parte es el estado previo a que sea mayormente manifiesto, y comenzando desde el tiempo mayormente manifiesto hasta que es muy manifiesto, es la segunda serie. De esta manera, deben entenderse las divisiones de las series restantes. All
, sin tomar la igualdad de todos por medio del tiempo, debe mostrarse la delimitaci
n de la serie por medio de la ocurrencia similar de los fen
menos". Pues los fen
menos materiales originados por el clima, la mente, etc., que ocurren de manera similar durante alg

တဿာတိ မဟာဇနဿ. အတီတာဒိဝိဘာဂံ အကတွာတိ အာဝဇ္ဇနာဒီနံ သမာနာကာရပ္ပဝတ္တိယာ ဥပါယံ ဒဿေတိ. သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ ခဏပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတ္တေပိ ပရိကမ္မစေတောပရိယဉာဏာနံ အယံ ပါဠိ သုဋ္ဌု နီတာ ဟောတီတိ အတ္ထော. အတီတတ္တိကော စ ဧဝံ အဘိန္နော ဟောတီတိ ဧဝံ ခဏပစ္စုပ္ပန္နေယေဝ ဓမ္မေ ဣဓ ပစ္စုပ္ပန္နောတိ ဂယှမာနေ အညပဒသင်္ဂဟိတဿေဝ အနန္တရပစ္စယဘာဝံ ပကာသေန္တော အတီတတ္တိကော စ ပဋ္ဌာနေ အဘေဒတော သမ္မာ အတ္ထဿ ဥဒ္ဓဋတ္တာ အဝိနာသိတော ဟောတိ. အထ ဝါ အတီတတ္တိကောတိ ပဋ္ဌာနေ အတီတတ္တိကပါဠိ, ဣမာယ အတီတတ္တိကပါဠိယာ ယထာဝုတ္တကာရဏတောယေဝ အဘိန္နော အဝိသိဋ္ဌော အညဒတ္ထု သံသန္ဒတိ သမေတီတိ အတ္ထော.

"De
l" (tass
ti) se refiere a la gran multitud. "Sin hacer la divisi
n en pasado, etc." muestra el medio para la ocurrencia de una forma similar de advertencia (
vajjan
di), etc. "Se logra" significa que incluso con el objeto presente moment
neo, este pasaje de los conocimientos de preparaci
n y de conocer el coraz
n de los dem
s est
bien derivado. "Y el tr
ada del pasado permanece as
indivisa": al tomar solo el fen
meno como presente moment
neo aqu
, expresando el estado de condici
n inmediata de lo que est
incluido en otro t
rmino, el tr
ada del pasado no se destruye en el Paၩၩh
na porque su significado se extrae correctamente sin divisi
n. O bien, "tr
ada del pasado" es el pasaje de la tr
ada del pasado en el Paၩၩh
na; por la raz
n ya mencionada, con este pasaje de la tr
ada del pasado, no es diferente ni distinto, sino que ciertamente concuerda y coincide.

ယထာသမ္ဘဝန္တိ အာဝဇ္ဇနာယ အနာဂတာရမ္မဏတာ, ဇဝနာနံ ပစ္စုပ္ပန္နာတီတာရမ္မဏတာ အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာတီတာရမ္မဏတာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. နာနာရမ္မဏတာ န သိယာ အဒ္ဓါဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. အယဉ္စ အတ္ထော ဧကိဿာ ဇဝနဝီထိယာ ဧကသ္မိံယေဝ စိတ္တေ ပဝတ္တိယံ အာဝဇ္ဇနာဒီနံ အနာဂတာဒိအာရမ္မဏတာ သမ္ဘဝတီတိ သမ္ဘဝဒဿနဝသေန ဝုတ္တောတိ ယထာဓိပ္ပေတဿ အဘိညာစိတ္တဿ ခဏပစ္စုပ္ပန္နေ ပဝတ္တိံ ယောဇေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘တေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တီဏီတိ ‘‘အတီတာရမ္မဏော ဓမ္မော အတီတာရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော, အနာဂတာရမ္မဏော ဓမ္မော အနာဂတာရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ, ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ အာသေဝနပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၉.၃၄) ပဒန္တရသင်္ဂဟိတဓမ္မာနပေက္ခာ ဓမ္မာ တီဏိ ပဉှဝိဿဇ္ဇနာနီတိ အတ္ထော. အနာသေဝနံ နတ္ထီတိ အာသေဝနလာဘေ သတိ ယထာဓမ္မသာသနေ အဝစနဿ ကာရဏံ နတ္ထီတိ အဝစနေန တတ္ထ ဣတရေသံ ပဉှာနံ ပဋိသေဓော ဝိညာယတီတိ အဓိပ္ပာယော.

"Seg

ဧတဿ ဝါဒဿာတိ ‘‘အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတ္တေပိ စေတောပရိယဉာဏံ သိဒ္ဓ’’န္တိ ဝါဒဿ. နိဿယဘာဝေါတိ အတ္ထသမ္ဘဝတော ယထာဝုတ္တနယဿ ဇောတကဘာဝေါ. ယန္တိ စိတ္တံ. တဿာတိ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ [Pg.215] ခဏပစ္စုပ္ပန္နနိရုဒ္ဓါရမ္မဏတာဝစနဿ. ဧတ္ထ စ ကာလဝိသေသံ အာမသတိ, အနာဂတာယေဝ စ အာဝဇ္ဇနာ ပဝတ္တတီတိ နယိဒံ ယုဇ္ဇမာနကံ. အထ ‘‘ယံ ဣမဿ စိတ္တံ ဘဝိဿတိ, တံ ဇာနာမီ’’တိ အာဘောဂံ ကရောတိ, ဧဝံ သတိ ပရိကမ္မာဘိညာစိတ္တာနမ္ပိ အနာဂတာရမ္မဏတ္တမေဝါတိ သဗ္ဗတ္ထ အာဝဇ္ဇနဇဝနာနံ အနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ န သိဇ္ဈတီတိ အာဟ ‘‘ပဝတ္တိ…ပေ… ဝုတ္တတ္တာ’’တိ. ဒေါသာပတ္တိယာတိ ဒေါသာပဇ္ဇနေန, ဒေါသာပတ္တိတော ဝါ. ရာသိဧကဒေသာဝဇ္ဇနပဋိဝေဓေတိ ယထာရုတဝသေနေဝ ပုရိမဝါဒိပက္ခမာဟ, သမ္ပတ္တသမ္ပတ္တာဝဇ္ဇနဇာနနေတိ အတ္တနာ နိဒ္ဓါရိတပက္ခံ. ပုရိမဝါဒိနော နာနုဇာနေယျုန္တိ အဒ္ဓါသန္တတိပစ္စုပ္ပန္နပဒတ္ထတာ အဘိဓမ္မမာတိကာယံ အာဂတပစ္စုပ္ပန္နပဒဿ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယေ ဌတွာ နာနုဇာနေယျုံ. ဧတ္ထ စ သတိပိ သဘာဝဘေဒေ အာကာရဘေဒါဘာဝတော ဧကတ္တနယဝသေန အာဝဇ္ဇနပရိကမ္မာဘိညာစိတ္တာနံ နာနာရမ္မဏတာဒေါသော နတ္ထီတိ ခဏပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ စေတောပရိယဉာဏဿ ပုရိမဝါဒီနံ အဓိပ္ပာယဝိဘာဝနမုခေန ဒဿိတာ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘သဘာဝဘေဒေ သတိ နာနာရမ္မဏတာဒေါသာဘာဝေါ နတ္ထိ ဧဝါတိ ဧကသ္မိံ ဧဝ စိတ္တေ အဒ္ဓါသန္တတိဝသေန ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏတာ ဝိဘာဝိတာ’’တိ ဒွီသုပိ ဝါဒေသု ယံ ယုတ္တံ, တံ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

"De este argumento" se refiere al argumento: "Incluso con la advertencia y los javanas teniendo objetos futuros y presentes, se logra el conocimiento de conocer el coraz
n de los dem
s". "El estado de apoyo" es el estado de esclarecer el m
todo mencionado debido a la posibilidad del significado. "Cual" se refiere a la mente. "De ella" se refiere a la afirmaci
n de que el objeto de la advertencia y de los javanas ces
en el presente moment
neo. Y aqu
, si se considera la distinci
n del tiempo, no es adecuado decir que la advertencia ocurre solo hacia el futuro. Pero si hace la atenci
n: "Conocer
cu
l ser
la mente de este", en tal caso, incluso para las mentes de preparaci
n y conocimiento directo, el objeto es solo futuro; as
, no se logra que la advertencia y los javanas tengan objetos futuros y presentes en todos los casos; por eso dijo: "La ocurrencia... etc... por haber sido dicho". "Por incurrir en falta" significa por la llegada de un error, o por la ca
da en un error. "En la penetraci
n de la advertencia de una parte del grupo" expresa la posici
n del proponente anterior seg

တေနေဝါတိ ယသ္မာ အတီတတ္တိကေ ဥပ္ပန္နတ္တိကေ စ စေတောပရိယဉာဏဿ ဝတ္တမာနဓမ္မာရမ္မဏဘာဝဇောတနော ပါဌော န ဒိဿတိ, တေနေဝ ကာရဏေန. ဒွီသု ဉာဏေသူတိ ပုဗ္ဗေနိဝါသစေတောပရိယဉာဏေသု. ကမ္မမုခေန ဂယှန္တီတိ သတိပိ အာရမ္မဏဘာဝေ စတ္တာရော ခန္ဓာ ယထာကမ္မူပဂဉာဏေန ကမ္မဒွါရေန ကုသလာကုသလာ ဣစ္စေဝ ဂယှန္တိ, န ပန ဝိဘာဂသောတိ ဒဿေတိ. လောဘာဒိသမ္ပယောဂဝိသေသေန ဒုစ္စရိတဘာဝေါ, အလောဘာဒိသမ္ပယောဂဝိသေသေန စ သုစရိတဘာဝေါ လက္ခီယတီတိ ဒုစ္စရိတသုစရိတာနိ ဝိဘာဝေန္တံ လောဘာဒယောပိ ဝိဘာဝေတိယေဝ နာမ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒုစ္စရိတ…ပေ… ဘာဝနံ ဟောတီ’’တိ.

Por esa misma razón: puesto que no se observa en la tríada del pasado ni en la tríada de lo surgido un texto que aclare el estado de tener fenómenos presentes como objeto para el conocimiento de la penetración de las mentes, es por ese mismo motivo. 'En los dos conocimientos': se refiere al conocimiento de las vidas pasadas y al conocimiento de la penetración de las mentes. 'Se captan por medio del kamma': muestra que, aun existiendo el estado de ser un objeto, los cuatro agregados se captan mediante la puerta del kamma a través del conocimiento de los seres que pasan de acuerdo a sus acciones, específicamente como 'hábiles o no hábiles', pero no según su distinción detallada. El estado de mala conducta se reconoce por la distinción de su asociación con la codicia, etc., y el estado de buena conducta por la distinción de su asociación con la no codicia, etc.; así, al distinguir la mala y buena conducta, se están distinguiendo también la codicia y los demás factores, por eso dice: 'se produce la distinción de la mala conducta... hasta... la distinción de los factores'.

၁၄၃၅. အသဘာဝဓမ္မဿ ‘‘အဟ’’န္တိအာဒိပညတ္တိယာ အဇ္ဈတ္တဓမ္မုပါဒါနတာယ သိယာ ကောစိ အဇ္ဈတ္တပရိယာယော, န ပန သဘာဝဓမ္မဿ အသတ္တသန္တာနေဝ တဿာတိ ဝုတ္တံ ‘‘သဘာဝ…ပေ… အဟောန္တ’’န္တိ. တထာ ဟိ ‘‘အတ္တနော ခန္ဓာဒီနိ ပစ္စဝေက္ခန္တဿာ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အဇ္ဈတ္တာရမ္မဏာ’’တိ ပဒဿ အတ္ထဝိဝရဏဝသေန ‘‘အဇ္ဈတ္တံ ဂယှမာနံ အဟန္တိ ပညတ္တိံ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဂဏှာတီ’’တိ [Pg.216] ဝက္ခတိ. ယဒိ ဧဝံ တဿ အဇ္ဈတ္တတ္တိကေပိ အဇ္ဈတ္တဘာဝေါ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ? န, ဗဟိဒ္ဓါဘာဝဿ ဝိယ အဇ္ဈတ္တဘာဝဿပိ အဇ္ဈတ္တတ္တိကေ နိပ္ပရိယာယဝသေန အဓိပ္ပေတတ္တာတိ. ယဒါဟ ‘‘အသဘာ…ပေ… န ဝုတ္တ’’န္တိ. အာကိဉ္စညာယတနာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သာဝဇ္ဇနာနိ တဿ ပုရေစာရိကဥပစာရစိတ္တာနိ တဿ အာရမ္မဏေန ပဝတ္တနကပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒနာဒိစိတ္တာနိ စ သင်္ဂဏှာတိ.

1435. Para un fenómeno sin naturaleza intrínseca, debido al apego a los fenómenos internos mediante la designación 'yo', etc., podría haber algún sentido de 'interno'; pero no para un fenómeno con naturaleza intrínseca, pues para este no existe tal cosa fuera del flujo de los seres, por eso se dice 'no habiendo naturaleza intrínseca... hasta... no existe'. Así, en la frase 'para quien reflexiona sobre sus propios agregados, etc.', mediante la explicación del significado del término 'objetos internos', se dirá: 'lo que se capta internamente toma la designación 'yo' mediante la palabra 'etc.''. Si es así, ¿debería decirse que también tiene el estado de 'interno' en la tríada de lo interno? No, porque así como ocurre con el estado de lo externo, también el estado de lo interno en la tríada de lo interno se entiende en un sentido directo. Como se dijo: 'lo que no tiene naturaleza... hasta... no se menciona'. 'La esfera de la nada, etc.': mediante la palabra 'etc.', se incluyen las conciencias de advertencia, las conciencias de acceso precedentes a ella, y las conciencias de reflexión, de regocijo, etc., que operan con respecto a su objeto.

အာကိဉ္စညာယတနံ တံ-သဒ္ဒေန အာကဍ္ဎိတွာ ဝဒတိ, န ပန တံ သဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ, ယဉ္စ တဿ ပုရေစာရိကန္တိ အတ္ထော. လေသဝစနန္တိ ဧကဒေသသာရုပ္ပေန သမာနာရမ္မဏဘာဝေန ဧကဒေသဿေဝ ဝစနံ. လိဿတိ သိလိဿတိ ဧကဒေသေန အလ္လီယတီတိ ဟိ လေသော. ယေသန္တိ ကာမာဝစရကုသလာကုသလမဟာကိရိယာဝဇ္ဇနစိတ္တာနံ ကုသလကိရိယာဘေဒဿ ရူပါဝစရစတုတ္ထဿ စ. ဧဝံ ဥပေက္ခာသဟဂတနိဒ္ဒေသာဒီသူတိ ယေသံ အဒုက္ခမသုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တတာ ဝုတ္တာ, တေသု ဧကမေဝ ဥပေက္ခာသဟဂတနိဒ္ဒေသံ ဝတွာ ဣတရံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ အတ္ထော. အာဒိ-သဒ္ဒေန ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာမာဝစရာဒိနိဒ္ဒေသေ သင်္ဂဏှာတိ. တတ္ထာပိ ဟိ ပရိတ္တသဟေတုကာဒိဘာဝေန ဝုတ္တေသု ဓမ္မေသု ဧကမေဝ ဝတွာ ဣတရံ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. အဘာဝနာနိဋ္ဌပ္ပဝတ္တိယာတိ အဘာဝနာနိဋ္ဌပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝနာကာရဿ ဥက္ကံသပ္ပဝတ္တိယာတိ အတ္ထော, အဘာဝဿ ဝါ ဥက္ကံသပ္ပဝတ္တိယာ. နဝတ္တဗ္ဗံ ဇာတံ အဇ္ဈတ္တာရမ္မဏာဒိဘာဝေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တာနီတိ အာကိဉ္စညာယတနေန သမာနာရမ္မဏာနိ အာဝဇ္ဇနာဒီနိ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘အဘာဝနာသာမညေ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ. န ဟိ အာကိဉ္စညာယတနာရမ္မဏဿ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒနာဒိဝသေန ပဝတ္တစိတ္တာနံ အဘာဝနာကာရေန ပဝတ္တိ အတ္ထီတိ? န, အဘာဝေတဗ္ဗတာယ အဓိပ္ပေတတ္တာ. န ဘာဝီယတီတိ ဟိ အဘာဝနံ, န န ဘာဝေတီတိ.

Se refiere a la esfera de la nada atrayéndola con el pronombre 'esa', pero no se dice que sea 'toda ella', sino aquello que le precede. 'Expresión parcial' (lesavacana): es el término para una parte debido a la similitud parcial por tener el mismo objeto. Pues 'lesa' significa aquello que se adhiere o se vincula por una parte. 'De los cuales': se refiere a las conciencias de advertencia, saludables, no saludables y funcionales del ámbito de los sentidos, y a la cuarta absorción del ámbito de la forma en sus tipos saludable y funcional. Así, en las descripciones de lo acompañado por ecuanimidad, etc., donde se menciona la asociación con la sensación ni dolorosa ni placentera, el significado es que, al haber mencionado una sola descripción de lo acompañado por ecuanimidad, la otra no debe mencionarse. Mediante la palabra 'etc.', se incluyen las descripciones de lo asociado con causas en el ámbito de los sentidos, etc. Pues incluso allí, entre los fenómenos descritos como de alcance limitado o con causas, al mencionar uno solo, el otro no debe mencionarse. 'Por el funcionamiento de la culminación del no-desarrollo': significa por el funcionamiento de la intensidad del modo de no-desarrollo, o por el funcionamiento de la intensidad de la inexistencia. El sentido es que se ha vuelto 'inexpresable' en términos de ser un objeto interno, etc. 'Esos': se refiere a los procesos de advertencia, etc., que tienen el mismo objeto que la esfera de la nada. Si es así, ¿por qué se dice 'en la generalidad del no-desarrollo'? ¿Acaso no es cierto que no hay un funcionamiento en modo de no-desarrollo para las conciencias que operan por vía de reflexión, regocijo, etc., sobre el objeto de la esfera de la nada? No, porque se refiere a lo que no debe ser desarrollado. Pues 'no-desarrollo' (abhāvana) significa lo que no es desarrollado, no lo que no desarrolla.

ဂဟဏဝိသေသနိမ္မိတာနီတိအာဒီသု အယမဓိပ္ပာယော – ယဒိပိ ဘာဝနာဉာဏနိမ္မိတာကာရမတ္တေသု သဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနေသု ဝိသယေသု ယေဘုယျေန မဟဂ္ဂတာ ဓမ္မာ ပဝတ္တန္တိ, ဗဟိဒ္ဓါကာရဂ္ဂဟဏဝသေန ပန ကသိဏာဒီနံ ဗဟိဒ္ဓါဘာဝေါတိ တဒါရမ္မဏဓမ္မာ ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏာတိ ဝုတ္တံ. ကသိဏာနဉှိ သန္တာနံ မုဉ္စိတွာ ဥပဋ္ဌာနံ ဝိသေသတော ဝဍ္ဎိတကသိဏဝသေန ဝိညာယတိ, ပဌမာရုပ္ပဝိညာဏာဘာဝဿ ပန န ဗဟိဒ္ဓါကာရော, နာပိ အဇ္ဈတ္တာကာရောတိ [Pg.217] ဥဘယာကာရဝိဓုရေ တသ္မိံ အနညသာဓာရဏေန ပဝတ္တိယာကာရေန ပဝတ္တမာနံ အာကိဉ္စညာယတနမေဝ နဝတ္တဗ္ဗာရမ္မဏံ ဝုတ္တံ, န ဣတရေ ဣတရာကာရပ္ပဝတ္တိတောတိ. ကာမာဝစရကုသလာနန္တိ နိဒဿနမတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En frases como 'creados por la distinción de la captación', etc., este es el significado: aunque la mayoría de los fenómenos sublimes operan con respecto a ámbitos que no existen por naturaleza propia, sino en meros aspectos de signos creados por el conocimiento del desarrollo, debido a la captación de un aspecto externo se dice que los kasiṇas, etc., tienen un estado externo, y por ello los fenómenos con tales objetos se llaman 'objetos externos'. Pues la aparición de los kasiṇas, prescindiendo de su continuidad individual, se percibe específicamente mediante el kasiṇa expandido; pero para la inexistencia de la conciencia de la primera absorción inmaterial no hay aspecto externo ni aspecto interno; al carecer de ambos aspectos, solo la esfera de la nada, que opera con un modo de funcionamiento no común a otros, se denomina 'objeto inexpresable', y no los otros, porque estos operan con otros aspectos. 'De lo saludable del ámbito de los sentidos' debe considerarse solo como un ejemplo.

အာကိဉ္စညာယတနဝိပါကံ နေဝသညာနာသညာယတနဿ ဝိပါကာဒိကဿာတိ အတ္ထဝသေန ဝိဘတ္တိ ပရိဏာမေတဗ္ဗာ. အဘိနီဟာရာသမ္ဘဝတောတိ သမာပတ္တိစိတ္တဿ အဘိနီဟရဏာသမ္ဘဝတော. ကုသလမေဝ ဝိပါကဿ အာရမ္မဏန္တိ ကတွာ ‘‘ဝိပါကဿာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ.

El caso gramatical de 'resultante de la esfera de la nada' debe transformarse según el sentido: 'es el objeto de la resultante, etc., de la esfera de la ni percepción ni no percepción'. 'Debido a la imposibilidad de la resolución': debido a la imposibilidad de redirigir la conciencia del logro. Considerando que lo saludable es el objeto de la resultante, se dice 'de la resultante', etc.

အသဘာဝဓမ္မတ္တေပိ ဗဟိဒ္ဓါကာရေန ဂဟဏီယဘာဝတော ကသိဏာနံ ဗဟိဒ္ဓါဘာဝေါ ဝိယ ဧကန္တတော ဣဓ အဇ္ဈတ္တဓမ္မုပါဒါနတာယ အဟန္တိ ပညတ္တိယာ သိယာ အဇ္ဈတ္တဘာဝေါတိ ဝုတ္တံ ‘‘အဇ္ဈတ္တ’’န္တိအာဒိ. ‘‘ခန္ဓာဒီတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန ဓာတုအာယတနာဒိ သင်္ဂယှတီ’’တိ စ ဝဒန္တိ. ဧသ နယောတိ ‘‘အရူပက္ခန္ဓေ ခန္ဓာတိ ဂဟေတွာ’’တိအာဒိကံ ဝဏ္ဏနာနီတိံ အာဟ. ပရေသံ ခန္ဓာဒိဂ္ဂဟဏေတိ ပရေသံ ခန္ဓာဒီတိ ဣမဿ ပဒဿ ကထနေ ဥစ္စာရဏေ. သဗ္ဗံ ဥပါဒါပညတ္တိံ အာဟ အာဒိသဒ္ဒေနာတိ သမ္ဗန္ဓော.

Incluso siendo un fenómeno sin naturaleza intrínseca, debido a que puede ser captado con un aspecto externo, al igual que el estado externo de los kasiṇas, se dice que aquí podría haber un estado interno exclusivamente por el apego a los fenómenos internos mediante la designación 'yo', etc. Y dicen: 'con la palabra 'etc.' en 'agregados, etc.', se incluyen los elementos, las bases, etc.'. Este es el método: se refiere a la norma de la explicación en frases como 'habiendo captado los agregados inmateriales como agregados'. 'En la captación de los agregados de otros, etc.': en el enunciado o pronunciación de las palabras 'agregados de otros, etc.'. La conexión es que con la palabra 'etc.' se refiere a toda designación basada en el apego.

တိကအတ္ထုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha terminado la explicación del resumen de los significados de las tríadas.

ဒုကအတ္ထုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ

Explicación del resumen de los significados de los pares.

၁၄၇၃. အညထာတိ ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ဒဿနေ. ဝုတ္တပ္ပကာရဿ ဒဿနတော ဧဝ ဟိ အဋ္ဌကထာယံ သသင်္ခါရိကာနံ ထိနမိဒ္ဓဝိရဟေ အသင်္ခါရိကသဒိသီ ယောဇနာ န ဒဿိတာ. ဘဝရာဂါဒီသူတိ ဘဝရာဂမူလိကာဒီသု ယောဇနာသု.

1473. 'De otro modo': en la exposición del modo mencionado. Pues solo debido a la exposición del modo mencionado, en el comentario no se muestra la aplicación similar a lo no instigado para los estados instigados en ausencia de pereza y torpor. 'En el deseo por la existencia, etc.': en las aplicaciones que tienen como raíz el deseo por la existencia y otros factores similares.

၁၅၁၁. ဒွေတိ ဥဒ္ဓစ္စာဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနိ. တီဏီတိ ကာမစ္ဆန္ဒဗျာပါဒဝိစိကိစ္ဆာသု ဧကေကေန ဥဒ္ဓစ္စာဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနိ. ဒွေ ဝါ တီဏိ ဝါတိ ပါဠိယံ ဝါ-သဒ္ဒဿ လုတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌတံ အာဟ. အထ ဝါ နိပါတသဒ္ဒသန္နိဓာနေပိ နာမပဒါဒီဟိ ဧဝ သမုစ္စယာဒိအတ္ထော ဝုစ္စတိ, န နိပါတပဒေဟိ တေသံ အဝါစကတ္တာတိ အန္တရေနပိ နိပါတပဒံ အယမတ္ထော လဗ္ဘတိ. တထာ ဝစနိစ္ဆာယ သမ္ဘဝေါ ဧဝ ဟေတ္ထ ပမာဏန္တိ ပါဠိယံ ‘‘ဒွေ တီဏီ’’တိ ဝုတ္တံ. ယတ္ထ [Pg.218] သဟုပ္ပတ္တီတိအာဒိနာ ‘‘ဒွေ တီဏီ’’တိ လက္ခဏဝစနန္တိ သဗ္ဗသာဓာရဏမတ္ထမာဟ. တထာ ဟိ ‘‘ဧဝဉ္စ ကတွာ ကိလေသဂေါစ္ဆကေ စာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿာယမဓိပ္ပာယော – ကိလေသဒွယသဟိတဿေဝ စိတ္တုပ္ပာဒဿ အဘာဝေပိ ပါဠိယံ ဒွိဂ္ဂဟဏံ ကတံ, ကိလေသာနဉ္စ သမ္ဘဝန္တာနံ သဗ္ဗေသံ သရူပေန ဂဟဏံ န ကတန္တိ ဒွေ တယောတိ လက္ခဏကရဏန္တိ ဝိညာယတီတိ.

1511. «Dos» se refiere a los obstáculos de la agitación y la ignorancia. «Tres» se refiere a que cada uno de ellos, en relación con el deseo sensorial, la malevolencia y la duda, constituye los obstáculos de la agitación y la ignorancia. Al decir «dos o tres», se indica la omisión del término «vā» (o) en el texto canónico. Alternativamente, incluso ante la presencia de una partícula, el significado de conjunción y otros se expresa mediante sustantivos y demás, pues las partículas no los expresan por sí mismas; por tanto, este sentido se obtiene incluso sin la partícula. Así, el hecho de que sea posible desear tal expresión es la medida aquí, por lo cual se dice en el canon «dos o tres». Donde dice «allí donde surge en conjunto», se expresa un sentido general como una definición de «dos o tres». De hecho, por esta razón se dijo: «habiendo hecho esto y respecto a los grupos de las impurezas». Este es el significado: incluso ante la ausencia de un surgimiento de conciencia acompañado solamente por el par de impurezas, en el canon se menciona el número dos; y puesto que no se han incluido individualmente todas las impurezas que surgen, se entiende que decir «dos o tres» es una forma de definición.

ယဒိ သဗ္ဗာကုသလေ ဥပ္ပဇ္ဇနကဿပိ ဥဒ္ဓစ္စဿ ဧကော ဧဝ စိတ္တုပ္ပာဒေါ ဝိသယဘာဝေန ဝုစ္စတိ, အဝိဇ္ဇာနီဝရဏဿပိ တထာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ကသ္မာ ဝုတ္တ’’န္တိအာဒိနာ စောဒေတိ. ဣတရော ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏဿေဝ တထာ ဝတ္တဗ္ဗတံ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏဿ တထာ ဝတ္တဗ္ဗတာဘာဝဉ္စ ဒဿေတုံ ‘‘သုတ္တန္တေ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ သုတ္တန္တေ ဝုတ္တေသု ပဉ္စသု နီဝရဏေသူတိ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတေ ဥဒ္ဓစ္စဿ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏေန နီဝရဏသဟိတတံ အာသင်္ကိတွာ ဝုတ္တံ. နနု စ သုတ္တန္တေပိ ‘‘အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာန’’န္တိအာဒီသု (သံ. နိ. ၂.၁၂၄) အဝိဇ္ဇာ ‘‘နီဝရဏ’’န္တိ ဝုတ္တာတိ? သစ္စမေတံ, ဈာနင်္ဂါနံ ပဋိပက္ခဘာဝေန ပန သုတ္တန္တေ ဗဟုလံ ကာမစ္ဆန္ဒာဒယော ပဉ္စေဝ နီဝရဏာနိ ဝုတ္တာနီတိ ယေဘုယျဝုတ္တိဝသေန ဧတံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Si se dice que un solo surgimiento de conciencia es el objeto tanto para la agitación que surge en todo estado perjudicial como para el obstáculo de la ignorancia, entonces debería decirse lo mismo para este último; con esta intención se cuestiona: «¿Por qué se dice...?», etc. El otro responde con «En el Suttanta...», etc., para mostrar que debe decirse así solo respecto al obstáculo de la agitación y que no es necesario para el obstáculo de la ignorancia. Allí, en los cinco obstáculos mencionados en el Suttanta, se dice esto habiendo sospechado que la agitación, en lo que está asociado con ella, está acompañada por el obstáculo de la ignorancia. ¿Acaso no se dice en el Suttanta (Saṃ. Ni. 2.124) que la ignorancia es un «obstáculo» en frases como «de los seres cubiertos por el obstáculo de la ignorancia»? Es verdad, pero debe entenderse que en el Suttanta se mencionan frecuentemente solo cinco obstáculos por ser los oponentes de los factores de la absorción (jhāna), y esta afirmación se hace basándose en lo que se menciona mayoritariamente.

ကေစိ ပန ‘‘ယထာ နိက္ခေပကဏ္ဍေ ကုသလပဋိပက္ခဘူတာနိ ဒုဗ္ဗလာနိပိ နီဝရဏာနိ ပဋ္ဌာနေ ဝိယ ဒဿိတာနိ. တထာ ဟိ ပဋ္ဌာနေ (ပဋ္ဌာ. ၃.၈.၁) ‘နီဝရဏံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ နီဝရဏော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ပုရေဇာတပစ္စယာ. အရူပေ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ပဋိစ္စ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏ’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, န ဧဝံ အဋ္ဌကထာကဏ္ဍေ. အဋ္ဌကထာကဏ္ဍေ ပန ဈာနပဋိပက္ခဘူတာနိယေဝ နီဝရဏာနိ နိဒ္ဒိဋ္ဌာနီတိ ‘ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတေ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’တိ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏဿ ကာမစ္ဆန္ဒာဒီဟိ ဧကတော ဥပ္ပတ္တိဒဿနံ နိက္ခေပကဏ္ဍာနုသာရေန ကတံ ဧကတော ဥပ္ပတ္တိယာ ပဘေဒဒဿနတ္ထံ. တတ္ထ ဟိ ပါဠိယံယေဝ တာနိ ဝိတ္ထာရတော ဝုတ္တာနီ’’တိ ဝဒန္တိ. အယဉ္စ ဝါဒေါ ‘‘ဥဒ္ဓစ္စနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စသဟဂတေ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဣဒမေဝ ဝစနံ ဉာပကန္တိ ကတွာ ဝုတ္တော. အညထာ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏံ ဝိယ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. န တိ ဣတော အညံ ပရိယုဋ္ဌာနပဋ္ဌာယီနိယေဝ နီဝရဏာနိ အတ္ထုဒ္ဓါရကဏ္ဍေ အဓိပ္ပေတာနီတိ ဣမဿ အတ္ထဿ သာဓကံ ဝစနံ အတ္ထိ, ဣဒံ ဝစနံ ဒွေတီဏိဝစနဿ သာမညေန သဗ္ဗနီဝရဏသင်္ဂါဟကတ္တာ ယထာဝုတ္တဝစနဿ ဝိသယဝိသေသပ္ပကာသနသင်္ခါတေန [Pg.219] ပယောဇနန္တရေန ဝုတ္တဘာဝဿ ဒဿိတတ္တာ စ ဉာပကံ န ဘဝတီတိ ဒိဿတိ, တသ္မာ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗံ.

Sin embargo, algunos dicen: «Así como en el Nikkhepakaṇḍa se muestran los obstáculos como oponentes a lo saludable, incluso si son débiles, tal como en el Paṭṭhāna. Pues en el Paṭṭhāna (Paṭṭhā. 3.8.1) se dice: “dependiendo de un fenómeno que es un obstáculo, surge un fenómeno que es un obstáculo por condición no-precedente. En el plano inmaterial, dependiendo del obstáculo del deseo sensorial surgen el obstáculo de la pereza y el letargo, y el obstáculo de la agitación”, etc.; pero no es así en el Aṭṭhakathākaṇḍa. En el Aṭṭhakathākaṇḍa, se señalan los obstáculos precisamente como oponentes a la absorción (jhāna), por eso se dice que “el obstáculo de la agitación surge en el surgimiento de conciencia asociado con la agitación”. No obstante, en el Comentario, la indicación del surgimiento conjunto del obstáculo de la agitación con el deseo sensorial y otros se hace siguiendo el Nikkhepakaṇḍa, con el fin de mostrar la distinción del surgimiento conjunto. Pues allí, en el texto canónico mismo, estos se mencionan extensamente». Y esta opinión se sostiene considerando que la frase «el obstáculo de la agitación surge en el surgimiento de conciencia asociado con la agitación» es el indicador. De lo contrario, debería decirse lo mismo que sobre el obstáculo de la ignorancia. No es que no exista una declaración que pruebe este punto: que en el Atthuddhārakaṇḍa se pretenden señalar solo los obstáculos que persisten como manifestaciones activas; pero se observa que esta declaración no es un indicador, debido a que la expresión «dos o tres» abarca todos los obstáculos de manera general y porque la declaración mencionada anteriormente tiene el propósito de aclarar la distinción de su objeto. Por lo tanto, debe aceptarse tras una cuidadosa investigación.

အဂ္ဂဟေတွာတိ ယထာရုတဝသေနေဝ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ ယထာ နိက္ခေပကဏ္ဍပဋ္ဌာနာဒီဟိ န ဣမိဿာ ပါဠိယာ ဝိရောဓော ဟောတိ, ဧဝံ အဓိပ္ပာယော ဂဝေသိတဗ္ဗောတိ ယထာဝုတ္တမေဝတ္ထံ နိဂမေတိ.

«Sin tomarlo» significa que no se debe tomar el significado simplemente según el sonido literal; debe buscarse la intención de manera que no haya contradicción entre este texto canónico y el Nikkhepakaṇḍa, el Paṭṭhāna y otros; así concluye el significado ya expuesto.

၁၅၇၇. တေသန္တိ လောဘာဒိတော အညေသံ. ဒဿိတာတိ ကထံ ဒဿိတာ? မာနော တာဝ လောဘမောဟဥဒ္ဓစ္စအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, လောဘမောဟထိနဥဒ္ဓစ္စအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, တထာ ဒိဋ္ဌိ, ဝိစိကိစ္ဆာ မောဟဥဒ္ဓစ္စအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, ထိနံ လောဘမောဟဒိဋ္ဌိဥဒ္ဓစ္စအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, လောဘမောဟမာနဥဒ္ဓစ္စအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, လောဘမောဟဥဒ္ဓစ္စအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, ဒေါသမောဟဥဒ္ဓစ္စအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, ဥဒ္ဓစ္စံ လောဘမောဟဒိဋ္ဌိအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, လောဘမောဟဒိဋ္ဌိထိနအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, လောဘမောဟမာနအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, လောဘမောဟမာနထိနအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, လောဘမောဟထိနအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, လောဘမောဟအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, ဒေါသမောဟအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, ဒေါသမောဟထိနအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, မောဟဝိစိကိစ္ဆာအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ, မောဟအဟိရိကာနောတ္တပ္ပေဟိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ.

1577. «De ellos» se refiere a los distintos de la codicia y demás. «Se muestran»: ¿cómo se muestran? El orgullo surge en conjunto con la codicia, el engaño, la agitación, la falta de vergüenza y la falta de temor; o con la codicia, el engaño, la pereza, la agitación, la falta de vergüenza y la falta de temor. Del mismo modo, la visión errónea; la duda surge con el engaño, la agitación, la falta de vergüenza y la falta de temor. La pereza surge con la codicia, el engaño, la visión errónea, la agitación, la falta de vergüenza y la falta de temor; con la codicia, el engaño, el orgullo, la agitación, la falta de vergüenza y la falta de temor; con la codicia, el engaño, la agitación, la falta de vergüenza y la falta de temor; con el odio, el engaño, la agitación, la falta de vergüenza y la falta de temor. La agitación surge con la codicia, el engaño, la visión errónea, la falta de vergüenza y la falta de temor; con la codicia, el engaño, la visión errónea, la pereza, la falta de vergüenza y la falta de temor; con la codicia, el engaño, el orgullo, la falta de vergüenza y la falta de temor; con la codicia, el engaño, el orgullo, la pereza, la falta de vergüenza y la falta de temor; con la codicia, el engaño, la pereza, la falta de vergüenza y la falta de temor; con la codicia, el engaño, la falta de vergüenza y la falta de temor; con el odio, el engaño, la falta de vergüenza y la falta de temor; con el odio, el engaño, la pereza, la falta de vergüenza y la falta de temor; con el engaño, la duda, la falta de vergüenza y la falta de temor; con el engaño, la falta de vergüenza y la falta de temor.

ယထာ စ ဥဒ္ဓစ္စံ, ဧဝံ အဟိရိကာနောတ္တပ္ပာနိ စ ယောဇေတွာ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ကထံ? အဟိရိကံ လောဘမောဟဒိဋ္ဌိဥဒ္ဓစ္စာနောတ္တပ္ပေဟိ, လောဘမောဟဒိဋ္ဌိထိနဥဒ္ဓစ္စာနောတ္တပ္ပေဟိ, လောဘမောဟမာနဥဒ္ဓစ္စာနောတ္တပ္ပေဟိ, လောဘမောဟမာနထိနဥဒ္ဓစ္စာနောတ္တပ္ပေဟိ, လောဘမောဟထိနဥဒ္ဓစ္စာနောတ္တပ္ပေဟိ, လောဘမောဟဥဒ္ဓစ္စာနောတ္တပ္ပေဟိ, ဒေါသမောဟဥဒ္ဓစ္စာနောတ္တပ္ပေဟိ, ဒေါသမောဟထိနဥဒ္ဓစ္စာနောတ္တပ္ပေဟိ, မောဟဝိစိကိစ္ဆာဥဒ္ဓစ္စာနောတ္တပ္ပေဟိ, မောဟဥဒ္ဓစ္စာနောတ္တပ္ပေဟိ စ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇတိ. အနောတ္တပ္ပံ လောဘမောဟဒိဋ္ဌိဥဒ္ဓစ္စာဟိရိကေဟိ, လောဘမောဟဒိဋ္ဌိထိနဥဒ္ဓစ္စာဟိရိကေဟိ, လောဘမောဟမာနဥဒ္ဓစ္စာဟိရိကေဟိ, လောဘမောဟမာနထိနဥဒ္ဓစ္စာဟိရိကေဟိ, လောဘမောဟထိနဥဒ္ဓစ္စာဟိရိကေဟိ, လောဘမောဟဥဒ္ဓစ္စာဟိရိကေဟိ, ဒေါသမောဟဥဒ္ဓစ္စာဟိရိကေဟိ, ဒေါသမောဟထိနဥဒ္ဓစ္စာဟိရိကေဟိ, မောဟဝိစိကိစ္ဆာဥဒ္ဓစ္စာဟိရိကေဟိ[Pg.220], မောဟဥဒ္ဓစ္စာဟိရိကေဟိ စ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝမေတ္ထ မာနာဒီနမ္ပိ ဧကတော ဥပ္ပတ္တိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. သေသံ ဥတ္တာနတ္ထမေဝ.

Y así como con la agitación, debe entenderse la combinación para la falta de vergüenza y la falta de temor. ¿Cómo? La falta de vergüenza surge en conjunto con la codicia, el engaño, la visión errónea, la agitación y la falta de temor; con la codicia, el engaño, la visión errónea, la pereza, la agitación y la falta de temor; con la codicia, el engaño, el orgullo, la agitación y la falta de temor; con la codicia, el engaño, el orgullo, la pereza, la agitación y la falta de temor; con la codicia, el engaño, la pereza, la agitación y la falta de temor; con la codicia, el engaño, la agitación y la falta de temor; con el odio, el engaño, la agitación y la falta de temor; con el odio, el engaño, la pereza, la agitación y la falta de temor; con el engaño, la duda, la agitación y la falta de temor; y con el engaño, la agitación y la falta de temor. La falta de temor surge en conjunto con la codicia, el engaño, la visión errónea, la agitación y la falta de vergüenza; con la codicia, el engaño, la visión errónea, la pereza, la agitación y la falta de vergüenza; con la codicia, el engaño, el orgullo, la agitación y la falta de vergüenza; con la codicia, el engaño, el orgullo, la pereza, la agitación y la falta de vergüenza; con la codicia, el engaño, la pereza, la agitación y la falta de vergüenza; con la codicia, el engaño, la agitación y la falta de vergüenza; con el odio, el engaño, la agitación y la falta de vergüenza; con el odio, el engaño, la pereza, la agitación y la falta de vergüenza; con el engaño, la duda, la agitación y la falta de vergüenza; y con el engaño, la agitación y la falta de vergüenza. De esta manera, debe entenderse también el surgimiento conjunto del orgullo y los demás. El resto es de significado evidente.

အဋ္ဌကထာကဏ္ဍဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario de la sección Aṭṭhakathākaṇḍa.

ဣတိ ဓမ္မသင်္ဂဏီမူလဋီကာယ လီနတ္ထပဒဝဏ္ဏနာ

Así termina la explicación de los significados profundos (Līnatthapadavaṇṇanā) en la Mūlaṭīkā del Dhammasaṅgaṇī.

ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ သမတ္တာ.

La Anuṭīkā del Dhammasaṅgaṇī está completa.