නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenagem a Ele, o Abençoado, o Digno, o Perfeitamente Iluminado.

අභිධම්මපිටකෙ

No Abhidhamma Piṭaka

පඤ්චපකරණ-මූලටීකා

Subcomentário Principal dos Cinco Tratados

ධාතුකථාපකරණ-මූලටීකා

Subcomentário Principal do Tratado Dhātukathā

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා

Explicação da Introdução do Livro

ධාතුකථාපකරණං [Pg.1] දෙසෙන්තො භගවා යස්මිං සමයෙ දෙසෙසි, තං සමයං දස්සෙතුං, විභඞ්ගානන්තරං දෙසිතස්ස පකරණස්ස ධාතුකථාභාවං දස්සෙතුං වා ‘‘අට්ඨාරසහී’’තිආදිමාහ. තත්ථ බලවිධමනවිසයාතික්කමනවසෙන දෙවපුත්තමාරස්ස, අප්පවත්තිකරණවසෙන කිලෙසාභිසඞ්ඛාරමාරානං, සමුදයප්පහානපරිඤ්ඤාවසෙන ඛන්ධමාරස්ස, මච්චුමාරස්ස ච බොධිමූලෙ එව භඤ්ජිතත්තා පරූපනිස්සයරහිතං නිරතිසයං තං භඤ්ජනං උපාදාය භගවා එව ‘‘මාරභඤ්ජනො’’ති ථොමිතො. තත්ථ මාරෙ අභඤ්ජෙසි, මාරභඤ්ජනං වා එතස්ස, න පරරාජාදිභඤ්ජනන්ති මාරභඤ්ජනො. මහාවික්කන්තො මහාවීරියොති මහාවීරො.

Para mostrar o momento em que o Abençoado expôs o Dhātukathāpakaraṇa, ou para mostrar que o tratado exposto imediatamente após o Vibhaṅga é o Dhātukathā, [o autor do resumo] disse 'Aṭṭhārasahi' e assim por diante. Ali, por ter destruído, sob a própria árvore Bodhi, Devaputta-māra por meio de subjugar seu poder e transcender seu domínio; Kilesa-māra e Abhisaṅkhāra-māra por meio de torná-los não-recorrentes; e Khandha-māra e Maccu-māra por meio do abandono e da compreensão plena de sua causa; tomando como base essa destruição insuperável e livre de dependência de outros, o próprio Abençoado é louvado como 'Mārabhañjana' (O Destruidor de Māra). Ali, Ele destruiu os Māras, por isso é 'Mārabhañjana'; ou, a destruição realizada por Ele é de Māra, e não de reis inimigos externos, por isso é 'Mārabhañjana'. Aquele de grande avanço e grande energia é 'Mahāvīra' (Grande Herói).

ඛන්ධාදයො අරණන්තා ධම්මා සභාවට්ඨෙන ධාතුයො, අභිධම්මකථාධිට්ඨානට්ඨෙන වාති කත්වා තෙසං කථනතො ඉමස්ස පකරණස්ස ධාතුකථාති අධිවචනං. යදිපි අඤ්ඤෙසු ච පකරණෙසු තෙ සභාවා කථිතා, එත්ථ පන තෙසං සබ්බෙසං සඞ්ගහාසඞ්ගහාදීසු චුද්දසසු නයෙසු එකෙකස්මිං කථිතත්තා සාතිසයං කථනන්ති ඉදමෙව එවංනාමකං. එකදෙසකථනමෙව හි අඤ්ඤත්ථ කතන්ති. ඛන්ධායතනධාතූහි වා ඛන්ධාදීනං අරණන්තානං සඞ්ගහාසඞ්ගහාදයො නයා වුත්තාති තත්ථ මහාවිසයානං ධාතූනං [Pg.2] වසෙන ධාතූහි කථා ධාතුකථාති එවං අස්ස නාමං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ද්විධා තිධා ඡධා අට්ඨාරසධාති අනෙකධා ධාතුභෙදං පකාසෙසීති ධාතුභෙදප්පකාසනොති. තස්සත්ථන්ති තස්සා ධාතුකථාය අත්ථං. අ-කාරෙ ආ-කාරස්ස ලොපො දට්ඨබ්බො. ‘‘යං ධාතුකථ’’න්ති වා එත්ථ පකරණන්ති වචනසෙසො සත්තන්නං පකරණානං කමෙන වණ්ණනාය පවත්තත්තාති තෙන යොජනං කත්වා තස්ස පකරණස්ස අත්ථං තස්සත්ථන්ති අ-කාරලොපො වා. තන්ති තං දීපනං සුණාථ, තං වා අත්ථං තංදීපනවචනසවනෙන උපධාරෙථාති අත්ථො. සමාහිතාති නානාකිච්චෙහි අවික්ඛිත්තචිත්තා, අත්තනො චිත්තෙ ආහිතාති වා අත්ථො.

Os fenômenos que começam com os agregados e terminam com o não-conflito são chamados de elementos no sentido de possuírem sua própria natureza, ou no sentido de serem o fundamento da exposição do Abhidhamma. Por expor esses fenômenos, o nome deste tratado é 'Dhātukathā' (Exposição dos Elementos). Embora essas naturezas também sejam expostas em outros tratados, contudo, neste tratado, por serem todas elas expostas em cada um dos quatorze métodos, tais como inclusão e não-inclusão, esta exposição é extraordinária, e por isso somente este tratado tem esse nome. Pois em outros lugares faz-se apenas uma exposição parcial. Ou, visto que os métodos de inclusão, não-inclusão, etc., dos agregados, etc., terminando com o não-conflito, são ensinados por meio de agregados, bases e elementos, e ali, por meio dos elementos que possuem um vasto domínio, a exposição dos fenômenos que começam com agregados e terminam com o não-conflito é feita por meio dos elementos, deve-se entender que o nome deste tratado foi designado pelos recitadores do concílio como 'Dhātukathā'. Ele revelou a divisão dos elementos de muitas maneiras: de duas maneiras, de três maneiras, de seis maneiras e de dezoito maneiras; por isso, Ele é chamado de 'Dhātubhedappakāsana' (Aquele que Revela as Divisões dos Elementos). 'Tassatthaṃ' significa o significado daquela Dhātukathā. Deve-se ver a elisão da letra 'ā' diante da letra 'a'. Ou, na frase 'yaṃ dhātukathaṃ', a palavra omitida é 'pakaraṇaṃ' (tratado), pois os comentários procedem na ordem dos sete tratados; fazendo a conexão com essa palavra 'pakaraṇa', o significado daquele tratado é 'tassatthaṃ', ocorrendo a elisão da letra 'a'. 'Taṃ' significa 'escutai essa explicação' ou 'compreendei esse significado ouvindo as palavras que o explicam'. 'Samāhitā' significa com a mente não dispersa por várias atividades, ou estabelecida em sua própria mente.

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da introdução do livro.

1. මාතිකාවණ්ණනා

1. Explicação da Matriz (Mātikā)

1. නයමාතිකාවණ්ණනා

1. Explicação da Matriz dos Métodos (Nayamātikā)

1. කො [Pg.3] පනෙතස්ස පකරණස්ස පරිච්ඡෙදොති? න සො ඉධ වත්තබ්බො, අට්ඨසාලිනියං (ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා) පකරණපරිච්ඡෙදො වුත්තො එවාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘චුද්දසවිධෙන විභත්තන්ති වුත්ත’’න්ති. ඛන්ධාදීනං දෙසනා නීයති පවත්තීයති එතෙහි, ඛන්ධාදයො එව වා නීයන්ති ඤායන්ති එතෙහි පකාරෙහීති නයා, නයානං මාතිකා උද්දෙසො, නයා එව වා මාතිකාති නයමාතිකා. එතෙසං පදානං මූලභූතත්තාති ‘‘මූලමාතිකා’’ති වත්තබ්බානං සඞ්ගහාසඞ්ගහාදීනං චුද්දසන්නං පදානං ඛන්ධාදිධම්මවිභජනස්ස ඉමස්ස පකරණස්ස මූලභූතත්තා නිස්සයභූතත්තාති අත්ථො.

1. Qual é a delimitação deste tratado? Isso não deve ser dito aqui, pois a delimitação do tratado já foi dita no Atthasālinī. Para mostrar isso, o autor do resumo disse: 'foi dito que está dividido de quatorze maneiras'. Os métodos são chamados assim porque por meio deles a exposição dos agregados, etc., é conduzida e posta em movimento; ou porque por meio desses modos os próprios agregados, etc., são conduzidos e conhecidos. A matriz dos métodos é a enunciação dos métodos, ou os próprios métodos são a matriz. 'Por ser a raiz desses termos' significa que, por ser a raiz e o suporte deste tratado que detalha os fenômenos como agregados, etc., para os quatorze termos como inclusão, não-inclusão, etc., que devem ser chamados de 'matriz original'.

2. අබ්භන්තරමාතිකාවණ්ණනා

2. Explicação da Matriz Interna (Abbhantaramātikā)

2. ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා’’තිආදීහි රූපක්ඛන්ධාදිපදානි දස්සිතානි, පටිච්චසමුප්පාදවචනෙන ච යෙසු ද්වාදසසු අඞ්ගෙසු පච්චෙකං පටිච්චසමුප්පාදසද්දො වත්තති, තදත්ථානි ද්වාදස පදානි දස්සිතානීති තෙසං තථාදස්සිතානං සරූපෙනෙව දස්සිතානං ඵස්සාදීනඤ්ච පදානං වසෙන ආහ ‘‘පඤ්චවීසාධිකෙන පදසතෙනා’’ති. තත්ථ කම්මුපපත්තිකාමභවාදීනං ඉධ විභත්තානං භාවනභවනභාවෙන භවෙ විය සොකාදීනං ජරාමරණස්ස විය අනිට්ඨත්තා තන්නිදානදුක්ඛභාවෙන ච ජරාමරණෙ අන්තොගධතාය පටිච්චසමුප්පාදස්ස ද්වාදසපදතා දට්ඨබ්බා. එත්ථ ච පාළියං භින්දිත්වා අවිස්සජ්ජිතානම්පි සතිපට්ඨානාදීනං භින්දිත්වා ගහණං කරොන්තො තෙසං භින්දිත්වාපි විස්සජ්ජිතබ්බතං දස්සෙතීති වෙදිතබ්බං.

2. Com os termos 'cinco agregados', etc., os termos como 'agregado da forma', etc., são mostrados. E pela expressão da originação dependente, nos doze fatores em que o termo 'originação dependente' se aplica individualmente, os doze termos que têm esse significado são mostrados. Em virtude desses termos assim mostrados, e dos termos como contato, etc., mostrados em sua própria forma, ele disse: 'por cento e vinte e cinco termos'. Ali, deve-se ver que a originação dependente possui doze termos porque, assim como o vir-a-ser do karma e o vir-a-ser do renascimento, etc., aqui detalhados, estão incluídos no vir-a-ser devido à sua natureza de produzir o vir-a-ser e de vir a ser; e assim como a dor, etc., estão incluídos no envelhecimento e morte por não serem desejados, como o próprio envelhecimento e morte, e por serem sofrimentos que têm o envelhecimento e a morte como causa. E aqui, ao fazer a apreensão dividindo os fundamentos da atenção plena, etc., que não foram respondidos separadamente no texto canônico, o Abençoado mostra que eles devem ser respondidos mesmo quando divididos.

නයමාතිකාදිකා ලක්ඛණමාතිකන්තා මාතිකා පකරණන්තරාසාධාරණතාය ධාතුකථාය මාතිකා නාම, තස්සා අබ්භන්තරෙ වුත්තො විභජිතබ්බානං උද්දෙසො අබ්භන්තරමාතිකා නාමාති ඉමමත්ථං පකාසෙන්තො ‘‘අයඤ්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ එවං අවත්වාති යථා ‘‘සබ්බාපි…පෙ… මාතිකා’’ති අයං ධාතුකථාමාතිකතො බහිද්ධා වුත්තා, එවං අවත්වාති අත්ථො. ධාතුකථාය අබ්භන්තරෙයෙවාති ච ධාතුකථාමාතිකාය අබ්භන්තරෙයෙවාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. තදාවෙණිකමාතිකාඅබ්භන්තරෙ හි ඨපිතා තස්සායෙව අබ්භන්තරෙ ඨපිතාති වුත්තා[Pg.4]. අථ වා එවං අවත්වාති යථා ‘‘සබ්බාපි…පෙ… මාතිකා’’ති එතෙන වචනෙන ධාතුකථාතො බහිභූතා කුසලාදිඅරණන්තා මාතිකා පකරණන්තරගතා වුත්තා, එවං අවත්වාති අත්ථො. ධාතුකථාය අබ්භන්තරෙයෙවාති ච ඉමස්ස පකරණස්ස අබ්භන්තරෙ එව සරූපතො දස්සෙත්වා ඨපිතත්තාති අත්ථො. සබ්බස්ස අභිධම්මස්ස මාතිකාය අසඞ්ගහිතත්තා විකිණ්ණභාවෙන පකිණ්ණකතා වෙදිතබ්බා.

As matrizes que começam com a matriz dos métodos e terminam com a matriz das características, por não serem comuns a outros tratados, são chamadas de 'matriz da Dhātukathā'. A enunciação dos termos a serem detalhados, exposta dentro dela, é chamada de 'matriz interna'. Revelando esse significado, ele disse 'Ayañhi' e assim por diante. Ali, 'não dizendo assim' significa: não dizendo como se esta matriz, 'toda a... matriz', fosse exposta fora da matriz da Dhātukathā. E 'dentro da própria Dhātukathā' deve ser entendido como significando dentro da própria matriz da Dhātukathā. Pois a matriz colocada dentro de sua própria matriz exclusiva é dita como colocada dentro dela mesma. Ou, 'não dizendo assim' significa: não dizendo como se, por esta declaração 'toda a... matriz', a matriz que começa com saudável e termina com não-conflito, que está fora da Dhātukathā, fosse dita como pertencente a outro tratado. E 'dentro da própria Dhātukathā' significa que ela foi colocada sendo mostrada em sua própria forma dentro deste tratado. Por não estar incluída na matriz de todo o Abhidhamma, deve-se entender sua natureza miscelânea devido ao seu estado disperso.

3. නයමුඛමාතිකාවණ්ණනා

3. Explicação da Matriz das Portas dos Métodos (Nayamukhamātikā)

3. නයානං පවත්තිද්වාරභූතා සඞ්ගහාසඞ්ගහවියොගීසහයොගීධම්මා නයමුඛානීති තෙසං උද්දෙසො නයමුඛමාතිකා. චුද්දසපි හි සඞ්ගහාසඞ්ගහසම්පයොගවිප්පයොගානං වොමිස්සකතාවසෙන පවත්තාති යෙහි තෙ චත්තාරොපි හොන්ති, තෙ ධම්මා චුද්දසන්නම්පි නයානං මුඛානි හොන්තීති. තත්ථ සඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදාදීසු සච්චාදීහිපි යථාසම්භවං සඞ්ගහාසඞ්ගහො යදිපි වුත්තො, සො පන සඞ්ගාහකභූතෙහි තෙහි වුත්තො, න සඞ්ගහභූතෙහි, සොපි ‘‘චක්ඛායතනෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා ආයතනසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා’’තිආදිනා පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බධම්මුද්ධාරෙ තත්ථාපි ඛන්ධාදීහෙව සඞ්ගහෙහි නියමෙත්වා වුත්තො, තස්මා ‘‘තීහි සඞ්ගහො, තීහි අසඞ්ගහො’’ති වුත්තං. පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බධම්මුද්ධාරෙපි පන පුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙසු ච රූපක්ඛන්ධාදීනං අරණන්තානං යථාසම්භවං සම්පයොගවිප්පයොගා චතූහෙව ඛන්ධෙහි හොන්තීති ‘‘චතූහි සම්පයොගො, චතූහි විප්පයොගො’’ති වුත්තං.

3. Os fenômenos de inclusão, não-inclusão, associação e dissociação, que servem como portas para a ocorrência dos métodos, são as 'portas dos métodos'; a enunciação deles é a 'matriz das portas dos métodos'. Pois todos os quatorze métodos ocorrem por meio da mistura de inclusão, não-inclusão, associação e dissociação; assim, os fenômenos pelos quais esses quatro também existem são as portas para todos os quatorze métodos. Ali, nos termos como 'o que está incluído e o que não está incluído', embora a inclusão e a não-inclusão também sejam ensinadas apropriadamente por meio das verdades, etc., contudo, isso é ensinado por meio daqueles que atuam como inclusores, e não como incluídos. E isso também, na extração dos fenômenos a serem perguntados e respondidos, como 'os fenômenos que estão incluídos no agregado pelo elemento do olho, mas não estão incluídos na base', é ensinado determinando-se por meio de inclusores que são apenas agregados, etc. Portanto, foi dito: 'inclusão por três, não-inclusão por três'. Mas na extração dos fenômenos a serem perguntados e respondidos, e nas perguntas e respostas, a associação e a dissociação dos fenômenos que começam com o agregado da forma e terminam com o não-conflito ocorrem apropriadamente apenas com os quatro agregados mentais. Portanto, foi dito: 'associação com quatro, dissociação com quatro'.

නනු ච විප්පයොගො රූපනිබ්බානෙහිපි හොති, කස්මා ‘‘චතූහි විප්පයොගො’’ති වුත්තන්ති? රූපනිබ්බානෙහි භවන්තස්සපි චතූහෙව භාවතො. න හි රූපං රූපෙන නිබ්බානෙන වා විප්පයුත්තං හොති, නිබ්බානං වා රූපෙන, චතූහෙව පන ඛන්ධෙහි හොතීති චතුන්නං ඛන්ධානං රූපනිබ්බානෙහි විප්පයොගොපි විප්පයුජ්ජමානෙහි චතූහි ඛන්ධෙහි නියමිතො තෙහි විනා විප්පයොගාභාවතො. සො චායං විප්පයොගො අනාරම්මණස්ස, අනාරම්මණඅනාරම්මණමිස්සකෙහි මිස්සකස්ස ච න හොති, අනාරම්මණස්ස පන මිස්සකස්ස ච සාරම්මණෙන, සාරම්මණස්ස සාරම්මණෙන අනාරම්මණෙන මිස්සකෙන ච හොතීති වෙදිතබ්බො.

Objeção: Mas a dissociação também ocorre com a forma e o Nibbāna; por que foi dito 'dissociação com quatro'? Resposta: Porque mesmo ocorrendo com a forma e o Nibbāna, ela ocorre apenas com os quatro agregados mentais. Pois a forma não é dissociada da forma ou do Nibbāna, nem o Nibbāna é dissociado da forma; mas eles são dissociados apenas dos quatro agregados mentais. Assim, a dissociação dos quatro agregados mentais da forma e do Nibbāna também é determinada pelos quatro agregados que são dissociados, pois não há dissociação sem eles. E deve-se entender que esta dissociação não ocorre para o que não tem objeto com o que não tem objeto ou com o que é misto de não ter objeto; nem para o que é misto; mas ocorre para o que não tem objeto e para o que é misto com o que tem objeto, e para o que tem objeto com o que tem objeto, com o que não tem objeto e com o que é misto.

4. ලක්ඛණමාතිකාවණ්ණනා

4. Explicação da Matriz das Características (Lakkhaṇamātikā)

4. සඞ්ගහොයෙව [Pg.5] සඞ්ගහනයො. සභාගො. විසභාගොති එතස්ස ‘‘තීහි සඞ්ගහො, තීහි අසඞ්ගහො’’ති එතෙන, ‘‘චතූහි සම්පයොගො, චතූහි විප්පයොගො’’ති එතෙනපි විසුං යොජනා කාතබ්බා. තෙන සඞ්ගහො අසඞ්ගහො ච සභාගො විසභාගො ච භාවො, තථා සම්පයොගො විප්පයොගො චාති අයමත්ථො විඤ්ඤායති. යස්ස වා සඞ්ගහො ච අසඞ්ගහො ච, සො ධම්මො සභාගො විසභාගො ච, තථා යස්ස සම්පයොගො විප්පයොගො ච, සොපි සභාගො විසභාගො චාති. තත්ථ යෙන රූපක්ඛන්ධො…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණධාතූති ධම්මා ගණනං ගච්ඡන්ති, සො රුප්පනාදිකො සමානභාවො සඞ්ගහෙ සභාගතා, එකුප්පාදාදිකො සම්පයොගෙ වෙදිතබ්බො.

4. A própria inclusão é o método de inclusão. A aplicação do termo da matriz das características 'com partes semelhantes' e 'com partes diferentes' deve ser feita separadamente com o termo da matriz das portas dos métodos 'inclusão por três, não-inclusão por três', e também com 'associação com quatro, dissociação com quatro'. Por isso, entende-se este significado: a inclusão e a não-inclusão são estados com partes semelhantes e com partes diferentes; da mesma forma, a associação e a dissociação. Ou: aquele fenômeno para o qual há inclusão e não-inclusão é com partes semelhantes e com partes diferentes; da mesma forma, aquele para o qual há associação e dissociação também é com partes semelhantes e com partes diferentes. Ali, aquilo pelo qual os fenômenos entram na contagem como 'agregado da forma', etc., até 'elemento da consciência mental', ou seja, aquela característica comum como a mutabilidade, etc., deve ser entendida como 'semelhança' na inclusão; e a característica de surgir juntos, etc., na associação.

5. බාහිරමාතිකාවණ්ණනා

5. Explicação da Matriz Externa (Bāhiramātikā)

5. එවං ධාතුකථාය මාතිකතො බහි ඨපිතත්තාති ‘‘සබ්බාපි…පෙ… මාතිකා’’ති එතෙන ඨපනාකාරෙන බහි පිට්ඨිතො ඨපිතත්තාති අත්ථො. එතෙන වා ඨපනාකාරෙන කුසලාදීනං අරණන්තානං ඉධ අට්ඨපෙත්වා ධාතුකථාය මාතිකතො බහි පකරණන්තරමාතිකාය ඉමස්ස පකරණස්ස මාතිකාභාවෙන ඨපිතත්තා තථා පකාසිතත්තාති අත්ථො.

5. 'Por estar assim colocada fora da matriz da Dhātukathā' significa que, por meio deste modo de colocação 'toda a... matriz', ela foi colocada do lado de fora, na parte posterior. Ou, por este modo de colocação, significa que, não tendo colocado aqui os termos da matriz que começam com saudável e terminam com não-conflito em sua própria forma, eles foram colocados como a matriz deste tratado por estarem fora da matriz da Dhātukathā, pertencendo à matriz de outro tratado, e assim foram revelados.

සඞ්ගහො අසඞ්ගහොතිආදීසු සඞ්ගහො එකවිධොව, සො කස්මා ‘‘චතුබ්බිධො’’ති වුත්තොති? සඞ්ගහොති අත්ථං අවත්වා අනිද්ධාරිතත්ථස්ස සද්දස්සෙව වුත්තත්තා. සඞ්ගහො අසඞ්ගහොතිආදීසු සද්දෙසු සඞ්ගහසද්දො තාව අත්තනො අත්ථවසෙන චතුබ්බිධොති අයඤ්හෙත්ථත්ථො. අත්ථොපි වා අනිද්ධාරිතවිසෙසො සාමඤ්ඤෙන ගහෙතබ්බතං පත්තො ‘‘සඞ්ගහො අසඞ්ගහො’’තිආදීසු ‘‘සඞ්ගහො’’ති වුත්තොති න කොචි දොසො. නිද්ධාරිතෙ හි විසෙසෙ තස්ස එකවිධතා සියා, න තතො පුබ්බෙති. ජාතිසද්දස්ස සාපෙක්ඛසද්දත්තා ‘‘ජාතියා සඞ්ගහො’’ති වුත්තෙ ‘‘අත්තනො ජාතියා’’ති විඤ්ඤායති සම්බන්ධාරහස්ස අඤ්ඤස්ස අවුත්තත්තාති ජාතිසඞ්ගහොති රූපකණ්ඩෙ වුත්තො සජාතිසඞ්ගහො වුත්තො හොති.

Nos termos como 'inclusão, não-inclusão', a inclusão é de apenas um tipo; por que foi dito que ela é 'de quatro tipos'? Resposta: Porque, sem especificar o significado de 'inclusão', isso foi dito apenas em relação ao termo cujo significado não foi determinado. Nos termos como 'inclusão, não-inclusão', o termo 'inclusão' é primeiramente de quatro tipos em virtude de seu próprio significado; este é o significado aqui. Ou, o próprio significado, não tendo sua particularidade determinada, alcançou o estado de ser apreendido de modo geral, e foi dito como 'inclusão' nos termos como 'inclusão, não-inclusão'; portanto, não há falha alguma. Pois, uma vez determinada a particularidade, haveria a sua natureza de tipo único, mas não antes disso. Como a palavra 'classe' é um termo relativo, quando se diz 'inclusão por classe', entende-se 'por sua própria classe', pois nenhum outro termo adequado para conexão foi mencionado. Portanto, por 'inclusão por classe' (jātisaṅgaha), a inclusão da mesma classe (sajātisaṅgaha) mencionada na seção da forma é o que foi dito.

එත්ථ [Pg.6] නයමාතිකාය ‘‘සඞ්ගහො අසඞ්ගහො, සම්පයොගො විප්පයොගො’’ති ඉමෙ ද්වෙ පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බධම්මවිසෙසං අනිද්ධාරෙත්වා සාමඤ්ඤෙන ධම්මානං පුච්ඡනවිස්සජ්ජනනයඋද්දෙසා, අවසෙසා නිද්ධාරෙත්වා. ‘‘සඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිත’’න්ති හි ‘‘සඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතං අසඞ්ගහිත’’න්ති වත්තබ්බෙ එකස්ස අසඞ්ගහිතසද්දස්ස ලොපො දට්ඨබ්බො. තෙන සඞ්ගහිතවිසෙසවිසිට්ඨො යො අසඞ්ගහිතො ධම්මවිසෙසො, තන්නිස්සිතො අසඞ්ගහිතතාසඞ්ඛාතො පුච්ඡාවිස්සජ්ජනනයො උද්දිට්ඨො හොති, ‘‘සඞ්ගහිතෙනා’’ති ච විසෙසනෙ කරණවචනං දට්ඨබ්බං. එස නයො තතියාදීසු දසමාවසානෙසු නයුද්දෙසෙසු ඡට්ඨවජ්ජෙසු. තෙසුපි හි වුත්තනයෙන ද්වීහි ද්වීහි පදෙහි පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බධම්මවිසෙසනිද්ධාරණං කත්වා තත්ථ තත්ථ අන්තිමපදසදිසෙන තතියපදෙන පුච්ඡනවිස්සජ්ජනනයා උද්දිට්ඨාති. තත්ථ චතුත්ථපඤ්චමෙසු කත්තුඅත්ථෙ කරණනිද්දෙසො, සත්තමාදීසු ච චතූසු සහයොගෙ දට්ඨබ්බො, න දුතියතතියෙසු විය සමානාධිකරණෙ විසෙසනෙ. තත්ථ හි සභාවන්තරෙන සභාවන්තරස්ස විසෙසනං කතං, එතෙසු ධම්මන්තරෙන ධම්මන්තරස්සාති. එකාදසමාදීසු පන චතූසු ආදිපදෙනෙව ධම්මවිසෙසනිද්ධාරණං කත්වා ඉතරෙහි පුච්ඡනවිස්සජ්ජනනයා උද්දිට්ඨා. විසෙසනෙ එව චෙත්ථ කරණවචනං දට්ඨබ්බං. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානඤ්හි නිස්සයභූතා ධම්මා සඞ්ගහිතතාදිවිසෙසෙන කරණභූතෙන සම්පයුත්තවිප්පයුත්තාදිභාවං අත්තනො විසෙසෙන්තීති.

Aqui, na matriz dos métodos, estes dois: 'inclusão, não-inclusão; associação, dissociação', sem determinar a particularidade dos fenômenos a serem perguntados e respondidos, são enunciações gerais dos métodos de perguntas e respostas sobre os fenômenos; os restantes são enunciações que determinam essa particularidade. Pois, em 'o que não está incluído pelo que está incluído', quando se deveria dizer 'o que não está incluído pelo que está incluído é não incluído', deve-se ver a elisão de uma palavra 'asaṅgahita'. Por isso, o método de perguntas e respostas conhecido como 'o estado de não estar incluído', que se baseia naquele fenômeno particular não incluído que é caracterizado pelo fenômeno particular incluído, é o que foi enunciado. E em 'saṅgahitena', o caso instrumental deve ser visto no sentido de qualificação. Este método se aplica às enunciações dos métodos do terceiro ao décimo, com exceção do sexto. Pois também neles, pelo método dito, tendo feito a determinação do fenômeno particular a ser perguntado e respondido por meio de dois termos cada, os métodos de perguntas e respostas foram enunciados por um terceiro termo que é semelhante ao termo final. Ali, no quarto e no quinto métodos, a indicação instrumental está no sentido de agente; e nos quatro métodos que começam com o sétimo, deve ser vista no sentido de associação; não no sentido de qualificação em concordância gramatical, como no segundo e no terceiro. Pois ali, a qualificação de uma natureza foi feita por outra natureza; nestes, a qualificação de um fenômeno foi feita por outro fenômeno. Mas nos quatro métodos que começam com o décimo primeiro, tendo feito a determinação do fenômeno particular por meio do próprio termo inicial, os métodos de perguntas e respostas foram enunciados pelos outros termos. E aqui, o caso instrumental deve ser visto apenas no sentido de qualificação. Pois os fenômenos que servem de base para as perguntas e respostas qualificam seu próprio estado de associado, dissociado, etc., por meio da qualificação instrumental de estar incluído, etc.

විකප්පතොති විවිධකප්පනතො, විභාගතොති අත්ථො. සන්නිට්ඨානවසෙනාති අධිමොක්ඛසම්පයොගවසෙන. සන්නිට්ඨානවසෙන වුත්තා ච සබ්බෙ ච චිත්තුප්පාදා සන්නිට්ඨානවසෙන වුත්තසබ්බචිත්තුප්පාදා, තෙසං සාධාරණවසෙනාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. අධිමොක්ඛො හි සන්නිට්ඨානවසෙන වුත්තානං චිත්තුප්පාදානං සාධාරණවසෙන වුත්තො, ඉතරෙ සබ්බෙසන්ති. තත්ථ සාධාරණා පසටා පාකටා චාති ආදිතො පරිග්ගහෙතබ්බා, තස්මා තෙසං සඞ්ගහාදිපරිග්ගහත්ථං උද්දෙසො කතො, අසාධාරණාපි පන පරිග්ගහෙතබ්බාවාති තෙසු මහාවිසයෙන අඤ්ඤෙසම්පි සඞ්ගහාදිපරිග්ගහං දස්සෙතුං අධිමොක්ඛො උද්දිට්ඨො. ‘‘සන්නිට්ඨානවසෙන වුත්තා’’ති ච ධම්මසඞ්ගහවණ්ණනායං පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගෙ ච වචනං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සන්නිට්ඨානවසෙන යෙ වුත්තා, තෙසං සබ්බෙසං සාධාරණතොති පන අත්ථෙ සති [Pg.7] සාධාරණාසාධාරණෙසු වත්තබ්බෙසු යො අසාධාරණෙසු මහාවිසයො අධිමොක්ඛො, තස්ස වසෙන වුත්තසබ්බචිත්තුප්පාදසාධාරණතො ඵස්සාදයො සබ්බසාධාරණාති අධිමොක්ඛො ච අසාධාරණෙසු මහාවිසයොති කත්වා වුත්තො අඤ්ඤස්ස තාදිසස්ස අභාවාති අයමධිප්පායො දට්ඨබ්බො.

O termo “Vikappato” significa por meio de várias formulações ou por meio de divisão. “Sanniṭṭhānavasena” significa por meio da associação com a determinação (adhimokkha). “Sanniṭṭhānavasena vuttasabbacittuppādā” refere-se a todos os surgimentos de consciência mencionados por meio da determinação e a todos os surgimentos de consciência; “tesaṃ sādhāraṇavasena” significa por meio de sua comunhão ou associação — assim deve ser compreendido o significado aqui. Pois a determinação é mencionada por meio da comunhão com os surgimentos de consciência que são ditos por meio da determinação, enquanto os outros são comuns a todos. Entre estes, os que são comuns são amplamente difundidos e evidentes, devendo ser compreendidos desde o início; por isso, a exposição sumária foi feita com o propósito de compreendê-los por meio da inclusão, etc. No entanto, os que não são comuns também devem ser compreendidos; entre eles, a determinação é indicada para mostrar a inclusão, etc., de outros também, por meio daquilo que possui um campo amplo. E a expressão “mencionados por meio da determinação” deve ser entendida como dita em referência ao texto no Comentário do Dhammasaṅgaha e no Paṭiccasamuppāda-Vibhaṅga. Por outro lado, se o significado for “por meio da comunhão com todos aqueles mencionados por meio da determinação”, então, entre os estados comuns e incomuns a serem mencionados, a determinação é o que possui um campo amplo entre os incomuns. Por meio de sua comunhão com todos os surgimentos de consciência mencionados por meio da determinação, o contato (phassa), etc., são comuns a todos; e a determinação é mencionada como tendo um campo amplo entre os incomuns porque não existe outro estado semelhante. Este é o sentido que deve ser compreendido.

ජීවිතින්ද්‍රියං පනෙත්ථ රූපමිස්සකත්තා න වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, චිත්තෙකග්ගතා පන අසමාධිසභාවා සාමඤ්ඤසද්දෙනෙව සාමඤ්ඤවිසෙසසද්දෙහි ච සමාධිසභාවා විසෙසසද්දවචනීයං අඤ්ඤං බ්‍යාපෙතබ්බං නිවත්තෙතබ්බඤ්ච නත්ථීති අනඤ්ඤබ්‍යාපකනිවත්තකසාමඤ්ඤවිසෙසදීපනතො තස්සෙව ධම්මස්ස භෙදදීපකෙහි වත්තබ්බා, න සුඛාදිසභාවා වෙදනා විය වුත්තලක්ඛණවිපරීතෙහි සාමඤ්ඤවිසෙසසද්දෙහෙව, තස්මා ‘‘චිත්තෙකග්ගතා’’ති අයං සාමඤ්ඤසද්දො සමාධිසභාවෙ විසෙසසද්දනිරපෙක්ඛො පවත්තමානො සයමෙව විසෙසසද්දමාපජ්ජිත්වා අසමාධිසභාවමෙව පකාසෙය්‍ය, ඉතරො ච සමාධිසභාවමෙවාති ද්විධා භින්නා චිත්තෙකග්ගතා අසාධාරණා චෙව අප්පවිසයා චාති ඉධ උද්දෙසං න අරහති. අභින්නාපි වා ඵස්සාදීනං විය පාකටත්තාභාවතො අඤ්ඤධම්මනිස්සයෙන වත්තබ්බතො ච සා ජීවිතඤ්ච න අරහතීති න උද්දිට්ඨාති.

Deve-se entender que a faculdade da vida (jīvitindriya) não é mencionada aqui por estar misturada com a materialidade. Quanto à unifocalidade da mente (cittekaggatā), quando não possui a natureza de concentração (asamādhisabhāvā), deve ser expressa apenas pelo termo geral. Quando possui a natureza de concentração (samādhisabhāvā), é expressa tanto por termos gerais quanto específicos. Como não há outro estado a ser abrangido ou excluído que deva ser expresso por um termo específico, ela deve ser descrita por termos que mostram a distinção desse mesmo estado, sem abranger ou excluir outra coisa. Não é como a sensação (vedanā), que tem a natureza de prazer, etc., e é expressa por termos gerais e específicos opostos às características mencionadas. Portanto, se este termo geral “unifocalidade da mente” ocorresse sem depender de um termo específico no caso da natureza de concentração, ele próprio assumiria o papel de um termo específico e esclareceria apenas a natureza de não concentração, enquanto o outro esclareceria apenas a natureza de concentração. Assim, dividida em duas, a unifocalidade da mente é tanto incomum quanto de campo estreito, não merecendo ser exposta aqui. Ou ainda, mesmo que não fosse dividida, por não ser evidente como o contato, etc., e por ter de ser expressa em dependência de outros estados, ela e a faculdade da vida não merecem ser expostas, e por isso não foram mencionadas.

මාතිකාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da Matriz (Mātikā).

2. නිද්දෙසවණ්ණනා

2. Explicação da Exposição (Niddesa)

1. පඨමනයො සඞ්ගහාසඞ්ගහපදවණ්ණනා

1. O Primeiro Método: Explicação dos Termos de Inclusão e Não Inclusão

1. ඛන්ධපදවණ්ණනා

1. Explicação do Termo Agregado (Khandha)

6. ඛන්ධායතනධාතුයොමහන්තරෙ [Pg.8] අභිඤ්ඤෙය්‍යධම්මභාවෙන වුත්තා, තෙසං පන සභාවතො අභිඤ්ඤාතානං ධම්මානං පරිඤ්ඤෙය්‍යතාදිවිසෙසදස්සනත්ථං සච්චානි, අධිපතියාදිකිච්චවිසෙසදස්සනත්ථං ඉන්ද්‍රියාදීනි ච වුත්තානීති සච්චාදිවිසෙසො විය සඞ්ගහාසඞ්ගහවිසෙසො ච අභිඤ්ඤෙය්‍යනිස්සිතො වුච්චමානො සුවිඤ්ඤෙය්‍යො හොතීති ‘‘තීහි සඞ්ගහො. තීහි අසඞ්ගහො’’ති නයමුඛමාතිකා ඨපිතාති වෙදිතබ්බා. එවඤ්ච කත්වා ‘‘චතූහී’’ති වුත්තා සම්පයොගවිප්පයොගා ච අභිඤ්ඤෙය්‍යනිස්සයෙන ඛන්ධාදීහෙව පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජිතාති. රූපක්ඛන්ධො එකෙන ඛන්ධෙනාති යෙ ධම්මා ‘‘රූපක්ඛන්ධො’’ති වුච්චන්ති, තෙසං පඤ්චසු ඛන්ධෙසු රූපක්ඛන්ධභාවෙන සභාගතා හොතීති රූපක්ඛන්ධභාවසඞ්ඛාතෙන, රූපක්ඛන්ධවචනසඞ්ඛාතෙන වා ගණනෙන සඞ්ගහං ගණනං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘යඤ්හි කිඤ්චී’’තිආදි. රූපක්ඛන්ධොති හි සඞ්ගහිතබ්බධම්මො දස්සිතො. යෙන සඞ්ගහෙන සඞ්ගය්හති, තස්ස සඞ්ගහස්ස දස්සනං ‘‘එකෙන ඛන්ධෙනා’’ති වචනං. පඤ්චසු ඛන්ධගණනෙසු එකෙන ඛන්ධගණනෙන ගණිතොති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො. යස්මා ච ඛන්ධාදිවචනෙහි සඞ්ගහො වුච්චති, තස්මා උපරි ‘‘ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා’’තිආදිං වක්ඛතීති.

6. Os agregados, as bases e os elementos são mencionados no grande intervalo como estados a serem plenamente conhecidos (abhiññeyya). No entanto, para esses estados plenamente conhecidos por sua natureza intrínseca, as Verdades (saccāni) são mencionadas para mostrar distinções como o fato de serem objetos de compreensão plena (pariññeyyatā), etc., e as faculdades (indriyā), etc., são mencionadas para mostrar distinções de função como a predominância (adhipatiya), etc. Assim como a distinção das Verdades, etc., também a distinção de inclusão e não inclusão, quando expressa em dependência daquilo que deve ser plenamente conhecido, torna-se de fácil compreensão; por isso, deve-se entender que a matriz de introdução ao método (nayamukhamātikā) foi estabelecida como: “Inclusão por três. Não inclusão por três.” E, tendo feito isso, a associação (sampayoga) e a dissociação (vippayoga), que são mencionadas como “por quatro”, são questionadas e respondidas por meio dos agregados, etc., em dependência daquilo que deve ser plenamente conhecido. Na passagem “O agregado da materialidade é incluído em um agregado”, aqueles estados que são chamados de “o agregado da materialidade” possuem comunhão (sabhāgatā) com o agregado da materialidade entre os cinco agregados. Assim, por meio daquilo que se denomina o estado do agregado da materialidade, ou por meio daquilo que se denomina a expressão “agregado da materialidade”, mostra-se a inclusão ou a contagem. Por isso, Ele disse: “Qualquer materialidade...”, etc. Pois, por “agregado da materialidade”, mostra-se o estado a ser incluído. A expressão “por um agregado” mostra a inclusão pela qual ele é incluído. O significado aqui é: “contado por uma contagem de agregados entre as cinco contagens de agregados”. E como a inclusão é expressa por termos como agregados, etc., por isso Ele dirá mais adiante: “incluídos pela inclusão de agregados”, etc.

අසඞ්ගහනයනිද්දෙසෙති ඉදං ‘‘සඞ්ගහො අසඞ්ගහො’’ති එතස්සෙව නයස්ස එකදෙසනයභාවෙන වුත්තං, න නයන්තරතායාති දට්ඨබ්බං. රූපක්ඛන්ධමූලකායෙව චෙත්ථ දුකතිකචතුක්කා දස්සිතාති එතෙන වෙදනාක්ඛන්ධමූලකා පුරිමෙන යොජියමානෙ විසෙසො නත්ථීති පච්ඡිමෙහෙව යොජෙත්වා තයො දුකා ද්වෙ තිකා එකො චතුක්කො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධමූලකා ද්වෙ දුකා එකො තිකො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධමූලකො එකො දුකොති එතෙ ලබ්භන්තීති දස්සෙති. තෙසං පන භෙදතො පඤ්චකපුච්ඡාවිස්සජ්ජනානන්තරං පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං කාතබ්බං සංඛිත්තන්ති දට්ඨබ්බං, වුත්තනයෙන වා සක්කා ඤාතුන්ති පාළිං න ආරොපිතන්ති.

Na exposição do método de não inclusão, deve-se considerar que isso é dito como uma parte daquele mesmo método de “inclusão e não inclusão”, e não como um método diferente. Aqui, são mostradas apenas as duplas (duka), tríades (tika) e tétrades (catukka) que têm o agregado da materialidade como raiz. Com isso, Ele mostra que, para aqueles que têm o agregado da sensação como raiz, quando conectados com o anterior, não há distinção; portanto, conectando-os apenas com os posteriores, obtêm-se três duplas, duas tríades e uma tétrade; para aqueles que têm o agregado da percepção como raiz, duas duplas e uma tríade; para aquele que tem o agregado das formações mentais como raiz, uma dupla. Deve-se considerar que as perguntas e respostas sobre eles, que deveriam ser feitas após o grupo de cinco perguntas e respostas de acordo com sua divisão, foram condensadas; ou, visto que podem ser conhecidas pelo método já exposto, não foram incluídas no texto em páli.

ආයතනපදාදිවණ්ණනා

Explicação do Termo Base (Āyatana), etc.

40. යස්මා [Pg.9] ච දුකතිකෙසූති යදිපි එකකෙපි සදිසං විස්සජ්ජනං, එකකෙ පන සදිසවිස්සජ්ජනානං චක්ඛුන්ද්‍රියසොතින්ද්‍රියසුඛින්ද්‍රියාදීනං දුකාදීසු අසදිසවිස්සජ්ජනං දිට්ඨං. න හෙත්ථ චක්ඛුසොතචක්ඛුසුඛින්ද්‍රියදුකානං අඤ්ඤමඤ්ඤසදිසවිස්සජ්ජනං, නාපි දුකෙහි තිකස්ස, ඉධ පන දුක්ඛසමුදයදුක්ඛමග්ගදුකානං අඤ්ඤමඤ්ඤං තිකෙන ච සදිසං විස්සජ්ජනන්ති දුකතිකෙස්වෙව සදිසවිස්සජ්ජනතං සමුදයානන්තරං මග්ගසච්චස්ස වචනෙ කාරණං වදති.

40. Na passagem “E porque nas duplas e tríades...”, embora haja uma resposta semelhante mesmo nos itens individuais (ekaka), contudo, nos itens individuais, para as faculdades do olho, do ouvido, do prazer, etc., que possuem respostas semelhantes, observa-se uma resposta diferente nas duplas, etc. Pois aqui não há uma resposta mutuamente semelhante para as duplas de olho-ouvido e olho-faculdade do prazer, nem das tríades com as duplas. Mas aqui há uma resposta mutuamente semelhante para as duplas de sofrimento-origem e sofrimento-caminho, e também com a tríade. Assim, Ele afirma que a semelhança de respostas nas duplas e tríades é a razão para expor a verdade do caminho imediatamente após a verdade da origem.

6. පටිච්චසමුප්පාදවණ්ණනා

6. Explicação da Originação Dependente (Paṭiccasamuppāda)

61. ‘‘පුච්ඡං අනාරභිත්වා අවිජ්ජා එකෙන ඛන්ධෙන, අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා එකෙන ඛන්ධෙනා’’ති ලිඛිතබ්බෙපි පමාදවසෙන ‘‘අවිජ්ජා එකෙන ඛන්ධෙනා’’ති ඉදං න ලිඛිතන්ති දට්ඨබ්බං. සරූපෙකසෙසං වා කත්වා අවිජ්ජාවචනෙන අවිජ්ජාවිස්සජ්ජනං දස්සිතන්ති. සබ්බම්පි විපාකවිඤ්ඤාණන්ති එත්ථ විපාකග්ගහණෙන විසෙසනං න කාතබ්බං. කුසලාදීනම්පි හි විඤ්ඤාණානං ධාතුකථායං සඞ්ඛාරපච්චයාවිඤ්ඤාණාදිපදෙහි සඞ්ගහිතතා විප්පයුත්තෙනසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදනිද්දෙසෙ ‘‘විපාකා ධම්මා’’ති ඉමස්ස විස්සජ්ජනාසදිසෙන තෙසං විස්සජ්ජනෙන දස්සිතා, ඉධ ච නාමරූපස්ස එකාදසහායතනෙහි සඞ්ගහවචනෙන අකම්මජානම්පි සඞ්ගහිතතා විඤ්ඤායතීති.

61. Embora devesse ter sido escrito: “Sem formular uma pergunta, a ignorância está em um agregado; condicionadas pela ignorância, as formações mentais estão em um agregado”, deve-se considerar que, por descuido, a frase “a ignorância está em um agregado” não foi escrita. Ou, tendo feito uma abreviação de mesma forma (sarūpekasesa), a resposta para a ignorância é mostrada pela própria palavra “ignorância”. Na frase “toda consciência resultante”, não se deve fazer a qualificação com a palavra “resultante” (vipāka). Pois a inclusão de consciências benéficas (kusala), etc., na Dhātukathā por termos como “condicionada pelas formações mentais, a consciência” é demonstrada por sua resposta, que é diferente da resposta para “estados resultantes” na exposição de termos incluídos e não incluídos como dissociados. E aqui, pela declaração de inclusão de mente-e-matéria (nāmarūpa) em onze bases, compreende-se a inclusão até mesmo daqueles estados que não são nascidos do kamma (akammaja).

71. ජායමානපරිපච්චමානභිජ්ජමානානං ජායමානාදිභාවමත්තත්තා ජාතිජරාමරණානි පරමත්ථතො විනිබ්භුජ්ජිත්වා අනුපලබ්භමානානි පරමත්ථානං සභාවමත්තභූතානි, තානි රූපස්ස නිබ්බත්තිපාකභෙදභූතානි රුප්පනභාවෙන ගය්හන්තීති රූපක්ඛන්ධධම්මසභාගානි, අරූපානං පන නිබ්බත්තිආදිභූතානි රූපකලාපජාතිආදීනි විය සහුප්පජ්ජමානචතුක්ඛන්ධකලාපනිබ්බත්තිආදිභාවතො එකෙකභූතානි වෙදියනසඤ්ජානනවිජානනෙහි එකන්තපරමත්ථකිච්චෙහි අගය්හමානානි සඞ්ඛතාභිසඞ්ඛරණෙන අනෙකන්තපරමත්ථකිච්චෙන ගය්හන්තීති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මසභාගානි, තථා දුවිධානිපි තානි චක්ඛායතනාදීහි එකන්තපරමත්ථකිච්චෙහි අගය්හමානානි නිස්සත්තට්ඨෙන ධම්මායතනධම්මධාතුධම්මෙහි සභාගානි, තෙන තෙහි ඛන්ධාදීහි සඞ්ගය්හන්තීති ‘‘ජාති ද්වීහි ඛන්ධෙහී’’තිආදිමාහ.

71. Como o nascimento, o envelhecimento e a morte são meramente os estados de nascer, envelhecer e desintegrar-se daquilo que está nascendo, envelhecendo e desintegrando-se, eles não são encontrados quando separados das realidades últimas (paramattha), sendo meramente os estados de existência das realidades últimas. Sendo o surgimento, o envelhecimento e a desintegração da materialidade, e sendo apreendidos por meio da mutabilidade (ruppanabhāvena), eles compartilham a mesma natureza que os estados do agregado da materialidade. Quanto aos estados imateriais, visto que são o surgimento, etc., dos quatro agregados que surgem juntos, assim como o nascimento, etc., dos grupos materiais (rūpakalāpa), eles existem individualmente. Não sendo apreendidos pelas funções de realidade última como sentir, perceber e cognizar, mas sendo apreendidos pela função não estritamente última de construir o que é condicionado (saṅkhatābhisaṅkharaṇa), eles compartilham a mesma natureza que os estados do agregado das formações mentais. Da mesma forma, ambos os tipos, não sendo apreendidos pelas funções de realidade última da base do olho, etc., compartilham a mesma natureza que os estados da base dos objetos mentais e do elemento dos objetos mentais (dhammāyatanadhammadhātu) no sentido de serem insubstanciais (nissatta). Por isso, eles são incluídos nesses agregados, etc. Assim, Ele disse: “O nascimento está em dois agregados...”, etc.

පඨමනයසඞ්ගහාසඞ්ගහපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação dos termos de inclusão e não inclusão do primeiro método.

2. දුතියනයො සඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

2. O Segundo Método: Explicação dos Termos “Não Incluído por Meio do que Está Incluído”

171. සඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදනිද්දෙසෙ [Pg.10] යං තං උද්දෙසෙ අසඞ්ගහිතතාය පුච්ඡිතබ්බං විස්සජ්ජිතබ්බඤ්ච සඞ්ගහිතතාවිසිට්ඨං අසඞ්ගහිතං ධම්මජාතං නිද්ධාරිතං, තදෙව තාව දස්සෙන්තො ‘‘චක්ඛායතනෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා ආයතනධාතුසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා’’ති ආහ. සබ්බත්ථ ඛන්ධාදිසඞ්ගහසාමඤ්ඤානං නිච්චං විසෙසාපෙක්ඛත්තා භෙදනිස්සිතත්තා ච පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානං සවිසෙසාව ඛන්ධාදිගණනා සුද්ධා. තත්ථ සඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතවචනමත්තෙන ධම්මවිසෙසස්ස නිද්ධාරිතත්තා තීසු සඞ්ගහෙසු එකෙන ද්වීහි වා යෙ සඞ්ගහිතා හුත්වා අඤ්ඤෙහි අසඞ්ගහිතා, තෙයෙව ධම්මා ‘‘ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා ආයතනධාතුසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා’’ති එත්තකෙනෙව දස්සෙතබ්බා සියුං, තෙසං පන එවංවිධානං අසම්භවා නයමාතිකාය ච අබ්භන්තරබාහිරමාතිකාපෙක්ඛත්තා උද්දෙසෙපි යං යං රූපක්ඛන්ධාදීසු අරණන්තෙසු සඞ්ගාහකං, තං තං අපෙක්ඛිත්වා සඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතං නිද්ධාරිතන්ති විඤ්ඤායතීති තෙන තෙන සඞ්ගාහකෙන යථානිද්ධාරිතං ධම්මං නියමෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛායතනෙනා’’තිආදිමාහ. යත්ථ හි පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බධම්මවිසෙසනිද්ධාරණං නත්ථි, තස්මිං පඨමනයෙ ඡට්ඨනයෙ ච පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බභාවෙන, ඉතරෙසු ච යං යං පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බං නිද්ධාරිතං, තස්ස තස්ස නියාමකභාවෙන රූපක්ඛන්ධාදයො අරණන්තා උද්දිට්ඨාති.

171. Na exposição dos termos “não incluído por meio do que está incluído”, aponta-se aquele grupo de estados que não está incluído, caracterizado por estar incluído, e que deve ser questionado e respondido como não incluído no resumo. Mostrando exatamente isso, Ele disse: “Aqueles estados que, com a base do olho, são incluídos pela inclusão de agregados, mas não são incluídos pela inclusão de bases e elementos...”. Em toda parte, porque as inclusões gerais de agregados, etc., sempre dependem de distinções, e porque as perguntas e respostas dependem de divisões, a contagem pura de agregados, etc., é de fato acompanhada de distinções. Ali, porque a distinção dos estados é apontada meramente pelas palavras “não incluído por meio do que está incluído”, aqueles estados que são incluídos por uma ou duas das três inclusões e não são incluídos pelas outras deveriam ser mostrados meramente por: “incluídos pela inclusão de agregados, não incluídos pela inclusão de bases e elementos”. No entanto, porque tais estados não existem, e porque a matriz de métodos depende das matrizes interna e externa, compreende-se que, mesmo no resumo, tudo o que for o inclusor entre os estados que vão do agregado da materialidade até aqueles que terminam com a não colisão (araṇa) é apontado como “não incluído por meio do que está incluído” em dependência disso. Portanto, para mostrar definindo o estado conforme apontado por cada respectivo inclusor, Ele disse: “com a base do olho...”, etc. Pois onde não há a indicação da distinção de estados a serem questionados e respondidos, como no primeiro e no sexto métodos, os estados que vão do agregado da materialidade até aqueles que terminam com a não colisão são expostos como os próprios estados a serem questionados e respondidos; ao passo que, nos outros métodos, eles são expostos como os fatores definidores de tudo o que for apontado para ser questionado e respondido.

තත්ථ ‘‘චක්ඛායතනෙන…පෙ… ඵොට්ඨබ්බධාතුයා’’ති කත්තුඅත්ථෙ කරණනිද්දෙසො දට්ඨබ්බො, ‘‘ඛන්ධසඞ්ගහෙන ආයතනසඞ්ගහෙන ධාතුසඞ්ගහෙනා’’ති කරණත්ථෙ. එත්ථ ච යෙන යෙන සඞ්ගාහකෙන ඛන්ධාදිසඞ්ගහෙසු තෙන තෙන සඞ්ගහෙතබ්බාසඞ්ගහෙතබ්බං අඤ්ඤං අත්ථි, තං තදෙව සඞ්ගාහකාසඞ්ගාහකභාවෙන උද්ධටං. රූපක්ඛන්ධෙන පන ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහෙතබ්බො අඤ්ඤො ධම්මො නත්ථි, තථා වෙදනාක්ඛන්ධාදීහි, න ච සො එව තස්ස සඞ්ගාහකො අසඞ්ගාහකො වා හොති. යඤ්ච ‘‘රූපක්ඛන්ධො එකෙන ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතො’’ති වුත්තං, තඤ්ච න තස්සෙව තෙන සඞ්ගහිතතං සන්ධාය වුත්තං, රූපක්ඛන්ධභාවෙන පන රූපක්ඛන්ධවචනෙන වා ගහිතතං සන්ධාය වුත්තන්ති පකාසිතොයමත්ථො.

Ali, em “pela base do olho... até... pelo elemento tangível”, a indicação do instrumental deve ser considerada como tendo o sentido de agente (kattu). Em “pela inclusão de agregados, pela inclusão de bases, pela inclusão de elementos”, ela tem o sentido instrumental (karaṇa). E aqui, qualquer outro estado que deva ser incluído ou não incluído nas inclusões de agregados, etc., por cada respectivo inclusor, esse mesmo estado é extraído como tendo a natureza de ser incluído ou não incluído. Mas, pelo agregado da materialidade, não há outro estado a ser incluído na inclusão de agregados; o mesmo se aplica ao agregado da sensação, etc. E um estado em si não pode ser o seu próprio inclusor ou não inclusor. E quanto ao que foi dito: “O agregado da materialidade é incluído em um agregado”, isso não foi dito em referência ao fato de ele ser incluído por si mesmo, mas em referência ao fato de ser apreendido como o estado do agregado da materialidade, ou pela expressão “agregado da materialidade”. Este significado foi esclarecido.

යදි ච සො එව තෙන සඞ්ගය්හෙය්‍ය, සඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදනිද්දෙසෙ – ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා ආයතනසඞ්ගහෙන [Pg.11] සඞ්ගහිතා ධාතුසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා, තෙ ධම්මා තීහි ඛන්ධෙහි එකෙනායතනෙන සත්තහි ධාතූහි සම්පයුත්තා’’තිආදි වත්තබ්බං සියා, න ච වුත්තං, තස්මා යථා චිත්තං චිත්තෙන සම්පයුත්තං විප්පයුත්තඤ්ච න හොති, එවං රූපක්ඛන්ධො රූපක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතො අසඞ්ගහිතො ච න හොති, තථා වෙදනාක්ඛන්ධාදයො වෙදනාක්ඛන්ධාදීහි. න හි සො එව තස්ස සභාගො විසභාගො චාති. තෙනෙව න එකදෙසා විය සමුදායස්ස, සමුදායො එකදෙසානං සඞ්ගාහකො අසඞ්ගාහකො ච. යථා රූපක්ඛන්ධො චක්ඛායතනාදීනං, ධම්මායතනං වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං, සරණා ධම්මා චතුන්නං ඛන්ධානං. සමුදායන්තොගධානඤ්හි එකදෙසානං න විභාගො අත්ථි, යෙන තෙ සමුදායස්ස සමුදායො ච තෙසං සභාගො විසභාගො ච සියාති, තථා න සමුදායො එකදෙසසභාගවිසභාගානං සඞ්ගාහකො අසඞ්ගාහකො ච. යථා ධම්මායතනං සුඛුමරූපසභාගස්ස වෙදනාදිවිසභාගස්ස ච රූපක්ඛන්ධෙකදෙසස්ස ඛන්ධසඞ්ගහෙන, ජීවිතින්ද්‍රියං රූපාරූපජීවිතසභාගවිසභාගස්ස රූපක්ඛන්ධෙකදෙසස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙකදෙසස්ස ච ජීවිතවජ්ජස්ස ඛන්ධසඞ්ගහෙනෙව. න හි එකදෙසසභාගං සමුදායසභාගං, නාපි එකදෙසවිසභාගං සමුදායවිසභාගන්ති, තස්මා සතිපි අත්තතො අත්තනි අන්තොගධතො අත්තෙකදෙසසභාගතො ච අඤ්ඤස්ස අසඞ්ගාහකත්තෙ සඞ්ගාහකත්තමෙව එතෙසං නත්ථි, යෙන සඞ්ගහිතස්ස අසඞ්ගාහකා සියුන්ති සඞ්ගාහකත්තාභාවතො එව එවරූපානං අග්ගහණං වෙදිතබ්බං.

Se aquilo mesmo fosse incluído por aquilo mesmo, na exposição dos termos associados e dissociados com o incluído – deveria ser dito: "aqueles fenômenos que são incluídos no agregado da sensação pelo agrupamento de agregados, pelo agrupamento de bases e pelo agrupamento de elementos, esses fenômenos são associados com três agregados, uma base e sete elementos", etc., mas isso não foi dito. Portanto, assim como a mente não é associada nem dissociada com a mente, o agregado da matéria não é incluído nem excluído pelo agregado da matéria; o mesmo se aplica ao agregado da sensação, etc., em relação aos agregados da sensação, etc. Pois aquilo mesmo não é homogêneo nem heterogêneo em relação a si mesmo. Por essa mesma razão, assim como as partes não são inclusoras ou não-inclusoras do todo, o todo não é inclusor ou não-inclusor das partes. Como o agregado da matéria em relação à base do olho, etc., a base dos fenômenos mentais em relação ao agregado da sensação, etc., e os fenômenos com conflito em relação aos quatro agregados. Pois não há distinção entre as partes contidas no todo pela qual elas pudessem ser homogêneas ou heterogêneas em relação ao todo, ou o todo em relação a elas; assim, o todo não é inclusor nem não-inclusor daquilo que é homogêneo ou heterogêneo em relação a uma parte. Como a base dos fenômenos mentais em relação à parte do agregado da matéria que é homogênea com a matéria sutil e heterogênea com a sensação, etc., pelo agrupamento de agregados; e a faculdade da vida em relação à parte do agregado da matéria e à parte do agregado das formações mentais, excluindo a própria vida, que são homogêneas e heterogêneas com a vida material e imaterial, pelo próprio agrupamento de agregados. Pois o que é homogêneo com uma parte não é homogêneo com o todo, nem o que é heterogêneo com uma parte é heterogêneo com o todo. Portanto, embora haja a não-inclusão de outra coisa em relação a si mesmo, ao que está contido em si mesmo, e ao que é homogêneo com uma parte de si mesmo, eles carecem de capacidade inclusora pela qual pudessem ser não-inclusores do que já foi incluído. Assim, deve-se entender a não-inclusão de tais termos devido à mera ausência de capacidade inclusora.

යං පන ‘‘ධම්මායතනං අසඞ්ඛතං ඛන්ධතො ඨපෙත්වා චතූහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිත’’න්ති (ධාතු. 25), ‘‘චක්ඛායතනඤ්ච සොතායතනඤ්ච එකෙන ඛන්ධෙන සඞ්ගහිත’’න්ති (ධාතු. 26) ච වුත්තං, න තෙන එකදෙසානං සමුදායසඞ්ගාහකත්තං, සමුදායස්ස ච එකදෙසසඞ්ගාහකත්තං දස්සෙති, චතුක්ඛන්ධගණනභෙදෙහි පන ධම්මායතනස්ස ගණෙතබ්බාගණෙතබ්බභාවෙන පඤ්චධා භින්නතං, චක්ඛායතනාදීනං එකක්ඛන්ධගණනෙන ගණෙතබ්බතාය එකවිධතඤ්ච දස්සෙති. සඞ්ගාහකාසඞ්ගාහකනිරපෙක්ඛානං ගණෙතබ්බාගණෙතබ්බානං තංතංගණනෙහි ගණනදස්සනමත්තමෙව හි පඨමනයො කම්මකරණමත්තසබ්භාවා, දුතියාදයො පන සඞ්ගාහකාසඞ්ගාහකෙහි සඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතානං අගණනාදිදස්සනානි කත්තුකරණකම්මත්තයසබ්භාවා. තථා පඨමනයෙ තථා තථා ගණෙතබ්බාගණෙතබ්බභාවසඞ්ඛාතො තංතංඛන්ධාදිභාවාභාවො සභාගවිසභාගතා[Pg.12], දුතියාදීසු යථානිද්ධාරිතධම්මදස්සනෙ සඞ්ගාහකසඞ්ගහෙතබ්බානං සමානක්ඛන්ධාදිභාවො සභාගතා, තදභාවො ච විසභාගතා. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙසු තංතංඛන්ධාදිභාවාභාවො එවාති අයමෙතෙසං විසෙසොති.

Quanto ao que foi dito: "A base dos fenômenos mentais, excluindo o incondicionado do ponto de vista dos agregados, é incluída em quatro agregados" e "A base do olho e a base do ouvido são incluídas em um único agregado", isso não mostra a capacidade das partes de incluírem o todo, nem a capacidade do todo de incluir as partes. Em vez disso, mostra a divisão quíntupla da base dos fenômenos mentais de acordo com o que é contável e incontável através das diferentes classificações de contagem dos quatro agregados, e a natureza uniforme da base do olho, etc., por serem contáveis através da contagem de um único agregado. Pois o primeiro método mostra apenas a contagem daquilo que é contável e incontável, sem considerar o inclusor ou o não-inclusor, devido à mera presença do objeto e do instrumento. O segundo método e os seguintes, porém, mostram a não-contagem, etc., daquilo que é incluído e não incluído por meio de inclusores e não-inclusores, devido à presença da tríade: agente, instrumento e objeto. Da mesma forma, no primeiro método, a presença ou ausência de tais agregados, etc., que é considerada como o estado de ser contável ou incontável de várias maneiras, constitui a homogeneidade e a heterogeneidade. Nos métodos a partir do segundo, na apresentação dos fenômenos conforme determinados, a homogeneidade é o estado de compartilhar o mesmo agregado, etc., entre o inclusor e o que deve ser incluído, e a ausência disso é a heterogeneidade. Nas perguntas e respostas, é apenas a presença ou ausência de tais agregados, etc. Esta é a distinção entre eles.

සමුදයසච්චසුඛින්ද්‍රියසදිසානි පන තෙහි සඞ්ගහෙතබ්බමෙව අත්ථි, න සඞ්ගහිතං අසඞ්ගහෙතබ්බන්ති අසඞ්ගාහකත්තාභාවතො න උද්ධටානි. දුක්ඛසච්චසදිසානි තෙහි විසභාගසමුදායභූතෙහි අනෙකක්ඛන්ධෙහි ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහෙතබ්බං, ඉතරෙහි අසඞ්ගහෙතබ්බඤ්ච නත්ථීති සඞ්ගාහකත්තාසඞ්ගාහකත්තාභාවතො. එවං සඞ්ගාහකත්තාභාවතො අසඞ්ගාහකත්තාභාවතො උභයාභාවතො ච යථාවුත්තසදිසානි අනුද්ධරිත්වා සඞ්ගාහකත්තාසඞ්ගාහකත්තභාවතො චක්ඛායතනාදීනෙව උද්ධටානීති වෙදිතබ්බානි. තත්ථ ‘‘චක්ඛායතනෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා’’ති චක්ඛායතනවජ්ජා රූපධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බා, න රූපක්ඛන්ධොති. න හි එකදෙසො සමුදායසඞ්ගාහකොති දස්සිතමෙතන්ති.

No entanto, termos semelhantes à verdade da origem e à faculdade do prazer possuem apenas o que deve ser incluído por eles; não há nada que, tendo sido incluído, deva ser não-incluído. Portanto, devido à ausência de capacidade não-inclusora, eles não foram extraídos. Termos semelhantes à verdade do sofrimento não possuem nada que deva ser incluído pelo agrupamento de agregados e não-incluído pelos outros agrupamentos, em relação àqueles múltiplos agregados que constituem um todo heterogêneo com eles. Assim, isso se deve à ausência tanto de capacidade inclusora quanto de não-inclusora. Dessa forma, deve-se entender que, sem extrair termos semelhantes aos mencionados acima devido à ausência de capacidade inclusora, à ausência de capacidade não-inclusora, ou à ausência de ambas, apenas a base do olho, etc., foram extraídas devido à presença de capacidade inclusora e não-inclusora. Nesse contexto, na frase "aqueles fenômenos que são incluídos no agrupamento de agregados pela base do olho", deve-se entender que os fenômenos materiais, excluindo a própria base do olho, são os incluídos no agrupamento de agregados, e não o agregado da matéria. Pois foi demonstrado que uma parte não é inclusora do todo.

අට්ඨකථායං පන ඛන්ධපදෙනාති ඛන්ධපදසඞ්ගහෙනාති අත්ථො, න සඞ්ගාහකෙනාති. ‘‘කෙනචි සඞ්ගාහකෙනා’’ති ඉදං පන ආනෙත්වා වත්තබ්බං. තං පන රූපක්ඛන්ධාදීසු න යුජ්ජතීති තං විස්සජ්ජනං රූපක්ඛන්ධාදීසු සඞ්ගාහකෙසු න යුජ්ජතීති අත්ථො. රූපක්ඛන්ධෙන හි…පෙ… සඞ්ගහිතොති එතෙන නයෙන චක්ඛායතනෙන රූපක්ඛන්ධොව සඞ්ගහිතො, සො ච අඩ්ඪෙකාදසහි ආයතනධාතූහි අසඞ්ගහිතො නාම නත්ථීති එවං චක්ඛායතනාදීනිපි න ගහෙතබ්බානීති ආපජ්ජතීති චෙ? නාපජ්ජති. න හි අඤ්ඤමත්තනිවාරණං එවසද්දස්ස අත්ථො, අථ ඛො සඞ්ගාහකතො අඤ්ඤනිවාරණං. සො චාතිආදි ච න නිරපෙක්ඛවචනං, අථ ඛො සඞ්ගාහකාපෙක්ඛන්ති. කථං? රූපක්ඛන්ධෙන හි රූපක්ඛන්ධොව සඞ්ගහිතොති යථා චක්ඛායතනෙන චක්ඛායතනතො අඤ්ඤම්පි ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතං අත්ථි, යං ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතං හොති, න එවං රූපක්ඛන්ධෙන රූපක්ඛන්ධතො අඤ්ඤං ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතං අත්ථි, යං ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතං සියා, රූපක්ඛන්ධෙන පන රූපක්ඛන්ධොව ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතොති අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො යුත්තො. සියා පනෙතං ‘‘සො එව රූපක්ඛන්ධො රූපක්ඛන්ධෙන ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතො හොතූ’’ති, තං නිවාරෙන්තො ආහ ‘‘සො ච අඩ්ඪෙකාදසහි ආයතනධාතූහි අසඞ්ගහිතො නාම නත්ථී’’ති[Pg.13]. එත්ථ ච ‘‘රූපක්ඛන්ධෙනා’’ති ආනෙත්වා වත්තබ්බං. තත්ථ රූපක්ඛන්ධො රූපක්ඛන්ධස්ස වා තදෙකදෙසානං වා චක්ඛාදීනං ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි සඞ්ගාහකො අසඞ්ගාහකො ච න හොතීති ඉමිනා පරියායෙන අසඞ්ගහිතතාය අභාවො වුත්තොති යුජ්ජති, න රූපක්ඛන්ධෙන රූපක්ඛන්ධස්ස තදෙකදෙසානං වා අඩ්ඪෙකාදසහි ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි සඞ්ගහිතතාය. න හි සා සඞ්ගහිතතා අත්ථි. යදි සියා, සඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදනිද්දෙසෙ රූපක්ඛන්ධොපි උද්ධරිතබ්බො සියා. තෙන හි තීහිපි සඞ්ගහෙහි රූපක්ඛන්ධො තදෙකදෙසො වා සඞ්ගහිතා සියුං, අත්ථි ච තෙසං විප්පයුත්තතාති.

No Comentário, porém, a expressão "pelo termo agregado" significa "pelo agrupamento do termo agregado", e não "pelo inclusor". No entanto, a frase "por algum inclusor" deve ser introduzida e dita. Mas a afirmação "isso não se aplica ao agregado da matéria, etc." significa que essa resposta não se aplica quando o agregado da matéria, etc., são os inclusores. Se for objetado: "Pelo método: 'Pelo agregado da matéria... etc... é incluído', apenas o agregado da matéria é incluído pela base do olho; e não existe tal coisa como o agregado da matéria que não seja incluído por onze bases e elementos e meio. Sendo assim, a base do olho, etc., também não deveriam ser tomadas?" Não é assim. Pois o significado da palavra "apenas" não é a exclusão de qualquer outra coisa em geral, mas sim a exclusão de outra coisa em relação ao inclusor. E a frase "e isso...", etc., não é uma declaração absoluta, mas sim dependente do inclusor. Como assim? Na frase "Pelo agregado da matéria, apenas o agregado da matéria é incluído", assim como pela base do olho há algo diferente da base do olho que é incluído pelo agrupamento de agregados e que permanece não-incluído pelos agrupamentos de bases e elementos, não é o caso que pelo agregado da matéria haja algo diferente do agregado da matéria incluído pelo agrupamento de agregados que permaneceria não-incluído pelos agrupamentos de bases e elementos. Em vez disso, pelo agregado da matéria, apenas o agregado da matéria é incluído pelo agrupamento de agregados. Esta é a intenção correta aqui. Mas se alguém disser: "Que o próprio agregado da matéria seja não-incluído pelo agregado da matéria através dos agrupamentos de bases e elementos", refutando isso, o Comentário diz: "E não existe tal coisa como ele não ser incluído por onze bases e elementos e meio". E aqui, a expressão "pelo agregado da matéria" deve ser introduzida e dita. Nesse contexto, é correto dizer que a ausência do estado de ser não-incluído é expressa por este método figurativo: "O agregado da matéria não é inclusor nem não-inclusor de si mesmo ou de suas partes, como o olho, etc., através dos agrupamentos de bases e elementos". Não se deve ao fato de o agregado da matéria ser incluído em si mesmo ou em suas partes através de onze bases e elementos e meio. Pois tal estado de ser incluído não existe. Se existisse, o agregado da matéria também deveria ser extraído na exposição dos termos associados e dissociados com o incluído. Pois, por meio dos três agrupamentos, o agregado da matéria ou suas partes seriam incluídos, e haveria dissociação para eles.

එවං අසඞ්ගහිතතාය අභාවතො එතානි, අඤ්ඤානි චාති එත්ථාපි චක්ඛායතනාදීහි විය එතෙහි අඤ්ඤෙහි ච සඞ්ගහිතානං අසඞ්ගහිතතාය අභාවතො එතානි අඤ්ඤානි ච යථා වා තථා වා එතානි විය අයුජ්ජමානවිස්සජ්ජනත්තා එවරූපානි පදානි සඞ්ගාහකභාවෙන න ගහිතානීති අධිප්පායො.

Assim, na passagem "este e outros, devido à ausência do estado de ser não-incluído", a intenção é que, assim como com a base do olho, etc., devido à ausência do estado de ser não-incluído daquilo que é incluído por estes e por outros fenômenos, estes e outros termos não foram tomados como inclusores neste segundo método, porque, de uma forma ou de outra, assim como estes, eles teriam respostas inapropriadas.

තත්ථ යං වුත්තං ‘‘රූපක්ඛන්ධෙන හි රූපක්ඛන්ධොව සඞ්ගහිතො’’ති, තං තෙනෙව තස්ස සඞ්ගහිතත්තාසඞ්ගහිතත්තාභාවදස්සනෙන නිවාරිතං. යඤ්හෙත්ථ අග්ගහණෙ කාරණං වුත්තං, තඤ්ච සතිපි සඞ්ගහිතත්තෙ අසඞ්ගහිතතාය අභාවතොති විඤ්ඤායමානං සමුදයසච්චාදීසු යුජ්ජෙය්‍ය සති තෙහි සඞ්ගහිතෙ තදසඞ්ගහිතත්තාභාවතො. රූපක්ඛන්ධාදීහි පන සඞ්ගහිතමෙව නත්ථි, කුතො තස්ස අසඞ්ගහිතතා භවිස්සති, තස්මා සඞ්ගාහකත්තාභාවො එවෙත්ථ අග්ගහණෙ කාරණන්ති යුත්තං. සඞ්ගහිතත්තාභාවෙන අසඞ්ගහිතත්තං යදිපි රූපක්ඛන්ධාදිනා අත්තනො අත්තනි අන්තොගධස්ස අත්තෙකදෙසසභාගස්ස ච නත්ථි, අඤ්ඤස්ස පන අත්ථීති න දුක්ඛසච්චාදීසු විය උභයාභාවො චෙත්ථ අග්ගහණෙ කාරණං භවිතුං යුත්තොති. ධම්මායතනජීවිතින්ද්‍රියාදීනඤ්ච ඛන්ධචතුක්කදුකාදිසඞ්ගාහකත්තෙ සති න තෙසං සඞ්ගහිතානං තෙහි ධම්මායතනජීවිතින්ද්‍රියාදීහි ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතතා නත්ථීති අසඞ්ගහිතතාය අභාවො අනෙකන්තිකො, තස්මා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව අග්ගහිතානං අග්ගහණෙ, ගහිතානඤ්ච ගහණෙ කාරණං වෙදිතබ්බන්ති.

Nesse contexto, o que foi dito: "Pois pelo agregado da matéria, apenas o agregado da matéria é incluído", isso foi refutado pela própria demonstração da ausência de seu estado de ser incluído e não-incluído. E a razão dada aqui para a não-inclusão, entendida como "devido à ausência do estado de ser não-incluído, embora haja o estado de ser incluído", seria apropriada para a verdade da origem, etc., pois quando algo é incluído por eles, há a ausência de seu estado de ser não-incluído. No entanto, não há absolutamente nada incluído pelo agregado da matéria, etc. Como poderia haver o estado de ser não-incluído para ele? Portanto, é correto que apenas a ausência de capacidade inclusora seja a razão para a não-inclusão aqui. Embora, devido à ausência do estado de ser incluído, o estado de ser não-incluído não exista para o agregado da matéria, etc., em relação a si mesmo, ao que está contido em si mesmo, e ao que é homogêneo com uma parte de si mesmo, ele existe em relação a outra coisa. Portanto, ao contrário da verdade do sofrimento, etc., a ausência de ambos não é a razão apropriada para a não-inclusão aqui. Além disso, visto que a base dos fenômenos mentais, a faculdade da vida, etc., possuem capacidade inclusora em relação a quatro agregados, a díades, etc., não é o caso que não haja o estado de ser não-incluído daquilo que é incluído por eles através dos agrupamentos de bases e elementos. Assim, a "ausência do estado de ser não-incluído" é uma razão inconclusiva. Portanto, a razão para a não-inclusão dos termos não incluídos e para a inclusão dos termos incluídos deve ser entendida exatamente pelo método mencionado anteriormente.

අනිදස්සනං පුනදෙව සප්පටිඝන්ති එත්ථ අනිදස්සනන්ති එතෙන ‘‘සනිදස්සනසප්පටිඝ’’න්ති එත්ථ වුත්තෙන සප්පටිඝසද්දෙන සද්ධිං යොජෙත්වා අනිදස්සනසප්පටිඝා [Pg.14] දස්සිතා. පුනදෙවාති එතෙන තත්ථෙව අවිසිට්ඨං සනිදස්සනපදං නිවත්තෙත්වා ගණ්හන්තො සනිදස්සනදුකපදං දස්සෙති. ‘‘චක්ඛායතනෙන චක්ඛායතනමෙවෙකං සඞ්ගහිත’’න්ති ඉදං න සක්කා වත්තුං. න හි ‘‘චක්ඛායතනෙන චක්ඛායතනං ආයතනසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිත’’න්ති ච ‘‘අසඞ්ගහිත’’න්ති ච වත්තබ්බන්ති දස්සිතොයං නයොති. එවං සබ්බත්ථ තස්සෙව සමුදායෙකදෙසානඤ්ච සඞ්ගාහකසඞ්ගහිතන්ති වචනෙසු අසඞ්ගාහකඅසඞ්ගහිතන්ති වචනෙසු ච තදවත්තබ්බතා යොජෙතබ්බා. අසඞ්ගාහකත්තාභාවතො එව හි චක්ඛායතනාදීනි චක්ඛායතනාදීහි අසඞ්ගහිතානීති න වුච්චන්ති, න සඞ්ගාහකත්තාභාවතොති.

Na expressão "invisível, e novamente, com impacto", o termo "invisível" é associado com a palavra "com impacto" mencionada na díade "visível e com impacto", mostrando assim os fenômenos invisíveis e com impacto. Com a expressão "e novamente", o Buda mostra a díade "visível" ao retornar e tomar o termo restante "visível" daquela mesma díade. Não se pode dizer: "Pela base do olho, apenas a base do olho é incluída". Pois este método demonstra que não se deve dizer: "Pela base do olho, a base do olho é incluída pelo agrupamento de bases" ou "é não-incluída". Da mesma forma, em todos os casos, a inaplicabilidade de tais declarações deve ser aplicada às afirmações de que aquilo mesmo ou as partes do todo são "incluídos pelo inclusor" ou "não-incluídos pelo não-inclusor". Pois não é devido à ausência de capacidade não-inclusora que se diz que a base do olho, etc., não são não-incluídas pelas bases do olho, etc., mas sim devido à ausência de capacidade inclusora.

දුතියනයසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação dos termos incluídos e não incluídos de acordo com o segundo método.

3. තතියනයො අසඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

3. Terceiro Método: Explicação dos termos incluídos pelo não-incluído.

179. අසඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදනිද්දෙසෙ රූපක්ඛන්ධෙන ඛන්ධසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතෙසු වෙදනාදීනං තිණ්ණං ඛන්ධානං නිබ්බානස්ස ච සුඛුමරූපෙන සහ ආයතනධාතුසභාගත්තෙ සතිපි න සුඛුමරූපමෙව රූපක්ඛන්ධොති රූපක්ඛන්ධෙන ආයතනධාතුසභාගත්තං නත්ථි, තස්මා න තෙන තානි ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි සඞ්ගහිතානි. න කෙවලං සඞ්ගහිතානෙව, අසඞ්ගහිතානිපි තෙන තානි තෙහි සඞ්ගහෙහි න හොන්තෙව තදෙකදෙසෙන සුඛුමරූපෙන ආයතනධාතුසභාගත්තා, සඞ්ගහිතාභාවො එව පන ඉධාධිප්පෙතො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධචක්ඛායතනාදීහි පන අසඞ්ගහිතා න තෙ තෙහි කථඤ්චි සම්මිස්සාති සබ්බථා තෙ තෙහි න සඞ්ගහිතා. දුක්ඛසච්චාදීහි ච පඤ්චක්ඛන්ධසමුදායභූතෙහි ඛන්ධසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතං නිබ්බානං රූපක්ඛන්ධෙන විය ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි සඞ්ගහිතං තෙහි න හොති, තස්මා සඞ්ගාහකත්තාභාවතො එව එවරූපානං අසඞ්ගාහකභාවෙන අග්ගහණං වෙදිතබ්බං, සනිබ්බානපඤ්චක්ඛන්ධසමුදායභූතානං පන අබ්‍යාකතධම්මාදීනං අසඞ්ගාහකත්තාභාවතොව. න හි තං කඤ්චි අත්ථි, යස්ස තෙ ඛන්ධසඞ්ගහෙන අසඞ්ගාහකා සියුං, න ච අත්තනො එකදෙසො අත්තෙකදෙසසභාගො ච අත්තනා අසඞ්ගහිතො හොතීති අත්තනා අසඞ්ගහිතසඞ්ගාහකත්තා පන වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං ගහණං කතන්ති.

179. Na exposição dos termos incluídos pelo não-incluído, entre os fenômenos não incluídos no agrupamento de agregados pelo agregado da matéria, embora os três agregados e o nibbāna compartilhem homogeneidade de bases e elementos com a matéria sutil, a matéria sutil por si só não é o agregado da matéria. Portanto, não há homogeneidade de bases e elementos com o agregado da matéria; por isso, eles não são incluídos por ele através dos agrupamentos de bases e elementos. E não é apenas que eles não sejam incluídos; eles também não são totalmente não-incluídos por ele através desses agrupamentos, devido à sua homogeneidade de bases e elementos com a matéria sutil, que é uma parte dele. No entanto, o que se pretende aqui é apenas a ausência de inclusão. Mas os fenômenos não incluídos pelo agregado da consciência, pela base do olho, etc., não se misturam de forma alguma com eles; portanto, de todas as maneiras, eles não são incluídos por eles. E o nibbāna, que não é incluído no agrupamento de agregados pela verdade do sofrimento, etc., que constituem o todo dos cinco agregados, não é incluído por eles através dos agrupamentos de bases e elementos, assim como não o é pelo agregado da matéria. Portanto, deve-se entender que a não-inclusão de tais termos como não-inclusores se deve apenas à ausência de capacidade inclusora. No caso dos fenômenos indeterminados, etc., que constituem o todo dos cinco agregados junto com o nibbāna, a não-inclusão se deve precisamente à ausência de capacidade não-inclusora. Pois não há nada em relação ao qual eles pudessem ser não-inclusores através do agrupamento de agregados; e nem a si mesmo, nem a sua parte, nem ao que é homogêneo com sua parte, pode ser não-incluído por si mesmo. No entanto, a inclusão do agregado da sensação, etc., foi feita devido à sua capacidade de incluir o que não é incluído por si mesmo.

යං [Pg.15] පන අට්ඨකථායං වුත්තං ‘‘යෙ ධම්මායතනෙන සඞ්ගහිතා’’ති, තං න සක්කා වත්තුං. ධම්මායතනෙන හි න කොචි ධම්මො කෙනචි සඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතො අත්ථි විසභාගක්ඛන්ධනිබ්බානසමුදායත්තා, ඛන්ධසඞ්ගහෙන සයමෙව අත්තනො සඞ්ගාහකං න හොතීති ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි ච සඞ්ගාහකත්තාභාවතොති දස්සිතොයං නයොති එතස්ස ධම්මායතනගණනෙන ගණිතාති අත්ථො. යානි…පෙ… ගහිතානීති එතෙන විඤ්ඤාණසම්මිස්සං ධම්මායතනෙකදෙසං දීපෙන්තානි ඉද්ධිපාදාදිපදානි, ඔළාරිකරූපසම්මිස්සං දීපෙන්තානි රූපක්ඛන්ධාදිපදානි, සබ්බෙන සබ්බං ධම්මායතනං අදීපෙන්තානි විඤ්ඤාණක්ඛන්ධචක්ඛායතනාදිපදානි, සකලධම්මායතනදීපකානි ධම්මායතනාදිපදානි ච වජ්ජෙත්වා ධම්මායතනෙකදෙසං අඤ්ඤායතනෙන අසම්මිස්සං දීපෙන්තානි ගහිතානීති දස්සෙති.

Quanto ao que é dito no Comentário: 'aqueles que são incluídos pela base dos fenômenos (dhammāyatana)', isso não pode ser sustentado literalmente. Pois não existe nenhum fenômeno incluído pela base dos fenômenos que seja incluído por qualquer [outro] tipo de inclusão (seja por agregado, base ou elemento), devido ao fato de [a base dos fenômenos] ser uma associação de agregados incompatíveis e do nibbāna; e, no que diz respeito à inclusão por agregados, ela mesma não pode ser o inclusor de si mesma; e, no que diz respeito às inclusões por bases e elementos, há uma ausência de capacidade de inclusão. Assim este método é demonstrado. Portanto, o significado disso é 'contados pela contagem da base dos fenômenos'. Com a expressão 'Quais... pe... são tomados', mostra-se que — excluindo os termos como os caminhos do poder psíquico (iddhipāda), que indicam uma parte da base dos fenômenos misturada com a consciência; os termos como o agregado da matéria (rūpakkhandha), que indicam uma parte misturada com a matéria grosseira; os termos como o agregado da consciência (viññāṇakkhandha) e a base do olho (cakkhāyatana), que de forma alguma indicam a base dos fenômenos; e os termos como a própria base dos fenômenos, que indicam a totalidade da base dos fenômenos — são tomados aqueles termos que indicam uma parte da base dos fenômenos não misturada com outra base.

තතියනයඅසඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do termo 'incluído pelo não incluído' do terceiro método.

4. චතුත්ථනයො සඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

4. Quarto Método: Explicação do termo 'incluído pelo incluído'

191. සඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදනිද්දෙසෙ යස්මා යථා දුතියතතියනයා තිණ්ණං සඞ්ගහානං සඞ්ගහණාසඞ්ගහණප්පවත්තිවිසෙසෙන ‘‘සඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතං, අසඞ්ගහිතෙන සඞ්ගහිත’’න්ති ච උද්දිට්ඨා, නෙවං චතුත්ථපඤ්චමා. සඞ්ගහණප්පවත්තියා එව හි සඞ්ගහිතෙන සඞ්ගහිතං උද්දිට්ඨං, අසඞ්ගහණප්පවත්තියා එව ච අසඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතන්ති, තස්මා සඞ්ගහණප්පවත්තිවිසෙසවිරහෙ සඞ්ගහිතධම්මාසඞ්ගහිතධම්මවිසෙසෙ නිස්සිතා එතෙ ද්වෙ නයාති එත්ථ කෙනචි සඞ්ගහිතෙන ධම්මවිසෙසෙන පුන සඞ්ගහිතො ධම්මවිසෙසො සඞ්ගහිතෙන සඞ්ගහිතො සඞ්ගහිතතාය පුච්ඡිතබ්බො විස්සජ්ජිතබ්බො ච, තමෙව තාව යථානිද්ධාරිතං දස්සෙන්තො ‘‘සමුදයසච්චෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධ…පෙ… සඞ්ගහිතා, තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා ඛන්ධ…පෙ… සඞ්ගහිතා’’ති ආහ. එත්ථ ච යෙ තීහිපි සඞ්ගහෙහි න සඞ්ගාහකා රූපක්ඛන්ධවිඤ්ඤාණක්ඛන්ධධම්මායතනදුක්ඛසච්චාදීනි විය, යෙ ච ද්වීහායතනධාතුසඞ්ගහෙහි අසඞ්ගාහකා චක්ඛායතනාදීනි විය, යෙ ච එකෙන ඛන්ධසඞ්ගහෙනෙව ධාතුසඞ්ගහෙනෙව ච න සඞ්ගාහකා වෙදනාදික්ඛන්ධනිරොධසච්චජීවිතින්ද්‍රියාදීනි විය චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතාදයො විය ච, තෙ ධම්මා සඞ්ගාහකත්තාභාවසබ්භාවා සඞ්ගාහකභාවෙන න උද්ධටා, තීහිපි පන සඞ්ගහෙහි [Pg.16] යෙ සඞ්ගාහකා, තෙ සඞ්ගාහකත්තාභාවාභාවතො ඉධ උද්ධටා. තෙහි සඞ්ගහිතාපි හි එකන්තෙන අත්තනො සඞ්ගාහකස්ස සඞ්ගාහකා හොන්ති, යස්ස පුන සඞ්ගහො පුච්ඡිතබ්බො විස්සජ්ජිතබ්බො චාති.

191. Na exposição do termo 'incluído pelo incluído', visto que o segundo e o terceiro métodos foram expostos através da distinção do funcionamento da inclusão e da não inclusão dos três tipos de inclusão como 'não incluído pelo incluído' e 'incluído pelo não incluído', o quarto e o quinto métodos não são expostos dessa forma. Pois, apenas pelo funcionamento da inclusão, o 'incluído pelo incluído' é exposto; e apenas pelo funcionamento da não inclusão, o 'não incluído pelo não incluído' é exposto. Portanto, estes dois métodos, carecendo da distinção do funcionamento da inclusão, baseiam-se na distinção entre os fenômenos incluídos e os fenômenos não incluídos. Aqui, um fenômeno específico que é novamente incluído por algum fenômeno específico já incluído deve ser perguntado e respondido como 'incluído pelo incluído' em virtude de sua inclusão. Mostrando primeiro esse mesmo fenômeno conforme determinado, o texto diz: 'Quais fenômenos são incluídos como agregados... pe... pela verdade da origem (samudayasacca); por esses fenômenos, quais fenômenos são incluídos como agregados... pe...'. E aqui, aqueles que não são inclusores pelos três tipos de inclusão, como o agregado da matéria, o agregado da consciência, a base dos fenômenos, a verdade do sofrimento, etc.; e aqueles que não são inclusores pelas duas inclusões de bases e elementos, como a base do olho, etc.; e aqueles que não são inclusores por apenas uma inclusão de agregados ou de elementos, como o agregado da sensação, a verdade da cessação, a faculdade da vida, etc., e o elemento da consciência visual, etc. — esses fenômenos, devido à presença da ausência de capacidade de inclusão, não são apresentados na qualidade de inclusores. No entanto, aqueles que são inclusores pelos três tipos de inclusão são aqui apresentados devido à ausência da ausência de capacidade de inclusão. Pois aqueles que são incluídos por eles são também, de forma absoluta, inclusores de seu próprio inclusor, cuja inclusão deve ser novamente perguntada e respondida.

අට්ඨකථායං පන සකලෙන හි ඛන්ධාදිපදෙනාති සකලවාචකෙන රූපක්ඛන්ධාදිපදෙනාති අත්ථො. යං පනෙතං වුත්තං ‘‘යං අත්තනො සඞ්ගාහකං සඞ්ගණ්හිත්වා පුන තෙනෙව සඞ්ගහං ගච්ඡෙය්‍යා’’ති, තං තෙන ඛන්ධාදිපදෙනාති එවං අයොජෙත්වා තං අඤ්ඤං සඞ්ගහිතං නාම නත්ථීති එවං න සක්කා වත්තුං. න හි යෙන යං සඞ්ගහිතං, තෙනෙව තස්ස සඞ්ගහො පුච්ඡිතො විස්සජ්ජිතො, න ච තස්සෙව, අථ ඛො තෙන සඞ්ගහිතස්සාති. යථා වෙදනා සද්දො ච ඛන්ධො ආයතනඤ්ච, න එවං සුඛුමරූපං, තං පන ඛන්ධායතනානං එකදෙසොව, තස්මා ‘‘සුඛුමරූපෙකදෙසං වා’’ති අවත්වා ‘‘සුඛුමරූපං වා’’ති වුත්තං. සබ්බත්ථ ච අඤ්ඤෙන අසම්මිස්සන්ති යොජෙතබ්බං. යම්පි චෙතං වුත්තං ‘‘තදෙව යෙහි ධම්මෙහි ඛන්ධාදිවසෙන සඞ්ගහිතං, තෙ ධම්මෙ සන්ධායා’’ති, තම්පි තථා න සක්කා වත්තුං. න හි සඞ්ගහිතෙන සඞ්ගහිතස්ස සඞ්ගහිතෙන සඞ්ගහො එත්ථ පුච්ඡිතො විස්සජ්ජිතො ච, අථ ඛො සඞ්ගහොව, තස්මා එකෙන ඛන්ධෙනාති එකෙන ඛන්ධගණනෙනාති අයමෙවෙත්ථ අත්ථො, න සඞ්ගාහකෙනාති. න හි එකො ඛන්ධො අත්තනො එකදෙසස්ස සඞ්ගාහකොති.

No Comentário, a expressão 'por todo o termo de agregado, etc.' significa 'pelo termo que expressa a totalidade, como o agregado da matéria, etc.'. E quanto ao que foi dito: 'tendo incluído o seu próprio inclusor, seria novamente incluído por esse mesmo', se não se conectar isso com 'por aquele termo de agregado, etc.', não se pode dizer: 'não há outro chamado incluído'. Pois a inclusão daquilo que é incluído por algo não é perguntada ou respondida por esse mesmo [inclusor], nem é a inclusão dele mesmo; mas sim, a inclusão daquilo que é incluído por ele. Assim como a sensação e o som são um agregado e uma base, a matéria sutil (sukhumarūpa) não é assim; ela é apenas uma parte dos agregados e bases. Portanto, em vez de dizer 'ou uma parte da matéria sutil', disse-se 'ou a matéria sutil'. E em todos os casos, deve-se aplicar a expressão 'não misturado com outro'. E quanto ao que foi dito: 'referindo-se àqueles mesmos fenômenos pelos quais é incluído por meio de agregados, etc.', isso também não pode ser dito dessa forma. Pois a inclusão do incluído pelo incluído através do incluído não é o que é perguntado e respondido aqui, mas sim a própria inclusão. Portanto, 'por um agregado' significa 'por uma contagem de agregado'; este é o único significado aqui, não 'por um inclusor'. Pois um único agregado não é o inclusor de uma parte de si mesmo.

චතුත්ථනයසඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do termo 'incluído pelo incluído' do quarto método.

5. පඤ්චමනයො අසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

5. Quinto Método: Explicação do termo 'não incluído pelo não incluído'

193. අසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදනිද්දෙසෙපි වුත්තනයෙනෙව යථානිද්ධාරිතධම්මදස්සනං වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච සසුඛුමරූපවිඤ්ඤාණසහිතධම්මසමුදායා යෙ තෙ දුක්ඛසච්චඅනිදස්සනඅප්පටිඝඅචෙතසිකානුපාදාසදිසා සතිපි එකෙන ද්වීහි වා සඞ්ගහෙහි කෙසඤ්චි අසඞ්ගාහකත්තෙ තීහිපි අසඞ්ගහෙතබ්බස්ස අභාවතො පරිපුණ්ණසඞ්ගහාසඞ්ගාහකා න හොන්ති, අබ්‍යාකතධම්මසදිසා කෙනචි සඞ්ගහෙන අසඞ්ගහෙතබ්බභාවතො අසඞ්ගාහකා එව න හොන්ති, තෙන තෙ අසඞ්ගාහකභාවෙන න උද්ධටා, ඉතරෙ පන තබ්බිපරියායෙන උද්ධටාති.

193. Na exposição do termo 'não incluído pelo não incluído', a apresentação dos fenômenos conforme determinados deve ser entendida exatamente pelo método já mencionado. E aqui, aqueles grupos de fenômenos que incluem a matéria sutil e a consciência, os quais são semelhantes à verdade do sofrimento, aos fenômenos não visíveis e não reativos (anidassana-appaṭigha), aos fenômenos não associados à mente (acetasika) e aos não apegados (anupādā) — embora não sejam inclusores de alguns fenômenos por uma ou duas inclusões, eles não são não-inclusores de uma inclusão completa, porque não há nada que não possa ser incluído por todas as três inclusões. Aqueles semelhantes aos fenômenos indeterminados (abyākatadhamma) não são absolutamente não-inclusores, porque não há nada que não possa ser incluído por pelo menos uma das inclusões. Por essa razão, eles não são apresentados na qualidade de não-inclusores; os outros, contudo, são apresentados pelo seu oposto.

යං [Pg.17] පන අට්ඨකථායං ‘‘තාදිසෙන හි පදෙන නිබ්බානං ඛන්ධසඞ්ගහමත්තං න ගච්ඡෙය්‍යා’’ති වුත්තං, තං දුක්ඛසච්චං සන්ධාය වුත්තං. අනිදස්සනඅප්පටිඝෙසු පන අසඞ්ගාහකෙසු නිබ්බානං අන්තොගධං, න ච තදෙව තස්ස අසඞ්ගාහකන්ති. සදිසවිස්සජ්ජනානං වසෙන සමොධානෙත්වා කතෙහි සද්ධින්ති එවං කතෙහි දුතියපඤ්හාදීහි සද්ධිං පඨමපඤ්හනාමරූපපඤ්හාදයො සබ්බෙපි චතුත්තිංස හොන්තීති අත්ථො. යං පුච්ඡාය උද්ධටං පදං, තදෙවාති රූපක්ඛන්ධාදිවිසෙසකපදං වදති, න නිද්ධාරිතෙ පුච්ඡිතබ්බධම්මෙ. තෙ හි ලක්ඛණතො දස්සිතා, න පදෙන සරූපතොති. තත්ථ තදෙවාති එව-සද්දෙන න තං කදාචි සඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතං න හොතීති උද්ධටස්සෙව අසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතභාවෙ නියතතං අඤ්ඤස්ස ච අනියතතං දස්සෙතීති වෙදිතබ්බං. ‘‘තදෙව යෙහි අසඞ්ගහිත’’න්ති එත්ථ හි ‘‘නියමතො’’ති සක්කා වචනසෙසො යොජෙතුන්ති. අථ වා තදෙවාති පුච්ඡාය උද්ධටමෙව එවංපකාරමෙව හුත්වා යෙහි අසඞ්ගහිතන්ති තස්ස පුච්ඡාය උද්ධටභාවෙන එවං අසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතභාවනියමනත්ථො එව-සද්දො, න අඤ්ඤස්ස අසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතතානිවාරණත්ථොති දට්ඨබ්බො. පුච්ඡාය උද්ධටඤ්හි අඤ්ඤසහිතං අසහිතඤ්ච අසඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතං හොති. රූපක්ඛන්ධාදීනි හි අඤ්ඤසහිතානි විඤ්ඤාණක්ඛන්ධාදීනි අසහිතානීති.

Quanto ao que foi dito no Comentário: 'pois por tal termo o nibbāna não iria meramente à inclusão por agregados', isso foi dito referindo-se à verdade do sofrimento (dukkhasacca). Mas entre os não-inclusores nos termos 'não visíveis e não reativos', o nibbāna está incluído, e ele mesmo não é o não-inclusor de si mesmo. 'Junto com aqueles feitos combinando-se em virtude de respostas semelhantes' — o significado é que, junto com a segunda pergunta, etc., feitas dessa forma, todas as perguntas, incluindo a primeira pergunta e a pergunta sobre mente-e-matéria (nāmarūpa), totalizam trinta e quatro. 'Aquele mesmo termo que é apresentado na pergunta' refere-se ao termo especificador como o agregado da matéria, etc., não aos fenômenos a serem perguntados que foram determinados. Pois estes são mostrados por suas características, não em sua forma real pelo termo. Ali, na palavra 'tadeva' (esse mesmo), através da partícula 'eva', deve-se entender que mostra a fixidez do próprio termo apresentado no estado de 'não incluído pelo não incluído', e a não-fixidez de outro termo, de modo que não ocorra que ele nunca seja 'não incluído pelo incluído'. Pois na frase 'esse mesmo pelo qual não é incluído', é possível conectar a palavra elidida 'obrigatoriamente' (niyamato). Ou então, 'tadeva' significa apenas o que é apresentado na pergunta, sendo exatamente desse tipo; e devido ao fato de ser apresentado na pergunta em 'pelo qual não é incluído', a partícula 'eva' tem o propósito de restringir o estado de 'não incluído pelo não incluído', não o propósito de impedir o estado de 'não incluído pelo não incluído' de outro. Pois o que é apresentado na pergunta, seja acompanhado por outro ou desacompanhado, torna-se 'não incluído pelo não incluído'. Pois o agregado da matéria, etc., são acompanhados por outros, enquanto o agregado da consciência, etc., são desacompanhados.

අවසෙසා සඞ්ගහිතාති ඉදං අවසෙසා අසඞ්ගහිතා න හොන්තීති එවං දට්ඨබ්බං. තෙහිපි විඤ්ඤාණධම්මෙහි තෙ රූපධම්මාව තීහි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතාති පුච්ඡාය උද්ධටා තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගාහකා හුත්වා අසඞ්ගහිතාති අධිප්පායො. අනුද්ධටා වෙදනාදයොපි හි අසඞ්ගහිතා එවාති. එත්ථ ච පඨමෙ නයෙ වෙදනාදයොපි විඤ්ඤාණෙන අසඞ්ගහිතාති වුත්තා, දුතියෙ රූපධම්මාවාති අයං විසෙසො. වෙදනාදයො හි රූපවිඤ්ඤාණෙහෙව ඛන්ධාදිසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතාති ඔළාරිකරූපෙහි විඤ්ඤාණෙන ච තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතාති අත්ථො. රූපෙකදෙසො හි එත්ථ රූපග්ගහණෙන ගහිතොති.

A frase 'os restantes são incluídos' deve ser vista como 'os restantes não são não-incluídos'. 'Por esses fenômenos da consciência, apenas aqueles fenômenos materiais não são incluídos pelas três inclusões' — a intenção é que, sendo apresentados na pergunta, eles se tornam não-incluídos por serem não-inclusores através das três inclusões. Pois mesmo a sensação, etc., que não são apresentados, são também não-incluídos. E aqui, no primeiro método, diz-se que a sensação, etc., também não são incluídas pela consciência; no segundo método, diz-se 'apenas os fenômenos materiais' — esta é a distinção entre os dois métodos. Pois 'a sensação, etc., não são incluídas pela matéria e pela consciência através da inclusão de agregados, etc.' significa que elas não são incluídas pela matéria grosseira e pela consciência através de todas as três inclusões. Pois aqui, uma parte da matéria é tomada pelo termo 'matéria'.

196. චතුත්ථපඤ්හෙ චක්ඛායතනං වෙදනාදීහි චතූහීති එත්ථ චක්ඛායතනන්ති එතෙන පුච්ඡාය උද්ධටං අසඞ්ගාහකං දස්සෙතීති දට්ඨබ්බං. චක්ඛායතනෙන පන අසඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතානි දස ඔළාරිකායතනානි න චක්ඛායතනමෙවාති. ‘‘රූපඤ්ච ධම්මායතන’’න්තිආදිනා යෙහි ධම්මෙහි තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතං තං විඤ්ඤාණමෙව හොති, අසඞ්ගහිතෙන තෙන [Pg.18] අසඞ්ගහිතඤ්ච විඤ්ඤාණවජ්ජං සබ්බං තෙව ධම්මෙ උදානෙති. සදිසවිස්සජ්ජනා හි එකතො උදානෙත්වා දස්සෙතබ්බා. තත්ථ පඨමෙන රූපක්ඛන්ධෙන සදිසවිස්සජ්ජනෙසු එකතො උදානෙත්වා දස්සිතෙසු අඤ්ඤෙ විසදිසවිස්සජ්ජනා නයදානෙන දස්සිතා හොන්ති. තෙනාහ ‘‘රූපඤ්ච ධම්මායතනන්ති…පෙ… අඤ්ඤෙනාකාරෙන සඞ්ඛිපිත්වා දස්සිතා’’ති. තත්ථ ද්වෙ භවාති අසඤ්ඤෙකවොකාරභවා. ද්වෙති බාහිරුපාදාධම්මෙ එව සන්ධාය වුත්තං. යෙන අසඞ්ගාහකෙන අසඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතං පුච්ඡිතබ්බං විස්සජ්ජිතබ්බඤ්ච පරිච්ඡිජ්ජති, සො රූපක්ඛන්ධාදිකො තස්ස පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානඤ්ච නිස්සයභාවතො ‘‘විසයො’’ති වුත්තො, යථාදස්සිතස්ස පන උද්දානස්ස නයදානමත්තත්තා ‘‘නයො’’ති වුත්තං. ‘‘ද්වෙවීසනයො චා’’තිපි පාඨො, ද්වෙවීසපදිකො එස නයො චාති අත්ථො.

196. Na quarta pergunta, 'a base do olho por quatro [fenômenos] como a sensação, etc.' — aqui, deve-se entender que com 'a base do olho' mostra-se o sujeito não-inclusor apresentado na pergunta. Mas os não-incluídos pela base do olho não incluída são as dez bases grosseiras, não apenas a própria base do olho. Com o verso que começa com 'A matéria e a base dos fenômenos...', resume-se aqueles mesmos fenômenos: aquilo que não é incluído por todas as três inclusões por quaisquer fenômenos é apenas a consciência; e o que não é incluído por essa [consciência] não incluída é tudo exceto a consciência. Pois aqueles que têm respostas semelhantes devem ser mostrados resumidos juntos. Ali, quando aqueles com respostas semelhantes ao primeiro agregado da matéria são mostrados resumidos juntos, os outros com respostas diferentes são mostrados por meio de orientação metodológica. Por isso, disse-se: ''A matéria e a base dos fenômenos...' pe... são mostrados resumidos de outra forma'. Ali, 'duas existências' refere-se à existência inconsciente (asaññībhava) e à existência com um único agregado (ekavokārabhava). 'Dois' foi dito referindo-se apenas aos fenômenos externos e derivados (bāhira-upādā-dhamma). Aquele [fenômeno] como o agregado da matéria, etc., pelo qual o que deve ser perguntado e respondido como 'não incluído pelo não incluído' é determinado, é chamado de 'objeto' (visaya) por ser o suporte para as perguntas e respostas daquele [não incluído]. Mas, por ser apenas uma orientação metodológica para o resumo conforme mostrado, é chamado de 'método' (naya). Há também a leitura 'dvevīsanayo ca'; o significado é 'este método que consiste em vinte e dois termos'.

පඤ්චමනයඅසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do termo 'não incluído pelo não incluído' do quinto método.

6. ඡට්ඨනයො සම්පයොගවිප්පයොගපදවණ්ණනා

6. Sexto Método: Explicação dos termos 'associação' e 'dissociação'

228. සම්පයොගවිප්පයොගපදෙ යං ලබ්භති, යඤ්ච න ලබ්භති, තං සබ්බං පුච්ඡාය ගහිතන්ති ඉදං න රූපක්ඛන්ධාදීනි පදානි සන්ධාය වුත්තං, අථ ඛො සම්පයොගපදං විප්පයොගපදඤ්චාති වෙදිතබ්බං. රූපක්ඛන්ධාදීසු හි යං ධම්මායතනාදිපදං න ලබ්භති, තං පුච්ඡායපි න ගහිතං. සම්පයොගපදං පන රූපක්ඛන්ධාදීසු අලබ්භමානම්පි ‘‘රූපක්ඛන්ධො කතිහි…පෙ… සම්පයුත්තො’’ති එවං පුච්ඡාය ගහිතං, වෙදනාක්ඛන්ධාදීසු ලබ්භමානං, විප්පයොගපදං පන සබ්බත්ථ ලබ්භමානමෙවාති. රූපධම්මානං පන රූපෙන නිබ්බානෙන වා, නිබ්බානස්ස ච රූපෙන සද්ධිං සම්පයොගො නාම නත්ථීති එකුප්පාදාදිසභාගතාය අභාවතො සම්පයොගං නිවාරෙන්තෙන සා එව එකුප්පාදාදිතා එතෙසං විසභාගතාති තදභාවතො විප්පයොගොපි නිවාරිතො එව හොතීති දට්ඨබ්බො. චතූසු හි ඛන්ධෙසු විජ්ජමානා එකුප්පාදාදිතා තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං සභාගතා හොති රූපනිබ්බානෙහි තෙසං තෙහි ච රූපනිබ්බානානං විසභාගතා ච, න ච රූපෙකදෙසස්ස නිබ්බානස්ස වා සා එකුප්පාදාදිතා අත්ථි, යා රූපෙකදෙසෙන රූපෙකදෙසනිබ්බානානං නිබ්බානෙන ච රූපස්ස විසභාගතා සියා. තෙනෙව ‘‘චතූහි විප්පයොගො’’ති වුත්තන්ති.

228. Nos termos de associação (sampayoga) e dissociação (vippayoga), a frase 'o que é obtido e o que não é obtido, tudo isso é tomado na pergunta' deve ser entendida como dita não se referindo aos termos como o agregado da matéria, etc., mas sim ao termo de associação e ao termo de dissociação. Pois, entre os agregados da matéria, etc., aquele termo como a base dos fenômenos, etc., que não é obtido, também não é tomado na pergunta. Mas o termo de associação, embora não seja obtido nos agregados da matéria, etc., é tomado na pergunta como 'o agregado da matéria é associado com quantos... pe...'; e é obtido nos agregados da sensação, etc. Mas o termo de dissociação é obtido em todos os casos. Mas, visto que não há associação dos fenômenos materiais com a matéria ou com o nibbāna, nem do nibbāna com a matéria, devido à ausência de características comuns como o surgimento simultâneo (ekuppāda), etc. — ao se excluir a associação, deve-se considerar que, visto que esse mesmo surgimento simultâneo, etc., constitui a incompatibilidade deles, devido à ausência disso, a dissociação também é excluída. Pois o surgimento simultâneo, etc., existente nos quatro agregados [mentais] constitui a compatibilidade mútua entre eles; e há incompatibilidade deles com a matéria e o nibbāna, e da matéria e do nibbāna com eles. E não existe esse surgimento simultâneo, etc., para uma parte da matéria ou para o nibbāna, o qual pudesse constituir a incompatibilidade de uma parte da matéria com uma parte da matéria e o nibbāna, ou do nibbāna com a matéria. Por isso mesmo, disse-se: 'dissociado de quatro'.

සත්තසු [Pg.19] විඤ්ඤාණධාතූසු එකායපි අවිප්පයුත්තෙති යථා රූපභවො තීහි විඤ්ඤාණධාතූහි, නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මා පඤ්චහි, අවිතක්කඅවිචාරා එකාය විප්පයුත්තෙ අනාරම්මණමිස්සකෙ ධම්මෙ දීපෙන්ති, එවං අදීපෙත්වා එකායපි විප්පයුත්තෙ අහොන්තෙ සත්තහිපි සම්පයුත්තෙ සත්තපි වා තා දීපෙන්තීති අධිප්පායො. අවිප්පයුත්තෙති හි යෙ විප්පයුත්තා න හොන්ති, තෙ ධම්මෙති වුත්තං හොති, න සම්පයුත්තෙති. තෙන යානි තාහි සම්පයුත්තෙ දීපෙන්ති ධම්මායතනාදිපදානි, යානි ච සම්පයුත්තවිප්පයුත්තභාවෙහි නවත්තබ්බං දීපෙන්ති අචෙතසිකාදිපදානි, යානි ච සම්පයුත්තනවත්තබ්බානි දීපෙන්ති දුක්ඛසච්චාදිපදානි, තෙසං සබ්බෙසං අනාරම්මණමිස්සකධම්මදීපකානං අග්ගහණං වුත්තං හොති. න හි අනාරම්මණමිස්සකසබ්බවිඤ්ඤාණධාතුතංසම්පයුත්තතදුභයසමුදායානං ඛන්ධායතනධාතූසු කෙනචි සම්පයොගො විප්පයොගො වා අත්ථීති.

Nesta passagem: 'não dissociado de sequer um dos sete elementos de consciência', a intenção é a seguinte: assim como a existência de forma (rūpabhava) indica fenômenos misturados com o que não tem objeto (anārammaṇamissaka) que são dissociados de três elementos de consciência; os fenômenos que não são nem resultantes nem geradores de resultantes (nevavipākanavipākadhamma) de cinco; e os fenômenos sem aplicação inicial e sem aplicação sustentada (avitakkaavicāra) de um; sem indicar dessa maneira, [esta passagem] indica fenômenos que não são dissociados de sequer um [elemento de consciência], sendo associados com todos os sete, ou indica os próprios sete elementos de consciência. Pois, por 'não dissociados' (avippayutta), quer-se dizer 'aqueles fenômenos que não são dissociados', e não 'aqueles que são associados'. Por essa razão, diz-se que há a exclusão (não inclusão) de todos aqueles termos que indicam fenômenos misturados com o que não tem objeto — tais como os termos 'base dos fenômenos' (dhammāyatana), etc., que indicam fenômenos associados com aqueles [sete elementos]; os termos 'não mentais' (acetasika), etc., que indicam o que é indizível em termos de associação e dissociação; e os termos 'verdade do sofrimento' (dukkhasacca), etc., que indicam o que é associado e indizível. Pois não há associação ou dissociação com qualquer coisa entre os agregados, bases e elementos para a combinação dupla de: o que é misturado com o que não tem objeto, e todos os elementos de consciência junto com os fenômenos associados a eles.

යදි එවං විප්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදනිද්දෙසෙ ‘‘කුසලෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා, තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා’’ති න වත්තබ්බං. අකුසලාබ්‍යාකතා හි අනාරම්මණමිස්සොභයධම්මාති? න, යථාවුත්තසමුදායානං ඛන්ධාදීහෙව සම්පයොගවිප්පයොගාභාවවචනතො. ඛන්ධාදයො හි තදෙකදෙසා තදෙකදෙසඤ්ඤසමුදායා ච, සමුදායෙකදෙසානඤ්ච විභාගාභාවතො න සභාගවිසභාගතා අත්ථි, තෙන තෙසං ඛන්ධාදීහි සම්පයොගවිප්පයොගාභාවො හොති. කුසලා පන ධම්මා අකුසලාබ්‍යාකතෙහි විභත්තා, තෙ ච කුසලෙහි, න තෙසං සමුදායෙකදෙසභාවො තදෙකදෙසඤ්ඤසමුදායභාවො වා, තස්මා ඛන්ධාදීනි අනාමසිත්වා විප්පයුත්තතාමත්තෙන යථානිද්ධාරිතධම්මදස්සනෙ කුසලෙහි ඉතරෙසං, ඉතරෙහි ච කුසලානං විප්පයොගො න න හොති විසභාගතාසබ්භාවතොති තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤවිප්පයුත්තතා වුත්තා. එස නයො සබ්බෙසු එවරූපෙසු.

Se for assim, na exposição dos termos dissociados do que é dissociado, não se deveria dizer: 'aqueles fenômenos que são dissociados dos fenômenos saudáveis (kusala), daqueles fenômenos os fenômenos que são dissociados...'? Pois os não saudáveis (akusala) e os indeterminados (abyākata) são ambos fenômenos misturados com o que não tem objeto. Não, isso não é correto, porque a declaração de ausência de associação e dissociação se refere apenas aos agregados, etc., em relação às combinações mencionadas anteriormente. Pois os agregados, etc., são partes daquela [combinação] ou são combinações de outras partes daquela [combinação]; e como não há divisão entre uma combinação e suas partes, não há homogeneidade (sabhāgatā) ou heterogeneidade (visabhāgatā). Por isso, há ausência de associação e dissociação deles com os agregados, etc. No entanto, os fenômenos saudáveis são distintos dos não saudáveis e indeterminados, e estes dos saudáveis. Não há neles a relação de ser parte de uma combinação ou de ser uma combinação de outras partes daquela combinação. Portanto, sem fazer referência aos agregados, etc., meramente pela condição de estarem dissociados, ao mostrar os fenômenos conforme determinado, a dissociação dos outros em relação aos saudáveis, e dos saudáveis em relação aos outros, certamente ocorre devido à existência de heterogeneidade (visabhāgatā). Assim, sua dissociação mútua é declarada. Este método se aplica a todos os casos semelhantes.

උද්දානෙ පන අට්ඨාරස තතො පරෙති ඉදං ‘‘සොළසා’’ති වත්තබ්බං, තෙවීසන්ති ඉදඤ්ච ‘‘එකවීස’’න්ති. සබ්බත්ථ ච කාලසන්තානභෙදරහිතාරහිතබහුධම්මසමොධානානං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මායතනධම්මධාතූනං එකදෙසා සමුදයසච්චවෙදනාක්ඛන්ධාදයො එකදෙසසම්මිස්සා ච ඉද්ධිපාදාදයො අනාරම්මණෙහි අසම්මිස්සා රූපක්ඛන්ධාදයො ච සාරම්මණෙහි අසම්මිස්සා සම්පයොගීවිප්පයොගීභාවෙන [Pg.20] සමානකාලසන්තානෙහි ච එකදෙසන්තරෙහි විභත්තා එව ගහිතාති තෙහි තෙ කෙහිචි එකදෙසන්තරෙහි විභත්තෙහි යථායොගං සම්පයොගං විප්පයොගඤ්ච ලභන්ති. අත්ථි හි තෙසං එකුප්පාදාදිතා සභාගතා විසභාගතා චාති. තෙන තත්ථ තත්ථ ‘‘එකෙන ඛන්ධෙන එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා කෙහිචි සම්පයුත්ත’’න්ති ච, ‘‘එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා කෙහිචි විප්පයුත්ත’’න්ති ච වුත්තං. භින්නකාලසමුදායා එව පන වෙදනාසඤ්ඤාවිඤ්ඤාණක්ඛන්ධා වත්තමානා ච එකෙකධම්මා එව, තස්මා තෙසං සමානකාලස්ස විභජිතබ්බස්ස අභාවතො න සුඛින්ද්‍රියාදීනි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස විභාගං කරොන්ති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතාදයො ච විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස මනායතනස්ස ච. තෙන ‘‘සුඛින්ද්‍රියං එකෙන ඛන්ධෙන කෙහිචි විප්පයුත්ත’’න්ති, ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු එකෙන ඛන්ධෙන එකෙනායතනෙන කෙහිචි විප්පයුත්තා’’ති ච එවමාදි න වුත්තං, ඛන්ධායතනවිභාගවිරහිතම්පි පන විඤ්ඤාණං ධාතුවිභාගෙන විභත්තමෙව වුත්තන්ති ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණධාතු සොළසහි ධාතූහි විප්පයුත්තා’’ති වුත්තං, එවමෙවං ඉන්ද්‍රියවිභාගෙන විභත්තානං සුඛින්ද්‍රියාදීනං ‘‘සුඛින්ද්‍රියෙන යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා’’තිආදීසු යථායොගං විප්පයොගො දට්ඨබ්බො, නාවිභත්තස්ස වෙදනාක්ඛන්ධස්සාති.

No entanto, no verso de resumo (uddāna), a expressão 'dezoito depois disso' (aṭṭhārasa tato pare) deve ser lida como 'dezesseis' (soḷasa), e 'vinte e três' (tevīsa) deve ser lida como 'vinte e um' (ekavīsa). E em todos os lugares, os agregados das formações (saṅkhārakkhandha), a base dos fenômenos (dhammāyatana) e o elemento dos fenômenos (dhammadhātu) são combinações de muitos fenômenos que podem ou não ser livres de distinções de tempo e continuidade. Suas partes — como a verdade da origem (samudayasacca), o agregado da sensação (vedanākkhandha), etc.; e aquelas misturadas com partes, como as bases do poder psíquico (iddhipāda), etc., não misturadas com o que não tem objeto; e o agregado da forma (rūpakkhandha), etc., não misturado com o que tem objeto — são tomadas como distintas de outras partes que compartilham o mesmo tempo e continuidade, em termos de associação e dissociação. Assim, elas obtêm associação e dissociação, conforme apropriado, com aquelas outras partes distintas. Pois há nelas homogeneidade (sabhāgatā) — caracterizada pelo surgimento simultâneo (ekuppāda), etc. — e heterogeneidade (visabhāgatā). Por isso, diz-se aqui e ali: 'associado com algumas coisas por meio de um agregado, uma base, um elemento' e 'dissociado de algumas coisas por meio de uma base, um elemento'. No entanto, os agregados da sensação, percepção e consciência são apenas combinações de tempos diferentes, e quando presentes, são apenas fenômenos individuais. Portanto, como não há nada a ser dividido que compartilhe o mesmo tempo com eles, a faculdade do prazer (sukhindriya), etc., não divide o agregado da sensação; e o elemento da consciência visual (cakkhuviññāṇadhātu), etc., não divide o agregado da consciência e a base da mente (manāyatana). Por isso, não se diz: 'a faculdade do prazer é dissociada de algumas coisas por meio de um agregado', ou 'o elemento da consciência visual é dissociado de algumas coisas por meio de um agregado e uma base', e assim por diante. No entanto, embora a consciência seja livre de divisão em termos de agregados e bases, ela é declarada como dividida pela divisão de elementos; por isso, diz-se: 'o elemento da consciência visual... até... o elemento da consciência mental é dissociado de dezesseis elementos'. Da mesma forma, para a faculdade do prazer, etc., que são divididas pela divisão das faculdades, a dissociação deve ser vista conforme apropriado em passagens como 'aqueles fenômenos que são dissociados da faculdade do prazer', e não em relação ao agregado indiviso da sensação.

235. යථා තංසම්පයොගීභාවං සන්ධාය ‘‘සමුදයසච්චං තීහි ඛන්ධෙහි සම්පයුත්ත’’න්ති වුත්තං, එවං තංවිප්පයොගීභාවං සන්ධාය ‘‘තීහි ඛන්ධෙහි විප්පයුත්ත’’න්ති කස්මා න වුත්තන්ති චෙ? අවිභාගෙහි තෙහි විප්පයොගවචනස්ස අයුත්තත්තා. විභාගෙ හි සති සමුදයසච්චං සුඛදුක්ඛදොමනස්සින්ද්‍රියෙහි මනොවිඤ්ඤාණධාතුතො අඤ්ඤවිඤ්ඤාණධාතූහි විප්පයුත්තන්ති යුත්තං වත්තුං විභාගෙනෙව විසභාගතාය සඞ්ගහිතත්තා, විභාගරහිතෙහි පන වෙදනාක්ඛන්ධාදීහි න යුත්තං, තෙහි විජ්ජමානෙහි විජ්ජමානස්ස සමුදයස්ස විසභාගභාවාභාවතො. යඤ්හි අනුප්පන්නා ධම්මා විය ආමට්ඨකාලභෙදං න හොති සඞ්ඛතං උද්ධරිතබ්බං, තං පච්චුප්පන්නභාවං නිස්සාය සම්පයොගීවිප්පයොගීභාවෙන උද්ධරීයති, තඤ්ච විභාගරහිතෙහි ඛන්ධාදීහි සඞ්ඛතෙහි පච්චුප්පන්නභාවමෙව නිස්සාය අනාමට්ඨකාලභෙදෙ අත්ථිතාය එව නිස්සිතබ්බත්තා. අවිජ්ජමානස්ස හි අවිජ්ජමානෙන, අවිජ්ජමානස්ස ච විජ්ජමානෙන, විජ්ජමානස්ස ච අවිජ්ජමානෙන සම්පයොගො නත්ථි, විප්පයොගො පන අවිජ්ජමානතාදීපකෙ භෙදෙ ගහිතෙ තෙනෙව විසභාගතාපි ගහිතා එවාති හොති[Pg.21]. භෙදෙ පන අග්ගහිතෙ තෙන තෙන ගහණෙන විසභාගතාය අග්ගහිතත්තා සති සභාගත්තෙ විජ්ජමානතාය එව ධම්මානං සභාගස්ස පරිච්ඡින්දනතො විජ්ජමානතා දස්සිතාති එකුප්පාදාදිභාවසඞ්ඛාතා සභාගතාපි ගහිතා එව හොති. තස්සා ච ගහිතත්තා සම්පයොගොව ලබ්භති, න විප්පයොගො, තස්මා සමුදයසච්චං වෙදනාක්ඛන්ධාදීහි සම්පයුත්තත්තෙන වුත්තං, න විප්පයුත්තත්තෙනාති. එස නයො මග්ගසච්චාදීසුපීති.

235. Se for perguntado: 'Assim como, referindo-se à sua condição de associado, diz-se: "a verdade da origem (samudayasacca) é associada com três agregados", por que, referindo-se à sua condição de dissociado, não se diz: "é dissociada de três agregados"?' A resposta é: porque é inadequado declarar a dissociação em relação àqueles [agregados] que não são divididos. Pois, se houvesse divisão, seria correto dizer que a verdade da origem é dissociada das faculdades do prazer, da dor e do pesar, e dos elementos de consciência que não o elemento da consciência mental, pois a heterogeneidade (visabhāgatā) é incluída pela própria divisão. No entanto, em relação ao agregado da sensação, etc., que são indivisos, isso não é correto, pois não há heterogeneidade entre a verdade da origem existente e aqueles agregados existentes. Pois o que é condicionado e deve ser extraído, não tendo uma distinção de tempo atribuída (como os fenômenos não surgidos), é extraído em termos de associação e dissociação com base no estado presente. E isso, em relação aos agregados condicionados indivisos, baseia-se apenas no estado presente, pois quando não há distinção de tempo atribuída, deve-se basear apenas na existência real. Pois não há associação do inexistente com o inexistente, do inexistente com o existente, ou do existente com o inexistente. No entanto, a dissociação ocorre quando uma distinção que indica a inexistência é tomada, pois por meio disso a própria heterogeneidade também é tomada. Mas quando a distinção não é tomada, como a heterogeneidade não é tomada por aquela respectiva apreensão, e havendo homogeneidade, a existência real é mostrada ao delimitar a homogeneidade dos fenômenos apenas pela existência real. Assim, a homogeneidade caracterizada pelo surgimento simultâneo (ekuppāda), etc., também é tomada. E como ela é tomada, obtém-se apenas a associação, não a dissociação. Portanto, a verdade da origem é declarada como associada com o agregado da sensação, etc., e não como dissociada. Este método também se aplica à verdade do caminho (maggasacca), etc.

262. ‘‘දුතියජ්ඣානවිචාරඤ්හි ඨපෙත්වා සෙසා අවිතක්කවිචාරමත්තා’’ති අට්ඨකථාවචනං යෙ පධානා විතක්කො විය කොට්ඨාසන්තරචිත්තුප්පාදෙසු අලීනා, තෙ එව ඉධ අවිතක්කවිචාරමත්තාති අධිප්පෙතාති දස්සෙති. තෙනෙව හි අනන්තරනයෙ සමුදයසච්චෙන සමානගතිකා න සවිතක්කසවිචාරෙහීති තෙ න ගහිතා. දසමොසානනයෙසු ච තෙහි විප්පයුත්තෙහි විප්පයුත්තානං තෙහි විප්පයුත්තානඤ්ච සොළසහි ධාතූහි විප්පයොගො අට්ඨාරසසඞ්ගහිතො ච වුත්තො. විතක්කසහිතෙසුපි පන තෙසු ගහිතෙසු සබ්බෙපි තෙ විචාරෙන සම්පයුත්තාති ‘‘එකෙන ඛන්ධෙන කෙහිචි සම්පයුත්තා’’ති සක්කා වත්තුං. සො හි සමුදායො විචාරං වජ්ජෙත්වා අඤ්ඤෙන කෙනචි සම්පයුත්තො න හොති. න හි තදෙකදෙසස්ස විතක්කස්ස විචාරතො අඤ්ඤෙන සම්පයොගො සමුදායස්ස හොති. යථා නානාචිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජමානානං ඉද්ධිපාදානං සමුදායස්ස ඉද්ධිපාදස්ස එකදෙසානං තීහි ඛන්ධෙහි සම්පයොගො සමුදායස්ස න හොති, එවමිධාපි දට්ඨබ්බං. යථා පන තෙසු එකොපි වෙදනාසඤ්ඤාක්ඛන්ධෙහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙකදෙසෙන ච අසම්පයුත්තො නාම නත්ථීති සමුදායස්ස තෙහි සම්පයුත්තතා වුත්තා, එවමිධාපි විචාරෙන අසම්පයුත්තස්ස අවිතක්කවිචාරමත්තස්ස කස්සචි අභාවතො සමුදායස්ස තෙන සම්පයුත්තතා න න සක්කා වත්තුං. න හි අවිතක්කවිචාරමත්තානං දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකාදීනං විය සම්පයුත්තතා න වත්තබ්බා. යථා හි දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකෙසු කෙචි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙකදෙසෙන මොහෙන සම්පයුත්තා, කෙචි අසම්පයුත්තාති න සමුදායො තෙන සම්පයුත්තො, නාපි අඤ්ඤො කොචි ධම්මො අත්ථි, යෙන සො සමුදායො සම්පයුත්තො සියාති ‘‘දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකා ධම්මා සම්පයුත්තාති නත්ථී’’ති වුත්තං, එවං භාවනායපහාතබ්බහෙතුකසහෙතුකාදයොපි. න පනෙවං යෙන අවිතක්කවිචාරමත්තසමුදායො සම්පයුත්තො සියා, තං නත්ථි අවිතක්කවිචාරමත්තෙසු කස්සචි විචාරෙන [Pg.22] අසම්පයුත්තස්ස අභාවා, තස්මා තෙ ‘‘සම්පයුත්තා’’ති න න වත්තබ්බාති. සබ්බත්ථ ච එකධම්මෙපි කෙහිචීති බහුවචනනිද්දෙසො සඞ්ඛාය අනියමිතත්තා කතොති වෙදිතබ්බො.

262. A declaração do comentário: 'Exceto pelo vicāra do segundo jhana, os demais são apenas sem aplicação inicial mas com aplicação sustentada (avitakkavicāramatta)' mostra que aqueles que são proeminentes, não ocultos nos surgimentos mentais de outras seções como o vitakka, são os que se pretende aqui por 'apenas sem aplicação inicial mas com aplicação sustentada'. Por essa mesma razão, no método imediatamente seguinte, eles compartilham o mesmo curso que a verdade da origem, e não com os estados com aplicação inicial e sustentada (savitakkasavicāra); por isso, não são tomados. E no décimo e nos métodos finais, a dissociação daqueles que são dissociados deles, e daqueles dissociados deles, de dezesseis elementos, bem como a inclusão em dezoito, é declarada. No entanto, mesmo se aqueles acompanhados por vitakka fossem tomados, todos eles seriam associados com vicāra, de modo que se poderia dizer: 'associados com algumas coisas por meio de um agregado'. Pois essa combinação, exceto pelo vicāra, não é associada com qualquer outra coisa. Pois a associação de uma parte dela, o vitakka, com algo diferente de vicāra, não constitui a associação da combinação inteira. Assim como a associação das partes das bases do poder psíquico (iddhipāda) — que surgem em vários estados mentais — com três agregados não constitui a associação da combinação inteira das bases do poder psíquico, o mesmo deve ser visto aqui. No entanto, assim como entre eles nem sequer um é não associado com os agregados da sensação e percepção e com uma parte do agregado das formações, e por isso a associação da combinação com eles é declarada; da mesma forma aqui, como não há nenhum estado 'apenas sem aplicação inicial mas com aplicação sustentada' que seja não associado com vicāra, certamente se pode dizer que a combinação é associada com ele. Pois não se deve dizer que a associação não deve ser declarada para os estados 'apenas sem aplicação inicial mas com aplicação sustentada', como ocorre com os estados cujas causas devem ser abandonadas pela visão (dassanenapahātabbahetuka), etc. Pois, assim como entre os estados cujas causas devem ser abandonadas pela visão, alguns são associados com a ilusão (moha) — que é uma parte do agregado das formações — e outros não são associados, a combinação não é associada com ela, nem há qualquer outro fenômeno pelo qual essa combinação seria associada; por isso, diz-se: 'não há a declaração de que os fenômenos cujas causas devem ser abandonadas pela visão são associados'. O mesmo se aplica aos estados cujas causas devem ser abandonadas pelo desenvolvimento (bhāvanāyapahātabbahetuka), aos estados com causas (sahetuka), etc. No entanto, não é assim aqui: não há nada com o qual a combinação de estados 'apenas sem aplicação inicial mas com aplicação sustentada' seria associada [que não seja o caso], pois não há nenhum entre os estados 'apenas sem aplicação inicial mas com aplicação sustentada' que seja não associado com vicāra. Portanto, certamente se deve dizer que eles são 'associados'. E em todos os lugares, mesmo para um único fenômeno, a designação no plural 'com algumas coisas' (kehici) é feita porque o número não é especificado.

ඡට්ඨනයසම්පයොගවිප්පයොගපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação dos termos de associação e dissociação do sexto método está concluída.

7. සත්තමනයො සම්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා

7. Sétimo método: Explicação dos termos dissociados do que é associado

306. සම්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදනිද්දෙසෙ රූපක්ඛන්ධාදයො තෙහි සම්පයුත්තාභාවතො න ගහිතා. සමුදයසච්චාදීනි සතිපි තෙහි සම්පයුත්තෙ, සම්පයුත්තෙහි ච විප්පයුත්තෙ සම්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තානං ඛන්ධාදීහි විප්පයොගාභාවතො. න හි සමුදයසච්චෙන සම්පයුත්තෙහි ලොභසහගතචිත්තුප්පාදෙහි විප්පයුත්තානං තතො අඤ්ඤධම්මානං ඛන්ධාදීසු කෙනචි විප්පයොගො අත්ථි. නනු ච තෙ එව චිත්තුප්පාදා චත්තාරො ඛන්ධා අඩ්ඪදුතියානි ආයතනානි අඩ්ඪදුතියා ධාතුයො ච හොන්තීති තෙහි විප්පයොගො වත්තබ්බොති? න, තදඤ්ඤධම්මානං ඛන්ධාදිභාවතො. න හි තෙ එව ධම්මා චත්තාරො ඛන්ධා, අථ ඛො තෙ ච තතො අඤ්ඤෙ ච, තථා අඩ්ඪදුතියායතනධාතුයොපි. න ච තදඤ්ඤසමුදායෙහි අඤ්ඤෙ විප්පයුත්තා හොන්ති සමුදායෙකදෙසානං එකදෙසඤ්ඤසමුදායානඤ්ච විප්පයොගාභාවතො. එස නයො මග්ගසච්චසුඛින්ද්‍රියාදීසු. අවිතක්කවිචාරමත්තෙසුපි නිරවසෙසෙසු අධිප්පෙතෙසු තෙසං සවිතක්කසවිචාරසමානගතිකත්තා අග්ගහණෙ කාරණං න දිස්සති.

306. Na exposição dos termos dissociados do que é associado, o agregado da forma (rūpakkhandha), etc., não são tomados porque não há associação com eles. A verdade da origem (samudayasacca), etc., embora haja o que é associado com eles, e o que é dissociado daqueles associados, não são tomados porque não há dissociação dos agregados, etc., que são dissociados do que é associado. Pois não há dissociação de qualquer coisa entre os agregados, etc., para os fenômenos diferentes daqueles surgimentos mentais acompanhados de cobiça (lobhasahagatacittuppāda) que são dissociados dos surgimentos mentais acompanhados de cobiça associados com a verdade da origem. Objeção: Mas esses próprios surgimentos mentais não constituem quatro agregados, uma base e meia, e um elemento e meio? Portanto, não se deveria declarar a dissociação deles? Resposta: Não, porque os outros fenômenos além deles também constituem agregados, etc. Pois esses próprios fenômenos não são os únicos quatro agregados; pelo contrário, tanto eles quanto os outros fenômenos além deles constituem os quatro agregados. O mesmo se aplica a uma base e meia e a um elemento e meio. E os outros não são dissociados das outras combinações além deles, porque não há dissociação entre as partes de uma combinação e as combinações de outras partes. Este método se aplica à verdade do caminho (maggasacca), à faculdade do prazer (sukhindriya), etc. Mesmo em relação aos estados 'apenas sem aplicação inicial mas com aplicação sustentada' (avitakkavicāramatta), se todos eles fossem pretendidos sem exceção, não se vê razão para a sua não inclusão, visto que compartilham o mesmo curso que os estados com aplicação inicial e sustentada (savitakkasavicāra).

අට්ඨකථායං පන එවරූපානීති යථා රූපක්ඛන්ධෙ විස්සජ්ජනං න යුජ්ජති, එවං යෙසු අඤ්ඤෙසුපි න යුජ්ජති, තානි විස්සජ්ජනස්ස අයොගෙන ‘‘එවරූපානී’’ති වුත්තානි, න සම්පයුත්තාභාවෙනාති දට්ඨබ්බං. යානි පන පදානි ධම්මධාතුයා සම්පයුත්තෙ ධම්මෙ දීපෙන්තීති එතෙන වෙදනාක්ඛන්ධාදිපදානි දස්සෙති, විඤ්ඤාණඤ්ච අඤ්ඤෙන අසම්මිස්සන්ති විඤ්ඤාණක්ඛන්ධමනායතනාදිපදානි. තත්ථ අඤ්ඤෙන අසම්මිස්සන්ති අසම්පයුත්තෙන අසම්මිස්සන්ති අත්ථො. අදුක්ඛමසුඛායවෙදනායසම්පයුත්තපදානිපි හි සම්පයුත්තෙහි සම්මිස්සවිඤ්ඤාණදීපකානි ඉධ ගහිතානීති. එතෙන ච ලක්ඛණෙන එවරූපානෙව ගහිතානීති දස්සෙති, න එවරූපානි ගහිතානෙවාති සමුදයසච්චාදිඉද්ධිපාදාදිපදානං [Pg.23] අසඞ්ගහිතත්තා. ‘‘අථ ඵස්සසත්තකං චිත්තං සහ යුත්තපදෙහි සත්තා’’ති පුරාණපාඨො, අයං පන ඌනොති කත්වා ‘‘අථ ඵස්සසත්තකං, තිකෙ තයො සත්ත මහන්තරෙ චා’’ති පාඨො කතො.

No entanto, no comentário, a expressão 'de tal forma' (evarūpāni) deve ser entendida da seguinte maneira: assim como a resposta não é adequada para o agregado da forma (rūpakkhandha), o mesmo ocorre para quaisquer outros termos em que a resposta não seja adequada; esses termos são chamados 'de tal forma' devido à inadequação da resposta, e não devido à ausência de associação. Com a passagem: 'No entanto, os termos que indicam fenômenos associados com o elemento dos fenômenos (dhammadhātu)', [o autor do resumo] mostra termos como o agregado da sensação (vedanākkhandha), etc. E com 'e a consciência não misturada com outra', mostra termos como o agregado da consciência (viññāṇakkhandha), a base da mente (manāyatana), etc. Ali, 'não misturada com outra' significa 'não misturada com o que não é associado'. Pois mesmo os termos associados com a sensação nem agradável nem desagradável (adukkhamasukhā vedanā), que indicam a consciência misturada com os associados, são tomados aqui. E por essa característica, mostra-se que apenas termos de tal forma são tomados, e não que todos os termos de tal forma são necessariamente tomados, visto que termos como a verdade da origem (samudayasacca), as bases do poder psíquico (iddhipāda), etc., não são incluídos. A leitura antiga era: 'Então, a mente com a tétrade do contato, junto com os termos associados, são sete'. No entanto, considerando que esta leitura era incompleta, os mestres estabeleceram a leitura como: 'Então, a tétrade do contato, três nas tríades, e sete nas grandes entrelinhas'.

309. පුච්ඡාය උද්ධටපදෙනෙව සද්ධිං විප්පයුත්තානං වසෙනාති ඉදං පුච්ඡාය උද්ධටපදෙන සම්පයුත්තෙහි විප්පයුත්තා තෙන සද්ධිං විප්පයුත්තා හොන්තීති කත්වා වුත්තං. පාළිඋද්දානගාථායං ද්වෙ ච මනෙන යුත්තා, විතක්කවිචාරණාති මනොධාතුයා එකන්තසම්පයුත්තා ද්වෙ විතක්කවිචාරාති සවිතක්කපදං සවිචාරපදඤ්ච දස්සෙති.

309. A frase 'Pucchāya uddhaṭapadeneva saddhiṃ vippayuttānaṃ vasena' (pelo poder daqueles que são dissociados juntamente com o próprio termo proposto para a pergunta) é dita considerando que 'aqueles que são dissociados dos estados associados com o termo proposto para a pergunta são dissociados juntamente com ele'. Na estrofe de resumo (uddānagāthā) do texto canônico, pelas palavras 'dve ca manena yuttā, vitakkavicāraṇā' (e dois associados com a mente, vitakka e vicāra), mostra-se o termo 'com vitakka' (savitakka) e o termo 'com vicāra' (savicāra) como os dois, vitakka e vicāra, que são exclusivamente associados com o elemento mente (manodhātu).

සත්තමනයසම්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do termo 'dissociado do associado' (sampayuttena vippayutta) do sétimo método está concluída.

8. අට්ඨමනයො විප්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදවණ්ණනා

8. O oitavo método: A explicação do termo 'associado com o dissociado' (vippayuttena sampayutta).

317. විප්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදනිද්දෙසෙ රූපක්ඛන්ධාදීහි විප්පයුත්තෙනසම්පයුත්තමෙව යථානිද්ධාරිතං නත්ථීති ‘‘රූපක්ඛන්ධෙන යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා, තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා’’ති අවත්වා ‘‘රූපක්ඛන්ධෙන යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා, තෙ ධම්මා කතිහි ඛන්ධෙහි…පෙ… සම්පයුත්තාති නත්ථී’’ති වුත්තං. තෙන රූපක්ඛන්ධෙන විප්පයුත්තානං කෙනචි ඛන්ධාදිනා සම්පයොගාභාවතො යථානිද්ධාරිතං විප්පයුත්තෙනසම්පයුත්තමෙව නත්ථි, කුතො තස්ස පුන ඛන්ධාදීහි සම්පයුත්තතාති දස්සෙති.

317. Na exposição do termo 'associado com o dissociado' (vippayuttena sampayutta), visto que não há nenhum estado determinado que seja associado com aquilo que é dissociado do agregado da matéria (rūpakkhandha) etc., o Abençoado não disse: 'Quais estados são associados com aqueles estados que são dissociados do agregado da matéria?', mas sim: 'Aqueles estados que são dissociados do agregado da matéria... com quantos agregados... não são associados?'. Com isso, mostra-se que, devido à ausência de associação de qualquer agregado etc. com aqueles que são dissociados do agregado da matéria, não há nenhum estado determinado que seja associado com o dissociado; como, então, poderia haver novamente associação deste com agregados etc.?

අට්ඨමනයවිප්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do termo 'associado com o dissociado' (vippayuttena sampayutta) do oitavo método está concluída.

9. නවමනයො සම්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදවණ්ණනා

9. O nono método: A explicação do termo 'associado com o associado' (sampayuttena sampayutta).

319. සම්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදවණ්ණනායං යංඛන්ධාදිවසෙනාති සමාසපදං ඉදං දට්ඨබ්බං, යස්ස ඛන්ධාදිනො වසෙනාති අත්ථො. තස්සෙවාති ච තස්සෙව ඛන්ධාදිනොති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – යං ඉධ සම්පයුත්තං වුත්තං, තං රූපක්ඛන්ධාදීසු අරණන්තෙසු යෙන වෙදනාක්ඛන්ධාදිනා සම්පයුත්තං, පුන තස්සෙව වෙදනාක්ඛන්ධාදිනො ඛන්ධාදීහි සම්පයොගං පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනං කතං[Pg.24]. තඤ්හි අත්තනා සම්පයුත්තෙන සම්පයුත්තත්තා ‘‘සම්පයුත්තෙන සම්පයුත්ත’’න්ති නිද්ධාරිතන්ති. රූපෙන වාති එතෙන නිරොධසච්චඅප්පච්චයඅසඞ්ඛතෙහිපි අයොගො වුත්තො හොතීති දට්ඨබ්බො, තථා රූපමිස්සකෙහි වාති එතෙන අනුපාදින්නඅනුපාදානියාදීහි නිබ්බානමිස්සකෙහිපි. වක්ඛති හි ‘‘නිබ්බානං පන සුඛුමරූපගතිකමෙවා’’ති. සබ්බාරූපක්ඛන්ධසඞ්ගාහකෙහීති වත්තමානානමෙව සම්පයොගො ලබ්භතීති වත්තමානෙසු එකම්පි ධම්මං අනපනෙත්වා අවිකලචතුක්ඛන්ධසඞ්ගාහකෙහි අරූපභවාදීහීති අත්ථො. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – යෙ සම්පයොගං න ලභන්ති රූපක්ඛන්ධාදයො, තෙ සබ්බෙ න ගහිතා, ඉතරෙ ච වෙදනාක්ඛන්ධාදයො සබ්බෙ ගහිතාති.

319. Na explicação do termo 'associado com o associado' (sampayuttena sampayutta), a expressão 'yaṃ khandhādivasena' deve ser vista como um termo composto, significando 'pelo poder de qual agregado etc.'. E 'tasseva' significa 'daquele mesmo agregado etc.'. O que se quer dizer é isto: aquilo que aqui é chamado de 'associado', entre os termos que começam com o agregado da matéria e terminam com araṇa, com qualquer agregado das sensações (vedanākkhandha) etc. que esteja associado, a resposta é dada após perguntar novamente sobre a associação daquele mesmo agregado das sensações etc. com os agregados etc. Pois, por estar associado com aquilo que é associado consigo mesmo, é determinado como 'associado com o associado'. Pela expressão 'ou com a matéria' (rūpena vā), deve-se entender que a não associação (ayogo) também é dita em relação à verdade da cessação (nirodhasacca), ao não condicionado (appaccaya) e ao incondicionado (asaṅkhata); da mesma forma, pela expressão 'ou com aqueles misturados com a matéria' (rūpamissakehi vā), em relação àqueles misturados com o nibbāna, como o não adquirido e não favorável ao apego (anupādinna-anupādāniya) etc. Pois ele dirá mais adiante: 'O nibbāna, porém, tem a mesma natureza da matéria sutil'. A expressão 'com aqueles que abrangem todos os agregados imateriais' significa que, como a associação é obtida apenas para os agregados mentais presentes, sem excluir nenhum único estado entre os agregados mentais presentes, refere-se àqueles que abrangem os quatro agregados completos, como a existência imaterial (arūpabhava) etc. Este é o resumo aqui: todos aqueles que não obtêm associação, como o agregado da matéria etc., não são tomados; e todos os outros, como o agregado das sensações etc., são tomados.

නවමනයසම්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do termo 'associado com o associado' (sampayuttena sampayutta) do nono método está concluída.

10. දසමනයො විප්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා

10. O décimo método: A explicação do termo 'dissociado do dissociado' (vippayuttena vippayutta).

353. විප්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදනිද්දෙසෙ අග්ගහිතෙසු ධම්මායතනාදිධම්මා අනාරම්මණමිස්සකසබ්බචිත්තුප්පාදගතධම්මභාවතො තෙහි විප්පයුත්තස්ස අභාවා න ගහිතා, දුක්ඛසච්චචතුමහාභවඅබ්‍යාකතාදිධම්මා තෙහි විප්පයුත්තෙහි විප්පයුත්තානං ඛන්ධාදීහි විප්පයොගාභාවතොති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බොති.

353. Na exposição do termo 'dissociado do dissociado' (vippayuttena vippayutta), entre os estados não tomados, os estados como a base mental (dhammāyatana) etc. não são tomados porque, por serem estados que ocorrem em todo surgimento da mente misturado com a matéria sem objeto e o nibbāna, não há nada dissociado deles; e os estados como a verdade do sofrimento (dukkhasacca), os quatro grandes elementos (mahābhūta), os indeterminados (abyākata) etc. não são tomados devido à ausência de dissociação dos agregados etc. daqueles que são dissociados deles. Esta distinção deve ser compreendida.

දසමනයවිප්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do termo 'dissociado do dissociado' (vippayuttena vippayutta) do décimo método está concluída.

11. එකාදසමනයො සඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා

11. O décimo primeiro método: A explicação do termo 'associado e dissociado com o incluído' (saṅgahitena sampayutta vippayutta).

409. එකාදසමනයවණ්ණනායං ‘‘තෙ ච සෙසෙහි තීහි ඛන්ධෙහි එකෙන මනායතනෙන සත්තහි විඤ්ඤාණධාතූහී’’ති එතෙසං පදානං ‘‘සම්පයුත්තා නාමා’’ති එතෙන සහ සම්බන්ධො. ‘‘කෙහිචී’’ති එතස්ස පනත්ථං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙ ධම්මායතනධම්මධාතූසු ච ඨපෙත්වා තණ්හ’’න්ති එතෙන ‘‘තෙ චා’’ති වුත්තෙ සමුදයසච්චෙන ඛන්ධාදිසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතධම්මෙ විසෙසෙත්වා තෙසං එව විසෙසිතානං අත්තවජ්ජෙහි සෙසෙහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙ තණ්හාය ධම්මායතනධම්මධාතූසු ච තණ්හාය වෙදනාසඤ්ඤාක්ඛන්ධෙහි සම්පයොගාරහෙහි [Pg.25] සම්පයුත්තතං සන්ධායාහ ‘‘සෙසෙහි සම්පයුත්තත්තා කෙහිචි සම්පයුත්තා නාමා’’ති.

409. Na explicação do décimo primeiro método, a conexão destas palavras: 'e eles, com os três agregados restantes, com uma base mental, com os sete elementos de consciência' é com a expressão 'são chamados de associados'. E para mostrar o significado de 'com alguns' (kehici), pela expressão 'excluindo o desejo (taṇhā) no agregado das formações mentais, na base mental e no elemento mental', quando se diz 'e eles' (te ca), tendo especificado os estados incluídos na classificação de agregados etc. pela verdade da origem (samudayasacca), referindo-se à associação daqueles mesmos estados especificados — excluindo a si mesmos — com o desejo no agregado das formações mentais restante, e com o desejo na base mental e no elemento mental, e com os agregados das sensações e das percepções que são adequados para associação, ele disse: 'são chamados de associados com alguns por estarem associados com os restantes'.

එකාදසමනයසඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do termo 'associado e dissociado com o incluído' (saṅgahitena sampayutta vippayutta) do décimo primeiro método está concluída.

12. ද්වාදසමනයො සම්පයුත්තෙනසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

12. O décimo segundo método: A explicação do termo 'incluído e não incluído com o associado' (sampayuttena saṅgahitāsaṅgahita).

417. ද්වාදසමනයෙ ච නවමනයෙ විය සම්පයොගාරහාව ලබ්භන්තීති ආහ ‘‘තෙයෙව උද්ධටා’’ති.

417. E no décimo segundo método, assim como no nono método, apenas os estados adequados para associação são obtidos; por isso ele disse: 'esses mesmos são propostos'.

ද්වාදසමනයසම්පයුත්තෙනසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do termo 'incluído e não incluído com o associado' (sampayuttena saṅgahitāsaṅgahita) do décimo segundo método está concluída.

13. තෙරසමනයො අසඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා

13. O décimo terceiro método: A explicação do termo 'associado e dissociado com o não incluído' (asaṅgahitena sampayutta vippayutta).

448. තෙරසමනයවණ්ණනායං යෙහි තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතං විඤ්ඤාණමෙව හොති, තෙ පාළියං ‘‘රූපඤ්ච ධම්මායතන’’න්තිආදිඋද්දානගාථාය දස්සිතා බාවීස ධම්මා ‘‘රූපක්ඛන්ධෙන සදිසපඤ්හා ධම්මා’’ති වුත්තා. යෙහි පන තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතානි අරූපභවෙන විය ඔළාරිකායතනානෙව හොන්ති, තෙ වුත්තාවසෙසා සබ්බෙ ඉධ උද්ධටා ‘‘අරූපභවෙන සදිසා’’ති වුත්තා. සෙසාති සෙසා පඤ්චමනයෙ ආගතා වෙදනාක්ඛන්ධාදයො සතිපි අසඞ්ගාහකත්තෙ ඉධ විස්සජ්ජනං න රුහන්තීති න උද්ධටා. යෙ පන අසඞ්ගාහකා එව න හොන්ති දුක්ඛසච්චාදිධම්මා, තෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි. යථා පන වෙදනාක්ඛන්ධාදයො න රුහන්ති, තං දස්සෙතුං ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධෙන හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ තෙසඤ්ච සම්පයොගො නාම නත්ථීති රූපාරූපධම්මානං අසම්පයොගෙහි වොමිස්සතාය සම්පයොගො නත්ථීති අත්ථො.

448. Na explicação do décimo terceiro método, aqueles estados pelos quais apenas a consciência não é incluída pelas três classificações são os vinte e dois estados mostrados no texto canônico na estrofe de resumo que começa com 'rūpañca dhammāyatanaṃ' (a matéria e a base mental), chamados de 'estados com perguntas semelhantes ao agregado da matéria'. Aqueles estados pelos quais, porém, apenas as bases materiais grosseiras (oḷārikāyatana) não são incluídas pelas três classificações, assim como na existência imaterial (arūpabhava), são todos os restantes mencionados que são propostos aqui, chamados de 'semelhantes à existência imaterial'. A palavra 'restantes' (sesā) refere-se aos restantes que aparecem no quinto método, como o agregado das sensações etc., os quais, embora não sejam classificadores, não entram na resposta aqui e, portanto, não são propostos. Quanto aos estados como a verdade do sofrimento etc., que nem sequer são não classificadores, não há nada a ser dito sobre eles. E para mostrar como o agregado das sensações etc. não entram na resposta, ele disse a frase que começa com 'vedanākkhandhena hi' (pois com o agregado das sensações). Ali, a expressão 'e não há associação para eles' significa que não há associação devido à mistura de estados materiais e imateriais com aqueles que não são associados.

යදි පන තෙ කදාචි අසබ්බවිඤ්ඤාණධාතුසම්පයුත්තා අරූපධම්මා රූපධම්මා ච සියුං, න තෙසං විප්පයොගො නත්ථීති ‘‘විප්පයොගො ච නත්ථී’’ති න වුත්තං, න වෙදනාක්ඛන්ධෙන අසඞ්ගහිතානං විප්පයොගස්ස අත්ථිතායාති වෙදිතබ්බං. උභයාභාවතො හි වෙදනාක්ඛන්ධාදයො ඉධ න රුහන්තීති. එවං පනෙත්ථ සියා ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධෙන හි ඛන්ධාදිවසෙන අනාරම්මණමිස්සකා සත්තවිඤ්ඤාණධාතුධම්මා අසඞ්ගහිතා හොන්ති, තෙසඤ්ච සම්පයොගො [Pg.26] විප්පයොගො ච නත්ථී’’ති. අනාරම්මණසහිතානඤ්හි සබ්බවිඤ්ඤාණධාතූනං සබ්බවිඤ්ඤාණධාතුසම්පයුත්තානං තදුභයධම්මානඤ්ච වෙදනාක්ඛන්ධාදිවිඤ්ඤාණක්ඛන්ධාදිචක්ඛායතනාදීහි තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතානං සම්පයොගවිප්පයොගාභාවො අරුහණෙ කාරණං. ජාතිවිප්පයොගභූමිකාලසන්තානවිප්පයොගතො චතුබ්බිධො විප්පයොගො. තත්ථ ජාතිවිප්පයොගො ‘‘කුසලා ධම්මා, අකුසලා ධම්මා’’තිආදි, භූමිවිප්පයොගො ‘‘කාමාවචරා, රූපාවචරා’’තිආදි, කාලවිප්පයොගො ‘‘අතීතා ධම්මා, අනාගතා ධම්මා’’තිආදි, සන්තානවිප්පයොගො ‘‘අජ්ඣත්තා ධම්මා, බහිද්ධා ධම්මා’’තිආදි. එවං විප්පයොගො චතුධා වෙදිතබ්බො.

Se, porém, eles fossem às vezes estados imateriais e materiais não associados com todos os elementos de consciência, não seria o caso de que a dissociação deles não existisse; por isso, deve-se entender que não foi dito 'e não há dissociação' devido à existência de dissociação para aqueles não incluídos pelo agregado das sensações. Pois, devido à ausência de ambos (associação e dissociação), o agregado das sensações etc. não entram na resposta aqui. Assim, porém, poderia ser aqui: 'Pois, pelo agregado das sensações, os sete elementos de consciência misturados com estados sem objeto, não incluídos por meio de agregados etc., existem, e para eles não há associação nem dissociação'. Pois a ausência de associação e dissociação de todos os elementos de consciência acompanhados de estados sem objeto, de todos os associados com os elementos de consciência, e de ambos os tipos de estados, os quais não são incluídos pelas três classificações por meio do agregado das sensações etc., do agregado da consciência etc., e da base do olho etc., é a causa para não entrarem na resposta. A dissociação é de quatro tipos: dissociação por tipo (jātivippayoga), por plano (bhūmivippayoga), por tempo (kālavippayoga) e por continuidade (santānavippayoga). Ali, a dissociação por tipo é 'estados benéficos, estados prejudiciais' etc.; a dissociação por plano é 'da esfera dos sentidos, da esfera da matéria sutil' etc.; a dissociação por tempo é 'estados passados, estados futuros' etc.; a dissociação por continuidade é 'estados internos, estados externos' etc. Assim, a dissociação deve ser compreendida como sendo de quatro tipos.

තෙරසමනයඅසඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do termo 'associado e dissociado com o não incluído' (asaṅgahitena sampayutta vippayutta) do décimo terceiro método está concluída.

14. චුද්දසමනයො විප්පයුත්තෙනසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

14. O décimo quarto método: A explicação do termo 'incluído e não incluído com o dissociado' (vippayuttena saṅgahitāsaṅgahita).

456. චුද්දසමනයෙ ධම්මායතනාදීනං අනාරම්මණමිස්සකසබ්බචිත්තුප්පාදගතධම්මභාවතො විප්පයොගස්ස අරුහණං දට්ඨබ්බං. ජාතිආදිත්තයස්ස චෙත්ථ ධම්මසභාවමත්තත්තා න කථඤ්චි සම්පයොගො විප්පයොගො ච රුහති අජ්ඣත්තබහිද්ධධම්මානං සබ්බධම්මසමොධානත්තා, අනිදස්සනඅප්පටිඝාදීනං අනාරම්මණමිස්සකසබ්බචිත්තුප්පාදත්තා. දුක්ඛසච්චාදිධම්මාව ඉධ තෙහි විප්පයුත්තානං සඞ්ගහාසඞ්ගහසබ්භාවා ගහිතාති.

456. No décimo quarto método, deve-se entender que a dissociação da base mental (dhammāyatana) etc. não entra na resposta porque eles são estados que ocorrem em todo surgimento da mente misturado com a matéria sem objeto e o nibbāna. E aqui, para a tríade que começa com o nascimento (jāti) etc., por serem meras naturezas de estados, de modo algum a associação ou a dissociação entram na resposta; para os estados internos e externos, por serem a totalidade de todos os estados; para os invisíveis e não reativos (anidassana-appaṭigha) etc., por serem todo surgimento da mente misturado com a matéria sem objeto e o nibbāna. Apenas os estados como a verdade do sofrimento etc. são tomados aqui devido à existência de inclusão e não inclusão daqueles que são dissociados deles.

පාළිඋද්දානගාථායං සමුච්ඡෙදෙ න ලබ්භන්තීති පරියොසානෙ නයෙ න ලබ්භන්තීති අත්ථො. මොඝපුච්ඡකෙන චාති අලබ්භමානා ච තෙ මොඝපුච්ඡකෙන හෙතුනා න ලබ්භන්ති තෙසං පුච්ඡාය මොඝත්තාති වුත්තං හොති. අථ වා මොඝපුච්ඡකො අට්ඨමො නයො, තෙන ච සහ ඔසානනයෙ එතෙ ධම්මා විප්පයොගස්සපි අභාවා සබ්බථාපි න ලබ්භන්තීති අත්ථො.

Na estrofe de resumo do texto canônico, a expressão 'samucchede na labbhanti' (na cessação completa eles não são obtidos) significa que eles não são obtidos no método final (o décimo quarto). E pela expressão 'e pela pergunta infrutífera' (moghapucchakena ca), quer dizer que aqueles que não são obtidos não são obtidos devido à causa da pergunta infrutífera, por ser a pergunta sobre eles infrutífera. Ou, a 'pergunta infrutífera' refere-se ao oitavo método, e juntamente com este, no método final, estes estados não são obtidos de modo algum devido à ausência até mesmo de dissociação.

චුද්දසමනයවිප්පයුත්තෙනසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do termo 'incluído e não incluído com o dissociado' (vippayuttena saṅgahitāsaṅgahita) do décimo quarto método está concluída.

ධාතුකථාපකරණ-මූලටීකා සමත්තා.

O comentário principal (Mūlaṭīkā) do Livro da Discussão dos Elementos (Dhātukathā) está concluído.

පුග්ගලපඤ්ඤත්තිපකරණ-මූලටීකා

O comentário principal (Mūlaṭīkā) do Livro da Designação de Indivíduos (Puggalapaññatti).

1. මාතිකාවණ්ණනා

1. A explicação da Matriz (Mātikā).

1. ධම්මසඞ්ගහෙ [Pg.27] තිකදුකවසෙන සඞ්ගහිතානං ධම්මානං විභඞ්ගෙ ඛන්ධාදිවිභාගං දස්සෙත්වා තථාසඞ්ගහිතවිභත්තානං ධාතුකථාය සඞ්ගහාසඞ්ගහාදිප්පභෙදං වත්වා යාය පඤ්ඤත්තියා තෙසං සභාවතො උපාදාය ච පඤ්ඤාපනං හොති, තං පභෙදතො දස්සෙතුං ‘‘ඡ පඤ්ඤත්තියො’’තිආදිනා පුග්ගලපඤ්ඤත්ති ආරද්ධා. තත්ථ යෙ ධම්මෙ පුබ්බාපරියභාවෙන පවත්තමානෙ අසභාවසමූහවසෙන උපාදාය ‘‘පුග්ගලො, ඉත්ථී, පුරිසො, දෙවො, මනුස්සො’’තිආදිකා පුග්ගලපඤ්ඤත්ති හොති, තෙසං අඤ්ඤෙසඤ්ච බාහිරරූපනිබ්බානානං සසභාවසමූහසසභාවභෙදවසෙන පඤ්ඤාපනා සභාවපඤ්ඤත්තීති ඛන්ධපඤ්ඤත්තිආදිකා පඤ්චවිධා වෙදිතබ්බා. තාය ධම්මසඞ්ගහාදීසු විභත්තා සභාවපඤ්ඤත්ති සබ්බාපි සඞ්ගහිතා හොති. පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පන අසභාවපඤ්ඤත්ති. තාය ච සමයවිමුත්තාදිප්පභෙදාය සත්තසන්තානගතෙ පරිඤ්ඤෙය්‍යාදිසභාවධම්මෙ උපාදාය පවත්තිතො පධානාය ‘‘විහාරො මඤ්චො’’තිආදිකා ච සබ්බා අසභාවපඤ්ඤත්ති සඞ්ගහිතා හොති.

1. Tendo mostrado no Vibhaṅga a divisão em agregados etc. dos estados que foram incluídos por meio de tríades e díades no Dhammasaṅgaha, e tendo exposto no Dhātukathā as distinções de inclusão, não inclusão etc. daqueles estados assim incluídos e divididos, o Abençoado iniciou a designação de indivíduos (Puggalapaññatti) com as palavras 'cha paññattiyo' (seis designações) etc., a fim de mostrar em suas divisões aquela designação pela qual há a indicação daqueles estados de acordo com sua própria natureza e por derivação. Ali, a designação de indivíduos como 'indivíduo, mulher, homem, divindade, ser humano' etc., que ocorre ao se derivar, por meio de um conjunto não real, os estados que existem em uma sequência anterior e posterior, deve ser compreendida como uma designação não real. A indicação daqueles estados e de outros, como a matéria externa e o nibbāna, por meio de divisões de conjuntos reais e naturezas reais, é a designação real, que deve ser compreendida como sendo de cinco tipos, começando com a designação de agregados (khandhapaññatti). Por meio desta, toda a designação real dividida no Dhammasaṅgaha etc. é incluída. A designação de indivíduos, porém, é uma designação não real. E por meio desta designação de indivíduos, que tem divisões como 'liberto temporariamente' (samayavimutta) etc., e que ocorre ao se derivar os estados reais a serem plenamente compreendidos etc. que existem no fluxo de continuidade dos seres, todas as designações não reais principais, como 'mosteiro, leito' etc., são incluídas.

එත්තාවතා ච පඤ්ඤත්ති නාම විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති ච. තා එව හි වොමිස්සා ඉතරා චතස්සොති. තස්මා තාසං දස්සනෙන ඉමස්මිං පකරණෙ සබ්බා පඤ්ඤත්තියො දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. ඛන්ධාදිපඤ්ඤත්තීසු පන ඡසු අඤ්ඤත්ථ අදස්සිතප්පභෙදං ඉධෙව ච දස්සිතප්පභෙදං පුග්ගලපඤ්ඤත්තිං උපාදාය ඉමස්ස පකරණස්ස පුග්ගලපඤ්ඤත්තීති නාමං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. යෙ ධම්මෙ ඉධ පඤ්ඤපෙතුකාමොති පඤ්ඤත්තියා වත්ථුභාවෙන දස්සෙතුකාමොති අධිප්පායො. න හි එතස්මිං පකරණෙ පඤ්ඤාපනං කරොති, වත්ථූහි පන පඤ්ඤත්තියො දස්සෙතීති.

E até este ponto, a designação é de dois tipos: designação do que existe (vijjamānapaññatti) e designação do que não existe (avijjamānapaññatti). Pois as outras quatro são misturas destas mesmas duas. Portanto, deve-se entender que, ao mostrá-las, todas as designações são mostradas neste livro. No entanto, entre as seis designações, como a designação de agregados etc., deve-se entender que o nome deste livro foi dado como 'Puggalapaññatti' (Designação de Indivíduos) derivando-se a designação de indivíduos, cujas divisões não foram mostradas em outros lugares, mas foram mostradas apenas neste livro. Na frase 'quais estados ele deseja designar aqui', a intenção é 'ele deseja mostrar como a base da designação'. Pois neste livro ele não faz a indicação direta dos estados, mas mostra as designações por meio das bases reais.

ඛන්ධාති [Pg.28] පඤ්ඤාපනාති ඉදං ඛන්ධාති රූපං පථවීතිආදිකා සබ්බාපි සාමඤ්ඤප්පභෙදපඤ්ඤාපනා නාම හොති, තං සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. පඤ්ඤාපනාති එතස්ස පන දස්සනා ඨපනාති එතෙ ද්වෙ අත්ථා, තෙසං පකාසනා නික්ඛිපනාති. තත්ථ ‘‘රූපක්ඛන්ධො…පෙ… අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං සමයවිමුත්තො’’තිආදිනා ඉදමෙවංනාමකං ඉදමෙවංනාමකන්ති තංතංකොට්ඨාසිකකරණං බොධනමෙව නික්ඛිපනා, න පඤ්ඤපෙතබ්බානං මඤ්චාදීනං විය ඨානසම්බන්ධකරණං. යො පනායං ‘‘නාමපඤ්ඤත්ති හි දස්සෙති ච ඨපෙති චා’’ති කත්තුනිද්දෙසො කතො, සො භාවභූතාය කරණභූතාය වා නාමපඤ්ඤත්තියා තෙසං තෙසං ධම්මානං දිට්ඨතාය ඨපිතතාය ච තංනිමිත්තතං සන්ධාය කතොති වෙදිතබ්බො.

A frase 'khandhāti paññāpanā' (a indicação como agregados) deve ser vista como dita referindo-se a toda indicação de divisões gerais e específicas, como 'agregado', 'matéria', 'terra' etc. E para a palavra 'paññāpanā' (indicação), há estes dois significados: 'mostrar' (dassanā) e 'estabelecer' (ṭhapanā), cujas explicações são 'revelar' (pakāsanā) e 'depositar' (nikkhipanā). Ali, pelas passagens que começam com 'o agregado da matéria... o olho espiritual de quem já conhece... o liberto temporariamente', o próprio ato de fazer compreender que 'isto tem tal nome, aquilo tem tal nome', dividindo-os em suas respectivas partes, é o 'depositar'; não é como o ato de conectar com um lugar físico, como no caso de leitos etc. que devem ser dispostos. E quanto à indicação do agente (kattuniddesa) que foi feita: 'pois a designação de nome mostra e estabelece', deve-se entender que ela foi feita referindo-se à causalidade da designação de nome, seja como um estado de ser ou como um instrumento, devido ao fato de esses diversos estados serem mostrados e estabelecidos.

විජ්ජමානපඤ්ඤත්තීතිආදිනා වචනෙන පාළියං අනාගතතං සන්ධාය ‘‘පාළිමුත්තකෙනා’’තිආදිමාහ. කුසලාකුසලස්සෙවාති කුසලාකුසලස්ස විය. විජ්ජමානස්සාති එතස්ස අත්ථො සතොති, තස්ස අත්ථො සම්භූතස්සාති. විජ්ජමානස්ස සතොති වා විජ්ජමානභූතස්සාති අත්ථො. තමෙවත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සම්භූතස්සා’’ති. තෙන අවිජ්ජමානභාවං පටික්ඛිපති. තථා අවිජ්ජමානස්සාති යථා කුසලාදීනි අකුසලාදිසභාවතො, ඵස්සාදයො ච වෙදනාදිසභාවතො විනිවත්තසභාවානි විජ්ජන්ති, තථා අවිජ්ජමානස්ස යෙ ධම්මෙ උපාදාය ‘‘ඉත්ථී, පුරිසො’’ති උපලද්ධි හොති, තෙ අපනෙත්වා තෙහි විනිවත්තස්ස ඉත්ථිආදිසභාවස්ස අභාවතො අසම්භූතස්සාති අත්ථො. යං පනෙතස්ස ‘‘තෙනාකාරෙන අවිජ්ජමානස්ස අඤ්ඤෙනාකාරෙන විජ්ජමානස්සා’’ති අත්ථං කෙචි වදන්ති, තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං පඤ්ඤත්තිදුකෙ වුත්තමෙව. අවිජ්ජමානෙපි සභාවෙ ලොකනිරුත්තිං අනුගන්ත්වා අනභිනිවෙසෙන චිත්තෙන ‘‘ඉත්ථී, පුරිසො’’ති ගහණසබ්භාවා ‘‘ලොකනිරුත්තිමත්තසිද්ධස්සා’’ති ආහ. සාභිනිවෙසෙන පන චිත්තෙන ගය්හමානං පඤ්චමසච්චාදිකං න සභාවතො, නාපි සඞ්කෙතෙන සිද්ධන්ති ‘‘සබ්බාකාරෙනපි අනුපලබ්භනෙය්‍ය’’න්ති වුත්තං. තාසු ඉමස්මිං…පෙ… ලබ්භන්තීති ඉමස්මිං පකරණෙ සරූපතො තිස්සන්නං ආගතතං සන්ධාය වුත්තං.

Com a declaração começando com 'vijjamānapaññatti' (designação do que existe), etc., referindo-se ao fato de não estarem presentes no texto canônico, ele disse 'pāḷimuttakena' (fora do texto canônico), etc. A expressão 'kusalākusalasseva' significa 'como do que é benéfico e prejudicial'. O significado de 'vijjamānassa' (do que existe) é 'sato' (existente), e o significado deste é 'sambhūtassa' (produzido/manifestado). Ou o significado de 'vijjamānassa sato' é 'do que veio a existir de forma manifesta'. Mostrando esse mesmo significado, ele disse 'sambhūtassa'. Com isso, ele rejeita o estado de não existência. Da mesma forma, em relação a 'avijjamānassa' (do que não existe): assim como os estados benéficos, etc., existem como naturezas distintas da natureza do prejudicial, etc., e o contato, etc., existem como naturezas distintas da natureza da sensação, etc., assim também, em relação ao que não existe [em termos de realidade última], quando se removem aqueles fenômenos com base nos quais surge a percepção de 'mulher' ou 'homem', devido à ausência de uma natureza real de 'mulher', etc., separada deles, o significado é 'do que não é produzido/manifestado' (asambhūtassa). Quanto ao significado que alguns afirmam para isso, a saber, 'inexistente sob aquele aspecto, mas existente sob outro aspecto', o que deve ser dito sobre isso já foi dito no díptico das designações (Paññattiduka). Embora a natureza intrínseca não exista, seguindo a expressão mundana sem apego dogmático na mente, devido à existência da apreensão de 'mulher' ou 'homem', ele disse 'estabelecido apenas por meio da expressão mundana'. Mas aquilo que é apreendido por uma mente com apego dogmático, como uma 'quinta verdade', etc., não é estabelecido nem por natureza intrínseca nem por convenção; por isso foi dito 'imperceptível sob todos os aspectos'. Entre elas, a frase 'neste... etc... são obtidas' foi dita referindo-se à ocorrência explícita de três delas neste tratado.

යථාවුත්තස්ස පන අට්ඨකථානයස්ස අවිරොධෙන ආචරියවාදා යොජෙතබ්බා, තස්මා පඤ්ඤපෙතබ්බට්ඨෙන චෙසා පඤ්ඤත්තීති එතස්ස සභාවතො අවිජ්ජමානත්තා පඤ්ඤපෙතබ්බමත්තට්ඨෙන පඤ්ඤත්තීති අත්ථො. පඤ්ඤපෙතබ්බම්පි හි සසභාවං තජ්ජපරමත්ථනාමලාභතො න පරතො ලභිතබ්බං [Pg.29] පඤ්ඤත්තිනාමං ලභති, නිසභාවං පන සභාවාභාවතො න අත්තනො සභාවෙන නාමං ලභතීති. සත්තොතිආදිකෙන නාමෙන පඤ්ඤපිතබ්බමත්තට්ඨෙන පඤ්ඤත්තීති නාමං ලභති, නිසභාවා ච සත්තාදයො. න හි සසභාවස්ස රූපාදීහි එකත්තෙන අඤ්ඤත්තෙන වා අනුපලබ්භසභාවතා අත්ථීති.

No entanto, as opiniões dos professores devem ser aplicadas sem contradição com o método dos comentários conforme mencionado; portanto, o significado de 'esta é uma designação no sentido de que deve ser designada' é: 'devido à sua inexistência em termos de realidade última, é uma designação apenas no sentido de ser algo a ser designado'. Pois mesmo aquilo que deve ser designado e possui uma natureza intrínseca, por obter um nome de realidade última correspondente a ela, não recebe um nome de designação que deva ser obtido de outra fonte; mas aquilo que carece de natureza intrínseca, devido à ausência de natureza intrínseca, não recebe um nome por sua própria natureza. Assim, recebe o nome de 'designação' apenas no sentido de ser algo a ser designado por nomes como 'ser', etc., e termos como 'ser', etc., são desprovidos de natureza intrínseca. Pois não se dá o caso de que aquilo que possui natureza intrínseca tenha uma natureza imperceptível, seja como idêntico ou diferente da matéria, etc.

කිරීටං මකුටං, තං අස්ස අත්ථීති කිරීටී. එතස්මිඤ්ච ආචරියවාදෙ අනූනෙන ලක්ඛණෙන භවිතබ්බන්ති සබ්බසමොරොධො කාතබ්බො. දුතියං තතියන්ති එවංපකාරා හි උපනිධාපඤ්ඤත්ති උපනික්ඛිත්තකපඤ්ඤත්ති ච සඞ්ඛාතබ්බප්පධානත්තා ඡපි පඤ්ඤත්තියො භජතීති යුත්තං වත්තුං, ඉතරා ච යථායොගං තං තං පඤ්ඤත්තින්ති. දුතියං තතියං ද්වෙ තීණීතිආදි පන සඞ්ඛා නාම කාචි නත්ථීති තාසං උපාදාසන්තතිපඤ්ඤත්තීනං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවං, ඉතරාසඤ්ච උපනිධාපඤ්ඤත්තීනං යථානිදස්සිතානං අවිජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවං මඤ්ඤමානො ආහ ‘‘සෙසා අවිජ්ජමානපක්ඛඤ්චෙව අවිජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපක්ඛඤ්ච භජන්තී’’ති. දුතියං තතියං ද්වෙ තීණීතිආදීනං උපනිධාඋපනික්ඛිත්තකපඤ්ඤත්තීනං අවිජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවමෙව මඤ්ඤති. යඤ්හි පඨමාදිකං අපෙක්ඛිත්වා යස්ස චෙකාදිකස්ස උපනික්ඛිපිත්වා පඤ්ඤාපීයති, තඤ්ච සඞ්ඛානං කිඤ්චි නත්ථීති. තථා සන්තතිපඤ්ඤත්තියා ච. න හි අසීති ආසීතිකො ච විජ්ජමානොති.

'Kirīṭa' significa coroa; aquele que a possui é chamado de 'kirīṭī' (coroado). E nesta opinião dos professores, visto que deve haver uma característica completa, deve-se fazer uma inclusão total. Pois é apropriado dizer que a designação por comparação e a designação por justaposição de tipos como 'segundo', 'terceiro', etc., por terem como principal o que deve ser contado, enquadram-se em todas as seis designações; e as outras enquadram-se em suas respectivas designações conforme apropriado. No entanto, considerando que não existe tal coisa chamada 'número' na realidade última como 'segundo', 'terceiro', 'dois', 'três', etc., e considerando o estado de designação do que não existe para aquelas designações por derivação e por continuidade, e o estado de designação do inexistente pelo inexistente para as outras designações por comparação conforme ilustrado, o autor do Sangaha disse: 'as restantes enquadram-se tanto no lado do inexistente quanto no lado do inexistente pelo inexistente'. Ele considera que as designações por comparação e por justaposição de 'segundo', 'terceiro', 'dois', 'três', etc., são apenas designações do inexistente pelo inexistente. Pois aquele número que é designado em relação a um primeiro, etc., ou por justaposição a um, etc., não existe de forma alguma na realidade última. O mesmo se aplica à designação por continuidade. Pois nem o número 'oitenta' nem 'aquele que tem oitenta anos' existem na realidade última.

එකච්චා භූමිපඤ්ඤත්තීති කාමාවචරාදිපඤ්ඤත්තිං සන්ධායාහ. කාමාවචරාදී හි සභාවධම්මාති අධිප්පායො. කාමොති පන ඔකාසෙ ගහිතෙ අවිජ්ජමානෙනවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති එසා භවිතුං අරහති, කම්මනිබ්බත්තක්ඛන්ධෙසු ගහිතෙසු විජ්ජමානෙනවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. යථා පන වචනසඞ්ඛාතාය වචනසමුට්ඨාපකචෙතනාසඞ්ඛාතාය වා කිරියාය භාණකොති පුග්ගලස්ස පඤ්ඤත්ති විජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිපක්ඛං භජති, එවං කිසො ථූලොති රූපායතනසඞ්ඛාතෙන සණ්ඨානෙන පුග්ගලාදීනං පඤ්ඤාපනා විජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති භවිතුං අරහති. සණ්ඨානන්ති වා රූපායතනෙ අග්ගහිතෙ අවිජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. රූපං ඵස්සොතිආදිකා පන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති රුප්පනාදිකිච්චවසෙන කිච්චපඤ්ඤත්තියං, පච්චත්තධම්මනාමවසෙන පච්චත්තපඤ්ඤත්තියං වා අවරොධෙතබ්බා. විජ්ජමානාවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තීසු ච වුත්තාසු තාසං වොමිස්සතාවසෙන [Pg.30] පවත්තා ඉතරාපි වුත්තායෙව හොන්තීති අයම්පි ආචරියවාදො සබ්බසඞ්ගාහකොති දට්ඨබ්බො.

'Algumas designações de planos' foi dita referindo-se à designação da esfera dos sentidos, etc. Pois a intenção é que a esfera dos sentidos, etc., são fenômenos com natureza intrínseca. No entanto, se o termo 'kāma' for tomado como o espaço físico, esta pode ser uma designação do existente pelo inexistente; mas se for tomado como os agregados produzidos pelo kamma, é uma designação do existente pelo existente. Mas assim como a designação de uma pessoa como 'recitador' devido à ação que consiste na fala ou na volição que produz a fala enquadra-se no lado da designação do inexistente pelo existente, assim também, a designação de pessoas, etc., como 'magro' ou 'gordo' por meio da forma física conhecida como a base da matéria visível pode ser uma designação do inexistente pelo existente. Ou, se a forma não for tomada como a base da matéria visível, é uma designação do inexistente pelo inexistente. Mas as designações do que existe, como 'matéria', 'contato', etc., devem ser incluídas na designação por função em virtude de suas funções como sofrer alteração, etc., ou na designação individual em virtude dos nomes individuais desses fenômenos. E uma vez que as designações do existente e do inexistente foram explicadas, as outras que ocorrem por meio de sua mistura também já foram explicadas; portanto, deve-se entender que esta opinião dos professores também é totalmente abrangente.

2. ‘‘යාවතා පඤ්චක්ඛන්ධා’’තිආදිකස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘යත්තකෙන පඤ්ඤාපනෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යාවතා පඤ්චක්ඛන්ධාති යාවතා රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධොති ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්ති, එත්තාවතා ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්ති, එවං පාළියොජනං කත්වා සඞ්ඛෙපප්පභෙදවසෙන අයං අත්ථො වුත්තොති වෙදිතබ්බො. ‘‘යාවතා පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති, ‘‘ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්තී’’ති හි ඉමස්ස අත්ථො ‘‘යත්තකෙන පඤ්ඤාපනෙන සඞ්ඛෙපතො පඤ්චක්ඛන්ධාති වා’’ති එතෙන දස්සිතො, ‘‘යාවතා රූපක්ඛන්ධො’’තිආදිකස්ස පන ‘‘පභෙදතො රූපක්ඛන්ධො’’තිආදිකෙනාති. තත්ථ රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධොති පභෙදනිදස්සනමත්තමෙතං. තෙන අවුත්තොපි සබ්බො සඞ්ගහිතො හොතීති ‘‘තත්‍රාපි රූපක්ඛන්ධො කාමාවචරො’’තිආදි වුත්තං. අයං වා එත්ථ පාළියා අත්ථයොජනා – ‘‘යාවතා’’ති ඉදං සබ්බෙහි පදෙහි යොජෙත්වා යත්තකා පඤ්චක්ඛන්ධා, තත්තකා ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්ති. යත්තකො පඤ්චන්නං ඛන්ධානං තප්පභෙදානඤ්ච රූපක්ඛන්ධාදීනං පභෙදො, තත්තකො ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්තියා පභෙදොති පකරණන්තරෙ වුත්තෙන වත්ථුභෙදෙන ඛන්ධපඤ්ඤත්තියා පභෙදං දස්සෙති. එස නයො ‘‘යාවතා ආයතනාන’’න්තිආදීසුපි.

2. Mostrando o significado da passagem canônica 'Até onde vão os cinco agregados', etc., o autor do Sangaha disse 'por meio de tal designação', etc. Ali, deve-se entender que este significado foi expresso por meio de resumo e detalhamento, fazendo a seguinte conexão do texto canônico: 'Até onde vão os cinco agregados, até onde vão o agregado da matéria... etc... o agregado da consciência, essa é a designação de agregados para os agregados; até este ponto é a designação de agregados para os agregados'. Pois o significado de 'Até onde vão os cinco agregados' e 'designação de agregados para os agregados' é mostrado por 'por meio de tal designação, de forma resumida, como os cinco agregados', enquanto o significado de 'até onde vai o agregado da matéria', etc., é mostrado por 'por meio do detalhamento, como o agregado da matéria', etc. Ali, a menção de 'agregado da matéria... etc... agregado da consciência' é apenas uma ilustração das divisões. Com isso, mesmo o que não foi dito diretamente é incluído; por isso foi dito 'ali também, o agregado da matéria pertence à esfera dos sentidos', etc. Ou, esta é a conexão do significado do texto canônico aqui: conectando a palavra 'yāvatā' com todos os termos, 'até onde existem os cinco agregados, até esse ponto é a designação de agregados para os agregados'. 'Até onde vai a divisão dos cinco agregados e a divisão de suas subdivisões, como o agregado da matéria, etc., até esse ponto vai a divisão da designação de agregados para os agregados' — assim o Buda mostra a divisão da designação de agregados por meio da divisão das bases reais conforme exposto em outro tratado. Este mesmo método se aplica a 'Até onde vão as bases', etc.

7. එකදෙසෙනෙවාති උද්දෙසමත්තෙනෙවාති අත්ථො.

7. 'Apenas por uma parte' significa 'apenas por meio de uma breve indicação'.

මාතිකාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

O comentário sobre a Matriz está concluído.

2. නිද්දෙසවණ්ණනා

2. O comentário sobre a Exposição.

1. එකකනිද්දෙසවණ්ණනා

1. O comentário sobre a Exposição dos Grupos de Um.

1. ඣානඞ්ගානෙව [Pg.31] විමොක්ඛොති ඉමිනා අධිප්පායෙනාහ ‘‘විමොක්ඛසහජාතෙන නාමකායෙනා’’ති. යෙන හි සද්ධින්තිආදිනා පඨමං සමඞ්ගිභාවත්ථං විවරති. ඵස්සෙනපි ඵුට්ඨායෙව නාමාති එතෙන ‘‘අපිචෙසා’’තිආදිනා වුත්තං දුතියං සම්ඵස්සෙන ඵුසනත්ථං, ඉතරෙහි ඉතරෙ කාරණත්ථෙ. සමඞ්ගිභාවඵුසනකාරණභාවා හි ඵුසනාති වුත්තාති. පුනපි පඨමත්ථමෙව දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යත්තා විවරන්තො ‘‘තත්‍රාස්සා’’තිආදිමාහ. ඨපෙත්වා තානි අඞ්ගානි සෙසා අතිරෙකපණ්ණාසධම්මාති එත්ථ වෙදනාසොමනස්සින්ද්‍රියානි සඞ්ගහිතානීති ආහ ‘‘චත්තාරො ඛන්ධා හොන්තී’’ති. එවං සති වෙදනාසොමනස්සින්ද්‍රියෙහි සුඛස්ස ඵුසිතබ්බත්තා තිණ්ණඤ්ච තෙසං අනඤ්ඤත්තා තෙනෙව තස්ස ඵුසනා ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, වෙදයිතාධිපතියට්ඨෙහි උපනිජ්ඣායනභාවපටිලාභස්ස වුත්තත්තා. අථ වා ඨපෙත්වා තානි අඞ්ගානීති අඞ්ගානං බහුත්තා බහුවචනං. තෙසු පන පච්චෙකම්පි යොජනා කාතබ්බා ‘‘විතක්කං ඨපෙත්වා’’තිආදිනා. තත්ථ ‘‘සුඛං ඨපෙත්වා’’ති ඉමිස්සා යොජනාය සෙසා තයො ඛන්ධා හොන්ති, ඉතරාසු චත්තාරොති. සබ්බයොජනාසු ච තයො අන්තො කත්වා ‘‘චත්තාරො ඛන්ධා හොන්තී’’ති වුත්තං.

1. Com a intenção de que 'apenas os fatores de jhana são a libertação', o autor do Sangaha disse 'pelo grupo mental que coexiste com a libertação'. Pois, com a passagem começando com 'yena hi saddhiṃ', ele explica o primeiro significado, que é o estado de estar dotado. Com a frase 'pelo contato, de fato, ela é tocada', ele explica o segundo significado, que é o ato de tocar por meio do contato sensorial, conforme dito na passagem começando com 'api cesā', etc.; e com as outras passagens, ele explica os outros significados que são de natureza causal. Pois o estado de estar dotado, o ato de tocar e o estado de ser a causa do toque são chamados de 'toque'. Explicando novamente o primeiro significado devido à sua dificuldade de ser compreendido, ele disse 'ali, para ele', etc. Na frase 'excluindo esses fatores, os restantes mais de cinquenta fenômenos', visto que a sensação e a faculdade da alegria mental estão incluídas, ele disse 'há quatro agregados'. Sendo assim, visto que a felicidade deve ser tocada pela sensação e pela faculdade da alegria mental, e visto que esses três não são diferentes entre si, não se seguiria que o toque dela ocorre por meio disso mesmo? Não se segue, pois foi dito que a obtenção do estado de contemplação concentrada ocorre em virtude dos significados de experienciar e de dominar. Ou então, na frase 'excluindo esses fatores', o plural é usado devido à multiplicidade dos fatores. No entanto, entre eles, a aplicação deve ser feita também individualmente, como em 'excluindo o pensamento aplicado', etc. Ali, na aplicação de 'excluindo a felicidade', os agregados restantes são três; nas outras aplicações, são quatro. E em todas as aplicações, incluindo os três agregados dentro de quatro, foi dito 'há quatro agregados'.

2. යො අසමයවිමොක්ඛෙන එකච්චෙහි ආසවෙහි විමුත්තො අසමයවිමොක්ඛූපනිස්සයලාභෙන ච සාතිසයෙන සමයවිමොක්ඛෙන, සො එව සමයවිමුත්තො. සො හි තෙන විමුත්තො ඣානලාභී සෙක්ඛො රූපාරූපභවතො අපුනරාවට්ටකො කාමරාගාදීහි තථාවිමුත්තොව හොතීති සමයවිමුත්තපඤ්ඤත්තිං ලද්ධුං අරහති. පුථුජ්ජනො පන ඣානලාභී පුනරාවට්ටකධම්මො පුන කාමරාගාදිසමුදාචාරභාවතො විමුත්තො නාම න හොතීති සමයවිමුත්තපඤ්ඤත්තිං නාරහති, තෙන සො ‘‘සමයවිමුත්තො’’ති න වුත්තො. අරහතො පන අපරික්ඛීණා ආසවා නත්ථි, යතො විමුච්චෙය්‍ය. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරමත්තා හි තස්ස අට්ඨ විමොක්ඛාති. තස්මා තස්ස න අට්ඨ විමොක්ඛා සමයවිමුත්තපඤ්ඤත්තිභාවස්ස අසමයවිමුත්තපඤ්ඤත්තිභාවස්ස වා කාරණං. තදකාරණභාවමෙව දස්සෙතුං [Pg.32] ‘‘න හෙව ඛො…පෙ… විහරතී’’ති වුත්තං, න සුක්ඛවිපස්සකස්සෙව අසමයවිමුත්තභාවං දස්සෙතුන්ති දට්ඨබ්බං. සබ්බොපි හි අරහා අසමයවිමුත්තොති. බාහිරානන්ති ලොකුත්තරතො බහිභූතානං, ලොකියානන්ති අත්ථො.

2. Aquele que é libertado de certas máculas por meio da libertação incondicional e que, por obter o forte apoio da libertação incondicional, é libertado por meio de uma libertação temporária superior, esse é chamado de 'libertado temporariamente'. Pois ele, sendo um nobre discípulo em treinamento que obteve os jhanas e foi libertado por meio disso, não retorna mais à existência nas esferas da matéria e imaterial e permanece verdadeiramente libertado do desejo sensorial, etc., daquela mesma maneira; portanto, ele é digno de receber a designação de 'libertado temporariamente'. Mas um homem comum que obteve os jhanas tem a natureza de retornar e, devido ao ressurgimento ativo do desejo sensorial, etc., não é verdadeiramente chamado de 'libertado'; por isso, ele não é digno da designação de 'libertado temporariamente' e, consequentemente, não foi chamado de 'libertado temporariamente' pelo Abençoado. Para o Arahant, no entanto, não existem máculas não destruídas das quais ele devesse se libertar. Pois as suas oito libertações são apenas moradas felizes nesta mesma vida. Portanto, para ele, as oito libertações não são a causa para a designação de 'libertado temporariamente' ou de 'libertado incondicionalmente'. Deve-se entender que a frase 'certamente não... etc... ele habita' foi dita para mostrar precisamente que elas não são a causa disso, e não para mostrar o estado de libertação incondicional apenas para o praticante da pura visão penetrante. Pois todo Arahant é chamado de 'libertado incondicionalmente'. 'Externos' significa aqueles que estão fora do supramundano, ou seja, os mundanos.

3. අරූපක්ඛන්ධනිබ්බානමත්තවාචකො අරූපසද්දො න හොතීති දස්සනත්ථං ‘‘රූපතො අඤ්ඤ’’න්තිආදි වුත්තං. චිත්තමඤ්ජූසන්ති සමාධිං. අභිඤ්ඤාදීනඤ්හි ධම්මානං පාදකභාවෙන සමාධි මඤ්ජූසාසදිසො හොති. අද්ධානං ඵරිතුන්ති දීඝකාලං බ්‍යාපෙතුං, පවත්තෙතුන්ති අත්ථො. ‘‘සම්මජ්ජිතබ්බ’’න්ති චින්තෙත්වා තත්ථ ආදරස්ස අකතත්තා වත්තභෙදොති වෙදිතබ්බො. එවං වත්තභෙදමත්තෙන නට්ඨා පන සමාපත්ති කාමච්ඡන්දාදීහි නට්ඨා විය න කිඤ්චෙන පච්චාහරිතබ්බා හොති මන්දපාරිපන්ථකත්තා, තස්මා වත්තසමිතකරණමත්තෙනෙව පච්චාහරිතබ්බත්තා ‘‘අප්පෙන්තොව නිසීදී’’ති ආහ.

3. Para mostrar que a palavra 'arūpa' (imaterial) não expressa apenas os agregados mentais e o Nibbana, foi dita a frase 'diferente da matéria', etc. 'Cofre da mente' refere-se à concentração. Pois, por ser a base para states superiores como os conhecimentos diretos, etc., a concentração é semelhante a um cofre. 'Permear a duração' significa abranger ou fazer prosseguir por um longo tempo. Deve-se entender que a 'violação do dever' ocorre quando, tendo pensado 'deve ser varrido', não se demonstra cuidado em relação a essa tarefa. No entanto, uma realização meditativa perdida apenas por tal violação do dever não é como uma realização perdida devido ao desejo sensorial, etc., que deve ser recuperada com grande dificuldade, pois o obstáculo é fraco; portanto, visto que ela pode ser recuperada apenas pelo cumprimento adequado do dever, o autor do Sangaha disse 'ele sentou-se alcançando a absorção diretamente'.

4. අත්තනො අනුරූපෙන පමාදෙන වීතිනාමෙන්තානම්පි සමාපත්ති න කුප්පතීති පරිහීනො නාම න හොති, තස්මිං තස්මිං බ්‍යාසඞ්ගෙ පටිසංහටමත්තෙ සමාපජ්ජිතුං සමත්ථතායාති අධිප්පායො. ‘‘කිස්ස පන, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො ලාභසක්කාරසිලොකො අන්තරායායාති? යා හිස්ස සා, ආනන්ද, අකුප්පා චෙතොවිමුත්ති, නාහං තස්සා ලාභසක්කාරසිලොකං අන්තරායාය වදාමි. යෙ ච ඛ්වස්ස, ආනන්ද, අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරා අධිගතා, තෙසාහමස්ස ලාභසක්කාරසිලොකං අන්තරායාය වදාමී’’ති සුත්තෙ (සං. නි. 2.179) පන සමයෙන සමයං ආපජ්ජනෙන පරිහරිතබ්බානං සමාපත්තිසුඛවිහාරානං තස්මිං තස්මිං බ්‍යාසඞ්ගකාලෙ අනිප්ඵත්තිතො ලාභසක්කාරසිලොකො අන්තරායොති වුත්තොති අධිප්පායෙනස්ස තෙන අවිරොධො වෙදිතබ්බො.

4. A intenção do comentador é que, mesmo para aqueles que passam o tempo com uma negligência correspondente a si mesmos, a realização meditativa não é perturbada, de modo que não se diz que decaíram dela, devido à capacidade de entrar nela assim que o respectivo apego é removido. No entanto, no Sutta que diz: 'Por qual razão, Senhor, os ganhos, as honras e a fama são um obstáculo para um bhikkhu cujas máculas foram destruídas? Ānanda, quanto àquela libertação mental inabalável que ele possui, não digo que os ganhos, as honras e a fama sejam um obstáculo para ela. Mas, Ānanda, quanto às moradas felizes nesta mesma vida que são alcançadas por aquele que habita diligente, ardente e resoluto, digo que os ganhos, as honras e a fama são um obstáculo para elas'... deve-se entender que não há contradição com isso, com a intenção de que os ganhos, as honras e a fama foram chamados de 'obstáculo' porque as moradas felizes das realizações meditativas, que devem ser mantidas entrando nelas de tempos em tempos, não podem ser realizadas no momento de apego a esses ganhos, etc.

5. ධම්මානං…පෙ… පීති එත්ථ ‘‘ධම්මෙහී’’ති වත්තබ්බං. ඉධ හි තාහි සමාපත්තීහි පරිහායෙය්‍යාති ධම්මෙහි පුග්ගලස්ස පරිහානම්පි අපරිහානම්පි වුත්තං. තත්ථ ච පුග්ගලස්ස පමාදමාගම්ම තා සමාපත්තියො කුප්පෙය්‍යුන්ති ධම්මානං කුප්පනං අකුප්පනඤ්ච වුත්තං, පුග්ගලස්ස පන පරිහානධම්මානමෙව විනාසොති වචනනානත්තමත්තෙන වචනත්ථනානත්තමත්තෙන වා පරියායන්තරතා වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

5. Na frase 'dos fenômenos... etc... também', deveria ser dito 'pelos fenômenos'. Pois aqui, com a expressão 'ele decairia daquelas realizações', tanto o decaimento quanto o não decaimento da pessoa em relação aos fenômenos foram declarados. E ali, com a expressão 'devido à negligência da pessoa, aquelas realizações seriam perturbadas', declarou-se a perturbação e a não perturbação dos fenômenos. No entanto, visto que o decaimento da pessoa é precisamente a destruição dos fenômenos, deve-se entender que uma variação de método foi expressa apenas pela diferença de palavras ou pela diferença de significado das palavras.

7-8. චෙතනා [Pg.33] සමාපත්තිචෙතනා තදායූහනා ච. අනුරක්ඛණා සමාපත්තිඋපකාරානුපකාරපරිග්ගාහිකා පඤ්ඤාසහිතා සති. තාහි චෙතියමානඅනුරක්ඛියමානසමාපත්තීනං භබ්බා චෙතනාභබ්බා අනුරක්ඛණාභබ්බා.

7-8. A intenção (cetanā) é a intenção da realização meditativa e o esforço direcionado a ela. A preservação (anurakkhaṇā) é a atenção plena acompanhada de sabedoria que compreende o que é benéfico e o que não é benéfico para a realização meditativa. Aquele que é capaz de alcançar e proteger repetidamente as realizações meditativas por meio dessas duas faculdades é chamado de 'capaz pela intenção' (cetanābhabbā) e 'capaz pela preservação' (anurakkhaṇābhabbā).

10. පුථුජ්ජනගොත්තන්ති පුථුජ්ජනසික්ඛං, පුථුජ්ජනගතා තිස්සො සික්ඛා අතික්කන්තාති අත්ථො. තා හි සංයොජනත්තයානුපච්ඡෙදෙන ‘‘පුථුජ්ජනසික්ඛා’’ති වුච්චන්තීති.

10. O termo 'linhagem dos mundanos' (puthujjanagotta) significa ter transcendido o treinamento dos mundanos, isto é, os três treinamentos que ocorrem no fluxo mental de um mundano. Pois estes três treinamentos, devido à incapacidade de cortar os três grilhões, são chamados de 'treinamento dos mundanos'.

11. අරහත්තමග්ගට්ඨො ච වට්ටභයතො පඤ්ඤුබ්බෙගෙන උබ්බිජ්ජන්තො උද්ධම්භාගියසංයොජනෙහි උපරතොති භයූපරතො නාමාති ආහ ‘‘සත්ත සෙක්ඛා භයූපරතා’’ති.

11. E aquele que está estabelecido no caminho do estado de Arhat, agitando-se com o temor nascido da sabedoria diante do perigo do ciclo de existências, abstém-se dos grilhões superiores; por isso, ele é chamado de 'aquele que cessou pelo temor' (bhayūparato). Por essa razão, o Abençoado disse: 'Os sete discípulos em treinamento são aqueles que cessaram pelo temor'.

12. භවඞ්ගපඤ්ඤාවිරහිතා ‘‘විපාකාවරණෙන සමන්නාගතා’’ති ඉමිනා ගහිතාති තිහෙතුකපටිසන්ධිකා කෙචි ‘‘දුප්පඤ්ඤා’’ති ඉමිනා ගය්හන්තීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අප්පටිලද්ධමග්ගඵලූපනිස්සයා’’ති. පඤ්ඤාය හි විනා න තදුපනිස්සයො අත්ථීති.

12. Aqueles desprovidos de sabedoria do bhavaṅga são incluídos pela expressão 'dotados de obstrução do resultado'. Mostrando que certos indivíduos de inteligência fraca com renascimento de três causas são incluídos pela expressão 'de sabedoria fraca', o autor disse: 'aqueles que não obtiveram o forte apoio para o caminho e o fruto'. Pois, sem a sabedoria, não existe esse forte apoio.

14. යත්ථ නියතානියතවොමිස්සා පවත්ති අත්ථි, තත්ථෙව නියතධම්මා හොන්තීති උත්තරකුරූසු තදභාවා නියතො නාම නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘යා පන උත්තරකුරුකාන’’න්තිආදිමාහ.

14. Onde quer que exista uma ocorrência mista de fenômenos determinados e indeterminados, somente ali os fenômenos determinados podem ocorrer. Mostrando que, devido à ausência dessa ocorrência mista entre os habitantes de Uttarakuru, não há nada determinado para eles, o autor disse a passagem que começa com: 'Mas quanto aos habitantes de Uttarakuru...'.

16. තෙරසසු සීසෙසු පලිබොධසීසාදීනි පවත්තසීසඤ්ච පරියාදියිතබ්බානි, අධිමොක්ඛසීසාදීනි පරියාදකානි, පරියාදකඵලං ගොචරසීසං. තඤ්හි විසයජ්ඣත්තඵලවිමොක්ඛොති. පරියාදකස්ස මග්ගස්ස ඵලස්ස ච ආරම්මණං සඞ්ඛාරසීසං සඞ්ඛාරවිවෙකභූතො නිරොධොති පරියාදියිතබ්බානං පරියාදකඵලාරම්මණානං සහ විය සංසිද්ධිදස්සනෙන සමසීසිභාවං දස්සෙතුං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.87) තෙරස සීසානි වුත්තානි. ඉධ පන ‘‘අපුබ්බං අචරිමං ආසවපරියාදානඤ්ච හොති ජීවිතපරියාදානඤ්චා’’ති වචනතො තෙසු කිලෙසපවත්තසීසානමෙව වසෙන යොජනං කරොන්තො ‘‘තත්ථ කිලෙසසීස’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පවත්තසීසම්පි වට්ටතො වුට්ඨහන්තො මග්ගො චුතිතො උද්ධං අප්පවත්තිකරණවසෙන යදිපි පරියාදියති, යාව පන චුති, තාව පවත්තිසබ්භාවතො ‘‘පවත්තසීසං ජීවිතින්ද්‍රියං [Pg.34] චුතිචිත්තං පරියාදියතී’’ති ආහ. කිලෙසපරියාදානෙන පන අත්තනො අනන්තරං විය නිප්ඵාදෙතබ්බා පච්චවෙක්ඛණවාරා ච කිලෙසපරියාදානස්සෙව වාරාති වත්තබ්බතං අරහන්ති. ‘‘විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොතී’’ති (ම. නි. 1.78; සං. නි. 3.12, 14) වචනතො හි පච්චවෙක්ඛණපරිසමාපනෙන කිලෙසපරියාදානං සමාපිතං නාම හොති. තං පන පරිසමාපනං යදි චුතිචිත්තෙන හොති, තෙනෙව ජීවිතපරිසමාපනඤ්ච හොතීති ඉමාය වාරචුතිසමතාය කිලෙසපරියාදානජීවිතපරියාදානානං අපුබ්බාචරිමතා හොතීති ආහ ‘‘වාරසමතායා’’ති. භවඞ්ගං ඔතරිත්වා පරිනිබ්බායතීති එත්ථ පරිනිබ්බානචිත්තමෙව භවඞ්ගොතරණභාවෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

16. Entre os treze cabeçalhos, o cabeçalho dos obstáculos, etc., e o cabeçalho da ocorrência são os que devem ser consumidos; o cabeçalho da decisão, etc., são os que consomem; e o fruto do que consome é o cabeçalho do domínio. Pois este fruto é a libertação do fruto que é o domínio interno. O objeto do caminho que consome e de seu fruto é o cabeçalho das formações, que é a cessação (Nirvana), sendo a separação das formações. Para mostrar o estado de um Samasīsī (aquele que alcança a cessação simultânea) através da demonstração de sua realização simultânea, por assim dizer, daqueles que devem ser consumidos e dos objetos do fruto que consome, treze cabeçalhos foram declarados no Paṭisambhidāmagga. Mas aqui, devido à declaração 'não antes, não depois, ocorre o esgotamento das impurezas e o esgotamento da vida', o autor, fazendo a aplicação apenas por meio dos cabeçalhos das impurezas e da ocorrência, disse a passagem que começa com: 'Lá, o cabeçalho das impurezas...'. Lá, embora o caminho que emerge do ciclo de existências consuma o cabeçalho da ocorrência ao fazer com que não ocorra mais após a morte, contudo, enquanto a morte não ocorre, devido à presença real da ocorrência, ele disse: 'o cabeçalho da ocorrência, a faculdade da vida e a mente da morte são consumidos'. Mas os momentos de revisão que devem ser produzidos imediatamente após o esgotamento das impurezas merecem ser chamados de momentos do próprio esgotamento das impurezas. Pois, de acordo com a declaração 'Quando libertado, surge o conhecimento: "Está libertado"', o esgotamento das impurezas é considerado concluído pela conclusão dos momentos de revisão. Se essa conclusão ocorre com a mente da morte, com essa mesma mente ocorre também a conclusão da vida; devido a essa igualdade entre o momento e a morte, ocorre a simultaneidade do esgotamento das impurezas e do esgotamento da vida, razão pela qual ele disse: 'pela igualdade dos momentos'. Na passagem 'tendo entrado no bhavaṅga, ele alcança o parinibbāna', deve-se entender que a própria mente do parinibbāna é descrita como a entrada no bhavaṅga.

17. මහාපයොගොති මහාකිරියො විපත්තිකරණමහාමෙඝුට්ඨානාකාරවිනාසො. තිට්ඨෙය්‍යාති විනාසො නප්පවත්තෙය්‍යාති අත්ථො.

17. O termo 'grande esforço' (mahāpayogo) significa uma grande ação, a destruição na forma do surgimento de uma grande nuvem que causa a destruição do mundo. O termo 'permaneceria' (tiṭṭheyya) significa que a destruição não ocorreria.

18. අරණීයත්තාති පයිරුපාසිතබ්බත්තා.

18. O termo 'digno de ser buscado' (araṇīyattā) significa devido ao fato de ser digno de ser associado ou frequentado.

20. යාය කතකිච්චතා හොති, තාය අග්ගවිජ්ජාය අධිගතාය තෙවිජ්ජතාභාවො නිප්පරියායතා, සා ච ආගමනවසෙන සිද්ධා සාතිසයා තෙවිජ්ජතාති ආහ ‘‘ආගමනීයමෙව ධුර’’න්ති.

20. Quando se obtém a ciência suprema (o conhecimento da destruição das impurezas) por meio da qual ocorre o estado de ter realizado o que deveria ser feito, o estado de possuir o tríplice conhecimento é literal (não figurado). E como essa literalidade é realizada por meio da vinda das outras duas ciências, constituindo o tríplice conhecimento com excelência, o autor disse: 'a própria vinda é o principal'.

22. තත්ථ චාති නිමිත්තත්ථෙ භුම්මං, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පත්තියා ආධාරභාවෙ වා. තත්ථෙව හි සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො නාම හොතීති.

22. A expressão 'e lá' (tattha ca) usa o caso locativo no sentido de causa, ou no sentido de base para a obtenção do conhecimento da omnisciência. Pois é precisamente nessa penetração das quatro nobres verdades que se diz que ele alcançou a omnisciência.

23. අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසූති ච අනනුස්සුතෙසු සච්චෙසූති අත්ථො.

23. E a expressão 'em ensinamentos não ouvidos antes' (ananussutesu dhammesu) significa 'nas quatro nobres verdades não ouvidas antes de outros'.

24. ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදිකෙ (ම. නි. 2.248; 3.312; පටි. ම. 1.209; ධ. ස. 248) නිරොධසමාපත්තිඅන්තෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ වත්වා ‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ඉමෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති, ආනන්ද, භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො’’ති යදිපි මහානිදානසුත්තෙ වුත්තං, තං පන උභතොභාගවිමුත්තසෙට්ඨවසෙන වුත්තන්ති ඉධ කීටාගිරිසුත්තවසෙන සබ්බඋභතොභාගවිමුත්තසඞ්ගහත්ථං ‘‘අට්ඨ සමාපත්තියො සහජාතනාමකායෙන පටිලභිත්වා විහරතී’’ති ආහ. කීටාගිරිසුත්තෙ [Pg.35] හි ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා, තෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො’’ති (ම. නි. 2.182) අරූපසමාපත්තිවසෙන චත්තාරො උභතොභාගවිමුත්තා වුත්තා, උභතොභාගවිමුත්තසෙට්ඨො ච වුත්තලක්ඛණොපපත්තිතොති. කායසක්ඛිම්හිපි එසෙව නයො.

24. Embora no Mahānidāna Sutta tenha sido dito, após declarar as os oito libertações que começam com 'Aquele que possui forma vê as formas' e terminam na realização da cessação: 'Quando, Ānanda, um monge habita tendo tocado estas oito libertações com o corpo, e tendo visto com sabedoria, suas impurezas são esgotadas... Este, Ānanda, é chamado de monge libertado de ambos os lados', isso foi dito em referência ao mais excelente dos libertados de ambos os lados. Aqui, de acordo com o Kīṭāgiri Sutta, com o propósito de incluir todos os tipos de libertados de ambos os lados, o autor disse: 'habita tendo obtido as oito realizações meditativas com o corpo mental co-nascido'. Pois no Kīṭāgiri Sutta foi dito: 'Aqui, monges, um certo indivíduo habita tendo tocado com o corpo aquelas libertações pacíficas que transcendem a forma, as realizações imateriais, e tendo visto com sabedoria, suas impurezas são esgotadas. Este, monges, é chamado de indivíduo libertado de ambos os lados', declarando assim quatro tipos de libertados de ambos os lados por meio das realizações imateriais, sendo o mais excelente deles dotado da característica declarada. O mesmo método se aplica também à testemunha corporal (kāyasakkhī).

පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තීති න ආසවා පඤ්ඤාය පස්සන්ති, දස්සනකාරණා පන පරික්ඛීණා දිස්වා පරික්ඛීණාති වුත්තා. දස්සනායත්තපරික්ඛයත්තා එව හි දස්සනං පුරිමකිරියා හොතීති. නාමනිස්සිතකො එසොති එසො උභතොභාගවිමුත්තො රූපතො මුච්චිත්වා නාමං නිස්සාය ඨිතො පුන තතො මුච්චනතො ‘‘නාමනිස්සිතකො’’ති වත්වා තස්ස ච සාධකං සුත්තං වත්වා ‘‘කායද්වයතො සුවිමුත්තත්තා උභතොභාගවිමුත්තො’’ති ආහාති අත්ථො. සුත්තෙ හි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනලාභිනො උපසීවබ්‍රාහ්මණස්ස භගවතා නාමකායා විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තොති මුනි අක්ඛාතොති.

Na passagem 'e tendo visto com sabedoria, suas impurezas são esgotadas', não significa que as impurezas vejam com sabedoria, mas sim que, por serem esgotadas devido ao ato de ver, diz-se 'tendo visto, são esgotadas'. Pois, como o esgotamento depende do ato de ver, o ato de ver é a ação precedente. A expressão 'este é apoiado no nome' (nāmanissitako) significa que este libertado de ambos os lados, tendo se libertado da forma, permanece apoiado no nome (mente) e, por se libertar novamente disso, é chamado de 'apoiado no nome'. Tendo dito isso e citado o Sutta que o prova, o segundo ancião disse: 'Ele é chamado de libertado de ambos os lados por estar bem libertado de ambos os corpos'. Pois no Sutta, a respeito do brâmane Upasīva, que obteve a esfera do nada, o Abençoado declarou que o sábio estava 'libertado do corpo mental' e, portanto, era 'libertado de ambos os lados'.

පඨමත්ථෙරවාදෙ ද්වීහි භාගෙහි විමුත්තො උභතොභාගවිමුත්තො, දුතියත්ථෙරවාදෙ උභතො භාගතො විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තොති, තතියත්ථෙරවාදෙ ද්වීහි භාගෙහි ද්වෙ වාරෙ විමුත්තොති අයමෙතෙසං විසෙසො. තත්ථ විමුත්තොති කිලෙසෙහි විමුත්තො, කිලෙසවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදනෙහි වා කායද්වයතො විමුත්තොති අත්ථො දට්ඨබ්බො. අරූපාවචරං පන නාමකායතො ච විමුත්තන්ති නීවරණසඞ්ඛාතනාමකායතො විමුත්තන්ති වුත්තං හොති. තඤ්හි නීවරණදූරීභාවෙන නාමකායතො රූපතණ්හාවික්ඛම්භනෙන රූපකායතො ච විමුත්තත්තා එකදෙසෙන උභතොභාගවිමුත්තං නාම හොතීති අරහත්තමග්ගස්ස පාදකභූතං උභතොභාගවිමුත්තනාමලාභස්ස කාරණං භවිතුං යුත්තන්ති අධිප්පායො.

Na doutrina do primeiro ancião, aquele que é libertado por meio de duas partes é chamado de 'libertado de ambos os lados'; na doutrina do segundo ancião, aquele que é libertado de ambas as partes é chamado de 'libertado de ambos os lados'; na doutrina do terceiro ancião, aquele que é libertado duas vezes por meio de duas partes é chamado de 'libertado de ambos os lados' — esta é a distinção entre essas três doutrinas. Nelas, 'libertado' deve ser entendido como libertado das impurezas, ou libertado de ambos os corpos por meio da supressão e da erradicação das impurezas. Quanto ao jhana imaterial, a expressão 'e libertado do corpo mental' significa libertado do grupo mental conhecido como os obstáculos. Pois, por estar libertado do corpo mental pelo distanciamento dos obstáculos e do corpo físico pela supressão do desejo pela forma, ele é parcialmente chamado de 'libertado de ambos os lados'; sendo a base para o caminho do estado de Arhat, é adequado para ser a causa de obter o nome de libertado de ambos os lados. Esta é a intenção do comentador.

25. එතෙසු හි එකොපි අට්ඨවිමොක්ඛලාභී න හොතීති උභතොභාගවිමුත්තභාවස්ස කාරණභූතං රූපකායතො විමුත්තං එකම්පි විමොක්ඛං [Pg.36] අනධිගතොති අධිප්පායො. අරූපාවචරෙසු හි එකම්පි අධිගතො උභතොභාගවිමුත්තභාවකාරණපටිලාභතො අට්ඨවිමොක්ඛෙකදෙසෙන තෙන තංනාමදානෙ සමත්ථෙන ‘‘අට්ඨවිමොක්ඛලාභී’’ත්වෙව වුච්චති. තෙනාහ ‘‘අරූපාවචරජ්ඣානෙසු පනා’’තිආදි.

25. Na passagem 'Pois entre estes, nem sequer um é um obtentor das oito libertações', a intenção do comentador é que ele não obteve sequer uma libertação (jhana imaterial) que liberta do corpo físico, a qual é a causa para o estado de libertado de ambos os lados. Pois aquele que obteve pelo menos um dos jhanas imateriais, devido à obtenção da causa para o estado de libertado de ambos os lados, é chamado precisamente de 'obtentor das oito libertações' por meio daquela única libertação imaterial que é capaz de conferir esse nome. Por isso o autor disse a passagem que começa com: 'Mas nos jhanas imateriais...'.

26. ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකරොතීති ඵුට්ඨානං අන්තො ඵුට්ඨන්තො, ඵුට්ඨානං අරූපාවචරජ්ඣානානං අනන්තරො කාලොති අධිප්පායො. අච්චන්තසංයොගෙ චෙත්ථ උපයොගවචනං දට්ඨබ්බං. ඵුට්ඨානන්තරකාලමෙව සච්ඡිකරොති සච්ඡිකාතබ්බොපායෙනාති වුත්තං හොති. ‘‘එකමන්තං නිසීදී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.165) විය භාවනපුංසකං වා එතං. යො හි අරූපජ්ඣානෙන රූපකායතො නාමකායෙකදෙසතො ච වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන විමුත්තො, තෙන නිරොධසඞ්ඛාතො විමොක්ඛො ආලොචිතො පකාසිතො විය හොති, න පන කායෙන සච්ඡිකතො. නිරොධං පන ආරම්මණං කත්වා එකච්චෙසු ආසවෙසු ඛෙපිතෙසු තෙන සො සච්ඡිකතො හොති, තස්මා සො සච්ඡිකාතබ්බං නිරොධං යථාආලොචිතං නාමකායෙන සච්ඡිකරොතීති කායසක්ඛීති වුච්චති, න තු විමුත්තොති එකච්චානං ආසවානං අපරික්ඛීණත්තා.

26. Na passagem 'tendo tocado o fim, ele realiza' (phuṭṭhantaṃ sacchikaroti), a intenção do comentador é que 'o fim do que foi tocado' (phuṭṭhanto) refere-se ao período imediatamente após os jhanas imateriais que foram obtidos. Aqui, o caso acusativo deve ser entendido no sentido de conexão contínua, significando que ele realiza o Nirvana precisamente no período imediatamente após o toque, por meio do método adequado para a realização. Ou essa palavra é um neutro adverbial, como na expressão 'sentou-se a um lado' (ekamantaṃ nisīdi). Pois para aquele que, por meio do jhana imaterial, está libertado do corpo físico e de uma parte do corpo mental através da libertação por supressão, a libertação chamada cessação é como se fosse vista diretamente ou manifestada, mas ainda não foi realizada com o corpo. No entanto, tendo feito da cessação o seu objeto, quando algumas das impurezas são destruídas, ela é realizada por ele; por isso, ele realiza com o corpo mental a cessação que deve ser realizada, conforme foi vista diretamente, sendo assim chamado de 'testemunha corporal' (kāyasakkhī), mas não de 'libertado', pois algumas das impurezas ainda não foram esgotadas.

27. දිට්ඨත්තා පත්තොති එතෙන චතුසච්චදස්සනසඞ්ඛාතාය දිට්ඨියා නිරොධස්ස පත්තතං දීපෙති. ‘‘දිට්ඨන්තං පත්තො’’ති වා පාඨො, දස්සනසඞ්ඛාතස්ස සොතාපත්තිමග්ගඤාණස්ස අනන්තරං පත්තොති වුත්තං හොති. පඨමඵලතො පට්ඨාය හි යාව අග්ගමග්ගා දිට්ඨිප්පත්තොති.

27. Com a passagem 'alcançou devido ao fato de ter visto' (diṭṭhattā patto), mostra-se o estado de ter alcançado a cessação por meio da visão que consiste na visão das quatro nobres verdades. Ou há a leitura 'alcançou o fim da visão' (diṭṭhantaṃ patto), significando aquele que alcançou imediatamente após o conhecimento do caminho da entrada na corrente, que consiste na visão. Pois, começando a partir do primeiro fruto até o caminho supremo, ele é chamado de 'aquele que alcançou a visão' (diṭṭhippatto).

28. ඉමං පන නයං ‘‘නො’’ති පටික්ඛිපිත්වාති එත්ථ දිට්ඨිප්පත්තසද්ධාවිමුත්තභාවප්පත්තානං පඤ්ඤානානත්තං වුත්තං, න පන යෙන විසෙසෙන සො විසෙසො පත්තො, සො වුත්තොති ඉමං දොසං දිස්වා පටික්ඛෙපො කතොති දට්ඨබ්බො. ආගමට්ඨකථාසූති ච වචනෙන ආගමනීයනානත්තසන්නිට්ඨානමෙව ථිරං කරොතීති වෙදිතබ්බං. සද්දහන්තො විමුත්තොති එතෙන සබ්බථා අවිමුත්තස්සපි සද්ධාමත්තෙන විමුත්තභාවං දස්සෙති. සද්ධාවිමුත්තොති වා සද්ධාය අධිමුත්තොති අත්ථො.

28. Na passagem 'Mas tendo rejeitado este método dizendo "não"', deve-se entender que a rejeição foi feita pelos antigos comentadores ao verem a falha de que, embora a diversidade de sabedoria daqueles que alcançaram o estado de 'aquele que alcançou a visão' e 'libertado pela fé' tenha sido declarada, a causa específica pela qual essa distinção foi alcançada não foi mencionada. E pela expressão 'nos comentários dos Āgamas', deve-se entender que ele confirma firmemente a decisão sobre a diversidade que provém dos textos tradicionais. Com a passagem 'libertado enquanto crê', mostra-se o estado de libertado apenas pela fé, mesmo para aquele que não está completamente libertado de todas as formas. Ou o termo 'libertado pela fé' (saddhāvimutto) significa aquele que está firmemente resolvido pela fé.

29. පඤ්ඤං වාහෙතීති පඤ්ඤං සාතිසයං පවත්තෙතීති අත්ථො. පඤ්ඤා ඉමං පුග්ගලං වහතීති නිබ්බානාභිමුඛං ගමෙතීති අත්ථො.

29. A expressão 'conduz a sabedoria' (paññaṃ vāheti) significa que ele faz a sabedoria ocorrer com excelência. A expressão 'a sabedoria conduz este indivíduo' (paññā imaṃ puggalaṃ vahati) significa que ela o faz ir em direção ao Nirvana.

31. එවං [Pg.37] මග්ගක්ඛණෙපීති අයං අපි-සද්දො කස්මා වුත්තො, නනු අරියෙන අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙන සමන්නාගතො මග්ගක්ඛණෙ එව හොතීති තදා එව සොතාපන්නො නාමාති ආපන්නන්ති? නාපන්නං. මග්ගෙන හි අත්තනා සදිසස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස වා සත්තඞ්ගිකස්ස වා ඵලස්ස සොතොති නාමං දින්නන්ති තෙනපි සමන්නාගතස්ස සොතාපන්නභාවතො, සොතෙන වා මග්ගෙන පවත්තෙතුං අපරිහීනෙන ඵලට්ඨොපි සමන්නාගතො එව නාම, න ච තෙන පඨමමග්ගක්ඛණෙ විය සොතො සමාපජ්ජියමානො, තස්මා සමාපන්නසොතත්තා පඨමඵලතො පට්ඨාය ‘‘සොතාපන්නො’’ති වත්තුං යුත්තො. වුත්තඤ්හි ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, මයි අවෙච්චප්පසන්නා, සබ්බෙ තෙ සොතාපන්නා. තෙසං සොතාපන්නානං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා, පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා’’ති (අ. නි. 10.64). තත්ථ දුතියඵලට්ඨාදීනං විසුං නාමං අත්ථීති පඨමඵලට්ඨො එව ඉතරෙහි විසෙසියමානො ‘‘සොතාපන්නො’’ති වත්තුං යුත්තොති සො එව ඉධාධිප්පෙතො. පටිලද්ධමග්ගෙන බුජ්ඣතීති එතෙන පටිලද්ධමග්ගස්ස චතුසච්චපච්චවෙක්ඛණාදීනං උපනිස්සයභාවං දස්සෙති. සම්බොධි පරං අයනං නිස්සයො එතස්සාති හි සම්බොධිපරායණොති. දුතියෙනත්ථෙන සම්බොධි පරං අයනං ගති එතස්සාති සම්බොධිපරායණො.

31. Na passagem 'Assim também no momento do caminho' (evaṃ maggakkhaṇepī), por que esta palavra 'também' (api) foi dita? Não é verdade que aquele que é dotado do nobre caminho óctuplo existe apenas no momento do caminho, e portanto não se segue que ele é chamado de 'entrado na corrente' apenas naquele momento? Não se segue. Pois, pelo caminho, o nome 'corrente' (soto) foi dado ao fruto semelhante a si mesmo, que possui oito ou sete fatores; por isso, aquele que é dotado desse fruto também é um 'entrado na corrente'. Ou, pelo caminho que é a corrente, que não diminuiu para fazê-lo retornar, aquele que está estabelecido no fruto também é considerado dotado dele. E embora por ele a corrente não esteja sendo alcançada como no momento do primeiro caminho, contudo, por ter alcançado a corrente, é adequado chamá-lo de 'entrado na corrente' a partir do primeiro fruto. Pois foi dito pelo Abençoado: 'Monges, todos aqueles que possuem fé inabalável em mim são entrados na corrente. Desses entrados na corrente, para cinco a conclusão ocorre aqui, e para os cinco a conclusão ocorre após deixar este mundo'. Como entre eles há nomes separados para aqueles estabelecidos no segundo fruto, etc., apenas aquele estabelecido no primeiro fruto, sendo distinguido dos outros, é adequadamente chamado de 'entrado na corrente', e apenas ele é pretendido aqui. Com a passagem 'ele desperta por meio do caminho obtido', mostra-se o estado do caminho obtido como um forte apoio para a revisão das quatro nobres verdades, etc. Pois aquele para quem o despertar é o apoio supremo é chamado de 'destinado ao despertar' (sambodhiparāyaṇo). Pelo segundo significado, aquele para quem o despertar é o destino supremo é 'destinado ao despertar'.

32. කෙවලෙන කුලසද්දෙන මහාකුලමෙව වුච්චතීති ආහ ‘‘මහාභොගකුලෙසුයෙව නිබ්බත්තතීති අත්ථො’’ති.

32. Pela palavra 'família' (kulasadda) usada isoladamente, refere-se apenas a uma grande família; por isso o autor disse: 'o significado é que ele renasce apenas em famílias de grande riqueza'.

33. ඛන්ධබීජං නාම පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං. ඉහට්ඨකනිජ්ඣානිකවසෙනෙව ඉමස්මිං ඨානෙ කථිතාති සජ්ඣානකො අජ්ඣත්තසංයොජනසමුච්ඡෙදෙ අකතෙපි අනාගාමිසභාගො අනාවත්තිධම්මො ඉධ ගණනූපගො න හොති, හෙට්ඨා උපරි ච සංසරණකො කාමභවගතො හීනජ්ඣානකො ඉධ ගණනූපගොති අධිප්පායො.

33. O chamado 'germe dos agregados' (khandhabīja) é a consciência de renascimento. Na passagem 'Eles são declarados neste lugar apenas de acordo com aqueles que estão estabelecidos aqui e possuem jhana', a intenção do comentador é que o entrado na corrente que possui jhana, embora a erradicação dos grilhões internos não tenha sido feita, compartilha da natureza de um não-retornante e tem a natureza de não retornar do mundo de Brahma, não sendo incluído na contagem aqui; por outro lado, aquele que transmigra abaixo e acima, que renasce na existência sensual e possui jhana inferior, é incluído na contagem aqui.

34. යං වත්තබ්බන්ති ‘‘ද්වීහි කාරණෙහි තනුභාවො වෙදිතබ්බො’’තිආදි යං වත්තබ්බං සියාති අත්ථො.

34. "O que deve ser dito" significa: o que quer que deva ser dito, como [na frase] "por duas razões a atenuação deve ser conhecida", e assim por diante.

36. උපපන්නං වා සමනන්තරාති උපපන්නං වා එතෙන පුග්ගලෙන හොති, අථ සමනන්තරා අරියමග්ගං සඤ්ජනෙති. අප්පත්තං වා වෙමජ්ඣං ආයුප්පමාණන්ති ආයුප්පමාණං තස්ස පුග්ගලස්ස වෙමජ්ඣං අප්පත්තං හොති, එත්ථන්තරෙ අරියමග්ගං [Pg.38] සඤ්ජනෙතීති අයමෙත්ථ පාළිඅත්ථො. අට්ඨකථායං පන ‘‘අප්පත්වා පබ්බතං නදී’’ති විය ආයුප්පමාණං වෙමජ්ඣං අප්පත්තං වා හුත්වාති පරසද්දයොගෙ පරතො භූතො හුත්වා සද්දො වචනසෙසභූතො පයුත්තොති වෙදිතබ්බො.

36. "'Ou tendo renascido imediatamente depois' significa que, ou tendo renascido, esta pessoa imediatamente depois gera o caminho nobre. 'Ou sem ter alcançado o meio do tempo de vida' significa que o tempo de vida dessa pessoa não alcançou a metade, e nesse intervalo ela gera o caminho nobre; este é o significado do texto Pali aqui. No entanto, no Comentário, assim como na expressão 'o rio sem alcançar a montanha', deve-se entender que a palavra 'hutvā' (tendo sido) é empregada como uma elipse conectada ao termo posterior, como em 'tendo sido sem alcançar o meio do tempo de vida'."

37. උපහච්චාති එතස්ස උපගන්ත්වාති අත්ථො, තෙන වෙමජ්ඣාතික්කමො කාලකිරියොපගමනඤ්ච සඞ්ගහිතං හොති. තෙන වුත්තං ‘‘අතික්කමිත්වා වෙමජ්ඣ’’න්තිආදි.

37. "'Upahacca' (tendo reduzido ou aproximado) tem o significado de 'upagantvā' (tendo se aproximado); com isso, a ultrapassagem do meio [do tempo de vida] e a aproximação da morte estão incluídas. Por isso foi dito: 'tendo ultrapassado o meio', e assim por diante.

40. උද්ධංවාහිභාවෙනාති උද්ධං වහතීති උද්ධංවාහී, තණ්හාසොතං වට්ටසොතං වා, තස්ස භාවො, තෙන උද්ධංවාහිභාවෙනාති වුත්තං හොති. අවිහෙසු උද්ධංසොතො යදිපි තත්ථ පරිනිබ්බායී න හොති, යත්ථ වා තත්ථ වා ගන්ත්වා පරිනිබ්බායතු, පරිනිබ්බායිනො පන තස්ස අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිතා සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිතා ච අත්ථීති තත්ථ දස අනාගාමිනො වුත්තා, එවං අතප්පාදීසුපි. අනුපහච්චතලාති අප්පත්තතලා. අසඞ්ඛාරසසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායීනං ලහුසාලහුසගතිකා එව පරිත්තවිපුලතිණකට්ඨඣාපකපප්පටිකාසදිසතා වෙදිතබ්බා, න උප්පජ්ජිත්වාව නිබ්බායනකාදීහි අධිමත්තතා විය සමුද්දං පත්වා නිබ්බායනකතො අනධිමත්තතා විය ච අන්තරා උපහච්චපරිනිබ්බායීහි උද්ධංසොතතො ච අධිමත්තානධිමත්තතා. තෙ එව හි අසඞ්ඛාරසසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිනොති. තතො මහන්තතරෙති වචනං තිණකට්ඨඣාපනසමත්ථපප්පටිකාදස්සනත්ථං, න අධිමත්ත නාධිමත්තදස්සනත්ථන්ති.

40. "'Pelo estado de fluir para cima' (uddhaṃvāhibhāvena): aquilo que flui para cima é 'uddhaṃvāhī', ou seja, a corrente do desejo ou a corrente do ciclo de renascimentos; o estado disso é o 'estado de fluir para cima'. Embora o 'uddhaṃsoto' (aquele que flui para cima) nos mundos Aviha não alcance o parinibbāna lá mesmo, ele alcançará o parinibbāna após ir para qualquer outro reino superior. No entanto, para aquele que alcança o parinibbāna, existem os estados de asaṅkhāraparinibbāyī (sem esforço) e sasaṅkhāraparinibbāyī (com esforço); por isso, dez tipos de não-retornantes são mencionados lá, e o mesmo se aplica aos reinos Atappa, etc. 'Anupahaccatalā' significa 'sem alcançar o solo'. Para os que alcançam o parinibbāna sem esforço e com esforço, deve-se entender que a rapidez ou lentidão de seu progresso é como uma faísca que queima uma quantidade pequena ou grande de grama e gravetos; não se deve entender que há uma superioridade ou inferioridade em relação aos que alcançam o parinibbāna no intervalo, aos que alcançam o parinibbāna após redução ou ao que flui para cima, como a superioridade de uma faísca que se apaga logo após surgir, ou a inferioridade de uma brasa que se apaga após alcançar o oceano. Pois estes mesmos são os que alcançam o parinibbāna sem esforço ou com esforço. Portanto, a expressão 'maior do que isso' serve para mostrar a faísca capaz de queimar grama e gravetos, e não para mostrar superioridade ou inferioridade."

නො චස්ස නො ච මෙ සියාති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිකං හෙතුපඤ්චකං නො ච අස්ස, විඤ්ඤාණාදිකං ඉදං ඵලපඤ්චකං වත්තමානං නො ච මෙ සියාති අත්ථො. තෙන අතීතභවසංසිද්ධිතො දුක්ඛසමුදයතො ඉමස්ස දුක්ඛස්ස පවත්තිදස්සනතො පච්චයසමුදයට්ඨෙන ඛන්ධානං උදයදස්සනපටිපත්ති වුත්තා හොති. න භවිස්සති, න මෙ භවිස්සතීති යදි එතරහි හෙතුපඤ්චකං න භවිස්සති, අනාගතෙ ඵලපඤ්චකං න මෙ භවිස්සතීති අත්ථො. එතෙන පච්චයනිරොධට්ඨෙන වයදස්සනපටිපත්ති වුත්තා හොති, එතරහි අනාගතෙ ච අත්තත්තනියනිවාරණවසෙන සුඤ්ඤතාපටිපත්ති වා චතූහිපි වුත්තා. යදත්ථීති යං අත්ථි. භූතන්ති සසභාවං නිබ්බත්තං වා යථාදිට්ඨඋදයබ්බයං යථාදිට්ඨසුඤ්ඤතං වා ඛන්ධපඤ්චකං පරිකප්පිතඉත්ථිපුරිසසත්තාදිභාවරහිතං නාමරූපමත්තන්ති අත්ථො. විවට්ටානුපස්සනාය විවට්ටමානසො තං භූතං පජහාමීති [Pg.39] උපෙක්ඛං පටිලභති, සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණෙන උපෙක්ඛකො හොතීති වුත්තං හොති.

"'Se não existisse, não seria meu' significa: se o grupo de cinco causas passadas, como a ignorância e as formações mentais, não existisse, este grupo de cinco frutos presentes, como a consciência, etc., não existiria para mim. Com isso, ao ver o surgimento deste sofrimento a partir da origem do sofrimento estabelecida na existência passada, declara-se a prática de ver o surgimento dos agregados através do surgimento das condições. 'Não existirá, não será meu' significa: se o grupo de cinco causas presentes não existir agora, o grupo de cinco frutos futuros não existirá para mim no futuro. Com isso, declara-se a prática de ver o desaparecimento dos agregados através da cessação das condições; ou, pelas quatro frases, declara-se a prática do vazio por meio da exclusão da ideia de um eu e do que pertence ao eu no presente e no futuro. 'O que existe' (yadatthi) significa o que está presente. 'O que veio a ser' (bhūtaṃ) significa o grupo de cinco agregados que possui sua própria natureza ou que surgiu, cujo surgimento e desaparecimento são vistos como são, ou cujo vazio é visto como é, livre de conceitos imaginados como mulher, homem, ser, etc., sendo apenas nome e forma. 'Com a mente voltada para a libertação do ciclo, eu abandono aquilo que veio a ser' significa que ele obtém equanimidade, tornando-se equânime através do conhecimento de equanimidade em relação às formações."

භවෙ න රජ්ජති, සම්භවෙ න රජ්ජතීති අවිසිට්ඨෙ විසිට්ඨෙ ච භවෙ න රජ්ජතීති කෙචි වදන්ති. පච්චුප්පන්නො පන භවො භවො, අනාගතො ජාතියා ගහණෙන ගහිතො සම්භවොති වෙදිතබ්බො. අථ වා භවොති භූතමෙව වුච්චති, සම්භවො තදාහාරො, තස්මිං ද්වයෙ න රජ්ජතීති සෙක්ඛපටිපත්තිං දස්සෙති. භූතෙ හි සසම්භවෙ ච විරාගො සෙක්ඛපටිපත්ති. යථාහ ‘‘භූතමිදන්ති, භන්තෙ, යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති, භූතමිදන්ති යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා භූතස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. තදාහාරසම්භවන්ති යථාභූතං…පෙ… දිස්වා තදාහාරසම්භවස්ස නිබ්බිදාය…පෙ… පටිපන්නො හොති. තදාහාරනිරොධාය යං භූතං, තං නිරොධධම්මන්ති යථාභූතං…පෙ… දිස්වා නිරොධධම්මස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. එවං ඛො, භන්තෙ, සෙක්ඛො හොතී’’ති (සං. නි. 2.31). අථුත්තරීති අථ එවං අරජ්ජමානො උත්තරි සන්තං පදං නිබ්බානං අනුක්කමෙන මග්ගපඤ්ඤාය සම්මා පස්සති, තඤ්ච ඛ්වස්ස පදං න සබ්බෙන සබ්බං සච්ඡිකතං චතුත්ථමග්ගෙනෙව සච්ඡිකාතබ්බස්ස තස්ස තෙන අසච්ඡිකතත්තා.

"'Não se apega à existência, não se apega ao vir-a-ser': alguns dizem que isso significa não se apegar à existência comum e à existência superior. No entanto, deve-se entender que a existência presente é 'bhavo' (existência), e a futura, tomada pelo renascimento, é 'sambhavo' (vir-a-ser). Ou ainda, 'bhavo' refere-se ao que veio a ser (os agregados), e 'sambhavo' à sua causa; ao dizer 'não se apega a esses dois', mostra-se a prática do aprendiz (sekkhapaṭipatti). Pois o desapego em relação ao que veio a ser junto com sua causa é a prática do aprendiz. Como foi dito: 'Vê isto como tendo vindo a ser, Senhor, de acordo com a realidade com sabedoria correta... tendo visto isto como tendo vindo a ser de acordo com a realidade com sabedoria correta, ele pratica para o desencanto, desapego e cessação do que veio a ser. Vendo que isso tem sua origem no alimento... ele pratica para o desencanto... daquilo que tem sua origem no alimento. Vendo que, com a cessação desse alimento, o que veio a ser está sujeito à cessação... ele pratica para o desencanto, desapego e cessação daquilo que está sujeito à cessação. Assim, Senhor, alguém é um aprendiz.' 'Então, além disso' (athuttari) significa: então, não se apegando dessa forma, ele vê corretamente o estado pacífico superior, o Nibbāna, gradualmente através da sabedoria do caminho. No entanto, esse estado não foi totalmente realizado por ele em todos os aspectos, porque ele ainda não o realizou através do quarto caminho, pelo qual deve ser realizado."

එකකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a explicação dos de tipo Um (Ekakaniddesa).

2. දුකනිද්දෙසවණ්ණනා

2. Comentário sobre a explicação dos de tipo Dois (Dukaniddesa)

63. කස්සචි කිලෙසස්ස අවික්ඛම්භිතත්තා කස්සචි කථඤ්චි අවිමුත්තො කාමභවො අජ්ඣත්තග්ගහණස්ස විසෙසපච්චයොති අජ්ඣත්තං නාම. තත්ථ බන්ධනං අජ්ඣත්තසංයොජනං, තෙන සම්පයුත්තො අජ්ඣත්තසංයොජනො.

63. Como nenhum poluente mental foi suprimido, a existência sensual, que de modo algum está livre de qualquer poluente, é a causa específica para o apego ao 'interno' (ajjhatta); por isso é chamada de 'interna'. O vínculo contido nela é o grilhão interno (ajjhattasaṃyojana), e aquele que está associado a ele é 'alguém grilhoado internamente'.

83. කාරණෙන විනා පවත්තහිතචිත්තො අකාරණවච්ඡලො. අනාගතම්පි පයොජනං අපෙක්ඛමානො පුරිමග්ගහිතං තං කතං උපාදාය කතඤ්ඤූ එව නාම හොති, න පුබ්බකාරීති ආහ ‘‘කරිස්සති මෙ’’තිආදි. තමොජොතිපරායණො පුඤ්ඤඵලං අනුපජීවන්තො එව පුඤ්ඤානි කරොතීති ‘‘පුබ්බකාරී’’ති වුත්තො. ‘‘ඉණං දෙමී’’ති සඤ්ඤං කරොතීති එවංසඤ්ඤං අකරොන්තොපි කරොන්තො විය හොතීති අත්ථො.

83. Aquele cuja mente está inclinada a beneficiar os outros sem qualquer causa prévia é 'afetuoso sem causa' (akāraṇavacchalo). Aquele que, mesmo esperando um beneficio futuro, reconhece um favor anteriormente recebido e é grato, é chamado de 'grato' (kataññū), e não de 'benfeitor prévio' (pubbakārī); por isso foi dito: 'ele fará por mim', e assim por diante. Aquele que vai da escuridão para a luz (tamojotiparāyaṇo), não vivendo dos frutos de méritos passados, mas realizando novos atos meritórios, é chamado de 'benfeitor prévio'. 'Ele cria a percepção de estar pagando uma dívida' significa que, mesmo que não crie conscientemente tal percepção, ele age como se o fizesse.

86. අච්ඡමංසං [Pg.40] ලභිත්වා සූකරමංසන්ති න කුක්කුච්චායතීති අච්ඡමංසන්ති ජානන්තොපි සූකරමංසන්ති න කුක්කුච්චායති, මද්දිත්වා වීතික්කමතීති වුත්තං හොති.

86. 'Tendo obtido carne de urso, ele não hesita, pensando ser carne de porco' significa que, mesmo sabendo que é carne de urso, ele não hesita, fingindo ser carne de porco, transgredindo a regra de treinamento ao ignorá-la.

90. තිත්තොති නිට්ඨිතකිච්චතාය නිරුස්සුක්කො.

90. 'Satisfeito' (titto) significa livre de esforço, por ter concluído seus deveres.

දුකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a explicação dos de tipo Dois (Dukaniddesa).

3. තිකනිද්දෙසවණ්ණනා

3. Comentário sobre a explicação dos de tipo Três (Tikaniddesa)

91. සෙසසංවරභෙදෙනාති මනොසංවරභෙදෙන, සතිසංවරාදිභෙදෙන වා. අකුසලසීලසමන්නාගමෙනාති ‘‘කතමෙ ච ථපති අකුසලා සීලා? අකුසලං කායකම්මං අකුසලං වචීකම්මං පාපකො ආජීවො’’ති වුත්තෙහි සමන්නාගමෙන. තස්ස හි…පෙ… එවං සාසඞ්කසමාචාරො හොතීති එවං සාසඞ්කො සමාචාරො හොතීති අත්ථො.

91. 'Pela quebra dos demais controles' significa pela quebra do controle da mente, ou pela quebra do controle da atenção plena, etc. 'Por ser dotado de conduta moral prejudicial' significa ser dotado daquilo que é dito: 'E o que, construtor, é a conduta moral prejudicial? Ação corporal prejudicial, ação verbal prejudicial e meio de vida nocivo.' 'Pois para ele... sua conduta é suspeita' significa que sua conduta é acompanhada de dúvida ou suspeita.

94. සමානවිසයානං පුග්ගලානං විසෙසදස්සනවසෙන ‘‘කායසක්ඛී’’තිආදිකං වුත්තං.

94. A expressão 'testemunha corporal' (kāyasakkhī), e assim por diante, foi dita para mostrar a distinção entre indivíduos que compartilham o mesmo domínio de realização.

107. සමාධි වා ආදීති ලොකුත්තරධම්මා හි පරමත්ථතො සාසනන්ති තදත්ථො පාදකසමාධි තස්ස ආදි වුත්තො, තදාසන්නත්තා විපස්සනා, තස්ස මූලෙකදෙසත්තා මග්ගො.

107. 'A concentração ou o início': pois os estados supramundanos são, no sentido último, a Instrução (sāsana); a concentração fundamental que tem isso como objetivo é chamada de seu 'início'. A meditação de insight (vipassanā) também é chamada de início devido à sua proximidade com ela, e o Caminho (maggo) é chamado de início por ser uma parte de sua raiz.

108. උච්ඡඞ්ගො විය උච්ඡඞ්ගපඤ්ඤො පුග්ගලො දට්ඨබ්බොති උච්ඡඞ්ගසදිසපඤ්ඤතාය එව පඤ්ඤා විය පුග්ගලොපි උච්ඡඞ්ගො විය හොති, තස්මිං ධම්මානං අචිරට්ඨානතොති අධිප්පායෙන වුත්තං. වක්ඛති හි ‘‘උච්ඡඞ්ගසදිසපඤ්ඤොතිඅත්ථො’’ති.

108. 'Um indivíduo de sabedoria semelhante a um colo deve ser visto como um colo': assim como a sabedoria é como um colo, o indivíduo também é como um colo por possuir uma sabedoria semelhante a um colo; isso é dito com a intenção de mostrar que os ensinamentos não permanecem por muito tempo nele. Pois será dito: 'o significado é sabedoria semelhante a um colo'.

109. යථා ච උච්ඡඞ්ගසදිසා පඤ්ඤා, එවං නික්කුජ්ජකුම්භසදිසා පඤ්ඤා එවාති දට්ඨබ්බො, තත්ථ ධම්මානං අනවට්ඨානතො.

109. E assim como a sabedoria é semelhante a um colo, deve-se entender que a sabedoria também é semelhante a um pote virado para baixo, pois os ensinamentos não entram nem permanecem nela.

113. චිරට්ඨානතො ථිරට්ඨානතො ච පාසාණලෙඛසදිසා පරාපරාධනිබ්බත්තා කොධලෙඛා යස්ස සො පාසාණලෙඛූපමසමන්නාගතො පාසාණලෙඛූපමොති වුත්තො, එවං ඉතරෙපි.

113. Aquele em quem a marca da raiva, surgida devido às ofensas alheias contra si, é como uma inscrição na rocha por durar muito tempo e ser firme, é chamado de 'dotado do símile de uma inscrição na rocha' ou 'alguém semelhante a uma inscrição na rocha'; o mesmo se aplica aos demais.

118. සුතාදිවත්ථුරහිතො [Pg.41] තුච්ඡමානො නළො වියාති ‘‘නළො’’ති වුච්චති, සො උග්ගතො නළො එතස්සාති උන්නළො.

118. O orgulho vazio, desprovido de bases para o conceito de si como o aprendizado, etc., é como um caniço; por isso é chamado de 'caniço'. Aquele que possui esse orgulho elevado semelhante a um caniço é chamado de 'arrogante' (unnaḷo).

122. ‘‘සීලකථා ච නො භවිස්සතී’’ති එත්ථ වුත්තං සීලකථාභවනං පඨමාරම්භොපි දුස්සීලෙන සහ න හොතීති දස්සෙන්තො ආහ නෙව සීලකථා හොතී’’ති.

122. 'E haverá conversa sobre a virtude': mostrando que a ocorrência de conversa sobre a virtude, mesmo no início de um empreendimento, não acontece na companhia de uma pessoa imoral, ele disse: 'não há conversa alguma sobre a virtude'.

123. තත්ථ තත්ථාති තස්මිං තස්මිං අනුග්ගහෙතබ්බෙ පඤ්ඤාය සොධෙතබ්බෙ ච වඩ්ඪෙතබ්බෙ ච අධිකසීලං නිස්සාය උප්පන්නපඤ්ඤාය අනුග්ගණ්හාති නාමාති අත්ථො.

123. 'Aqui e ali' significa: em cada assunto que deve ser apoiado, purificado pela sabedoria e desenvolvido, ele o apoia por meio da sabedoria surgida com base na virtude superior.

124. ගූථකූපො විය දුස්සීල්‍යන්ති එතෙන දුස්සීල්‍යස්ස ගූථසදිසත්තමෙව දස්සෙති.

124. 'A imoralidade é como um poço de excrementos': com isso, ele mostra que a imoralidade é exatamente como excrementos.

130. නො ච සම්මා පඤ්ඤපෙතුං සක්කොන්තීති යෙභුය්‍යෙන න සක්කොන්තීති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං, උප්පන්නෙ තථාගතෙ තස්මිං අනාදරියං කත්වා සමාපත්තිං උප්පාදෙතුං වායමන්තස්ස අසමත්ථභාවං වා. තිත්ථියා වා පූරණාදයො අධිප්පෙතා.

130. 'E eles não são capazes de explicar corretamente': isso foi dito referindo-se ao fato de que 'na maioria das vezes eles não são capazes', ou à incapacidade daquele que, tendo surgido um Tathāgata, mostra desrespeito a Ele e tenta alcançar realizações meditativas. Ou ainda, refere-se aos líderes sectários como Pūraṇa Kassapa, e assim por diante.

තිකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a explicação dos de tipo Três (Tikaniddesa).

4. චතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා

4. Comentário sobre a explicação dos de tipo Quatro (Catukkaniddesa)

133. පරෙන කතං දුස්සීල්‍යං ආණත්තියා අත්තනා ච පයොගෙන කතන්ති ආණත්තියා පාපස්ස දායාදො ‘‘තතො උපඩ්ඪස්ස දායාදො’’ති වුත්තො.

133. A imoralidade cometida por outro sob o seu comando, e cometida por si mesmo através da ação; por ter ordenado, a pessoa é herdeira do mal, sendo por isso chamada de 'herdeira de metade disso'.

145. අයන්ති ‘‘තෙසු පඨමො’’තිආදිකං නයං වදති.

145. 'Este' indica o método que começa com 'o primeiro deles', e assim por diante.

148. දෙසනාය ධම්මානං ඤාණස්ස ආපාථභාවසම්පාදනං ඤාණුග්ඝාටනං. සහ උදාහටවෙලායාති උදාහටවෙලාය සද්ධිං තස්මිං කාලෙ අනතික්කන්තෙ එවාති අත්ථො.

148. 'Ñāṇugghāṭana' (revelação do conhecimento) é o ato de trazer os ensinamentos ao alcance do conhecimento através da instrução. 'Junto com o momento da declaração' significa junto com o momento da declaração, antes que esse tempo tenha passado.

152. තන්ති අනන්තරවචනං වදති. ‘‘කතමො ලොකො’’ති වුත්තෙ ‘‘පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා’’ති මහන්තං අත්ථං සඞ්ගහිත්වා ඨිතවචනං අත්ථයුත්තං. ලුජ්ජතීති ලොකොති කාරණයුත්තං.

152. 'Isso' refere-se à declaração imediatamente anterior. Quando se pergunta 'O que é o mundo?', a resposta 'os cinco agregados de apego', que abrange um vasto significado, é 'repleta de significado' (atthayutta). 'Desintegra-se, por isso é o mundo' é 'causalmente justificada' (kāraṇayutta).

156. සහිතාසහිතස්සාති [Pg.42] සහිතාසහිතෙති අත්ථො, සහිතාසහිතස්ස පරිච්ඡින්දනෙති වා. ද්වෙයෙවාති දුතියචතුත්ථායෙව. දෙසකසාවකසම්පත්තියා බොධෙතුං සමත්ථතාය සභාවධම්මකථිකා, සච්චධම්මකථිකාති අත්ථො.

156. 'Do que é benéfico e não benéfico' significa naquilo que é benéfico e não benéfico, ou na determinação do que é benéfico e não benéfico. 'Apenas dois' refere-se apenas ao segundo e ao quarto. Devido à perfeição tanto do pregador quanto do ouvinte, e à sua capacidade de conduzir ao despertar, eles são 'pregadores genuínos do Dhamma' ou 'pregadores do verdadeiro Dhamma'.

157. කුසලධම්මෙහි චිත්තස්ස වාසනාභාවනා වාසධුරං. අයං පාපපුග්ගලොති චතුත්ථො වුත්තො, න පඨමො. පඨමො හි අවිසංවාදෙතුකාමො වෙරඤ්ජබ්‍රාහ්මණසදිසො අධිප්පෙතොති.

157. O ato de perfumar ou cultivar a mente com qualidades benéficas é 'vāsadhura' (o fardo do cultivo). 'Este é um indivíduo nocivo' refere-se ao quarto indivíduo, não ao primeiro. Pois o primeiro refere-se àquele que não deseja enganar, semelhante ao brâmane de Verañjā.

159. පුග්ගලෙපි අරියානං අභික්කමනාදිසදිසතාති පුග්ගලෙ අභික්කමනාදීනං අරියානං අභික්කමනාදිසදිසතාති අත්ථො, අරියානං අභික්කමනාදිනා පුග්ගලස්ස සදිසතාති වා සදිසාභික්කමනාදිතාති අත්ථො.

159. 'No indivíduo também há semelhança com o avançar dos nobres, etc.' significa que, no indivíduo, o avançar, etc., é semelhante ao avançar, etc., dos nobres; ou significa a semelhança do indivíduo com os nobres no avançar, etc., o que constitui o estado de ter um avançar semelhante.

166. දුස්සීලං ‘‘දුස්සීලො’’ති වදන්තො භූතං භාසති නාම. පාණාතිපාතෙන දුස්සීලං අදින්නාදානෙන දුස්සීලොති අවත්වා පාණාතිපාතෙනෙවාති වදන්තො තච්ඡං භාසති නාම. යමිදං ‘‘කාලෙනා’’ති වුත්තං, තත්‍ර තස්මිං වචනෙ, යො ‘‘කාලෙන භණතී’’ති වුත්තො, සො කීදිසොති දස්සනත්ථං ‘‘කාලඤ්ඤූ හොතී’’තිආදි වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘යමිදං කාලෙනාති වුත්තං, තත්‍ර යො පුග්ගලො’’තිආදිමාහ.

166. Aquele que chama uma pessoa imoral de 'imoral' fala o que é um fato (bhūta). Aquele que, sem dizer 'ele é imoral por tirar a vida, imoral por tomar o que não foi dado', diz apenas 'ele é imoral por tirar a vida' fala o que é preciso e verdadeiro (taccha). Quanto ao que foi dito como 'no momento certo' (kālena), nessa declaração, para mostrar que tipo de pessoa se entende por 'aquele que fala no momento certo', o Abençoado disse 'ele é alguém que conhece o momento adequado', e assim por diante. Mostrando isso, o comentador disse: 'Quanto ao que foi dito como no momento certo, a pessoa ali...', e assim por diante.

168. ආගමනවිපත්ති නාම කම්මං, පුබ්බුප්පන්නපච්චයවිපත්ති සුක්කසොණිතං. පවත්තෙ, පවත්තස්ස වා පච්චයා පවත්තපච්චයා, ආහාරාදයො. ජොතෙතීති ජොති, ආලොකො. කුලසම්පත්තියාදීහි ජොතමානො ච ජොති වියාති ජොති.

168. 'Fracasso de chegada' (āgamanavipatti) significa o karma. 'Fracasso das condições surgidas previamente' (pubbuppannapaccayavipatti) significa o sêmen e o sangue dos pais. No curso da vida (pavatte), ou as condições de alguém no curso da vida, são as 'condições do curso da vida', como o alimento, etc. 'Brilha, por isso é luz' (joti). E aquele que brilha através da excelência de sua família, etc., é como a luz, sendo por isso chamado de 'luz' (joti).

173. පහීනාවසිට්ඨකිලෙසපච්චවෙක්ඛණාපි යෙහි කිලෙසෙහි විමුත්තො අවිමුත්තො ච, තෙසං දස්සනවසෙන විමුත්තිදස්සනමෙව හොතීති ආහ ‘‘විමුත්තිඤාණදස්සනං එකූනවීසතිවිධං පච්චවෙක්ඛණඤාණ’’න්ති.

173. Mesmo a revisão dos poluentes mentais abandonados e restantes, por meio da observação daqueles poluentes dos quais se está livre e não livre, é de fato a visão da libertação; por isso ele disse: 'o conhecimento e visão da libertação é o conhecimento de revisão de dezenove tipos'.

174. යානි කානිචි තන්තාවුතානන්ති තන්තාවුතානං වත්ථානං යානි කානිචි වත්ථානීති වුත්තං හොති. සායං තතියං අස්සාති සායතතියො. අනුයුඤ්ජනං අනුයොගො. තං අනුයුත්තොති උපයොගවචනං දට්ඨබ්බං, භාවනපුංසකං වා.

174. 'Quaisquer que sejam tecidos em um tear' significa quaisquer tecidos entre as vestes tecidas em um tear. 'Aquele para quem a noite é a terceira vez' é 'sāyatatiyo'. 'Dedicar-se' é 'anuyogo'. 'Dedicado a isso' deve ser entendido como um uso acusativo, ou como um substantivo abstrato neutro.

178. තත්ථ [Pg.43] සික්ඛනභාවෙනාති සික්ඛාය සාජීවෙ ච සික්ඛනභාවෙන. සික්ඛං පරිපූරෙන්තොති සීලසංවරං පරිපූරෙන්තො. සාජීවඤ්ච අවීතික්කමන්තොති ‘‘නාමකායො පදකායො නිරුත්තිකායො බ්‍යඤ්ජනකායො’’ති වුත්තං සික්ඛාපදං භගවතො වචනං අවීතික්කමන්තො හුත්වාති අත්ථො. ඉදමෙව ච ද්වයං ‘‘සික්ඛන’’න්ති වුත්තං. තත්ථ සාජීවානතික්කමො සික්ඛාපාරිපූරියා පච්චයො. තතො හි යාව මග්ගා සංවරපාරිපූරී හොතීති. විනාසනභාවතොති හිංසනභාවතො. හලිද්දිරාගො විය න ථිරකථො හොතීති එත්ථ කථාය අට්ඨිතභාවෙන හලිද්දිරාගසදිසතා වෙදිතබ්බා, න පුග්ගලස්ස.

178. Aqui, 'pelo estado de treinamento' (sikkhanabhāvena) significa pelo estado de treinar no treinamento da moralidade superior e no modo de vida compartilhado. 'Cumprindo o treinamento' significa cumprindo a contenção moral. 'E não transgredindo o modo de vida compartilhado' significa não transgredir a palavra do Abençoado que constitui o preceito de treinamento, a qual é descrita como 'o grupo de nomes, o grupo de palavras, o grupo de pronúncias e o grupo de fonemas'. E este mesmo par é chamado de 'treinamento'. Entre estes dois, a não transgressão do modo de vida compartilhado é a condição para a plenitude do treinamento. Pois, a partir disso, a plenitude da contenção é alcançada até o caminho nobre. 'Pelo estado de destruição' significa pelo estado de causar dano. Na frase 'como o corante de cúrcuma, sua fala não é firme', a semelhança com o corante de cúrcuma deve ser entendida em relação à instabilidade da fala, e não em relação à pessoa.

179. දාරුමාසකොති යෙ වොහාරං ගච්ඡන්තීති ඉති-සද්දෙන එවංපකාරෙ දස්සෙති. අඤ්ඤං දස්සෙත්වා අඤ්ඤස්ස පරිවත්තනන්ති දසග්ඝනකං වත්ථයුගං දස්සෙත්වා තස්ස අජානන්තස්ස පඤ්චග්ඝනකස්ස දානං.

179. Na frase 'moedas de madeira que entram em circulação', o termo 'iti' indica moedas desse tipo. 'Mostrar uma coisa e trocá-la por outra' significa mostrar um par de vestes que vale dez moedas e, sem que o comprador saiba, entregar-lhe um que vale apenas cinco.

181. අවිකිණ්ණසුඛන්ති රූපාදීසු සුභාදිපරිකප්පනවසෙන අවිසටසුඛං.

181. 'Felicidade não dispersa' (avikiṇṇasukha) refere-se à felicidade concentrada, livre de dispersão, obtida ao não conceber o belo e outros aspectos em relação às formas visuais e demais objetos sensoriais.

187. ඛන්ධධම්මෙසු අනිච්චාදිවසෙන පවත්තා විපස්සනා මග්ගඵලලාභෙන පටිලද්ධා නාම හොති තදලාභෙන අනවට්ඨානතොති මග්ගඵලලාභී එව ‘‘අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාලාභී’’ති වුත්තො, මග්ගඵලඤාණමෙව ච අධිකපඤ්ඤාභාවතො චතුසච්චධම්මෙ සබ්බධම්මස්ස වරෙ නිබ්බානෙ එව වා විසිට්ඨදස්සනභාවතො ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාති දට්ඨබ්බා.

187. A meditação de introspecção (vipassanā) que opera sobre os fenômenos dos agregados por meio da contemplação da impermanência e outros aspectos é dita 'obtida' somente com a realização do caminho e do fruto, pois, sem essa realização, ela carece de estabilidade. Por essa razão, apenas quem alcançou o caminho e o fruto é chamado de 'aquele que obteve a sabedoria superior e a introspecção dos fenômenos'. Além disso, o próprio conhecimento do caminho e do fruto deve ser considerado como 'sabedoria superior e introspecção dos fenômenos', por ser uma sabedoria que excede a sabedoria comum e por possuir uma visão excelente das quatro nobres verdades, ou especificamente do Nirvana, que é o mais excelente de todos os fenômenos.

189. සුතෙන අනුපපන්නොති යථාසුතෙන වා අත්ථෙන වා න සමන්නාගතොති අත්ථො.

189. 'Não condizente com o que foi ouvido' significa que não está dotado do ensinamento conforme foi ouvido ou de seu real significado.

චතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção dos grupos de quatro está concluída.

5. පඤ්චකනිද්දෙසවණ්ණනා

5. Explicação da seção dos grupos de cinco

191. පඨමපඤ්චකෙ උද්දෙසෙනෙව පුග්ගලවිභාගො විඤ්ඤායතීති යථා තෙසු පටිපජ්ජිතබ්බං, තාය පටිපත්තියා තෙ විභජන්තො ‘‘තත්‍ර ය්වාය’’න්තිආදිමාහ. ආරම්භසද්දොති ආරම්භකිරියාවාචකො සද්දොති අත්ථො. ඵලුප්පත්තියා [Pg.44] මග්ගකිච්චං නිට්ඨිතං හොතීති ‘‘මග්ගකිච්චවසෙන ඵලමෙව වුත්ත’’න්ති ආහ. ආයාචනසාධූති න පසංසනාදිසාධූති අත්ථො.

191. No primeiro grupo de cinco, a classificação das pessoas é compreendida apenas pela enunciação. Desejando detalhar como se deve agir em relação a essas pessoas por meio dessa prática, o Abençoado proferiu a passagem que começa com 'tatra yvāyaṃ'. A palavra 'ārambha' é um termo que expressa a ação de iniciar. Como a tarefa do caminho é concluída com a produção do fruto, diz-se: 'pela função do caminho, apenas o fruto é mencionado'. A expressão 'āyācanasādhu' significa que o termo 'sādhu' aqui expressa solicitação, e não elogio ou aprovação.

192. ආදිතො ධෙය්‍යං ඨපෙතබ්බං ආධෙය්‍යං, දස්සනසවනපටිවචනදානවසෙන මුඛෙන විය පවත්තං ගහණං මුඛන්ති දට්ඨබ්බං. තං මුඛං ආධෙය්‍යං, ගහණත්ථං පකතිමුඛමෙව වා ආධෙය්‍යං යස්ස සො ආධෙය්‍යමුඛො, අවිචාරෙත්වා ආදිකථාය එව ඨපිතගහණොති වුත්තං හොති.

192. O que deve ser estabelecido no início é 'ādheyya'. A aceitação que ocorre por meio da visão, audição, resposta ou doação, semelhante à recepção pela boca, deve ser considerada como 'mukha' (portal). Aquele que tem essa aceitação estabelecida logo no início é chamado de 'ādheyyamukho'. Alternativamente, aquele que tem apenas a sua boca natural estabelecida para o propósito de aceitação é chamado de 'ādheyyamukho'. Isso significa que ele aceita o que é dito logo no início da conversa, sem examinar se é verdadeiro ou falso.

194. රජග්ගස්මින්ති රජග්ගභාවෙ.

194. Na palavra 'rajaggasmiṃ', significa no estado de acúmulo de poeira.

199. ගවා ඛීරං අග්ගමක්ඛායතීති න එවං සම්බන්ධො, උප්පත්තිතො පන පඤ්ච ගොරසෙ දස්සෙත්වා තෙසු සප්පිමණ්ඩස්ස අග්ගභාවදස්සනත්ථං ‘‘ගවා ඛීර’’න්තිආදි වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ගාවිතො ඛීරං නාම හොතී’’තිආදි.

199. A conexão sintática não deve ser feita como 'da vaca, o leite é declarado o melhor'. Em vez disso, após mostrar os cinco produtos derivados da vaca em sua ordem de produção, o Abençoado proferiu a frase 'da vaca, o leite', etc., para demonstrar que a nata da manteiga clarificada é o produto mais excelente entre eles. Por isso, diz-se: 'da vaca provém o leite', e assim por diante.

පඤ්චකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção dos grupos de cinco está concluída.

6. ඡක්කනිද්දෙසවණ්ණනා

6. Explicação da seção dos grupos de seis

202. ඡක්කෙ එකන්තතො පාකටා සම්මාසම්බුද්ධාදයො තෙ යථාවුත්තගුණා පුග්ගලාති දස්සෙන්තො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො තෙන දට්ඨබ්බො’’තිආදිමාහ. තත්ථ තෙනාති සාමං සච්චාභිසමයො තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතප්පත්තිබලෙසු ච වසිභාවප්පත්තීති එතෙන සබ්බෙන සමුදිතෙන. ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙනා’’ති පන වුත්තෙ සබ්බමිදං සඞ්ගහිතං හොති සාමං සච්චාභිසමයෙන බලෙසු ච වසිභාවප්පත්තියා ච විනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස අභාවා, තස්මා අට්ඨකථායං ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙනා’’ති එත්තකමෙව වුත්තං. තත්ථ අනාචරියකෙන අත්තනා උප්පාදිතෙනාති වචනෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සාචරියකත්තං පරතො උප්පත්තිඤ්ච පටිසෙධෙති, න සාචරියකං පරෙහි උප්පාදිතඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. න හි තං තාදිසං නිවාරෙතබ්බං අත්ථීති.

202. Na seção dos grupos de seis, para mostrar que os Budas Perfeitamente Iluminados e outros são pessoas eminentemente conhecidas e dotadas das qualidades mencionadas, o Abençoado proferiu a passagem que começa com 'o Buda Perfeitamente Iluminado deve ser visto por meio disso'. Aqui, 'por meio disso' refere-se a todas estas qualidades combinadas: a penetração pessoal das verdades, a realização da onisciência nessa penetração e o domínio sobre os poderes. No entanto, quando se diz 'pelo conhecimento da onisciência', tudo isso está incluído, pois o conhecimento da onisciência não existe sem a penetração pessoal das verdades e o domínio sobre os poderes; por isso, no comentário, apenas a expressão 'pelo conhecimento da onisciência' foi dita. Nessa explicação, com as palavras 'produzido por si mesmo, sem um mestre', nega-se que o conhecimento da onisciência tenha um mestre ou que se origine de outrem; não se nega um conhecimento da onisciência que seja guiado por um mestre ou produzido por outros, pois tal tipo de conhecimento simplesmente não existe para ser negado.

ඡක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção dos grupos de seis está concluída.

7. සත්තකනිද්දෙසවණ්ණනා

7. Explicação da seção dos grupos de sete

203. සද්ධා [Pg.45] නාම සාධුලද්ධිකාති උම්මුජ්ජතීති එතෙන කුසලෙසු ධම්මෙසු අන්තොගධා, බොධිපක්ඛියධම්මෙසු වා අධිමොක්ඛභූතා සද්ධා සාධූති උම්මුජ්ජමානං කුසලං දස්සෙති, එවං හිරීයාදීසු ච. කුසලෙසු ධම්මෙසූති එත්ථ භුම්මනිද්දෙසො තදන්තොගධතාය තදුපකාරතාය වා වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච උම්මුජ්ජති සාහු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසූතිආදිනා සද්ධාදීනං උම්මුජ්ජනපඤ්ඤාය සද්ධාදීනං උප්පත්තිං දස්සෙති. තෙනෙව ‘‘තස්ස සා සද්ධා නෙව තිට්ඨතී’’තිආදි වුත්තං. ‘‘සාහු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’ති වා උම්මුජ්ජනස්ස උපකාරකං ආනිසංසදස්සනං වත්වා ‘‘උම්මුජ්ජතී’’ති එතෙන සද්ධාසඞ්ඛාතමෙව උම්මුජ්ජනං දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං. චඞ්කවාරෙති රජකානං ඛාරපරිසාවනෙ. එකකම්මනිබ්බත්තා පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිසන්තති එකො චිත්තවාරොති චුතිතො අනන්තරො යථාගහිතො දුතියො හොතීති ආහ ‘‘දුතියචිත්තවාරෙනා’’ති. උම්මුජ්ජිත්වා ඨිතාදයො චත්තාරො තාය තාය ජාතියා අරහත්තං අසච්ඡිකරොන්තා අනෙකෙ පුග්ගලා වෙදිතබ්බා, සච්ඡිකරොන්තො පන එකොපි පුබ්බභාගෙ තතියපුග්ගලාදිභාවං ආපජ්ජිත්වා අන්තෙ සත්තමපුග්ගලො හොතීති.

203. Com a frase 'a fé é chamada de boa aquisição, ela emerge', mostra-se o estado benéfico que emerge, isto é, a fé que está contida nos estados benéficos ou que atua como convicção nos fatores da iluminação. O mesmo se aplica ao senso de vergonha moral e demais qualidades. O uso do caso locativo em 'nos estados benéficos' deve ser entendido pelo fato de estarem contidos neles ou por serem de auxílio a eles. E aqui, com a passagem 'a fé emerge como boa nos estados benéficos', mostra-se o surgimento da fé e de outras qualidades por meio da sabedoria da emersão. Por essa mesma razão, foi dito: 'aquela fé dele não permanece', e assim por diante. Alternativamente, tendo exposto o benefício que auxilia a emersão com as palavras 'a fé é boa nos estados benéficos', deve-se entender que, com a palavra 'emerge', mostra-se a própria emersão que consiste na fé. O termo 'caṅkavāra' refere-se ao pano de filtro usado pelos lavadeiros para filtrar a solução alcalina. A continuidade do renascimento, do fluxo do subconsciente e da morte produzida por um único carma constitui um único processo mental; portanto, o segundo processo mental, que ocorre imediatamente após a morte, é chamado de 'pelo segundo processo mental'. As quatro pessoas, a começar por 'aquele que emerge e permanece', devem ser entendidas como as muitas pessoas que não realizam o estado de Arhat naquela respectiva existência. No entanto, mesmo uma única pessoa que realiza o estado de Arhat, tendo passado pelo estado de terceira pessoa e outros na fase inicial, torna-se a sétima pessoa no final.

සත්තකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção dos grupos de sete está concluída.

10. දසකනිද්දෙසවණ්ණනා

10. Explicação da seção dos grupos de dez

209. පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා, පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨාති එත්ථ යෙ සොතාපන්නාදයො රූපාරූපභවෙ උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තෙ ඉධ විහාය නිට්ඨාපක්ඛං භජමානාපි අජ්ඣත්තසංයොජනානං අසමුච්ඡින්නත්තා පුථුජ්ජනසාධාරණෙ ච ඨානෙ උපපත්තියා න ගහිතා. අසාධාරණට්ඨානුප්පත්තිවසෙන පන අන්තරාපරිනිබ්බායීආදයො එව ‘‘ඉධ විහාය නිට්ඨා’’ති වුත්තාති වෙදිතබ්බාති.

209. Na frase 'para cinco, a conclusão é aqui; para cinco, a conclusão é após deixar este lugar', aqueles que, como os que entraram na corrente e outros, renascem nos mundos da matéria sutil ou imateriais e ali alcançam o parinirvana, embora pertençam ao grupo daqueles cuja conclusão ocorre após deixar este lugar, não são incluídos aqui porque os grilhões internos não foram completamente erradicados e porque renascem em planos comuns aos mundanos. No entanto, devido ao renascimento em planos exclusivos, apenas os cinco tipos de pessoas, a começar por aquele que alcança o parinirvana no intervalo, são chamados de 'aqueles cuja conclusão ocorre após deixar este lugar'. Assim deve ser entendido.

දසකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção dos grupos de dez está concluída.

පුග්ගලපඤ්ඤත්තිපකරණ-මූලටීකා සමත්තා.

O comentário fundamental (Mūlaṭīkā) do Livro de Designação de Pessoas (Puggalapaññatti) está concluído.

කථාවත්ථුපකරණ-මූලටීකා

Comentário Fundamental (Mūlaṭīkā) do Livro dos Pontos de Controvérsia (Kathāvatthu)

ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා

Explicação da introdução do livro

කථානං [Pg.47] වත්ථුභාවතොති කථාසමුදායස්ස පකරණස්ස අත්තනො එකදෙසානං ඔකාසභාවං වදති. සමුදායෙ හි එකදෙසා අන්තොගධාති. යෙන පකාරෙන සඞ්ඛෙපෙන අදෙසයි, තං දස්සෙන්තො ‘‘මාතිකාඨපනෙනෙව ඨපිතස්සා’’ති ආහ.

Com a frase 'por ser o fundamento das discussões', afirma-se que o tratado, que é a totalidade das discussões, serve de base para as suas próprias partes individuais, pois as partes individuais estão contidas no todo. Para mostrar de que maneira o Abençoado ensinou de forma resumida, o autor disse: 'daquilo que foi estabelecido apenas pela apresentação da matriz'.

නිදානකථාවණ්ණනා

Explicação da narrativa de introdução (Nidānakathā)

අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායීති පරිනිබ්බානමෙව පරිනිබ්බානස්ස පරිනිබ්බානන්තරතො විසෙසනත්ථං කරණභාවෙන වුත්තං. යාය වා නිබ්බානධාතුයා අධිගතාය පච්ඡිමචිත්තං අප්පටිසන්ධිකං ජාතං, සා තස්ස අප්පටිසන්ධිවූපසමස්ස කරණභාවෙන වුත්තාති. දුබ්බලපක්ඛන්ති න කාළාසොකං විය බලවන්තං, අථ ඛො එකමණ්ඩලිකන්ති වදන්ති. ධම්මවාදීඅධම්මවාදීවිසෙසජනනසමත්ථාය පන පඤ්ඤාය අභාවතො දුබ්බලතා වුත්තා. තෙසංයෙවාති බාහුලියානමෙව, බහුස්සුතිකාතිපි නාමං. භින්නකාති මූලසඞ්ගීතිතො මූලනිකායතො වා භින්නා, ලද්ධියා සුත්තන්තෙහි ලිඞ්ගාකප්පෙහි ච විසදිසභාවං ගතාති අත්ථො.

Na frase 'alcançou o parinirvana por meio do elemento do Nirvana sem resíduo', o próprio parinirvana é expresso no caso instrumental para distingui-lo de outro tipo de parinirvana. Ou então, refere-se ao elemento do Nirvana que, uma vez alcançado, faz com que a mente final seja livre de renascimento, sendo esse elemento expresso como a causa instrumental para a cessação de novos renascimentos. 'Facção fraca' refere-se a um governante que não é poderoso como o rei Kālāsoka, mas que governa apenas um único território; no entanto, a fraqueza é mencionada devido à ausência de sabedoria capaz de distinguir entre os que defendem o Dhamma e os que defendem o não-Dhamma. 'Apenas deles' refere-se aos Bāhuliya, também conhecidos pelo nome de Bahussutika. 'Dissidentes' significa aqueles que se separaram do concílio original ou da escola original, tornando-se diferentes em suas visões, nos discursos e nos trajes e modos.

මූලසඞ්ගහන්ති පඤ්චසතිකසඞ්ගීතිං. අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ගහිතාතිආදීසු දීඝාදීසු අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ගහිතතො සුත්තන්තරාසිතො තං තං සුත්තං නික්කඩ්ඪිත්වා අඤ්ඤත්‍ර අකරිංසූති වුත්තං හොති. සඞ්ගහිතතො වා අඤ්ඤත්‍ර අසඞ්ගහිතං සුත්තං අඤ්ඤත්‍ර කත්ථචි අකරිංසු, අඤ්ඤං වා අකරිංසූති අත්ථො. අත්ථං ධම්මඤ්චාති පාළියා අත්ථං පාළිඤ්ච. විනයෙ නිකායෙසු ච පඤ්චසූති විනයෙ ච අවසෙසපඤ්චනිකායෙසු ච.

'Recitação original' refere-se ao primeiro concílio dos quinhentos monges. Nas passagens como 'reunidos em outro lugar', significa que, tendo extraído determinado discurso da coleção de discursos reunida em uma coleção como o Dīgha Nikāya, eles o colocaram em outro lugar. Ou significa que eles colocaram um discurso não incluído no concílio em alguma outra coleção, ou criaram um discurso diferente. 'O significado e o texto' refere-se ao significado do texto em Pali e ao próprio texto em Pali. 'No Vinaya e nos cinco Nikāyas' refere-se ao Vinaya e aos cinco Nikāyas restantes.

‘‘ද්වෙපානන්ද[Pg.48], වෙදනා වුත්තා මයා පරියායෙනා’’තිආදි (ම. නි. 2.89) පරියායදෙසිතං. උපෙක්ඛාවෙදනා හි සන්තස්මිං පණීතෙ සුඛෙ වුත්තා භගවතාති අයඤ්හෙත්ථ පරියායො. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා සුඛා දුක්ඛා උපෙක්ඛා වෙදනා’’තිආදි (සං. නි. 4.249-251) නිප්පරියායදෙසිතං. වෙදනාසභාවො හි තිවිධොති අයමෙත්ථ නිප්පරියායතා. ‘‘සුඛාපි වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා’’තිආදි (දී. නි. 2.123) නීතත්ථං. ‘‘යං කිඤ්චි වෙදයිතං, සබ්බං තං දුක්ඛ’’න්තිආදි (සං. නි. 2.32) නෙය්‍යත්ථං. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහි ජම්බුදීපකා මනුස්සා උත්තරකුරුකෙ ච මනුස්සෙ අධිග්ගණ්හන්ති දෙවෙ ච තාවතිංසෙ’’තිආදිකං (අ. නි. 9.21) අඤ්ඤං සන්ධාය භණිතං ගහෙත්වා අඤ්ඤං අත්ථං ඨපයිංසු. ‘‘නත්ථි දෙවෙසු බ්‍රහ්මචරියවාසො’’තිආදිකං (කථා. 270) සුත්තඤ්ච අඤ්ඤං සන්ධාය භණිතං අත්ථඤ්ච අඤ්ඤං ඨපයිංසූති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ‘‘අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අත්තහිතාය පටිපන්නො’’තිආදි (පු. ප. මාතිකා 4.24) බ්‍යඤ්ජනච්ඡායාය සණ්හසුඛුමං සුඤ්ඤතාදිඅත්ථං බහුං විනාසයුං.

A passagem 'Duas sensações, Ānanda, foram por mim ensinadas de modo figurado', etc., é um ensinamento figurado. Pois a sensação equânime é descrita pelo Abençoado como uma felicidade pacífica e sublime; este é o sentido figurado aqui. A passagem 'Estas três, monges, são as sensações: a agradável, a desagradável e a equânime', etc., é um ensinamento direto. Pois a natureza da sensação é de três tipos; esta é a natureza direta aqui. A passagem 'Até mesmo a sensação agradável é impermanente, condicionada', etc., é de sentido explícito. A passagem 'Qualquer coisa que seja sentida, tudo isso é sofrimento', etc., é de sentido a ser interpretado. Tomando a passagem 'Por três motivos, monges, os seres humanos de Jambudīpa superam os seres humanos de Uttarakuru e os deuses de Tāvatiṃsa', etc., que foi dita com uma intenção específica, eles estabeleceram um significado diferente. E, tomando o discurso que diz 'Não há vida santa entre os deuses', etc., que foi proferido com outra intenção, eles estabeleceram um significado diferente. Assim deve ser entendido o sentido aqui. Sob a aparência das palavras da passagem 'Há uma pessoa que pratica para o seu próprio benefício', etc., eles destruíram muitos significados sutis e profundos, como o vazio, entre outros.

විනයගම්භීරන්ති විනයෙ ගම්භීරඤ්ච එකදෙසං ඡඩ්ඩෙත්වාති අත්ථො. කිලෙසවිනයෙන වා ගම්භීරං එකදෙසං සුත්තං ඡඩ්ඩෙත්වාති අත්ථො. පතිරූපන්ති අත්තනො අධිප්පායානුරූපං සුත්තං, සුත්තපතිරූපකං වා අසුත්තං. එකච්චෙ අට්ඨකථාකණ්ඩමෙව විස්සජ්ජිංසු, එකච්චෙ සකලං අභිධම්මපිටකන්ති ආහ ‘‘අත්ථුද්ධාරං අභිධම්මං ඡප්පකරණ’’න්ති. කථාවත්ථුස්ස සවිවාදත්තෙපි අවිවාදානි ඡප්පකරණානි පඨිතබ්බානි සියුං, තානි නප්පවත්තන්තීති හි දස්සනත්ථං ‘‘ඡප්පකරණ’’න්ති වුත්තන්ති. තතියසඞ්ගීතිතො වා පුබ්බෙ පවත්තමානානං වසෙන ‘‘ඡප්පකරණ’’න්ති වුත්තං. අඤ්ඤානීති අඤ්ඤානි අභිධම්මපකරණාදීනි. නාමන්ති යං බුද්ධාදිපටිසංයුත්තං න හොති මඤ්ජුසිරීතිආදිකං, තං නිකායනාමං. ලිඞ්ගන්ති නිවාසනපාරුපනාදිවිසෙසකතං සණ්ඨානවිසෙසං. සික්කාදිකං පරික්ඛාරං. ආකප්පො ඨානාදීසු අඞ්ගට්ඨපනවිසෙසො දට්ඨබ්බො. කරණන්ති චීවරසිබ්බනාදිකිච්චවිසෙසො.

'O profundo do Vinaya' significa rejeitar uma parte profunda do Vinaya. Ou significa rejeitar um discurso profundo que trata da remoção das defilezas. 'Adequado' refere-se a um discurso que se ajusta à própria opinião deles, ou a um falso discurso que se assemelha a um discurso real. Alguns rejeitaram apenas a seção dos comentários, enquanto outros rejeitaram todo o Abidama Pitaka; por isso, diz-se: 'o Abidama que extrai o significado, composto de seis tratados'. Para mostrar que, embora o Kathāvatthu seja objeto de disputa, os outros seis tratados incontroversos deveriam ser recitados, mas não eram pronunciados por eles, usou-se a expressão 'seis tratados'. Ou então, a expressão 'seis tratados' foi dita em referência aos seis tratados que existiam antes do terceiro concílio. 'Outros' refere-se a outros tratados de Abidama, etc. 'Nome' refere-se ao nome de uma seita que não está associada ao Buda ou aos seus discípulos, como Mañjusirī, etc. 'Marca' refere-se à forma particular de vestir e cobrir-se, etc. Os utensílios como a corda de transporte, etc., constituem os 'acessórios'. 'Postura' deve ser entendida como a maneira particular de posicionar os membros ao ficar de pé, etc. 'Ação' refere-se às atividades específicas como costurar mantos, etc.

සඞ්කන්තිකස්සපිකෙන නිකායෙන වාදෙන වා භින්නා සඞ්කන්තිකාති අත්ථො. සඞ්කන්තිකානං භෙදා සුත්තවාදී අනුපුබ්බෙන භිජ්ජථ භිජ්ජිංසූති අත්ථො. භින්නවාදෙනාති භින්නා වාදා එතස්මින්ති භින්නවාදො, තෙන අභින්නෙන [Pg.49] ථෙරවාදෙන සහ අට්ඨාරස හොන්තීති වුත්තං හොති. භින්නවාදෙනාති වා භින්නාය ලද්ධියා අට්ඨාරස හොන්ති, තෙ සබ්බෙපි සහාති අත්ථො. ථෙරවාදානමුත්තමොති එත්ථ ථෙර-ඉති අවිභත්තිකො නිද්දෙසො. ථෙරානං අයන්ති ථෙරො. කො සො? වාදො. ථෙරො වාදානමුත්තමොති අයමෙත්ථ අත්ථො.

Os Saṅkantika são aqueles que se separaram da escola ou da doutrina dos Kassapika. Os Suttavādī, que são ramificações dos Saṅkantika, separaram-se sucessivamente. Na expressão 'pela doutrina dividida', aquela na qual as doutrinas estão divididas é chamada de 'doutrina dividida'; significa que, juntamente com a escola Theravada não dividida, existem dezoito escolas ao todo. Ou então, 'pela doutrina dividida' significa que, devido às visões divididas, existem dezoito escolas ao todo, contadas juntas. Na frase 'o mais excelente das doutrinas dos anciãos', o termo 'thera' é uma indicação sem desinência flexional. O que pertence aos anciãos é 'thera'. O que é isso? A doutrina. A doutrina dos anciãos é a mais excelente das doutrinas; este é o sentido aqui.

උප්පන්නෙ වාදෙ සන්ධාය ‘‘පරප්පවාදමථන’’න්ති ආහ. ආයතිං උප්පජ්ජනකවාදානං පටිසෙධනලක්ඛණභාවතො ‘‘ආයතිලක්ඛණ’’න්ති වුත්තං.

Em referência às doutrinas já surgidas, o autor disse: 'a destruição das doutrinas alheias'. E, por ter a característica de prevenir as doutrinas que surgiriam no futuro, foi dito: 'tendo como característica o futuro'.

නිදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da narrativa de introdução está concluída.

මහාවග්ගො

O Grande Capítulo (Mahāvaggo)

1. පුග්ගලකථා

1. Discussão sobre a Pessoa (Puggalakathā)

1. සුද්ධසච්චිකට්ඨො

1. O Sentido Real e Absoluto Puro (Suddhasaccikaṭṭho)

1. අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා

1. Explicação da Conformidade e Oposição (Anulomapaccanīka)

1. මායාය [Pg.50] අමණිආදයො මණිආදිආකාරෙන දිස්සමානා ‘‘මායා’’ති වුත්තා. අභූතෙන මණිඋදකාදිආකාරෙන ගය්හමානා මායාමරීචිආදයො අභූතඤ්ඤෙය්‍යාකාරත්තා අසච්චිකට්ඨා. යො තථා න හොති, සො සච්චිකට්ඨොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මායා…පෙ… භූතත්ථො’’ති. අනුස්සවාදිවසෙන ගය්හමානො තථාපි හොති අඤ්ඤථාපීති තාදිසො ඤෙය්‍යො න පරමත්ථො, අත්තපච්චක්ඛො පන පරමත්ථොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අනුස්සවා…පෙ… උත්තමත්ථො’’ති.

1. Aquilo que, por meio da ilusão mágica, não sendo joias, etc., aparece sob a forma de joias, etc., é chamado de 'ilusão' (māyā). As ilusões, miragens, etc., que são percebidas sob formas irreais, como joias ou água inexistentes, não possuem realidade substancial (asaccikaṭṭha) devido à sua natureza de serem conhecidas de modo irreal. Mostrando que aquilo que não é assim é dotado de realidade substancial (saccikaṭṭha), [o autor] disse: 'ilusão... pe... significado real (bhūtattho)'. O objeto que é apreendido por meio de tradição oral, etc., pode ser tanto daquela maneira quanto de outra; portanto, tal objeto de conhecimento não é a realidade última (paramattha). Mas aquilo que é diretamente percebido por si mesmo é a realidade última. Mostrando isso, ele disse: 'tradição oral... pe... significado supremo (uttamattho)'.

ඡලවාදස්සාති අත්ථීති වචනසාමඤ්ඤෙන අත්ථීති වුත්තෙහි රූපාදීහි සාමඤ්ඤවචනස්සාති අධිප්පායො. ‘‘සො සච්චි…පෙ… ලද්ධිං ගහෙත්වා ආමන්තාති පටිජානාතී’’ති වචනතො පන ‘‘ඡලවාදස්සා’’ති න සක්කා වත්තුං. න හි ලද්ධි ඡලන්ති. ඔකාසං අදදමානොති පතිට්ඨං පච්ඡින්දන්තො. යදි සච්චිකට්ඨෙන උපලබ්භති, රූපාදයො විය උපලබ්භෙය්‍ය, තථා අනුපලබ්භනීයතො න තව වාදො තිට්ඨතීති නිවත්තෙන්තොති අධිප්පායො. තං සන්ධායාති ‘‘යො සච්චිකට්ඨො’’ති එත්ථ වුත්තො යො සච්චිකට්ඨො, සො සප්පච්චයාදිභාවෙන දීපිතො ‘‘රූපඤ්ච උපලබ්භතී’’තිආදීසු ආගතො ධම්මප්පභෙදොති දස්සෙති.

A expressão 'de um debatedor capcioso' (chalavādassa) refere-se ao termo comum 'existe' (atthi), que, por sua semelhança geral, é usado para a matéria, etc., que são ditas 'existir'. Esta é a intenção. No entanto, devido à declaração: 'Ele, tendo adotado a visão de que [a pessoa] existe em sentido real e último... pe... responde afirmativamente: Sim', não se pode dizer que isso seja 'de um debatedor capcioso'. Pois uma visão doutrinária (laddhi) não é uma capciosidade (chala). 'Não dando oportunidade' (okāsaṃ adadamāno) significa cortar o fundamento (patiṭṭha). A intenção é refutar o oponente, mostrando: 'Se [a pessoa] fosse obtida em sentido real, deveria ser obtida como a matéria, etc. Como ela não é obtida dessa maneira, sua tese não se sustenta'. 'Referindo-se a isso' mostra que a 'realidade substancial' (saccikaṭṭha) mencionada na frase 'o que é real' refere-se à distinção de fenômenos (dhammappabheda) que aparecem em passagens como 'a matéria é obtida', a qual é explicada por meio de sua natureza condicionada (sappaccaya), etc.

‘‘තෙන සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙනා’’ති වත්වා ‘‘තෙනාකාරෙනා’’ති වදතො අයමධිප්පායො – සච්චිකට්ඨපරමත්ථාකාරෙන උපලබ්භමානං සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙන උපලබ්භමානං නාම හොතීති. අඤ්ඤථා තතොති තස්ස තෙනාකාරෙනාති වත්තබ්බං සියා. කො පනෙතිස්සා පුරිමපුච්ඡාය ච විසෙසොති? පුරිමපුච්ඡාය සත්තපඤ්ඤාසවිධො ධම්මප්පභෙදො යථා භූතෙන සභාවත්ථෙන උපලබ්භති, එවං පුග්ගලො උපලබ්භතීති වුත්තං. ඉධ පන භූතසභාවත්ථෙන උපලබ්භමානො සො ධම්මප්පභෙදො යෙන රුප්පනාදිසප්පච්චයාදිආකාරෙන උපලබ්භති, කිං තෙනාකාරෙන පුග්ගලොපි [Pg.51] උපලබ්භතීති එස විසෙසො. යථා පන රූපං විය භූතසභාවත්ථෙන උපලබ්භමානා වෙදනා න රුප්පනාකාරෙන උපලබ්භති, එවං ධම්මප්පභෙදො විය භූතසභාවත්ථෙන උපලබ්භමානො පුග්ගලො න රුප්පනාදිසප්පච්චයාදිආකාරෙන උපලබ්භතීති සක්කා පරවාදිනා වත්තුන්ති අචොදනීයං එතං සියා. අවජානනඤ්ච තස්ස යුත්තන්ති නිග්ගහො ච න කාතබ්බො. ධම්මප්පභෙදතො පන අඤ්ඤස්ස සච්චිකට්ඨස්ස අසිද්ධත්තා ධම්මප්පභෙදාකාරෙනෙව චොදෙති. අවජානනෙනෙව නිග්ගහං දස්සෙති. අනුජානනාවජානනපක්ඛා සාමඤ්ඤවිසෙසෙහි පටිඤ්ඤාපටික්ඛෙපපක්ඛා අනුලොමපටිලොමපක්ඛා පඨමදුතියනයාති අයමෙතෙසං විසෙසො වෙදිතබ්බො.

Tendo dito 'por aquela realidade substancial e última' e depois dizendo 'daquela maneira', a intenção do comentador é: o que é obtido sob o aspecto de realidade substancial e última é chamado de 'obtido em sentido real e último'. Caso contrário, em vez de 'tato', deveria ser dito 'dele, daquela maneira'. Qual é, então, a diferença entre esta [segunda pergunta] e a pergunta anterior? Na pergunta anterior, foi perguntado se a pessoa é obtida da mesma forma que a distinção de fenômenos de 57 tipos é obtida em seu sentido real e intrínseco. Aqui, porém, a diferença é: 'Será que a pessoa também é obtida sob aquele aspecto de mutabilidade (ruppana), condicionalidade, etc., sob o qual aquela distinção de fenômenos, obtida em seu sentido real e intrínseco, é obtida?'. Mas assim como a sensação, embora obtida em seu sentido real e intrínseco como a matéria, não é obtida sob o aspecto de mutabilidade (ruppana), da mesma forma, a pessoa, embora obtida em seu sentido real e intrínseco como a distinção de fenômenos, não é obtida sob o aspecto de mutabilidade, condicionalidade, etc. Como o oponente (paravādī) poderia responder dessa maneira, esta [segunda pergunta] não deveria ser passível de objeção. E a sua rejeição seria apropriada, e nenhuma refutação (niggaha) deveria ser feita contra ele. No entanto, como nenhuma outra realidade substancial além da distinção de fenômenos é estabelecida, [o proponente] questiona precisamente sob o aspecto da distinção de fenômenos. E, precisamente através da rejeição [do oponente], ele mostra o ponto de refutação. Deve-se compreender a diferença entre estes: os lados da admissão e da rejeição, os lados da afirmação e da negação por meio do geral e do específico, os lados direto e inverso, e o primeiro e o segundo métodos.

‘‘තෙන වත රෙ වත්තබ්බෙ’’ති වදන්තො වත්තබ්බස්ස අවචනෙ දොසං පාපෙතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘නිග්ගහස්ස පාපිතත්තා’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘එවමෙතං නිග්ගහස්ස ච අනුලොමපටිලොමතො චතුන්නං පාපනාරොපනඤ්ච වුත්තත්තා උපලබ්භතීතිආදිකං අනුලොමපඤ්චකං නාමා’’ති වුත්තං, අනුලොමපටිලොමතො පන ද්වීහි ඨපනාහි සහ සත්තකෙන භවිතබ්බං, තංවජ්ජනෙ වා කාරණං වත්තබ්බං. යං පන වක්ඛති ‘‘ඨපනා නාම පරවාදීපක්ඛස්ස ඨපනතො ‘අයං තව දොසො’ති දස්සෙතුං ඨපනමත්තමෙව හොති, න නිග්ගහස්ස වා පටිකම්මස්ස වා පාකටභාවකරණ’’න්ති (කථා. අට්ඨ. 2). තෙනාධිප්පායෙන ඉධාපි ඨපනාද්වයං වජ්ජෙති. යථා පන තත්ථ පටිකම්මපඤ්චකභාවං අවත්වා පටිකම්මචතුක්කභාවං වක්ඛති, එවමිධාපි නිග්ගහචතුක්කභාවො වත්තබ්බො සියා. සුද්ධිකනිග්ගහස්ස පන නිග්ගහප්පධානත්තා උද්දෙසභාවෙන වුත්තො නිග්ගහොව විසුං වුත්තොති දට්ඨබ්බො. යෙ පන ‘‘අයථාභූතනිග්ගහත්තා තත්ථ පටිකම්මං විසුං න වුත්ත’’න්ති වදන්ති, තෙසං දුතියෙ වාදමුඛෙ නිග්ගහචතුක්කභාවො පටිකම්මපඤ්චකභාවො ච ආපජ්ජති.

Aquele que diz 'Portanto, de fato, ó homem, deveria ser dito...' imputa uma falha [ao oponente] por não dizer o que deveria ser dito. Com esta intenção, deve-se entender que foi dito 'por ter sido levado à refutação' (niggahassa pāpitattā). Foi dito: 'Assim, por terem sido declaradas a refutação e a imputação das quatro falhas de modo direto e inverso, isso é chamado de o quíntuplo direto (anulomapañcaka), começando com "é obtido", etc.'. No entanto, com as duas formulações de tese (ṭhapanā) de modo direto e inverso, deveria ser um grupo de sete (sattaka), ou uma razão para a sua exclusão deveria ser declarada. Mas como ele dirá mais adiante: 'A formulação de tese (ṭhapanā) serve apenas para estabelecer a posição do oponente a fim de mostrar "esta é a sua falha"; ela não torna evidente a refutação ou a contra-refutação'. Com essa intenção, ele exclui as duas formulações de tese aqui também. E assim como lá, sem declarar o estado de quíntuplo de contra-refutação, ele declarará o estado de quádruplo de contra-refutação, da mesma forma aqui também deveria ser declarado o estado de quádruplo de refutação. No entanto, como a refutação pura tem a refutação como principal, deve-se entender que apenas a refutação mencionada na forma de resumo foi declarada separadamente. Para aqueles que dizem: 'Como a refutação lá não é genuína, a contra-refutação não foi declarada separadamente', no segundo curso do debate, resultaria em um quádruplo de refutação e um quíntuplo de contra-refutação.

2. අත්තනා අධිප්පෙතං සච්චිකට්ඨමෙවාති සම්මුතිසච්චං සන්ධායාති අධිප්පායො. වක්ඛති හි ‘‘සුද්ධසම්මුතිසච්චං වා පරමත්ථමිස්සකං වා සම්මුතිසච්චං සන්ධාය ‘යො සච්චිකට්ඨො’ති පුන අනුයොගො පරවාදිස්සා’’ති (කථා. අට්ඨ. 6). තත්ථ යදි පරවාදිනා අත්තනා අධිප්පෙතසච්චිකට්ඨො සම්මුතිසච්චං, සම්මුතිසච්චාකාරෙන පුග්ගලො උපලබ්භතීති වදන්තෙන සමානලද්ධිකො නප්පටිසෙධිතබ්බො, කථා එවායං නාරභිතබ්බා. අථ සකවාදිනා අත්තනා [Pg.52] ච අධිප්පෙතසච්චිකට්ඨංයෙව සන්ධාය පරවාදී ‘‘යො සච්චිකට්ඨො’’තිආදිමාහාති අයමත්ථො. සකවාදිනා සම්මුතිසච්චංයෙව සච්චිකට්ඨොති අධිප්පෙතන්ති ආපජ්ජති. යදි උභයං අධිප්පෙතං, පුන ‘‘සම්මුතිසච්චපරමත්ථසච්චානි වා එකතො කත්වාපි එවමාහා’’ති න වත්තබ්බං සියාති. යදි ච ද්වෙපි සච්චානි සච්චිකට්ඨපරමත්ථා, සච්චිකට්ඨෙකදෙසෙන උපලද්ධිං ඉච්ඡන්තෙන ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භති සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙනා’’තිආදි අනුයොගො න කාතබ්බො, න ච සච්චිකට්ඨෙකදෙසෙන අනුයොගො යුත්තො. න හි වෙදයිතාකාරෙන උපලබ්භමානා වෙදනා රුප්පනාකාරෙන උපලබ්භතීති අනුයුඤ්ජිතබ්බා, න ච පරවාදී රුප්පනාදිසභාවං පුග්ගලං ඉච්ඡති, අථ ඛො සච්චිකට්ඨපරමත්ථමෙවාති. පරමත්ථසච්චතො අඤ්ඤස්මිං සච්චිකට්ඨෙ විජ්ජමානෙ නාස්ස පරමත්ථසච්චතා අනුයුඤ්ජිතබ්බා. අසච්චිකට්ඨෙ සච්චිකට්ඨවොහාරං ආරොපෙත්වා තං සන්ධාය පුච්ඡතීති වදන්තානං වොහරිතසච්චිකට්ඨස්ස අත්තනා අධිප්පෙතසච්චිකට්ඨතා න යුත්තා. වොහරිතපරමත්ථසච්චිකට්ඨානඤ්ච ද්වින්නං සච්චිකට්ඨභාවෙ වුත්තනයොව දොසො. සම්මුතිසච්චාකාරෙන උපලබ්භමානඤ්ච භූතසභාවත්ථෙන උපලබ්භෙය්‍ය වා න වා. යදි භූතසභාවත්ථෙන උපලබ්භති, පුග්ගලොපි උපලබ්භති සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙනාති අනුජානන්තො නානුයුඤ්ජිතබ්බො. අථ න භූතසභාවත්ථෙන, තංවිනිමුත්තො සම්මුතිසච්චස්ස සච්චිකට්ඨපරමත්ථාකාරො න වත්තබ්බො අසිද්ධත්තා. වක්ඛති ච ‘‘යථා රූපාදයො පච්චත්තලක්ඛණසාමඤ්ඤලක්ඛණවසෙන අත්ථි, න එවං පුග්ගලො’’ති. තස්මා මග්ගිතබ්බො එත්ථ අධිප්පායො.

2. A expressão 'a realidade substancial pretendida por si mesmo' refere-se à verdade convencional (sammutisacca). Esta é a intenção. Pois ele dirá: 'Referindo-se à verdade convencional pura ou à verdade convencional misturada com a realidade última, o questionamento subsequente do oponente é: "o que é real?"'. Nesse caso, se a realidade substancial pretendida pelo próprio oponente for a verdade convencional, ele, tendo a mesma visão que aquele que diz 'a pessoa é obtida sob o aspecto de verdade convencional', não deveria ser contestado, e este debate nem sequer deveria ser iniciado. Se, por outro lado, referindo-se precisamente à realidade substancial pretendida tanto pelo proponente quanto por si mesmo, o oponente disse 'o que é real', etc., este seria o significado. Disso resultaria que apenas a verdade convencional é pretendida pelo proponente como a realidade substancial. Se ambas fossem pretendidas, então não deveria ser dito novamente: 'ou tendo reunido a verdade convencional e a verdade última, ele falou assim'. E se ambas as verdades fossem realidades substanciais e últimas, aquele que deseja a obtenção [da pessoa] por meio de uma parte da realidade substancial não deveria fazer o questionamento: 'a pessoa é obtida em sentido real e último?', etc., nem seria apropriado um questionamento baseado em uma parte da realidade substancial. Pois a sensação, que é obtida sob o aspecto de sentir, não deve ser questionada como 'ela é obtida sob o aspecto de mutabilidade (ruppana)?', e o oponente não deseja que a pessoa tenha a natureza de mutabilidade, etc., mas sim que ela seja apenas a realidade substancial e última. Se existisse outra realidade substancial além da verdade última, a sua natureza de verdade última não deveria ser questionada. Para aqueles que dizem que ele pergunta referindo-se a isso após sobrepor a designação de 'realidade substancial' àquilo que não é uma realidade substancial, não é apropriado que a realidade substancial designada seja a realidade substancial pretendida por si mesmo. E se ambas, a realidade substancial designada e a realidade substancial última, fossem realidades substanciais, a falha seria da mesma maneira já mencionada. E aquilo que é obtido sob o aspecto de verdade convencional pode ou não ser obtido em seu sentido real e intrínseco. Se for obtido em seu sentido real e intrínseco, aquele que admite que 'a pessoa também é obtida em sentido real e último' não deveria ser questionado. Se não for obtido em seu sentido real e intrínseco, o aspecto de realidade substancial e última da verdade convencional, livre daquele [sentido real], não deve ser declarado, por não ser estabelecido. E ele dirá: 'Assim como a matéria, etc., existem por meio de suas características individuais e características comuns, a pessoa não existe dessa maneira'. Portanto, a intenção aqui deve ser investigada.

ද්වින්නං සච්චානන්ති එත්ථ සච්චද්වයාකාරෙන අනුපලබ්භනීයතො අනුඤ්ඤෙය්‍යමෙතං සියා, න වා කිඤ්චි වත්තබ්බං. යථා හි එකදෙසෙන පරමත්ථාකාරෙන අනුපලබ්භනීයතා අනුජානනස්ස න කාරණං, එවං එකදෙසෙන සම්මුතියාකාරෙන උපලබ්භනීයතා පටික්ඛෙපස්ස චාති මග්ගිතබ්බො එත්ථාපි අධිප්පායො. නුපලබ්භතීති වචනසාමඤ්ඤමත්තන්ති නුපලබ්භතීති ඉදමෙව වචනං අනුඤ්ඤාතං පටික්ඛිත්තඤ්චාති එතං ඡලවාදං නිස්සායාති අධිප්පායො. යථා උපලබ්භතීති එතස්සෙව අනුජානනපටික්ඛෙපෙහි අහං නිග්ගහෙතබ්බො, එවං නුපලබ්භතීති එතස්සෙව අනුජානනපටික්ඛෙපෙහි ත්වන්ති එවං සම්භවන්තස්ස සාමඤ්ඤෙන අසම්භවන්තස්ස කප්පනං පනෙත්ථ ඡලවාදො භවිතුං අරහති. තෙන නුපලබ්භතීති වචනසාමඤ්ඤමත්තං ඡලවාදස්ස කාරණත්තා ‘‘ඡලවාදො’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. වචනසාමඤ්ඤමත්තඤ්ච ඡලවාදඤ්ච [Pg.53] නිස්සායාති වා අත්ථො. ඨපනා නිග්ගහප්පටිකම්මානං පාකටභාවකරණං න හොතීති ඉදං විචාරෙතබ්බං. න හි පක්ඛට්ඨපනෙන විනා පුරිමං අනුජානිත්වා පච්ඡිමස්ස අවජානනං, පච්ඡිමං වා අවජානන්තස්ස පුරිමානුජානනං මිච්ඡාති සක්කා ආරොපෙතුන්ති.

A expressão 'das duas verdades' significa: aqui, por não ser obtido sob o aspecto de ambas as verdades, isso deveria ser admitido, ou nada deveria ser dito. Pois, assim como a não obtenção sob o aspecto de uma parte da realidade última não é razão para admissão, da mesma forma, a obtenção sob o aspecto de uma parte da verdade convencional não é razão para rejeição. Portanto, a intenção aqui também deve ser investigada. 'Apenas a semelhança do termo "não é obtido"': a intenção é que isso se baseia nesta capciosidade (chalavāda) de que esta mesma declaração 'não é obtido' é tanto admitida quanto rejeitada. 'Assim como eu devo ser refutado pelas admissões e rejeições desta mesma expressão "é obtido", da mesma forma você deve ser refutado pelas admissões e rejeições desta mesma expressão "não é obtido"'. Assim, a formulação daquilo que não é possível como refutação por meio de sua semelhança com aquilo que é possível pode, de fato, constituir uma capciosidade (chalavāda) aqui. Portanto, deve-se entender que apenas a semelhança do termo 'não é obtido', por ser a causa da capciosidade, foi chamada de 'capciosidade' (chalavāda). Ou o significado é: 'baseando-se tanto na mera semelhança do termo quanto na capciosidade'. A afirmação de que 'a formulação de tese (ṭhapanā) não torna evidente a refutação ou a contra-refutação' deve ser examinada. Pois, sem estabelecer a posição [do oponente], não se pode imputar como falsa a rejeição da última declaração após ter admitido a primeira, ou a admissão da primeira declaração por parte de quem rejeita a última.

3. තවාති, පටිජානන්තන්ති ච පච්චත්තෙ සාමිඋපයොගවචනානීති අධිප්පායෙන ‘‘ත්වංයෙව පටිජානන්තො’’ති ආහ.

3. Com a intenção de que os termos 'tava' (seu) e 'paṭijānantaṃ' (admitindo) são usados no sentido do caso nominativo, ele disse: 'você mesmo, admitindo' (tvaṃyeva paṭijānanto).

4-5. චතූහි පාපනාරොපනාහි නිග්ගහස්ස උපනීතත්තාති ‘‘දුන්නිග්ගහිතා ච හොම, හඤ්චී’’තිආදිනා තයා මම කතො නිග්ගහො, මයා තව කතො නිග්ගහො විය මිච්ඡාති එවං තෙන අනුලොමපඤ්චකෙ චතූහි පාපනාරොපනාහි කතස්ස නිග්ගහස්ස තෙන නියාමෙන දුක්කටභාවස්ස අත්තනා කතනිග්ගහෙන සහ උපනීතත්තා අනිග්ගහභාවස්ස වා උපගමිතත්තාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. එවමෙව තෙන හි යං නිග්ගණ්හාසි හඤ්චි…පෙ… ඉදං තෙ මිච්ඡාති එතස්ස අනිග්ගහභාවනිගමනස්සෙව නිග්ගමනචතුක්කතා වෙදිතබ්බා.

4-5. A expressão 'por ter sido a refutação conduzida pelas quatro imputações de falhas' (catūhi pāpanāropanāhi niggahassa upanītattā) deve ser entendida como: por meio de passagens como 'e nós somos mal refutados, se...', a refutação feita por você contra mim é falsa, assim como a refutação feita por mim contra você. Assim, a refutação feita por aquele [proponente] no quíntuplo direto por meio das quatro imputações de falhas, sendo a sua natureza malfeita conduzida daquela maneira junto com a refutação feita por si mesmo, ou por ter sido levada ao estado de não-refutação. Da mesma forma, deve-se entender o estado de quádruplo de conclusão (nigamanacatukkatā) precisamente como a conclusão do estado de não-refutação na passagem: 'Portanto, de fato, aquilo que você refuta, se... pe... isto seu é falso'.

අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do método direto-inverso (anulomapaccanīka) está concluída.

2. පච්චනීකානුලොමවණ්ණනා

2. Explicação do método inverso-direto (paccanīkānuloma)

7-10. ‘‘අත්තනො ලද්ධිං නිස්සාය පටිඤ්ඤා පරවාදිස්සා’’ති වත්වා පුන ‘‘පරමත්ථවසෙන පුග්ගලස්ස අභාවතො පටික්ඛෙපො පරවාදිස්සා’’ති වුත්තං. තත්‍රායං පටික්ඛෙපො අත්තනො ලද්ධියා යදි කතො, පරමත්ථතො අඤ්ඤෙන සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙන පුග්ගලො උපලබ්භතීති අයමස්ස ලද්ධීති ආපජ්ජති. තථා ච සති නායං සම්මුතිසච්චවසෙන උපලද්ධිං ඉච්ඡන්තෙන නිග්ගහෙතබ්බො. අථ අත්තනො ලද්ධිං නිග්ගූහිත්වා පරස්ස ලද්ධිවසෙන පටික්ඛිපති, පුරිමපටිඤ්ඤාය අවිරොධිතත්තා න නිග්ගහෙතබ්බො. න හි අත්තනො ච පරස්ස ච ලද්ධිං වදන්තස්ස දොසො ආපජ්ජතීති. අත්තනො පන ලද්ධියා පටිජානිත්වා පරලද්ධියා පටික්ඛිපන්තෙන අත්තනො ලද්ධිං ඡඩ්ඩෙත්වා පරලද්ධි ගහිතා හොතීති නිග්ගහෙතබ්බොති අයමෙත්ථ අධිප්පායො සියා.

7-10. Tendo dito 'A admissão do oponente baseia-se em sua própria visão', foi dito novamente: 'A rejeição do oponente deve-se à inexistência da pessoa em sentido último'. Nesse caso, se esta rejeição foi feita com base em sua própria visão, resultaria que a sua visão é: 'a pessoa é obtida por meio de uma realidade substancial e última diferente da realidade última'. E, sendo assim, ele não deveria ser refutado por aquele que deseja a obtenção [da pessoa] por meio da verdade convencional. Se, por outro lado, ocultando a sua própria visão, ele rejeita com base na visão do outro, ele não deveria ser refutado, por não contradizer a admissão anterior. Pois nenhuma falha recai sobre aquele que declara tanto a sua própria visão quanto a do outro. No entanto, para aquele que admite com base em sua própria visão e rejeita com base na visão do outro, por ter abandonado a sua própria visão e adotado a visão do outro, ele deve ser refutado. Esta seria a intenção aqui.

පච්චනීකානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do método inverso-direto (paccanīkānuloma) está concluída.

සුද්ධසච්චිකට්ඨවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da realidade substancial pura (suddhasaccikaṭṭha) está concluída.

2. ඔකාසසච්චිකට්ඨො

2. A realidade substancial em termos de espaço (okāsasaccikaṭṭha)

1. අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා

1. Explicação do método direto-inverso (anulomapaccanīka)

11. සබ්බත්ථාති [Pg.54] සබ්බස්මිං සරීරෙති අයමත්ථොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සරීරං සන්ධායා’’ති. තත්ථාති තස්මිං සංඛිත්තපාඨෙ. යස්මා සරීරං සන්ධාය ‘‘සබ්බත්ථ න උපලබ්භතී’’ති වුත්තෙ සරීරතො බහි උපලබ්භතීති ආපජ්ජති, තස්මා පච්චනීකෙ පටික්ඛෙපො සකවාදිස්සාති එතෙන න කෙනචි සභාවෙන පුග්ගලො උපලබ්භතීති අයමත්ථො වුත්තො හොති. න හි කෙනචි සභාවෙන උපලබ්භමානස්ස සරීරතදඤ්ඤාවිමුත්තො උපලද්ධිඔකාසො අත්ථීති.

11. Mostrando que o significado de 'em toda parte' (sabbattha) é 'em todo o corpo', ele disse: 'referindo-se ao corpo'. 'Lá' (tattha) refere-se àquele texto resumido. Como, ao dizer 'não é obtido em toda parte' referindo-se ao corpo, resultaria que [a pessoa] é obtida fora do corpo, portanto, a rejeição no método inverso por parte do proponente expressa este significado: 'a pessoa não é obtida sob nenhuma natureza'. Pois, para aquilo que é obtido sob alguma natureza, não existe lugar de obtenção livre do corpo ou de algo diferente dele.

3. කාලසච්චිකට්ඨො

3. A realidade substancial em termos de tempo (kālasaccikaṭṭha)

1. අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා

1. Explicação do método direto-inverso (anulomapaccanīka)

12. පුරිමපච්ඡිමජාතිකාලඤ්චාති මජ්ඣිමජාතිකාලෙ උපලබ්භමානස්ස තස්සෙව පුරිමපච්ඡිමජාතිකාලෙසු උපලද්ධිං සන්ධායාති අධිප්පායො. සෙසං පඨමනයෙ වුත්තසදිසමෙවාති ඉමෙසු තීසු පඨමෙ ‘‘සබ්බත්ථා’’ති එතස්මිං නයෙ වුත්තසදිසමෙව, කිං තං? පාඨස්ස සංඛිත්තතාති අත්ථො. ඉධාපි හි යස්මා ‘‘සබ්බදා න උපලබ්භතී’’ති වුත්තෙ එකදා උපලබ්භතීති ආපජ්ජති, තස්මා පච්චනීකෙ පටික්ඛෙපො සකවාදිස්සාති යොජෙතබ්බන්ති.

12. A expressão 'e o tempo do nascimento anterior e posterior' refere-se à obtenção daquela mesma pessoa, que é obtida no tempo do nascimento intermediário, nos tempos dos nascimentos anterior e posterior. 'O restante é exatamente semelhante ao que foi dito no primeiro método' significa que, nestes três métodos, é exatamente semelhante ao que foi dito no primeiro método, a saber, 'sabbattha'. O que é isso? O significado é a concisão do texto. Pois aqui também, como ao dizer 'não é obtido em todos os momentos' resultaria que [a pessoa] é obtida em algum momento, portanto, deve-se aplicar a rejeição no método inverso por parte do proponente.

4. අවයවසච්චිකට්ඨො

4. A Realidade Suprema dos Componentes

1. අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා

1. Explanação do Método Direto-Inverso

13. තතියනයෙ ච යස්මා ‘‘සබ්බෙසු න උපලබ්භතී’’ති වුත්තෙ එකස්මිං උපලබ්භතීති ආපජ්ජති, තස්මා පච්චනීකෙ පටික්ඛෙපො සකවාදිස්සාති යොජෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘තාදිසමෙවා’’ති.

13. E no terceiro método, visto que quando se diz 'não é encontrado em todos', segue-se que 'é encontrado em um', portanto, no método inverso, a rejeição deve ser aplicada como sendo do proponente da própria escola (sakavādī). Por isso ele disse: 'exatamente da mesma forma' (tādisamevā).

ඔකාසාදිසච්චිකට්ඨො

A Realidade Suprema em Termos de Espaço e Outros

2. පච්චනීකානුලොමවණ්ණනා

2. Explanação do Método Inverso-Direto

14. තත්ථ අනුලොමපඤ්චකස්සාතිආදිම්හි අනුලොමපඤ්චකන්ති නිග්ගහපඤ්චකං, පච්චනීකන්ති ච පටිකම්මං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තත්ථ අනුලොමපඤ්චකස්ස ‘‘සබ්බත්ථ [Pg.55] පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’තිආදිකස්ස අත්ථො ‘‘සබ්බත්ථ පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’තිආදිපාළිං සංඛිපිත්වා ආගතෙ සරූපෙන අවුත්තෙ ‘‘යස්මා සරීරං සන්ධායා’’තිආදිනා (කථා. අට්ඨ. 11) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො, පච්චනීකස්ස ච ‘‘සබ්බත්ථ පුග්ගලො උපලබ්භතී’’තිආදිකස්ස පටිකම්මකරණවසෙන වුත්තස්ස අත්ථො පටිකම්මාදිපාළිං සංඛිපිත්වා ආදිමත්තදස්සනෙන ආගතෙ ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භතී’’තිආදිම්හි අනුලොමෙ ‘‘සබ්බත්ථාති සරීරං සන්ධාය අනුයොගො සකවාදිස්සා’’තිආදිනා (කථා. අට්ඨ. 11) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. අථ වා තත්ථාති යං ආරද්ධං, තස්මින්ති එවං අත්ථං අග්ගහෙත්වා තත්ථ තෙසු තීසු මුඛෙසූති අත්ථො ගහෙතබ්බො. අනුලොමපඤ්චකමූලකා චෙත්ථ සබ්බානුලොමපච්චනීකපඤ්චකපාළි අනුලොමපඤ්චකස්ස පාළීති වුත්තා, තථා පච්චනීකානුලොමපඤ්චකපාළි ච පච්චනීකස්ස පාළීති. තං සංඛිපිත්වා පටිකම්මවසෙන ආගතෙ සරූපෙන අවුත්තෙ ‘‘පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’තිආදිකෙ පච්චනීකෙ ‘‘උපලබ්භතී’’තිආදිකෙ අනුලොමෙ ච අත්ථො හෙට්ඨා සුද්ධිකසච්චිකට්ඨෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති වුත්තං හොති.

14. Ali, na frase que começa com 'anulomapañcakassā' (dos cinco do método direto), deve-se entender que 'os cinco do método direto' refere-se aos cinco da refutação (niggahapañcaka), e 'o método inverso' (paccanīka) refere-se à contra-argumentação (paṭikamma). Ali, o significado dos cinco do método direto, que começa com 'em toda parte a pessoa não é encontrada', deve ser compreendido pelo método exposto na passagem que começa com 'visto que se refere ao corpo' (yasmā sarīraṃ sandhāya), a qual ocorre no texto que não foi explicitamente detalhado, tendo sido resumido o texto em Pāli que começa com 'em toda parte a pessoa não é encontrada'. E o significado do método inverso, que começa com 'em toda parte a pessoa é encontrada', exposto por meio da realização da contra-argumentação, deve ser compreendido pelo método exposto na passagem que começa com 'em toda parte significa referindo-se ao corpo, o questionamento é do proponente da própria escola' (sabbatthāti sarīraṃ sandhāya anuyogo sakavādissa), a qual ocorre no método direto que começa com 'a pessoa é encontrada', apresentado apenas como uma indicação inicial após resumir o texto em Pāli da contra-argumentação e outros; assim deve ser visto o significado. Ou então, 'ali' (tattha) refere-se àquilo que foi iniciado; não tomando o significado dessa maneira, o significado deve ser tomado como 'naqueles três pontos de vista' (tesu tīsu mukhesu). E aqui, o texto em Pāli de todos os cinco do método direto-inverso que têm como base os cinco do método direto é chamado de 'o texto em Pāli dos cinco do método direto'; da mesma forma, o texto em Pāli dos cinco do método inverso-direto é chamado de 'o texto em Pāli do método inverso'. Resumindo isso, no método inverso que começa com 'a pessoa não é encontrada', o qual não é explicitamente detalhado e ocorre por meio da contra-argumentação, e no método direto que começa com 'é encontrada', o significado deve ser compreendido exatamente pelo método exposto anteriormente na seção sobre a realidade suprema pura (suddhikasaccikaṭṭha) — este é o significado.

සච්චිකට්ඨවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explanação sobre a realidade suprema está concluída.

5. සුද්ධිකසංසන්දනවණ්ණනා

5. Explanação da Comparação Pura

17-27. රූපාදීහි සද්ධිං සච්චිකට්ඨසංසන්දනන්ති සච්චිකට්ඨස්ස පුග්ගලස්ස රූපාදීහි සද්ධිං සංසන්දනං, සච්චිකට්ඨෙ වා රූපාදීහි සද්ධිං පුග්ගලස්ස සංසන්දනන්ති අධිප්පායො. පුග්ගලො රූපඤ්චාති ච-කාරස්ස සමුච්චයත්ථත්තා යථා රූපන්ති එවං නිදස්සනවසෙන වුත්තො අත්ථො විචාරෙතබ්බො. රූපාදීහි අඤ්ඤො අනඤ්ඤො ච පුග්ගලො න වත්තබ්බොති ලද්ධි සමයො. ‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති අබ්‍යාකතමෙතං භගවතා’’තිආදිකං (සං. නි. 4.416) සුත්තං. අනුඤ්ඤායමානෙ තදුභයවිරොධො ආපජ්ජතීති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘සමයසුත්තවිරොධං දිස්වා’’ති.

17-27. Na expressão 'comparação com a realidade suprema junto com a forma e outros' (rūpādīhi saddhiṃ saccikaṭṭhasaṃsandanaṃ), a intenção é: a comparação da pessoa que é uma realidade suprema com a forma e outros, ou a comparação da pessoa com a forma e outros no âmbito da realidade suprema. Na frase 'a pessoa e a forma' (puggalo rūpañca), devido ao fato de a partícula 'ca' ter o sentido de conjunção (samuccaya), o significado expresso por meio de ilustração como 'assim como a forma' deve ser examinado. A visão de que 'não se deve dizer que a pessoa é diferente ou não diferente da forma e outros' é a doutrina tradicional (samaya). O discurso que começa com 'a alma é uma coisa, o corpo é outra — isso não foi declarado pelo Abençoado' é o Sutta. Tendo em vista este significado, de que se isso for admitido, haverá contradição com ambos (a doutrina e o Sutta), ele disse: 'vendo a contradição com a doutrina e o Sutta' (samayasuttavirodhaṃ disvā).

ධම්මතොති පාළිතො. ‘‘පටිකම්මචතුක්කාදීනි සංඛිත්තානි. පරවාදී…පෙ… දස්සිතානී’’ති වදන්තෙහි පුග්ගලො නුපලබ්භති…පෙ… ආජානාහි පටිකම්මන්ති [Pg.56] එත්ථ ආජානාහි නිග්ගහන්ති පාඨො දිට්ඨො භවිස්සති. අඤ්ඤත්තං පටිජානාපනත්ථන්ති යථා මයා අඤ්ඤත්තං වත්තබ්බං, තථා ච තයාපි තං වත්තබ්බන්ති අඤ්ඤත්තපටිඤ්ඤාය චොදනත්ථන්ති අත්ථො. සම්මුතිපරමත්ථානං එකත්තනානත්තපඤ්හස්ස ඨපනීයත්තාති අබ්‍යාකතත්තාති අත්ථො. යදි ඨපනීයත්තා පටික්ඛිපිතබ්බං, පරෙනපි ඨපනීයත්තා ලද්ධිමෙව නිස්සාය පටික්ඛෙපො කතොති සොපි න නිග්ගහෙතබ්බො සියා. පරො පන පුග්ගලොති කඤ්චි සභාවං ගහෙත්වා තස්ස ඨපනීයත්තං ඉච්ඡති, සති ච සභාවෙ ඨපනීයතා න යුත්තාති නිග්ගහෙතබ්බො. සම්මුති පන කොචි සභාවො නත්ථි. තෙනෙවස්ස එකත්තනානත්තපඤ්හස්ස ඨපනීයතං වදන්තො න නිග්ගහෙතබ්බොති සකවාදිනා පටික්ඛෙපො කතොති අයමෙත්ථ අධිප්පායො යුත්තො.

'De acordo com o Dhamma' (dhammato) significa de acordo com o texto em Pāli. Para os comentadores que dizem 'as quatro seções de contra-argumentação e outras foram resumidas... o oponente... são mostradas', a leitura 'reconheça a refutação' (ājānāhi niggahaṃ) deve ter sido vista no trecho 'a pessoa não é encontrada... reconheça a contra-argumentação' (ājānāhi paṭikammaṃ). 'Com o propósito de fazer admitir a diferença' (aññattaṃ paṭijānāpanatthaṃ) significa: 'assim como a diferença deve ser declarada por mim, da mesma forma ela deve ser declarada por ti também'; o significado é com o propósito de exortar a admissão da diferença. 'Devido ao fato de a questão da identidade e da diferença entre o convencional e o supremo ser algo a ser deixado de lado' (ṭhapanīyattā) significa devido ao fato de não ter sido declarada (abyākatattā). Se deve ser rejeitada por ser algo a ser deixado de lado, então, visto que o oponente também fez a rejeição baseando-se apenas em sua própria visão por ser algo a ser deixado de lado, ele também não deveria ser refutado. No entanto, o oponente toma a pessoa como uma natureza intrínseca real (sabhāva) e deseja que ela seja algo a ser deixado de lado; mas, existindo uma natureza real, não é apropriado que seja deixada de lado, portanto ele deve ser refutado. Por outro lado, a convenção (sammuti) não possui nenhuma natureza intrínseca real. Por essa mesma razão, o proponente da própria escola (sakavādī), ao declarar que a questão da identidade e da diferença é algo a ser deixado de lado, não deve ser refutado, e assim a rejeição foi feita por ele; esta é a intenção apropriada aqui.

සුද්ධිකසංසන්දනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explanação da comparação pura está concluída.

6. ඔපම්මසංසන්දනවණ්ණනා

6. Explanação da Comparação por Símiles

28-36. උපලද්ධිසාමඤ්ඤෙන අඤ්ඤත්තපුච්ඡා චාති ඉදඤ්ච ද්වින්නං සමානතා නො අඤ්ඤත්තස්ස කාරණං යුත්තං, අථ ඛො විසුං අත්තනො සභාවෙන සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙන උපලබ්භනීයතාති විචාරෙතබ්බං. ‘‘එකවීසාධිකානී’’ති පුරිමපාඨො, වීසාධිකානීති පන පඨිතබ්බං.

28-36. Na frase 'e a pergunta sobre a diferença por meio da semelhança de obtenção' (upaladdhisāmaññena aññattapucchā ca), isto também deve ser examinado: a igualdade entre dois elementos não é uma razão adequada para a diferença deles; pelo contrário, a diferença se deve ao fato de serem obtidos separadamente, cada um por sua própria natureza intrínseca como uma realidade suprema no sentido mais elevado. A leitura antiga era 'mais de vinte e um' (ekavīsādhikāni), mas deve-se ler 'mais de vinte' (vīsādhikāni).

37-45. ‘‘අත්ථි පුග්ගලො’’ති සුත්තං අනුජානාපෙන්තෙන උපලද්ධි අනුජානිතා හොතීති මඤ්ඤමානො ආහ ‘‘උපලද්ධිසාමඤ්ඤං ආරොපෙත්වා’’ති. වීසාධිකානි නව පටිකම්මපඤ්චකසතානි දස්සිතානීති එතෙන සුද්ධිකසංසන්දනෙපි ‘‘ආජානාහි පටිකම්ම’’මිච්චෙව පාඨොති විඤ්ඤායති. යඤ්ච වාදමුඛෙසු සුද්ධිකසච්චිකට්ඨෙ ‘‘පටිකම්මචතුක්ක’’න්ති වුත්තං, තම්පි ‘‘පටිකම්මපඤ්චක’’න්ති.

37-45. Pensando que 'por aquele que faz admitir o Sutta que diz "existe a pessoa", a obtenção é considerada admitida', ele disse: 'atribuindo a semelhança de obtenção' (upaladdhisāmaññaṃ āropetvā). Pela frase 'são mostrados novecentos e vinte conjuntos de cinco de contra-argumentação' (vīsādhikāni nava paṭikammapañcakasatāni dassitāni), compreende-se que mesmo na comparação pura a leitura é exatamente 'reconheça a contra-argumentação' (ājānāhi paṭikammaṃ). E aquilo que foi chamado de 'as quatro seções de contra-argumentação' (paṭikammacatukka) na seção sobre a realidade suprema pura nos pontos de vista de debate, deve ser entendido também como 'os cinco de contra-argumentação' (paṭikammapañcaka).

ඔපම්මසංසන්දනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explanação da comparação por símiles está concluída.

7. චතුක්කනයසංසන්දනවණ්ණනා

7. Explanação da Comparação pelo Método Quádruplo

46-52. එකධම්මතොපි [Pg.57] අඤ්ඤත්තං අනිච්ඡන්තො රූපාදිඑකෙකධම්මවසෙන නානුයුඤ්ජිතබ්බො. සමුදායතො හි අයං අඤ්ඤත්තං අනිච්ඡන්තො එකදෙසතො අනඤ්ඤත්තං පටික්ඛිපන්තො න නිග්ගහාරහො සියාති එතං වචනොකාසං නිවත්තෙතුං ‘‘අයඤ්ච අනුයොගො’’තිආදිමාහ. සකලන්ති සත්තපඤ්ඤාසවිධො ධම්මප්පභෙදො පුග්ගලොති වා පරමත්ථසච්චං පුග්ගලොති වා එවං සකලං සන්ධායාති අත්ථො. එවං සකලං පරමත්ථං චින්තෙත්වා තන්තිවසෙන අනුයොගලක්ඛණස්ස ඨපිතත්තා සකලපරමත්ථතො ච අඤ්ඤස්ස සච්චිකට්ඨස්ස අභාවා සච්චිකට්ඨෙන පුග්ගලෙන තතො අඤ්ඤෙන න භවිතබ්බන්ති ‘‘රූපං පුග්ගලො’’ති ඉමං පඤ්හං පටික්ඛිපන්තස්ස නිග්ගහාරොපනං යුත්තන්ති අත්ථො.

46-52. Aquele que não deseja a diferença mesmo em relação a um único fenômeno (dhamma) não deve ser questionado por meio de cada fenômeno individual, como a forma e outros. Pois, se ele não deseja a diferença em relação ao conjunto, mas rejeita a não-diferença em relação a uma parte, ele não seria digno de refutação; para evitar essa oportunidade de evasiva verbal, ele disse a frase que começa com 'e este questionamento' (ayañca anuyogo). 'Tudo' (sakalaṃ) significa referindo-se a tudo dessa maneira: 'a classificação dos fenômenos em cinquenta e sete tipos é a pessoa?' ou 'a verdade suprema é a pessoa?'. Tendo considerado toda a realidade suprema dessa forma, visto que a característica do questionamento foi estabelecida de acordo com a ordem do texto sagrado (tanti), e visto que não existe outra realidade suprema além de toda a realidade suprema, e que a pessoa como uma realidade suprema não deve ser diferente dela, o significado é que é apropriado aplicar a refutação àquele que rejeita a pergunta 'a forma é a pessoa?'.

සභාගවිනිබ්භොගතොති රූපතො අඤ්ඤසභාගත්තාති වුත්තං හොති. සබ්බධම්මාති රූපවජ්ජෙ සබ්බධම්මෙ වදති. ‘‘රූපස්මිං පුග්ගලො’’ති එත්ථ නිස්සයවිනාසෙ විනාසාපත්තිභයෙන පටික්ඛිපතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘උච්ඡෙදදිට්ඨිභයෙන චෙවා’’ති. තීසු පන සමයවිරොධෙන පටික්ඛෙපො අධිප්පෙතො. න හි සො සක්කායදිට්ඨිං ඉච්ඡති, අපිච සස්සතදිට්ඨිභයෙන පටික්ඛිපතීති යුත්තං වත්තුං. සක්කායදිට්ඨීසු හි පඤ්චෙව උච්ඡෙදදිට්ඨියො, සෙසාසස්සතදිට්ඨියොති. අඤ්ඤත්‍ර රූපාති එත්ථ ච රූපවා පුග්ගලොති අයමත්ථො සඞ්ගහිතොති වෙදිතබ්බො.

'Pela separação de naturezas semelhantes' (sabhāgavinibbhogato) significa devido a ter uma natureza diferente da forma. 'Todos os fenômenos' (sabbadhammā) refere-se a todos os fenômenos, exceto a forma. Na frase 'a pessoa está na forma', ele rejeita por medo de que a pessoa venha a se destruir quando o suporte (a forma) for destruído; com essa intenção, ele disse: 'e também por medo da visão de aniquilação' (ucchedadiṭṭhibhayena ceva). Mas nos outros três casos, a rejeição é pretendida devido à contradição com a própria doutrina. Pois ele não deseja a visão de identidade (sakkāyadiṭṭhi); além disso, é apropriado dizer que ele rejeita por medo da visão de eternidade (sassatadiṭṭhi). Pois, entre as visões de identidade, apenas cinco são visões de aniquilação, e as restantes são visões de eternidade. E na expressão 'além da forma' (aññatra rūpā), deve-se entender que o significado 'a pessoa possui forma' está incluído.

චතුක්කනයසංසන්දනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explanação da comparação pelo método quádruplo está concluída.

නිට්ඨිතා ච සංසන්දනකථාවණ්ණනා.

E a explanação da discussão sobre a comparação está concluída.

8. ලක්ඛණයුත්තිවණ්ණනා

8. Explanação da Adequação das Características

54. පච්චනීකානුලොමෙති ඉදං යං වක්ඛති ‘‘ඡලවසෙන පන වත්තබ්බං ‘ආජානාහි පටිකම්ම’න්තිආදී’’ති (කථා. අට්ඨ. 54), තෙන පන න සමෙති. පච්චනීකානුලොමෙ හි පච්චනීකෙ ‘‘ආජානාහි නිග්ගහ’’න්ති වත්තබ්බං, න පන ‘‘පටිකම්ම’’න්ති.

54. A expressão 'no método inverso-direto' (paccanīkānulome) não concorda com o que ele dirá mais adiante: 'mas, por meio do engano, deve-se dizer "reconheça a contra-argumentação" e outros'. Pois, no método inverso do método inverso-direto, deve-se dizer 'reconheça a refutação' (ājānāhi niggahaṃ), e não 'contra-argumentação' (paṭikamma).

ලක්ඛණයුත්තිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explanação da adequação das características está concluída.

9. වචනසොධනවණ්ණනා

9. Explanação da Purificação das Palavras

55-59. පුග්ගලො [Pg.58] උපලබ්භතීති පදද්වයස්ස අත්ථතො එකත්තෙති එත්ථ තදෙව එකත්තං පරෙන සම්පටිච්ඡිතං අසම්පටිච්ඡිතන්ති විචාරෙතබ්බමෙතං. පුග්ගලස්ස හි අවිභජිතබ්බතං, උපලබ්භතීති එතස්ස විභජිතබ්බතං වදන්තො විභජිතබ්බාවිභජිතබ්බත්ථානං උපලබ්භතිපුග්ගල-සද්දානං කථං අත්ථතො එකත්තං සම්පටිච්ඡෙය්‍යාති? යථා ච විභජිතබ්බාවිභජිතබ්බත්ථානං උපලබ්භති-රූප-සද්දානං තං විභාගං වදතො රූපං කිඤ්චි උපලබ්භති, කිඤ්චි න උපලබ්භතීති අයං පසඞ්ගො නාපජ්ජති, එවං එතස්සපි යථාවුත්තවිභාගං වදතො යථාආපාදිතෙන පසඞ්ගෙන න භවිතබ්බන්ති මග්ගිතබ්බො එත්ථ අධිප්පායො.

55-59. Na frase 'na identidade de significado das duas palavras "a pessoa é encontrada"' (puggalo upalabbhatīti padadvayassa atthato ekatte), deve-se examinar se essa mesma identidade é aceita ou não pelo oponente. Pois, como poderia aquele que afirma a indivisibilidade da palavra 'pessoa' e a divisibilidade da palavra 'encontrada' aceitar a identidade de significado entre as palavras 'encontrada' e 'pessoa', as quais possuem significados divisíveis e indivisíveis? E assim como para aquele que afirma essa divisão das palavras 'encontrada' e 'forma', que possuem significados divisíveis e indivisíveis, não ocorre a consequência indesejada de que 'alguma forma é encontrada, alguma forma não é encontrada', da mesma forma, para este oponente que afirma a divisão conforme mencionada, não deve ocorrer a consequência indesejada conforme apresentada; portanto, a intenção aqui deve ser investigada.

60. ‘‘සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛස්සූ’’ති (සු. නි. 1125) එතෙන අත්ථතො පුග්ගලො නත්ථීති වුත්තං හොතීති ආහ ‘‘නත්ථීතිපි වුත්ත’’න්ති.

60. Pela passagem 'olha para o mundo como vazio' (suññato lokaṃ avekkhassu), mostra-se que, em termos de realidade suprema, a pessoa não existe; por isso ele disse: 'também foi dito que não existe' (natthītipi vuttaṃ).

වචනසොධනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explanação da purificação das palavras está concluída.

10. පඤ්ඤත්තානුයොගවණ්ණනා

10. Explanação do Questionamento sobre os Conceitos

61-66. රූපකායාවිරහං සන්ධාය ‘‘රූපකායසබ්භාවතො’’ති ආහ. ‘‘රූපිනො වා අරූපිනො වා’’ති (ඉතිවු. 90) සුත්තෙ ආගතපඤ්ඤත්තිං සන්ධාය ‘‘තථාරූපාය ච පඤ්ඤත්තියා අත්ථිතායා’’ති. වීතරාගසබ්භාවතොති කාමීභාවස්ස අනෙකන්තිකත්තා කාමධාතුයා ආයත්තත්තාභාවතො ච ‘‘කාමී’’ති න වත්තබ්බොති පටික්ඛිපතීති අධිප්පායො.

61-66. Tendo em vista a não-separação do corpo físico (rūpakāya), ele disse: 'devido à existência do corpo físico' (rūpakāyasabbhāvato). Tendo em vista o conceito que ocorre no Sutta 'com forma ou sem forma' (rūpino vā arūpino vā), ele disse: 'e devido à existência de tal conceito' (tathārūpāya ca paññattiyā atthitāyā). 'Devido à existência daquele livre de cobiça' (vītarāgasabbhāvato) significa: visto que o estado de ser cobiçoso (kāmī) não é absoluto e não depende da esfera dos sentidos (kāmadhātu), a intenção é que ele rejeita dizendo 'não se deve dizer "cobiçoso"'.

67. කායානුපස්සනායාති කාරණවචනමෙතං, කායානුපස්සනාය කාරණභූතාය එවංලද්ධිකත්තාති අත්ථො. ආහච්ච භාසිතන්ති ‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති අබ්‍යාකතමෙතං මයා’’ති (ම. නි. 2.128) ආහච්ච භාසිතං.

67. 'Por meio da contemplação do corpo' (kāyānupassanāya) é uma declaração de causa; o significado é que, devido à contemplação do corpo ser a causa, ele possui tal visão. 'Declarado de forma direta' (āhacca bhāsitaṃ) refere-se ao que foi declarado diretamente: 'a alma é uma coisa, o corpo é outra — isso não foi declarado por mim'.

පඤ්ඤත්තානුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explanação do questionamento sobre os conceitos está concluída.

11. ගතිඅනුයොගවණ්ණනා

11. Explanação do Questionamento sobre o Destino

69-72. ‘‘දස්සෙන්තො [Pg.59] ‘තෙන හි පුග්ගලො සන්ධාවතී’තිආදිමාහා’’ති වුත්තං, ‘‘දස්සෙන්තො ‘න වත්තබ්බං පුග්ගලො සන්ධාවතී’තිආදිමාහා’’ති පන භවිතබ්බං, දස්සෙත්වාති වා වත්තබ්බං.

69-72. Foi dito: 'mostrando, ele disse a frase que começa com "portanto, a pessoa transmigra"'. No entanto, deveria ser: 'mostrando, ele disse a frase que começa com "não se deve dizer que a pessoa transmigra"', ou deveria ser dito 'tendo mostrado' (dassetvā).

91. යෙන රූපසඞ්ඛාතෙන සරීරෙන සද්ධිං ගච්ඡතීති එත්ථ ‘‘රූපෙන සද්ධිං ගච්ඡතී’’ති වදන්තෙන ‘‘රූපං පුග්ගලො’’ති අනනුඤ්ඤාතත්තා යෙනාකාරෙන තං ජීවං තං සරීරන්ති ඉදං ආපජ්ජති, සො වත්තබ්බො. අසඤ්ඤූපපත්තිං සන්ධායාති නිරයූපගස්ස පුග්ගලස්ස අසඤ්ඤූපගස්ස අරූපූපගස්ස ච අන්තරාභවං න ඉච්ඡතීති චුතිතො අනන්තරං උපපත්තිං සන්ධායාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. යෙ පන චුතිකාලෙ උපපත්තිකාලෙ ච අසඤ්ඤූපපත්තිකාලෙ ච අසඤ්ඤසත්තෙසු සඤ්ඤා අත්ථීති ගහෙත්වා අසඤ්ඤූපගස්ස ච අන්තරාභවං ඉච්ඡෙය්‍යුං, තෙසං අන්තරාභවභාවතො ‘‘අසඤ්ඤූපපත්ති අවෙදනා’’ති න සක්කා වත්තුන්ති.

91. Na frase 'com qual corpo, denominado forma, ela vai', visto que aquele que diz 'ela vai junto com a forma' não tem a admissão de que 'a forma é a pessoa', deve-se declarar o modo pelo qual se segue que 'a alma é o corpo'. 'Tendo em vista o renascimento como um ser inconsciente' (asaññūpapattiṃ sandhāya) significa: visto que ele não deseja um estado intermediário (antarābhava) para a pessoa que vai para o inferno, para a que vai para o reino inconsciente e para a que vai para o reino imaterial, o significado deve ser visto como 'tendo em vista o renascimento imediatamente após a morte'. No entanto, para aqueles que, assumindo que existe percepção nos seres inconscientes no momento da morte, no momento do renascimento e no momento do renascimento inconsciente, desejam um estado intermediário para quem vai para o reino inconsciente, devido à existência de tal estado intermediário para eles, não é possível dizer que 'o renascimento inconsciente é sem sensação'.

92. අවෙදනොතිආදීසු තදඤ්ඤන්ති සඤ්ඤභවතො අඤ්ඤං අසඤ්ඤානෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනුපපත්තිං. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙපි හි න වත්තබ්බං සඤ්ඤා අත්ථීති ඉච්ඡන්ති.

92. Nas passagens que começam com 'sem sensação', a expressão 'diferente disso' (tadaññaṃ) refere-se ao renascimento no reino inconsciente e no reino da nem-percepção-nem-não-percepção, os quais são diferentes do reino com percepção. Pois, mesmo no reino da nem-percepção-nem-não-percepção, eles desejam que não se deva dizer que 'existe percepção'.

93. යස්මා රූපාදිධම්මෙ විනා පුග්ගලො නත්ථීති ඉන්ධනුපාදානො අග්ගි විය ඉන්ධනෙන රූපාදිඋපාදානො පුග්ගලො රූපාදිනා විනා නත්ථීති ලද්ධිවසෙන වදති.

93. Ele fala com base na visão de que, visto que não existe pessoa sem os fenômenos como a forma e outros, assim como o fogo que se apoia no combustível não existe sem o combustível, da mesma forma a pessoa que se apoia na forma e outros não existe sem a forma e outros.

ගතිඅනුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explanação do questionamento sobre o destino está concluída.

12. උපාදාපඤ්ඤත්තානුයොගවණ්ණනා

12. Explanação do Questionamento sobre os Conceitos Dependentes

97. නීලං රූපං උපාදාය නීලොතිආදීසූති ‘‘නීලං රූපං උපාදාය නීලකස්ස පුග්ගලස්ස පඤ්ඤත්තී’’ති එත්ථ යො පුට්ඨො නීලං උපාදාය නීලොති, තදාදීසූති අත්ථො.

97. Na frase que começa com 'tendo como base a forma azul, ele é azul' (nīlaṃ rūpaṃ upādāya nīlotiādīsu), o significado é: na passagem 'o conceito de uma pessoa azul baseia-se na forma azul', aquele que é questionado diz 'baseando-se no azul, ele é azul', e assim por diante.

98. ඡෙකට්ඨං සන්ධායාති ඡෙකට්ඨං සන්ධාය වුත්තං, න කුසලපඤ්ඤත්තිං. ‘‘කුසලං වෙදනං උපාදායා’’ති මඤ්ඤමානො පටිජානාතීති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

98. 'Tendo em vista o sentido de habilidade' (chekaṭṭhaṃ sandhāya) significa que foi dito tendo em vista o sentido de habilidade, e não o conceito de mérito (kusalapaññatti). Deve-se entender o significado como: pensando 'tendo como base a sensação benéfica', ele admite.

112. ඉදානි [Pg.60]…පෙ… දස්සෙතුං ‘‘යථා රුක්ඛ’’න්තිආදිමාහාති පුබ්බපක්ඛං දස්සෙත්වා උත්තරමාහාති වුත්තං හොති.

112. A frase 'agora... para mostrar, ele disse a frase que começa com "assim como a árvore"' significa que, tendo mostrado a tese anterior (pubbapakkha), ele declarou a resposta posterior (uttara).

115. ‘‘යස්ස රූපං සො රූපවා’’ති උත්තරපක්ඛෙ වුත්තං වචනං උද්ධරිත්වා ‘‘යස්මා’’තිආදිමාහ.

115. Tendo extraído a declaração feita na tese posterior, 'aquele que tem forma possui forma', ele disse a frase que começa com 'visto que' (yasmā).

116. චිත්තානුපස්සනාවසෙනාති චිත්තානුපස්සනාවසෙන පරිදීපිතස්ස සරාගාදිචිත්තයොගස්ස වසෙනාති අධිප්පායො.

116. 'Por meio da contemplação da mente' (cittānupassanāvasena) significa por meio da associação com a mente com cobiça e outras, a qual é claramente ilustrada por meio da contemplação da mente; esta é a intenção.

118. යෙනාති චක්ඛුන්ති ‘‘යෙනා’’ති වුත්තං කරණං චක්ඛුන්ති අත්ථො. චක්ඛුමෙව රූපං පස්සතීති විඤ්ඤාණනිස්සයභාවූපගමනමෙව චක්ඛුස්ස දස්සනං නාම හොතීති සන්ධාය වදති.

118. 'Por meio de qual' (yena) refere-se ao olho; o significado é que o instrumento chamado 'por meio de qual' é o olho. Na frase 'o próprio olho vê a forma', ele fala tendo em vista que o próprio fato de o olho tornar-se o suporte da consciência é o que se chama de 'visão' do olho.

උපාදාපඤ්ඤත්තානුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explanação do questionamento sobre os conceitos por apego está concluída.

13. පුරිසකාරානුයොගවණ්ණනා

13. Explanação do Questionamento sobre a Ação Humana

123. කරණමත්තන්ති කම්මානං නිප්ඵාදකප්පයොජකභාවෙන පවත්තා ඛන්ධා.

123. "Apenas um instrumento" (karaṇamatta) refere-se aos agregados (khandhā) que operam na condição de produtores ou instigadores das ações (kamma).

124. පුරිමකම්මෙන විනා පුග්ගලස්ස ජාති, ජාතස්ස ච විජ්ජට්ඨානාදීසු සම්මා මිච්ඡා වා පවත්ති නත්ථීති සන්ධාය ‘‘පුරිමකම්මමෙව තස්සා’’තිආදිමාහ.

124. Sem o kamma anterior (purimakammena vinā), não há o nascimento de uma pessoa (puggalassa jāti), nem, para quem nasceu (jātassa), a ocorrência (pavatti) correta (sammā) ou incorreta (micchā) nos meios de subsistência, artes e ciências, etc. (vijjaṭṭhānādīsu). Tendo isso em vista (sandhāya), [o autor do compêndio] disse: 'Apenas o kamma anterior dela...' e assim por diante.

125. කම්මවට්ටස්සාති එත්ථ කම්මකාරකස්ස යො කාරකො, තෙනපි අඤ්ඤං කම්මං කාතබ්බං, තස්ස කාරකෙනපි අඤ්ඤන්ති එවං කම්මවට්ටස්ස අනුපච්ඡෙදං වදන්ති. පුග්ගලස්ස කාරකො කම්මස්ස කාරකො ආපජ්ජතීති විචාරෙතබ්බමෙතං. මාතාපිතූහි ජනිතතාදිනා තස්ස කාරකං ඉච්ඡන්තස්ස කම්මකාරකානං කාරකපරම්පරා ආපජ්ජතීති ඉදඤ්ච විචාරෙතබ්බං.

125. Aqui, em 'do ciclo do kamma' (kammavaṭṭassa), diz-se que aquele que é o agente (kārako) do realizador do kamma (kammakārakassa) também deve realizar outro kamma; e pelo agente deste, ainda outro kamma deve ser realizado. Assim, eles afirmam a não interrupção do ciclo do kamma (kammavaṭṭassa anupacchedaṃ). Isso deve ser examinado (vicāretabbaṃ), pois resulta em que o agente da pessoa (puggalassa kārako) torna-se o agente do kamma (kammassa kārako). E isto também deve ser examinado: para quem deseja um agente para aquela [pessoa], por meio de causas como o fato de ser gerado pelos pais (mātāpitūhi janitatādinā), resulta em uma sucessão infinita de agentes (kārakaparamparā) para os realizadores do kamma.

170. සුත්තවිරොධභයෙනාති ‘‘සො කරොති සො පටිසංවෙදයතීති ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අයමෙකො අන්තො’’තිආදීහි (සං. නි. 2.46) විරොධභයා.

170. 'Por medo de contradição com os suttas' (suttavirodhabhayena) significa por medo de contradição com suttas tais como: 'Aquele que age é aquele que experiencia [o resultado] — este, ó brâmane, é um extremo', e assim por diante.

171. ‘‘ඉධ නන්දති පෙච්ච නන්දතී’’ති (ධ. ප. 18) වචනතො කම්මකරණකාලෙ විපාකපටිසංවෙදනකාලෙ ච සොයෙවාති පටිජානාතීති අධිප්පායො. සයංකතං [Pg.61] සුඛදුක්ඛන්ති ච පුට්ඨො ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, සයංකතං සුඛං දුක්ඛන්ති? මා හෙවං කස්සපා’’තිආදිසුත්තවිරොධා (සං. නි. 2.18) පටික්ඛිපති.

171. O sentido é que, devido à declaração: 'Aqui ele se alegra, no além ele se alegra', ele admite (paṭijānāti) que a pessoa é a mesma (soyeva) tanto no momento de realizar o kamma quanto no momento de experienciar o resultado. E quando questionado se o prazer e a dor são criados por si mesmo (sayaṃkataṃ sukhadukkhaṃ), ele rejeita isso (paṭikkhipati) devido à contradição com suttas como: 'Como é, mestre Gotama, o prazer e a dor são criados por si mesmo? Não diga isso, Kassapa', e assim por diante.

176. ලද්ධිමත්තමෙවෙතන්ති සොයෙවෙකො නෙව සො හොති න අඤ්ඤොති ඉදං පන නත්ථෙව, තස්මා එවංවාදිනො අසයංකාරන්තිආදි ආපජ්ජතීති අධිප්පායො. අපිචාතිආදිනා ඉදං දස්සෙති – න පරස්ස ඉච්ඡාවසෙනෙව ‘‘සො කරොතී’’තිආදි අනුයොගො වුත්තො, අථ ඛො ‘‘සො කරොතී’’තිආදීසු එකං අනිච්ඡන්තස්ස ඉතරං, තඤ්ච අනිච්ඡන්තස්ස අඤ්ඤං ආපන්නන්ති එවං කාරකවෙදකිච්ඡාය ඨත්වා ‘‘සො කරොතී’’තිආදීසු තං තං අනිච්ඡාය ආපන්නවසෙනාපීති. අථ වා න කෙවලං ‘‘සො කරොතී’’තිආදීනං සබ්බෙසං ආපන්නත්තා, අථ ඛො එකෙකස්සෙව ච ආපන්නත්තා අයං අනුයොගො කතොති දස්සෙති. පුරිමනයෙනෙවාති එතෙන ‘‘ඉධ නන්දතී’’තිආදි සබ්බං පටිජානනාදිකාරණං එකතො යොජෙතබ්බන්ති දස්සෙති.

176. 'Isso é apenas uma mera crença' (laddhimattamevetaṃ): o sentido é que não existe tal coisa como 'aquela mesma pessoa não é nem ela mesma nem outra'; portanto, para quem assim argumenta, incorre-se na falha de 'não criado por si mesmo' (asayaṃkāra), etc. Com a expressão 'além disso' (apicā), etc., mostra-se o seguinte: o questionamento (anuyogo) como 'ele age', etc., não é formulado meramente de acordo com o desejo do oponente, mas sim porque, para quem não aceita uma das posições entre 'ele age', etc., a outra posição se impõe; e para quem não aceita esta última, outra ainda se impõe. Assim, baseando-se no desejo de um agente e de um experienciador (kārakavedakicchāya ṭhatvā), o questionamento é feito em virtude das falhas que se impõem pela não aceitação de cada uma dessas posições em 'ele age', etc. Ou ainda, mostra-se que este questionamento foi feito não apenas porque todas as posições como 'ele age', etc., se impõem conjuntamente, mas porque cada uma delas individualmente se impõe como uma falha. 'Pelo método anterior' (purimanayeneva) mostra que todos os motivos, como a admissão baseada em 'aqui ele se alegra', etc., devem ser aplicados conjuntamente.

පුරිසකාරානුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do questionamento sobre a ação humana (purisakārānuyogavaṇṇanā).

කල්‍යාණවග්ගො නිට්ඨිතො.

Aqui termina o Grupo de Kalyāṇa (Kalyāṇavaggo).

14. අභිඤ්ඤානුයොගවණ්ණනා

14. Explicação do Questionamento sobre o Conhecimento Direto (Abhiññānuyogavaṇṇanā)

193. අභිඤ්ඤානුයොගාදිවසෙන අරහත්තසාධනාති එත්ථ ‘‘නනු අත්ථි කොචි ඉද්ධිං විකුබ්බතී’’ති අභිඤ්ඤාඅනුයොගො ච ‘‘හඤ්චි අත්ථි කොචි ඉද්ධිං විකුබ්බතී’’ති ඨපනා ච ‘‘තෙන වත රෙ’’තිආදි පාපනා ච ආදිසද්දසඞ්ගහිතො අත්ථොව දට්ඨබ්බො. ආසවක්ඛයඤාණං පනෙත්ථ අභිඤ්ඤා වුත්තාති තදභිඤ්ඤාවතො අරහතො සාධනං ‘‘අරහත්තසාධනා’’ති ආහ. අරහතො හි සාධනා තබ්භාවස්ස ච සාධනා හොතියෙවාති.

193. Em 'a demonstração do estado de Arahant por meio do questionamento sobre o conhecimento direto, etc.' (abhiññānuyogādivasena arahattasādhanā), deve-se entender que o significado incluído pela palavra 'etc.' (ādi) refere-se ao questionamento sobre o conhecimento direto (abhiññānuyogo): 'Não é verdade que existe alguém que realiza poderes psíquicos?'; à proposição (ṭhapanā): 'Se existe alguém que realiza poderes psíquicos...'; e à aplicação (pāpanā): 'Portanto, de fato, ó senhor...', e assim por diante. Aqui, o conhecimento da destruição das impurezas (āsavakkhayañāṇa) é chamado de 'conhecimento direto' (abhiññā); por isso, a demonstração do Arahant que possui esse conhecimento direto é chamada de 'demonstração do estado de Arahant' (arahattasādhanā). Pois a demonstração do Arahant é, de fato, a demonstração do seu próprio estado [de Arahant].

අභිඤ්ඤානුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do questionamento sobre o conhecimento direto (abhiññānuyogavaṇṇanā).

15-18. ඤාතකානුයොගාදිවණ්ණනා

15-18. Explicação do Questionamento sobre os Parentes, etc. (Ñātakānuyogādivaṇṇanā)

209. තථාරූපස්සාති [Pg.62] තතියකොටිභූතස්ස සච්චිකට්ඨස්ස අභාවාති අධිප්පායො. එවං පන පටික්ඛිපන්තො අසච්චිකට්ඨං තතියකොටිභූතං පුග්ගලං වදෙය්‍යාති තාදිසං පුග්ගලං ඉච්ඡන්තො හි සුත්තෙන නිග්ගහෙතබ්බො සියා. කස්මා? තථාරූපස්ස සච්චිකට්ඨස්ස අභාවතොති, තථාරූපස්ස කස්සචි සභාවස්ස අභාවතො පටික්ඛෙපාරහත්තා අත්තනො ලද්ධිං නිගූහිත්වා පටික්ඛෙපො පරවාදිස්සාති අයමත්ථො දට්ඨබ්බො.

209. O sentido de 'de tal natureza' (tathārūpassa) é: devido à inexistência de uma realidade última (saccikaṭṭha) que constitua uma terceira alternativa (tatiyakoṭibhūta). No entanto, o oponente que rejeita dessa forma estaria afirmando uma pessoa que constitui uma terceira alternativa que não é uma realidade última; portanto, o oponente que deseja tal pessoa deveria ser refutado por meio de um sutta. Por quê? Devido à inexistência de uma realidade última de tal natureza (tathārūpassa saccikaṭṭhassa abhāvato). Deve-se entender que este é o significado: devido à inexistência de qualquer natureza intrínseca (sabhāva) de tal tipo, sendo digno de rejeição, o oponente rejeita ocultando a sua própria crença.

ඤාතකානුයොගාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do questionamento sobre os parentes, etc. (Ñātakānuyogādivaṇṇanā).

19. පටිවෙධානුයොගාදිවණ්ණනා

19. Explicação do Questionamento sobre a Penetração, etc. (Paṭivedhānuyogādivaṇṇanā)

218. පරිග්ගහිතවෙදනොති වචනෙන අපරිග්ගහිතවෙදනස්ස ‘‘සුඛිතොස්මි, දුක්ඛිතොස්මී’’ති ජානනං පජානනං නාම න හොතීති දස්සෙති යොගාවචරස්ස සුඛුමානම්පි වෙදනානං පරිච්ඡෙදනසමත්ථතඤ්ච.

218. Com a expressão 'aquele que compreendeu a sensação' (pariggahitavedano), mostra-se que, para quem não compreendeu a sensação, o saber 'estou feliz, estou sofrendo' não constitui verdadeira compreensão (pajānana), e mostra-se também a capacidade do praticante de meditação (yogāvacara) de delimitar até mesmo as sensações mais sutis.

228. ලක්ඛණවචනන්ති රූපබ්භන්තරගමනං සහරූපභාවො, බහිද්ධා නික්ඛමනං විනාරූපභාවොති අධිප්පායො.

228. O sentido de 'declaração sobre a característica' (lakkhaṇavacana) é: 'entrar no corpo físico' significa a coexistência com a matéria (saharūpabhāvo), e 'sair para o exterior' significa a existência sem a matéria (vinārūpabhāvo).

237. ඉමා ඛොති ඔළාරිකො අත්තපටිලාභො මනොමයො අත්තපටිලාභො අරූපො අත්තපටිලාභොති ඉමා ලොකස්ස සමඤ්ඤා, යාහි තථාගතො වොහරති අපරාමසං, යො සච්චො මොඝො වා සියා, තස්මිං අනුපලබ්භමානෙපි අත්තනි තදනුපලබ්භතොයෙව පරාමාසං අත්තදිට්ඨිං අනුප්පාදෙන්තො ලොකෙ අත්තපටිලාභොති පවත්තවොහාරවසෙනෙව වොහරතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. එත්ථ ච පච්චත්තසාමඤ්ඤලක්ඛණවසෙන පුග්ගලස්ස අත්ථිතං පටික්ඛිපිත්වා ලොකවොහාරෙන අත්ථිතං වදන්තෙන පුග්ගලොති කොචි සභාවො නත්ථීති වුත්තං හොති. සති හි තස්මිං අත්තනො සභාවෙනෙව අත්ථිතා වත්තබ්බා සියා, න ලොකවොහාරෙනාති. ඉමිනා පන යථා සමෙති, යථා ච [Pg.63] පරාමාසො න හොති, එවං ඉතො පුරිමා ච අත්ථවණ්ණනා යොජෙතබ්බා.

237. O significado aqui em 'estas de fato' (imā kho) é: a aquisição de um eu grosseiro (oḷāriko attapaṭilābho), a aquisição de um eu feito de mente (manomayo attapaṭilābho) e a aquisição de um eu sem forma (arūpo attapaṭilābho) são designações do mundo (lokassa samaññā) pelas quais o Tathāgata se expressa sem apego dogmático. Quer [o eu] seja real ou ilusório, mesmo que tal eu não seja encontrado, precisamente por não ser encontrado, sem dar origem à visão de um eu (attadiṭṭhi) que se apega dogmaticamente, Ele se expressa no mundo apenas por meio da linguagem convencional de que existe 'a aquisição de um eu'. E aqui, ao rejeitar a existência de uma pessoa em termos de características individuais e gerais (paccattasāmaññalakkhaṇavasena) e ao afirmar a sua existência apenas por meio da convenção mundana (lokavohārena), o que se quer dizer é que não existe nenhuma natureza intrínseca (sabhāva) chamada 'pessoa'. Pois, se ela existisse, sua existência deveria ser afirmada por sua própria natureza intrínseca, e não por convenção mundana. Portanto, as explicações anteriores sobre o significado devem ser aplicadas de modo a harmonizarem-se com isso e a evitarem o apego dogmático.

ලොකසම්මුතිකාරණන්ති යස්මා ලොකසම්මුතිවසෙන පවත්තං, තස්මා සච්චන්ති වුත්තං හොති. තථලක්ඛණන්ති තථකාරණං. යස්මා ධම්මානං තථතාය පවත්තං, තස්මා සච්චන්ති දස්සෙති.

'Por causa da convenção mundana' (lokasammutikāraṇa) significa que, como ocorre por meio da convenção mundana, é chamado de 'verdade'. 'De característica real' (tathalakkhaṇa) significa que tem uma causa real. Mostra que, como ocorre de acordo com a realidade (tathatā) dos fenômenos (dhamma), é uma verdade.

පටිවෙධානුයොගාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do questionamento sobre a penetração, etc. (paṭivedhānuyogādivaṇṇanā).

පුග්ගලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a pessoa (puggalakathāvaṇṇanā).

2. පරිහානිකථා

2. Discussão sobre a Decadência (Parihānikathā)

1. වාදයුත්තිපරිහානිකථාවණ්ණනා

1. Explicação da Discussão sobre a Decadência na Argumentação (Vādayuttiparihānikathāvaṇṇanā)

239. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.64], භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙක්ඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති (අ. නි. 2.185) ඉදං සුත්තං අරහතො පරිහානිලද්ධියා න නිස්සයො, අථ ඛො අනාගාමිආදීනං පරිහානිලද්ධියා, තස්මා අරහතොපි පරිහානිං ඉච්ඡන්තීති එත්ථ පි-සද්දෙන අනාගාමිස්සපි සකදාගාමිස්සපීති යොජෙතබ්බං.

239. Este sutta: 'Estes dois princípios, ó monges, conduzem à decadência de um monge que é um aprendiz (sekha)...' não serve de base para a crença na decadência de um Arahant, mas sim para a crença na decadência daqueles que estão nos estágios de não retorno (anāgāmi), etc. Portanto, em 'eles aceitam a decadência até mesmo de um Arahant' (arahatopi parihāniṃ icchanti), a palavra 'até mesmo' (pi) deve ser aplicada para incluir também o não retornante (anāgāmi) e o que retorna uma vez (sakadāgāmi).

‘‘තතියස්මිම්පි මුදින්ද්‍රියාව අධිප්පෙතා. තෙසඤ්හි සබ්බෙසම්පි පරිහානි න හොතීති තස්ස ලද්ධී’’ති පුරිමපාඨො, මුදින්ද්‍රියෙස්වෙව පන අධිප්පෙතෙසු පරික්ඛෙපො න කාතබ්බො සියා, කතො ච, තස්මා ‘‘තතියස්මිම්පි තික්ඛින්ද්‍රියාව අධිප්පෙතා. තෙසඤ්හි සබ්බෙසම්පි පරිහානි න හොතීති තස්ස ලද්ධී’’ති පඨන්ති.

A leitura antiga era: 'Mesmo no terceiro caso, apenas aqueles de faculdades fracas (mudindriya) são pretendidos. Pois a crença dele é que não há decadência para nenhum deles'. No entanto, se apenas aqueles de faculdades fracas fossem pretendidos, a rejeição não deveria ter sido feita, mas ela foi feita. Portanto, os mestres posteriores leem: 'Mesmo no terceiro caso, apenas aqueles de faculdades afiadas (tikkhindriya) são pretendidos. Pois a crença dele é que não há decadência para nenhum deles'.

අයොනිසො අත්ථං ගහෙත්වාති සොතාපන්නොයෙව නියතොති වුත්තොති සොයෙව න පරිහායති, න ඉතරෙති අත්ථං ගහෙත්වා. ‘‘උපරිමග්ගත්ථායා’’ති වුත්තං අත්ථං අග්ගහෙත්වා නියතොති සොතාපත්තිඵලා න පරිහායතීති එතමත්ථං ගණ්හීති පන වදන්ති.

'Compreendendo o significado de forma incorreta' (ayoniso atthaṃ gahetvā): tendo compreendido o significado como 'apenas o que entrou na correnteza (sotāpanna) é dito ser estabelecido no caminho correto (niyata), portanto apenas ele não decai, e não os outros'. No entanto, diz-se que, sem compreender o significado pretendido pela expressão 'para o benefício dos caminhos superiores' (uparimaggatthāya), ele tomou o termo 'estabelecido no caminho correto' (niyata) no sentido de 'não decai do fruto de entrar na correnteza' (sotāpattiphala).

වාදයුත්තිපරිහානිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a decadência na argumentação (vādayuttiparihānikathāvaṇṇanā).

2. අරියපුග්ගලසංසන්දනපරිහානිවණ්ණනා

2. Explicação da Decadência por meio da Comparação de Pessoas Nobres (Ariyapuggalasaṃsandanaparihānivaṇṇanā)

241. යං පනෙත්ථාතිආදිම්හි දස්සනමග්ගඵලෙ ඨිතස්ස අනන්තරං අරහත්තප්පත්තිං, තතො පරිහායිත්වා තත්ථ ච ඨානං ඉච්ඡන්තො පුන වායාමෙන තදනන්තරං අරහත්තප්පත්තිං න ඉච්ඡතීති විචාරෙතබ්බමෙතං.

241. No trecho que começa com 'quanto a isso' (yaṃ panettha), deve-se examinar o seguinte: o oponente que deseja que alguém estabelecido no fruto do caminho da visão (dassanamaggaphale ṭhitassa) alcance imediatamente o estado de Arahant, e que, após decair deste, permaneça naquele mesmo fruto, não deseja que, por meio de um novo esforço, essa pessoa alcance o estado de Arahant imediatamente a partir dali.

262. අවසිප්පත්තො ඣානලාභීති සෙක්ඛො වුත්තොති දට්ඨබ්බො. පුථුජ්ජනො පන වසිප්පත්තො අවසිප්පත්තො ච සමයවිමුත්තඅසමයවිමුත්තතන්තියා අග්ගහිතො, භජාපියමානො පන සමාපත්තිවික්ඛම්භිතානං කිලෙසානං වසෙන සමයවිමුත්තභාවං භජෙය්‍යාති වුත්තොති.

262. Deve-se entender que 'aquele que obteve o jhana mas não alcançou o domínio' (avasippatto jhānalābhī) refere-se a um aprendiz (sekha). O homem comum (puthujjana), quer tenha alcançado o domínio ou não, não é incluído na classificação canônica de 'liberto temporariamente' (samayavimutta) e 'liberto não temporariamente' (asamayavimutta). No entanto, se for classificado, diz-se que ele poderia ser considerado 'liberto temporariamente' devido ao fato de suas impurezas estarem suprimidas pela realização meditativa (samāpatti).

අරියපුග්ගලසංසන්දනපරිහානිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da decadência por meio da comparação de pessoas nobres (ariyapuggalasaṃsandanaparihānivaṇṇanā).

3. සුත්තසාධනපරිහානිවණ්ණනා

3. Explicação da Decadência por meio da Demonstração de Suttas (Suttasādhanaparihānivaṇṇanā)

265. උත්තමහීනභෙදො [Pg.65] ‘‘තත්‍ර යායං පටිපදා සුඛා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, සා උභයෙනෙව පණීතා අක්ඛායතී’’තිආදිසුත්තවසෙන (දී. නි. 3.152) වුත්තො. ‘‘දිට්ඨං සුතං මුත’’න්ති එත්ථ විය මුතසද්දො පත්තබ්බං වදතීති ආහ ‘‘ඵුසනාරහ’’න්ති.

265. A distinção entre o superior e o inferior é declarada por meio de suttas como: 'Dentre estas, a prática que é agradável e de rápida compreensão direta é dita ser superior em ambos os aspectos'. Como na expressão 'o visto, o ouvido, o percebido' (diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ), a palavra 'percebido' (muta) expressa aquilo que deve ser alcançado; por isso, [o autor do compêndio] disse: 'digno de ser tocado/alcançado' (phusanāraha).

267. අප්පත්තපරිහානාය චෙව සංවත්තන්ති යථාකතසන්නිට්ඨානස්ස සමයවිමුත්තස්සාති අධිප්පායො.

267. O sentido é: 'conduzem à decadência daquilo que ainda não foi alcançado' para o liberto temporariamente (samayavimutta) que tomou uma decisão conforme o que foi feito.

සුත්තසාධනපරිහානිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da decadência por meio da demonstração de suttas (suttasādhanaparihānivaṇṇanā).

පරිහානිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a decadência (parihānikathāvaṇṇanā).

3. බ්‍රහ්මචරියකථා

3. Discussão sobre a Vida Santa (Brahmacariyakathā)

1. සුද්ධබ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා

1. Explicação da Discussão sobre a Vida Santa Pura (Suddhabrahmacariyakathāvaṇṇanā)

269. ‘‘පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවෙ [Pg.66] උපාදාය තදුපරී’’ති වුත්තං, ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහී’’ති (අ. නි. 9.21) පන සුත්තස්ස වචනෙන හෙට්ඨාපි මග්ගභාවනම්පි න ඉච්ඡන්තීති විඤ්ඤායති.

269. Foi dito: 'A partir dos devas que controlam as criações de outros (paranimmitavasavatti) e acima deles'. No entanto, devido à declaração do sutta: 'Em três aspectos, ó monges...', entende-se que eles não aceitam o desenvolvimento do caminho (maggabhāvanā) mesmo nos reinos de devas inferiores.

270. ‘‘ගිහීනඤ්චෙව එකච්චානඤ්ච දෙවානං මග්ගපටිලාභං සන්ධාය පටික්ඛෙපො තස්සෙවා’’ති වුත්තං, ‘‘යත්ථ නත්ථී’’ති පන ඔකාසවසෙන පුට්ඨො පුග්ගලවසෙන තස්ස පටික්ඛෙපො න යුත්තො. යදි ච තස්සායං අධිප්පායො, සකවාදිනා සමානාධිප්පායත්තා න නිග්ගහෙතබ්බො.

270. Foi dito: 'A rejeição refere-se apenas a isso, tendo em vista a obtenção do caminho por leigos e por certos devas'. No entanto, quando questionado em termos de lugar (okāsavasena) com 'onde não há...', a rejeição dele em termos de pessoa (puggalavasena) não é apropriada. E se esta for a sua intenção, ele não deveria ser refutado, pois compartilha da mesma intenção que o proponente da própria escola (sakavādi).

271. එකන්තරිකපඤ්හාති පරවාදීසකවාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං පඤ්හන්තරිකා පඤ්හා.

271. 'Perguntas alternadas' (ekantarikapañhā) são perguntas que ocorrem alternadamente entre o oponente e o proponente da própria escola.

සුද්ධබ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a vida santa pura (suddhabrahmacariyakathāvaṇṇanā).

2. සංසන්දනබ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා

2. Explicação da Discussão sobre a Vida Santa por meio de Comparação (Saṃsandanabrahmacariyakathāvaṇṇanā)

273. රූපාවචරමග්ගෙන හි සො ඉධවිහායනිට්ඨො නාම ජාතොති ඉදං ‘‘ඉධ භාවිතමග්ගො හි අනාගාමී ඉධවිහායනිට්ඨො නාම හොතී’’තිආදිකෙන ලද්ධිකිත්තනෙන කථං සමෙතීති විචාරෙතබ්බං. පුබ්බෙ පන අනාගාමී එව අනාගාමීති වුත්තො, ඉධ ඣානානාගාමිසොතාපන්නාදිකොති අධිප්පායො. ඉධ අරහත්තමග්ගං භාවෙත්වා ඉධෙව ඵලං සච්ඡිකරොන්තං ‘‘ඉධපරිනිබ්බායී’’ති වදති, ඉධ පන මග්ගං භාවෙත්වා තත්ථ ඵලං සච්ඡිකරොන්තං ‘‘තත්ථපරිනිබ්බායී අරහා’’ති.

273. Deve-se examinar como esta declaração: 'Pois, por meio do caminho da esfera da matéria sutil (rūpāvacaramagga), ele se torna alguém que conclui sua existência aqui' (idhavihāyaniṭṭho) se harmoniza com a declaração da crença: 'Pois o não retornante (anāgāmi) que desenvolveu o caminho aqui é chamado de alguém que conclui sua existência aqui'. Anteriormente, apenas o não retornante (anāgāmi) era chamado de 'não retornante'; aqui, o sentido refere-se àquele que entrou na correnteza (sotāpanna), etc., que não retorna devido ao jhana. Aquele que desenvolve o caminho do estado de Arahant aqui e realiza o fruto aqui mesmo é chamado de 'aquele que alcança o parinibbāna aqui' (idhaparinibbāyī); por outro lado, aquele que desenvolve o caminho aqui e realiza o fruto lá [nas moradas puras] é chamado de 'o Arahant que alcança o parinibbāna lá' (tatthaparinibbāyī arahā).

සංසන්දනබ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a vida santa por meio de comparação (saṃsandanabrahmacariyakathāvaṇṇanā).

බ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a vida santa (brahmacariyakathāvaṇṇanā).

4. ඔධිසොකථාවණ්ණනා

4. Explicação da Discussão sobre a Limitação (Odhisokathāvaṇṇanā)

274. ඔධිසො [Pg.67] ඔධිසොති එතස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘එකදෙසෙන එකදෙසෙනා’’ති ආහ.

274. Mostrando o significado de 'limitadamente, limitadamente' (odhiso odhiso), [o autor do compêndio] disse: 'parte por parte' (ekadesena ekadesena).

ඔධිසොකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a limitação (odhisokathāvaṇṇanā).

4. ජහතිකථාවණ්ණනා

4. Explicação da Discussão sobre o Abandono (Jahatikathāvaṇṇanā)

1. නසුත්තාහරණකථාවණ්ණනා

1. Explicação da Discussão sobre a Não Apresentação de Suttas (Nasuttāharaṇakathāvaṇṇanā)

280. කිච්චසබ්භාවන්ති තීහි පහාතබ්බස්ස පහීනතං. තං පන කිච්චං යදි තෙනෙව මග්ගෙන සිජ්ඣතීති ලද්ධි, පුථුජ්ජනකාලෙ එව කාමරාගබ්‍යාපාදා පහීනාති ලද්ධීති එතං න සමෙති, තස්මා පුථුජ්ජනකාලෙ පහීනානම්පි දස්සනමග්ගෙ උප්පන්නෙ පුන කදාචි අනුප්පත්තිතො තිණ්ණං මග්ගානං කිච්චං සම්භවතීති අධිප්පායො.

280. 'A existência da função' (kiccasabbhāva) refere-se ao estado de abandono daquilo que deve ser abandonado pelos três caminhos inferiores. No entanto, se a crença for de que essa função é realizada por aquele mesmo caminho [do não retorno], e a crença for de que o desejo sensorial e a má vontade já foram abandonados no momento em que se era um homem comum (puthujjana), isso não se harmoniza. Portanto, o sentido é que, embora tenham sido abandonados no momento de homem comum, quando o caminho da visão (dassanamagga) surge, devido à não ocorrência futura em qualquer momento, a função dos três caminhos é possível.

නසුත්තාහරණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a não apresentação de suttas (nasuttāharaṇakathāvaṇṇanā).

ජහතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre o abandono (jahatikathāvaṇṇanā).

5. සබ්බමත්ථීතිකථා

5. Discussão sobre 'Tudo Existe' (Sabbamatthītikathā)

1. වාදයුත්තිවණ්ණනා

1. Explicação da Argumentação (Vādayuttivaṇṇanā)

282. සබ්බස්මිං සරීරෙ සබ්බන්ති සිරසි පාදා පච්ඡතො චක්ඛූනීති එවං සබ්බං සබ්බත්ථ අත්ථීති අත්ථො. සබ්බස්මිං කාලෙති බාලකාලෙ යුවතා, වුඩ්ඪකාලෙ බාලතා, එවං සබ්බස්මිං කාලෙ සබ්බං. සබ්බෙනාකාරෙනාති නීලාකාරෙන පීතං, පීතාකාරෙන ලොහිතන්ති එවං. සබ්බෙසු ධම්මෙසූති චක්ඛුස්මිං සොතං, සොතස්මිං ඝානන්ති එවං. අයුත්තන්ති යොගරහිතං වදති, තං පන එකසභාවං. කථං පන එකසභාවස්ස යොගරහිතතාති තං දස්සෙන්තො ‘‘නානාසභාවානඤ්හී’’තිආදිමාහ. ද්වින්නඤ්හි නානාසභාවානං අඞ්ගුලීනං මෙණ්ඩකානං වා අඤ්ඤමඤ්ඤයොගො හොති, න එකස්සෙව සතො, තස්මා යො නානාසභාවෙසු හොති යොගො, තෙන රහිතං එකසභාවං අයොගන්ති වුත්තං. ඉදං පුච්ඡතීති පරවාදීදිට්ඨියා [Pg.68] මිච්ඡාදිට්ඨිභාවං ගහෙත්වා උප්පන්නාය අත්තනො දිට්ඨියා සම්මාදිට්ඨිභාවො අත්ථීති වුත්තං හොති.

282. 'Tudo em todo o corpo' significa: os pés na cabeça, os olhos na parte de trás; assim, tudo existe em todos os lugares. 'Em todo o tempo' significa: a juventude na infância, a infância na velhice; assim, tudo existe em todo o tempo. 'De todas as formas' significa: o amarelo sob a forma de azul, o vermelho sob a forma de amarelo; e assim por diante. 'Em todos os fenômenos' significa: o ouvido no olho, o nariz no ouvido; e assim por diante. 'Inadequado' (ayutta) significa desprovido de união (yogarahita); isso, no entanto, possui uma única natureza intrínseca (ekasabhāva). Mas como pode haver ausência de união para o que possui uma única natureza intrínseca? Mostrando isso, [o autor do compêndio] disse: 'Pois, para coisas de naturezas intrínsecas distintas...', e assim por diante. De fato, a união mútua ocorre entre duas coisas de naturezas distintas, como dois dedos ou dois carneiros, mas não para uma única coisa existente. Portanto, aquilo que é desprovido da união que ocorre entre coisas de naturezas distintas, possuindo uma única natureza intrínseca, é chamado de 'não união' (ayoga). 'Ele pergunta isto' significa: tendo tomado a visão do oponente como sendo uma visão incorreta, pergunta-se se há o estado de visão correta (sammādiṭṭhibhāvo) para a sua própria visão que surgiu.

වාදයුත්තිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da argumentação (vādayuttivaṇṇanā).

2. කාලසංසන්දනවණ්ණනා

2. Explicação da Comparação dos Tempos (Kālasaṃsandanavaṇṇanā)

285. අතීතානාගතං පහාය පච්චුප්පන්නරූපමෙව අප්පියං අවිභජිතබ්බං කරිත්වාති පච්චුප්පන්නසද්දෙන රූපසද්දෙන චාති උභොහිපි පච්චුප්පන්නරූපමෙව වත්තබ්බං කත්වාති වුත්තං හොති. පඤ්ඤත්තියා අවිගතත්තාති එතෙන ඉදං විඤ්ඤායති ‘‘න රූපපඤ්ඤත්ති විය වත්ථපඤ්ඤත්ති සභාවපරිච්ඡින්නෙ පවත්තා විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, අථ ඛො පුබ්බාපරියවසෙන පවත්තමානං රූපසමූහං උපාදාය පවත්තා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, තස්මා වත්ථභාවස්ස ඔදාතභාවවිගමෙ විගමාවත්තබ්බතා යුත්තා, න පන රූපභාවස්ස පච්චුප්පන්නභාවවිගමෙ’’ති.

285. Com a expressão “abandonando o passado e o futuro, tornando apenas a forma presente desagradável e indivisível”, quer-se dizer que, por meio de ambas as palavras “presente” e “forma”, deve-se expressar apenas a forma presente. Com a expressão “devido à não-desaparição do conceito”, compreende-se o seguinte: “O conceito de roupa (vatthapaññatti) não é um conceito real (vijjamānapaññatti) que opera em um referente delimitado por sua própria natureza intrínseca (sabhāva), como o conceito de forma (rūpapaññatti); pelo contrário, é um conceito não-real (avijjamānapaññatti) que opera em dependência de um agregado de formas que se manifesta em uma sequência temporal (anterior e posterior). Portanto, quando a brancura desaparece da condição de roupa, é apropriado dizer que ela desapareceu; mas não é apropriado dizer que a forma desapareceu quando a sua condição presente desaparece”.

කාලසංසන්දනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a comparação dos tempos está concluída.

වචනසොධනවණ්ණනා

Comentário sobre a Purificação das Palavras

288. අනාගතං වා පච්චුප්පන්නං වා හුත්වා හොතීති වුත්තන්ති එත්ථ අනාගතං අනාගතං හුත්වා පුන පච්චුප්පන්නං හොන්තං හුත්වා හොතීති, තථා පච්චුප්පන්නං පච්චුප්පන්නං හොන්තං පුබ්බෙ අනාගතං හුත්වා පච්චුප්පන්නං හොතීති හුත්වා හොතීති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. කිං තෙ තම්පි හුත්වා හොතීති තබ්භාවාවිගමතො හුත්වාහොතිභාවානුපරමං අනුපච්ඡෙදං පුච්ඡතීති අධිප්පායො යුත්තො. හුත්වා භූතස්ස පුන හුත්වා අභාවතොති අනාගතං හුත්වා පච්චුප්පන්නභූතස්ස පුන අනාගතං හුත්වා පච්චුප්පන්නාභාවතො.

288. Aqui, quanto à afirmação “tendo sido futuro ou presente, ele existe”, deve-se entender que: o futuro, tendo sido futuro, ao se tornar novamente presente, existe tendo sido [futuro]; da mesma forma, o presente, ao se tornar presente, tendo sido anteriormente futuro, torna-se presente, existindo assim tendo sido [futuro]. É assim que se deve compreender a expressão “tendo sido, existe”. A pergunta “Será que isso também existe para ti tendo sido?” indaga sobre a continuidade ininterrupta e a não-cessação do estado de “tendo sido, existe”, devido à não-desaparição desse estado. Esta é a intenção correta. A frase “para aquilo que existiu tendo sido, não há novamente o estado de existir tendo sido” significa: para aquilo que se tornou presente tendo sido futuro, não há novamente o estado de se tornar presente tendo sido futuro.

යස්මා තන්ති තං හුත්වා භූතං පච්චුප්පන්නං යස්මා අනාගතං හුත්වා පච්චුප්පන්නං හොන්තං ‘‘හුත්වා හොතී’’ති සඞ්ඛ්‍යං ගතං, තස්මා දුතියම්පි ‘‘හුත්වා හොතී’’ති වචනං අරහතීති පටිජානාතීති අධිප්පායො. එවං පන ධම්මෙ හුත්වාහොතිභාවානුපරමං වදන්තස්ස අධම්මෙ සසවිසාණෙ නහුත්වාන හොතිභාවානුපරමො ආපජ්ජතීති අධිප්පායෙන ‘‘අථ න’’න්තිආදිමාහ.

A intenção é: “Visto que aquilo” refere-se àquele fenômeno presente que existiu tendo sido; visto que, ao se tornar presente tendo sido futuro, ele recebe a designação de “tendo sido, existe”, portanto, ele merece ser chamado de “tendo sido, existe” pela segunda vez também; assim ele admite. No entanto, para aquele que afirma a não-cessação do estado de “tendo sido, existe” em relação a um fenômeno real (dhamma), segue-se a consequência absurda de que haveria a não-cessação do estado de “não tendo sido, não existe” em relação a um não-fenômeno (adhamma), como os chifres de um coelho. Com essa intenção, o autor do resumo disse “atha naṃ”, etc.

පටික්ඛිත්තනයෙනාති [Pg.69] කාලනානත්තෙන. පටිඤ්ඤාතනයෙනාති අත්ථානානත්තෙන. අත්ථානානත්තං ඉච්ඡන්තොපි පන අනාගතස්ස පච්චුප්පන්නෙ වුත්තං හොතිභාවං, පච්චුප්පන්නස්ස ච අනාගතෙ වුත්තං හුත්වාභාවං කථං පටිජානාතීති විචාරෙතබ්බං. අත්ථානානත්තමෙව හි තෙන අනුඤ්ඤායති, න අනාගතෙ පච්චුප්පන්නභාවො, පච්චුප්පන්නෙ වා අනාගතභාවොති. පුරිමං පටික්ඛිත්තපඤ්හං පරිවත්තිත්වාති අනුඤ්ඤාතපඤ්හස්ස හුත්වා හොති හුත්වා හොතීති දොසො වුත්තොති අවුත්තදොසං අතික්කම්ම පටික්ඛිත්තපඤ්හං පුන ගහෙත්වා තෙන චොදෙතීති අත්ථො. එත්ථ ච අත්ථානානත්තෙන හුත්වාහොතීති අනුජානන්තස්ස දොසො කාලනානත්තායෙව අනාගතං පච්චුප්පන්නන්ති පටික්ඛෙපෙන කථං හොතීති? තස්සෙව අනුජානනපටික්ඛෙපතොති අධිප්පායො.

“Pelo método rejeitado” significa pela diferença de tempo. “Pelo método admitido” significa pela não-diferença de significado. No entanto, deve-se examinar: mesmo desejando a não-diferença de significado, como ele pode admitir o estado de existência (hotibhāva) afirmado para o futuro no presente, e o estado de ter sido (hutvābhāva) afirmado para o presente no futuro? Pois ele aceita apenas a não-diferença de significado, mas não aceita a existência do presente no futuro, nem a existência do futuro no presente. “Tendo invertido a pergunta anteriormente rejeitada” significa: visto que a falha na pergunta admitida foi dita como “tendo sido, existe; tendo sido, existe”, ele ultrapassa a falha não mencionada, toma novamente a pergunta rejeitada e contesta com ela. E aqui, como surge a falha para aquele que aceita “tendo sido, existe” devido à não-diferença de significado, quando ele rejeita a pergunta “o futuro é o presente?” precisamente devido à diferença de tempo? A intenção é que isso ocorre devido à própria aceitação e rejeição por parte daquele mesmo oponente.

එකෙකන්ති අනාගතම්පි න හුත්වා න හොති පච්චුප්පන්නම්පීති තදුභයං ගහෙත්වා ‘‘එකෙකං න හුත්වා න හොති න හුත්වා න හොතී’’ති වුත්තං, න එකෙකමෙව න හුත්වා න හොති න හුත්වා න හොතීති. එස නයො පුරිමස්මිං ‘‘එකෙකං හුත්වා හොති හුත්වා හොතී’’ති වචනෙපි. අනාගතස්ස හි ‘‘හුත්වා හොතී’’ති නාමං පච්චුප්පන්නස්ස චාති ද්වෙපි නාමානි සඞ්ගහෙත්වා ‘‘හුත්වා හොති හුත්වා හොතී’’ති චොදිතං, තථා ‘‘න හුත්වා න හොති න හුත්වා න හොතී’’ති චාති අධිප්පායො. සබ්බතො අන්ධකාරෙන පරියොනද්ධො වියාති එතෙන අපරියොනද්ධෙන පටිජානිතබ්බං සියාති දස්සෙති. එත්ථ ච පුරිමනයෙ හුත්වා භූතස්ස පුන හුත්වාහොතිභාවො චොදිතො, දුතියනයෙ අනාගතාදීසු එකෙකස්ස හුත්වාහොතිනාමතාති අයං විසෙසො.

“Cada um individualmente” significa que, tomando ambos — o futuro também não existe sem ter sido, e o presente também —, diz-se “cada um não existe sem ter sido, não existe sem ter sido”, e não que apenas um deles individualmente não existe sem ter sido, não existe sem ter sido. Este mesmo método se aplica à afirmação anterior: “cada um existe tendo sido, existe tendo sido”. Pois, reunindo ambos os nomes — o nome “tendo sido, existe” para o futuro e o mesmo para o presente —, contesta-se: “existe tendo sido, existe tendo sido?”, e da mesma forma: “não existe sem ter sido, não existe sem ter sido?”. Esta é a intenção. Com a expressão “como se estivesse envolto em total escuridão”, mostra-se que a admissão deveria ser feita por alguém que não estivesse envolto em escuridão. E aqui, a diferença é esta: no primeiro método, contesta-se o estado de “tendo sido, existe” para aquilo que já existiu tendo sido; no segundo método, contesta-se a designação de “tendo sido, existe” para cada um dos tempos, como o futuro, etc.

වචනසොධනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a purificação das palavras está concluída.

අතීතඤාණාදිකථාවණ්ණනා

Comentário sobre a Discussão do Conhecimento do Passado, etc.

290. පුන පුට්ඨො…පෙ… අත්ථිතාය පටිජානාතීති එත්ථ පච්චුප්පන්නං ඤාණං තෙනාති එතෙන අනුවත්තමානාපෙක්ඛනවචනෙන කථං වුච්චතීති විචාරෙතබ්බං.

290. Na frase “perguntado novamente... ele admite por meio da existência”, deve-se examinar: como o conhecimento presente é expresso por “por meio disso” (tena), que é uma palavra que se refere ao que está em andamento?

අතීතඤාණාදිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre o conhecimento do passado, etc., está concluída.

අරහන්තාදිකථාවණ්ණනා

Comentário sobre a Discussão do Arahant, etc.

291. යුත්තිවිරොධො [Pg.70] අරහතො සරාගාදිභාවෙ පුථුජ්ජනෙන අනානත්තං බ්‍රහ්මචරියවාසස්ස අඵලතාති එවමාදිකො දට්ඨබ්බො.

291. A contradição lógica (yuttivirodho) deve ser vista em pontos como: se o Arahant possuísse cobiça, etc., não haveria diferença entre ele e um homem comum (puthujjana), e a vida santa (brahmacariya) seria infrutífera.

අරහන්තාදිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre o Arahant, etc., está concluída.

පදසොධනකථාවණ්ණනා

Comentário sobre a Purificação dos Termos

295. තෙන කාරණෙනාති අතීතඅත්ථිසද්දානං එකත්ථත්තා අත්ථිසද්දත්ථස්ස ච න්වාතීතභාවතො ‘‘අතීතං න්වාතීතං, න්වාතීතඤ්ච අතීතං හොතී’’ති වුත්තං හොති. එත්ථ පන අතීතාදීනං අත්ථිතං වදන්තස්ස පරවාදිස්සෙවායං දොසො යථා ආපජ්ජති, න පන ‘‘නිබ්බානං අත්ථී’’ති වදන්තස්ස සකවාදිස්ස, තථා පටිපාදෙතබ්බං.

295. Com a expressão “por essa razão”, quer-se dizer que, devido ao fato de as palavras “passado” (atīta) e “existe” (atthi) terem o mesmo significado, e porque o significado da palavra “existe” não é estritamente passado, “o passado é o não-passado, e o não-passado é o passado”. No entanto, deve-se demonstrar como essa falha recai apenas sobre o oponente (paravādin) que afirma a existência do passado, etc., e não sobre o proponente (sakavādin) que afirma que “o Nibbāna existe”.

පදසොධනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a purificação dos termos está concluída.

සබ්බමත්ථීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a tese “tudo existe” está concluída.

7. එකච්චංඅත්ථීතිකථා

7. Discussão sobre “Algumas Coisas Existem”

1. අතීතාදිඑකච්චකථාවණ්ණනා

1. Comentário sobre a Discussão de Algumas Coisas do Passado, etc.

299. තිණ්ණං රාසීනන්ති අවිපක්කවිපාකවිපක්කවිපාකඅවිපාකානං. වොහාරවසෙන අවිපක්කවිපාකානං අත්ථිතං වදන්තො කථං චොදෙතබ්බොති විචාරෙති ‘‘කම්මුපචයං චිත්තවිප්පයුත්තං සඞ්ඛාරං ඉච්ඡන්තී’’ති.

299. “De três grupos” refere-se ao grupo de kamma cujos resultados ainda não amadureceram, ao grupo cujos resultados já amadureceram, e ao grupo que não produz resultados. O autor do resumo examina como deve ser contestado o oponente que afirma a existência de kammas cujos resultados ainda não amadureceram com base no uso comum da linguagem, dizendo: “Eles postulam o acúmulo de kamma (kammūpacaya) como uma formação mental dissociada da mente (cittavippayutta-saṅkhāra)”.

එකච්චංඅත්ථීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a tese “algumas coisas existem” está concluída.

8. සතිපට්ඨානකථාවණ්ණනා

8. Comentário sobre os Fundamentos da Atenção Plena

301. ලොකුත්තරභාවං පුච්ඡනත්ථායාති ලොකියලොකුත්තරාය සම්මාසතියා සතිපට්ඨානත්තා, ලොකුත්තරායයෙව වා පරමත්ථසතිපට්ඨානත්තා තස්සා වසෙන ලොකුත්තරභාවං පුච්ඡනත්ථායාති අත්ථො. පභෙදපුච්ඡාවසෙනාති [Pg.71] ලොකියලොකුත්තරසතිපට්ඨානසමුදායභූතස්ස සතිපට්ඨානස්ස පභෙදානං පුච්ඡාවසෙන.

301. O significado de “com o propósito de perguntar sobre a natureza supramundana” é: visto que a atenção plena correta (sammāsati), tanto mundana quanto supramundana, constitui os fundamentos da atenção plena (satipaṭṭhāna), ou alternativamente, visto que apenas a atenção plena supramundana é o fundamento da atenção plena no sentido último (paramattha), a pergunta é feita com o propósito de indagar sobre a sua natureza supramundana por meio dela. “Por meio de uma pergunta sobre as divisões” significa por meio de uma pergunta sobre as divisões do satipaṭṭhāna, que é o agregado dos fundamentos da atenção plena mundanos e supramundanos.

සතිපට්ඨානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre os fundamentos da atenção plena está concluída.

9. හෙවත්ථිකථාවණ්ණනා

9. Comentário sobre a Discussão de “Hevatthi”

304. අයොනිසො පතිට්ඨාපිතත්තාති අවත්තබ්බුත්තරෙන උපෙක්ඛිතබ්බෙන පතිට්ඨාපිතත්තාති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

304. O significado de “devido ao fato de ter sido estabelecido de forma inadequada” deve ser visto como: “devido ao fato de ter sido estabelecido por meio de uma tese que deve ser ignorada, por não admitir uma resposta divisível ou uma contrapergunta”.

හෙවත්ථිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a tese “Hevatthi” está concluída.

මහාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre o Grande Capítulo (Mahāvagga) está concluída.

2. දුතියවග්ගො

2. Segundo Capítulo

1. පරූපහාරවණ්ණනා

1. Comentário sobre a Facilitação por Outrem

307. අධිමානිකානං සුක්කවිස්සට්ඨිදස්සනං විචාරෙතබ්බං. තෙ හි සමාධිවිපස්සනාහි වික්ඛම්භිතරාගාව, බාහිරකානම්පි ච කාමෙසු වීතරාගානං සුක්කවිස්සට්ඨියා අභාවො වුත්තොති. අධිමානිකපුබ්බා පන අධිප්පෙතා සියුං.

307. A ocorrência de emissão seminal entre aqueles que têm uma superestima de si mesmos (adhimānika) deve ser examinada. Pois eles tiveram a cobiça suprimida por meio da concentração e da introspecção (samatha-vipassanā); além disso, afirma-se que mesmo entre os de fora da dispensação que são livres de cobiça em relação aos prazeres sensoriais, não ocorre emissão seminal. No entanto, talvez se queira referir àqueles que anteriormente tinham superestima.

308. වචසායත්ථෙති නිච්ඡයත්ථෙ, ‘‘කිං කාරණා’’ති පන කාරණස්ස පුච්ඡිතත්තා බ්‍රහ්මචරියකථායං විය කාරණත්ථෙති යුත්තං.

308. “No sentido de vacasāya” significa no sentido de determinação (nicchaya). No entanto, visto que a causa é perguntada por “por qual razão?”, é apropriado que seja no sentido de causa (kāraṇa), assim como na discussão sobre a vida santa.

පරූපහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a facilitação por outrem está concluída.

5. වචීභෙදකථාවණ්ණනා

5. Comentário sobre a Ruptura da Fala

326. වචීභෙදකථායං ලොකුත්තරං පඨමජ්ඣානං සමාපන්නොති පඨමමග්ගං සන්ධාය වදති, යස්මා සො දුක්ඛන්ති විපස්සති, තස්මා දුක්ඛමිච්චෙව වාචං භාසති, න සමුදයොතිආදීනීති අධිප්පායො.

326. Na discussão sobre a ruptura da fala, a expressão “alcançou o primeiro jhana supramundano” é dita referindo-se ao primeiro caminho (o caminho de entrada na corrente). Visto que ele contempla “isto é sofrimento” (dukkha), ele profere apenas a palavra “sofrimento”, e não “origem” (samudaya), etc. Esta é a intenção do oponente.

328. යෙන [Pg.72] තං සද්දං සුණාතීති ඉදං වචීසමුට්ඨාපනක්ඛණෙ එව එතං සද්දං සුණාතීති ඉච්ඡිතෙ ආරොපිතෙ වා යුජ්ජති.

328. A frase “pelo qual ele ouve aquele som” é apropriada se for aceito ou postulado por meio de argumentos que ele ouve esse som precisamente no momento em que a fala é produzida.

332. ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙ වචීභෙදං ඉච්ඡතො පරස්ස අභිභූසුත්තාහරණෙ අධිප්පායො වත්තබ්බො.

332. Deve-se expor a intenção do oponente ao citar o Abhibhū Sutta, ele que deseja a ruptura da fala no momento do caminho supramundano.

වචීභෙදකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a ruptura da fala está concluída.

7. චිත්තට්ඨිතිකථාවණ්ණනා

7. Comentário sobre a Duração da Mente

335. චිත්තට්ඨිතිකථායං චුල්ලාසීති…පෙ… ආදිවචනවසෙනාති ආරුප්පෙයෙව එවං යාවතායුකට්ඨානං වුත්තං, න අඤ්ඤත්ථාති කත්වා පටික්ඛිපතීති අධිප්පායො. එතෙන පන ‘‘න ත්වෙව තෙපි තිට්ඨන්ති, ද්වීහි චිත්තසමොහිතා’’ති (මහානි. 10 ථොකං විසදිසං) දුතියාපි අඩ්ඪකථා පස්සිතබ්බා. පුරිමාය ච වස්සසතාදිට්ඨානානුඤ්ඤාය අවිරොධො විභාවෙතබ්බො. මුහුත්තං මුහුත්තන්ති පඤ්හො සකවාදිනා පුච්ඡිතො විය වුත්තො, පරවාදිනා පන පුච්ඡිතොති දට්ඨබ්බො.

335. Na discussão sobre a duração da mente, a intenção do oponente é rejeitar a tese considerando que a permanência por toda a duração da vida foi afirmada dessa forma apenas no reino imaterial (āruppa), devido a passagens como “oitenta e quatro mil [éons]”, etc., e não em outros reinos. No entanto, por meio disso, deve-se examinar também a segunda metade do verso do comentário: “Mas nem mesmo esses permanecem, estando associados a duas mentes”. E deve-se esclarecer a não-contradição com a admissão anterior de permanência por cem anos, etc. A pergunta “momento a momento” é apresentada como se tivesse sido feita pelo proponente (sakavādin), mas deve ser vista como tendo sido feita pelo oponente (paravādin).

චිත්තට්ඨිතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a duração da mente está concluída.

9. අනුපුබ්බාභිසමයකථාවණ්ණනා

9. Comentário sobre a Realização Gradual

339. අනුපුබ්බාභිසමයකථායං අථවාතිආදිනා ඉදං දස්සෙති – චතුන්නං ඤාණානං එකමග්ගභාවතො න එකමග්ගස්ස බහුභාවාපත්ති, අනුපුබ්බෙන ච සොතාපත්තිමග්ගං භාවෙතීති උපපන්නන්ති පටිජානාතීති.

339. Na discussão sobre a realização gradual, por meio da passagem que começa com “ou alternativamente”, mostra-se o seguinte: visto que os quatro conhecimentos constituem um único caminho, não ocorre a multiplicidade de um único caminho; e ele admite que é apropriado que se desenvolva o caminho de entrada na corrente gradualmente.

344. තදාති දස්සනෙ පරිනිට්ඨිතෙ.

344. “Então” significa quando a visão [da verdade] está concluída.

345. අට්ඨහි ඤාණෙහීති එත්ථ පටිසම්භිදාඤාණෙහි සහ අට්ඨසු ගහිතෙසු නිරුත්තිපටිභානපටිසම්භිදාහි සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියා කථං හොතීති විචාරෙතබ්බං.

345. Na frase “com oito conhecimentos”, se os oito forem tomados junto com os conhecimentos das análises discriminativas (paṭisambhidā), deve-se examinar: como pode ocorrer a realização do fruto da entrada na corrente por meio das análises discriminativas da linguagem (nirutti) e da inteligência expressiva (paṭibhāna)?

අනුපුබ්බාභිසමයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a realização gradual está concluída.

10. වොහාරකථාවණ්ණනා

10. Comentário sobre o Uso Comum

347. වොහාරකථායං [Pg.73] උදාහු සොතාදීනිපීති එකන්තලොකියෙසු විසයවිසයීසු විසයස්සෙව ලොකුත්තරභාවො, න විසයීනන්ති නත්ථෙත්ථ කාරණං. යථා ච විසයීනං ලොකුත්තරභාවො අසිද්ධො, තථා විසයස්ස සද්දායතනස්ස. තත්ථ යථා අසිද්ධලොකුත්තරභාවස්ස තස්ස ලොකුත්තරතා, එවං සොතාදීනං ආපන්නාති කින්ති තානිපි ලොකුත්තරානීති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

347. Na discussão sobre o uso comum, na pergunta “ou os ouvidos, etc., também?”, entre os objetos (visaya) e os sentidos (visayī) que são estritamente mundanos, não há razão para que apenas o objeto tenha natureza supramundana, e não os sentidos. E assim como a natureza supramundana dos sentidos não está estabelecida, o mesmo ocorre com o objeto, que é a base do som (saddāyatana). Portanto, deve-se entender o significado como: “assim como a natureza supramundana daquele objeto cuja natureza supramundana não está estabelecida [é postulada por ti], da mesma forma a natureza supramundana dos ouvidos, etc., se seguiria; por que então? Seriam eles também supramundanos para ti?”.

යදි ලොකුත්තරෙ පටිහඤ්ඤෙය්‍ය, ලොකුත්තරො සියාති අත්ථො න ගහෙතබ්බො. න හි ලොකුත්තරෙ පටිහඤ්ඤතීති පරිකප්පිතෙපි සද්දස්ස ලොකුත්තරභාවො අත්ථීති අධිප්පායො. ‘‘ලොකියෙන ඤාණෙනා’’ති උද්ධටං, ‘‘විඤ්ඤාණෙනා’’ති පන පාළි, තඤ්ච විඤ්ඤාණං සොතසම්බන්ධෙන සොතවිඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤායතීති. අනෙකන්තතාති ලොකියෙන ඤාණෙන ජානිතබ්බතො ලොකියොති එතස්ස හෙතුස්ස ලොකියෙ ලොකුත්තරෙ ච සම්භවතො අනෙකන්තභාවො සියාති අධිප්පායො.

O significado “se impactasse no ouvido supramundano, seria supramundano” não deve ser aceito. Pois a intenção é que, mesmo se for imaginado que impacta no ouvido supramundano, o som não possui natureza supramundana. A expressão “pelo conhecimento mundano” foi extraída [pelo comentador], mas no texto canônico (pāḷi) está “pela consciência” (viññāṇena); e essa consciência, devido à sua conexão com o ouvido, é compreendida como consciência auditiva (sotaviññāṇa). “Indeterminação” significa: visto que a razão “por ser cognoscível pelo conhecimento mundano, é mundano” é aplicável tanto ao mundano quanto ao supramundano, haveria o estado de indeterminação (anekantabhāva). Esta é a intenção.

වොහාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre o uso comum está concluída.

11. නිරොධකථාවණ්ණනා

11. Comentário sobre a Cessação

353. ද්වෙ දුක්ඛසච්චානි න ඉච්ඡතීති යෙසං ද්වින්නං ද්වීහි නිරොධෙහි භවිතබ්බං, තානි ද්වෙ දුක්ඛසච්චානි න ඉච්ඡතීති වුත්තං හොති. යෙ පටිසඞ්ඛාය ලොකුත්තරෙන ඤාණෙන අනිරුද්ධාතිආදිනා පටිසඞ්ඛාය විනා නිරුද්ධා අසමුදාචරණසඞ්ඛාරා අප්පටිසඞ්ඛානිරුද්ධාති දස්සෙති, න උප්පජ්ජිත්වා භඞ්ගාති. තෙන අප්පටිසඞ්ඛානිරොධො ච අසමුදාචරණනිරොධොති දස්සිතං හොති.

353. A frase “ele não aceita duas verdades do sofrimento” significa que ele não aceita aquelas duas verdades do sofrimento que deveriam ter duas cessações correspondentes. Por meio da passagem que começa com “aqueles que cessaram sem a investigação por meio do conhecimento supramundano”, mostra-se que as formações que não se manifestam (asamudācaraṇa-saṅkhāra), tendo cessado sem a investigação, são chamadas de “cessadas sem investigação” (appaṭisaṅkhāniruddha), e não aquelas que cessam após terem surgido e se dissolvido (bhaṅga). Por meio disso, mostra-se que a cessação sem investigação (appaṭisaṅkhānirodha) é a cessação por não-manifestação (asamudācaraṇanirodha).

නිරොධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a cessação está concluída.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre o Segundo Capítulo está concluída.

3. තතියවග්ගො

3. Terceiro Capítulo

1. බලකථාවණ්ණනා

1. Comentário sobre os Poderes

354. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං [Pg.74] අසාධාරණන්ති යථා නිද්දෙසතො විත්ථාරතො සබ්බං සබ්බාකාරං ඨානාට්ඨානාදිං අජානන්තාපි ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍යා’’තිආදිනා (අ. නි. 1.268) ඨානාට්ඨානානි උද්දෙසතො සඞ්ඛෙපතො සාවකා ජානන්ති, න එවං ‘‘ආසයං ජානාති අනුසයං ජානාතී’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.113) උද්දෙසමත්තෙනපි ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං ජානන්තීති ‘‘අසාධාරණ’’න්ති ආහ. ථෙරෙන පන සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුභාවජානනමත්තං සන්ධාය ‘‘සත්තානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං යථාභූතං පජානාමී’’ති (පටි. ම. 2.44) වුත්තං, න යථාවුත්තං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණං තථාගතබලන්ති අයමෙත්ථ අධිප්පායො දට්ඨබ්බො. ‘‘උද්දෙසතො ඨානාට්ඨානාදිමත්තජානනවසෙන පටිජානාතී’’ති වුත්තං, එවං පන පටිජානන්තෙන ‘‘තථාගතබලං සාවකසාධාරණ’’න්ති ඉදම්පි එවමෙව පටිඤ්ඤාතං සියාති කථමයං චොදෙතබ්බො සියා.

354. A frase “o conhecimento do grau de desenvolvimento das faculdades alheias é exclusivo” significa: embora os discípulos (sāvaka) não conheçam detalhadamente e em todos os seus aspectos as causas e não-causas (ṭhānāṭhānā), etc., conforme a exposição detalhada, eles as conhecem de forma resumida e concisa por meio de passagens como “é impossível, não há oportunidade para que uma pessoa dotada de visão correta considere qualquer formação como permanente”, etc. No entanto, eles não conhecem o grau de desenvolvimento das faculdades alheias nem mesmo de forma resumida por meio de passagens como “ele conhece as inclinações, conhece as tendências latentes”, etc. Por isso, diz-se que é “exclusivo” (asādhāraṇa). No entanto, o ancião [Anuruddha], referindo-se apenas ao conhecimento da agudeza ou fraqueza das faculdades como a fé, etc., disse: “compreendo conforme a realidade o grau de desenvolvimento das faculdades dos seres”; ele não disse isso referindo-se ao conhecimento do grau de desenvolvimento das faculdades alheias que constitui o poder do Tathāgata, conforme descrito. Esta deve ser vista como a intenção aqui. Afirma-se: “ele admite com base no mero conhecimento resumido das causas e não-causas, etc.”. No entanto, para quem admite dessa forma, a afirmação “o poder do Tathāgata é comum aos discípulos” também seria admitida exatamente da mesma maneira. Como, então, ele deveria ser contestado?

356. සෙසෙසු පටික්ඛෙපො සකවාදිස්ස ඨානාට්ඨානඤාණාදීනං සාධාරණාසාධාරණත්තා තත්ථ සාධාරණපක්ඛං සන්ධායාති අධිප්පායො.

356. A rejeição [da qualidade de incomum] nos demais conhecimentos é do proponente da própria escola (sakavādin), referindo-se à parte comum entre eles, devido ao fato de que os conhecimentos, como o do que é possível e impossível, são tanto comuns quanto incomuns. Este é o significado.

බලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão dos poderes (Balakathāvaṇṇanā) está concluída.

2. අරියන්තිකථාවණ්ණනා

2. Explicação sobre a discussão do que é nobre (Ariyantikathāvaṇṇanā)

357. සඞ්ඛාරෙ සන්ධාය පටිජානන්තස්ස ද්වින්නං ඵස්සානං සමොධානං කථං ආපජ්ජති යථාවුත්තනයෙනාති විචාරෙතබ්බං. පරිකප්පනවසෙන ආරොපෙත්වා ඨපෙතබ්බතාය සත්තො ‘‘පණිධී’’ති වුත්තො. සො පන එකස්මිම්පි ආරොපෙත්වා න ඨපෙතබ්බොති එකස්මිම්පි ආරොපෙත්වා ඨපෙතබ්බෙන තෙන රහිතතා වුත්තා.

357. Deve-se examinar como ocorre a união de dois contatos para aquele que afirma isso referindo-se às formações (saṅkhāra) da maneira mencionada. Um ser é chamado de 'aspiração' (paṇidhi) por ser estabelecido ao ser projetado por meio da imaginação mental. No entanto, visto que ele não deve ser estabelecido projetando-o mesmo em um único agregado, afirma-se a ausência daquele [ser] que deveria ser estabelecido projetando-o mesmo em um único agregado.

අරියන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão do que é nobre (Ariyantikathāvaṇṇanā) está concluída.

4. විමුච්චමානකථාවණ්ණනා

4. Explicação sobre a discussão daquele que está se libertando (Vimuccamānakathāvaṇṇanā)

366. ඣානෙන [Pg.75] වික්ඛම්භනවිමුත්තියා විමුත්තං චිත්තං මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා විමුච්චමානං නාම හොතීති එතිස්සා ලද්ධියා කො දොසොති විචාරෙතබ්බං. යදි විප්පකතනිද්දෙසෙ දොසො, තත්‍රාපි තෙන විමුච්චමානතාය ‘‘විමුත්තං විමුච්චමාන’’න්ති වුත්තං. සති ච දොසෙ උප්පාදක්ඛණෙ විමුත්තං, වයක්ඛණෙ විමුච්චමානන්ති විමුත්තවිමුච්චමානවචනස්ස න චොදෙතබ්බං සියා, අථ ඛො විමුච්චමානවචනමෙවාති. එකදෙසෙන, එකදෙසෙ වා විමුච්චමානස්ස ච විමුත්තකිරියාය එකදෙසො විසෙසනං හොතීති ‘‘භාවනපුංසක’’න්ති වුත්තං. කටාදයොති කටපටාදයො. එකෙනෙව චිත්තෙනාති එකෙනෙව ඵලචිත්තෙනාති අධිප්පායො.

366. Deve-se examinar qual é o erro nesta visão: 'A mente que foi libertada pelo jhana através da libertação por supressão (vikkhambhana-vimutti) é dita estar se libertando no momento do caminho através da libertação por erradicação (samuccheda-vimutti)'. Se houver um erro na descrição do que está incompleto, mesmo ali, devido ao fato de estar se libertando, foi dito 'libertado e se libertando'. E se houver erro, não se deveria contestar a expressão 'libertado e se libertando' como sendo 'libertado no momento de surgimento e se libertando no momento de dissolução', mas sim contestar apenas a expressão 'se libertando'. A expressão 'gênero neutro abstrato' (bhāvanapuṃsaka) foi dita porque uma parte serve como qualificador da ação de libertação para aquilo que está se libertando em parte ou parcialmente. 'Esteiras e afins' refere-se a esteiras, mantas e afins. 'Por uma única mente' significa por uma única mente do fruto (phalacitta); este é o significado.

විමුච්චමානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão daquele que está se libertando (Vimuccamānakathāvaṇṇanā) está concluída.

5. අට්ඨමකකථාවණ්ණනා

5. Explicação sobre a discussão da oitava pessoa (Aṭṭhamakakathāvaṇṇanā)

368. අනුලොමගොත්‍රභුක්ඛණෙපි අසමුදාචරන්තා මග්ගක්ඛණෙපි පහීනා එව නාම භවෙය්‍යුන්ති ලද්ධි උප්පන්නාති අධිප්පායෙන අනුලොමගොත්‍රභුග්ගහණං කරොති.

368. Ele faz a menção aos momentos de conformidade (anuloma) e de mudança de linhagem (gotrabhū) com a intenção de que surgiu a visão de que as impurezas que não estão ativas mesmo nos momentos de conformidade e mudança de linhagem seriam consideradas já abandonadas no momento do caminho.

අට්ඨමකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão da oitava pessoa (Aṭṭhamakakathāvaṇṇanā) está concluída.

6. අට්ඨමකස්ස ඉන්ද්‍රියකථාවණ්ණනා

6. Explicação sobre a discussão das faculdades da oitava pessoa (Aṭṭhamakassa indriyakathāvaṇṇanā)

371. ඉන්ද්‍රියානි පටිලභති අප්පටිලද්ධින්ද්‍රියත්තා අනින්ද්‍රියභූතානි සද්ධාදීනි නිය්‍යානිකානි භාවෙන්තො ඉන්ද්‍රියානි පටිලභති, න පන ඉන්ද්‍රියානි භාවෙන්තොති අධිප්පායො.

371. O significado é: 'Ele adquire as faculdades' significa que aquele que desenvolve a fé e outras qualidades que ainda não se tornaram faculdades (por não terem sido adquiridas anteriormente) de modo a serem condutoras à libertação, adquire as faculdades; mas não que ele as adquire ao desenvolver faculdades que já são faculdades por natureza.

අට්ඨමකස්ස ඉන්ද්‍රියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão das faculdades da oitava pessoa (Aṭṭhamakassa indriyakathāvaṇṇanā) está concluída.

7. දිබ්බචක්ඛුකථාවණ්ණනා

7. Explicação sobre a discussão do olho divino (Dibbacakkhukathāvaṇṇanā)

373. උපත්ථද්ධන්ති [Pg.76] යථා විසයානුභාවගොචරෙහි විසිට්ඨං හොති, තථා පච්චයභූතෙන කතබලාධානන්ති අත්ථො. තංමත්තමෙවාති පුරිමං මංසචක්ඛුමත්තමෙව ධම්මුපත්ථද්ධං න හොතීති අත්ථො. අනාපාථගතන්ති මංසචක්ඛුනා ගහෙතබ්බට්ඨානං ආපාථං නාගතං. එත්ථ ච විසයස්ස දීපකං ආනුභාවගොචරානමෙව අසදිසතං වදන්තො යාදිසො මංසචක්ඛුස්ස විසයොති විසයග්ගහණං න විසයවිසෙසදස්සනත්ථං, අථ ඛො යාදිසෙ විසයෙ ආනුභාවගොචරවිසෙසා හොන්ති, තාදිසස්ස රූපවිසයස්ස දස්සනත්ථන්ති දීපෙති, සදිසස්ස වා විසයස්ස ආනුභාවගොචරවිසෙසොව විසෙසං.

373. 'Apoiado' significa que, assim como se torna distinto por meio do poder e do campo de atuação do objeto, da mesma forma o poder foi infundido por aquilo que serve como condição [o quarto jhana]. 'Apenas aquilo' significa que apenas o olho físico anterior, sem o apoio do Dhamma, não se torna o olho divino. 'Fora do alcance' significa que não entrou no campo de visão que pode ser captado pelo olho físico. E aqui, ao expor a semelhança do objeto e a diferença apenas no poder e no campo de atuação, mostra-se que o uso do termo 'objeto' na frase 'qualquer que seja o objeto do olho físico' não visa mostrar uma diferença no objeto em si, mas sim mostrar tal objeto de forma visível onde ocorrem as distinções de poder e campo de atuação; ou que a distinção reside precisamente na diferença de poder e campo de atuação de um objeto que é semelhante.

න ච මංසචක්ඛුමෙව දිබ්බචක්ඛූති ඉච්ඡතීති ධම්මුපත්ථද්ධකාලෙ පුරිමං මංසචක්ඛුමෙවාති න ඉච්ඡතීති අධිප්පායො. මංසචක්ඛුස්ස උප්පාදො මග්ගොති මංසචක්ඛුපච්චයතාදස්සනත්ථමෙව වුත්තං, න තෙන අනුපාදින්නතාසාධනත්ථං. රූපාවචරිකානන්ති රූපාවචරජ්ඣානපච්චයෙන උප්පන්නානි මහාභූතානි රූපාවචරිකානීති සො ඉච්ඡතීති අධිප්පායො. එස නයො ‘‘අරූපාවචරිකාන’’න්ති එත්ථාපි. අරූපාවචරක්ඛණෙ රූපාවචරචිත්තස්ස අභාවා පටික්ඛිපතීති තස්මිංයෙව ඛණෙ රූපාවචරං හුත්වා අරූපාවචරං න ජාතන්ති පටික්ඛිපතීති අධිප්පායො.

O significado de 'E ele não aceita que o próprio olho físico seja o olho divino' é que ele não aceita que o próprio olho físico anterior seja o olho divino no momento em que é apoiado pelo Dhamma. A afirmação 'O surgimento do olho físico é o caminho' foi dita apenas para mostrar a condição do olho físico, e não para provar, por meio disso, o estado de não-apropriado (anupādinna). 'Dos pertencentes à esfera da matéria sutil' significa que ele aceita que os grandes elementos surgidos com base no jhana da esfera da matéria sutil são pertencentes à esfera da matéria sutil; este é o significado. Este mesmo método se aplica também a 'dos pertencentes à esfera imaterial'. 'Ele rejeita devido à ausência da mente da esfera da matéria sutil no momento imaterial' significa que ele rejeita porque, naquele mesmo momento, tendo sido da esfera da matéria sutil, não surgiu como imaterial.

374. කිඤ්චාපි දිබ්බචක්ඛුනො ධම්මුපත්ථද්ධස්ස පඤ්ඤාචක්ඛුභාවං න ඉච්ඡති, යෙන තීණි චක්ඛූනි ධම්මුපත්ථම්භෙන චක්ඛුන්තරභාවං වදතො භවෙය්‍යුන්ති අධිප්පායො.

374. O significado é: embora ele de modo algum queira que o olho divino apoiado pelo Dhamma seja o olho da sabedoria, ainda assim, para aquele que afirma uma diferença de olhos devido ao apoio do Dhamma, haveria três olhos [o olho físico, o olho divino e o olho da sabedoria] devido à existência do olho da sabedoria.

දිබ්බචක්ඛුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão do olho divino (Dibbacakkhukathāvaṇṇanā) está concluída.

9. යථාකම්මූපගතඤාණකථාවණ්ණනා

9. Explicação sobre a discussão do conhecimento sobre o destino dos seres conforme suas ações (Yathākammūpagatañāṇakathāvaṇṇanā)

377. දිබ්බෙන චක්ඛුනා යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාතීති යථාකම්මූපගතඤාණස්ස උපනිස්සයෙ දිබ්බචක්ඛුම්හි කරණනිද්දෙසො කතො, න යථාකම්මූපගතජානනකිච්චකෙ. තංකිච්චකෙයෙව පන පරො කරණනිද්දෙසං මඤ්ඤතීති ආහ ‘‘අයොනිසො ගහෙත්වා’’ති. යථාකම්මූපගතඤාණමෙව දිබ්බචක්ඛුන්ති ලද්ධීති ඉමිනා වචනෙන දිබ්බචක්ඛුමෙව යථාකම්මූපගතඤාණන්ති එවං [Pg.77] භවිතබ්බං. එව-සද්දො ච අට්ඨානෙ ඨිතො දිබ්බචක්ඛුසද්දස්ස පරතො යොජෙතබ්බො. යථාකම්මූපගතඤාණස්ස හි සො දිබ්බචක්ඛුතො අත්ථන්තරභාවං නිවාරෙති. න හි දිබ්බචක්ඛුස්ස යථාකම්මූපගතඤාණතොති.

377. Na frase 'Com o olho divino, ele conhece os seres que vão de acordo com suas ações', a indicação instrumental (karaṇa-niddesa) foi feita em relação ao olho divino como o suporte decisivo (upanissaya) para o conhecimento do destino dos seres conforme suas ações, e não em relação à função de conhecer o destino dos seres conforme suas ações. No entanto, o oponente pensa que a indicação instrumental se refere apenas a essa função; por isso, foi dito 'tendo compreendido incorretamente'. Pela tese 'O próprio conhecimento do destino dos seres conforme suas ações é o olho divino', deve ser assim: o próprio olho divino é o conhecimento do destino dos seres conforme suas ações. E a palavra 'apenas' (eva), que está em uma posição inadequada, deve ser conectada após a palavra 'olho divino'. Pois ela impede que o conhecimento do destino dos seres conforme suas ações tenha um significado diferente do olho divino. De fato, ela não impede que o olho divino seja diferente do conhecimento do destino dos seres conforme suas ações.

යථාකම්මූපගතඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão do conhecimento sobre o destino dos seres conforme suas ações (Yathākammūpagatañāṇakathāvaṇṇanā) está concluída.

10. සංවරකථාවණ්ණනා

10. Explicação sobre a discussão do refreamento (Saṃvarakathāvaṇṇanā)

379. චාතුමහාරාජිකානං සංවරාසංවරසබ්භාවො ආටානාටියසුත්තෙන පකාසිතොති ‘‘තාවතිංසෙ දෙවෙ උපාදායා’’ති ආහ. එවං සති සුගතිකථායං ‘‘තාවතිංසෙ සඞ්ගහිතානං පුබ්බදෙවානං සුරාපානං, සක්කදෙවානං සුරාපානනිවාරණං සුය්‍යති, තං තෙසං සුරාපානං අසංවරො න හොතී’’ති වත්තබ්බං හොති.

379. A existência de refreamento e falta de refreamento entre os seres do reino dos Quatro Grandes Reis foi revelada no Āṭānāṭiya Sutta; por isso, foi dito 'a partir dos devas do reino dos Trinta e Três'. Sendo assim, na discussão sobre os destinos felizes, deve-se dizer: 'Ouve-se sobre o consumo de bebidas inebriantes pelos antigos devas (asuras) incluídos entre os Trinta e Três, e sobre a proibição do consumo de bebidas inebriantes para os devas de Sakka; esse consumo de bebidas inebriantes por parte deles não constitui falta de refreamento'.

සංවරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão do refreamento (Saṃvarakathāvaṇṇanā) está concluída.

තතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do terceiro capítulo (Tatiyavaggavaṇṇanā) está concluída.

4. චතුත්ථවග්ගො

4. Quarto Capítulo

1. ගිහිස්ස අරහාතිකථාවණ්ණනා

1. Explicação sobre a discussão de um leigo ser um arahant (Gihissa arahātikathāvaṇṇanā)

387. ගිහිසංයොජනසම්පයුත්තතායාති එතෙන ගිහිඡන්දරාගසම්පයුත්තතාය එව ‘‘ගිහී’’ති වුච්චති, න බ්‍යඤ්ජනමත්තෙනාති ඉමමත්ථං දස්සෙති.

387. Com a expressão 'por estar associado aos grilhões de um leigo', mostra-se este significado: alguém é chamado de 'leigo' precisamente por estar associado ao desejo e apego de um leigo, e não meramente por sua aparência externa.

ගිහිස්ස අරහාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão de um leigo ser um arahant (Gihissa arahātikathāvaṇṇanā) está concluída.

2. උපපත්තිකථාවණ්ණනා

2. Explicação sobre a discussão do renascimento (Upapattikathāvaṇṇanā)

388. අයොනිසොති ඔපපාතිකො හොති, තත්ථ තස්සායෙවූපපත්තියා පරිනිබ්බායීති අත්ථං ගහෙත්වාති අධිප්පායො.

388. O significado é: 'Incorretamente' refere-se a compreender o sentido de que ele nasce por nascimento espontâneo (opapātika) e ali mesmo, por meio daquele mesmo renascimento, alcança o parinibbāna.

උපපත්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão do renascimento (Upapattikathāvaṇṇanā) está concluída.

4. සමන්නාගතකථාවණ්ණනා

4. Explicação sobre a discussão da associação (Samannāgatakathāvaṇṇanā)

393. සමන්නාගතකථායං [Pg.78] පත්තිං සන්ධාය පටිජානන්තො චතූහි ඛන්ධෙහි විය සමන්නාගමං න වදතීති තස්ස චතූහි ඵස්සාදීහි සමන්නාගමප්පසඞ්ගො යථා හොති, තං වත්තබ්බං.

393. Na discussão sobre a associação, aquele que afirma isso referindo-se à obtenção (patti) não diz que há uma associação como a associação com os quatro agregados; portanto, deve-se expor como se aplica a lui a consequência indesejada de estar associado a quatro contatos e afins.

සමන්නාගතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão da associação (Samannāgatakathāvaṇṇanā) está concluída.

5. උපෙක්ඛාසමන්නාගතකථාවණ්ණනා

5. Explicação sobre a discussão da associação com a equanimidade (Upekkhāsamannāgatakathāvaṇṇanā)

397. ඉමිනාව නයෙනාති ‘‘තත්ථ ද්වෙ සමන්නාගමා’’තිආදි සබ්බං යොජෙතබ්බං. තත්ථ පත්තිධම්මො නාම රූපාවචරාදීසු අඤ්ඤතරභූමිං පඨමජ්ඣානාදිවසෙන පාපුණන්තස්ස පඨමජ්ඣානාදීනං පටිලාභො. නිරුද්ධෙසුපි පඨමජ්ඣානාදීසු අනිරුජ්ඣනතො චිත්තවිප්පයුත්තො සඞ්ඛාරො, යෙන සුපන්තො සජ්ඣායාදිපසුතො ච තෙහි සමන්නාගතොති වුච්චතීති වදන්ති.

397. Com a expressão 'por este mesmo método', tudo o que começa com 'ali há duas associações' deve ser aplicado. Ali, o chamado 'fenômeno da obtenção' (pattidhamma) é a aquisição do primeiro jhana e afins por parte de quem alcança uma das esferas, como a esfera da matéria sutil, por meio do primeiro jhana e afins. Eles dizem que se trata de uma formação mental desassociada da mente (citta-vippayutta-saṅkhāra) que, por não cessar mesmo quando o primeiro jhana e afins cessam, faz com que aquele que dorme ou que está ocupado com a recitação e afins seja dito estar associado a eles.

උපෙක්ඛාසමන්නාගතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão da associação com a equanimidade (Upekkhāsamannāgatakathāvaṇṇanā) está concluída.

6. බොධියාබුද්ධොතිකථාවණ්ණනා

6. Explicação sobre a discussão de ser um Buda através do despertar (Bodhiyābuddhotikathāvaṇṇanā)

398. තස්මාති යථාවුත්තස්ස ඤාණද්වයස්ස බොධිභාවතො. තං අග්ගහෙත්වා පත්තිධම්මවසෙන නත්ථිතාය බොධියා සමන්නාගතො බුද්ධොති යෙසං ලද්ධි, තෙ සන්ධාය පුච්ඡා ච අනුයොගො ච සකවාදිස්සාති යොජනා දට්ඨබ්බා.

398. A construção deve ser entendida assim: 'Portanto' deve-se ao fato de que o par de conhecimentos mencionado constitui o despertar (bodhi). Sem considerar esse par de conhecimentos, para aqueles que sustentam a visão de que 'um Buda é aquele que está associado ao despertar', o qual não existe sob a forma de um fenômeno de obtenção, a pergunta e o questionamento do proponente da própria escola (sakavādin) são feitos referindo-se a eles.

බොධියාබුද්ධොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão de ser um Buda através do despertar (Bodhiyābuddhotikathāvaṇṇanā) está concluída.

7. ලක්ඛණකථාවණ්ණනා

7. Explicação sobre a discussão das marcas físicas (Lakkhaṇakathāvaṇṇanā)

402. බොධිසත්තමෙව සන්ධාය වුත්තන්ති ලක්ඛණසමන්නාගතෙසු අබොධිසත්තෙ ඡඩ්ඩෙත්වා බොධිසත්තමෙව ගහෙත්වා ඉදං සුත්තං වුත්තං, න [Pg.79] බොධිසත්තතො අඤ්ඤො ලක්ඛණසමන්නාගතො නත්ථීති. නාපි සබ්බෙසං ලක්ඛණසමන්නාගතානං බොධිසත්තතා, තස්මා අසාධකන්ති අධිප්පායො.

402. O significado de 'Foi dito referindo-se apenas ao Bodisatva' é que este sutta foi dito excluindo aqueles que não são Bodisatvas entre os que possuem as marcas físicas, e considerando apenas o Bodisatva; não significa que não exista outro possuidor de marcas físicas além do Bodisatva. Nem todos os que possuem as marcas físicas têm a condição de Bodisatva; portanto, isso não serve como prova.

ලක්ඛණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão das marcas físicas (Lakkhaṇakathāvaṇṇanā) está concluída.

8. නියාමොක්කන්තිකථාවණ්ණනා

8. Explicação sobre a discussão da entrada no caminho da certeza (Niyāmokkantikathāvaṇṇanā)

403. ඨපෙත්වා පාරමීපූරණන්ති පාරමීපූරණෙනෙව තෙ ‘‘බොධියා නියතා නරා’’ති වුච්චන්තීති දස්සෙති. කෙවලඤ්හි නන්තිආදිනා ච න නියාමකස්ස නාම කස්සචි උප්පන්නත්තා බ්‍යාකරොන්තීති දස්සෙති.

403. Com a expressão 'exceto o preenchimento das perfeições', mostra-se que eles são chamados de 'homens destinados ao despertar' precisamente devido ao preenchimento das perfeições. E com a passagem que começa com 'Pois unicamente ele...', mostra-se que eles não proferem a declaração profética (byākaraṇa) devido ao surgimento de algum fator determinante na corrente de existência do Bodisatva.

නියාමොක්කන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão da entrada no caminho da certeza (Niyāmokkantikathāvaṇṇanā) está concluída.

10. සබ්බසංයොජනප්පහානකථාවණ්ණනා

10. Explicação sobre a discussão do abandono de todos os grilhões (Sabbasaṃyojanappahānakathāvaṇṇanā)

413. නිප්පරියායෙනෙවාති අවසිට්ඨස්ස පහාතබ්බස්ස අභාවා ‘‘සබ්බසංයොජනප්පහාන’’න්ති ඉමං පරියායං අග්ගහෙත්වා අරහත්තමග්ගෙන පජහනතො එවාති ගණ්හාතීති වුත්තං හොති. අප්පහීනස්ස අභාවාති අවසිට්ඨස්ස පහාතබ්බස්ස අභාවා පටිජානාතීති වදන්ති, තථා ‘‘අනවසෙසප්පහාන’’න්ති එත්ථාපි. එවං සති තෙන අත්තනො ලද්ධිං ඡඩ්ඩෙත්වා සකවාදිස්ස ලද්ධියා පටිඤ්ඤාතන්ති ආපජ්ජති.

413. O significado de 'De forma direta' é: devido à ausência de qualquer grilhão restante a ser abandonado, sem adotar esta explicação figurada de que 'o abandono de todos os grilhões' ocorre unicamente pelo abandono através do caminho do arahant, ele a adota dessa maneira. Com a expressão 'devido à ausência do que não foi abandonado', os comentadores dizem que ele afirma isso devido à ausência de qualquer grilhão restante a ser abandonado; o mesmo se aplica a 'abandono sem resíduos'. Sendo assim, resulta que ele abandonou sua própria tese e concordou com a visão do proponente da própria escola (sakavādin).

සබ්බසංයොජනප්පහානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão do abandono de todos os grilhões (Sabbasaṃyojanappahānakathāvaṇṇanā) está concluída.

චතුත්ථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do quarto capítulo (Catutthavaggavaṇṇanā) está concluída.

5. පඤ්චමවග්ගො

5. Quinto Capítulo

1. විමුත්තිකථාවණ්ණනා

1. Explicação sobre a discussão da libertação (Vimuttikathāvaṇṇanā)

418. ඵලඤාණං න හොතීති ‘‘විමුත්තානී’’ති වා තදඞ්ගවිමුත්තියාදිභාවතො මග්ගෙන පහීනානං පුන අනුප්පත්තිතො ච ‘‘අවිමුත්තානී’’ති වා [Pg.80] න වත්තබ්බානීති අධිප්පායො. ගොත්‍රභුඤාණඤ්චෙත්ථ විපස්සනාග්ගහණෙන ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං.

418. O significado é: visto que os conhecimentos de insight, do caminho e de revisão, que restam além do conhecimento do fruto, não são o conhecimento do fruto (que é a libertação real), eles não devem ser chamados de 'libertados'; e, devido ao fato de serem libertação temporária (tadaṅga-vimutti) e afins, e pelo fato de as impurezas abandonadas pelo caminho não surgirem novamente, eles também não devem ser chamados de 'não-libertados'. E deve-se entender que o conhecimento de mudança de linhagem (gotrabhū-ñāṇa) está incluído aqui sob o termo 'insight'.

විමුත්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão da libertação (Vimuttikathāvaṇṇanā) está concluída.

2. අසෙඛඤාණකථාවණ්ණනා

2. Explicação sobre a discussão do conhecimento de um não-aprendiz (Asekhañāṇakathāvaṇṇanā)

421. න පනෙතං අසෙඛන්ති එතෙන අසෙඛවිසයත්තා අසෙඛමෙව ඤාණන්ති පරස්ස ලද්ධි, න පන අසෙඛස්සාති ඉමමත්ථං දස්සෙති.

421. Com a expressão 'Mas este não é de um não-aprendiz', mostra-se este significado: a visão do oponente é de que se trata de um conhecimento que é exclusivamente de um não-aprendiz (asekha) por ter como objeto um não-aprendiz, mas não que pertença a um não-aprendiz.

අසෙඛඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão do conhecimento de um não-aprendiz (Asekhañāṇakathāvaṇṇanā) está concluída.

3. විපරීතකථාවණ්ණනා

3. Explicação sobre a discussão do que é invertido (Viparītakathāvaṇṇanā)

424. න පථවීයෙවාති ලක්ඛණපථවීයෙව, සසම්භාරපථවීයෙව වා න හොතීති අත්ථො. අනිච්චෙ නිච්චන්තිආදිවිපරියෙසො පන විපරීතඤාණං නාමාති අඤ්ඤාණෙපි ඤාණවොහාරං ආරොපෙත්වා වදතීති දට්ඨබ්බං.

424. O termo 'não apenas a terra' significa que não se trata apenas do elemento terra característico (dureza), nem apenas da terra física com seus componentes. Quanto à distorção de ver o impermanente como permanente, etc., que é chamada de 'conhecimento invertido', deve-se entender que se fala aplicando metaforicamente o termo 'conhecimento' àquilo que não é conhecimento real.

විපරීතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca da inversão está concluída.

4. නියාමකථාවණ්ණනා

4. Explicação sobre a discussão acerca do caminho seguro (Niyāma)

428-431. ඤාණං අත්ථි, යං සච්චානුලොමං මග්ගඤාණානුගතිකං පස්සන්තො භගවා ‘‘භබ්බො’’ති ජානාතීති ලද්ධි. පඨමපඤ්හමෙව චතුත්ථං කත්වාති එත්ථ ‘‘නියතස්ස අනියාමගමනායා’’ති විපරීතානුයොගතො පභුති ගණෙත්වා ‘‘චතුත්ථ’’න්ති ආහ.

428-431. A tese [do oponente] é: 'Existe um conhecimento que, sendo conforme às verdades e seguidor do conhecimento do caminho, ao vê-lo, o Abençoado sabe: "ele é capaz [de realizar as verdades]".' Quanto à frase 'fazendo da primeira pergunta a quarta', deve-se entender que, contando a partir do questionamento invertido 'para aquele que é fixado, o caminhar no que não é fixado...', diz-se 'a quarta'.

නියාමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca do caminho seguro está concluída.

5. පටිසම්භිදාකථාවණ්ණනා

5. Explicação sobre a discussão acerca das discriminações analíticas (Paṭisambhidā)

432-433. යංකිඤ්චි අරියානං ඤාණං, සබ්බං ලොකුත්තරමෙවාති ගණ්හන්තෙනපි සබ්බං ඤාණං පටිසම්භිදාති න සක්කා වත්තුං. අනරියානම්පි හි ඤාණං ඤාණමෙවාති[Pg.81]. තස්ස වා ඤාණතං න ඉච්ඡතීති වත්තබ්බං. පථවීකසිණසම්මුතියං සමාපත්තිඤාණං සන්ධායාති අනරියස්ස එතං ඤාණං සන්ධායාති අධිප්පායො සියා.

432-433. Mesmo que se adote a posição de que 'qualquer conhecimento dos nobres é inteiramente supramundano', não se pode afirmar que 'todo conhecimento é discriminação analítica'. Pois o conhecimento dos não-nobres também é, de fato, conhecimento. Ou então, deve-se dizer que [o oponente] não aceita a natureza de conhecimento deste último. Na frase 'referindo-se ao conhecimento da realização na convenção do kasiṇa de terra', a intenção seria referir-se a este conhecimento de realização de um não-nobre.

පටිසම්භිදාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca das discriminações analíticas está concluída.

6. සම්මුතිඤාණකථාවණ්ණනා

6. Explicação sobre a discussão acerca do conhecimento convencional

434-435. සච්චන්ති වචනසාමඤ්ඤෙන උභයස්සපි සච්චසාමඤ්ඤත්තං ගහෙත්වා වදතීති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථා’’තිආදිමාහ.

434-435. Para mostrar que [o oponente] fala tomando a semelhança de ambos como verdades devido à generalidade do termo 'verdade', diz-se 'lá', etc.

සම්මුතිඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca do conhecimento convencional está concluída.

7. චිත්තාරම්මණකථාවණ්ණනා

7. Explicação sobre a discussão acerca do objeto da mente

436-438. ඵස්සස්ස ඵුසනලක්ඛණං මනසිකරොතොති එතෙන පුරිමා වත්තබ්බපටිඤ්ඤා අනුපදධම්මමනසිකාරතො අඤ්ඤං සමුදායමනසිකාරං සන්ධාය කතාති දස්සෙති.

436-438. Com a frase 'atentando para a característica de contato do contato', mostra-se que a admissão anterior que deveria ser feita foi feita referindo-se à atenção ao coletivo, que é diferente da atenção aos estados mentais um a um.

චිත්තාරම්මණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca do objeto da mente está concluída.

8. අනාගතඤාණකථාවණ්ණනා

8. Explicação sobre a discussão acerca do conhecimento do futuro

439-440. සබ්බස්මිම්පීති ‘‘පාටලිපුත්තස්ස ඛො’’තිආදිනා අනාගතෙ ඤාණන්ති වුත්තන්ති අනාගතභාවසාමඤ්ඤෙන අනන්තරානාගතෙපි ඤාණං ඉච්ඡන්තීති වුත්තං හොති.

439-440. Na frase 'em tudo', visto que foi dito 'de Pāṭaliputta...' etc., que há conhecimento no futuro, o que se quer dizer é que, devido à semelhança de ser futuro, eles aceitam que haja conhecimento também no futuro imediato.

අනාගතඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca do conhecimento do futuro está concluída.

9. පටුප්පන්නඤාණකථාවණ්ණනා

9. Explicação sobre a discussão acerca do conhecimento do presente

441-442. වචනං [Pg.82] නිස්සායාති අත්ථතො ආපන්නං වචනං, අනුජානනවචනං වා නිස්සාය. සන්තතිං සන්ධායාති භඞ්ගානුපස්සනානං භඞ්ගතො අනුපස්සනාසන්තතිං සන්ධායාති අධිප්පායො.

441-442. 'Baseando-se na palavra' significa baseando-se na palavra que resulta do significado, ou na palavra de permissão. 'Referindo-se à continuidade' significa referindo-se à continuidade da contemplação a partir da dissolução das contemplações da dissolução.

පටුප්පන්නඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca do conhecimento do presente está concluída.

10. ඵලඤාණකථාවණ්ණනා

10. Explicação sobre a discussão acerca do conhecimento do fruto

443-444. බුද්ධානං වියාති යථා බුද්ධා සබ්බප්පකාරඵලපරොපරියත්තජානනවසෙන අත්තනො එව ච බලෙන ඵලං ජානන්ති, එවන්ති වුත්තං හොති.

443-444. A frase 'como os Budas' significa que, assim como os Budas conhecem o fruto por meio do conhecimento da excelência ou deficiência do fruto em todos os aspectos e por sua própria força, o mesmo ocorre [com os discípulos].

ඵලඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca do conhecimento do fruto está concluída.

පඤ්චමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do quinto capítulo está concluída.

මහාපණ්ණාසකො සමත්තො.

O Grande Cinquenta (Mahāpaṇṇāsaka) está concluído.

6. ඡට්ඨවග්ගො

6. Sexto Capítulo

1. නියාමකථාවණ්ණනා

1. Explicação sobre a discussão acerca do caminho seguro

445-447. අනියතො නාම න හොතීති යථා මිච්ඡත්තනියතස්ස භවන්තරෙ අනියතං නාම හොති, එවං එතස්ස කදාචිපි අනියතතා න හොතීති යො නියාමො, සො අසඞ්ඛතොති අධිප්පායො.

445-447. A frase 'ele não se torna não fixado' significa que, assim como para aquele que é fixado na falsidade há um estado não fixado em outra existência, para este [nobre] nunca há um estado não fixado; portanto, o caminho seguro que existe é incondicionado — esta é a intenção [do oponente].

නියාමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca do caminho seguro está concluída.

2. පටිච්චසමුප්පාදකථාවණ්ණනා

2. Explicação sobre a discussão acerca da originação dependente

451. කාරණට්ඨෙන ඨිතතාති කාරණභාවොයෙව. එතෙන ච ධම්මානං කාරණභාවො ධම්මට්ඨිතතාති එතමත්ථං දස්සෙති. තථා ‘‘ධම්මනියාමතා’’ති එත්ථාපි.

451. 'A estabilidade no sentido de causa' é a própria condição de causa. E, com isso, mostra-se este significado: que a condição de causa dos fenômenos é a estabilidade dos fenômenos. O mesmo se aplica à frase 'a ordem dos fenômenos'.

පටිච්චසමුප්පාදකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca da originação dependente está concluída.

3. සච්චකථාවණ්ණනා

3. Explicação sobre a discussão acerca das verdades

452-454. වත්ථුසච්චන්ති [Pg.83] ජාතියාදි කාමතණ්හාදි සම්මාදිට්ඨිආදි ච. බාධනපභවනිය්‍යානිකලක්ඛණෙහි ලක්ඛණසච්චං බාධනාදි.

452-454. 'A verdade do objeto' refere-se ao nascimento, etc., ao desejo sensorial, etc., e à visão correta, etc. 'A verdade das características' refere-se às características de oprimir, originar e libertar, etc.

සච්චකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca das verdades está concluída.

5. නිරොධසමාපත්තිකථාවණ්ණනා

5. Explicação sobre a discussão acerca da realização da cessação

457-459. කරියමානා කරීයතීති අරූපක්ඛන්ධානං පවත්තමානානං සමථවිපස්සනානුක්කමෙන අප්පවත්ති සාධීයතීති අත්ථො. සඞ්ඛතාසඞ්ඛතලක්ඛණානං පන අභාවෙනාති වදන්තො සභාවධම්මතං පටිසෙධෙති. වොදානඤ්ච වුට්ඨානපරියායොව. අසඞ්ඛතභාවෙ කාරණං න හොති සභාවධම්මත්තාසාධකත්තාති අධිප්පායො.

457-459. A frase 'sendo feita, ela é feita' significa que a não ocorrência dos agregados imateriais ativos é realizada por meio do processo de tranquilidade e insight. Ao dizer 'devido à ausência das características do condicionado e do incondicionado', o comentador nega a natureza de fenômeno real [da cessação]. E 'purificação' é apenas um sinônimo para a emergência. A intenção é que isso não serve como causa para o estado incondicionado, pois não estabelece a natureza de fenômeno real.

නිරොධසමාපත්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca da realização da cessação está concluída.

ඡට්ඨවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do sexto capítulo está concluída.

7. සත්තමවග්ගො

7. Sétimo Capítulo

1. සඞ්ගහිතකථාවණ්ණනා

1. Explicação sobre a discussão acerca da inclusão

471-472. සඞ්ගහිතාති සම්බන්ධා.

471-472. 'Incluídos' significa conectados.

සඞ්ගහිතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca da inclusão está concluída.

2. සම්පයුත්තකථාවණ්ණනා

2. Explicação sobre a discussão acerca da associação

473-474. නානත්තවවත්ථානං නත්ථීති වදන්තො ‘‘තිලම්හි තෙලං අනුපවිට්ඨ’’න්ති වචනමෙව න යුජ්ජතීති ‘‘න හෙව’’න්ති පටික්ඛිත්තන්ති දස්සෙති.

473-474. Ao dizer 'não há determinação de diversidade', mostra-se que a própria afirmação 'o óleo está penetrado no gergelim' não é adequada, e por isso foi rejeitada com a expressão 'certamente não'.

සම්පයුත්තකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca da associação está concluída.

3. චෙතසිකකථාවණ්ණනා

3. Explicação sobre a discussão acerca dos fatores mentais

475-477. ඵස්සාදීනං [Pg.84] එකුප්පාදතාදිවිරහිතා සහජාතතා නත්ථීති ආහ ‘‘සම්පයුත්තසහජාතතං සන්ධායා’’ති.

475-477. Visto que não há para o contato, etc., uma co-nascença desprovida de co-surgimento, etc., diz-se 'referindo-se à co-nascença associada'.

චෙතසිකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca dos fatores mentais está concluída.

4. දානකථාවණ්ණනා

4. Explicação sobre a discussão acerca da doação

478. දෙය්‍යධම්මවසෙන චොදෙතුන්ති යදි චෙතසිකොව ධම්මො දානං, ‘‘දිය්‍යතීති දාන’’න්ති ඉමිනාපි අත්ථෙන චෙතසිකස්සෙව දානභාවො ආපජ්ජතීති චොදෙතුන්ති අත්ථො.

478. A frase 'contestar por meio do objeto a ser doado' significa contestar que, se a doação for apenas um estado mental, então, mesmo pelo significado de 'o que é dado é doação', a condição de doação recairia apenas sobre o estado mental.

479. අනිට්ඨඵලන්තිආදි අචෙතසිකස්ස ධම්මස්ස දානභාවදීපනත්ථං වුත්තන්ති ඵලදානභාවදීපනත්ථං න වුත්තන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො. අනිට්ඨඵලන්තිආදිනා අචෙතසිකස්ස ධම්මස්ස ඵලදානං වුත්තං විය හොති, න දානභාවො, තන්නිවාරණත්ථඤ්චෙතමාහාති. එවඤ්ච කත්වා අනන්තරමෙවාහ ‘‘න හි අචෙතසිකො අන්නාදිධම්මො ආයතිං විපාකං දෙතී’’ති. ඉට්ඨඵලභාවනියමනත්ථන්ති දෙය්‍යධම්මො විය කෙනචි පරියායෙන අනිට්ඨඵලතා දානස්ස නත්ථි, එකන්තං පන ඉට්ඨඵලමෙවාති නියමනත්ථන්ති අත්ථො.

479. Deve-se entender que a frase 'tem fruto indesejado, etc., foi dita para demonstrar a condição de doação de um estado não mental' significa que não foi dita para demonstrar a produção de frutos. Pela frase 'tem fruto indesejado', etc., é como se se falasse da produção de frutos de um estado não mental, e não da sua condição de doação; e [o oponente] disse isso para impedir essa [produção de frutos]. Por essa razão, diz-se logo em seguida: 'pois o estado não mental, como o alimento, etc., não dá maturação no futuro'. 'Para determinar o estado de fruto desejado' significa que, ao contrário do objeto a ser doado, não há, de modo algum, um fruto indesejado para a doação, mas sim que ela tem exclusivamente um fruto desejado; este é o significado de determinar isso.

ඉතරෙනාති ‘‘දිය්‍යතීති දාන’’න්ති ඉමිනා පරියායෙන. න පන එකෙනත්ථෙනාති ‘‘දෙය්‍යධම්මොව දාන’’න්ති ඉමං සකවාදීවාදං නිවත්තෙතුං ‘‘සද්ධා හිරිය’’න්තිආදිකං සුත්තසාධනං පරවාදීවාදෙ යුජ්ජති, ‘‘ඉධෙකච්චො අන්නං දෙතී’’තිආදිකඤ්ච, ‘‘චෙතසිකොව ධම්මො දාන’’න්ති ඉමං නිවත්තෙතුං ‘‘චෙතසිකො ධම්මො දාන’’න්ති ඉමං පන සාධෙතුං ‘‘සද්ධා හිරිය’’න්තිආදිකං සකවාදීවාදෙ යුජ්ජති, ‘‘ඉධෙකච්චො අන්නං දෙතී’’තිආදිකං වා ‘‘දෙය්‍යධම්මො දාන’’න්ති සාධෙතුන්ති එවං නිවත්තනසාධනත්ථනානත්තං සන්ධාය ‘‘න පන එකෙනත්ථෙනා’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තත්ථ යථා පරවාදීවාදෙ ච සුත්තසාධනත්ථං ‘‘න වත්තබ්බං චෙතසිකො ධම්මො දාන’’න්ති පුච්ඡායං චෙතසිකොවාති අත්ථො දට්ඨබ්බො, තථා ‘‘න වත්තබ්බං දෙය්‍යධම්මො දාන’’න්ති පුච්ඡාය ච දෙය්‍යධම්මොවාති. දෙය්‍යධම්මො ඉට්ඨඵලොති ඉට්ඨඵලාභාවමත්තමෙව පටික්ඛිත්තන්ති එත්ථ ‘‘ඉට්ඨඵලභාවමත්තමෙව පටික්ඛිත්ත’’න්ති පාඨෙන භවිතබ්බන්ති[Pg.85]. ‘‘ඉට්ඨඵලාභාවමත්තමෙව දිස්වා පටික්ඛිත්ත’’න්ති වා වත්තබ්බං. සඞ්කරභාවමොචනත්ථන්ති චෙතසිකස්ස දාතබ්බට්ඨෙන දෙය්‍යධම්මස්ස ච ඉට්ඨඵලට්ඨෙන දානභාවමොචනත්ථන්ති වුත්තං හොති.

'Pelo outro' significa pelo modo 'o que é dado é doação'. Deve-se entender que a frase 'mas não por um único sentido' foi dita referindo-se à diferença entre o sentido de refutação e o de estabelecimento. Assim, para refutar a tese da nossa escola de que 'apenas o objeto a ser doado é doação', a prova do sutta 'fé, vergonha moral...', etc., é adequada na tese do oponente, assim como 'aqui, alguém dá alimento...', etc., para refutar 'apenas o estado mental é doação'. Por outro lado, para estabelecer 'o estado mental é doação', a frase 'fé, vergonha moral...', etc., é adequada na tese da nossa escola, assim como 'aqui, alguém dá alimento...', etc., para estabelecer 'o objeto a ser doado é doação'. Assim, deve-se entender que, na tese do oponente, para fins de prova do sutta, na pergunta 'não se deve dizer que o estado mental é doação', o significado deve ser entendido como 'apenas o estado mental', e na pergunta 'não se deve dizer que o objeto a ser doado é doação', o significado é 'apenas o objeto a ser doado'. Na frase 'o objeto a ser doado tem fruto desejado, logo apenas a ausência de fruto desejado foi rejeitada', deve-se ler 'apenas o estado de fruto desejado foi rejeitado', ou deve-se dizer 'rejeitado vendo apenas a ausência de fruto desejado'. 'Para libertar do estado de confusão' significa libertar a condição de doação del estado mental do sentido de ser algo a ser dado, e libertar o objeto a ser doado do sentido de ter fruto desejado.

දානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca da doação está concluída.

5. පරිභොගමයපුඤ්ඤකථාවණ්ණනා

5. Explicação sobre a discussão acerca do mérito decorrente do uso

483. පරිභොගමයං නාම චිත්තවිප්පයුත්තං පුඤ්ඤං අත්ථීති ලද්ධි. තඤ්හි තෙ සන්ධාය පරිභොගමයං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති වදන්තීති අධිප්පායො.

483. A tese [do oponente] é que existe um mérito desassociado da mente chamado 'decorrente do uso'. A intenção é que, referindo-se a esse mérito decorrente do uso, eles dizem: 'o mérito decorrente do uso aumenta'.

485. තස්සාපි වසෙනාති තස්සාපි ලද්ධියා වසෙන. පඤ්චවිඤ්ඤාණානං විය එතෙසම්පි සමොධානං සියාති පටිජානාතීති වදන්ති. පඤ්චවිඤ්ඤාණඵස්සාදීනමෙව පන සමොධානං සන්ධාය පටිජානාතීති අධිප්පායො.

485. 'Sob a influência disso' significa sob a influência daquela tese deles. Diz-se que eles admitem que, assim como para as cinco consciências, haveria uma união também para estes. No entanto, a intenção é que [o oponente] admite isso referindo-se apenas à união do contato das cinco consciências, etc.

486. අපරිභුත්තෙපීති ඉමිනා ‘‘පටිග්ගාහකො පටිග්ගහෙත්වා න පරිභුඤ්ජති ඡඩ්ඩෙතී’’තිආදිකං දස්සෙති. අපරිභුත්තෙ දෙය්‍යධම්මෙ පුඤ්ඤභාවතො පරිභොගමයං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති අයං වාදො හීයති. තස්මිඤ්ච හීනෙ සකවාදීවාදො බලවා. චාගචෙතනාය එව හි පුඤ්ඤභාවො එවං සිද්ධො හොතීති අධිප්පායො. අපරිභුත්තෙපි දෙය්‍යධම්මෙ පුඤ්ඤභාවෙ චාගචෙතනාය එව පුඤ්ඤභාවොති ආහ ‘‘සකවාදීවාදොව බලවා’’ති.

486. Com a palavra 'mesmo quando não usado', mostra-se que 'o receptor, tendo recebido, não usa e joga fora', etc. Visto que há mérito mesmo quando o objeto a ser doado não é usado, a tese de que 'o mérito decorrente do uso aumenta' cai por terra. E, caindo esta, a tese da nossa escola torna-se forte. Pois a intenção é que a natureza de mérito da intenção de generosidade é assim estabelecida. Visto que há mérito mesmo quando o objeto a ser doado não é usado, a natureza de mérito pertence apenas à intenção de generosidade; por isso, diz-se: 'a tese da nossa escola é forte'.

පරිභොගමයපුඤ්ඤකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão acerca do mérito decorrente do uso está concluída.

6. ඉතොදින්නකථාවණ්ණනා

6. Explicação sobre a discussão acerca do que é dado a partir daqui

488-491. තෙනෙව යාපෙන්තීති තෙනෙව චීවරාදිනා යාපෙන්ති, තෙනෙව වා චීවරාදිදානෙන යාපෙන්ති, සයංකතෙන කම්මුනා විනාපීති අධිප්පායො. ඉමිනා කාරණෙනාති යදි යං ඉතො චීවරාදි දින්නං, න තෙන යාපෙය්‍යුං, කථං අනුමොදෙය්‍යුං…පෙ… සොමනස්සං පටිලභෙය්‍යුන්ති ලද්ධිං පතිට්ඨපෙන්තස්සපීති වුත්තං හොති.

488-491. "Eles subsistem com isso mesmo" significa que eles subsistem com aquele mesmo manto, etc., ou que eles subsistem com aquela mesma doação de mantos, etc., mesmo sem uma ação realizada por si mesmos; este é o sentido. "Por esta razão" significa: se eles não subsistissem com aquilo que é doado daqui, como mantos, etc., como poderiam se regozijar... pe... obter alegria mental? Assim é dito mesmo para aquele que tenta estabelecer essa visão.

ඉතොදින්නකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão a respeito do que é doado daqui está concluída.

7. පථවීකම්මවිපාකොතිකථාවණ්ණනා

7. Explicação sobre a discussão de que a terra é o resultado do kamma

492. ඵස්සො [Pg.86] සුඛවෙදනීයාදිභෙදො හොතීති ඵස්සෙන සබ්බම්පි කම්මවිපාකං දස්සෙත්වා පුන අත්තවජ්ජෙහි සම්පයොගදස්සනත්ථං ‘‘සො ච සඤ්ඤාදයො චා’’තිආදි වුත්තං. අත්ථි ච නෙසන්ති සාවජ්ජනෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිසහජාතධම්මෙ සන්ධාය වුත්තං. යො තත්ථ ඉට්ඨවිපාකො, තස්ස පත්ථනාති ඉට්ඨවිපාකෙ එව පත්ථනං කත්වා කම්මං කරොන්තීති කම්මූපනිස්සයභූතමෙව පත්ථනං දස්සෙති, පච්චුප්පන්නවෙදනාපච්චයං වා තණ්හං උපාදානාදිනිබ්බත්තනවසෙන දුක්ඛස්ස පභාවිතං. මූලතණ්හාති පච්චුප්පන්නවිපාකවට්ටනිබ්බත්තකකම්මස්ස උපනිස්සයභූතං පුරිමතණ්හං, කම්මසහායං වා විපාකස්ස උපනිස්සයභූතං.

492. "O contato é dividido em contato que produz sensação agradável, etc." significa que, tendo mostrado todo o resultado do kamma através do contato, diz-se "ele e a percepção, etc." para mostrar novamente a associação com os estados que excluem a si mesmo (como sensação, percepção, etc.). "E há para eles" é dito referindo-se aos estados que surgem junto com a consciência visual, etc., juntamente com a advertência (āvajjana). "Qualquer que seja o resultado desejável ali, o desejo por ele" mostra o desejo que serve como a própria condição de suporte decisivo para o kamma, pois eles realizam kamma tendo feito um desejo apenas pelo resultado desejável; ou refere-se ao desejo condicionado pela sensação presente, que origina o sofrimento por meio da produção de apego, etc. "Desejo raiz" refere-se ao desejo anterior que serve como condição de suporte decisivo para o kamma que produz o ciclo de resultados no presente, ou ao desejo que acompanha o kamma, que serve como condição de suporte decisivo para o resultado.

493. සකසමයවසෙන ච චොදනාය පයුජ්ජමානතං දස්සෙතුං ‘‘තෙසඤ්ච ලද්ධියා’’තිආදිමාහ.

493. E para mostrar a aplicabilidade da objeção de acordo com a própria doutrina, ele disse: "E de acordo com a visão deles", etc.

494. පටිලාභවසෙනාති කම්මෙ සති පථවියාදීනං පටිලාභො හොතීති කම්මං තංසංවත්තනිකං නාම හොතීති දස්සෙති.

494. "Por meio da obtenção" mostra que, havendo kamma, ocorre a obtenção da terra, etc., de modo que o kamma é chamado de "conducente a isso".

පථවීකම්මවිපාකොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão de que a terra é o resultado do kamma está concluída.

8. ජරාමරණංවිපාකොතිකථාවණ්ණනා

8. Explicação sobre a discussão de que o envelhecimento e a morte são resultados

495. සම්පයොගලක්ඛණාභාවාති ‘‘එකාරම්මණා’’ති ඉමස්ස සම්පයොගලක්ඛණස්ස අභාවාති අධිප්පායො.

495. "Devido à ausência da característica de associação" significa devido à ausência desta característica de associação que é "ter um único objeto"; este é o sentido.

496. පරියායො නත්ථීති සකවාදිනා අත්තනා වත්තබ්බතාය පරියායො නත්ථීති අබ්‍යාකතානං ජරාමරණස්ස විපාකනිවාරණත්ථං අබ්‍යාකතවසෙන පුච්ඡා න කතාති දස්සෙති.

496. "Não há método" mostra que não há método ou razão para o que deve ser dito pelo próprio proponente; assim, para evitar que o envelhecimento e a morte de estados indeterminados sejam considerados resultados, a pergunta não foi feita em termos de estados indeterminados.

497. අපරිසුද්ධවණ්ණතා ජරායෙවාති කෙචි, තං අකුසලකම්මං කම්මසමුට්ඨානස්සාතිආදිනා රූපස්සෙව දුබ්බණ්ණතාදස්සනෙන සමමෙවාති.

497. "A aparência impura é o próprio envelhecimento", dizem alguns; isso é inteiramente consistente com a demonstração da má aparência apenas da matéria, através de passagens como "kamma insalubre para o que é originado pelo kamma", etc.

ජරාමරණංවිපාකොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão de que o envelhecimento e a morte são resultados está concluída.

9. අරියධම්මවිපාකකථාවණ්ණනා

9. Explicação sobre a discussão de que os estados nobres são resultados

500. වට්ටන්ති [Pg.87] කම්මාදිවට්ටං.

500. "O ciclo" refere-se ao ciclo de kamma, etc.

අරියධම්මවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão de que os estados nobres são resultados está concluída.

10. විපාකොවිපාකධම්මධම්මොතිකථාවණ්ණනා

10. Explicação sobre a discussão de que o resultado é um estado sujeito a produzir resultado

501. තප්පච්චයාපීති යස්ස විපාකස්ස විපාකො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො හොති තප්පච්චයාපි අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතතොපීති අධිප්පායො. සො හීතිආදිනා පුරිමපටිඤ්ඤාය ඉමස්ස චොදනස්ස කාරණභාවං දස්සෙති. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයාදීසු පච්චයට්ඨෙනාති ආදි-සද්දෙන සහජාතාදිපච්චයෙ සඞ්ගණ්හිත්වා තෙසු තෙන තෙන පච්චයභාවෙනාති දස්සෙති.

501. "Também devido àquela condição" significa: para o resultado cujo primeiro resultado é a condição de reciprocidade, também devido a essa condição, ou seja, por ser a condição de reciprocidade; este é o sentido. Com a passagem começando com "pois ele", etc., mostra-se que a admissão anterior é a causa desta objeção. Em "pelo significado de condição nas condições de reciprocidade, etc.", a palavra "etc." inclui condições como a de co-nascimento, etc., mostrando a relação por meio de cada respectivo estado de condição entre elas.

විපාකොවිපාකධම්මධම්මොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão de que o resultado é um estado sujeito a produzir resultado está concluída.

සත්තමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do sétimo capítulo está concluída.

8. අට්ඨමවග්ගො

8. Oitavo Capítulo

1. ඡගතිකථාවණ්ණනා

1. Explicação sobre a discussão dos seis destinos

503-504. වණ්ණොති වණ්ණනිභා සණ්ඨානඤ්ච වුච්චතීති ආහ ‘‘සදිසරූපසණ්ඨානා’’ති.

503-504. Visto que "aparência" (vaṇṇa) refere-se ao brilho da cor e à forma, ele disse: "tendo forma e aparência semelhantes".

ඡගතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão dos seis destinos está concluída.

2. අන්තරාභවකථාවණ්ණනා

2. Explicação sobre a discussão do estado intermediário

505. අතිදූරස්ස අන්තරිතස්ස පත්තබ්බස්ස දෙසස්ස දස්සනතො දිබ්බචක්ඛුකො විය. ආකාසෙන පථවන්තරට්ඨානානි භින්දිත්වා ගමනතො ඉද්ධිමා විය. න සහධම්මෙනාති යදි සො භවානං අන්තරා න සියා, න නාම අන්තරාභවොති පටික්ඛෙපෙ කරණං නත්ථීති අධිප්පායො.

505. "Como alguém que possui o olho divino" é dito porque ele vê um lugar muito distante, obstruído e que deve ser alcançado. "Como alguém que possui poderes psíquicos" é dito porque ele vai pelo espaço e porque vai atravessando os lugares intermediários que o obstruem. "Não de acordo com a regra" significa: se aquele ser do estado intermediário não existisse no intervalo entre as existências, o estado intermediário de fato não existiria; portanto, não há razão para a sua rejeição; este é o sentido.

506. තත්ථ [Pg.88] ජාතිජරාමරණානි චෙව චුතිපටිසන්ධිපරම්පරඤ්ච අනිච්ඡන්තොති එතෙන චුතිඅනන්තරං අන්තරාභවං ඛන්ධාති, වත්තමානා ජාතීති, මාතුකුච්ඡිමෙව පවිට්ඨා අන්තරධායමානා මරණන්ති න ඉච්ඡති.

506. Com a passagem "não aceitando ali o nascimento, o envelhecimento e a morte, bem como a sucessão de morte e renascimento", ele não aceita que os agregados no estado intermediário imediatamente após a morte constituam um nascimento em andamento, nem aceita que o desaparecimento ao entrar apenas no útero materno constitua a morte.

507. යථා කාමභවාදීසු තත්ථ තත්ථෙව පුනප්පුනං චවිත්වා උපපත්තිවසෙන චුතිපටිසන්ධිපරම්පරා හොති, එවං තං තත්ථ න ඉච්ඡතීති දස්සෙති.

507. Mostra que, assim como na existência sensual, etc., ocorre repetidamente a sucessão de morte e renascimento por meio de morrer e renascer ali mesmo, ele não aceita que tal sucessão ocorra naquele estado intermediário.

අන්තරාභවකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão do estado intermediário está concluída.

3. කාමගුණකථාවණ්ණනා

3. Explicação sobre a discussão dos cordões do prazer sensual

510. කාමභවස්ස කමනට්ඨෙන කාමභවභාවො සබ්බෙපි කාමාවචරා ඛන්ධාදයො කාමභවොති ඉමිනා අධිප්පායෙන දට්ඨබ්බො. උපාදින්නක්ඛන්ධානමෙව පන කාමභවභාවො ධාතුකථායං දස්සිතො, න කමනට්ඨෙන කාමභවභාවො. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණා’’ති වචනමත්තං නිස්සායාති පඤ්චෙව කාමකොට්ඨාසා ‘‘කාමො’’ති වුත්තාති කාමධාතූතිවචනං න අඤ්ඤස්ස නාමන්ති ඉමිනා අධිප්පායෙනෙවං වචනමත්තං නිස්සායාති අත්ථො.

510. Deve-se considerar que o estado de existência sensual (kāmabhava) se deve ao significado de desejar, e que todos os agregados, etc., pertencentes à esfera sensual são a existência sensual; esta é a intenção. No entanto, no Dhātukathā, mostra-se que o estado de existência sensual pertence apenas aos agregados apropriados (upādinna), e não que o estado de existência sensual se deve ao significado de desejar. "Dependendo apenas da declaração: 'Estes cinco, monges, são os cordões do prazer sensual'" significa que apenas as cinco porções de prazer sensual são chamadas de "desejo sensual" (kāma); portanto, o termo "elemento sensual" (kāmadhātu) não é o nome de outra coisa além deles. Com esta intenção, diz-se "dependendo apenas de tal declaração".

කාමගුණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão dos cordões do prazer sensual está concluída.

5. රූපධාතුකථාවණ්ණනා

5. Explicação sobre a discussão do elemento da matéria sutil

515-516. රූපධාතුකථායං රූපධාතූති වචනතො රූපීධම්මෙහෙව රූපධාතුයා භවිතබ්බන්ති ලද්ධි දට්ඨබ්බා. සුත්තෙසු ‘‘තයොමෙ භවා’’තිආදිනා (දී. නි. 3.305) පරිච්ඡින්නභූමියොව භූමිපරිච්ඡෙදො, ‘‘හෙට්ඨතො අවීචිනිරයං පරියන්තං කරිත්වා’’තිආදිකම්මපරිච්ඡින්දනම්පි (විභ. 182) වදන්ති.

515-516. Na discussão sobre o elemento da matéria sutil, deve-se considerar que a visão do oponente é que o elemento da matéria sutil deve ser constituído apenas por estados materiais, devido à declaração "elemento da matéria sutil". Nos Suttas, passagens como "existem estes três tipos de existência", etc., mostram que apenas os planos delimitados constituem a delimitação dos planos; eles também dizem que há uma delimitação por meio do kamma, como em "tendo como limite inferior o inferno Avīci", etc.

රූපධාතුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão del elemento da matéria sutil está concluída.

6. අරූපධාතුකථාවණ්ණනා

6. Explicação sobre a discussão do elemento imaterial

517-518. ඉමිනාවුපායෙනාති [Pg.89] යථා හි පුරිමකථායං රූපිනො ධම්මා අවිසෙසෙන ‘‘රූපධාතූ’’ති වුත්තා, එවමිධාපි අරූපිනො ධම්මා අවිසෙසෙන ‘‘අරූපධාතූ’’ති වුත්තාති තත්ථ වුත්තනයො ඉධාපි සමානොති අධිප්පායො.

517-518. "Por este mesmo método" significa: assim como na discussão anterior os estados materiais foram chamados, sem distinção, de "elemento da matéria sutil", aqui também os estados imateriais foram chamados, sem distinção, de "elemento imaterial"; portanto, o método ali exposto é o mesmo aqui; este é o sentido.

අරූපධාතුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão do elemento imaterial está concluída.

7. රූපධාතුයාආයතනකථාවණ්ණනා

7. Explicação sobre a discussão das bases sensoriais no elemento da matéria sutil

519. ඝානනිමිත්තානිපීති ඉදං ඝානාදිනිමිත්තානිපීති වත්තබ්බං. නිමිත්තන්ති ඝානාදීනං ඔකාසභාවෙන උපලක්ඛිතං තථාවිධසණ්ඨානං රූපසමුදායමාහ.

519. "Também os sinais do nariz" deve ser dito como "também os sinais do nariz, etc.". A palavra "sinal" (nimitta) refere-se ao grupo de matéria que possui tal forma, caracterizado como o lugar de ocorrência do nariz, etc.

රූපධාතුයාආයතනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão das bases sensoriais no elemento da matéria sutil está concluída.

8. අරූපෙරූපකථාවණ්ණනා

8. Explicação sobre a discussão da matéria na esfera imaterial

524-526. සුඛුමරූපං අත්ථි, යතො නිස්සරණං තං ආරුප්පන්ති අධිප්පායො.

524-526. Existe matéria sutil, da qual aquela realização imaterial é a libertação; este é o sentido.

අරූපෙරූපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão da matéria na esfera imaterial está concluída.

9. රූපංකම්මන්තිකථාවණ්ණනා

9. Explicação sobre a discussão de que a matéria é kamma

527-537. පකප්පයමානාති ආයූහමානා, සම්පයුත්තෙසු අධිකං බ්‍යාපාරං කුරුමානාති අත්ථො. පුරිමවාරෙති ‘‘යංකිඤ්චි අකුසලෙන චිත්තෙන සමුට්ඨිතං රූපං, සබ්බං තං අකුසල’’න්ති ඉමං පඤ්හං වදති.

527-537. "Esforçando-se" significa acumular, realizando uma atividade excessiva nos estados associados; este é o significado. "Na seção anterior" refere-se à pergunta: "qualquer matéria originada por uma mente insalubre, toda ela é insalubre".

රූපංකම්මන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão de que a matéria é kamma está concluída.

10. ජීවිතින්ද්‍රියකථාවණ්ණනා

10. Explicação sobre a discussão da faculdade da vida

540. අරූපජීවිතින්ද්‍රියන්තිපඤ්හෙ [Pg.90] ‘‘අත්ථි අරූපීනං ධම්මානං ආයූ’’තිආදිකං පඤ්හං අන්තං ගහෙත්වා වදති. අරූපධම්මානං චිත්තවිප්පයුත්තං ජීවිතින්ද්‍රියසන්තානං නාම අත්ථීති ඉච්ඡතීති එත්ථ රූපාරූපධම්මානං තං ඉච්ඡන්තො අරූපධම්මානං ඉච්ඡතීති වත්තුං යුත්තොති ‘‘අරූපධම්මාන’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

540. Na pergunta sobre a faculdade da vida imaterial, ele fala tomando a frase final da pergunta inteira, como "existe vida para os estados imateriais?", etc. Na passagem "ele aceita que existe uma continuidade da faculdade da vida dissociada da mente para os estados imateriais", deve-se considerar que, visto que o oponente aceita essa continuidade para os estados materiais e imateriais, é apropriado dizer que ele a aceita também para os estados imateriais; por isso foi dito "dos estados imateriais".

541. සත්තසන්තානෙ රූපිනො වා ධම්මා හොන්තූතිආදිනාපි තමෙව ජීවිතින්ද්‍රියසන්තානං වදතීති වෙදිතබ්බං.

541. Deve-se entender que, mesmo com passagens como "ou que existam estados materiais no fluxo de um ser", etc., ele se refere àquela mesma continuidade da faculdade da vida.

542. පුබ්බාපරභාගං සන්ධායාති සමාපත්තියා ආසන්නභාවතො තදාපි සමාපන්නොයෙවාති අධිප්පායො.

542. "Referindo-se às partes anterior e posterior" significa que, devido à proximidade com a realização, mesmo naquele momento ele é considerado como estando em absorção; este é o sentido.

544-545. ද්වෙ ජීවිතින්ද්‍රියානීති ‘‘පුච්ඡා සකවාදිස්ස, පටිඤ්ඤා ඉතරස්සා’’ති පුරිමපාඨො. ‘‘පුච්ඡා පරවාදිස්ස, පටිඤ්ඤා සකවාදිස්සා’’ති පච්ඡිමපාඨො, සො යුත්තො.

544-545. Em "duas faculdades da vida", a leitura anterior é: "a pergunta é do proponente da própria escola, a admissão é do outro". A leitura posterior é: "a pergunta é do oponente, a admissão é do proponente da própria escola", e esta última é a correta.

ජීවිතින්ද්‍රියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão da faculdade da vida está concluída.

11. කම්මහෙතුකථාවණ්ණනා

11. Explicação sobre a discussão de que o kamma é a causa

546. සෙසන්ති පාණාතිපාතාදිකම්මස්ස හෙතූති ඉතො පුරිමං සොතාපන්නාදිඅනුයොගං වදති. හන්ද හීති පරවාදිස්සෙවෙතං සම්පටිච්ඡනවචනන්ති සම්පටිච්ඡාපෙතුන්ති න සක්කා වත්තුං, ‘‘කතමස්ස කම්මස්ස හෙතූ’’ති පන සකවාදී තං සම්පටිච්ඡාපෙතුං වදතීති යුජ්ජෙය්‍ය, සම්පටිච්ඡාපෙතුන්ති පන පක්ඛං පටිජානාපෙතුන්ති අත්ථං අග්ගහෙත්වා පරවාදී අත්තනො ලද්ධිං සකවාදිං ගාහාපෙතුන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

546. "O restante" refere-se ao questionamento anterior sobre o que entra na corrente (sotāpanna), etc., antes da frase "causa de ações como tirar a vida, etc.". A expressão "pois bem!" é uma palavra de admissão do próprio oponente; portanto, não se pode dizer que ela serve "para fazê-lo admitir". No entanto, seria apropriado dizer que o proponente da própria escola fala "causa de qual kamma?" para fazê-lo admitir. Contudo, sem tomar o significado de "para fazê-lo admitir" como "para fazê-lo admitir a posição", deve-se considerar o significado como "para o oponente fazer o proponente da própria escola aceitar a sua própria visão".

කම්මහෙතුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão de que o kamma é a causa está concluída.

අට්ඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do oitavo capítulo está concluída.

9. නවමවග්ගො

9. Nono Capítulo

1. ආනිසංසදස්සාවීකථාවණ්ණනා

1. Explicação sobre a discussão daquele que vê os benefícios

547. විභාගදස්සනත්ථන්ති [Pg.91] විසභාගදස්සනත්ථන්ති වුත්තං හොති. නානාචිත්තවසෙන පටිජානන්තස්ස අධිප්පායමද්දනං කථං යුත්තන්ති විචාරෙතබ්බං. ආරම්මණවසෙන හි දස්සනද්වයං සහ වදන්තස්ස තදභාවදස්සනත්ථං ඉදං ආරද්ධන්ති යුත්තන්ති. අනුස්සවවසෙනාතිආදිනා න කෙවලං අනිච්චාදිආරම්මණමෙව ඤාණං විපස්සනා, අථ ඛො ‘‘අනුප්පාදො ඛෙම’’න්තිආදිකං නිබ්බානෙ ආනිසංසදස්සනඤ්චාති දීපෙති.

547. "Para o propósito de mostrar a divisão" significa que é dito para mostrar a incompatibilidade. Deve-se examinar: como seria apropriada a refutação da intenção daquele que admite contemplar por meio de mentes diferentes? Pois, para aquele que afirma que as duas contemplações ocorrem simultaneamente por meio do objeto, é apropriado dizer que esta discussão foi iniciada para mostrar a impossibilidade disso; portanto, isso deve ser examinado. Com a passagem começando com "por meio da tradição oral", etc., esclarece-se que o conhecimento que tem apenas a impermanência, etc., como objeto não é a única vipassanā, mas também o é a visão dos benefícios no Nibbāna, como "o não-surgimento é a segurança", etc.

ආනිසංසදස්සාවීකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão daquele que vê os benefícios está concluída.

2. අමතාරම්මණකථාවණ්ණනා

2. Comentário sobre a discussão acerca do imortal como objeto (Amatārammaṇakathāvaṇṇanā).

549. සුත්තභයෙනාති ‘‘පාරිමං තීරං ඛෙමං අප්පටිභයන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, නිබ්බානස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (සං. නි. 4.238) අසංයොජනියාදිභාවං සන්ධාය ඛෙමාදිභාවො වුත්තොති එවමාදිනා සුත්තභයෙනාති දට්ඨබ්බං.

549. "Por medo do Sutta" (suttabhayena): deve-se entender que isso foi dito por medo de contradizer discursos como: "A outra margem, ó monges, segura e livre de perigos, é um sinônimo para o Nibbāna" (SN 4.238), onde o estado de segurança (khema), etc., é declarado em referência ao estado livre de grilhões (asaṃyojaniya), etc.

අමතාරම්මණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca do imortal como objeto.

3. රූපංසාරම්මණන්තිකථාවණ්ණනා

3. Comentário sobre a discussão acerca de se a matéria possui objeto (Rūpaṃsārammaṇakathāvaṇṇanā).

552-553. ආරම්මණත්ථස්ස විභාගදස්සනත්ථන්ති පච්චයට්ඨො ඔලුබ්භට්ඨොති එවං විභාගෙ විජ්ජමානෙ පච්චයොලුබ්භානං විසෙසාභාවං කප්පෙත්වා අකප්පෙත්වා වා සප්පච්චයත්තා ඔලුබ්භාරම්මණෙනපි සාරම්මණමෙවාති න ගහෙතබ්බන්ති දස්සනත්ථන්ති වුත්තං හොති.

552-553. "Para mostrar a distinção do significado de objeto" (ārammaṇatthassa vibhāgadassanatthaṃ): significa que, embora exista tal distinção entre o sentido de condição (paccayaṭṭha) e o sentido de suporte (olubbhaṭṭha), quer se imagine ou não a ausência de diferença entre condição e suporte, não se deve considerar que, por ter condições (sappaccayattā), a matéria possui objeto (sārammaṇa) mesmo no sentido de um suporte (olubbhārammaṇa).

රූපංසාරම්මණන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca de se a matéria possui objeto.

4. අනුසයාඅනාරම්මණාතිකථාවණ්ණනා

4. Comentário sobre a discussão acerca de se as tendências latentes são sem objeto (Anusayāanārammaṇakathāvaṇṇanā).

554-556. අප්පහීනත්තාව [Pg.92] අත්ථීති වුච්චති, න පන විජ්ජමානත්තාති අධිප්පායො.

554-556. A intenção é que se diz "existe" (atthi) simplesmente por não terem sido eliminadas (pelo Caminho), e não porque existam como entidades atualmente presentes.

අනුසයාඅනාරම්මණාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca de se as tendências latentes são sem objeto.

5. ඤාණංඅනාරම්මණන්තිකථාවණ්ණනා

5. Comentário sobre a discussão acerca de se o conhecimento é sem objeto (Ñāṇaṃanārammaṇakathāvaṇṇanā).

557-8. තස්ස ඤාණස්සාති මග්ගඤාණස්සාති වදන්ති.

557-8. "Daquele conhecimento" (tassa ñāṇassā): eles dizem que se refere ao conhecimento do Caminho (maggañāṇa).

ඤාණංඅනාරම්මණන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca de se o conhecimento é sem objeto.

7. විතක්කානුපතිතකථාවණ්ණනා

7. Comentário sobre a discussão acerca de se a mente é acompanhada de pensamento aplicado (Vitakkānupatitakathāvaṇṇanā).

562. අවිසෙසෙනෙවාති ආරම්මණසම්පයොගෙහි ද්වීහිපීති අත්ථො.

562. "Sem distinção" (avisesenevā): significa por meio de ambos: o objeto (ārammaṇa) e a associação (sampayoga).

විතක්කානුපතිතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca de se a mente é acompanhada de pensamento aplicado.

8. විතක්කවිප්ඵාරසද්දකථාවණ්ණනා

8. Comentário sobre a discussão acerca do som como vibração do pensamento aplicado (Vitakkavipphārasaddakathāvaṇṇanā).

563. සබ්බසොති සවිතක්කචිත්තෙසු සබ්බත්ථ සබ්බදා වාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අන්තමසො මනොධාතුපවත්තිකාලෙපී’’ති. විතක්කවිප්ඵාරමත්තන්ති විතක්කස්ස පවත්තිමත්තන්ති අධිප්පායො.

563. "De todas as formas" (sabbasoti): mostrando este significado — ou seja, em todas as mentes acompanhadas de pensamento aplicado, em todos os lugares ou em todos os momentos —, o autor do resumo disse: "mesmo no momento da ocorrência do elemento mente (manodhātu)". "Apenas a vibração do pensamento aplicado" (vitakkavipphāramattanti) significa apenas a ocorrência de vitakka.

විතක්කවිප්ඵාරසද්දකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca do som como vibração do pensamento aplicado.

9. නයථාචිත්තස්සවාචාතිකථාවණ්ණනා

9. Comentário sobre a discussão acerca de se a fala não corresponde à mente (Nayathācittassavācākathāvaṇṇanā).

565. අනාපත්තීති විසංවාදනාධිප්පායස්ස අභාවා මුසාවාදො න හොතීති වුත්තං.

565. "Não há ofensa" (anāpattīti): diz-se que, devido à ausência da intenção de enganar (visaṃvādanādhippāya), não ocorre a fala mentirosa (musāvāda).

නයථාචිත්තස්සවාචාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca de se a fala não corresponde à mente.

11. අතීතානාගතසමන්නාගතකථාවණ්ණනා

11. Comentário sobre a discussão acerca da posse do passado e do futuro (Atītānāgatasamannāgatakathāvaṇṇanā).

568-570. තාසූති [Pg.93] තාසු පඤ්ඤත්තීසු. සමන්නාගමපඤ්ඤත්තියා සමන්නාගතොති වුච්චති, පටිලාභපඤ්ඤත්තියා ලාභීති වුච්චති. සමන්නාගතොති වුච්චති අයං සමන්නාගමපඤ්ඤත්ති නාම. ලාභීති වුච්චති අයං පටිලාභපඤ්ඤත්ති නාමාති වා අධිප්පායො යොජෙතබ්බො.

568-570. "Dentre elas" (tāsūti) significa dentre aquelas designações. Pela designação de posse (samannāgamapaññatti), diz-se "possuidor" (samannāgata); pela designação de aquisição (paṭilābhapaññatti), diz-se "aquele que obteve" (lābhī). Ou a intenção deve ser aplicada assim: quando se diz "possuidor", trata-se da designação de posse; quando se diz "aquele que obteve", trata-se da designação de aquisição.

අතීතානාගතසමන්නාගතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca da posse do passado e do futuro.

නවමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o nono capítulo.

10. දසමවග්ගො

10. Décimo Capítulo (Dasamavaggo).

1. නිරොධකථාවණ්ණනා

1. Comentário sobre a discussão acerca da cessação (Nirodhakathāvaṇṇanā).

571-2. භවඞ්ගචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙන සහෙවාතිආදිං වදන්තෙන කිරියඛන්ධානං භඞ්ගක්ඛණෙන සහ උපපත්තෙසියා ඛන්ධා උප්පජ්ජන්තීති ච වත්තබ්බං, තථා උපපත්තෙසියානං භඞ්ගක්ඛණෙන සහ උපපත්තෙසියා, කිරියානං භඞ්ගක්ඛණෙන සහ කිරියාති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං කිරියාචතුක්ඛන්ධග්ගහණෙන ගහණං. ඤාණන්ති මග්ගඤාණං යුත්තං.

571-2. Por quem afirma: "junto com o momento de dissolução da mente do fluxo vital (bhavaṅgacitta)", etc., também deve ser dito que "junto com o momento de dissolução dos agregados funcionais (kiriyakhandha), surgem os agregados que pertencem ao renascimento (upapattesiyā)"; da mesma forma, "junto com o momento de dissolução dos agregados do renascimento, surgem os agregados do renascimento", e "junto com o momento de dissolução dos agregados funcionais, surgem os agregados funcionais". A inclusão da consciência visual, etc., ocorre pela inclusão dos quatro agregados funcionais. "Conhecimento" (ñāṇanti) refere-se apropriadamente ao conhecimento do Caminho (maggañāṇa).

නිරොධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca da cessação.

3. පඤ්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිස්සමග්ගකථාවණ්ණනා

3. Comentário sobre a discussão acerca do Caminho para quem possui as cinco consciências (Pañcaviññāṇasamaṅgissamaggakathāvaṇṇanā).

576. තං ලක්ඛණන්ති ‘‘ඡ විඤ්ඤාණා’’ති අවත්වා ‘‘පඤ්චවිඤ්ඤාණා උප්පන්නවත්ථුකා’’තිආදිනා වුත්තං ලක්ඛණං. ‘‘ඡ විඤ්ඤාණා’’ති අවචනං පනෙත්ථ ‘‘නො ච වත රෙ වත්තබ්බෙ’’තිආදිවචනස්ස කාරණන්ති අධිප්පෙතං.

576. "Essa característica" (taṃ lakkhaṇanti): refere-se à característica declarada por meio de frases como "as cinco consciências têm uma base física que já surgiu", em vez de dizer "as seis consciências". A não menção de "as seis consciências" aqui é considerada a razão para a declaração que começa com "certamente não se deve dizer isso, meu caro" (no ca vata re vattabbe).

577. ලොකියොති විපස්සනාමග්ගමාහ. යං තත්ථ අනිමිත්තන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණසමඞ්ගික්ඛණෙ යං අනිමිත්තං ගණ්හන්තො න නිමිත්තග්ගාහීති වුත්තො, තදෙව සුඤ්ඤතන්ති අධිප්පායො.

577. "Mundano" (lokiyoti) refere-se ao caminho do insight (vipassanāmagga). "O que é sem sinal ali" (yaṃ tattha animittanti): a intenção do oponente é que, no momento em que se possui a consciência visual, aquele que apreende o objeto sem sinal (animitta) é dito "não apreender o sinal" (na nimittaggāhī), e esse mesmo objeto sem sinal é o vazio (suññata).

පඤ්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිස්සමග්ගකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca do Caminho para quem possui as cinco consciências.

5. පඤ්චවිඤ්ඤාණාසාභොගාතිකථාවණ්ණනා

5. Comentário sobre a discussão acerca de se as cinco consciências são com atenção ativa (Pañcaviññāṇāsābhogakathāvaṇṇanā).

584-586. කුසලාකුසලවසෙන [Pg.94] නමීති කුසලාකුසලභාවෙන නමිත්වා පවත්තීති වුත්තං හොති. සා පන ආරම්මණප්පකාරග්ගහණං යෙන අලොභාදීහි ලොභාදීහි ච සම්පයොගො හොතීති දට්ඨබ්බො ‘‘සුඛමිති චෙතසො අභාගො’’තිආදීසු විය.

584-586. "Inclina-se de acordo com o que é benéfico ou prejudicial" (kusalākusalavasena namīti): significa que ocorre inclinando-se sob a forma de benéfico ou prejudicial. No entanto, essa inclinação é a apreensão do aspecto do objeto (ārammaṇappakāraggahaṇa), através da qual ocorre a associação com a não cobiça, etc. (alobhādīhi) para a mente benéfica, e com a cobiça, etc. (lobhādīhi) para a mente prejudicial. Deve-se entender que essa apreensão do aspecto do objeto é a atenção ativa (ābhoga), como em passagens como "a atenção ativa da mente de que 'isso é felicidade'" (sukhamiti cetaso ābhogo).

පඤ්චවිඤ්ඤාණාසාභොගාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca de se as cinco consciências são com atenção ativa.

6. ද්වීහිසීලෙහීතිකථාවණ්ණනා

6. Comentário sobre a discussão acerca de se alguém possui duas moralidades (Dvīhisīlehikathāvaṇṇanā).

587-589. ඛණභඞ්ගනිරොධං, න අප්පවත්තිනිරොධං, සීලවීතික්කමනිරොධං වා. වීතික්කමං වියාති යථා වීතික්කමෙ කතෙ දුස්සීලො, එවං නිරුද්ධෙපීති එවං වීතික්කමෙන නින්නානං සල්ලක්ඛෙන්තොති අත්ථො.

587-589. Refere-se à cessação por meio da dissolução momentânea (khaṇabhaṅganirodha), e não à cessação da não ocorrência (appavattinirodha) ou à cessação da transgressão da moralidade (sīlavītikkamanirodha). "Como uma transgressão" (vītikkamaṃ viyāti): o significado é que, assim como alguém se torna imoral quando uma transgressão é cometida, da mesma forma ele seria imoral mesmo quando a moralidade cessou (por dissolução momentânea); assim, o oponente considera que a cessação momentânea não difere de uma transgressão.

ද්වීහිසීලෙහීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca de se alguém possui duas moralidades.

7. සීලංඅචෙතසිකන්තිකථාවණ්ණනා

7. Comentário sobre a discussão acerca de se a moralidade é não mental (Sīlaṃacetasikakathāvaṇṇanā).

590-594. යෙන සො සීලවායෙව නාම හොතීති යෙන චිත්තවිප්පයුත්තෙන ඨිතෙන උපචයෙන අකුසලාබ්‍යාකතචිත්තසමඞ්ගී සීලවායෙව නාම හොතීති අධිප්පායො. සෙසමෙත්ථ ‘‘දානං අචෙතසික’’න්ති කථායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති වුත්තං, සා පන කථා මග්ගිතබ්බා.

590-594. "Pelo qual ele é chamado de virtuoso" (yena so sīlavāyeva nāma hotīti): a intenção do oponente é que, por meio daquele acúmulo (upacaya) que persiste desassociado da mente (cittavippayutta), mesmo alguém que possui uma mente prejudicial ou indeterminada (akusalābyākatacitta) é chamado de virtuoso. Foi dito: "O restante aqui deve ser entendido da mesma maneira explicada na discussão 'a doação é não mental' (dānaṃ acetasikaṃ)"; no entanto, essa discussão deve ser investigada.

සීලංඅචෙතසිකන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca de se a moralidade é não mental.

9. සමාදානහෙතුකථාවණ්ණනා

9. Comentário sobre a discussão acerca da causa da recepção (Samādānahetukathāvaṇṇanā).

598-600. සමාදානහෙතුකථායං \100 පුරිමකථාසදිසමෙවාති පරිභොගකථෙකදෙසසදිසතා දට්ඨබ්බා.

598-600. Na discussão sobre a causa da recepção (samādānahetukathā), a frase "é exatamente semelhante à discussão anterior" (purimakathāsadisamevā) deve ser entendida como uma semelhança com uma parte da discussão sobre o desfrute (paribhogakathā).

සමාදානහෙතුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca da causa da recepção.

11. අවිඤ්ඤත්තිදුස්සීල්‍යන්තිකථාවණ්ණනා

11. Comentário sobre a discussão acerca de se la imoralidade é não comunicativa (Aviññattidussīlyakathāvaṇṇanā).

603-604. ආණත්තියා [Pg.95] ච පාණාතිපාතාදීසු අඞ්ගපාරිපූරින්ති එකස්මිං දිවසෙ ආණත්තස්ස අපරස්මිං දිවසෙ පාණාතිපාතං කරොන්තස්ස තදා සා ආණත්ති විඤ්ඤත්තිං විනායෙව අඞ්ගං හොතීති අවිඤ්ඤත්ති දුස්සීල්‍යන්ති අධිප්පායො.

603-604. "E pelo comando, o cumprimento dos fatores no ato de tirar a vida, etc." (āṇattiyā ca pāṇātipātādīsu aṅgapāripūrinti): a intenção do oponente é que, quando alguém que foi comandado em um determinado dia tira a vida em outro dia, naquele momento o comando anterior torna-se um fator (aṅga) mesmo sem uma comunicação ativa (viññatti); portanto, a imoralidade seria não comunicativa (aviññatti dussīlya).

අවිඤ්ඤත්තිදුස්සීල්‍යන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca de se a imoralidade é não comunicativa.

දසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre o décimo capítulo.

දුතියො පණ්ණාසකො සමත්තො.

Aqui termina a segunda parte de cinquenta discursos (Dutiyo paṇṇāsako).

11. එකාදසමවග්ගො

11. Décimo Primeiro Capítulo (Ekādasamavaggo).

4. ඤාණකථාවණ්ණනා

4. Comentário sobre a discussão acerca do conhecimento (Ñāṇakathāvaṇṇanā).

614-615. ඤාණකථායං සෙය්‍යථාපි මහාසඞ්ඝිකානන්ති පුබ්බෙ ඤාණංඅනාරම්මණන්තිකථායං (කථා. 557 ආදයො) වුත්තෙහි අන්ධකෙහි අඤ්ඤෙ ඉධ මහාසඞ්ඝිකා භවෙය්‍යුං. යදි අඤ්ඤාණෙ විගතෙතිආදිනා රාගවිගමො විය වීතරාගපඤ්ඤත්තියා අඤ්ඤාණවිගමො ඤාණීපඤ්ඤත්තියා කාරණන්ති දස්සෙති. න හි ඤාණං අස්ස අත්ථීති ඤාණී, අථ ඛො අඤ්ඤාණීපටිපක්ඛතො ඤාණීති. යස්මා ඤාණපටිලාභෙනාති එත්ථ ච ඤාණපටිලාභෙන අඤ්ඤාණස්ස විගතත්තා සො ඤාණීති වත්තබ්බතං ආපජ්ජතීති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

614-615. Na discussão sobre o conhecimento (ñāṇakathā), na frase "como no caso dos Mahāsaṅghikas" (seyyathāpi mahāsaṅghikānanti), aqueles que são diferentes dos Andhakas mencionados anteriormente na discussão "o conhecimento é sem objeto" (Kv. 557, etc.) seriam aqui os Mahāsaṅghikas. Através da frase "se, quando a ignorância desaparece" (yadi aññāṇe vigate), etc., mostra-se que, assim como o desaparecimento da cobiça (rāgavigama) é a causa para a designação de "alguém livre de cobiça" (vītarāga), o desaparecimento da ignorância (aññāṇavigama) é a causa para a designação de "alguém que possui conhecimento" (ñāṇī). Pois ele não é chamado de "possuidor de conhecimento" (ñāṇī) simplesmente porque o conhecimento existe nele, mas sim porque ele é o oposto de quem não possui conhecimento (aññāṇī). E na frase "porque pela aquisição do conhecimento" (yasmā ñāṇapaṭilābhenāti), deve-se entender o significado de que, devido ao desaparecimento da ignorância pela aquisição do conhecimento, ele passa a ser chamado de "possuidor de conhecimento" (ñāṇī).

ඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca do conhecimento.

6. ඉදංදුක්ඛන්තිකථාවණ්ණනා

6. Comentário sobre a discussão acerca de "isto é sofrimento" (Idaṃdukkhakathāvaṇṇanā).

618-620. ඉතරො පන සකසමයෙති පරවාදී අත්තනො සමයෙති අත්ථො.

618-620. "O outro, porém, em sua própria doutrina" (itāro pana sakasamayeti): o significado é que o oponente, em sua própria doutrina (não vendo isso).

ඉදංදුක්ඛන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca de "isto é sofrimento".

7. ඉද්ධිබලකථාවණ්ණනා

7. Comentário sobre a discussão acerca do poder dos poderes psíquicos (Iddhibalakathāvaṇṇanā).

621-624. කම්මස්ස [Pg.96] විපාකවසෙන වාති නිරයංව සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ හි අබ්බුදාදිපරිච්ඡෙදො තාදිසස්ස කම්මවිපාකස්ස වසෙන වුත්තො. වස්සගණනාය වාති මනුස්සෙ චාතුමහාරාජිකාදිදෙවෙ ච සන්ධාය. තෙසඤ්හි අසඞ්ඛ්‍යෙයම්පි කාලං විපාකදානසමත්ථං කම්මං වස්සගණනාය පරිච්ඡිජ්ජතීති.

621-624. "Ou por meio do amadurecimento do kamma" (kammassa vipākavasena vāti): foi dito referindo-se especificamente ao inferno (niraya). Pois ali a delimitação de períodos como Abbuda, etc., é declarada por meio de tal amadurecimento do kamma. "Ou pela contagem de anos" (vassagaṇanāya vāti): foi dito referindo-se aos seres humanos e aos devas do reino dos Quatro Grandes Reis (cātumahārājika), etc. Pois o kamma deles, que é capaz de produzir resultados mesmo por um período incalculável (asaṅkhyeya), é delimitado pela contagem de anos.

ඉද්ධිබලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina o comentário sobre a discussão acerca do poder dos poderes psíquicos.

8. සමාධිකථාවණ්ණනා

8. Explicação da discussão sobre a concentração (samādhi).

625-626. සමාධානට්ඨෙනාති සමං ඨපනට්ඨෙන සමාධි නාම චෙතසිකන්තරං අත්ථීති අග්ගහෙත්වාති අත්ථො. ඡලෙනාති එකචිත්තක්ඛණිකත්තෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ච ඣානචිත්තස්ස ච න කොචි විසෙසොති එතෙන සාමඤ්ඤමත්තෙනාති අධිප්පායො.

625-626. O termo 'com o sentido de estabelecer' (samādhānaṭṭhena) significa estabelecer igualmente, sem considerar que existe um outro fator mental distinto chamado concentração (samādhi). O termo 'por pretexto' (chalena) indica que, no estado de um único momento mental, não há nenhuma diferença entre a consciência visual e a mente de jhana; a intenção é que isso é dito por essa mera semelhança.

සමාධිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a concentração.

9. ධම්මට්ඨිතතාකථාවණ්ණනා

9. Explicação da discussão sobre a estabilidade dos fenômenos (dhammaṭṭhitatā).

627. අනන්තරපච්චයතඤ්චෙවාති අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං අනන්තරපච්චයො අවිජ්ජාය යා ඨිතතා තතො හොති, තාය ඨිතතාය අනන්තරපච්චයභාවසඞ්ඛාතා ඨිතතා හොතීති අධිප්පායො. අනන්තරපච්චයග්ගහණඤ්චෙත්ථ අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභාවරහිතස්ස එකස්ස පච්චයස්ස දස්සනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. තෙන හි සබ්බො තාදිසො පච්චයො දස්සිතො හොතීති. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතඤ්චාති අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයො, සඞ්ඛාරා ච අවිජ්ජාය. තත්ථ අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයභාවසඞ්ඛාතාය ඨිතතාය සඞ්ඛාරානං අවිජ්ජාය පච්චයභාවසඞ්ඛාතා ඨිතතා හොති, තස්සා ච ඉතරාති අධිප්පායො.

627. A frase 'e a condição de contiguidade imediata' (anantarapaccayatañceva) significa que a ignorância é a condição de contiguidade imediata para as formações; a estabilidade das formações que provém da ignorância ocorre por causa disso, e por essa estabilidade há a estabilidade conhecida como o estado de condição de contiguidade imediata. Esta é a intenção. E a menção à 'condição de contiguidade imediata' aqui deve ser entendida como tendo o propósito de mostrar uma única condição que é desprovida do estado de condição de reciprocidade. Pois, ao mostrar essa única condição, toda condição semelhante é mostrada. A frase 'e a condição de reciprocidade' (aññamaññapaccayatañca) significa que a ignorância é condição para as formações, e as formações são para a ignorância. Ali, devido à estabilidade conhecida como o estado de condição da ignorância para as formações, há a estabilidade conhecida como o estado de condição das formações para a ignorância, e vice-versa. Esta é a intenção.

ධම්මට්ඨිතතාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a estabilidade dos fenômenos.

10. අනිච්චතාකථාවණ්ණනා

10. Explicação da discussão sobre a impermanência (aniccatā).

628. රූපාදයො [Pg.97] විය පරිනිප්ඵන්නාති රූපාදීහි සහ උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣනතො පරිනිප්ඵන්නාති අත්ථො. අනිච්චතාවිභාගානුයුඤ්ජනවසෙනාති තීසු දණ්ඩෙසු දණ්ඩවොහාරො විය තීසු ලක්ඛණෙසු අනිච්චතාවොහාරො හොතීති තස්සා විභාගානුයුඤ්ජනවසෙනාති වදන්ති.

628. A frase 'produzidos como a forma física e outros' (rūpādayo viya parinipphannā) significa que são produzidos por surgirem e cessarem junto com a forma física e outros. Quanto à frase 'em virtude de investigar a análise detalhada da impermanência' (aniccatāvibhāgānuyuñjanavasena), dizem que, assim como o termo 'três bastões' é usado para três bastões, o termo 'impermanência' é usado para as três características; isso é dito em virtude de investigar a análise detalhada dessa impermanência.

අනිච්චතාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a impermanência.

එකාදසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do décimo primeiro capítulo.

12. ද්වාදසමවග්ගො

12. Décimo segundo capítulo.

1. සංවරොකම්මන්තිකථාවණ්ණනා

1. Explicação da discussão sobre a restrição e a ação (saṃvara-kammanta).

630-632. විපාකද්වාරන්ති භවඞ්ගමනං වදති. කම්මද්වාරන්ති කුසලාකුසලමනං.

630-632. A expressão 'porta do resultado' (vipākadvāra) refere-se ao processo do bhavaṅga. A expressão 'porta do kamma' (kammadvāra) refere-se à mente de estados benéficos e prejudiciais.

සංවරොකම්මන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a restrição e a ação.

2. කම්මකථාවණ්ණනා

2. Explicação da discussão sobre o kamma.

633-635. අබ්‍යාකතං සන්ධාය පටික්ඛෙපොති සකසමයලක්ඛණෙන පටික්ඛෙපො කතොති වදන්ති. අවිපාකචෙතනාය සරූපෙන දස්සිතාය සවිපාකාපි දස්සිතායෙව නාම හොතීති මඤ්ඤමානො ආහ ‘‘සවිපාකාවිපාකචෙතනං සරූපෙන දස්සෙතු’’න්ති.

633-635. A frase 'a rejeição referindo-se ao indeterminado' (abyākataṃ sandhāya paṭikkhepo) significa, segundo dizem, que a rejeição foi feita de acordo com a característica da própria doutrina. Pensando que 'quando a intenção sem resultado é mostrada em sua própria forma, a intenção com resultado também é considerada como mostrada', ele disse: 'para mostrar em sua própria forma a intenção com resultado e sem resultado'.

කම්මකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre o kamma.

3. සද්දොවිපාකොතිකථාවණ්ණනා

3. Explicação da discussão sobre se o som é um resultado (saddo vipāko).

636-637. කම්මසමුට්ඨානා අරූපධම්මාවාතිආදිනා කම්මසමුට්ඨානෙසු චක්ඛාදීසුපි විපාකවොහාරො නත්ථි, කො පන වාදො අකම්මසමුට්ඨානෙ සද්දෙති දස්සෙති.

636-637. Pela frase que começa com 'fenômenos mentais originados pelo kamma' (kammasamuṭṭhānā arūpadhammā vā), ele mostra que mesmo para os fenômenos físicos originados pelo kamma, como o olho, etc., não há o termo 'resultado'; sendo assim, que dizer do som, que não é originado pelo kamma?

සද්දොවිපාකොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre se o som é um resultado.

4. සළායතනකථාවණ්ණනා

4. Explicação da discussão sobre as seis bases dos sentidos (saḷāyatana).

638-640. තස්මා [Pg.98] විපාකොති අවිසෙසෙන සළායතනං විපාකොති යෙසං ලද්ධීති වුත්තං හොති.

638-640. A frase 'portanto, é resultado' (tasmā vipāko) significa que esta é a visão daqueles que sustentam que as seis bases dos sentidos, sem distinção, são resultados.

සළායතනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre as seis bases dos sentidos.

5. සත්තක්ඛත්තුපරමකථාවණ්ණනා

5. Explicação da discussão sobre aquele que tem no máximo sete renascimentos (sattakkhattuparama).

641-645. සත්තක්ඛත්තුපරමතානියතොති සත්තක්ඛත්තුපරමතාය නියතො. ඉමං විභාගන්ති ඉමං විසෙසං. ත්වං පනස්ස නියාමං ඉච්ඡසීති අවිනිපාතධම්මතාඵලප්පත්තීහි අඤ්ඤස්මිං සත්තක්ඛත්තුපරමභාවෙ ච නියාමං ඉච්ඡසීති අත්ථො.

641-645. A expressão 'determinado a ter no máximo sete renascimentos' (sattakkhattuparamatāniyato) significa fixado no estado de ter no máximo sete renascimentos. A expressão 'esta distinção' (imaṃ vibhāgaṃ) refere-se a esta particularidade. A frase 'mas você deseja uma determinação fixa para ele' (tvaṃ panassa niyāmaṃ icchasi) significa que você deseja uma determinação fixa no estado de ter no máximo sete renascimentos, que é diferente da impossibilidade de cair nos mundos inferiores e da obtenção do fruto.

ආනන්තරියාභාවන්ති යෙන සො ධම්මාභිසමයෙන භබ්බො නාම හොති, තස්ස ආනන්තරියකම්මස්ස අභාවන්ති අත්ථො, පුග්ගලස්ස වා ආනන්තරියභාවස්ස අභාවන්ති. කිං පන සො අන්තරාධම්මං අභිසමිස්සතීති? කෙචි වදන්ති ‘‘සත්තක්ඛත්තුපරමො සත්තමං භවං නාතික්කමති, ඔරතො පන නත්ථි පටිසෙධො’’ති. අපරෙ ‘‘යො භගවතා ඤාණබලෙන බ්‍යාකතො, තස්ස අන්තරා අභිසමයො නාම නත්ථි, තථාපි භවනියාමස්ස කස්සචි අභාවා භබ්බොති වුච්චති. යථා කුසලා අභිඤ්ඤාචෙතනා කදාචි විපාකං අදදමානාපි සති කාරණෙ දාතුං භබ්බතාය විපාකධම්මධම්මා නාම, තථා ඉන්ද්‍රියානං මුදුතාය සත්තක්ඛත්තුපරමො, න නියාමසබ්භාවා නාපි භගවතා බ්‍යාකතත්තා, න ච ඉන්ද්‍රියමුදුතා අභබ්බතාකරො ධම්මොති න සො අභබ්බො නාම. අභබ්බතාකරධම්මාභාවතො චෙත්ථ අභබ්බතා පටිසෙධිතා, න පන අන්තරා අභිසමෙතුං භබ්බතා වුත්තා. යදි ච සත්තක්ඛත්තුපරමො අන්තරා අභිසමෙය්‍ය, කොලංකොලො සියා’’ති. විසෙසං පන අකත්වා භබ්බසභාවතාය භබ්බොති වත්තුං යුත්තං. න භවනියාමකං කිඤ්චීති එත්ථ පස්සිත්වාති වචනසෙසො, බ්‍යාකරොතීති වා සම්බන්ධො.

A expressão 'ausência de kamma de consequência imediata' (ānantariyābhāvaṃ) significa a ausência daquele kamma de consequência imediata pelo qual ele seria incapaz de realizar o Dhamma, ou significa a ausência do estado de possuir um kamma de consequência imediata por parte da pessoa. 'Mas será que ele realizará o Dhamma no intervalo?' Alguns dizem: 'Aquele que tem no máximo sete renascimentos não ultrapassa a sétima existência, mas antes disso não há proibição de realizar o Dhamma'. Outros dizem: 'Para aquele que foi predito pelo Abençoado por meio do poder do Seu conhecimento, não há realização do Dhamma no intervalo. No entanto, devido à ausência de qualquer lei de existência que o impeça, ele é chamado de capaz (bhabbo). Assim como as intenções benéficas de conhecimento direto, embora às vezes não deem frutos, são chamadas de fenômenos que têm a natureza de dar frutos por serem capazes de dar frutos quando as causas estão presentes; da mesma forma, devido à fraqueza das faculdades, ele é um sattakkhattuparama, e não por causa da existência de uma determinação fixa, nem porque foi predito pelo Abençoado. E a fraqueza das faculdades não é um fator que causa a incapacidade. Portanto, ele não é incapaz. Devido à ausência de fatores que causam a incapacidade, a incapacidade é negada aqui, mas a capacidade de realizar o Dhamma no intervalo não é afirmada. Se o sattakkhattuparama realizasse o Dhamma no intervalo, ele seria um kolaṅkola.' No entanto, sem fazer distinção, é apropriado dizer que ele é 'capaz' devido à sua natureza de ser capaz. Na frase 'nada que determine a existência' (na bhavaniyāmakaṃ kiñci), a palavra omitida é 'tendo visto' (passitvā), ou a conexão deve ser feita com 'ele não prediz' (byākaroti).

සත්තක්ඛත්තුපරමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre aquele que tem no máximo sete renascimentos.

ද්වාදසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do décimo segundo capítulo.

13. තෙරසමවග්ගො

13. Décimo terceiro capítulo.

1. කප්පට්ඨකථාවණ්ණනා

1. Explicação da discussão sobre aquele que permanece por um kappa (kappaṭṭha).

654-657. කප්පට්ඨකථායං [Pg.99] හෙට්ඨාති ඉද්ධිබලකථායං.

654-657. Na discussão sobre aquele que permanece por um kappa, a palavra 'abaixo' (heṭṭhā) refere-se à discussão sobre o poder dos poderes psíquicos.

කප්පට්ඨකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre aquele que permanece por um kappa.

3. අනන්තරාපයුත්තකථාවණ්ණනා

3. Explicação da discussão sobre aquele que instiga um kamma de consequência imediata (anantarāpayutta).

660-662. අනන්තරාපයුත්තකථායං ආනන්තරියං පයුත්තං එතෙනාති අනන්තරාපයුත්තොති ආනන්තරියෙ අනන්තරාසද්දං ආරොපෙත්වා අට්ඨකථායං අත්ථො වුත්තොති දට්ඨබ්බො. ‘‘අනන්තරපයුත්තො’’තිපි පාළි දිස්සති.

660-662. Na discussão sobre aquele que instiga um kamma de consequência imediata, deve-se entender que o significado foi dito no Comentário aplicando o termo 'anantarā' ao kamma de consequência imediata, significando 'aquele por quem um kamma de consequência imediata foi instigado'. A leitura 'anantarapayutto' também é encontrada no texto em Pali.

අනන්තරාපයුත්තකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre aquele que instiga um kamma de consequência imediata.

4. නියතස්සනියාමකථාවණ්ණනා

4. Explicação da discussão sobre a determinação fixa daquele que é determinado (niyatassa niyāma).

663-664. සෙසා තෙභූමකධම්මා අනියතා නාමාති එත්ථ අප්පත්තනියාමානං ධම්මෙ සන්ධාය ‘‘තෙභූමකධම්මා’’ති ආහ. එතෙව හි සන්ධාය ‘‘තෙහි සමන්නාගතොපි අනියතොයෙවා’’ති වුත්තන්ති. ඉති ඉමං වොහාරමත්තං ගහෙත්වා ‘‘නියතො බොධිසත්තො පච්ඡිමභවිකො භබ්බො ධම්මං අභිසමෙතුං ඔක්කමිතු’’න්ති අධිප්පායෙන ‘‘නියාමං ඔක්කමතී’’ති යෙසං ලද්ධීති අත්ථයොජනා. එවං පන වොහාරමත්තසබ්භාවො ‘‘නියතො’’ති වචනස්ස, ධම්මං අභිසමෙතුං භබ්බතා ච ‘‘නියාමං ඔක්කමතී’’ති වචනස්ස කාරණභාවෙන වුත්තා හොති, භබ්බතායෙව පන උභයස්සපි කාරණන්ති යුත්තං. අඤ්ඤෙනාති යදි නියතො නියාමං ඔක්කමෙය්‍ය, මිච්ඡත්තනියතො සම්මත්තනියාමං, සම්මත්තනියතො වා මිච්ඡත්තනියාමං ඔක්කමෙය්‍ය, න ච තං අත්ථීති දස්සනත්ථන්ති අත්ථො.

663-664. Na frase 'os demais fenômenos dos três planos são chamados de indeterminados' (sesā tebhūmakadhammā aniyatā nāma), referindo-se aos fenômenos pertencentes àqueles que não alcançaram a determinação fixa, ele disse 'fenômenos dos três planos'. Pois, referindo-se a estes mesmos, foi dito: 'mesmo aquele que é dotado deles é certamente indeterminado'. Assim, tomando este mero termo convencional, a interpretação do significado é que esta é a visão daqueles que sustentam que 'o Bodisatva determinado em sua última existência é capaz de entrar para realizar o Dhamma', com a intenção de que 'ele entra na determinação fixa'. No entanto, embora a existência de tal mero termo convencional seja dita como a causa para a palavra 'determinado', e a capacidade de realizar o Dhamma seja dita como a causa para a frase 'entra na determinação fixa', é apropriado dizer que a própria capacidade é a causa para ambas as expressões. A palavra 'por outro' (aññena) serve para mostrar que se um ser determinado entrasse na determinação fixa, então aquele determinado à falsidade entraria na determinação fixa da retidão, ou aquele determinado à retidão entraria na determinação fixa da falsidade; mas isso não ocorre.

නියතස්සනියාමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a determinação fixa daquele que é determinado.

8. අසාතරාගකථාවණ්ණනා

8. Explicação da discussão sobre a cobiça pelo que é desagradável (asātarāga).

674. අසාතරාගකථායං [Pg.100] ‘‘අහො වත මෙ එතදෙව භවෙය්‍යා’’ති රජ්ජනාති ඉමිනා එවං පවත්තමානොයෙව ලොභො ඉධ ‘‘රාගො’’ති අධිප්පෙතො, න අඤ්ඤථාති දස්සෙති.

674. Na discussão sobre a cobiça pelo que é desagradável, pela frase 'o apego expresso como "Oh, oxalá isso fosse meu!"' (aho vata me etadeva bhaveyyā'ti rajjanā), ele mostra que apenas a cobiça que surge dessa maneira é o que se entende aqui por 'apego' (rāgo), e não de outra forma.

675. සුත්තෙ පනාති එතස්ස ‘‘අධිප්පායො’’ති එතෙන සම්බන්ධො.

675. A frase 'no discurso, porém' (sutte pana) conecta-se com a palavra 'a intenção' (adhippāyo).

අසාතරාගකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a cobiça pelo que é desagradável.

9. ධම්මතණ්හාඅබ්‍යාකතාතිකථාවණ්ණනා

9. Explicação da discussão sobre se o desejo por fenômenos é indeterminado (dhammataṇhā abyākatā).

676-680. යස්මා ධම්මතණ්හාති වුත්තා, තස්මා අබ්‍යාකතාති කුසලෙසු ධම්මෙසු ලොකුත්තරෙසු වා සබ්බෙසු තණ්හා ‘‘ධම්මතණ්හා’’ති ගහෙත්වා යස්මා සා තණ්හා, තස්මා කුසලා න හොති, යස්මා පන ධම්මෙ පවත්තා, තස්මා අකුසලා න හොතීති අබ්‍යාකතාති ලද්ධීති දස්සෙති. තීහි කොට්ඨාසෙහි ඡපි තණ්හා සංඛිපිත්වා දස්සිතා, තස්මා ධම්මතණ්හාපි කාමතණ්හාදිභාවතො න අබ්‍යාකතාති අධිප්පායො.

676-680. A frase 'visto que é chamado de desejo por fenômenos, portanto é indeterminado' (yasmā dhammataṇhāti vuttā, tasmā abyākatā) mostra a visão de que, tomando o desejo por todos os fenômenos benéficos ou supramundanos como 'desejo por fenômenos', visto que é desejo, não é benéfico; mas visto que ocorre em relação aos fenômenos, não é prejudicial; portanto, é indeterminado. No entanto, as seis formas de desejo são mostradas de forma resumida em três grupos; portanto, o desejo por fenômenos também, devido ao seu estado como desejo sensorial, etc., não é indeterminado. Esta é a intenção do comentador.

ධම්මතණ්හාඅබ්‍යාකතාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre se o desejo por fenômenos é indeterminado.

තෙරසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do décimo terceiro capítulo.

14. චුද්දසමවග්ගො

14. Décimo quarto capítulo.

1. කුසලාකුසලපටිසන්දහනකථාවණ්ණනා

1. Explicação da discussão sobre a conexão mútua entre o benéfico e o prejudicial (kusalākusalapaṭisandahana).

686-690. තන්ති කුසලං අකුසලඤ්චාති විසුං සම්බන්ධො දට්ඨබ්බො. තං උභයන්ති වා වචනසෙසො. පටිසන්දහතීති ඝටෙති, අනන්තරං උප්පාදෙතීති වුත්තං හොති.

686-690. A palavra 'isso' (taṃ) deve ser vista como conectando-se separadamente a 'o benéfico e o prejudicial'. Ou a palavra omitida é 'ambos' (taṃ ubhayaṃ). A palavra 'conecta' (paṭisandahati) significa que une ou faz surgir imediatamente depois.

කුසලාකුසලපටිසන්දහනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a conexão mútua entre o benéfico e o prejudicial.

2. සළායතනුප්පත්තිකථාවණ්ණනා

2. Explicação da discussão sobre o surgimento das seis bases dos sentidos (saḷāyatanuppatti).

691-692. කෙචි [Pg.101] වාදිනො ‘‘අඞ්කුරෙ සාඛාවිටපාදිසම්පන්නානං රුක්ඛාදීනං බීජමත්තං ආවිභාවං ගච්ඡතී’’ති වදන්තීති තෙසං වාදං නිදස්සනං කරොන්තො ආහ ‘‘සම්පන්නසාඛාවිටපාන’’න්තිආදි.

691-692. Alguns proponentes dizem: 'Apenas a semente de árvores, etc., dotadas de brotos, ramos e folhagens, chega à manifestação'. Para ilustrar a visão deles como um exemplo, ele disse a frase que começa com 'daqueles dotados de ramos e folhagens' (sampannasākhāviṭapānaṃ).

සළායතනුප්පත්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre o surgimento das seis bases dos sentidos.

3. අනන්තරපච්චයකථාවණ්ණනා

3. Explicação da discussão sobre a condição de contiguidade imediata (anantarapaccaya).

693-697. චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති සොතවිඤ්ඤාණන්ති එත්ථ ‘‘ලද්ධිවසෙන පටිජානාතී’’ති අනන්තරුප්පත්තිං සල්ලක්ඛෙන්තොපි න සො චක්ඛුම්හි රූපාරම්මණං සොතවිඤ්ඤාණං ඉච්ඡති, අථ ඛො සොතම්හියෙව සද්දාරම්මණන්ති අනන්තරූපලද්ධිවසෙන ආපන්නත්තා ‘‘පටිජානාතී’’ති යුත්තං වත්තුං.

693-697. Na frase 'em dependência do olho e das formas surge a consciência auditiva' (cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati sotaviññāṇaṃ), a expressão 'ele admite de acordo com a sua visão' (laddhivasena paṭijānāti) significa que, embora ele observe o surgimento imediato, ele não deseja uma consciência auditiva que tenha uma forma visível como objeto no olho; em vez disso, ele deseja uma consciência auditiva que tenha o som como objeto apenas no ouvido. Portanto, é apropriado dizer que 'ele admite' porque isso decorre do fato de se obter a consciência auditiva imediatamente após a consciência visual.

අනන්තරපච්චයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a condição de contiguidade imediata.

4. අරියරූපකථාවණ්ණනා

4. Explicação da discussão sobre a forma nobre (ariyarūpa).

698-699. සම්මාවාචාදි රූපං මග්ගො චාති ඉච්ඡන්තො ‘‘අරියරූප’’න්තිපි වදති.

698-699. Aquele que deseja que a fala correta e outros fatores sejam tanto forma física quanto o caminho, diz também 'forma nobre' (ariyarū).

අරියරූපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre a forma nobre.

5. අඤ්ඤොඅනුසයොතිකථාවණ්ණනා

5. Explicação da discussão sobre se a tendência latente é algo diferente (añño anusayo).

700-701. ‘‘සරාගොතිආදි පන තස්මිං සමයෙ රාගස්ස අප්පහීනත්තා සරාගොති වත්තබ්බත’’න්ති පුරිමපාඨො, ‘‘සානුසයොතිආදි පන තස්මිං සමයෙ අනුසයස්ස අප්පහීනත්තා සානුසයොති වත්තබ්බත’’න්ති පච්ඡිමපාඨො, සො යුත්තො. සො හි න අනුසයපරියුට්ඨානානං අඤ්ඤත්තං, තස්මා තං අසාධකන්ති එතෙන සමෙතීති.

700-701. A leitura anterior diz: 'Por causa da não eliminação da cobiça (rāga) naquele momento, deve-se dizer "com cobiça" (sarāgo)', etc. A leitura posterior diz: 'Por causa da não eliminação da tendência latente (anusaya) naquele momento, deve-se dizer "com tendência latente" (sānusayo)', etc. Esta última é a apropriada. Pois ela concorda com a passagem: 'Não há diferença entre as tendências latentes (anusaya) e as obsessões ativas (pariyuṭṭhāna); portanto, isso não é uma prova'.

අඤ්ඤොඅනුසයොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'A tendência latente é diferente [das obsessões ativas]' está concluída.

6. පරියුට්ඨානංචිත්තවිප්පයුත්තන්තිකථාවණ්ණනා

6. A explicação da controvérsia sobre 'A obsessão ativa é desassociada da mente'.

702. යස්මා [Pg.102] අනිච්චාදිතො මනසිකරොතොපි රාගාදයො උප්පජ්ජන්ති, න ච තෙ විපස්සනාය සම්පයුත්තා, තස්මා පරියුට්ඨානං චිත්තවිප්පයුත්තන්ති ලද්ධීති අධිප්පායො.

702. A intenção é: visto que as impurezas como a cobiça (rāga) surgem mesmo em quem traz à mente a impermanência (anicca), etc., e estas não estão associadas ao insight (vipassanā), portanto, a visão [dos oponentes] é que 'a obsessão ativa (pariyuṭṭhāna) é desassociada da mente'.

පරියුට්ඨානංචිත්තවිප්පයුත්තන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'A obsessão ativa é desassociada da mente' está concluída.

7. පරියාපන්නකථාවණ්ණනා

7. A explicação da controvérsia sobre 'O que está incluído [no mundo]'.

703-705. තිවිධායාති කිලෙසවත්ථුඔකාසවසෙන, කාමරාගකාමවිතක්කකාමාවචරධම්මවසෙන වා තිවිධාය. කිලෙසකාමවසෙනාති කිලෙසකාමභූතකාමධාතුභාවෙනාති වුත්තං හොති. අධිප්පායං අසල්ලක්ඛෙන්තොති රූපධාතුසහගතවසෙන අනුසෙතීති, රූපධාතුධම්මෙසු අඤ්ඤතරභාවෙන රූපධාතුපරියාපන්නොති ච පුච්ඡිතභාවං අසල්ලක්ඛෙන්තොති අත්ථො.

703-705. A expressão 'de três tipos' (tividhāyā) significa de três tipos em termos de impurezas (kilesa), objetos de desejo (vatthu) e planos de existência (okāsa); ou de três tipos em termos de desejo sensorial (kāmarāga), pensamento sensorial (kāmavitakka) e fenômenos da esfera sensorial (kāmāvacaradhamma). 'Em termos de impurezas sensoriais' (kilesakāmavasena) significa na condição de esfera sensorial que consiste em impurezas sensoriais. 'Não percebendo a intenção' (adhippāyaṃ asallakkhento) significa não compreender o que foi perguntado, a saber: 'Ela reside de forma latente em associação com a esfera da matéria sutil (rūpadhātu)?' ou 'Ela está incluída na esfera da matéria sutil como um dos fenômenos da esfera da matéria sutil?'

පරියාපන්නකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'O que está incluído [no mundo]' está concluída.

8. අබ්‍යාකතකථාවණ්ණනා

8. A explicação da controvérsia sobre 'O indeterminado' (abyākata).

706-708. දිට්ඨිගතං ‘‘සස්සතො ලොකොති ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතමෙත’’න්ති සස්සතාදිභාවෙන අකථිතත්තා ‘‘අබ්‍යාකත’’න්ති වුත්තන්ති සම්බන්ධො. එත්ථ පන න දිට්ඨිගතං ‘‘අබ්‍යාකත’’න්ති වුත්තං, අථ ඛො ‘‘ඨපනීයො එසො පඤ්හො’’ති දස්සිතං, තස්මා සබ්බථාපි දිට්ඨිගතං ‘‘අබ්‍යාකත’’න්ති න වත්තබ්බන්ති යුත්තං.

706-708. A conexão é: a visão errônea (diṭṭhigata) é chamada de 'indeterminada' (abyākata) porque não foi declarada como eterna, etc., na passagem: 'O mundo é eterno, Vaccha, isso é indeterminado'. No entanto, aqui não se diz que a visão errônea seja 'indeterminada' [no sentido de ser moralmente neutra], mas sim mostra-se que 'esta questão deve ser deixada de lado' (ṭhapanīyo). Portanto, é correto que, sob qualquer aspecto, a visão errônea não deve ser chamada de 'indeterminada'.

අබ්‍යාකතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'O indeterminado' está concluída.

9. අපරියාපන්නකථාවණ්ණනා

9. A explicação da controvérsia sobre 'O não incluído' (apariyāpanna).

709-710. තස්මාති යස්මා දිට්ඨිරාගානං සමානෙ වික්ඛම්භනභාවෙපි ‘‘වීතරාගො’’ති වුච්චති, න පන ‘‘විගතදිට්ඨිකො’’ති, තස්මා දිට්ඨි ලොකියපරියාපන්නා න හොතීති අත්ථං වදන්ති. රූපදිට්ඨියා අභාවා පන කාමධාතුපරියාපන්නාය දිට්ඨියා භවිතබ්බං. යදි ච පරියාපන්නා සියා, තථා ච [Pg.103] සති කාමරාගො විය ඣානලාභිනො දිට්ඨිපි විගච්ඡෙය්‍යාති ‘‘විගතදිට්ඨිකො’’ති වත්තබ්බො සියා, න ච වුච්චති, තස්මා අපරියාපන්නා දිට්ඨි. න හි සා තස්ස අවිගතා දිට්ඨි කාමරාගො විය කාමදිට්ඨි යෙන කාමධාතුයා පරියාපන්නා සියාති වදතීති වෙදිතබ්බං.

709-710. Sobre 'portanto' (tasmā): eles afirmam que, visto que embora a supressão (vikkhambhana) da visão errônea e da cobiça seja igual, diz-se 'livre de cobiça' (vītarāgo), mas não se diz 'livre de visão errônea' (vigatadiṭṭhiko), portanto, a visão errônea não está incluída no mundo (lokiyapariyāpannā). No entanto, devido à ausência de visão errônea da esfera da matéria sutil (rūpadiṭṭhi), etc., a visão errônea deve estar incluída na esfera sensorial (kāmadhātu). E se estivesse incluída, então, assim como a cobiça sensorial, a visão errônea de quem obteve os jhānas também desapareceria, e tal pessoa deveria ser chamada de 'livre de visão errônea', mas não é assim chamada; portanto, a visão errônea não está incluída [nas três esferas] (apariyāpannā). Deve-se entender que o oponente argumenta: 'Pois aquela visão errônea dele que não desapareceu não é uma visão errônea sensorial como a cobiça sensorial, pela qual estaria incluída na esfera sensorial'.

අපරියාපන්නකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'O não incluído' está concluída.

චුද්දසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do décimo quarto capítulo está concluída.

15. පන්නරසමවග්ගො

15. Décimo quinto capítulo

1. පච්චයතාකථාවණ්ණනා

1. A explicação da controvérsia sobre 'A fixação das relações causais' (paccayatā).

711-717. තස්මා පච්චයතා වවත්ථිතාති හෙතුපච්චයභූතස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයභාවාදිනා විය අධිපතිපච්චයතාදිනා ච න භවිතබ්බන්ති හෙතුපච්චයභාවොයෙවෙතස්ස වවත්ථිතො හොතීති අත්ථො.

711-717. O significado de 'portanto, as relações causais são fixadas' (tasmā paccayatā vavatthitā) é: assim como um fenômeno que serve como condição de raiz (hetupaccaya) não deve se tornar uma condição de objeto (ārammaṇapaccaya), etc., da mesma forma ele não deve se tornar uma condição de predominância (adhipatipaccaya), etc.; portanto, apenas a sua condição de raiz é fixada para ele.

පච්චයතාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'A fixação das relações causais' está concluída.

2. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයකථාවණ්ණනා

2. A explicação da controvérsia sobre 'A condição de reciprocidade' (aññamaññapaccaya).

718-719. අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරොව ගහිතො ‘‘නනු අවිජ්ජා සඞ්ඛාරෙන සහජාතා’’ති වුත්තත්තාති අධිප්පායො. සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤඅත්ථිඅවිගතසම්පයුත්තවසෙනාති එත්ථ නිස්සයො කමභෙදෙන අත්ථිග්ගහණෙන ගහිතො හොතීති න වුත්තො, කම්මාහාරා අසාධාරණතායාති වෙදිතබ්බා. වක්ඛති හි ‘‘තීණි උපාදානානි අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරා විය තණ්හාය පච්චයා හොන්තී’’ති (කථා. අට්ඨ. 718-719), තස්මා උපාදානෙහි සමානා එවෙත්ථ සඞ්ඛාරානං පච්චයතා දස්සිතාති.

718-719. A intenção é que apenas as formações mentais prejudiciais (apuññābhisaṅkhāra) foram tomadas, devido à declaração: 'A ignorância não nasce junto com as formações mentais?'. Na frase 'por meio de co-nascimento, reciprocidade, presença, não desaparecimento e associação', a condição de apoio (nissaya) não é mencionada separadamente porque, ao quebrar a ordem usual, ela já está incluída na menção de 'presença' (atthi); e as condições de karma e nutriente (kamma, āhāra) devem ser entendidas como não mencionadas por não serem comuns a ambos os lados. Pois o texto dirá mais adiante: 'Os três apegos (upādāna) são condições para a cobiça (taṇhā), assim como as formações mentais são para a ignorância'. Portanto, aqui, a relação causal das formações mentais é mostrada como sendo exatamente semelhante à dos apegos.

අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'A condição de reciprocidade' está concluída.

9. තතියසඤ්ඤාවෙදයිතකථාවණ්ණනා

9. A terceira explicação da controvérsia sobre 'A percepção e a sensação' (saññāvedayita).

732. තතියසඤ්ඤාවෙදයිතකථායං [Pg.104] සෙසසත්තෙ සන්ධායාති නිරොධසමාපන්නතො අඤ්ඤෙ යෙසං නිරොධසමාපත්තියා භවිතබ්බං, තෙ පඤ්චවොකාරසත්තෙ සන්ධායාති අධිප්පායො, අසඤ්ඤසත්තානම්පි ච සඤ්ඤුප්පාදා චුතිං ඉච්ඡන්තීති සෙසසබ්බසත්තෙ සන්ධායාති වා. සරීරපකතින්ති තථාරූපො අයං කායො, යථාරූපෙ කායෙ පාණිසම්ඵස්සාපි කමන්තීතිආදිකං.

732. Na terceira controvérsia sobre a percepção e a sensação, a expressão 'referindo-se aos demais seres' (sesasatte sandhāya) refere-se àqueles seres do plano dos cinco agregados (pañcavokārasatta), exceto os que alcançaram a cessação (nirodhasamāpanna), nos quais a realização da cessação deve ocorrer; esta é a intenção. Ou, visto que se aceita o renascimento (cuti) dos seres inconscientes (asaññasatta) devido ao surgimento da percepção, refere-se a todos os demais seres restantes. 'A natureza física do corpo' (sarīrapakati) refere-se a passagens como: 'Este corpo é de tal natureza que mesmo o toque da mão pode afetá-lo', etc.

733-734. සුත්තවිරොධො සියාති ඉදං පරවාදිං සම්පටිච්ඡාපෙත්වා වත්තබ්බං.

733-734. 'Haveria contradição com os Suttas' (suttavirodho siyā): isto deve ser dito após fazer o oponente aceitar e admitir [a premissa].

තතියසඤ්ඤාවෙදයිතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A terceira explicação da controvérsia sobre 'A percepção e a sensação' está concluída.

10. අසඤ්ඤසත්තුපිකාකථාවණ්ණනා

10. A explicação da controvérsia sobre 'A entrada no plano dos seres inconscientes' (asaññasattupikā).

735. සඤ්ඤාවිරාගවසෙන පවත්තභාවනා අසඤ්ඤසමාපත්තිපීති ලද්ධිකිත්තනෙ සඤ්ඤාවිරාගවසෙන පවත්තභාවනං චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්තිං ‘‘අසඤ්ඤසමාපත්තී’’ති අග්ගහෙත්වා සාපි අසඤ්ඤිතා සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියෙව නාමාති පරස්ස ලද්ධීති දස්සෙති. යස්මා අසඤ්ඤසමාපත්තිං සමාපන්නස්ස අලොභාදයො අත්ථීති එත්ථ සකසමයසිද්ධා චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්ති ‘‘අසඤ්ඤසමාපත්තී’’ති වුත්තා.

735. Na exposição da visão alheia, a frase 'a meditação desenvolvida por meio do desapego da percepção é também a realização inconsciente' (saññāvirāgavasena pavattabhāvanā asaññasamāpattipi) mostra que a visão do oponente é que, sem considerar a realização do quarto jhāna — que é a meditação desenvolvida por meio do desapego da percepção — como a 'realização inconsciente' (asaññasamāpatti), aquele estado de inconsciência é também chamado de 'realização da cessação da percepção e da sensação' (saññāvedayitanirodhasamāpatti). Na passagem 'visto que para quem alcançou a realização inconsciente existem a não cobiça, etc.', a realização do quarto jhāna, estabelecida em nossa própria doutrina, é chamada de 'realização inconsciente'.

736. සඤ්ඤාවිරාගවසෙන සමාපන්නත්තා අසඤ්ඤිතා, න සඤ්ඤාය අභාවතොති චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්තිමෙව සන්ධාය වදති.

736. A frase 'é inconsciência por ter sido alcançada por meio do desapego da percepção, não pela ausência de percepção' é dita referindo-se apenas à realização do quarto jhāna.

අසඤ්ඤසත්තුපිකාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'A entrada no plano dos seres inconscientes' está concluída.

11. කම්මූපචයකථාවණ්ණනා

11. A explicação da controvérsia sobre 'O acúmulo de karma' (kammūpacaya).

738-739. කම්මෙන සහජාතොති පඤ්හෙසු ‘‘කම්මූපචයං සන්ධාය පටික්ඛිපති, චිත්තවිප්පයුත්තං සන්ධාය පටිජානාතී’’ති කත්ථචි පාඨො, ‘‘චිත්තසම්පයුත්තං [Pg.105] සන්ධාය පටික්ඛිපති, චිත්තවිප්පයුත්තං සන්ධාය පටිජානාතී’’ති අඤ්ඤත්ථ. උභයම්පි විචාරෙතබ්බං.

738-739. Nas questões sobre 'co-nascido com o karma', em alguns manuscritos a leitura é: 'ele rejeita referindo-se ao acúmulo de karma, e aceita referindo-se ao que é desassociado da mente'; em outros manuscritos, a leitura é: 'ele rejeita referindo-se ao que é associado à mente, e aceita referindo-se ao que é desassociado da mente'. Ambas as leituras devem ser examinadas.

741. තස්මාති තිණ්ණම්පි එකක්ඛණෙ සබ්භාවතො තිණ්ණං ඵස්සානඤ්ච සමොධානා ච එකත්තං පුච්ඡතීති අධිප්පායො දට්ඨබ්බො.

741. Sobre 'portanto' (tasmā): deve-se entender que a intenção é que [o proponente de nossa doutrina] pergunta sobre a unidade devido à existência simultânea dos três [karma, acúmulo de karma e resultado do karma] em um único momento, e devido à conjunção dos três contatos.

කම්මූපචයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'O acúmulo de karma' está concluída.

පන්නරසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do décimo quinto capítulo está concluída.

තතියො පණ්ණාසකො සමත්තො.

O terceiro grupo de cinquenta discursos está concluído.

16. සොළසමවග්ගො

16. Décimo sexto capítulo

3. සුඛානුප්පදානකථාවණ්ණනා

3. A explicação da controvérsia sobre 'A concessão de felicidade' (sukhānuppadāna).

747-748. සුඛානුප්පදානකථායං යං එවරූපන්ති යං නෙවත්තනො, න පරෙසං, න තස්ස, එවරූපං නාම අනුප්පදින්නං භවිතුං න අරහති අඤ්ඤස්ස අසක්කුණෙය්‍යත්තාති ලද්ධිමත්තෙන පටිජානාති, න යුත්තියාති අධිප්පායො.

747-748. Na controvérsia sobre a concessão de felicidade, a frase 'aquilo que é de tal tipo' (yaṃ evarūpaṃ) significa que tal felicidade — que não pertence a si mesmo, nem a outros, nem àquela pessoa — não é adequada para ser concedida, pois é impossível que exista outra felicidade além dessas três. A intenção é que o oponente aceita isso apenas com base em sua própria visão, e não por meio da razão lógica.

සුඛානුප්පදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'A concessão de felicidade' está concluída.

4. අධිගය්හමනසිකාරකථාවණ්ණනා

4. A explicação da controvérsia sobre 'A atenção focada' (adhigayhamanasikāra).

749-753. තංචිත්තතායාති තදෙව ආරම්මණභූතං චිත්තං එතස්සාති තංචිත්තො, තස්ස භාවො තංචිත්තතා, තාය තංචිත්තතාය. තං වා ආලම්බකං ආලම්බිතබ්බඤ්ච චිත්තං තංචිත්තං, තස්ස භාවො තස්සෙව ආලම්බකආලම්බිතබ්බතා තංචිත්තතා, තාය චොදෙතුන්ති අත්ථො.

749-753. 'Por ter aquela mente' (taṃcittatāya) significa: aquele que tem aquela mesma mente que serve como seu objeto é 'aquele que tem aquela mente' (taṃcitto); o estado de tal pessoa é 'ter aquela mente' (taṃcittatā), e por meio desse estado de ter aquela mente. Ou, aquela mente que é tanto o sujeito que percebe quanto o objeto percebido é 'aquela mente' (taṃcittaṃ); o estado dessa mente é a condição de ser tanto o sujeito quanto o objeto daquela mesma mente, o que constitui 'ter aquela mente' (taṃcittatā), e o significado é: 'para questionar por meio desse estado'.

අධිගය්හමනසිකාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'A atenção focada' está concluída.

9. රූපංරූපාවචරාරූපාවචරන්තිකථාවණ්ණනා

9. A explicação da controvérsia sobre 'A matéria é da esfera da matéria sutil ou da esfera imaterial'.

768-770. රූපංරූපාවචරාරූපාවචරන්තිකථායං හෙට්ඨාති චුද්දසමවග්ගෙ ආගතපරියාපන්නකථායං (කථා. අට්ඨ. 703-705). ‘‘සමාපත්තෙසිය’’න්තිආදි වුත්තනයමෙව. යඤ්චෙත්ථ [Pg.106] ‘‘අත්ථි රූපං අරූපාවචර’’න්ති අරූපාවචරකම්මස්ස කතත්තා රූපං වුත්තං, තත්ථ ච යං වත්තබ්බං, තං අට්ඨමවග්ගෙ අරූපෙරූපකථායං (කථා. අට්ඨ. 524-526) වුත්තනයමෙවාති.

768-770. Na controvérsia sobre 'A matéria é da esfera da matéria sutil ou da esfera imaterial', a palavra 'abaixo' (heṭṭhā) refere-se à controvérsia sobre 'O que está incluído' no décimo quarto capítulo. A passagem que começa com 'Haveria a realização' (samāpattesiya) deve ser entendida exatamente da mesma maneira já explicada. E quanto à frase 'existe matéria na esfera imaterial', que é dita porque o karma da esfera imaterial foi realizado, o que deve ser dito a esse respeito é exatamente da mesma maneira já explicada na controvérsia sobre 'A matéria no plano imaterial' no oitavo capítulo.

රූපංරූපාවචරාරූපාවචරන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'A matéria é da esfera da matéria sutil ou da esfera imaterial' está concluída.

සොළසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do décimo sexto capítulo está concluída.

17. සත්තරසමවග්ගො

17. Décimo sétimo capítulo

1. අත්ථිඅරහතොපුඤ්ඤූපචයකථාවණ්ණනා

1. A explicação da controvérsia sobre 'O Arahant tem acúmulo de mérito' (puññūpacaya).

776-779. චිත්තං අනාදියිත්වාති ‘‘කිරියචිත්තෙන දානාදිපවත්තිසබ්භාවතො’’ති වුත්තං කිරියචිත්තං අබ්‍යාකතං අනාදියිත්වාති අත්ථො.

776-779. 'Sem considerar a mente' (cittaṃ anādiyitvā) significa: sem considerar a mente funcional (kiriyacitta) — que é dita ser indeterminada (abyākata) e que está presente na realização de atos como a generosidade — para estabelecer a sua visão.

අත්ථිඅරහතොපුඤ්ඤූපචයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'O Arahant tem acúmulo de mérito' está concluída.

2. නත්ථිඅරහතොඅකාලමච්චූතිකථාවණ්ණනා

2. A explicação da controvérsia sobre 'Não existe morte prematura para o Arahant' (akālamaccu).

780. අයොනිසො ගහෙත්වාති අලද්ධවිපාකවාරානම්පි කම්මානං බ්‍යන්තීභාවං න වදාමීති අත්ථං ගහෙත්වාති අධිප්පායො. කෙචි පන ‘‘කම්මානං විපාකං අප්පටිසංවිදිත්වා පුග්ගලස්ස බ්‍යන්තීභාවං න වදාමීති එවං අයොනිසො අත්ථං ගහෙත්වා’’ති වදන්ති.

780. A intenção de 'compreendendo incorretamente' (ayoniso gahetvā) é: compreendendo o significado como 'Eu não declaro o fim daqueles karmas que ainda não tiveram a oportunidade de dar seus resultados'. No entanto, alguns dizem: 'compreendendo incorretamente o significado como: "Eu não declaro o fim de uma pessoa sem que ela tenha experienciado o resultado de seus karmas"'.

781. තාව න කමතීති ලද්ධියා පටික්ඛිපතීති තාව න කමති, තතො පරං කමතීති ලද්ධියා පටික්ඛිපතීති අධිප්පායො. එත්ථ කිර ‘‘සති ජීවිතෙ ජීවිතාවසෙසෙ ජීවිතා වොරොපෙතී’’ති වචනතො අත්තනො ධම්මතාය මරන්තං කොට්ටෙන්තස්ස වා සීසං වා ඡින්දන්තස්ස නත්ථි පාණාතිපාතොති ආචරියා වදන්ති. පාණො පාණසඤ්ඤිතා වධකචිත්තඋපක්කමමරණෙසු විජ්ජමානෙසුපි න තෙන උපක්කමෙන මතොති නත්ථි පාණාතිපාතොති අධිප්පායො. එවං පන මරන්තෙන තෙන එකචිත්තවාරම්පි ධම්මතාමරණතො ඔරතො න මතොති දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යමෙතං.

781. A intenção de 'ele rejeita com base na visão de que "até então não afeta"' (tāva na kamati) é: ele rejeita com base na visão de que 'até aquele momento [o veneno] não afeta, mas depois disso ele afeta'. Diz-se que, nesta questão, devido à declaração 'enquanto houver vida, restando vida, ele priva da vida', os professores [oponentes] afirmam que não há destruição da vida (pāṇātipāta) para quem espanca ou corta a cabeça de alguém que está morrendo por sua própria natureza física. A intenção deles é que, embora o ser vivo, a percepção de ser vivo, a intenção de matar, o esforço e a morte estejam presentes, a pessoa não morreu por causa daquele esforço; portanto, não há destruição da vida. No entanto, para quem morre dessa maneira, o fato de que ele não morreu por causa daquele esforço nem mesmo pela duração de um único momento mental antes de sua morte natural é algo difícil de compreender.

නත්ථිඅරහතොඅකාලමච්චූතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'Não existe morte prematura para o Arahant' está concluída.

3. සබ්බමිදංකම්මතොතිකථාවණ්ණනා

3. A explicação da controvérsia sobre 'Tudo isso se deve ao karma' (sabbamidaṃ kammato).

784. බීජතො [Pg.107] අඞ්කුරස්සෙවාති යථා අඞ්කුරස්ස අබීජතො නිබ්බත්ති නත්ථි, තථා පච්චුප්පන්නපවත්තස්සපි අකම්මතො කම්මවිපාකතො නිබ්බත්ති නත්ථි, තං සන්ධාය පටික්ඛිපතීති අධිප්පායො. දෙය්‍යධම්මවසෙන දානඵලං පුච්ඡතීති දෙය්‍යධම්මවසෙන යාය චෙතනාය තං දෙති, තස්ස දානස්ස ඵලං පුච්ඡති, න දෙය්‍යධම්මස්සාති වුත්තං හොති.

784. A intenção de 'assim como o broto a partir da semente' (bījato aṅkurasseva) é: assim como não há surgimento de um broto a partir de algo que não seja uma semente, da mesma forma não há surgimento do processo contínuo presente a partir de algo que não seja o karma ou o resultado do karma; referindo-se a isso, ele rejeita. 'Ele pergunta sobre o fruto da doação em termos do objeto a ser doado' (deyyadhammavasena dānaphalaṃ pucchati) significa que ele pergunta sobre o fruto daquela doação em termos da intenção (cetanā) com a qual se dá o objeto a ser doado, e não sobre o fruto do próprio objeto físico doado.

සබ්බමිදංකම්මතොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da controvérsia sobre 'Tudo isso se deve ao karma' está concluída.

4. ඉන්ද්‍රියබද්ධකථාවණ්ණනා

4. A explicação da controvérsia sobre 'O que está ligado às faculdades' (indriyabaddha).

788. විනාපි අනිච්චත්තෙනාති ‘‘යාව දුක්ඛා නිරයා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.250) විය දුක්ඛාරම්මණත්තෙනපි දුක්ඛං වත්තබ්බන්ති අධිප්පායො.

788. A intenção de 'mesmo sem a característica da impermanência' (vināpi aniccattena) é: assim como em passagens como 'os infernos são extremamente dolorosos', deve-se dizer que é 'sofrimento' (dukkha) também por ser um objeto de sensação dolorosa.

ඉන්ද්‍රියබද්ධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre o que é vinculado às faculdades está concluída.

7. නවත්තබ්බංසඞ්ඝොදක්ඛිණංවිසොධෙතීතිකථාවණ්ණනා

7. Explicação da discussão sobre se não se deve dizer que o Sangha purifica a oferenda

793-794. නවත්තබ්බංසඞ්ඝොදක්ඛිණංවිසොධෙතීතිකථායං න ච තානි දක්ඛිණං විසොධෙතුං සක්කොන්තීති යථා පුග්ගලො සීලපරිසොධනාදීනි කත්වා නිරොධම්පි සමාපජ්ජිත්වා විසොධෙතුං සක්කොති, න එවං මග්ගඵලානීති අධිප්පායො, අප්පටිග්ගහණතොති වා.

793-794. Na discussão sobre 'Não se deve dizer que o Sangha purifica a oferenda', na passagem 'e estes não são capazes de purificar a oferenda', o sentido é: assim como um indivíduo, tendo purificado sua moralidade e até mesmo entrado na realização da cessação, é capaz de purificar a oferenda, os caminhos e frutos não são capazes de fazê-lo da mesma forma. Ou, alternativamente, não são capazes de purificar devido à impossibilidade de receber a oferenda.

නවත්තබ්බංසඞ්ඝොදක්ඛිණංවිසොධෙතීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre se não se deve dizer que o Sangha purifica a oferenda está concluída.

11. දක්ඛිණාවිසුද්ධිකථාවණ්ණනා

11. Explicação da discussão sobre a purificação da oferenda

800-801. දක්ඛිණාවිසුද්ධිකථායං විසුජ්ඣෙය්‍යාති එතස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘මහප්ඵලා භවෙය්‍යා’’ති ආහ. දායකස්සෙව චිත්තවිසුද්ධි විපාකදායිකා හොතීති පටිග්ගාහකනිරපෙක්ඛා පටිග්ගාහකෙන පච්චයභූතෙන විනා දායකෙනෙව මහාවිපාකචෙතනත්තං ආපාදිකා, පටිග්ගාහකනිරපෙක්ඛා විපාකදායිකා හොතීති අධිප්පායො. අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස කාරකොති [Pg.108] යදි දායකස්ස දානචෙතනා නාම පටිග්ගාහකෙන කතා භවෙය්‍ය, යුත්තරූපං සියාති කස්මා වුත්තං, නනු ලද්ධිකිත්තනෙ ‘‘දායකෙන දානං දින්නං, පටිග්ගාහකෙන විපාකො නිබ්බත්තිතොති අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස කාරකො භවෙය්‍යා’’ති වුත්තන්ති? සච්චමෙතං, පටිග්ගාහකෙන විපාකනිබ්බත්තනම්පි පන දානචෙතනානිබ්බත්තනෙන යදි භවෙය්‍ය, එවං සති අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස කාරකොති යුත්තරූපං සියාති අධිප්පායො.

800-801. Na discussão sobre a purificação da oferenda, para mostrar o significado de 'seria purificada', ele disse: 'seria de grande fruto'. Na frase 'apenas a purificação mental do doador concede o resultado', o sentido é que, independentemente do receptor, ou seja, sem o receptor como causa condicionante, apenas pelo próprio doador a purificação mental é levada ao estado de intenção de grande resultado, concedendo assim o resultado de forma independente do receptor. Por que foi dito: 'Se a intenção de doar do doador fosse gerada pelo receptor, seria apropriado dizer que um é o agente para o outro'? Acaso não foi dito na exposição da doutrina alheia: 'A doação é dada pelo doador, o resultado é produzido pelo receptor, logo um seria o agente para o outro'? Isso é verdade. No entanto, se a própria produção do resultado pelo receptor ocorresse por meio da geração da intenção de doar, nesse caso, seria apropriado dizer que 'um é o agente para o outro'. Esse é o sentido.

දක්ඛිණාවිසුද්ධිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre a purificação da oferenda está concluída.

සත්තරසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do décimo sétimo grupo está concluída.

18. අට්ඨාරසමවග්ගො

18. Décimo Oitavo Grupo

1. මනුස්සලොකකථාවණ්ණනා

1. Explicação da discussão sobre o mundo humano

802-803. අයොනිසොති ‘‘තුසිතපුරං සන්ධායා’’තිආදිකං ගහණං සන්ධායාහ.

802-803. A expressão 'inadequadamente' foi dita referindo-se à visão errônea expressa em 'tendo em vista a cidade de Tusita', etc.

මනුස්සලොකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre o mundo humano está concluída.

2. ධම්මදෙසනාකථාවණ්ණනා

2. Explicação da discussão sobre a exposição do Dhamma

804-806. තස්ස ච දෙසනං සම්පටිච්ඡිත්වා සයමෙව ච ආයස්මතා ආනන්දත්ථෙරෙන දෙසිතොති වදති.

804-806. O adversário afirma que, tendo recebido o ensinamento daquele [Buda criado], o próprio venerável ancião Ānanda o expôs.

ධම්මදෙසනාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre a exposição do Dhamma está concluída.

6. ඣානසඞ්කන්තිකථාවණ්ණනා

6. Explicação da discussão sobre a transição dos jhanas

813-816. ඣානසඞ්කන්තිකථායං උප්පටිපාටියාති පඨමජ්ඣානතො වුට්ඨාය විතක්කවිචාරා ආදීනවතො මනසිකාතබ්බා, තතො දුතියජ්ඣානෙන භවිතබ්බන්ති එවං යො උපචාරානං ඣානානඤ්ච අනුක්කමො, තෙන විනාති අත්ථො.

813-816. Na discussão sobre a transição dos jhanas, o termo 'fora de ordem' significa: sem aquela sequência de meditações de acesso e jhanas, segundo a qual se deve emergir do primeiro jhana, considerar o pensamento aplicado e o pensamento sustentado como desvantagens, e depois disso deve ocorrer o segundo jhana.

ඣානසඞ්කන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre a transição dos jhanas está concluída.

7. ඣානන්තරිකකථාවණ්ණනා

7. Explicação da discussão sobre o jhana intermediário

817-819. ඣානන්තරිකා [Pg.109] නාම එසාති පඨමජ්ඣානාදීසු අඤ්ඤතරභාවාභාවතො න ඣානං, අථ ඛො දක්ඛිණපුබ්බාදිදිසන්තරිකා විය ඣානන්තරිකා නාම එසාති. කතරා? යොයං අවිතක්කවිචාරමත්තො සමාධීති යොජෙතබ්බං.

817-819. A frase 'esta é chamada de jhana intermediário' significa: por não ser nenhum dos jhanas específicos, como o primeiro jhana, etc., não é um jhana propriamente dito; no entanto, assim como o espaço intermediário entre as direções sul e leste, etc., esta é chamada de jhana intermediário. Qual é ela? Deve-se associar com: 'aquela concentração que consiste apenas em pensamento sustentado, sem pensamento aplicado'.

ඣානන්තරිකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre o jhana intermediário está concluída.

9. චක්ඛුනාරූපංපස්සතීතිකථාවණ්ණනා

9. Explicação da discussão sobre se o olho vê as formas

826-827. පටිජානනං සන්ධායාති ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නිමිත්තග්ගාහී හොතී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1352) නයෙන වුත්තං මනොවිඤ්ඤාණපටිජානනං කිර සන්ධායාති අධිප්පායො, තස්මා ‘‘එවං සන්තෙ රූපං මනොවිඤ්ඤාණං ආපජ්ජතීති මනොවිඤ්ඤාණපටිජානනං පන රූපදස්සනං කථං හොතී’’ති විචාරෙතබ්බං.

826-827. A expressão 'referindo-se ao reconhecimento' significa que se refere ao reconhecimento pela consciência mental ensinado pelo método que começa com: 'tendo visto uma forma com o olho, ele se apega aos seus sinais gerais', etc. Portanto, deve-se examinar: 'Sendo assim, a forma se tornaria objeto da consciência mental; mas como o reconhecimento pela consciência mental poderia ser a visão direta da forma?'

චක්ඛුනාරූපංපස්සතීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre se o olho vê as formas está concluída.

අට්ඨාරසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do décimo oitavo grupo está concluída.

19. එකූනවීසතිමවග්ගො

19. Décimo Nono Grupo

1. කිලෙසපජහනකථාවණ්ණනා

1. Explicação da discussão sobre o abandono das impurezas mentais

828-831. අනුප්පන්නායෙව නුප්පජ්ජන්තීති පහීනා නාම හොන්ති, තස්මා නත්ථි කිලෙසපජහනාති පටික්ඛිපති. තෙ පන නෙව උප්පජ්ජිත්වා විගතා, නාපි භවිස්සන්ති, න ච උප්පන්නාති අතීතෙ කිලෙසෙ පජහතීතිආදි න වත්තබ්බන්ති දස්සෙති.

828-831. O adversário rejeita o abandono das impurezas argumentando: 'Apenas as impurezas não surgidas não surgem, e estas são chamadas de abandonadas; portanto, não existe abandono de impurezas'. No entanto, o autor mostra que não se deve dizer 'ele abandona as impurezas passadas', etc., pois elas nem surgiram e desapareceram, nem existirão no futuro, nem estão atualmente surgidas.

කිලෙසපජහනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre o abandono das impurezas mentais está concluída.

2. සුඤ්ඤතකථාවණ්ණනා

2. Explicação da discussão sobre o vazio

832. අනත්තලක්ඛණං [Pg.110] තාව එකච්චන්ති අරූපක්ඛන්ධානං අනත්තලක්ඛණං වදති. එකෙන පරියායෙනාති අනත්තලක්ඛණස්ස ජරාමරණභාවපරියායෙනාති වදන්ති. රූපක්ඛන්ධාදීනඤ්හි මා ජීරතු මා මරතූති අලබ්භනෙය්‍යො අවසවත්තනාකාරො අනත්තතා, සා අත්ථතො ජරාමරණමෙව, තඤ්ච ‘‘ජරාමරණං ද්වීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිත’’න්ති (ධාතු. 71) වුත්තත්තා අරූපක්ඛන්ධානං ජරාමරණං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නන්ති අයමෙතෙසං අධිප්පායො.

832. Com a frase 'a característica de não-eu é parcial', ele se refere à característica de não-eu dos agregados imateriais. Com a frase 'por um método', eles dizem que é pelo método do estado de envelhecimento e morte da característica de não-eu. Pois a ausência de eu é o estado de insubmissão à vontade, o desejo inalcançável de que os agregados materiais, etc., não envelheçam e não morram. Em termos de realidade última, isso é apenas envelhecimento e morte; e como foi dito que 'o envelhecimento e a morte estão incluídos em dois agregados', o envelhecimento e a morte dos agregados imateriais pertencem ao agregado das formações mentais. Este é o entendimento deles.

සුඤ්ඤතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre o vazio está concluída.

3. සාමඤ්ඤඵලකථාවණ්ණනා

3. Explicação da discussão sobre os frutos da vida ascética

835-836. ඵලුප්පත්ති චාති පත්තිධම්මං වදති.

835-836. Com a expressão 'e a produção do fruto', ele se refere ao estado de realização.

සාමඤ්ඤඵලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre os frutos da vida ascética está concluída.

5. තථතාකථාවණ්ණනා

5. Explicação da discussão sobre a talidade

841-843. රූපාදිසභාවතාසඞ්ඛාතාති එත්ථ රූපාදීනං සභාවතාති රූපාදිසභාවතාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. භාවං හෙස තථතාති වදති, න භාවයොගන්ති.

841-843. Aqui, na expressão 'conhecida como a natureza intrínseca da forma, etc.', o significado deve ser visto como: 'a natureza intrínseca da forma, etc., é a natureza da forma, etc.'. Pois este adversário afirma que a própria natureza é a talidade, e não aquilo que possui tal natureza.

තථතාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre a talidade está concluída.

6. කුසලකථාවණ්ණනා

6. Explicação da discussão sobre o que é salutar

844-846. අනවජ්ජභාවමත්තෙනෙව නිබ්බානං කුසලන්ති යංකිඤ්චි කුසලං, සබ්බං තං අනවජ්ජභාවමත්තෙනෙව, තස්මා නිබ්බානං කුසලන්ති වුත්තං හොති.

844-846. Na frase 'o Nibbāna é salutar apenas por ser irrepreensível', o que se quer dizer é: tudo o que é salutar o é meramente por ser irrepreensível; portanto, o Nibbāna é salutar.

කුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre o que é salutar está concluída.

7. අච්චන්තනියාමකථාවණ්ණනා

7. Explicação da discussão sobre a determinação absoluta

847. ‘‘සකිං [Pg.111] නිමුග්ගො නිමුග්ගොව හොතී’’ති සුත්තං නිස්සායාති තාය ජාතියා ලොකුත්තරසද්ධාදීනං අනුප්පත්තිං සන්ධාය කතං අවධාරණං සංසාරඛාණුකභාවං සන්ධාය කතන්ති මඤ්ඤමානො පුථුජ්ජනස්සායං අච්චන්තනියාමතා, යායං නියතමිච්ඡාදිට්ඨීති ‘‘අත්ථි පුථුජ්ජනස්ස අච්චන්තනියාමතා’’ති වදති. විචිකිච්ඡුප්පත්ති නියාමන්තරුප්පත්ති ච අච්චන්තනියාමනිවත්තකා විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බා.

847. Apoiando-se no sutta que diz 'uma vez submerso, permanece submerso', o adversário, pensando que a restrição feita em relação à não ocorrência da fé supramundana, etc., naquela existência foi feita em relação ao estado de ser um toco no samsara, afirma: 'Existe determinação absoluta para o homem comum', referindo-se a esta visão incorreta fixa como a determinação absoluta do homem comum. No entanto, deve-se examinar e compreender o surgimento da dúvida e o surgimento de outro tipo de determinação, os quais impedem a determinação absoluta.

අච්චන්තනියාමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre a determinação absoluta está concluída.

8. ඉන්ද්‍රියකථාවණ්ණනා

8. Explicação da discussão sobre as faculdades

853-856. ලොකියානම්පීති ලොකුත්තරානං විය ලොකියානම්පි සද්ධාදීනංයෙව සද්ධින්ද්‍රියාදිභාවදස්සනෙන ලොකියසද්ධින්ද්‍රියාදිභාවං සාධෙතුං සද්ධාදීනංයෙව සද්ධින්ද්‍රියාදිභාවදස්සනත්ථං වුත්තන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

853-856. Na frase 'também das mundanas', o significado deve ser visto como: assim como ocorre com as supramundanas, foi dito para demonstrar que a fé, etc., mundanas também possuem a natureza de faculdade da fé, etc., a fim de estabelecer o estado de faculdade da fé, etc., mundanas através da demonstração da natureza de faculdade da fé, etc., dessas mesmas qualidades.

ඉන්ද්‍රියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre as faculdades está concluída.

එකූනවීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do décimo novo grupo está concluída.

20. වීසතිමවග්ගො

20. Vigésimo Grupo

2. ඤාණකථාවණ්ණනා

2. Explicação da discussão sobre o conhecimento

863-865. ඤාණකථායං දුක්ඛං පරිජානාතීති ලොකුත්තරමග්ගඤාණමෙව දීපෙතීති ‘‘දුක්ඛං පරිජානාතී’’ති වදන්තො ඉදං තව වචනං ලොකුත්තරමග්ගඤාණමෙව දීපෙති, න තස්සෙව ඤාණභාවං. කස්මා? යස්මා න ලොකුත්තරමෙව ඤාණං, තස්මා න ඉදං සාධකන්ති වුත්තං හොති.

863-865. Na discussão sobre o conhecimento, a respeito da frase 'ele compreende plenamente o sofrimento, o que indica apenas o conhecimento do caminho supramundano', o que se quer dizer é: ao dizer 'ele compreende plenamente o sofrimento', esta sua afirmação indica apenas o conhecimento do caminho supramundano, mas não indica que apenas este seja conhecimento. Por quê? Porque o conhecimento não é exclusivamente supramundano; portanto, este argumento não serve como prova.

ඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre o conhecimento está concluída.

3. නිරයපාලකථාවණ්ණනා

3. Explicação da discussão sobre os guardiões dos infernos

867-868. පණුන්නන්ති [Pg.112] පණුදිතං, අනවසෙසඛිත්තන්ති අත්ථො.

867-868. O termo 'paṇunna' significa repelido, arremessado sem restar nada.

නිරයපාලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre os guardiões dos infernos está concluída.

4. තිරච්ඡානකථාවණ්ණනා

4. Explicação da discussão sobre os animais

869-871. තස්ස අත්ථිතාය පටිඤ්ඤාති තස්ස හත්ථිනාගස්ස ච දිබ්බයානස්ස ච අත්ථිතායාති විසුං යොජෙතබ්බං.

869-871. Na frase 'a afirmação devido à existência dele', deve-se aplicar separadamente: 'devido à existência daquele rei dos elefantes e daquele veículo celestial'.

තිරච්ඡානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da discussão sobre os animais está concluída.

6. ඤාණකථාවණ්ණනා

6. Explicação da discussão sobre o conhecimento

876-877. ඤාණකථායං සචෙ තං ද්වාදසවත්ථුකන්ති එත්ථ ච ‘‘ලොකුත්තර’’න්ති වචනසෙසො, තං වා ලොකුත්තරඤාණං සචෙ ද්වාදසවත්ථුකන්ති අත්ථො. පරිඤ්ඤෙය්‍යන්ති පුබ්බභාගො, පරිඤ්ඤාතන්ති අපරභාගො, සච්චඤාණං පන මග්ගක්ඛණෙපි පරිජානනාදිකිච්චසාධනවසෙන හොතීති ආහ ‘‘සද්ධිං පුබ්බභාගපරභාගෙහී’’ති.

876-877. Na discussão sobre o conhecimento, na frase 'se este possui doze bases', a palavra omitida é 'supramundano', ou seja, o significado é: 'se aquele conhecimento supramundano possui doze bases'. O termo 'deve ser plenamente compreendido' refere-se à fase preliminar, e 'foi plenamente compreendido' refere-se à fase posterior. No entanto, visto que o conhecimento da verdade ocorre mesmo no momento do caminho através da realização de tarefas como a compreensão plena, etc., ele disse: 'junto com as fases preliminar e posterior'.

ඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão do conhecimento (Ñāṇakathā) está concluída.

වීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do vigésimo capítulo (Vīsatimavagga) está concluída.

චතුත්ථො පණ්ණාසකො සමත්තො.

O quarto grupo de cinquenta (Catuttho Paṇṇāsaka) está concluído.

21. එකවීසතිමවග්ගො

21. Vigésimo primeiro capítulo (Ekavīsatimavagga)

1. සාසනකථාවණ්ණනා

1. Explicação sobre a discussão do ensinamento (Sāsanakathā)

878. තීසුපි පුච්ඡාසු චොදනත්ථං වුත්තන්ති තීසුපි පුච්ඡාසු ‘‘සාසන’’න්තිආදිවචනං වුත්තන්ති සමුදායා එකදෙසානං අධිකරණභාවෙන වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

878. No trecho 'tīsupi pucchāsu codanatthaṃ vuttaṃ' (foi dito com o propósito de refutação em todas as três perguntas), deve-se entender que a declaração que começa com 'sāsana' foi dita em relação a todas as três perguntas; as perguntas como um todo (samudāya) são expressas como o suporte ou base para as suas partes individuais (ekadesa).

සාසනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão do ensinamento (Sāsanakathā) está concluída.

4. ඉද්ධිකථාවණ්ණනා

4. Explicação sobre a discussão dos poderes psíquicos (Iddhikathā)

883-884. ඉද්ධිකථායං [Pg.113] අත්ථි අධිප්පායඉද්ධීති අධිප්පායවසෙන ඉජ්ඣනතො අධිප්පායොති එවංනාමිකා ඉද්ධි අත්ථීති අත්ථො.

883-884. Na discussão sobre os poderes psíquicos (Iddhikathā), a frase 'atthi adhippāyaiddhī' significa: existe um poder psíquico com esse nome, chamado 'intenção' (adhippāya), devido à sua realização por meio do poder da intenção ou desejo focado?

ඉද්ධිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão dos poderes psíquicos (Iddhikathā) está concluída.

7. ධම්මකථාවණ්ණනා

7. Explicação sobre a discussão do Dhamma (Dhammakathā)

887-888. ධම්මකථායං රූපට්ඨතො අඤ්ඤස්ස රූපස්ස අභාවාති යො රූපස්ස නියාමො වුච්චෙය්‍ය, සො රූපට්ඨො නාම කොචි රූපතො අඤ්ඤො නත්ථීති රූපට්ඨතො අඤ්ඤං රූපඤ්ච න හොති, තස්මා රූපං රූපමෙව, න වෙදනාදිසභාවන්ති අධිප්පායෙන ‘‘රූපං රූපට්ඨෙන නියත’’න්ති වත්තබ්බං, න අඤ්ඤථා රූපට්ඨෙන නියාමෙනාති අධිප්පායො. තත්ථ රූපතො අඤ්ඤස්ස රූපට්ඨස්ස අභාවෙ දස්සිතෙ රූපට්ඨතො අඤ්ඤස්ස රූපස්ස අභාවො දස්සිතොයෙව නාම හොතීති තමෙව රූපතො අඤ්ඤස්ස රූපට්ඨස්ස අභාවං දස්සෙන්තො ‘‘රූපසභාවො හී’’තිආදිමාහ. එස වොහාරොති රූපස්ස සභාවො රූපසභාවො, රූපස්ස අත්ථො රූපට්ඨොති එවං අඤ්ඤත්තං ගහෙත්වා විය පවත්තො රූපසභාවවොහාරො රූපට්ඨවොහාරො වා වෙදනාදීහි නානත්තමෙව සො සභාවොති නානත්තසඤ්ඤාපනත්ථං හොතීති අත්ථො. තස්මාති රූපස්ස රූපට්ඨෙන අනඤ්ඤත්තා. ‘‘රූපං රූපමෙව, න වෙදනාදිසභාව’’න්ති අවත්වා ‘‘රූපං රූපට්ඨෙන නියත’’න්ති වදතො තඤ්ච වචනං වුත්තප්පකාරෙන සදොසං, අථ කස්මා ‘‘රූපඤ්හි රූපට්ඨෙන නියතන්ති රූපං රූපමෙව, න වෙදනාදිසභාවන්ති අධිප්පායෙන වත්තබ්බ’’න්ති වදන්තො ‘‘රූපං රූපට්ඨෙන නියත’’න්ති පටිජානාතීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. නනු චෙතං අත්තනාව වුත්තං, න පරෙනාති පටිජානාතීති න වත්තබ්බන්ති? න, අත්තානම්පි පරං විය වචනතො. වත්තබ්බන්ති වා සකවාදිනා වත්තබ්බන්ති වුත්තං හොති. යදි ච තෙන වත්තබ්බං පටිජානාති ච සො එතමත්ථන්ති, අථ කස්මා පටිජානාති සකවාදීති අයමෙත්ථ අත්ථො. අත්ථන්තරවසෙනාති තත්ථ වුත්තමෙව කාරණං නිගූහිත්වා පරෙන චොදිතන්ති තමෙව කාරණං දස්සෙත්වා චොදනං නිවත්තෙති. ඉතො අඤ්ඤථාති රූපාදිසභාවමත්තං මුඤ්චිත්වා තෙන පරිකප්පිතං නියතං නත්ථීති තස්ස [Pg.114] පරිකප්පිතස්ස නිවත්තනත්ථං පුන තෙනෙව නයෙන චොදෙතුං ‘‘මිච්ඡත්තනියත’’න්තිආදිමාහාති අත්ථො.

887-888. Na discussão sobre o Dhamma (Dhammakathā), a frase 'rūpaṭṭhato aññassa rūpassa abhāvā' (devido à inexistência de outra matéria além da natureza da matéria) significa: aquilo que seria chamado de determinação (niyāma) da matéria, que é a própria natureza da matéria (rūpaṭṭha), não é algo diferente da matéria em si. Portanto, não há matéria que seja diferente da natureza da matéria; por isso, a matéria é apenas matéria, e não tem a natureza da sensação (vedanā), etc. Com essa intenção, deve-se dizer que 'a matéria é determinada por sua natureza material' (rūpaṃ rūpaṭṭhena niyataṃ), e não de outra forma através de uma determinação separada da natureza material; esta é a intenção do Comentador. Nesse contexto, ao demonstrar a inexistência de uma natureza material diferente da matéria, demonstra-se também a inexistência de uma matéria diferente da natureza material. Para mostrar essa mesma inexistência de uma natureza material diferente da matéria, o autor do resumo disse: 'rūpasabhāvo hī' (pois a natureza da matéria), etc. A expressão 'esa vohāro' (esta designação convencional) refere-se ao uso dos termos 'natureza da matéria' (rūpasabhāvo) como a natureza da matéria, e 'natureza material' (rūpaṭṭho) como o significado da matéria, como se houvesse uma diferença entre eles; esse uso convencional serve para indicar a distinção (nānatta) em relação à sensação, etc., significando que essa natureza é inteiramente distinta delas. A palavra 'tasmā' (portanto) indica que a matéria não é diferente de sua natureza material. Para aquele que diz 'a matéria é determinada por sua natureza material' sem dizer 'a matéria é apenas matéria, não tendo a natureza da sensação, etc.', tal afirmação é defeituosa (sadosa) da maneira explicada. Sendo assim, por que ele aceita a proposição 'a matéria é determinada por sua natureza material', dizendo 'deve-se afirmar que a matéria é determinada por sua natureza material com a intenção de que a matéria é apenas matéria, e não tem a natureza da sensação, etc.'? Este é o significado que deve ser compreendido. Objeção: 'Acaso isso não foi dito pelo próprio proponente (sakavādī) e não pelo oponente (paravādī)? Portanto, não deveria ele aceitar isso?' Resposta: Não é assim, pois ele se refere a si mesmo como se fosse outro. Ou então, 'vattabbaṃ' significa que deve ser dito pelo proponente. Se isso deve ser dito por ele e ele aceita esse significado, então por que o proponente aceita isso? Este é o significado aqui. A expressão 'atthantaravasena' (por meio de outro significado) significa que o oponente fez a objeção ocultando a verdadeira razão já mencionada; portanto, o proponente afasta a objeção mostrando essa mesma razão. A frase 'ito aññathā' (diferente disso) significa que, exceto pela mera natureza da matéria, etc., não existe uma determinação (niyata) imaginada pelo oponente; assim, para refutar o que foi imaginado por ele e para questionar novamente pelo mesmo método, ele disse 'micchattaniyata' (determinado pela falsidade), etc.

ධම්මකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão do Dhamma (Dhammakathā) está concluída.

එකවීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do vigésimo primeiro capítulo (Ekavīsatimavagga) está concluída.

22. බාවීසතිමවග්ගො

22. Vigésimo segundo capítulo (Bāvīsatimavagga)

2. කුසලචිත්තකථාවණ්ණනා

2. Explicação sobre a discussão da mente benéfica (Kusalacittakathā)

894-895. කුසලචිත්තකථායං ජවනක්ඛණෙති පරිනිබ්බානචිත්තතො පුරිමජවනක්ඛණෙ.

894-895. Na discussão sobre a mente benéfica (Kusalacittakathā), a expressão 'javanakkhaṇe' (no momento de javana) refere-se ao momento de javana que ocorre imediatamente antes da mente do parinibbāna (a consciência de morte ou cuticitta do Arahat).

කුසලචිත්තකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão da mente benéfica (Kusalacittakathā) está concluída.

3. ආනෙඤ්ජකථාවණ්ණනා

3. Explicação sobre a discussão do imperturbável (Āneñjakathā)

896. භවඞ්ගචිත්තෙති භවඞ්ගපරියොසානත්තා චුතිචිත්තං ‘‘භවඞ්ගචිත්ත’’න්ති ආහ.

896. Na frase 'bhavaṅgacitte', o autor do resumo chama a consciência de morte (cuticitta) de 'bhavaṅgacitta' (consciência do fluxo do ser) por ser ela o término ou a conclusão do fluxo do bhavaṅga.

ආනෙඤ්ජකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão do imperturbável (Āneñjakathā) está concluída.

5-7. තිස්සොපිකථාවණ්ණනා

5-7. Explicação sobre as três discussões (Tissopikathā)

898-900. සත්තවස්සිකං ගබ්භං දිස්වා ‘‘ගබ්භෙයෙව අරහත්තප්පත්තිහෙතුභූතො ඉන්ද්‍රියපරිපාකො අත්ථී’’ති ‘‘අරහත්තප්පත්තිපි අත්ථී’’ති මඤ්ඤති, ආකාසසුපිනං දිස්වා ‘‘ආකාසගමනාදිඅභිඤ්ඤා විය ධම්මාභිසමයො අරහත්තප්පත්ති ච අත්ථී’’ති මඤ්ඤතීති අධිප්පායො.

898-900. A intenção do Comentador é a seguinte: ao ver um feto de sete anos de idade, o oponente pensa: 'A maturação das faculdades espirituais (indriya-paripāka), que é a causa para alcançar o estado de Arahat, existe no próprio útero materno', e assim ele supõe que 'o alcance do estado de Arahat também ocorre ali'. Da mesma forma, ao sonhar que está voando pelo céu, ele pensa que 'a penetração no Dhamma (dhammābhisamaya) e o alcance do estado de Arahat existem', assim como o conhecimento direto de voar pelo céu (ākāsagamana-abhiññā), etc.

තිස්සොපිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre as três discussões (Tissopikathā) está concluída.

9. ආසෙවනපච්චයකථාවණ්ණනා

9. Explicação sobre a discussão da condição de repetição (Āsevanapaccayakathā)

903-905. න [Pg.115] කොචි ආසෙවනපච්චයං ආසෙවති නාමාති යථා බීජං චතුමධුරභාවං න ගණ්හාති, එවං භාවනාසඞ්ඛාතං ආසෙවනපච්චයං ගණ්හන්තො ආසෙවන්තො නාම කොචි නත්ථීති අත්ථො.

903-905. A frase 'na koci āsevanapaccayaṃ āsevati nāma' (ninguém de fato usufrui da condição de repetição) significa: assim como uma semente não adquire a doçura dos quatro tipos de substâncias doces (catumadhura), da mesma forma não existe nenhum fenômeno que, ao receber a condição de repetição (āsevanapaccaya) conhecida como cultivo mental (bhāvanā), seja chamado de 'aquele que repete ou cultiva'.

ආසෙවනපච්චයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão da condição de repetição (Āsevanapaccayakathā) está concluída.

10. ඛණිකකථාවණ්ණනා

10. Explicação sobre a discussão da instantaneidade (Khaṇikakathā)

906-907. පථවියාදිරූපෙසු කෙසඤ්චි උප්පාදො කෙසඤ්චි නිරොධොති එවං පතිට්ඨානං රූපසන්තතියා හොති. න හි රූපානං අනන්තරාදිපච්චයා සන්ති, යෙහි අරූපසන්තතියා විය රූපසන්තතියා පවත්ති සියාති චිත්තෙ ‘‘චිත්තෙ මහාපථවී සණ්ඨාතී’’තිආදි චොදිතං.

906-907. Entre os fenômenos materiais como a terra, etc., ocorre o surgimento de alguns e a cessação de outros; é assim que se dá a continuidade e a estabilização do fluxo material (rūpasantati). Pois não existem para os fenômenos materiais condições de proximidade imediata (anantarapaccaya), etc., pelas quais pudesse haver a ocorrência do fluxo material da mesma forma que ocorre o fluxo imaterial (arūpasantati). Por essa razão, foi levantada a objeção: 'A grande terra se estabelece a cada momento de consciência (citte citte mahāpathavī saṇṭhātī)?', e assim por diante.

ඛණිකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão da instantaneidade (Khaṇikakathā) está concluída.

බාවීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do vigésimo segundo capítulo (Bāvīsatimavagga) está concluída.

23. තෙවීසතිමවග්ගො

23. Vigésimo terceiro capítulo (Tevīsatimavagga)

1. එකාධිප්පායකථාවණ්ණනා

1. Explicação sobre a discussão da intenção unificada (Ekādhippāyakathā)

908. කරුණාධිප්පායෙන එකාධිප්පායොති රාගාධිප්පායතො අඤ්ඤාධිප්පායොවාති වුත්තං හොති. එකො අධිප්පායොති එත්ථ එකතොභාවෙ එකසද්දො දට්ඨබ්බො. සමානත්ථෙ හි සති රාගාධිප්පායෙපි එකාධිප්පායෙනාති එකාධිප්පායතා අත්ථීති.

908. A frase 'karuṇādhippāyena ekādhippāyo' (uma intenção unificada por meio de uma intenção de compaixão) significa que se trata de uma intenção diferente da intenção de cobiça ou luxúria (rāgādhippāya). Na expressão 'eko adhippāyo', a palavra 'eka' deve ser entendida no sentido de 'estar juntos' ou 'unificados' (ekatobhāva). Pois, se fosse tomada no sentido de 'igual' ou 'idêntico' (samānattha), haveria também uma 'intenção unificada' (ekādhippāyatā) mesmo na intenção de luxúria, sob a expressão 'ekādhippāyena'.

එකාධිප්පායකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão da intenção unificada (Ekādhippāyakathā) está concluída.

3-7. ඉස්සරියකාමකාරිකාකථාවණ්ණනා

3-7. Explicação sobre a discussão de agir conforme o desejo por meio do poder soberano (Issariyakāmakārikākathā)

910-914. ඉස්සරියෙන යථාධිප්පෙතස්ස කරණං ඉස්සරියකාමකාරිකා. ගච්ඡෙය්‍යාති ගබ්භසෙය්‍යොක්කමනං ගච්ඡෙය්‍ය. ඉස්සරියකාමකාරිකාහෙතු [Pg.116] නාම දුක්කරකාරිකා මිච්ඡාදිට්ඨියා කරීයතීති එත්ථ දුක්කරකාරිකා නාම ඉස්සරියකාමකාරිකාහෙතු කරියමානා මිච්ඡාදිට්ඨියා කරීයතීති අත්ථො දට්ඨබ්බො, ඉස්සරියකාමකාරිකාහෙතු නාම විනා මිච්ඡාදිට්ඨියා කරියමානා නත්ථීති වා.

910-914. A expressão 'issariyakāmakārikā' refere-se a agir conforme o próprio desejo por meio do poder soberano (issariya). A palavra 'gaccheyyā' significa 'entraria no útero materno' (gabbhaseyyokkamanaṃ gaccheyya). Na frase 'issariyakāmakārikāhetu... karīyati', deve-se entender o seguinte significado: a realização de práticas austeras difíceis (dukkarakārikā), quando feita sob o pretexto de agir conforme o próprio desejo por meio do poder soberano, é realizada devido a uma visão incorreta (micchādiṭṭhi); ou, alternativamente, não existe tal ação motivada pelo desejo de poder soberano que seja realizada sem estar associada a uma visão incorreta.

ඉස්සරියකාමකාරිකාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão de agir conforme o desejo por meio do poder soberano (Issariyakāmakārikākathā) está concluída.

8. පතිරූපකථාවණ්ණනා

8. Explicação sobre a discussão da contraparte ou semelhança (Patirūpakathā)

915-916. මෙත්තාදයො සන්ධාය ‘‘මෙත්තාදයො විය න රාගො රාගපතිරූපකො කොචි අත්ථීති රාගමෙව ගණ්හාති, එවං දොසෙපී’’ති වදන්ති.

915-916. Em relação a qualidades como a benevolência (mettā), etc., os antigos mestres dizem: 'Na questão de saber se existe algo que não seja a cobiça (rāga), mas que se assemelhe a ela (rāgapatirūpaka), assim como a benevolência, etc., isso se refere à própria cobiça; o mesmo se aplica à aversão (dosa)'.

පතිරූපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão da contraparte ou semelhança (Patirūpakathā) está concluída.

9. අපරිනිප්ඵන්නකථාවණ්ණනා

9. Explicação sobre a discussão do não-condicionado ou não-produzido (Aparinipphannakathā)

917-918. න අනිච්චාදිභාවන්ති එත්ථ අනිච්චාදිකො භාවො එතස්සාති අනිච්චාදිභාවන්ති රූපං වුත්තං. ‘‘න කෙවලඤ්හි පඨමසච්චමෙව දුක්ඛ’’න්ති වදන්තෙන ‘‘දුක්ඛඤ්ඤෙව පරිනිප්ඵන්න’’න්ති දුක්ඛසච්චං සන්ධාය පුච්ඡා කතාති දස්සිතං හොති. එවං සති තෙන ‘‘චක්ඛායතනං අපරිනිප්ඵන්න’’න්තිආදි න වත්තබ්බං සියා. න හි චක්ඛායතනාදීනි අනුපාදින්නානි ලොකුත්තරානි වා. තන්ති ‘‘දුක්ඛඤ්ඤෙව පරිනිප්ඵන්නං, න පන රූප’’න්ති එතං රූපස්ස ච දුක්ඛත්තා නො වත රෙ වත්තබ්බෙති අත්ථො.

917-918. Na frase 'na aniccādibhāvaṃ', a palavra 'aniccādibhāva' refere-se à matéria (rūpa), pois esta possui a natureza da impermanência (anicca), etc. Ao dizer 'não apenas a primeira verdade é sofrimento', o Comentador mostra que a pergunta 'apenas o sofrimento é condicionado/produzido (parinipphanna)?' foi feita tendo em vista a verdade do sofrimento (dukkhasacca). Sendo assim, o oponente não deveria dizer 'a base do olho (cakkhāyatana) não é produzida', etc. Pois a base do olho e outros fenômenos não são não-adquiridos (anupādinna) nem supramundanos (lokuttara). A palavra 'taṃ' refere-se à afirmação 'apenas o sofrimento é produzido, mas a matéria não'; o significado é: 'Ó oponente, certamente não se deve dizer isso, visto que a matéria também é sofrimento'.

අපරිනිප්ඵන්නකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a discussão do não-condicionado ou não-produzido (Aparinipphannakathā) está concluída.

තෙවීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do vigésimo terceiro capítulo (Tevīsatimavagga) está concluída.

කථාවත්ථුපකරණ-මූලටීකා සමත්තා.

O Subcomentário Principal (Mūlaṭīkā) do Livro dos Pontos de Controvérsia (Kathāvatthu) está concluído.

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Homenagem àquele Abençoado, Nobre e Perfeitamente Iluminado.

යමකපකරණ-මූලටීකා

Subcomentário Principal (Mūlaṭīkā) do Livro dos Pares (Yamakapakaraṇa)

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා

Explicação sobre a introdução do livro (Ganthārambhavaṇṇanā)

කථාවත්ථුපකරණෙන [Pg.117] සඞ්ඛෙපෙනෙව දෙසිතෙන ධම්මෙසු විපරීතග්ගහණං නිවාරෙත්වා තෙස්වෙව ධම්මෙසු ධම්මසඞ්ගහාදීසු පකාසිතෙසු ධම්මපුග්ගලොකාසාදිනිස්සයානං සන්නිට්ඨානසංසයානං වසෙන නානප්පකාරකඔසල්ලත්ථං යමකපකරණං ආරද්ධං, තං සමයදෙසදෙසකවසෙනෙව දස්සෙත්වා සංවණ්ණනාක්කමඤ්චස්ස අනුප්පත්තං ‘‘ආගතො භාරො අවස්සං වහිතබ්බො’’ති සංවණ්ණනමස්ස පටිජානන්තො ආහ ‘‘සඞ්ඛෙපෙනෙවා’’තිආදි.

Tendo evitado a compreensão errônea dos fenômenos (dhamma) por meio do Livro dos Pontos de Controvérsia (Kathāvatthu), que foi ensinado de forma resumida, o Livro dos Pares (Yamakapakaraṇa) foi iniciado com o propósito de proporcionar uma habilidade multifacetada em relação a esses mesmos fenômenos expostos no Dhammasaṅgaṇī, etc., por meio de decisões e dúvidas baseadas em fenômenos, pessoas, locais, etc. O autor do comentário, mostrando esse livro em termos de tempo, lugar e ensinamento, e reconhecendo que a ordem de explicação que lhe foi transmitida é uma tarefa que deve ser obrigatoriamente assumida ('āgato bhāro avassaṃ vahitabbo'), declarou o compromisso de explicá-lo com as palavras que começam com 'saṅkhepenezvā' (apenas de forma resumida), etc.

තත්ථ යමස්ස විසයාතීතොති ජාතියා සති මරණං හොතීති ජාති, පඤ්ච වා උපාදානක්ඛන්ධා යමස්ස විසයො, තං සමුදයප්පහානෙන අතීතොති අත්ථො. යමස්ස වා රඤ්ඤො විසයං මරණං, තස්ස ආණාපවත්තිට්ඨානං දෙසං වා අතීතො. ‘‘ඡච්චාභිඨානානි අභබ්බ කාතු’’න්ති (ඛු. පා. 6.11; සු. නි. 234) වුත්තානං ඡන්නං අභබ්බට්ඨානානං දෙසකොති ඡට්ඨානදෙසකො. අයමා එකෙකා හුත්වා ආවත්තා නීලා අමලා ච තනුරුහා අස්සාති අයමාවත්තනීලාමලතනුරුහො.

Nesse contexto, a expressão 'yamassa visayātīto' (aquele que transcendeu o domínio de Yama) significa: visto que havendo o nascimento ocorre a morte, o nascimento ou os cinco agregados do apego são o domínio de Yama (a morte); o Buda transcendeu esse domínio por meio do abandono da origem (samudayappahāna). Ou significa que ele transcendeu a morte, que é o domínio do rei Yama, ou o reino onde se exerce a sua autoridade. Ele é chamado de 'chaṭṭhānadesako' (o ensinador de seis tópicos) porque ensinou os seis estados impossíveis de serem cometidos, conforme dito em 'chaccābhiṭhānāni abhabba kātuṃ' (incapaz de cometer os seis crimes graves). Ele é chamado de 'ayamāvattanīlāmalatanuruho' porque os pelos de seu corpo (tanuruha) são individuais, curvados para a direita, de cor azul-escura e puros.

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a introdução do livro (Ganthārambhavaṇṇanā) está concluída.

1. මූලයමකං

1. O Par das Raízes (Mūlayamaka)

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Explicação sobre a seção de exposição (Uddesavāra)

1. යමකානං වසෙන දෙසිතත්තාති ඉමිනා දසසු එකෙකස්ස යමකසමූහස්ස තංසමූහස්ස ච සකලස්ස පකරණස්ස යමකානං වසෙන ලද්ධවොහාරතං දස්සෙති.

1. Com a frase 'yamakānaṃ vasena desitattā' (por ter sido ensinado por meio de pares), o autor mostra que cada um dos dez grupos de pares, bem como a totalidade do livro que é a coleção desses grupos, recebeu sua designação convencional (laddhavohāra) em virtude dos pares (yamaka).

කුසලාකුසලමූලසඞ්ඛාතානං [Pg.118] ද්වින්නං අත්ථානං වසෙන අත්ථයමකන්ති එතෙන ‘‘යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ කුසලමූලා’’ති එතස්සෙව යමකභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? නාපජ්ජති ඤාතුං ඉච්ඡිතානං දුතියපඨමපුච්ඡාසු වුත්තානං කුසලකුසලමූලවිසෙසානං, කුසලමූලකුසලවිසෙසෙහි වා ඤාතුං ඉච්ඡිතානං පඨමදුතියපුච්ඡාසු සන්නිට්ඨානපදසඞ්ගහිතානං කුසලකුසලමූලානං වසෙන අත්ථයමකභාවස්ස වුත්තත්තා. ඤාතුං ඉච්ඡිතානඤ්හි විසෙසානං විසෙසවන්තාපෙක්ඛානං, තංවිසෙසවතං වා ධම්මානඤ්ච විසෙසාපෙක්ඛානං එත්ථ පධානභාවොති එකෙකාය පුච්ඡාය එකෙකො එව අත්ථො සඞ්ගහිතො හොතීති. අත්ථසද්දො චෙත්ථ න ධම්මවාචකො හෙතුඵලාදිවාචකො වා, අථ ඛො පාළිඅත්ථවාචකො. තෙනෙවාහ ‘‘තෙසඤ්ඤෙව අත්ථාන’’න්තිආදි.

Se for questionado: 'Com a frase 'atthayamaka' (par de significados) em virtude de dois significados conhecidos como raízes benéficas e não-benéficas, não se segue que o estado de par (yamakabhāva) se aplica apenas a esta única pergunta: 'quaisquer estados que sejam benéficos, todos eles são raízes benéficas'?' A resposta é: Não se segue. Pois o estado de par de significados é expresso em virtude das distinções entre estados benéficos e raízes benéficas mencionadas na segunda e na primeira perguntas para aqueles que desejam compreender; ou em virtude dos estados benéficos e raízes benéficas incluídos nos termos estabelecidos (sanniṭṭhānapada) na primeira e na segunda perguntas para aqueles que desejam compreender por meio das distinções entre raízes benéficas e estados benéficos. Pois, visto que a primazia aqui pertence às distinções que se deseja compreender em relação àquilo que possui tais distinções, ou aos fenômenos que possuem tais distinções em relação às próprias distinções, em cada pergunta individual apenas um único significado é compreendido. Além disso, a palavra 'attha' (significado) aqui não se refere a um fenômeno (dhamma) nem a causas e efeitos (hetu-phala), etc., mas sim ao significado do texto em Pāli. Por essa razão, o autor disse: 'tesaññeva atthānaṃ' (desses mesmos significados), e assim por diante.

තීණිපි පදානි එකතො කත්වාති ඉදං නාමපදස්ස කුසලාදීනං සඞ්ගාහකත්තමත්තමෙව සන්ධාය වුත්තං, න නිරවසෙසසඞ්ගාහකත්තං. සබ්බකුසලාදිසඞ්ගණ්හනත්ථමෙව ච නාමපදස්ස වුත්තත්තා ‘‘කුසලත්තිකමාතිකාය චතූසු පදෙසූ’’ති වුත්තං.

A frase 'tīṇipi padāni ekato katvā' (reunindo todos os três termos) foi dita tendo em vista apenas a capacidade do termo nominal de abranger os estados benéficos, etc., e não uma abrangência exaustiva ou sem resíduos. E como o termo nominal foi expresso precisamente com o propósito de abranger todos os estados benéficos, etc., foi dito: 'nos quatro termos da matriz da tríade dos estados benéficos' (kusalattikamātikāya catūsu padesu).

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação sobre a seção de exposição (Uddesavāra) está concluída.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Explicação sobre a seção de detalhamento (Niddesavāra)

52. අඤ්ඤමඤ්ඤයමකෙ යෙ කෙචි කුසලාති අපුච්ඡිත්වාති එත්ථ යථා දුතියයමකෙ ‘‘යෙ කෙචි කුසලමූලා’’ති අපුච්ඡිත්වා ‘‘යෙ කෙචි කුසලා’’ති පුච්ඡා කතා, එවමිධාපි ‘‘යෙ කෙචි කුසලා’’ති පුච්ඡා කාතබ්බා සියා පුරිමයමකවිසිට්ඨං අපුබ්බං ගහෙත්වා පච්ඡිමයමකස්ස අප්පවත්තත්තාති අධිප්පායො. ‘‘පටිලොමපුච්ඡානුරූපභාවතො’’ති කෙචි. පුරිමපුච්ඡාය පන අත්ථවසෙන කතාය තදනුරූපාය පච්ඡිමපුච්ඡාය භවිතබ්බං අනුලොමෙ විගතසංසයස්ස පටිලොමෙ සංසයුප්පත්තිතො. තෙන න ච පච්ඡිමපුච්ඡානුරූපාය පුරිමපුච්ඡාය භවිතබ්බන්ති පුරිමොවෙත්ථ අධිප්පායො යුත්තො. ඉමිනාපි බ්‍යඤ්ජනෙන තස්සෙවත්ථස්ස සම්භවතොති ඉදමෙවං න සක්කා වත්තුං. න හි කුසලබ්‍යඤ්ජනත්ථො එව කුසලමූලෙන එකමූලබ්‍යඤ්ජනත්ථො, තෙනෙව විස්සජ්ජනම්පි අසමානං හොති. කුසලබ්‍යඤ්ජනෙන හි [Pg.119] පුච්ඡාය කතාය ‘‘අවසෙසා’’ති ඉමස්මිං ඨානෙ ‘‘අවසෙසා කුසලා ධම්මා’’ති වත්තබ්බං හොති, ඉතරථා අවසෙසා කුසලමූලසහජාතා ධම්මාති, න ච තානි වචනානි සමානත්ථානි කුසලකුසලාබ්‍යාකතදීපනතොති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො සියා – ‘‘යෙ කෙචි කුසලා’’ති ඉමිනාපි බ්‍යඤ්ජනෙන ‘‘යෙ කෙචි කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති වුත්තබ්‍යඤ්ජනත්ථස්සෙව සම්භවතො දුතියයමකෙ විය අපුච්ඡිත්වා ‘‘යෙ කෙචි කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති පුච්ඡා කතා. න හි කුසලමූලෙහි විය කුසලමූලෙන එකමූලෙහි අඤ්ඤෙ කුසලා සන්ති, කුසලෙහි පන අඤ්ඤෙපි තෙ සන්තීති.

52. Na frase 'aññamaññayamake ye keci kusalā'ti apucchitvā' (sem perguntar 'quaisquer estados que sejam benéficos' no par de reciprocidade), a intenção é a seguinte: assim como no segundo par a pergunta foi feita como 'quaisquer estados que sejam benéficos' em vez de 'quaisquer estados que sejam raízes benéficas', aqui também a pergunta deveria ter sido feita como 'quaisquer estados que sejam benéficos', pois o par posterior não ocorre tomando um termo novo e distinto do par anterior. Alguns dizem: 'Isso ocorre devido à conformidade com a pergunta inversa (paṭilomapucchā)'. No entanto, quando a pergunta anterior é formulada de acordo com o seu significado, a pergunta posterior deve ser conforme a ela, pois a dúvida surge na ordem inversa para aquele que já eliminou a dúvida na ordem direta. Portanto, a pergunta anterior não deve ser formulada em conformidade com a pergunta posterior; logo, a primeira interpretação é a mais adequada. Não se pode dizer que 'esse mesmo significado é possível também por meio desta expressão'. Pois o significado da expressão 'benéfico' (kusala) não é o mesmo que o significado da expressão 'ter uma única raiz com uma raiz benéfica' (kusalamūlena ekamūla); por essa mesma razão, a resposta também é diferente. De fato, quando a pergunta é feita com a expressão 'benéfico', deve-se dizer 'os restantes estados benéficos' no lugar de 'os restantes' (avasesā); caso contrário, deve-se dizer 'os restantes estados que surgem junto com as raízes benéficas'. E essas declarações não têm o mesmo significado, pois uma esclarece os estados benéficos e a outra esclarece os estados benéficos, não-benéficos e indeterminados. Contudo, a intenção aqui poderia ser a seguinte: visto que o significado da expressão 'quaisquer estados que tenham uma única raiz com uma raiz benéfica' é possível também por meio da expressão 'quaisquer estados que sejam benéficos', a pergunta foi formulada como 'quaisquer estados que tenham uma única raiz com uma raiz benéfica', sem perguntar como no segundo par. Pois não existem outros estados benéficos que tenham uma única raiz com uma raiz benéfica, assim como ocorre com as raízes benéficas; no entanto, em relação aos estados benéficos em geral, existem outros além deles (como os fenômenos materiais produzidos pela mente benéfica).

පටිලොමපුච්ඡාවණ්ණනායං ‘‘කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති හි පුච්ඡාය කතාය ‘‘මූලානි යානි එකතො උප්පජ්ජන්තී’’ති හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව විස්සජ්ජනං කාතබ්බං භවෙය්‍යාති වුත්තං, තම්පි තථා න සක්කා වත්තුං. ‘‘යෙ වා පන කුසලමූලෙන අඤ්ඤමඤ්ඤමූලා, සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති ච පුච්ඡිතෙ ‘‘ආමන්තා’’ ඉච්චෙව විස්සජ්ජනෙන භවිතබ්බං. න හි කුසලමූලෙන අඤ්ඤමඤ්ඤමූලෙසු කිඤ්චි එකමූලං න හොති, යෙන අනුලොමපුච්ඡාය විය විභාගො කාතබ්බො භවෙය්‍ය. යත්ථ තීණි කුසලමූලානි උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ තානි අඤ්ඤමඤ්ඤමූලානි එකමූලානි ච ද්වින්නං ද්වින්නං එකෙකෙන අඤ්ඤමඤ්ඤෙකමූලත්තා. යත්ථ පන ද්වෙ උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ තානි අඤ්ඤමඤ්ඤමූලානෙව, න එකමූලානීති එතස්ස ගහණස්ස නිවාරණත්ථං ‘‘මූලානි යානි එකතො උප්පජ්ජන්තී’’තිආදිනා විස්සජ්ජනං කාතබ්බන්ති චෙ? න, ‘‘ආමන්තා’’ති ඉමිනාව විස්සජ්ජනෙන තංගහණනිවාරණතො අනුලොමපුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙන ච එකතො උප්පජ්ජමානානං ද්වින්නං තිණ්ණඤ්ච මූලානං අඤ්ඤමඤ්ඤෙකමූලභාවස්ස නිච්ඡිතත්තා. අඤ්ඤමඤ්ඤමූලානඤ්හි සමානමූලතා එව එකමූලවචනෙන පුච්ඡීයති, න අඤ්ඤමඤ්ඤසමානමූලතා, අත්ථි ච ද්වින්නං මූලානං සමානමූලතා. තෙසු හි එකෙකං ඉතරෙන මූලෙන තංමූලෙහි අඤ්ඤෙහි සමානමූලන්ති.

Na explicação da pergunta inversa (paṭilomapucchā), foi dito que, quando se faz a pergunta: 'Eles têm a mesma raiz por meio de uma raiz benéfica?', a resposta deveria ser dada exatamente da mesma maneira explicada anteriormente: 'As raízes que surgem juntas...'. No entanto, isso também não pode ser dito dessa forma. Pois, quando se pergunta: 'Ou ainda, quaisquer fenômenos que são mutuamente raízes por meio de uma raiz benéfica, todos esses fenômenos têm a mesma raiz por meio de uma raiz benéfica?', a resposta deve ser apenas 'Sim' (āmantā). Pois, entre os fenômenos que são mutuamente raízes por meio de uma raiz benéfica, não há nenhum que não tenha a mesma raiz, o que exigiria uma distinção como na pergunta direta (anulomapucchā). Onde surgem três raízes benéficas, ali elas são mutuamente raízes e também têm a mesma raiz, porque, de duas em duas, elas são mutuamente de uma única raiz com cada uma das outras. Mas onde surgem duas, ali elas são apenas mutuamente raízes, não tendo a mesma raiz — se for argumentado que, para evitar essa concepção, a resposta deveria ser dada por meio de 'As raízes que surgem juntas...', dizemos: Não, pois essa concepção é evitada por esta mesma resposta 'Sim', e porque, pela resposta à pergunta direta, o fato de duas ou três raízes que surgem juntas serem mutuamente de uma única raiz já está determinado. Pois, no caso de raízes mútuas, apenas o fato de terem uma raiz comum é perguntado pelo termo 'ekamūla' (de uma única raiz), não o fato de serem mutuamente de uma raiz comum; e há uma raiz comum para duas raízes. Pois, entre elas, cada uma, em relação à outra raiz, tem uma raiz comum com os outros fenômenos associados que possuem essas mesmas raízes.

අඤ්ඤමඤ්ඤමූලත්තෙ පන නිච්ඡිතෙ එකමූලත්තසංසයාභාවතො ‘‘සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති පුච්ඡා න කතාති දට්ඨබ්බා. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස මූලා එතෙසන්තිපි අඤ්ඤමඤ්ඤමූලා, සමානත්ථෙන එකං මූලං එතෙසන්ති එකමූලා’’ති උභයම්පි වචනං මූලයුත්තතමෙව වදති, තෙනෙව ච උභයත්ථාපි ‘‘කුසලමූලෙනා’’ති වුත්තං. තත්ථ මූලයොගසාමඤ්ඤෙ එකමූලත්තෙ නිච්ඡිතෙ තබ්බිසෙසො අඤ්ඤමඤ්ඤමූලභාවො න නිච්ඡිතො හොතීති අනුලොමපුච්ඡා පවත්තා, මූලයොගවිසෙසෙ පන අඤ්ඤමඤ්ඤමූලත්තෙ නිච්ඡිතෙ න විනා එකමූලත්තෙන [Pg.120] අඤ්ඤමඤ්ඤමූලත්තං අත්ථීති මූලයොගසාමඤ්ඤං එකමූලත්තං නිච්ඡිතමෙව හොති, තස්මා ‘‘එකමූලා’’ති පුච්ඡං අකත්වා යථා කුසලමූලවචනං එකමූලවචනඤ්ච කුසලභාවදීපකං න හොතීති කුසලභාවෙ සංසයසබ්භාවා පඨමදුතියයමකෙසු ‘‘සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලා’’ති පටිලොමපුච්ඡා කතා, එවං අඤ්ඤමඤ්ඤමූලවචනං කුසලභාවදීපකං න හොතීති කුසලභාවෙ සංසයසබ්භාවා කුසලාධිකාරස්ස ච අනුවත්තමානත්තා ‘‘සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලා’’ති පටිලොමපුච්ඡා කතාති.

Deve-se entender que, uma vez determinado o estado de serem mutuamente raízes, não há dúvida sobre o estado de terem a mesma raiz; por isso, a pergunta 'todos esses fenômenos têm a mesma raiz por meio de uma raiz benéfica?' não foi feita. As expressões 'aqueles cujas raízes são mutuamente raízes uns dos outros são mutuamente raízes' (aññamaññamūlā) e 'aqueles que têm uma única raiz no sentido de ser comum são de uma única raiz' (ekamūlā) — ambas as expressões referem-se apenas à associação com raízes (mūlayuttata). Por essa mesma razão, em ambos os casos, diz-se 'por meio de uma raiz benéfica' (kusalamūlena). Ali, quando o estado de ter a mesma raiz, que é a associação geral com raízes (mūlayogasāmañña), está determinado, a sua especificação, que é o estado de ser mutuamente raiz (aññamaññamūlabhāva), ainda não está determinada; por isso, a pergunta direta (anulomapucchā) ocorre. Mas quando o estado de ser mutuamente raiz, que é a associação específica com raízes (mūlayogavisesa), está determinado, visto que não há estado de ser mutuamente raiz sem o estado de ter a mesma raiz, o estado de ter a mesma raiz, que é a associação geral com raízes, já está necessariamente determinado. Portanto, sem fazer a pergunta 'têm a mesma raiz' (ekamūlā), assim como nos primeiro e segundo Yamakas a pergunta inversa 'todos esses fenômenos são benéficos?' foi feita porque os termos 'raiz benéfica' e 'de uma única raiz' não indicam por si mesmos o estado de ser benéfico, havendo assim dúvida sobre o estado de ser benéfico; da mesma forma, a expressão 'mutuamente raiz' não indica por si mesma o estado de ser benéfico, havendo assim dúvida sobre o estado de ser benéfico, e como o tópico do benéfico (kusalādhikāra) continua aplicável, a pergunta inversa 'todos esses fenômenos são benéficos?' foi feita.

53-61. මූලනයෙ වුත්තෙ එව අත්ථෙ කුසලමූලභාවෙන මූලස්ස විසෙසනෙන සමානෙන මූලෙන අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ච මූලෙන මූලයොගදීපනෙන චාති ඉමිනා පරියායන්තරෙන පකාසෙතුං මූලමූලනයො වුත්තො. අඤ්ඤපදත්ථසමාසන්තෙන ක-කාරෙන තීසුපි යමකෙසු මූලයොගමෙව දීපෙතුං මූලකනයො වුත්තො. මූලමූලකනයවචනපරියායො වුත්තප්පකාරොව.

53-61. Para expor, por meio de outro método alternativo, o mesmo significado já declarado no método das raízes (mūlanaya) — através da qualificação da raiz pelo estado de ser uma raiz benéfica, por uma raiz comum e por uma raiz mútua, e através da indicação da associação com raízes —, o método das raízes das raízes (mūlamūlanaya) foi exposto. Para indicar apenas a associação com raízes em todos os três Yamakas por meio da letra 'ka', que é o sufixo final do composto possessivo (samāsanta) que se refere ao significado de outro termo, o método das que têm raízes (mūlakanaya) foi exposto. O modo de expressão no método das raízes daquelas que têm raízes (mūlamūlakanaya) é exatamente da maneira descrita.

74-85. අබ්බොහාරිකං කත්වාති න එකමූලභාවං ලභමානෙහි එකතො ලබ්භමානත්තා සහෙතුකවොහාරරහිතං කත්වා. න වා සහෙතුකදුකෙ විය එත්ථ හෙතුපච්චයයොගායොගවසෙන අබ්බොහාරිකං කතං, අථ ඛො සහෙතුකවොහාරමෙව ලභති, න අහෙතුකවොහාරන්ති අබ්බොහාරිකං කතං. එකතො ලබ්භමානකවසෙනාති අහෙතුකචිත්තුප්පාදනිබ්බානෙහි හෙතුපච්චයරහිතෙහි සහ ලබ්භමානකරූපවසෙනාති අත්ථො.

74-85. A expressão 'tornando-o insignificante' (abbohārikaṃ katvā) significa: por não ser obtido juntamente com aqueles que obtêm o estado de não ter a mesma raiz, tornando-o desprovido da designação de 'com causa' (sahetuka). Ou, ao contrário do que ocorre na díade dos fenômenos com causa (sahetukaduka), aqui o termo 'insignificante' (abbohārika) não é aplicado em virtude da associação ou não associação com a condição de causa (hetupaccaya); mas sim, ele obtém apenas a designação de 'com causa' e não a designação de 'sem causa' (ahetuka), e por isso é chamado de 'insignificante'. A expressão 'em virtude de ser obtido conjuntamente' (ekato labbhamānakavasena) significa: em virtude da matéria que é obtida juntamente com o surgimento de mente sem causa (ahetukacittuppāda) e com o Nibbana, que são desprovidos da condição de causa.

86-97. යස්සං පාළියං ‘‘අහෙතුකං නාමමූලෙන න එකමූලං, සහෙතුකං නාමමූලෙන එකමූල’’න්ති (යම. 1.මූලයමක.87) පාඨො ආගතො, තත්ථ ‘‘යෙ කෙචි නාමා ධම්මා’’ති නාමානං නිද්ධාරිතත්තා ‘‘අහෙතුකං සහෙතුක’’න්ති ච වුත්තෙ ‘‘නාම’’න්ති ච ඉදං විඤ්ඤායමානමෙවාති න වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. යත්ථ පන ‘‘අහෙතුකං නාමං, සහෙතුකං නාම’’න්ති (යම. 1.මූලයමක.87) ච පාඨො, තත්ථ සුපාකටභාවත්ථං ‘‘නාම’’න්ති වුත්තන්ති.

86-97. Na passagem do texto canônico onde se lê: 'O mental sem causa não tem a mesma raiz por meio de uma raiz mental; o mental com causa tem a mesma raiz por meio de uma raiz mental', deve-se entender que, como os fenômenos mentais já foram especificados pela frase 'quaisquer fenômenos mentais' (ye keci nāmā dhammā), quando se diz 'sem causa' (ahetuka) e 'com causa' (sahetuka), a palavra 'mental' (nāma) já está subentendida e, por isso, não foi expressamente dita. Mas onde o texto diz: 'o mental sem causa, o mental com causa', ali a palavra 'mental' (nāma) foi dita para fins de maior clareza.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção de detalhamento (niddesavāra) está concluída.

මූලයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Yamaka das Raízes (Mūlayamaka) está concluída.

2. ඛන්ධයමකං

2. O Yamaka dos Agregados (Khandhayamaka)

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. Seção das Designações (Paṇṇattivāra)

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Explicação da Seção de Enunciação (Uddesavāra)

2-3. ඛන්ධයමකෙ [Pg.121] ඡසු කාලභෙදෙසු පුග්ගලඔකාසපුග්ගලොකාසවසෙන ඛන්ධානං උප්පාදනිරොධා තෙසං පරිඤ්ඤා ච වත්තබ්බා. තෙ පන ඛන්ධා ‘‘රූපක්ඛන්ධො’’තිආදීහි පඤ්චහි පදෙහි වුච්චන්ති, තෙසං දස අවයවපදානි. තත්ථ යො රූපාදිඅවයවපදාභිහිතො ධම්මො, කිං සො එව සමුදායපදස්ස අත්ථො. යො ච සමුදායපදෙන වුත්තො, සො එව අවයවපදස්සාති එතස්මිං සංසයට්ඨානෙ රූපාදිඅවයවපදෙහි වුත්තො එකදෙසො සකලො වා සමුදායපදානං අත්ථො, සමුදායපදෙහි පන වුත්තො එකන්තෙන රූපාදිඅවයවපදානං අත්ථොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘රූපං රූපක්ඛන්ධො, රූපක්ඛන්ධො රූප’’න්තිආදිනා පදසොධනවාරො වුත්තො.

2-3. No Yamaka dos Agregados, o surgimento e a cessação dos agregados, bem como a sua compreensão plena (pariññā), devem ser expostos de acordo com as seis divisões de tempo (kālabheda) e em termos de pessoa (puggala), plano de existência (okāsa), e ambos (puggala-okāsa). Esses agregados são expressos por cinco termos, como 'agregado da matéria' (rūpakkhandha), etc., e os seus termos componentes (avayavapada) são dez. Ali, o fenômeno expresso pelo termo componente 'matéria' (rūpa), etc., é ele mesmo o significado do termo coletivo (samudāyapada)? E o que é expresso pelo termo coletivo é ele mesmo o significado do termo componente? Diante dessa dúvida — para mostrar que uma parte ou a totalidade expressa pelos termos componentes como 'matéria', etc., é o significado dos termos coletivos, mas o que é expresso pelos termos coletivos é absolutamente o significado dos termos componentes como 'matéria', etc. —, a seção de purificação dos termos (padasodhanavāra) foi exposta por meio de 'A matéria é o agregado da matéria? O agregado da matéria é a matéria?', etc.

පුන ‘‘රූපක්ඛන්ධො’’තිආදීනං සමාසපදානං උත්තරපදත්ථප්පධානත්තා පධානභූතස්ස ඛන්ධපදස්ස වෙදනාදිඋපපදත්ථස්ස ච සම්භවතො යථා ‘‘රූපක්ඛන්ධො’’ති එතස්මිං පදෙ රූපාවයවපදෙන වුත්තස්ස රූපක්ඛන්ධභාවො හොති රූපසද්දස්ස ඛන්ධසද්දස්ස ච සමානාධිකරණභාවතොති, එවං තත්ථ පධානභූතෙන ඛන්ධාවයවපදෙන වුත්තස්ස වෙදනාක්ඛන්ධාදිභාවො හොති ඛන්ධපදෙන වෙදනාදිපදානං සමානාධිකරණත්තාති එතස්මිං සංසයට්ඨානෙ ඛන්ධාවයවපදෙන වුත්තො ධම්මො කොචි කෙනචි සමුදායපදෙන වුච්චති, න සබ්බො සබ්බෙනාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘රූපං රූපක්ඛන්ධො, ඛන්ධා වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදිනා පදසොධනමූලචක්කවාරො වුත්තො. එවඤ්ච දස්සෙන්තෙන රූපාදිසද්දස්ස විසෙසනභාවො, ඛන්ධසද්දස්ස විසෙසිතබ්බභාවො, විසෙසනවිසෙසිතබ්බානං සමානාධිකරණභාවො ච දස්සිතො හොති.

Além disso, como nos termos compostos como 'agregado da matéria' (rūpakkhandha) o significado do último termo é predominante, o termo principal 'agregado' (khandha) e o significado do termo adjacente como 'sensação' (vedanā), etc., são possíveis. Assim como no termo 'agregado da matéria', aquilo que é expresso pelo termo componente 'matéria' torna-se o agregado da matéria devido à relação de co-referência (samānādhikaraṇabhāva) entre a palavra 'matéria' (rūpa) e a palavra 'agregado' (khandha); da mesma forma, ali, aquilo que é expresso pelo termo componente principal 'agregado' torna-se o agregado da sensação, etc., devido à co-referência do termo 'agregado' com os termos 'sensação', etc.? Diante dessa dúvida — para mostrar que algum fenômeno expresso pelo termo componente 'agregado' é expresso por algum termo coletivo, mas nem todo agregado é expresso por todo termo coletivo —, o ciclo básico de purificação dos termos (padasodhanamūlacakkavāra) foi exposto por meio de 'A matéria é o agregado da matéria? Os agregados são o agregado da sensação?', etc. E, ao mostrar isso, o Abençoado indicou a função de qualificativo (visesana) da palavra 'matéria', etc., a função de qualificado (visesitabba) da palavra 'agregado', e a co-referência (samānādhikaraṇa) entre o qualificativo e o qualificado.

තෙනෙත්ථ සංසයො හොති – කිං ඛන්ධතො අඤ්ඤම්පි රූපං අත්ථි, යතො විනිවත්තං රූපං ඛන්ධවිසෙසනං හොති, සබ්බෙව ඛන්ධා කිං ඛන්ධවිසෙසනභූතෙන රූපෙන විසෙසිතබ්බාති, කිං පන තං ඛන්ධවිසෙසනභූතං රූපන්ති? භූතුපාදායරූපං තස්සෙව ගහිතත්තා. නිද්දෙසෙ ‘‘ඛන්ධා රූපක්ඛන්ධො’’ති පදං උද්ධරිත්වා විස්සජ්ජනං කතන්ති. එවං එතස්මිං සංසයට්ඨානෙ න ඛන්ධතො අඤ්ඤං රූපං අත්ථි, තෙනෙව චෙතෙන රූපසද්දෙන වුච්චමානං සුද්ධෙන ඛන්ධසද්දෙන වුච්චතෙ, න [Pg.122] ච සබ්බෙ ඛන්ධා ඛන්ධවිසෙසනභූතෙන රූපෙන විසෙසිතබ්බා, තෙනෙව තෙ විභජිතබ්බා, එස නයො වෙදනාක්ඛන්ධාදීසුපීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘රූපං ඛන්ධො, ඛන්ධා රූප’’න්තිආදිනා සුද්ධඛන්ධවාරො වුත්තො.

Por essa razão, surge aqui a dúvida: Existe alguma outra matéria além do agregado, de modo que a matéria excluída dele sirva como qualificativo do agregado? E todos os agregados devem ser qualificados pela matéria que serve como qualificativo do agregado? E o que é essa matéria que serve como qualificativo do agregado? É a matéria dos elementos primários e da matéria derivada (bhūtupādāyarūpa), pois apenas ela é tomada. No detalhamento (niddesa), após propor o termo 'Os agregados são o agregado da matéria?', a resposta foi dada. Assim, diante dessa dúvida, não existe outra matéria além do agregado; por essa mesma razão, aquilo que é expresso por essa palavra 'matéria' é expresso pela palavra pura 'agregado'. E nem todos os agregados devem ser qualificados pela matéria que serve como qualificativo do agregado; por isso, eles devem ser distinguidos. Este mesmo método se aplica ao agregado da sensação, etc. Para mostrar esse significado, a seção do agregado puro (sudda-khandhavāra) foi exposta por meio de 'A matéria é o agregado? Os agregados são a matéria?', etc.

තතො ‘‘රූපං ඛන්ධො’’ති එතස්මිං අනුඤ්ඤායමානෙ ‘‘න කෙවලං අයං ඛන්ධසද්දො රූපවිසෙසනොව, අථ ඛො වෙදනාදිවිසෙසනො චා’’ති රූපස්ස ඛන්ධභාවනිච්ඡයානන්තරං ඛන්ධානං රූපවිසෙසනයොගෙ ච සංසයො හොති. තත්ථ න සබ්බෙ ඛන්ධා වෙදනාදිවිසෙසනයුත්තා, අථ ඛො කෙචි කෙනචි විසෙසනෙන යුඤ්ජන්තීති දස්සෙතුං සුද්ධඛන්ධමූලචක්කවාරො වුත්තොති. එවං යෙසං උප්පාදාදයො වත්තබ්බා, තෙසං ඛන්ධානං පණ්ණත්තිසොධනවසෙන තන්නිච්ඡයත්ථං පණ්ණත්තිවාරො වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

Depois disso, quando se aceita que 'A matéria é o agregado' (rūpaṃ khandho), surge a dúvida: 'Esta palavra agregado não é apenas qualificada pela matéria, mas também pela sensação, etc.'? Assim, imediatamente após a determinação do estado de agregado da matéria, e em relação à associação dos agregados com o qualificativo 'matéria', surge a dúvida. Ali, nem todos os agregados estão associados com os qualificativos de sensação, etc., mas sim, alguns estão associados com algum qualificativo específico. Para mostrar isso, o ciclo básico do agregado puro (suddhakhandhamūlacakkavāra) foi exposto. Assim, deve-se entender que a seção das designações (paṇṇattivāra) foi exposta para determinar esses agregados por meio da purificação de suas designações, agregados estes cujo surgimento, etc., devem ser explicados.

චත්තාරි චත්තාරි චක්කානි බන්ධිත්වාති එත්ථ චක්කාවයවභාවතො චක්කානීති යමකානි වුත්තානි එකෙකඛන්ධමූලානි චත්තාරි චත්තාරි යමකානි බන්ධිත්වාති. ඉමිනා හි එත්ථ අත්ථෙන භවිතබ්බන්ති. චත්තාරි චත්තාරි යමකානි යථා එකෙකඛන්ධමූලකානි හොන්ති, එවං බන්ධිත්වාති වා අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්ථ ‘‘රූපං රූපක්ඛන්ධො’’ති එවමාදිකං මූලපදං නාභිං කත්වා ‘‘ඛන්ධා’’ති ඉදං නෙමිං, ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදීනි අරෙ කත්වා චක්කභාවො වුත්තොති වෙදිතබ්බො, න මණ්ඩලභාවෙන සම්බජ්ඣනතො. වෙදනාක්ඛන්ධමූලකාදීසුපි හි හෙට්ඨිමං සොධෙත්වාව පාඨො ගතො, න මණ්ඩලසම්බන්ධෙනාති. තෙනෙව ච කාරණෙනාති සුද්ධඛන්ධලාභමත්තමෙව ගහෙත්වා ඛන්ධවිසෙසනෙ රූපාදිම්හි සුද්ධරූපාදිමත්තතාය අට්ඨත්වා ඛන්ධවිසෙසනභාවසඞ්ඛාතං රූපාදිඅත්ථං දස්සෙතුං ඛන්ධසද්දෙන සහ යොජෙත්වා ‘‘ඛන්ධා රූපක්ඛන්ධො’’තිආදිනා නයෙන පදං උද්ධරිත්වා අත්ථස්ස විභත්තත්තාති අත්ථො.

A expressão 'tendo formado quatro rodas de cada vez' (cattāri cattāri cakkāni bandhitvā) — aqui, os Yamakas are chamados de 'rodas' (cakkāni) por serem partes de uma roda. 'Tendo formado quatro Yamakas de cada vez, cada um tendo um único agregado como raiz' — este deve ser o significado aqui. Ou o significado deve ser visto como: 'tendo-os formado de tal maneira que haja quatro Yamakas para cada agregado como raiz'. Ali, deve-se entender que a estrutura de roda é descrita fazendo do termo básico como 'A matéria é o agregado da matéria?' o cubo da roda (nābhi), do termo 'agregados' o aro (nemi), e dos termos como 'agregado da sensação', etc., os raios (ara), e não por causa de uma conexão em forma de círculo. Pois, mesmo nos casos que têm o agregado da sensação como raiz, o texto prossegue purificando o termo anterior, e não por uma conexão circular. 'E por essa mesma razão' significa: tomando apenas a obtenção do agregado puro, sem se deter na mera matéria pura, etc., no qualificativo do agregado, mas para mostrar o significado de matéria, etc., conhecido como o estado de qualificativo do agregado, associando-o com a palavra 'agregado', o termo foi proposto pelo método de 'Os agregados são o agregado da matéria?', etc., e o seu significado foi distinguido.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção de enunciação (uddesavāra) está concluída.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Explicação da Seção de Detalhamento (Niddesavāra)

26. පියරූපං සාතරූපන්ති ‘‘චක්ඛුං ලොකෙ පියරූපං…පෙ… රූපා ලොකෙ…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… චක්ඛුසම්ඵස්සො…පෙ… චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… රූපසඤ්ඤා…පෙ… රූපසඤ්චෙතනා…පෙ… රූපතණ්හා…පෙ… රූපවිතක්කො…පෙ… රූපවිචාරො’’ති (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.133; විභ. 203) එවං වුත්තං තණ්හාවත්ථුභූතං [Pg.123] තෙභූමකං වෙදිතබ්බං, තස්මා යං පඤ්චක්ඛන්ධසමුදායභූතං පියරූපසාතරූපං, තං එකදෙසෙන රූපක්ඛන්ධො හොතීති ආහ ‘‘පියරූපං සාතරූපං රූපං න රූපක්ඛන්ධො’’ති. පියසභාවතාය වා රූපක්ඛන්ධො පියරූපෙ පවිසති, න රුප්පනසභාවෙනාති ‘‘පියරූපං සාතරූපං රූපං න රූපක්ඛන්ධො’’ති වුත්තං. සඤ්ඤායමකෙ තාව දිට්ඨිසඤ්ඤාති ‘‘විසෙසො’’ති වචනසෙසො. තත්ථ දිට්ඨි එව සඤ්ඤා දිට්ඨිසඤ්ඤා. ‘‘සයං සමාදාය වතානි ජන්තු, උච්චාවචං ගච්ඡති සඤ්ඤසත්තො’’ති (සු. නි. 798), ‘‘සඤ්ඤාවිරත්තස්ස න සන්ති ගන්ථා’’ති (සු. නි. 853) ච එවමාදීසු හි දිට්ඨි ච ‘‘සඤ්ඤා’’ති වුත්තාති.

26. A expressão 'forma agradável, forma prazerosa' (piyarūpaṃ sātarūpaṃ) refere-se ao que foi dito como: 'O olho no mundo é de forma agradável... as formas no mundo... a consciência visual... o contato visual... a sensação nascida do contato visual... a percepção de formas... a volição em relação a formas... a avidez por formas... o pensamento aplicado em relação a formas... o pensamento sustentado em relação a formas'. Isso deve ser entendido como os fenômenos dos três planos de existência (tebhūmaka) que servem de base para a avidez (taṇhāvatthu). Portanto, aquilo que constitui a totalidade dos cinco agregados e que é de forma agradável e prazerosa, isso é, em parte, o agregado da matéria; por isso, diz-se: 'A forma agradável e a forma prazerosa são matéria, mas não o agregado da matéria'. Ou, devido à sua natureza agradável, o agregado da matéria entra na categoria de forma agradável, mas não devido à sua natureza de ser afetado (ruppanasabhāva); por isso, diz-se: 'A forma agradável e a forma prazerosa são matéria, mas não o agregado da matéria'. No Yamaka da Percepção (Saññāyamaka), em relação ao termo 'percepção de visões' (diṭṭhisaññā), a palavra 'especificação' (visesa) é o termo que falta. Ali, a própria visão (diṭṭhi) é a percepção; por isso, 'percepção de visões'. Pois em passagens como: 'O homem apegado à percepção, assumindo preceitos por si mesmo, vai do alto ao baixo' e 'Para aquele que está desapegado da percepção, não existem amarras', a visão é chamada de 'percepção' (saññā).

28. ‘‘න ඛන්ධා න වෙදනාක්ඛන්ධොති? ආමන්තා’’ති එවං ඛන්ධසද්දප්පවත්තියා අභාවෙ වෙදනාක්ඛන්ධසද්දප්පවත්තියා ච අභාවොති පණ්ණත්තිසොධනමත්තමෙව කරොතීති දට්ඨබ්බං, න අඤ්ඤධම්මසබ්භාවො එවෙත්ථ පමාණං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘නායතනා න සොතායතනන්ති? ආමන්තා’’තිආදිං වක්ඛතීති.

28. Na pergunta: 'Eles não são agregados, não são o agregado da sensação? Sim' (āmantā) — deve-se entender que, assim, na ausência da aplicação da palavra 'agregado' (khandha), há também a ausência da aplicação da palavra 'agregado da sensação' (vedanākkhandha); isso realiza apenas a purificação da designação (paṇṇattisodhana), e a existência real de outro fenômeno não é o critério aqui. Tendo estabelecido isso, o Abençoado dirá mais adiante: 'Eles não são bases, não são a base do ouvido? Sim', etc.

39. රූපතො අඤ්ඤෙ වෙදනාදයොති එත්ථ ලොකුත්තරා වෙදනාදයො දට්ඨබ්බා. තෙ හි පියරූපා ච සාතරූපා ච න හොන්ති තණ්හාය අනාරම්මණත්තාති රූපතො අඤ්ඤෙ හොන්තීති. රූපඤ්ච ඛන්ධෙ ච ඨපෙත්වා අවසෙසාති ඉදම්පි එතෙහි සද්ධිං න-සද්දානං අප්පවත්තිමත්තමෙව සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘චක්ඛුඤ්ච ආයතනෙ ච ඨපෙත්වා අවසෙසා න චෙව චක්ඛු න ච ආයතනා’’තිආදිං (යම. 1.ආයතනයමක.15) වක්ඛති. න හි තත්ථ අවසෙසග්ගහණෙන ගය්හමානං කඤ්චි අත්ථි. යදි සියා, ධම්මායතනං සියා. වක්ඛති හි ‘‘ධම්මො ආයතනන්ති? ආමන්තා’’ති (යම. 1.ආයතනයමක.16). තණ්හාවත්ථු ච න තං සියා. යදි සියා, පියරූපසාතරූපභාවතො රූපං සියා ‘‘රූපං ඛන්ධොති? ආමන්තා’’ති (යම. 1.ඛන්ධයමක.40) වචනතො ඛන්ධො චාති. අට්ඨකථායං පන අවිජ්ජමානෙපි විජ්ජමානං උපාදාය ඉත්ථිපුරිසාදිග්ගහණසබ්භාවං සන්ධාය අවසෙසාති එත්ථ පඤ්ඤත්තියා ගහණං කතන්ති වෙදිතබ්බං.

39. Em 'outros que não a matéria, como a sensação, etc.', deve-se entender que se trata das sensações supramundanas, etc. Pois estas, por não serem objetos da cobiça, não são formas queridas (piyarūpa) nem formas agradáveis (sātarūpa); portanto, são 'outros que não a matéria'. E a expressão 'excluindo a matéria e os agregados, os restantes' deve ser entendida como dita referindo-se apenas à não ocorrência dos termos 'matéria' e 'agregado' junto com estes. E, agindo assim, dirá: 'excluindo o olho e a base, os restantes não são nem o olho nem a base', etc. Pois ali nada há a ser apreendido pela menção de 'restantes'. Se houvesse, seria a base mental (dhammāyatana). Pois dirá: 'O fenômeno é uma base? Sim'. E isso não seria um objeto de cobiça. Se fosse, devido ao estado de forma querida e agradável, seria matéria; e, pela declaração 'A matéria é um agregado? Sim', seria também um agregado. No comentário, porém, deve-se entender que a inclusão do conceito (paññatti) em 'restantes' foi feita referindo-se à existência da apreensão de 'mulher', 'homem', etc., com base no que existe (realidade última), embora eles mesmos não existam (em termos absolutos).

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção de exposição (Niddesavāra).

2. පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. Explicação da Seção de Ocorrência (Pavattivāra)

50-205. පවත්තිවාරෙ [Pg.124] වෙදනාක්ඛන්ධාදිමූලකානි පච්ඡිමෙනෙව සහ යොජෙත්වා තීණි ද්වෙ එකඤ්ච යමකානි වුත්තානි, න පුරිමෙන. කස්මා? අමිස්සකකාලභෙදෙසු වාරෙසු අත්ථවිසෙසාභාවතො. පුරිමස්ස හි පච්ඡිමෙන යොජිතයමකමෙව පච්ඡිමස්ස පුරිමෙන යොජනාය පුච්ඡානං උප්පටිපාටියා වුච්චෙය්‍ය, අත්ථෙ පන න කොචි විසෙසොති. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙසුපි විසෙසො නත්ථි, තෙන තථා යොජනා න කතාති. කාලභෙදා පනෙත්ථ ඡ එව වුත්තා. අතීතෙන පච්චුප්පන්නො, අනාගතෙන පච්චුප්පන්නො, අනාගතෙනාතීතොති එතෙ පන තයො යථාදස්සිතා මිස්සකකාලභෙදා එව තයො, න විසුං විජ්ජන්තීති න ගහිතා. තත්ථ තත්ථ හි පටිලොමපුච්ඡාහි අතීතෙන පච්චුප්පන්නාදයො කාලභෙදා දස්සිතා, තෙනෙව ච නයෙන ‘‘යස්ස රූපක්ඛන්ධො උප්පජ්ජිත්ථ, තස්ස වෙදනාක්ඛන්ධො උප්පජ්ජතී’’තිආදි සක්කා යොජෙතුං. තෙනෙව හි මිස්සකකාලභෙදෙසු ච න පච්ඡිමපච්ඡිමස්ස ඛන්ධස්ස පුරිමපුරිමෙන යොජනං කත්වා යමකානි වුත්තානි, අමිස්සකකාලභෙදෙසු ගහිතනියාමෙන සුඛග්ගහණත්ථම්පි පච්ඡිමපච්ඡිමෙනෙව යොජෙත්වා වුත්තානීති.

50-205. Na seção de ocorrência (Pavattivāra), os pares (yamaka) que têm como base o agregado da sensação, etc., são declarados associando-os apenas com o agregado posterior — a saber, três, dois e um par —, e não com o anterior. Por quê? Devido à ausência de diferença no significado nas seções de períodos de tempo não misturados. Pois o próprio par do anterior associado ao posterior seria dito em ordem inversa de perguntas ao associar o posterior com o anterior, mas não haveria nenhuma diferença no significado. Também nas perguntas e respostas não há diferença; por isso, tal associação não foi feita. E aqui, as divisões de tempo declaradas são apenas seis. O presente com o passado, o presente com o futuro, e o passado com o futuro — estes três períodos de tempo mistos, conforme mostrados, são apenas três e não existem separadamente, por isso não foram tomados separadamente. Pois aqui e ali, por meio de perguntas inversas, as divisões de tempo como o presente com o passado, etc., são mostradas. E, por esse mesmo método, é possível associar: 'para quem o agregado da matéria surgiu, para ele o agregado da sensação surge', etc. Por essa mesma razão, mesmo nas divisões de tempo mistas, os pares não foram declarados fazendo a associação de cada agregado posterior com cada anterior; em vez disso, para facilitar a compreensão, eles foram declarados associando-os apenas com cada posterior, conforme o método adotado nas divisões de tempo não mistas.

ඉමිනායෙව ච ලක්ඛණෙනාතිආදිනා යෙන කාරණෙන ‘‘පුරෙපඤ්හො’’ති ච ‘‘පච්ඡාපඤ්හො’’ති ච නාමං වුත්තං, තං දස්සෙති. යස්ස හි සරූපදස්සනෙන විස්සජ්ජනං හොති, සො පරිපූරෙත්වා විස්සජ්ජෙතබ්බත්ථසඞ්ගණ්හනතො පරිපුණ්ණපඤ්හො නාම. තංවිස්සජ්ජනස්ස පන පුරිමකොට්ඨාසෙන සදිසත්ථතාය පුරෙපඤ්හො, පච්ඡිමකොට්ඨාසසදිසත්ථතාය ‘‘පච්ඡාපඤ්හො’’ති ච නාමං වුත්තං. සදිසත්ථතා ච සන්නිට්ඨානසංසයපදවිසෙසං අවිචාරෙත්වා එකෙන පදෙන සඞ්ගහිතස්ස ඛන්ධස්ස උප්පාදනිරොධලාභසාමඤ්ඤමත්තෙන පුරෙපඤ්හෙ දට්ඨබ්බා. සන්නිට්ඨානපදසඞ්ගහිතස්ස වා ඛන්ධස්ස අනුඤ්ඤාතවසෙන පුරෙපඤ්හො වුත්තොති යුත්තං.

Com a expressão 'E por esta mesma característica', etc., mostra-se a razão pela qual os nomes 'pergunta anterior' (purepañha) e 'pergunta posterior' (pacchāpañha) foram atribuídos. Pois aquela pergunta cuja resposta se dá pela apresentação da própria forma (sarūpadassana) é chamada de 'pergunta completa' (paripuṇṇapañha), porque ela abrange o significado a ser respondido de maneira completa. No entanto, devido à semelhança de significado com a primeira parte daquela resposta, é chamada de 'pergunta anterior' (purepañha); e devido à semelhança de significado com a última parte, é chamada de 'pergunta posterior' (pacchāpañha). E a semelhança de significado na 'pergunta anterior' deve ser vista meramente pela generalidade de obter o surgimento ou a cessação do agregado abrangido por um único termo, sem analisar a distinção entre o termo antecedente (sanniṭṭhāna) e o termo consequente (saṃsaya). Ou é adequado dizer que é chamada de 'pergunta anterior' devido à concessão do agregado abrangido pelo termo antecedente.

සන්නිට්ඨානත්ථස්සෙව පටික්ඛිපනං පටික්ඛෙපො, සංසයත්ථනිවාරණං පටිසෙධොති අයං පටික්ඛෙපපටිසෙධානං විසෙසො. පාළිපදමෙව හුත්වාති පුච්ඡාපාළියා ‘‘නුප්පජ්ජතී’’ති යං පදං වුත්තං, න-කාරවිරහිතං තදෙව පදං හුත්වාති අත්ථො. තත්ථ උප්පත්තිනිරොධපටිසෙධස්ස පටිසෙධනත්ථං පාළිගතියා විස්සජ්ජනං උප්පත්තිනිරොධානමෙව පටිසෙධනත්ථං පටිසෙධෙන විස්සජ්ජනං කතන්ති වෙදිතබ්බං.

A rejeição apenas do significado do termo antecedente é a 'rejeição' (paṭikkhepa), e o impedimento do significado do termo consequente é a 'negação' (paṭisedha); esta é a diferença entre rejeição e negação. 'Tornando-se o próprio termo do texto sagrado' significa que o termo 'não surge' (nuppajjati) que foi dito no texto da pergunta torna-se aquele mesmo termo sem a partícula negativa 'não' (na) [ou seja, torna-se 'surge']. Ali, deve-se entender que a resposta pelo curso do texto sagrado é feita para negar a negação do surgimento e da cessação, ao passo que a resposta por negação é feita para negar o próprio surgimento e a cessação.

චතුන්නං [Pg.125] පඤ්හානං පඤ්චන්නඤ්ච විස්සජ්ජනානං සත්තවීසතියා ඨානෙසු පක්ඛෙපො තදෙකදෙසපක්ඛෙපවසෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බො. පරිපුණ්ණපඤ්හො එව හි සරූපදස්සනෙන ච විස්සජ්ජනං සත්තවීසතියා ඨානෙසු පක්ඛිපිතබ්බන්ති.

Deve-se entender que a inserção das quatro perguntas e das cinco respostas em vinte e sete lugares foi dita em termos de inserção de uma parte delas. Pois apenas a pergunta completa e a resposta pela apresentação da própria forma devem ser inseridas em vinte e sete lugares.

කිං නු සක්කා ඉතො පරන්ති ඉතො පාළිවවත්ථානදස්සනාදිතො අඤ්ඤො කිං නු සක්කා කාතුන්ති අඤ්ඤස්ස සක්කුණෙය්‍යස්ස අභාවං දස්සෙති.

Com a expressão 'O que mais seria possível além disso?', mostra-se a inexistência de qualquer outra explicação possível além desta demonstração da determinação do texto sagrado, etc.

‘‘සුද්ධාවාසානං තෙසං තත්ථ රූපක්ඛන්ධො ච නුප්පජ්ජිත්ථ වෙදනාක්ඛන්ධො ච නුප්පජ්ජිත්ථා’’ති එතෙන සුද්ධාවාසභූමීසු එකභූමියම්පි දුතියා උපපත්ති නත්ථීති ඤාපිතං හොති. පටිසන්ධිතො පභුති හි යාව චුති, තාව පවත්තකම්මජසන්තානං එකත්තෙන ගහෙත්වා තස්ස උප්පාදනිරොධවසෙන අයං දෙසනා පවත්තා. තස්මිඤ්හි අබ්බොච්ඡින්නෙ කුසලාදීනඤ්ච පවත්ති හොති, වොච්ඡින්නෙ ච අප්පවත්තීති තෙනෙව ච උප්පාදනිරොධා දස්සිතා, තස්මා තස්ස එකසත්තස්ස පටිසන්ධිඋප්පාදතො යාව චුතිනිරොධො, තාව අතීතතා නත්ථි, න ච තතො පුබ්බෙ තත්ථ පටිසන්ධිවසෙන කම්මජසන්තානං උප්පන්නපුබ්බන්ති ඛන්ධද්වයම්පි ‘‘නුප්පජ්ජිත්ථා’’ති වුත්තං. කස්මා පන එතාය පාළියා සකලෙපි සුද්ධාවාසෙ දුතියා පටිසන්ධි නත්ථීති න විඤ්ඤායතීති? උද්ධංසොතපාළිසබ්භාවා. ද්වෙපි හි පාළියො සංසන්දෙතබ්බාති.

Por meio desta declaração: 'Para aqueles nas moradas puras, ali o agregado da matéria não surgiu e o agregado da sensação não surgiu', faz-se saber que não há um segundo renascimento em nenhuma das terras das moradas puras. Pois, tomando como uma unidade o fluxo de matéria nascida do karma que ocorre desde o renascimento até a morte, este ensinamento foi exposto em termos de seu surgimento e cessação. Pois, enquanto esse fluxo for ininterrupto, ocorre a atividade dos estados benéficos, etc., e quando ele é interrompido, ocorre a não ocorrência; e por meio dele mesmo são mostrados o surgimento e a cessação. Portanto, para esse único ser, desde o surgimento do renascimento até a cessação da morte, não há o estado de passado, e antes disso, o fluxo de matéria nascida do karma nunca havia surgido ali por meio do renascimento; por isso, foi dito que ambos os agregados 'não surgiram'. Mas por que, através deste texto sagrado, não se entende que não há um segundo renascimento em todas as moradas puras como um todo? Devido à existência do texto sagrado sobre aquele que flui para cima (uddhaṃsota). Pois ambos os textos sagrados devem ser comparados e harmonizados.

‘‘අසඤ්ඤසත්තානං තෙසං තත්ථ රූපක්ඛන්ධො උප්පජ්ජිස්සතී’’ති එත්ථ ‘‘යස්ස යත්ථ රූපක්ඛන්ධො උප්පජ්ජිස්සතී’’ති එතෙන සන්නිට්ඨානෙන විසෙසිතා අසඤ්ඤසත්තාපි සන්තීති තෙ එව ගහෙත්වා ‘‘අසඤ්ඤසත්තාන’’න්ති වුත්තං. තෙන යෙ සන්නිට්ඨානෙන වජ්ජිතා, තෙ තතො පඤ්චවොකාරං ගන්ත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, න තෙසං පුන අසඤ්ඤෙ උපපත්තිප්පසඞ්ගො අත්ථීති තෙ සන්ධායාහ – ‘‘පච්ඡිමභවිකානං තෙසං තත්ථ රූපක්ඛන්ධො ච නුප්පජ්ජිස්සති වෙදනාක්ඛන්ධො ච නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති (යම. 1.ඛන්ධයමක.65). එත්ථ කිං පඤ්චවොකාරාදිභාවො විය පච්ඡිමභවොපි කොචි අත්ථි, යත්ථ තෙසමනුප්පත්ති භවිස්සතීති? නත්ථි පඤ්චවොකාරාදිභවෙස්වෙව යත්ථ වා තත්ථ වා ඨිතානං පච්ඡිමභවිකානං ‘‘යස්ස යත්ථ රූපක්ඛන්ධො නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති එතෙන සන්නිට්ඨානෙන සඞ්ගහිතත්තා. තෙසං තත්ථ ඉතරානුප්පත්තිභාවඤ්ච අනුජානන්තො ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො ච නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති ආහාති.

Em 'Para os seres inconscientes, ali o agregado da matéria surgirá', visto que existem também os seres inconscientes que são qualificados por este termo antecedente 'para quem, onde, o agregado da matéria surgirá', tomando apenas a estes, foi dito 'para os seres inconscientes'. Por isso, aqueles que foram excluídos pelo termo antecedente, partindo dali para o reino dos cinco constituintes (pañcavokāra), alcançarão o parinibbāna; não há possibilidade de eles renascerem novamente no reino inconsciente. Referindo-se a eles, disse: 'Para aqueles em sua última existência, ali o agregado da matéria não surgirá e o agregado da sensação não surgirá'. Aqui se pergunta: existe alguma última existência separada, como a existência de cinco constituintes, etc., onde ocorreria a não ocorrência deles? Não existe; pois os seres em sua última existência, estabelecidos em qualquer lugar que seja nos reinos de cinco constituintes, etc., são abrangidos por este termo antecedente: 'para quem, onde, o agregado da matéria não surgirá'. E, admitindo a não ocorrência do outro agregado para eles ali, disse: 'e o agregado da sensação não surgirá'.

‘‘සුද්ධාවාසෙ [Pg.126] පරිනිබ්බන්තාන’’න්ති ඉදං සප්පටිසන්ධිකානං අප්පටිසන්ධිකානඤ්ච සුද්ධාවාසානං තංතංභූමියං ඛන්ධපරිනිබ්බානවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සබ්බෙසඤ්හි තෙසං තත්ථ වෙදනාක්ඛන්ධො නුප්පජ්ජිත්ථාති. යථා පන ‘‘නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති වචනං පච්චුප්පන්නෙපි උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිම්හි පවත්තති, න එවං ‘‘උප්පජ්ජිත්ථා’’ති වචනං පච්චුප්පන්නෙ පවත්තති, අථ ඛො උප්පජ්ජිත්වා විගතෙ අතීතෙ එව, තස්මා ‘‘පරිනිබ්බන්තානං නුප්පජ්ජිත්ථා’’ති වුත්තං උප්පන්නසන්තානස්ස අවිගතත්තා. අනන්තා ලොකධාතුයොති ඔකාසස්ස අපරිච්ඡින්නත්තා ඔකාසවසෙන වුච්චමානානං උප්පාදනිරොධානම්පි පරිච්ඡෙදාභාවතො සංකිණ්ණතා හොතීති ‘‘යත්ථ වෙදනාක්ඛන්ධො උප්පජ්ජති, තත්ථ සඤ්ඤාක්ඛන්ධො නිරුජ්ඣතීති? ආමන්තා’’ති වුත්තං.

A expressão 'para os que alcançam o parinibbāna nas moradas puras' deve ser entendida como dita em termos do parinibbāna dos agregados (khandhaparinibbāna) naquelas respectivas terras, tanto para os habitantes das moradas puras que ainda têm renascimento quanto para os que não têm mais renascimento. Pois, para todos eles, o agregado da sensação não surgiu ali no passado. No entanto, assim como a palavra 'cessará' aplica-se mesmo no presente àquele que possui o momento de surgimento, a palavra 'surgiu' não se aplica ao presente, mas sim apenas ao passado, que já surgiu e desapareceu; por isso, foi dito 'para os que alcançam o parinibbāna, não surgiu', porque o fluxo que surgiu ainda não desapareceu. 'Os mundos são infinitos' significa que, devido à natureza ilimitada do espaço, visto que não há limite para o surgimento e a cessação declarados em termos de espaço, ocorre uma mistura. Por isso, foi dito: 'onde o agregado da sensação surge, ali o agregado da percepção cessa? Sim'.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção de ocorrência (Pavattivāra).

3. පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා

3. Explicação da Seção de Compreensão Plena (Pariññāvāra)

206-208. පුග්ගලොකාසවාරො ලබ්භමානොපීති කස්මා වුත්තං, නනු ඔකාසවාරස්ස අලාභෙ තස්සපි අලාභෙන භවිතබ්බන්ති? න, තත්ථ පුග්ගලස්සෙව පරිඤ්ඤාවචනතො. පුග්ගලොකාසවාරෙපි හි ඔකාසෙ පුග්ගලස්සෙව පරිඤ්ඤා වුච්චති, න ඔකාසස්ස. ඔකාසවාරොපි ච යදි වුච්චෙය්‍ය, ‘‘යත්ථ රූපක්ඛන්ධං පරිජානාතී’’ති ඔකාසෙ පුග්ගලස්සෙව පරිජානනවසෙන වුච්චෙය්‍ය, තස්මා පුග්ගලොකාසවාරස්සෙව ලබ්භමානතා වුත්තා, න ඔකාසවාරස්සාති. තෙනාහ – ‘‘ආමන්තා…පෙ… සියා’’ති.

206-208. Por que foi dito: 'Embora a seção de pessoa e espaço (Puggalokāsavāra) seja obtida'? Não deveria ser que, se a seção de espaço (Okāsavāra) não é obtida, ela também não deveria ser obtida? Não é assim, pois ali se declara a compreensão plena apenas da pessoa. Pois mesmo na seção de pessoa e espaço, a compreensão plena declarada no espaço refere-se apenas à pessoa, não ao espaço. E se a seção de espaço fosse declarada, ela seria dita em termos da compreensão plena da pessoa no espaço, como 'onde se compreende plenamente o agregado da matéria'. Portanto, declarou-se a obtenção apenas da seção de pessoa e espaço, e não da seção de espaço. Por isso, disse: 'Sim... etc... seria'.

තෙනෙවාති පවත්තෙ චිත්තක්ඛණවසෙන තිණ්ණං අද්ධානං ලාභතො එව, අඤ්ඤථා චුතිපටිසන්ධික්ඛණෙ රූපක්ඛන්ධපරිජානනස්ස අභාවා ‘‘යො රූපක්ඛන්ධං පරිජානාති, සො වෙදනාක්ඛන්ධං පරිජානාතී’’ති එත්ථ ‘‘නත්ථී’’ති විස්සජ්ජනෙන භවිතබ්බං සියා, ‘‘ආමන්තා’’ති ච කතන්ති. සන්නිට්ඨානසංසයපදසඞ්ගහිතානං පරිඤ්ඤානං පවත්තෙ චිත්තක්ඛණෙ එව ලාභං දස්සෙන්තො ‘‘ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණස්මිඤ්හී’’තිආදිමාහ. න පරිජානාතීති පඤ්හෙ පුථුජ්ජනං සන්ධාය ආමන්තාති වුත්තන්ති ඉදං පුථුජ්ජනස්ස සබ්බථා පරිඤ්ඤාකිච්චස්ස අභාවතො වුත්තං. ‘‘අරහා රූපක්ඛන්ධං න පරිජානාති නො ච වෙදනාක්ඛන්ධං න පරිජානිත්ථ, අග්ගමග්ගසමඞ්ගිඤ්ච අරහන්තඤ්ච ඨපෙත්වා අවසෙසා පුග්ගලා රූපක්ඛන්ධඤ්ච න පරිජානන්ති [Pg.127] වෙදනාක්ඛන්ධඤ්ච න පරිජානිත්ථා’’ති පන වචනෙන ‘‘අග්ගමග්ගසමඞ්ගිං ඨපෙත්වා අඤ්ඤො කොචි පරිජානාතී’’ති වත්තබ්බො නත්ථීති දස්සිතං හොති, තෙන තදවසෙසපුග්ගලෙ සන්ධාය ‘‘ආමන්තා’’ති වුත්තන්ති විඤ්ඤායතීති.

Com a expressão 'Por essa mesma razão', quer dizer: apenas devido à obtenção dos três períodos de tempo em termos de momentos mentais (cittakkhaṇa) durante o curso da existência (pavatta); caso contrário, devido à ausência de compreensão plena do agregado da matéria nos momentos de morte e renascimento, na pergunta 'aquele que compreende plenamente o agregado da matéria, ele compreende plenamente o agregado da sensação?', a resposta deveria ser 'não há', mas foi dada como 'sim'. Mostrando a obtenção das compreensões plenas abrangidas pelos termos antecedente e consequente apenas no momento mental durante o curso da existência, disse: 'Pois no momento do caminho supramundano', etc. A resposta 'Sim' na pergunta 'não compreende plenamente', referindo-se ao homem comum (puthujjana), foi dita devido à total ausência da função de compreensão plena no homem comum. No entanto, pela declaração: 'O arahant não compreende plenamente o agregado da matéria, mas não é que ele não tenha compreendido plenamente o agregado da sensação; excluindo aquele que possui o caminho supremo e o arahant, as pessoas restantes não compreendem plenamente o agregado da matéria e não compreenderam plenamente o agregado da sensação', mostra-se que, excluindo aquele que possui o caminho supremo, não há ninguém de quem se possa dizer 'compreende plenamente'; por isso, entende-se que a resposta 'Sim' foi dita referindo-se àquelas pessoas restantes.

පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção de compreensão plena (Pariññāvāra).

ඛන්ධයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Livro dos Pares dos Agregados (Khandhayamaka).

3. ආයතනයමකං

3. O Livro dos Pares das Bases (Āyatanayamaka)

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. Seção de Designação (Paṇṇattivāra)

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Explicação da Seção de Enumeração (Uddesavāra)

1-9. ආයතනයමකාදීසු ච පණ්ණත්තිවාරෙ පදසොධනවාරාදීනං වචනෙ කාරණං ඛන්ධයමකෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ‘‘එකාදස එකාදස කත්වා තෙත්තිංසසතං යමකානී’’තිආදිනා කෙසුචි පොත්ථකෙසු ගණනා ලිඛිතා, සා තථා න හොති. ‘‘ද්වත්තිංසසත’’න්තිආදිනා අඤ්ඤත්ථ ලිඛිතා.

1-9. E no Livro dos Pares das Bases, etc., na seção de designação, a razão para a declaração da seção de purificação de termos (padasodhana), etc., deve ser entendida exatamente pelo método dito no Livro dos Pares dos Agregados. Em alguns manuscritos, a contagem está escrita como 'fazendo onze por onze, cento e trinta e três pares', etc., mas ela não é assim. Em outros lugares, está escrita como 'cento e trinta e dois', etc.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção de enumeração (Uddesavāra).

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Explicação da Seção de Exposição (Niddesavāra)

10-17. වායනට්ඨෙනාති පසාරණට්ඨෙන, පාකටභාවට්ඨෙන වා. ‘‘කායො ධම්මො’’ති ච වුච්චමානං සබ්බං සසභාවං ආයතනමෙවාති ‘‘කායො ආයතන’’න්ති, ‘‘ධම්මො ආයතන’’න්ති ච එත්ථ ‘‘ආමන්තා’’ති වුත්තං. කායවචනෙන පන ධම්මවචනෙන ච අවුච්චමානං කඤ්චි සසභාවං නත්ථීති ‘‘න කායො නායතනං, න ධම්මො නායතන’’න්ති එත්ථ ‘‘ආමන්තා’’ඉච්චෙව වුත්තං.

10-17. A expressão 'no sentido de soprar' significa no sentido de estender-se ou no sentido de manifestar-se. Tudo o que é chamado de 'corpo' (kāya) ou 'fenômeno' (dhamma), possuindo sua própria natureza intrínseca, é apenas uma base (āyatana); por isso, nas perguntas 'o corpo é uma base?' e 'o fenômeno é uma base?', foi dito 'Sim'. No entanto, não há nenhuma realidade intrínseca que não seja expressa pelo termo 'corpo' ou pelo termo 'fenômeno'; por isso, nas perguntas 'o que não é corpo não é uma base?' e 'o que não é fenômeno não é uma base?', foi dito exatamente 'Sim'.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção de exposição (Niddesavāra).

2. පවත්තිවාරො

2. Seção de Ocorrência (Pavattivāra)

1. උප්පාදවාරවණ්ණනා

1. Explicação da Seção de Surgimento (Uppādavāra)

18-21. පවත්තිවාරෙ [Pg.128] චක්ඛායතනමූලකානි එකාදසාති පටිසන්ධිචුතිවසෙන උපාදින්නපවත්තස්ස උප්පාදනිරොධවචනෙ එතස්මිං අලබ්භමානවිස්සජ්ජනම්පි සද්දායතනෙන සද්ධිං යමකං පුච්ඡාමත්තලාභෙන සඞ්ගණ්හිත්වා වදතීති දට්ඨබ්බං. ඡසට්ඨි යමකානීති එත්ථ චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායරූපායතනමූලකෙසු එකෙකං සද්දායතනමූලකානි පඤ්චාති එකාදස යමකානි විස්සජ්ජනවසෙන හාපෙතබ්බානි. වක්ඛති හි ‘‘සද්දායතනස්ස පටිසන්ධික්ඛණෙ අනුප්පත්තිතො තෙන සද්ධිං යමකස්ස විස්සජ්ජනමෙව නත්ථී’’ති (යම. අට්ඨ. ආයතනයමක 18-21).

18-21. Na seção de ocorrência, a expressão 'onze pares que têm como base a base do olho' deve ser entendida como dita incluindo o par com a base do som (saddāyatana) meramente pela obtenção da pergunta, nesta declaração do surgimento e da cessação da matéria apropriada pelo karma (upādinna) que ocorre por meio do renascimento e da morte, embora a resposta não seja obtida. Em 'sessenta e seis pares', deve-se reduzir onze pares em termos de resposta, a saber, um para cada um dos que têm como base o olho, o ouvido, o nariz, a língua, o corpo e a matéria, e cinco que têm como base a base do som. Pois dirá: 'Como a base do som não surge no momento do renascimento, não há sequer resposta para o par associado a ela'.

දුතියං කිඤ්චාපි පඨමෙන සදිසවිස්සජ්ජනන්තිආදි පුග්ගලවාරමෙව සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ඔකාසවාරෙ පන අසදිසවිස්සජ්ජනත්තා වුත්තං, න තං සබ්බත්ථ සදිසවිස්සජ්ජනන්ති ඤාපෙතුං පුග්ගලවාරෙපි විස්සජ්ජිතන්ති. ගන්ධරසඵොට්ඨබ්බායතනෙහි සද්ධිං තීණි යමකානි සදිසවිස්සජ්ජනානීති රූපාවචරසත්තෙ සන්ධාය ‘‘සචක්ඛුකානං අගන්ධකාන’’න්තිආදිනා විස්සජ්ජිතබ්බත්තා වුත්තං. තෙසඤ්හි විරත්තකාමකම්මනිබ්බත්තස්ස පටිසන්ධිබීජස්ස එවංසභාවත්තා ඝානාදීනි ගන්ධාදයො ච න සන්තීති. ඝානායතනයමකෙන සදිසවිස්සජ්ජනත්තාති චක්ඛායතනමූලකෙසු ඝානායතනයමකෙන සද්ධිං සදිසවිස්සජ්ජනත්තාති අත්ථො. නනු තත්ථ ‘‘සචක්ඛුකානං අඝානකානං උපපජ්ජන්තාන’’න්තිආදිනා විස්සජ්ජනං පවත්තං, ඉධ පන ඝානායතනමූලකෙසු ‘‘යස්ස ඝානායතනං උප්පජ්ජති, තස්ස ජිව්හායතනං උප්පජ්ජතීති? ආමන්තා’’ති විස්සජ්ජනෙන භවිතබ්බන්ති නත්ථි සදිසවිස්සජ්ජනතාති? සච්චං, යථා පන තත්ථ ඝානායතනයමකෙන ජිව්හාකායායතනයමකානි සදිසවිස්සජ්ජනානි, එවමිධාපි ජිව්හාකආයායතනයමකානි සදිසවිස්සජ්ජනානි, තස්මා තත්ථ තත්ථෙව සදිසවිස්සජ්ජනතා පාළියං අනාරුළ්හතාය කාරණන්ති. නිදස්සනභාවෙන පන ගහිතං චක්ඛායතනමූලකානං සදිසවිස්සජ්ජනකානං සදිසවිස්සජ්ජනං නිදස්සනභාවෙනෙව කාරණන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ඝානායතනයමකෙන සදිසවිස්සජ්ජනත්තා’’ති ආහ. සදිසවිස්සජ්ජනතා චෙත්ථ ඝානායතනමූලකෙසු යෙභුය්‍යතාය දට්ඨබ්බා. තෙසු හි ජිව්හාකායායතනයමකෙසු තිණ්ණං පුච්ඡානං ‘‘ආමන්තා’’ති විස්සජ්ජනෙන භවිතබ්බං[Pg.129], පච්ඡිමපුච්ඡාය ‘‘සකායකානං අඝානකානං උපපජ්ජන්තාන’’න්තිආදිනාති.

Deve-se entender que a afirmação 'O segundo [Yamaka], embora tenha resposta semelhante ao primeiro...' e assim por diante, foi dita referindo-se apenas ao método dos indivíduos (puggalavāra). No entanto, no método dos espaços (okāsavāra), por haver respostas diferentes, foi respondido também no método dos indivíduos para dar a conhecer que ele não tem resposta semelhante em todos os lugares. A afirmação 'Três Yamakas junto com os campos de odor, sabor e toque têm respostas semelhantes' foi dita referindo-se aos seres do reino da forma (rūpāvacarasatte), porque deve ser respondido por meio de 'para aqueles com visão, mas sem odor' (sacakkhukānaṃ agandhakānaṃ) e assim por diante. Pois a semente de renascimento deles, nascida de kamma livre de cobiça sensorial, tem essa natureza, de modo que o órgão olfativo etc. e os odores etc. não existem. 'Por ter resposta semelhante ao Yamaka do campo olfativo' significa 'por ter resposta semelhante ao Yamaka do campo olfativo entre os Yamakas baseados no campo visual'. Objeção: Mas lá a resposta ocorre como 'para aqueles com visão, mas sem olfato, que estão renascendo' (sacakkhukānaṃ aghānakānaṃ upapajjantānaṃ) e assim por diante, enquanto aqui, nos Yamakas baseados no campo olfativo, a resposta deve ser 'Para quem o campo olfativo surge, para esse o campo gustativo surge? Sim' (yassa ghānāyatanaṃ uppajjati, tassa jivhāyatanaṃ uppajjatīti? Āmantā). Portanto, não há semelhança de resposta? Resposta: É verdade. No entanto, assim como lá os Yamakas dos campos gustativo e corporal têm respostas semelhantes ao Yamaka do campo olfativo, assim também aqui os Yamakas dos campos gustativo e corporal têm respostas semelhantes. Portanto, a semelhança de resposta em cada caso respectivo é a razão para não serem incluídos no texto Pali. Para mostrar que a resposta semelhante dos Yamakas baseados no campo visual (tomados como exemplo) é a própria razão para não serem incluídos no texto Pali, ele disse: 'por ter resposta semelhante ao Yamaka do campo olfativo'. E aqui, a semelhança de resposta nos Yamakas baseados no campo olfativo deve ser vista na sua maioria (yebhuyyatāya). Pois, nesses Yamakas dos campos gustativo e corporal, três perguntas devem ser respondidas com 'Sim' (āmantā), e a última pergunta com 'para aqueles com corpo, mas sem olfato, que estão renascendo' (sakāyakānaṃ aghānakānaṃ upapajjantānaṃ) e assim por diante.

අථ වා යථා වෙදනාක්ඛන්ධාදිමූලකානං සඤ්ඤාක්ඛන්ධාදියමකානං අමිස්සකකාලභෙදෙසු තීසු ‘‘ආමන්තා’’ති පටිවචනවිස්සජ්ජනෙන යථාවුත්තවචනස්ස විස්සජ්ජනභාවානුජානනං කත්තබ්බන්ති අපුබ්බස්ස වත්තබ්බස්ස අභාවා විස්සජ්ජනං න කතං, එවමිධාපි ඝානායතනමූලකං ජිව්හායතනයමකං අපුබ්බස්ස වත්තබ්බස්ස අභාවා පාළිං අනාරුළ්හන්ති පාකටොයමත්ථො. කායායතනයමකං පන දුතියපුච්ඡාය වසෙන විස්සජ්ජිතබ්බං සියා, සා ච චක්ඛායතනමූලකෙසු ඝානායතනයමකෙන සදිසවිස්සජ්ජනා, තස්මා යස්සා පුච්ඡාය විස්සජ්ජනා කාතබ්බා, තස්සා ඝානායතනයමකෙන සදිසවිස්සජ්ජනත්තා තංසෙසානි පාළිං අනාරුළ්හානීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තථාති ඉදං පාළිඅනාරුළ්හතාසාමඤ්ඤෙනෙව වුත්තං, න කාරණසාමඤ්ඤෙන. ඝානජිව්හාකායායතනානං පන අගබ්භසෙය්‍යකෙසු පවත්තමානානං ගබ්භසෙය්‍යකෙසු ච ආයතනපාරිපූරිකාලෙ සහචාරිතාය අවිසෙසත්තා ච අප්පවිසෙසත්තා ච එකස්මිං ඝානායතනයමකෙ විස්සජ්ජිතෙ ඉතරානි ද්වෙ, ඝානායතනමූලකෙසු ච විස්සජ්ජිතෙසු ඉතරද්වයමූලකානි න විස්සජ්ජීයන්තීති වෙදිතබ්බානි. රූපායතනමනායතනෙහි සද්ධින්ති ‘‘යස්ස රූපායතනං උප්පජ්ජති, තස්ස මනායතනං උප්පජ්ජතී’’ති එතිස්සා පුච්ඡාය වුත්තෙහි රූපායතනමනායතනෙහි සද්ධින්ති අධිප්පායො. රූපායතනමූලකෙසු හි මනායතනයමකෙ ආදිපුච්ඡාය ගන්ධරසඵොට්ඨබ්බයමකෙසු ආදිපුච්ඡානං සදිසවිස්සජ්ජනතා යමකානං අවිස්සජ්ජනෙ කාරණභාවෙන වුත්තා. දුතියපුච්ඡානඤ්හි පටිවචනවිස්සජ්ජනෙන භවිතබ්බන්ති පුබ්බෙ වුත්තනයෙන විස්සජ්ජනං න කාතබ්බං, ආදිපුච්ඡානඤ්ච න කාතබ්බන්ති.

Ou então, assim como nos três períodos de tempo não misturados dos Yamakas do agregado da percepção baseados no agregado da sensação, deve-se aceitar a resposta 'Sim' (āmantā) como a resposta para a pergunta formulada, e por não haver nada de novo a ser dito, a resposta não é dada separadamente; assim também aqui, o Yamaka do campo gustativo baseado no campo olfativo não é incluído no texto Pali por não haver nada de novo a ser dito. Este significado é claro. O Yamaka do campo corporal, contudo, deveria ser respondido de acordo com a segunda pergunta. E esta tem resposta semelhante ao Yamaka do campo olfativo entre os baseados no campo visual. Portanto, para a pergunta que deve ser respondida, por ter resposta semelhante ao Yamaka do campo olfativo, as demais perguntas restantes não são incluídas no texto Pali. Assim deve ser visto o significado aqui. A palavra 'assim' (tathā) é dita apenas pela semelhança de não inclusão no texto Pali, não pela semelhança da causa. Além disso, para os campos olfativo, gustativo e corporal que ocorrem naqueles que não nascem de útero e naqueles que nascem de útero no momento da plenitude dos campos, devido à sua concomitância, por não haver diferença ou por haver apenas uma pequena diferença, quando um único Yamaka do campo olfativo é respondido, os outros dois não são respondidos; e quando os Yamakas baseados no campo olfativo são respondidos, os outros dois baseados nos outros campos não são respondidos. Assim deve ser entendido. 'Junto com os campos da forma e da mente' refere-se aos campos da forma e da mente mencionados na pergunta: 'Para quem o campo da forma surge, para esse o campo da mente surge?'. Este é o sentido. Pois, nos Yamakas baseados no campo da forma, a semelhança de resposta da primeira pergunta no Yamaka do campo da mente e das primeiras perguntas nos Yamakas dos campos de odor, sabor e toque é dita como a razão para a não resposta dos Yamakas. Pois as segundas perguntas devem ter respostas afirmativas, e a resposta não deve ser dada conforme o método mencionado anteriormente, e também não deve ser dada para as primeiras perguntas.

හෙට්ඨිමෙහි සදිසවිස්සජ්ජනත්තාති එත්ථ ගන්ධායතනමූලකානං රසඵොට්ඨබ්බයමකානං රසායතනමූලකස්ස ච ඵොට්ඨබ්බයමකස්ස පටිවචනවිස්සජ්ජනෙනෙව භවිතබ්බන්ති පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව විස්සජ්ජනං න කාතබ්බන්ති යෙසං කාතබ්බං, තෙසං ගන්ධරසඵොට්ඨබ්බමූලකානං මනායතනධම්මායතනයමකානං චක්ඛාදිපඤ්චායතනමූලකෙහි මනායතනධම්මායතනයමකෙහි සදිසවිස්සජ්ජනත්තාති අත්ථො. චක්ඛායතනාදිමූලකානි සද්දායතනයමකානි සද්දායතනමූලකානි සබ්බානි අවිස්සජ්ජනෙනෙව අලබ්භමානවිස්සජ්ජනතාදස්සනෙන [Pg.130] විස්සජ්ජිතානි නාම හොන්තීති ආහ ‘‘ඡසට්ඨි යමකානි විස්සජ්ජිතානි නාම හොන්තී’’ති.

Na expressão 'por ter resposta semelhante aos inferiores', aqui, para os Yamakas dos campos de sabor e toque baseados no campo de odor, e para o Yamaka do campo de toque baseado no campo de sabor, deve haver apenas a resposta afirmativa, e a resposta não deve ser dada conforme o método mencionado anteriormente. Para aqueles que devem ser respondidos, isto é, para os Yamakas dos campos da mente e dos objetos mentais baseados nos campos de odor, sabor e toque, o significado é 'por terem respostas semelhantes aos Yamakas dos campos da mente e dos objetos mentais baseados nos cinco campos como o visual, etc.'. Os Yamakas do campo do som baseados no campo visual, etc., e todos os Yamakas baseados no campo do som, pelo próprio fato de não serem respondidos, mostrando que não se obtém uma resposta separada, são considerados como respondidos. Por isso ele disse: 'sessenta e seis Yamakas são considerados como respondidos'.

ජච්චන්ධම්පි ජච්චබධිරම්පීති එත්ථ ච ජච්චබධිරග්ගහණෙන ජච්චන්ධබධිරො ගහිතොති වෙදිතබ්බො. සඝානකානං සචක්ඛුකානන්ති පරිපුණ්ණායතනමෙව ඔපපාතිකං සන්ධාය වුත්තන්ති එත්ථ එව-සද්දං වුත්තන්ති-එතස්ස පරතො යොජෙත්වා යථා ‘‘සඝානකානං අචක්ඛුකාන’’න්ති ඉදං අපරිපුණ්ණායතනං සන්ධාය වුත්තං, න එවං ‘‘සඝානකානං සචක්ඛුකාන’’න්ති එතං. එතං පන පරිපුණ්ණායතනං සන්ධාය වුත්තමෙවාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. තෙන ජච්චබධිරම්පි සන්ධාය වුත්තතා න වාරිතා හොතීති.

Na expressão 'mesmo o cego de nascença, mesmo o surdo de nascença', deve-se entender que, pela menção de 'surdo de nascença', aquele que é cego e surdo de nascença está incluído. Quanto a 'para aqueles com olfato e com visão', refere-se apenas àqueles com campos sensoriais completos que nascem espontaneamente. Aqui, conectando a palavra 'apenas' (eva) após 'dito' (vuttaṃ), o significado deve ser visto assim: assim como 'para aqueles com olfato, mas sem visão' é dito referindo-se àqueles com campos incompletos, não é assim com 'para aqueles com olfato e com visão'. Mas isto é dito referindo-se apenas àqueles com campos completos. Por isso, não se exclui que isso seja dito referindo-se também ao surdo de nascença.

22-254. යත්ථ චක්ඛායතනන්ති රූපීබ්‍රහ්මලොකං පුච්ඡතීති නියමතො තත්ථ චක්ඛුසොතානං සහුප්පත්තිමත්තං පස්සන්තො වදති, ඔකාසවාරෙ පන තස්මිං පුග්ගලස්ස අනාමට්ඨත්තා යත්ථ කාමධාතුයං රූපධාතුයඤ්ච චක්ඛායතනං උප්පජ්ජති, තත්ථ සොතායතනම්පි එකන්තෙන උප්පජ්ජතීති ‘‘ආමන්තා’’ති (යම. 1.ආයතනයමක.22) වුත්තං.

22-254. Na expressão 'Onde o campo visual...', diz-se que ele pergunta sobre o mundo de Brahma que possui forma, vendo necessariamente ali apenas o surgimento conjunto da visão e da audição. No entanto, no método dos espaços (okāsavāra), como o indivíduo não é mencionado, onde quer que o campo visual surja — no elemento do desejo e no elemento da forma —, ali o campo auditivo também surge inevitavelmente. Por isso, foi dito: 'Sim' (āmantā).

‘‘යස්ස වා පන රූපායතනං උප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චක්ඛායතනං උප්පජ්ජිස්සතීති? ආමන්තා’’ති කස්මා පටිඤ්ඤාතං, නනු යො ගබ්භසෙය්‍යකභාවං ගන්ත්වා පරිනිබ්බායිස්සති, තස්ස රූපායතනං පටිසන්ධියං උප්පජ්ජිස්සති, න පන චක්ඛායතනන්ති? යස්ස රූපායතනං උප්පජ්ජිස්සති, තස්ස තදවත්ථස්ස පුග්ගලස්ස රූපායතනුප්පාදතො උද්ධං චක්ඛායතනසන්තානුප්පාදස්ස පවත්තියම්පි භවිස්සන්තස්ස පටිඤ්ඤාතබ්බත්තා. අථ කස්මා ‘‘යස්ස වා පන රූපායතනං නුප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චක්ඛායතනං නුප්පජ්ජිස්සතීති? ආමන්තා’’ති පටිඤ්ඤාතං, නනු ගබ්භසෙය්‍යකස්ස පච්ඡිමභවිකස්ස උපපජ්ජන්තස්ස එකාදසමසත්තාහා ඔරතො ඨිතස්ස රූපායතනං නුප්පජ්ජිස්සති නො ච චක්ඛායතනං නුප්පජ්ජිස්සතීති? තස්මිං භවෙ භවිස්සන්තස්ස උප්පාදස්ස අනාගතභාවෙන අවචනතො. භවන්තරෙ හි තස්ස තස්ස ආයතනසන්තානස්ස යො ආදිඋප්පාදො පටිසන්ධියං පවත්තෙ ච භවිස්සති, සො අනාගතුප්පාදො තබ්භාවෙන වුච්චති අද්ධාපච්චුප්පන්නානන්තොගධත්තා. න පන යො තස්මිංයෙව භවෙ පවත්තෙ භවිස්සති, සො අනාගතුප්පාදභාවෙන වුච්චති අද්ධාපච්චුප්පන්නන්තොගධත්තා. අද්ධාවසෙන හෙත්ථ කම්මජපවත්තස්ස පච්චුප්පන්නාදිකාලභෙදො අධිප්පෙතො. එවඤ්ච කත්වා ඉන්ද්‍රියයමකෙ (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.368) ‘‘යස්ස ඉත්ථින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති[Pg.131], තස්ස පුරිසින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතීති? පච්ඡිමභවිකානං ඉත්ථීනං උපපජ්ජන්තීනං, යා ච ඉත්ථියො රූපාවචරං අරූපාවචරං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, යා ච ඉත්ථියො එතෙනෙව භාවෙන කතිචි භවෙ දස්සෙත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තාසං උපපජ්ජන්තීනං තාසං ඉත්ථින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, නො ච තාසං පුරිසින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතී’’ති වුත්තං. න හි තාසං සබ්බාසං තස්මිං භවෙ පවත්තෙ පුරිසින්ද්‍රියං න උප්පජ්ජිස්සති ලිඞ්ගපරිවත්තනසබ්භාවා, භවන්තරෙ පන ආදිඋප්පාදස්ස අභාවං සන්ධාය ‘‘නො ච තාසං පුරිසින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතී’’ති වුත්තං. භවන්තරෙ හි ආදිඋප්පාදස්ස අනාගතත්තං අධිප්පෙතන්ති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘කතිචි භවෙ දස්සෙත්වා’’ති භවග්ගහණං කතන්ති.

Por que foi aceito: 'Ou ainda, para quem o campo da forma surgirá, para esse o campo visual surgirá? Sim'? Não é verdade que para aquele que entra no estado de nascido de útero e alcançará o parinibbāna, o campo da forma surgirá no renascimento, mas não o campo visual? Resposta: Para quem o campo da forma surgirá, para esse indivíduo naquela condição, após o surgimento do campo da forma, o surgimento da continuidade do campo visual que ocorrerá mesmo no curso da vida deve ser aceito [como 'surgirá']. Então, por que foi aceito: 'Ou ainda, para quem o campo da forma não surgirá, para esse o campo visual não surgirá? Sim'? Não é verdade que para um ser nascido de útero, em sua última existência, que está renascendo e se encontra antes da décima primeira semana, o campo da forma não surgirá, mas o campo visual não deixará de surgir? Resposta: Porque o surgimento que ocorrerá naquela mesma existência não é chamado de 'futuro'. Pois, em outra existência, o primeiro surgimento de cada continuidade de campo sensorial que ocorrerá no renascimento e no curso da vida é chamado de 'surgimento futuro' com essa qualidade, por não estar incluído no período de tempo presente. Mas aquele surgimento que ocorrerá no curso da vida daquela mesma existência não é chamado de 'surgimento futuro', por estar incluído no período de tempo presente. Pois aqui, por meio do período de tempo, deseja-se a distinção de tempos como o presente, etc., do processo da matéria nascida de kamma. Tendo feito isso, no Indriyayamaka foi dito: 'Para quem a faculdade feminina surge, para esse a faculdade masculina surgirá? Para as mulheres em sua última existência que estão renascendo, e para as mulheres que, tendo renascido no reino da forma ou no reino sem forma, alcançarão o parinibbāna, e para as mulheres que, mostrando algumas existências com essa mesma natureza, alcançarão o parinibbāna — para elas, que estão renascendo, a faculdade feminina surge, mas para elas a faculdade masculina não surgirá.' Pois não é que para todas elas a faculdade masculina não surgirá no curso da vida daquela mesma existência, devido à possibilidade de mudança de gênero; mas, referindo-se à ausência do primeiro surgimento em outra existência, foi dito: 'mas para elas a faculdade masculina não surgirá'. Pois, em outra existência, deseja-se o estado futuro do primeiro surgimento. E, tendo feito isso, a menção de 'existência' (bhavaggahaṇaṃ) foi feita em 'mostrando algumas existências'.

‘‘ආයතනානං පටිලාභො ජාතී’’ති (දී. නි. 2.388; විභ. 235) වචනතො තංතංආයතනනිබ්බත්තකකම්මෙන ගහිතපටිසන්ධිකස්ස අවස්සංභාවීආයතනස්ස යාව ආයතනපාරිපූරි, තාව උප්පජ්ජතීති පන අත්ථෙ ගය්හමානෙ පුච්ඡාද්වයවිස්සජ්ජනං සූපපන්නං හොති. එවඤ්ච සති ‘‘යස්ස වා පන සොතායතනං නුප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චක්ඛායතනං නුප්පජ්ජතීති? පච්ඡිමභවිකානං පඤ්චවොකාරං උපපජ්ජන්තානං, යෙ ච අරූපං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තෙසං උපපජ්ජන්තානං තෙසං සොතායතනං නුප්පජ්ජිස්සති, නො ච තෙසං චක්ඛායතනං නුප්පජ්ජතී’’ති එවමාදීසු (යම. 1.ආයතනයමක.95) ගබ්භසෙය්‍යකාපි පච්ඡිමභවිකාදයො උපපජ්ජන්තා ගහිතා හොන්ති. එවඤ්ච කත්වා ඉන්ද්‍රියයමකෙ (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.186) ‘‘යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? ආමන්තා’’ති ඉදම්පි උපපන්නං හොති. සොමනස්සින්ද්‍රියුප්පාදකස්ස කම්මස්ස එකන්තෙන චක්ඛුන්ද්‍රියුප්පාදනතො ගබ්භෙපි යාව චක්ඛුන්ද්‍රියුප්පත්ති, තාව උප්පජ්ජමානතාය තස්සා අභිනන්දිතබ්බත්තා.

De acordo com a declaração 'A obtenção dos campos sensoriais é o nascimento', quando se adota o significado de que 'surge' se aplica desde o momento em que o renascimento é tomado pelo kamma que produz cada campo sensorial respectivo até a plenitude dos campos sensoriais, a resposta para ambas as perguntas torna-se perfeitamente adequada. Sendo assim, em passagens como: 'Ou ainda, para quem o campo auditivo não surgirá, para esse o campo visual não surge? Para os seres em sua última existência que estão renascendo no reino dos cinco agregados, e para aqueles que, tendo renascido no reino sem forma, alcançarão o parinibbāna — para eles, que estão renascendo, o campo auditivo não surgirá, mas para eles o campo visual não deixa de surgir', os seres nascidos de útero em sua última existência, etc., que estão renascendo, são incluídos. Tendo feito isso, no Indriyayamaka, isto também se torna adequado: 'Ou ainda, para quem a faculdade da alegria surge, para esse a faculdade da visão surge? Sim.' Pois o kamma que produz a faculdade da alegria inevitavelmente produz a faculdade da visão; portanto, mesmo no útero, até o surgimento da faculdade da visão, ela está no estado de surgir, o que deve ser aceito com satisfação.

යං පන ‘‘යස්ස වා පන යත්ථ රූපායතනං උප්පජ්ජිත්ථ, තස්ස තත්ථ ඝානායතනං උප්පජ්ජතීති? කාමාවචරා චවන්තානං, අඝානකානං කාමාවචරං උපපජ්ජන්තානං, රූපාවචරානං තෙසං තත්ථ රූපායතනං උප්පජ්ජිත්ථ, නො ච තෙසං තත්ථ ඝානායතනං උප්පජ්ජතී’’ති එත්ථ ‘‘අඝානකානං කාමාවචරං උපපජ්ජන්තාන’’න්ති (යම. 1.ආයතනයමක.76) වුත්තං, තං යෙ එකාදසමසත්තාහා ඔරතො කාලං කරිස්සන්ති, තෙසං ඝානායතනානිබ්බත්තකකම්මෙන ගහිතපටිසන්ධිකානං වසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘යස්ස යත්ථ ඝානායතනං න නිරුජ්ඣති, තස්ස [Pg.132] තත්ථ රූපායතනං න නිරුජ්ඣිස්සතීති? කාමාවචරං උපපජ්ජන්තානං, අඝානකානං කාමාවචරා චවන්තානං, රූපාවචරානං තෙසං තත්ථ ඝානායතනං න නිරුජ්ඣති, නො ච තෙසං තත්ථ රූපායතනං න නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති හි එත්ථ ‘‘අඝානකානං කාමාවචරා චවන්තාන’’න්ති (යම. 1.ආයතනයමක.181) වචනං අනුප්පන්නෙයෙව ඝානායතනෙ ගබ්භසෙය්‍යකානං චුති අත්ථීති දීපෙති. න හි කාමාවචරෙ ගබ්භසෙය්‍යකතො අඤ්ඤො අඝානකො අත්ථි ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ (විභ. 978 ආදයො) ‘‘කාමධාතුයා උපපත්තික්ඛණෙ කස්සචි අට්ඨායතනානි පාතුභවන්තී’’ති අවුත්තත්තාති. අථ කස්මා ඔපපාතිකෙ එව සන්ධාය ඉධ, ඉන්ද්‍රියයමකෙ ච යථාදස්සිතාසු පුච්ඡාසු ‘‘ආමන්තා’’ති වුත්තන්ති න විඤ්ඤායතීති? යමකෙ සන්නිට්ඨානෙන ගහිතත්ථස්ස එකදෙසෙ සංසයත්ථසම්භවෙන පටිවචනස්ස අකරණතො. භින්දිතබ්බෙ හි න පටිවචනවිස්සජ්ජනං හොති. යදි සියා, පරිපුණ්ණවිස්සජ්ජනමෙව න සියාති. අථ කස්මා ‘‘යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? ආමන්තා’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.186) ඉමිනා ‘‘ගබ්භසෙය්‍යකානං සොමනස්සපටිසන්ධි නත්ථී’’ති න විඤ්ඤායතීති? ‘‘කාමධාතුයා උපපත්තික්ඛණෙ කස්ස දසින්ද්‍රියානි පාතුභවන්ති? ගබ්භසෙය්‍යකානං සත්තානං සහෙතුකානං ඤාණසම්පයුත්තානං උපපත්තික්ඛණෙ දසින්ද්‍රියානි පාතුභවන්ති කායින්ද්‍රියං මනින්ද්‍රියං ඉත්ථින්ද්‍රියං වා පුරිසින්ද්‍රියං වා ජීවිතින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං වා උපෙක්ඛින්ද්‍රියං වා සද්ධින්ද්‍රිය’’න්තිආදිවචනතො (විභ. 1012).

Quanto ao que foi dito: 'Ou ainda, para quem quer que a base da forma tenha surgido em um determinado lugar, a base do olfato surge para ele ali? Para aqueles que estão falecendo do reino dos sentidos, para aqueles sem o órgão do olfato que estão renascendo no reino dos sentidos, e para aqueles no reino da forma, a base da forma surgiu para eles ali, mas a base do olfato não está surgindo para eles ali', deve-se entender que a frase 'para aqueles sem o órgão do olfato que estão renascendo no reino dos sentidos' foi dita em referência àqueles que morrerão antes da décima primeira semana, cuja reconexão foi tomada por um kamma que não produz a base do olfato. Pois na passagem: 'Para quem em um determinado lugar a base do olfato não cessa, a base da forma não cessará para ele ali? Para aqueles que estão renascendo no reino dos sentidos, para aqueles sem o órgão do olfato que estão falecendo do reino dos sentidos, e para aqueles no reino da forma, a base do olfato não cessa ali, mas não é o caso que a base da forma não cessará para eles ali', a declaração 'para aqueles sem o órgão do olfato que estão falecendo do reino dos sentidos' mostra que há morte para os seres nascidos do útero mesmo antes de a base do olfato ter surgido. Pois no reino dos sentidos não há outro ser sem o órgão do olfato além dos nascidos do útero, visto que no Vibhaṅga não se diz que 'no momento do renascimento no reino dos sentidos, oito bases aparecem para alguém'. Então, por que se diz 'Sim' nas perguntas mostradas aqui e no Yamaka das Faculdades, referindo-se apenas aos seres de nascimento espontâneo? Porque no Yamaka, quando há a possibilidade de dúvida em uma parte do significado estabelecido pela premissa, não se faz uma resposta direta. Pois quando há necessidade de distinção, não há uma resposta direta simples. Se houvesse, a resposta completa e detalhada não existiria. Então, por que através de 'Ou ainda, para quem a faculdade da alegria surge, a faculdade do olho surge para ele? Sim', não se compreende que 'não há reconexão com alegria para os nascidos do útero'? Devido à declaração: 'No momento do renascimento no reino dos sentidos, para quem dez faculdades aparecem? No momento do renascimento dos seres nascidos do útero que possuem causas e estão associados ao conhecimento, dez faculdades aparecem: a faculdade do corpo, a faculdade da mente, a faculdade feminina ou a faculdade masculina, a faculdade da vida, a faculdade da alegria ou a faculdade da equanimidade, e a faculdade da fé', etc.

නිරොධවාරෙ අනාගතකාලභෙදෙ යථා තස්සෙව චිත්තස්ස නිරොධො අනාගතභාවෙන තස්ස උප්පත්තික්ඛණෙ වුත්තො, එවං තස්සෙව කම්මජසන්තානස්ස නිරොධො අනාගතභාවෙන තස්ස උප්පාදෙ වත්තබ්බොති සබ්බත්ථ උපපජ්ජන්තානං එව සො තථා වුත්තො, න උප්පන්නානං. උප්පන්නානං පන අඤ්ඤස්ස අනාගතස්ස සන්තානස්ස නිරොධො අනාගතභාවෙන වත්තබ්බො, න තස්සෙව. තස්ස හි උප්පාදානන්තරං නිරොධො ආරද්ධො නාම හොතීති. තස්මා අරහතං පවත්තෙ සොතස්ස චක්ඛුස්ස ච භෙදෙ සතිපි අනාගතකාලාමසනවසෙනෙව ‘‘යස්ස චක්ඛායතනං නිරුජ්ඣිස්සති, තස්ස සොතායතනං නිරුජ්ඣිස්සතීති? ආමන්තා. යස්ස වා පන සොතායතනං නිරුජ්ඣිස්සති, තස්ස චක්ඛායතනං නිරුජ්ඣිස්සතීති? ආමන්තා’’ති විස්සජ්ජනද්වයං උපපන්නමෙව හොතීති. යස්මා ච උපපත්තිඅනන්තරං නිරොධො [Pg.133] ආරද්ධො නාම හොති, තංනිට්ඨානභාවතො පන චුතියා නිරොධවචනං, තස්මා පවත්තෙ නිරුද්ධෙපි සන්තානෙකදෙසෙ අනිරුද්ධං උපාදාය අනිට්ඨිතනිරොධොති චුතියාව තස්ස නිරොධොති වුච්චති. වක්ඛති හි ‘‘යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං නිරුජ්ඣති, තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං නිරුජ්ඣතීති? ආමන්තා’’ති, තෙනෙත්ථාපි චුතිනිරොධෙ එව ච අධිප්පෙතෙ යඤ්ච පවත්තෙ නිරුජ්ඣිස්සති, තඤ්ච නිට්ඨානවසෙන චුතියා එව නිරුජ්ඣිස්සතීති වුත්තන්ති ‘‘ආමන්තා’’ති යුත්තං පටිවචනං. ‘‘සචක්ඛුකාන’’න්තිආදීසු ච ‘‘පටිලද්ධචක්ඛුකාන’’න්තිආදිනා අත්ථො විඤ්ඤායතීති.

No capítulo sobre a cessação, na distinção do tempo futuro, assim como a cessação daquela mesma mente é dita no momento do seu surgimento em virtude de seu estado futuro, da mesma forma a cessação daquela mesma continuidade nascida do kamma deve ser dita no momento do seu surgimento em virtude de seu estado futuro; por isso, em todo o tempo futuro, essa cessação é dita apenas para aqueles que estão renascendo, não para aqueles que já nasceram. Mas para aqueles que já nasceram, a cessação de outra continuidade futura deve ser dita, não daquela mesma. Pois, imediatamente após o surgimento desta, diz-se que a sua cessação começou. Portanto, mesmo havendo a destruição do ouvido e do olho no curso da vida dos Arahants, apenas em virtude de considerar o tempo futuro, a dupla resposta: 'Para quem a base do olho cessará, a base do ouvido cessará para ele? Sim. Ou ainda, para quem a base do ouvido cessará, a base do olho cessará para ele? Sim' é perfeitamente adequada. E como a cessação é dita como iniciada imediatamente após o renascimento, mas a palavra 'cessação' em relação à morte ocorre devido à sua conclusão, portanto, embora uma parte da continuidade tenha cessado no curso da vida, diz-se que a sua cessação ocorre apenas com a morte, referindo-se à parte não cessada como uma cessação inacabada. Pois o texto dirá: 'Ou ainda, para quem a faculdade da alegria cessa, a faculdade do olho cessa para ele? Sim'. Portanto, aqui também, visto que apenas a cessação na morte é pretendida, e aquilo que cessará no curso da vida cessará apenas na morte em termos de conclusão, a resposta 'Sim' é adequada. E em passagens como 'aqueles que possuem o olho', o significado deve ser entendido como 'aqueles que adquiriram o olho', etc.

‘‘යස්ස චක්ඛායතනං න නිරුජ්ඣති, තස්ස සොතායතනං න නිරුජ්ඣිස්සතීති? සබ්බෙසං උපපජ්ජන්තානං, අචක්ඛුකානං චවන්තානං තෙසං චක්ඛායතනං න නිරුජ්ඣති, නො ච තෙසං සොතායතනං න නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති එත්ථ ආරුප්පෙ පච්ඡිමභවිකෙ ඨපෙත්වා සබ්බෙ උපපජ්ජන්තා, අචක්ඛුකා චවන්තා ච ගහිතාති දට්ඨබ්බා. තෙ හි දුතියකොට්ඨාසෙන සඞ්ගය්හන්තීති තදපෙක්ඛත්තා සාවසෙසමිදං සබ්බවචනං අචක්ඛුකවචනඤ්චාති. ‘‘ආරුප්පෙ පච්ඡිමභවිකාන’’න්ති එත්ථ ච අරූපතො පඤ්චවොකාරං අගච්ඡන්තා අනඤ්ඤූපපත්තිකාපි ‘‘අරූපෙ පච්ඡිමභවිකා’’ඉච්චෙව සඞ්ගය්හන්තීති වෙදිතබ්බා. එස නයො අඤ්ඤෙසුපි එවරූපෙසූති.

Na passagem: 'Para quem a base do olho não cessa, a base do ouvido não cessará para ele? Para todos aqueles que estão renascendo, e para aqueles sem o olho que estão falecendo, a base do olho não cessa, mas não é o caso que a base do ouvido não cessará para eles', deve-se entender que, excetuando-se os seres em sua última existência no reino sem forma, todos os que estão renascendo e os que estão falecendo sem o olho estão incluídos. Pois estes são incluídos na segunda porção; portanto, devido à expectativa em relação a eles, esta palavra 'todos' e a palavra 'sem olho' são usadas com resíduo. E na frase 'dos seres em sua última existência no reino sem forma', deve-se entender que mesmo aqueles que não vão do reino sem forma para o reino dos cinco constituintes e não têm outro renascimento são incluídos simplesmente como 'seres em sua última existência no reino sem forma'. Este mesmo método se aplica a outros termos semelhantes.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do capítulo sobre a ocorrência está concluída.

ආයතනයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Yamaka das Bases está concluída.

4. ධාතුයමකං

4. O Yamaka dos Elementos

1-19. ලබ්භමානානන්ති ඉදං පවත්තිවාරෙ සද්දධාතුසම්බන්ධානං යමකානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතාදිසම්බන්ධානඤ්ච චුතිපටිසන්ධිවසෙන අලබ්භමානතං සන්ධාය වුත්තං.

1-19. A expressão 'labbhamānānaṃ' foi dita no capítulo sobre a ocorrência em referência à não obtenção, por meio da morte e do renascimento, dos Yamakas associados ao elemento som e daqueles associados ao elemento consciência visual, etc.

ධාතුයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Yamaka dos Elementos está concluída.

5. සච්චයමකං

5. O Yamaka das Verdades

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. O capítulo sobre as designações

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

A explicação do capítulo sobre a exposição

10-26. ‘‘දුක්ඛං [Pg.134] දුක්ඛසච්චන්ති? ආමන්තා’’ති එත්ථ කිඤ්චාපි දුක්ඛදුක්ඛං සඞ්ඛාරදුක්ඛං විපරිණාමදුක්ඛන්ති තීසුපි දුක්ඛසද්දො පවත්තති, ‘‘ජාතිපි දුක්ඛා’’තිආදිනා (මහාව. 14; විභ. 190) ජාතිආදීසු ච, සො පන දුක්ඛදුක්ඛතො අඤ්ඤත්ථ පවත්තමානො අඤ්ඤනිරපෙක්ඛො නප්පවත්තති. සුද්ධඤ්චෙත්ථ දුක්ඛපදං අඤ්ඤනිරපෙක්ඛං ගහෙත්වා පණ්ණත්තිසොධනං කරොති, තෙන නිප්පරියායතො දුක්ඛසභාවත්තා එව යං දුක්ඛදුක්ඛං, තස්මිං දුක්ඛදුක්ඛෙ එස දුක්ඛසද්දො, තඤ්ච එකන්තෙන දුක්ඛසච්චමෙවාති ‘‘ආමන්තා’’ති වුත්තං. සුද්ධසච්චවාරෙ සච්චවිභඞ්ගෙ වුත්තෙසු සමුදයෙසු කොචි ඵලධම්මෙසු නත්ථි, න ච ඵලධම්මෙසු කොචි නිරොධොති වුච්චමානො අත්ථි, මග්ගසද්දො ච ඵලඵලඞ්ගෙසු මග්ගඵලත්තා පවත්තති, න මග්ගකිච්චසබ්භාවා. පරිනිට්ඨිතනිය්‍යානකිච්චානි හි තානි. නිය්‍යානවාචකො චෙත්ථ මග්ගසද්දො, න නිය්‍යානඵලවාචකො, තස්මා සමුදයො සච්චං, නිරොධො සච්චං, මග්ගො සච්චන්ති එතෙසුපි ‘‘ආමන්තා’’ඉච්චෙව විස්සජ්ජනං කතං.

10-26. Na passagem: 'O sofrimento é a verdade do sofrimento? Sim', embora a palavra 'sofrimento' se aplique a todos os três tipos de sofrimento — o sofrimento como dor, o sofrimento das formações condicionadas e o sofrimento devido à mudança —, bem como ao nascimento, etc., em passagens como 'o nascimento também é sofrimento', no entanto, quando essa palavra 'sofrimento' ocorre em outro sentido que não o de sofrimento como dor, ela não ocorre sem depender de outro termo. E aqui, tomando o termo puro 'sofrimento' sem depender de outro termo, faz-se a purificação da designação; portanto, porque apenas o sofrimento como dor é, em sentido direto, de natureza de sofrimento, essa palavra 'sofrimento' refere-se a esse sofrimento como dor, e este é, de forma absoluta, a própria verdade do sofrimento; por isso foi dito 'Sim'. No capítulo sobre as verdades puras, entre as origens mencionadas no Saccavibhaṅga, nenhuma existe nos fenômenos resultantes, nem há qualquer cessação dita como existente nos fenômenos resultantes; e a palavra 'caminho' aplica-se aos fatores do fruto devido ao fato de serem o fruto do caminho, e não devido à presença da função do caminho. Pois estes têm a função de libertação já concluída. E a palavra 'caminho' aqui expressa o que conduz à libertação, não o fruto da libertação; portanto, nas perguntas 'a origem é a verdade?', 'a cessação é a verdade?', 'o caminho é a verdade?', a resposta dada foi simplesmente 'Sim'.

අථ වා පදසොධනෙන පදෙසු සොධිතෙසු සච්චවිසෙසනභූතා එව දුක්ඛාදිසද්දා ඉධ ගහිතාති විඤ්ඤායන්ති. තෙසං පන එකන්තෙන සච්චවිසෙසනභාවං, සච්චානඤ්ච තබ්බිසෙසනයොගවිසෙසං දීපෙතුං සුද්ධසච්චවාරො වුත්තොති සච්චවිසෙසනානං දුක්ඛාදීනං එකන්තසච්චත්තා ‘‘දුක්ඛං සච්චං…පෙ… මග්ගො සච්චන්ති? ආමන්තා’’ති වුත්තන්ති. යථා චෙත්ථ, එවං ඛන්ධයමකාදීසුපි සුද්ධඛන්ධාදිවාරෙසු ඛන්ධාදිවිසෙසනභූතානමෙව රූපාදීනං ගහණං යුත්තං. අට්ඨකථායං (යම. අට්ඨ. ඛන්ධයමක 38) පන ‘‘යස්මා පියරූපසාතරූපසඞ්ඛාතං වා රූපං හොතු භූතුපාදාරූපං වා, සබ්බං පඤ්චසු ඛන්ධෙසු සඞ්ගහං ගච්ඡතෙව, තස්මා ආමන්තාති පටිජානාතී’’ති වචනෙන රූපාදිචක්ඛාදිදුක්ඛාදිග්ගහණෙහි සුද්ධඛන්ධාදිවාරෙසුපි ඛන්ධාදිවිසෙසනතො අඤ්ඤෙපි ගහිතාති අයමත්ථො දීපිතො හොති, තෙන තදනුරූපතාවසෙන ඉතරො අත්ථො වුත්තො.

Alternativamente, entende-se que, tendo os termos sido purificados através da purificação dos termos, apenas as palavras 'sofrimento', etc., que se tornaram qualificadores da verdade, são tomadas aqui. Mas, para demonstrar que elas são absolutamente qualificadores da verdade, e para mostrar a conexão específica dessas verdades com esses qualificadores, o capítulo sobre as verdades puras foi exposto; portanto, devido ao fato de os qualificadores da verdade, como o sofrimento, etc., serem verdades absolutas, foi dito: 'O sofrimento é a verdade?... o caminho é a verdade? Sim'. E assim como aqui, também no Yamaka dos Agregados, etc., nos capítulos sobre os agregados puros, é adequado tomar apenas a forma, etc., que servem como qualificadores dos agregados, etc. No entanto, no Comentário, através da declaração: 'Seja a forma conhecida como forma agradável e prazerosa, ou a forma como elementos primários e derivados, tudo está incluído nos cinco agregados; portanto, ele consente dizendo Sim', mostra-se este significado: que ao tomar a forma, o olho, o sofrimento, etc., mesmo nos capítulos sobre os agregados puros, outros aspectos além dos qualificadores dos agregados também são tomados; por essa razão, de acordo com essa conformidade, o outro significado foi exposto.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do capítulo sobre a exposição está concluída.

2. පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. A explicação do capítulo sobre a ocorrência

27-164. අන්තමසො [Pg.135] සුද්ධාවාසානම්පීති ඉදං තෙසං අරියත්තා දුක්ඛසච්චෙන උපපජ්ජනෙ ආසඞ්කා සියාති කත්වා වුත්තං. තණ්හාවිප්පයුත්තචිත්තස්සාති ඉදං පඤ්චවොකාරවසෙනෙව ගහෙතබ්බන්ති වුත්තං. යස්ස දුක්ඛසච්චං උප්පජ්ජතීති එතෙන පන සන්නිට්ඨානෙන සබ්බෙ උපපජ්ජන්තා පවත්තියං චතුවොකාරෙ මග්ගඵලතො අඤ්ඤචිත්තානං උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිනො පඤ්චවොකාරෙ ච සබ්බචිත්තානං උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිනො සඞ්ගහිතාති තෙස්වෙව සන්නිට්ඨානෙන නිච්ඡිතෙසු කෙචි ‘‘පවත්තෙ තණ්හාවිප්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ’’ති එතෙන දුක්ඛසමුදයෙසු එකකොට්ඨාසප්පවත්තිසමඞ්ගිනො දස්සීයන්ති සන්නිට්ඨානෙන ගහිතස්සෙව විභාගදස්සනතො, තෙන චතුවොකාරානම්පි ගහණං උපපන්නමෙව. න හි තෙසු මග්ගඵලුප්පාදසමඞ්ගීසු පසඞ්ගතා අත්ථි තංසමඞ්ගීනං තෙසං සන්නිට්ඨානෙන අග්ගහිතත්තාති. ඉදං ඉධ න ගහෙතබ්බන්ති ඉදං චතුවොකාරෙ ඵලසමාපත්තිචිත්තං ඉධ සච්චානං උප්පාදවචනෙ න ගහෙතබ්බන්ති වුත්තං හොති.

27-164. A frase 'até mesmo para os habitantes das Moradas Puras' foi dita considerando que, por serem nobres, poderia haver dúvida sobre o seu renascimento com a verdade do sofrimento. A frase 'da mente desassociada da avidez' foi dita indicando que deve ser tomada apenas em relação ao reino dos cinco constituintes. Mas através desta premissa: 'Para quem a verdade do sofrimento surge', todos os que estão renascendo, aqueles que possuem o momento de surgimento de mentes diferentes do caminho e do fruto no reino de quatro constituintes durante o curso da vida, e aqueles que possuem o momento de surgimento de todas as mentes no reino de cinco constituintes estão incluídos; assim, entre aqueles determinados por essa premissa, alguns que possuem a ocorrência de uma porção das verdades do sofrimento e da origem são mostrados pela frase 'no momento do surgimento da mente desassociada da avidez no curso da vida', pois isso mostra a distinção da própria totalidade tomada pela premissa; por isso, a inclusão daqueles no reino de quatro constituintes também é perfeitamente adequada. Pois não há possibilidade de inclusão daqueles que possuem o surgimento do caminho e do fruto entre eles, visto que aqueles que possuem tais mentes não são tomados pela premissa. A frase 'isso não deve ser tomado aqui' significa que a mente da realização do fruto no reino de quatro constituintes não deve ser tomada aqui na declaração sobre o surgimento das verdades.

එත්ථ ච සබ්බෙසං උපපජ්ජන්තානන්ති ඉදං කම්මජපවත්තස්ස පඨමුප්පාදදස්සනෙන වුත්තං, අසඤ්ඤසත්තාපෙත්ථ සඞ්ගහිතා. පවත්තෙ තණ්හාවිප්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙති ඉදං පන සමුදයසච්චුප්පාදවොමිස්සස්ස දුක්ඛසච්චුප්පාදස්ස තංරහිතස්ස දස්සනවසෙන වුත්තං. තණ්හාය උප්පාදක්ඛණෙති තංසහිතස්ස සමුදයසච්චුප්පාදවොමිස්සස්ස. තෙසං පන අසඤ්ඤසත්තානං පවත්තියං දුක්ඛසච්චස්ස උප්පාදො සබ්බත්ථ න ගහිතො, තථා නිරොධො චාති. මග්ගසච්චයමකෙපි එසෙව නයො. තෙසං තස්මිං උපපත්තික්ඛණෙ ච තණ්හාවිප්පයුත්තචිත්තුප්පත්තික්ඛණෙ චාති එවමෙත්ථ ඛණවසෙන ඔකාසො වෙදිතබ්බොති වුත්තං, එවඤ්ච සති ‘‘යස්ස යත්ථ දුක්ඛසච්චං උප්පජ්ජති, තස්ස තත්ථ සමුදයසච්චං උප්පජ්ජිස්සතී’’ති (යම. 1.සච්චයමක.71) එතස්ස විස්සජ්ජනෙ පච්ඡිමකොට්ඨාසෙ ‘‘ඉතරෙසං චතුවොකාරං පඤ්චවොකාරං උපපජ්ජන්තානං, පවත්තෙ චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං තත්ථ දුක්ඛසච්චඤ්ච උප්පජ්ජති සමුදයසච්චඤ්ච උප්පජ්ජිස්සතී’’ති ඉදං න යුජ්ජෙය්‍ය. න හි උපපත්තික්ඛණෙ චිත්තුප්පත්තික්ඛණෙ ච සමුදයසච්චං උප්පජ්ජිස්සතීති. තස්මා උපපත්තික්ඛණතණ්හාවිප්පයුත්තචිත්තුප්පත්තික්ඛණසමඞ්ගීනං පුග්ගලානං යස්මිං කාමාවචරාදිඔකාසෙ සා උපපත්ති චිත්තුප්පත්ති ච පවත්තමානා, තත්ථ තෙසන්ති ඔකාසවසෙනෙවෙත්ථ [Pg.136] තත්ථ-සද්දස්ස අත්ථො යුජ්ජති. පුග්ගලොකාසවාරො හෙස. තත්ථ පුග්ගලවිසෙසදස්සනත්ථං ‘‘සබ්බෙසං උපපජ්ජන්තාන’’න්තිආදි වුත්තං, ඔකාසො පන යත්ථ තෙ, සො එවාති.

E aqui, a frase 'de todos os que estão renascendo' foi dita para mostrar o primeiro surgimento da ocorrência nascida do kamma; os seres não percipientes também estão incluídos aqui. Mas a frase 'no momento do surgimento da mente desassociada da avidez no curso da vida' foi dita para mostrar o surgimento da verdade do sofrimento livre da mistura com o surgimento da verdade da origem. A frase 'no momento do surgimento da avidez' refere-se àquele que está acompanhado por ela, misturado com o surgimento da verdade da origem. No entanto, para esses seres não percipientes, o surgimento da verdade do sofrimento no curso da vida não é tomado em nenhum lugar, e o mesmo se aplica à sua cessação. No Yamaka da verdade do caminho também este é o método. Foi dito que 'no momento do renascimento deles e no momento do surgimento da mente desassociada da avidez, assim o lugar deve ser conhecido de acordo com os momentos'; e se for assim, na resposta a esta pergunta: 'Para quem em um determinado lugar a verdade do sofrimento surge, a verdade da origem surgirá para ele ali?', na segunda porção, a frase: 'Para os outros que estão renascendo no reino de quatro constituintes e no reino de cinco constituintes, no momento do surgimento da mente no curso da vida, a verdade do sofrimento surge para eles ali, e a verdade da origem surgirá ali' não seria adequada. Pois a verdade da origem não surgirá no momento do renascimento e no momento do surgimento da mente. Portanto, para as pessoas que possuem o momento do renascimento e o momento do surgimento da mente desassociada da avidez, em qualquer lugar, como o reino dos sentidos, etc., onde esse renascimento e esse surgimento da mente ocorrem, ali, para eles, o significado da palavra 'ali' é adequado apenas em virtude do lugar. Pois este é o capítulo sobre pessoas e lugares. Nele, para mostrar a distinção das pessoas, diz-se 'de todos os que estão renascendo', etc., mas o lugar é apenas aquele onde eles existem.

‘‘සබ්බෙසං චවන්තානං පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ ආරුප්පෙ මග්ගස්ස ච ඵලස්ස ච උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං සමුදයසච්චඤ්ච නුප්පජ්ජති දුක්ඛසච්චඤ්ච නුප්පජ්ජතී’’ති එත්ථ පන ‘‘පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ දුක්ඛසච්චං නුප්පජ්ජතී’’ති චිත්තපටිබද්ධවුත්තිත්තා චිත්තජරූපමෙව ඉධාධිප්පෙතං, න කම්මජාදිරූපං චිත්තං අනපෙක්ඛිත්වාව උප්පජ්ජනතොති කෙචි වදන්ති. ‘‘යස්ස වා පන සමුදයසච්චං නුප්පජ්ජතී’’ති එතෙන පන සන්නිට්ඨානෙන ගහිතො පුග්ගලො න චිත්තං අපෙක්ඛිත්වාව ගහිතො, අථ ඛො යො කොචි එවංපකාරො, තස්මා ‘‘තස්ස දුක්ඛසච්චං නුප්පජ්ජතී’’ති එතෙන ච න චිත්තාපෙක්ඛමෙව දුක්ඛසච්චං වුත්තං, අථ ඛො යං කිඤ්චීති චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ යං කිඤ්චි දුක්ඛසච්චං නුප්පජ්ජතීති අයමත්ථො විඤ්ඤායතීති. න හි යමකෙ විභජිතබ්බෙ අවිභත්තා නාම පුච්ඡා අත්ථීති.

No trecho 'Para todos os que estão falecendo, no curso da existência, no momento de dissolução da mente, e no momento de surgimento do caminho e do fruto no reino imaterial, para eles a verdade do surgimento não surge e a verdade do sofrimento não surge', em relação à frase 'no curso da existência, no momento de dissolução da mente, a verdade do sofrimento não surge', alguns [mestres] afirmam que apenas a matéria nascida da mente (cittajarūpa) é pretendida aqui, por ter sua ocorrência vinculada à mente, e não a matéria nascida do karma, etc., que surge sem depender da mente. No entanto, a pessoa considerada por esta conclusão: 'Ou para quem a verdade do surgimento não surge...', não é considerada em dependência da mente; pelo contrário, refere-se a qualquer pessoa com tal característica. Portanto, por esta frase 'para ela a verdade do sofrimento não surge', não se afirma que a verdade do sofrimento dependa exclusivamente da mente. Pelo contrário, entende-se que 'qualquer que seja' a verdade do sofrimento no momento de dissolução da mente, ela não surge. Pois no Yamaka, quando uma questão deve ser analisada, não existe uma pergunta que permaneça sem análise.

‘‘සුද්ධාවාසානං දුතියෙ චිත්තෙවත්තමානෙ’’ති ඉදං සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන යස්ස යත්ථ දුක්ඛසච්චං උප්පජ්ජිත්ථ, නො ච සමුදයසච්චං, තංදස්සනවසෙන වුත්තං. තස්මිං පන දස්සිතෙ තෙන සමානගතිකත්තා දුතියාකුසලචිත්තතො පුරිමසබ්බචිත්තසමඞ්ගිනො තෙනෙව දස්සිතා හොන්ති. තෙසම්පි හි තත්ථ දුක්ඛසච්චං උප්පජ්ජිත්ථ නො ච තෙසං තත්ථ සමුදයසච්චං උප්පජ්ජිත්ථාති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘ඉතරෙසං චතුවොකාරපඤ්චවොකාරාන’’න්ති එත්ථ යථාවුත්තා සුද්ධාවාසා අග්ගහිතා හොන්ති. යථා ‘‘යස්ස යත්ථ දුක්ඛසච්චං උප්පජ්ජති, තස්ස තත්ථ සමුදයසච්චං උප්පජ්ජිත්ථා’’ති (යම. 1.සච්චයමක.61) එතස්ස විස්සජ්ජනෙ ‘‘සුද්ධාවාසානං උපපත්තිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ’’ති (යම. 1.සච්චයමක.61) එතෙනෙව උපපත්තිචිත්තුප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිසමානගතිකා දුතියාකුසලතො පුරිමසබ්බචිත්තුප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිනො දස්සිතා හොන්තීති න තෙ ‘‘ඉතරෙස’’න්ති එතෙන ගය්හන්ති, එවමිධාපි දට්ඨබ්බන්ති. ‘‘ඉතරෙස’’න්ති වචනං පඤ්චවොකාරානං විසෙසනත්ථං, න චතුවොකාරානං. න හි තෙ පුබ්බෙ වුත්තා වජ්ජෙතබ්බා සන්ති පඤ්චවොකාරා විය යථාවුත්තා සුද්ධාවාසාති. ‘‘අභිසමෙතාවීනං තෙසං තත්ථ දුක්ඛසච්චඤ්ච උප්පජ්ජිත්ථ මග්ගසච්චඤ්ච උප්පජ්ජිත්ථා’’ති (යම. 1.සච්චයමක.41) එතෙන සන්නිට්ඨානෙන පුග්ගලොකාසා අඤ්ඤමඤ්ඤපරිච්ඡින්නා ගහිතාති යස්මිං ඔකාසෙ අභිසමෙතාවිනො, තෙ එවං ‘‘අභිසමෙතාවීන’’න්ති එතෙන ගහිතාති දට්ඨබ්බා[Pg.137]. තෙන යෙ කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ වා අභිසමෙතාවිනො රූපාවචරං අරූපාවචරං වා උපපන්නා, යාව තත්ථාභිසමයො උප්පන්නො භවිස්සති, තාව තෙ එත්ථ න ගය්හන්ති, තෙ පන පුරිමකොට්ඨාසෙ ‘‘සුද්ධාවාසානං දුතියෙ චිත්තෙ වත්තමානෙ’’ති එවං දස්සිතෙහි සුද්ධාවාසෙ අනුප්පන්නාභිසමයෙහි සමානගතිකාති විසුං න දස්සිතා. ‘‘අනභිසමෙතාවීන’’න්ති ගහිතා යෙ සබ්බත්ථ තත්ථ ච අනභිසමෙතාවිනො, තෙසු සුද්ධාවාසානං ගහණකාලවිසෙසනත්ථං ‘‘සුද්ධාවාසානං දුතියෙ චිත්තෙ වත්තමානෙ’’ති (යම. 1.සච්චයමක.42) වුත්තන්ති.

A frase 'Quando a segunda mente dos seres das moradas puras está ocorrendo' é dita como a delimitação final para mostrar a pessoa e o lugar onde a verdade do sofrimento surgiu, mas não a verdade do surgimento. Quando isso é mostrado, por compartilharem o mesmo estado (samānagatikattā), aqueles que possuem todas as mentes anteriores à segunda mente insalubre (o segundo javana de apego à existência) também são mostrados por essa mesma expressão. Pois, para eles também, a verdade do sofrimento surgiu ali, mas a verdade do surgimento não surgiu ali. Sendo assim, na expressão 'dos outros seres de quatro e cinco agregados', os seres das moradas puras acima mencionados não são incluídos. Assim como na resposta a 'Para quem a verdade do sofrimento surge em um lugar, para ele a verdade do surgimento surgiu ali?', pela frase 'no momento de surgimento da mente de renascimento dos seres das moradas puras', aqueles que compartilham o mesmo estado que os que possuem o momento de surgimento da mente de renascimento — isto é, os que possuem o momento de surgimento de todas as mentes anteriores à segunda mente insalubre — são mostrados, de modo que não são incluídos pelo termo 'dos outros' (itaresaṃ); o mesmo deve ser entendido aqui. A palavra 'dos outros' (itaresaṃ) serve para qualificar os seres de cinco agregados, não os de quatro agregados. Pois estes últimos não são como os seres de cinco agregados das moradas puras mencionados anteriormente que devem ser excluídos. Pela conclusão 'Para aqueles que realizaram a verdade, a verdade do sofrimento surgiu ali e a verdade do caminho surgiu ali', as pessoas e os lugares são tomados como mutuamente delimitados; deve-se entender que, no lugar onde estão os que realizaram a verdade, eles são abrangidos por este termo 'aqueles que realizaram a verdade' (abhisametāvīnaṃ). Por isso, aqueles que realizaram a verdade no reino do desejo, no reino da matéria ou no reino imaterial, e que renasceram no reino da matéria ou no reino imaterial, até que a realização ocorra ali, não são incluídos aqui. No entanto, no primeiro grupo, eles compartilham o mesmo estado que aqueles que ainda não alcançaram a realização nas moradas puras, conforme mostrado por 'quando a segunda mente dos seres das moradas puras está ocorrendo', e por isso não são mostrados separadamente. Aqueles considerados como 'os que não realizaram a verdade' (anabhisametāvīnaṃ) são os que não realizaram a verdade em todos os lugares e ali; entre eles, para especificar o momento de consideração dos seres das moradas puras, diz-se: 'quando a segunda mente dos seres das moradas puras está ocorrendo'.

යස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා අග්ගමග්ගං පටිලභිස්සන්තීති එතෙන වොදානචිත්තසමඞ්ගිනා සමානගතිකා තතො පුරිමතරචිත්තසමඞ්ගිනොපි යාව සබ්බන්තිමතණ්හාසම්පයුත්තචිත්තසමඞ්ගී, තාව දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. එස නයො අඤ්ඤෙසු එවරූපෙසූති.

Pela frase 'Imediatamente após qual mente eles obterão o caminho supremo', deve-se entender que são mostrados aqueles que compartilham o mesmo estado que os que possuem a mente de purificação (vodānacitta), bem como os que possuem mentes ainda anteriores a esta, retrocedendo até aqueles que possuem a mente associada ao último desejo. Este mesmo método se aplica a outros casos semelhantes.

පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙති ආගතට්ඨානෙ පටිසන්ධිචිත්තස්සපි භඞ්ගක්ඛණග්ගහණං දට්ඨබ්බං, තථා ‘‘පවත්තෙ චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ’’ති ආගතට්ඨානෙ ච චුතිචිත්තස්සපි උප්පාදක්ඛණස්සාති. ‘‘යස්ස දුක්ඛසච්චං න නිරුජ්ඣති, තස්ස සමුදයසච්චං න නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති (යම. 1.සච්චයමක.116) එතස්ස විස්සජ්ජනෙ ද්වීසුපි කොට්ඨාසෙසු ‘‘අරූපෙ මග්ගස්ස ච ඵලස්ස ච භඞ්ගක්ඛණෙ’’ඉච්චෙව (යම. 1.සච්චයමක.116) වුත්තං, න විසෙසිතං. කස්මා? එකස්සපි මග්ගස්ස ච ඵලස්ස ච භඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගිනො උභයකොට්ඨාසභජනතො. යස්ස දුක්ඛසච්චං න නිරුජ්ඣතීති එතෙන සන්නිට්ඨානෙන ගහිතෙසු හි අරුපෙ මග්ගඵලභඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගීසු කෙසඤ්චි තිණ්ණං ඵලානං ද්වින්නඤ්ච මග්ගානං භඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගීනං නිරන්තරං අනුප්පාදෙත්වා අන්තරන්තරා විපස්සනානිකන්තිං භවනිකන්තිං උප්පාදෙත්වා යෙ උපරිමග්ගෙ උප්පාදෙස්සන්ති, තෙසං සමුදයසච්චං නිරුජ්ඣිස්සතීති තෙසංයෙව පන කෙසඤ්චි අන්තරා තණ්හං අනුප්පාදෙත්වා උපරිමග්ගඋප්පාදෙන්තානං මග්ගඵලභඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගීනං සමුදයසච්චං න නිරුජ්ඣිස්සතීති. සාමඤ්ඤවචනෙනපි ච පුරිමකොට්ඨාසෙ වුච්චමානෙන පච්ඡිමකොට්ඨාසෙ වක්ඛමානෙ වජ්ජෙත්වාව ගහණං හොතීති දස්සිතොයං නයොති.

Onde quer que apareça a expressão 'no momento de dissolução da mente no curso da existência', deve-se entender que isso inclui também o momento de dissolução da mente de renascimento (paṭisandhicitta). Da mesma forma, onde quer que apareça 'no momento de surgimento da mente no curso da existência', inclui também o momento de surgimento da mente de morte (cuticitta). Na resposta a 'Para quem a verdade do sofrimento não cessa, para ele a verdade do surgimento não cessará?', em ambas as seções afirma-se apenas 'no reino imaterial, no momento de dissolução do caminho e do fruto', sem qualificação adicional. Por quê? Porque mesmo um único indivíduo que possui o momento de dissolução do caminho e do fruto pertence a ambas as seções. Pois, quando aqueles que possuem o momento de dissolução do caminho e do fruto no reino imaterial são considerados pela conclusão 'Para quem a verdade do sofrimento não cessa', entre alguns que possuem o momento de dissolução dos três frutos inferiores e dos dois caminhos intermediários, se eles gerarem o apego à introspecção (vipassanānikanti) ou o apego à existência (bhavanikanti) de tempos em tempos, sem produzir os caminhos superiores imediatamente, e depois produzirem os caminhos superiores, para eles a verdade do surgimento cessará. No entanto, para alguns deles que produzem os caminhos superiores sem gerar desejo nesse intervalo, possuindo o momento de dissolução do caminho e do fruto, a verdade do surgimento não cessará. Além disso, mesmo por meio de uma declaração geral, o que é dito na primeira seção é considerado excluindo o que será dita na última seção; assim, este método é demonstrado.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do capítulo sobre a ocorrência (Pavattivāra).

3. පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා

3. Explicação do capítulo sobre a compreensão plena (Pariññāvāra)

165-170. පරිඤ්ඤාවාරෙ [Pg.138]…පෙ… තිස්සොපෙත්ථ පරිඤ්ඤා ලබ්භන්තීති එත්ථෙව විසෙසනං ඛන්ධයමකාදීසු සබ්බඛන්ධාදීනං විය සබ්බසච්චානං අපරිඤ්ඤෙය්‍යතාදස්සනත්ථං සච්ඡිකරණභාවනාවසෙන ඉමස්ස වාරස්ස අප්පවත්තිදස්සනත්ථඤ්ච. දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤත්ථං සමුදයස්ස ච පහානත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතීති පරිඤ්ඤාපහානං සච්චෙසු දස්සෙතුං දුක්ඛෙ තීරණපරිඤ්ඤා වුත්තා, න පහානපරිඤ්ඤා. සමුදයෙ ච පහානපරිඤ්ඤා, න තීරණපරිඤ්ඤා. ඤාතපරිඤ්ඤා පන සාධාරණාති උභයත්ථ වුත්තා. මග්ගඤාණඤ්හි දුක්ඛසමුදයානි විභාවෙතීති ඤාතපරිඤ්ඤා ච හොති, දුක්ඛතීරණකිච්චානං නිප්ඵාදනතො තීරණපරිඤ්ඤා ච, සමුදයස්ස අප්පවත්තිකරණතොව පහානපරිඤ්ඤා චාති තිස්සොපි පරිඤ්ඤා මග්ගක්ඛණෙ එව යොජෙතබ්බාති.

165-170. No capítulo sobre a compreensão plena (Pariññāvāra), a frase 'três tipos de compreensão plena são obtidos aqui' é uma especificação exclusiva deste Yamaka das Verdades, para mostrar que, ao contrário de todos os agregados no Khandha Yamaka, etc., nem todas as verdades devem ser plenamente compreendidas, e para mostrar a não ocorrência deste capítulo por meio da realização e do desenvolvimento mental. Visto que 'a vida santa é vivida sob o Abençoado para a compreensão plena do sofrimento e para o abandono do surgimento', a fim de mostrar a compreensão plena e o abandono em relação às verdades, a compreensão plena por julgamento (tīraṇapariññā) é dita em relação ao sofrimento, mas não a compreensão plena por abandono (pahānapariññā). E em relação ao surgimento, a compreensão plena por abandono é dita, mas não a compreensão plena por julgamento. A compreensão plena por conhecimento (ñātapariññā), no entanto, sendo comum a ambas, é dita em relação a ambas as verdades. Pois o conhecimento do caminho esclarece tanto o sofrimento quanto o surgimento; assim, é a compreensão plena por conhecimento. E por realizar a função de julgar o sofrimento, é a compreensão plena por julgamento. E por impedir a recorrência do surgimento, é a compreensão plena por abandono. Portanto, todos os três tipos de compreensão plena devem ser aplicados precisamente no momento do caminho.

පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do capítulo sobre a compreensão plena (Pariññāvāra).

සච්චයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Yamaka das Verdades (Saccayamaka).

6. සඞ්ඛාරයමකං

6. O Yamaka das Formações (Saṅkhārayamaka)

1. පණ්ණත්තිවාරවණ්ණනා

1. Explicação do capítulo sobre as designações (Paṇṇattivāra)

1. ඛන්ධාදයො විය පුබ්බෙ අවිභත්තා කායසඞ්ඛාරාදයොති තෙසං අවිඤ්ඤාතත්තා ‘‘අස්සාසපස්සාසා කායසඞ්ඛාරො’’තිආදිනා (සං. නි. 4.348) තයො සඞ්ඛාරෙ විභජති. කායස්ස සඞ්ඛාරොති පඨමෙ අත්ථෙ සාමිඅත්ථෙ එව සාමිවචනං, දුතියෙ අත්ථෙ කත්තුඅත්ථෙ. වචියා සඞ්ඛාරොති කම්මත්ථෙ සාමිවචනං. චිත්තස්ස සඞ්ඛාරොති ච කත්තුඅත්ථෙයෙව. සො පන කරණවචනස්ස අත්ථොති කත්වා ‘‘කරණත්ථෙ සාමිවචනං කත්වා’’ති වුත්තං.

1. Diferente dos agregados, etc., as formações do corpo, etc., não foram analisadas anteriormente. Por não serem conhecidas, o Abençoado analisa as três formações por meio de passagens como 'a inspiração e a expiração são a formação do corpo', etc. Na frase 'kāyassa saṅkhāro' (formação do corpo), no primeiro sentido, o caso genitivo é usado no sentido de posse (sāmiattha). No segundo sentido, é usado no sentido de agente (kattuattha). Na frase 'vaciyā saṅkhāro' (formação da fala), o caso genitivo é usado no sentido de objeto (kammattha). E na frase 'cittassa saṅkhāro' (formação da mente), é usado apenas no sentido de agente. No entanto, visto que esse sentido de agente é o significado do caso instrumental (karaṇavacana), diz-se: 'tendo colocado o caso genitivo no sentido instrumental'.

2-7. සුද්ධිකඑකෙකපදවසෙන අත්ථාභාවතොති පදසොධනතංමූලකචක්කවාරෙහි යොපි අත්ථො දස්සිතො ද්වීහි පදෙහි ලබ්භමානො එකො අස්සාසපස්සාසාදිකො, තස්ස සුද්ධිකෙහි කායාදිපදෙහි සුද්ධිකෙන [Pg.139] ච සඞ්ඛාරපදෙන අවචනීයත්තා යථා රූපපදස්ස ඛන්ධෙකදෙසො ඛන්ධපදස්ස ඛන්ධසමුදායො පදසොධනෙ දස්සිතො යථාධිප්පෙතො අත්ථො අත්ථි, එවං එකෙකපදස්ස යථාධිප්පෙතත්ථාභාවතොති අධිප්පායො. කායො කායසඞ්ඛාරොතිආදි පන වත්තබ්බං සියාති යදි විසුං අදීපෙත්වා සමුදිතො කායසඞ්ඛාරසද්දො එකත්ථ දීපෙති, කායසඞ්ඛාරසද්දො කායසඞ්ඛාරත්ථෙ වත්තමානො ඛන්ධසද්දො විය රූපසද්දෙන කායසද්දෙන විසෙසිතබ්බොති අධිප්පායෙන වදති. සුද්ධසඞ්ඛාරවාරො හෙසාති එතෙන ඉමස්ස වාරස්ස පදසොධනෙන දස්සිතානං යථාධිප්පෙතානමෙව ගහණතො තෙසඤ්ච කායාදිපදෙහි අග්ගහිතත්තා ‘‘කායො කායසඞ්ඛාරො’’තිආදිවචනස්ස අයුත්තිං දස්සෙති. ඉධ පන සඞ්ඛාරයමකෙ කායාදිපදානං සඞ්ඛාරපදස්ස ච අසමානාධිකරණත්තා ‘‘කායො සඞ්ඛාරො, සඞ්ඛාරා කායො’’තිආදිම්හි වුච්චමානෙ අධිප්පෙතත්ථපරිච්චාගො අනධිප්පෙතත්ථපරිග්ගහො ච කතො සියාති සුද්ධසඞ්ඛාරතංමූලචක්කවාරා න වුත්තා. පදසොධනවාරතංමූලචක්කවාරෙහි පන අසමානාධිකරණෙහි කායාදිපදෙහි සඞ්ඛාරසද්දස්ස විසෙසනීයතාය දස්සිතාය සංසයො හොති ‘‘යො අත්ථන්තරප්පවත්තිනා කායසද්දෙන විසෙසිතො කායසඞ්ඛාරො, එසො අත්ථන්තරප්පවත්තීහි වචීචිත්තෙහි විසෙසිතො උදාහු අඤ්ඤො’’ති. එවං සෙසෙසුපි. එත්ථ තෙසං අඤ්ඤත්ථ දස්සනත්ථං ‘‘කායසඞ්ඛාරො වචීසඞ්ඛාරො’’තිආදිනා අනුලොමපටිලොමවසෙන ඡ යමකානි වුත්තානීති දට්ඨබ්බං. අට්ඨකථායං පන සුද්ධසඞ්ඛාරවාරට්ඨානෙ වුත්තත්තා අයං නයො සුද්ධසඞ්ඛාරවාරොති වුත්තො.

2-7. A expressão 'Devido à ausência de significado por meio de cada termo isolado' refere-se ao fato de que o significado mostrado pelos ciclos baseados na purificação dos termos (padasodhana), obtido por meio de dois termos como um único significado de inspiração e expiração, etc., não pode ser expresso pelos termos isolados como 'corpo', etc., nem pelo termo isolado 'formação'. Assim como na purificação dos termos, uma parte do agregado é mostrada para o termo 'matéria' (rūpa) e a totalidade dos agregados para o termo 'agregado' (khandha) como o significado pretendido, da mesma forma, há uma ausência do significado pretendido para cada termo isolado. Esta é a intenção do Comentador. Se a expressão 'o corpo é a formação do corpo', etc., devesse ser dita, e se o termo composto 'formação do corpo' (kāyasaṅkhāra), sem mostrar separadamente, expressasse um único significado, então o termo 'formação do corpo', ao expressar o significado de formação do corpo, deveria ser qualificado pelo termo 'corpo', assim como o termo 'agregado' é qualificado pelo termo 'matéria'. É com essa intenção que ele fala. Pela frase 'Pois este é o capítulo sobre as formações puras', visto que apenas os significados pretendidos mostrados pela purificação dos termos neste capítulo são considerados, e visto que eles não são considerados pelos termos isolados como 'corpo', etc., ele demonstra a impropriedade de declarações como 'o corpo é a formação do corpo', etc. No entanto, aqui no Yamaka das Formações, devido à não-coextensividade (asamānādhikaraṇatta) dos termos 'corpo', etc., e do termo 'formação', se fosse dito 'o corpo é a formação, as formações são o corpo', etc., haveria o abandono do significado pretendido e a aceitação de um significado não pretendido. Por isso, os ciclos baseados nas formações puras não são expostos. Mas quando a qualificabilidade do termo 'formação' pelos termos não-coextensivos 'corpo', etc., é mostrada pelos ciclos baseados na purificação dos termos, surge a dúvida: 'Esta formação do corpo, qualificada pelo termo corpo que ocorre em um significado diferente, é qualificada pela fala e pela mente que ocorrem em significados diferentes, ou é outra coisa?'. O mesmo se aplica aos demais. Aqui, para mostrar a diferença de significado entre eles, deve-se entender que seis Yamakas são expostos na ordem direta e inversa por meio de 'formação do corpo, formação da fala', etc. No entanto, no Comentário, por ter sido exposto no lugar do capítulo sobre as formações puras, este método é chamado de 'capítulo sobre as formações puras' (suddhasaṅkhāravāra).

පණ්ණත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do capítulo sobre as designações (Paṇṇattivāra).

2. පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. Explicação do capítulo sobre a ocorrência (Pavattivāra)

19. පවත්තිවාරෙ සඞ්ඛාරානං පුග්ගලානඤ්ච ඔකාසත්තා ඣානං භූමි ච විසුං ඔකාසභාවෙන ගහිතාති පුග්ගලවාරෙ ච ඔකාසවසෙන පුග්ගලග්ගහණෙන තෙසං ද්වින්නං ඔකාසානං වසෙන ගහණං හොති, තස්මා ‘‘විනා විතක්කවිචාරෙහි අස්සාසපස්සාසානං උප්පාදක්ඛණෙ’’ති දුතියතතියජ්ඣානොකාසවසෙන ගහිතා පුග්ගලා විසෙසෙත්වා දස්සිතාති දට්ඨබ්බා[Pg.140]. පුන පඨමජ්ඣානං සමාපන්නානන්ති ඣානොකාසවසෙන පුග්ගලං දස්සෙති, කාමාවචරානන්ති භූමොකාසවසෙන. ද්විප්පකාරානම්පි පන තෙසං විසෙසනත්ථමාහ ‘‘අස්සාසපස්සාසානං උප්පාදක්ඛණෙ’’ති. තෙන රූපාරූපාවචරෙසු පඨමජ්ඣානසමාපන්නකෙ කාමාවචරෙ ගබ්භගතාදිකෙ ච නිවත්තෙති. කාමාවචරානම්පි හි ගබ්භගතාදීනං විනා අස්සාසපස්සාසෙහි විතක්කවිචාරානං උප්පත්ති අත්ථි. අට්ඨකථායං පන එකන්තිකත්තා රූපාරූපාවචරා නිදස්සිතා. විනා අස්සාසපස්සාසෙහි විතක්කවිචාරානං උප්පාදක්ඛණෙති එතෙන පන දස්සිතා පුග්ගලා පඨමජ්ඣානොකාසා කාමාවචරාදිඔකාසා ච අස්සාසපස්සාසවිරහවිසිට්ඨා දට්ඨබ්බා. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ පුග්ගලවිභාගො වෙදිතබ්බො.

19. No capítulo sobre a ocorrência (Pavattivāra), visto que o jhana e o plano de existência (bhūmi) são o espaço (okāsa) para as formações e para as pessoas, eles são considerados separadamente como espaço. No capítulo sobre as pessoas, pela consideração das pessoas por meio do espaço, a consideração ocorre por meio desses dois tipos de espaço. Portanto, deve-se entender que, pela frase 'no momento de surgimento da inspiração e da expiração sem o pensamento aplicado e o pensamento sustentado', as pessoas consideradas por meio do espaço do segundo e do terceiro jhana são mostradas de forma qualificada. Novamente, pela frase 'daqueles que alcançaram o primeiro jhana', ele mostra a pessoa por meio do espaço do jhana; e por 'daqueles do reino do desejo', por meio do espaço do plano de existência. No entanto, para qualificar ambos os tipos de pessoas, ele diz: 'no momento de surgimento da inspiração e da expiração'. Com isso, ele exclui aqueles que alcançaram o primeiro jhana nos reinos da matéria e imaterial, bem como os embriões, etc., no reino do desejo. Pois, mesmo para os embriões, etc., no reino do desejo, há o surgimento do pensamento aplicado e do pensamento sustentado sem a inspiração e a expiração. No Comentário, no entanto, devido à certeza absoluta (ekantikatta), os reinos da matéria e imaterial são indicados. Pela frase 'no momento de surgimento do pensamento aplicado e do pensamento sustentado sem a inspiração e a expiração', deve-se entender que as pessoas mostradas, que possuem o espaço do primeiro jhana e o espaço do reino do desejo, etc., são caracterizadas pela ausência de inspiração e expiração. Por este método, a análise das pessoas deve ser compreendida em todos os casos.

21. ‘‘පඨමජ්ඣානෙ කාමාවචරෙති කාමාවචරභූමියං උප්පන්නෙ පඨමජ්ඣානෙ’’ති අට්ඨකථායං වුත්තං, එතස්මිං පන අත්ථෙ සති ‘‘චතුත්ථජ්ඣානෙ රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ තත්ථ චිත්තසඞ්ඛාරො උප්පජ්ජති, නො ච තත්ථ කායසඞ්ඛාරො උප්පජ්ජතී’’ති එත්ථාපි රූපාරූපාවචරභූමීසු උප්පන්නෙ චතුත්ථජ්ඣානෙති අත්ථො භවෙය්‍ය, සො ච අනිට්ඨො භූමීනං ඔකාසභාවස්සෙව අග්ගහිතතාපත්තිතො, සබ්බචතුත්ථජ්ඣානස්ස ඔකාසවසෙන අග්ගහිතතාපත්තිතො ච, තස්මා ඣානභූමොකාසානං සඞ්කරං අකත්වා විසුං එව ඔකාසභාවො යොජෙතබ්බො. පඨමජ්ඣානොකාසෙපි හි කායසඞ්ඛාරො ච උප්පජ්ජති වචීසඞ්ඛාරො ච උප්පජ්ජති කාමාවචරොකාසෙ ච. යදිපි න සබ්බම්හි පඨමජ්ඣානෙ සබ්බම්හි ච කාමාවචරෙ ද්වයං උප්පජ්ජති, තත්ථ පන තංද්වයුප්පත්ති අත්ථීති කත්වා එවං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. විසුං ඔකාසත්තා ච ‘‘අඞ්ගමත්තවසෙන චෙත්ථා’’තිආදිවචනං න වත්තබ්බං හොතීති. ඉමම්හි ච යමකෙ අවිතක්කවිචාරමත්තං දුතියජ්ඣානං විචාරවසෙන පඨමජ්ඣානෙ සඞ්ගහං ගච්ඡතීති දට්ඨබ්බං. මුද්ධභූතං දුතියජ්ඣානං ගහෙත්වා ඉතරං අසඞ්ගහිතන්ති වා. යස්සයත්ථකෙ ‘‘නිරොධසමාපන්නාන’’න්ති න ලබ්භති. න හි තෙ අසඤ්ඤසත්තා විය ඔකාසෙ හොන්තීති.

21. No Comentário é dito: 'No primeiro jhana, no plano do desejo, significa no primeiro jhana que surgiu no plano do desejo'. No entanto, se esse significado for aceito, então na passagem 'no quarto jhana, no plano da matéria sutil e no plano imaterial, ali o condicionador da mente surge, mas ali o condicionador do corpo não surge', o significado também seria 'no quarto jhana que surgiu nos planos da matéria sutil e imaterial'. Mas isso é indesejável, pois resultaria na não aceitação da própria condição de espaço (okāsa) dos planos, e na não aceitação de todo o quarto jhana como espaço. Portanto, sem misturar o espaço do jhana e o do plano, a condição de espaço deve ser aplicada separadamente. Pois, no espaço do primeiro jhana, tanto o condicionador do corpo quanto o condicionador da fala surgem, assim como no espaço do plano do desejo. Embora ambos não surjam em todo o primeiro jhana e em todo o plano do desejo, deve-se entender que isso foi dito porque ali existe o surgimento de ambos. E por ser um espaço separado, a declaração que começa com 'aṅgamattavasena cetthā' não deve ser dita. E neste Yamaka, deve-se entender que o segundo jhana, que consiste apenas em vicāra sem vitakka, é incluído no primeiro jhana por meio do vicāra. Ou, tendo tomado o segundo jhana que é o ápice (muddhabhūta), o outro não é incluído. Na seção 'de quem e onde' (yassa yattha), o termo 'nirodhasamāpannānaṃ' (daqueles que alcançaram a cessação) não é obtido. Pois eles não estão no espaço como os seres inconscientes (asaññasattā).

37. සුද්ධාවාසානං දුතියෙ චිත්තෙ වත්තමානෙති තෙසං පඨමතො අවිතක්කඅවිචාරතො දුතියෙ සවිතක්කසවිචාරෙපි භවනිකන්තිආවජ්ජනෙ වත්තමානෙ උභයං නුප්පජ්ජිත්ථාති දස්සෙන්තෙන තතො පුරිමචිත්තක්ඛණෙසුපි නුප්පජ්ජිත්ථාති [Pg.141] දස්සිතමෙව හොති. යථා පන චිත්තසඞ්ඛාරස්ස ආදිදස්සනත්ථං ‘‘සුද්ධාවාසං උපපජ්ජන්තාන’’න්ති වුත්තං, එවං වචීසඞ්ඛාරස්ස ආදිදස්සනත්ථං ‘‘දුතියෙ චිත්තෙ වත්තමානෙ’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

37. Com a frase 'quando a segunda mente dos seres das Moradas Puras está ocorrendo', ao mostrar que ambos não surgiram quando ocorre a advertência do apego à existência (bhavanikanti-āvajjana), que possui vitakka e vicāra e é a segunda mente após a primeira mente que é sem vitakka e vicāra, fica demonstrado que também nos momentos mentais anteriores a esse ambos não surgiram. Assim como foi dito 'daqueles que renascem nas Moradas Puras' para mostrar o início do condicionador da mente, deve-se entender que foi dito 'quando a segunda mente está ocorrendo' para mostrar o início do condicionador da fala.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do capítulo sobre a ocorrência (pavattivāra).

සඞ්ඛාරයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Yamaka dos Condicionadores (Saṅkhārayamaka).

7. අනුසයයමකං

7. O Yamaka das Tendências Latentes (Anusayayamaka)

පරිච්ඡෙදපරිච්ඡින්නුද්දෙසවාරවණ්ණනා

Explicação do Capítulo sobre a Delimitação e a Exposição Delimitada

1. පච්චයපරිග්ගහපරියොසානා ඤාතපරිඤ්ඤාති පච්චයදීපකෙන මූලයමකෙන ඤාතපරිඤ්ඤං, ඛන්ධාදීසු තීරණබාහුල්ලතො ඛන්ධාදියමකෙහි තීරණපරිඤ්ඤඤ්ච විභාවෙත්වා අනුසයපහානන්තා පහානපරිඤ්ඤාති පහාතබ්බමුද්ධභූතෙහි අනුසයෙහි පහානපරිඤ්ඤං විභාවෙතුං අනුසයයමකං ආරද්ධං. ලබ්භමානවසෙනාති අනුසයභාවෙන ලබ්භමානානං වසෙනාති අත්ථො. තීහාකාරෙහි අනුසයානං ගාහාපනං තෙසු තථා අග්ගහිතෙසු අනුසයවාරාදිපාළියා දුරවබොධත්තා.

1. A plena compreensão do conhecido (ñātapariññā) culmina na apreensão das condições; assim, a plena compreensão do conhecido é esclarecida pelo Mūlayamaka, que demonstra as condições. A plena compreensão por investigação (tīraṇapariññā) é esclarecida pelos Yamakas dos agregados (khandha), etc., devido à predominância da investigação sobre os agregados e outros fenômenos. E a plena compreensão pelo abandono (pahānapariññā) culmina no abandono das tendências latentes; para esclarecer essa plena compreensão pelo abandono por meio das tendências latentes, que são o ápice daquilo que deve ser abandonado, iniciou-se o Anusayayamaka. 'Pela maneira daqueles que são obtidos' (labbhamānavasena) significa pela maneira daqueles que são obtidos na condição de tendências latentes. A apreensão das tendências latentes por meio de três aspectos é feita porque, se elas não fossem compreendidas dessa forma, o texto canônico do capítulo das tendências latentes, etc., seria de difícil compreensão.

අයං පනෙත්ථ පුරිමෙසූති එතෙසු සානුසයවාරාදීසු පුරිමෙසූති අත්ථො. අත්ථවිසෙසාභාවතො ‘‘කාමධාතුං වා පන උපපජ්ජන්තස්ස කාමධාතුයා චුතස්ස, රූපධාතුං වා පන උපපජ්ජන්තස්ස කාමධාතුයා චුතස්සා’’ති එවමාදීහි අවුච්චමානෙ කථමයං යමකදෙසනා සියාති? නායං යමකදෙසනා, පුරිමවාරෙහි පන යමකවසෙන දෙසිතානං අනුසයානං චුතිඋපපත්තිවසෙන අනුසයට්ඨානපරිච්ඡෙදදස්සනං. යමකදෙසනාබාහුල්ලතො පන සබ්බවාරසමුදායස්ස අනුසයයමකන්ති නාමං දට්ඨබ්බං. අථ වා පටිලොමපුච්ඡාපි අත්ථවසෙන ලබ්භන්ති, අත්ථවිසෙසාභාවතො පන න වුත්තාති ලබ්භමානතාවසෙන එතිස්සාපි දෙසනාය යමකදෙසනතා වෙදිතබ්බා.

Aqui, 'nos anteriores' significa nos anteriores entre estes capítulos, começando com o sānusayavāra. Se não fosse dito 'ou para quem renasce no plano do desejo, tendo falecido do plano do desejo; ou para quem renasce no plano da matéria sutil, tendo falecido do plano do desejo', etc., devido à ausência de distinção de significado, como este ensinamento seria um Yamaka? Este não é um ensinamento em pares (yamakadesanā), mas sim uma demonstração da delimitação dos locais das tendências latentes por meio do falecimento e do renascimento daquelas tendências latentes que foram ensinadas em pares nos capítulos anteriores. No entanto, devido à predominância do ensinamento em pares, o nome 'Anusayayamaka' deve ser entendido como aplicando-se a toda a coleção de capítulos. Ou então, as perguntas inversas (paṭilomapucchā) também são obtidas de acordo com o significado, mas não foram ditas devido à ausência de distinção de significado; assim, a natureza de ensinamento em pares desta exposição também deve ser conhecida com base no fato de ser obtida.

අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තීති එතෙන කාරණලාභෙ උප්පත්තිඅරහතං දස්සෙති. අප්පහීනා හි අනුසයා කාරණලාභෙ සති උප්පජ්ජන්ති. යාව ච මග්ගෙන තෙසං අනුප්පත්තිඅරහතා න කතා හොති, තාව [Pg.142] තෙ එවංපකාරා එවාති ‘‘අනුසයා’’ති වුච්චන්ති. සො එවංපකාරො උප්පජ්ජති-සද්දෙන ගහිතො, න ඛන්ධයමකාදීසු විය උප්පජ්ජමානතා. තෙනෙව ‘‘යස්ස කාමරාගානුසයො උප්පජ්ජති, තස්ස පටිඝානුසයො උප්පජ්ජතීති? ආමන්තා’’තිආදිනා උප්පජ්ජනවාරො අනුසයවාරෙන නින්නානාකරණො විභත්තො. අනුරූපං කාරණං පන ලභිත්වා යෙ උප්පජ්ජිංසු උප්පජ්ජමානා ච, තෙපි අප්පහීනට්ඨෙන ථාමගතා අහෙසුං භවන්ති ච. උප්පත්තිඅරහතාය එව ච තෙ උප්පජ්ජිංසු උප්පජ්ජන්ති ච, න ච අතීතානාගතපච්චුප්පන්නතො අඤ්ඤෙ උප්පත්තිඅරහා නාම අත්ථි, තස්මා සබ්බෙ අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා කාමරාගාදයො ‘‘අනුසයා’’ති වුච්චන්ති. අප්පහීනට්ඨෙනෙව හි අනුසයා, අප්පහීනා ච අතීතාදයො එව, මග්ගස්ස පන තාදිසානං අනුප්පත්තිඅරහතාපාදනෙන අනුසයප්පහානං හොතීති. අප්පහීනාකාරො නාම ධම්මාකාරො, න ධම්මො, ධම්මො එව ච උප්පජ්ජතීති ඉමිනා අධිප්පායෙනාහ ‘‘අප්පහීනාකාරො ච උප්පජ්ජතීති වත්තුං න යුජ්ජතී’’ති. සත්තානුසයාති එත්ථ යදි අප්පහීනට්ඨෙන සන්තානෙ අනුසෙන්තීති අනුසයා, අථ කස්මා සත්තෙව වුත්තා, නනු සත්තානුසයතො අඤ්ඤෙසම්පි කිලෙසානං අප්පහීනත්තා අනුසයභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? නාපජ්ජති, අප්පහීනමත්තස්සෙව අනුසයභාවස්ස අවුත්තත්තා. වුත්තඤ්හි ‘‘අනුසයොති පන අප්පහීනට්ඨෙන ථාමගතකිලෙසො වුච්චතී’’ති (යම. අට්ඨ. අනුසයයමක 1), තස්මා අප්පහීනට්ඨෙන ථාමගතො කිලෙසොයෙව අනුසයො නාමාති යුත්තං. ථාමගතන්ති ච අඤ්ඤෙහි අසාධාරණො සභාවො දට්ඨබ්බො. තථා හි ධම්මසභාවබොධිනා තථාගතෙන ඉමෙයෙව ‘‘අනුසයා’’ති වුත්තා. ථාමගතොති අනුසයසමඞ්ගීති අත්ථො.

Com a frase 'surgem ao obter uma causa adequada', mostra-se a aptidão para surgir quando a causa é obtida. Pois as tendências latentes não abandonadas surgem quando a causa é obtida. E enquanto a sua inaptidão para surgir não for realizada pelo Caminho, até lá elas são dessa natureza e são chamadas de 'tendências latentes' (anusaya). Essa natureza é expressa pela palavra 'surge' (uppajjati), e não o estado de estar surgindo atualmente (uppajjamānatā) como no Khandhayamaka, etc. Por essa mesma razão, o capítulo do surgimento foi analisado sem distinção do capítulo das tendências latentes, como em: 'Para quem a tendência latente ao desejo sensual surge, para essa pessoa a tendência latente à aversão surge? Sim'. Aqueles que surgiram no passado e estão surgindo no presente ao obterem uma causa adequada também se tornaram e são fortes (thāmagatā) devido ao fato de não terem sido abandonados. E eles surgiram e surgem precisamente devido à sua aptidão para surgir, e não existem outros seres aptos a surgir além daqueles do passado, futuro e presente; portanto, todos os desejos sensuais, etc., do passado, futuro e presente são chamados de 'tendências latentes'. Pois as tendências latentes existem precisamente por não terem sido abandonadas, e os fenômenos não abandonados são apenas aqueles do passado, etc. No entanto, o abandono das tendências latentes ocorre quando o Caminho produz a inaptidão para o surgimento de tais tendências. O aspecto de não ser abandonado é um aspecto do fenômeno (dhammākāro), não o próprio fenômeno (dhammo), e apenas o fenômeno surge. Com essa intenção, foi dito: 'E não é correto dizer que o aspecto de não ser abandonado surge'. Nesta passagem 'sete tendências latentes', se elas são chamadas de tendências latentes porque jazem latentes (anusenti) no fluxo mental por não terem sido abandonadas, então por que apenas sete são mencionadas? Não resultaria que outras impurezas também seriam tendências latentes, visto que também não foram abandonadas? Não resulta, pois o mero fato de não ser abandonado não foi declarado como sendo a condição de tendência latente. Pois foi dito: 'Uma tendência latente é chamada de impureza que se tornou forte por não ter sido abandonada'. Portanto, é correto que apenas a impureza que se tornou forte por não ter sido abandonada seja chamada de tendência latente. E 'tornar-se forte' deve ser entendido como uma natureza intrínseca não compartilhada com outras impurezas. Pois o Tathāgata, que compreende a natureza dos fenômenos, chamou apenas estas de 'tendências latentes'. 'Tornar-se forte' significa estar dotado de tendências latentes.

අනුසයඋප්පජ්ජනවාරානං සමානගතිකත්තා යථා ‘‘අනුසෙතී’’ති වචනං අප්පහීනාකාරදීපකං, එවං ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වචනං සියාති උප්පජ්ජනවාරෙන ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වචනස්ස අවුත්තතා සක්කා වත්තුන්ති චෙ? තං න, වචනත්ථවිසෙසෙන තංද්වයස්ස වුත්තත්තා. ‘‘අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජතී’’ති හි එතස්මිං අත්ථෙ අවිසිට්ඨෙපි ‘‘අනුසෙතී’’ති වචනං සන්තානෙ අනුසයිතතං ථාමගතභාවං දීපෙති. යදි තමෙව ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වචනං දීපෙය්‍ය, කස්සචි විසෙසස්ස අභාවා උප්පජ්ජනවාරො න වත්තබ්බො සියා, ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වචනං පන උප්පත්තියොග්ගං දීපෙති. කස්මා? උප්පජ්ජනවාරෙන උප්පත්තියොග්ගස්ස [Pg.143] දස්සිතත්තා, අනුසයසද්දස්ස සබ්බදා විජ්ජමානානං අපරිනිප්ඵන්නසයනත්ථතාය නිවාරණත්ථං උප්පත්තිඅරහතාය ථාමගතභාවසඞ්ඛාතස්ස යථාධිප්පෙතසයනත්ථස්ස දස්සනත්ථං ‘‘අනුසෙන්තීති අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තී’’ති යං උප්පත්තියොග්ගවචනං වුත්තං, තං සුවුත්තමෙවාති අධිප්පායො. තම්පි සුවුත්තමෙව ඉමිනා තන්තිප්පමාණෙනාති සම්බන්ධො. තන්තිත්තයෙනපි හි චිත්තසම්පයුත්තතා දීපිතා හොති.

Se for argumentado: 'Como os capítulos das tendências latentes e do surgimento têm o mesmo curso, assim como a palavra 'anuseti' (jaz latente) indica o aspecto de não ser abandonado, a palavra 'uppajjati' (surge) também deveria fazê-lo; portanto, pode-se dizer que a palavra 'uppajjati' não foi dita com o significado do capítulo do surgimento'? Isso não é correto, pois ambos foram ditos com uma distinção no significado das palavras. Pois, embora o significado 'surge ao obter uma causa adequada' seja indistinto, a palavra 'anuseti' indica o estado de jazer latente no fluxo mental, que é o estado de ter se tornado forte. Se a palavra 'uppajjati' indicasse exatamente isso, então, devido à ausência de qualquer distinção, o capítulo do surgimento não deveria ser dito. No entanto, a palavra 'uppajjati' indica a aptidão para surgir. Por quê? Porque a aptidão para surgir é mostrada pelo capítulo do surgimento. Para evitar que a palavra 'anusaya' signifique um jazer latente permanente de coisas que sempre existem sem terem sido produzidas por causas, e para mostrar o significado pretendido de jazer latente, que é o estado de ter se tornado forte devido à aptidão para surgir, a expressão que indica a aptidão para surgir, a saber, 'jazem latentes significa que surgem ao obter uma causa adequada', foi muito bem dita. Essa é a intenção. A conexão é: 'Isso também foi muito bem dito por meio desta autoridade textual'. Pois, por meio das três autoridades textuais, a associação com a mente (cittasampayuttatā) também é indicada.

පරිච්ඡෙදපරිච්ඡින්නුද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Capítulo sobre a Delimitação e a Exposição Delimitada.

උප්පත්තිට්ඨානවාරවණ්ණනා

Explicação do Capítulo sobre o Local de Surgimento

2. කාමධාතුයා ද්වීසු වෙදනාසූති කාමාවචරභූමියං සුඛාය ච උපෙක්ඛාය චාති අට්ඨකථායං කාමධාතුග්ගහණං ද්වින්නං වෙදනානං විසෙසනභාවෙන වුත්තං, එවං සති කාමධාතුයා කාමරාගානුසයස්ස අනුසයට්ඨානතා න වුත්තා හොති. ද්වීසු පන රාගෙසු භවරාගස්ස තීසු ධාතූසු රූපාරූපධාතූනං අනුසයට්ඨානතා වුත්තාති කාමධාතුයා කාමරාගස්ස අනුසයට්ඨානතා වත්තබ්බා. ධාතුවෙදනාසබ්බසක්කායපරියාපන්නවසෙන හි තිප්පකාරං අනුසයානං අනුසයට්ඨානං වුත්තන්ති. තස්මා තීසු ධාතූසු කාමධාතුයා තීසු වෙදනාසු ද්වීසු වෙදනාසු එත්ථ කාමරාගානුසයො අනුසෙතීති විසුං අනුසයට්ඨානතා ධාතුයා වෙදනානඤ්ච යොජෙතබ්බා. ද්වීසු වෙදනාසූති ඉදඤ්ච වෙදනාසු අනුසයමානො කාමරාගානුසයො ද්වීස්වෙව අනුසෙති, න තීසූති තිණ්ණම්පි ඨානතානිවාරණත්ථමෙව වුත්තන්ති න සබ්බාසු ද්වීසු අනුසයනප්පත්තො අත්ථි, තෙන වෙදනාවිසෙසනත්ථං න කාමධාතුග්ගහණෙන කොචි අත්ථො. භවරාගානුසයනට්ඨානඤ්හි අට්ඨානඤ්ච අනුසයානං අපරියාපන්නං සක්කායෙ කාමරාගානුසයස්ස අනුසයට්ඨානං න හොතීති පාකටමෙතං. යථා ච ‘‘ද්වීසු වෙදනාසූ’’ති වුත්තෙ පටිඝානුසයානුසයට්ඨානතො අඤ්ඤා ද්වෙ වෙදනා ගය්හන්ති, එවං භවරාගානුසයානුසයනට්ඨානතො ච අඤ්ඤා තා ගය්හන්තීති.

2. Na frase 'no plano do desejo, em duas sensações', o Comentário diz 'no plano do desejo, na agradável e na neutra'. Assim, a menção ao plano do desejo foi dita como um qualificador das duas sensações. Sendo assim, o plano do desejo não seria declarado como o local de latência da tendência latente ao desejo sensual. No entanto, entre os dois tipos de desejo, o local de latência do desejo pela existência (bhavarāga) foi declarado como sendo os planos da matéria sutil e imaterial entre os três planos; portanto, o plano do desejo deve ser declarado como o local de latência do desejo sensual. Pois o local de latência das tendências latentes foi declarado de três maneiras: por meio do plano (dhātu), da sensação (vedanā) e de tudo o que está incluído na personalidade (sakkāyapariyāpanna). Portanto, deve-se aplicar separadamente a condição de local de latência do plano e das sensações, da seguinte forma: 'entre os três planos, no plano do desejo; entre as três sensações, em duas sensações; aqui a tendência latente ao desejo sensual jaz latente'. E a frase 'em duas sensações' foi dita precisamente para excluir a terceira das três sensações, indicando que a tendência latente ao desejo sensual, ao jazer latente nas sensações, jaz latente apenas em duas, e não em três. Não é que ela atinja a latência em todas as duas sensações em qualquer circunstância; portanto, não há utilidade em mencionar o plano do desejo para qualificar as sensações. Pois é evidente que o local de latência do desejo pela existência, o local que não é de latência para as tendências latentes, e o que não está incluído na personalidade (apariyāpanna) não são locais de latência para a tendência latente ao desejo sensual. E assim como quando se diz 'em duas sensações', as outras duas sensações que não são o local de latência da tendência latente à aversão são tomadas, da mesma forma, aquelas outras sensações que não são o local de latência da tendência latente ao desejo pela existência são tomadas.

එත්ථ ච ද්වීහි වෙදනාහි සම්පයුත්තෙසු අඤ්ඤෙසු ච පියරූපසාතරූපෙසු ඉට්ඨරූපාදීසු උප්පජ්ජමානො කාමරාගානුසයො සාතසන්තසුඛගිද්ධියා පවත්තතීති ද්වීසු වෙදනාසු තස්ස අනුසයනං වුත්තං. අඤ්ඤත්ථ උප්පජ්ජමානොපි [Pg.144] හි සො ඉමාසු ද්වීසු වෙදනාසු අනුගතො හුත්වා සෙති සුඛමිච්චෙව අභිලභතීති. එවං පටිඝානුසයො ච දුක්ඛවෙදනාසම්පයුත්තෙසු අඤ්ඤෙසු ච අප්පියරූපාසාතරූපෙසු අනිට්ඨරූපාදීසු උප්පජ්ජමානො දුක්ඛපටිකූලතො දුක්ඛමිච්චෙව පටිහඤ්ඤතීති දුක්ඛවෙදනමෙව අනුගතො හුත්වා සෙති, තෙන පන තස්මිං අනුසයනං වුත්තං. එවං කාමරාගපටිඝානං තීසු වෙදනාසු අනුසයවචනෙන ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තඅනිට්ඨෙසු ආරම්මණපකතියා විපරීතසඤ්ඤාය ච වසෙන ඉට්ඨාදිභාවෙන ගහිතෙසු කාමරාගපටිඝානං උප්පත්ති දස්සිතා හොති. තත්ථ උප්පජ්ජමානා හි තෙ තීසු වෙදනාසු අනුසෙන්ති නාම. වෙදනාත්තයමුඛෙන වා එත්ථ ඉට්ඨාදීනං ආරම්මණානං ගහණං වෙදිතබ්බං, කාමධාතුආදිග්ගහණෙන කාමස්සාදාදිවත්ථුභූතානං කාමභවාදීනං. තත්ථ කාමරාගානුසයො භවස්සාදවසෙන අනුසයමානො කාමධාතුයා අනුසෙති, කාමසුඛස්සාදවසෙන අනුසයමානො සුඛොපෙක්ඛාවෙදනාසු. පටිඝො දුක්ඛපටිඝාතවසෙනෙව පවත්තතීති යත්ථ තත්ථ පටිහඤ්ඤමානොපි දුක්ඛවෙදනාය එව අනුසෙති. රූපාරූපභවෙසු පන රූපාරූපාවචරධම්මෙසු ච කාමස්සාදස්ස පවත්ති නත්ථීති තත්ථ අනුසයමානො රාගො භවරාගොඉච්චෙව වෙදිතබ්බො. ධාතුත්තයවෙදනාත්තයග්ගහණෙන ච සබ්බසක්කායපරියාපන්නානං ගහිතත්තා ‘‘යත්ථ කාමරාගානුසයො නානුසෙති, තත්ථ දිට්ඨානුසයො නානුසෙතී’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.46) එවමාදීනං විස්සජ්ජනෙසු ධාතුත්තයවෙදනාත්තයවිනිමුත්තං දිට්ඨානුසයාදීනං අනුසයට්ඨානං න වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නනු ච අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසු පිහං උපට්ඨාපයතො පිහපච්චයා උප්පන්නදොමනස්සෙ පටිඝානුසයො නානුසෙති, තථා නෙක්ඛම්මස්සිතසොමනස්සුපෙක්ඛාසු කාමරාගෙන නානුසයිතබ්බන්ති තදනුසයනට්ඨානතො අඤ්ඤාපි දිට්ඨානුසයානුසයනට්ඨානභූතා කාමාවචරවෙදනා සන්තීති? හොන්තු, න පන ධාතුත්තයවෙදනාත්තයතො අඤ්ඤං තදනුසයනට්ඨානං අත්ථි, තස්මා තං න වුත්තං. යස්මා පන ‘‘යත්ථ කාමරාගානුසයො ච පටිඝානුසයො ච මානානුසයො ච නානුසෙන්ති, තත්ථ දිට්ඨානුසයො විචිකිච්ඡානුසයො නානුසෙතීති? ආමන්තා’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.52) වුත්තං, තස්මා අවිසෙසෙන දුක්ඛං පටිඝානුසයස්ස අනුසයනට්ඨානන්ති සමුදායවසෙන ගහෙත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තථා ලොකියසුඛොපෙක්ඛා කාමරාගමානානුසයනට්ඨානන්ති.

E aqui, a tendência latente à cobiça sensual (kāmarāgānusaya), surgindo naqueles estados mentais associados com as duas sensações (agradável e neutra) e em outros objetos agradáveis e prazerosos (piyarūpasātarūpa), tais como formas desejáveis (iṭṭharūpa), etc., opera devido ao apego ao prazer agradável e pacífico. Por isso, diz-se que sua latência (anusayana) reside nas duas sensações. Pois mesmo quando surge em outro lugar, ela permanece latente acompanhando estas duas sensações, fazendo com que se expresse apenas como 'isto é prazeroso'. Da mesma forma, a tendência latente à aversão (paṭighānusaya), surgindo naqueles associados com a sensação dolorosa e em outros objetos desagradáveis e desprazerosos, tais como formas indesejáveis, etc., é afligida devido à repulsa pela dor, pensando apenas 'isto é dor', e assim permanece latente acompanhando apenas a sensação dolorosa; por essa razão, diz-se que sua latência reside nela. Assim, ao declarar a latência da cobiça sensual e da aversão nas três sensações, mostra-se o surgimento da cobiça sensual e da aversão quando os objetos desejáveis, indesejáveis e neutros são apreendidos como desejáveis, etc., seja pela natureza do objeto ou por meio de uma percepção distorcida (viparītasaññā). Pois aqueles que surgem ali diz-se que jazem latentes nas três sensações. Ou então, deve-se entender aqui a apreensão de objetos desejáveis, etc., por meio do tríplice grupo de sensações, e a apreensão dos mundos sensuais (kāmabhava), etc., que servem de base para o desfrute dos prazeres sensuais, etc., por meio da apreensão do elemento sensual (kāmadhātu), etc. Ali, a tendência latente à cobiça sensual, quando jaz latente por meio do desfrute da existência (bhavassāda), jaz latente no elemento sensual (kāmadhātu); quando jaz latente por meio do desfrute do prazer sensual, jaz latente nas sensações agradável e neutra. A aversão opera apenas por meio da resistência à dor; portanto, mesmo quando é afligida em qualquer lugar, ela jaz latente apenas na sensação dolorosa. Mas nas existências de forma e sem forma (rūpārūpabhava) e nos estados mentais das esferas de forma e sem forma (rūpārūpāvacaradhamma), não há a ocorrência do desfrute dos prazeres sensuais; portanto, o apego que jaz latente ali deve ser conhecido apenas como apego à existência (bhavarāga). E como tudo o que pertence à personalidade (sakkāyapariyāpanna) é apreendido pela inclusão dos três elementos e das três sensações, nas respostas a perguntas como 'onde a tendência latente à cobiça sensual não jaz latente, ali a tendência latente à visão incorreta não jaz latente?', deve-se considerar que o local de latência para a tendência latente à visão incorreta, etc., que é livre dos três elementos e das três sensações, não foi mencionado. Mas não é verdade que, para quem gera desejo pelas libertações supremas, a tendência latente à aversão não jaz latente na tristeza (domanassa) surgida devido a esse desejo, e da mesma forma, a cobiça sensual não deve jazer latente nas sensações de alegria e neutralidade associadas à renúncia (nekkhammassita)? Portanto, além do local de latência da cobiça sensual, não existem outras sensações da esfera sensual que servem de local de latência para a tendência latente à visão incorreta? Que existam! No entanto, não há outro local de latência para elas além dos três elementos e das três sensações; por isso, isso não foi mencionado. Mas como foi dito: 'Onde a tendência latente à cobiça sensual, a tendência latente à aversão e a tendência latente ao orgulho não jazem latentes, ali a tendência latente à visão incorreta e a tendência latente à dúvida não jazem latentes? Sim', deve-se entender que isso foi dito tomando coletivamente, sem distinção, a dor como o local de latência para a tendência latente à aversão. Da mesma forma, a sensação agradável e a neutra mundanas são o local de latência para a tendência latente à cobiça sensual e ao orgulho.

අපිච [Pg.145] සුත්තෙ ‘‘ඉධාවුසො විසාඛ, භික්ඛු ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘කුදාස්සු නාමාහං දොමනස්සං පජහෙය්‍ය’න්ති, සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛිත්වා පටිඝං තෙන පජහති, න තත්ථ පටිඝානුසයො අනුසෙතී’’ති නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්සං උප්පාදෙත්වා තං වික්ඛම්භෙත්වා වීරියං කත්වා අනාගාමිමග්ගෙන පටිඝස්ස සමුග්ඝාතනං සන්ධාය වුත්තං. න හි පටිඝෙනෙව පටිඝප්පහානං, දොමනස්සෙන වා දොමනස්සප්පහානං අත්ථීති. පටිඝුප්පත්තිරහට්ඨානතාය පන ඉධ සබ්බං දුක්ඛං ‘‘පටිඝානුසයස්ස අනුසයනට්ඨාන’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නිප්පරියායදෙසනා හෙසා, සා පන පරියායදෙසනා. එවඤ්ච කත්වා පඨමජ්ඣානවික්ඛම්භිතං කාමරාගානුසයං තථා වික්ඛම්භිතමෙව කත්වා අනාගාමිමග්ගෙන සමුග්ඝාතනං සන්ධාය ‘‘විවිච්චෙව…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, රාගං තෙන පජහති, න තත්ථ රාගානුසයො අනුසෙතී’’ති වුත්තං. එවං චතුත්ථජ්ඣානවික්ඛම්භිතං අවිජ්ජානුසයං තථා වික්ඛම්භිතමෙව කත්වා අරහත්තමග්ගෙන සමුග්ඝාතනං සන්ධාය ‘‘සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, අවිජ්ජං තෙන පජහති, න තත්ථ අවිජ්ජානුසයො අනුසෙතී’’ති (ම. නි. 1.465) වුත්තං. න හි ලොකියචතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛාය අවිජ්ජානුසයො සබ්බථා නානුසෙතීති සක්කා වත්තුං ‘‘සබ්බසක්කායපරියාපන්නෙසු ධම්මෙසු එත්ථ අවිජ්ජානුසයො අනුසෙතී’’ති (යම. අට්ඨ. අනුසයයමක 2) වුත්තත්තා, තස්මා අවිජ්ජානුසයස්සෙව වත්ථු චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛා, නෙක්ඛම්මස්සිතදොමනස්සඤ්ච පටිඝානුසයස්ස වත්ථු න න හොතීති තත්ථාපි තස්ස අනුසයනං වෙදිතබ්බං. අවත්ථුභාවතො හි ඉධ අනුසයනං න වුච්චති, න සුත්තන්තෙසු විය වුත්තනයෙන තංපටිපක්ඛභාවතො තංසමුග්ඝාතකමග්ගස්ස බලවූපනිස්සයභාවතො චාති.

Além disso, no Sutta é dito: 'Aqui, amigo Visākha, um bhikkhu reflete assim: "Quando poderei eu abandonar a tristeza?" Tendo refletido assim, ele abandona a aversão por meio dessa tristeza; ali, a tendência latente à aversão não jaz latente.' Isso foi dito referindo-se à erradicação completa da aversão pelo caminho do não retorno (anāgāmimagga), após gerar a tristeza associada à renúncia (nekkhammassita domanassa), suspendendo-a (vikkhambhetvā) e aplicando esforço. Pois não há abandono da aversão pela própria aversão, nem abandono da tristeza pela própria tristeza. No entanto, deve-se considerar que, por ser o local apropriado para o surgimento da aversão, toda dor é chamada aqui de 'local de latência para a tendência latente à aversão'. Pois este ensinamento no Yamaka é um ensinamento direto (nippariyāyadesanā), enquanto aquele no Sutta é um ensinamento figurativo (pariyāyadesanā). E tendo feito isso, referindo-se à erradicação completa pelo caminho do não retorno da tendência latente à cobiça sensual suspensa pelo primeiro jhana, mantendo-a exatamente como suspensa, foi dito: 'Afastado de... ele entra e permanece no primeiro jhana; por meio dele, ele abandona a cobiça; ali, a tendência latente à cobiça não jaz latente.' Da mesma forma, referindo-se à erradicação completa pelo caminho do arahant (arahattamagga) da tendência latente à ignorância suspensa pelo quarto jhana, mantendo-a exatamente como suspensa, foi dito: 'Com o abandono do prazer... ele entra e permanece no quarto jhana; por meio dele, ele abandona a ignorância; ali, a tendência latente à ignorância não jaz latente.' Pois não se pode dizer que na equanimidade do quarto jhana mundano a tendência latente à ignorância não jaz latente de forma alguma, visto que foi dito: 'Nos estados pertencentes a toda a personalidade, aqui a tendência latente à ignorância jaz latente'. Portanto, a equanimidade do quarto jhana é de fato a base para a tendência latente à ignorância, e a tristeza associada à renúncia não deixa de ser a base para a tendência latente à aversão; assim, a latência delas ali também deve ser conhecida. Pois aqui a latência não é negada por falta de base (avatthubhāvato), mas sim, como no método exposto nos Suttas, devido à presença de seu oposto e por ser um forte suporte (balavūpanissaya) para o caminho que a erradica completamente.

එත්ථ ච ආරම්මණෙ අනුසයට්ඨානෙ සති භවරාගවජ්ජො සබ්බො ලොභො කාමරාගානුසයොති න සක්කා වත්තුං. දුක්ඛාය හි වෙදනාය රූපාරූපධාතූසු ච අනුසයමානෙන දිට්ඨානුසයෙන සම්පයුත්තොපි ලොභො ලොභො එව, න කාමරාගානුසයො. යදි සියා, දිට්ඨානුසයස්ස විය එතස්සපි ඨානං වත්තබ්බං සියාති. අථ පන අජ්ඣාසයවසෙන තන්නින්නතාය අනුසයනට්ඨානං වුත්තං. යථා ඉට්ඨානං රූපාදීනං සුඛාය ච වෙදනාය අප්පටිලද්ධං වා අප්පටිලාභතො සමනුපස්සතො, පටිලද්ධපුබ්බං වා අතීතං නිරුද්ධං විගතං පරිණතං සමනුපස්සතො උප්පජ්ජමානො පටිඝො දුක්ඛෙ පටිහඤ්ඤනවසෙනෙව පවත්තතීති දුක්ඛමෙව තස්ස අනුසයනට්ඨානං වුත්තං, නාලම්බිතං, එවං දුක්ඛාදීසු අභිනිවෙසනවසෙන [Pg.146] උප්පජ්ජමානෙන දිට්ඨානුසයෙන සම්පයුත්තොපි ලොභො සුඛාභිසඞ්ගවසෙනෙව පවත්තතීති සාතසන්තසුඛද්වයමෙවස්ස අනුසයට්ඨානං වුත්තන්ති භවරාගවජ්ජස්ස සබ්බලොභස්ස කාමරාගානුසයතා න විරුජ්ඣති, එකස්මිංයෙව ච ආරම්මණෙ රජ්ජන්ති දුස්සන්ති ච. තත්ථ රාගො සුඛජ්ඣාසයො පටිඝො දුක්ඛජ්ඣාසයොති තෙසං නානානුසයට්ඨානතා හොති.

E aqui, embora haja um local de latência no objeto, não se pode dizer que toda cobiça (lobha), exceto o apego à existência (bhavarāga), seja a tendência latente à cobiça sensual (kāmarāgānusaya). Pois a cobiça associada à tendência latente à visão incorreta, que jaz latente na sensação dolorosa e nos elementos de forma e sem forma, é apenas cobiça, não a tendência latente à cobiça sensual. Se assim fosse, o local para esta cobiça associada à visão incorreta também deveria ser mencionado, assim como o é para a tendência latente à visão incorreta. No entanto, o local de latência é declarado de acordo com a inclinação mental (ajjhāsaya) e a tendência em direção a ele. Assim como a aversão que surge em quem não obteve formas desejáveis, etc., e a sensação agradável, ou que contempla a não obtenção delas, ou que contempla o que foi obtido anteriormente no passado, que cessou, desapareceu e se transformou, opera apenas por meio da colisão com a dor, e por isso apenas a dor é declarada como seu local de latência, e não o objeto de suporte (ārammaṇa); da mesma forma, a cobiça associada à tendência latente à visão incorreta que surge por meio do apego à dor, etc., opera apenas por meio do apego ao prazer. Portanto, apenas o duplo prazer agradável e pacífico é declarado como seu local de latência. Assim, a natureza de cobiça sensual de toda cobiça, exceto o apego à existência, não é contradita. E em relação a um mesmo objeto, alguns se apegam e outros se irritam. Ali, a cobiça tem inclinação para o prazer, e a aversão tem inclinação para a dor; por isso, elas têm diferentes locais de latência.

එවඤ්ච කත්වා ‘‘යත්ථ කාමරාගානුසයො අනුසෙති, තත්ථ පටිඝානුසයො අනුසෙතීති? නො’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.14) වුත්තන්ති. අට්ඨකථායං පන ද්වීසු වෙදනාසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ච දොමනස්සුප්පත්තිං වත්වා ‘‘දොමනස්සමත්තමෙව පන තං හොති, න පටිඝානුසයො’’ති (යම. අට්ඨ. අනුසයයමක 2) වුත්තත්තා යථා තත්ථ පටිඝො පටිඝානුසයො න හොති, එවං දුක්ඛාදීසු උප්පජ්ජමානෙන දිට්ඨානුසයෙන සහජාතො ලොභො කාමරාගානුසයො න හොතිච්චෙව විඤ්ඤායතීති. යං පනෙතං වුත්තං ‘‘දොමනස්සමත්තමෙව පන තං හොති, න පටිඝානුසයො’’ති, එත්ථ න පටිඝානුසයොති නත්ථි පටිඝානුසයොති අත්ථො දට්ඨබ්බො. න හි දොමනස්සස්ස පටිඝානුසයභාවාසඞ්කා අත්ථීති.

E tendo estabelecido isso, foi dito: 'Onde a tendência latente à cobiça sensual jaz latente, ali a tendência latente à aversão jaz latente? Não.' No entanto, no Comentário (Aṭṭhakathā), após mencionar o surgimento da tristeza nas duas sensações e no objeto desejável, foi dito: 'Mas isso é apenas tristeza, não a tendência latente à aversão'. Assim como ali a aversão não é a tendência latente à aversão, da mesma forma deve-se entender que a cobiça que nasce junto com a tendência latente à visão incorreta que surge na dor, etc., não é a tendência latente à cobiça sensual. Quanto ao que foi dito: 'Mas isso é apenas tristeza, não a tendência latente à aversão', aqui, a expressão 'não é a tendência latente à aversão' deve ser entendida como 'não há tendência latente à aversão'. Pois não há dúvida de que a tristeza possa ser a tendência latente à aversão.

දෙසනා සංකිණ්ණා විය භවෙය්‍යාති භවරාගස්සපි කාමධාතුයා ද්වීසු වෙදනාසු ආරම්මණකරණවසෙනෙව උප්පත්ති වුත්තා විය භවෙය්‍ය, තස්මා ආරම්මණවිසෙසෙන විසෙසදස්සනත්ථං එවං දෙසනා කතා සහජාතවෙදනාවිසෙසාභාවතොති අධිප්පායො.

A frase 'o ensinamento seria como que confuso' significa que o surgimento do apego à existência (bhavarāga) no elemento sensual e nas duas sensações também pareceria ter sido declarado apenas por meio da tomada do objeto. Portanto, para mostrar a distinção por meio da particularidade do objeto, o ensinamento foi feito dessa maneira, devido à ausência de distinção na sensação que nasce junto. Este é o significado pretendido.

උප්පත්තිට්ඨානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a seção do local de surgimento (uppattiṭṭhānavāra).

මහාවාරො

O Grande Capítulo (Mahāvāra)

1. අනුසයවාරවණ්ණනා

1. Explicação sobre a Seção das Tendências Latentes (Anusayavāra)

3. අනුසෙති උප්පජ්ජතීති පච්චුප්පන්නවොහාරා පවත්තාවිරාමවසෙන වෙදිතබ්බා. මග්ගෙනෙව හි අනුසයානං විරාමො විච්ඡෙදො හොති, න තතො පුබ්බෙති.

3. As expressões do uso comum no presente, como 'jaz latente' (anuseti) e 'surge' (uppajjati), devem ser entendidas de acordo com a continuidade sem interrupção (pavattāvirāma). Pois somente pelo Caminho (magga) ocorre a cessação e o corte das tendências latentes, e não antes dele.

20. නාපි එකස්මිං ඨානෙ උප්පජ්ජන්ති, න එකං ධම්මං ආරම්මණං කරොන්තීති එත්ථ පුරිමෙන එකස්මිං චිත්තුප්පාදෙ උප්පත්ති නිවාරිතා, පච්ඡිමෙන එකස්මිං ආරම්මණෙති අයං විසෙසො. පුග්ගලොකාසවාරස්ස පටිලොමෙ තෙසං තෙසං පුග්ගලානං [Pg.147] තස්ස තස්ස අනුසයස්ස අනනුසයනට්ඨානං පකතියා පහානෙන ච වෙදිතබ්බං, ‘‘තිණ්ණං පුග්ගලානං දුක්ඛාය වෙදනාය තෙසං තත්ථ කාමරාගානුසයො නානුසෙති, නො ච තෙසං තත්ථ පටිඝානුසයො නානුසෙති, තෙසඤ්ඤෙව පුග්ගලානං රූපධාතුයා අරූපධාතුයා අපරියාපන්නෙ තෙසං තත්ථ කාමරාගානුසයො ච නානුසෙති, පටිඝානුසයො ච නානුසෙතී’’ති පකතියා දුක්ඛාදීනං කාමරාගාදීනං අනනුසයට්ඨානතං සන්ධාය වුත්තං, ‘‘ද්වින්නං පුග්ගලානං සබ්බත්ථ කාමරාගානුසයො ච නානුසෙති, පටිඝානුසයො ච නානුසෙතී’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.56) අනුසයප්පහානෙන. එත්ථ පුරිමනයෙන ඔකාසං අවෙක්ඛිත්වා පුග්ගලස්ස විජ්ජමානානං අනුසයානං අනනුසයනං වුත්තං, පච්ඡිමනයෙන පුග්ගලං අවෙක්ඛිත්වා ඔකාසස්ස කාමධාතුආදිකස්ස අනොකාසතාති.

20. Na frase 'nem surgem em um único lugar, nem tomam um único estado como objeto', a primeira parte nega o surgimento em um único surgimento de mente (cittuppāda), e a última parte nega o surgimento em um único objeto; esta é a distinção. Na ordem inversa da seção sobre pessoas e locais (puggalokāsavāra), o local onde as respectivas tendências latentes não jazem latentes para as respectivas pessoas deve ser conhecido por natureza (pakatiyā) e por meio do abandono (pahāna). A passagem: 'Para três pessoas, na sensação dolorosa, a tendência latente à cobiça sensual não jaz latente nelas ali, mas não é que a tendência latente à aversão não jaza latente nelas ali; para essas mesmas pessoas, no elemento de forma, no elemento sem forma e no supra-mundano, a tendência latente à cobiça sensual não jaz latente nelas ali, e a tendência latente à aversão não jaz latente nelas ali' foi dita referindo-se, por natureza, ao fato de a dor, etc., não ser o local de latência para a cobiça sensual, etc. A passagem: 'Para duas pessoas, em todos os lugares, a tendência latente à cobiça sensual não jaz latente, e a tendência latente à aversão não jaz latente' foi dita devido ao abandono das tendências latentes. Aqui, pelo primeiro método, considerando o local (okāsa), declara-se a não latência das tendências latentes existentes para a pessoa; pelo segundo método, considerando a pessoa, declara-se que o local, como o elemento sensual, etc., não é um local de latência.

අනුසයවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a Seção das Tendências Latentes (Anusayavāra).

2. සානුසයවාරවණ්ණනා

2. Explicação sobre a Seção 'Com Tendências Latentes' (Sānusayavāra)

66-131. සානුසයපජහනපරිඤ්ඤාවාරෙසු ‘‘සානුසයො, පජහති, පරිජානාතී’’ති පුග්ගලො වුත්තො. පුග්ගලස්ස ච ඉමස්මිං භවෙ සානුසයොති එවං භවවිසෙසෙන වා, ඉමස්මිං කාමරාගානුසයෙන සානුසයො ඉමස්මිං ඉතරෙසු කෙනචීති එවං භවානුසයවිසෙසෙන වා සානුසයතානිරනුසයතාදිකා නත්ථි. තථා ද්වීසු වෙදනාසු කාමරාගානුසයෙන සානුසයො, දුක්ඛාය වෙදනාය නිරනුසයොති ඉදම්පි නත්ථි. න හි පුග්ගලස්ස වෙදනා ඔකාසො, අථ ඛො අනුසයානන්ති. අනුසයස්ස පන තස්ස තස්ස සො සො අනුසයනොකාසො පුග්ගලස්ස තෙන තෙන අනුසයෙන සානුසයතාය, තස්ස තස්ස පජහනපරිජානනානඤ්ච නිමිත්තං හොති, අනනුසයනොකාසො ච නිරනුසයතාදීනං, තස්මා ඔකාසවාරෙසු භුම්මනිද්දෙසං අකත්වා ‘‘යතො තතො’’ති නිමිත්තත්ථෙ නිස්සක්කවචනං කතං, පජහනපරිඤ්ඤාවාරෙසු අපාදානත්ථෙ එව වා. තතො තතො හි ඔකාසතො අපගමකරණං විනාසනං පජහනං පරිජානනඤ්චාති.

66-131. Nas seções 'Com Tendências Latentes', 'Abandono' e 'Compreensão Plena', a pessoa é mencionada pelos termos 'com tendências latentes' (sānusayo), 'abandona' (pajahati) e 'compreende plenamente' (parijānāti). E para a pessoa, não existe o estado de ter ou não tendências latentes de acordo com a particularidade da existência, como 'nesta existência ela tem tendências latentes', ou de acordo com a particularidade da existência e da tendência latente, como 'nesta existência ela tem tendências latentes pela tendência latente à cobiça sensual, e nesta outra por alguma das outras'. Da mesma forma, também não existe isso em relação às sensações, como 'nas duas sensações ela tem tendências latentes pela tendência latente à cobiça sensual, e na sensação dolorosa ela é livre de tendências latentes'. Pois a sensação não é o local (okāsa) para a pessoa, mas sim para as tendências latentes. No entanto, o respectivo local de latência de cada tendência latente serve de base para a pessoa ter tendências latentes por meio daquela respectiva tendência latente, bem como para o abandono e a compreensão plena de cada uma delas; e o local onde não há latência serve de base para o estado livre de tendências latentes, etc. Por isso, nas seções sobre locais (okāsavāra), em vez de usar o caso locativo (bhummaniddesa), usou-se o caso ablativo (nissakkavacana) no sentido de causa, como 'daquilo de onde' (yato tato), ou nas seções de abandono e compreensão plena, no sentido de separação (apādāna). Pois o abandono e a compreensão plena consistem em afastar-se e destruir a partir daquele respectivo local.

තත්ථ යතොති යතො අනුසයට්ඨානතො අනුලොමෙ, පටිලොමෙ අනනුසයට්ඨානතොති අත්ථො. අනුසයානානුසයස්සෙව හි නිමිත්තාපාදානභාවදස්සනත්ථං [Pg.148] ‘‘රූපධාතුයා අරූපධාතුයා තතො මානානුසයෙන සානුසයොති (යම.2.අනුසයයමක.77), පජහතී’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.143) ච ‘‘දුක්ඛාය වෙදනාය තතො කාමරාගානුසයෙන නිරනුසයොති (යම. 2.අනුසයයමක.110), න පජහතී’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.174-176) ච එවමාදීසු රූපධාතුආදයො එව භුම්මනිද්දෙසෙනෙව නිද්දිට්ඨාති. අට්ඨකථායං පන චතුත්ථපඤ්හවිස්සජ්ජනෙන සරූපතො අනුසයනට්ඨානස්ස දස්සිතත්තා තදත්ථෙ ආදිපඤ්හෙපි ‘‘යතො’’ති අනුසයනට්ඨානං වුත්තන්ති ඉමමත්ථං විභාවෙත්වා පුන ‘‘යතො’’ති එතස්ස වචනත්ථං දස්සෙතුං ‘‘උප්පන්නෙන කාමරාගානුසයෙන සානුසයො’’ති වුත්තං, තං පමාදලිඛිතං විය දිස්සති. න හි උප්පන්නෙනෙව අනුසයෙන සානුසයො, උප්පත්තිරහට්ඨානතඤ්ච සන්ධායෙව නිස්සක්කවචනං න සක්කා වත්තුං. න හි අපරියාපන්නානං අනුසයුප්පත්තිරහට්ඨානතාති තං තථෙව දිස්සති. එවං පනෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො – යතො උප්පන්නෙනාති යතො උප්පන්නෙන භවිතබ්බං, තෙනාති උප්පත්තිරහට්ඨානෙ නිස්සක්කවචනං කතන්ති. තථා සබ්බධම්මෙසු උප්පජ්ජනකෙනාති. උප්පත්තිපටිසෙධෙ අකතෙ අනුප්පත්තියා අනිච්ඡිතත්තා සබ්බධම්මෙසු උප්පජ්ජනකභාවං ආපන්නෙන අනුප්පජ්ජනභාවං අපනෙති නාම. සබ්බත්ථාති එතස්ස පන සබ්බට්ඨානතොති අයමත්ථො න න සම්භවති. ත්ථ-කාරඤ්හි භුම්මතො අඤ්ඤත්ථාපි සද්දවිදූ ඉච්ඡන්තීති.

Nesse contexto, 'yato' significa 'a partir de qual base de latência' no método direto (anuloma), e 'a partir de qual base de não latência' no método inverso (paṭiloma). Pois, para mostrar o estado de causa (nimitta) e de ponto de partida (apādāna) da latência e da não latência, em passagens como 'no elemento da forma, no elemento sem forma, a partir disso, com a latência do orgulho, ele possui latência' e 'ele abandona', e 'na sensação dolorosa, a partir disso, com a latência do desejo sensual, ele é livre de latência' e 'ele não abandona', os elementos da forma e outros são indicados apenas pela designação locativa. No entanto, no Comentário, visto que a base de latência é mostrada em sua própria forma pela resposta à quarta pergunta, tendo esclarecido esse significado de que também na primeira pergunta 'yato' se refere à base de latência, e novamente para mostrar o significado da palavra 'yato', foi dito: 'com a latência do desejo sensual surgida, ele possui latência'. Isso parece ser um erro de escrita (pamādalikhita). Pois não é pela latência que de fato surgiu que alguém 'possui latência', e não se pode usar o caso ablativo referindo-se apenas ao estado de ser um local adequado para o surgimento. Pois os estados supramundanos (apariyāpanna) não são locais adequados para o surgimento de latências; assim, isso parece ser daquela forma (um erro). Aqui, o significado deve ser visto da seguinte forma: 'yato uppannena' significa 'aquilo a partir do qual deve surgir', por isso o caso ablativo foi usado no sentido de local adequado para o surgimento. Da mesma forma, 'por aquilo que surge em todos os fenômenos'. Quando a negação do surgimento não é feita, visto que o não surgimento não é determinado, isso afasta o estado de não surgimento por meio de qualquer latência que tenha alcançado o estado de poder surgir em todos os fenômenos. No entanto, para a palavra 'sabbattha', o significado 'de todos os lugares' (sabbaṭṭhānato) não é impossível. Pois os gramáticos aceitam o sufixo 'ttha' também em outros sentidos além do locativo.

සානුසයවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a seção daquele que possui latência (Sānusayavāra).

3. පජහනවාරවණ්ණනා

3. Explicação sobre a seção do abandono (Pajahanavāra)

132-197. පජහනවාරෙ යෙන කාමරාගානුසයාදයො සාවසෙසා පහීයන්ති, සො තෙ පජහතීති සන්නිට්ඨානං කත්වා වත්තබ්බො න හොති අපජහනසබ්භාවා, තස්මා සන්නිට්ඨානෙ නිරවසෙසප්පජහනකොයෙව පජහතීති වුත්තො, තස්මා ‘‘යො වා පන මානානුසයං පජහති, සො කාමරාගානුසයං පජහතීති? නො’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.132) වුත්තං. යස්මා පන සංසයපදෙන පහානකරණමත්තමෙව පුච්ඡති, න සන්නිට්ඨානං කරොති, තස්මා යථාවිජ්ජමානං පහානං සන්ධාය ‘‘යො කාමරාගානුසයං පජහති, සො මානානුසයං පජහතීති? තදෙකට්ඨං පජහතී’’ති වුත්තං. පටිලොමෙ පන ‘‘නප්පජහතී’’ති පජහනාභාවො එව සන්නිට්ඨානපදෙන සංසයපදෙන ච විනිච්ඡිතො [Pg.149] පුච්ඡිතො ච, තස්මා යෙසං පජහනං නත්ථි නිරවසෙසවසෙන පජහනකානං, තෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා අප්පජහනසබ්භාවෙනෙව නප්පජහන්තීති වුත්තා, න ච යථාවිජ්ජමානෙන පහානෙනෙව වජ්ජිතාති දට්ඨබ්බාති. ‘‘අනාගාමිමග්ගසමඞ්ගිඤ්ච අට්ඨමකඤ්ච ඨපෙත්වා අවසෙසා පුග්ගලා කාමරාගානුසයඤ්ච නප්පජහන්ති විචිකිච්ඡානුසයඤ්ච නප්පජහන්තී’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.165) එත්ථ අට්ඨකථායං ‘‘පුථුජ්ජනො පහානපරිඤ්ඤාය අභාවෙන නප්පජහති, සෙසා තෙසං අනුසයානං පහීනත්තා’’ති (යම. අට්ඨ. අනුසයයමක 132-197) වුත්තං.

132-197. Na seção do abandono (Pajahanavāra), se as latências do desejo sensual, etc., são abandonadas por alguém com resíduo (sāvasesā), não se deve afirmar, fazendo uma conclusão definitiva (sanniṭṭhāna), que 'ele as abandona', devido à presença de latência não abandonada. Portanto, na conclusão, diz-se 'ele abandona' apenas em referência àquele que abandona sem resíduo (niravasesappajahanako). Por isso foi dito: 'Ou, por outro lado, se alguém abandona a latência do orgulho, ele abandona a latência do desejo sensual? Não'. No entanto, visto que pela pergunta (saṃsayapada) indaga-se apenas sobre o mero ato de abandonar, sem fazer uma conclusão definitiva, portanto, referindo-se ao abandono conforme ele existe, foi dito: 'Si alguém abandona a latência do desejo sensual, ele abandona a latência do orgulho? Ele abandona aquilo que está estabelecido no mesmo lugar'. No método inverso (paṭiloma), porém, pela palavra 'não abandona' (nappajahati), a própria ausência de abandono é determinada e perguntada tanto pelo termo de conclusão quanto pelo de dúvida. Portanto, excetuando aqueles cujo abandono é completo (sem resíduo), os demais indivíduos, devido à própria presença de latência não abandonada, são descritos como 'não abandonam'; e deve-se considerar que eles não são excluídos pelo abandono conforme ele existe. Na passagem: 'Excetuando aquele que possui o caminho do não retorno e o oitavo indivíduo, os demais indivíduos não abandonam a latência do desejo sensual e não abandonam a latência da dúvida cética', o Comentário afirma: 'O homem comum não abandona devido à ausência da compreensão por abandono, e os demais não abandonam porque essas latências já foram abandonadas por eles'.

තත්ථ කිඤ්චාපි කෙසඤ්චි විචිකිච්ඡානුසයො කෙසඤ්චි උභයන්ති සෙසානං තෙසං පහීනතා අත්ථි, තථාපි සොතාපන්නාදීනං විචිකිච්ඡානුසයස්ස පහීනතා උභයාපජහනස්ස කාරණං න හොතීති තෙසං පහීනත්තා ‘‘නප්පජහන්තී’’ති න සක්කා වත්තුං, අථ පන කාමරාගානුසයඤ්ච නප්පජහන්තීති ඉමං සන්නිට්ඨානෙන තෙසං පුග්ගලානං සඞ්ගහිතතාදස්සනත්ථං වුත්තන්ති න තත්ථ කාරණං වත්තබ්බං, පුච්ඡිතස්ස පන සංසයත්ථස්ස කාරණං වත්තබ්බං. එවං සති ‘‘සෙසා තස්ස අනුසයස්ස පහීනත්තා’’ති වත්තබ්බන්ති? න වත්තබ්බං ‘‘යො කාමරාගානුසයං නප්පජහති, සො දිට්ඨානුසයං විචිකිච්ඡානුසයං නප්පජහතී’’ති පටික්ඛිපිත්වා පුච්ඡිතෙ සදිසවිස්සජ්ජනකෙ දිට්ඨිවිචිකිච්ඡානුසයෙ සන්ධාය කාරණස්ස වත්තබ්බත්තා, තස්මා තෙසං අනුසයානං පහීනත්තාති තෙසං දිට්ඨිවිචිකිච්ඡානුසයානං පහීනත්තා තෙ සංසයත්ථසඞ්ගහිතෙ අනුසයෙ නප්පජහන්තීති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Nesse comentário, embora para alguns a latência da dúvida cética tenha sido abandonada, e para outros ambas tenham sido abandonadas, de modo que exista o estado de abandono dessas latências para os demais indivíduos, ainda assim, o fato de a latência da dúvida cética ter sido abandonada para os que entraram na corrente, etc., não é a causa para o não abandono de ambas. Portanto, não se pode dizer que eles 'não abandonam' porque estas foram abandonadas por eles. Por outro lado, a frase 'e não abandonam a latência do desejo sensual' foi dita para mostrar, por meio da conclusão, a inclusão daqueles indivíduos; portanto, não se deve declarar a causa ali. No entanto, deve-se declarar a causa para o significado da dúvida que foi perguntado. Sendo assim, não se deveria dizer: 'os demais não abandonam porque essa latência foi abandonada por eles'? Não se deve dizer isso. Pois, quando se pergunta rejeitando: 'Aquele que não abandona a latência do desejo sensual, ele não abandona a latência da visão incorreta, a latência da dúvida cética?', a causa deve ser declarada referindo-se às latências da visão incorreta e da dúvida cética, que possuem respostas semelhantes. Portanto, 'porque essas latências foram abandonadas por eles' significa 'porque as latências da visão incorreta e da dúvida cética foram abandonadas por eles, eles não abandonam aquelas latências incluídas no sentido da dúvida'.

පජහනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a seção do abandono (Pajahanavāra).

5. පහීනවාරවණ්ණනා

5. Explicação sobre a seção do que foi abandonado (Pahīnavāra)

264-274. පහීනවාරෙ ඵලට්ඨවසෙනෙව දෙසනා ආරද්ධාති අනුලොමං සන්ධාය වුත්තං. පටිලොමෙ හි පුථුජ්ජනවසෙනපි දෙසනා ගහිතාති. ‘‘ඵලට්ඨවසෙනෙවා’’ති ච සාධාරණවචනෙන මග්ගසමඞ්ගීනං අග්ගහිතතං දීපෙති. අනුසයච්චන්තපටිපක්ඛෙකචිත්තක්ඛණිකානඤ්හි මග්ගසමඞ්ගීනං න කොචි අනුසයො උප්පත්තිරහො, නාපි අනුප්පත්තිරහතං ආපාදිතො, තස්මා තෙ න අනුසයසානුසයපහීනඋප්පජ්ජනවාරෙසු ගහිතාති.

264-274. Na seção do que foi abandonado (Pahīnavāra), a frase 'o ensinamento é iniciado apenas por meio daqueles estabelecidos no fruto' foi dita referindo-se ao método direto. Pois, no método inverso, o ensinamento é apresentado também por meio do homem comum. E pela declaração restritiva 'apenas por meio daqueles estabelecidos no fruto', indica-se a não inclusão daqueles que possuem o caminho. Pois, para aqueles que possuem o caminho, cuja mente em um único momento é o oposto absoluto das latências, nenhuma latência é adequada para surgir, nem foi levada ao estado de não poder surgir. Portanto, eles não são incluídos nas seções da latência, daquele que possui latência, do que foi abandonado e do surgimento.

275-296. ඔකාසවාරෙ [Pg.150] සො සො අනුසයො අත්තනො අත්තනො ඔකාසෙ එව අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදිතො පහීනො, අනාපාදිතො ච අප්පහීනොති පහීනාප්පහීනවචනානි තදොකාසමෙව දීපෙන්ති, තස්මා අනොකාසෙ තදුභයාවත්තබ්බතා වුත්තාති. සාධාරණට්ඨානෙ තෙන සද්ධිං පහීනො නාම හොතීති තෙන සද්ධිං සමානොකාසෙ පහීනො නාමාති අත්ථො, න සමානකාලෙ පහීනොති.

275-296. Na seção sobre o local (Okāsavāra), cada latência respectiva é dita 'abandonada' quando foi levada ao estado de não poder surgir em seu próprio local, e 'não abandonada' quando não foi levada a esse estado. Assim, os termos 'abandonado' e 'não abandonado' indicam apenas o local daquela latência. Portanto, no que não é o seu local, foi dito que ambos não devem ser declarados. Na frase 'no local comum, diz-se que foi abandonado junto com ele', o significado é 'abandonado no mesmo local que ele', e não 'abandonado no mesmo momento'.

පහීනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a seção do que foi abandonado (Pahīnavāra).

7. ධාතුවාරවණ්ණනා

7. Explicação sobre a seção dos elementos (Dhātuvāra)

332-340. ධාතුවාරෙ සන්තානං අනුගතා හුත්වා සයන්තීති යස්මිං සන්තානෙ අප්පහීනා, තංසන්තානෙ අප්පහීනභාවෙන අනුගන්ත්වා උප්පත්තිඅරහභාවෙන සයන්තීති අත්ථො. උප්පත්තිරහතා එව හි අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තීති ඉධාපි යුත්තාති. එත්ථ ච න කාමධාතුආදීනි ඡ පටිනිසෙධවචනානි ධාතුවිසෙසනිද්ධාරණානි න හොන්තීති ‘‘න කාමධාතුයා චුතස්ස න කාමධාතුං උපපජ්ජන්තස්සා’’තිආදිම්හි වුච්චමානෙ ඉමං නාම උපපජ්ජන්තස්සාති න විඤ්ඤායෙය්‍ය, තස්මා තංමූලිකාසු යොජනාසු ‘‘න කාමධාතුයා චුතස්ස කාමධාතුං රූපධාතුං අරූපධාතුං උපපජ්ජන්තස්සා’’ති පඨමං යොජෙත්වා පුන අනුක්කමෙන ‘‘න කාමධාතුං උපපජ්ජන්තස්සා’’තිආදිකා යොජනා කතා. එවඤ්හි න කාමධාතුආදිපදෙහි යථාවුත්තධාතුයොයෙව ගහිතා, න කඤ්චීති විඤ්ඤායති. යථා අනුසයවාරෙ ‘‘අනුසෙන්තීති පදස්ස උප්පජ්ජන්තීති අත්ථො ගහිතො’’ති වුත්තං, තත්ථාපි උප්පජ්ජමානමෙව සන්ධාය උප්පජ්ජන්තීති ගහෙතුං න සක්කා ‘‘යස්ස කාමරාගානුසයො අනුසෙති, තස්ස පටිඝානුසයො අනුසෙතීති? ආමන්තා’’තිආදිවචනතො. අථාපි අප්පහීනතං සන්ධාය උප්පජ්ජන්තීති අත්ථො තත්ථ ගහිතො, ඉධාපි සො න න යුජ්ජතීති. භඞ්ගාති භඤ්ජිතබ්බා, ද්විධා කාතබ්බාති අත්ථො. නනු න කොචි අනුසයො යත්ථ උප්පජ්ජන්තස්ස අනුසෙති නානුසෙති චාති ද්විධා කාතබ්බා, තත්ථෙව කස්මා ‘‘කති අනුසයා භඞ්ගා? අනුසයා භඞ්ගා නත්ථී’’ති පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානි කතානි. න හි පකාරන්තරාභාවෙ සංසයො යුත්තොති[Pg.151]? න න යුත්තො, ‘‘අනුසයා භඞ්ගා නත්ථී’’ති අවුත්තෙ භඞ්ගාභාවස්ස අවිඤ්ඤාතත්තාති.

332-340. Na seção dos elementos (Dhātuvāra), a frase 'permanecem latentes seguindo o fluxo de continuidade' significa: no fluxo de continuidade em que não foram abandonadas pelo caminho, elas permanecem latentes seguindo esse fluxo devido ao estado de não terem sido abandonadas e por serem adequadas para surgir. Pois o próprio estado de ser adequado para surgir, de modo que surjam ao encontrar uma causa apropriada, também é adequado aqui. E aqui, as seis negações como 'não no elemento do desejo', etc., servem para especificar a distinção dos elementos. Se fosse dito apenas 'para aquele que faleceu do elemento do desejo e não renasce no elemento do desejo', etc., no início, não se compreenderia em qual elemento específico ele está renascendo. Portanto, nas conexões baseadas nisso, primeiro conecta-se: 'para aquele que faleceu do elemento do desejo e renasce no elemento do desejo, no elemento da forma, no elemento sem forma', e depois, sucessivamente, faz-se a conexão: 'para aquele que não renasce no elemento do desejo', etc. Pois, dessa forma, compreende-se que pelas palavras 'não no elemento do desejo', etc., apenas os elementos mencionados são tomados, e não qualquer um. Como foi dito na seção das latências: 'para a palavra anusenti, o significado de uppajjanti (surgem) é tomado', mesmo ali não se pode tomar 'surgem' referindo-se apenas ao que está surgindo no momento presente, devido a declarações como: 'Se a latência do desejo sensual permanece latente para alguém, a latência da aversão permanece latente para ele? Sim'. Mesmo assim, se o significado de 'surgem' ali for tomado referindo-se ao estado de não abandonado, aqui também isso não deixa de ser adequado. 'Bhaṅgā' significa 'a serem divididas', isto é, 'a serem feitas em duas partes'. Não é verdade que não existe nenhuma latência que, para aquele que renasce em determinado lugar, ora permaneça latente, ora não permaneça latente, de modo a ser dividida em duas partes? Sendo assim, por que exatamente ali foram feitas perguntas e respostas como: 'Quantas latências são divisíveis? Não há latências divisíveis'? Pois, quando não há outra alternativa, a dúvida não é apropriada, não é? Não é que não seja apropriada, é sim apropriada. Pois, se não fosse dito 'não há latências divisíveis', a ausência de divisão não seria conhecida.

ධාතුවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a seção dos elementos (Dhātuvāra).

අනුසයයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre o Livro dos Pares das Latências (Anusayayamaka).

8. චිත්තයමකං

8. O Livro dos Pares da Mente (Cittayamaka)

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Explicação sobre a seção de exposição (Uddesavāra)

1-62. චිත්තයමකවණ්ණනායං ආදිතොව තයො සුද්ධිකමහාවාරා හොන්තීති ඉමෙ තයො මහාවාරා සරාගාදිකුසලාදීහි මිස්සකා සුද්ධිකා ච, තෙසු ආදිතො සුද්ධිකා හොන්තීති අත්ථො. මිස්සකෙසු ච එකෙකස්මිං සරාගාදිමිස්සකචිත්තෙ තයො තයො මහාවාරා, තෙ තත්ථ තත්ථ පන වුත්තෙ සම්පිණ්ඩෙත්වා ‘‘සොළස පුග්ගලවාරා’’තිආදි වුත්තං, න නිරන්තරං වුත්තෙති. ‘‘යස්ස චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣති, තස්ස චිත්තං නිරුජ්ඣිස්සති නුප්පජ්ජිස්සතී’’තිආදිනා උප්පාදනිරොධානං පච්චුප්පන්නානාගතකාලානඤ්ච සංසග්ගවසෙන එකෙකාය පුච්ඡාය පවත්තත්තා ‘‘උප්පාදනිරොධකාලසම්භෙදවාරො’’ති වුත්තො. එවං සෙසානම්පි වාරානං තංතංනාමතා පාළිඅනුසාරෙන වෙදිතබ්බා.

1-62. Na explicação sobre o Cittayamaka, a frase 'desde o início há três grandes seções puras' significa: estas três grandes seções são misturadas com termos como 'com cobiça', 'habilidoso', etc., e também puras (sem mistura). Dessas, as puras estão no início. E nas seções misturadas, para cada mente misturada com cobiça, etc., há três grandes seções cada. No entanto, reunindo os indivíduos mencionados aqui e ali, foi dito: 'as dezesseis seções de indivíduos', etc., e não que tenham sido ditas consecutivamente. Pela passagem: 'Para aquele cuja mente surge e não cessa, a mente dele cessará e não surgirá?', etc., visto que cada pergunta ocorre por meio da combinação do surgimento e da cessação, e dos tempos presente e futuro, diz-se 'a seção da combinação do surgimento, cessação e tempo'. Da mesma forma, os respectivos nomes das demais seções devem ser conhecidos de acordo com o texto em Pali.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação sobre a seção de exposição (Uddesavāra).

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Explicação sobre a seção de detalhamento (Niddesavāra)

63. තථාරූපස්සෙව ඛීණාසවස්ස චිත්තං සන්ධායාති ඉදං උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිපච්ඡිමචිත්තසමඞ්ගිම්හි පුග්ගලෙ අධිප්පෙතෙ තඤ්ච චිත්තං අධිප්පෙතමෙව හොතීති කත්වා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අරහතො පච්ඡිමචිත්තම්පීති නුප්පජ්ජති නිරුජ්ඣතීති එවංපකාරං භඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගිමෙව සන්ධාය වුත්තං.

63. A frase 'referindo-se à mente de um tal destruidor das máculas' deve ser vista como dita porque, quando se tem em vista o indivíduo que possui a última mente no momento de surgimento, essa mente também é de fato a pretendida. E a frase 'também a última mente do Arahant' foi dita referindo-se apenas àquele que possui o momento de dissolução, caracterizado por 'não surge, mas cessa'.

65-82. උප්පාදවාරස්ස දුතියපුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ, නිරොධසමාපන්නානං, අසඤ්ඤසත්තානං තෙසං චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථ, නො ච තෙසං චිත්තං උප්පජ්ජතීති [Pg.152] එත්ථ ‘‘චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ තෙසං චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථා’’ති එතස්ස ‘‘සබ්බෙසං චිත්තං ඛණපච්චුප්පන්නමෙව හුත්වා උප්පාදක්ඛණං අතීතත්තා උප්පජ්ජිත්ථ නාමා’’ති අත්ථො වුත්තො. චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථ චෙව උප්පජ්ජති චාති එතස්සපි උප්පාදං පත්තත්තා උප්පජ්ජිත්ථ, අනතීතත්තා උප්පජ්ජති නාමාති ද්වයමෙතං එවං න සක්කා වත්තුං. න හි ඛණපච්චුප්පන්නෙ ‘‘උප්පජ්ජිත්ථා’’ති අතීතවොහාරො අත්ථි. යදි සියා, යං වා පන චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථ, තං චිත්තං උප්පජ්ජතීති එත්ථ ‘‘නො’’ති අවත්වා විභජිතබ්බං සියා. තථා ‘‘යං චිත්තං උප්පජ්ජති, තං චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථා’’ති එත්ථ ච ‘‘නො’’ති අවත්වා ‘‘ආමන්තා’’ති වත්තබ්බං සියා. ‘‘චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ’’ති පන භිජ්ජමානචිත්තසමඞ්ගී පුග්ගලො වුත්තො, තස්ස අතීතං චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථ, න ච කිඤ්චි චිත්තං උප්පජ්ජති. චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙති ච උප්පජ්ජමානචිත්තසමඞ්ගී පුග්ගලො වුත්තො, තස්සපි අතීතං චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථ, තං පන චිත්තං උප්පජ්ජතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. චිත්තන්ති හි සාමඤ්ඤවචනං එකස්මිං අනෙකස්මිඤ්ච යථාගහිතවිසෙසෙ තිට්ඨතීති. ‘‘යස්ස වා පන චිත්තං උප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චිත්තං උප්පජ්ජතීති? චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ’’ති එත්ථ යස්ස වා පන චිත්තං උප්පජ්ජිස්සතීති එතෙන සන්නිට්ඨානෙන ගහිතපුග්ගලස්සෙව චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙති එවං සබ්බත්ථ සන්නිට්ඨානවසෙන නියමො වෙදිතබ්බො. උප්පන්නුප්පජ්ජමානවාරො නිරුද්ධනිරුජ්ඣමානවාරො ච පුග්ගලවාරාදීසු තීසුපි නින්නානාකරණා උද්දිට්ඨා නිද්දිට්ඨා ච. තත්ථ පුග්ගලවාරෙ අවිසෙසෙන යං කඤ්චි තාදිසං පුග්ගලං සන්ධාය ‘‘උප්පන්නං උප්පජ්ජමාන’’න්තිආදි වුත්තං, ධම්මවාරෙ චිත්තමෙව, පුග්ගලධම්මවාරෙ පුග්ගලං චිත්තඤ්චාති අයමෙත්ථ විසෙසො දට්ඨබ්බො.

65-82. Na resposta à segunda pergunta do Capítulo do Surgimento (Uppādavāra): 'No momento de dissolução da mente, para aqueles que alcançaram a cessação e para os seres inconscientes, a mente deles surgiu, mas a mente deles não está surgindo', aqui, em relação a 'no momento de dissolução da mente, a mente deles surgiu', o significado é explicado como: 'A mente de todos, tendo sido apenas presente momentâneo, por ter ultrapassado o momento de surgimento, diz-se que "surgiu"'. Em relação a 'no momento de surgimento da mente, a mente deles tanto surgiu quanto está surgindo', não se pode dizer de ambas as formas que, por ter alcançado o surgimento, 'surgiu', e por não ter passado, 'está surgindo'. Pois no presente momentâneo não existe a expressão convencional de passado 'surgiu'. Se existisse, na pergunta 'ou ainda, qualquer mente que surgiu, essa mente está surgindo?', deveria ser respondido dividindo-se [a resposta] em vez de dizer apenas 'não'. Da mesma forma, na pergunta 'qualquer mente que está surgindo, essa mente surgiu?', deveria ser dito 'sim' em vez de 'não'. No entanto, por 'no momento de dissolução da mente', refere-se à pessoa que possui uma mente em dissolução; a mente passada dessa pessoa surgiu, mas nenhuma mente está surgindo. E por 'no momento de surgimento da mente', refere-se à pessoa que possui uma mente em surgimento; a mente passada dessa pessoa também surgiu, mas aquela mente específica está surgindo. Assim deve ser visto o significado aqui. Pois 'mente' é um termo geral que se aplica a uma ou a muitas mentes, conforme o caso específico considerado. Na pergunta 'ou ainda, para quem a mente surgirá, para essa pessoa a mente está surgindo? No momento de dissolução da mente', aqui, por meio desta premissa 'para quem a mente surgirá', a restrição deve ser entendida em todos os casos de acordo com a premissa, como 'no momento de dissolução da mente apenas daquela pessoa que foi considerada'. O capítulo sobre o que surgiu e o que está surgindo (Uppannuppajjamānavāra) e o capítulo sobre o que cessou e o que está cessando (Niruddhanirujjhamānavāra) foram expostos e detalhados sem diferença em todos os três capítulos, incluindo o capítulo sobre as pessoas (Puggalavāra). Ali, no capítulo sobre as pessoas, sem distinção, referindo-se a qualquer pessoa desse tipo, diz-se 'o que surgiu e o que está surgindo', etc.; no capítulo sobre os fenômenos (Dhammavāra), refere-se apenas à mente; no capítulo sobre as pessoas e fenômenos (Puggaladhammavāra), refere-se à pessoa e à mente. Esta é a distinção que deve ser observada aqui.

83. අතික්කන්තකාලවාරෙ ඉමස්ස පුග්ගලවාරත්තා පුග්ගලො පුච්ඡිතොති පුග්ගලස්සෙව විස්සජ්ජනෙන භවිතබ්බං. යථා යස්ස චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථාති එතෙන න කොචි පුග්ගලො න ගහිතො, එවං යස්ස චිත්තං උප්පජ්ජමානං ඛණං ඛණං වීතික්කන්තං අතික්කන්තකාලන්ති එතෙන සන්නිට්ඨානෙන න කොචි න ගහිතො. න හි සො පුග්ගලො අත්ථි, යස්ස චිත්තං උප්පාදක්ඛණං අතීතං නත්ථි, තෙ ච පන නිරුජ්ඣමානක්ඛණාතීතචිත්තා න න හොන්තීති පඨමො පඤ්හො ‘‘ආමන්තා’’ති විස්සජ්ජිතබ්බො සියා, තථා දුතියතතියා. චතුත්ථො පන ‘‘පච්ඡිමචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ තෙසං චිත්තං භඞ්ගක්ඛණං අවීතික්කන්තං, නො ච තෙසං චිත්තං උප්පාදක්ඛණං අවීතික්කන්තං, ඉතරෙසං චිත්තං භඞ්ගක්ඛණඤ්ච අවීතික්කන්තං උප්පාදක්ඛණඤ්ච අවීතික්කන්ත’’න්ති විස්සජ්ජිතබ්බො භවෙය්‍ය, තථා අවිස්සජ්ජෙත්වා කස්මා සබ්බත්ථ චිත්තමෙව විභත්තන්ති[Pg.153]? චිත්තවසෙන පුග්ගලවවත්ථානතො. ඛණස්ස හි වීතික්කන්තතාය අතික්කන්තකාලතාවචනෙන වත්තමානස්ස ච චිත්තස්ස වසෙන පුග්ගලො උප්පාදක්ඛණාතීතචිත්තො වුත්තො අතීතස්ස ච, තත්ථ පුරිමස්ස චිත්තං න භඞ්ගක්ඛණං වීතික්කන්තං පච්ඡිමස්ස වීතික්කන්තන්ති එවමාදිකො පුග්ගලවිභාගො යස්ස චිත්තස්ස වසෙන පුග්ගලවවත්ථානං හොති, තස්ස චිත්තස්ස තංතංඛණවීතික්කමාවීතික්කමදස්සනවසෙන දස්සිතො හොතීති සබ්බවිස්සජ්ජනෙසු චිත්තමෙව විභත්තං. අථ වා නයිධ ධම්මමත්තවිසිට්ඨො පුග්ගලො පුච්ඡිතො, අථ ඛො පුග්ගලවිසිට්ඨං චිත්තං, තස්මා චිත්තමෙව විස්සජ්ජිතන්ති වෙදිතබ්බං. යදිපි පුග්ගලප්පධානා පුච්ඡා, අථාපි චිත්තප්පධානා, උභයථාපි දුතියපුච්ඡාය ‘‘ආමන්තා’’ති වත්තබ්බං සියා, තථා පන අවත්වා නිරොධක්ඛණවීතික්කමෙන අතික්කන්තකාලතා න උප්පාදක්ඛණවීතික්කමෙන අතික්කන්තකාලතා විය වත්තමානස්ස අත්ථීති දස්සනත්ථං ‘‘අතීතං චිත්ත’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. යස්ස චිත්තං න උප්පජ්ජමානන්ති එත්ථ උප්පජ්ජමානං ඛණං ඛණං වීතික්කන්තං අතික්කන්තකාලං යස්ස චිත්තං න හොතීති අත්ථො. එස නයො ‘‘න නිරුජ්ඣමාන’’න්ති එත්ථාපි.

83. No Capítulo do Tempo Transcorrido (Atikkantakālavāra), por ser este um capítulo sobre pessoas (Puggalavāra), a pessoa é o que se pergunta, portanto a resposta deve ser dada apenas em termos da pessoa. Assim como pela expressão 'para quem a mente surgiu' nenhuma pessoa deixa de ser incluída, da mesma forma, pela premissa 'para quem a mente ultrapassou momento a momento o momento de surgimento, sendo o tempo transcorrido', ninguém deixa de ser incluído. Pois não existe tal pessoa para quem a mente não tenha ultrapassado o momento de surgimento, e eles não deixam de ser aqueles cuja mente ultrapassou o momento de cessação; portanto, a primeira pergunta deveria ser respondida com 'sim' (āmantā), e o mesmo se aplica à segunda e à terceira. No entanto, a quarta pergunta deveria ser respondida como: 'No momento de dissolução da última mente, a mente deles não ultrapassou o momento de dissolução, mas a mente deles não deixou de ultrapassar o momento de surgimento; para os outros, a mente deles não ultrapassou o momento de dissolução nem o momento de surgimento'. Se for assim, por que, sem responder dessa forma, em todos os casos apenas a mente é detalhada? Devido à definição da pessoa por meio da mente. Pois, por ter o momento transcorrido, através da expressão de tempo transcorrido e por meio da mente presente, a pessoa é dita como tendo a mente que ultrapassou o momento de surgimento, e também em relação ao passado; ali, a mente da primeira não ultrapassou o momento de dissolução, enquanto a da última ultrapassou. Assim, a divisão das pessoas é mostrada por meio da demonstração de ter ou não ultrapassado este ou aquele momento daquela mente pela qual a definição da pessoa ocorre; por isso, em todas as respostas, apenas a mente é detalhada. Ou então, não é que aqui se pergunte sobre uma pessoa caracterizada meramente por fenômenos, mas sim sobre a mente caracterizada pela pessoa; portanto, deve-se entender que apenas a mente é respondida. Mesmo que a pergunta tenha a pessoa como principal, ou que tenha a mente como principal, em ambos os casos, na segunda pergunta, deveria ser dito 'sim'. No entanto, sem dizer isso, para mostrar que o estado de tempo transcorrido pela ultrapassagem do momento de cessação não é como o estado de tempo transcorrido pela ultrapassagem do momento de surgimento para a mente presente, diz-se 'mente passada' (atītaṃ cittaṃ); assim deve ser visto. Na frase 'para quem a mente não está surgindo', o significado é 'para quem a mente não é aquela que ultrapassou momento a momento o momento de surgimento, sendo o tempo transcorrido'. Este mesmo método se aplica a 'não está cessando'.

114-116. මිස්සකවාරෙසු යස්ස සරාගං චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣති, තස්ස චිත්තං නිරුජ්ඣිස්සති නුප්පජ්ජිස්සතීති පුච්ඡා, නොති විස්සජ්ජනඤ්ච අට්ඨකථායං දස්සිතං. පාළියං පන ‘‘යස්ස සරාගං චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣති, තස්ස සරාගං චිත්තං නිරුජ්ඣිස්සති නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති මාතිකාඨපනායං වුත්තත්තා විස්සජ්ජනෙපි තථෙව සන්නිට්ඨානසංසයත්ථෙසු සරාගාදිමිස්සකචිත්තවසෙනෙව පුච්ඡා උද්ධරිත්වා ‘‘සරාගපච්ඡිමචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං සරාගං චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣති නිරුජ්ඣිස්සති නුප්පජ්ජිස්සති, ඉතරෙසං සරාගචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං සරාගං චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣති නිරුජ්ඣිස්සති චෙව උප්පජ්ජිස්සති චා’’ති එවමාදිනා නයෙන යෙභුය්‍යෙන සුද්ධිකවාරසදිසමෙව විස්සජ්ජනං කාතබ්බන්ති කත්වා සංඛිත්තන්ති විඤ්ඤායති.

114-116. Nos capítulos mistos (Missakavāra), a pergunta 'para quem a mente com cobiça surge e não cessa, para essa pessoa a mente cessará e não surgirá?' e a resposta 'não' são mostradas no comentário. No entanto, no texto canônico (Pāḷi), como está dito na formulação da matriz (mātikāṭhapana): 'para quem a mente com cobiça surge e não cessa, para essa pessoa a mente com cobiça cessará e não surgirá?', também na resposta, exatamente da mesma forma, nos significados de premissa e dúvida, extraindo a pergunta apenas por meio da mente mista com cobiça, etc., diz-se: 'No momento de surgimento da última mente com cobiça, para eles a mente com cobiça surge e não cessa, cessará e não surgirá; no momento de surgimento de outras mentes com cobiça, para eles a mente com cobiça surge e não cessa, cessará e surgirá'. Por meio deste método, entende-se que, sendo a resposta na sua maioria semelhante à do capítulo puro (Suddhikavāra), ela foi abreviada.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Capítulo das Explicações (Niddesavāra).

චිත්තයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Livro de Pares da Mente (Cittayamaka).

9. ධම්මයමකං

9. O Livro de Pares dos Fenômenos (Dhammayamaka)

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. O Capítulo das Designações (Paṇṇattivāra)

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

A Explicação do Capítulo da Exposição (Uddesavāra)

1-16. ධම්මයමකවණ්ණනායං [Pg.154] කුසලාදිධම්මානං මාතිකං ඨපෙත්වාති යථා මූලයමකෙ කුසලාදිධම්මා දෙසිතා, යථා ච ඛන්ධයමකාදීසු ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා’’තිආදිනා අඤ්ඤථා සඞ්ගහෙත්වා දෙසිතා, තථා අදෙසෙත්වා යා කුසලාදීනං ධම්මානං ‘‘කුසලාකුසලා ධම්මා’’තිආදිකා මාතිකා, තං ඉධ ආදිම්හි ඨපෙත්වා දෙසිතස්සාති අත්ථො.

1-16. Na explicação do Dhammayamaka, em relação à expressão 'tendo estabelecido a matriz dos fenômenos benéficos (kusalā) e outros': assim como no Mūlayamaka os fenômenos benéficos e outros são ensinados, e assim como no Khandhayamaka e outros eles são ensinados agrupando-os de outra forma através de 'os cinco agregados', etc., sem ensinar dessa maneira, a matriz dos fenômenos benéficos e outros que começa com 'fenômenos benéficos e não benéficos', etc., é estabelecida aqui no início e ensinada; este é o significado.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Capítulo da Exposição (Uddesavāra).

2. පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. A Explicação do Capítulo da Ocorrência (Pavattivāra)

33-34. ‘‘යස්ස කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, තස්ස අබ්‍යාකතා ධම්මා උප්පජ්ජන්තී’’ති එතස්ස විස්සජ්ජනෙ ‘‘අබ්‍යාකතා චාති චිත්තසමුට්ඨානරූපවසෙන වුත්ත’’න්ති අට්ඨකථායං වුත්තං, ඉමස්මිං පන පඤ්හෙ කම්මසමුට්ඨානාදිරූපඤ්ච ලබ්භති, තං පන පටිලොමවාරස්ස විස්සජ්ජනෙ සබ්බෙසං චවන්තානං, පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ, ආරුප්පෙ අකුසලානං උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං කුසලා ච ධම්මා න උප්පජ්ජන්ති අබ්‍යාකතා ච ධම්මා න උප්පජ්ජන්තීති එත්ථ පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානම්පි කම්මසමුට්ඨානාදිරූපං අග්ගහෙත්වා ‘‘අබ්‍යාකතා ච ධම්මා න උප්පජ්ජන්තී’’ති වුත්තත්තා චිත්තසමුට්ඨානරූපමෙව ඉධාධිප්පෙතං. කම්මසමුට්ඨානාදිරූපෙ න විධානං, නාපි පටිසෙධොති කෙචි වදන්ති, තථා චිත්තසමුට්ඨානරූපමෙව සන්ධාය ‘‘යස්ස කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, තස්ස අබ්‍යාකතා ධම්මා නිරුජ්ඣන්තීති? නො’’ති (යම. 3.ධම්මයමක.163) වුත්තන්ති. තං පනෙතං එවං න සක්කා වත්තුං චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ කම්මසමුට්ඨානරූපාදීනම්පි උප්පාදස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ච නිරොධස්ස එවමාදීහි එව පාළීහි පටිසෙධසිද්ධිතො.

33-34. Na resposta a 'para quem os fenômenos benéficos surgem, para essa pessoa os fenômenos indeterminados surgem?', é dito no comentário: 'e os indeterminados são ditos em termos de matéria produzida pela mente (cittasamuṭṭhānarūpa)'. No entanto, nesta questão, a matéria produzida pelo karma (kammasamuṭṭhānarūpa), etc., também é obtida. Mas, na resposta do capítulo inverso (paṭilomavāra): 'para todos aqueles que estão morrendo, no curso da existência no momento de dissolução da mente, e no momento de surgimento de estados não benéficos no reino sem forma, para eles os fenômenos benéficos não surgem e os fenômenos indeterminados não surgem', aqui, no curso da existência no momento de dissolução da mente, mesmo que a matéria produzida pelo karma, etc., esteja surgindo, ela não é considerada, e diz-se 'e os fenômenos indeterminados não surgem'; por isso, apenas a matéria produzida pela mente é pretendida aqui. Alguns dizem que não há prescrição nem proibição em relação à matéria produzida pelo karma, etc., e que, referindo-se apenas à matéria produzida pela mente, foi dito: 'para quem os fenômenos benéficos surgem, para essa pessoa os fenômenos indeterminados cessam? Não'. No entanto, isso não pode ser dito dessa forma, pois a proibição do surgimento da matéria produzida pelo karma, etc., no momento de dissolução da mente, e da cessação no momento de surgimento, é estabelecida pelos próprios textos canônicos (Pāḷi) como estes.

යෙ ච වදන්ති ‘‘යථා පටිසම්භිදාමග්ගෙ නිරොධකථායං ‘සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ ජාතා ධම්මා ඨපෙත්වා චිත්තසමුට්ඨානරූපං සබ්බෙපි විරාගා චෙව හොන්ති විරාගාරම්මණා විරාගගොචරා විරාගසමුදාගතා විරාගපතිට්ඨා’තිආදීසු ‘ඨපෙත්වා රූප’න්ති අවත්වා චිත්තපටිබද්ධත්තා චිත්තජරූපානං [Pg.155] ‘ඨපෙත්වා චිත්තසමුට්ඨානරූප’න්ති වුත්තං, එවමිධාපි චිත්තපටිබද්ධත්තා චිත්තජරූපමෙව කථිත’’න්ති, තඤ්ච තථා න හොති. යෙසඤ්හි සොතාපත්තිමග්ගො සහජාතපච්චයො හොති, යෙසු ච විරාගාදිආසඞ්කා හොති, තෙ සොතාපත්තිමග්ගසහජාතා ධම්මා සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ ජාතා ධම්මාති තත්ථ වුත්තා. සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ ජාතාති හි වචනං මග්ගෙ ජාතතං දීපෙති, න ච කම්මජාදීනි අමග්ගෙ ජායමානානි මග්ගක්ඛණෙ ජාතවොහාරං අරහන්ති තෙසං තස්ස සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ සහජාතපච්චයත්තාභාවතො, තස්මා මග්ගක්ඛණෙ තංසහජාතධම්මෙසු ඨපෙතබ්බං ඨපෙතුං ‘‘ඨපෙත්වා චිත්තසමුට්ඨානරූප’’න්ති වුත්තං, ඉධ පන කුසලාදිධම්මා යස්ස යත්ථ උප්පජ්ජන්ති නිරුජ්ඣන්ති ච, තස්ස පුග්ගලස්ස තස්මිඤ්ච ඔකාසෙ අබ්‍යාකතධම්මානං උප්පාදනිරොධානං කුසලාදිපටිබද්ධතා අප්පටිබද්ධතා ච ආමට්ඨා, න ච කම්මජාදිරූපං අබ්‍යාකතං න හොති, තස්මා සන්නිට්ඨානෙන ගහිතස්ස පුග්ගලස්ස ඔකාසෙ වා උප්පාදනිරොධෙසු විජ්ජමානෙසු අබ්‍යාකතානං තෙ වෙදිතබ්බා, අවිජ්ජමානෙසු ච පටිසෙධෙතබ්බා, න ච අචිත්තපටිබද්ධා අබ්‍යාකතාති එත්ථ න ගහිතාති සක්කා වත්තුං නිරොධසමාපන්නානං අසඤ්ඤසත්තානඤ්ච උප්පාදනිරොධවචනතොති.

E quanto àqueles que dizem: 'Assim como no Paṭisambhidāmagga, na discussão sobre a cessação (Nirodhakathā), em passagens como "os fenômenos nascidos no momento do caminho da entrada na correnteza (sotāpattimagga), exceto a matéria produzida pela mente, todos são desapegados, têm o desapego como objeto, têm o desapego como domínio, originam-se do desapego, estabelecem-se no desapego", em vez de dizer "exceto a matéria", diz-se "exceto a matéria produzida pela mente" devido à conexão da matéria nascida da mente com a mente; da mesma forma aqui, apenas a matéria nascida da mente é mencionada devido à sua conexão com a mente' — isso não é assim. Pois aqueles fenômenos para os quais o caminho da entrada na correnteza é uma condição de co-nascimento (sahajātapaccaya), e nos quais há possibilidade de desapego, etc., são chamados ali de 'fenômenos nascidos no momento do caminho da entrada na correnteza'. De fato, a expressão 'nascidos no momento do caminho da entrada na correnteza' indica o nascimento por meio do caminho, e a matéria nascida do karma, etc., que nasce por outras causas que não o caminho, não merece ser chamada de 'nascida no momento do caminho', pois para elas não há a condição de co-nascimento no momento do caminho da entrada na correnteza. Portanto, para excluir o que deve ser excluído entre os fenômenos co-nascidos com o caminho no momento do caminho, foi dito 'exceto a matéria produzida pela mente'. Mas aqui, para quem e onde os fenômenos benéficos, etc., surgem e cessam, para essa pessoa e naquele lugar, a conexão ou não conexão do surgimento e cessação dos fenômenos indeterminados com os fenômenos benéficos, etc., é examinada. E a matéria nascida do karma, etc., não deixa de ser indeterminada. Portanto, quando o surgimento e a cessação estão presentes para a pessoa ou no lugar considerado pela premissa, os indeterminados devem ser conhecidos como presentes, e quando estão ausentes, devem ser negados. E não se pode dizer que os indeterminados não conectados com a mente não são considerados aqui, devido à menção do surgimento e cessação para aqueles que alcançaram a cessação e para os seres inconscientes.

චතුත්ථපඤ්හෙ පවත්තෙ අකුසලාබ්‍යාකතචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙති ඉදං ‘‘යස්ස වා පන අබ්‍යාකතා ධම්මා උප්පජ්ජන්තී’’ති එතෙන සන්නිට්ඨානෙන ගහිතෙසු පඤ්චවොකාරෙ අකුසලාබ්‍යාකතචිත්තානං චතුවොකාරෙ ච අබ්‍යාකතචිත්තස්සෙව උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිනො සන්ධාය වුත්තං. එවං සබ්බත්ථ සන්නිට්ඨානවසෙන විසෙසො වෙදිතබ්බො.

Na quarta pergunta, a expressão 'no curso da existência, no momento de surgimento da mente não benéfica e indeterminada' é dita referindo-se àqueles que possuem o momento de surgimento das mentes não benéficas e indeterminadas no reino de cinco constituintes (pañcavokāra), e apenas da mente indeterminada no reino de quatro constituintes (catuvokāra), entre aqueles considerados pela premissa 'ou ainda, para quem os fenômenos indeterminados surgem'. Assim, a distinção deve ser entendida em todos os casos de acordo com a premissa.

79. ‘‘එකාවජ්ජනෙන 166 උප්පන්නස්සා’’ති වුත්තං, නානාවජ්ජනෙනපි පන තතො පුරිමතරජවනවීථීසු උප්පන්නස්ස ‘‘උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජිස්සන්ති, නො ච තෙසං කුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්තී’’ති ඉදං ලක්ඛණං ලබ්භතෙව, තස්මා එතෙන ලක්ඛණෙන සමානලක්ඛණං සබ්බං යස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා අග්ගමග්ගං පටිලභිස්සන්ති, තස්ස චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙති එතෙනෙව කුසලානාගතභාවපරියොසානෙන තාය එව සමානලක්ඛණතාය දීපිතං හොතීති දට්ඨබ්බං. එස නයො අකුසලාතීතභාවස්ස අබ්‍යාකතාතීතභාවස්ස ච ආදිම්හි ‘‘දුතියෙ අකුසලෙ’’ති, ‘‘දුතියෙ චිත්තෙ’’ති ච වුත්තට්ඨානෙ. යථා හි භාවනාවාරෙ භාවනාපහානානං පරියොසානෙන [Pg.156] අග්ගමග්ගෙන තතො පුරිමතරානිපි භාවනාපහානානි දස්සිතානි හොන්ති, එවමිධාපි තං තං තෙන තෙන ආදිනා අන්තෙන ච දස්සිතන්ති.

79. Foi dito: 'daquela que surgiu por meio de uma única advertência (ekāvajjana)'. No entanto, mesmo para aquela que surgiu por meio de múltiplas advertências (nānāvajjana) em processos cognitivos de impulsão (javanavīthi) anteriores a essa, esta característica: 'no momento de surgimento, para eles os fenômenos não benéficos não surgirão, mas os fenômenos benéficos não deixam de surgir' é certamente obtida. Portanto, deve-se entender que toda mente que possui uma característica semelhante a esta característica — imediatamente após a qual eles obterão o caminho supremo (aggamagga) — é demonstrada no momento de surgimento dessa mente por esta mesma conclusão do estado futuro do benéfico, devido a essa mesma semelhança de característica. Este mesmo método se aplica onde se diz 'no segundo não benéfico' e 'na segunda mente' no início do estado passado do não benéfico e do estado passado do indeterminado. Pois, assim como no Capítulo do Desenvolvimento (Bhāvanāvāra), por meio do caminho supremo que é a conclusão dos estados a serem abandonados pelo desenvolvimento, os estados a serem abandonados pelo desenvolvimento anteriores a ele também são mostrados, da mesma forma aqui, cada estado é mostrado por meio de seu respectivo início e fim.

100. පඤ්චවොකාරෙ අකුසලානං භඞ්ගක්ඛණෙ තෙසං අකුසලා ච ධම්මා නිරුජ්ඣන්ති අබ්‍යාකතා ච ධම්මා නිරුජ්ඣන්තීති වචනෙන පටිසන්ධිචිත්තතො සොළසමං, තතො පරම්පි වා භවනිකන්තිචිත්තං හොති, න තතො ඔරන්ති විඤ්ඤායතීති.

100. Pela declaração: 'No reino dos cinco agregados (pañcavokāra), no momento da dissolução dos estados prejudiciais (akusala), esses estados prejudiciais cessam e os estados indeterminados (abyākata) também cessam', compreende-se que o décimo sexto momento a partir do momento do renascimento (paṭisandhicitta), ou mesmo depois disso, é o momento mental de apego à existência (bhavanikanticitta), e não antes disso.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do capítulo sobre a ocorrência (pavattivāra).

ධම්මයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do Yamaka dos Fenômenos (Dhammayamaka).

10. ඉන්ද්‍රියයමකං

10. O Livro dos Pares das Faculdades (Indriyayamaka)

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. Capítulo das Designações (Paṇṇattivāra)

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Explicação da Seção de Exposição (Uddesavāra)

1. ඉන්ද්‍රියයමකෙ විභඞ්ගෙ විය ජීවිතින්ද්‍රියං මනින්ද්‍රියානන්තරං අනිද්දිසිත්වා පුරිසින්ද්‍රියානන්තරං උද්දිට්ඨං ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි තීණි? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රිය’’න්ති (සං. නි. 5.492) සුත්තෙ දෙසිතක්කමෙන. පවත්තිවාරෙ හි එකන්තං පවත්තියං එව උප්පජ්ජමානානං සුඛින්ද්‍රියාදීනං කම්මජානං අකම්මජානඤ්ච අනුපාලකං ජීවිතින්ද්‍රියං චුතිපටිසන්ධීසු ච පවත්තමානානං කම්මජානන්ති තංමූලකානි යමකානි චුතිපටිසන්ධිපවත්තිවසෙන වත්තබ්බානීති වෙදිතබ්බානි. චක්ඛුන්ද්‍රියාදීසු පන පුරිසින්ද්‍රියාවසානෙසු යං මූලකමෙව න හොති මනින්ද්‍රියං, තං ඨපෙත්වා අවසෙසමූලකානි චුතිඋපපත්තිවසෙනෙව වත්තබ්බානි ආයතනයමකෙ විය, තස්මා ජීවිතින්ද්‍රියං තෙසං මජ්ඣෙ අනුද්දිසිත්වා අන්තෙ උද්දිට්ඨන්ති.

1. No Indriyayamaka, a faculdade da vida (jīvitindriya) não é indicada imediatamente após a faculdade da mente (manindriya), como é feito no Vibhaṅga, mas é exposta imediatamente após a faculdade masculina (purisindriya), de acordo com a ordem ensinada no sutta: 'Monjes, existem estas três faculdades. Quais são as três? A faculdade feminina, a faculdade masculina e a faculdade da vida'. Pois, no capítulo sobre a ocorrência (pavattivāra), a faculdade da vida é a preservadora das faculdades de prazer, etc. (sukhindriya, etc.), sejam elas nascidas do kamma (kammaja) ou não nascidas do kamma (akammaja), que surgem exclusivamente durante o curso da existência (pavatti), bem como daquelas nascidas do kamma que ocorrem na morte e no renascimento (cuti-paṭisandhi); portanto, deve-se entender que os pares (yamaka) que têm essa faculdade como raiz devem ser explicados em termos de morte, renascimento e curso da existência. No entanto, entre as faculdades que começam com a faculdade do olho (cakkhundriya) e terminam com a faculdade masculina, a faculdade da mente (manindriya) não serve de modo algum como raiz; excluindo-a, os pares restantes baseados nas outras raízes devem ser explicados apenas em termos de morte e renascimento, assim como no Āyatanayamaka. Por isso, a faculdade da vida não foi indicada no meio delas, mas foi exposta no final.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da Seção de Exposição das Designações.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Explicação da Seção de Especificação (Niddesavāra)

94. ඉත්ථී ඉත්ථින්ද්‍රියන්ති එත්ථ යස්මා ඉත්ථීති කොචි සභාවො නත්ථි, න ච රූපාදිධම්මෙ උපාදාය ඉත්ථිග්ගහණං න හොති, තස්මා ඉත්ථිග්ගහණස්ස අවිජ්ජමානම්පි [Pg.157] විජ්ජමානමිව ගහෙත්වා පවත්තිතො තථාගහිතස්ස වසෙන ‘‘නත්ථී’’ති අවත්වා ‘‘නො’’ති වුත්තං. සුඛස්ස ච භෙදං කත්වා ‘‘සුඛං සොමනස්ස’’න්ති, දුක්ඛස්ස ච ‘‘දුක්ඛං දොමනස්ස’’න්ති වචනෙනෙව සොමනස්සතො අඤ්ඤා සුඛා වෙදනා සුඛං, දොමනස්සතො ච අඤ්ඤා දුක්ඛා වෙදනා දුක්ඛන්ති අයං විසෙසො ගහිතොයෙවාති ‘‘සුඛං සුඛින්ද්‍රියං දුක්ඛං දුක්ඛින්ද්‍රිය’’න්ති එත්ථ ‘‘ආමන්තා’’ති වුත්තං.

94. Na frase 'Uma mulher é a faculdade feminina?', visto que não existe uma realidade última (sabhāva) chamada 'mulher', e no entanto a concepção de 'mulher' ocorre com base em fenômenos como a forma material (rūpa), etc., essa concepção de 'mulher', embora não exista em termos absolutos, é tomada como se existisse. Devido a essa apreensão, em vez de dizer 'não existe' (natthi), diz-se 'não' (no). E ao fazer a distinção do prazer em 'prazer físico' (sukha) e 'prazer mental' (somanassa), e da dor em 'dor física' (dukkha) e 'dor mental' (domanassa), por meio dessa própria declaração, entende-se que a sensação agradável diferente do prazer mental é o prazer físico, e a sensação dolorosa diferente da dor mental é a dor física. Como essa distinção já está estabelecida, na seção 'O prazer é a faculdade do prazer? A dor é a faculdade da dor?', a resposta dada é 'Sim' (āmantā).

140. සුද්ධින්ද්‍රියවාරෙ චක්ඛු ඉන්ද්‍රියන්ති එත්ථ දිබ්බචක්ඛුපඤ්ඤාචක්ඛූනි පඤ්ඤින්ද්‍රියානි හොන්තීති ‘‘ආමන්තා’’ති වුත්තං. අවසෙසං සොතන්ති තණ්හාසොතමෙවාහ.

140. Na seção das faculdades puras (suddhindriyavāra), em relação à pergunta 'O olho é a faculdade?', a resposta dada é 'Sim' (āmantā), porque o olho divino (dibbacakkhu) e o olho da sabedoria (paññācakkhu) são a faculdade da sabedoria (paññindriya). Com a expressão 'a corrente restante' (avasesaṃ sotaṃ), refere-se apenas à corrente do desejo (taṇhāsota).

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da Seção de Especificação das Designações.

2.පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. Explicação do Capítulo sobre a Ocorrência (Pavattivāravaṇṇanā)

186. පවත්තිවාරෙ ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි ඡ? චක්ඛුන්ද්‍රියං…පෙ… කායින්ද්‍රියං මනින්ද්‍රිය’’න්ති (සං. නි. 5.495) සුත්තෙ වුත්තනයෙන ඉධ උද්දිට්ඨං මනින්ද්‍රියං චුතිපටිසන්ධිපවත්තීසු පවත්තමානෙහි කම්මජාකම්මජෙහි සබ්බෙහිපි යොගං ගච්ඡති, න ච ජීවිතින්ද්‍රියං විය අඤ්ඤධම්මනිස්සයෙන ගහෙතබ්බං, පුබ්බඞ්ගමත්තාව පධානං, තස්මා කූටං විය ගොපානසීනං සබ්බින්ද්‍රියානං සමොසරණට්ඨානං අන්තෙ ඨපෙත්වා යොජිතං. ජීවිතින්ද්‍රියාදිමූලකෙසු පවත්තිඤ්ච ගහෙත්වා ගතෙසු ‘‘යස්ස ජීවිතින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස සුඛින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? සබ්බෙසං උපපජ්ජන්තානං, පවත්තෙ සුඛින්ද්‍රියවිප්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං ජීවිතින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, නො ච තෙසං සුඛින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, සුඛින්ද්‍රියසම්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං ජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච උප්පජ්ජති සුඛින්ද්‍රියඤ්ච උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා සුඛදුක්ඛදොමනස්සින්ද්‍රියෙහි ලොකුත්තරින්ද්‍රියෙහි ච යොජනා ලබ්භති, තථා ‘‘යස්ස සුඛින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස දුක්ඛින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? නො’’තිආදිනා තංමූලකා ච නයා. තෙහි පන පවත්තියංයෙව උප්පජ්ජමානෙහි යොජනා තංමූලකා ච චුතිපටිසන්ධිපවත්තීසු පවත්තමානෙහි සොමනස්සින්ද්‍රියාදීහි යොජනාය ජීවිතින්ද්‍රියමූලකෙහි ච නයෙහි පාකටායෙවාති කත්වා න වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

186. No capítulo sobre a ocorrência, a faculdade da mente (manindriya) aqui exposta — de acordo com o método ensinado no sutta: 'Monjes, existem estas seis faculdades. Quais são as seis? A faculdade do olho... pe... a faculdade do corpo, a faculdade da mente' — associa-se a todas as faculdades nascidas do kamma e não nascidas do kamma que ocorrem na morte, no renascimento e no curso da existência. Ela não deve ser compreendida como dependente de outros fenômenos, como ocorre com a faculdade da vida; pelo contrário, por ser precursora, ela é a principal. Portanto, assim como o topo do telhado é o ponto de convergência das vigas, ela foi colocada e associada no final como o ponto de convergência de todas as faculdades. Quando se considera o curso da existência nos métodos que têm a faculdade da vida, etc., como raiz, obtém-se a associação com as faculdades de prazer, dor, desagrado mental e com as faculdades supramundanas, por meio de passagens como: 'Para quem surge a faculdade da vida, para esse surge a faculdade do prazer? Para todos os que estão renascendo, e no curso da existência, no momento do surgimento de uma mente desassociada da faculdade do prazer, para eles surge a faculdade da vida, mas não surge a faculdade do prazer; no momento do surgimento de uma mente associada da faculdade do prazer, para eles surge tanto a faculdade da vida quanto a faculdade do prazer'. Da mesma forma, os métodos baseados nessa raiz são obtidos por meio de passagens como: 'Para quem surge a faculdade do prazer, para esse surge a faculdade da dor? Não'. No entanto, deve-se entender que a associação com aquelas faculdades que surgem apenas no curso da existência, bem como os métodos baseados nelas, não foram mencionados aqui porque já são evidentes através da associação com a faculdade do prazer mental, etc., que ocorrem na morte, no renascimento e no curso da existência, e através dos métodos que têm a faculdade da vida como raiz.

‘‘සචක්ඛුකානං [Pg.158] විනා සොමනස්සෙනාති උපෙක්ඛාසහගතානං චතුන්නං මහාවිපාකපටිසන්ධීනං වසෙන වුත්ත’’න්ති අට්ඨකථායං වුත්තං, තං සොමනස්සවිරහිතසචක්ඛුකපටිසන්ධිනිදස්සනවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න හි ‘‘චතුන්නංයෙවා’’ති නියමො කතො, තෙන තංසමානලක්ඛණා පරිත්තවිපාකරූපාවචරපටිසන්ධියොපි දස්සිතා හොන්ති. තත්ථ කාමාවචරෙසු සොමනස්සපටිසන්ධිසමානතාය මහාවිපාකෙහි චතූහි නිදස්සනං කතං, තෙන යථා සසොමනස්සපටිසන්ධිකා අචක්ඛුකා න හොන්ති, එවං ඉතරමහාවිපාකපටිසන්ධිකාපීති අයමත්ථො දස්සිතො හොති. ගබ්භසෙය්‍යකානඤ්ච අනුප්පන්නෙසු චක්ඛාදීසු චවන්තානං අහෙතුකපටිසන්ධිකතා සහෙතුකපටිසන්ධිකානං කාමාවචරානං නියමතො සචක්ඛුකාදිභාවදස්සනෙන දස්සිතා හොති. ගබ්භසෙය්‍යකෙපි හි සන්ධාය ‘‘යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? ආමන්තා’’ති ඉදං වචනං යථා යුජ්ජති, තථා ආයතනයමකෙ දස්සිතං. න හි සන්නිට්ඨානෙන සඞ්ගහිතානං ගබ්භසෙය්‍යකානං වජ්ජනෙ කාරණං අත්ථි, ‘‘ඉත්ථීනං අඝානකානං උපපජ්ජන්තීන’’න්තිආදීසු (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.187) ච තෙ එව වුත්තාති.

Foi dito no Comentário: 'A expressão "para aqueles que possuem o olho, exceto com prazer mental" é dita em referência aos quatro renascimentos resultantes grandiosos (mahāvipāka) acompanhados de equanimidade'. Deve-se entender que isso foi dito como uma ilustração do renascimento daqueles que possuem o olho mas carecem de prazer mental. Pois não se estabeleceu uma restrição estrita dizendo 'apenas para os quatro'; por meio disso, os renascimentos resultantes limitados (parittavipāka) e os do reino da matéria sutil (rūpāvacara) que compartilham da mesma característica também são indicados. Entre os renascimentos do reino dos desejos (kāmāvacara), a ilustração foi feita com os quatro resultantes grandiosos devido à sua semelhança com o renascimento acompanhado de prazer mental. Com isso, demonstra-se o seguinte significado: assim como aqueles que renascem com prazer mental não são desprovidos do olho, o mesmo se aplica àqueles que renascem com os outros resultantes grandiosos. E o fato de que os seres nascidos do útero (gabbhaseyyaka) que morrem antes do surgimento do olho, etc., possuem um renascimento sem causa (ahetuka) é demonstrado ao mostrar que os seres do reino dos desejos com renascimento com causa (sahetuka) possuem necessariamente o olho, etc. Pois, em referência aos seres nascidos do útero, a declaração: 'Ou ainda, para quem surge a faculdade do prazer mental, para esse surge a faculdade do olho? Sim', foi demonstrada no Āyatanayamaka de modo a ser logicamente consistente. De fato, não há razão para excluir os seres nascidos do útero que são abrangidos pela premissa (sanniṭṭhāna), e em passagens como 'para as mulheres que nascem sem a faculdade do olfato', são precisamente esses seres que são mencionados.

උපෙක්ඛාය අචක්ඛුකානන්ති අහෙතුකපටිසන්ධිවසෙන වුත්තන්ති එත්ථ ච කාමාවචරෙ සොපෙක්ඛඅචක්ඛුකපටිසන්ධියා තංසමානලක්ඛණං අරූපපටිසන්ධිඤ්ච නිදස්සෙතීති දට්ඨබ්බං. කෙසුචි පන පොත්ථකෙසු ‘‘අහෙතුකාරූපපටිසන්ධිවසෙනා’’ති පාඨො දිස්සති, සො එව සෙය්‍යො.

Na frase 'para aqueles que são desprovidos do olho e possuem equanimidade, isso é dito em referência ao renascimento sem causa (ahetuka)', deve-se entender que, por meio do renascimento sem olho acompanhado de equanimidade no reino dos desejos, indica-se também o renascimento no reino imaterial (arūpa), que possui a mesma característica. No entanto, em alguns manuscritos, encontra-se a leitura 'em referência ao renascimento sem causa e ao imaterial' (ahetukārūpapaṭisandhivasena), e esta leitura é preferível.

‘‘තත්ථ හි එකන්තෙනෙව සද්ධාසතිපඤ්ඤායො නත්ථි, සමාධිවීරියානි පන ඉන්ද්‍රියප්පත්තානි න හොන්තී’’ති වුත්තං, යදි පන සමාධිවීරියානි සන්ති, ‘‘ඉන්ද්‍රියප්පත්තානි න හොන්තී’’ති න සක්කා වත්තුං ‘‘සමාධි සමාධින්ද්‍රියන්ති? ආමන්තා’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.113) ‘‘වීරියං වීරියින්ද්‍රියන්ති? ආමන්තා’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.111) වචනතො. අහෙතුකපටිසන්ධිචිත්තෙ ච යථා සමාධිලෙසො එකග්ගතා අත්ථි, න එවං වීරියලෙසො අත්ථි, තස්මා එවමෙත්ථ වත්තබ්බං සියා ‘‘තත්ථ හි එකන්තෙනෙව සද්ධාවීරියසතිපඤ්ඤායො නත්ථි, එකග්ගතා පන සමාධිලෙසො එව හොතී’’ති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො සියා – යථා අඤ්ඤෙසු කෙසුචි අහෙතුකචිත්තෙසු සමාධිවීරියානි හොන්ති ඉන්ද්‍රියප්පත්තානි ච, එවමිධ සමාධිවීරියානි ඉන්ද්‍රියප්පත්තානි න හොන්තීති. සමාධිවීරියින්ද්‍රියානමෙව අභාවං දස්සෙන්තො අහෙතුකන්තරතො විසෙසෙති[Pg.159]. තත්ථ ‘‘සමාධිවීරියානි පන න හොන්තී’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘ඉන්ද්‍රියප්පත්තානී’’ති සමාධිලෙසස්ස සමාධින්ද්‍රියභාවං අප්පත්තස්ස සබ්භාවතො වුත්තං, න වීරියලෙසස්ස. විසෙසනඤ්හි විසෙසිතබ්බෙ පවත්තති. යෙසු පන පොත්ථකෙසු ‘‘තත්ථ එකන්තෙනෙව සද්ධාවීරියසතිපඤ්ඤායො නත්ථී’’ති පාඨො, සො එව සුන්දරතරො.

Foi dito: 'Pois ali, a fé, a atenção plena e a sabedoria estão absolutamente ausentes, enquanto a concentração e a energia não alcançam o estado de faculdades'. No entanto, se a concentração e a energia estivessem presentes, não se poderia dizer que 'elas não alcançam o estado de faculdades', devido às declarações: 'A concentração é a faculdade da concentração? Sim' e 'A energia é a faculdade da energia? Sim'. E assim como na mente de renascimento sem causa (ahetukapaṭisandhicitta) existe um mero traço de concentração, que é a unifocalidade (ekaggatā), não existe tal traço de energia. Portanto, deveria ser dito o seguinte: 'Pois ali, a fé, a energia, a atenção plena e a sabedoria estão absolutamente ausentes, mas a unifocalidade existe como um mero traço de concentração'. A intenção aqui seria esta: assim como em algumas outras mentes sem causa a concentração e a energia estão presentes e alcançam o estado de faculdades, aqui, nesta mente, a concentração e a energia não alcançam o estado de faculdades. Ao mostrar a ausência das próprias faculdades da concentração e da energia, faz-se uma distinção em relação a outras mentes sem causa. Onde deveria ser dito 'a concentração e a energia não estão presentes', usou-se a expressão 'não alcançam o estado de faculdades' devido à presença de um mero traço de concentração que não chega a ser a faculdade da concentração, e não devido a um traço de energia. Pois a qualificação se aplica àquilo que deve ser qualificado. No entanto, nos manuscritos onde a leitura é 'ali, a fé, a energia, a atenção plena e a sabedoria estão absolutamente ausentes', essa leitura é ainda melhor.

යාව චක්ඛුන්ද්‍රියං නුප්පජ්ජති, තාව ගබ්භගතානං අචක්ඛුකානං භාවො අත්ථීති ඉමිනා අධිප්පායෙනාහ ‘‘සහෙතුකානං අචක්ඛුකානන්ති ගබ්භසෙය්‍යකවසෙන චෙව අරූපීවසෙන ච වුත්ත’’න්ති. ගබ්භසෙය්‍යකාපි පන අවස්සං උප්පජ්ජනකචක්ඛුකා න ලබ්භන්තීති දට්ඨබ්බා. සචක්ඛුකානං ඤාණවිප්පයුත්තානන්ති කාමධාතුයං දුහෙතුකපටිසන්ධිකානං වසෙන වුත්තන්ති ඉධාපි අහෙතුකපටිසන්ධිකා ච අචක්ඛුකා ලබ්භන්තෙව. ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියසන්තානානම්පි උපපත්තිවසෙන උප්පාදො, චුතිවසෙන නිරොධො බාහුල්ලවසෙන දස්සිතො. කදාචි හි තෙසං පඨමකප්පිකාදීනං විය පවත්තියම්පි උප්පාදනිරොධා හොන්තීති. එත්ථ පුරිසින්ද්‍රියාවසානෙසු ඉන්ද්‍රියමූලයමකෙසු පඨමපුච්ඡාසු සන්නිට්ඨානෙහි ගහිතෙහි උපපත්තිචුතිවසෙන ගච්ඡන්තෙහි චක්ඛුන්ද්‍රියාදීහි නියමිතත්තා ජීවිතින්ද්‍රියාදීනං පවත්තිවසෙනපි ලබ්භමානානං උපපත්තිචුතිවසෙනෙව දුතියපුච්ඡාසු සන්නිට්ඨානෙහි ගහණං වෙදිතබ්බං.

Com a intenção de dizer que, enquanto a faculdade do olho não surge, os seres no útero permanecem no estado de não possuir o olho, foi dito: 'A expressão "para aqueles que possuem causas mas são desprovidos do olho" é dita em referência aos seres nascidos do útero e aos seres imateriais'. No entanto, deve-se entender que mesmo entre os seres nascidos do útero, aqueles que inevitavelmente desenvolverão o olho não são encontrados nesse momento. A expressão 'para aqueles que possuem o olho mas são desassociados do conhecimento' é dita em referência àqueles com renascimento de duas causas (duhetuka) no reino dos desejos; aqui também, encontram-se aqueles com renascimento sem causa e desprovidos do olho. O surgimento das séries das faculdades feminina e masculina em termos de renascimento, e a sua cessação em termos de morte, são mostrados de acordo com a maioria dos casos. Pois, às vezes, o surgimento e a cessação dessas faculdades também ocorrem durante o curso da existência, como no caso dos seres do início do éon (paṭhamakappika), etc. Aqui, nos pares com raízes nas faculdades que terminam com a faculdade masculina, deve-se entender que, nas primeiras perguntas, as faculdades do olho, etc., que são tomadas pelas premissas (sanniṭṭhāna) e que ocorrem em termos de renascimento e morte, são restritas; portanto, embora as faculdades da vida, etc., também sejam obtidas durante o curso da existência, eles são tomados nas segundas perguntas pelas premissas apenas em termos de renascimento e morte.

190. රූපජීවිතින්ද්‍රියං චක්ඛුන්ද්‍රියාදිසමානගතිකං චුතිපටිසන්ධිවසෙනෙව ගච්ඡති සන්තානුප්පත්තිනිරොධදස්සනතොති ආහ ‘‘පවත්තෙ සොමනස්සවිප්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙති අරූපජීවිතින්ද්‍රියං සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. එතෙසඤ්චෙව අඤ්ඤෙසඤ්ච පඤ්චින්ද්‍රියානං යථාලාභවසෙනාති එත්ථ එතෙසං ජීවිතින්ද්‍රියාදීනං චුතිපටිසන්ධිපවත්තෙසු, අඤ්ඤෙසඤ්ච චක්ඛුන්ද්‍රියාදීනං චුතිපටිසන්ධීසූති එවං යථාලාභො දට්ඨබ්බො. අයං පන ඡෙදෙයෙවාති එත්ථ තස්ස තස්ස පරිපුණ්ණපඤ්හස්ස තස්මිං තස්මිං සරූපදස්සනෙන විස්සජ්ජනෙ විස්සජ්ජිතෙ පච්ඡිමකොට්ඨාසස්ස ඡෙදොති නාමං දට්ඨබ්බං.

190. A faculdade da vida material (rūpajīvitindriya) segue o mesmo curso que a faculdade do olho, etc., ocorrendo apenas em termos de morte e renascimento, devido à observação do surgimento e da cessação de sua continuidade; por isso, foi dito: 'No curso da existência, no momento do surgimento de uma mente desassociada de prazer mental, isso é dito em referência à faculdade da vida imaterial (arūpajīvitindriya)'. Na frase 'destas mesmas e das outras cinco faculdades, de acordo com o que é obtido', deve-se entender o que é obtido da seguinte forma: 'destas' refere-se à faculdade da vida, etc., na morte, no renascimento e no curso da existência; e 'das outras' refere-se à faculdade do olho, etc., na morte e no renascimento. Na frase 'mas esta é apenas uma divisão (cheda)', deve-se entender que o termo 'divisão' (cheda) refere-se à última parte (pacchimakoṭṭhāsa) quando cada pergunta completa é respondida mostrando a sua forma real em cada respectiva resposta.

යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං න උප්පජ්ජති, තස්ස ජීවිතින්ද්‍රියං න උප්පජ්ජතීති? විනා සොමනස්සෙන උපපජ්ජන්තානං පවත්තෙ සොමනස්සවිප්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං සොමනස්සින්ද්‍රියං න උප්පජ්ජති, නො ච තෙසං [Pg.160] ජීවිතින්ද්‍රියං න උප්පජ්ජතීති එත්ථ ‘‘නිරොධසමාපන්නානං අසඤ්ඤසත්තාන’’න්ති අවචනං රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාදිසමානගතිකතං දීපෙති. තස්ස හි උපපත්තියංයෙව උප්පාදො වත්තබ්බොති. ‘‘විනා සොමනස්සෙන උපපජ්ජන්තාන’’න්ති එත්ථ අසඤ්ඤසත්තෙ සඞ්ගහෙත්වා පවත්තිවසෙන තෙ ච නිරොධසමාපන්නා ච න වුත්තා, අනුප්පාදොපි පනෙතස්ස චුතිඋපපත්තීස්වෙව වත්තබ්බො, න පවත්තෙති. පච්ඡිමකොට්ඨාසෙපි ‘‘සබ්බෙසං චවන්තානං, පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ තෙසං සොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච න උප්පජ්ජති ජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච න උප්පජ්ජතී’’ති එවං ‘‘සබ්බෙසං චවන්තාන’’න්ති එත්ථෙව අසඤ්ඤසත්තෙ සඞ්ගණ්හිත්වා පවත්තිවසෙන තෙ ච නිරොධසමාපන්නා න ච වුත්තා. යස්සයත්ථකෙ ච නිරොධසමාපන්නා න දස්සෙතබ්බා න ගහෙතබ්බාති අත්ථො. න හි ‘‘නිරොධසමාපන්නාන’’න්ති වචනං ‘‘අසඤ්ඤසත්තාන’’න්ති වචනං විය ඔකාසදීපකං, නාපි ‘‘උපෙක්ඛාසම්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ, සබ්බෙසං චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ’’තිආදිවචනං විය සොමනස්සින්ද්‍රියාදීනං අනුප්පාදක්ඛණදීපකං, අථ ඛො පුග්ගලදීපකමෙවාති.

Na pergunta: 'Ou ainda, para quem não surge a faculdade do prazer mental, para esse não surge a faculdade da vida? Para aqueles que renascem sem prazer mental, e no curso da existência, no momento do surgimento de uma mente desassociada de prazer mental, para eles não surge a faculdade do prazer mental, mas não é que para eles não surja a faculdade da vida', a omissão das palavras 'para aqueles que alcançaram a cessação (nirodhasamāpanna) e para os seres inconscientes (asaññasatta)' demonstra que a faculdade da vida material compartilha do mesmo curso que a faculdade do olho, etc. Pois o surgimento desta deve ser declarado apenas no renascimento. Na frase 'para aqueles que renascem sem prazer mental', os seres inconscientes não foram incluídos em termos de curso da existência, e nem eles nem os que alcançaram a cessação foram mencionados; além disso, a não ocorrência desta faculdade deve ser declarada apenas na morte e no renascimento, não no curso da existência. Na última parte também, na declaração: 'Para todos os que estão morrendo, e no curso da existência, no momento da dissolução da mente, para eles não surge a faculdade do prazer mental e não surge a faculdade da vida', na própria expressão 'para todos os que estão morrendo', os seres inconscientes não foram incluídos em termos de curso da existência, e nem eles nem os que alcançaram a cessação foram mencionados. E na seção 'para quem e onde' (yassa yattha), os que alcançaram a cessação não devem ser mostrados nem incluídos; este é o significado. Pois o termo 'aqueles que alcançaram a cessação' não indica um plano de existência (okāsa), como faz o termo 'seres inconscientes', nem indica o momento de não surgimento da faculdade do prazer mental, etc., como fazem as expressões 'no momento do surgimento de uma mente associada à equanimidade' ou 'no momento da dissolução da mente de todos'; pelo contrário, indica apenas o indivíduo (puggala).

අතීතකාලභෙදෙ සුද්ධාවාසානං උපපත්තිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං තත්ථ සොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච න උප්පජ්ජිත්ථ ජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච න උප්පජ්ජිත්ථාති එත්ථ ‘‘උපපත්තිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ’’ති කස්මා වුත්තං, නනු ‘‘සුද්ධාවාසං උපපජ්ජන්තානං, අසඤ්ඤසත්තානං තෙසං තත්ථ සොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච න උප්පජ්ජිත්ථ මනින්ද්‍රියඤ්ච න උප්පජ්ජිත්ථා’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.277) එත්ථ විය ‘‘උපපජ්ජන්තාන’’න්ති වත්තබ්බන්ති? න වත්තබ්බං. යථා හි සොමනස්සමනින්ද්‍රියානං වසෙන උපපජ්ජන්තා පුග්ගලා උපපත්තිචිත්තසමඞ්ගිනො හොන්ති, න එවං සොමනස්සජීවිතින්ද්‍රියානං වසෙන උපපත්තිසමඞ්ගිනොයෙව හොන්ති. ජීවිතින්ද්‍රියස්ස හි වසෙන යාව පඨමරූපජීවිතින්ද්‍රියං ධරති, තාව උපපජ්ජන්තා නාම හොන්ති. තදා ච දුතියචිත්තතො පට්ඨාය ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච න උප්පජ්ජිත්ථා’’ති න සක්කා වත්තුං අරූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධත්තා, තස්මා උභයං උප්පාදක්ඛණෙන නිදස්සිතං. යථා හි ‘‘න නිරුජ්ඣිත්ථා’’ති ඉදං ලක්ඛණං උපපත්තිචිත්තස්ස ද්වීසු ඛණෙසු ලබ්භමානං සබ්බපඨමෙන උපපත්තිචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙන නිදස්සිතං, එවමිධාපි දට්ඨබ්බං.

No que diz respeito à divisão do tempo passado, na passagem: 'Para os seres das moradas puras (suddhāvāsa), no momento de surgimento da mente de renascimento, a faculdade do prazer mental não surgiu para eles ali e a faculdade da vida não surgiu', por que foi dito 'no momento de surgimento da mente de renascimento'? Não deveria ser dito 'daqueles que estão renascendo' (upapajjantānaṃ), como na passagem: 'Para aqueles que estão renascendo nas moradas puras, para os seres inconscientes ali, a faculdade do prazer mental não surgiu para eles e a faculdade da mente não surgiu' (Yama. 3.indriyayamaka.277)? Não deve ser dito assim. Pois, assim como as pessoas que renascem sob a influência das faculdades do prazer mental e da mente são dotadas da mente de renascimento, não é o caso que elas sejam dotadas de renascimento apenas sob a influência das faculdades do prazer mental e da vida. Pois, sob a influência da faculdade da vida, enquanto a primeira faculdade da vida material se mantém, eles são chamados de 'aqueles que estão renascendo'. E então, a partir da segunda mente, não é possível dizer 'a faculdade da vida não surgiu', porque a faculdade da vida imaterial já surgiu e cessou; portanto, ambos são indicados pelo momento de surgimento. Pois, assim como esta característica 'não cessou', que é obtida nos dois momentos da mente de renascimento, é indicada pelo momento de dissolução da primeiríssima mente de renascimento, o mesmo deve ser compreendido aqui.

අනාගතකාලභෙදෙ උප්පජ්ජිස්සමානෙ සන්නිට්ඨානං කත්වා අඤ්ඤස්ස ච උප්පජ්ජිස්සමානතාව පුච්ඡිතා. තත්ථ යථා පච්චුප්පන්නකාලභෙදෙ සන්නිට්ඨානසංසයභෙදෙහි උප්පජ්ජමානස්සෙව ගහිතත්තා ‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාදීනි උප්පජ්ජන්ති[Pg.161], උපපජ්ජන්තස්ස තස්ස ජීවිතින්ද්‍රියාදීනි උප්පජ්ජන්තී’’ති උපපජ්ජන්තස්සෙව පුච්ඡිතානං උපපත්තියංයෙව තෙසං උප්පාදො සම්භවති, න අඤ්ඤත්ථ, න එවමිධ ‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාදීනි උප්පජ්ජිස්සන්ති, උපපජ්ජන්තස්ස තස්ස ජීවිතින්ද්‍රියාදීනි උප්පජ්ජිස්සන්තී’’ති උපපජ්ජන්තස්සෙව පුච්ඡිතානං තෙසං උපපත්තිතො අඤ්ඤත්ථ උප්පාදො න සම්භවති, තස්මා ‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සති, තස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතීති? ආමන්තා’’ති වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා නිරොධවාරෙපි ‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං නිරුජ්ඣිස්සති, තස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං නිරුජ්ඣිස්සතීති? ආමන්තා’’ති වුත්තං. න හි යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං නිරුජ්ඣිස්සති, තස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං න නිරුජ්ඣිස්සති, අපි පච්ඡිමභවිකස්ස උපෙක්ඛාසහගතපටිසන්ධිකස්ස. න හි උපපජ්ජන්තස්ස තස්ස චුතිතො පුබ්බෙව සොමනස්සින්ද්‍රියනිරොධො න සම්භවතීති. එත්ථ හි පඨමපුච්ඡාසු සන්නිට්ඨානත්ථො පුච්ඡිතබ්බත්ථනිස්සයො මාදිසොව උපපත්තිඋප්පාදින්ද්‍රියවා උභයුප්පාදින්ද්‍රියවා අත්ථො පටිනිවත්තිත්වාපි පුච්ඡිතබ්බත්ථස්ස නිස්සයොති එවං විය දුතියපුච්ඡාසු සන්නිට්ඨානත්ථමෙව නියමෙති, න තත්ථෙව පුච්ඡිතබ්බං අනාගතභාවමත්තෙන සරූපතො ගහිතං උප්පාදං වා නිරොධං වා සංසයත්ථන්ති. යස්මා චෙවං සන්නිට්ඨානත්ථස්ස නියමො හොති, තස්මා ‘‘යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතීති? ආමන්තා’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.281) වුත්තං. එස නයො නිරොධවාරෙපි.

Na divisão do tempo futuro, estabelecendo como tese aquilo que surgirá, questiona-se apenas o futuro surgimento de outra faculdade. Ali, assim como na divisão do tempo presente, devido ao fato de que apenas o que está surgindo é tomado pelas distinções de tese e dúvida, na pergunta: 'Para quem as faculdades do olho, etc., estão surgindo, para ele, que está renascendo, as faculdades da vida, etc., estão surgindo?', o surgimento daquelas faculdades questionadas apenas para quem está renascendo ocorre somente no renascimento, e não em outro momento; não é assim aqui na pergunta: 'Para quem as faculdades do olho, etc., surgirão, para ele, que está renascendo, as faculdades da vida, etc., surgirão?', pois o surgimento daquelas faculdades questionadas apenas para quem está renascendo não deixa de ocorrer em outro momento que não o renascimento. Portanto, foi dito: 'Para quem a faculdade do olho surgirá, para ele a faculdade do prazer mental surgirá? Sim.' E, agindo assim, também na seção da cessação foi dito: 'Para quem a faculdade do olho cessará, para ele a faculdade do prazer mental cessará? Sim.' Pois não é o caso que, para quem a faculdade do olho cessará, a faculdade do prazer mental não cessará, mesmo para um ser em sua última existência que tem o renascimento acompanhado de equanimidade. Pois não é impossível que a cessação da faculdade do prazer mental ocorra antes da morte para aquele que está renascendo. Pois aqui, nas primeiras perguntas, o significado da tese é o suporte do significado a ser questionado... assim, nas segundas perguntas, determina-se apenas o significado da tese, e não se determina ali mesmo o significado da dúvida, seja o surgimento ou a cessação, tomado em sua própria forma apenas pelo estado futuro. E como há essa determinação do significado da tese, por isso foi dito: 'Ou ainda, para quem a faculdade do prazer mental surgirá, para ele a faculdade do olho surgirá? Sim' (Yama. 3.indriyayamaka.281). Este mesmo método se aplica também na seção da cessação.

පටිලොමෙ පන යථා අනුලොමෙ ‘‘උප්පජ්ජිස්සති නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති උප්පාදනිරොධා අනාගතා සරූපවසෙන වුත්තා, එවං අවුත්තත්තා යථා තත්ථ සංසයපදෙන ගහිතස්ස ඉන්ද්‍රියස්ස පවත්තියම්පි උප්පාදනිරොධා චක්ඛුන්ද්‍රියාදිමූලකෙසු යොජිතා, න එවං යොජෙතබ්බා. යථා හි උප්පාදනිරොධෙ අතික්කමිත්වා අප්පත්වා ච උප්පාදනිරොධා සම්භවන්ති යොජෙතුං, න එවං අනුප්පාදානිරොධෙ අතික්කමිත්වා අප්පත්වා ච අනුප්පාදානිරොධා සම්භවන්ති අභූතාභාවස්ස අභූතාභාවං අතික්කමිත්වා අප්පත්වා ච සම්භවානුප්පත්තිතො, අභූතුප්පාදනිරොධාභාවො ච පටිලොමෙ පුච්ඡිතො, තස්මාස්ස විසෙසරහිතස්ස අභූතාභාවස්ස වත්තමානානං උප්පාදස්ස විය කාලන්තරයොගාභාවතො යාදිසානං චක්ඛාදීනං උප්පාදනිරොධාභාවෙන පුච්ඡිතබ්බස්ස නිස්සයො සන්නිට්ඨානෙන සන්නිච්ඡිතො, තන්නිස්සයා තාදිසානංයෙව උපපත්තිචුතිඋප්පාදනිරොධානං ජීවිතාදීනම්පි අනුප්පාදානිරොධා සංසයපදෙන [Pg.162] පුච්ඡිතා හොන්තීති ‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං නුප්පජ්ජිස්සති, තස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං නුප්පජ්ජිස්සතීති? ආමන්තා’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.308) ච, ‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං න නිරුජ්ඣිස්සති, තස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං න නිරුජ්ඣිස්සතීති? ආමන්තා’’ති ච වුත්තං, න වුත්තං ‘‘යෙ අරූපං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්තී’’තිආදිනා ජීවිතින්ද්‍රියඋපෙක්ඛින්ද්‍රියාදීසු විය විස්සජ්ජනන්ති.

No entanto, na ordem inversa, assim como na ordem direta o surgimento e a cessação futuros são expressos em sua própria forma através de 'surgirá, cessará', por não serem expressos dessa maneira na ordem inversa, o surgimento e a cessação da faculdade tomada pelo termo de dúvida na continuidade da existência, que ali foram aplicados nos grupos baseados na faculdade do olho, etc., não devem ser aplicados da mesma forma aqui. Pois, assim como é possível aplicar o surgimento e a cessação ultrapassando ou não alcançando o surgimento e a cessação, não é possível aplicar o não surgimento e a não cessação ultrapassando ou não alcançando o não surgimento e a não cessação, devido à impossibilidade de ocorrência de ultrapassar ou não alcançar a não existência daquilo que não existe; e a ausência de surgimento e cessação daquilo que não existe é questionada na ordem inversa. Portanto, para essa não existência sem distinção, devido à ausência de conexão com outro período de tempo — como ocorre com o surgimento daqueles que estão no presente —, o suporte daquilo que deve ser questionado pela ausência de surgimento e cessação de faculdades como o olho, etc., é bem determinado pela tese. Com base nisso, o não surgimento e a não cessação de faculdades como a vida, etc., que têm o surgimento e a cessação no renascimento e na morte de tais seres, são questionados pelo termo de dúvida. Por isso foi dito: 'Para quem a faculdade do olho não surgirá, para ele a faculdade do prazer mental não surgirá? Sim' (Yama. 3.indriyayamaka.308) e 'Para quem a faculdade do olho não cessará, para ele a faculdade do prazer mental não cessará? Sim', e não foi dada uma resposta como 'aqueles que, tendo renascido no reino imaterial, alcançarão o Parinibbāna', como ocorre no caso das faculdades da vida, da equanimidade, etc.

යෙ රූපාවචරං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තෙසං ඝානින්ද්‍රියං න උප්පජ්ජිස්සති, නො ච තෙසං සොමනස්සින්ද්‍රියං න උප්පජ්ජිස්සතී’’ති එත්ථ යෙ සොපෙක්ඛපටිසන්ධිකා භවිස්සන්ති, තෙ ‘‘යෙ ච අරූපං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්තී’’ති එතෙන පච්ඡිමකොට්ඨාසවචනෙන තංසමානලක්ඛණතාය සඞ්ගහිතාති යෙ සොමනස්සපටිසන්ධිකා භවිස්සන්ති, තෙ එව වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

Na passagem: 'Para aqueles que, tendo renascido no reino da matéria sutil, alcançarão o Parinibbāna, a faculdade do olfato não surgirá, mas não é o caso que a faculdade do prazer mental não surgirá para eles', aqueles que terão o renascimento acompanhado de equanimidade estão incluídos na última declaração parcial: 'e aqueles que, tendo renascido no reino imaterial, alcançarão o Parinibbāna', devido a terem uma característica semelhante. Portanto, deve-se compreender que apenas aqueles que terão o renascimento acompanhado de prazer mental são os mencionados aqui.

අට්ඨකථායං යෙසු ආදිමපොත්ථකෙසු ‘‘අතීතානාගතවාරෙ සුද්ධාවාසානං උපපත්තිචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ මනින්ද්‍රියඤ්ච නුප්පජ්ජිත්ථාති ධම්මයමකෙ විය උප්පාදක්ඛණාතික්කමවසෙන අත්ථං අග්ගහෙත්වා’’ති ලිඛිතං, තං පමාදලිඛිතං. යෙසු පන පොත්ථකෙසු ‘‘පච්චුප්පන්නාතීතවාරෙ සුද්ධාවාසානං උපපත්තිචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ මනින්ද්‍රියඤ්ච නුප්පජ්ජිත්ථාති…පෙ… තස්මිං භවෙ අනුප්පන්නපුබ්බවසෙන අත්ථො ගහෙතබ්බො’’ති පාඨො දිස්සති, සො එව සුන්දරතරොති.

No Comentário, nos manuscritos originais em que está escrito: 'No período do passado e do futuro, no momento de dissolução da mente de renascimento dos seres das moradas puras, a faculdade da mente não surgiu, sem tomar o significado por meio da ultrapassagem do momento de surgimento, como no Dhammayamaka', isso foi escrito por descuido. No entanto, nos manuscritos em que se vê a leitura: 'No período do presente e do passado, no momento de dissolução da mente de renascimento dos seres das moradas puras, a faculdade da mente não surgiu... pe... o significado deve ser tomado com base no fato de não ter surgido anteriormente naquela existência', essa leitura é de fato a melhor.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção sobre a ocorrência (pavattivāra) está concluída.

3. පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා

3. A explicação da seção sobre a compreensão plena (pariññāvāra)

435-482. පරිඤ්ඤාවාරෙ ලොකියඅබ්‍යාකතමිස්සකානි චාති දුක්ඛසච්චපරියාපන්නෙහි එකන්තපරිඤ්ඤෙය්‍යෙහි ලොකියඅබ්‍යාකතෙහි මිස්සකත්තා තානි උපාදාය මනින්ද්‍රියාදීනං වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං විය පරිඤ්ඤෙය්‍යතා ච වුත්තා. යදි පරිඤ්ඤෙය්‍යමිස්සකත්තා පරිඤ්ඤෙය්‍යතා හොති, කස්මා ධම්මයමකෙ ‘‘යො කුසලං ධම්මං භාවෙති, සො අබ්‍යාකතං ධම්මං පරිජානාතී’’තිආදිනා අබ්‍යාකතපදෙන යොජෙත්වා යමකානි න වුත්තානීති? යථා ‘‘කුසලං භාවෙමි, අකුසලං පජහාමී’’ති කුසලාකුසලෙසු [Pg.163] භාවනාපහානාභිනිවෙසො හොති, තථා ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො අනිච්චො, ධම්මායතනං අනිච්ච’’න්තිආදිනා ඛන්ධාදීසු පරිජානාභිනිවෙසො හොති, තත්ථ වෙදනාක්ඛන්ධාදයො ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා පරිජානිතබ්බා, තෙ ච වෙදනාක්ඛන්ධාදිභාවං ගහෙත්වා පරිජානිතබ්බා, න අබ්‍යාකතභාවන්ති.

435-482. Na seção sobre a compreensão plena, na passagem: 'e os estados indeterminados mundanos mistos', por estarem misturados com os estados indeterminados mundanos que estão incluídos na verdade do sofrimento e que devem ser plenamente compreendidos de forma absoluta, em relação a eles, a qualidade de dever ser plenamente compreendido das faculdades como a mente, etc., foi dita assim como a dos agregados como a sensação, etc. Se a qualidade de dever ser plenamente compreendido ocorre por estar misturado com o que deve ser plenamente compreendido, por que no Dhammayamaka os Yamakas não foram expressos aplicando o termo indeterminado, como em: 'Quem desenvolve um estado benéfico compreende plenamente um estado indeterminado'? Assim como há a convicção de desenvolvimento e abandono em relação aos estados benéficos e não benéficos através de 'desenvolvo o benéfico, abandono o não benéfico', da mesma forma há a convicção de compreender plenamente em relação aos agregados, etc., através de 'o agregado da sensação é impermanente, a base mental é impermanente', etc. Ali, os agregados como a sensação, etc., devem ser plenamente compreendidos como 'impermanentes', etc., e eles devem ser plenamente compreendidos tomando-os em sua natureza de agregado da sensação, etc., e não em sua natureza de indeterminados.

කස්මා පනෙත්ථ දුක්ඛසච්චභාජනීයෙ ආගතස්ස දොමනස්සස්ස පහාතබ්බතාව වුත්තා, න පරිඤ්ඤෙය්‍යතා, නනු දුක්ඛසච්චපරියාපන්නා වෙදනාක්ඛන්ධාදයො කුසලාකුසලභාවෙන අග්ගහිතා කුසලාකුසලාපි පරිඤ්ඤෙය්‍යාති? සච්චං, යථා පන වෙදනාක්ඛන්ධාදිභාවො භාවෙතබ්බපහාතබ්බභාවෙහි විනාපි හොති, න එවං දොමනස්සින්ද්‍රියභාවො පහාතබ්බභාවෙන විනා හොතීති ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං දොමනස්සින්ද්‍රියස්ස පහාතබ්බතාව ඉධ වුත්තා, න පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවස්ස අභාවතොති දට්ඨබ්බො. අකුසලං එකන්තතො පහාතබ්බමෙවාති එතෙන පහාතබ්බමෙව, න අප්පහාතබ්බන්ති අප්පහාතබ්බමෙව නිවාරෙති, න පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවන්ති දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙතබ්බනිට්ඨං, න පන සච්ඡිකාතබ්බනිට්ඨන්ති භාවෙතබ්බභාවො එව තස්ස ගහිතොති. ‘‘ද්වෙ පුග්ගලා’’තිආදි ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියං න පරිජානාතී’’තිආදිකස්ස පරතො ලිඛිතබ්බං උප්පටිපාටියා ලිඛිතන්ති දට්ඨබ්බං. චක්ඛුන්ද්‍රියමූලකඤ්හි අතික්කමිත්වා දොමනස්සින්ද්‍රියමූලකෙ ඉදං වුත්තං ‘‘ද්වෙ පුග්ගලා දොමනස්සින්ද්‍රියං න පජහන්ති නො ච අඤ්ඤින්ද්‍රියං න භාවෙන්තී’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.440).

Por que aqui, na divisão da verdade do sofrimento, apenas a qualidade de dever ser abandonada da faculdade do desgosto foi dita, e não a qualidade de dever ser plenamente compreendida? Não é verdade que os agregados como a sensação, etc., incluídos na verdade do sofrimento, não tomados como benéficos ou não benéficos, e mesmo os benéficos e não benéficos, devem ser plenamente compreendidos? É verdade. No entanto, assim como a natureza de agregados como a sensação, etc., existe mesmo sem a natureza de dever ser desenvolvido ou abandonado, a natureza da faculdade do desgosto não existe sem a natureza de dever ser abandonada. Para mostrar esta distinção, apenas a qualidade de dever ser abandonada da faculdade do desgosto foi dita aqui, e não se deve considerar isso como devido à ausência da qualidade de dever ser plenamente compreendida. Pela frase 'o não benéfico deve ser absolutamente abandonado', exclui-se apenas o estado de não dever ser abandonado, e não o estado de dever ser plenamente compreendido. A faculdade de quem compreendeu é o ápice do que deve ser desenvolvido, mas não o ápice do que deve ser realizado; por isso, apenas a sua natureza de dever ser desenvolvido foi tomada. A frase 'duas pessoas', etc., que deveria ser escrita após 'não compreende plenamente a faculdade do olho', etc., deve ser considerada como escrita fora de ordem. Pois, ultrapassando o grupo baseado na faculdade do olho, no grupo baseado na faculdade do desgosto foi dito isto: 'Duas pessoas não abandonam a faculdade do desgosto, mas não é o caso que não desenvolvam a faculdade de quem compreendeu' (Yama. 3.indriyayamaka.440).

එත්ථ ච පුථුජ්ජනො, අට්ඨ ච අරියාති නව පුග්ගලා. තෙසු පුථුජ්ජනො භබ්බාභබ්බවසෙන දුවිධො, සො ‘‘පුථුජ්ජනො’’ති ආගතට්ඨානෙසු ‘‘ඡ පුග්ගලා චක්ඛුන්ද්‍රියඤ්ච න පරිජානිත්ථ දොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච න පජහිත්ථා’’තිආදීසු ච අභින්දිත්වා ගහිතො. ‘‘යෙ පුථුජ්ජනා මග්ගං පටිලභිස්සන්තී’’ති (යම. 1.සච්චයමක.49, 51-52) ආගතට්ඨානෙසු ‘‘පඤ්ච පුග්ගලා චක්ඛුන්ද්‍රියඤ්ච පරිජානිස්සන්ති දොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච පජහිස්සන්තී’’තිආදීසු (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.451) ච භබ්බො එව භින්දිත්වා ගහිතො. ‘‘යෙ ච පුථුජ්ජනා මග්ගං න පටිලභිස්සන්තී’’ති (යම. 1.සච්චයමක.51) ආගතට්ඨානෙසු ‘‘තයො පුග්ගලා දොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච නප්පජහිස්සන්ති චක්ඛුන්ද්‍රියඤ්ච න පරිජානිස්සන්තී’’තිආදීසු (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.455) ච අභබ්බො එව. අග්ගඵලසමඞ්ගී ච පඨමඵලසමඞ්ගී අරහා චාති දුවිධො. සොපි ‘‘අරහා’’ති ආගතට්ඨානෙසු ‘‘තයො පුග්ගලා අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියඤ්ච භාවිත්ථ [Pg.164] දොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච පජහිත්ථා’’තිආදීසු (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.444) ච අභින්දිත්වා ගහිතො. ‘‘යො අග්ගඵලං සච්ඡිකරොතී’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.446) ආගතට්ඨානෙසු ‘‘තයො පුග්ගලා දොමනස්සින්ද්‍රියං පජහිත්ථ, නො ච අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං සච්ඡිකරිත්ථා’’තිආදීසු (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.444) ච පඨමඵලසමඞ්ගී ච භින්දිත්වා ගහිතො. ‘‘යො අග්ගඵලං සච්ඡාකාසී’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.443, 446) ආගතට්ඨානෙසු ඉතරොවාති එවං පුග්ගලභෙදං ඤත්වා තත්ථ තත්ථ සන්නිට්ඨානෙන ගහිතපුග්ගලෙ නිද්ධාරෙත්වා විස්සජ්ජනං යොජෙතබ්බන්ති.

E aqui há nove pessoas: o homem comum e os oito nobres. Entre eles, o homem comum é de dois tipos, de acordo com ser capaz ou incapaz de alcançar a libertação. Ele é tomado sem distinção nos lugares onde aparece 'homem comum' e em passagens como: 'Seis pessoas não compreenderam plenamente a faculdade do olho e não abandonaram a faculdade do desgosto', etc. Nos lugares onde aparece: 'Aqueles homens comuns que obterão o caminho' (Yama. 1.saccayamaka.49, 51-52) e em passagens como: 'Cinco pessoas compreenderão plenamente a faculdade do olho e abandonarão a faculdade do desgosto' (Yama. 3.indriyayamaka.451), apenas o homem comum capaz é tomado de forma distinta. Nos lugares onde aparece: 'E aqueles homens comuns que não obterão o caminho' (Yama. 1.saccayamaka.51) e em passagens como: 'Três pessoas não abandonarão a faculdade do desgosto e não compreenderão plenamente a faculdade do olho' (Yama. 3.indriyayamaka.455), apenas o homem comum incapaz é tomado. E aquele que é dotado do fruto supremo é de dois tipos: aquele que é dotado do primeiro fruto supremo e o outro Arahant. Ele também é tomado sem distinção nos lugares onde aparece 'Arahant' e em passagens como: 'Três pessoas desenvolveram a faculdade de quem conhecerá o desconhecido e abandonaram a faculdade do desgosto' (Yama. 3.indriyayamaka.444), etc. Nos lugares onde aparece: 'Aquele que realiza o fruto supremo' (Yama. 3.indriyayamaka.446) e em passagens como: 'Três pessoas abandonaram a faculdade do desgosto, mas não realizaram a faculdade de quem possui o conhecimento final' (Yama. 3.indriyayamaka.444), apenas aquele que é dotado do primeiro fruto supremo é tomado de forma distinta. Nos lugares onde aparece: 'Aquele que realizou o fruto supremo' (Yama. 3.indriyayamaka.443, 446), o outro Arahant é tomado. Assim, tendo compreendido a distinção de pessoas, deve-se aplicar a resposta extraindo as pessoas tomadas pela tese em cada passagem correspondente.

පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção sobre a compreensão plena (pariññāvāra) está concluída.

ඉන්ද්‍රියයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Yamaka das Faculdades (Indriyayamaka) está concluída.

යමකපකරණ-මූලටීකා සමත්තා.

A Mūlaṭīkā do Livro do Yamaka (Yamakapakaraṇa) está concluída.

පට්ඨානපකරණ-මූලටීකා

Mūlaṭīkā do Livro do Paṭṭhāna (Paṭṭhānapakaraṇa)

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා

A explicação da introdução do livro

දිබ්බන්ති [Pg.165] කාමගුණාදීහි කීළන්ති ලළන්ති, තෙසු වා විහරන්ති, විජයසමත්ථතායොගෙන පච්චත්ථිකෙ විජෙතුං ඉච්ඡන්ති, ඉස්සරියට්ඨානාදිසක්කාරදානග්ගහණං තංතංඅත්ථානුසාසනඤ්ච කරොන්තා වොහරන්ති, පුඤ්ඤයොගානුභාවප්පත්තාය ජුතියා ජොතන්ති, යථාභිලාසිතඤ්ච විසයං අප්පටිඝාතෙන ගච්ඡන්ති, යථිච්ඡිතනිප්ඵාදනෙ සක්කොන්තීති වා දෙවා, දෙවනීයා වා තංතංබ්‍යසනනිත්ථරණත්ථිකෙහි සරණං පරායණන්ති ගමනීයා, අභිත්ථවනීයා වා. සොභාවිසෙසයොගෙන කමනීයාති වා දෙවා. තෙ තිවිධා – සම්මුතිදෙවා උපපත්තිදෙවා විසුද්ධිදෙවාති. භගවා පන නිරතිසයාය අභිඤ්ඤාකීළාය, උත්තමෙහි දිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙහි, සපරසන්තානසිද්ධාය පඤ්චවිධමාරවිජයිච්ඡානිප්ඵත්තියා, චිත්තිස්සරියසත්තධනාදිසම්මාපටිපත්තිඅවෙච්චප්පසාදසක්කාරදානග්ගහණසඞ්ඛාතෙන ධම්මසභාවපුග්ගලජ්ඣාසයානුරූපානුසාසනීසඞ්ඛාතෙන ච වොහාරාතිසයෙන, පරමාය පඤ්ඤාසරීරප්පභාසඞ්ඛාතාය ජුතියා, අනොපමාය ච ඤාණසරීරගතියා, මාරවිජයසබ්බඤ්ඤුගුණපරහිතනිප්ඵාදනෙසු අප්පටිහතාය සත්තියා ච සමන්නාගතත්තා සදෙවකෙන ලොකෙන සරණන්ති ගමනීයතො, අභිත්ථවනීයතො, භත්තිවසෙන කමනීයතො ච සබ්බෙ තෙ දෙවෙ තෙහි ගුණෙහි අතික්කන්තො අතිසයො වා දෙවොති දෙවාතිදෙවො. සබ්බදෙවෙහි පූජනීයතරො දෙවොති වා දෙවාතිදෙවො, විසුද්ධිදෙවභාවං වා සබ්බඤ්ඤුගුණාලඞ්කාරං පත්තත්තා අඤ්ඤදෙවෙහි අතිරෙකතරො වා දෙවො දෙවාතිදෙවො. දෙවානන්ති උපපත්තිදෙවානං තදා ධම්මපටිග්ගාහකානං. සක්කාදීහි දෙවෙහි පහාරාදඅසුරින්දාදීහි දානවෙහි ච පූජිතො. කායවචීසංයමස්ස සීලස්ස ඉන්ද්‍රියසංවරස්ස චිත්තසංයමස්ස සමාධිස්ස ච පටිපක්ඛානං අච්චන්තපටිප්පස්සද්ධියා සුද්ධසංයමො.

Eles brincam, divertem-se e deleitam-se com os prazeres sensoriais etc., ou habitam neles; devido à sua associação com a capacidade de vencer, desejam derrotar os inimigos; realizam transações concedendo posições de autoridade etc., recebendo homenagens adequadas e instruindo sobre diversos benefícios; brilham com o esplendor obtido pelo poder da prática de méritos; vão sem impedimento a qualquer objeto ou lugar desejado; ou são capazes de realizar o que desejam — por isso são chamados de "deuses" (devā). Ou são chamados de "deuses" (devanīyā) porque devem ser buscados como refúgio e proteção por aqueles que desejam escapar de vários desastres, ou porque devem ser louvados. Ou são chamados de "deuses" porque são adoráveis devido à sua beleza extraordinária. Eles são de três tipos: deuses por convenção (sammutidevā), deuses por nascimento (upapattidevā) e deuses por pureza (visuddhidevā). O Abençoado (Bhagavā), no entanto, por ser dotado do brincar insuperável com os conhecimentos diretos, das sublimes moradas divinas, brahmicas e nobres, da realização do desejo de vencer os cinco tipos de Māra em seu próprio fluxo mental e no de outros, de uma excelente comunicação que consiste em instruir de acordo com a natureza do Dhamma e a inclinação das pessoas — o que inclui a soberania sobre a mente, a concessão das sete riquezas nobres, a prática correta, a fé inabalável e a recepção de oferendas adequadas —, do esplendor supremo que consiste no brilho do corpo de sabedoria, do movimento incomparável do corpo de conhecimento, e da capacidade desimpedida de vencer Māra, de possuir as qualidades da omnisciência e de realizar o bem alheio; e por ser aquele a quem o mundo com seus deuses deve recorrer como refúgio, louvar e amar com devoção; supera todos esses deuses por meio dessas qualidades, ou é um deus extraordinário, sendo assim chamado de "Deus dos deuses" (devātidevo). Ou é o "Deus dos deuses" por ser o deus mais digno de adoração entre todos os deuses; ou é o "Deus dos deuses" por ser um deus muito superior aos outros deuses, tendo alcançado o estado de deus de pureza adornado com as qualidades da omnisciência. "Dos deuses" (devānanti) refere-se aos deuses por nascimento que eram os receptores do Dhamma naquela ocasião. Ele é adorado por deuses como Sakka e por asuras e dānavas como Pahārāda. Ele possui uma contenção pura devido à completa tranquilização dos opostos da moralidade (sīla), que é a contenção do corpo e da fala, do controle das faculdades sensoriais e da concentração (samādhi), que é a contenção da mente.

ඉසිසත්තමොති [Pg.166] චතුසච්චාවබොධගතියා ඉසයොති සඞ්ඛ්‍යං ගතානං සතං පසත්ථානං ඉසීනං අතිසයෙන සන්තො පසත්ථොති අත්ථො. විපස්සීආදයො ච උපාදාය භගවා ‘‘සත්තමො’’ති වුත්තො. යතො විඤ්ඤාණං පච්චුදාවත්තති, තං නාමරූපං සමුදයනිරොධනෙන නිරොධෙසීති නාමරූපනිරොධනො. අතිගම්භීරනයමණ්ඩිතදෙසනං පට්ඨානං නාම දෙසෙසි පකරණන්ති සම්බන්ධො.

O termo "Isisattamo" significa: aquele que é supremamente pacífico e louvável entre os sábios (isīnaṃ) que são louváveis por natureza e que alcançaram a designação de sábios devido à sua penetração e compreensão das Quatro Nobres Verdades. E, tomando como referência os Budas começando com Vipassī, o Abençoado é chamado de "o sétimo" (sattamo). Aquele que cessou a mente-e-matéria (nāmarūpa) da qual a consciência do renascimento retrocede, por meio da cessação de sua causa, é chamado de "Aquele que cessa a mente-e-matéria" (nāmarūpanirodhano). A conexão sintática é: "Ele ensinou o tratado chamado Paṭṭhāna, que é um ensinamento adornado com métodos extremamente profundos".

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fim da explicação da introdução do livro.

පච්චයුද්දෙසවණ්ණනා

Explicação da Enumeração das Condições.

‘‘කෙ පන තෙ නයා, කිඤ්ච තං පට්ඨානං නාමා’’ති නයිදං පුච්ඡිතබ්බං. කස්මා? නිදානකථායං පට්ඨානසමානනෙ අනුලොමාදීනං නයානං පට්ඨානස්ස ච දස්සිතත්තාති ඉමමත්ථං විභාවෙන්තො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධෙන හි…පෙ… නාමාති හි වුත්ත’’න්ති තත්ථ වුත්තං අට්ඨකථාපාළිං ආහරි. තත්ථ ගාථාත්ථං අට්ඨකථාධිප්පායඤ්ච පරතො වණ්ණයිස්සාමාති.

"Quais são esses métodos e o que é este chamado Paṭṭhāna?" — esta pergunta não deve ser feita. Por quê? Porque na introdução histórica (Nidānakathā), ao apresentar a harmonia do Paṭṭhāna, os métodos direto etc. e o próprio Paṭṭhāna já foram mostrados. Para esclarecer este ponto, o autor do resumo citou o texto do comentário ali mencionado: "Pelo perfeitamente Iluminado, de fato... [pe] ...é chamado". Explicaremos o significado dos versos e a intenção do comentário mais adiante.

පට්ඨානනාමත්ථො පන තිකපට්ඨානාදීනං තිකපට්ඨානාදිනාමත්ථො, ඉමස්ස පකරණස්ස චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානසමොධානතා චෙත්ථ වත්තබ්බා. එවඤ්හි සඞ්ඛෙපතො පට්ඨානෙ ඤාතෙ විත්ථාරො සුඛවිඤ්ඤෙය්‍යො හොතීති. තත්ථ ච නාමත්ථො පඨමං වත්තබ්බොති ‘‘තත්ථ යෙසං…පෙ… නාමත්ථො තාව එවං වෙදිතබ්බො’’ති වත්වා සබ්බසාධාරණස්ස පට්ඨානනාමස්සෙව තාව අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘කෙනට්ඨෙන පට්ඨාන’’න්තිආදිමාහ. ප-කාරො හීති උපසග්ගපදං දස්සෙති. සො ‘‘පවිභත්තෙසු ධම්මෙසු, යං සෙට්ඨං තදුපාගමුන්තිආදීසු විය නානප්පකාරත්ථං දීපෙති. නනු පකාරෙහි විභත්තා පවිභත්තාති ප-ඉති උපසග්ගො පකාරත්ථමෙව දීපෙති, න නානප්පකාරත්ථන්ති? න, තෙසං පකාරානං නානාවිධභාවතො. අත්ථතො හි ආපන්නං නානාවිධභාවං දස්සෙතුං නානා-සද්දො වුත්තොති. තත්ථ එකස්සපි ධම්මස්ස හෙතුආදීහි අනෙකපච්චයභාවතො ච එකෙකස්ස පච්චයස්ස අනෙකධම්මභාවතො ච නානප්පකාරපච්චයතා වෙදිතබ්බා.

O significado do nome "Paṭṭhāna" é o significado dos nomes como "Tika-paṭṭhāna" (Paṭṭhāna das Tríades) etc., e aqui deve ser dita a totalidade das vinte e quatro divisões do Samantapaṭṭhāna deste tratado. Pois, quando o Paṭṭhāna é compreendido de forma resumida, a sua explicação detalhada torna-se fácil de entender. E ali, o significado do nome deve ser dita primeiro; por isso, tendo dito: "Ali, para quem... [pe] ...o significado do nome deve ser conhecido assim", e mostrando primeiro o significado do próprio nome "Paṭṭhāna", que é comum a todos, ele disse: "Em que sentido é Paṭṭhāna?" etc. Com as palavras "Pa-kāro hi", ele mostra o prefixo "pa-". Ele indica o significado de "vários tipos" (nānappakāra), como em passagens como: "Entre os fenômenos detalhadamente divididos, aproximaram-se daquele que é o excelente" etc. Objeção: "Pavibhatta" significa dividido por tipos (pakāra); portanto, o prefixo "pa-" indica apenas o sentido de "tipo" (pakāra), não de "vários tipos" (nānappakāra), não é? Resposta: Não, porque esses tipos são de várias espécies. De fato, a palavra "nānā" foi dita para mostrar a natureza multiforme que decorre logicamente do significado. Ali, a condição de haver vários tipos de relações condicionais deve ser compreendida pelo fato de que mesmo um único fenômeno pode atuar como múltiplas condições, como causa etc., e cada condição individual pode se aplicar a múltiplos fenômenos.

හෙතුපච්චයාදිවසෙන විභත්තත්තාති එතෙන ධම්මසඞ්ගහාදීසු වුත්තතො කුසලාදිවිභාගතො සාතිසයවිභාගතං පට්ඨානනාමලාභස්ස කාරණං [Pg.167] දස්සෙති. ගොට්ඨාති වජා. පට්ඨිතගාවොති ගතගාවො. ආගතට්ඨානස්මින්ති මහාසීහනාදසුත්තං වදති. පවත්තගමනත්තා එත්ථාති වචනසෙසො. අථ වා ගච්ඡති එත්ථාති ගමනං, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස නිස්සඞ්ගවසෙන පවත්තස්ස ගමනත්තා ගමනදෙසභාවතො එකෙකං පට්ඨානං නාමාති අත්ථො. තත්ථ අඤ්ඤෙහි ගතිමන්තෙහි අතිසයයුත්තස්ස ගතිමතො ගමනට්ඨානභාවදස්සනත්ථං ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සා’’ති වුත්තං. තස්ස මහාවෙගස්ස පුරිසස්ස පපාතට්ඨානං විය ධම්මසඞ්ගණීආදීනං සාසඞ්ගගමනට්ඨානභාවං ඉමස්ස ච මහාපථො විය නිරාසඞ්ගගමනට්ඨානභාවං දස්සෙන්තො අතිසයයුත්තගමනට්ඨානභාවො පට්ඨානනාමලාභස්ස කාරණන්ති දස්සෙති.

Com a frase "por ser dividido por meio da condição de causa etc.", ele mostra que a razão para obter o nome "Paṭṭhāna" é a sua classificação extraordinária, que supera a classificação em benéfico etc. mencionada no Dhammasaṅgaṇī e em outros livros. "Goṭṭha" significa currais de vacas. "Paṭṭhitagāvo" significa vacas que partiram. Com a expressão "no lugar de onde veio", refere-se ao Mahāsīhanāda Sutta. "Porque o movimento ocorre aqui" é a elipse a ser suprida. Ou então, "gamana" (movimento) significa aquilo em que se vai. O significado é que cada livro é chamado "Paṭṭhāna" porque serve como o domínio ou lugar de movimento para o conhecimento omnisciente que opera sem qualquer apego ou obstrução. Ali, para mostrar que este é o domínio de movimento de um conhecimento dotado de um movimento extraordinário que supera outros conhecimentos que possuem movimento, foi dito "do conhecimento omnisciente". O comentador, mostrando que o funcionamento do conhecimento nos livros como o Dhammasaṅgaṇī é como o lugar de queda de um homem que corre em alta velocidade, ao passo que o funcionamento neste livro é como uma grande estrada livre de hesitação ou obstrução, demonstra que este domínio de movimento supremamente excelente é a razão para obter o nome "Paṭṭhāna".

තිකානන්ති තිකවසෙන වුත්තධම්මානං. සමන්තාති අනුලොමාදීහි සබ්බාකාරෙහිපි ගතානි චතුවීසති හොන්තීති අත්ථො. එතස්මිං අත්ථෙ චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානානීති ‘‘සමන්තචතුවීසතිපට්ඨානානී’’ති වත්තබ්බෙ සමන්තසද්දස්ස පරයොගං කත්වා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අථ වා සමන්තා ඡ ඡ හුත්වාති එතෙන අනුලොමාදිසබ්බකොට්ඨාසතො තිකාදිඡඡභාවං දස්සෙති. තෙන සමන්තසද්දො තිකාදිඡඡපට්ඨානවිසෙසනං හොති, න චතුවීසතිවිසෙසනං, තස්මා සමන්තතො පට්ඨානානි තානි චතුවීසතීති කත්වා ‘‘චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානානී’’ති වුත්තං. සමන්තතො වා ධම්මානුලොමාදිතිකාදිපටිච්චවාරාදිපච්චයානුලොමාදිහෙතුමූලකාදිප්පකාරෙහි පවත්තානි පට්ඨානානි සමන්තපට්ඨානානි, අනූනෙහි නයෙහි පවත්තානීති වුත්තං හොති. තානි පන චතුවීසති හොන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘ඉමෙසං චතුවීසතියා ඛුද්දකපට්ඨානසඞ්ඛාතානං සමන්තපට්ඨානානං සමොධානවසෙනා’’ති.

"Das tríades" significa dos fenômenos expostos por meio de tríades. "Samantā" (completas) significa que existem vinte e quatro divisões do Paṭṭhāna que procedem em todos os aspectos, como o método direto etc. Neste sentido, embora se devesse dizer "samantacatuvīsatipaṭṭhānāni", deve-se notar que foi dito "catuvīsatisamantapaṭṭhānāni" colocando a palavra "samanta" em associação com a palavra seguinte. Ou então, com a expressão "sendo seis de cada lado de forma completa", mostra-se que há seis divisões para as tríades etc., a partir de todas as seções como o método direto etc. Assim, a palavra "samanta" qualifica as seis divisões das tríades etc., e não o número vinte e quatro. Portanto, considerando que "as divisões do Paṭṭhāna são completas em todos os aspectos, e estas são vinte e quatro", foi dito "catuvīsatisamantapaṭṭhānāni". Ou, "Samantapaṭṭhāna" refere-se às divisões do Paṭṭhāna que operam de forma completa em todos os aspectos por meio de métodos como o método direto dos fenômenos etc., tríades etc., seções de origem etc., método direto das condições etc., e o método de raiz causal etc. Isso significa que elas operam por meio de métodos completos e não deficientes. E estas são vinte e quatro. Por isso ele disse: "por meio da combinação destas vinte e quatro divisões completas do Paṭṭhāna, conhecidas como os Paṭṭhānas menores".

හෙතු ච සො පච්චයො චාති ඉමිනා වචනෙන හෙතුනො අධිපතිපච්චයාදිභූතස්ස ච ගහණං සියාති තං නිවාරෙන්තො ආහ ‘‘හෙතු හුත්වා පච්චයො’’ති. එතෙනපි සො එව දොසො ආපජ්ජතීති පුනාහ ‘‘හෙතුභාවෙන පච්චයොති වුත්තං හොතී’’ති. තෙන ඉධ හෙතු-සද්දෙන ධම්මග්ගහණං න කතං, අථ ඛො ධම්මසත්තිවිසෙසො ගහිතොති දස්සෙති. තස්ස හි පච්චයසද්දස්ස ච සමානාධිකරණතං සන්ධාය ‘‘හෙතු ච සො පච්චයො චා’’ති, ‘‘හෙතු හුත්වා පච්චයො’’ති ච වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා පරතො පාළියං ‘‘හෙතූ හෙතුසම්පයුත්ත…පෙ… හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.1) තෙන [Pg.168] තෙන හෙතුභාවාදිඋපකාරෙන තස්ස තස්ස ධම්මස්ස උපකාරත්තං වුත්තං. අට්ඨකථායං පන ‘‘යො හි ධම්මො යං ධම්මං අප්පච්චක්ඛාය තිට්ඨති වා උප්පජ්ජති වා, සො තස්ස පච්චයො’’ති ‘‘මූලට්ඨෙන උපකාරකො ධම්මො හෙතුපච්චයො’’තිච්චෙවමාදිනා ධම්මප්පධානනිද්දෙසෙන ධම්මතො අඤ්ඤා ධම්මසත්ති නාම නත්ථීති ධම්මෙහෙව ධම්මසත්තිවිභාවනං කතන්ති දට්ඨබ්බං. ඉධාපි වා හෙතු ච සො පච්චයො චාති ධම්මෙනෙව ධම්මසත්තිං දස්සෙති. න හි හෙතුපච්චයොතිආදිකො උද්දෙසො කුසලාදිඋද්දෙසො විය ධම්මප්පධානො, අථ ඛො ධම්මානං උපකාරප්පධානොති. එතීති එතස්ස අත්ථො වත්තතීති, තඤ්ච උප්පත්තිට්ඨිතීනං සාධාරණවචනං. තෙනෙවාහ – ‘‘තිට්ඨති වා උප්පජ්ජති වා’’ති. කොචි හි පච්චයො ඨිතියා එව හොති යථා පච්ඡාජාතපච්චයො, කොචි උප්පත්තියායෙව යථා අනන්තරාදයො, කොචි උභයස්ස යථා හෙතුආදයොති.

Com a expressão "ele é tanto a causa quanto a condição", poderia haver a inclusão de uma causa que se tornou uma condição de predominância etc. Para evitar isso, ele disse: 'sendo uma causa, ele é uma condição'. Como mesmo com isso o mesmo erro ocorreria, ele disse novamente: 'o que se quer dizer é: uma condição por meio de sua qualidade de causa'. Com isso, ele mostra que aqui, pela palavra 'hetu', não se toma o fenômeno em si, mas sim uma força ou eficácia específica do fenômeno. Pois, visando à relação de co-referência entre essa palavra e a palavra 'paccaya', foi dito 'ele é tanto a causa quanto a condição' e 'sendo uma causa, ele é uma condição'. E tendo feito isso, mais adiante no texto canônico, com passagens como 'as causas são condições para os fenômenos associados à causa... [pe] ...por meio da condição de causa', a natureza de auxílio de cada fenômeno respectivo é exposta por meio de sua respectiva eficácia de auxílio, como a qualidade de causa etc. No comentário, contudo, por meio de explicações centradas no fenômeno como: 'De fato, qualquer fenômeno sem o qual outro fenômeno não pode persistir ou surgir é a sua condição' e 'O fenômeno que auxilia no sentido de ser uma raiz é a condição de causa', deve-se notar que, visto que não existe tal coisa como uma força do fenômeno separada do próprio fenômeno, a elucidação da força do fenômeno foi feita por meio dos próprios fenômenos. Ou também aqui, com a expressão 'ele é tanto a causa quanto a condição', mostra-se a força do fenômeno por meio do próprio fenômeno. Pois a enumeração como 'hetupaccaya' etc. não é centrada no fenômeno como a enumeração de 'kusala' etc., mas sim centrada no auxílio prestado pelos fenômenos. O significado de 'eti' (vai) é 'vattati' (ocorre), e este é um termo comum tanto para o surgimento quanto para a persistência. Por isso ele disse: 'persiste ou surge'. Pois alguma condição serve apenas para a persistência, como a condição de pós-nascimento; alguma serve apenas para o surgimento, como a condição de proximidade etc.; e alguma serve para ambos, como a condição de causa etc.

උපකාරකලක්ඛණොති ච ධම්මෙන ධම්මසත්තිඋපකාරං දස්සෙතීති දට්ඨබ්බං. හිනොති පතිට්ඨාති එත්ථාති හෙතු. අනෙකත්ථත්තා ධාතුසද්දානං හි-සද්දො මූල-සද්දො විය පතිට්ඨත්ථොති දට්ඨබ්බොති. හිනොති වා එතෙන කම්මනිදානභූතෙන උද්ධං ඔජං අභිහරන්තෙන මූලෙන විය පාදපො තප්පච්චයං ඵලං ගච්ඡති පවත්තති වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං ආපජ්ජතීති හෙතු. ආචරියානන්ති රෙවතත්ථෙරං වදති.

E com a expressão 'caracterizado por auxiliar', deve-se notar que ele mostra o auxílio da força do fenômeno por meio do próprio fenômeno. 'Hetu' (causa) é definido como: 'aquilo em que o fruto se estabelece ou se apoia'. Devido ao fato de as raízes verbais terem múltiplos significados, deve-se notar que a raiz 'hi' tem o sentido de estabelecer-se, assim como a palavra 'mūla' (raiz). Ou então, 'hinoti' significa: por meio deste fenômeno que é a causa geradora, o fruto condicionado por ele prossegue, ocorre, alcança crescimento e desenvolvimento, assim como uma árvore cresce por meio de uma raiz que extrai os nutrientes do solo para cima; por isso é chamado 'hetu'. Com a palavra 'dos professores', ele se refere ao Ancião Revata.

‘‘යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’’තිආදීහි (අ. නි. 1.66-67) කුසලභාවස්ස යොනිසොමනසිකාරපටිබද්ධතා සිද්ධා හොතීති ආහ ‘‘යොනිසොමනසිකාරපටිබද්ධො කුසලභාවො’’ති. එතෙනෙව අකුසලාබ්‍යාකතභාවා කුසලභාවො විය න හෙතුපටිබද්ධාති දස්සිතං හොති. යං පනෙකෙ මඤ්ඤෙය්‍යුං ‘‘අහෙතුකහෙතුස්ස අකුසලභාවො විය සහෙතුකහෙතූනං සභාවතොව කුසලාදිභාවො අඤ්ඤෙසං තංසම්පයුත්තානං හෙතුපටිබද්ධො’’ති, තස්ස උත්තරං වත්තුං ‘‘යදි චා’’තිආදිමාහ. අලොභො කුසලො වා සියා අබ්‍යාකතො වා, යදි අලොභො සභාවතො කුසලො, කුසලත්තා අබ්‍යාකතො න සියා. අථ අබ්‍යාකතො, තංසභාවත්තා කුසලො න සියා අලොභසභාවස්ස අදොසත්තාභාවො විය. යස්මා පන උභයථාපි සො [Pg.169] හොති, තස්මා යථා උභයථා හොන්තෙසු ඵස්සාදීසු සම්පයුත්තෙසු හෙතුපටිබද්ධකුසලාදිභාවං පරියෙසථ, න සභාවතො, එවං හෙතූසුපි කුසලාදිතා අඤ්ඤපටිබද්ධා පරියෙසිතබ්බා, න සභාවතොති. යං වුත්තං ‘‘සම්පයුත්තහෙතූසු සභාවතොව කුසලාදිභාවො’’ති, තං න යුජ්ජති, සා පන පරියෙසියමානා යොනිසොමනසිකාරාදිපටිබද්ධා හොතීති හෙතූසු විය සම්පයුත්තෙසුපි යොනිසොමනසිකාරාදිපටිබද්ධො කුසලාදිභාවො, න හෙතුපටිබද්ධොති සිද්ධං හොතීති අධිප්පායො.

Por meio de passagens como: 'Monjes, para aquele que aplica a atenção sábia, os estados benéficos ainda não surgidos surgem, e os estados benéficos já surgidos aumentam', fica estabelecido que a natureza benéfica depende da atenção sábia; por isso ele disse: 'a natureza benéfica depende da atenção sábia'. Com isso mesmo, mostra-se que os estados prejudiciais e indeterminados não dependem de uma causa da mesma forma que o estado benéfico. No entanto, para responder ao que alguns poderiam pensar: 'Assim como a natureza prejudicial do delírio que é uma causa sem outra causa associada ocorre por sua própria natureza, a natureza benéfica etc. das causas que possuem causas associadas ocorre por sua própria natureza, ao passo que para os outros fenômenos associados a elas, essa natureza depende das causas', ele disse 'Se...' etc. O não-desejo pode ser benéfico ou indeterminado. Se o não-desejo fosse benéfico por sua própria natureza, ele não poderia ser indeterminado, devido à sua natureza benéfica. Se fosse indeterminado, não poderia ser benéfico, devido a essa natureza, assim como a natureza do não-desejo não pode ser a ausência de ódio. Mas como ele pode ser de ambos os modos, assim como nos fenômenos associados como o contato etc., que ocorrem de ambos os modos, vocês buscam a natureza benéfica etc. como dependente de causas, e não por sua própria natureza, da mesma forma, mesmo nas causas, a qualidade de ser benéfico etc. deve ser buscada como dependente de outra coisa, e não por sua própria natureza. O que foi dito: 'nas causas associadas, a natureza benéfica etc. ocorre por sua própria natureza', não é correto. E quando essa dependência é investigada, ela se mostra dependente da atenção sábia etc. Portanto, fica estabelecido que, assim como nas causas, também nos fenômenos associados, a natureza benéfica etc. depende da atenção sábia etc., e não das causas. Esta é a intenção.

ආරභිත්වාපීති එත්ථ පි-සද්දෙන ඉමමත්ථං දස්සෙති – රූපායතනාදිමත්තෙ යස්මිං කිස්මිඤ්චි එකස්මිං අට්ඨත්වා ‘‘යං යං ධම්මං ආරබ්භා’’ති අනියමෙන සබ්බරූපායතන…පෙ… ධම්මායතනානඤ්ච ආරම්මණපච්චයභාවස්ස වුත්තත්තා න කොචි ධම්මො න හොතීති.

Aqui, com a palavra 'pi' em 'ārabhitvā pi' (mesmo tomando como objeto), ele mostra o seguinte significado: sem se limitar a um único objeto qualquer, como a base visível etc., visto que foi dito de forma indefinida 'tomando como objeto qualquer fenômeno que seja', e visto que foi exposta a qualidade de condição de objeto de todas as bases visíveis... [pe] ...e bases mentais, não há nenhum fenômeno que não possa atuar como condição de objeto.

‘‘ඡන්දවතො කිං නාම න සිජ්ඣතී’’තිආදිකං පුරිමාභිසඞ්ඛාරූපනිස්සයං ලභිත්වා උප්පජ්ජමානෙ චිත්තෙ ඡන්දාදයො ධුරභූතා ජෙට්ඨකභූතා සයං සම්පයුත්තධම්මෙ සාධයමානා හුත්වා පවත්තන්ති, තංසම්පයුත්තධම්මා ච තෙසං වසෙ වත්තන්ති හීනාදිභාවෙන තදනුවත්තනතො, තෙන තෙ අධිපතිපච්චයා හොන්ති. ගරුකාතබ්බම්පි ආරම්මණං තන්නින්නපොණපබ්භාරානං පච්චවෙක්ඛණඅස්සාදමග්ගඵලානං අත්තනො වසෙ වත්තයමානං විය පච්චයො හොති, තස්මායං අත්තාධීනානං පතිභාවෙන උපකාරකතා අධිපතිපච්චයතාති දට්ඨබ්බා.

Tendo obtido a forte dependência na forma de condicionamento mental prévio, expressa em passagens como 'O que não se realiza para aquele que tem desejo?', quando a mente surge, o desejo (chanda) e outros fatores ocorrem tornando-se proeminentes e superiores, realizando eles mesmos os estados associados; e os estados associados a eles agem sob a influência deles, pois os seguem em termos de serem inferiores, etc. Por essa razão, eles são condições de predominância (adhipati-paccaya). Também o objeto que deve ser estimado, agindo como se fizesse as mentes de revisão (paccavekkhaṇa), de apego (assāda), do caminho (magga) e da fruição (phala) — as quais se inclinam, pendem e se curvam em direção a esse objeto — agirem sob seu próprio controle, torna-se uma condição. Portanto, deve-se entender que esta qualidade de prestar assistência por meio da soberania sobre os estados que dependem de si mesmos é a condição de predominância.

මනොවිඤ්ඤාණධාතූතිආදි චිත්තනියමොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන සන්තීරණානන්තරං වොට්ඨබ්බනං, චුතිඅනන්තරා පටිසන්ධීති යස්ස යස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා යං යං චිත්තං උප්පජ්ජති, තස්ස තස්ස තදනන්තරුප්පාදනියමො තංතංසහකාරීපච්චයවිසිට්ඨස්ස පුරිමපුරිමචිත්තස්සෙව වසෙන ඉජ්ඣතීති දස්සෙති. භාවනාබලෙන පන වාරිතත්තාති එත්ථ යථා රුක්ඛස්ස වෙඛෙ දින්නෙ පුප්ඵිතුං සමත්ථස්සෙව පුප්ඵනං න හොති, අගදවෙඛෙ පන අපනීතෙ තායයෙව සමත්ථතාය පුප්ඵනං හොති, එවමිධාපි භාවනාබලෙන වාරිතත්තා සමුට්ඨාපනසමත්ථස්සෙව අසමුට්ඨාපනං, තස්මිඤ්ච අපගතෙ තායයෙව සමත්ථතාය සමුට්ඨාපනං හොතීති අධිප්පායො.

Na passagem 'Manoviññāṇadhātu, etc., é a ordem da mente (citta-niyama)', pela palavra 'etc.' (ādi), mostra-se que a determinação (voṭṭhabbana) ocorre imediatamente após a investigação (santīraṇa), e o renascimento (paṭisandhi) imediatamente após a morte (cuti). Assim, para qualquer mente que surja imediatamente após uma respectiva mente, a ordem de seu surgimento imediato realiza-se apenas pelo poder da mente imediatamente anterior, a qual é distinguida por suas respectivas condições cooperantes (como o objeto, etc.). Mas na passagem 'por ter sido impedido pelo poder do desenvolvimento mental (bhāvanā-bala)', a intenção é: assim como quando o veneno de osso de sapo (vekha) é aplicado a uma árvore, o florescimento da árvore, embora ela seja capaz de florescer, não ocorre, mas quando o veneno é removido por um antídoto (agada), o florescimento ocorre devido àquela mesma capacidade; do mesmo modo aqui também, por ter sido impedido pelo poder do desenvolvimento mental, a não-geração ocorre mesmo para a mente que é capaz de gerar, e quando esse impedimento é removido, a geração ocorre devido àquela mesma capacidade.

බ්‍යඤ්ජනමත්තතොවෙත්ථ නානාකරණං පච්චෙතබ්බං, න අත්ථතොති උපචයසන්තතිඅධිවචනනිරුත්තිපදානං විය සද්දත්ථමත්තතො නානාකරණං, න වචනීයත්ථතොති [Pg.170] අධිප්පායො. තෙනෙව සද්දත්ථවිසෙසං දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පුරිමපච්ඡිමානං නිරොධුප්පාදන්තරාභාවතො නිරන්තරුප්පාදනසමත්ථතා අනන්තරපච්චයභාවො. රූපධම්මානං විය සණ්ඨානාභාවතො පච්චයපච්චයුප්පන්නානං සහාවට්ඨානාභාවතො ච ‘‘ඉදමිතො හෙට්ඨා උද්ධං තිරිය’’න්ති විභාගාභාවා අත්තනා එකත්තමිව උපනෙත්වා සුට්ඨු අනන්තරභාවෙන උප්පාදනසමත්ථතා සමනන්තරපච්චයතා.

Na passagem 'Aqui, a diferença deve ser entendida apenas em termos de palavras (byañjana), não em termos de significado (attha)', a intenção é que, assim como nos termos 'acumulação' (upacaya) e 'continuidade' (santati), ou 'designação' (adhivacana) e 'linguagem' (nirutti), a diferença reside apenas no significado literal das palavras, não no significado do que é expresso. Por essa mesma razão, para mostrar a distinção no significado das palavras, o autor do Saṅgaha disse 'Como?' etc. Ali, devido à ausência de intervalo entre a cessação dos estados anteriores e o surgimento dos posteriores, a capacidade de gerar sem interrupção é a condição de proximidade (anantara-paccaya). E devido à ausência de forma física, ao contrário dos fenômenos materiais, e devido à ausência de coexistência entre a condição e o estado condicionado, por não haver distinção como 'isto está abaixo, acima ou ao lado disto', trazendo-os como se fossem um consigo mesmo, a capacidade de gerar perfeitamente sem qualquer intervalo é a condição de contiguidade (samanantara-paccaya).

උප්පාදනසමත්ථතාති ච අබ්‍යාපාරත්තා ධම්මානං යස්මිං යදාකාරෙ නිරුද්ධෙ වත්තමානෙ වා සති තංතංවිසෙසවන්තා ධම්මා හොන්ති, තස්ස සොව ආකාරො වුච්චතීති දට්ඨබ්බො. ධම්මානං පවත්තිමෙව ච උපාදාය කාලවොහාරොති නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනඵලසමාපත්තීනං අසඤ්ඤසත්තා චවන්තස්ස පුරිමචුතිපච්ඡිමපටිසන්ධීනඤ්ච නිරොධුප්පාදනිරන්තරතාය කාලන්තරතා නත්ථීති දට්ඨබ්බා. න හි තෙසං අන්තරා අරූපධම්මානං පවත්ති අත්ථි, යං උපාදාය කාලන්තරතා වුච්චෙය්‍ය, න ච රූපධම්මප්පවත්ති අරූපධම්මප්පවත්තියා අන්තරං කරොති අඤ්ඤසන්තානත්තා. රූපාරූපධම්මසන්තතියො හි ද්වෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං විසදිසසභාවත්තා අඤ්ඤමඤ්ඤොපකාරභාවෙන වත්තමානාපි විසුංයෙව හොන්ති. එකසන්තතියඤ්ච පුරිමපච්ඡිමානං මජ්ඣෙ වත්තමානං තංසන්තතිපරියාපන්නතාය අන්තරකාරකං හොති. තාදිසඤ්ච කඤ්චි නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනඵලසමාපත්තීනං මජ්ඣෙ නත්ථි, න ච අභාවො අන්තරකාරකො හොති අභාවත්තායෙව, තස්මා ජවනානන්තරස්ස ජවනස්ස විය, භවඞ්ගානන්තරස්ස භවඞ්ගස්ස විය ච නිරන්තරතා සුට්ඨු ච අනන්තරතා හොතීති තථා උප්පාදනසමත්ථතා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනචුතීනම්පි දට්ඨබ්බා. උප්පත්තියා පච්චයභාවො චෙත්ථ අනන්තරපච්චයාදීනං පාකටොති උප්පාදනසමත්ථතාව වුත්තා. පච්චුප්පන්නානං පන ධම්මානං පුබ්බන්තාපරන්තපරිච්ඡෙදෙන ගහිතානං ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වචනං අලභන්තානං ‘‘අතීතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිනා (පට්ඨා. 2.18.5) අනන්තරාදිපච්චයභාවො වුත්තොති න සො උප්පත්තියංයෙවාති විඤ්ඤායති. න හි කුසලාදිග්ගහණං විය පච්චුප්පන්නග්ගහණං අපරිච්ඡෙදං, යතො උප්පත්තිමත්තසමඞ්ගිනොයෙව ච ගහණං සියා, තෙනෙව ච අතීතත්තිකෙ පටිච්චවාරාදයො න සන්තීති.

E quanto à 'capacidade de gerar', como os fenômenos são desprovidos de atividade, deve-se entender que, quando uma certa condição cessa ou está presente em um determinado modo, surgem estados que possuem essas respectivas qualidades distintivas, e esse mesmo modo daquela condição é chamado de 'capacidade de gerar'. E como a designação de tempo (kāla-vohāra) baseia-se apenas na ocorrência dos fenômenos, deve-se entender que, para alguém que emerge da cessação, entre a mente de nem-percepção-nem-não-percepção e a realização da fruição, e para alguém que falece do reino dos seres inconscientes, entre a morte anterior e o renascimento posterior, não há intervalo de tempo devido à ausência de intervalo entre a cessação e o surgimento. Pois não há ocorrência de fenômenos mentais entre eles, com base na qual se pudesse falar de um intervalo de tempo; e a ocorrência de fenômenos materiais não cria um intervalo para a ocorrência de fenômenos mentais, porque pertencem a um fluxo diferente. Pois os dois fluxos, o material e o imaterial, por terem naturezas mutuamente dissimilares, embora ocorram prestando assistência mútua, permanecem inteiramente distintos. E aquilo que ocorre no meio de estados anteriores e posteriores em um único fluxo, por estar incluído nesse mesmo fluxo, atua como um intermediário. E tal estado intermediário não existe entre a esfera de nem-percepção-nem-não-percepção e a realização da fruição; e a não-existência (abhāva) não pode ser um intermediário, precisamente por ser uma não-existência. Portanto, assim como um momento de impulsão (javana) imediatamente após outro, e assim como um momento de fluxo vital (bhavaṅga) imediatamente após outro, há uma continuidade ininterrupta e uma proximidade perfeita; do mesmo modo, a capacidade de gerar deve ser entendida também para a esfera de nem-percepção-nem-não-percepção e para a morte no reino inconsciente. E como a relação condicional com o surgimento (uppatti) é evidente aqui para a condição de proximidade, etc., apenas a 'capacidade de gerar' foi mencionada pelo autor do Saṅgaha. Mas para os fenômenos presentes que são apreendidos com limites de início e fim, e que não recebem a designação 'está surgindo' (uppajjati), a relação condicional de proximidade, etc., foi ensinada através de passagens como 'O estado passado é uma condição para o estado presente por via da condição de proximidade', etc.; portanto, entende-se que essa condição não se aplica apenas ao momento do surgimento. Pois a apreensão do 'presente' não é ilimitada como a apreensão de 'saudável' (kusala), etc., pela qual haveria apenas a apreensão daqueles que possuem apenas o surgimento; e por essa mesma razão, na tríade do passado (atītattika), as seções como a seção de dependência (paṭiccavāra) não existem.

උප්පජ්ජමානොව [Pg.171] සහුප්පාදභාවෙනාති එත්ථාපි උප්පත්තියා පච්චයභාවෙන පාකටෙන ඨිතියාපි පච්චයභාවං නිදස්සෙතීති දට්ඨබ්බං, පච්චයුප්පන්නානං පන සහජාතභාවෙන උපකාරකතා සහජාතපච්චයතාති.

Na passagem 'Apenas surgindo, por via do estado de co-surgimento' também, deve-se entender que, através da evidente relação condicional com o surgimento, indica-se também a relação condicional com a presença (ṭhiti). Mas a qualidade de prestar assistência aos estados condicionados por via do estado de co-nascimento é a condição de co-nascimento (sahajata-paccaya).

අත්තනො උපකාරකස්ස උපකාරකතා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතා, උපකාරකතා ච අඤ්ඤමඤ්ඤතාවසෙනෙව දට්ඨබ්බා, න සහජාතාදිවසෙන. සහජාතාදිපච්චයො හොන්තොයෙව හි කොචි අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො න හොති, න ච පුරෙජාතපච්ඡාජාතභාවෙහි උපකාරකස්ස උපකාරකා වත්ථුඛන්ධා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හොන්තීති.

A qualidade de prestar assistência àquele que presta assistência a si mesmo é a condição de reciprocidade (aññamañña-paccaya), e essa assistência deve ser entendida apenas por via da reciprocidade, não por via do co-nascimento, etc. Pois, embora seja uma condição de co-nascimento, etc., um certo estado pode não ser uma condição de reciprocidade; e as bases (vatthu) e os agregados (khandha), que prestam assistência por via do pré-nascimento e pós-nascimento, não são condições de reciprocidade entre si.

තරුආදීනං පථවී විය අධිට්ඨානාකාරෙන පථවීධාතු සෙසධාතූනං, චක්ඛාදයො ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං උපකාරකා චිත්තකම්මස්ස පටාදයො විය නිස්සයාකාරෙන ඛන්ධාදයො තංතංනිස්සයානං ඛන්ධාදීනං.

Assim como a terra é para as árvores, etc., por via do modo de suporte, o elemento terra presta assistência aos elementos restantes, e a faculdade ocular, etc., à consciência ocular, etc.; e assim como a tela de pintura, etc., é para uma obra de arte, por via do modo de dependência, os agregados, etc., prestam assistência aos agregados, etc., que dependem deles.

තදධීනවුත්තිතාය අත්තනො ඵලෙන නිස්සිතොති යං කිඤ්චි කාරණං නිස්සයොති වදති. තත්ථ යො භුසො, තං උපනිස්සයොති නිද්ධාරෙති.

Devido ao fato de sua ocorrência depender disso, por ser dependido por seu próprio fruto, qualquer causa é chamada de 'dependência' (nissaya). Entre elas, aquela que é poderosa, ele a define como 'forte dependência' (upanissaya).

පකතොති එත්ථ ප-කාරො උපසග්ගො, සො අත්තනො ඵලස්ස උප්පාදනෙ සමත්ථභාවෙන සුට්ඨුකතතං දීපෙති. තථා ච කතං අත්තනො සන්තානෙ කතං හොතීති ආහ ‘‘අත්තනො සන්තානෙ’’ති. කරණඤ්ච දුවිධං නිප්ඵාදනං උපසෙවනඤ්චාති දස්සෙතුං ‘‘නිප්ඵාදිතො වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ උපසෙවිතො වාති එතෙන කායඅල්ලීයාපනවසෙන උපභොගූපසෙවනං විජානනාදිවසෙන ආරම්මණූපසෙවනඤ්ච දස්සෙතීති දට්ඨබ්බං. තෙන අනාගතානම්පි චක්ඛුසම්පදාදීනං ආරම්මණූපසෙවනෙන යථාපටිසෙවිතානං පකතූපනිස්සයතා වුත්තා හොති.

Na palavra 'pakata', o prefixo 'pa' indica que algo foi bem feito em termos de capacidade de gerar seu próprio fruto. E o que é feito dessa maneira é feito em seu próprio fluxo; por isso ele disse 'em seu próprio fluxo'. E para mostrar que o 'fazer' (karaṇa) é de dois tipos: produção (nipphādana) e cultivo (upasevana), ele disse 'produzido ou', etc. Ali, pela expressão 'ou cultivado', deve-se entender que ele mostra o cultivo por via do uso através do contato físico e o cultivo do objeto por via do conhecimento, etc. Por isso, mesmo para as realizações futuras, como a perfeição da faculdade ocular, etc., que são cultivadas por via do cultivo do objeto conforme foram experimentadas, a forte dependência natural (pakatūpanissaya) é dita.

යථා පච්ඡාජාතෙන විනා සන්තානාවිච්ඡෙදහෙතුභාවං අගච්ඡන්තානං ධම්මානං යෙ පච්ඡාජාතාකාරෙන උපකාරකා, තෙසං සා විප්පයුත්තාකාරාදීහි විසිට්ඨා උපකාරකතා පච්ඡාජාතපච්චයතා, තථා නිස්සයාරම්මණාකාරාදීහි විසිට්ඨා පුරෙජාතභාවෙන විනා උපකාරකභාවං අගච්ඡන්තානං වත්ථාරම්මණානං පුරෙජාතාකාරෙන උපකාරකතා පුරෙජාතපච්චයතා, එවං සබ්බත්ථ පච්චයානං පච්චයන්තරාකාරවිසිට්ඨා උපකාරකතා යොජෙතබ්බා.

Assim como, sem a condição de pós-nascimento, para os estados materiais que não alcançam a causa da continuidade ininterrupta do fluxo, aqueles estados mentais que prestam assistência por via do modo de pós-nascimento têm sua assistência — que é distinta de qualidades como o modo de dissociação (vippayutta), etc. — chamada de condição de pós-nascimento (pacchājāta-paccaya); do mesmo modo, distinta de qualidades como o modo de dependência (nissaya) e de objeto (ārammaṇa), etc., para as bases e objetos que não alcançam o estado de prestar assistência sem o pré-nascimento, a assistência por via do modo de pré-nascimento é a condição de pré-nascimento (purejāta-paccaya). Assim, em todos os casos, para as condições, a assistência que é distinta do modo de outras condições deve ser aplicada.

ගිජ්ඣපොතකසරීරානං [Pg.172] ආහාරාසාචෙතනා වියාති එතෙන මනොසඤ්චෙතනාහාරවසෙන පවත්තමානෙහි අරූපධම්මෙහි රූපකායස්ස උපත්ථම්භිතභාවං දස්සෙති. තෙනෙව ‘‘ආහාරාසා වියා’’ති අවත්වා චෙතනාගහණං කරොති.

Pela passagem 'como a volição que deseja alimento para os corpos dos filhotes de abutre', ele mostra o suporte dado ao corpo físico pelos estados imateriais que ocorrem por via do alimento da volição mental (manosañcetanāhāra). Por essa mesma razão, em vez de dizer apenas 'como o desejo de alimento', ele emprega o termo 'volição' (cetanā).

කුසලාදිභාවෙන අත්තනා සදිසස්ස පයොගෙන කරණීයස්ස පුනප්පුනං කරණං පවත්තනං ආසෙවනට්ඨො, අත්තසදිසසභාවතාපාදනං වාසනං වා. ගන්ථාදීසු පුරිමාපුරිමාභියොගො වියාති පුරිමා පුරිමා ආසෙවනා වියාති අධිප්පායො.

O fazer repetido, a ocorrência repetida daquilo que deve ser feito por meio do esforço semelhante a si mesmo por via de ser saudável, etc., é o significado de repetição (āsevana), ou a impregnação (vāsana) que faz com que o estado condicionado adquira uma natureza semelhante à sua própria. Na passagem 'como a aplicação repetida anterior nos livros, etc.', a intenção é 'como as repetições anteriores e anteriores'.

චිත්තප්පයොගො චිත්තකිරියා, ආයූහනන්ති අත්ථො. යථා හි කායවචීපයොගො විඤ්ඤත්ති, එවං චිත්තප්පයොගො චෙතනා. සා තාය උප්පන්නකිරියතාවිසිට්ඨෙ සන්තානෙ සෙසපච්චයසමාගමෙ පවත්තමානානං විපාකකටත්තාරූපානම්පි තෙනෙව කිරියභාවෙන උපකාරිකා හොති. තස්ස හි කිරියභාවස්ස පවත්තත්තා තෙසං පවත්ති, න අඤ්ඤථාති. සහජාතානං පන තෙන උපකාරිකාති කිං වත්තබ්බන්ති.

O esforço mental (cittappayoga) significa a atividade mental, o esforço. Pois, assim como o esforço corporal e verbal é a intimação (viññatti), do mesmo modo, o esforço mental é a volição (cetanā). Ela, no fluxo mental que é distinguido pela atividade gerada por ela, quando há a reunião das condições restantes, mesmo para os agregados resultantes (vipāka) e a matéria nascida do karma (kaṭattā-rūpa) que surgirão, presta assistência precisamente por via daquela mesma qualidade de atividade. Pois a ocorrência deles se dá devido à ocorrência daquela qualidade de atividade, e não de outra forma. E o que há a dizer sobre ela prestar assistência aos estados co-nascidos por via disso?

නිරුස්සාහසන්තභාවෙනාති එතෙන සඋස්සාහෙහි විපාකධම්මධම්මෙහි කුසලාකුසලෙහි සාරම්මණාදිභාවෙන සදිසවිපාකභාවං දස්සෙති. සො හි විපාකානං පයොගෙන අසාධෙතබ්බතාය පයොගෙන අඤ්ඤථා වා සෙසපච්චයෙසු සිද්ධෙසු කම්මස්ස කටත්තායෙව සිද්ධිතො නිරුස්සාහො සන්තභාවො හොති, න කිලෙසවූපසමසන්තභාවො, තථාසන්තසභාවතොයෙව භවඞ්ගාදයො දුවිඤ්ඤෙය්‍යා. පඤ්චද්වාරෙපි හි ජවනප්පවත්තියා රූපාදීනං ගහිතතා විඤ්ඤායති, අභිනිපාතසම්පටිච්ඡනසන්තීරණමත්තා පන විපාකා දුවිඤ්ඤෙය්‍යායෙව. නිරුස්සාහසන්තභාවායාති නිරුස්සාහසන්තභාවත්ථාය. එතෙන තප්පච්චයවතං අවිපාකානම්පි විපාකානුකුලං පවත්තිං දස්සෙති.

Pela expressão 'por via do estado pacífico e sem esforço', ele mostra a natureza do resultado semelhante por via de ter um objeto, etc., em contraste com os estados saudáveis e não saudáveis que possuem esforço e têm a natureza de produzir resultados. Pois esse resultado, por não ter de ser realizado por meio de esforço, quer por esforço ou de outra forma, quando as condições restantes estão completas, por se realizar simplesmente pelo fato de o karma ter sido feito, é um estado pacífico e sem esforço, não o estado pacífico devido à pacificação das defilezas; e precisamente por terem tal natureza pacífica, o fluxo vital (bhavaṅga), etc., são difíceis de discernir. Pois, mesmo na porta quíntupla, a apreensão de formas, etc., é conhecida devido à ocorrência da impulsão (javana); mas os resultados que são mera colisão, recepção e investigação são de fato difíceis de discernir. A palavra 'nirussāhasantabhāvāya' significa 'para o propósito de um estado pacífico e sem esforço'. Por isso, ele mostra a ocorrência em conformidade com o resultado mesmo para os estados não-resultantes que possuem essa condição.

සතිපි ජනකත්තෙ උපත්ථම්භකත්තං ආහාරානං පධානකිච්චන්ති ආහ ‘‘රූපාරූපානං උපත්ථම්භකත්තෙනා’’ති. උපත්ථම්භකත්තඤ්හි සතිපි ජනකත්තෙ අරූපීනං ආහාරානං ආහාරජරූපසමුට්ඨාපකරූපාහාරස්ස ච හොති, අසතිපි චතුසමුට්ඨානිකරූපූපත්ථම්භකරූපාහාරස්ස, අසති පන උපත්ථම්භකත්තෙ ආහාරානං ජනකත්තං නත්ථීති උපත්ථම්භකත්තං පධානං. ජනයමානොපි හි [Pg.173] ආහාරො අවිච්ඡෙදවසෙන උපත්ථම්භයමානොයෙව ජනෙතීති උපත්ථම්භනභාවො ආහාරභාවොති.

Embora haja a qualidade de gerador, a qualidade de sustentador é a função principal dos alimentos; por isso ele disse 'por via de sustentar os estados materiais e imateriais'. Pois a qualidade de sustentador, embora haja a qualidade de gerador, existe para os alimentos imateriais e para o alimento material que gera a matéria nascida do alimento, e existe mesmo quando não há a qualidade de gerador para o alimento material que sustenta a matéria de quatro origens; mas se a qualidade de sustentador estiver ausente para os alimentos, a qualidade de gerador não existe, portanto, a qualidade de sustentador é principal. Pois o alimento, mesmo quando gera, gera apenas sustentando por via da continuidade ininterrupta; assim, o estado de sustentação é a própria natureza do alimento.

අධිපතියට්ඨෙනාති එත්ථ න අධිපතිපච්චයධම්මානං විය පවත්තිනිවාරකෙ අභිභවිත්වා පවත්තනෙන ගරුභාවො අධිපතියට්ඨො, අථ ඛො දස්සනාදිකිච්චෙසු චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහි ජීවනෙ ජීවන්තෙහි සුඛිතාදිභාවෙ සුඛිතාදීහි අධිමොක්ඛපග්ගහුපට්ඨානාවික්ඛෙපජානනෙසු අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීති පවත්තියං ආජානනෙ අඤ්ඤාතාවීභාවෙ ච සද්ධාදිසහජාතෙහීති එවං තංතංකිච්චෙසු චක්ඛාදිපච්චයෙහි චක්ඛාදීනං අනුවත්තනීයතා. තෙසු තෙසු හි කිච්චෙසු චක්ඛාදීනං ඉස්සරියං තප්පච්චයානඤ්ච තදනුවත්තනෙන තත්ථ පවත්තීති. ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියානං පන යදිපි ලිඞ්ගාදීහි අනුවත්තනීයතා අත්ථි, සා පන න පච්චයභාවතො. යථා හි ජීවිතාහාරා යෙසං පච්චයා හොන්ති, තෙ තෙසං අනුපාලකඋපත්ථම්භකා අත්ථි, අවිගතපච්චයභූතා ච හොන්ති, න එවං ඉත්ථිපුරිසභාවා ලිඞ්ගාදීනං කෙනචි පකාරෙන උපකාරකා හොන්ති, කෙවලං පන යථාසකෙහෙව පච්චයෙහි පවත්තමානානං ලිඞ්ගාදීනං යථා ඉත්ථාදිග්ගහණස්ස පච්චයභාවො හොති, තතො අඤ්ඤෙනාකාරෙන තංසහිතසන්තානෙ අප්පවත්තිතො ලිඞ්ගාදීහි අනුවත්තනීයතා ඉන්ද්‍රියතා ච තෙසං වුච්චති, තස්මා න තෙසං ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවො වුත්තො. චක්ඛාදයො අරූපධම්මානංයෙවාති එත්ථ සුඛදුක්ඛින්ද්‍රියානිපි චක්ඛාදිග්ගහණෙන ගහිතානීති දට්ඨබ්බානි.

Na passagem 'por via do significado de predominância', não é a qualidade de ser estimado por via de dominar os impedimentos à sua ocorrência, como no caso dos estados que são condições de predominância; mas sim, nas funções de ver, etc., pela consciência ocular, etc., na função de manter a vida, pelos estados que vivem juntos, nos estados de felicidade, etc., pelos estados felizes, etc., nas funções de decisão, esforço, estabelecimento, não-distração e compreensão, na ocorrência de 'eu conhecerei o desconhecido', na compreensão e no estado daquele que compreendeu, pelos estados co-nascidos como a fé, etc. — assim, nessas respectivas funções, a qualidade de ser seguido das faculdades ocular, etc., pelos estados condicionados pelas faculdades ocular, etc. Pois nessas respectivas funções, a supremacia das faculdades ocular, etc., e a ocorrência dos estados condicionados por elas ali, dão-se por via de segui-las. Mas para as faculdades feminina e masculina, embora haja a qualidade de ser seguido por características como os traços físicos, etc., contudo, isso não se deve à sua qualidade de condição. Pois, assim como a faculdade da vida e o alimento são condições para those estados, sendo seus protetores e sustentadores, e são condições de presença e de não-desaparecimento, os estados feminino e masculino não prestam assistência aos traços físicos, etc., de nenhuma dessas maneiras; mas simplesmente, para os traços físicos, etc., que ocorrem devido às suas próprias condições respectivas, assim como há a qualidade de ser a causa para a apreensão como 'mulher', etc., por não ocorrerem de outra forma no fluxo que os contém, a qualidade de ser seguido pelos traços físicos, etc., e a sua qualidade de faculdade são ditas para eles; portanto, a sua qualidade de condição de faculdade (indriya-paccaya) não foi ensinada. Na passagem 'As faculdades ocular, etc., prestam assistência apenas aos estados imateriais', deve-se entender que as faculdades de prazer e dor também estão incluídas pela menção de 'ocular, etc.'.

ලක්ඛණාරම්මණූපනිජ්ඣානභූතානං විතක්කාදීනං විතක්කනාදිවසෙන ආරම්මණං උපගන්ත්වා නිජ්ඣානං පෙක්ඛනං, චින්තනං වා විතක්කාදීනංයෙව සාධාරණො බ්‍යාපාරො උපනිජ්ඣායනට්ඨො. ඨපෙත්වා සුඛදුක්ඛවෙදනාද්වයන්ති සුඛින්ද්‍රියදුක්ඛින්ද්‍රියද්වයං ඨපෙත්වාති අධිප්පායො. ‘‘සබ්බානිපී’’ති වත්වා ‘‘සත්තඣානඞ්ගානී’’ති වචනෙන අඣානඞ්ගානං උපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතානං නිවත්තනං කතන්ති දට්ඨබ්බං. යදි එවං ‘‘සත්ත ඣානඞ්ගානී’’ති එතෙනෙව සිද්ධෙ ‘‘ඨපෙත්වා සුඛදුක්ඛවෙදනාද්වය’’න්ති කස්මා වුත්තං? වෙදනාභෙදෙසු පඤ්චසු සුඛදුක්ඛද්වයස්ස එකන්තෙන අඣානඞ්ගත්තදස්සනත්ථං ඣානඞ්ගට්ඨානෙ නිද්දිට්ඨත්තා. සතිපි වා ඣානඞ්ගවොහාරෙ වෙදනාභෙදද්වයස්ස එකන්තෙන ඣානපච්චයත්තාභාවදස්සනත්ථං. උපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතානං පන යදිපි ඣානපච්චයත්තාභාවො අත්ථි, ඣානපච්චයභාවො පන න නත්ථීති ‘‘සබ්බානිපි සත්ත ඣානඞ්ගානී’’ති එත්ථ ගහණං [Pg.174] කතං. තත්ථ ‘‘සබ්බානිපී’’ති වචනං සබ්බකුසලාදිභෙදසඞ්ගණ්හනත්ථං, න පන සබ්බචිත්තුප්පාදගතසඞ්ගණ්හනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං.

O sentido de contemplação íntima (upanijjhāyanaṭṭha) é a atividade comum de vitakka e outros fatores, que consiste em aproximar-se do objeto e contemplá-lo ou ponderá-lo por meio do vitakka, etc., os quais se tornam a contemplação das características (lakkhaṇa) ou dos objetos (ārammaṇa). A expressão "excetuando o par de sensações de prazer e dor" significa excetuar o par das faculdades de prazer e dor (sukhindriya e dukkhindriya). Deve-se entender que, ao dizer "todos eles" e usar a expressão "sete fatores de jhana", realiza-se a exclusão da equanimidade e da unifocabilidade mental quando estas não atuam como fatores de jhana. Se é assim, visto que isso já estaria estabelecido apenas por "sete fatores de jhana", por que se diz "excetuando o par de sensações de prazer e dor"? Para demonstrar que, entre as cinco divisões de sensações, o par de prazer e dor absolutamente não constitui fatores de jhana, por terem sido indicados na posição de fatores de jhana [em outros contextos]. Ou ainda, mesmo que se use o termo "fator de jhana", para demonstrar que esse par de sensações carece absolutamente da condição de jhana (jhānapaccaya). Quanto à equanimidade e à unifocabilidade mental, embora às vezes careçam da condição de jhana, não é verdade que nunca a possuam; por isso, foram incluídas aqui em "todos os sete fatores de jhana". Nesse contexto, deve-se entender que a palavra "todos" serve para abranger as divisões de todos os estados benéficos (kusalā) e assim por diante, e não para abranger os fatores presentes em todo surgimento de consciência.

යතො තතො වාති සම්මා වා මිච්ඡා වාති අත්ථො. එතෙ පන ද්වෙපි ඣානමග්ගපච්චයා අහෙතුකචිත්තෙසු න ලබ්භන්තීති ඉදං අහෙතුකචිත්තෙසු න ලබ්භන්ති, න සහෙතුකචිත්තෙසූති සහෙතුකචිත්තෙසු අලාභාභාවදස්සනත්ථං වුත්තං, න අහෙතුකචිත්තෙසු ලාභාභාවදස්සනත්ථන්ති. එවං අත්ථෙ ගය්හමානෙ අහෙතුකචිත්තෙසු කත්ථචි කස්සචි ලාභො න වාරිතොති එත්තකමෙව විඤ්ඤායෙය්‍ය, න සවිතක්කාහෙතුකචිත්තෙසු ඣානපච්චයස්සෙව අලාභාභාවදස්සනත්ථං කතන්ති. අහෙතුකචිත්තෙසු වා ලාභාභාවදස්සනත්ථෙ පන ඉමස්මිං වචනෙ සවිතක්කාහෙතුකචිත්තෙසු ඣානපච්චයස්ස ලාභාභාවො ආපජ්ජති, තස්මා යෙන අලාභෙන ධම්මසඞ්ගණියං මනොධාතුආදීනං සඞ්ගහසුඤ්ඤතවාරෙසු ඣානං න උද්ධටං, තං අලාභං සන්ධාය එස ඣානපච්චයස්සපි අහෙතුකචිත්තෙසු අලාභො වුත්තොති වෙදිතබ්බො. යථා හි සහෙතුකෙසු විතක්කාදීනං සහජාතෙ සංකඩ්ඪිත්වා එකත්තගතභාවකරණං උපනිජ්ඣායනබ්‍යාපාරො බලවා, න තථා අහෙතුකචිත්තෙසු හොති. ඉමස්මිං පන පකරණෙ දුබ්බලම්පි උපනිජ්ඣායනං යදිපි කිඤ්චිමත්තම්පි අත්ථි, තෙන උපකාරකතා හොතීති සවිතක්කාහෙතුකචිත්තෙසුපි ඣානපච්චයො වුත්තොව, තස්මා යෙ එවං පඨන්ති ‘‘න එතෙ පන ද්වෙපි ඣානමග්ගපච්චයා යථාසඞ්ඛ්‍යං ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණඅහෙතුකචිත්තෙසු ලබ්භන්තී’’ති, තෙසං සො පාඨො සුන්දරතරො, ඉමස්ස පකරණස්සායං අත්ථවණ්ණනා, න ධම්මසඞ්ගණියාති.

A expressão "de onde quer que seja" (yato tato vā) significa "seja corretamente ou incorretamente" (sammā vā micchā vā). A afirmação "estes dois, a saber, as condições de jhana e de caminho, não são obtidos em consciências sem raiz (ahetukacitta)" foi dita para mostrar que eles não deixam de ser obtidos em consciências com raiz (sahetukacitta), e não para mostrar a ausência de obtenção em consciências sem raiz. Se o significado for tomado dessa maneira, entender-se-ia apenas que, em consciências sem raiz, a obtenção de algum fator em algum caso não é impedida, mas não se compreenderia que isso foi feito para mostrar a ausência de obtenção apenas da condição de jhana nas consciências sem raiz acompanhadas de vitakka (savitakka-ahetukacitta). Por outro lado, se essa declaração visa mostrar a ausência de obtenção em consciências sem raiz, segue-se a ausência de obtenção da condição de jhana nas consciências sem raiz acompanhadas de vitakka; portanto, devido a essa não obtenção pela qual o termo "jhana" não é extraído nos capítulos de resumo e de vacuidade da mente-elemento (manodhātu) etc. no Dhammasaṅgaṇī, deve-se entender que, em referência a essa não obtenção, foi dita essa ausência da condição de jhana também em consciências sem raiz. Pois, assim como nas consciências com raiz a atividade de contemplação íntima (upanijjhāyana) de vitakka e outros fatores — que reúne os estados co-nascentes e os unifica — é forte, o mesmo não ocorre nas consciências sem raiz. No entanto, neste tratado (Paṭṭhāna), mesmo que haja uma contemplação íntima fraca, por menor que seja, há assistência por meio dela; por isso, a condição de jhana é de fato mencionada mesmo nas consciências sem raiz acompanhadas de vitakka. Portanto, para aqueles que leem: "Estes dois, a saber, as condições de jhana e de caminho, não são obtidos, respectivamente, nas dez consciências sensoriais e nas consciências sem raiz", essa leitura é muito melhor; esta é a explicação do sentido deste tratado, não do Dhammasaṅgaṇī.

සමං පකාරෙහි යුත්තතාය එකීභාවොපගමෙන විය උපකාරකතා සම්පයුත්තපච්චයතා.

A condição de associação (sampayuttapaccaya) é o estado de prestar assistência de maneira igualitária através de modos de associação, como se tivessem alcançado a unidade.

යුත්තානම්පි සතං විප්පයුත්තභාවෙන නානත්තූපගමෙන උපකාරකතා විප්පයුත්තපච්චයතා. න හි වත්ථුසහජාතපච්ඡාජාතවසෙන අයුත්තානං රූපාදීනං ආරම්මණාදිභාවෙන උපකාරකානං විප්පයුත්තානං විප්පයුත්තපච්චයතා අත්ථීති. රූපානං පන රූපෙහි සතිපි අවිනිබ්භොගෙ විප්පයොගොයෙව නත්ථීති න තෙසං විප්පයුත්තපච්චයතා. වුත්තඤ්හි ‘‘චතූහි සම්පයොගො චතූහි විප්පයොගො’’ති (ධාතු. 3).

A condição de dissociação (vippayuttapaccaya) é o estado de prestar assistência por meio do estado de dissociação, alcançando a diversidade, mesmo para aqueles que estão conectados. Pois não existe condição de dissociação para a matéria (rūpa) e outros fenômenos que, não estando conectados por meio de base, co-nascimento ou pós-nascimento, prestam assistência por meio de objeto etc. e são dissociados. Quanto aos fenômenos materiais em relação a outros fenômenos materiais, embora sejam inseparáveis (avinibboga), não há dissociação alguma entre eles, de modo que não possuem a condição de dissociação. Pois foi dito: "Associação com quatro, dissociação de quatro".

පච්චුප්පන්නලක්ඛණෙනාති [Pg.175] පච්චුප්පන්නසභාවෙන. තෙන ‘‘අත්ථි මෙ පාපකම්මං කත’’න්ති (පාරා. 38), ‘‘අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අත්තහිතාය පටිපන්නො’’ති (පු. ප. මාතිකා 4.24) ච එවමාදීසු වුත්තං නිබ්බත්තඋපලබ්භමානතාලක්ඛණං අත්ථිභාවං නිවාරෙති. සතිපි ජනකත්තෙ උපත්ථම්භකප්පධානා අත්ථිභාවෙන උපකාරකතාති ආහ ‘‘උපත්ථම්භකත්තෙනා’’ති. ඉදඤ්ච උපත්ථම්භකත්තං වත්ථාරම්මණසහජාතාදීනං සාධාරණං අත්ථිභාවෙන උපකාරකත්තං දට්ඨබ්බං.

A expressão "pela característica de presente" (paccuppannalakkhaṇena) significa "pela natureza presente" (paccuppannasabhāvena). Com isso, exclui-se o estado de existência caracterizado pelo fato de ter sido produzido ou de ser perceptível, conforme mencionado em passagens como "há um mau carma realizado por mim" e "há uma certa pessoa que pratica para o seu próprio benefício". Embora exista a capacidade geradora (janakatta), visto que a assistência por meio do estado de existência é predominantemente de suporte (upatthambhaka), diz-se "pelo estado de suporte" (upatthambhakattena). E este estado de suporte deve ser compreendido como a assistência realizada unicamente através do estado de existência, a qual é comum à base, ao objeto, aos co-nascentes e assim por diante.

ආරම්මණෙ ඵුසනාදිවසෙන වත්තමානානං ඵස්සාදීනං අනෙකෙසං සහභාවො නත්ථීති එකස්මිං ඵස්සාදිසමුදායෙ සති දුතියො න හොති, අසති පන හොති, තෙන නත්ථිභාවෙන උපකාරකතා නත්ථිපච්චයතා. සතිපි පුරිමතරචිත්තානං නත්ථිභාවෙ න තානි නත්ථිභාවෙන උපකාරකානි, අනන්තරමෙව පන අත්තනො අත්ථිභාවෙන පවත්තිඔකාසං අලභමානානං නත්ථිභාවෙන පවත්තිඔකාසං දදමානං විය උපකාරකං හොතීති ‘‘පවත්තිඔකාසදානෙන උපකාරකතා’’ති ආහ.

Não há coexistência de múltiplos contatos (phassa) e outros fatores que ocorrem sobre um objeto por meio do toque etc.; isso significa que, quando um grupo de contato etc. está presente, um segundo não existe, mas quando aquele deixa de existir, o segundo passa a existir. Assim, a assistência por meio do estado de não existência é a condição de ausência (natthipaccaya). Embora haja a não existência de consciências ainda mais anteriores, estas não prestam assistência por meio de sua não existência; apenas a consciência imediatamente precedente presta assistência, como se estivesse concedendo, através de sua não existência, uma oportunidade de ocorrência para os estados que não obteriam essa oportunidade enquanto ela existisse. Por isso, diz-se: "assistência por meio da concessão de oportunidade de ocorrência".

එත්ථ ච අභාවමත්තෙන උපකාරකතා ඔකාසදානං නත්ථිපච්චයතා, සභාවාවිගමෙන අප්පවත්තමානානං සභාවවිගමෙන උපකාරකතා විගතපච්චයතා, නත්ථිතා ච නිරොධානන්තරසුඤ්ඤතා, විගතතා නිරොධප්පත්තතා, අයමෙතෙසං විසෙසො, තථා අත්ථිතාය සසභාවතො උපකාරකතා අත්ථිපච්චයතා, සභාවාවිගමෙන නිරොධස්ස අප්පත්තියා උපකාරකතා අවිගතපච්චයතාති පච්චයභාවවිසෙසො ධම්මාවිසෙසෙපි වෙදිතබ්බො. ධම්මානඤ්හි සත්තිවිසෙසං සබ්බං යාථාවතො අභිසම්බුජ්ඣිත්වා තථාගතෙන චතුවීසතිපච්චයවිසෙසා වුත්තාති භගවති සද්ධාය ‘‘එවංවිසෙසා එතෙ ධම්මා’’ති සුතමයඤාණං උප්පාදෙත්වා චින්තාභාවනාමයෙහි තදභිසමයාය යොගො කාතබ්බො.

E aqui, a assistência pelo mero estado de não existência, concedendo oportunidade, é a condição de ausência (natthipaccaya); a assistência pelo desaparecimento da própria natureza (sabhāvavigama) para aqueles estados que não ocorrem devido ao não desaparecimento da natureza é a condição de desaparecimento (vigatapaccaya). A não existência (natthitā) é a vacuidade imediatamente após a cessação, e o desaparecimento (vigatatā) é o estado de ter alcançado a cessação; esta é a distinção entre eles. Da mesma forma, a assistência por meio da existência de acordo com a própria natureza é a condição de presença (atthipaccaya); a assistência pelo não desaparecimento da natureza, devido ao fato de não ter alcançado a cessação, é a condição de não desaparecimento (avigatapaccaya). Assim, a distinção no modo de ser da condição deve ser compreendida, embora os fenômenos em si não sejam distintos. Pois, tendo compreendido plenamente e de forma correta todas as forças específicas dos fenômenos, o Tathagata ensinou as vinte e quatro condições específicas. Portanto, com fé no Abençoado, tendo primeiro gerado o conhecimento baseado no aprendizado (sutamayañāṇa) de que "esses fenômenos possuem tais distinções", deve-se aplicar esforço para a sua penetração por meio do conhecimento baseado na reflexão (cintāmaya) e no desenvolvimento mental (bhāvanāmaya).

චතූසු ඛන්ධෙසු එකස්සපි අසඞ්ගහිතත්තාභාවතො නාමධම්මෙකදෙසතා අනන්තරාදීනං නත්ථීති ‘‘නාමධම්මාවා’’ති වත්වා න කෙවලං පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවෙ භජන්තානං චතුන්නංයෙව ඛන්ධානං නාමතා, අථ ඛො නිබ්බානඤ්ච නාමමෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘නිබ්බානස්ස අසඞ්ගහිතත්තා’’තිආදිමාහ. පුරෙජාතපච්චයො රූපෙකදෙසොති එත්ථ එකදෙසවචනෙන රූපරූපතො [Pg.176] අඤ්ඤං වජ්ජෙති, රූපරූපං පන කුසලත්තිකෙ අනාගතම්පි පුරෙජාතපච්චයභාවෙන අඤ්ඤත්ථ ආගතමෙව. වුත්තඤ්හි ‘‘අනිදස්සනඅප්පටිඝො ධම්මො අනිදස්සනඅප්පටිඝස්ස ධම්මස්ස පුරෙජාතපච්චයෙන පච්චයො – ආරම්මණපුරෙජාතං, වත්ථුපුරෙජාතං. ආරම්මණපුරෙජාතං වත්ථුං ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ආපොධාතුං කබළීකාරං ආහාරං අනිච්චතො…පෙ… දොමනස්සං උප්පජ්ජතී’’ති (පට්ඨා. 2.22.39).

Como nenhum dos quatro agregados deixa de ser incluído, a condição de proximidade (anantara) e outras não possuem a natureza de abranger apenas uma parte dos fenômenos mentais. Tendo dito "ou fenômenos mentais" (nāmadhamma), para mostrar que a qualidade de ser "nome" (nāma) não pertence apenas aos quatro agregados que assumem a relação de condição e condicionado, mas que o Nibbana também é de fato "nome", ele disse "devido à não inclusão do Nibbana" e assim por diante. Na frase "a condição de pré-nascimento é uma porção da matéria" (rūpekadesa), pela palavra "porção" (ekadesa), exclui-se o que é diferente da matéria concreta (rūparūpa) [ou seja, a matéria não concreta]. No entanto, a matéria concreta, embora não apareça na tríade dos estados benéficos (kusalatika), de fato aparece em outro lugar como condição de pré-nascimento. Pois foi dito: "Um estado não visível e não reativo é condição para um estado não visível e não reativo por meio da condição de pré-nascimento — pré-nascimento de objeto e pré-nascimento de base. O pré-nascimento de objeto: a base física, a faculdade feminina, a faculdade masculina, a faculdade da vida, o elemento água, o alimento comestível, como impermanentes... [contemplando-os]... surge a aversão (domanassa)".

පච්චයුද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da enumeração das condições (paccayuddesa).

පච්චයනිද්දෙසො

Exposição das Condições (Paccayaniddesa)

1. හෙතුපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

1. Explicação da Exposição da Condição de Raiz (Hetupaccayaniddesa)

1. යො හෙතුපච්චයොති උද්දිට්ඨො, සො එවං වෙදිතබ්බොති එතෙන හෙතුසඞ්ඛාතස්ස පච්චයධම්මස්ස හෙතුසම්පයුත්තකතංසමුට්ඨානරූපසඞ්ඛාතානං පච්චයුප්පන්නානං හෙතුපච්චයෙන පච්චයභාවො හෙතුපච්චයොති උද්දිට්ඨොති. යො පන හෙතුභාවෙන යථාවුත්තො පච්චයධම්මො යථාවුත්තානං පච්චයුප්පන්නානං පච්චයො හොති, සො හෙතුපච්චයොති උද්දිට්ඨොති වෙදිතබ්බොති දස්සෙති. උභයථාපි හෙතුභාවෙන උපකාරකතා හෙතුපච්චයොති උද්දිට්ඨොති දස්සිතං හොති. එස නයො සෙසපච්චයෙසුපි. උපකාරකතා පන ධම්මසභාවො එව, න ධම්මතො අඤ්ඤා අත්ථීති. තථා තථා උපකාරකං තං තං ධම්මං දස්සෙන්තො හි භගවා තං තං උපකාරකතං දස්සෙතීති.

1. Com a frase "Aquele que foi enumerado como condição de raiz deve ser compreendido assim", mostra-se que o estado de ser uma condição por meio da condição de raiz, pertencente ao estado condicionante denominado "raiz" (hetu) em relação aos estados condicionados denominados "associados à raiz" e "matéria produzida por ela", é o que foi enumerado como "condição de raiz". Ou ainda, mostra-se que se deve compreender que o estado condicionante mencionado como "raiz", que é uma condição para os estados condicionados mencionados, é o que foi enumerado como "condição de raiz". Em ambos os casos, mostra-se que a assistência por meio do estado de raiz é o que foi enumerado como "condição de raiz". Este método aplica-se também às demais condições. No entanto, a assistência é a própria natureza do fenômeno (dhammasabhāva), não existindo nenhuma outra força separada do fenômeno. Pois, ao mostrar cada fenômeno que assiste de tal e tal maneira, o Abençoado mostra cada respectiva assistência.

හෙතූ හෙතුසම්පයුත්තකානන්ති එත්ථ පඨමො හෙතු-සද්දො පච්චත්තනිද්දිට්ඨො පච්චයනිද්දෙසො. තෙන එතස්ස හෙතුභාවෙන උපකාරකතා හෙතුපච්චයතාති දස්සෙති. දුතියො පච්චයුප්පන්නවිසෙසනං. තෙන න යෙසං කෙසඤ්චි සම්පයුත්තකානං හෙතුපච්චයභාවෙන පච්චයො හොති, අථ ඛො හෙතුනා සම්පයුත්තානමෙවාති දස්සෙති. නනු ච සම්පයුත්තසද්දස්ස සාපෙක්ඛත්තා දුතියෙ හෙතුසද්දෙ අවිජ්ජමානෙපි අඤ්ඤස්ස අපෙක්ඛිතබ්බස්ස අනිද්දිට්ඨත්තා අත්තනාව සම්පයුත්තකානං හෙතුපච්චයෙන පච්චයොති අයමත්ථො විඤ්ඤායතීති? නායං එකන්තො. හෙතුසද්දො හි පච්චත්තනිද්දිට්ඨො ‘‘හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්ථෙව බ්‍යාවටො යදා ගය්හති[Pg.177], තදා සම්පයුත්තවිසෙසනං න හොතීති සම්පයුත්තා අවිසිට්ඨා යෙ කෙචි ගහිතා භවෙය්‍යුන්ති එවං සම්පයුත්තසද්දෙන අත්තනි එව බ්‍යාවටෙන හෙතුසද්දෙන විසෙසනෙන විනා යෙසං කෙසඤ්චි සම්පයුත්තානං ගහණං හොතීති තං සන්ධාය ‘‘අථාපි…පෙ… අත්ථො භවෙය්‍යා’’ති ආහ. නනු යථා ‘‘අරූපිනො ආහාරා සම්පයුත්තකානං ධම්මාන’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.15), ‘‘අරූපිනො ඉන්ද්‍රියා සම්පයුත්තකාන’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.16) ච වුත්තෙ දුතියෙන ආහාරග්ගහණෙන ඉන්ද්‍රියග්ගහණෙන ච විනාපි ආහාරින්ද්‍රියසම්පයුත්තකාව ගය්හන්ති, එවමිධාපි සියාති? න, ආහාරින්ද්‍රියාසම්පයුත්තස්ස අභාවතො. වජ්ජෙතබ්බාභාවතො හි තත්ථ දුතියආහාරින්ද්‍රියග්ගහණෙ අසතිපි තංසම්පයුත්තකාව ගය්හන්තීති තං න කතං, ඉධ පන වජ්ජෙතබ්බං අත්ථීති වත්තබ්බං දුතියං හෙතුග්ගහණන්ති.

Na expressão "As raízes são para os estados associados às raízes" (hetū hetusampayuttakānaṃ), a primeira palavra "raiz" (hetu) está no caso nominativo (paccatta) e indica a condição (paccayaniddesa). Com isso, mostra-se que a assistência deste [estado] por meio do estado de raiz é la qualidade de condição de raiz (hetupaccayatā). A segunda palavra é o qualificador do condicionado (paccayuppannavisesana). Com isso, mostra-se que ela não é uma condição por meio da condição de raiz para quaisquer estados associados, mas sim apenas para os estados associados à raiz. Mas não é verdade que, como a palavra "associado" (sampayutta) é relativa, mesmo na ausência da segunda palavra "raiz", visto que nenhum outro termo relativo é indicado, compreende-se o significado de "condição por meio da condição de raiz para os estados associados a si mesma"? Isso não é absoluto. Pois, quando a palavra "raiz" no nominativo é tomada como ativa apenas em "condição por meio da condição de raiz", ela não qualifica "associado"; assim, quaisquer estados associados não qualificados poderiam ser tomados. Portanto, referindo-se à inclusão de quaisquer estados associados sem o qualificador "raiz" ativo em si mesmo, ele disse: "Ainda assim... seria o significado". Mas não é verdade que, assim como quando se diz "os alimentos imateriais para os estados associados" e "as faculdades imateriais para os estados associados", mesmo sem uma segunda menção a "alimento" ou "faculdade", tomam-se apenas os associados a alimentos e faculdades, e o mesmo deveria ocorrer aqui? Não, porque não existe fenômeno que não seja associado a alimentos ou faculdades. Como não há nada a ser excluído, mesmo na ausência de uma segunda menção a "alimento" ou "faculdade", tomam-se apenas os associados a eles, de modo que ela não foi feita. Mas aqui, há algo a ser excluído [os estados sem raiz], por isso a segunda menção a "raiz" deve ser dita.

එවම්පි හෙතූ හෙතුසම්පයුත්තකානන්ති එත්ථ හෙතුසම්පයුත්තකානං සො එව සම්පයුත්තකහෙතූති විසෙසනස්ස අකතත්තා යො කොචි හෙතු යස්ස කස්සචි හෙතුසම්පයුත්තකස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයොති ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, පච්චත්තනිද්දිට්ඨස්සෙව හෙතුස්ස පුන සම්පයුත්තවිසෙසනභාවෙන වුත්තත්තා, එතදත්ථමෙව ච විනාපි දුතියෙන හෙතුසද්දෙන හෙතුසම්පයුත්තභාවෙ සිද්ධෙපි තස්ස ගහණං කතං. අථ වා අසති දුතියෙ හෙතුසද්දෙ හෙතුසම්පයුත්තකානං හෙතුපච්චයෙන පච්චයො, න පන හෙතූනන්ති එවම්පි ගහණං සියාති තන්නිවාරණත්ථං සො වුත්තො, තෙන හෙතුසම්පයුත්තභාවං යෙ ලභන්ති, තෙසං සබ්බෙසං හෙතූනං අඤ්ඤෙසම්පි හෙතුපච්චයෙන පච්චයොති දස්සිතං හොති. යස්මා පන හෙතුඣානමග්ගා පතිට්ඨාමත්තාදිභාවෙන නිරපෙක්ඛා, න ආහාරින්ද්‍රියා විය සාපෙක්ඛා එව, තස්මා එතෙස්වෙව දුතියං හෙතාදිග්ගහණං කතං. ආහාරින්ද්‍රියා පන ආහරිතබ්බඉසිතබ්බාපෙක්ඛා එව, තස්මා තෙ විනාපි දුතියෙන ආහාරින්ද්‍රියග්ගහණෙන අත්තනා එව ආහරිතබ්බෙ ච ඉසිතබ්බෙ ච ආහාරින්ද්‍රියභූතෙ අඤ්ඤෙ ච සම්පයුත්තකෙ පරිච්ඡින්දන්තීති තං තත්ථ න කතං, ඉධ ච දුතියෙන හෙතුග්ගහණෙන පච්චයුප්පන්නානං හෙතුනා පච්චයභූතෙනෙව සම්පයුත්තානං හෙතූනං අඤ්ඤෙසඤ්ච පරිච්ඡින්නත්තා පුන විසෙසනකිච්චං නත්ථීති පඤ්හාවාරෙ ‘‘කුසලා හෙතූ සම්පයුත්තකානං ඛන්ධාන’’න්තිආදීසු (පට්ඨා. 1.1.401) දුතියං හෙතුග්ගහණං න කතන්ති දට්ඨබ්බං.

Mesmo assim, na expressão "As raízes são para os estados associados às raízes" (hetū hetusampayuttakānaṃ), visto que não se fez a qualificação de que "aquela mesma raiz associada é para aqueles associados à raiz", não se seguiria que qualquer raiz é condição por meio da condição de raiz para qualquer estado associado à raiz? Não se segue, porque a raiz indicada no nominativo é novamente mencionada como o qualificador de "associado". E para este mesmo propósito, embora o estado de ser associado à raiz seja estabelecido mesmo sem a segunda palavra "raiz", a sua inclusão foi feita. Ou ainda, na ausência da segunda palavra "raiz", poderia se entender que a raiz é condição por meio da condição de raiz para os estados associados à raiz, mas não para as outras raízes; para evitar isso, ela foi dita. Com isso, mostra-se que, para todos aqueles que obtêm o estado de associação com a raiz — tanto as raízes quanto os outros estados —, há a condição por meio da condição de raiz. Mas, visto que a raiz, o jhana e o caminho são independentes (nirapekkha) por meio do mero estabelecimento etc., e não são dependentes como o alimento e a faculdade, a segunda menção a "raiz" etc. foi feita apenas nestes. O alimento e a faculdade, por outro lado, são de fato dependentes daquilo que deve ser nutrido e daquilo que deve ser controlado; por isso, mesmo sem a segunda menção a "alimento" ou "faculdade", eles próprios delimitam o que deve ser nutrido, o que deve ser controlado, os que se tornaram alimento e faculdade, e os outros estados associados, de modo que ela não foi feita ali. E aqui, visto que pela segunda menção a "raiz" delimitam-se, entre os condicionados, as raízes e os outros estados associados à própria raiz condicionante, não há mais função de qualificação. Assim, deve-se entender que, no capítulo de perguntas (pañhāvāra), em passagens como "as raízes benéficas são para os agregados associados", a segunda menção a "raiz" não foi feita.

නිද්දිසිතබ්බස්ස [Pg.178] අපාකටත්තාති තං-සද්දො පුරිමවචනාපෙක්ඛො වුත්තස්සෙව නිද්දෙසො ‘‘රූපායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයා තංසම්පයුත්තකාන’’න්තිආදීසු (පට්ඨා. 1.1.2) පුරිමවචනෙන නිද්දිසිතබ්බෙ පාකටීභූතෙ එව පවත්තති. එත්ථ ච පච්චත්තනිද්දිට්ඨො හෙතුසද්දො ‘‘හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්ථ බ්‍යාවටො සම්පයුත්තසද්දෙන විය තං-සද්දෙනපි අනපෙක්ඛනීයො අඤ්ඤො ච කොචි නිද්දිසිතබ්බප්පකාසකො වුත්තො නත්ථි, තස්මා ‘‘තංසම්පයුත්තකාන’’න්ති ච න වුත්තන්ති අධිප්පායො.

Quanto à frase 'Niddisitabbassa apākaṭattā' (Devido ao fato de que o que deve ser indicado não é evidente): o pronome taṃ ('isso/aquilo') refere-se à declaração anterior, sendo uma indicação apenas do que já foi dito. Em passagens como 'rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānaṃ' (a base da forma para a base da consciência visual e seus estados associados), o pronome taṃ aplica-se apenas quando o objeto a ser indicado pela declaração anterior já se tornou evidente. E aqui, o termo hetu expresso no caso nominativo, estando ativo na frase 'hetupaccayena paccayo' (condição por via de causa), não requer referência pelo pronome taṃ, assim como não requer pela palavra sampayutta. Além disso, nenhuma outra palavra que revele o que deve ser indicado foi proferida pelo Abençoado; portanto, não foi dito 'taṃsampayuttakānaṃ' (associados a isso). Este é o significado pretendido.

‘‘හෙතුසම්පයුත්තකාන’’න්ති ඉමිනා පන පච්චයුප්පන්නවචනෙන අසමත්තෙන පච්චයුප්පන්නවචනන්තරාපෙක්ඛෙන පුබ්බෙ වුත්තෙන තං-සද්දෙන නිද්දිසිතබ්බං පාකටීකතං, තෙන ‘‘තංසමුට්ඨානාන’’න්ති එත්ථ තංගහණං කතන්ති. කිං පන තස්මිං හෙතුසම්පයුත්තකසද්දෙ තං-සද්දෙන නිද්දිසිතබ්බං පාකටීභූතන්ති? යෙහි හෙතූහි සම්පයුත්තා ‘‘හෙතුසම්පයුත්තකා’’ති වුත්තා, තෙ හෙතූ චෙව සම්පයුත්තකවිසෙසනභූතා තබ්බිසෙසිතා ච හෙතුසම්පයුත්තකා. තෙනාහ ‘‘තෙ හෙතූ චෙවා’’තිආදි. අඤ්ඤථා ‘‘තෙ හෙතූ චෙවා’’ති එතස්ස පච්චත්තනිද්දිට්ඨෙන හෙතුසද්දෙන සම්බන්ධෙ සති යථා ඉධ තෙනෙව තං-සද්දෙන නිද්දිසිතබ්බා පාකටා, එවං පුබ්බෙපි භවිතුං අරහන්තීති ‘‘නිද්දිසිතබ්බස්ස අපාකටත්තා ‘තංසම්පයුත්තකාන’න්ති න වුත්ත’’න්ති ඉදං න යුජ්ජෙය්‍යාති. දුවිධම්පි වා හෙතුග්ගහණං අපනෙත්වා තංසද්දවචනීයතං චොදෙති පරිහරති ච. තංසමුට්ඨානානන්ති ච හෙතුසමුට්ඨානානන්ති යුත්තං. හෙතූ හි පච්චයාති.

No entanto, por meio desta palavra que expressa o condicionado, 'hetusampayuttakānaṃ', que é incompleta e requer outro termo que expresse o condicionado, aquilo que deve ser indicado pelo pronome taṃ mencionado anteriormente foi tornado evidente; por isso, o pronome taṃ foi empregado em 'taṃsamuṭṭhānānaṃ' (com aquela origem). Mas o que é que se tornou evidente e deve ser indicado pelo pronome taṃ naquela palavra 'hetusampayuttaka'? Aquelas causas com as quais os estados associados são chamados de 'hetusampayuttaka' são tanto as próprias causas que servem como qualificadores de 'sampayuttaka' quanto os estados associados qualificados por elas. Por isso foi dito: 'te hetū ceva' (aquelas próprias causas, etc.). Caso contrário, se houvesse uma conexão de 'te hetū ceva' com o termo 'hetu' expresso no nominativo, assim como aqui o que deve ser indicado pelo pronome taṃ se torna evidente por meio dele, o mesmo deveria ocorrer anteriormente. Nesse caso, a afirmação do comentário: 'Devido ao fato de que o que deve ser indicado não é evidente, não foi dito taṃsampayuttakānaṃ' seria inadequada. Ou, alternativamente, deixando de lado ambos os tipos de menção a 'hetu', ele questiona e resolve a aplicabilidade do pronome taṃ. E na expressão 'taṃsamuṭṭhānānaṃ', o significado adequado é 'hetusamuṭṭhānānaṃ' (com origem nas causas). Pois as causas são as condições.

චිත්තජරූපං අජනයමානාපීති පි-සද්දෙන ජනයමානාපි. යදි ‘‘චිත්තසමුට්ඨානාන’’න්ති වචනෙන පටිසන්ධික්ඛණෙ කටත්තාරූපස්ස අග්ගහණතො තං න වුත්තං, සහජාතපච්චයවිභඞ්ගෙ චිත්තචෙතසිකානං තස්ස කටත්තාරූපස්ස පච්චයභාවො න වුත්තො භවෙය්‍ය. යදි ච තත්ථ චිත්තසමුට්ඨානානං පච්චයභාවෙන තංසමානලක්ඛණානං කටත්තාරූපානම්පි පච්චයභාවො නිදස්සිතො, එවමිධාපි භවිතබ්බං. ‘‘චිත්තසමුට්ඨානාන’’න්ති පන අවත්වා ‘‘තංසමුට්ඨානාන’’න්ති වචනං චිත්තසමුට්ඨානානං සබ්බචිත්තචෙතසිකසමුට්ඨානතාදස්සනත්ථං. එවංපකාරෙන හි තංසමුට්ඨානවචනෙන තත්ථ තත්ථ වුත්තං සමුට්ඨානවචනං විසෙසිතං හොති. නනු ‘‘චිත්තචෙතසිකා ධම්මා චිත්තසමුට්ඨානාන’’න්ති වචනෙන චිත්තසමුට්ඨානානං චිත්තචෙතසිකසමුට්ඨානතා වුත්තාති? න වුත්තා. චිත්තචෙතසිකානං පච්චයභාවො එව හි තත්ථ වුත්තොති.

Na frase 'Cittajarūpaṃ ajanayamānāpi' (mesmo não gerando matéria nascida da mente), a palavra pi ('também/mesmo') inclui 'também gerando'. Se a expressão 'cittasamuṭṭhānānaṃ' não tivesse sido proferida pelo Abençoado devido à não-inclusão da matéria nascida do carma no momento do renascimento, então, na análise da condição de coexistência, a condição de suporte da mente e dos fatores mentais para essa matéria nascida do carma não teria sido declarada. E se, nessa passagem, a condição de suporte para a matéria nascida do carma, que possui características semelhantes à matéria originada da mente, foi indicada por meio da condição de suporte para a matéria originada da mente, o mesmo deveria ocorrer aqui. No entanto, em vez de dizer 'cittasamuṭṭhānānaṃ', o uso da expressão 'taṃsamuṭṭhānānaṃ' serve para mostrar que a matéria originada da mente tem como origem a totalidade da mente e dos fatores mentais. Pois, por meio de tal expressão 'taṃsamuṭṭhāna', o termo 'samuṭṭhāna' mencionado em várias passagens é qualificado pelo pronome taṃ. Mas não foi dito que a matéria originada da mente tem como origem a mente e os fatores mentais pela frase 'cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ'? Não, não foi dito. Pois ali apenas a condição de suporte da mente e dos fatores mentais foi declarada.

චිත්තපටිබද්ධවුත්තිතායාති [Pg.179] එතෙනෙව හෙතුආදිපටිබද්ධතඤ්ච දස්සෙති. ‘‘යඤ්ච, භික්ඛවෙ, චෙතෙති, යඤ්ච පකප්පෙති, යඤ්ච අනුසෙති, ආරම්මණමෙතං හොති, විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා ආරම්මණෙ සති පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස හොති, තස්මිං පතිට්ඨිතෙ විඤ්ඤාණෙ විරුළ්හෙ නාමරූපස්ස අවක්කන්ති හොති, නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්ති (සං. නි. 2.39) ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ පටිසන්ධිනාමරූපස්ස විඤ්ඤාණපච්චයතා වුත්තාති ආහ ‘‘තස්මිං පතිට්ඨිතෙ’’තිආදි.

Com a frase 'Cittapaṭibaddhavuttitāyā' (devido à sua existência dependente da mente), mostra-se também a dependência em relação às causas e outros fatores associados. Também neste sutta: 'Monges, aquilo que se intenciona, aquilo que se planeja e aquilo que jaz latente torna-se um objeto para o estabelecimento da consciência. Havendo um objeto, há um suporte para a consciência. Quando essa consciência está estabelecida e cresce, ocorre a descida do nome-e-forma. Com o nome-e-forma como condição, surgem as seis bases dos sentidos', a condição da consciência para o nome-e-forma no renascimento foi declarada pelo Abençoado; por isso foi dito 'tasmiṃ patiṭṭhite' (quando ela está estabelecida), etc.

පුරිමතරසිද්ධාය පථවියා බීජපතිට්ඨානං විය පුරිමතරසිද්ධෙ කම්මෙ තන්නිබ්බත්තස්සෙව විඤ්ඤාණබීජස්ස පතිට්ඨානං කම්මස්ස කටත්තා උප්පත්තීති වුත්තං හොති. තෙනාහ – ‘‘කම්මං ඛෙත්තං, විඤ්ඤාණං බීජ’’න්ති. කස්ස පන තං ඛෙත්තං බීජඤ්චාති? නාමරූපඞ්කුරස්ස.

Assim como o estabelecimento de uma semente ocorre na terra que já foi estabelecida anteriormente, da mesma forma, no carma que já foi estabelecido anteriormente, ocorre o estabelecimento da semente da consciência que é gerada por esse mesmo carma; devido ao fato de o carma ter sido realizado, ocorre o surgimento da semente da consciência. Este é o significado. Por isso foi dito: 'O carma é o campo, a consciência é a semente'. Mas de que esse carma é o campo e essa consciência é a semente? Do broto do nome-e-forma.

අයඤ්ච පනත්ථොති පටිසන්ධියං කම්මජරූපානං චිත්තපටිබද්ධවුත්තිතා. ඔකාසවසෙනෙවාති නාමරූපොකාසවසෙනෙව. සො හි තස්ස අත්ථස්ස ඔකාසොති. වත්ථුරූපමත්තම්පීති වදන්තො වත්ථුරූපස්ස උපත්ථම්භකානං සෙසරූපානම්පි තදුපත්ථම්භකභාවෙනෙව අරූපධම්මානං පච්චයභාවං දස්සෙති, සහභවනමත්තං වා. තත්ථ කායභාවාදිකලාපානං කත්ථචි අභාවතො කත්ථචි අභාවාභාවතො ‘‘වත්ථුරූපමත්තම්පි විනා’’ති ආහ. සස්සාමිකෙති එතස්සෙව විසෙසනත්ථං ‘‘සරාජකෙ’’ති වුත්තං.

A frase 'Ayañca panattho' (E este é o significado) refere-se à existência dependente da mente da matéria nascida do carma no momento do renascimento. 'Okāsavaseneva' significa apenas em termos do local de ocorrência do nome-e-forma, pois esse local é o espaço para esse significado. Ao dizer 'Vatthurūpamattampī' (mesmo apenas a matéria da base), o autor mostra que as outras matérias que apoiam a matéria da base também servem como condição para os estados imateriais, precisamente por meio de sua função de apoio, ou simplesmente por sua coexistência. Entre elas, devido à ausência dos grupos decenais do corpo, do gênero, etc., em alguns casos, e à sua presença ou ausência em outros, ele disse: 'mesmo sem a mera matéria da base'. E para qualificar o termo 'sassāmike' (com um proprietário), foi dito 'sarājake' (com um rei).

පවත්තියං කටත්තාරූපාදීනං පච්චයභාවපටිබාහනතොති ඉදං කස්මා වුත්තං, නනු තෙසං පච්චයභාවප්පසඞ්ගොයෙව නත්ථි ‘‘හෙතූ සහජාතාන’’න්ති (පට්ඨා. අට්ඨ. 1.1) වචනතො. න හි යෙසං හෙතූ සහජාතපච්චයො න හොන්ති, තානි හෙතුසහජාතානි නාම හොන්ති. යදි සියුං, ‘‘කුසලං ධම්මං සහජාතො අබ්‍යාකතො ධම්මො උප්පජ්ජති න හෙතුපච්චයා’’තිආදි ච ලබ්භෙය්‍ය, න පන ලබ්භති, තස්මා න තානි හෙතුසහජාතානීති? සච්චමෙතං, යො පන හෙතූහි සමානකාලුප්පත්තිමත්තං ගහෙත්වා හෙතුසහජාතභාවං මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්සායං පසඞ්ගො අත්ථීති ඉදං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. භගවා පන වචනානං ලහුගරුභාවං න ගණෙති, බොධනෙය්‍යානං පන අජ්ඣාසයානුරූපතො ධම්මසභාවං අවිලොමෙන්තො තථා තථා දෙසනං නියාමෙතීති න කත්ථචි අක්ඛරානං බහුතා වා අප්පතා වා චොදෙතබ්බාති.

Por que foi dita a frase: 'Pavattiyaṃ kaṭattārūpādīnaṃ paccayabhāvapaṭibāhanato' (Devido à exclusão da condição de suporte para a matéria nascida do carma, etc., durante o curso da vida)? Não é verdade que não há possibilidade de eles servirem como condição, de acordo com a declaração: 'as causas são para os estados coexistentes'? Pois aquelas coisas para as quais as causas não são uma condição de coexistência não são chamadas de 'coexistentes com as causas'. Se fossem, obteríamos passagens como: 'dependendo de um estado benéfico, surge um estado indeterminado coexistente, não por via de causa', etc., mas isso não é obtido. Portanto, elas não são coexistentes com as causas. Isso é verdade. No entanto, para alguém que, considerando apenas o surgimento simultâneo com as causas, pudesse pensar que há coexistência com as causas, essa possibilidade existe; deve-se entender que foi por isso que isso foi dito. O Abençoado, contudo, não avalia a leveza ou a gravidade das palavras; em vez disso, sem contradizer a natureza real dos fenômenos, Ele determina a exposição de acordo com as inclinações daqueles que são capazes de compreender. Portanto, em nenhuma passagem se deve questionar a abundância ou a escassez de letras.

හෙතුපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da exposição da condição de causa.

2. ආරම්මණපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

2. Explicação da Exposição da Condição de Objeto

2. උප්පජ්ජනක්ඛණෙයෙවාති [Pg.180] එතෙන වත්තමානක්ඛණෙකදෙසෙන සබ්බං වත්තමානක්ඛණං ගය්හතීති දට්ඨබ්බං. න හි උප්පජ්ජනක්ඛණෙයෙව චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං රූපාදීනි ආරම්මණපච්චයො, අථ ඛො සබ්බස්මිං වත්තමානක්ඛණෙති. තෙන ආලම්බියමානානම්පි රූපාදීනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවත්තමානතාය පුරෙ පච්ඡා ච විජ්ජමානානං ආරම්මණපච්චයත්තාභාවං දස්සෙති, කො පන වාදො අනාලම්බියමානානං. න එකතො හොන්තීති නීලාදීනි සබ්බරූපානි සහ න හොන්ති, තථා සද්දාදයොපීති අත්ථො. ‘‘යං ය’’න්ති හි වචනං රූපාදීනි භින්දතීති. තත්ථ පුරිමෙනත්ථෙන ‘‘උප්පජ්ජන්තී’’ති වචනෙන ආරම්මණපච්චයභාවලක්ඛණදීපනත්ථං ‘‘යං යං ධම්ම’’න්තිආදි වුත්තන්ති දස්සෙති, පච්ඡිමෙන ‘‘යං ය’’න්ති වචනෙන රූපාදිභෙදදීපනත්ථන්ති. ‘‘යං යං වා පනාරබ්භා’’ති එතස්ස වණ්ණනායං දස්සිතසබ්බාරම්මණාදිවසෙන වා ඉධාපි අත්ථො ගහෙතබ්බොති.

2. Com a frase 'Uppajjanakkhaṇeyeva' (apenas no momento de surgimento), deve-se entender que, por meio desta parte do momento presente, todo o momento presente é tomado. Pois não é apenas no momento de surgimento que as formas e outros objetos servem como condição de objeto para a consciência visual e outros estados, mas sim em todo o momento presente. Por meio disso, mostra-se que as formas, etc., mesmo quando tomadas como objeto, não possuem a natureza de condição de objeto se existirem antes ou depois do estado presente da consciência visual, etc. O que dizer, então, daquelas que não são tomadas como objeto? 'Na ekato honti' (Não ocorrem juntas) significa que todas as formas, como o azul, etc., não ocorrem juntas como objeto, e o mesmo se aplica aos sons, etc. Pois a expressão 'yaṃ yaṃ' (qualquer que seja) diferencia as formas, etc. Ali, pelo primeiro significado, mostra-se que a frase 'yaṃ yaṃ dhammaṃ' (qualquer que seja o estado), etc., foi dita por meio da palavra 'uppajjanti' (surgem) para ilustrar o momento em que ocorre a condição de objeto. Pelo segundo significado, mostra-se que foi dita por meio da palavra 'yaṃ yaṃ' para ilustrar a distinção entre formas, etc. Ou, alternativamente, o significado aqui também deve ser compreendido de acordo com a totalidade dos objetos, etc., conforme mostrado na explicação de 'yaṃ yaṃ vā panārabbha'.

එවං වුත්තන්ති යථා නදීපබ්බතානං සන්දනං ඨානඤ්ච පවත්තං අවිරතං අවිච්ඡින්නන්ති සන්දන්ති තිට්ඨන්තීති වත්තමානවචනං වුත්තං, එවං ‘‘යෙ යෙ ධම්මා’’ති අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං සබ්බසඞ්ගහසමුදායවසෙන ගහිතත්තා තෙසං උප්පජ්ජනං පවත්තනං අවිරතන්ති උප්පජ්ජන්තීති වත්තමානවචනං වුත්තන්ති අධිප්පායො. ඉමෙ පන න හෙතාදිපච්චයා සබ්බෙපි අතීතානාගතානං හොන්ති. න හි අතීතො ච අනාගතො ච අත්ථි, යස්සෙතෙ පච්චයා සියුං. එවඤ්ච කත්වා අතීතත්තිකෙ අතීතානාගතානං න කොචි පච්චයො වුත්තො, තස්මා ඉධාපි ‘‘උප්පජ්ජන්තී’’ති වචනෙන යෙසං රූපාදයො ආරම්මණධම්මා ආරම්මණපච්චයා හොන්ති, තෙ පච්චුප්පන්නාව දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. තෙසු හි දස්සිතෙසු අතීතානාගතෙසු තංතංපච්චයා අහෙසුං භවිස්සන්ති චාති අයමත්ථො දස්සිතො හොති, න පන තංතංපච්චයවන්තතා. පච්චයවන්තො හි පච්චුප්පන්නායෙවාති.

A frase 'Evaṃ vuttaṃ' (Assim foi dito) significa que, assim como o fluxo e a permanência dos rios e montanhas são contínuos e ininterruptos, e por isso se usa o tempo presente 'fluem, permanecem', da mesma forma, porque a expressão 'ye ye dhammā' (quaisquer que sejam os estados) abrange todos os estados do passado, futuro e presente por meio de sua inclusão coletiva, o surgimento e a continuidade deles são contínuos; por isso, o tempo presente 'uppajjanti' (surgem) foi dito pelo Abençoado. Este é o significado pretendido. No entanto, nenhuma dessas condições, como a causa, etc., aplica-se a estados passados ou futuros. Pois não existe um passado ou um futuro para os quais essas condições pudessem servir como suporte. E, tendo isso em vista, na tríade do passado, nenhuma condição foi declarada para os estados passados e futuros. Portanto, aqui também, deve-se entender que, por meio da palavra 'uppajjanti', apenas os estados presentes para os quais as formas e outros objetos servem como condição de objeto foram mostrados pelo Abençoado. Pois, quando estes são mostrados, o significado de que no passado e no futuro os estados condicionados existiram e existirão por meio de suas respectivas condições é revelado, mas não a posse real dessas condições naqueles tempos. Pois os estados condicionados são exclusivamente presentes.

එත්ථ ච ‘‘යං යං ධම්මං ආරබ්භා’’ති එකවචනනිද්දෙසං කත්වා පුන ‘‘තෙ තෙ ධම්මා’’ති බහුවචනනිද්දෙසො ‘‘යං ය’’න්ති වුත්තස්ස ආරම්මණධම්මස්ස අනෙකභාවොපි අත්ථීති දස්සනත්ථො. චත්තාරො හි ඛන්ධා සහෙව ආරම්මණපච්චයා හොන්ති, තෙ සබ්බෙපි ආරබ්භ උප්පජ්ජමානම්පි තෙසු එකෙකං ආරබ්භ උප්පජ්ජමානං න න හොති, තස්මා වෙදනාදීසු ඵස්සාදීසු ච එකෙකස්සපි ආරම්මණපච්චයභාවදස්සනත්ථං ‘‘යං ය’’න්ති වුත්තං, සබ්බෙසං එකචිත්තුප්පාදපරියාපන්නානං [Pg.181] ආරම්මණපච්චයභාවදස්සනත්ථං ‘‘තෙ තෙ’’ති. තත්ථ යො ච රූපාදිකො එකෙකොව යංයං-සද්දෙන වුත්තො, යෙ ච අනෙකෙ ඵස්සාදයො එකෙකවසෙන යංයං-සද්දෙන වුත්තා, තෙ සබ්බෙ ගහෙත්වා ‘‘තෙ තෙ’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අථ වා යස්මිං කාලෙ ආරබ්භ උප්පජ්ජන්ති, තස්මිං කාලෙ නීලාදීසු චිත්තුප්පාදෙසු ච එකෙකමෙව ආරබ්භ උප්පජ්ජන්තීති දස්සනත්ථං ‘‘යං ය’’න්ති වුත්තං, තෙ පන ආලම්බියමානා රූපාරම්මණධම්මා ච අනෙකෙ, තථා සද්දාදිආරම්මණධම්මා චාති දස්සනත්ථං ‘‘තෙ තෙ’’ති.

E aqui, tendo feito a indicação no singular 'yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha' (tomando qualquer que seja o estado como objeto), o uso subsequente da indicação no plural 'te te dhammā' (esses respectivos estados) serve para mostrar que o objeto indicado por 'yaṃ ya' também possui multiplicidade. Pois os quatro agregados mentais servem juntos como condição de objeto, e a mente que surge tomando todos eles como objeto não deixa de surgir também tomando cada um deles individualmente como objeto. Portanto, para mostrar a natureza de condição de objeto de cada um dos agregados como a sensação, etc., ou de estados individuais como o contato, etc., foi dito 'yaṃ ya'. E para mostrar a natureza de condição de objeto de todos os estados incluídos em um único surgimento mental, foi dito 'te te'. Ali, deve-se entender que a expressão 'te te' foi dita abrangendo tanto os objetos comuns como as formas, etc., que são expressos individualmente pela palavra 'yaṃ ya', quanto os múltiplos objetos incomuns como o contato, etc., que são expressos individualmente pela palavra 'yaṃ ya'. Ou, alternativamente, para mostrar que no momento em que surgem tomando um objeto, eles surgem tomando apenas um único objeto entre as cores como o azul, etc., ou entre os surgimentos mentais, foi dito 'yaṃ ya'. Mas para mostrar que esses objetos que estão sendo tomados, como os objetos visuais, são múltiplos, e o mesmo se aplica aos os objetos sonoros, etc., foi dito 'te te'.

නිබ්බානාරම්මණං කාමාවචරරූපාවචරකුසලස්ස අපරියාපන්නතො කුසලවිපාකස්ස කාමාවචරරූපාවචරකිරියස්ස චාති ඉමෙසං ඡන්නං රාසීනං ආරම්මණපච්චයො හොතීති ඉදං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන ඛන්ධපටිබද්ධානුස්සරණකාලෙ නිබ්බානම්පි රූපාවචරකුසලකිරියානං ආරම්මණං හොතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන වුත්තං. එවං සති යථා ‘‘අප්පමාණා ඛන්ධා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.58) වුත්තං, එවං ‘‘නිබ්බාන’’න්ති ච වත්තබ්බං සියා, න ච තං වුත්තං. න හි නිබ්බානං පුබ්බෙ නිවුට්ඨං අසඞ්ඛතත්තා, න ච පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන පුබ්බෙ නිවුට්ඨෙසු අප්පමාණක්ඛන්ධෙසු ඤාතෙසු නිබ්බානජානනෙ න තෙන පයොජනං අත්ථි. යථා හි චෙතොපරියඤාණං චිත්තං විභාවෙන්තමෙව චිත්තාරම්මණජානනස්ස කාමාවචරස්ස පච්චයො හොති, එවමිදම්පි අප්පමාණක්ඛන්ධෙ විභාවෙන්තමෙව තදාරම්මණජානනස්ස කාමාවචරස්ස පච්චයො හොතීති. දිට්ඨනිබ්බානොයෙව ච පුබ්බෙ නිවුට්ඨෙ අප්පමාණක්ඛන්ධෙ අනුස්සරති, තෙන යථාදිට්ඨමෙව නිබ්බානං තෙසං ඛන්ධානං ආරම්මණන්ති දට්ඨබ්බං, න පන පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන තදාරම්මණවිභාවනං කාතබ්බං. විභූතමෙව හි තං තස්සාති. එවං අනාගතංසඤාණෙපි යථාරහං යොජෙතබ්බං, තස්මා නිබ්බානං න කස්සචි රූපාවචරස්ස ආරම්මණන්ති ‘‘චතුන්නං රාසීන’’න්ති වත්තුං යුත්තං.

A afirmação de que o Nirvana serve como condição de objeto para estes seis grupos: o benéfico da esfera dos sentidos, o benéfico da esfera da matéria, o benéfico supramundano, o resultante supramundano, o funcional da esfera dos sentidos e o funcional da esfera da matéria, foi feita pelo autor com a intenção de que, no momento de recordar o que está associado aos agregados por meio do conhecimento da recordação de vidas passadas, o Nirvana também serve como objeto para os estados benéficos e funcionais da esfera da matéria. Se assim for, assim como foi dito: 'os agregados imensuráveis são uma condição por via de objeto para o conhecimento da recordação de vidas passadas', da mesma forma deveria ter sido dito 'o Nirvana'. Mas isso não foi dito. Pois o Nirvana não foi 'vivido anteriormente', devido à sua natureza incondicionada. E quando os agregados imensuráveis vividos anteriormente são conhecidos pelo conhecimento da recordação de vidas passadas, não há utilidade em conhecer o Nirvana por meio dele. Pois, assim como o conhecimento da penetração nas mentes alheias, ao revelar a mente alheia, serve como condição para o conhecimento da esfera dos sentidos que conhece a mente como objeto, da mesma forma este conhecimento da recordação de vidas passadas, ao revelar os agregados imensuráveis, serve como condição para o conhecimento da esfera dos sentidos que conhece o objeto deles (o Nirvana). E apenas aquele que já viu o Nirvana recorda os agregados imensuráveis vividos anteriormente; por isso, deve-se entender que o Nirvana, exatamente como foi visto, é o objeto daqueles agregados, mas não que a revelação desse objeto deva ser feita pelo conhecimento da recordação de vidas passadas. Pois ele já é evidente para essa pessoa. O mesmo deve ser aplicado, conforme apropriado, ao conhecimento do futuro. Portanto, o Nirvana não é o objeto de nenhum estado da esfera da matéria; assim, é adequado dizer 'para quatro grupos'.

ආරම්මණපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da exposição da condição de objeto.

3. අධිපතිපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

3. Explicação da Exposição da Condição de Predomínio

3. ධුරන්ති [Pg.182] ධුරග්ගාහං. ජෙට්ඨකන්ති සෙට්ඨං. ඡන්දාධිපති ඡන්දසම්පයුත්තකානන්ති එත්ථ පුරිමඡන්දස්ස සමානරූපෙන තදනන්තරං නිද්දිට්ඨෙන තංසම්බන්ධෙන ඡන්දසද්දෙනෙව පච්චයභූතස්ස ඡන්දස්ස සම්පයුත්තකවිසෙසනභාවො දස්සිතො හොතීති ‘‘ඡන්දාධිපති සම්පයුත්තකාන’’න්ති අවත්වා ‘‘ඡන්දසම්පයුත්තකාන’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එස නයො ඉතරෙසුපි.

3. 'Dhura' significa assumir a liderança. 'Jeṭṭhaka' significa o mais excelente. Na frase 'chandādhipati chandasampayuttakānaṃ' (predomínio do desejo para os estados associados ao desejo): aqui, por meio da própria palavra 'chanda' indicada imediatamente após e relacionada à palavra 'chanda' anterior, que possui a mesma forma, mostra-se a qualidade de qualificador dos estados associados para o desejo que serve como condição. Portanto, deve-se entender que, em vez de dizer 'chandādhipati sampayuttakānaṃ', foi dito 'chandasampayuttakānaṃ'. Este mesmo método aplica-se aos demais.

ගරුකාරචිත්තීකාරවසෙන වාති කුසලාබ්‍යාකතානං පවත්තිං දස්සෙති. අලද්ධං ලද්ධබ්බං, ලද්ධං අවිජහිතබ්බං. යෙන වා විනා න භවිතබ්බං, තං ලද්ධබ්බං, තස්සෙවත්ථො අවිජහිතබ්බන්ති. අනවඤ්ඤාතන්ති අවඤ්ඤාතම්පි අදොසදස්සිතාය අස්සාදනෙන අනවඤ්ඤාතං කත්වා.

Com as palavras 'ou por meio de estima e respeito' (garukāracittīkāravasena vā), [o autor do Sangaha] mostra a ocorrência das predominâncias (adhipati) benéficas (kusalā) e indeterminadas (abyākata). 'O que não foi obtido deve ser obtido' (aladdhaṃ laddhabbaṃ), 'o que foi obtido não deve ser abandonado' (laddhaṃ avijahitabbaṃ). Ou aquilo sem o qual algo não pode existir é 'o que deve ser obtido' (laddhabbaṃ), e o seu significado é 'o que não deve ser abandonado' (avijahitabbaṃ). 'Não desprezado' (anavaññāta) significa que, mesmo que seja algo inferior ou desprezado (avaññāta), torna-se 'não desprezado' por não se ver falhas nele (adosadassitāya) e através do desfrute (assādanena).

මිච්ඡත්තනියතා අප්පනාසදිසා මහාබලා විනා අධිපතිනා නුප්පජ්ජන්තීති ‘‘එකන්තෙනෙවා’’ති ආහ. කම්මකිලෙසාවරණභූතා ච තෙ සග්ගාවරණා ච මග්ගාවරණා ච පච්චක්ඛසග්ගානං කාමාවචරදෙවානම්පි උප්පජ්ජිතුං න අරහන්ති, කො පන වාදො රූපාරූපීනන්ති.

Os estados de destinação fixa errônea (micchattaniyatā) são semelhantes à absorção (appanāsadisā), possuem grande força (mahābalā) e não surgem sem um fator predominante (adhipati); por isso, ele disse 'invariavelmente' (ekanteneva). E aqueles que constituem obstáculos de ações e de defilamentos (kammakilesāvaraṇabhūtā) são tanto obstáculos para o céu (saggāvaraṇā) quanto obstáculos para o caminho (maggāvaraṇā); eles não podem surgir sequer no fluxo de devas da esfera dos sentidos (kāmāvacaradevānaṃ) que têm o céu diante de si (paccakkhasaggānaṃ). O que dizer, então, daqueles nas esferas da matéria sutil e imaterial (rūpārūpīnaṃ)?

කාමාවචරාදිභෙදතො පන තිවිධො කිරියාරම්මණාධිපති ලොභසහගතාකුසලස්සෙව ආරම්මණාධිපතිපච්චයො හොතීති ඉදං පරසන්තානගතානං සාරම්මණධම්මානං ‘‘අජ්ඣත්තාරම්මණො ධම්මො බහිද්ධාරම්මණස්ස ධම්මස්ස අධිපතිපච්චයෙන පච්චයො’’ති එතස්ස අභාවතො ‘‘බහිද්ධාරම්මණො ධම්මො බහිද්ධාරම්මණස්සා’’ති එත්ථ ච ආරම්මණාධිපතිනො අනුද්ධටත්තා අධිපතිපච්චයතා නත්ථීති විඤ්ඤායමානෙපි ‘‘බහිද්ධා ඛන්ධෙ ගරුං කත්වා අස්සාදෙතී’’තිආදිවචනං (පට්ඨා. 2.20.31) නිස්සාය අරහතො කිරියධම්මා පුථුජ්ජනාදීහි ගරුං කත්වා අස්සාදියන්තීති ඉමිනා අධිප්පායෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘සනිදස්සනසප්පටිඝා ඛන්ධා’’තිආදීසු (පට්ඨා. 2.22.30) විය ඛන්ධසද්දො රූපෙ එව භවිතුං අරහතීති විචාරිතමෙතං. පුථුජ්ජනාදිකාලෙ වා අනාගතෙ කිරියධම්මෙ ගරුං කත්වා අස්සාදනං සන්ධායෙතං වුත්තං. ‘‘නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මෙ ඛන්ධෙ ගරුං කත්වා අස්සාදෙති අභිනන්දතී’’තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 1.3.96) කිරියධම්මා රාගදිට්ඨීනං අධිපතිපච්චයො හොන්තෙව, තෙ ච ‘‘අතීතාරම්මණෙ අනාගතෙ ඛන්ධෙ ගරුං කත්වා අස්සාදෙතී’’තිආදිවචනතො [Pg.183] (පට්ඨා. 2.19.23) අනාගතා තෙභූමකාපි අධිපතිපච්චයො හොන්තීති. ආවජ්ජනකිරියසබ්භාවතො පන ඉදම්පි විචාරෙතබ්බං.

No entanto, a predominância do objeto funcional (kiriyārammaṇādhipati), que é de três tipos de acordo com as divisões da esfera dos sentidos, etc., é a condição de predominância do objeto (ārammaṇādhipatipaccayo) apenas para o estado prejudicial associado à ganância (lobhasahagatākusalasseva). Isso deve ser entendido como tendo sido dito com a seguinte intenção: embora se saiba que não há condição de predominância para estados com objetos pertencentes a outros fluxos de continuidade (parasantānagatānaṃ), devido à ausência de 'um estado interno é uma condição para um estado externo por meio da condição de predominância' e porque em 'um estado externo é uma condição para um estado externo' a predominância do objeto não é extraída (anuddhaṭattā), ainda assim, com base na passagem 'valorizando os agregados externos, ele os desfruta', os estados funcionais de um Arahant são valorizados e desfrutados por pessoas comuns (puthujjana), etc. Foi investigado que a palavra 'agregado' (khandhasaddo) aqui, assim como em 'agregados visíveis e com impacto', deve referir-se apenas à matéria (rūpa). Ou então, isso foi dito em referência ao desfrute de estados funcionais futuros, valorizando-os, no momento em que se é uma pessoa comum, etc. Pois, de acordo com a passagem 'valorizando os agregados que não são nem resultantes nem geradores de resultantes, ele os desfruta e se deleita neles', os estados funcionais de fato se tornam a condição de predominância para a cobiça e as visões (rāgadiṭṭhīnaṃ); e, de acordo com a passagem 'valorizando objetos passados, agregados futuros, ele os desfruta', mesmo os estados futuros dos três planos (tebhūmakā) tornam-se a condição de predominância. No entanto, devido à existência da advertência funcional (āvajjanakiriya), isso também deve ser investigado.

අධිපතිපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição da condição de predominância está concluída.

4. අනන්තරපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

4. Explicação da exposição da condição de proximidade

4. යථා ඔකාසදානවිසෙසභාවෙන නත්ථිවිගතා වුත්තා, න එවං අනන්තරසමනන්තරා, එතෙ පන චිත්තනියාමහෙතුවිසෙසභාවෙන වුත්තා, තස්මා තං චිත්තනියාමහෙතුවිසෙසභාවං දස්සෙන්තො ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතූ’’තිආදිනා ධාතුවසෙන කුසලාදිවසෙන ච නිද්දෙසමාහ. තත්ථ ‘‘මනොවිඤ්ඤාණධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා’’ති වුත්තෙ පච්චයපච්චයුප්පන්නවිසෙසො න විඤ්ඤායතීති ‘‘පුරිමා පුරිමා පච්ඡිමාය පච්ඡිමායා’’ති වත්තබ්බං සියා. තථා ච සති ධාතුවිසෙසෙන චිත්තවිසෙසෙ දස්සනං යං කාතුං ආරද්ධො, තං වොච්ඡිජ්ජෙය්‍ය. ‘‘මනොවිඤ්ඤාණධාතු මනොධාතුයා’’ති ඉදම්පි න සක්කා වත්තුං නියාමාභාවතො, ‘‘මනොධාතු චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයා’’ති ච තථෙව න සක්කා. න හි මනොධාතු චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයායෙව අනන්තරපච්චයොති නියාමො අත්ථි, තස්මා පාකටා පඤ්චවිඤ්ඤාණධාතුයො ආදිං කත්වා යාව ධාතුවිසෙසනියාමො අත්ථි, තාව නිදස්සනෙන නයං දස්සෙත්වා පුන නිරවසෙසදස්සනත්ථං ‘‘පුරිමා පුරිමා කුසලා’’තිආදිමාහ. සදිසකුසලානන්ති වෙදනාය වා හෙතූහි වා සදිසකුසලානං අනුරූපකුසලානන්ති වා අත්ථො. තෙන භූමිභින්නානම්පි පච්චයභාවො වුත්තො හොති. භවඞ්ගග්ගහණෙන කුසලාකුසලමූලකෙසු චුතිපි ගහිතාති දට්ඨබ්බං, අබ්‍යාකතමූලකෙ තදාරම්මණම්පි.

4. Assim como as condições de ausência (natthi) e desaparecimento (vigata) foram expostas por meio da natureza especial de conceder oportunidade (okāsadānavisesabhāvena), as condições de proximidade (anantara) e contiguidade (samanantara) não foram expostas dessa maneira. Em vez disso, estas foram expostas por meio da natureza especial de serem a causa da ordem da mente (cittaniyāmahetuvisesabhāvena). Portanto, mostrando essa natureza especial de causa da ordem da mente, [o Abençoado] proferiu a exposição por meio dos elementos (dhātu) e por meio dos estados benéficos (kusalā), etc., começando com 'o elemento da consciência visual' (cakkhuviññāṇadhātu). Ali, se fosse dito 'o elemento da consciência mental é uma condição para o elemento da consciência mental', a distinção entre a condição e o estado condicionado não seria conhecida; assim, deveria ser dito 'os estados precedentes são condições para os estados subsequentes'. Se assim fosse, a demonstração de uma mente específica por meio de um elemento específico, que se havia iniciado, seria interrompida. Também não é possível dizer 'o elemento da consciência mental é uma condição para o elemento mental' devido à ausência de tal ordem fixa (niyāmābhāvato); e, da mesma forma, não é possível dizer 'o elemento mental é uma condição para o elemento da consciência visual'. Pois não há uma regra fixa de que o elemento mental seja a condição de proximidade apenas para o elemento da consciência visual. Portanto, começando com os cinco elementos claros da consciência sensorial, enquanto houver uma regra fixa de elementos específicos, tendo mostrado o método por meio de ilustração, [o Abençoado] então disse 'os estados benéficos precedentes...' etc., com o propósito de mostrar tudo sem exceção. 'De estados benéficos semelhantes' (sadisakusalānaṃ) significa estados benéficos que são semelhantes por meio da sensação (vedanā) ou das raízes (hetu), ou estados benéficos adequados (anurūpakusalānaṃ). Por meio disso, a condição de ser uma condição também é declarada para estados pertencentes a diferentes planos (bhūmibhinnānaṃ). Deve-se entender que, pela inclusão do fluxo de continuidade da vida (bhavaṅgaggahaṇena), a morte (cuti) também está incluída entre aqueles que possuem raízes benéficas e prejudiciais; e, naqueles com raízes indeterminadas, o registro (tadārammaṇa) também está incluído.

කාමාවචරකිරියාවජ්ජනස්සාති කාමාවචරකිරියාය ආවජ්ජනස්සාති ආවජ්ජනග්ගහණෙන කාමාවචරකිරියං විසෙසෙතීති දට්ඨබ්බං. කාමාවචරවිපාකො කාමාවචරකිරියරාසිස්ස ච අනන්තරපච්චයො හොති, හොන්තො ච ආවජ්ජනස්සෙවාති අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො. ආවජ්ජනග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ වොට්ඨබ්බනම්පි ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං.

Deve-se entender que 'da advertência funcional da esfera dos sentidos' (kāmāvacarakiriyāvajjanassa) significa da advertência da esfera dos sentidos funcional; pela menção de 'advertência' (āvajjanaggahaṇena), qualifica-se a ação funcional da esfera dos sentidos. Pois o resultante da esfera dos sentidos (kāmāvacaravipāko) é a condição de proximidade para o grupo de estados funcionais da esfera dos sentidos, mas apenas para a advertência (āvajjanasseva) — esta é a intenção aqui. E, pela própria menção de 'advertência', deve-se entender que a determinação (voṭṭhabbana) também está incluída aqui.

අනන්තරපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição da condição de proximidade está concluída.

6. සහජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

6. Explicação da exposição da condição de co-nascimento

6. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤස්සාති [Pg.184] අඤ්ඤො අඤ්ඤස්සා’’ති පොරාණපාඨො. පාළියං පන ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්ථ වුත්තස්ස ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති ඉමස්ස අත්ථො වත්තබ්බො, න අවුත්තස්ස ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤස්සා’’ති ඉමස්ස, න ච සමානත්ථස්සපි සද්දන්තරස්ස අත්ථෙ වුත්තෙ සද්දන්තරස්ස අත්ථො වුත්තො හොති, තස්මා ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති අඤ්ඤො අඤ්ඤස්සා’’ති පඨන්ති. ඔක්කන්තීති පඤ්චවොකාරපටිසන්ධියෙව වුච්චති, න ඉතරාති ඉමිනා අධිප්පායෙනාහ ‘‘පඤ්චවොකාරභවෙ පටිසන්ධික්ඛණෙ’’ති. රූපිනො ධම්මා අරූපීනං ධම්මානන්ති ඉදං යදිපි පුබ්බෙ ‘‘ඔක්කන්තික්ඛණෙ නාමරූප’’න්ති වුත්තං, තථාපි න තෙන ඛණන්තරෙ පච්චයභාවො රූපීනං නිවාරිතොති තන්නිවාරණත්ථං වුත්තං. කඤ්චි කාලෙති කෙචි කිස්මිඤ්චි කාලෙති වා අත්ථො. තෙන රූපිනො ධම්මා කෙචි වත්ථුභූතා කිස්මිඤ්චි පටිසන්ධිකාලෙති රූපන්තරානං වත්ථුස්ස ච කාලන්තරෙ අරූපීනං සහජාතපච්චයං පුබ්බෙ අනිවාරිතං නිවාරෙති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘කඤ්චි කාල’’න්ති වා ‘‘කිස්මිඤ්චි කාලෙ’’ති වා වත්තබ්බෙ විභත්තිවිපල්ලාසො කතො. තෙන හි ‘‘කඤ්චී’’ති උපයොගෙකවචනං ‘‘රූපිනො ධම්මා’’ති එතෙන සහ සම්බන්ධෙන පච්චත්තබහුවචනස්ස ආදෙසො, ‘‘කාලෙ’’ති ඉමිනා සම්බන්ධෙන භුම්මෙකවචනස්සාති විඤ්ඤායති. පුරිමෙන ච ‘‘එකො ඛන්ධො වත්ථු ච තිණ්ණන්නං ඛන්ධාන’’න්තිආදිනා නාමසහිතස්සෙව වත්ථුස්ස ‘‘නාමස්ස පච්චයො’’ති වත්තබ්බත්තෙ ආපන්නෙ එතෙන කෙවලස්සෙව තථා වත්තබ්බතං දස්සෙති.

6. 'De um para o outro (aññamaññassā) significa um ao outro (añño aññassā)' é a leitura antiga (porāṇapāṭho). No entanto, no texto em Pali, em 'mutuamente, por meio da condição de co-nascimento, é uma condição' (aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo), deve-se explicar o significado da palavra 'mutuamente' (aññamaññaṃ) que é dita ali, e não de 'aññamaññassā', que não é dita. E quando se explica o significado de outra palavra, mesmo que tenha o mesmo sentido, o significado da palavra real não é explicado. Portanto, eles leem 'aññamaññaṃ significa añño aññassā'. 'Descida' (okkanti) refere-se apenas ao renascimento-ligação na existência com cinco constituintes (pañcavokārapaṭisandhi), e não a outros tipos; com essa intenção, ele disse 'no momento do renascimento-ligação na existência com cinco constituintes'. Embora tenha sido dito anteriormente 'no momento da descida, mente-e-matéria...', ainda assim, por isso, a condicionalidade dos estados materiais em outros momentos (khaṇantare) não foi excluída; portanto, isso é dito para excluir isso. 'Em algum momento' (kañci kālaṃ) significa 'alguns [estados materiais] em algum momento do renascimento-ligação'. Por meio disso, 'alguns estados materiais que servem de suporte, em algum momento do renascimento-ligação', exclui-se a condicionalidade de co-nascimento de outros estados materiais e do suporte para estados imateriais em outros momentos (kālantare), a qual não havia sido excluída antes. Tendo feito isso, quando deveria ter sido dito 'kañci kālaṃ' ou 'kismiñci kāle', ocorreu uma mutação de caso (vibhattivipallāso). Pois 'kañci', que é o acusativo singular, quando conectado com 'rūpino dhammā', é entendido como um substituto para o nominativo plural; e 'kāle', por conexão com este, é entendido como um substituto para o locativo singular. E enquanto pela declaração anterior 'um agregado e o suporte são uma condição para três agregados', etc., seguir-se-ia que apenas o suporte acompanhado pela mente é uma condição para a mente, por esta declaração ele mostra que apenas o suporte por si só (kevalasseva) é assim.

තයො න අඤ්ඤමඤ්ඤවසෙනාති ලබ්භමානෙපි කත්ථචි අඤ්ඤමඤ්ඤසහජාතපච්චයභාවෙ වචනෙන අසඞ්ගහිතත්තා තස්ස එවං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. චතුසමුට්ඨානිකස්ස රූපස්ස එකදෙසභූතෙ කම්මසමුට්ඨානරූපෙ සමුදායෙකදෙසවසෙන සාමිවචනං දට්ඨබ්බං, නිද්ධාරණෙ වා.

Deve-se entender que 'três, não por meio da mutualidade' é dito porque, embora o estado de condição de co-nascimento mútuo seja obtido em alguns casos, ele não é abrangido pela palavra. O caso genitivo (sāmivacana) em 'da matéria produzida pelas quatro causas' (catusamuṭṭhānikassa rūpassa) em relação à matéria produzida pelo kamma, que é uma parte dela, deve ser entendido por meio do todo e de sua parte (samudāyekadesavasena), ou por meio de especificação (niddhāraṇe).

සහජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição da condição de co-nascimento está concluída.

8. නිස්සයපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

8. Explicação da exposição da condição de suporte

8. නිස්සයපච්චයනිද්දෙසෙ ‘‘රූපිනො ධම්මා අරූපීනං ධම්මානං කිස්මිඤ්චි කාලෙ’’ති ඉදං න ලබ්භති. යං පනෙත්ථ ලබ්භති ‘‘රූපිනො ධම්මා කෙචී’’ති, තත්ථ [Pg.185] තෙ එව ධම්මෙ දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛායතන’’න්තිආදි වුත්තන්ති. ‘‘වත්ථුරූපං පඤ්චවොකාරභවෙ’’ති වුත්තත්තා ‘‘ඨපෙත්වා ආරුප්පවිපාක’’න්ති ඉදං න වත්තබ්බන්ති චෙ? න, ‘‘තෙභූමකවිපාකස්සා’’ති වුත්තෙ පඤ්චවොකාරභවෙ අනුප්පජ්ජනකං ඨපෙතබ්බං අජානන්තස්ස තස්ස පකාසෙතබ්බත්තා.

8. Na exposição da condição de suporte, 'estados materiais são uma condição para estados imateriais em algum momento' não é obtido. Mas o que é obtido ali, 'alguns estados materiais...', para mostrar esses mesmos estados, diz-se 'a base do olho...' etc. Se for objetado: 'Uma vez que se diz "a matéria de suporte na existência com cinco constituintes", não se deveria dizer "excluindo o resultante imaterial"?' Não, porque quando se diz 'do resultante dos três planos', para quem não sabe que o resultante imaterial que não surge na existência com cinco constituintes deve ser excluído, isso deve ser tornado claro.

නිස්සයපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição da condição de suporte está concluída.

9. උපනිස්සයපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

9. Explicação da exposição da condição de suporte decisivo

9. තෙ තයොපි රාසයොති උපනිස්සයෙ තයො අනෙකසඞ්ගාහකතාය රාසයොති වදති. එතස්මිං පන උපනිස්සයනිද්දෙසෙ යෙ පුරිමා යෙසං පච්ඡිමානං අනන්තරූපනිස්සයා හොන්ති, තෙ තෙසං සබ්බෙසං එකන්තෙනෙව හොන්ති, න කෙසඤ්චි කදාචි, තස්මා යෙසු පදෙසු අනන්තරූපනිස්සයො සඞ්ගහිතො, තෙසු ‘‘කෙසඤ්චී’’ති න සක්කා වත්තුන්ති න වුත්තං. යෙ පන පුරිමා යෙසං පච්ඡිමානං ආරම්මණපකතූපනිස්සයා හොන්ති, තෙ තෙසං න සබ්බෙසං එකන්තෙන හොන්ති, යෙසං උප්පත්තිපටිබාහිකා පච්චයා බලවන්තො හොන්ති, තෙසං න හොන්ති, ඉතරෙසං හොන්ති. තස්මා යෙසු පදෙසු අනන්තරූපනිස්සයො න ලබ්භති, තෙසු ‘‘කෙසඤ්චී’’ති වුත්තං. සිද්ධානං පච්චයධම්මානං යෙහි පච්චයුප්පන්නෙහි අකුසලාදීහි භවිතබ්බං, තෙසං කෙසඤ්චීති අයඤ්චෙත්ථ අත්ථො, න පන අවිසෙසෙන අකුසලාදීසු කෙසඤ්චීති.

9. 'Esses três também são grupos' (te tayopi rāsayoti) significa que ele chama os três tipos de suporte decisivo de 'grupos' (rāsayoti) porque eles incluem muitas coisas. No entanto, nesta exposição de suporte decisivo, aqueles estados precedentes que são suporte decisivo de proximidade (anantarūpanissaya) para os estados subsequentes, são-no absolutamente para todos eles, e não apenas para alguns em alguns momentos; portanto, naquelas passagens onde o suporte decisivo de proximidade está incluído, não é possível dizer 'para alguns' (kesañci), e por isso não é dito. Mas aqueles estados precedentes que são suporte decisivo do objeto (ārammaṇūpanissaya) ou suporte decisivo natural (pakatūpanissaya) para os estados subsequentes, não o são absolutamente para todos eles; para aqueles que possuem condições poderosas que obstruem o surgimento (uppattipaṭibāhikā paccayā), eles não o são, mas são-no para os outros. Portanto, naquelas passagens onde o suporte decisivo de proximidade não é obtido, diz-se 'para alguns' (kesañci). O significado aqui é: 'para alguns daqueles estados prejudiciais, etc., que devem surgir como estados condicionados a partir dos estados condicionantes estabelecidos', mas não 'para alguns entre os estados prejudiciais, etc.' sem distinção.

පුරිමා පුරිමා කුසලා…පෙ… අබ්‍යාකතානං ධම්මානන්ති යෙසං උපනිස්සයපච්චයෙන භවිතබ්බං, තෙසං අබ්‍යාකතානං පච්ඡිමානන්ති දට්ඨබ්බං. න හි රූපාබ්‍යාකතං උපනිස්සයං ලභතීති. කථං? ආරම්මණානන්තරූපනිස්සයෙ තාව න ලභති අනාරම්මණත්තා පුබ්බාපරනියමෙන අප්පවත්තිතො ච, පකතූපනිස්සයඤ්ච න ලභති අචෙතනෙන රූපසන්තානෙන පකතස්ස අභාවතො. යථා හි අරූපසන්තානෙන සද්ධාදයො නිප්ඵාදිතා උතුභොජනාදයො ච උපසෙවිතා, න එවං රූපසන්තානෙන. යස්මිඤ්ච උතුබීජාදිකෙ කම්මාදිකෙ ච සති රූපං පවත්තති, න තං තෙන පකතං හොති. සචෙතනස්සෙව හි උප්පාදනුපත්ථම්භනුපයොගාදිවසෙන චෙතනං පකප්පනං පකරණං, රූපඤ්ච අචෙතනන්ති. යථා ච නිරීහකෙසු පච්චයායත්තෙසු ධම්මෙසු කෙසඤ්චි සාරම්මණසභාවතා හොති, කෙසඤ්චි න, එවං [Pg.186] සප්පකරණසභාවතා නිප්පකරණසභාවතා ච දට්ඨබ්බා. උතුබීජාදයො පන අඞ්කුරාදීනං තෙසු අසන්තෙසු අභාවතො එව පච්චයා, න පන උපනිස්සයාදිභාවතොති. පුරිමපුරිමානංයෙව පනෙත්ථ උපනිස්සයපච්චයභාවො බාහුල්ලවසෙන පාකටවසෙන ච වුත්තො. ‘‘අනාගතෙ ඛන්ධෙ පත්ථයමානො දානං දෙතී’’තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 2.18.8) පන අනාගතාපි උපනිස්සයපච්චයා හොන්ති, තෙ පුරිමෙහි ආරම්මණපකතූපනිස්සයෙහි තංසමානලක්ඛණතාය ඉධ සඞ්ගය්හන්තීති දට්ඨබ්බා.

Deve-se entender que 'os estados benéficos precedentes... para os estados indeterminados' significa: 'para aqueles estados indeterminados subsequentes que devem ter a condição de suporte decisivo'. Pois a matéria indeterminada (rūpābyākata) não obtém suporte decisivo. Como? Primeiro, ela não obtém suporte decisivo do objeto ou suporte decisivo de proximidade porque não possui objeto (anārammaṇattā) e porque não ocorre em uma ordem fixa de precedente e subsequente. E ela não obtém suporte decisivo natural porque não há um 'estado natural' (pakata) produzido por um contínuo material que é desprovido de volição (acetana). Pois, assim como a fé, etc., são producidas e o clima, o alimento, etc., são utilizados por um contínuo imaterial, não é assim com um contínuo material. E aquele clima, semente, etc., e o kamma, etc., na presença dos quais a matéria ocorre, não são 'naturalmente produzidos' (pakata) por essa matéria. Pois apenas para aquilo que possui volição (sacetanasseva) existe volição, planejamento e ação por meio de produção, suporte, uso, etc., enquanto a matéria é desprovida de volição (acetana). E assim como entre os estados inativos dependentes de condições, alguns têm a natureza de possuir um objeto e outros não, assim também deve ser entendida a natureza de possuir uma causa poderosa (sappakaraṇasabhāvatā) e de não possuir uma causa poderosa (nippakaraṇasabhāvatā). Mas o clima, a semente, etc., são condições para os brotos, etc., apenas devido à sua ausência quando estes estão ausentes, e não por meio de serem um suporte decisivo, etc. Aqui, a condição de suporte decisivo apenas dos estados precedentes é mencionada devido à sua frequência (bāhullavasena) e clareza (pākaṭavasena). No entanto, devido à passagem 'aspirando por agregados futuros, ele dá uma dádiva', os estados futuros também são condições de suporte decisivo; eles são incluídos aqui sob o suporte decisivo do objeto e o suporte decisivo natural precedentes, porque compartilham da mesma característica.

පුග්ගලොපි සෙනාසනම්පීති පුග්ගලසෙනාසනග්ගහණවසෙන උපනිස්සයභාවං භජන්තෙ ධම්මෙ දස්සෙති, පි-සද්දෙන චීවරාරඤ්ඤරුක්ඛපබ්බතාදිග්ගහණවසෙන උපනිස්සයභාවං භජන්තෙ සබ්බෙ සඞ්ගණ්හාති. ‘‘අබ්‍යාකතො ධම්මො අබ්‍යාකතස්ස ධම්මස්ස උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදීසු හි ‘‘සෙනාසනං කායිකස්ස සුඛස්සා’’තිආදිවචනෙන සෙනාසනග්ගහණෙන උපනිස්සයභාවං භජන්තාව ධම්මා උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තෙන පුග්ගලාදීසුපි අයං නයො දස්සිතො හොතීති. පච්චුප්පන්නාපි ආරම්මණපකතූපනිස්සයා පච්චුප්පන්නතාය සෙනාසනසමානලක්ඛණත්තා එත්ථෙව සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා. වක්ඛති හි ‘‘පච්චුප්පන්නං උතුං භොජනං සෙනාසනං උපනිස්සාය ඣානං උප්පාදෙතී’’තිආදිනා සෙනාසනස්ස පච්චුප්පන්නභාවං විය පච්චුප්පන්නානං උතුආදීනං පකතූපනිස්සයභාවං, ‘‘පච්චුප්පන්නං චක්ඛුං…පෙ… වත්ථුං පච්චුප්පන්නෙ ඛන්ධෙ ගරුං කත්වා අස්සාදෙතී’’තිආදිනා (පට්ඨා. 2.18.4) චක්ඛාදීනං ආරම්මණූපනිස්සයභාවඤ්චාති. පච්චුප්පන්නානම්පි ච තාදිසානං පුබ්බෙ පකතත්තා පකතූපනිස්සයතා දට්ඨබ්බා.

'Uma pessoa também, um alojamento também' mostra os estados que atuam como suporte decisivo por meio da consideração de uma pessoa ou de um alojamento. Pela palavra 'também' (pi), inclui-se tudo o que atua como suporte decisivo por meio da consideração de mantos, floresta, árvore, montanha, etc. Pois, em passagens como 'um estado indeterminado é uma condição para um estado indeterminado por meio da condição de suporte decisivo', pela menção de alojamento em 'o alojamento é para a felicidade corporal', etc., mostrando que apenas os estados que atuam como suporte decisivo por meio do alojamento são condições por meio da condição de suporte decisivo, este método é demonstrado também para pessoas, etc. Deve-se entender que o suporte decisivo do objeto e o suporte decisivo natural presentes, devido à sua natureza presente e porque compartilham da mesma característica que o alojamento, estão incluídos aqui mesmo. Pois ele dirá 'dependendo do clima, alimento e alojamento presentes, produz-se a absorção', mostrando a natureza presente do alojamento e o suporte decisivo natural do clima presente, etc., e 'valorizando o olho presente... o suporte, os agregados presentes, ele os desfruta', mostrando o suporte decisivo do objeto em relação ao olho, etc. E a natureza de suporte decisivo natural de tais estados presentes deve ser entendida porque eles foram previamente preparados (pubbe pakatattā).

කසිණාරම්මණාදීනි ආරම්මණමෙව හොන්ති, න උපනිස්සයොති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘එකච්චායා’’ති ආහ.

Com a intenção de que os objetos de kasiṇa e outros são apenas objetos (ārammaṇa) e não apoio decisivo (upanissaya), [o autor do Sangaha] disse: 'para algumas [pessoas]'.

අරූපාවචරකුසලම්පි යස්මිං කසිණාදිම්හි ඣානං අනුප්පාදිතං, තස්මිං අනුප්පන්නඣානුප්පාදනෙ සබ්බස්ස ච උප්පන්නඣානස්ස සමාපජ්ජනෙ ඉද්ධිවිධාදීනං අභිඤ්ඤානඤ්ච උපනිස්සයොති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘තෙභූමකකුසලො චතුභූමකස්සපි කුසලස්සා’’ති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අරූපාවචරං සද්ධං උපනිස්සාය රූපාවචරං ඣානං විපස්සනං මග්ගං අභිඤ්ඤං සමාපත්තිං උප්පාදෙතී’’ති (පට්ඨා. 4.13.285). කාමාවචරකුසලං රූපාවචරාරූපාවචරවිපාකානම්පි තදුප්පාදකකුසලානං උපනිස්සයභාවවසෙන[Pg.187], පටිසන්ධිනියාමකස්ස චුතිතො පුරිමජවනස්ස ච වසෙන උපනිස්සයො, රූපාවචරකුසලං අරූපාවචරවිපාකස්ස, අරූපාවචරකුසලඤ්ච රූපාවචරවිපාකස්ස තදුප්පාදකකුසලූපනිස්සයභාවෙනාති එවං පච්චෙකං තෙභූමකකුසලානං චතුභූමකවිපාකස්ස තෙභූමකකිරියස්ස ච යථායොගං පච්චයභාවො වෙදිතබ්බො. පාළියම්පි හි පකතූපනිස්සයො නයදස්සනමත්තෙනෙව පඤ්හාවාරෙසු විස්සජ්ජිතොති.

Visando a este significado — de que o mérito da esfera imaterial (arūpāvacarakusala) também serve de apoio decisivo (upanissaya) para a produção de um jhana ainda não produzido a partir de um objeto como o kasiṇa no qual o jhana não foi gerado, para a realização de todo jhana já produzido, e para os conhecimentos diretos (abhiññā) como os poderes psíquicos (iddhividha) —, [o autor do Sangaha] disse: 'o mérito dos três planos [é condição] também para o mérito dos quatro planos'. Pois isto também foi dito [no Paṭṭhāna]: 'Apoiando-se na fé da esfera imaterial, produz-se o jhana da esfera da matéria sutil, a introspecção (vipassanā), o caminho (magga), o conhecimento direto (abhiññā) e a realização meditativa (samāpatti)'. O mérito da esfera dos sentidos (kāmāvacarakusala) é um apoio decisivo para os resultados (vipāka) das esferas da matéria sutil e imaterial, em virtude de ser o apoio decisivo para os méritos que os produzem, e também em virtude do javana anterior imediatamente antes da morte (cuti) que determina o renascimento (paṭisandhi). O mérito da esfera da matéria sutil é apoio decisivo para o resultado da esfera imaterial, e o mérito da esfera imaterial é apoio decisivo para o resultado da esfera da matéria sutil, em virtude de ser o apoio decisivo para os méritos que os produzem. Assim, deve-se compreender a condição de relação (paccayabhāvo), conforme o caso, do mérito dos três planos para o resultado dos quatro planos e para as ações funcionais (kiriya) dos três planos. Pois, mesmo no texto canônico (Pāḷi), o apoio decisivo natural (pakatūpanissaya) foi respondido nas seções de perguntas (pañhāvāra) apenas como uma indicação do método.

ඉමිනා පන නයෙනාති ලොකුත්තරනිබ්බත්තනං උපනිස්සාය සිනෙහුප්පාදනලෙසෙනාති අත්ථො. ලොකුත්තරා පන ධම්මා අකුසලානං න කෙනචි පච්චයෙන පච්චයො හොන්තීති න ඉදං සාරතො දට්ඨබ්බන්ති අධිප්පායො. කාමාවචරාදිතිහෙතුකභවඞ්ගං කායිකසුඛාදි ච රූපාවචරාදිකුසලානං උපනිස්සයො, අරූපාවචරවිපාකො රූපාවචරකුසලස්ස තං පත්ථෙත්වා තන්නිබ්බත්තකකුසලුප්පාදනත්ථං උප්පාදියමානස්ස, රූපාවචරකිරියස්ස ච පුබ්බෙ නිවුට්ඨාදීසු අරූපාවචරවිපාකජානනත්ථං ඣානාභිඤ්ඤායො උප්පාදෙන්තස්ස අරහතො, චතුභූමකවිපාකානං පන තදුප්පාදකකුසලූපනිස්සයභාවවසෙන සො සො විපාකො උපනිස්සයො. තෙනාහ ‘‘තථා තෙභූමකවිපාකො’’ති. යදිපි අරහත්තඵලත්තං ඣානවිපස්සනා උප්පාදෙති අනාගාමී, න පන තෙන තං කදාචි දිට්ඨපුබ්බං පුථුජ්ජනාදීහි සොතාපත්තිඵලාදීනි විය, තස්මා තානි විය තෙසං ඣානාදීනං ඉමස්ස ච අග්ගඵලං න ඣානාදීනං උපනිස්සයො. උපලද්ධපුබ්බසදිසමෙව හි අනාගතම්පි උපනිස්සයොති. තෙනාහ ‘‘උපරිට්ඨිමං කුසලස්සපී’’ති.

O significado de 'por este método, porém' é: 'apoiando-se no surgimento dos estados supramundanos, por meio de uma mera alusão à geração de afeto'. No entanto, visto que os estados supramundanos (lokuttara) não são condições por nenhuma relação para os estados prejudiciais (akusala), a intenção [do comentador] é que esta afirmação não deve ser considerada como tendo valor essencial. O bhavaṅga com três causas da esfera dos sentidos etc., e o prazer físico etc., são apoios decisivos para os méritos da esfera da matéria sutil etc. O resultado da esfera imaterial é apoio decisivo para o mérito da esfera da matéria sutil que é gerado com o propósito de produzir o mérito que gera aquele [resultado imaterial] após desejá-lo; e também para a ação funcional da esfera da matéria sutil do Arahat que produz os jhanas e conhecimentos diretos para conhecer o resultado da esfera imaterial em vidas passadas etc. Quanto aos resultados dos quatro planos, cada resultado respectivo é um apoio decisivo em virtude de ser o apoio decisivo para o mérito que os produz. Por isso, [o autor do Sangaha] disse: 'assim também o resultado dos três planos'. Embora um não-retornante (anāgāmī) produza jhana e introspecção para o fruto do estado de Arahat (arahattaphala), este fruto nunca foi visto antes por ele, assim como os frutos da entrada na corrente (sotāpattiphala) etc. não foram vistos por pessoas comuns (puthujjana) etc. Portanto, assim como aqueles [frutos não vistos] não são apoios decisivos para os jhanas etc. daquelas pessoas, o fruto supremo (aggaphala) também não é apoio decisivo para os jhanas etc. deste [não-retornante]. Pois mesmo um estado futuro que seja semelhante a algo já obtido anteriormente pode ser um apoio decisivo. Por isso, [o autor do Sangaha] disse: 'também para o mérito superior'.

කිරියඅත්ථපටිසම්භිදාදිම්පි පත්ථෙත්වා දානාදිකුසලං කරොන්තස්ස තෙභූමකකිරියාපි චතුභූමකස්සපි කුසලස්ස උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො. යොනිසොමනසිකාරෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, තං උපනිස්සාය රාගාදිඋප්පාදනෙ අකුසලස්ස, කුසලාකුසලූපනිස්සයභාවමුඛෙන චතුභූමකවිපාකස්ස. එවං කිරියස්සපි යොජෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘කිරියසඞ්ඛාතොපි පකතූපනිස්සයො චතුභූමකානං කුසලාදිඛන්ධානං හොතියෙවා’’ති. නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මෙසු පන උතුභොජනසෙනාසනානමෙව තිණ්ණං රාසීනං පකතූපනිස්සයභාවදස්සනං නයදස්සනමෙවාති. ඉමස්මිං පට්ඨානමහාපකරණෙ ආගතනයෙනාති ඉදං ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච අබ්‍යාකතො ධම්මො උප්පජ්ජති න උපනිස්සයපච්චයා, කුසලෙ ඛන්ධෙ පටිච්ච චිත්තසමුට්ඨානං රූප’’න්ති [Pg.188] (පට්ඨා. 1.1.91) එවමාදිකං උපනිස්සයපටික්ඛෙපං, අනුලොමෙ ච අනාගමනං සන්ධාය වුත්තං. සුත්තන්තිකපරියායෙනාති ‘‘විඤ්ඤාණූපනිසං නාමරූපං, නාමරූපනිසං සළායතන’’න්තිආදිකෙන (සං. නි. 2.23),

Para quem realiza méritos como a generosidade (dāna) etc., desejando a ação funcional da discriminação analítica do significado (atthapaṭisambhidā) etc., a ação funcional dos três planos também é condição como apoio decisivo para o mérito dos quatro planos. Quanto à atenção sábia (yonisomanasikāra), não há necessidade de dizer que, apoiando-se nela, ela é condição como apoio decisivo para o surgimento da cobiça (rāga) etc. no estado prejudicial, e para o resultado dos quatro planos por meio de ser o apoio decisivo para o benéfico e o prejudicial. O mesmo deve ser aplicado à ação funcional (kiriya). Por isso, [o autor do Sangaha] disse: 'o apoio decisivo natural, mesmo sob a forma de ação funcional, de fato ocorre para os agregados benéficos etc. dos quatro planos'. No entanto, entre os estados que não são nem resultados nem propensos a produzir resultados, a demonstração de que o clima (utu), o alimento (bhojana) e o alojamento (senāsana) são apoios decisivos naturais para os três grupos [benéfico, prejudicial e indeterminado] é apenas uma indicação do método. A frase 'pelo método que consta neste Grande Tratado do Paṭṭhāna' foi dita visando à rejeição do apoio decisivo em passagens como: 'Dependendo de um estado benéfico, surge um estado indeterminado, não por condição de apoio decisivo; dependendo dos agregados benéficos, surge a matéria produzida pela mente' etc., e também visando à sua não ocorrência na ordem direta (anuloma). 'Pelo método dos Suttas' refere-se a passagens como: 'A mentalidade-materialidade (nāmarūpa) tem a consciência como apoio decisivo; as seis bases dos sentidos (saḷāyatana) têm a mentalidade-materialidade como apoio decisivo' etc.,

‘‘යථාපි පබ්බතො සෙලො, අරඤ්ඤස්මිං බ්‍රහාවනෙ;

තං රුක්ඛා උපනිස්සාය, වඩ්ඪන්තෙ තෙ වනප්පතී’’ති (අ. නි. 3.49). –

'Assim como uma montanha rochosa em uma vasta floresta selvagem; apoiando-se nela, as árvores, os senhores da floresta, crescem' —

ආදිකෙන ච.

e por outras passagens semelhantes.

උපනිස්සයපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da especificação da condição de apoio decisivo (upanissayapaccaya).

10. පුරෙජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

10. Explicação da especificação da condição de pré-nascimento (purejātapaccaya)

10. නයදස්සනවසෙන යානි විනා ආරම්මණපුරෙජාතෙන න වත්තන්ති, තෙසං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං ආරම්මණපුරෙජාතදස්සනෙන මනොද්වාරෙපි යං යදාරම්මණපුරෙජාතෙන වත්තති, තස්ස තදාලම්බිතං සබ්බම්පි රූපරූපං ආරම්මණපුරෙජාතන්ති දස්සිතමෙව හොති, සරූපෙන පන අදස්සිතත්තා ‘‘සාවසෙසවසෙන දෙසනා කතා’’ති ආහ. චිත්තවසෙන කායං පරිණාමයතො ඉද්ධිවිධාභිඤ්ඤාය ච අට්ඨාරසසු යංකිඤ්චි ආරම්මණපුරෙජාතං හොතීති දට්ඨබ්බං.

10. Por meio da indicação do método, para aquelas consciências como a consciência visual (cakkhuviññāṇa) etc., que não ocorrem sem o pré-nascimento do objeto (ārammaṇapurejāta), ao mostrar o pré-nascimento do objeto para elas, fica demonstrado que também na porta da mente (manodvāra), qualquer objeto que ocorra por meio do pré-nascimento do objeto, toda matéria que seja tomada como seu objeto é pré-nascida como objeto. No entanto, por não ter sido mostrado em sua forma específica, [o autor do Sangaha] disse: 'o ensinamento foi exposto com um resíduo (sāvasesa)'. Deve-se considerar que, para quem inclina o corpo físico por meio da mente e para o conhecimento direto dos poderes psíquicos, qualquer uma das dezoito formas de matéria concreta pode ser um pré-nascimento do objeto.

තදාරම්මණභාවිනොති එත්ථ පටිසන්ධිභාවිනො වත්ථුපුරෙජාතාභාවෙන ඉතරස්සපි අභාවා අග්ගහණං. භවඞ්ගභාවිනො පන ගහණං කාතබ්බං න වා කාතබ්බං පටිසන්ධියා විය අපරිබ්‍යත්තස්ස ආරම්මණස්ස ආරම්මණමත්තභාවතො, ‘‘මනොධාතූනඤ්චා’’ති එත්ථ සන්තීරණභාවිනො මනොවිඤ්ඤාණධාතුයාපි.

Na expressão 'aqueles que se tornam objetos de registro (tadārammaṇa)', a não inclusão daquele que se torna renascimento (paṭisandhi) deve-se à ausência do pré-nascimento da base (vatthupurejāta) e também à ausência do outro [pré-nascimento do objeto]. Quanto àquele que se torna o fluxo do ser (bhavaṅga), sua inclusão pode ou não ser feita, pois, assim como no renascimento, seu objeto é obscuro e constitui apenas um mero objeto. Na expressão 'e dos elementos mentais (manodhātūnañca)', isso se aplica também ao elemento de consciência mental (manoviññāṇadhātu) que atua como investigação (santīraṇa).

පුරෙජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da especificação da condição de pré-nascimento (purejātapaccaya).

11. පච්ඡාජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

11. Explicação da especificação da condição de pós-nascimento (pacchājātapaccaya)

11. තස්සෙවාති [Pg.189] ඉදං කාමාවචරරූපාවචරවිපාකානං නිරවසෙසදස්සිතපුරෙජාතදස්සනවසෙන වුත්තං, රූපාවචරවිපාකො පන ආහාරසමුට්ඨානස්ස න හොතීති.

11. A palavra 'apenas daquele' foi dita em virtude de mostrar, sem resíduo, o pré-nascimento para os resultados das esferas dos sentidos e da matéria sutil; contudo, o resultado da esfera da matéria sutil não é [uma condição de pós-nascimento] para a matéria produzida pelo alimento.

පච්ඡාජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da especificação da condição de pós-nascimento (pacchājātapaccaya).

12. ආසෙවනපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

12. Explicação da especificação da condição de repetição (āsevanapaccaya)

12. පගුණතරබලවතරභාවවිසිට්ඨන්ති එතෙන විපාකාබ්‍යාකතතො විසෙසෙති.

12. Com a expressão 'distinto por ser mais familiar e mais forte', ele o diferencia do resultado indeterminado (vipākābyākata).

ආසෙවනපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da especificação da condição de repetição (āsevanapaccaya).

13. කම්මපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

13. Explicação da especificação da condição de kamma (kammapaccaya)

13. චෙතනාසම්පයුත්තකම්මං අභිජ්ඣාදි කම්මපච්චයො න හොතීති ‘‘චෙතනාකම්මමෙවා’’ති ආහ. සතිපි හි විපාකධම්මධම්මත්තෙ න චෙතනාවජ්ජා එවංසභාවාති. අත්තනො ඵලං උප්පාදෙතුං සමත්ථෙනාති කම්මස්ස සමත්ථතා තස්ස කම්මපච්චයභාවො වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

13. Visto que a ação associada à volição (cetanāsampayuttakamma), como a cobiça (abhijjhā) etc., não é uma condição de kamma (kammapaccaya), [o autor do Sangaha] disse: 'apenas a volição é kamma'. Pois, embora tenham a natureza de produzir resultados, os estados excluindo a volição não possuem tal natureza [de atuar como condição de kamma]. Na frase 'por ser capaz de produzir seu próprio fruto', deve-se entender que a capacidade do kamma foi descrita como sendo a sua condição de kamma para com o seu fruto.

පඤ්චවොකාරෙයෙව, න අඤ්ඤත්ථාති එතෙන කාමාවචරචෙතනා එකවොකාරෙ රූපම්පි න ජනෙතීති දස්සෙති.

Com a expressão 'apenas no plano de cinco constituintes (pañcavokāra), não em outro lugar', ele mostra que a volição da esfera dos sentidos não gera matéria mesmo no plano de um único constituinte (ekavokāra).

කම්මපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da especificação da condição de kamma (kammapaccaya).

14. විපාකපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

14. Explicação da especificação da condição de resultado (vipākapaccaya)

14. විපාකපච්චයනිද්දෙසෙ යෙසං එකන්තෙන විපාකො විපාකපච්චයො හොති, තෙසං වසෙන නයදස්සනං කතං. න හි ආරුප්පෙ භූමිද්වයවිපාකො රූපස්ස පච්චයො හොති.

14. Na especificação da condição de resultado, a indicação do método foi feita em relação àqueles para os quais o resultado é exclusivamente uma condição de resultado (vipākapaccaya). Pois, no plano imaterial (āruppa), o resultado dos dois planos [esfera dos sentidos e esfera da matéria sutil] não é condição para a matéria.

විපාකපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da especificação da condição de resultado (vipākapaccaya).

15. ආහාරපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

15. Explicação da especificação da condição de alimento (āhārapaccaya)

15. කබළං [Pg.190] කරිත්වා අජ්ඣොහරිතොවාති අසිතපීතාදිවත්ථූහි සහ අජ්ඣොහරිතොවාති වුත්තං හොති. පාතබ්බසායිතබ්බානිපි හි සභාවවසෙන කබළායෙව හොන්තීති.

15. A frase 'tendo feito um bocado, é engolido' significa que é engolido junto com substâncias comidas, bebidas, etc. Pois mesmo o que deve ser bebido ou lambido é, por sua própria natureza, considerado como bocados (kabaḷa).

සෙසතිසන්තතිසමුට්ඨානස්ස අනුපාලකොව හුත්වාති එත්ථ චිත්තසමුට්ඨානස්ස ආහාරපච්චයභාවො විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බො. න හි චිත්තසමුට්ඨානො කබළීකාරො ආහාරො නොචිත්තසමුට්ඨානො තදුභයඤ්ච චිත්තසමුට්ඨානකායස්ස ආහාරපච්චයො වුත්තො, තිවිධොපි පන සො නොචිත්තසමුට්ඨානකායස්ස වුත්තොති.

Na frase 'tornando-se apenas o sustentador das outras três continuidades', a condição de alimento para o corpo produzido pela mente deve ser examinada e compreendida. Pois nem o alimento físico produzido pela mente, nem o não produzido pela mente, nem ambos juntos foram declarados como condição de alimento para o corpo produzido pela mente; no entanto, todos os três tipos foram declarados como tal para o corpo não produzido pela mente.

ආහාරපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da especificação da condição de alimento (āhārapaccaya).

16. ඉන්ද්‍රියපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

16. Explicação da especificação da condição de faculdade (indriyapaccaya)

16. අරූපජීවිතින්ද්‍රියම්පි සඞ්ගහිතන්ති මිස්සකත්තා ජීවිතින්ද්‍රියං න සබ්බෙන සබ්බං වජ්ජිතබ්බන්ති අධිප්පායො.

16. A frase 'a faculdade da vida imaterial também está incluída' significa que, devido à sua natureza mista, a faculdade da vida (jīvitindriya) não deve ser totalmente evitada em todos os aspectos; esta é a intenção [do comentador].

අවිනිබ්භුත්තධම්මානන්ති එත්ථ අයං අධිප්පායො – රූපාරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිනිබ්භුත්තවොහාරො නත්ථීති අරූපානං ඉන්ද්‍රියපච්චයභූතානි පච්චයන්තරාපෙක්ඛානි චක්ඛාදීනි අත්තනො විජ්ජමානක්ඛණෙ අවිනිබ්භුත්තධම්මානං ඉන්ද්‍රියපච්චයතං අඵරන්තානිපි ඉන්ද්‍රියපච්චයා සියුං. යො පන නිරපෙක්ඛො ඉන්ද්‍රියපච්චයො අවිනිබ්භුත්තධම්මානං හොති, සො අත්තනො විජ්ජමානක්ඛණෙ තෙසං ඉන්ද්‍රියපච්චයතං අඵරන්තො නාම නත්ථි. යදි ච ඉත්ථින්ද්‍රියපුරිසින්ද්‍රියානි ඉන්ද්‍රියපච්චයො ලිඞ්ගාදීනං සියුං, අවිනිබ්භුත්තානං තෙසම්පි සියුං. න හි රූපං රූපස්ස, අරූපං වා අරූපස්ස විනිබ්භුත්තස්ස ඉන්ද්‍රියපච්චයො අත්ථීති. සති චෙවං ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියෙහි අවිනිබ්භුත්තත්තා කලලාදිකාලෙ ච ලිඞ්ගාදීනි සියුං, යෙසං තානි ඉන්ද්‍රියපච්චයතං ඵරෙය්‍යුං, න ච ඵරන්ති. තස්මා න තෙහි තානි අවිනිබ්භුත්තකානි, අවිනිබ්භුත්තත්තාභාවතො ච තෙසං ඉන්ද්‍රියපච්චයතං න ඵරන්ති. අඤ්ඤෙසං පන යෙහි තානි සහජාතානි, තෙසං අබීජභාවතොයෙව න ඵරන්ති, තස්මා ආපන්නවිනිබ්භුත්තභාවානං තෙසං ලිඞ්ගාදීනං අවිනිබ්භුත්තානං අඤ්ඤෙසඤ්ච සමානකලාපධම්මානං ඉන්ද්‍රියපච්චයතාය [Pg.191] අඵරණතො තානි ඉන්ද්‍රියපච්චයො න හොන්තීති. යෙසං බීජභූතානි ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියානි, තෙසං ලිඞ්ගාදීනං අපරමත්ථභාවතොති කෙචි, තෙ පන කලලාදිකාලෙපි ලිඞ්ගාදීනං තදනුරූපානං අත්ථිතං ඉච්ඡන්ති.

Na expressão 'dos estados inseparáveis (avinibbhuttadhamma)', a intenção é a seguinte: visto que não existe o termo 'inseparável' aplicado mutuamente entre matéria e mente, os órgãos como o olho etc., que são condições de faculdade para os estados imateriais e que dependem de outras condições, poderiam ser condições de faculdade mesmo que não estendam a qualidade de condição de faculdade aos estados inseparáveis no momento de sua própria existência. No entanto, aquela condição de faculdade que é independente e se aplica aos estados inseparáveis, não deixa de estender sua qualidade de condição de faculdade a eles no momento de sua própria existência. E se as faculdades feminina e masculina fossem condições de faculdade para as características sexuais (liṅga) etc., elas também o seriam para aqueles que são inseparáveis. Pois a matéria não é condição de faculdade para a matéria separada, nem a mente para a mente separada. Sendo assim, devido à inseparabilidade das faculdades feminina e masculina, as características sexuais etc. deveriam existir mesmo no momento do embrião (kalala) etc., para os quais aquelas faculdades estenderiam a qualidade de condição de faculdade; contudo, elas não a estendem. Portanto, estas características não são inseparáveis daquelas faculdades, e, devido à ausência de inseparabilidade, elas não estendem a qualidade de condição de faculdade a elas. Quanto aos outros estados materiais com os quais elas co-nascem, elas não estendem a qualidade de condição de faculdade a eles precisamente por não serem suas sementes. Portanto, visto que não estendem a qualidade de condição de faculdade àquelas características sexuais etc. que alcançaram o estado de separabilidade, nem aos outros estados inseparáveis do mesmo grupo material (samānakalāpa), aquelas faculdades não são condições de faculdade. Alguns dizem que isso se deve ao fato de que as características sexuais etc., para as quais as faculdades feminina e masculina servem de semente, não são realidades últimas (aparamattha); estes pensadores, contudo, aceitam a existência de características sexuais correspondentes mesmo no momento do embrião (kalala) etc.

ජාතිභූමිවසෙන වුත්තෙසු භෙදෙසු කුසලජාතියං රූපාවචරකුසලමෙව ආරුප්පෙ ඨපෙතබ්බන්ති ‘‘ඨපෙත්වා පන රූපාවචරකුසලං අවසෙසා කුසලාකුසලා’’ති වුත්තං. පඨමලොකුත්තරං පන දොමනස්සයුත්තඤ්ච විසුං එකා ජාති භූමි වා න හොතීති ආරුප්පෙ අලබ්භමානම්පි න ඨපිතං. හෙතුආදීසුපි ‘‘තථා අපරියාපන්නකුසලහෙතු, තථා අකුසලහෙතූ’’තිආදීසු (පට්ඨා. අට්ඨ. 1.1) එස නයො යොජෙතබ්බො.

Entre as divisões expostas de acordo com a classe (jāti) e o plano (bhūmi), na classe benéfica, apenas o benéfico da esfera da matéria sutil deve ser excluído no plano imaterial; por isso, foi dito: 'excluindo, porém, o benéfico da esfera da matéria sutil, os restantes são benéficos e prejudiciais'. No entanto, visto que o primeiro estado supramundano [o caminho da entrada na corrente] e os dois estados mentais associados ao desprazer [aversão] não constituem separadamente uma única classe ou plano, eles não foram excluídos, embora não sejam obtidos no plano imaterial. Este mesmo método deve ser aplicado também em relação às causas etc., em passagens como: 'assim também a causa benéfica não incluída [supramundana], assim também a causa prejudicial' etc.

ඨිතික්ඛණෙති ඉදං රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස සහජාතපච්චයත්තාභාවං සන්ධාය වුත්තං. උප්පාදක්ඛණෙපි පන තස්ස ඉන්ද්‍රියපච්චයතා න සක්කා නිවාරෙතුං. වක්ඛති හි ‘‘අබ්‍යාකතං ධම්මං පටිච්ච…පෙ… අසඤ්ඤසත්තානං එකං මහාභූතං පටිච්ච…පෙ… ඉන්ද්‍රියපච්චයං කම්මපච්චයසදිස’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.66). න හි අසඤ්ඤසත්තානං ඉන්ද්‍රියපච්චයා උප්පජ්ජමානස්ස රූපස්ස රූපජීවිතින්ද්‍රියතො අඤ්ඤො ඉන්ද්‍රියපච්චයො අත්ථි, පඤ්චවොකාරෙ පවත්තෙ ච කටත්තාරූපස්ස. පටිච්චවාරාදයො ච ඡ උප්පාදක්ඛණමෙව ගහෙත්වා පවත්තා, එවඤ්ච කත්වා පච්ඡාජාතපච්චයො එතෙසු අනුලොමතො න තිට්ඨතීති.

A expressão 'no momento de presença (ṭhitikkhaṇa)' foi dita visando à ausência da qualidade de condição de co-nascimento (sahajātapaccaya) para a faculdade da vida material. No entanto, mesmo no momento de surgimento (uppādakkhaṇa), não é possível negar a sua qualidade de condição de faculdade. Pois [o Buda] dirá: 'Dependendo de um estado indeterminado... dependendo de um grande elemento dos seres inconscientes... a condição de faculdade é semelhante à condição de kamma'. Pois não há outra condição de faculdade para a matéria que surge por condição de faculdade nos seres inconscientes (asaññasatta) além da faculdade da vida material, e o mesmo se aplica à matéria nascida do kamma (kaṭattārūpa) no decurso da vida no plano de cinco constituintes. Além disso, os seis métodos, como o método de dependência (paṭiccavāra) etc., ocorrem tomando apenas o momento de surgimento; e, sendo assim, a condição de pós-nascimento não se estabelece neles na ordem direta (anuloma).

ඉන්ද්‍රියපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da especificação da condição de faculdade (indriyapaccaya).

17. ඣානපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

17. Explicação da especificação da condição de jhana (jhānapaccaya)

17. විතක්කවිචාරපීතිසොමනස්සදොමනස්සුපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතාසඞ්ඛාතානීති එත්ථ යදිපි සොමනස්සදොමනස්සසඞ්ඛාතානි ඣානඞ්ගානි නත්ථි, සුඛදුක්ඛසඞ්ඛාතානි පන සොමනස්සදොමනස්සභූතානෙව ඣානඞ්ගානි, න කායිකසුඛදුක්ඛභූතානීති ඉමස්ස දස්සනත්ථං සොමනස්සදොමනස්සග්ගහණං කතං. නනු ච ‘‘ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජෙසූ’’ති වචනෙනෙව කායිකසුඛදුක්ඛානි වජ්ජිතානීති සුඛදුක්ඛග්ගහණමෙව කත්තබ්බන්ති? න, ඣානඞ්ගසුඛදුක්ඛානං ඣානඞ්ගභාවවිසෙසනතො. ‘‘ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජෙසු සුඛදුක්ඛුපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතාසඞ්ඛාතානී’’ති හි වුත්තෙ ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු උපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතාහි සද්ධිං කායිකසුඛදුක්ඛානිපි [Pg.192] වජ්ජිතානීති එත්තකමෙව විඤ්ඤායති, න පන යානි සුඛදුක්ඛානි ඣානඞ්ගානි හොන්ති, තෙසං ඣානඞ්ගභූතො සුඛභාවො දුක්ඛභාවො ච විසෙසිතො, තස්මා සොමනස්සදොමනස්සභාවවිසිට්ඨොයෙව සුඛදුක්ඛභාවො සුඛදුක්ඛානං ඣානඞ්ගභාවොති දස්සනත්ථං සොමනස්සදොමනස්සග්ගහණං කරොති. තෙන ‘‘ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජෙසූ’’ති වචනෙන වජ්ජියමානානම්පි සුඛදුක්ඛානං සොමනස්සදොමනස්සභාවාභාවතො ඣානඞ්ගභාවාභාවොති දස්සිතං හොති. යථාවජ්ජිතා පන සුඛදුක්ඛොපෙක්ඛෙකග්ගතා කස්මා වජ්ජිතාති? යත්ථ ඣානඞ්ගානි උද්ධරීයන්ති චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ, තත්ථ ච ඣානඞ්ගන්ති අනුද්ධටත්තා. කස්මා පන න උද්ධටාති තං දස්සෙතුං ‘‘පඤ්චන්නං පන විඤ්ඤාණකායාන’’න්තිආදිමාහ.

17. Na passagem 'designados como vitakka, vicāra, pīti, somanassa, domanassa, upekkhā e cittekaggatā', embora não existam fatores do jhāna designados como somanassa e domanassa, a menção de somanassa e domanassa é feita para mostrar que os fatores do jhāna designados como prazer e dor (sukha e dukkha) são exclusivamente de natureza mental (somanassa e domanassa), e não de natureza física (kāyika-sukha e kāyika-dukkha). Obje-se: 'Pela própria expressão "exceto as dez consciências sensoriais" (dvipañcaviññāṇavajjesu), o prazer e a dor físicos já estão excluídos; portanto, não se deveria usar apenas os termos prazer e dor (sukha-dukkha)?' Não, pois isso serve para especificar a natureza particular de prazer e dor como fatores do jhāna. De fato, quando se diz 'exceto as dez consciências sensoriais, designados como prazer, dor, equanimidade e unificação mental', compreende-se apenas que o prazer e a dor físicos são excluídos junto com a equanimidade e a unificação mental nas dez consciências sensoriais; contudo, não se especifica o estado de prazer e o estado de dor que constituem os fatores do jhāna. Portanto, para mostrar que o estado de prazer e dor, caracterizado especificamente por somanassa e domanassa, constitui a qualidade de fator do jhāna para o prazer e a dor, faz-se a menção de somanassa e domanassa. Com isso, mostra-se que, mesmo para o prazer e a dor que são excluídos pela expressão 'exceto as dez consciências sensoriais', a ausência da natureza de somanassa e domanassa implica a ausência da qualidade de fator do jhāna. Mas por que o prazer, a dor, a equanimidade e a unificação mental, que foram excluídos, são assim excluídos? Porque na seção sobre o surgimento da mente (cittuppādakaṇḍe), onde os fatores do jhāna são extraídos, eles não são extraídos como fatores do jhāna. E por que não são extraídos? Para mostrar isso, diz-se: 'Das cinco classes de consciência corporal...', e assim por diante.

අභිනිපාතමත්තත්තාති එතෙන ආවජ්ජනසම්පටිච්ඡනමත්තායපි චින්තනාපවත්තියා අභාවං දස්සෙති. ‘‘තෙසු විජ්ජමානානිපි උපෙක්ඛාසුඛදුක්ඛානී’’ති පොරාණපාඨො. තත්ථ උපෙක්ඛාසුඛදුක්ඛෙහෙව තංසමානලක්ඛණාය චිත්තෙකග්ගතායපි යථාවුත්තෙනෙව කාරණෙන අනුද්ධටභාවො දස්සිතොති දට්ඨබ්බො. පුබ්බෙ පන සත්ත අඞ්ගානි දස්සෙන්තෙන චත්තාරි අඞ්ගානි වජ්ජිතානීති තෙසං වජ්ජනෙ කාරණං දස්සෙන්තෙන න සමානලක්ඛණෙන ලෙසෙන දස්සෙතබ්බං. අට්ඨකථා හෙසාති. යදි ච ලෙසෙන දස්සෙතබ්බං, යථාවුත්තෙසුපි තීසු එකමෙව වත්තබ්බං සියා, තිණ්ණං පන වචනෙන තතො අඤ්ඤස්ස ඣානඞ්ගන්ති උද්ධටභාවො ආපජ්ජති, යථාවුත්තකාරණතො අඤ්ඤෙන කාරණෙන අනුද්ධටභාවො වා, තස්මා තංදොසපරිහරණත්ථං ‘‘උපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතාසුඛදුක්ඛානී’’ති පඨන්ති. යෙ පන ‘‘ඣානඞ්ගභූතෙහි සොමනස්සාදීහි සුඛදුක්ඛෙන අවිභූතභාවෙන පාකටතාය ඉන්ද්‍රියකිච්චයුත්තතාය ච සමානානං සුඛාදීනං ඣානඞ්ගන්ති අනුද්ධටභාවෙ කාරණං වත්තබ්බං, න චිත්තෙකග්ගතායාති සා එත්ථ න ගහිතා’’ති වදන්ති, තෙසං තං රුචිමත්තං. යදි ඣානඞ්ගසමානානං ඣානඞ්ගන්ති අනුද්ධටභාවෙ කාරණං වත්තබ්බං, චිත්තෙකග්ගතා චෙත්ථ ඣානඞ්ගභූතාය විචිකිච්ඡායුත්තමනොධාතුආදීසු චිත්තෙකග්ගතාය සමානාති තස්සා අනුද්ධටභාවෙ කාරණං වත්තබ්බමෙවාති. සෙසාහෙතුකෙසුපි ඣානඞ්ගං උද්ධටමෙව උද්ධරණට්ඨානෙ චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙති අධිප්පායො.

Com a expressão 'por ser mero impacto' (abhinipātamattattā), mostra-se a ausência de atividade reflexiva, mesmo sob a forma de mera advertência e recepção. A leitura antiga é: 'A equanimidade, o prazer e a dor que existem neles'. Nela, deve-se entender que, por meio da própria equanimidade, do prazer e da dor, a não extração da unificação mental (cittekaggatā), que possui a mesma característica que eles, também é mostrada pelo mesmo motivo já mencionado. No entanto, anteriormente, ao mostrar sete fatores, o comentador excluiu quatro fatores; portanto, ao mostrar a razão para a exclusão deles, não se deve mostrá-la de forma vaga ou por mera semelhança de características. Pois este texto é um comentário (Aṭṭhakathā). Se devesse ser mostrado por mera semelhança, então, mesmo entre os três fatores mencionados, apenas um deveria ser declarado. Mas, ao mencionar os três, resultaria que algo diferente deles seria extraído como um fator do jhāna, ou que a não extração ocorreria por uma razão diferente daquela já mencionada. Portanto, para evitar esse erro, lê-se: 'equanimidade, unificação mental, prazer e dor'. Quanto àqueles que dizem: 'A razão para a não extração como fator do jhāna deve ser declarada para o prazer, etc., que são semelhantes aos fatores do jhāna como somanassa, etc., devido à sua manifestação clara como estados não ocultos de prazer e dor e por estarem associados às funções das faculdades (indriya), mas não para a unificação mental; por isso, ela não é incluída aqui' — isso é apenas a preferência pessoal deles. Se a razão para a não extração como fator do jhāna devesse ser declarada para o que é semelhante aos fatores do jhāna, então, visto que a unificação mental aqui é semelhante à unificação mental presente nos estados associados à dúvida (vicikicchā), no elemento mente (manodhātu), etc., que se tornam fatores do jhāna, a razão para a sua não extração certamente deveria ser declarada. O significado é que, mesmo nos demais estados sem causa (ahetuka), o fator do jhāna é de fato extraído na seção sobre o surgimento da mente (cittuppādakaṇḍe), que é o local de extração.

ඣානපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção sobre a condição de jhāna (jhānapaccaya).

18. මග්ගපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

18. Explicação da seção sobre a condição de caminho (maggapaccaya)

18. පඤ්ඤා [Pg.193] විතක්කො සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවා වීරියං සති සමාධි මිච්ඡාදිට්ඨි මිච්ඡාවාචාකම්මන්තාජීවාති ඉමානි ද්වාදසඞ්ගානීති එත්ථ දුවිධම්පි සඞ්කප්පං වීරියං සමාධිඤ්ච විතක්කවීරියසමාධිවචනෙහි සඞ්ගණ්හිත්වා ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අට්ඨඞ්ගිකො මිච්ඡාමග්ගො අබ්‍රහ්මචරියං. සෙය්‍යථිදං – මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාසමාධී’’තිආදීහි (සං. නි. 5.18) සුත්තවචනෙහි මිච්ඡාවාචාකම්මන්තාජීවෙසුපි මග්ගඞ්ගවොහාරසිද්ධිතො තෙහි සහ ද්වාදසඞ්ගානි ඉධ ලබ්භමානානි ච අලබ්භමානානි ච මග්ගඞ්ගවචනසාමඤ්ඤෙන සඞ්ගණ්හිත්වා වුත්තානි. එවඤ්හි සුත්තන්තවොහාරොපි දස්සිතො හොති, එවං පන දස්සෙන්තෙන ‘‘මග්ගපච්චයනිද්දෙසෙ මග්ගඞ්ගානී’’ති එවං උද්ධරිත්වා තස්ස පාඨගතස්ස මග්ගඞ්ගසද්දස්ස අත්ථභාවෙන ඉමානි ද්වාදසඞ්ගානි න දස්සෙතබ්බානි. න හි පාළියං මග්ගඞ්ගසද්දස්ස මිච්ඡාවාචාකම්මන්තාජීවොති අත්ථො වත්තබ්බො. තෙහි සම්මාවාචාදීහි පටිපක්ඛා චෙතනාධම්මා තප්පටිපක්ඛභාවතොයෙව ‘‘මිච්ඡාමග්ගඞ්ගානී’’ති සුත්තෙ වුත්තානි, න පන මග්ගපච්චයභාවෙන. මග්ගඞ්ගානි මග්ගපච්චයභූතානි ච ඉධ පාළියං ‘‘මග්ගඞ්ගානී’’ති වුත්තානි, න ච අඤ්ඤං උද්ධරිත්වා අඤ්ඤස්ස අත්ථො වත්තබ්බො. පරියායනිප්පරියායමග්ගඞ්ගදස්සනත්ථං පන ඉච්ඡන්තෙන පාළිගතමග්ගඞ්ගසද්දපතිරූපකො අඤ්ඤො මග්ගඞ්ගසද්දො උභයපදත්ථො උද්ධරිතබ්බො යථා ‘‘අධිකරණං නාම චත්තාරි අධිකරණානී’’ති (පාරා. 386, 405). ඉධ පන ‘‘මග්ගපච්චයනිද්දෙසෙ මග්ගඞ්ගානී’’ති පාළිගතොයෙව මග්ගඞ්ගසද්දො උද්ධටො, න ච අත්ථුද්ධරණවසෙන දස්සෙත්වා අධිප්පෙතත්ථනියමනං කතං, තස්මා පාළියං මග්ගඞ්ගසද්දස්ස මිච්ඡාවාචාදීනං අත්ථභාවො මා හොතූති ‘‘සම්මාදිට්ඨිසඞ්කප්පවාචාකම්මන්තාජීවවායාමසතිසමාධිමිච්ඡාදිට්ඨිසඞ්කප්පවායාමසමාධයොති ඉමානි ද්වාදසඞ්ගානී’’ති පඨන්ති. නනු එවං ‘‘අහෙතුකචිත්තුප්පාදවජ්ජෙසූ’’ති න වත්තබ්බං. න හි තෙසු සම්මාදිට්ඨිආදයො යථාවුත්තා සන්ති, යෙ වජ්ජෙතබ්බා සියුන්ති? න, උප්පත්තිට්ඨානනියමනත්ථත්තා. අහෙතුකචිත්තුප්පාදවජ්ජෙස්වෙව එතානි උප්පජ්ජන්ති, නාහෙතුකචිත්තුප්පාදෙසු. තත්ථුප්පන්නානි ද්වාදසඞ්ගානීති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො.

18. Na passagem 'sabedoria, pensamento aplicado, fala correta, ação correta, meio de vida correto, esforço, atenção plena, concentração, visão incorreta, fala incorreta, ação incorreta, meio de vida incorreto — estes são os doze fatores', tendo incluído ambos os tipos de intenção (saṅkappa), esforço (vīriya) e concentração (samādhi) sob os termos pensamento aplicado (vitakka), esforço (vīriya) e concentração (samādhi), e visto que a designação de fator do caminho é estabelecida mesmo para a fala incorreta, ação incorreta e meio de vida incorreto de acordo com as palavras dos Suttas como: 'Este, amigos, é o caminho óctuplo incorreto, a vida não espiritual, a saber: visão incorreta... concentração incorreta', os doze fatores — tanto os que são obtidos aqui quanto os que não são — são declarados juntos, agrupados pela generalidade do termo 'fator do caminho' (maggaṅga). Desse modo, o uso convencional dos Suttas também é demonstrado. No entanto, ao demonstrar isso, não se deve apresentar estes doze fatores como o significado do termo 'fator do caminho' que consta no texto canônico, tendo extraído a frase 'os fatores do caminho na seção sobre a condição de caminho'. Pois, no texto canônico, o significado do termo 'fator do caminho' não deve ser declarado como fala incorreta, ação incorreta e meio de vida incorreto. Esses estados de volição (cetanā), que são opostos à fala correta, etc., são chamados de 'fatores incorretos do caminho' no Sutta precisamente por serem opostos a eles, e não por funcionarem como a condição de caminho (maggapaccaya). Os fatores do caminho que funcionam como a condição de caminho são chamados de 'fatores do caminho' aqui no texto canônico, e não se deve extrair uma coisa e declarar o significado de outra. Se o comentador desejasse mostrar os fatores do caminho literais (mucha) e figurados (pariyāya), deveria extrair outro termo 'fator do caminho' que seja análogo ao termo que consta no texto canônico e que possua ambos os significados, assim como na passagem: 'O que é chamado de litígio (adhikaraṇa) são os quatro tipos de litígio'. Aqui, porém, o próprio termo 'fator do caminho' que consta no texto canônico foi extraído na frase 'os fatores do caminho na seção sobre a condição de caminho', e não foi feita uma definição do significado pretendido por meio de uma extração geral de significados. Portanto, para que o termo 'fator do caminho' no texto canônico não tenha o significado de fala incorreta, etc., lê-se: 'visão correta, intenção correta, fala correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta, visão incorreta, intenção incorreta, esforço incorreto, concentração incorreta — estes são os doze fatores'. Obje-se: 'Se for assim, não se deveria dizer "exceto nos surgimentos de mente sem causa" (ahetukacittuppādavajjesu). Pois neles não existem a visão correta, etc., conforme descritos, que precisassem ser excluídos?' Não, pois isso serve para determinar o local de surgimento. É apenas nos estados mentais que excluem os sem causa que estes fatores surgem, e não nos surgimentos de mente sem causa. O significado aqui é que os doze fatores surgem nesses estados mentais.

මග්ගපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção sobre a condição de caminho (maggapaccaya).

20. විප්පයුත්තපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

20. Explicação da seção sobre a condição de associação dissociada (vippayuttapaccaya)

20. සම්පයොගාසඞ්කාය [Pg.194] අභාවතොති එතෙන සම්පයොගාසඞ්කාවත්ථුභූතො උපකාරකභාවො විප්පයුත්තපච්චයතාති දස්සෙති.

20. Com a expressão 'devido à ausência de suspeita de associação' (sampayogāsaṅkāya abhāvatoti), mostra-se que a condição de dissociação é a relação de apoio que serve de base para a suspeita de associação.

විප්පයුත්තපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção sobre a condição de associação dissociada (vippayuttapaccaya).

21. අත්ථිපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

21. Explicação da seção sobre a condição de presença (atthipaccaya)

21. කුසලාදිවසෙන පඤ්චවිධො අත්ථිපච්චයො වුත්තො, න නිබ්බානං. යො හි අත්ථිභාවාභාවෙන අනුපකාරකො අත්ථිභාවං ලභිත්වා උපකාරකො හොති, සො අත්ථිපච්චයො හොති. නිබ්බානඤ්ච නිබ්බානාරම්මණානං න අත්තනො අත්ථිභාවාභාවෙන අනුපකාරකං හුත්වා අත්ථිභාවලාභෙන උපකාරකං හොති. උප්පාදාදියුත්තානං වා නත්ථිභාවොපකාරකතාවිරුද්ධො උපකාරකභාවො අත්ථිපච්චයතාති න නිබ්බානං අත්ථිපච්චයො.

21. A condição de presença (atthipaccaya) é declarada como sendo de cinco tipos de acordo com os estados benéficos (kusala), etc., mas o Nibbāna não é assim declarado. Pois aquilo que auxilia ao obter a presença, tendo sido incapaz de auxiliar devido à ausência de presença, é que constitui a condição de presença. E o Nibbāna, para os estados que o têm como objeto, não é algo que, tendo sido incapaz de auxiliar devido à ausência de sua própria presença, passe a auxiliar pela obtenção da presença. Ou ainda, para os estados condicionados que possuem surgimento, etc., a relação de apoio que é oposta à capacidade de auxiliar por meio da ausência (natthibhāva) é que constitui a condição de presença; portanto, o Nibbāna não é a condição de presença.

සති ච යෙසං පච්චයා හොන්ති, තෙහි එකතො පුරෙතරං පච්ඡා ච උප්පන්නත්තෙ සහජාතාදිපච්චයත්තාභාවතො ආහ ‘‘ආහාරො ඉන්ද්‍රියඤ්ච සහජාතාදිභෙදං න ලභතී’’ති. තදභාවො ච එතෙසං ධම්මසභාවවසෙන දට්ඨබ්බො.

E embora eles surjam juntos, antes ou depois dos estados para os quais servem de condição, diz-se: 'o nutriente e a faculdade não recebem a classificação de conato (sahajātā), etc.', devido à ausência da natureza de condição de conascimento, etc. E essa ausência deve ser compreendida de acordo com a própria natureza intrínseca desses fenômenos.

අත්ථිපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção sobre a condição de presença (atthipaccaya).

22-23-24. නත්ථිවිගතඅවිගතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

22-23-24. Explicação da seção sobre as condições de ausência, de desaparecimento e de não desaparecimento (natthi, vigata, avigata)

22-23. පච්චයලක්ඛණමෙව හෙත්ථ නානන්ති එතෙන නත්ථිවිගතපච්චයෙසු අත්ථිඅවිගතපච්චයෙසු ච බ්‍යඤ්ජනමත්තෙයෙව නානත්තං, න අත්ථෙති ඉදං යො පච්චයොති අත්ථො, තස්මිං නානත්තං නත්ථි, බ්‍යඤ්ජනසඞ්ගහිතෙ පච්චයලක්ඛණමත්තෙයෙව නානත්තන්ති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තන්ති විඤ්ඤායති.

22-23. Com a passagem 'apenas a característica da condição é diferente aqui', compreende-se que o texto foi dito referindo-se ao seguinte significado: nas condições de ausência (natthi) e desaparecimento (vigata), bem como nas condições de presença (atthi) e não desaparecimento (avigata), a diferença reside apenas na expressão verbal (byañjanamatta), e não no significado real; não há diferença no que constitui a própria condição, mas a diferença existe apenas na característica da condição conforme expressa pelas palavras.

නත්ථිවිගතඅවිගතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção sobre as condições de ausência, de desaparecimento e de não desaparecimento (natthi, vigata, avigata).

පච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção sobre as condições (paccayaniddesa).

පච්චයනිද්දෙසපකිණ්ණකවිනිච්ඡයකථාවණ්ණනා

Explicação da discussão sobre a decisão miscelânea da seção sobre as condições

‘‘ලොභදොසමොහා [Pg.195] විපාකපච්චයාපි න හොන්ති, සෙසානං සත්තරසන්නං පච්චයානං වසෙන පච්චයා හොන්තී’’තිආදිමපාඨො. එත්ථ ච ලොභදොසමොහානං පච්චෙකං සත්තරසහි පච්චයෙහි පච්චයභාවො වුත්තො, සබ්බෙ හෙතූ සහ අග්ගහෙත්වා එකධම්මස්ස අනෙකපච්චයභාවදස්සනත්ථං අමොහාදීනං විසුං ගහිතත්තාති දොසස්සපි සත්තරසහි පච්චයභාවො ආපජ්ජති, තථා ච සති දොසස්සපි ගරුකරණං පාළියං වත්තබ්බං සියා. ‘‘අකුසලො පන ආරම්මණාධිපති නාම ලොභසහගතචිත්තුප්පාදො වුච්චතී’’ති (පට්ඨා. අට්ඨ. 1.4) එත්ථාපි ලොභදොසසහගතචිත්තුප්පාදාති වත්තබ්බං සියා, න පන වුත්තං, තස්මා දොසස්ස අධිපතිපච්චයතාපි නිවාරෙතබ්බා. න ච ‘‘සෙසාන’’න්ති වචනෙන අධිපතිපච්චයො නිවාරිතො, අථ ඛො සඞ්ගහිතො පුරෙජාතාදීහි යථාවුත්තෙහි සෙසත්තාති තන්නිවාරණත්ථං දොසං ලොභමොහෙහි සහ අග්ගහෙත්වා විසුඤ්ච අග්ගහෙත්වා ‘‘දොසො අධිපතිපච්චයොපි න හොති, සෙසානං පච්චයානං වසෙන පච්චයො හොතී’’ති පඨන්ති. ඉමිනා නයෙනාති එතෙන ඵොට්ඨබ්බායතනස්ස සහජාතාදිපච්චයභාවං, සබ්බධම්මානං යථායොගං හෙතාදිපච්චයභාවඤ්ච දස්සෙති. න හි එතං එකපච්චයස්ස අනෙකපච්චයභාවදස්සනන්ති රූපාදීනං පකතූපනිස්සයභාවො ච එතෙන දස්සිතොති දට්ඨබ්බො.

A leitura original é: 'A ganância, a aversão e a ilusão não são condições de resultante (vipākapaccaya), mas são condições por meio das dezessete condições restantes'. E aqui, a qualidade de condição por meio de dezessete condições é declarada para a ganância, a aversão e a ilusão individualmente. Visto que, para mostrar a qualidade de múltiplas condições de um único estado sem agrupar todas as causas juntas, o não delírio (amoha), etc., foram tomados separadamente, resultaria que a aversão (dosa) também teria a qualidade de condição por meio de dezessete condições. Se assim fosse, a consideração reverente (garukaraṇa) da aversão também deveria ser declarada no texto canônico. E na passagem: 'O objeto predominante prejudicial é chamado de surgimento de mente associado à ganância', também deveria ser dito 'surgimento de mente associado à ganância e à aversão', mas isso não foi dito; portanto, a qualidade de condição de predominância (adhipatipaccaya) para a aversão também deve ser excluída. E a condição de predominância não é excluída pela palavra 'restantes'; pelo contrário, ela é incluída por ser o que resta das condições já mencionadas, como a de prenascimento, etc. Portanto, para excluir isso, sem agrupar a aversão com a ganância e a ilusão, e sem tomá-la separadamente, lê-se: 'A aversão também não é uma condição de predominância; ela é uma condição por meio das condições restantes'. Com a expressão 'por este método', mostra-se a qualidade de condição de conascimento, etc., do objeto tangível (phoṭṭhabbāyatana), e a qualidade de condição de causa, etc., de todos os estados conforme apropriado. Pois isso não é a demonstração de múltiplas qualidades de condição para uma única condição; portanto, deve-se entender que a qualidade de forte dependência natural (pakatūpanissaya) da forma (rūpa), etc., também é mostrada por meio disso.

චතුන්නං ඛන්ධානං භෙදා චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුආදයොති භෙදං අනාමසිත්වා තෙ එව ගහෙත්වා ආහ ‘‘චතූසු ඛන්ධෙසූ’’ති. මිච්ඡාවාචාකම්මන්තාජීවා තෙහි චෙව කම්මාහාරපච්චයෙහි චාති එකූනවීසතිධාති ඉදමෙවං න සක්කා වත්තුං. න හි මිච්ඡාවාචාදයො මිච්ඡාදිට්ඨි විය මග්ගපච්චයා හොන්ති චෙතනාය මග්ගපච්චයත්තාභාවතො. යදි ච භවෙය්‍ය, පඤ්හාවාරෙ ‘‘කම්මපච්චයා මග්ගෙ තීණී’’ති වත්තබ්බං සියා, තස්මා මිච්ඡාවාචාදීනං මග්ගපච්චයභාවො න වත්තබ්බො. පට්ඨානසංවණ්ණනා හෙසා. සෙසපච්චයභාවො ච චෙතනාය අනෙකපච්චයභාවවචනෙන වුත්තොයෙවාති න ඉදං පඨිතබ්බන්ති න පඨන්ති. ‘‘අහිරිකං…පෙ… මිද්ධං උද්ධච්චං විචිකිච්ඡා’’තිආදිමපාඨො, විචිකිච්ඡා පන අධිපතිපච්චයො න හොතීති තං තත්ථ අපඨිත්වා ‘‘විචිකිච්ඡාඉස්සාමච්ඡරියකුක්කුච්චානි තතො අධිපතිපච්චයං අපනෙත්වා’’ති එවමෙත්ථ පඨන්ති.

Visto que as divisões dos quatro agregados são o elemento de consciência visual, etc., sem mencionar essas divisões, o autor toma os próprios agregados e diz: 'nos quatro agregados'. Não se pode afirmar o seguinte: 'fala incorreta, ação incorreta e meio de vida incorreto, junto com eles e com as condições de kamma e nutriente, perfazem dezenove tipos'. Pois a fala incorreta, etc., não são condições de caminho como a visão incorreta, devido à ausência da natureza de condição de caminho na volição (cetanā). Se fossem, na seção de perguntas (pañhāvāra) deveria ser dito: 'três no caminho por meio da condição de kamma', mas isso não deve ser dito sobre a qualidade de condição de caminho da fala incorreta, etc. Pois esta é uma explicação do Paṭṭhāna. E as outras qualidades de condição da volição já foram declaradas pela menção de suas múltiplas qualidades de condição; portanto, isso não deve ser lido, e os professores posteriores não o leem. A leitura original é: 'falta de vergonha moral... torpor, agitação, dúvida'. No entanto, como a dúvida (vicikicchā) não é uma condição de predominância, eles não a leem ali, mas sim leem desta forma: 'tendo removido a dúvida, a inveja, a avareza e o remorso da condição de predominância'.

‘‘චත්තාරි [Pg.196] මහාභූතානි ආරම්මණ…පෙ… පුරෙජාතවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන දසධා පච්චයා හොන්ති, පුන තථා හදයවත්ථූ’’ති පුරිමපාඨො, මහාභූතානි පන විප්පයුත්තපච්චයා න හොන්තීති ‘‘පුරෙජාතඅත්ථිඅවිගතවසෙන නවධා පච්චයා හොන්ති, විප්පයුත්තපච්චයං පක්ඛිපිත්වා දසධා වත්ථු’’න්ති පඨන්ති. එත්තකමෙවෙත්ථ අපුබ්බන්ති එතස්මිං පුරෙජාතපච්චයෙ සහජාතනිස්සයෙහි අපුබ්බං රූපසද්දගන්ධරසායතනමත්තමෙවාති අත්ථො, ආරම්මණානි පනෙතානි ආරම්මණපච්චයධම්මානං අනෙකපච්චයභාවෙ වුත්තානීති සබ්බාතික්කන්තපච්චයාපෙක්ඛා එතෙසං අපුබ්බතා නත්ථීති. ඉන්ද්‍රියාදීසු අපුබ්බං නත්ථීති රූපජීවිතින්ද්‍රියස්සපි අරූපජීවිතින්ද්‍රියතො අපුබ්බස්ස පච්චයභාවස්ස අභාවං මඤ්ඤමානෙන අපුබ්බතා න වුත්තා. තස්ස පන පුරෙජාතපච්චයභාවතො අපුබ්බතා. කබළීකාරාහාරස්ස ච පුරෙජාතෙන සද්ධිං සත්තධා පච්චයභාවො යොජෙතබ්බො.

O texto antigo (purimapāṭho) diz: 'Os quatro grandes elementos, o objeto... etc... por meio de pré-existência, dissociação, presença e não-desaparecimento, são condições de dez maneiras; e o mesmo ocorre com a base cardíaca (hadayavatthu)'. No entanto, como os grandes elementos não são condições dissociadas (vippayuttapaccayā), lê-se: 'por meio de pré-existência, presença e não-desaparecimento, são condições de nove maneiras; incluindo a condição de dissociação, a base física é de dez maneiras'. A expressão 'apenas isto é inédito aqui' (ettakamevettha apubbanti) significa que, nesta condição de pré-existência, o que é inédito (apubbaṃ) em relação aos apoios conascentes (sahajātanissaya) é apenas a base das esferas de forma, som, cheiro e sabor. No entanto, como esses objetos já foram mencionados na multiplicidade de condições para os fenômenos de condição de objeto, não há neles um 'ineditismo' (apubbatā) que dependa de condições que transcendam todas as outras. Quanto a 'não há nada inédito nas faculdades, etc.', isso não foi dito como ineditismo por aquele que considerava a ausência de uma nova relação condicional para a faculdade da vida material (rūpajīvitindriya) em comparação com a faculdade da vida imaterial (arūpajīvitindriya). No entanto, para ela [a faculdade da vida material], há ineditismo devido ao seu estado como condição de pré-existência. E a relação condicional do alimento físico (kabaḷīkārāhāra), junto com a pré-existência, deve ser aplicada de sete maneiras.

ආකාරොති මූලාදිආකාරො. අත්ථොති තෙනාකාරෙන උපකාරකතා. ‘‘යෙනාකාරෙනා’’ති එතස්ස වා අත්ථවචනං ‘‘යෙනත්ථෙනා’’ති. විපාකහෙතූසුයෙව ලබ්භතීති එත්ථ අමොහවිපාකහෙතුස්ස අධිපතිපච්චයභාවො ච ලොකුත්තරවිපාකෙයෙව ලබ්භතීති. එවං සබ්බත්ථ ලබ්භමානාලබ්භමානං සල්ලක්ඛෙතබ්බං. විප්පයුත්තං අපඨිත්වා ‘‘ඡහාකාරෙහී’’ති පුරිමපාඨො, තං පන පඨිත්වා ‘‘සත්තහාකාරෙහී’’ති පඨන්ති. උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො හෙත්ථ වුච්චති, න ච යං ආරම්මණං නිස්සයො හොති, තං විප්පයුත්තං න හොතීති.

'Aspecto' (ākāro) significa o aspecto da raiz, etc. 'Significado' (attho) significa a prestação de benefício por meio desse aspecto. Ou 'por qual significado' (yenatthena) é la declaração do significado de 'por qual aspecto' (yenākārena). Na frase 'é obtido apenas nas raízes resultantes' (vipākahetūsuyeva labbhatīti), o estado de condição predominante da raiz resultante de não-delusão (amohavipākahetu) é obtido apenas nos resultantes supramundanos. Assim, deve-se observar em todos os casos o que é obtido e o que não é obtido. Sem ler 'dissociado' (vippayutta), a leitura antiga é 'por seis aspectos' (chahākārehīti); mas, lendo-o, lê-se 'por sete aspectos' (sattahākārehīti). Pois aqui se fala do limite máximo, e não é o caso que qualquer objeto que seja um apoio (nissaya) não seja dissociado (vippayutta).

අනන්තරසමනන්තරෙසු යං කම්මපච්චයො හොති, තං න ආසෙවනපච්චයො. යඤ්ච ආසෙවනපච්චයො හොති, න තං කම්මපච්චයොති දට්ඨබ්බං. ‘‘පකතූපනිස්සයො පකතූපනිස්සයොවා’’ති වුත්තං, කම්මපච්චයොපි පන සො හොති, තස්මා ‘‘කම්මපච්චයො චා’’ති පඨන්ති. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – පකතූපනිස්සයො යෙභුය්‍යෙන පකතූපනිස්සයොව හොති, කොචි පනෙත්ථ කම්මපච්චයො ච හොතීති. ‘‘ආරම්මණපුරෙජාතෙ පනෙත්ථ ඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තපච්චයතා න ලබ්භතී’’ති වුත්තං. තත්ථ ආරම්මණපුරෙජාතන්ති යදි කඤ්චි ආරම්මණභූතං පුරෙජාතං වුත්තං, ආරම්මණභූතස්ස වත්ථුස්ස විප්පයුත්තපච්චයතා ලබ්භතීති සා න ලබ්භතීති න වත්තබ්බා. අථ පන [Pg.197] වත්ථුපුරෙජාතතො අඤ්ඤං වත්ථුභාවරහිතාරම්මණමෙව ‘‘ආරම්මණපුරෙජාත’’න්ති වුත්තං, තස්ස නිස්සයපච්චයතා න ලබ්භතීති ‘‘නිස්සයින්ද්‍රියවිප්පයුත්තපච්චයතා න ලබ්භතී’’ති වත්තබ්බං. ඉතො උත්තරිපීති පුරෙජාතතො පරතොපීති අත්ථො, ඉතො වා ඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තතො නිස්සයින්ද්‍රියවිප්පයුත්තතො වා උත්තරි ආරම්මණාධිපතිආදි ච ලබ්භමානාලබ්භමානං වෙදිතබ්බන්ති අත්ථො වත්තබ්බො. කම්මාදීසු පන ලබ්භමානාලබ්භමානං න වක්ඛතීති පුරිමොයෙවෙත්ථ අත්ථො අධිප්පෙතො.

Deve-se considerar que, entre as condições de proximidade e contiguidade, aquilo que é condição de kamma (kammapaccayo) não é condição de repetição (āsevanapaccayo); e aquilo que é condição de repetição não é condição de kamma. Foi dito: 'forte dependência natural ou apenas forte dependência natural', mas isso também é condição de kamma; por isso, lê-se: 'e também condição de kamma' (kammapaccayo cā). O significado aqui é este: o forte apoio natural é, em sua maioria, apenas forte apoio natural, mas parte dele também é condição de kamma. Foi dito: 'No entanto, no pré-existente como objeto, os estados de faculdade e de condição dissociada não são obtidos'. A esse respeito, se por 'pré-existente como objeto' (ārammaṇapurejāta) se entende qualquer pré-existente que se tornou um objeto, então, visto que a condição dissociada da base física (vatthu) que se tornou objeto é obtida, não se deve dizer que 'ela não é obtida'. Mas se por 'pré-existente como objeto' se entende apenas um objeto desprovido da natureza de base física, diferente da base física pré-existente, então, visto que a sua condição de apoio não é obtida, deve-se dizer: 'os estados de apoio, faculdade e condição dissociada não são obtidos'. A expressão 'mesmo além disso' (ito uttaripi) significa 'mesmo depois da pré-existência'; ou significa que, além disso — isto é, além de faculdade e dissociação, ou além de apoio, faculdade e dissociação —, deve-se compreender o que é obtido e o que não é obtido de predominância de objeto, etc. No entanto, em kamma, etc., o que é obtido e o que não é obtido não será mencionado; portanto, apenas o significado anterior é pretendido aqui.

‘‘කබළීකාරො ආහාරො ආහාරපච්චයොවා’’ති පුරිමපාඨො, අත්ථිඅවිගතපච්චයොපි පන සො හොති, තෙන ‘‘කබළීකාරො ආහාරො ආහාරපච්චයත්තං අවිජහන්තොව අත්ථිඅවිගතානං වසෙන අපරෙහිපි ද්වීහාකාරෙහි අනෙකපච්චයභාවං ගච්ඡතී’’ති පඨන්ති.

A leitura antiga é: 'O alimento físico é apenas condição de nutrimento'. No entanto, ele também é condição de presença e de não-desaparecimento; por isso, lê-se: 'O alimento físico, sem abandonar o seu estado de condição de nutrimento, assume o estado de múltiplas condições por outros dois aspectos, por meio da presença e do não-desaparecimento'.

‘‘යථානුරූපං ඣානපච්චයෙ වුත්තානං දසන්නං හෙතුඅධිපතීනඤ්චාති ඉමෙසං වසෙනා’’ති පුරිමපාඨො, ‘‘යථානුරූපං ඣානපච්චයෙ වුත්තානං මග්ගවජ්ජානං නවන්නං හෙතුඅධිපතිඣානානඤ්චාති ඉමෙසං වසෙනා’’ති පච්ඡිමපාඨො, තෙසු විචාරෙත්වා යුත්තො ගහෙතබ්බො.

A leitura antiga é: 'Conforme apropriado, por meio destes: dos dez mencionados na condição de jhana e das raízes e predominâncias'. A leitura posterior é: 'Conforme apropriado, por meio destes: dos nove mencionados na condição de jhana, excluindo o caminho, e das raízes, predominâncias e jhanas'. Tendo investigado entre elas, deve-se adotar a leitura que for adequada.

සමනන්තරනිරුද්ධතාය ආරම්මණභාවෙන ච සදිසො පච්චයභාවො පච්චයසභාගතා, විරුද්ධපච්චයතා පච්චයවිසභාගතා. ‘‘ඉමිනා උපායෙනා’’ති වචනතො හෙතුආදීනං සහජාතානං සහජාතභාවෙන සභාගතා, සහජාතාසහජාතානං හෙතුආරම්මණාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤවිසභාගතාති එවමාදිනා උපායෙන සභාගතා විසභාගතා යොජෙතබ්බා.

A relação condicional que é semelhante por ter cessado em contiguidade e por ser um objeto é a homogeneidade de condição (paccayasabhāgatā); a relação condicional oposta é a heterogeneidade de condição (paccayavisabhāgatā). Devido à declaração 'por este método', a homogeneidade das condições conascentes, como as raízes, etc., dá-se por meio do seu estado conascente; e a heterogeneidade mútua entre condições conascentes e não-conascentes, como as raízes e os objetos, etc., dá-se por meio deste método. Assim, a homogeneidade e a heterogeneidade devem ser aplicadas.

ජනකායෙව, න අජනකාති ජනකභාවප්පධානායෙව හුත්වා පච්චයා හොන්ති, න උපත්ථම්භකභාවප්පධානාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. යෙසං හෙතුආදයො පච්චයා හොන්ති, තෙ තෙහි විනා නෙව උප්පජ්ජන්ති, න ච පවත්තන්තීති තෙසං උභයප්පධානතා වුත්තා. න හි තෙ අනන්තරාදයො විය ජනනෙනෙව පවත්තිං කරොන්තීති.

A expressão 'apenas produtoras, não não-produtoras' significa que elas atuam como condições sendo predominantemente de natureza produtora (janakabhāva), e não predominantemente de natureza sustentadora (upatthambhakabhāva); assim deve ser entendido o significado. Aqueles fenômenos para os quais as raízes, etc., são condições não surgem sem elas, nem continuam a existir; por isso, afirma-se a sua dupla importância (tanto na produção quanto na sustentação). Pois elas não realizam a continuidade da existência apenas pela produção, como fazem as condições de proximidade, etc.

සබ්බෙසං ඨානං කාරණභාවො සබ්බට්ඨානං, තං එතෙසං අත්ථීති සබ්බට්ඨානිකා. උපනිස්සයං භින්දන්තෙන තයොපි උපනිස්සයා වත්තබ්බා, අභින්දිත්වා [Pg.198] වා උපනිස්සයග්ගහණමෙව කාතබ්බං. තත්ථ භින්දනං පකතූපනිස්සයස්ස රූපානං පච්චයත්තාභාවදස්සනත්ථං, ආරම්මණානන්තරූපනිස්සයානං පන පුබ්බෙ ආරම්මණාධිපතිඅනන්තරග්ගහණෙහි ගහිතත්තා තෙසු එකදෙසෙන අනන්තරූපනිස්සයෙන ඉතරම්පි දස්සෙතීති දට්ඨබ්බං. පුරෙජාතපච්ඡාජාතාපි අසබ්බට්ඨානිකා අරූපරූපානඤ්ඤෙව යථාක්කමෙන පච්චයභාවතොති එත්ථ පුරෙජාතපච්චයො අනන්තරාදීසු එව වත්තබ්බො තංසමානගතිකත්තා, න ච යුගළභාවො පච්ඡාජාතෙන සහ කථනෙ කාරණං අසබ්බට්ඨානිකදස්සනමත්තස්ස අධිප්පෙතත්තාති තං තත්ථ පඨිත්වා ‘‘පච්ඡාජාතොපි අසබ්බට්ඨානිකො රූපානංයෙව පච්චයභාවතො’’ති පඨන්ති.

'Suporte universal' (sabbaṭṭhāna) é o estado de ser a causa da subsistência de tudo; visto que estas [quatro condições] possuem isso, são chamadas de 'suportes universais' (sabbaṭṭhānikā). Para quem divide a forte dependência (upanissaya), todas as três fortes dependências devem ser mencionadas; ou, sem dividi-las, deve-se usar apenas o termo geral 'forte dependência'. Ali, a divisão serve para mostrar que a forte dependência natural (pakatūpanissaya) não é uma condição para os fenômenos materiais. No entanto, como a forte dependência de objeto e a forte dependência de proximidade já foram incluídas anteriormente sob os termos 'predominância de objeto' e 'proximidade', deve-se entender que, ao mencionar a forte dependência de proximidade como uma parte delas, a outra também é indicada. Na frase 'pré-existência e pós-existência também são suportes não-universais, por serem condições respectivamente apenas para o imaterial e o material', a condição de pré-existência deve ser mencionada apenas entre as de proximidade, etc., por compartilhar do mesmo curso que elas. E o fato de formarem um par não é a razão para mencioná-la junto com a pós-existência, pois a intenção é meramente mostrar o seu caráter de suporte não-universal. Por isso, lendo-a ali, lê-se: 'a pós-existência também é um suporte não-universal, por ser uma condição apenas para os fenômenos materiais'.

පච්චයනිද්දෙසපකිණ්ණකවිනිච්ඡයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da discussão sobre as decisões diversas da exposição das condições.

පුච්ඡාවාරො

Seção de Perguntas (Pucchāvāro)

1. පච්චයානුලොමවණ්ණනා

1. Explicação da Ordem Direta das Condições (Paccayānulomavaṇṇanā)

එකෙකං තිකදුකන්ති එකෙකං තිකං දුකඤ්චාති අත්ථො, න තිකදුකන්ති.

A expressão 'cada tríade e díade' (ekekaṃ tikadukaṃ) significa cada tríade e cada díade individualmente; não significa uma díade qualificada por uma tríade.

පච්චයා චෙවාති යෙ කුසලාදිධම්මෙ පටිච්චාති වුත්තා, තෙ පටිච්චත්ථං ඵරන්තා කුසලාදිපච්චයා චෙවාති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘තෙ ච ඛො සහජාතාවා’’ති. යෙහි පන හෙතාදිපච්චයෙහි උප්පත්ති වුත්තා, තෙ සහජාතාපි හොන්ති අසහජාතාපීති. එත්ථ පටිච්චසහජාතවාරෙහි සමානත්ථෙහි පටිච්චසහජාතාභිධානෙහි සමානත්ථං බොධෙන්තෙන භගවතා පච්ඡිමවාරෙන පුරිමවාරො, පුරිමවාරෙන ච පච්ඡිමවාරො ච බොධිතොති වෙදිතබ්බො. එස නයො පච්චයනිස්සයවාරෙසු සංසට්ඨසම්පයුත්තවාරෙසු ච, එවඤ්ච නිරුත්තිකොසල්ලං ජනිතං හොතීති.

A expressão 'e como condições' (paccayā ceva) significa: aqueles fenômenos benéficos, etc., que foram mencionados como 'em dependência de' (paṭicca), ao cumprirem o significado de dependência, são de fato condições benéficas, etc. Por isso, ele disse: 'e eles são de fato conascentes' (te ca kho sahajātāvā). No entanto, aquelas condições, como as raízes, etc., pelas quais o surgimento é mencionado, são tanto conascentes quanto não-conascentes. Aqui, deve-se entender que o Abençoado, ao revelar o mesmo significado por meio dos termos 'dependência' e 'conascença' — que possuem o mesmo significado que as seções de dependência e conascença —, fez com que a seção anterior fosse conhecida pela seção posterior, e a seção posterior pela seção anterior. Este método se aplica também às seções de condição e de apoio, e às seções de associação e dissociação; e, dessa forma, gera-se a habilidade linguística (niruttikosalla).

‘‘තෙ තෙ පන පඤ්හෙ උද්ධරිත්වා පුන කුසලො හෙතු හෙතුසම්පයුත්තකානං ධම්මාන’’න්ති ලිඛිතං. ‘‘කුසලා හෙතූ සම්පයුත්තකානං ඛන්ධාන’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.401) පඤ්හාවාරපාඨොති පමාදලෙඛා එසාති පාළියං ආගතපාඨමෙව පඨන්ති. පුරිමවාරෙසු සහජාතනිස්සයසම්පයුත්තපච්චයභාවෙහි කුසලාදිධම්මෙ නියමෙත්වා තස්මිං නියමෙ කුසලාදීනං හෙතුපච්චයාදීහි උප්පත්තිං පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනං කතං, න තත්ථ ‘‘ඉමෙ නාම තෙ ධම්මා හෙතාදිපච්චයභූතා’’ති විඤ්ඤායන්ති, තස්මා තත්ථ ‘‘සියා කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය [Pg.199] හෙතුපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.25) එවමාදීහි සඞ්ගහිතෙ පටිච්චත්ථාදිඵරණකභාවෙ හෙතාදිපච්චයපච්චයුප්පන්නෙසු හෙතාදිපච්චයානං නිච්ඡයාභාවතො පඤ්හා නිජ්ජටා නිග්ගුම්බා ච කත්වා න විභත්තා, ඉධ පන ‘‘සියා කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති එවමාදීහි සඞ්ගහිතා හෙතාදිපච්චයභූතා කුසලාදයො පච්චයුප්පන්නා ච නිච්ඡිතා, න කොචි පුච්ඡාසඞ්ගහිතො අත්ථො අනිච්ඡිතො නාම අත්ථීති ආහ ‘‘සබ්බෙපි තෙ පඤ්හා නිජ්ජටා නිග්ගුම්බා ච කත්වා විභත්තා’’ති. පඤ්හා පන උද්ධරිත්වා විස්සජ්ජනං සබ්බත්ථ සමානන්ති න තං සන්ධාය නිජ්ජටතා වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

Nos textos antigos, está escrito: 'Tendo extraído essas várias perguntas, novamente: um estado benéfico é uma raiz para os fenômenos associados à raiz'. No entanto, 'raízes benéficas para os agregados associados' é a leitura da Seção de Perguntas (pañhāvārapāṭho); portanto, aquela outra é um erro de escrita (pamādalekhā). Eles leem apenas a leitura que consta no texto do Cânon (Pali). Nas seções anteriores, tendo restringido os fenômenos benéficos, etc., por meio das relações de conascença, apoio e associação, e tendo perguntado sobre o surgimento desses fenômenos benéficos, etc., através da condição de raiz, etc., sob essa restrição, a resposta foi dada. Ali, não se sabe: 'estes são precisamente os fenômenos que se tornaram a condição de raiz, etc.'. Portanto, ali, naquilo que está incluído sob 'pode ser que um fenômeno benéfico surja em dependência de um fenômeno benéfico devido à condição de raiz', etc., que cumpre o significado de dependência, etc., por não haver uma definição das condições de raiz, etc., entre as condições e os fenômenos condicionados, as perguntas não foram analisadas de modo a torná-las livres de emaranhados (nijjaṭā) e livres de arbustos (niggumbā). Aqui, porém, os fenômenos benéficos, etc., que se tornaram condições de raiz, etc., e os fenômenos condicionados, que estão incluídos sob 'pode ser que um fenômeno benéfico seja uma condição para um fenômeno benéfico por meio da condição de raiz', etc., estão definidos. Não há nenhum significado incluído nas perguntas que permaneça indefinido; por isso, ele disse: 'todas essas perguntas foram analisadas de modo a torná-las livres de emaranhados e livres de arbustos'. No entanto, como a extração das perguntas e suas respostas é a mesma em todos os lugares, deve-se entender que o estado de ser livre de emaranhados não foi afirmado com referência a isso.

උප්පත්තියා පඤ්ඤාපිතත්තාති පුච්ඡාමත්තෙනෙව උප්පත්තියා ඨපිතත්තා පකාසිතත්තා, නානප්පකාරෙහි වා ඤාපිතත්තාති අත්ථො.

A expressão 'por ter sido revelado pelo surgimento' (uppattiyā paññāpitattā) significa: porque o surgimento é estabelecido ou manifestado pela mera pergunta, ou porque é dado a conhecer de várias maneiras.

25-34. පරිකප්පපුච්ඡාති විධිපුච්ඡා. කිං සියාති එසො විධි කිං අත්ථීති අත්ථො. කිං සියා, අථ න සියාති සම්පුච්ඡනං වා පරිකප්පපුච්ඡාති වදති. කිමිදං සම්පුච්ඡනං නාම? සමෙච්ච පුච්ඡනං, ‘‘කිං සුත්තන්තං පරියාපුණෙය්‍ය, අථ අභිධම්ම’’න්ති අඤ්ඤෙන සහ සම්පධාරණන්ති අත්ථො. යො කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයා, සො කුසලං ධම්මං පටිච්ච සියාති එතස්මිං අත්ථෙ සති පච්ඡාජාතවිපාකපච්චයෙසුපි සබ්බපුච්ඡානං පවත්තිතො ‘‘යො කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය පච්ඡාජාතපච්චයා විපාකපච්චයා, සො කුසලං ධම්මං පටිච්ච සියා’’ති අයමත්ථො විඤ්ඤායෙය්‍ය, තථා ච සති පච්ඡාජාතපච්චයා විපාකපච්චයාති උප්පජ්ජමානං නිද්ධාරෙත්වා තස්ස කුසලං ධම්මං පටිච්ච භවනස්ස පුච්ඡනතො කුසලානං තෙහි පච්චයෙහි උප්පත්ති අනුඤ්ඤාතාති ආපජ්ජති, න ච තංතංපච්චයා උප්පජ්ජමානානං කුසලාදීනං කුසලාදිධම්මෙ පටිච්ච භවනමත්ථිතා එත්ථ පුච්ඡිතා, අථ ඛො උප්පත්ති, එවඤ්ච කත්වා විස්සජ්ජනෙ ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජතී’’ති උප්පත්තියෙව විස්සජ්ජිතාති, තස්මා අයමත්ථො සදොසොති ‘‘අථ වා’’ති අත්ථන්තරවචනං වුත්තං.

25-34. Uma 'pergunta conjectural' (parikappapucchā) é uma pergunta sobre possibilidade ou arranjo (vidhipucchā). A expressão 'o que seria?' (kiṃ siyā) significa: 'será que este arranjo existe?'. Ou a deliberação 'seria, ou não seria?' (kiṃ siyā, atha na siyā) é chamada de pergunta conjectural. O que é esta pergunta deliberativa (sampucchana)? É perguntar comparando opções, como: 'Devo aprender o Suttanta ou o Abhidhamma?' — o que significa deliberar em conjunto com outra opção. Se o significado fosse: 'Qualquer fenômeno benéfico que surgisse devido à condição de raiz, existiria ele em dependência de um fenômeno benéfico?', então, visto que todas as perguntas se aplicariam também às condições de pós-existência e de resultante, compreender-se-ia este significado: 'Qualquer fenômeno benéfico que surgisse devido à condição de pós-existência ou de resultante, existiria ele em dependência de um fenômeno benéfico?'. E se assim fosse, ao extrair o que surge devido à condição de pós-existência ou de resultante e perguntar sobre a sua existência em dependência de um fenômeno benéfico, resultaria que o surgimento de fenômenos benéficos devido a essas condições estaria sendo admitido. No entanto, o que se pergunta aqui não é sobre a existência de fenômenos benéficos, etc., que surgem devido a várias condições, em dependência de fenômenos benéficos, etc., mas sim sobre o seu surgimento. E, tendo feito isso, na resposta, apenas o surgimento é respondido: 'Em dependência de um fenômeno benéfico, surge um fenômeno benéfico'. Portanto, este primeiro significado é defeituoso (sadoso); por isso, uma explicação alternativa é apresentada com a expressão 'ou' (atha vā).

තත්ථ ‘‘කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති උප්පත්තිං අනුජානිත්වා ‘‘හෙතුපච්චයා සියා එත’’න්ති තස්සා හෙතුපච්චයා භවනපුච්ඡනං, ‘‘උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයා’’ති හෙතුපච්චයා උප්පත්තිං අනුජානිත්වා තස්සා ‘‘සියා එත’’න්ති භවනපුච්ඡනඤ්ච න යුත්තං. අනුඤ්ඤාතඤ්හි නිච්ඡිතමෙවාති. තස්මා අනනුජානිත්වා [Pg.200] ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයා’’ති එවං යථාවුත්තං උප්පජ්ජනං කිං සියාති පුච්ඡතීති දට්ඨබ්බං. උප්පජ්ජෙය්‍යාති වා ඉදම්පි සම්පුච්ඡනමෙව, කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො කිං උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයාති අත්ථො. සියාති යථාපුච්ඡිතස්සෙව උප්පජ්ජනස්ස සම්භවං පුච්ඡති ‘‘කිං එවං උප්පජ්ජනං සියා සම්භවෙය්‍යා’’ති, අයං නයො සියාසද්දස්ස පච්ඡායොජනෙ. යථාඨානෙයෙව පන ඨිතා ‘‘සියා’’ති එසා සාමඤ්ඤපුච්ඡා, තාය පන පුච්ඡාය ‘‘ඉදං නාම පුච්ඡිත’’න්ති න විඤ්ඤායතීති තස්සායෙව පුච්ඡාය විසෙසනත්ථං ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයා’’ති පුච්ඡති, එවං විසෙසිතබ්බවිසෙසනභාවෙන ද්වෙපි පුච්ඡා එකායෙව පුච්ඡාති දට්ඨබ්බා.

A esse respeito, tendo admitido o surgimento como 'um fenômeno benéfico surgiria', não é adequado perguntar sobre a sua existência devido à condição de raiz como 'será que isso seria devido à condição de raiz?'. E, tendo admitido o surgimento devido à condição de raiz como 'surgiria devido à condição de raiz', também não é adequado perguntar sobre a sua existência como 'será que isso seria?'. Pois aquilo que é admitido já está decidido. Portanto, sem admiti-lo previamente, deve-se entender que ele pergunta: 'Será que haveria tal surgimento conforme afirmado: "Em dependência de um fenômeno benéfico, um fenômeno benéfico surgiria devido à condição de raiz"?'. Ou a expressão 'surgiria' (uppajjeyya) também é uma pergunta deliberativa: 'Será que um fenômeno benéfico surgiria devido à condição de raiz em dependência de um fenômeno benéfico?'. Com a palavra 'seria' (siyā), ele pergunta sobre a possibilidade do surgimento exatamente como foi perguntado: 'Será que tal surgimento seria possível?'. Este método se aplica quando a palavra 'siyā' é colocada no final. No entanto, quando 'siyā' permanece em sua posição original, ela é uma pergunta geral (sāmaññapucchā); e como por essa pergunta ainda não se compreende 'isto é o que foi perguntado', para fins de especificação dessa mesma pergunta, ele indaga: 'Em dependência de um fenômeno benéfico, um fenômeno benéfico surgiria devido à condição de raiz?'. Assim, por meio da relação entre o qualificado (a pergunta geral) e o qualificador (a pergunta específica), ambas as perguntas devem ser consideradas como uma única pergunta.

ගමනුස්සුක්කවචනන්ති ගමනස්ස සමානකත්තුකපච්ඡිමකාලකිරියාපෙක්ඛවචනන්ති අත්ථො. යදිපි පටිගමනුප්පත්තීනං පුරිමපච්ඡිමකාලතා නත්ථි, පච්චයපච්චයුප්පන්නානං පන සහජාතානම්පි පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවෙන ගහණං පුරිමපච්ඡිමභාවෙනෙව හොතීති ගහණප්පවත්තිආකාරවසෙන පච්චයායත්තතාඅත්තපටිලාභසඞ්ඛාතානං පටිගමනුප්පත්තිකිරියානම්පි පුරිමපච්ඡිමකාලවොහාරො හොතීති දට්ඨබ්බො. ගමනං වා උප්පත්ති එවාති ගච්ඡන්තස්ස පටිගමනං උප්පජ්ජන්තස්ස පටිඋප්පජ්ජනං සමානකිරියා. පටිකරණඤ්හි පටිසද්දත්ථොති. තස්මා ‘‘කුසලං ධම්ම’’න්ති උපයොගනිද්දිට්ඨං පච්චයං උප්පජ්ජමානං පටිච්ච තදායත්තුප්පත්තියා පටිගන්ත්වාති අයමෙත්ථ අත්ථො, තෙන පටිච්චාති සහජාතපච්චයං කත්වාති වුත්තං හොති. සහජාතපච්චයකරණඤ්හි උප්පජ්ජමානාභිමුඛඋප්පජ්ජමානං පටිගමනං, තං කත්වාති පටිච්චසද්දස්ස අත්ථොති.

O termo 'gamanussukkavacana' significa a expressão que se refere a uma ação posterior que possui o mesmo agente que a ação de ir (gamana). Embora não exista uma relação de tempo anterior e posterior entre o retorno (paṭigamana) e o surgimento (uppatti), a apreensão mental da relação de causa e efeito (paccaya e paccayuppanna), mesmo quando são simultâneos (sahajāta), ocorre de fato sob a forma de anterior e posterior. Portanto, deve-se considerar que, devido ao modo como essa apreensão mental ocorre, a designação convencional de 'tempo anterior e posterior' aplica-se também às ações de retorno e surgimento, as quais são conhecidas como a dependência das condições e a obtenção de sua própria natureza. Ou então, 'ir' é o próprio surgimento; assim, o 'retorno' daquele que vai e o 'surgimento correspondente' daquele que surge são a mesma ação. Pois o significado do prefixo 'paṭi' é 'agir em correspondência'. Por isso, o significado aqui é: tendo dependido (paṭicca) da condição que está surgindo, indicada no caso acusativo como 'um estado benéfico' (kusalaṃ dhammaṃ), e tendo ido em correspondência com o surgimento que depende dela. Por essa razão, diz-se que 'dependendo de' (paṭicca) significa 'tendo feito disso uma condição simultânea'. Pois fazer de algo uma condição simultânea é o 'retorno' que consiste no surgimento direcionado àquilo que está surgindo; e 'tendo feito isso' é o significado da palavra 'paṭicca'.

35-38. තාසු පාළියං ද්වෙයෙව දස්සිතාති හෙතාරම්මණදුකෙ ද්වින්නං පුච්ඡානං දස්සිතත්තා වුත්තං. එත්ථ ච එකමූලකාදිභාවො පුච්ඡානං වුත්තොති වෙදිතබ්බො, පච්චයානං පන වසෙන සබ්බපඨමො පච්චයන්තරෙන අවොමිස්සකත්තා සුද්ධිකනයො, දුතියො ආරම්මණාදීසු එකෙකස්ස හෙතු එව එකමූලකන්ති කත්වා එකමූලකනයො. එවං හෙතාරම්මණදුකාදීනං අධිපතිආදීනං මූලභාවතො දුකමූලකාදයො නයා වෙදිතබ්බා. තෙවීසතිමූලකනයො ච තතො පරං මූලස්ස අභාවතො ‘‘සබ්බමූලක’’න්ති පාළියං වුත්තො. තත්ථ නපුංසකනිද්දෙසෙන එක…පෙ… සබ්බමූලකං පච්චයගමනං පාළිගමනං වාති විඤ්ඤායති, එක…පෙ… සබ්බමූලකං නයං අසම්මුය්හන්තෙනාති උපයොගො වා[Pg.201], ඉධ ච සබ්බමූලකන්ති ච තෙවීසතිමූලකස්සෙව වුත්තත්තා පච්චනීයෙ වක්ඛති ‘‘යථා අනුලොමෙ එකෙකස්ස පදස්ස එකමූලකං…පෙ… යාව තෙවීසතිමූලකං, එවං පච්චනීයෙපි විත්ථාරෙතබ්බ’’න්ති (පට්ඨා. අට්ඨ. 1.42-44).

35-38. A frase 'Dessas, apenas duas são mostradas no texto canônico' foi dita porque no dístico de causa e objeto (hetu-ārammaṇa-duka) apenas duas perguntas são apresentadas. E aqui, deve-se entender que foi declarado o estado de ter uma única raiz (ekamūlaka), etc., das perguntas. No entanto, de acordo com as condições, o primeiríssimo método é o 'método puro' (suddhikanaya), por não estar misturado com outra condição. O segundo é o 'método de uma única raiz' (ekamūlakanaya), estabelecendo que, entre as condições como o objeto (ārammaṇa), etc., cada uma tem apenas a causa (hetu) como sua única raiz. Da mesma forma, devido ao fato de o dístico de causa e objeto, etc., e a condição de predominância (adhipati), etc., servirem de raiz, devem-se compreender os métodos de duas raízes (dukamūlaka), etc. E o método de vinte e três raízes (tevīsatimūlakanaya) é chamado no texto canônico de 'método de todas as raízes' (sabbamūlaka), porque além dele não há mais nenhuma raiz. Ali, devido à designação no gênero neutro, entende-se como 'o funcionamento das condições' ou 'o curso do texto canônico' que possui uma única raiz... até... todas as raízes. Ou então, o caso acusativo é usado no sentido de 'aquele que não se confunde em relação ao método de uma única raiz... até... todas as raízes [deve detalhar]'. E aqui, como 'todas as raízes' é dito referindo-se apenas ao método de vinte e três raízes, no método analítico (paccanīya) o autor dirá: 'Assim como no método direto (anuloma) para cada termo há o de uma única raiz... até... o de vinte e três raízes, da mesma forma deve ser detalhado no método analítico'.

39-40. ‘‘ආරම්මණපච්චයා හෙතුපච්චයාති එත්තාවතා ආරම්මණපච්චයං ආදිං කත්වා හෙතුපච්චයපරියොසානො එකමූලකනයො දස්සිතො’’ති වුත්තං, එවං සති විනයෙ විය චක්කබන්ධනවසෙන පාළිගති ආපජ්ජති, න හෙට්ඨිමසොධනවසෙන. හෙට්ඨිමසොධනවසෙන ච ඉධ අභිධම්මෙ පාළි ගතා, එවඤ්ච කත්වා විස්සජ්ජනෙ ‘‘ආරම්මණපච්චයා හෙතුයා තීණි, අධිපතිපච්චයා තීණි, අධිපතිපච්චයා හෙතුයා නව, ආරම්මණෙ තීණී’’තිආදිනා හෙට්ඨිමං සොධෙත්වාව පාළි පවත්තා. යො චෙත්ථ ‘‘එකමූලකනයො’’ති වුත්තො, සො සුද්ධිකනයොව. සො ච විසෙසාභාවතො ආරම්මණමූලකාදීසු න ලබ්භති. න හි ආරම්මණාදීසු තස්මිං තස්මිං ආදිම්හි ඨපිතෙපි පච්චයන්තරෙන සම්බන්ධාභාවෙන ආදිම්හි වුත්තසුද්ධිකතො විසෙසත්ථො ලබ්භති, තෙනෙව විස්සජ්ජනෙපි ආරම්මණමූලකාදීසු සුද්ධිකනයො න දස්සිතොති, තස්මා ‘‘ආරම්මණපච්චයා හෙතුපච්චයා ආරම්මණපච්චයා අධිපතිපච්චයා…පෙ… ආරම්මණපච්චයා අවිගතපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.39) අයං හෙට්ඨිමසොධනවසෙන එකස්මිං ආරම්මණපච්චයෙ හෙතුපච්චයාදිකෙ යොජෙත්වා වුත්තො එකමූලකනයො දට්ඨබ්බො. ‘‘ආරම්මණපච්චයා…පෙ… අවිගතපච්චයා’’ති වා එකමූලකෙසු අනන්තරපච්චයස්ස මූලකං ආරම්මණං දස්සෙත්වා එකමූලකාදීනි සංඛිපිත්වා සබ්බමූලකස්සාවසානෙන අවිගතපච්චයෙන නිට්ඨාපිතන්ති දට්ඨබ්බං. අධිපතිපච්චයා අනන්තරපච්චයා සමනන්තරපච්චයා සහජාතපච්චයා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයාති ඉදං මූලමෙව දස්සෙත්වා එකමූලකාදීනං සංඛිපනං දට්ඨබ්බං, න සුද්ධිකදස්සනං, නාපි සබ්බමූලකෙ කතිපයපච්චයදස්සනං.

39-40. Foi dito no comentário: 'Com a expressão "pela condição de objeto, pela condição de causa", mostra-se o método de uma única raiz que começa com a condição de objeto e termina com a condição de causa'. Se assim for, o curso do texto canônico ocorreria por meio de uma disposição circular (cakkabandhana), como no Vinaya, e não por meio da purificação das condições inferiores (heṭṭhimasodhana). No entanto, aqui no Abhidhamma, o texto canônico procede por meio da purificação das condições inferiores. E, tendo feito isso, na seção de respostas (vissajjana), o texto canônico procede purificando as condições inferiores, como em: 'pela condição de objeto, na causa há três; pela condição de predominância, há três; pela condição de predominância, na causa há nove, no objeto há três', etc. O que aqui é chamado de 'método de uma única raiz' é, na verdade, o próprio método puro (suddhikanaya). E este, devido à ausência de distinção especial, não é obtido nos métodos que têm o objeto como raiz, etc. Pois, mesmo que cada uma das condições como o objeto, etc., seja colocada no início, não se obtém nenhum significado especial além do método puro já mencionado no início, devido à falta de conexão com outra condição. Por essa mesma razão, mesmo na seção de respostas, o método puro não é mostrado nos métodos que têm o objeto como raiz, etc. Portanto, a passagem 'pela condição de objeto, pela condição de causa; pela condição de objeto, pela condição de predominância... até... pela condição de objeto, pela condição de não-desaparecimento' deve ser considerada como o método de uma única raiz, exposto ao associar a condição de causa, etc., a uma única condição de objeto, por meio da purificação das condições inferiores. Ou então, deve-se considerar que a passagem 'pela condição de objeto... até... pela condição de não-desaparecimento', entre os métodos de uma única raiz, mostra a condição de objeto que tem a condição de proximidade (anantara) como sua raiz, abrevia os métodos de uma única raiz, etc., e conclui com a condição de não-desaparecimento (avigata), que é o fim do método de todas as raízes. A passagem 'pela condição de predominância, pela condição de proximidade, pela condição de contiguidade, pela condição simultânea, pela condição de reciprocidade' deve ser considerada como uma abreviação dos métodos de uma única raiz, etc., mostrando apenas as condições de raiz; não é uma exposição do método puro, nem uma exposição de apenas algumas condições no método de todas as raízes.

41. තතො නිස්සයාදීනි මූලානිපි සංඛිපිත්වා අවිගතමූලකනයං දස්සෙතුං ‘‘අවිගතපච්චයා හෙතුපච්චයා’’තිආදි ආරද්ධං. එතස්මිඤ්ච සුද්ධිකස්ස අදස්සනෙන ආරම්මණමූලකාදීසු විසුං විසුං සුද්ධිකනයො න ලබ්භතීති ඤාපිතො හොති. න හි ආදි කත්ථචි සංඛෙපන්තරගතො හොති. ආදිඅන්තෙහි මජ්ඣිමානං දස්සනඤ්හි සඞ්ඛෙපො, ආදිතො පභුති කතිචි [Pg.202] වත්වා ගතිදස්සනං වාති. දුතියචතුක්කං වත්වා ‘‘විගතපච්චයා’’ති පදං උද්ධරිත්වා ඨපිතං. තෙන ඔසානචතුක්කං දස්සෙති. තතියචතුක්කතො පභුති වා පඤ්චකමූලානි සංඛිපිත්වා සබ්බමූලකස්ස අවසානෙන නිට්ඨපෙති.

41. Depois disso, tendo abreviado também as raízes como a condição de apoio (nissaya), etc., para mostrar o método que tem o não-desaparecimento como raiz (avigatamūlakanaya), iniciou-se a passagem 'pela condição de não-desaparecimento, pela condição de causa', etc. E, pela não-exposição do método puro neste método que tem o não-desaparecimento como raiz, faz-se saber que o método puro não é obtido separadamente nos métodos que têm o objeto como raiz, etc. Pois o início nunca está contido dentro de uma abreviação. Pois a abreviação consiste em mostrar os termos intermediários por meio do início e do fim, ou em mostrar o curso do texto canônico tendo dito alguns termos a partir do início. Tendo exposto a segunda tétrade, o termo 'pela condição de desaparecimento' (vigatapaccaya) foi extraído e estabelecido. Por meio disso, mostra-se o grupo final de quatro. Ou então, a partir do terceiro grupo de quatro, tendo abreviado as cinco raízes, conclui-se com o fim do método de todas as raízes.

එත්ථ ච දුකමූලකාදීසු යථා හෙතුආරම්මණදුකෙන සද්ධිං අවසෙසා පච්චයා යොජිතා, හෙතාරම්මණාධිපතිතිකාදීහි ච අවසෙසාවසෙසා, එවං හෙතුඅධිපතිදුකාදීහි හෙතුඅධිපතිඅනන්තරතිකාදීහි ච අවසෙසාවසෙසා යොජෙතබ්බා සියුං. යදි ච සබ්බෙසං පච්චයානං මූලභාවෙන යොජිතත්තා හෙතුමූලකෙ හෙතුඅධිපතිආදිදුකානං අධිපතිමූලකාදීසු අධිපතිහෙතුආදිදුකෙහි විසෙසො නත්ථි. තෙ එව හි පච්චයා උප්පටිපාටියා වුත්තා, තථාපි ආරම්මණමූලකාදීසු ආරම්මණාධිපතිදුකාදීනං අවසෙසාවසෙසෙහි, හෙතුමූලකෙ ච හෙතුඅධිපතිඅනන්තරතිකාදීනං අවසෙසාවසෙසෙහි යොජනෙ අත්ථි විසෙසොති. යස්මා පන එවං යොජියමානෙසුපි සුඛග්ගහණං න හොති, න ච යථාවුත්තාය යොජනාය සබ්බා සා යොජනා පඤ්ඤවතා න සක්කා විඤ්ඤාතුං, තස්මා තථා අයොජෙත්වා අනුපුබ්බෙනෙව යොජනා කතාති දට්ඨබ්බා. ධම්මානං දෙසනාවිධානෙ හි භගවාව පමාණන්ති. ගණනාගාථා ආදිමපාඨෙ කාචි විරුද්ධා, තස්මා සුට්ඨු ගණෙත්වා ගහෙතබ්බා.

E aqui, nos métodos de duas raízes, etc., assim como as condições restantes são associadas ao dístico de causa e objeto (hetu-ārammaṇa-duka), e as condições restantes e subsequentes são associadas ao trístico de causa, objeto e predominância (hetu-ārammaṇa-adhipati-tika), etc., da mesma forma, as condições restantes e subsequentes deveriam ser associadas ao dístico de causa e predominância, etc., e ao trístico de causa, predominância e proximidade, etc. Se, devido ao fato de todas as condições serem associadas como raízes, não houver diferença especial entre os dísticos de causa e predominância, etc., no método que tem a causa como raiz, e os dísticos de predominância e causa, etc., nos métodos que têm a predominância como raiz — pois essas mesmas condições são apenas declaradas em ordem inversa —, ainda assim, há uma diferença especial na associação dos dísticos de objeto e predominância, etc., com as condições restantes e subsequentes nos métodos que têm o objeto como raiz, e na associação dos trísticos de causa, predominância e proximidade, etc., com as condições restantes e subsequentes no método que tem a causa como raiz. No entanto, como a compreensão fácil não seria possível mesmo se fossem associados dessa maneira, e não é que toda essa associação, conforme descrita, não possa ser compreendida por uma pessoa sábia, portanto, deve-se considerar que a associação foi feita apenas em ordem sucessiva, sem associá-los daquela maneira complexa. Pois, na disposição do ensinamento dos estados (dhamma), somente o Abençoado é a autoridade. Alguns versos de contagem na leitura original estão em contradição; portanto, devem ser aceitos após serem contados cuidadosamente.

‘‘ද්වාවීසතියා තිකෙසු එකෙකං තිකං දුකානං සතෙන සතෙන සද්ධිං යොජෙත්වා’’ති වුත්තං, තං දුකතිකපට්ඨානෙ කෙසඤ්චි පොත්ථකානං වසෙන වුත්තං. කෙසුචි පන එකෙකො දුකො ද්වාවීසතියා ද්වාවීසතියා තිකෙහි යොජිතො, තඤ්ච ගමනං යුත්තං. න හි තත්ථ තිකස්ස යොජනා අත්ථි, අථ ඛො තිකානං එකෙකෙන පදෙන දුකස්සාති. තත්ථ ඡසට්ඨියා තිකපදෙසු එකෙකෙන සංසන්දිත්වා ඡසට්ඨි හෙතුදුකා, තථා සහෙතුකදුකාදයො චාති දුකානං ඡසතාධිකානි ඡසහස්සානි හොන්ති. තෙසු එකෙකස්මිං පටිච්චවාරාදයො සත්ත වාරා නයා පුච්ඡා ච සබ්බා දුකපට්ඨානෙ හෙතුදුකෙන සමානා.

Foi dito: 'Tendo associado cada um dos vinte e dois trísticos a cem dísticos de cada vez'. Isso foi dito de acordo com alguns manuscritos no Duka-tika-paṭṭhāna. No entanto, em alguns manuscritos, cada dístico é associado a vinte e dois trísticos de cada vez, e esse curso do texto também é apropriado. Pois ali não há associação de um trístico inteiro, mas sim a associação de um dístico com cada termo individual dos trísticos. Ali, ao se combinar com cada um dos sessenta e seis termos dos trísticos, obtêm-se sessenta e seis dísticos de causa (hetu-duka), e da mesma forma os dísticos com causa (sahetuka-duka), etc., totalizando seis mil e seiscentos dísticos. Em cada um deles, os sete capítulos como o capítulo de dependência (paṭiccavāra), os métodos e as perguntas são todos iguais ao dístico de causa no Duka-paṭṭhāna.

‘‘දුකසතෙ එකෙකං දුකං ද්වාවීසතියා තිකෙහි සද්ධිං යොජෙත්වා’’ති ච වුත්තං, තම්පි තිකදුකපට්ඨානෙ කෙසඤ්චි පොත්ථකානං වසෙන වුත්තං. වුත්තනයෙන පන යුත්තගමනෙසු එකෙකො තිකො දුකසතෙන යොජිතො. තත්ථ හෙතුපදං පක්ඛිපිත්වා වුත්තො එකො කුසලත්තිකො, තථා නහෙතුපදං…පෙ… අරණපදන්ති කුසලත්තිකානං ද්වෙ [Pg.203] සතානි හොන්ති, තථා වෙදනාත්තිකාදීනම්පීති සබ්බෙසං චතුසතාධිකානි චත්තාරි සහස්සානි හොන්ති. තෙසු එකෙකස්මිං වාරනයපුච්ඡා තිකපට්ඨානෙ කුසලත්තිකෙන සමානා.

E também foi dito: 'Tendo associado cada dístico nos cem dísticos aos vinte e dois trísticos'. Isso também foi dito de acordo com alguns manuscritos no Tika-duka-paṭṭhāna. No entanto, de acordo com o método mencionado, nos cursos de texto apropriados, cada trístico é associado a cem dísticos. Ali, inserindo o termo de causa (hetupada), expõe-se um trístico benéfico (kusalattika), e da mesma forma inserindo o termo de não-causa (nahetupada)... até... o termo livre de corrupção (araṇapada), obtêm-se duzentos trísticos benéficos, e o mesmo ocorre para o trístico de sensação (vedanāttika), etc., totalizando quatro mil e quatrocentos para todos eles. Em cada um deles, os capítulos, métodos e perguntas são iguais ao trístico benéfico no Tika-paṭṭhāna.

‘‘ඡ අනුලොමම්හි නයා සුගම්භීරා’’ති වචනතො පනාති එතෙන ඉදං දස්සෙති – ‘‘අනුලොමම්හී’’ති ‘‘තිකාදයො ඡනයා’’ති ච අවිසෙසෙන වුත්තත්තා පටිච්චවාරාදිවසෙන සත්තවිධම්පි අනුලොමං සහ ගහෙත්වා ‘‘ඡ අනුලොමම්හී’’ති වුත්තං, අනුලොමාදිවසෙන චතුබ්බිධං තිකපට්ඨානං සහ ගහෙත්වා ‘‘තිකඤ්ච පට්ඨානවර’’න්ති, තථා චතුබ්බිධානි දුකපට්ඨානාදීනි සහ ගහෙත්වා ‘‘දුකුත්තම’’න්තිආදිං වත්වා ‘‘ඡ නයා සුගම්භීරා’’ති වුත්තන්ති ඉමමත්ථං ගහෙත්වා ඉමස්මිං පච්චයානුලොමෙ සත්තප්පභෙදෙ ඡපි එතෙ පට්ඨානා පට්ඨානනයා චතුප්පභෙදා පුච්ඡාවසෙන උද්ධරිතබ්බාති. එවඤ්හි සබ්බස්මිං පට්ඨානෙ සබ්බො පච්චයානුලොමො දස්සිතො හොතීති. පච්චනීයගාථාදීසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච දුකතිකපට්ඨානාදීසු විසෙසිතබ්බෙහි තිකෙහි පට්ඨානං තිකපට්ඨානං. දුකානං තිකපට්ඨානං දුකතිකපට්ඨානං. දුකවිසෙසිතා වා තිකා දුකතිකා, දුකතිකානං පට්ඨානං දුකතිකපට්ඨානන්ති ඉමිනා නයෙන වචනත්ථො වෙදිතබ්බො. දුකාදිවිසෙසිතස්ස චෙත්ථ තිකාදිපදස්ස දුකාදිභාවො දට්ඨබ්බො. දුකපට්ඨානමෙව හි තිකපදසංසන්දනවසෙන දුකපදසංසන්දනවසෙන ච පවත්තං දුකතිකපට්ඨානං දුකදුකපට්ඨානඤ්ච, තථා තිකපට්ඨානමෙව දුකපදසංසන්දනවසෙන තිකපදසංසන්දනවසෙන ච පවත්තං තිකදුකපට්ඨානං තිකතිකපට්ඨානඤ්චාති.

Com a frase 'No entanto, devido à declaração "No método direto, os seis métodos são extremamente profundos"', o autor mostra o seguinte: como 'no método direto' e 'os seis métodos, como os trísticos, etc.' são declarados sem distinção, tendo tomado em conjunto o método direto de sete tipos por meio do capítulo de dependência (paṭiccavāra), etc., foi dito 'no método direto, os seis'; tendo tomado em conjunto o Tika-paṭṭhāna de quatro tipos por meio do método direto, etc., foi dito 'e o trístico, o excelente Paṭṭhāna'; da mesma forma, tendo tomado em conjunto o Duka-paṭṭhāna de quatro tipos, etc., e tendo proferido 'o dístico supremo', etc., foi dito 'os seis métodos são extremamente profundos'. Tendo tomado esse significado, neste método direto das condições (paccayānuloma) de sete divisões, todos esses seis métodos do Paṭṭhāna, que possuem quatro divisões, devem ser extraídos por meio de perguntas. Pois, dessa forma, todo o método direto das condições é mostrado em todo o Paṭṭhāna. O mesmo método se aplica aos versos do método analítico (paccanīya), etc. E aqui, no Duka-tika-paṭṭhāna, etc., o Paṭṭhāna caracterizado pelos trísticos que devem ser especificados é o Tika-paṭṭhāna. O Tika-paṭṭhāna dos dísticos é o Duka-tika-paṭṭhāna. Ou então, os trísticos especificados pelos dísticos são os dísticos-trísticos (duka-tika), e o Paṭṭhāna dos dísticos-trísticos é o Duka-tika-paṭṭhāna; o significado das palavras deve ser entendido por meio deste método. E aqui, deve-se considerar o estado de dístico, etc., do termo trístico, etc., que é especificado pelo dístico, etc. Pois o próprio Duka-paṭṭhāna, quando procede por meio da combinação com termos de trísticos e com termos de dísticos, é chamado de Duka-tika-paṭṭhāna e Duka-duka-paṭṭhāna, respectivamente; da mesma forma, o próprio Tika-paṭṭhāna, quando procede por meio da combinação com termos de dísticos e com termos de trísticos, é chamado de Tika-duka-paṭṭhāna e Tika-tika-paṭṭhāna, respectivamente.

පච්චයානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do método direto das condições (paccayānuloma).

2. පච්චයපච්චනීයවණ්ණනා

2. Explicação do método analítico das condições (paccayapaccanīya)

42-44. තෙවීසතිමූලකන්ති ඉදඤ්චෙත්ථ දුමූලකංයෙව සන්ධාය වුත්තන්ති ඉදං දුකමූලකෙ පුච්ඡානං මූලභූතා තෙවීසති දුකා සම්භවන්තීති තස්ස ‘‘තෙවීසතිමූලක’’න්ති නාමං කත්වා යාව යත්තකො පභෙදො අත්ථි, තාව තත්තකං තෙවීසතිමූලකං යථානුලොමෙ විත්ථාරිතං. එවං පච්චනීයෙපි විත්ථාරෙතබ්බන්ති දුකමූලකෙන තිකමූලකාදීසු නයං දස්සෙතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන වුත්තං සියා. යදි පන යාව තෙවීසතිමං මූලං යථා විත්ථාරිතන්ති අයමත්ථො අධිප්පෙතො, ‘‘යාව තෙවීසතිමං මූල’’න්ත්වෙව පාඨෙන භවිතබ්බං [Pg.204] සියා. න හි ‘‘තෙවීසතිමූලක’’න්ති එතස්ස බ්‍යඤ්ජනස්ස තෙවීසතිමං මූලකන්ති අයමත්ථො සම්භවති. යථා අනුලොමෙ ‘‘එකෙකපදස්සා’’තිආදිනා පන එකමූලාදිසබ්බමූලකපරියොසානං තත්ථ නයදස්සනවසෙන දස්සිතං එකෙකස්ස පදස්ස විත්ථාරං දස්සෙතීති සබ්බමූලකමෙව චෙත්ථ ‘‘තෙවීසතිමූලක’’න්ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තඤ්හි තෙවීසතියා පච්චයානං අවසෙසස්ස පච්චයස්ස මූලභාවතො ‘‘තෙවීසතිමූලක’’න්ති ච තතො පරං මූලස්ස අඤ්ඤස්ස අභාවතො ‘‘සබ්බමූලක’’න්ති ච වුච්චති.

42-44. A frase 'O de vinte e três raízes (tevīsatimūlaka) é dito aqui referindo-se apenas ao de duas raízes' significa que no método que tem o dístico como raiz, existem vinte e três dísticos que servem de raiz para as perguntas. Tendo dado a ele o nome de 'o de vinte e três raízes', tanto quanto for a sua divisão, todo esse método de vinte e três raízes foi detalhado no método direto. A frase 'Da mesma forma deve ser detalhado no método analítico' mostra o método para os que têm o trístico como raiz, etc., por meio do que tem o dístico como raiz; esse deve ser o propósito com que foi dito. No entanto, se o significado pretendido fosse 'detalhado até a vigésima terceira raiz', a leitura do texto canônico deveria ser necessariamente 'até a vigésima terceira raiz'. Pois o significado de 'a vigésima terceira raiz' não é possível para a palavra 'tevīsatimūlaka'. No entanto, assim como no método direto, por meio da passagem 'para cada termo', etc., mostra-se o detalhamento de cada termo individual apresentado ali para ilustrar o método que começa com uma única raiz e termina com todas as raízes, deve-se entender que aqui o termo 'tevīsatimūlaka' refere-se apenas ao método de todas as raízes (sabbamūlaka). Pois este é chamado de 'o de vinte e três raízes' porque serve de raiz para a condição restante das vinte e três condições, e é chamado de 'o de todas as raízes' porque além dele não há nenhuma outra raiz.

පච්චයපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do método analítico das condições (paccayapaccanīya).

3. අනුලොමපච්චනීයවණ්ණනා

3. Explicação do método direto-analítico (anulomapaccanīya)

45-48. අනුලොමෙ වුත්තෙසු සබ්බෙසු එකමූලකාදීසු එකෙකං පදං පරිහාපෙත්වාති තත්ථ එකමූලකෙ චතුවීසති පච්චයපදානි ඉධ එකමූලකෙ තෙවීසති, එකො පන පච්චයො මූලභාවෙන ඨිතො අපුබ්බතාභාවතො අගණනූපගො. තත්ථ දුමූලකෙ තෙවීසති පච්චයපදානි ගණනූපගානි, ඉධ දුමූලකෙ ද්වාවීසතීති එවං පරිහාපෙත්වාති අත්ථො.

45-48. A passagem 'tendo omitido um termo de cada um dos métodos de uma única raiz, etc., declarados no método direto' significa que, enquanto ali (no método direto) existem vinte e quatro termos de condições no método de uma única raiz, aqui (no método direto-analítico) existem vinte e três no método de uma única raiz; pois uma condição, permanecendo como raiz, não é incluída na contagem por não ser um termo novo. Ali, no método de duas raízes, existem vinte e três termos de condições incluídos na contagem, enquanto aqui, no método de duas raízes, existem vinte e dois; esse é o significado de 'tendo omitido'.

අනුලොමතො ඨිතස්ස පච්චනීයතො අලබ්භමානානං සුද්ධිකපච්චයානඤ්ච අලබ්භමානතං සන්ධාය ‘‘ලබ්භමානපදාන’’න්ති වුත්තං. න හි අඤ්ඤථා පුච්ඡාවසෙන කොචි පච්චයො අලබ්භමානො නාම අත්ථීති. විස්සජ්ජනාවසෙනෙව වා පවත්තං අනුලොමපච්චනීයදෙසනං සන්ධාය ‘‘ලබ්භමානපදාන’’න්ති වුත්තං.

Diz-se 'termos que são obtidos' referindo-se ao fato de que as condições puras (não misturadas) não são obtidas na ordem inversa para aquela estabelecida na ordem direta. Pois, de outro modo, por meio de perguntas, não existe nenhuma condição que seja dita 'não obtida'. Ou então, diz-se 'termos que são obtidos' referindo-se ao ensinamento da ordem direta e inversa (anuloma-paccanīya) que procede apenas por meio de respostas.

අනුලොමපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da ordem direta e inversa (anuloma-paccanīya) está concluída.

පුච්ඡාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção de perguntas (pucchāvāra) está concluída.

1. කුසලත්තිකං

1. A Tríade dos Estados Saudáveis (Kusalattika)

1. පටිච්චවාරවණ්ණනා

1. A Explicação da Seção sobre a Dependência (Paṭiccavāra)

1. පච්චයානුලොමං

1. A Ordem Direta das Condições (Paccayānuloma)

(1) විභඞ්ගවාරො

(1) A Seção de Análise (Vibhaṅgavāra)

53. යා කුසලත්තිකෙ ලභන්ති, න තායෙව වෙදනාත්තිකාදීසූති තිකපදනානත්තමත්තෙන විනා මූලාවසානවසෙන සදිසතං සන්ධාය ‘‘න [Pg.205] තායෙවා’’ති වුත්තං, න ච කෙවලං තිකන්තරෙයෙව, කුසලත්තිකෙපි පන යා පටිච්චවාරෙ ලභන්ති, න තායෙව පච්චයවාරාදීසූති සබ්බපුච්ඡාසමාහරණං ඉධ කත්තබ්බමෙව. ධම්මානුලොමපච්චනීයෙ ච තිකපට්ඨානෙ විතක්කත්තිකපීතිත්තිකානං විස්සජ්ජනෙ සබ්බාපෙතා විස්සජ්ජනං ලභන්තීති එත්ථ පීතිත්තිකග්ගහණං න කාතබ්බං. න හි තත්ථ එකූනපඤ්ඤාස පුච්ඡා විස්සජ්ජනං ලභන්තීති.

53. A expressão 'não as mesmas na tríade de sensações (vedanā), etc., daquelas obtidas na tríade de estados saudáveis (kusala)' foi dita referindo-se à semelhança na relação entre o termo inicial e o termo final, sem considerar a mera diferença nos termos das tríades. E isso não ocorre apenas em outras tríades; mesmo na tríade de estados saudáveis, aquelas perguntas que obtêm resposta na seção de dependência (paṭiccavāra) não são as mesmas na seção de condições (paccayavāra), etc. Portanto, a reunião de todas as perguntas deve de fato ser feita aqui. E na ordem direta e inversa dos fenômenos (dhammānuloma-paccanīya) do Tika-Paṭṭhāna, na passagem que diz 'nas respostas das tríades de vitakka e pīti, todas estas obtêm resposta', a inclusão da tríade de pīti não deve ser feita. Pois, ali, quarenta e nove perguntas não obtêm resposta.

තෙන සද්ධින්ති තෙන සහජාතපච්චයභූතෙන සද්ධින්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො. ‘‘යාව නිරොධගමනා උද්ධං පජ්ජතී’’ති ච ‘‘උප්පාදාදයො වා පාපුණාතී’’ති ච වචනෙහි ඛණත්තයසමඞ්ගී උප්පජ්ජතීති වුච්චතීති අනුඤ්ඤාතං විය හොති, උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගීයෙව පන එවං වුත්තොති දට්ඨබ්බො.

O termo 'junto com ele' (tena saddhiṃ) deve ser entendido como 'junto com aquele que se tornou uma condição de co-nascimento (sahajāta-paccaya)'. Embora por meio de expressões como 'até alcançar a cessação, ele surge acima' e 'ou alcança o surgimento, etc.', pareça ser permitido dizer que o agregado que possui a totalidade dos três momentos surge, deve-se considerar que apenas aquele que possui o momento de surgimento (uppādakkhaṇa) é dito surgir dessa maneira.

යස්මා පන එකො ඛන්ධො එකස්සාතිආදි ඉධ කුසලවචනෙන ගහිතෙ ඛන්ධෙ සන්ධාය වුත්තං. වෙදනාත්තිකාදීසු පන එකං ඛන්ධං පටිච්ච ද්වින්නං, ද්වෙ පටිච්ච එකස්සපි, හෙතුදුකාදීසු ච සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙකදෙසං පටිච්ච සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙකදෙසස්සපි උප්පත්ති වුත්තාති සහ උප්පජ්ජමානානං සබ්බෙසං ධම්මානං පච්චයො හොන්තො එකෙකස්සපි දුකතිකාදිභෙදානඤ්ච පච්චයො නාම හොතියෙව, තථා දුකාදිභෙදානඤ්චාති.

Visto que a expressão 'um agregado em dependência de um', etc., foi dita aqui referindo-se aos agregados compreendidos pelo termo 'saudável' (kusala). No entanto, nas tríades de sensações (vedanā), etc., foi dito: 'em dependência de um agregado, surgem dois agregados; em dependência de dois agregados, surge um'; e nas duplas de causas (hetu-duka), etc., foi dito o surgimento de uma parte do agregado de formações mentais (saṅkhārakkhandha) em dependência de outra parte do agregado de formações mentais. Portanto, sendo uma condição para todos os fenômenos que surgem juntos, ela certamente se torna uma condição para cada um individualmente e para as várias divisões de duplas, tríades, etc., e da mesma forma para as próprias divisões de duplas, etc.

‘‘රූපෙන සද්ධිං අනුප්පත්තිතො ආරුප්පවිපාකඤ්ච න ගහෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං, තං පන න සබ්බස්මිං එතස්මිං වචනෙ ගහෙතබ්බං, අථ ඛො ‘‘චිත්තසමුට්ඨානඤ්ච රූප’’න්ති එත්ථෙව. න කෙවලඤ්ච ආරුප්පවිපාකොව, අථ ඛො ලොකුත්තරවිපාකකිරියාබ්‍යාකතම්පි ආරුප්පෙ උප්පජ්ජමානං එත්ථ න ගහෙතබ්බං. ‘‘විපාකාබ්‍යාකතං කිරියාබ්‍යාකතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච තයො ඛන්ධා’’ති එත්ථ පන න කිඤ්චි රූපෙන විනා සහ වා උප්පජ්ජමානං සහෙතුකං විපාකකිරියාබ්‍යාකතං අග්ගහිතං නාම අත්ථි. තත්ථ පන යං රූපෙන සහ උප්පජ්ජති, තස්ස පච්චයුප්පන්නවිසෙසං දස්සෙතුං ‘‘චිත්තසමුට්ඨානඤ්ච රූප’’න්ති වුත්තං.

Foi dito: 'Por não surgir junto com a matéria, o resultado do plano imaterial (āruppam-vipāka) não deve ser tomado'. No entanto, isso não deve ser aplicado a toda esta declaração, mas sim apenas na passagem 'e a matéria originada da mente' (cittasamuṭṭhānañca rūpaṃ). E não apenas o resultado imaterial, mas também o resultado supramundano e o funcional indeterminado (lokuttara-vipāka-kiriya-abyākata) que surgem no plano imaterial não devem ser tomados aqui. Na passagem 'em dependência de um agregado resultante indeterminado ou funcional indeterminado, surgem três agregados', não há nenhum estado resultante ou funcional indeterminado associado a causas (sahetuka) que surja com ou sem matéria que tenha sido deixado de fora. Mas, dentre eles, para mostrar a distinção como efeito condicionado daquilo que surge junto com a matéria, foi dito 'e a matéria originada da mente'.

‘‘වත්ථුං පටිච්ච ඛන්ධා’’ති එත්තකෙ වත්තබ්බෙ පච්චයභූතස්ස වත්ථුස්ස ‘‘කටත්තා ච රූප’’න්ති එතස්මිං සාමඤ්ඤවචනෙ පච්චයුප්පන්නභාවෙන අග්ගහිතතාපත්තිං නිවාරෙතුං ‘‘ඛන්ධෙ පටිච්ච වත්ථූ’’ති වුත්තං. ඛන්ධෙ පටිච්ච වත්ථු, වත්ථුං පටිච්ච ඛන්ධාති වා වත්ථුඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතානං පච්චයභාවවිසෙසදස්සනත්ථං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛං වචනද්වයං වුත්තං සාමඤ්ඤෙන ගහිතම්පි විසුං උද්ධටං.

Embora devesse ser dito apenas 'os agregados em dependência da base' (vatthuṃ paṭicca khandhā), para evitar que la base, que atua como condição, não fosse tomada como efeito condicionado sob o termo geral 'e a matéria nascida de ações passadas' (kaṭattā ca rūpaṃ), foi dito 'a base em dependência dos agregados' (khandhe paṭicca vatthu). Ou então, o par de declarações mutuamente dependentes — 'a base em dependência dos agregados, os agregados em dependência da base' — foi dito para mostrar a distinção da relação condicional mútua entre a base e os agregados que servem de condições um para o outro; assim, embora a base já estivesse compreendida no termo geral, ela foi extraída separadamente.

මහාභූතෙපි [Pg.206] පටිච්ච උප්පත්තිදස්සනත්තන්ති යං චිත්තසමුට්ඨානරූපං කටත්තාරූපඤ්ච උපාදාරූපං උපාදාරූපග්ගහණෙන විනා ‘‘ඛන්ධෙ පටිච්ච උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං, තස්ස මහාභූතෙපි පටිච්ච උප්පත්තිදස්සනත්ථන්ති අත්ථො. එතස්මිං පන දස්සනෙ ඛන්ධපච්චයසහිතාසහිතඤ්ච සබ්බං උපාදාරූපං ඉතො පරෙසු සහජාතපච්චයාදීසු සඞ්ගහිතන්ති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘කටත්තාරූපං පටිසන්ධියම්පී’’ති පි-සද්දො වුත්තොති දට්ඨබ්බො.

A expressão 'com o propósito de mostrar o surgimento em dependência também dos grandes elementos' (mahābhūtepi paṭicca uppattidassanatthaṃ) significa que, para aquela matéria derivada (upādārūpa) — originada da mente e nascida de ações passadas — sobre a qual foi dito 'surge em dependência dos agregados' sem mencionar explicitamente 'matéria derivada', o propósito é mostrar o seu surgimento em dependência também dos grandes elementos. Sob essa perspectiva, deve-se considerar que a partícula 'também' (pi) em 'a matéria nascida de ações passadas também no renascimento' (kaṭattārūpaṃ paṭisandhiyampi) foi dita referindo-se ao fato de que toda a matéria derivada, quer acompanhada ou não da condição dos agregados, está incluída nas condições subsequentes a esta, como a condição de co-nascimento (sahajāta-paccaya), etc.

මහාභූතෙ පටිච්ච උපාදාරූපන්ති වුත්තනයෙනාති ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච චිත්තසමුට්ඨානං රූපං කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති එත්ථ අත්ථතො අයං නයො වුත්තොති සන්ධායාහ.

A frase 'pelo método já exposto: a matéria derivada em dependência dos grandes elementos' foi dita pelo autor do comentário referindo-se ao fato de que, em termos de significado, este método foi exposto na passagem: 'em dependência dos grandes elementos, surge a matéria originada da mente, a matéria nascida de ações passadas e a matéria derivada'.

54. රූපමිස්සකා පහායාති යාසු පුච්ඡාසු රූපෙන විනා පච්චයුප්පන්නං න ලබ්භති, අථ ඛො රූපමිස්සකමෙව ලබ්භති, තා පහායාති අධිප්පායො.

54. A expressão 'deixando de lado aquelas misturadas com a matéria' (rūpamissakā pahāya) significa: deixando de lado aquelas perguntas nas quais o efeito condicionado não é obtido sem a matéria, mas sim obtido apenas misturado com a matéria; esta é a intenção do comentador.

57. ‘‘තිණ්ණං සන්නිපාතා ගබ්භස්ස අවක්කන්ති හොතී’’ති වචනතොති ගබ්භසෙය්‍යකපටිසන්ධියා පඤ්චක්ඛන්ධසබ්භාවෙන තාය සමානලක්ඛණා සබ්බාපි පඤ්චවොකාරපටිසන්ධි ඔක්කන්තිනාමකාති සාධෙති. පරිපුණ්ණධම්මානං විස්සජ්ජනං එත්ථ අත්ථීති පරිපුණ්ණවිස්සජ්ජනා.

57. A partir da declaração 'pela reunião de três fatores, ocorre a descida do embrião (gabbhassa avakkanti)', estabelece-se que, devido à presença dos cinco agregados no renascimento uterino, todo renascimento no plano dos cinco agregados (pañcavokāra-paṭisandhi), que possui a mesma característica que aquele, é chamado de 'descida' (okkanti). Visto que aqui há uma resposta referente aos fenômenos completos (os cinco agregados), ela é chamada de 'resposta completa' (paripuṇṇa-vissajjanā).

එත්ථ ච ‘‘එකං මහාභූතං පටිච්ච තයො…පෙ… මහාභූතෙ පටිච්ච චිත්තසමුට්ඨානං රූපං කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.53) එත්තාවතා පඤ්චවොකාරෙ සබ්බං චිත්තකම්මසමුට්ඨානරූපං දස්සිතං. අවසෙසං පන දස්සෙතුං ‘‘බාහිර’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ බාහිරන්ති එතෙන අනින්ද්‍රියබද්ධරූපං දස්සෙති, පුන ආහාරසමුට්ඨානං උතුසමුට්ඨානන්ති එතෙහි සබ්බං ඉන්ද්‍රියබද්ධං ආහාරඋතුසමුට්ඨානරූපං. තත්ථ ‘‘උතුසමුට්ඨානං එක’’න්තිආදිනා අසඤ්ඤසත්තානම්පි උතුසමුට්ඨානං වුත්තමෙවාති දට්ඨබ්බං. න හි තත්ථ තස්ස වජ්ජනෙ කාරණං අත්ථීති. ආදිම්හි පන ‘‘එකං මහාභූතං පටිච්චා’’තිආදි අවිසෙසවචනං සහජාතං අරූපම්පි පච්චයං හෙතාදිකෙ ච පච්චයෙ බහුතරෙ ලභන්තං චිත්තසමුට්ඨානකටත්තාරූපද්වයං සහ සඞ්ගණ්හිත්වා වුත්තං, එවඤ්ච කත්වා තස්ස පරියොසානෙ ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච චිත්තසමුට්ඨානරූපං කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති වුත්තං, තස්මා තත්ථ කටත්තාරූපං චිත්තසමුට්ඨානසම්බන්ධං තංසමානගතිකං පඤ්චවොකාරෙ වත්තමානමෙව ගහිතන්ති අග්ගහිතං කටත්තාරූපං දස්සෙතුං ‘‘අසඤ්ඤසත්තානං එකං මහාභූතං පටිච්චා’’තිආදි වුත්තං, තස්මා උපාදාරූපං ඉධපි [Pg.207] කම්මපච්චයවිභඞ්ගෙ විය ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.63) කටත්තාරූපභාවවිසිට්ඨං උපාදාරූපං ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. න හි වුත්තස්ස උතුසමුට්ඨානස්ස පුනවචනෙ පයොජනං අත්ථීති.

E aqui, por meio desta declaração de tal extensão: 'em dependência de um grande elemento, três... em dependência dos grandes elementos, surge a matéria originada da mente, a matéria nascida de ações passadas e a matéria derivada', toda a matéria originada da mente e de ações passadas (citta-kamma-samuṭṭhāna-rūpa) no plano dos cinco agregados foi mostrada pelo Abençoado. Mas, para mostrar a matéria restante, foi dito 'externo' (bāhira), etc. Ali, com o termo 'externo', Ele mostra a matéria não associada às faculdades vitais (anindriyabaddha-rūpa); e, novamente, com os termos 'originada de alimento' e 'originada de temperatura', Ele mostra toda a matéria associada às faculdades vitais que é originada de alimento e temperatura. Ali, deve-se considerar que, por meio de passagens como 'em dependência de um grande elemento originado de temperatura', a matéria originada de temperatura dos seres inconscientes (asaññasatta) também foi de fato dita. Pois não há razão para excluí-la naquele caso. No entanto, no início, a declaração geral 'em dependência de um grande elemento', etc., foi dita pelo Abençoado compreendendo conjuntamente o par de matérias — originada da mente e nascida de ações passadas — que obtém a condição mental co-nascida e muitas outras condições, como a causa (hetu), etc.; e, tendo feito isso, ao final daquela seção, foi dito 'em dependência dos grandes elementos, surge a matéria originada da mente, a matéria nascida de ações passadas e a matéria derivada'. Portanto, visto que ali apenas a matéria nascida de ações passadas que está conectada com a matéria originada da mente e que compartilha do mesmo curso no plano dos cinco agregados foi tomada, para mostrar a matéria nascida de ações passadas que ainda não havia sido tomada, foi dito 'em dependência de um grande elemento dos seres inconscientes', etc. Por isso, deve-se considerar que a matéria derivada aqui também, assim como na análise da condição de ação (kamma-paccaya-vibhaṅga), é tomada como a matéria derivada caracterizada pelo estado de matéria nascida de ações passadas, conforme a passagem 'em dependência dos grandes elementos, surge a matéria nascida de ações passadas e a matéria derivada'. Pois não há utilidade em repetir a declaração sobre a matéria originada de temperatura que já foi dita.

කස්මා පන යථා බාහිරාදීසු ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච උපාදාරූප’’න්ති අවිසෙසෙත්වා උපාදාරූපං වුත්තං, එවං අවත්වා චිත්තකම්මජඋපාදාරූපානි ‘‘චිත්තසමුට්ඨානං රූපං කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති හෙතුපච්චයාදීසු සහ ‘‘චිත්තසමුට්ඨානං රූපං උපාදාරූපං අසඤ්ඤසත්තානං…පෙ… කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති අධිපතිපච්චයාදීසු විසුං චිත්තසමුට්ඨානරූපභාවකටත්තාරූපභාවෙහි විසෙසෙත්වාව වුත්තානීති? තත්ථ බාහිරග්ගහණාදීහි විය එත්ථ මහාභූතානං කෙනචි අවිසෙසිතත්තා. අපිච ඉද්ධිචිත්තනිබ්බත්තානං කම්මපච්චයානඤ්ච ඉට්ඨානිට්ඨානං බාහිරරූපායතනාදීනං චිත්තං කම්මඤ්ච හෙතාදීසු න කොචි පච්චයො, ආහාරඋතුසමුට්ඨානානං පන චිත්තං පච්ඡාජාතභාවෙන උපත්ථම්භකමෙව, න ජනකං, මහාභූතානෙව පන තෙසං සහජාතාදිභාවෙන ජනකානි, තස්මා සතිපි චිත්තෙන කම්මෙන ච විනා අභාවෙ හෙතාදිපච්චයභූතෙහි අරූපෙහි උප්පජ්ජමානානි චිත්තසමුට්ඨානරූපකටත්තාරූපභූතානෙව උපාදාරූපානි හොන්ති, න අඤ්ඤානීති ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං චිත්තකම්මජෙස්වෙව උපාදාරූපෙසු විසෙසනං කතං. අඤ්ඤානි වා සමානජාතිකෙන රූපෙන සමුට්ඨානානි පාකටවිසෙසනානෙවාති න විසෙසනං අරහන්ති, එතානි පන අසමානජාතිකෙහි අරූපෙහි සමුට්ඨිතානි විසෙසනං අරහන්තීති විසෙසිතානීති වෙදිතබ්බානි. යථා වා චිත්තකම්මානි චිත්තකම්මසමුට්ඨානානං සවිසෙසෙන පච්චයභාවෙන පච්චයා හොන්ති සහජාතාදිපච්චයභාවතො මූලකරණභාවතො ච, න එවං උතුආහාරා තංසමුට්ඨානානන්ති චිත්තකම්මජානෙව විසුං විසෙසනං අරහන්ති. ඉතරානි පන මහාභූතවිසෙසෙනෙව විසෙසිතානි, ඉධ උපාදාරූපවිසෙසනෙන මහාභූතානි විය. න හි අඤ්ඤතරවිසෙසනං උභයවිසෙසනං න හොතීති.

Mas por que, enquanto no caso da matéria externa, etc., a matéria derivada foi dita de forma geral como 'em dependência dos grandes elementos, surge a matéria derivada', sem especificação, no caso das matérias derivadas nascidas da mente e de ações passadas elas foram ditas com especificações — como 'a matéria originada da mente, a matéria nascida de ações passadas e a matéria derivada' conjuntamente na condição de causa (hetu-paccaya), etc., e separadamente como 'a matéria originada da mente e a matéria derivada... a matéria nascida de ações passadas e a matéria derivada dos seres inconscientes' na condição de predominância (adhipati-paccaya), etc. — caracterizando-as pelos estados de matéria originada da mente e de matéria nascida de ações passadas? A resposta é: porque aqui, ao contrário do que ocorre com termos como 'externo', os grandes elementos não foram especificados por nenhum qualificador. Além disso, para as bases de matéria externa agradáveis e desagradáveis que são produzidas pela mente de poderes psíquicos ou que têm a ação (kamma) como condição, a mente e a ação não são de modo algum condições entre as condições de causa (hetu), etc. No entanto, para as matérias originadas de alimento e temperatura, a mente atua apenas como sustentáculo por meio do estado de pós-nascimento (pacchājāta), e não como geradora; apenas os grandes elementos co-nascidos são seus geradores por meio do estado de co-nascimento, etc. Portanto, embora elas não existam sem a mente e a ação, as matérias derivadas que surgem devido aos estados mentais que atuam como condições de causa, etc., são apenas aquelas que consistem em matéria originada da mente e matéria nascida de ações passadas, e não outras. Para mostrar essa distinção, a especificação foi feita apenas para as matérias derivadas nascidas da mente e de ações passadas. Ou então, deve-se entender que as outras matérias derivadas, sendo originadas de matéria de mesma natureza (como o alimento e a temperatura), já possuem qualificadores evidentes e por isso não requerem especificação; mas estas, sendo originadas de estados mentais de natureza diferente, requerem especificação e por isso foram especificadas. Ou ainda, assim como a mente e a ação são condições para a matéria originada da mente e de ações passadas com uma relação condicional especial — devido ao fato de serem condições de co-nascimento, etc., e causas primordiais —, o mesmo não ocorre com a temperatura e o alimento em relação às matérias delas originadas; portanto, apenas as matérias nascidas da mente e de ações passadas requerem especificação separadamente. As outras, por sua vez, são especificadas pela própria especificação dos grandes elementos, assim como aqui os grandes elementos são especificados pela especificação da matéria derivada. Pois não é verdade que a especificação de um não seja a especificação de ambos.

58. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙ ඛන්ධෙ පටිච්ච වත්ථු, වත්ථුං පටිච්ච ඛන්ධාති ඛන්ධවත්ථූනං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතාදස්සනෙන පුබ්බෙ විසුං පච්චයභාවෙන දස්සිතානං ඛන්ධානං එකතො පච්චයභාවො දස්සිතො හොතීති ඉමිනා අධිප්පායෙනාහ ‘‘චතුන්නම්පි ඛන්ධානං එකතො වත්ථුනා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතං දස්සෙතුං වුත්ත’’න්ති. ‘‘ඛන්ධෙ [Pg.208] පටිච්ච වත්ථූ’’ති ඉදං පන චතුන්නම්පි ඛන්ධානං එකතො පටිච්චත්ථඵරණතාදස්සනත්ථං, ‘‘වත්ථුං පටිච්ච ඛන්ධා’’ති වත්ථුස්ස. න කෙවලඤ්ච ඛන්ධානං ඉධෙව, හෙතුපච්චයාදීසුපි අයමෙව නයො. තත්ථ සබ්බෙසං ඛන්ධානං විසුං පටිච්චත්ථඵරණතං දස්සෙත්වා පුන ‘‘වත්ථුං පටිච්ච ඛන්ධා’’ති වත්ථුස්සපි දස්සිතාය ‘‘එකං ඛන්ධඤ්ච වත්ථුඤ්ච පටිච්ච තයො ඛන්ධා’’තිආදිනා ඛන්ධවත්ථූනඤ්ච දස්සිතායෙව හොතීති දට්ඨබ්බා.

58. Na condição de reciprocidade (aññamaññapaccaya), a passagem 'a base em dependência dos agregados, os agregados em dependência da base' mostra a relação condicional mútua entre a base e os agregados; assim, mostra-se a relação condicional conjunta daqueles agregados que antes haviam sido mostrados separadamente em sua relação condicional. Com essa intenção, o autor do comentário disse: 'Foi dito para mostrar a relação condicional mútua dos quatro agregados conjuntamente com a base'. No entanto, a frase 'a base em dependência dos agregados' (khandhe paṭicca vatthu) serve para mostrar a realização do significado de dependência dos quatro agregados conjuntamente, enquanto 'os agregados em dependência da base' (vatthuṃ paṭicca khandhā) serve para mostrar a da base. E esse método não se aplica apenas aos agregados aqui; nas condições de causa (hetu-paccaya), etc., o método é exatamente o mesmo. Ali, tendo mostrado a realização do significado de dependência de todos os agregados separadamente, e depois tendo mostrado também a da base através da passagem 'os agregados em dependência da base', deve-se considerar que a realização do significado de dependência tanto dos agregados quanto da base é de fato mostrada por meio de passagens como 'em dependência de um agregado e da base, surgem três agregados'.

කස්මා පනෙත්ථ ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච අබ්‍යාකතො ධම්මො උප්පජ්ජති අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා, කුසලෙ ඛන්ධෙ පටිච්ච චිත්තසමුට්ඨානා මහාභූතා’’ති එවමාදි න වුත්තං, නනු යදෙව පටිච්චත්ථං ඵරති, න තෙනෙව අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙන භවිතබ්බං හෙතුපච්චයාදීහි විය. න හි යං ‘‘එකං තයො ද්වෙ ච ඛන්ධෙ පටිච්චා’’ති වුත්තං, තෙ හෙතුපච්චයභූතා එව හොන්ති. එස නයො ආරම්මණපච්චයාදීසුපි. පච්චයවාරෙ ච ‘‘අබ්‍යාකතං ධම්මං පච්චයා කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.256) වුත්තං, න වත්ථු කුසලානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො හොති, අථ ච පන තංපච්චයා ඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා උප්පත්ති වුත්තා එව. යදිපි කුසලා ඛන්ධා මහාභූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා න හොන්ති, තථාපි තෙ පටිච්ච තෙසං උප්පත්ති වත්තබ්බා සියාති? න වත්තබ්බා ඛන්ධසහජාතානං මහාභූතානං ඛන්ධානං පච්චයභාවාභාවතො. අඤ්ඤමඤ්ඤසද්දො හි න හෙතාදිසද්දො විය නිරපෙක්ඛො, සහජාතාදිසද්දො විය වා අඤ්ඤතරාපෙක්ඛො, අථ ඛො යථාවුත්තෙතරෙතරාපෙක්ඛො. පච්චයපච්චයුප්පන්නා ච ඛන්ධා මහාභූතා ඉධ යථාවුත්තා භවෙය්‍යුං, තෙසු ච මහාභූතා ඛන්ධානං න කොචි පච්චයො. යස්ස ච සයං පච්චයො, තතො තෙන තන්නිස්සිතෙන වා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙන උප්පජ්ජමානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා උප්පජ්ජතීති වත්තබ්බතං අරහති, යථා ඛන්ධෙ පටිච්ච ඛන්ධා, වත්ථුං පච්චයා ඛන්ධා. තස්මා අත්තනො පච්චයස්ස පච්චයත්තාභාවතො තදපෙක්ඛත්තා ච අඤ්ඤමඤ්ඤසද්දස්ස ඛන්ධෙ පටිච්ච පච්චයා ච මහාභූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා උප්පත්ති න වුත්තා, න අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා ච වුත්තා. ඛන්ධා පන වත්ථුං පච්චයා උප්පජ්ජමානා වත්ථුස්ස පච්ඡාජාතපච්චයා හොන්ති, තන්නිස්සිතෙන ච අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙන උප්පජ්ජන්ති. තස්මා වත්ථුං පච්චයා ඛන්ධානං කුසලාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා උප්පත්ති වුත්තාති.

Por que, no entanto, não se diz aqui: “Dependendo de um fenômeno benéfico (kusala), surge um fenômeno indeterminado (abyākata) por condição de reciprocidade (aññamaññapaccaya); dependendo dos agregados benéficos, surgem os grandes elementos (mahābhūta) produzidos pela mente (cittasamuṭṭhāna)”, e assim por diante? Não é verdade que aquilo que cumpre o significado de dependência (paṭiccattha) deve necessariamente ser uma condição de reciprocidade, assim como ocorre com a condição de causa (hetupaccaya), etc.? Pois não é verdade que aquilo que foi dito como “dependendo de um, três ou dois agregados” sejam apenas condições de causa. Este mesmo método se aplica também à condição de objeto (ārammaṇapaccaya), etc. E no Paccayavāra é dito: “Em dependência de um fenômeno indeterminado, surge um fenômeno benéfico por condição de reciprocidade” (Paṭṭh. 1.1.256). A base física (vatthu) não é uma condição de reciprocidade para os agregados benéficos; no entanto, diz-se que, com base nela, ocorre o surgimento dos agregados por condição de reciprocidade. Mesmo que os agregados benéficos não sejam condições de reciprocidade para os grandes elementos, ainda assim não se deveria dizer que, dependendo deles, ocorre o surgimento daqueles (grandes elementos)? Não se deve dizer isso, devido à ausência de relação de reciprocidade dos grandes elementos co-nascidos com os agregados em relação aos próprios agregados. Pois a palavra “reciprocidade” (aññamañña) não é independente como a palavra “causa” (hetu), etc., nem depende de apenas um dos lados como a palavra “co-nascido” (sahajāta), etc.; pelo contrário, ela depende mutuamente de ambos os lados conforme mencionado. E os agregados e os grandes elementos, que são aqui referidos como condição e condicionado, devem ser tais como descritos; e, entre eles, os grandes elementos não são de forma alguma condição para os agregados. E para aquilo que é em si mesmo uma condição, diz-se apropriadamente que “dependendo disso, aquilo que surge por meio dessa condição de reciprocidade ou daquilo que nela se apoia, surge por condição de reciprocidade”, como “dependendo dos agregados, surgem os agregados” ou “dependendo da base física, surgem os agregados”. Portanto, devido à ausência de condicionalidade em relação à sua própria condição e devido à dependência mútua implícita na palavra “reciprocidade”, não se diz que “dependendo dos agregados e como condição, ocorre o surgimento dos grandes elementos por condição de reciprocidade”, nem se diz “por condição de reciprocidade”. No entanto, os agregados, surgindo na dependência da base física, tornam-se condição de pós-nascimento (pacchājātapaccaya) para a base física, e surgem por meio da condição de reciprocidade que nela se apoia. Portanto, diz-se que, dependendo da base física, ocorre o surgimento dos agregados benéficos, etc., por condição de reciprocidade.

59. න [Pg.209] සා ගහිතාති චක්ඛායතනාදීනි නිස්සයභූතානි පටිච්චාති න වුත්තන්ති අධිප්පායො. නිස්සයපච්චයභාවෙන පන න චක්ඛායතනාදීනි ආරම්මණපච්චයභාවෙන රූපායතනාදීනි විය න ගහිතානීති.

59. “Não foi tomada” significa que não foi dito “dependendo das bases visuais (cakkhāyatana), etc., que servem de suporte (nissaya)”. No entanto, não se deve considerar que as bases visuais, etc., não tenham sido tomadas como condição de suporte (nissayapaccaya), assim como as bases de formas (rūpāyatana), etc., são tomadas como condição de objeto (ārammaṇapaccaya).

60. ද්වීසු උපනිස්සයෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි, ආරම්මණූපනිස්සයම්පි පන යෙ ලභන්ති, තෙසං වසෙන ආරම්මණපච්චයසදිසන්ති එවං වුත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කිඤ්චාපී’’ති ආහ. තත්ථ ‘‘න සබ්බෙ අකුසලා අබ්‍යාකතා ආරම්මණූපනිස්සයං ලභන්තී’’ති පුරිමපාඨො. කුසලාපි පන මහග්ගතා එකන්තෙන, කාමාවචරා ච කදාචි න ලභන්තීති ‘‘න සබ්බෙ කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා’’ති පඨන්ති.

60. Quanto aos dois tipos de forte apoio (upanissaya) [proximidade imediata e natural], não há necessidade de dizer nada. No entanto, para mostrar que aqueles que obtêm o forte apoio de objeto (ārammaṇūpanissaya) são descritos como semelhantes à condição de objeto por meio de sua influência, diz-se: “Lá, embora...” (tattha kiñcāpi). Lá, a leitura antiga é: “Nem todos os não benéficos e indeterminados obtêm o forte apoio de objeto”. No entanto, visto que os benéficos sublimes (mahaggata) absolutamente não o obtêm, e os da esfera dos sentidos (kāmāvacara) às vezes não o obtêm, lê-se: “Nem todos os benéficos, não benéficos e indeterminados”.

61. පුරෙජාතපච්චයෙ යථා අඤ්ඤත්ථ පච්චයං අනිද්දිසිත්වාව දෙසනා කතා, එවං අකත්වා කස්මා ‘‘වත්ථුං පුරෙජාතපච්චයා’’ති වුත්තන්ති? නියමසබ්භාවා. හෙතුආදීසු හි නියමො නත්ථි. න හි තෙහි උප්පජ්ජමානානං අලොභාදීසු කුසලාදීසු රූපාදීසු ච අයමෙව පච්චයොති නියමො අත්ථි, ඉධ පන වත්ථු න වත්ථුධම්මෙසු පුරෙජාතපච්චයා උප්පජ්ජමානානං ධම්මානං නියමතො ඡබ්බිධං වත්ථු පුරෙජාතපච්චයො හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ඉදං වුත්තං. ආරම්මණපුරෙජාතම්පි හි වත්ථුපුරෙජාතෙ අවිජ්ජමානෙ න ලබ්භති, එවඤ්ච කත්වා පටිසන්ධිවිපාකස්ස නපුරෙජාතපච්චයා එව උප්පත්ති වුත්තා, පච්චුප්පන්නාරම්මණස්සපි තස්ස පුරෙජාතපච්චයො න උද්ධටො. ‘‘නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මං පටිච්ච විපාකො ධම්මො උප්පජ්ජති පුරෙජාතපච්චයා’’ති එතස්සපි අලාභතො තත්ථ ‘‘පුරෙජාතෙ තීණී’’ති (පට්ඨා. 1.3.124) වුත්තන්ති.

61. Na condição de prenascimento (purejātapaccaya), por que foi dito “dependendo da base física por condição de prenascimento”, ao contrário de outras condições onde a exposição foi feita sem especificar diretamente a condição? Devido à existência de uma regra fixa (niyama). Pois nas condições de causa (hetu), etc., não há uma regra fixa. Não há uma regra fixa de que, para os fenômenos que surgem por meio delas, entre os estados benéficos como a ausência de cobiça (alobha), etc., ou entre os objetos como as formas (rūpa), etc., apenas esta causa ou este objeto seja a condição. Aqui, no entanto, para mostrar que, para os fenômenos que surgem por condição de prenascimento entre as bases físicas e os fenômenos baseados nelas, a base física de seis tipos é invariavelmente a condição de prenascimento, isso foi dito. Pois o prenascimento de objeto (ārammaṇapurejāta) também não é obtido quando o prenascimento de base (vatthupurejāta) está ausente. E, tendo feito isso, diz-se que o surgimento da resultante de renascimento (paṭisandhivipāka) ocorre apenas por condições que não sejam de prenascimento, e a condição de prenascimento para aquela resultante que tem um objeto presente não foi mencionada. Visto que também não se obtém “dependendo de um fenômeno que não é resultante nem que dá origem à resultante, surge um fenômeno resultante por condição de prenascimento”, diz-se ali: “três no prenascimento” (Paṭṭh. 1.3.124).

63. තථා පටිසන්ධික්ඛණෙ මහාභූතානන්ති මහාභූතානං එකක්ඛණිකනානාක්ඛණිකකම්මපච්චයවසෙනෙව තදුපාදාරූපානම්පි වදතීති ච දට්ඨබ්බං. කටත්තාරූපානන්ති පවත්තියං කටත්තාරූපානන්ති අධිප්පායො.

63. Da mesma forma, na frase “dos grandes elementos no momento do renascimento (paṭisandhikkhaṇa)”, deve-se entender que o Abençoado fala também das matérias derivadas (upādārūpa) deles, sob a influência da condição de kamma de momento único (ekakkhaṇika) e de momentos diferentes (nānākkhaṇika) dos grandes elementos. Na frase “das matérias nascidas de kamma” (kaṭattārūpānaṃ), o significado é “das matérias nascidas de kamma no curso da existência (pavatti)”.

64. යථාලාභවසෙනාති ඉන්ද්‍රියරූපෙසු යං යං පටිසන්ධියං ලබ්භති, තස්ස තස්ස වසෙන.

64. “De acordo com o que é obtido” significa sob a influência de qualquer matéria de faculdade (indriyarūpa) que seja obtida no momento do renascimento.

69. විප්පයුත්තපච්චයා උප්පජ්ජමානානම්පි කෙසඤ්චි නියමතො වත්ථු විප්පයුත්තපච්චයො, කෙසඤ්චි ඛන්ධා, න ච සමානවිප්පයුත්තපච්චයා එව කුසලාදිකෙ පටිච්ච උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජන්ති, අථ ඛො නානාවිප්පයුත්තපච්චයාපි, තස්මා තං [Pg.210] විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘වත්ථුං විප්පයුත්තපච්චයා, ඛන්ධෙ විප්පයුත්තපච්චයා’’ති තත්ථ තත්ථ වුත්තං. තත්ථ තදායත්තවුත්තිතාය පච්චයුප්පන්නො පච්චයං පච්චයං කරොතීති ඉමස්සත්ථස්ස වසෙන උපයොගවචනං දට්ඨබ්බං. වත්ථුං ඛන්ධෙ විප්පයුත්තපච්චයකරණතොති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො. අට්ඨකථායං පන ‘‘වත්ථුං පටිච්ච විප්පයුත්තපච්චයා, වත්ථුනා විප්පයුත්තපච්චයතං සාධෙන්තෙනා’’ති අත්ථො වුත්තො, තත්ථ කුසලානං ඛන්ධානං වත්ථුං පටිච්ච උප්පත්ති නත්ථීති ‘‘වත්ථුං පටිච්චා’’ති න සක්කා වත්තුන්ති, ඉදං පන පටිච්චසද්දෙන අයොජෙත්වා ‘‘පටිච්ච උප්පජ්ජන්ති වත්ථුං විප්පයුත්තපච්චයා’’ති යොජෙත්වා තස්සත්ථො ‘‘වත්ථුනා විප්පයුත්තපච්චයතං සාධෙන්තෙනා’’ති වුත්තොති දට්ඨබ්බො. කිං පන පටිච්චාති? යං ‘‘එකං ඛන්ධ’’න්තිආදිකං පාළියං පටිච්චාති වුත්තං. තමෙව අත්ථං පාකටං කත්වා ‘‘වත්ථුං විප්පයුත්තපච්චයාති ඛන්ධෙ පටිච්ච ඛන්ධා, වත්ථුනා විප්පයුත්තපච්චයතං සාධෙන්තෙනා’’ති පඨන්ති. අනන්තරත්තා පාකටස්ස අබ්‍යාකතචිත්තසමුට්ඨානස්සෙව ගහණං මා හොතූති ‘‘අබ්‍යාකතචිත්තසමුට්ඨානම්පි කුසලාකුසලචිත්තසමුට්ඨානම්පී’’ති ආහ. ආසන්නම්පි දූරම්පි සබ්බන්ති වුත්තං හොතීති.

69. Mesmo para os fenômenos que surgem por condição de dissociação (vippayuttapaccaya), para alguns a base física é invariavelmente a condição de dissociação, e para outros são os agregados; e eles não surgem apenas por uma condição de dissociação idêntica ao surgirem dependendo dos estados benéficos, etc., mas sim por condições de dissociação diferentes. Portanto, para mostrar essa distinção, diz-se aqui e ali: “dependendo da base física por condição de dissociação, dependendo dos agregados por condição de dissociação”. Ali, devido ao fato de sua ocorrência depender daquilo, o condicionado faz da condição uma condição; sob a influência deste significado, deve-se entender o uso do caso acusativo [vatthuṃ, khandhe]. O significado aqui é: “por fazer da base física e dos agregados uma condição de dissociação”. No entanto, no Comentário, o significado é expresso como: “dependendo da base física por condição de dissociação, estabelecendo o estado de condição de dissociação por meio da base física”. Ali, visto que não há surgimento de agregados benéficos dependendo da base física, não se pode dizer “dependendo da base física”; este é um defeito apontado. No entanto, sem associar isso com a palavra “dependendo” (paṭicca), deve-se entender que, ao associar como “surgem dependendo, sendo a base física a condição de dissociação”, o seu significado é expresso como “por meio da base física que estabelece o estado de condição de dissociação”. Mas o que é “dependendo”? Aquilo que é dito no texto Pali como “dependendo de um agregado”, etc. Tornando esse mesmo significado claro, eles leem: “a base física por condição de dissociação significa: dependendo dos agregados, os agregados... estabelecendo o estado de condição de dissociação por meio da base física”. Para evitar que se tome apenas a matéria produzida pela mente indeterminada (abyākatacittasamuṭṭhāna), que é evidente devido à sua proximidade imediata, diz-se: “tanto a matéria produzida pela mente indeterminada quanto a matéria produzida pela mente benéfica e não benéfica”. Diz-se que isso inclui tudo, tanto o que está próximo quanto o que está distante.

71-72. ‘‘ඉමෙ වීසති පච්චයාති සංඛිපිත්වා දස්සිතානං වසෙනෙතං වුත්ත’’න්ති වුත්තං. තත්ථ යදි එකෙනපි දෙසනං සංඛිත්තං සංඛිත්තමෙව, ආදිම්හි පන තයො පච්චයා විප්පයුත්තපච්චයො එකම්පි පදං අපරිහාපෙත්වා විත්ථාරිතාති තෙ චත්තාරො පච්ඡාජාතඤ්ච වජ්ජෙත්වා ‘‘ඉමෙ එකූනවීසති පච්චයා’’ති වත්තබ්බං සියා. එත්තකා හි සංඛිපිත්වා දස්සිතාති. යෙ පන පාළියං විත්ථාරිතං අවිත්ථාරිතඤ්ච සබ්බං සඞ්ගහෙත්වා වුත්තන්ති වදන්ති, තෙසං ‘‘ඉමෙ තෙවීසති පච්චයා’’ති පාඨෙන භවිතබ්බං. ආදිම්හි පන තයො පච්චයෙ විත්ථාරිතෙ වජ්ජෙත්වා යතො පභුති සඞ්ඛෙපො ආරද්ධො, තතො චතුත්ථතො පභුති සංඛිත්තං විත්ථාරිතඤ්ච සහ ගහෙත්වා ‘‘ඉමෙ තෙවීසති පච්චයා’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

71-72. É dito: “Estas vinte condições são ditas por meio daquelas mostradas de forma abreviada”. Ali, se a exposição é abreviada mesmo por um único termo, ela é de fato abreviada. No entanto, no início, as três condições [causa, objeto, predominância] e a condição de dissociação foram detalhadas sem omitir uma única palavra; excluindo essas quatro e a condição de pós-nascimento, deveria ser dito: “estas dezenove condições”. Pois este é o número de condições mostradas de forma abreviada. No entanto, para aqueles que dizem que tudo o que é detalhado e não detalhado no texto Pali é incluído e dito, a leitura deve ser: “estas vinte e três condições”. Mas deve-se entender que, excluindo as três condições detalhadas no início, a partir de onde a abreviação começou — isto é, a partir da quarta —, as condições abreviadas e as detalhadas foram tomadas juntas e foi dito: “estas vinte e três condições”.

විභඞ්ගවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do Vibhaṅgavāra está concluída.

(2) සඞ්ඛ්‍යාවාරො

(2) Saṅkhyāvāra (O Capítulo dos Números)

73. තථා පුරෙජාතපච්චයෙති යථා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙ විසෙසො විභඞ්ගෙ අත්ථි, තථා පුරෙජාතපච්චයෙපි අත්ථීති අත්ථො. ‘‘වත්ථුං පුරෙජාතපච්චයා’’ති හි තත්ථ විසෙසො පටිසන්ධිඅභාවො චාති. විපාකානි චෙව [Pg.211] වීථිචිත්තානි ච න ලබ්භන්තීති එතෙන ‘‘කිරියාබ්‍යාකතං එකං ඛන්ධං පටිච්චා’’තිආදිකෙ (පට්ඨා. 1.1.53) විභඞ්ගෙ විපාකාබ්‍යාකතාභාවං කිරියාබ්‍යාකතෙ ච අජවනස්ස සබ්බෙන සබ්බං අලබ්භමානතං විසෙසං දස්සෙති.

73. “Da mesma forma na condição de prenascimento” significa que, assim como há uma distinção na condição de reciprocidade no Vibhaṅga, também há na condição de prenascimento. Pois a distinção ali é “a base física por condição de prenascimento” e a ausência de renascimento. Com a frase “as resultantes e as mentes do processo cognitivo (vīthicitta) não são obtidas”, mostra-se a ausência de resultantes indeterminadas no Vibhaṅga sob a frase “dependendo de um agregado funcional indeterminado”, etc. (Paṭṭh. 1.1.53), e a distinção de que os estados que não são de impulsão (ajavana) na mente funcional indeterminada são inteiramente não obtidos.

74. එකමූලකෙ දස්සිතාය දෙසනාය ලබ්භමානගණනඤ්ඤෙව ආදායාති ඉදං එතස්මිං අනුලොමෙ සුද්ධිකනයෙ දස්සිතගණනතො තතො පරෙසු නයෙසු අඤ්ඤිස්සා අභාවං සන්ධාය වුත්තං. අබහුගණනෙන යුත්තස්ස තෙන සමානගණනතා ච ඉමස්මිං අනුලොමෙයෙව දට්ඨබ්බා. පච්චනීයෙ පන ‘‘නහෙතුපච්චයා නාරම්මණෙ එක’’න්තිආදිං (පට්ඨා. 1.1.104) වක්ඛතීති.

74. “Tomando apenas a contagem obtida na exposição mostrada no método de raiz única (ekamūlaka)” foi dito em referência à ausência de qualquer outra contagem nos métodos seguintes além da contagem mostrada no método puro (suddhikanaya) nesta ordem direta (anuloma). E a igualdade de contagem daquela que possui uma contagem menor com aquela que possui uma contagem maior deve ser entendida apenas nesta ordem direta. Na ordem inversa (paccanīya), no entanto, o Abençoado dirá: “não por condição de causa, não na de objeto, um”, etc. (Paṭṭh. 1.1.104).

76-79. තෙ පන සඞ්ඛිපිත්වා තෙවීසතිමූලකොවෙත්ථ දස්සිතොති එත්ථ පච්ඡාජාතවිපාකානං පරිහීනත්තා ‘‘ද්වාවීසතිමූලකො’’ති වත්තබ්බං සියා සාසෙවනසවිපාකානං වසෙන. දුවිධම්පි පන ද්වාවීසතිමූලකං සහ ගහෙත්වා සඞ්ගහිතෙ තස්මිං උභයසබ්භාවතො ‘‘තෙවීසතිමූලකො’’ති ආහාති දට්ඨබ්බං. ආසෙවනවිපාකානං වා විරොධාභාවෙ සති පුච්ඡාය දස්සිතනයෙන තෙවීසතිමූලකෙන භවිතබ්බං, තස්ස ච නාමං ද්වාවීසතිමූලකෙ ආරොපෙත්වා ‘‘තෙවීසතිමූලකො’’ති වුත්තන්ති අයමෙත්ථ රුළ්හී.

76-79. Na frase “no entanto, tendo-os abreviado, apenas o método de vinte e três raízes é mostrado aqui”, devido à exclusão das condições de pós-nascimento e resultante, deveria ser dito “método de vinte e duas raízes” sob a influência da repetição (āsevana) e da resultante. No entanto, visto que ambos os tipos de método de vinte e duas raízes são tomados juntos e incluídos, e ambos estão presentes ali, deve-se entender que foi dito “método de vinte e três raízes”. Ou, quando não há oposição entre repetição e resultante, deve haver o método de vinte e três raízes de acordo com o método mostrado na pergunta, e aplicando o nome deste ao método de vinte e duas raízes, foi dito “método de vinte e três raízes”; esta é uma designação convencional (ruḷhī) aqui.

ආරම්මණපදෙ චෙවාති එතෙන එකමූලකෙ අඤ්ඤපදානි වජ්ජෙති. න හි එකමූලකෙ හෙතාදීසු තයොවාති අධිප්පායො. සුද්ධිකනයො පන ආරම්මණමූලකාදීසු න ලබ්භතීති ආරම්මණමූලකෙ ‘‘නවා’’ති එතාය අධිකගණනාය අභාවදස්සනත්ථං ‘‘ආරම්මණෙ ඨිතෙන සබ්බත්ථ තීණෙව පඤ්හා’’ති වුත්තං. තත්ථ කාතබ්බාති වචනසෙසො. තීණෙවාති ච තතො උද්ධං ගණනං නිවාරෙති, න අධො පටික්ඛිපති. තෙන ‘‘විපාකෙ එක’’න්ති ගණනා න නිවාරිතාති දට්ඨබ්බා. තීසු එකස්ස අන්තොගධතාය ච ‘‘තීණෙවා’’ති වුත්තන්ති. ඉතීතිආදිනා ‘‘සබ්බත්ථ තීණෙවා’’ති වචනෙන අත්තනො වචනං දළ්හං කරොති.

Com a frase “apenas no termo de objeto”, excluem-se outros termos no método de raiz única. Pois o significado é que não há apenas três perguntas nas condições de causa, etc., no método de raiz única. No entanto, visto que o método puro não é obtido nos métodos de raiz de objeto, etc., para mostrar a ausência desta contagem excessiva de “nove” no método de raiz de objeto, foi dito: “permanecendo no objeto, há apenas três perguntas em todos os lugares”. Ali, deve-se entender a palavra omitida “devem ser feitas”. E a frase “apenas três” exclui a contagem acima disso, mas não rejeita a contagem abaixo. Portanto, deve-se entender que a contagem “na resultante, um” não é excluída. E foi dito “apenas três” devido à inclusão de um dentro de três. Com a frase “em todos os lugares apenas três”, etc., o autor do resumo fortalece suas próprias palavras.

80-85. යෙ …පෙ… තං දස්සෙතුන්ති එත්ථායමධිප්පායො – යදිපි අවිගතානන්තරං ‘‘ආරම්මණපච්චයා හෙතුයා තීණී’’ති වුත්තෙපි ඌනතරගණනෙන සද්ධිං සංසන්දනෙ යා ගණනා ලබ්භති, සා දස්සිතා හොති, තථාපි [Pg.212] ඌනතරගණනෙහි සමානගණනෙහි ච සද්ධිං සංසන්දනෙ ඌනතරා සමානා ච හොති, න එවං ආවිකරණවසෙන දස්සිතා හොති, විපල්ලාසයොජනාය පන තථා දස්සෙති. වචනෙන වා හි ලිඞ්ගෙන වා අත්ථවිසෙසාවිකරණං හොතීති. තෙනෙතං ආවිකරොතීති එත්ථාපි එවමෙව අධිප්පායො යොජෙතබ්බො. පච්චනීයාදීසුපි පන ‘‘නාරම්මණපච්චයා නහෙතුයා එකං…පෙ… නොවිගතපච්චයා නහෙතුයා එක’’න්තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.107) මූලපදං ආදිම්හියෙව ඨපෙත්වා යොජනා කතා, න ච තත්ථ එතං ලක්ඛණං ලබ්භති, තස්මා මූලපදස්ස ආදිම්හි ඨපෙත්වා යොජනමෙව කමො, න චක්කබන්ධනන්ති ‘‘ආරම්මණපච්චයා හෙතුයා තීණී’’තිආදි යොජිතං, න ච විඤ්ඤාතෙ අත්ථෙ වචනෙන ලිඞ්ගෙන ච පයොජනමත්ථීති.

80-85. Na frase “aqueles... para mostrar isso”, o significado é o seguinte: embora, após a condição de não-desaparecimento (avigata), mesmo quando se diz “por condição de objeto, na de causa, três”, a contagem obtida na comparação com uma contagem menor seja mostrada, ainda assim, na comparação com contagens menores e iguais, ela se torna menor e igual, e não é mostrada de forma clara; no entanto, na associação inversa, ela é mostrada dessa forma. Pois a revelação de um significado especial ocorre por meio de palavras ou de indicações. Portanto, o mesmo significado deve ser aplicado aqui na frase “por isso ele revela isso”. No entanto, mesmo na ordem inversa, etc., a associação foi feita colocando o termo raiz logo no início, como “não por condição de objeto, não na de causa, um... não por condição de não-desaparecimento, não na de causa, um” (Paṭṭh. 1.1.107), e visto que essa característica não é obtida ali, portanto, colocar o termo raiz no início e fazer a associação é a ordem correta da exposição, e não a formação de um círculo (cakkabandhana). Por isso, foi associado como “por condição de objeto, na de causa, três”, etc. E quando o significado é compreendido, não há utilidade em palavras ou indicações adicionais.

පච්චයානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da ordem direta das condições (paccayānuloma) está concluída.

පටිච්චවාරො

Paṭiccavāra (O Capítulo sobre a Dependência)

පච්චයපච්චනීයවණ්ණනා

Paccayapaccanīyavaṇṇanā (A Explicação da Ordem Inversa das Condições)

86-87. ‘‘අහෙතුකං විපාකාබ්‍යාකතන්ති ඉදං රූපසමුට්ඨාපකවසෙනෙව වෙදිතබ්බ’’න්ති වුත්තං, සබ්බසඞ්ගාහකවසෙන පනෙතං න න සක්කා යොජෙතුං.

86-87. É dito: “A resultante indeterminada sem causa (ahetuka-vipākābyākata) deve ser entendida apenas sob a influência daquilo que produz a matéria”. No entanto, não é impossível associar isso de forma a incluir tudo.

93. සහජාතපුරෙජාතපච්චයා සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති එත්ථ ච සහජාතා ච හෙතාදයො පුරෙජාතා ච ආරම්මණාදයො පච්චයා සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. න හි නපච්ඡාජාතපච්චයා උප්පජ්ජමානා ද්වීහෙව සහජාතපුරෙජාතපච්චයෙහි උප්පජ්ජන්ති, අථ ඛො පච්ඡාජාතවජ්ජෙහි සබ්බෙහීති.

93. Na frase 'as condições de co-nascimento e pré-nascimento estão incluídas', deve-se entender o significado como: as condições de co-nascimento, tais como a causa (hetu) e outras, e as condições de pré-nascimento, tais como o objeto (ārammaṇa) e outras, estão incluídas. Pois os estados condicionados que surgem sob a condição de não-pós-nascimento não surgem apenas por meio de duas condições, a saber, co-nascimento e pré-nascimento; pelo contrário, eles surgem por meio de todas as condições, exceto a de pós-nascimento.

94-97. නාහාරපච්චයෙ එකච්චං රූපමෙව පච්චයපච්චයුප්පන්නන්ති යං පටිච්ච උප්පජ්ජති, සො පච්චයො රූපමෙවාති කත්වා වුත්තං. යස්මා පන පච්චයා උප්පජ්ජති, සො අරූපම්පි හොති යථා කම්මං කටත්තාරූපස්ස.

94-97. Na condição de não-nutriente, a afirmação 'apenas certa matéria é a condição e o condicionado' é dita considerando que a condição em dependência da qual o estado condicionado surge é apenas matéria. No entanto, a condição a partir da qual ele surge também pode ser imaterial (arūpa), como o kamma em relação à matéria nascida do kamma (kaṭattārūpa).

99-102. නමග්ගපච්චයෙ යදිපි චිත්තසමුට්ඨානාදයො සබ්බෙ රූපකොට්ඨාසා ලබ්භන්ති, තථාපි යං මග්ගපච්චයං ලභති, තස්ස පහීනත්තා ‘‘එකච්චං රූපං [Pg.213] පච්චයුප්පන්න’’න්ති වුත්තං, එවමෙව පන නහෙතුපච්චයාදීසුපි එකච්චරූපස්ස පච්චයුප්පන්නතා දට්ඨබ්බා.

99-102. Na condição de não-caminho, embora todos os grupos de matéria, como a matéria produzida pela mente (cittasamuṭṭhāna) e outros, sejam obtidos, ainda assim, devido à exclusão daquela matéria que obtém a condição de caminho, diz-se que 'apenas certa matéria é condicionada'. Da mesma forma, deve-se entender o estado de ser condicionado de apenas certa matéria também nas condições de não-causa (nahetu) e outras.

107-130. නාහාරනඉන්ද්‍රියනඣානනමග්ගපච්චයා සබ්බත්ථ සදිසවිස්සජ්ජනාති ඉදං එතෙසු මූලභාවෙන ඨිතෙසු ගණනාය සමානතං සන්ධාය වුත්තං. මූලානඤ්හි ඉධ විස්සජ්ජනං ගණනායෙව, න සරූපදස්සනන්ති. නසහජාතාදිචතුක්කං ඉධාපි පරිහීනමෙවාති සුද්ධිකනයෙ විය මූලෙසුපි පරිහීනමෙවාති අත්ථො.

107-130. A afirmação 'as condições de não-nutriente, não-faculdade, não-jhana e não-caminho têm respostas idênticas em todos os lugares' é dita referindo-se à igualdade na contagem numérica quando estas funcionam como base (mūla). Pois a resposta para as bases aqui é apenas a contagem numérica, e não a exibição de suas formas individuais. O significado de 'as quatro condições, começando com não-co-nascimento, também são excluídas aqui' é que, assim como no método puro (suddhika-naya), elas também são excluídas nas bases.

පච්චයපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da oposição das condições (paccaya-paccanīya).

පච්චයානුලොමපච්චනීයවණ්ණනා

Explicação da conformidade e oposição das condições (paccaya-anuloma-paccanīya)

131-189. හෙතාධිපතිමග්ගපච්චයෙසු අනුලොමතො ඨිතෙසු…පෙ… අට්ඨ පච්චනීයතො න ලබ්භන්තීති තිණ්ණම්පි සාධාරණානං පච්චනීයතො අලබ්භමානානං සබ්බෙසං සඞ්ගහවසෙන වුත්තං, තස්මා මග්ගපච්චයෙ ඉතරෙහි සාධාරණා සත්තෙව යොජෙතබ්බා. අධිපතිපච්චයෙ අනුලොමතො ඨිතෙ හෙතුපච්චයොපි පච්චනීයතො න ලබ්භති, සො පන මග්ගෙන අසාධාරණොති කත්වා න වුත්තොති දට්ඨබ්බො. යෙහි විනා අරූපං න උප්පජ්ජති, තෙ එකන්තිකත්තා අරූපට්ඨානිකාති ඉධ වුත්තාති දට්ඨබ්බා, තෙන පුරෙජාතාසෙවනපච්චයා තෙහි විනාපි අරූපස්ස උප්පත්තිතො වජ්ජිතා හොන්ති. සබ්බට්ඨානිකා අඤ්ඤමඤ්ඤආහාරින්ද්‍රියා ච තෙහි විනා අරූපස්ස අනුප්පත්තිතො සඞ්ගහිතාති. ඌනතරගණනානංයෙව වසෙනාති යදි අනුලොමතො ඨිතා එකකාදයො ද්වාවීසතිපරියොසානා ඌනතරගණනා හොන්ති, තෙසං වසෙන පච්චනීයතො යොජිතස්ස තස්ස තස්ස ගණනා වෙදිතබ්බා. අථ පච්චනීයතො යොජිතො ඌනතරගණනො, තස්ස වසෙන අනුලොමතො ඨිතස්සපි ගණනා වෙදිතබ්බාති අත්ථො. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා නාරම්මණෙ එක’’න්තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 1.1.146) පන න ඉදං ලක්ඛණං එකන්තිකං.

131-189. Quando as condições de causa (hetu), predominância (adhipati) e caminho (magga) estão estabelecidas em conformidade (anuloma)... 'oito não são obtidas em oposição (paccanīya)' é dito por meio da inclusão de todas as condições que não são obtidas em oposição e que são comuns a todas as três. Portanto, na condição de caminho, apenas as sete condições comuns às outras devem ser aplicadas. Quando a condição de predominância está estabelecida em conformidade, a condição de causa também não é obtida em oposição; no entanto, deve-se entender que ela não é mencionada porque não é comum à condição de caminho. Aquelas condições sem as quais o imaterial (arūpa) não surge são chamadas aqui de 'estabelecidas no imaterial' (arūpaṭṭhānika) devido à sua natureza absoluta; por isso, as condições de pré-nascimento e repetição são excluídas, pois o imaterial surge mesmo sem elas. As condições universais (sabbaṭṭhānika), de reciprocidade, de nutriente e de faculdade estão incluídas, pois o imaterial não surge sem elas. 'Por meio de contagens menores' significa que se as condições estabelecidas em conformidade, começando com uma até vinte e duas, tiverem uma contagem menor, a contagem de cada condição associada em oposição deve ser conhecida por meio delas. Se a condição associada em oposição tiver uma contagem menor, o significado é que a contagem daquela estabelecida em conformidade também deve ser conhecida por meio dela. No entanto, devido à declaração 'da condição de reciprocidade, na de não-objeto, há uma', etc., esta característica não é absoluta.

පච්චයානුලොමපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da conformidade e oposição das condições (paccaya-anuloma-paccanīya).

පච්චයපච්චනීයානුලොමවණ්ණනා

Explicação da oposição e conformidade das condições (paccaya-paccanīya-anuloma)

190. සබ්බත්ථෙවාති [Pg.214] න කෙවලං හෙතුම්හියෙව, අථ ඛො සබ්බෙසු පච්චයෙසු පච්චනීකතො ඨිතෙසූති අත්ථො. පුරෙජාතං ආසෙවනඤ්ච අලභන්තං කඤ්චි නිදස්සනවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘පටිසන්ධිවිපාකො පනා’’තිආදිමාහ.

190. A expressão 'em todos os lugares' significa não apenas na condição de causa, mas sim quando todas as condições estão estabelecidas em oposição. Para mostrar, a título de ilustração, algo que não obtém as condições de pré-nascimento e repetição, diz-se: 'Mas a resultante do renascimento...', etc.

‘‘පුරෙජාතපච්ඡාජාතාසෙවනවිපාකවිප්පයුත්තෙසු පච්චනීකතො ඨිතෙසු එකං ඨපෙත්වා අවසෙසා අනුලොමතො ලබ්භන්තී’’ති ඉදං අවසෙසානං ලාභමත්තං සන්ධාය වුත්තං. න සබ්බෙසං අවසෙසානං ලාභන්ති දට්ඨබ්බං. යදිපි හි පච්ඡාජාතෙ පසඞ්ගො නත්ථි ‘‘අනුලොමතො සබ්බත්ථෙව න ලබ්භතී’’ති අපවාදස්ස කතත්තා, පුරෙජාතො පන විප්පයුත්තෙ පච්චනීකතො ඨිතෙ අනුලොමතො ලබ්භතීති ඉදම්පි අවසෙසා සබ්බෙති අත්ථෙ ගය්හමානෙ ආපජ්ජෙය්‍ය. යම්පි කෙචි ‘‘විප්පයුත්තපච්චයරහිතෙ ආරුප්පෙපි ආරම්මණපුරෙජාතස්ස සම්භවං ඤාපෙතුං එවං වුත්ත’’න්ති වදන්ති, තම්පි තෙසං රුචිමත්තමෙව. න හි යත්ථ වත්ථුපුරෙජාතං න ලබ්භති, තත්ථ ආරම්මණපුරෙජාතභාවෙන උපකාරකං හොතීති දස්සිතොයං නයොති. යුජ්ජමානකවසෙනාති පච්චනීකතො ඨිතස්ස ඨපෙතබ්බත්තා වුත්තං, යුජ්ජමානකපච්චයුප්පන්නවසෙන වාති අත්ථො. ‘‘මග්ගපච්චයෙ පච්චනීකතො ඨිතෙ හෙතුපච්චයො අනුලොමතො න ලබ්භතී’’ති පුරිමපාඨො, අධිපතිපච්චයොපි පන න ලබ්භතීති ‘‘හෙතාධිපතිපච්චයා අනුලොමතො න ලබ්භන්තී’’ති පඨන්ති. අධිපතිපච්චයෙ පච්චනීකතො ඨිතෙ පච්ඡාජාතතො අඤ්ඤො අනුලොමතො අලබ්භමානො නාම නත්ථීති න විචාරිතං. අඤ්ඤමඤ්ඤෙ පච්චනීකතො ඨිතෙ ‘‘අරූපානංයෙවා’’ති වුත්තා නව අනුලොමතො න ලබ්භන්ති, තම්පි පච්චනීකතො ඨිතෙහි ආරම්මණපච්චයාදීහි සදිසතාය සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති න විචාරිතං භවිස්සතීති.

A afirmação 'quando as condições de pré-nascimento, pós-nascimento, repetição, resultante e associação estão estabelecidas em oposição, excetuando-se uma, as restantes são obtidas em conformidade' é dita referindo-se à mera obtenção das restantes. Deve-se entender que isso não se refere à obtenção de absolutamente todas as restantes. Pois, embora não haja possibilidade de aplicação à condição de pós-nascimento devido à exceção feita pela regra 'em conformidade, em nenhum lugar é obtida', a condição de pré-nascimento seria obtida em conformidade quando a de associação estivesse estabelecida em oposição, caso o termo 'todas as restantes' fosse tomado literalmente. O que alguns dizem, que 'isso foi dito para indicar a ocorrência de pré-nascimento de objeto mesmo no plano imaterial (āruppa), que é desprovido da condição de associação', é apenas a preferência pessoal deles. Pois onde o pré-nascimento de base (vatthu-purejāta) não é obtido, ali também não há auxílio na forma de pré-nascimento de objeto (ārammaṇa-purejāta); este é o método demonstrado. 'De acordo com o que é apropriado' é dito porque a condição estabelecida em oposição deve ser excluída, ou significa 'de acordo com o surgimento de estados condicionados apropriados'. A leitura antiga era 'quando a condição de caminho está estabelecida em oposição, a condição de causa não é obtida em conformidade'; no entanto, como a condição de predominância também não é obtida, os professores posteriores leem 'as condições de causa e predominância não são obtidas em conformidade'. Quando a condição de predominância está estabelecida em oposição, não há outra condição além de pós-nascimento que não seja obtida em conformidade, por isso isso não foi examinado. Quando a condição de reciprocidade está estabelecida em oposição, as nove condições ditas como 'apenas para os imateriais' não são obtidas em conformidade; isso também não foi examinado porque é facilmente compreensível devido à semelhança com as condições de objeto e outras estabelecidas em oposição.

191-195. යාව ආසෙවනා සබ්බං සදිසන්ති න අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ඝටිතස්ස මූලස්ස විත්ථාරිතත්තා තතො පරානි මූලානි සන්ධාය වුත්තං. තෙසු හි අනුලොමතො යොජෙතබ්බපච්චයා ච පඤ්හා චාති සබ්බං සදිසන්ති.

191-195. A afirmação 'até a condição de repetição, tudo é idêntico' é dita referindo-se às bases posteriores à sétima base conectada com a condição de não-reciprocidade, uma vez que esta já foi detalhada. Pois, nelas, tudo é idêntico, tanto as condições a serem aplicadas em conformidade quanto as perguntas.

ඉමස්මිං පච්චනීයානුලොමෙති එතස්ස ‘‘ඉමෙසම්පි පකිණ්ණකානං වසෙනෙත්ථ ගණනවාරො අසම්මොහතො වෙදිතබ්බො’’ති එතෙන සහ සම්බන්ධො[Pg.215]. තත්ථ එත්ථාති එතෙසු පච්චයෙසූති අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිං පච්චනීයානුලොමෙ ලබ්භමානෙසු පච්චයුප්පන්නධම්මෙසුපීති වා යොජෙතබ්බං. තත්ථ පි-සද්දෙන ඉමමත්ථං දීපෙති – න කෙවලං පච්චයෙස්වෙව කිස්මිඤ්චි පච්චනීකතො ඨිතෙ කෙචි අනුලොමතො න ලබ්භන්ති, අථ ඛො පච්චයුප්පන්නධම්මෙසුපි කොචි එකච්චං පච්චයං ලභමානො කඤ්චි පච්චයං න ලභතීති. තත්ථ කම්මපච්චයං ලභමානො යෙභුය්‍යෙන ඉන්ද්‍රියපච්චයං ලභති, මග්ගපච්චයං ලභමානො යෙභුය්‍යෙන හෙතුපච්චයං, තථා ච ඣානපච්චයං ලභමානො මග්ගපච්චයන්ති එතෙස්වෙව ලාභාලාභා විචාරිතා. යත්ථාති පඤ්චවොකාරපවත්තෙ අසඤ්ඤෙසු ච. රූපධම්මාති යථාවුත්තානි කටත්තාරූපානෙව සන්ධාය වදති. න හි පඤ්චවොකාරපවත්තෙ සබ්බෙ රූපධම්මා හෙතාදීනි න ලභන්තීති. ‘‘හෙතාධිපතිවිපාකින්ද්‍රියපච්චයෙ න ලභන්තී’’ති පුරිමපාඨො, ඣානමග්ගෙපි පන න ලභන්තීති ‘‘හෙතාධිපතිවිපාකින්ද්‍රියඣානමග්ගපච්චයෙ න ලභන්තී’’ති පඨන්ති. යෙ රූපධම්මානං පච්චයා හොන්ති, තෙසු අරූපට්ඨානිකවජ්ජෙසු එතෙයෙව න ලභන්තීති අධිප්පායො. පච්ඡාජාතාහාරවිප්පයුත්තපච්චයෙපි හි පවත්තෙ කටත්තාරූපං ලභතීති. ලබ්භමානාලබ්භමානපච්චයදස්සනමත්තඤ්චෙතං, න තෙහි පච්චයෙහි උප්පත්තිඅනුප්පත්තිදස්සනන්ති. එවං ඉන්ද්‍රියපච්චයාලාභො ජීවිතින්ද්‍රියං සන්ධාය වුත්තො සියා. යථාවුත්තෙසු හි ධම්මවසෙන පච්ඡාජාතාදිත්තයම්පි අලභන්තං නාම කටත්තාරූපං නත්ථි. කො පන වාදො සබ්බට්ඨානිකකම්මෙසු. ඉන්ද්‍රියං පන අලභන්තං අත්ථි, කින්තං? ජීවිතින්ද්‍රියන්ති. යදි එවං උපාදාරූපානි සන්ධාය අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයම්පි න ලභන්තීති වත්තබ්බං, තං පන පාකටන්ති න වුත්තං සියා. අරූපින්ද්‍රියාලාභං වා සන්ධාය ඉන්ද්‍රියපච්චයාලාභො වුත්තොති දට්ඨබ්බො.

A frase 'nesta oposição e conformidade' conecta-se com 'o método de contagem aqui deve ser compreendido sem confusão por meio destas matérias diversas'. Ali, 'aqui' significa 'nestas condições'. Ou deve ser conectado como 'mesmo entre os estados condicionados obtidos nesta oposição e conformidade'. Ali, a palavra 'pi' (também/mesmo) esclarece este significado: não é apenas entre as próprias condições que, quando uma está estabelecida em oposição, algumas não são obtidas em conformidade; mas sim que, mesmo entre os estados condicionados, um determinado estado condicionado que obtém certa condição pode não obter outra condição. Ali, aquele que obtém a condição de kamma geralmente obtém a condição de faculdade; aquele que obtém a condição de caminho geralmente obtém a condição de causa; e, da mesma forma, aquele que obtém a condição de jhana obtém a condição de caminho — a obtenção e a não-obtenção foram examinadas apenas em relação a estas. 'Onde' refere-se ao processo de existência com cinco agregados (pañcavokāra-pavatta) e nos seres inconscientes (asañña). 'Fenômenos materiais' (rūpa-dhamma) refere-se apenas à matéria nascida do kamma (kaṭattārūpa) conforme mencionado anteriormente. Pois não é o caso que todos os fenômenos materiais no processo de existência com os cinco agregados não obtenham as condições de causa e outras. A leitura antiga era 'não obtêm as condições de causa, predominância, resultante e faculdade'; no entanto, como eles também não obtêm as condições de jhana e caminho, os professores posteriores leem 'não obtêm as condições de causa, predominância, resultante, faculdade, jhana e caminho'. O significado é que, entre as condições que auxiliam os fenômenos materiais, excluindo as estabelecidas no imaterial, apenas estas não são obtidas. Pois, no processo de existência ativa, a matéria nascida do kamma obtém as condições de pós-nascimento, nutriente e associação. E isto é apenas uma indicação das condições obtidas e não obtidas, não uma indicação do surgimento ou não-surgimento por meio dessas condições. Da mesma forma, a não-obtenção da condição de faculdade pode ser dita referindo-se à faculdade da vida física (jīvitindriya). Pois, entre os estados mencionados, de acordo com a natureza dos fenômenos, não existe matéria nascida do kamma que não obtenha o grupo de três condições que começa com pós-nascimento. O que dizer, então, das condições universais e de kamma? No entanto, existe matéria nascida do kamma que não obtém a condição de faculdade. Qual é ela? A faculdade da vida física. Se for assim, deve-se dizer, referindo-se às matérias derivadas (upādārūpa), que elas também não obtêm a condição de reciprocidade; no entanto, como isso é óbvio, pode ser que não tenha sido mencionado. Ou deve-se entender que a não-obtenção da condição de faculdade é dita referindo-se à não-obtenção das faculdades imateriais.

196-197. නාරම්මණමූලකෙසු දුකාදීසු හෙතුයා පඤ්චාති යදිපි තිකාදීසු ‘‘හෙතුයා පඤ්චා’’ති ඉදං නත්ථි, තථාපි දුකාදීසු සබ්බත්ථ අනුත්තානං වත්තුකාමො ‘‘දුකාදීසූ’’ති සබ්බසඞ්ගහවසෙන වත්වා තත්ථ යං ආදිදුකෙ වුත්තං ‘‘හෙතුයා පඤ්චා’’ති, තං නිද්ධාරෙති. කෙචි පන ‘‘නාරම්මණමූලකෙ හෙතුයා පඤ්චා’’ති පාඨං වදන්ති. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤෙ එකන්ති භූතරූපමෙව සන්ධාය වුත්ත’’න්ති පුරිමපාඨො, වත්ථුපි පන ලබ්භතීති ‘‘භූතරූපානි චෙව වත්ථුඤ්ච සන්ධාය වුත්ත’’න්ති පඨන්ති. තිමූලකෙති ඉධාපි දුමූලකං තිමූලකන්ති වදන්ති.

196-197. Na frase 'nas díades, etc., que têm a não-objeto como base, há cinco na de causa', embora nas tríades, etc., a expressão 'há cinco na de causa' não exista, ainda assim, desejando explicar o que não está claro em todos os lugares nas díades, etc., após falar por meio de uma inclusão geral de 'nas díades, etc.', o autor extrai o que foi dito na primeira díade: 'há cinco na de causa'. Alguns, no entanto, leem o texto como 'na base de não-objeto, há cinco na de causa'. A leitura antiga era 'na de reciprocidade, diz-se referindo-se apenas aos elementos materiais primários (bhūtarūpa)'; no entanto, como a base física (vatthu) também é obtida, os professores posteriores leem 'diz-se referindo-se tanto aos elementos materiais primários quanto à base física'. Na expressão 'com três bases', alguns também dizem 'com duas bases, com três bases'.

203-233. නකම්මමූලකෙ [Pg.216] හෙතුයා තීණීතිආදීසු චෙතනාව පච්චයුප්පන්නාති ඉදං ‘‘හෙතුයා තීණී’’ති එවංපකාරෙ චෙතනාමත්තසඞ්ගාහකෙ සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ආදි-සද්දො හි පකාරත්ථොව හොතීති. සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයාහාරඅත්ථිඅවිගතෙසු පන රූපම්පි ලබ්භතීති.

203-233. Nas frases 'na base de não-kamma, há três na de causa', etc., deve-se entender que a afirmação 'apenas a volição (cetanā) é o condicionado' é dita referindo-se a questões do tipo 'há três na de causa', que incluem apenas a volição. Pois a palavra 'ādi' (etc.) tem o significado de 'tipo/classe'. No entanto, nas condições de co-nascimento, reciprocidade, apoio, nutriente, presença e não-desaparecimento, a matéria também é obtida.

පච්චයපච්චනීයානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da oposição e conformidade das condições (paccaya-paccanīya-anuloma).

පටිච්චවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção sobre a dependência (paṭicca-vāra).

2. සහජාතවාරවණ්ණනා

2. Explicação da seção sobre o co-nascimento (sahajāta-vāra)

234-242. කුසලං ධම්මං සහජාතො, කුසලං එකං ඛන්ධං සහජාතොතිආදීසු සහජාතසද්දෙන සහජාතපච්චයකරණං සහජාතායත්තභාවගමනං වා වුත්තන්ති තස්ස කරණස්ස ගමනස්ස වා කුසලාදීනං කම්මභාවතො උපයොගවචනං කතන්ති දට්ඨබ්බං. එස නයො පච්චයවාරාදීසුපි. තත්‍රාපි හි පච්චයසද්දෙන ච නිස්සයපච්චයකරණං නිස්සයායත්තභාවගමනං වා වුත්තං, සංසට්ඨසද්දෙන ච සම්පයුත්තපච්චයකරණං සම්පයුත්තායත්තභාවගමනං වාති තංකම්මභාවතො උපයොගවචනං කුසලාදීසු කතන්ති. සහජාතම්පි ච උපාදාරූපං භූතරූපස්ස පච්චයො න හොතීති ‘‘පටිච්චා’’ති ඉමිනා වචනෙන දීපිතො පච්චයො න හොතීති අත්ථො. ‘‘උපාදාරූපං භූතරූපස්සා’’ති ච නිදස්සනවසෙන වුත්තං. උපාදාරූපස්සපි හි උපාදාරූපං යථාවුත්තො පච්චයො න හොති, වත්ථුවජ්ජානි රූපානි ච අරූපානන්ති.

234-242. Nas passagens que começam com 'co-nascido com um estado benéfico', 'co-nascido com um agregado benéfico', etc., a palavra 'co-nascido' (sahajāta) refere-se à ação de atuar como condição de co-nascimento ou ao ato de tornar-se dependente do co-nascimento. Deve-se entender que o caso acusativo (upayoga-vacana) é usado para 'benéfico', etc., devido ao fato de essa ação ou esse ato funcionar como seu objeto direto. Este mesmo método se aplica também na seção sobre as condições (paccaya-vāra) e outras. Pois, ali também, pela palavra 'condição' (paccaya), refere-se à ação de atuar como condição de apoio (nissaya) ou ao ato de tornar-se dependente do apoio; e pela palavra 'associado' (saṃsaṭṭha), refere-se à ação de atuar como condição de associação (sampayutta) ou ao ato de tornar-se dependente da associação; por isso, o caso acusativo é usado para 'benéfico', etc., devido ao fato de funcionarem como seus objetos diretos. O significado de 'mesmo sendo co-nascido, a matéria derivada não é uma condição para os elementos materiais primários' é que ela não é a condição indicada pela palavra 'em dependência de' (paṭicca). E a frase 'a matéria derivada para os elementos materiais primários' é dita a título de ilustração. Pois a matéria derivada também não é a referida condição para outra matéria derivada, assim como os fenômenos materiais, exceto a base física, não o são para os fenômenos imateriais.

සහජාතවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção sobre o co-nascimento (sahajāta-vāra).

3. පච්චයවාරවණ්ණනා

3. Explicação da seção sobre as condições (paccaya-vāra)

243. පච්චයාති එත්ථ පති අයො පච්චයො. පති-සද්දො පතිට්ඨත්ථං දීපෙති, අය-සද්දො ගතිං, පතිට්ඨාභූතා ගති නිස්සයො පච්චයොති වුත්තං හොති, තතො පච්චයා, පච්චයකරණතො තදායත්තභාවගමනතො වාති අත්ථො.

243. Na palavra 'paccaya' (condição), os elementos são 'pati' e 'aya'. A palavra 'pati' indica o significado de suporte ou base (patiṭṭhā), e a palavra 'aya' indica o movimento ou ocorrência (gati). Assim, diz-se que 'paccaya' é a ocorrência que serve de suporte, ou seja, o apoio (nissaya). O significado de 'a partir daquela condição' (tato paccayā) é: devido à ação de atuar como apoio ou devido ao ato de tornar-se dependente dele.

‘‘මහාභූතෙ [Pg.217] පච්චයා චිත්තසමුට්ඨානං රූප’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.245) භූතුපාදාරූපානි සහ සඞ්ගණ්හිත්වා වුත්තං. අට්ඨකථායං පන චිත්තසමුට්ඨානෙ ච මහාභූතෙ නිස්සාය චිත්තසමුට්ඨානං උපාදාරූපන්ති සයං නිස්සයො අහුත්වා නිස්සයෙ උප්පජ්ජමානෙන උපාදාරූපෙන නිදස්සනං කතන්ති දට්ඨබ්බං.

A frase 'com os grandes elementos como condição, a matéria produzida pela mente' é dita incluindo conjuntamente os elementos primários e a matéria derivada produzida pela mente. No comentário, porém, deve-se entender que a ilustração é feita por meio da matéria derivada que surge em dependência do apoio, sem que ela própria seja o apoio, na forma: 'em dependência dos grandes elementos produzidos pela mente, a matéria derivada produzida pela mente'.

255. අසඤ්ඤ…පෙ… කටත්තාරූපං උපාදාරූපන්ති එත්ථ යො පටිච්චවාරෙ සහජාතෙ කම්මඋතුජානං, කම්මෙ ච එකන්තානෙකන්තකම්මජානං වසෙන අත්ථො වුත්තො, සො නාධිප්පෙතො එව ‘‘කටත්තාරූප’’න්ති කම්මසමුට්ඨානරූපස්සෙව සබ්බස්ස ච ගහිතත්තාති තං පහාය යථාගහිතස්ස කටත්තාරූපස්ස විසෙසනවසෙන ‘‘උපාදාරූපසඞ්ඛාතං කටත්තාරූප’’න්ති අත්ථමාහ. මහාභූතෙ පන පටිච්ච පච්චයා ච මහාභූතානං උප්පත්ති න නිවාරෙතබ්බාති උපාදාරූපග්ගහණෙන කටත්තාරූපග්ගහණං අවිසෙසෙත්වා උපාදාරූපානං නිවත්තෙතබ්බානං අත්ථිතාය කටත්තාරූපග්ගහණෙනෙව උපාදාරූපග්ගහණස්ස විසෙසනං දට්ඨබ්බං.

255. Na passagem 'para os seres inconscientes... a matéria nascida do kamma é matéria derivada', o significado que foi explicado na seção sobre a dependência (paṭicca-vāra) sob a condição de co-nascimento em relação à matéria nascida do kamma e da temperatura, e sob a condição de kamma em relação à matéria nascida do kamma absoluta e não-absoluta, não é o pretendido aqui. Pois, pelo termo 'matéria nascida do kamma' (kaṭattārūpa), toda a matéria produzida pelo kamma é abrangida. Portanto, deixando de lado aquela explicação anterior, o autor afirma o significado como 'a matéria nascida do kamma, conhecida como matéria derivada', funcionando como um qualificador para a matéria nascida do kamma conforme ela é tomada aqui. No entanto, uma vez que o surgimento dos grandes elementos em dependência e sob a condição dos grandes elementos não deve ser impedido, e visto que existem matérias derivadas a serem excluídas (como as produzidas pela temperatura, mente e nutriente) se o termo 'matéria derivada' fosse usado sem qualificação para abranger a 'matéria nascida do kamma', deve-se entender que o termo 'matéria nascida do kamma' funciona como um qualificador para o termo 'matéria derivada'.

269-276. ‘‘අබ්‍යාකතෙන අබ්‍යාකතං, කුසලං, අකුසල’’න්ති වත්තබ්බෙ ‘‘අබ්‍යාකතෙන කුසලං, අකුසලං, අබ්‍යාකත’’න්ති, ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ච අකුසලො ච ධම්මා කුසලස්සාති අනාමසිත්වා’’ති ච පුරිමපාඨෙ පමාදලෙඛා දට්ඨබ්බා.

269-276. Onde deveria ser dito: 'Pelo indeterminado, o indeterminado, o saudável, o não-saudável', a leitura no texto antigo que diz: 'Pelo indeterminado, o saudável, o não-saudável, o indeterminado' e 'sem mencionar: dependendo de um estado saudável, estados saudáveis e não-saudáveis surgem para o saudável' deve ser considerada um erro de transcrição.

286-287. නහෙතුපච්චයා නපුරෙජාතෙ ද්වෙති එත්ථ අට්ඨකථායං ‘‘ආරුප්පෙ පන අහෙතුකමොහස්ස අහෙතුකකිරියස්ස ච වසෙන ද්වෙති වුත්තා, නවිප්පයුත්තෙ ද්වෙති ආරුප්පෙ අහෙතුකාකුසලකිරියවසෙනා’’ති වුත්තං, තං ලබ්භමානෙසු එකදෙසෙන නිදස්සනවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ආරුප්පෙ පන අහෙතුකමොහස්ස අහෙතුකකිරියාය අහෙතුකපටිසන්ධියා එකච්චස්ස ච රූපස්ස වසෙන ද්වෙ වුත්තාති, නවිප්පයුත්තෙ ද්වෙති ආරුප්පෙ අහෙතුකාකුසලකිරියාඑකච්චරූපානං වසෙනාති වුත්තන්ති. ‘‘නොනත්ථිනොවිගතෙසු එකන්ති සබ්බරූපස්ස වසෙනා’’ති වුත්තං, නහෙතුමූලකත්තා ඉමස්ස නයස්ස හෙතුපච්චයං ලභන්තං න ලබ්භතීති ‘‘එකච්චස්ස රූපස්ස වසෙනා’’ති භවිතබ්බං. චක්ඛාදිධම්මවසෙන පන චිත්තසමුට්ඨානාදිකොට්ඨාසවසෙන වා සබ්බං ලබ්භතීති ‘‘සබ්බරූපස්සා’’ති වුත්තං සියා.

286-287. No trecho 'Nahetupaccayā napurejāte dveti' (pela ausência de condição de causa e ausência de condição de pré-nascimento, há dois), o Comentário afirma: 'No reino sem forma, contudo, diz-se dois em virtude da ilusão sem causa e da atividade funcional sem causa; e em navippayutte dveti (na ausência de condição de dissociação, há dois), diz-se em virtude da atividade funcional não-saudável sem causa no reino sem forma'. Isso deve ser considerado como tendo sido dito a título de ilustração por meio de uma parte daquilo que é obtido. No reino sem forma, contudo, diz-se 'dois' em virtude da ilusão sem causa, da atividade funcional sem causa, do renascimento sem causa e de certa matéria; e em 'navippayutte dveti', diz-se em virtude da atividade funcional não-saudável sem causa e de certa matéria no reino sem forma. Quanto ao que foi dito: 'Em nonatthi e novigata, há um em virtude de toda a matéria', visto que este método tem a ausência de causa como base, aquilo que obtém a condição de causa não é obtido; portanto, deveria ser dito 'em virtude de certa matéria'. No entanto, visto que tudo é obtido em virtude de fenômenos como o olho, etc., ou em virtude de grupos como a matéria originada pela mente, etc., pode ter sido dito 'de toda a matéria'.

289-296. ආගතානාගතන්ති [Pg.218] පඤ්හවසෙන වුත්තං, ලබ්භමානාලබ්භමානන්ති ආගතෙ ච පඤ්හෙ ලබ්භමානාලබ්භමානධම්මවසෙන.

289-296. A expressão 'o que veio e o que não veio' é dita em termos de perguntas; e 'o que é obtido e o que não é obtido' é dito na pergunta que veio, em termos de estados que são obtidos e não obtidos.

පච්චයවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção das condições (Paccayavāra).

4. නිස්සයවාරවණ්ණනා

4. Explicação da Seção do Apoio (Nissayavāra)

329-337. පච්චයවාරෙන නිස්සයපච්චයභාවන්ති නිස්සයවාරෙ වුත්තස්ස නිස්සයපච්චයභාවං නියමෙතුන්ති අත්ථො.

329-337. A expressão 'a natureza da condição de apoio através da seção das condições' significa determinar a natureza da condição de apoio daquilo que foi exposto na seção do apoio (Nissayavāra).

නිස්සයවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção do apoio (Nissayavāra).

5. සංසට්ඨවාරවණ්ණනා

5. Explicação da Seção da Associação (Saṃsaṭṭhavāra)

351-368. සංසට්ඨවාරෙ පච්චනීයෙ ‘‘නවිප්පයුත්තෙ පටිසන්ධි නත්ථී’’ති ඉදං වත්ථුවිරහිතාය පටිසන්ධියා විසුං අනුද්ධරණතො වුත්තං. පටිච්චවාරාදීසු හි සහජාතස්ස පච්චයභාවදස්සනත්ථං සවත්ථුකා පටිසන්ධි උද්ධටා, සා ඉධාපි අධිපතිපුරෙජාතාසෙවනෙසු නකම්මනවිපාකනඣානනවිප්පයුත්තෙසු න ලබ්භති, අඤ්ඤෙසු ච අනුලොමතො පච්චනීයතො ච ලබ්භමානපච්චයෙසු ලබ්භතීති ඉමස්ස විසෙසස්ස දස්සනත්ථං උද්ධටාති. සෙසා තෙරස න ලබ්භන්තීති එත්ථ ‘‘සෙසා චුද්දසා’’ති භවිතබ්බං. න ඣානෙ එකන්ති අහෙතුකපඤ්චවිඤ්ඤාණවසෙනාති පඤ්චවිඤ්ඤාණානං හෙතුපච්චයවිරහිතමත්තදස්සනත්ථං අහෙතුකග්ගහණං කතන්ති දට්ඨබ්බං, ‘‘නමග්ගෙ එකන්ති අහෙතුකකිරියවසෙනා’’ති වුත්තං, ‘‘අහෙතුකවිපාකකිරියවසෙනා’’ති භවිතබ්බං.

351-368. Na seção da associação (Saṃsaṭṭhavāra), no método negativo (paccanīya), a afirmação 'na ausência de condição de dissociação (navippayutte), não há renascimento' é dita porque o renascimento desprovido de base física (no reino sem forma) não foi extraído separadamente. Pois, na seção da dependência (Paṭiccavāra), etc., a fim de mostrar a natureza de condição daquilo que é co-nascido, o renascimento com base física é extraído; este, também aqui, não é obtido nas condições de predominância, pré-nascimento e repetição, nem nas condições de não-karma, não-resultado, não-jhana e não-dissociação, mas é obtido em outras condições que são obtidas tanto no método direto quanto no negativo — assim, deve-se considerar que ele foi extraído para mostrar essa distinção. No trecho 'os treze restantes não são obtidos', deveria ser dito 'os quatorze restantes'. Em 'na ausência de jhana, há um', isso se dá em virtude das cinco cognições sensoriais sem causa; deve-se considerar que o termo 'sem causa' foi empregado apenas para mostrar que as cinco cognições sensoriais são desprovidas de condição de causa. Onde foi dito 'na ausência de caminho, há um, em virtude da atividade funcional sem causa', deveria ser dito 'em virtude do resultado e da atividade funcional sem causa'.

369-391. හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙවාති පටිච්චවාරෙ අනුලොමපච්චනීයෙ වුත්තනයෙන. ‘‘නහෙතුපච්චයුප්පන්නෙසු අහෙතුකමොහොව ඣානමග්ගපච්චයං ලභති, සෙසා න ලභන්තී’’ති වුත්තං, සෙසෙසු පන පඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජාහෙතුකක්ඛන්ධා තංසමුට්ඨානා පච්චයුප්පන්නධම්මා ඣානපච්චයං ලභන්ති, න පච්චනීයානුලොමෙ ද්වින්නං පච්චයානං අනුලොමෙන සහ යොජනා අත්ථීති ඣානමග්ගපච්චයං සහිතං ලභතීති ච න සක්කා වත්තුං, තස්මා ‘‘අහෙතුකමොහොව මග්ගපච්චයං ලභතී’’ති වත්තබ්බං.

369-391. 'Pelo mesmo método exposto acima' significa pelo método exposto no método direto-negativo (anulomapaccanīya) da seção da dependência (Paṭiccavāra). Foi dito: 'Entre os que surgem sem a condição de causa, apenas a ilusão sem causa obtém a condição de jhana e de caminho; os restantes não a obtêm'. No entanto, entre os restantes, os agregados sem causa, excluindo as cinco cognições sensoriais, e os estados condicionados originados por eles obtêm a condição de jhana; e no método negativo-direto (paccanīyānuloma), não há associação das duas condições juntamente com o método direto, de modo que não se pode dizer que se obtém a condição de jhana e de caminho conjuntamente. Portanto, deveria ser dito: 'Apenas a ilusão sem causa obtém a condição de caminho'.

සංසට්ඨවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção da associação (Saṃsaṭṭhavāra).

6. සම්පයුත්තවාරවණ්ණනා

6. Explicação da Seção do Associado (Sampayuttavāra)

392-400. සදිසං [Pg.219] සම්පයුත්තං සංසට්ඨං වොකිණ්ණඤ්ච සංසට්ඨං න හොතීති උභයං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛං වුච්චමානං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස නියාමකං හොතීති.

392-400. O que é semelhante é associado (sampayutta), mas o que é misturado não é associado (saṃsaṭṭha). Assim, quando ambos os termos são expressos em dependência mútua, um serve como o determinante do outro.

සම්පයුත්තවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da seção do associado (Sampayuttavāra).

7. පඤ්හාවාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

7. Explicação da Análise da Seção das Perguntas (Pañhāvāravibhaṅga)

401-403. යෙහි පච්චයෙහි කුසලො කුසලස්ස පච්චයො හොති, තෙ පච්චයෙ පටිපාටියා දස්සෙතුන්ති යථාක්කමෙන ආගතාගතපටිපාටියා දස්සෙතුන්ති අත්ථො. කුසලො කුසලස්සාති නිදස්සනමත්තමෙතං, තෙන කුසලො කුසලාදීනං, අකුසලො අකුසලාදීනං, අබ්‍යාකතො අබ්‍යාකතාදීනං, කුසලාබ්‍යාකතා කුසලාදීනන්තිආදිකො සබ්බො පභෙදො නිදස්සිතො හොතීති යථානිදස්සිතෙ සබ්බෙ ගහෙත්වා ආහ ‘‘තෙ පච්චයෙ පටිපාටියා දස්සෙතු’’න්ති.

401-403. 'Para mostrar em ordem as condições pelas quais o saudável é uma condição para o saudável' significa mostrar de acordo com a ordem em que cada uma delas ocorre sucessivamente. A expressão 'o saudável para o saudável' é apenas uma ilustração; por meio dela, todas as distinções são ilustradas, tais como: 'o saudável para o saudável, etc.', 'o não-saudável para o não-saudável, etc.', 'o indeterminado para o indeterminado, etc.', 'o saudável e o indeterminado para o saudável, etc.'. Tomando todas essas distinções conforme ilustradas, o autor do resumo disse: 'para mostrar essas condições em ordem'.

404. දත්වාති එත්ථ දා-සද්දො සොධනත්ථොපි හොතීති මන්ත්වා ආහ ‘‘විසුද්ධං කත්වා’’ති. තෙසඤ්හි තං චිත්තන්ති තෙසන්ති වත්තබ්බතාරහං සකදාගාමිමග්ගාදිපුරෙචාරිකං තං ගොත්‍රභුචිත්තන්ති අධිප්පායො. විපස්සනාකුසලං පන කාමාවචරමෙවාති පච්චයුප්පන්නං භූමිතො වවත්ථපෙති. තෙනෙවාති ධම්මවසෙනෙව දස්සනතො, දෙසනන්තරත්තාති අධිප්පායො.

404. No termo 'tendo dado' (datvā), considerando que a raiz dā também tem o significado de purificar (sodhana), o autor do resumo diz: 'tendo purificado' (visuddhaṃ katvā). Na frase 'pois essa mente é deles', o significado é que 'deles' refere-se àquela mente de mudança de linhagem (gotrabhucitta) que precede o caminho do que retorna uma vez (sakadāgāmimagga), etc. A frase 'mas o saudável da introspecção pertence apenas à esfera dos sentidos (kāmāvacara)' define o estado condicionado (paccayuppanna) em termos de plano de existência (bhūmi). 'Por isso mesmo' significa em virtude do próprio fenômeno (dhamma), devido à diferença de exposição; este é o significado.

405. අස්සාදනං සරාගස්ස සොමනස්සස්ස සසොමනස්සස්ස රාගස්ස ච කිච්චන්ති ආහ ‘‘අනුභවති චෙව රජ්ජති චා’’ති. අභිනන්දනං පීතිකිච්චසහිතාය තණ්හාය කිච්චන්ති ආහ ‘‘සප්පීතිකතණ්හාවසෙනා’’ති. දිට්ඨාභිනන්දනා දිට්ඨියෙව. එත්ථ පන පච්ඡිමත්ථමෙව ගහෙත්වා ‘‘අභිනන්දන්තස්ස අත්තා අත්තනියන්තිආදිවසෙන…පෙ… දිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. අභිනන්දනා පන දිට්ඨාභිනන්දනායෙවාති න සක්කා වත්තුං ‘‘භාවනාය පහාතබ්බො ධම්මො භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණ…පෙ… භාවනාය පහාතබ්බං රාගං අස්සාදෙති අභිනන්දතී’’ති (පට්ඨා. 2.8.72) වචනතො, තස්මා පුරිමොපි අත්ථො වුත්තොති දට්ඨබ්බො. ද්වීසු පන සොමනස්සසහගතචිත්තෙසු යථාවුත්තෙන සොමනස්සෙන [Pg.220] රාගෙන ච අස්සාදෙන්තස්ස තෙසුයෙව සප්පීතිකතණ්හාය චතූසුපි දිට්ඨාභිනන්දනාය අභිනන්දන්තස්ස ච දිට්ඨි උප්පජ්ජතීතිපි සක්කා යොජෙතුං. ජාතිවසෙනාති සුචිණ්ණසාමඤ්ඤවසෙනාති අත්ථො.

405. Visto que a gratificação (assādana) é a função do sentimento de alegria acompanhado de cobiça (sarāga somanassa) e da cobiça acompanhada de alegria, o autor do resumo diz: 'ele tanto experiencia quanto se apega'. Visto que o deleite (abhinandana) é a função do desejo acompanhado da função de entusiasmo (pīti), ele diz: 'em virtude do desejo acompanhado de entusiasmo'. O deleite com base em visões (diṭṭhābhinandanā) é a própria visão errônea (diṭṭhi). Aqui, contudo, tomando apenas o último significado, foi dito: 'para aquele que se deleita, em termos de eu e meu, etc., surge a visão errônea'. Mas não se pode dizer que o deleite seja apenas o deleite com base em visões, devido à passagem: 'um estado a ser abandonado pelo desenvolvimento é uma condição de objeto para um estado a ser abandonado pelo desenvolvimento... ele se gratifica e se deleita com a cobiça a ser abandonada pelo desenvolvimento'. Portanto, deve-se considerar que o primeiro significado também foi expresso. Além disso, pode-se aplicar isso da seguinte forma: para aquele que se gratifica com a alegria e a cobiça conforme mencionadas nas duas mentes acompanhadas de alegria, e para aquele que se deleita com o desejo acompanhado de entusiasmo nessas mesmas duas mentes, bem como para aquele que se deleita com o deleite com base em visões em todas as quatro mentes, a visão errônea surge. 'Em virtude do nascimento' (jātivasena) significa em virtude da semelhança com o que foi bem praticado (suciṇṇasāmaññavasena).

406. තදාරම්මණතාති තදාරම්මණභාවෙන. විභත්තිලොපො හෙත්ථ කතොති. භාවවන්තතො වා අඤ්ඤො භාවො නත්ථීති භාවෙනෙව විපාකං විසෙසෙති, විපාකො තදාරම්මණභාවභූතොති අත්ථො. විඤ්ඤාණඤ්චායතනනෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනවිපාකානං විය න කාමාවචරවිපාකානං නියොගතො වවත්ථිතං ඉදඤ්ච කම්මං ආරම්මණන්ති තං ලබ්භමානම්පි න වුත්තං. තදාරම්මණෙන පන කුසලාරම්මණභාවෙන සමානලක්ඛණතාය කම්මාරම්මණා පටිසන්ධිආදයොපි දස්සිතායෙවාති දට්ඨබ්බා. පටිලොමතො වා එකන්තරිකවසෙන වාති වදන්තෙන අනුලොමතො සමාපජ්ජනෙ යෙභුය්‍යෙන ආසන්නසමාපත්තියා ආරම්මණභාවො දස්සිතොති දට්ඨබ්බො. යථා පන පටිලොමතො එකන්තරිකවසෙන ච සමාපජ්ජන්තස්ස අනාසන්නාපි සමාපත්ති ආරම්මණං හොති, එවං අනුලොමතො සමාපජ්ජන්තස්සපි භවෙය්‍යාති. ‘‘චෙතොපරියඤාණස්සාතිආදීනි පරතො ආවජ්ජනාය යොජෙතබ්බානී’’ති වත්වා ‘‘යා එතෙසං ආවජ්ජනා, තස්සා’’ති අත්ථො වුත්තො, එවං සති ‘‘ඉද්ධිවිධඤාණස්සා’’තිපි වත්තබ්බං සියා. යස්මා පන කුසලා ඛන්ධා අබ්‍යාකතස්ස ඉද්ධිවිධඤාණස්ස ආරම්මණං න හොන්තීති තං න වුත්තං, චෙතොපරියඤාණාදීනඤ්ච හොන්තීති තානි වුත්තානි, තස්මා කිරියානං චෙතොපරියඤාණාදීනං යාය කායචි ආවජ්ජනාය ච කුසලාරම්මණාය කුසලා ඛන්ධා ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

406. 'A natureza do registro' (tadārammaṇatā) significa pela condição de registro (tadārammaṇabhāva). Aqui, a elisão da terminação flexional (vibhattilopo) foi feita pelo autor do resumo. Ou, visto que não há outra qualidade abstrata além do possuidor da qualidade, ele qualifica o resultado pela própria qualidade abstrata; o significado é que o resultado se tornou a condição de registro. Diferente dos resultados da esfera da consciência infinita e da esfera da nem-percepção-nem-não-percepção, para os resultados da esfera dos sentidos não há um objeto de karma fixamente determinado como 'este karma é o objeto'; portanto, embora isso seja obtido, não foi mencionado pelo Abençoado. No entanto, deve-se considerar que, devido à característica comum com o registro de ter um objeto saudável, o renascimento, etc., que têm o karma como objeto, também foram mostrados pelo Abençoado. Ao dizer 'pela ordem inversa ou pelo método alternado', o comentador mostra que, ao entrar no estado de absorção na ordem direta, o objeto é predominantemente a absorção mais próxima. Mas, assim como para aquele que entra na ordem inversa ou pelo método alternado, mesmo uma absorção não próxima se torna o objeto, o mesmo ocorreria para aquele que entra na ordem direta. Tendo dito 'as expressões para o conhecimento de penetração na mente dos outros, etc., devem ser aplicadas à advertência subsequente', o significado foi expresso como 'para aquela advertência que pertence a estes'. Sendo assim, deveria ser dito também 'para o conhecimento dos poderes psíquicos' (iddhividhañāṇa). No entanto, visto que os agregados saudáveis não são o objeto para o conhecimento dos poderes psíquicos indeterminado, este não foi mencionado; e visto que eles são o objeto para o conhecimento de penetração na mente dos outros, etc., estes foram mencionados. Portanto, o significado deve ser considerado da seguinte forma: os agregados saudáveis são uma condição por meio da condição de objeto para os conhecimentos funcionais de penetração na mente dos outros, etc., e para qualquer advertência que tenha um objeto saudável.

407-409. විප්පටිසාරාදිවසෙන වාති ආදි-සද්දෙන ආදීනවදස්සනෙන සභාවතො ච අනිට්ඨතාමත්තං සඞ්ගණ්හාති, අක්ඛන්තිභෙදා වා.

407-409. 'Em virtude do remorso, etc.' — pela palavra 'etc.' (ādi), inclui-se a mera indesejabilidade por meio da visão do perigo e por sua própria natureza, ou as variedades de impaciência (akkhanti).

410. රූපායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්සාතිආදිනා විඤ්ඤාණකායෙහි නියතාරම්මණෙහි අබ්‍යාකතස්ස අබ්‍යාකතානං ආරම්මණපච්චයභාවං නිදස්සෙති. සබ්බස්ස හි වත්තුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා එකස්මිං සන්තානෙ ධම්මානං එකදෙසෙන නිදස්සනං කරොතීති.

410. Através de passagens como 'a base da forma para a cognição visual', etc., mostra-se a natureza de condição de objeto do indeterminado para os indeterminados, por meio dos grupos de cognição que possuem objetos fixos. Pois, visto que é impossível expor tudo, faz-se uma ilustração por meio de uma parte dos fenômenos que ocorrem em um único fluxo de continuidade.

413-416. චතුභූමකං [Pg.221] කුසලං ආරම්මණාධිපතිපච්චයභාවෙන දස්සිතං, පච්චයුප්පන්නං පන කාමාවචරමෙව.

413-416. O saudável pertencente aos quatro planos de existência foi mostrado como a condição de predominância de objeto (ārammaṇādhipati), mas o estado condicionado (paccayuppanna) pertence apenas à esfera dos sentidos (kāmāvacara).

417. අපුබ්බතො චිත්තසන්තානතො වුට්ඨානං භවඞ්ගමෙව, තං පන මූලාගන්තුකභවඞ්ගසඞ්ඛාතං තදාරම්මණං පකතිභවඞ්ගඤ්ච. අනුලොමං සෙක්ඛාය ඵලසමාපත්තියාති එත්ථ කායචි සෙක්ඛඵලසමාපත්තියා අවජ්ජෙතබ්බත්තා වත්තබ්බං නත්ථීති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකුසලං ඵලසමාපත්තියාති ඉමං නිබ්බිසෙසනං ඵලසමාපත්තිං උද්ධරිත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඵලසමාපත්තියාති අනාගාමිඵලසමාපත්තියා’’ති. කාමාවචරකිරියා දුවිධස්සපි වුට්ඨානස්සාති එත්ථ කිරියානන්තරං තදාරම්මණවුට්ඨානෙ යං වත්තබ්බං, තං චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ වුත්තමෙව.

417. A emergência (vuṭṭhāna) a partir de um fluxo mental sem precedentes é apenas o contínuo da existência (bhavaṅga); este, contudo, consiste no registro (tadārammaṇa), denominado contínuo da existência original e adventício, e no contínuo da existência natural (pakatibhavaṅga). No trecho 'a conformidade (anuloma) para a realização do fruto do discípulo em treinamento (sekkhā)', visto que nenhuma realização do fruto do discípulo em treinamento deve ser excluída, não há nada a ser dito; assim, extraindo a realização do fruto sem qualificação na frase 'o saudável da esfera de nem-percepção-nem-não-percepção para a realização do fruto', o autor do resumo, para mostrá-la, diz: 'para a realização do fruto significa para a realização do fruto do não-retorno (anāgāmiphalasamāpatti)'. No trecho 'para ambos os tipos de emergência da atividade funcional da esfera dos sentidos', o que deve ser dito sobre a emergência do registro imediatamente após a atividade funcional já foi dito na seção sobre o surgimento da mente (Cittuppādakaṇḍe).

තා උභොපි…පෙ… ද්වාදසන්නන්ති ඉදං සොමනස්සසහගතමනොවිඤ්ඤාණධාතුවසෙන වුත්තං, උපෙක්ඛාසහගතා පන යථාවුත්තානං දසන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං වොට්ඨබ්බනකිරියස්ස මනොධාතුකිරියස්ස චාති ද්වාදසන්නං හොතීති දට්ඨබ්බං.

A frase 'ambas as duas... de doze' é dita em termos do elemento de cognição mental acompanhado de alegria (somanassasahagata manoviññāṇadhātu). Deve-se considerar que o elemento de cognição mental acompanhado de equanimidade (upekkhāsahagata) é uma condição de proximidade imediata para doze estados, a saber: os dez elementos de cognição mencionados anteriormente, a atividade funcional de determinação (voṭṭhabbana) e a atividade funcional do elemento mental (manodhātukiriya).

423. දානාදිපුඤ්ඤකිරියායත්තා සබ්බසම්පත්තියො පටිවිජ්ඣිත්වාති සම්බන්ධො. න පනෙතං එකන්තෙන ගහෙතබ්බන්ති ‘‘බලවචෙතනාව ලබ්භති, න දුබ්බලා’’ති එතං එකන්තං න ගහෙතබ්බං, දළ්හං වා න ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. කිං කාරණන්ති? බලවතො දුබ්බලස්ස වා කතොකාසස්ස අන්තරායං පටිබාහිත්වා විපච්චනතො ‘‘යංකඤ්චි යදි විපාකං ජනෙති, උපනිස්සයො න හොතී’’ති නවත්තබ්බත්තා චාති දස්සෙන්තො ‘‘කතොකාසඤ්හී’’තිආදිමාහ. විපාකත්තිකෙ පන පඤ්හාවාරපච්චනීයෙ ‘‘විපාකධම්මධම්මො විපාකස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො, උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො, කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.3.93) කම්මපච්චයස්ස විසුං උද්ධටත්තා, වෙදනාත්තිකෙ ච පඤ්හාවාරපච්චනීයෙ ‘‘නහෙතුපච්චයා නආරම්මණපච්චයා නඋපනිස්සයෙ අට්ඨා’’ති (පට්ඨා. 1.2.87) වුත්තත්තා ‘‘විපාකජනකම්පි කිඤ්චි කම්මං උපනිස්සයපච්චයො න හොතී’’ති සක්කා වත්තුන්ති.

423. A conexão sintática é: 'tendo compreendido todas as realizações que dependem de ações meritórias como a doação, etc.'. A frase 'mas isso não deve ser tomado de forma absoluta' significa que a ideia de que 'apenas a intenção forte (balavacetanā) é obtida, e não a fraca' não deve ser tomada de forma absoluta, ou não deve ser tomada de forma rígida; este é o significado. Qual é a razão? Para mostrar que, visto que o karma forte ou fraco que teve a oportunidade concedida amadurece após afastar os obstáculos, não se deve dizer que 'se ele gera algum resultado, não é uma condição de apoio forte (upanissaya)', o autor do resumo diz: 'pois tendo a oportunidade concedida', etc. No entanto, no método negativo da seção das perguntas (pañhāvārapaccanīya) da tríade dos resultados (Vipākattika), visto que a condição de karma foi extraída separadamente na passagem: 'um estado que tem a natureza de resultado é uma condição para um estado que é resultado por meio da condição de objeto, condição de apoio forte e condição de karma'; e na tríade das sensações (Vedanāttika), no método negativo da seção das perguntas, visto que foi dito: 'pela ausência de condição de causa, ausência de condição de objeto... na ausência de apoio forte, há oito', pode-se dizer que 'mesmo algum karma que gera resultado não é uma condição de apoio forte'.

තස්මිං වා විරුද්ධොති තංනිමිත්තං විරුද්ධො, විරුද්ධන්ති වා පාඨො. ඔමානන්ති පරස්ස පවත්තඔමානං. රාගො රඤ්ජනවසෙන පවත්තා කාමරාගතණ්හා, ‘‘ඉති මෙ චක්ඛුං සියා අනාගතමද්ධානං, ඉති රූපා’’ති අප්පටිලද්ධස්ස පටිලාභාය චිත්තපණිදහනතණ්හා පත්ථනාති අයමෙතෙසං විසෙසො.

'Ou hostil em relação a isso' significa hostil devido àquela causa; ou a leitura é 'viruddhaṃ' (hostil). 'Desprezo' (omāna) é o desprezo que ocorre em relação a outrem. 'Cobiça' (rāgo) é o desejo de prazeres sensoriais que ocorre por meio do apego. 'Aspiração' (patthanā) é o desejo que direciona a mente para obter o que ainda não foi obtido, como em: 'que meu olho seja assim no futuro, e que as formas sejam assim'. Esta é a distinção entre eles.

තෙසු [Pg.222] අඤ්ඤම්පීති තෙසු යංකිඤ්චි පුබ්බෙ හනිතතො අඤ්ඤම්පි පාණං හනතීති අත්ථො.

'Outro ser entre eles' significa que ele mata qualquer outro ser vivo além daquele que foi morto anteriormente entre aqueles parentes e amigos.

පුනප්පුනං ආණාපනවසෙන වාති මාතුඝාතකම්මෙන සදිසතාය පුබ්බෙ පවත්තායපි ආණත්තචෙතනාය මාතුඝාතකම්මනාමං ආරොපෙත්වා වදන්ති. එස නයො ද්වීහි පහාරෙහීති එත්ථාපි.

'Ou em virtude de ordenar repetidamente' — devido à semelhança com o ato de matar a mãe (mātughātakamma), eles falam aplicando o nome 'ato de matar a mãe' mesmo à intenção de ordenar que ocorreu anteriormente. Este mesmo método se aplica também ao trecho 'com dois golpes'.

යථෙව හි…පෙ… උප්පාදෙති නාමාති රාගං උපනිස්සාය දානං දෙතීති රාගං උපනිස්සාය දානවසෙන සද්ධං උප්පාදෙතීති අයමත්ථො වුත්තො හොතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන වදති. යථා රාගං උපනිස්සාය දානං දෙතීතිඑවමාදි හොති, එවං රාගාදයො සද්ධාදීනං උපනිස්සයපච්චයොති ඉදම්පි හොතීති දස්සෙති. කායිකං සුඛන්තිආදීනං එකතො දස්සනෙන විසුංයෙව න එතෙසං පච්චයභාවො, අථ ඛො එකතොපීති දස්සිතං හොතීති දට්ඨබ්බං.

Pois assim como... pe... 'faz surgir', ou seja, 'apoiando-se no apego (rāga), dá uma dádiva (dāna)', significa que 'apoiando-se no apego, por meio da dádiva, faz surgir a fé (saddhā)' — este é o significado que se diz ter sido expresso; com esta intenção ele fala. Assim como ocorre em 'apoiando-se no apego, dá uma dádiva' e assim por diante, da mesma forma o apego e outros são condição de apoio decisivo (upanissayapaccaya) para a fé e outros; ele mostra que isso também ocorre. Ao mostrar 'felicidade corporal' (kāyikaṃ sukhaṃ) etc. em conjunto, deve-se considerar que se mostra que a condição deles não se dá apenas separadamente, mas sim também em conjunto.

425. උපත්ථම්භකත්තෙන පච්චයත්තායෙවාති එතෙන ඉදං දස්සෙති – න පුරිමවාරෙසු විය ඉමස්මිං පච්චයෙන උප්පත්ති වුච්චති, අථ ඛො තස්ස තස්ස පච්චයුප්පන්නස්ස තෙසං තෙසං ධම්මානං තංතංපච්චයභාවො, න ච පච්ඡාජාතක්ඛන්ධා උපත්ථම්භකත්තෙන පච්චයා න හොන්ති, තෙනෙස පච්ඡාජාතපච්චයො ඉධ අනුලොමතො ආගතොති.

425. Com a expressão 'apenas por ser condição por meio do ato de sustentar (upatthambhakattena)', ele mostra o seguinte: não é como nas seções anteriores (purimavāresu) onde se fala do surgimento (uppatti) por meio de uma condição; em vez disso, fala-se da respectiva relação condicional (paccayabhāva) daqueles respectivos fenômenos (dhammānaṃ) em relação a cada respectivo estado condicionado (paccayuppanna). E não é que os agregados que surgem posteriormente (pacchājātakkhandhā) não sejam condições por meio do ato de sustentar; por essa razão, essa condição de pós-nascimento (pacchājātapaccaya) é incluída aqui na ordem direta (anuloma).

427. චෙතනා වත්ථුස්සපි පච්චයොති අත්තනො පතිට්ඨාභූතස්සපි කම්මපච්චයොති අධිප්පායො.

427. 'A volição (cetanā) é condição também para a base (vatthu)' significa que ela é condição de kamma (kammapaccaya) mesmo para a base do coração (hadayavatthu), que serve de suporte para si mesma (attano patiṭṭhābhūta).

කස්මා පනෙත්ථ පච්චයවාරෙ විය නිස්සයඅත්ථිඅවිගතෙසු දුමූලකදුකාවසානා පඤ්හා න උද්ධටාති? අලබ්භමානත්තා. තත්ථ හි පච්චයුප්පන්නප්පධානත්තා දෙසනාය කුසලො ච අබ්‍යාකතො ච ධම්මා එකතො උප්පජ්ජමානා කුසලාබ්‍යාකතපච්චයා ලබ්භන්තීති ‘‘කුසලඤ්ච අබ්‍යාකතඤ්ච ධම්මං පච්චයා කුසලො ච අබ්‍යාකතො ච ධම්මා උප්පජ්ජන්තී’’ති (පට්ඨා. 1.1.246) වුත්තං. යතො තතො වා උභයපච්චයතො පච්චයුප්පන්නස්ස උප්පත්තිමත්තංයෙව හි තත්ථ අධිප්පෙතං, න උභයස්ස උභින්නං පච්චයභාවොති. ඉධ පන පච්චයප්පධානත්තා දෙසනාය කුසලාබ්‍යාකතා කුසලාබ්‍යාකතානං උභින්නං නිස්සයාදිභූතා න ලබ්භන්තීති [Pg.223] ‘‘කුසලො ච අබ්‍යාකතො ච ධම්මා කුසලස්ස ච අබ්‍යාකතස්ස ච ධම්මස්ස නිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි න වුත්තං.

Por que, então, nesta seção de perguntas (pañhāvāra), ao contrário da seção de condições (paccayavāra), as perguntas que terminam em díades com duas raízes (dumūlakadukāvasānā) não são apresentadas em relação às condições de dependência (nissaya), presença (atthi) e não-desaparecimento (avigata)? Porque elas não são obtidas. Pois lá [na seção de condições], como o ensinamento foca principalmente no estado condicionado (paccayuppannappadhāna), quando fenômenos benéficos (kusala) e indeterminados (abyākata) surgem juntos, eles são obtidos como tendo condições benéficas e indeterminadas; por isso foi dito: 'Dependendo de um fenômeno benéfico e de um indeterminado, surgem fenômenos benéficos e indeterminados'. Pois lá, o que se pretende é apenas o mero surgimento do estado condicionado a partir de ambas as condições, de uma forma ou de outra, e não a relação condicional de ambas as condições para ambos os estados condicionados. Aqui, no entanto, como o ensinamento foca principalmente na condição (paccayapadhāna), fenômenos benéficos e indeterminados que servem como dependência (nissaya) etc. para ambos os benéficos e indeterminados não são obtidos; por isso não foi dito: 'Um fenômeno benéfico e um indeterminado são condições, por meio da condição de dependência, para um fenômeno benéfico e um indeterminado', e assim por diante.

පඤ්හාවාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da análise da seção de perguntas (Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā) está concluída.

පඤ්හාවාරස්ස ඝටනෙ අනුලොමගණනා

A contagem direta na combinação da seção de perguntas.

439. ‘‘එත්ථ පන පුරෙජාතම්පි ලබ්භතී’’ති වුත්තං, යදි එවං කස්මා ‘‘තථා’’ති වුත්තන්ති? ‘‘තීණී’’ති ගණනමත්තසාමඤ්ඤතො.

439. Aqui foi dito: 'No entanto, a condição de pré-nascimento (purejāta) também é obtida'. Se assim for, por que foi dito 'da mesma forma' (tathā)? Devido à mera semelhança no número, que é 'três'.

440. ‘‘අධිපතිපච්චයෙ ඨපෙත්වා වීමංසං සෙසාධිපතිනො විසභාගා’’ති පුරිමපාඨො නිදස්සනවසෙන දට්ඨබ්බො. යස්මා පන හෙතුපච්චයස්ස විසභාගෙන එකෙන ආරම්මණෙන නිදස්සනං අකත්වා අනන්තරාදීනි වදන්තො සබ්බෙ විසභාගෙ දස්සෙති, තස්මා ඉන්ද්‍රියමග්ගපච්චයා ච විසභාගා දස්සෙතබ්බාති ‘‘අධිපතින්ද්‍රියමග්ගපච්චයෙසු ඨපෙත්වා පඤ්ඤං සෙසා ධම්මා විසභාගා’’ති පඨන්ති. තථා භාවාභාවතො හෙතුපච්චයභාවෙ සහජාතාදිපච්චයභාවතො. නනු යථා අමොහවජ්ජානං හෙතූනං හෙතුපච්චයභාවෙ අධිපතින්ද්‍රියමග්ගපච්චයභාවො නත්ථීති පඤ්ඤාවජ්ජානං අධිපතිපච්චයාදීනං විසභාගතා, එවං කුසලාදිහෙතූනං හෙතුපච්චයභාවෙ විපාකපච්චයභාවාභාවතො හෙතුවජ්ජානං විපාකානං විසභාගතාය භවිතබ්බන්ති? න භවිතබ්බං, උභයපච්චයසහිතෙ චිත්තචෙතසිකරාසිම්හි හෙතුපච්චයභාවෙ විපාකපච්චයත්තාභාවාභාවතො. යථා හි හෙතුසහජාතපච්චයසහිතරාසිම්හි සතිපි හෙතුවජ්ජසබ්භාවෙ හෙතූනං හෙතුපච්චයභාවෙ සහජාතපච්චයත්තාභාවො නත්ථීති න හෙතුවජ්ජානං සහජාතානං හෙතුස්ස විසභාගතා වුත්තා, එවමිධාපීති. එස නයො විප්පයුත්තපච්චයෙපි. අපිච පච්චයුප්පන්නස්සෙව පච්චයා වුච්චන්තීති පච්චයුප්පන්නක්ඛණෙ තථා භාවාභාවවසෙන සභාගතාය වුච්චමානාය නානාක්ඛණවසෙන විසභාගතා තස්සෙව න වත්තබ්බාති.

440. A leitura antiga, 'Na condição de predominância (adhipatipaccaya), excetuando-se a investigação (vīmaṃsā), os demais predominantes são incompatíveis (visabhāga)', deve ser considerada como uma ilustração. No entanto, como o autor do comentário, ao invés de ilustrar com um único objeto (ārammaṇa) que é incompatível com a condição de raiz (hetupaccaya), menciona a proximidade (anantara) etc., mostrando assim todos os incompatíveis, as condições de faculdade (indriya) e caminho (magga) também devem ser mostradas como incompatíveis; por isso eles leem: 'Nas condições de predominância, faculdade e caminho, excetuando-se a sabedoria (paññā), os demais fenômenos são incompatíveis'. Isso ocorre devido à presença ou ausência de tal estado: quando há a condição de raiz, há a condição de co-nascimento (sahajāta) etc. Mas não seria o caso de que, assim como quando há a condição de raiz para as raízes exceto a não-delusão (amoha), não há a condição de predominância, faculdade e caminho, havendo assim incompatibilidade para as predominâncias etc. exceto a sabedoria, da mesma forma, quando há a condição de raiz para as raízes benéficas etc., devido à ausência da condição de resultante (vipākapaccaya), deveria haver incompatibilidade para as resultantes exceto as raízes? Não deveria ser assim, pois no grupo de mente e fatores mentais que possui ambas as condições, quando há a condição de raiz, não há ausência da condição de resultante. Pois assim como no grupo que possui as condições de raiz e co-nascimento, mesmo havendo a presença de fatores que não são raízes, quando há a condição de raiz para as raízes, não há ausência da condição de co-nascimento, e por isso não se diz que os co-nascidos que não são raízes sejam incompatíveis com a raiz, o mesmo se aplica aqui. Este mesmo método se aplica à condição de associação (vippayuttapaccaya). Além disso, como as condições são declaradas apenas para o estado condicionado, quando a compatibilidade (sabhāgatā) é declarada em termos de presença ou ausência de tal estado no momento do estado condicionado, não se deve falar de incompatibilidade para essa mesma raiz em termos de momentos diferentes.

කුසලා වීමංසාති ඉදං ‘‘කුසලා වීමංසාධිපතී’’ති එවං වත්තබ්බං. න හි අනධිපතිභූතා වීමංසා අධිපතිපච්චයො හොතීති.

A expressão 'investigação benéfica' (kusalā vīmaṃsā) deve ser dita como 'predominância da investigação benéfica' (kusalā vīmaṃsādhipatī). Pois a investigação que não se tornou predominante não é uma condição de predominância.

441-443. ‘‘සචෙ [Pg.224] පන විප්පයුත්තපච්චයො පවිසති, ඉතරානි ද්වෙ ලභතී’’ති පුරිමපාඨො, ‘‘කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ච අබ්‍යාකතස්ස චා’’ති ඉදං පන න ලබ්භතීති ‘‘කුසලො අබ්‍යාකතස්ස, අබ්‍යාකතො අබ්‍යාකතස්සාති ද්වෙ ලභතී’’ති පඨන්ති. ඌනතරගණනෙසූති යෙසු පවිට්ඨෙසු ඌනතරා ගණනා හොති, තෙසූති අත්ථො. තීණි ද්වෙ එකන්ති එවං ඌනතරගණනෙසු වා අඤ්ඤමඤ්ඤාදීසු පවිසන්තෙසු තෙසං වසෙන තිකතො ඌනං යථාලද්ධඤ්ච එකන්ති ගණනං ලභතීති අත්ථො.

441-443. A leitura antiga é: 'Se, contudo, a condição de associação (vippayuttapaccaya) entra, obtêm-se as outras duas'. Mas como 'um fenômeno benéfico para um benéfico e um indeterminado' não é obtido, eles leem: 'um benéfico para um indeterminado, um indeterminado para um indeterminado — obtêm-se duas'. 'Nas contagens reduzidas' significa: naquelas em que, ao entrarem, a contagem se torna menor. Ou seja, quando condições como a de reciprocidade (aññamañña) etc. entram nessas contagens reduzidas de três, duas ou uma, por meio delas obtém-se uma contagem menor que três, como duas ou uma, conforme o que for obtido.

අවිපාකානීති අනාමට්ඨවිපාකානීති අත්ථො, න විපාකහෙතුරහිතානීති.

'Sem resultantes' (avipākāni) significa 'não tocadas por resultantes' (anāmaṭṭhavipākāni), e não 'desprovidas de causas resultantes'.

තත්ථ සබ්බෙපි සහජාතවිපාකා චෙවාති තත්ථ යෙ සහජාතා පච්චයුප්පන්නා වුත්තා, තෙ සබ්බෙපි විපාකා චෙව විපාකසහජාතරූපා චාති අත්ථො. තංසමුට්ඨානරූපා චාති එත්ථ පටිසන්ධියං කටත්තාරූපම්පි තංසමුට්ඨානග්ගහණෙනෙව සඞ්ගණ්හාතීති වෙදිතබ්බං. ‘‘තංසමුට්ඨානරූපකටත්තාරූපා ච ලබ්භන්තී’’තිපි පඨන්ති. චතුත්ථෙ විපාකචිත්තසමුට්ඨානරූපමෙවාති එත්ථාපි එසෙව නයො. ‘‘කටත්තාරූපඤ්චා’’තිපි පන පඨන්ති.

Nisso, 'todos são co-nascidos resultantes' significa que todos os estados condicionados co-nascidos ali mencionados são tanto resultantes quanto matéria co-nascida com as resultantes. Em 'e a matéria produzida por isso' (taṃsamuṭṭhānarūpā ca), deve-se entender que, no renascimento (paṭisandhi), a matéria nascida do kamma (kaṭattārūpa) também é incluída pela própria menção de 'produzida por isso'. Eles também leem: 'e a matéria produzida por isso e a matéria nascida do kamma são obtidas'. No quarto caso, em 'apenas a matéria produzida pela mente resultante', o método é o mesmo. No entanto, eles também leem: 'e a matéria nascida do kamma'.

එවම්පීති ‘‘එතෙසු පන ඝටනෙසු සබ්බපඨමානී’’තිආදිනා වුත්තනයෙනපි. ඝටනෙසු පන යො යො පච්චයො මූලභාවෙන ඨිතො, තංපච්චයධම්මානං නිරවසෙසඌනඌනතරඌනතමලාභක්කමෙන ඝටනා වුච්චති, නිරවසෙසලාභෙ ච පච්චයුප්පන්නානං නිරවසෙසලාභක්කමෙන. තථා ඌනලාභාදීසූති අයං කමො වෙදිතබ්බො.

'Assim também' refere-se ao método exposto em 'no entanto, entre estas combinações, as primeiras de todas' e assim por diante. Nas combinações, qualquer condição que permaneça como raiz, a combinação de seus fenômenos condicionantes é declarada de acordo com a ordem de obtenção completa, reduzida, mais reduzida e extremamente reduzida; e na obtenção completa, de acordo com a ordem de obtenção completa dos estados condicionados. O mesmo se aplica à obtenção reduzida etc.; esta ordem deve ser compreendida.

හෙතුමූලකං නිට්ඨිතං.

A seção com a raiz de causa (hetumūlaka) está concluída.

445. වත්ථුවසෙන සනිස්සයං වක්ඛතීති න ඉදං ලබ්භමානස්සපි වත්ථුස්ස වසෙන ඝටනන්ති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ආරම්මණවසෙනෙව වා’’ති.

445. Ao dizer 'ele exporá a que tem dependência por meio da base (vatthu)', com a intenção de que esta não seja uma combinação por meio da base mesmo quando esta é obtida, ele disse: 'ou apenas por meio do objeto (ārammaṇa)'.

446. සහජාතෙන පන සද්ධිං ආරම්මණාධිපති, ආරම්මණාධිපතිනා ච සද්ධිං සහජාතං න ලබ්භතීති ඉදං යථා සහජාතපුරෙජාතා එකො නිස්සයපච්චයො අත්ථිපච්චයො ච හොන්ති, එවං සහජාතාරම්මණාධිපතීනං එකස්ස අධිපතිපච්චයභාවස්ස අභාවතො වුත්තං[Pg.225]. නිස්සයභාවො හි අත්ථිඅවිගතභාවො ච සහජාතපුරෙජාතනිස්සයාදීනං සමානො, න පනෙවං සහජාතාරම්මණාධිපතිභාවො සමානො. සහජාතො හි ආරම්මණභාවං අනුපගන්ත්වා අත්තනා සහ පවත්තනවසෙන අධිපති හොති, ඉතරො ආරම්මණං හුත්වා අත්තනි නින්නතාකරණෙන. සහජාතො ච විජ්ජමානභාවෙනෙව උපකාරකො, ඉතරො අතීතානාගතොපි ආරම්මණභාවෙනෙව, තස්මා සහජාතාරම්මණපච්චයා විය භින්නසභාවා සහජාතාරම්මණාධිපතිනොති න තෙ එකතො එව අධිපතිපච්චයභාවං භජන්ති, තෙනෙව පඤ්හාවාරවිභඞ්ගෙ ච ‘‘කුසලො ච අබ්‍යාකතො ච ධම්මා කුසලස්ස ධම්මස්ස අධිපතිපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි න වුත්තන්ති.

446. No entanto, 'a predominância do objeto junto com o co-nascimento, e o co-nascimento junto com a predominância do objeto não são obtidos' foi dito porque, assim como o co-nascimento e o pré-nascimento constituem uma única condição de dependência (nissaya) e condição de presença (atthi), não há uma única relação condicional de predominância para a predominância do co-nascimento e a do objeto. Pois a natureza de dependência, bem como a natureza de presença e não-desaparecimento, é a mesma para a dependência do co-nascimento e do pré-nascimento; contudo, a natureza de predominância do co-nascimento e a do objeto não são as mesmas. Pois o co-nascido torna-se predominante sem assumir a natureza de objeto, mas sim por meio do ato de ocorrer junto consigo mesmo; o outro torna-se predominante ao ser um objeto, fazendo com que a mente se incline em direção a si mesmo. E o co-nascido é auxiliador apenas por sua presença real, enquanto o outro, mesmo sendo passado ou futuro, auxilia apenas por sua natureza de objeto. Portanto, assim como as condições de co-nascimento e de objeto têm naturezas distintas, o mesmo ocorre com a predominância do co-nascimento e a do objeto; elas não assumem juntas a natureza de condição de predominância. Por essa mesma razão, na análise da seção de perguntas, não foi dito: 'Um fenômeno benéfico e um indeterminado são condições, por meio da condição de predominância, para um fenômeno benéfico', e assim por diante.

447-452. සාහාරකඝටනානං පුරතො වීරියචිත්තවීමංසානං සාධාරණවසෙන අනාහාරකාමග්ගකානි සඉන්ද්‍රියඝටනානි වත්තබ්බානි සියුං ‘‘අධිපතිසහජාතනිස්සයඉන්ද්‍රියඅත්ථිඅවිගතන්ති සත්ත. අධිපතිසහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයඉන්ද්‍රියසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතන්ති තීණි. අධිපතිසහජාතනිස්සයඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතන්ති තීණි. අධිපතිසහජාතනිස්සයවිපාකඉන්ද්‍රියඅත්ථිඅවිගතන්ති එකං. අධිපතිසහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකඉන්ද්‍රියසම්පයුත්තඅවිගතන්ති එකං. අධිපතිසහජාතනිස්සයවිපාකඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතන්ති එක’’න්ති. කස්මා තානි න වුත්තානීති? ඉන්ද්‍රියභූතස්ස අධිපතිස්ස ආහාරමග්ගෙහි අඤ්ඤස්ස අභාවා. චිත්තාධිපති හි ආහාරො, වීරියවීමංසා ච මග්ගො හොති, න ච අඤ්ඤො ඉන්ද්‍රියභූතො අධිපති අත්ථි, යස්ස වසෙන අනාහාරකාමග්ගකානි සඉන්ද්‍රියඝටනානි වත්තබ්බානි සියුං, තස්මා තානි අවත්වා චිත්තාධිපතිආදීනං එකන්තෙන ආහාරමග්ගභාවදස්සනත්ථං සාහාරකසමග්ගකානෙව වුත්තානි. තෙසු ච සමග්ගකෙසු ද්වෙ පච්චයධම්මා ලබ්භන්ති, සාහාරකෙසු එකොයෙවාති සමග්ගකානි පුබ්බෙ වත්තබ්බානි සියුං. සඉන්ද්‍රියකානි පන යෙහි ආහාරමග්ගෙහි භින්දිතබ්බානි, තෙසං කමවසෙන පච්ඡා වුත්තානි. අට්ඨකථායං පන සදිසත්තාති සමග්ගකත්තෙන සමානත්තා, අනන්තරරූපත්තාති වා අත්ථො.

447-452. Antes das combinações com alimento (sāhāraka), devido à associação comum com o esforço (vīriya), a mente (citta) e a investigação (vīmaṃsā), deveriam ser declaradas as combinações com faculdade que são sem alimento e sem caminho (anāhārakāmaggakāni saindriyaghaṭanāni): 'Predominância, co-nascimento, dependência, faculdade, presença, não-desaparecimento — sete. Predominância, co-nascimento, reciprocidade, dependência, faculdade, associação, presença, não-desaparecimento — três. Predominância, co-nascimento, dependência, faculdade, dissociação, presença, não-desaparecimento — três. Predominância, co-nascimento, dependência, resultante, faculdade, presença, não-desaparecimento — uma. Predominância, co-nascimento, reciprocidade, dependência, resultante, faculdade, associação, não-desaparecimento — uma. Predominância, co-nascimento, dependência, resultante, faculdade, dissociação, presença, não-desaparecimento — uma'. Por que elas não foram declaradas? Porque não há outro predominante que seja uma faculdade além do alimento e do caminho. Pois a predominância da mente (cittādhipati) é alimento, e o esforço e a investigação são caminho; e não há outro predominante que seja uma faculdade por meio do qual as combinações com faculdade sem alimento e sem caminho devessem ser declaradas. Portanto, sem declará-las, a fim de mostrar que a predominância da mente etc. são definitivamente alimento e caminho, foram declaradas apenas aquelas que possuem alimento e caminho. E entre aquelas que possuem caminho, obtêm-se dois fenômenos condicionantes; entre as que possuem alimento, obtém-se apenas um; por isso, as que possuem caminho deveriam ser declaradas primeiro. No entanto, as que possuem faculdade, que devem ser distinguidas daquelas com alimento e caminho, foram declaradas depois, de acordo com a ordem destas. No comentário, 'devido à semelhança' (sadisattā) significa devido à igualdade por possuírem caminho, ou significa devido à conformidade com a proximidade imediata.

457-460. කුසලාබ්‍යාකතො අබ්‍යාකතස්සාති චත්තාරීති අබ්‍යාකතසහිතස්ස කුසලස්ස පච්චයභාවදස්සනවසෙන කුසලමූලකෙස්වෙව දුමූලකම්පි ආහරිත්වා වුත්තං. අබ්‍යාකතෙ වත්ථුරූපම්පීති ඉදං ‘‘කටත්තාරූපම්පී’’ති [Pg.226] එවං වත්තබ්බං. ‘‘දුතියඝටනෙ අබ්‍යාකතවිස්සජ්ජනෙ රූපෙසු වත්ථුමෙව ලබ්භතී’’ති පුරිමපාඨො, භූතරූපම්පි පන ලබ්භතීති ‘‘වත්ථුඤ්ච භූතරූපඤ්ච ලබ්භතී’’ති පඨන්ති. ‘‘චතුත්ථෙ චිත්තසමුට්ඨානරූපමෙවා’’ති වුත්තං, ‘‘චිත්තසමුට්ඨානරූපං පටිසන්ධික්ඛණෙ කටත්තාරූපඤ්චා’’ති පන වත්තබ්බං. සවිපාකෙසු පඨමෙ විපාකා චෙව විපාකචිත්තසමුට්ඨානරූපඤ්චාති එත්ථ චතුත්ථෙ විපාකචිත්තසමුට්ඨානමෙවාති ඉධ ච කටත්තාරූපම්පි විපාකචිත්තසමුට්ඨානග්ගහණෙන ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘කටත්තාරූපඤ්චා’’තිපි පන පඨන්ති. එත්ථ පන සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකසම්පයුත්තවිප්පයුත්තඅත්ථි අවිගතමූලකෙසු ඝටනෙසු හෙතුකම්මඣානමග්ගෙහි ඝටනානි න යොජිතානි, යථාවුත්තෙසු අත්ථිඅවිගතමූලවජ්ජෙසු ආහාරෙන, නිස්සයවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවජ්ජෙසු අධිපතිඉන්ද්‍රියෙහි ච. කස්මාති? තෙසු හි යොජියමානෙසු තංතංචිත්තුප්පාදෙකදෙසභූතා හෙතුආදයො අරූපධම්මාව පච්චයභාවෙන ලබ්භන්ති. තෙන තෙහි ඝටනානි හෙතුමූලකාදීසු වුත්තසදිසානෙව රූපමිස්සකත්තාභාවෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍යානීති න වුත්තානි. අත්ථිඅවිගතෙහි පන යොජියමානො ආහාරො නිස්සයාදීහි අධිපතිඉන්ද්‍රියානි ච රූපමිස්සකානි හොන්තීති අධිපතාහාරින්ද්‍රියමූලකෙසු වුත්තසදිසානිපි ඝටනානි අත්ථිඅවිගතමූලකෙසු නිස්සයාදිමූලකෙසු ච ආහාරෙන අධිපතින්ද්‍රියෙහි ච සුපාකටභාවත්ථං යොජිතානීති දට්ඨබ්බානීති.

457-460. 'Um benéfico e um indeterminado para um indeterminado — quatro' foi dito ao trazer a díade com duas raízes (dumūlaka) mesmo dentro dos métodos com raiz benéfica, a fim de mostrar a relação condicional do benéfico acompanhado pelo indeterminado. No indeterminado, 'a matéria da base também' deve ser dita como 'a matéria nascida do kamma também'. A leitura antiga é: 'Na segunda combinação, na resposta indeterminada, entre as matérias, obtém-se apenas a base'; no entanto, como a matéria dos elementos (bhūtarūpa) também é obtida, eles leem: 'obtêm-se a base e a matéria dos elementos'. No quarto caso, foi dito: 'apenas a matéria produzida pela mente'; no entanto, deve-se dizer: 'a matéria produzida pela mente e, no momento do renascimento, a matéria nascida do kamma'. No primeiro caso entre as que possuem resultantes, 'as resultantes e a matéria produzida pela mente resultante', e aqui no quarto caso, 'apenas a produzida pela mente resultante', deve-se considerar que a matéria nascida do kamma também é incluída pela menção de 'produzida pela mente resultante'. No entanto, eles também leem: 'e a matéria nascida do kamma'. Aqui, contudo, nas combinações que têm como raiz o co-nascimento, reciprocidade, dependência, resultante, associação, dissociação, presença e não-desaparecimento, as combinações com causa, kamma, jhana e caminho não foram aplicadas; e nas combinações mencionadas, exceto aquelas com raiz de presença e não-desaparecimento, com o alimento; e exceto aquelas com dependência, dissociação, presença e não-desaparecimento, com predominância e faculdade. Por quê? Porque, ao aplicá-las, apenas os fenômenos mentais (arūpadhamma) como causa etc., que são partes daquele respectivo surgimento mental, são obtidos como relação condicional. Por essa razão, as combinações com eles são exatamente semelhantes às mencionadas nas que têm raiz de causa etc., e por não haver mistura com matéria, são fáceis de compreender; por isso não foram declaradas. No entanto, o alimento aplicado com presença e não-desaparecimento, e as predominâncias e faculdades aplicadas com dependência etc., misturam-se com a matéria; portanto, as combinações que são semelhantes às mencionadas nas que têm raiz de predominância, alimento e faculdade foram aplicadas nas que têm raiz de presença e não-desaparecimento, e nas que têm raiz de dependência etc., com o alimento, predominância e faculdades, para fins de extrema clareza; assim deve ser considerado.

462-464. නිස්සයමූලකෙ ‘‘ඡට්ඨෙ තීණීති කුසලාදීනි චිත්තසමුට්ඨානස්සා’’ති පුරිමපාඨො, චක්ඛාදීනි පන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං ලබ්භන්තීති ‘‘අබ්‍යාකතස්ස චක්ඛායතනාදීනි චා’’ති පඨන්ති.

462-464. No método com raiz de dependência, a leitura antiga é: 'No sexto, três: os benéficos etc. para a produzida pela mente'. No entanto, como a base ocular (cakkhu) etc. são obtidas para a consciência ocular (cakkhuviññāṇa) etc., eles leem: 'e para o indeterminado, a base ocular etc.'.

466. උපනිස්සයමූලකෙ පකතූපනිස්සයවසෙන වුත්තෙසු ද්වීසු පඨමෙ ‘‘ලොකියකුසලාකුසලචෙතනා පච්චයභාවතො ගහෙතබ්බා’’ති වුත්තං, ලොකුත්තරාපි පන ගහෙතබ්බාව.

466. No método com raiz de apoio decisivo, entre as duas declaradas por meio do apoio decisivo natural (pakatūpanissaya), na primeira foi dito: 'as volições benéficas e prejudiciais mundanas devem ser tomadas como relação condicional'; no entanto, as supramundanas também devem ser tomadas.

473-477. කම්මමූලකෙ පටිසන්ධියං වත්ථුපීති එත්ථ න පවත්තෙ විය ඛන්ධායෙව පච්චයුප්පන්නභාවෙන ගහෙතබ්බාති අධිප්පායො. විපාකාවිපාකසාධාරණවසෙන වුත්තෙසු චතූසු පඨමෙ ‘‘අරූපෙන සද්ධිං චිත්තසමුට්ඨානරූපං ලබ්භතී’’ති වුත්තං, කටත්තාරූපම්පි පන ලබ්භතෙව. ඉමස්මිං පන කම්මමූලකෙ ‘‘කම්මපච්චයා ආරම්මණෙ ද්වෙ’’ති, ආරම්මණමූලකෙ ච ‘‘ආරම්මණපච්චයා කම්මෙ [Pg.227] ද්වෙ’’ති කස්මා න වුත්තං, නනු කුසලාකුසලචෙතනා කම්මාරම්මණානං පටිසන්ධියාදීනං කම්මපච්චයො ආරම්මණපච්චයො ච හොති. යථා ච ආරම්මණභූතං වත්ථුං ආරම්මණනිස්සයපච්චයභාවෙන වුච්චති, එවං කම්මම්පි ආරම්මණපච්චයභාවෙන වත්තබ්බන්ති? න, ද්වින්නං පච්චයභාවානං අඤ්ඤමඤ්ඤපටික්ඛෙපතො. පච්චුප්පන්නඤ්හි වත්ථු නිස්සයභාවං අපරිච්චජිත්වා තෙනෙවාකාරෙන තන්නිස්සිතෙන ආලම්බියමානං නිස්සයභාවෙන ච නිස්සයපච්චයොති යුත්තං වත්තුං. කම්මං පන තස්මිං කතෙ පවත්තමානානං කතූපචිතභාවෙන කම්මපච්චයො හොති, නාරම්මණාකාරෙන, විසයමත්තතාවසෙන ච ආරම්මණපච්චයො හොති, න සන්තානවිසෙසං කත්වා ඵලුප්පාදනසඞ්ඛාතෙන කම්මපච්චයාකාරෙන, තස්මා කම්මපච්චයභාවො ආරම්මණපච්චයභාවං පටික්ඛිපති, ආරම්මණපච්චයභාවො ච කම්මපච්චයභාවන්ති ‘‘කම්මපච්චයො හුත්වා ආරම්මණපච්චයො හොතී’’ති, ‘‘ආරම්මණපච්චයො හුත්වා කම්මපච්චයො හොතී’’ති ච න සක්කා වත්තුන්ති න වුත්තං. එස ච සභාවො වත්තමානානඤ්ච ආරම්මණපුරෙජාතානං වත්ථුචක්ඛාදීනං, යං ආරම්මණපච්චයභාවෙන සහ නිස්සයාදිපච්චයා හොන්තීති වත්තබ්බතා, අතීතස්ස ච කම්මස්ස අයං සභාවො, යං ආරම්මණපච්චයභාවෙන සහ කම්මපච්චයො හොතීති නවත්තබ්බතා. යථා සහජාතපුරෙජාතනිස්සයානං සහ නිස්සයපච්චයභාවෙන වත්තබ්බතා සභාවො, සහජාතාරම්මණාධිපතීනඤ්ච සහ අධිපතිපච්චයභාවෙන නවත්තබ්බතා, එවමිධාපීති.

473-477. Na seção sobre o karma (Kammamūlake), no que diz respeito ao renascimento (paṭisandhi), na frase 'também a base física' (vatthu pi), a intenção é que, diferentemente do curso da existência (pavatti), não se deve tomar apenas os agregados (khandhā) como condicionados (paccayuppanna). Entre as quatro combinações declaradas por meio da comunalidade de resultantes e não-resultantes, na primeira diz-se: 'junto com o imaterial, a matéria originada pela mente é obtida', mas a matéria nascida do karma (kaṭattārūpa) também é certamente obtida. Mas por que neste Kammamūlake não se diz 'dois estados no objeto a partir da condição de karma' (kammapaccayā ārammaṇe dve), e no Ārammaṇamūlake 'dois no karma a partir da condição de objeto' (ārammaṇapaccayā kamme dve)? Não é verdade que a volição benéfica e prejudicial (kusalākusalacetanā) é tanto a condição de karma quanto a condição de objeto para o renascimento, etc., que têm o karma como objeto? E assim como a base física que se tornou um objeto é dita como tendo a natureza de condição de apoio-objeto (ārammaṇanissayapaccaya), da mesma forma o karma também não deveria ser dito como tendo a natureza de condição de objeto? Não, porque as duas naturezas de condição excluem-se mutuamente. Pois a base física presente, sem abandonar sua natureza de apoio, sendo tomada como objeto por aquilo que se apoia nela sob esse mesmo aspecto, é correto dizer que é uma condição de apoio devido à sua natureza de apoio. O karma, por outro lado, tendo sido realizado, torna-se a condição de karma para os estados que ocorrem por meio de sua natureza de ter sido realizado e acumulado, e não sob o aspecto de um objeto; e torna-se uma condição de objeto meramente por ser um objeto, e não sob o aspecto de condição de karma, que é caracterizado pela produção de um fruto através de uma continuidade mental específica. Portanto, a natureza de condição de karma exclui a natureza de condição de objeto, e a natureza de condição de objeto exclui a natureza de condição de karma. Assim, não é possível dizer 'tendo sido uma condição de karma, torna-se uma condição de objeto' ou 'tendo sido uma condição de objeto, torna-se uma condição de karma', e por isso não foi dito. E esta é a natureza das bases físicas e faculdades visuais presentes que surgiram anteriormente como objetos: que se pode dizer que elas são condições de apoio, etc., junto com a natureza de condição de objeto. Mas esta é a natureza do karma passado: que não se pode dizer que ele é uma condição de karma junto com a natureza de condição de objeto. Assim como a natureza das condições de apoio de co-surgimento e de pré-surgimento é que se pode dizer que elas atuam juntas como a natureza de condição de apoio, e a natureza das condições de predominância de co-surgimento e de objeto é que não se pode dizer que atuam juntas como a natureza de condição de predominância, o mesmo se aplica aqui.

478-483. නිරාධිපතිවිඤ්ඤාණාහාරවසෙනාති අනාමට්ඨාධිපතිභාවස්ස විඤ්ඤාණාහාරස්ස වසෙනාති අධිප්පායො. වත්ථු පරිහායතීති අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි ලභන්තස්ස වත්ථුස්ස වසෙන සබ්බස්ස කටත්තාරූපස්ස පරිහානං දස්සෙති.

478-483. A expressão 'por meio do nutriente da consciência sem predominância' (nirādhipativiññāṇāhāravasena) refere-se ao nutriente da consciência cuja natureza de predominância não é tocada. A frase 'a base física diminui' (vatthu parihāyati) mostra o declínio de toda a matéria nascida do karma por meio da base física que obtém também a relação de reciprocidade no momento do renascimento.

484-495. ‘‘තතියෙ අරූපින්ද්‍රියානි රූපාන’’න්ති වුත්තං, චක්ඛාදීනි ච පන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං ලබ්භන්ති. තතො වීරියවසෙන මග්ගසම්පයුත්තානි ඡාති එත්ථ යදිපි වීමංසා ලබ්භති, වීරියස්ස පන වසෙන තංසමානගතිකා වීමංසාපි ගහිතාති ‘‘වීරියවසෙනා’’ති වුත්තං.

484-495. Na terceira combinação, diz-se: 'as faculdades imateriais para a matéria', mas as faculdades visuais, etc., também são obtidas para a consciência visual, etc. A partir disso, na frase 'seis associados ao caminho por meio do esforço' (vīriyavasena maggasampayuttāni chā), embora a investigação (vīmaṃsā) também seja obtida, diz-se 'por meio do esforço' porque, por meio do esforço, a investigação, que compartilha o mesmo curso que ele, também é incluída.

511-514. විප්පයුත්තමූලකෙ ‘‘දසමෙ කුසලාදයො චිත්තසමුට්ඨානාන’’න්ති වුත්තං, පටිසන්ධියං පන ‘‘ඛන්ධා කටත්තාරූපානං වත්ථු ච ඛන්ධාන’’න්ති ඉදම්පි ලබ්භති. ‘‘එකාදසමෙ පටිසන්ධියං වත්ථු ඛන්ධාන’’න්ති වුත්තං, තං විපාකපච්චයස්ස [Pg.228] අග්ගහිතත්තා යස්ස වත්ථුස්ස වසෙන ඝටනං කතං, තස්ස දස්සනවසෙන වුත්තං. ‘‘ඛන්ධා ච වත්ථුස්සා’’ති ඉදම්පි පන ලබ්භතෙව. ‘‘ද්වාදසමෙ පටිසන්ධියං ඛන්ධා කටත්තාරූපාන’’න්ති පුබ්බපාඨො, චිත්තසමුට්ඨානානි පන න වජ්ජෙතබ්බානීති ‘‘ද්වාදසමෙ ඛන්ධා පවත්තෙ චිත්තසමුට්ඨානරූපානං පටිසන්ධියං කටත්තාරූපානඤ්චා’’ති පඨන්ති.

511-514. No Vippayuttamūlake, na décima combinação, diz-se: 'os benéficos, etc., para os originados pela mente', mas no renascimento, isto também é obtido: 'os agregados para a matéria nascida do karma, e a base física para os agregados'. Na décima primeira, diz-se: 'no renascimento, a base física para os agregados'; isso foi dito para mostrar aquela base física por meio da qual a combinação foi feita, devido ao fato de a condição de resultante não ter sido incluída. No entanto, isto também é certamente obtido: 'e os agregados para a base física'. Na décima segunda, 'no renascimento, os agregados para a matéria nascida do karma' é a leitura antiga. Mas como as matérias originadas pela mente não devem ser excluídas, lê-se: 'na décima segunda, os agregados para as matérias originadas pela mente no curso da existência, e para as matérias nascidas do karma no renascimento'.

515-518. අත්ථිපච්චයමූලකෙ පඨමඝටනෙ ‘‘අරූපවත්ථාරම්මණමහාභූතඉන්ද්‍රියාහාරානං වසෙන සහජාතපුරෙජාතපච්ඡාජාතපච්චයා ලබ්භන්තී’’ති වුත්තං, ‘‘ආහාරින්ද්‍රියපච්චයා චා’’තිපි පන වත්තබ්බං. න හි ඉන්ද්‍රියාහාරානං වසෙන සහජාතාදයො ලබ්භන්තීති. ‘‘දුතියෙ පච්ඡාජාතකබළීකාරාහාරා න ලබ්භන්තී’’ති වුත්තං, සබ්බානිපි පන අලබ්භමානානි දස්සෙතුං ‘‘පච්ඡාජාතකබළීකාරාහාරරූපජීවිතින්ද්‍රියරූපාදිආරම්මණානි ච න ලබ්භන්තී’’ති පඨන්ති, ඡට්ඨං සබ්බෙසං ඉන්ද්‍රියානං වසෙන වුත්තං. සත්තමෙ තතො රූපජීවිතින්ද්‍රියමත්තං පරිහායතීති එවමෙතෙසං විසෙසො වත්තබ්බො. තතො එකාදසමෙති එත්ථ තතොති නවමතොති අත්ථො. තෙරසමෙ වත්ථාරම්මණාති එත්ථ වත්ථුග්ගහණෙන චක්ඛාදිවත්ථූනිපි ගහිතානි, තථා චුද්දසමෙ වත්ථුමෙවාති එත්ථාපි. ‘‘සත්තරසමෙ පන තදෙව ආරම්මණාධිපතිභාවෙන, අට්ඨාරසමෙපි තදෙව ආරම්මණූපනිස්සයවසෙනා’’ති පුරිමපාඨො, ‘‘ආරම්මණූපනිස්සයවසෙනා’’ති අයං පන සත්තරසමතො විසෙසො න හොති, වත්ථාරම්මණානං පන සත්තරසමෙ අට්ඨාරසමෙ ච වත්ථුස්සෙව පච්චයභාවො විසෙසොති ‘‘සත්තරසමෙ පන ආරම්මණාධිපතිභාවෙන චක්ඛාදීනි ච, අට්ඨාරසමෙ වත්ථුස්සෙව ආරම්මණූපනිස්සයවසෙනා’’ති පඨන්ති.

515-518. No Atthipaccayamūlake, na primeira combinação, diz-se: 'por meio do imaterial, da base física, do objeto, dos grandes elementos, das faculdades e do nutriente, as condições de co-surgimento, pré-surgimento e pós-surgimento são obtidas', mas também se deve dizer 'e as condições de nutriente e faculdade'. Pois as condições de co-surgimento, etc., não são obtidas por meio das faculdades e nutrientes. Na segunda, diz-se: 'as condições de pós-surgimento e de nutriente físico não são obtidas', mas para mostrar todas as condições que não são obtidas, lê-se: 'as condições de pós-surgimento, de nutriente físico, de faculdade da vida material e de objetos como a matéria visível, etc., não são obtidas'. A sexta é dita por meio de todas as faculdades. Na sétima, 'a partir disso, apenas a faculdade da vida material diminui'; assim deve ser dita a distinção entre elas. Na frase 'a partir disso, na décima primeira', 'a partir disso' significa a partir da nona combinação. Na décima terceira, na palavra 'vatthārammaṇa' (objeto-base), pela inclusão da palavra 'vatthu', as bases como o olho, etc., também são incluídas; o mesmo se aplica na décima quarta à expressão 'vatthum eva'. Na décima sétima, 'mas isso mesmo por meio da predominância de objeto, e na décima oitava também isso mesmo por meio do apoio decisivo de objeto' é a leitura antiga. No entanto, 'por meio do apoio decisivo de objeto' não constitui uma distinção em relação à décima sétima. Mas a distinção na décima sétima e na décima oitava é a natureza de condição apenas da base física para os objetos-base; por isso, lê-se: 'na décima sétima, por meio da predominância de objeto, o olho, etc., e na décima oitava, apenas a base física por meio do apoio decisivo de objeto'.

519. සහජාතානි විය සහජාතෙන කෙනචි එකෙන පච්චයෙන අනියමිතත්තා තානි පකිණ්ණකානීති වුත්තානීති එත්ථ පුරෙජාතපච්ඡාජාතාහාරින්ද්‍රියානි සහජාතෙන අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච අසාමඤ්ඤවසෙන විප්පකිණ්ණානි වුත්තානි. ආරම්මණමූලකෙ අනන්තරසමනන්තරපුරෙජාතාති එත්ථ උපනිස්සයොපි පඨිතබ්බො.

519. Como as condições de co-surgimento, por não serem limitadas por nenhuma condição única de co-surgimento, são chamadas de 'mistas' (pakiṇṇaka); aqui, as condições de pré-surgimento, pós-surgimento, nutriente e faculdade são chamadas de 'dispersas' (vippakiṇṇa) devido à falta de comunalidade entre si e com o co-surgimento. No Ārammaṇamūlake, na frase 'anantara, samanantara, purejāta', a condição de apoio decisivo (upanissaya) também deve ser recitada.

යෙසු පාකටා හුත්වා පඤ්ඤායන්ති, තානි දස්සෙතුං ‘‘හෙතුමූලකාදීන’’න්තිආදිමාහ. අලොභාදිතංතංනාමවසෙන පන හෙතුආරම්මණාධිපතිආහාරින්ද්‍රියඣානමග්ගපච්චයධම්මා එවං පාකටා හුත්වා න පඤ්ඤායෙය්‍යුන්ති තෙ [Pg.229] පරිච්ඡෙදවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘ද්වාදසෙව හි හෙතූ’’තිආදිමාහ. තෙන ‘‘එත්තකායෙව පච්චයධම්මා’’ති නිච්ඡයං කත්වා පාකටො හුත්වා අපඤ්ඤායමානොපි තෙස්වෙව මග්ගිතබ්බොති දස්සෙති. තත්ථ ඡ ආරම්මණාති එතෙන ආරම්මණාධිපති රූපාදිආරම්මණභාවතො සඞ්ගහිතොති තං අග්ගහෙත්වා ‘‘චත්තාරො අධිපතයො’’ති වුත්තං. එකන්තෙන කුසලවිපාකාති ඉදං ඉන්ද්‍රියෙසු අඤ්ඤින්ද්‍රියවසෙන ලබ්භති. එකන්තෙන අකුසලවිපාකාති ඉදං පන න සක්කා ලද්ධුං. ඣානඞ්ගෙස්වපි හි දුක්ඛං අකුසලමෙව විපාකස්ස අඣානඞ්ගත්තා. චිත්තට්ඨිතිපි අකුසලවිපාකකිරියා හොතීති. අකුසලස්ස විපාකා අකුසලවිපාකාති එවං පන අත්ථෙ ගය්හමානෙ ඉන්ද්‍රියෙසු දුක්ඛින්ද්‍රියවසෙන ලබ්භෙය්‍ය, කුසලවිපාකාකුසලවිපාකවිසෙසෙන පන පච්චයයොජනා නත්ථීති අයමත්ථො අධිප්පෙතොති සක්කා වත්තුන්ති.

Para mostrar aqueles lugares onde as condições se tornam evidentes e são conhecidas, ele disse 'hetumūlaka, etc.'. Mas como os estados condicionantes de raiz, objeto, predominância, nutriente, faculdade, jhana e caminho não seriam tão evidentes sob os nomes individuais de não-cobiça, etc., ele disse 'pois existem apenas doze raízes', etc., mostrando-os por meio de delimitação. Com isso, tendo determinado que 'os estados condicionantes são apenas estes', ele mostra que, mesmo que não sejam evidentes embora devessem ser, eles devem ser buscados apenas entre estes. Ali, na frase 'seis objetos', a predominância de objeto é incluída devido à sua natureza de objeto como a matéria visível, etc.; portanto, sem tomá-la separadamente, diz-se 'quatro predominâncias'. 'Exclusivamente resultante benéfico' é obtido entre as faculdades por meio de outra faculdade. Mas 'exclusivamente resultante prejudicial' não pode ser obtido. Pois mesmo entre os fatores de jhana, a dor é exclusivamente prejudicial, porque a dor resultante não é um fator de jhana. E a estabilidade mental também ocorre como prejudicial, resultante e funcional. No entanto, se o significado foi tomado como 'os resultantes do prejudicial são resultantes prejudiciais' (composto genitivo), isso poderia ser obtido entre as faculdades por meio da faculdade da dor. Mas como não há aplicação de condições por meio da distinção específica de resultante benéfico e resultante prejudicial, não se pode dizer que este significado seja o pretendido.

පඤ්හාවාරස්ස ඝටනෙ අනුලොමගණනා නිට්ඨිතා.

A contagem direta (anulomagaṇanā) na combinação do Pañhāvāra está concluída.

පච්චනීයුද්ධාරවණ්ණනා

Explicação da extração dos termos negativos (paccanīyuddhāra).

527. එකෙන ලක්ඛණෙනාති ‘‘කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ධම්මස්ස නහෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති හෙතුපච්චයතො අඤ්ඤෙන පච්චයෙන පච්චයොති අත්ථො. හෙතුපච්චයතො ච අඤ්ඤෙ පච්චයා අග්ගහිතග්ගහණෙන අට්ඨ හොන්ති, තෙසු කුසලො කුසලස්ස තීහි පච්චයෙහි පච්චයො, අකුසලස්ස ද්වීහි, එවං තස්මිං තස්මිං පච්චයෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ තතො අඤ්ඤෙ පච්චයා ඉමෙස්වෙව ආරම්මණාදීසු අට්ඨසු පච්චයෙසු යථායොගං යොජෙතබ්බාති ඉදමෙත්ථ ලක්ඛණං වෙදිතබ්බං. එතෙසු ච අට්ඨසු පච්චයෙසු පුරිමපුරිමෙහි අසඞ්ගහිතෙ සඞ්ගහෙත්වා පච්ඡිමපච්ඡිමා වුත්තාති ආරම්මණතො අඤ්ඤෙසං ද්වින්නං වසෙන උපනිස්සයො, වත්ථුපුරෙජාතස්ස වසෙන පුරෙජාතං, සහජාතතො උපනිස්සයතො ච, අඤ්ඤිස්සා චෙතනාය වසෙන කම්මං, සහජාතතො අඤ්ඤස්ස කබළීකාරාහාරස්ස වසෙන ආහාරො, සහජාතතො පුරෙජාතතො ච අඤ්ඤස්ස රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස වසෙන ඉන්ද්‍රියං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො, සහජාතඋපනිස්සයපච්චයෙන [Pg.230] පච්චයො’’තිච්චෙව (පට්ඨා. 1.1.404, 419, 423) වුත්තං, තදඤ්ඤාභාවා න වුත්තං ‘‘කම්මාහාරින්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො’’ති, තස්මා ‘‘ආරම්මණාධිපති ආරම්මණපච්චයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡතී’’ති එවං වත්තබ්බං. යං පන පරිත්තත්තිකෙ පඤ්හාවාරපච්චනීයෙ ‘‘අප්පමාණො ධම්මො අප්පමාණස්ස ධම්මස්ස සහජාතඋපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.66, 74) එත්ථ ආරම්මණස්ස අවචනං, තං පුරිමෙහි අසඞ්ගහිතවසෙන වුත්තානං සඞ්ගහිතවිවජ්ජනාභාවතො උපනිස්සයතො අඤ්ඤාරම්මණාභාවතො ච, න පන ආරම්මණූපනිස්සයස්ස ආරම්මණෙ අසඞ්ගහිතත්තා.

527. A expressão 'por meio de uma única característica' significa que na frase 'um estado benéfico é condição para um estado benéfico por meio da condição de não-raiz', a condição é exercida por uma condição diferente da condição de raiz. E as condições diferentes da condição de raiz, pela inclusão do que ainda não foi incluído, são oito. Entre elas, o benéfico é condição para o benéfico por meio de três condições, e para o prejudicial por meio de duas. Assim, quando uma determinada condição é estabelecida pelo método negativo, as outras condições diferentes dela devem ser aplicadas adequadamente a estas mesmas oito condições, como objeto, etc. Esta é a característica que deve ser compreendida aqui. E entre estas oito condições, as posteriores são declaradas incluindo o que não foi incluído pelas anteriores. Assim, deve-se notar que: a condição de apoio decisivo é dita por meio das duas condições diferentes de objeto; a condição de pré-surgimento é dita por meio do pré-surgimento da base física; a condição de karma é dita por meio de uma volição diferente daquela de co-surgimento e de apoio decisivo; a condição de nutriente é dita por meio do nutriente físico diferente do nutriente de co-surgimento; e a condição de faculdade é dita por meio da faculdade da vida material diferente daquela de co-surgimento e de pré-surgimento. Tendo feito isso, diz-se apenas: 'um estado benéfico é condição para um estado benéfico por meio da condição de objeto, por meio da condição de co-surgimento e por meio da condição de apoio decisivo', e não se diz 'por meio da condição de karma, nutriente e faculdade', devido à ausência de outras condições além dessas. Portanto, deve-se dizer: 'a predominância de objeto é incluída na condição de objeto'. Quanto à não-declaração da condição de objeto na frase 'um estado incomensurável é condição para um estado incomensurável por meio da condição de co-surgimento e de apoio decisivo' no método negativo do Pañhāvāra do tríade dos estados limitados, isso se deve à ausência de exclusão do que foi incluído entre as condições posteriores declaradas por meio do que não foi incluído pelas anteriores, e devido à ausência de outro objeto diferente do apoio decisivo, e não porque o apoio decisivo de objeto não esteja incluído na condição de objeto.

අත්ථිඅවිගතපච්චයා යදිපි සහජාතපුරෙජාතපච්ඡාජාතාහාරින්ද්‍රියානං වසෙන පඤ්චවිධාව, සහජාතපුරෙජාතානං පන පච්ඡාජාතාහාරානං පච්ඡාජාතින්ද්‍රියානඤ්ච සහාපි අත්ථිඅවිගතපච්චයභාවො හොති, න තිණ්ණං විප්පයුත්තතා විය විසුංයෙවාති ‘‘අත්ථිඅවිගතෙසු ච එකෙකස්ස වසෙන ඡහි භෙදෙහි ඨිතා’’ති අත්ථිඅවිගතපච්චයලක්ඛණෙසු එකෙකං සඞ්ගහෙත්වා වුත්තං.

Embora as condições de presença e de não-desaparecimento sejam de apenas os cinco tipos por meio de co-surgimento, pré-surgimento, pós-surgimento, nutriente e faculdade, a natureza de condição de presença e de não-desaparecimento também ocorre em conjunto para as de co-surgimento e pré-surgimento, para as de pós-surgimento e nutriente, e para as de pós-surgimento e faculdade, e não separadamente como ocorre com a natureza dissociada das três. Por isso, diz-se 'estabelecidas em seis divisões por meio de cada uma das condições de presença e não-desaparecimento', incluindo cada uma delas nas características das condições de presença e não-desaparecimento.

‘‘රූපින්ද්‍රියපච්චයො පන අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදතො දුවිධො’’ති වුත්තං, තං ‘‘අජ්ඣත්තිකබාහිරභෙදතො’’ති එවං වත්තබ්බං.

Diz-se: 'a condição de faculdade material é de dois tipos pela divisão de interno e externo', mas isso deve ser dito como 'pela divisão de interno e externo' (ajjhattikabāhirabhedato).

චතුවීසතියාපීති න සොළසන්නංයෙව, නාපි අට්ඨන්නංයෙව, අථ ඛො චතුවීසතියාපීති අත්ථො. ආරම්මණභූතානං අධිපතිඋපනිස්සයපච්චයානං උපනිස්සයෙ නිස්සයපුරෙජාතවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතානඤ්ච පුරෙජාතෙ සඞ්ගහො අත්ථීති ආරම්මණපච්චයං ආරම්මණපච්චයභාවෙයෙව ඨපෙත්වා තදෙකදෙසස්ස තෙසඤ්ච උපනිස්සයාදීසු සඞ්ගහං වත්තුකාමො ‘‘ආරම්මණපච්චයෙ ආරම්මණපච්චයොව සඞ්ගහං ගච්ඡති, න සෙසා තෙවීසතී’’ති ආහ. චතුත්ථෙ පුරෙජාතපච්චයෙති එත්ථ යථා ‘‘උපනිස්සයපච්චයෙ අධිපතිභූතො ආරම්මණපච්චයො’’ති වුත්තං, එවං ‘‘පුරෙජාතභූතො ආරම්මණපච්චයො’’තිපි වත්තබ්බං, තං පන තත්ථ වුත්තනයෙන ගහෙතුං සක්කාති කත්වා න වුත්තං සියා. අථ පන ‘‘ආරම්මණතො අඤ්ඤං පුරෙජාතග්ගහණෙන ගහිත’’න්ති න වුත්තං, එවං සති උපනිස්සයග්ගහණෙනපි ආරම්මණතො අඤ්ඤස්ස ගහිතතාය භවිතබ්බන්ති ‘‘අධිපතිභූතො ආරම්මණපච්චයො උපනිස්සයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡතී’’ති න වත්තබ්බං සියාති.

A expressão 'também das vinte e quatro' significa não apenas das dezesseis, nem apenas das oito, mas sim das vinte e quatro. Como há a inclusão das condições de predominância e de apoio decisivo que se tornaram objetos na condição de apoio decisivo, e das condições de apoio, pré-surgimento, dissociada, presença e não-desaparecimento na condição de pré-surgimento, ele, desejando declarar a inclusão de uma parte da condição de objeto e daquelas outras nas condições de apoio decisivo, etc., mantendo a condição de objeto apenas em sua própria natureza de condição de objeto, disse: 'na condição de objeto, apenas a condição de objeto é incluída, não as vinte e três restantes'. Na quarta, sobre a condição de pré-surgimento, assim como se diz 'a condição de objeto que se tornou predominância na condição de apoio decisivo', da mesma forma deveria ser dito 'a condição de objeto que se tornou pré-surgimento'. No entanto, isso pode não ter sido dito considerando que ela pode ser compreendida pelo método ali declarado. Mas se não foi dito sob a consideração de que 'o pré-surgimento diferente do objeto é incluído pela menção ao pré-surgimento', nesse caso, pela menção ao apoio decisivo, o apoio decisivo diferente do objeto também deveria ser incluído, e assim não se deveria dizer 'a condição de objeto que se tornou predominância é incluída na condição de apoio decisivo'. Assim deve ser compreendido.

යෙසු [Pg.231] පඤ්හෙසු…පෙ… එකොව පච්චයො ආගතොති එත්ථ ආගතොවාති එවං එවසද්දො ආනෙත්වා යොජෙතබ්බො. තෙන ද්වාදසමචුද්දසමෙසු පඤ්හෙසු සහජාතපුරෙජාතෙසු එකෙකො පච්චයො න අනාගතො හොති, අථ ඛො ආගතොවාති තෙසු අඤ්ඤතරපටික්ඛෙපෙ තෙපි පඤ්හා පරිහායන්තීති දස්සිතං හොතීති. යස්මිං පන පඤ්හෙති දුතියඡට්ඨපඤ්හෙසු එකෙකවසෙන ගහෙත්වා එකවචනෙන නිද්දිසීයති. එවන්ති ආරම්මණඋපනිස්සයවසෙනාති අත්ථො. තෙන ද්වාදසමචුද්දසමෙ නිවත්තෙති. තෙසුපි හි ද්වෙ පච්චයා ආගතා, න පන ආරම්මණඋපනිස්සයවසෙනාති. අවසෙසානං වසෙනාති අවසෙසානං ලබ්භමානානං වසෙනාති දට්ඨබ්බං. න හි තෙරසමපන්නරසමෙසු පච්ඡාජාතෙපි පටික්ඛිත්තෙ ආහාරින්ද්‍රියානං වසෙන තෙ පඤ්හා ලබ්භන්ති, අථ ඛො සහජාතස්සෙව වසෙනාති. ඉදමෙව චෙත්ථ ලක්ඛණන්ති අට්ඨන්නං පච්චයානං සබ්බපච්චයසඞ්ගාහකත්තං, උක්කට්ඨවසෙන පඤ්හාපරිච්ඡෙදො, තෙ තෙ පච්චයෙ සඞ්ගහෙත්වා දස්සිතපච්චයපරිච්ඡෙදො, තස්මිං තස්මිං පච්චයෙ පටික්ඛිත්තෙ තස්ස තස්ස පඤ්හස්ස පරිහානාපරිහානීති එතං සබ්බං සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනෙව ‘‘ඉමිනා ලක්ඛණෙනා’’ති වුත්තං.

Em 'Nessas questões... pe... apenas uma condição ocorreu', a palavra 'eva' deve ser trazida e aplicada como 'āgatovā' (certamente ocorreu). Por meio disso, mostra-se que nas décima segunda e décima quarta questões, entre as condições de co-nascimento e pré-nascimento, cada condição individual não deixa de ocorrer, mas sim certamente ocorre; portanto, com a rejeição de qualquer uma delas, essas questões também são eliminadas. Mas na passagem 'yasmiṃ pañhe' (em qual questão), toma-se individualmente a segunda e a sexta questões, indicando-as no singular. 'Evaṃ' significa 'pelo poder de objeto e apoio decisivo'. Por meio disso, ele exclui a décima segunda e a décima quarta questões. Pois nelas também ocorrem duas condições, mas não pelo poder de objeto e apoio decisivo. 'Pelo poder das restantes' deve ser entendido como 'pelo poder das condições restantes que são obtidas'. Pois na décima terceira e na décima quinta questões, mesmo quando o pós-nascimento é rejeitado, essas questões não são obtidas pelo poder de alimento e faculdade, mas sim apenas pelo poder do co-nascimento. Deve-se entender que 'Esta mesma é a característica aqui' foi dito em referência a tudo isto: a capacidade das oito condições de abranger todas as condições, a delimitação das questões por meio do método excelente, a delimitação das condições mostradas ao agrupar as respectivas condições, e a eliminação ou não eliminação de cada questão quando a respectiva condição é rejeitada. Por essa mesma razão foi dito: 'por esta característica'.

තත්‍රාති පභෙදපරිහානීසු. තීහි පච්චයෙහි එකූනවීසති පච්චයා දස්සිතාති ‘‘නහෙතුපච්චයා’’ති එත්ථ ලබ්භමානපච්චයෙ සන්ධාය වුත්තං. අයං පන පච්චයුද්ධාරො සබ්බපච්චනීයස්ස සාධාරණලක්ඛණවසෙන වුත්තො, න ‘‘නහෙතුපච්චයා’’ති එත්ථෙව ලබ්භමානපච්චයදස්සනවසෙන. එවඤ්ච කත්වා හෙතුදුකපඤ්හාවාරපච්චනීයෙ ‘‘හෙතුධම්මො හෙතුස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො, සහජාතපච්චයෙන පච්චයො, උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 3.1.43) වුත්තං, අඤ්ඤථා ‘‘නහෙතුපච්චයා’’ති එත්ථ ලබ්භමානපච්චයදස්සනෙ ‘‘සහජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති න වත්තබ්බං සියා, තස්මා ඉධාපි සබ්බලබ්භමානපච්චයසඞ්ගහවසෙන පච්චයුද්ධාරස්ස වුත්තත්තා තීහි පච්චයෙහි වීසති පච්චයා දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. යං වුත්තං ‘‘තත්‍රායං විත්ථාරකථා’’ති, තත්‍ර පභෙදෙ විත්ථාරකථං වත්වා පරිහානීයං දස්සෙන්තො ‘‘තස්මිං පන පච්චයෙ…පෙ… තෙ පරතො වක්ඛාමා’’ති ආහ.

Em 'Aqui', refere-se às distinções e às eliminações. A frase 'por três condições, dezenove condições são mostradas' foi dita em referência às condições obtidas em 'não-condição de causa'. Mas esta exposição das condições é dita pelo poder da característica comum de todo o método negativo, e não apenas pelo poder de mostrar as condições obtidas em 'não-condição de causa'. E tendo feito assim, no método negativo do capítulo de perguntas do dístico de causa, foi dito: 'O estado de causa é condição para o estado de causa por condição de objeto, por condição de co-nascimento, por condição de apoio decisivo'. Caso contrário, ao mostrar as condições obtidas em 'não-condição de causa', não se deveria dizer 'condição por condição de co-nascimento'. Portanto, aqui também, visto que a exposição das condições é dita pelo poder de abranger todas as condições obtidas, deve-se entender que vinte condições são mostradas por meio de três condições. Quanto ao que foi dito: 'Aqui está a explicação detalhada', tendo exposto a explicação detalhada sobre as distinções, e para mostrar a eliminação, ele disse: 'Mas nessa condição... pe... nós as explicaremos mais adiante'.

528. තථා අකුසලාදිකෙසුපි චතූසු පඤ්හෙසු තෙහි තෙහි පච්චයෙහි තෙ තෙයෙව පච්චයා දස්සිතාති කුසලාදිකෙසු දස්සිතෙහි [Pg.232] අඤ්ඤෙසං අභාවං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. න හි ‘‘අකුසලො ධම්මො කුසලස්ස ධම්මස්සා’’ති එත්ථ ද්වීහි පච්චයෙහි තයො පච්චයා දස්සිතා, අථ ඛො ද්වෙයෙව, අබ්‍යාකතස්සපි අකුසලො ආරම්මණාධිපතිපච්චයො න හොතීති.

528. Da mesma forma, nas quatro questões que começam com o prejudicial, a frase 'por essas respectivas condições, essas mesmas condições são mostradas' deve ser entendida como dita em referência à ausência de outras condições além daquelas mostradas nas questões que começam com o benéfico. Pois na frase 'o estado prejudicial é condição para o estado benéfico', não é que três condições sejam mostradas por meio de duas condições, mas sim apenas duas, visto que o prejudicial também não é condição de predominância de objeto para o indeterminado.

530. සහජාතපච්චයා පන න හොන්ති වත්ථුමිස්සකත්තාති අසහජාතපච්චයෙන වත්ථුනා සහජාතපච්චයභාවෙන ගහිතත්තා තෙන සද්ධිං සහජාතපච්චයා න හොන්තීති දස්සෙති, න පන සුද්ධානං සහජාතපච්චයභාවං නිවාරෙති. වත්ථුනා පන සද්ධිං යෙන නිස්සයාදිනා පච්චයා හොන්ති, තමෙව නිස්සයාදිං විසෙසෙතුං සහජාතන්ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තස්මා තෙස’’න්තිආදිමාහ.

530. Mas a frase 'elas não são condições de co-nascimento devido à mistura com a base' mostra que, por terem sido tomadas na qualidade de condição de co-nascimento junto com a base física (que não é uma condição de co-nascimento no sentido puro), elas não são condições de co-nascimento junto com ela; no entanto, isso não nega a natureza de condição de co-nascimento dos estados mentais puros. Mas para qualificar esse mesmo apoio etc., por meio do qual ocorrem as condições junto com a base, foi dito 'co-nascimento'; mostrando isso, ele disse 'Portanto, deles...' etc.

ඉමස්මිං පන පච්චයුද්ධාරෙ ආරම්මණඋපනිස්සයකම්මඅත්ථිපච්චයෙසු චතූසු සබ්බපච්චයෙ සඞ්ගණ්හිත්වා කස්මා තෙසං වසෙන පච්චයුද්ධාරො න කතොති? මිස්සකාමිස්සකස්ස අත්ථිපච්චයවිභාගස්ස දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. න හි ‘‘අවිභාගෙන අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තෙ සක්කා විඤ්ඤාතුං ‘‘කිං සුද්ධෙන සහජාතඅත්ථිපච්චයෙන පුරෙජාතපච්ඡාජාතාහාරින්ද්‍රියඅත්ථිපච්චයෙන වා, අථ සහජාතපුරෙජාතමිස්සකෙන පච්ඡාජාතාහාරමිස්සකෙන පච්ඡාජාතින්ද්‍රියමිස්සකෙන වා’’ති. අත්ථිපච්චයවිසෙසෙසු පන සහජාතාදීසු සරූපතො වුච්චමානෙසු යත්ථ සුද්ධානං සහජාතාදීනං පච්චයභාවො, තත්ථ ‘‘සහජාතපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිනා සුද්ධානං, යත්ථ ච මිස්සකානං පච්චයභාවො, තත්ථ ‘‘සහජාතං පුරෙජාත’’න්තිආදිනා මිස්සකානං ගහණතො සුවිඤ්ඤෙය්‍යතා හොති, තස්මා අත්ථිපච්චයවිසෙසදස්සනත්ථං සහජාතාදයො ගහිතා, තෙන ච සබ්බපච්චයානං චතූසු පච්චයෙසු සඞ්ගහො දස්සිතො හොති.

Mas nesta exposição das condições, tendo abrangido todas as condições nas quatro condições — objeto, apoio decisivo, kamma e presença —, por que a exposição das condições não foi feita por meio delas? Porque a divisão da condição de presença em misturada e não misturada é difícil de compreender. Pois se for dito de forma indivisa 'condição por condição de presença', não é possível discernir: 'Será por meio da condição pura de presença de co-nascimento, ou por meio da condição de presença de pré-nascimento, pós-nascimento, alimento e faculdade? Ou será por meio daquela misturada com co-nascimento e pré-nascimento, ou misturada com pós-nascimento e alimento, ou misturada com pós-nascimento e faculdade?'. Mas quando as distinções da condição de presença, como co-nascimento etc., são expressas em sua própria forma, onde há a natureza de condição dos estados puros de co-nascimento etc., ali há fácil compreensão devido à apreensão dos estados puros por meio de 'condição por condição de co-nascimento' etc.; e onde há a natureza de condição dos estados misturados, ali há fácil compreensão devido à apreensão dos estados misturados por meio de 'co-nascimento e pré-nascimento' etc. Portanto, para mostrar as distinções da condição de presença, o co-nascimento etc. foram adotados, e por meio disso mostra-se a inclusão de todas as condições nas quatro condições.

කස්මා පන සහජාතපුරෙජාතෙ අග්ගහෙත්වා නිස්සයො, පුරෙජාතපච්ඡාජාතෙ අග්ගහෙත්වා විප්පයුත්තො වා අත්ථිපච්චයවිසෙසභාවෙන න වුත්තොති? අවත්තබ්බත්තා, නිස්සයො තාව න වත්තබ්බො සහජාතපුරෙජාතානං සුද්ධානං මිස්සකානඤ්ච නිස්සයපච්චයභාවතො විභජිතබ්බතාය අත්ථිපච්චයෙන අවිසිට්ඨත්තා, විප්පයුත්තපච්චයො ච සහජාතපුරෙජාතපච්ඡාජාතභාවතො අත්ථිපච්චයො විය විසෙසිතබ්බොති සො විය න වත්තබ්බො. සහජාතපුරෙජාතානඤ්ච මිස්සකානං අත්ථිපච්චයභාවො හොති, න [Pg.233] විප්පයුත්තභාවො. තථා සහජාතපච්ඡාජාතානඤ්ච මිස්සකානං අත්ථිපච්චයභාවො හොති. වක්ඛති හි ‘‘අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ධම්මො උපාදින්නුපාදානියස්ස ච අනුපාදින්නඅනුපාදානියස්ස ච ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො සහජාතං පච්ඡාජාත’’න්ති (පට්ඨා. 1.4.84), න පන විප්පයුත්තපච්චයභාවො, තස්මා විප්පයුත්තග්ගහණෙන මිස්සකානං අත්ථිපච්චයභාවස්ස අග්ගහණතො න සො අත්ථිපච්චයවිසෙසො භවිතුං යුත්තොති භිය්‍යොපි න වත්තබ්බො.

Mas por que o apoio, sem tomar o co-nascimento e o pré-nascimento, ou a dissociação, sem tomar o pré-nascimento e o pós-nascimento, não foram declarados como distinções da condição de presença? Porque não é apropriado declará-los. Primeiramente, o apoio não deve ser declarado porque, devido ao fato de o co-nascimento e o pré-nascimento, tanto puros quanto misturados, terem a natureza de condição de apoio, ele precisa ser dividido, não sendo diferenciado da condição de presença. E a condição de dissociação, por ter a natureza de co-nascimento, pré-nascimento e pós-nascimento, deve ser qualificada assim como a condição de presença, de modo que, tal como esta, não deve ser declarada. E para os estados misturados de co-nascimento e pré-nascimento, há a natureza de condição de presença, mas não a de dissociação. Da mesma forma, para os estados misturados de co-nascimento e pós-nascimento, há a natureza de condição de presença. Pois o texto dirá: 'O estado não-adquirido e não-suscetível ao apego é condição para o estado adquirido e suscetível ao apego e para o estado não-adquirido e não-suscetível ao apego por condição de presença: co-nascimento, pós-nascimento', mas não dirá que há a natureza de condição de dissociação. Portanto, visto que pela menção de dissociação não se apreende a natureza de condição de presença dos estados misturados, ela não é adequada para ser uma distinção da condição de presença, e por isso, com mais razão, não deve ser declarada.

නනු ච සහජාතපච්චයො ච හෙතුආදීහි විසෙසිතබ්බොති සොපි නිස්සයවිප්පයුත්තා විය අත්ථිපච්චයවිසෙසභාවෙන න වත්තබ්බොති? න, විරුද්ධපච්චයෙහි අවිසෙසිතබ්බත්තා. නිස්සයවිප්පයුත්තා හි අත්ථිපච්චයො විය උප්පත්තිකාලවිරුද්ධෙහි පච්චයෙහි විසෙසිතබ්බා, න පන සහජාතො. හෙතුආදයො හි සහජාතා එව, න උප්පත්තිකාලවිරුද්ධාති.

Não é verdade que a condição de co-nascimento também deve ser qualificada por causa etc., de modo que ela também, assim como o apoio e a dissociação, não deveria ser declarada como uma distinção da condição de presença? Não, porque ela não deve ser qualificada por condições que sejam opostas. Pois o apoio e a dissociação, assim como a condição de presença, devem ser qualificados por condições que são opostas quanto ao tempo de surgimento, mas não o co-nascimento. Pois a causa etc. são apenas co-nascidos, não sendo opostos quanto ao tempo de surgimento.

පච්චනීයුද්ධාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da exposição do método negativo está concluída.

පච්චනීයගණනවණ්ණනා

Explicação da contagem do método negativo

නහෙතුමූලකවණ්ණනා

Explicação da seção com base na não-causa

532. සුද්ධො ආරම්මණපච්චයො පරිහායතීති එත්ථ සුද්ධග්ගහණෙන න කිඤ්චි පයොජනං. ආරම්මණෙ හි පච්චනීයතො ඨිතෙ අධිපතිපච්චයාදිභූතො ආරම්මණපච්චයො පරිහායතියෙවාති. සුද්ධොති වා අට්ඨසු පච්චයෙසු කෙවලං ආරම්මණපච්චයො පරිහායති, න සෙසාති දස්සෙති. එකාදසන්නන්ති සහජාතෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්තෙසු පන්නරසසු අඤ්ඤමඤ්ඤවිපාකසම්පයුත්තවිප්පයුත්තෙ වජ්ජෙත්වා එකාදසන්නං වසෙන. තෙති තෙ සහජාතෙ අන්තොගධායෙව තස්මිං පටික්ඛිත්තෙ අඤ්ඤෙනාකාරෙන විස්සජ්ජනං න ලභන්තීති දස්සෙති, අනන්තොගධා පන ආරම්මණාධිපතිපුරෙජාතනිස්සයාදයො ආරම්මණාදිආකාරෙන ලභන්තීති.

532. Na frase 'a condição pura de objeto é eliminada', não há utilidade na menção de 'pura'. Pois quando o objeto é estabelecido a partir do método negativo, a condição de objeto que se tornou condição de predominância etc. certamente é eliminada. Ou então, 'pura' mostra que, entre as os oito condições, apenas a condição de objeto é eliminada, e não as restantes. 'Das onze' significa pelo poder das onze condições, excluindo reciprocidade, resultante, associada e dissociada dentre as quinze que são incluídas no co-nascimento. 'Elas' mostra que essas condições estão inteiramente contidas no co-nascimento, de modo que, quando este é rejeitado, elas não obtêm resposta por meio de outro aspecto; mas aquelas não contidas, como objeto, predominância, pré-nascimento, apoio etc., obtêm resposta por meio do aspecto de objeto etc.

කිඤ්චාපි සහජාතපච්චයොයෙව නත්ථීති තස්මිං පටික්ඛිත්තෙ ඉමෙ වාරා න ලබ්භෙය්‍යුං, අථ ඛො නිස්සයඅත්ථිඅවිගතානං වසෙන එතෙ ලභිතබ්බා සියුන්ති අධිප්පායො. යස්මා පනාතිආදිනා යදිපි සහජාතපච්චයො නත්ථි[Pg.234], යස්මා පන සහජාතපච්චයධම්මෙ ඨිතා එතෙ න නිස්සයාදයො න හොන්ති, යස්මා ච සහජාතෙ පටික්ඛිත්තෙ යෙ පටික්ඛිත්තා හොන්ති, තෙ ඉධ සහජාතපටික්ඛෙපෙන පටික්ඛිත්තා, තස්මා තෙපි වාරා න ලබ්භන්තීති දස්සෙති.

A intenção é: 'Embora a própria condição de co-nascimento não exista, e com a sua rejeição esses métodos não devessem ser obtidos, contudo, pelo poder de apoio, presença e não-desaparecimento, eles deveriam ser obtidos'. Por meio de 'Mas visto que...' etc., mostra-se que, embora a condição de co-nascimento não exista, visto que estes estados estabelecidos na condição de co-nascimento não deixam de ser apoio etc., e visto que, quando o co-nascimento é rejeitado, aqueles que são rejeitados são aqui rejeitados pela rejeição do co-nascimento, portanto esses métodos também não são obtidos.

ඨපෙත්වා සහජාතපච්චයන්ති එතෙන නිස්සයාදිභූතඤ්ච සහජාතපච්චයං ඨපෙත්වාති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. කුසලතො පවත්තමානෙසු කුසලාබ්‍යාකතෙසු කුසලස්ස කුසලො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො හොතීති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයධම්මවසෙන පවත්තිසබ්භාවතො’’ති. යෙ ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයසඞ්ගහං ගතාති තෙසං තෙසං පච්චයුප්පන්නානං පච්චයභාවෙන වුච්චමානා යෙ ධම්මා අත්තනො පච්චයුප්පන්නභාවෙන වුච්චමානානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයොති සඞ්ගහං ගතාති අත්ථො. කුසලො ච කුසලස්ස අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයොති කත්වා කුසලාබ්‍යාකතානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයසඞ්ගහං ගතෙහෙව ධම්මෙහි පච්චයො හොති, සමුදායභූතො එකදෙසභූතෙහීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. කුසලො පන කුසලස්ස අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතෙහෙව කුසලාබ්‍යාකතානං සහජාතාදීහි, න අඤ්ඤථාති අඤ්ඤමඤ්ඤෙ පටික්ඛිත්තෙ සො වාරො පරිහායතීති වත්තබ්බං.

Por 'exceto a condição de co-nascimento', deve-se entender que foi dito 'exceto também a condição de co-nascimento que se tornou apoio etc.'. Em referência a este significado — de que entre os estados benéficos e indeterminados que procedem a partir do benéfico, o benéfico é condição de reciprocidade para o benéfico —, ele disse: 'devido à existência da ocorrência pelo poder do estado de condição de reciprocidade'. 'Os estados que foram incluídos na condição de reciprocidade' significa os estados que, sendo declarados na qualidade de condição para os seus respectivos estados condicionados, foram incluídos como condição de reciprocidade para aqueles declarados na qualidade de seus próprios estados condicionados. E considerando que o benéfico é condição de reciprocidade para o benéfico, ele é condição para os estados benéficos e indeterminados apenas por meio dos estados que foram incluídos na condição de reciprocidade, sendo o todo condição para as partes; esta é a intenção aqui. Mas visto que o benéfico é condição para os estados benéficos e indeterminados por meio de co-nascimento etc. apenas quando estes se tornaram condições de reciprocidade do benéfico para o benéfico, e não de outra forma, deve-se dizer que, quando a reciprocidade é rejeitada, esse método é eliminado.

චතුන්නං ඛන්ධානං එකදෙසොවාති සහජාතෙ සන්ධාය වුත්තං. අසහජාතා හි ආහාරින්ද්‍රියා රූපක්ඛන්ධෙකදෙසොව හොන්ති. තෙති තෙ විප්පයුත්තපච්චයධම්මා.

'Uma parte dos quatro agregados' foi dito em referência aos estados co-nascidos. Pois o alimento e a faculdade que não são co-nascidos são apenas uma parte do agregado da matéria. 'Eles' refere-se àqueles estados que são condições de dissociação.

533. ‘‘දුමූලකාදිවසෙන පච්චයගණනං දස්සෙතු’’න්ති ලිඛිතං, ‘‘පච්චනීයගණනං දස්සෙතු’’න්ති පන වත්තබ්බං. පච්චනීයවාරගණනා හි දස්සිතාති.

533. Está escrito: 'para mostrar a contagem das condições pelo poder de duas raízes etc.', mas deveria ser dito: 'para mostrar a contagem do método negativo'. Pois a contagem dos métodos negativos é o que foi mostrado.

‘‘විපාකං පනෙත්ථ නඋපනිස්සයපච්චයෙන සද්ධිං ඝටිතත්තා න ලබ්භතී’’ති වුත්තං, විපාකස්සපි පන කම්මං උපනිස්සයො අහුත්වාපි කම්මපච්චයො හොතීති විපාකත්තිකෙ දස්සිතමෙතන්ති.

Foi dito: 'Mas o resultante aqui não é obtido por estar associado com a não-condição de apoio decisivo'; no entanto, que para o resultante, embora o kamma não seja um apoio decisivo, ele ainda é condição de kamma, isso foi mostrado na tríade do resultante.

නහෙතුමූලකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da seção com base na não-causa está concluída.

534. සත්ත පඤ්ච තීණි ද්වෙ එකන්ති පරිච්ඡින්නගණනානීති සත්තාදිපරිච්ඡෙදෙහි පරිච්ඡින්නගණනානි විස්සජ්ජනානි හෙතුමූලකෙ දස්සිතානීති ආහ.

534. Em 'sete, cinco, três, dois, um são contagens delimitadas', ele diz isso indicando que as respostas com contagens delimitadas por delimitações como sete etc. foram mostradas na seção com base na causa.

538. නනිස්සයපච්චයා [Pg.235] නඋපනිස්සයපච්චයා නපච්ඡාජාතෙ තීණීති මූලකං සඞ්ඛිපිත්වා දසමූලකෙ ‘‘නපච්ඡාජාතෙ තීණී’’ති වුත්තං ගණනං උද්ධරති. ‘‘තෙසු කටත්තාරූපඤ්ච ආහාරසමුට්ඨානඤ්ච පච්චයුප්පන්න’’න්ති වුත්තං, ද්වීසු පන විපාකො තතියෙ තෙසමුට්ඨානිකකායො ච පච්චයුප්පන්නො හොතියෙව.

538. Em 'não-condição de apoio, não-condição de apoio decisivo, não-condição de pós-nascimento: três', tendo abreviado a base, ele extrai a contagem declarada na base de dez como 'não-condição de pós-nascimento: três'. Foi dito: 'Dentre eles, a matéria nascida de ações passadas e a matéria produzida por alimento são os estados condicionados'; no entanto, nas duas primeiras respostas, o resultante é o estado condicionado, e na terceira, o corpo produzido por eles certamente é o estado condicionado.

545. අබ්‍යාකතො ච සහජාතඅබ්‍යාකතස්සාති ‘‘අරූපාබ්‍යාකතො අරූපාබ්‍යාකතස්ස, රූපාබ්‍යාකතො ච රූපාබ්‍යාකතස්සා’’ති එතං ද්වයං සන්ධාය වුත්තං. රූපාබ්‍යාකතො පන අරූපාබ්‍යාකතස්ස, අරූපාබ්‍යාකතො ච රූපාබ්‍යාකතස්ස සහජාතපච්චයො හොන්තො විප්පයුත්තපච්චයො හොතියෙව. ‘‘අබ්‍යාකතො සහජාතාහාරින්ද්‍රියවසෙන අබ්‍යාකතස්සාති එවං පඤ්චා’’ති පන වත්තබ්බං.

545. Em 'e o indeterminado para o indeterminado co-nascido', foi dito em referência a este par: 'o indeterminado imaterial para o indeterminado imaterial, e o indeterminado material para o indeterminado material'. Mas o indeterminado material para o indeterminado imaterial, e o indeterminado imaterial para o indeterminado material, ao serem condição de co-nascimento, certamente são condição de dissociação. No entanto, deveria ser dito: 'O indeterminado para o indeterminado pelo poder de co-nascimento, alimento e faculdade: assim são os cinco'.

546. නොඅත්ථිපච්චයා නහෙතුයා නවාති එත්ථ ‘‘එකමූලකෙකාවසානා අනන්තරපකතූපනිස්සයවසෙන ලබ්භන්තී’’ති වුත්තං, අත්ථිපච්චයෙ පන පටික්ඛිත්තෙ අට්ඨසු පච්චයෙසු සහජාතපුරෙජාතපච්ඡාජාතාහාරින්ද්‍රියානි පටික්ඛිත්තානි, ආරම්මණඋපනිස්සයකම්මානි ඨිතානීති තෙසං තිණ්ණං ඨිතානං වසෙන ලබ්භන්තීති වත්තබ්බං. සබ්බත්ථ හි අට්ඨසු පච්චයෙසු යෙ යෙ පටික්ඛිත්තා, තෙ තෙ අපනෙත්වා යෙ යෙ ඨිතා, තෙසං වසෙන තෙ තෙ වාරා ලබ්භන්තීති ඉදමෙත්ථ ලක්ඛණන්ති. යාව නිස්සයම්පීති න කෙවලං නාරම්මණෙයෙව ඨත්වා, අථ ඛො යාව නිස්සයං, තාව ඨත්වාපි නඋපනිස්සයෙ ද්වෙ කාතබ්බාති අත්ථො. නඋපනිස්සයතො හි පුරිමෙසු ච නවපි ලබ්භන්ති, නඋපනිස්සයෙ පන පවත්තෙ අත්ථිආරම්මණඋපනිස්සයපටික්ඛෙපෙන සත්ත පච්චයා පටික්ඛිත්තාති අවසිට්ඨස්ස කම්මස්ස වසෙන ද්වෙයෙවාති.

546. Nesta passagem: 'No-atthipaccayā... na-hetuyā nava', foi dito no Comentário: 'Eles são obtidos com base em um único radical e terminando em um, por meio de proximidade (anantara) e forte dependência natural (pakatūpanissaya)'. No entanto, quando a condição de presença (atthi-paccaya) é rejeitada, entre as oito condições, as condições de coexistência (sahajāta), pré-nascimento (purejāta), pós-nascimento (pacchājāta), nutriente (āhāra) e faculdade (indriya) são rejeitadas; as condições de objeto (ārammaṇa), forte dependência (upanissaya) e kamma permanecem. Portanto, deve-se dizer que eles são obtidos por meio dessas três condições que permanecem. Pois, em todos os casos de negação, entre as oito condições, quaisquer que sejam as condições rejeitadas, tendo-as removido, os respectivos métodos (vāra) são obtidos por meio daquelas que permanecem. Esta é a regra geral (lakkhaṇa) aqui. A frase 'até a condição de apoio (nissaya)' significa que não se deve parar apenas na negação de objeto (na-ārammaṇa), mas sim, permanecendo até a condição de apoio, deve-se fazer dois métodos na negação de forte dependência (na-upanissaya). Pois, nas condições anteriores à negação de forte dependência, todos os nove métodos são obtidos; mas quando a negação de forte dependência ocorre, com a rejeição das condições de presença, objeto e forte dependência, sete condições são rejeitadas, e assim, por meio da condição de kamma restante, apenas dois métodos são obtidos.

පච්චනීයගණනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da contagem do método negativo (paccanīya).

අනුලොමපච්චනීයවණ්ණනා

Explicação do Método Direto-Negativo (Anuloma-Paccanīya)

550. සදිසවාරාති අනුරූපවාරාති අත්ථො. නඅඤ්ඤමඤ්ඤෙ ලද්ධෙසු හි එකාදසසු ‘‘කුසලො කුසලස්ස අකුසලො අකුසලස්සා’’ති ඉමෙ හෙතුයා ලද්ධෙසු සත්තසු ඉමෙහෙව ද්වීහි සමානා හොන්ති, අත්ථාභාවතො [Pg.236] පන න අනුරූපාති. අථ වා වචනතො අත්ථතො ච උද්දෙසතො යථායොගං නිද්දෙසතො චාති සබ්බථා සමානතං සන්ධාය ‘‘සදිසවාරා’’ති ආහ.

550. A expressão 'métodos semelhantes' (sadisavārā) significa 'métodos apropriados' (anurūpavārā). Pois, entre os onze métodos obtidos na negação de reciprocidade (na-aññamañña), estes métodos como 'um estado benéfico para um estado benéfico, um estado prejudicial para um estado prejudicial' são idênticos a estes mesmos dois métodos entre os sete obtidos na condição de raiz (hetu); no entanto, devido à ausência do significado de ser uma condição, eles não são meramente apropriados. Ou ainda, tendo em vista a semelhança em todos os aspectos — em termos de palavras, significado, resumo (uddesa) e, conforme apropriado, exposição detalhada (niddesa) —, o autor disse 'métodos semelhantes' (sadisavārā).

551. පටිසන්ධිනාමරූපං සන්ධායාති පටිසන්ධියං හෙතුනාමපච්චයං වත්ථුරූපඤ්ච පච්චයුප්පන්නං සන්ධාය. තීණි කුසලාදීනි චිත්තසමුට්ඨානරූපස්සාති එත්ථ ‘‘අබ්‍යාකතො කටත්තාරූපස්ස චා’’ති ඉදම්පි වත්තබ්බං.

551. A frase 'tendo em vista a mentalidade-materialidade do renascimento' refere-se à mente que atua como raiz condicionante no renascimento e à matéria do coração (vatthu-rūpa) como o estado condicionado. Nesta passagem: 'Três métodos, benéficos, etc., para a matéria produzida pela mente', também deve ser dito: 'e um estado indeterminado para a matéria nascida do kamma (kaṭattā-rūpa)'.

556. අධිපතිමූලකෙ නහෙතුයා දසාති ද්වින්නම්පි අධිපතීනං වසෙන වුත්තං, නාරම්මණෙ සත්තාති සහජාතාධිපතිස්ස, නසහජාතෙ සත්තාති ආරම්මණාධිපතිස්සාති එවං සබ්බත්ථ තස්මිං තස්මිං පච්චයෙ පටික්ඛිත්තෙ ඝටනෙසු ච තස්මිං තස්මිං පච්චයෙ ඝටිතෙ මූලභාවෙන ඨිතෙ පච්චයෙ යෙ ධම්මා පරිහායන්ති, යෙ ච තිට්ඨන්ති, තෙ සාධුකං සල්ලක්ඛෙත්වා යෙ ධම්මා ඨිතා යෙසං පච්චයා හොන්ති, තෙසං වසෙන ගණනා උද්ධරිතබ්බා. අනුලොමෙ වුත්තඝටිතෙ හි මූලභාවෙන ඨපෙත්වා ඝටිතාවසෙසා පච්චයා පච්චනීයතො යොජිතාති තත්ථ ලද්ධායෙව පච්චනීයතො ඨිතපච්චයානං වසෙන සමානා ඌනා ච සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති.

556. No radical de predominância (adhipati-mūlaka), a declaração 'dez na negação de raiz (na-hetu)' foi dita por meio de ambos os tipos de predominância; a declaração 'sete na negação de objeto (na-ārammaṇa)' foi dita por meio da predominância de coexistência (sahajātādhipati); a declaração 'sete na negação de coexistência (na-sahajāta)' foi dita por meio da predominância de objeto (ārammaṇādhipati). Desta maneira, em todos os casos, quando uma determinada condição é rejeitada, ou quando, nas combinações, uma determinada condição é combinada, com a condição que permanece como radical, tendo observado cuidadosamente quais estados diminuem e quais permanecem, a contagem deve ser extraída por meio daqueles estados que permanecem e servem como condições para os respectivos estados condicionados. Pois, tendo estabelecido como radical as condições combinadas mencionadas no método direto, as condições restantes das combinadas são aplicadas pelo método negativo. Portanto, ali, o que é de fato obtido pode ser conhecido como igual ou menor, por meio das condições que permanecem no método negativo.

අනුලොමපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do método direto-negativo (anuloma-paccanīya).

පච්චනීයානුලොමවණ්ණනා

Explicação do Método Negativo-Direto (Paccanīya-Anuloma)

631. ඌනතරගණනෙන සද්ධිං අතිරෙකගණනස්සපි ගණනං පරිහාපෙත්වාති එත්ථ අනුලොමතො යොජියමානෙන පච්චයෙන සද්ධිං පච්චනීයතො ඨිතස්ස අතිරෙකගණනස්සපි ගණනං පරිහාපෙත්වාති අධිප්පායො. පරිහාපනගණනාය ඌනතරගණනෙන සද්ධිං සමානත්තඤ්ච න එකන්තිකං. නහෙතුනාරම්මණදුකස්ස හි ගණනා අධිපතිපච්චයෙන යොජියමානෙන ඌනතරගණනෙන සද්ධිං පරිහීනාපි අධිපතිපච්චයෙ ලද්ධගණනාය න සමානා, අථ ඛො තතොපි ඌනතරා හොතීති ආහ ‘‘න පනෙතං සබ්බසංසන්දනෙසු ගච්ඡතී’’ති.

631. Nesta passagem: 'tendo reduzido a contagem daquela que tem uma contagem excedente junto com aquela que tem uma contagem menor', a intenção é: 'tendo reduzido a contagem daquela que tem uma contagem excedente que permanece pelo método negativo, junto com a condição que está sendo aplicada pelo método direto'. E a igualdade da contagem reduzida com a contagem menor não é absoluta. Pois, a contagem da dupla de negação de raiz e negação de objeto (na-hetu na-ārammaṇa), embora seja reduzida junto com a condição de predominância (adhipati) que está sendo aplicada e que tem uma contagem menor, não é igual à contagem obtida na condição de predominância; pelo contrário, é ainda menor do que esta. Por isso, o autor disse: 'Mas isso não se aplica a todas as comparações'.

නිස්සයෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ සහජාතෙ ච අනුලොමතො අතිට්ඨමානානං හෙතුආදීනං සහජාතස්ස ච අට්ඨානං පාකටන්ති අපාකටමෙව [Pg.237] දස්සෙන්තො ‘‘වත්ථුපුරෙජාතො අනුලොමතො න තිට්ඨතී’’ති ආහ. ආහාරෙ වාතිආදිනා ඉදං දස්සෙති – සහජාතෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ අනුලොමතො අතිට්ඨමානා ඣානමග්ගසම්පයුත්තා ආහාරෙ වා ඉන්ද්‍රියෙ වා පච්චනීයතො ඨිතෙ තිට්ඨන්තීති හෙතුආදයොපි තිට්ඨන්ති. සබ්බඣානමග්ගෙහි පන චතුක්ඛන්ධෙකදෙසභූතානං සම්පයුත්තෙන ච චතුක්ඛන්ධභූතානං සබ්බෙසං තෙසං අනුලොමතො ඨානං දස්සෙතීති දට්ඨබ්බං, ඉතරෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි. අධිපතිඋපනිස්සයාති ආරම්මණමිස්සානම්පි අනුලොමතො ඨානං දස්සෙති.

Quando a condição de apoio (nissaya) permanece pelo método negativo, e também a de coexistência (sahajata), o fato de que as condições de raiz (hetu), etc., e a de coexistência, que não permanecem pelo método direto, não se estabelecem é evidente. Desejando mostrar apenas o que não é evidente, o autor disse: 'A pré-existência de base física (vatthu-purejāta) não permanece pelo método direto'. Com a frase 'ou na condição de nutriente (āhāra)', etc., o autor mostra o seguinte: as condições de jhana, caminho (magga) e associação (sampayutta), que não permanecem pelo método direto quando a de coexistência permanece pelo método negativo, permanecem quando a de nutriente ou a de faculdade permanece pelo método negativo. E as condições de raiz, etc., também permanecem. No entanto, deve-se entender que isso mostra a permanência pelo método direto de todas aquelas condições — como raiz, reciprocidade, resultante (vipāka), jhana, caminho e associação — que constituem uma parte dos quatro agregados mentais por meio de todos os jhanas e caminhos, e que constituem os próprios quatro agregados por meio da associação. Quanto às outras condições, não há necessidade de dizer nada. A frase 'predominância e forte dependência' mostra a permanência pelo método direto também daquelas condições misturadas com objeto.

‘‘ඉන්ද්‍රියෙ එකන්ති රූපජීවිතින්ද්‍රියවසෙනා’’ති වුත්තං, ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියාදීනං රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස ච වසෙනා’’ති පන වත්තබ්බං. කමෙන ගන්ත්වා විප්පයුත්තෙ තීණීති ඉදං පාකටභාවත්ථං ‘‘නවමූලකාදීසු විප්පයුත්තෙ තීණී’’ති එවං කෙසුචි පොත්ථකෙසු උද්ධටං. ඉමානි ච ද්වෙ පච්ඡාජාතින්ද්‍රියවසෙනාති ඉදං ‘‘ඉමානි ච ද්වෙ පච්ඡාජාතාහාරින්ද්‍රියවසෙනා’’ති ච වත්තබ්බං.

Foi dito nos livros antigos: 'Na condição de faculdade, um, por meio da faculdade da vida material (rūpa-jīvitindriya)'. No entanto, deve-se dizer: 'por meio das faculdades visuais, etc., e da faculdade da vida material'. A frase 'indo em ordem, três na negação de associação (vippayutta)' foi extraída em alguns manuscritos como: 'três na negação de associação nos nove radicais, etc.', para fins de clareza. E a frase 'e estes dois por meio de pós-nascimento e faculdade' também deve ser dita como: 'e estes dois por meio de pós-nascimento, nutriente e faculdade'.

නහෙතුමූලකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do radical de negação de raiz (na-hetu-mūlaka).

636. නඅඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හෙතුයා තීණීති කුසලාදීනි චිත්තසමුට්ඨානානන්ති එත්ථ ‘‘පටිසන්ධියං කටත්තාරූපානඤ්චා’’තිපි වත්තබ්බං. හෙතුයා වුත්තෙහි තීහීති වාරසාමඤ්ඤමෙව සන්ධාය වදති, තථා කම්මෙ තීණීති හෙතුයා වුත්තානෙවාති ච. පච්චයෙසු පන සබ්බත්ථ විසෙසො සල්ලක්ඛෙතබ්බො. අධිපතියා තීණීති නඅඤ්ඤමඤ්ඤනහෙතුනආරම්මණපච්චයා අධිපතියා තීණීති එතානි හෙට්ඨා හෙතුයා වුත්තානෙවාති.

636. Nesta passagem: 'Na negação de reciprocidade, três na condição de raiz, a saber, os estados benéficos, etc., e a matéria produzida pela mente', também deve ser dito: 'e para a matéria nascida do kamma no renascimento'. A frase 'três conforme mencionado na condição de raiz' é dita tendo em vista apenas a semelhança dos métodos (vāra); o mesmo se aplica à frase 'três na condição de kamma, os mesmos mencionados na condição de raiz'. No entanto, a distinção específica em todas as condições deve ser observada. A frase 'três na condição de predominância (adhipati)' refere-se a 'três na condição de predominância combinada com a negação de reciprocidade, negação de raiz e negação de objeto'. Deve-se entender que estas respostas são exatamente as mesmas respostas mencionadas anteriormente sob a condição de raiz.

644. යථා ච හෙට්ඨාති යථා නහෙතුමූලකෙ යාව නවිපාකා, තාව ගන්ත්වා නාහාරින්ද්‍රියෙසු එකෙකමෙව ගහිතං, තථා ඉධාපි නාරම්මණමූලකාදීසු එකෙකමෙව ගහිතන්ති අධිප්පායො.

644. Na passagem 'E como anteriormente': assim como no radical de negação de raiz (na-hetu-mūlaka), tendo ido até a negação de resultante (na-vipāka), apenas uma única resposta foi tomada para cada uma das negações de nutriente e faculdade, assim também aqui, neste método negativo-direto, apenas uma única resposta foi tomada nos radicais de negação de objeto, etc. Esta é a intenção.

648. නානාක්ඛණිකා කුසලාකුසලචෙතනා කම්මසමුට්ඨානරූපස්සාති එත්ථ ‘‘විපාකාන’’න්තිපි වත්තබ්බං. ආහාරින්ද්‍රියෙසු තීණි සහජාතසදිසානි රූපස්සපි පච්චයභාවතො, ඣානමග්ගාදීසු තීණි හෙතුසදිසානි අරූපානංයෙව පච්චයභාවතොති අධිප්පායො දට්ඨබ්බො. ආදි-සද්දෙන ච ‘‘නවිප්පයුත්තනහෙතුනාරම්මණපච්චයා අධිපතියා තීණී’’තිආදීනි (පට්ඨා. 1.1.649) සඞ්ගණ්හාති.

648. Nesta passagem: 'A volição benéfica ou prejudicial em momentos diferentes para a matéria produzida pelo kamma', também deve ser dito: 'e para os resultantes (vipāka)'. Deve-se compreender que a intenção é a seguinte: as três respostas nas condições de nutriente e faculdade são semelhantes àquelas ditas na condição de coexistência (sahajata), porque elas também atuam como condições para a matéria; as três respostas nas condições de jhana, caminho, etc., são semelhantes àquelas na condição de raiz (hetu), porque elas atuam como condições apenas para os estados mentais (arūpa). E com a palavra 'etc.', o autor includes as respostas como: 'três na condição de predominância combinada com a negação de associação, negação de raiz e negação de objeto', etc.

650. යං [Pg.238] පනාති යං පච්චයං සකට්ඨානෙ අනුලොමතො ලභන්තම්පි අග්ගහෙත්වා තතො පරෙතරා පච්චනීයතො ගය්හන්ති, සො පච්චයො පච්ඡා අනුලොමතොව යොජනං ලභතීති අත්ථො. යථා පන නහෙතුමූලකාදීසු නාහාරෙ ඝටිතෙ ඉන්ද්‍රියවසෙන, නින්ද්‍රියෙ ච ඝටිතෙ ආහාරවසෙන පඤ්හලාභො හොතීති තෙසු අඤ්ඤතරං පච්චනීයතො අයොජෙත්වා අනුලොමතො යොජිතං, එවං නොඅත්ථිනොඅවිගතමූලකෙසු උපනිස්සයෙ ඝටිතෙ කම්මවසෙන, කම්මෙ ච ඝටිතෙ උපනිස්සයවසෙන පඤ්හලාභො හොතීති තෙසු අඤ්ඤතරං පච්චනීයතො අයොජෙත්වා අනුලොමතො යොජිතන්ති වෙදිතබ්බං. එවමෙතස්මිං පච්චනීයානුලොමෙ සබ්බානි මූලානි ද්වෙධා භින්නානි නාහාරනින්ද්‍රියානි නඋපනිස්සයනකම්මානි ච පත්වාති.

650. A frase 'Mas aquela que...': qualquer condição que, embora seja obtida pelo método direto em seu próprio lugar, não é tomada, e outras condições posteriores a ela são tomadas pelo método negativo, essa condição posteriormente obtém aplicação apenas pelo método direto. Este é o significado. No entanto, assim como nos radicais de negação de raiz, etc., quando a negação de nutriente (na-āhāra) é combinada, por meio da condição de faculdade (indriya), e quando a negação de faculdade (na-indriya) é combinada, por meio da condição de nutriente (āhāra), obtém-se a questão; portanto, sem aplicar uma delas pelo método negativo, ela é aplicada pelo método direto. Da mesma forma, nos radicais de negação de presença (no-atthi) e negação de não-desaparecimento (no-avigata), quando a forte dependência (upanissaya) é combinada, por meio da condição de kamma, e quando o kamma é combinado, por meio da condição de forte dependência, obtém-se a questão; portanto, deve-se entender que, sem aplicar uma delas pelo método negativo, ela é aplicada pelo método direto. Desta maneira, neste método negativo-direto, todos os radicais são divididos em duas partes ao alcançarem as negações de nutriente e faculdade, e as negações de forte dependência e kamma.

පච්චනීයානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação do método negativo-direto (paccanīya-anuloma).

කුසලත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Aqui termina a explicação da tríade dos estados benéficos (kusalattika).

2. වෙදනාත්තිකවණ්ණනා

2. Explicação da Tríade da Sensação (Vedanāttika)

1. වෙදනාරූපනිබ්බානානි පන තිකමුත්තකානි පටිච්චාදිනියමං පච්චයුප්පන්නවචනඤ්ච න ලභන්ති. පටිච්චවාරාදීසු පන ඡසු යතො හෙතුපච්චයාදිතො තිකධම්මානං උප්පත්ති වුත්තා, තත්ථ යථානුරූපතො ආරම්මණාදිපච්චයභාවෙන ලබ්භන්තීති වෙදිතබ්බානීති.

1. No entanto, a sensação (vedanā), a matéria (rūpa) e o Nibbāna estão fora da tríade (tikamuttaka); eles não obtêm a regra de dependência (paṭicca), etc., nem a designação de serem estados condicionados (paccayuppanna). No entanto, nos seis métodos, como o método de dependência (paṭicca-vāra), etc., visto que a origem dos estados da tríade foi dita a partir da condição de raiz, etc., deve-se entender que, nesses casos, eles são obtidos como condições de objeto, etc., conforme apropriado.

10. සබ්බඅරූපධම්මපරිග්ගාහකා පන සහජාතාදයො පච්චයාති ඉමිනා කුසලත්තිකෙපි පරිහීනං සහජාතං රූපාරූපධම්මපරිග්ගාහකත්තා ආදිම්හි ඨපෙත්වා ආදිසද්දෙන සබ්බාරූපධම්මපරිග්ගාහකවචනෙන ච පච්චයුප්පන්නවසෙන සබ්බඅරූපධම්මපරිග්ගාහකානං ආරම්මණාදීනං පරිහානිං දස්සෙතීති දට්ඨබ්බං. තෙන කුසලත්තිකපරිහීනානං සබ්බට්ඨානිකානං චතුන්නං සබ්බතිකාදීසු පරිහානි දස්සිතා හොති. පච්ඡාජාතපච්චයඤ්ච විනාව උප්පත්තිතොති එතෙන පන පච්ඡාජාතපච්චයස්ස අනුලොමෙ පරිහානිං, පච්චනීයෙ ච ලාභං දස්සෙති. සහජාතාදයොති වා සහජාතමූලකා සහජාතනිබන්ධනා පටිච්චාදිං ඵරන්තෙහි සහජාතධම්මෙහි විනා පච්චයා අහොන්තාති වුත්තං හොති. කස්මා පන සහජාතනිබන්ධනා සබ්බාරූපධම්මපරිග්ගාහකා ච යෙ, තෙව [Pg.239] පරිහායන්ති, න පන යො සහජාතානිබන්ධනො සබ්බාරූපධම්මපරිග්ගාහකො ච න හොති, සො පච්ඡාජාතොති තත්ථ කාරණං වදන්තො ‘‘සහජාතාදීහි විනා අනුප්පත්තිතො පච්ඡාජාතපච්චයඤ්ච විනාව උප්පත්තිතො’’ති ආහ. තත්ථ සහජාතාදීහි විනාති සහජාතනිබන්ධනෙහි සබ්බාරූපධම්මපරිග්ගාහකෙහි ච විනාති අත්ථො. අථ වා සහජාතනිබන්ධනානමෙව පරිහානි, න පච්ඡාජාතස්ස සහජාතානිබන්ධනස්සාති එත්ථෙව කාරණං වදන්තො ‘‘සහජාතාදීහි විනා අනුප්පත්තිතො පච්ඡාජාතපච්චයඤ්ච විනාව උප්පත්තිතො’’ති ආහ. සහජාතනිබන්ධනාපි පන සබ්බඅරූපධම්මපරිග්ගාහකායෙව පරිහායන්තීති දස්සිතමෙතන්ති.

10. Com esta passagem: 'No entanto, as condições de coexistência, etc., que abrangem todos os estados mentais (arūpa)...', deve-se entender que o autor mostra a diminuição, como estados condicionados, das condições de objeto, etc., que abrangem todos os estados mentais, tendo colocado no início a condição de coexistência (sahajāta) — que diminui no método negativo também na tríade dos estados benéficos —, devido à sua capacidade de abranger tanto os estados materiais quanto os mentais, por meio da palavra 'etc.' e pela expressão 'abrangendo todos os estados mentais'. Por meio disso, a diminuição das quatro condições que ocorrem em todos os lugares e que diminuem na tríade dos estados benéficos é mostrada em todas as tríades, etc. Com a passagem: 'e devido à origem sem a condição de pós-nascimento (pacchājāta)...', o autor mostra a diminuição da condição de pós-nascimento no método direto e o seu ganho no método negativo. Ou ainda, a expressão 'coexistência, etc.' significa aquelas condições que têm a coexistência como radical ou que estão ligadas à coexistência; visto que elas não podem atuar como condições sem os estados coexistentes que realizam as funções de dependência (paṭicca), etc., elas diminuem. Isto é o que foi dito. No entanto, por que apenas aquelas condições que estão ligadas à coexistência e que abrangem todos os estados mentais diminuem, enquanto a condição de pós-nascimento, que não está ligada à coexistência nem abrange todos os estados mentais, não diminui? Dizendo a razão para isso, o autor disse: 'devido à não-origem sem as condições de coexistência, etc., e devido à origem sem a condição de pós-nascimento'. Ali, 'sem as condições de coexistência, etc.' significa sem aquelas condições ligadas à coexistência e que abrangem todos os estados mentais. Ou ainda, dizendo a razão precisamente para o fato de que apenas as condições ligadas à coexistência diminuem, e não a de pós-nascimento que não está ligada à coexistência, o autor disse: 'devido à não-origem sem as condições de coexistência, etc., e devido à origem sem a condição de pós-nascimento'. No entanto, deve-se entender que isso mostra que, mesmo entre as condições ligadas à coexistência, apenas aquelas que abrangem todos os estados mentais diminuem.

17. නවිපාකෙපි එසෙව නයොති නයදස්සනමෙව කරොති, න ච පච්චයපච්චයුප්පන්නසාමඤ්ඤදස්සනං. සුඛාය හි අදුක්ඛමසුඛාය ච වෙදනාය සම්පයුත්තෙ ධම්මෙ පටිච්ච තාහි වෙදනාහි සම්පයුත්තා අහෙතුකකිරියධම්මා විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහජාතමොහො චාති අයඤ්හෙත්ථ නයොති. නවිප්පයුත්තෙ එකන්ති ආරුප්පෙ ආවජ්ජනවසෙන වුත්තන්ති ඉදං ආවජ්ජනාහෙතුකමොහානං වසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

17. A passagem 'Na negação de resultante (na-vipāka), este mesmo método se aplica': o autor apenas mostra o método, e não mostra a semelhança entre as condições e os estados condicionados. Pois, dependendo dos estados associados à sensação agradável e à sensação nem agradável nem desagradável, os estados funcionais sem raiz (ahetuka-kiriya) associados a essas sensações [excluindo a sensação], e a ilusão (moha) que surge junto com a dúvida cética (vicikicchā) e com a agitação (uddhacca) surgem. Este é o método aqui na negação de resultante. A frase 'na negação de associação, um, dito por meio da advertência (āvajjana) no plano imaterial (āruppa)' deve ser entendida como dita por meio da advertência [excluindo a sensação] e da ilusão sem raiz associada aos dois tipos de consciência baseados na ilusão.

25-37. අනුලොමපච්චනීයෙ යථා කුසලත්තිකං, එවං ගණෙතබ්බන්ති හෙතුමූලකාදීනං නයානං එකමූලකද්විමූලකාදිවසෙන ච යොජෙත්වා ගහෙතබ්බතාසාමඤ්ඤං සන්ධාය වුත්තං, න ගණනසාමඤ්ඤං. ඉතො පරෙසුපි එවරූපෙසු එසෙව නයො. අහෙතුකස්ස පන චිත්තුප්පාදස්සාතිආදි නහෙතුමූලකං සන්ධාය වුත්තං, ‘‘අහෙතුකස්ස පන චිත්තුප්පාදස්ස මොහස්ස චා’’ති පනෙත්ථ වත්තබ්බං. මොහස්ස චාපි හි අහෙතුකස්ස අධිපතිඅභාවතො අධිපතිනො නහෙතුමූලකෙ අනුලොමතො අට්ඨානන්ති. පරිවත්තෙත්වාපීති නහෙතුපච්චයා නඅධිපතිපච්චයා ආරම්මණෙ තීණීති එවං පුරතො ඨිතම්පි ආරම්මණාදිං පච්ඡතො යොජෙත්වාති අත්ථො.

25-37. A frase no método direto-negativo: 'Assim como na tríade dos estados benéficos, assim deve ser contado' foi dita combinando os métodos de radicais de raiz, etc., por meio de um único radical, dois radicais, etc., tendo em vista a semelhança na obrigatoriedade de contar, e não a semelhança na contagem numérica em si. Nos casos semelhantes posteriores a este, o mesmo método se aplica. A frase 'No entanto, do surgimento da mente sem raiz...', etc., foi dita tendo em vista o radical de negação de raiz (na-hetu-mūlaka). No entanto, aqui deve-se dizer: 'No entanto, do surgimento da mente sem raiz e da ilusão (moha)'. Pois, também para a ilusão sem raiz, devido à ausência de predominância (adhipati), a condição de predominância não permanece pelo método direto no radical de negação de raiz. A frase 'mesmo tendo invertido' significa: mesmo a condição de objeto, etc., que está posicionada anteriormente na ordem de enumeração das condições, tendo-a aplicado posteriormente [como em 'na negação de raiz, na negação de predominância, três na condição de objeto'].

39. පඤ්හාවාරෙ දොමනස්සං උප්පජ්ජතීති එතෙන තංසම්පයුත්තෙ දස්සෙති. උපනිස්සයවිභඞ්ගෙ ‘‘සද්ධාපඤ්චකෙසු මානං ජප්පෙති දිට්ඨිං ගණ්හාතීති කත්තබ්බං, අවසෙසෙසු න කත්තබ්බ’’න්ති ඉදං පාඨගතිදස්සනත්ථං වුත්තං, න පන රාගාදීහි මානදිට්ඨීනං අනුප්පත්තිතො. කුසලත්තිකෙපි හි රාගාදීසු ‘‘මානං ජප්පෙති දිට්ඨිං ගණ්හාතී’’ති පාළි න වුත්තා, ‘‘රාගො දොසො මොහො මානො දිට්ඨි පත්ථනා රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස මානස්ස [Pg.240] දිට්ඨියා පත්ථනාය උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.2.53) පන රාගාදීනං මානදිට්ඨිඋපනිස්සයභාවො වුත්තො. තථා ඉධාපි දට්ඨබ්බන්ති. ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තෙන පන චිත්තෙන ගාමඝාතං නිගමඝාතං කරොතී’’ති සොමනස්සසම්පයුත්තලොභසහගතචිත්තෙන ගාමනිගමවිලුප්පනං සන්ධාය වුත්තං.

39. No capítulo das perguntas (Pañhāvāra), com a expressão 'surge o desprazer' (domanassaṃ uppajjati), o Abençoado mostra os estados mentais associados a ele (os estados mentais associados à aversão). Na análise da condição de apoio decisivo (Upanissayavibhaṅga), a declaração 'nos cinco fatores que começam com a fé (saddhāpañcaka), deve-se aplicar "ele anseia com orgulho, ele adota uma visão errônea"; nos restantes, não se deve aplicar' foi dita para mostrar o curso do texto em páli, e não porque o orgulho e a visão errônea não surjam devido à cobiça, etc. Pois, mesmo na tríade dos estados benéficos (Kusalattika), o texto em páli não diz 'ele anseia com orgulho, ele adota uma visão errônea' em relação à cobiça, etc.; no entanto, com a passagem 'a cobiça, a aversão, a ilusão, o orgulho, a visão errônea, o desejo são condições por via de apoio decisivo para a cobiça, a aversão, a ilusão, o orgulho, a visão errônea, o desejo', o Abençoado declarou a natureza de apoio decisivo da cobiça, etc., para o orgulho e a visão errônea. Da mesma forma, deve-se compreender isso aqui também. E a frase 'com uma mente associada à sensação agradável, ele realiza o saque de uma aldeia ou de uma cidade' foi dita referindo-se à destruição de aldeias e cidades por meio de uma mente acompanhada de ganância e associada à alegria.

62. සුද්ධානන්ති පච්චයපච්චයුප්පන්නපදානං අනඤ්ඤත්තං දස්සෙති. පුරෙජාතපච්ඡාජාතා පනෙත්ථ න විජ්ජන්ති. න හි පුරෙජාතා පච්ඡාජාතා වා අරූපධම්මා අරූපධම්මානං පච්චයා හොන්තීති එත්ථ පුරෙජාතාති ඉමස්මිං තිකෙ වුච්චමානා අධිකාරප්පත්තා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තාදයොව අරූපධම්මානං පුරෙජාතා හුත්වා පච්චයා න හොන්ති පුරෙජාතත්තාභාවතොති අධිප්පායො, තථා පච්ඡාජාතත්තාභාවතො පච්ඡාජාතා වා හුත්වා න හොන්තීති.

62. Com a palavra 'puros' (suddhānaṃ), o compilador mostra a identidade (não-diferença) dos termos que expressam a condição e o condicionado. No entanto, as condições de pré-nascimento (purejāta) e pós-nascimento (pacchājāta) não existem aqui. Pois os estados imateriais não são condições de pré-nascimento ou pós-nascimento para outros estados imateriais. Aqui, o significado de 'pré-nascidos' (purejātā) é que os estados imateriais relevantes nesta tríade, como os associados à sensação agradável, etc., não se tornam condições sendo pré-nascidos para outros estados imateriais, devido à ausência da natureza de pré-nascimento. Da mesma forma, devido à ausência da natureza de pós-nascimento, eles também não se tornam condições sendo pós-nascidos.

63-64. සාධිපතිඅමොහවසෙනාති අධිපතිභාවසහිතාමොහවසෙනාති අත්ථො.

63-64. O significado de 'pela influência do não-delírio acompanhado de predominância' (sādhipati-amoha-vasena) é 'pela influência do não-delírio que possui a natureza de predominância'.

83-87. නහෙතුපච්චයා…පෙ… නඋපනිස්සයෙ අට්ඨාති නහෙතුපච්චයා නාරම්මණපච්චයා නඋපනිස්සයෙ අට්ඨාති එවං සඞ්ඛිපිත්වා උද්ධරති. නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයවසෙන වෙදිතබ්බාති ඉදං ‘‘දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තො සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තස්සා’’ති එතං වජ්ජෙත්වා අවසෙසෙසු අට්ඨසුපි නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයසම්භවං සන්ධාය වුත්තං. න හි සහජාතපච්චයො අට්ඨසුපි ලබ්භති, අථ ඛො තීස්වෙවාති.

83-87. O compilador extrai e apresenta de forma abreviada a passagem do texto canônico: 'não por condição de causa... não por condição de apoio decisivo, oito'. A declaração 'deve ser entendida por meio da condição de karma em momentos diferentes' foi dita referindo-se à possibilidade da condição de karma em momentos diferentes nos restantes oito casos, excluindo o único caso: 'o associado à sensação dolorosa para o associado à sensação agradável'. Pois a condição de karma simultâneo (sahajātakamma) não é obtida em todos os oito casos, mas sim em apenas três casos.

වෙදනාත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da Tríade das Sensações (Vedanāttika) está concluída.

3. විපාකත්තිකවණ්ණනා

3. Explicação da Tríade dos Resultados (Vipākattika)

1-23. විපාකත්තිකෙ විපාකධම්මං පටිච්චාති විපාකං ධම්මං පටිච්ච. සමාසෙනපි හි සොයෙවත්ථො වුත්තොති පාළියං සමාසං කත්වා ලිඛිතං.

1-23. Na Tríade dos Resultados, 'em dependência de um estado que tem a natureza de resultado' (vipākadhammaṃ paṭicca) significa 'em dependência de um estado resultante' (vipākaṃ dhammaṃ paṭicca). Pois, mesmo por meio do composto, esse mesmo significado é expresso; por isso, o texto em páli foi escrito formando um composto.

24-52. ‘‘නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මං [Pg.241] පටිච්ච නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මො උප්පජ්ජති නවිපාකපච්චයා’’ති එතස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච චිත්තසමුට්ඨානං රූපං උපාදාරූප’’න්ති එත්තකමෙව වුත්තං, න වුත්තං ‘‘කටත්තාරූප’’න්ති. තං ඛන්ධෙ පටිච්ච උප්පජ්ජමානස්ස මහාභූතෙ පටිච්ච උප්පත්තිදස්සනත්ථත්තා න වුත්තං. න හෙත්ථ කටත්තාරූපස්ස ඛන්ධෙ පටිච්ච උප්පත්ති අත්ථි, යස්ස මහාභූතෙ පටිච්ච උප්පත්ති වත්තබ්බා සියා. පවත්තියං පන කටත්තාරූපං ‘‘අසඤ්ඤසත්තානං…පෙ… මහාභූතෙ පටිච්ච කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති එතෙනෙව දස්සිතං හොති. එවඤ්ච කත්වා අසඤ්ඤසත්තානං රූපසමානගතිකත්තා නාහාරපච්චයෙ ච පවත්තියං කටත්තාරූපං න උද්ධටං. තම්පි හි උප්පාදක්ඛණෙ ආහාරපච්චයෙන විනා උප්පජ්ජතීති උද්ධරිතබ්බං සියාති.

24-52. Na análise detalhada da passagem 'em dependência de um estado que não é nem resultado nem tem a natureza de resultado, surge um estado que não é nem resultado nem tem a natureza de resultado, não por condição de resultado', o Abençoado disse apenas isto: 'em dependência dos grandes elementos, surge a matéria produzida pela mente, a matéria derivada'; não foi dito 'matéria nascida do karma realizado' (kaṭattārūpa). Isso não foi dito porque o propósito era mostrar o surgimento, em dependência dos grandes elementos, da matéria produzida pela mente que surge em dependência dos agregados mentais. Pois aqui não há surgimento de matéria nascida do karma realizado em dependência dos agregados mentais, cujo surgimento em dependência dos grandes elementos devesse ser declarado. No entanto, no curso da existência (pavatti), a matéria nascida do karma realizado é mostrada por esta mesma passagem: 'para os seres inconscientes... em dependência dos grandes elementos, surge a matéria nascida do karma realizado, a matéria derivada'. E, por essa razão, devido ao fato de os seres inconscientes terem um modo de existência puramente material, a matéria nascida do karma realizado no curso da existência não foi extraída na condição de alimento (āhārapaccaya). Pois essa matéria também surge no momento de sua gênese sem a condição de alimento, e por isso deveria ser extraída.

විපාකත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da Tríade dos Resultados (Vipākattika) está concluída.

4. උපාදින්නත්තිකවණ්ණනා

4. Explicação da Tríade do Apego (Upādinnattika)

15. උපාදින්නත්තිකෙ අනුපාදින්නඅනුපාදානියං ධම්මං පටිච්ච අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ධම්මො උප්පජ්ජති නාධිපතිපච්චයාති එතෙන සයං අධිපතිභූතත්තා අවිරහිතාරම්මණාධිපතීසුපි අධිපති දුවිධෙනපි අධිපතිපච්චයෙන උප්පජ්ජතීති න වත්තබ්බො, අයමෙතස්ස සභාවොති දස්සෙති.

15. Na Tríade do Apego, com a passagem 'em dependência de um estado não-apegado e não-propício ao apego, surge um estado não-apegado e não-propício ao apego, não por condição de predominância', o Abençoado mostra que, por ser ele próprio o fator predominante, mesmo nos estados mentais supramundanos que possuem a condição de predominância do objeto inseparável, não se deve dizer que o fator predominante surge por meio de ambos os tipos de condição de predominância (predominância do objeto e predominância da simultaneidade). Esta é a sua própria natureza.

72. උපාදින්නුපාදානියො කබළීකාරාහාරො උපාදින්නුපාදානියස්ස කායස්ස ආහාරපච්චයෙන පච්චයොති එත්ථ කම්මජානං රූපානං අබ්භන්තරගතා ඔජා තස්සෙව කම්මජකායස්ස රූපජීවිතින්ද්‍රියං විය කටත්තාරූපානං අනුපාලනුපත්ථම්භනවසෙන පච්චයො, න ජනකවසෙනාති අයමත්ථො අට්ඨකථායං වුත්තො. එතස්මිං පන අත්ථෙ සති උපාදින්නුපාදානියො ච අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ච ධම්මා උපාදින්නුපාදානියස්ස ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො පච්ඡාජාතින්ද්‍රියන්ති එත්ථ ‘‘ආහාර’’න්තිපි වත්තබ්බං, යදි ච කම්මජා ඔජා සකලාපරූපානමෙව ආහාරපච්චයො හොති, එවං සති ‘‘උපාදින්නුපාදානියො කබළීකාරාහාරො අනුපාදින්නුපාදානියස්ස කායස්ස ආහාරපච්චයෙන පච්චයො’’ති න වත්තබ්බං සියා, වුත්තඤ්චිදං, තම්පි අනජ්ඣොහටාය සසන්තානගතාය උපාදින්නොජාය අනුපාදින්නුපාදානියස්ස කායස්ස ආහාරපච්චයං සන්ධාය වුත්තං. එවඤ්ච සති [Pg.242] ‘‘උපාදින්නුපාදානියො ච අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ච ධම්මා අනුපාදින්නුපාදානියස්ස ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.4.85) අයම්පි පඤ්හො පච්ඡාජාතාහාරවසෙන උද්ධරිතබ්බො සියා, තස්මා අජ්ඣොහටස්ස උපාදින්නාහාරස්ස ලොකුත්තරක්ඛණෙ අභාවතො දුමූලකෙසු පඨමපඤ්හෙ ‘‘ආහාර’’න්ති න වුත්තං. දුතියපඤ්හො ච න උද්ධටො, න ඉතරස්ස උපාදින්නාහාරස්ස කාමභවෙ අසම්භවාභාවතොති අජ්ඣොහටමෙව මණ්ඩූකාදිසරීරගතං උපාදින්නාහාරං සන්ධාය ‘‘උපාදින්නුපාදානියො කබළීකාරාහාරො උපාදින්නුපාදානියස්ස ච අනුපාදින්නුපාදානියස්ස ච කායස්ස ආහාරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.4.74) වදන්තානං වාදො බලවතරො. න හි අජ්ඣොහටමත්තාව මණ්ඩූකාදයො කුච්ඡිවිත්ථතං න කරොන්ති, න ච බලං න උපජායන්ති, න ච රූපවිසෙසො න විඤ්ඤායතීති.

72. Na passagem 'o alimento físico apegado e propício ao apego é uma condição por via de alimento para o corpo apegado e propício ao apego', a essência nutritiva (ojā) contida na matéria nascida do karma é uma condição para esse mesmo corpo nascido do karma, assim como a faculdade da vida material (rūpajīvitindriya), por meio da preservação e do suporte para a matéria nascida do karma realizado, e não por meio da geração. Este significado é declarado no Comentário. No entanto, se esse significado for aceito, na passagem 'os estados apegados e propícios ao apego e os estados não-apegados e não-propícios ao apego são condições por via de presença para um estado apegado e propício ao apego, por meio da faculdade pós-nascida', também se deveria dizer 'alimento' (āhāra). E se a essência nutritiva nascida do karma fosse a condição de alimento apenas para a matéria de seu próprio grupo, então não se deveria dizer 'o alimento físico apegado e propício ao apego é uma condição por via de alimento para o corpo não-apegado e não-propício ao apego'. No entanto, isso foi dito; e isso também foi dito referindo-se à condição de alimento da essência nutritiva apegada que ainda não foi engolida, mas que está presente no próprio fluxo de continuidade, para o corpo não-apegado e não-propício ao apego. E, se assim for, esta pergunta também: 'os estados apegados e propícios ao apego e os estados não-apegados e não-propícios ao apego são condições por via de presença para um estado não-apegado e não-propício ao apego' deveria ser extraída por meio do alimento pós-nascido. Portanto, devido à ausência de alimento apegado engolido no momento supramundano, na primeira pergunta entre as que têm duas raízes (dumūlaka), não foi dito 'alimento'. E a segunda pergunta não foi extraída, não porque o outro tipo de alimento apegado não possa ocorrer na esfera dos sentidos. Portanto, a opinião dos mestres que dizem: 'o alimento físico apegado e propício ao apego é uma condição por via de alimento para o corpo apegado e propício ao apego e para o corpo não-apegado e não-propício ao apego', referindo-se ao alimento apegado engolido que está no corpo de rãs, etc., é a mais forte. Pois não é verdade que rãs, etc., que apenas engoliram o alimento, não façam o ventre se expandir, nem que a força não surja, nem que a distinção na matéria não seja percebida.

‘‘අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ධම්මො උපාදින්නුපාදානියස්ස ච අනුපාදින්නඅනුපාදානියස්ස ච ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො සහජාතං පච්ඡාජාත’’න්ති (පට්ඨා. 1.4.83) එවමාදීහි ඉධ වුත්තෙහි එකමූලකදුකතිකාවසානපඤ්හවිස්සජ්ජනෙහි ‘‘කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ච අබ්‍යාකතස්ස ච ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො සහජාත’’න්තිආදිනා ඉධ දුතියදුකාවසානෙ විය විස්සජ්ජනං ලබ්භතීති විඤ්ඤායති. සුඛාවබොධනත්ථං පන තත්ථ සහජාතවසෙනෙව විස්සජ්ජනං කතං. පච්චනීයෙ පන සහජාතස්සෙව අපටික්ඛෙපෙ ලාභතො, පටික්ඛෙපෙ ච අලාභතො සහජාතපච්චයවසෙනෙව එකමූලකදුකාවසානා තත්ථ උද්ධටා, ඉධ පනෙතෙහි විස්සජ්ජනෙහි එකො ධම්මො සහජාතාදීසු අත්ථිපච්චයවිසෙසෙසු අනෙකෙහිපි අනෙකෙසං ධම්මානං එකො අත්ථිපච්චයො හොතීති දස්සිතං හොති. එකො හි ධම්මො එකස්ස ධම්මස්ස එකෙනෙව අත්ථිපච්චයවිසෙසෙන අත්ථිපච්චයො හොති, එකො අනෙකෙසං එකෙනපි අනෙකෙහිපි, තථා අනෙකො එකස්ස, අනෙකො අනෙකෙසං සමානත්තෙ පච්චයුප්පන්නධම්මානං, අත්ථිපච්චයවිසෙසෙසු පන පඤ්චසු සහජාතං පුරෙජාතෙනෙව සහ අත්ථිපච්චයො හොති, අනඤ්ඤධම්මත්තෙ පච්ඡාජාතෙන ච, න නානාධම්මත්තෙ.

Por meio das respostas às perguntas que terminam em díades e tríades com uma única raiz declaradas aqui, tais como 'um estado não-apegado e não-propício ao apego é uma condição por via de presença para um estado apegado e propício ao apego e para um estado não-apegado e não-propício ao apego: simultâneo, pós-nascido', compreende-se que uma resposta é obtida aqui da mesma forma que no final da segunda díade na tríade dos benéficos, com a passagem 'um estado benéfico é uma condição por via de presença para um estado benéfico e um estado indeterminado: simultâneo', etc. No entanto, para facilitar a compreensão, a resposta ali foi dada apenas por meio da simultaneidade. Mas no método negativo (paccanīya), as perguntas que terminam em díades com uma única raiz foram extraídas ali apenas por meio da condição de simultaneidade, porque quando a simultaneidade não é rejeitada, ela é obtida, e quando é rejeitada, não é obtida. Aqui, porém, por meio destas respostas, mostra-se que um único estado, mesmo por meio de várias variedades da condição de presença, é uma única condição de presença para vários estados. Pois um único estado é uma condição de presença para um único estado por meio de apenas uma variedade da condição de presença; um único estado é para vários estados por meio de uma ou de várias variedades; da mesma forma, vários estados são para um único estado, e vários estados são para vários estados, quando os estados condicionados são idênticos. No entanto, entre as cinco variedades da condição de presença, a simultaneidade torna-se uma condição de presença juntamente com o pré-nascimento apenas quando não há diferença de estados, e também com o pós-nascimento; mas não quando há diferença de estados.

යදි සියා, ‘‘උපාදින්නුපාදානියො ච අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ච ධම්මා උපාදින්නුපාදානියස්ස ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො පච්ඡාජාතං ඉන්ද්‍රිය’’න්ති එත්ථ ‘‘සහජාත’’න්තිපි වත්තබ්බං සියා. කම්මජානඤ්හි භූතානං සහජාතානං [Pg.243] පච්ඡාජාතානඤ්ච ලොකුත්තරානං එකක්ඛණෙ ලබ්භමානානම්පි එකො අත්ථිපච්චයභාවො නත්ථි සහජාතපච්ඡාජාතානං නානාධම්මානං විරුද්ධසභාවත්තාති තං න වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. එවඤ්ච කත්වා පච්චනීයෙ ච ‘‘නඉන්ද්‍රියෙ බාවීසා’’ති වුත්තං. අඤ්ඤථා හි ඉන්ද්‍රියපටික්ඛෙපෙපි සහජාතපච්ඡාජාතවසෙන තස්ස පඤ්හස්ස ලාභතො ‘‘තෙවීසා’’ති වත්තබ්බං සියාති. පුරෙජාතං සහජාතෙනෙව සහ අත්ථිපච්චයො හොති, න ඉතරෙහි, තම්පි වත්ථු තංසහිතපුරෙජාතමෙව, න ඉතරං. කුසලත්තිකෙ හි පඤ්හාවාරෙ ‘‘නවිප්පයුත්තපච්චයා අත්ථියා පඤ්චා’’ති (පට්ඨා. 1.1.649) වුත්තං, සනිදස්සනත්තිකෙ පන ‘‘විප්පයුත්තෙ බාවීසා’’ති. යං පන තත්ථ අත්ථිවිභඞ්ගෙ පච්චයුද්ධාරෙ ච තිමූලකෙකාවසානං උද්ධටං, තං වත්ථුසහිතස්ස ආරම්මණපුරෙජාතස්ස සහජාතෙන, සහ පච්චයභාවතොති පච්ඡාජාතං ආහාරින්ද්‍රියෙහෙව, අනඤ්ඤධම්මත්තෙ ච සහජාතෙන ච, ආහාරො පච්ඡාජාතින්ද්‍රියෙහෙව, ඉන්ද්‍රියං පච්ඡාජාතාහාරෙනාති එවමෙතං අත්ථිපච්චයවිභාගං සල්ලක්ඛෙත්වා අනුලොමෙ පච්චනීයාදීසු ච ලබ්භමානා පඤ්හා උද්ධරිතබ්බා.

Se fosse possível, na resposta 'os estados apegados e propícios ao apego e os estados não-apegados e não-propícios ao apego são condições por via de presença para um estado apegado e propício ao apego: pós-nascido, faculdade', também se deveria dizer 'simultâneo'. Pois, embora os grandes elementos nascidos do karma que são simultâneos e os agregados supramundanos que são pós-nascidos sejam obtidos no mesmo momento, não há uma única condição de presença para eles, devido à natureza mutuamente oposta dos estados simultâneos e pós-nascidos, que são estados diferentes. Deve-se entender que é por isso que isso não foi dito. E, por essa razão, no método negativo diz-se 'não por condição de faculdade, vinte e dois'. Pois, de outro modo, mesmo com a rejeição da faculdade, essa pergunta seria obtida por meio da simultaneidade e do pós-nascimento, e por isso se deveria dizer 'vinte e três'. Assim deve ser compreendido. O pré-nascimento torna-se uma condição de presença apenas juntamente com a simultaneidade, e não com os outros; e isso se refere apenas à base física juntamente com o objeto pré-nascido que a acompanha, e não a outro. Pois na seção de perguntas da tríade dos benéficos diz-se 'não por condição de dissociado, na presença, cinco', e na tríade com visibilidade diz-se 'no dissociado, vinte e dois'. E o que foi extraído ali na análise da presença e na enumeração das condições como tendo três raízes e terminando em uma única raiz deve-se ao fato de o objeto pré-nascido, juntamente com a base física, ser uma condição juntamente com a simultaneidade. O pós-nascimento torna-se uma condição de presença apenas juntamente com o alimento e a faculdade, e também com a simultaneidade quando não há diferença de estados; o alimento, apenas juntamente com o pós-nascimento e a faculdade; a faculdade, juntamente com o pós-nascimento e o alimento. Tendo observado essa distinção da condição de presença, as perguntas obtidas no método direto (anuloma), no método negativo (paccanīya), etc., devem ser extraídas.

උපාදින්නත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação da Tríade do Apego (Upādinnattika) está concluída.

6. විතක්කත්තිකවණ්ණනා

6. Explicação da Tríade do Pensamento Aplicado (Vitakkattika)

22. විතක්කත්තිකෙ පටිච්චවාරානුලොමෙ අධිපතියා තෙවීසාති සත්තසු මූලකෙසු යථාක්කමං සත්ත පඤ්ච තීණි එකං තීණි තීණි එකන්ති එවං තෙවීස, අඤ්ඤමඤ්ඤෙ අට්ඨවීස සත්ත පඤ්ච පඤ්ච තීණි චත්තාරි තීණි එකන්ති එවං, පුරෙජාතෙ එකාදස තීණි චත්තාරි ද්වෙ දුතියතතියදුමූලකෙසු එකං එකන්ති එවං, තථා ආසෙවනෙ. අඤ්ඤානි ගණනානි හෙතුආරම්මණසදිසානි.

22. Na Tríade do Pensamento Aplicado, no método direto do capítulo sobre a dependência (paṭiccavāra-anuloma), sob a condição of predominância (adhipati), o número 'vinte e três' é obtido nas sete perguntas básicas (mūlaka) respectivamente como: sete, cinco, três, um, três, três, um; totalizando vinte e três. Sob a condição de reciprocidade (aññamañña), o número 'vinte e oito' é obtido como: sete, os cinco, cinco, três, quatro, três, um; totalizando vinte e oito. Sob a condição de pré-nascimento (purejāta), o número 'onze' é obtido como: três, quatro, dois, e um em cada uma das segundas e terceiras perguntas com duas raízes; totalizando onze. Da mesma forma sob a condição de repetição (āsevana). As outras contagens são semelhantes às das condições de causa (hetu) e objeto (ārammaṇa).

31. පච්චනීයෙ නාධිපතිපච්චයෙ පඨමපඤ්හෙ ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තෙ ඛන්ධෙ පටිච්ච අවිතක්කවිචාරමත්තා අධිපතී’’ති වත්වා පුන ‘‘විපාකං අවිතක්කවිචාරමත්තං එකං ඛන්ධං පටිච්චා’’තිආදිනා විස්සජ්ජනං කතං, න පන අවිසෙසෙන. කස්මා? විපාකවජ්ජානං අවිතක්කවිචාරමත්තක්ඛන්ධානං එකන්තෙන සාධිපතිභාවතො[Pg.244]. විපාකානං පන ලොකුත්තරානමෙව සාධිපතිභාවො, න ඉතරෙසන්ති තෙ විසුං නිද්ධාරෙත්වා වුත්තා. ලොකුත්තරවිපාකාධිපතිස්ස චෙත්ථ පුරිමකොට්ඨාසෙයෙව සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

31. No método negativo, sob a não-condição de predominância, na primeira pergunta, tendo dito 'em dependência dos agregados que consistem apenas em pensamento sustentado sem pensamento aplicado, surgem os fatores predominantes que consistem apenas em pensamento sustentado sem pensamento aplicado', a resposta foi dada novamente por meio da passagem 'em dependência de um agregado resultante que consiste apenas em pensamento sustentado sem pensamento aplicado', etc., e não de forma geral. Por quê? Porque os agregados que consistem apenas em pensamento sustentado sem pensamento aplicado, excluindo os resultantes, possuem invariavelmente a natureza de predominância. No entanto, entre os resultantes, apenas os supramundanos possuem a natureza de predominância, e não os outros; por isso, eles foram declarados separadamente. E a inclusão do fator predominante resultante supramundano aqui deve ser entendida como ocorrendo na primeira seção.

38. නාසෙවනමූලකෙ අවිතක්කවිචාරමත්තං විපාකෙන සහ ගච්ඡන්තෙනාති එතං මූලං අවිතක්කවිචාරමත්තඅවිතක්කවිචාරපදෙහි අවිතක්කෙහි සහ යොජෙන්තෙන නපුරෙජාතසදිසං පාළිගමනං කාතබ්බන්ති වුත්තං හොති. සදිසතා චෙත්ථ යෙභුය්‍යෙන විසදිසතා ච දට්ඨබ්බා. තත්ථ හි ආරුප්පෙ අවිතක්කවිචාරමත්තං ඉධ විපාකං අවිතක්කවිචාරමත්තන්තිආදි යොජෙතබ්බන්ති අයමෙත්ථ විසෙසො. ඉදඤ්ච නාසෙවනවිභඞ්ගානන්තරං ලිඛිතබ්බං, න ඣානානන්තරං, කෙසුචි පොත්ථකෙසු ලිඛිතං.

38. Sob a não-condição de repetição (nāsevana), com a frase 'aquele que consiste apenas em pensamento sustentado sem pensamento aplicado que acompanha o resultado', quer-se dizer que, ao associar a raiz com os termos 'apenas pensamento sustentado sem pensamento aplicado' e 'sem pensamento aplicado e sem pensamento sustentado', não se deve adotar um curso do texto em páli semelhante ao da não-condição de pré-nascimento. E a semelhança aqui deve ser vista na maioria dos casos, mas a diferença também deve ser observada. Pois ali, na esfera imaterial (āruppa), deve-se associar 'apenas pensamento sustentado sem pensamento aplicado', enquanto aqui se deve associar 'o resultado que consiste apenas em pensamento sustentado sem pensamento aplicado', etc. Esta é a distinção aqui. E isso deve ser escrito imediatamente após a análise da não-condição de repetição, e não após a condição de jhana; no entanto, foi escrito assim em alguns manuscritos.

පච්චයවාරෙ පඨමඝටනෙ පවත්තිපටිසන්ධියොති දුමූලකෙසු පඨමෙ සත්තසුපි පඤ්හෙසු පවත්තිඤ්ච පටිසන්ධිඤ්ච යොජෙත්වාති වුත්තං හොති.

No capítulo sobre as condições (Paccayavāra), na primeira combinação (paṭhamaghaṭana), com a expressão 'no curso da existência e no renascimento' (pavattipaṭisandhiyo), quer-se dizer que, na primeira das perguntas com duas raízes (dumūlaka), deve-se associar tanto o curso da existência quanto o renascimento em todas as sete perguntas.

49. පච්චනීයෙ සත්තසු ඨානෙසු සත්ත මොහා උද්ධරිතබ්බා මූලපදෙසු එවාති සවිතක්කසවිචාරාදිපදෙසු මූලපදමෙව අවසානභාවෙන යෙසු පඤ්හෙසු යොජිතං, තෙසු සත්තසු පඤ්හෙසු සත්ත මොහා උද්ධරිතබ්බාති අත්ථො.

49. No método negativo, a frase 'em sete lugares, sete ilusões (moha) devem ser extraídas apenas nos termos básicos' significa que, entre os termos como 'com pensamento aplicado e pensamento sustentado', etc., naquelas perguntas em que o próprio termo básico é associado como o termo final, nessas sete perguntas, as sete ilusões devem ser extraídas.

පඤ්හාවාරපච්චනීයෙ ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තො ධම්මො අවිතක්කවිචාරමත්තස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණසහජාතඋපනිස්සයකම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති කෙසුචි පොත්ථකෙසු පාඨො දිස්සති, උපනිස්සයෙන පන සඞ්ගහිතත්තා ‘‘කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති න සක්කා වත්තුං. උපාදින්නත්තිකපඤ්හාවාරපච්චනීයෙ හි ‘‘අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ධම්මො අනුපාදින්නඅනුපාදානියස්ස ධම්මස්ස සහජාතඋපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.4.58, 62) එත්තකමෙව වුත්තං. පරිත්තත්තිකපඤ්හාවාරපච්චනීයෙ ච ‘‘මහග්ගතො ධම්මො මහග්ගතස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණසහජාතඋපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.57, 65, 73) එත්තකමෙව වුත්තන්ති. එත්තකමෙව ච අවිතක්කවිචාරමත්තං කම්මං අප්පමාණං මහග්ගතඤ්ච, තඤ්ච දුබ්බලං න හොතීති එතෙහියෙව වචනෙහි විඤ්ඤායතීති.

No método negativo do questionário (Pañhāvārapaccanīya), em alguns livros encontra-se a leitura: 'um estado que consiste apenas em investigação sem aplicação inicial é condição para um estado que consiste apenas em investigação sem aplicação inicial por meio das condições de objeto, coexistência, forte dependência e kamma'. No entanto, por estar incluído na condição de forte dependência (upanissaya), não se pode dizer 'é condição por meio da condição de kamma'. Pois, no método negativo do questionário do tríade dos estados adquiridos (Upādinnattikapañhāvārapaccanīya), diz-se apenas isto: 'um estado não adquirido e não propício ao apego é condição para um estado não adquirido e não propício ao apego por meio das condições de coexistência e forte dependência'. E no método negativo do questionário do tríade dos estados limitados (Parittattikapañhāvārapaccanīya), diz-se apenas isto: 'um estado sublime é condição para um estado sublime por meio das condições de objeto, coexistência e forte dependência'. E compreende-se por essas mesmas palavras que apenas tal kamma que consiste apenas em investigação sem aplicação inicial é imensurável e sublime, e que ele não é fraco.

විතක්කත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do tríade da aplicação inicial (Vitakkattika) está concluída.

8. දස්සනෙනපහාතබ්බත්තිකවණ්ණනා

8. Explicação do Tríade dos Estados a Serem Abandonados pela Visão

දස්සනෙනපහාතබ්බත්තිකෙ [Pg.245] දස්සනෙන පහාතබ්බො ධම්මො භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස එකෙනපි පච්චයෙන පච්චයො න හොතීති ඉදං පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගෙ විචාරිතනයෙන විචාරෙතබ්බන්ති.

No tríade dos estados a serem abandonados pela visão, a afirmação de que 'um estado a ser abandonado pela visão não é condição para um estado a ser abandonado pelo desenvolvimento por nenhuma condição sequer' deve ser investigada de acordo com o método investigado no Paṭiccasamuppādavibhaṅga.

දස්සනෙනපහාතබ්බත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

A explicação do tríade dos estados a serem abandonados pela visão está concluída.

පුච්ඡාගණනගාථායො

Versos sobre a Contagem de Perguntas

කුසලාදි එකකත්තය-මථාදි අන්තෙන මජ්ඣිමන්තෙන;

ආදි ච මජ්ඣෙන දුකා, තයො තිකෙකො ච විඤ්ඤෙය්‍යො.

Deve-se compreender a tríade de termos individuais começando com os estados saudáveis, e então três díades: o primeiro termo com o último, o termo médio com o último, e o primeiro com o médio; e deve-se compreender também uma única tríade.

තෙස්වෙකෙකං මූලං කත්වා, තං සත්තසත්තකා පුච්ඡා;

එකෙකපච්චයෙ යථා, භවන්ති එකූනපඤ්ඤාස.

Fazendo de cada um deles a base, há sete vezes sete perguntas para cada um; assim, para cada condição individual, há quarenta e nove perguntas.

ඡසත්තතාධිකසතං, සහස්සමෙකඤ්ච සුද්ධිකෙ පුච්ඡා;

එස ච නයොනුලොමෙ, පච්චනීයෙ චාති නාඤ්ඤත්ථ.

No método puro, as perguntas somam mil cento e setenta e seis. Este método é obtido no método direto e no método negativo, mas não em outros lugares.

රාසිගුණිතස්ස රාසිස්සඩ්ඪං, සහ රාසිකස්ස පිණ්ඩො සො;

රාසිස්ස වා සහෙකස්සඩ්ඪං, පුන රාසිනා ගුණිතං.

A metade do grupo multiplicada pelo próprio grupo, junto com a metade de um grupo, é a soma total; ou a metade do grupo mais um, multiplicada novamente pelo grupo.

ඉති හෙතුමූලකාදුක-තිකාදයො ඡච්ච සත්තතිසතා ද්වෙ;

චතුවීසතෙත්ථ පුච්ඡා, අඩ්ඪුඩ්ඪසහස්සනහුතඤ්ච.

Assim, os métodos de díades e tríades, etc., tendo a condição de causa como base, somam duzentos e setenta e seis. Aqui, as perguntas somam treze mil quinhentas e vinte e quatro.

තාසං යස්මා සුද්ධික-නයො න පච්චෙකපච්චයෙ තස්මා;

චතුවීසතිගුණිතානං, සසුද්ධිකානං අයං ගණනා.

Como o método puro não é obtido em cada condição individual, esta é a contagem daquelas perguntas multiplicadas por vinte e quatro, incluindo o método puro.

ලක්ඛත්තයං ද්විනහුතං, පඤ්ච සහස්සානි සත්ත ච සතානි;

ද්වාපඤ්ඤාසා එතා, අනුලොමෙ පිණ්ඩිතා පුච්ඡා.

No método direto, o total de perguntas somadas é de trezentas e vinte e cinco mil setecentas e cinquenta e duas.

අනුලොමසදිසගණනා, භවන්ති පුච්ඡානයෙ ච පච්චනීයෙ;

හාපෙත්වා පන සෙසෙ, නයද්වයෙ සුද්ධිකෙ ලද්ධා.

No método negativo, o número de perguntas é igual ao do método direto. No entanto, nos dois métodos restantes, deve-se contar as perguntas excluindo aquelas obtidas no método puro.

ඡප්පඤ්ඤාස භවන්ති පුච්ඡා, ඡසතසහිතඤ්ච ලක්ඛතෙරසකං;

පුච්ඡානයෙසු ගණිතා, පටිච්චවාරෙ චතූස්වපි.

Contadas em todos os quatro métodos de perguntas na seção de dependência, as perguntas somam um milhão trezentas mil seiscentas e cinquenta e seis.

සත්තහි [Pg.246] ගුණිතා කුසලත්තිකෙ ද්වයං, නවුතිඤ්චෙව පඤ්චසතා;

චත්තාරි සහස්සානි ච, තථෙකනවුතෙ ච ලක්ඛකා.

Multiplicadas pelas sete seções no tríade dos estados saudáveis, elas somam nove milhões cento e quatro mil quinhentas e noventa e duas.

නාද්වාවීසති ගුණිතා, තිකෙසු සබ්බෙසු වීසති ච කොටි;

ලක්ඛත්තයං සහස්සං, චතුවීසති චාපි විඤ්ඤෙය්‍යා.

Multiplicadas por vinte e dois para todas as tríades, deve-se compreender que elas somam vinte dezenas de milhões, trezentos mil, mil e vinte e quatro.

තිකපට්ඨානං.

O Livro das Tríades.

එකකපච්චයෙ පන, නව නව කත්වා සසොළසද්විසතං;

හෙතුදුකපඨමවාරෙ, පඨමනයෙ සුද්ධිකෙ පුච්ඡා.

No entanto, no primeiro método puro da primeira seção da díade de causa, fazendo nove perguntas para cada condição individual, as perguntas somam duzentas e dezesseis.

හෙතාදිමූලකනයෙ-ස්වෙකෙකස්මිං දුකාදිභෙදයුතෙ;

චතුරාසීතිචතුසත-සහිතං සහස්සද්වයං පුච්ඡා.

Em cada um dos métodos baseados em causa, etc., combinados com as distinções de díades, etc., as perguntas somam duas mil quatrocentas e oitenta e quatro.

තා චතුවීසතිගුණිතා, සසුද්ධිකා එත්ථ හොන්ති අනුලොමෙ;

ද්වත්තිංසට්ඨසතාධික-සහස්සනවකඩ්ඪලක්ඛකා.

Multiplicadas por vinte e quatro, incluindo o método puro, no método direto elas somam cinquenta e nove mil oitocentas e trinta e duas.

එවං පච්චනීයෙ ද්වෙ, සුද්ධිකරහිතා චතූස්වතො හොන්ති;

ඡන්නවුතට්ඨසතට්ඨ-තිංසසහස්සද්විලක්ඛකානි.

Da mesma forma no método negativo. Portanto, nos quatro métodos, excluindo os dois métodos puros, elas somam duzentas e trinta e oito mil oitocentas e noventa e seis.

තා පන සත්තගුණා ද්වෙ, සත්තතිසතද්වයං සහස්සානි;

ද්වාසත්තති හොන්ති තතො, සොළස ලක්ඛානි හෙතුදුකෙ.

Multiplicadas por sete na díade de causa, elas somam um milhão seiscentas e setenta e duas mil duzentas e setenta e duas.

තා සතගුණා දුකසතෙ, සතද්වයං සත්තවීසති සහස්සා;

ද්වාසත්තතිලක්ඛානි ච, සොළසකොටි තතො පුච්ඡා.

Multiplicadas por cem para as cem díades, as perguntas somam dezesseis dezenas de milhões, sete milhões duzentos e vinte e sete mil e duzentas.

දුකපට්ඨානං.

O Livro das Díades.

දුකතිකපට්ඨානෙ තික-පක්ඛෙපො හොති එකමෙකදුකෙ;

තස්ස ඡසට්ඨිගුණෙන තෙ, ඡසට්ඨිසතං දුකා හොන්ති.

No Livro das Díades-Tríades, há a inserção de termos de tríades em cada díade individual. Ao multiplicar isso por sessenta e seis, as díades somam seis mil e seiscentas.

හෙතුදුකලද්ධපුච්ඡා, ගුණිතා තෙහි ච හොන්ති තිකපදමෙව;

දුකපට්ඨානෙ පුච්ඡා, තාසං ගණනා අයං ඤෙය්‍යා.

As perguntas obtidas na díade de causa, multiplicadas por aquelas, tornam-se as perguntas no Livro das Díades que têm as tríades como limite máximo. Deve-se compreender a seguinte contagem delas:

ද්වාපඤ්ඤාස සතානි ච, නවෙව නහුතානි නව ච සට්ඨිඤ්ච;

ලක්ඛානි තීහි සහිතං, සතං සහස්සඤ්ච කොටිනං.

Cinco mil e duzentas, noventa mil, seis milhões e novecentas mil, junto com mil cento e três dezenas de milhões.

දුකතිකපට්ඨානං.

O Livro das Díades-Tríades.

තිකදුකපට්ඨානෙ [Pg.247] තික-මෙකෙකං ද්විසතභෙදනං කත්වා;

ද්වාවීසද්විසතගුණා, ඤෙය්‍යා කුසලත්තිකෙ ලද්ධා.

No Livro das Tríades-Díades, dividindo cada tríade em duzentas partes, deve-se compreender que as perguntas obtidas no tríade dos estados saudáveis são multiplicadas por vinte e duas e por duzentas.

පුච්ඡා අට්ඨසතාධික-චතුසහස්සද්විලක්ඛයුත්තානං;

කොටීනං ඡක්කමථො, කොටිසහස්සානි චත්තාරි.

As perguntas somam quatro mil dezenas de milhões, seis dezenas de milhões, duzentos mil, quatro mil e oitocentas.

තිකදුකපට්ඨානං.

O Livro das Tríades-Díades.

තිකතිකපට්ඨානෙ, තෙසට්ඨිවිධෙකෙකභෙදනා තු තිකා;

තෙහි ච ගුණිතා කුසල-ත්තිකපුච්ඡාපි හොන්ති පුච්ඡා තා.

No Livro das Tríades-Tríades, as tríades são divididas em sessenta e três tipos cada uma. Multiplicadas por elas, as perguntas do tríade dos estados saudáveis tornam-se aquelas perguntas.

ද්වාදස පඤ්චසතා චතු-සට්ඨිසහස්සානි නවුති චෙකූනා;

ලක්ඛානමෙකසට්ඨි, ද්වාදසසතකොටියො චෙව.

Doze, quinhentas, sessenta e quatro mil, oitenta e nove cem mil (oito milhões e novecentas mil), sessenta e uma dezenas de milhões, e mil e duzentas dezenas de milhões.

තිකතිකපට්ඨානං.

O Livro das Tríades-Tríades.

ද්වයහීනද්වයසතගුණො, එකෙකො දුකදුකෙ තෙහි;

හෙතුදුකෙ ලද්ධා සඞ්ඛ්‍ය-භෙදෙහි ච වඩ්ඪිතා පුච්ඡා.

No Livro das Díades-Díades, cada díade é multiplicada por duzentas menos duas. Multiplicadas por essas distinções numéricas, as perguntas obtidas na díade de causa são aumentadas.

ඡසතයුතානි පඤ්චා-සීතිසහස්සානි ලක්ඛනවකඤ්ච;

එකාදසාපි කොටි, පුන කොටිසතානි තෙත්තිංස.

Seiscentas, oitenta e cinco mil, novecentas mil, onze dezenas de milhões, e novamente três mil e trezentas dezenas de milhões.

දුකදුකපට්ඨානං.

O Livro das Díades-Díades.

සම්පිණ්ඩිතා තු පුච්ඡා, අනුලොමෙ ඡබ්බිධෙපි පට්ඨානෙ;

ඡත්තිංසතිසතසහස්ස-ට්ඨකයුතසත්තනහුතානි.

Somadas todas as perguntas nos seis tipos de métodos diretos do Paṭṭhāna, elas compreendem setenta mil combinadas com trinta e seis centenas e oito mil (oitenta e um mil e seiscentas),

ලක්ඛානි ඡච්ච චත්තා-ලීසෙව නවාථ කොටියො දස ච;

සත්තකොටිසතෙහි ච, කොටිසහස්සානි නව හොන්ති.

quarenta e seis cem mil (quatro milhões e seiscentas mil), nove dezenas de milhões, dez dezenas de milhões, e nove mil dezenas de milhões junto com setecentas dezenas de milhões.

තා චතුගුණිතා පුච්ඡා, චතුප්පභෙදෙ සමන්තපට්ඨානෙ;

චතුචත්තාලීසසතත්තයං, සහස්සානි තෙරස ච.

Multiplicadas por quatro no Samantapaṭṭhāna de quatro divisões, essas perguntas somam quarenta e quatro, trezentas, treze mil,

සත්තාසීති [Pg.248] ච ලක්ඛානං, කොටීනඤ්ච සත්තසත්තතියො;

හොන්තිට්ඨසතානිට්ඨ-තිංසසතසහස්සානි ඉති ගණනා.

oitenta e sete cem mil (oito milhões e setecentas mil), setenta e sete dezenas de milhões, oitocentas dezenas de milhões e trinta e oito mil dezenas de milhões. Esta é a contagem.

පට්ඨානස්ස පුච්ඡාගණනගාථා.

Versos sobre a Contagem de Perguntas do Paṭṭhāna.

පට්ඨානපකරණ-මූලටීකා සමත්තා.

O Mūlaṭīkā do Livro do Paṭṭhāna está concluído.

ඉති භදන්තආනන්දාචරියකෙන කතා ලීනත්ථපදවණ්ණනා

Assim está a Līnatthapadavaṇṇanā composta pelo venerável mestre Ānanda.

අභිධම්මස්ස මූලටීකා සමත්තා.

O Mūlaṭīkā do Abhidhamma está concluído.