বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon PaliCommentairesSous-commentairesAutres
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-KanonKommentareSubkommentareSonstige
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon PaliKomentarSub-komentarLainnya
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi


නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Sembah sujud kepada Beliau, Yang Maha Pemurah, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

අභිධම්මපිටකෙ

Dalam Abhidhamma Pitaka

පඤ්චපකරණ-මූලටීකා

Sub-komentar Utama atas Lima Kitab

ධාතුකථාපකරණ-මූලටීකා

Sub-komentar Utama atas Kitab Dhātukathā

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා

Penjelasan Pendahuluan Kitab

ධාතුකථාපකරණං [Pg.1] දෙසෙන්තො භගවා යස්මිං සමයෙ දෙසෙසි, තං සමයං දස්සෙතුං, විභඞ්ගානන්තරං දෙසිතස්ස පකරණස්ස ධාතුකථාභාවං දස්සෙතුං වා ‘‘අට්ඨාරසහී’’තිආදිමාහ. තත්ථ බලවිධමනවිසයාතික්කමනවසෙන දෙවපුත්තමාරස්ස, අප්පවත්තිකරණවසෙන කිලෙසාභිසඞ්ඛාරමාරානං, සමුදයප්පහානපරිඤ්ඤාවසෙන ඛන්ධමාරස්ස, මච්චුමාරස්ස ච බොධිමූලෙ එව භඤ්ජිතත්තා පරූපනිස්සයරහිතං නිරතිසයං තං භඤ්ජනං උපාදාය භගවා එව ‘‘මාරභඤ්ජනො’’ති ථොමිතො. තත්ථ මාරෙ අභඤ්ජෙසි, මාරභඤ්ජනං වා එතස්ස, න පරරාජාදිභඤ්ජනන්ති මාරභඤ්ජනො. මහාවික්කන්තො මහාවීරියොති මහාවීරො.

Ketika Sang Bhagava membabarkan kitab Dhātukathā, untuk menunjukkan waktu saat Beliau membabarkannya, atau untuk menunjukkan keadaan kitab yang dibabarkan setelah Vibhaṅga sebagai Dhātukathā, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'aṭṭhārasahī' (dengan delapan belas). Di sana, Sang Bhagava dipuji sebagai 'Mārabhañjano' (Penakluk Mara) karena di bawah pohon Bodhi, Beliau telah menghancurkan: Devaputta Māra melalui kekuatan penaklukan dan pelampauan objek; Kilesa Māra dan Abhisaṅkhāra Māra dengan cara menghentikan keberlangsungannya; serta Khandha Māra dan Maccu Māra melalui pemahaman penuh dan meninggalkan asal-mula; penghancuran itu tanpa ketergantungan pada pihak lain dan tidak tertandingi. Dalam hal itu, Beliau menghancurkan para Mara, atau penghancuran para Mara adalah milik-Nya, bukan penghancuran raja-raja musuh dan sebagainya; itulah sebabnya Beliau disebut 'Mārabhañjano'. Seseorang yang memiliki keberanian besar dan semangat besar disebut 'Mahāvīro' (Pahlawan Besar).

ඛන්ධාදයො අරණන්තා ධම්මා සභාවට්ඨෙන ධාතුයො, අභිධම්මකථාධිට්ඨානට්ඨෙන වාති කත්වා තෙසං කථනතො ඉමස්ස පකරණස්ස ධාතුකථාති අධිවචනං. යදිපි අඤ්ඤෙසු ච පකරණෙසු තෙ සභාවා කථිතා, එත්ථ පන තෙසං සබ්බෙසං සඞ්ගහාසඞ්ගහාදීසු චුද්දසසු නයෙසු එකෙකස්මිං කථිතත්තා සාතිසයං කථනන්ති ඉදමෙව එවංනාමකං. එකදෙසකථනමෙව හි අඤ්ඤත්ථ කතන්ති. ඛන්ධායතනධාතූහි වා ඛන්ධාදීනං අරණන්තානං සඞ්ගහාසඞ්ගහාදයො නයා වුත්තාති තත්ථ මහාවිසයානං ධාතූනං [Pg.2] වසෙන ධාතූහි කථා ධාතුකථාති එවං අස්ස නාමං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ද්විධා තිධා ඡධා අට්ඨාරසධාති අනෙකධා ධාතුභෙදං පකාසෙසීති ධාතුභෙදප්පකාසනොති. තස්සත්ථන්ති තස්සා ධාතුකථාය අත්ථං. අ-කාරෙ ආ-කාරස්ස ලොපො දට්ඨබ්බො. ‘‘යං ධාතුකථ’’න්ති වා එත්ථ පකරණන්ති වචනසෙසො සත්තන්නං පකරණානං කමෙන වණ්ණනාය පවත්තත්තාති තෙන යොජනං කත්වා තස්ස පකරණස්ස අත්ථං තස්සත්ථන්ති අ-කාරලොපො වා. තන්ති තං දීපනං සුණාථ, තං වා අත්ථං තංදීපනවචනසවනෙන උපධාරෙථාති අත්ථො. සමාහිතාති නානාකිච්චෙහි අවික්ඛිත්තචිත්තා, අත්තනො චිත්තෙ ආහිතාති වා අත්ථො.

Dhamma-dhamma mulai dari Khandha hingga Araṇa adalah 'Dhātu' (unsur) dalam arti memiliki hakikat intrinsik, atau dalam arti sebagai landasan pembabaran Abhidhamma; karena pembabaran tentang hal-hal tersebut, maka kitab ini disebut 'Dhātukathā'. Meskipun hakikat-hakikat tersebut juga dibahas dalam kitab-kitab lain, namun di sini semuanya dibahas dalam empat belas metode (naya) seperti pengelompokan (saṅgaha), ketidak-pengelompokan (asaṅgaha), dan sebagainya secara rinci pada setiap bagiannya, sehingga pembahasan yang luar biasa ini dinamai demikian. Sebab di tempat lain hanya dilakukan pembahasan sebagian. Atau, karena melalui Khandha, Āyatana, dan Dhātu, metode-metode pengelompokan dan ketidak-pengelompokan dari Khandha hingga Araṇa telah diajarkan; di sana, melalui unsur-unsur yang memiliki cakupan luas, maka 'pembahasan melalui unsur-unsur' adalah Dhātukathā; demikianlah nama tersebut harus dipahami. Mengungkapkan klasifikasi unsur-unsur dalam banyak cara seperti dua macam, tiga macam, enam macam, delapan belas macam, itulah 'dhātubhedappakāsanoti' (pengungkap klasifikasi unsur). 'Tassatthanti' berarti makna dari Dhātukathā tersebut. Harus dipahami bahwa ada penghilangan vokal 'ā' pada huruf 'a'. Atau dalam kalimat 'yaṃ dhātukathaṃ', kata 'pakaraṇaṃ' (kitab) adalah kata yang tersirat karena penjelasan ini berlangsung berurutan untuk ketujuh kitab; dengan menghubungkannya, 'tassatthanti' berarti makna dari kitab tersebut, atau merupakan penghilangan vokal 'a'. 'Tanti' berarti dengarkanlah penjelasan itu, atau bermakna perhatikanlah makna tersebut dengan mendengarkan kata-kata penjelasannya. 'Samāhitā' berarti pikiran yang tidak teralihkan oleh berbagai kegiatan, atau bermakna diteguhkan dalam pikiran sendiri.

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pendahuluan Kitab selesai.

1. මාතිකාවණ්ණනා

1. Penjelasan Matika

1. නයමාතිකාවණ්ණනා

1. Penjelasan Matika Metode

1. කො [Pg.3] පනෙතස්ස පකරණස්ස පරිච්ඡෙදොති? න සො ඉධ වත්තබ්බො, අට්ඨසාලිනියං (ධ. ස. අට්ඨ. නිදානකථා) පකරණපරිච්ඡෙදො වුත්තො එවාති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘චුද්දසවිධෙන විභත්තන්ති වුත්ත’’න්ති. ඛන්ධාදීනං දෙසනා නීයති පවත්තීයති එතෙහි, ඛන්ධාදයො එව වා නීයන්ති ඤායන්ති එතෙහි පකාරෙහීති නයා, නයානං මාතිකා උද්දෙසො, නයා එව වා මාතිකාති නයමාතිකා. එතෙසං පදානං මූලභූතත්තාති ‘‘මූලමාතිකා’’ති වත්තබ්බානං සඞ්ගහාසඞ්ගහාදීනං චුද්දසන්නං පදානං ඛන්ධාදිධම්මවිභජනස්ස ඉමස්ස පකරණස්ස මූලභූතත්තා නිස්සයභූතත්තාති අත්ථො.

1. Lalu apa batasan (pariccheda) dari kitab ini? Hal itu tidak perlu disebutkan di sini, karena batasan kitab tersebut telah disebutkan dalam Atthasālinī; untuk menunjukkannya, ia berkata: 'dikatakan terbagi dalam empat belas cara'. Pembabaran tentang Khandha dan sebagainya dibawa atau dijalankan melalui cara-cara ini, atau Khandha dan sebagainya dibawa atau diketahui melalui cara-cara ini, itulah 'naya' (metode); ringkasan (uddesa) dari metode-metode tersebut, atau metode-metode itu sendiri sebagai ringkasan, adalah 'nayamātikā'. Maknanya adalah karena menjadi dasar bagi istilah-istilah ini, maka disebut 'mūlamātikā' (matika dasar), yaitu empat belas istilah mulai dari pengelompokan, ketidak-pengelompokan, dan sebagainya, yang menjadi dasar atau tumpuan bagi pembagian dhamma seperti khandha dsb. dalam kitab ini.

2. අබ්භන්තරමාතිකාවණ්ණනා

2. Penjelasan Matika Internal

2. ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා’’තිආදීහි රූපක්ඛන්ධාදිපදානි දස්සිතානි, පටිච්චසමුප්පාදවචනෙන ච යෙසු ද්වාදසසු අඞ්ගෙසු පච්චෙකං පටිච්චසමුප්පාදසද්දො වත්තති, තදත්ථානි ද්වාදස පදානි දස්සිතානීති තෙසං තථාදස්සිතානං සරූපෙනෙව දස්සිතානං ඵස්සාදීනඤ්ච පදානං වසෙන ආහ ‘‘පඤ්චවීසාධිකෙන පදසතෙනා’’ති. තත්ථ කම්මුපපත්තිකාමභවාදීනං ඉධ විභත්තානං භාවනභවනභාවෙන භවෙ විය සොකාදීනං ජරාමරණස්ස විය අනිට්ඨත්තා තන්නිදානදුක්ඛභාවෙන ච ජරාමරණෙ අන්තොගධතාය පටිච්චසමුප්පාදස්ස ද්වාදසපදතා දට්ඨබ්බා. එත්ථ ච පාළියං භින්දිත්වා අවිස්සජ්ජිතානම්පි සතිපට්ඨානාදීනං භින්දිත්වා ගහණං කරොන්තො තෙසං භින්දිත්වාපි විස්සජ්ජිතබ්බතං දස්සෙතීති වෙදිතබ්බං.

2. Melalui 'pañcakkhandhā' dan sebagainya, istilah-istilah seperti rūpakkhandha ditunjukkan; dan melalui istilah paṭiccasamuppāda, dua belas faktor yang masing-masing menggunakan istilah paṭiccasamuppāda ditunjukkan; melalui istilah-istilah yang ditunjukkan secara harfiah tersebut, dan melalui istilah phassa dan sebagainya, ia berkata: 'dengan seratus dua puluh lima istilah'. Di sana, pembagian kamma-bhava, upapatti-bhava, kāma-bhava dsb. harus dipahami sebagai dua belas istilah paṭiccasamuppāda, karena mereka termasuk dalam Bhava dalam hal proses kemunculan, dan seperti kesedihan dsb. yang termasuk dalam jarā-maraṇa karena sifatnya yang tidak diinginkan dan merupakan penderitaan yang disebabkan olehnya. Dan di sini harus dipahami bahwa dengan mengambil satipaṭṭhāna dan sebagainya secara terpisah meskipun tidak diuraikan secara terpisah dalam teks Pāli, hal itu menunjukkan bahwa mereka juga harus diuraikan secara terpisah.

නයමාතිකාදිකා ලක්ඛණමාතිකන්තා මාතිකා පකරණන්තරාසාධාරණතාය ධාතුකථාය මාතිකා නාම, තස්සා අබ්භන්තරෙ වුත්තො විභජිතබ්බානං උද්දෙසො අබ්භන්තරමාතිකා නාමාති ඉමමත්ථං පකාසෙන්තො ‘‘අයඤ්හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ එවං අවත්වාති යථා ‘‘සබ්බාපි…පෙ… මාතිකා’’ති අයං ධාතුකථාමාතිකතො බහිද්ධා වුත්තා, එවං අවත්වාති අත්ථො. ධාතුකථාය අබ්භන්තරෙයෙවාති ච ධාතුකථාමාතිකාය අබ්භන්තරෙයෙවාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. තදාවෙණිකමාතිකාඅබ්භන්තරෙ හි ඨපිතා තස්සායෙව අබ්භන්තරෙ ඨපිතාති වුත්තා[Pg.4]. අථ වා එවං අවත්වාති යථා ‘‘සබ්බාපි…පෙ… මාතිකා’’ති එතෙන වචනෙන ධාතුකථාතො බහිභූතා කුසලාදිඅරණන්තා මාතිකා පකරණන්තරගතා වුත්තා, එවං අවත්වාති අත්ථො. ධාතුකථාය අබ්භන්තරෙයෙවාති ච ඉමස්ස පකරණස්ස අබ්භන්තරෙ එව සරූපතො දස්සෙත්වා ඨපිතත්තාති අත්ථො. සබ්බස්ස අභිධම්මස්ස මාතිකාය අසඞ්ගහිතත්තා විකිණ්ණභාවෙන පකිණ්ණකතා වෙදිතබ්බා.

Matika yang dimulai dari Nayamātikā hingga Lakkhaṇamātikā disebut Matika Dhātukathā karena tidak umum bagi kitab-kitab lain; ringkasan hal-hal yang akan dibagi yang disebutkan di dalamnya disebut Abbhantaramātikā (Matika Internal); untuk mengungkapkan makna ini, ia berkata 'ayañhī' dan seterusnya. Di sana, 'tanpa mengatakan demikian' berarti seperti 'seluruh matika... dst.' yang disebutkan di luar Matika Dhātukathā, bukan dengan cara seperti itu. 'Hanya di dalam Dhātukathā' harus dipahami bermakna hanya di dalam Matika Dhātukathā. Sebab jika diletakkan di dalam Matika Khususnya, maka dikatakan diletakkan di dalam (matika) itu sendiri. Atau, 'tanpa mengatakan demikian' bermakna seperti ungkapan 'seluruh matika... dst.' yang merujuk pada matika mulai dari Kusalā hingga Araṇā yang berada di luar Dhātukathā, bukan dengan cara seperti itu. 'Hanya di dalam Dhātukathā' berarti diletakkan dan ditunjukkan secara harfiah hanya di dalam kitab ini. Karena tidak terangkum dalam matika seluruh Abhidhamma, maka hal itu harus dipahami sebagai bersifat beragam karena sifatnya yang terpencar.

3. නයමුඛමාතිකාවණ්ණනා

3. Penjelasan Matika Pintu Metode

3. නයානං පවත්තිද්වාරභූතා සඞ්ගහාසඞ්ගහවියොගීසහයොගීධම්මා නයමුඛානීති තෙසං උද්දෙසො නයමුඛමාතිකා. චුද්දසපි හි සඞ්ගහාසඞ්ගහසම්පයොගවිප්පයොගානං වොමිස්සකතාවසෙන පවත්තාති යෙහි තෙ චත්තාරොපි හොන්ති, තෙ ධම්මා චුද්දසන්නම්පි නයානං මුඛානි හොන්තීති. තත්ථ සඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදාදීසු සච්චාදීහිපි යථාසම්භවං සඞ්ගහාසඞ්ගහො යදිපි වුත්තො, සො පන සඞ්ගාහකභූතෙහි තෙහි වුත්තො, න සඞ්ගහභූතෙහි, සොපි ‘‘චක්ඛායතනෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා ආයතනසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා’’තිආදිනා පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බධම්මුද්ධාරෙ තත්ථාපි ඛන්ධාදීහෙව සඞ්ගහෙහි නියමෙත්වා වුත්තො, තස්මා ‘‘තීහි සඞ්ගහො, තීහි අසඞ්ගහො’’ති වුත්තං. පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බධම්මුද්ධාරෙපි පන පුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙසු ච රූපක්ඛන්ධාදීනං අරණන්තානං යථාසම්භවං සම්පයොගවිප්පයොගා චතූහෙව ඛන්ධෙහි හොන්තීති ‘‘චතූහි සම්පයොගො, චතූහි විප්පයොගො’’ති වුත්තං.

3. Fenomena-fenomena yang dikelompokkan, tidak dikelompokkan, dipisahkan, dan dihubungkan, yang merupakan pintu-pintu kemunculan metode-metode, disebut sebagai 'pintu-pintu metode' (nayamukhāni); uraian tentang hal itu adalah Nayamukhamātikā. Keempat belas metode tersebut berlangsung melalui pencampuran antara pengelompokan (saṅgaha), non-pengelompokan (asaṅgaha), hubungan (sampayoga), dan pemisahan (vippayoga). Oleh karena itu, melalui apa pun keempat hal tersebut terjadi, fenomena-fenomena itu menjadi pintu-pintu bagi keempat belas metode tersebut. Di sana, meskipun dalam bagian 'yang tidak dikelompokkan oleh yang dikelompokkan' (saṅgahitena asaṅgahita) dan seterusnya, pengelompokan dan non-pengelompokan telah disebutkan sejauh yang memungkinkan melalui kebenaran (sacca) dan sebagainya, namun hal itu disebutkan melalui faktor-faktor pengelompok (saṅgāhaka), bukan melalui apa yang dikelompokkan (saṅgaha). Hal itu pun, dalam penguraian fenomena yang harus ditanyakan dan dijawab seperti 'fenomena manakah yang dikelompokkan dalam pengelompokan agregat (khandha) namun tidak dikelompokkan dalam pengelompokan landasan (āyatana) oleh landasan mata?', disebutkan dengan membatasi melalui agregat dan sebagainya sebagai pengelompok; oleh karena itu dikatakan, 'pengelompokan oleh tiga, non-pengelompokan oleh tiga'. Namun, dalam penguraian fenomena yang harus ditanyakan dan dijawab serta dalam pertanyaan dan jawaban, hubungan dan pemisahan dari agregat rupa dan sebagainya hingga araṇadhamma, sejauh yang memungkinkan, terjadi dengan empat agregat; oleh karena itu dikatakan, 'hubungan dengan empat, pemisahan dengan empat'.

නනු ච විප්පයොගො රූපනිබ්බානෙහිපි හොති, කස්මා ‘‘චතූහි විප්පයොගො’’ති වුත්තන්ති? රූපනිබ්බානෙහි භවන්තස්සපි චතූහෙව භාවතො. න හි රූපං රූපෙන නිබ්බානෙන වා විප්පයුත්තං හොති, නිබ්බානං වා රූපෙන, චතූහෙව පන ඛන්ධෙහි හොතීති චතුන්නං ඛන්ධානං රූපනිබ්බානෙහි විප්පයොගොපි විප්පයුජ්ජමානෙහි චතූහි ඛන්ධෙහි නියමිතො තෙහි විනා විප්පයොගාභාවතො. සො චායං විප්පයොගො අනාරම්මණස්ස, අනාරම්මණඅනාරම්මණමිස්සකෙහි මිස්සකස්ස ච න හොති, අනාරම්මණස්ස පන මිස්සකස්ස ච සාරම්මණෙන, සාරම්මණස්ස සාරම්මණෙන අනාරම්මණෙන මිස්සකෙන ච හොතීති වෙදිතබ්බො.

Bukankah pemisahan (vippayoga) juga terjadi dengan rupa dan Nibbāna, mengapa dikatakan 'pemisahan dengan empat' (catūhi vippayogo)? Karena meskipun pemisahan itu terjadi dengan rupa dan Nibbāna, hal itu tetap berjumlah empat. Sebab rupa tidaklah terpisah dari rupa atau dari Nibbāna, demikian pula Nibbāna dari rupa, melainkan hanya dari empat agregat (mental) saja. Oleh karena itu, pemisahan empat agregat dengan rupa dan Nibbāna pun dibatasi oleh empat agregat yang dipisahkan tersebut, karena tanpa agregat-agregat itu, tidak ada pemisahan. Dan pemisahan ini harus dipahami tidak terjadi bagi yang tanpa-objek (anārammaṇa), juga tidak bagi yang bercampur (missaka) antara yang tanpa-objek dengan yang tanpa-objek; namun bagi yang tanpa-objek dan yang bercampur, itu terjadi dengan yang memiliki-objek (sārammaṇa), dan bagi yang memiliki-objek, itu terjadi dengan yang memiliki-objek, yang tanpa-objek, dan yang bercampur.

4. ලක්ඛණමාතිකාවණ්ණනා

4. Penjelasan Matika Karakteristik (Lakkhaṇamātikāvaṇṇanā)

4. සඞ්ගහොයෙව [Pg.5] සඞ්ගහනයො. සභාගො. විසභාගොති එතස්ස ‘‘තීහි සඞ්ගහො, තීහි අසඞ්ගහො’’ති එතෙන, ‘‘චතූහි සම්පයොගො, චතූහි විප්පයොගො’’ති එතෙනපි විසුං යොජනා කාතබ්බා. තෙන සඞ්ගහො අසඞ්ගහො ච සභාගො විසභාගො ච භාවො, තථා සම්පයොගො විප්පයොගො චාති අයමත්ථො විඤ්ඤායති. යස්ස වා සඞ්ගහො ච අසඞ්ගහො ච, සො ධම්මො සභාගො විසභාගො ච, තථා යස්ස සම්පයොගො විප්පයොගො ච, සොපි සභාගො විසභාගො චාති. තත්ථ යෙන රූපක්ඛන්ධො…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණධාතූති ධම්මා ගණනං ගච්ඡන්ති, සො රුප්පනාදිකො සමානභාවො සඞ්ගහෙ සභාගතා, එකුප්පාදාදිකො සම්පයොගෙ වෙදිතබ්බො.

4. Metode pengelompokan (saṅgahanayo) hanyalah pengelompokan (saṅgaho) itu sendiri. Mengenai 'sejenis' (sabhāga) dan 'berbeda jenis' (visabhāga), penerapan terpisah harus dilakukan dengan kalimat 'pengelompokan oleh tiga, non-pengelompokan oleh tiga', dan juga dengan kalimat 'hubungan dengan empat, pemisahan dengan empat'. Dengan demikian, dipahami maknanya sebagai: pengelompokan dan non-pengelompokan adalah kondisi sejenis dan berbeda jenis, demikian pula hubungan dan pemisahan. Atau, fenomena yang memiliki pengelompokan dan non-pengelompokan adalah sejenis dan berbeda jenis; demikian pula fenomena yang memiliki hubungan dan pemisahan adalah sejenis dan berbeda jenis. Di sana, sejauh mana agregat rupa... dan seterusnya... unsur kesadaran-indra (manoviññāṇadhātu) dihitung, keserupaan dalam hal rupa (ruppanādiko samānabhāvo) harus dipahami sebagai kesejenisan (sabhāgatā) dalam pengelompokan, sedangkan kemunculan bersama (ekuppādādiko) dan sebagainya dalam hubungan.

5. බාහිරමාතිකාවණ්ණනා

5. Penjelasan Matika Luar (Bāhiramātikāvaṇṇanā)

5. එවං ධාතුකථාය මාතිකතො බහි ඨපිතත්තාති ‘‘සබ්බාපි…පෙ… මාතිකා’’ති එතෙන ඨපනාකාරෙන බහි පිට්ඨිතො ඨපිතත්තාති අත්ථො. එතෙන වා ඨපනාකාරෙන කුසලාදීනං අරණන්තානං ඉධ අට්ඨපෙත්වා ධාතුකථාය මාතිකතො බහි පකරණන්තරමාතිකාය ඉමස්ස පකරණස්ස මාතිකාභාවෙන ඨපිතත්තා තථා පකාසිතත්තාති අත්ථො.

5. Istilah 'ditempatkan di luar matika Dhātukathā' berarti bahwa melalui cara penempatan 'seluruh... matika' dan seterusnya, ia ditempatkan di luar atau di belakang. Atau dengan cara penempatan tersebut, karena fenomena mulai dari yang bajik (kusala) hingga araṇadhamma tidak ditempatkan di sini melainkan di luar matika Dhātukathā dalam matika kitab lain (Dhammasaṅgaṇī), maka ia ditempatkan sebagai matika dari kitab ini; demikianlah makna yang dinyatakan.

සඞ්ගහො අසඞ්ගහොතිආදීසු සඞ්ගහො එකවිධොව, සො කස්මා ‘‘චතුබ්බිධො’’ති වුත්තොති? සඞ්ගහොති අත්ථං අවත්වා අනිද්ධාරිතත්ථස්ස සද්දස්සෙව වුත්තත්තා. සඞ්ගහො අසඞ්ගහොතිආදීසු සද්දෙසු සඞ්ගහසද්දො තාව අත්තනො අත්ථවසෙන චතුබ්බිධොති අයඤ්හෙත්ථත්ථො. අත්ථොපි වා අනිද්ධාරිතවිසෙසො සාමඤ්ඤෙන ගහෙතබ්බතං පත්තො ‘‘සඞ්ගහො අසඞ්ගහො’’තිආදීසු ‘‘සඞ්ගහො’’ති වුත්තොති න කොචි දොසො. නිද්ධාරිතෙ හි විසෙසෙ තස්ස එකවිධතා සියා, න තතො පුබ්බෙති. ජාතිසද්දස්ස සාපෙක්ඛසද්දත්තා ‘‘ජාතියා සඞ්ගහො’’ති වුත්තෙ ‘‘අත්තනො ජාතියා’’ති විඤ්ඤායති සම්බන්ධාරහස්ස අඤ්ඤස්ස අවුත්තත්තාති ජාතිසඞ්ගහොති රූපකණ්ඩෙ වුත්තො සජාතිසඞ්ගහො වුත්තො හොති.

Dalam ungkapan 'pengelompokan, non-pengelompokan' dan seterusnya, pengelompokan sebenarnya hanya satu macam; mengapa dikatakan 'empat macam' (catubbidho)? Karena tanpa menyatakan maknanya, kata tersebut diucapkan hanya sebagai bunyi kata yang maknanya belum ditentukan. Makna di sini adalah bahwa kata 'pengelompokan' (saṅgaha) dalam kata-kata seperti 'pengelompokan, non-pengelompokan' adalah empat macam menurut maknanya sendiri. Atau, makna yang kekhususannya belum ditentukan dapat diterima secara umum sebagai 'pengelompokan' dalam ungkapan 'pengelompokan, non-pengelompokan', sehingga tidak ada kesalahan. Sebab jika kekhususannya telah ditentukan, maka ia akan menjadi satu macam, namun tidak demikian sebelum ditentukan. Karena kata 'jenis' (jāti) adalah kata yang memerlukan rujukan (sāpekkhasadda), maka ketika dikatakan 'pengelompokan berdasarkan jenis', dipahami sebagai 'berdasarkan jenisnya sendiri' karena tidak ada hal lain yang layak dihubungkan yang disebutkan; maka yang dimaksud adalah pengelompokan sejenis (sajātisaṅgaho) sebagaimana disebutkan dalam Rūpakaṇḍa.

එත්ථ [Pg.6] නයමාතිකාය ‘‘සඞ්ගහො අසඞ්ගහො, සම්පයොගො විප්පයොගො’’ති ඉමෙ ද්වෙ පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බධම්මවිසෙසං අනිද්ධාරෙත්වා සාමඤ්ඤෙන ධම්මානං පුච්ඡනවිස්සජ්ජනනයඋද්දෙසා, අවසෙසා නිද්ධාරෙත්වා. ‘‘සඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිත’’න්ති හි ‘‘සඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතං අසඞ්ගහිත’’න්ති වත්තබ්බෙ එකස්ස අසඞ්ගහිතසද්දස්ස ලොපො දට්ඨබ්බො. තෙන සඞ්ගහිතවිසෙසවිසිට්ඨො යො අසඞ්ගහිතො ධම්මවිසෙසො, තන්නිස්සිතො අසඞ්ගහිතතාසඞ්ඛාතො පුච්ඡාවිස්සජ්ජනනයො උද්දිට්ඨො හොති, ‘‘සඞ්ගහිතෙනා’’ති ච විසෙසනෙ කරණවචනං දට්ඨබ්බං. එස නයො තතියාදීසු දසමාවසානෙසු නයුද්දෙසෙසු ඡට්ඨවජ්ජෙසු. තෙසුපි හි වුත්තනයෙන ද්වීහි ද්වීහි පදෙහි පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බධම්මවිසෙසනිද්ධාරණං කත්වා තත්ථ තත්ථ අන්තිමපදසදිසෙන තතියපදෙන පුච්ඡනවිස්සජ්ජනනයා උද්දිට්ඨාති. තත්ථ චතුත්ථපඤ්චමෙසු කත්තුඅත්ථෙ කරණනිද්දෙසො, සත්තමාදීසු ච චතූසු සහයොගෙ දට්ඨබ්බො, න දුතියතතියෙසු විය සමානාධිකරණෙ විසෙසනෙ. තත්ථ හි සභාවන්තරෙන සභාවන්තරස්ස විසෙසනං කතං, එතෙසු ධම්මන්තරෙන ධම්මන්තරස්සාති. එකාදසමාදීසු පන චතූසු ආදිපදෙනෙව ධම්මවිසෙසනිද්ධාරණං කත්වා ඉතරෙහි පුච්ඡනවිස්සජ්ජනනයා උද්දිට්ඨා. විසෙසනෙ එව චෙත්ථ කරණවචනං දට්ඨබ්බං. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානඤ්හි නිස්සයභූතා ධම්මා සඞ්ගහිතතාදිවිසෙසෙන කරණභූතෙන සම්පයුත්තවිප්පයුත්තාදිභාවං අත්තනො විසෙසෙන්තීති.

Di sini, dalam Nayamātikā, dua istilah 'pengelompokan, non-pengelompokan; hubungan, pemisahan' adalah uraian metode pertanyaan dan jawaban secara umum tanpa menentukan kekhususan fenomena yang harus ditanyakan dan dijawab, sedangkan sisanya ditentukan. Dalam ungkapan 'yang tidak dikelompokkan oleh yang dikelompokkan' (saṅgahitena asaṅgahitaṃ), harus dipahami adanya penghilangan (lopa) satu kata 'asaṅgahita'. Dengan demikian, metode pertanyaan dan jawaban yang disebut 'non-pengelompokan' yang bersandar pada kekhususan fenomena tidak-terkelompok yang dibedakan oleh kekhususan yang terkelompok, telah diuraikan; dan dalam kata 'saṅgahitena' (oleh yang terkelompok), penggunaan kasus instrumental (karaṇavacana) harus dipahami sebagai pemberi sifat (visesana). Metode ini berlaku pada uraian-uraian metode mulai dari yang ketiga hingga akhir yang kesepuluh, kecuali yang keenam. Sebab dalam hal itu pun, sebagaimana metode yang telah disebutkan, setelah menentukan kekhususan fenomena yang harus ditanyakan dan dijawab melalui dua kata masing-masing, metode pertanyaan dan jawaban diuraikan dengan kata ketiga yang serupa dengan kata terakhir di berbagai tempat. Di sana, pada yang keempat dan kelima, penggunaan instrumental bermakna pelaku (kattu-attha), dan pada empat metode mulai dari yang ketujuh, harus dipahami dalam makna penyertaan (sahayoga), bukan sebagai atribut yang setara (samānādhikaraṇa visesana) seperti pada metode kedua dan ketiga. Karena pada metode tersebut, pemberian sifat dilakukan pada satu hakikat (sabhāva) oleh hakikat lainnya, sedangkan pada metode ini, dilakukan pada satu fenomena (dhamma) oleh fenomena lainnya. Namun pada empat metode mulai dari yang kesebelas, penentuan kekhususan fenomena dilakukan dengan kata pertama saja, sementara metode pertanyaan dan jawaban diuraikan dengan kata-kata lainnya. Penggunaan kasus instrumental di sini harus dipahami hanya sebagai pemberi sifat. Sebab fenomena-fenomena yang menjadi landasan pertanyaan dan jawaban, dengan kekhususan seperti 'terkelompok' dan sebagainya sebagai faktor penyebab (karaṇa), akan mengkhususkan diri mereka sendiri ke dalam kondisi seperti 'terhubung', 'terpisah', dan sebagainya.

විකප්පතොති විවිධකප්පනතො, විභාගතොති අත්ථො. සන්නිට්ඨානවසෙනාති අධිමොක්ඛසම්පයොගවසෙන. සන්නිට්ඨානවසෙන වුත්තා ච සබ්බෙ ච චිත්තුප්පාදා සන්නිට්ඨානවසෙන වුත්තසබ්බචිත්තුප්පාදා, තෙසං සාධාරණවසෙනාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. අධිමොක්ඛො හි සන්නිට්ඨානවසෙන වුත්තානං චිත්තුප්පාදානං සාධාරණවසෙන වුත්තො, ඉතරෙ සබ්බෙසන්ති. තත්ථ සාධාරණා පසටා පාකටා චාති ආදිතො පරිග්ගහෙතබ්බා, තස්මා තෙසං සඞ්ගහාදිපරිග්ගහත්ථං උද්දෙසො කතො, අසාධාරණාපි පන පරිග්ගහෙතබ්බාවාති තෙසු මහාවිසයෙන අඤ්ඤෙසම්පි සඞ්ගහාදිපරිග්ගහං දස්සෙතුං අධිමොක්ඛො උද්දිට්ඨො. ‘‘සන්නිට්ඨානවසෙන වුත්තා’’ති ච ධම්මසඞ්ගහවණ්ණනායං පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගෙ ච වචනං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සන්නිට්ඨානවසෙන යෙ වුත්තා, තෙසං සබ්බෙසං සාධාරණතොති පන අත්ථෙ සති [Pg.7] සාධාරණාසාධාරණෙසු වත්තබ්බෙසු යො අසාධාරණෙසු මහාවිසයො අධිමොක්ඛො, තස්ස වසෙන වුත්තසබ්බචිත්තුප්පාදසාධාරණතො ඵස්සාදයො සබ්බසාධාරණාති අධිමොක්ඛො ච අසාධාරණෙසු මහාවිසයොති කත්වා වුත්තො අඤ්ඤස්ස තාදිසස්ස අභාවාති අයමධිප්පායො දට්ඨබ්බො.

Vikappato berarti dari berbagai perencanaan, yang artinya adalah pembagian. Sanniṭṭhānavasena berarti melalui kekuatan ketetapan (adhimokkha). Semua kemunculan pikiran yang dinyatakan melalui kekuatan ketetapan adalah kemunculan pikiran yang dinyatakan melalui kekuatan ketetapan; artinya di sini harus dipandang melalui kesamaan mereka. Karena ketetapan dinyatakan melalui kesamaan dari kemunculan-kemunculan pikiran yang dinyatakan melalui kekuatan ketetapan, dan bagi semua yang lain. Di sana, kesamaan yang meluas dan jelas harus dipahami dari awal, oleh karena itu penguraian dilakukan untuk tujuan memahami pengelompokan dan sebagainya, namun yang tidak umum pun harus dipahami; untuk menunjukkan pengelompokan dan pemahaman bagi yang lain juga dalam objek yang besar di antaranya, ketetapan diuraikan. Dan kalimat "dinyatakan melalui kekuatan ketetapan" harus dipahami sebagai merujuk pada apa yang dikatakan dalam penjelasan Dhammasaṅgaha dan Paṭiccasamuppādavibhaṅga. Jika artinya adalah melalui kesamaan bagi semua yang dinyatakan melalui kekuatan ketetapan, maka di antara yang umum dan tidak umum, ketetapan yang memiliki objek besar di antara yang tidak umum, melalui itu phassa dan seterusnya adalah umum bagi semua kemunculan pikiran yang dinyatakan, dan karena ketetapan adalah objek besar di antara yang tidak umum, maka dikatakan demikian karena tidak adanya hal lain yang serupa; maksud ini harus dipahami.

ජීවිතින්ද්‍රියං පනෙත්ථ රූපමිස්සකත්තා න වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං, චිත්තෙකග්ගතා පන අසමාධිසභාවා සාමඤ්ඤසද්දෙනෙව සාමඤ්ඤවිසෙසසද්දෙහි ච සමාධිසභාවා විසෙසසද්දවචනීයං අඤ්ඤං බ්‍යාපෙතබ්බං නිවත්තෙතබ්බඤ්ච නත්ථීති අනඤ්ඤබ්‍යාපකනිවත්තකසාමඤ්ඤවිසෙසදීපනතො තස්සෙව ධම්මස්ස භෙදදීපකෙහි වත්තබ්බා, න සුඛාදිසභාවා වෙදනා විය වුත්තලක්ඛණවිපරීතෙහි සාමඤ්ඤවිසෙසසද්දෙහෙව, තස්මා ‘‘චිත්තෙකග්ගතා’’ති අයං සාමඤ්ඤසද්දො සමාධිසභාවෙ විසෙසසද්දනිරපෙක්ඛො පවත්තමානො සයමෙව විසෙසසද්දමාපජ්ජිත්වා අසමාධිසභාවමෙව පකාසෙය්‍ය, ඉතරො ච සමාධිසභාවමෙවාති ද්විධා භින්නා චිත්තෙකග්ගතා අසාධාරණා චෙව අප්පවිසයා චාති ඉධ උද්දෙසං න අරහති. අභින්නාපි වා ඵස්සාදීනං විය පාකටත්තාභාවතො අඤ්ඤධම්මනිස්සයෙන වත්තබ්බතො ච සා ජීවිතඤ්ච න අරහතීති න උද්දිට්ඨාති.

Harus dipahami bahwa di sini indra kehidupan (jīvitindriya) tidak disebutkan karena tercampur dengan materi (rūpa); sedangkan pemusatan pikiran (cittekaggatā), karena tidak memiliki hakikat non-samādhi, melalui istilah umum saja dan melalui istilah-istilah umum dan khusus yang memiliki hakikat samādhi, tidak ada hal lain yang perlu dicakup atau disingkirkan yang dinyatakan dengan istilah khusus; karena menunjukkan perbedaan dari fenomena yang sama itu dengan menunjukkan hal-hal umum dan khusus yang tidak mencakup atau menyingkirkan hal lain, ia harus dinyatakan, tidak seperti perasaan (vedanā) yang memiliki hakikat kebahagiaan dan sebagainya, melalui istilah-istilah umum dan khusus yang berlawanan dengan karakteristik yang disebutkan; oleh karena itu istilah umum "pemusatan pikiran" ini, yang muncul tanpa memerlukan istilah khusus dalam hakikat samādhi, dengan sendirinya mencapai istilah khusus dan hanya akan menyatakan hakikat non-samādhi, sedangkan yang lainnya hanya hakikat samādhi; dengan demikian pemusatan pikiran yang terbagi menjadi dua adalah tidak umum dan memiliki objek yang terbatas, sehingga tidak layak untuk diuraikan di sini. Atau, meskipun tidak terbagi, karena tidak memiliki kejelasan seperti kontak (phassa) dan sebagainya, dan karena harus dinyatakan dengan bergantung pada fenomena lain, ia dan kehidupan tidak layak untuk diuraikan, sehingga tidak disebutkan.

මාතිකාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Matriks (Mātikā) selesai.

2. නිද්දෙසවණ්ණනා

2. Penjelasan Deskripsi (Niddesa).

1. පඨමනයො සඞ්ගහාසඞ්ගහපදවණ්ණනා

1. Penjelasan istilah-istilah Pengelompokan dan Bukan Pengelompokan metode pertama.

1. ඛන්ධපදවණ්ණනා

1. Penjelasan istilah Kelompok Unsur (Khandha).

6. ඛන්ධායතනධාතුයොමහන්තරෙ [Pg.8] අභිඤ්ඤෙය්‍යධම්මභාවෙන වුත්තා, තෙසං පන සභාවතො අභිඤ්ඤාතානං ධම්මානං පරිඤ්ඤෙය්‍යතාදිවිසෙසදස්සනත්ථං සච්චානි, අධිපතියාදිකිච්චවිසෙසදස්සනත්ථං ඉන්ද්‍රියාදීනි ච වුත්තානීති සච්චාදිවිසෙසො විය සඞ්ගහාසඞ්ගහවිසෙසො ච අභිඤ්ඤෙය්‍යනිස්සිතො වුච්චමානො සුවිඤ්ඤෙය්‍යො හොතීති ‘‘තීහි සඞ්ගහො. තීහි අසඞ්ගහො’’ති නයමුඛමාතිකා ඨපිතාති වෙදිතබ්බා. එවඤ්ච කත්වා ‘‘චතූහී’’ති වුත්තා සම්පයොගවිප්පයොගා ච අභිඤ්ඤෙය්‍යනිස්සයෙන ඛන්ධාදීහෙව පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජිතාති. රූපක්ඛන්ධො එකෙන ඛන්ධෙනාති යෙ ධම්මා ‘‘රූපක්ඛන්ධො’’ති වුච්චන්ති, තෙසං පඤ්චසු ඛන්ධෙසු රූපක්ඛන්ධභාවෙන සභාගතා හොතීති රූපක්ඛන්ධභාවසඞ්ඛාතෙන, රූපක්ඛන්ධවචනසඞ්ඛාතෙන වා ගණනෙන සඞ්ගහං ගණනං දස්සෙති. තෙනාහ ‘‘යඤ්හි කිඤ්චී’’තිආදි. රූපක්ඛන්ධොති හි සඞ්ගහිතබ්බධම්මො දස්සිතො. යෙන සඞ්ගහෙන සඞ්ගය්හති, තස්ස සඞ්ගහස්ස දස්සනං ‘‘එකෙන ඛන්ධෙනා’’ති වචනං. පඤ්චසු ඛන්ධගණනෙසු එකෙන ඛන්ධගණනෙන ගණිතොති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො. යස්මා ච ඛන්ධාදිවචනෙහි සඞ්ගහො වුච්චති, තස්මා උපරි ‘‘ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා’’තිආදිං වක්ඛතීති.

6. Kelompok unsur, landasan, dan unsur (khandha, āyatana, dhātu) dinyatakan sebagai fenomena yang harus diketahui secara mendalam (abhiññeyyadhamma) dalam cakupan luas; namun, untuk menunjukkan perbedaan seperti status fenomena yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyyatā) bagi fenomena-fenomena yang telah diketahui hakikatnya, maka Kebenaran-kebenaran (Sacca) disebutkan, dan untuk menunjukkan perbedaan fungsi seperti kepemimpinan (adhipatiya) dan sebagainya, maka Indra (Indriya) dan sebagainya disebutkan; sebagaimana perbedaan Kebenaran dan sebagainya, demikian pula perbedaan pengelompokan dan bukan pengelompokan yang dinyatakan berdasarkan pada apa yang harus diketahui secara mendalam menjadi mudah dipahami; maka harus dipahami bahwa matriks metode "Pengelompokan dengan tiga. Bukan pengelompokan dengan tiga" ditetapkan. Dan dengan melakukan ini, kesesuaian (sampayoga) dan ketidaksesuaian (vippayoga) yang dinyatakan dengan "dengan empat" ditanyakan dan dijawab berdasarkan kelompok unsur dan sebagainya yang merupakan hal-hal yang harus diketahui secara mendalam. "Kelompok unsur materi dengan satu kelompok unsur": fenomena mana pun yang disebut "kelompok unsur materi," di antara lima kelompok unsur terdapat kesamaan dalam bentuk kelompok unsur materi; dengan apa yang disebut sebagai status kelompok unsur materi, atau dengan hitungan yang disebut sebagai penyebutan kelompok unsur materi, ia menunjukkan pengelompokan hitungan tersebut. Oleh karena itu dikatakan "apa pun itu" dan seterusnya. Karena kelompok unsur materi adalah fenomena yang harus dikelompokkan yang ditunjukkan. Kalimat "dengan satu kelompok unsur" adalah penyajian dari pengelompokan yang dengannya ia dikelompokkan. Artinya di sini adalah: dalam hitungan lima kelompok unsur, ia dihitung dengan satu hitungan kelompok unsur. Dan karena pengelompokan dikatakan melalui penyebutan kelompok unsur dan sebagainya, maka di bagian selanjutnya ia akan mengatakan "dikelompokkan dengan pengelompokan kelompok unsur" dan sebagainya.

අසඞ්ගහනයනිද්දෙසෙති ඉදං ‘‘සඞ්ගහො අසඞ්ගහො’’ති එතස්සෙව නයස්ස එකදෙසනයභාවෙන වුත්තං, න නයන්තරතායාති දට්ඨබ්බං. රූපක්ඛන්ධමූලකායෙව චෙත්ථ දුකතිකචතුක්කා දස්සිතාති එතෙන වෙදනාක්ඛන්ධමූලකා පුරිමෙන යොජියමානෙ විසෙසො නත්ථීති පච්ඡිමෙහෙව යොජෙත්වා තයො දුකා ද්වෙ තිකා එකො චතුක්කො, සඤ්ඤාක්ඛන්ධමූලකා ද්වෙ දුකා එකො තිකො, සඞ්ඛාරක්ඛන්ධමූලකො එකො දුකොති එතෙ ලබ්භන්තීති දස්සෙති. තෙසං පන භෙදතො පඤ්චකපුච්ඡාවිස්සජ්ජනානන්තරං පුච්ඡාවිස්සජ්ජනං කාතබ්බං සංඛිත්තන්ති දට්ඨබ්බං, වුත්තනයෙන වා සක්කා ඤාතුන්ති පාළිං න ආරොපිතන්ති.

Dalam deskripsi metode bukan pengelompokan, ini dikatakan sebagai bagian dari metode yang sama yaitu "pengelompokan dan bukan pengelompokan," bukan sebagai metode lain; ini harus dipahami demikian. Di sini, kelompok dua, tiga, dan empat yang berakar pada kelompok unsur materi saja yang ditunjukkan; dengan ini, ketika dihubungkan dengan yang berakar pada kelompok unsur perasaan sebelumnya, tidak ada perbedaan; dengan menghubungkan dengan yang terakhir saja, maka diperoleh tiga kelompok dua (duka), dua kelompok tiga (tika), satu kelompok empat (catukka); yang berakar pada kelompok unsur persepsi ada dua kelompok dua, satu kelompok tiga; yang berakar pada kelompok unsur bentukan ada satu kelompok dua. Namun, setelah pertanyaan dan jawaban kelompok lima menurut pembagiannya, pertanyaan dan jawaban harus dilakukan secara ringkas; atau dapat diketahui melalui metode yang telah disebutkan, sehingga teksnya tidak dicantumkan.

ආයතනපදාදිවණ්ණනා

Penjelasan istilah Landasan (Āyatana) dan sebagainya.

40. යස්මා [Pg.9] ච දුකතිකෙසූති යදිපි එකකෙපි සදිසං විස්සජ්ජනං, එකකෙ පන සදිසවිස්සජ්ජනානං චක්ඛුන්ද්‍රියසොතින්ද්‍රියසුඛින්ද්‍රියාදීනං දුකාදීසු අසදිසවිස්සජ්ජනං දිට්ඨං. න හෙත්ථ චක්ඛුසොතචක්ඛුසුඛින්ද්‍රියදුකානං අඤ්ඤමඤ්ඤසදිසවිස්සජ්ජනං, නාපි දුකෙහි තිකස්ස, ඉධ පන දුක්ඛසමුදයදුක්ඛමග්ගදුකානං අඤ්ඤමඤ්ඤං තිකෙන ච සදිසං විස්සජ්ජනන්ති දුකතිකෙස්වෙව සදිසවිස්සජ්ජනතං සමුදයානන්තරං මග්ගසච්චස්ස වචනෙ කාරණං වදති.

40. Dan karena dalam kelompok dua dan tiga: meskipun dalam kelompok satu jawabannya serupa, namun dalam kelompok satu, jawaban serupa untuk indra mata, indra telinga, indra kebahagiaan dan sebagainya terlihat sebagai jawaban yang tidak serupa dalam kelompok dua dan sebagainya. Di sini tidak ada jawaban yang saling serupa untuk kelompok dua indra mata, telinga, dan kebahagiaan, tidak juga untuk kelompok tiga dengan kelompok dua; namun di sini terdapat jawaban yang saling serupa untuk kelompok dua penderitaan, asal mula penderitaan, dan jalan menuju lenyapnya penderitaan, serta serupa dengan kelompok tiga; ia menyatakan alasan untuk menyebutkan kebenaran jalan setelah asal mula penderitaan hanya dalam kelompok dua dan tiga yang memiliki jawaban serupa.

6. පටිච්චසමුප්පාදවණ්ණනා

6. Penjelasan Asal Mula Yang Bergantungan (Paṭiccasamuppāda).

61. ‘‘පුච්ඡං අනාරභිත්වා අවිජ්ජා එකෙන ඛන්ධෙන, අවිජ්ජාපච්චයා සඞ්ඛාරා එකෙන ඛන්ධෙනා’’ති ලිඛිතබ්බෙපි පමාදවසෙන ‘‘අවිජ්ජා එකෙන ඛන්ධෙනා’’ති ඉදං න ලිඛිතන්ති දට්ඨබ්බං. සරූපෙකසෙසං වා කත්වා අවිජ්ජාවචනෙන අවිජ්ජාවිස්සජ්ජනං දස්සිතන්ති. සබ්බම්පි විපාකවිඤ්ඤාණන්ති එත්ථ විපාකග්ගහණෙන විසෙසනං න කාතබ්බං. කුසලාදීනම්පි හි විඤ්ඤාණානං ධාතුකථායං සඞ්ඛාරපච්චයාවිඤ්ඤාණාදිපදෙහි සඞ්ගහිතතා විප්පයුත්තෙනසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදනිද්දෙසෙ ‘‘විපාකා ධම්මා’’ති ඉමස්ස විස්සජ්ජනාසදිසෙන තෙසං විස්සජ්ජනෙන දස්සිතා, ඉධ ච නාමරූපස්ස එකාදසහායතනෙහි සඞ්ගහවචනෙන අකම්මජානම්පි සඞ්ගහිතතා විඤ්ඤායතීති.

61. Tanpa memulai pertanyaan, meskipun seharusnya ditulis 'ketidaktahuan adalah satu kelompok (khandha), formasi dengan ketidaktahuan sebagai kondisi adalah satu kelompok', harus dipahami bahwa karena kelalaian, 'ketidaktahuan adalah satu kelompok' ini tidak tertulis. Atau dengan melakukan peringkasan yang tersisa (sarūpekasesa), jawaban atas ketidaktahuan ditunjukkan dengan penyebutan ketidaktahuan. Mengenai 'semua kesadaran hasil (vipākaviññāṇa)', di sini tidak perlu dibuat pembedaan dengan penyertaan 'hasil'. Sebab, bahkan untuk kesadaran-kesadaran yang bajik (kusala) dan sebagainya, dalam Dhātukathā, penggolongan melalui istilah-istilah 'kesadaran dengan formasi sebagai kondisi' dan sebagainya telah ditunjukkan dalam penjelasan tentang istilah-istilah yang tergolong dan tidak tergolong melalui apa yang tidak terasosiasi (vippayuttenasaṅgahitāsaṅgahitapadaniddese), dengan jawaban yang serupa dengan 'fenomena-fenomena hasil' (vipākā dhammā); dan di sini, melalui pernyataan penggolongan batin-dan-jasmani (nāmarūpa) dengan sebelas landasan (āyatana), penggolongan dari hal-hal yang tidak lahir dari kamma (akammaja) juga diketahui.

71. ජායමානපරිපච්චමානභිජ්ජමානානං ජායමානාදිභාවමත්තත්තා ජාතිජරාමරණානි පරමත්ථතො විනිබ්භුජ්ජිත්වා අනුපලබ්භමානානි පරමත්ථානං සභාවමත්තභූතානි, තානි රූපස්ස නිබ්බත්තිපාකභෙදභූතානි රුප්පනභාවෙන ගය්හන්තීති රූපක්ඛන්ධධම්මසභාගානි, අරූපානං පන නිබ්බත්තිආදිභූතානි රූපකලාපජාතිආදීනි විය සහුප්පජ්ජමානචතුක්ඛන්ධකලාපනිබ්බත්තිආදිභාවතො එකෙකභූතානි වෙදියනසඤ්ජානනවිජානනෙහි එකන්තපරමත්ථකිච්චෙහි අගය්හමානානි සඞ්ඛතාභිසඞ්ඛරණෙන අනෙකන්තපරමත්ථකිච්චෙන ගය්හන්තීති සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මසභාගානි, තථා දුවිධානිපි තානි චක්ඛායතනාදීහි එකන්තපරමත්ථකිච්චෙහි අගය්හමානානි නිස්සත්තට්ඨෙන ධම්මායතනධම්මධාතුධම්මෙහි සභාගානි, තෙන තෙහි ඛන්ධාදීහි සඞ්ගය්හන්තීති ‘‘ජාති ද්වීහි ඛන්ධෙහී’’තිආදිමාහ.

71. Bagi hal-hal yang sedang lahir, sedang matang, dan sedang hancur, karena keadaan hanya sebagai yang sedang lahir dan sebagainya, maka kelahiran, penuaan, dan kematian, secara makna mutlak tidak dapat dipisahkan dan tidak ditemukan secara terpisah, melainkan merupakan hakikat dari realitas mutlak itu sendiri; hal-hal itu, yang merupakan kemunculan, kematangan, dan perpecahan materi, diambil sebagai sifat yang mengalami perubahan (ruppanabhāvena) sehingga memiliki hakikat yang sama dengan fenomena kelompok materi (rūpakkhandha). Namun bagi hal-hal yang tidak materi (arūpa), yang merupakan kemunculan dan sebagainya, seperti kelahiran kelompok materi dan sebagainya, karena keadaan kemunculan dan sebagainya dari kelompok empat khandha yang muncul bersamaan sebagai satu kesatuan, hal-hal itu tidak diambil melalui fungsi-fungsi makna mutlak yang pasti seperti perasaan, pencerapan, dan kesadaran, melainkan diambil melalui fungsi makna mutlak yang tidak pasti melalui pembentukan yang terkondisi (saṅkhatābhisaṅkharaṇena), sehingga memiliki hakikat yang sama dengan fenomena kelompok formasi (saṅkhārakkhandha). Demikian pula, kedua jenis itu tidak diambil melalui fungsi-fungsi makna mutlak yang pasti seperti landasan mata dan sebagainya, melainkan memiliki hakikat yang sama dengan fenomena landasan fenomena (dhammāyatana) dan unsur fenomena (dhammadhātu) dalam arti bukan makhluk (nissatta), oleh karena itu hal-hal tersebut digolongkan dengan kelompok dan sebagainya, sebagaimana dikatakan: 'kelahiran dengan dua kelompok', dan seterusnya.

පඨමනයසඞ්ගහාසඞ්ගහපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai istilah 'tergolong dan tidak tergolong' dalam metode pertama telah selesai.

2. දුතියනයො සඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

2. Metode kedua: Penjelasan mengenai istilah 'tidak tergolong oleh yang tergolong'.

171. සඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදනිද්දෙසෙ [Pg.10] යං තං උද්දෙසෙ අසඞ්ගහිතතාය පුච්ඡිතබ්බං විස්සජ්ජිතබ්බඤ්ච සඞ්ගහිතතාවිසිට්ඨං අසඞ්ගහිතං ධම්මජාතං නිද්ධාරිතං, තදෙව තාව දස්සෙන්තො ‘‘චක්ඛායතනෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා ආයතනධාතුසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා’’ති ආහ. සබ්බත්ථ ඛන්ධාදිසඞ්ගහසාමඤ්ඤානං නිච්චං විසෙසාපෙක්ඛත්තා භෙදනිස්සිතත්තා ච පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානං සවිසෙසාව ඛන්ධාදිගණනා සුද්ධා. තත්ථ සඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතවචනමත්තෙන ධම්මවිසෙසස්ස නිද්ධාරිතත්තා තීසු සඞ්ගහෙසු එකෙන ද්වීහි වා යෙ සඞ්ගහිතා හුත්වා අඤ්ඤෙහි අසඞ්ගහිතා, තෙයෙව ධම්මා ‘‘ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා ආයතනධාතුසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතා’’ති එත්තකෙනෙව දස්සෙතබ්බා සියුං, තෙසං පන එවංවිධානං අසම්භවා නයමාතිකාය ච අබ්භන්තරබාහිරමාතිකාපෙක්ඛත්තා උද්දෙසෙපි යං යං රූපක්ඛන්ධාදීසු අරණන්තෙසු සඞ්ගාහකං, තං තං අපෙක්ඛිත්වා සඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතං නිද්ධාරිතන්ති විඤ්ඤායතීති තෙන තෙන සඞ්ගාහකෙන යථානිද්ධාරිතං ධම්මං නියමෙත්වා දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛායතනෙනා’’තිආදිමාහ. යත්ථ හි පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බධම්මවිසෙසනිද්ධාරණං නත්ථි, තස්මිං පඨමනයෙ ඡට්ඨනයෙ ච පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බභාවෙන, ඉතරෙසු ච යං යං පුච්ඡිතබ්බවිස්සජ්ජිතබ්බං නිද්ධාරිතං, තස්ස තස්ස නියාමකභාවෙන රූපක්ඛන්ධාදයො අරණන්තා උද්දිට්ඨාති.

171. Dalam penjelasan tentang istilah 'tidak tergolong oleh yang tergolong', apa yang harus ditanyakan dan dijawab dalam garis besar (uddesa) karena tidak tergolong, telah ditentukan sebagai sekumpulan fenomena yang tidak tergolong yang dibedakan dari yang tergolong; untuk menunjukkan hal itu, dikatakan: 'dengan landasan mata, fenomena-fenomena apa yang tergolong dalam penggolongan kelompok (khandha), namun tidak tergolong dalam penggolongan landasan (āyatana) dan unsur (dhātu)'. Di mana-mana, karena sifat umum penggolongan kelompok dan sebagainya selalu memerlukan spesifikasi dan bersandar pada perbedaan, maka perhitungan kelompok dan sebagainya dalam pertanyaan dan jawaban haruslah murni dengan spesifikasi. Di sana, karena kekhususan fenomena telah ditentukan hanya dengan pernyataan 'yang tidak tergolong oleh yang tergolong', maka fenomena-fenomena yang telah tergolong oleh satu atau dua dari tiga penggolongan namun tidak tergolong oleh yang lainnya, seharusnya ditunjukkan hanya dengan 'tergolong dalam penggolongan kelompok, tidak tergolong dalam penggolongan landasan dan unsur'. Namun, karena tidak adanya hal-hal semacam itu dan karena dalam matrik metode (nayamātikā) terdapat ketergantungan pada matrik internal dan eksternal, maka dalam garis besar pun, apa pun yang menjadi penggolong dalam kelompok materi dan seterusnya hingga akhir bagian Tanpa Cela (araṇanta), dengan memperhatikan hal itu, maka 'tidak tergolong oleh yang tergolong' ditentukan; demikian diketahui bahwa untuk menunjukkan fenomena yang ditentukan sesuai dengan penggolong masing-masing, dikatakan 'dengan landasan mata' dan seterusnya. Sebab, di mana tidak ada penentuan kekhususan fenomena yang harus ditanyakan dan dijawab, di sana pada metode pertama dan metode keenam, melalui keadaan yang harus ditanyakan dan dijawab, dan pada metode lainnya melalui keadaan sebagai penentu dari apa pun yang telah ditentukan untuk ditanyakan dan dijawab, maka kelompok materi dan seterusnya hingga akhir bagian Tanpa Cela telah disebutkan dalam garis besar.

තත්ථ ‘‘චක්ඛායතනෙන…පෙ… ඵොට්ඨබ්බධාතුයා’’ති කත්තුඅත්ථෙ කරණනිද්දෙසො දට්ඨබ්බො, ‘‘ඛන්ධසඞ්ගහෙන ආයතනසඞ්ගහෙන ධාතුසඞ්ගහෙනා’’ති කරණත්ථෙ. එත්ථ ච යෙන යෙන සඞ්ගාහකෙන ඛන්ධාදිසඞ්ගහෙසු තෙන තෙන සඞ්ගහෙතබ්බාසඞ්ගහෙතබ්බං අඤ්ඤං අත්ථි, තං තදෙව සඞ්ගාහකාසඞ්ගාහකභාවෙන උද්ධටං. රූපක්ඛන්ධෙන පන ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහෙතබ්බො අඤ්ඤො ධම්මො නත්ථි, තථා වෙදනාක්ඛන්ධාදීහි, න ච සො එව තස්ස සඞ්ගාහකො අසඞ්ගාහකො වා හොති. යඤ්ච ‘‘රූපක්ඛන්ධො එකෙන ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතො’’ති වුත්තං, තඤ්ච න තස්සෙව තෙන සඞ්ගහිතතං සන්ධාය වුත්තං, රූපක්ඛන්ධභාවෙන පන රූපක්ඛන්ධවචනෙන වා ගහිතතං සන්ධාය වුත්තන්ති පකාසිතොයමත්ථො.

Di sana, dalam 'dengan landasan mata... sampai... dengan unsur sentuhan', penggunaan kasus instrumental harus dipahami dalam makna pelaku (kattuatthe), sedangkan dalam 'melalui penggolongan kelompok, melalui penggolongan landasan, melalui penggolongan unsur' adalah dalam makna sarana (karaṇatthe). Dan di sini, melalui penggolong mana pun dalam penggolongan kelompok dan sebagainya, apa pun hal lain yang dapat atau tidak dapat digolongkan oleh penggolong itu, itulah yang diangkat dalam hubungan sebagai penggolong dan yang tidak tergolong (saṅgāhakāsaṅgāhakabhāvena). Namun, melalui kelompok materi, tidak ada fenomena lain yang dapat digolongkan dalam penggolongan kelompok; demikian pula dengan kelompok perasaan dan sebagainya, dan hal itu sendiri bukanlah penggolong atau yang tidak tergolong bagi dirinya sendiri. Dan apa yang dikatakan 'kelompok materi tergolong dalam satu kelompok', hal itu tidak dikatakan dengan maksud bahwa ia tergolong oleh dirinya sendiri, melainkan dikatakan dengan maksud bahwa ia diambil sebagai kelompok materi atau melalui penyebutan 'kelompok materi'; inilah makna yang dijelaskan.

යදි ච සො එව තෙන සඞ්ගය්හෙය්‍ය, සඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදනිද්දෙසෙ – ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා ආයතනසඞ්ගහෙන [Pg.11] සඞ්ගහිතා ධාතුසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා, තෙ ධම්මා තීහි ඛන්ධෙහි එකෙනායතනෙන සත්තහි ධාතූහි සම්පයුත්තා’’තිආදි වත්තබ්බං සියා, න ච වුත්තං, තස්මා යථා චිත්තං චිත්තෙන සම්පයුත්තං විප්පයුත්තඤ්ච න හොති, එවං රූපක්ඛන්ධො රූපක්ඛන්ධෙන සඞ්ගහිතො අසඞ්ගහිතො ච න හොති, තථා වෙදනාක්ඛන්ධාදයො වෙදනාක්ඛන්ධාදීහි. න හි සො එව තස්ස සභාගො විසභාගො චාති. තෙනෙව න එකදෙසා විය සමුදායස්ස, සමුදායො එකදෙසානං සඞ්ගාහකො අසඞ්ගාහකො ච. යථා රූපක්ඛන්ධො චක්ඛායතනාදීනං, ධම්මායතනං වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං, සරණා ධම්මා චතුන්නං ඛන්ධානං. සමුදායන්තොගධානඤ්හි එකදෙසානං න විභාගො අත්ථි, යෙන තෙ සමුදායස්ස සමුදායො ච තෙසං සභාගො විසභාගො ච සියාති, තථා න සමුදායො එකදෙසසභාගවිසභාගානං සඞ්ගාහකො අසඞ්ගාහකො ච. යථා ධම්මායතනං සුඛුමරූපසභාගස්ස වෙදනාදිවිසභාගස්ස ච රූපක්ඛන්ධෙකදෙසස්ස ඛන්ධසඞ්ගහෙන, ජීවිතින්ද්‍රියං රූපාරූපජීවිතසභාගවිසභාගස්ස රූපක්ඛන්ධෙකදෙසස්ස සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙකදෙසස්ස ච ජීවිතවජ්ජස්ස ඛන්ධසඞ්ගහෙනෙව. න හි එකදෙසසභාගං සමුදායසභාගං, නාපි එකදෙසවිසභාගං සමුදායවිසභාගන්ති, තස්මා සතිපි අත්තතො අත්තනි අන්තොගධතො අත්තෙකදෙසසභාගතො ච අඤ්ඤස්ස අසඞ්ගාහකත්තෙ සඞ්ගාහකත්තමෙව එතෙසං නත්ථි, යෙන සඞ්ගහිතස්ස අසඞ්ගාහකා සියුන්ති සඞ්ගාහකත්තාභාවතො එව එවරූපානං අග්ගහණං වෙදිතබ්බං.

Dan jika hal itu sendiri dikelompokkan oleh hal itu sendiri, maka dalam penjelasan pasal tentang yang berhubungan dan yang terpisah dari apa yang dikelompokkan — 'fenomena-fenomena apa yang melalui kelompok perasaan (vedanākkhandha) dikelompokkan berdasarkan pengelompokan kelompok, dikelompokkan berdasarkan pengelompokan landasan, dikelompokkan berdasarkan pengelompokan unsur, fenomena-fenomena itu berhubungan dengan tiga kelompok, satu landasan, dan tujuh unsur' dan seterusnya seharusnya dapat dikatakan, namun tidak dikatakan. Oleh karena itu, sebagaimana kesadaran (citta) tidaklah berhubungan dan tidak terpisah dengan kesadaran itu sendiri, demikian pula kelompok materi (rūpakkhandha) tidaklah dikelompokkan dan tidaklah tidak dikelompokkan oleh kelompok materi itu sendiri; demikian pula kelompok perasaan dan sebagainya dengan kelompok perasaan dan sebagainya. Sebab, tidaklah hal itu sendiri merupakan yang sejenis (sabhāga) dan yang berbeda jenis (visabhāga) dengannya. Karena itulah, tidak seperti bagian-bagian terhadap keseluruhan, keseluruhan bukanlah pengelompok (saṅgāhaka) maupun bukan pengelompok (asaṅgāhaka) bagi bagian-bagiannya. Seperti kelompok materi terhadap landasan mata dan sebagainya, landasan fenomena terhadap kelompok perasaan dan sebagainya, fenomena dengan noda (saraṇā dhammā) terhadap empat kelompok. Karena bagi bagian-bagian yang termasuk dalam keseluruhan tidak ada pemisahan yang dengannya bagian-bagian itu bagi keseluruhan, dan keseluruhan bagi bagian-bagian itu, dapat menjadi yang sejenis atau yang berbeda jenis; demikian pula keseluruhan bukanlah pengelompok maupun bukan pengelompok bagi bagian-bagian yang sejenis dan berbeda jenis. Seperti landasan fenomena terhadap bagian yang sejenis dari materi halus (sukhumatūpa) dan bagian yang berbeda jenis dari perasaan dan sebagainya yang merupakan bagian dari kelompok materi melalui pengelompokan kelompok saja; indra kehidupan (jīvitindriya) terhadap bagian yang sejenis dan berbeda jenis dari kehidupan materi dan non-materi yang merupakan bagian dari kelompok materi dan bagian dari kelompok bentuk-bentuk pikiran (saṅkhārakkhandha), dengan mengecualikan kehidupan melalui pengelompokan kelompok saja. Karena bagian yang sejenis bukanlah keseluruhan yang sejenis, dan bagian yang berbeda jenis bukanlah keseluruhan yang berbeda jenis; oleh karena itu, meskipun ada ketiadaan pengelompokan bagi yang lain karena keberadaan diri dalam diri sendiri dan karena termasuk dalam bagian yang sejenis dari diri sendiri, pengelompokan itu sendiri tidak ada pada hal-hal ini, yang dengannya mereka yang dikelompokkan akan menjadi bukan pengelompok; karena ketiadaan sifat pengelompok inilah maka harus dipahami bahwa hal-hal semacam itu tidak diambil (tidak dicantumkan).

යං පන ‘‘ධම්මායතනං අසඞ්ඛතං ඛන්ධතො ඨපෙත්වා චතූහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිත’’න්ති (ධාතු. 25), ‘‘චක්ඛායතනඤ්ච සොතායතනඤ්ච එකෙන ඛන්ධෙන සඞ්ගහිත’’න්ති (ධාතු. 26) ච වුත්තං, න තෙන එකදෙසානං සමුදායසඞ්ගාහකත්තං, සමුදායස්ස ච එකදෙසසඞ්ගාහකත්තං දස්සෙති, චතුක්ඛන්ධගණනභෙදෙහි පන ධම්මායතනස්ස ගණෙතබ්බාගණෙතබ්බභාවෙන පඤ්චධා භින්නතං, චක්ඛායතනාදීනං එකක්ඛන්ධගණනෙන ගණෙතබ්බතාය එකවිධතඤ්ච දස්සෙති. සඞ්ගාහකාසඞ්ගාහකනිරපෙක්ඛානං ගණෙතබ්බාගණෙතබ්බානං තංතංගණනෙහි ගණනදස්සනමත්තමෙව හි පඨමනයො කම්මකරණමත්තසබ්භාවා, දුතියාදයො පන සඞ්ගාහකාසඞ්ගාහකෙහි සඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතානං අගණනාදිදස්සනානි කත්තුකරණකම්මත්තයසබ්භාවා. තථා පඨමනයෙ තථා තථා ගණෙතබ්බාගණෙතබ්බභාවසඞ්ඛාතො තංතංඛන්ධාදිභාවාභාවො සභාගවිසභාගතා[Pg.12], දුතියාදීසු යථානිද්ධාරිතධම්මදස්සනෙ සඞ්ගාහකසඞ්ගහෙතබ්බානං සමානක්ඛන්ධාදිභාවො සභාගතා, තදභාවො ච විසභාගතා. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙසු තංතංඛන්ධාදිභාවාභාවො එවාති අයමෙතෙසං විසෙසොති.

Adapun apa yang dikatakan bahwa 'landasan fenomena (dhammāyatana), dengan mengecualikan yang tak berkondisi (asaṅkhata) dari segi kelompok, dikelompokkan dalam empat kelompok' (Dhātu. 25), dan 'landasan mata dan landasan telinga dikelompokkan dalam satu kelompok' (Dhātu. 26), hal itu tidak menunjukkan kemampuan bagian-bagian untuk menjadi pengelompok bagi keseluruhan, maupun kemampuan keseluruhan untuk menjadi pengelompok bagi bagian-bagian; melainkan menunjukkan pembagian landasan fenomena menjadi lima bagian melalui perbedaan perhitungan empat kelompok berdasarkan apa yang dapat dihitung dan apa yang tidak dapat dihitung, dan menunjukkan sifat tunggal landasan mata dan sebagainya karena dapat dihitung dengan perhitungan satu kelompok. Bagi mereka yang tidak memperhatikan pengelompok (saṅgāhaka) dan bukan pengelompok (asaṅgāhaka), terhadap apa yang dapat dihitung dan tidak dapat dihitung, metode pertama hanyalah menunjukkan perhitungan melalui perhitungan masing-masing karena adanya unsur objek (kamma) dan instrumen (karaṇa) saja; sedangkan metode kedua dan seterusnya adalah menunjukkan tidak adanya perhitungan dan sebagainya bagi yang dikelompokkan dan yang tidak dikelompokkan oleh pengelompok dan bukan pengelompok, karena adanya tiga unsur: pelaku (kattu), instrumen (karaṇa), dan objek (kamma). Demikian pula, dalam metode pertama, keadaan sebagai kelompok tersebut dan sebagainya, baik ada maupun tidak, yang disebut sebagai keadaan dapat dihitung atau tidak dapat dihitung, adalah kesamaan jenis (sabhāgatā) dan perbedaan jenis (visabhāgatā); dalam metode kedua dan seterusnya, dalam menunjukkan fenomena sebagaimana yang telah ditetapkan, keadaan sebagai kelompok yang sama dan sebagainya dari pengelompok dan yang dikelompokkan adalah kesamaan jenis, dan ketiadaan hal itu adalah perbedaan jenis. Dalam pertanyaan dan jawaban, keadaan sebagai kelompok tersebut dan sebagainya, baik ada maupun tidak, hanyalah demikian—inilah perbedaan di antara mereka.

සමුදයසච්චසුඛින්ද්‍රියසදිසානි පන තෙහි සඞ්ගහෙතබ්බමෙව අත්ථි, න සඞ්ගහිතං අසඞ්ගහෙතබ්බන්ති අසඞ්ගාහකත්තාභාවතො න උද්ධටානි. දුක්ඛසච්චසදිසානි තෙහි විසභාගසමුදායභූතෙහි අනෙකක්ඛන්ධෙහි ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහෙතබ්බං, ඉතරෙහි අසඞ්ගහෙතබ්බඤ්ච නත්ථීති සඞ්ගාහකත්තාසඞ්ගාහකත්තාභාවතො. එවං සඞ්ගාහකත්තාභාවතො අසඞ්ගාහකත්තාභාවතො උභයාභාවතො ච යථාවුත්තසදිසානි අනුද්ධරිත්වා සඞ්ගාහකත්තාසඞ්ගාහකත්තභාවතො චක්ඛායතනාදීනෙව උද්ධටානීති වෙදිතබ්බානි. තත්ථ ‘‘චක්ඛායතනෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතා’’ති චක්ඛායතනවජ්ජා රූපධම්මා ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතාති වෙදිතබ්බා, න රූපක්ඛන්ධොති. න හි එකදෙසො සමුදායසඞ්ගාහකොති දස්සිතමෙතන්ති.

Adapun hal-hal yang serupa dengan kebenaran asal-mula (samudayasacca) dan indra kebahagiaan (sukhindriya), mereka memang harus dikelompokkan oleh hal-hal tersebut; bukan berarti yang telah dikelompokkan tidak dapat dikelompokkan, karena ketiadaan sifat bukan pengelompok (asaṅgāhakatta), maka mereka tidak dikeluarkan (tidak disebutkan secara terpisah). Hal-hal yang serupa dengan kebenaran penderitaan (dukkhasacca) harus dikelompokkan melalui pengelompokan kelompok oleh banyak kelompok yang merupakan asal-mula yang berbeda jenis dengannya, dan tidak ada yang tidak dapat dikelompokkan oleh yang lain, karena ketiadaan sifat pengelompok maupun bukan pengelompok. Demikianlah, karena ketiadaan sifat pengelompok, ketiadaan sifat bukan pengelompok, dan ketiadaan keduanya, maka hal-hal yang serupa dengan yang telah disebutkan tidak dikeluarkan, melainkan hanya landasan mata dan sebagainya yang dikeluarkan karena adanya sifat pengelompok dan bukan pengelompok, demikianlah hal ini harus dipahami. Di sana, [dalam kalimat] 'fenomena-fenomena apa yang dikelompokkan dengan landasan mata melalui pengelompokan kelompok', harus dipahami bahwa fenomena-fenomena materi selain landasan mata dikelompokkan melalui pengelompokan kelompok, bukan [seluruh] kelompok materi (rūpakkhandha). Sebab, telah ditunjukkan bahwa suatu bagian bukanlah pengelompok bagi keseluruhannya.

අට්ඨකථායං පන ඛන්ධපදෙනාති ඛන්ධපදසඞ්ගහෙනාති අත්ථො, න සඞ්ගාහකෙනාති. ‘‘කෙනචි සඞ්ගාහකෙනා’’ති ඉදං පන ආනෙත්වා වත්තබ්බං. තං පන රූපක්ඛන්ධාදීසු න යුජ්ජතීති තං විස්සජ්ජනං රූපක්ඛන්ධාදීසු සඞ්ගාහකෙසු න යුජ්ජතීති අත්ථො. රූපක්ඛන්ධෙන හි…පෙ… සඞ්ගහිතොති එතෙන නයෙන චක්ඛායතනෙන රූපක්ඛන්ධොව සඞ්ගහිතො, සො ච අඩ්ඪෙකාදසහි ආයතනධාතූහි අසඞ්ගහිතො නාම නත්ථීති එවං චක්ඛායතනාදීනිපි න ගහෙතබ්බානීති ආපජ්ජතීති චෙ? නාපජ්ජති. න හි අඤ්ඤමත්තනිවාරණං එවසද්දස්ස අත්ථො, අථ ඛො සඞ්ගාහකතො අඤ්ඤනිවාරණං. සො චාතිආදි ච න නිරපෙක්ඛවචනං, අථ ඛො සඞ්ගාහකාපෙක්ඛන්ති. කථං? රූපක්ඛන්ධෙන හි රූපක්ඛන්ධොව සඞ්ගහිතොති යථා චක්ඛායතනෙන චක්ඛායතනතො අඤ්ඤම්පි ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතං අත්ථි, යං ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතං හොති, න එවං රූපක්ඛන්ධෙන රූපක්ඛන්ධතො අඤ්ඤං ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතං අත්ථි, යං ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතං සියා, රූපක්ඛන්ධෙන පන රූපක්ඛන්ධොව ඛන්ධසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතොති අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො යුත්තො. සියා පනෙතං ‘‘සො එව රූපක්ඛන්ධො රූපක්ඛන්ධෙන ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතො හොතූ’’ති, තං නිවාරෙන්තො ආහ ‘‘සො ච අඩ්ඪෙකාදසහි ආයතනධාතූහි අසඞ්ගහිතො නාම නත්ථී’’ති[Pg.13]. එත්ථ ච ‘‘රූපක්ඛන්ධෙනා’’ති ආනෙත්වා වත්තබ්බං. තත්ථ රූපක්ඛන්ධො රූපක්ඛන්ධස්ස වා තදෙකදෙසානං වා චක්ඛාදීනං ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි සඞ්ගාහකො අසඞ්ගාහකො ච න හොතීති ඉමිනා පරියායෙන අසඞ්ගහිතතාය අභාවො වුත්තොති යුජ්ජති, න රූපක්ඛන්ධෙන රූපක්ඛන්ධස්ස තදෙකදෙසානං වා අඩ්ඪෙකාදසහි ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි සඞ්ගහිතතාය. න හි සා සඞ්ගහිතතා අත්ථි. යදි සියා, සඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදනිද්දෙසෙ රූපක්ඛන්ධොපි උද්ධරිතබ්බො සියා. තෙන හි තීහිපි සඞ්ගහෙහි රූපක්ඛන්ධො තදෙකදෙසො වා සඞ්ගහිතා සියුං, අත්ථි ච තෙසං විප්පයුත්තතාති.

Namun dalam Kitab Komentar, arti dari 'dengan istilah kelompok' (khandhapada) adalah 'dengan pengelompokan istilah kelompok' (khandhapadasaṅgaha), bukan 'dengan penggolong' (saṅgāhaka). Ungkapan 'dengan suatu penggolong apa pun' harus diterapkan di sini. Namun, hal itu tidak sesuai untuk kelompok materi (rūpakkhandha) dan sebagainya; artinya, jawaban itu tidak sesuai jika kelompok materi dan sebagainya dianggap sebagai penggolong. Sebab, jika dikatakan: 'Melalui kelompok materi ... dan seterusnya ... tercakup', dengan metode ini hanya kelompok materi itu sendiri yang tercakup oleh landasan mata, dan ia tidaklah disebut tidak tercakup oleh sepuluh setengah landasan dan unsur; jika demikian, bukankah landasan mata dan sebagainya juga tidak seharusnya diambil? Tidaklah demikian. Sebab, arti dari kata 'eva' (hanya/saja) bukanlah pengecualian terhadap hal lainnya secara mutlak, melainkan pengecualian terhadap hal lain dari sisi penggolongnya. Dan ungkapan 'dan ia' (so ca) dan sebagainya bukanlah pernyataan yang mutlak, melainkan bergantung pada penggolongnya. Bagaimana? Karena melalui kelompok materi, hanya kelompok materi itu sendirilah yang tercakup; sebagaimana melalui landasan mata ada hal lain selain landasan mata yang tercakup dalam pengelompokan kelompok yang tidak tercakup dalam pengelompokan landasan dan unsur, tidaklah demikian halnya dengan kelompok materi, di mana ada hal lain selain kelompok materi yang tercakup dalam pengelompokan kelompok yang mungkin tidak tercakup dalam pengelompokan landasan dan unsur; melainkan, melalui kelompok materi, hanya kelompok materi itu sendirilah yang tercakup dalam pengelompokan kelompok—inilah maksud yang tepat di sini. Namun, mungkin saja ada pemikiran: 'Biarlah kelompok materi itu sendiri tidak tercakup oleh kelompok materi melalui pengelompokan landasan dan unsur', maka untuk membantah hal itu, beliau berkata: 'Dan ia tidaklah tidak tercakup oleh sepuluh setengah landasan dan unsur'. Di sini, ungkapan 'melalui kelompok materi' harus diterapkan. Di sana, kelompok materi bukanlah penggolong maupun bukan penggolong bagi kelompok materi itu sendiri atau bagi bagian-bagiannya seperti mata dan sebagainya melalui pengelompokan landasan dan unsur; dengan cara ini, adalah tepat untuk mengatakan bahwa ketiadaan keadaan tidak-tercakup itu disebutkan, bukan karena kelompok materi itu tercakup oleh sepuluh setengah landasan dan unsur bagi kelompok materi itu sendiri atau bagi bagian-bagiannya. Sebab, keadaan tercakup seperti itu tidak ada. Jika ada, maka dalam penjelasan istilah 'terhubung dan terpisah dari yang tercakup', kelompok materi pun harus diangkat. Oleh karena itu, melalui ketiga pengelompokan tersebut, kelompok materi atau bagian-bagiannya akan tercakup, dan ada keadaan terpisah bagi mereka.

එවං අසඞ්ගහිතතාය අභාවතො එතානි, අඤ්ඤානි චාති එත්ථාපි චක්ඛායතනාදීහි විය එතෙහි අඤ්ඤෙහි ච සඞ්ගහිතානං අසඞ්ගහිතතාය අභාවතො එතානි අඤ්ඤානි ච යථා වා තථා වා එතානි විය අයුජ්ජමානවිස්සජ්ජනත්තා එවරූපානි පදානි සඞ්ගාහකභාවෙන න ගහිතානීති අධිප්පායො.

Demikian pula, karena ketiadaan keadaan tidak-tercakup (asaṅgahitatā), maka 'hal-hal ini dan hal-hal lainnya'; di sini juga, karena ketiadaan keadaan tidak-tercakup bagi hal-hal yang tercakup oleh landasan mata dan sebagainya seperti halnya oleh hal-hal ini dan hal-hal lainnya, maka maksudnya adalah bahwa istilah-istilah semacam itu tidak diambil sebagai penggolong (saṅgāhaka), karena jawaban-jawabannya tidak sesuai, baik dengan cara ini maupun itu.

තත්ථ යං වුත්තං ‘‘රූපක්ඛන්ධෙන හි රූපක්ඛන්ධොව සඞ්ගහිතො’’ති, තං තෙනෙව තස්ස සඞ්ගහිතත්තාසඞ්ගහිතත්තාභාවදස්සනෙන නිවාරිතං. යඤ්හෙත්ථ අග්ගහණෙ කාරණං වුත්තං, තඤ්ච සතිපි සඞ්ගහිතත්තෙ අසඞ්ගහිතතාය අභාවතොති විඤ්ඤායමානං සමුදයසච්චාදීසු යුජ්ජෙය්‍ය සති තෙහි සඞ්ගහිතෙ තදසඞ්ගහිතත්තාභාවතො. රූපක්ඛන්ධාදීහි පන සඞ්ගහිතමෙව නත්ථි, කුතො තස්ස අසඞ්ගහිතතා භවිස්සති, තස්මා සඞ්ගාහකත්තාභාවො එවෙත්ථ අග්ගහණෙ කාරණන්ති යුත්තං. සඞ්ගහිතත්තාභාවෙන අසඞ්ගහිතත්තං යදිපි රූපක්ඛන්ධාදිනා අත්තනො අත්තනි අන්තොගධස්ස අත්තෙකදෙසසභාගස්ස ච නත්ථි, අඤ්ඤස්ස පන අත්ථීති න දුක්ඛසච්චාදීසු විය උභයාභාවො චෙත්ථ අග්ගහණෙ කාරණං භවිතුං යුත්තොති. ධම්මායතනජීවිතින්ද්‍රියාදීනඤ්ච ඛන්ධචතුක්කදුකාදිසඞ්ගාහකත්තෙ සති න තෙසං සඞ්ගහිතානං තෙහි ධම්මායතනජීවිතින්ද්‍රියාදීහි ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතතා නත්ථීති අසඞ්ගහිතතාය අභාවො අනෙකන්තිකො, තස්මා පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව අග්ගහිතානං අග්ගහණෙ, ගහිතානඤ්ච ගහණෙ කාරණං වෙදිතබ්බන්ති.

Di sana, apa yang dikatakan bahwa 'hanya kelompok materi yang tercakup oleh kelompok materi', hal itu dibantah dengan menunjukkan ketiadaan keadaan tercakup dan tidak-tercakup bagi dirinya sendiri. Alasan yang diberikan di sini untuk tidak diambilnya hal tersebut—yaitu dipahami sebagai ketiadaan keadaan tidak-tercakup meskipun ada keadaan tercakup—akan sesuai dalam kasus kebenaran tentang asal-mula (samudayasacca) dan sebagainya, karena ketika hal-hal itu tercakup, tidak ada keadaan tidak-tercakup baginya. Namun, oleh kelompok materi dan sebagainya, tidak ada yang tercakup sama sekali, maka bagaimana mungkin ada keadaan tidak-tercakup baginya? Oleh karena itu, adalah tepat bahwa ketiadaan status penggolong (saṅgāhakatta) itulah alasan sebenarnya untuk tidak mengambilnya di sini. Meskipun keadaan tidak-tercakup karena ketiadaan keadaan tercakup tidak ada pada diri sendiri yang tercakup dalam diri sendiri atau pada bagian-bagian yang serupa oleh kelompok materi dan sebagainya, namun hal itu ada bagi hal yang lain; jadi, tidak seperti dalam kasus kebenaran tentang penderitaan (dukkhasacca) dan sebagainya, ketiadaan keduanya bukanlah alasan yang tepat untuk tidak mengambilnya di sini. Dan ketika landasan mental (dhammāyatana), indra kehidupan (jīvitindriya), dan sebagainya menjadi penggolong bagi kelompok empat, kelompok dua, dan sebagainya, maka bagi hal-hal yang tercakup tersebut tidaklah benar bahwa tidak ada keadaan tidak-tercakup oleh landasan mental, indra kehidupan, dan sebagainya melalui pengelompokan landasan dan unsur; jadi ketiadaan keadaan tidak-tercakup itu tidaklah mutlak. Oleh karena itu, alasan untuk tidak mengambil apa yang tidak diambil, dan mengambil apa yang diambil, harus dipahami menurut metode yang telah disebutkan sebelumnya.

අනිදස්සනං පුනදෙව සප්පටිඝන්ති එත්ථ අනිදස්සනන්ති එතෙන ‘‘සනිදස්සනසප්පටිඝ’’න්ති එත්ථ වුත්තෙන සප්පටිඝසද්දෙන සද්ධිං යොජෙත්වා අනිදස්සනසප්පටිඝා [Pg.14] දස්සිතා. පුනදෙවාති එතෙන තත්ථෙව අවිසිට්ඨං සනිදස්සනපදං නිවත්තෙත්වා ගණ්හන්තො සනිදස්සනදුකපදං දස්සෙති. ‘‘චක්ඛායතනෙන චක්ඛායතනමෙවෙකං සඞ්ගහිත’’න්ති ඉදං න සක්කා වත්තුං. න හි ‘‘චක්ඛායතනෙන චක්ඛායතනං ආයතනසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිත’’න්ති ච ‘‘අසඞ්ගහිත’’න්ති ච වත්තබ්බන්ති දස්සිතොයං නයොති. එවං සබ්බත්ථ තස්සෙව සමුදායෙකදෙසානඤ්ච සඞ්ගාහකසඞ්ගහිතන්ති වචනෙසු අසඞ්ගාහකඅසඞ්ගහිතන්ති වචනෙසු ච තදවත්තබ්බතා යොජෙතබ්බා. අසඞ්ගාහකත්තාභාවතො එව හි චක්ඛායතනාදීනි චක්ඛායතනාදීහි අසඞ්ගහිතානීති න වුච්චන්ති, න සඞ්ගාහකත්තාභාවතොති.

Mengenai 'yang tidak terlihat (anidassana) tetapi dengan dampak (sappaṭigha)', di sini istilah 'anidassana' digabungkan dengan kata 'sappaṭigha' yang disebutkan dalam istilah 'dengan terlihat dan dengan dampak' (sanidassana-sappaṭigha) untuk menunjukkan hal-hal yang tidak terlihat tetapi dengan dampak. Dengan kata 'sekali lagi' (punadeva), beliau menyingkirkan istilah 'sanidassana' yang tidak berbeda di sana dan mengambilnya untuk menunjukkan pasangan istilah 'sanidassana'. Tidaklah mungkin untuk mengatakan 'hanya satu landasan mata yang tercakup oleh landasan mata'. Sebab, metode ini telah ditunjukkan bahwa tidak boleh dikatakan 'landasan mata tercakup oleh landasan mata melalui pengelompokan landasan' maupun 'tidak tercakup'. Demikian pula di mana saja, dalam pernyataan tentang penggolong dan yang digolongkan serta pernyataan tentang yang bukan penggolong dan yang tidak digolongkan bagi keseluruhan itu sendiri dan bagian-bagiannya, ketidakbolehan pernyataan tersebut harus diterapkan. Karena ketiadaan status bukan-penggolonglah (asaṅgāhakatta) maka landasan mata dan sebagainya tidak disebut 'tidak tercakup' oleh landasan mata dan sebagainya, bukan karena ketiadaan status penggolong (saṅgāhakatta).

දුතියනයසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai istilah 'yang tidak termasuk melalui yang termasuk' (saṅgahitena asaṅgahita) menurut metode kedua telah selesai.

3. තතියනයො අසඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

3. Metode ketiga: Penjelasan mengenai istilah 'yang termasuk melalui yang tidak termasuk' (asaṅgahitenasaṅgahita).

179. අසඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදනිද්දෙසෙ රූපක්ඛන්ධෙන ඛන්ධසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතෙසු වෙදනාදීනං තිණ්ණං ඛන්ධානං නිබ්බානස්ස ච සුඛුමරූපෙන සහ ආයතනධාතුසභාගත්තෙ සතිපි න සුඛුමරූපමෙව රූපක්ඛන්ධොති රූපක්ඛන්ධෙන ආයතනධාතුසභාගත්තං නත්ථි, තස්මා න තෙන තානි ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි සඞ්ගහිතානි. න කෙවලං සඞ්ගහිතානෙව, අසඞ්ගහිතානිපි තෙන තානි තෙහි සඞ්ගහෙහි න හොන්තෙව තදෙකදෙසෙන සුඛුමරූපෙන ආයතනධාතුසභාගත්තා, සඞ්ගහිතාභාවො එව පන ඉධාධිප්පෙතො, විඤ්ඤාණක්ඛන්ධචක්ඛායතනාදීහි පන අසඞ්ගහිතා න තෙ තෙහි කථඤ්චි සම්මිස්සාති සබ්බථා තෙ තෙහි න සඞ්ගහිතා. දුක්ඛසච්චාදීහි ච පඤ්චක්ඛන්ධසමුදායභූතෙහි ඛන්ධසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතං නිබ්බානං රූපක්ඛන්ධෙන විය ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි සඞ්ගහිතං තෙහි න හොති, තස්මා සඞ්ගාහකත්තාභාවතො එව එවරූපානං අසඞ්ගාහකභාවෙන අග්ගහණං වෙදිතබ්බං, සනිබ්බානපඤ්චක්ඛන්ධසමුදායභූතානං පන අබ්‍යාකතධම්මාදීනං අසඞ්ගාහකත්තාභාවතොව. න හි තං කඤ්චි අත්ථි, යස්ස තෙ ඛන්ධසඞ්ගහෙන අසඞ්ගාහකා සියුං, න ච අත්තනො එකදෙසො අත්තෙකදෙසසභාගො ච අත්තනා අසඞ්ගහිතො හොතීති අත්තනා අසඞ්ගහිතසඞ්ගාහකත්තා පන වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං ගහණං කතන්ති.

179. Dalam penjelasan bagian 'diklasifikasikan oleh yang tidak diklasifikasikan', bagi tiga kelompok yang dimulai dengan perasaan dan Nibbāna, yang tidak diklasifikasikan dalam klasifikasi kelompok melalui kelompok rupa, meskipun terdapat kesamaan sifat landasan dan unsur dengan rupa halus, namun karena rupa halus itu sendiri bukanlah keseluruhan kelompok rupa, maka tidak ada kesamaan sifat landasan dan unsur dengan kelompok rupa; oleh karena itu, hal-hal tersebut tidak diklasifikasikan oleh klasifikasi landasan dan unsur tersebut. Tidak hanya mereka tidak diklasifikasikan, mereka pun tidak menjadi tidak diklasifikasikan dengannya melalui klasifikasi tersebut karena kesamaan sifat landasan dan unsur dengan bagian dari rupa halus tersebut, namun ketiadaan klasifikasi adalah apa yang dimaksudkan di sini. Sementara itu, karena tidak diklasifikasikan oleh kelompok kesadaran, landasan mata, dan lainnya, mereka sama sekali tidak bercampur dengannya; maka dalam segala hal mereka tidak diklasifikasikan olehnya. Nibbāna, yang tidak diklasifikasikan melalui klasifikasi kelompok di antara kumpulan lima kelompok seperti kebenaran penderitaan dan lainnya, tidaklah diklasifikasikan olehnya melalui klasifikasi landasan dan unsur sebagaimana oleh kelompok rupa. Oleh karena itu, karena ketiadaan sifat pengklasifikasi, harus dipahami bahwa tidak adanya pengambilan adalah karena sifat non-pengklasifikasi dari hal-hal seperti itu, melainkan karena ketiadaan sifat pengklasifikasi dari fenomena-fenomena yang tidak ditentukan (abyākata) dan lainnya yang merupakan bagian dari kumpulan lima kelompok beserta Nibbāna. Sebab tidak ada apa pun yang di sana mereka menjadi non-pengklasifikasi melalui klasifikasi kelompok, dan suatu bagian dari diri sendiri atau bagian yang memiliki sifat yang sama tidaklah menjadi tidak diklasifikasikan oleh diri sendiri; namun pengambilan kelompok perasaan dan lainnya dilakukan karena sifat pengklasifikasi dari apa yang tidak diklasifikasikan oleh diri sendiri.

යං [Pg.15] පන අට්ඨකථායං වුත්තං ‘‘යෙ ධම්මායතනෙන සඞ්ගහිතා’’ති, තං න සක්කා වත්තුං. ධම්මායතනෙන හි න කොචි ධම්මො කෙනචි සඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතො අත්ථි විසභාගක්ඛන්ධනිබ්බානසමුදායත්තා, ඛන්ධසඞ්ගහෙන සයමෙව අත්තනො සඞ්ගාහකං න හොතීති ආයතනධාතුසඞ්ගහෙහි ච සඞ්ගාහකත්තාභාවතොති දස්සිතොයං නයොති එතස්ස ධම්මායතනගණනෙන ගණිතාති අත්ථො. යානි…පෙ… ගහිතානීති එතෙන විඤ්ඤාණසම්මිස්සං ධම්මායතනෙකදෙසං දීපෙන්තානි ඉද්ධිපාදාදිපදානි, ඔළාරිකරූපසම්මිස්සං දීපෙන්තානි රූපක්ඛන්ධාදිපදානි, සබ්බෙන සබ්බං ධම්මායතනං අදීපෙන්තානි විඤ්ඤාණක්ඛන්ධචක්ඛායතනාදිපදානි, සකලධම්මායතනදීපකානි ධම්මායතනාදිපදානි ච වජ්ජෙත්වා ධම්මායතනෙකදෙසං අඤ්ඤායතනෙන අසම්මිස්සං දීපෙන්තානි ගහිතානීති දස්සෙති.

Mengenai apa yang dikatakan dalam Kitab Komentar: 'fenomena mana pun yang diklasifikasikan oleh landasan objek-pikiran', hal itu tidak dapat dikatakan demikian. Sebab tidak ada fenomena apa pun yang diklasifikasikan oleh landasan objek-pikiran melalui klasifikasi apa pun karena merupakan kumpulan dari kelompok dan Nibbāna yang tidak sejenis; melalui klasifikasi kelompok, ia tidak menjadi pengklasifikasi bagi dirinya sendiri, dan karena ketiadaan sifat pengklasifikasi melalui klasifikasi landasan dan unsur, metode ini telah ditunjukkan; artinya, mereka dihitung dengan perhitungan landasan objek-pikiran. Ungkapan 'Yang mana... dan seterusnya... diambil' menunjukkan bahwa dengan mengecualikan landasan batin (iddhipāda) dan lainnya yang menunjukkan bagian dari landasan objek-pikiran yang bercampur dengan kesadaran, istilah kelompok rupa dan lainnya yang menunjukkan campuran dengan rupa kasar, istilah kelompok kesadaran, landasan mata, dan lainnya yang sama sekali tidak menunjukkan landasan objek-pikiran, serta istilah landasan objek-pikiran dan lainnya yang menunjukkan seluruh landasan objek-pikiran, maka yang diambil adalah yang menunjukkan bagian dari landasan objek-pikiran yang tidak bercampur dengan landasan lainnya.

තතියනයඅසඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan bagian 'diklasifikasikan oleh yang tidak diklasifikasikan' menurut metode ketiga telah selesai.

4. චතුත්ථනයො සඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

4. Metode keempat: Penjelasan bagian 'diklasifikasikan oleh yang diklasifikasikan'.

191. සඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදනිද්දෙසෙ යස්මා යථා දුතියතතියනයා තිණ්ණං සඞ්ගහානං සඞ්ගහණාසඞ්ගහණප්පවත්තිවිසෙසෙන ‘‘සඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතං, අසඞ්ගහිතෙන සඞ්ගහිත’’න්ති ච උද්දිට්ඨා, නෙවං චතුත්ථපඤ්චමා. සඞ්ගහණප්පවත්තියා එව හි සඞ්ගහිතෙන සඞ්ගහිතං උද්දිට්ඨං, අසඞ්ගහණප්පවත්තියා එව ච අසඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතන්ති, තස්මා සඞ්ගහණප්පවත්තිවිසෙසවිරහෙ සඞ්ගහිතධම්මාසඞ්ගහිතධම්මවිසෙසෙ නිස්සිතා එතෙ ද්වෙ නයාති එත්ථ කෙනචි සඞ්ගහිතෙන ධම්මවිසෙසෙන පුන සඞ්ගහිතො ධම්මවිසෙසො සඞ්ගහිතෙන සඞ්ගහිතො සඞ්ගහිතතාය පුච්ඡිතබ්බො විස්සජ්ජිතබ්බො ච, තමෙව තාව යථානිද්ධාරිතං දස්සෙන්තො ‘‘සමුදයසච්චෙන යෙ ධම්මා ඛන්ධ…පෙ… සඞ්ගහිතා, තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා ඛන්ධ…පෙ… සඞ්ගහිතා’’ති ආහ. එත්ථ ච යෙ තීහිපි සඞ්ගහෙහි න සඞ්ගාහකා රූපක්ඛන්ධවිඤ්ඤාණක්ඛන්ධධම්මායතනදුක්ඛසච්චාදීනි විය, යෙ ච ද්වීහායතනධාතුසඞ්ගහෙහි අසඞ්ගාහකා චක්ඛායතනාදීනි විය, යෙ ච එකෙන ඛන්ධසඞ්ගහෙනෙව ධාතුසඞ්ගහෙනෙව ච න සඞ්ගාහකා වෙදනාදික්ඛන්ධනිරොධසච්චජීවිතින්ද්‍රියාදීනි විය චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතාදයො විය ච, තෙ ධම්මා සඞ්ගාහකත්තාභාවසබ්භාවා සඞ්ගාහකභාවෙන න උද්ධටා, තීහිපි පන සඞ්ගහෙහි [Pg.16] යෙ සඞ්ගාහකා, තෙ සඞ්ගාහකත්තාභාවාභාවතො ඉධ උද්ධටා. තෙහි සඞ්ගහිතාපි හි එකන්තෙන අත්තනො සඞ්ගාහකස්ස සඞ්ගාහකා හොන්ති, යස්ස පුන සඞ්ගහො පුච්ඡිතබ්බො විස්සජ්ජිතබ්බො චාති.

191. Dalam penjelasan bagian 'diklasifikasikan oleh yang diklasifikasikan', sebagaimana metode kedua dan ketiga ditunjukkan melalui kekhususan berlakunya klasifikasi dan non-klasifikasi dari tiga klasifikasi sebagai 'yang tidak diklasifikasikan oleh yang diklasifikasikan' dan 'yang diklasifikasikan oleh yang tidak diklasifikasikan', tidak demikian halnya dengan metode keempat dan kelima. Sebab 'diklasifikasikan oleh yang diklasifikasikan' ditunjukkan melalui berlakunya klasifikasi saja, dan 'tidak diklasifikasikan oleh yang tidak diklasifikasikan' melalui berlakunya non-klasifikasi saja. Oleh karena itu, tanpa adanya kekhususan berlakunya klasifikasi, kedua metode ini bersandar pada perbedaan antara fenomena yang diklasifikasikan dan fenomena yang tidak diklasifikasikan. Di sini, fenomena khusus yang diklasifikasikan lagi oleh suatu fenomena khusus yang telah diklasifikasikan, harus ditanyakan dan dijawab sebagai 'diklasifikasikan oleh yang diklasifikasikan' dalam hal diklasifikasikannya. Untuk menunjukkan hal itu sebagaimana telah ditentukan: 'fenomena-fenomena mana yang diklasifikasikan dalam kelompok... dan seterusnya... oleh kebenaran asal-mula, fenomena-fenomena mana yang diklasifikasikan dalam kelompok... dan seterusnya... oleh fenomena-fenomena tersebut,' demikianlah dikatakan. Di sini juga, fenomena-fenomena yang bukan merupakan pengklasifikasi melalui ketiga klasifikasi tersebut seperti kelompok rupa, kelompok kesadaran, landasan objek-pikiran, kebenaran penderitaan, dan lainnya; dan yang bukan pengklasifikasi melalui dua klasifikasi landasan dan unsur seperti landasan mata dan lainnya; dan yang bukan pengklasifikasi hanya melalui satu klasifikasi kelompok saja atau klasifikasi unsur saja seperti kelompok perasaan dan lainnya, kebenaran pelenyapan, indra kehidupan, dan lainnya, serta unsur kesadaran mata dan lainnya; fenomena-fenomena tersebut tidak dimunculkan sebagai pengklasifikasi karena adanya atau tidak adanya ketiadaan sifat pengklasifikasi. Namun, fenomena-fenomena yang merupakan pengklasifikasi melalui ketiga klasifikasi tersebut dimunculkan di sini karena ketiadaan sifat non-pengklasifikasi. Sebab mereka yang diklasifikasikan olehnya secara mutlak juga menjadi pengklasifikasi dari pengklasifikasinya sendiri, yang klasifikasinya harus ditanyakan dan dijawab kembali.

අට්ඨකථායං පන සකලෙන හි ඛන්ධාදිපදෙනාති සකලවාචකෙන රූපක්ඛන්ධාදිපදෙනාති අත්ථො. යං පනෙතං වුත්තං ‘‘යං අත්තනො සඞ්ගාහකං සඞ්ගණ්හිත්වා පුන තෙනෙව සඞ්ගහං ගච්ඡෙය්‍යා’’ති, තං තෙන ඛන්ධාදිපදෙනාති එවං අයොජෙත්වා තං අඤ්ඤං සඞ්ගහිතං නාම නත්ථීති එවං න සක්කා වත්තුං. න හි යෙන යං සඞ්ගහිතං, තෙනෙව තස්ස සඞ්ගහො පුච්ඡිතො විස්සජ්ජිතො, න ච තස්සෙව, අථ ඛො තෙන සඞ්ගහිතස්සාති. යථා වෙදනා සද්දො ච ඛන්ධො ආයතනඤ්ච, න එවං සුඛුමරූපං, තං පන ඛන්ධායතනානං එකදෙසොව, තස්මා ‘‘සුඛුමරූපෙකදෙසං වා’’ති අවත්වා ‘‘සුඛුමරූපං වා’’ති වුත්තං. සබ්බත්ථ ච අඤ්ඤෙන අසම්මිස්සන්ති යොජෙතබ්බං. යම්පි චෙතං වුත්තං ‘‘තදෙව යෙහි ධම්මෙහි ඛන්ධාදිවසෙන සඞ්ගහිතං, තෙ ධම්මෙ සන්ධායා’’ති, තම්පි තථා න සක්කා වත්තුං. න හි සඞ්ගහිතෙන සඞ්ගහිතස්ස සඞ්ගහිතෙන සඞ්ගහො එත්ථ පුච්ඡිතො විස්සජ්ජිතො ච, අථ ඛො සඞ්ගහොව, තස්මා එකෙන ඛන්ධෙනාති එකෙන ඛන්ධගණනෙනාති අයමෙවෙත්ථ අත්ථො, න සඞ්ගාහකෙනාති. න හි එකො ඛන්ධො අත්තනො එකදෙසස්ස සඞ්ගාහකොති.

Namun dalam Kitab Komentar, 'dengan seluruh istilah kelompok dan lainnya' berarti dengan istilah-istilah yang menyatakan seluruhnya seperti kelompok rupa dan lainnya. Adapun apa yang dikatakan: 'bahwa apa yang telah mengklasifikasikan pengklasifikasinya sendiri, akan diklasifikasikan lagi olehnya,' hal itu tidak dapat dikatakan demikian tanpa menghubungkannya dengan istilah kelompok dan lainnya; bahwa tidak ada hal lain yang disebut 'diklasifikasikan' itu. Sebab bukan berarti bahwa apa yang diklasifikasikan oleh sesuatu, ditanyakan dan dijawab klasifikasinya oleh hal itu juga, dan bukan pula terhadap hal itu sendiri, melainkan terhadap apa yang diklasifikasikan olehnya. Sebagaimana perasaan dan suara adalah kelompok dan landasan, tidak demikian dengan rupa halus; itu hanyalah sebagian dari kelompok dan landasan. Oleh karena itu, daripada mengatakan 'atau sebagian rupa halus', dikatakan 'atau rupa halus'. Di mana pun harus dihubungkan dengan 'tidak bercampur dengan yang lain'. Juga apa yang dikatakan: 'hal itu sendiri, oleh fenomena mana diklasifikasikan melalui kelompok dan lainnya, merujuk pada fenomena tersebut,' hal itu pun tidak dapat dikatakan demikian. Sebab bukan klasifikasi dari yang diklasifikasikan oleh yang diklasifikasikan yang ditanyakan dan dijawab di sini, melainkan hanyalah klasifikasi itu sendiri. Oleh karena itu, 'oleh satu kelompok' berarti 'oleh satu perhitungan kelompok', inilah maknanya di sini, bukan 'oleh pengklasifikasi'. Sebab satu kelompok bukanlah pengklasifikasi dari bagian dirinya sendiri.

චතුත්ථනයසඞ්ගහිතෙනසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan bagian 'diklasifikasikan oleh yang diklasifikasikan' menurut metode keempat telah selesai.

5. පඤ්චමනයො අසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

5. Metode kelima: Penjelasan bagian 'tidak diklasifikasikan oleh yang tidak diklasifikasikan'.

193. අසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදනිද්දෙසෙපි වුත්තනයෙනෙව යථානිද්ධාරිතධම්මදස්සනං වෙදිතබ්බං. එත්ථ ච සසුඛුමරූපවිඤ්ඤාණසහිතධම්මසමුදායා යෙ තෙ දුක්ඛසච්චඅනිදස්සනඅප්පටිඝඅචෙතසිකානුපාදාසදිසා සතිපි එකෙන ද්වීහි වා සඞ්ගහෙහි කෙසඤ්චි අසඞ්ගාහකත්තෙ තීහිපි අසඞ්ගහෙතබ්බස්ස අභාවතො පරිපුණ්ණසඞ්ගහාසඞ්ගාහකා න හොන්ති, අබ්‍යාකතධම්මසදිසා කෙනචි සඞ්ගහෙන අසඞ්ගහෙතබ්බභාවතො අසඞ්ගාහකා එව න හොන්ති, තෙන තෙ අසඞ්ගාහකභාවෙන න උද්ධටා, ඉතරෙ පන තබ්බිපරියායෙන උද්ධටාති.

193. Dalam penjelasan kata 'yang tidak terhitung oleh yang tidak terhitung', pengamatan terhadap fenomena sebagaimana yang telah ditetapkan harus dipahami dengan metode yang sama seperti yang telah disebutkan. Dan di sini, kumpulan fenomena yang mencakup rupa halus dan kesadaran, yaitu yang serupa dengan kebenaran penderitaan, yang tidak terlihat, yang tidak menentang, faktor-faktor mental, dan yang bukan turunan (anupādā)—meskipun ada kesesuaian dalam satu atau dua cakupan, karena tidak adanya hal yang dapat tidak dihitung oleh ketiganya (gugusan, landasan, unsur) dalam beberapa ketidakterhitungan, mereka tidak menjadi pencakup yang lengkap dari cakupan dan ketidakterhitungan; sama seperti fenomena yang tidak ditentukan (abyākata), karena mereka bukan merupakan hal-hal yang tidak terhitung oleh cakupan apa pun, mereka tidak menjadi bukan pencakup; oleh karena itu, mereka tidak diangkat (sebagai pokok bahasan) karena sifat bukan-pencakup tersebut, sedangkan yang lainnya diangkat karena kebalikannya.

යං [Pg.17] පන අට්ඨකථායං ‘‘තාදිසෙන හි පදෙන නිබ්බානං ඛන්ධසඞ්ගහමත්තං න ගච්ඡෙය්‍යා’’ති වුත්තං, තං දුක්ඛසච්චං සන්ධාය වුත්තං. අනිදස්සනඅප්පටිඝෙසු පන අසඞ්ගාහකෙසු නිබ්බානං අන්තොගධං, න ච තදෙව තස්ස අසඞ්ගාහකන්ති. සදිසවිස්සජ්ජනානං වසෙන සමොධානෙත්වා කතෙහි සද්ධින්ති එවං කතෙහි දුතියපඤ්හාදීහි සද්ධිං පඨමපඤ්හනාමරූපපඤ්හාදයො සබ්බෙපි චතුත්තිංස හොන්තීති අත්ථො. යං පුච්ඡාය උද්ධටං පදං, තදෙවාති රූපක්ඛන්ධාදිවිසෙසකපදං වදති, න නිද්ධාරිතෙ පුච්ඡිතබ්බධම්මෙ. තෙ හි ලක්ඛණතො දස්සිතා, න පදෙන සරූපතොති. තත්ථ තදෙවාති එව-සද්දෙන න තං කදාචි සඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතං න හොතීති උද්ධටස්සෙව අසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතභාවෙ නියතතං අඤ්ඤස්ස ච අනියතතං දස්සෙතීති වෙදිතබ්බං. ‘‘තදෙව යෙහි අසඞ්ගහිත’’න්ති එත්ථ හි ‘‘නියමතො’’ති සක්කා වචනසෙසො යොජෙතුන්ති. අථ වා තදෙවාති පුච්ඡාය උද්ධටමෙව එවංපකාරමෙව හුත්වා යෙහි අසඞ්ගහිතන්ති තස්ස පුච්ඡාය උද්ධටභාවෙන එවං අසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතභාවනියමනත්ථො එව-සද්දො, න අඤ්ඤස්ස අසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතතානිවාරණත්ථොති දට්ඨබ්බො. පුච්ඡාය උද්ධටඤ්හි අඤ්ඤසහිතං අසහිතඤ්ච අසඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතං හොති. රූපක්ඛන්ධාදීනි හි අඤ්ඤසහිතානි විඤ්ඤාණක්ඛන්ධාදීනි අසහිතානීති.

Mengenai apa yang dikatakan dalam kitab komentar: 'Sebab dengan kata seperti itu, Nibbana tidak akan masuk ke dalam sekadar cakupan gugusan', itu dikatakan dengan mengacu pada kebenaran penderitaan. Namun, dalam hal yang tidak terlihat dan tidak menentang yang bukan pencakup, Nibbana termasuk di dalamnya, tetapi bukan berarti Nibbana itu sendiri adalah bukan-pencakup baginya. Dengan menggabungkan berdasarkan jawaban-jawaban yang serupa, bersama dengan pertanyaan kedua dan seterusnya yang dibuat demikian, semua pertanyaan termasuk pertanyaan pertama tentang batin-jasmani dan lainnya berjumlah tiga puluh empat; demikianlah maknanya. Apa yang diangkat sebagai kata dalam pertanyaan, 'itu saja'—ini merujuk pada kata yang membedakan seperti gugusan rupa dan sebagainya, bukan pada fenomena yang akan ditanyakan yang telah ditetapkan. Karena hal-hal tersebut ditunjukkan melalui karakteristiknya, bukan melalui kata itu sendiri dalam wujud aslinya. Di sana, 'itu saja'—dengan kata 'saja' (eva), harus dipahami bahwa itu menunjukkan kepastian dari sifat 'tidak terhitung oleh yang tidak terhitung' bagi apa yang telah diangkat saja, dan ketidakpastian bagi yang lainnya, dengan pengertian bahwa 'apa yang tidak terhitung oleh yang terhitung tidak akan pernah menjadi tidak terhitung'. Dalam kalimat 'itu saja yang tidak terhitung oleh mereka', kata-kata yang tersisa 'secara pasti' dapat ditambahkan. Atau, 'itu saja' berarti apa yang diangkat dalam pertanyaan menjadi persis seperti itu, dan 'yang tidak terhitung oleh mereka'—kata 'saja' (eva) berfungsi untuk menetapkan keadaan 'tidak terhitung oleh yang tidak terhitung' karena sifatnya yang diangkat dalam pertanyaan, bukan untuk mencegah keadaan 'tidak terhitung oleh yang tidak terhitung' dari yang lain; demikianlah hal itu harus dipandang. Sebab, apa yang diangkat dalam pertanyaan, baik yang disertai dengan yang lain maupun yang tidak, adalah yang tidak terhitung oleh yang tidak terhitung. Karena gugusan rupa dan lainnya yang disertai yang lain (adalah tidak terhitung), dan gugusan kesadaran dan lainnya yang tidak disertai (adalah tidak terhitung).

අවසෙසා සඞ්ගහිතාති ඉදං අවසෙසා අසඞ්ගහිතා න හොන්තීති එවං දට්ඨබ්බං. තෙහිපි විඤ්ඤාණධම්මෙහි තෙ රූපධම්මාව තීහි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතාති පුච්ඡාය උද්ධටා තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගාහකා හුත්වා අසඞ්ගහිතාති අධිප්පායො. අනුද්ධටා වෙදනාදයොපි හි අසඞ්ගහිතා එවාති. එත්ථ ච පඨමෙ නයෙ වෙදනාදයොපි විඤ්ඤාණෙන අසඞ්ගහිතාති වුත්තා, දුතියෙ රූපධම්මාවාති අයං විසෙසො. වෙදනාදයො හි රූපවිඤ්ඤාණෙහෙව ඛන්ධාදිසඞ්ගහෙන අසඞ්ගහිතාති ඔළාරිකරූපෙහි විඤ්ඤාණෙන ච තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතාති අත්ථො. රූපෙකදෙසො හි එත්ථ රූපග්ගහණෙන ගහිතොති.

'Sisanya terhitung'—ini harus dipandang sebagai 'sisanya tidaklah tidak terhitung'. Bahkan dengan fenomena kesadaran itu, fenomena-fenomena rupa itulah yang tidak terhitung oleh tiga cakupan; maksudnya adalah setelah diangkat dalam pertanyaan, mereka menjadi tidak terhitung dengan menjadi bukan-pencakup oleh ketiga cakupan tersebut. Sebab, perasaan dan lainnya yang tidak diangkat pun adalah tidak terhitung juga. Dan di sini, dalam metode pertama, dikatakan bahwa perasaan dan lainnya juga tidak terhitung oleh kesadaran; dalam metode kedua, perbedaannya adalah 'hanya fenomena rupa'. Perasaan dan lainnya tidak terhitung oleh rupa dan kesadaran melalui cakupan gugusan dan sebagainya; artinya, mereka tidak terhitung oleh rupa kasar dan kesadaran melalui ketiga cakupan tersebut. Karena sebagian dari rupa di sini telah diambil melalui penyebutan 'rupa'.

196. චතුත්ථපඤ්හෙ චක්ඛායතනං වෙදනාදීහි චතූහීති එත්ථ චක්ඛායතනන්ති එතෙන පුච්ඡාය උද්ධටං අසඞ්ගාහකං දස්සෙතීති දට්ඨබ්බං. චක්ඛායතනෙන පන අසඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතානි දස ඔළාරිකායතනානි න චක්ඛායතනමෙවාති. ‘‘රූපඤ්ච ධම්මායතන’’න්තිආදිනා යෙහි ධම්මෙහි තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතං තං විඤ්ඤාණමෙව හොති, අසඞ්ගහිතෙන තෙන [Pg.18] අසඞ්ගහිතඤ්ච විඤ්ඤාණවජ්ජං සබ්බං තෙව ධම්මෙ උදානෙති. සදිසවිස්සජ්ජනා හි එකතො උදානෙත්වා දස්සෙතබ්බා. තත්ථ පඨමෙන රූපක්ඛන්ධෙන සදිසවිස්සජ්ජනෙසු එකතො උදානෙත්වා දස්සිතෙසු අඤ්ඤෙ විසදිසවිස්සජ්ජනා නයදානෙන දස්සිතා හොන්ති. තෙනාහ ‘‘රූපඤ්ච ධම්මායතනන්ති…පෙ… අඤ්ඤෙනාකාරෙන සඞ්ඛිපිත්වා දස්සිතා’’ති. තත්ථ ද්වෙ භවාති අසඤ්ඤෙකවොකාරභවා. ද්වෙති බාහිරුපාදාධම්මෙ එව සන්ධාය වුත්තං. යෙන අසඞ්ගාහකෙන අසඞ්ගහිතෙන අසඞ්ගහිතං පුච්ඡිතබ්බං විස්සජ්ජිතබ්බඤ්ච පරිච්ඡිජ්ජති, සො රූපක්ඛන්ධාදිකො තස්ස පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානඤ්ච නිස්සයභාවතො ‘‘විසයො’’ති වුත්තො, යථාදස්සිතස්ස පන උද්දානස්ස නයදානමත්තත්තා ‘‘නයො’’ති වුත්තං. ‘‘ද්වෙවීසනයො චා’’තිපි පාඨො, ද්වෙවීසපදිකො එස නයො චාති අත්ථො.

196. Dalam pertanyaan keempat, 'indra penglihatan oleh empat (hal) seperti perasaan dan sebagainya', di sini harus dipahami bahwa dengan 'indra penglihatan' ini menunjukkan bukan-pencakup yang diangkat dalam pertanyaan. Namun, sepuluh landasan kasar yang tidak terhitung oleh indra penglihatan yang tidak terhitung, bukanlah indra penglihatan itu sendiri. Dengan 'Rupa dan landasan dhamma' dan seterusnya, fenomena-fenomena yang dengannya sesuatu tidak terhitung oleh ketiga cakupan adalah kesadaran itu sendiri, dan apa yang tidak terhitung oleh kesadaran yang tidak terhitung itu adalah semua hal kecuali kesadaran; semua itu disebutkan dalam ringkasan (uddāna). Sebab, jawaban-jawaban yang serupa harus ditunjukkan dengan mengelompokkannya bersama. Di sana, ketika jawaban-jawaban yang serupa dengan gugusan rupa yang pertama ditunjukkan dengan mengelompokkannya bersama, jawaban-jawaban lain yang tidak serupa ditunjukkan dengan memberikan metode. Oleh karena itu dikatakan, 'Rupa dan landasan dhamma... dan seterusnya... ditunjukkan secara ringkas dengan cara lain.' Di sana, 'dua keberadaan' adalah keberadaan makhluk tanpa persepsi (asañña) dan keberadaan dengan satu gugusan (ekavokāra). 'Dua' dikatakan dengan mengacu pada fenomena-fenomena materi turunan (upādā-dhamma) eksternal saja. Hal yang dengannya sesuatu yang tidak terhitung oleh pencakup yang tidak terhitung harus ditanyakan dan dijawab, yaitu gugusan rupa dan sebagainya, disebut sebagai 'objek' (visaya) karena menjadi landasan bagi pertanyaan dan jawaban tersebut; namun, karena itu hanyalah pemberian metode dari ringkasan sebagaimana yang ditunjukkan, maka disebut 'metode' (naya). Ada juga teks 'dua puluh dua metode' (dvevīsanayo ca), yang berarti 'metode ini memiliki dua puluh dua kata'.

පඤ්චමනයඅසඞ්ගහිතෙනඅසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai kata 'tidak terhitung oleh yang tidak terhitung' dalam metode kelima telah selesai.

6. ඡට්ඨනයො සම්පයොගවිප්පයොගපදවණ්ණනා

6. Metode Keenam: Penjelasan mengenai kata 'hubungan' (sampayoga) dan 'pemisahan' (vippayoga).

228. සම්පයොගවිප්පයොගපදෙ යං ලබ්භති, යඤ්ච න ලබ්භති, තං සබ්බං පුච්ඡාය ගහිතන්ති ඉදං න රූපක්ඛන්ධාදීනි පදානි සන්ධාය වුත්තං, අථ ඛො සම්පයොගපදං විප්පයොගපදඤ්චාති වෙදිතබ්බං. රූපක්ඛන්ධාදීසු හි යං ධම්මායතනාදිපදං න ලබ්භති, තං පුච්ඡායපි න ගහිතං. සම්පයොගපදං පන රූපක්ඛන්ධාදීසු අලබ්භමානම්පි ‘‘රූපක්ඛන්ධො කතිහි…පෙ… සම්පයුත්තො’’ති එවං පුච්ඡාය ගහිතං, වෙදනාක්ඛන්ධාදීසු ලබ්භමානං, විප්පයොගපදං පන සබ්බත්ථ ලබ්භමානමෙවාති. රූපධම්මානං පන රූපෙන නිබ්බානෙන වා, නිබ්බානස්ස ච රූපෙන සද්ධිං සම්පයොගො නාම නත්ථීති එකුප්පාදාදිසභාගතාය අභාවතො සම්පයොගං නිවාරෙන්තෙන සා එව එකුප්පාදාදිතා එතෙසං විසභාගතාති තදභාවතො විප්පයොගොපි නිවාරිතො එව හොතීති දට්ඨබ්බො. චතූසු හි ඛන්ධෙසු විජ්ජමානා එකුප්පාදාදිතා තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤං සභාගතා හොති රූපනිබ්බානෙහි තෙසං තෙහි ච රූපනිබ්බානානං විසභාගතා ච, න ච රූපෙකදෙසස්ස නිබ්බානස්ස වා සා එකුප්පාදාදිතා අත්ථි, යා රූපෙකදෙසෙන රූපෙකදෙසනිබ්බානානං නිබ්බානෙන ච රූපස්ස විසභාගතා සියා. තෙනෙව ‘‘චතූහි විප්පයොගො’’ති වුත්තන්ති.

228. Dalam kata 'hubungan' dan 'pemisahan', apa yang diperoleh dan apa yang tidak diperoleh, semuanya diambil dalam pertanyaan—ini harus dipahami bahwa ini tidak dikatakan dengan mengacu pada kata-kata seperti gugusan rupa dan sebagainya, melainkan pada kata 'hubungan' dan kata 'pemisahan'. Sebab, di antara gugusan rupa dan sebagainya, kata apa pun seperti landasan dhamma yang tidak diperoleh, itu juga tidak diambil dalam pertanyaan. Namun, kata 'hubungan', meskipun tidak diperoleh dalam gugusan rupa dan sebagainya, tetap diambil dalam pertanyaan seperti: 'Gugusan rupa dengan berapa... dan seterusnya... terhubung?'; sedangkan dalam gugusan perasaan dan sebagainya, itu diperoleh; sementara kata 'pemisahan' memang diperoleh di mana-mana. Mengenai fenomena rupa, tidak ada yang namanya hubungan dengan rupa (lainnya) atau dengan Nibbana, dan bagi Nibbana pun tidak ada hubungan dengan rupa; karena tidak adanya sifat dasar seperti timbul bersama (ekuppāda) dan sebagainya, maka dengan meniadakan hubungan, sifat timbul bersama dan sebagainya itu sendiri merupakan perbedaan hakikat di antara mereka, sehingga karena ketiadaannya, pemisahan pun harus dipandang sebagai telah ditiadakan. Sebab, sifat timbul bersama dan sebagainya yang terdapat dalam empat gugusan merupakan kesamaan hakikat satu sama lain; dan terdapat perbedaan hakikat antara gugusan-gugusan itu dengan rupa dan Nibbana, serta antara rupa dan Nibbana dengan gugusan-gugusan itu; namun tidak ada sifat timbul bersama dan sebagainya pada sebagian rupa atau Nibbana yang dapat menyebabkan perbedaan hakikat antara sebagian rupa dengan sebagian rupa lainnya atau dengan Nibbana, maupun antara Nibbana dengan rupa. Oleh karena itulah dikatakan 'terpisah dari empat'.

සත්තසු [Pg.19] විඤ්ඤාණධාතූසු එකායපි අවිප්පයුත්තෙති යථා රූපභවො තීහි විඤ්ඤාණධාතූහි, නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මා පඤ්චහි, අවිතක්කඅවිචාරා එකාය විප්පයුත්තෙ අනාරම්මණමිස්සකෙ ධම්මෙ දීපෙන්ති, එවං අදීපෙත්වා එකායපි විප්පයුත්තෙ අහොන්තෙ සත්තහිපි සම්පයුත්තෙ සත්තපි වා තා දීපෙන්තීති අධිප්පායො. අවිප්පයුත්තෙති හි යෙ විප්පයුත්තා න හොන්ති, තෙ ධම්මෙති වුත්තං හොති, න සම්පයුත්තෙති. තෙන යානි තාහි සම්පයුත්තෙ දීපෙන්ති ධම්මායතනාදිපදානි, යානි ච සම්පයුත්තවිප්පයුත්තභාවෙහි නවත්තබ්බං දීපෙන්ති අචෙතසිකාදිපදානි, යානි ච සම්පයුත්තනවත්තබ්බානි දීපෙන්ති දුක්ඛසච්චාදිපදානි, තෙසං සබ්බෙසං අනාරම්මණමිස්සකධම්මදීපකානං අග්ගහණං වුත්තං හොති. න හි අනාරම්මණමිස්සකසබ්බවිඤ්ඤාණධාතුතංසම්පයුත්තතදුභයසමුදායානං ඛන්ධායතනධාතූසු කෙනචි සම්පයොගො විප්පයොගො වා අත්ථීති.

Di antara tujuh unsur kesadaran, bahkan jika satu saja tidak terdisosiasi, hal itu menunjukkan bahwa sebagaimana alam materi (rūpabhava) berhubungan dengan tiga unsur kesadaran, fenomena yang bukan hasil (vipāka) dan bukan yang menghasilkan hasil (vipākadhamma) berhubungan dengan lima, dan yang tanpa pemikiran awal (vitakka) serta tanpa pemikiran berkesinambungan (vicāra) berhubungan dengan satu unsur kesadaran, semua itu menunjukkan fenomena yang bercampur dengan yang tanpa objek (anārammaṇa). Dengan cara demikian, maksudnya adalah jika tidak ada yang terdisosiasi bahkan dari satu unsur pun, maka fenomena tersebut berhubungan dengan ketujuhnya, atau ketujuh unsur tersebut menunjukkannya. Karena yang dimaksud dengan 'tidak terdisosiasi' adalah fenomena-fenomena yang tidak terpisah, bukan yang 'terasosiasi' (sampayutta). Oleh karena itu, semua istilah seperti landasan fenomena (dhammāyatana) dan sebagainya yang menunjukkan asosiasi dengannya, istilah-istilah seperti bukan-mental (acetasika) dan sebagainya yang menunjukkan kondisi yang tidak dapat dikatakan sebagai terasosiasi atau terdisosiasi, serta istilah-istilah seperti kebenaran penderitaan (dukkhasacca) dan sebagainya yang menunjukkan kondisi terasosiasi atau tidak dapat ditentukan, semuanya tidak termasuk dalam kategori yang menunjukkan fenomena yang bercampur dengan yang tanpa objek. Sebab, tidak ada asosiasi atau disosiasi dalam kelompok (khandha), landasan (āyatana), atau unsur (dhātu) mana pun bagi kumpulan keduanya, yaitu semua unsur kesadaran yang bercampur dengan yang tanpa objek dan yang terasosiasi dengannya.

යදි එවං විප්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදනිද්දෙසෙ ‘‘කුසලෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා, තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා’’ති න වත්තබ්බං. අකුසලාබ්‍යාකතා හි අනාරම්මණමිස්සොභයධම්මාති? න, යථාවුත්තසමුදායානං ඛන්ධාදීහෙව සම්පයොගවිප්පයොගාභාවවචනතො. ඛන්ධාදයො හි තදෙකදෙසා තදෙකදෙසඤ්ඤසමුදායා ච, සමුදායෙකදෙසානඤ්ච විභාගාභාවතො න සභාගවිසභාගතා අත්ථි, තෙන තෙසං ඛන්ධාදීහි සම්පයොගවිප්පයොගාභාවො හොති. කුසලා පන ධම්මා අකුසලාබ්‍යාකතෙහි විභත්තා, තෙ ච කුසලෙහි, න තෙසං සමුදායෙකදෙසභාවො තදෙකදෙසඤ්ඤසමුදායභාවො වා, තස්මා ඛන්ධාදීනි අනාමසිත්වා විප්පයුත්තතාමත්තෙන යථානිද්ධාරිතධම්මදස්සනෙ කුසලෙහි ඉතරෙසං, ඉතරෙහි ච කුසලානං විප්පයොගො න න හොති විසභාගතාසබ්භාවතොති තෙසං අඤ්ඤමඤ්ඤවිප්පයුත්තතා වුත්තා. එස නයො සබ්බෙසු එවරූපෙසු.

Jika demikian, dalam penjelasan mengenai istilah 'terdisosiasi' dan 'tidak terdisosiasi', tidak seharusnya dikatakan: 'Fenomena-fenomena yang terdisosiasi dari fenomena-fenomena bermanfaat (kusala), fenomena-fenomena mana yang terdisosiasi dari fenomena-fenomena tersebut?' Mengapa? Karena fenomena yang tidak bermanfaat (akusala) dan yang netral (abyākata) adalah fenomena yang keduanya bercampur dengan yang tanpa objek. [Jawabnya] Tidak demikian, karena telah dinyatakan bahwa tidak ada asosiasi maupun disosiasi dari kelompok-kelompok (khandha) dan sebagainya terhadap kumpulan-kumpulan yang telah disebutkan tadi. Sebab, kelompok-kelompok dan sebagainya adalah bagian dari itu atau merupakan kumpulan lain dari bagian tersebut, dan karena tidak ada perbedaan antara bagian dan keseluruhan, maka tidak ada keserupaan (sabhāga) atau ketidakserupaan (visabhāga). Oleh karena itu, tidak ada asosiasi maupun disosiasi antara hal-hal tersebut dengan kelompok-kelompok dan sebagainya. Namun, fenomena-fenomena bermanfaat terpisah dari yang tidak bermanfaat dan yang netral; dan fenomena-fenomena itu adalah bermanfaat, bukan merupakan bagian atau keseluruhan dari kumpulan tersebut. Oleh karena itu, tanpa merujuk pada kelompok-kelompok dan sebagainya, hanya melalui keadaan terdisosiasi saja, dalam menunjukkan fenomena-fenomena yang telah ditetapkan, disosiasi antara fenomena bermanfaat dengan yang lainnya, dan antara yang lain dengan yang bermanfaat, bukanlah tidak ada, karena adanya sifat ketidakserupaan (visabhāgatā). Itulah sebabnya dikatakan adanya disosiasi satu sama lain di antara mereka. Metode ini berlaku untuk semua kasus serupa.

උද්දානෙ පන අට්ඨාරස තතො පරෙති ඉදං ‘‘සොළසා’’ති වත්තබ්බං, තෙවීසන්ති ඉදඤ්ච ‘‘එකවීස’’න්ති. සබ්බත්ථ ච කාලසන්තානභෙදරහිතාරහිතබහුධම්මසමොධානානං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධධම්මායතනධම්මධාතූනං එකදෙසා සමුදයසච්චවෙදනාක්ඛන්ධාදයො එකදෙසසම්මිස්සා ච ඉද්ධිපාදාදයො අනාරම්මණෙහි අසම්මිස්සා රූපක්ඛන්ධාදයො ච සාරම්මණෙහි අසම්මිස්සා සම්පයොගීවිප්පයොගීභාවෙන [Pg.20] සමානකාලසන්තානෙහි ච එකදෙසන්තරෙහි විභත්තා එව ගහිතාති තෙහි තෙ කෙහිචි එකදෙසන්තරෙහි විභත්තෙහි යථායොගං සම්පයොගං විප්පයොගඤ්ච ලභන්ති. අත්ථි හි තෙසං එකුප්පාදාදිතා සභාගතා විසභාගතා චාති. තෙන තත්ථ තත්ථ ‘‘එකෙන ඛන්ධෙන එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා කෙහිචි සම්පයුත්ත’’න්ති ච, ‘‘එකෙනායතනෙන එකාය ධාතුයා කෙහිචි විප්පයුත්ත’’න්ති ච වුත්තං. භින්නකාලසමුදායා එව පන වෙදනාසඤ්ඤාවිඤ්ඤාණක්ඛන්ධා වත්තමානා ච එකෙකධම්මා එව, තස්මා තෙසං සමානකාලස්ස විභජිතබ්බස්ස අභාවතො න සුඛින්ද්‍රියාදීනි වෙදනාක්ඛන්ධස්ස විභාගං කරොන්ති, චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතාදයො ච විඤ්ඤාණක්ඛන්ධස්ස මනායතනස්ස ච. තෙන ‘‘සුඛින්ද්‍රියං එකෙන ඛන්ධෙන කෙහිචි විප්පයුත්ත’’න්ති, ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු එකෙන ඛන්ධෙන එකෙනායතනෙන කෙහිචි විප්පයුත්තා’’ති ච එවමාදි න වුත්තං, ඛන්ධායතනවිභාගවිරහිතම්පි පන විඤ්ඤාණං ධාතුවිභාගෙන විභත්තමෙව වුත්තන්ති ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතු…පෙ… මනොවිඤ්ඤාණධාතු සොළසහි ධාතූහි විප්පයුත්තා’’ති වුත්තං, එවමෙවං ඉන්ද්‍රියවිභාගෙන විභත්තානං සුඛින්ද්‍රියාදීනං ‘‘සුඛින්ද්‍රියෙන යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා’’තිආදීසු යථායොගං විප්පයොගො දට්ඨබ්බො, නාවිභත්තස්ස වෙදනාක්ඛන්ධස්සාති.

Namun dalam ringkasan (uddāna), mengenai 'delapan belas dan setelahnya', ini seharusnya dikatakan sebagai 'enam belas', dan 'dua puluh tiga' seharusnya dikatakan sebagai 'dua puluh satu'. Di mana-mana, bagian-bagian dari kelompok bentukan (saṅkhārakkhandha), landasan objek mental (dhammāyatana), dan unsur fenomena (dhammadhātu), yang merupakan kumpulan dari banyak fenomena yang tidak terikat oleh perbedaan waktu dan keberlangsungan, seperti kebenaran asal-mula (samudayasacca) dan kelompok perasaan (vedanākkhandha) dan sebagainya, serta yang bercampur sebagian seperti landasan kekuatan spiritual (iddhipāda) dan sebagainya, kelompok materi (rūpakkhandha) dan sebagainya yang tidak bercampur dengan yang tanpa objek, dan yang tidak bercampur dengan yang memiliki objek, telah diambil sebagai yang terpisah melalui kondisi asosiasi dan disosiasi dari bagian-bagian lain yang sepadan dalam waktu dan keberlangsungan yang sama; karena itu, mereka memperoleh asosiasi dan disosiasi sebagaimana mestinya dengan bagian-bagian lain yang terpisah tersebut. Sebab, mereka memiliki keserupaan (sabhāgatā) dan ketidakserupaan (visabhāgatā) seperti timbul bersamaan (ekuppāda) dan sebagainya. Oleh karena itu, di berbagai tempat dikatakan, 'terasosiasi dengan beberapa hal melalui satu kelompok, satu landasan, dan satu unsur', serta 'terdisosiasi dengan beberapa hal melalui satu landasan dan satu unsur'. Namun, kelompok perasaan, persepsi, dan kesadaran dari kumpulan waktu yang berbeda adalah fenomena yang masing-masing berdiri sendiri saat ini, sehingga karena tidak adanya perbedaan waktu yang sama yang harus dibeda-bedakan, maka indra kebahagiaan (sukhindriya) dan sebagainya tidak membuat pembagian dalam kelompok perasaan, dan unsur kesadaran mata dan sebagainya juga tidak membuat pembagian dalam kelompok kesadaran dan landasan pikiran (manāyatanassa). Oleh karena itu, tidak dikatakan seperti 'indra kebahagiaan terdisosiasi dari beberapa hal melalui satu kelompok', atau 'unsur kesadaran mata terdisosiasi dari beberapa hal melalui satu kelompok dan satu landasan'. Namun kesadaran, meskipun tanpa pembagian kelompok dan landasan, tetap dikatakan terbagi melalui pembagian unsur, sebagaimana dikatakan 'unsur kesadaran mata ... dan sebagainya ... unsur kesadaran pikiran terdisosiasi dari enam belas unsur'. Demikian pula, untuk indra kebahagiaan dan sebagainya yang terbagi melalui pembagian indra, disosiasi harus dilihat sebagaimana mestinya dalam pernyataan seperti 'fenomena-fenomena yang terdisosiasi dari indra kebahagiaan', tetapi bukan terhadap kelompok perasaan yang tidak terbagi.

235. යථා තංසම්පයොගීභාවං සන්ධාය ‘‘සමුදයසච්චං තීහි ඛන්ධෙහි සම්පයුත්ත’’න්ති වුත්තං, එවං තංවිප්පයොගීභාවං සන්ධාය ‘‘තීහි ඛන්ධෙහි විප්පයුත්ත’’න්ති කස්මා න වුත්තන්ති චෙ? අවිභාගෙහි තෙහි විප්පයොගවචනස්ස අයුත්තත්තා. විභාගෙ හි සති සමුදයසච්චං සුඛදුක්ඛදොමනස්සින්ද්‍රියෙහි මනොවිඤ්ඤාණධාතුතො අඤ්ඤවිඤ්ඤාණධාතූහි විප්පයුත්තන්ති යුත්තං වත්තුං විභාගෙනෙව විසභාගතාය සඞ්ගහිතත්තා, විභාගරහිතෙහි පන වෙදනාක්ඛන්ධාදීහි න යුත්තං, තෙහි විජ්ජමානෙහි විජ්ජමානස්ස සමුදයස්ස විසභාගභාවාභාවතො. යඤ්හි අනුප්පන්නා ධම්මා විය ආමට්ඨකාලභෙදං න හොති සඞ්ඛතං උද්ධරිතබ්බං, තං පච්චුප්පන්නභාවං නිස්සාය සම්පයොගීවිප්පයොගීභාවෙන උද්ධරීයති, තඤ්ච විභාගරහිතෙහි ඛන්ධාදීහි සඞ්ඛතෙහි පච්චුප්පන්නභාවමෙව නිස්සාය අනාමට්ඨකාලභෙදෙ අත්ථිතාය එව නිස්සිතබ්බත්තා. අවිජ්ජමානස්ස හි අවිජ්ජමානෙන, අවිජ්ජමානස්ස ච විජ්ජමානෙන, විජ්ජමානස්ස ච අවිජ්ජමානෙන සම්පයොගො නත්ථි, විප්පයොගො පන අවිජ්ජමානතාදීපකෙ භෙදෙ ගහිතෙ තෙනෙව විසභාගතාපි ගහිතා එවාති හොති[Pg.21]. භෙදෙ පන අග්ගහිතෙ තෙන තෙන ගහණෙන විසභාගතාය අග්ගහිතත්තා සති සභාගත්තෙ විජ්ජමානතාය එව ධම්මානං සභාගස්ස පරිච්ඡින්දනතො විජ්ජමානතා දස්සිතාති එකුප්පාදාදිභාවසඞ්ඛාතා සභාගතාපි ගහිතා එව හොති. තස්සා ච ගහිතත්තා සම්පයොගොව ලබ්භති, න විප්පයොගො, තස්මා සමුදයසච්චං වෙදනාක්ඛන්ධාදීහි සම්පයුත්තත්තෙන වුත්තං, න විප්පයුත්තත්තෙනාති. එස නයො මග්ගසච්චාදීසුපීති.

235. Jika ditanya: 'Sebagaimana dengan merujuk pada keadaan terasosiasinya dikatakan bahwa kebenaran asal-mula (samudayasacca) terasosiasi dengan tiga kelompok, mengapa dengan merujuk pada keadaan terdisosiasinya tidak dikatakan bahwa itu terdisosiasi dari tiga kelompok?' Jawabnya: Karena tidak tepat menyatakan disosiasi terhadap hal-hal yang tidak terbagi tersebut. Sebab jika ada pembagian, maka tepat untuk mengatakan bahwa kebenaran asal-mula terdisosiasi dari indra kebahagiaan, penderitaan, dan kesedihan, serta dari unsur-unsur kesadaran selain unsur kesadaran pikiran, karena mereka tercakup dalam ketidakserupaan (visabhāgatā) melalui pembagian itu sendiri. Namun, terhadap kelompok perasaan dan sebagainya yang tidak terbagi, hal itu tidaklah tepat, karena tidak adanya sifat ketidakserupaan antara kebenaran asal-mula yang ada dengan kelompok-kelompok yang ada tersebut. Karena apa pun yang tidak seperti fenomena yang belum muncul yang perbedaan waktunya tidak dapat disentuh, maka hal yang terbentuk (saṅkhata) tidak boleh diangkat; hal itu diangkat melalui kondisi asosiasi dan disosiasi berdasarkan keberadaannya di masa sekarang. Dan terhadap kelompok-kelompok dan sebagainya yang terbentuk tanpa pembagian, karena adanya perbedaan waktu yang tidak tersentuh berdasarkan keberadaannya di masa sekarang, maka hal itu harus disandarkan pada keberadaannya saja. Sebab, tidak ada asosiasi antara yang tidak ada dengan yang tidak ada, antara yang tidak ada dengan yang ada, atau antara yang ada dengan yang tidak ada. Sedangkan disosiasi, ketika perbedaan yang menunjukkan ketiadaan diambil, maka ketidakserupaan pun ikut terambil dengan sendirinya. Namun jika perbedaan tidak diambil, maka melalui pengambilan ini dan itu, ketidakserupaan tidak terambil; dan karena adanya keserupaan dalam keberadaan, maka keberadaan fenomena-fenomena tersebut ditunjukkan dengan membatasi keserupaannya, sehingga keserupaan yang disebut sebagai keadaan timbul bersamaan (ekuppāda) dan sebagainya pun ikut terambil. Karena keserupaan itu terambil, maka hanya asosiasi yang diperoleh, bukan disosiasi. Oleh karena itu, kebenaran asal-mula dikatakan melalui kondisi terasosiasi dengan kelompok perasaan dan sebagainya, bukan melalui kondisi terdisosiasi. Metode ini juga berlaku untuk kebenaran jalan (maggasacca) dan sebagainya.

262. ‘‘දුතියජ්ඣානවිචාරඤ්හි ඨපෙත්වා සෙසා අවිතක්කවිචාරමත්තා’’ති අට්ඨකථාවචනං යෙ පධානා විතක්කො විය කොට්ඨාසන්තරචිත්තුප්පාදෙසු අලීනා, තෙ එව ඉධ අවිතක්කවිචාරමත්තාති අධිප්පෙතාති දස්සෙති. තෙනෙව හි අනන්තරනයෙ සමුදයසච්චෙන සමානගතිකා න සවිතක්කසවිචාරෙහීති තෙ න ගහිතා. දසමොසානනයෙසු ච තෙහි විප්පයුත්තෙහි විප්පයුත්තානං තෙහි විප්පයුත්තානඤ්ච සොළසහි ධාතූහි විප්පයොගො අට්ඨාරසසඞ්ගහිතො ච වුත්තො. විතක්කසහිතෙසුපි පන තෙසු ගහිතෙසු සබ්බෙපි තෙ විචාරෙන සම්පයුත්තාති ‘‘එකෙන ඛන්ධෙන කෙහිචි සම්පයුත්තා’’ති සක්කා වත්තුං. සො හි සමුදායො විචාරං වජ්ජෙත්වා අඤ්ඤෙන කෙනචි සම්පයුත්තො න හොති. න හි තදෙකදෙසස්ස විතක්කස්ස විචාරතො අඤ්ඤෙන සම්පයොගො සමුදායස්ස හොති. යථා නානාචිත්තුප්පාදෙසු උප්පජ්ජමානානං ඉද්ධිපාදානං සමුදායස්ස ඉද්ධිපාදස්ස එකදෙසානං තීහි ඛන්ධෙහි සම්පයොගො සමුදායස්ස න හොති, එවමිධාපි දට්ඨබ්බං. යථා පන තෙසු එකොපි වෙදනාසඤ්ඤාක්ඛන්ධෙහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙකදෙසෙන ච අසම්පයුත්තො නාම නත්ථීති සමුදායස්ස තෙහි සම්පයුත්තතා වුත්තා, එවමිධාපි විචාරෙන අසම්පයුත්තස්ස අවිතක්කවිචාරමත්තස්ස කස්සචි අභාවතො සමුදායස්ස තෙන සම්පයුත්තතා න න සක්කා වත්තුං. න හි අවිතක්කවිචාරමත්තානං දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකාදීනං විය සම්පයුත්තතා න වත්තබ්බා. යථා හි දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකෙසු කෙචි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙකදෙසෙන මොහෙන සම්පයුත්තා, කෙචි අසම්පයුත්තාති න සමුදායො තෙන සම්පයුත්තො, නාපි අඤ්ඤො කොචි ධම්මො අත්ථි, යෙන සො සමුදායො සම්පයුත්තො සියාති ‘‘දස්සනෙනපහාතබ්බහෙතුකා ධම්මා සම්පයුත්තාති නත්ථී’’ති වුත්තං, එවං භාවනායපහාතබ්බහෙතුකසහෙතුකාදයොපි. න පනෙවං යෙන අවිතක්කවිචාරමත්තසමුදායො සම්පයුත්තො සියා, තං නත්ථි අවිතක්කවිචාරමත්තෙසු කස්සචි විචාරෙන [Pg.22] අසම්පයුත්තස්ස අභාවා, තස්මා තෙ ‘‘සම්පයුත්තා’’ති න න වත්තබ්බාති. සබ්බත්ථ ච එකධම්මෙපි කෙහිචීති බහුවචනනිද්දෙසො සඞ්ඛාය අනියමිතත්තා කතොති වෙදිතබ්බො.

262. ‘‘Kecuali Jhana Kedua, sisanya adalah tanpa vitakka dan hanya vicāra saja’—pernyataan kitab komentar ini menunjukkan bahwa yang dimaksud di sini sebagai ‘tanpa vitakka dan hanya vicāra saja’ adalah faktor-faktor utama yang, seperti halnya vitakka, tidak melekat dalam kemunculan kesadaran di bagian-bagian lain. Oleh karena itu, melalui metode sebelumnya, mereka yang memiliki nasib yang sama dengan kebenaran asal-mula (samudayasacca) tidak disertakan karena mereka tidak bersama dengan yang memiliki vitakka dan vicāra. Dalam metode kesepuluh dan penutup, dikatakan bahwa bagi mereka yang terpisah darinya, pemisahan dari unsur-unsur yang terpisah darinya dikelompokkan dalam delapan belas unsur. Namun, jika faktor-faktor yang disertai vitakka tersebut diambil, maka semuanya terasosiasi dengan vicāra, sehingga dapat dikatakan bahwa ‘dengan satu gugusan (khandha), mereka terasosiasi dengan beberapa [unsur]’. Sebab kelompok itu, jika mengecualikan vicāra, tidak terasosiasi dengan yang lainnya. Tidaklah terjadi bahwa bagian dari vitakka tersebut memiliki asosiasi dengan yang lain selain vicāra bagi kelompok tersebut. Sebagaimana kelompok kekuatan batin (iddhipāda) yang muncul dalam berbagai kemunculan kesadaran tidak memiliki asosiasi kelompok tersebut dengan tiga gugusan bagi sebagian dari kekuatan batin tersebut, demikian pula hal ini harus dipandang. Namun, karena tidak ada satu pun dari mereka yang tidak terasosiasi dengan gugusan perasaan dan pencerapan serta sebagian gugusan bentuk-bentuk pikiran, maka dikatakan bahwa kelompok tersebut terasosiasi dengan mereka; demikian pula di sini, karena tidak ada satu pun yang ‘tanpa vitakka dan hanya vicāra saja’ yang tidak terasosiasi dengan vicāra, maka tidaklah mustahil untuk mengatakan bahwa kelompok tersebut terasosiasi dengannya. Tidaklah benar bahwa asosiasi tidak boleh dinyatakan bagi mereka yang ‘tanpa vitakka dan hanya vicāra saja’, seperti halnya bagi mereka yang akarnya harus ditinggalkan melalui penglihatan (dassanenapahātabba) dan sebagainya. Sebab sebagaimana dalam hal akar yang harus ditinggalkan melalui penglihatan, beberapa terasosiasi dengan delusi (moha) sebagai bagian dari gugusan bentuk-bentuk pikiran, dan beberapa tidak terasosiasi, sehingga kelompok tersebut tidak terasosiasi dengannya, dan juga tidak ada fenomena lain yang dengannya kelompok itu akan terasosiasi, sehingga dikatakan ‘fenomena-fenomena yang akarnya harus ditinggalkan melalui penglihatan tidaklah terasosiasi’; demikian pula halnya dengan akar yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā), yang disertai akar, dan sebagainya. Namun, tidaklah demikian halnya di sini di mana tidak ada sesuatu yang dengannya kelompok ‘tanpa vitakka dan hanya vicāra saja’ akan terasosiasi, karena tidak ada satu pun di antara mereka yang tidak terasosiasi dengan vicāra, oleh karena itu tidaklah boleh dikatakan bahwa mereka tidak ‘terasosiasi’. Dan di mana-mana, penggunaan bentuk jamak ‘dengan beberapa’ (kehici) bahkan untuk satu fenomena harus dipahami sebagai dilakukan karena jumlahnya tidak ditentukan.

ඡට්ඨනයසම්පයොගවිප්පයොගපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan bagian asosiasi dan disosiasi metode keenam selesai.

7. සත්තමනයො සම්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා

7. Metode ketujuh: Penjelasan bagian disosiasi oleh yang terasosiasi.

306. සම්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදනිද්දෙසෙ රූපක්ඛන්ධාදයො තෙහි සම්පයුත්තාභාවතො න ගහිතා. සමුදයසච්චාදීනි සතිපි තෙහි සම්පයුත්තෙ, සම්පයුත්තෙහි ච විප්පයුත්තෙ සම්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තානං ඛන්ධාදීහි විප්පයොගාභාවතො. න හි සමුදයසච්චෙන සම්පයුත්තෙහි ලොභසහගතචිත්තුප්පාදෙහි විප්පයුත්තානං තතො අඤ්ඤධම්මානං ඛන්ධාදීසු කෙනචි විප්පයොගො අත්ථි. නනු ච තෙ එව චිත්තුප්පාදා චත්තාරො ඛන්ධා අඩ්ඪදුතියානි ආයතනානි අඩ්ඪදුතියා ධාතුයො ච හොන්තීති තෙහි විප්පයොගො වත්තබ්බොති? න, තදඤ්ඤධම්මානං ඛන්ධාදිභාවතො. න හි තෙ එව ධම්මා චත්තාරො ඛන්ධා, අථ ඛො තෙ ච තතො අඤ්ඤෙ ච, තථා අඩ්ඪදුතියායතනධාතුයොපි. න ච තදඤ්ඤසමුදායෙහි අඤ්ඤෙ විප්පයුත්තා හොන්ති සමුදායෙකදෙසානං එකදෙසඤ්ඤසමුදායානඤ්ච විප්පයොගාභාවතො. එස නයො මග්ගසච්චසුඛින්ද්‍රියාදීසු. අවිතක්කවිචාරමත්තෙසුපි නිරවසෙසෙසු අධිප්පෙතෙසු තෙසං සවිතක්කසවිචාරසමානගතිකත්තා අග්ගහණෙ කාරණං න දිස්සති.

306. Dalam pemaparan bagian disosiasi oleh yang terasosiasi, gugusan materi (rūpakkhandha) dan sejenisnya tidak diambil karena tidak adanya asosiasi dengannya. Kebenaran asal-mula (samudayasacca) dan sejenisnya, meskipun ada asosiasi dengannya, dan bagi yang terpisah dari yang terasosiasi, tidak diambil karena tidak adanya disosiasi dari gugusan dan sebagainya bagi mereka yang terdisosiasi oleh yang terasosiasi. Sebab tidak ada disosiasi dengan gugusan apa pun bagi fenomena lain selain kemunculan kesadaran yang disertai dengan keserakahan (lobha) yang terdisosiasi dari yang terasosiasi dengan kebenaran asal-mula. Bukankah kemunculan kesadaran itu sendiri adalah empat gugusan, satu setengah landasan (āyatana), dan satu setengah unsur (dhātu), sehingga disosiasi darinya harus dinyatakan? Tidak, karena fenomena-fenomena lainnya (tadaññadhammānaṃ) adalah dalam bentuk gugusan dan sebagainya. Sebab fenomena-fenomena itu sendiri bukan hanya empat gugusan, melainkan fenomena tersebut dan yang lainnya juga; demikian pula halnya dengan satu setengah landasan dan unsur. Dan tidak ada yang terdisosiasi dari kelompok-kelompok selain itu, karena tidak adanya disosiasi antara bagian-bagian dari kelompok tersebut dan kelompok-kelompok lain yang merupakan bagian darinya. Metode ini berlaku pada kebenaran jalan (maggasacca), indra kebahagiaan (sukhindriya), dan sebagainya. Bahkan dalam hal ‘tanpa vitakka dan hanya vicāra saja’, jika semuanya dimaksudkan tanpa terkecuali, maka alasan untuk tidak menyertakannya tidak terlihat karena mereka memiliki nasib yang sama dengan yang disertai vitakka dan vicāra (savitakkasavicāra).

අට්ඨකථායං පන එවරූපානීති යථා රූපක්ඛන්ධෙ විස්සජ්ජනං න යුජ්ජති, එවං යෙසු අඤ්ඤෙසුපි න යුජ්ජති, තානි විස්සජ්ජනස්ස අයොගෙන ‘‘එවරූපානී’’ති වුත්තානි, න සම්පයුත්තාභාවෙනාති දට්ඨබ්බං. යානි පන පදානි ධම්මධාතුයා සම්පයුත්තෙ ධම්මෙ දීපෙන්තීති එතෙන වෙදනාක්ඛන්ධාදිපදානි දස්සෙති, විඤ්ඤාණඤ්ච අඤ්ඤෙන අසම්මිස්සන්ති විඤ්ඤාණක්ඛන්ධමනායතනාදිපදානි. තත්ථ අඤ්ඤෙන අසම්මිස්සන්ති අසම්පයුත්තෙන අසම්මිස්සන්ති අත්ථො. අදුක්ඛමසුඛායවෙදනායසම්පයුත්තපදානිපි හි සම්පයුත්තෙහි සම්මිස්සවිඤ්ඤාණදීපකානි ඉධ ගහිතානීති. එතෙන ච ලක්ඛණෙන එවරූපානෙව ගහිතානීති දස්සෙති, න එවරූපානි ගහිතානෙවාති සමුදයසච්චාදිඉද්ධිපාදාදිපදානං [Pg.23] අසඞ්ගහිතත්තා. ‘‘අථ ඵස්සසත්තකං චිත්තං සහ යුත්තපදෙහි සත්තා’’ති පුරාණපාඨො, අයං පන ඌනොති කත්වා ‘‘අථ ඵස්සසත්තකං, තිකෙ තයො සත්ත මහන්තරෙ චා’’ති පාඨො කතො.

Namun dalam kitab komentar, kata ‘seperti itu’ (evarūpāni) berarti sebagaimana jawaban dalam gugusan materi tidaklah sesuai, demikian pula pada yang lainnya yang tidak sesuai, kata ‘seperti itu’ digunakan karena ketidaksesuaian jawaban tersebut, bukan karena tidak adanya asosiasi. Namun, bagian-bagian yang menunjukkan fenomena yang terasosiasi dengan unsur fenomena (dhammadhātu), dengan ini ia menunjukkan bagian-bagian seperti gugusan perasaan dan sebagainya, dan ‘kesadaran tidak bercampur dengan yang lain’ berarti bagian-bagian seperti gugusan kesadaran dan landasan pikiran. Di sana, ‘tidak bercampur dengan yang lain’ berarti tidak bercampur dengan yang tidak terasosiasi. Sebab bagian-bagian yang terasosiasi dengan perasaan netral (adukkhamasukhā vedanā) juga diambil di sini untuk menunjukkan kesadaran yang bercampur dengan yang terasosiasi. Dan dengan karakteristik ini, ditunjukkan bahwa hanya yang ‘seperti itu’ yang diambil, bukan berarti semua yang ‘seperti itu’ diambil, karena bagian-bagian seperti kebenaran asal-mula, kekuatan batin, dan sebagainya tidak disertakan. Teks kuno berbunyi: ‘Kemudian tujuh kontak, kesadaran beserta bagian-bagian yang terasosiasi adalah tujuh’, namun karena teks ini dianggap kurang, maka teks dibuat menjadi: ‘Kemudian tujuh kontak, tiga pada kelompok tiga (tika), dan tujuh pada kelompok besar (mahantara).’

309. පුච්ඡාය උද්ධටපදෙනෙව සද්ධිං විප්පයුත්තානං වසෙනාති ඉදං පුච්ඡාය උද්ධටපදෙන සම්පයුත්තෙහි විප්පයුත්තා තෙන සද්ධිං විප්පයුත්තා හොන්තීති කත්වා වුත්තං. පාළිඋද්දානගාථායං ද්වෙ ච මනෙන යුත්තා, විතක්කවිචාරණාති මනොධාතුයා එකන්තසම්පයුත්තා ද්වෙ විතක්කවිචාරාති සවිතක්කපදං සවිචාරපදඤ්ච දස්සෙති.

309. Frasa ‘bersama dengan bagian yang diangkat dalam pertanyaan’ (pucchāya uddhaṭapadeneva saddhiṃ) dikatakan dengan menganggap bahwa mereka yang terdisosiasi dari yang terasosiasi dengan bagian yang diangkat dalam pertanyaan adalah terdisosiasi dengannya. Dalam bait ringkasan Pāli, ‘dua terhubung dengan pikiran, vitakka dan vicāra’ (dve ca manena yuttā, vitakkavicāraṇā) menunjukkan dua, yaitu vitakka dan vicāra yang secara mutlak terasosiasi dengan unsur pikiran (manodhātu), dan juga menunjukkan bagian ‘dengan vitakka’ (savitakkapada) dan ‘dengan vicāra’ (savicārapada).

සත්තමනයසම්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan bagian disosiasi oleh yang terasosiasi metode ketujuh selesai.

8. අට්ඨමනයො විප්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදවණ්ණනා

8. Metode kedelapan: Penjelasan bagian asosiasi oleh yang terdisosiasi.

317. විප්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදනිද්දෙසෙ රූපක්ඛන්ධාදීහි විප්පයුත්තෙනසම්පයුත්තමෙව යථානිද්ධාරිතං නත්ථීති ‘‘රූපක්ඛන්ධෙන යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා, තෙහි ධම්මෙහි යෙ ධම්මා සම්පයුත්තා’’ති අවත්වා ‘‘රූපක්ඛන්ධෙන යෙ ධම්මා විප්පයුත්තා, තෙ ධම්මා කතිහි ඛන්ධෙහි…පෙ… සම්පයුත්තාති නත්ථී’’ති වුත්තං. තෙන රූපක්ඛන්ධෙන විප්පයුත්තානං කෙනචි ඛන්ධාදිනා සම්පයොගාභාවතො යථානිද්ධාරිතං විප්පයුත්තෙනසම්පයුත්තමෙව නත්ථි, කුතො තස්ස පුන ඛන්ධාදීහි සම්පයුත්තතාති දස්සෙති.

317. Dalam pemaparan bagian asosiasi oleh yang terdisosiasi, karena tidak ada asosiasi dengan yang terdisosiasi dari gugusan materi dan sebagainya sebagaimana yang telah ditetapkan, maka daripada mengatakan ‘fenomena apa pun yang terdisosiasi dari gugusan materi, fenomena apa pun yang terasosiasi dengan fenomena tersebut’, sebaliknya dikatakan ‘fenomena apa pun yang terdisosiasi dari gugusan materi, fenomena tersebut terasosiasi dengan berapa gugusan... dan seterusnya... tidak ada’. Dengan demikian, ia menunjukkan bahwa karena tidak adanya asosiasi dengan gugusan apa pun bagi mereka yang terdisosiasi dari gugusan materi, maka ‘asosiasi oleh yang terdisosiasi’ sebagaimana yang ditetapkan itu tidak ada, apalagi asosiasinya lagi dengan gugusan dan sebagainya.

අට්ඨමනයවිප්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan bagian asosiasi oleh yang terdisosiasi metode kedelapan selesai.

9. නවමනයො සම්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදවණ්ණනා

9. Metode kesembilan: Penjelasan bagian asosiasi oleh yang terasosiasi.

319. සම්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදවණ්ණනායං යංඛන්ධාදිවසෙනාති සමාසපදං ඉදං දට්ඨබ්බං, යස්ස ඛන්ධාදිනො වසෙනාති අත්ථො. තස්සෙවාති ච තස්සෙව ඛන්ධාදිනොති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – යං ඉධ සම්පයුත්තං වුත්තං, තං රූපක්ඛන්ධාදීසු අරණන්තෙසු යෙන වෙදනාක්ඛන්ධාදිනා සම්පයුත්තං, පුන තස්සෙව වෙදනාක්ඛන්ධාදිනො ඛන්ධාදීහි සම්පයොගං පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනං කතං[Pg.24]. තඤ්හි අත්තනා සම්පයුත්තෙන සම්පයුත්තත්තා ‘‘සම්පයුත්තෙන සම්පයුත්ත’’න්ති නිද්ධාරිතන්ති. රූපෙන වාති එතෙන නිරොධසච්චඅප්පච්චයඅසඞ්ඛතෙහිපි අයොගො වුත්තො හොතීති දට්ඨබ්බො, තථා රූපමිස්සකෙහි වාති එතෙන අනුපාදින්නඅනුපාදානියාදීහි නිබ්බානමිස්සකෙහිපි. වක්ඛති හි ‘‘නිබ්බානං පන සුඛුමරූපගතිකමෙවා’’ති. සබ්බාරූපක්ඛන්ධසඞ්ගාහකෙහීති වත්තමානානමෙව සම්පයොගො ලබ්භතීති වත්තමානෙසු එකම්පි ධම්මං අනපනෙත්වා අවිකලචතුක්ඛන්ධසඞ්ගාහකෙහි අරූපභවාදීහීති අත්ථො. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපො – යෙ සම්පයොගං න ලභන්ති රූපක්ඛන්ධාදයො, තෙ සබ්බෙ න ගහිතා, ඉතරෙ ච වෙදනාක්ඛන්ධාදයො සබ්බෙ ගහිතාති.

319. Dalam penjelasan kata 'sampayuttena sampayutta' (terkait dengan yang terkait), kata majemuk 'yaṃkhandhādivasena' (berdasarkan kelompok unsur mana saja dan sebagainya) harus dipandang sebagai: 'berdasarkan kelompok unsur mana saja dan sebagainya' adalah artinya. Dan 'tasseva' berarti 'kelompok unsur itu sendiri dan sebagainya'. Hal ini dimaksudkan—apa yang di sini disebut sebagai 'terkait', yaitu di antara kelompok materi (rūpakkhandha) dan sebagainya yang tak terbatas, yang dengannya terkait dengan kelompok perasaan (vedanākkhandha) dan sebagainya; kemudian setelah menanyakan keterhubungan kelompok perasaan dan sebagainya itu sendiri dengan kelompok unsur lainnya, maka jawabannya diberikan. Karena hal itu ditentukan sebagai 'terkait dengan yang terkait' karena keterhubungannya dengan yang terkait dengan dirinya sendiri. Dengan kata 'rūpena vā' (atau dengan materi), harus dipandang bahwa ketidakterhubungan (ayogo) dengan kebenaran lenyapnya penderitaan (nirodhasacca), yang tanpa kondisi (appaccaya), dan yang tak terkondisi (asaṅkhata) juga dinyatakan; demikian pula dengan kata 'rūpamissakehi vā' (atau dengan yang bercampur materi), hal ini mencakup yang bercampur dengan Nibbāna seperti 'anupādinna-anupādāniya' (tidak digenggam dan tidak dapat digenggam) dan sebagainya. Karena ia akan mengatakan: 'Namun Nibbāna hanyalah memiliki keadaan seperti materi halus (sukhumarūpa).' Dengan kata 'sabbārūpakkhandhasaṅgāhakehi' (dengan semua yang mencakup kelompok non-materi), artinya adalah keterhubungan hanya diperoleh dari fenomena-fenomena yang sedang berlangsung, dengan cakupan empat kelompok unsur yang lengkap tanpa mengeluarkan satu pun fenomena di antara yang sedang berlangsung di alam tanpa materi (arūpabhava) dan sebagainya. Adapun ringkasannya di sini adalah: semua kelompok materi dan sebagainya yang tidak memiliki keterhubungan tidak diambil, dan semua kelompok perasaan dan sebagainya yang lain diambil.

නවමනයසම්පයුත්තෙනසම්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kata untuk metode kesembilan 'terkait dengan yang terkait' selesai.

10. දසමනයො විප්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා

10. Metode kesepuluh: Penjelasan kata 'terpisah dengan yang terpisah'.

353. විප්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදනිද්දෙසෙ අග්ගහිතෙසු ධම්මායතනාදිධම්මා අනාරම්මණමිස්සකසබ්බචිත්තුප්පාදගතධම්මභාවතො තෙහි විප්පයුත්තස්ස අභාවා න ගහිතා, දුක්ඛසච්චචතුමහාභවඅබ්‍යාකතාදිධම්මා තෙහි විප්පයුත්තෙහි විප්පයුත්තානං ඛන්ධාදීහි විප්පයොගාභාවතොති අයං විසෙසො වෙදිතබ්බොති.

353. Dalam pemaparan kata 'terpisah dengan yang terpisah', fenomena landasan fenomena (dhammāyatana) dan sebagainya tidak diambil karena keadaan fenomena tersebut masuk dalam seluruh kemunculan kesadaran (sabbacittuppāda) yang bercampur dengan yang tanpa objek (anārammaṇa), karena tidak adanya keterpisahan (vippayutta) dari mereka. Harus diketahui perbedaan ini: fenomena seperti kebenaran penderitaan, empat unsur besar, yang netral (abyākata), dan sebagainya tidak diambil karena tidak adanya keterpisahan dari kelompok unsur (khandha) dan sebagainya yang terpisah dari mereka.

දසමනයවිප්පයුත්තෙනවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kata untuk metode kesepuluh 'terpisah dengan yang terpisah' selesai.

11. එකාදසමනයො සඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා

11. Metode kesebelas: Penjelasan kata 'terkait dan terpisah dengan yang tercakup'.

409. එකාදසමනයවණ්ණනායං ‘‘තෙ ච සෙසෙහි තීහි ඛන්ධෙහි එකෙන මනායතනෙන සත්තහි විඤ්ඤාණධාතූහී’’ති එතෙසං පදානං ‘‘සම්පයුත්තා නාමා’’ති එතෙන සහ සම්බන්ධො. ‘‘කෙහිචී’’ති එතස්ස පනත්ථං දස්සෙතුං ‘‘සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙ ධම්මායතනධම්මධාතූසු ච ඨපෙත්වා තණ්හ’’න්ති එතෙන ‘‘තෙ චා’’ති වුත්තෙ සමුදයසච්චෙන ඛන්ධාදිසඞ්ගහෙන සඞ්ගහිතධම්මෙ විසෙසෙත්වා තෙසං එව විසෙසිතානං අත්තවජ්ජෙහි සෙසෙහි සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙ තණ්හාය ධම්මායතනධම්මධාතූසු ච තණ්හාය වෙදනාසඤ්ඤාක්ඛන්ධෙහි සම්පයොගාරහෙහි [Pg.25] සම්පයුත්තතං සන්ධායාහ ‘‘සෙසෙහි සම්පයුත්තත්තා කෙහිචි සම්පයුත්තා නාමා’’ති.

409. Dalam penjelasan metode kesebelas, hubungan kata-kata 'dengan tiga kelompok unsur yang tersisa, dengan satu landasan pikiran, dengan tujuh unsur kesadaran' adalah dengan kata 'yang disebut terkait'. Untuk menunjukkan arti dari 'dengan beberapa' (kehici), dengan kata 'kecuali keinginan (taṇhā) dalam kelompok bentuk-bentuk pikiran (saṅkhārakkhandha), landasan fenomena (dhammāyatana), dan unsur fenomena (dhammadhātu)', setelah membedakan fenomena yang tercakup dalam cakupan kelompok unsur dan sebagainya melalui kebenaran asal mula (samudayasacca) yang disebut 'mereka itu', ia bermaksud menyatakan keterhubungan (sampayuttata) dengan kelompok perasaan dan persepsi (vedanāsaññākkhandha) yang layak untuk terhubung, serta dengan keinginan dalam landasan fenomena dan unsur fenomena, kecuali diri mereka sendiri di dalam kelompok bentuk-bentuk pikiran yang tersisa; maka ia berkata, 'karena terkait dengan yang tersisa, maka disebut terkait dengan beberapa'.

එකාදසමනයසඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kata untuk metode kesebelas 'terkait dan terpisah dengan yang tercakup' selesai.

12. ද්වාදසමනයො සම්පයුත්තෙනසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

12. Metode kedua belas: Penjelasan kata 'tercakup dan tidak tercakup dengan yang terkait'.

417. ද්වාදසමනයෙ ච නවමනයෙ විය සම්පයොගාරහාව ලබ්භන්තීති ආහ ‘‘තෙයෙව උද්ධටා’’ති.

417. Dalam metode kedua belas, sebagaimana dalam metode kesembilan, hanya yang layak untuk keterhubungan yang diperoleh, maka dikatakan: 'hanya mereka yang diangkat'.

ද්වාදසමනයසම්පයුත්තෙනසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kata untuk metode kedua belas 'tercakup dan tidak tercakup dengan yang terkait' selesai.

13. තෙරසමනයො අසඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා

13. Metode ketiga belas: Penjelasan kata 'terkait dan terpisah dengan yang tidak tercakup'.

448. තෙරසමනයවණ්ණනායං යෙහි තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතං විඤ්ඤාණමෙව හොති, තෙ පාළියං ‘‘රූපඤ්ච ධම්මායතන’’න්තිආදිඋද්දානගාථාය දස්සිතා බාවීස ධම්මා ‘‘රූපක්ඛන්ධෙන සදිසපඤ්හා ධම්මා’’ති වුත්තා. යෙහි පන තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතානි අරූපභවෙන විය ඔළාරිකායතනානෙව හොන්ති, තෙ වුත්තාවසෙසා සබ්බෙ ඉධ උද්ධටා ‘‘අරූපභවෙන සදිසා’’ති වුත්තා. සෙසාති සෙසා පඤ්චමනයෙ ආගතා වෙදනාක්ඛන්ධාදයො සතිපි අසඞ්ගාහකත්තෙ ඉධ විස්සජ්ජනං න රුහන්තීති න උද්ධටා. යෙ පන අසඞ්ගාහකා එව න හොන්ති දුක්ඛසච්චාදිධම්මා, තෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි. යථා පන වෙදනාක්ඛන්ධාදයො න රුහන්ති, තං දස්සෙතුං ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධෙන හී’’තිආදිමාහ. තත්ථ තෙසඤ්ච සම්පයොගො නාම නත්ථීති රූපාරූපධම්මානං අසම්පයොගෙහි වොමිස්සතාය සම්පයොගො නත්ථීති අත්ථො.

448. Dalam penjelasan metode ketiga belas, hanya kesadaran saja yang tidak tercakup oleh ketiga jenis cakupan; dua puluh dua fenomena yang ditunjukkan dalam bait ringkasan (uddānagāthā) dalam teks Pāli seperti 'materi dan landasan fenomena' dan sebagainya disebut sebagai 'fenomena yang pertanyaannya serupa dengan kelompok materi'. Namun, landasan-landasan kasar (oḷārikāyatanāni) yang tidak tercakup oleh ketiga jenis cakupan seperti halnya dalam alam tanpa materi, semua yang tersisa yang diangkat di sini disebut 'serupa dengan alam tanpa materi'. Yang disebut 'sisanya' adalah kelompok perasaan dan sebagainya yang muncul dalam metode kelima, meskipun tidak mencakup, mereka tidak diangkat di sini karena tidak masuk dalam jawaban. Sedangkan fenomena-fenomena yang bahkan tidak bersifat tidak mencakup, seperti kebenaran penderitaan dan sebagainya, tidak ada yang perlu dikatakan tentang mereka. Untuk menunjukkan bagaimana kelompok perasaan dan sebagainya tidak masuk, ia mengatakan 'dengan kelompok perasaan...' dan seterusnya. Di sana, yang disebut keterhubungan bagi mereka itu tidak ada; artinya tidak ada keterhubungan karena pencampuran dengan ketidakterhubungan antara fenomena materi dan non-materi.

යදි පන තෙ කදාචි අසබ්බවිඤ්ඤාණධාතුසම්පයුත්තා අරූපධම්මා රූපධම්මා ච සියුං, න තෙසං විප්පයොගො නත්ථීති ‘‘විප්පයොගො ච නත්ථී’’ති න වුත්තං, න වෙදනාක්ඛන්ධෙන අසඞ්ගහිතානං විප්පයොගස්ස අත්ථිතායාති වෙදිතබ්බං. උභයාභාවතො හි වෙදනාක්ඛන්ධාදයො ඉධ න රුහන්තීති. එවං පනෙත්ථ සියා ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධෙන හි ඛන්ධාදිවසෙන අනාරම්මණමිස්සකා සත්තවිඤ්ඤාණධාතුධම්මා අසඞ්ගහිතා හොන්ති, තෙසඤ්ච සම්පයොගො [Pg.26] විප්පයොගො ච නත්ථී’’ති. අනාරම්මණසහිතානඤ්හි සබ්බවිඤ්ඤාණධාතූනං සබ්බවිඤ්ඤාණධාතුසම්පයුත්තානං තදුභයධම්මානඤ්ච වෙදනාක්ඛන්ධාදිවිඤ්ඤාණක්ඛන්ධාදිචක්ඛායතනාදීහි තීහිපි සඞ්ගහෙහි අසඞ්ගහිතානං සම්පයොගවිප්පයොගාභාවො අරුහණෙ කාරණං. ජාතිවිප්පයොගභූමිකාලසන්තානවිප්පයොගතො චතුබ්බිධො විප්පයොගො. තත්ථ ජාතිවිප්පයොගො ‘‘කුසලා ධම්මා, අකුසලා ධම්මා’’තිආදි, භූමිවිප්පයොගො ‘‘කාමාවචරා, රූපාවචරා’’තිආදි, කාලවිප්පයොගො ‘‘අතීතා ධම්මා, අනාගතා ධම්මා’’තිආදි, සන්තානවිප්පයොගො ‘‘අජ්ඣත්තා ධම්මා, බහිද්ධා ධම්මා’’තිආදි. එවං විප්පයොගො චතුධා වෙදිතබ්බො.

Jika terkadang fenomena non-materi dan materi itu tidak terkait dengan semua unsur kesadaran, bukannya tidak ada keterpisahan (vippayoga) bagi mereka, maka tidak dikatakan 'dan tidak ada keterpisahan'; hal ini harus dipahami bukan karena adanya keterpisahan bagi yang tidak tercakup oleh kelompok perasaan. Karena karena ketiadaan keduanya, kelompok perasaan dan sebagainya tidak masuk di sini. Demikianlah hal ini mungkin terjadi: 'Dengan kelompok perasaan, fenomena tujuh unsur kesadaran yang bercampur dengan yang tanpa objek tidak tercakup berdasarkan kelompok unsur dan sebagainya, dan bagi mereka tidak ada keterhubungan maupun keterpisahan.' Sebab, alasan ketidaktermasukan adalah ketiadaan keterhubungan dan keterpisahan bagi semua unsur kesadaran yang disertai dengan yang tanpa objek, bagi semua yang terkait dengan unsur kesadaran, dan bagi kedua jenis fenomena tersebut yang tidak tercakup oleh tiga cakupan seperti kelompok perasaan, kelompok kesadaran, landasan mata, dan sebagainya. Keterpisahan ada empat jenis: keterpisahan jenis (jātivippayoga), keterpisahan alam (bhūmivippayoga), keterpisahan waktu (kālavippayoga), dan keterpisahan kesinambungan (santānavippayoga). Di antaranya, keterpisahan jenis seperti 'fenomena terampil (kusala), fenomena tidak terampil (akusala)'; keterpisahan alam seperti 'alam indra (kāmāvacara), alam materi (rūpāvacara)'; keterpisahan waktu seperti 'fenomena masa lalu, fenomena masa depan'; keterpisahan kesinambungan seperti 'fenomena internal (ajjhatta), fenomena eksternal (bahiddha)'. Demikianlah keterpisahan harus dipahami dalam empat cara.

තෙරසමනයඅසඞ්ගහිතෙනසම්පයුත්තවිප්පයුත්තපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kata untuk metode ketiga belas 'terkait dan terpisah dengan yang tidak tercakup' selesai.

14. චුද්දසමනයො විප්පයුත්තෙනසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා

14. Metode keempat belas: Penjelasan kata 'tercakup dan tidak tercakup dengan yang terpisah'.

456. චුද්දසමනයෙ ධම්මායතනාදීනං අනාරම්මණමිස්සකසබ්බචිත්තුප්පාදගතධම්මභාවතො විප්පයොගස්ස අරුහණං දට්ඨබ්බං. ජාතිආදිත්තයස්ස චෙත්ථ ධම්මසභාවමත්තත්තා න කථඤ්චි සම්පයොගො විප්පයොගො ච රුහති අජ්ඣත්තබහිද්ධධම්මානං සබ්බධම්මසමොධානත්තා, අනිදස්සනඅප්පටිඝාදීනං අනාරම්මණමිස්සකසබ්බචිත්තුප්පාදත්තා. දුක්ඛසච්චාදිධම්මාව ඉධ තෙහි විප්පයුත්තානං සඞ්ගහාසඞ්ගහසබ්භාවා ගහිතාති.

456. Dalam metode ke-empat belas, tidak berlakunya disosiasi (vippayoga) terhadap dhammāyatana dan sebagainya harus dilihat karena keadaan mereka sebagai dhamma yang termasuk dalam semua kemunculan kesadaran yang tercampur dengan yang tanpa-objek. Di sini, untuk triad kelahiran dan sebagainya, asosiasi (sampayoga) dan disosiasi tidak berlaku dalam cara apa pun karena mereka hanyalah sifat alami dhamma (dhammasabhāva); karena merupakan kumpulan dari semua dhamma internal dan eksternal, dan karena yang tidak-tampak serta tidak-berbenturan (anidassana-appaṭigha) dan sebagainya adalah kemunculan kesadaran yang tercampur dengan yang tanpa-objek. Hanya dhamma seperti kebenaran penderitaan (dukkhasacca) dan sebagainya yang diambil di sini berdasarkan adanya inklusi dan eksklusi dari yang terdisosiasi darinya.

පාළිඋද්දානගාථායං සමුච්ඡෙදෙ න ලබ්භන්තීති පරියොසානෙ නයෙ න ලබ්භන්තීති අත්ථො. මොඝපුච්ඡකෙන චාති අලබ්භමානා ච තෙ මොඝපුච්ඡකෙන හෙතුනා න ලබ්භන්ති තෙසං පුච්ඡාය මොඝත්තාති වුත්තං හොති. අථ වා මොඝපුච්ඡකො අට්ඨමො නයො, තෙන ච සහ ඔසානනයෙ එතෙ ධම්මා විප්පයොගස්සපි අභාවා සබ්බථාපි න ලබ්භන්තීති අත්ථො.

Dalam bait ringkasan (uddānagāthā) teks Pāḷi, frasa "tidak ditemukan dalam pemutusan" (samucchede na labbhanti) berarti tidak ditemukan dalam metode terakhir. Dan frasa "oleh si penanya kosong" (moghapucchakena) berarti hal-hal tersebut tidak ditemukan karena alasan si penanya kosong, maksudnya adalah karena pertanyaan mengenai hal-hal tersebut adalah hampa/sia-sia. Atau, moghapucchaka adalah metode kedelapan, dan bersama dengan metode terakhir, dhamma-dhamma ini sama sekali tidak ditemukan karena ketiadaan disosiasi pula.

චුද්දසමනයවිප්පයුත්තෙනසඞ්ගහිතාසඞ්ගහිතපදවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan kata tentang inklusi dan eksklusi melalui yang terdisosiasi dalam metode ke-empat belas telah selesai.

ධාතුකථාපකරණ-මූලටීකා සමත්තා.

Mūlaṭīkā untuk Kitab Dhātukathā selesai.

පුග්ගලපඤ්ඤත්තිපකරණ-මූලටීකා

Mūlaṭīkā untuk Kitab Puggalapaññatti.

1. මාතිකාවණ්ණනා

1. Penjelasan Matika (Daftar Isi/Ringkasan).

1. ධම්මසඞ්ගහෙ [Pg.27] තිකදුකවසෙන සඞ්ගහිතානං ධම්මානං විභඞ්ගෙ ඛන්ධාදිවිභාගං දස්සෙත්වා තථාසඞ්ගහිතවිභත්තානං ධාතුකථාය සඞ්ගහාසඞ්ගහාදිප්පභෙදං වත්වා යාය පඤ්ඤත්තියා තෙසං සභාවතො උපාදාය ච පඤ්ඤාපනං හොති, තං පභෙදතො දස්සෙතුං ‘‘ඡ පඤ්ඤත්තියො’’තිආදිනා පුග්ගලපඤ්ඤත්ති ආරද්ධා. තත්ථ යෙ ධම්මෙ පුබ්බාපරියභාවෙන පවත්තමානෙ අසභාවසමූහවසෙන උපාදාය ‘‘පුග්ගලො, ඉත්ථී, පුරිසො, දෙවො, මනුස්සො’’තිආදිකා පුග්ගලපඤ්ඤත්ති හොති, තෙසං අඤ්ඤෙසඤ්ච බාහිරරූපනිබ්බානානං සසභාවසමූහසසභාවභෙදවසෙන පඤ්ඤාපනා සභාවපඤ්ඤත්තීති ඛන්ධපඤ්ඤත්තිආදිකා පඤ්චවිධා වෙදිතබ්බා. තාය ධම්මසඞ්ගහාදීසු විභත්තා සභාවපඤ්ඤත්ති සබ්බාපි සඞ්ගහිතා හොති. පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පන අසභාවපඤ්ඤත්ති. තාය ච සමයවිමුත්තාදිප්පභෙදාය සත්තසන්තානගතෙ පරිඤ්ඤෙය්‍යාදිසභාවධම්මෙ උපාදාය පවත්තිතො පධානාය ‘‘විහාරො මඤ්චො’’තිආදිකා ච සබ්බා අසභාවපඤ්ඤත්ති සඞ්ගහිතා හොති.

1. Setelah menunjukkan pembagian kelompok (khandha) dan sebagainya dalam Vibhaṅga bagi dhamma-dhamma yang dihimpun berdasarkan triad (tika) dan dyad (duka) dalam Dhammasaṅgaṇī, serta setelah menyatakan perincian inklusi, eksklusi, dan sebagainya dalam Dhātukathā bagi dhamma-dhamma yang dihimpun dan dibagi demikian; maka untuk menunjukkan secara terperinci penamaan (paññatti) yang melaluinya terdapat penetapan (paññāpana) berdasarkan hakikat (sabhāva) dan berdasarkan asumsi (upādāya), Kitab Puggalapaññatti dimulai dengan kata-kata "enam penamaan" (cha paññattiyo) dan seterusnya. Di sana, penamaan individu (puggalapaññatti) seperti "individu, wanita, pria, dewa, manusia" dan sebagainya terjadi dengan berasumsi pada dhamma-dhamma yang berlangsung secara berurutan sebagai suatu kumpulan yang tidak memiliki hakikat intrinsik (asabhāva-samūha); sedangkan penetapan berdasarkan kumpulan yang memiliki hakikat intrinsik dan perbedaan hakikat intrinsik dari dhamma-dhamma tersebut serta rupa eksternal dan Nibbāna lainnya harus dipahami sebagai lima jenis penamaan hakikat (sabhāva-paññatti), seperti penamaan kelompok (khandha-paññatti) dan sebagainya. Melalui itu, semua penamaan hakikat yang dibeda-bedakan dalam Dhammasaṅgaṇī dan sebagainya telah tercakup. Namun, Puggalapaññatti adalah penamaan tanpa hakikat (asabhāva-paññatti). Melalui itu, yang berlangsung dengan berasumsi pada dhamma-dhamma yang memiliki hakikat yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyya) dan sebagainya yang terdapat dalam arus kelangsungan makhluk, seperti perincian "bebas melalui waktu" (samayavimutta) dan sebagainya, semua penamaan tanpa hakikat lainnya seperti "vihara, tempat tidur" dan sebagainya juga tercakup sebagai yang utama.

එත්තාවතා ච පඤ්ඤත්ති නාම විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති ච. තා එව හි වොමිස්සා ඉතරා චතස්සොති. තස්මා තාසං දස්සනෙන ඉමස්මිං පකරණෙ සබ්බා පඤ්ඤත්තියො දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. ඛන්ධාදිපඤ්ඤත්තීසු පන ඡසු අඤ්ඤත්ථ අදස්සිතප්පභෙදං ඉධෙව ච දස්සිතප්පභෙදං පුග්ගලපඤ්ඤත්තිං උපාදාය ඉමස්ස පකරණස්ස පුග්ගලපඤ්ඤත්තීති නාමං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. යෙ ධම්මෙ ඉධ පඤ්ඤපෙතුකාමොති පඤ්ඤත්තියා වත්ථුභාවෙන දස්සෙතුකාමොති අධිප්පායො. න හි එතස්මිං පකරණෙ පඤ්ඤාපනං කරොති, වත්ථූහි පන පඤ්ඤත්තියො දස්සෙතීති.

Dengan demikian, yang disebut penamaan (paññatti) adalah penamaan yang ada (vijjamāna-paññatti) dan penamaan yang tidak ada (avijjamāna-paññatti). Empat lainnya hanyalah campuran dari keduanya. Oleh karena itu, melalui pemaparan tersebut, harus dipahami bahwa semua penamaan telah ditunjukkan dalam kitab ini. Namun, di antara enam penamaan seperti khandha dan sebagainya, harus dipahami bahwa nama kitab ini disebut Puggalapaññatti dengan merujuk pada Puggalapaññatti yang perinciannya tidak ditunjukkan di tempat lain tetapi ditunjukkan di sini. Maksud dari "dhamma-dhamma mana yang ingin ditetapkan di sini" adalah ingin menunjukkan melalui statusnya sebagai landasan (vatthu) dari penamaan. Sebab, dalam kitab ini tidak melakukan proses penetapan (paññāpana) itu sendiri, melainkan menunjukkan penamaan-penamaan melalui landasan-landasannya.

ඛන්ධාති [Pg.28] පඤ්ඤාපනාති ඉදං ඛන්ධාති රූපං පථවීතිආදිකා සබ්බාපි සාමඤ්ඤප්පභෙදපඤ්ඤාපනා නාම හොති, තං සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. පඤ්ඤාපනාති එතස්ස පන දස්සනා ඨපනාති එතෙ ද්වෙ අත්ථා, තෙසං පකාසනා නික්ඛිපනාති. තත්ථ ‘‘රූපක්ඛන්ධො…පෙ… අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං සමයවිමුත්තො’’තිආදිනා ඉදමෙවංනාමකං ඉදමෙවංනාමකන්ති තංතංකොට්ඨාසිකකරණං බොධනමෙව නික්ඛිපනා, න පඤ්ඤපෙතබ්බානං මඤ්චාදීනං විය ඨානසම්බන්ධකරණං. යො පනායං ‘‘නාමපඤ්ඤත්ති හි දස්සෙති ච ඨපෙති චා’’ති කත්තුනිද්දෙසො කතො, සො භාවභූතාය කරණභූතාය වා නාමපඤ්ඤත්තියා තෙසං තෙසං ධම්මානං දිට්ඨතාය ඨපිතතාය ච තංනිමිත්තතං සන්ධාය කතොති වෙදිතබ්බො.

Mengenai "khandha adalah penetapan" (khandhāti paññāpanā), ini harus dilihat sebagai sesuatu yang dikatakan dengan merujuk pada semua penetapan umum dan khusus seperti "khandha adalah materi (rūpa), unsur tanah (pathavī)" dan seterusnya. Kata "paññāpanā" sendiri memiliki dua arti: menunjukkan (dassanā) dan menetapkan (ṭhapanā); manifestasi darinya adalah penyajian (nikkhipanā). Di sana, penyajian (nikkhipanā) hanyalah proses pemahaman dengan pengelompokan masing-masing seperti "rūpakkhandha ... dan seterusnya ... indra bagi ia yang telah mengetahui, orang yang bebas melalui waktu" dengan mengatakan "ini bernama begini, ini bernama begitu", bukan seperti penempatan atau penghubungan tempat bagi hal-hal yang akan ditetapkan seperti tempat tidur dan sebagainya. Adapun penjelasan subjek (kattu-niddesa) yang dibuat sebagai "karena penamaan-nama (nāma-paññatti) menunjukkan dan menetapkan", itu harus dipahami sebagai yang dibuat dengan merujuk pada sebab (nimitta) dari keadaan terlihatnya dan keadaan ditetapkannya berbagai dhamma tersebut melalui penamaan-nama yang berfungsi sebagai keadaan (bhāva) atau sebagai sarana (karaṇa).

විජ්ජමානපඤ්ඤත්තීතිආදිනා වචනෙන පාළියං අනාගතතං සන්ධාය ‘‘පාළිමුත්තකෙනා’’තිආදිමාහ. කුසලාකුසලස්සෙවාති කුසලාකුසලස්ස විය. විජ්ජමානස්සාති එතස්ස අත්ථො සතොති, තස්ස අත්ථො සම්භූතස්සාති. විජ්ජමානස්ස සතොති වා විජ්ජමානභූතස්සාති අත්ථො. තමෙවත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සම්භූතස්සා’’ති. තෙන අවිජ්ජමානභාවං පටික්ඛිපති. තථා අවිජ්ජමානස්සාති යථා කුසලාදීනි අකුසලාදිසභාවතො, ඵස්සාදයො ච වෙදනාදිසභාවතො විනිවත්තසභාවානි විජ්ජන්ති, තථා අවිජ්ජමානස්ස යෙ ධම්මෙ උපාදාය ‘‘ඉත්ථී, පුරිසො’’ති උපලද්ධි හොති, තෙ අපනෙත්වා තෙහි විනිවත්තස්ස ඉත්ථිආදිසභාවස්ස අභාවතො අසම්භූතස්සාති අත්ථො. යං පනෙතස්ස ‘‘තෙනාකාරෙන අවිජ්ජමානස්ස අඤ්ඤෙනාකාරෙන විජ්ජමානස්සා’’ති අත්ථං කෙචි වදන්ති, තත්ථ යං වත්තබ්බං, තං පඤ්ඤත්තිදුකෙ වුත්තමෙව. අවිජ්ජමානෙපි සභාවෙ ලොකනිරුත්තිං අනුගන්ත්වා අනභිනිවෙසෙන චිත්තෙන ‘‘ඉත්ථී, පුරිසො’’ති ගහණසබ්භාවා ‘‘ලොකනිරුත්තිමත්තසිද්ධස්සා’’ති ආහ. සාභිනිවෙසෙන පන චිත්තෙන ගය්හමානං පඤ්චමසච්චාදිකං න සභාවතො, නාපි සඞ්කෙතෙන සිද්ධන්ති ‘‘සබ්බාකාරෙනපි අනුපලබ්භනෙය්‍ය’’න්ති වුත්තං. තාසු ඉමස්මිං…පෙ… ලබ්භන්තීති ඉමස්මිං පකරණෙ සරූපතො තිස්සන්නං ආගතතං සන්ධාය වුත්තං.

Dengan ungkapan "vijjamāna-paññatti" dan seterusnya, [komentator] mengatakan "melalui apa yang di luar Pāḷi" (pāḷimuttakena) dan sebagainya, dengan merujuk pada apa yang tidak muncul dalam teks Pāḷi. "Kusalākusalasseva" berarti seperti [penamaan] terhadap yang terampil (kusala) dan yang tidak terampil (akusala). Arti dari "vijjamānassa" (bagi yang ada) adalah "sato" (yang ada), dan artinya adalah "sambhūtassā" (yang telah muncul/terwujud). "Vijjamānassa sato" atau "vijjamānabhūtassā" adalah maknanya. Menunjukkan makna yang sama, ia mengatakan "sambhūtassā". Dengan itu, ia menolak keadaan yang tidak ada (avijjamāna-bhāva). Demikian pula bagi "avijjamānassa" (bagi yang tidak ada): sebagaimana hal-hal seperti yang terampil dan sebagainya ada dengan hakikat yang terpisah dari yang tidak terampil dan sebagainya, serta kontak (phassa) dan sebagainya ada dengan hakikat yang terpisah dari perasaan (vedanā) dan sebagainya, demikian pula bagi yang tidak ada—yang berarti "tidak terwujud" (asambhūtassa) karena setelah menyingkirkan dhamma-dhamma yang menjadi dasar asumsi munculnya persepsi "wanita, pria", maka hakikat wanita dan sebagainya yang terpisah dari dhamma-dhamma tersebut tidaklah ada. Mengenai arti yang dikatakan oleh beberapa orang untuk hal ini sebagai "yang tidak ada dalam aspek itu tetapi ada dalam aspek lain", apa yang perlu dikatakan mengenai hal tersebut sudah disebutkan dalam Paññatti-duka. Meskipun hakikatnya tidak ada, karena adanya tindakan mencerap "wanita, pria" dengan pikiran yang tanpa kemelekatan (anabhinivesa) mengikuti penggunaan bahasa duniawi (lokanirutti), maka ia mengatakan "lokaniruttimatta-siddhassa" (yang ditetapkan hanya melalui penggunaan bahasa duniawi). Namun, hal-hal seperti "kebenaran kelima" yang dicerap dengan pikiran yang disertai kemelekatan tidaklah ditetapkan berdasarkan hakikat maupun konvensi (saṅketa), itulah sebabnya dikatakan "tidak dapat ditemukan dalam segala aspek". Di antara hal-hal tersebut, "dalam hal ini ... dan seterusnya ... ditemukan" dikatakan dengan merujuk pada datangnya ketiga hal tersebut secara eksplisit (sarūpato) dalam kitab ini.

යථාවුත්තස්ස පන අට්ඨකථානයස්ස අවිරොධෙන ආචරියවාදා යොජෙතබ්බා, තස්මා පඤ්ඤපෙතබ්බට්ඨෙන චෙසා පඤ්ඤත්තීති එතස්ස සභාවතො අවිජ්ජමානත්තා පඤ්ඤපෙතබ්බමත්තට්ඨෙන පඤ්ඤත්තීති අත්ථො. පඤ්ඤපෙතබ්බම්පි හි සසභාවං තජ්ජපරමත්ථනාමලාභතො න පරතො ලභිතබ්බං [Pg.29] පඤ්ඤත්තිනාමං ලභති, නිසභාවං පන සභාවාභාවතො න අත්තනො සභාවෙන නාමං ලභතීති. සත්තොතිආදිකෙන නාමෙන පඤ්ඤපිතබ්බමත්තට්ඨෙන පඤ්ඤත්තීති නාමං ලභති, නිසභාවා ච සත්තාදයො. න හි සසභාවස්ස රූපාදීහි එකත්තෙන අඤ්ඤත්තෙන වා අනුපලබ්භසභාවතා අත්ථීති.

Namun, ajaran para guru harus dihubungkan tanpa bertentangan dengan metode komentar yang telah disebutkan; oleh karena itu, karena ini adalah konsep (paññatti) dalam arti 'apa yang harus dikonsepkan', dan karena hal itu tidak ada secara hakiki (sabhāvato), maka maknanya adalah konsep dalam arti sekadar apa yang harus dikonsepkan. Sebab, apa yang harus dikonsepkan pun, jika memiliki hakikat sendiri (sasabhāva), karena mendapatkan nama dari realitas mutlak yang sesuai (tajjaparamattha), maka ia tidak mendapatkan nama konsep yang harus diperoleh dari luar; namun, jika tanpa hakikat (nisabhāva), karena ketiadaan hakikat, ia tidak mendapatkan nama melalui hakikatnya sendiri. Ia mendapatkan nama 'konsep' dalam arti sekadar apa yang dikonsepkan melalui nama seperti 'makhluk' dan sebagainya, dan makhluk-makhluk dan sebagainya adalah tanpa hakikat. Sebab, tidak ada sifat yang tidak ditemukan pada hal-hal yang memiliki hakikat sendiri seperti materi (rūpa) dan sebagainya, baik melalui kesatuan maupun melalui perbedaan.

කිරීටං මකුටං, තං අස්ස අත්ථීති කිරීටී. එතස්මිඤ්ච ආචරියවාදෙ අනූනෙන ලක්ඛණෙන භවිතබ්බන්ති සබ්බසමොරොධො කාතබ්බො. දුතියං තතියන්ති එවංපකාරා හි උපනිධාපඤ්ඤත්ති උපනික්ඛිත්තකපඤ්ඤත්ති ච සඞ්ඛාතබ්බප්පධානත්තා ඡපි පඤ්ඤත්තියො භජතීති යුත්තං වත්තුං, ඉතරා ච යථායොගං තං තං පඤ්ඤත්තින්ති. දුතියං තතියං ද්වෙ තීණීතිආදි පන සඞ්ඛා නාම කාචි නත්ථීති තාසං උපාදාසන්තතිපඤ්ඤත්තීනං අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවං, ඉතරාසඤ්ච උපනිධාපඤ්ඤත්තීනං යථානිදස්සිතානං අවිජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවං මඤ්ඤමානො ආහ ‘‘සෙසා අවිජ්ජමානපක්ඛඤ්චෙව අවිජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපක්ඛඤ්ච භජන්තී’’ති. දුතියං තතියං ද්වෙ තීණීතිආදීනං උපනිධාඋපනික්ඛිත්තකපඤ්ඤත්තීනං අවිජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිභාවමෙව මඤ්ඤති. යඤ්හි පඨමාදිකං අපෙක්ඛිත්වා යස්ස චෙකාදිකස්ස උපනික්ඛිපිත්වා පඤ්ඤාපීයති, තඤ්ච සඞ්ඛානං කිඤ්චි නත්ථීති. තථා සන්තතිපඤ්ඤත්තියා ච. න හි අසීති ආසීතිකො ච විජ්ජමානොති.

Kirīṭa berarti mahkota; ia yang memilikinya disebut kirīṭī (bermahkota). Dan dalam ajaran guru ini, karena harus ada karakteristik yang lengkap, maka semua pengelompokan harus dilakukan. Benarlah untuk mengatakan bahwa jenis-jenis seperti 'kedua', 'ketiga', yaitu konsep perbandingan (upanidhāpaññatti) dan konsep yang diletakkan (upanikkhittakapaññatti), karena keutamaan yang harus dihitung, juga termasuk dalam enam konsep; dan yang lainnya sesuai dengan penerapannya pada konsep masing-masing. Namun, mengingat bahwa angka-angka seperti 'kedua', 'ketiga', 'dua', 'tiga', dan sebagainya itu tidak ada secara nyata, maka ia berkata bahwa konsep-konsep kelangsungan yang bergantung (upādāsantatipaññatti) itu adalah kondisi konsep dari yang tidak ada (avijjamānapaññatti), dan konsep-konsep perbandingan lainnya sebagaimana dicontohkan adalah kondisi konsep dari yang tidak ada melalui yang tidak ada (avijjamānena-avijjamānapaññatti), dengan berpikir bahwa 'selebihnya termasuk dalam sisi yang tidak ada dan sisi yang tidak ada melalui yang tidak ada.' Ia menganggap angka-angka 'kedua', 'ketiga', 'dua', 'tiga', dan sebagainya dari konsep perbandingan dan konsep yang diletakkan hanyalah sebagai kondisi konsep dari yang tidak ada melalui yang tidak ada. Sebab, apa yang dikonsepkan dengan mengacu pada yang pertama dan sebagainya, atau dengan meletakkan satu dan sebagainya, angka-angka itu sama sekali tidak ada. Begitu pula dengan konsep kelangsungan (santatipaññatti). Sebab, angka 'delapan puluh' dan 'orang yang berusia delapan puluh tahun' bukanlah sesuatu yang ada secara nyata.

එකච්චා භූමිපඤ්ඤත්තීති කාමාවචරාදිපඤ්ඤත්තිං සන්ධායාහ. කාමාවචරාදී හි සභාවධම්මාති අධිප්පායො. කාමොති පන ඔකාසෙ ගහිතෙ අවිජ්ජමානෙනවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති එසා භවිතුං අරහති, කම්මනිබ්බත්තක්ඛන්ධෙසු ගහිතෙසු විජ්ජමානෙනවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. යථා පන වචනසඞ්ඛාතාය වචනසමුට්ඨාපකචෙතනාසඞ්ඛාතාය වා කිරියාය භාණකොති පුග්ගලස්ස පඤ්ඤත්ති විජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තිපක්ඛං භජති, එවං කිසො ථූලොති රූපායතනසඞ්ඛාතෙන සණ්ඨානෙන පුග්ගලාදීනං පඤ්ඤාපනා විජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති භවිතුං අරහති. සණ්ඨානන්ති වා රූපායතනෙ අග්ගහිතෙ අවිජ්ජමානෙනඅවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති. රූපං ඵස්සොතිආදිකා පන විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති රුප්පනාදිකිච්චවසෙන කිච්චපඤ්ඤත්තියං, පච්චත්තධම්මනාමවසෙන පච්චත්තපඤ්ඤත්තියං වා අවරොධෙතබ්බා. විජ්ජමානාවිජ්ජමානපඤ්ඤත්තීසු ච වුත්තාසු තාසං වොමිස්සතාවසෙන [Pg.30] පවත්තා ඉතරාපි වුත්තායෙව හොන්තීති අයම්පි ආචරියවාදො සබ්බසඞ්ගාහකොති දට්ඨබ්බො.

'Beberapa konsep tentang alam' (ekaccā bhūmipaññatti) dikatakan dengan mengacu pada konsep tentang alam indra (kāmāvacara) dan sebagainya. Maksudnya adalah bahwa alam indra dan sebagainya adalah fenomena yang memiliki hakikat (sabhāvadhammadhātu). Namun, jika 'indra' (kāma) diambil sebagai tempat (okāsa), maka ini layak menjadi konsep tentang yang tidak ada melalui yang ada (avijjamānena-vijjamānapaññatti); jika diambil sebagai kelompok unsur (khandha) yang dihasilkan oleh kamma, maka ini adalah konsep tentang yang ada melalui yang ada (vijjamānena-vijjamānapaññatti). Namun, sebagaimana konsep 'pembicara' (bhāṇaka) bagi seseorang, melalui tindakan yang disebut ucapan atau yang disebut kehendak yang memunculkan ucapan, termasuk dalam sisi konsep tentang yang ada melalui yang tidak ada (vijjamānena-avijjamānapaññatti), demikian pula konsep tentang orang kurus atau gemuk melalui bentuk yang disebut landasan indra materi (rūpāyatana), layak menjadi konsep tentang yang ada melalui yang tidak ada. Atau, 'bentuk' (saṇṭhāna), jika landasan indra materi tidak diambil, adalah konsep tentang yang tidak ada melalui yang tidak ada. Sedangkan 'materi' (rūpa), 'sentuhan' (phassa), dan sebagainya adalah konsep tentang yang ada (vijjamānapaññatti) yang harus dimasukkan dalam konsep fungsi (kiccapaññatti) berdasarkan fungsi perubahan (ruppanā) dan sebagainya, atau dalam konsep nama individu (paccattapaññatti) berdasarkan nama fenomena masing-masing. Dan ketika konsep tentang yang ada dan yang tidak ada telah disebutkan, karena mereka muncul melalui pencampuran, maka yang lainnya pun telah disebutkan; dengan demikian, ajaran guru ini harus dipandang sebagai mencakup segalanya.

2. ‘‘යාවතා පඤ්චක්ඛන්ධා’’තිආදිකස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘යත්තකෙන පඤ්ඤාපනෙනා’’තිආදිමාහ. තත්ථ යාවතා පඤ්චක්ඛන්ධාති යාවතා රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධොති ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්ති, එත්තාවතා ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්ති, එවං පාළියොජනං කත්වා සඞ්ඛෙපප්පභෙදවසෙන අයං අත්ථො වුත්තොති වෙදිතබ්බො. ‘‘යාවතා පඤ්චක්ඛන්ධා’’ති, ‘‘ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්තී’’ති හි ඉමස්ස අත්ථො ‘‘යත්තකෙන පඤ්ඤාපනෙන සඞ්ඛෙපතො පඤ්චක්ඛන්ධාති වා’’ති එතෙන දස්සිතො, ‘‘යාවතා රූපක්ඛන්ධො’’තිආදිකස්ස පන ‘‘පභෙදතො රූපක්ඛන්ධො’’තිආදිකෙනාති. තත්ථ රූපක්ඛන්ධො…පෙ… විඤ්ඤාණක්ඛන්ධොති පභෙදනිදස්සනමත්තමෙතං. තෙන අවුත්තොපි සබ්බො සඞ්ගහිතො හොතීති ‘‘තත්‍රාපි රූපක්ඛන්ධො කාමාවචරො’’තිආදි වුත්තං. අයං වා එත්ථ පාළියා අත්ථයොජනා – ‘‘යාවතා’’ති ඉදං සබ්බෙහි පදෙහි යොජෙත්වා යත්තකා පඤ්චක්ඛන්ධා, තත්තකා ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්ති. යත්තකො පඤ්චන්නං ඛන්ධානං තප්පභෙදානඤ්ච රූපක්ඛන්ධාදීනං පභෙදො, තත්තකො ඛන්ධානං ඛන්ධපඤ්ඤත්තියා පභෙදොති පකරණන්තරෙ වුත්තෙන වත්ථුභෙදෙන ඛන්ධපඤ්ඤත්තියා පභෙදං දස්සෙති. එස නයො ‘‘යාවතා ආයතනාන’’න්තිආදීසුපි.

2. Menunjukkan makna dari 'sejauh lima kelompok unsur' (yāvatā pañcakkhandhā) dan sebagainya, ia berkata 'sejauh pengonsepan' dan sebagainya. Di sana, 'sejauh lima kelompok unsur' berarti sejauh kelompok materi... dan seterusnya... kelompok kesadaran, yang merupakan konsep kelompok dari kelompok-kelompok unsur; sejauh itulah konsep kelompok dari kelompok-kelompok unsur. Makna ini harus dipahami sebagai telah disampaikan melalui pembagian ringkasan dengan menghubungkan teks Pāli seperti itu. 'Sejauh lima kelompok unsur' adalah 'konsep kelompok dari kelompok-kelompok unsur', karena maknanya telah ditunjukkan dengan 'sejauh pengonsepan, baik secara ringkas sebagai lima kelompok unsur'. Namun, untuk 'sejauh kelompok materi' dan sebagainya, ditunjukkan dengan 'berdasarkan pembagian, kelompok materi' dan sebagainya. Di sana, 'kelompok materi... dan seterusnya... kelompok kesadaran' hanyalah contoh dari pembagian. Dengan itu, bahkan apa yang tidak disebutkan pun tercakup semua, maka dikatakan 'di sana pun kelompok materi adalah alam indra' dan sebagainya. Atau, inilah konstruksi makna untuk teks Pāli di sini: dengan menghubungkan kata 'sejauh' (yāvatā) pada semua kata—sebanyak apa pun lima kelompok unsur itu, sebanyak itulah konsep kelompok dari kelompok-kelompok unsur. Sebanyak apa pun pembagian dari lima kelompok unsur dan pembagian materi dan sebagainya, sebanyak itulah pembagian konsep kelompok dari kelompok-kelompok unsur; ia menunjukkan pembagian konsep kelompok melalui perbedaan objek yang disebutkan dalam teks lain. Metode ini juga berlaku untuk 'sejauh landasan-landasan indra' (yāvatā āyatanānaṃ) dan sebagainya.

7. එකදෙසෙනෙවාති උද්දෙසමත්තෙනෙවාති අත්ථො.

7. 'Hanya dengan sebagian' (ekadeseneva) berarti 'hanya dengan penyebutan ringkas' (uddesamattene).

මාතිකාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Matika (Mātikāvaṇṇanā) selesai.

2. නිද්දෙසවණ්ණනා

2. Penjelasan tentang Eksposisi (Niddesavaṇṇanā).

1. එකකනිද්දෙසවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang Eksposisi yang Berjumlah Satu (Ekakaniddesavaṇṇanā).

1. ඣානඞ්ගානෙව [Pg.31] විමොක්ඛොති ඉමිනා අධිප්පායෙනාහ ‘‘විමොක්ඛසහජාතෙන නාමකායෙනා’’ති. යෙන හි සද්ධින්තිආදිනා පඨමං සමඞ්ගිභාවත්ථං විවරති. ඵස්සෙනපි ඵුට්ඨායෙව නාමාති එතෙන ‘‘අපිචෙසා’’තිආදිනා වුත්තං දුතියං සම්ඵස්සෙන ඵුසනත්ථං, ඉතරෙහි ඉතරෙ කාරණත්ථෙ. සමඞ්ගිභාවඵුසනකාරණභාවා හි ඵුසනාති වුත්තාති. පුනපි පඨමත්ථමෙව දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යත්තා විවරන්තො ‘‘තත්‍රාස්සා’’තිආදිමාහ. ඨපෙත්වා තානි අඞ්ගානි සෙසා අතිරෙකපණ්ණාසධම්මාති එත්ථ වෙදනාසොමනස්සින්ද්‍රියානි සඞ්ගහිතානීති ආහ ‘‘චත්තාරො ඛන්ධා හොන්තී’’ති. එවං සති වෙදනාසොමනස්සින්ද්‍රියෙහි සුඛස්ස ඵුසිතබ්බත්තා තිණ්ණඤ්ච තෙසං අනඤ්ඤත්තා තෙනෙව තස්ස ඵුසනා ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, වෙදයිතාධිපතියට්ඨෙහි උපනිජ්ඣායනභාවපටිලාභස්ස වුත්තත්තා. අථ වා ඨපෙත්වා තානි අඞ්ගානීති අඞ්ගානං බහුත්තා බහුවචනං. තෙසු පන පච්චෙකම්පි යොජනා කාතබ්බා ‘‘විතක්කං ඨපෙත්වා’’තිආදිනා. තත්ථ ‘‘සුඛං ඨපෙත්වා’’ති ඉමිස්සා යොජනාය සෙසා තයො ඛන්ධා හොන්ති, ඉතරාසු චත්තාරොති. සබ්බයොජනාසු ච තයො අන්තො කත්වා ‘‘චත්තාරො ඛන්ධා හොන්තී’’ති වුත්තං.

1. Faktor-faktor jhāna itu sendiri adalah pembebasan (vimokkha); dengan maksud inilah ia berkata 'dengan tubuh mental yang muncul bersama dengan pembebasan'. 'Dengan yang mana bersama-sama' dan sebagainya menjelaskan makna kebersamaan yang pertama. 'Dengan sentuhan jugalah nama-nama itu tersentuh'—dengan ini, apa yang dikatakan dengan 'bahkan ini' dan sebagainya adalah makna persentuhan yang kedua melalui kontak indra (samphassa), dan yang lainnya melalui sebab-sebab lainnya. Sebab, persentuhan dikatakan sebagai kondisi kebersamaan dan kondisi penyebab sentuhan. Kembali menjelaskan makna yang pertama karena sulit dipahami, ia berkata 'di sana itu' dan sebagainya. 'Kecuali faktor-faktor itu, selebihnya adalah lima puluh fenomena tambahan'—di sini, indra-indra perasaan bahagia (vedanāsomanassindriya) sudah termasuk, maka ia berkata 'ada empat kelompok unsur (khandha)'. Jika demikian, karena kebahagiaan harus disentuh oleh indra perasaan bahagia, dan karena ketiganya tidak berbeda, bukankah persentuhannya terjadi melalui itu sendiri? Tidaklah demikian, karena telah dikatakan bahwa ia memperoleh kondisi perenungan (upanijjhāyana) melalui hakikat kepemimpinan perasaan. Atau, 'kecuali faktor-faktor itu' adalah bentuk jamak karena banyaknya faktor. Di antara faktor-faktor tersebut, penerapan masing-masing harus dilakukan, seperti 'kecuali pemikiran (vitakka)' dan sebagainya. Di sana, dalam penerapan 'kecuali kebahagiaan (sukha)', ada tiga kelompok unsur yang tersisa; dalam yang lainnya, ada empat. Dan dalam semua penerapan, dengan memasukkan tiga ke dalamnya, dikatakan 'ada empat kelompok unsur'.

2. යො අසමයවිමොක්ඛෙන එකච්චෙහි ආසවෙහි විමුත්තො අසමයවිමොක්ඛූපනිස්සයලාභෙන ච සාතිසයෙන සමයවිමොක්ඛෙන, සො එව සමයවිමුත්තො. සො හි තෙන විමුත්තො ඣානලාභී සෙක්ඛො රූපාරූපභවතො අපුනරාවට්ටකො කාමරාගාදීහි තථාවිමුත්තොව හොතීති සමයවිමුත්තපඤ්ඤත්තිං ලද්ධුං අරහති. පුථුජ්ජනො පන ඣානලාභී පුනරාවට්ටකධම්මො පුන කාමරාගාදිසමුදාචාරභාවතො විමුත්තො නාම න හොතීති සමයවිමුත්තපඤ්ඤත්තිං නාරහති, තෙන සො ‘‘සමයවිමුත්තො’’ති න වුත්තො. අරහතො පන අපරික්ඛීණා ආසවා නත්ථි, යතො විමුච්චෙය්‍ය. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරමත්තා හි තස්ස අට්ඨ විමොක්ඛාති. තස්මා තස්ස න අට්ඨ විමොක්ඛා සමයවිමුත්තපඤ්ඤත්තිභාවස්ස අසමයවිමුත්තපඤ්ඤත්තිභාවස්ස වා කාරණං. තදකාරණභාවමෙව දස්සෙතුං [Pg.32] ‘‘න හෙව ඛො…පෙ… විහරතී’’ති වුත්තං, න සුක්ඛවිපස්සකස්සෙව අසමයවිමුත්තභාවං දස්සෙතුන්ති දට්ඨබ්බං. සබ්බොපි හි අරහා අසමයවිමුත්තොති. බාහිරානන්ති ලොකුත්තරතො බහිභූතානං, ලොකියානන්ති අත්ථො.

2. Dia yang terbebas dari noda-noda tertentu melalui pembebasan yang tidak terikat waktu (asamayavimokkha) dan dengan perolehan pendukung bagi pembebasan yang tidak terikat waktu itu, serta melalui pembebasan yang terikat waktu (samayavimokkha) yang istimewa, dialah yang terbebas secara terikat waktu. Sebab, dia yang terbebas dengannya adalah seorang pemenang jhana, seorang sekkha (pelajar), yang tidak akan kembali lagi dari alam materi dan non-materi, dan benar-benar terbebas dari nafsu indra dan sebagainya; ia layak menerima sebutan 'terbebas secara terikat waktu'. Namun, seorang puthujjana (orang biasa) yang memperoleh jhana, yang memiliki sifat untuk kembali jatuh karena munculnya kembali nafsu indra dan sebagainya, tidaklah disebut terbebas, sehingga ia tidak layak menerima sebutan 'terbebas secara terikat waktu'; oleh karena itu ia tidak disebut sebagai 'samayavimutta'. Bagi seorang Arahat, tidak ada noda yang belum dihancurkan yang darinya ia harus dibebaskan. Sebab, bagi beliau, delapan pembebasan hanyalah sekadar berdiam dalam kebahagiaan di kehidupan saat ini. Oleh karena itu, delapan pembebasan baginya bukanlah alasan untuk disebut terbebas secara terikat waktu atau tidak terikat waktu. Justru untuk menunjukkan ketiadaan alasan itulah dikatakan 'bukanlah demikian... beliau berdiam', bukan untuk menunjukkan bahwa hanya seorang yang melakukan vipassana murni (sukkhavipassaka) saja yang merupakan asamayavimutta. Sebab, setiap Arahat adalah asamayavimutta. 'Bāhirānaṃ' berarti yang berada di luar lokuttara (supraduniawi), yaitu lokiya (duniawi).

3. අරූපක්ඛන්ධනිබ්බානමත්තවාචකො අරූපසද්දො න හොතීති දස්සනත්ථං ‘‘රූපතො අඤ්ඤ’’න්තිආදි වුත්තං. චිත්තමඤ්ජූසන්ති සමාධිං. අභිඤ්ඤාදීනඤ්හි ධම්මානං පාදකභාවෙන සමාධි මඤ්ජූසාසදිසො හොති. අද්ධානං ඵරිතුන්ති දීඝකාලං බ්‍යාපෙතුං, පවත්තෙතුන්ති අත්ථො. ‘‘සම්මජ්ජිතබ්බ’’න්ති චින්තෙත්වා තත්ථ ආදරස්ස අකතත්තා වත්තභෙදොති වෙදිතබ්බො. එවං වත්තභෙදමත්තෙන නට්ඨා පන සමාපත්ති කාමච්ඡන්දාදීහි නට්ඨා විය න කිඤ්චෙන පච්චාහරිතබ්බා හොති මන්දපාරිපන්ථකත්තා, තස්මා වත්තසමිතකරණමත්තෙනෙව පච්චාහරිතබ්බත්තා ‘‘අප්පෙන්තොව නිසීදී’’ති ආහ.

3. Kata 'arūpa' tidaklah bermakna sekadar lenyapnya kelompok unsur non-materi (arūpakkhandha); untuk menunjukkan hal ini, dikatakan 'berbeda dari materi (rūpa)' dan seterusnya. 'Kotak pikiran' merujuk pada samadhi. Sebab, dengan menjadi landasan bagi kualitas-kualitas seperti pengetahuan luhur (abhiññā), samadhi serupa dengan sebuah kotak. 'Addhānaṃ pharituṃ' berarti meliputi waktu yang lama, maksudnya melangsungkan. Harus dipahami bahwa pelanggaran aturan (vattabhedo) terjadi karena kurangnya perhatian di sana setelah berpikir 'itu harus dibersihkan'. Namun, pencapaian yang hilang hanya karena pelanggaran aturan saja tidak seperti yang hilang karena nafsu indra dan sebagainya, yang tidak dapat dikembalikan dengan cara apa pun karena rintangan yang kecil; oleh karena itu, karena ia dapat dikembalikan hanya dengan melakukan tugas-tugas (vatta) secara teratur, dikatakan 'ia duduk sambil menyerap (dalam samadhi)'.

4. අත්තනො අනුරූපෙන පමාදෙන වීතිනාමෙන්තානම්පි සමාපත්ති න කුප්පතීති පරිහීනො නාම න හොති, තස්මිං තස්මිං බ්‍යාසඞ්ගෙ පටිසංහටමත්තෙ සමාපජ්ජිතුං සමත්ථතායාති අධිප්පායො. ‘‘කිස්ස පන, භන්තෙ, ඛීණාසවස්ස භික්ඛුනො ලාභසක්කාරසිලොකො අන්තරායායාති? යා හිස්ස සා, ආනන්ද, අකුප්පා චෙතොවිමුත්ති, නාහං තස්සා ලාභසක්කාරසිලොකං අන්තරායාය වදාමි. යෙ ච ඛ්වස්ස, ආනන්ද, අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරා අධිගතා, තෙසාහමස්ස ලාභසක්කාරසිලොකං අන්තරායාය වදාමී’’ති සුත්තෙ (සං. නි. 2.179) පන සමයෙන සමයං ආපජ්ජනෙන පරිහරිතබ්බානං සමාපත්තිසුඛවිහාරානං තස්මිං තස්මිං බ්‍යාසඞ්ගකාලෙ අනිප්ඵත්තිතො ලාභසක්කාරසිලොකො අන්තරායොති වුත්තොති අධිප්පායෙනස්ස තෙන අවිරොධො වෙදිතබ්බො.

4. Maksudnya adalah bahkan bagi mereka yang menghabiskan waktu dengan kelalaian yang sesuai bagi mereka sendiri, pencapaiannya tidak goyah, sehingga mereka tidak disebut sebagai orang yang jatuh (parihīno), karena mereka mampu untuk masuk ke dalam pencapaian tersebut segera setelah gangguan-gangguan tertentu disingkirkan. Namun, dalam sutta (Saṃ. Ni. 2.179): 'Tetapi Bhante, bagi bhikkhu yang telah menghancurkan noda, apakah keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran merupakan rintangan? Ānanda, pembebasan pikiran yang tak tergoyahkan (akuppā cetovimutti) miliknya, Aku tidak mengatakan bahwa keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran adalah rintangan baginya. Namun, Ānanda, berdiam dalam kebahagiaan di kehidupan saat ini yang telah dicapai olehnya yang berdiam dengan waspada, bersemangat, dan teguh, bagi hal itu Aku katakan keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran adalah rintangan'; di sini maksudnya adalah keuntungan, penghormatan, dan kemasyhuran disebut sebagai rintangan karena tidak terwujudnya kediaman dalam kebahagiaan samapatti yang harus dipertahankan dengan memasukinya dari waktu ke waktu, pada saat ada gangguan-gangguan tertentu; dengan maksud inilah ketidaktentangannya harus dipahami.

5. ධම්මානං…පෙ… පීති එත්ථ ‘‘ධම්මෙහී’’ති වත්තබ්බං. ඉධ හි තාහි සමාපත්තීහි පරිහායෙය්‍යාති ධම්මෙහි පුග්ගලස්ස පරිහානම්පි අපරිහානම්පි වුත්තං. තත්ථ ච පුග්ගලස්ස පමාදමාගම්ම තා සමාපත්තියො කුප්පෙය්‍යුන්ති ධම්මානං කුප්පනං අකුප්පනඤ්ච වුත්තං, පුග්ගලස්ස පන පරිහානධම්මානමෙව විනාසොති වචනනානත්තමත්තෙන වචනත්ථනානත්තමත්තෙන වා පරියායන්තරතා වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

5. Dhammānaṃ...pe... pīti: di sini seharusnya dikatakan 'melalui dhamma (dhammehī)'. Sebab di sini dikatakan bahwa seseorang dapat jatuh atau tidak jatuh dari dhamma melalui pencapaian-pencapaian tersebut. Dan di sana, dikatakan bahwa dhamma-dhamma tersebut dapat goyah atau tidak goyah jika seseorang menjadi lalai, sehingga pencapaian-pencapaian itu dapat goyah; namun, harus dipahami bahwa variasi cara penjelasan ini dinyatakan hanya melalui perbedaan kata atau perbedaan makna kata, yaitu hancurnya dhamma-dhamma yang bersifat jatuh bagi orang tersebut.

7-8. චෙතනා [Pg.33] සමාපත්තිචෙතනා තදායූහනා ච. අනුරක්ඛණා සමාපත්තිඋපකාරානුපකාරපරිග්ගාහිකා පඤ්ඤාසහිතා සති. තාහි චෙතියමානඅනුරක්ඛියමානසමාපත්තීනං භබ්බා චෙතනාභබ්බා අනුරක්ඛණාභබ්බා.

7-8. Kehendak (cetanā) adalah kehendak dalam pencapaian dan pengerahan tenaga untuk itu. Perlindungan (anurakkhaṇā) adalah perhatian (sati) yang disertai kebijaksanaan yang memahami apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi pencapaian tersebut. Mereka yang mampu dalam kehendak dan perlindungan terhadap pencapaian-pencapaian yang sedang dikehendaki dan dilindungi itu disebut 'bhabbā cetanābhabbā anurakkhaṇābhabbā'.

10. පුථුජ්ජනගොත්තන්ති පුථුජ්ජනසික්ඛං, පුථුජ්ජනගතා තිස්සො සික්ඛා අතික්කන්තාති අත්ථො. තා හි සංයොජනත්තයානුපච්ඡෙදෙන ‘‘පුථුජ්ජනසික්ඛා’’ති වුච්චන්තීති.

10. Suku puthujjana (puthujjanagotta) berarti pelatihan puthujjana, maksudnya melampaui tiga pelatihan yang ada pada puthujjana. Sebab pelatihan-pelatihan itu disebut 'pelatihan puthujjana' karena tidak memutus tiga belenggu (saṃyojana).

11. අරහත්තමග්ගට්ඨො ච වට්ටභයතො පඤ්ඤුබ්බෙගෙන උබ්බිජ්ජන්තො උද්ධම්භාගියසංයොජනෙහි උපරතොති භයූපරතො නාමාති ආහ ‘‘සත්ත සෙක්ඛා භයූපරතා’’ති.

11. Dan dia yang berada di jalan Arahat, yang terkejut oleh kegelisahan kebijaksanaan karena rasa takut akan roda tumimbal lahir (vaṭṭabhaya), dan telah berhenti karena belenggu-belenggu tingkat atas (uddhambhāgiyasaṃyojana), disebut 'berhenti karena rasa takut' (bhayūparato); oleh karena itu dikatakan 'tujuh sekkha berhenti karena rasa takut'.

12. භවඞ්ගපඤ්ඤාවිරහිතා ‘‘විපාකාවරණෙන සමන්නාගතා’’ති ඉමිනා ගහිතාති තිහෙතුකපටිසන්ධිකා කෙචි ‘‘දුප්පඤ්ඤා’’ති ඉමිනා ගය්හන්තීති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අප්පටිලද්ධමග්ගඵලූපනිස්සයා’’ති. පඤ්ඤාය හි විනා න තදුපනිස්සයො අත්ථීති.

12. Mereka yang tidak memiliki kebijaksanaan bhavaṅga (bhavaṅgapaññāvirahitā) termasuk dalam kategori 'yang memiliki rintangan akibat kematangan perbuatan (vipākāvaraṇena samannāgatā)'; untuk menunjukkan bahwa beberapa orang yang memiliki kelahiran kembali dengan tiga akar (tihetukapaṭisandhikā) termasuk dalam kategori 'kurang bijaksana' (duppaññā), beliau mengatakan 'yang tidak memiliki pendukung bagi jalan dan buah (appaṭiladdhamaggaphalūpanissayā)'. Sebab tanpa kebijaksanaan, pendukung (upanissaya) untuk itu tidaklah ada.

14. යත්ථ නියතානියතවොමිස්සා පවත්ති අත්ථි, තත්ථෙව නියතධම්මා හොන්තීති උත්තරකුරූසු තදභාවා නියතො නාම නත්ථීති දස්සෙන්තො ‘‘යා පන උත්තරකුරුකාන’’න්තිආදිමාහ.

14. Di mana ada keberlangsungan yang bercampur antara yang pasti dan tidak pasti, di sanalah ada dhamma yang pasti; untuk menunjukkan bahwa di Uttarakuru tidak ada yang disebut pasti karena ketiadaan hal tersebut, beliau mengatakan 'namun bagi penduduk Uttarakuru' dan seterusnya.

16. තෙරසසු සීසෙසු පලිබොධසීසාදීනි පවත්තසීසඤ්ච පරියාදියිතබ්බානි, අධිමොක්ඛසීසාදීනි පරියාදකානි, පරියාදකඵලං ගොචරසීසං. තඤ්හි විසයජ්ඣත්තඵලවිමොක්ඛොති. පරියාදකස්ස මග්ගස්ස ඵලස්ස ච ආරම්මණං සඞ්ඛාරසීසං සඞ්ඛාරවිවෙකභූතො නිරොධොති පරියාදියිතබ්බානං පරියාදකඵලාරම්මණානං සහ විය සංසිද්ධිදස්සනෙන සමසීසිභාවං දස්සෙතුං පටිසම්භිදායං (පටි. ම. 1.87) තෙරස සීසානි වුත්තානි. ඉධ පන ‘‘අපුබ්බං අචරිමං ආසවපරියාදානඤ්ච හොති ජීවිතපරියාදානඤ්චා’’ති වචනතො තෙසු කිලෙසපවත්තසීසානමෙව වසෙන යොජනං කරොන්තො ‘‘තත්ථ කිලෙසසීස’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පවත්තසීසම්පි වට්ටතො වුට්ඨහන්තො මග්ගො චුතිතො උද්ධං අප්පවත්තිකරණවසෙන යදිපි පරියාදියති, යාව පන චුති, තාව පවත්තිසබ්භාවතො ‘‘පවත්තසීසං ජීවිතින්ද්‍රියං [Pg.34] චුතිචිත්තං පරියාදියතී’’ති ආහ. කිලෙසපරියාදානෙන පන අත්තනො අනන්තරං විය නිප්ඵාදෙතබ්බා පච්චවෙක්ඛණවාරා ච කිලෙසපරියාදානස්සෙව වාරාති වත්තබ්බතං අරහන්ති. ‘‘විමුත්තස්මිං විමුත්තමිති ඤාණං හොතී’’ති (ම. නි. 1.78; සං. නි. 3.12, 14) වචනතො හි පච්චවෙක්ඛණපරිසමාපනෙන කිලෙසපරියාදානං සමාපිතං නාම හොති. තං පන පරිසමාපනං යදි චුතිචිත්තෙන හොති, තෙනෙව ජීවිතපරිසමාපනඤ්ච හොතීති ඉමාය වාරචුතිසමතාය කිලෙසපරියාදානජීවිතපරියාදානානං අපුබ්බාචරිමතා හොතීති ආහ ‘‘වාරසමතායා’’ති. භවඞ්ගං ඔතරිත්වා පරිනිබ්බායතීති එත්ථ පරිනිබ්බානචිත්තමෙව භවඞ්ගොතරණභාවෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

16. Dalam tiga belas bagian (kepala), bagian rintangan dan sebagainya serta bagian berlangsungnya (pavattasīsa) harus diakhiri; bagian ketetapan hati (adhimokkhasīsādīni) adalah pengakhirnya; buah dari pengakhir itu adalah bagian objek (gocarasīsa). Karena itu adalah pembebasan buah di dalam objek (visayajjhattaphalavimokkho). Objek dari jalan dan buah yang mengakhiri adalah bagian bentukan (saṅkhārasīsa), dan lenyapnya (nirodha) yang merupakan keterpisahan dari bentukan. Untuk menunjukkan keadaan 'puncak yang sama' (samasīsibhāva) melalui penampakan pencapaian bersama antara hal-hal yang harus diakhiri dan objek dari buah pengakhir, tiga belas bagian telah disebutkan dalam Paṭisambhidāmagga (Paṭi. Ma. 1.87). Namun di sini, berdasarkan kutipan 'berakhirnya noda-noda (āsavapariyādāna) dan berakhirnya kehidupan (jīvitapariyādāna) terjadi bukan sebelum dan bukan sesudah' (apubbaṃ acarimaṃ), saat menghubungkannya melalui bagian berlangsungnya kekotoran batin saja, ia menyatakan 'di sana, bagian kekotoran batin' dan seterusnya. Di sana, meskipun jalan yang muncul dari perputaran (vaṭṭa) mengakhiri bagian berlangsungnya (pavattasīsa) dengan cara tidak membiarkan kelanjutan setelah kematian (cuti), namun selama kematian belum terjadi, karena masih ada keberlangsungan, ia menyatakan 'bagian berlangsungnya, yaitu indra kehidupan dan kesadaran kematian, berakhir.' Melalui berakhirnya kekotoran batin, tahapan-tahapan peninjauan (paccavekkhaṇavāra) yang harus dihasilkan segera setelahnya layak disebut sebagai tahapan-tahapan berakhirnya kekotoran batin itu sendiri. Karena berdasarkan kutipan 'Dalam pembebasan, muncul pengetahuan bahwa ia telah bebas' (Ma. Ni. 1.78; Saṃ. Ni. 3.12, 14), berakhirnya kekotoran batin dikatakan tuntas dengan selesainya peninjauan tersebut. Namun jika penyelesaian itu terjadi bersamaan dengan kesadaran kematian, maka penyelesaian kehidupan juga terjadi saat itu juga. Karena kesamaan antara tahapan dan kematian ini, berakhirnya kekotoran batin dan berakhirnya kehidupan terjadi secara bersamaan (apubbācarimatā), maka ia menyatakan 'karena kesamaan tahapan' (vārasamatāya). Mengenai 'setelah memasuki bhavaṅga, ia mencapai parinibbāna,' harus dipahami bahwa kesadaran parinibbāna itulah yang disebutkan sebagai proses memasuki bhavaṅga.

17. මහාපයොගොති මහාකිරියො විපත්තිකරණමහාමෙඝුට්ඨානාකාරවිනාසො. තිට්ඨෙය්‍යාති විනාසො නප්පවත්තෙය්‍යාති අත්ථො.

17. 'Upaya besar' (mahāpayogo) berarti tindakan besar, penghancuran terhadap munculnya awan besar yang menyebabkan bencana. 'Tetap berdiri' (tiṭṭheyyā) berarti kehancuran itu tidak terjadi.

18. අරණීයත්තාති පයිරුපාසිතබ්බත්තා.

18. 'Karena layak dihormati' (araṇīyattā) berarti karena layak dilayani atau dipuja (payirupāsitabbattā).

20. යාය කතකිච්චතා හොති, තාය අග්ගවිජ්ජාය අධිගතාය තෙවිජ්ජතාභාවො නිප්පරියායතා, සා ච ආගමනවසෙන සිද්ධා සාතිසයා තෙවිජ්ජතාති ආහ ‘‘ආගමනීයමෙව ධුර’’න්ති.

20. Keadaan telah selesainya tugas (katakiccatā) terjadi melalui pengetahuan tertinggi (aggavijjā) tersebut. Setelah pengetahuan tertinggi dicapai, status memiliki tiga pengetahuan (tevijjatā) adalah makna yang sebenarnya (nippariyāyatā). Dan karena hal itu dicapai melalui tradisi (āgamana), itu adalah memiliki tiga pengetahuan yang luar biasa. Itulah sebabnya ia berkata: 'Beban yang harus diemban dari tradisi saja' (āgamanīyameva dhuraṃ).

22. තත්ථ චාති නිමිත්තත්ථෙ භුම්මං, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණප්පත්තියා ආධාරභාවෙ වා. තත්ථෙව හි සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො නාම හොතීති.

22. Dan 'di sana' (tattha ca) adalah kasus lokatif dalam arti sebab (nimittatthe), atau sebagai landasan bagi pencapaian pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇappatti). Karena tepat di sanalah seseorang dikatakan telah mencapai kemahatahuan.

23. අනනුස්සුතෙසු ධම්මෙසූති ච අනනුස්සුතෙසු සච්චෙසූති අත්ථො.

23. 'Dalam ajaran-ajaran yang belum pernah didengar sebelumnya' (ananussutesu dhammesū) berarti dalam kebenaran-kebenaran yang belum pernah didengar sebelumnya.

24. ‘‘රූපී රූපානි පස්සතී’’තිආදිකෙ (ම. නි. 2.248; 3.312; පටි. ම. 1.209; ධ. ස. 248) නිරොධසමාපත්තිඅන්තෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ වත්වා ‘‘යතො ඛො, ආනන්ද, භික්ඛු ඉමෙ අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති, ආනන්ද, භික්ඛු උභතොභාගවිමුත්තො’’ති යදිපි මහානිදානසුත්තෙ වුත්තං, තං පන උභතොභාගවිමුත්තසෙට්ඨවසෙන වුත්තන්ති ඉධ කීටාගිරිසුත්තවසෙන සබ්බඋභතොභාගවිමුත්තසඞ්ගහත්ථං ‘‘අට්ඨ සමාපත්තියො සහජාතනාමකායෙන පටිලභිත්වා විහරතී’’ති ආහ. කීටාගිරිසුත්තෙ [Pg.35] හි ‘‘ඉධ, භික්ඛවෙ, එකච්චො පුග්ගලො යෙ තෙ සන්තා විමොක්ඛා අතික්කම්ම රූපෙ ආරුප්පා, තෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති, භික්ඛවෙ, පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො’’ති (ම. නි. 2.182) අරූපසමාපත්තිවසෙන චත්තාරො උභතොභාගවිමුත්තා වුත්තා, උභතොභාගවිමුත්තසෙට්ඨො ච වුත්තලක්ඛණොපපත්තිතොති. කායසක්ඛිම්හිපි එසෙව නයො.

24. Meskipun dalam kutipan seperti 'Yang memiliki wujud melihat wujud-wujud' (Ma. Ni. 2.248; 3.312; Paṭi. Ma. 1.209; Dha. Sa. 248), setelah menyebutkan delapan pembebasan (vimokkha) hingga pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti), dikatakan dalam Mahānidāna Sutta: 'Ketika, Ānanda, seorang bhikkhu berdiam dengan menyentuh delapan pembebasan ini dengan tubuhnya, dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-nodanya telah habis. Bhikkhu ini, Ānanda, disebut sebagai yang terbebas melalui kedua cara (ubhatobhāgavimutto).' Namun itu dikatakan berdasarkan jenis terbaik dari yang terbebas melalui kedua cara. Di sini, untuk mencakup semua yang terbebas melalui kedua cara berdasarkan Kīṭāgiri Sutta, ia menyatakan: 'setelah memperoleh delapan pencapaian (samāpatti) dengan kelompok batin yang lahir bersama (sahajātanāmakāya), ia berdiam.' Sebab dalam Kīṭāgiri Sutta disebutkan: 'Di sini, para bhikkhu, seseorang berdiam dengan menyentuh melalui tubuhnya pembebasan-pembebasan yang damai yang melampaui wujud, yaitu alam tanpa wujud (āruppa), dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-nodanya telah habis. Orang ini, para bhikkhu, disebut sebagai yang terbebas melalui kedua cara' (Ma. Ni. 2.182). Berdasarkan pencapaian tanpa wujud (arūpasamāpatti), empat jenis orang yang terbebas melalui kedua cara telah disebutkan, dan yang terbaik di antara mereka memiliki karakteristik yang telah disebutkan tersebut. Hal yang sama juga berlaku bagi 'saksi tubuh' (kāyasakkhī).

පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තීති න ආසවා පඤ්ඤාය පස්සන්ති, දස්සනකාරණා පන පරික්ඛීණා දිස්වා පරික්ඛීණාති වුත්තා. දස්සනායත්තපරික්ඛයත්තා එව හි දස්සනං පුරිමකිරියා හොතීති. නාමනිස්සිතකො එසොති එසො උභතොභාගවිමුත්තො රූපතො මුච්චිත්වා නාමං නිස්සාය ඨිතො පුන තතො මුච්චනතො ‘‘නාමනිස්සිතකො’’ති වත්වා තස්ස ච සාධකං සුත්තං වත්වා ‘‘කායද්වයතො සුවිමුත්තත්තා උභතොභාගවිමුත්තො’’ති ආහාති අත්ථො. සුත්තෙ හි ආකිඤ්චඤ්ඤායතනලාභිනො උපසීවබ්‍රාහ්මණස්ස භගවතා නාමකායා විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තොති මුනි අක්ඛාතොති.

'Dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-nodanya telah habis' (paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontīti): bukan berarti noda-noda melihat dengan kebijaksanaan, tetapi karena penglihatan itu adalah penyebab, maka dikatakan 'telah habis setelah melihat.' Karena pelenyapan itu bergantung pada penglihatan, maka penglihatan merupakan tindakan pendahulu. 'Ia bergantung pada batin' (nāmanissitako esoti): ini merujuk pada orang yang terbebas melalui kedua cara (ubhatobhāgavimutto) yang setelah bebas dari wujud, ia teguh dengan bersandar pada batin (nāma), dan karena pembebasan dari sana lagi, ia disebut 'bergantung pada batin.' Setelah menyampaikan sutta sebagai buktinya, ia berkata: 'Karena telah bebas sepenuhnya dari kedua tubuh (kāyadvaya), ia adalah yang terbebas melalui kedua cara (ubhatobhāgavimutto).' Sebab dalam sutta, mengenai Brahmana Upasīva yang mencapai alam kekosongan (ākiñcaññāyatanalābhī), Sang Bagawan menyatakan bahwa ia telah bebas dari kelompok batin (nāmakāya), maka ia disebut sebagai orang bijak yang terbebas melalui kedua cara.

පඨමත්ථෙරවාදෙ ද්වීහි භාගෙහි විමුත්තො උභතොභාගවිමුත්තො, දුතියත්ථෙරවාදෙ උභතො භාගතො විමුත්තොති උභතොභාගවිමුත්තොති, තතියත්ථෙරවාදෙ ද්වීහි භාගෙහි ද්වෙ වාරෙ විමුත්තොති අයමෙතෙසං විසෙසො. තත්ථ විමුත්තොති කිලෙසෙහි විමුත්තො, කිලෙසවික්ඛම්භනසමුච්ඡෙදනෙහි වා කායද්වයතො විමුත්තොති අත්ථො දට්ඨබ්බො. අරූපාවචරං පන නාමකායතො ච විමුත්තන්ති නීවරණසඞ්ඛාතනාමකායතො විමුත්තන්ති වුත්තං හොති. තඤ්හි නීවරණදූරීභාවෙන නාමකායතො රූපතණ්හාවික්ඛම්භනෙන රූපකායතො ච විමුත්තත්තා එකදෙසෙන උභතොභාගවිමුත්තං නාම හොතීති අරහත්තමග්ගස්ස පාදකභූතං උභතොභාගවිමුත්තනාමලාභස්ස කාරණං භවිතුං යුත්තන්ති අධිප්පායො.

Dalam pandangan Thera pertama, 'terbebas melalui kedua cara' (ubhatobhāgavimutto) berarti bebas melalui dua bagian. Dalam pandangan Thera kedua, itu berarti bebas dari kedua belah pihak. Dalam pandangan Thera ketiga, itu berarti bebas dua kali melalui dua bagian; inilah perbedaan di antara mereka. Di sana, 'bebas' berarti bebas dari kekotoran batin, atau harus dipahami sebagai bebas dari kedua tubuh melalui penekanan (vikkhambhana) dan pemusnahan (samucchedana) kekotoran batin. Adapun 'bebas dari kelompok batin' (nāmakāya) di alam tanpa wujud (arūpāvacara) berarti bebas dari kelompok batin yang dikenal sebagai rintangan-rintangan (nīvaraṇa). Karena dengan menjauhnya rintangan-rintangan ia bebas dari kelompok batin, dan dengan penekanan nafsu terhadap wujud (rūpataṇhā) ia bebas dari kelompok wujud (rūpakāya), maka secara parsial ia disebut 'terbebas melalui kedua cara.' Inilah maksudnya bahwa hal itu layak menjadi alasan bagi perolehan nama 'terbebas melalui kedua cara' yang menjadi landasan bagi jalan kesucian (arahattamagga).

25. එතෙසු හි එකොපි අට්ඨවිමොක්ඛලාභී න හොතීති උභතොභාගවිමුත්තභාවස්ස කාරණභූතං රූපකායතො විමුත්තං එකම්පි විමොක්ඛං [Pg.36] අනධිගතොති අධිප්පායො. අරූපාවචරෙසු හි එකම්පි අධිගතො උභතොභාගවිමුත්තභාවකාරණපටිලාභතො අට්ඨවිමොක්ඛෙකදෙසෙන තෙන තංනාමදානෙ සමත්ථෙන ‘‘අට්ඨවිමොක්ඛලාභී’’ත්වෙව වුච්චති. තෙනාහ ‘‘අරූපාවචරජ්ඣානෙසු පනා’’තිආදි.

25. Sebab di antara mereka ini, tidak ada satu pun yang memperoleh delapan pembebasan. Maksudnya adalah ia belum mencapai bahkan satu pun pembebasan yang membebaskan dari kelompok wujud (rūpakāya) yang menjadi alasan bagi status 'terbebas melalui kedua cara.' Namun, jika seseorang telah mencapai bahkan satu saja dari pencapaian tanpa wujud (arūpāvacara), karena ia telah memperoleh alasan bagi status 'terbebas melalui kedua cara,' maka secara parsial melalui delapan pembebasan itu, yang mampu memberikan nama tersebut, ia disebut sebagai 'orang yang memperoleh delapan pembebasan.' Oleh karena itu ia menyatakan: 'Adapun dalam jhana-jhana tanpa wujud' dan seterusnya.

26. ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකරොතීති ඵුට්ඨානං අන්තො ඵුට්ඨන්තො, ඵුට්ඨානං අරූපාවචරජ්ඣානානං අනන්තරො කාලොති අධිප්පායො. අච්චන්තසංයොගෙ චෙත්ථ උපයොගවචනං දට්ඨබ්බං. ඵුට්ඨානන්තරකාලමෙව සච්ඡිකරොති සච්ඡිකාතබ්බොපායෙනාති වුත්තං හොති. ‘‘එකමන්තං නිසීදී’’තිආදීසු (දී. නි. 1.165) විය භාවනපුංසකං වා එතං. යො හි අරූපජ්ඣානෙන රූපකායතො නාමකායෙකදෙසතො ච වික්ඛම්භනවිමොක්ඛෙන විමුත්තො, තෙන නිරොධසඞ්ඛාතො විමොක්ඛො ආලොචිතො පකාසිතො විය හොති, න පන කායෙන සච්ඡිකතො. නිරොධං පන ආරම්මණං කත්වා එකච්චෙසු ආසවෙසු ඛෙපිතෙසු තෙන සො සච්ඡිකතො හොති, තස්මා සො සච්ඡිකාතබ්බං නිරොධං යථාආලොචිතං නාමකායෙන සච්ඡිකරොතීති කායසක්ඛීති වුච්චති, න තු විමුත්තොති එකච්චානං ආසවානං අපරික්ඛීණත්තා.

26. "Merealisasikan apa yang telah disentuh" berarti akhir dari apa yang telah disentuh, maksudnya adalah waktu segera setelah jhāna-jhāna alam non-materi. Kata dalam bentuk akusatif di sini harus dipandang sebagai hubungan waktu yang terus-menerus. Dikatakan bahwa ia merealisasikan tepat pada waktu segera setelah menyentuh melalui sarana yang harus direalisasikan. Atau ini adalah kata benda abstrak yang bersifat netral seperti dalam kalimat "Ekamantaṃ nisīdī" dan sebagainya. Sebab, dia yang telah bebas melalui pembebasan-penghalauan dari tubuh materi dan sebagian dari tubuh batin melalui jhāna non-materi, baginya pembebasan yang disebut nirodha (pelenyapan) seolah-olah terlihat dan tampak jelas, namun belum direalisasikan dengan tubuh jasmani. Namun, dengan menjadikan nirodha sebagai objek, ketika sebagian noda (āsava) telah dihancurkan, itu direalisasikan olehnya; oleh karena itu dikatakan bahwa ia merealisasikan nirodha yang harus direalisasikan sebagaimana yang telah tampak dengan tubuh batin, sehingga disebut 'saksi-tubuh' (kāyasakkhī), tetapi ia tidak disebut 'terbebas' (vimutto) karena sebagian noda belum habis terkikis.

27. දිට්ඨත්තා පත්තොති එතෙන චතුසච්චදස්සනසඞ්ඛාතාය දිට්ඨියා නිරොධස්ස පත්තතං දීපෙති. ‘‘දිට්ඨන්තං පත්තො’’ති වා පාඨො, දස්සනසඞ්ඛාතස්ස සොතාපත්තිමග්ගඤාණස්ස අනන්තරං පත්තොති වුත්තං හොති. පඨමඵලතො පට්ඨාය හි යාව අග්ගමග්ගා දිට්ඨිප්පත්තොති.

27. "Dicapai melalui apa yang telah dilihat"; dengan ini ia menunjukkan pencapaian nirodha melalui pandangan yang disebut melihat empat kebenaran mulia. Atau ada bacaan "diṭṭhantaṃ patto" (mencapai akhir dari penglihatan), yang berarti dicapai segera setelah pengetahuan jalan masuk-arus (sotāpattimaggañāṇa) yang disebut sebagai penglihatan (dassana). Sebab, mulai dari buah pertama hingga jalan tertinggi, ia disebut sebagai "pencapai-penglihatan" (diṭṭhippatta).

28. ඉමං පන නයං ‘‘නො’’ති පටික්ඛිපිත්වාති එත්ථ දිට්ඨිප්පත්තසද්ධාවිමුත්තභාවප්පත්තානං පඤ්ඤානානත්තං වුත්තං, න පන යෙන විසෙසෙන සො විසෙසො පත්තො, සො වුත්තොති ඉමං දොසං දිස්වා පටික්ඛෙපො කතොති දට්ඨබ්බො. ආගමට්ඨකථාසූති ච වචනෙන ආගමනීයනානත්තසන්නිට්ඨානමෙව ථිරං කරොතීති වෙදිතබ්බං. සද්දහන්තො විමුත්තොති එතෙන සබ්බථා අවිමුත්තස්සපි සද්ධාමත්තෙන විමුත්තභාවං දස්සෙති. සද්ධාවිමුත්තොති වා සද්ධාය අධිමුත්තොති අත්ථො.

28. Namun, dengan menolak metode ini dengan kata "tidak" (no), di sini dinyatakan perbedaan dalam kebijaksanaan bagi mereka yang telah mencapai keadaan pencapai-penglihatan (diṭṭhippatta) dan terbebas melalui keyakinan (saddhāvimutta), namun keunggulan yang melaluinya keistimewaan itu dicapai tidaklah disebutkan; harus dipahami bahwa penolakan dilakukan setelah melihat kesalahan ini. Dan dengan kata-kata "dalam kitab-kitab komentar Āgama," harus dipahami bahwa ia memperkuat kesimpulan tentang perbedaan dalam tradisi. "Terbebas karena meyakini"; dengan ini ia menunjukkan keadaan terbebas hanya dengan keyakinan bahkan bagi seseorang yang belum terbebas sepenuhnya. Atau "saddhāvimutta" berarti seseorang yang terbebas melalui keyakinan (saddhāya adhimutto).

29. පඤ්ඤං වාහෙතීති පඤ්ඤං සාතිසයං පවත්තෙතීති අත්ථො. පඤ්ඤා ඉමං පුග්ගලං වහතීති නිබ්බානාභිමුඛං ගමෙතීති අත්ථො.

29. "Membawa kebijaksanaan" berarti menjalankan kebijaksanaan secara istimewa. Kebijaksanaan membawa orang ini berarti menyebabkannya pergi menuju Nibbāna.

31. එවං [Pg.37] මග්ගක්ඛණෙපීති අයං අපි-සද්දො කස්මා වුත්තො, නනු අරියෙන අට්ඨඞ්ගිකෙන මග්ගෙන සමන්නාගතො මග්ගක්ඛණෙ එව හොතීති තදා එව සොතාපන්නො නාමාති ආපන්නන්ති? නාපන්නං. මග්ගෙන හි අත්තනා සදිසස්ස අට්ඨඞ්ගිකස්ස වා සත්තඞ්ගිකස්ස වා ඵලස්ස සොතොති නාමං දින්නන්ති තෙනපි සමන්නාගතස්ස සොතාපන්නභාවතො, සොතෙන වා මග්ගෙන පවත්තෙතුං අපරිහීනෙන ඵලට්ඨොපි සමන්නාගතො එව නාම, න ච තෙන පඨමමග්ගක්ඛණෙ විය සොතො සමාපජ්ජියමානො, තස්මා සමාපන්නසොතත්තා පඨමඵලතො පට්ඨාය ‘‘සොතාපන්නො’’ති වත්තුං යුත්තො. වුත්තඤ්හි ‘‘යෙ කෙචි, භික්ඛවෙ, මයි අවෙච්චප්පසන්නා, සබ්බෙ තෙ සොතාපන්නා. තෙසං සොතාපන්නානං පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා, පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨා’’ති (අ. නි. 10.64). තත්ථ දුතියඵලට්ඨාදීනං විසුං නාමං අත්ථීති පඨමඵලට්ඨො එව ඉතරෙහි විසෙසියමානො ‘‘සොතාපන්නො’’ති වත්තුං යුත්තොති සො එව ඉධාධිප්පෙතො. පටිලද්ධමග්ගෙන බුජ්ඣතීති එතෙන පටිලද්ධමග්ගස්ස චතුසච්චපච්චවෙක්ඛණාදීනං උපනිස්සයභාවං දස්සෙති. සම්බොධි පරං අයනං නිස්සයො එතස්සාති හි සම්බොධිපරායණොති. දුතියෙනත්ථෙන සම්බොධි පරං අයනං ගති එතස්සාති සම්බොධිපරායණො.

31. "Demikian pula pada saat jalan (maggakkhaṇe)"; mengapa kata "pula" (api) ini diucapkan? Bukankah seseorang yang memiliki jalan mulia berunsur delapan tepat pada saat jalan saja, dan pada saat itulah ia disebut sebagai pemasuk arus (sotāpanna)? Hal itu tidak salah. Karena melalui jalan, nama "arus" (soto) diberikan kepada buah yang memiliki tujuh atau delapan unsur yang serupa dengan dirinya, maka seseorang yang memilikinya juga memiliki status sebagai pemasuk arus; atau seseorang yang telah mencapai buah juga disebut memiliki arus atau jalan yang tidak berkurang untuk berlangsung, dan ia tidak sedang memasuki arus seperti pada saat jalan pertama, oleh karena itu, karena telah mencapai arus, mulai dari buah pertama ia layak disebut sebagai "pemasuk arus" (sotāpanno). Sebab telah dikatakan: "Para bhikkhu, siapa pun yang memiliki keyakinan kokoh kepadaku, mereka semua adalah pemasuk arus. Di antara para pemasuk arus itu, lima berakhir di sini, lima berakhir setelah meninggalkan dunia ini" (A. Ni. 10.64). Di sana, karena mereka yang berada pada buah kedua dan seterusnya memiliki nama tersendiri, maka hanya mereka yang berada pada buah pertama yang dibedakan dari yang lain yang layak disebut "pemasuk arus", dan itulah yang dimaksudkan di sini. "Tercerahkan oleh jalan yang telah diperoleh"; dengan ini ia menunjukkan keadaan jalan yang telah diperoleh sebagai sarana (upanissaya) untuk peninjauan kembali empat kebenaran mulia dan lain-lain. Karena "sambodhiparāyaṇo" berarti seseorang yang menjadikan pencerahan sebagai tujuan akhir atau sandarannya. Menurut makna kedua, "sambodhiparāyaṇo" berarti seseorang yang pencerahan adalah tujuan atau tempat tujuannya yang utama.

32. කෙවලෙන කුලසද්දෙන මහාකුලමෙව වුච්චතීති ආහ ‘‘මහාභොගකුලෙසුයෙව නිබ්බත්තතීති අත්ථො’’ති.

32. Dengan kata "keluarga" (kula) saja, yang dimaksud adalah keluarga besar; maka ia berkata: "Artinya ia terlahir hanya di keluarga-keluarga yang memiliki kekayaan besar."

33. ඛන්ධබීජං නාම පටිසන්ධිවිඤ්ඤාණං. ඉහට්ඨකනිජ්ඣානිකවසෙනෙව ඉමස්මිං ඨානෙ කථිතාති සජ්ඣානකො අජ්ඣත්තසංයොජනසමුච්ඡෙදෙ අකතෙපි අනාගාමිසභාගො අනාවත්තිධම්මො ඉධ ගණනූපගො න හොති, හෙට්ඨා උපරි ච සංසරණකො කාමභවගතො හීනජ්ඣානකො ඉධ ගණනූපගොති අධිප්පායො.

33. Yang disebut "benih gugusan" (khandhabīja) adalah kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhiviññāṇa). Di sini dibicarakan hanya berdasarkan pengamatan bagi mereka yang berada di sini; meskipun pemutusan belenggu batin belum dilakukan, seseorang yang memiliki sifat Anāgāmī dan tidak akan kembali lagi (anāvattidhammo) tidak termasuk dalam hitungan di sini. Maksudnya adalah seseorang yang memiliki jhāna rendah, yang pergi ke alam indra (kāmabhava) dan mengembara di alam bawah dan atas, termasuk dalam hitungan di sini.

34. යං වත්තබ්බන්ති ‘‘ද්වීහි කාරණෙහි තනුභාවො වෙදිතබ්බො’’තිආදි යං වත්තබ්බං සියාති අත්ථො.

34. "Apa yang harus dikatakan" berarti apa yang seharusnya dikatakan seperti "Keadaan yang menipis harus diketahui melalui dua alasan," dan sebagainya.

36. උපපන්නං වා සමනන්තරාති උපපන්නං වා එතෙන පුග්ගලෙන හොති, අථ සමනන්තරා අරියමග්ගං සඤ්ජනෙති. අප්පත්තං වා වෙමජ්ඣං ආයුප්පමාණන්ති ආයුප්පමාණං තස්ස පුග්ගලස්ස වෙමජ්ඣං අප්පත්තං හොති, එත්ථන්තරෙ අරියමග්ගං [Pg.38] සඤ්ජනෙතීති අයමෙත්ථ පාළිඅත්ථො. අට්ඨකථායං පන ‘‘අප්පත්වා පබ්බතං නදී’’ති විය ආයුප්පමාණං වෙමජ්ඣං අප්පත්තං වා හුත්වාති පරසද්දයොගෙ පරතො භූතො හුත්වා සද්දො වචනසෙසභූතො පයුත්තොති වෙදිතබ්බො.

36. "Setelah terlahir atau segera setelahnya" berarti telah terlahir bagi orang tersebut, atau segera setelahnya ia memunculkan jalan mulia. "Atau belum mencapai pertengahan jangka usia" berarti jangka usia orang tersebut belum mencapai pertengahannya, di antara waktu itulah ia memunculkan jalan mulia; inilah makna teks Pali di sini. Namun dalam Kitab Komentar, seperti kalimat "sungai yang belum mencapai gunung," harus dipahami bahwa kata "setelah menjadi" (hutvā) digunakan sebagai sisa kalimat yang menyertai hubungan kata lain, yaitu "menjadi belum mencapai pertengahan jangka usia".

37. උපහච්චාති එතස්ස උපගන්ත්වාති අත්ථො, තෙන වෙමජ්ඣාතික්කමො කාලකිරියොපගමනඤ්ච සඞ්ගහිතං හොති. තෙන වුත්තං ‘‘අතික්කමිත්වා වෙමජ්ඣ’’න්තිආදි.

37. "Setelah mendekati" (upahaccā) berarti telah menghampiri, dengan itu mencakup melampaui pertengahan dan mendekati kematian. Karena itu dikatakan "setelah melampaui pertengahan" dan seterusnya.

40. උද්ධංවාහිභාවෙනාති උද්ධං වහතීති උද්ධංවාහී, තණ්හාසොතං වට්ටසොතං වා, තස්ස භාවො, තෙන උද්ධංවාහිභාවෙනාති වුත්තං හොති. අවිහෙසු උද්ධංසොතො යදිපි තත්ථ පරිනිබ්බායී න හොති, යත්ථ වා තත්ථ වා ගන්ත්වා පරිනිබ්බායතු, පරිනිබ්බායිනො පන තස්ස අසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිතා සසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිතා ච අත්ථීති තත්ථ දස අනාගාමිනො වුත්තා, එවං අතප්පාදීසුපි. අනුපහච්චතලාති අප්පත්තතලා. අසඞ්ඛාරසසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායීනං ලහුසාලහුසගතිකා එව පරිත්තවිපුලතිණකට්ඨඣාපකපප්පටිකාසදිසතා වෙදිතබ්බා, න උප්පජ්ජිත්වාව නිබ්බායනකාදීහි අධිමත්තතා විය සමුද්දං පත්වා නිබ්බායනකතො අනධිමත්තතා විය ච අන්තරා උපහච්චපරිනිබ්බායීහි උද්ධංසොතතො ච අධිමත්තානධිමත්තතා. තෙ එව හි අසඞ්ඛාරසසඞ්ඛාරපරිනිබ්බායිනොති. තතො මහන්තතරෙති වචනං තිණකට්ඨඣාපනසමත්ථපප්පටිකාදස්සනත්ථං, න අධිමත්ත නාධිමත්තදස්සනත්ථන්ති.

40. "Dengan keadaan mengalir ke atas" (uddhaṃvāhibhāvena) berarti seseorang yang mengalir ke atas adalah 'uddhaṃvāhī', yaitu arus keinginan atau arus tumis-lahir; keadaannya disebut 'uddhaṃvāhibhāva'. Meskipun di alam Aviha seseorang yang mengalir ke atas (uddhaṃsoto) tidak mencapai Nibbāna di sana, biarlah ia pergi ke mana pun dan mencapai Nibbāna, namun bagi orang yang mencapai Nibbāna tersebut ada keadaan 'mencapai Nibbāna tanpa usaha' (asaṅkhāraparinibbāyitā) dan 'mencapai Nibbāna dengan usaha' (sasaṅkhāraparinibbāyitā), oleh karena itu sepuluh jenis Anāgāmī disebutkan di sana, demikian pula di alam Atappa dan lainnya. "Tanpa menyentuh dasar" (anupahaccatalā) berarti belum mencapai dasar. Harus dipahami bahwa bagi mereka yang mencapai Nibbāna tanpa usaha dan dengan usaha, yang memiliki tujuan yang sangat cepat atau tidak terlalu cepat, mereka adalah serupa dengan percikan api yang membakar rumput atau kayu yang sedikit atau banyak, bukan seperti keunggulan mereka yang mencapai Nibbāna segera setelah lahir dibandingkan dengan yang lainnya, dan bukan seperti ketiadaan keunggulan dari mereka yang mencapai samudera lalu padam dibandingkan dengan mereka yang mencapai Nibbāna setelah mendekati di tengah jalan atau mereka yang arusnya ke atas. Karena merekalah yang mencapai Nibbāna tanpa usaha dan dengan usaha. Oleh karena itu, pernyataan "lebih besar dari itu" adalah untuk menunjukkan perumpamaan percikan api yang mampu membakar rumput dan kayu, bukan untuk menunjukkan keunggulan atau ketiadaan keunggulan.

නො චස්ස නො ච මෙ සියාති අවිජ්ජාසඞ්ඛාරාදිකං හෙතුපඤ්චකං නො ච අස්ස, විඤ්ඤාණාදිකං ඉදං ඵලපඤ්චකං වත්තමානං නො ච මෙ සියාති අත්ථො. තෙන අතීතභවසංසිද්ධිතො දුක්ඛසමුදයතො ඉමස්ස දුක්ඛස්ස පවත්තිදස්සනතො පච්චයසමුදයට්ඨෙන ඛන්ධානං උදයදස්සනපටිපත්ති වුත්තා හොති. න භවිස්සති, න මෙ භවිස්සතීති යදි එතරහි හෙතුපඤ්චකං න භවිස්සති, අනාගතෙ ඵලපඤ්චකං න මෙ භවිස්සතීති අත්ථො. එතෙන පච්චයනිරොධට්ඨෙන වයදස්සනපටිපත්ති වුත්තා හොති, එතරහි අනාගතෙ ච අත්තත්තනියනිවාරණවසෙන සුඤ්ඤතාපටිපත්ති වා චතූහිපි වුත්තා. යදත්ථීති යං අත්ථි. භූතන්ති සසභාවං නිබ්බත්තං වා යථාදිට්ඨඋදයබ්බයං යථාදිට්ඨසුඤ්ඤතං වා ඛන්ධපඤ්චකං පරිකප්පිතඉත්ථිපුරිසසත්තාදිභාවරහිතං නාමරූපමත්තන්ති අත්ථො. විවට්ටානුපස්සනාය විවට්ටමානසො තං භූතං පජහාමීති [Pg.39] උපෙක්ඛං පටිලභති, සඞ්ඛාරුපෙක්ඛාඤාණෙන උපෙක්ඛකො හොතීති වුත්තං හොති.

‘Jika itu tidak ada, maka itu tidak akan ada bagiku’ berarti jika lima penyebab seperti ketidaktahuan, formasi, dan lain-lain tidak ada, maka lima hasil yang sekarang seperti kesadaran dan lain-lain tidak akan ada bagiku. Dengan ini, karena munculnya kondisi-kondisi dari kemunculan penderitaan dan asal-mula penderitaan dari keberadaan masa lampau, maka praktik melihat munculnya kelompok-kelompok unsur (khandha) dikatakan sebagai cara kemunculan kondisi. ‘Itu tidak akan ada, itu tidak akan menjadi milikku’ berarti jika sekarang lima penyebab tidak ada, maka di masa depan lima hasil tidak akan menjadi milikku. Dengan ini, melalui cara berhentinya kondisi, praktik melihat lenyapnya dikatakan, atau dengan cara menyingkirkan diri dan apa yang berkaitan dengan diri baik sekarang maupun di masa depan, praktik kekosongan (suññatā) dikatakan oleh keempat hal tersebut. ‘Yadatthi’ berarti apa yang ada. ‘Bhūtaṃ’ berarti yang memiliki hakikat sendiri atau yang telah muncul, yaitu lima kelompok unsur yang telah dilihat muncul dan lenyapnya atau yang telah dilihat kekosongannya, yang berarti hanya nama-dan-rupa yang bebas dari konsep-konsep seperti wanita, pria, makhluk, dan lain-lain. Dengan pikiran yang terbebas melalui peninjauan kebebasan (vivaṭṭānupassanā), ia memperoleh keseimbangan batin dengan berpikir ‘Aku melepaskan apa yang telah menjadi’ (taṃ bhūtaṃ pajahāmi), dikatakan bahwa ia menjadi seimbang dengan pengetahuan keseimbangan terhadap formasi-formasi (saṅkhārupekkhāñāṇa).

භවෙ න රජ්ජති, සම්භවෙ න රජ්ජතීති අවිසිට්ඨෙ විසිට්ඨෙ ච භවෙ න රජ්ජතීති කෙචි වදන්ති. පච්චුප්පන්නො පන භවො භවො, අනාගතො ජාතියා ගහණෙන ගහිතො සම්භවොති වෙදිතබ්බො. අථ වා භවොති භූතමෙව වුච්චති, සම්භවො තදාහාරො, තස්මිං ද්වයෙ න රජ්ජතීති සෙක්ඛපටිපත්තිං දස්සෙති. භූතෙ හි සසම්භවෙ ච විරාගො සෙක්ඛපටිපත්ති. යථාහ ‘‘භූතමිදන්ති, භන්තෙ, යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය පස්සති, භූතමිදන්ති යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය දිස්වා භූතස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. තදාහාරසම්භවන්ති යථාභූතං…පෙ… දිස්වා තදාහාරසම්භවස්ස නිබ්බිදාය…පෙ… පටිපන්නො හොති. තදාහාරනිරොධාය යං භූතං, තං නිරොධධම්මන්ති යථාභූතං…පෙ… දිස්වා නිරොධධම්මස්ස නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොති. එවං ඛො, භන්තෙ, සෙක්ඛො හොතී’’ති (සං. නි. 2.31). අථුත්තරීති අථ එවං අරජ්ජමානො උත්තරි සන්තං පදං නිබ්බානං අනුක්කමෙන මග්ගපඤ්ඤාය සම්මා පස්සති, තඤ්ච ඛ්වස්ස පදං න සබ්බෙන සබ්බං සච්ඡිකතං චතුත්ථමග්ගෙනෙව සච්ඡිකාතබ්බස්ස තස්ස තෙන අසච්ඡිකතත්තා.

‘Tidak terpikat pada keberadaan, tidak terpikat pada kemunculan’ berarti beberapa orang mengatakan tidak terpikat pada keberadaan yang umum dan yang khusus. Namun, keberadaan saat ini harus dipahami sebagai ‘bhave’ (keberadaan), dan masa depan yang dicakup oleh kelahiran dipahami sebagai ‘sambhave’ (kemunculan). Atau, keberadaan disebut sebagai apa yang telah menjadi (bhūta), dan kemunculan adalah nutrisinya; dengan tidak terpikat pada keduanya, ia menunjukkan praktik seorang sekkha (siswa dalam pelatihan). Sebab, ketidakterpikatan pada apa yang telah menjadi beserta kemunculannya adalah praktik sekkha. Sebagaimana dikatakan: ‘O Yang Mulia, ia melihat dengan kebijaksanaan benar sebagaimana adanya bahwa ini telah menjadi; setelah melihat dengan kebijaksanaan benar sebagaimana adanya bahwa ini telah menjadi, ia mempraktikkan kejijikan, ketidakterpikatan, dan pelenyapan terhadap apa yang telah menjadi. Ia melihat sebagaimana adanya… dan seterusnya… nutrisi bagi kemunculannya… dan seterusnya… ia mempraktikkan kejijikan… dan seterusnya. Terhadap apa yang telah menjadi yang merupakan pelenyapan nutrisi itu, ia melihat sebagaimana adanya bahwa itu adalah fenomena yang akan lenyap… dan seterusnya… ia mempraktikkan kejijikan, ketidakterpikatan, dan pelenyapan terhadap fenomena yang akan lenyap itu. Dengan demikian, Yang Mulia, seseorang menjadi seorang sekkha’ (Saṃ. Ni. 2.31). ‘Athuttarī’ berarti kemudian dengan tidak terpikat seperti itu, ia secara bertahap melihat dengan benar keadaan damai yang lebih tinggi, yaitu Nibbāna, dengan kebijaksanaan jalan (maggapaññā), dan keadaan itu belum sepenuhnya ia realisasikan karena itu harus direalisasikan hanya dengan jalan keempat (Arahant), dan ia belum merealisasikannya.

එකකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Deskripsi Kelompok Satu telah selesai.

2. දුකනිද්දෙසවණ්ණනා

2. Penjelasan tentang Deskripsi Kelompok Dua

63. කස්සචි කිලෙසස්ස අවික්ඛම්භිතත්තා කස්සචි කථඤ්චි අවිමුත්තො කාමභවො අජ්ඣත්තග්ගහණස්ස විසෙසපච්චයොති අජ්ඣත්තං නාම. තත්ථ බන්ධනං අජ්ඣත්තසංයොජනං, තෙන සම්පයුත්තො අජ්ඣත්තසංයොජනො.

63. Karena tidak adanya penekanan terhadap noda-noda tertentu, dalam hal tertentu ia tidak terbebaskan; keberadaan indrawi (kāmabhava) adalah kondisi khusus bagi penggenggaman secara internal, maka disebut ‘internal’ (ajjhatta). Di sana, belenggu adalah belenggu internal, yang terhubung dengannya disebut ‘terhubung dengan belenggu internal’.

83. කාරණෙන විනා පවත්තහිතචිත්තො අකාරණවච්ඡලො. අනාගතම්පි පයොජනං අපෙක්ඛමානො පුරිමග්ගහිතං තං කතං උපාදාය කතඤ්ඤූ එව නාම හොති, න පුබ්බකාරීති ආහ ‘‘කරිස්සති මෙ’’තිආදි. තමොජොතිපරායණො පුඤ්ඤඵලං අනුපජීවන්තො එව පුඤ්ඤානි කරොතීති ‘‘පුබ්බකාරී’’ති වුත්තො. ‘‘ඉණං දෙමී’’ති සඤ්ඤං කරොතීති එවංසඤ්ඤං අකරොන්තොපි කරොන්තො විය හොතීති අත්ථො.

83. Seseorang yang memiliki pikiran demi kesejahteraan yang berlangsung tanpa alasan adalah penyayang tanpa alasan. Meskipun mengharapkan manfaat di masa depan, dengan mendasarkan diri pada apa yang telah dilakukan sebelumnya, ia disebut sebagai orang yang tahu berterima kasih (kataññū), bukan pembuat jasa sebelumnya (pubbakārī), maka dikatakan ‘ia akan melakukan untukku’ dan seterusnya. Orang yang bertujuan pada cahaya dari kegelapan (tamojotiparāyaṇo), yang melakukan kebajikan tanpa bergantung pada buah kebajikan itu, disebut sebagai ‘pembuat jasa sebelumnya’ (pubbakārī). ‘Aku membayar utang’, ia membuat persepsi demikian; meskipun ia tidak membuat persepsi seperti itu, ia menjadi seolah-olah sedang melakukannya, demikianlah maknanya.

86. අච්ඡමංසං [Pg.40] ලභිත්වා සූකරමංසන්ති න කුක්කුච්චායතීති අච්ඡමංසන්ති ජානන්තොපි සූකරමංසන්ති න කුක්කුච්චායති, මද්දිත්වා වීතික්කමතීති වුත්තං හොති.

86. Setelah mendapatkan daging beruang, ia tidak merasa bersalah dengan menganggapnya sebagai daging babi; artinya, meskipun ia tahu itu daging beruang, ia tidak merasa ragu dan menganggapnya sebagai daging babi, ia mengabaikan dan melanggarnya.

90. තිත්තොති නිට්ඨිතකිච්චතාය නිරුස්සුක්කො.

90. ‘Puas’ (titto) berarti tidak lagi berupaya karena tugasnya telah selesai.

දුකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Deskripsi Kelompok Dua telah selesai.

3. තිකනිද්දෙසවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang Deskripsi Kelompok Tiga

91. සෙසසංවරභෙදෙනාති මනොසංවරභෙදෙන, සතිසංවරාදිභෙදෙන වා. අකුසලසීලසමන්නාගමෙනාති ‘‘කතමෙ ච ථපති අකුසලා සීලා? අකුසලං කායකම්මං අකුසලං වචීකම්මං පාපකො ආජීවො’’ති වුත්තෙහි සමන්නාගමෙන. තස්ස හි…පෙ… එවං සාසඞ්කසමාචාරො හොතීති එවං සාසඞ්කො සමාචාරො හොතීති අත්ථො.

91. ‘Dengan pembagian pengendalian lainnya’ berarti dengan pembagian pengendalian pikiran, atau dengan pembagian pengendalian melalui perhatian (sati) dan lain-lain. ‘Dengan memiliki sila yang tidak bajik’ berarti dengan memiliki hal-hal yang disebutkan sebagai: ‘Tukang kayu, apakah sila yang tidak bajik itu? Perbuatan jasmani yang tidak bajik, perbuatan ucapan yang tidak bajik, dan mata pencaharian yang jahat’. Sebab baginya… dan seterusnya… perilakunya menjadi mencurigakan, demikianlah maknanya.

94. සමානවිසයානං පුග්ගලානං විසෙසදස්සනවසෙන ‘‘කායසක්ඛී’’තිආදිකං වුත්තං.

94. Melalui cara menunjukkan perbedaan di antara orang-orang yang memiliki objek yang sama, maka istilah-istilah seperti ‘saksi tubuh’ (kāyasakkhī) dan lain-lain disebutkan.

107. සමාධි වා ආදීති ලොකුත්තරධම්මා හි පරමත්ථතො සාසනන්ති තදත්ථො පාදකසමාධි තස්ස ආදි වුත්තො, තදාසන්නත්තා විපස්සනා, තස්ස මූලෙකදෙසත්තා මග්ගො.

107. ‘Konsentrasi atau awal’ karena Dhamma luhur (lokuttaradhamma) adalah ajaran dalam arti tertinggi, maka konsentrasi dasar untuk tujuan itu disebut sebagai awalnya; pandangan terang (vipassanā) karena kedekatannya dengannya, dan jalan (magga) karena merupakan bagian dari akarnya.

108. උච්ඡඞ්ගො විය උච්ඡඞ්ගපඤ්ඤො පුග්ගලො දට්ඨබ්බොති උච්ඡඞ්ගසදිසපඤ්ඤතාය එව පඤ්ඤා විය පුග්ගලොපි උච්ඡඞ්ගො විය හොති, තස්මිං ධම්මානං අචිරට්ඨානතොති අධිප්පායෙන වුත්තං. වක්ඛති හි ‘‘උච්ඡඞ්ගසදිසපඤ්ඤොතිඅත්ථො’’ති.

108. Seseorang yang memiliki kebijaksanaan seperti pangkuan harus dipandang seperti pangkuan; karena memiliki kebijaksanaan yang serupa dengan pangkuan, maka orang itu sendiri menjadi seperti pangkuan, dengan maksud bahwa ajaran-ajaran tidak bertahan lama di sana. Sebab akan dikatakan: ‘Maknanya adalah kebijaksanaan yang serupa dengan pangkuan’.

109. යථා ච උච්ඡඞ්ගසදිසා පඤ්ඤා, එවං නික්කුජ්ජකුම්භසදිසා පඤ්ඤා එවාති දට්ඨබ්බො, තත්ථ ධම්මානං අනවට්ඨානතො.

109. Dan sebagaimana kebijaksanaan serupa dengan pangkuan, demikian pula kebijaksanaan yang serupa dengan pot yang terbalik harus dipandang, karena ajaran-ajaran tidak menetap di sana.

113. චිරට්ඨානතො ථිරට්ඨානතො ච පාසාණලෙඛසදිසා පරාපරාධනිබ්බත්තා කොධලෙඛා යස්ස සො පාසාණලෙඛූපමසමන්නාගතො පාසාණලෙඛූපමොති වුත්තො, එවං ඉතරෙපි.

113. Karena bertahan lama dan kokoh, coretan kemarahan yang timbul dari kesalahan berulang kali yang serupa dengan coretan pada batu; ia yang memilikinya disebut ‘serupa dengan coretan pada batu’, demikian pula yang lainnya.

118. සුතාදිවත්ථුරහිතො [Pg.41] තුච්ඡමානො නළො වියාති ‘‘නළො’’ති වුච්චති, සො උග්ගතො නළො එතස්සාති උන්නළො.

118. Tanpa dasar seperti apa yang didengar dan lain-lain, dengan kesombongan kosong seperti buluh, maka disebut ‘buluh’ (naḷo); ia yang kesombongannya menjulang (uggato) seperti buluh adalah ‘unnaḷo’ (sombong).

122. ‘‘සීලකථා ච නො භවිස්සතී’’ති එත්ථ වුත්තං සීලකථාභවනං පඨමාරම්භොපි දුස්සීලෙන සහ න හොතීති දස්සෙන්තො ආහ නෙව සීලකථා හොතී’’ති.

122. ‘Dan percakapan tentang sila akan ada bagi kita’, di sini menunjukkan bahwa terjadinya percakapan tentang sila bahkan pada awal mulanya tidak akan terjadi bersama orang yang tidak bermoral, maka dikatakan ‘percakapan tentang sila tidak akan terjadi’.

123. තත්ථ තත්ථාති තස්මිං තස්මිං අනුග්ගහෙතබ්බෙ පඤ්ඤාය සොධෙතබ්බෙ ච වඩ්ඪෙතබ්බෙ ච අධිකසීලං නිස්සාය උප්පන්නපඤ්ඤාය අනුග්ගණ්හාති නාමාති අත්ථො.

123. ‘Di sana-sini’ berarti dalam hal ini dan itu yang harus dibantu, yang harus dimurnikan dengan kebijaksanaan, dan yang harus dikembangkan; maknanya adalah ia membantu dengan kebijaksanaan yang muncul dengan bersandar pada moralitas yang lebih tinggi (adhikasīla).

124. ගූථකූපො විය දුස්සීල්‍යන්ති එතෙන දුස්සීල්‍යස්ස ගූථසදිසත්තමෙව දස්සෙති.

124. ‘Kemerosotan moral seperti sumur kotoran’—dengan ini menunjukkan bahwa kemerosotan moral itu memang serupa dengan kotoran.

130. නො ච සම්මා පඤ්ඤපෙතුං සක්කොන්තීති යෙභුය්‍යෙන න සක්කොන්තීති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තං, උප්පන්නෙ තථාගතෙ තස්මිං අනාදරියං කත්වා සමාපත්තිං උප්පාදෙතුං වායමන්තස්ස අසමත්ථභාවං වා. තිත්ථියා වා පූරණාදයො අධිප්පෙතා.

130. ‘Dan mereka tidak mampu menjelaskan dengan benar’—hal ini dikatakan dengan merujuk pada makna bahwa pada umumnya mereka tidak mampu, atau ketidakmampuan seseorang yang mengabaikan Sang Tathāgata yang telah muncul dan mencoba untuk membangkitkan pencapaian (samāpatti). Atau yang dimaksud adalah para guru sesat seperti Pūraṇa dan yang lainnya.

තිකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Deskripsi Kelompok Tiga telah selesai.

4. චතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා

4. Penjelasan tentang Deskripsi Kelompok Empat

133. පරෙන කතං දුස්සීල්‍යං ආණත්තියා අත්තනා ච පයොගෙන කතන්ති ආණත්තියා පාපස්ස දායාදො ‘‘තතො උපඩ්ඪස්ස දායාදො’’ති වුත්තො.

133. Kemerosotan moral yang dilakukan oleh orang lain melalui perintah dan dilakukan oleh diri sendiri melalui upaya; pewaris kejahatan melalui perintah disebut sebagai ‘pewaris dari setengah bagian itu’.

145. අයන්ති ‘‘තෙසු පඨමො’’තිආදිකං නයං වදති.

145. Kata ini menyatakan metode yang dimulai dengan 'yang pertama di antara mereka'.

148. දෙසනාය ධම්මානං ඤාණස්ස ආපාථභාවසම්පාදනං ඤාණුග්ඝාටනං. සහ උදාහටවෙලායාති උදාහටවෙලාය සද්ධිං තස්මිං කාලෙ අනතික්කන්තෙ එවාති අත්ථො.

148. Ñāṇugghāṭana adalah pencapaian jangkauan pengetahuan terhadap ajaran-ajaran melalui pembabaran. Saha udāhaṭavelāya berarti bersama dengan waktu pengucapan, tepat pada saat itu, tanpa melewati waktu tersebut.

152. තන්ති අනන්තරවචනං වදති. ‘‘කතමො ලොකො’’ති වුත්තෙ ‘‘පඤ්චුපාදානක්ඛන්ධා’’ති මහන්තං අත්ථං සඞ්ගහිත්වා ඨිතවචනං අත්ථයුත්තං. ලුජ්ජතීති ලොකොති කාරණයුත්තං.

152. Kata taṃ merujuk pada kata yang baru saja diucapkan sebelumnya. Ketika dikatakan 'Apakah dunia itu?', jawaban 'lima kelompok kemelekatan' adalah pernyataan yang merangkum makna yang besar, yang sesuai dengan maknanya. 'Ia hancur, karena itulah disebut dunia' adalah sesuai dengan sebabnya.

156. සහිතාසහිතස්සාති [Pg.42] සහිතාසහිතෙති අත්ථො, සහිතාසහිතස්ස පරිච්ඡින්දනෙති වා. ද්වෙයෙවාති දුතියචතුත්ථායෙව. දෙසකසාවකසම්පත්තියා බොධෙතුං සමත්ථතාය සභාවධම්මකථිකා, සච්චධම්මකථිකාති අත්ථො.

156. Sahitāsahitassa berarti dalam hal yang bermanfaat dan tidak bermanfaat, atau dalam penentuan hal yang bermanfaat dan tidak bermanfaat. Dveyeva berarti hanya yang kedua dan keempat. Karena kemampuan untuk mencerahkan melalui kesempurnaan pembabar dan pendengar, mereka disebut pembicara Dhamma yang alami (sabhāvadhammakathikā), yang berarti pembicara Dhamma yang sejati.

157. කුසලධම්මෙහි චිත්තස්ස වාසනාභාවනා වාසධුරං. අයං පාපපුග්ගලොති චතුත්ථො වුත්තො, න පඨමො. පඨමො හි අවිසංවාදෙතුකාමො වෙරඤ්ජබ්‍රාහ්මණසදිසො අධිප්පෙතොති.

157. Pengembangan wangi pikiran dengan keadaan-keadaan bajik adalah vāsadhura. 'Ini adalah orang yang jahat' merujuk pada yang keempat, bukan yang pertama. Sebab yang pertama dimaksudkan sebagai orang yang tidak ingin menipu, seperti Brahmana Verañjā.

159. පුග්ගලෙපි අරියානං අභික්කමනාදිසදිසතාති පුග්ගලෙ අභික්කමනාදීනං අරියානං අභික්කමනාදිසදිසතාති අත්ථො, අරියානං අභික්කමනාදිනා පුග්ගලස්ස සදිසතාති වා සදිසාභික්කමනාදිතාති අත්ථො.

159. Kemiripan dalam hal berjalan dan sebagainya dengan para mulia pada diri seseorang berarti kemiripan cara berjalan dan sebagainya dari orang tersebut dengan cara berjalan dan sebagainya dari para mulia, atau berarti kemiripan orang tersebut dengan para mulia melalui cara berjalan dan sebagainya, yang berarti keadaan memiliki cara berjalan dan sebagainya yang serupa.

166. දුස්සීලං ‘‘දුස්සීලො’’ති වදන්තො භූතං භාසති නාම. පාණාතිපාතෙන දුස්සීලං අදින්නාදානෙන දුස්සීලොති අවත්වා පාණාතිපාතෙනෙවාති වදන්තො තච්ඡං භාසති නාම. යමිදං ‘‘කාලෙනා’’ති වුත්තං, තත්‍ර තස්මිං වචනෙ, යො ‘‘කාලෙන භණතී’’ති වුත්තො, සො කීදිසොති දස්සනත්ථං ‘‘කාලඤ්ඤූ හොතී’’තිආදි වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘යමිදං කාලෙනාති වුත්තං, තත්‍ර යො පුග්ගලො’’තිආදිමාහ.

166. Seseorang yang mengatakan tentang orang yang tidak bermoral 'ia tidak bermoral' disebut berbicara sesuai kenyataan. Dengan tidak mengatakan 'tidak bermoral karena pembunuhan' atau 'tidak bermoral karena pencurian', tetapi mengatakan 'karena pembunuhan saja' disebut berbicara sesuai fakta. Mengenai apa yang dikatakan sebagai 'pada waktunya', dalam pernyataan tersebut, untuk menunjukkan seperti apa orang yang dikatakan 'berbicara pada waktunya', dikatakan 'ia adalah seorang yang tahu waktu' dan sebagainya, dengan menunjukkan hal ini beliau mengatakan 'apa yang dikatakan pada waktunya ini, di sana orang tersebut' dan seterusnya.

168. ආගමනවිපත්ති නාම කම්මං, පුබ්බුප්පන්නපච්චයවිපත්ති සුක්කසොණිතං. පවත්තෙ, පවත්තස්ස වා පච්චයා පවත්තපච්චයා, ආහාරාදයො. ජොතෙතීති ජොති, ආලොකො. කුලසම්පත්තියාදීහි ජොතමානො ච ජොති වියාති ජොති.

168. Āgamanavipatti berarti kamma, kegagalan kondisi yang muncul sebelumnya adalah sperma dan darah. Dalam kelangsungan hidup, atau kondisi-kondisi kelangsungan hidup adalah pavattapaccayā, seperti makanan dan sebagainya. Yang bersinar adalah joti, cahaya. Dan seseorang yang bersinar karena kesempurnaan keluarga dan sebagainya adalah seperti cahaya, maka disebut joti.

173. පහීනාවසිට්ඨකිලෙසපච්චවෙක්ඛණාපි යෙහි කිලෙසෙහි විමුත්තො අවිමුත්තො ච, තෙසං දස්සනවසෙන විමුත්තිදස්සනමෙව හොතීති ආහ ‘‘විමුත්තිඤාණදස්සනං එකූනවීසතිවිධං පච්චවෙක්ඛණඤාණ’’න්ති.

173. Peninjauan kembali terhadap kekotoran batin yang telah ditinggalkan dan yang tersisa juga, melalui cara melihat kekotoran batin yang darinya seseorang telah bebas dan belum bebas, itu merupakan penglihatan pembebasan saja; karena itulah beliau mengatakan 'pengetahuan dan penglihatan pembebasan adalah sembilan belas jenis pengetahuan peninjauan kembali (paccavekkhaṇañāṇa)'.

174. යානි කානිචි තන්තාවුතානන්ති තන්තාවුතානං වත්ථානං යානි කානිචි වත්ථානීති වුත්තං හොති. සායං තතියං අස්සාති සායතතියො. අනුයුඤ්ජනං අනුයොගො. තං අනුයුත්තොති උපයොගවචනං දට්ඨබ්බං, භාවනපුංසකං වා.

174. Yāni kānici tantāvutāni berarti pakaian apa pun di antara pakaian-pakaian yang ditenun. Sāyaṃ tatiyaṃ assa berarti ia yang baginya malam hari adalah yang ketiga. Pengabdian adalah anuyogo. Kata taṃ anuyutto harus dipandang sebagai penggunaan kasus akusatif, atau sebagai kata benda abstrak netral.

178. තත්ථ [Pg.43] සික්ඛනභාවෙනාති සික්ඛාය සාජීවෙ ච සික්ඛනභාවෙන. සික්ඛං පරිපූරෙන්තොති සීලසංවරං පරිපූරෙන්තො. සාජීවඤ්ච අවීතික්කමන්තොති ‘‘නාමකායො පදකායො නිරුත්තිකායො බ්‍යඤ්ජනකායො’’ති වුත්තං සික්ඛාපදං භගවතො වචනං අවීතික්කමන්තො හුත්වාති අත්ථො. ඉදමෙව ච ද්වයං ‘‘සික්ඛන’’න්ති වුත්තං. තත්ථ සාජීවානතික්කමො සික්ඛාපාරිපූරියා පච්චයො. තතො හි යාව මග්ගා සංවරපාරිපූරී හොතීති. විනාසනභාවතොති හිංසනභාවතො. හලිද්දිරාගො විය න ථිරකථො හොතීති එත්ථ කථාය අට්ඨිතභාවෙන හලිද්දිරාගසදිසතා වෙදිතබ්බා, න පුග්ගලස්ස.

178. Di sana, 'dengan cara melatih' berarti dengan cara melatih dalam pelatihan dan penghidupan. 'Memenuhi pelatihan' berarti memenuhi pengendalian sila. 'Dan tidak melanggar penghidupan' berarti menjadi seseorang yang tidak melanggar peraturan pelatihan, sabda Sang Buddha, yang diucapkan sebagai 'kumpulan nama, kumpulan kata, kumpulan bahasa, dan kumpulan suku kata'. Dan kedua hal ini disebut 'pelatihan'. Di sana, tidak melanggarnya penghidupan adalah kondisi bagi terpenuhinya pelatihan. Dari sana, terpenuhinya pengendalian terjadi hingga mencapai Jalan (Magga). 'Karena sifat menghancurkan' berarti karena sifat menyakiti. 'Seperti celupan kunyit, ia tidak teguh dalam ucapan' — di sini kemiripan dengan celupan kunyit harus dipahami dari ketidaktetapan ucapannya, bukan orangnya.

179. දාරුමාසකොති යෙ වොහාරං ගච්ඡන්තීති ඉති-සද්දෙන එවංපකාරෙ දස්සෙති. අඤ්ඤං දස්සෙත්වා අඤ්ඤස්ස පරිවත්තනන්ති දසග්ඝනකං වත්ථයුගං දස්සෙත්වා තස්ස අජානන්තස්ස පඤ්චග්ඝනකස්ස දානං.

179. Dārumāsaka menunjukkan jenis-jenis seperti itu dengan kata 'iti' yang berarti 'apa yang digunakan dalam perdagangan'. 'Menunjukkan satu hal dan menukarnya dengan yang lain' berarti menunjukkan sepasang kain seharga sepuluh dan memberikan yang seharga lima kepada seseorang yang tidak tahu.

181. අවිකිණ්ණසුඛන්ති රූපාදීසු සුභාදිපරිකප්පනවසෙන අවිසටසුඛං.

181. Avikiṇṇasukha berarti kebahagiaan yang tidak terganggu melalui cara tidak membayangkan keindahan dan sebagainya pada bentuk-bentuk dan sebagainya.

187. ඛන්ධධම්මෙසු අනිච්චාදිවසෙන පවත්තා විපස්සනා මග්ගඵලලාභෙන පටිලද්ධා නාම හොති තදලාභෙන අනවට්ඨානතොති මග්ගඵලලාභී එව ‘‘අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාලාභී’’ති වුත්තො, මග්ගඵලඤාණමෙව ච අධිකපඤ්ඤාභාවතො චතුසච්චධම්මෙ සබ්බධම්මස්ස වරෙ නිබ්බානෙ එව වා විසිට්ඨදස්සනභාවතො ච අධිපඤ්ඤාධම්මවිපස්සනාති දට්ඨබ්බා.

187. Vipassanā yang berlangsung melalui cara ketidakkekalan dan sebagainya dalam fenomena kelompok-kelompok unsur (khandha) disebut 'telah didapat' dengan pencapaian jalan dan buah, karena ketidaktetapannya tanpa pencapaian tersebut; oleh karena itu, hanya orang yang mencapai jalan dan buah yang disebut sebagai 'pencapai vipassanā pada fenomena dengan kebijaksanaan tinggi'. Dan pengetahuan jalan dan buah itu sendiri harus dipandang sebagai 'vipassanā pada fenomena dengan kebijaksanaan tinggi' karena adanya kebijaksanaan yang unggul dan karena adanya penglihatan yang istimewa pada empat kebenaran mulia atau pada Nibbāna, yang merupakan yang terbaik dari segala sesuatu.

189. සුතෙන අනුපපන්නොති යථාසුතෙන වා අත්ථෙන වා න සමන්නාගතොති අත්ථො.

189. Sutena anupapanno berarti tidak disertai dengan apa yang telah didengar atau dengan maknanya.

චතුක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan deskripsi kelompok empat telah selesai.

5. පඤ්චකනිද්දෙසවණ්ණනා

5. Penjelasan Deskripsi Kelompok Lima

191. පඨමපඤ්චකෙ උද්දෙසෙනෙව පුග්ගලවිභාගො විඤ්ඤායතීති යථා තෙසු පටිපජ්ජිතබ්බං, තාය පටිපත්තියා තෙ විභජන්තො ‘‘තත්‍ර ය්වාය’’න්තිආදිමාහ. ආරම්භසද්දොති ආරම්භකිරියාවාචකො සද්දොති අත්ථො. ඵලුප්පත්තියා [Pg.44] මග්ගකිච්චං නිට්ඨිතං හොතීති ‘‘මග්ගකිච්චවසෙන ඵලමෙව වුත්ත’’න්ති ආහ. ආයාචනසාධූති න පසංසනාදිසාධූති අත්ථො.

191. Dalam kelompok lima yang pertama, pembagian orang-orang diketahui melalui ringkasannya saja; demikianlah, bagaimana seseorang harus berlatih terhadap mereka, dengan membagi mereka berdasarkan latihan tersebut, beliau mengatakan 'di sana, ia yang' dan seterusnya. Kata ārambha berarti kata yang menyatakan tindakan memulai. Karena tugas jalan telah selesai dengan munculnya buah, beliau mengatakan 'hanya buah saja yang disebutkan melalui tugas jalan'. Āyācanasādhu berarti baik dalam memohon, bukan baik dalam pujian dan sebagainya.

192. ආදිතො ධෙය්‍යං ඨපෙතබ්බං ආධෙය්‍යං, දස්සනසවනපටිවචනදානවසෙන මුඛෙන විය පවත්තං ගහණං මුඛන්ති දට්ඨබ්බං. තං මුඛං ආධෙය්‍යං, ගහණත්ථං පකතිමුඛමෙව වා ආධෙය්‍යං යස්ස සො ආධෙය්‍යමුඛො, අවිචාරෙත්වා ආදිකථාය එව ඨපිතගහණොති වුත්තං හොති.

192. Ādheyya berarti apa yang harus diletakkan sejak awal. Mukha (mulut/pintu masuk) harus dipandang sebagai pengambilan yang berlangsung seperti melalui mulut dengan cara melihat, mendengar, menjawab, dan memberi. Ia yang mulutnya adalah ādheyya tersebut, atau ia yang baginya mulut alami adalah ādheyya untuk tujuan pengambilan, disebut ādheyyamukho; artinya adalah orang yang pengambilannya telah ditetapkan pada pembicaraan yang paling awal tanpa menyelidiki.

194. රජග්ගස්මින්ති රජග්ගභාවෙ.

194. Dalam rajagga berarti dalam keadaan rajagga.

199. ගවා ඛීරං අග්ගමක්ඛායතීති න එවං සම්බන්ධො, උප්පත්තිතො පන පඤ්ච ගොරසෙ දස්සෙත්වා තෙසු සප්පිමණ්ඩස්ස අග්ගභාවදස්සනත්ථං ‘‘ගවා ඛීර’’න්තිආදි වුත්තං. තෙනාහ ‘‘ගාවිතො ඛීරං නාම හොතී’’තිආදි.

199. 'Dari sapi, susu dikatakan sebagai yang terbaik' — hubungannya bukan seperti ini. Melainkan, setelah menunjukkan lima produk sapi dari asalnya, untuk menunjukkan keadaan terbaik dari sari minyak samin di antara semuanya, dikatakan 'dari sapi, susu' dan sebagainya. Karena itu beliau mengatakan 'dari sapi ada yang disebut susu' dan seterusnya.

පඤ්චකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan deskripsi kelompok lima telah selesai.

6. ඡක්කනිද්දෙසවණ්ණනා

6. Penjelasan Deskripsi Kelompok Enam

202. ඡක්කෙ එකන්තතො පාකටා සම්මාසම්බුද්ධාදයො තෙ යථාවුත්තගුණා පුග්ගලාති දස්සෙන්තො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො තෙන දට්ඨබ්බො’’තිආදිමාහ. තත්ථ තෙනාති සාමං සච්චාභිසමයො තත්ථ ච සබ්බඤ්ඤුතප්පත්තිබලෙසු ච වසිභාවප්පත්තීති එතෙන සබ්බෙන සමුදිතෙන. ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙනා’’ති පන වුත්තෙ සබ්බමිදං සඞ්ගහිතං හොති සාමං සච්චාභිසමයෙන බලෙසු ච වසිභාවප්පත්තියා ච විනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස අභාවා, තස්මා අට්ඨකථායං ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙනා’’ති එත්තකමෙව වුත්තං. තත්ථ අනාචරියකෙන අත්තනා උප්පාදිතෙනාති වචනෙන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස සාචරියකත්තං පරතො උප්පත්තිඤ්ච පටිසෙධෙති, න සාචරියකං පරෙහි උප්පාදිතඤ්ච සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං. න හි තං තාදිසං නිවාරෙතබ්බං අත්ථීති.

202. Dalam bagian enam, untuk menunjukkan bahwa Buddha yang Tercerahkan Sempurna dan lainnya, yang memiliki kualitas-kualitas sebagaimana telah disebutkan, adalah orang-orang tertentu, ia mengatakan: ‘Buddha yang Tercerahkan Sempurna harus dilihat melalui hal itu,’ dan seterusnya. Di sana, ‘melalui hal itu’ (tena) berarti melalui penembusan kebenaran oleh diri sendiri dan pencapaian penguasaan dalam kekuatan-kekuatan serta pencapaian kemahatahuan; melalui semua ini secara kolektif. Namun, ketika dikatakan ‘melalui pengetahuan kemahatahuan’, semua ini sudah tercakup, karena tanpa penembusan kebenaran oleh diri sendiri dan pencapaian penguasaan dalam kekuatan-kekuatan, tidak akan ada pengetahuan kemahatahuan; oleh karena itu, dalam Atthakatha hanya disebutkan ‘melalui pengetahuan kemahatahuan’. Di sana, dengan kata-kata ‘yang dimunculkan oleh diri sendiri tanpa guru’, ia menolak sifat memiliki guru dan kemunculan dari orang lain bagi pengetahuan kemahatahuan, bukan pengetahuan kemahatahuan yang memiliki guru dan dimunculkan oleh orang lain. Sebab, tidak ada hal semacam itu yang perlu dicegah.

ඡක්කනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Deskripsi Enam (Chakkaniddesavaṇṇanā) selesai.

7. සත්තකනිද්දෙසවණ්ණනා

7. Penjelasan Deskripsi Tujuh (Sattakaniddesavaṇṇanā)

203. සද්ධා [Pg.45] නාම සාධුලද්ධිකාති උම්මුජ්ජතීති එතෙන කුසලෙසු ධම්මෙසු අන්තොගධා, බොධිපක්ඛියධම්මෙසු වා අධිමොක්ඛභූතා සද්ධා සාධූති උම්මුජ්ජමානං කුසලං දස්සෙති, එවං හිරීයාදීසු ච. කුසලෙසු ධම්මෙසූති එත්ථ භුම්මනිද්දෙසො තදන්තොගධතාය තදුපකාරතාය වා වෙදිතබ්බො. එත්ථ ච උම්මුජ්ජති සාහු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසූතිආදිනා සද්ධාදීනං උම්මුජ්ජනපඤ්ඤාය සද්ධාදීනං උප්පත්තිං දස්සෙති. තෙනෙව ‘‘තස්ස සා සද්ධා නෙව තිට්ඨතී’’තිආදි වුත්තං. ‘‘සාහු සද්ධා කුසලෙසු ධම්මෙසූ’’ති වා උම්මුජ්ජනස්ස උපකාරකං ආනිසංසදස්සනං වත්වා ‘‘උම්මුජ්ජතී’’ති එතෙන සද්ධාසඞ්ඛාතමෙව උම්මුජ්ජනං දස්සිතන්ති වෙදිතබ්බං. චඞ්කවාරෙති රජකානං ඛාරපරිසාවනෙ. එකකම්මනිබ්බත්තා පටිසන්ධිභවඞ්ගචුතිසන්තති එකො චිත්තවාරොති චුතිතො අනන්තරො යථාගහිතො දුතියො හොතීති ආහ ‘‘දුතියචිත්තවාරෙනා’’ති. උම්මුජ්ජිත්වා ඨිතාදයො චත්තාරො තාය තාය ජාතියා අරහත්තං අසච්ඡිකරොන්තා අනෙකෙ පුග්ගලා වෙදිතබ්බා, සච්ඡිකරොන්තො පන එකොපි පුබ්බභාගෙ තතියපුග්ගලාදිභාවං ආපජ්ජිත්වා අන්තෙ සත්තමපුග්ගලො හොතීති.

203. Apa yang disebut keyakinan (saddhā) adalah perolehan yang baik; ia ‘muncul’ (ummujjatī)—dengan ini menunjukkan bahwa keyakinan termasuk dalam fenomena-fenomena yang bermanfaat (kusala dhamma), atau merupakan bentuk kemantapan (adhimokkha) dalam faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiyadhamma), menunjukkan kebajikan yang muncul, demikian pula dengan rasa malu (hiri) dan lainnya. ‘Dalam fenomena-fenomena yang bermanfaat’ (kusalesu dhammesu): di sini penunjukan lokatif harus dipahami sebagai karena termasuk di dalamnya atau karena membantunya. Dan di sini, dengan ‘keyakinan muncul dengan baik dalam fenomena-fenomena yang bermanfaat’ dan seterusnya, ia menunjukkan kemunculan keyakinan dan lainnya melalui kebijaksanaan yang muncul. Karena itulah dikatakan: ‘keyakinannya itu tidak menetap’, dan seterusnya. Atau, setelah menyatakan ‘keyakinan adalah baik dalam fenomena-fenomena yang bermanfaat’ sebagai menunjukkan manfaat yang membantu bagi pemunculan, harus dipahami bahwa dengan kata ‘muncul’ ditunjukkan pemunculan yang disebut keyakinan itu sendiri. ‘Dalam Caṅkavāra’ berarti dalam penyaringan alkali oleh para tukang celup. Rangkaian tumimbal lahir, bhavanga, dan kematian yang dihasilkan oleh satu kamma adalah satu momen pikiran (cittavāra); ia mengatakan ‘dengan momen pikiran kedua’ karena yang kedua diambil sebagaimana adanya segera setelah kematian. Empat jenis orang, mulai dari yang ‘tetap setelah muncul’, harus dipahami sebagai banyak orang yang tidak merealisasikan Arahat dalam kehidupan tersebut masing-masing; namun, jika ia merealisasikannya, meskipun ia satu orang, di bagian awal ia menjadi orang ketiga dan seterusnya, dan pada akhirnya ia menjadi orang ketujuh.

සත්තකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Deskripsi Tujuh (Sattakaniddesavaṇṇanā) selesai.

10. දසකනිද්දෙසවණ්ණනා

10. Penjelasan Deskripsi Sepuluh (Dasakaniddesavaṇṇanā)

209. පඤ්චන්නං ඉධ නිට්ඨා, පඤ්චන්නං ඉධ විහාය නිට්ඨාති එත්ථ යෙ සොතාපන්නාදයො රූපාරූපභවෙ උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තෙ ඉධ විහාය නිට්ඨාපක්ඛං භජමානාපි අජ්ඣත්තසංයොජනානං අසමුච්ඡින්නත්තා පුථුජ්ජනසාධාරණෙ ච ඨානෙ උපපත්තියා න ගහිතා. අසාධාරණට්ඨානුප්පත්තිවසෙන පන අන්තරාපරිනිබ්බායීආදයො එව ‘‘ඉධ විහාය නිට්ඨා’’ති වුත්තාති වෙදිතබ්බාති.

209. ‘Pencapaian akhir lima (orang) di sini, pencapaian akhir lima (orang) setelah meninggalkan tempat ini’: di sini, mereka yang merupakan pemasuki arus (sotāpanna) dan lainnya yang akan mencapai Parinibbāna setelah terlahir di alam materi (rūpabhava) atau non-materi (arūpabhava), meskipun mereka termasuk dalam kelompok ‘pencapaian akhir setelah meninggalkan tempat ini’, mereka tidak diambil dalam kategori yang umum bagi puthujjana karena belenggu-belenggu batin (ajjhattasaṃyojana) belum sepenuhnya diputus. Namun, melalui kemunculan di tempat yang tidak umum (bagi puthujjana), harus dipahami bahwa hanya mereka seperti antarāparinibbāyī dan lainnya yang disebut ‘pencapaian akhir setelah meninggalkan tempat ini’.

දසකනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Deskripsi Sepuluh (Dasakaniddesavaṇṇanā) selesai.

පුග්ගලපඤ්ඤත්තිපකරණ-මූලටීකා සමත්තා.

Mūlaṭīkā Kitab Puggalapaññatti selesai.

කථාවත්ථුපකරණ-මූලටීකා

Mūlaṭīkā Kitab Kathāvatthu

ගන්ථාරම්භකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kata Pengantar Kitab (Ganthārambhakathāvaṇṇanā)

කථානං [Pg.47] වත්ථුභාවතොති කථාසමුදායස්ස පකරණස්ස අත්තනො එකදෙසානං ඔකාසභාවං වදති. සමුදායෙ හි එකදෙසා අන්තොගධාති. යෙන පකාරෙන සඞ්ඛෙපෙන අදෙසයි, තං දස්සෙන්තො ‘‘මාතිකාඨපනෙනෙව ඨපිතස්සා’’ති ආහ.

Karena menjadi subjek (vatthu) bagi pembicaraan-pembicaraan (kathā), ia menyebut kitab yang merupakan kumpulan pembicaraan sebagai tempat bagi bagian-bagiannya sendiri. Sebab, dalam sebuah kumpulan, bagian-bagiannya termasuk di dalamnya. Menunjukkan cara ia mengajarkan secara ringkas, ia berkata: ‘ditetapkan hanya melalui penetapan matika’.

නිදානකථාවණ්ණනා

Penjelasan Narasi Asal-usul (Nidānakathāvaṇṇanā)

අනුපාදිසෙසාය නිබ්බානධාතුයා පරිනිබ්බායීති පරිනිබ්බානමෙව පරිනිබ්බානස්ස පරිනිබ්බානන්තරතො විසෙසනත්ථං කරණභාවෙන වුත්තං. යාය වා නිබ්බානධාතුයා අධිගතාය පච්ඡිමචිත්තං අප්පටිසන්ධිකං ජාතං, සා තස්ස අප්පටිසන්ධිවූපසමස්ස කරණභාවෙන වුත්තාති. දුබ්බලපක්ඛන්ති න කාළාසොකං විය බලවන්තං, අථ ඛො එකමණ්ඩලිකන්ති වදන්ති. ධම්මවාදීඅධම්මවාදීවිසෙසජනනසමත්ථාය පන පඤ්ඤාය අභාවතො දුබ්බලතා වුත්තා. තෙසංයෙවාති බාහුලියානමෙව, බහුස්සුතිකාතිපි නාමං. භින්නකාති මූලසඞ්ගීතිතො මූලනිකායතො වා භින්නා, ලද්ධියා සුත්තන්තෙහි ලිඞ්ගාකප්පෙහි ච විසදිසභාවං ගතාති අත්ථො.

‘Mencapai Parinibbāna dengan unsur Nibbāna tanpa sisa’ (anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyī): Parinibbāna itu sendiri disebutkan sebagai instrumen (karaṇa) untuk membedakannya dari Parinibbāna lainnya. Atau, dengan unsur Nibbāna mana yang setelah dicapai maka pikiran terakhir menjadi tanpa kelahiran kembali, itu disebut sebagai instrumen bagi penghentian kelahiran kembali tersebut. ‘Pihak yang lemah’ (dubbalapakkha): tidak kuat seperti Kālā soka, melainkan mereka berkata itu adalah satu lingkaran kecil (ekamaṇḍalika). Namun, kelemahan disebutkan karena ketiadaan kebijaksanaan yang mampu menghasilkan perbedaan antara yang berbicara sesuai Dhamma dan yang tidak sesuai Dhamma. ‘Hanya milik mereka’ (tesaṃyeva): milik kaum mayoritas; mereka juga disebut Bahussutika. ‘Terpecah’ (bhinnakā): terpecah dari sangha asli (mūlasaṅgīti) atau sekte asli (mūlanikāya), artinya telah mencapai keadaan yang tidak selaras dengan Suttanta melalui pandangan, tanda, dan perilaku.

මූලසඞ්ගහන්ති පඤ්චසතිකසඞ්ගීතිං. අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ගහිතාතිආදීසු දීඝාදීසු අඤ්ඤත්‍ර සඞ්ගහිතතො සුත්තන්තරාසිතො තං තං සුත්තං නික්කඩ්ඪිත්වා අඤ්ඤත්‍ර අකරිංසූති වුත්තං හොති. සඞ්ගහිතතො වා අඤ්ඤත්‍ර අසඞ්ගහිතං සුත්තං අඤ්ඤත්‍ර කත්ථචි අකරිංසු, අඤ්ඤං වා අකරිංසූති අත්ථො. අත්ථං ධම්මඤ්චාති පාළියා අත්ථං පාළිඤ්ච. විනයෙ නිකායෙසු ච පඤ්චසූති විනයෙ ච අවසෙසපඤ්චනිකායෙසු ච.

‘Koleksi asli’ (mūlasaṅgahanti): Konsili Lima Ratus. ‘Dikumpulkan di tempat lain’ (aññatra saṅgahitā): dalam Digha dan lainnya, artinya setelah mengeluarkan sutta tersebut dari kumpulan Suttanta yang dikumpulkan di tempat lain, mereka menempatkannya di tempat lain. Atau maknanya: sutta yang tidak dikumpulkan di antara yang dikumpulkan, mereka menempatkannya di suatu tempat lain, atau membuat yang lain. ‘Makna dan Dhamma’ (atthaṃ dhammañca): makna dari teks (Pāḷi) dan teks itu sendiri. ‘Dalam Vinaya dan lima Nikaya’: dalam Vinaya dan lima Nikaya yang tersisa.

‘‘ද්වෙපානන්ද[Pg.48], වෙදනා වුත්තා මයා පරියායෙනා’’තිආදි (ම. නි. 2.89) පරියායදෙසිතං. උපෙක්ඛාවෙදනා හි සන්තස්මිං පණීතෙ සුඛෙ වුත්තා භගවතාති අයඤ්හෙත්ථ පරියායො. ‘‘තිස්සො ඉමා, භික්ඛවෙ, වෙදනා සුඛා දුක්ඛා උපෙක්ඛා වෙදනා’’තිආදි (සං. නි. 4.249-251) නිප්පරියායදෙසිතං. වෙදනාසභාවො හි තිවිධොති අයමෙත්ථ නිප්පරියායතා. ‘‘සුඛාපි වෙදනා අනිච්චා සඞ්ඛතා’’තිආදි (දී. නි. 2.123) නීතත්ථං. ‘‘යං කිඤ්චි වෙදයිතං, සබ්බං තං දුක්ඛ’’න්තිආදි (සං. නි. 2.32) නෙය්‍යත්ථං. ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහි ජම්බුදීපකා මනුස්සා උත්තරකුරුකෙ ච මනුස්සෙ අධිග්ගණ්හන්ති දෙවෙ ච තාවතිංසෙ’’තිආදිකං (අ. නි. 9.21) අඤ්ඤං සන්ධාය භණිතං ගහෙත්වා අඤ්ඤං අත්ථං ඨපයිංසු. ‘‘නත්ථි දෙවෙසු බ්‍රහ්මචරියවාසො’’තිආදිකං (කථා. 270) සුත්තඤ්ච අඤ්ඤං සන්ධාය භණිතං අත්ථඤ්ච අඤ්ඤං ඨපයිංසූති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. ‘‘අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අත්තහිතාය පටිපන්නො’’තිආදි (පු. ප. මාතිකා 4.24) බ්‍යඤ්ජනච්ඡායාය සණ්හසුඛුමං සුඤ්ඤතාදිඅත්ථං බහුං විනාසයුං.

‘Dua jenis perasaan, O Ananda, telah Aku nyatakan secara kiasan (pariyāyena)’ dan seterusnya, adalah ajaran kiasan (pariyāyadesita). Sebab perasaan netral (upekkhāvedanā) disebut oleh Yang Terpuji sebagai kebahagiaan yang damai dan luhur; inilah kiasan di sini. ‘Ada tiga perasaan ini, O para bhikkhu: perasaan bahagia, menderita, dan netral’ dan seterusnya, adalah ajaran langsung (nippariyāyadesita). Sebab hakikat perasaan memang ada tiga jenis; inilah sifat langsung di sini. ‘Bahkan perasaan bahagia adalah tidak kekal, terkondisi’ dan seterusnya, adalah yang maknanya sudah jelas (nītattha). ‘Apa pun yang dirasakan, semua itu adalah penderitaan’ dan seterusnya, adalah yang maknanya harus ditarik/disimpulkan (neyyattha). Mengambil apa yang dikatakan dengan maksud lain seperti ‘O para bhikkhu, dalam tiga hal manusia di Jambudīpa mengungguli manusia di Uttarakuru dan para dewa Tāvatiṃsa’, mereka menetapkan makna yang lain. Dan sutta seperti ‘Tidak ada kehidupan suci (brahmacariya) di antara para dewa’ yang dikatakan dengan maksud lain, mereka menetapkan makna yang lain; demikianlah makna di sini harus dipahami. Dengan bayang-bayang harfiah (byañjanacchāyāya) seperti ‘Ada orang tertentu yang berlatih demi kesejahteraan diri sendiri’, mereka menghancurkan banyak makna halus seperti kekosongan (suññatā) dan lainnya.

විනයගම්භීරන්ති විනයෙ ගම්භීරඤ්ච එකදෙසං ඡඩ්ඩෙත්වාති අත්ථො. කිලෙසවිනයෙන වා ගම්භීරං එකදෙසං සුත්තං ඡඩ්ඩෙත්වාති අත්ථො. පතිරූපන්ති අත්තනො අධිප්පායානුරූපං සුත්තං, සුත්තපතිරූපකං වා අසුත්තං. එකච්චෙ අට්ඨකථාකණ්ඩමෙව විස්සජ්ජිංසු, එකච්චෙ සකලං අභිධම්මපිටකන්ති ආහ ‘‘අත්ථුද්ධාරං අභිධම්මං ඡප්පකරණ’’න්ති. කථාවත්ථුස්ස සවිවාදත්තෙපි අවිවාදානි ඡප්පකරණානි පඨිතබ්බානි සියුං, තානි නප්පවත්තන්තීති හි දස්සනත්ථං ‘‘ඡප්පකරණ’’න්ති වුත්තන්ති. තතියසඞ්ගීතිතො වා පුබ්බෙ පවත්තමානානං වසෙන ‘‘ඡප්පකරණ’’න්ති වුත්තං. අඤ්ඤානීති අඤ්ඤානි අභිධම්මපකරණාදීනි. නාමන්ති යං බුද්ධාදිපටිසංයුත්තං න හොති මඤ්ජුසිරීතිආදිකං, තං නිකායනාමං. ලිඞ්ගන්ති නිවාසනපාරුපනාදිවිසෙසකතං සණ්ඨානවිසෙසං. සික්කාදිකං පරික්ඛාරං. ආකප්පො ඨානාදීසු අඞ්ගට්ඨපනවිසෙසො දට්ඨබ්බො. කරණන්ති චීවරසිබ්බනාදිකිච්චවිසෙසො.

Yang dimaksud dengan 'mendalam dalam Vinaya' (vinayagambhīra) adalah membuang sebagian yang mendalam dalam Vinaya. Atau artinya membuang sebagian Sutta yang mendalam melalui penjinakan kekotoran batin (kilesavinaya). 'Sesuai' (patirūpa) berarti Sutta yang sesuai dengan maksudnya sendiri, atau non-Sutta yang menyerupai Sutta. Sebagian melepaskan bagian Atthakatha saja, sebagian lagi mengatakan melepaskan seluruh Abhidhamma Pitaka dengan kutipan: 'Abhidhamma yang merupakan intisari makna, yang terdiri dari enam kitab'. Meskipun Kathavatthu bersifat kontroversial, enam kitab yang tidak kontroversial harus dipelajari; untuk menunjukkan bahwa kitab-kitab tersebut tidak berlaku (setelah itu), maka disebut 'enam kitab'. Atau disebut 'enam kitab' berdasarkan kitab-kitab yang ada sebelum Sangha-samaya ketiga. 'Yang lain' berarti kitab-kitab Abhidhamma lainnya dan sebagainya. 'Nama' berarti apa yang tidak terkait dengan Buddha dan lainnya, seperti Mañjusirī dan sebagainya, itu adalah nama sekte. 'Tanda' (liṅga) adalah bentuk khusus yang ditentukan oleh perbedaan cara berpakaian, cara mengenakan jubah, dan sebagainya. Perlengkapan seperti tali pengikat (sikkā) dan sebagainya. 'Sikap' (ākappa) harus dipahami sebagai cara khusus dalam menempatkan anggota tubuh saat berdiri dan sebagainya. 'Tindakan' (karaṇa) adalah jenis kegiatan khusus seperti menjahit jubah dan sebagainya.

සඞ්කන්තිකස්සපිකෙන නිකායෙන වාදෙන වා භින්නා සඞ්කන්තිකාති අත්ථො. සඞ්කන්තිකානං භෙදා සුත්තවාදී අනුපුබ්බෙන භිජ්ජථ භිජ්ජිංසූති අත්ථො. භින්නවාදෙනාති භින්නා වාදා එතස්මින්ති භින්නවාදො, තෙන අභින්නෙන [Pg.49] ථෙරවාදෙන සහ අට්ඨාරස හොන්තීති වුත්තං හොති. භින්නවාදෙනාති වා භින්නාය ලද්ධියා අට්ඨාරස හොන්ති, තෙ සබ්බෙපි සහාති අත්ථො. ථෙරවාදානමුත්තමොති එත්ථ ථෙර-ඉති අවිභත්තිකො නිද්දෙසො. ථෙරානං අයන්ති ථෙරො. කො සො? වාදො. ථෙරො වාදානමුත්තමොති අයමෙත්ථ අත්ථො.

Yang dimaksud dengan 'Saṅkantika' adalah mereka yang memisahkan diri dari sekte atau ajaran Kassapika. Dari perpecahan kaum Sankantika, muncul kaum Suttavadi secara bertahap. 'Dengan ajaran yang terpisah' berarti ajaran-ajaran yang terpisah; dengan itu, dikatakan ada delapan belas bersama dengan Theravada yang tidak terpisah. Atau, 'dengan ajaran yang terpisah' berarti ada delapan belas berdasarkan pandangan yang terpisah, semuanya secara kolektif. 'Yang terbaik di antara para Theravada' (theravādānamuttamo), di sini kata 'thera' adalah sebutan tanpa akhiran kasus. Milik para Thera adalah 'thero'. Apakah itu? Ajaran (vada). 'Ajaran para Thera adalah yang terbaik di antara ajaran-ajaran', itulah makna di sini.

උප්පන්නෙ වාදෙ සන්ධාය ‘‘පරප්පවාදමථන’’න්ති ආහ. ආයතිං උප්පජ්ජනකවාදානං පටිසෙධනලක්ඛණභාවතො ‘‘ආයතිලක්ඛණ’’න්ති වුත්තං.

Berkenaan dengan ajaran yang telah muncul, ia berkata 'penghancuran ajaran pihak lain'. Karena memiliki karakteristik untuk menolak ajaran-ajaran yang akan muncul di masa depan, maka disebut 'ciri masa depan'.

නිදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Pendahuluan (Nidanakatha) telah selesai.

මහාවග්ගො

Bab Besar (Mahavagga)

1. පුග්ගලකථා

1. Pembahasan tentang Individu (Puggalakatha)

1. සුද්ධසච්චිකට්ඨො

1. Makna Kebenaran Murni (Suddhasaccikaṭṭha)

1. අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang Urutan Maju dan Mundur (Anulomapaccanīka)

1. මායාය [Pg.50] අමණිආදයො මණිආදිආකාරෙන දිස්සමානා ‘‘මායා’’ති වුත්තා. අභූතෙන මණිඋදකාදිආකාරෙන ගය්හමානා මායාමරීචිආදයො අභූතඤ්ඤෙය්‍යාකාරත්තා අසච්චිකට්ඨා. යො තථා න හොති, සො සච්චිකට්ඨොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘මායා…පෙ… භූතත්ථො’’ති. අනුස්සවාදිවසෙන ගය්හමානො තථාපි හොති අඤ්ඤථාපීති තාදිසො ඤෙය්‍යො න පරමත්ථො, අත්තපච්චක්ඛො පන පරමත්ථොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අනුස්සවා…පෙ… උත්තමත්ථො’’ති.

1. Dalam sulap (māyā), benda-benda bukan permata yang tampak dalam bentuk permata dan sebagainya disebut 'māyā'. Objek sulap, fatamorgana, dan sebagainya yang ditangkap dalam bentuk permata, air, dan sebagainya yang tidak nyata, adalah tidak benar (asaccikaṭṭha) karena objek yang diketahuinya tidak nyata. Untuk menunjukkan bahwa yang tidak demikian adalah benar (saccikaṭṭha), ia berkata: 'Māyā... [dan seterusnya] ...makna yang nyata'. Apa yang ditangkap melalui tradisi lisan dan sebagainya bisa demikian (benar) atau bisa juga sebaliknya (salah); objek pengetahuan semacam itu bukan makna mutlak (paramattha). Namun, apa yang disaksikan sendiri adalah makna mutlak, maka ia berkata: 'Tradisi lisan... [dan seterusnya] ...makna tertinggi (uttamattho)'.

ඡලවාදස්සාති අත්ථීති වචනසාමඤ්ඤෙන අත්ථීති වුත්තෙහි රූපාදීහි සාමඤ්ඤවචනස්සාති අධිප්පායො. ‘‘සො සච්චි…පෙ… ලද්ධිං ගහෙත්වා ආමන්තාති පටිජානාතී’’ති වචනතො පන ‘‘ඡලවාදස්සා’’ති න සක්කා වත්තුං. න හි ලද්ධි ඡලන්ති. ඔකාසං අදදමානොති පතිට්ඨං පච්ඡින්දන්තො. යදි සච්චිකට්ඨෙන උපලබ්භති, රූපාදයො විය උපලබ්භෙය්‍ය, තථා අනුපලබ්භනීයතො න තව වාදො තිට්ඨතීති නිවත්තෙන්තොති අධිප්පායො. තං සන්ධායාති ‘‘යො සච්චිකට්ඨො’’ති එත්ථ වුත්තො යො සච්චිකට්ඨො, සො සප්පච්චයාදිභාවෙන දීපිතො ‘‘රූපඤ්ච උපලබ්භතී’’තිආදීසු ආගතො ධම්මප්පභෙදොති දස්සෙති.

Maksud dari 'bagi penganut tipu daya' (chalavādassa) adalah bagi mereka yang menggunakan kata-kata umum 'ada' untuk materi (rūpa) dan sebagainya yang memang ada. Namun, berdasarkan kutipan 'Ia benar... [dan seterusnya] ...mengambil pandangan dan mengakui "ya"', tidaklah mungkin untuk mengatakan 'bagi penganut tipu daya'. Sebab pandangan bukanlah suatu tipu daya. 'Tanpa memberikan kesempatan' berarti memutus landasan. Jika ditemukan dalam arti kebenaran (saccikaṭṭha), ia seharusnya ditemukan seperti halnya materi dan sebagainya; karena tidak ditemukan demikian, maksudnya adalah menolak dengan berkata 'ajaranmu tidak berdiri teguh'. Merujuk pada hal tersebut, 'apa yang merupakan makna kebenaran' yang disebutkan di sini, menunjukkan pembagian fenomena (dhammappabheda) yang muncul dalam kalimat 'dan materi ditemukan' dan sebagainya, yang diterangkan melalui sifat memiliki kondisi (sappaccaya) dan sebagainya.

‘‘තෙන සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙනා’’ති වත්වා ‘‘තෙනාකාරෙනා’’ති වදතො අයමධිප්පායො – සච්චිකට්ඨපරමත්ථාකාරෙන උපලබ්භමානං සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙන උපලබ්භමානං නාම හොතීති. අඤ්ඤථා තතොති තස්ස තෙනාකාරෙනාති වත්තබ්බං සියා. කො පනෙතිස්සා පුරිමපුච්ඡාය ච විසෙසොති? පුරිමපුච්ඡාය සත්තපඤ්ඤාසවිධො ධම්මප්පභෙදො යථා භූතෙන සභාවත්ථෙන උපලබ්භති, එවං පුග්ගලො උපලබ්භතීති වුත්තං. ඉධ පන භූතසභාවත්ථෙන උපලබ්භමානො සො ධම්මප්පභෙදො යෙන රුප්පනාදිසප්පච්චයාදිආකාරෙන උපලබ්භති, කිං තෙනාකාරෙන පුග්ගලොපි [Pg.51] උපලබ්භතීති එස විසෙසො. යථා පන රූපං විය භූතසභාවත්ථෙන උපලබ්භමානා වෙදනා න රුප්පනාකාරෙන උපලබ්භති, එවං ධම්මප්පභෙදො විය භූතසභාවත්ථෙන උපලබ්භමානො පුග්ගලො න රුප්පනාදිසප්පච්චයාදිආකාරෙන උපලබ්භතීති සක්කා පරවාදිනා වත්තුන්ති අචොදනීයං එතං සියා. අවජානනඤ්ච තස්ස යුත්තන්ති නිග්ගහො ච න කාතබ්බො. ධම්මප්පභෙදතො පන අඤ්ඤස්ස සච්චිකට්ඨස්ස අසිද්ධත්තා ධම්මප්පභෙදාකාරෙනෙව චොදෙති. අවජානනෙනෙව නිග්ගහං දස්සෙති. අනුජානනාවජානනපක්ඛා සාමඤ්ඤවිසෙසෙහි පටිඤ්ඤාපටික්ඛෙපපක්ඛා අනුලොමපටිලොමපක්ඛා පඨමදුතියනයාති අයමෙතෙසං විසෙසො වෙදිතබ්බො.

Setelah mengatakan 'dengan makna kebenaran mutlak itu' dan kemudian berkata 'dengan cara itu', maksudnya adalah: sesuatu yang ditemukan dengan cara makna kebenaran mutlak disebut ditemukan dengan makna kebenaran mutlak. Jika tidak demikian, seharusnya dikatakan 'dengan cara itu darinya'. Apa perbedaan antara ini dengan pertanyaan sebelumnya? Dalam pertanyaan sebelumnya, lima puluh tujuh jenis pembagian fenomena ditemukan sebagaimana adanya dalam arti hakiki, demikian pula 'individu' dikatakan ditemukan. Namun di sini, pembagian fenomena yang ditemukan dalam arti hakiki itu, yang ditemukan melalui cara perubahan (ruppana), berkondisi, dan sebagainya; apakah individu juga ditemukan dengan cara itu? Inilah perbedaannya. Sebagaimana perasaan (vedanā) yang ditemukan dalam arti hakiki seperti materi, namun tidak ditemukan dengan cara perubahan, demikian pula individu yang ditemukan dalam arti hakiki seperti pembagian fenomena, tidak ditemukan dengan cara perubahan, berkondisi, dan sebagainya; hal ini bisa saja dikatakan oleh penganut ajaran lain dan tidak dapat digugat. Penolakan terhadapnya adalah tepat dan sanggahannya tidak boleh dicela. Namun, karena kebenaran mutlak selain dari pembagian fenomena tidak terbukti, ia menggugat dengan cara pembagian fenomena itu sendiri. Dengan penolakan itulah ia menunjukkan sanggahan. Pihak yang menyetujui dan menolak, pihak yang mengakui dan membantah melalui hal umum dan khusus, pihak urutan maju dan mundur, metode pertama dan kedua; perbedaan di antara mereka inilah yang harus dipahami.

‘‘තෙන වත රෙ වත්තබ්බෙ’’ති වදන්තො වත්තබ්බස්ස අවචනෙ දොසං පාපෙතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘නිග්ගහස්ස පාපිතත්තා’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘එවමෙතං නිග්ගහස්ස ච අනුලොමපටිලොමතො චතුන්නං පාපනාරොපනඤ්ච වුත්තත්තා උපලබ්භතීතිආදිකං අනුලොමපඤ්චකං නාමා’’ති වුත්තං, අනුලොමපටිලොමතො පන ද්වීහි ඨපනාහි සහ සත්තකෙන භවිතබ්බං, තංවජ්ජනෙ වා කාරණං වත්තබ්බං. යං පන වක්ඛති ‘‘ඨපනා නාම පරවාදීපක්ඛස්ස ඨපනතො ‘අයං තව දොසො’ති දස්සෙතුං ඨපනමත්තමෙව හොති, න නිග්ගහස්ස වා පටිකම්මස්ස වා පාකටභාවකරණ’’න්ති (කථා. අට්ඨ. 2). තෙනාධිප්පායෙන ඉධාපි ඨපනාද්වයං වජ්ජෙති. යථා පන තත්ථ පටිකම්මපඤ්චකභාවං අවත්වා පටිකම්මචතුක්කභාවං වක්ඛති, එවමිධාපි නිග්ගහචතුක්කභාවො වත්තබ්බො සියා. සුද්ධිකනිග්ගහස්ස පන නිග්ගහප්පධානත්තා උද්දෙසභාවෙන වුත්තො නිග්ගහොව විසුං වුත්තොති දට්ඨබ්බො. යෙ පන ‘‘අයථාභූතනිග්ගහත්තා තත්ථ පටිකම්මං විසුං න වුත්ත’’න්ති වදන්ති, තෙසං දුතියෙ වාදමුඛෙ නිග්ගහචතුක්කභාවො පටිකම්මපඤ්චකභාවො ච ආපජ්ජති.

‘‘Tena vata re vattabbe’’ti (Maka hal itu harus dikatakan)—seseorang yang mengatakan hal ini membawa kesalahan karena tidak mengatakan apa yang seharusnya dikatakan; dengan maksud inilah ungkapan ‘‘niggahassa pāpitattā’’ (karena pengenaan sanggahan) dikatakan harus dipahami. ‘‘Demikianlah, karena disebutkan pengenaan empat kesalahan dan penyanggahan dari urutan maju dan mundur, maka disebut Lima Maju (anulomapañcaka) yang dimulai dengan ‘dapat ditemukan’ dan seterusnya,’’ demikian dikatakan. Namun, dari urutan maju dan mundur bersama dengan dua penetapan (ṭhapanā), seharusnya ada tujuh bagian (sattaka), atau alasan untuk mengecualikannya harus dinyatakan. Sehubungan dengan apa yang akan dikatakan, ‘‘Penetapan hanyalah tindakan menetapkan untuk menunjukkan ‘ini adalah kesalahanmu’ dari penetapan pihak lawan, bukan penjelasan yang jelas tentang sanggahan (niggaha) atau penangkal (paṭikamma)’’ (Kathā. Aṭṭha. 2). Dengan maksud itulah, dua penetapan juga dikecualikan di sini. Sebagaimana di sana ia tidak menyebutkan keadaan lima penangkal (paṭikammapañcaka) tetapi akan menyebutkan keadaan empat penangkal (paṭikammacatukka), demikian pula di sini keadaan empat sanggahan (niggahacatukka) seharusnya disebutkan. Namun, karena sanggahan murni (suddhikaniggaha) adalah yang utama, sanggahan yang disebutkan sebagai ringkasan (uddesa) harus dipahami sebagai yang disebutkan secara terpisah. Bagi mereka yang mengatakan, ‘‘Karena sanggahan yang tidak benar, penangkal tidak disebutkan secara terpisah di sana,’’ maka pada bagian argumen kedua, keadaan empat sanggahan dan keadaan lima penangkal akan terjadi.

2. අත්තනා අධිප්පෙතං සච්චිකට්ඨමෙවාති සම්මුතිසච්චං සන්ධායාති අධිප්පායො. වක්ඛති හි ‘‘සුද්ධසම්මුතිසච්චං වා පරමත්ථමිස්සකං වා සම්මුතිසච්චං සන්ධාය ‘යො සච්චිකට්ඨො’ති පුන අනුයොගො පරවාදිස්සා’’ති (කථා. අට්ඨ. 6). තත්ථ යදි පරවාදිනා අත්තනා අධිප්පෙතසච්චිකට්ඨො සම්මුතිසච්චං, සම්මුතිසච්චාකාරෙන පුග්ගලො උපලබ්භතීති වදන්තෙන සමානලද්ධිකො නප්පටිසෙධිතබ්බො, කථා එවායං නාරභිතබ්බා. අථ සකවාදිනා අත්තනා [Pg.52] ච අධිප්පෙතසච්චිකට්ඨංයෙව සන්ධාය පරවාදී ‘‘යො සච්චිකට්ඨො’’තිආදිමාහාති අයමත්ථො. සකවාදිනා සම්මුතිසච්චංයෙව සච්චිකට්ඨොති අධිප්පෙතන්ති ආපජ්ජති. යදි උභයං අධිප්පෙතං, පුන ‘‘සම්මුතිසච්චපරමත්ථසච්චානි වා එකතො කත්වාපි එවමාහා’’ති න වත්තබ්බං සියාති. යදි ච ද්වෙපි සච්චානි සච්චිකට්ඨපරමත්ථා, සච්චිකට්ඨෙකදෙසෙන උපලද්ධිං ඉච්ඡන්තෙන ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භති සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙනා’’තිආදි අනුයොගො න කාතබ්බො, න ච සච්චිකට්ඨෙකදෙසෙන අනුයොගො යුත්තො. න හි වෙදයිතාකාරෙන උපලබ්භමානා වෙදනා රුප්පනාකාරෙන උපලබ්භතීති අනුයුඤ්ජිතබ්බා, න ච පරවාදී රුප්පනාදිසභාවං පුග්ගලං ඉච්ඡති, අථ ඛො සච්චිකට්ඨපරමත්ථමෙවාති. පරමත්ථසච්චතො අඤ්ඤස්මිං සච්චිකට්ඨෙ විජ්ජමානෙ නාස්ස පරමත්ථසච්චතා අනුයුඤ්ජිතබ්බා. අසච්චිකට්ඨෙ සච්චිකට්ඨවොහාරං ආරොපෙත්වා තං සන්ධාය පුච්ඡතීති වදන්තානං වොහරිතසච්චිකට්ඨස්ස අත්තනා අධිප්පෙතසච්චිකට්ඨතා න යුත්තා. වොහරිතපරමත්ථසච්චිකට්ඨානඤ්ච ද්වින්නං සච්චිකට්ඨභාවෙ වුත්තනයොව දොසො. සම්මුතිසච්චාකාරෙන උපලබ්භමානඤ්ච භූතසභාවත්ථෙන උපලබ්භෙය්‍ය වා න වා. යදි භූතසභාවත්ථෙන උපලබ්භති, පුග්ගලොපි උපලබ්භති සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙනාති අනුජානන්තො නානුයුඤ්ජිතබ්බො. අථ න භූතසභාවත්ථෙන, තංවිනිමුත්තො සම්මුතිසච්චස්ස සච්චිකට්ඨපරමත්ථාකාරො න වත්තබ්බො අසිද්ධත්තා. වක්ඛති ච ‘‘යථා රූපාදයො පච්චත්තලක්ඛණසාමඤ්ඤලක්ඛණවසෙන අත්ථි, න එවං පුග්ගලො’’ති. තස්මා මග්ගිතබ්බො එත්ථ අධිප්පායො.

2. Maksudnya adalah ‘‘hanya makna kebenaran yang dimaksudkan oleh diri sendiri’’ merujuk pada kebenaran konvensional (sammutisacca). Karena ia akan mengatakan, ‘‘Merujuk pada kebenaran konvensional murni atau kebenaran konvensional yang bercampur dengan makna mutlak, penyelidikan ulang ‘ia yang merupakan makna kebenaran’ adalah bagi pihak lawan’’ (Kathā. Aṭṭha. 6). Di sana, jika makna kebenaran yang dimaksudkan oleh pihak lawan adalah kebenaran konvensional, maka ia yang memiliki pandangan yang sama—yang menyatakan bahwa orang ditemukan dalam bentuk kebenaran konvensional—tidak seharusnya disanggah; diskusi ini seharusnya tidak dimulai. Kemudian, inilah maknanya: pihak lawan mengatakan ‘‘ia yang merupakan makna kebenaran’’ dan seterusnya dengan merujuk hanya pada makna kebenaran yang juga dimaksudkan oleh pihak penyanggah (sakavādī) sendiri. Hal ini menyiratkan bahwa bagi pihak penyanggah, hanya kebenaran konvensional sajalah yang merupakan makna kebenaran. Jika keduanya dimaksudkan, maka seharusnya tidak dikatakan lagi bahwa ‘‘ia mengatakan demikian bahkan dengan menyatukan kebenaran konvensional dan kebenaran mutlak.’’ Dan jika kedua kebenaran itu adalah makna kebenaran yang mutlak (saccikaṭṭhaparamattha), maka bagi seseorang yang menginginkan penemuan melalui satu bagian dari makna kebenaran, penyelidikan seperti ‘‘orang ditemukan dalam arti makna kebenaran yang mutlak’’ dan sebagainya tidak boleh dilakukan, dan penyelidikan melalui satu bagian dari makna kebenaran adalah tidak tepat. Sebab perasaan (vedanā) yang ditemukan melalui sifat merasakan tidak boleh diselidiki apakah ia ditemukan melalui sifat mengalami perubahan (ruppana), dan pihak lawan tidak menginginkan orang yang memiliki sifat perubahan dan sebagainya, melainkan hanya sebagai makna kebenaran yang mutlak. Ketika ada makna kebenaran lain selain kebenaran mutlak, sifat kebenaran mutlaknya tidak seharusnya diselidiki. Bagi mereka yang mengatakan bahwa ia bertanya dengan merujuk pada hal itu setelah mengenakan istilah ‘makna kebenaran’ pada apa yang bukan merupakan makna kebenaran, maka tidaklah tepat menganggap makna kebenaran yang diistilahkan tersebut sebagai makna kebenaran yang dimaksudkan oleh diri sendiri. Dan dalam kasus keadaan makna kebenaran dari keduanya, yaitu makna kebenaran yang diistilahkan dan makna kebenaran mutlak, kesalahan yang sama seperti yang telah disebutkan akan terjadi. Dan apa yang ditemukan melalui bentuk kebenaran konvensional mungkin ditemukan dalam arti sifat yang sebenarnya (bhūtasabhāva) atau mungkin tidak. Jika ia ditemukan dalam arti sifat yang sebenarnya, maka ia yang mengakui bahwa ‘‘orang juga ditemukan dalam arti makna kebenaran yang mutlak’’ tidak seharusnya diselidiki. Jika tidak dalam arti sifat yang sebenarnya, maka bentuk makna kebenaran yang mutlak dari kebenaran konvensional yang terpisah darinya tidak boleh dinyatakan karena tidak terbukti. Dan ia akan mengatakan ‘‘sebagaimana rupa dan sebagainya ada melalui karakteristik khusus dan karakteristik umum, tidak demikian halnya dengan orang.’’ Oleh karena itu, maksud di sini harus dicari.

ද්වින්නං සච්චානන්ති එත්ථ සච්චද්වයාකාරෙන අනුපලබ්භනීයතො අනුඤ්ඤෙය්‍යමෙතං සියා, න වා කිඤ්චි වත්තබ්බං. යථා හි එකදෙසෙන පරමත්ථාකාරෙන අනුපලබ්භනීයතා අනුජානනස්ස න කාරණං, එවං එකදෙසෙන සම්මුතියාකාරෙන උපලබ්භනීයතා පටික්ඛෙපස්ස චාති මග්ගිතබ්බො එත්ථාපි අධිප්පායො. නුපලබ්භතීති වචනසාමඤ්ඤමත්තන්ති නුපලබ්භතීති ඉදමෙව වචනං අනුඤ්ඤාතං පටික්ඛිත්තඤ්චාති එතං ඡලවාදං නිස්සායාති අධිප්පායො. යථා උපලබ්භතීති එතස්සෙව අනුජානනපටික්ඛෙපෙහි අහං නිග්ගහෙතබ්බො, එවං නුපලබ්භතීති එතස්සෙව අනුජානනපටික්ඛෙපෙහි ත්වන්ති එවං සම්භවන්තස්ස සාමඤ්ඤෙන අසම්භවන්තස්ස කප්පනං පනෙත්ථ ඡලවාදො භවිතුං අරහති. තෙන නුපලබ්භතීති වචනසාමඤ්ඤමත්තං ඡලවාදස්ස කාරණත්තා ‘‘ඡලවාදො’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. වචනසාමඤ්ඤමත්තඤ්ච ඡලවාදඤ්ච [Pg.53] නිස්සායාති වා අත්ථො. ඨපනා නිග්ගහප්පටිකම්මානං පාකටභාවකරණං න හොතීති ඉදං විචාරෙතබ්බං. න හි පක්ඛට්ඨපනෙන විනා පුරිමං අනුජානිත්වා පච්ඡිමස්ස අවජානනං, පච්ඡිමං වා අවජානන්තස්ස පුරිමානුජානනං මිච්ඡාති සක්කා ආරොපෙතුන්ති.

‘‘Dari dua kebenaran’’ (dvinnaṃ saccānaṃ) dalam hal ini, karena ketidaktertemuannya dalam bentuk dua kebenaran, hal ini mungkin harus diakui, atau tidak ada yang perlu dikatakan sama sekali. Karena sebagaimana ketidaktertemuan melalui satu bagian dalam bentuk mutlak bukan merupakan alasan untuk pengakuan, demikian pula keteremuan melalui satu bagian dalam bentuk konvensional adalah alasan untuk penolakan; maksud di sini juga harus dicari. ‘‘Hanya sekadar kesamaan kata ‘tidak ditemukan’ ’’ (nupalabbhatīti vacanasāmaññamattaṃ) berarti maksudnya adalah berdasarkan argumen yang menyesatkan (chalavāda) bahwa kata ‘‘tidak ditemukan’’ ini sendiri telah diakui dan ditolak. Sebagaimana aku harus disanggah melalui pengakuan dan penolakan terhadap kata ‘‘ditemukan’’ itu sendiri, demikian pula engkau [disanggah] melalui pengakuan dan penolakan terhadap kata ‘‘tidak ditemukan’’ itu sendiri; maka dalam hal ini, membayangkan sesuatu yang tidak mungkin melalui kesamaan dari apa yang mungkin dapat menjadi argumen yang menyesatkan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa ‘‘hanya sekadar kesamaan kata ‘tidak ditemukan’ ’’ disebut ‘‘argumen menyesatkan’’ karena merupakan penyebab dari argumen menyesatkan tersebut. Atau maknanya adalah berdasarkan kesamaan kata dan argumen menyesatkan. Bahwa penetapan (ṭhapanā) bukan merupakan penjelasan yang jelas tentang sanggahan dan penangkal, hal ini harus dipertimbangkan. Sebab tanpa penetapan pihak (pakkhaṭṭhapanā), tidaklah mungkin untuk menuduh bahwa pengakuan terhadap yang pertama dan penyangkalan terhadap yang terakhir, atau penyangkalan terhadap yang terakhir bagi yang mengakui yang pertama, adalah salah.

3. තවාති, පටිජානන්තන්ති ච පච්චත්තෙ සාමිඋපයොගවචනානීති අධිප්පායෙන ‘‘ත්වංයෙව පටිජානන්තො’’ති ආහ.

3. ‘‘Milikmu’’ (tava) dan ‘‘mengakui’’ (paṭijānantaṃ) adalah kata ganti kepunyaan dan objek dalam bentuk refleksif; dengan maksud inilah dikatakan ‘‘engkau sendiri yang mengakui.’’

4-5. චතූහි පාපනාරොපනාහි නිග්ගහස්ස උපනීතත්තාති ‘‘දුන්නිග්ගහිතා ච හොම, හඤ්චී’’තිආදිනා තයා මම කතො නිග්ගහො, මයා තව කතො නිග්ගහො විය මිච්ඡාති එවං තෙන අනුලොමපඤ්චකෙ චතූහි පාපනාරොපනාහි කතස්ස නිග්ගහස්ස තෙන නියාමෙන දුක්කටභාවස්ස අත්තනා කතනිග්ගහෙන සහ උපනීතත්තා අනිග්ගහභාවස්ස වා උපගමිතත්තාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. එවමෙව තෙන හි යං නිග්ගණ්හාසි හඤ්චි…පෙ… ඉදං තෙ මිච්ඡාති එතස්ස අනිග්ගහභාවනිගමනස්සෙව නිග්ගමනචතුක්කතා වෙදිතබ්බා.

4-5. ‘‘Karena sanggahan dikenakan melalui empat pengenaan kesalahan’’ (catūhi pāpanāropanāhi niggahassa upanītattā) berarti bahwa sanggahan yang engkau lakukan terhadapku melalui kata-kata seperti ‘‘kami tersanggah dengan buruk, jika...’’ dan seterusnya adalah salah, sebagaimana sanggahan yang kulakukan terhadapmu. Maka dengan cara itu, dalam Lima Maju (anulomapañcake), melalui empat pengenaan kesalahan, sanggahan yang dilakukan harus dipahami sebagai memiliki arti keadaan yang dilakukan dengan buruk (dukkaṭabhāva) melalui metode tersebut bersama dengan sanggahan yang dilakukan oleh diri sendiri, atau telah sampai pada keadaan bukan-sanggahan (aniggahabhāva). Demikian pula, ‘‘karena itu, apa yang engkau sanggah, jika... dan seterusnya... ini adalah salah bagimu’’; ini harus dipahami sebagai empat kesimpulan dari kesimpulan keadaan bukan-sanggahan itu sendiri.

අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Urutan Maju dan Mundur (Anulomapaccanīkavaṇṇanā) telah selesai.

2. පච්චනීකානුලොමවණ්ණනා

2. Penjelasan Urutan Mundur dan Maju (Paccanīkānulomavaṇṇanā).

7-10. ‘‘අත්තනො ලද්ධිං නිස්සාය පටිඤ්ඤා පරවාදිස්සා’’ති වත්වා පුන ‘‘පරමත්ථවසෙන පුග්ගලස්ස අභාවතො පටික්ඛෙපො පරවාදිස්සා’’ති වුත්තං. තත්‍රායං පටික්ඛෙපො අත්තනො ලද්ධියා යදි කතො, පරමත්ථතො අඤ්ඤෙන සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙන පුග්ගලො උපලබ්භතීති අයමස්ස ලද්ධීති ආපජ්ජති. තථා ච සති නායං සම්මුතිසච්චවසෙන උපලද්ධිං ඉච්ඡන්තෙන නිග්ගහෙතබ්බො. අථ අත්තනො ලද්ධිං නිග්ගූහිත්වා පරස්ස ලද්ධිවසෙන පටික්ඛිපති, පුරිමපටිඤ්ඤාය අවිරොධිතත්තා න නිග්ගහෙතබ්බො. න හි අත්තනො ච පරස්ස ච ලද්ධිං වදන්තස්ස දොසො ආපජ්ජතීති. අත්තනො පන ලද්ධියා පටිජානිත්වා පරලද්ධියා පටික්ඛිපන්තෙන අත්තනො ලද්ධිං ඡඩ්ඩෙත්වා පරලද්ධි ගහිතා හොතීති නිග්ගහෙතබ්බොති අයමෙත්ථ අධිප්පායො සියා.

7-10. Setelah menyatakan 'pernyataan lawan didasarkan pada pandangannya sendiri', kemudian dikatakan 'penolakan terhadap lawan karena ketiadaan individu menurut makna mutlak'. Di sini, jika penolakan dilakukan berdasarkan pandangannya sendiri, maka akan timbul konsekuensi bahwa pandangannya adalah: 'secara mutlak individu dapat ditemukan melalui kebenaran hakiki lainnya'. Dan jika demikian, ia yang menginginkan penemuan individu berdasarkan kebenaran konvensional tidak seharusnya disanggah. Kemudian, jika ia menyembunyikan pandangannya sendiri dan menolaknya berdasarkan pandangan orang lain, ia tidak seharusnya disanggah karena tidak bertentangan dengan pernyataan sebelumnya. Sebab, tidak ada kesalahan bagi orang yang menyatakan pandangan dirinya sendiri dan orang lain. Namun, bagi orang yang mengakui pandangannya sendiri tetapi menolak pandangan orang lain, ia harus disanggah karena telah meninggalkan pandangannya sendiri dan mengambil pandangan orang lain; inilah maksud yang mungkin ada di sini.

පච්චනීකානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Urutan Terbalik dan Urutan Maju (Paccanīkānuloma) telah selesai.

සුද්ධසච්චිකට්ඨවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kebenaran Hakiki yang Murni (Suddhasaccikaṭṭha) telah selesai.

2. ඔකාසසච්චිකට්ඨො

2. Kebenaran Hakiki Berdasarkan Tempat (Okāsa).

1. අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා

1. Penjelasan Urutan Maju dan Terbalik (Anulomapaccanīka).

11. සබ්බත්ථාති [Pg.54] සබ්බස්මිං සරීරෙති අයමත්ථොති දස්සෙන්තො ආහ ‘‘සරීරං සන්ධායා’’ති. තත්ථාති තස්මිං සංඛිත්තපාඨෙ. යස්මා සරීරං සන්ධාය ‘‘සබ්බත්ථ න උපලබ්භතී’’ති වුත්තෙ සරීරතො බහි උපලබ්භතීති ආපජ්ජති, තස්මා පච්චනීකෙ පටික්ඛෙපො සකවාදිස්සාති එතෙන න කෙනචි සභාවෙන පුග්ගලො උපලබ්භතීති අයමත්ථො වුත්තො හොති. න හි කෙනචි සභාවෙන උපලබ්භමානස්ස සරීරතදඤ්ඤාවිමුත්තො උපලද්ධිඔකාසො අත්ථීති.

11. 'Di mana saja' (sabbattha) berarti 'di seluruh tubuh', untuk menunjukkan makna ini dikatakan 'merujuk pada tubuh'. 'Di sana' (tattha) berarti dalam teks ringkas tersebut. Karena ketika dikatakan 'ia tidak ditemukan di mana pun' dengan merujuk pada tubuh, maka muncul konsekuensi bahwa ia ditemukan di luar tubuh; oleh karena itu, penolakan dalam urutan terbalik adalah milik penganut ajaran sendiri (sakavādī). Dengan ini, dimaksudkan bahwa individu tidak ditemukan melalui hakikat (sabhāva) apa pun. Sebab, bagi sesuatu yang ditemukan melalui suatu hakikat, tidak ada tempat penemuan yang terlepas dari tubuh atau selainnya.

3. කාලසච්චිකට්ඨො

3. Kebenaran Hakiki Berdasarkan Waktu (Kāla).

1. අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා

1. Penjelasan Urutan Maju dan Terbalik.

12. පුරිමපච්ඡිමජාතිකාලඤ්චාති මජ්ඣිමජාතිකාලෙ උපලබ්භමානස්ස තස්සෙව පුරිමපච්ඡිමජාතිකාලෙසු උපලද්ධිං සන්ධායාති අධිප්පායො. සෙසං පඨමනයෙ වුත්තසදිසමෙවාති ඉමෙසු තීසු පඨමෙ ‘‘සබ්බත්ථා’’ති එතස්මිං නයෙ වුත්තසදිසමෙව, කිං තං? පාඨස්ස සංඛිත්තතාති අත්ථො. ඉධාපි හි යස්මා ‘‘සබ්බදා න උපලබ්භතී’’ති වුත්තෙ එකදා උපලබ්භතීති ආපජ්ජති, තස්මා පච්චනීකෙ පටික්ඛෙපො සකවාදිස්සාති යොජෙතබ්බන්ති.

12. 'Dan pada waktu kelahiran terdahulu dan kemudian' (purimapacchimajātikālañca) maksudnya merujuk pada penemuan individu yang sama di masa kelahiran terdahulu dan kemudian, yang saat ini ditemukan pada masa kelahiran tengah. Selebihnya sama seperti yang dikatakan dalam metode pertama; dalam ketiga hal ini, yang pertama adalah sama dengan metode 'sabbattha' (di mana saja). Apa itu? Maksudnya adalah ringkasan teks. Di sini juga, karena ketika dikatakan 'ia tidak ditemukan setiap saat' (sabbadā), muncul konsekuensi bahwa ia ditemukan pada suatu waktu; oleh karena itu, harus diterapkan bahwa penolakan dalam urutan terbalik adalah milik penganut ajaran sendiri.

4. අවයවසච්චිකට්ඨො

4. Kebenaran Hakiki Berdasarkan Bagian-Bagian (Avayava).

1. අනුලොමපච්චනීකවණ්ණනා

1. Penjelasan Urutan Maju dan Terbalik.

13. තතියනයෙ ච යස්මා ‘‘සබ්බෙසු න උපලබ්භතී’’ති වුත්තෙ එකස්මිං උපලබ්භතීති ආපජ්ජති, තස්මා පච්චනීකෙ පටික්ඛෙපො සකවාදිස්සාති යොජෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘තාදිසමෙවා’’ති.

13. Dan dalam metode ketiga, karena ketika dikatakan 'ia tidak ditemukan dalam segala hal' (sabbesu), muncul konsekuensi bahwa ia ditemukan dalam satu hal; oleh karena itu, harus diterapkan bahwa penolakan dalam urutan terbalik adalah milik penganut ajaran sendiri. Karena itulah dikatakan 'begitu juga'.

ඔකාසාදිසච්චිකට්ඨො

Kebenaran Hakiki Berdasarkan Tempat dan Sebagainya.

2. පච්චනීකානුලොමවණ්ණනා

2. Penjelasan Urutan Terbalik dan Maju.

14. තත්ථ අනුලොමපඤ්චකස්සාතිආදිම්හි අනුලොමපඤ්චකන්ති නිග්ගහපඤ්චකං, පච්චනීකන්ති ච පටිකම්මං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තත්ථ අනුලොමපඤ්චකස්ස ‘‘සබ්බත්ථ [Pg.55] පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’තිආදිකස්ස අත්ථො ‘‘සබ්බත්ථ පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’තිආදිපාළිං සංඛිපිත්වා ආගතෙ සරූපෙන අවුත්තෙ ‘‘යස්මා සරීරං සන්ධායා’’තිආදිනා (කථා. අට්ඨ. 11) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බො, පච්චනීකස්ස ච ‘‘සබ්බත්ථ පුග්ගලො උපලබ්භතී’’තිආදිකස්ස පටිකම්මකරණවසෙන වුත්තස්ස අත්ථො පටිකම්මාදිපාළිං සංඛිපිත්වා ආදිමත්තදස්සනෙන ආගතෙ ‘‘පුග්ගලො උපලබ්භතී’’තිආදිම්හි අනුලොමෙ ‘‘සබ්බත්ථාති සරීරං සන්ධාය අනුයොගො සකවාදිස්සා’’තිආදිනා (කථා. අට්ඨ. 11) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. අථ වා තත්ථාති යං ආරද්ධං, තස්මින්ති එවං අත්ථං අග්ගහෙත්වා තත්ථ තෙසු තීසු මුඛෙසූති අත්ථො ගහෙතබ්බො. අනුලොමපඤ්චකමූලකා චෙත්ථ සබ්බානුලොමපච්චනීකපඤ්චකපාළි අනුලොමපඤ්චකස්ස පාළීති වුත්තා, තථා පච්චනීකානුලොමපඤ්චකපාළි ච පච්චනීකස්ස පාළීති. තං සංඛිපිත්වා පටිකම්මවසෙන ආගතෙ සරූපෙන අවුත්තෙ ‘‘පුග්ගලො නුපලබ්භතී’’තිආදිකෙ පච්චනීකෙ ‘‘උපලබ්භතී’’තිආදිකෙ අනුලොමෙ ච අත්ථො හෙට්ඨා සුද්ධිකසච්චිකට්ඨෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බොති වුත්තං හොති.

14. Di sana, dalam 'anulomapañcakassa' dan seterusnya, harus dipahami bahwa 'lima urutan maju' (anulomapañcaka) adalah lima sanggahan (niggahapañcaka), dan 'urutan terbalik' (paccanīka) adalah tanggapan balik (paṭikamma). Di sana, makna dari lima urutan maju seperti 'individu tidak ditemukan di mana saja' dan seterusnya, harus dipahami melalui metode yang disebutkan dalam 'karena merujuk pada tubuh' dan seterusnya (Kathā. Aṭṭha. 11), yang berasal dari ringkasan teks Pāli seperti 'individu tidak ditemukan di mana saja' dan seterusnya yang tidak disebutkan secara eksplisit. Dan makna dari urutan terbalik seperti 'individu ditemukan di mana saja' dan seterusnya, yang disampaikan sebagai bentuk tanggapan balik, harus dipahami melalui metode yang disebutkan dalam urutan maju seperti 'individu ditemukan' dan seterusnya, di mana 'di mana saja' berarti penyelidikan merujuk pada tubuh bagi penganut ajaran sendiri, yang muncul hanya dengan menunjukkan bagian awal setelah meringkas teks Pāli tanggapan balik dan sebagainya. Atau, dalam kata 'di sana' (tattha), alih-alih mengambil makna 'dalam hal yang telah dimulai', harus diambil makna 'dalam tiga metode tersebut'. Di sini, seluruh teks Pāli urutan maju dan terbalik yang berakar pada lima urutan maju disebut sebagai 'teks Pāli lima urutan maju', demikian juga teks Pāli urutan terbalik dan maju disebut sebagai 'teks Pāli urutan terbalik'. Dikatakan bahwa setelah meringkasnya, ketika itu muncul sebagai tanggapan balik yang tidak disebutkan secara eksplisit, makna dalam urutan terbalik seperti 'individu tidak ditemukan' dan seterusnya, serta dalam urutan maju seperti 'ditemukan' dan seterusnya, harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dijelaskan sebelumnya dalam Penjelasan Kebenaran Hakiki yang Murni (Suddhikasaccikaṭṭha).

සච්චිකට්ඨවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kebenaran Hakiki telah selesai.

5. සුද්ධිකසංසන්දනවණ්ණනා

5. Penjelasan tentang Perbandingan yang Murni (Suddhikasaṃsandanavaṇṇanā).

17-27. රූපාදීහි සද්ධිං සච්චිකට්ඨසංසන්දනන්ති සච්චිකට්ඨස්ස පුග්ගලස්ස රූපාදීහි සද්ධිං සංසන්දනං, සච්චිකට්ඨෙ වා රූපාදීහි සද්ධිං පුග්ගලස්ස සංසන්දනන්ති අධිප්පායො. පුග්ගලො රූපඤ්චාති ච-කාරස්ස සමුච්චයත්ථත්තා යථා රූපන්ති එවං නිදස්සනවසෙන වුත්තො අත්ථො විචාරෙතබ්බො. රූපාදීහි අඤ්ඤො අනඤ්ඤො ච පුග්ගලො න වත්තබ්බොති ලද්ධි සමයො. ‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති අබ්‍යාකතමෙතං භගවතා’’තිආදිකං (සං. නි. 4.416) සුත්තං. අනුඤ්ඤායමානෙ තදුභයවිරොධො ආපජ්ජතීති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘සමයසුත්තවිරොධං දිස්වා’’ති.

17-27. 'Perbandingan kebenaran hakiki bersama dengan materi (rūpa) dan lainnya' berarti perbandingan individu sebagai kebenaran hakiki bersama dengan materi dan lainnya, atau perbandingan individu bersama dengan materi dan lainnya dalam hal kebenaran hakiki. 'Individu dan materi' (puggalo rūpañca), karena kata 'ca' (dan) berfungsi sebagai penggabung, maka maknanya harus diselidiki sebagai contoh sebagaimana materi itu sendiri. Pandangan doktrinalnya adalah bahwa individu tidak boleh dikatakan sebagai berbeda atau tidak berbeda dari materi dan lainnya. Ada sutta seperti 'Jiwa adalah satu hal, tubuh adalah hal lain, ini tidak dinyatakan oleh Yang Terpuji' dan seterusnya (Saṃ. Ni. 4.416). Merujuk pada makna ini, ia berkata: 'setelah melihat pertentangan dengan tradisi ajaran (samaya) dan sutta', karena jika dibenarkan, maka akan timbul pertentangan terhadap keduanya.

ධම්මතොති පාළිතො. ‘‘පටිකම්මචතුක්කාදීනි සංඛිත්තානි. පරවාදී…පෙ… දස්සිතානී’’ති වදන්තෙහි පුග්ගලො නුපලබ්භති…පෙ… ආජානාහි පටිකම්මන්ති [Pg.56] එත්ථ ආජානාහි නිග්ගහන්ති පාඨො දිට්ඨො භවිස්සති. අඤ්ඤත්තං පටිජානාපනත්ථන්ති යථා මයා අඤ්ඤත්තං වත්තබ්බං, තථා ච තයාපි තං වත්තබ්බන්ති අඤ්ඤත්තපටිඤ්ඤාය චොදනත්ථන්ති අත්ථො. සම්මුතිපරමත්ථානං එකත්තනානත්තපඤ්හස්ස ඨපනීයත්තාති අබ්‍යාකතත්තාති අත්ථො. යදි ඨපනීයත්තා පටික්ඛිපිතබ්බං, පරෙනපි ඨපනීයත්තා ලද්ධිමෙව නිස්සාය පටික්ඛෙපො කතොති සොපි න නිග්ගහෙතබ්බො සියා. පරො පන පුග්ගලොති කඤ්චි සභාවං ගහෙත්වා තස්ස ඨපනීයත්තං ඉච්ඡති, සති ච සභාවෙ ඨපනීයතා න යුත්තාති නිග්ගහෙතබ්බො. සම්මුති පන කොචි සභාවො නත්ථි. තෙනෙවස්ස එකත්තනානත්තපඤ්හස්ස ඨපනීයතං වදන්තො න නිග්ගහෙතබ්බොති සකවාදිනා පටික්ඛෙපො කතොති අයමෙත්ථ අධිප්පායො යුත්තො.

'Berdasarkan Dhamma' (dhammato) berarti berdasarkan teks Pāli. Bagi mereka yang mengatakan 'Empat tanggapan balik (paṭikammacatukka) dan sebagainya diringkas. Lawan bicara... dan seterusnya... telah ditunjukkan', maka dalam 'individu tidak ditemukan... dan seterusnya... ketahuilah tanggapan balik (paṭikamma)', teks yang terbaca seharusnya adalah 'ketahuilah sanggahan' (ājānāhi niggahaṃ). 'Untuk tujuan membuat pihak lain mengakui perbedaan' berarti 'sebagaimana perbedaan harus dinyatakan olehku, demikian pula hal itu harus dinyatakan olehmu', yaitu untuk tujuan mendesak pengakuan akan perbedaan (aññattapaṭiññā). 'Karena pertanyaan tentang kesatuan dan perbedaan antara konvensional (sammuti) dan mutlak (paramattha) harus dikesampingkan (ṭhapanīya)' berarti tidak dinyatakan (abyākata). Jika itu harus ditolak karena harus dikesampingkan, maka penolakan yang dilakukan oleh pihak lain pun, yang didasarkan pada pandangannya sendiri karena harus dikesampingkan, tidak seharusnya disanggah. Namun, pihak lawan, dengan mengambil suatu hakikat (sabhāva) sebagai individu, menginginkan agar hal itu dikesampingkan; dan jika ada suatu hakikat, maka tidaklah tepat untuk mengesampingkannya, sehingga ia harus disanggah. Namun secara konvensional, tidak ada hakikat apa pun. Oleh karena itu, ia yang menyatakan bahwa pertanyaan tentang kesatuan dan perbedaan harus dikesampingkan tidak seharusnya disanggah; maka penolakan yang dilakukan oleh penganut ajaran sendiri adalah maksud yang tepat di sini.

සුද්ධිකසංසන්දනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Perbandingan yang Murni telah selesai.

6. ඔපම්මසංසන්දනවණ්ණනා

6. Penjelasan tentang Perbandingan melalui Perumpamaan (Opammasaṃsandana).

28-36. උපලද්ධිසාමඤ්ඤෙන අඤ්ඤත්තපුච්ඡා චාති ඉදඤ්ච ද්වින්නං සමානතා නො අඤ්ඤත්තස්ස කාරණං යුත්තං, අථ ඛො විසුං අත්තනො සභාවෙන සච්චිකට්ඨපරමත්ථෙන උපලබ්භනීයතාති විචාරෙතබ්බං. ‘‘එකවීසාධිකානී’’ති පුරිමපාඨො, වීසාධිකානීති පන පඨිතබ්බං.

28-36. Mengenai pertanyaan tentang perbedaan melalui kesamaan keberadaan, kesamaan antara keduanya ini bukanlah alasan yang tepat untuk adanya perbedaan. Sebaliknya, harus diselidiki apakah masing-masing dapat ditemukan secara terpisah melalui sifat hakikinya sendiri sebagai kebenaran hakiki dan tertinggi. Pembacaan sebelumnya adalah 'ekavīsādhikānī' (dua puluh satu lebih), namun seharusnya dibaca 'vīsādhikānī' (dua puluh lebih).

37-45. ‘‘අත්ථි පුග්ගලො’’ති සුත්තං අනුජානාපෙන්තෙන උපලද්ධි අනුජානිතා හොතීති මඤ්ඤමානො ආහ ‘‘උපලද්ධිසාමඤ්ඤං ආරොපෙත්වා’’ති. වීසාධිකානි නව පටිකම්මපඤ්චකසතානි දස්සිතානීති එතෙන සුද්ධිකසංසන්දනෙපි ‘‘ආජානාහි පටිකම්ම’’මිච්චෙව පාඨොති විඤ්ඤායති. යඤ්ච වාදමුඛෙසු සුද්ධිකසච්චිකට්ඨෙ ‘‘පටිකම්මචතුක්ක’’න්ති වුත්තං, තම්පි ‘‘පටිකම්මපඤ්චක’’න්ති.

37-45. Sambil membenarkan sutta 'Ada individu', ia berpikir bahwa keberadaan telah diakui, dan berkata: 'dengan menetapkan kesamaan keberadaan'. Dengan menunjukkan sembilan lima ratusan (sembilan kali lima ratus) bantahan yang lebih dari dua puluh, maka dipahami bahwa dalam pembandingan murni pun pembacaannya adalah 'pahami bantahannya'. Dan apa yang dikatakan dalam bagian awal perdebatan mengenai kebenaran murni hakiki sebagai 'empat bantahan', itu juga merupakan 'lima bantahan'.

ඔපම්මසංසන්දනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembandingan melalui perumpamaan telah selesai.

7. චතුක්කනයසංසන්දනවණ්ණනා

7. Penjelasan tentang pembandingan dengan metode empat serangkai (tetrad).

46-52. එකධම්මතොපි [Pg.57] අඤ්ඤත්තං අනිච්ඡන්තො රූපාදිඑකෙකධම්මවසෙන නානුයුඤ්ජිතබ්බො. සමුදායතො හි අයං අඤ්ඤත්තං අනිච්ඡන්තො එකදෙසතො අනඤ්ඤත්තං පටික්ඛිපන්තො න නිග්ගහාරහො සියාති එතං වචනොකාසං නිවත්තෙතුං ‘‘අයඤ්ච අනුයොගො’’තිආදිමාහ. සකලන්ති සත්තපඤ්ඤාසවිධො ධම්මප්පභෙදො පුග්ගලොති වා පරමත්ථසච්චං පුග්ගලොති වා එවං සකලං සන්ධායාති අත්ථො. එවං සකලං පරමත්ථං චින්තෙත්වා තන්තිවසෙන අනුයොගලක්ඛණස්ස ඨපිතත්තා සකලපරමත්ථතො ච අඤ්ඤස්ස සච්චිකට්ඨස්ස අභාවා සච්චිකට්ඨෙන පුග්ගලෙන තතො අඤ්ඤෙන න භවිතබ්බන්ති ‘‘රූපං පුග්ගලො’’ති ඉමං පඤ්හං පටික්ඛිපන්තස්ස නිග්ගහාරොපනං යුත්තන්ති අත්ථො.

46-52. Bagi seseorang yang tidak menyetujui perbedaan bahkan dari satu fenomena, ia tidak boleh ditanya berdasarkan fenomena satu per satu seperti materi (rūpa) dan lainnya. Karena jika ia tidak menyetujui perbedaan dari keseluruhan namun menolak ketidak-berbedaan dari satu bagian, ia tidak akan layak disanggah. Untuk menutup peluang pernyataan ini, ia mengatakan 'dan penyelidikan ini' dan seterusnya. 'Seluruhnya' berarti lima puluh tujuh jenis klasifikasi fenomena adalah individu, atau kebenaran tertinggi adalah individu; inilah arti dari merujuk pada keseluruhan. Setelah mempertimbangkan seluruh kebenaran tertinggi demikian, karena ciri penyelidikan ditetapkan sesuai dengan teks otoritatif, dan karena tidak ada kebenaran hakiki lain selain dari seluruh kebenaran tertinggi, maka individu sebagai kebenaran hakiki tidak boleh berbeda darinya. Oleh karena itu, adalah tepat untuk mengajukan sanggahan terhadap orang yang menolak pertanyaan 'apakah materi adalah individu'.

සභාගවිනිබ්භොගතොති රූපතො අඤ්ඤසභාගත්තාති වුත්තං හොති. සබ්බධම්මාති රූපවජ්ජෙ සබ්බධම්මෙ වදති. ‘‘රූපස්මිං පුග්ගලො’’ති එත්ථ නිස්සයවිනාසෙ විනාසාපත්තිභයෙන පටික්ඛිපතීති අධිප්පායෙනාහ ‘‘උච්ඡෙදදිට්ඨිභයෙන චෙවා’’ති. තීසු පන සමයවිරොධෙන පටික්ඛෙපො අධිප්පෙතො. න හි සො සක්කායදිට්ඨිං ඉච්ඡති, අපිච සස්සතදිට්ඨිභයෙන පටික්ඛිපතීති යුත්තං වත්තුං. සක්කායදිට්ඨීසු හි පඤ්චෙව උච්ඡෙදදිට්ඨියො, සෙසාසස්සතදිට්ඨියොති. අඤ්ඤත්‍ර රූපාති එත්ථ ච රූපවා පුග්ගලොති අයමත්ථො සඞ්ගහිතොති වෙදිතබ්බො.

'Melalui pemisahan sifat-sifat yang serupa' berarti karena memiliki sifat alami yang berbeda dari materi. 'Semua fenomena' merujuk pada semua fenomena kecuali materi. Dalam 'individu ada dalam materi', ia menolak karena takut akan kehancuran saat landasannya hancur; dengan maksud inilah ia mengatakan 'karena takut akan pandangan pemusnahan'. Namun dalam tiga hal lainnya, penolakan dimaksudkan karena kontradiksi dengan doktrin. Sebab ia tidak menginginkan pandangan identitas diri (sakkāyadiṭṭhi), sebaliknya lebih tepat dikatakan ia menolak karena takut akan pandangan kekekalan. Karena di antara pandangan identitas diri, hanya lima yang merupakan pandangan pemusnahan, sisanya adalah pandangan kekekalan. Dalam 'selain materi', harus dipahami bahwa makna 'individu memiliki materi' tercakup di sini.

චතුක්කනයසංසන්දනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembandingan dengan metode empat serangkai telah selesai.

නිට්ඨිතා ච සංසන්දනකථාවණ්ණනා.

Dan penjelasan tentang pembahasan pembandingan telah selesai.

8. ලක්ඛණයුත්තිවණ්ණනා

8. Penjelasan tentang kesesuaian ciri.

54. පච්චනීකානුලොමෙති ඉදං යං වක්ඛති ‘‘ඡලවසෙන පන වත්තබ්බං ‘ආජානාහි පටිකම්ම’න්තිආදී’’ති (කථා. අට්ඨ. 54), තෙන පන න සමෙති. පච්චනීකානුලොමෙ හි පච්චනීකෙ ‘‘ආජානාහි නිග්ගහ’’න්ති වත්තබ්බං, න පන ‘‘පටිකම්ම’’න්ති.

54. Mengenai 'dalam urutan negatif dan positif', apa yang akan dikatakan yaitu 'melalui enam cara, maka harus dikatakan "pahami bantahannya" dan seterusnya', itu tidaklah sesuai. Karena dalam urutan negatif dan positif, pada bagian negatif harus dikatakan 'pahami sanggahannya', bukan 'bantahan'.

ලක්ඛණයුත්තිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang kesesuaian ciri telah selesai.

9. වචනසොධනවණ්ණනා

9. Penjelasan tentang pembersihan kata (klarifikasi istilah).

55-59. පුග්ගලො [Pg.58] උපලබ්භතීති පදද්වයස්ස අත්ථතො එකත්තෙති එත්ථ තදෙව එකත්තං පරෙන සම්පටිච්ඡිතං අසම්පටිච්ඡිතන්ති විචාරෙතබ්බමෙතං. පුග්ගලස්ස හි අවිභජිතබ්බතං, උපලබ්භතීති එතස්ස විභජිතබ්බතං වදන්තො විභජිතබ්බාවිභජිතබ්බත්ථානං උපලබ්භතිපුග්ගල-සද්දානං කථං අත්ථතො එකත්තං සම්පටිච්ඡෙය්‍යාති? යථා ච විභජිතබ්බාවිභජිතබ්බත්ථානං උපලබ්භති-රූප-සද්දානං තං විභාගං වදතො රූපං කිඤ්චි උපලබ්භති, කිඤ්චි න උපලබ්භතීති අයං පසඞ්ගො නාපජ්ජති, එවං එතස්සපි යථාවුත්තවිභාගං වදතො යථාආපාදිතෙන පසඞ්ගෙන න භවිතබ්බන්ති මග්ගිතබ්බො එත්ථ අධිප්පායො.

55-59. Mengenai kesatuan makna dari dua kata 'individu ditemukan', di sini harus diselidiki apakah kesatuan itu sendiri diterima atau tidak diterima oleh pihak lawan. Karena jika ia menyatakan ketidakterbagi-bagian dari individu namun menyatakan keterbagi-bagian dari kata 'ditemukan', bagaimana ia bisa menerima kesatuan makna dari kata 'ditemukan' dan 'individu' yang memiliki objek yang dapat dibagi dan tidak dapat dibagi? Sebagaimana bagi orang yang menyatakan pembagian kata 'ditemukan' dan 'materi' (yang memiliki objek dapat dibagi dan tidak dapat dibagi) tidak muncul konsekuensi bahwa 'beberapa materi ditemukan, beberapa tidak ditemukan', demikian pula bagi orang ini yang menyatakan pembagian seperti yang telah disebutkan, konsekuensi seperti yang dikemukakan seharusnya tidak terjadi; maksud di sini harus dicari.

60. ‘‘සුඤ්ඤතො ලොකං අවෙක්ඛස්සූ’’ති (සු. නි. 1125) එතෙන අත්ථතො පුග්ගලො නත්ථීති වුත්තං හොතීති ආහ ‘‘නත්ථීතිපි වුත්ත’’න්ති.

60. 'Pandanglah dunia sebagai kosong' (Su. Ni. 1125), melalui ini berarti bahwa secara makna individu itu tidak ada; inilah sebabnya dikatakan 'juga dikatakan sebagai tidak ada'.

වචනසොධනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembersihan kata telah selesai.

10. පඤ්ඤත්තානුයොගවණ්ණනා

10. Penjelasan tentang penyelidikan konsep.

61-66. රූපකායාවිරහං සන්ධාය ‘‘රූපකායසබ්භාවතො’’ති ආහ. ‘‘රූපිනො වා අරූපිනො වා’’ති (ඉතිවු. 90) සුත්තෙ ආගතපඤ්ඤත්තිං සන්ධාය ‘‘තථාරූපාය ච පඤ්ඤත්තියා අත්ථිතායා’’ති. වීතරාගසබ්භාවතොති කාමීභාවස්ස අනෙකන්තිකත්තා කාමධාතුයා ආයත්තත්තාභාවතො ච ‘‘කාමී’’ති න වත්තබ්බොති පටික්ඛිපතීති අධිප්පායො.

61-66. Merujuk pada tidak terpisahnya tubuh materi, ia berkata 'karena keberadaan tubuh materi'. Merujuk pada konsep yang muncul dalam sutta 'Apakah yang bermateri atau yang tidak bermateri' (Itivu. 90), ia berkata 'dan karena adanya konsep yang demikian'. Karena keberadaan mereka yang bebas dari nafsu, maka kondisi memiliki nafsu tidaklah mutlak dan tidak bergantung pada alam nafsu, sehingga maksudnya ia menolak dengan mengatakan 'ia tidak boleh disebut "memiliki nafsu"'.

67. කායානුපස්සනායාති කාරණවචනමෙතං, කායානුපස්සනාය කාරණභූතාය එවංලද්ධිකත්තාති අත්ථො. ආහච්ච භාසිතන්ති ‘‘අඤ්ඤං ජීවං අඤ්ඤං සරීරන්ති අබ්‍යාකතමෙතං මයා’’ති (ම. නි. 2.128) ආහච්ච භාසිතං.

67. 'Melalui perenungan tubuh' adalah pernyataan tentang alasan; artinya karena ia telah memperoleh pandangan demikian dengan perenungan tubuh sebagai alasannya. Pernyataan langsungnya adalah 'Apakah jiwa itu satu hal dan tubuh hal yang lain adalah hal yang tidak Aku jelaskan' (Ma. Ni. 2.128); inilah pernyataan langsungnya.

පඤ්ඤත්තානුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang penyelidikan konsep telah selesai.

11. ගතිඅනුයොගවණ්ණනා

11. Penjelasan tentang penyelidikan alam tujuan (gati).

69-72. ‘‘දස්සෙන්තො [Pg.59] ‘තෙන හි පුග්ගලො සන්ධාවතී’තිආදිමාහා’’ති වුත්තං, ‘‘දස්සෙන්තො ‘න වත්තබ්බං පුග්ගලො සන්ධාවතී’තිආදිමාහා’’ති පන භවිතබ්බං, දස්සෙත්වාති වා වත්තබ්බං.

69-72. Dikatakan, 'Menunjukkan, "oleh karena itu individu berkelana" dan seterusnya ia berkata'. Seharusnya adalah 'Menunjukkan, "tidak boleh dikatakan individu berkelana" dan seterusnya ia berkata', atau seharusnya dikatakan 'setelah menunjukkan'.

91. යෙන රූපසඞ්ඛාතෙන සරීරෙන සද්ධිං ගච්ඡතීති එත්ථ ‘‘රූපෙන සද්ධිං ගච්ඡතී’’ති වදන්තෙන ‘‘රූපං පුග්ගලො’’ති අනනුඤ්ඤාතත්තා යෙනාකාරෙන තං ජීවං තං සරීරන්ති ඉදං ආපජ්ජති, සො වත්තබ්බො. අසඤ්ඤූපපත්තිං සන්ධායාති නිරයූපගස්ස පුග්ගලස්ස අසඤ්ඤූපගස්ස අරූපූපගස්ස ච අන්තරාභවං න ඉච්ඡතීති චුතිතො අනන්තරං උපපත්තිං සන්ධායාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. යෙ පන චුතිකාලෙ උපපත්තිකාලෙ ච අසඤ්ඤූපපත්තිකාලෙ ච අසඤ්ඤසත්තෙසු සඤ්ඤා අත්ථීති ගහෙත්වා අසඤ්ඤූපගස්ස ච අන්තරාභවං ඉච්ඡෙය්‍යුං, තෙසං අන්තරාභවභාවතො ‘‘අසඤ්ඤූපපත්ති අවෙදනා’’ති න සක්කා වත්තුන්ති.

91. Mengenai 'pergi bersama dengan tubuh yang disebut materi', di sini oleh orang yang mengatakan 'pergi bersama materi', karena tidak diakui bahwa 'materi adalah individu', maka harus ditanyakan dengan cara apa hal itu berakibat pada 'jiwa itu adalah tubuh itu'. Merujuk pada kelahiran tanpa persepsi; artinya bagi individu yang pergi ke neraka, pergi ke alam tanpa persepsi, dan pergi ke alam tanpa materi, ia tidak menyetujui adanya keadaan antara (antarābhava), maka ini merujuk pada kelahiran segera setelah kematian. Namun bagi mereka yang beranggapan bahwa pada saat kematian, saat kelahiran, dan saat kelahiran tanpa persepsi terdapat persepsi pada makhluk-makhluk tanpa persepsi, dan mereka menyetujui keadaan antara bagi yang pergi ke alam tanpa persepsi, maka karena adanya keadaan antara bagi mereka, tidaklah mungkin untuk mengatakan 'kelahiran tanpa persepsi adalah tanpa perasaan'.

92. අවෙදනොතිආදීසු තදඤ්ඤන්ති සඤ්ඤභවතො අඤ්ඤං අසඤ්ඤානෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනුපපත්තිං. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනෙපි හි න වත්තබ්බං සඤ්ඤා අත්ථීති ඉච්ඡන්ති.

92. Dalam 'tanpa perasaan' dan lainnya, 'selain itu' berarti selain dari alam persepsi, yaitu kelahiran di alam bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi. Sebab bahkan di alam bukan persepsi pun bukan bukan-persepsi, mereka tidak menerima pernyataan bahwa di sana ada persepsi.

93. යස්මා රූපාදිධම්මෙ විනා පුග්ගලො නත්ථීති ඉන්ධනුපාදානො අග්ගි විය ඉන්ධනෙන රූපාදිඋපාදානො පුග්ගලො රූපාදිනා විනා නත්ථීති ලද්ධිවසෙන වදති.

93. Karena tanpa fenomena materi dan lainnya tidak ada individu, seperti api yang memiliki bahan bakar kayu, demikian pula individu yang memiliki materi dan lainnya sebagai bahan bakar tidak ada tanpa materi dan lainnya; ia berkata demikian berdasarkan pandangan tersebut.

ගතිඅනුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang penyelidikan alam tujuan telah selesai.

12. උපාදාපඤ්ඤත්තානුයොගවණ්ණනා

12. Penjelasan Mengenai Penerapan Konsep Berdasarkan Ketergantungan (Upādāpaññattānuyogavaṇṇanā)

97. නීලං රූපං උපාදාය නීලොතිආදීසූති ‘‘නීලං රූපං උපාදාය නීලකස්ස පුග්ගලස්ස පඤ්ඤත්තී’’ති එත්ථ යො පුට්ඨො නීලං උපාදාය නීලොති, තදාදීසූති අත්ථො.

97. Mengenai 'bergantung pada rupa biru adalah biru' dan seterusnya, dalam kalimat 'bergantung pada rupa biru adalah konsep tentang seseorang yang biru', maknanya adalah siapa pun yang ditanya 'dengan bergantung pada biru adalah biru', dan seterusnya.

98. ඡෙකට්ඨං සන්ධායාති ඡෙකට්ඨං සන්ධාය වුත්තං, න කුසලපඤ්ඤත්තිං. ‘‘කුසලං වෙදනං උපාදායා’’ති මඤ්ඤමානො පටිජානාතීති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

98. Mengenai 'dengan merujuk pada makna kecerdikan'; ini dikatakan dengan merujuk pada makna kecerdikan, bukan konsep tentang kebajikan (kusala). Arti yang harus dipahami adalah bahwa ia mengaku sambil berpikir 'dengan bergantung pada perasaan yang bajik (kusala)'.

112. ඉදානි [Pg.60]…පෙ… දස්සෙතුං ‘‘යථා රුක්ඛ’’න්තිආදිමාහාති පුබ්බපක්ඛං දස්සෙත්වා උත්තරමාහාති වුත්තං හොති.

112. Sekarang ... dan seterusnya ... untuk menunjukkan 'seperti pohon' dan seterusnya, dikatakan setelah menunjukkan argumen lawan (pubbapakkha), ia menyatakan argumen jawaban (uttara).

115. ‘‘යස්ස රූපං සො රූපවා’’ති උත්තරපක්ඛෙ වුත්තං වචනං උද්ධරිත්වා ‘‘යස්මා’’තිආදිමාහ.

115. Setelah mengutip kalimat dalam argumen jawaban (uttarapakkha) 'ia yang memiliki rupa adalah yang memiliki rupa', ia mengatakan 'karena apa' dan seterusnya.

116. චිත්තානුපස්සනාවසෙනාති චිත්තානුපස්සනාවසෙන පරිදීපිතස්ස සරාගාදිචිත්තයොගස්ස වසෙනාති අධිප්පායො.

116. 'Dengan kekuatan perenungan terhadap pikiran' maksudnya adalah dengan kekuatan hubungan pikiran dengan nafsu dan sebagainya yang diterangkan melalui perenungan terhadap pikiran (cittānupassanā).

118. යෙනාති චක්ඛුන්ති ‘‘යෙනා’’ති වුත්තං කරණං චක්ඛුන්ති අත්ථො. චක්ඛුමෙව රූපං පස්සතීති විඤ්ඤාණනිස්සයභාවූපගමනමෙව චක්ඛුස්ස දස්සනං නාම හොතීති සන්ධාය වදති.

118. 'Dengan apa' berarti mata; arti dari instrumen yang disebut 'dengan apa' adalah mata. 'Hanya mata yang melihat rupa' - ia berkata dengan merujuk pada fakta bahwa penglihatan mata hanyalah pencapaian status sebagai landasan bagi kesadaran (viññāṇanissaya).

උපාදාපඤ්ඤත්තානුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Mengenai Penerapan Konsep Berdasarkan Ketergantungan telah selesai.

13. පුරිසකාරානුයොගවණ්ණනා

13. Penjelasan Mengenai Penerapan Upaya Manusia (Purisakārānuyogavaṇṇanā)

123. කරණමත්තන්ති කම්මානං නිප්ඵාදකප්පයොජකභාවෙන පවත්තා ඛන්ධා.

123. 'Hanya sarana' berarti gugusan-gugusan (khandhā) yang berlangsung dalam kapasitas sebagai pelaksana dan penggerak perbuatan-perbuatan (kamma).

124. පුරිමකම්මෙන විනා පුග්ගලස්ස ජාති, ජාතස්ස ච විජ්ජට්ඨානාදීසු සම්මා මිච්ඡා වා පවත්ති නත්ථීති සන්ධාය ‘‘පුරිමකම්මමෙව තස්සා’’තිආදිමාහ.

124. Tanpa kamma terdahulu, tidak ada kelahiran seseorang, dan bagi yang telah lahir tidak ada kelangsungan hidup secara benar atau salah dalam hal pengetahuan, tempat tinggal, dan sebagainya; merujuk pada hal ini ia mengatakan 'hanya kamma terdahulu miliknya' dan seterusnya.

125. කම්මවට්ටස්සාති එත්ථ කම්මකාරකස්ස යො කාරකො, තෙනපි අඤ්ඤං කම්මං කාතබ්බං, තස්ස කාරකෙනපි අඤ්ඤන්ති එවං කම්මවට්ටස්ස අනුපච්ඡෙදං වදන්ති. පුග්ගලස්ස කාරකො කම්මස්ස කාරකො ආපජ්ජතීති විචාරෙතබ්බමෙතං. මාතාපිතූහි ජනිතතාදිනා තස්ස කාරකං ඉච්ඡන්තස්ස කම්මකාරකානං කාරකපරම්පරා ආපජ්ජතීති ඉදඤ්ච විචාරෙතබ්බං.

125. Mengenai 'lingkaran kamma'; di sini, bagi siapa pun yang menjadi pelaku dari pelaku kamma, perbuatan lain juga harus dilakukan olehnya, dan oleh pelakunya juga yang lain; demikianlah mereka menyatakan tidak terputusnya lingkaran kamma. Hal ini harus diselidiki: apakah pelaku dari orang tersebut menjadi pelaku dari kamma. Dan hal ini juga harus diselidiki: bagi yang menginginkan pelakunya melalui kelahiran oleh orang tua dan sebagainya, maka akan terjadi rangkaian pelaku dari para pelaku kamma.

170. සුත්තවිරොධභයෙනාති ‘‘සො කරොති සො පටිසංවෙදයතීති ඛො, බ්‍රාහ්මණ, අයමෙකො අන්තො’’තිආදීහි (සං. නි. 2.46) විරොධභයා.

170. 'Karena takut bertentangan dengan sutta' maksudnya karena takut bertentangan dengan teks seperti 'ia yang berbuat, ia yang merasakan, o Brahmana, ini adalah satu ekstrem' dan seterusnya (Saṃ. Ni. 2.46).

171. ‘‘ඉධ නන්දති පෙච්ච නන්දතී’’ති (ධ. ප. 18) වචනතො කම්මකරණකාලෙ විපාකපටිසංවෙදනකාලෙ ච සොයෙවාති පටිජානාතීති අධිප්පායො. සයංකතං [Pg.61] සුඛදුක්ඛන්ති ච පුට්ඨො ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, සයංකතං සුඛං දුක්ඛන්ති? මා හෙවං කස්සපා’’තිආදිසුත්තවිරොධා (සං. නි. 2.18) පටික්ඛිපති.

171. Berdasarkan kutipan 'di sini ia bergembira, di alam sana ia bergembira' (Dha. Pa. 18), maksudnya ia mengakui bahwa pada saat melakukan kamma dan pada saat merasakan buahnya (vipāka), orangnya adalah sama. Dan ketika ditanya apakah kebahagiaan dan penderitaan dibuat sendiri, 'apakah, Yang Mulia Gotama, kebahagiaan dan penderitaan dibuat sendiri? Jangan berkata demikian, Kassapa' dan seterusnya, ia menolak karena pertentangan dengan sutta (Saṃ. Ni. 2.18).

176. ලද්ධිමත්තමෙවෙතන්ති සොයෙවෙකො නෙව සො හොති න අඤ්ඤොති ඉදං පන නත්ථෙව, තස්මා එවංවාදිනො අසයංකාරන්තිආදි ආපජ්ජතීති අධිප්පායො. අපිචාතිආදිනා ඉදං දස්සෙති – න පරස්ස ඉච්ඡාවසෙනෙව ‘‘සො කරොතී’’තිආදි අනුයොගො වුත්තො, අථ ඛො ‘‘සො කරොතී’’තිආදීසු එකං අනිච්ඡන්තස්ස ඉතරං, තඤ්ච අනිච්ඡන්තස්ස අඤ්ඤං ආපන්නන්ති එවං කාරකවෙදකිච්ඡාය ඨත්වා ‘‘සො කරොතී’’තිආදීසු තං තං අනිච්ඡාය ආපන්නවසෙනාපීති. අථ වා න කෙවලං ‘‘සො කරොතී’’තිආදීනං සබ්බෙසං ආපන්නත්තා, අථ ඛො එකෙකස්සෙව ච ආපන්නත්තා අයං අනුයොගො කතොති දස්සෙති. පුරිමනයෙනෙවාති එතෙන ‘‘ඉධ නන්දතී’’තිආදි සබ්බං පටිජානනාදිකාරණං එකතො යොජෙතබ්බන්ති දස්සෙති.

176. 'Ini hanyalah pandangan'; ini tentang gagasan bahwa ia yang sama adalah bukan ia yang sama maupun bukan orang lain, itu tidak ada; oleh karena itu maksudnya adalah bagi yang berbicara demikian, maka konsekuensi 'bukan buatan sendiri' dan sebagainya akan muncul. Namun, dengan kata-kata 'lagi pula' dan sebagainya ia menunjukkan ini: penerapan (anuyoga) seperti 'ia berbuat' dan sebagainya tidaklah dikatakan hanya berdasarkan keinginan pihak lain, melainkan bagi seseorang yang tidak menginginkan satu hal dalam 'ia berbuat' dan sebagainya, maka yang lain akan muncul, dan bagi yang tidak menginginkan itu, yang lain lagi akan muncul; demikianlah dengan berdiri pada keinginan akan pelaku dan perasanya, itu juga muncul karena tidak adanya keinginan terhadap ini dan itu dalam 'ia berbuat' dan sebagainya. Atau, ia menunjukkan bahwa penerapan ini dilakukan bukan hanya karena semua 'ia berbuat' dan sebagainya muncul, melainkan karena masing-masing satu per satu muncul. Dengan 'dengan cara yang sama seperti sebelumnya', ia menunjukkan bahwa seluruh alasan seperti pengakuan 'di sini ia bergembira' dan sebagainya harus dihubungkan menjadi satu.

පුරිසකාරානුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Mengenai Penerapan Upaya Manusia telah selesai.

කල්‍යාණවග්ගො නිට්ඨිතො.

Bagian (Vagga) Kalyāṇa telah selesai.

14. අභිඤ්ඤානුයොගවණ්ණනා

14. Penjelasan Mengenai Penerapan Pengetahuan Luhur (Abhiññānuyogavaṇṇanā)

193. අභිඤ්ඤානුයොගාදිවසෙන අරහත්තසාධනාති එත්ථ ‘‘නනු අත්ථි කොචි ඉද්ධිං විකුබ්බතී’’ති අභිඤ්ඤාඅනුයොගො ච ‘‘හඤ්චි අත්ථි කොචි ඉද්ධිං විකුබ්බතී’’ති ඨපනා ච ‘‘තෙන වත රෙ’’තිආදි පාපනා ච ආදිසද්දසඞ්ගහිතො අත්ථොව දට්ඨබ්බො. ආසවක්ඛයඤාණං පනෙත්ථ අභිඤ්ඤා වුත්තාති තදභිඤ්ඤාවතො අරහතො සාධනං ‘‘අරහත්තසාධනා’’ති ආහ. අරහතො හි සාධනා තබ්භාවස්ස ච සාධනා හොතියෙවාති.

193. Mengenai 'Pencapaian Arahat melalui penerapan pengetahuan luhur dan sebagainya'; di sini penerapan pengetahuan luhur 'bukankah ada seseorang yang menunjukkan kekuatan gaib?' dan penempatan (ṭhapanā) 'jika ada seseorang yang menunjukkan kekuatan gaib' dan pencapaian (pāpanā) 'oleh karena itu, sungguh' dan sebagainya, harus dipahami sebagai makna yang tercakup dalam kata 'dan sebagainya'. Namun di sini, pengetahuan tentang hancurnya noda-noda (āsavakkhayañāṇa) disebut sebagai pengetahuan luhur; pencapaian seorang Arahat yang memiliki pengetahuan luhur itu disebut 'pencapaian Arahat'. Karena pencapaian bagi seorang Arahat juga merupakan pencapaian bagi kondisi tersebut.

අභිඤ්ඤානුයොගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Mengenai Penerapan Pengetahuan Luhur telah selesai.

15-18. ඤාතකානුයොගාදිවණ්ණනා

15-18. Penjelasan Mengenai Penerapan Kerabat dan sebagainya (Ñātakānuyogādivaṇṇanā)

209. තථාරූපස්සාති [Pg.62] තතියකොටිභූතස්ස සච්චිකට්ඨස්ස අභාවාති අධිප්පායො. එවං පන පටික්ඛිපන්තො අසච්චිකට්ඨං තතියකොටිභූතං පුග්ගලං වදෙය්‍යාති තාදිසං පුග්ගලං ඉච්ඡන්තො හි සුත්තෙන නිග්ගහෙතබ්බො සියා. කස්මා? තථාරූපස්ස සච්චිකට්ඨස්ස අභාවතොති, තථාරූපස්ස කස්සචි සභාවස්ස අභාවතො පටික්ඛෙපාරහත්තා අත්තනො ලද්ධිං නිගූහිත්වා පටික්ඛෙපො පරවාදිස්සාති අයමත්ථො දට්ඨබ්බො.

209. 'Dari yang sedemikian rupa' maksudnya adalah karena tidak adanya kebenaran hakiki (saccikaṭṭha) yang menjadi posisi ketiga. Namun, dengan menolak demikian, ia akan menyebut seseorang yang bukan kebenaran hakiki sebagai posisi ketiga; karena bagi yang menginginkan orang seperti itu, ia harus disanggah dengan sutta. Mengapa? Karena tidak adanya kebenaran hakiki yang sedemikian rupa, karena tidak adanya keberadaan intrinsik (sabhāva) yang sedemikian rupa, maka penolakan itu layak; arti ini harus dipahami sebagai penolakan oleh lawan bicara (paravādi) setelah menyembunyikan pandangannya sendiri.

ඤාතකානුයොගාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Mengenai Penerapan Kerabat dan sebagainya telah selesai.

19. පටිවෙධානුයොගාදිවණ්ණනා

19. Penjelasan Mengenai Penerapan Penembusan dan sebagainya (Paṭivedhānuyogādivaṇṇanā)

218. පරිග්ගහිතවෙදනොති වචනෙන අපරිග්ගහිතවෙදනස්ස ‘‘සුඛිතොස්මි, දුක්ඛිතොස්මී’’ති ජානනං පජානනං නාම න හොතීති දස්සෙති යොගාවචරස්ස සුඛුමානම්පි වෙදනානං පරිච්ඡෙදනසමත්ථතඤ්ච.

218. Dengan kata 'perasaan yang telah dipahami', ia menunjukkan bahwa bagi yang perasaannya tidak dipahami, mengetahui 'saya bahagia, saya menderita' bukanlah pemahaman yang benar (pajānana), dan juga menunjukkan kemampuan praktisi (yogāvacara) untuk membedakan bahkan perasaan-perasaan yang halus.

228. ලක්ඛණවචනන්ති රූපබ්භන්තරගමනං සහරූපභාවො, බහිද්ධා නික්ඛමනං විනාරූපභාවොති අධිප්පායො.

228. 'Kata tentang karakteristik' maksudnya adalah masuk ke dalam rupa adalah keadaan bersama rupa, keluar ke luar adalah keadaan tanpa rupa.

237. ඉමා ඛොති ඔළාරිකො අත්තපටිලාභො මනොමයො අත්තපටිලාභො අරූපො අත්තපටිලාභොති ඉමා ලොකස්ස සමඤ්ඤා, යාහි තථාගතො වොහරති අපරාමසං, යො සච්චො මොඝො වා සියා, තස්මිං අනුපලබ්භමානෙපි අත්තනි තදනුපලබ්භතොයෙව පරාමාසං අත්තදිට්ඨිං අනුප්පාදෙන්තො ලොකෙ අත්තපටිලාභොති පවත්තවොහාරවසෙනෙව වොහරතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. එත්ථ ච පච්චත්තසාමඤ්ඤලක්ඛණවසෙන පුග්ගලස්ස අත්ථිතං පටික්ඛිපිත්වා ලොකවොහාරෙන අත්ථිතං වදන්තෙන පුග්ගලොති කොචි සභාවො නත්ථීති වුත්තං හොති. සති හි තස්මිං අත්තනො සභාවෙනෙව අත්ථිතා වත්තබ්බා සියා, න ලොකවොහාරෙනාති. ඉමිනා පන යථා සමෙති, යථා ච [Pg.63] පරාමාසො න හොති, එවං ඉතො පුරිමා ච අත්ථවණ්ණනා යොජෙතබ්බා.

237. 'Ini sesungguhnya' - perolehan diri yang kasar, perolehan diri yang terbentuk dari pikiran, perolehan diri yang tanpa rupa - ini adalah sebutan-sebutan dunia, yang dengannya Tathagata berbicara tanpa melekat; yang jika melekat akan menjadi benar atau salah, namun meskipun diri itu tidak ditemukan di sana, ia tetap tidak ditemukan; tanpa menimbulkan pandangan tentang diri (attadiṭṭhi) yang merupakan kemelekatan, ia berbicara hanya melalui penggunaan sebutan yang berlaku di dunia sebagai 'perolehan diri' - inilah artinya di sini. Dan di sini, dengan menolak keberadaan seseorang berdasarkan karakteristik khusus dan umum, dan menyatakan keberadaan melalui sebutan duniawi, dikatakan bahwa tidak ada keberadaan (sabhāva) yang disebut 'orang'. Karena jika itu ada, maka keberadaannya harus dinyatakan melalui keberadaannya sendiri (sabhāva), bukan melalui sebutan duniawi. Dan dengan ini, bagaimana hal itu selaras, dan bagaimana tidak ada kemelekatan, demikianlah penjelasan makna sebelumnya harus dihubungkan.

ලොකසම්මුතිකාරණන්ති යස්මා ලොකසම්මුතිවසෙන පවත්තං, තස්මා සච්චන්ති වුත්තං හොති. තථලක්ඛණන්ති තථකාරණං. යස්මා ධම්මානං තථතාය පවත්තං, තස්මා සච්චන්ති දස්සෙති.

'Karena konvensi dunia' maksudnya karena itu berlangsung melalui kekuatan konvensi dunia, maka dikatakan 'kebenaran'. 'Karakteristik yang nyata' berarti alasan yang nyata. Karena itu berlangsung sesuai dengan kenyataan (tathatā) dari fenomena-fenomena (dhamma), maka ia menunjukkan itu sebagai 'kebenaran'.

පටිවෙධානුයොගාදිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Mengenai Penerapan Penembusan dan sebagainya telah selesai.

පුග්ගලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Mengenai Orang (Puggalakathāvaṇṇanā) telah selesai.

2. පරිහානිකථා

2. Diskusi tentang Kemerosotan

1. වාදයුත්තිපරිහානිකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang Argumen Diskusi tentang Kemerosotan

239. ‘‘ද්වෙමෙ[Pg.64], භික්ඛවෙ, ධම්මා සෙක්ඛස්ස භික්ඛුනො පරිහානාය සංවත්තන්තී’’ති (අ. නි. 2.185) ඉදං සුත්තං අරහතො පරිහානිලද්ධියා න නිස්සයො, අථ ඛො අනාගාමිආදීනං පරිහානිලද්ධියා, තස්මා අරහතොපි පරිහානිං ඉච්ඡන්තීති එත්ථ පි-සද්දෙන අනාගාමිස්සපි සකදාගාමිස්සපීති යොජෙතබ්බං.

239. ''Dua hal ini, para bhikkhu, membawa pada kemerosotan bagi seorang bhikkhu yang sedang melatih diri (sekha)'' (A. Ni. 2.185) sutta ini bukan dasar bagi pandangan tentang kemerosotan seorang Arahat, melainkan dasar bagi pandangan tentang kemerosotan seorang Anāgāmi dan lainnya; oleh karena itu, bagi mereka yang menginginkan kemerosotan bahkan bagi seorang Arahat pun, dalam hal ini dengan kata 'pun' (pi), harus dihubungkan juga dengan 'bagi seorang Anāgāmi juga, bagi seorang Sakadāgāmi juga'.

‘‘තතියස්මිම්පි මුදින්ද්‍රියාව අධිප්පෙතා. තෙසඤ්හි සබ්බෙසම්පි පරිහානි න හොතීති තස්ස ලද්ධී’’ති පුරිමපාඨො, මුදින්ද්‍රියෙස්වෙව පන අධිප්පෙතෙසු පරික්ඛෙපො න කාතබ්බො සියා, කතො ච, තස්මා ‘‘තතියස්මිම්පි තික්ඛින්ද්‍රියාව අධිප්පෙතා. තෙසඤ්හි සබ්බෙසම්පි පරිහානි න හොතීති තස්ස ලද්ධී’’ති පඨන්ති.

''Bahkan pada yang ketiga pun, mereka yang memiliki indra lemah (mudindriya) yang dimaksudkan. Karena bagi mereka semua kemerosotan tidak terjadi, demikianlah pandangannya'' adalah teks sebelumnya, namun jika hanya mereka yang berindra lemah yang dimaksudkan, seharusnya tidak ada penolakan, tetapi itu dilakukan, oleh karena itu mereka membaca: ''Bahkan pada yang ketiga pun, mereka yang memiliki indra tajam (tikkhindriya) yang dimaksudkan. Karena bagi mereka semua kemerosotan tidak terjadi, demikianlah pandangannya''.

අයොනිසො අත්ථං ගහෙත්වාති සොතාපන්නොයෙව නියතොති වුත්තොති සොයෙව න පරිහායති, න ඉතරෙති අත්ථං ගහෙත්වා. ‘‘උපරිමග්ගත්ථායා’’ති වුත්තං අත්ථං අග්ගහෙත්වා නියතොති සොතාපත්තිඵලා න පරිහායතීති එතමත්ථං ගණ්හීති පන වදන්ති.

Dengan menangkap maknanya secara tidak tepat, ia berkata bahwa hanya seorang pemenang-arus (sotāpanna) sajalah yang pasti (niyata), sehingga hanya dia yang tidak merosot, bukan yang lain; demikianlah ia menangkap maknanya. Namun mereka berkata bahwa tanpa menangkap makna yang dinyatakan sebagai 'untuk tujuan jalan yang lebih tinggi', ia menangkap makna ini bahwa 'ia yang pasti (niyata) tidak merosot dari buah pemenang-arus (sotāpattiphala)'.

වාදයුත්තිපරිහානිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Argumen Diskusi tentang Kemerosotan telah selesai.

2. අරියපුග්ගලසංසන්දනපරිහානිවණ්ණනා

2. Penjelasan tentang Kemerosotan melalui Perbandingan Individu Mulia

241. යං පනෙත්ථාතිආදිම්හි දස්සනමග්ගඵලෙ ඨිතස්ස අනන්තරං අරහත්තප්පත්තිං, තතො පරිහායිත්වා තත්ථ ච ඨානං ඉච්ඡන්තො පුන වායාමෙන තදනන්තරං අරහත්තප්පත්තිං න ඉච්ඡතීති විචාරෙතබ්බමෙතං.

241. Mengenai apa yang ada di sini, dan seterusnya, bagi seseorang yang berada dalam buah jalan penglihatan (dassanamagga-phala), pencapaian kearahatan segera setelah itu, kemudian jika ia merosot dari sana dan ingin tetap tinggal di sana, ia tidak menginginkan pencapaian kearahatan segera setelah itu melalui usaha kembali; hal ini harus diselidiki.

262. අවසිප්පත්තො ඣානලාභීති සෙක්ඛො වුත්තොති දට්ඨබ්බො. පුථුජ්ජනො පන වසිප්පත්තො අවසිප්පත්තො ච සමයවිමුත්තඅසමයවිමුත්තතන්තියා අග්ගහිතො, භජාපියමානො පන සමාපත්තිවික්ඛම්භිතානං කිලෙසානං වසෙන සමයවිමුත්තභාවං භජෙය්‍යාති වුත්තොති.

262. Seorang yang mencapai jhana tetapi tidak memiliki penguasaan (avasippatto) harus dipahami sebagai seorang sekha. Namun seorang puthujjana (orang awam), baik yang memiliki penguasaan maupun tidak, tidak termasuk dalam tradisi teks tentang pembebasan sementara (samayavimutta) dan pembebasan tidak sementara (asamayavimutta); namun dikatakan bahwa jika ia dikelompokkan, ia mungkin termasuk dalam kategori pembebasan sementara karena kekotoran batinnya ditekan oleh pencapaian (samāpatti).

අරියපුග්ගලසංසන්දනපරිහානිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kemerosotan melalui Perbandingan Individu Mulia telah selesai.

3. සුත්තසාධනපරිහානිවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang Kemerosotan berdasarkan Pembuktian Sutta

265. උත්තමහීනභෙදො [Pg.65] ‘‘තත්‍ර යායං පටිපදා සුඛා ඛිප්පාභිඤ්ඤා, සා උභයෙනෙව පණීතා අක්ඛායතී’’තිආදිසුත්තවසෙන (දී. නි. 3.152) වුත්තො. ‘‘දිට්ඨං සුතං මුත’’න්ති එත්ථ විය මුතසද්දො පත්තබ්බං වදතීති ආහ ‘‘ඵුසනාරහ’’න්ති.

265. Pembedaan antara yang luhur dan yang rendah dinyatakan melalui sutta seperti 'Di sana, praktik yang menyenangkan dengan pengetahuan yang cepat ini disebut mulia dalam kedua hal' (Dī. Ni. 3.152). Seperti dalam 'apa yang dilihat, didengar, dirasakan (muta)', kata 'muta' di sini menyatakan apa yang harus dicapai, maka dikatakan 'layak untuk dialami (phusanāraha)'.

267. අප්පත්තපරිහානාය චෙව සංවත්තන්ති යථාකතසන්නිට්ඨානස්ස සමයවිමුත්තස්සාති අධිප්පායො.

267. Maksudnya adalah bahwa hal itu membawa pada kemerosotan dari apa yang belum dicapai bagi seseorang yang telah membuat keputusan sebagaimana mestinya bagi yang terbebas secara sementara (samayavimutta).

සුත්තසාධනපරිහානිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kemerosotan berdasarkan Pembuktian Sutta telah selesai.

පරිහානිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Diskusi tentang Kemerosotan telah selesai.

3. බ්‍රහ්මචරියකථා

3. Diskusi tentang Kehidupan Suci

1. සුද්ධබ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang Diskusi Kehidupan Suci yang Murni

269. ‘‘පරනිම්මිතවසවත්තිදෙවෙ [Pg.66] උපාදාය තදුපරී’’ති වුත්තං, ‘‘තීහි, භික්ඛවෙ, ඨානෙහී’’ති (අ. නි. 9.21) පන සුත්තස්ස වචනෙන හෙට්ඨාපි මග්ගභාවනම්පි න ඉච්ඡන්තීති විඤ්ඤායති.

269. Dikatakan 'mulai dari dewa-dewa Paranimmitavasavatti dan di atasnya', namun melalui kata-kata dalam sutta 'Dengan tiga hal, para bhikkhu' (A. Ni. 9.21), dipahami bahwa bahkan di bawah sana pun pengembangan jalan tidak diinginkan.

270. ‘‘ගිහීනඤ්චෙව එකච්චානඤ්ච දෙවානං මග්ගපටිලාභං සන්ධාය පටික්ඛෙපො තස්සෙවා’’ති වුත්තං, ‘‘යත්ථ නත්ථී’’ති පන ඔකාසවසෙන පුට්ඨො පුග්ගලවසෙන තස්ස පටික්ඛෙපො න යුත්තො. යදි ච තස්සායං අධිප්පායො, සකවාදිනා සමානාධිප්පායත්තා න නිග්ගහෙතබ්බො.

270. Dikatakan bahwa 'Penolakan itu ditujukan pada pencapaian jalan bagi perumah tangga dan dewa-dewa tertentu', namun ketika ditanya berdasarkan tempat 'Di mana itu tidak ada?', penolakan berdasarkan individu tidaklah tepat. Dan jika ini adalah maksudnya, karena ia memiliki maksud yang sama dengan pihak sendiri (sakavādī), ia tidak boleh disanggah.

271. එකන්තරිකපඤ්හාති පරවාදීසකවාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤං පඤ්හන්තරිකා පඤ්හා.

271. Pertanyaan berselang-seling (ekantarikapañhā) adalah pertanyaan yang saling diselang-seling antara pihak lawan dan pihak sendiri.

සුද්ධබ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Diskusi Kehidupan Suci yang Murni telah selesai.

2. සංසන්දනබ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan tentang Diskusi Kehidupan Suci melalui Perbandingan

273. රූපාවචරමග්ගෙන හි සො ඉධවිහායනිට්ඨො නාම ජාතොති ඉදං ‘‘ඉධ භාවිතමග්ගො හි අනාගාමී ඉධවිහායනිට්ඨො නාම හොතී’’තිආදිකෙන ලද්ධිකිත්තනෙන කථං සමෙතීති විචාරෙතබ්බං. පුබ්බෙ පන අනාගාමී එව අනාගාමීති වුත්තො, ඉධ ඣානානාගාමිසොතාපන්නාදිකොති අධිප්පායො. ඉධ අරහත්තමග්ගං භාවෙත්වා ඉධෙව ඵලං සච්ඡිකරොන්තං ‘‘ඉධපරිනිබ්බායී’’ති වදති, ඉධ පන මග්ගං භාවෙත්වා තත්ථ ඵලං සච්ඡිකරොන්තං ‘‘තත්ථපරිනිබ්බායී අරහා’’ති.

273. Sebab melalui jalan alam materi (rūpāvacaramagga), ia menjadi orang yang berakhir dalam kediaman di sini; hal ini harus diselidiki bagaimana ini sesuai dengan pernyataan pandangan seperti 'Seseorang yang mengembangkan jalan di sini adalah seorang Anāgāmi yang berakhir dalam kediaman di sini'. Sebelumnya hanya seorang Anāgāmi yang disebut sebagai Anāgāmi, tetapi maksud di sini adalah jhāna-Anāgāmi, Sotāpanna, dsb. Di sini, bagi yang mengembangkan jalan kearahatan dan merealisasikan buahnya di sini juga, ia disebut 'yang mencapai parinibbāna di sini' (idhaparinibbāyī), namun di sini bagi yang mengembangkan jalan dan merealisasikan buahnya di sana, ia disebut 'seorang Arahat yang mencapai parinibbāna di sana' (tatthaparinibbāyī arahā).

සංසන්දනබ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Diskusi Kehidupan Suci melalui Perbandingan telah selesai.

බ්‍රහ්මචරියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Diskusi Kehidupan Suci telah selesai.

4. ඔධිසොකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan tentang Diskusi mengenai Penghentian Bertahap

274. ඔධිසො [Pg.67] ඔධිසොති එතස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘එකදෙසෙන එකදෙසෙනා’’ති ආහ.

274. Dalam menjelaskan makna 'Odhiso odhiso' (secara bertahap), ia berkata 'bagian demi bagian' (ekadesena ekadesena).

ඔධිසොකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Diskusi mengenai Penghentian Bertahap telah selesai.

4. ජහතිකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan tentang Diskusi Pelepasan

1. නසුත්තාහරණකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang Diskusi tanpa Mengutip Sutta

280. කිච්චසබ්භාවන්ති තීහි පහාතබ්බස්ස පහීනතං. තං පන කිච්චං යදි තෙනෙව මග්ගෙන සිජ්ඣතීති ලද්ධි, පුථුජ්ජනකාලෙ එව කාමරාගබ්‍යාපාදා පහීනාති ලද්ධීති එතං න සමෙති, තස්මා පුථුජ්ජනකාලෙ පහීනානම්පි දස්සනමග්ගෙ උප්පන්නෙ පුන කදාචි අනුප්පත්තිතො තිණ්ණං මග්ගානං කිච්චං සම්භවතීති අධිප්පායො.

280. Yang dimaksud dengan 'keberadaan fungsi' (kiccasabbhāva) adalah keadaan telah ditinggalkannya apa yang harus ditinggalkan oleh tiga (jalan). Namun, jika fungsi tersebut dicapai melalui jalan itu sendiri, maka pandangan bahwa nafsu indrawi dan iktikad buruk telah ditinggalkan pada saat seseorang masih menjadi orang awam (puthujjana) adalah pandangan yang tidak sesuai; oleh karena itu, maksudnya adalah bahwa bagi mereka yang telah meninggalkannya di masa menjadi orang awam sekalipun, ketika jalan penglihatan (dassanamagga) muncul, karena hal itu tidak akan pernah muncul kembali, maka fungsi dari ketiga jalan tersebut tetap terjadi.

නසුත්තාහරණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan tentang tidak membawakan Sutta telah selesai.

ජහතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan tentang pelepasan telah selesai.

5. සබ්බමත්ථීතිකථා

5. Pembahasan tentang 'Segala Sesuatu Ada' (Sabbamatthi)

1. වාදයුත්තිවණ්ණනා

1. Penjelasan mengenai logika perdebatan

282. සබ්බස්මිං සරීරෙ සබ්බන්ති සිරසි පාදා පච්ඡතො චක්ඛූනීති එවං සබ්බං සබ්බත්ථ අත්ථීති අත්ථො. සබ්බස්මිං කාලෙති බාලකාලෙ යුවතා, වුඩ්ඪකාලෙ බාලතා, එවං සබ්බස්මිං කාලෙ සබ්බං. සබ්බෙනාකාරෙනාති නීලාකාරෙන පීතං, පීතාකාරෙන ලොහිතන්ති එවං. සබ්බෙසු ධම්මෙසූති චක්ඛුස්මිං සොතං, සොතස්මිං ඝානන්ති එවං. අයුත්තන්ති යොගරහිතං වදති, තං පන එකසභාවං. කථං පන එකසභාවස්ස යොගරහිතතාති තං දස්සෙන්තො ‘‘නානාසභාවානඤ්හී’’තිආදිමාහ. ද්වින්නඤ්හි නානාසභාවානං අඞ්ගුලීනං මෙණ්ඩකානං වා අඤ්ඤමඤ්ඤයොගො හොති, න එකස්සෙව සතො, තස්මා යො නානාසභාවෙසු හොති යොගො, තෙන රහිතං එකසභාවං අයොගන්ති වුත්තං. ඉදං පුච්ඡතීති පරවාදීදිට්ඨියා [Pg.68] මිච්ඡාදිට්ඨිභාවං ගහෙත්වා උප්පන්නාය අත්තනො දිට්ඨියා සම්මාදිට්ඨිභාවො අත්ථීති වුත්තං හොති.

282. Maksud dari 'segala sesuatu dalam seluruh tubuh' adalah bahwa di kepala terdapat kaki, di belakang terdapat mata, demikianlah segala sesuatu ada di segala tempat. 'Dalam segala waktu' berarti masa remaja ada di masa kanak-kanak, masa kanak-kanak ada di masa tua, demikianlah segala sesuatu ada di segala waktu. 'Dalam segala rupa' berarti warna kuning ada dalam rupa biru, warna merah ada dalam rupa kuning, dan seterusnya. 'Dalam segala fenomena' berarti indra pendengaran ada pada indra penglihatan, indra penciuman ada pada indra pendengaran, dan seterusnya. Ia mengatakan 'tidak logis' (ayutta) karena hal itu tidak berhubungan, namun hal itu merupakan satu hakikat (ekasabhāva). Untuk menunjukkan bagaimana mungkin satu hakikat tidak berhubungan, ia mengatakan 'karena berbagai hakikat' dan seterusnya. Sebab, hubungan timbal balik terjadi pada dua hal yang memiliki hakikat berbeda, seperti jari-jari atau domba-domba, bukan pada satu hal yang sama; oleh karena itu, apa yang ada dalam hakikat yang berbeda disebut hubungan, sedangkan hakikat tunggal yang bebas dari hal itu disebut tanpa hubungan (ayoga). Dengan menanyakan hal ini, pihak lawan menganggap pandangan salah sebagai pandangan salah, dan menyatakan adanya pandangan benar dalam pandangannya sendiri yang muncul.

වාදයුත්තිවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai logika perdebatan telah selesai.

2. කාලසංසන්දනවණ්ණනා

2. Penjelasan mengenai perbandingan waktu

285. අතීතානාගතං පහාය පච්චුප්පන්නරූපමෙව අප්පියං අවිභජිතබ්බං කරිත්වාති පච්චුප්පන්නසද්දෙන රූපසද්දෙන චාති උභොහිපි පච්චුප්පන්නරූපමෙව වත්තබ්බං කත්වාති වුත්තං හොති. පඤ්ඤත්තියා අවිගතත්තාති එතෙන ඉදං විඤ්ඤායති ‘‘න රූපපඤ්ඤත්ති විය වත්ථපඤ්ඤත්ති සභාවපරිච්ඡින්නෙ පවත්තා විජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, අථ ඛො පුබ්බාපරියවසෙන පවත්තමානං රූපසමූහං උපාදාය පවත්තා අවිජ්ජමානපඤ්ඤත්ති, තස්මා වත්ථභාවස්ස ඔදාතභාවවිගමෙ විගමාවත්තබ්බතා යුත්තා, න පන රූපභාවස්ස පච්චුප්පන්නභාවවිගමෙ’’ති.

285. Dengan mengabaikan masa lampau dan masa depan, serta menjadikan materi masa sekarang sebagai sesuatu yang tidak menyenangkan dan tidak dapat dibagi, maksudnya adalah dengan menggunakan istilah 'masa sekarang' dan 'materi', keduanya merujuk pada materi masa sekarang yang harus dibicarakan. 'Karena tidak hilangnya konsep' (paññattiyā avigatattā) menunjukkan hal ini: 'Bukanlah konsep objek (vatthupaññatti) yang muncul dalam batasan hakikat sebagaimana konsep materi (rūpapaññatti) yang merupakan konsep yang ada (vijjamānapaññatti), melainkan konsep yang tidak ada secara hakiki (avijjamānapaññatti) yang muncul berdasarkan kumpulan materi yang berlangsung secara berurutan; oleh karena itu, ketika keadaan objek sebagai benda yang bersih hilang, maka hilangnya sebutan itu adalah tepat, namun tidak demikian dengan hilangnya keadaan masa sekarang dari suatu materi'.

කාලසංසන්දනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai perbandingan waktu telah selesai.

වචනසොධනවණ්ණනා

Penjelasan mengenai pembersihan kata-kata

288. අනාගතං වා පච්චුප්පන්නං වා හුත්වා හොතීති වුත්තන්ති එත්ථ අනාගතං අනාගතං හුත්වා පුන පච්චුප්පන්නං හොන්තං හුත්වා හොතීති, තථා පච්චුප්පන්නං පච්චුප්පන්නං හොන්තං පුබ්බෙ අනාගතං හුත්වා පච්චුප්පන්නං හොතීති හුත්වා හොතීති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. කිං තෙ තම්පි හුත්වා හොතීති තබ්භාවාවිගමතො හුත්වාහොතිභාවානුපරමං අනුපච්ඡෙදං පුච්ඡතීති අධිප්පායො යුත්තො. හුත්වා භූතස්ස පුන හුත්වා අභාවතොති අනාගතං හුත්වා පච්චුප්පන්නභූතස්ස පුන අනාගතං හුත්වා පච්චුප්පන්නාභාවතො.

288. Mengenai pernyataan 'telah menjadi masa depan atau masa sekarang, ia ada', di sini harus dipahami bahwa masa depan setelah menjadi masa depan, ia kemudian menjadi masa sekarang dan ada; demikian pula masa sekarang setelah menjadi masa sekarang, sebelumnya ia telah menjadi masa depan dan menjadi masa sekarang, lalu ada. 'Apakah bagi Anda hal itu juga setelah menjadi, ia ada?' Maksud yang tepat adalah ia menanyakan tentang ketidakberhentian atau tanpa keterputusan dari keadaan 'telah menjadi, ia ada' karena tidak hilangnya keadaan tersebut. 'Karena tidak adanya lagi keadaan telah menjadi bagi yang sudah menjadi', maksudnya karena sesuatu yang telah menjadi masa depan lalu menjadi masa sekarang, ia tidak akan menjadi masa depan lagi untuk menjadi masa sekarang.

යස්මා තන්ති තං හුත්වා භූතං පච්චුප්පන්නං යස්මා අනාගතං හුත්වා පච්චුප්පන්නං හොන්තං ‘‘හුත්වා හොතී’’ති සඞ්ඛ්‍යං ගතං, තස්මා දුතියම්පි ‘‘හුත්වා හොතී’’ති වචනං අරහතීති පටිජානාතීති අධිප්පායො. එවං පන ධම්මෙ හුත්වාහොතිභාවානුපරමං වදන්තස්ස අධම්මෙ සසවිසාණෙ නහුත්වාන හොතිභාවානුපරමො ආපජ්ජතීති අධිප්පායෙන ‘‘අථ න’’න්තිආදිමාහ.

Maksudnya adalah: 'Karena hal itu telah menjadi masa sekarang, dan karena masa depan yang menjadi masa sekarang disebut sebagai 'telah menjadi, ia ada', maka untuk yang kedua kalinya pun ia mengakui layak disebut 'telah menjadi, ia ada'.' Dengan demikian, bagi orang yang menyatakan ketidakberhentian keadaan 'telah menjadi, ia ada' pada fenomena (dhamma), maka pada yang bukan fenomena (adhamma) seperti tanduk kelinci, akan berujung pada ketidakberhentian keadaan 'tanpa telah menjadi, ia ada'; dengan maksud inilah ia mengatakan 'tetapi tidak demikian' dan seterusnya.

පටික්ඛිත්තනයෙනාති [Pg.69] කාලනානත්තෙන. පටිඤ්ඤාතනයෙනාති අත්ථානානත්තෙන. අත්ථානානත්තං ඉච්ඡන්තොපි පන අනාගතස්ස පච්චුප්පන්නෙ වුත්තං හොතිභාවං, පච්චුප්පන්නස්ස ච අනාගතෙ වුත්තං හුත්වාභාවං කථං පටිජානාතීති විචාරෙතබ්බං. අත්ථානානත්තමෙව හි තෙන අනුඤ්ඤායති, න අනාගතෙ පච්චුප්පන්නභාවො, පච්චුප්පන්නෙ වා අනාගතභාවොති. පුරිමං පටික්ඛිත්තපඤ්හං පරිවත්තිත්වාති අනුඤ්ඤාතපඤ්හස්ස හුත්වා හොති හුත්වා හොතීති දොසො වුත්තොති අවුත්තදොසං අතික්කම්ම පටික්ඛිත්තපඤ්හං පුන ගහෙත්වා තෙන චොදෙතීති අත්ථො. එත්ථ ච අත්ථානානත්තෙන හුත්වාහොතීති අනුජානන්තස්ස දොසො කාලනානත්තායෙව අනාගතං පච්චුප්පන්නන්ති පටික්ඛෙපෙන කථං හොතීති? තස්සෙව අනුජානනපටික්ඛෙපතොති අධිප්පායො.

'Dengan metode penolakan' berarti melalui perbedaan waktu. 'Dengan metode pengakuan' berarti melalui kesamaan makna. Meskipun ia menginginkan kesamaan makna, harus diselidiki bagaimana ia mengakui keberadaan masa depan yang dinyatakan pada masa sekarang, dan keadaan 'telah menjadi' dari masa sekarang yang dinyatakan pada masa depan. Sebab, ia hanya mengakui kesamaan makna, bukan keberadaan masa sekarang pada masa depan, atau keberadaan masa depan pada masa sekarang. 'Setelah membalikkan pertanyaan yang ditolak sebelumnya', maksudnya adalah karena kesalahan 'telah menjadi, ia ada' telah dinyatakan pada pertanyaan yang diakui, maka dengan melewati kesalahan yang tidak dinyatakan itu, ia mengambil kembali pertanyaan yang ditolak dan mengajukan keberatan dengannya. Dan di sini, bagi orang yang mengakui 'telah menjadi, ia ada' melalui kesamaan makna, bagaimana mungkin terdapat penolakan bahwa masa depan adalah masa sekarang hanya melalui perbedaan waktu? Maksudnya adalah adanya pengakuan dan penolakan pada hal yang sama.

එකෙකන්ති අනාගතම්පි න හුත්වා න හොති පච්චුප්පන්නම්පීති තදුභයං ගහෙත්වා ‘‘එකෙකං න හුත්වා න හොති න හුත්වා න හොතී’’ති වුත්තං, න එකෙකමෙව න හුත්වා න හොති න හුත්වා න හොතීති. එස නයො පුරිමස්මිං ‘‘එකෙකං හුත්වා හොති හුත්වා හොතී’’ති වචනෙපි. අනාගතස්ස හි ‘‘හුත්වා හොතී’’ති නාමං පච්චුප්පන්නස්ස චාති ද්වෙපි නාමානි සඞ්ගහෙත්වා ‘‘හුත්වා හොති හුත්වා හොතී’’ති චොදිතං, තථා ‘‘න හුත්වා න හොති න හුත්වා න හොතී’’ති චාති අධිප්පායො. සබ්බතො අන්ධකාරෙන පරියොනද්ධො වියාති එතෙන අපරියොනද්ධෙන පටිජානිතබ්බං සියාති දස්සෙති. එත්ථ ච පුරිමනයෙ හුත්වා භූතස්ස පුන හුත්වාහොතිභාවො චොදිතො, දුතියනයෙ අනාගතාදීසු එකෙකස්ස හුත්වාහොතිනාමතාති අයං විසෙසො.

'Masing-masing' berarti baik masa depan maupun masa sekarang 'tidaklah tanpa telah menjadi, ia ada'; dengan mengambil keduanya dikatakan 'masing-masing tidaklah tanpa telah menjadi, ia ada', bukan hanya satu per satu. Metode ini juga berlaku pada pernyataan sebelumnya 'masing-masing setelah menjadi, ia ada'. Sebab, nama 'telah menjadi, ia ada' bagi masa depan dan juga bagi masa sekarang, dengan merangkum kedua nama tersebut, diajukan keberatan 'telah menjadi, ia ada', demikian pula dengan 'tidak tanpa telah menjadi, ia ada'. 'Bagaikan diselimuti oleh kegelapan total', dengan ini ia menunjukkan bahwa hal itu seharusnya dapat diakui oleh orang yang tidak diselimuti kegelapan. Dan dalam hal ini, pada metode pertama keberatan diajukan terhadap keadaan 'telah menjadi, ia ada' yang berulang bagi yang sudah menjadi, sedangkan pada metode kedua perbedaannya adalah penyebutan nama 'telah menjadi, ia ada' bagi masing-masing masa depan dan sebagainya.

වචනසොධනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembersihan kata-kata telah selesai.

අතීතඤාණාදිකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai pembahasan tentang pengetahuan masa lampau dan lainnya

290. පුන පුට්ඨො…පෙ… අත්ථිතාය පටිජානාතීති එත්ථ පච්චුප්පන්නං ඤාණං තෙනාති එතෙන අනුවත්තමානාපෙක්ඛනවචනෙන කථං වුච්චතීති විචාරෙතබ්බං.

290. 'Ditanya kembali... dan seterusnya... mengakui keberadaannya', di sini harus diselidiki bagaimana hal itu dinyatakan dengan ungkapan 'pengetahuan masa sekarang' yang merujuk pada hal yang sedang berlangsung.

අතීතඤාණාදිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan tentang pengetahuan masa lampau dan lainnya telah selesai.

අරහන්තාදිකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai pembahasan tentang Arahant dan lainnya

291. යුත්තිවිරොධො [Pg.70] අරහතො සරාගාදිභාවෙ පුථුජ්ජනෙන අනානත්තං බ්‍රහ්මචරියවාසස්ස අඵලතාති එවමාදිකො දට්ඨබ්බො.

291. Kontradiksi logika (yuttivirodho) harus dipahami sebagai berikut: jika seorang Arahant masih memiliki nafsu dan sebagainya, maka tidak ada bedanya dengan orang awam, dan kehidupan suci (brahmacariya) akan menjadi tidak membuahkan hasil, dan seterusnya.

අරහන්තාදිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan tentang Arahant dan lainnya telah selesai.

පදසොධනකථාවණ්ණනා

Penjelasan mengenai pembahasan tentang pembersihan kata

295. තෙන කාරණෙනාති අතීතඅත්ථිසද්දානං එකත්ථත්තා අත්ථිසද්දත්ථස්ස ච න්වාතීතභාවතො ‘‘අතීතං න්වාතීතං, න්වාතීතඤ්ච අතීතං හොතී’’ති වුත්තං හොති. එත්ථ පන අතීතාදීනං අත්ථිතං වදන්තස්ස පරවාදිස්සෙවායං දොසො යථා ආපජ්ජති, න පන ‘‘නිබ්බානං අත්ථී’’ති වදන්තස්ස සකවාදිස්ස, තථා පටිපාදෙතබ්බං.

295. 'Dengan alasan itu' berarti karena kata 'masa lampau' dan 'ada' memiliki satu makna, dan karena makna dari kata 'ada' bukanlah keadaan masa lampau, maka dikatakan 'masa lampau adalah bukan masa lampau, dan yang bukan masa lampau adalah masa lampau'. Namun di sini, harus ditunjukkan bagaimana kesalahan ini menimpa pihak lawan yang menyatakan keberadaan masa lampau dan sebagainya, tetapi tidak menimpa pihak kita (sakavādī) yang menyatakan 'Nibbana itu ada'.

පදසොධනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan atas Pembahasan tentang Pemurnian Kata (Padasodhanakathāvaṇṇanā) telah selesai.

සබ්බමත්ථීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan atas Pembahasan tentang "Segalanya Ada" (Sabbamatthītikathāvaṇṇanā) telah selesai.

7. එකච්චංඅත්ථීතිකථා

7. Pembahasan tentang "Sebagian Ada" (Ekaccaṃatthītikathā).

1. අතීතාදිඑකච්චකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan atas Pembahasan tentang Sebagian yang Lampau dan Sebagainya (Atītādiekaccakathāvaṇṇanā).

299. තිණ්ණං රාසීනන්ති අවිපක්කවිපාකවිපක්කවිපාකඅවිපාකානං. වොහාරවසෙන අවිපක්කවිපාකානං අත්ථිතං වදන්තො කථං චොදෙතබ්බොති විචාරෙති ‘‘කම්මුපචයං චිත්තවිප්පයුත්තං සඞ්ඛාරං ඉච්ඡන්තී’’ති.

299. "Dari tiga kelompok" berarti dari mereka yang buahnya belum matang, mereka yang buahnya telah matang, dan mereka yang tidak memiliki buah. Mempertimbangkan bagaimana seseorang yang menyatakan keberadaan buah yang belum matang melalui istilah konvensional harus disanggah, ia menyelidiki: "Mereka menginginkan [untuk mengatakan bahwa] akumulasi kamma adalah bentuk kehendak yang terpisah dari kesadaran."

එකච්චංඅත්ථීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan atas Pembahasan tentang "Sebagian Ada" (Ekaccaṃatthītikathāvaṇṇanā) telah selesai.

8. සතිපට්ඨානකථාවණ්ණනා

8. Penjelasan atas Pembahasan tentang Landasan Perhatian (Satipaṭṭhānakathāvaṇṇanā).

301. ලොකුත්තරභාවං පුච්ඡනත්ථායාති ලොකියලොකුත්තරාය සම්මාසතියා සතිපට්ඨානත්තා, ලොකුත්තරායයෙව වා පරමත්ථසතිපට්ඨානත්තා තස්සා වසෙන ලොකුත්තරභාවං පුච්ඡනත්ථායාති අත්ථො. පභෙදපුච්ඡාවසෙනාති [Pg.71] ලොකියලොකුත්තරසතිපට්ඨානසමුදායභූතස්ස සතිපට්ඨානස්ස පභෙදානං පුච්ඡාවසෙන.

301. "Untuk tujuan menanyakan keadaan adiduniawi" berarti: karena kedudukan landasan perhatian melalui perhatian benar yang bersifat duniawi dan adiduniawi, atau hanya karena kedudukan landasan perhatian tertinggi melalui yang adiduniawi saja; maknanya adalah untuk tujuan menanyakan keadaan adiduniawi melalui hal tersebut. "Melalui pertanyaan mengenai pembagiannya" berarti melalui pertanyaan mengenai pembagian landasan perhatian yang terdiri dari kumpulan landasan perhatian duniawi dan adiduniawi.

සතිපට්ඨානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan atas Pembahasan tentang Landasan Perhatian (Satipaṭṭhānakathāvaṇṇanā) telah selesai.

9. හෙවත්ථිකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan atas Pembahasan tentang "Apakah Demikian?" (Hevatthikathāvaṇṇanā).

304. අයොනිසො පතිට්ඨාපිතත්තාති අවත්තබ්බුත්තරෙන උපෙක්ඛිතබ්බෙන පතිට්ඨාපිතත්තාති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

304. "Karena ditetapkan secara tidak bijaksana" berarti harus dipahami sebagai ditetapkan oleh apa yang seharusnya diabaikan dengan jawaban yang tidak dapat diucapkan.

හෙවත්ථිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan atas Pembahasan tentang "Apakah Demikian?" (Hevatthikathāvaṇṇanā) telah selesai.

මහාවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan atas Bagian Besar (Mahāvaggavaṇṇanā) telah selesai.

2. දුතියවග්ගො

2. Bagian Kedua.

1. පරූපහාරවණ්ණනා

1. Penjelasan atas Pembahasan tentang Pemberian oleh Orang Lain (Parūpahāravaṇṇanā).

307. අධිමානිකානං සුක්කවිස්සට්ඨිදස්සනං විචාරෙතබ්බං. තෙ හි සමාධිවිපස්සනාහි වික්ඛම්භිතරාගාව, බාහිරකානම්පි ච කාමෙසු වීතරාගානං සුක්කවිස්සට්ඨියා අභාවො වුත්තොති. අධිමානිකපුබ්බා පන අධිප්පෙතා සියුං.

307. Pandangan mengenai pengeluaran air mani dari mereka yang memiliki kesombongan yang berlebihan harus diselidiki. Sebab nafsu mereka telah ditekan oleh konsentrasi dan pandangan terang, dan dikatakan bahwa bahkan bagi orang luar yang bebas dari nafsu terhadap kesenangan indra pun tidak ada pengeluaran air mani. Namun, mereka yang sebelumnya memiliki kesombongan yang berlebihan mungkin yang dimaksudkan.

308. වචසායත්ථෙති නිච්ඡයත්ථෙ, ‘‘කිං කාරණා’’ති පන කාරණස්ස පුච්ඡිතත්තා බ්‍රහ්මචරියකථායං විය කාරණත්ථෙති යුත්තං.

308. "Dalam arti kata" berarti dalam arti kepastian; namun karena menanyakan "apa alasannya?", adalah tepat [mengatakannya] dalam arti penyebab, seperti dalam pembahasan tentang kehidupan suci.

පරූපහාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan atas Pembahasan tentang Pemberian oleh Orang Lain (Parūpahāravaṇṇanā) telah selesai.

5. වචීභෙදකථාවණ්ණනා

5. Penjelasan atas Pembahasan tentang Pemecahan Ucapan (Vacībhedakathāvaṇṇanā).

326. වචීභෙදකථායං ලොකුත්තරං පඨමජ්ඣානං සමාපන්නොති පඨමමග්ගං සන්ධාය වදති, යස්මා සො දුක්ඛන්ති විපස්සති, තස්මා දුක්ඛමිච්චෙව වාචං භාසති, න සමුදයොතිආදීනීති අධිප්පායො.

326. Dalam pembahasan tentang pemecahan ucapan, "mencapai jhana pertama yang adiduniawi" merujuk pada jalan pertama; karena ia melihat dengan jelas sebagai "derita," maka ia hanya mengucapkan kata "derita," bukan "asal-mula," dan sebagainya; inilah maksudnya.

328. යෙන [Pg.72] තං සද්දං සුණාතීති ඉදං වචීසමුට්ඨාපනක්ඛණෙ එව එතං සද්දං සුණාතීති ඉච්ඡිතෙ ආරොපිතෙ වා යුජ්ජති.

328. "Dengan mana ia mendengar suara itu"—ini adalah tepat ketika diinginkan atau ditegaskan bahwa ia mendengar suara itu tepat pada saat memunculkan ucapan.

332. ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණෙ වචීභෙදං ඉච්ඡතො පරස්ස අභිභූසුත්තාහරණෙ අධිප්පායො වත්තබ්බො.

332. Maksudnya harus dinyatakan dalam mengutip Sutta Abhibhu bagi pihak lain yang menginginkan adanya pemecahan ucapan pada saat jalan adiduniawi.

වචීභෙදකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan atas Pembahasan tentang Pemecahan Ucapan (Vacībhedakathāvaṇṇanā) telah selesai.

7. චිත්තට්ඨිතිකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan atas Pembahasan tentang Durasi Kesadaran (Cittaṭṭhitikathāvaṇṇanā).

335. චිත්තට්ඨිතිකථායං චුල්ලාසීති…පෙ… ආදිවචනවසෙනාති ආරුප්පෙයෙව එවං යාවතායුකට්ඨානං වුත්තං, න අඤ්ඤත්ථාති කත්වා පටික්ඛිපතීති අධිප්පායො. එතෙන පන ‘‘න ත්වෙව තෙපි තිට්ඨන්ති, ද්වීහි චිත්තසමොහිතා’’ති (මහානි. 10 ථොකං විසදිසං) දුතියාපි අඩ්ඪකථා පස්සිතබ්බා. පුරිමාය ච වස්සසතාදිට්ඨානානුඤ්ඤාය අවිරොධො විභාවෙතබ්බො. මුහුත්තං මුහුත්තන්ති පඤ්හො සකවාදිනා පුච්ඡිතො විය වුත්තො, පරවාදිනා පන පුච්ඡිතොති දට්ඨබ්බො.

335. Dalam pembahasan tentang durasi kesadaran, "delapan puluh empat ribu... dan seterusnya" melalui kata pembuka—maksudnya adalah bahwa durasi masa hidup seperti itu hanya disebutkan di alam tanpa bentuk, bukan di tempat lain, dan dengan demikian hal itu ditolak. Dengan ini, komentar kedua "Namun mereka tidak bertahan, karena dibingungkan oleh dua pikiran" juga harus diperhatikan. Dan ketidakbertentangan dengan izin sebelumnya mengenai keberadaan selama seratus tahun dan sebagainya harus dijelaskan. "Momen demi momen"—pertanyaan ini dinyatakan seolah-olah ditanyakan oleh penyanggah (Sakavadi), tetapi harus dipahami sebagai ditanyakan oleh lawan (Paravadi).

චිත්තට්ඨිතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan atas Pembahasan tentang Durasi Kesadaran (Cittaṭṭhitikathāvaṇṇanā) telah selesai.

9. අනුපුබ්බාභිසමයකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan atas Pembahasan tentang Penembusan Bertahap (Anupubbābhisamayakathāvaṇṇanā).

339. අනුපුබ්බාභිසමයකථායං අථවාතිආදිනා ඉදං දස්සෙති – චතුන්නං ඤාණානං එකමග්ගභාවතො න එකමග්ගස්ස බහුභාවාපත්ති, අනුපුබ්බෙන ච සොතාපත්තිමග්ගං භාවෙතීති උපපන්නන්ති පටිජානාතීති.

339. Dalam pembahasan tentang penembusan bertahap, melalui kata "atau" dan sebagainya, hal ini menunjukkan: karena keempat pengetahuan adalah bagian dari satu keadaan jalan, maka tidak ada konsekuensi dari satu jalan menjadi banyak, dan diakui sebagai hal yang logis bahwa seseorang mengembangkan jalan pemasukan-arus secara bertahap.

344. තදාති දස්සනෙ පරිනිට්ඨිතෙ.

344. "Saat itu" berarti ketika penglihatan telah selesai.

345. අට්ඨහි ඤාණෙහීති එත්ථ පටිසම්භිදාඤාණෙහි සහ අට්ඨසු ගහිතෙසු නිරුත්තිපටිභානපටිසම්භිදාහි සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියා කථං හොතීති විචාරෙතබ්බං.

345. "Dengan delapan pengetahuan"—di sini, ketika delapan diambil bersama dengan pengetahuan analisis (patisambhida), harus diselidiki bagaimana realisasi buah pemasukan-arus terjadi melalui pengetahuan analisis bahasa dan kecerdasan.

අනුපුබ්බාභිසමයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Penembusan Bertahap telah selesai.

10. වොහාරකථාවණ්ණනා

10. Penjelasan Pembahasan tentang Ungkapan Konvensional

347. වොහාරකථායං [Pg.73] උදාහු සොතාදීනිපීති එකන්තලොකියෙසු විසයවිසයීසු විසයස්සෙව ලොකුත්තරභාවො, න විසයීනන්ති නත්ථෙත්ථ කාරණං. යථා ච විසයීනං ලොකුත්තරභාවො අසිද්ධො, තථා විසයස්ස සද්දායතනස්ස. තත්ථ යථා අසිද්ධලොකුත්තරභාවස්ස තස්ස ලොකුත්තරතා, එවං සොතාදීනං ආපන්නාති කින්ති තානිපි ලොකුත්තරානීති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

347. Dalam Pembahasan tentang Ungkapan Konvensional, mengenai [pertanyaan] "ataukah telinga dan sebagainya juga", di antara objek-objek dan subjek-subjek (indra) yang sepenuhnya bersifat duniawi, tidak ada alasan di sini mengapa hanya objek yang memiliki sifat lokuttara (adi-duniawi), tetapi tidak bagi subjeknya. Dan sebagaimana sifat lokuttara dari subjek-subjek indra tidak terbukti, demikian pula bagi objeknya, yaitu landasan suara (saddāyatana). Di sana, sebagaimana sifat lokuttara dari sesuatu yang sifat lokuttaranya tidak terbukti, demikian pula hal itu terjadi pada telinga dan sebagainya; maka maknanya harus dipandang sebagai: "apakah itu semua juga lokuttara?".

යදි ලොකුත්තරෙ පටිහඤ්ඤෙය්‍ය, ලොකුත්තරො සියාති අත්ථො න ගහෙතබ්බො. න හි ලොකුත්තරෙ පටිහඤ්ඤතීති පරිකප්පිතෙපි සද්දස්ස ලොකුත්තරභාවො අත්ථීති අධිප්පායො. ‘‘ලොකියෙන ඤාණෙනා’’ති උද්ධටං, ‘‘විඤ්ඤාණෙනා’’ති පන පාළි, තඤ්ච විඤ්ඤාණං සොතසම්බන්ධෙන සොතවිඤ්ඤාණන්ති විඤ්ඤායතීති. අනෙකන්තතාති ලොකියෙන ඤාණෙන ජානිතබ්බතො ලොකියොති එතස්ස හෙතුස්ස ලොකියෙ ලොකුත්තරෙ ච සම්භවතො අනෙකන්තභාවො සියාති අධිප්පායො.

Makna "Jika itu mengenai yang lokuttara, maka itu akan menjadi lokuttara" tidak seharusnya diambil. Sebab, meskipun dibayangkan bahwa itu mengenai yang lokuttara, maksudnya bukanlah bahwa suara memiliki sifat lokuttara. Frasa "Dengan pengetahuan duniawi" dikutip, namun teks Pāli menyebutkan "dengan kesadaran", dan kesadaran itu dikenal sebagai kesadaran telinga karena hubungannya dengan telinga. Ketidakpastian (anekantatā) berarti: maksudnya adalah karena alasan "ia bersifat duniawi karena harus diketahui dengan pengetahuan duniawi," maka keadaan tidak pasti akan muncul karena alasan ini dapat terjadi baik pada yang duniawi maupun yang lokuttara.

වොහාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Ungkapan Konvensional telah selesai.

11. නිරොධකථාවණ්ණනා

11. Penjelasan Pembahasan tentang Lenyapnya (Nirodha)

353. ද්වෙ දුක්ඛසච්චානි න ඉච්ඡතීති යෙසං ද්වින්නං ද්වීහි නිරොධෙහි භවිතබ්බං, තානි ද්වෙ දුක්ඛසච්චානි න ඉච්ඡතීති වුත්තං හොති. යෙ පටිසඞ්ඛාය ලොකුත්තරෙන ඤාණෙන අනිරුද්ධාතිආදිනා පටිසඞ්ඛාය විනා නිරුද්ධා අසමුදාචරණසඞ්ඛාරා අප්පටිසඞ්ඛානිරුද්ධාති දස්සෙති, න උප්පජ්ජිත්වා භඞ්ගාති. තෙන අප්පටිසඞ්ඛානිරොධො ච අසමුදාචරණනිරොධොති දස්සිතං හොති.

353. "Tidak menginginkan dua kebenaran tentang penderitaan" berarti dikatakan bahwa ia tidak menginginkan dua kebenaran tentang penderitaan yang seharusnya memiliki dua lenyapnya (nirodha). Dengan [pernyataan] "yang tidak dilenyapkan melalui pengetahuan lokuttara (paṭisaṅkhā)", dan seterusnya, ini menunjukkan bahwa formasi-formasi (saṅkhāra) yang tidak muncul lagi, yang lenyap tanpa melalui perenungan/pengetahuan, adalah "lenyap tanpa perenungan" (appaṭisaṅkhānirodha), bukan karena hancur setelah muncul. Dengan demikian, ditunjukkan bahwa appaṭisaṅkhānirodha adalah lenyapnya ketidakmunculan (asamudācaraṇanirodha).

නිරොධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Lenyapnya telah selesai.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kedua telah selesai.

3. තතියවග්ගො

3. Bab Ketiga

1. බලකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan Pembahasan tentang Kekuatan

354. ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං [Pg.74] අසාධාරණන්ති යථා නිද්දෙසතො විත්ථාරතො සබ්බං සබ්බාකාරං ඨානාට්ඨානාදිං අජානන්තාපි ‘‘අට්ඨානමෙතං අනවකාසො, යං දිට්ඨිසම්පන්නො පුග්ගලො කඤ්චි සඞ්ඛාරං නිච්චතො උපගච්ඡෙය්‍යා’’තිආදිනා (අ. නි. 1.268) ඨානාට්ඨානානි උද්දෙසතො සඞ්ඛෙපතො සාවකා ජානන්ති, න එවං ‘‘ආසයං ජානාති අනුසයං ජානාතී’’තිආදිනා (පටි. ම. 1.113) උද්දෙසමත්තෙනපි ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං ජානන්තීති ‘‘අසාධාරණ’’න්ති ආහ. ථෙරෙන පන සද්ධාදීනං ඉන්ද්‍රියානං තික්ඛමුදුභාවජානනමත්තං සන්ධාය ‘‘සත්තානං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තං යථාභූතං පජානාමී’’ති (පටි. ම. 2.44) වුත්තං, න යථාවුත්තං ඉන්ද්‍රියපරොපරියත්තඤාණං තථාගතබලන්ති අයමෙත්ථ අධිප්පායො දට්ඨබ්බො. ‘‘උද්දෙසතො ඨානාට්ඨානාදිමත්තජානනවසෙන පටිජානාතී’’ති වුත්තං, එවං පන පටිජානන්තෙන ‘‘තථාගතබලං සාවකසාධාරණ’’න්ති ඉදම්පි එවමෙව පටිඤ්ඤාතං සියාති කථමයං චොදෙතබ්බො සියා.

354. "Pengetahuan tentang keragaman indra adalah luar biasa (tidak umum)" berarti bahwa sebagaimana para siswa mengetahui secara ringkas tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin (ṭhānāṭṭhāna), meskipun mereka tidak mengetahui segala sesuatu dalam segala aspek secara rinci seperti [dalam kutipan]: "Adalah tidak mungkin, tidak ada peluang, bagi seseorang yang memiliki pandangan benar untuk menganggap formasi apa pun sebagai kekal," dan seterusnya; namun mereka tidak mengetahui keragaman indra (indriyaparopariyatta) bahkan dalam ringkasan saja melalui [pernyataan] seperti "ia mengetahui kecenderungan (āsaya) dan kecenderungan tersembunyi (anusaya)," oleh karena itu dikatakan "luar biasa". Namun, oleh sang Thera, dengan merujuk hanya pada pengetahuan tentang tajam atau lemahnya indra-indra seperti keyakinan (saddhā), dikatakan: "Aku mengetahui keragaman indra makhluk-makhluk sebagaimana adanya"; maksud di sini harus dipandang bahwa pengetahuan tentang keragaman indra yang dimaksud itu bukanlah Kekuatan Tathāgata. Dikatakan "ia mengaku berdasarkan pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin hanya secara ringkas"; namun, jika ia mengaku demikian, maka akan diakui pula bahwa "Kekuatan Tathāgata adalah umum bagi para siswa," jadi bagaimana hal ini harus disanggah?

356. සෙසෙසු පටික්ඛෙපො සකවාදිස්ස ඨානාට්ඨානඤාණාදීනං සාධාරණාසාධාරණත්තා තත්ථ සාධාරණපක්ඛං සන්ධායාති අධිප්පායො.

356. Penolakan terhadap sisanya oleh penganut ajaran sendiri (sakavādī) adalah dengan maksud bahwa mengenai sifat umum atau luar biasanya pengetahuan tentang apa yang mungkin dan tidak mungkin dan sebagainya, itu merujuk pada sisi yang bersifat umum.

බලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Kekuatan telah selesai.

2. අරියන්තිකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan Pembahasan tentang Ariyanti

357. සඞ්ඛාරෙ සන්ධාය පටිජානන්තස්ස ද්වින්නං ඵස්සානං සමොධානං කථං ආපජ්ජති යථාවුත්තනයෙනාති විචාරෙතබ්බං. පරිකප්පනවසෙන ආරොපෙත්වා ඨපෙතබ්බතාය සත්තො ‘‘පණිධී’’ති වුත්තො. සො පන එකස්මිම්පි ආරොපෙත්වා න ඨපෙතබ්බොති එකස්මිම්පි ආරොපෙත්වා ඨපෙතබ්බෙන තෙන රහිතතා වුත්තා.

357. Bagi ia yang menyatakan dengan merujuk pada formasi-formasi (saṅkhāra), bagaimana perpaduan dua sentuhan (phassa) terjadi sesuai dengan metode yang telah disebutkan? Hal ini harus diselidiki. Makhluk disebut sebagai "aspirasi" (paṇidhi) karena dapat ditetapkan dengan diatribusikan melalui imajinasi. Namun, hal itu tidak dapat ditetapkan dengan diatribusikan bahkan pada satu [formasi] pun, sehingga dikatakanlah keadaan tanpa hal yang dapat ditetapkan dengan diatribusikan bahkan pada satu pun.

අරියන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Ariyanti telah selesai.

4. විමුච්චමානකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan Pembahasan tentang yang Sedang Membebaskan Diri

366. ඣානෙන [Pg.75] වික්ඛම්භනවිමුත්තියා විමුත්තං චිත්තං මග්ගක්ඛණෙ සමුච්ඡෙදවිමුත්තියා විමුච්චමානං නාම හොතීති එතිස්සා ලද්ධියා කො දොසොති විචාරෙතබ්බං. යදි විප්පකතනිද්දෙසෙ දොසො, තත්‍රාපි තෙන විමුච්චමානතාය ‘‘විමුත්තං විමුච්චමාන’’න්ති වුත්තං. සති ච දොසෙ උප්පාදක්ඛණෙ විමුත්තං, වයක්ඛණෙ විමුච්චමානන්ති විමුත්තවිමුච්චමානවචනස්ස න චොදෙතබ්බං සියා, අථ ඛො විමුච්චමානවචනමෙවාති. එකදෙසෙන, එකදෙසෙ වා විමුච්චමානස්ස ච විමුත්තකිරියාය එකදෙසො විසෙසනං හොතීති ‘‘භාවනපුංසක’’න්ති වුත්තං. කටාදයොති කටපටාදයො. එකෙනෙව චිත්තෙනාති එකෙනෙව ඵලචිත්තෙනාති අධිප්පායො.

366. Apa kesalahan dalam pandangan ini: "pikiran yang telah bebas melalui kebebasan dengan menekan (vikkhambhanavimutti) melalui jhāna, disebut 'sedang membebaskan diri' melalui kebebasan dengan memutus (samucchedavimutti) pada saat momen Jalan (magga)"? Hal ini harus diselidiki. Jika ada kesalahan dalam penjelasan mengenai apa yang belum selesai, di sana pun karena sedang dibebaskan oleh hal itu, maka dikatakan "telah bebas dan sedang membebaskan diri". Dan jika ada kesalahan, maka pernyataan "telah bebas pada momen kemunculan, sedang membebaskan diri pada momen kelenyapan" tidak akan disanggah dalam ungkapan "telah bebas dan sedang membebaskan diri", melainkan yang disanggah adalah ungkapan "sedang membebaskan diri" itu sendiri. Karena sebagian dari tindakan membebaskan menjadi pembeda bagi yang sedang membebaskan diri dalam satu bagian atau pada satu bagian, maka disebut sebagai "bhāvanapuṃsaka" (kata benda abstrak). "Tikar dan sebagainya" berarti tikar, kain, dan sebagainya. "Dengan satu pikiran saja" berarti dengan satu pikiran buah (phalacitta) saja.

විමුච්චමානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang yang Sedang Membebaskan Diri telah selesai.

5. අට්ඨමකකථාවණ්ණනා

5. Penjelasan Pembahasan tentang Pribadi Kedelapan

368. අනුලොමගොත්‍රභුක්ඛණෙපි අසමුදාචරන්තා මග්ගක්ඛණෙපි පහීනා එව නාම භවෙය්‍යුන්ති ලද්ධි උප්පන්නාති අධිප්පායෙන අනුලොමගොත්‍රභුග්ගහණං කරොති.

368. Pandangan telah muncul bahwa "kekotoran batin yang tidak muncul bahkan pada saat momen kesesuaian (anuloma) dan perubahan silsilah (gotrabhū) akan disebut telah ditinggalkan bahkan pada saat momen Jalan (magga)"; dengan maksud inilah ia memasukkan pemahaman tentang anuloma dan gotrabhū.

අට්ඨමකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Pribadi Kedelapan telah selesai.

6. අට්ඨමකස්ස ඉන්ද්‍රියකථාවණ්ණනා

6. Penjelasan Pembahasan tentang Indra dari Pribadi Kedelapan

371. ඉන්ද්‍රියානි පටිලභති අප්පටිලද්ධින්ද්‍රියත්තා අනින්ද්‍රියභූතානි සද්ධාදීනි නිය්‍යානිකානි භාවෙන්තො ඉන්ද්‍රියානි පටිලභති, න පන ඉන්ද්‍රියානි භාවෙන්තොති අධිප්පායො.

371. "Ia memperoleh indra-indra" berarti: karena belum memperoleh indra-indra sebelumnya, dengan mengembangkan sifat-sifat yang membebaskan seperti keyakinan (saddhā) dan sebagainya yang belum menjadi indra, ia memperoleh indra-indra, tetapi bukan berarti ia sedang mengembangkan indra-indra.

අට්ඨමකස්ස ඉන්ද්‍රියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Indra dari Pribadi Kedelapan telah selesai.

7. දිබ්බචක්ඛුකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan Pembahasan tentang Mata Dewa

373. උපත්ථද්ධන්ති [Pg.76] යථා විසයානුභාවගොචරෙහි විසිට්ඨං හොති, තථා පච්චයභූතෙන කතබලාධානන්ති අත්ථො. තංමත්තමෙවාති පුරිමං මංසචක්ඛුමත්තමෙව ධම්මුපත්ථද්ධං න හොතීති අත්ථො. අනාපාථගතන්ති මංසචක්ඛුනා ගහෙතබ්බට්ඨානං ආපාථං නාගතං. එත්ථ ච විසයස්ස දීපකං ආනුභාවගොචරානමෙව අසදිසතං වදන්තො යාදිසො මංසචක්ඛුස්ස විසයොති විසයග්ගහණං න විසයවිසෙසදස්සනත්ථං, අථ ඛො යාදිසෙ විසයෙ ආනුභාවගොචරවිසෙසා හොන්ති, තාදිසස්ස රූපවිසයස්ස දස්සනත්ථන්ති දීපෙති, සදිසස්ස වා විසයස්ස ආනුභාවගොචරවිසෙසොව විසෙසං.

373. "Didukung" (upatthaddha) berarti: sebagaimana itu dibedakan oleh objek, kekuatan, dan ranah (gocara), demikian pula penguatan yang dihasilkan oleh kondisi tersebut. "Hanya sebatas itu" berarti: mata jasmani yang sebelumnya saja tidak didukung oleh Dhamma. "Di luar jangkauan" (anāpāthagata) berarti: tempat yang harus ditangkap oleh mata jasmani tidak masuk ke dalam jangkauan. Dan di sini, dalam menjelaskan objeknya, dengan menyatakan ketidaksetaraan kekuatan dan ranah saja, penyebutan "objek mata jasmani" bukanlah untuk menunjukkan objek yang khusus, melainkan untuk menjelaskan penglihatan terhadap objek bentuk yang sedemikian rupa di mana terdapat kekhususan kekuatan dan ranah; atau kekhususan itu hanyalah kekhususan kekuatan dan ranah bagi objek yang serupa.

න ච මංසචක්ඛුමෙව දිබ්බචක්ඛූති ඉච්ඡතීති ධම්මුපත්ථද්ධකාලෙ පුරිමං මංසචක්ඛුමෙවාති න ඉච්ඡතීති අධිප්පායො. මංසචක්ඛුස්ස උප්පාදො මග්ගොති මංසචක්ඛුපච්චයතාදස්සනත්ථමෙව වුත්තං, න තෙන අනුපාදින්නතාසාධනත්ථං. රූපාවචරිකානන්ති රූපාවචරජ්ඣානපච්චයෙන උප්පන්නානි මහාභූතානි රූපාවචරිකානීති සො ඉච්ඡතීති අධිප්පායො. එස නයො ‘‘අරූපාවචරිකාන’’න්ති එත්ථාපි. අරූපාවචරක්ඛණෙ රූපාවචරචිත්තස්ස අභාවා පටික්ඛිපතීති තස්මිංයෙව ඛණෙ රූපාවචරං හුත්වා අරූපාවචරං න ජාතන්ති පටික්ඛිපතීති අධිප්පායො.

Maksud dari 'Ia tidak menginginkan bahwa mata jasmani itu hanyalah mata dewa' adalah bahwa pada saat didukung oleh Dhamma, ia tidak menginginkan mata jasmani yang sebelumnya. Kalimat 'Munculnya mata jasmani adalah jalan' dikatakan hanya untuk menunjukkan mata jasmani sebagai suatu kondisi, bukan untuk membuktikan ketiadaan kemelekatan olehnya. Maksud dari 'Milik alam materi halus' adalah ia menginginkan bahwa unsur-unsur besar yang muncul melalui kondisi jhana alam materi halus adalah milik alam materi halus. Cara yang sama ini juga berlaku untuk 'Milik alam tanpa materi'. Karena tidak adanya kesadaran alam materi halus pada saat alam tanpa materi, ia menolaknya; maksudnya adalah pada saat itu juga, setelah menjadi alam materi halus, ia menolak bahwa alam tanpa materi tidak lahir.

374. කිඤ්චාපි දිබ්බචක්ඛුනො ධම්මුපත්ථද්ධස්ස පඤ්ඤාචක්ඛුභාවං න ඉච්ඡති, යෙන තීණි චක්ඛූනි ධම්මුපත්ථම්භෙන චක්ඛුන්තරභාවං වදතො භවෙය්‍යුන්ති අධිප්පායො.

374. Walaupun ia tidak menginginkan keadaan mata kebijaksanaan bagi mata dewa yang didukung oleh Dhamma, maksudnya adalah agar jangan sampai ada tiga mata bagi orang yang menyatakan adanya perbedaan mata karena dukungan Dhamma.

දිබ්බචක්ඛුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Mata Dewa Selesai.

9. යථාකම්මූපගතඤාණකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan tentang Kisah Pengetahuan tentang Makhluk yang Pergi Sesuai dengan Perbuatannya

377. දිබ්බෙන චක්ඛුනා යථාකම්මූපගෙ සත්තෙ පජානාතීති යථාකම්මූපගතඤාණස්ස උපනිස්සයෙ දිබ්බචක්ඛුම්හි කරණනිද්දෙසො කතො, න යථාකම්මූපගතජානනකිච්චකෙ. තංකිච්චකෙයෙව පන පරො කරණනිද්දෙසං මඤ්ඤතීති ආහ ‘‘අයොනිසො ගහෙත්වා’’ති. යථාකම්මූපගතඤාණමෙව දිබ්බචක්ඛුන්ති ලද්ධීති ඉමිනා වචනෙන දිබ්බචක්ඛුමෙව යථාකම්මූපගතඤාණන්ති එවං [Pg.77] භවිතබ්බං. එව-සද්දො ච අට්ඨානෙ ඨිතො දිබ්බචක්ඛුසද්දස්ස පරතො යොජෙතබ්බො. යථාකම්මූපගතඤාණස්ස හි සො දිබ්බචක්ඛුතො අත්ථන්තරභාවං නිවාරෙති. න හි දිබ්බචක්ඛුස්ස යථාකම්මූපගතඤාණතොති.

377. Dalam kalimat 'Dengan mata dewa, ia mengetahui makhluk-makhluk yang pergi sesuai dengan perbuatannya', penyebutan instrumen (karaṇa) dilakukan pada mata dewa sebagai pendukung bagi pengetahuan tentang makhluk yang pergi sesuai perbuatannya, bukan pada fungsi mengetahui tentang perginya makhluk sesuai perbuatannya itu sendiri. Namun, orang lain menganggap penyebutan instrumen itu justru pada fungsi tersebut, itulah sebabnya dikatakan: 'setelah salah memahaminya'. Dengan pernyataan 'Pandangan bahwa pengetahuan tentang makhluk yang pergi sesuai perbuatannya itu sendiri adalah mata dewa', maka seharusnya mata dewa itulah pengetahuan tentang makhluk yang pergi sesuai perbuatannya. Dan kata 'eva' (saja/sendiri) yang berada di tempat yang salah harus dihubungkan setelah kata 'dibbacakkhu'. Sebab, hal itu meniadakan perbedaan makna pengetahuan tentang makhluk yang pergi sesuai perbuatannya dari mata dewa. Bukannya meniadakan mata dewa dari pengetahuan tentang makhluk yang pergi sesuai perbuatannya.

යථාකම්මූපගතඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Pengetahuan tentang Makhluk yang Pergi Sesuai dengan Perbuatannya Selesai.

10. සංවරකථාවණ්ණනා

10. Penjelasan tentang Kisah Pengendalian

379. චාතුමහාරාජිකානං සංවරාසංවරසබ්භාවො ආටානාටියසුත්තෙන පකාසිතොති ‘‘තාවතිංසෙ දෙවෙ උපාදායා’’ති ආහ. එවං සති සුගතිකථායං ‘‘තාවතිංසෙ සඞ්ගහිතානං පුබ්බදෙවානං සුරාපානං, සක්කදෙවානං සුරාපානනිවාරණං සුය්‍යති, තං තෙසං සුරාපානං අසංවරො න හොතී’’ති වත්තබ්බං හොති.

379. Keberadaan pengendalian dan ketidakpengendalian bagi para dewa Cātumahārājika telah dinyatakan dalam Āṭānāṭiya Sutta, itulah sebabnya ia berkata: 'dimulai dari para dewa Tāvatiṃsa'. Jika demikian, dalam kisah tentang alam bahagia harus dikatakan: 'Terdengar tentang peminjuman minuman keras oleh para dewa terdahulu yang termasuk dalam Tāvatiṃsa, dan larangan meminum minuman keras bagi para dewa pengikut Sakka; meminum minuman keras bagi mereka itu bukanlah ketidakpengendalian'.

සංවරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Pengendalian Selesai.

තතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kelompok Ketiga Selesai.

4. චතුත්ථවග්ගො

4. Kelompok Keempat

1. ගිහිස්ස අරහාතිකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang Kisah Orang Berumah Tangga adalah Arahat

387. ගිහිසංයොජනසම්පයුත්තතායාති එතෙන ගිහිඡන්දරාගසම්පයුත්තතාය එව ‘‘ගිහී’’ති වුච්චති, න බ්‍යඤ්ජනමත්තෙනාති ඉමමත්ථං දස්සෙති.

387. Dengan kata-kata 'karena terhubung dengan belenggu rumah tangga', ia menunjukkan makna ini bahwa seseorang disebut 'orang berumah tangga' hanya karena terhubung dengan keinginan dan nafsu rumah tangga, bukan hanya sekadar tanda lahiriah.

ගිහිස්ස අරහාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Orang Berumah Tangga adalah Arahat Selesai.

2. උපපත්තිකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan tentang Kisah Kelahiran Kembali

388. අයොනිසොති ඔපපාතිකො හොති, තත්ථ තස්සායෙවූපපත්තියා පරිනිබ්බායීති අත්ථං ගහෙත්වාති අධිප්පායො.

388. Maksudnya adalah: dengan cara yang salah ia mengambil makna bahwa 'ia adalah makhluk yang terlahir secara spontan (opapātika), di sana ia merealisasikan Nibbāna melalui kelahiran kembali itu sendiri'.

උපපත්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Kelahiran Kembali Selesai.

4. සමන්නාගතකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan tentang Kisah Memiliki

393. සමන්නාගතකථායං [Pg.78] පත්තිං සන්ධාය පටිජානන්තො චතූහි ඛන්ධෙහි විය සමන්නාගමං න වදතීති තස්ස චතූහි ඵස්සාදීහි සමන්නාගමප්පසඞ්ගො යථා හොති, තං වත්තබ්බං.

393. Dalam Kisah Memiliki, bagi orang yang mengakui dengan merujuk pada pencapaian (patti), ia tidak menyatakan kepemilikan seperti halnya dengan empat gugusan (khandha); maka harus dikatakan bagaimana konsekuensi kepemilikan itu terjadi dengan empat hal seperti kontak (phassa) dan sebagainya.

සමන්නාගතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Memiliki Selesai.

5. උපෙක්ඛාසමන්නාගතකථාවණ්ණනා

5. Penjelasan tentang Kisah Memiliki Keseimbangan

397. ඉමිනාව නයෙනාති ‘‘තත්ථ ද්වෙ සමන්නාගමා’’තිආදි සබ්බං යොජෙතබ්බං. තත්ථ පත්තිධම්මො නාම රූපාවචරාදීසු අඤ්ඤතරභූමිං පඨමජ්ඣානාදිවසෙන පාපුණන්තස්ස පඨමජ්ඣානාදීනං පටිලාභො. නිරුද්ධෙසුපි පඨමජ්ඣානාදීසු අනිරුජ්ඣනතො චිත්තවිප්පයුත්තො සඞ්ඛාරො, යෙන සුපන්තො සජ්ඣායාදිපසුතො ච තෙහි සමන්නාගතොති වුච්චතීති වදන්ති.

397. Dengan cara ini pula, segala sesuatu seperti 'di sana ada dua jenis memiliki' dan sebagainya harus dihubungkan. Di sana, yang disebut 'dhamma pencapaian' adalah perolehan jhana pertama dan sebagainya bagi seseorang yang mencapai salah satu alam seperti alam materi halus dan sebagainya melalui jhana pertama dan sebagainya. Mereka mengatakan bahwa meskipun jhana pertama dan sebagainya telah lenyap, terdapat formasi yang terpisah dari kesadaran (cittavippayutta saṅkhāra) yang tidak lenyap, yang dengannya seseorang yang sedang tidur atau sedang sibuk dengan pengulangan [teks] dan sebagainya dikatakan memiliki hal-hal tersebut.

උපෙක්ඛාසමන්නාගතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Memiliki Keseimbangan Selesai.

6. බොධියාබුද්ධොතිකථාවණ්ණනා

6. Penjelasan tentang Kisah Menjadi Buddha karena Pencerahan

398. තස්මාති යථාවුත්තස්ස ඤාණද්වයස්ස බොධිභාවතො. තං අග්ගහෙත්වා පත්තිධම්මවසෙන නත්ථිතාය බොධියා සමන්නාගතො බුද්ධොති යෙසං ලද්ධි, තෙ සන්ධාය පුච්ඡා ච අනුයොගො ච සකවාදිස්සාති යොජනා දට්ඨබ්බා.

398. Karena alasan itu, yaitu karena dua jenis pengetahuan yang telah disebutkan itu merupakan pencerahan. Tanpa memahami hal itu, bagi mereka yang memiliki pandangan bahwa seseorang menjadi Buddha karena memiliki pencerahan yang tidak ada berdasarkan dhamma pencapaian, maka harus dipahami bahwa pertanyaan dan penyelidikan tersebut adalah milik pembela ajaran sendiri (sakavādi).

බොධියාබුද්ධොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Menjadi Buddha karena Pencerahan Selesai.

7. ලක්ඛණකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan tentang Kisah Tanda-tanda

402. බොධිසත්තමෙව සන්ධාය වුත්තන්ති ලක්ඛණසමන්නාගතෙසු අබොධිසත්තෙ ඡඩ්ඩෙත්වා බොධිසත්තමෙව ගහෙත්වා ඉදං සුත්තං වුත්තං, න [Pg.79] බොධිසත්තතො අඤ්ඤො ලක්ඛණසමන්නාගතො නත්ථීති. නාපි සබ්බෙසං ලක්ඛණසමන්නාගතානං බොධිසත්තතා, තස්මා අසාධකන්ති අධිප්පායො.

402. Maksudnya adalah: sutta ini diucapkan hanya dengan merujuk pada Bodhisatta, yaitu dengan mengesampingkan mereka yang bukan Bodhisatta yang memiliki tanda-tanda, dan hanya mengambil Bodhisatta saja; bukan berarti tidak ada orang lain selain Bodhisatta yang memiliki tanda-tanda. Juga bukan berarti semua orang yang memiliki tanda-tanda adalah Bodhisatta, oleh karena itu hal ini tidak membuktikan [pandangan tersebut].

ලක්ඛණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kisah Tanda-tanda Selesai.

8. නියාමොක්කන්තිකථාවණ්ණනා

8. Penjelasan tentang Kisah Memasuki Kepastian

403. ඨපෙත්වා පාරමීපූරණන්ති පාරමීපූරණෙනෙව තෙ ‘‘බොධියා නියතා නරා’’ති වුච්චන්තීති දස්සෙති. කෙවලඤ්හි නන්තිආදිනා ච න නියාමකස්ස නාම කස්සචි උප්පන්නත්තා බ්‍යාකරොන්තීති දස්සෙති.

403. Menunjukkan bahwa "kecuali pemenuhan parami" berarti hanya melalui pemenuhan parami itulah mereka disebut "manusia yang pasti akan mencapai pencerahan". Dan melalui kata-kata seperti "hanya saja" dan seterusnya, ia menunjukkan bahwa mereka memberikan ramalan bukan karena telah munculnya suatu kepastian pada siapa pun.

නියාමොක්කන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Masuk ke dalam Kepastian telah selesai.

10. සබ්බසංයොජනප්පහානකථාවණ්ණනා

10. Penjelasan Pembahasan tentang Meninggalkan Semua Belenggu

413. නිප්පරියායෙනෙවාති අවසිට්ඨස්ස පහාතබ්බස්ස අභාවා ‘‘සබ්බසංයොජනප්පහාන’’න්ති ඉමං පරියායං අග්ගහෙත්වා අරහත්තමග්ගෙන පජහනතො එවාති ගණ්හාතීති වුත්තං හොති. අප්පහීනස්ස අභාවාති අවසිට්ඨස්ස පහාතබ්බස්ස අභාවා පටිජානාතීති වදන්ති, තථා ‘‘අනවසෙසප්පහාන’’න්ති එත්ථාපි. එවං සති තෙන අත්තනො ලද්ධිං ඡඩ්ඩෙත්වා සකවාදිස්ස ලද්ධියා පටිඤ්ඤාතන්ති ආපජ්ජති.

413. "Secara langsung" berarti karena tidak adanya hal yang harus ditinggalkan yang tersisa, tanpa mengambil kiasan "meninggalkan semua belenggu" ini, dikatakan bahwa ia berpendapat demikian hanya karena meninggalkan melalui jalan Arahat. Mengenai "karena tidak adanya yang belum ditinggalkan", mereka mengatakan bahwa ia mengakuinya karena tidak adanya hal yang harus ditinggalkan yang tersisa; demikian pula dalam hal "meninggalkan tanpa sisa". Jika demikian halnya, maka terjadi bahwa ia membuang pandangannya sendiri dan mengakui pandangan dari penganut ajaran sendiri (Sakavadi).

සබ්බසංයොජනප්පහානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Meninggalkan Semua Belenggu telah selesai.

චතුත්ථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Keempat telah selesai.

5. පඤ්චමවග්ගො

5. Bab Kelima

1. විමුත්තිකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan Pembahasan tentang Kebebasan

418. ඵලඤාණං න හොතීති ‘‘විමුත්තානී’’ති වා තදඞ්ගවිමුත්තියාදිභාවතො මග්ගෙන පහීනානං පුන අනුප්පත්තිතො ච ‘‘අවිමුත්තානී’’ති වා [Pg.80] න වත්තබ්බානීති අධිප්පායො. ගොත්‍රභුඤාණඤ්චෙත්ථ විපස්සනාග්ගහණෙන ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං.

418. Maksudnya adalah bahwa itu bukanlah pengetahuan buah (phala-ñāṇa), sehingga tidak boleh dikatakan sebagai "bebas" karena adanya keadaan seperti kebebasan sesaat (tadaṅga-vimutti) dan sebagainya, atau sebagai "tidak bebas" karena tidak munculnya kembali hal-hal yang telah ditinggalkan oleh jalan (magga). Dan di sini, pengetahuan perubahan silsilah (gotrabhu-ñāṇa) harus dipandang sebagai termasuk dalam cakupan pandangan terang (vipassanā).

විමුත්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Kebebasan telah selesai.

2. අසෙඛඤාණකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan Pembahasan tentang Pengetahuan Asekha

421. න පනෙතං අසෙඛන්ති එතෙන අසෙඛවිසයත්තා අසෙඛමෙව ඤාණන්ති පරස්ස ලද්ධි, න පන අසෙඛස්සාති ඉමමත්ථං දස්සෙති.

421. "Namun ini bukan asekha": dengan ini ia menunjukkan makna ini, yaitu bahwa pandangan lawan adalah bahwa pengetahuan itu sendiri adalah asekha karena merupakan objek dari asekha, namun bukan milik seorang asekha.

අසෙඛඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Pengetahuan Asekha telah selesai.

3. විපරීතකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan Pembahasan tentang Kekeliruan

424. න පථවීයෙවාති ලක්ඛණපථවීයෙව, සසම්භාරපථවීයෙව වා න හොතීති අත්ථො. අනිච්චෙ නිච්චන්තිආදිවිපරියෙසො පන විපරීතඤාණං නාමාති අඤ්ඤාණෙපි ඤාණවොහාරං ආරොපෙත්වා වදතීති දට්ඨබ්බං.

424. "Bukan sekadar tanah saja" berarti bukan sekadar tanah sebagai karakteristik atau tanah beserta unsur-unsurnya. Namun, kekeliruan seperti melihat yang tidak kekal sebagai kekal disebut sebagai pengetahuan yang keliru; harus dipahami bahwa ia berbicara dengan mengenakan istilah "pengetahuan" bahkan pada ketidaktahuan.

විපරීතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Kekeliruan telah selesai.

4. නියාමකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan Pembahasan tentang Kepastian

428-431. ඤාණං අත්ථි, යං සච්චානුලොමං මග්ගඤාණානුගතිකං පස්සන්තො භගවා ‘‘භබ්බො’’ති ජානාතීති ලද්ධි. පඨමපඤ්හමෙව චතුත්ථං කත්වාති එත්ථ ‘‘නියතස්ස අනියාමගමනායා’’ති විපරීතානුයොගතො පභුති ගණෙත්වා ‘‘චතුත්ථ’’න්ති ආහ.

428-431. Terdapat pengetahuan yang selaras dengan kebenaran dan mengikuti pengetahuan jalan, yang dengannya Sang Begawan melihat dan mengetahui bahwa seseorang "mampu" (bhabba); ini adalah pandangan tersebut. "Menjadikan pertanyaan pertama sebagai yang keempat": di sini ia mengatakan "keempat" dengan menghitung mulai dari pertanyaan sebaliknya yaitu "bagi yang pasti, menuju ke ketidakpastian".

නියාමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Kepastian telah selesai.

5. පටිසම්භිදාකථාවණ්ණනා

5. Penjelasan Pembahasan tentang Paṭisambhidā

432-433. යංකිඤ්චි අරියානං ඤාණං, සබ්බං ලොකුත්තරමෙවාති ගණ්හන්තෙනපි සබ්බං ඤාණං පටිසම්භිදාති න සක්කා වත්තුං. අනරියානම්පි හි ඤාණං ඤාණමෙවාති[Pg.81]. තස්ස වා ඤාණතං න ඉච්ඡතීති වත්තබ්බං. පථවීකසිණසම්මුතියං සමාපත්තිඤාණං සන්ධායාති අනරියස්ස එතං ඤාණං සන්ධායාති අධිප්පායො සියා.

432-433. Meskipun berpendapat bahwa pengetahuan apa pun milik para mulia (ariya) adalah sepenuhnya lokuttara (melampaui duniawi), tidak dapat dikatakan bahwa semua pengetahuan adalah paṭisambhidā. Karena pengetahuan orang biasa (anariya) juga tetaplah sebuah pengetahuan. Atau dapat dikatakan bahwa ia tidak mengakui status pengetahuan tersebut. "Mengenai pengetahuan pencapaian dalam konvensi kasina tanah": maksudnya mungkin adalah merujuk pada pengetahuan orang biasa tersebut.

පටිසම්භිදාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Paṭisambhidā telah selesai.

6. සම්මුතිඤාණකථාවණ්ණනා

6. Penjelasan Pembahasan tentang Pengetahuan Konvensional

434-435. සච්චන්ති වචනසාමඤ්ඤෙන උභයස්සපි සච්චසාමඤ්ඤත්තං ගහෙත්වා වදතීති දස්සෙන්තො ‘‘තත්ථා’’තිආදිමාහ.

434-435. Menunjukkan bahwa ia berbicara dengan mengambil kesamaan dari kedua jenis kebenaran tersebut melalui kesamaan istilah "kebenaran" (sacca), ia mengatakan "di sana" dan seterusnya.

සම්මුතිඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Pengetahuan Konvensional telah selesai.

7. චිත්තාරම්මණකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan Pembahasan tentang Objek Pikiran

436-438. ඵස්සස්ස ඵුසනලක්ඛණං මනසිකරොතොති එතෙන පුරිමා වත්තබ්බපටිඤ්ඤා අනුපදධම්මමනසිකාරතො අඤ්ඤං සමුදායමනසිකාරං සන්ධාය කතාති දස්සෙති.

436-438. "Memperhatikan karakteristik sentuhan dari kontak": dengan ini ia menunjukkan bahwa pernyataan sebelumnya dibuat dengan merujuk pada perhatian terhadap kumpulan (samudāya-manasikāra), yang berbeda dari perhatian terhadap fenomena secara berurutan (anupadadhamma-manasikāra).

චිත්තාරම්මණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Objek Pikiran telah selesai.

8. අනාගතඤාණකථාවණ්ණනා

8. Penjelasan Pembahasan tentang Pengetahuan Masa Depan

439-440. සබ්බස්මිම්පීති ‘‘පාටලිපුත්තස්ස ඛො’’තිආදිනා අනාගතෙ ඤාණන්ති වුත්තන්ති අනාගතභාවසාමඤ්ඤෙන අනන්තරානාගතෙපි ඤාණං ඉච්ඡන්තීති වුත්තං හොති.

439-440. "Bahkan dalam segala hal": dengan kata-kata seperti "mengenai Pāṭaliputta" dan seterusnya, dikatakan bahwa ada pengetahuan tentang masa depan; maksudnya adalah bahwa karena kesamaan keadaan masa depan, mereka juga mengakui adanya pengetahuan tentang masa depan yang segera akan terjadi.

අනාගතඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Pengetahuan Masa Depan telah selesai.

9. පටුප්පන්නඤාණකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan Kisah Pengetahuan Masa Sekarang

441-442. වචනං [Pg.82] නිස්සායාති අත්ථතො ආපන්නං වචනං, අනුජානනවචනං වා නිස්සාය. සන්තතිං සන්ධායාති භඞ්ගානුපස්සනානං භඞ්ගතො අනුපස්සනාසන්තතිං සන්ධායාති අධිප්පායො.

441-442. "Berdasarkan ucapan" berarti secara makna berdasarkan ucapan yang telah disampaikan, atau berdasarkan ucapan persetujuan. "Berkenaan dengan kelangsungan" berarti maksudnya adalah berkenaan dengan kelangsungan perenungan dari kehancuran dalam perenungan-perenungan tentang kehancuran.

පටුප්පන්නඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Pengetahuan Masa Sekarang telah selesai.

10. ඵලඤාණකථාවණ්ණනා

10. Penjelasan Kisah Pengetahuan Buah

443-444. බුද්ධානං වියාති යථා බුද්ධා සබ්බප්පකාරඵලපරොපරියත්තජානනවසෙන අත්තනො එව ච බලෙන ඵලං ජානන්ති, එවන්ති වුත්තං හොති.

443-444. "Seperti para Buddha" berarti seperti para Buddha mengetahui buah melalui pengetahuan tentang segala jenis pencapaian buah oleh orang lain dan melalui kekuatan mereka sendiri; demikianlah yang dikatakan.

ඵලඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Pengetahuan Buah telah selesai.

පඤ්චමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kelima telah selesai.

මහාපණ්ණාසකො සමත්තො.

Bagian Lima Puluh Besar (Mahāpaṇṇāsaka) telah lengkap.

6. ඡට්ඨවග්ගො

6. Bab Keenam

1. නියාමකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan Kisah Kepastian (Niyāma)

445-447. අනියතො නාම න හොතීති යථා මිච්ඡත්තනියතස්ස භවන්තරෙ අනියතං නාම හොති, එවං එතස්ස කදාචිපි අනියතතා න හොතීති යො නියාමො, සො අසඞ්ඛතොති අධිප්පායො.

445-447. "Tidak disebut tidak pasti" berarti seperti seseorang yang telah pasti dalam pandangan salah menjadi tidak pasti dalam kehidupan lain, demikian pula kepastian yang tidak pernah menjadi tidak pasti bagi orang ini sama sekali; maksudnya adalah bahwa kepastian itu tidak terkondisi (asaṅkhata).

නියාමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Kepastian telah selesai.

2. පටිච්චසමුප්පාදකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan Kisah Sebab yang Saling Bergantungan (Paṭiccasamuppāda)

451. කාරණට්ඨෙන ඨිතතාති කාරණභාවොයෙව. එතෙන ච ධම්මානං කාරණභාවො ධම්මට්ඨිතතාති එතමත්ථං දස්සෙති. තථා ‘‘ධම්මනියාමතා’’ති එත්ථාපි.

451. "Kemapanan dalam arti sebab" adalah kondisi sebagai sebab itu sendiri. Dengan ini, ia menunjukkan makna bahwa sifat sebagai sebab dari fenomena-fenomena (dhamma) adalah kemapanan fenomena (dhammaṭṭhitatā). Demikian pula pada [istilah] "keteraturan fenomena" (dhammaniyāmatā) di sini.

පටිච්චසමුප්පාදකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Sebab yang Saling Bergantungan telah selesai.

3. සච්චකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan Kisah Kebenaran

452-454. වත්ථුසච්චන්ති [Pg.83] ජාතියාදි කාමතණ්හාදි සම්මාදිට්ඨිආදි ච. බාධනපභවනිය්‍යානිකලක්ඛණෙහි ලක්ඛණසච්චං බාධනාදි.

452-454. "Kebenaran landasan" (Vatthusacca) adalah kelahiran dan sebagainya, nafsu keinginan akan kesenangan indra dan sebagainya, serta pandangan benar dan sebagainya. Kebenaran karakteristik melalui karakteristik penindasan, asal mula, dan pembebasan; [yaitu] penindasan dan sebagainya.

සච්චකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Kebenaran telah selesai.

5. නිරොධසමාපත්තිකථාවණ්ණනා

5. Penjelasan Kisah Pencapaian Pelenyapan (Nirodhasamāpatti)

457-459. කරියමානා කරීයතීති අරූපක්ඛන්ධානං පවත්තමානානං සමථවිපස්සනානුක්කමෙන අප්පවත්ති සාධීයතීති අත්ථො. සඞ්ඛතාසඞ්ඛතලක්ඛණානං පන අභාවෙනාති වදන්තො සභාවධම්මතං පටිසෙධෙති. වොදානඤ්ච වුට්ඨානපරියායොව. අසඞ්ඛතභාවෙ කාරණං න හොති සභාවධම්මත්තාසාධකත්තාති අධිප්පායො.

457-459. "Sedang dilakukan, maka dilakukan" artinya ketidakberlangsungan kelompok kehidupan non-materi (arūpakkhandha) yang sedang berlangsung dicapai melalui urutan ketenangan (samatha) dan pandangan terang (vipassanā). Namun, dengan mengatakan "karena tidak adanya karakteristik yang terkondisi dan tidak terkondisi", ia menyangkal sifat alami dari fenomena (sabhāvadhammatā). Dan pembersihan (vodāna) hanyalah sebuah cara untuk keluar dari pencapaian. Maksudnya adalah tidak ada alasan untuk kondisi tidak terkondisi karena ia tidak membuktikan sifat alami dari fenomena.

නිරොධසමාපත්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Pencapaian Pelenyapan telah selesai.

ඡට්ඨවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Keenam telah selesai.

7. සත්තමවග්ගො

7. Bab Ketujuh

1. සඞ්ගහිතකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan Kisah Penggabungan (Saṅgahita)

471-472. සඞ්ගහිතාති සම්බන්ධා.

471-472. "Tergabung" berarti terhubung.

සඞ්ගහිතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Penggabungan telah selesai.

2. සම්පයුත්තකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan Kisah Keterhubungan (Sampayutta)

473-474. නානත්තවවත්ථානං නත්ථීති වදන්තො ‘‘තිලම්හි තෙලං අනුපවිට්ඨ’’න්ති වචනමෙව න යුජ්ජතීති ‘‘න හෙව’’න්ති පටික්ඛිත්තන්ති දස්සෙති.

473-474. Dengan mengatakan "tidak ada penetapan perbedaan", ia menunjukkan bahwa ucapan "minyak telah meresap ke dalam wijen" adalah tidak tepat, sehingga [pernyataan tersebut] ditolak dengan kata-kata "tentu saja tidak".

සම්පයුත්තකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Keterhubungan telah selesai.

3. චෙතසිකකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan Pembahasan Cetasika

475-477. ඵස්සාදීනං [Pg.84] එකුප්පාදතාදිවිරහිතා සහජාතතා නත්ථීති ආහ ‘‘සම්පයුත්තසහජාතතං සන්ධායා’’ති.

475-477. Dikatakan, "Tidak ada keadaan muncul bersama (sahajātatā) dari kontak (phassa) dan lainnya yang terpisah dari kemunculan yang sama (ekuppādatā) dan lainnya," yang memaksudkan "keadaan muncul bersama yang terasosiasi (sampayutta-sahajātatā)."

චෙතසිකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Cetasika selesai.

4. දානකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan Pembahasan Dana

478. දෙය්‍යධම්මවසෙන චොදෙතුන්ති යදි චෙතසිකොව ධම්මො දානං, ‘‘දිය්‍යතීති දාන’’න්ති ඉමිනාපි අත්ථෙන චෙතසිකස්සෙව දානභාවො ආපජ්ජතීති චොදෙතුන්ති අත්ථො.

478. Untuk menggugat berdasarkan objek yang layak diberikan (deyyadhamma) berarti jika dana hanyalah fenomena mental (cetasika), maka dengan pengertian "dana adalah apa yang diberikan," keadaan dana itu sendiri akan jatuh pada faktor mental saja; inilah makna dari penggugatan tersebut.

479. අනිට්ඨඵලන්තිආදි අචෙතසිකස්ස ධම්මස්ස දානභාවදීපනත්ථං වුත්තන්ති ඵලදානභාවදීපනත්ථං න වුත්තන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො. අනිට්ඨඵලන්තිආදිනා අචෙතසිකස්ස ධම්මස්ස ඵලදානං වුත්තං විය හොති, න දානභාවො, තන්නිවාරණත්ථඤ්චෙතමාහාති. එවඤ්ච කත්වා අනන්තරමෙවාහ ‘‘න හි අචෙතසිකො අන්නාදිධම්මො ආයතිං විපාකං දෙතී’’ති. ඉට්ඨඵලභාවනියමනත්ථන්ති දෙය්‍යධම්මො විය කෙනචි පරියායෙන අනිට්ඨඵලතා දානස්ස නත්ථි, එකන්තං පන ඉට්ඨඵලමෙවාති නියමනත්ථන්ති අත්ථො.

479. Harus dipahami bahwa [kalimat] "berbuah yang tidak diinginkan" dan seterusnya, dikatakan untuk menjelaskan keadaan dana dari fenomena yang bukan-mental (acetasika), bukan dikatakan untuk menjelaskan keadaan dari pemberian buah (vipāka). Dengan [kalimat] "berbuah yang tidak diinginkan" dan seterusnya, seolah-olah pemberian buah dari fenomena bukan-mental yang dinyatakan, bukan keadaan dananya; dan hal ini dikatakan untuk menyangkal hal tersebut. Oleh karena itu, tepat setelahnya dikatakan: "Sebab fenomena bukan-mental seperti makanan dan lainnya tidak memberikan buah (vipāka) di masa depan." "Untuk tujuan menetapkan keadaan berbuah yang diinginkan" berarti tidak ada keadaan berbuah yang tidak diinginkan dari dana melalui cara apa pun sebagaimana objek yang layak diberikan (deyyadhamma), melainkan maksudnya adalah untuk menetapkan bahwa itu semata-mata berbuah yang diinginkan saja.

ඉතරෙනාති ‘‘දිය්‍යතීති දාන’’න්ති ඉමිනා පරියායෙන. න පන එකෙනත්ථෙනාති ‘‘දෙය්‍යධම්මොව දාන’’න්ති ඉමං සකවාදීවාදං නිවත්තෙතුං ‘‘සද්ධා හිරිය’’න්තිආදිකං සුත්තසාධනං පරවාදීවාදෙ යුජ්ජති, ‘‘ඉධෙකච්චො අන්නං දෙතී’’තිආදිකඤ්ච, ‘‘චෙතසිකොව ධම්මො දාන’’න්ති ඉමං නිවත්තෙතුං ‘‘චෙතසිකො ධම්මො දාන’’න්ති ඉමං පන සාධෙතුං ‘‘සද්ධා හිරිය’’න්තිආදිකං සකවාදීවාදෙ යුජ්ජති, ‘‘ඉධෙකච්චො අන්නං දෙතී’’තිආදිකං වා ‘‘දෙය්‍යධම්මො දාන’’න්ති සාධෙතුන්ති එවං නිවත්තනසාධනත්ථනානත්තං සන්ධාය ‘‘න පන එකෙනත්ථෙනා’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තත්ථ යථා පරවාදීවාදෙ ච සුත්තසාධනත්ථං ‘‘න වත්තබ්බං චෙතසිකො ධම්මො දාන’’න්ති පුච්ඡායං චෙතසිකොවාති අත්ථො දට්ඨබ්බො, තථා ‘‘න වත්තබ්බං දෙය්‍යධම්මො දාන’’න්ති පුච්ඡාය ච දෙය්‍යධම්මොවාති. දෙය්‍යධම්මො ඉට්ඨඵලොති ඉට්ඨඵලාභාවමත්තමෙව පටික්ඛිත්තන්ති එත්ථ ‘‘ඉට්ඨඵලභාවමත්තමෙව පටික්ඛිත්ත’’න්ති පාඨෙන භවිතබ්බන්ති[Pg.85]. ‘‘ඉට්ඨඵලාභාවමත්තමෙව දිස්වා පටික්ඛිත්ත’’න්ති වා වත්තබ්බං. සඞ්කරභාවමොචනත්ථන්ති චෙතසිකස්ස දාතබ්බට්ඨෙන දෙය්‍යධම්මස්ස ච ඉට්ඨඵලට්ඨෙන දානභාවමොචනත්ථන්ති වුත්තං හොති.

"Dengan yang lain" berarti dengan cara "dana adalah apa yang diberikan." "Tetapi tidak dengan satu pengertian" berarti untuk menepis pandangan penganut ajaran sendiri (sakavādī) bahwa "hanya objek yang layak diberikanlah yang disebut dana," pembuktian melalui sutta seperti "keyakinan, rasa malu (hiri)" dan seterusnya adalah tepat dalam pandangan pihak lain (paravādī), demikian juga [sutta] "di sini seseorang memberikan makanan" dan seterusnya; sedangkan untuk menepis pandangan "hanya fenomena mental yang merupakan dana" dan untuk membuktikan bahwa "fenomena mental adalah dana," maka [sutta] "keyakinan, rasa malu" dan seterusnya adalah tepat dalam pandangan penganut ajaran sendiri, atau [sutta] "di sini seseorang memberikan makanan" dan seterusnya untuk membuktikan bahwa "objek yang layak diberikan adalah dana"; maka harus dipahami bahwa [kalimat] "tetapi tidak dengan satu pengertian" dikatakan dengan merujuk pada perbedaan maksud dari pembuktian dan penepisan tersebut. Di sana, sebagaimana dalam pandangan pihak lain dan untuk tujuan pembuktian melalui sutta, dalam pertanyaan "tidak seharusnya dikatakan bahwa fenomena mental adalah dana," maksudnya harus dipahami sebagai "hanya faktor mental"; demikian pula dalam pertanyaan "tidak seharusnya dikatakan bahwa objek yang layak diberikan adalah dana," [maksudnya] adalah "hanya objek yang layak diberikan." "Objek yang layak diberikan berbuah yang diinginkan" berarti hanya ketiadaan buah yang diinginkan saja yang ditolak; di sini harus ada pembacaan "hanya keadaan berbuah yang diinginkan yang ditolak." Atau harus dikatakan "hanya dengan melihat ketiadaan buah yang diinginkan maka itu ditolak." "Untuk tujuan melepaskan dari keadaan pencampuran" berarti dikatakan untuk tujuan memisahkan keadaan dana dari faktor mental dalam arti "yang harus diberikan" dan dari objek yang layak diberikan dalam arti "berbuah yang diinginkan."

දානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Dana selesai.

5. පරිභොගමයපුඤ්ඤකථාවණ්ණනා

5. Penjelasan Pembahasan Jasa yang Dihasilkan dari Penggunaan (Paribhogamaya-puñña)

483. පරිභොගමයං නාම චිත්තවිප්පයුත්තං පුඤ්ඤං අත්ථීති ලද්ධි. තඤ්හි තෙ සන්ධාය පරිභොගමයං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති වදන්තීති අධිප්පායො.

483. Ada pandangan bahwa apa yang disebut jasa yang dihasilkan dari penggunaan adalah jasa yang terpisah dari pikiran (citta-vippayutta). Maksudnya adalah dengan merujuk pada hal itulah mereka mengatakan bahwa jasa yang dihasilkan dari penggunaan itu bertambah.

485. තස්සාපි වසෙනාති තස්සාපි ලද්ධියා වසෙන. පඤ්චවිඤ්ඤාණානං විය එතෙසම්පි සමොධානං සියාති පටිජානාතීති වදන්ති. පඤ්චවිඤ්ඤාණඵස්සාදීනමෙව පන සමොධානං සන්ධාය පටිජානාතීති අධිප්පායො.

485. "Berdasarkan hal itu juga" berarti berdasarkan pandangan itu juga. Mereka mengatakan bahwa ia mengakui bahwa mungkin ada penggabungan dari hal-hal ini juga seperti halnya pada lima kesadaran (pañcaviññāṇa). Namun, maksudnya adalah ia mengakui dengan merujuk pada penggabungan dari kontak (phassa) dan lainnya pada lima kesadaran saja.

486. අපරිභුත්තෙපීති ඉමිනා ‘‘පටිග්ගාහකො පටිග්ගහෙත්වා න පරිභුඤ්ජති ඡඩ්ඩෙතී’’තිආදිකං දස්සෙති. අපරිභුත්තෙ දෙය්‍යධම්මෙ පුඤ්ඤභාවතො පරිභොගමයං පුඤ්ඤං පවඩ්ඪතීති අයං වාදො හීයති. තස්මිඤ්ච හීනෙ සකවාදීවාදො බලවා. චාගචෙතනාය එව හි පුඤ්ඤභාවො එවං සිද්ධො හොතීති අධිප්පායො. අපරිභුත්තෙපි දෙය්‍යධම්මෙ පුඤ්ඤභාවෙ චාගචෙතනාය එව පුඤ්ඤභාවොති ආහ ‘‘සකවාදීවාදොව බලවා’’ති.

486. Dengan [kata] "meskipun tidak digunakan," ia menunjukkan [situasi] "penerima setelah menerima tidak menggunakannya melainkan membuangnya" dan seterusnya. Ketika objek yang layak diberikan tidak digunakan, pandangan bahwa jasa yang dihasilkan dari penggunaan bertambah karena keadaan jasanya menjadi gugur. Dan ketika hal itu gugur, pandangan penganut ajaran sendiri (sakavādī) menjadi kuat. Sebab dengan demikian, keadaan jasa dari kehendak untuk melepas (cāga-cetanā) menjadi terbukti; inilah maksudnya. Mengingat keadaan jasa tetap ada pada kehendak untuk melepas bahkan ketika objek yang layak diberikan tidak digunakan, maka ia mengatakan "pandangan penganut ajaran sendiri itu kuat."

පරිභොගමයපුඤ්ඤකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Jasa yang Dihasilkan dari Penggunaan selesai.

6. ඉතොදින්නකථාවණ්ණනා

6. Penjelasan Pembahasan [Pemberian] yang Diberikan dari Sini (Itodinna)

488-491. තෙනෙව යාපෙන්තීති තෙනෙව චීවරාදිනා යාපෙන්ති, තෙනෙව වා චීවරාදිදානෙන යාපෙන්ති, සයංකතෙන කම්මුනා විනාපීති අධිප්පායො. ඉමිනා කාරණෙනාති යදි යං ඉතො චීවරාදි දින්නං, න තෙන යාපෙය්‍යුං, කථං අනුමොදෙය්‍යුං…පෙ… සොමනස්සං පටිලභෙය්‍යුන්ති ලද්ධිං පතිට්ඨපෙන්තස්සපීති වුත්තං හොති.

488-491. "Mereka bertahan hidup dengan itu saja" berarti mereka bertahan hidup dengan jubah dan sebagainya itu saja, atau mereka bertahan hidup dengan pemberian jubah dan sebagainya itu saja, bahkan tanpa kamma yang dilakukan sendiri; inilah maksudnya. "Karena alasan ini" berarti bagi seseorang yang menetapkan pandangan bahwa "jika jubah dan sebagainya yang diberikan dari sini tidak mereka gunakan untuk bertahan hidup, bagaimana mungkin mereka dapat ikut bersukacita (anumodanā) ...dan seterusnya... memperoleh kegembiraan (somanassa)."

ඉතොදින්නකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan [Pemberian] yang Diberikan dari Sini selesai.

7. පථවීකම්මවිපාකොතිකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan Pembahasan Bumi sebagai Hasil Kamma (Pathavī-kamma-vipāka)

492. ඵස්සො [Pg.86] සුඛවෙදනීයාදිභෙදො හොතීති ඵස්සෙන සබ්බම්පි කම්මවිපාකං දස්සෙත්වා පුන අත්තවජ්ජෙහි සම්පයොගදස්සනත්ථං ‘‘සො ච සඤ්ඤාදයො චා’’තිආදි වුත්තං. අත්ථි ච නෙසන්ති සාවජ්ජනෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිසහජාතධම්මෙ සන්ධාය වුත්තං. යො තත්ථ ඉට්ඨවිපාකො, තස්ස පත්ථනාති ඉට්ඨවිපාකෙ එව පත්ථනං කත්වා කම්මං කරොන්තීති කම්මූපනිස්සයභූතමෙව පත්ථනං දස්සෙති, පච්චුප්පන්නවෙදනාපච්චයං වා තණ්හං උපාදානාදිනිබ්බත්තනවසෙන දුක්ඛස්ස පභාවිතං. මූලතණ්හාති පච්චුප්පන්නවිපාකවට්ටනිබ්බත්තකකම්මස්ස උපනිස්සයභූතං පුරිමතණ්හං, කම්මසහායං වා විපාකස්ස උපනිස්සයභූතං.

492. "Kontak (phassa) memiliki perbedaan seperti yang dirasakan sebagai kebahagiaan (sukhavedanīya) dan lainnya." Setelah menunjukkan seluruh hasil kamma (kammavipāka) melalui kontak, kemudian untuk menunjukkan perpaduan (sampayoga) dengan faktor-faktor yang tidak tercela (attavajja), dikatakan "ia dan persepsi (saññā) serta lainnya." "Ada bagi mereka" dikatakan dengan merujuk pada fenomena yang muncul bersama (sahajātadhamma) seperti kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) dan lainnya yang disertai dengan perhatian (sāvajjana). "Aspirasi untuk apa yang merupakan hasil yang diinginkan di sana" menunjukkan aspirasi yang berfungsi sebagai pendukung (upanissaya) bagi kamma, yaitu bahwa mereka melakukan kamma dengan membuat aspirasi hanya pada hasil yang diinginkan saja, atau menunjukkan kemunculan penderitaan melalui kekuatan pembangkitan kemelekatan (upādāna) dan lainnya dari nafsu keinginan (taṇhā) yang dikondisikan oleh perasaan saat ini. "Nafsu keinginan akar (mūla-taṇhā)" berarti nafsu keinginan terdahulu yang menjadi pendukung bagi kamma yang menghasilkan lingkaran pematangan hasil saat ini, atau pendamping kamma yang menjadi pendukung bagi hasil (vipāka).

493. සකසමයවසෙන ච චොදනාය පයුජ්ජමානතං දස්සෙතුං ‘‘තෙසඤ්ච ලද්ධියා’’තිආදිමාහ.

493. Untuk menunjukkan penerapan sanggahan berdasarkan doktrin sendiri (sakasamaya), ia mengatakan "dan berdasarkan pandangan mereka" dan seterusnya.

494. පටිලාභවසෙනාති කම්මෙ සති පථවියාදීනං පටිලාභො හොතීති කම්මං තංසංවත්තනිකං නාම හොතීති දස්සෙති.

494. "Berdasarkan perolehan" menunjukkan bahwa ketika ada kamma, perolehan bumi dan lainnya terjadi, sehingga kamma tersebut disebut sebagai yang mengarah pada hal itu.

පථවීකම්මවිපාකොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Bumi sebagai Hasil Kamma selesai.

8. ජරාමරණංවිපාකොතිකථාවණ්ණනා

8. Penjelasan Pembahasan Penuaan dan Kematian sebagai Hasil (Vipāka)

495. සම්පයොගලක්ඛණාභාවාති ‘‘එකාරම්මණා’’ති ඉමස්ස සම්පයොගලක්ඛණස්ස අභාවාති අධිප්පායො.

495. "Karena tidak adanya ciri asosiasi (sampayoga)" berarti karena tidak adanya ciri asosiasi berupa "memiliki objek yang sama (ekārammaṇa)"; inilah maksudnya.

496. පරියායො නත්ථීති සකවාදිනා අත්තනා වත්තබ්බතාය පරියායො නත්ථීති අබ්‍යාකතානං ජරාමරණස්ස විපාකනිවාරණත්ථං අබ්‍යාකතවසෙන පුච්ඡා න කතාති දස්සෙති.

496. "Tidak ada cara" menunjukkan bahwa tidak ada cara bagi penganut ajaran sendiri (sakavādī) untuk menyatakan hal itu sendiri, sehingga pertanyaan berdasarkan keadaan tidak ditentukan (abyākata) tidak diajukan untuk menyingkirkan penuaan dan kematian yang tidak ditentukan sebagai hasil (vipāka).

497. අපරිසුද්ධවණ්ණතා ජරායෙවාති කෙචි, තං අකුසලකම්මං කම්මසමුට්ඨානස්සාතිආදිනා රූපස්සෙව දුබ්බණ්ණතාදස්සනෙන සමමෙවාති.

497. "Warna yang tidak murni adalah penuaan itu sendiri," menurut sebagian orang, hal itu sama saja dengan menunjukkan warna yang buruk dari rupa itu sendiri melalui ungkapan "kamma tidak baik bagi yang berasal dari kamma" dan seterusnya.

ජරාමරණංවිපාකොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Penuaan dan Kematian sebagai Hasil selesai.

9. අරියධම්මවිපාකකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan Pembahasan Hasil dari Fenomena Mulia (Ariyadhamma-vipāka)

500. වට්ටන්ති [Pg.87] කම්මාදිවට්ටං.

500. "Lingkaran (vaṭṭa)" berarti lingkaran kamma dan lainnya.

අරියධම්මවිපාකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Hasil dari Fenomena Mulia selesai.

10. විපාකොවිපාකධම්මධම්මොතිකථාවණ්ණනා

10. Penjelasan Pembahasan Hasil adalah Fenomena yang Memiliki Sifat Hasil

501. තප්පච්චයාපීති යස්ස විපාකස්ස විපාකො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො හොති තප්පච්චයාපි අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතතොපීති අධිප්පායො. සො හීතිආදිනා පුරිමපටිඤ්ඤාය ඉමස්ස චොදනස්ස කාරණභාවං දස්සෙති. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයාදීසු පච්චයට්ඨෙනාති ආදි-සද්දෙන සහජාතාදිපච්චයෙ සඞ්ගණ්හිත්වා තෙසු තෙන තෙන පච්චයභාවෙනාති දස්සෙති.

501. 'Tappaccayāpi' (Karena kondisi itu juga) berarti bagi hasil (vipāka) yang mana hasilnya merupakan kondisi yang saling bergantungan (aññamaññapaccayo), bahkan karena kondisi itu pun, bahkan dari keberadaannya sebagai kondisi yang saling bergantungan—inilah maksudnya. Dengan kata-kata 'So hi' (Karena ia) dan seterusnya, ia menunjukkan alasan dari keberatan ini terhadap janji sebelumnya. Dalam bagian 'aññamaññapaccayādīsu' (di dalam kondisi yang saling bergantungan dsb), dengan kata 'paccayaṭṭhena' (dalam arti kondisi), dengan kata 'ādi' yang mencakup kondisi-kondisi seperti kondisi yang lahir bersamaan (sahajātā) dan sebagainya, ia menunjukkan hal itu melalui sifat masing-masing kondisi tersebut.

විපාකොවිපාකධම්මධම්මොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan 'Hasil adalah fenomena yang bersifat hasil' (Vipāko vipākadhammadhammo) telah selesai.

සත්තමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan bab ketujuh telah selesai.

8. අට්ඨමවග්ගො

8. Bab Kedelapan

1. ඡගතිකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan Pembahasan tentang Enam Alam Kehidupan (Chagati)

503-504. වණ්ණොති වණ්ණනිභා සණ්ඨානඤ්ච වුච්චතීති ආහ ‘‘සදිසරූපසණ්ඨානා’’ති.

503-504. 'Vaṇṇa' dikatakan sebagai kilauan warna dan bentuk, oleh karena itu ia berkata 'memiliki bentuk rupa yang serupa' (sadisarūpasaṇṭhānā).

ඡගතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Enam Alam Kehidupan telah selesai.

2. අන්තරාභවකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan Pembahasan tentang Keadaan Antara (Antarābhava)

505. අතිදූරස්ස අන්තරිතස්ස පත්තබ්බස්ස දෙසස්ස දස්සනතො දිබ්බචක්ඛුකො විය. ආකාසෙන පථවන්තරට්ඨානානි භින්දිත්වා ගමනතො ඉද්ධිමා විය. න සහධම්මෙනාති යදි සො භවානං අන්තරා න සියා, න නාම අන්තරාභවොති පටික්ඛෙපෙ කරණං නත්ථීති අධිප්පායො.

505. Seperti seorang yang memiliki mata dewa (dibbacakkhu) dalam melihat tempat yang sangat jauh, yang terhalang, yang harus dicapai. Seperti seorang yang memiliki kekuatan gaib (iddhimā) karena pergi dengan menembus ruang di antara jalan melalui angkasa. 'Bukan dengan hukum yang menyertainya' (na sahadhammena) berarti jika itu tidak berada di antara keberadaan-keberadaan (bhava), maka itu tidak akan disebut keadaan antara (antarābhava); tidak ada alasan untuk penolakan tersebut, inilah maksudnya.

506. තත්ථ [Pg.88] ජාතිජරාමරණානි චෙව චුතිපටිසන්ධිපරම්පරඤ්ච අනිච්ඡන්තොති එතෙන චුතිඅනන්තරං අන්තරාභවං ඛන්ධාති, වත්තමානා ජාතීති, මාතුකුච්ඡිමෙව පවිට්ඨා අන්තරධායමානා මරණන්ති න ඉච්ඡති.

506. Di sana, mengenai 'tidak menginginkan kelahiran, penuaan, kematian, dan rangkaian kematian serta kelahiran kembali', dengan ini ia tidak menerima bahwa kelompok unsur (khandha) dalam keadaan antara segera setelah kematian sebagai kelahiran yang sedang berlangsung, dan masuknya ke dalam rahim ibu yang kemudian menghilang sebagai kematian.

507. යථා කාමභවාදීසු තත්ථ තත්ථෙව පුනප්පුනං චවිත්වා උපපත්තිවසෙන චුතිපටිසන්ධිපරම්පරා හොති, එවං තං තත්ථ න ඉච්ඡතීති දස්සෙති.

507. Sebagaimana dalam alam nafsu indria (kāmabhava) dan sebagainya, terdapat rangkaian kematian dan kelahiran kembali melalui kemunculan berulang kali di sana-sini, ia menunjukkan bahwa ia tidak menginginkan hal itu terjadi di sana (dalam keadaan antara).

අන්තරාභවකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Keadaan Antara telah selesai.

3. කාමගුණකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan Pembahasan tentang Kesenangan Indria (Kāmaguṇa)

510. කාමභවස්ස කමනට්ඨෙන කාමභවභාවො සබ්බෙපි කාමාවචරා ඛන්ධාදයො කාමභවොති ඉමිනා අධිප්පායෙන දට්ඨබ්බො. උපාදින්නක්ඛන්ධානමෙව පන කාමභවභාවො ධාතුකථායං දස්සිතො, න කමනට්ඨෙන කාමභවභාවො. ‘‘පඤ්චිමෙ, භික්ඛවෙ, කාමගුණා’’ති වචනමත්තං නිස්සායාති පඤ්චෙව කාමකොට්ඨාසා ‘‘කාමො’’ති වුත්තාති කාමධාතූතිවචනං න අඤ්ඤස්ස නාමන්ති ඉමිනා අධිප්පායෙනෙවං වචනමත්තං නිස්සායාති අත්ථො.

510. Keadaan alam nafsu indria (kāmabhava) karena arti 'diinginkan'; semua kelompok unsur (khandha) dan sebagainya yang termasuk dalam alam nafsu indria harus dipandang sebagai alam nafsu indria dengan maksud ini. Namun, keadaan alam nafsu indria dari kelompok unsur yang digenggam (upādinnakkhandha) saja ditunjukkan dalam Dhatukatha, bukan keadaan alam nafsu indria dalam arti 'diinginkan'. 'Berdasarkan sekadar ucapan "Ada lima kesenangan indria ini, para bhikkhu"' berarti hanya lima bagian nafsu yang disebut 'nafsu' (kāmo); istilah 'elemen nafsu' (kāmadhātu) bukanlah nama bagi hal lain, inilah maksud dari 'berdasarkan sekadar ucapan'.

කාමගුණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Kesenangan Indria telah selesai.

5. රූපධාතුකථාවණ්ණනා

5. Penjelasan Pembahasan tentang Alam Materi (Rūpadhātu)

515-516. රූපධාතුකථායං රූපධාතූති වචනතො රූපීධම්මෙහෙව රූපධාතුයා භවිතබ්බන්ති ලද්ධි දට්ඨබ්බා. සුත්තෙසු ‘‘තයොමෙ භවා’’තිආදිනා (දී. නි. 3.305) පරිච්ඡින්නභූමියොව භූමිපරිච්ඡෙදො, ‘‘හෙට්ඨතො අවීචිනිරයං පරියන්තං කරිත්වා’’තිආදිකම්මපරිච්ඡින්දනම්පි (විභ. 182) වදන්ති.

515-516. Dalam pembahasan Alam Materi, dari kata 'rūpadhātu', harus dipandang sebagai pandangan bahwa alam materi harus terdiri dari fenomena-fenomena yang memiliki materi (rūpīdhamma). Dalam sutta-sutta, melalui pernyataan seperti 'Ada tiga keberadaan ini' dsb (D.iii.305), batasan landasan (bhūmipariccheda) hanyalah pada landasan yang terbatas; mereka juga menyatakan pembatasan perbuatan (kammaparicchindana) mulai dari 'dengan membuat Neraka Avici sebagai batas bawahnya' dsb (Vibh. 182).

රූපධාතුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Alam Materi telah selesai.

6. අරූපධාතුකථාවණ්ණනා

6. Penjelasan Pembahasan tentang Alam Tanpa Materi (Arūpadhātu)

517-518. ඉමිනාවුපායෙනාති [Pg.89] යථා හි පුරිමකථායං රූපිනො ධම්මා අවිසෙසෙන ‘‘රූපධාතූ’’ති වුත්තා, එවමිධාපි අරූපිනො ධම්මා අවිසෙසෙන ‘‘අරූපධාතූ’’ති වුත්තාති තත්ථ වුත්තනයො ඉධාපි සමානොති අධිප්පායො.

517-518. 'Dengan cara ini' berarti sebagaimana dalam pembahasan sebelumnya fenomena materi secara tidak spesifik disebut 'rūpadhātu', demikian pula di sini fenomena tanpa materi secara tidak spesifik disebut 'arūpadhātu'; maksudnya adalah metode yang dinyatakan di sana sama dengan di sini.

අරූපධාතුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Alam Tanpa Materi telah selesai.

7. රූපධාතුයාආයතනකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan Pembahasan tentang Landasan Indra di Alam Materi (Rūpadhātuyā Āyatana)

519. ඝානනිමිත්තානිපීති ඉදං ඝානාදිනිමිත්තානිපීති වත්තබ්බං. නිමිත්තන්ති ඝානාදීනං ඔකාසභාවෙන උපලක්ඛිතං තථාවිධසණ්ඨානං රූපසමුදායමාහ.

519. Mengenai 'tanda-tanda hidung juga' (ghānanimittānipi), ini seharusnya dikatakan 'tanda-tanda hidung dan sebagainya juga'. Yang dimaksud dengan 'tanda' (nimitta) adalah kumpulan materi dengan bentuk sedemikian rupa yang dicirikan sebagai tempat bagi hidung dan sebagainya.

රූපධාතුයාආයතනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Landasan Indra di Alam Materi telah selesai.

8. අරූපෙරූපකථාවණ්ණනා

8. Penjelasan Pembahasan tentang Materi di Alam Tanpa Materi (Arūpe Rūpa)

524-526. සුඛුමරූපං අත්ථි, යතො නිස්සරණං තං ආරුප්පන්ති අධිප්පායො.

524-526. Ada materi halus, yang darinya pembebasan itu adalah alam tanpa materi (āruppa); inilah maksudnya.

අරූපෙරූපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Materi di Alam Tanpa Materi telah selesai.

9. රූපංකම්මන්තිකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan Pembahasan tentang 'Materi adalah Kamma' (Rūpaṃ Kammaṃ)

527-537. පකප්පයමානාති ආයූහමානා, සම්පයුත්තෙසු අධිකං බ්‍යාපාරං කුරුමානාති අත්ථො. පුරිමවාරෙති ‘‘යංකිඤ්චි අකුසලෙන චිත්තෙන සමුට්ඨිතං රූපං, සබ්බං තං අකුසල’’න්ති ඉමං පඤ්හං වදති.

527-537. 'Merencanakan' (pakappayamānā) berarti mengupayakan (āyūhamānā), artinya melakukan upaya yang berlebihan dalam hal-hal yang berasosiasi (sampayutta). Dalam bagian sebelumnya, ia menyatakan pertanyaan ini: 'Materi apa pun yang muncul karena pikiran yang tidak bermanfaat, semua itu adalah tidak bermanfaat'.

රූපංකම්මන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang 'Materi adalah Kamma' telah selesai.

10. ජීවිතින්ද්‍රියකථාවණ්ණනා

10. Penjelasan Pembahasan tentang Indria Kehidupan

540. අරූපජීවිතින්ද්‍රියන්තිපඤ්හෙ [Pg.90] ‘‘අත්ථි අරූපීනං ධම්මානං ආයූ’’තිආදිකං පඤ්හං අන්තං ගහෙත්වා වදති. අරූපධම්මානං චිත්තවිප්පයුත්තං ජීවිතින්ද්‍රියසන්තානං නාම අත්ථීති ඉච්ඡතීති එත්ථ රූපාරූපධම්මානං තං ඉච්ඡන්තො අරූපධම්මානං ඉච්ඡතීති වත්තුං යුත්තොති ‘‘අරූපධම්මාන’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

540. Dalam pertanyaan 'Tentang indria kehidupan tanpa rupa', [lawan bicara] berbicara dengan berpegang pada akhir pertanyaan seperti 'Ada umur bagi fenomena-fenomena tanpa rupa' dan seterusnya. Bahwa ia menghendaki adanya apa yang disebut kelangsungan indria kehidupan yang terlepas dari kesadaran bagi fenomena-fenomena tanpa rupa; di sini, ketika ia menghendaki hal itu bagi fenomena-fenomena materi dan tanpa rupa, adalah tepat untuk mengatakan bahwa ia menghendakinya bagi fenomena-fenomena tanpa rupa; demikianlah kata-kata 'bagi fenomena-fenomena tanpa rupa' harus dipahami.

541. සත්තසන්තානෙ රූපිනො වා ධම්මා හොන්තූතිආදිනාපි තමෙව ජීවිතින්ද්‍රියසන්තානං වදතීති වෙදිතබ්බං.

541. Harus dipahami bahwa bahkan melalui [pernyataan] seperti 'Biarlah ada fenomena-fenomena yang memiliki rupa dalam kelangsungan makhluk hidup' dan seterusnya, ia sedang membicarakan kelangsungan indria kehidupan yang sama itu.

542. පුබ්බාපරභාගං සන්ධායාති සමාපත්තියා ආසන්නභාවතො තදාපි සමාපන්නොයෙවාති අධිප්පායො.

542. “Merujuk pada bagian sebelum dan sesudahnya” berarti bahwa karena kedekatan dengan pencapaian meditasi, bahkan pada saat itu ia dianggap benar-benar sedang berada dalam pencapaian; demikianlah maksudnya.

544-545. ද්වෙ ජීවිතින්ද්‍රියානීති ‘‘පුච්ඡා සකවාදිස්ස, පටිඤ්ඤා ඉතරස්සා’’ති පුරිමපාඨො. ‘‘පුච්ඡා පරවාදිස්ස, පටිඤ්ඤා සකවාදිස්සා’’ති පච්ඡිමපාඨො, සො යුත්තො.

544-545. Mengenai “Dua indria kehidupan”, pembacaan sebelumnya adalah “Pertanyaan oleh penganut ajaran sendiri (Sakavādin), pernyataan oleh pihak lain (Paravādin)”. Pembacaan terakhir adalah “Pertanyaan oleh pihak lain, pernyataan oleh penganut ajaran sendiri”, dan itulah yang tepat.

ජීවිතින්ද්‍රියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Indria Kehidupan telah selesai.

11. කම්මහෙතුකථාවණ්ණනා

11. Penjelasan Pembahasan tentang Penyebab Kamma

546. සෙසන්ති පාණාතිපාතාදිකම්මස්ස හෙතූති ඉතො පුරිමං සොතාපන්නාදිඅනුයොගං වදති. හන්ද හීති පරවාදිස්සෙවෙතං සම්පටිච්ඡනවචනන්ති සම්පටිච්ඡාපෙතුන්ති න සක්කා වත්තුං, ‘‘කතමස්ස කම්මස්ස හෙතූ’’ති පන සකවාදී තං සම්පටිච්ඡාපෙතුං වදතීති යුජ්ජෙය්‍ය, සම්පටිච්ඡාපෙතුන්ති පන පක්ඛං පටිජානාපෙතුන්ති අත්ථං අග්ගහෙත්වා පරවාදී අත්තනො ලද්ධිං සකවාදිං ගාහාපෙතුන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

546. “Sisanya” berarti penyebab dari perbuatan pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya; sebelum ini ia membicarakan pertanyaan mengenai pemenang arus (sotāpanna) dan sebagainya. Kata “Handa hi” adalah kata penerimaan dari pihak lain, maka tidak dapat dikatakan bahwa itu untuk membuat [orang lain] menerima. Namun, adalah tepat jika penganut ajaran sendiri mengatakannya untuk membuat [pihak lain] menerima dalam pertanyaan “Penyebab dari kamma yang mana?”. Tetapi arti dari “untuk membuat menerima” tidaklah boleh diambil sebagai “membuat mengakui posisi tersebut”, melainkan harus dipahami sebagai “pihak lain ingin membuat penganut ajaran sendiri menerima pandangannya”.

කම්මහෙතුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Penyebab Kamma telah selesai.

අට්ඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kedelapan telah selesai.

9. නවමවග්ගො

9. Bab Sembilan

1. ආනිසංසදස්සාවීකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan Pembahasan tentang Seseorang yang Melihat Manfaat

547. විභාගදස්සනත්ථන්ති [Pg.91] විසභාගදස්සනත්ථන්ති වුත්තං හොති. නානාචිත්තවසෙන පටිජානන්තස්ස අධිප්පායමද්දනං කථං යුත්තන්ති විචාරෙතබ්බං. ආරම්මණවසෙන හි දස්සනද්වයං සහ වදන්තස්ස තදභාවදස්සනත්ථං ඉදං ආරද්ධන්ති යුත්තන්ති. අනුස්සවවසෙනාතිආදිනා න කෙවලං අනිච්චාදිආරම්මණමෙව ඤාණං විපස්සනා, අථ ඛො ‘‘අනුප්පාදො ඛෙම’’න්තිආදිකං නිබ්බානෙ ආනිසංසදස්සනඤ්චාති දීපෙති.

547. “Untuk menunjukkan pembagian” berarti untuk menunjukkan perbedaan sifat. Harus dipertimbangkan bagaimana penekanan maksud seseorang yang mengakui berdasarkan kesadaran yang berbeda-beda itu tepat. Karena bagi seseorang yang menyatakan dua penglihatan secara bersamaan berdasarkan objek, adalah tepat jika ini dimulai untuk menunjukkan ketiadaan hal itu. Melalui kata-kata “berdasarkan tradisi pendengaran” dan seterusnya, ia menjelaskan bahwa pengetahuan pandangan terang (vipassanā) bukan hanya pengetahuan yang berobjekkan ketidakkekalan dan sebagainya, tetapi juga melihat manfaat dalam Nibbana seperti “tanpa kelahiran adalah aman” dan sebagainya.

ආනිසංසදස්සාවීකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Seseorang yang Melihat Manfaat telah selesai.

2. අමතාරම්මණකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan Pembahasan tentang Objek Tanpa Kematian

549. සුත්තභයෙනාති ‘‘පාරිමං තීරං ඛෙමං අප්පටිභයන්ති ඛො, භික්ඛවෙ, නිබ්බානස්සෙතං අධිවචන’’න්ති (සං. නි. 4.238) අසංයොජනියාදිභාවං සන්ධාය ඛෙමාදිභාවො වුත්තොති එවමාදිනා සුත්තභයෙනාති දට්ඨබ්බං.

549. “Karena takut akan Sutta” harus dipahami dalam konteks seperti: “O para bhikkhu, ‘pantai seberang yang aman dan tanpa bahaya’ adalah sebutan untuk Nibbana” (SN 4.238), di mana keadaan aman dan sebagainya dinyatakan dengan merujuk pada keadaan yang tidak terbelenggu dan sebagainya.

අමතාරම්මණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Objek Tanpa Kematian telah selesai.

3. රූපංසාරම්මණන්තිකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan Pembahasan tentang Apakah Rupa Memiliki Objek

552-553. ආරම්මණත්ථස්ස විභාගදස්සනත්ථන්ති පච්චයට්ඨො ඔලුබ්භට්ඨොති එවං විභාගෙ විජ්ජමානෙ පච්චයොලුබ්භානං විසෙසාභාවං කප්පෙත්වා අකප්පෙත්වා වා සප්පච්චයත්තා ඔලුබ්භාරම්මණෙනපි සාරම්මණමෙවාති න ගහෙතබ්බන්ති දස්සනත්ථන්ති වුත්තං හොති.

552-553. “Untuk menunjukkan pembagian makna objek” berarti: makna sebagai kondisi dan makna sebagai tumpuan; meskipun terdapat pembagian demikian, baik dengan mengasumsikan atau tidak mengasumsikan ketiadaan perbedaan antara kondisi dan tumpuan, dikatakan untuk menunjukkan bahwa karena memiliki kondisi, tidak boleh dianggap bahwa melalui objek tumpuan pun ia memiliki objek.

රූපංසාරම්මණන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Apakah Rupa Memiliki Objek telah selesai.

4. අනුසයාඅනාරම්මණාතිකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan Pembahasan tentang Kecenderungan Tersembunyi Tanpa Objek

554-556. අප්පහීනත්තාව [Pg.92] අත්ථීති වුච්චති, න පන විජ්ජමානත්තාති අධිප්පායො.

554-556. Dikatakan “ada” hanya karena belum ditinggalkan, tetapi bukan berarti itu ada secara nyata (pada saat itu); demikianlah maksudnya.

අනුසයාඅනාරම්මණාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Kecenderungan Tersembunyi Tanpa Objek telah selesai.

5. ඤාණංඅනාරම්මණන්තිකථාවණ්ණනා

5. Penjelasan Pembahasan tentang Pengetahuan Tanpa Objek

557-8. තස්ස ඤාණස්සාති මග්ගඤාණස්සාති වදන්ති.

557-8. “Tentang pengetahuan itu” maksudnya adalah tentang pengetahuan jalan (magga-ñāṇa), demikianlah mereka katakan.

ඤාණංඅනාරම්මණන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Pengetahuan Tanpa Objek telah selesai.

7. විතක්කානුපතිතකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan Pembahasan tentang Apa yang Mengikuti Pikiran Awal

562. අවිසෙසෙනෙවාති ආරම්මණසම්පයොගෙහි ද්වීහිපීති අත්ථො.

562. “Tanpa pembedaan” berarti melalui keduanya, yaitu objek dan persekutuan (sampayoga).

විතක්කානුපතිතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Apa yang Mengikuti Pikiran Awal telah selesai.

8. විතක්කවිප්ඵාරසද්දකථාවණ්ණනා

8. Penjelasan Pembahasan tentang Suara sebagai Pancaran Pikiran Awal

563. සබ්බසොති සවිතක්කචිත්තෙසු සබ්බත්ථ සබ්බදා වාති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තො ආහ ‘‘අන්තමසො මනොධාතුපවත්තිකාලෙපී’’ති. විතක්කවිප්ඵාරමත්තන්ති විතක්කස්ස පවත්තිමත්තන්ති අධිප්පායො.

563. Sabbasoti (dalam segala hal) berarti di mana saja dan kapan saja dalam pikiran-pikiran yang memiliki vitakka; untuk menunjukkan makna ini, ia berkata, "bahkan pada waktu berlangsungnya unsur pikiran (manodhātu)." Vitakkavipphāramatta berarti sekadar berlangsungnya vitakka; inilah maksudnya.

විතක්කවිප්ඵාරසද්දකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembicaraan mengenai suara getaran vitakka (Vitakkavipphārasadda) telah selesai.

9. නයථාචිත්තස්සවාචාතිකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan tentang pembicaraan Ucapan tidak sesuai dengan pikiran (Nayathācittassavācā).

565. අනාපත්තීති විසංවාදනාධිප්පායස්ස අභාවා මුසාවාදො න හොතීති වුත්තං.

565. Tidak ada pelanggaran (anāpatti) berarti karena tidak adanya maksud untuk menipu, maka dikatakan bahwa itu bukan merupakan ucapan bohong (musāvāda).

නයථාචිත්තස්සවාචාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembicaraan Ucapan tidak sesuai dengan pikiran telah selesai.

11. අතීතානාගතසමන්නාගතකථාවණ්ණනා

11. Penjelasan tentang pembicaraan mengenai kepemilikan masa lampau dan masa depan (Atītānāgatasamannāgata).

568-570. තාසූති [Pg.93] තාසු පඤ්ඤත්තීසු. සමන්නාගමපඤ්ඤත්තියා සමන්නාගතොති වුච්චති, පටිලාභපඤ්ඤත්තියා ලාභීති වුච්චති. සමන්නාගතොති වුච්චති අයං සමන්නාගමපඤ්ඤත්ති නාම. ලාභීති වුච්චති අයං පටිලාභපඤ්ඤත්ති නාමාති වා අධිප්පායො යොජෙතබ්බො.

568-570. Tāsū berarti dalam konsep-konsep (paññatti) tersebut. Seseorang disebut "memiliki" (samannāgata) melalui konsep kepemilikan (samannāgamapaññatti), seseorang disebut "memperoleh" (lābhī) melalui konsep perolehan (paṭilābhapaññatti). Seseorang disebut "memiliki", ini dinamakan konsep kepemilikan. Seseorang disebut "memperoleh", ini dinamakan konsep perolehan; demikianlah maksud yang seharusnya diterapkan.

අතීතානාගතසමන්නාගතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembicaraan mengenai kepemilikan masa lampau dan masa depan telah selesai.

නවමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kesembilan telah selesai.

10. දසමවග්ගො

10. Bab Kesepuluh

1. නිරොධකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang pembicaraan mengenai pelenyapan (nirodha).

571-2. භවඞ්ගචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙන සහෙවාතිආදිං වදන්තෙන කිරියඛන්ධානං භඞ්ගක්ඛණෙන සහ උපපත්තෙසියා ඛන්ධා උප්පජ්ජන්තීති ච වත්තබ්බං, තථා උපපත්තෙසියානං භඞ්ගක්ඛණෙන සහ උපපත්තෙසියා, කිරියානං භඞ්ගක්ඛණෙන සහ කිරියාති. චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං කිරියාචතුක්ඛන්ධග්ගහණෙන ගහණං. ඤාණන්ති මග්ගඤාණං යුත්තං.

571-2. Dengan mengatakan "bersamaan dengan saat hancurnya kesadaran bhavaṅga" dan seterusnya, haruslah dikatakan bahwa bersamaan dengan saat hancurnya kelompok-kelompok (khandhā) fungsional (kiriyā), kelompok-kelompok yang mengarah pada kelahiran kembali (upapattesiyā) muncul, demikian pula bersamaan dengan saat hancurnya yang mengarah pada kelahiran kembali terdapat yang mengarah pada kelahiran kembali, bersamaan dengan saat hancurnya yang fungsional terdapat yang fungsional. Pengambilan kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) dan sebagainya adalah melalui pengambilan empat kelompok fungsional. Pengetahuan (ñāṇa) di sini tepatnya adalah pengetahuan jalan (maggañāṇa).

නිරොධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembicaraan mengenai pelenyapan telah selesai.

3. පඤ්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිස්සමග්ගකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang pembicaraan mengenai jalan bagi seseorang yang memiliki lima kesadaran (Pañcaviññāṇasamaṅgissamaggakathā).

576. තං ලක්ඛණන්ති ‘‘ඡ විඤ්ඤාණා’’ති අවත්වා ‘‘පඤ්චවිඤ්ඤාණා උප්පන්නවත්ථුකා’’තිආදිනා වුත්තං ලක්ඛණං. ‘‘ඡ විඤ්ඤාණා’’ති අවචනං පනෙත්ථ ‘‘නො ච වත රෙ වත්තබ්බෙ’’තිආදිවචනස්ස කාරණන්ති අධිප්පෙතං.

576. Karakteristik itu (taṃ lakkhaṇaṃ) adalah karakteristik yang dinyatakan dengan ungkapan "lima kesadaran yang muncul berdasarkan landasannya" dan seterusnya, bukannya dengan mengatakan "enam kesadaran". Tidak dikatakannya "enam kesadaran" di sini dimaksudkan sebagai alasan bagi pernyataan seperti "tidaklah seharusnya dikatakan, wahai kawan" dan seterusnya.

577. ලොකියොති විපස්සනාමග්ගමාහ. යං තත්ථ අනිමිත්තන්ති චක්ඛුවිඤ්ඤාණසමඞ්ගික්ඛණෙ යං අනිමිත්තං ගණ්හන්තො න නිමිත්තග්ගාහීති වුත්තො, තදෙව සුඤ්ඤතන්ති අධිප්පායො.

577. Duniawi (lokiya) merujuk pada jalan vipassanā. Apa yang disebut tanpa tanda (animitta) di sana—bahwa pada saat seseorang memiliki kesadaran mata, ia dikatakan tidak mengambil tanda ketika mengambil yang tanpa tanda—itulah yang dimaksud sebagai kekosongan (suññata).

පඤ්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගිස්සමග්ගකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembicaraan mengenai jalan bagi seseorang yang memiliki lima kesadaran telah selesai.

5. පඤ්චවිඤ්ඤාණාසාභොගාතිකථාවණ්ණනා

5. Penjelasan tentang pembicaraan Lima kesadaran tanpa perhatian (Pañcaviññāṇāsābhoga).

584-586. කුසලාකුසලවසෙන [Pg.94] නමීති කුසලාකුසලභාවෙන නමිත්වා පවත්තීති වුත්තං හොති. සා පන ආරම්මණප්පකාරග්ගහණං යෙන අලොභාදීහි ලොභාදීහි ච සම්පයොගො හොතීති දට්ඨබ්බො ‘‘සුඛමිති චෙතසො අභාගො’’තිආදීසු විය.

584-586. Condong (nami) berdasarkan yang baik dan tidak baik berarti berlangsung dengan condong melalui keadaan baik (kusala) dan tidak baik (akusala). Namun, itu harus dipandang sebagai pengambilan cara objek melalui apa yang berasosiasi dengan ketidaktamakan (alobha) dsb. dan ketamakan (lobha) dsb., seperti dalam ungkapan "bahagia adalah tanpa bagian dari pikiran" dan seterusnya.

පඤ්චවිඤ්ඤාණාසාභොගාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembicaraan Lima kesadaran tanpa perhatian telah selesai.

6. ද්වීහිසීලෙහීතිකථාවණ්ණනා

6. Penjelasan tentang pembicaraan Dengan dua sila (Dvīhisīlehi).

587-589. ඛණභඞ්ගනිරොධං, න අප්පවත්තිනිරොධං, සීලවීතික්කමනිරොධං වා. වීතික්කමං වියාති යථා වීතික්කමෙ කතෙ දුස්සීලො, එවං නිරුද්ධෙපීති එවං වීතික්කමෙන නින්නානං සල්ලක්ඛෙන්තොති අත්ථො.

587-589. Lenyapnya kehancuran sesaat (khaṇabhaṅganirodha), bukan lenyapnya ketidakberlangsungan (appavattinirodha), atau lenyapnya pelanggaran sila. Seperti pelanggaran berarti sama seperti ketika pelanggaran dilakukan seseorang menjadi tidak bermoral (dussīla), demikian pula meskipun itu telah lenyap; artinya, ia sedang mencermati mereka yang condong pada pelanggaran.

ද්වීහිසීලෙහීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembicaraan Dengan dua sila telah selesai.

7. සීලංඅචෙතසිකන්තිකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan tentang pembicaraan Sila bukan merupakan faktor mental (Sīlaṃ acetasikaṃ).

590-594. යෙන සො සීලවායෙව නාම හොතීති යෙන චිත්තවිප්පයුත්තෙන ඨිතෙන උපචයෙන අකුසලාබ්‍යාකතචිත්තසමඞ්ගී සීලවායෙව නාම හොතීති අධිප්පායො. සෙසමෙත්ථ ‘‘දානං අචෙතසික’’න්ති කථායං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බන්ති වුත්තං, සා පන කථා මග්ගිතබ්බා.

590-594. Melalui mana ia tetap disebut bermoral berarti melalui akumulasi (upacaya) yang bertahan yang terlepas dari pikiran (cittavippayutta), seseorang yang memiliki pikiran tidak baik atau tidak ditentukan (akusala-abyākata) tetap disebut bermoral; inilah maksudnya. Selebihnya di sini harus dipahami dengan metode yang sama seperti yang dinyatakan dalam pembicaraan Dana bukan merupakan faktor mental (dānaṃ acetasikaṃ), namun pembicaraan itu harus dicari.

සීලංඅචෙතසිකන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembicaraan Sila bukan merupakan faktor mental telah selesai.

9. සමාදානහෙතුකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan tentang pembicaraan mengenai penyebab penerimaan (samādānahetu).

598-600. සමාදානහෙතුකථායං \100 පුරිමකථාසදිසමෙවාති පරිභොගකථෙකදෙසසදිසතා දට්ඨබ්බා.

598-600. Dalam pembicaraan tentang penyebab penerimaan, sama seperti pembicaraan sebelumnya berarti harus dipandang sebagai kesamaan dengan sebagian dari pembicaraan mengenai penggunaan (paribhoga).

සමාදානහෙතුකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembicaraan mengenai penyebab penerimaan telah selesai.

11. අවිඤ්ඤත්තිදුස්සීල්‍යන්තිකථාවණ්ණනා

11. Penjelasan tentang pembicaraan mengenai ketidakmoralan non-informasi (Aviññattidussīlya).

603-604. ආණත්තියා [Pg.95] ච පාණාතිපාතාදීසු අඞ්ගපාරිපූරින්ති එකස්මිං දිවසෙ ආණත්තස්ස අපරස්මිං දිවසෙ පාණාතිපාතං කරොන්තස්ස තදා සා ආණත්ති විඤ්ඤත්තිං විනායෙව අඞ්ගං හොතීති අවිඤ්ඤත්ති දුස්සීල්‍යන්ති අධිප්පායො.

603-604. Mengenai pemenuhan faktor-faktor dalam pembunuhan makhluk hidup dan sebagainya melalui perintah: bagi seseorang yang diperintah pada satu hari dan melakukan pembunuhan pada hari yang lain, maka perintah itu menjadi faktor tanpa adanya pernyataan (viññatti) jasmani atau ucapan; maksudnya adalah itulah perilaku buruk yang tidak tampak (aviññatti dussīlya).

අවිඤ්ඤත්තිදුස්සීල්‍යන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan tentang Perilaku Buruk yang Tidak Tampak telah selesai.

දසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kesepuluh telah selesai.

දුතියො පණ්ණාසකො සමත්තො.

Bagian Lima Puluh Kedua telah lengkap.

11. එකාදසමවග්ගො

11. Bab Kesebelas

4. ඤාණකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan Pembahasan tentang Pengetahuan

614-615. ඤාණකථායං සෙය්‍යථාපි මහාසඞ්ඝිකානන්ති පුබ්බෙ ඤාණංඅනාරම්මණන්තිකථායං (කථා. 557 ආදයො) වුත්තෙහි අන්ධකෙහි අඤ්ඤෙ ඉධ මහාසඞ්ඝිකා භවෙය්‍යුං. යදි අඤ්ඤාණෙ විගතෙතිආදිනා රාගවිගමො විය වීතරාගපඤ්ඤත්තියා අඤ්ඤාණවිගමො ඤාණීපඤ්ඤත්තියා කාරණන්ති දස්සෙති. න හි ඤාණං අස්ස අත්ථීති ඤාණී, අථ ඛො අඤ්ඤාණීපටිපක්ඛතො ඤාණීති. යස්මා ඤාණපටිලාභෙනාති එත්ථ ච ඤාණපටිලාභෙන අඤ්ඤාණස්ස විගතත්තා සො ඤාණීති වත්තබ්බතං ආපජ්ජතීති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

614-615. Dalam pembahasan tentang pengetahuan, mengenai kata-kata 'seperti kaum Mahāsaṅghika': di sini kaum Mahāsaṅghika adalah kelompok lain dari kaum Andhaka yang disebutkan sebelumnya dalam pembahasan 'pengetahuan tanpa objek' (Kathā. 557 dst). Jika dikatakan 'ketidaktahuan telah lenyap' dan seterusnya, itu menunjukkan bahwa lenyapnya ketidaktahuan adalah alasan untuk penetapan 'seseorang yang memiliki pengetahuan' (ñāṇī), sebagaimana lenyapnya nafsu (rāga) adalah alasan untuk penetapan 'seseorang yang bebas dari nafsu' (vītarāga). Sebab seseorang tidak disebut 'memiliki pengetahuan' hanya karena ia memiliki pengetahuan, melainkan ia disebut 'memiliki pengetahuan' karena berlawanan dengan 'yang tidak tahu'. Karena dengan perolehan pengetahuan, di sini harus dipahami bahwa karena ketidaktahuan telah lenyap, maka ia layak disebut 'memiliki pengetahuan'.

ඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Pengetahuan telah selesai.

6. ඉදංදුක්ඛන්තිකථාවණ්ණනා

6. Penjelasan Pembahasan tentang 'Ini adalah Penderitaan'

618-620. ඉතරො පන සකසමයෙති පරවාදී අත්තනො සමයෙති අත්ථො.

618-620. Namun pihak lain berkata 'dalam doktrinnya sendiri' (sakasamaya), maksudnya adalah lawan debat merujuk pada doktrinnya sendiri.

ඉදංදුක්ඛන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang 'Ini adalah Penderitaan' telah selesai.

7. ඉද්ධිබලකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan Pembahasan tentang Kekuatan Gaib

621-624. කම්මස්ස [Pg.96] විපාකවසෙන වාති නිරයංව සන්ධාය වුත්තං. තත්ථ හි අබ්බුදාදිපරිච්ඡෙදො තාදිසස්ස කම්මවිපාකස්ස වසෙන වුත්තො. වස්සගණනාය වාති මනුස්සෙ චාතුමහාරාජිකාදිදෙවෙ ච සන්ධාය. තෙසඤ්හි අසඞ්ඛ්‍යෙයම්පි කාලං විපාකදානසමත්ථං කම්මං වස්සගණනාය පරිච්ඡිජ්ජතීති.

621-624. 'Atau melalui kekuatan hasil perbuatan' (kammassa vipākavasena) dikatakan merujuk pada neraka. Karena di sana, pembagian seperti masa Abbudas dan seterusnya dikatakan berdasarkan hasil perbuatan semacam itu. 'Atau melalui perhitungan tahun' (vassagaṇanāya) merujuk pada manusia dan para dewa di alam Cātumahārājikā dan seterusnya. Karena kamma mereka, meskipun mampu memberikan hasil dalam waktu yang tidak terhitung (asaṅkhyeyapi kālaṃ), dibatasi dengan perhitungan tahun.

ඉද්ධිබලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Kekuatan Gaib telah selesai.

8. සමාධිකථාවණ්ණනා

8. Penjelasan Pembahasan tentang Konsentrasi

625-626. සමාධානට්ඨෙනාති සමං ඨපනට්ඨෙන සමාධි නාම චෙතසිකන්තරං අත්ථීති අග්ගහෙත්වාති අත්ථො. ඡලෙනාති එකචිත්තක්ඛණිකත්තෙ චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්ස ච ඣානචිත්තස්ස ච න කොචි විසෙසොති එතෙන සාමඤ්ඤමත්තෙනාති අධිප්පායො.

625-626. 'Dengan arti kemantapan' (samādhānaṭṭhena) berarti tanpa menerima bahwa ada faktor mental (cetasika) lain yang disebut konsentrasi (samādhi) dengan arti menempatkan (pikiran) secara seimbang. 'Dengan dalih' (chalena) mengacu pada kesamaan belaka, dengan maksud bahwa dalam hal durasi satu momen pikiran, tidak ada perbedaan antara kesadaran mata dan pikiran jhāna.

සමාධිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Konsentrasi telah selesai.

9. ධම්මට්ඨිතතාකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan Pembahasan tentang Ketetapan Dhamma

627. අනන්තරපච්චයතඤ්චෙවාති අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං අනන්තරපච්චයො අවිජ්ජාය යා ඨිතතා තතො හොති, තාය ඨිතතාය අනන්තරපච්චයභාවසඞ්ඛාතා ඨිතතා හොතීති අධිප්පායො. අනන්තරපච්චයග්ගහණඤ්චෙත්ථ අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභාවරහිතස්ස එකස්ස පච්චයස්ස දස්සනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං. තෙන හි සබ්බො තාදිසො පච්චයො දස්සිතො හොතීති. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතඤ්චාති අවිජ්ජා සඞ්ඛාරානං පච්චයො, සඞ්ඛාරා ච අවිජ්ජාය. තත්ථ අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරානං පච්චයභාවසඞ්ඛාතාය ඨිතතාය සඞ්ඛාරානං අවිජ්ජාය පච්චයභාවසඞ්ඛාතා ඨිතතා හොති, තස්සා ච ඉතරාති අධිප්පායො.

627. 'Dan sebagai kondisi yang segera' (anantarapaccayatañceva): ketetapan yang berasal dari ketidaktahuan (avijjā) yang merupakan kondisi segera bagi bentukan-bentukan (saṅkhāra), dengan ketetapan itu maka muncullah ketetapan yang disebut sebagai kondisi segera; inilah maksudnya. Dan harus dipahami bahwa penyebutan kondisi segera di sini adalah untuk menunjukkan satu kondisi yang bebas dari kondisi timbal balik (aññamaññapaccaya). Dengan demikian, semua kondisi semacam itu ditunjukkan. 'Dan sebagai kondisi timbal balik' (aññamaññapaccayatañca): ketidaktahuan adalah kondisi bagi bentukan-bentukan, dan bentukan-bentukan adalah kondisi bagi ketidaktahuan. Di sana, karena ketetapan yang disebut sebagai kondisi bagi bentukan-bentukan dari ketidaktahuan, maka muncullah ketetapan yang disebut sebagai kondisi bagi ketidaktahuan dari bentukan-bentukan, dan sebaliknya; inilah maksudnya.

ධම්මට්ඨිතතාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Ketetapan Dhamma telah selesai.

10. අනිච්චතාකථාවණ්ණනා

10. Penjelasan Pembahasan tentang Ketidakkekalan

628. රූපාදයො [Pg.97] විය පරිනිප්ඵන්නාති රූපාදීහි සහ උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣනතො පරිනිප්ඵන්නාති අත්ථො. අනිච්චතාවිභාගානුයුඤ්ජනවසෙනාති තීසු දණ්ඩෙසු දණ්ඩවොහාරො විය තීසු ලක්ඛණෙසු අනිච්චතාවොහාරො හොතීති තස්සා විභාගානුයුඤ්ජනවසෙනාති වදන්ති.

628. 'Telah dihasilkan seperti bentuk dan sebagainya' (rūpādayo viya parinipphannā) berarti telah dihasilkan karena muncul dan lenyap bersama dengan bentuk dan sebagainya. 'Melalui penerapan klasifikasi ketidakkekalan' (aniccatāvibhāgānuyuñjanavasena): mereka mengatakan bahwa sebagaimana istilah 'tongkat' digunakan untuk tiga tongkat (daṇḍa), istilah 'ketidakkekalan' digunakan untuk tiga karakteristik (lakkhaṇa); itulah yang dimaksud dengan melalui penerapan klasifikasi tersebut.

අනිච්චතාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Ketidakkekalan telah selesai.

එකාදසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kesebelas telah selesai.

12. ද්වාදසමවග්ගො

12. Bab Kedua Belas

1. සංවරොකම්මන්තිකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan Pembahasan tentang 'Pengendalian adalah Perbuatan'

630-632. විපාකද්වාරන්ති භවඞ්ගමනං වදති. කම්මද්වාරන්ති කුසලාකුසලමනං.

630-632. 'Pintu hasil' (vipākadvāra) merujuk pada pikiran bawah sadar (bhavaṅga). 'Pintu perbuatan' (kammadvāra) merujuk pada pikiran yang bermanfaat dan tidak bermanfaat.

සංවරොකම්මන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang 'Pengendalian adalah Perbuatan' telah selesai.

2. කම්මකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan Pembahasan tentang Kamma

633-635. අබ්‍යාකතං සන්ධාය පටික්ඛෙපොති සකසමයලක්ඛණෙන පටික්ඛෙපො කතොති වදන්ති. අවිපාකචෙතනාය සරූපෙන දස්සිතාය සවිපාකාපි දස්සිතායෙව නාම හොතීති මඤ්ඤමානො ආහ ‘‘සවිපාකාවිපාකචෙතනං සරූපෙන දස්සෙතු’’න්ති.

633-635. 'Penolakan yang merujuk pada hal yang tidak ditentukan' (abyākataṃ sandhāya paṭikkhepo) berarti penolakan dilakukan sesuai dengan karakteristik doktrin sendiri; demikianlah yang mereka katakan. Berpikir bahwa ketika kehendak yang tidak menghasilkan buah (avipākacetanā) ditunjukkan dalam bentuk aslinya, maka kehendak yang menghasilkan buah (savipākā) pun seolah-olah telah ditunjukkan, ia berkata: 'Biarlah ia menunjukkan kehendak yang menghasilkan buah dan yang tidak menghasilkan buah dalam bentuk aslinya'.

කම්මකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan kamma telah selesai.

3. සද්දොවිපාකොතිකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang pembahasan suara sebagai hasil (vipāka).

636-637. කම්මසමුට්ඨානා අරූපධම්මාවාතිආදිනා කම්මසමුට්ඨානෙසු චක්ඛාදීසුපි විපාකවොහාරො නත්ථි, කො පන වාදො අකම්මසමුට්ඨානෙ සද්දෙති දස්සෙති.

636-637. Dengan [pernyataan] "apakah dhamma yang tidak berbentuk muncul dari kamma" dan seterusnya, ditunjukkan bahwa bahkan pada [indria] mata dan sebagainya yang muncul dari kamma pun tidak ada istilah 'hasil' (vipākavohāro), apalagi pada suara yang tidak muncul dari kamma.

සද්දොවිපාකොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan suara sebagai hasil telah selesai.

4. සළායතනකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan tentang pembahasan enam landasan indria (saḷāyatana).

638-640. තස්මා [Pg.98] විපාකොති අවිසෙසෙන සළායතනං විපාකොති යෙසං ලද්ධීති වුත්තං හොති.

638-640. Oleh karena itu, [pernyataan] "adalah hasil" (vipākoti) dikatakan bagi mereka yang memiliki pandangan bahwa enam landasan indria secara umum adalah hasil.

සළායතනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan enam landasan indria telah selesai.

5. සත්තක්ඛත්තුපරමකථාවණ්ණනා

5. Penjelasan tentang pembahasan [seseorang yang] maksimal tujuh kali [kelahiran] (sattakkhattuparama).

641-645. සත්තක්ඛත්තුපරමතානියතොති සත්තක්ඛත්තුපරමතාය නියතො. ඉමං විභාගන්ති ඉමං විසෙසං. ත්වං පනස්ස නියාමං ඉච්ඡසීති අවිනිපාතධම්මතාඵලප්පත්තීහි අඤ්ඤස්මිං සත්තක්ඛත්තුපරමභාවෙ ච නියාමං ඉච්ඡසීති අත්ථො.

641-645. "Pasti menjadi yang maksimal tujuh kali" berarti pasti karena kemaksimalan tujuh kali kelahiran. "Pembedaan ini" berarti kekhususan ini. "Tetapi Anda menginginkan kepastian baginya" berarti Anda menginginkan kepastian dalam hal keberadaan maksimal tujuh kali kelahiran yang berbeda dari pencapaian buah dan sifat tidak akan jatuh [ke alam rendah].

ආනන්තරියාභාවන්ති යෙන සො ධම්මාභිසමයෙන භබ්බො නාම හොති, තස්ස ආනන්තරියකම්මස්ස අභාවන්ති අත්ථො, පුග්ගලස්ස වා ආනන්තරියභාවස්ස අභාවන්ති. කිං පන සො අන්තරාධම්මං අභිසමිස්සතීති? කෙචි වදන්ති ‘‘සත්තක්ඛත්තුපරමො සත්තමං භවං නාතික්කමති, ඔරතො පන නත්ථි පටිසෙධො’’ති. අපරෙ ‘‘යො භගවතා ඤාණබලෙන බ්‍යාකතො, තස්ස අන්තරා අභිසමයො නාම නත්ථි, තථාපි භවනියාමස්ස කස්සචි අභාවා භබ්බොති වුච්චති. යථා කුසලා අභිඤ්ඤාචෙතනා කදාචි විපාකං අදදමානාපි සති කාරණෙ දාතුං භබ්බතාය විපාකධම්මධම්මා නාම, තථා ඉන්ද්‍රියානං මුදුතාය සත්තක්ඛත්තුපරමො, න නියාමසබ්භාවා නාපි භගවතා බ්‍යාකතත්තා, න ච ඉන්ද්‍රියමුදුතා අභබ්බතාකරො ධම්මොති න සො අභබ්බො නාම. අභබ්බතාකරධම්මාභාවතො චෙත්ථ අභබ්බතා පටිසෙධිතා, න පන අන්තරා අභිසමෙතුං භබ්බතා වුත්තා. යදි ච සත්තක්ඛත්තුපරමො අන්තරා අභිසමෙය්‍ය, කොලංකොලො සියා’’ති. විසෙසං පන අකත්වා භබ්බසභාවතාය භබ්බොති වත්තුං යුත්තං. න භවනියාමකං කිඤ්චීති එත්ථ පස්සිත්වාති වචනසෙසො, බ්‍යාකරොතීති වා සම්බන්ධො.

“Ketiadaan rintangan” (ānantariyābhāva) berarti ketiadaan perbuatan yang menghalangi (ānantariyakamma) yang dengannya ia menjadi mampu untuk menembus Dhamma, atau ketiadaan kondisi rintangan bagi individu tersebut. Namun, apakah ia akan menembus Dhamma di antaranya? Beberapa orang mengatakan: "Seseorang yang maksimal tujuh kali kelahiran tidak melampaui kelahiran ketujuh, tetapi di bawah itu tidak ada larangan [untuk menembus Dhamma]." Yang lain [mengatakan]: "Bagi dia yang telah diramalkan oleh Yang Terpuja melalui kekuatan pengetahuan-Nya, tidak ada yang namanya penembusan di antaranya; meskipun demikian, karena ketiadaan kepastian kelahiran apa pun, ia disebut mampu. Sebagaimana kehendak pengetahuan luhur (abhiññā-cetanā) yang terampil, meskipun terkadang tidak memberikan hasil, disebut sebagai dhamma yang memiliki sifat membuahkan karena kemampuannya untuk memberikan [hasil] jika ada sebabnya, demikian pula seseorang yang maksimal tujuh kali kelahiran karena lunaknya indria-indria, bukan karena adanya kepastian dan bukan karena telah diramalkan oleh Yang Terpuja; dan karena lunaknya indria bukanlah dhamma yang menyebabkan ketidakmampuan, maka ia tidak disebut tidak mampu. Karena ketiadaan dhamma yang menyebabkan ketidakmampuan, maka di sini ketidakmampuan disangkal, tetapi kemampuan untuk menembus di antaranya tidak dinyatakan. Dan jika seseorang yang maksimal tujuh kali kelahiran menembus di antaranya, ia akan menjadi seorang kolaṃkola." Namun, tanpa membuat perbedaan, adalah tepat untuk menyebutnya 'mampu' (bhabbo) karena sifat kemampuannya. "Bukan sesuatu yang menentukan kelahiran" – di sini kata yang tersisa adalah "setelah melihat", atau hubungannya adalah "meramalkan".

සත්තක්ඛත්තුපරමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan maksimal tujuh kali kelahiran telah selesai.

ද්වාදසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang vagga kedua belas telah selesai.

13. තෙරසමවග්ගො

13. Vagga ketiga belas.

1. කප්පට්ඨකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang pembahasan [seseorang yang] bertahan selama satu kappa (kappaṭṭha).

654-657. කප්පට්ඨකථායං [Pg.99] හෙට්ඨාති ඉද්ධිබලකථායං.

654-657. Dalam pembahasan tentang yang bertahan selama satu kappa, "di bawah" berarti dalam pembahasan tentang kekuatan gaib (iddhibala).

කප්පට්ඨකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan yang bertahan selama satu kappa telah selesai.

3. අනන්තරාපයුත්තකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang pembahasan penerapan tanpa jeda (anantarāpayutta).

660-662. අනන්තරාපයුත්තකථායං ආනන්තරියං පයුත්තං එතෙනාති අනන්තරාපයුත්තොති ආනන්තරියෙ අනන්තරාසද්දං ආරොපෙත්වා අට්ඨකථායං අත්ථො වුත්තොති දට්ඨබ්බො. ‘‘අනන්තරපයුත්තො’’තිපි පාළි දිස්සති.

660-662. Dalam pembahasan tentang penerapan tanpa jeda, "anantarāpayutta" berarti [perbuatan] yang tanpa jeda (ānantariya) diterapkan olehnya; harus dipahami bahwa dalam Kitab Komentar maknanya dinyatakan dengan menempatkan kata "anantara" pada [makna] "ānantariya". Teks Pali "anantarapayutto" juga terlihat.

අනන්තරාපයුත්තකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan penerapan tanpa jeda telah selesai.

4. නියතස්සනියාමකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan tentang pembahasan kepastian bagi dia yang sudah pasti.

663-664. සෙසා තෙභූමකධම්මා අනියතා නාමාති එත්ථ අප්පත්තනියාමානං ධම්මෙ සන්ධාය ‘‘තෙභූමකධම්මා’’ති ආහ. එතෙව හි සන්ධාය ‘‘තෙහි සමන්නාගතොපි අනියතොයෙවා’’ති වුත්තන්ති. ඉති ඉමං වොහාරමත්තං ගහෙත්වා ‘‘නියතො බොධිසත්තො පච්ඡිමභවිකො භබ්බො ධම්මං අභිසමෙතුං ඔක්කමිතු’’න්ති අධිප්පායෙන ‘‘නියාමං ඔක්කමතී’’ති යෙසං ලද්ධීති අත්ථයොජනා. එවං පන වොහාරමත්තසබ්භාවො ‘‘නියතො’’ති වචනස්ස, ධම්මං අභිසමෙතුං භබ්බතා ච ‘‘නියාමං ඔක්කමතී’’ති වචනස්ස කාරණභාවෙන වුත්තා හොති, භබ්බතායෙව පන උභයස්සපි කාරණන්ති යුත්තං. අඤ්ඤෙනාති යදි නියතො නියාමං ඔක්කමෙය්‍ය, මිච්ඡත්තනියතො සම්මත්තනියාමං, සම්මත්තනියතො වා මිච්ඡත්තනියාමං ඔක්කමෙය්‍ය, න ච තං අත්ථීති දස්සනත්ථන්ති අත්ථො.

663-664. "Dhamma-dhamma lainnya dari tiga alam adalah tidak pasti" – di sini, dengan merujuk pada dhamma-dhamma yang belum mencapai kepastian, dikatakan "dhamma-dhamma dari tiga alam". Dengan merujuk pada hal-hal inilah dikatakan "bahkan seseorang yang memilikinya pun tetap tidak pasti". Demikianlah, dengan mengambil sekadar ungkapan konvensional ini, interpretasi maknanya adalah bagi mereka yang memiliki pandangan bahwa "ia memasuki kepastian" dengan maksud "Bodhisatta yang berada dalam kelahiran terakhir adalah pasti dan mampu untuk menembus Dhamma". Namun, keberadaan sekadar ungkapan konvensional seperti itu dinyatakan sebagai alasan bagi kata "pasti", dan kemampuan untuk menembus Dhamma [dinyatakan sebagai alasan] bagi kata "memasuki kepastian"; tetapi adalah tepat bahwa kemampuan itu sendiri merupakan alasan bagi keduanya. "Dengan yang lain" berarti jika yang sudah pasti memasuki kepastian, maka yang pasti dalam kesalahan (micchattaniyato) akan memasuki kepastian dalam kebenaran (sammattaniyāmaṃ), atau yang pasti dalam kebenaran akan memasuki kepastian dalam kesalahan; dan maknanya adalah untuk menunjukkan bahwa hal itu tidak ada.

නියතස්සනියාමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan kepastian bagi dia yang sudah pasti telah selesai.

8. අසාතරාගකථාවණ්ණනා

8. Penjelasan tentang pembahasan nafsu terhadap hal yang tidak menyenangkan (asātarāga).

674. අසාතරාගකථායං [Pg.100] ‘‘අහො වත මෙ එතදෙව භවෙය්‍යා’’ති රජ්ජනාති ඉමිනා එවං පවත්තමානොයෙව ලොභො ඉධ ‘‘රාගො’’ති අධිප්පෙතො, න අඤ්ඤථාති දස්සෙති.

674. Dalam pembahasan nafsu terhadap hal yang tidak menyenangkan, dengan [ungkapan] "keinginan bahwa 'oh, seandainya hal ini menjadi milikku'", ditunjukkan bahwa keserakahan (lobha) yang berlangsung seperti inilah yang dimaksud sebagai "nafsu" (rāga) di sini, bukan yang lain.

675. සුත්තෙ පනාති එතස්ස ‘‘අධිප්පායො’’ති එතෙන සම්බන්ධො.

675. “Tetapi dalam Sutta” – ini berhubungan dengan kata "maksud".

අසාතරාගකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan nafsu terhadap hal yang tidak menyenangkan telah selesai.

9. ධම්මතණ්හාඅබ්‍යාකතාතිකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan tentang pembahasan ketagihan terhadap dhamma adalah tidak ditentukan (dhammataṇhāabyākata).

676-680. යස්මා ධම්මතණ්හාති වුත්තා, තස්මා අබ්‍යාකතාති කුසලෙසු ධම්මෙසු ලොකුත්තරෙසු වා සබ්බෙසු තණ්හා ‘‘ධම්මතණ්හා’’ති ගහෙත්වා යස්මා සා තණ්හා, තස්මා කුසලා න හොති, යස්මා පන ධම්මෙ පවත්තා, තස්මා අකුසලා න හොතීති අබ්‍යාකතාති ලද්ධීති දස්සෙති. තීහි කොට්ඨාසෙහි ඡපි තණ්හා සංඛිපිත්වා දස්සිතා, තස්මා ධම්මතණ්හාපි කාමතණ්හාදිභාවතො න අබ්‍යාකතාති අධිප්පායො.

676-680. Karena disebut "ketagihan terhadap dhamma", maka ia tidak ditentukan; dengan mengambil ketagihan pada dhamma-dhamma yang terampil atau semua yang melampaui duniawi sebagai "ketagihan terhadap dhamma", maka karena itu adalah ketagihan, ia tidak terampil, namun karena ia berlangsung pada dhamma, ia tidak tidak-terampil; demikianlah ia menunjukkan pandangan bahwa itu tidak ditentukan. Melalui tiga bagian, keenam ketagihan diringkas dan ditunjukkan, oleh karena itu maksudnya adalah ketagihan terhadap dhamma juga tidaklah tidak ditentukan karena statusnya sebagai ketagihan pada indria keinginan dan sebagainya.

ධම්මතණ්හාඅබ්‍යාකතාතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan ketagihan terhadap dhamma adalah tidak ditentukan telah selesai.

තෙරසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang vagga ketiga belas telah selesai.

14. චුද්දසමවග්ගො

14. Bab Empat Belas

1. කුසලාකුසලපටිසන්දහනකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan Pembahasan tentang Penitisan Kembali yang Kusala dan Akusala

686-690. තන්ති කුසලං අකුසලඤ්චාති විසුං සම්බන්ධො දට්ඨබ්බො. තං උභයන්ති වා වචනසෙසො. පටිසන්දහතීති ඝටෙති, අනන්තරං උප්පාදෙතීති වුත්තං හොති.

686-690. 'Taṃ' merujuk pada 'yang kusala dan yang akusala', hubungan secara terpisah harus dipahami. Atau, 'keduanya' (taṃ ubhayaṃ) adalah sisa kata. 'Menghubungkan kembali' (paṭisandahati) berarti menyatukan, dikatakan bahwa itu memunculkan segera setelahnya.

කුසලාකුසලපටිසන්දහනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Penitisan Kembali yang Kusala dan Akusala telah selesai.

2. සළායතනුප්පත්තිකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan Pembahasan tentang Munculnya Enam Landasan Indra

691-692. කෙචි [Pg.101] වාදිනො ‘‘අඞ්කුරෙ සාඛාවිටපාදිසම්පන්නානං රුක්ඛාදීනං බීජමත්තං ආවිභාවං ගච්ඡතී’’ති වදන්තීති තෙසං වාදං නිදස්සනං කරොන්තො ආහ ‘‘සම්පන්නසාඛාවිටපාන’’න්තිආදි.

691-692. Beberapa penganut teori berkata, "Pohon dan sebagainya yang memiliki dahan, ranting, dan lain-lain, muncul dalam keadaan hanya sebagai biji dalam sebuah kecambah." Untuk menunjukkan teori mereka, beliau mengatakan "yang memiliki dahan dan ranting," dan seterusnya.

සළායතනුප්පත්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Munculnya Enam Landasan Indra telah selesai.

3. අනන්තරපච්චයකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan Pembahasan tentang Kondisi Tanpa Jeda

693-697. චක්ඛුඤ්ච පටිච්ච රූපෙ ච උප්පජ්ජති සොතවිඤ්ඤාණන්ති එත්ථ ‘‘ලද්ධිවසෙන පටිජානාතී’’ති අනන්තරුප්පත්තිං සල්ලක්ඛෙන්තොපි න සො චක්ඛුම්හි රූපාරම්මණං සොතවිඤ්ඤාණං ඉච්ඡති, අථ ඛො සොතම්හියෙව සද්දාරම්මණන්ති අනන්තරූපලද්ධිවසෙන ආපන්නත්තා ‘‘පටිජානාතී’’ති යුත්තං වත්තුං.

693-697. "Bergantung pada mata dan objek-objek bentuk muncul kesadaran telinga," dalam hal ini, meskipun seseorang yang mengamati kemunculan yang tanpa jeda mengakui berdasarkan perolehan (laddhivasena paṭijānāti), ia tidak menghendaki adanya kesadaran telinga pada mata dengan objek bentuk, melainkan pada telinga dengan objek suara; karena hal itu ditetapkan melalui perolehan urutan, maka tepat untuk mengatakan "ia mengakui."

අනන්තරපච්චයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Kondisi Tanpa Jeda telah selesai.

4. අරියරූපකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan Pembahasan tentang Bentuk Mulia

698-699. සම්මාවාචාදි රූපං මග්ගො චාති ඉච්ඡන්තො ‘‘අරියරූප’’න්තිපි වදති.

698-699. Seseorang yang menginginkan [pandangan bahwa] ucapan benar dan sebagainya adalah materi (rūpa) dan Jalan (magga), juga menyebutnya sebagai "materi mulia" (ariyarūpa).

අරියරූපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Bentuk Mulia telah selesai.

5. අඤ්ඤොඅනුසයොතිකථාවණ්ණනා

5. Penjelasan Pembahasan tentang "Apakah Anusaya Itu Berbeda?"

700-701. ‘‘සරාගොතිආදි පන තස්මිං සමයෙ රාගස්ස අප්පහීනත්තා සරාගොති වත්තබ්බත’’න්ති පුරිමපාඨො, ‘‘සානුසයොතිආදි පන තස්මිං සමයෙ අනුසයස්ස අප්පහීනත්තා සානුසයොති වත්තබ්බත’’න්ති පච්ඡිමපාඨො, සො යුත්තො. සො හි න අනුසයපරියුට්ඨානානං අඤ්ඤත්තං, තස්මා තං අසාධකන්ති එතෙන සමෙතීති.

700-701. "Dikatakan 'disertai nafsu' (sarāgo) dan seterusnya karena pada saat itu nafsu belum ditinggalkan" adalah pembacaan sebelumnya; "dikatakan 'disertai kecenderungan tersembunyi' (sānusayo) dan seterusnya karena pada saat itu kecenderungan tersembunyi belum ditinggalkan" adalah pembacaan terakhir, dan itu benar. Sebab itu tidak menunjukkan perbedaan antara kecenderungan tersembunyi (anusaya) dan letupan (pariyuṭṭhāna), oleh karena itu hal ini selaras dengan argumen bahwa itu tidak membuktikan.

අඤ්ඤොඅනුසයොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang "Apakah Anusaya Itu Berbeda?" telah selesai.

6. පරියුට්ඨානංචිත්තවිප්පයුත්තන්තිකථාවණ්ණනා

6. Penjelasan Pembahasan tentang "Letupan Terpisah dari Kesadaran"

702. යස්මා [Pg.102] අනිච්චාදිතො මනසිකරොතොපි රාගාදයො උප්පජ්ජන්ති, න ච තෙ විපස්සනාය සම්පයුත්තා, තස්මා පරියුට්ඨානං චිත්තවිප්පයුත්තන්ති ලද්ධීති අධිප්පායො.

702. Karena nafsu dan sebagainya muncul bahkan ketika seseorang merenungkan ketidakkekalan dan sebagainya, dan hal-hal itu tidak berasosiasi dengan pandangan terang (vipassanā), maka maksudnya adalah pandangan bahwa "letupan (pariyuṭṭhāna) terpisah dari kesadaran."

පරියුට්ඨානංචිත්තවිප්පයුත්තන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang "Letupan Terpisah dari Kesadaran" telah selesai.

7. පරියාපන්නකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan Pembahasan tentang Hal yang Termasuk (Pariyāpanna)

703-705. තිවිධායාති කිලෙසවත්ථුඔකාසවසෙන, කාමරාගකාමවිතක්කකාමාවචරධම්මවසෙන වා තිවිධාය. කිලෙසකාමවසෙනාති කිලෙසකාමභූතකාමධාතුභාවෙනාති වුත්තං හොති. අධිප්පායං අසල්ලක්ඛෙන්තොති රූපධාතුසහගතවසෙන අනුසෙතීති, රූපධාතුධම්මෙසු අඤ්ඤතරභාවෙන රූපධාතුපරියාපන්නොති ච පුච්ඡිතභාවං අසල්ලක්ඛෙන්තොති අත්ථො.

703-705. "Tiga jenis" (tividhāya) adalah berdasarkan objek kekotoran batin dan landasannya, atau tiga jenis berdasarkan nafsu keinginan indrawi, pikiran indrawi, dan fenomena alam indrawi. "Berdasarkan nafsu indra" (kilesakāmavasena) berarti dengan keadaan sebagai unsur indra yang menjadi kekotoran batin. Seseorang yang tidak mengamati maksudnya, berarti tidak mengamati keadaan yang ditanyakan bahwa ia cenderung berdasarkan hubungan dengan alam materi (rūpadhātu), dan bahwa ia termasuk dalam alam materi (rūpadhātupariyāpanna) sebagai salah satu dari fenomena alam materi.

පරියාපන්නකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang Hal yang Termasuk telah selesai.

8. අබ්‍යාකතකථාවණ්ණනා

8. Penjelasan Pembahasan tentang yang Tidak Ditentukan (Abyākata)

706-708. දිට්ඨිගතං ‘‘සස්සතො ලොකොති ඛො, වච්ඡ, අබ්‍යාකතමෙත’’න්ති සස්සතාදිභාවෙන අකථිතත්තා ‘‘අබ්‍යාකත’’න්ති වුත්තන්ති සම්බන්ධො. එත්ථ පන න දිට්ඨිගතං ‘‘අබ්‍යාකත’’න්ති වුත්තං, අථ ඛො ‘‘ඨපනීයො එසො පඤ්හො’’ති දස්සිතං, තස්මා සබ්බථාපි දිට්ඨිගතං ‘‘අබ්‍යාකත’’න්ති න වත්තබ්බන්ති යුත්තං.

706-708. Pandangan salah, "Wahai Vaccha, 'dunia ini kekal' adalah yang tidak ditentukan (abyākata)," hubungannya adalah disebut "tidak ditentukan" karena tidak dinyatakan sebagai kekal dan sebagainya. Namun, di sini pandangan salah tidak disebut "tidak ditentukan," melainkan ditunjukkan bahwa "pertanyaan ini harus dikesampingkan" (ṭhapanīyo eso pañho), oleh karena itu dalam segala hal tidak tepat untuk mengatakan bahwa pandangan salah adalah "tidak ditentukan."

අබ්‍යාකතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang yang Tidak Ditentukan telah selesai.

9. අපරියාපන්නකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan Pembahasan tentang yang Tidak Termasuk (Apariyāpanna)

709-710. තස්මාති යස්මා දිට්ඨිරාගානං සමානෙ වික්ඛම්භනභාවෙපි ‘‘වීතරාගො’’ති වුච්චති, න පන ‘‘විගතදිට්ඨිකො’’ති, තස්මා දිට්ඨි ලොකියපරියාපන්නා න හොතීති අත්ථං වදන්ති. රූපදිට්ඨියා අභාවා පන කාමධාතුපරියාපන්නාය දිට්ඨියා භවිතබ්බං. යදි ච පරියාපන්නා සියා, තථා ච [Pg.103] සති කාමරාගො විය ඣානලාභිනො දිට්ඨිපි විගච්ඡෙය්‍යාති ‘‘විගතදිට්ඨිකො’’ති වත්තබ්බො සියා, න ච වුච්චති, තස්මා අපරියාපන්නා දිට්ඨි. න හි සා තස්ස අවිගතා දිට්ඨි කාමරාගො විය කාමදිට්ඨි යෙන කාමධාතුයා පරියාපන්නා සියාති වදතීති වෙදිතබ්බං.

709-710. "Oleh karena itu," karena meskipun pandangan salah dan nafsu memiliki keadaan penekanan (vikkhambhana) yang sama, seseorang tetap disebut "bebas dari nafsu" (vītarāgo), namun tidak disebut "bebas dari pandangan salah" (vigatadiṭṭhiko), oleh karena itu mereka mengatakan maknanya adalah bahwa pandangan salah tidak termasuk dalam tingkat duniawi (lokiyapariyāpanna). Namun, karena tidak adanya pandangan salah di alam materi (rūpadiṭṭhiyā abhāvā), maka pandangan salah haruslah termasuk dalam alam nafsu (kāmadhātu). Dan jika itu termasuk (pariyāpanna), maka seperti halnya nafsu indra, pandangan salah dari seorang pencapai jhāna juga harus lenyap, dan ia seharusnya disebut sebagai "seseorang yang bebas dari pandangan salah," namun hal itu tidak dikatakan. Oleh karena itu, pandangan salah adalah yang tidak termasuk (apariyāpanna). Harus dipahami bahwa pandangan salah yang tidak lenyap darinya bukanlah pandangan nafsu seperti nafsu indra, yang dengannya itu akan termasuk dalam alam nafsu. Demikianlah yang ia katakan.

අපරියාපන්නකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan tentang yang Tidak Termasuk telah selesai.

චුද්දසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Empat Belas telah selesai.

15. පන්නරසමවග්ගො

15. Bab Lima Belas

1. පච්චයතාකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang Pembahasan Kondisionalitas

711-717. තස්මා පච්චයතා වවත්ථිතාති හෙතුපච්චයභූතස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයභාවාදිනා විය අධිපතිපච්චයතාදිනා ච න භවිතබ්බන්ති හෙතුපච්චයභාවොයෙවෙතස්ස වවත්ථිතො හොතීති අත්ථො.

711-717. "Oleh karena itu, kondisionalitas ditetapkan", artinya keadaan dhamma sebagai akar kondisi (hetu-paccaya) tidak seharusnya menjadi kondisi dominasi (adhipati-paccaya) dan sebagainya, seperti halnya melalui keadaan kondisi objek (ārammaṇa-paccaya) dan sebagainya; hanya keadaan akar kondisi sajalah yang ditetapkan baginya.

පච්චයතාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pembahasan Kondisionalitas telah selesai.

2. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan tentang Pembahasan Kondisi Timbal Balik

718-719. අපුඤ්ඤාභිසඞ්ඛාරොව ගහිතො ‘‘නනු අවිජ්ජා සඞ්ඛාරෙන සහජාතා’’ති වුත්තත්තාති අධිප්පායො. සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤඅත්ථිඅවිගතසම්පයුත්තවසෙනාති එත්ථ නිස්සයො කමභෙදෙන අත්ථිග්ගහණෙන ගහිතො හොතීති න වුත්තො, කම්මාහාරා අසාධාරණතායාති වෙදිතබ්බා. වක්ඛති හි ‘‘තීණි උපාදානානි අවිජ්ජාය සඞ්ඛාරා විය තණ්හාය පච්චයා හොන්තී’’ති (කථා. අට්ඨ. 718-719), තස්මා උපාදානෙහි සමානා එවෙත්ථ සඞ්ඛාරානං පච්චයතා දස්සිතාති.

718-719. Formasi kehendak yang tidak bajik saja yang diambil karena dikatakan "bukankah ketidaktahuan (avijjā) muncul bersama dengan formasi (saṅkhāra)". Melalui cara kemunculan bersama (sahajāta), timbal balik (aññamañña), keberadaan (atthi), dan ketidak-lenyapan (avigata) yang terkait (sampayutta); di sini landasan (nissaya) tidak disebutkan karena telah diambil melalui pembagian cara dengan pengambilan keberadaan (atthi-gahaṇa), harus dipahami sebagai kekhususan kamma dan nutrisi. Karena akan dikatakan "tiga kemelekatan adalah kondisi bagi nafsu keinginan seperti halnya ketidaktahuan bagi formasi" (Kathā. Aṭṭha. 718-719), oleh karena itu di sini ditunjukkan kondisionalitas formasi yang sama dengan kemelekatan-kemelekatan.

අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pembahasan Kondisi Timbal Balik telah selesai.

9. තතියසඤ්ඤාවෙදයිතකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan tentang Pembahasan Ketiga mengenai Persepsi dan Perasaan

732. තතියසඤ්ඤාවෙදයිතකථායං [Pg.104] සෙසසත්තෙ සන්ධායාති නිරොධසමාපන්නතො අඤ්ඤෙ යෙසං නිරොධසමාපත්තියා භවිතබ්බං, තෙ පඤ්චවොකාරසත්තෙ සන්ධායාති අධිප්පායො, අසඤ්ඤසත්තානම්පි ච සඤ්ඤුප්පාදා චුතිං ඉච්ඡන්තීති සෙසසබ්බසත්තෙ සන්ධායාති වා. සරීරපකතින්ති තථාරූපො අයං කායො, යථාරූපෙ කායෙ පාණිසම්ඵස්සාපි කමන්තීතිආදිකං.

732. Dalam Pembahasan Ketiga mengenai Persepsi dan Perasaan, yang dimaksud dengan "makhluk lainnya" adalah selain mereka yang telah mencapai pelenyapan (nirodhasamāpatti) yang mana bagi mereka pelenyapan seharusnya terjadi, maksudnya adalah makhluk-makhluk dengan lima kelompok unsur; atau karena munculnya persepsi juga diinginkan saat kematian bagi makhluk tanpa persepsi, maka itu merujuk pada semua makhluk lainnya. Mengenai "sifat dasar tubuh", tubuh ini adalah demikian adanya, sebagaimana dalam tubuh yang demikian adanya sentuhan makhluk hidup juga berlangsung, dan seterusnya.

733-734. සුත්තවිරොධො සියාති ඉදං පරවාදිං සම්පටිච්ඡාපෙත්වා වත්තබ්බං.

733-734. "Mungkin ada pertentangan dengan sutta", ini harus dikatakan setelah membuat lawan bicara menerimanya.

තතියසඤ්ඤාවෙදයිතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pembahasan Ketiga mengenai Persepsi dan Perasaan telah selesai.

10. අසඤ්ඤසත්තුපිකාකථාවණ්ණනා

10. Penjelasan tentang Pembahasan Mengenai Makhluk Tanpa Persepsi

735. සඤ්ඤාවිරාගවසෙන පවත්තභාවනා අසඤ්ඤසමාපත්තිපීති ලද්ධිකිත්තනෙ සඤ්ඤාවිරාගවසෙන පවත්තභාවනං චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්තිං ‘‘අසඤ්ඤසමාපත්තී’’ති අග්ගහෙත්වා සාපි අසඤ්ඤිතා සඤ්ඤාවෙදයිතනිරොධසමාපත්තියෙව නාමාති පරස්ස ලද්ධීති දස්සෙති. යස්මා අසඤ්ඤසමාපත්තිං සමාපන්නස්ස අලොභාදයො අත්ථීති එත්ථ සකසමයසිද්ධා චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්ති ‘‘අසඤ්ඤසමාපත්තී’’ති වුත්තා.

735. Mengenai pernyataan tentang kegembiraan dalam pencapaian tanpa persepsi sebagai pengembangan yang berlangsung melalui pemudaran persepsi, tanpa mengambil pencapaian jhana keempat yang berlangsung melalui pemudaran persepsi sebagai "pencapaian tanpa persepsi", itu pun disebut sebagai tanpa persepsi (asaññitā) atau pencapaian pelenyapan persepsi dan perasaan, demikianlah pandangan pihak lain ditunjukkan. Karena bagi seseorang yang telah masuk ke dalam pencapaian tanpa persepsi, terdapat tanpa keserakahan dan sebagainya, di sini pencapaian jhana keempat yang terbukti dalam ajaran sendiri disebut sebagai "pencapaian tanpa persepsi".

736. සඤ්ඤාවිරාගවසෙන සමාපන්නත්තා අසඤ්ඤිතා, න සඤ්ඤාය අභාවතොති චතුත්ථජ්ඣානසමාපත්තිමෙව සන්ධාය වදති.

736. Karena dicapai melalui pemudaran persepsi maka disebut tanpa persepsi, bukan karena ketiadaan persepsi; ini dikatakan merujuk pada pencapaian jhana keempat saja.

අසඤ්ඤසත්තුපිකාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pembahasan Mengenai Makhluk Tanpa Persepsi telah selesai.

11. කම්මූපචයකථාවණ්ණනා

11. Penjelasan tentang Pembahasan Akumulasi Kamma

738-739. කම්මෙන සහජාතොති පඤ්හෙසු ‘‘කම්මූපචයං සන්ධාය පටික්ඛිපති, චිත්තවිප්පයුත්තං සන්ධාය පටිජානාතී’’ති කත්ථචි පාඨො, ‘‘චිත්තසම්පයුත්තං [Pg.105] සන්ධාය පටික්ඛිපති, චිත්තවිප්පයුත්තං සන්ධාය පටිජානාතී’’ති අඤ්ඤත්ථ. උභයම්පි විචාරෙතබ්බං.

738-739. Mengenai "muncul bersama dengan kamma", dalam pertanyaan-pertanyaan ada pembacaan di satu tempat: "ia menolak dengan merujuk pada akumulasi kamma, ia setuju dengan merujuk pada yang terpisah dari kesadaran (cittavippayutta)"; di tempat lain: "ia menolak dengan merujuk pada yang terhubung dengan kesadaran (cittasampayutta), ia setuju dengan merujuk pada yang terpisah dari kesadaran". Keduanya harus diselidiki.

741. තස්මාති තිණ්ණම්පි එකක්ඛණෙ සබ්භාවතො තිණ්ණං ඵස්සානඤ්ච සමොධානා ච එකත්තං පුච්ඡතීති අධිප්පායො දට්ඨබ්බො.

741. Oleh karena itu, karena keberadaan ketiganya dalam satu momen, maksudnya harus dipahami sebagai menanyakan kesatuan dari perpaduan tiga kontak.

කම්මූපචයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pembahasan Akumulasi Kamma telah selesai.

පන්නරසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bab Kelima Belas telah selesai.

තතියො පණ්ණාසකො සමත්තො.

Bagian Lima Puluh Ketiga selesai.

16. සොළසමවග්ගො

16. Bab Keenam Belas

3. සුඛානුප්පදානකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang Pembahasan Pemberian Kebahagiaan

747-748. සුඛානුප්පදානකථායං යං එවරූපන්ති යං නෙවත්තනො, න පරෙසං, න තස්ස, එවරූපං නාම අනුප්පදින්නං භවිතුං න අරහති අඤ්ඤස්ස අසක්කුණෙය්‍යත්තාති ලද්ධිමත්තෙන පටිජානාති, න යුත්තියාති අධිප්පායො.

747-748. Dalam Pembahasan Pemberian Kebahagiaan, mengenai "apa pun yang seperti ini", maksudnya adalah ia setuju hanya berdasarkan anggapan bahwa apa yang bukan milik sendiri, bukan milik orang lain, bukan miliknya, hal yang seperti itu tidak layak untuk diberikan karena ketidakmampuan orang lain, bukan berdasarkan alasan yang benar.

සුඛානුප්පදානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pembahasan Pemberian Kebahagiaan telah selesai.

4. අධිගය්හමනසිකාරකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan tentang Pembahasan Perhatian yang Mendalam

749-753. තංචිත්තතායාති තදෙව ආරම්මණභූතං චිත්තං එතස්සාති තංචිත්තො, තස්ස භාවො තංචිත්තතා, තාය තංචිත්තතාය. තං වා ආලම්බකං ආලම්බිතබ්බඤ්ච චිත්තං තංචිත්තං, තස්ස භාවො තස්සෙව ආලම්බකආලම්බිතබ්බතා තංචිත්තතා, තාය චොදෙතුන්ති අත්ථො.

749-753. Mengenai "karena memiliki kesadaran itu" (ta၃cittatāya): kesadaran yang menjadi objek itu adalah miliknya, maka disebut "berkesadaran itu" (ta၃citta); keadaannya adalah "keadaan berkesadaran itu" (ta၃cittatā); karena keadaan berkesadaran itu. Atau kesadaran yang merupakan subjek yang mengamati dan objek yang diamati adalah "kesadaran itu"; keadaannya, yaitu keadaan sebagai subjek yang mengamati dan objek yang diamati dari kesadaran itu sendiri adalah "keadaan berkesadaran itu"; artinya untuk menegur dengan hal itu.

අධිගය්හමනසිකාරකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pembahasan Perhatian yang Mendalam telah selesai.

9. රූපංරූපාවචරාරූපාවචරන්තිකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan tentang Pembahasan Materi sebagai Alam Materi dan Alam Tanpa Materi

768-770. රූපංරූපාවචරාරූපාවචරන්තිකථායං හෙට්ඨාති චුද්දසමවග්ගෙ ආගතපරියාපන්නකථායං (කථා. අට්ඨ. 703-705). ‘‘සමාපත්තෙසිය’’න්තිආදි වුත්තනයමෙව. යඤ්චෙත්ථ [Pg.106] ‘‘අත්ථි රූපං අරූපාවචර’’න්ති අරූපාවචරකම්මස්ස කතත්තා රූපං වුත්තං, තත්ථ ච යං වත්තබ්බං, තං අට්ඨමවග්ගෙ අරූපෙරූපකථායං (කථා. අට්ඨ. 524-526) වුත්තනයමෙවාති.

768-770. Dalam Pembahasan Materi sebagai Alam Materi dan Alam Tanpa Materi, di bawah ini dalam Pembahasan Mengenai Apa yang Termasuk yang muncul di bab empat belas (Kathā. Aၷၷha. 703-705). Metodenya sama seperti yang telah dikatakan dalam "samāpattesiya၃" dan sebagainya. Dan mengenai apa yang dikatakan di sini bahwa "ada materi di alam tanpa materi" karena telah dilakukan kamma alam tanpa materi, apa yang harus dikatakan di sana adalah metode yang sama seperti yang telah dikatakan dalam Pembahasan Materi di Alam Tanpa Materi di bab kedelapan (Kathā. Aၷၷha. 524-526).

රූපංරූපාවචරාරූපාවචරන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pembahasan Materi sebagai Alam Materi dan Alam Tanpa Materi telah selesai.

සොළසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kelompok Keenam Belas telah selesai.

17. සත්තරසමවග්ගො

17. Kelompok Ketujuh Belas

1. අත්ථිඅරහතොපුඤ්ඤූපචයකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan Pembahasan Apakah Ada Akumulasi Jasa Kebajikan bagi Seorang Arahant

776-779. චිත්තං අනාදියිත්වාති ‘‘කිරියචිත්තෙන දානාදිපවත්තිසබ්භාවතො’’ති වුත්තං කිරියචිත්තං අබ්‍යාකතං අනාදියිත්වාති අත්ථො.

776-779. “Tanpa mengambil pikiran” (Cittaṃ anādiyitvāti) artinya tanpa mengambil pikiran fungsional (kiriyacitta) yang tidak ditentukan (abyākata), karena dikatakan “dari adanya kemunculan pemberian dan lain-lain dengan pikiran fungsional”.

අත්ථිඅරහතොපුඤ්ඤූපචයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Apakah Ada Akumulasi Jasa Kebajikan bagi Seorang Arahant telah selesai.

2. නත්ථිඅරහතොඅකාලමච්චූතිකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan Pembahasan Tidak Ada Kematian Prematur bagi Seorang Arahant

780. අයොනිසො ගහෙත්වාති අලද්ධවිපාකවාරානම්පි කම්මානං බ්‍යන්තීභාවං න වදාමීති අත්ථං ගහෙත්වාති අධිප්පායො. කෙචි පන ‘‘කම්මානං විපාකං අප්පටිසංවිදිත්වා පුග්ගලස්ස බ්‍යන්තීභාවං න වදාමීති එවං අයොනිසො අත්ථං ගහෙත්වා’’ති වදන්ති.

780. “Mengambil secara tidak bijaksana” (Ayoniso gahetvāti) maksudnya adalah mengambil makna “Aku tidak menyatakan habisnya kamma-kamma yang bahkan belum mendapatkan giliran memberikan hasil”. Namun, sebagian orang berkata: “Dengan mengambil makna secara tidak bijaksana seperti ini, ‘tanpa mengalami hasil dari kamma-kamma tersebut, aku tidak menyatakan habisnya individu itu’”.

781. තාව න කමතීති ලද්ධියා පටික්ඛිපතීති තාව න කමති, තතො පරං කමතීති ලද්ධියා පටික්ඛිපතීති අධිප්පායො. එත්ථ කිර ‘‘සති ජීවිතෙ ජීවිතාවසෙසෙ ජීවිතා වොරොපෙතී’’ති වචනතො අත්තනො ධම්මතාය මරන්තං කොට්ටෙන්තස්ස වා සීසං වා ඡින්දන්තස්ස නත්ථි පාණාතිපාතොති ආචරියා වදන්ති. පාණො පාණසඤ්ඤිතා වධකචිත්තඋපක්කමමරණෙසු විජ්ජමානෙසුපි න තෙන උපක්කමෙන මතොති නත්ථි පාණාතිපාතොති අධිප්පායො. එවං පන මරන්තෙන තෙන එකචිත්තවාරම්පි ධම්මතාමරණතො ඔරතො න මතොති දුබ්බිඤ්ඤෙය්‍යමෙතං.

781. “Tidak berjalan sejauh itu” (Tāva na kamatīti) maksudnya adalah menolak dengan pandangan bahwa itu tidak berjalan sampai saat itu, tetapi setelah itu baru berjalan. Di sini, berdasarkan pernyataan “ketika kehidupan masih ada, dalam sisa kehidupan, ia merampas kehidupan”, para guru berkata bahwa tidak ada pembunuhan makhluk hidup bagi orang yang memukul atau memenggal kepala seseorang yang sedang sekarat secara alami. Maksudnya adalah meskipun ada makhluk hidup, persepsi akan adanya makhluk hidup, niat membunuh, upaya, dan kematian, jika ia tidak mati karena upaya tersebut, maka tidak ada pembunuhan makhluk hidup. Namun, bagi orang yang mati dengan cara demikian, sulit untuk mengetahui apakah ia tidak mati sebelum kematian alami bahkan untuk jangka waktu satu momen pikiran pun.

නත්ථිඅරහතොඅකාලමච්චූතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Tidak Ada Kematian Prematur bagi Seorang Arahant telah selesai.

3. සබ්බමිදංකම්මතොතිකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan Pembahasan Semua Ini Karena Kamma

784. බීජතො [Pg.107] අඞ්කුරස්සෙවාති යථා අඞ්කුරස්ස අබීජතො නිබ්බත්ති නත්ථි, තථා පච්චුප්පන්නපවත්තස්සපි අකම්මතො කම්මවිපාකතො නිබ්බත්ති නත්ථි, තං සන්ධාය පටික්ඛිපතීති අධිප්පායො. දෙය්‍යධම්මවසෙන දානඵලං පුච්ඡතීති දෙය්‍යධම්මවසෙන යාය චෙතනාය තං දෙති, තස්ස දානස්ස ඵලං පුච්ඡති, න දෙය්‍යධම්මස්සාති වුත්තං හොති.

784. “Seperti tunas dari biji” (Bījato aṅkurassevāti) berarti sebagaimana tidak ada kemunculan tunas tanpa biji, demikian pula tidak ada kemunculan proses yang terjadi sekarang tanpa kamma atau hasil kamma; maksudnya adalah menolak berdasarkan hal itu. “Menanyakan buah pemberian berdasarkan barang yang diberikan” (Deyyadhammavasena dānaphalaṃ pucchatīti) berarti ia menanyakan buah dari pemberian itu melalui kehendak (cetanā) yang dengannya ia memberikan barang tersebut, bukan (menanyakan buah) dari barang yang diberikan itu.

සබ්බමිදංකම්මතොතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Semua Ini Karena Kamma telah selesai.

4. ඉන්ද්‍රියබද්ධකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan Pembahasan Terikat pada Indra

788. විනාපි අනිච්චත්තෙනාති ‘‘යාව දුක්ඛා නිරයා’’තිආදීසු (ම. නි. 3.250) විය දුක්ඛාරම්මණත්තෙනපි දුක්ඛං වත්තබ්බන්ති අධිප්පායො.

788. “Bahkan tanpa ketidakkekalan” (Vināpi aniccattenāti) maksudnya adalah penderitaan harus dikatakan bahkan karena memiliki objek penderitaan, seperti dalam kutipan “neraka-neraka yang penuh penderitaan” dan sebagainya (MN 3.250).

ඉන්ද්‍රියබද්ධකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Terikat pada Indra telah selesai.

7. නවත්තබ්බංසඞ්ඝොදක්ඛිණංවිසොධෙතීතිකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan Pembahasan Tidak Seharusnya Dikatakan Bahwa Sangha Menyucikan Persembahan

793-794. නවත්තබ්බංසඞ්ඝොදක්ඛිණංවිසොධෙතීතිකථායං න ච තානි දක්ඛිණං විසොධෙතුං සක්කොන්තීති යථා පුග්ගලො සීලපරිසොධනාදීනි කත්වා නිරොධම්පි සමාපජ්ජිත්වා විසොධෙතුං සක්කොති, න එවං මග්ගඵලානීති අධිප්පායො, අප්පටිග්ගහණතොති වා.

793-794. Dalam pembahasan “Tidak Seharusnya Dikatakan Bahwa Sangha Menyucikan Persembahan”, kalimat “dan mereka tidak dapat menyucikan persembahan” maksudnya adalah sebagaimana seseorang yang setelah melakukan penyucian sila dan sebagainya, bahkan setelah mencapai pelenyapan (nirodha), dapat menyucikannya, tidaklah demikian dengan jalan (magga) dan buah (phala); atau karena tidak adanya penerimaan.

නවත්තබ්බංසඞ්ඝොදක්ඛිණංවිසොධෙතීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Tidak Seharusnya Dikatakan Bahwa Sangha Menyucikan Persembahan telah selesai.

11. දක්ඛිණාවිසුද්ධිකථාවණ්ණනා

11. Penjelasan Pembahasan Kesucian Persembahan

800-801. දක්ඛිණාවිසුද්ධිකථායං විසුජ්ඣෙය්‍යාති එතස්ස අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘මහප්ඵලා භවෙය්‍යා’’ති ආහ. දායකස්සෙව චිත්තවිසුද්ධි විපාකදායිකා හොතීති පටිග්ගාහකනිරපෙක්ඛා පටිග්ගාහකෙන පච්චයභූතෙන විනා දායකෙනෙව මහාවිපාකචෙතනත්තං ආපාදිකා, පටිග්ගාහකනිරපෙක්ඛා විපාකදායිකා හොතීති අධිප්පායො. අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස කාරකොති [Pg.108] යදි දායකස්ස දානචෙතනා නාම පටිග්ගාහකෙන කතා භවෙය්‍ය, යුත්තරූපං සියාති කස්මා වුත්තං, නනු ලද්ධිකිත්තනෙ ‘‘දායකෙන දානං දින්නං, පටිග්ගාහකෙන විපාකො නිබ්බත්තිතොති අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස කාරකො භවෙය්‍යා’’ති වුත්තන්ති? සච්චමෙතං, පටිග්ගාහකෙන විපාකනිබ්බත්තනම්පි පන දානචෙතනානිබ්බත්තනෙන යදි භවෙය්‍ය, එවං සති අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස කාරකොති යුත්තරූපං සියාති අධිප්පායො.

800-801. Dalam pembahasan tentang Kesucian Persembahan, untuk menunjukkan arti dari “akan menjadi suci” (visujjheyyā), dikatakan “akan berbuah besar” (mahapphalā bhaveyyā). “Hanya kesucian pikiran si pemberilah yang memberikan hasil” maksudnya adalah tanpa bergantung pada penerima, tanpa penerima sebagai kondisi, hanya oleh si pemberi saja yang menimbulkan kehendak berbuah besar; maksudnya adalah memberikan hasil tanpa bergantung pada si penerima. Mengapa dikatakan “Jika memang kehendak memberi dari si pemberi itu dilakukan oleh si penerima, maka akan menjadi masuk akal bahwa satu orang menjadi pelaku bagi yang lain”? Bukankah dalam pernyataan pandangan dikatakan “Pemberian diberikan oleh si pemberi, hasil dimunculkan oleh si penerima, sehingga satu orang menjadi pelaku bagi yang lain”? Itu benar, tetapi jika pemunculan hasil oleh si penerima itu terjadi karena pemunculan kehendak memberi, maka dalam hal itu akan menjadi masuk akal bahwa satu orang menjadi pelaku bagi yang lain.

දක්ඛිණාවිසුද්ධිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Kesucian Persembahan telah selesai.

සත්තරසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kelompok Ketujuh Belas telah selesai.

18. අට්ඨාරසමවග්ගො

18. Kelompok Kedelapan Belas

1. මනුස්සලොකකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan Pembahasan Dunia Manusia

802-803. අයොනිසොති ‘‘තුසිතපුරං සන්ධායා’’තිආදිකං ගහණං සන්ධායාහ.

802-803. “Secara tidak bijaksana” (Ayoniso) dikatakan merujuk pada pemahaman seperti “merujuk pada alam Tusita” dan sebagainya.

මනුස්සලොකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Dunia Manusia telah selesai.

2. ධම්මදෙසනාකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan Pembahasan Pembabaran Dhamma

804-806. තස්ස ච දෙසනං සම්පටිච්ඡිත්වා සයමෙව ච ආයස්මතා ආනන්දත්ථෙරෙන දෙසිතොති වදති.

804-806. Dan setelah menerima pembabaran-Nya, dikatakan bahwa itu dibabarkan sendiri oleh Yang Ariya Thera Ananda.

ධම්මදෙසනාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Pembahasan Pembabaran Dhamma telah selesai.

6. ඣානසඞ්කන්තිකථාවණ්ණනා

6. Penjelasan Pembahasan Peralihan Jhana

813-816. ඣානසඞ්කන්තිකථායං උප්පටිපාටියාති පඨමජ්ඣානතො වුට්ඨාය විතක්කවිචාරා ආදීනවතො මනසිකාතබ්බා, තතො දුතියජ්ඣානෙන භවිතබ්බන්ති එවං යො උපචාරානං ඣානානඤ්ච අනුක්කමො, තෙන විනාති අත්ථො.

813-816. Dalam pembahasan mengenai peralihan jhana, yang dimaksud dengan 'secara tidak berurutan' adalah tanpa urutan meditasi akses dan jhana-jhana yang biasanya, yaitu setelah bangkit dari jhana pertama, vitakka dan vicara harus direnungkan sebagai bahaya, dan kemudian seseorang harus masuk ke jhana kedua.

ඣානසඞ්කන්තිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan peralihan jhana telah selesai.

7. ඣානන්තරිකකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan mengenai pembahasan interval jhana

817-819. ඣානන්තරිකා [Pg.109] නාම එසාති පඨමජ්ඣානාදීසු අඤ්ඤතරභාවාභාවතො න ඣානං, අථ ඛො දක්ඛිණපුබ්බාදිදිසන්තරිකා විය ඣානන්තරිකා නාම එසාති. කතරා? යොයං අවිතක්කවිචාරමත්තො සමාධීති යොජෙතබ්බං.

817-819. Yang disebut interval jhana adalah ini: karena bukan merupakan salah satu dari jhana pertama dan seterusnya, maka itu bukan jhana; melainkan, seperti interval di antara arah mata angin seperti tenggara dan sebagainya, maka ini disebut interval jhana. Yang manakah itu? Itu harus dihubungkan dengan: konsentrasi yang hanya tanpa vitakka (namun dengan) vicara.

ඣානන්තරිකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan interval jhana telah selesai.

9. චක්ඛුනාරූපංපස්සතීතිකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan mengenai pembahasan seseorang melihat bentuk dengan mata

826-827. පටිජානනං සන්ධායාති ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා නිමිත්තග්ගාහී හොතී’’තිආදිනා (ධ. ස. 1352) නයෙන වුත්තං මනොවිඤ්ඤාණපටිජානනං කිර සන්ධායාති අධිප්පායො, තස්මා ‘‘එවං සන්තෙ රූපං මනොවිඤ්ඤාණං ආපජ්ජතීති මනොවිඤ්ඤාණපටිජානනං පන රූපදස්සනං කථං හොතී’’ති විචාරෙතබ්බං.

826-827. Merujuk pada pengakuan: maksudnya adalah merujuk pada pengakuan kesadaran pikiran yang dinyatakan dengan cara: 'setelah melihat bentuk dengan mata, ia menangkap tandanya' dan sebagainya (Dhs. 1352). Oleh karena itu, harus diselidiki: 'Jika demikian, bentuk itu masuk ke dalam kesadaran pikiran; lalu bagaimana pengakuan kesadaran pikiran itu bisa menjadi penglihatan bentuk?'

චක්ඛුනාරූපංපස්සතීතිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan seseorang melihat bentuk dengan mata telah selesai.

අට්ඨාරසමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan bab kedelapan belas telah selesai.

19. එකූනවීසතිමවග්ගො

19. Bab kesembilan belas

1. කිලෙසපජහනකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan mengenai pembahasan meninggalkan kekotoran batin

828-831. අනුප්පන්නායෙව නුප්පජ්ජන්තීති පහීනා නාම හොන්ති, තස්මා නත්ථි කිලෙසපජහනාති පටික්ඛිපති. තෙ පන නෙව උප්පජ්ජිත්වා විගතා, නාපි භවිස්සන්ති, න ච උප්පන්නාති අතීතෙ කිලෙසෙ පජහතීතිආදි න වත්තබ්බන්ති දස්සෙති.

828-831. Dikatakan bahwa apa yang belum muncul memang tidak muncul, maka itu disebut telah ditinggalkan; oleh karena itu, ia menolak bahwa tidak ada proses meninggalkan kekotoran batin. Ia menunjukkan bahwa tidak boleh dikatakan bahwa seseorang meninggalkan kekotoran batin di masa lampau dan sebagainya, karena kekotoran itu tidak muncul lalu lenyap, juga tidak akan ada, dan tidak sedang muncul.

කිලෙසපජහනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan meninggalkan kekotoran batin telah selesai.

2. සුඤ්ඤතකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan mengenai pembahasan kekosongan

832. අනත්තලක්ඛණං [Pg.110] තාව එකච්චන්ති අරූපක්ඛන්ධානං අනත්තලක්ඛණං වදති. එකෙන පරියායෙනාති අනත්තලක්ඛණස්ස ජරාමරණභාවපරියායෙනාති වදන්ති. රූපක්ඛන්ධාදීනඤ්හි මා ජීරතු මා මරතූති අලබ්භනෙය්‍යො අවසවත්තනාකාරො අනත්තතා, සා අත්ථතො ජරාමරණමෙව, තඤ්ච ‘‘ජරාමරණං ද්වීහි ඛන්ධෙහි සඞ්ගහිත’’න්ති (ධාතු. 71) වුත්තත්තා අරූපක්ඛන්ධානං ජරාමරණං සඞ්ඛාරක්ඛන්ධපරියාපන්නන්ති අයමෙතෙසං අධිප්පායො.

832. Mengenai 'karakteristik tanpa diri pada sebagian', ini mengacu pada karakteristik tanpa diri dari agregat-agregat non-materi. 'Melalui satu metode' berarti mereka mengatakan melalui metode keadaan karakteristik tanpa diri berupa penuaan dan kematian. Sebab, bagi agregat materi dan lainnya, karakteristik tanpa diri adalah cara tidak adanya kendali yang tidak dapat diperoleh dengan keinginan: 'semoga tidak menua, semoga tidak mati'; secara makna itu adalah penuaan dan kematian itu sendiri. Dan karena dikatakan bahwa 'penuaan dan kematian tercakup dalam dua agregat' (Dhātuk. 71), maka penuaan dan kematian dari agregat-agregat non-materi termasuk dalam agregat bentukan mental; inilah maksud mereka.

සුඤ්ඤතකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan kekosongan telah selesai.

3. සාමඤ්ඤඵලකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan mengenai pembahasan buah kehidupan pertapa

835-836. ඵලුප්පත්ති චාති පත්තිධම්මං වදති.

835-836. 'Dan munculnya buah' mengacu pada pencapaian Dhamma.

සාමඤ්ඤඵලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan buah kehidupan pertapa telah selesai.

5. තථතාකථාවණ්ණනා

5. Penjelasan mengenai pembahasan demikian adanya

841-843. රූපාදිසභාවතාසඞ්ඛාතාති එත්ථ රූපාදීනං සභාවතාති රූපාදිසභාවතාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. භාවං හෙස තථතාති වදති, න භාවයොගන්ති.

841-843. Mengenai 'yang disebut sebagai hakikat dari bentuk dan sebagainya': di sini maknanya harus dipandang sebagai hakikat dari bentuk dan sebagainya adalah hakikat bentuk dsb. Sebab, ia menyebut eksistensi itu sendiri sebagai 'demikian adanya' (tathatā), bukan hubungan dengan eksistensi.

තථතාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan demikian adanya telah selesai.

6. කුසලකථාවණ්ණනා

6. Penjelasan mengenai pembahasan kebajikan

844-846. අනවජ්ජභාවමත්තෙනෙව නිබ්බානං කුසලන්ති යංකිඤ්චි කුසලං, සබ්බං තං අනවජ්ජභාවමත්තෙනෙව, තස්මා නිබ්බානං කුසලන්ති වුත්තං හොති.

844-846. Mengenai 'Nibbana adalah bajik hanya karena keadaan yang tidak tercela': apa pun yang bajik, semuanya adalah demikian hanya karena keadaan yang tidak tercela; oleh karena itu, dikatakan bahwa Nibbana adalah bajik.

කුසලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan kebajikan telah selesai.

7. අච්චන්තනියාමකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan mengenai pembahasan kepastian mutlak

847. ‘‘සකිං [Pg.111] නිමුග්ගො නිමුග්ගොව හොතී’’ති සුත්තං නිස්සායාති තාය ජාතියා ලොකුත්තරසද්ධාදීනං අනුප්පත්තිං සන්ධාය කතං අවධාරණං සංසාරඛාණුකභාවං සන්ධාය කතන්ති මඤ්ඤමානො පුථුජ්ජනස්සායං අච්චන්තනියාමතා, යායං නියතමිච්ඡාදිට්ඨීති ‘‘අත්ථි පුථුජ්ජනස්ස අච්චන්තනියාමතා’’ති වදති. විචිකිච්ඡුප්පත්ති නියාමන්තරුප්පත්ති ච අච්චන්තනියාමනිවත්තකා විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බා.

847. Berdasarkan sutta 'Sekali tenggelam, ia tetap tenggelam': dengan menganggap bahwa penegasan yang dibuat merujuk pada tidak munculnya keyakinan adiduniawi dan sebagainya dalam kelahiran tersebut, yang dibuat merujuk pada keadaan menjadi tunggul dalam samsara, ia mengatakan bahwa 'ada kepastian mutlak bagi seorang puthujjana', yang merupakan pandangan salah yang pasti ini. Munculnya keragu-raguan dan munculnya kepastian yang lain sebagai penangkal kepastian mutlak harus dipahami setelah diselidiki.

අච්චන්තනියාමකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai pembahasan kepastian mutlak telah selesai.

8. ඉන්ද්‍රියකථාවණ්ණනා

8. Penjelasan mengenai pembahasan indria

853-856. ලොකියානම්පීති ලොකුත්තරානං විය ලොකියානම්පි සද්ධාදීනංයෙව සද්ධින්ද්‍රියාදිභාවදස්සනෙන ලොකියසද්ධින්ද්‍රියාදිභාවං සාධෙතුං සද්ධාදීනංයෙව සද්ධින්ද්‍රියාදිභාවදස්සනත්ථං වුත්තන්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

853-856. Mengenai 'juga yang duniawi': maknanya harus dipandang bahwa hal ini dikatakan untuk menunjukkan keadaan indria keyakinan dan sebagainya dari keyakinan duniawi itu sendiri seperti halnya yang adiduniawi, guna menetapkan keadaan indria keyakinan duniawi dan sebagainya melalui penunjukan keadaan indria keyakinan dan sebagainya dari keyakinan dan lainnya itu sendiri.

ඉන්ද්‍රියකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Indria telah berakhir.

එකූනවීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kesembilan Belas telah berakhir.

20. වීසතිමවග්ගො

20. Bab Kedua Puluh

2. ඤාණකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan Kisah Pengetahuan (Ñāṇa)

863-865. ඤාණකථායං දුක්ඛං පරිජානාතීති ලොකුත්තරමග්ගඤාණමෙව දීපෙතීති ‘‘දුක්ඛං පරිජානාතී’’ති වදන්තො ඉදං තව වචනං ලොකුත්තරමග්ගඤාණමෙව දීපෙති, න තස්සෙව ඤාණභාවං. කස්මා? යස්මා න ලොකුත්තරමෙව ඤාණං, තස්මා න ඉදං සාධකන්ති වුත්තං හොති.

863-865. Dalam Kisah Pengetahuan, mengenai ungkapan 'ia sepenuhnya memahami penderitaan', ini menunjukkan hanya pengetahuan jalan lokuttara (supramundane path knowledge); dengan mengatakan 'ia sepenuhnya memahami penderitaan', ucapanmu ini menunjukkan hanya pengetahuan jalan lokuttara, bukan hakikat pengetahuan itu sendiri. Mengapa? Karena pengetahuan itu bukan semata-mata lokuttara, oleh karena itu dikatakan bahwa ini bukan merupakan bukti (yang menentukan).

ඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Pengetahuan telah berakhir.

3. නිරයපාලකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan Kisah Penjaga Neraka

867-868. පණුන්නන්ති [Pg.112] පණුදිතං, අනවසෙසඛිත්තන්ති අත්ථො.

867-868. Kata 'paṇunnan' berarti 'paṇuditaṃ' (yang diusir), artinya dibuang tanpa sisa.

නිරයපාලකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Penjaga Neraka telah berakhir.

4. තිරච්ඡානකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan Kisah Hewan (Tiracchāna)

869-871. තස්ස අත්ථිතාය පටිඤ්ඤාති තස්ස හත්ථිනාගස්ස ච දිබ්බයානස්ස ච අත්ථිතායාති විසුං යොජෙතබ්බං.

869-871. Mengenai 'pernyataan tentang keberadaannya' (tassa atthitāya paṭiññā), hal ini harus dihubungkan secara terpisah pada keberadaan gajah (hatthināga) itu dan kendaraan surgawi (dibbayāna) itu.

තිරච්ඡානකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Hewan telah berakhir.

6. ඤාණකථාවණ්ණනා

6. Penjelasan Kisah Pengetahuan

876-877. ඤාණකථායං සචෙ තං ද්වාදසවත්ථුකන්ති එත්ථ ච ‘‘ලොකුත්තර’’න්ති වචනසෙසො, තං වා ලොකුත්තරඤාණං සචෙ ද්වාදසවත්ථුකන්ති අත්ථො. පරිඤ්ඤෙය්‍යන්ති පුබ්බභාගො, පරිඤ්ඤාතන්ති අපරභාගො, සච්චඤාණං පන මග්ගක්ඛණෙපි පරිජානනාදිකිච්චසාධනවසෙන හොතීති ආහ ‘‘සද්ධිං පුබ්බභාගපරභාගෙහී’’ති.

876-877. Dalam Kisah Pengetahuan, mengenai ungkapan 'jika hal itu memiliki dua belas landasan', di sini terdapat sisa kata 'lokuttara' (supramundane); artinya 'jika pengetahuan lokuttara itu memiliki dua belas landasan'. 'Yang harus dipahami sepenuhnya' (pariññeyya) merujuk pada tahap awal (pubbabhāga), 'yang telah dipahami sepenuhnya' (pariññāta) merujuk pada tahap akhir (aparabhāga), namun pengetahuan tentang kebenaran (saccañāṇa) terjadi bahkan pada saat momen jalan (maggakkhaṇa) melalui pencapaian fungsi pemahaman dan sebagainya; karena itu dikatakan: 'bersama dengan tahap awal dan tahap akhir'.

ඤාණකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Pengetahuan telah berakhir.

වීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kedua Puluh telah berakhir.

චතුත්ථො පණ්ණාසකො සමත්තො.

Lima Puluh (Bagian) Keempat telah selesai.

21. එකවීසතිමවග්ගො

21. Bab Kedua Puluh Satu

1. සාසනකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan Kisah Ajaran (Sāsana)

878. තීසුපි පුච්ඡාසු චොදනත්ථං වුත්තන්ති තීසුපි පුච්ඡාසු ‘‘සාසන’’න්තිආදිවචනං වුත්තන්ති සමුදායා එකදෙසානං අධිකරණභාවෙන වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

878. Mengenai 'diucapkan untuk maksud sanggahan dalam ketiga pertanyaan tersebut', ungkapan seperti 'Sāsana' dan sebagainya yang diucapkan dalam ketiga pertanyaan tersebut harus dipahami sebagai bagian-bagian yang diungkapkan sebagai dasar dari keseluruhan.

සාසනකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Ajaran telah berakhir.

4. ඉද්ධිකථාවණ්ණනා

4. Penjelasan Kisah Kesaktian (Iddhi)

883-884. ඉද්ධිකථායං [Pg.113] අත්ථි අධිප්පායඉද්ධීති අධිප්පායවසෙන ඉජ්ඣනතො අධිප්පායොති එවංනාමිකා ඉද්ධි අත්ථීති අත්ථො.

883-884. Dalam Kisah Kesaktian, mengenai ungkapan 'ada kesaktian sesuai kehendak' (adhippāyaiddhī), artinya ada kesaktian yang dinamakan demikian karena keberhasilan melalui kekuatan kehendak.

ඉද්ධිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Kesaktian telah berakhir.

7. ධම්මකථාවණ්ණනා

7. Penjelasan Kisah Dhamma

887-888. ධම්මකථායං රූපට්ඨතො අඤ්ඤස්ස රූපස්ස අභාවාති යො රූපස්ස නියාමො වුච්චෙය්‍ය, සො රූපට්ඨො නාම කොචි රූපතො අඤ්ඤො නත්ථීති රූපට්ඨතො අඤ්ඤං රූපඤ්ච න හොති, තස්මා රූපං රූපමෙව, න වෙදනාදිසභාවන්ති අධිප්පායෙන ‘‘රූපං රූපට්ඨෙන නියත’’න්ති වත්තබ්බං, න අඤ්ඤථා රූපට්ඨෙන නියාමෙනාති අධිප්පායො. තත්ථ රූපතො අඤ්ඤස්ස රූපට්ඨස්ස අභාවෙ දස්සිතෙ රූපට්ඨතො අඤ්ඤස්ස රූපස්ස අභාවො දස්සිතොයෙව නාම හොතීති තමෙව රූපතො අඤ්ඤස්ස රූපට්ඨස්ස අභාවං දස්සෙන්තො ‘‘රූපසභාවො හී’’තිආදිමාහ. එස වොහාරොති රූපස්ස සභාවො රූපසභාවො, රූපස්ස අත්ථො රූපට්ඨොති එවං අඤ්ඤත්තං ගහෙත්වා විය පවත්තො රූපසභාවවොහාරො රූපට්ඨවොහාරො වා වෙදනාදීහි නානත්තමෙව සො සභාවොති නානත්තසඤ්ඤාපනත්ථං හොතීති අත්ථො. තස්මාති රූපස්ස රූපට්ඨෙන අනඤ්ඤත්තා. ‘‘රූපං රූපමෙව, න වෙදනාදිසභාව’’න්ති අවත්වා ‘‘රූපං රූපට්ඨෙන නියත’’න්ති වදතො තඤ්ච වචනං වුත්තප්පකාරෙන සදොසං, අථ කස්මා ‘‘රූපඤ්හි රූපට්ඨෙන නියතන්ති රූපං රූපමෙව, න වෙදනාදිසභාවන්ති අධිප්පායෙන වත්තබ්බ’’න්ති වදන්තො ‘‘රූපං රූපට්ඨෙන නියත’’න්ති පටිජානාතීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. නනු චෙතං අත්තනාව වුත්තං, න පරෙනාති පටිජානාතීති න වත්තබ්බන්ති? න, අත්තානම්පි පරං විය වචනතො. වත්තබ්බන්ති වා සකවාදිනා වත්තබ්බන්ති වුත්තං හොති. යදි ච තෙන වත්තබ්බං පටිජානාති ච සො එතමත්ථන්ති, අථ කස්මා පටිජානාති සකවාදීති අයමෙත්ථ අත්ථො. අත්ථන්තරවසෙනාති තත්ථ වුත්තමෙව කාරණං නිගූහිත්වා පරෙන චොදිතන්ති තමෙව කාරණං දස්සෙත්වා චොදනං නිවත්තෙති. ඉතො අඤ්ඤථාති රූපාදිසභාවමත්තං මුඤ්චිත්වා තෙන පරිකප්පිතං නියතං නත්ථීති තස්ස [Pg.114] පරිකප්පිතස්ස නිවත්තනත්ථං පුන තෙනෙව නයෙන චොදෙතුං ‘‘මිච්ඡත්තනියත’’න්තිආදිමාහාති අත්ථො.

887-888. Dalam Kisah Dhamma, mengenai 'tidak adanya materi (rūpa) lain selain dari hakikat materi (rūpaṭṭha)', apa pun kepastian dari materi yang dinyatakan, hakikat materi itu sendiri bukanlah sesuatu yang lain di luar materi; karena itu tidak ada materi yang lain selain dari hakikat materi. Oleh karena itu, materi hanyalah materi, bukan hakikat dari perasaan (vedanā) dan lainnya; dengan maksud inilah harus dikatakan 'materi dipastikan oleh hakikat materi', bukan dengan cara lain melalui kepastian hakikat materi. Di sana, ketika ditunjukkan ketiadaan hakikat materi selain dari materi, maka ketiadaan materi selain dari hakikat materi juga telah ditunjukkan; untuk menunjukkan ketiadaan hakikat materi selain dari materi itu sendiri, ia mengatakan 'hakikat materi...' dan sebagainya. 'Itu adalah sebutan (vohāra)' berarti hakikat materi adalah sifat alami materi, arti materi adalah hakikat materi; sebutan tentang hakikat materi atau sebutan tentang esensi materi yang muncul seolah-olah mengambil perbedaan tersebut sebenarnya bertujuan untuk memberitahukan perbedaan bahwa hakikat itu memang berbeda dari perasaan dan lainnya. 'Karena itu' berarti karena tidak adanya perbedaan antara materi dengan hakikat materi. Bagi orang yang mengatakan 'materi dipastikan oleh hakikat materi' tanpa menyatakan 'materi hanyalah materi, bukan hakikat perasaan dan lainnya', ucapannya tersebut mengandung kesalahan dengan cara yang telah disebutkan; lalu mengapa orang yang berkata 'materi dipastikan oleh hakikat materi dengan maksud bahwa materi hanyalah materi, bukan hakikat perasaan dan lainnya' harus dipandang sebagai mengakui hal tersebut? Bukankah ini diucapkan oleh dirinya sendiri, bukan oleh lawan, sehingga tidak seharusnya dikatakan 'mengakui'? Tidak demikian, karena ia berbicara tentang dirinya sendiri seolah-olah orang lain. Atau 'harus diucapkan' berarti harus diucapkan oleh penganut ajaran sendiri (sakavādī). Dan jika ia harus mengucapkan dan mengakui makna tersebut, lalu mengapa penganut ajaran sendiri mengakuinya? Inilah maknanya di sini. Mengenai 'berdasarkan perbedaan makna', lawan menyanggah dengan menyembunyikan alasan yang telah disebutkan di sana; ia (sakavādī) menghentikan sanggahan tersebut dengan menunjukkan alasan yang sama. 'Selain dari ini' berarti melepaskan semata-mata hakikat materi dan sebagainya, tidak ada kepastian yang dikonsepkan olehnya; dengan tujuan untuk menolak apa yang dikonsepkan itu, ia menanyakan kembali dengan cara yang sama, 'dipastikan dalam keburukan' dan sebagainya.

ධම්මකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kisah Dhamma telah berakhir.

එකවීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kedua Puluh Satu telah berakhir.

22. බාවීසතිමවග්ගො

22. Bab Kedua Puluh Dua

2. කුසලචිත්තකථාවණ්ණනා

2. Penjelasan Kisah Pikiran Baik (Kusala Citta)

894-895. කුසලචිත්තකථායං ජවනක්ඛණෙති පරිනිබ්බානචිත්තතො පුරිමජවනක්ඛණෙ.

894-895. Dalam pembahasan tentang pikiran yang terampil (Kusalacittakatha), yang dimaksud dengan 'pada momen javana' adalah pada momen javana sebelum pikiran parinibbāna.

කුසලචිත්තකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan pikiran yang terampil (Kusalacittakathā-vaṇṇanā) telah selesai.

3. ආනෙඤ්ජකථාවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang pembahasan keteguhan (Āneñjakathā-vaṇṇanā)

896. භවඞ්ගචිත්තෙති භවඞ්ගපරියොසානත්තා චුතිචිත්තං ‘‘භවඞ්ගචිත්ත’’න්ති ආහ.

896. Mengenai 'pikiran bhavaṅga' (bhavaṅgacitta): karena merupakan akhir dari bhavaṅga, maka pikiran kematian (cuticitta) disebut sebagai 'pikiran bhavaṅga'.

ආනෙඤ්ජකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan keteguhan (Āneñjakathā-vaṇṇanā) telah selesai.

5-7. තිස්සොපිකථාවණ්ණනා

5-7. Penjelasan tentang pembahasan Tissopi (Tissopikathā-vaṇṇanā)

898-900. සත්තවස්සිකං ගබ්භං දිස්වා ‘‘ගබ්භෙයෙව අරහත්තප්පත්තිහෙතුභූතො ඉන්ද්‍රියපරිපාකො අත්ථී’’ති ‘‘අරහත්තප්පත්තිපි අත්ථී’’ති මඤ්ඤති, ආකාසසුපිනං දිස්වා ‘‘ආකාසගමනාදිඅභිඤ්ඤා විය ධම්මාභිසමයො අරහත්තප්පත්ති ච අත්ථී’’ති මඤ්ඤතීති අධිප්පායො.

898-900. Setelah melihat janin berusia tujuh tahun, ia beranggapan bahwa 'di dalam rahim pun terdapat kematangan indra yang menjadi sebab pencapaian arahat', sehingga ia beranggapan bahwa 'pencapaian arahat pun ada'; maksudnya adalah setelah melihat mimpi tentang angkasa, ia beranggapan bahwa 'seperti halnya abhiññā seperti terbang di angkasa dan lain-lain, penembusan Dhamma dan pencapaian arahat pun ada'.

තිස්සොපිකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan Tissopi (Tissopikathā-vaṇṇanā) telah selesai.

9. ආසෙවනපච්චයකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan tentang pembahasan kondisi pengulangan (Āsevanapaccayakathā-vaṇṇanā)

903-905. න [Pg.115] කොචි ආසෙවනපච්චයං ආසෙවති නාමාති යථා බීජං චතුමධුරභාවං න ගණ්හාති, එවං භාවනාසඞ්ඛාතං ආසෙවනපච්චයං ගණ්හන්තො ආසෙවන්තො නාම කොචි නත්ථීති අත්ථො.

903-905. Mengenai 'tidak ada seorang pun yang mempraktikkan kondisi pengulangan': artinya sebagaimana benih tidak mengambil sifat dari empat rasa manis (catumadhura), demikian pula tidak ada seorang pun yang mengambil atau mempraktikkan kondisi pengulangan yang disebut sebagai pengembangan (bhāvanā).

ආසෙවනපච්චයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan kondisi pengulangan (Āsevanapaccayakathā-vaṇṇanā) telah selesai.

10. ඛණිකකථාවණ්ණනා

10. Penjelasan tentang pembahasan kekejapan (Khaṇikakathā-vaṇṇanā)

906-907. පථවියාදිරූපෙසු කෙසඤ්චි උප්පාදො කෙසඤ්චි නිරොධොති එවං පතිට්ඨානං රූපසන්තතියා හොති. න හි රූපානං අනන්තරාදිපච්චයා සන්ති, යෙහි අරූපසන්තතියා විය රූපසන්තතියා පවත්ති සියාති චිත්තෙ ‘‘චිත්තෙ මහාපථවී සණ්ඨාතී’’තිආදි චොදිතං.

906-907. Di antara materi-materi seperti bumi dan lain-lain, munculnya sebagian dan lenyapnya sebagian lainnya, begitulah kelangsungan rangkaian materi (rūpasantati) terjadi. Sebab bagi materi-materi tidak ada kondisi-kondisi seperti tanpa sela (anantara-paccaya) dan sebagainya, yang dengannya kelangsungan materi dapat terjadi seperti kelangsungan non-materi; dalam pikiran, hal-hal seperti 'bumi yang luas menetap dalam pikiran' dan seterusnya telah diperdebatkan.

ඛණිකකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan kekejapan (Khaṇikakathā-vaṇṇanā) telah selesai.

බාවීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kedua Puluh Dua telah selesai.

23. තෙවීසතිමවග්ගො

23. Bab Kedua Puluh Tiga

1. එකාධිප්පායකථාවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang pembahasan satu niat (Ekādhippāyakathā-vaṇṇanā)

908. කරුණාධිප්පායෙන එකාධිප්පායොති රාගාධිප්පායතො අඤ්ඤාධිප්පායොවාති වුත්තං හොති. එකො අධිප්පායොති එත්ථ එකතොභාවෙ එකසද්දො දට්ඨබ්බො. සමානත්ථෙ හි සති රාගාධිප්පායෙපි එකාධිප්පායෙනාති එකාධිප්පායතා අත්ථීති.

908. Mengenai 'satu niat karena niat kasih sayang (karuṇā)': yang dimaksud adalah niat yang berbeda dari niat nafsu (rāga). Mengenai 'satu niat': di sini kata 'satu' (eka) harus dipandang sebagai keadaan yang sama. Karena jika maknanya sama, bahkan dalam niat nafsu pun terdapat 'kesatuan niat' melalui 'satu niat'.

එකාධිප්පායකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan satu niat (Ekādhippāyakathā-vaṇṇanā) telah selesai.

3-7. ඉස්සරියකාමකාරිකාකථාවණ්ණනා

3-7. Penjelasan tentang pembahasan tindakan menurut kehendak kekuasaan (Issariyakāmakārikākathā-vaṇṇanā)

910-914. ඉස්සරියෙන යථාධිප්පෙතස්ස කරණං ඉස්සරියකාමකාරිකා. ගච්ඡෙය්‍යාති ගබ්භසෙය්‍යොක්කමනං ගච්ඡෙය්‍ය. ඉස්සරියකාමකාරිකාහෙතු [Pg.116] නාම දුක්කරකාරිකා මිච්ඡාදිට්ඨියා කරීයතීති එත්ථ දුක්කරකාරිකා නාම ඉස්සරියකාමකාරිකාහෙතු කරියමානා මිච්ඡාදිට්ඨියා කරීයතීති අත්ථො දට්ඨබ්බො, ඉස්සරියකාමකාරිකාහෙතු නාම විනා මිච්ඡාදිට්ඨියා කරියමානා නත්ථීති වා.

910-914. Melakukan apa yang diinginkan melalui kekuasaan adalah tindakan menurut kehendak kekuasaan (issariyakāmakārikā). Mengenai 'dapat pergi': dapat pergi menuju pembuahan dalam rahim. Mengenai 'tindakan sulit yang dilakukan karena alasan tindakan menurut kehendak kekuasaan dilakukan dengan pandangan salah': di sini harus dipahami bahwa makna 'tindakan sulit' (dukkarakārikā) yang dilakukan karena alasan tindakan menurut kehendak kekuasaan dilakukan dengan pandangan salah, atau bahwa tidak ada tindakan yang dilakukan karena alasan tindakan menurut kehendak kekuasaan tanpa pandangan salah.

ඉස්සරියකාමකාරිකාකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan tindakan menurut kehendak kekuasaan (Issariyakāmakārikākathā-vaṇṇanā) telah selesai.

8. පතිරූපකථාවණ්ණනා

8. Penjelasan tentang pembahasan keserupaan (Patirūpakathā-vaṇṇanā)

915-916. මෙත්තාදයො සන්ධාය ‘‘මෙත්තාදයො විය න රාගො රාගපතිරූපකො කොචි අත්ථීති රාගමෙව ගණ්හාති, එවං දොසෙපී’’ති වදන්ති.

915-916. Merujuk pada cinta kasih (mettā) dan lainnya, mereka berkata: 'Seperti cinta kasih dan lainnya, tidak ada nafsu (rāga) yang serupa dengan nafsu, [tetapi] ia mengambil nafsu itu sendiri; demikian pula dalam hal kebencian (dosa)'.

පතිරූපකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan keserupaan (Patirūpakathā-vaṇṇanā) telah selesai.

9. අපරිනිප්ඵන්නකථාවණ්ණනා

9. Penjelasan tentang pembahasan ketidaksempurnaan (Aparinipphannakathā-vaṇṇanā)

917-918. න අනිච්චාදිභාවන්ති එත්ථ අනිච්චාදිකො භාවො එතස්සාති අනිච්චාදිභාවන්ති රූපං වුත්තං. ‘‘න කෙවලඤ්හි පඨමසච්චමෙව දුක්ඛ’’න්ති වදන්තෙන ‘‘දුක්ඛඤ්ඤෙව පරිනිප්ඵන්න’’න්ති දුක්ඛසච්චං සන්ධාය පුච්ඡා කතාති දස්සිතං හොති. එවං සති තෙන ‘‘චක්ඛායතනං අපරිනිප්ඵන්න’’න්තිආදි න වත්තබ්බං සියා. න හි චක්ඛායතනාදීනි අනුපාදින්නානි ලොකුත්තරානි වා. තන්ති ‘‘දුක්ඛඤ්ඤෙව පරිනිප්ඵන්නං, න පන රූප’’න්ති එතං රූපස්ස ච දුක්ඛත්තා නො වත රෙ වත්තබ්බෙති අත්ථො.

917-918. Mengenai 'bukan sifat ketidakkekalan dan sebagainya': di sini materi (rūpa) disebut sebagai yang memiliki sifat ketidakkekalan dan sebagainya. Dengan mengatakan 'bukan hanya kebenaran pertama saja yang merupakan penderitaan (dukkha)', ia menunjukkan bahwa pertanyaan diajukan dengan merujuk pada kebenaran tentang penderitaan (dukkhasacca) sebagai 'hanya penderitaan yang terbentuk sempurna'. Jika demikian, ia tidak seharusnya mengatakan hal-hal seperti 'landasan indra mata (cakkhāyatana) tidak terbentuk sempurna'. Sebab landasan indra mata dan lainnya bukanlah yang tidak digenggam (anupādinna) atau lokuttara. Mengenai 'hanya penderitaan yang terbentuk sempurna, namun bukan materi': karena materi pun adalah penderitaan, maka artinya 'sungguh itu tidak boleh dikatakan'.

අපරිනිප්ඵන්නකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang pembahasan ketidaksempurnaan (Aparinipphannakathā-vaṇṇanā) telah selesai.

තෙවීසතිමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Kedua Puluh Tiga telah selesai.

කථාවත්ථුපකරණ-මූලටීකා සමත්තා.

Mūlaṭīkā dari Kitab Kathāvatthu telah selesai.

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hormat kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna Sendiri

යමකපකරණ-මූලටීකා

Komentar Utama (Mūlaṭīkā) atas Kitab Yamaka

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Pendahuluan Kitab

කථාවත්ථුපකරණෙන [Pg.117] සඞ්ඛෙපෙනෙව දෙසිතෙන ධම්මෙසු විපරීතග්ගහණං නිවාරෙත්වා තෙස්වෙව ධම්මෙසු ධම්මසඞ්ගහාදීසු පකාසිතෙසු ධම්මපුග්ගලොකාසාදිනිස්සයානං සන්නිට්ඨානසංසයානං වසෙන නානප්පකාරකඔසල්ලත්ථං යමකපකරණං ආරද්ධං, තං සමයදෙසදෙසකවසෙනෙව දස්සෙත්වා සංවණ්ණනාක්කමඤ්චස්ස අනුප්පත්තං ‘‘ආගතො භාරො අවස්සං වහිතබ්බො’’ති සංවණ්ණනමස්ස පටිජානන්තො ආහ ‘‘සඞ්ඛෙපෙනෙවා’’තිආදි.

Setelah mencegah pemahaman yang salah tentang fenomena-fenomena (dhamma) melalui Kitab Kathāvatthu yang diajarkan secara singkat, dan setelah fenomena-fenomena tersebut dijelaskan dalam Dhammasaṅgaṇī dan kitab-kitab lainnya, Kitab Yamaka dimulai untuk menghilangkan berbagai jenis keraguan dan ketidakpastian melalui landasan fenomena, orang, tempat, dan sebagainya. Sambil menunjukkan hal tersebut melalui waktu, tempat, dan pengajar, serta mengikuti urutan penjelasan yang telah sampai kepadanya, seraya mengakui kewajiban untuk menjelaskannya—dengan berpikir, 'Beban yang telah datang harus dipikul'—ia berkata 'saṅkhepenevā' (secara singkat saja) dan seterusnya.

තත්ථ යමස්ස විසයාතීතොති ජාතියා සති මරණං හොතීති ජාති, පඤ්ච වා උපාදානක්ඛන්ධා යමස්ස විසයො, තං සමුදයප්පහානෙන අතීතොති අත්ථො. යමස්ස වා රඤ්ඤො විසයං මරණං, තස්ස ආණාපවත්තිට්ඨානං දෙසං වා අතීතො. ‘‘ඡච්චාභිඨානානි අභබ්බ කාතු’’න්ති (ඛු. පා. 6.11; සු. නි. 234) වුත්තානං ඡන්නං අභබ්බට්ඨානානං දෙසකොති ඡට්ඨානදෙසකො. අයමා එකෙකා හුත්වා ආවත්තා නීලා අමලා ච තනුරුහා අස්සාති අයමාවත්තනීලාමලතනුරුහො.

Di sana, 'melampaui wilayah Yama' berarti: jika ada kelahiran, maka ada kematian; atau lima kelompok kemelekatan adalah wilayah Yama; maksudnya adalah melampaui hal tersebut dengan meninggalkan asal-mulanya (samudaya). Atau, kematian adalah wilayah Raja Yama; [ia] melampaui tempat atau wilayah kekuasaannya. 'Pengajar enam tempat' berarti pengajar dari enam tempat yang tidak mungkin dilakukan (abhabbaṭṭhāna) yang disebutkan sebagai 'Enam perbuatan berat yang tidak mungkin dilakukan'. 'Ia yang memiliki rambut yang melingkar satu demi satu, berwarna biru tua, dan murni' adalah penjelasan untuk ayamāvattanīlāmalatanuruho.

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Mengenai Pendahuluan Kitab selesai.

1. මූලයමකං

1. Mūla Yamaka (Pasangan Akar)

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Ringkasan (Uddesavāra)

1. යමකානං වසෙන දෙසිතත්තාති ඉමිනා දසසු එකෙකස්ස යමකසමූහස්ස තංසමූහස්ස ච සකලස්ස පකරණස්ස යමකානං වසෙන ලද්ධවොහාරතං දස්සෙති.

1. Melalui kata-kata 'karena diajarkan melalui pasangan-pasangan (yamaka)', ia menunjukkan bahwa nama kitab ini diperoleh dari pasangan-pasangan dalam sepuluh kelompok pasangan masing-masing dan dalam seluruh kitab tersebut.

කුසලාකුසලමූලසඞ්ඛාතානං [Pg.118] ද්වින්නං අත්ථානං වසෙන අත්ථයමකන්ති එතෙන ‘‘යෙ කෙචි කුසලා ධම්මා, සබ්බෙ තෙ කුසලමූලා’’ති එතස්සෙව යමකභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? නාපජ්ජති ඤාතුං ඉච්ඡිතානං දුතියපඨමපුච්ඡාසු වුත්තානං කුසලකුසලමූලවිසෙසානං, කුසලමූලකුසලවිසෙසෙහි වා ඤාතුං ඉච්ඡිතානං පඨමදුතියපුච්ඡාසු සන්නිට්ඨානපදසඞ්ගහිතානං කුසලකුසලමූලානං වසෙන අත්ථයමකභාවස්ස වුත්තත්තා. ඤාතුං ඉච්ඡිතානඤ්හි විසෙසානං විසෙසවන්තාපෙක්ඛානං, තංවිසෙසවතං වා ධම්මානඤ්ච විසෙසාපෙක්ඛානං එත්ථ පධානභාවොති එකෙකාය පුච්ඡාය එකෙකො එව අත්ථො සඞ්ගහිතො හොතීති. අත්ථසද්දො චෙත්ථ න ධම්මවාචකො හෙතුඵලාදිවාචකො වා, අථ ඛො පාළිඅත්ථවාචකො. තෙනෙවාහ ‘‘තෙසඤ්ඤෙව අත්ථාන’’න්තිආදි.

Jika dikatakan bahwa 'Atthayamaka (Pasangan Makna) adalah berdasarkan dua makna yang disebut akar kusala dan akusala', maka apakah ini berarti bahwa 'fenomena apa pun yang kusala, semuanya adalah berakar kusala' menjadi bentuk yamaka itu sendiri? Tidak demikian, karena status Atthayamaka dinyatakan berdasarkan kekhususan akar kusala dan akusala yang ingin diketahui yang disebutkan dalam pertanyaan pertama dan kedua, atau melalui akar kusala dan kusala yang ingin diketahui yang termasuk dalam bagian kesimpulan (sanniṭṭhānapada) dalam pertanyaan pertama dan kedua. Sebab, yang menjadi utama di sini adalah kekhususan yang ingin diketahui yang bergantung pada hal yang memiliki kekhususan tersebut, atau fenomena-fenomena yang memiliki kekhususan tersebut yang bergantung pada kekhususannya; sehingga dalam setiap pertanyaan hanya satu makna yang tercakup. Kata 'attha' di sini bukan berarti fenomena (dhamma) atau sebab-akibat, melainkan berarti makna dari teks (pāḷiattha). Karena itulah ia mengatakan 'hanya untuk makna-makna itu' dan seterusnya.

තීණිපි පදානි එකතො කත්වාති ඉදං නාමපදස්ස කුසලාදීනං සඞ්ගාහකත්තමත්තමෙව සන්ධාය වුත්තං, න නිරවසෙසසඞ්ගාහකත්තං. සබ්බකුසලාදිසඞ්ගණ්හනත්ථමෙව ච නාමපදස්ස වුත්තත්තා ‘‘කුසලත්තිකමාතිකාය චතූසු පදෙසූ’’ති වුත්තං.

Kalimat 'dengan menyatukan ketiga kata tersebut' dikatakan hanya merujuk pada cakupan kata benda (nāmapada) seperti kusala dan sebagainya, bukan cakupan tanpa sisa. Dan karena kata benda tersebut disebutkan hanya untuk mencakup semua kusala dan sebagainya, maka dikatakan 'dalam empat kata di matriks (mātikā) kelompok tiga kusala'.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Ringkasan selesai.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Penjabaran (Niddesavāra)

52. අඤ්ඤමඤ්ඤයමකෙ යෙ කෙචි කුසලාති අපුච්ඡිත්වාති එත්ථ යථා දුතියයමකෙ ‘‘යෙ කෙචි කුසලමූලා’’ති අපුච්ඡිත්වා ‘‘යෙ කෙචි කුසලා’’ති පුච්ඡා කතා, එවමිධාපි ‘‘යෙ කෙචි කුසලා’’ති පුච්ඡා කාතබ්බා සියා පුරිමයමකවිසිට්ඨං අපුබ්බං ගහෙත්වා පච්ඡිමයමකස්ස අප්පවත්තත්තාති අධිප්පායො. ‘‘පටිලොමපුච්ඡානුරූපභාවතො’’ති කෙචි. පුරිමපුච්ඡාය පන අත්ථවසෙන කතාය තදනුරූපාය පච්ඡිමපුච්ඡාය භවිතබ්බං අනුලොමෙ විගතසංසයස්ස පටිලොමෙ සංසයුප්පත්තිතො. තෙන න ච පච්ඡිමපුච්ඡානුරූපාය පුරිමපුච්ඡාය භවිතබ්බන්ති පුරිමොවෙත්ථ අධිප්පායො යුත්තො. ඉමිනාපි බ්‍යඤ්ජනෙන තස්සෙවත්ථස්ස සම්භවතොති ඉදමෙවං න සක්කා වත්තුං. න හි කුසලබ්‍යඤ්ජනත්ථො එව කුසලමූලෙන එකමූලබ්‍යඤ්ජනත්ථො, තෙනෙව විස්සජ්ජනම්පි අසමානං හොති. කුසලබ්‍යඤ්ජනෙන හි [Pg.119] පුච්ඡාය කතාය ‘‘අවසෙසා’’ති ඉමස්මිං ඨානෙ ‘‘අවසෙසා කුසලා ධම්මා’’ති වත්තබ්බං හොති, ඉතරථා අවසෙසා කුසලමූලසහජාතා ධම්මාති, න ච තානි වචනානි සමානත්ථානි කුසලකුසලාබ්‍යාකතදීපනතොති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො සියා – ‘‘යෙ කෙචි කුසලා’’ති ඉමිනාපි බ්‍යඤ්ජනෙන ‘‘යෙ කෙචි කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති වුත්තබ්‍යඤ්ජනත්ථස්සෙව සම්භවතො දුතියයමකෙ විය අපුච්ඡිත්වා ‘‘යෙ කෙචි කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති පුච්ඡා කතා. න හි කුසලමූලෙහි විය කුසලමූලෙන එකමූලෙහි අඤ්ඤෙ කුසලා සන්ති, කුසලෙහි පන අඤ්ඤෙපි තෙ සන්තීති.

52. Dalam 'Aññamaññayamaka' (Pasangan Saling Berhubungan), mengenai 'apakah fenomena apa pun yang kusala' tanpa bertanya: di sini, sebagaimana dalam Yamaka kedua, tanpa bertanya 'apakah fenomena apa pun yang berakar kusala', pertanyaan 'apakah fenomena apa pun yang kusala' diajukan; demikian pula di sini pertanyaan 'apakah fenomena apa pun yang kusala' seharusnya diajukan karena Yamaka terakhir tidak berlaku dengan mengambil hal baru yang dikhususkan dari Yamaka sebelumnya; inilah maksudnya. Ada yang mengatakan, 'Karena sesuai dengan pertanyaan sebaliknya (paṭilomapucchā)'. Namun, karena pertanyaan terakhir harus sesuai dengan pertanyaan awal yang dibuat berdasarkan maknanya, maka keraguan muncul pada pertanyaan sebaliknya ketika keraguan hilang pada pertanyaan langsung (anuloma). Oleh karena itu, maksud sebelumnya lebih tepat, bahwa pertanyaan awal tidak harus sesuai dengan pertanyaan terakhir. Hal ini tidak dapat dikatakan demikian meskipun melalui kata-katanya (byañjana) makna tersebut mungkin terjadi. Sebab, makna dari kata 'kusala' tidaklah sama dengan makna dari kata 'yang memiliki akar yang sama dengan akar kusala', itulah sebabnya jawabannya pun tidak sama. Jika pertanyaan diajukan dengan kata 'kusala', maka di tempat ini harus dikatakan 'fenomena kusala yang tersisa', jika tidak, maka 'fenomena yang lahir bersama akar kusala yang tersisa', dan kata-kata tersebut tidak memiliki makna yang sama karena menunjukkan kusala, akusala, dan abyākata. Maksud di sini mungkin adalah: bahkan dengan kata 'fenomena apa pun yang kusala', karena makna kata yang diucapkan adalah 'apa pun yang memiliki akar yang sama dengan akar kusala' dapat terjadi, maka seperti dalam Yamaka kedua, tanpa bertanya demikian, pertanyaan 'apa pun yang memiliki akar yang sama dengan akar kusala' diajukan. Sebab, tidak ada fenomena kusala lain yang memiliki akar yang sama dengan akar kusala sebagaimana adanya akar-akar kusala, tetapi selain kusala, fenomena-fenomena [lain] itu memang ada.

පටිලොමපුච්ඡාවණ්ණනායං ‘‘කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති හි පුච්ඡාය කතාය ‘‘මූලානි යානි එකතො උප්පජ්ජන්තී’’ති හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙව විස්සජ්ජනං කාතබ්බං භවෙය්‍යාති වුත්තං, තම්පි තථා න සක්කා වත්තුං. ‘‘යෙ වා පන කුසලමූලෙන අඤ්ඤමඤ්ඤමූලා, සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති ච පුච්ඡිතෙ ‘‘ආමන්තා’’ ඉච්චෙව විස්සජ්ජනෙන භවිතබ්බං. න හි කුසලමූලෙන අඤ්ඤමඤ්ඤමූලෙසු කිඤ්චි එකමූලං න හොති, යෙන අනුලොමපුච්ඡාය විය විභාගො කාතබ්බො භවෙය්‍ය. යත්ථ තීණි කුසලමූලානි උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ තානි අඤ්ඤමඤ්ඤමූලානි එකමූලානි ච ද්වින්නං ද්වින්නං එකෙකෙන අඤ්ඤමඤ්ඤෙකමූලත්තා. යත්ථ පන ද්වෙ උප්පජ්ජන්ති, තත්ථ තානි අඤ්ඤමඤ්ඤමූලානෙව, න එකමූලානීති එතස්ස ගහණස්ස නිවාරණත්ථං ‘‘මූලානි යානි එකතො උප්පජ්ජන්තී’’තිආදිනා විස්සජ්ජනං කාතබ්බන්ති චෙ? න, ‘‘ආමන්තා’’ති ඉමිනාව විස්සජ්ජනෙන තංගහණනිවාරණතො අනුලොමපුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙන ච එකතො උප්පජ්ජමානානං ද්වින්නං තිණ්ණඤ්ච මූලානං අඤ්ඤමඤ්ඤෙකමූලභාවස්ස නිච්ඡිතත්තා. අඤ්ඤමඤ්ඤමූලානඤ්හි සමානමූලතා එව එකමූලවචනෙන පුච්ඡීයති, න අඤ්ඤමඤ්ඤසමානමූලතා, අත්ථි ච ද්වින්නං මූලානං සමානමූලතා. තෙසු හි එකෙකං ඉතරෙන මූලෙන තංමූලෙහි අඤ්ඤෙහි සමානමූලන්ති.

Dalam penjelasan pertanyaan sebaliknya (paṭilomapucchā), dikatakan bahwa jika pertanyaan 'memiliki akar yang sama dengan akar kusala' diajukan, maka jawaban harus diberikan sesuai dengan metode yang disebutkan di bawah, 'akar-akar yang muncul bersama-sama'; namun hal itu pun tidak dapat dikatakan demikian. Jika ditanya 'Atau sebaliknya, fenomena apa pun yang merupakan akar satu sama lain dengan akar kusala, apakah semua fenomena itu memiliki akar yang sama dengan akar kusala?', maka jawabannya haruslah 'Ya' (āmantā). Sebab, tidak ada satu pun di antara akar-akar yang saling berhubungan dengan akar kusala yang bukan merupakan akar yang sama, yang dengannya pembedaan harus dilakukan seperti dalam pertanyaan langsung (anuloma). Jika dikatakan: 'Di mana tiga akar kusala muncul, di sana akar-akar tersebut saling berhubungan dan memiliki akar yang sama karena satu sama lain memiliki akar yang sama secara berpasangan. Namun, di mana dua akar muncul, di sana akar-akar tersebut hanya saling berhubungan, bukan memiliki akar yang sama', maka untuk mencegah pemahaman ini, jawaban harus diberikan dengan 'akar-akar yang muncul bersama-sama' dan seterusnya? Tidak, karena pemahaman tersebut dicegah hanya dengan jawaban 'Ya' (āmantā), dan melalui jawaban pertanyaan langsung, telah dipastikan bahwa dua atau tiga akar yang muncul bersama-sama memiliki akar yang sama satu sama lain. Sebab, dengan kata 'memiliki akar yang sama' (ekamūla), yang ditanyakan adalah kesamaan akar dari akar-akar yang saling berhubungan, bukan kesamaan akar yang saling berhubungan itu sendiri, dan memang ada kesamaan akar dari dua akar tersebut. Sebab, di antara akar-akar itu, masing-masing memiliki akar yang sama dengan akar lainnya selain dari akar-akar itu sendiri.

අඤ්ඤමඤ්ඤමූලත්තෙ පන නිච්ඡිතෙ එකමූලත්තසංසයාභාවතො ‘‘සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලමූලෙන එකමූලා’’ති පුච්ඡා න කතාති දට්ඨබ්බා. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස මූලා එතෙසන්තිපි අඤ්ඤමඤ්ඤමූලා, සමානත්ථෙන එකං මූලං එතෙසන්ති එකමූලා’’ති උභයම්පි වචනං මූලයුත්තතමෙව වදති, තෙනෙව ච උභයත්ථාපි ‘‘කුසලමූලෙනා’’ති වුත්තං. තත්ථ මූලයොගසාමඤ්ඤෙ එකමූලත්තෙ නිච්ඡිතෙ තබ්බිසෙසො අඤ්ඤමඤ්ඤමූලභාවො න නිච්ඡිතො හොතීති අනුලොමපුච්ඡා පවත්තා, මූලයොගවිසෙසෙ පන අඤ්ඤමඤ්ඤමූලත්තෙ නිච්ඡිතෙ න විනා එකමූලත්තෙන [Pg.120] අඤ්ඤමඤ්ඤමූලත්තං අත්ථීති මූලයොගසාමඤ්ඤං එකමූලත්තං නිච්ඡිතමෙව හොති, තස්මා ‘‘එකමූලා’’ති පුච්ඡං අකත්වා යථා කුසලමූලවචනං එකමූලවචනඤ්ච කුසලභාවදීපකං න හොතීති කුසලභාවෙ සංසයසබ්භාවා පඨමදුතියයමකෙසු ‘‘සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලා’’ති පටිලොමපුච්ඡා කතා, එවං අඤ්ඤමඤ්ඤමූලවචනං කුසලභාවදීපකං න හොතීති කුසලභාවෙ සංසයසබ්භාවා කුසලාධිකාරස්ස ච අනුවත්තමානත්තා ‘‘සබ්බෙ තෙ ධම්මා කුසලා’’ති පටිලොමපුච්ඡා කතාති.

Tetapi ketika keadaan menjadi akar satu sama lain telah dipastikan, karena tidak adanya keraguan mengenai keadaan akar yang tunggal, maka harus dipahami bahwa pertanyaan 'Apakah semua fenomena itu memiliki akar yang sama dengan akar kebajikan?' tidak diajukan. Pernyataan 'Akar-akar satu sama lain bagi ini juga adalah akar-akar satu sama lain' dan 'Memiliki satu akar dalam pengertian yang sama bagi ini adalah akar-akar tunggal' keduanya hanya menyatakan keterkaitan dengan akar, oleh karena itu di kedua tempat dikatakan 'dengan akar kebajikan'. Di sana, ketika kesamaan hubungan akar dalam keadaan akar yang tunggal dipastikan, kekhususan hal itu yaitu keadaan menjadi akar satu sama lain belum dipastikan, maka pertanyaan anuloma dilakukan. Namun, ketika kekhususan hubungan akar dalam keadaan akar satu sama lain dipastikan, tidak ada keadaan akar satu sama lain tanpa keadaan akar yang tunggal, sehingga kesamaan hubungan akar dalam keadaan akar yang tunggal sudah dipastikan. Oleh karena itu, tanpa mengajukan pertanyaan 'berakar tunggal', sebagaimana pernyataan 'akar kebajikan' dan pernyataan 'berakar tunggal' tidak menunjukkan keadaan sebagai kebajikan (kusalabhāva), karena adanya keraguan tentang keadaan sebagai kebajikan, maka dalam Yamaka pertama dan kedua pertanyaan paṭiloma 'Apakah semua fenomena itu adalah kebajikan?' diajukan. Demikian pula, karena pernyataan 'berakar satu sama lain' tidak menunjukkan keadaan sebagai kebajikan, karena adanya keraguan tentang keadaan sebagai kebajikan dan karena berlanjutnya topik tentang kebajikan, maka pertanyaan paṭiloma 'Apakah semua fenomena itu adalah kebajikan?' diajukan.

53-61. මූලනයෙ වුත්තෙ එව අත්ථෙ කුසලමූලභාවෙන මූලස්ස විසෙසනෙන සමානෙන මූලෙන අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ච මූලෙන මූලයොගදීපනෙන චාති ඉමිනා පරියායන්තරෙන පකාසෙතුං මූලමූලනයො වුත්තො. අඤ්ඤපදත්ථසමාසන්තෙන ක-කාරෙන තීසුපි යමකෙසු මූලයොගමෙව දීපෙතුං මූලකනයො වුත්තො. මූලමූලකනයවචනපරියායො වුත්තප්පකාරොව.

53-61. Ketika makna yang sama telah dinyatakan dalam Metode Akar (Mūlanaya), Metode Akar dari Akar (Mūlamūlanaya) dinyatakan untuk menjelaskan melalui cara lain, yaitu dengan kualifikasi akar melalui keadaan akar kebajikan, dengan akar yang sama, dengan akar satu sama lain, dan dengan menunjukkan hubungan akar. Metode Akar yang Berhubungan (Mūlakanaya) dinyatakan dengan akhiran 'ka' yang bermakna 'yang lain' untuk menunjukkan hubungan akar saja dalam ketiga Yamaka tersebut. Cara penyampaian dalam Metode Akar dari Akar dan Metode Akar yang Berhubungan adalah sebagaimana yang telah dijelaskan.

74-85. අබ්බොහාරිකං කත්වාති න එකමූලභාවං ලභමානෙහි එකතො ලබ්භමානත්තා සහෙතුකවොහාරරහිතං කත්වා. න වා සහෙතුකදුකෙ විය එත්ථ හෙතුපච්චයයොගායොගවසෙන අබ්බොහාරිකං කතං, අථ ඛො සහෙතුකවොහාරමෙව ලභති, න අහෙතුකවොහාරන්ති අබ්බොහාරිකං කතං. එකතො ලබ්භමානකවසෙනාති අහෙතුකචිත්තුප්පාදනිබ්බානෙහි හෙතුපච්චයරහිතෙහි සහ ලබ්භමානකරූපවසෙනාති අත්ථො.

74-85. 'Membuatnya tidak dapat diungkapkan' (abbohārikaṃ katvā) berarti karena tidak diperoleh secara bersamaan oleh hal-hal yang memiliki keadaan akar yang tunggal, maka membuatnya bebas dari penggunaan istilah 'dengan sebab' (sahetuka). Atau, tidak seperti dalam kelompok dua 'dengan sebab' (sahetuka-duka) di mana hal itu dibuat tidak dapat diungkapkan berdasarkan hubungan atau tanpa hubungan dengan kondisi akar, melainkan ia hanya memperoleh istilah 'dengan sebab', bukan istilah 'tanpa sebab', maka ia dibuat tidak dapat diungkapkan. 'Berdasarkan apa yang diperoleh secara bersamaan' berarti berdasarkan bentuk (rūpa) yang diperoleh bersama dengan timbulnya kesadaran tanpa sebab (ahetuka-cittuppāda) dan Nibbana yang bebas dari kondisi akar.

86-97. යස්සං පාළියං ‘‘අහෙතුකං නාමමූලෙන න එකමූලං, සහෙතුකං නාමමූලෙන එකමූල’’න්ති (යම. 1.මූලයමක.87) පාඨො ආගතො, තත්ථ ‘‘යෙ කෙචි නාමා ධම්මා’’ති නාමානං නිද්ධාරිතත්තා ‘‘අහෙතුකං සහෙතුක’’න්ති ච වුත්තෙ ‘‘නාම’’න්ති ච ඉදං විඤ්ඤායමානමෙවාති න වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. යත්ථ පන ‘‘අහෙතුකං නාමං, සහෙතුකං නාම’’න්ති (යම. 1.මූලයමක.87) ච පාඨො, තත්ථ සුපාකටභාවත්ථං ‘‘නාම’’න්ති වුත්තන්ති.

86-97. Dalam teks Pāli di mana terdapat bacaan: 'Yang tanpa sebab tidak memiliki akar yang sama dengan akar batin, yang dengan sebab memiliki akar yang sama dengan akar batin', di sana, karena batin (nāma) telah ditentukan dalam 'fenomena apa pun yang merupakan batin', maka harus dipahami bahwa ketika dikatakan 'tanpa sebab' dan 'dengan sebab', kata 'batin' tidak disebutkan karena sudah dipahami. Namun, di mana terdapat bacaan 'batin tanpa sebab, batin dengan sebab', di sana kata 'batin' disebutkan untuk tujuan kejelasan yang sangat nyata.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Niddesa (Niddesavāra) telah selesai.

මූලයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Mūlayamaka telah selesai.

2. ඛන්ධයමකං

2. Khandhayamaka

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. Bagian Penunjukan (Paṇṇattivāra)

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang Bagian Uddesa (Uddesavāra)

2-3. ඛන්ධයමකෙ [Pg.121] ඡසු කාලභෙදෙසු පුග්ගලඔකාසපුග්ගලොකාසවසෙන ඛන්ධානං උප්පාදනිරොධා තෙසං පරිඤ්ඤා ච වත්තබ්බා. තෙ පන ඛන්ධා ‘‘රූපක්ඛන්ධො’’තිආදීහි පඤ්චහි පදෙහි වුච්චන්ති, තෙසං දස අවයවපදානි. තත්ථ යො රූපාදිඅවයවපදාභිහිතො ධම්මො, කිං සො එව සමුදායපදස්ස අත්ථො. යො ච සමුදායපදෙන වුත්තො, සො එව අවයවපදස්සාති එතස්මිං සංසයට්ඨානෙ රූපාදිඅවයවපදෙහි වුත්තො එකදෙසො සකලො වා සමුදායපදානං අත්ථො, සමුදායපදෙහි පන වුත්තො එකන්තෙන රූපාදිඅවයවපදානං අත්ථොති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘රූපං රූපක්ඛන්ධො, රූපක්ඛන්ධො රූප’’න්තිආදිනා පදසොධනවාරො වුත්තො.

2-3. Dalam Khandhayamaka, mengenai enam pembagian waktu, harus dibicarakan tentang timbul dan lenyapnya agregat-agregat tersebut serta pemahaman penuhnya (pariññā) berdasarkan orang (puggala), tempat (okāsa), serta orang dan tempat. Agregat-agregat itu disebutkan dengan lima kata mulai dari 'agregat materi' (rūpakkhandho) dan seterusnya; itu adalah sepuluh kata bagian. Di sana, apakah fenomena yang dinyatakan oleh kata bagian seperti materi (rūpa) adalah makna dari kata keseluruhan (samudāya) itu sendiri? Dan apakah yang dinyatakan oleh kata keseluruhan adalah makna dari kata bagian itu sendiri? Di titik keraguan ini, apakah makna dari kata keseluruhan adalah sebagian atau seluruhnya yang dinyatakan oleh kata bagian seperti materi? Namun, apa yang dinyatakan oleh kata keseluruhan pastilah makna dari kata bagian seperti materi. Untuk menunjukkan makna ini, Bagian Pemurnian Kata (Padasodhanavāra) dinyatakan dengan 'Materi adalah agregat materi, agregat materi adalah materi' dan seterusnya.

පුන ‘‘රූපක්ඛන්ධො’’තිආදීනං සමාසපදානං උත්තරපදත්ථප්පධානත්තා පධානභූතස්ස ඛන්ධපදස්ස වෙදනාදිඋපපදත්ථස්ස ච සම්භවතො යථා ‘‘රූපක්ඛන්ධො’’ති එතස්මිං පදෙ රූපාවයවපදෙන වුත්තස්ස රූපක්ඛන්ධභාවො හොති රූපසද්දස්ස ඛන්ධසද්දස්ස ච සමානාධිකරණභාවතොති, එවං තත්ථ පධානභූතෙන ඛන්ධාවයවපදෙන වුත්තස්ස වෙදනාක්ඛන්ධාදිභාවො හොති ඛන්ධපදෙන වෙදනාදිපදානං සමානාධිකරණත්තාති එතස්මිං සංසයට්ඨානෙ ඛන්ධාවයවපදෙන වුත්තො ධම්මො කොචි කෙනචි සමුදායපදෙන වුච්චති, න සබ්බො සබ්බෙනාති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘රූපං රූපක්ඛන්ධො, ඛන්ධා වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදිනා පදසොධනමූලචක්කවාරො වුත්තො. එවඤ්ච දස්සෙන්තෙන රූපාදිසද්දස්ස විසෙසනභාවො, ඛන්ධසද්දස්ස විසෙසිතබ්බභාවො, විසෙසනවිසෙසිතබ්බානං සමානාධිකරණභාවො ච දස්සිතො හොති.

Selanjutnya, karena kata-kata majemuk seperti 'rūpakkhandho' mengutamakan makna kata terakhir, dan karena adanya kemungkinan makna kata tambahan seperti perasaan (vedanā) bagi kata 'khandha' yang menjadi utama, maka sebagaimana dalam kata 'rūpakkhandho' terdapat keadaan agregat materi karena keselarasan (samānādhikaraṇa) antara kata 'rūpa' dan kata 'khandha'; demikian pula di sana terdapat keadaan agregat perasaan dan lainnya bagi apa yang dinyatakan oleh kata bagian agregat yang menjadi utama karena keselarasan kata 'khandha' dengan kata-kata seperti 'vedanā'. Di titik keraguan ini, suatu fenomena yang dinyatakan oleh kata bagian agregat disebut dengan kata keseluruhan tertentu, tidak semuanya oleh semuanya. Untuk menunjukkan makna ini, Bagian Siklus Utama Pemurnian Kata (Padasodhanamūlacakkavāra) dinyatakan dengan 'Materi adalah agregat materi, agregat-agregat adalah agregat perasaan' dan seterusnya. Dan dengan menunjukkan hal ini, keadaan kata 'rūpa' dan sejenisnya sebagai kualifikasi (visesana), keadaan kata 'khandha' sebagai yang dikualifikasi (visesitabba), dan keselarasan antara kualifikasi dan yang dikualifikasi telah ditunjukkan.

තෙනෙත්ථ සංසයො හොති – කිං ඛන්ධතො අඤ්ඤම්පි රූපං අත්ථි, යතො විනිවත්තං රූපං ඛන්ධවිසෙසනං හොති, සබ්බෙව ඛන්ධා කිං ඛන්ධවිසෙසනභූතෙන රූපෙන විසෙසිතබ්බාති, කිං පන තං ඛන්ධවිසෙසනභූතං රූපන්ති? භූතුපාදායරූපං තස්සෙව ගහිතත්තා. නිද්දෙසෙ ‘‘ඛන්ධා රූපක්ඛන්ධො’’ති පදං උද්ධරිත්වා විස්සජ්ජනං කතන්ති. එවං එතස්මිං සංසයට්ඨානෙ න ඛන්ධතො අඤ්ඤං රූපං අත්ථි, තෙනෙව චෙතෙන රූපසද්දෙන වුච්චමානං සුද්ධෙන ඛන්ධසද්දෙන වුච්චතෙ, න [Pg.122] ච සබ්බෙ ඛන්ධා ඛන්ධවිසෙසනභූතෙන රූපෙන විසෙසිතබ්බා, තෙනෙව තෙ විභජිතබ්බා, එස නයො වෙදනාක්ඛන්ධාදීසුපීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘රූපං ඛන්ධො, ඛන්ධා රූප’’න්තිආදිනා සුද්ධඛන්ධවාරො වුත්තො.

Oleh karena itu, di sini muncul keraguan—apakah ada materi lain selain agregat, yang darinya materi yang terpisah menjadi kualifikasi bagi agregat? Apakah semua agregat dikualifikasi oleh materi yang menjadi kualifikasi agregat? Dan apakah materi yang menjadi kualifikasi agregat itu? Itu adalah materi unsur (bhūta) dan materi turunan (upādāya) karena hal itu sendiri yang diambil. Dalam Niddesa, setelah mengangkat kata 'agregat-agregat adalah agregat materi', jawaban diberikan. Demikianlah dalam titik keraguan ini, tidak ada materi lain selain agregat; oleh karena itu, apa yang dinyatakan oleh kata materi tersebut dinyatakan dengan kata agregat murni. Dan tidak semua agregat harus dikualifikasi oleh materi yang menjadi kualifikasi agregat, oleh karena itu mereka harus dibedakan. Metode ini juga berlaku pada agregat perasaan dan lainnya. Untuk menunjukkan makna ini, Bagian Agregat Murni (Suddhakkhandhavāra) dinyatakan dengan 'Materi adalah agregat, agregat-agregat adalah materi' dan seterusnya.

තතො ‘‘රූපං ඛන්ධො’’ති එතස්මිං අනුඤ්ඤායමානෙ ‘‘න කෙවලං අයං ඛන්ධසද්දො රූපවිසෙසනොව, අථ ඛො වෙදනාදිවිසෙසනො චා’’ති රූපස්ස ඛන්ධභාවනිච්ඡයානන්තරං ඛන්ධානං රූපවිසෙසනයොගෙ ච සංසයො හොති. තත්ථ න සබ්බෙ ඛන්ධා වෙදනාදිවිසෙසනයුත්තා, අථ ඛො කෙචි කෙනචි විසෙසනෙන යුඤ්ජන්තීති දස්සෙතුං සුද්ධඛන්ධමූලචක්කවාරො වුත්තොති. එවං යෙසං උප්පාදාදයො වත්තබ්බා, තෙසං ඛන්ධානං පණ්ණත්තිසොධනවසෙන තන්නිච්ඡයත්ථං පණ්ණත්තිවාරො වුත්තොති වෙදිතබ්බො.

Kemudian, ketika 'materi adalah kelompok' (rūpaṃ khandho) disetujui, muncul keraguan: 'Apakah kata kelompok ini tidak hanya merupakan kualifikasi khusus bagi materi saja, melainkan juga kualifikasi bagi perasaan dan lain-lain?'—setelah adanya kepastian mengenai sifat materi sebagai kelompok, maka muncul keraguan mengenai penerapan kualifikasi materi pada kelompok-kelompok lainnya. Di sana, untuk menunjukkan bahwa tidak semua kelompok dihubungkan dengan kualifikasi perasaan dan lain-lain, melainkan beberapa dihubungkan dengan kualifikasi tertentu, maka 'siklus akar kelompok murni' (suddhakhandhamūlacakkavāra) dikemukakan. Demikianlah harus dipahami bahwa Bagian Sebutan (paṇṇattivāra) dikemukakan untuk menetapkan hal tersebut melalui cara pemurnian sebutan bagi kelompok-kelompok yang pemunculan dan lainnya harus dijelaskan.

චත්තාරි චත්තාරි චක්කානි බන්ධිත්වාති එත්ථ චක්කාවයවභාවතො චක්කානීති යමකානි වුත්තානි එකෙකඛන්ධමූලානි චත්තාරි චත්තාරි යමකානි බන්ධිත්වාති. ඉමිනා හි එත්ථ අත්ථෙන භවිතබ්බන්ති. චත්තාරි චත්තාරි යමකානි යථා එකෙකඛන්ධමූලකානි හොන්ති, එවං බන්ධිත්වාති වා අත්ථො දට්ඨබ්බො. තත්ථ ‘‘රූපං රූපක්ඛන්ධො’’ති එවමාදිකං මූලපදං නාභිං කත්වා ‘‘ඛන්ධා’’ති ඉදං නෙමිං, ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො’’තිආදීනි අරෙ කත්වා චක්කභාවො වුත්තොති වෙදිතබ්බො, න මණ්ඩලභාවෙන සම්බජ්ඣනතො. වෙදනාක්ඛන්ධමූලකාදීසුපි හි හෙට්ඨිමං සොධෙත්වාව පාඨො ගතො, න මණ්ඩලසම්බන්ධෙනාති. තෙනෙව ච කාරණෙනාති සුද්ධඛන්ධලාභමත්තමෙව ගහෙත්වා ඛන්ධවිසෙසනෙ රූපාදිම්හි සුද්ධරූපාදිමත්තතාය අට්ඨත්වා ඛන්ධවිසෙසනභාවසඞ්ඛාතං රූපාදිඅත්ථං දස්සෙතුං ඛන්ධසද්දෙන සහ යොජෙත්වා ‘‘ඛන්ධා රූපක්ඛන්ධො’’තිආදිනා නයෙන පදං උද්ධරිත්වා අත්ථස්ස විභත්තත්තාති අත්ථො.

Mengenai 'dengan menyusun empat demi empat siklus' (cattāri cattāri cakkāni bandhitvā): di sini pasangan-pasangan (yamaka) disebut 'siklus' (cakka) karena sifatnya sebagai bagian-bagian dari roda; artinya adalah dengan menyusun empat demi empat pasangan yang masing-masing berakar pada satu kelompok. Sebab inilah makna yang seharusnya ada di sini. Atau maknanya harus dilihat sebagai: sedemikian rupa sehingga empat demi empat pasangan berakar pada masing-masing kelompok, demikianlah penyusunannya. Di sana, harus dipahami bahwa sifat siklus disebutkan dengan menjadikan kata dasar seperti 'materi adalah kelompok materi' (rūpaṃ rūpakkhandho) sebagai pusat roda (nābhi), kata 'kelompok-kelompok' (khandhā) sebagai pinggiran roda (nemi), dan kata-kata seperti 'kelompok perasaan' (vedanākkhandho) dan sebagainya sebagai jari-jari roda (ara), karena keterkaitannya tidak dalam bentuk lingkaran. Sebab, bahkan dalam kelompok-kelompok yang berakar pada perasaan dan sebagainya, pembacaan teks dilakukan setelah memurnikan bagian bawahnya saja, bukan dengan hubungan melingkar. Dan karena alasan itu jugalah, dengan hanya mengambil perolehan kelompok murni saja, tanpa berhenti pada materi murni semata dalam kualifikasi materi dan sebagainya, untuk menunjukkan makna materi dan sebagainya yang dianggap sebagai sifat kualifikasi kelompok, maka kata tersebut diangkat dengan menghubungkannya dengan kata 'kelompok' melalui metode seperti 'kelompok-kelompok adalah kelompok materi' (khandhā rūpakkhandho), yang berarti maknanya telah diklasifikasikan.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Bagian Ikhtisar (Uddesavāravaṇṇanā) telah selesai.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Bagian Penjabaran (Niddesavāravaṇṇanā)

26. පියරූපං සාතරූපන්ති ‘‘චක්ඛුං ලොකෙ පියරූපං…පෙ… රූපා ලොකෙ…පෙ… චක්ඛුවිඤ්ඤාණං…පෙ… චක්ඛුසම්ඵස්සො…පෙ… චක්ඛුසම්ඵස්සජා වෙදනා…පෙ… රූපසඤ්ඤා…පෙ… රූපසඤ්චෙතනා…පෙ… රූපතණ්හා…පෙ… රූපවිතක්කො…පෙ… රූපවිචාරො’’ති (දී. නි. 2.400; ම. නි. 1.133; විභ. 203) එවං වුත්තං තණ්හාවත්ථුභූතං [Pg.123] තෙභූමකං වෙදිතබ්බං, තස්මා යං පඤ්චක්ඛන්ධසමුදායභූතං පියරූපසාතරූපං, තං එකදෙසෙන රූපක්ඛන්ධො හොතීති ආහ ‘‘පියරූපං සාතරූපං රූපං න රූපක්ඛන්ධො’’ති. පියසභාවතාය වා රූපක්ඛන්ධො පියරූපෙ පවිසති, න රුප්පනසභාවෙනාති ‘‘පියරූපං සාතරූපං රූපං න රූපක්ඛන්ධො’’ති වුත්තං. සඤ්ඤායමකෙ තාව දිට්ඨිසඤ්ඤාති ‘‘විසෙසො’’ති වචනසෙසො. තත්ථ දිට්ඨි එව සඤ්ඤා දිට්ඨිසඤ්ඤා. ‘‘සයං සමාදාය වතානි ජන්තු, උච්චාවචං ගච්ඡති සඤ්ඤසත්තො’’ති (සු. නි. 798), ‘‘සඤ්ඤාවිරත්තස්ස න සන්ති ගන්ථා’’ති (සු. නි. 853) ච එවමාදීසු හි දිට්ඨි ච ‘‘සඤ්ඤා’’ති වුත්තාති.

26. Mengenai 'yang menyenangkan (piyarūpa) dan yang nikmat (sātarūpa)': seperti yang dikatakan, 'Mata di dunia adalah menyenangkan... dan seterusnya... bentuk-bentuk di dunia... dan seterusnya... kesadaran mata... dan seterusnya... kontak mata... dan seterusnya... perasaan yang lahir dari kontak mata... dan seterusnya... pencerapan bentuk... dan seterusnya... kehendak bentuk... dan seterusnya... nafsu keinginan akan bentuk... dan seterusnya... pemikiran akan bentuk... dan seterusnya... perenungan akan bentuk'—hal ini harus dipahami sebagai apa yang menjadi landasan nafsu keinginan (taṇhā) yang mencakup tiga alam. Oleh karena itu, apa pun yang merupakan kumpulan dari lima kelompok yang bersifat menyenangkan dan nikmat, hal itu sebagian adalah kelompok materi, maka dikatakan: 'Yang menyenangkan dan yang nikmat adalah materi, tetapi bukan kelompok materi'. Atau karena sifatnya yang menyenangkan, kelompok materi masuk ke dalam 'piyarūpa', bukan karena sifat 'ruppana' (perubahan/penindasan oleh kondisi pertentangan), maka dikatakan 'Yang menyenangkan dan yang nikmat adalah materi, tetapi bukan kelompok materi'. Mengenai Pasangan Pencerapan (Saññāyamaka), 'pencerapan pandangan salah' (diṭṭhisaññā) berarti 'perbedaan' (viseso) adalah sisa katanya. Di sana, pandangan salah itu sendiri adalah pencerapan, maka disebut 'diṭṭhisaññā'. Sebab dalam ayat-ayat seperti: 'Seseorang yang menganut sumpah-sumpah, makhluk yang terbelenggu oleh pencerapan pergi ke sana kemari' dan 'Bagi ia yang telah lepas dari pencerapan, tidak ada belenggu', pandangan salah juga disebut sebagai 'pencerapan' (saññā).

28. ‘‘න ඛන්ධා න වෙදනාක්ඛන්ධොති? ආමන්තා’’ති එවං ඛන්ධසද්දප්පවත්තියා අභාවෙ වෙදනාක්ඛන්ධසද්දප්පවත්තියා ච අභාවොති පණ්ණත්තිසොධනමත්තමෙව කරොතීති දට්ඨබ්බං, න අඤ්ඤධම්මසබ්භාවො එවෙත්ථ පමාණං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘නායතනා න සොතායතනන්ති? ආමන්තා’’තිආදිං වක්ඛතීති.

28. Mengenai 'Bukan kelompok-kelompok, bukan pula kelompok perasaan? Ya', demikianlah dalam ketiadaan penggunaan kata 'kelompok' maka ada pula ketiadaan penggunaan kata 'kelompok perasaan'; harus dipahami bahwa hal ini hanya melakukan pemurnian sebutan saja, bukan keberadaan fenomena lain yang menjadi standar di sini. Dan setelah melakukan hal ini, ia akan mengatakan: 'Bukan landasan-landasan, bukan pula landasan telinga? Ya', dan sebagainya.

39. රූපතො අඤ්ඤෙ වෙදනාදයොති එත්ථ ලොකුත්තරා වෙදනාදයො දට්ඨබ්බා. තෙ හි පියරූපා ච සාතරූපා ච න හොන්ති තණ්හාය අනාරම්මණත්තාති රූපතො අඤ්ඤෙ හොන්තීති. රූපඤ්ච ඛන්ධෙ ච ඨපෙත්වා අවසෙසාති ඉදම්පි එතෙහි සද්ධිං න-සද්දානං අප්පවත්තිමත්තමෙව සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘චක්ඛුඤ්ච ආයතනෙ ච ඨපෙත්වා අවසෙසා න චෙව චක්ඛු න ච ආයතනා’’තිආදිං (යම. 1.ආයතනයමක.15) වක්ඛති. න හි තත්ථ අවසෙසග්ගහණෙන ගය්හමානං කඤ්චි අත්ථි. යදි සියා, ධම්මායතනං සියා. වක්ඛති හි ‘‘ධම්මො ආයතනන්ති? ආමන්තා’’ති (යම. 1.ආයතනයමක.16). තණ්හාවත්ථු ච න තං සියා. යදි සියා, පියරූපසාතරූපභාවතො රූපං සියා ‘‘රූපං ඛන්ධොති? ආමන්තා’’ති (යම. 1.ඛන්ධයමක.40) වචනතො ඛන්ධො චාති. අට්ඨකථායං පන අවිජ්ජමානෙපි විජ්ජමානං උපාදාය ඉත්ථිපුරිසාදිග්ගහණසබ්භාවං සන්ධාය අවසෙසාති එත්ථ පඤ්ඤත්තියා ගහණං කතන්ති වෙදිතබ්බං.

39. Mengenai 'selain materi adalah perasaan dan sebagainya', di sini harus dipahami perasaan dan sebagainya yang melampaui duniawi (lokuttara). Sebab mereka bukanlah yang menyenangkan (piyarūpa) dan bukan yang nikmat (sātarūpa) karena tidak menjadi objek bagi nafsu keinginan (taṇhā), sehingga mereka menjadi 'selain materi'. Mengenai 'setelah menyisihkan materi dan kelompok-kelompok, sisanya', hal ini juga harus dipahami sebagai yang dikemukakan hanya dengan maksud ketiadaan penggunaan kata-kata tersebut bersama dengan kata 'tidak' (na). Dan setelah melakukan hal ini, ia akan mengatakan: 'Setelah menyisihkan mata dan landasan-landasan, sisanya bukan mata dan bukan pula landasan-landasan', dan sebagainya. Sebab tidak ada apa pun yang diambil dengan penyebutan 'sisanya' di sana. Jika ada, maka itu adalah landasan fenomena (dhammāyatana). Karena ia akan mengatakan: 'Fenomena adalah landasan? Ya'. Dan itu bukanlah landasan bagi nafsu keinginan. Jika itu (landasan nafsu keinginan), maka itu adalah materi berdasarkan sifat menyenangkan dan nikmatnya, dan merupakan kelompok berdasarkan perkataan 'Materi adalah kelompok? Ya'. Namun dalam Kitab Komentar, meskipun tidak ada, ia mengambil yang ada sebagai dasar, dan dengan mengacu pada keberadaan pengambilan laki-laki, perempuan, dan sebagainya, maka dipahami bahwa dalam kata 'sisanya' (avasesā) di sini, telah dilakukan pengambilan melalui sebutan (paññatti).

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Bagian Penjabaran (Niddesavāravaṇṇanā) telah selesai.

2. පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. Penjelasan mengenai Bagian Proses (Pavattivāravaṇṇanā)

50-205. පවත්තිවාරෙ [Pg.124] වෙදනාක්ඛන්ධාදිමූලකානි පච්ඡිමෙනෙව සහ යොජෙත්වා තීණි ද්වෙ එකඤ්ච යමකානි වුත්තානි, න පුරිමෙන. කස්මා? අමිස්සකකාලභෙදෙසු වාරෙසු අත්ථවිසෙසාභාවතො. පුරිමස්ස හි පච්ඡිමෙන යොජිතයමකමෙව පච්ඡිමස්ස පුරිමෙන යොජනාය පුච්ඡානං උප්පටිපාටියා වුච්චෙය්‍ය, අත්ථෙ පන න කොචි විසෙසොති. පුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙසුපි විසෙසො නත්ථි, තෙන තථා යොජනා න කතාති. කාලභෙදා පනෙත්ථ ඡ එව වුත්තා. අතීතෙන පච්චුප්පන්නො, අනාගතෙන පච්චුප්පන්නො, අනාගතෙනාතීතොති එතෙ පන තයො යථාදස්සිතා මිස්සකකාලභෙදා එව තයො, න විසුං විජ්ජන්තීති න ගහිතා. තත්ථ තත්ථ හි පටිලොමපුච්ඡාහි අතීතෙන පච්චුප්පන්නාදයො කාලභෙදා දස්සිතා, තෙනෙව ච නයෙන ‘‘යස්ස රූපක්ඛන්ධො උප්පජ්ජිත්ථ, තස්ස වෙදනාක්ඛන්ධො උප්පජ්ජතී’’තිආදි සක්කා යොජෙතුං. තෙනෙව හි මිස්සකකාලභෙදෙසු ච න පච්ඡිමපච්ඡිමස්ස ඛන්ධස්ස පුරිමපුරිමෙන යොජනං කත්වා යමකානි වුත්තානි, අමිස්සකකාලභෙදෙසු ගහිතනියාමෙන සුඛග්ගහණත්ථම්පි පච්ඡිමපච්ඡිමෙනෙව යොජෙත්වා වුත්තානීති.

50-205. Dalam Bagian Proses, pasangan-pasangan yang berakar pada kelompok perasaan dan lainnya dikemukakan dengan menghubungkannya hanya dengan yang setelahnya, yaitu tiga, dua, dan satu pasangan, bukan dengan yang sebelumnya. Mengapa? Karena tidak ada perbedaan makna dalam bagian-bagian yang perbedaan waktunya tidak bercampur (amissakakālabheda). Sebab, pasangan yang sama yang dihubungkan dengan yang sebelumnya dan yang sesudahnya akan diucapkan dengan urutan pertanyaan yang terbalik jika yang sesudahnya dihubungkan dengan yang sebelumnya, namun dalam maknanya tidak ada perbedaan apa pun. Dalam pertanyaan dan jawaban pun tidak ada perbedaan, oleh karena itu hubungan seperti itu tidak dilakukan. Adapun perbedaan waktu di sini hanya disebutkan enam saja. Namun, masa lampau dengan masa sekarang, masa depan dengan masa sekarang, dan masa depan dengan masa lampau—ketiga perbedaan waktu campuran (missakakālabheda) ini sebagaimana yang ditunjukkan, hanyalah tiga, tidak terdapat secara terpisah, sehingga tidak diambil. Karena di sana-sini melalui pertanyaan-pertanyaan berurutan terbalik (paṭilomapucchā), perbedaan waktu masa lampau dengan masa sekarang dan lainnya telah ditunjukkan, dan dengan metode yang sama pulalah dapat dihubungkan: 'Bagi siapa kelompok materi telah muncul, bagi orang itu kelompok perasaan sedang muncul', dan sebagainya. Itulah sebabnya mengapa dalam perbedaan waktu campuran pun tidak dilakukan penghubungan antara setiap kelompok yang paling akhir dengan setiap kelompok yang paling awal untuk menyatakan pasangan-pasangan, melainkan dikemukakan dengan menghubungkannya hanya dengan setiap yang paling akhir agar mudah dipahami sesuai dengan aturan yang diambil dalam perbedaan waktu yang tidak bercampur.

ඉමිනායෙව ච ලක්ඛණෙනාතිආදිනා යෙන කාරණෙන ‘‘පුරෙපඤ්හො’’ති ච ‘‘පච්ඡාපඤ්හො’’ති ච නාමං වුත්තං, තං දස්සෙති. යස්ස හි සරූපදස්සනෙන විස්සජ්ජනං හොති, සො පරිපූරෙත්වා විස්සජ්ජෙතබ්බත්ථසඞ්ගණ්හනතො පරිපුණ්ණපඤ්හො නාම. තංවිස්සජ්ජනස්ස පන පුරිමකොට්ඨාසෙන සදිසත්ථතාය පුරෙපඤ්හො, පච්ඡිමකොට්ඨාසසදිසත්ථතාය ‘‘පච්ඡාපඤ්හො’’ති ච නාමං වුත්තං. සදිසත්ථතා ච සන්නිට්ඨානසංසයපදවිසෙසං අවිචාරෙත්වා එකෙන පදෙන සඞ්ගහිතස්ස ඛන්ධස්ස උප්පාදනිරොධලාභසාමඤ්ඤමත්තෙන පුරෙපඤ්හෙ දට්ඨබ්බා. සන්නිට්ඨානපදසඞ්ගහිතස්ස වා ඛන්ධස්ස අනුඤ්ඤාතවසෙන පුරෙපඤ්හො වුත්තොති යුත්තං.

Melalui ciri ini dan seterusnya, ia menunjukkan alasan mengapa nama 'pertanyaan awal' (purepañha) dan 'pertanyaan akhir' (pacchāpañho) disebutkan. Sebab, bagi siapa yang jawabannya berupa menunjukkan wujud aslinya, maka itu disebut 'pertanyaan lengkap' (paripuṇṇapañha) karena mencakup makna yang harus dijawab secara utuh. Namun, karena bagian pertama dari jawabannya memiliki makna yang serupa, maka disebut 'pertanyaan awal', dan karena kemiripannya dengan bagian akhir, maka disebut 'pertanyaan akhir'. Kemiripan ini harus dipandang dalam pertanyaan awal hanya berdasarkan kesamaan perolehan kemunculan dan pelenyapan dari gugusan (khandha) yang dicakup dalam satu kata tanpa membedakan spesifikasi kata kesimpulan (sanniṭṭhāna) dan kata keragu-raguan (saṃsaya). Atau, adalah tepat jika dikatakan 'pertanyaan awal' (purepañha) berdasarkan persetujuan terhadap gugusan yang dicakup oleh kata kesimpulan.

සන්නිට්ඨානත්ථස්සෙව පටික්ඛිපනං පටික්ඛෙපො, සංසයත්ථනිවාරණං පටිසෙධොති අයං පටික්ඛෙපපටිසෙධානං විසෙසො. පාළිපදමෙව හුත්වාති පුච්ඡාපාළියා ‘‘නුප්පජ්ජතී’’ති යං පදං වුත්තං, න-කාරවිරහිතං තදෙව පදං හුත්වාති අත්ථො. තත්ථ උප්පත්තිනිරොධපටිසෙධස්ස පටිසෙධනත්ථං පාළිගතියා විස්සජ්ජනං උප්පත්තිනිරොධානමෙව පටිසෙධනත්ථං පටිසෙධෙන විස්සජ්ජනං කතන්ති වෙදිතබ්බං.

Penolakan terhadap makna kesimpulan adalah paṭikkhepa (penolakan), sedangkan penghilangan makna keragu-raguan adalah paṭisedha (penyangkalan); inilah perbedaan antara paṭikkhepa dan paṭisedha. 'Menjadi kata Pāḷi itu sendiri' berarti kata yang disebutkan dalam teks pertanyaan sebagai 'nuppajjatī' (tidak muncul), menjadi kata yang sama tanpa partikel 'na' (tidak). Dalam hal ini, harus dipahami bahwa jawaban menurut alur teks Pāḷi diberikan untuk menyangkal penyangkalan terhadap kemunculan dan pelenyapan, dan jawaban dengan penyangkalan dilakukan untuk menyangkal kemunculan dan pelenyapan itu sendiri.

චතුන්නං [Pg.125] පඤ්හානං පඤ්චන්නඤ්ච විස්සජ්ජනානං සත්තවීසතියා ඨානෙසු පක්ඛෙපො තදෙකදෙසපක්ඛෙපවසෙන වුත්තොති වෙදිතබ්බො. පරිපුණ්ණපඤ්හො එව හි සරූපදස්සනෙන ච විස්සජ්ජනං සත්තවීසතියා ඨානෙසු පක්ඛිපිතබ්බන්ති.

Penyisipan empat pertanyaan dan lima jawaban dalam dua puluh tujuh tempat harus dipahami sebagai yang disebutkan melalui penyisipan sebagian darinya. Sebab, hanya pertanyaan lengkaplah yang dengan menunjukkan wujud aslinya, dan jawabannya harus disisipkan dalam dua puluh tujuh tempat tersebut.

කිං නු සක්කා ඉතො පරන්ති ඉතො පාළිවවත්ථානදස්සනාදිතො අඤ්ඤො කිං නු සක්කා කාතුන්ති අඤ්ඤස්ස සක්කුණෙය්‍යස්ස අභාවං දස්සෙති.

'Apa lagi yang mungkin dilakukan selain ini?' menunjukkan ketiadaan hal lain yang mampu dilakukan selain dari menunjukkan penetapan teks Pāḷi ini dan seterusnya.

‘‘සුද්ධාවාසානං තෙසං තත්ථ රූපක්ඛන්ධො ච නුප්පජ්ජිත්ථ වෙදනාක්ඛන්ධො ච නුප්පජ්ජිත්ථා’’ති එතෙන සුද්ධාවාසභූමීසු එකභූමියම්පි දුතියා උපපත්ති නත්ථීති ඤාපිතං හොති. පටිසන්ධිතො පභුති හි යාව චුති, තාව පවත්තකම්මජසන්තානං එකත්තෙන ගහෙත්වා තස්ස උප්පාදනිරොධවසෙන අයං දෙසනා පවත්තා. තස්මිඤ්හි අබ්බොච්ඡින්නෙ කුසලාදීනඤ්ච පවත්ති හොති, වොච්ඡින්නෙ ච අප්පවත්තීති තෙනෙව ච උප්පාදනිරොධා දස්සිතා, තස්මා තස්ස එකසත්තස්ස පටිසන්ධිඋප්පාදතො යාව චුතිනිරොධො, තාව අතීතතා නත්ථි, න ච තතො පුබ්බෙ තත්ථ පටිසන්ධිවසෙන කම්මජසන්තානං උප්පන්නපුබ්බන්ති ඛන්ධද්වයම්පි ‘‘නුප්පජ්ජිත්ථා’’ති වුත්තං. කස්මා පන එතාය පාළියා සකලෙපි සුද්ධාවාසෙ දුතියා පටිසන්ධි නත්ථීති න විඤ්ඤායතීති? උද්ධංසොතපාළිසබ්භාවා. ද්වෙපි හි පාළියො සංසන්දෙතබ්බාති.

'Bagi para penghuni Suddhāvāsa itu, di sana kelompok materi tidak pernah muncul dan kelompok perasaan tidak pernah muncul', dengan ini diberitahukan bahwa di alam-alam Suddhāvāsa, bahkan di satu alam pun tidak ada kelahiran kedua. Sebab, mulai dari saat kelahiran kembali hingga kematian, dengan mengambil kesinambungan yang dihasilkan oleh kamma (kammajasantāna) sebagai satu kesatuan, ajaran ini disampaikan berdasarkan kemunculan dan pelenyapannya. Selama hal itu tidak terputus, maka terjadi keberlangsungan hal-hal yang terampil (kusalādīnaṃ) dan sebagainya, dan jika terputus, maka tidak ada keberlangsungan; oleh karena itulah kemunculan dan pelenyapan ditunjukkan. Karena itu, sejak munculnya kelahiran kembali hingga lenyapnya kematian dari satu makhluk tersebut, tidak ada masa lampau, dan tidak ada kesinambungan hasil kamma yang pernah muncul sebelumnya melalui kelahiran kembali di sana; itulah sebabnya dikatakan kedua kelompok tersebut 'tidak pernah muncul' (nuppajjittha). Namun, mengapa melalui teks Pāḷi ini tidak dipahami bahwa di seluruh Suddhāvāsa tidak ada kelahiran kembali yang kedua? Karena adanya teks Pāḷi Uddhaṃsota. Sebab kedua teks Pāḷi tersebut harus diperbandingkan.

‘‘අසඤ්ඤසත්තානං තෙසං තත්ථ රූපක්ඛන්ධො උප්පජ්ජිස්සතී’’ති එත්ථ ‘‘යස්ස යත්ථ රූපක්ඛන්ධො උප්පජ්ජිස්සතී’’ති එතෙන සන්නිට්ඨානෙන විසෙසිතා අසඤ්ඤසත්තාපි සන්තීති තෙ එව ගහෙත්වා ‘‘අසඤ්ඤසත්තාන’’න්ති වුත්තං. තෙන යෙ සන්නිට්ඨානෙන වජ්ජිතා, තෙ තතො පඤ්චවොකාරං ගන්ත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, න තෙසං පුන අසඤ්ඤෙ උපපත්තිප්පසඞ්ගො අත්ථීති තෙ සන්ධායාහ – ‘‘පච්ඡිමභවිකානං තෙසං තත්ථ රූපක්ඛන්ධො ච නුප්පජ්ජිස්සති වෙදනාක්ඛන්ධො ච නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති (යම. 1.ඛන්ධයමක.65). එත්ථ කිං පඤ්චවොකාරාදිභාවො විය පච්ඡිමභවොපි කොචි අත්ථි, යත්ථ තෙසමනුප්පත්ති භවිස්සතීති? නත්ථි පඤ්චවොකාරාදිභවෙස්වෙව යත්ථ වා තත්ථ වා ඨිතානං පච්ඡිමභවිකානං ‘‘යස්ස යත්ථ රූපක්ඛන්ධො නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති එතෙන සන්නිට්ඨානෙන සඞ්ගහිතත්තා. තෙසං තත්ථ ඉතරානුප්පත්තිභාවඤ්ච අනුජානන්තො ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො ච නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති ආහාති.

'Bagi makhluk-makhluk tak-berkesadaran itu, di sana kelompok materi akan muncul', di sini melalui kata kesimpulan 'bagi siapa yang di sana kelompok materi akan muncul', terdapat juga makhluk-makhluk tak-berkesadaran yang dibedakan, maka dengan mengambil mereka itulah dikatakan 'bagi makhluk-makhluk tak-berkesadaran'. Oleh karena itu, mereka yang dikecualikan oleh kata kesimpulan, mereka akan pergi dari sana ke alam lima kelompok (pañcavokāra) dan mencapai parinibbāna, bagi mereka tidak ada kemungkinan kelahiran kembali di alam tak-berkesadaran; dengan merujuk kepada mereka, Beliau bersabda—'Bagi mereka yang berada dalam kehidupan terakhir, di sana kelompok materi tidak akan muncul dan kelompok perasaan tidak akan muncul' (Yama. 1.khandhayamaka.65). Di sini, apakah ada sesuatu seperti keadaan kehidupan terakhir sebagaimana keadaan alam lima kelompok dan sebagainya, di mana bagi mereka tidak akan ada kemunculan? Tidak ada, karena di antara makhluk-makhluk di alam lima kelompok dan sebagainya, di mana pun mereka berada, bagi mereka yang berada dalam kehidupan terakhir sudah tercakup dalam kata kesimpulan 'bagi siapa yang di sana kelompok materi tidak akan muncul'. Dan sambil menyetujui keadaan tidak munculnya kelompok lainnya bagi mereka di sana, Beliau bersabda 'dan kelompok perasaan tidak akan muncul'.

‘‘සුද්ධාවාසෙ [Pg.126] පරිනිබ්බන්තාන’’න්ති ඉදං සප්පටිසන්ධිකානං අප්පටිසන්ධිකානඤ්ච සුද්ධාවාසානං තංතංභූමියං ඛන්ධපරිනිබ්බානවසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සබ්බෙසඤ්හි තෙසං තත්ථ වෙදනාක්ඛන්ධො නුප්පජ්ජිත්ථාති. යථා පන ‘‘නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති වචනං පච්චුප්පන්නෙපි උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිම්හි පවත්තති, න එවං ‘‘උප්පජ්ජිත්ථා’’ති වචනං පච්චුප්පන්නෙ පවත්තති, අථ ඛො උප්පජ්ජිත්වා විගතෙ අතීතෙ එව, තස්මා ‘‘පරිනිබ්බන්තානං නුප්පජ්ජිත්ථා’’ති වුත්තං උප්පන්නසන්තානස්ස අවිගතත්තා. අනන්තා ලොකධාතුයොති ඔකාසස්ස අපරිච්ඡින්නත්තා ඔකාසවසෙන වුච්චමානානං උප්පාදනිරොධානම්පි පරිච්ඡෙදාභාවතො සංකිණ්ණතා හොතීති ‘‘යත්ථ වෙදනාක්ඛන්ධො උප්පජ්ජති, තත්ථ සඤ්ඤාක්ඛන්ධො නිරුජ්ඣතීති? ආමන්තා’’ති වුත්තං.

'Bagi mereka yang mencapai parinibbāna di Suddhāvāsa', ini harus dipahami sebagai yang dikatakan berdasarkan parinibbāna kelompok-kelompok di masing-masing alam tersebut bagi para penghuni Suddhāvāsa baik yang masih memiliki kelahiran kembali maupun yang tidak lagi memiliki kelahiran kembali. Sebab bagi mereka semua, kelompok perasaan tidak pernah muncul di sana. Namun, sebagaimana kata 'akan lenyap' (nirujjhissatī) berlaku juga pada saat sekarang bagi mereka yang berada pada momen kemunculan, tidak demikian halnya dengan kata 'telah muncul' (uppajjittha) yang berlaku pada saat sekarang, melainkan hanya pada masa lampau yang telah muncul dan berlalu. Oleh karena itu, dikatakan 'bagi mereka yang mencapai parinibbāna tidak pernah muncul' karena kesinambungan yang telah muncul belum berlalu. 'Dunia-dunia yang tanpa batas' karena tempat (okāsa) tidak terbatas, sehingga kemunculan dan pelenyapan yang dikatakan berdasarkan tempat pun tidak memiliki batasan, maka terjadi percampuran; oleh karena itu dikatakan, 'Di mana kelompok perasaan muncul, di sanakah kelompok pencerapan lenyap? Ya'.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pavattivāra (Bagian Kejadian) telah selesai.

3. පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang Pariññāvāra (Bagian Pemahaman Penuh)

206-208. පුග්ගලොකාසවාරො ලබ්භමානොපීති කස්මා වුත්තං, නනු ඔකාසවාරස්ස අලාභෙ තස්සපි අලාභෙන භවිතබ්බන්ති? න, තත්ථ පුග්ගලස්සෙව පරිඤ්ඤාවචනතො. පුග්ගලොකාසවාරෙපි හි ඔකාසෙ පුග්ගලස්සෙව පරිඤ්ඤා වුච්චති, න ඔකාසස්ස. ඔකාසවාරොපි ච යදි වුච්චෙය්‍ය, ‘‘යත්ථ රූපක්ඛන්ධං පරිජානාතී’’ති ඔකාසෙ පුග්ගලස්සෙව පරිජානනවසෙන වුච්චෙය්‍ය, තස්මා පුග්ගලොකාසවාරස්සෙව ලබ්භමානතා වුත්තා, න ඔකාසවාරස්සාති. තෙනාහ – ‘‘ආමන්තා…පෙ… සියා’’ති.

206-208. Mengapa dikatakan 'meskipun Puggalokāsavāra (bagian orang dan tempat) diperoleh', bukankah jika Okāsavāra tidak diperoleh, maka itu pun tidak diperoleh? Tidak, karena di sana pemahaman penuh (pariññā) hanya dikatakan bagi orangnya. Sebab dalam Puggalokāsavāra pun, pemahaman penuh dikatakan hanya bagi orang di dalam tempat tersebut, bukan bagi tempatnya. Dan jika Okāsavāra dikatakan pun, itu akan dikatakan berdasarkan pemahaman penuh orang tersebut di dalam tempatnya, seperti 'di mana ia memahami penuh kelompok materi', oleh karena itu dikatakan bahwa hanya Puggalokāsavāra yang diperoleh, bukan Okāsavāra. Karena itulah Beliau bersabda—'Ya... dan seterusnya... mungkin saja'.

තෙනෙවාති පවත්තෙ චිත්තක්ඛණවසෙන තිණ්ණං අද්ධානං ලාභතො එව, අඤ්ඤථා චුතිපටිසන්ධික්ඛණෙ රූපක්ඛන්ධපරිජානනස්ස අභාවා ‘‘යො රූපක්ඛන්ධං පරිජානාති, සො වෙදනාක්ඛන්ධං පරිජානාතී’’ති එත්ථ ‘‘නත්ථී’’ති විස්සජ්ජනෙන භවිතබ්බං සියා, ‘‘ආමන්තා’’ති ච කතන්ති. සන්නිට්ඨානසංසයපදසඞ්ගහිතානං පරිඤ්ඤානං පවත්තෙ චිත්තක්ඛණෙ එව ලාභං දස්සෙන්තො ‘‘ලොකුත්තරමග්ගක්ඛණස්මිඤ්හී’’තිආදිමාහ. න පරිජානාතීති පඤ්හෙ පුථුජ්ජනං සන්ධාය ආමන්තාති වුත්තන්ති ඉදං පුථුජ්ජනස්ස සබ්බථා පරිඤ්ඤාකිච්චස්ස අභාවතො වුත්තං. ‘‘අරහා රූපක්ඛන්ධං න පරිජානාති නො ච වෙදනාක්ඛන්ධං න පරිජානිත්ථ, අග්ගමග්ගසමඞ්ගිඤ්ච අරහන්තඤ්ච ඨපෙත්වා අවසෙසා පුග්ගලා රූපක්ඛන්ධඤ්ච න පරිජානන්ති [Pg.127] වෙදනාක්ඛන්ධඤ්ච න පරිජානිත්ථා’’ති පන වචනෙන ‘‘අග්ගමග්ගසමඞ්ගිං ඨපෙත්වා අඤ්ඤො කොචි පරිජානාතී’’ති වත්තබ්බො නත්ථීති දස්සිතං හොති, තෙන තදවසෙසපුග්ගලෙ සන්ධාය ‘‘ආමන්තා’’ති වුත්තන්ති විඤ්ඤායතීති.

Oleh karena itu, dalam hal keberlangsungan, karena perolehan tiga masa berdasarkan momen-momen kesadaran saja. Sebaliknya, pada saat kematian dan kelahiran kembali (cuti-paṭisandhi), karena tidak adanya pemahaman penuh (parijānana) terhadap kelompok jasmani (rūpakkhandha), maka dalam pernyataan 'siapa yang memahami penuh rūpakkhandha, dia memahami penuh vedanākkhandha', di sini jawabannya seharusnya 'tidak ada' (natthi), namun dinyatakan 'ya' (āmantā). Menunjukkan perolehan pemahaman penuh yang tercakup dalam bagian kepastian dan keraguan hanya pada momen kesadaran yang sedang berlangsung, ia mengatakan 'lokuttaramaggakkhaṇasmiñhī' dan seterusnya. Mengenai pertanyaan 'ia tidak memahami penuh', ini dijawab 'ya' (āmantā) dengan merujuk pada orang biasa (puthujjana); hal ini dikatakan karena ketidakhadiran sepenuhnya tugas pemahaman penuh pada orang biasa. Namun, melalui kalimat 'Seorang Arahat tidak memahami penuh rūpakkhandha tetapi bukannya tidak memahami penuh vedanākkhandha; selain mereka yang memiliki jalan tertinggi (aggamaggasamaṅgi) dan Arahat, orang-orang selebihnya tidak memahami penuh rūpakkhandha dan tidak memahami penuh vedanākkhandha', ditunjukkan bahwa tidak ada orang lain yang dikatakan memahami penuh selain yang memiliki jalan tertinggi; oleh karena itu dipahami bahwa jawaban 'ya' diberikan dengan merujuk pada orang-orang selebihnya tersebut.

පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Pemahaman Penuh (Pariññāvāra) telah selesai.

ඛන්ධයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Yamaka Kelompok (Khandhayamaka) telah selesai.

3. ආයතනයමකං

3. Yamaka Landasan (Āyatanayamaka)

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. Bagian Penunjukan (Paṇṇattivāra)

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Ringkasan (Uddesavāra)

1-9. ආයතනයමකාදීසු ච පණ්ණත්තිවාරෙ පදසොධනවාරාදීනං වචනෙ කාරණං ඛන්ධයමකෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. ‘‘එකාදස එකාදස කත්වා තෙත්තිංසසතං යමකානී’’තිආදිනා කෙසුචි පොත්ථකෙසු ගණනා ලිඛිතා, සා තථා න හොති. ‘‘ද්වත්තිංසසත’’න්තිආදිනා අඤ්ඤත්ථ ලිඛිතා.

1-9. Alasan pengucapan bagian pemurnian kata (padasodhanavāra) dan lainnya dalam bagian penunjukan (paṇṇattivāra) pada Yamaka Landasan dan seterusnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan dalam Yamaka Kelompok. Dalam beberapa kitab, hitungan ditulis sebagai 'sebelas dikali sebelas, menjadi seratus tiga puluh tiga yamaka' dan seterusnya, namun itu tidaklah demikian. Di tempat lain ditulis 'seratus tiga puluh dua' dan seterusnya.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Ringkasan (Uddesavāra) telah selesai.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Penjelasan (Niddesavāra)

10-17. වායනට්ඨෙනාති පසාරණට්ඨෙන, පාකටභාවට්ඨෙන වා. ‘‘කායො ධම්මො’’ති ච වුච්චමානං සබ්බං සසභාවං ආයතනමෙවාති ‘‘කායො ආයතන’’න්ති, ‘‘ධම්මො ආයතන’’න්ති ච එත්ථ ‘‘ආමන්තා’’ති වුත්තං. කායවචනෙන පන ධම්මවචනෙන ච අවුච්චමානං කඤ්චි සසභාවං නත්ථීති ‘‘න කායො නායතනං, න ධම්මො නායතන’’න්ති එත්ථ ‘‘ආමන්තා’’ඉච්චෙව වුත්තං.

10-17. 'Dalam arti bertiup' (vāyanaṭṭhena) berarti dalam arti membentang (pasāraṇaṭṭhena), atau dalam arti keadaan yang tampak jelas. Apa pun yang disebut sebagai 'jasmani adalah fenomena' (kāyo dhammo), semuanya adalah landasan (āyatana) yang memiliki hakikatnya sendiri (sasabhāva); oleh karena itu, dalam hal 'tubuh adalah landasan' (kāyo āyatanaṃ) dan 'fenomena adalah landasan' (dhammo āyatanaṃ), di sini dijawab 'ya' (āmantā). Namun, apa pun yang tidak disebut dengan kata 'tubuh' dan kata 'fenomena' tidak memiliki hakikat diri, maka dalam hal 'bukan tubuh bukanlah landasan, bukan fenomena bukanlah landasan', di sini juga dijawab 'ya' (āmantā).

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Penjelasan (Niddesavāra) telah selesai.

2. පවත්තිවාරො

2. Bagian Keberlangsungan (Pavattivāra)

1. උප්පාදවාරවණ්ණනා

1. Penjelasan Bagian Munculnya (Uppādavāra)

18-21. පවත්තිවාරෙ [Pg.128] චක්ඛායතනමූලකානි එකාදසාති පටිසන්ධිචුතිවසෙන උපාදින්නපවත්තස්ස උප්පාදනිරොධවචනෙ එතස්මිං අලබ්භමානවිස්සජ්ජනම්පි සද්දායතනෙන සද්ධිං යමකං පුච්ඡාමත්තලාභෙන සඞ්ගණ්හිත්වා වදතීති දට්ඨබ්බං. ඡසට්ඨි යමකානීති එත්ථ චක්ඛුසොතඝානජිව්හාකායරූපායතනමූලකෙසු එකෙකං සද්දායතනමූලකානි පඤ්චාති එකාදස යමකානි විස්සජ්ජනවසෙන හාපෙතබ්බානි. වක්ඛති හි ‘‘සද්දායතනස්ස පටිසන්ධික්ඛණෙ අනුප්පත්තිතො තෙන සද්ධිං යමකස්ස විස්සජ්ජනමෙව නත්ථී’’ති (යම. අට්ඨ. ආයතනයමක 18-21).

18-21. Dalam Bagian Keberlangsungan, sebelas yamaka berakar pada landasan mata (cakkhāyatana). Harus dipahami bahwa dalam pernyataan kemunculan dan pelenyapan dari keberlangsungan yang diambil melalui kelahiran kembali dan kematian, bahkan jika jawaban yang diperoleh tidak mencakup itu, ia mengatakannya dengan mengikutsertakan yamaka bersama landasan suara hanya dengan perolehan pertanyaan saja. Mengenai 'enam puluh enam yamaka', di sini, di antara yang berakar pada landasan mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan bentuk, masing-masing lima yang berakar pada landasan suara harus dikurangi berdasarkan jawabannya. Karena ia akan mengatakan, 'Karena landasan suara tidak tercapai pada momen kelahiran kembali, maka tidak ada jawaban untuk yamaka bersamanya' (Yama. Aṭṭha. Āyatanayamaka 18-21).

දුතියං කිඤ්චාපි පඨමෙන සදිසවිස්සජ්ජනන්තිආදි පුග්ගලවාරමෙව සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ඔකාසවාරෙ පන අසදිසවිස්සජ්ජනත්තා වුත්තං, න තං සබ්බත්ථ සදිසවිස්සජ්ජනන්ති ඤාපෙතුං පුග්ගලවාරෙපි විස්සජ්ජිතන්ති. ගන්ධරසඵොට්ඨබ්බායතනෙහි සද්ධිං තීණි යමකානි සදිසවිස්සජ්ජනානීති රූපාවචරසත්තෙ සන්ධාය ‘‘සචක්ඛුකානං අගන්ධකාන’’න්තිආදිනා විස්සජ්ජිතබ්බත්තා වුත්තං. තෙසඤ්හි විරත්තකාමකම්මනිබ්බත්තස්ස පටිසන්ධිබීජස්ස එවංසභාවත්තා ඝානාදීනි ගන්ධාදයො ච න සන්තීති. ඝානායතනයමකෙන සදිසවිස්සජ්ජනත්තාති චක්ඛායතනමූලකෙසු ඝානායතනයමකෙන සද්ධිං සදිසවිස්සජ්ජනත්තාති අත්ථො. නනු තත්ථ ‘‘සචක්ඛුකානං අඝානකානං උපපජ්ජන්තාන’’න්තිආදිනා විස්සජ්ජනං පවත්තං, ඉධ පන ඝානායතනමූලකෙසු ‘‘යස්ස ඝානායතනං උප්පජ්ජති, තස්ස ජිව්හායතනං උප්පජ්ජතීති? ආමන්තා’’ති විස්සජ්ජනෙන භවිතබ්බන්ති නත්ථි සදිසවිස්සජ්ජනතාති? සච්චං, යථා පන තත්ථ ඝානායතනයමකෙන ජිව්හාකායායතනයමකානි සදිසවිස්සජ්ජනානි, එවමිධාපි ජිව්හාකආයායතනයමකානි සදිසවිස්සජ්ජනානි, තස්මා තත්ථ තත්ථෙව සදිසවිස්සජ්ජනතා පාළියං අනාරුළ්හතාය කාරණන්ති. නිදස්සනභාවෙන පන ගහිතං චක්ඛායතනමූලකානං සදිසවිස්සජ්ජනකානං සදිසවිස්සජ්ජනං නිදස්සනභාවෙනෙව කාරණන්ති දස්සෙන්තො ‘‘ඝානායතනයමකෙන සදිසවිස්සජ්ජනත්තා’’ති ආහ. සදිසවිස්සජ්ජනතා චෙත්ථ ඝානායතනමූලකෙසු යෙභුය්‍යතාය දට්ඨබ්බා. තෙසු හි ජිව්හාකායායතනයමකෙසු තිණ්ණං පුච්ඡානං ‘‘ආමන්තා’’ති විස්සජ්ජනෙන භවිතබ්බං[Pg.129], පච්ඡිමපුච්ඡාය ‘‘සකායකානං අඝානකානං උපපජ්ජන්තාන’’න්තිආදිනාති.

Kedua, 'meskipun jawabannya sama dengan yang pertama' dan seterusnya, ini harus dipahami sebagai dikatakan dengan merujuk pada Bagian Orang (puggalavāra) saja. Namun, dalam Bagian Tempat (okāsavāra), dikatakan karena jawabannya tidak sama; tidaklah berarti bahwa di mana-mana jawabannya sama, bahkan dalam Bagian Orang pun dijawab untuk memberitahukan hal itu. Tiga yamaka bersama landasan bau, rasa, dan sentuhan memiliki jawaban yang serupa, ini dikatakan dengan merujuk pada makhluk-makhluk di alam materi halus (rūpāvacara) karena mereka harus dijawab dengan 'bagi mereka yang memiliki mata namun tidak memiliki bau' dan seterusnya. Karena benih kelahiran kembali mereka, yang dihasilkan oleh karma yang bebas dari nafsu indra, memiliki hakikat sedemikian rupa sehingga organ hidung dan sebagainya serta bau dan sebagainya tidak ada. 'Karena memiliki jawaban yang sama dengan yamaka landasan hidung' berarti karena memiliki jawaban yang sama dengan yamaka landasan hidung di antara yang berakar pada landasan mata. Bukankah di sana jawaban yang diberikan adalah 'bagi mereka yang memiliki landasan mata yang sedang lahir namun tidak memiliki landasan hidung' dan seterusnya, sedangkan di sini dalam yang berakar pada landasan hidung, jawabannya seharusnya 'ya' untuk pertanyaan 'apakah bagi dia yang landasan hidungnya muncul, landasan lidahnya juga muncul?', sehingga tidak ada kesamaan jawaban? Benar, namun sebagaimana di sana yamaka landasan lidah dan tubuh memiliki jawaban yang sama dengan yamaka landasan hidung, demikian pula di sini yamaka landasan lidah dan tubuh memiliki jawaban yang sama; oleh karena itu, kesamaan jawaban di sana-sini adalah alasan mengapa itu tidak dimasukkan dalam Teks (Pāḷi). Namun, dengan menunjukkan bahwa kesamaan jawaban dari yang berakar pada landasan mata yang memiliki jawaban serupa hanyalah sebagai contoh, ia mengatakan 'karena memiliki jawaban yang sama dengan yamaka landasan hidung'. Kesamaan jawaban di sini harus dilihat dalam mayoritas yang berakar pada landasan hidung. Sebab dalam yamaka landasan lidah dan tubuh tersebut, tiga pertanyaan harus dijawab dengan 'ya' (āmantā), dan pertanyaan terakhir dengan 'bagi mereka yang memiliki landasan tubuh namun tidak memiliki landasan hidung yang sedang lahir' dan seterusnya.

අථ වා යථා වෙදනාක්ඛන්ධාදිමූලකානං සඤ්ඤාක්ඛන්ධාදියමකානං අමිස්සකකාලභෙදෙසු තීසු ‘‘ආමන්තා’’ති පටිවචනවිස්සජ්ජනෙන යථාවුත්තවචනස්ස විස්සජ්ජනභාවානුජානනං කත්තබ්බන්ති අපුබ්බස්ස වත්තබ්බස්ස අභාවා විස්සජ්ජනං න කතං, එවමිධාපි ඝානායතනමූලකං ජිව්හායතනයමකං අපුබ්බස්ස වත්තබ්බස්ස අභාවා පාළිං අනාරුළ්හන්ති පාකටොයමත්ථො. කායායතනයමකං පන දුතියපුච්ඡාය වසෙන විස්සජ්ජිතබ්බං සියා, සා ච චක්ඛායතනමූලකෙසු ඝානායතනයමකෙන සදිසවිස්සජ්ජනා, තස්මා යස්සා පුච්ඡාය විස්සජ්ජනා කාතබ්බා, තස්සා ඝානායතනයමකෙන සදිසවිස්සජ්ජනත්තා තංසෙසානි පාළිං අනාරුළ්හානීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. තථාති ඉදං පාළිඅනාරුළ්හතාසාමඤ්ඤෙනෙව වුත්තං, න කාරණසාමඤ්ඤෙන. ඝානජිව්හාකායායතනානං පන අගබ්භසෙය්‍යකෙසු පවත්තමානානං ගබ්භසෙය්‍යකෙසු ච ආයතනපාරිපූරිකාලෙ සහචාරිතාය අවිසෙසත්තා ච අප්පවිසෙසත්තා ච එකස්මිං ඝානායතනයමකෙ විස්සජ්ජිතෙ ඉතරානි ද්වෙ, ඝානායතනමූලකෙසු ච විස්සජ්ජිතෙසු ඉතරද්වයමූලකානි න විස්සජ්ජීයන්තීති වෙදිතබ්බානි. රූපායතනමනායතනෙහි සද්ධින්ති ‘‘යස්ස රූපායතනං උප්පජ්ජති, තස්ස මනායතනං උප්පජ්ජතී’’ති එතිස්සා පුච්ඡාය වුත්තෙහි රූපායතනමනායතනෙහි සද්ධින්ති අධිප්පායො. රූපායතනමූලකෙසු හි මනායතනයමකෙ ආදිපුච්ඡාය ගන්ධරසඵොට්ඨබ්බයමකෙසු ආදිපුච්ඡානං සදිසවිස්සජ්ජනතා යමකානං අවිස්සජ්ජනෙ කාරණභාවෙන වුත්තා. දුතියපුච්ඡානඤ්හි පටිවචනවිස්සජ්ජනෙන භවිතබ්බන්ති පුබ්බෙ වුත්තනයෙන විස්සජ්ජනං න කාතබ්බං, ආදිපුච්ඡානඤ්ච න කාතබ්බන්ති.

Atau, sebagaimana dalam tiga jenis waktu yang tidak bercampur (amissakakāla) bagi Yamaka-yamaka yang berakar pada kelompok perasaan (vedanākkhandha) dan seterusnya, seperti kelompok pencerapan (saākkhandha), jawaban diberikan dengan kata ‘āmantā’ (ya); karena tidak ada hal baru yang perlu dikatakan sebagai pengakuan atas status jawaban dari kata-kata yang telah disebutkan, maka jawaban tidak dibuat. Demikian pula di sini, Yamaka organ lidah (jivhāyatana) yang berakar pada organ penciuman (ghānāyatana) tidak dimasukkan ke dalam teks Pāᄷi karena tidak ada hal baru yang perlu dikatakan; makna ini sudah jelas. Namun, Yamaka organ tubuh (kāyāyatana) harus dijawab berdasarkan pertanyaan kedua, dan jawaban itu serupa dengan Yamaka organ penciuman dalam Yamaka-yamaka yang berakar pada organ mata (cakkhāyatana). Oleh karena itu, bagi pertanyaan yang harus dijawab, karena jawabannya serupa dengan Yamaka organ penciuman, maka sisanya tidak dimasukkan ke dalam teks Pāᄷi; demikianlah maknanya harus dipahami di sini. Kata ‘tathā’ (demikian pula) di sini diucapkan hanya berdasarkan kesamaan hal yang tidak dimasukkan ke dalam Pāᄷi, bukan berdasarkan kesamaan alasan. Akan tetapi, karena organ penciuman, lidah, dan tubuh bagi mereka yang tidak lahir dari rahim (agabbhaseyyaka) dan bagi mereka yang lahir dari rahim (gabbhaseyyaka) pada saat organ-organ tersebut lengkap, berfungsi secara bersamaan tanpa perbedaan atau dengan sedikit perbedaan, maka ketika satu Yamaka organ penciuman dijawab, dua lainnya tidak perlu dijawab; dan ketika Yamaka-yamaka yang berakar pada organ penciuman dijawab, maka yang berakar pada dua lainnya tidak perlu dijawab; hal ini harus dipahami. ‘Bersama dengan rũpāyatana dan manāyatana’ berarti berkaitan dengan rũpāyatana dan manāyatana yang disebutkan dalam pertanyaan: ‘Bagi siapakah rũpāyatana muncul, bagi orang itu manāyatana muncul?’. Sebab, dalam Yamaka manāyatana yang berakar pada rũpāyatana, kesamaan jawaban pada pertanyaan pertama dengan pertanyaan pertama pada Yamaka aroma (gandha), rasa (rasa), dan sentuhan (phoᅩᅩhabba) dinyatakan sebagai alasan tidak dijawabnya Yamaka-yamaka tersebut. Karena pertanyaan kedua harus memiliki jawaban balasan, maka berdasarkan cara yang telah disebutkan sebelumnya, jawaban tidak perlu dibuat, demikian pula untuk pertanyaan pertama.

හෙට්ඨිමෙහි සදිසවිස්සජ්ජනත්තාති එත්ථ ගන්ධායතනමූලකානං රසඵොට්ඨබ්බයමකානං රසායතනමූලකස්ස ච ඵොට්ඨබ්බයමකස්ස පටිවචනවිස්සජ්ජනෙනෙව භවිතබ්බන්ති පුබ්බෙ වුත්තනයෙනෙව විස්සජ්ජනං න කාතබ්බන්ති යෙසං කාතබ්බං, තෙසං ගන්ධරසඵොට්ඨබ්බමූලකානං මනායතනධම්මායතනයමකානං චක්ඛාදිපඤ්චායතනමූලකෙහි මනායතනධම්මායතනයමකෙහි සදිසවිස්සජ්ජනත්තාති අත්ථො. චක්ඛායතනාදිමූලකානි සද්දායතනයමකානි සද්දායතනමූලකානි සබ්බානි අවිස්සජ්ජනෙනෙව අලබ්භමානවිස්සජ්ජනතාදස්සනෙන [Pg.130] විස්සජ්ජිතානි නාම හොන්තීති ආහ ‘‘ඡසට්ඨි යමකානි විස්සජ්ජිතානි නාම හොන්තී’’ති.

‘Karena jawabannya serupa dengan yang di bawah’ berarti di sini, untuk Yamaka rasa dan sentuhan yang berakar pada organ aroma (gandhāyatana) serta Yamaka sentuhan yang berakar pada organ rasa (rasāyatana), karena mereka harus memiliki jawaban balasan, maka menurut cara yang telah disebutkan sebelumnya, jawaban tidak perlu dibuat bagi mereka yang seharusnya dijawab; maknanya adalah karena Yamaka organ pikiran (manāyatana) dan organ objek pikiran (dhammāyatana) yang berakar pada aroma, rasa, dan sentuhan memiliki jawaban yang serupa dengan Yamaka organ pikiran dan organ objek pikiran yang berakar pada lima organ indra seperti mata dan seterusnya. Semua Yamaka organ suara (saddāyatana) yang berakar pada organ mata dan seterusnya, serta semua yang berakar pada organ suara, dianggap telah dijawab hanya dengan menunjukkan tidak adanya jawaban (avissajjana); oleh karena itu dikatakan, ‘Enam puluh enam Yamaka dianggap telah dijawab’.

ජච්චන්ධම්පි ජච්චබධිරම්පීති එත්ථ ච ජච්චබධිරග්ගහණෙන ජච්චන්ධබධිරො ගහිතොති වෙදිතබ්බො. සඝානකානං සචක්ඛුකානන්ති පරිපුණ්ණායතනමෙව ඔපපාතිකං සන්ධාය වුත්තන්ති එත්ථ එව-සද්දං වුත්තන්ති-එතස්ස පරතො යොජෙත්වා යථා ‘‘සඝානකානං අචක්ඛුකාන’’න්ති ඉදං අපරිපුණ්ණායතනං සන්ධාය වුත්තං, න එවං ‘‘සඝානකානං සචක්ඛුකාන’’න්ති එතං. එතං පන පරිපුණ්ණායතනං සන්ධාය වුත්තමෙවාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. තෙන ජච්චබධිරම්පි සන්ධාය වුත්තතා න වාරිතා හොතීති.

‘Bahkan yang buta sejak lahir, bahkan yang tuli sejak lahir’ – di sini harus dipahami bahwa dengan penyebutan ‘yang tuli sejak lahir’, maka ‘yang buta dan tuli sejak lahir’ juga tercakup. Mengenai ‘Bagi mereka yang memiliki organ penciuman dan organ mata’, ini dikatakan merujuk pada makhluk yang lahir secara spontan (opapātika) yang organ-organnya sudah lengkap sempurna. Di sini, kata ‘eva’ (memang/saja) harus dihubungkan setelah kata ‘vuttaᅃ’ (dikatakan). Sebagaimana ‘Bagi mereka yang memiliki organ penciuman namun tidak memiliki organ mata’ dikatakan merujuk pada mereka yang organ-organnya tidak lengkap, tidaklah demikian dengan ‘Bagi mereka yang memiliki organ penciuman dan organ mata’. Namun, ini harus dipahami sebagai benar-benar merujuk pada mereka yang organ-organnya lengkap sempurna. Dengan demikian, fakta bahwa ini juga merujuk pada yang tuli sejak lahir tidaklah dikesampingkan.

22-254. යත්ථ චක්ඛායතනන්ති රූපීබ්‍රහ්මලොකං පුච්ඡතීති නියමතො තත්ථ චක්ඛුසොතානං සහුප්පත්තිමත්තං පස්සන්තො වදති, ඔකාසවාරෙ පන තස්මිං පුග්ගලස්ස අනාමට්ඨත්තා යත්ථ කාමධාතුයං රූපධාතුයඤ්ච චක්ඛායතනං උප්පජ්ජති, තත්ථ සොතායතනම්පි එකන්තෙන උප්පජ්ජතීති ‘‘ආමන්තා’’ති (යම. 1.ආයතනයමක.22) වුත්තං.

22-254. ‘Di mana organ mata’ merujuk pada pertanyaan tentang alam Brahma yang bermateri (rũpĩbrahmaloka). Secara pasti, ia mengatakannya sambil melihat pada munculnya organ mata dan telinga secara bersamaan. Namun dalam Okāsavāra (bagian mengenai tempat), karena individu tidak disebutkan secara spesifik di sana, di mana pun organ mata muncul di alam indra (kāmadhātu) dan alam materi (rũpadhātu), maka di sana pula organ telinga pasti muncul; oleh karena itu dijawab ‘āmantā’ (ya) (Yama. 1. āyatanayamaka. 22).

‘‘යස්ස වා පන රූපායතනං උප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චක්ඛායතනං උප්පජ්ජිස්සතීති? ආමන්තා’’ති කස්මා පටිඤ්ඤාතං, නනු යො ගබ්භසෙය්‍යකභාවං ගන්ත්වා පරිනිබ්බායිස්සති, තස්ස රූපායතනං පටිසන්ධියං උප්පජ්ජිස්සති, න පන චක්ඛායතනන්ති? යස්ස රූපායතනං උප්පජ්ජිස්සති, තස්ස තදවත්ථස්ස පුග්ගලස්ස රූපායතනුප්පාදතො උද්ධං චක්ඛායතනසන්තානුප්පාදස්ස පවත්තියම්පි භවිස්සන්තස්ස පටිඤ්ඤාතබ්බත්තා. අථ කස්මා ‘‘යස්ස වා පන රූපායතනං නුප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චක්ඛායතනං නුප්පජ්ජිස්සතීති? ආමන්තා’’ති පටිඤ්ඤාතං, නනු ගබ්භසෙය්‍යකස්ස පච්ඡිමභවිකස්ස උපපජ්ජන්තස්ස එකාදසමසත්තාහා ඔරතො ඨිතස්ස රූපායතනං නුප්පජ්ජිස්සති නො ච චක්ඛායතනං නුප්පජ්ජිස්සතීති? තස්මිං භවෙ භවිස්සන්තස්ස උප්පාදස්ස අනාගතභාවෙන අවචනතො. භවන්තරෙ හි තස්ස තස්ස ආයතනසන්තානස්ස යො ආදිඋප්පාදො පටිසන්ධියං පවත්තෙ ච භවිස්සති, සො අනාගතුප්පාදො තබ්භාවෙන වුච්චති අද්ධාපච්චුප්පන්නානන්තොගධත්තා. න පන යො තස්මිංයෙව භවෙ පවත්තෙ භවිස්සති, සො අනාගතුප්පාදභාවෙන වුච්චති අද්ධාපච්චුප්පන්නන්තොගධත්තා. අද්ධාවසෙන හෙත්ථ කම්මජපවත්තස්ස පච්චුප්පන්නාදිකාලභෙදො අධිප්පෙතො. එවඤ්ච කත්වා ඉන්ද්‍රියයමකෙ (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.368) ‘‘යස්ස ඉත්ථින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති[Pg.131], තස්ස පුරිසින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතීති? පච්ඡිමභවිකානං ඉත්ථීනං උපපජ්ජන්තීනං, යා ච ඉත්ථියො රූපාවචරං අරූපාවචරං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, යා ච ඉත්ථියො එතෙනෙව භාවෙන කතිචි භවෙ දස්සෙත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තාසං උපපජ්ජන්තීනං තාසං ඉත්ථින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, නො ච තාසං පුරිසින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතී’’ති වුත්තං. න හි තාසං සබ්බාසං තස්මිං භවෙ පවත්තෙ පුරිසින්ද්‍රියං න උප්පජ්ජිස්සති ලිඞ්ගපරිවත්තනසබ්භාවා, භවන්තරෙ පන ආදිඋප්පාදස්ස අභාවං සන්ධාය ‘‘නො ච තාසං පුරිසින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතී’’ති වුත්තං. භවන්තරෙ හි ආදිඋප්පාදස්ස අනාගතත්තං අධිප්පෙතන්ති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘කතිචි භවෙ දස්සෙත්වා’’ති භවග්ගහණං කතන්ති.

''Atau lagi, bagi siapa rūpāyatana akan muncul, apakah cakkhāyatana bagi orang itu akan muncul? Ya.'' Mengapa dijawab demikian? Bukankah bagi makhluk yang lahir di rahim yang akan mencapai Parinibbāna, rūpāyatana akan muncul saat kelahiran kembali, tetapi cakkhāyatana tidak? Karena bagi orang yang rūpāyatana-nya akan muncul, ditegaskan bahwa setelah pemunculan rūpāyatana pada keberadaan itu, akan ada pula kelanjutan pemunculan cakkhāyatana dalam keberlangsungannya. Lalu mengapa ditegaskan, ''Atau lagi, bagi siapa rūpāyatana tidak akan muncul, apakah cakkhāyatana bagi orang itu tidak akan muncul? Ya''? Bukankah bagi makhluk yang lahir di rahim di kehidupan terakhirnya (pacchimabhavika) yang sedang dilahirkan, yang berada sebelum minggu kesebelas, rūpāyatana tidak akan muncul (lagi di masa depan), tetapi bukan berarti cakkhāyatana tidak akan muncul (di kehidupan sekarang)? Hal itu tidak disebut sebagai ''akan muncul'' (masa depan) karena pemunculan yang akan terjadi adalah dalam kehidupan yang sama tersebut. Sebab, pemunculan awal dari rangkaian ayatana tertentu yang akan terjadi dalam kehidupan lain, baik saat kelahiran kembali maupun selama keberlangsungannya, disebut sebagai ''pemunculan di masa depan'' karena tidak termasuk dalam periode waktu sekarang. Namun, apa yang akan terjadi selama keberlangsungan dalam kehidupan yang sama itu tidak disebut sebagai pemunculan di masa depan karena termasuk dalam periode waktu sekarang. Di sini, perbedaan waktu seperti masa sekarang dan seterusnya dimaksudkan berdasarkan periode waktu dari keberlangsungan yang dihasilkan kamma. Dengan cara inilah, dalam Indriya Yamaka dikatakan, ''Bagi siapa itthindriya sedang muncul, apakah purisindriya akan muncul bagi orang itu? Bagi para wanita di kehidupan terakhir yang sedang dilahirkan, dan para wanita yang akan lahir di alam materi (rūpāvacara) atau alam non-materi (arūpāvacara) lalu mencapai Parinibbāna, dan para wanita yang setelah melewati beberapa kehidupan dengan kondisi ini lalu mencapai Parinibbāna, bagi mereka yang sedang dilahirkan itu, itthindriya sedang muncul, tetapi purisindriya tidak akan muncul bagi mereka.'' Sebab tidaklah purisindriya tidak akan muncul bagi mereka semua itu selama keberlangsungan hidup dalam kehidupan tersebut karena adanya kemungkinan perubahan jenis kelamin; namun dengan merujuk pada ketiadaan pemunculan awal di kehidupan lain, maka dikatakan ''purisindriya tidak akan muncul bagi mereka.'' Karena yang dimaksud sebagai masa depan adalah pemunculan awal di kehidupan lain. Dengan cara inilah, istilah ''setelah melewati beberapa kehidupan'' digunakan.

‘‘ආයතනානං පටිලාභො ජාතී’’ති (දී. නි. 2.388; විභ. 235) වචනතො තංතංආයතනනිබ්බත්තකකම්මෙන ගහිතපටිසන්ධිකස්ස අවස්සංභාවීආයතනස්ස යාව ආයතනපාරිපූරි, තාව උප්පජ්ජතීති පන අත්ථෙ ගය්හමානෙ පුච්ඡාද්වයවිස්සජ්ජනං සූපපන්නං හොති. එවඤ්ච සති ‘‘යස්ස වා පන සොතායතනං නුප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චක්ඛායතනං නුප්පජ්ජතීති? පච්ඡිමභවිකානං පඤ්චවොකාරං උපපජ්ජන්තානං, යෙ ච අරූපං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තෙසං උපපජ්ජන්තානං තෙසං සොතායතනං නුප්පජ්ජිස්සති, නො ච තෙසං චක්ඛායතනං නුප්පජ්ජතී’’ති එවමාදීසු (යම. 1.ආයතනයමක.95) ගබ්භසෙය්‍යකාපි පච්ඡිමභවිකාදයො උපපජ්ජන්තා ගහිතා හොන්ති. එවඤ්ච කත්වා ඉන්ද්‍රියයමකෙ (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.186) ‘‘යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? ආමන්තා’’ති ඉදම්පි උපපන්නං හොති. සොමනස්සින්ද්‍රියුප්පාදකස්ස කම්මස්ස එකන්තෙන චක්ඛුන්ද්‍රියුප්පාදනතො ගබ්භෙපි යාව චක්ඛුන්ද්‍රියුප්පත්ති, තාව උප්පජ්ජමානතාය තස්සා අභිනන්දිතබ්බත්තා.

Berdasarkan kutipan, ''Perolehan landasan-landasan indra adalah kelahiran,'' ketika maknanya diambil bahwa bagi seseorang yang telah mengambil kelahiran kembali melalui kamma yang menghasilkan masing-masing ayatana tersebut, ayatana yang pasti terjadi itu dianggap ''sedang muncul'' sampai tercapainya kelengkapan ayatana, maka jawaban atas kedua pertanyaan tersebut menjadi tepat. Jika demikian, dalam pernyataan seperti: ''Atau lagi, bagi siapa sotāyatana tidak akan muncul, apakah cakkhāyatana tidak sedang muncul bagi orang itu? Bagi mereka yang berada di kehidupan terakhir yang sedang lahir di alam lima kelompok (pañcavokāra), dan mereka yang akan mencapai Parinibbāna setelah lahir di alam non-materi, bagi mereka yang sedang dilahirkan itu sotāyatana tidak akan muncul, tetapi bukan berarti cakkhāyatana tidak sedang muncul bagi mereka,'' maka makhluk yang lahir di rahim, mereka yang di kehidupan terakhir, dan lainnya yang sedang dilahirkan pun tercakup. Dengan cara inilah, dalam Indriya Yamaka, pernyataan ini juga menjadi tepat: ''Atau lagi, bagi siapa somanassindriya sedang muncul, apakah cakkhundriya sedang muncul bagi orang itu? Ya.'' Karena kamma yang menghasilkan somanassindriya secara mutlak menghasilkan cakkhundriya, maka bahkan di dalam rahim pun, selama periode sebelum munculnya cakkhundriya, karena kondisi pemunculannya harus disambut baik, maka ia dianggap sebagai sedang muncul.

යං පන ‘‘යස්ස වා පන යත්ථ රූපායතනං උප්පජ්ජිත්ථ, තස්ස තත්ථ ඝානායතනං උප්පජ්ජතීති? කාමාවචරා චවන්තානං, අඝානකානං කාමාවචරං උපපජ්ජන්තානං, රූපාවචරානං තෙසං තත්ථ රූපායතනං උප්පජ්ජිත්ථ, නො ච තෙසං තත්ථ ඝානායතනං උප්පජ්ජතී’’ති එත්ථ ‘‘අඝානකානං කාමාවචරං උපපජ්ජන්තාන’’න්ති (යම. 1.ආයතනයමක.76) වුත්තං, තං යෙ එකාදසමසත්තාහා ඔරතො කාලං කරිස්සන්ති, තෙසං ඝානායතනානිබ්බත්තකකම්මෙන ගහිතපටිසන්ධිකානං වසෙන වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘යස්ස යත්ථ ඝානායතනං න නිරුජ්ඣති, තස්ස [Pg.132] තත්ථ රූපායතනං න නිරුජ්ඣිස්සතීති? කාමාවචරං උපපජ්ජන්තානං, අඝානකානං කාමාවචරා චවන්තානං, රූපාවචරානං තෙසං තත්ථ ඝානායතනං න නිරුජ්ඣති, නො ච තෙසං තත්ථ රූපායතනං න නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති හි එත්ථ ‘‘අඝානකානං කාමාවචරා චවන්තාන’’න්ති (යම. 1.ආයතනයමක.181) වචනං අනුප්පන්නෙයෙව ඝානායතනෙ ගබ්භසෙය්‍යකානං චුති අත්ථීති දීපෙති. න හි කාමාවචරෙ ගබ්භසෙය්‍යකතො අඤ්ඤො අඝානකො අත්ථි ධම්මහදයවිභඞ්ගෙ (විභ. 978 ආදයො) ‘‘කාමධාතුයා උපපත්තික්ඛණෙ කස්සචි අට්ඨායතනානි පාතුභවන්තී’’ති අවුත්තත්තාති. අථ කස්මා ඔපපාතිකෙ එව සන්ධාය ඉධ, ඉන්ද්‍රියයමකෙ ච යථාදස්සිතාසු පුච්ඡාසු ‘‘ආමන්තා’’ති වුත්තන්ති න විඤ්ඤායතීති? යමකෙ සන්නිට්ඨානෙන ගහිතත්ථස්ස එකදෙසෙ සංසයත්ථසම්භවෙන පටිවචනස්ස අකරණතො. භින්දිතබ්බෙ හි න පටිවචනවිස්සජ්ජනං හොති. යදි සියා, පරිපුණ්ණවිස්සජ්ජනමෙව න සියාති. අථ කස්මා ‘‘යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? ආමන්තා’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.186) ඉමිනා ‘‘ගබ්භසෙය්‍යකානං සොමනස්සපටිසන්ධි නත්ථී’’ති න විඤ්ඤායතීති? ‘‘කාමධාතුයා උපපත්තික්ඛණෙ කස්ස දසින්ද්‍රියානි පාතුභවන්ති? ගබ්භසෙය්‍යකානං සත්තානං සහෙතුකානං ඤාණසම්පයුත්තානං උපපත්තික්ඛණෙ දසින්ද්‍රියානි පාතුභවන්ති කායින්ද්‍රියං මනින්ද්‍රියං ඉත්ථින්ද්‍රියං වා පුරිසින්ද්‍රියං වා ජීවිතින්ද්‍රියං සොමනස්සින්ද්‍රියං වා උපෙක්ඛින්ද්‍රියං වා සද්ධින්ද්‍රිය’’න්තිආදිවචනතො (විභ. 1012).

Adapun mengenai 'Atau sebaliknya, bagi siapa yang di sana landasan bentuk (rūpāyatana) telah muncul, apakah bagi orang tersebut di sana landasan hidung (ghānāyatana) sedang muncul? Bagi mereka yang sedang meninggal dari alam indra (kāmāvacara), bagi mereka yang tanpa organ hidung (aghānaka) yang sedang terlahir di alam indra, dan bagi mereka yang berada di alam bentuk (rūpāvacara), bagi mereka di sana landasan bentuk telah muncul, tetapi tidak berarti bagi mereka di sana landasan hidung sedang muncul' (yama. 1.āyatanayamaka.76) yang dinyatakan di sini, yaitu 'bagi mereka yang tanpa organ hidung yang sedang terlahir di alam indra', itu harus dipahami sebagai yang dinyatakan berdasarkan mereka yang mengambil kelahiran kembali melalui kamma yang tidak menghasilkan landasan hidung, yang akan meninggal sebelum minggu kesebelas. Mengenai 'Bagi siapa yang di sana landasan hidung tidak sedang lenyap, apakah bagi orang tersebut di sana landasan bentuk tidak akan lenyap? Bagi mereka yang sedang terlahir di alam indra, bagi mereka yang tanpa organ hidung yang sedang meninggal dari alam indra, dan bagi mereka yang berada di alam bentuk, bagi mereka di sana landasan hidung tidak sedang lenyap, tetapi bukan berarti landasan bentuk tidak akan lenyap bagi mereka di sana' (yama. 1.āyatanayamaka.181), di sini ungkapan 'bagi mereka yang tanpa organ hidung yang sedang meninggal dari alam indra' menunjukkan bahwa ada kematian bagi mereka yang berada dalam rahim (gabbhaseyyaka) bahkan ketika landasan hidung belum muncul. Sebab, tidak ada orang lain yang tanpa organ hidung di alam indra selain mereka yang berada dalam rahim menurut Dhammahadayavibhaṅga (vibha. 978 dst.), karena tidak dikatakan bahwa 'pada saat kelahiran di alam indra, delapan landasan muncul bagi seseorang'. Lalu mengapa di sini, dengan merujuk hanya pada mereka yang terlahir secara spontan (opapātika), dan juga dalam pertanyaan-pertanyaan yang ditunjukkan dalam Indriyayamaka, dijawab dengan 'Ya' (āmantā)? Hal ini tidak dipahami karena dalam Yamaka, jawaban tidak diberikan ketika ada kemungkinan keraguan pada satu bagian dari makna yang diambil sebagai kesimpulan. Sebab, pada apa yang harus dipisahkan, tidak ada pemberian jawaban. Jika ada, maka itu bukan lagi jawaban yang lengkap. Lalu mengapa melalui 'Atau sebaliknya, bagi siapa yang indra kegembiraan (somanassindriya) sedang muncul, bagi orang tersebut indra mata (cakkhundriya) sedang muncul? Ya' (yama. 3.indriyayamaka.186), tidak dipahami bahwa 'tidak ada kelahiran kembali dengan kegembiraan bagi mereka yang berada dalam rahim'? Berdasarkan kutipan seperti 'Pada saat kelahiran di alam indra, bagi siapa sepuluh indra muncul? Bagi makhluk yang berada dalam rahim, yang disertai akar (sahetuka) dan disertai pengetahuan (ñāṇasampayutta), pada saat kelahiran sepuluh indra muncul: indra tubuh, indra pikiran, indra perempuan atau indra laki-laki, indra kehidupan, indra kegembiraan atau indra keseimbangan, indra keyakinan' dan seterusnya (vibha. 1012).

නිරොධවාරෙ අනාගතකාලභෙදෙ යථා තස්සෙව චිත්තස්ස නිරොධො අනාගතභාවෙන තස්ස උප්පත්තික්ඛණෙ වුත්තො, එවං තස්සෙව කම්මජසන්තානස්ස නිරොධො අනාගතභාවෙන තස්ස උප්පාදෙ වත්තබ්බොති සබ්බත්ථ උපපජ්ජන්තානං එව සො තථා වුත්තො, න උප්පන්නානං. උප්පන්නානං පන අඤ්ඤස්ස අනාගතස්ස සන්තානස්ස නිරොධො අනාගතභාවෙන වත්තබ්බො, න තස්සෙව. තස්ස හි උප්පාදානන්තරං නිරොධො ආරද්ධො නාම හොතීති. තස්මා අරහතං පවත්තෙ සොතස්ස චක්ඛුස්ස ච භෙදෙ සතිපි අනාගතකාලාමසනවසෙනෙව ‘‘යස්ස චක්ඛායතනං නිරුජ්ඣිස්සති, තස්ස සොතායතනං නිරුජ්ඣිස්සතීති? ආමන්තා. යස්ස වා පන සොතායතනං නිරුජ්ඣිස්සති, තස්ස චක්ඛායතනං නිරුජ්ඣිස්සතීති? ආමන්තා’’ති විස්සජ්ජනද්වයං උපපන්නමෙව හොතීති. යස්මා ච උපපත්තිඅනන්තරං නිරොධො [Pg.133] ආරද්ධො නාම හොති, තංනිට්ඨානභාවතො පන චුතියා නිරොධවචනං, තස්මා පවත්තෙ නිරුද්ධෙපි සන්තානෙකදෙසෙ අනිරුද්ධං උපාදාය අනිට්ඨිතනිරොධොති චුතියාව තස්ස නිරොධොති වුච්චති. වක්ඛති හි ‘‘යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං නිරුජ්ඣති, තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං නිරුජ්ඣතීති? ආමන්තා’’ති, තෙනෙත්ථාපි චුතිනිරොධෙ එව ච අධිප්පෙතෙ යඤ්ච පවත්තෙ නිරුජ්ඣිස්සති, තඤ්ච නිට්ඨානවසෙන චුතියා එව නිරුජ්ඣිස්සතීති වුත්තන්ති ‘‘ආමන්තා’’ති යුත්තං පටිවචනං. ‘‘සචක්ඛුකාන’’න්තිආදීසු ච ‘‘පටිලද්ධචක්ඛුකාන’’න්තිආදිනා අත්ථො විඤ්ඤායතීති.

Dalam bagian lenyap (nirodhavāre) dengan pembagian waktu masa depan, sebagaimana kelenyapan dari kesadaran yang sama itu dikatakan sebagai masa depan pada saat kemunculannya, demikian pula kelenyapan dari rangkaian kelanjutan yang dihasilkan kamma (kammajasantāna) yang sama itu harus dinyatakan sebagai masa depan pada saat kemunculannya; oleh karena itu di semua tempat hal itu dikatakan demikian hanya bagi mereka yang sedang terlahir, bukan bagi mereka yang telah lahir. Namun bagi mereka yang telah lahir, kelenyapan dari rangkaian kelanjutan masa depan yang lain harus dinyatakan sebagai masa depan, bukan dari rangkaian yang sama itu sendiri. Sebab setelah kemunculannya, kelenyapannya dikatakan telah dimulai. Oleh karena itu, bagi para Arahant dalam keberlangsungan hidup (pavatte), meskipun ada perbedaan antara telinga dan mata, semata-mata karena merujuk pada waktu masa depan, dua jawaban 'Bagi siapa landasan mata akan lenyap, bagi orang tersebut landasan telinga akan lenyap? Ya. Atau sebaliknya, bagi siapa landasan telinga akan lenyap, bagi orang tersebut landasan mata akan lenyap? Ya' adalah tepat. Dan karena setelah kelahiran, apa yang disebut kelenyapan telah dimulai, namun karena sifat akhirnya, kelenyapan pada saat kematian lah yang dimaksudkan, oleh karena itu meskipun dalam keberlangsungan hidup telah lenyap, karena merujuk pada bagian rangkaian yang belum lenyap, dikatakan bahwa kelenyapan yang belum selesai itu adalah kelenyapan pada saat kematian. Sebagaimana akan dikatakan: 'Atau sebaliknya, bagi siapa indra kegembiraan sedang lenyap, bagi orang tersebut indra mata sedang lenyap? Ya'; oleh karena itu di sini juga, ketika kelenyapan pada saat kematian yang dimaksudkan, dan apa yang akan lenyap dalam keberlangsungan hidup, itu akan lenyap pada saat kematian karena sifat akhirnya, maka jawaban 'Ya' adalah tepat. Dan dalam istilah seperti 'mereka yang memiliki mata' (sacakkhukānaṃ) dan sebagainya, maknanya dipahami sebagai 'mereka yang telah memperoleh mata' (paṭiladdhacakkhukānaṃ) dan seterusnya.

‘‘යස්ස චක්ඛායතනං න නිරුජ්ඣති, තස්ස සොතායතනං න නිරුජ්ඣිස්සතීති? සබ්බෙසං උපපජ්ජන්තානං, අචක්ඛුකානං චවන්තානං තෙසං චක්ඛායතනං න නිරුජ්ඣති, නො ච තෙසං සොතායතනං න නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති එත්ථ ආරුප්පෙ පච්ඡිමභවිකෙ ඨපෙත්වා සබ්බෙ උපපජ්ජන්තා, අචක්ඛුකා චවන්තා ච ගහිතාති දට්ඨබ්බා. තෙ හි දුතියකොට්ඨාසෙන සඞ්ගය්හන්තීති තදපෙක්ඛත්තා සාවසෙසමිදං සබ්බවචනං අචක්ඛුකවචනඤ්චාති. ‘‘ආරුප්පෙ පච්ඡිමභවිකාන’’න්ති එත්ථ ච අරූපතො පඤ්චවොකාරං අගච්ඡන්තා අනඤ්ඤූපපත්තිකාපි ‘‘අරූපෙ පච්ඡිමභවිකා’’ඉච්චෙව සඞ්ගය්හන්තීති වෙදිතබ්බා. එස නයො අඤ්ඤෙසුපි එවරූපෙසූති.

'Bagi siapa landasan mata tidak sedang lenyap, apakah bagi orang tersebut landasan telinga tidak akan lenyap? Bagi semua yang sedang terlahir, bagi mereka yang tanpa mata yang sedang meninggal, landasan mata tidak sedang lenyap bagi mereka, tetapi bukan berarti landasan telinga tidak akan lenyap bagi mereka'; di sini harus dipahami bahwa dengan mengecualikan mereka yang berada di alam tanpa bentuk (āruppe) dan mereka yang berada dalam kehidupan terakhir (pacchimabhavike), semua yang sedang terlahir dan mereka yang tanpa mata yang sedang meninggal telah disertakan. Karena mereka dicakup oleh bagian kedua, maka kata 'semua' dan kata 'tanpa mata' ini adalah dengan pengecualian (sāvasesa). Dan dalam 'bagi mereka yang berada di alam tanpa bentuk dalam kehidupan terakhir', harus dipahami bahwa mereka yang tidak pergi dari alam tanpa bentuk ke alam lima kelompok unsur (pañcavokāra) juga dicakup sebagai 'mereka yang berada di alam tanpa bentuk dalam kehidupan terakhir' meskipun mereka tidak memiliki kelahiran lain. Metode ini juga berlaku pada hal-hal lain yang serupa.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Kejadian (Pavattivāravaṇṇanā) selesai.

ආයතනයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Yamaka Landasan (Āyatanayamakavaṇṇanā) selesai.

4. ධාතුයමකං

4. Yamaka Unsur (Dhātuyamakaṃ)

1-19. ලබ්භමානානන්ති ඉදං පවත්තිවාරෙ සද්දධාතුසම්බන්ධානං යමකානං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතාදිසම්බන්ධානඤ්ච චුතිපටිසන්ධිවසෙන අලබ්භමානතං සන්ධාය වුත්තං.

1-19. Mengenai 'bagi yang tersedia' (labbhamānānaṃ), ini dikatakan dalam Bagian Kejadian dengan merujuk pada ketidaktersediaan Yamaka yang berhubungan dengan unsur suara dan Yamaka yang berhubungan dengan unsur kesadaran mata dan sebagainya melalui kematian dan kelahiran kembali.

ධාතුයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Yamaka Unsur (Dhātuyamakavaṇṇanā) selesai.

5. සච්චයමකං

5. Yamaka Kebenaran (Saccayamakaṃ)

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. Bagian Penunjukan (Paṇṇattivāro)

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Penjelasan tentang Bagian Pemaparan (Niddesavāravaṇṇanā)

10-26. ‘‘දුක්ඛං [Pg.134] දුක්ඛසච්චන්ති? ආමන්තා’’ති එත්ථ කිඤ්චාපි දුක්ඛදුක්ඛං සඞ්ඛාරදුක්ඛං විපරිණාමදුක්ඛන්ති තීසුපි දුක්ඛසද්දො පවත්තති, ‘‘ජාතිපි දුක්ඛා’’තිආදිනා (මහාව. 14; විභ. 190) ජාතිආදීසු ච, සො පන දුක්ඛදුක්ඛතො අඤ්ඤත්ථ පවත්තමානො අඤ්ඤනිරපෙක්ඛො නප්පවත්තති. සුද්ධඤ්චෙත්ථ දුක්ඛපදං අඤ්ඤනිරපෙක්ඛං ගහෙත්වා පණ්ණත්තිසොධනං කරොති, තෙන නිප්පරියායතො දුක්ඛසභාවත්තා එව යං දුක්ඛදුක්ඛං, තස්මිං දුක්ඛදුක්ඛෙ එස දුක්ඛසද්දො, තඤ්ච එකන්තෙන දුක්ඛසච්චමෙවාති ‘‘ආමන්තා’’ති වුත්තං. සුද්ධසච්චවාරෙ සච්චවිභඞ්ගෙ වුත්තෙසු සමුදයෙසු කොචි ඵලධම්මෙසු නත්ථි, න ච ඵලධම්මෙසු කොචි නිරොධොති වුච්චමානො අත්ථි, මග්ගසද්දො ච ඵලඵලඞ්ගෙසු මග්ගඵලත්තා පවත්තති, න මග්ගකිච්චසබ්භාවා. පරිනිට්ඨිතනිය්‍යානකිච්චානි හි තානි. නිය්‍යානවාචකො චෙත්ථ මග්ගසද්දො, න නිය්‍යානඵලවාචකො, තස්මා සමුදයො සච්චං, නිරොධො සච්චං, මග්ගො සච්චන්ති එතෙසුපි ‘‘ආමන්තා’’ඉච්චෙව විස්සජ්ජනං කතං.

10-26. ‘Apakah penderitaan adalah kebenaran tentang penderitaan? Ya.’ Di sini, meskipun istilah ‘penderitaan’ berlaku untuk ketiganya—penderitaan dari penderitaan (dukkha-dukkha), penderitaan dari formasi (saṅkhāra-dukkha), dan penderitaan dari perubahan (vipariṇāma-dukkha)—serta dalam hal kelahiran dan sebagainya melalui kata-kata ‘kelahiran juga adalah penderitaan’ dan seterusnya (Mahāva. 14; Vibha. 190), namun istilah itu, ketika diterapkan selain pada penderitaan dari penderitaan, tidak berlaku secara independen dari yang lain. Dan di sini, dengan mengambil kata ‘penderitaan’ (dukkha) yang murni secara independen, dilakukan pemurnian konsep (paṇṇattisodhana); oleh karena itu, karena sifat penderitaan itu sendiri secara langsung adalah penderitaan dari penderitaan, istilah penderitaan ini merujuk pada penderitaan dari penderitaan itu sendiri, dan itu pastilah merupakan kebenaran tentang penderitaan, maka dikatakan ‘Ya’. Dalam bagian kebenaran murni (suddhasaccavāra), di antara hal-hal yang disebutkan dalam pemilahan kebenaran (saccavibhaṅga), tidak ada yang termasuk dalam asal-mula (samudaya) yang merupakan bagian dari hasil-hasil (phaladhamma), dan tidak ada yang disebut sebagai pelenyapan (nirodha) di antara hasil-hasil tersebut; dan istilah ‘jalan’ (magga) berlaku pada bagian-bagian dari hasil-buah karena statusnya sebagai buah dari jalan, bukan karena adanya fungsi jalan. Sebab hal-hal tersebut adalah fungsi pembebasan yang telah selesai. Istilah ‘jalan’ di sini merujuk pada pembebasan, bukan hasil dari pembebasan; oleh karena itu, untuk ‘asal-mula adalah kebenaran’, ‘pelenyapan adalah kebenaran’, ‘jalan adalah kebenaran’, jawaban ‘Ya’ diberikan pada semua ini.

අථ වා පදසොධනෙන පදෙසු සොධිතෙසු සච්චවිසෙසනභූතා එව දුක්ඛාදිසද්දා ඉධ ගහිතාති විඤ්ඤායන්ති. තෙසං පන එකන්තෙන සච්චවිසෙසනභාවං, සච්චානඤ්ච තබ්බිසෙසනයොගවිසෙසං දීපෙතුං සුද්ධසච්චවාරො වුත්තොති සච්චවිසෙසනානං දුක්ඛාදීනං එකන්තසච්චත්තා ‘‘දුක්ඛං සච්චං…පෙ… මග්ගො සච්චන්ති? ආමන්තා’’ති වුත්තන්ති. යථා චෙත්ථ, එවං ඛන්ධයමකාදීසුපි සුද්ධඛන්ධාදිවාරෙසු ඛන්ධාදිවිසෙසනභූතානමෙව රූපාදීනං ගහණං යුත්තං. අට්ඨකථායං (යම. අට්ඨ. ඛන්ධයමක 38) පන ‘‘යස්මා පියරූපසාතරූපසඞ්ඛාතං වා රූපං හොතු භූතුපාදාරූපං වා, සබ්බං පඤ්චසු ඛන්ධෙසු සඞ්ගහං ගච්ඡතෙව, තස්මා ආමන්තාති පටිජානාතී’’ති වචනෙන රූපාදිචක්ඛාදිදුක්ඛාදිග්ගහණෙහි සුද්ධඛන්ධාදිවාරෙසුපි ඛන්ධාදිවිසෙසනතො අඤ්ඤෙපි ගහිතාති අයමත්ථො දීපිතො හොති, තෙන තදනුරූපතාවසෙන ඉතරො අත්ථො වුත්තො.

Atau, melalui pemurnian kata, setelah kata-kata dimurnikan, dipahami bahwa di sini istilah-istilah seperti penderitaan dan sebagainya diambil sebagai kualifikasi khusus dari kebenaran (saccavisesana). Namun, bagian kebenaran murni (suddhasaccavāra) diucapkan untuk menunjukkan status mereka sebagai kualifikasi kebenaran yang mutlak, dan hubungan khusus kualifikasi tersebut dengan kebenaran-kebenaran itu; oleh karena itu, karena penderitaan dan lainnya sebagai kualifikasi kebenaran adalah kebenaran yang mutlak, dikatakan ‘Apakah penderitaan adalah kebenaran... dan seterusnya... apakah jalan adalah kebenaran? Ya’. Sebagaimana di sini, demikian pula dalam Khandha Yamaka dan lainnya, dalam bagian unsur kehidupan murni (sudda-khandha-vāra), pengambilan rupa dan lainnya yang merupakan kualifikasi dari unsur-unsur kehidupan (khandha) adalah tepat. Namun dalam Aṭṭhakathā (yama. aṭṭha. khandhayamaka 38), melalui pernyataan ‘baik itu rupa yang disebut sebagai objek yang menyenangkan dan menarik, maupun rupa sebagai unsur primer dan turunannya, semuanya termasuk dalam lima kelompok unsur kehidupan, oleh karena itu ia menjawab Ya’, ditunjukkan makna bahwa dalam bagian unsur kehidupan murni pun, selain kualifikasi unsur kehidupan, yang lainnya juga diambil melalui pengambilan rupa, mata, penderitaan, dan sebagainya; maka makna lainnya dikatakan sesuai dengan hal itu.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bagian uraian (Niddesavāra) telah selesai.

2. පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. Penjelasan tentang bagian proses (Pavattivāra)

27-164. අන්තමසො [Pg.135] සුද්ධාවාසානම්පීති ඉදං තෙසං අරියත්තා දුක්ඛසච්චෙන උපපජ්ජනෙ ආසඞ්කා සියාති කත්වා වුත්තං. තණ්හාවිප්පයුත්තචිත්තස්සාති ඉදං පඤ්චවොකාරවසෙනෙව ගහෙතබ්බන්ති වුත්තං. යස්ස දුක්ඛසච්චං උප්පජ්ජතීති එතෙන පන සන්නිට්ඨානෙන සබ්බෙ උපපජ්ජන්තා පවත්තියං චතුවොකාරෙ මග්ගඵලතො අඤ්ඤචිත්තානං උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිනො පඤ්චවොකාරෙ ච සබ්බචිත්තානං උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිනො සඞ්ගහිතාති තෙස්වෙව සන්නිට්ඨානෙන නිච්ඡිතෙසු කෙචි ‘‘පවත්තෙ තණ්හාවිප්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ’’ති එතෙන දුක්ඛසමුදයෙසු එකකොට්ඨාසප්පවත්තිසමඞ්ගිනො දස්සීයන්ති සන්නිට්ඨානෙන ගහිතස්සෙව විභාගදස්සනතො, තෙන චතුවොකාරානම්පි ගහණං උපපන්නමෙව. න හි තෙසු මග්ගඵලුප්පාදසමඞ්ගීසු පසඞ්ගතා අත්ථි තංසමඞ්ගීනං තෙසං සන්නිට්ඨානෙන අග්ගහිතත්තාති. ඉදං ඉධ න ගහෙතබ්බන්ති ඉදං චතුවොකාරෙ ඵලසමාපත්තිචිත්තං ඉධ සච්චානං උප්පාදවචනෙ න ගහෙතබ්බන්ති වුත්තං හොති.

27-164. ‘Bahkan bagi penghuni Suddhāvāsa sekalipun’—ini dikatakan dengan pemikiran bahwa mungkin ada keraguan mengenai kelahiran mereka dalam kebenaran penderitaan (dukkhasacca) karena status mereka sebagai makhluk mulia (ariya). ‘Bagi kesadaran yang terlepas dari nafsu keinginan’—ini dikatakan bahwa ini harus diambil hanya berdasarkan alam lima kelompok unsur kehidupan (pañcavokāra). Dengan kesimpulan (sanniṭṭhāna) ‘bagi siapa kebenaran penderitaan muncul’, mencakup semua yang sedang lahir, yang berada pada momen kemunculan kesadaran selain dari jalan dan buah dalam alam empat kelompok (catuvokāra) selama proses keberadaan (pavatti), dan yang berada pada momen kemunculan semua kesadaran dalam alam lima kelompok (pañcavokāra); ketika hal itu dipastikan dengan kesimpulan tersebut, beberapa ditunjukkan sebagai bagian dari satu kelompok dalam asal-mula penderitaan dengan kata-kata ‘pada momen munculnya kesadaran yang terlepas dari nafsu keinginan dalam proses keberadaan’, karena terlihat adanya pembagian dari apa yang telah diambil oleh kesimpulan tersebut; oleh karena itu, pengambilan bagi mereka yang berada di alam empat kelompok (catuvokāra) juga adalah tepat. Sebab tidak ada keterkaitan dengan mereka yang sedang mengalami kemunculan jalan dan buah, karena mereka tidak tercakup dalam kesimpulan tersebut. ‘Ini tidak boleh diambil di sini’—ini berarti bahwa kesadaran pencapaian buah (phalasamāpatticitta) dalam alam empat kelompok tidak boleh diambil di sini dalam pernyataan tentang kemunculan kebenaran.

එත්ථ ච සබ්බෙසං උපපජ්ජන්තානන්ති ඉදං කම්මජපවත්තස්ස පඨමුප්පාදදස්සනෙන වුත්තං, අසඤ්ඤසත්තාපෙත්ථ සඞ්ගහිතා. පවත්තෙ තණ්හාවිප්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙති ඉදං පන සමුදයසච්චුප්පාදවොමිස්සස්ස දුක්ඛසච්චුප්පාදස්ස තංරහිතස්ස දස්සනවසෙන වුත්තං. තණ්හාය උප්පාදක්ඛණෙති තංසහිතස්ස සමුදයසච්චුප්පාදවොමිස්සස්ස. තෙසං පන අසඤ්ඤසත්තානං පවත්තියං දුක්ඛසච්චස්ස උප්පාදො සබ්බත්ථ න ගහිතො, තථා නිරොධො චාති. මග්ගසච්චයමකෙපි එසෙව නයො. තෙසං තස්මිං උපපත්තික්ඛණෙ ච තණ්හාවිප්පයුත්තචිත්තුප්පත්තික්ඛණෙ චාති එවමෙත්ථ ඛණවසෙන ඔකාසො වෙදිතබ්බොති වුත්තං, එවඤ්ච සති ‘‘යස්ස යත්ථ දුක්ඛසච්චං උප්පජ්ජති, තස්ස තත්ථ සමුදයසච්චං උප්පජ්ජිස්සතී’’ති (යම. 1.සච්චයමක.71) එතස්ස විස්සජ්ජනෙ පච්ඡිමකොට්ඨාසෙ ‘‘ඉතරෙසං චතුවොකාරං පඤ්චවොකාරං උපපජ්ජන්තානං, පවත්තෙ චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං තත්ථ දුක්ඛසච්චඤ්ච උප්පජ්ජති සමුදයසච්චඤ්ච උප්පජ්ජිස්සතී’’ති ඉදං න යුජ්ජෙය්‍ය. න හි උපපත්තික්ඛණෙ චිත්තුප්පත්තික්ඛණෙ ච සමුදයසච්චං උප්පජ්ජිස්සතීති. තස්මා උපපත්තික්ඛණතණ්හාවිප්පයුත්තචිත්තුප්පත්තික්ඛණසමඞ්ගීනං පුග්ගලානං යස්මිං කාමාවචරාදිඔකාසෙ සා උපපත්ති චිත්තුප්පත්ති ච පවත්තමානා, තත්ථ තෙසන්ති ඔකාසවසෙනෙවෙත්ථ [Pg.136] තත්ථ-සද්දස්ස අත්ථො යුජ්ජති. පුග්ගලොකාසවාරො හෙස. තත්ථ පුග්ගලවිසෙසදස්සනත්ථං ‘‘සබ්බෙසං උපපජ්ජන්තාන’’න්තිආදි වුත්තං, ඔකාසො පන යත්ථ තෙ, සො එවාති.

Di sini, ‘bagi semua yang sedang lahir’ dikatakan untuk menunjukkan kemunculan pertama dari proses yang dihasilkan kamma; makhluk-makhluk tanpa persepsi (asaññasatta) juga tercakup di sini. ‘Pada momen munculnya kesadaran yang terlepas dari nafsu keinginan dalam proses keberadaan’ dikatakan untuk menunjukkan kemunculan kebenaran penderitaan yang terpisah dari kemunculan kebenaran asal-mula (samudayasacca). ‘Pada momen munculnya nafsu keinginan’ berarti kemunculan yang bercampur dengan kebenaran asal-mula. Namun, bagi makhluk-makhluk tanpa persepsi tersebut, kemunculan kebenaran penderitaan dalam proses keberadaan tidak diambil di mana pun, demikian pula pelenyapannya. Hal yang sama berlaku dalam Maggasacca Yamaka. Dikatakan bahwa di sini ruang (okāsa) harus dipahami berdasarkan momen, seperti ‘pada momen kelahiran mereka dan pada momen munculnya kesadaran yang terlepas dari nafsu keinginan’; dan jika demikian, dalam jawaban untuk ‘bagi siapa di mana kebenaran penderitaan muncul, bagi dia di sana kebenaran asal-mula akan muncul?’ (Yama. 1.saccayamaka.71), bagian terakhir ‘bagi yang lainnya yang sedang lahir di alam empat kelompok dan lima kelompok, pada momen munculnya kesadaran dalam proses keberadaan, bagi mereka di sana kebenaran penderitaan muncul dan kebenaran asal-mula akan muncul’ tidak akan sesuai. Sebab tidak benar bahwa pada momen kelahiran dan momen munculnya kesadaran, kebenaran asal-mula akan muncul. Oleh karena itu, makna dari kata ‘di sana’ (tattha) dalam konteks ini sesuai berdasarkan ruang (okāsa), yaitu di ruang alam indra (kāmāvacara) dan sebagainya di mana kelahiran dan kemunculan kesadaran itu terjadi bagi orang-orang yang berada pada momen kelahiran dan momen munculnya kesadaran yang terlepas dari nafsu keinginan. Karena ini adalah bagian tentang orang dan ruang (puggalokāsavāra). Di sana, ‘bagi semua yang sedang lahir’ dan sebagainya dikatakan untuk menunjukkan perbedaan orang, tetapi ruangnya tetap di mana mereka berada.

‘‘සබ්බෙසං චවන්තානං පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ ආරුප්පෙ මග්ගස්ස ච ඵලස්ස ච උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං සමුදයසච්චඤ්ච නුප්පජ්ජති දුක්ඛසච්චඤ්ච නුප්පජ්ජතී’’ති එත්ථ පන ‘‘පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ දුක්ඛසච්චං නුප්පජ්ජතී’’ති චිත්තපටිබද්ධවුත්තිත්තා චිත්තජරූපමෙව ඉධාධිප්පෙතං, න කම්මජාදිරූපං චිත්තං අනපෙක්ඛිත්වාව උප්පජ්ජනතොති කෙචි වදන්ති. ‘‘යස්ස වා පන සමුදයසච්චං නුප්පජ්ජතී’’ති එතෙන පන සන්නිට්ඨානෙන ගහිතො පුග්ගලො න චිත්තං අපෙක්ඛිත්වාව ගහිතො, අථ ඛො යො කොචි එවංපකාරො, තස්මා ‘‘තස්ස දුක්ඛසච්චං නුප්පජ්ජතී’’ති එතෙන ච න චිත්තාපෙක්ඛමෙව දුක්ඛසච්චං වුත්තං, අථ ඛො යං කිඤ්චීති චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ යං කිඤ්චි දුක්ඛසච්චං නුප්පජ්ජතීති අයමත්ථො විඤ්ඤායතීති. න හි යමකෙ විභජිතබ්බෙ අවිභත්තා නාම පුච්ඡා අත්ථීති.

‘Bagi semua yang sedang meninggal dunia, pada saat lenyapnya kesadaran dalam proses keberlangsungan, dan pada saat munculnya Jalan dan Buah di alam tanpa bentuk, bagi mereka kebenaran asal-mula tidak muncul dan kebenaran penderitaan tidak muncul.’ Di sini, (dalam frasa) ‘pada saat lenyapnya kesadaran dalam proses keberlangsungan, kebenaran penderitaan tidak muncul,’ beberapa pihak mengatakan bahwa yang dimaksud di sini hanyalah materi yang dihasilkan oleh kesadaran (cittajarūpa) karena keberadaannya bergantung pada kesadaran, bukan materi yang dihasilkan oleh kamma dan sebagainya, karena materi tersebut muncul tanpa bergantung pada kesadaran. Namun, dengan penetapan ‘Atau bagi siapa pun kebenaran asal-mula tidak muncul,’ individu yang diambil tidaklah diambil berdasarkan kaitan dengan kesadaran, melainkan siapa pun yang jenisnya demikian. Oleh karena itu, dengan ‘baginya kebenaran penderitaan tidak muncul,’ kebenaran penderitaan yang disebutkan bukanlah yang berkaitan dengan kesadaran saja, melainkan apa pun; dipahami maknanya bahwa pada saat lenyapnya kesadaran, kebenaran penderitaan apa pun tidak muncul. Sebab dalam Yamaka, ketika suatu pertanyaan harus diuraikan, tidak ada pertanyaan yang tidak terurai.

‘‘සුද්ධාවාසානං දුතියෙ චිත්තෙවත්තමානෙ’’ති ඉදං සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන යස්ස යත්ථ දුක්ඛසච්චං උප්පජ්ජිත්ථ, නො ච සමුදයසච්චං, තංදස්සනවසෙන වුත්තං. තස්මිං පන දස්සිතෙ තෙන සමානගතිකත්තා දුතියාකුසලචිත්තතො පුරිමසබ්බචිත්තසමඞ්ගිනො තෙනෙව දස්සිතා හොන්ති. තෙසම්පි හි තත්ථ දුක්ඛසච්චං උප්පජ්ජිත්ථ නො ච තෙසං තත්ථ සමුදයසච්චං උප්පජ්ජිත්ථාති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘ඉතරෙසං චතුවොකාරපඤ්චවොකාරාන’’න්ති එත්ථ යථාවුත්තා සුද්ධාවාසා අග්ගහිතා හොන්ති. යථා ‘‘යස්ස යත්ථ දුක්ඛසච්චං උප්පජ්ජති, තස්ස තත්ථ සමුදයසච්චං උප්පජ්ජිත්ථා’’ති (යම. 1.සච්චයමක.61) එතස්ස විස්සජ්ජනෙ ‘‘සුද්ධාවාසානං උපපත්තිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ’’ති (යම. 1.සච්චයමක.61) එතෙනෙව උපපත්තිචිත්තුප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිසමානගතිකා දුතියාකුසලතො පුරිමසබ්බචිත්තුප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිනො දස්සිතා හොන්තීති න තෙ ‘‘ඉතරෙස’’න්ති එතෙන ගය්හන්ති, එවමිධාපි දට්ඨබ්බන්ති. ‘‘ඉතරෙස’’න්ති වචනං පඤ්චවොකාරානං විසෙසනත්ථං, න චතුවොකාරානං. න හි තෙ පුබ්බෙ වුත්තා වජ්ජෙතබ්බා සන්ති පඤ්චවොකාරා විය යථාවුත්තා සුද්ධාවාසාති. ‘‘අභිසමෙතාවීනං තෙසං තත්ථ දුක්ඛසච්චඤ්ච උප්පජ්ජිත්ථ මග්ගසච්චඤ්ච උප්පජ්ජිත්ථා’’ති (යම. 1.සච්චයමක.41) එතෙන සන්නිට්ඨානෙන පුග්ගලොකාසා අඤ්ඤමඤ්ඤපරිච්ඡින්නා ගහිතාති යස්මිං ඔකාසෙ අභිසමෙතාවිනො, තෙ එවං ‘‘අභිසමෙතාවීන’’න්ති එතෙන ගහිතාති දට්ඨබ්බා[Pg.137]. තෙන යෙ කාමාවචරෙ රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ වා අභිසමෙතාවිනො රූපාවචරං අරූපාවචරං වා උපපන්නා, යාව තත්ථාභිසමයො උප්පන්නො භවිස්සති, තාව තෙ එත්ථ න ගය්හන්ති, තෙ පන පුරිමකොට්ඨාසෙ ‘‘සුද්ධාවාසානං දුතියෙ චිත්තෙ වත්තමානෙ’’ති එවං දස්සිතෙහි සුද්ධාවාසෙ අනුප්පන්නාභිසමයෙහි සමානගතිකාති විසුං න දස්සිතා. ‘‘අනභිසමෙතාවීන’’න්ති ගහිතා යෙ සබ්බත්ථ තත්ථ ච අනභිසමෙතාවිනො, තෙසු සුද්ධාවාසානං ගහණකාලවිසෙසනත්ථං ‘‘සුද්ධාවාසානං දුතියෙ චිත්තෙ වත්තමානෙ’’ති (යම. 1.සච්චයමක.42) වුත්තන්ති.

‘Bagi penghuni alam Kediaman Murni (Suddhāvāsa), saat kesadaran kedua sedang berlangsung,’ ini dikatakan dengan batasan paling akhir untuk menunjukkan bagi siapa dan di mana kebenaran penderitaan telah muncul, tetapi bukan kebenaran asal-mula. Ketika hal itu ditunjukkan, melalui kesamaan keadaan dengan itu, mereka yang memiliki semua kesadaran sebelum kesadaran akusala kedua juga ditunjukkan oleh hal yang sama. Sebab bagi mereka juga, kebenaran penderitaan telah muncul di sana, tetapi kebenaran asal-mula tidak muncul bagi mereka di sana. Dan setelah menetapkan demikian, dalam (frasa) ‘bagi yang lainnya, penghuni alam empat-kelompok dan lima-kelompok,’ penghuni alam Kediaman Murni yang telah disebutkan di sini tidak disertakan. Seperti dalam ‘Bagi siapa di mana kebenaran penderitaan muncul, baginya di sana kebenaran asal-mula telah muncul,’ dalam jawabannya, ‘Pada saat munculnya kesadaran kelahiran kembali bagi penghuni alam Kediaman Murni,’ melalui hal ini saja, mereka yang memiliki saat munculnya kesadaran sebelum kesadaran akusala kedua, yang memiliki keadaan yang sama dengan mereka yang berada pada saat munculnya kesadaran kelahiran kembali, telah ditunjukkan; sehingga mereka tidak termasuk dalam ‘yang lainnya,’ demikianlah hal ini harus dilihat di sini juga. Kata ‘yang lainnya’ digunakan untuk membedakan penghuni alam lima-kelompok, bukan penghuni alam empat-kelompok. Karena mereka (penghuni alam empat-kelompok) tidak termasuk yang harus dikecualikan seperti penghuni alam lima-kelompok yang merupakan penghuni alam Kediaman Murni yang telah disebutkan sebelumnya. ‘Bagi mereka yang telah menembus (kebenaran), bagi mereka di sana kebenaran penderitaan telah muncul dan kebenaran jalan telah muncul,’ dengan penetapan ini, individu dan tempat yang saling membatasi telah diambil; pada tempat di mana terdapat mereka yang telah menembus, mereka itulah yang harus dilihat sebagai yang diambil dengan (frasa) ‘mereka yang telah menembus.’ Oleh karena itu, bagi mereka yang telah menembus di alam indra, alam bentuk, atau alam tanpa bentuk, yang telah terlahir di alam bentuk atau alam tanpa bentuk, selama penembusan belum muncul di sana, selama itu mereka tidak diambil di sini; namun mereka tidak ditunjukkan secara terpisah karena mereka memiliki keadaan yang sama dengan penghuni alam Kediaman Murni yang belum mencapai penembusan, sebagaimana ditunjukkan dalam bagian sebelumnya ‘bagi penghuni alam Kediaman Murni, saat kesadaran kedua sedang berlangsung.’ (Frasa) ‘bagi mereka yang belum menembus’ mengambil mereka yang di mana pun dan di sana pun belum menembus; untuk membedakan waktu pengambilan penghuni alam Kediaman Murni di antara mereka, maka dikatakan ‘bagi penghuni alam Kediaman Murni, saat kesadaran kedua sedang berlangsung.’

යස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා අග්ගමග්ගං පටිලභිස්සන්තීති එතෙන වොදානචිත්තසමඞ්ගිනා සමානගතිකා තතො පුරිමතරචිත්තසමඞ්ගිනොපි යාව සබ්බන්තිමතණ්හාසම්පයුත්තචිත්තසමඞ්ගී, තාව දස්සිතාති වෙදිතබ්බා. එස නයො අඤ්ඤෙසු එවරූපෙසූති.

‘Bagi siapa yang segera setelah kesadaran tersebut akan memperoleh Jalan Tertinggi,’ dengan ini harus dipahami bahwa mereka yang memiliki kesadaran pemurnian (vodāna), serta mereka yang memiliki kesadaran-kesadaran sebelumnya hingga mereka yang memiliki kesadaran yang disertai dengan nafsu keinginan yang paling akhir, telah ditunjukkan. Metode ini juga berlaku pada hal-hal lain yang serupa.

පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙති ආගතට්ඨානෙ පටිසන්ධිචිත්තස්සපි භඞ්ගක්ඛණග්ගහණං දට්ඨබ්බං, තථා ‘‘පවත්තෙ චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ’’ති ආගතට්ඨානෙ ච චුතිචිත්තස්සපි උප්පාදක්ඛණස්සාති. ‘‘යස්ස දුක්ඛසච්චං න නිරුජ්ඣති, තස්ස සමුදයසච්චං න නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති (යම. 1.සච්චයමක.116) එතස්ස විස්සජ්ජනෙ ද්වීසුපි කොට්ඨාසෙසු ‘‘අරූපෙ මග්ගස්ස ච ඵලස්ස ච භඞ්ගක්ඛණෙ’’ඉච්චෙව (යම. 1.සච්චයමක.116) වුත්තං, න විසෙසිතං. කස්මා? එකස්සපි මග්ගස්ස ච ඵලස්ස ච භඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගිනො උභයකොට්ඨාසභජනතො. යස්ස දුක්ඛසච්චං න නිරුජ්ඣතීති එතෙන සන්නිට්ඨානෙන ගහිතෙසු හි අරුපෙ මග්ගඵලභඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගීසු කෙසඤ්චි තිණ්ණං ඵලානං ද්වින්නඤ්ච මග්ගානං භඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගීනං නිරන්තරං අනුප්පාදෙත්වා අන්තරන්තරා විපස්සනානිකන්තිං භවනිකන්තිං උප්පාදෙත්වා යෙ උපරිමග්ගෙ උප්පාදෙස්සන්ති, තෙසං සමුදයසච්චං නිරුජ්ඣිස්සතීති තෙසංයෙව පන කෙසඤ්චි අන්තරා තණ්හං අනුප්පාදෙත්වා උපරිමග්ගඋප්පාදෙන්තානං මග්ගඵලභඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගීනං සමුදයසච්චං න නිරුජ්ඣිස්සතීති. සාමඤ්ඤවචනෙනපි ච පුරිමකොට්ඨාසෙ වුච්චමානෙන පච්ඡිමකොට්ඨාසෙ වක්ඛමානෙ වජ්ජෙත්වාව ගහණං හොතීති දස්සිතොයං නයොති.

Di tempat-tempat di mana disebutkan ‘saat lenyapnya kesadaran dalam proses keberlangsungan,’ harus dipahami bahwa saat lenyapnya kesadaran kelahiran-kembali (paṭisandhicitta) juga termasuk; demikian pula di tempat di mana disebutkan ‘saat munculnya kesadaran dalam proses keberlangsungan,’ saat munculnya kesadaran kematian (cuticitta) juga termasuk. ‘Bagi siapa kebenaran penderitaan tidak lenyap, baginya kebenaran asal-mula tidak akan lenyap,’ dalam jawaban untuk ini, di kedua bagian dikatakan ‘di alam tanpa bentuk, pada saat lenyapnya Jalan dan Buah,’ tanpa dibedakan. Mengapa? Karena seseorang yang berada pada saat lenyapnya satu Jalan dan Buah pun termasuk dalam kedua bagian tersebut. Sebab di antara mereka yang berada pada saat lenyapnya Jalan dan Buah di alam tanpa bentuk yang diambil dengan penetapan ‘bagi siapa kebenaran penderitaan tidak lenyap,’ bagi beberapa orang yang memiliki saat lenyapnya tiga Buah dan dua Jalan, yang tanpa memunculkan (tanha) secara terus-menerus, tetapi di sela-selanya memunculkan kemelekatan pada pandangan terang (vipassanānikanti) dan kemelekatan pada penjelmaan (bhavanikanti), dan yang akan memunculkan Jalan-jalan yang lebih tinggi, bagi mereka kebenaran asal-mula akan lenyap; namun bagi beberapa dari mereka yang tidak memunculkan nafsu keinginan di sela-selanya dan sedang memunculkan Jalan yang lebih tinggi, bagi mereka yang memiliki saat lenyapnya Jalan dan Buah, kebenaran asal-mula tidak akan lenyap. Dan dengan ungkapan umum, apa yang disebutkan di bagian pertama dikecualikan dari apa yang akan disebutkan di bagian kedua; inilah metode yang ditunjukkan.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bab Keberlangsungan (Pavattivāra) telah selesai.

3. පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා

3. Penjelasan Bab Pemahaman Penuh (Pariññāvāra)

165-170. පරිඤ්ඤාවාරෙ [Pg.138]…පෙ… තිස්සොපෙත්ථ පරිඤ්ඤා ලබ්භන්තීති එත්ථෙව විසෙසනං ඛන්ධයමකාදීසු සබ්බඛන්ධාදීනං විය සබ්බසච්චානං අපරිඤ්ඤෙය්‍යතාදස්සනත්ථං සච්ඡිකරණභාවනාවසෙන ඉමස්ස වාරස්ස අප්පවත්තිදස්සනත්ථඤ්ච. දුක්ඛස්ස පරිඤ්ඤත්ථං සමුදයස්ස ච පහානත්ථං භගවති බ්‍රහ්මචරියං වුස්සතීති පරිඤ්ඤාපහානං සච්චෙසු දස්සෙතුං දුක්ඛෙ තීරණපරිඤ්ඤා වුත්තා, න පහානපරිඤ්ඤා. සමුදයෙ ච පහානපරිඤ්ඤා, න තීරණපරිඤ්ඤා. ඤාතපරිඤ්ඤා පන සාධාරණාති උභයත්ථ වුත්තා. මග්ගඤාණඤ්හි දුක්ඛසමුදයානි විභාවෙතීති ඤාතපරිඤ්ඤා ච හොති, දුක්ඛතීරණකිච්චානං නිප්ඵාදනතො තීරණපරිඤ්ඤා ච, සමුදයස්ස අප්පවත්තිකරණතොව පහානපරිඤ්ඤා චාති තිස්සොපි පරිඤ්ඤා මග්ගක්ඛණෙ එව යොජෙතබ්බාති.

165-170. Dalam Bagian Pemahaman Penuh ...dan seterusnya... tiga jenis pemahaman penuh diperoleh di sini; pembedaan ini ada di sini seperti halnya semua agregat dan lainnya dalam Khandhayamaka dsb, untuk menunjukkan ketidakmungkinan memahami sepenuhnya semua kebenaran dan untuk menunjukkan tidak berlakunya bagian ini melalui cara realisasi dan pengembangan. Mengingat bahwa kehidupan suci dijalani di bawah Sang Buddha demi pemahaman penuh atas penderitaan dan demi penghancuran asal-mula, maka untuk menunjukkan pemahaman-penghancuran dalam kebenaran-kebenaran tersebut, pemahaman penuh melalui penyelidikan (tīraṇapariññā) disebutkan dalam penderitaan, bukan pemahaman penuh melalui penghancuran (pahānapariññā). Dan dalam asal-mula, disebutkan pemahaman penuh melalui penghancuran, bukan pemahaman penuh melalui penyelidikan. Namun, pemahaman penuh melalui pengetahuan (ñātapariññā) bersifat umum, sehingga disebutkan di kedua tempat tersebut. Karena pengetahuan jalan (maggāñāṇa) menjelaskan penderitaan dan asal-mula, maka itu adalah pemahaman penuh melalui pengetahuan; karena memenuhi tugas penyelidikan penderitaan, itu adalah pemahaman penuh melalui penyelidikan; dan karena membuat asal-mula tidak muncul lagi, itu adalah pemahaman penuh melalui penghancuran; sehingga ketiga jenis pemahaman penuh ini harus dikaitkan tepat pada saat momen jalan (maggakkhaṇe).

පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Pemahaman Penuh telah selesai.

සච්චයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Yamaka tentang Kebenaran telah selesai.

6. සඞ්ඛාරයමකං

6. Yamaka tentang Bentuk-Bentuk Kehendak (Saṅkhārayamaka).

1. පණ්ණත්තිවාරවණ්ණනා

1. Penjelasan Bagian Penunjukan (Paṇṇattivāra).

1. ඛන්ධාදයො විය පුබ්බෙ අවිභත්තා කායසඞ්ඛාරාදයොති තෙසං අවිඤ්ඤාතත්තා ‘‘අස්සාසපස්සාසා කායසඞ්ඛාරො’’තිආදිනා (සං. නි. 4.348) තයො සඞ්ඛාරෙ විභජති. කායස්ස සඞ්ඛාරොති පඨමෙ අත්ථෙ සාමිඅත්ථෙ එව සාමිවචනං, දුතියෙ අත්ථෙ කත්තුඅත්ථෙ. වචියා සඞ්ඛාරොති කම්මත්ථෙ සාමිවචනං. චිත්තස්ස සඞ්ඛාරොති ච කත්තුඅත්ථෙයෙව. සො පන කරණවචනස්ස අත්ථොති කත්වා ‘‘කරණත්ථෙ සාමිවචනං කත්වා’’ති වුත්තං.

1. Sebagaimana agregat dan lainnya yang sebelumnya tidak dibedakan, formasi tubuh dan lainnya juga demikian; karena hal-hal tersebut belum dipahami, maka beliau membedakan tiga formasi melalui 'napas masuk dan napas keluar adalah formasi tubuh' dan seterusnya (Saṃ. Ni. 4.348). Dalam arti pertama (kāyassa saṅkhāro), akhiran genitif digunakan dalam arti kepemilikan; dalam arti kedua, digunakan dalam arti pelaku. Dalam 'vaciyā saṅkhāro' (formasi ucapan), akhiran genitif digunakan dalam arti objek. Dan dalam 'cittassa saṅkhāro' (formasi pikiran), digunakan dalam arti pelaku. Namun, karena itu adalah makna dari instrumental (karaṇavacana), maka dikatakan 'setelah membuat akhiran genitif dalam arti instrumental'.

2-7. සුද්ධිකඑකෙකපදවසෙන අත්ථාභාවතොති පදසොධනතංමූලකචක්කවාරෙහි යොපි අත්ථො දස්සිතො ද්වීහි පදෙහි ලබ්භමානො එකො අස්සාසපස්සාසාදිකො, තස්ස සුද්ධිකෙහි කායාදිපදෙහි සුද්ධිකෙන [Pg.139] ච සඞ්ඛාරපදෙන අවචනීයත්තා යථා රූපපදස්ස ඛන්ධෙකදෙසො ඛන්ධපදස්ස ඛන්ධසමුදායො පදසොධනෙ දස්සිතො යථාධිප්පෙතො අත්ථො අත්ථි, එවං එකෙකපදස්ස යථාධිප්පෙතත්ථාභාවතොති අධිප්පායො. කායො කායසඞ්ඛාරොතිආදි පන වත්තබ්බං සියාති යදි විසුං අදීපෙත්වා සමුදිතො කායසඞ්ඛාරසද්දො එකත්ථ දීපෙති, කායසඞ්ඛාරසද්දො කායසඞ්ඛාරත්ථෙ වත්තමානො ඛන්ධසද්දො විය රූපසද්දෙන කායසද්දෙන විසෙසිතබ්බොති අධිප්පායෙන වදති. සුද්ධසඞ්ඛාරවාරො හෙසාති එතෙන ඉමස්ස වාරස්ස පදසොධනෙන දස්සිතානං යථාධිප්පෙතානමෙව ගහණතො තෙසඤ්ච කායාදිපදෙහි අග්ගහිතත්තා ‘‘කායො කායසඞ්ඛාරො’’තිආදිවචනස්ස අයුත්තිං දස්සෙති. ඉධ පන සඞ්ඛාරයමකෙ කායාදිපදානං සඞ්ඛාරපදස්ස ච අසමානාධිකරණත්තා ‘‘කායො සඞ්ඛාරො, සඞ්ඛාරා කායො’’තිආදිම්හි වුච්චමානෙ අධිප්පෙතත්ථපරිච්චාගො අනධිප්පෙතත්ථපරිග්ගහො ච කතො සියාති සුද්ධසඞ්ඛාරතංමූලචක්කවාරා න වුත්තා. පදසොධනවාරතංමූලචක්කවාරෙහි පන අසමානාධිකරණෙහි කායාදිපදෙහි සඞ්ඛාරසද්දස්ස විසෙසනීයතාය දස්සිතාය සංසයො හොති ‘‘යො අත්ථන්තරප්පවත්තිනා කායසද්දෙන විසෙසිතො කායසඞ්ඛාරො, එසො අත්ථන්තරප්පවත්තීහි වචීචිත්තෙහි විසෙසිතො උදාහු අඤ්ඤො’’ති. එවං සෙසෙසුපි. එත්ථ තෙසං අඤ්ඤත්ථ දස්සනත්ථං ‘‘කායසඞ්ඛාරො වචීසඞ්ඛාරො’’තිආදිනා අනුලොමපටිලොමවසෙන ඡ යමකානි වුත්තානීති දට්ඨබ්බං. අට්ඨකථායං පන සුද්ධසඞ්ඛාරවාරට්ඨානෙ වුත්තත්තා අයං නයො සුද්ධසඞ්ඛාරවාරොති වුත්තො.

2-7. Karena ketiadaan makna berdasarkan kata demi kata yang murni, maka melalui siklus-siklus yang berdasar pada pemurnian istilah (padasodhana), makna apa pun yang ditunjukkan yang diperoleh melalui dua istilah adalah satu hal, seperti napas masuk dan napas keluar; karena hal itu tidak dapat dinyatakan dengan istilah murni seperti 'tubuh' atau istilah murni 'formasi', sebagaimana dalam pemurnian istilah 'rupa' adalah sebagian dari agregat dan 'agregat' adalah kumpulan rupa, ada makna yang dimaksudkan, demikian pula di sini ada maksud karena tidak adanya makna yang dimaksudkan dari masing-masing istilah. Jika dikatakan 'tubuh adalah formasi tubuh' dsb, seandainya kata 'kāyasaṅkhāra' sebagai satu kesatuan tanpa membedakan menunjukkan satu makna, maka kata 'kāyasaṅkhāra' yang merujuk pada makna formasi tubuh harus dibedakan dengan kata rupa atau kata tubuh seperti halnya kata agregat. Ini adalah bagian formasi murni (suddhasaṅkhāravāra); dengan ini ditunjukkan ketidaktepatan ungkapan 'tubuh adalah formasi tubuh' dsb karena hanya mengambil makna yang dimaksudkan yang ditunjukkan oleh pemurnian istilah ini dan karena itu tidak tercakup oleh istilah tubuh dsb. Namun di sini dalam Saṅkhārayamaka, karena istilah tubuh dsb dan istilah formasi tidak bersifat setara (asamānādhikaraṇa), jika dikatakan 'tubuh adalah formasi, formasi adalah tubuh' dsb, maka akan terjadi pelepasan makna yang dimaksudkan dan pengambilan makna yang tidak dimaksudkan; oleh karena itu siklus-siklus yang berdasar pada formasi murni tidak disebutkan. Namun melalui siklus-siklus yang berdasar pada pemurnian istilah yang tidak bersifat setara, ketika kekhasan istilah formasi ditunjukkan oleh istilah tubuh yang merujuk pada makna lain, muncul keraguan: 'Apakah formasi tubuh yang dikarakterisasi oleh kata tubuh yang merujuk pada makna lain ini sama dengan yang dikarakterisasi oleh kata ucapan dan pikiran yang merujuk pada makna lain, ataukah berbeda?' Demikian pula pada yang lainnya. Di sini, untuk menunjukkan perbedaan di antara mereka, harus dipahami bahwa enam yamaka telah disebutkan melalui urutan maju (anuloma) dan terbalik (paṭiloma) dengan 'kāyasaṅkhāro vacīsaṅkhāro' dan seterusnya. Namun dalam kitab komentar, karena disebutkan di tempat bagian formasi murni, metode ini disebut bagian formasi murni.

පණ්ණත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Penunjukan telah selesai.

2. පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. Penjelasan Bagian Terjadinya (Pavattivāra).

19. පවත්තිවාරෙ සඞ්ඛාරානං පුග්ගලානඤ්ච ඔකාසත්තා ඣානං භූමි ච විසුං ඔකාසභාවෙන ගහිතාති පුග්ගලවාරෙ ච ඔකාසවසෙන පුග්ගලග්ගහණෙන තෙසං ද්වින්නං ඔකාසානං වසෙන ගහණං හොති, තස්මා ‘‘විනා විතක්කවිචාරෙහි අස්සාසපස්සාසානං උප්පාදක්ඛණෙ’’ති දුතියතතියජ්ඣානොකාසවසෙන ගහිතා පුග්ගලා විසෙසෙත්වා දස්සිතාති දට්ඨබ්බා[Pg.140]. පුන පඨමජ්ඣානං සමාපන්නානන්ති ඣානොකාසවසෙන පුග්ගලං දස්සෙති, කාමාවචරානන්ති භූමොකාසවසෙන. ද්විප්පකාරානම්පි පන තෙසං විසෙසනත්ථමාහ ‘‘අස්සාසපස්සාසානං උප්පාදක්ඛණෙ’’ති. තෙන රූපාරූපාවචරෙසු පඨමජ්ඣානසමාපන්නකෙ කාමාවචරෙ ගබ්භගතාදිකෙ ච නිවත්තෙති. කාමාවචරානම්පි හි ගබ්භගතාදීනං විනා අස්සාසපස්සාසෙහි විතක්කවිචාරානං උප්පත්ති අත්ථි. අට්ඨකථායං පන එකන්තිකත්තා රූපාරූපාවචරා නිදස්සිතා. විනා අස්සාසපස්සාසෙහි විතක්කවිචාරානං උප්පාදක්ඛණෙති එතෙන පන දස්සිතා පුග්ගලා පඨමජ්ඣානොකාසා කාමාවචරාදිඔකාසා ච අස්සාසපස්සාසවිරහවිසිට්ඨා දට්ඨබ්බා. ඉමිනා නයෙන සබ්බත්ථ පුග්ගලවිභාගො වෙදිතබ්බො.

19. Dalam Bagian Terjadinya, karena formasi dan individu memiliki lokasi, maka jhana dan alam diambil secara terpisah sebagai lokasi; dan dalam bagian individu, dengan pengambilan individu berdasarkan lokasi, maka pengambilan terjadi berdasarkan kedua lokasi tersebut. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa para individu yang diambil berdasarkan lokasi jhana kedua dan ketiga ditunjukkan secara khusus melalui 'pada saat timbulnya napas masuk dan napas keluar tanpa vitakka dan vicāra'. Selanjutnya, 'bagi mereka yang telah mencapai jhana pertama' menunjukkan individu berdasarkan lokasi jhana; 'bagi mereka yang berada di alam indra' menunjukkan berdasarkan lokasi alam. Untuk membedakan kedua jenis tersebut, beliau berkata: 'pada saat timbulnya napas masuk dan napas keluar'. Dengan itu, beliau mengecualikan mereka yang telah mencapai jhana pertama di alam rupa dan arupa, serta mereka yang berada dalam rahim dsb di alam indra. Karena bagi mereka yang berada dalam rahim dsb di alam indra, kemunculan vitakka dan vicāra terjadi tanpa napas masuk dan napas keluar. Namun dalam kitab komentar, alam rupa dan arupa ditunjukkan karena kepastiannya. Melalui 'pada saat kemunculan vitakka dan vicāra tanpa napas masuk dan napas keluar', individu yang ditunjukkan dari lokasi jhana pertama dan lokasi alam indra dsb harus dipahami sebagai yang dibedakan karena ketiadaan napas masuk dan napas keluar. Dengan metode ini, pembagian individu di semua tempat harus dipahami.

21. ‘‘පඨමජ්ඣානෙ කාමාවචරෙති කාමාවචරභූමියං උප්පන්නෙ පඨමජ්ඣානෙ’’ති අට්ඨකථායං වුත්තං, එතස්මිං පන අත්ථෙ සති ‘‘චතුත්ථජ්ඣානෙ රූපාවචරෙ අරූපාවචරෙ තත්ථ චිත්තසඞ්ඛාරො උප්පජ්ජති, නො ච තත්ථ කායසඞ්ඛාරො උප්පජ්ජතී’’ති එත්ථාපි රූපාරූපාවචරභූමීසු උප්පන්නෙ චතුත්ථජ්ඣානෙති අත්ථො භවෙය්‍ය, සො ච අනිට්ඨො භූමීනං ඔකාසභාවස්සෙව අග්ගහිතතාපත්තිතො, සබ්බචතුත්ථජ්ඣානස්ස ඔකාසවසෙන අග්ගහිතතාපත්තිතො ච, තස්මා ඣානභූමොකාසානං සඞ්කරං අකත්වා විසුං එව ඔකාසභාවො යොජෙතබ්බො. පඨමජ්ඣානොකාසෙපි හි කායසඞ්ඛාරො ච උප්පජ්ජති වචීසඞ්ඛාරො ච උප්පජ්ජති කාමාවචරොකාසෙ ච. යදිපි න සබ්බම්හි පඨමජ්ඣානෙ සබ්බම්හි ච කාමාවචරෙ ද්වයං උප්පජ්ජති, තත්ථ පන තංද්වයුප්පත්ති අත්ථීති කත්වා එවං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. විසුං ඔකාසත්තා ච ‘‘අඞ්ගමත්තවසෙන චෙත්ථා’’තිආදිවචනං න වත්තබ්බං හොතීති. ඉමම්හි ච යමකෙ අවිතක්කවිචාරමත්තං දුතියජ්ඣානං විචාරවසෙන පඨමජ්ඣානෙ සඞ්ගහං ගච්ඡතීති දට්ඨබ්බං. මුද්ධභූතං දුතියජ්ඣානං ගහෙත්වා ඉතරං අසඞ්ගහිතන්ති වා. යස්සයත්ථකෙ ‘‘නිරොධසමාපන්නාන’’න්ති න ලබ්භති. න හි තෙ අසඤ්ඤසත්තා විය ඔකාසෙ හොන්තීති.

21. ''Dalam Jhāna pertama di alam indrawi'' berarti ''dalam Jhāna pertama yang muncul di alam kāmāvacara,'' demikian dinyatakan dalam Kitab Komentar. Namun, jika arti ini berlaku, maka dalam ungkapan ''dalam Jhāna keempat di alam materi halus dan alam tanpa materi, di sana bentukan pikiran muncul, namun di sana bentukan jasmani tidak muncul,'' artinya juga haruslah Jhāna keempat yang muncul di alam materi halus dan alam tanpa materi. Hal ini tidak diinginkan karena akan mengakibatkan tidak diterimanya alam-alam tersebut sebagai tempat (okāsa), dan mengakibatkan tidak diterimanya seluruh Jhāna keempat dalam pengertian tempat. Oleh karena itu, tanpa mencampuradukkan antara alam Jhāna dan tempat, status sebagai tempat harus dihubungkan secara terpisah. Sebab, di tempat Jhāna pertama pun, baik bentukan jasmani maupun bentukan ucapan muncul, sebagaimana juga di tempat alam indrawi. Meskipun tidak dalam semua Jhāna pertama dan tidak dalam semua alam indrawi keduanya muncul, namun harus dipahami bahwa hal ini dikatakan demikian karena kemunculan keduanya ada di sana. Dan karena merupakan tempat yang terpisah, maka pernyataan seperti ''dan di sini hanya berdasarkan bagian-bagiannya'' tidak perlu diucapkan. Dan dalam Yamaka ini, harus dipahami bahwa Jhāna kedua yang hanya berupa pemikiran dan perenungan (avitakka-vicāramatta) termasuk dalam Jhāna pertama berdasarkan perenungan (vicāra). Atau, dengan mengambil Jhāna kedua sebagai puncaknya, yang lainnya tidak termasuk. Dalam bagian yang memiliki arti ''bagi mereka yang mencapai pencapaian pelenyapan'' (nirodhasamāpannānaṃ), hal itu tidak diperoleh. Karena mereka tidak berada di tempat tersebut seperti halnya makhluk tanpa persepsi (asaññasattā).

37. සුද්ධාවාසානං දුතියෙ චිත්තෙ වත්තමානෙති තෙසං පඨමතො අවිතක්කඅවිචාරතො දුතියෙ සවිතක්කසවිචාරෙපි භවනිකන්තිආවජ්ජනෙ වත්තමානෙ උභයං නුප්පජ්ජිත්ථාති දස්සෙන්තෙන තතො පුරිමචිත්තක්ඛණෙසුපි නුප්පජ්ජිත්ථාති [Pg.141] දස්සිතමෙව හොති. යථා පන චිත්තසඞ්ඛාරස්ස ආදිදස්සනත්ථං ‘‘සුද්ධාවාසං උපපජ්ජන්තාන’’න්ති වුත්තං, එවං වචීසඞ්ඛාරස්ස ආදිදස්සනත්ථං ‘‘දුතියෙ චිත්තෙ වත්තමානෙ’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

37. Mengenai ''ketika kesadaran kedua sedang berlangsung'' bagi para penghuni Alam Kediaman Murni (Suddhāvāsā): karena mereka sejak awal bebas dari pemikiran dan perenungan (avitakka-avicāra), maka ketika proses perenungan terhadap keberadaan (bhavanikanti-āvajjana) yang disertai pemikiran dan perenungan berlangsung pada kesadaran kedua pun, dengan menunjukkan bahwa keduanya tidak muncul, maka telah ditunjukkan pula bahwa keduanya tidak muncul pada momen-momen kesadaran sebelumnya. Namun, sebagaimana ungkapan ''bagi mereka yang terlahir di Kediaman Murni'' digunakan untuk menunjukkan awal dari bentukan pikiran, harus dipahami bahwa ungkapan ''ketika kesadaran kedua sedang berlangsung'' digunakan untuk menunjukkan awal dari bentukan ucapan.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Bagian Terjadinya (Pavattivāravaṇṇanā) telah selesai.

සඞ්ඛාරයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Yamaka Bentukan (Saṅkhārayamakavaṇṇanā) telah selesai.

7. අනුසයයමකං

7. Yamaka Kecenderungan Tersembunyi (Anusayayamaka).

පරිච්ඡෙදපරිච්ඡින්නුද්දෙසවාරවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Bagian Penjabaran Definisi dan Pembagian (Paricchedaparicchinnuddesavāravaṇṇanā).

1. පච්චයපරිග්ගහපරියොසානා ඤාතපරිඤ්ඤාති පච්චයදීපකෙන මූලයමකෙන ඤාතපරිඤ්ඤං, ඛන්ධාදීසු තීරණබාහුල්ලතො ඛන්ධාදියමකෙහි තීරණපරිඤ්ඤඤ්ච විභාවෙත්වා අනුසයපහානන්තා පහානපරිඤ්ඤාති පහාතබ්බමුද්ධභූතෙහි අනුසයෙහි පහානපරිඤ්ඤං විභාවෙතුං අනුසයයමකං ආරද්ධං. ලබ්භමානවසෙනාති අනුසයභාවෙන ලබ්භමානානං වසෙනාති අත්ථො. තීහාකාරෙහි අනුසයානං ගාහාපනං තෙසු තථා අග්ගහිතෙසු අනුසයවාරාදිපාළියා දුරවබොධත්තා.

1. Pengetahuan penuh melalui apa yang diketahui (ñātapariññā) berakhir pada pemahaman akan kondisi-kondisi. Melalui Mūlayamaka yang menjelaskan kondisi-kondisi, ñātapariññā telah dijelaskan. Melalui Khandhayamaka dan lainnya, karena banyaknya pertimbangan (tīraṇa) pada kelompok unsur dan lainnya, maka pengetahuan penuh melalui pertimbangan (tīraṇapariññā) telah dijelaskan. Dan pengetahuan penuh melalui ditinggalkan (pahānapariññā) berakhir pada ditinggalkannya kecenderungan tersembunyi. Untuk menjelaskan pahānapariññā melalui kecenderungan-kecenderungan tersembunyi yang merupakan hal utama yang harus ditinggalkan, maka Anusayayamaka dimulai. ''Berdasarkan keberadaannya'' (labbhamānavasena) berarti berdasarkan keberadaan mereka sebagai kecenderungan tersembunyi. Pemahaman mengenai kecenderungan tersembunyi diberikan melalui tiga cara, karena jika tidak dipahami demikian, maka teks (Pāḷi) mengenai bagian kecenderungan tersembunyi akan sulit dimengerti.

අයං පනෙත්ථ පුරිමෙසූති එතෙසු සානුසයවාරාදීසු පුරිමෙසූති අත්ථො. අත්ථවිසෙසාභාවතො ‘‘කාමධාතුං වා පන උපපජ්ජන්තස්ස කාමධාතුයා චුතස්ස, රූපධාතුං වා පන උපපජ්ජන්තස්ස කාමධාතුයා චුතස්සා’’ති එවමාදීහි අවුච්චමානෙ කථමයං යමකදෙසනා සියාති? නායං යමකදෙසනා, පුරිමවාරෙහි පන යමකවසෙන දෙසිතානං අනුසයානං චුතිඋපපත්තිවසෙන අනුසයට්ඨානපරිච්ඡෙදදස්සනං. යමකදෙසනාබාහුල්ලතො පන සබ්බවාරසමුදායස්ස අනුසයයමකන්ති නාමං දට්ඨබ්බං. අථ වා පටිලොමපුච්ඡාපි අත්ථවසෙන ලබ්භන්ති, අත්ථවිසෙසාභාවතො පන න වුත්තාති ලබ්භමානතාවසෙන එතිස්සාපි දෙසනාය යමකදෙසනතා වෙදිතබ්බා.

''Di antara yang terdahulu'' di sini berarti di antara bagian-bagian kecenderungan tersembunyi yang terdahulu. Karena tidak adanya perbedaan makna, jika tidak dikatakan seperti ''atau bagi seseorang yang terlahir di alam indrawi, yang meninggal dari alam indrawi, atau bagi seseorang yang terlahir di alam materi halus, yang meninggal dari alam indrawi'' dan seterusnya, bagaimana ajaran Yamaka ini bisa ada? Ini bukanlah ajaran Yamaka (dalam arti teknis murni), melainkan penunjukan pembagian tempat bagi kecenderungan tersembunyi berdasarkan kematian dan kelahiran dari kecenderungan-kecenderungan yang telah diajarkan secara Yamaka dalam bagian-bagian sebelumnya. Namun, karena banyaknya ajaran Yamaka, maka seluruh kumpulan bagian ini harus dipahami dengan nama Anusayayamaka. Atau, pertanyaan-pertanyaan sebaliknya (paṭilomapucchā) juga diperoleh berdasarkan maknanya, namun tidak disebutkan karena tidak adanya perbedaan makna. Oleh karena itu, berdasarkan keberadaannya, ajaran ini pun harus diketahui sebagai ajaran Yamaka.

අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තීති එතෙන කාරණලාභෙ උප්පත්තිඅරහතං දස්සෙති. අප්පහීනා හි අනුසයා කාරණලාභෙ සති උප්පජ්ජන්ති. යාව ච මග්ගෙන තෙසං අනුප්පත්තිඅරහතා න කතා හොති, තාව [Pg.142] තෙ එවංපකාරා එවාති ‘‘අනුසයා’’ති වුච්චන්ති. සො එවංපකාරො උප්පජ්ජති-සද්දෙන ගහිතො, න ඛන්ධයමකාදීසු විය උප්පජ්ජමානතා. තෙනෙව ‘‘යස්ස කාමරාගානුසයො උප්පජ්ජති, තස්ස පටිඝානුසයො උප්පජ්ජතීති? ආමන්තා’’තිආදිනා උප්පජ්ජනවාරො අනුසයවාරෙන නින්නානාකරණො විභත්තො. අනුරූපං කාරණං පන ලභිත්වා යෙ උප්පජ්ජිංසු උප්පජ්ජමානා ච, තෙපි අප්පහීනට්ඨෙන ථාමගතා අහෙසුං භවන්ති ච. උප්පත්තිඅරහතාය එව ච තෙ උප්පජ්ජිංසු උප්පජ්ජන්ති ච, න ච අතීතානාගතපච්චුප්පන්නතො අඤ්ඤෙ උප්පත්තිඅරහා නාම අත්ථි, තස්මා සබ්බෙ අතීතානාගතපච්චුප්පන්නා කාමරාගාදයො ‘‘අනුසයා’’ති වුච්චන්ති. අප්පහීනට්ඨෙනෙව හි අනුසයා, අප්පහීනා ච අතීතාදයො එව, මග්ගස්ස පන තාදිසානං අනුප්පත්තිඅරහතාපාදනෙන අනුසයප්පහානං හොතීති. අප්පහීනාකාරො නාම ධම්මාකාරො, න ධම්මො, ධම්මො එව ච උප්පජ්ජතීති ඉමිනා අධිප්පායෙනාහ ‘‘අප්පහීනාකාරො ච උප්පජ්ජතීති වත්තුං න යුජ්ජතී’’ති. සත්තානුසයාති එත්ථ යදි අප්පහීනට්ඨෙන සන්තානෙ අනුසෙන්තීති අනුසයා, අථ කස්මා සත්තෙව වුත්තා, නනු සත්තානුසයතො අඤ්ඤෙසම්පි කිලෙසානං අප්පහීනත්තා අනුසයභාවො ආපජ්ජතීති චෙ? නාපජ්ජති, අප්පහීනමත්තස්සෙව අනුසයභාවස්ස අවුත්තත්තා. වුත්තඤ්හි ‘‘අනුසයොති පන අප්පහීනට්ඨෙන ථාමගතකිලෙසො වුච්චතී’’ති (යම. අට්ඨ. අනුසයයමක 1), තස්මා අප්පහීනට්ඨෙන ථාමගතො කිලෙසොයෙව අනුසයො නාමාති යුත්තං. ථාමගතන්ති ච අඤ්ඤෙහි අසාධාරණො සභාවො දට්ඨබ්බො. තථා හි ධම්මසභාවබොධිනා තථාගතෙන ඉමෙයෙව ‘‘අනුසයා’’ති වුත්තා. ථාමගතොති අනුසයසමඞ්ගීති අත්ථො.

''Muncul setelah memperoleh sebab yang sesuai'': dengan ini, ia menunjukkan kelayakan untuk muncul ketika sebab diperoleh. Sebab, kecenderungan tersembunyi yang belum ditinggalkan akan muncul ketika ada perolehan sebab. Dan selama kelayakan untuk tidak muncul lagi belum dibuat oleh Jalan (Magga), selama itu pula mereka yang jenisnya demikian disebut sebagai ''anusaya''. Kata ''muncul'' di sini mencakup jenis yang demikian, bukan berarti sedang dalam proses muncul (uppajjamānatā) seperti dalam Khandhayamaka dan lainnya. Oleh karena itu, bagian kemunculan (uppajjanavāra) dijelaskan tanpa perbedaan dengan bagian kecenderungan tersembunyi (anusayavāra), seperti dalam: ''Apakah bagi seseorang yang kecenderungan nafsu indrawinya muncul, kecenderungan kemarahannya juga muncul? Ya.'' Mereka yang telah muncul dan sedang muncul setelah memperoleh sebab yang sesuai, mereka pun menjadi dan sedang memiliki kekuatan karena belum ditinggalkan. Hanya karena kelayakan untuk muncul itulah mereka telah muncul dan sedang muncul, dan tidak ada yang disebut layak muncul selain dari masa lampau, masa depan, dan masa sekarang. Oleh karena itu, semua nafsu indrawi dan lainnya baik yang lampau, depan, maupun sekarang disebut ''anusaya''. Sebab, mereka disebut kecenderungan tersembunyi hanya karena belum ditinggalkan, dan yang belum ditinggalkan hanyalah yang lampau dan sebagainya. Namun, dengan pencapaian kondisi tidak layak muncul lagi bagi hal-hal semacam itu oleh Jalan, maka terjadilah ditinggalkannya kecenderungan tersembunyi. Keadaan belum ditinggalkan (appahīnākāro) adalah suatu corak fenomena (dhammākāro), bukan fenomena itu sendiri (dhammo), dan hanya fenomena itulah yang muncul; dengan maksud inilah ia berkata: ''Tidaklah tepat untuk mengatakan bahwa keadaan belum ditinggalkan itu muncul.'' Mengenai ''tujuh kecenderungan tersembunyi'': jika mereka disebut anusaya karena mereka tertidur di dalam kesinambungan (santāna) karena belum ditinggalkan, lalu mengapa hanya tujuh yang disebutkan? Bukankah selain tujuh kecenderungan tersembunyi itu, kekotoran batin lainnya pun mendapatkan status anusaya karena belum ditinggalkan? Tidaklah demikian, karena status anusaya tidak dikatakan hanya untuk keadaan belum ditinggalkan saja. Sebab telah dikatakan: ''Anusaya adalah sebutan bagi kekotoran batin yang memiliki kekuatan karena belum ditinggalkan'' (Yama. Aṭṭha. Anusayayamaka 1). Oleh karena itu, tepat bahwa hanya kekotoran batin yang memiliki kekuatan karena belum ditinggalkanlah yang disebut anusaya. Dan kata ''memiliki kekuatan'' (thāmagata) harus dipahami sebagai hakikat yang tidak dimiliki oleh yang lain. Karena itulah, Sang Tathāgata yang memahami hakikat fenomena menyebut hanya hal-hal ini sebagai ''anusaya''. Memiliki kekuatan berarti seseorang yang memiliki kecenderungan tersembunyi (anusayasamaṅgī).

අනුසයඋප්පජ්ජනවාරානං සමානගතිකත්තා යථා ‘‘අනුසෙතී’’ති වචනං අප්පහීනාකාරදීපකං, එවං ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වචනං සියාති උප්පජ්ජනවාරෙන ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වචනස්ස අවුත්තතා සක්කා වත්තුන්ති චෙ? තං න, වචනත්ථවිසෙසෙන තංද්වයස්ස වුත්තත්තා. ‘‘අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජතී’’ති හි එතස්මිං අත්ථෙ අවිසිට්ඨෙපි ‘‘අනුසෙතී’’ති වචනං සන්තානෙ අනුසයිතතං ථාමගතභාවං දීපෙති. යදි තමෙව ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වචනං දීපෙය්‍ය, කස්සචි විසෙසස්ස අභාවා උප්පජ්ජනවාරො න වත්තබ්බො සියා, ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වචනං පන උප්පත්තියොග්ගං දීපෙති. කස්මා? උප්පජ්ජනවාරෙන උප්පත්තියොග්ගස්ස [Pg.143] දස්සිතත්තා, අනුසයසද්දස්ස සබ්බදා විජ්ජමානානං අපරිනිප්ඵන්නසයනත්ථතාය නිවාරණත්ථං උප්පත්තිඅරහතාය ථාමගතභාවසඞ්ඛාතස්ස යථාධිප්පෙතසයනත්ථස්ස දස්සනත්ථං ‘‘අනුසෙන්තීති අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තී’’ති යං උප්පත්තියොග්ගවචනං වුත්තං, තං සුවුත්තමෙවාති අධිප්පායො. තම්පි සුවුත්තමෙව ඉමිනා තන්තිප්පමාණෙනාති සම්බන්ධො. තන්තිත්තයෙනපි හි චිත්තසම්පයුත්තතා දීපිතා හොති.

Karena bagian kemunculan (uppajjanavāra) dan bagian kecenderungan tersembunyi (anusayavāra) memiliki jalur yang sama, sebagaimana kata "anusetī" (cenderung tersembunyi) menunjukkan keadaan yang belum ditinggalkan, demikian pula kata "uppajjatī" (muncul) seharusnya demikian; jika dikatakan bahwa kata "uppajjatī" tidak diucapkan dalam bagian kemunculan, mungkinkah itu benar? Itu tidak benar, karena keduanya diucapkan dengan perbedaan makna kata. Meskipun dalam makna "muncul setelah mendapatkan sebab yang sesuai" ini tidak ada perbedaan, kata "anusetī" menunjukkan keadaan kecenderungan tersembunyi dan keadaan yang telah mengakar kuat dalam kesinambungan (santāna). Jika kata "uppajjatī" menunjukkan hal yang sama, maka karena tidak adanya perbedaan, bagian kemunculan tidak perlu diucapkan; namun kata "uppajjatī" menunjukkan kelayakan untuk muncul. Mengapa? Karena melalui bagian kemunculan, kelayakan untuk muncul telah ditunjukkan, dan untuk tujuan mencegah makna "tidur" (sayanatthatā) yang belum tuntas yang selalu ada bagi kata anusaya, serta untuk tujuan menunjukkan makna "tidur" sebagaimana yang dimaksudkan yang disebut sebagai keadaan telah mengakar kuat dan layak untuk muncul, maka apa yang dikatakan sebagai kata yang layak untuk muncul yaitu "anusenti berarti muncul setelah mendapatkan sebab yang sesuai" adalah dikatakan dengan sangat baik—inilah maksudnya. "Itu pun dikatakan dengan baik melalui ukuran teks ini"—inilah hubungannya. Sebab, melalui ketiga teks (tanti) tersebut, hubungan dengan kesadaran (cittasampayuttatā) juga ditunjukkan.

පරිච්ඡෙදපරිච්ඡින්නුද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bagian ringkasan yang telah ditentukan batas-batasnya telah selesai.

උප්පත්තිට්ඨානවාරවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Bagian Tempat Kemunculan

2. කාමධාතුයා ද්වීසු වෙදනාසූති කාමාවචරභූමියං සුඛාය ච උපෙක්ඛාය චාති අට්ඨකථායං කාමධාතුග්ගහණං ද්වින්නං වෙදනානං විසෙසනභාවෙන වුත්තං, එවං සති කාමධාතුයා කාමරාගානුසයස්ස අනුසයට්ඨානතා න වුත්තා හොති. ද්වීසු පන රාගෙසු භවරාගස්ස තීසු ධාතූසු රූපාරූපධාතූනං අනුසයට්ඨානතා වුත්තාති කාමධාතුයා කාමරාගස්ස අනුසයට්ඨානතා වත්තබ්බා. ධාතුවෙදනාසබ්බසක්කායපරියාපන්නවසෙන හි තිප්පකාරං අනුසයානං අනුසයට්ඨානං වුත්තන්ති. තස්මා තීසු ධාතූසු කාමධාතුයා තීසු වෙදනාසු ද්වීසු වෙදනාසු එත්ථ කාමරාගානුසයො අනුසෙතීති විසුං අනුසයට්ඨානතා ධාතුයා වෙදනානඤ්ච යොජෙතබ්බා. ද්වීසු වෙදනාසූති ඉදඤ්ච වෙදනාසු අනුසයමානො කාමරාගානුසයො ද්වීස්වෙව අනුසෙති, න තීසූති තිණ්ණම්පි ඨානතානිවාරණත්ථමෙව වුත්තන්ති න සබ්බාසු ද්වීසු අනුසයනප්පත්තො අත්ථි, තෙන වෙදනාවිසෙසනත්ථං න කාමධාතුග්ගහණෙන කොචි අත්ථො. භවරාගානුසයනට්ඨානඤ්හි අට්ඨානඤ්ච අනුසයානං අපරියාපන්නං සක්කායෙ කාමරාගානුසයස්ස අනුසයට්ඨානං න හොතීති පාකටමෙතං. යථා ච ‘‘ද්වීසු වෙදනාසූ’’ති වුත්තෙ පටිඝානුසයානුසයට්ඨානතො අඤ්ඤා ද්වෙ වෙදනා ගය්හන්ති, එවං භවරාගානුසයානුසයනට්ඨානතො ච අඤ්ඤා තා ගය්හන්තීති.

2. "Dalam dua perasaan di alam indrawi" berarti dalam perasaan bahagia (sukha) dan netral (upekkhā) di landasan kāmāvacara; pengambilan kata "kāmadhātu" dalam kitab komentar dinyatakan sebagai pembeda bagi kedua perasaan tersebut. Jika demikian, maka keadaan alam indrawi sebagai tempat kecenderungan bagi kāmarāgānusaya tidak dinyatakan. Namun, mengenai dua jenis nafsu (rāga), telah dinyatakan bahwa bhavarāga memiliki tempat kecenderungan di alam bentuk (rūpa) dan tanpa bentuk (arūpa) dari tiga alam; maka harus dinyatakan juga tempat kecenderungan bagi kāmarāga di alam indrawi. Sebab, tempat kecenderungan bagi para anusaya telah dinyatakan dalam tiga cara: berdasarkan alam (dhātu), perasaan (vedanā), dan segala hal yang termasuk dalam identitas diri (sabbasakkāyapariyāpanna). Oleh karena itu, dalam tiga alam, pada tiga perasaan dan dua perasaan di alam indrawi, di sinilah kāmarāgānusaya cenderung bersemayam; demikianlah tempat kecenderungan secara terpisah bagi alam dan perasaan harus dihubungkan. Dan kata "dalam dua perasaan" ini diucapkan untuk mencegah kemungkinan bahwa di antara perasaan-perasaan tersebut, kāmarāgānusaya cenderung bersemayam di ketiga perasaan; melainkan hanya di dua perasaan saja; sehingga tidak ada kecenderungan di seluruh (ketiga) perasaan, karena itu pengambilan kata "kāmadhātu" tidak memiliki tujuan lain selain untuk membedakan perasaan. Sebab, jelas bahwa tempat bagi bhavarāgānusaya dan hal-hal yang tidak termasuk (apariyāpanna) dalam identitas diri bukanlah tempat kecenderungan bagi kāmarāgānusaya dalam identitas diri (sakkāya). Sebagaimana ketika dikatakan "dalam dua perasaan", dua perasaan selain dari tempat kecenderungan bagi paṭighānusaya (kecenderungan tersembunyi berupa kemarahan) yang diambil; demikian pula perasaan-perasaan lain selain dari tempat kecenderungan bagi bhavarāgānusaya yang diambil.

එත්ථ ච ද්වීහි වෙදනාහි සම්පයුත්තෙසු අඤ්ඤෙසු ච පියරූපසාතරූපෙසු ඉට්ඨරූපාදීසු උප්පජ්ජමානො කාමරාගානුසයො සාතසන්තසුඛගිද්ධියා පවත්තතීති ද්වීසු වෙදනාසු තස්ස අනුසයනං වුත්තං. අඤ්ඤත්ථ උප්පජ්ජමානොපි [Pg.144] හි සො ඉමාසු ද්වීසු වෙදනාසු අනුගතො හුත්වා සෙති සුඛමිච්චෙව අභිලභතීති. එවං පටිඝානුසයො ච දුක්ඛවෙදනාසම්පයුත්තෙසු අඤ්ඤෙසු ච අප්පියරූපාසාතරූපෙසු අනිට්ඨරූපාදීසු උප්පජ්ජමානො දුක්ඛපටිකූලතො දුක්ඛමිච්චෙව පටිහඤ්ඤතීති දුක්ඛවෙදනමෙව අනුගතො හුත්වා සෙති, තෙන පන තස්මිං අනුසයනං වුත්තං. එවං කාමරාගපටිඝානං තීසු වෙදනාසු අනුසයවචනෙන ඉට්ඨඉට්ඨමජ්ඣත්තඅනිට්ඨෙසු ආරම්මණපකතියා විපරීතසඤ්ඤාය ච වසෙන ඉට්ඨාදිභාවෙන ගහිතෙසු කාමරාගපටිඝානං උප්පත්ති දස්සිතා හොති. තත්ථ උප්පජ්ජමානා හි තෙ තීසු වෙදනාසු අනුසෙන්ති නාම. වෙදනාත්තයමුඛෙන වා එත්ථ ඉට්ඨාදීනං ආරම්මණානං ගහණං වෙදිතබ්බං, කාමධාතුආදිග්ගහණෙන කාමස්සාදාදිවත්ථුභූතානං කාමභවාදීනං. තත්ථ කාමරාගානුසයො භවස්සාදවසෙන අනුසයමානො කාමධාතුයා අනුසෙති, කාමසුඛස්සාදවසෙන අනුසයමානො සුඛොපෙක්ඛාවෙදනාසු. පටිඝො දුක්ඛපටිඝාතවසෙනෙව පවත්තතීති යත්ථ තත්ථ පටිහඤ්ඤමානොපි දුක්ඛවෙදනාය එව අනුසෙති. රූපාරූපභවෙසු පන රූපාරූපාවචරධම්මෙසු ච කාමස්සාදස්ස පවත්ති නත්ථීති තත්ථ අනුසයමානො රාගො භවරාගොඉච්චෙව වෙදිතබ්බො. ධාතුත්තයවෙදනාත්තයග්ගහණෙන ච සබ්බසක්කායපරියාපන්නානං ගහිතත්තා ‘‘යත්ථ කාමරාගානුසයො නානුසෙති, තත්ථ දිට්ඨානුසයො නානුසෙතී’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.46) එවමාදීනං විස්සජ්ජනෙසු ධාතුත්තයවෙදනාත්තයවිනිමුත්තං දිට්ඨානුසයාදීනං අනුසයට්ඨානං න වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නනු ච අනුත්තරෙසු විමොක්ඛෙසු පිහං උපට්ඨාපයතො පිහපච්චයා උප්පන්නදොමනස්සෙ පටිඝානුසයො නානුසෙති, තථා නෙක්ඛම්මස්සිතසොමනස්සුපෙක්ඛාසු කාමරාගෙන නානුසයිතබ්බන්ති තදනුසයනට්ඨානතො අඤ්ඤාපි දිට්ඨානුසයානුසයනට්ඨානභූතා කාමාවචරවෙදනා සන්තීති? හොන්තු, න පන ධාතුත්තයවෙදනාත්තයතො අඤ්ඤං තදනුසයනට්ඨානං අත්ථි, තස්මා තං න වුත්තං. යස්මා පන ‘‘යත්ථ කාමරාගානුසයො ච පටිඝානුසයො ච මානානුසයො ච නානුසෙන්ති, තත්ථ දිට්ඨානුසයො විචිකිච්ඡානුසයො නානුසෙතීති? ආමන්තා’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.52) වුත්තං, තස්මා අවිසෙසෙන දුක්ඛං පටිඝානුසයස්ස අනුසයනට්ඨානන්ති සමුදායවසෙන ගහෙත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තථා ලොකියසුඛොපෙක්ඛා කාමරාගමානානුසයනට්ඨානන්ති.

Di sini, kāmarāgānusaya yang muncul dalam hal-hal lain yang dicintai dan menyenangkan, seperti objek-objek yang menyenangkan yang berhubungan dengan dua perasaan, berlangsung karena kemelekatan pada kebahagiaan yang tenang dan nikmat; oleh karena itu, kecenderungannya dalam dua perasaan tersebut telah dinyatakan. Meskipun muncul di tempat lain, ia tetap mengikuti (anugata) kedua perasaan ini dan bersemayam dengan mendambakan "ini adalah kebahagiaan". Demikian pula paṭighānusaya yang muncul dalam hal-hal lain yang tidak dicintai dan tidak menyenangkan, seperti objek-objek yang tidak menyenangkan yang berhubungan dengan perasaan menderita, ia merasa terpukul (paṭihaññati) karena penderitaan dan ketidaksukaan dengan berpikir "ini adalah penderitaan"; karena itu, ia mengikuti perasaan menderita dan bersemayam di sana, maka kecenderungannya dinyatakan dalam perasaan itu. Dengan demikian, melalui pernyataan kecenderungan bagi kāmarāga dan paṭigha dalam tiga perasaan, kemunculan kāmarāga dan paṭigha ditunjukkan berdasarkan objek-objek yang menyenangkan, sangat menyenangkan, netral, dan tidak menyenangkan, serta melalui persepsi yang terbalik (viparītasaññā) yang menganggapnya sebagai menyenangkan dan sebagainya. Di sana, mereka yang muncul memang dikatakan cenderung bersemayam dalam tiga perasaan tersebut. Atau melalui ketiga perasaan tersebut, pengambilan objek-objek yang menyenangkan dan sebagainya harus dipahami; dan melalui pengambilan alam indrawi dan sebagainya, maka kāmabhavā dan lainnya yang menjadi dasar bagi kenikmatan indrawi (kāmassāda) juga diambil. Di sana, kāmarāgānusaya yang cenderung bersemayam karena kenikmatan pada keberadaan (bhavassāda) akan bersemayam di alam indrawi; sedangkan yang cenderung bersemayam karena kenikmatan pada kebahagiaan indrawi akan bersemayam dalam perasaan bahagia dan netral. Paṭigha (kemarahan) berlangsung hanya untuk menghancurkan penderitaan; oleh karena itu, di mana pun ia merasa terpukul, ia tetap cenderung bersemayam hanya dalam perasaan menderita. Namun, di dalam kehidupan rūpa dan arūpa serta fenomena rūpāvacara dan arūpāvacara, tidak ada kemunculan kenikmatan indrawi; maka nafsu (rāga) yang cenderung bersemayam di sana harus dipahami sebagai bhavarāga saja. Dan karena melalui pengambilan tiga alam dan tiga perasaan segala sesuatu yang termasuk dalam identitas diri telah diambil, maka harus dipahami bahwa dalam jawaban untuk pernyataan seperti "di mana kāmarāgānusaya tidak cenderung bersemayam, di sana diṭṭhānusaya (kecenderungan pandangan salah) tidak cenderung bersemayam," tempat kecenderungan bagi diṭṭhānusaya dan lainnya yang terlepas dari tiga alam dan tiga perasaan tidaklah dinyatakan. Bukankah bagi seseorang yang membangkitkan kerinduan pada pembebasan yang luhur (anuttara vimokkha), paṭighānusaya tidak cenderung bersemayam dalam kesedihan (domanassa) yang muncul karena alasan kerinduan tersebut? Demikian pula, dalam kebahagiaan dan kenetralan yang disertai pelepasan keduniawian (nekkhammasita), kāmarāga tidak cenderung bersemayam; oleh karena itu, bukankah ada perasaan kāmāvacara lainnya yang menjadi tempat kecenderungan diṭṭhānusaya selain dari tempat kecenderungan (kāmarāga) tersebut? Biarlah demikian, namun tidak ada tempat kecenderungan lainnya selain dari tiga alam dan tiga perasaan tersebut, karena itulah hal tersebut tidak dinyatakan. Namun, karena dinyatakan: "Di mana kāmarāgānusaya, paṭighānusaya, dan mānānusaya tidak cenderung bersemayam, apakah di sana diṭṭhānusaya dan vicikicchānusaya tidak cenderung bersemayam? Ya," maka harus dipahami bahwa secara umum penderitaan dinyatakan sebagai tempat kecenderungan bagi paṭighānusaya dengan mengambilnya secara keseluruhan. Demikian pula kebahagiaan dan kenetralan duniawi adalah tempat kecenderungan bagi kāmarāgānusaya dan mānānusaya.

අපිච [Pg.145] සුත්තෙ ‘‘ඉධාවුසො විසාඛ, භික්ඛු ඉති පටිසඤ්චික්ඛති ‘කුදාස්සු නාමාහං දොමනස්සං පජහෙය්‍ය’න්ති, සො ඉති පටිසඤ්චික්ඛිත්වා පටිඝං තෙන පජහති, න තත්ථ පටිඝානුසයො අනුසෙතී’’ති නෙක්ඛම්මස්සිතං දොමනස්සං උප්පාදෙත්වා තං වික්ඛම්භෙත්වා වීරියං කත්වා අනාගාමිමග්ගෙන පටිඝස්ස සමුග්ඝාතනං සන්ධාය වුත්තං. න හි පටිඝෙනෙව පටිඝප්පහානං, දොමනස්සෙන වා දොමනස්සප්පහානං අත්ථීති. පටිඝුප්පත්තිරහට්ඨානතාය පන ඉධ සබ්බං දුක්ඛං ‘‘පටිඝානුසයස්ස අනුසයනට්ඨාන’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. නිප්පරියායදෙසනා හෙසා, සා පන පරියායදෙසනා. එවඤ්ච කත්වා පඨමජ්ඣානවික්ඛම්භිතං කාමරාගානුසයං තථා වික්ඛම්භිතමෙව කත්වා අනාගාමිමග්ගෙන සමුග්ඝාතනං සන්ධාය ‘‘විවිච්චෙව…පෙ… පඨමං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, රාගං තෙන පජහති, න තත්ථ රාගානුසයො අනුසෙතී’’ති වුත්තං. එවං චතුත්ථජ්ඣානවික්ඛම්භිතං අවිජ්ජානුසයං තථා වික්ඛම්භිතමෙව කත්වා අරහත්තමග්ගෙන සමුග්ඝාතනං සන්ධාය ‘‘සුඛස්ස ච පහානා…පෙ… චතුත්ථං ඣානං උපසම්පජ්ජ විහරති, අවිජ්ජං තෙන පජහති, න තත්ථ අවිජ්ජානුසයො අනුසෙතී’’ති (ම. නි. 1.465) වුත්තං. න හි ලොකියචතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛාය අවිජ්ජානුසයො සබ්බථා නානුසෙතීති සක්කා වත්තුං ‘‘සබ්බසක්කායපරියාපන්නෙසු ධම්මෙසු එත්ථ අවිජ්ජානුසයො අනුසෙතී’’ති (යම. අට්ඨ. අනුසයයමක 2) වුත්තත්තා, තස්මා අවිජ්ජානුසයස්සෙව වත්ථු චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛා, නෙක්ඛම්මස්සිතදොමනස්සඤ්ච පටිඝානුසයස්ස වත්ථු න න හොතීති තත්ථාපි තස්ස අනුසයනං වෙදිතබ්බං. අවත්ථුභාවතො හි ඉධ අනුසයනං න වුච්චති, න සුත්තන්තෙසු විය වුත්තනයෙන තංපටිපක්ඛභාවතො තංසමුග්ඝාතකමග්ගස්ස බලවූපනිස්සයභාවතො චාති.

Terlebih lagi, dalam Sutta dinyatakan: 'Di sini, Avuso Visākha, seorang bhikkhu merenung demikian: "Kapankah kiranya aku dapat meninggalkan kesedihan ini?" Setelah ia merenung demikian, ia meninggalkan kebencian melaluinya, kecenderungan tersembunyi kebencian tidak berdiam di sana.' Hal ini dikatakan dengan merujuk pada pemusnahan total kebencian melalui Jalan Anāgāmī setelah membangkitkan kesedihan yang didasari pelepasan keduniawian, melumpuhkannya, dan mengerahkan semangat. Sebab tidak benar bahwa kebencian dilenyapkan melalui kebencian itu sendiri, atau kesedihan dilenyapkan melalui kesedihan. Namun, harus dipahami bahwa di sini segala penderitaan disebut sebagai 'tempat berdiamnya kecenderungan tersembunyi kebencian' karena ia adalah landasan bagi munculnya kebencian. Ini adalah ajaran tanpa kiasan (nippariyāya), sedangkan yang lainnya adalah ajaran dengan kiasan (pariyāya). Dan dengan melakukan hal yang sama, setelah melumpuhkan kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi melalui jhana pertama, dan merujuk pada pemusnahan total melalui Jalan Anāgāmī, dikatakan: 'Setelah menjauh dari... memasuki dan berdiam dalam jhana pertama, ia meninggalkan nafsu melaluinya, kecenderungan tersembunyi nafsu tidak berdiam di sana.' Demikian pula, setelah melumpuhkan kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan melalui jhana keempat, dan merujuk pada pemusnahan total melalui Jalan Arahat, dikatakan: 'Dengan meninggalkan kebahagiaan... memasuki dan berdiam dalam jhana keempat, ia meninggalkan ketidaktahuan melaluinya, kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan tidak berdiam di sana' (MN 1.465). Sebab tidak dapat dikatakan bahwa kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan sama sekali tidak berdiam melalui keseimbangan batin jhana keempat duniawi, karena telah dikatakan: 'Dalam semua fenomena yang termasuk dalam pandangan identitas diri (sakkāya), di sanalah kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan berdiam' (Yama. Aṭṭha. Anusayayamaka 2). Oleh karena itu, keseimbangan batin jhana keempat itu sendiri adalah objek bagi kecenderungan tersembunyi ketidaktahuan, dan bukannya kesedihan yang didasari pelepasan keduniawian bukan merupakan objek bagi kecenderungan tersembunyi kebencian; di sana pun keberdiamannya harus diketahui. Karena ketiadaan sifat sebagai landasan, maka di sini 'berdiam' (anusayana) tidak disebutkan, tidak seperti dalam Suttanta yang menyebutkannya berdasarkan cara sebagai lawannya dan karena merupakan pendukung kuat bagi Jalan pemusnahnya.

එත්ථ ච ආරම්මණෙ අනුසයට්ඨානෙ සති භවරාගවජ්ජො සබ්බො ලොභො කාමරාගානුසයොති න සක්කා වත්තුං. දුක්ඛාය හි වෙදනාය රූපාරූපධාතූසු ච අනුසයමානෙන දිට්ඨානුසයෙන සම්පයුත්තොපි ලොභො ලොභො එව, න කාමරාගානුසයො. යදි සියා, දිට්ඨානුසයස්ස විය එතස්සපි ඨානං වත්තබ්බං සියාති. අථ පන අජ්ඣාසයවසෙන තන්නින්නතාය අනුසයනට්ඨානං වුත්තං. යථා ඉට්ඨානං රූපාදීනං සුඛාය ච වෙදනාය අප්පටිලද්ධං වා අප්පටිලාභතො සමනුපස්සතො, පටිලද්ධපුබ්බං වා අතීතං නිරුද්ධං විගතං පරිණතං සමනුපස්සතො උප්පජ්ජමානො පටිඝො දුක්ඛෙ පටිහඤ්ඤනවසෙනෙව පවත්තතීති දුක්ඛමෙව තස්ස අනුසයනට්ඨානං වුත්තං, නාලම්බිතං, එවං දුක්ඛාදීසු අභිනිවෙසනවසෙන [Pg.146] උප්පජ්ජමානෙන දිට්ඨානුසයෙන සම්පයුත්තොපි ලොභො සුඛාභිසඞ්ගවසෙනෙව පවත්තතීති සාතසන්තසුඛද්වයමෙවස්ස අනුසයට්ඨානං වුත්තන්ති භවරාගවජ්ජස්ස සබ්බලොභස්ස කාමරාගානුසයතා න විරුජ්ඣති, එකස්මිංයෙව ච ආරම්මණෙ රජ්ජන්ති දුස්සන්ති ච. තත්ථ රාගො සුඛජ්ඣාසයො පටිඝො දුක්ඛජ්ඣාසයොති තෙසං නානානුසයට්ඨානතා හොති.

Dan dalam hal ini, ketika terdapat objek sebagai tempat kecenderungan tersembunyi, tidak dapat dikatakan bahwa semua keserakahan selain nafsu akan penjelmaan adalah kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi. Sebab dalam perasaan menyakitkan dan di alam materi serta non-materi, keserakahan yang disertai dengan kecenderungan tersembunyi pandangan salah, meskipun bersekutu dengan kecenderungan tersembunyi kesombongan, tetaplah keserakahan semata, bukan kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi. Jika demikian halnya, maka tempat baginya pun harus disebutkan sebagaimana bagi kecenderungan tersembunyi pandangan salah. Akan tetapi, tempat berdiamnya kecenderungan tersembunyi dikatakan berdasarkan kecenderungan batin melalui kecondongannya. Sebagaimana kebencian yang muncul saat mengamati rupa dan sebagainya yang diinginkan serta perasaan menyenangkan yang tidak diperoleh atau mengamati yang telah diperoleh sebelumnya sebagai yang telah lalu, lenyap, hilang, dan berubah, ia berlangsung hanya melalui cara penolakan terhadap penderitaan, maka penderitaan itu sendiri disebut sebagai tempat berdiamnya kecenderungan tersembunyi, bukan objeknya; demikian pula keserakahan yang disertai dengan kecenderungan tersembunyi pandangan salah yang muncul melalui kemelekatan pada penderitaan dan sebagainya, ia berlangsung melalui kemelekatan pada kebahagiaan, sehingga hanya dua jenis kebahagiaan (yakni yang menyenangkan dan yang tenang) yang disebut sebagai tempat berdiamnya kecenderungan tersembunyi; dengan demikian tidaklah bertentangan bahwa semua keserakahan selain nafsu akan penjelmaan adalah kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi, dan mereka dapat menyukai serta membenci pada objek yang sama. Di sana, nafsu memiliki kecondongan pada kebahagiaan, sedangkan kebencian memiliki kecondongan pada penderitaan; oleh karena itu mereka memiliki tempat berdiam kecenderungan tersembunyi yang berbeda.

එවඤ්ච කත්වා ‘‘යත්ථ කාමරාගානුසයො අනුසෙති, තත්ථ පටිඝානුසයො අනුසෙතීති? නො’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.14) වුත්තන්ති. අට්ඨකථායං පන ද්වීසු වෙදනාසු ඉට්ඨාරම්මණෙ ච දොමනස්සුප්පත්තිං වත්වා ‘‘දොමනස්සමත්තමෙව පන තං හොති, න පටිඝානුසයො’’ති (යම. අට්ඨ. අනුසයයමක 2) වුත්තත්තා යථා තත්ථ පටිඝො පටිඝානුසයො න හොති, එවං දුක්ඛාදීසු උප්පජ්ජමානෙන දිට්ඨානුසයෙන සහජාතො ලොභො කාමරාගානුසයො න හොතිච්චෙව විඤ්ඤායතීති. යං පනෙතං වුත්තං ‘‘දොමනස්සමත්තමෙව පන තං හොති, න පටිඝානුසයො’’ති, එත්ථ න පටිඝානුසයොති නත්ථි පටිඝානුසයොති අත්ථො දට්ඨබ්බො. න හි දොමනස්සස්ස පටිඝානුසයභාවාසඞ්කා අත්ථීති.

Dan setelah melakukan hal ini, dikatakan: 'Di mana kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi berdiam, apakah kecenderungan tersembunyi kebencian berdiam di sana? Tidak' (Yama. 2.Anusayayamaka.14). Namun dalam Atthakatha, setelah menyatakan munculnya kesedihan dalam dua perasaan dan dalam objek yang diinginkan, dikatakan: 'Namun itu hanyalah kesedihan semata, bukan kecenderungan tersembunyi kebencian' (Yama. Aṭṭha. Anusayayamaka 2); sebagaimana di sana kebencian bukanlah kecenderungan tersembunyi kebencian, demikian pula dipahami bahwa keserakahan yang muncul bersama dengan kecenderungan tersembunyi pandangan salah dalam penderitaan dan sebagainya bukanlah kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi. Mengenai pernyataan 'Namun itu hanyalah kesedihan semata, bukan kecenderungan tersembunyi kebencian', arti dari 'bukan kecenderungan tersembunyi kebencian' di sini harus dipahami sebagai 'tidak ada kecenderungan tersembunyi kebencian'. Sebab tidak ada kecurigaan akan adanya kondisi kecenderungan tersembunyi kebencian pada kesedihan.

දෙසනා සංකිණ්ණා විය භවෙය්‍යාති භවරාගස්සපි කාමධාතුයා ද්වීසු වෙදනාසු ආරම්මණකරණවසෙනෙව උප්පත්ති වුත්තා විය භවෙය්‍ය, තස්මා ආරම්මණවිසෙසෙන විසෙසදස්සනත්ථං එවං දෙසනා කතා සහජාතවෙදනාවිසෙසාභාවතොති අධිප්පායො.

Hal ini agar ajaran tersebut tidak tampak seolah-olah tumpang tindih; yakni, seolah-olah kemunculan nafsu akan penjelmaan di alam indrawi melalui pengambilan dua perasaan sebagai objek telah dinyatakan. Oleh karena itu, ajaran ini diberikan untuk menunjukkan kekhasan melalui kekhasan objek, karena tidak adanya perbedaan dalam perasaan yang muncul bersamaan (sahajāta-vedanā).

උප්පත්තිට්ඨානවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang bagian tempat kemunculan selesai.

මහාවාරො

Bagian Besar

1. අනුසයවාරවණ්ණනා

1. Penjelasan tentang Bagian Kecenderungan Tersembunyi

3. අනුසෙති උප්පජ්ජතීති පච්චුප්පන්නවොහාරා පවත්තාවිරාමවසෙන වෙදිතබ්බා. මග්ගෙනෙව හි අනුසයානං විරාමො විච්ඡෙදො හොති, න තතො පුබ්බෙති.

3. 'Berdiam' (anuseti) berarti 'muncul' (uppajjati); ini harus dipahami sebagai terminologi masa kini berdasarkan kelangsungan tanpa henti. Sebab hanya melalui Jalan sajalah penghentian dan pemutusan kecenderungan tersembunyi terjadi, tidak sebelum itu.

20. නාපි එකස්මිං ඨානෙ උප්පජ්ජන්ති, න එකං ධම්මං ආරම්මණං කරොන්තීති එත්ථ පුරිමෙන එකස්මිං චිත්තුප්පාදෙ උප්පත්ති නිවාරිතා, පච්ඡිමෙන එකස්මිං ආරම්මණෙති අයං විසෙසො. පුග්ගලොකාසවාරස්ස පටිලොමෙ තෙසං තෙසං පුග්ගලානං [Pg.147] තස්ස තස්ස අනුසයස්ස අනනුසයනට්ඨානං පකතියා පහානෙන ච වෙදිතබ්බං, ‘‘තිණ්ණං පුග්ගලානං දුක්ඛාය වෙදනාය තෙසං තත්ථ කාමරාගානුසයො නානුසෙති, නො ච තෙසං තත්ථ පටිඝානුසයො නානුසෙති, තෙසඤ්ඤෙව පුග්ගලානං රූපධාතුයා අරූපධාතුයා අපරියාපන්නෙ තෙසං තත්ථ කාමරාගානුසයො ච නානුසෙති, පටිඝානුසයො ච නානුසෙතී’’ති පකතියා දුක්ඛාදීනං කාමරාගාදීනං අනනුසයට්ඨානතං සන්ධාය වුත්තං, ‘‘ද්වින්නං පුග්ගලානං සබ්බත්ථ කාමරාගානුසයො ච නානුසෙති, පටිඝානුසයො ච නානුසෙතී’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.56) අනුසයප්පහානෙන. එත්ථ පුරිමනයෙන ඔකාසං අවෙක්ඛිත්වා පුග්ගලස්ස විජ්ජමානානං අනුසයානං අනනුසයනං වුත්තං, පච්ඡිමනයෙන පුග්ගලං අවෙක්ඛිත්වා ඔකාසස්ස කාමධාතුආදිකස්ස අනොකාසතාති.

20. 'Juga tidak muncul di satu tempat, tidak menjadikan satu fenomena sebagai objek'; di sini kemunculan dalam satu kemunculan pikiran ditiadakan oleh yang pertama, dan dalam satu objek oleh yang terakhir; inilah perbedaannya. Dalam urutan terbalik dari bagian Orang dan Tempat (Puggalokāsavāra), ketidakberdiaman dari masing-masing kecenderungan tersembunyi bagi orang-orang tertentu harus dipahami berdasarkan sifat alaminya dan melalui pelenyapannya: 'Bagi tiga jenis orang, dalam perasaan menyakitkan, kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi tidak berdiam bagi mereka di sana, namun bukannya kecenderungan tersembunyi kebencian tidak berdiam bagi mereka di sana; bagi orang-orang yang sama, di alam materi, alam non-materi, dan dalam yang tidak termasuk (apariyāpanna), baik kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi maupun kecenderungan tersembunyi kebencian tidak berdiam bagi mereka di sana'; hal ini dikatakan dengan merujuk pada ketidakberdiaman alami dari nafsu indrawi dan sebagainya dalam penderitaan dan sebagainya. 'Bagi dua jenis orang, di mana pun kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi dan kecenderungan tersembunyi kebencian tidak berdiam' (Yama. 2.anusayayamaka.56) dikatakan melalui pelenyapan kecenderungan tersembunyi. Di sini, melalui metode pertama, ketidakberdiaman dari kecenderungan tersembunyi yang ada pada seseorang dinyatakan dengan melihat pada tempatnya (okāsa); melalui metode terakhir, ketidakberadaan tempat seperti alam indrawi dan sebagainya dinyatakan dengan melihat pada orangnya.

අනුසයවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Kecenderungan Tersembunyi (Anusayavāra) telah selesai.

2. සානුසයවාරවණ්ණනා

2. Penjelasan tentang Bagian Dengan Kecenderungan Tersembunyi (Sānusayavāra)

66-131. සානුසයපජහනපරිඤ්ඤාවාරෙසු ‘‘සානුසයො, පජහති, පරිජානාතී’’ති පුග්ගලො වුත්තො. පුග්ගලස්ස ච ඉමස්මිං භවෙ සානුසයොති එවං භවවිසෙසෙන වා, ඉමස්මිං කාමරාගානුසයෙන සානුසයො ඉමස්මිං ඉතරෙසු කෙනචීති එවං භවානුසයවිසෙසෙන වා සානුසයතානිරනුසයතාදිකා නත්ථි. තථා ද්වීසු වෙදනාසු කාමරාගානුසයෙන සානුසයො, දුක්ඛාය වෙදනාය නිරනුසයොති ඉදම්පි නත්ථි. න හි පුග්ගලස්ස වෙදනා ඔකාසො, අථ ඛො අනුසයානන්ති. අනුසයස්ස පන තස්ස තස්ස සො සො අනුසයනොකාසො පුග්ගලස්ස තෙන තෙන අනුසයෙන සානුසයතාය, තස්ස තස්ස පජහනපරිජානනානඤ්ච නිමිත්තං හොති, අනනුසයනොකාසො ච නිරනුසයතාදීනං, තස්මා ඔකාසවාරෙසු භුම්මනිද්දෙසං අකත්වා ‘‘යතො තතො’’ති නිමිත්තත්ථෙ නිස්සක්කවචනං කතං, පජහනපරිඤ්ඤාවාරෙසු අපාදානත්ථෙ එව වා. තතො තතො හි ඔකාසතො අපගමකරණං විනාසනං පජහනං පරිජානනඤ්චාති.

66-131. Dalam bagian tentang meninggalkan dan pemahaman penuh bagi mereka yang memiliki kecenderungan tersembunyi (sānusaya), istilah "memiliki kecenderungan tersembunyi, meninggalkan, memahami sepenuhnya" merujuk pada individu. Bagi seorang individu dalam kehidupan ini, tidak ada perbedaan seperti "memiliki kecenderungan tersembunyi" berdasarkan perbedaan kehidupan, atau "memiliki kecenderungan tersembunyi karena kecenderungan nafsu indra dalam hal ini" atau "karena kecenderungan lainnya dalam hal itu" yang menentukan kepemilikan atau ketiadaan kecenderungan tersembunyi. Demikian pula dalam dua perasaan, tidak ada hal seperti "memiliki kecenderungan nafsu indra dalam perasaan ini" dan "tidak memiliki kecenderungan dalam perasaan menyakitkan". Sebab bagi individu, perasaan bukanlah landasan (okāsa), melainkan bagi kecenderungan tersembunyi itu sendiri. Namun, landasan kecenderungan (anusayanokāso) masing-masing bagi kecenderungan tersembunyi tersebut menjadi alasan (nimitta) bagi individu untuk memiliki kecenderungan tersembunyi tersebut, serta alasan untuk meninggalkan dan pemahamannya; dan landasan yang bukan kecenderungan (ananusayanokāso) menjadi alasan bagi ketiadaan kecenderungan dan sebagainya. Oleh karena itu, dalam bagian tentang landasan (okāsavāra), alih-alih menggunakan penunjukan lokasi (bhummaniddesa), digunakan bentuk ablatif (nissakkavacana) "yato tato" dalam arti alasan, atau dalam bagian tentang meninggalkan dan pemahaman penuh, dalam arti pemisahan (apādāna). Karena meninggalkan dan pemahaman penuh adalah tindakan menjauhkan atau menghancurkan dari landasan tersebut (tato tato okāsato).

තත්ථ යතොති යතො අනුසයට්ඨානතො අනුලොමෙ, පටිලොමෙ අනනුසයට්ඨානතොති අත්ථො. අනුසයානානුසයස්සෙව හි නිමිත්තාපාදානභාවදස්සනත්ථං [Pg.148] ‘‘රූපධාතුයා අරූපධාතුයා තතො මානානුසයෙන සානුසයොති (යම.2.අනුසයයමක.77), පජහතී’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.143) ච ‘‘දුක්ඛාය වෙදනාය තතො කාමරාගානුසයෙන නිරනුසයොති (යම. 2.අනුසයයමක.110), න පජහතී’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.174-176) ච එවමාදීසු රූපධාතුආදයො එව භුම්මනිද්දෙසෙනෙව නිද්දිට්ඨාති. අට්ඨකථායං පන චතුත්ථපඤ්හවිස්සජ්ජනෙන සරූපතො අනුසයනට්ඨානස්ස දස්සිතත්තා තදත්ථෙ ආදිපඤ්හෙපි ‘‘යතො’’ති අනුසයනට්ඨානං වුත්තන්ති ඉමමත්ථං විභාවෙත්වා පුන ‘‘යතො’’ති එතස්ස වචනත්ථං දස්සෙතුං ‘‘උප්පන්නෙන කාමරාගානුසයෙන සානුසයො’’ති වුත්තං, තං පමාදලිඛිතං විය දිස්සති. න හි උප්පන්නෙනෙව අනුසයෙන සානුසයො, උප්පත්තිරහට්ඨානතඤ්ච සන්ධායෙව නිස්සක්කවචනං න සක්කා වත්තුං. න හි අපරියාපන්නානං අනුසයුප්පත්තිරහට්ඨානතාති තං තථෙව දිස්සති. එවං පනෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො – යතො උප්පන්නෙනාති යතො උප්පන්නෙන භවිතබ්බං, තෙනාති උප්පත්තිරහට්ඨානෙ නිස්සක්කවචනං කතන්ති. තථා සබ්බධම්මෙසු උප්පජ්ජනකෙනාති. උප්පත්තිපටිසෙධෙ අකතෙ අනුප්පත්තියා අනිච්ඡිතත්තා සබ්බධම්මෙසු උප්පජ්ජනකභාවං ආපන්නෙන අනුප්පජ්ජනභාවං අපනෙති නාම. සබ්බත්ථාති එතස්ස පන සබ්බට්ඨානතොති අයමත්ථො න න සම්භවති. ත්ථ-කාරඤ්හි භුම්මතො අඤ්ඤත්ථාපි සද්දවිදූ ඉච්ඡන්තීති.

Di sana, kata "yato" berarti dari landasan kecenderungan (dalam urutan maju/anuloma), atau dari landasan non-kecenderungan (dalam urutan terbalik/paṭiloma). Untuk menunjukkan status alasan atau asal bagi kecenderungan dan non-kecenderungan, dalam teks seperti "dari unsur materi, dari unsur tanpa materi, dari sana ia memiliki kecenderungan melalui kecenderungan kesombongan" dan "ia meninggalkan", serta "dari perasaan menyakitkan, dari sana ia tanpa kecenderungan melalui kecenderungan nafsu indra" dan "ia tidak meninggalkan", unsur materi dan sebagainya ditunjukkan dengan penunjukan lokasi (bhummaniddesa). Namun, dalam Kitab Komentar, karena landasan kecenderungan ditunjukkan secara spesifik dalam jawaban pertanyaan keempat, maka dalam pertanyaan awal pun "yato" dikatakan sebagai landasan kecenderungan. Setelah menjelaskan makna ini, untuk menunjukkan arti kata "yato" lagi, dikatakan "ia memiliki kecenderungan melalui kecenderungan nafsu indra yang telah muncul", yang tampaknya merupakan kesalahan penulisan (pamādalikhita). Sebab seseorang tidak memiliki kecenderungan hanya melalui kecenderungan yang telah muncul saja, dan bentuk ablatif tidak dapat dikatakan hanya merujuk pada landasan yang layak untuk kemunculan (uppattirahaṭṭhāna). Hal ini terlihat jelas karena tidak ada landasan yang layak bagi kemunculan kecenderungan bagi mereka yang telah melampaui (apariyāpanna). Maknanya harus dipandang begini: "yato uppannena" berarti "dari apa yang seharusnya muncul", dengan itu digunakan bentuk ablatif pada landasan yang layak untuk kemunculan. Demikian pula "pada semua fenomena yang muncul". Ketika penolakan terhadap kemunculan tidak dilakukan karena tidak diinginkannya non-kemunculan, maka hal itu menghilangkan kondisi non-kemunculan melalui kondisi kemunculan pada semua fenomena. Sedangkan untuk "sabbatthā", makna "dari semua tempat" (sabbaṭṭhānoto) bukannya tidak mungkin. Para ahli bahasa (saddavidū) menerima penggunaan akhiran "tha" dalam arti selain lokatif.

සානුසයවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Dengan Kecenderungan Tersembunyi (Sānusayavāra) telah selesai.

3. පජහනවාරවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang Bagian Meninggalkan (Pajahanavāra)

132-197. පජහනවාරෙ යෙන කාමරාගානුසයාදයො සාවසෙසා පහීයන්ති, සො තෙ පජහතීති සන්නිට්ඨානං කත්වා වත්තබ්බො න හොති අපජහනසබ්භාවා, තස්මා සන්නිට්ඨානෙ නිරවසෙසප්පජහනකොයෙව පජහතීති වුත්තො, තස්මා ‘‘යො වා පන මානානුසයං පජහති, සො කාමරාගානුසයං පජහතීති? නො’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.132) වුත්තං. යස්මා පන සංසයපදෙන පහානකරණමත්තමෙව පුච්ඡති, න සන්නිට්ඨානං කරොති, තස්මා යථාවිජ්ජමානං පහානං සන්ධාය ‘‘යො කාමරාගානුසයං පජහති, සො මානානුසයං පජහතීති? තදෙකට්ඨං පජහතී’’ති වුත්තං. පටිලොමෙ පන ‘‘නප්පජහතී’’ති පජහනාභාවො එව සන්නිට්ඨානපදෙන සංසයපදෙන ච විනිච්ඡිතො [Pg.149] පුච්ඡිතො ච, තස්මා යෙසං පජහනං නත්ථි නිරවසෙසවසෙන පජහනකානං, තෙ ඨපෙත්වා අවසෙසා අප්පජහනසබ්භාවෙනෙව නප්පජහන්තීති වුත්තා, න ච යථාවිජ්ජමානෙන පහානෙනෙව වජ්ජිතාති දට්ඨබ්බාති. ‘‘අනාගාමිමග්ගසමඞ්ගිඤ්ච අට්ඨමකඤ්ච ඨපෙත්වා අවසෙසා පුග්ගලා කාමරාගානුසයඤ්ච නප්පජහන්ති විචිකිච්ඡානුසයඤ්ච නප්පජහන්තී’’ති (යම. 2.අනුසයයමක.165) එත්ථ අට්ඨකථායං ‘‘පුථුජ්ජනො පහානපරිඤ්ඤාය අභාවෙන නප්පජහති, සෙසා තෙසං අනුසයානං පහීනත්තා’’ති (යම. අට්ඨ. අනුසයයමක 132-197) වුත්තං.

132-197. Dalam bagian tentang meninggalkan, seseorang yang melaluinya kecenderungan nafsu indra dan sebagainya sedang ditinggalkan secara sisa (sāvasesā pahīyanti), tidak dapat dikatakan dengan kepastian sebagai "ia meninggalkan" karena masih adanya kondisi belum meninggalkan sepenuhnya. Oleh karena itu, dalam kesimpulan (sanniṭṭhāna), hanya seseorang yang meninggalkan tanpa sisa (niravasesappajahanakoyeva) yang disebut sebagai "ia meninggalkan". Karena itulah dikatakan: "Atau, apakah ia yang meninggalkan kecenderungan kesombongan, juga meninggalkan kecenderungan nafsu indra? Tidak." Namun, karena kata dalam pertanyaan (saṃsayapada) hanya menanyakan tentang tindakan meninggalkan saja tanpa membuat ketetapan, maka merujuk pada pengikisan yang sedang terjadi dikatakan: "Ia yang meninggalkan kecenderungan nafsu indra, apakah ia meninggalkan kecenderungan kesombongan? Ia meninggalkan yang berada pada tingkat yang sama." Sedangkan dalam urutan terbalik (paṭiloma), ketiadaan tindakan meninggalkan (nappajahatī) ditentukan dan ditanyakan baik dalam kata kesimpulan maupun kata pertanyaan. Oleh karena itu, bagi mereka yang tidak melakukan pengikisan secara tanpa sisa, selain mereka, yang lainnya dikatakan "tidak meninggalkan" karena adanya kondisi belum meninggalkan, dan harus dipandang bahwa mereka tidak dikecualikan hanya karena adanya pengikisan yang sedang terjadi. Dalam kutipan "Kecuali seseorang yang memiliki jalan Anagami dan orang kedelapan, individu-individu selebihnya tidak meninggalkan kecenderungan nafsu indra dan tidak meninggalkan kecenderungan keragu-raguan", Kitab Komentar menyatakan: "Orang awam (puthujjano) tidak meninggalkan karena ketiadaan pemahaman penuh melalui pengikisan; yang lainnya (tidak meninggalkan) karena kecenderungan-kecenderungan tersebut telah ditinggalkan (pahīnattā)."

තත්ථ කිඤ්චාපි කෙසඤ්චි විචිකිච්ඡානුසයො කෙසඤ්චි උභයන්ති සෙසානං තෙසං පහීනතා අත්ථි, තථාපි සොතාපන්නාදීනං විචිකිච්ඡානුසයස්ස පහීනතා උභයාපජහනස්ස කාරණං න හොතීති තෙසං පහීනත්තා ‘‘නප්පජහන්තී’’ති න සක්කා වත්තුං, අථ පන කාමරාගානුසයඤ්ච නප්පජහන්තීති ඉමං සන්නිට්ඨානෙන තෙසං පුග්ගලානං සඞ්ගහිතතාදස්සනත්ථං වුත්තන්ති න තත්ථ කාරණං වත්තබ්බං, පුච්ඡිතස්ස පන සංසයත්ථස්ස කාරණං වත්තබ්බං. එවං සති ‘‘සෙසා තස්ස අනුසයස්ස පහීනත්තා’’ති වත්තබ්බන්ති? න වත්තබ්බං ‘‘යො කාමරාගානුසයං නප්පජහති, සො දිට්ඨානුසයං විචිකිච්ඡානුසයං නප්පජහතී’’ති පටික්ඛිපිත්වා පුච්ඡිතෙ සදිසවිස්සජ්ජනකෙ දිට්ඨිවිචිකිච්ඡානුසයෙ සන්ධාය කාරණස්ස වත්තබ්බත්තා, තස්මා තෙසං අනුසයානං පහීනත්තාති තෙසං දිට්ඨිවිචිකිච්ඡානුසයානං පහීනත්තා තෙ සංසයත්ථසඞ්ගහිතෙ අනුසයෙ නප්පජහන්තීති අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Di sana, meskipun bagi sebagian orang kecenderungan keragu-raguan telah ditinggalkan dan bagi sebagian lainnya keduanya telah ditinggalkan, namun bagi para Sotapanna dan lainnya, fakta bahwa kecenderungan keragu-raguan telah ditinggalkan bukanlah alasan bagi ketiadaan meninggalkan keduanya. Karena itu, tidak dapat dikatakan "mereka tidak meninggalkan" karena mereka telah meninggalkannya. Sebaliknya, kalimat "mereka tidak meninggalkan kecenderungan nafsu indra" dikatakan untuk menunjukkan bahwa individu-individu tersebut termasuk dalam kesimpulan (sanniṭṭhāna), sehingga alasannya tidak perlu dinyatakan di sana; alasan harus dinyatakan untuk hal yang diragukan (saṃsayattha) yang ditanyakan. Jika demikian, bukankah seharusnya dikatakan "yang lainnya (tidak meninggalkan) karena kecenderungan itu telah ditinggalkan"? Tidak seharusnya demikian. Karena setelah menolak pertanyaan "Ia yang tidak meninggalkan kecenderungan nafsu indra, apakah ia tidak meninggalkan kecenderungan pandangan salah dan kecenderungan keragu-raguan?", alasan harus dinyatakan merujuk pada kecenderungan pandangan salah dan keragu-raguan dalam jawaban yang serupa. Oleh karena itu, makna "karena kecenderungan-kecenderungan tersebut telah ditinggalkan" harus dipahami sebagai: karena kecenderungan pandangan salah dan keragu-raguan telah ditinggalkan, mereka tidak [sedang] meninggalkan kecenderungan-kecenderungan yang termasuk dalam pertanyaan tersebut.

පජහනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Meninggalkan (Pajahanavāra) telah selesai.

5. පහීනවාරවණ්ණනා

5. Penjelasan tentang Bagian Yang Telah Ditinggalkan (Pahīnavāra)

264-274. පහීනවාරෙ ඵලට්ඨවසෙනෙව දෙසනා ආරද්ධාති අනුලොමං සන්ධාය වුත්තං. පටිලොමෙ හි පුථුජ්ජනවසෙනපි දෙසනා ගහිතාති. ‘‘ඵලට්ඨවසෙනෙවා’’ති ච සාධාරණවචනෙන මග්ගසමඞ්ගීනං අග්ගහිතතං දීපෙති. අනුසයච්චන්තපටිපක්ඛෙකචිත්තක්ඛණිකානඤ්හි මග්ගසමඞ්ගීනං න කොචි අනුසයො උප්පත්තිරහො, නාපි අනුප්පත්තිරහතං ආපාදිතො, තස්මා තෙ න අනුසයසානුසයපහීනඋප්පජ්ජනවාරෙසු ගහිතාති.

264-274. Dalam Pahīnavāra, pengajaran dimulai melalui mereka yang berada dalam buah (phalaṭṭha), hal ini dikatakan sehubungan dengan urutan maju (anuloma). Karena dalam urutan terbalik (paṭiloma), pengajaran juga diambil melalui cara orang biasa (puthujjana). Dan dengan ungkapan umum 'melalui mereka yang berada dalam buah', ini menunjukkan tidak dimasukkannya mereka yang memiliki jalan (maggasamaṅgī). Karena bagi mereka yang memiliki jalan, yang momen pikirannya adalah lawan mutlak dari kecenderungan tersembunyi (anusaya), tidak ada kecenderungan tersembunyi yang layak untuk muncul, juga tidak dibawa ke keadaan tidak layak untuk muncul kembali; oleh karena itu mereka tidak termasuk dalam bagian lenyap (pahīna), muncul (uppajjana), dan kecenderungan tersembunyi (sānusaya).

275-296. ඔකාසවාරෙ [Pg.150] සො සො අනුසයො අත්තනො අත්තනො ඔකාසෙ එව අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදිතො පහීනො, අනාපාදිතො ච අප්පහීනොති පහීනාප්පහීනවචනානි තදොකාසමෙව දීපෙන්ති, තස්මා අනොකාසෙ තදුභයාවත්තබ්බතා වුත්තාති. සාධාරණට්ඨානෙ තෙන සද්ධිං පහීනො නාම හොතීති තෙන සද්ධිං සමානොකාසෙ පහීනො නාමාති අත්ථො, න සමානකාලෙ පහීනොති.

275-296. Dalam Okāsavāra, masing-masing kecenderungan tersembunyi telah lenyap di lokasinya masing-masing karena telah dibawa ke keadaan tidak muncul lagi, dan tidak lenyap karena belum dibawa ke keadaan tersebut; kata-kata 'lenyap' dan 'tidak lenyap' menunjukkan lokasi itu sendiri. Oleh karena itu, dikatakan bahwa di lokasi yang bukan lokasinya, keduanya tidak dapat dikatakan. Dalam lokasi umum, 'telah lenyap bersamanya' berarti telah lenyap di lokasi yang sama dengannya, bukan lenyap pada waktu yang sama.

පහීනවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Pahīnavāra telah selesai.

7. ධාතුවාරවණ්ණනා

7. Penjelasan Dhātuvāra

332-340. ධාතුවාරෙ සන්තානං අනුගතා හුත්වා සයන්තීති යස්මිං සන්තානෙ අප්පහීනා, තංසන්තානෙ අප්පහීනභාවෙන අනුගන්ත්වා උප්පත්තිඅරහභාවෙන සයන්තීති අත්ථො. උප්පත්තිරහතා එව හි අනුරූපං කාරණං ලභිත්වා උප්පජ්ජන්තීති ඉධාපි යුත්තාති. එත්ථ ච න කාමධාතුආදීනි ඡ පටිනිසෙධවචනානි ධාතුවිසෙසනිද්ධාරණානි න හොන්තීති ‘‘න කාමධාතුයා චුතස්ස න කාමධාතුං උපපජ්ජන්තස්සා’’තිආදිම්හි වුච්චමානෙ ඉමං නාම උපපජ්ජන්තස්සාති න විඤ්ඤායෙය්‍ය, තස්මා තංමූලිකාසු යොජනාසු ‘‘න කාමධාතුයා චුතස්ස කාමධාතුං රූපධාතුං අරූපධාතුං උපපජ්ජන්තස්සා’’ති පඨමං යොජෙත්වා පුන අනුක්කමෙන ‘‘න කාමධාතුං උපපජ්ජන්තස්සා’’තිආදිකා යොජනා කතා. එවඤ්හි න කාමධාතුආදිපදෙහි යථාවුත්තධාතුයොයෙව ගහිතා, න කඤ්චීති විඤ්ඤායති. යථා අනුසයවාරෙ ‘‘අනුසෙන්තීති පදස්ස උප්පජ්ජන්තීති අත්ථො ගහිතො’’ති වුත්තං, තත්ථාපි උප්පජ්ජමානමෙව සන්ධාය උප්පජ්ජන්තීති ගහෙතුං න සක්කා ‘‘යස්ස කාමරාගානුසයො අනුසෙති, තස්ස පටිඝානුසයො අනුසෙතීති? ආමන්තා’’තිආදිවචනතො. අථාපි අප්පහීනතං සන්ධාය උප්පජ්ජන්තීති අත්ථො තත්ථ ගහිතො, ඉධාපි සො න න යුජ්ජතීති. භඞ්ගාති භඤ්ජිතබ්බා, ද්විධා කාතබ්බාති අත්ථො. නනු න කොචි අනුසයො යත්ථ උප්පජ්ජන්තස්ස අනුසෙති නානුසෙති චාති ද්විධා කාතබ්බා, තත්ථෙව කස්මා ‘‘කති අනුසයා භඞ්ගා? අනුසයා භඞ්ගා නත්ථී’’ති පුච්ඡාවිස්සජ්ජනානි කතානි. න හි පකාරන්තරාභාවෙ සංසයො යුත්තොති[Pg.151]? න න යුත්තො, ‘‘අනුසයා භඞ්ගා නත්ථී’’ති අවුත්තෙ භඞ්ගාභාවස්ස අවිඤ්ඤාතත්තාති.

332-340. Dalam Dhātuvāra, [kecenderungan tersembunyi] berdiam dengan mengikuti arus kelangsungan (santāna); di mana kelangsungan tersebut belum dilenyapkan, artinya mereka berdiam dengan mengikuti keadaan belum lenyap dalam arus kelangsungan tersebut karena berada dalam keadaan yang layak untuk muncul. Karena keadaan yang layak untuk muncul itulah, setelah mendapatkan penyebab yang sesuai, mereka muncul; hal ini juga tepat di sini. Dan di sini, enam ungkapan penyangkalan seperti kāmadhātu dan lainnya bukanlah penentu pembeda unsur, maka dalam ungkapan 'bagi dia yang meninggal dari kāmadhātu, bagi dia yang tidak lahir di kāmadhātu' dan seterusnya, tidak akan dipahami siapa yang dimaksud sebagai 'yang lahir'. Oleh karena itu, dalam penyusunan yang didasarkan pada hal itu, pertama-tama disusun 'bagi dia yang tidak meninggal dari kāmadhātu, yang lahir di kāmadhātu, rūpadhātu, arūpadhātu', kemudian secara bertahap penyusunan seperti 'bagi dia yang tidak lahir di kāmadhātu' dilakukan. Dengan demikian, dipahami bahwa hanya unsur-unsur yang disebutkan itulah yang diambil oleh istilah 'na kāmadhātu' dan seterusnya, bukan yang lain. Seperti yang dikatakan dalam Anusayavāra, 'istilah anusenti diambil dalam arti uppajjanti (muncul)'; di sana pun, tidak mungkin mengambil 'uppajjanti' hanya dengan merujuk pada apa yang sedang muncul, berdasarkan pernyataan seperti 'Bagi siapa kecenderungan tersembunyi nafsu indrawi berdiam, apakah kecenderungan tersembunyi kemarahan berdiam padanya? Ya.' Namun, arti 'muncul' diambil di sana dengan merujuk pada keadaan yang belum lenyap, dan di sini pun itu bukannya tidak tepat. 'Bhaṅgā' berarti harus dipecah, artinya harus dibuat dua bagian. Bukankah tidak ada kecenderungan tersembunyi di mana bagi dia yang lahir, [kecenderungan itu] berdiam dan tidak berdiam, sehingga harus dibuat dua bagian; mengapa di sana dilakukan pertanyaan dan jawaban 'berapa kecenderungan tersembunyi yang dipecah? Tidak ada kecenderungan tersembunyi yang dipecah'? Bukankah keragu-raguan tidak tepat jika tidak ada cara lain? Bukan tidak tepat, karena jika tidak dikatakan 'tidak ada kecenderungan tersembunyi yang dipecah', maka ketiadaan pemecahan itu tidak akan diketahui.

ධාතුවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Dhātuvāra telah selesai.

අනුසයයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Anusayayamaka telah selesai.

8. චිත්තයමකං

8. Cittayamaka

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Penjelasan Uddesavāra

1-62. චිත්තයමකවණ්ණනායං ආදිතොව තයො සුද්ධිකමහාවාරා හොන්තීති ඉමෙ තයො මහාවාරා සරාගාදිකුසලාදීහි මිස්සකා සුද්ධිකා ච, තෙසු ආදිතො සුද්ධිකා හොන්තීති අත්ථො. මිස්සකෙසු ච එකෙකස්මිං සරාගාදිමිස්සකචිත්තෙ තයො තයො මහාවාරා, තෙ තත්ථ තත්ථ පන වුත්තෙ සම්පිණ්ඩෙත්වා ‘‘සොළස පුග්ගලවාරා’’තිආදි වුත්තං, න නිරන්තරං වුත්තෙති. ‘‘යස්ස චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣති, තස්ස චිත්තං නිරුජ්ඣිස්සති නුප්පජ්ජිස්සතී’’තිආදිනා උප්පාදනිරොධානං පච්චුප්පන්නානාගතකාලානඤ්ච සංසග්ගවසෙන එකෙකාය පුච්ඡාය පවත්තත්තා ‘‘උප්පාදනිරොධකාලසම්භෙදවාරො’’ති වුත්තො. එවං සෙසානම්පි වාරානං තංතංනාමතා පාළිඅනුසාරෙන වෙදිතබ්බා.

1-62. Dalam penjelasan Cittayamaka, pada awalnya terdapat tiga bagian besar murni (suddhikamahāvārā); artinya ketiga bagian besar ini adalah yang murni dan yang bercampur dengan hal-hal seperti keserakahan (sarāga), kebajikan (kusala), dan sebagainya. Di antara bagian-bagian yang bercampur, dalam setiap kesadaran yang bercampur dengan keserakahan dan lainnya terdapat tiga bagian besar masing-masing; hal-hal yang disebutkan di sana-sini dikumpulkan dan dikatakan 'enam belas bagian orang' dan sebagainya, tidak dikatakan secara terus-menerus. Karena setiap pertanyaan berlangsung dengan cara menggabungkan waktu sekarang dan masa depan dari kemunculan dan pelenyapan, seperti 'Bagi siapa kesadaran muncul tetapi tidak lenyap, apakah kesadaran orang itu akan lenyap tetapi tidak akan muncul?', maka ini disebut 'Bagian percampuran waktu kemunculan dan pelenyapan' (uppādanirodhakālasambhedavāro). Demikian pula, penamaan bagian-bagian lainnya harus dipahami sesuai dengan Pāli.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Uddesavāra telah selesai.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Penjelasan Niddesavāra

63. තථාරූපස්සෙව ඛීණාසවස්ස චිත්තං සන්ධායාති ඉදං උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිපච්ඡිමචිත්තසමඞ්ගිම්හි පුග්ගලෙ අධිප්පෙතෙ තඤ්ච චිත්තං අධිප්පෙතමෙව හොතීති කත්වා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අරහතො පච්ඡිමචිත්තම්පීති නුප්පජ්ජති නිරුජ්ඣතීති එවංපකාරං භඞ්ගක්ඛණසමඞ්ගිමෙව සන්ධාය වුත්තං.

63. Berkenaan dengan kesadaran dari seorang Khīṇāsava (yang telah memusnahkan noda-noda) yang seperti itu; hal ini harus dipandang sebagai dikatakan dengan memaksudkan orang yang memiliki kesadaran terakhir yang sedang berada pada saat kemunculan, dan kesadaran itu memang dimaksudkan. Mengenai kesadaran terakhir dari seorang Arahat, dikatakan 'tidak muncul, lenyap', ini hanya merujuk pada dia yang berada pada saat pelenyapan (bhaṅgakkhaṇasamaṅgi).

65-82. උප්පාදවාරස්ස දුතියපුච්ඡාවිස්සජ්ජනෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ, නිරොධසමාපන්නානං, අසඤ්ඤසත්තානං තෙසං චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථ, නො ච තෙසං චිත්තං උප්පජ්ජතීති [Pg.152] එත්ථ ‘‘චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ තෙසං චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථා’’ති එතස්ස ‘‘සබ්බෙසං චිත්තං ඛණපච්චුප්පන්නමෙව හුත්වා උප්පාදක්ඛණං අතීතත්තා උප්පජ්ජිත්ථ නාමා’’ති අත්ථො වුත්තො. චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථ චෙව උප්පජ්ජති චාති එතස්සපි උප්පාදං පත්තත්තා උප්පජ්ජිත්ථ, අනතීතත්තා උප්පජ්ජති නාමාති ද්වයමෙතං එවං න සක්කා වත්තුං. න හි ඛණපච්චුප්පන්නෙ ‘‘උප්පජ්ජිත්ථා’’ති අතීතවොහාරො අත්ථි. යදි සියා, යං වා පන චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථ, තං චිත්තං උප්පජ්ජතීති එත්ථ ‘‘නො’’ති අවත්වා විභජිතබ්බං සියා. තථා ‘‘යං චිත්තං උප්පජ්ජති, තං චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථා’’ති එත්ථ ච ‘‘නො’’ති අවත්වා ‘‘ආමන්තා’’ති වත්තබ්බං සියා. ‘‘චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ’’ති පන භිජ්ජමානචිත්තසමඞ්ගී පුග්ගලො වුත්තො, තස්ස අතීතං චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථ, න ච කිඤ්චි චිත්තං උප්පජ්ජති. චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙති ච උප්පජ්ජමානචිත්තසමඞ්ගී පුග්ගලො වුත්තො, තස්සපි අතීතං චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථ, තං පන චිත්තං උප්පජ්ජතීති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. චිත්තන්ති හි සාමඤ්ඤවචනං එකස්මිං අනෙකස්මිඤ්ච යථාගහිතවිසෙසෙ තිට්ඨතීති. ‘‘යස්ස වා පන චිත්තං උප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චිත්තං උප්පජ්ජතීති? චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ’’ති එත්ථ යස්ස වා පන චිත්තං උප්පජ්ජිස්සතීති එතෙන සන්නිට්ඨානෙන ගහිතපුග්ගලස්සෙව චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙති එවං සබ්බත්ථ සන්නිට්ඨානවසෙන නියමො වෙදිතබ්බො. උප්පන්නුප්පජ්ජමානවාරො නිරුද්ධනිරුජ්ඣමානවාරො ච පුග්ගලවාරාදීසු තීසුපි නින්නානාකරණා උද්දිට්ඨා නිද්දිට්ඨා ච. තත්ථ පුග්ගලවාරෙ අවිසෙසෙන යං කඤ්චි තාදිසං පුග්ගලං සන්ධාය ‘‘උප්පන්නං උප්පජ්ජමාන’’න්තිආදි වුත්තං, ධම්මවාරෙ චිත්තමෙව, පුග්ගලධම්මවාරෙ පුග්ගලං චිත්තඤ්චාති අයමෙත්ථ විසෙසො දට්ඨබ්බො.

65-82. Dalam penjelasan atas pertanyaan kedua dari Bagian Muncul (Uppādavāra), pada saat lenyapnya kesadaran, bagi mereka yang telah masuk ke dalam pencapaian penghentian, dan bagi makhluk tanpa persepsi, kesadaran mereka telah muncul, tetapi kesadaran mereka tidak sedang muncul; di sini arti dari 'pada saat lenyapnya kesadaran, kesadaran mereka telah muncul' dinyatakan sebagai 'bagi semua orang, kesadaran itu menjadi ada pada saat sekarang ini saja, dan karena telah melewati saat muncul, maka disebut telah muncul'. Pada saat munculnya kesadaran, 'kesadaran mereka telah muncul dan sedang muncul' juga karena telah mencapai kemunculan maka disebut telah muncul, dan karena belum berlalu maka disebut sedang muncul—kedua hal ini tidak dapat dikatakan demikian. Sebab, tidak ada penggunaan istilah masa lampau 'telah muncul' pada saat kesadaran yang sedang ada sekarang. Jika ada, maka terhadap 'kesadaran manapun yang telah muncul, kesadaran itu sedang muncul', seharusnya diuraikan tanpa mengatakan 'tidak'. Demikian pula, terhadap 'kesadaran manapun yang sedang muncul, kesadaran itu telah muncul', seharusnya dikatakan 'ya' tanpa mengatakan 'tidak'. Namun, dengan 'pada saat lenyapnya kesadaran', yang dimaksud adalah orang yang memiliki kesadaran yang sedang lenyap; kesadaran lampau orang tersebut telah muncul, dan tidak ada kesadaran yang sedang muncul. Dan dengan 'pada saat munculnya kesadaran', yang dimaksud adalah orang yang memiliki kesadaran yang sedang muncul; bagi orang tersebut pun kesadaran lampau telah muncul, tetapi kesadaran saat ini sedang muncul; demikianlah arti yang harus dilihat di sini. Karena kata 'kesadaran' adalah istilah umum yang merujuk pada satu atau banyak hal sesuai dengan kekhususan yang diambil. 'Atau bagi siapa saja kesadaran akan muncul, apakah kesadaran orang itu sedang muncul? Pada saat lenyapnya kesadaran'; di sini, dengan ketentuan 'atau bagi siapa saja kesadaran akan muncul', maka pada saat lenyapnya kesadaran dari orang yang diambil melalui ketentuan tersebut, demikianlah pembatasan melalui ketentuan itu harus dipahami di mana-mana. Bagian yang telah muncul dan sedang muncul (uppannuppajjamānavāra) serta bagian yang telah padam dan sedang padam (niruddhanirujjhamānavāra) telah ditunjukkan dan dijelaskan tanpa perbedaan bahkan dalam ketiga bagian seperti bagian orang (puggalavāra) dan sebagainya. Di sana, dalam bagian orang, tanpa kekhususan, merujuk pada orang mana pun yang seperti itu, dikatakan 'telah muncul, sedang muncul' dan seterusnya; dalam bagian fenomena (dhammavāra), hanyalah kesadaran; dalam bagian orang dan fenomena (puggaladhammavāra), adalah orang dan kesadaran; inilah perbedaan yang harus dilihat di sini.

83. අතික්කන්තකාලවාරෙ ඉමස්ස පුග්ගලවාරත්තා පුග්ගලො පුච්ඡිතොති පුග්ගලස්සෙව විස්සජ්ජනෙන භවිතබ්බං. යථා යස්ස චිත්තං උප්පජ්ජිත්ථාති එතෙන න කොචි පුග්ගලො න ගහිතො, එවං යස්ස චිත්තං උප්පජ්ජමානං ඛණං ඛණං වීතික්කන්තං අතික්කන්තකාලන්ති එතෙන සන්නිට්ඨානෙන න කොචි න ගහිතො. න හි සො පුග්ගලො අත්ථි, යස්ස චිත්තං උප්පාදක්ඛණං අතීතං නත්ථි, තෙ ච පන නිරුජ්ඣමානක්ඛණාතීතචිත්තා න න හොන්තීති පඨමො පඤ්හො ‘‘ආමන්තා’’ති විස්සජ්ජිතබ්බො සියා, තථා දුතියතතියා. චතුත්ථො පන ‘‘පච්ඡිමචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ තෙසං චිත්තං භඞ්ගක්ඛණං අවීතික්කන්තං, නො ච තෙසං චිත්තං උප්පාදක්ඛණං අවීතික්කන්තං, ඉතරෙසං චිත්තං භඞ්ගක්ඛණඤ්ච අවීතික්කන්තං උප්පාදක්ඛණඤ්ච අවීතික්කන්ත’’න්ති විස්සජ්ජිතබ්බො භවෙය්‍ය, තථා අවිස්සජ්ජෙත්වා කස්මා සබ්බත්ථ චිත්තමෙව විභත්තන්ති[Pg.153]? චිත්තවසෙන පුග්ගලවවත්ථානතො. ඛණස්ස හි වීතික්කන්තතාය අතික්කන්තකාලතාවචනෙන වත්තමානස්ස ච චිත්තස්ස වසෙන පුග්ගලො උප්පාදක්ඛණාතීතචිත්තො වුත්තො අතීතස්ස ච, තත්ථ පුරිමස්ස චිත්තං න භඞ්ගක්ඛණං වීතික්කන්තං පච්ඡිමස්ස වීතික්කන්තන්ති එවමාදිකො පුග්ගලවිභාගො යස්ස චිත්තස්ස වසෙන පුග්ගලවවත්ථානං හොති, තස්ස චිත්තස්ස තංතංඛණවීතික්කමාවීතික්කමදස්සනවසෙන දස්සිතො හොතීති සබ්බවිස්සජ්ජනෙසු චිත්තමෙව විභත්තං. අථ වා නයිධ ධම්මමත්තවිසිට්ඨො පුග්ගලො පුච්ඡිතො, අථ ඛො පුග්ගලවිසිට්ඨං චිත්තං, තස්මා චිත්තමෙව විස්සජ්ජිතන්ති වෙදිතබ්බං. යදිපි පුග්ගලප්පධානා පුච්ඡා, අථාපි චිත්තප්පධානා, උභයථාපි දුතියපුච්ඡාය ‘‘ආමන්තා’’ති වත්තබ්බං සියා, තථා පන අවත්වා නිරොධක්ඛණවීතික්කමෙන අතික්කන්තකාලතා න උප්පාදක්ඛණවීතික්කමෙන අතික්කන්තකාලතා විය වත්තමානස්ස අත්ථීති දස්සනත්ථං ‘‘අතීතං චිත්ත’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. යස්ස චිත්තං න උප්පජ්ජමානන්ති එත්ථ උප්පජ්ජමානං ඛණං ඛණං වීතික්කන්තං අතික්කන්තකාලං යස්ස චිත්තං න හොතීති අත්ථො. එස නයො ‘‘න නිරුජ්ඣමාන’’න්ති එත්ථාපි.

83. Dalam Bagian Waktu yang Telah Lampau (Atikkantakālavāra), karena ini adalah bagian mengenai orang (puggalavāra), maka oranglah yang ditanyakan, sehingga jawabannya pun haruslah mengenai orang. Sebagaimana dengan 'bagi siapa kesadaran telah muncul' tidak ada orang yang tidak tercakup, demikian pula dengan ketentuan 'bagi siapa waktu yang telah melampaui saat muncul demi saat muncul adalah waktu yang telah lewat', tidak ada yang tidak tercakup. Sebab tidak ada orang yang tidak memiliki saat munculnya kesadaran yang telah berlalu, dan mereka yang telah melewati saat lenyapnya kesadaran bukanlah tidak ada; maka pertanyaan pertama seharusnya dijawab dengan 'ya', demikian pula yang kedua dan ketiga. Namun yang keempat, seharusnya dijawab: 'Pada saat lenyapnya kesadaran terakhir, bagi mereka saat lenyapnya kesadaran belum terlampaui, tetapi saat munculnya kesadaran bagi mereka bukan belum terlampaui; bagi yang lainnya, saat lenyapnya kesadaran belum terlampaui dan saat munculnya kesadaran juga belum terlampaui'. Mengapa tanpa menjawab demikian, di mana-mana justru kesadaran saja yang diuraikan? Karena penetapan orang dilakukan melalui kesadaran. Sebab, dengan pernyataan waktu yang telah lewat karena terlampauinya saat, orang disebut sebagai orang yang telah melewati saat munculnya kesadaran melalui kesadaran yang sedang berlangsung dan kesadaran yang telah lampau; di sana, kesadaran dari yang terdahulu belum melewati saat lenyap, sedangkan yang kemudian telah melewatinya; pembagian orang yang demikian terjadi melalui kesadaran yang dengannya penetapan orang dilakukan, dan hal itu ditunjukkan melalui penglihatan atas terlampaui atau tidak terlampauinya saat-saat tertentu dari kesadaran tersebut; karena itulah dalam semua jawaban, hanya kesadaran yang diuraikan. Atau, bukan orang yang dibedakan hanya dengan fenomena saja yang ditanya di sini, melainkan kesadaran yang dibedakan oleh orang, oleh karena itu harus dipahami bahwa hanya kesadaran yang dijawab. Walaupun pertanyaannya mengutamakan orang, atau mengutamakan kesadaran, dalam kedua hal tersebut, untuk pertanyaan kedua seharusnya dikatakan 'ya'; namun, alih-alih berkata demikian, dikatakan 'kesadaran yang telah lampau' untuk menunjukkan bahwa keadaan waktu yang telah lewat karena terlampauinya saat penghentian (nirodhakkhaṇa) tidaklah sama dengan keadaan waktu yang telah lewat karena terlampauinya saat muncul (uppādakkhaṇa) bagi kesadaran yang sedang berlangsung; demikianlah hal ini harus dipandang. 'Bagi siapa kesadaran bukan sedang muncul' di sini artinya adalah 'bagi siapa waktu yang telah melampaui saat muncul demi saat muncul bukan merupakan waktu yang telah lewat'. Cara ini juga berlaku pada 'bukan sedang padam' (na nirujjhamāna).

114-116. මිස්සකවාරෙසු යස්ස සරාගං චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣති, තස්ස චිත්තං නිරුජ්ඣිස්සති නුප්පජ්ජිස්සතීති පුච්ඡා, නොති විස්සජ්ජනඤ්ච අට්ඨකථායං දස්සිතං. පාළියං පන ‘‘යස්ස සරාගං චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣති, තස්ස සරාගං චිත්තං නිරුජ්ඣිස්සති නුප්පජ්ජිස්සතී’’ති මාතිකාඨපනායං වුත්තත්තා විස්සජ්ජනෙපි තථෙව සන්නිට්ඨානසංසයත්ථෙසු සරාගාදිමිස්සකචිත්තවසෙනෙව පුච්ඡා උද්ධරිත්වා ‘‘සරාගපච්ඡිමචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං සරාගං චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣති නිරුජ්ඣිස්සති නුප්පජ්ජිස්සති, ඉතරෙසං සරාගචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං සරාගං චිත්තං උප්පජ්ජති න නිරුජ්ඣති නිරුජ්ඣිස්සති චෙව උප්පජ්ජිස්සති චා’’ති එවමාදිනා නයෙන යෙභුය්‍යෙන සුද්ධිකවාරසදිසමෙව විස්සජ්ජනං කාතබ්බන්ති කත්වා සංඛිත්තන්ති විඤ්ඤායති.

114-116. Dalam bagian campuran (missakavāra), pertanyaan 'bagi siapa kesadaran yang disertai nafsu muncul tetapi tidak padam, apakah kesadaran orang itu akan padam tetapi tidak akan muncul lagi?', dan jawaban 'tidak' telah ditunjukkan dalam kitab komentar. Namun dalam Teks Pāli, karena dinyatakan dalam penetapan matika 'bagi siapa kesadaran yang disertai nafsu muncul tetapi tidak padam, apakah kesadaran yang disertai nafsu orang itu akan padam tetapi tidak akan muncul lagi?', maka dalam jawabannya pun, dengan mengangkat pertanyaan melalui kesadaran campuran seperti yang disertai nafsu dan sebagainya dalam arti ketentuan dan keragu-raguan, (dikatakan): 'Pada saat munculnya kesadaran terakhir yang disertai nafsu, bagi mereka kesadaran yang disertai nafsu muncul tetapi tidak padam, akan padam tetapi tidak akan muncul kembali; pada saat munculnya kesadaran yang disertai nafsu bagi yang lainnya, bagi mereka kesadaran yang disertai nafsu muncul tetapi tidak padam, akan padam dan juga akan muncul kembali'; dengan cara demikian, dipahami bahwa jawaban harus dibuat yang sebagian besar serupa dengan bagian murni (suddhikavāra), dan karena itu disingkat.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Bagian Penjabaran (Niddesavāra) telah selesai.

චිත්තයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Yamaka Kesadaran (Cittayamaka) telah selesai.

9. ධම්මයමකං

9. Yamaka Fenomena (Dhammayamaka)

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. Bagian Penunjukan (Paṇṇattivāra)

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Penjelasan mengenai Bagian Ringkasan (Uddesavāra)

1-16. ධම්මයමකවණ්ණනායං [Pg.154] කුසලාදිධම්මානං මාතිකං ඨපෙත්වාති යථා මූලයමකෙ කුසලාදිධම්මා දෙසිතා, යථා ච ඛන්ධයමකාදීසු ‘‘පඤ්චක්ඛන්ධා’’තිආදිනා අඤ්ඤථා සඞ්ගහෙත්වා දෙසිතා, තථා අදෙසෙත්වා යා කුසලාදීනං ධම්මානං ‘‘කුසලාකුසලා ධම්මා’’තිආදිකා මාතිකා, තං ඉධ ආදිම්හි ඨපෙත්වා දෙසිතස්සාති අත්ථො.

1-16. Dalam penjelasan Dhammayamaka, 'setelah menetapkan matriks fenomena kusala dan sebagainya' berarti sebagaimana fenomena kusala dan sebagainya diajarkan dalam Mulayamaka, dan sebagaimana dalam Khandhayamaka dan sebagainya dikelompokkan secara berbeda dengan cara 'lima kelompok' dan sebagainya, namun tidak diajarkan demikian, melainkan matriks fenomena kusala dan sebagainya seperti 'fenomena kusala dan akusala' dan sebagainya, ditetapkan di sini di bagian awal dan diajarkan.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai Bagian Penguraian (Uddesavāra) selesai.

2. පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. Penjelasan Bagian Keberlangsungan (Pavattivāra)

33-34. ‘‘යස්ස කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, තස්ස අබ්‍යාකතා ධම්මා උප්පජ්ජන්තී’’ති එතස්ස විස්සජ්ජනෙ ‘‘අබ්‍යාකතා චාති චිත්තසමුට්ඨානරූපවසෙන වුත්ත’’න්ති අට්ඨකථායං වුත්තං, ඉමස්මිං පන පඤ්හෙ කම්මසමුට්ඨානාදිරූපඤ්ච ලබ්භති, තං පන පටිලොමවාරස්ස විස්සජ්ජනෙ සබ්බෙසං චවන්තානං, පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ, ආරුප්පෙ අකුසලානං උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං කුසලා ච ධම්මා න උප්පජ්ජන්ති අබ්‍යාකතා ච ධම්මා න උප්පජ්ජන්තීති එත්ථ පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ උප්පජ්ජමානම්පි කම්මසමුට්ඨානාදිරූපං අග්ගහෙත්වා ‘‘අබ්‍යාකතා ච ධම්මා න උප්පජ්ජන්තී’’ති වුත්තත්තා චිත්තසමුට්ඨානරූපමෙව ඉධාධිප්පෙතං. කම්මසමුට්ඨානාදිරූපෙ න විධානං, නාපි පටිසෙධොති කෙචි වදන්ති, තථා චිත්තසමුට්ඨානරූපමෙව සන්ධාය ‘‘යස්ස කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, තස්ස අබ්‍යාකතා ධම්මා නිරුජ්ඣන්තීති? නො’’ති (යම. 3.ධම්මයමක.163) වුත්තන්ති. තං පනෙතං එවං න සක්කා වත්තුං චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ කම්මසමුට්ඨානරූපාදීනම්පි උප්පාදස්ස උප්පාදක්ඛණෙ ච නිරොධස්ස එවමාදීහි එව පාළීහි පටිසෙධසිද්ධිතො.

33-34. 'Bagi siapa fenomena kusala muncul, bagi dia fenomena abyākata muncul', dalam jawaban terhadap ini, di kitab komentar dikatakan 'abyākata dikatakan sebagai materi yang bersumber dari pikiran (cittasamuṭṭhānarūpa)'. Namun dalam pertanyaan ini, materi yang bersumber dari kamma dan sebagainya juga didapatkan. Dalam jawaban bagian sebaliknya (paṭilomavāra), bagi semua yang sedang meninggal, pada saat lenyapnya (bhaṅgakkhaṇe) kesadaran dalam keberlangsungan kehidupan (pavatte), pada saat munculnya (uppādakkhaṇe) akusala di alam tanpa materi (āruppe), bagi mereka fenomena kusala tidak muncul dan fenomena abyākata tidak muncul; di sini, karena dikatakan 'fenomena abyākata tidak muncul' tanpa mengambil materi yang bersumber dari kamma dan sebagainya yang muncul pada saat lenyapnya kesadaran dalam keberlangsungan kehidupan, maka yang dimaksud di sini hanyalah materi yang bersumber dari pikiran. Beberapa orang mengatakan bahwa materi yang bersumber dari kamma dsb bukanlah aturan maupun larangan, demikian juga dengan merujuk hanya pada materi yang bersumber dari pikiran dikatakan: 'Bagi siapa fenomena kusala muncul, bagi dia fenomena abyākata lenyap? Tidak' (Yamaka 3.dhammayamaka.163). Namun hal ini tidak bisa dikatakan demikian, karena melalui teks-teks Pali seperti itu, larangan ditetapkan bahkan untuk kemunculan materi yang bersumber dari kamma dsb pada saat lenyapnya kesadaran dan lenyapnya pada saat munculnya kesadaran.

යෙ ච වදන්ති ‘‘යථා පටිසම්භිදාමග්ගෙ නිරොධකථායං ‘සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ ජාතා ධම්මා ඨපෙත්වා චිත්තසමුට්ඨානරූපං සබ්බෙපි විරාගා චෙව හොන්ති විරාගාරම්මණා විරාගගොචරා විරාගසමුදාගතා විරාගපතිට්ඨා’තිආදීසු ‘ඨපෙත්වා රූප’න්ති අවත්වා චිත්තපටිබද්ධත්තා චිත්තජරූපානං [Pg.155] ‘ඨපෙත්වා චිත්තසමුට්ඨානරූප’න්ති වුත්තං, එවමිධාපි චිත්තපටිබද්ධත්තා චිත්තජරූපමෙව කථිත’’න්ති, තඤ්ච තථා න හොති. යෙසඤ්හි සොතාපත්තිමග්ගො සහජාතපච්චයො හොති, යෙසු ච විරාගාදිආසඞ්කා හොති, තෙ සොතාපත්තිමග්ගසහජාතා ධම්මා සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ ජාතා ධම්මාති තත්ථ වුත්තා. සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ ජාතාති හි වචනං මග්ගෙ ජාතතං දීපෙති, න ච කම්මජාදීනි අමග්ගෙ ජායමානානි මග්ගක්ඛණෙ ජාතවොහාරං අරහන්ති තෙසං තස්ස සොතාපත්තිමග්ගක්ඛණෙ සහජාතපච්චයත්තාභාවතො, තස්මා මග්ගක්ඛණෙ තංසහජාතධම්මෙසු ඨපෙතබ්බං ඨපෙතුං ‘‘ඨපෙත්වා චිත්තසමුට්ඨානරූප’’න්ති වුත්තං, ඉධ පන කුසලාදිධම්මා යස්ස යත්ථ උප්පජ්ජන්ති නිරුජ්ඣන්ති ච, තස්ස පුග්ගලස්ස තස්මිඤ්ච ඔකාසෙ අබ්‍යාකතධම්මානං උප්පාදනිරොධානං කුසලාදිපටිබද්ධතා අප්පටිබද්ධතා ච ආමට්ඨා, න ච කම්මජාදිරූපං අබ්‍යාකතං න හොති, තස්මා සන්නිට්ඨානෙන ගහිතස්ස පුග්ගලස්ස ඔකාසෙ වා උප්පාදනිරොධෙසු විජ්ජමානෙසු අබ්‍යාකතානං තෙ වෙදිතබ්බා, අවිජ්ජමානෙසු ච පටිසෙධෙතබ්බා, න ච අචිත්තපටිබද්ධා අබ්‍යාකතාති එත්ථ න ගහිතාති සක්කා වත්තුං නිරොධසමාපන්නානං අසඤ්ඤසත්තානඤ්ච උප්පාදනිරොධවචනතොති.

Dan mereka yang berkata, 'Sebagaimana dalam Nirodhakathā di Paṭisambhidāmagga: "kecuali materi yang bersumber dari pikiran, semua fenomena yang muncul pada momen jalan Sotāpatti adalah bebas dari nafsu (virāga), memiliki kebebasan dari nafsu sebagai objek, memiliki kebebasan dari nafsu sebagai jangkauan, berasal dari kebebasan dari nafsu, berlandaskan kebebasan dari nafsu" dan sebagainya; di sana tidak dikatakan "kecuali materi" melainkan "kecuali materi yang bersumber dari pikiran" karena keterikatannya pada pikiran, demikian pula di sini hanya materi yang lahir dari pikiran yang dibicarakan', namun itu tidak demikian. Sebab bagi mereka yang mana jalan Sotāpatti menjadi kondisi yang muncul bersama (sahajātappaccaya), dan bagi mereka yang ada keraguan mengenai kebebasan dari nafsu dsb, fenomena-fenomena yang muncul bersama jalan Sotāpatti itu disebut sebagai fenomena yang muncul pada momen jalan Sotāpatti. Sebab ungkapan 'muncul pada momen jalan' menunjukkan kemunculan dalam jalan, dan materi yang lahir dari kamma dsb yang tidak muncul dalam jalan tidak layak disebut muncul pada momen jalan karena mereka bukan merupakan kondisi yang muncul bersama pada momen jalan Sotāpatti tersebut. Oleh karena itu, untuk mengecualikan apa yang harus dikecualikan di antara fenomena yang muncul bersama pada momen jalan, dikatakan 'kecuali materi yang bersumber dari pikiran'. Namun di sini, bagi siapa, di mana fenomena kusala dsb muncul dan lenyap, keterikatan atau ketidakterikatan munculnya dan lenyapnya fenomena abyākata pada kusala dsb bagi orang tersebut dan di tempat itu telah diperiksa. Dan materi yang lahir dari kamma dsb bukanlah bukan-abyākata, oleh karena itu, kemunculan dan kelenyapan abyākata harus diketahui ketika ada pada orang atau tempat yang telah ditetapkan, dan harus dilarang ketika tidak ada. Dan tidak dapat dikatakan bahwa abyākata yang tidak terikat pada pikiran tidak diambil di sini karena adanya pernyataan tentang kemunculan dan kelenyapan bagi mereka yang mencapai pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpatti) dan makhluk tanpa persepsi (asaññasatta).

චතුත්ථපඤ්හෙ පවත්තෙ අකුසලාබ්‍යාකතචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙති ඉදං ‘‘යස්ස වා පන අබ්‍යාකතා ධම්මා උප්පජ්ජන්තී’’ති එතෙන සන්නිට්ඨානෙන ගහිතෙසු පඤ්චවොකාරෙ අකුසලාබ්‍යාකතචිත්තානං චතුවොකාරෙ ච අබ්‍යාකතචිත්තස්සෙව උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගිනො සන්ධාය වුත්තං. එවං සබ්බත්ථ සන්නිට්ඨානවසෙන විසෙසො වෙදිතබ්බො.

Pada pertanyaan keempat, 'pada saat kemunculan kesadaran akusala dan abyākata dalam keberlangsungan kehidupan', ini dikatakan dengan merujuk pada mereka yang memiliki momen kemunculan kesadaran akusala dan abyākata di alam lima kelompok unsur kehidupan (pañcavokāra) dan hanya kesadaran abyākata di alam empat kelompok unsur kehidupan (catuvokāra) di antara mereka yang diambil dengan penetapan 'atau bagi siapa pun fenomena abyākata muncul'. Demikianlah di segala tempat, perbedaan harus diketahui berdasarkan penetapan (sanniṭṭhāna).

79. ‘‘එකාවජ්ජනෙන 166 උප්පන්නස්සා’’ති වුත්තං, නානාවජ්ජනෙනපි පන තතො පුරිමතරජවනවීථීසු උප්පන්නස්ස ‘‘උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං අකුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජිස්සන්ති, නො ච තෙසං කුසලා ධම්මා නුප්පජ්ජන්තී’’ති ඉදං ලක්ඛණං ලබ්භතෙව, තස්මා එතෙන ලක්ඛණෙන සමානලක්ඛණං සබ්බං යස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා අග්ගමග්ගං පටිලභිස්සන්ති, තස්ස චිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙති එතෙනෙව කුසලානාගතභාවපරියොසානෙන තාය එව සමානලක්ඛණතාය දීපිතං හොතීති දට්ඨබ්බං. එස නයො අකුසලාතීතභාවස්ස අබ්‍යාකතාතීතභාවස්ස ච ආදිම්හි ‘‘දුතියෙ අකුසලෙ’’ති, ‘‘දුතියෙ චිත්තෙ’’ති ච වුත්තට්ඨානෙ. යථා හි භාවනාවාරෙ භාවනාපහානානං පරියොසානෙන [Pg.156] අග්ගමග්ගෙන තතො පුරිමතරානිපි භාවනාපහානානි දස්සිතානි හොන්ති, එවමිධාපි තං තං තෙන තෙන ආදිනා අන්තෙන ච දස්සිතන්ති.

79. Dikatakan 'bagi yang muncul dengan satu perhatian (āvajjanena)'. Namun, bagi yang muncul dalam rangkaian proses javana sebelumnya bahkan dengan berbagai perhatian, karakteristik ini tetap didapatkan: 'pada saat kemunculan, fenomena akusala mereka tidak akan muncul, tetapi fenomena kusala mereka bukan tidak akan muncul'. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa dengan karakteristik yang sama dengan karakteristik ini, semua pada saat kemunculan kesadaran yang mana setelahnya mereka akan memperoleh jalan tertinggi (aggamagga), ditunjukkan dengan karakteristik yang sama tersebut melalui berakhirnya keadaan masa depan dari kusala. Cara yang sama berlaku bagi keadaan masa lampau dari akusala dan keadaan masa lampau dari abyākata di tempat yang dikatakan 'pada akusala kedua' dan 'pada kesadaran kedua'. Sebagaimana dalam bagian pengembangan (bhāvanāvāra), pengembangan dari hal-hal yang harus ditinggalkan ditunjukkan dengan jalan tertinggi sebagai akhir dari hal-hal yang harus ditinggalkan melalui pengembangan sebelumnya, demikian pula di sini, hal tersebut ditunjukkan dengan awal dan akhir yang sesuai.

100. පඤ්චවොකාරෙ අකුසලානං භඞ්ගක්ඛණෙ තෙසං අකුසලා ච ධම්මා නිරුජ්ඣන්ති අබ්‍යාකතා ච ධම්මා නිරුජ්ඣන්තීති වචනෙන පටිසන්ධිචිත්තතො සොළසමං, තතො පරම්පි වා භවනිකන්තිචිත්තං හොති, න තතො ඔරන්ති විඤ්ඤායතීති.

100. Dengan pernyataan 'pada saat lenyapnya akusala di alam lima kelompok unsur kehidupan, fenomena akusala mereka lenyap dan fenomena abyākata mereka lenyap', dipahami bahwa itu adalah kesadaran keenam belas dari kesadaran kelahiran kembali, atau setelah itu adalah kesadaran kemelekatan pada keberadaan (bhavanikanticitta), bukan sebelumnya.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Keberlangsungan (Pavattivāra) selesai.

ධම්මයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Dhammayamaka selesai.

10. ඉන්ද්‍රියයමකං

10. Indriyayamaka

1. පණ්ණත්තිවාරො

1. Bagian Penetapan (Paṇṇattivāra)

උද්දෙසවාරවණ්ණනා

Penjelasan Bagian Penguraian (Uddesavāra)

1. ඉන්ද්‍රියයමකෙ විභඞ්ගෙ විය ජීවිතින්ද්‍රියං මනින්ද්‍රියානන්තරං අනිද්දිසිත්වා පුරිසින්ද්‍රියානන්තරං උද්දිට්ඨං ‘‘තීණිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි තීණි? ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ජීවිතින්ද්‍රිය’’න්ති (සං. නි. 5.492) සුත්තෙ දෙසිතක්කමෙන. පවත්තිවාරෙ හි එකන්තං පවත්තියං එව උප්පජ්ජමානානං සුඛින්ද්‍රියාදීනං කම්මජානං අකම්මජානඤ්ච අනුපාලකං ජීවිතින්ද්‍රියං චුතිපටිසන්ධීසු ච පවත්තමානානං කම්මජානන්ති තංමූලකානි යමකානි චුතිපටිසන්ධිපවත්තිවසෙන වත්තබ්බානීති වෙදිතබ්බානි. චක්ඛුන්ද්‍රියාදීසු පන පුරිසින්ද්‍රියාවසානෙසු යං මූලකමෙව න හොති මනින්ද්‍රියං, තං ඨපෙත්වා අවසෙසමූලකානි චුතිඋපපත්තිවසෙනෙව වත්තබ්බානි ආයතනයමකෙ විය, තස්මා ජීවිතින්ද්‍රියං තෙසං මජ්ඣෙ අනුද්දිසිත්වා අන්තෙ උද්දිට්ඨන්ති.

1. Sebagaimana dalam Vibhaṅga pada Indriyayamaka, indriya kehidupan (jīvitindriya) disebutkan setelah indriya laki-laki (purisindriya), bukannya setelah indriya pikiran (manindriya), sesuai dengan urutan yang diajarkan dalam sutta: 'Ada tiga indriya ini, para bhikkhu. Tiga yang mana? Indriya perempuan, indriya laki-laki, indriya kehidupan' (SN 5.492). Dalam bagian proses (pavattivāra), indriya kehidupan adalah pemelihara baik bagi yang muncul dari kamma maupun yang bukan kamma bagi indriya perasaan senang dan lainnya yang muncul mutlak dalam proses kehidupan; dan bagi yang muncul dari kamma pada saat kematian dan kelahiran kembali; oleh karena itu harus dipahami bahwa Yamaka yang berakar padanya harus dinyatakan berdasarkan kematian, kelahiran kembali, dan proses kehidupan. Namun, di antara indriya mata dan lainnya hingga indriya laki-laki, indriya pikiran tidak menjadi akar (mūla) sama sekali; dengan mengecualikannya, sisa akar lainnya harus dinyatakan berdasarkan kematian dan kelahiran kembali saja seperti dalam Āyatanayamaka. Oleh karena itu, indriya kehidupan tidak disebutkan di tengah-tengah mereka, melainkan di akhir.

උද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bagian ringkasan (uddesavāra) telah selesai.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා

Penjelasan mengenai bagian rincian (niddesavāra)

94. ඉත්ථී ඉත්ථින්ද්‍රියන්ති එත්ථ යස්මා ඉත්ථීති කොචි සභාවො නත්ථි, න ච රූපාදිධම්මෙ උපාදාය ඉත්ථිග්ගහණං න හොති, තස්මා ඉත්ථිග්ගහණස්ස අවිජ්ජමානම්පි [Pg.157] විජ්ජමානමිව ගහෙත්වා පවත්තිතො තථාගහිතස්ස වසෙන ‘‘නත්ථී’’ති අවත්වා ‘‘නො’’ති වුත්තං. සුඛස්ස ච භෙදං කත්වා ‘‘සුඛං සොමනස්ස’’න්ති, දුක්ඛස්ස ච ‘‘දුක්ඛං දොමනස්ස’’න්ති වචනෙනෙව සොමනස්සතො අඤ්ඤා සුඛා වෙදනා සුඛං, දොමනස්සතො ච අඤ්ඤා දුක්ඛා වෙදනා දුක්ඛන්ති අයං විසෙසො ගහිතොයෙවාති ‘‘සුඛං සුඛින්ද්‍රියං දුක්ඛං දුක්ඛින්ද්‍රිය’’න්ති එත්ථ ‘‘ආමන්තා’’ති වුත්තං.

94. Dalam kalimat 'Perempuan adalah indriya perempuan' (itthī itthindriyanti), karena tidak ada hakikat (sabhāva) yang disebut 'perempuan', dan bukan berarti tidak ada anggapan 'perempuan' dengan bergantung pada fenomena seperti rupa dan lainnya, maka meskipun anggapan 'perempuan' itu tidak ada (secara hakiki), ia diambil seolah-olah ada dan berlangsung; berdasarkan apa yang diambil demikian, alih-alih mengatakan 'tidak ada' (natthī), dikatakan 'bukan' (no). Mengenai pembagian perasaan senang, dengan kata-kata 'senang dan kegembiraan' (sukhaṃ somanassaṃ), dan mengenai perasaan tidak senang dengan 'sakit dan kesedihan' (dukkhaṃ domanassaṃ), perbedaan bahwa perasaan senang (sukha) selain kegembiraan adalah sukha, dan perasaan sakit (dukkha) selain kesedihan adalah dukkha, perbedaan ini telah diambil; oleh karena itu, dalam 'apakah senang itu indriya kesenangan, apakah sakit itu indriya kesakitan' di sini dikatakan 'Ya' (āmantā).

140. සුද්ධින්ද්‍රියවාරෙ චක්ඛු ඉන්ද්‍රියන්ති එත්ථ දිබ්බචක්ඛුපඤ්ඤාචක්ඛූනි පඤ්ඤින්ද්‍රියානි හොන්තීති ‘‘ආමන්තා’’ති වුත්තං. අවසෙසං සොතන්ති තණ්හාසොතමෙවාහ.

140. Dalam bagian indriya murni (suddhindriyavāra), mengenai 'mata adalah indriya' (cakkhu indriyanti), karena mata dewa dan mata kebijaksanaan adalah indriya kebijaksanaan (paññindriya), maka dikatakan 'Ya'. Mengenai 'sisanya adalah telinga' (avasesaṃ sotaṃ), ini merujuk pada arus keinginan (taṇhāsota) itu sendiri.

නිද්දෙසවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bagian rincian (niddesavāra) telah selesai.

2.පවත්තිවාරවණ්ණනා

2. Penjelasan mengenai bagian proses (pavattivāra)

186. පවත්තිවාරෙ ‘‘ඡයිමානි, භික්ඛවෙ, ඉන්ද්‍රියානි. කතමානි ඡ? චක්ඛුන්ද්‍රියං…පෙ… කායින්ද්‍රියං මනින්ද්‍රිය’’න්ති (සං. නි. 5.495) සුත්තෙ වුත්තනයෙන ඉධ උද්දිට්ඨං මනින්ද්‍රියං චුතිපටිසන්ධිපවත්තීසු පවත්තමානෙහි කම්මජාකම්මජෙහි සබ්බෙහිපි යොගං ගච්ඡති, න ච ජීවිතින්ද්‍රියං විය අඤ්ඤධම්මනිස්සයෙන ගහෙතබ්බං, පුබ්බඞ්ගමත්තාව පධානං, තස්මා කූටං විය ගොපානසීනං සබ්බින්ද්‍රියානං සමොසරණට්ඨානං අන්තෙ ඨපෙත්වා යොජිතං. ජීවිතින්ද්‍රියාදිමූලකෙසු පවත්තිඤ්ච ගහෙත්වා ගතෙසු ‘‘යස්ස ජීවිතින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස සුඛින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? සබ්බෙසං උපපජ්ජන්තානං, පවත්තෙ සුඛින්ද්‍රියවිප්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං ජීවිතින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, නො ච තෙසං සුඛින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, සුඛින්ද්‍රියසම්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං ජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච උප්පජ්ජති සුඛින්ද්‍රියඤ්ච උප්පජ්ජතී’’තිආදිනා සුඛදුක්ඛදොමනස්සින්ද්‍රියෙහි ලොකුත්තරින්ද්‍රියෙහි ච යොජනා ලබ්භති, තථා ‘‘යස්ස සුඛින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස දුක්ඛින්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? නො’’තිආදිනා තංමූලකා ච නයා. තෙහි පන පවත්තියංයෙව උප්පජ්ජමානෙහි යොජනා තංමූලකා ච චුතිපටිසන්ධිපවත්තීසු පවත්තමානෙහි සොමනස්සින්ද්‍රියාදීහි යොජනාය ජීවිතින්ද්‍රියමූලකෙහි ච නයෙහි පාකටායෙවාති කත්වා න වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

186. Dalam bagian proses (pavattivāra), berdasarkan metode yang dinyatakan dalam sutta: 'Ada enam indriya ini, para bhikkhu. Enam yang mana? Indriya mata... indriya pikiran' (SN 5.495), indriya pikiran yang disebutkan di sini berhubungan dengan semua yang muncul dari kamma dan bukan kamma yang berlangsung dalam kematian, kelahiran kembali, dan proses kehidupan; dan tidak seperti indriya kehidupan, ia tidak boleh diambil dengan bergantung pada fenomena lain, karena ia adalah pemimpin (pubbaṅgama) dan yang utama (padhāna); oleh karena itu, ia ditempatkan di akhir sebagai tempat berkumpulnya semua indriya, seperti puncak pada kasau-kasau (atap). Mengenai proses yang berakar pada indriya kehidupan dan lainnya: 'Bagi ia yang indriya kehidupannya muncul, apakah indriya kesenangannya muncul? Bagi semua yang sedang terlahir kembali, pada saat munculnya kesadaran yang terpisah dari indriya kesenangan dalam proses kehidupan, indriya kehidupan mereka muncul, tetapi indriya kesenangan mereka tidak muncul; pada saat munculnya kesadaran yang disertai dengan indriya kesenangan, indriya kehidupan mereka muncul dan indriya kesenangan mereka juga muncul,' dan seterusnya, hubungan dengan indriya kesenangan, kesakitan, kesedihan, dan indriya lokuttara dapat diperoleh; demikian pula metode yang berakar padanya seperti 'Bagi ia yang indriya kesenangannya muncul, apakah indriya kesakitannya muncul? Tidak,' dan seterusnya. Namun, hubungan dengan hal-hal yang muncul hanya dalam proses kehidupan dan metode yang berakar padanya, serta hubungan dengan indriya kegembiraan dan lainnya yang berlangsung dalam kematian, kelahiran kembali, dan proses kehidupan melalui metode yang berakar pada indriya kehidupan, sudah sangat jelas, sehingga harus dipahami bahwa hal-hal tersebut tidak dinyatakan (di sini).

‘‘සචක්ඛුකානං [Pg.158] විනා සොමනස්සෙනාති උපෙක්ඛාසහගතානං චතුන්නං මහාවිපාකපටිසන්ධීනං වසෙන වුත්ත’’න්ති අට්ඨකථායං වුත්තං, තං සොමනස්සවිරහිතසචක්ඛුකපටිසන්ධිනිදස්සනවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. න හි ‘‘චතුන්නංයෙවා’’ති නියමො කතො, තෙන තංසමානලක්ඛණා පරිත්තවිපාකරූපාවචරපටිසන්ධියොපි දස්සිතා හොන්ති. තත්ථ කාමාවචරෙසු සොමනස්සපටිසන්ධිසමානතාය මහාවිපාකෙහි චතූහි නිදස්සනං කතං, තෙන යථා සසොමනස්සපටිසන්ධිකා අචක්ඛුකා න හොන්ති, එවං ඉතරමහාවිපාකපටිසන්ධිකාපීති අයමත්ථො දස්සිතො හොති. ගබ්භසෙය්‍යකානඤ්ච අනුප්පන්නෙසු චක්ඛාදීසු චවන්තානං අහෙතුකපටිසන්ධිකතා සහෙතුකපටිසන්ධිකානං කාමාවචරානං නියමතො සචක්ඛුකාදිභාවදස්සනෙන දස්සිතා හොති. ගබ්භසෙය්‍යකෙපි හි සන්ධාය ‘‘යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජති, තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං උප්පජ්ජතීති? ආමන්තා’’ති ඉදං වචනං යථා යුජ්ජති, තථා ආයතනයමකෙ දස්සිතං. න හි සන්නිට්ඨානෙන සඞ්ගහිතානං ගබ්භසෙය්‍යකානං වජ්ජනෙ කාරණං අත්ථි, ‘‘ඉත්ථීනං අඝානකානං උපපජ්ජන්තීන’’න්තිආදීසු (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.187) ච තෙ එව වුත්තාති.

Kalimat 'Bagi mereka yang memiliki mata tanpa kegembiraan (somanassa), ini dikatakan berdasarkan empat kelahiran kembali vipāka yang agung (mahāvipāka) yang disertai keseimbangan (upekkhā),' demikian disebutkan dalam kitab komentar; ini harus dipahami sebagai penjelasan untuk menunjukkan kelahiran kembali yang memiliki mata tetapi tanpa kegembiraan. Tidak ada pembatasan bahwa itu 'hanya empat'; dengan itu, kelahiran kembali rūpāvacara yang bersifat parittavipāka yang memiliki karakteristik serupa juga ditunjukkan. Di sana, karena kesamaannya dengan kelahiran kembali somanassa dalam kāmāvacara, ilustrasi dibuat dengan empat mahāvipāka; dengan demikian, sebagaimana mereka yang terlahir dengan kegembiraan tidak mungkin tanpa mata, demikian pula dengan kelahiran kembali mahāvipāka lainnya; makna inilah yang ditunjukkan. Dan bagi makhluk-makhluk yang lahir dari rahim (gabbhaseyyaka) yang meninggal saat mata dan lainnya belum muncul, kondisi kelahiran kembali tanpa sebab (ahetuka) mereka ditunjukkan dengan menunjukkan kondisi pasti mereka yang memiliki mata bagi mereka yang terlahir di kāmāvacara dengan kesadaran kelahiran kembali yang memiliki sebab (sahetuka). Mengenai makhluk yang lahir dari rahim, pernyataan ini: 'Atau sebaliknya, bagi ia yang indriya kegembiraannya muncul, apakah indriya matanya muncul? Ya,' sebagaimana hal ini sesuai, demikianlah telah ditunjukkan dalam Āyatanayamaka. Tidak ada alasan untuk mengecualikan makhluk yang lahir dari rahim yang termasuk dalam kesimpulan tersebut, dan dalam kalimat 'bagi perempuan yang tidak memiliki indriya penciuman yang sedang terlahir kembali' dan seterusnya, merekalah yang dimaksud.

උපෙක්ඛාය අචක්ඛුකානන්ති අහෙතුකපටිසන්ධිවසෙන වුත්තන්ති එත්ථ ච කාමාවචරෙ සොපෙක්ඛඅචක්ඛුකපටිසන්ධියා තංසමානලක්ඛණං අරූපපටිසන්ධිඤ්ච නිදස්සෙතීති දට්ඨබ්බං. කෙසුචි පන පොත්ථකෙසු ‘‘අහෙතුකාරූපපටිසන්ධිවසෙනා’’ති පාඨො දිස්සති, සො එව සෙය්‍යො.

Kalimat 'Bagi mereka yang tidak memiliki mata dengan keseimbangan (upekkhā),' ini dikatakan berdasarkan kelahiran kembali tanpa sebab (ahetuka); dan di sini harus dipahami bahwa dalam kāmāvacara, ini menunjukkan kelahiran kembali tanpa mata yang disertai keseimbangan dan kelahiran kembali arūpa yang memiliki karakteristik serupa. Namun, di beberapa naskah, terbaca 'berdasarkan kelahiran kembali ahetuka dan arūpa' (ahetukārūpapaṭisandhivasena); itulah pembacaan yang lebih baik.

‘‘තත්ථ හි එකන්තෙනෙව සද්ධාසතිපඤ්ඤායො නත්ථි, සමාධිවීරියානි පන ඉන්ද්‍රියප්පත්තානි න හොන්තී’’ති වුත්තං, යදි පන සමාධිවීරියානි සන්ති, ‘‘ඉන්ද්‍රියප්පත්තානි න හොන්තී’’ති න සක්කා වත්තුං ‘‘සමාධි සමාධින්ද්‍රියන්ති? ආමන්තා’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.113) ‘‘වීරියං වීරියින්ද්‍රියන්ති? ආමන්තා’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.111) වචනතො. අහෙතුකපටිසන්ධිචිත්තෙ ච යථා සමාධිලෙසො එකග්ගතා අත්ථි, න එවං වීරියලෙසො අත්ථි, තස්මා එවමෙත්ථ වත්තබ්බං සියා ‘‘තත්ථ හි එකන්තෙනෙව සද්ධාවීරියසතිපඤ්ඤායො නත්ථි, එකග්ගතා පන සමාධිලෙසො එව හොතී’’ති. අයං පනෙත්ථ අධිප්පායො සියා – යථා අඤ්ඤෙසු කෙසුචි අහෙතුකචිත්තෙසු සමාධිවීරියානි හොන්ති ඉන්ද්‍රියප්පත්තානි ච, එවමිධ සමාධිවීරියානි ඉන්ද්‍රියප්පත්තානි න හොන්තීති. සමාධිවීරියින්ද්‍රියානමෙව අභාවං දස්සෙන්තො අහෙතුකන්තරතො විසෙසෙති[Pg.159]. තත්ථ ‘‘සමාධිවීරියානි පන න හොන්තී’’ති වත්තබ්බෙ ‘‘ඉන්ද්‍රියප්පත්තානී’’ති සමාධිලෙසස්ස සමාධින්ද්‍රියභාවං අප්පත්තස්ස සබ්භාවතො වුත්තං, න වීරියලෙසස්ස. විසෙසනඤ්හි විසෙසිතබ්බෙ පවත්තති. යෙසු පන පොත්ථකෙසු ‘‘තත්ථ එකන්තෙනෙව සද්ධාවීරියසතිපඤ්ඤායො නත්ථී’’ති පාඨො, සො එව සුන්දරතරො.

Sebab di sana memang benar-benar tidak ada keyakinan, perhatian, dan kebijaksanaan, namun dikatakan bahwa konsentrasi dan semangat tidak mencapai status indriya. Jika memang ada konsentrasi dan semangat, maka tidak mungkin dikatakan 'tidak mencapai status indriya' berdasarkan kutipan: 'Apakah konsentrasi adalah indriya konsentrasi? Ya' (Yama. 3.indriyayamaka.113) dan 'Apakah semangat adalah indriya semangat? Ya' (Yama. 3.indriyayamaka.111). Dan di dalam kesadaran tumimbal-lahir tanpa sebab (ahetukapaṭisandhicitta), sebagaimana ada jejak konsentrasi (samādhileso) berupa pemusatan pikiran (ekaggatā), namun tidak ada jejak semangat (vīriyaleso). Oleh karena itu, dalam hal ini seharusnya dikatakan: 'Sebab di sana memang benar-benar tidak ada keyakinan, semangat, perhatian, dan kebijaksanaan, tetapi pemusatan pikiran hanyalah jejak konsentrasi saja.' Ini mungkin maksudnya: sebagaimana pada beberapa kesadaran tanpa sebab lainnya terdapat konsentrasi dan semangat yang telah mencapai status indriya, demikian pula di sini konsentrasi dan semangat tidak mencapai status indriya. Dengan menunjukkan ketiadaan indriya konsentrasi dan indriya semangat, ia membedakannya dari kesadaran tanpa sebab lainnya. Di sana, ketika seharusnya dikatakan 'konsentrasi dan semangat tidak ada', kata-kata 'tidak mencapai status indriya' digunakan karena adanya jejak konsentrasi yang belum mencapai status indriya konsentrasi, namun bukan karena adanya jejak semangat. Sebab, kualifikasi (visesana) berlaku bagi apa yang dikualifikasikan. Namun, dalam naskah-naskah di mana terdapat teks 'di sana memang benar-benar tidak ada keyakinan, semangat, perhatian, dan kebijaksanaan', itulah yang lebih baik.

යාව චක්ඛුන්ද්‍රියං නුප්පජ්ජති, තාව ගබ්භගතානං අචක්ඛුකානං භාවො අත්ථීති ඉමිනා අධිප්පායෙනාහ ‘‘සහෙතුකානං අචක්ඛුකානන්ති ගබ්භසෙය්‍යකවසෙන චෙව අරූපීවසෙන ච වුත්ත’’න්ති. ගබ්භසෙය්‍යකාපි පන අවස්සං උප්පජ්ජනකචක්ඛුකා න ලබ්භන්තීති දට්ඨබ්බා. සචක්ඛුකානං ඤාණවිප්පයුත්තානන්ති කාමධාතුයං දුහෙතුකපටිසන්ධිකානං වසෙන වුත්තන්ති ඉධාපි අහෙතුකපටිසන්ධිකා ච අචක්ඛුකා ලබ්භන්තෙව. ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියසන්තානානම්පි උපපත්තිවසෙන උප්පාදො, චුතිවසෙන නිරොධො බාහුල්ලවසෙන දස්සිතො. කදාචි හි තෙසං පඨමකප්පිකාදීනං විය පවත්තියම්පි උප්පාදනිරොධා හොන්තීති. එත්ථ පුරිසින්ද්‍රියාවසානෙසු ඉන්ද්‍රියමූලයමකෙසු පඨමපුච්ඡාසු සන්නිට්ඨානෙහි ගහිතෙහි උපපත්තිචුතිවසෙන ගච්ඡන්තෙහි චක්ඛුන්ද්‍රියාදීහි නියමිතත්තා ජීවිතින්ද්‍රියාදීනං පවත්තිවසෙනපි ලබ්භමානානං උපපත්තිචුතිවසෙනෙව දුතියපුච්ඡාසු සන්නිට්ඨානෙහි ගහණං වෙදිතබ්බං.

Selama indriya mata belum muncul, selama itu pula ada kondisi tanpa mata bagi mereka yang berada di dalam rahim; dengan maksud inilah dikatakan: 'Bagi mereka yang memiliki sebab (sahetuka) tetapi tanpa mata, dikatakan berdasarkan mereka yang berada di dalam rahim dan mereka yang tidak memiliki materi (arūpī).' Namun, harus dipahami bahwa mereka yang berada di dalam rahim yang matanya pasti akan muncul tidak termasuk dalam kategori tersebut. Mengenai 'mereka yang memiliki mata tetapi tidak disertai pengetahuan (ñāṇavippayutta)', ini dikatakan berdasarkan mereka yang memiliki tumimbal-lahir dengan dua sebab (duhetukapaṭisandhika) di alam indra (kāmadhātu); di sini juga, mereka yang memiliki tumimbal-lahir tanpa sebab (ahetukapaṭisandhika) dan tanpa mata memang ditemukan. Munculnya rangkaian indriya perempuan dan laki-laki ditunjukkan sebagai kemunculan berdasarkan kelahiran (upapatti), dan lenyapnya berdasarkan kematian (cuti) sebagai hal yang umum. Sebab terkadang, bagi mereka seperti manusia pertama di bumi (paṭhamakappika), kemunculan dan kelenyapan itu terjadi bahkan selama keberlangsungan hidup (pavatti). Di sini, pada bagian akhir indriya pria dalam Yamaka Akar Indriya (indriyamūlayamaka), pada pertanyaan-pertanyaan pertama, harus dipahami pengambilan kesimpulan melalui proses kelahiran dan kematian karena indriya mata dan lainnya dibatasi oleh hal tersebut; sementara bagi indriya kehidupan dan lainnya, meskipun ditemukan dalam proses keberlangsungan hidup, pengambilannya dalam pertanyaan-pertanyaan kedua harus dipahami hanya melalui proses kelahiran dan kematian.

190. රූපජීවිතින්ද්‍රියං චක්ඛුන්ද්‍රියාදිසමානගතිකං චුතිපටිසන්ධිවසෙනෙව ගච්ඡති සන්තානුප්පත්තිනිරොධදස්සනතොති ආහ ‘‘පවත්තෙ සොමනස්සවිප්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙති අරූපජීවිතින්ද්‍රියං සන්ධාය වුත්ත’’න්ති. එතෙසඤ්චෙව අඤ්ඤෙසඤ්ච පඤ්චින්ද්‍රියානං යථාලාභවසෙනාති එත්ථ එතෙසං ජීවිතින්ද්‍රියාදීනං චුතිපටිසන්ධිපවත්තෙසු, අඤ්ඤෙසඤ්ච චක්ඛුන්ද්‍රියාදීනං චුතිපටිසන්ධීසූති එවං යථාලාභො දට්ඨබ්බො. අයං පන ඡෙදෙයෙවාති එත්ථ තස්ස තස්ස පරිපුණ්ණපඤ්හස්ස තස්මිං තස්මිං සරූපදස්සනෙන විස්සජ්ජනෙ විස්සජ්ජිතෙ පච්ඡිමකොට්ඨාසස්ස ඡෙදොති නාමං දට්ඨබ්බං.

190. Indriya kehidupan jasmani (rūpajīvitindriya) mengikuti cara yang sama dengan indriya mata dan lainnya, ia berlangsung hanya melalui kematian dan tumimbal-lahir karena menunjukkan muncul dan lenyapnya rangkaian tersebut; itulah sebabnya dikatakan: 'Dalam momen kemunculan kesadaran yang tidak disertai kegembiraan selama keberlangsungan hidup, ini dikatakan merujuk pada indriya kehidupan batin (arūpajīvitindriya).' Mengenai 'sesuai dengan perolehan (yathālābha) dari indriya-indriya ini dan lima indriya lainnya', di sini harus dipahami bahwa 'perolehan sesuai adanya' ini merujuk pada indriya kehidupan dan lainnya dalam kematian, tumimbal-lahir, dan keberlangsungan hidup, serta indriya mata dan lainnya dalam kematian dan tumimbal-lahir. Mengenai 'ini hanyalah pemotongan (cheda)', di sini harus dipahami sebagai sebutan untuk pemotongan bagian terakhir ketika setiap pertanyaan yang lengkap tersebut dijawab dengan menunjukkan bentuk aslinya masing-masing.

යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං න උප්පජ්ජති, තස්ස ජීවිතින්ද්‍රියං න උප්පජ්ජතීති? විනා සොමනස්සෙන උපපජ්ජන්තානං පවත්තෙ සොමනස්සවිප්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං සොමනස්සින්ද්‍රියං න උප්පජ්ජති, නො ච තෙසං [Pg.160] ජීවිතින්ද්‍රියං න උප්පජ්ජතීති එත්ථ ‘‘නිරොධසමාපන්නානං අසඤ්ඤසත්තාන’’න්ති අවචනං රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාදිසමානගතිකතං දීපෙති. තස්ස හි උපපත්තියංයෙව උප්පාදො වත්තබ්බොති. ‘‘විනා සොමනස්සෙන උපපජ්ජන්තාන’’න්ති එත්ථ අසඤ්ඤසත්තෙ සඞ්ගහෙත්වා පවත්තිවසෙන තෙ ච නිරොධසමාපන්නා ච න වුත්තා, අනුප්පාදොපි පනෙතස්ස චුතිඋපපත්තීස්වෙව වත්තබ්බො, න පවත්තෙති. පච්ඡිමකොට්ඨාසෙපි ‘‘සබ්බෙසං චවන්තානං, පවත්තෙ චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ තෙසං සොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච න උප්පජ්ජති ජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච න උප්පජ්ජතී’’ති එවං ‘‘සබ්බෙසං චවන්තාන’’න්ති එත්ථෙව අසඤ්ඤසත්තෙ සඞ්ගණ්හිත්වා පවත්තිවසෙන තෙ ච නිරොධසමාපන්නා න ච වුත්තා. යස්සයත්ථකෙ ච නිරොධසමාපන්නා න දස්සෙතබ්බා න ගහෙතබ්බාති අත්ථො. න හි ‘‘නිරොධසමාපන්නාන’’න්ති වචනං ‘‘අසඤ්ඤසත්තාන’’න්ති වචනං විය ඔකාසදීපකං, නාපි ‘‘උපෙක්ඛාසම්පයුත්තචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ, සබ්බෙසං චිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ’’තිආදිවචනං විය සොමනස්සින්ද්‍රියාදීනං අනුප්පාදක්ඛණදීපකං, අථ ඛො පුග්ගලදීපකමෙවාති.

Atau, bagi siapa indriya kegembiraan tidak muncul, apakah bagi orang itu indriya kehidupan tidak muncul? Bagi mereka yang terlahir tanpa kegembiraan, pada momen kemunculan kesadaran yang tidak disertai kegembiraan dalam keberlangsungan hidup, indriya kegembiraan mereka tidak muncul, tetapi bukan berarti indriya kehidupan mereka tidak muncul. Dalam hal ini, tidak disebutkannya 'mereka yang mencapai pencapaian pelenyapan (nirodhasamāpanna) dan makhluk-makhluk tanpa persepsi (asaññasatta)' menunjukkan bahwa indriya kehidupan jasmani mengikuti cara yang sama dengan indriya mata dan lainnya. Sebab, kemunculannya harus dikatakan hanya pada saat kelahiran saja. Dalam frasa 'bagi mereka yang terlahir tanpa kegembiraan', dengan menyertakan makhluk tanpa persepsi, mereka dan mereka yang berada dalam pencapaian pelenyapan tidak disebutkan berdasarkan keberlangsungan hidup; namun ketidakmunculannya harus dikatakan hanya pada saat kematian dan tumimbal-lahir, bukan selama keberlangsungan hidup. Juga pada bagian terakhir, 'bagi semua yang mati, pada momen lenyapnya kesadaran selama keberlangsungan hidup, indriya kegembiraan mereka tidak muncul dan indriya kehidupan tidak muncul', dengan menyertakan makhluk tanpa persepsi dalam 'bagi semua yang mati', mereka dan mereka yang berada dalam pencapaian pelenyapan tidak disebutkan berdasarkan keberlangsungan hidup. Dan maksudnya adalah bahwa bagi siapa pun dan di mana pun, mereka yang berada dalam pencapaian pelenyapan tidak boleh ditunjukkan atau diambil. Sebab, penyebutan 'mereka yang mencapai pencapaian pelenyapan' tidaklah menunjukkan tempat seperti penyebutan 'makhluk tanpa persepsi', juga tidak menunjukkan momen ketidakmunculan indriya kegembiraan dan lainnya seperti penyebutan 'pada momen kemunculan kesadaran yang disertai keseimbangan, pada momen lenyapnya kesadaran bagi semua', melainkan hanya menunjukkan orangnya (puggala) saja.

අතීතකාලභෙදෙ සුද්ධාවාසානං උපපත්තිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ තෙසං තත්ථ සොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච න උප්පජ්ජිත්ථ ජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච න උප්පජ්ජිත්ථාති එත්ථ ‘‘උපපත්තිචිත්තස්ස උප්පාදක්ඛණෙ’’ති කස්මා වුත්තං, නනු ‘‘සුද්ධාවාසං උපපජ්ජන්තානං, අසඤ්ඤසත්තානං තෙසං තත්ථ සොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච න උප්පජ්ජිත්ථ මනින්ද්‍රියඤ්ච න උප්පජ්ජිත්ථා’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.277) එත්ථ විය ‘‘උපපජ්ජන්තාන’’න්ති වත්තබ්බන්ති? න වත්තබ්බං. යථා හි සොමනස්සමනින්ද්‍රියානං වසෙන උපපජ්ජන්තා පුග්ගලා උපපත්තිචිත්තසමඞ්ගිනො හොන්ති, න එවං සොමනස්සජීවිතින්ද්‍රියානං වසෙන උපපත්තිසමඞ්ගිනොයෙව හොන්ති. ජීවිතින්ද්‍රියස්ස හි වසෙන යාව පඨමරූපජීවිතින්ද්‍රියං ධරති, තාව උපපජ්ජන්තා නාම හොන්ති. තදා ච දුතියචිත්තතො පට්ඨාය ‘‘ජීවිතින්ද්‍රියඤ්ච න උප්පජ්ජිත්ථා’’ති න සක්කා වත්තුං අරූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධත්තා, තස්මා උභයං උප්පාදක්ඛණෙන නිදස්සිතං. යථා හි ‘‘න නිරුජ්ඣිත්ථා’’ති ඉදං ලක්ඛණං උපපත්තිචිත්තස්ස ද්වීසු ඛණෙසු ලබ්භමානං සබ්බපඨමෙන උපපත්තිචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙන නිදස්සිතං, එවමිධාපි දට්ඨබ්බං.

Dalam pembagian waktu lampau, pada momen timbulnya kesadaran kelahiran kembali para penghuni Suddhāvāsa, bagi mereka di sana indra kegembiraan tidak timbul dan indra kehidupan tidak timbul. Di sini, mengapa dikatakan "pada momen timbulnya kesadaran kelahiran kembali"? Bukankah seharusnya dikatakan "bagi mereka yang sedang terlahir kembali" seperti dalam Yamaka 3.indriyayamaka.277? Tidak seharusnya dikatakan demikian. Karena meskipun orang yang sedang terlahir melalui indra kegembiraan dan indra pikiran memiliki kesadaran kelahiran kembali, tidaklah demikian halnya bagi mereka yang terlahir melalui indra kegembiraan dan indra kehidupan. Sebab, melalui indra kehidupan, selama indra kehidupan materi yang pertama masih bertahan, mereka disebut sebagai yang sedang terlahir kembali. Dan pada saat itu, mulai dari kesadaran kedua dan seterusnya, tidak dapat dikatakan bahwa "indra kehidupan tidak timbul" karena indra kehidupan non-materi telah timbul dan lenyap; oleh karena itu, keduanya ditunjukkan dengan momen timbul. Sebagaimana karakteristik "tidak lenyap" yang diperoleh dalam dua momen kesadaran kelahiran kembali ditunjukkan oleh momen lenyap dari kesadaran kelahiran kembali yang paling pertama, demikian jugalah hal ini harus dipandang.

අනාගතකාලභෙදෙ උප්පජ්ජිස්සමානෙ සන්නිට්ඨානං කත්වා අඤ්ඤස්ස ච උප්පජ්ජිස්සමානතාව පුච්ඡිතා. තත්ථ යථා පච්චුප්පන්නකාලභෙදෙ සන්නිට්ඨානසංසයභෙදෙහි උප්පජ්ජමානස්සෙව ගහිතත්තා ‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාදීනි උප්පජ්ජන්ති[Pg.161], උපපජ්ජන්තස්ස තස්ස ජීවිතින්ද්‍රියාදීනි උප්පජ්ජන්තී’’ති උපපජ්ජන්තස්සෙව පුච්ඡිතානං උපපත්තියංයෙව තෙසං උප්පාදො සම්භවති, න අඤ්ඤත්ථ, න එවමිධ ‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියාදීනි උප්පජ්ජිස්සන්ති, උපපජ්ජන්තස්ස තස්ස ජීවිතින්ද්‍රියාදීනි උප්පජ්ජිස්සන්තී’’ති උපපජ්ජන්තස්සෙව පුච්ඡිතානං තෙසං උපපත්තිතො අඤ්ඤත්ථ උප්පාදො න සම්භවති, තස්මා ‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සති, තස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතීති? ආමන්තා’’ති වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා නිරොධවාරෙපි ‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං නිරුජ්ඣිස්සති, තස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං නිරුජ්ඣිස්සතීති? ආමන්තා’’ති වුත්තං. න හි යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං නිරුජ්ඣිස්සති, තස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං න නිරුජ්ඣිස්සති, අපි පච්ඡිමභවිකස්ස උපෙක්ඛාසහගතපටිසන්ධිකස්ස. න හි උපපජ්ජන්තස්ස තස්ස චුතිතො පුබ්බෙව සොමනස්සින්ද්‍රියනිරොධො න සම්භවතීති. එත්ථ හි පඨමපුච්ඡාසු සන්නිට්ඨානත්ථො පුච්ඡිතබ්බත්ථනිස්සයො මාදිසොව උපපත්තිඋප්පාදින්ද්‍රියවා උභයුප්පාදින්ද්‍රියවා අත්ථො පටිනිවත්තිත්වාපි පුච්ඡිතබ්බත්ථස්ස නිස්සයොති එවං විය දුතියපුච්ඡාසු සන්නිට්ඨානත්ථමෙව නියමෙති, න තත්ථෙව පුච්ඡිතබ්බං අනාගතභාවමත්තෙන සරූපතො ගහිතං උප්පාදං වා නිරොධං වා සංසයත්ථන්ති. යස්මා චෙවං සන්නිට්ඨානත්ථස්ස නියමො හොති, තස්මා ‘‘යස්ස වා පන සොමනස්සින්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සති, තස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං උප්පජ්ජිස්සතීති? ආමන්තා’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.281) වුත්තං. එස නයො නිරොධවාරෙපි.

Dalam pembagian waktu mendatang, setelah menetapkan apa yang akan timbul sebagai ketetapan, kemunculan hal lainnya ditanyakan. Di sana, sebagaimana dalam pembagian waktu sekarang di mana hanya apa yang sedang timbul yang diambil melalui pembagian ketetapan dan keraguan, dalam pertanyaan "Bagi siapapun yang indra penglihatannya sedang timbul, apakah indra kehidupannya sedang timbul?", kemunculan tersebut hanya mungkin terjadi pada saat kelahiran kembali. Namun tidak demikian di sini; dalam pertanyaan "Bagi siapapun yang indra penglihatannya akan timbul, apakah indra kegembiraannya akan timbul?", kemunculan tersebut bagi mereka bukannya tidak mungkin terjadi di tempat lain selain saat kelahiran kembali. Oleh karena itu dikatakan "Ya". Demikian juga dalam bagian pelenyapan. Sebab, bukanlah kasus bahwa bagi yang indra penglihatannya akan lenyap, indra kegembiraannya tidak akan lenyap, kecuali bagi orang di kehidupan terakhir dengan kelahiran kembali disertai perasaan netral. Pelenyapan indra kegembiraan sebelum kematian bukannya tidak mungkin terjadi bagi orang yang terlahir kembali itu. Di sini, ketetapan dalam pertanyaan-pertanyaan pertama membatasi maknanya sebagai landasan bagi hal yang ditanyakan; demikian pula hal ini membatasi makna ketetapan dalam pertanyaan-pertanyaan kedua, bukan bahwa timbul atau lenyap di masa mendatang itu sendiri yang menjadi makna keraguan. Karena adanya pembatasan ini, maka dikatakan "Ya" untuk pertanyaan sebaliknya. Metode ini juga berlaku dalam bagian pelenyapan.

පටිලොමෙ පන යථා අනුලොමෙ ‘‘උප්පජ්ජිස්සති නිරුජ්ඣිස්සතී’’ති උප්පාදනිරොධා අනාගතා සරූපවසෙන වුත්තා, එවං අවුත්තත්තා යථා තත්ථ සංසයපදෙන ගහිතස්ස ඉන්ද්‍රියස්ස පවත්තියම්පි උප්පාදනිරොධා චක්ඛුන්ද්‍රියාදිමූලකෙසු යොජිතා, න එවං යොජෙතබ්බා. යථා හි උප්පාදනිරොධෙ අතික්කමිත්වා අප්පත්වා ච උප්පාදනිරොධා සම්භවන්ති යොජෙතුං, න එවං අනුප්පාදානිරොධෙ අතික්කමිත්වා අප්පත්වා ච අනුප්පාදානිරොධා සම්භවන්ති අභූතාභාවස්ස අභූතාභාවං අතික්කමිත්වා අප්පත්වා ච සම්භවානුප්පත්තිතො, අභූතුප්පාදනිරොධාභාවො ච පටිලොමෙ පුච්ඡිතො, තස්මාස්ස විසෙසරහිතස්ස අභූතාභාවස්ස වත්තමානානං උප්පාදස්ස විය කාලන්තරයොගාභාවතො යාදිසානං චක්ඛාදීනං උප්පාදනිරොධාභාවෙන පුච්ඡිතබ්බස්ස නිස්සයො සන්නිට්ඨානෙන සන්නිච්ඡිතො, තන්නිස්සයා තාදිසානංයෙව උපපත්තිචුතිඋප්පාදනිරොධානං ජීවිතාදීනම්පි අනුප්පාදානිරොධා සංසයපදෙන [Pg.162] පුච්ඡිතා හොන්තීති ‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං නුප්පජ්ජිස්සති, තස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං නුප්පජ්ජිස්සතීති? ආමන්තා’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.308) ච, ‘‘යස්ස චක්ඛුන්ද්‍රියං න නිරුජ්ඣිස්සති, තස්ස සොමනස්සින්ද්‍රියං න නිරුජ්ඣිස්සතීති? ආමන්තා’’ති ච වුත්තං, න වුත්තං ‘‘යෙ අරූපං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්තී’’තිආදිනා ජීවිතින්ද්‍රියඋපෙක්ඛින්ද්‍රියාදීසු විය විස්සජ්ජනන්ති.

Namun dalam urutan terbalik, tidak seperti urutan searah yang menyatakan "akan timbul" dan "akan lenyap" secara eksplisit, karena tidak dinyatakan demikian, maka ketiadaan timbul dan lenyap tidak dikaitkan dengan cara yang sama. Karena ketiadaan timbul dan lenyap dari apa yang tidak ada tidak mungkin terjadi dengan melampaui atau belum mencapai momen tersebut, dan ketiadaan timbul-lenyap itu ditanyakan dalam urutan terbalik, maka landasan bagi apa yang ditanyakan dipastikan oleh ketetapan ketiadaan indra penglihatan. Berdasarkan landasan itu, ketiadaan indra kehidupan dan lainnya pada saat kelahiran kembali atau kematian yang serupa ditanyakan sebagai keraguan. Oleh karena itu dikatakan "Ya" untuk pertanyaan tentang ketiadaan indra penglihatan dan kegembiraan, dan tidak diberikan jawaban pengecualian seperti "Kecuali bagi mereka yang akan mencapai Parinibbāna di alam tanpa bentuk" sebagaimana pada indra kehidupan dan indra perasaan netral.

යෙ රූපාවචරං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්ති, තෙසං ඝානින්ද්‍රියං න උප්පජ්ජිස්සති, නො ච තෙසං සොමනස්සින්ද්‍රියං න උප්පජ්ජිස්සතී’’ති එත්ථ යෙ සොපෙක්ඛපටිසන්ධිකා භවිස්සන්ති, තෙ ‘‘යෙ ච අරූපං උපපජ්ජිත්වා පරිනිබ්බායිස්සන්තී’’ති එතෙන පච්ඡිමකොට්ඨාසවචනෙන තංසමානලක්ඛණතාය සඞ්ගහිතාති යෙ සොමනස්සපටිසන්ධිකා භවිස්සන්ති, තෙ එව වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

Dalam pernyataan "Bagi mereka yang setelah terlahir di alam materi akan mencapai Parinibbāna, indra penciumannya tidak akan timbul, tetapi indra kegembiraannya bukan tidak akan timbul", di sini mereka yang akan memiliki kelahiran kembali disertai perasaan netral termasuk dalam kelompok "yang setelah terlahir di alam tanpa bentuk akan mencapai Parinibbāna" karena kesamaan karakteristik. Jadi, harus dipahami bahwa hanya mereka yang memiliki kelahiran kembali disertai kegembiraan yang dimaksudkan di sini.

අට්ඨකථායං යෙසු ආදිමපොත්ථකෙසු ‘‘අතීතානාගතවාරෙ සුද්ධාවාසානං උපපත්තිචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ මනින්ද්‍රියඤ්ච නුප්පජ්ජිත්ථාති ධම්මයමකෙ විය උප්පාදක්ඛණාතික්කමවසෙන අත්ථං අග්ගහෙත්වා’’ති ලිඛිතං, තං පමාදලිඛිතං. යෙසු පන පොත්ථකෙසු ‘‘පච්චුප්පන්නාතීතවාරෙ සුද්ධාවාසානං උපපත්තිචිත්තස්ස භඞ්ගක්ඛණෙ මනින්ද්‍රියඤ්ච නුප්පජ්ජිත්ථාති…පෙ… තස්මිං භවෙ අනුප්පන්නපුබ්බවසෙන අත්ථො ගහෙතබ්බො’’ති පාඨො දිස්සති, සො එව සුන්දරතරොති.

Dalam naskah-naskah awal Atthakatha, tertulis bahwa pada momen lenyap kesadaran kelahiran kembali para penghuni Suddhāvāsa, indra pikiran tidak timbul tanpa mengambil maknanya melalui pelampauan momen timbul; hal itu adalah kesalahan tulis. Namun, dalam naskah yang menyatakan bahwa hal itu tidak timbul karena belum pernah timbul sebelumnya dalam kehidupan tersebut, naskah itulah yang lebih baik.

පවත්තිවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Keberlangsungan (Pavattivāra) telah selesai.

3. පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang Bagian Pemahaman Penuh (Pariññāvāra)

435-482. පරිඤ්ඤාවාරෙ ලොකියඅබ්‍යාකතමිස්සකානි චාති දුක්ඛසච්චපරියාපන්නෙහි එකන්තපරිඤ්ඤෙය්‍යෙහි ලොකියඅබ්‍යාකතෙහි මිස්සකත්තා තානි උපාදාය මනින්ද්‍රියාදීනං වෙදනාක්ඛන්ධාදීනං විය පරිඤ්ඤෙය්‍යතා ච වුත්තා. යදි පරිඤ්ඤෙය්‍යමිස්සකත්තා පරිඤ්ඤෙය්‍යතා හොති, කස්මා ධම්මයමකෙ ‘‘යො කුසලං ධම්මං භාවෙති, සො අබ්‍යාකතං ධම්මං පරිජානාතී’’තිආදිනා අබ්‍යාකතපදෙන යොජෙත්වා යමකානි න වුත්තානීති? යථා ‘‘කුසලං භාවෙමි, අකුසලං පජහාමී’’ති කුසලාකුසලෙසු [Pg.163] භාවනාපහානාභිනිවෙසො හොති, තථා ‘‘වෙදනාක්ඛන්ධො අනිච්චො, ධම්මායතනං අනිච්ච’’න්තිආදිනා ඛන්ධාදීසු පරිජානාභිනිවෙසො හොති, තත්ථ වෙදනාක්ඛන්ධාදයො ‘‘අනිච්ච’’න්තිආදිනා පරිජානිතබ්බා, තෙ ච වෙදනාක්ඛන්ධාදිභාවං ගහෙත්වා පරිජානිතබ්බා, න අබ්‍යාකතභාවන්ති.

435-482. Dalam Bagian Pemahaman Penuh (Pariññāvāra), campuran dari kondisi-kondisi duniawi yang tidak ditentukan (lokiya-abyākata) dinyatakan sebagai sesuatu yang mutlak harus dipahami sepenuhnya (ekanta-pariññeyya) karena termasuk dalam kebenaran penderitaan (dukkhasacca); karena bercampur dengan kondisi duniawi yang tidak ditentukan tersebut, maka dengan merujuk padanya, dinyatakanlah keadaan yang harus dipahami sepenuhnya bagi indra pikiran dan sebagainya, sebagaimana pada kelompok perasaan (vedanākkhandha) dan sebagainya. Jika karena bercampur dengan apa yang harus dipahami sepenuhnya maka ia menjadi sesuatu yang harus dipahami sepenuhnya, mengapa dalam Dhammayamaka, Yamaka-yamaka tidak dinyatakan dengan menghubungkan kata "tak ditentukan" (abyākata), seperti dalam kalimat: "Ia yang mengembangkan fenomena (dhamma) yang terampil (kusala), ia memahami sepenuhnya fenomena yang tak ditentukan (abyākata)" dan sebagainya? Sebagaimana pada fenomena terampil dan tidak terampil terdapat kecondongan (abhinivesa) untuk pengembangan dan pelenyapan, seperti: "Aku mengembangkan yang terampil, aku melenyapkan yang tidak terampil", demikian pula pada kelompok-kelompok (khandha) dan sebagainya terdapat kecondongan untuk pemahaman penuh, seperti: "Kelompok perasaan adalah tidak kekal, landasan fenomena (dhammāyatana) adalah tidak kekal" dan sebagainya; di sana kelompok perasaan dan sebagainya harus dipahami sepenuhnya sebagai "tidak kekal" dan sebagainya, dan hal-hal itu harus dipahami sepenuhnya dengan mengambil keadaan sebagai kelompok perasaan dan sebagainya, bukan sebagai keadaan yang tidak ditentukan (abyākata).

කස්මා පනෙත්ථ දුක්ඛසච්චභාජනීයෙ ආගතස්ස දොමනස්සස්ස පහාතබ්බතාව වුත්තා, න පරිඤ්ඤෙය්‍යතා, නනු දුක්ඛසච්චපරියාපන්නා වෙදනාක්ඛන්ධාදයො කුසලාකුසලභාවෙන අග්ගහිතා කුසලාකුසලාපි පරිඤ්ඤෙය්‍යාති? සච්චං, යථා පන වෙදනාක්ඛන්ධාදිභාවො භාවෙතබ්බපහාතබ්බභාවෙහි විනාපි හොති, න එවං දොමනස්සින්ද්‍රියභාවො පහාතබ්බභාවෙන විනා හොතීති ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං දොමනස්සින්ද්‍රියස්ස පහාතබ්බතාව ඉධ වුත්තා, න පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවස්ස අභාවතොති දට්ඨබ්බො. අකුසලං එකන්තතො පහාතබ්බමෙවාති එතෙන පහාතබ්බමෙව, න අප්පහාතබ්බන්ති අප්පහාතබ්බමෙව නිවාරෙති, න පරිඤ්ඤෙය්‍යභාවන්ති දට්ඨබ්බං. අඤ්ඤින්ද්‍රියං භාවෙතබ්බනිට්ඨං, න පන සච්ඡිකාතබ්බනිට්ඨන්ති භාවෙතබ්බභාවො එව තස්ස ගහිතොති. ‘‘ද්වෙ පුග්ගලා’’තිආදි ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියං න පරිජානාතී’’තිආදිකස්ස පරතො ලිඛිතබ්බං උප්පටිපාටියා ලිඛිතන්ති දට්ඨබ්බං. චක්ඛුන්ද්‍රියමූලකඤ්හි අතික්කමිත්වා දොමනස්සින්ද්‍රියමූලකෙ ඉදං වුත්තං ‘‘ද්වෙ පුග්ගලා දොමනස්සින්ද්‍රියං න පජහන්ති නො ච අඤ්ඤින්ද්‍රියං න භාවෙන්තී’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.440).

Namun mengapa di sini, terhadap kedukaan (domanassa) yang muncul dalam klasifikasi kebenaran penderitaan, hanya dinyatakan keadaannya yang harus dilenyapkan (pahātabbatā), bukan keadaannya yang harus dipahami sepenuhnya (pariññeyyatā)? Bukankah kelompok perasaan dan sebagainya yang termasuk dalam kebenaran penderitaan, yang tidak diambil sebagai keadaan terampil atau tidak terampil, meskipun merupakan terampil dan tidak terampil pun harus dipahami sepenuhnya? Benar, namun sebagaimana keadaan sebagai kelompok perasaan dan sebagainya tetap ada meskipun tanpa keadaan yang harus dikembangkan atau harus dilenyapkan, tidak demikian dengan keadaan indra kedukaan (domanassindriya) yang tidak ada tanpa keadaan yang harus dilenyapkan; untuk menunjukkan perbedaan inilah maka di sini hanya dinyatakan keadaan indra kedukaan yang harus dilenyapkan, bukan karena ketiadaan sifatnya yang harus dipahami sepenuhnya. Bahwa "yang tidak terampil secara mutlak harus dilenyapkan", dengan pernyataan ini harus dipandang bahwa yang harus dilenyapkan sajalah yang dimaksud (untuk dilarang), bukan yang tidak harus dilenyapkan, dan bukan (berarti meniadakan) sifatnya yang harus dipahami sepenuhnya. Indra pengetahuan (aññindriya) adalah yang tujuannya untuk dikembangkan, namun bukan yang tujuannya untuk direalisasikan, maka hanya sifatnya yang harus dikembangkanlah yang diambil. Kalimat "dua orang" dan sebagainya, harus dipandang ditulis secara tidak berurutan setelah kalimat "ia tidak memahami sepenuhnya indra mata" dan sebagainya. Karena setelah melampaui bagian dasar indra mata, hal ini dinyatakan dalam bagian dasar indra kedukaan: "Dua orang tidak melenyapkan indra kedukaan, namun bukan berarti tidak mengembangkan indra pengetahuan" (Yama. 3.indriyayamaka.440).

එත්ථ ච පුථුජ්ජනො, අට්ඨ ච අරියාති නව පුග්ගලා. තෙසු පුථුජ්ජනො භබ්බාභබ්බවසෙන දුවිධො, සො ‘‘පුථුජ්ජනො’’ති ආගතට්ඨානෙසු ‘‘ඡ පුග්ගලා චක්ඛුන්ද්‍රියඤ්ච න පරිජානිත්ථ දොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච න පජහිත්ථා’’තිආදීසු ච අභින්දිත්වා ගහිතො. ‘‘යෙ පුථුජ්ජනා මග්ගං පටිලභිස්සන්තී’’ති (යම. 1.සච්චයමක.49, 51-52) ආගතට්ඨානෙසු ‘‘පඤ්ච පුග්ගලා චක්ඛුන්ද්‍රියඤ්ච පරිජානිස්සන්ති දොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච පජහිස්සන්තී’’තිආදීසු (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.451) ච භබ්බො එව භින්දිත්වා ගහිතො. ‘‘යෙ ච පුථුජ්ජනා මග්ගං න පටිලභිස්සන්තී’’ති (යම. 1.සච්චයමක.51) ආගතට්ඨානෙසු ‘‘තයො පුග්ගලා දොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච නප්පජහිස්සන්ති චක්ඛුන්ද්‍රියඤ්ච න පරිජානිස්සන්තී’’තිආදීසු (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.455) ච අභබ්බො එව. අග්ගඵලසමඞ්ගී ච පඨමඵලසමඞ්ගී අරහා චාති දුවිධො. සොපි ‘‘අරහා’’ති ආගතට්ඨානෙසු ‘‘තයො පුග්ගලා අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීතින්ද්‍රියඤ්ච භාවිත්ථ [Pg.164] දොමනස්සින්ද්‍රියඤ්ච පජහිත්ථා’’තිආදීසු (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.444) ච අභින්දිත්වා ගහිතො. ‘‘යො අග්ගඵලං සච්ඡිකරොතී’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.446) ආගතට්ඨානෙසු ‘‘තයො පුග්ගලා දොමනස්සින්ද්‍රියං පජහිත්ථ, නො ච අඤ්ඤාතාවින්ද්‍රියං සච්ඡිකරිත්ථා’’තිආදීසු (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.444) ච පඨමඵලසමඞ්ගී ච භින්දිත්වා ගහිතො. ‘‘යො අග්ගඵලං සච්ඡාකාසී’’ති (යම. 3.ඉන්ද්‍රියයමක.443, 446) ආගතට්ඨානෙසු ඉතරොවාති එවං පුග්ගලභෙදං ඤත්වා තත්ථ තත්ථ සන්නිට්ඨානෙන ගහිතපුග්ගලෙ නිද්ධාරෙත්වා විස්සජ්ජනං යොජෙතබ්බන්ති.

Dan dalam hal ini, terdapat sembilan jenis orang, yaitu: orang awam (puthujjana) dan delapan orang mulia (ariya). Di antara mereka, orang awam ada dua jenis berdasarkan kemampuan dan ketidakmampuannya (bhabbābhabbavasena); ia diambil secara tidak terpilah dalam tempat-tempat yang menyebutkan "orang awam", seperti dalam: "Enam orang tidak memahami sepenuhnya indra mata dan tidak melenyapkan indra kedukaan" dan sebagainya. Dalam tempat-tempat yang menyebutkan: "Orang-orang awam yang akan memperoleh jalan (magga)" (Yama. 1.saccayamaka.49, 51-52), dan dalam: "Lima orang akan memahami sepenuhnya indra mata dan akan melenyapkan indra kedukaan" dan sebagainya (Yama. 3.indriyayamaka.451), hanya orang yang mampu (bhabbo) yang diambil secara terpilah. Dalam tempat-tempat yang menyebutkan: "Dan orang-orang awam yang tidak akan memperoleh jalan" (Yama. 1.saccayamaka.51), dan dalam: "Tiga orang tidak akan melenyapkan indra kedukaan dan tidak akan memahami sepenuhnya indra mata" dan sebagainya (Yama. 3.indriyayamaka.455), hanya orang yang tidak mampu (abhabbo) yang dimaksud. Dan ia yang memiliki buah tertinggi (aggaphalasamaṅgī), ia yang memiliki buah pertama (paṭhamaphalasamaṅgī), dan Arahat, adalah dua jenis. Ia pun diambil secara tidak terpilah dalam tempat-tempat yang menyebutkan "Arahat", seperti dalam: "Tiga orang telah mengembangkan indra 'aku akan mengetahui apa yang belum diketahui' dan telah melenyapkan indra kedukaan" dan sebagainya (Yama. 3.indriyayamaka.444). Dalam tempat-tempat yang menyebutkan: "Ia yang merealisasikan buah tertinggi" (Yama. 3.indriyayamaka.446), dan dalam: "Tiga orang telah melenyapkan indra kedukaan, namun belum merealisasikan indra pengetahuan akhir" dan sebagainya (Yama. 3.indriyayamaka.444), ia yang memiliki buah pertama diambil secara terpilah. Dalam tempat-tempat yang menyebutkan: "Ia yang telah merealisasikan buah tertinggi" (Yama. 3.indriyayamaka.443, 446), itu adalah yang lainnya; demikianlah, setelah mengetahui pembagian orang-orang tersebut, jawaban harus disusun dengan menentukan orang-orang yang diambil berdasarkan kesimpulan di masing-masing bagian tersebut.

පරිඤ්ඤාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Pemahaman Penuh (Pariññāvāravaṇṇanā) selesai.

ඉන්ද්‍රියයමකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Yamaka Indra (Indriyayamakavaṇṇanā) selesai.

යමකපකරණ-මූලටීකා සමත්තා.

Sub-komentar Utama Kitab Yamaka (Yamakapakaraṇa-mūlaṭīkā) selesai.

පට්ඨානපකරණ-මූලටීකා

Sub-komentar Utama Kitab Paṭṭhāna (Paṭṭhānapakaraṇa-mūlaṭīkā)

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා

Penjelasan Pendahuluan Kitab (Ganthārambhavaṇṇanā)

දිබ්බන්ති [Pg.165] කාමගුණාදීහි කීළන්ති ලළන්ති, තෙසු වා විහරන්ති, විජයසමත්ථතායොගෙන පච්චත්ථිකෙ විජෙතුං ඉච්ඡන්ති, ඉස්සරියට්ඨානාදිසක්කාරදානග්ගහණං තංතංඅත්ථානුසාසනඤ්ච කරොන්තා වොහරන්ති, පුඤ්ඤයොගානුභාවප්පත්තාය ජුතියා ජොතන්ති, යථාභිලාසිතඤ්ච විසයං අප්පටිඝාතෙන ගච්ඡන්ති, යථිච්ඡිතනිප්ඵාදනෙ සක්කොන්තීති වා දෙවා, දෙවනීයා වා තංතංබ්‍යසනනිත්ථරණත්ථිකෙහි සරණං පරායණන්ති ගමනීයා, අභිත්ථවනීයා වා. සොභාවිසෙසයොගෙන කමනීයාති වා දෙවා. තෙ තිවිධා – සම්මුතිදෙවා උපපත්තිදෙවා විසුද්ධිදෙවාති. භගවා පන නිරතිසයාය අභිඤ්ඤාකීළාය, උත්තමෙහි දිබ්බබ්‍රහ්මඅරියවිහාරෙහි, සපරසන්තානසිද්ධාය පඤ්චවිධමාරවිජයිච්ඡානිප්ඵත්තියා, චිත්තිස්සරියසත්තධනාදිසම්මාපටිපත්තිඅවෙච්චප්පසාදසක්කාරදානග්ගහණසඞ්ඛාතෙන ධම්මසභාවපුග්ගලජ්ඣාසයානුරූපානුසාසනීසඞ්ඛාතෙන ච වොහාරාතිසයෙන, පරමාය පඤ්ඤාසරීරප්පභාසඞ්ඛාතාය ජුතියා, අනොපමාය ච ඤාණසරීරගතියා, මාරවිජයසබ්බඤ්ඤුගුණපරහිතනිප්ඵාදනෙසු අප්පටිහතාය සත්තියා ච සමන්නාගතත්තා සදෙවකෙන ලොකෙන සරණන්ති ගමනීයතො, අභිත්ථවනීයතො, භත්තිවසෙන කමනීයතො ච සබ්බෙ තෙ දෙවෙ තෙහි ගුණෙහි අතික්කන්තො අතිසයො වා දෙවොති දෙවාතිදෙවො. සබ්බදෙවෙහි පූජනීයතරො දෙවොති වා දෙවාතිදෙවො, විසුද්ධිදෙවභාවං වා සබ්බඤ්ඤුගුණාලඞ්කාරං පත්තත්තා අඤ්ඤදෙවෙහි අතිරෙකතරො වා දෙවො දෙවාතිදෙවො. දෙවානන්ති උපපත්තිදෙවානං තදා ධම්මපටිග්ගාහකානං. සක්කාදීහි දෙවෙහි පහාරාදඅසුරින්දාදීහි දානවෙහි ච පූජිතො. කායවචීසංයමස්ස සීලස්ස ඉන්ද්‍රියසංවරස්ස චිත්තසංයමස්ස සමාධිස්ස ච පටිපක්ඛානං අච්චන්තපටිප්පස්සද්ධියා සුද්ධසංයමො.

Disebut 'deva' (dewa) karena mereka bersinar (dibbanti), bermain dengan kesenangan indra dan sebagainya, atau berdiam di dalamnya; mereka ingin menaklukkan musuh melalui kemampuan kemenangan; mereka bertindak dalam urusan duniawi dengan memberi dan menerima penghormatan di tempat-tempat kekuasaan serta memberikan nasihat sesuai tujuannya; mereka bercahaya dengan kecemerlangan yang diperoleh dari kekuatan jasa kebajikan; mereka pergi ke objek yang diinginkan tanpa hambatan; atau mereka mampu mewujudkan apa yang diinginkan. Dewa-dewa ini juga disebut 'devanīyā' karena mereka adalah tempat perlindungan dan tujuan akhir bagi mereka yang ingin bebas dari berbagai kemalangan, atau mereka layak untuk dipuja. Mereka disebut 'deva' karena mereka menyenangkan (kamanīyā) karena memiliki keindahan yang istimewa. Dewa-dewa tersebut ada tiga jenis: dewa berdasarkan konvensi (sammutidevā), dewa berdasarkan kelahiran kembali (upapattidevā), dan dewa melalui kemurnian (visuddhidevā). Namun, karena Sang Bhagavā memiliki permainan pengetahuan (abhiññākīḷā) yang tak tertandingi; memiliki kediaman luhur (brahmavihāra) kediaman dewa dan kediaman mulia yang agung; telah mencapai keberhasilan dalam lima jenis kemenangan atas Māra untuk keberhasilan batin-Nya sendiri dan orang lain; memiliki keunggulan dalam urusan duniawi yang ditandai dengan kekuasaan batin, kekayaan tujuh jenis orang suci, praktik benar yang tak tergoyahkan, serta pemberian dan penerimaan penghormatan; memiliki nasihat yang sesuai dengan hakikat dhamma dan kecenderungan individu; memiliki cahaya yang merupakan pancaran tubuh kebijaksanaan tertinggi; memiliki gerak tubuh pengetahuan yang tidak tertandingi; serta memiliki kekuatan yang tak terhalang dalam menaklukkan Māra, dalam kualitas kemahatahuan, dan dalam mewujudkan manfaat bagi orang lain, maka Beliau adalah tempat perlindungan bagi dunia beserta para dewanya, layak untuk dipuja, dan dicintai karena pengabdian. Beliau melampaui semua dewa tersebut dengan kualitas-kualitas itu, atau Beliau adalah dewa yang unggul, sehingga disebut 'devātideva' (Dewa di atas para dewa). Atau disebut 'devātideva' karena Beliau adalah dewa yang lebih layak disembah daripada semua dewa; atau karena Beliau adalah dewa yang jauh lebih unggul daripada dewa lainnya karena telah mencapai kondisi dewa kemurnian yang dihiasi dengan kualitas kemahatahuan. 'Devānaṃ' berarti bagi para dewa berdasarkan kelahiran (upapattidevānaṃ) yang pada saat itu menjadi penerima Dhamma. Beliau dipuja oleh para dewa seperti Sakka dan oleh para Dānava seperti penguasa Asura, Pahārāda. 'Suddhasaṃyamo' berarti pengendalian yang murni melalui penghentian total dari lawan-lawan moralitas (pengendalian tubuh dan ucapan), pengendalian indra, dan pengendalian pikiran (konsentrasi).

ඉසිසත්තමොති [Pg.166] චතුසච්චාවබොධගතියා ඉසයොති සඞ්ඛ්‍යං ගතානං සතං පසත්ථානං ඉසීනං අතිසයෙන සන්තො පසත්ථොති අත්ථො. විපස්සීආදයො ච උපාදාය භගවා ‘‘සත්තමො’’ති වුත්තො. යතො විඤ්ඤාණං පච්චුදාවත්තති, තං නාමරූපං සමුදයනිරොධනෙන නිරොධෙසීති නාමරූපනිරොධනො. අතිගම්භීරනයමණ්ඩිතදෙසනං පට්ඨානං නාම දෙසෙසි පකරණන්ති සම්බන්ධො.

Dikatakan 'Isisattamo' (Resi ketujuh) karena melalui pencapaian penembusan Empat Kebenaran Mulia, Beliau adalah yang paling damai dan terpuji di antara seratus resi yang telah dihitung dan dipuji. Dengan merujuk mulai dari Vipassī dan seterusnya, Sang Bhagavā disebut sebagai 'yang ketujuh'. Beliau disebut 'nāmarūpanirodhano' (pemadam batin-jasmani) karena Beliau telah memadamkan batin-jasmani melalui penghentian kemunculannya, yang darinya kesadaran berbalik kembali. Beliau membabarkan sebuah risalah (pakaraṇa) bernama Paṭṭhāna, yang merupakan ajaran yang dihiasi dengan metode-metode yang sangat mendalam; demikianlah hubungannya.

ගන්ථාරම්භවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai permulaan kitab telah selesai.

පච්චයුද්දෙසවණ්ණනා

Penjelasan Mengenai Penguraian Kondisi (Paccayuddesavaṇṇanā)

‘‘කෙ පන තෙ නයා, කිඤ්ච තං පට්ඨානං නාමා’’ති නයිදං පුච්ඡිතබ්බං. කස්මා? නිදානකථායං පට්ඨානසමානනෙ අනුලොමාදීනං නයානං පට්ඨානස්ස ච දස්සිතත්තාති ඉමමත්ථං විභාවෙන්තො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධෙන හි…පෙ… නාමාති හි වුත්ත’’න්ති තත්ථ වුත්තං අට්ඨකථාපාළිං ආහරි. තත්ථ ගාථාත්ථං අට්ඨකථාධිප්පායඤ්ච පරතො වණ්ණයිස්සාමාති.

Mengenai pertanyaan 'Metode-metode apa sajakah itu, dan apakah yang disebut Paṭṭhāna itu?', hal ini tidak perlu ditanyakan lagi. Mengapa? Karena dalam kisah pendahuluan (nidānakathā), saat menyusun Paṭṭhāna, metode-metode seperti metode berurutan (anuloma) dan lainnya serta Paṭṭhāna itu sendiri telah ditunjukkan. Untuk menjelaskan hal ini, penulis mengutip teks Aṭṭhakathā yang menyatakan: 'Oleh Sang Sammāsambuddha... disebut demikian'. Mengenai arti dari syair tersebut dan maksud dari Aṭṭhakathā, kami akan menjelaskannya kemudian.

පට්ඨානනාමත්ථො පන තිකපට්ඨානාදීනං තිකපට්ඨානාදිනාමත්ථො, ඉමස්ස පකරණස්ස චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානසමොධානතා චෙත්ථ වත්තබ්බා. එවඤ්හි සඞ්ඛෙපතො පට්ඨානෙ ඤාතෙ විත්ථාරො සුඛවිඤ්ඤෙය්‍යො හොතීති. තත්ථ ච නාමත්ථො පඨමං වත්තබ්බොති ‘‘තත්ථ යෙසං…පෙ… නාමත්ථො තාව එවං වෙදිතබ්බො’’ති වත්වා සබ්බසාධාරණස්ස පට්ඨානනාමස්සෙව තාව අත්ථං දස්සෙන්තො ‘‘කෙනට්ඨෙන පට්ඨාන’’න්තිආදිමාහ. ප-කාරො හීති උපසග්ගපදං දස්සෙති. සො ‘‘පවිභත්තෙසු ධම්මෙසු, යං සෙට්ඨං තදුපාගමුන්තිආදීසු විය නානප්පකාරත්ථං දීපෙති. නනු පකාරෙහි විභත්තා පවිභත්තාති ප-ඉති උපසග්ගො පකාරත්ථමෙව දීපෙති, න නානප්පකාරත්ථන්ති? න, තෙසං පකාරානං නානාවිධභාවතො. අත්ථතො හි ආපන්නං නානාවිධභාවං දස්සෙතුං නානා-සද්දො වුත්තොති. තත්ථ එකස්සපි ධම්මස්ස හෙතුආදීහි අනෙකපච්චයභාවතො ච එකෙකස්ස පච්චයස්ස අනෙකධම්මභාවතො ච නානප්පකාරපච්චයතා වෙදිතබ්බා.

Adapun arti dari nama Paṭṭhāna adalah arti nama dari Tikapaṭṭhāna dan sebagainya; dalam hal ini, harus dinyatakan bahwa risalah ini merupakan kumpulan dari dua puluh empat Samantapaṭṭhāna. Sebab, jika Paṭṭhāna dipahami secara ringkas, maka penjelasannya akan mudah dimengerti. Dan di sana, arti namanya harus dinyatakan terlebih dahulu, maka dikatakan: 'Di sana, bagi mereka... arti namanya harus diketahui sebagai berikut', dan untuk menunjukkan arti dari nama Paṭṭhāna yang berlaku umum bagi semuanya, dikatakan 'Dalam arti apakah disebut Paṭṭhāna' dan seterusnya. Kata 'Pa' menunjukkan sebuah awalan (upasagga). Ia menunjukkan makna 'berbagai macam' (nānappakāra), seperti dalam kutipan 'Di antara fenomena yang terbagi (pavibhattesu), apa yang terbaik, itulah yang didekati' dan sebagainya. Bukankah awalan 'pa' dalam kata 'pavibhattā' (terbagi secara jelas) hanya menunjukkan makna 'macam/cara' (pakāra) saja, bukan 'berbagai macam' (nānappakāra)? Tidak demikian, karena macam-macam tersebut bersifat beragam. Kata 'nānā' (berbagai) disebutkan untuk menunjukkan sifat beragam yang terdapat dalam maknanya. Dalam hal ini, sifat kondisi yang bermacam-macam (nānappakārapaccayatā) harus dipahami karena satu fenomena pun dapat menjadi berbagai kondisi seperti kondisi akar (hetu) dan lainnya, dan satu jenis kondisi pun dapat terdiri dari berbagai fenomena.

හෙතුපච්චයාදිවසෙන විභත්තත්තාති එතෙන ධම්මසඞ්ගහාදීසු වුත්තතො කුසලාදිවිභාගතො සාතිසයවිභාගතං පට්ඨානනාමලාභස්ස කාරණං [Pg.167] දස්සෙති. ගොට්ඨාති වජා. පට්ඨිතගාවොති ගතගාවො. ආගතට්ඨානස්මින්ති මහාසීහනාදසුත්තං වදති. පවත්තගමනත්තා එත්ථාති වචනසෙසො. අථ වා ගච්ඡති එත්ථාති ගමනං, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස නිස්සඞ්ගවසෙන පවත්තස්ස ගමනත්තා ගමනදෙසභාවතො එකෙකං පට්ඨානං නාමාති අත්ථො. තත්ථ අඤ්ඤෙහි ගතිමන්තෙහි අතිසයයුත්තස්ස ගතිමතො ගමනට්ඨානභාවදස්සනත්ථං ‘‘සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සා’’ති වුත්තං. තස්ස මහාවෙගස්ස පුරිසස්ස පපාතට්ඨානං විය ධම්මසඞ්ගණීආදීනං සාසඞ්ගගමනට්ඨානභාවං ඉමස්ස ච මහාපථො විය නිරාසඞ්ගගමනට්ඨානභාවං දස්සෙන්තො අතිසයයුත්තගමනට්ඨානභාවො පට්ඨානනාමලාභස්ස කාරණන්ති දස්සෙති.

Dikatakan 'karena dibedakan berdasarkan kondisi akar dan sebagainya' (hetupaccayādivasena vibhattattā), hal ini menunjukkan alasan mengapa teks ini mendapatkan nama 'Paṭṭhāna', yaitu karena pembagiannya yang sangat istimewa dibandingkan dengan pembagian kusala dan lainnya yang disebutkan dalam Dhammasaṅgaṇī dan kitab-kitab lainnya. 'Goṭṭhā' berarti kandang. 'Paṭṭhitagāvo' berarti sapi-sapi yang telah pergi. Dalam frasa 'pada tempat yang didatangi' (āgataṭṭhānasmim), ini merujuk pada Mahāsīhanādasutta. 'Di sinilah tempat berlakunya gerak yang sedang berlangsung' merupakan kelengkapan kalimatnya. Atau, di tempat di mana ia pergi, itu disebut tempat tujuan (gamana). Karena ini merupakan tempat tujuan (gamana) atau ranah bagi Pengetahuan Mahatahu (sabbaññutaññāṇa) yang berlangsung tanpa hambatan, maka setiap bagian itu disebut 'Paṭṭhāna'. Di sana, untuk menunjukkan tempat tujuan pengetahuan bagi Beliau yang memiliki pengetahuan yang melampaui makhluk-makhluk lain yang memiliki pengetahuan, dikatakan 'bagi Pengetahuan Mahatahu'. Dengan menunjukkan bahwa tempat tujuan bagi Dhammasaṅgaṇī dan lainnya adalah seperti tempat jatuhnya seseorang (yang terbatas), sedangkan tempat tujuan bagi kitab ini adalah seperti jalan raya (mahāpatho) yang luas bagi gerak yang tanpa hambatan, ia menunjukkan bahwa hakikat tempat tujuan yang istimewa inilah yang menjadi alasan bagi perolehan nama 'Paṭṭhāna'.

තිකානන්ති තිකවසෙන වුත්තධම්මානං. සමන්තාති අනුලොමාදීහි සබ්බාකාරෙහිපි ගතානි චතුවීසති හොන්තීති අත්ථො. එතස්මිං අත්ථෙ චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානානීති ‘‘සමන්තචතුවීසතිපට්ඨානානී’’ති වත්තබ්බෙ සමන්තසද්දස්ස පරයොගං කත්වා වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අථ වා සමන්තා ඡ ඡ හුත්වාති එතෙන අනුලොමාදිසබ්බකොට්ඨාසතො තිකාදිඡඡභාවං දස්සෙති. තෙන සමන්තසද්දො තිකාදිඡඡපට්ඨානවිසෙසනං හොති, න චතුවීසතිවිසෙසනං, තස්මා සමන්තතො පට්ඨානානි තානි චතුවීසතීති කත්වා ‘‘චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානානී’’ති වුත්තං. සමන්තතො වා ධම්මානුලොමාදිතිකාදිපටිච්චවාරාදිපච්චයානුලොමාදිහෙතුමූලකාදිප්පකාරෙහි පවත්තානි පට්ඨානානි සමන්තපට්ඨානානි, අනූනෙහි නයෙහි පවත්තානීති වුත්තං හොති. තානි පන චතුවීසති හොන්ති. තෙනෙවාහ ‘‘ඉමෙසං චතුවීසතියා ඛුද්දකපට්ඨානසඞ්ඛාතානං සමන්තපට්ඨානානං සමොධානවසෙනා’’ති.

"Tikānaṃ" berarti mengenai fenomena-fenomena yang disebutkan melalui pembagian tiga (tikā). "Samantā" berarti terdiri dari dua puluh empat [bagian] yang dicapai melalui segala cara seperti cara urutan (anuloma) dan sebagainya; demikianlah maknanya. Dalam arti ini, terhadap istilah "catuvīsatisamantapaṭṭhānāni", harus dipandang bahwa kata "samanta" diletakkan di belakang (parayoga) dari yang seharusnya diucapkan sebagai "samantacatuvīsatipaṭṭhānāni". Atau, "samantā" berarti masing-masing menjadi enam; dengan ini menunjukkan keberadaan enam-enam dari kelompok tiga (tikā) dan sebagainya dari seluruh kelompok mulai dari urutan (anuloma) dan sebagainya. Oleh karena itu, kata "samanta" merupakan kata sifat bagi pembagian enam-enam dari triad (tikā) dan sebagainya, bukan kata sifat bagi dua puluh empat; karena itu, dengan menjadikan Paṭṭhāna tersebut dua puluh empat secara menyeluruh (samantato), maka disebut "catuvīsatisamantapaṭṭhānāni". Atau, Paṭṭhāna yang berlangsung dari segala sisi (samantato) melalui berbagai cara seperti urutan fenomena (dhammānuloma), triad (tikā), bagian ketergantungan (paṭiccavāra), urutan kondisi (paccayanuloma), akar sebab (hetumūlaka), dan sebagainya adalah "samantapaṭṭhānāni"; yang dimaksud adalah bahwa itu berlangsung dengan metode-metode yang lengkap. Dan itu berjumlah dua puluh empat. Karena itulah dikatakan: "melalui perpaduan samantapaṭṭhāna yang dikenal sebagai dua puluh empat Paṭṭhāna kecil ini."

හෙතු ච සො පච්චයො චාති ඉමිනා වචනෙන හෙතුනො අධිපතිපච්චයාදිභූතස්ස ච ගහණං සියාති තං නිවාරෙන්තො ආහ ‘‘හෙතු හුත්වා පච්චයො’’ති. එතෙනපි සො එව දොසො ආපජ්ජතීති පුනාහ ‘‘හෙතුභාවෙන පච්චයොති වුත්තං හොතී’’ති. තෙන ඉධ හෙතු-සද්දෙන ධම්මග්ගහණං න කතං, අථ ඛො ධම්මසත්තිවිසෙසො ගහිතොති දස්සෙති. තස්ස හි පච්චයසද්දස්ස ච සමානාධිකරණතං සන්ධාය ‘‘හෙතු ච සො පච්චයො චා’’ති, ‘‘හෙතු හුත්වා පච්චයො’’ති ච වුත්තං. එවඤ්ච කත්වා පරතො පාළියං ‘‘හෙතූ හෙතුසම්පයුත්ත…පෙ… හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.1) තෙන [Pg.168] තෙන හෙතුභාවාදිඋපකාරෙන තස්ස තස්ස ධම්මස්ස උපකාරත්තං වුත්තං. අට්ඨකථායං පන ‘‘යො හි ධම්මො යං ධම්මං අප්පච්චක්ඛාය තිට්ඨති වා උප්පජ්ජති වා, සො තස්ස පච්චයො’’ති ‘‘මූලට්ඨෙන උපකාරකො ධම්මො හෙතුපච්චයො’’තිච්චෙවමාදිනා ධම්මප්පධානනිද්දෙසෙන ධම්මතො අඤ්ඤා ධම්මසත්ති නාම නත්ථීති ධම්මෙහෙව ධම්මසත්තිවිභාවනං කතන්ති දට්ඨබ්බං. ඉධාපි වා හෙතු ච සො පච්චයො චාති ධම්මෙනෙව ධම්මසත්තිං දස්සෙති. න හි හෙතුපච්චයොතිආදිකො උද්දෙසො කුසලාදිඋද්දෙසො විය ධම්මප්පධානො, අථ ඛො ධම්මානං උපකාරප්පධානොති. එතීති එතස්ස අත්ථො වත්තතීති, තඤ්ච උප්පත්තිට්ඨිතීනං සාධාරණවචනං. තෙනෙවාහ – ‘‘තිට්ඨති වා උප්පජ්ජති වා’’ති. කොචි හි පච්චයො ඨිතියා එව හොති යථා පච්ඡාජාතපච්චයො, කොචි උප්පත්තියායෙව යථා අනන්තරාදයො, කොචි උභයස්ස යථා හෙතුආදයොති.

"Ia adalah sebab (hetu) dan ia adalah kondisi (paccaya)"—dengan ucapan ini, kemungkinan akan ada pengambilan sebab (hetu) sebagai yang telah menjadi kondisi dominan (adhipatipaccaya) dan sebagainya, maka untuk mencegah hal itu ia berkata: "setelah menjadi sebab, ia menjadi kondisi." Sekalipun demikian, kesalahan yang sama tetap muncul, maka ia berkata lagi: "yang dimaksud adalah kondisi melalui keadaan sebagai sebab (hetubhāvena)." Oleh karena itu, di sini dengan kata "hetu", pengambilan fenomena (dhamma) tidak dilakukan, melainkan menunjukkan bahwa kekuatan fenomena (dhammasatti) yang khususlah yang diambil. Karena sehubungan dengan hubungan tata bahasa yang sama (samānādhikaraṇatā) dari kata "paccaya" itu, maka dikatakan "ia adalah sebab dan ia adalah kondisi" serta "setelah menjadi sebab, ia menjadi kondisi." Dan setelah melakukan hal ini, kemudian dalam teks Pāli dikatakan melalui berbagai cara seperti: "sebab menjadi kondisi bagi fenomena yang berasosiasi dengan sebab... dan seterusnya... melalui kondisi sebab (hetupaccayena)" (Paṭṭhā. 1.1.1), kegunaan dari masing-masing fenomena tersebut dinyatakan melalui cara kegunaan sebagai keadaan sebab dan sebagainya. Namun dalam Atthakatha dikatakan: "Fenomena mana pun yang menunjang keberadaan atau kemunculan fenomena lain tanpa mengabaikannya, itulah kondisinya," dan "fenomena yang membantu dalam arti sebagai akar adalah kondisi sebab"—dengan penjelasan yang mengutamakan fenomena (dhammappadhāna) seperti ini, harus dipandang bahwa tidak ada yang disebut kekuatan fenomena (dhammasatti) yang terpisah dari fenomena, melainkan penjelasan tentang kekuatan fenomena dilakukan melalui fenomena itu sendiri. Atau di sini juga, "ia adalah sebab dan ia adalah kondisi" menunjukkan kekuatan fenomena melalui fenomena itu sendiri. Sebab, pengantar (uddesa) seperti "kondisi sebab" (hetupaccayo) dan seterusnya tidaklah mengutamakan fenomena seperti pengantar kusala dan sebagainya, melainkan mengutamakan bantuan (upakāra) bagi fenomena-fenomena. "Etīti"—arti dari kata ini adalah "berlangsung" (vattatīti), dan itu adalah istilah umum bagi kemunculan (uppatti) dan keberadaan (ṭhiti). Karena itulah dikatakan—"apakah menetap atau muncul." Sebab, suatu kondisi ada yang hanya untuk keberadaan, seperti kondisi yang lahir kemudian (pacchājātapaccaya); ada yang hanya untuk kemunculan, seperti kondisi kedekatan (anantara) dan sebagainya; ada yang untuk keduanya, seperti kondisi sebab (hetu) dan sebagainya.

උපකාරකලක්ඛණොති ච ධම්මෙන ධම්මසත්තිඋපකාරං දස්සෙතීති දට්ඨබ්බං. හිනොති පතිට්ඨාති එත්ථාති හෙතු. අනෙකත්ථත්තා ධාතුසද්දානං හි-සද්දො මූල-සද්දො විය පතිට්ඨත්ථොති දට්ඨබ්බොති. හිනොති වා එතෙන කම්මනිදානභූතෙන උද්ධං ඔජං අභිහරන්තෙන මූලෙන විය පාදපො තප්පච්චයං ඵලං ගච්ඡති පවත්තති වුඩ්ඪිං විරූළ්හිං ආපජ්ජතීති හෙතු. ආචරියානන්ති රෙවතත්ථෙරං වදති.

"Karakteristik yang membantu (upakārakalakkhaṇo)"—harus dipandang bahwa ini menunjukkan bantuan kekuatan fenomena (dhammasatti) melalui fenomena (dhamma). "Hinoti"—ia menetap (patiṭṭhāti) di sini, maka disebut sebab (hetu). Karena akar kata (dhātu) memiliki banyak arti, maka kata "hi" harus dipandang memiliki arti menetap, seperti kata "mūla" (akar). Atau "hinoti"—dengan ini, [seperti] melalui akar yang membawa sari makanan ke atas yang menjadi dasar perbuatan, maka sebatang pohon mencapai buahnya, berlangsung, mengalami pertumbuhan dan perkembangan karenanya; demikianlah disebut sebab (hetu). Mengenai "Para Guru (ācariyānaṃ)", ia merujuk pada Thera Revata.

‘‘යොනිසො, භික්ඛවෙ, මනසිකරොතො අනුප්පන්නා චෙව කුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති, උප්පන්නා ච කුසලා ධම්මා අභිවඩ්ඪන්තී’’තිආදීහි (අ. නි. 1.66-67) කුසලභාවස්ස යොනිසොමනසිකාරපටිබද්ධතා සිද්ධා හොතීති ආහ ‘‘යොනිසොමනසිකාරපටිබද්ධො කුසලභාවො’’ති. එතෙනෙව අකුසලාබ්‍යාකතභාවා කුසලභාවො විය න හෙතුපටිබද්ධාති දස්සිතං හොති. යං පනෙකෙ මඤ්ඤෙය්‍යුං ‘‘අහෙතුකහෙතුස්ස අකුසලභාවො විය සහෙතුකහෙතූනං සභාවතොව කුසලාදිභාවො අඤ්ඤෙසං තංසම්පයුත්තානං හෙතුපටිබද්ධො’’ති, තස්ස උත්තරං වත්තුං ‘‘යදි චා’’තිආදිමාහ. අලොභො කුසලො වා සියා අබ්‍යාකතො වා, යදි අලොභො සභාවතො කුසලො, කුසලත්තා අබ්‍යාකතො න සියා. අථ අබ්‍යාකතො, තංසභාවත්තා කුසලො න සියා අලොභසභාවස්ස අදොසත්තාභාවො විය. යස්මා පන උභයථාපි සො [Pg.169] හොති, තස්මා යථා උභයථා හොන්තෙසු ඵස්සාදීසු සම්පයුත්තෙසු හෙතුපටිබද්ධකුසලාදිභාවං පරියෙසථ, න සභාවතො, එවං හෙතූසුපි කුසලාදිතා අඤ්ඤපටිබද්ධා පරියෙසිතබ්බා, න සභාවතොති. යං වුත්තං ‘‘සම්පයුත්තහෙතූසු සභාවතොව කුසලාදිභාවො’’ති, තං න යුජ්ජති, සා පන පරියෙසියමානා යොනිසොමනසිකාරාදිපටිබද්ධා හොතීති හෙතූසු විය සම්පයුත්තෙසුපි යොනිසොමනසිකාරාදිපටිබද්ධො කුසලාදිභාවො, න හෙතුපටිබද්ධොති සිද්ධං හොතීති අධිප්පායො.

Melalui [kutipan] seperti "Para bhikkhu, bagi ia yang merenungkan secara bijaksana (yoniso manasikaroto), fenomena-fenomena baik (kusala) yang belum muncul akan muncul, dan fenomena-fenomena baik yang telah muncul akan berkembang pesat" (A. ni. 1.66-67), maka keadaan baik (kusalabhāvo) terbukti bergantung pada perhatian yang bijaksana; karena itu ia berkata "keadaan baik bergantung pada perhatian yang bijaksana." Dengan ini pula ditunjukkan bahwa keadaan buruk (akusala) dan netral (abyākata) tidaklah bergantung pada sebab (hetu) sebagaimana keadaan baik. Adapun apa yang mungkin dipikirkan oleh sebagian orang bahwa "seperti halnya keadaan buruk dari sebab yang tanpa sebab (ahetukahetu), keadaan baik dan sebagainya dari sebab-sebab yang disertai sebab (sahetukahetu) adalah berdasarkan sifat dasarnya sendiri (sabhāvatova), sedangkan yang lainnya yang berasosiasi dengannya bergantung pada sebab," maka untuk memberikan jawaban atas hal itu ia berkata "Jika dan... (yadi cā)" dan seterusnya. Tanpa-ketamakan (alobha) bisa jadi baik atau netral; jika alobha secara alami adalah baik, maka ia tidak akan menjadi netral karena kebaikannya. Jika ia netral, maka karena sifat alaminya itu ia tidak akan menjadi baik, sebagaimana tiadanya sifat tidak-membenci (adosattābhāvo) pada sifat alami tanpa-ketamakan (alobhasabhāva). Namun karena ia bisa menjadi keduanya, maka sebagaimana kalian mencari keadaan baik dan sebagainya yang bergantung pada sebab pada fenomena-fenomena yang berasosiasi (sampayutta) seperti kontak (phassa) dan sebagainya yang dapat bersifat keduanya, bukan berdasarkan sifat alaminya; demikian pula pada sebab-sebab (hetu), keadaan baik dan sebagainya harus dicari sebagai yang bergantung pada hal lain, bukan berdasarkan sifat alaminya. Apa yang dikatakan bahwa "pada sebab-sebab yang berasosiasi, keadaan baik dan sebagainya adalah berdasarkan sifat alaminya sendiri," itu tidaklah tepat; namun hal itu jika diselidiki ternyata bergantung pada perhatian yang bijaksana dan sebagainya; maka sebagaimana pada sebab-sebab, demikian pula pada fenomena yang berasosiasi, keadaan baik dan sebagainya bergantung pada perhatian yang bijaksana dan sebagainya, bukan bergantung pada sebab; demikianlah maksud yang terbukti.

ආරභිත්වාපීති එත්ථ පි-සද්දෙන ඉමමත්ථං දස්සෙති – රූපායතනාදිමත්තෙ යස්මිං කිස්මිඤ්චි එකස්මිං අට්ඨත්වා ‘‘යං යං ධම්මං ආරබ්භා’’ති අනියමෙන සබ්බරූපායතන…පෙ… ධම්මායතනානඤ්ච ආරම්මණපච්චයභාවස්ස වුත්තත්තා න කොචි ධම්මො න හොතීති.

"Meskipun telah memulai (ārabhitvāpīti)"—di sini dengan kata "pi" menunjukkan makna ini: tanpa berhenti pada satu hal saja seperti sekadar landasan bentuk (rūpāyatana) dan sebagainya, karena dikatakan "bergantung pada fenomena apa pun (yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha)" secara tidak terbatas, maka keadaan kondisi objek (ārammaṇapaccayabhāva) dinyatakan bagi seluruh landasan bentuk... dan seterusnya... landasan fenomena (dhammāyatana), sehingga tidak ada fenomena apa pun yang bukan [merupakan kondisi objek].

‘‘ඡන්දවතො කිං නාම න සිජ්ඣතී’’තිආදිකං පුරිමාභිසඞ්ඛාරූපනිස්සයං ලභිත්වා උප්පජ්ජමානෙ චිත්තෙ ඡන්දාදයො ධුරභූතා ජෙට්ඨකභූතා සයං සම්පයුත්තධම්මෙ සාධයමානා හුත්වා පවත්තන්ති, තංසම්පයුත්තධම්මා ච තෙසං වසෙ වත්තන්ති හීනාදිභාවෙන තදනුවත්තනතො, තෙන තෙ අධිපතිපච්චයා හොන්ති. ගරුකාතබ්බම්පි ආරම්මණං තන්නින්නපොණපබ්භාරානං පච්චවෙක්ඛණඅස්සාදමග්ගඵලානං අත්තනො වසෙ වත්තයමානං විය පච්චයො හොති, තස්මායං අත්තාධීනානං පතිභාවෙන උපකාරකතා අධිපතිපච්චයතාති දට්ඨබ්බා.

Dengan memperoleh dukungan prasyarat dari bentukan sebelumnya (purimābhisaṅkhārūpanissaya) [sebagaimana kutipan] "Bagi ia yang memiliki kehendak (chanda), apa yang tidak akan berhasil?" dan seterusnya, ketika kesadaran muncul, kehendak (chanda) dan sebagainya menjadi faktor utama (dhurabhūtā) dan faktor senior (jeṭṭhakabhūtā), yang bertindak mewujudkan fenomena-fenomena yang berasosiasi dengannya; dan fenomena-fenomena yang berasosiasi dengannya itu berlangsung di bawah pengaruh mereka karena mengikuti mereka sebagai yang rendah dan sebagainya; oleh karena itu, mereka adalah kondisi dominan (adhipatipaccaya). Bahkan objek yang patut dihormati (garukātabbaṃ) menjadi kondisi seolah-olah mengendalikan di bawah pengaruhnya sendiri terhadap perenungan (paccavekkhaṇa), penikmatan (assāda), jalan (magga), dan buah (phala) dari mereka yang condong, cenderung, dan tertuju padanya; oleh karena itu, harus dipandang bahwa kegunaan dalam bentuk penampilan yang menguasai apa yang bergantung padanya adalah kondisi dominan (adhipatipaccayatā).

මනොවිඤ්ඤාණධාතූතිආදි චිත්තනියමොති එත්ථ ආදි-සද්දෙන සන්තීරණානන්තරං වොට්ඨබ්බනං, චුතිඅනන්තරා පටිසන්ධීති යස්ස යස්ස චිත්තස්ස අනන්තරා යං යං චිත්තං උප්පජ්ජති, තස්ස තස්ස තදනන්තරුප්පාදනියමො තංතංසහකාරීපච්චයවිසිට්ඨස්ස පුරිමපුරිමචිත්තස්සෙව වසෙන ඉජ්ඣතීති දස්සෙති. භාවනාබලෙන පන වාරිතත්තාති එත්ථ යථා රුක්ඛස්ස වෙඛෙ දින්නෙ පුප්ඵිතුං සමත්ථස්සෙව පුප්ඵනං න හොති, අගදවෙඛෙ පන අපනීතෙ තායයෙව සමත්ථතාය පුප්ඵනං හොති, එවමිධාපි භාවනාබලෙන වාරිතත්තා සමුට්ඨාපනසමත්ථස්සෙව අසමුට්ඨාපනං, තස්මිඤ්ච අපගතෙ තායයෙව සමත්ථතාය සමුට්ඨාපනං හොතීති අධිප්පායො.

Elemen kesadaran-indra-pikiran dan seterusnya adalah ketetapan pikiran (cittaniyama). Di sini, dengan kata 'dan seterusnya' (ādi-sadda) menunjukkan bahwa setelah pemeriksaan (santīraṇa) ada penentuan (voṭṭhabbana), setelah kematian (cuti) ada kelahiran kembali (paṭisandhi); kesadaran apa pun yang muncul segera setelah kesadaran lainnya, ketetapan kemunculan segera setelah itu terjadi hanya melalui kekuatan kesadaran-kesadaran sebelumnya yang disertai dengan kondisi-kondisi pendukungnya masing-masing. Namun, mengenai frasa 'karena dihalangi oleh kekuatan pengembangan' (bhāvanābalena pana vāritattā), maksudnya adalah seperti sebatang pohon yang meskipun mampu berbunga, tidak berbunga jika diberi pasak kayu (vekha), tetapi ketika pasak penawar (agadavekha) dilepaskan, ia berbunga karena kemampuannya tersebut; demikian pula di sini, karena dihalangi oleh kekuatan pengembangan, meskipun mampu memunculkan (suatu keadaan), keadaan itu tidak muncul, dan ketika (halangan) itu dihilangkan, ia muncul karena kemampuannya tersebut.

බ්‍යඤ්ජනමත්තතොවෙත්ථ නානාකරණං පච්චෙතබ්බං, න අත්ථතොති උපචයසන්තතිඅධිවචනනිරුත්තිපදානං විය සද්දත්ථමත්තතො නානාකරණං, න වචනීයත්ථතොති [Pg.170] අධිප්පායො. තෙනෙව සද්දත්ථවිසෙසං දස්සෙතුං ‘‘කථ’’න්තිආදිමාහ. තත්ථ පුරිමපච්ඡිමානං නිරොධුප්පාදන්තරාභාවතො නිරන්තරුප්පාදනසමත්ථතා අනන්තරපච්චයභාවො. රූපධම්මානං විය සණ්ඨානාභාවතො පච්චයපච්චයුප්පන්නානං සහාවට්ඨානාභාවතො ච ‘‘ඉදමිතො හෙට්ඨා උද්ධං තිරිය’’න්ති විභාගාභාවා අත්තනා එකත්තමිව උපනෙත්වා සුට්ඨු අනන්තරභාවෙන උප්පාදනසමත්ථතා සමනන්තරපච්චයතා.

Di sini, perbedaan harus dipahami hanya dari segi kata-katanya (byañjana), bukan dari segi maknanya (attha); seperti istilah-istilah 'akumulasi' (upacaya) dan 'kelangsungan' (santati), perbedaannya hanyalah dari segi makna kata (saddattha), bukan dari segi makna yang dinyatakan (vacanīyattha). Oleh karena itu, untuk menunjukkan kekhususan makna kata, beliau mengatakan 'bagaimana' (kathaṃ) dan seterusnya. Di sana, kemampuan untuk memunculkan tanpa jeda karena ketiadaan selisih waktu antara lenyapnya (kesadaran) yang terdahulu dan munculnya yang kemudian adalah kondisi kedekatan (anantara-paccaya). Karena ketiadaan bentuk seperti pada fenomena materi (rūpadhamma), dan karena ketiadaan keberadaan bersama antara kondisi (paccaya) dan yang muncul dari kondisi (paccayuppanna), serta ketiadaan pembagian seperti 'ini di bawah ini, di atas, atau di samping', kemampuan untuk memunculkan dalam kondisi tanpa jeda yang seolah-olah membawa dirinya menuju kesatuan adalah kondisi kesegeraan (samanantara-paccaya).

උප්පාදනසමත්ථතාති ච අබ්‍යාපාරත්තා ධම්මානං යස්මිං යදාකාරෙ නිරුද්ධෙ වත්තමානෙ වා සති තංතංවිසෙසවන්තා ධම්මා හොන්ති, තස්ස සොව ආකාරො වුච්චතීති දට්ඨබ්බො. ධම්මානං පවත්තිමෙව ච උපාදාය කාලවොහාරොති නිරොධා වුට්ඨහන්තස්ස නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනඵලසමාපත්තීනං අසඤ්ඤසත්තා චවන්තස්ස පුරිමචුතිපච්ඡිමපටිසන්ධීනඤ්ච නිරොධුප්පාදනිරන්තරතාය කාලන්තරතා නත්ථීති දට්ඨබ්බා. න හි තෙසං අන්තරා අරූපධම්මානං පවත්ති අත්ථි, යං උපාදාය කාලන්තරතා වුච්චෙය්‍ය, න ච රූපධම්මප්පවත්ති අරූපධම්මප්පවත්තියා අන්තරං කරොති අඤ්ඤසන්තානත්තා. රූපාරූපධම්මසන්තතියො හි ද්වෙ අඤ්ඤමඤ්ඤං විසදිසසභාවත්තා අඤ්ඤමඤ්ඤොපකාරභාවෙන වත්තමානාපි විසුංයෙව හොන්ති. එකසන්තතියඤ්ච පුරිමපච්ඡිමානං මජ්ඣෙ වත්තමානං තංසන්තතිපරියාපන්නතාය අන්තරකාරකං හොති. තාදිසඤ්ච කඤ්චි නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනඵලසමාපත්තීනං මජ්ඣෙ නත්ථි, න ච අභාවො අන්තරකාරකො හොති අභාවත්තායෙව, තස්මා ජවනානන්තරස්ස ජවනස්ස විය, භවඞ්ගානන්තරස්ස භවඞ්ගස්ස විය ච නිරන්තරතා සුට්ඨු ච අනන්තරතා හොතීති තථා උප්පාදනසමත්ථතා නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනචුතීනම්පි දට්ඨබ්බා. උප්පත්තියා පච්චයභාවො චෙත්ථ අනන්තරපච්චයාදීනං පාකටොති උප්පාදනසමත්ථතාව වුත්තා. පච්චුප්පන්නානං පන ධම්මානං පුබ්බන්තාපරන්තපරිච්ඡෙදෙන ගහිතානං ‘‘උප්පජ්ජතී’’ති වචනං අලභන්තානං ‘‘අතීතො ධම්මො පච්චුප්පන්නස්ස ධම්මස්ස අනන්තරපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිනා (පට්ඨා. 2.18.5) අනන්තරාදිපච්චයභාවො වුත්තොති න සො උප්පත්තියංයෙවාති විඤ්ඤායති. න හි කුසලාදිග්ගහණං විය පච්චුප්පන්නග්ගහණං අපරිච්ඡෙදං, යතො උප්පත්තිමත්තසමඞ්ගිනොයෙව ච ගහණං සියා, තෙනෙව ච අතීතත්තිකෙ පටිච්චවාරාදයො න සන්තීති.

Dan mengenai 'kemampuan untuk memunculkan' (uppādanasamatthatā), karena fenomena (dhamma) tidak memiliki aktivitas (abyāpāra), maka harus dipahami bahwa ketika suatu (dhamma) lenyap atau sedang berlangsung dalam cara tertentu, (dhamma) yang memiliki kekhususan tertentu muncul, maka cara itulah yang disebut demikian. Dan penggunaan istilah waktu (kālavohāro) bergantung pada keberlangsungan fenomena itu sendiri; bagi seseorang yang keluar dari (pencapaian) pelenyapan (nirodha), tidak ada jeda waktu antara pencapaian buah (phalasamāpatti) dari alam persepsi-bukan-persepsi (nevasaññānāsaññāyatana) dan bagi makhluk tanpa persepsi (asaññasatta) yang mati, antara kematian sebelumnya dan kelahiran kembali berikutnya, karena ketiadaan jeda antara lenyap dan munculnya. Sebab, di antara hal-hal tersebut tidak ada keberlangsungan fenomena non-materi (arūpadhamma) yang bisa digunakan sebagai dasar untuk menyebut adanya jeda waktu, dan keberlangsungan fenomena materi (rūpadhamma) tidak membuat jeda bagi keberlangsungan fenomena non-materi karena merupakan kelangsungan yang berbeda. Sebab, kesinambungan fenomena materi dan non-materi, meskipun berlangsung dengan saling membantu satu sama lain, tetap terpisah karena memiliki sifat yang berbeda satu sama lain. Dan dalam satu kesinambungan, apa yang berlangsung di tengah-tengah antara yang terdahulu dan yang kemudian menjadi penyebab jeda karena termasuk dalam kesinambungan tersebut. Hal semacam itu tidak ada di tengah-tengah pencapaian buah dari alam persepsi-bukan-persepsi, dan ketiadaan (sesuatu) tidaklah menjadi penyebab jeda karena ia memang tidak ada; oleh karena itu, seperti halnya kesadaran impuls (javana) yang segera mengikuti javana lainnya, dan kesadaran landasan hidup (bhavaṅga) yang segera mengikuti bhavaṅga lainnya, terdapat tanpa jeda dan benar-benar tanpa perantara; demikian pula kemampuan untuk memunculkan bahkan pada kematian di alam persepsi-bukan-persepsi harus dipahami. Di sini, hubungan kondisi (paccaya) bagi kemunculan sudah jelas dalam kondisi kedekatan (anantara-paccaya) dan sebagainya, sehingga hanyalah 'kemampuan untuk memunculkan' yang disebutkan. Namun, bagi fenomena-fenomena sekarang yang dipahami dengan batasan masa lalu dan masa depan yang tidak mendapatkan kata 'muncul', hubungan kondisi kedekatan dan sebagainya dinyatakan melalui 'fenomena masa lalu adalah kondisi bagi fenomena sekarang dengan kondisi kedekatan' dan seterusnya (Paṭṭhāna 2.18.5), sehingga dipahami bahwa itu tidak hanya dalam hal kemunculan saja. Sebab, pengambilan (istilah) 'sekarang' (paccuppanna) tidaklah tanpa batasan seperti pengambilan (istilah) 'kusala' (baik) dan sebagainya, yang mana hanya pengambilan bagi mereka yang memiliki kemunculan saja yang mungkin terjadi, dan karena itulah dalam trika masa lalu (atītattika) tidak terdapat bagian 'bergantung' (paṭiccavāra) dan sebagainya.

උප්පජ්ජමානොව [Pg.171] සහුප්පාදභාවෙනාති එත්ථාපි උප්පත්තියා පච්චයභාවෙන පාකටෙන ඨිතියාපි පච්චයභාවං නිදස්සෙතීති දට්ඨබ්බං, පච්චයුප්පන්නානං පන සහජාතභාවෙන උපකාරකතා සහජාතපච්චයතාති.

Mengenai frasa 'sedang muncul melalui keadaan muncul bersama' (uppajjamānova sahuppādabhāvena), harus dipahami bahwa di sini pun, melalui hubungan kondisi yang jelas bagi kemunculan, ia juga menunjukkan hubungan kondisi bagi keberadaan (ṭhiti); namun, bantuan yang diberikan oleh keadaan lahir bersama bagi fenomena-fenomena yang dikondisikan adalah kondisi kelahiran bersama (sahajāta-paccaya).

අත්තනො උපකාරකස්ස උපකාරකතා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතා, උපකාරකතා ච අඤ්ඤමඤ්ඤතාවසෙනෙව දට්ඨබ්බා, න සහජාතාදිවසෙන. සහජාතාදිපච්චයො හොන්තොයෙව හි කොචි අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො න හොති, න ච පුරෙජාතපච්ඡාජාතභාවෙහි උපකාරකස්ස උපකාරකා වත්ථුඛන්ධා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හොන්තීති.

Bantuan yang diberikan kepada pembantu dirinya sendiri adalah kondisi timbal balik (aññamaññapaccayatā); dan bantuan tersebut harus dipahami hanya melalui cara timbal balik, bukan melalui cara lahir bersama dan sebagainya. Sebab, sesuatu yang merupakan kondisi lahir bersama mungkin saja bukan merupakan kondisi timbal balik, dan unsur-unsur landasan (vatthukhandhā) yang membantu pembantunya melalui keadaan lahir sebelumnya (purejāta) dan lahir kemudian (pacchājāta) bukanlah merupakan kondisi timbal balik.

තරුආදීනං පථවී විය අධිට්ඨානාකාරෙන පථවීධාතු සෙසධාතූනං, චක්ඛාදයො ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං උපකාරකා චිත්තකම්මස්ස පටාදයො විය නිස්සයාකාරෙන ඛන්ධාදයො තංතංනිස්සයානං ඛන්ධාදීනං.

Seperti tanah bagi pohon dan sebagainya, elemen tanah (pathavīdhātu) berfungsi sebagai cara pendukung bagi elemen-elemen lainnya; dan indra mata dan sebagainya bagi kesadaran mata dan sebagainya; (serta) seperti kain dan sebagainya bagi lukisan, kelompok-kelompok (khandhā) dan sebagainya berfungsi sebagai cara sandaran bagi kelompok-kelompok yang bersandar padanya masing-masing.

තදධීනවුත්තිතාය අත්තනො ඵලෙන නිස්සිතොති යං කිඤ්චි කාරණං නිස්සයොති වදති. තත්ථ යො භුසො, තං උපනිස්සයොති නිද්ධාරෙති.

Dikatakan bahwa sebab apa pun adalah 'sandaran' (nissaya) karena hasilnya bersandar padanya dengan keberadaan yang bergantung padanya. Di sana, apa pun yang sangat kuat (bhusa), itulah yang ditetapkan sebagai 'sandaran kuat' (upanissaya).

පකතොති එත්ථ ප-කාරො උපසග්ගො, සො අත්තනො ඵලස්ස උප්පාදනෙ සමත්ථභාවෙන සුට්ඨුකතතං දීපෙති. තථා ච කතං අත්තනො සන්තානෙ කතං හොතීති ආහ ‘‘අත්තනො සන්තානෙ’’ති. කරණඤ්ච දුවිධං නිප්ඵාදනං උපසෙවනඤ්චාති දස්සෙතුං ‘‘නිප්ඵාදිතො වා’’තිආදිමාහ. තත්ථ උපසෙවිතො වාති එතෙන කායඅල්ලීයාපනවසෙන උපභොගූපසෙවනං විජානනාදිවසෙන ආරම්මණූපසෙවනඤ්ච දස්සෙතීති දට්ඨබ්බං. තෙන අනාගතානම්පි චක්ඛුසම්පදාදීනං ආරම්මණූපසෙවනෙන යථාපටිසෙවිතානං පකතූපනිස්සයතා වුත්තා හොති.

Mengenai kata 'pakato', di sini 'pa' adalah awalan (upasagga), yang menunjukkan keadaan yang dilakukan dengan baik (suṭṭhukatata) melalui kemampuannya dalam memunculkan hasilnya sendiri. Demikian pula, apa yang dilakukan (kata) adalah apa yang telah dilakukan dalam kesinambungan dirinya sendiri, sebagaimana ia katakan 'dalam kesinambungan dirinya sendiri' (attano santāne). Dan untuk menunjukkan bahwa perbuatan itu ada dua macam, yaitu menghasilkan (nipphādana) dan mengulang-ulang (upasevana), beliau mengatakan 'dihasilkan atau' (nipphādito vā) dan seterusnya. Di sana, dengan kata 'atau yang diulang-ulang' (upasevito vā), harus dipahami bahwa ini menunjukkan pengulangan penggunaan melalui keterikatan tubuh dan pengulangan objek melalui pengenalan dan sebagainya. Oleh karena itu, bagi hal-hal yang belum datang seperti kesempurnaan indra mata dan sebagainya, keadaan sandaran kuat yang alami (pakatūpanissayatā) dinyatakan melalui pengulangan objek sesuai dengan yang telah dilakukan sebelumnya.

යථා පච්ඡාජාතෙන විනා සන්තානාවිච්ඡෙදහෙතුභාවං අගච්ඡන්තානං ධම්මානං යෙ පච්ඡාජාතාකාරෙන උපකාරකා, තෙසං සා විප්පයුත්තාකාරාදීහි විසිට්ඨා උපකාරකතා පච්ඡාජාතපච්චයතා, තථා නිස්සයාරම්මණාකාරාදීහි විසිට්ඨා පුරෙජාතභාවෙන විනා උපකාරකභාවං අගච්ඡන්තානං වත්ථාරම්මණානං පුරෙජාතාකාරෙන උපකාරකතා පුරෙජාතපච්චයතා, එවං සබ්බත්ථ පච්චයානං පච්චයන්තරාකාරවිසිට්ඨා උපකාරකතා යොජෙතබ්බා.

Sama seperti fenomena-fenomena yang tidak dapat mencapai keadaan sebagai penyebab tidak terputusnya kesinambungan tanpa adanya (fenomena) yang lahir kemudian, maka bantuan yang diberikan dalam bentuk lahir kemudian, yang dibedakan oleh cara-cara yang terpisah (vippayuttākāra) dan sebagainya, adalah kondisi lahir kemudian (pacchājātapaccayatā); demikian pula, bantuan yang diberikan dalam bentuk lahir sebelumnya oleh landasan dan objek bagi (fenomena) yang tidak dapat mencapai keadaan membantu tanpa adanya keadaan lahir sebelumnya, adalah kondisi lahir sebelumnya (purejātapaccayatā). Demikian pula, di mana pun, bantuan yang dibedakan oleh cara kondisi lainnya harus diterapkan.

ගිජ්ඣපොතකසරීරානං [Pg.172] ආහාරාසාචෙතනා වියාති එතෙන මනොසඤ්චෙතනාහාරවසෙන පවත්තමානෙහි අරූපධම්මෙහි රූපකායස්ස උපත්ථම්භිතභාවං දස්සෙති. තෙනෙව ‘‘ආහාරාසා වියා’’ති අවත්වා චෙතනාගහණං කරොති.

Dengan ungkapan 'seperti kehendak berupa keinginan akan makanan bagi tubuh anak-anak burung nazar,' ia menunjukkan keadaan di mana tubuh jasmani didukung oleh fenomena-fenomena non-materi yang berlangsung melalui kekuatan makanan kehendak pikiran (manosañcetanāhāra). Karena itulah, ia tidak mengatakan 'seperti keinginan akan makanan' melainkan menggunakan istilah kehendak (cetanā).

කුසලාදිභාවෙන අත්තනා සදිසස්ස පයොගෙන කරණීයස්ස පුනප්පුනං කරණං පවත්තනං ආසෙවනට්ඨො, අත්තසදිසසභාවතාපාදනං වාසනං වා. ගන්ථාදීසු පුරිමාපුරිමාභියොගො වියාති පුරිමා පුරිමා ආසෙවනා වියාති අධිප්පායො.

Arti dari pengulangan (āsevanaṭṭho) adalah pelaksanaan atau kelangsungan yang dilakukan berulang-ulang terhadap apa yang harus dikerjakan melalui penerapan yang serupa dengan dirinya sendiri dalam bentuk keadaan seperti kusala dan sebagainya, atau penanaman impresi (vāsana) yang menghasilkan sifat yang serupa dengan dirinya sendiri. 'Seperti penerapan yang berulang-ulang pada kitab-kitab dan sebagainya' berarti maksudnya adalah seperti pengulangan yang mendahului dan yang mendahului.

චිත්තප්පයොගො චිත්තකිරියා, ආයූහනන්ති අත්ථො. යථා හි කායවචීපයොගො විඤ්ඤත්ති, එවං චිත්තප්පයොගො චෙතනා. සා තාය උප්පන්නකිරියතාවිසිට්ඨෙ සන්තානෙ සෙසපච්චයසමාගමෙ පවත්තමානානං විපාකකටත්තාරූපානම්පි තෙනෙව කිරියභාවෙන උපකාරිකා හොති. තස්ස හි කිරියභාවස්ස පවත්තත්තා තෙසං පවත්ති, න අඤ්ඤථාති. සහජාතානං පන තෙන උපකාරිකාති කිං වත්තබ්බන්ති.

Penerapan pikiran (cittappayogo) adalah aktivitas pikiran, artinya adalah pengerahan (āyūhana). Karena sebagaimana penerapan tubuh dan ucapan adalah isyarat (viññatti), demikian pula penerapan pikiran adalah kehendak (cetanā). Ia (kehendak), dalam arus kelangsungan yang dibedakan oleh aktivitas yang muncul darinya, ketika terdapat perpaduan syarat-syarat lainnya, menjadi penolong bagi hasil (vipāka) dan materi yang lahir dari kamma (kaṭattārūpa) yang sedang berlangsung, justru melalui keadaan aktivitas itu sendiri. Sebab, melalui keberlangsungan keadaan aktivitas itulah keberlangsungan mereka terjadi, bukan sebaliknya. Dan apa yang perlu dikatakan mengenai ia (kehendak) sebagai penolong bagi (fenomena) yang lahir bersama (sahajāta)?

නිරුස්සාහසන්තභාවෙනාති එතෙන සඋස්සාහෙහි විපාකධම්මධම්මෙහි කුසලාකුසලෙහි සාරම්මණාදිභාවෙන සදිසවිපාකභාවං දස්සෙති. සො හි විපාකානං පයොගෙන අසාධෙතබ්බතාය පයොගෙන අඤ්ඤථා වා සෙසපච්චයෙසු සිද්ධෙසු කම්මස්ස කටත්තායෙව සිද්ධිතො නිරුස්සාහො සන්තභාවො හොති, න කිලෙසවූපසමසන්තභාවො, තථාසන්තසභාවතොයෙව භවඞ්ගාදයො දුවිඤ්ඤෙය්‍යා. පඤ්චද්වාරෙපි හි ජවනප්පවත්තියා රූපාදීනං ගහිතතා විඤ්ඤායති, අභිනිපාතසම්පටිච්ඡනසන්තීරණමත්තා පන විපාකා දුවිඤ්ඤෙය්‍යායෙව. නිරුස්සාහසන්තභාවායාති නිරුස්සාහසන්තභාවත්ථාය. එතෙන තප්පච්චයවතං අවිපාකානම්පි විපාකානුකුලං පවත්තිං දස්සෙති.

Dengan 'keadaan tenang tanpa upaya' (nirussāhasantabhāva), di sini ia menunjukkan keadaan hasil (vipāka) yang serupa melalui keadaan memiliki objek dan sebagainya dengan fenomena-fenomena yang memiliki sifat menghasilkan buah (vipākadhamma) yang disertai upaya, yaitu kusala dan akusala. Sebab, karena hasil-hasil itu tidak dapat dicapai melalui penerapan, atau karena terwujud semata-mata dari keadaan telah dilakukannya kamma (kaṭattā) ketika syarat-syarat lainnya terpenuhi melalui penerapan atau sebaliknya, maka ia merupakan keadaan tenang yang tanpa upaya, bukan keadaan tenang karena redanya kekotoran batin; dan justru karena sifat tenang yang demikian itulah, bhavaṅga dan sebagainya sulit dipahami. Sebab, di lima pintu indra pun, dipahaminya objek rupa dan sebagainya diketahui melalui berlangsungnya javana, namun hasil-hasil yang hanya berupa perjumpaan (abhinipāta), penerimaan (sampaṭicchana), dan pemeriksaan (santīraṇa) adalah benar-benar sulit dipahami. 'Untuk keadaan tenang tanpa upaya' berarti untuk tujuan keadaan tenang tanpa upaya. Dengan ini, ia menunjukkan keberlangsungan yang selaras dengan hasil bahkan bagi fenomena-fenomena non-hasil yang memiliki syarat tersebut.

සතිපි ජනකත්තෙ උපත්ථම්භකත්තං ආහාරානං පධානකිච්චන්ති ආහ ‘‘රූපාරූපානං උපත්ථම්භකත්තෙනා’’ති. උපත්ථම්භකත්තඤ්හි සතිපි ජනකත්තෙ අරූපීනං ආහාරානං ආහාරජරූපසමුට්ඨාපකරූපාහාරස්ස ච හොති, අසතිපි චතුසමුට්ඨානිකරූපූපත්ථම්භකරූපාහාරස්ස, අසති පන උපත්ථම්භකත්තෙ ආහාරානං ජනකත්තං නත්ථීති උපත්ථම්භකත්තං පධානං. ජනයමානොපි හි [Pg.173] ආහාරො අවිච්ඡෙදවසෙන උපත්ථම්භයමානොයෙව ජනෙතීති උපත්ථම්භනභාවො ආහාරභාවොති.

Meskipun terdapat sifat menghasilkan (janakatta), sifat menyokong (upatthambhakatta) adalah fungsi utama dari nutrisi (āhāra); karena itulah ia berkata 'melalui sifat menyokong bagi materi dan non-materi.' Sebab, sifat menyokong ada bagi nutrisi non-materi dan bagi nutrisi materi yang memunculkan materi yang lahir dari nutrisi meskipun terdapat sifat menghasilkan; dan (sifat menyokong) ada bahkan ketika tidak ada sifat menghasilkan bagi nutrisi materi yang menyokong materi yang berasal dari empat sumber; namun, jika tidak ada sifat menyokong, maka tidak ada sifat menghasilkan bagi nutrisi, sehingga sifat menyokong adalah yang utama. Karena nutrisi, meskipun ketika ia menghasilkan, ia menghasilkan hanya dengan cara menyokong melalui ketiadaan keterputusan; jadi keadaan menyokong itulah yang merupakan hakikat nutrisi.

අධිපතියට්ඨෙනාති එත්ථ න අධිපතිපච්චයධම්මානං විය පවත්තිනිවාරකෙ අභිභවිත්වා පවත්තනෙන ගරුභාවො අධිපතියට්ඨො, අථ ඛො දස්සනාදිකිච්චෙසු චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීහි ජීවනෙ ජීවන්තෙහි සුඛිතාදිභාවෙ සුඛිතාදීහි අධිමොක්ඛපග්ගහුපට්ඨානාවික්ඛෙපජානනෙසු අනඤ්ඤාතඤ්ඤස්සාමීති පවත්තියං ආජානනෙ අඤ්ඤාතාවීභාවෙ ච සද්ධාදිසහජාතෙහීති එවං තංතංකිච්චෙසු චක්ඛාදිපච්චයෙහි චක්ඛාදීනං අනුවත්තනීයතා. තෙසු තෙසු හි කිච්චෙසු චක්ඛාදීනං ඉස්සරියං තප්පච්චයානඤ්ච තදනුවත්තනෙන තත්ථ පවත්තීති. ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියානං පන යදිපි ලිඞ්ගාදීහි අනුවත්තනීයතා අත්ථි, සා පන න පච්චයභාවතො. යථා හි ජීවිතාහාරා යෙසං පච්චයා හොන්ති, තෙ තෙසං අනුපාලකඋපත්ථම්භකා අත්ථි, අවිගතපච්චයභූතා ච හොන්ති, න එවං ඉත්ථිපුරිසභාවා ලිඞ්ගාදීනං කෙනචි පකාරෙන උපකාරකා හොන්ති, කෙවලං පන යථාසකෙහෙව පච්චයෙහි පවත්තමානානං ලිඞ්ගාදීනං යථා ඉත්ථාදිග්ගහණස්ස පච්චයභාවො හොති, තතො අඤ්ඤෙනාකාරෙන තංසහිතසන්තානෙ අප්පවත්තිතො ලිඞ්ගාදීහි අනුවත්තනීයතා ඉන්ද්‍රියතා ච තෙසං වුච්චති, තස්මා න තෙසං ඉන්ද්‍රියපච්චයභාවො වුත්තො. චක්ඛාදයො අරූපධම්මානංයෙවාති එත්ථ සුඛදුක්ඛින්ද්‍රියානිපි චක්ඛාදිග්ගහණෙන ගහිතානීති දට්ඨබ්බානි.

Berkenaan dengan 'dalam arti dominasi' (adhipatiyaṭṭhena): di sini arti dominasi bukanlah keadaan yang berat atau penting karena berlangsung dengan menaklukkan rintangan-rintangan yang menghambat keberlangsungan seperti pada fenomena syarat dominasi (adhipatipaccaya), melainkan kesesuaian mata dan sebagainya dengan syarat-syarat mata dan sebagainya dalam fungsi-fungsi masing-masing seperti ini: dalam fungsi melihat dan sebagainya oleh kesadaran mata dan sebagainya; dalam kehidupan oleh indra kehidupan; dalam keadaan bahagia dan sebagainya oleh indra bahagia dan sebagainya; dalam keyakinan, usaha, perhatian, konsentrasi, dan kebijaksanaan oleh indra 'aku akan mengetahui apa yang belum diketahui', dalam keberlangsungan pemahaman (oleh indra pengetahuan), dan dalam keadaan telah mengetahui (oleh indra yang telah mengetahui) bersama dengan indra keyakinan dan sebagainya yang lahir bersama. Karena dalam fungsi-fungsi tersebut terdapat kedaulatan (issariya) dari indra mata dan sebagainya, dan keberlangsungan di sana terjadi melalui penyesuaian syarat-syarat tersebut dengannya. Adapun bagi indra perempuan dan laki-laki, meskipun terdapat kesesuaian dengan tanda-tanda (liṅga) dan sebagainya, namun hal itu bukan karena statusnya sebagai syarat (paccayabhāva). Karena sebagaimana indra kehidupan dan nutrisi merupakan pelindung dan penyokong bagi apa yang mereka menjadi syaratnya, dan mereka merupakan syarat yang tidak terpisahkan (avigatapaccaya), tidaklah demikian halnya dengan keadaan perempuan dan laki-laki yang menjadi penolong bagi tanda-tanda dan sebagainya dengan cara apa pun; melainkan hanya saja karena tanda-tanda dan sebagainya yang berlangsung melalui syarat-syaratnya masing-masing menjadi syarat bagi anggapan sebagai perempuan dan sebagainya, dan karena tidak adanya keberlangsungan dalam arus yang menyertainya dengan cara lain selain itu, maka kesesuaian dengan tanda-tanda dan sebagainya serta sifat indranya disebut demikian, oleh karena itu status mereka sebagai syarat indra (indriyapaccayabhāva) tidak disebutkan. Mengenai 'mata dan sebagainya hanya bagi fenomena non-materi,' di sini harus dipahami bahwa indra bahagia dan menderita juga termasuk dalam penyebutan 'mata dan sebagainya.'

ලක්ඛණාරම්මණූපනිජ්ඣානභූතානං විතක්කාදීනං විතක්කනාදිවසෙන ආරම්මණං උපගන්ත්වා නිජ්ඣානං පෙක්ඛනං, චින්තනං වා විතක්කාදීනංයෙව සාධාරණො බ්‍යාපාරො උපනිජ්ඣායනට්ඨො. ඨපෙත්වා සුඛදුක්ඛවෙදනාද්වයන්ති සුඛින්ද්‍රියදුක්ඛින්ද්‍රියද්වයං ඨපෙත්වාති අධිප්පායො. ‘‘සබ්බානිපී’’ති වත්වා ‘‘සත්තඣානඞ්ගානී’’ති වචනෙන අඣානඞ්ගානං උපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතානං නිවත්තනං කතන්ති දට්ඨබ්බං. යදි එවං ‘‘සත්ත ඣානඞ්ගානී’’ති එතෙනෙව සිද්ධෙ ‘‘ඨපෙත්වා සුඛදුක්ඛවෙදනාද්වය’’න්ති කස්මා වුත්තං? වෙදනාභෙදෙසු පඤ්චසු සුඛදුක්ඛද්වයස්ස එකන්තෙන අඣානඞ්ගත්තදස්සනත්ථං ඣානඞ්ගට්ඨානෙ නිද්දිට්ඨත්තා. සතිපි වා ඣානඞ්ගවොහාරෙ වෙදනාභෙදද්වයස්ස එකන්තෙන ඣානපච්චයත්තාභාවදස්සනත්ථං. උපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතානං පන යදිපි ඣානපච්චයත්තාභාවො අත්ථි, ඣානපච්චයභාවො පන න නත්ථීති ‘‘සබ්බානිපි සත්ත ඣානඞ්ගානී’’ති එත්ථ ගහණං [Pg.174] කතං. තත්ථ ‘‘සබ්බානිපී’’ති වචනං සබ්බකුසලාදිභෙදසඞ්ගණ්හනත්ථං, න පන සබ්බචිත්තුප්පාදගතසඞ්ගණ්හනත්ථන්ති දට්ඨබ්බං.

Arti dari perenungan mendalam (upanijjhāyanaṭṭho) adalah aktivitas umum dari vitakka dan sebagainya yang merupakan perenungan mendalam terhadap karakteristik atau objek, yaitu mendatangi objek melalui cara berpikir (vitakkana) dan sebagainya lalu memperhatikan (pekkhana) atau memikirkannya (cintana). 'Dengan mengecualikan dua perasaan bahagia dan menderita' maksudnya adalah dengan mengecualikan pasangan indra bahagia dan indra menderita. Dengan mengatakan 'semuanya pun' dan kemudian menggunakan istilah 'tujuh faktor jhāna,' harus dipahami bahwa ini dilakukan untuk menyingkirkan keseimbangan (upekkhā) dan pemusatan pikiran (cittekaggatā) yang bukan merupakan faktor jhāna. Jika demikian, jika 'tujuh faktor jhāna' saja sudah cukup, mengapa dikatakan 'dengan mengecualikan dua perasaan bahagia dan menderita'? Hal itu untuk menunjukkan bahwa di antara lima jenis perasaan, pasangan bahagia dan menderita secara mutlak bukanlah faktor jhāna, meskipun mereka disebutkan dalam posisi faktor jhāna. Atau, untuk menunjukkan bahwa meskipun ada istilah faktor jhāna, pasangan dua jenis perasaan tersebut secara mutlak tidak memiliki status sebagai syarat jhāna (jhānapaccaya). Adapun bagi keseimbangan dan pemusatan pikiran, meskipun ada keadaan di mana mereka bukan merupakan syarat jhāna, namun bukannya tidak ada keadaan di mana mereka merupakan syarat jhāna, sehingga mereka dimasukkan dalam 'semua tujuh faktor jhāna' ini. Di sana, kata 'semuanya pun' harus dipahami sebagai bertujuan untuk mencakup semua pembagian kusala dan sebagainya, bukan untuk mencakup semua yang terdapat dalam kemunculan pikiran.

යතො තතො වාති සම්මා වා මිච්ඡා වාති අත්ථො. එතෙ පන ද්වෙපි ඣානමග්ගපච්චයා අහෙතුකචිත්තෙසු න ලබ්භන්තීති ඉදං අහෙතුකචිත්තෙසු න ලබ්භන්ති, න සහෙතුකචිත්තෙසූති සහෙතුකචිත්තෙසු අලාභාභාවදස්සනත්ථං වුත්තං, න අහෙතුකචිත්තෙසු ලාභාභාවදස්සනත්ථන්ති. එවං අත්ථෙ ගය්හමානෙ අහෙතුකචිත්තෙසු කත්ථචි කස්සචි ලාභො න වාරිතොති එත්තකමෙව විඤ්ඤායෙය්‍ය, න සවිතක්කාහෙතුකචිත්තෙසු ඣානපච්චයස්සෙව අලාභාභාවදස්සනත්ථං කතන්ති. අහෙතුකචිත්තෙසු වා ලාභාභාවදස්සනත්ථෙ පන ඉමස්මිං වචනෙ සවිතක්කාහෙතුකචිත්තෙසු ඣානපච්චයස්ස ලාභාභාවො ආපජ්ජති, තස්මා යෙන අලාභෙන ධම්මසඞ්ගණියං මනොධාතුආදීනං සඞ්ගහසුඤ්ඤතවාරෙසු ඣානං න උද්ධටං, තං අලාභං සන්ධාය එස ඣානපච්චයස්සපි අහෙතුකචිත්තෙසු අලාභො වුත්තොති වෙදිතබ්බො. යථා හි සහෙතුකෙසු විතක්කාදීනං සහජාතෙ සංකඩ්ඪිත්වා එකත්තගතභාවකරණං උපනිජ්ඣායනබ්‍යාපාරො බලවා, න තථා අහෙතුකචිත්තෙසු හොති. ඉමස්මිං පන පකරණෙ දුබ්බලම්පි උපනිජ්ඣායනං යදිපි කිඤ්චිමත්තම්පි අත්ථි, තෙන උපකාරකතා හොතීති සවිතක්කාහෙතුකචිත්තෙසුපි ඣානපච්චයො වුත්තොව, තස්මා යෙ එවං පඨන්ති ‘‘න එතෙ පන ද්වෙපි ඣානමග්ගපච්චයා යථාසඞ්ඛ්‍යං ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණඅහෙතුකචිත්තෙසු ලබ්භන්තී’’ති, තෙසං සො පාඨො සුන්දරතරො, ඉමස්ස පකරණස්සායං අත්ථවණ්ණනා, න ධම්මසඞ්ගණියාති.

Kata 'Yato tato vā' berarti benar atau salah. Dikatakan bahwa kedua kondisi jhana dan jalan ini tidak diperoleh dalam kesadaran tanpa akar (ahetukacitta), hal ini dinyatakan untuk menunjukkan ketiadaan perolehannya dalam kesadaran yang disertai akar (sahetukacitta), bukan untuk menunjukkan perolehan atau ketiadaan perolehan dalam kesadaran tanpa akar. Jika makna ini dipahami demikian, maka harus dipahami bahwa dalam kesadaran tanpa akar, perolehan bagi siapa pun di mana pun tidaklah dilarang, tetapi hal itu dilakukan untuk menunjukkan ketiadaan perolehan kondisi jhana semata dalam kesadaran tanpa akar yang disertai vitakka. Namun, dalam pernyataan mengenai perolehan atau ketiadaan perolehan dalam kesadaran tanpa akar ini, muncul ketiadaan perolehan kondisi jhana dalam kesadaran tanpa akar yang disertai vitakka; oleh karena itu, sehubungan dengan ketiadaan perolehan yang menyebabkan jhana tidak diangkat dalam bagian-bagian kosong dari penggolongan manodhātu dan lainnya dalam Dhammasaṅgaṇī, maka ketiadaan perolehan kondisi jhana dalam kesadaran tanpa akar tersebut harus dipahami demikian. Sebab, sebagaimana dalam kesadaran yang disertai akar, upaya perenungan (upanijjhāyana) yang menarik vitakka dan lainnya ke dalam keadaan manunggal yang muncul bersama adalah kuat, tidaklah demikian halnya dalam kesadaran tanpa akar. Namun dalam risalah ini, meskipun perenungan tersebut lemah, sekecil apa pun itu ada, maka ia memberikan bantuan, sehingga dalam kesadaran tanpa akar yang disertai vitakka pun, kondisi jhana tetap disebutkan; oleh karena itu, bagi mereka yang membaca: 'Tetapi kedua kondisi jhana dan jalan ini tidak diperoleh sesuai urutannya dalam lima kesadaran indra dan kesadaran tanpa akar', pembacaan tersebut lebih baik; ini adalah penjelasan makna untuk risalah ini, bukan untuk Dhammasaṅgaṇī.

සමං පකාරෙහි යුත්තතාය එකීභාවොපගමෙන විය උපකාරකතා සම්පයුත්තපච්චයතා.

Pemberian bantuan yang bagaikan mencapai kesatuan karena kesesuaian melalui cara-cara yang sama adalah kondisi persekutuan (sampayuttapaccayatā).

යුත්තානම්පි සතං විප්පයුත්තභාවෙන නානත්තූපගමෙන උපකාරකතා විප්පයුත්තපච්චයතා. න හි වත්ථුසහජාතපච්ඡාජාතවසෙන අයුත්තානං රූපාදීනං ආරම්මණාදිභාවෙන උපකාරකානං විප්පයුත්තානං විප්පයුත්තපච්චයතා අත්ථීති. රූපානං පන රූපෙහි සතිපි අවිනිබ්භොගෙ විප්පයොගොයෙව නත්ථීති න තෙසං විප්පයුත්තපච්චයතා. වුත්තඤ්හි ‘‘චතූහි සම්පයොගො චතූහි විප්පයොගො’’ති (ධාතු. 3).

Pemberian bantuan melalui pencapaian keberlainan karena keadaan terpisah bagi mereka yang bahkan tergabung adalah kondisi pemisahan (vippayuttapaccayatā). Sebab, tidak ada kondisi pemisahan bagi objek-objek dan sebagainya yang tidak tergabung berdasarkan landasan (vatthu), kemunculan bersama (sahajāta), dan kemunculan kemudian (pacchājāta), yang membantu melalui keadaan objek dan sebagainya yang terpisah. Namun, bagi materi (rūpa) terhadap materi lainnya, meskipun tidak terpisahkan (avinibbhoga), pemisahan itu sendiri tidak ada, sehingga tidak ada kondisi pemisahan bagi mereka. Karena telah dikatakan: 'Bersekutu dengan empat, terpisah dari empat' (Dhātukathā 3).

පච්චුප්පන්නලක්ඛණෙනාති [Pg.175] පච්චුප්පන්නසභාවෙන. තෙන ‘‘අත්ථි මෙ පාපකම්මං කත’’න්ති (පාරා. 38), ‘‘අත්ථෙකච්චො පුග්ගලො අත්තහිතාය පටිපන්නො’’ති (පු. ප. මාතිකා 4.24) ච එවමාදීසු වුත්තං නිබ්බත්තඋපලබ්භමානතාලක්ඛණං අත්ථිභාවං නිවාරෙති. සතිපි ජනකත්තෙ උපත්ථම්භකප්පධානා අත්ථිභාවෙන උපකාරකතාති ආහ ‘‘උපත්ථම්භකත්තෙනා’’ති. ඉදඤ්ච උපත්ථම්භකත්තං වත්ථාරම්මණසහජාතාදීනං සාධාරණං අත්ථිභාවෙන උපකාරකත්තං දට්ඨබ්බං.

Dengan 'paccuppannalakkhaṇena' berarti dengan sifat intrinsik saat ini. Dengan demikian, hal ini meniadakan keberadaan (atthibhāva) yang ditandai oleh perolehan dari apa yang telah muncul sebagaimana yang dikatakan dalam: 'Ada perbuatan buruk yang telah kulakukan' (Pārājika 38), 'Ada seseorang yang mempraktikkan demi kesejahteraan diri sendiri' (Puggalapaññatti-mātikā 4.24), dan sebagainya. Meskipun ada fungsi sebagai penghasil (janaka), pemberian bantuan melalui keberadaan yang utamanya adalah sebagai pendukung (upatthambhaka) dikatakan dengan: 'dengan cara mendukung'. Dan sifat mendukung ini harus dipandang sebagai pemberian bantuan melalui keberadaan yang umum bagi landasan (vatthu), objek (ārammaṇa), kemunculan bersama (sahajāta), dan sebagainya.

ආරම්මණෙ ඵුසනාදිවසෙන වත්තමානානං ඵස්සාදීනං අනෙකෙසං සහභාවො නත්ථීති එකස්මිං ඵස්සාදිසමුදායෙ සති දුතියො න හොති, අසති පන හොති, තෙන නත්ථිභාවෙන උපකාරකතා නත්ථිපච්චයතා. සතිපි පුරිමතරචිත්තානං නත්ථිභාවෙ න තානි නත්ථිභාවෙන උපකාරකානි, අනන්තරමෙව පන අත්තනො අත්ථිභාවෙන පවත්තිඔකාසං අලභමානානං නත්ථිභාවෙන පවත්තිඔකාසං දදමානං විය උපකාරකං හොතීති ‘‘පවත්තිඔකාසදානෙන උපකාරකතා’’ති ආහ.

Dalam objek, tidak ada keberadaan bersama dari banyak kontak (phassa) dan sebagainya yang sedang berlangsung melalui sentuhan dan sebagainya; ketika ada satu kelompok kontak dan sebagainya, yang kedua tidak ada, namun ketika yang pertama tidak ada, yang kedua ada; dengan demikian, pemberian bantuan melalui ketiadaan adalah kondisi ketiadaan (natthipaccayatā). Walaupun ada ketiadaan dari kesadaran-kesadaran sebelumnya, kesadaran-kesadaran tersebut tidak membantu melalui ketiadaan, melainkan hanya kesadaran yang segera sebelumnya yang memberikan bantuan seolah-olah memberikan kesempatan untuk berlangsungnya kesadaran yang tidak memperoleh kesempatan berlangsung melalui keberadaannya sendiri; oleh karena itu dikatakan: 'pemberian bantuan dengan memberikan kesempatan berlangsung'.

එත්ථ ච අභාවමත්තෙන උපකාරකතා ඔකාසදානං නත්ථිපච්චයතා, සභාවාවිගමෙන අප්පවත්තමානානං සභාවවිගමෙන උපකාරකතා විගතපච්චයතා, නත්ථිතා ච නිරොධානන්තරසුඤ්ඤතා, විගතතා නිරොධප්පත්තතා, අයමෙතෙසං විසෙසො, තථා අත්ථිතාය සසභාවතො උපකාරකතා අත්ථිපච්චයතා, සභාවාවිගමෙන නිරොධස්ස අප්පත්තියා උපකාරකතා අවිගතපච්චයතාති පච්චයභාවවිසෙසො ධම්මාවිසෙසෙපි වෙදිතබ්බො. ධම්මානඤ්හි සත්තිවිසෙසං සබ්බං යාථාවතො අභිසම්බුජ්ඣිත්වා තථාගතෙන චතුවීසතිපච්චයවිසෙසා වුත්තාති භගවති සද්ධාය ‘‘එවංවිසෙසා එතෙ ධම්මා’’ති සුතමයඤාණං උප්පාදෙත්වා චින්තාභාවනාමයෙහි තදභිසමයාය යොගො කාතබ්බො.

Dalam hal ini, pemberian bantuan melalui sekadar ketiadaan yang memberikan kesempatan adalah kondisi ketiadaan (natthipaccayatā); pemberian bantuan bagi mereka yang tidak berlangsung karena tidak hilangnya sifat intrinsik, melalui hilangnya sifat intrinsik adalah kondisi kelenyapan (vigatapaccayatā); dan ketiadaan (natthitā) adalah kekosongan segera setelah penghentian, sedangkan kelenyapan (vigatatā) adalah keadaan telah mencapai penghentian; inilah perbedaan di antara keduanya. Demikian pula, pemberian bantuan melalui keberadaan dari sifat intrinsiknya sendiri adalah kondisi keberadaan (atthipaccayatā); pemberian bantuan karena tidak tercapainya penghentian akibat tidak hilangnya sifat intrinsik adalah kondisi ketidaklenyapan (avigatapaccayatā). Demikianlah perbedaan keadaan kondisi harus dipahami meskipun fenomena-fenomenanya (dhamma) tidak berbeda. Karena setelah memahami sepenuhnya segala perbedaan kekuatan dari fenomena-fenomena tersebut sebagaimana adanya, Sang Tathāgata telah membabarkan dua puluh empat perbedaan kondisi; maka dengan keyakinan kepada Sang Bagawan, setelah membangkitkan pengetahuan yang terdiri dari apa yang didengar bahwa 'fenomena-fenomena ini memiliki perbedaan demikian', seseorang harus melakukan usaha (yoga) untuk menembusnya melalui pengetahuan yang berasal dari pemikiran dan pengembangan mental (cintā-bhāvanā-maya).

චතූසු ඛන්ධෙසු එකස්සපි අසඞ්ගහිතත්තාභාවතො නාමධම්මෙකදෙසතා අනන්තරාදීනං නත්ථීති ‘‘නාමධම්මාවා’’ති වත්වා න කෙවලං පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවෙ භජන්තානං චතුන්නංයෙව ඛන්ධානං නාමතා, අථ ඛො නිබ්බානඤ්ච නාමමෙවාති දස්සෙන්තො ‘‘නිබ්බානස්ස අසඞ්ගහිතත්තා’’තිආදිමාහ. පුරෙජාතපච්චයො රූපෙකදෙසොති එත්ථ එකදෙසවචනෙන රූපරූපතො [Pg.176] අඤ්ඤං වජ්ජෙති, රූපරූපං පන කුසලත්තිකෙ අනාගතම්පි පුරෙජාතපච්චයභාවෙන අඤ්ඤත්ථ ආගතමෙව. වුත්තඤ්හි ‘‘අනිදස්සනඅප්පටිඝො ධම්මො අනිදස්සනඅප්පටිඝස්ස ධම්මස්ස පුරෙජාතපච්චයෙන පච්චයො – ආරම්මණපුරෙජාතං, වත්ථුපුරෙජාතං. ආරම්මණපුරෙජාතං වත්ථුං ඉත්ථින්ද්‍රියං පුරිසින්ද්‍රියං ආපොධාතුං කබළීකාරං ආහාරං අනිච්චතො…පෙ… දොමනස්සං උප්පජ්ජතී’’ති (පට්ඨා. 2.22.39).

Karena tidak adanya satu pun di antara empat kelompok (khandha) yang tidak tercakup, maka kondisi-kondisi seperti anantara dan sebagainya tidak hanya merupakan sebagian dari fenomena batin (nāmadhamma); oleh karena itu setelah mengatakan 'atau fenomena batin', beliau menunjukkan bahwa bukan hanya empat kelompok saja yang memiliki sifat batin yang mengambil bagian dalam keadaan sebagai kondisi dan yang dikondisikan, melainkan Nibbāna juga adalah batin, dengan mengatakan: 'karena tidak tercakupnya Nibbāna' dan seterusnya. Kalimat 'Kondisi yang timbul lebih dulu (purejātapaccayo) adalah sebagian dari materi' di sini, dengan kata 'sebagian' (ekadesa), mengecualikan apa yang berbeda dari materi yang berupa materi (rūparūpa); namun materi yang berupa materi, meskipun tidak muncul dalam triad kusala (kusalattika), ia muncul di tempat lain sebagai kondisi yang timbul lebih dulu. Sebab telah dikatakan: 'Fenomena yang tidak tampak dan tidak dapat berbenturan adalah kondisi bagi fenomena yang tidak tampak dan tidak dapat berbenturan melalui kondisi yang timbul lebih dulu—yang timbul lebih dulu sebagai objek, yang timbul lebih dulu sebagai landasan. Objek yang timbul lebih dulu adalah landasan, indra perempuan, indra laki-laki, unsur air, makanan padat, sebagai tidak kekal... dan seterusnya... kesedihan (domanassa) muncul' (Paṭṭhāna 2.22.39).

පච්චයුද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ringkasan Kondisi (Paccayuddesavaṇṇanā) telah selesai.

පච්චයනිද්දෙසො

Pemaparan Rinci Kondisi-kondisi (Paccayaniddeso)

1. හෙතුපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

1. Penjelasan Pemaparan Rinci Kondisi Akar (Hetupaccayaniddesavaṇṇanā)

1. යො හෙතුපච්චයොති උද්දිට්ඨො, සො එවං වෙදිතබ්බොති එතෙන හෙතුසඞ්ඛාතස්ස පච්චයධම්මස්ස හෙතුසම්පයුත්තකතංසමුට්ඨානරූපසඞ්ඛාතානං පච්චයුප්පන්නානං හෙතුපච්චයෙන පච්චයභාවො හෙතුපච්චයොති උද්දිට්ඨොති. යො පන හෙතුභාවෙන යථාවුත්තො පච්චයධම්මො යථාවුත්තානං පච්චයුප්පන්නානං පච්චයො හොති, සො හෙතුපච්චයොති උද්දිට්ඨොති වෙදිතබ්බොති දස්සෙති. උභයථාපි හෙතුභාවෙන උපකාරකතා හෙතුපච්චයොති උද්දිට්ඨොති දස්සිතං හොති. එස නයො සෙසපච්චයෙසුපි. උපකාරකතා පන ධම්මසභාවො එව, න ධම්මතො අඤ්ඤා අත්ථීති. තථා තථා උපකාරකං තං තං ධම්මං දස්සෙන්තො හි භගවා තං තං උපකාරකතං දස්සෙතීති.

1. Apa yang ditunjukkan sebagai 'kondisi akar' (hetupaccaya), hal itu harus dipahami sebagai berikut: melalui ini, keadaan menjadi kondisi melalui kondisi akar dari fenomena kondisi yang disebut 'akar' bagi fenomena-fenomena yang muncul dari kondisi yang disebut 'berasosiasi dengan akar' dan 'materi yang dihasilkan darinya' adalah apa yang dimaksud sebagai 'kondisi akar'. Namun, ia menunjukkan bahwa fenomena kondisi yang disebut sebagai keadaan akar menjadi kondisi bagi fenomena-fenomena yang muncul dari kondisi yang disebutkan tersebut, harus dipahami sebagai apa yang ditunjukkan sebagai 'kondisi akar'. Dalam kedua cara tersebut, sifat mendukung melalui keadaan akar ditunjukkan sebagai apa yang disebut 'kondisi akar'. Metode ini juga berlaku untuk kondisi-kondisi lainnya. Sifat mendukung hanyalah hakikat dari fenomena itu sendiri, tidak ada hal lain di luar fenomena tersebut. Karena dengan menunjukkan fenomena tertentu yang mendukung dengan cara tertentu, Sang Buddha menunjukkan sifat mendukung yang spesifik tersebut.

හෙතූ හෙතුසම්පයුත්තකානන්ති එත්ථ පඨමො හෙතු-සද්දො පච්චත්තනිද්දිට්ඨො පච්චයනිද්දෙසො. තෙන එතස්ස හෙතුභාවෙන උපකාරකතා හෙතුපච්චයතාති දස්සෙති. දුතියො පච්චයුප්පන්නවිසෙසනං. තෙන න යෙසං කෙසඤ්චි සම්පයුත්තකානං හෙතුපච්චයභාවෙන පච්චයො හොති, අථ ඛො හෙතුනා සම්පයුත්තානමෙවාති දස්සෙති. නනු ච සම්පයුත්තසද්දස්ස සාපෙක්ඛත්තා දුතියෙ හෙතුසද්දෙ අවිජ්ජමානෙපි අඤ්ඤස්ස අපෙක්ඛිතබ්බස්ස අනිද්දිට්ඨත්තා අත්තනාව සම්පයුත්තකානං හෙතුපච්චයෙන පච්චයොති අයමත්ථො විඤ්ඤායතීති? නායං එකන්තො. හෙතුසද්දො හි පච්චත්තනිද්දිට්ඨො ‘‘හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්ථෙව බ්‍යාවටො යදා ගය්හති[Pg.177], තදා සම්පයුත්තවිසෙසනං න හොතීති සම්පයුත්තා අවිසිට්ඨා යෙ කෙචි ගහිතා භවෙය්‍යුන්ති එවං සම්පයුත්තසද්දෙන අත්තනි එව බ්‍යාවටෙන හෙතුසද්දෙන විසෙසනෙන විනා යෙසං කෙසඤ්චි සම්පයුත්තානං ගහණං හොතීති තං සන්ධාය ‘‘අථාපි…පෙ… අත්ථො භවෙය්‍යා’’ති ආහ. නනු යථා ‘‘අරූපිනො ආහාරා සම්පයුත්තකානං ධම්මාන’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.15), ‘‘අරූපිනො ඉන්ද්‍රියා සම්පයුත්තකාන’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.16) ච වුත්තෙ දුතියෙන ආහාරග්ගහණෙන ඉන්ද්‍රියග්ගහණෙන ච විනාපි ආහාරින්ද්‍රියසම්පයුත්තකාව ගය්හන්ති, එවමිධාපි සියාති? න, ආහාරින්ද්‍රියාසම්පයුත්තස්ස අභාවතො. වජ්ජෙතබ්බාභාවතො හි තත්ථ දුතියආහාරින්ද්‍රියග්ගහණෙ අසතිපි තංසම්පයුත්තකාව ගය්හන්තීති තං න කතං, ඉධ පන වජ්ජෙතබ්බං අත්ථීති වත්තබ්බං දුතියං හෙතුග්ගහණන්ති.

Dalam kalimat 'Hetū hetusampayuttakānaṃ', kata 'hetu' yang pertama disebutkan dalam bentuk nominatif (paccatta) sebagai penjelasan tentang kondisi (paccaya). Melalui ini, ia menunjukkan bahwa sifat mendukung melalui keadaan akar adalah 'kondisi akar'. Kata yang kedua adalah kualifikasi (visesana) bagi yang muncul dari kondisi (paccayuppanna). Melalui ini, ia menunjukkan bahwa kondisi ini bukanlah kondisi melalui keadaan kondisi akar bagi sembarang fenomena yang berasosiasi, melainkan hanya bagi yang berasosiasi dengan akar. Bukankah karena kata 'berasosiasi' (sampayutta) memiliki ketergantungan (sāpekkha), bahkan tanpa adanya kata 'hetu' yang kedua, karena tidak ada hal lain yang perlu dirujuk, makna bahwa itu adalah kondisi melalui kondisi akar bagi apa yang berasosiasi dengan dirinya sendiri sudah dipahami? Ini tidaklah mutlak. Karena ketika kata 'hetu' dalam bentuk nominatif dipahami hanya terbatas pada 'kondisi melalui kondisi akar,' maka itu tidak menjadi kualifikasi bagi 'yang berasosiasi.' Sehingga, fenomena-fenomena yang berasosiasi bisa mencakup apa pun tanpa pembedaan. Dengan pemikiran bahwa tanpa kualifikasi kata 'hetu' yang menyertai kata 'berasosiasi', maka akan mencakup fenomena berasosiasi apa pun, maka ia mengatakan: 'Meskipun demikian... dan seterusnya... maknanya akan menjadi.' Bukankah seperti dalam kalimat 'Nutrisi non-materi bagi fenomena yang berasosiasi' (arūpino āhārā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ) dan 'Indra non-materi bagi fenomena yang berasosiasi' (arūpino indriyā sampayuttakānaṃ), bahkan tanpa penyebutan kedua dari kata nutrisi atau indra, hanya yang berasosiasi dengan nutrisi atau indra saja yang diambil? Bukankah di sini pun seharusnya demikian? Tidak, karena tidak ada yang bukan berasosiasi dengan nutrisi atau indra. Karena tidak ada yang perlu dikecualikan di sana, meskipun tidak ada penyebutan kedua bagi nutrisi atau indra, hanya yang berasosiasi dengannya yang diambil, sehingga penyebutan itu tidak dilakukan. Namun di sini, ada yang perlu dikecualikan, maka penyebutan kata 'hetu' yang kedua harus dilakukan.

එවම්පි හෙතූ හෙතුසම්පයුත්තකානන්ති එත්ථ හෙතුසම්පයුත්තකානං සො එව සම්පයුත්තකහෙතූති විසෙසනස්ස අකතත්තා යො කොචි හෙතු යස්ස කස්සචි හෙතුසම්පයුත්තකස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයොති ආපජ්ජතීති? නාපජ්ජති, පච්චත්තනිද්දිට්ඨස්සෙව හෙතුස්ස පුන සම්පයුත්තවිසෙසනභාවෙන වුත්තත්තා, එතදත්ථමෙව ච විනාපි දුතියෙන හෙතුසද්දෙන හෙතුසම්පයුත්තභාවෙ සිද්ධෙපි තස්ස ගහණං කතං. අථ වා අසති දුතියෙ හෙතුසද්දෙ හෙතුසම්පයුත්තකානං හෙතුපච්චයෙන පච්චයො, න පන හෙතූනන්ති එවම්පි ගහණං සියාති තන්නිවාරණත්ථං සො වුත්තො, තෙන හෙතුසම්පයුත්තභාවං යෙ ලභන්ති, තෙසං සබ්බෙසං හෙතූනං අඤ්ඤෙසම්පි හෙතුපච්චයෙන පච්චයොති දස්සිතං හොති. යස්මා පන හෙතුඣානමග්ගා පතිට්ඨාමත්තාදිභාවෙන නිරපෙක්ඛා, න ආහාරින්ද්‍රියා විය සාපෙක්ඛා එව, තස්මා එතෙස්වෙව දුතියං හෙතාදිග්ගහණං කතං. ආහාරින්ද්‍රියා පන ආහරිතබ්බඉසිතබ්බාපෙක්ඛා එව, තස්මා තෙ විනාපි දුතියෙන ආහාරින්ද්‍රියග්ගහණෙන අත්තනා එව ආහරිතබ්බෙ ච ඉසිතබ්බෙ ච ආහාරින්ද්‍රියභූතෙ අඤ්ඤෙ ච සම්පයුත්තකෙ පරිච්ඡින්දන්තීති තං තත්ථ න කතං, ඉධ ච දුතියෙන හෙතුග්ගහණෙන පච්චයුප්පන්නානං හෙතුනා පච්චයභූතෙනෙව සම්පයුත්තානං හෙතූනං අඤ්ඤෙසඤ්ච පරිච්ඡින්නත්තා පුන විසෙසනකිච්චං නත්ථීති පඤ්හාවාරෙ ‘‘කුසලා හෙතූ සම්පයුත්තකානං ඛන්ධාන’’න්තිආදීසු (පට්ඨා. 1.1.401) දුතියං හෙතුග්ගහණං න කතන්ති දට්ඨබ්බං.

Sekalipun demikian, dalam 'hetū hetusampayuttakānaṃ', karena tidak adanya kualifikasi bahwa bagi yang berasosiasi dengan akar itu adalah akar berasosiasi yang sama, bukankah ini berarti akar apa pun bisa menjadi kondisi melalui kondisi akar bagi fenomena berasosiasi dengan akar apa pun? Hal ini tidak terjadi, karena akar yang disebutkan dalam bentuk nominatif itu sendiri dinyatakan kembali sebagai kualifikasi bagi yang berasosiasi. Untuk tujuan inilah penyebutan itu dilakukan, meskipun hubungan asosiasi dengan akar sudah mapan tanpa kata 'hetu' yang kedua. Atau, jika tidak ada kata 'hetu' yang kedua, mungkin akan dipahami bahwa itu adalah kondisi melalui kondisi akar bagi yang berasosiasi dengan akar, tetapi bukan bagi akar-akar itu sendiri; untuk mencegah pemahaman ini, kata tersebut diucapkan. Dengan itu, ditunjukkan bahwa bagi semua akar yang memiliki hubungan asosiasi, itu juga merupakan kondisi melalui kondisi akar bagi akar-akar lainnya. Namun, karena akar, jhana, dan jalan (magga) tidak bergantung (nirapekkha) dalam hal kemantapan dan sebagainya, tidak seperti nutrisi dan indra yang bersifat dependen (sāpekkha), maka hanya pada faktor-faktor inilah penyebutan kedua bagi akar dan sebagainya dilakukan. Nutrisi dan indra bergantung pada apa yang harus dibawa (āharitabba) dan apa yang harus dicari (isitabba). Oleh karena itu, bahkan tanpa penyebutan kedua bagi nutrisi atau indra, mereka sendiri membatasi apa yang harus dibawa dan dicari sebagai bagian dari nutrisi dan indra serta fenomena berasosiasi lainnya. Maka, hal itu tidak dilakukan di sana. Dan di sini, karena melalui penyebutan kedua bagi akar, fenomena-fenomena yang muncul dari kondisi telah dibatasi sebagai akar-akar yang berasosiasi dengan akar yang menjadi kondisi dan yang lainnya, maka tidak diperlukan lagi fungsi kualifikasi. Itulah sebabnya dalam bagian pertanyaan (pañhāvāra), dalam kalimat seperti 'Akar-akar yang terampil bagi kelompok-kelompok yang berasosiasi' (kusalā hetū sampayuttakānaṃ khandhānaṃ), penyebutan kedua bagi akar tidak dilakukan.

නිද්දිසිතබ්බස්ස [Pg.178] අපාකටත්තාති තං-සද්දො පුරිමවචනාපෙක්ඛො වුත්තස්සෙව නිද්දෙසො ‘‘රූපායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයා තංසම්පයුත්තකාන’’න්තිආදීසු (පට්ඨා. 1.1.2) පුරිමවචනෙන නිද්දිසිතබ්බෙ පාකටීභූතෙ එව පවත්තති. එත්ථ ච පච්චත්තනිද්දිට්ඨො හෙතුසද්දො ‘‘හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්ථ බ්‍යාවටො සම්පයුත්තසද්දෙන විය තං-සද්දෙනපි අනපෙක්ඛනීයො අඤ්ඤො ච කොචි නිද්දිසිතබ්බප්පකාසකො වුත්තො නත්ථි, තස්මා ‘‘තංසම්පයුත්තකාන’’න්ති ච න වුත්තන්ති අධිප්පායො.

Mengenai 'karena apa yang harus ditunjukkan tidak jelas': kata 'taṃ' (itu) bergantung pada pernyataan sebelumnya dan merujuk pada apa yang telah disebutkan. Dalam kalimat seperti 'Indra bentuk bagi unsur kesadaran mata dan yang berasosiasi dengannya' (rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānaṃ), ia berfungsi ketika apa yang harus ditunjukkan oleh pernyataan sebelumnya telah menjadi jelas. Namun di sini, kata 'hetu' yang disebutkan dalam bentuk nominatif terbatas pada 'kondisi melalui kondisi akar,' dan seperti halnya dengan kata 'sampayutta,' ia tidak perlu dirujuk oleh kata 'taṃ.' Dan tidak ada kata lain yang dinyatakan untuk menjelaskan apa yang harus ditunjukkan. Oleh karena itu, maksudnya adalah mengapa 'taṃsampayuttakānaṃ' (berasosiasi dengan itu) tidak digunakan.

‘‘හෙතුසම්පයුත්තකාන’’න්ති ඉමිනා පන පච්චයුප්පන්නවචනෙන අසමත්තෙන පච්චයුප්පන්නවචනන්තරාපෙක්ඛෙන පුබ්බෙ වුත්තෙන තං-සද්දෙන නිද්දිසිතබ්බං පාකටීකතං, තෙන ‘‘තංසමුට්ඨානාන’’න්ති එත්ථ තංගහණං කතන්ති. කිං පන තස්මිං හෙතුසම්පයුත්තකසද්දෙ තං-සද්දෙන නිද්දිසිතබ්බං පාකටීභූතන්ති? යෙහි හෙතූහි සම්පයුත්තා ‘‘හෙතුසම්පයුත්තකා’’ති වුත්තා, තෙ හෙතූ චෙව සම්පයුත්තකවිසෙසනභූතා තබ්බිසෙසිතා ච හෙතුසම්පයුත්තකා. තෙනාහ ‘‘තෙ හෙතූ චෙවා’’තිආදි. අඤ්ඤථා ‘‘තෙ හෙතූ චෙවා’’ති එතස්ස පච්චත්තනිද්දිට්ඨෙන හෙතුසද්දෙන සම්බන්ධෙ සති යථා ඉධ තෙනෙව තං-සද්දෙන නිද්දිසිතබ්බා පාකටා, එවං පුබ්බෙපි භවිතුං අරහන්තීති ‘‘නිද්දිසිතබ්බස්ස අපාකටත්තා ‘තංසම්පයුත්තකාන’න්ති න වුත්ත’’න්ති ඉදං න යුජ්ජෙය්‍යාති. දුවිධම්පි වා හෙතුග්ගහණං අපනෙත්වා තංසද්දවචනීයතං චොදෙති පරිහරති ච. තංසමුට්ඨානානන්ති ච හෙතුසමුට්ඨානානන්ති යුත්තං. හෙතූ හි පච්චයාති.

Namun, melalui kata untuk fenomena yang muncul dari kondisi (paccayuppanna) yaitu 'hetusampayuttakānaṃ' yang tidak lengkap dan memerlukan kata lain untuk fenomena yang muncul dari kondisi, apa yang harus ditunjukkan oleh kata 'taṃ' yang disebutkan sebelumnya menjadi jelas. Oleh karena itu, dalam 'taṃsamuṭṭhānānaṃ' (yang dihasilkan darinya), penggunaan kata 'taṃ' dilakukan. Tapi apa sebenarnya yang menjadi jelas untuk ditunjukkan oleh kata 'taṃ' dalam kata 'hetusampayuttaka' itu? Akar-akar yang dengannya mereka berasosiasi disebut 'hetusampayuttaka'; akar-akar itu sendiri adalah kualifikasi bagi yang berasosiasi, dan yang berasosiasi tersebut dikualifikasikan olehnya. Itulah sebabnya ia mengatakan 'akar-akar itu sendiri' dan seterusnya. Jika tidak demikian, jika 'akar-akar itu sendiri' dihubungkan dengan kata 'hetu' yang disebutkan dalam bentuk nominatif, maka sebagaimana di sini apa yang harus ditunjukkan oleh kata 'taṃ' menjadi jelas, hal yang sama seharusnya juga berlaku sebelumnya. Maka pernyataan 'karena apa yang harus ditunjukkan tidak jelas, maka taṃsampayuttakānaṃ tidak digunakan' menjadi tidak tepat. Atau, dengan menghilangkan kedua penyebutan kata 'hetu', ia mempertanyakan dan menjawab penggunaan kata 'taṃ'. Dan dalam 'taṃsamuṭṭhānānaṃ', lebih tepat jika dikatakan 'hetusamuṭṭhānānaṃ' (yang dihasilkan dari akar). Karena akar adalah kondisi.

චිත්තජරූපං අජනයමානාපීති පි-සද්දෙන ජනයමානාපි. යදි ‘‘චිත්තසමුට්ඨානාන’’න්ති වචනෙන පටිසන්ධික්ඛණෙ කටත්තාරූපස්ස අග්ගහණතො තං න වුත්තං, සහජාතපච්චයවිභඞ්ගෙ චිත්තචෙතසිකානං තස්ස කටත්තාරූපස්ස පච්චයභාවො න වුත්තො භවෙය්‍ය. යදි ච තත්ථ චිත්තසමුට්ඨානානං පච්චයභාවෙන තංසමානලක්ඛණානං කටත්තාරූපානම්පි පච්චයභාවො නිදස්සිතො, එවමිධාපි භවිතබ්බං. ‘‘චිත්තසමුට්ඨානාන’’න්ති පන අවත්වා ‘‘තංසමුට්ඨානාන’’න්ති වචනං චිත්තසමුට්ඨානානං සබ්බචිත්තචෙතසිකසමුට්ඨානතාදස්සනත්ථං. එවංපකාරෙන හි තංසමුට්ඨානවචනෙන තත්ථ තත්ථ වුත්තං සමුට්ඨානවචනං විසෙසිතං හොති. නනු ‘‘චිත්තචෙතසිකා ධම්මා චිත්තසමුට්ඨානාන’’න්ති වචනෙන චිත්තසමුට්ඨානානං චිත්තචෙතසිකසමුට්ඨානතා වුත්තාති? න වුත්තා. චිත්තචෙතසිකානං පච්චයභාවො එව හි තත්ථ වුත්තොති.

Bahkan ketika tidak menghasilkan materi yang lahir dari pikiran (cittajarūpa), dengan kata 'pi' (juga) berarti juga menghasilkan. Jika dengan kata 'cittasamuṭṭhānānaṃ' (yang bersumber dari pikiran) hal itu tidak disebutkan karena tidak mencakup materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpa) pada momen kelahiran kembali, maka dalam penjelasan tentang kondisi yang lahir bersama (sahajātappaccaya), sifat kondisi dari pikiran dan faktor mental terhadap materi yang dihasilkan oleh kamma tersebut tidak akan disebutkan. Dan jika di sana sifat kondisi dari materi yang dihasilkan oleh kamma yang memiliki karakteristik serupa dengan itu ditunjukkan melalui sifat kondisi dari hal-hal yang bersumber dari pikiran, maka di sini pun seharusnya demikian. Namun, alih-alih mengatakan 'cittasamuṭṭhānānaṃ', penggunaan kata 'taṃsamuṭṭhānānaṃ' adalah untuk menunjukkan keadaan yang bersumber dari semua pikiran dan faktor mental bagi hal-hal yang bersumber dari pikiran tersebut. Dengan cara ini, melalui kata 'taṃsamuṭṭhāna', kata 'samuṭṭhāna' yang disebutkan di berbagai tempat menjadi lebih spesifik. Bukankah dengan kata 'fenomena pikiran dan faktor mental bagi yang bersumber dari pikiran' (cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ), keadaan yang bersumber dari pikiran dan faktor mental bagi hal-hal yang bersumber dari pikiran telah dinyatakan? Tidak, itu tidak dinyatakan. Karena di sana yang dinyatakan hanyalah sifat kondisi dari pikiran dan faktor mental saja.

චිත්තපටිබද්ධවුත්තිතායාති [Pg.179] එතෙනෙව හෙතුආදිපටිබද්ධතඤ්ච දස්සෙති. ‘‘යඤ්ච, භික්ඛවෙ, චෙතෙති, යඤ්ච පකප්පෙති, යඤ්ච අනුසෙති, ආරම්මණමෙතං හොති, විඤ්ඤාණස්ස ඨිතියා ආරම්මණෙ සති පතිට්ඨා විඤ්ඤාණස්ස හොති, තස්මිං පතිට්ඨිතෙ විඤ්ඤාණෙ විරුළ්හෙ නාමරූපස්ස අවක්කන්ති හොති, නාමරූපපච්චයා සළායතන’’න්ති (සං. නි. 2.39) ඉමස්මිම්පි සුත්තෙ පටිසන්ධිනාමරූපස්ස විඤ්ඤාණපච්චයතා වුත්තාති ආහ ‘‘තස්මිං පතිට්ඨිතෙ’’තිආදි.

Melalui 'keberadaan yang terikat pada pikiran' (cittapaṭibaddhavuttitā), hal ini juga menunjukkan keterikatan pada akar (hetu) dan sebagainya. 'Apa yang dikhendaki, para bhikkhu, apa yang direncanakan, dan apa yang cenderung dilakukan, ini menjadi objek bagi bertahannya kesadaran; ketika ada objek, maka ada landasan bagi kesadaran; ketika kesadaran itu berlandaskan dan tumbuh, maka terjadilah kemunculan batin dan jasmani (nāmarūpa); dengan adanya batin dan jasmani sebagai kondisi, maka terjadilah enam landasan indra' (Saṃ. Ni. 2.39). Dalam sutta ini pun, sifat kesadaran sebagai kondisi bagi batin dan jasmani saat kelahiran kembali telah dinyatakan, maka beliau mengatakan 'ketika itu berlandaskan' dan seterusnya.

පුරිමතරසිද්ධාය පථවියා බීජපතිට්ඨානං විය පුරිමතරසිද්ධෙ කම්මෙ තන්නිබ්බත්තස්සෙව විඤ්ඤාණබීජස්ස පතිට්ඨානං කම්මස්ස කටත්තා උප්පත්තීති වුත්තං හොති. තෙනාහ – ‘‘කම්මං ඛෙත්තං, විඤ්ඤාණං බීජ’’න්ති. කස්ස පන තං ඛෙත්තං බීජඤ්චාති? නාමරූපඞ්කුරස්ස.

Seperti penanaman benih di tanah yang telah ada sebelumnya, demikian pula penanaman benih kesadaran yang dihasilkan oleh kamma di dalam kamma yang telah ada sebelumnya disebut sebagai kemunculan materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattā). Oleh karena itu beliau bersabda – 'Kamma adalah ladang, kesadaran adalah benih.' Bagi siapakah ladang dan benih itu? Bagi tunas batin dan jasmani (nāmarūpaṅkura).

අයඤ්ච පනත්ථොති පටිසන්ධියං කම්මජරූපානං චිත්තපටිබද්ධවුත්තිතා. ඔකාසවසෙනෙවාති නාමරූපොකාසවසෙනෙව. සො හි තස්ස අත්ථස්ස ඔකාසොති. වත්ථුරූපමත්තම්පීති වදන්තො වත්ථුරූපස්ස උපත්ථම්භකානං සෙසරූපානම්පි තදුපත්ථම්භකභාවෙනෙව අරූපධම්මානං පච්චයභාවං දස්සෙති, සහභවනමත්තං වා. තත්ථ කායභාවාදිකලාපානං කත්ථචි අභාවතො කත්ථචි අභාවාභාවතො ‘‘වත්ථුරූපමත්තම්පි විනා’’ති ආහ. සස්සාමිකෙති එතස්සෙව විසෙසනත්ථං ‘‘සරාජකෙ’’ති වුත්තං.

Dan inilah maknanya: keberadaan materi yang lahir dari kamma (kammajarūpa) terikat pada pikiran saat kelahiran kembali. 'Hanya berdasarkan tempat' (okāsavaseneva) berarti hanya berdasarkan tempat bagi batin dan jasmani. Karena itulah tempat bagi makna tersebut. Dengan mengatakan 'bahkan hanya materi landasan' (vatthurūpamattampī), ia menunjukkan sifat kondisi dari fenomena non-materi (arūpadhamma) melalui fungsi pendukung bagi materi-materi lainnya yang mendukung materi landasan tersebut, atau sekadar keberadaan bersama. Karena di beberapa tempat kelompok-kelompok seperti indra tubuh (kāyabhāva) tidak ada, dan di beberapa tempat ada atau tidak ada, maka dikatakan 'bahkan tanpa materi landasan'. Untuk mengkhususkan kata 'bersama pemiliknya' (sassāmike), maka dikatakan 'bersama raja' (sarājake).

පවත්තියං කටත්තාරූපාදීනං පච්චයභාවපටිබාහනතොති ඉදං කස්මා වුත්තං, නනු තෙසං පච්චයභාවප්පසඞ්ගොයෙව නත්ථි ‘‘හෙතූ සහජාතාන’’න්ති (පට්ඨා. අට්ඨ. 1.1) වචනතො. න හි යෙසං හෙතූ සහජාතපච්චයො න හොන්ති, තානි හෙතුසහජාතානි නාම හොන්ති. යදි සියුං, ‘‘කුසලං ධම්මං සහජාතො අබ්‍යාකතො ධම්මො උප්පජ්ජති න හෙතුපච්චයා’’තිආදි ච ලබ්භෙය්‍ය, න පන ලබ්භති, තස්මා න තානි හෙතුසහජාතානීති? සච්චමෙතං, යො පන හෙතූහි සමානකාලුප්පත්තිමත්තං ගහෙත්වා හෙතුසහජාතභාවං මඤ්ඤෙය්‍ය, තස්සායං පසඞ්ගො අත්ථීති ඉදං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. භගවා පන වචනානං ලහුගරුභාවං න ගණෙති, බොධනෙය්‍යානං පන අජ්ඣාසයානුරූපතො ධම්මසභාවං අවිලොමෙන්තො තථා තථා දෙසනං නියාමෙතීති න කත්ථචි අක්ඛරානං බහුතා වා අප්පතා වා චොදෙතබ්බාති.

Mengapa hal ini dikatakan mengenai penolakan sifat kondisi dari materi yang dihasilkan oleh kamma dan sebagainya dalam kelangsungan hidup (pavatti)? Bukankah sama sekali tidak ada kemungkinan bagi mereka untuk menjadi kondisi, berdasarkan pernyataan 'akar bagi yang lahir bersama' (hetū sahajātānaṃ) (Paṭṭhā. Aṭṭha. 1.1). Sebab, fenomena-fenomena yang akar-akarnya bukan merupakan kondisi lahir bersama, tidaklah disebut sebagai hal yang lahir bersama dengan akar. Jika demikian halnya, maka akan diperoleh pernyataan seperti 'sebuah fenomena netral yang lahir bersama muncul bagi fenomena yang terampil (kusala) bukan karena kondisi akar' dan sebagainya, namun hal itu tidak ditemukan, oleh karena itu mereka bukanlah hal-hal yang lahir bersama dengan akar? Hal itu benar, namun bagi siapa pun yang beranggapan bahwa keberadaan lahir bersama dengan akar hanyalah berdasarkan kemunculan pada waktu yang sama dengan akar, maka bagi orang tersebut kemungkinan ini ada, demikianlah hal ini harus dipahami. Namun, Sang Yang Terberkahi tidak mementingkan banyak atau sedikitnya kata-kata, melainkan menetapkan pembabaran sedemikian rupa sesuai dengan kecenderungan mereka yang dapat dibimbing (bodhaneyya) tanpa menyimpang dari hakikat fenomena (dhammasabhāva); oleh karena itu, baik banyaknya maupun sedikitnya huruf tidaklah boleh dicela di mana pun.

හෙතුපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Kondisi Akar (Hetupaccaya) selesai.

2. ආරම්මණපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

2. Penjelasan tentang Kondisi Objek (Ārammaṇapaccaya)

2. උප්පජ්ජනක්ඛණෙයෙවාති [Pg.180] එතෙන වත්තමානක්ඛණෙකදෙසෙන සබ්බං වත්තමානක්ඛණං ගය්හතීති දට්ඨබ්බං. න හි උප්පජ්ජනක්ඛණෙයෙව චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං රූපාදීනි ආරම්මණපච්චයො, අථ ඛො සබ්බස්මිං වත්තමානක්ඛණෙති. තෙන ආලම්බියමානානම්පි රූපාදීනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදිවත්තමානතාය පුරෙ පච්ඡා ච විජ්ජමානානං ආරම්මණපච්චයත්තාභාවං දස්සෙති, කො පන වාදො අනාලම්බියමානානං. න එකතො හොන්තීති නීලාදීනි සබ්බරූපානි සහ න හොන්ති, තථා සද්දාදයොපීති අත්ථො. ‘‘යං ය’’න්ති හි වචනං රූපාදීනි භින්දතීති. තත්ථ පුරිමෙනත්ථෙන ‘‘උප්පජ්ජන්තී’’ති වචනෙන ආරම්මණපච්චයභාවලක්ඛණදීපනත්ථං ‘‘යං යං ධම්ම’’න්තිආදි වුත්තන්ති දස්සෙති, පච්ඡිමෙන ‘‘යං ය’’න්ති වචනෙන රූපාදිභෙදදීපනත්ථන්ති. ‘‘යං යං වා පනාරබ්භා’’ති එතස්ස වණ්ණනායං දස්සිතසබ්බාරම්මණාදිවසෙන වා ඉධාපි අත්ථො ගහෙතබ්බොති.

2. 'Hanya pada saat kemunculan' (uppajjanakkhaṇeyeva): dengan bagian dari saat sekarang ini, harus dipahami bahwa seluruh saat sekarang tercakup. Sebab tidak hanya pada saat kemunculan saja bentuk dan sebagainya menjadi kondisi objek bagi kesadaran mata dan lainnya, melainkan di seluruh saat sekarang. Dengan itu, ia menunjukkan tiadanya sifat kondisi objek bagi bentuk dan sebagainya yang ada sebelum atau sesudah saat sekarang dari kesadaran mata dan lainnya meskipun sedang dijadikan objek, apalagi bagi yang tidak dijadikan objek. 'Tidak terjadi secara bersamaan' (na ekato hontīti) berarti semua warna seperti biru dan lainnya tidak muncul bersamaan, demikian pula suara dan lainnya. Karena kata 'apapun' (yaṃ yaṃ) membedakan bentuk dan sebagainya. Di sana, dengan makna pertama yaitu kata 'muncul' (uppajjantī), ia menunjukkan untuk menjelaskan karakteristik sifat kondisi objek dengan kata 'fenomena apapun' (yaṃ yaṃ dhammaṃ) dan seterusnya, dan dengan makna terakhir kata 'apapun' (yaṃ yaṃ), tujuannya adalah untuk menunjukkan perbedaan bentuk dan sebagainya. Atau, berdasarkan semua objek yang ditunjukkan dalam penjelasan 'atau apapun yang menjadi dasar' (yaṃ yaṃ vā panārabbhā), makna di sini juga harus diambil.

එවං වුත්තන්ති යථා නදීපබ්බතානං සන්දනං ඨානඤ්ච පවත්තං අවිරතං අවිච්ඡින්නන්ති සන්දන්ති තිට්ඨන්තීති වත්තමානවචනං වුත්තං, එවං ‘‘යෙ යෙ ධම්මා’’ති අතීතානාගතපච්චුප්පන්නානං සබ්බසඞ්ගහසමුදායවසෙන ගහිතත්තා තෙසං උප්පජ්ජනං පවත්තනං අවිරතන්ති උප්පජ්ජන්තීති වත්තමානවචනං වුත්තන්ති අධිප්පායො. ඉමෙ පන න හෙතාදිපච්චයා සබ්බෙපි අතීතානාගතානං හොන්ති. න හි අතීතො ච අනාගතො ච අත්ථි, යස්සෙතෙ පච්චයා සියුං. එවඤ්ච කත්වා අතීතත්තිකෙ අතීතානාගතානං න කොචි පච්චයො වුත්තො, තස්මා ඉධාපි ‘‘උප්පජ්ජන්තී’’ති වචනෙන යෙසං රූපාදයො ආරම්මණධම්මා ආරම්මණපච්චයා හොන්ති, තෙ පච්චුප්පන්නාව දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. තෙසු හි දස්සිතෙසු අතීතානාගතෙසු තංතංපච්චයා අහෙසුං භවිස්සන්ති චාති අයමත්ථො දස්සිතො හොති, න පන තංතංපච්චයවන්තතා. පච්චයවන්තො හි පච්චුප්පන්නායෙවාති.

Demikianlah dikatakan: sebagaimana aliran sungai dan keberadaan gunung dikatakan terjadi secara terus-menerus tanpa henti dengan menggunakan kata kerja bentuk sekarang 'mengalir' dan 'berdiri', demikian pula maksudnya adalah kemunculan fenomena-fenomena tersebut terjadi tanpa henti, maka digunakan kata kerja bentuk sekarang 'muncul' (uppajjantī), karena mereka diambil berdasarkan kumpulan semua fenomena masa lalu, masa depan, dan sekarang dengan kata 'fenomena apa pun'. Namun, semua kondisi ini seperti akar dan lainnya bukanlah bagi yang masa lalu dan masa depan. Sebab tidak ada masa lalu dan masa depan yang bagi mereka kondisi-kondisi ini bisa ada. Dengan demikian, dalam kelompok tiga masa lalu (atītattika), tidak ada satu pun kondisi yang disebutkan bagi masa lalu dan masa depan; oleh karena itu di sini pun dengan kata 'muncul' (uppajjantī), harus dipahami bahwa hanya fenomena sekarang yang ditunjukkan sebagai hal-hal yang bagi mereka bentuk dan sebagainya menjadi kondisi objek. Sebab ketika hal itu ditunjukkan, maka makna bahwa kondisi-kondisi tersebut telah ada dan akan ada bagi fenomena masa lalu dan masa depan pun telah ditunjukkan, namun bukan berarti mereka memiliki kondisi tersebut (pada saat itu). Karena hanya fenomena sekaranglah yang memiliki kondisi.

එත්ථ ච ‘‘යං යං ධම්මං ආරබ්භා’’ති එකවචනනිද්දෙසං කත්වා පුන ‘‘තෙ තෙ ධම්මා’’ති බහුවචනනිද්දෙසො ‘‘යං ය’’න්ති වුත්තස්ස ආරම්මණධම්මස්ස අනෙකභාවොපි අත්ථීති දස්සනත්ථො. චත්තාරො හි ඛන්ධා සහෙව ආරම්මණපච්චයා හොන්ති, තෙ සබ්බෙපි ආරබ්භ උප්පජ්ජමානම්පි තෙසු එකෙකං ආරබ්භ උප්පජ්ජමානං න න හොති, තස්මා වෙදනාදීසු ඵස්සාදීසු ච එකෙකස්සපි ආරම්මණපච්චයභාවදස්සනත්ථං ‘‘යං ය’’න්ති වුත්තං, සබ්බෙසං එකචිත්තුප්පාදපරියාපන්නානං [Pg.181] ආරම්මණපච්චයභාවදස්සනත්ථං ‘‘තෙ තෙ’’ති. තත්ථ යො ච රූපාදිකො එකෙකොව යංයං-සද්දෙන වුත්තො, යෙ ච අනෙකෙ ඵස්සාදයො එකෙකවසෙන යංයං-සද්දෙන වුත්තා, තෙ සබ්බෙ ගහෙත්වා ‘‘තෙ තෙ’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. අථ වා යස්මිං කාලෙ ආරබ්භ උප්පජ්ජන්ති, තස්මිං කාලෙ නීලාදීසු චිත්තුප්පාදෙසු ච එකෙකමෙව ආරබ්භ උප්පජ්ජන්තීති දස්සනත්ථං ‘‘යං ය’’න්ති වුත්තං, තෙ පන ආලම්බියමානා රූපාරම්මණධම්මා ච අනෙකෙ, තථා සද්දාදිආරම්මණධම්මා චාති දස්සනත්ථං ‘‘තෙ තෙ’’ති.

Dan dalam hal ini, dengan membuat penyebutan tunggal 'yaṃ yaṃ dhammaṃ ārabbha' (terhadap fenomena apa pun) dan kemudian penyebutan jamak 'te te dhammā' (fenomena-fenomena itu), tujuannya adalah untuk menunjukkan bahwa objek (ārammaṇadhamma) yang disebutkan sebagai 'yaṃ yaṃ' memiliki sifat keberagaman (anekabhāva). Sebab, keempat kelompok (khandhā) muncul bersama-sama dengan kondisi objek (ārammaṇapaccaya); meskipun semuanya muncul dengan berfokus pada [objek tersebut], tidak berarti bahwa kemunculan yang berfokus pada satu per satu di antaranya tidak terjadi. Oleh karena itu, untuk menunjukkan status kondisi objek bahkan untuk satu per satu di antara perasaan (vedanā) dan lainnya serta kontak (phassa) dan lainnya, dikatakan 'yaṃ yaṃ'; dan untuk menunjukkan status kondisi objek bagi semua yang tergolong dalam satu kemunculan pikiran (ekacittuppāda), dikatakan 'te te'. Di sana, apa yang merupakan satu per satu seperti materi (rūpa) dan lainnya disebut dengan kata 'yaṃ yaṃ', dan apa yang merupakan banyak hal seperti kontak dan lainnya yang disebut satu per satu dengan kata 'yaṃ yaṃ', harus dipahami bahwa semuanya itu diambil dan disebut sebagai 'te te'. Atau, pada saat kemunculan yang berfokus pada objek, untuk menunjukkan bahwa dalam pikiran-pikiran yang tertuju pada warna biru dan lainnya muncul dengan berfokus pada satu per satu saja, maka dikatakan 'yaṃ yaṃ'; namun untuk menunjukkan bahwa fenomena objek materi yang sedang dijadikan objek tersebut adalah banyak, demikian pula fenomena objek suara dan lainnya, maka dikatakan 'te te'.

නිබ්බානාරම්මණං කාමාවචරරූපාවචරකුසලස්ස අපරියාපන්නතො කුසලවිපාකස්ස කාමාවචරරූපාවචරකිරියස්ස චාති ඉමෙසං ඡන්නං රාසීනං ආරම්මණපච්චයො හොතීති ඉදං පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන ඛන්ධපටිබද්ධානුස්සරණකාලෙ නිබ්බානම්පි රූපාවචරකුසලකිරියානං ආරම්මණං හොතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන වුත්තං. එවං සති යථා ‘‘අප්පමාණා ඛන්ධා පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.58) වුත්තං, එවං ‘‘නිබ්බාන’’න්ති ච වත්තබ්බං සියා, න ච තං වුත්තං. න හි නිබ්බානං පුබ්බෙ නිවුට්ඨං අසඞ්ඛතත්තා, න ච පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන පුබ්බෙ නිවුට්ඨෙසු අප්පමාණක්ඛන්ධෙසු ඤාතෙසු නිබ්බානජානනෙ න තෙන පයොජනං අත්ථි. යථා හි චෙතොපරියඤාණං චිත්තං විභාවෙන්තමෙව චිත්තාරම්මණජානනස්ස කාමාවචරස්ස පච්චයො හොති, එවමිදම්පි අප්පමාණක්ඛන්ධෙ විභාවෙන්තමෙව තදාරම්මණජානනස්ස කාමාවචරස්ස පච්චයො හොතීති. දිට්ඨනිබ්බානොයෙව ච පුබ්බෙ නිවුට්ඨෙ අප්පමාණක්ඛන්ධෙ අනුස්සරති, තෙන යථාදිට්ඨමෙව නිබ්බානං තෙසං ඛන්ධානං ආරම්මණන්ති දට්ඨබ්බං, න පන පුබ්බෙනිවාසානුස්සතිඤාණෙන තදාරම්මණවිභාවනං කාතබ්බං. විභූතමෙව හි තං තස්සාති. එවං අනාගතංසඤාණෙපි යථාරහං යොජෙතබ්බං, තස්මා නිබ්බානං න කස්සචි රූපාවචරස්ස ආරම්මණන්ති ‘‘චතුන්නං රාසීන’’න්ති වත්තුං යුත්තං.

Mengenai 'objek Nibbāna menjadi kondisi objek bagi enam kelompok ini: [kesadaran] kāmāvacara dan rūpāvacara kusala, [kesadaran] yang tidak termasuk dalam [siklus kelahiran] (apariyāpanna/lokuttara), kusala vipāka, serta kāmāvacara dan rūpāvacara kiriya', hal ini dikatakan dengan maksud bahwa pada saat perenungan yang terkait dengan kelompok-kelompok (khandha) melalui pengetahuan tentang ingatan akan kehidupan lampau (pubbenivāsānussatiñāṇa), Nibbāna juga menjadi objek bagi rūpāvacara kusala dan kiriya. Jika demikian halnya, sebagaimana dikatakan bahwa 'kelompok-kelompok yang tak terukur adalah kondisi bagi pengetahuan ingatan akan kehidupan lampau melalui kondisi objek' (Paṭṭhāna 2.12.58), maka seharusnya juga dikatakan 'Nibbāna'. Namun hal itu tidak dikatakan. Sebab, Nibbāna bukanlah sesuatu yang pernah dialami sebelumnya karena sifatnya yang tidak terkondisi (asaṅkhata), dan ketika kelompok-kelompok tak terukur yang pernah dialami sebelumnya diketahui melalui pengetahuan ingatan kehidupan lampau, tidak ada gunanya mengetahui Nibbāna melalui itu. Sebagaimana pengetahuan penetrasi pikiran (cetopariyañāṇa) yang menjelaskan pikiran menjadi kondisi bagi kāmāvacara yang mengetahui objek pikiran, demikian pula ini, yang menjelaskan kelompok-kelompok tak terukur, menjadi kondisi bagi kāmāvacara yang mengetahui objek tersebut. Dan ia yang telah melihat Nibbāna-lah yang mengingat kelompok-kelompok tak terukur yang pernah dialami sebelumnya; oleh karena itu, harus dipahami bahwa Nibbāna yang telah dilihat itulah yang menjadi objek bagi kelompok-kelompok tersebut, namun penjelasan objek tersebut tidak perlu dilakukan melalui pengetahuan ingatan kehidupan lampau. Karena hal itu sudah jelas baginya. Demikian pula halnya dengan pengetahuan tentang masa depan (anāgataṃsañāṇa) yang harus diterapkan secara tepat; oleh karena itu, Nibbāna bukanlah objek bagi rūpāvacara mana pun, sehingga layak untuk dikatakan '[objek] bagi empat kelompok'.

ආරම්මණපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

3. Penjelasan tentang rincian Kondisi Objek (Ārammaṇapaccayaniddesa) telah selesai.

3. අධිපතිපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang rincian Kondisi Dominansi (Adhipatipaccayaniddesa)

3. ධුරන්ති [Pg.182] ධුරග්ගාහං. ජෙට්ඨකන්ති සෙට්ඨං. ඡන්දාධිපති ඡන්දසම්පයුත්තකානන්ති එත්ථ පුරිමඡන්දස්ස සමානරූපෙන තදනන්තරං නිද්දිට්ඨෙන තංසම්බන්ධෙන ඡන්දසද්දෙනෙව පච්චයභූතස්ස ඡන්දස්ස සම්පයුත්තකවිසෙසනභාවො දස්සිතො හොතීති ‘‘ඡන්දාධිපති සම්පයුත්තකාන’’න්ති අවත්වා ‘‘ඡන්දසම්පයුත්තකාන’’න්ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එස නයො ඉතරෙසුපි.

'Dhura' berarti memegang kepemimpinan. 'Jeṭṭhaka' berarti yang terbaik atau utama. 'Chandādhipati chandasampayuttakānaṃ': dalam hal ini, dengan penyebutan 'chanda' yang pertama yang diikuti oleh hubungan itu dengan kata 'chanda' yang sama yang disebutkan setelahnya, ditunjukkan sifat kualifikasi bagi faktor-faktor yang berasosiasi dengan chanda yang menjadi kondisi tersebut; maka harus dipahami mengapa tidak dikatakan 'chandādhipati sampayuttakānaṃ' melainkan dikatakan 'chandādhipati chandasampayuttakānaṃ'. Cara ini juga berlaku pada yang lainnya.

ගරුකාරචිත්තීකාරවසෙන වාති කුසලාබ්‍යාකතානං පවත්තිං දස්සෙති. අලද්ධං ලද්ධබ්බං, ලද්ධං අවිජහිතබ්බං. යෙන වා විනා න භවිතබ්බං, තං ලද්ධබ්බං, තස්සෙවත්ථො අවිජහිතබ්බන්ති. අනවඤ්ඤාතන්ති අවඤ්ඤාතම්පි අදොසදස්සිතාය අස්සාදනෙන අනවඤ්ඤාතං කත්වා.

Atau melalui cara pemberian bobot yang tinggi dan perhatian (garukāracittīkāra), ini menunjukkan berlangsungnya [keadaan] kusala dan abyākata. Apa yang belum diperoleh harus diperoleh, dan apa yang telah diperoleh tidak boleh dilepaskan. Atau apa yang tanpanya sesuatu tidak akan terjadi, itulah yang harus diperoleh, dan maknanya adalah bahwa hal itu tidak boleh dilepaskan. 'Anavaññāta' (tidak diremehkan) berarti meskipun sesuatu itu diremehkan, namun karena tidak melihat kesalahan dan dengan menikmatinya, maka ia menjadikannya tidak diremehkan.

මිච්ඡත්තනියතා අප්පනාසදිසා මහාබලා විනා අධිපතිනා නුප්පජ්ජන්තීති ‘‘එකන්තෙනෙවා’’ති ආහ. කම්මකිලෙසාවරණභූතා ච තෙ සග්ගාවරණා ච මග්ගාවරණා ච පච්චක්ඛසග්ගානං කාමාවචරදෙවානම්පි උප්පජ්ජිතුං න අරහන්ති, කො පන වාදො රූපාරූපීනන්ති.

Keadaan-keadaan yang pasti dalam kesalahan (micchattaniyatā) yang menyerupai penyerapan (appanā) dan memiliki kekuatan besar tidak akan muncul tanpa faktor dominan; karena itulah dikatakan 'pasti' (ekantenevā). Dan mereka yang merupakan rintangan kamma dan rintangan kekotoran batin adalah rintangan menuju surga dan rintangan menuju jalan (magga), mereka bahkan tidak layak muncul bagi dewa-dewa kāmāvacara yang merupakan surga nyata, apalagi bagi mereka yang berada di alam bentuk (rūpa) dan tanpa bentuk (arūpa).

කාමාවචරාදිභෙදතො පන තිවිධො කිරියාරම්මණාධිපති ලොභසහගතාකුසලස්සෙව ආරම්මණාධිපතිපච්චයො හොතීති ඉදං පරසන්තානගතානං සාරම්මණධම්මානං ‘‘අජ්ඣත්තාරම්මණො ධම්මො බහිද්ධාරම්මණස්ස ධම්මස්ස අධිපතිපච්චයෙන පච්චයො’’ති එතස්ස අභාවතො ‘‘බහිද්ධාරම්මණො ධම්මො බහිද්ධාරම්මණස්සා’’ති එත්ථ ච ආරම්මණාධිපතිනො අනුද්ධටත්තා අධිපතිපච්චයතා නත්ථීති විඤ්ඤායමානෙපි ‘‘බහිද්ධා ඛන්ධෙ ගරුං කත්වා අස්සාදෙතී’’තිආදිවචනං (පට්ඨා. 2.20.31) නිස්සාය අරහතො කිරියධම්මා පුථුජ්ජනාදීහි ගරුං කත්වා අස්සාදියන්තීති ඉමිනා අධිප්පායෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘සනිදස්සනසප්පටිඝා ඛන්ධා’’තිආදීසු (පට්ඨා. 2.22.30) විය ඛන්ධසද්දො රූපෙ එව භවිතුං අරහතීති විචාරිතමෙතං. පුථුජ්ජනාදිකාලෙ වා අනාගතෙ කිරියධම්මෙ ගරුං කත්වා අස්සාදනං සන්ධායෙතං වුත්තං. ‘‘නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මෙ ඛන්ධෙ ගරුං කත්වා අස්සාදෙති අභිනන්දතී’’තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 1.3.96) කිරියධම්මා රාගදිට්ඨීනං අධිපතිපච්චයො හොන්තෙව, තෙ ච ‘‘අතීතාරම්මණෙ අනාගතෙ ඛන්ධෙ ගරුං කත්වා අස්සාදෙතී’’තිආදිවචනතො [Pg.183] (පට්ඨා. 2.19.23) අනාගතා තෙභූමකාපි අධිපතිපච්චයො හොන්තීති. ආවජ්ජනකිරියසබ්භාවතො පන ඉදම්පි විචාරෙතබ්බං.

Namun, melalui pembagian kāmāvacara dan sebagainya, dominansi objek fungsional (kiriyārammaṇādhipati) menjadi kondisi dominansi objek hanya bagi akusala yang disertai dengan lobha; hal ini, karena tidak adanya 'fenomena objek internal adalah kondisi bagi fenomena objek eksternal melalui kondisi dominansi' bagi fenomena-fenomena yang memiliki objek yang berada dalam arus kelangsungan makhluk lain, dan karena di sana dalam 'fenomena objek eksternal [adalah kondisi] bagi fenomena objek eksternal' dominansi objek tidak dikemukakan sehingga dipahami bahwa kondisi dominansi itu tidak ada, namun harus dipahami bahwa ini dikatakan dengan maksud berdasarkan pernyataan seperti 'setelah menghargai kelompok-kelompok eksternal, ia menikmatinya' (Paṭṭhāna 2.20.31), maka fenomena-fenomena fungsional milik Arahat dihargai dan dinikmati oleh orang biasa (puthujjana) dan lainnya. Sebagaimana dalam '[fenomena] kelompok-kelompok yang terlihat dan memiliki hambatan' dan sebagainya (Paṭṭhāna 2.22.30), kata 'kelompok' (khandha) layak untuk merujuk pada materi saja, hal ini telah diselidiki. Atau ini dikatakan dengan merujuk pada penikmatan setelah menghargai fenomena-fenomena fungsional di masa depan pada masa sebagai orang biasa dan lainnya. Berdasarkan pernyataan seperti 'setelah menghargai kelompok-kelompok yang bukan hasil masakannya (vipāka) dan bukan fenomena yang menghasilkan vipāka, ia menikmatinya dan bergembira dengannya' (Paṭṭhāna 1.3.96), fenomena-fenomena fungsional memang menjadi kondisi dominansi bagi nafsu (rāga) dan pandangan salah (diṭṭhi), dan berdasarkan pernyataan seperti 'setelah menghargai kelompok-kelompok di masa lampau dan masa depan, ia menikmati' (Paṭṭhāna 2.19.23), maka [fenomena] yang berada di tiga alam (tebhūmaka) di masa depan pun menjadi kondisi dominansi. Namun, karena adanya keberadaan fungsi perhatian (āvajjanakiriya), hal ini pun harus diselidiki.

අධිපතිපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

4. Penjelasan tentang rincian Kondisi Dominansi (Adhipatipaccayaniddesa) telah selesai.

4. අනන්තරපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

4. Penjelasan Penjabaran Kondisi Kesegeraan (Anantara-paccaya).

4. යථා ඔකාසදානවිසෙසභාවෙන නත්ථිවිගතා වුත්තා, න එවං අනන්තරසමනන්තරා, එතෙ පන චිත්තනියාමහෙතුවිසෙසභාවෙන වුත්තා, තස්මා තං චිත්තනියාමහෙතුවිසෙසභාවං දස්සෙන්තො ‘‘චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතූ’’තිආදිනා ධාතුවසෙන කුසලාදිවසෙන ච නිද්දෙසමාහ. තත්ථ ‘‘මනොවිඤ්ඤාණධාතු මනොවිඤ්ඤාණධාතුයා’’ති වුත්තෙ පච්චයපච්චයුප්පන්නවිසෙසො න විඤ්ඤායතීති ‘‘පුරිමා පුරිමා පච්ඡිමාය පච්ඡිමායා’’ති වත්තබ්බං සියා. තථා ච සති ධාතුවිසෙසෙන චිත්තවිසෙසෙ දස්සනං යං කාතුං ආරද්ධො, තං වොච්ඡිජ්ජෙය්‍ය. ‘‘මනොවිඤ්ඤාණධාතු මනොධාතුයා’’ති ඉදම්පි න සක්කා වත්තුං නියාමාභාවතො, ‘‘මනොධාතු චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයා’’ති ච තථෙව න සක්කා. න හි මනොධාතු චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුයායෙව අනන්තරපච්චයොති නියාමො අත්ථි, තස්මා පාකටා පඤ්චවිඤ්ඤාණධාතුයො ආදිං කත්වා යාව ධාතුවිසෙසනියාමො අත්ථි, තාව නිදස්සනෙන නයං දස්සෙත්වා පුන නිරවසෙසදස්සනත්ථං ‘‘පුරිමා පුරිමා කුසලා’’තිආදිමාහ. සදිසකුසලානන්ති වෙදනාය වා හෙතූහි වා සදිසකුසලානං අනුරූපකුසලානන්ති වා අත්ථො. තෙන භූමිභින්නානම්පි පච්චයභාවො වුත්තො හොති. භවඞ්ගග්ගහණෙන කුසලාකුසලමූලකෙසු චුතිපි ගහිතාති දට්ඨබ්බං, අබ්‍යාකතමූලකෙ තදාරම්මණම්පි.

4. Sebagaimana penyerahan ruang (okāsadāna) telah disebutkan dengan sifat khusus sebagai ketiadaan dan kepergian, tidaklah demikian dengan kedekatan (anantara) dan kesegeraan (samanantara). Namun, ini disebutkan berdasarkan sifat khusus dari sebab keteraturan kesadaran (cittaniyāma-hetu). Oleh karena itu, untuk menunjukkan sifat khusus dari sebab keteraturan kesadaran itu, [Guru] menyatakan uraian melalui unsur-unsur (dhātu) dan melalui [sifat] kusala dan sebagainya, dimulai dengan 'unsur kesadaran mata' (cakkhuviññāṇadhātū) dan seterusnya. Di sana, ketika dikatakan 'unsur kesadaran pikiran bagi unsur kesadaran pikiran', perbedaan antara kondisi dan apa yang dikondisikan tidaklah dipahami, sehingga seharusnya dikatakan 'yang mendahului dan yang mendahului bagi yang kemudian dan yang kemudian'. Jika demikian adanya, maka penjelasan yang dimulai untuk menunjukkan kekhususan kesadaran melalui kekhususan unsur akan terputus. Mengatakan 'unsur kesadaran pikiran bagi unsur pikiran' juga tidak dimungkinkan karena tidak adanya keteraturan (niyāma), demikian pula 'unsur pikiran bagi unsur kesadaran mata' tidak dimungkinkan. Karena tidak ada keteraturan bahwa unsur pikiran merupakan kondisi kedekatan (anantarapaccaya) hanya bagi unsur kesadaran mata saja. Oleh karena itu, dengan menjadikan lima unsur kesadaran yang jelas sebagai awal, sejauh terdapat keteraturan kekhususan unsur, setelah menunjukkan metode melalui ilustrasi, beliau kembali menyatakan 'kusala yang mendahului dan yang mendahului' dan seterusnya untuk menunjukkan tanpa sisa. Arti dari 'bagi kusala yang serupa' adalah bagi kusala yang serupa melalui perasaan (vedanā) atau melalui akar-akar (hetu), atau bagi kusala yang bersesuaian. Dengan demikian, status kondisi juga disebutkan bagi [kesadaran] yang berbeda alam (bhūmi). Dengan penyebutan bhavaṅga, harus dipahami bahwa kematian (cuti) yang berakar pada kusala dan akusala juga termasuk, serta tadārammaṇa yang berakar pada abyākata.

කාමාවචරකිරියාවජ්ජනස්සාති කාමාවචරකිරියාය ආවජ්ජනස්සාති ආවජ්ජනග්ගහණෙන කාමාවචරකිරියං විසෙසෙතීති දට්ඨබ්බං. කාමාවචරවිපාකො කාමාවචරකිරියරාසිස්ස ච අනන්තරපච්චයො හොති, හොන්තො ච ආවජ්ජනස්සෙවාති අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො. ආවජ්ජනග්ගහණෙනෙව චෙත්ථ වොට්ඨබ්බනම්පි ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං.

Tentang 'bagi fungsi (kiriya) yang mengarah (āvajjanassa) di alam indra' (kāmāvacarakiriyāvajjanassa): harus dipahami bahwa dengan penyebutan āvajjana, itu mengkhususkan fungsi di alam indra. Maksudnya di sini adalah bahwa hasil (vipāka) di alam indra menjadi kondisi kedekatan bagi kelompok fungsi di alam indra, dan itu terjadi hanya bagi āvajjana saja. Harus dipahami bahwa dengan penyebutan āvajjana saja, di sini voṭṭhabbana (penentuan) juga sudah termasuk.

අනන්තරපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan uraian tentang kondisi kedekatan (anantarapaccaya) telah selesai.

6. සහජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

6. Penjelasan uraian tentang kondisi kemunculan bersama (sahajātapaccaya)

6. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤස්සාති [Pg.184] අඤ්ඤො අඤ්ඤස්සා’’ති පොරාණපාඨො. පාළියං පන ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤං සහජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති එත්ථ වුත්තස්ස ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤ’’න්ති ඉමස්ස අත්ථො වත්තබ්බො, න අවුත්තස්ස ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤස්සා’’ති ඉමස්ස, න ච සමානත්ථස්සපි සද්දන්තරස්ස අත්ථෙ වුත්තෙ සද්දන්තරස්ස අත්ථො වුත්තො හොති, තස්මා ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤන්ති අඤ්ඤො අඤ්ඤස්සා’’ති පඨන්ති. ඔක්කන්තීති පඤ්චවොකාරපටිසන්ධියෙව වුච්චති, න ඉතරාති ඉමිනා අධිප්පායෙනාහ ‘‘පඤ්චවොකාරභවෙ පටිසන්ධික්ඛණෙ’’ති. රූපිනො ධම්මා අරූපීනං ධම්මානන්ති ඉදං යදිපි පුබ්බෙ ‘‘ඔක්කන්තික්ඛණෙ නාමරූප’’න්ති වුත්තං, තථාපි න තෙන ඛණන්තරෙ පච්චයභාවො රූපීනං නිවාරිතොති තන්නිවාරණත්ථං වුත්තං. කඤ්චි කාලෙති කෙචි කිස්මිඤ්චි කාලෙති වා අත්ථො. තෙන රූපිනො ධම්මා කෙචි වත්ථුභූතා කිස්මිඤ්චි පටිසන්ධිකාලෙති රූපන්තරානං වත්ථුස්ස ච කාලන්තරෙ අරූපීනං සහජාතපච්චයං පුබ්බෙ අනිවාරිතං නිවාරෙති. එවඤ්ච කත්වා ‘‘කඤ්චි කාල’’න්ති වා ‘‘කිස්මිඤ්චි කාලෙ’’ති වා වත්තබ්බෙ විභත්තිවිපල්ලාසො කතො. තෙන හි ‘‘කඤ්චී’’ති උපයොගෙකවචනං ‘‘රූපිනො ධම්මා’’ති එතෙන සහ සම්බන්ධෙන පච්චත්තබහුවචනස්ස ආදෙසො, ‘‘කාලෙ’’ති ඉමිනා සම්බන්ධෙන භුම්මෙකවචනස්සාති විඤ්ඤායති. පුරිමෙන ච ‘‘එකො ඛන්ධො වත්ථු ච තිණ්ණන්නං ඛන්ධාන’’න්තිආදිනා නාමසහිතස්සෙව වත්ථුස්ස ‘‘නාමස්ස පච්චයො’’ති වත්තබ්බත්තෙ ආපන්නෙ එතෙන කෙවලස්සෙව තථා වත්තබ්බතං දස්සෙති.

6. 'Aññamaññassa' (bagi satu sama lain) adalah bacaan kuno untuk 'añño aññassa' (satu bagi yang lain). Namun dalam Pāli, mengenai apa yang dikatakan di sini: 'satu sama lain merupakan kondisi melalui kondisi kemunculan bersama' (aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo), arti dari 'aññamaññaṃ' (satu sama lain) inilah yang harus dijelaskan, bukan 'aññamaññassa' yang tidak disebutkan. Dan meskipun memiliki arti yang sama, ketika arti dari satu kata dijelaskan, bukan berarti arti dari kata lain [yang berbeda bentuk] telah dijelaskan. Oleh karena itu, mereka membaca 'aññamaññaṃ' sebagai 'añño aññassa'. Mengenai 'kedatangan' (okkanti), itu hanya merujuk pada kelahiran kembali (paṭisandhi) di alam dengan lima unsur (pañcavokāra), bukan yang lainnya; dengan maksud inilah beliau mengatakan 'pada saat kelahiran kembali dalam alam lima unsur'. Mengenai 'fenomena materi bagi fenomena batin' (rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ), meskipun sebelumnya telah dikatakan 'pada saat kedatangan, batin dan materi' (okkantikkhaṇe nāmarūpaṃ), status kondisi pada saat yang berbeda bagi materi tetap tidak ditiadakan oleh pernyataan itu; maka ini disebutkan untuk meniadakannya. 'Kañci kālaṃ' berarti 'pada suatu waktu' (kecikāle) atau 'pada waktu tertentu' (kismiñci kāle). Dengan demikian, [pernyataan ini] meniadakan kondisi kemunculan bersama bagi batin yang sebelumnya tidak ditiadakan, yang berupa beberapa fenomena materi yang menjadi landasan (vatthubhūtā) pada saat kelahiran kembali tertentu bagi materi lainnya dan bagi landasan pada waktu yang lain. Karena itulah, ketika seharusnya dikatakan 'kañci kālaṃ' atau 'kismiñci kāle', terjadi pertukaran kasus (vibhattivipallāsa). Oleh karena itu, dipahami bahwa 'kañci' sebagai akusatif tunggal digunakan sebagai pengganti nominatif jamak dalam hubungannya dengan 'rūpino dhammā', dan sebagai lokatif tunggal dalam hubungannya dengan 'kāle'. Dan karena sebelumnya melalui 'satu kelompok dan landasan bagi tiga kelompok' dan seterusnya, ketika landasan yang disertai dengan batin seharusnya dikatakan sebagai 'kondisi bagi batin', melalui ini beliau menunjukkan bahwa hal itu harus dikatakan demikian bahkan untuk yang berdiri sendiri.

තයො න අඤ්ඤමඤ්ඤවසෙනාති ලබ්භමානෙපි කත්ථචි අඤ්ඤමඤ්ඤසහජාතපච්චයභාවෙ වචනෙන අසඞ්ගහිතත්තා තස්ස එවං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. චතුසමුට්ඨානිකස්ස රූපස්ස එකදෙසභූතෙ කම්මසමුට්ඨානරූපෙ සමුදායෙකදෙසවසෙන සාමිවචනං දට්ඨබ්බං, නිද්ධාරණෙ වා.

'Tiga tidak melalui cara saling mengondisikan' (tayo na aññamaññavasena): meskipun dalam beberapa kasus ditemukan status kondisi kemunculan bersama yang saling mengondisikan, ini harus dipahami sebagai dikatakan demikian karena tidak tercakup dalam pernyataan tersebut. Mengenai materi yang dihasilkan oleh kamma (kammasamuṭṭhānarūpa) yang merupakan bagian dari materi yang dihasilkan oleh empat penyebab (catusamuṭṭhānika-rūpa), penggunaan kasus genitif harus dipahami dalam arti bagian dari keseluruhan (samudāyekadesa) atau dalam arti pembedaan (niddhāraṇa).

සහජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan uraian tentang kondisi kemunculan bersama (sahajātapaccaya) telah selesai.

8. නිස්සයපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

8. Penjelasan uraian tentang kondisi pendukung (nissayapaccaya)

8. නිස්සයපච්චයනිද්දෙසෙ ‘‘රූපිනො ධම්මා අරූපීනං ධම්මානං කිස්මිඤ්චි කාලෙ’’ති ඉදං න ලබ්භති. යං පනෙත්ථ ලබ්භති ‘‘රූපිනො ධම්මා කෙචී’’ති, තත්ථ [Pg.185] තෙ එව ධම්මෙ දස්සෙතුං ‘‘චක්ඛායතන’’න්තිආදි වුත්තන්ති. ‘‘වත්ථුරූපං පඤ්චවොකාරභවෙ’’ති වුත්තත්තා ‘‘ඨපෙත්වා ආරුප්පවිපාක’’න්ති ඉදං න වත්තබ්බන්ති චෙ? න, ‘‘තෙභූමකවිපාකස්සා’’ති වුත්තෙ පඤ්චවොකාරභවෙ අනුප්පජ්ජනකං ඨපෙතබ්බං අජානන්තස්ස තස්ස පකාසෙතබ්බත්තා.

8. Dalam uraian kondisi pendukung, [pernyataan] 'fenomena materi bagi fenomena batin pada waktu tertentu' (rūpino dhammā arūpīnaṃ dhammānaṃ kismiñci kāle) ini tidak ditemukan. Namun apa yang ditemukan di sana adalah 'beberapa fenomena materi' (rūpino dhammā keci); di sana, untuk menunjukkan fenomena-fenomena tersebut, dikatakan 'landasan indra mata' (cakkhāyatana) dan seterusnya. Jika dikatakan bahwa karena telah disebutkan 'materi landasan dalam alam lima unsur' (vatthurūpaṃ pañcavokārabhave), maka [pernyataan] 'dengan mengecualikan hasil di alam tanpa materi' (ṭhapetvā āruppavipākaṃ) ini tidak perlu dikatakan? Tidak demikian, karena ketika dikatakan 'bagi hasil di tiga alam' (tebhūmakavipākassā), hal itu harus dinyatakan bagi orang yang tidak mengetahui apa yang harus dikecualikan yang tidak muncul dalam alam lima unsur.

නිස්සයපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan uraian tentang kondisi pendukung (nissayapaccaya) telah selesai.

9. උපනිස්සයපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

9. Penjelasan uraian tentang kondisi pendukung kuat (upanissayapaccaya)

9. තෙ තයොපි රාසයොති උපනිස්සයෙ තයො අනෙකසඞ්ගාහකතාය රාසයොති වදති. එතස්මිං පන උපනිස්සයනිද්දෙසෙ යෙ පුරිමා යෙසං පච්ඡිමානං අනන්තරූපනිස්සයා හොන්ති, තෙ තෙසං සබ්බෙසං එකන්තෙනෙව හොන්ති, න කෙසඤ්චි කදාචි, තස්මා යෙසු පදෙසු අනන්තරූපනිස්සයො සඞ්ගහිතො, තෙසු ‘‘කෙසඤ්චී’’ති න සක්කා වත්තුන්ති න වුත්තං. යෙ පන පුරිමා යෙසං පච්ඡිමානං ආරම්මණපකතූපනිස්සයා හොන්ති, තෙ තෙසං න සබ්බෙසං එකන්තෙන හොන්ති, යෙසං උප්පත්තිපටිබාහිකා පච්චයා බලවන්තො හොන්ති, තෙසං න හොන්ති, ඉතරෙසං හොන්ති. තස්මා යෙසු පදෙසු අනන්තරූපනිස්සයො න ලබ්භති, තෙසු ‘‘කෙසඤ්චී’’ති වුත්තං. සිද්ධානං පච්චයධම්මානං යෙහි පච්චයුප්පන්නෙහි අකුසලාදීහි භවිතබ්බං, තෙසං කෙසඤ්චීති අයඤ්චෙත්ථ අත්ථො, න පන අවිසෙසෙන අකුසලාදීසු කෙසඤ්චීති.

9. Tiga kelompok itu (te tayopi rāsayoti): dalam upanissaye, beliau menyebut tiga kelompok karena mencakup banyak hal. Namun dalam uraian upanissaya ini, apa pun yang mendahului yang merupakan proximity-decisive support (anantarūpanissaya) bagi yang kemudian, hal itu berlaku bagi semuanya secara mutlak, tidak hanya bagi beberapa pada waktu tertentu; oleh karena itu, pada bagian-bagian di mana anantarūpanissaya tercakup, kata 'bagi beberapa' (kesañci) tidak dapat dikatakan, sehingga tidak disebutkan. Namun apa pun yang mendahului yang merupakan object-decisive support (ārammaṇūpanissaya) atau natural-decisive support (pakatūpanissaya) bagi yang kemudian, hal itu tidak berlaku bagi semuanya secara mutlak; bagi mereka yang kondisi penghambat kemunculannya kuat, itu tidak terjadi; bagi yang lainnya, itu terjadi. Oleh karena itu, pada bagian-bagian di mana anantarūpanissaya tidak ditemukan, dikatakan 'bagi beberapa' (kesañci). Bagi fenomena kondisi yang telah pasti (siddhānaṃ), yang akan menjadi hasil kondisi berupa akusala dan sebagainya, maka 'bagi beberapa di antaranya' (tesaṃ kesañci) adalah maknanya di sini, bukan 'bagi beberapa' dalam akusala dan sebagainya secara umum tanpa pembedaan.

පුරිමා පුරිමා කුසලා…පෙ… අබ්‍යාකතානං ධම්මානන්ති යෙසං උපනිස්සයපච්චයෙන භවිතබ්බං, තෙසං අබ්‍යාකතානං පච්ඡිමානන්ති දට්ඨබ්බං. න හි රූපාබ්‍යාකතං උපනිස්සයං ලභතීති. කථං? ආරම්මණානන්තරූපනිස්සයෙ තාව න ලභති අනාරම්මණත්තා පුබ්බාපරනියමෙන අප්පවත්තිතො ච, පකතූපනිස්සයඤ්ච න ලභති අචෙතනෙන රූපසන්තානෙන පකතස්ස අභාවතො. යථා හි අරූපසන්තානෙන සද්ධාදයො නිප්ඵාදිතා උතුභොජනාදයො ච උපසෙවිතා, න එවං රූපසන්තානෙන. යස්මිඤ්ච උතුබීජාදිකෙ කම්මාදිකෙ ච සති රූපං පවත්තති, න තං තෙන පකතං හොති. සචෙතනස්සෙව හි උප්පාදනුපත්ථම්භනුපයොගාදිවසෙන චෙතනං පකප්පනං පකරණං, රූපඤ්ච අචෙතනන්ති. යථා ච නිරීහකෙසු පච්චයායත්තෙසු ධම්මෙසු කෙසඤ්චි සාරම්මණසභාවතා හොති, කෙසඤ්චි න, එවං [Pg.186] සප්පකරණසභාවතා නිප්පකරණසභාවතා ච දට්ඨබ්බා. උතුබීජාදයො පන අඞ්කුරාදීනං තෙසු අසන්තෙසු අභාවතො එව පච්චයා, න පන උපනිස්සයාදිභාවතොති. පුරිමපුරිමානංයෙව පනෙත්ථ උපනිස්සයපච්චයභාවො බාහුල්ලවසෙන පාකටවසෙන ච වුත්තො. ‘‘අනාගතෙ ඛන්ධෙ පත්ථයමානො දානං දෙතී’’තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 2.18.8) පන අනාගතාපි උපනිස්සයපච්චයා හොන්ති, තෙ පුරිමෙහි ආරම්මණපකතූපනිස්සයෙහි තංසමානලක්ඛණතාය ඉධ සඞ්ගය්හන්තීති දට්ඨබ්බා.

Dhamma-dhamma kusala yang terdahulu dan terdahulu... dan seterusnya... bagi dhamma-dhamma yang tidak ditentukan (abyākata), harus dipahami sebagai bagi dhamma-dhamma tidak ditentukan yang kemudian yang harus memiliki kondisi upanissaya. Sebab, (materi) yang tidak ditentukan (rūpābyākata) tidak memperoleh (status sebagai) upanissaya. Bagaimana? Pertama-tama, ia tidak memperoleh upanissaya objek, kedekatan, dan ketergantungan kuat (ārammaṇa-anantara-upanissaya) karena ia tanpa objek dan tidak berlangsung menurut aturan sebelum dan sesudah; dan ia tidak memperoleh pakatūpanissaya (ketergantungan kuat yang lazim) karena ketiadaan apa yang lazim dilakukan oleh kelangsungan bentuk fisik yang tidak memiliki kehendak (acetana). Sebab, sebagaimana keyakinan (saddhā) dan sebagainya dihasilkan oleh kelangsungan batin (arūpasantāna), serta cuaca, makanan, dan sebagainya dimanfaatkan (olehnya), tidaklah demikian halnya dengan kelangsungan bentuk fisik. Dan ketika cuaca, benih, dan sebagainya, serta kamma dan sebagainya ada, bentuk fisik berlangsung, namun hal itu tidak lazim dilakukan olehnya. Sebab, bagi yang memiliki kehendaklah terdapat perencanaan dan pengerjaan kehendak melalui cara membangkitkan, mendukung, menggunakan, dan sebagainya, sedangkan bentuk fisik tidak memiliki kehendak. Dan sebagaimana pada dhamma-dhamma yang tanpa usaha dan bergantung pada kondisi, beberapa memiliki hakikat dengan objek dan beberapa tidak, demikian pula harus dipahami adanya hakikat dengan pengerjaan (sappakaraṇa) dan hakikat tanpa pengerjaan (nippakaraṇa). Namun, cuaca, benih, dan sebagainya adalah kondisi bagi tunas dan sebagainya hanya karena tunas tidak ada jika hal-hal itu tidak ada, tetapi bukan sebagai status upanissaya dan sebagainya. Di sini, status kondisi upanissaya dari yang terdahulu dan terdahulu saja disebutkan berdasarkan kelimpahan dan kejelasan. Namun, berdasarkan kutipan 'Berharap pada gugusan-gugusan (khandha) di masa depan, ia memberikan dana' dan sebagainya, (dhamma) masa depan pun menjadi kondisi upanissaya; mereka harus dipahami sebagai yang terhimpun di sini karena memiliki karakteristik yang sama dengan upanissaya objek dan upanissaya lazim yang terdahulu.

පුග්ගලොපි සෙනාසනම්පීති පුග්ගලසෙනාසනග්ගහණවසෙන උපනිස්සයභාවං භජන්තෙ ධම්මෙ දස්සෙති, පි-සද්දෙන චීවරාරඤ්ඤරුක්ඛපබ්බතාදිග්ගහණවසෙන උපනිස්සයභාවං භජන්තෙ සබ්බෙ සඞ්ගණ්හාති. ‘‘අබ්‍යාකතො ධම්මො අබ්‍යාකතස්ස ධම්මස්ස උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදීසු හි ‘‘සෙනාසනං කායිකස්ස සුඛස්සා’’තිආදිවචනෙන සෙනාසනග්ගහණෙන උපනිස්සයභාවං භජන්තාව ධම්මා උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයොති ඉමමත්ථං දස්සෙන්තෙන පුග්ගලාදීසුපි අයං නයො දස්සිතො හොතීති. පච්චුප්පන්නාපි ආරම්මණපකතූපනිස්සයා පච්චුප්පන්නතාය සෙනාසනසමානලක්ඛණත්තා එත්ථෙව සඞ්ගහිතාති දට්ඨබ්බා. වක්ඛති හි ‘‘පච්චුප්පන්නං උතුං භොජනං සෙනාසනං උපනිස්සාය ඣානං උප්පාදෙතී’’තිආදිනා සෙනාසනස්ස පච්චුප්පන්නභාවං විය පච්චුප්පන්නානං උතුආදීනං පකතූපනිස්සයභාවං, ‘‘පච්චුප්පන්නං චක්ඛුං…පෙ… වත්ථුං පච්චුප්පන්නෙ ඛන්ධෙ ගරුං කත්වා අස්සාදෙතී’’තිආදිනා (පට්ඨා. 2.18.4) චක්ඛාදීනං ආරම්මණූපනිස්සයභාවඤ්චාති. පච්චුප්පන්නානම්පි ච තාදිසානං පුබ්බෙ පකතත්තා පකතූපනිස්සයතා දට්ඨබ්බා.

Bahkan orang dan tempat tinggal pun menunjukkan status upanissaya melalui penyebutan orang dan tempat tinggal; dengan kata 'pi' (juga), ini mencakup semua hal seperti jubah, hutan, pohon, gunung, dsb. yang memiliki status upanissaya. Dalam bagian seperti 'Dhamma tidak ditentukan adalah kondisi bagi dhamma tidak ditentukan melalui kondisi upanissaya' dan sebagainya, dengan penyebutan tempat tinggal melalui kutipan 'tempat tinggal bagi kebahagiaan jasmani' dan sebagainya, ini menunjukkan bahwa dhamma-dhamma yang memiliki status upanissaya adalah kondisi melalui kondisi upanissaya; metode ini juga ditunjukkan pada orang dan sebagainya. Upanissaya objek dan upanissaya lazim yang ada sekarang pun terhimpun di sini karena memiliki karakteristik yang sama dengan tempat tinggal dalam hal keberadaannya di masa sekarang. Sebab ia akan mengatakan 'dengan bergantung pada cuaca, makanan, dan tempat tinggal yang ada sekarang, ia memunculkan jhana', yang menunjukkan status pakatūpanissaya dari cuaca dsb yang ada sekarang sebagaimana keberadaan tempat tinggal di masa sekarang; dan 'menikmati mata yang ada sekarang... landasan (vatthu)... dengan menjadikannya objek berat bagi gugusan yang ada sekarang', yang menunjukkan status ārammaṇūpanissaya dari mata dsb. Dan status pakatūpanissaya dari hal-hal semacam itu yang ada sekarang pun harus dipahami karena sebelumnya telah dilakukan (pakata).

කසිණාරම්මණාදීනි ආරම්මණමෙව හොන්ති, න උපනිස්සයොති ඉමිනා අධිප්පායෙන ‘‘එකච්චායා’’ති ආහ.

Objek-objek kasiṇa dan sebagainya hanyalah menjadi objek (ārammaṇa), bukan upanissaya; dengan maksud inilah ia mengatakan 'beberapa'.

අරූපාවචරකුසලම්පි යස්මිං කසිණාදිම්හි ඣානං අනුප්පාදිතං, තස්මිං අනුප්පන්නඣානුප්පාදනෙ සබ්බස්ස ච උප්පන්නඣානස්ස සමාපජ්ජනෙ ඉද්ධිවිධාදීනං අභිඤ්ඤානඤ්ච උපනිස්සයොති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘තෙභූමකකුසලො චතුභූමකස්සපි කුසලස්සා’’ති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අරූපාවචරං සද්ධං උපනිස්සාය රූපාවචරං ඣානං විපස්සනං මග්ගං අභිඤ්ඤං සමාපත්තිං උප්පාදෙතී’’ති (පට්ඨා. 4.13.285). කාමාවචරකුසලං රූපාවචරාරූපාවචරවිපාකානම්පි තදුප්පාදකකුසලානං උපනිස්සයභාවවසෙන[Pg.187], පටිසන්ධිනියාමකස්ස චුතිතො පුරිමජවනස්ස ච වසෙන උපනිස්සයො, රූපාවචරකුසලං අරූපාවචරවිපාකස්ස, අරූපාවචරකුසලඤ්ච රූපාවචරවිපාකස්ස තදුප්පාදකකුසලූපනිස්සයභාවෙනාති එවං පච්චෙකං තෙභූමකකුසලානං චතුභූමකවිපාකස්ස තෙභූමකකිරියස්ස ච යථායොගං පච්චයභාවො වෙදිතබ්බො. පාළියම්පි හි පකතූපනිස්සයො නයදස්සනමත්තෙනෙව පඤ්හාවාරෙසු විස්සජ්ජිතොති.

Kusala di alam tanpa bentuk pun, ketika jhana belum dihasilkan pada (objek) kasiṇa dsb, (ia) adalah upanissaya bagi kemunculan jhana yang belum muncul tersebut, dan bagi pencapaian semua jhana yang telah muncul, serta bagi pengetahuan langsung (abhiññā) seperti kekuatan gaib (iddhividha) dsb; dengan merujuk pada makna inilah ia berkata: 'kusala dari tiga alam bagi kusala dari empat alam pun'. Hal ini juga telah dikatakan: 'dengan bergantung pada keyakinan di alam tanpa bentuk, ia memunculkan jhana alam berbentuk, pandangan terang, jalan, pengetahuan langsung, dan pencapaian'. Kusala alam indra (kāmāvacara) adalah upanissaya bahkan bagi hasil (vipāka) alam berbentuk dan alam tanpa bentuk melalui statusnya sebagai upanissaya bagi kusala yang menghasilkannya, serta melalui cara kematian (cuti) yang menentukan kelahiran kembali dan javana terdahulu; kusala alam berbentuk bagi hasil alam tanpa bentuk, dan kusala alam tanpa bentuk bagi hasil alam berbentuk, melalui statusnya sebagai upanissaya bagi kusala yang menghasilkannya—dengan demikian harus dipahami status kondisi dari masing-masing kusala tiga alam bagi hasil empat alam dan fungsional (kiriya) tiga alam sebagaimana mestinya. Sebab dalam Pāḷi pun, pakatūpanissaya dijelaskan dalam bagian pertanyaan-pertanyaan hanya sebagai contoh metode.

ඉමිනා පන නයෙනාති ලොකුත්තරනිබ්බත්තනං උපනිස්සාය සිනෙහුප්පාදනලෙසෙනාති අත්ථො. ලොකුත්තරා පන ධම්මා අකුසලානං න කෙනචි පච්චයෙන පච්චයො හොන්තීති න ඉදං සාරතො දට්ඨබ්බන්ති අධිප්පායො. කාමාවචරාදිතිහෙතුකභවඞ්ගං කායිකසුඛාදි ච රූපාවචරාදිකුසලානං උපනිස්සයො, අරූපාවචරවිපාකො රූපාවචරකුසලස්ස තං පත්ථෙත්වා තන්නිබ්බත්තකකුසලුප්පාදනත්ථං උප්පාදියමානස්ස, රූපාවචරකිරියස්ස ච පුබ්බෙ නිවුට්ඨාදීසු අරූපාවචරවිපාකජානනත්ථං ඣානාභිඤ්ඤායො උප්පාදෙන්තස්ස අරහතො, චතුභූමකවිපාකානං පන තදුප්පාදකකුසලූපනිස්සයභාවවසෙන සො සො විපාකො උපනිස්සයො. තෙනාහ ‘‘තථා තෙභූමකවිපාකො’’ති. යදිපි අරහත්තඵලත්තං ඣානවිපස්සනා උප්පාදෙති අනාගාමී, න පන තෙන තං කදාචි දිට්ඨපුබ්බං පුථුජ්ජනාදීහි සොතාපත්තිඵලාදීනි විය, තස්මා තානි විය තෙසං ඣානාදීනං ඉමස්ස ච අග්ගඵලං න ඣානාදීනං උපනිස්සයො. උපලද්ධපුබ්බසදිසමෙව හි අනාගතම්පි උපනිස්සයොති. තෙනාහ ‘‘උපරිට්ඨිමං කුසලස්සපී’’ති.

Dengan metode ini, artinya dengan dalih memunculkan kasih sayang (atau keterikatan halus) dengan bergantung pada pencapaian lokuttara. Namun maksudnya adalah bahwa dhamma-dhamma lokuttara tidak menjadi kondisi bagi akusala melalui kondisi apa pun, maka hal ini tidak boleh dianggap sebagai inti (sāra). Bhavaṅga dengan akar (hetu) di alam indra dsb dan kebahagiaan jasmani dsb adalah upanissaya bagi kusala alam berbentuk dsb; hasil alam tanpa bentuk bagi kusala alam berbentuk bagi seseorang yang mengharapkannya dan membangkitkan kusala yang menghasilkan hal itu; dan bagi fungsional (kiriya) alam berbentuk bagi seorang Arahat yang memunculkan jhana abhiññā untuk mengetahui hasil alam tanpa bentuk pada (makhluk-makhluk) yang sebelumnya telah berdiam di sana dsb; sedangkan bagi hasil dari empat alam, masing-masing hasil tersebut adalah upanissaya melalui statusnya sebagai upanissaya bagi kusala yang menghasilkannya. Karena itu ia berkata 'demikian pula hasil dari tiga alam'. Meskipun seorang Anāgāmī memunculkan jhana dan pandangan terang dengan menjadikan Buah Arahat (arahattaphala) sebagai tujuan, namun hal itu belum pernah dilihat sebelumnya olehnya, tidak seperti Buah Sotāpatti dsb oleh orang biasa (puthujjana) dsb; oleh karena itu, sebagaimana hal-hal itu bagi jhana dsb mereka, demikian pula buah tertinggi ini bukanlah upanissaya bagi jhana dsb tersebut. Sebab yang masa depan pun menjadi upanissaya hanya jika serupa dengan apa yang telah diperoleh sebelumnya. Karena itu ia berkata 'bagi kusala yang lebih tinggi pun'.

කිරියඅත්ථපටිසම්භිදාදිම්පි පත්ථෙත්වා දානාදිකුසලං කරොන්තස්ස තෙභූමකකිරියාපි චතුභූමකස්සපි කුසලස්ස උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො. යොනිසොමනසිකාරෙ වත්තබ්බමෙව නත්ථි, තං උපනිස්සාය රාගාදිඋප්පාදනෙ අකුසලස්ස, කුසලාකුසලූපනිස්සයභාවමුඛෙන චතුභූමකවිපාකස්ස. එවං කිරියස්සපි යොජෙතබ්බං. තෙනාහ ‘‘කිරියසඞ්ඛාතොපි පකතූපනිස්සයො චතුභූමකානං කුසලාදිඛන්ධානං හොතියෙවා’’ති. නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මෙසු පන උතුභොජනසෙනාසනානමෙව තිණ්ණං රාසීනං පකතූපනිස්සයභාවදස්සනං නයදස්සනමෙවාති. ඉමස්මිං පට්ඨානමහාපකරණෙ ආගතනයෙනාති ඉදං ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච අබ්‍යාකතො ධම්මො උප්පජ්ජති න උපනිස්සයපච්චයා, කුසලෙ ඛන්ධෙ පටිච්ච චිත්තසමුට්ඨානං රූප’’න්ති [Pg.188] (පට්ඨා. 1.1.91) එවමාදිකං උපනිස්සයපටික්ඛෙපං, අනුලොමෙ ච අනාගමනං සන්ධාය වුත්තං. සුත්තන්තිකපරියායෙනාති ‘‘විඤ්ඤාණූපනිසං නාමරූපං, නාමරූපනිසං සළායතන’’න්තිආදිකෙන (සං. නි. 2.23),

Bahkan setelah bercita-cita untuk mencapai pemahaman analitis fungsional (kiriya-atthapaṭisambhidā) dan sebagainya, bagi seseorang yang melakukan kebajikan seperti kedermawanan dan lainnya, perbuatan fungsional di tiga alam pun menjadi kondisi melalui kondisi pendukung (upanissaya-paccaya) bagi kebajikan di empat alam. Mengenai perhatian yang tepat (yonisomanasikāra), tidak perlu dikatakan lagi; dengan bergantung padanya, muncullah ketidakkebajikan seperti nafsu (rāga) dan sebagainya, dan melalui cara menjadi pendukung bagi kebajikan dan ketidakkebajikan, itu menjadi kondisi bagi hasil (vipāka) di empat alam. Hal yang sama juga berlaku bagi fungsional (kiriya). Oleh karena itu dikatakan: 'Bahkan yang disebut sebagai fungsional adalah pendukung alami (pakatūpanissaya) bagi kelompok-kelompok (khandha) kebajikan dan sebagainya di empat alam.' Namun, mengenai fenomena yang bukan-hasil dan bukan-yang-memberikan-hasil (nevavipākanavipākadhamma), penyajian tentang keadaan pendukung alami dari tiga kelompok—suhu (utu), makanan (bhojana), dan tempat tinggal (senāsana)—hanyalah sekadar penyajian metode. Berkenaan dengan apa yang datang dalam Paṭṭhāna-mahāpakaraṇa, ini dikatakan: 'Bergantung pada fenomena bajik, fenomena yang tidak ditentukan muncul, bukan melalui kondisi pendukung; bergantung pada kelompok-kelompok bajik, bentuk yang dihasilkan oleh pikiran muncul' (Paṭṭhāna 1.1.91), dan seterusnya, merujuk pada penolakan kondisi pendukung dan ketidakmunculannya dalam urutan maju (anuloma). Melalui metode Suttantika: 'Bergantung pada kesadaran adalah batin-dan-jasmani, bergantung pada batin-dan-jasmani adalah enam landasan indra' (Saṃ. Ni. 2.23),

‘‘යථාපි පබ්බතො සෙලො, අරඤ්ඤස්මිං බ්‍රහාවනෙ;

තං රුක්ඛා උපනිස්සාය, වඩ්ඪන්තෙ තෙ වනප්පතී’’ති (අ. නි. 3.49). –

"Bagaikan gunung batu di hutan besar yang sunyi; pohon-pohon bergantung padanya, raja-raja hutan itu tumbuh" (A. Ni. 3.49).

ආදිකෙන ච.

Dan seterusnya.

උපනිස්සයපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan terperinci tentang Kondisi Pendukung (Upanissaya-paccaya) telah selesai.

10. පුරෙජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

10. Penjelasan terperinci tentang Kondisi yang Muncul Lebih Dulu (Purejāta-paccaya)

10. නයදස්සනවසෙන යානි විනා ආරම්මණපුරෙජාතෙන න වත්තන්ති, තෙසං චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං ආරම්මණපුරෙජාතදස්සනෙන මනොද්වාරෙපි යං යදාරම්මණපුරෙජාතෙන වත්තති, තස්ස තදාලම්බිතං සබ්බම්පි රූපරූපං ආරම්මණපුරෙජාතන්ති දස්සිතමෙව හොති, සරූපෙන පන අදස්සිතත්තා ‘‘සාවසෙසවසෙන දෙසනා කතා’’ති ආහ. චිත්තවසෙන කායං පරිණාමයතො ඉද්ධිවිධාභිඤ්ඤාය ච අට්ඨාරසසු යංකිඤ්චි ආරම්මණපුරෙජාතං හොතීති දට්ඨබ්බං.

10. Melalui penyajian metode, hal-hal yang tidak berlangsung tanpa objek yang muncul lebih dulu (ārammaṇa-purejāta), seperti kesadaran mata dan sebagainya, dengan menunjukkan objek yang muncul lebih dulu, maka dalam pintu pikiran pun, apa pun yang berlangsung dengan objek yang muncul lebih dulu, semua materi (rūparūpa) yang menjadi objeknya telah ditunjukkan sebagai objek yang muncul lebih dulu. Namun, karena tidak ditunjukkan dalam bentuk aslinya, ia berkata: 'Pembabaran dilakukan dengan menyisakan (sāvasesa)'. Harus dipahami bahwa bagi seseorang yang mengubah tubuh melalui kekuatan pikiran dan bagi pengetahuan luar biasa (abhiññā) tentang berbagai kesaktian (iddhividha), salah satu dari delapan belas jenis materi menjadi objek yang muncul lebih dulu.

තදාරම්මණභාවිනොති එත්ථ පටිසන්ධිභාවිනො වත්ථුපුරෙජාතාභාවෙන ඉතරස්සපි අභාවා අග්ගහණං. භවඞ්ගභාවිනො පන ගහණං කාතබ්බං න වා කාතබ්බං පටිසන්ධියා විය අපරිබ්‍යත්තස්ස ආරම්මණස්ස ආරම්මණමත්තභාවතො, ‘‘මනොධාතූනඤ්චා’’ති එත්ථ සන්තීරණභාවිනො මනොවිඤ්ඤාණධාතුයාපි.

Mengenai 'yang menjadi objek pendaftaran' (tadārammaṇabhāvino), di sini kesadaran kelahiran kembali (paṭisandhi) tidak disertakan karena ketiadaan landasan yang muncul lebih dulu (vatthu-purejāta), dan juga karena ketiadaan yang lainnya. Namun, mengenai kesadaran arus kehidupan (bhavaṅga), itu harus atau tidak harus disertakan, karena seperti halnya kelahiran kembali, objeknya tidak jelas (aparibyatta) dan hanya berfungsi sebagai objek belaka. Dan dalam frase 'dan bagi unsur pikiran' (manodhātūnañcā), ini juga merujuk pada unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu) yang berfungsi sebagai investigasi (santīraṇa).

පුරෙජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan terperinci tentang Kondisi yang Muncul Lebih Dulu (Purejāta-paccaya) telah selesai.

11. පච්ඡාජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

11. Penjelasan terperinci tentang Kondisi yang Muncul Belakangan (Pacchājāta-paccaya)

11. තස්සෙවාති [Pg.189] ඉදං කාමාවචරරූපාවචරවිපාකානං නිරවසෙසදස්සිතපුරෙජාතදස්සනවසෙන වුත්තං, රූපාවචරවිපාකො පන ආහාරසමුට්ඨානස්ස න හොතීති.

11. Kata 'baginya' (tasseva) ini dikatakan berdasarkan penyajian kondisi yang muncul lebih dulu yang telah ditunjukkan secara lengkap untuk hasil-hasil di alam indra (kāmāvacara) dan alam materi (rūpāvacara); namun, hasil di alam materi tidak menjadi kondisi bagi yang dihasilkan oleh makanan (āhārasamuṭṭhāna).

පච්ඡාජාතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan terperinci tentang Kondisi yang Muncul Belakangan (Pacchājāta-paccaya) telah selesai.

12. ආසෙවනපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

12. Penjelasan terperinci tentang Kondisi Pengulangan (Āsevana-paccaya)

12. පගුණතරබලවතරභාවවිසිට්ඨන්ති එතෙන විපාකාබ්‍යාකතතො විසෙසෙති.

12. Ungkapan 'yang dibedakan oleh keadaan yang lebih mahir dan lebih kuat' membedakannya dari hasil yang tidak ditentukan (vipākābyākata).

ආසෙවනපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan terperinci tentang Kondisi Pengulangan (Āsevana-paccaya) telah selesai.

13. කම්මපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

13. Penjelasan terperinci tentang Kondisi Kamma (Kamma-paccaya)

13. චෙතනාසම්පයුත්තකම්මං අභිජ්ඣාදි කම්මපච්චයො න හොතීති ‘‘චෙතනාකම්මමෙවා’’ති ආහ. සතිපි හි විපාකධම්මධම්මත්තෙ න චෙතනාවජ්ජා එවංසභාවාති. අත්තනො ඵලං උප්පාදෙතුං සමත්ථෙනාති කම්මස්ස සමත්ථතා තස්ස කම්මපච්චයභාවො වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

13. Kamma yang berasosiasi dengan kehendak (cetanā) seperti ketamakan (abhijjhā) dan sebagainya bukanlah kondisi kamma, karena itu ia berkata 'hanya kehendak-kamma'. Sebab, meskipun ada keadaan fenomena yang merupakan hasil, selain kehendak tidak ada yang memiliki sifat seperti itu. Ungkapan 'dengan kemampuan untuk menghasilkan hasilnya sendiri' harus dipahami bahwa kemampuan kamma itulah yang disebut sebagai keadaan kondisi kamma.

පඤ්චවොකාරෙයෙව, න අඤ්ඤත්ථාති එතෙන කාමාවචරචෙතනා එකවොකාරෙ රූපම්පි න ජනෙතීති දස්සෙති.

Hanya dalam [alam] lima kelompok (pañcavokāra), bukan di tempat lain; dengan ini ia menunjukkan bahwa kehendak di alam indra tidak menghasilkan materi bahkan dalam [alam] satu kelompok (ekavokāra).

කම්මපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan terperinci tentang Kondisi Kamma (Kamma-paccaya) telah selesai.

14. විපාකපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

14. Penjelasan terperinci tentang Kondisi Hasil (Vipāka-paccaya)

14. විපාකපච්චයනිද්දෙසෙ යෙසං එකන්තෙන විපාකො විපාකපච්චයො හොති, තෙසං වසෙන නයදස්සනං කතං. න හි ආරුප්පෙ භූමිද්වයවිපාකො රූපස්ස පච්චයො හොති.

14. Dalam penjelasan kondisi hasil, penyajian metode dilakukan berdasarkan mereka yang hasilnya mutlak menjadi kondisi hasil. Sebab, hasil dari dua alam di alam tanpa materi (arūpa) tidak menjadi kondisi bagi materi.

විපාකපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan terperinci tentang Kondisi Hasil (Vipāka-paccaya) telah selesai.

15. ආහාරපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

15. Penjelasan terperinci tentang Kondisi Nutrisi (Āhāra-paccaya)

15. කබළං [Pg.190] කරිත්වා අජ්ඣොහරිතොවාති අසිතපීතාදිවත්ථූහි සහ අජ්ඣොහරිතොවාති වුත්තං හොති. පාතබ්බසායිතබ්බානිපි හි සභාවවසෙන කබළායෙව හොන්තීති.

15. Ungkapan 'setelah membuat gumpalan lalu menelannya' berarti menelan bersama dengan benda-benda yang dimakan, diminum, dan sebagainya. Karena bahkan yang dapat diminum dan dicicipi pun, menurut sifatnya, menjadi gumpalan (kabaḷa) saja.

සෙසතිසන්තතිසමුට්ඨානස්ස අනුපාලකොව හුත්වාති එත්ථ චිත්තසමුට්ඨානස්ස ආහාරපච්චයභාවො විචාරෙත්වා ගහෙතබ්බො. න හි චිත්තසමුට්ඨානො කබළීකාරො ආහාරො නොචිත්තසමුට්ඨානො තදුභයඤ්ච චිත්තසමුට්ඨානකායස්ස ආහාරපච්චයො වුත්තො, තිවිධොපි පන සො නොචිත්තසමුට්ඨානකායස්ස වුත්තොති.

Ungkapan 'menjadi pemelihara bagi yang dihasilkan oleh tiga rangkaian lainnya'; di sini, keadaan nutrisi sebagai kondisi bagi yang dihasilkan oleh pikiran harus dipertimbangkan dan diambil. Sebab, nutrisi berupa makanan bukanlah yang dihasilkan oleh pikiran, juga bukan yang bukan dihasilkan oleh pikiran; namun keduanya disebut sebagai kondisi nutrisi bagi tubuh yang dihasilkan oleh pikiran, sementara ketiga jenisnya disebut bagi tubuh yang bukan dihasilkan oleh pikiran.

ආහාරපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan terperinci tentang Kondisi Nutrisi (Āhāra-paccaya) telah selesai.

16. ඉන්ද්‍රියපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

16. Penjelasan terperinci tentang Kondisi Indra (Indriya-paccaya)

16. අරූපජීවිතින්ද්‍රියම්පි සඞ්ගහිතන්ති මිස්සකත්තා ජීවිතින්ද්‍රියං න සබ්බෙන සබ්බං වජ්ජිතබ්බන්ති අධිප්පායො.

16. Ungkapan 'indria kehidupan non-materi juga disertakan' berarti karena sifat campurannya, indria kehidupan tidak boleh sepenuhnya diabaikan.

අවිනිබ්භුත්තධම්මානන්ති එත්ථ අයං අධිප්පායො – රූපාරූපානං අඤ්ඤමඤ්ඤං අවිනිබ්භුත්තවොහාරො නත්ථීති අරූපානං ඉන්ද්‍රියපච්චයභූතානි පච්චයන්තරාපෙක්ඛානි චක්ඛාදීනි අත්තනො විජ්ජමානක්ඛණෙ අවිනිබ්භුත්තධම්මානං ඉන්ද්‍රියපච්චයතං අඵරන්තානිපි ඉන්ද්‍රියපච්චයා සියුං. යො පන නිරපෙක්ඛො ඉන්ද්‍රියපච්චයො අවිනිබ්භුත්තධම්මානං හොති, සො අත්තනො විජ්ජමානක්ඛණෙ තෙසං ඉන්ද්‍රියපච්චයතං අඵරන්තො නාම නත්ථි. යදි ච ඉත්ථින්ද්‍රියපුරිසින්ද්‍රියානි ඉන්ද්‍රියපච්චයො ලිඞ්ගාදීනං සියුං, අවිනිබ්භුත්තානං තෙසම්පි සියුං. න හි රූපං රූපස්ස, අරූපං වා අරූපස්ස විනිබ්භුත්තස්ස ඉන්ද්‍රියපච්චයො අත්ථීති. සති චෙවං ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියෙහි අවිනිබ්භුත්තත්තා කලලාදිකාලෙ ච ලිඞ්ගාදීනි සියුං, යෙසං තානි ඉන්ද්‍රියපච්චයතං ඵරෙය්‍යුං, න ච ඵරන්ති. තස්මා න තෙහි තානි අවිනිබ්භුත්තකානි, අවිනිබ්භුත්තත්තාභාවතො ච තෙසං ඉන්ද්‍රියපච්චයතං න ඵරන්ති. අඤ්ඤෙසං පන යෙහි තානි සහජාතානි, තෙසං අබීජභාවතොයෙව න ඵරන්ති, තස්මා ආපන්නවිනිබ්භුත්තභාවානං තෙසං ලිඞ්ගාදීනං අවිනිබ්භුත්තානං අඤ්ඤෙසඤ්ච සමානකලාපධම්මානං ඉන්ද්‍රියපච්චයතාය [Pg.191] අඵරණතො තානි ඉන්ද්‍රියපච්චයො න හොන්තීති. යෙසං බීජභූතානි ඉත්ථිපුරිසින්ද්‍රියානි, තෙසං ලිඞ්ගාදීනං අපරමත්ථභාවතොති කෙචි, තෙ පන කලලාදිකාලෙපි ලිඞ්ගාදීනං තදනුරූපානං අත්ථිතං ඉච්ඡන්ති.

Mengenai 'fenomena-fenomena yang tak terpisahkan' (avinibbhuttadhammānaṃ), inilah maksudnya – tidak ada penggunaan istilah 'tak terpisahkan' satu sama lain antara yang materi dan yang non-materi; indra-indra seperti mata dan sebagainya yang merupakan dasar indra bagi yang non-materi, yang bergantung pada kondisi-kondisi lainnya, meskipun tidak mencakup keadaan sebagai kondisi indra bagi fenomena-fenomena yang tak terpisahkan pada saat keberadaannya sendiri, mereka mungkin merupakan kondisi indra. Namun, kondisi indra yang tidak bergantung pada hal lain bagi fenomena-fenomena yang tak terpisahkan, tidaklah ada tanpa mencakup keadaan sebagai kondisi indra bagi fenomena-fenomena tersebut pada saat keberadaannya sendiri. Dan jika indra perempuan dan indra laki-laki merupakan kondisi indra bagi tanda-tanda kelamin dan sebagainya, mereka juga akan menjadi kondisi bagi fenomena-fenomena yang tak terpisahkan tersebut. Karena tidak ada materi yang menjadi kondisi indra bagi materi yang terpisah, atau non-materi bagi non-materi yang terpisah. Jika keadaannya demikian, karena tak terpisahkan dari indra perempuan dan laki-laki, pada masa kalala dan sebagainya, tanda-tanda kelamin dan sebagainya seharusnya ada, bagi fenomena-fenomena yang mana indra-indra tersebut harus mencakup keadaan sebagai kondisi indra, namun nyatanya tidak mencakup. Oleh karena itu, tanda-tanda tersebut tidaklah tak terpisahkan darinya, dan karena ketiadaan keadaan tak terpisahkan, mereka tidak mencakup keadaan sebagai kondisi indra bagi tanda-tanda tersebut. Namun bagi fenomena lainnya yang lahir bersama dengannya, mereka tidak mencakup justru karena ketiadaan sifat sebagai benih, oleh karena itu, karena tidak mencakup keadaan sebagai kondisi indra bagi tanda-tanda kelamin tersebut yang telah mencapai keadaan terpisah, bagi yang tak terpisahkan, dan bagi fenomena-fenomena lain dalam kelompok (kalāpa) yang sama, maka indra-indra tersebut bukanlah kondisi indra. Beberapa pihak berpendapat bahwa indra perempuan dan laki-laki adalah benih bagi tanda-tanda kelamin tersebut karena sifatnya yang bukan paramattha, namun mereka tetap menginginkan adanya tanda-tanda kelamin yang sesuai dengan itu bahkan pada masa kalala dan sebagainya.

ජාතිභූමිවසෙන වුත්තෙසු භෙදෙසු කුසලජාතියං රූපාවචරකුසලමෙව ආරුප්පෙ ඨපෙතබ්බන්ති ‘‘ඨපෙත්වා පන රූපාවචරකුසලං අවසෙසා කුසලාකුසලා’’ති වුත්තං. පඨමලොකුත්තරං පන දොමනස්සයුත්තඤ්ච විසුං එකා ජාති භූමි වා න හොතීති ආරුප්පෙ අලබ්භමානම්පි න ඨපිතං. හෙතුආදීසුපි ‘‘තථා අපරියාපන්නකුසලහෙතු, තථා අකුසලහෙතූ’’තිආදීසු (පට්ඨා. අට්ඨ. 1.1) එස නයො යොජෙතබ්බො.

Dalam pembagian-pembagian yang dinyatakan berdasarkan jenis (jāti) dan alam (bhūmi), dalam jenis yang kusala, hanya kusala rūpāvacara yang harus disisihkan dalam āruppa, maka dikatakan 'namun setelah menyisihkan kusala rūpāvacara, sisanya adalah kusala dan akusala'. Akan tetapi, karena lokuttara pertama dan yang disertai dengan domanassa tidaklah merupakan satu jenis atau satu alam secara terpisah, maka meskipun tidak diperoleh dalam āruppa, hal itu tidak disisihkan. Metode ini juga harus diterapkan pada kondisi-kondisi (hetu) dan sebagainya dalam bagian-bagian seperti 'demikian pula akar kusala yang tidak termasuk dalam siklus (apariyāpanna), demikian pula akar akusala'.

ඨිතික්ඛණෙති ඉදං රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස සහජාතපච්චයත්තාභාවං සන්ධාය වුත්තං. උප්පාදක්ඛණෙපි පන තස්ස ඉන්ද්‍රියපච්චයතා න සක්කා නිවාරෙතුං. වක්ඛති හි ‘‘අබ්‍යාකතං ධම්මං පටිච්ච…පෙ… අසඤ්ඤසත්තානං එකං මහාභූතං පටිච්ච…පෙ… ඉන්ද්‍රියපච්චයං කම්මපච්චයසදිස’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.66). න හි අසඤ්ඤසත්තානං ඉන්ද්‍රියපච්චයා උප්පජ්ජමානස්ස රූපස්ස රූපජීවිතින්ද්‍රියතො අඤ්ඤො ඉන්ද්‍රියපච්චයො අත්ථි, පඤ්චවොකාරෙ පවත්තෙ ච කටත්තාරූපස්ස. පටිච්චවාරාදයො ච ඡ උප්පාදක්ඛණමෙව ගහෙත්වා පවත්තා, එවඤ්ච කත්වා පච්ඡාජාතපච්චයො එතෙසු අනුලොමතො න තිට්ඨතීති.

Mengenai 'pada saat keberadaan' (ṭhitikkhaṇe), ini dikatakan dengan merujuk pada ketiadaan keadaan sebagai kondisi yang lahir-bersama (sahajātapaccaya) bagi indra-kehidupan-materi (rūpajīvitindriya). Namun bahkan pada saat kemunculan (uppādakkhaṇa), keadaan sebagai kondisi indra darinya tidak dapat dikesampingkan. Karena akan dikatakan 'bergantung pada dhamma abyākata... dan seterusnya... bergantung pada satu unsur utama (mahābhūta) dari makhluk-makhluk tak-berkesadaran (asaññasatta)... dan seterusnya... kondisi indra adalah serupa dengan kondisi kamma' (Paṭṭhāna 1.1.66). Karena bagi materi yang muncul bagi makhluk-makhluk tak-berkesadaran, tidak ada kondisi indra lain selain dari indra-kehidupan-materi, dan juga bagi materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpa) dalam proses kehidupan di alam panca-kelompok (pañcavokāra). Dan bagian-bagian seperti paṭiccavāra dan seterusnya berlangsung dengan hanya mengambil saat kemunculan saja, dan dengan melakukan demikian, kondisi yang lahir-kemudian (pacchājātapaccaya) tidak terdapat dalam bagian-bagian tersebut secara berurutan.

ඉන්ද්‍රියපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang rincian Kondisi Indra telah selesai.

17. ඣානපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

17. Penjelasan tentang Rincian Kondisi Jhāna

17. විතක්කවිචාරපීතිසොමනස්සදොමනස්සුපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතාසඞ්ඛාතානීති එත්ථ යදිපි සොමනස්සදොමනස්සසඞ්ඛාතානි ඣානඞ්ගානි නත්ථි, සුඛදුක්ඛසඞ්ඛාතානි පන සොමනස්සදොමනස්සභූතානෙව ඣානඞ්ගානි, න කායිකසුඛදුක්ඛභූතානීති ඉමස්ස දස්සනත්ථං සොමනස්සදොමනස්සග්ගහණං කතං. නනු ච ‘‘ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජෙසූ’’ති වචනෙනෙව කායිකසුඛදුක්ඛානි වජ්ජිතානීති සුඛදුක්ඛග්ගහණමෙව කත්තබ්බන්ති? න, ඣානඞ්ගසුඛදුක්ඛානං ඣානඞ්ගභාවවිසෙසනතො. ‘‘ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජෙසු සුඛදුක්ඛුපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතාසඞ්ඛාතානී’’ති හි වුත්තෙ ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණෙසු උපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතාහි සද්ධිං කායිකසුඛදුක්ඛානිපි [Pg.192] වජ්ජිතානීති එත්තකමෙව විඤ්ඤායති, න පන යානි සුඛදුක්ඛානි ඣානඞ්ගානි හොන්ති, තෙසං ඣානඞ්ගභූතො සුඛභාවො දුක්ඛභාවො ච විසෙසිතො, තස්මා සොමනස්සදොමනස්සභාවවිසිට්ඨොයෙව සුඛදුක්ඛභාවො සුඛදුක්ඛානං ඣානඞ්ගභාවොති දස්සනත්ථං සොමනස්සදොමනස්සග්ගහණං කරොති. තෙන ‘‘ද්විපඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජෙසූ’’ති වචනෙන වජ්ජියමානානම්පි සුඛදුක්ඛානං සොමනස්සදොමනස්සභාවාභාවතො ඣානඞ්ගභාවාභාවොති දස්සිතං හොති. යථාවජ්ජිතා පන සුඛදුක්ඛොපෙක්ඛෙකග්ගතා කස්මා වජ්ජිතාති? යත්ථ ඣානඞ්ගානි උද්ධරීයන්ති චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ, තත්ථ ච ඣානඞ්ගන්ති අනුද්ධටත්තා. කස්මා පන න උද්ධටාති තං දස්සෙතුං ‘‘පඤ්චන්නං පන විඤ්ඤාණකායාන’’න්තිආදිමාහ.

17. Mengenai 'yang terdiri dari vitakka, vicāra, pīti, somanassa, domanassa, upekkhā, dan pemusatan pikiran (cittekaggatā)', di sini walaupun tidak ada faktor-faktor jhāna yang disebut somanassa dan domanassa, namun sukha dan dukkha yang sebenarnya adalah somanassa dan domanassa itulah yang merupakan faktor-faktor jhāna, bukan yang merupakan sukha dan dukkha jasmani; untuk menunjukkan hal inilah penyebutan somanassa dan domanassa dilakukan. Bukankah dengan pernyataan 'dengan pengecualian dua kelompok lima kesadaran' (dvipañcaviññāṇavajjesu), sukha dan dukkha jasmani sudah dikecualikan, sehingga cukup hanya menyebut sukha dan dukkha saja? Tidak, karena adanya perbedaan dalam sifat sukha dan dukkha sebagai faktor jhāna. Sebab jika dikatakan 'dalam selain dua kelompok lima kesadaran, yang terdiri dari sukha, dukkha, upekkhā, dan cittekaggatā', maka hanya akan dipahami bahwa bersama dengan upekkhā dan cittekaggatā dalam sepuluh kesadaran tersebut, sukha dan dukkha jasmani juga dikecualikan, tetapi tidak dibedakan sifat sukha dan sifat dukkha yang menjadi faktor jhāna bagi sukha dan dukkha yang merupakan faktor jhāna tersebut. Oleh karena itu, ia menyebutkan somanassa dan domanassa untuk menunjukkan bahwa hanya sifat sukha dan dukkha yang dibedakan oleh sifat somanassa dan domanassa-lah yang merupakan sifat sukha dan dukkha dari faktor-faktor jhāna. Dengan pernyataan 'dengan pengecualian dua kelompok lima kesadaran' tersebut, ditunjukkan bahwa meskipun sukha dan dukkha yang dikecualikan itu tidak memiliki sifat somanassa dan domanassa, maka mereka tidak memiliki sifat sebagai faktor jhāna. Mengapa sukha, dukkha, upekkhā, dan ekaggatā yang telah dikecualikan itu dikecualikan? Karena dalam bagian kemunculan pikiran (cittuppādakaṇḍa) di mana faktor-faktor jhāna diangkat, mereka tidak diangkat sebagai faktor jhāna. Mengapa mereka tidak diangkat? Untuk menunjukkan hal itu, ia mengatakan 'bagi lima kelompok kesadaran' dan seterusnya.

අභිනිපාතමත්තත්තාති එතෙන ආවජ්ජනසම්පටිච්ඡනමත්තායපි චින්තනාපවත්තියා අභාවං දස්සෙති. ‘‘තෙසු විජ්ජමානානිපි උපෙක්ඛාසුඛදුක්ඛානී’’ති පොරාණපාඨො. තත්ථ උපෙක්ඛාසුඛදුක්ඛෙහෙව තංසමානලක්ඛණාය චිත්තෙකග්ගතායපි යථාවුත්තෙනෙව කාරණෙන අනුද්ධටභාවො දස්සිතොති දට්ඨබ්බො. පුබ්බෙ පන සත්ත අඞ්ගානි දස්සෙන්තෙන චත්තාරි අඞ්ගානි වජ්ජිතානීති තෙසං වජ්ජනෙ කාරණං දස්සෙන්තෙන න සමානලක්ඛණෙන ලෙසෙන දස්සෙතබ්බං. අට්ඨකථා හෙසාති. යදි ච ලෙසෙන දස්සෙතබ්බං, යථාවුත්තෙසුපි තීසු එකමෙව වත්තබ්බං සියා, තිණ්ණං පන වචනෙන තතො අඤ්ඤස්ස ඣානඞ්ගන්ති උද්ධටභාවො ආපජ්ජති, යථාවුත්තකාරණතො අඤ්ඤෙන කාරණෙන අනුද්ධටභාවො වා, තස්මා තංදොසපරිහරණත්ථං ‘‘උපෙක්ඛාචිත්තෙකග්ගතාසුඛදුක්ඛානී’’ති පඨන්ති. යෙ පන ‘‘ඣානඞ්ගභූතෙහි සොමනස්සාදීහි සුඛදුක්ඛෙන අවිභූතභාවෙන පාකටතාය ඉන්ද්‍රියකිච්චයුත්තතාය ච සමානානං සුඛාදීනං ඣානඞ්ගන්ති අනුද්ධටභාවෙ කාරණං වත්තබ්බං, න චිත්තෙකග්ගතායාති සා එත්ථ න ගහිතා’’ති වදන්ති, තෙසං තං රුචිමත්තං. යදි ඣානඞ්ගසමානානං ඣානඞ්ගන්ති අනුද්ධටභාවෙ කාරණං වත්තබ්බං, චිත්තෙකග්ගතා චෙත්ථ ඣානඞ්ගභූතාය විචිකිච්ඡායුත්තමනොධාතුආදීසු චිත්තෙකග්ගතාය සමානාති තස්සා අනුද්ධටභාවෙ කාරණං වත්තබ්බමෙවාති. සෙසාහෙතුකෙසුපි ඣානඞ්ගං උද්ධටමෙව උද්ධරණට්ඨානෙ චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙති අධිප්පායො.

‘Abhinipātamattattā’ (karena sifatnya yang sekadar jatuh pada objek)—dengan ini ia menunjukkan ketiadaan kelangsungan pemikiran bahkan pada sekadar perhatian (āvajjana) dan penerimaan (sampaṭicchana). Bacaan kuno berbunyi: ‘Tesu vijjamānānipi upekkhāsukhadukkhānīti’. Di sana, harus dipahami bahwa ketiadaan kondisi yang kacau (anuddhaṭabhāvo) juga ditunjukkan bagi pemusatan pikiran (cittekaggatā), yang memiliki karakteristik serupa dengan equanimitas, kebahagiaan, dan penderitaan, melalui alasan yang telah disebutkan sebelumnya. Namun, sebelumnya, bagi yang menunjukkan tujuh faktor, empat faktor diabaikan; maka ketika menunjukkan alasan pengabaian faktor-faktor tersebut, hal itu tidak boleh ditunjukkan dengan dalih karakteristik yang sama. Sebab ini adalah kitab komentar (Aṭṭhakathā). Dan jika harus ditunjukkan dengan dalih, maka di antara tiga faktor yang disebutkan, hanya satu yang seharusnya diucapkan. Namun dengan penyebutan tiga faktor tersebut, maka muncul konsekuensi bahwa selain itu adalah faktor jhāna yang berada dalam kondisi kacau (uddhaṭabhāvo), atau ketiadaan kondisi kacau karena alasan selain yang disebutkan. Oleh karena itu, untuk menghindari kesalahan tersebut, mereka membaca ‘upekkhācittekaggatāsukhadukkhānīti’. Sedangkan mereka yang mengatakan, ‘karena kondisi yang tidak jelas dan keterlibatan dalam fungsi indra dari kebahagiaan dan lainnya yang setara dengan kegembiraan dan faktor jhāna lainnya, alasan ketiadaan kondisi kacau harus dinyatakan bagi kebahagiaan dan lainnya sebagai faktor jhāna, bukan bagi pemusatan pikiran; maka ia tidak diambil di sini,’ itu hanyalah preferensi mereka sendiri. Jika alasan ketiadaan kondisi kacau harus dinyatakan bagi faktor-faktor yang setara dengan faktor jhāna sebagai faktor jhāna, maka pemusatan pikiran di sini pun—yang setara dengan pemusatan pikiran dalam unsur pikiran (manodhātu) yang disertai keragu-raguan dan sebagainya yang merupakan faktor jhāna—alasan ketiadaan kondisi kacau bagi hal itu pun harus dinyatakan. Maksudnya adalah bahwa pada kesadaran tanpa akar (ahetuka) lainnya pun, faktor jhāna telah dikeluarkan di bagian kemunculan kesadaran (cittuppādakaṇḍa) dalam konteks pengeluaran (uddharaṇa).

ඣානපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan deskripsi kondisi jhāna (jhānapaccayaniddesa) telah selesai.

18. මග්ගපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

18. Penjelasan Deskripsi Kondisi Jalan (Maggapaccayaniddesa)

18. පඤ්ඤා [Pg.193] විතක්කො සම්මාවාචාකම්මන්තාජීවා වීරියං සති සමාධි මිච්ඡාදිට්ඨි මිච්ඡාවාචාකම්මන්තාජීවාති ඉමානි ද්වාදසඞ්ගානීති එත්ථ දුවිධම්පි සඞ්කප්පං වීරියං සමාධිඤ්ච විතක්කවීරියසමාධිවචනෙහි සඞ්ගණ්හිත්වා ‘‘අයමෙව ඛො, ආවුසො, අට්ඨඞ්ගිකො මිච්ඡාමග්ගො අබ්‍රහ්මචරියං. සෙය්‍යථිදං – මිච්ඡාදිට්ඨි…පෙ… මිච්ඡාසමාධී’’තිආදීහි (සං. නි. 5.18) සුත්තවචනෙහි මිච්ඡාවාචාකම්මන්තාජීවෙසුපි මග්ගඞ්ගවොහාරසිද්ධිතො තෙහි සහ ද්වාදසඞ්ගානි ඉධ ලබ්භමානානි ච අලබ්භමානානි ච මග්ගඞ්ගවචනසාමඤ්ඤෙන සඞ්ගණ්හිත්වා වුත්තානි. එවඤ්හි සුත්තන්තවොහාරොපි දස්සිතො හොති, එවං පන දස්සෙන්තෙන ‘‘මග්ගපච්චයනිද්දෙසෙ මග්ගඞ්ගානී’’ති එවං උද්ධරිත්වා තස්ස පාඨගතස්ස මග්ගඞ්ගසද්දස්ස අත්ථභාවෙන ඉමානි ද්වාදසඞ්ගානි න දස්සෙතබ්බානි. න හි පාළියං මග්ගඞ්ගසද්දස්ස මිච්ඡාවාචාකම්මන්තාජීවොති අත්ථො වත්තබ්බො. තෙහි සම්මාවාචාදීහි පටිපක්ඛා චෙතනාධම්මා තප්පටිපක්ඛභාවතොයෙව ‘‘මිච්ඡාමග්ගඞ්ගානී’’ති සුත්තෙ වුත්තානි, න පන මග්ගපච්චයභාවෙන. මග්ගඞ්ගානි මග්ගපච්චයභූතානි ච ඉධ පාළියං ‘‘මග්ගඞ්ගානී’’ති වුත්තානි, න ච අඤ්ඤං උද්ධරිත්වා අඤ්ඤස්ස අත්ථො වත්තබ්බො. පරියායනිප්පරියායමග්ගඞ්ගදස්සනත්ථං පන ඉච්ඡන්තෙන පාළිගතමග්ගඞ්ගසද්දපතිරූපකො අඤ්ඤො මග්ගඞ්ගසද්දො උභයපදත්ථො උද්ධරිතබ්බො යථා ‘‘අධිකරණං නාම චත්තාරි අධිකරණානී’’ති (පාරා. 386, 405). ඉධ පන ‘‘මග්ගපච්චයනිද්දෙසෙ මග්ගඞ්ගානී’’ති පාළිගතොයෙව මග්ගඞ්ගසද්දො උද්ධටො, න ච අත්ථුද්ධරණවසෙන දස්සෙත්වා අධිප්පෙතත්ථනියමනං කතං, තස්මා පාළියං මග්ගඞ්ගසද්දස්ස මිච්ඡාවාචාදීනං අත්ථභාවො මා හොතූති ‘‘සම්මාදිට්ඨිසඞ්කප්පවාචාකම්මන්තාජීවවායාමසතිසමාධිමිච්ඡාදිට්ඨිසඞ්කප්පවායාමසමාධයොති ඉමානි ද්වාදසඞ්ගානී’’ති පඨන්ති. නනු එවං ‘‘අහෙතුකචිත්තුප්පාදවජ්ජෙසූ’’ති න වත්තබ්බං. න හි තෙසු සම්මාදිට්ඨිආදයො යථාවුත්තා සන්ති, යෙ වජ්ජෙතබ්බා සියුන්ති? න, උප්පත්තිට්ඨානනියමනත්ථත්තා. අහෙතුකචිත්තුප්පාදවජ්ජෙස්වෙව එතානි උප්පජ්ජන්ති, නාහෙතුකචිත්තුප්පාදෙසු. තත්ථුප්පන්නානි ද්වාදසඞ්ගානීති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො.

18. Kebijaksanaan, pemikiran, ucapan benar, perbuatan benar, mata pencaharian benar, kegigihan, kesadaran, konsentrasi, pandangan salah, ucapan salah, perbuatan salah, mata pencaharian salah—dua belas faktor ini; di sini, dengan menyertakan kedua jenis tekad, kegigihan, dan konsentrasi dalam kata-kata ‘pemikiran, kegigihan, dan konsentrasi’, berdasarkan kutipan sutta seperti: ‘Hanya inilah, kawan, jalan salah berunsur delapan, kehidupan yang tidak suci. Yaitu—pandangan salah... dan seterusnya... konsentrasi salah’ dan seterusnya (Saṃ. Ni. 5.18), karena penggunaan istilah faktor jalan (maggaṅga) pada ucapan salah, perbuatan salah, dan mata pencaharian salah telah mapan, maka bersama dengan itu, dua belas faktor ini, baik yang ditemukan maupun yang tidak ditemukan di sini, disebutkan dengan menyertakannya di bawah istilah umum ‘faktor jalan’. Dengan cara ini, penggunaan istilah menurut Suttanta juga ditunjukkan. Namun, dengan menunjukkan demikian, setelah mengangkat ‘faktor-faktor jalan dalam penjelasan kondisi jalan’ (maggapaccayaniddese maggaṅgānīti), dua belas faktor ini tidak boleh ditunjukkan sebagai makna dari kata ‘faktor jalan’ yang terdapat dalam teks tersebut. Karena dalam Pāḷi, makna dari kata ‘faktor jalan’ tidak seharusnya dikatakan sebagai ucapan salah, perbuatan salah, dan mata pencaharian salah. Fenomena kehendak (cetanā) yang merupakan lawan dari ucapan benar dan sebagainya tersebut, hanya karena kedudukannya sebagai lawan dari hal tersebut, maka disebut sebagai ‘faktor jalan salah’ dalam sutta, bukan sebagai kondisi jalan (maggapaccaya). Faktor-faktor jalan yang juga merupakan kondisi jalan disebut sebagai ‘faktor jalan’ (maggaṅgāni) di sini dalam Pāḷi, dan seseorang tidak boleh mengangkat satu hal lalu menyatakan makna untuk hal lainnya. Namun, bagi yang ingin menunjukkan faktor jalan secara kiasan (pariyāya) dan non-kiasan (nippariyāya), kata ‘faktor jalan’ yang lain—yang serupa dengan kata faktor jalan dalam Pāḷi namun mencakup kedua makna tersebut—harus diangkat seperti dalam ‘Apa yang disebut perkara (adhikaraṇa) adalah empat perkara’ (Pārā. 386, 405). Namun di sini, kata ‘faktor jalan’ dari teks Pāḷi itu sendiri yang diangkat dalam ‘maggapaccayaniddese maggaṅgānīti’, dan penentuan makna yang dimaksudkan tidak dilakukan melalui cara pengangkatan yang berbeda tersebut. Oleh karena itu, agar makna ucapan salah dan sebagainya tidak menjadi makna dari kata faktor jalan dalam Pāḷi, mereka membaca: ‘Pandangan benar, tekad [benar], ucapan [benar], perbuatan [benar], mata pencaharian [benar], usaha [benar], kesadaran [benar], konsentrasi [benar], pandangan salah, tekad salah, usaha salah, konsentrasi salah; inilah dua belas faktor tersebut.’ Bukankah jika demikian, tidak seharusnya dikatakan ‘kecuali dalam kemunculan kesadaran tanpa akar’? Karena di dalamnya tidak terdapat pandangan benar dan sebagainya sebagaimana yang telah disebutkan, yang seharusnya dikecualikan? Tidak demikian, karena pernyataan itu bertujuan untuk menentukan tempat kemunculannya. Faktor-faktor ini muncul hanya dalam kesadaran selain kemunculan kesadaran tanpa akar, bukan dalam kemunculan kesadaran tanpa akar. Faktor-dua-belas yang muncul di sanalah [selain tanpa akar] yang merupakan makna di sini.

මග්ගපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan deskripsi kondisi jalan (maggapaccayaniddesa) telah selesai.

20. විප්පයුත්තපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

20. Penjelasan Deskripsi Kondisi Terdisosiasi (Vippayuttapaccayaniddesa)

20. සම්පයොගාසඞ්කාය [Pg.194] අභාවතොති එතෙන සම්පයොගාසඞ්කාවත්ථුභූතො උපකාරකභාවො විප්පයුත්තපච්චයතාති දස්සෙති.

20. ‘Karena ketiadaan keraguan akan asosiasi (sampayoga)’—dengan ini ia menunjukkan bahwa sifat membantu yang menjadi landasan bagi keraguan akan asosiasi adalah kondisi yang terdisosiasi (vippayuttapaccaya).

විප්පයුත්තපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan deskripsi kondisi terdisosiasi (vippayuttapaccayaniddesa) telah selesai.

21. අත්ථිපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

21. Penjelasan Deskripsi Kondisi Kehadiran (Atthipaccayaniddesa)

21. කුසලාදිවසෙන පඤ්චවිධො අත්ථිපච්චයො වුත්තො, න නිබ්බානං. යො හි අත්ථිභාවාභාවෙන අනුපකාරකො අත්ථිභාවං ලභිත්වා උපකාරකො හොති, සො අත්ථිපච්චයො හොති. නිබ්බානඤ්ච නිබ්බානාරම්මණානං න අත්තනො අත්ථිභාවාභාවෙන අනුපකාරකං හුත්වා අත්ථිභාවලාභෙන උපකාරකං හොති. උප්පාදාදියුත්තානං වා නත්ථිභාවොපකාරකතාවිරුද්ධො උපකාරකභාවො අත්ථිපච්චයතාති න නිබ්බානං අත්ථිපච්චයො.

21. Kondisi kehadiran dinyatakan dalam lima kategori berdasarkan kusala dan sebagainya, bukan Nibbāna. Sebab sesuatu yang karena ketiadaan keberadaannya tidak membantu, namun setelah memperoleh keberadaan menjadi membantu, itulah yang menjadi kondisi kehadiran. Dan Nibbāna, bagi objek-objek Nibbāna, tidaklah menjadi tidak membantu karena ketiadaan keberadaannya sendiri lalu menjadi membantu karena memperoleh keberadaan. Atau, bagi hal-hal yang memiliki kemunculan dan sebagainya, sifat membantu yang berlawanan dengan bantuan ketiadaan keberadaan (natthibhāvopakāratā) adalah sifat kondisi kehadiran; oleh karena itu Nibbāna bukanlah kondisi kehadiran.

සති ච යෙසං පච්චයා හොන්ති, තෙහි එකතො පුරෙතරං පච්ඡා ච උප්පන්නත්තෙ සහජාතාදිපච්චයත්තාභාවතො ආහ ‘‘ආහාරො ඉන්ද්‍රියඤ්ච සහජාතාදිභෙදං න ලභතී’’ති. තදභාවො ච එතෙසං ධම්මසභාවවසෙන දට්ඨබ්බො.

Dan mengenai hal-hal yang menjadi kondisi, karena kemunculannya lebih awal, bersamaan, atau lebih lambat dari hal-hal tersebut, maka karena ketiadaan sifat kondisi conascence (sahajātā) dan sebagainya, ia berkata: ‘Nutrisi dan fakultas (indriya) tidak memperoleh pembagian conascence dan sebagainya.’ Dan ketiadaan hal itu harus dipahami berdasarkan sifat alami dari fenomena (dhammasabhāva) tersebut.

අත්ථිපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan deskripsi kondisi kehadiran (atthipaccayaniddesa) telah selesai.

22-23-24. නත්ථිවිගතඅවිගතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා

22-23-24. Penjelasan Deskripsi Kondisi Ketiadaan, Kelenyapan, dan Non-kelenyapan (Natthi-vigata-avigatapaccayaniddesa)

22-23. පච්චයලක්ඛණමෙව හෙත්ථ නානන්ති එතෙන නත්ථිවිගතපච්චයෙසු අත්ථිඅවිගතපච්චයෙසු ච බ්‍යඤ්ජනමත්තෙයෙව නානත්තං, න අත්ථෙති ඉදං යො පච්චයොති අත්ථො, තස්මිං නානත්තං නත්ථි, බ්‍යඤ්ජනසඞ්ගහිතෙ පච්චයලක්ඛණමත්තෙයෙව නානත්තන්ති ඉමමත්ථං සන්ධාය වුත්තන්ති විඤ්ඤායති.

22-23. ‘Hanya karakteristik kondisi (paccaya) sajalah yang berbeda di sini’—dengan ini dipahami bahwa maksudnya adalah dalam kondisi ketiadaan (natthi) dan kondisi kelenyapan (vigata), serta dalam kondisi kehadiran (atthi) dan kondisi non-kelenyapan (avigata), terdapat perbedaan hanya pada istilah saja, bukan pada esensinya; maksudnya adalah dalam hal ‘apa kondisi itu’, tidak ada perbedaan, tetapi perbedaan hanya ada pada karakteristik kondisi yang tercakup dalam istilah tersebut; demikianlah maksud yang disampaikan.

නත්ථිවිගතඅවිගතපච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan deskripsi kondisi ketiadaan, kelenyapan, dan non-kelenyapan telah selesai.

පච්චයනිද්දෙසවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan deskripsi kondisi-kondisi (paccayaniddesa) telah selesai.

පච්චයනිද්දෙසපකිණ්ණකවිනිච්ඡයකථාවණ්ණනා

Penjelasan Kisah Penentuan Serba-serbi Deskripsi Kondisi (Paccayaniddesapakiṇṇakavinicchayakathā)

‘‘ලොභදොසමොහා [Pg.195] විපාකපච්චයාපි න හොන්ති, සෙසානං සත්තරසන්නං පච්චයානං වසෙන පච්චයා හොන්තී’’තිආදිමපාඨො. එත්ථ ච ලොභදොසමොහානං පච්චෙකං සත්තරසහි පච්චයෙහි පච්චයභාවො වුත්තො, සබ්බෙ හෙතූ සහ අග්ගහෙත්වා එකධම්මස්ස අනෙකපච්චයභාවදස්සනත්ථං අමොහාදීනං විසුං ගහිතත්තාති දොසස්සපි සත්තරසහි පච්චයභාවො ආපජ්ජති, තථා ච සති දොසස්සපි ගරුකරණං පාළියං වත්තබ්බං සියා. ‘‘අකුසලො පන ආරම්මණාධිපති නාම ලොභසහගතචිත්තුප්පාදො වුච්චතී’’ති (පට්ඨා. අට්ඨ. 1.4) එත්ථාපි ලොභදොසසහගතචිත්තුප්පාදාති වත්තබ්බං සියා, න පන වුත්තං, තස්මා දොසස්ස අධිපතිපච්චයතාපි නිවාරෙතබ්බා. න ච ‘‘සෙසාන’’න්ති වචනෙන අධිපතිපච්චයො නිවාරිතො, අථ ඛො සඞ්ගහිතො පුරෙජාතාදීහි යථාවුත්තෙහි සෙසත්තාති තන්නිවාරණත්ථං දොසං ලොභමොහෙහි සහ අග්ගහෙත්වා විසුඤ්ච අග්ගහෙත්වා ‘‘දොසො අධිපතිපච්චයොපි න හොති, සෙසානං පච්චයානං වසෙන පච්චයො හොතී’’ති පඨන්ති. ඉමිනා නයෙනාති එතෙන ඵොට්ඨබ්බායතනස්ස සහජාතාදිපච්චයභාවං, සබ්බධම්මානං යථායොගං හෙතාදිපච්චයභාවඤ්ච දස්සෙති. න හි එතං එකපච්චයස්ස අනෙකපච්චයභාවදස්සනන්ති රූපාදීනං පකතූපනිස්සයභාවො ච එතෙන දස්සිතොති දට්ඨබ්බො.

''Loba, dosa, dan moha juga bukan merupakan kondisi hasil (vipākapaccaya), tetapi menjadi kondisi melalui tujuh belas kondisi lainnya,'' demikian bunyi teks aslinya. Dan di sini, status sebagai kondisi melalui tujuh belas kondisi disebutkan untuk masing-masing loba, dosa, dan moha secara terpisah, demi menunjukkan status sebagai banyak kondisi dari satu fenomena tanpa mengambil semua akar (hetu) secara bersamaan, karena amoha dan yang lainnya diambil secara tersendiri; maka status kebencian (dosa) sebagai kondisi melalui tujuh belas kondisi juga berlaku, dan jika demikian halnya, maka dalam teks Pāli seharusnya disebutkan tentang menjadikan kebencian sebagai yang utama (garukaraṇa). ''Namun, yang disebut sebagai kondisi predominan objek (ārammaṇādhipati) yang tidak bajik adalah timbulnya kesadaran yang disertai loba'' (Paṭṭhā. Aṭṭha. 1.4)—di sini pun seharusnya dikatakan 'timbulnya kesadaran yang disertai loba dan dosa', namun tidak disebutkan demikian, oleh karena itu status dosa sebagai kondisi predominan (adhipati) juga harus dikesampingkan. Dan kondisi predominan tidak dikesampingkan dengan kata ''sesānaṃ'' (dari yang lainnya), melainkan karena ia termasuk dalam kondisi yang timbul lebih dulu (purejāta) dan sebagainya sebagaimana telah disebutkan sebagai yang tersisa; maka untuk mengesampingkan hal tersebut, tanpa mengambil dosa bersama loba dan moha serta tanpa mengambilnya secara tersendiri, mereka membaca: ''dosa juga bukan merupakan kondisi predominan, ia menjadi kondisi melalui kondisi-kondisi lainnya.'' Dengan cara ini—ini menunjukkan status sebagai kondisi yang timbul bersama (sahajāta) dan lainnya dari landasan sentuhan (phoṭṭhabbāyatana), dan status sebagai kondisi akar dan lainnya dari semua fenomena sebagaimana mestinya. Sebab ini bukanlah penunjukan status sebagai banyak kondisi dari satu kondisi saja; melainkan harus dipahami bahwa status sebagai pendukung alami (pakatūpanissaya) dari bentuk-bentuk (rūpa) dan lainnya juga ditunjukkan oleh hal ini.

චතුන්නං ඛන්ධානං භෙදා චක්ඛුවිඤ්ඤාණධාතුආදයොති භෙදං අනාමසිත්වා තෙ එව ගහෙත්වා ආහ ‘‘චතූසු ඛන්ධෙසූ’’ති. මිච්ඡාවාචාකම්මන්තාජීවා තෙහි චෙව කම්මාහාරපච්චයෙහි චාති එකූනවීසතිධාති ඉදමෙවං න සක්කා වත්තුං. න හි මිච්ඡාවාචාදයො මිච්ඡාදිට්ඨි විය මග්ගපච්චයා හොන්ති චෙතනාය මග්ගපච්චයත්තාභාවතො. යදි ච භවෙය්‍ය, පඤ්හාවාරෙ ‘‘කම්මපච්චයා මග්ගෙ තීණී’’ති වත්තබ්බං සියා, තස්මා මිච්ඡාවාචාදීනං මග්ගපච්චයභාවො න වත්තබ්බො. පට්ඨානසංවණ්ණනා හෙසා. සෙසපච්චයභාවො ච චෙතනාය අනෙකපච්චයභාවවචනෙන වුත්තොයෙවාති න ඉදං පඨිතබ්බන්ති න පඨන්ති. ‘‘අහිරිකං…පෙ… මිද්ධං උද්ධච්චං විචිකිච්ඡා’’තිආදිමපාඨො, විචිකිච්ඡා පන අධිපතිපච්චයො න හොතීති තං තත්ථ අපඨිත්වා ‘‘විචිකිච්ඡාඉස්සාමච්ඡරියකුක්කුච්චානි තතො අධිපතිපච්චයං අපනෙත්වා’’ති එවමෙත්ථ පඨන්ති.

Karena adanya perbedaan dari empat gugusan (khandha), seperti unsur kesadaran mata dan sebagainya, maka tanpa menyebutkan perbedaannya, ia mengambil hal-hal itu sendiri dan berkata ''dalam empat gugusan.'' Ucapan salah, perbuatan salah, dan mata pencaharian salah, bersama dengan kondisi kamma dan makanan, berjumlah sembilan belas cara—hal ini tidak dapat dikatakan demikian. Sebab ucapan salah dan lainnya tidak menjadi kondisi jalan (maggapaccaya) seperti halnya pandangan salah, karena kehendak (cetanā) tidak memiliki status sebagai kondisi jalan (dalam konteks ini). Dan jika memang demikian, dalam bagian pertanyaan (pañhāvāra) seharusnya dikatakan ''tiga dalam jalan melalui kondisi kamma''; oleh karena itu, status ucapan salah dan lainnya sebagai kondisi jalan tidak boleh disebutkan. Ini adalah penjelasan dari Paṭṭhāna. Dan status sebagai kondisi lainnya bagi kehendak sudah disebutkan melalui pernyataan tentang statusnya sebagai banyak kondisi; maka mereka tidak membaca bagian ini karena dianggap tidak perlu dibaca. ''Ketidakmaluan... dan seterusnya... kemalasan, kegelisahan, keragu-raguan,'' demikian bunyi teks aslinya, namun karena keragu-raguan bukan merupakan kondisi predominan, maka setelah tidak membacanya di sana, mereka membaca di sini: ''setelah mengeluarkan kondisi predominan dari keragu-raguan, iri hati, kekikiran, dan penyesalan.''

‘‘චත්තාරි [Pg.196] මහාභූතානි ආරම්මණ…පෙ… පුරෙජාතවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවසෙන දසධා පච්චයා හොන්ති, පුන තථා හදයවත්ථූ’’ති පුරිමපාඨො, මහාභූතානි පන විප්පයුත්තපච්චයා න හොන්තීති ‘‘පුරෙජාතඅත්ථිඅවිගතවසෙන නවධා පච්චයා හොන්ති, විප්පයුත්තපච්චයං පක්ඛිපිත්වා දසධා වත්ථු’’න්ති පඨන්ති. එත්තකමෙවෙත්ථ අපුබ්බන්ති එතස්මිං පුරෙජාතපච්චයෙ සහජාතනිස්සයෙහි අපුබ්බං රූපසද්දගන්ධරසායතනමත්තමෙවාති අත්ථො, ආරම්මණානි පනෙතානි ආරම්මණපච්චයධම්මානං අනෙකපච්චයභාවෙ වුත්තානීති සබ්බාතික්කන්තපච්චයාපෙක්ඛා එතෙසං අපුබ්බතා නත්ථීති. ඉන්ද්‍රියාදීසු අපුබ්බං නත්ථීති රූපජීවිතින්ද්‍රියස්සපි අරූපජීවිතින්ද්‍රියතො අපුබ්බස්ස පච්චයභාවස්ස අභාවං මඤ්ඤමානෙන අපුබ්බතා න වුත්තා. තස්ස පන පුරෙජාතපච්චයභාවතො අපුබ්බතා. කබළීකාරාහාරස්ස ච පුරෙජාතෙන සද්ධිං සත්තධා පච්චයභාවො යොජෙතබ්බො.

''Empat unsur besar (mahābhūta) menjadi kondisi dalam sepuluh cara melalui kekuatan objek... dan seterusnya... yang timbul lebih dulu, tidak berasosiasi, ada, dan tidak lenyap; kemudian landasan jantung (hadayavatthu) juga demikian,'' demikian teks sebelumnya. Namun, karena unsur-unsur besar bukan merupakan kondisi yang tidak berasosiasi (vippayuttapaccaya), mereka membaca: ''menjadi kondisi dalam sembilan cara melalui kekuatan yang timbul lebih dulu, ada, dan tidak lenyap; sedangkan landasan (vatthu) menjadi sepuluh cara dengan menyertakan kondisi yang tidak berasosiasi.'' Hanya sejauh inilah hal baru di sini—artinya, dalam kondisi yang timbul lebih dulu (purejātapaccaya) ini, yang baru hanyalah landasan bentuk, suara, bau, dan rasa dibandingkan dengan pendukung yang timbul bersama (sahajātanissaya); namun karena objek-objek ini telah disebutkan dalam status sebagai banyak kondisi dari fenomena kondisi objek (ārammaṇapaccayadhamma), maka tidak ada kebaruan bagi objek-objek tersebut dalam kaitannya dengan kondisi-kondisi yang melampaui semuanya. Mengenai indra dan lainnya, tidak ada hal baru—maksudnya, status sebagai kondisi yang baru bagi indra kehidupan jasmani tidak disebutkan karena dianggap tidak ada perbedaan dari indra kehidupan batin. Namun, ia memiliki kebaruan karena statusnya sebagai kondisi yang timbul lebih dulu. Dan bagi makanan jasmani (kabaḷīkārahāra), statusnya sebagai tujuh macam kondisi bersama dengan yang timbul lebih dulu harus diterapkan.

ආකාරොති මූලාදිආකාරො. අත්ථොති තෙනාකාරෙන උපකාරකතා. ‘‘යෙනාකාරෙනා’’ති එතස්ස වා අත්ථවචනං ‘‘යෙනත්ථෙනා’’ති. විපාකහෙතූසුයෙව ලබ්භතීති එත්ථ අමොහවිපාකහෙතුස්ස අධිපතිපච්චයභාවො ච ලොකුත්තරවිපාකෙයෙව ලබ්භතීති. එවං සබ්බත්ථ ලබ්භමානාලබ්භමානං සල්ලක්ඛෙතබ්බං. විප්පයුත්තං අපඨිත්වා ‘‘ඡහාකාරෙහී’’ති පුරිමපාඨො, තං පන පඨිත්වා ‘‘සත්තහාකාරෙහී’’ති පඨන්ති. උක්කට්ඨපරිච්ඡෙදො හෙත්ථ වුච්චති, න ච යං ආරම්මණං නිස්සයො හොති, තං විප්පයුත්තං න හොතීති.

Yang dimaksud dengan 'cara' (ākāro) adalah cara seperti akar (mūla) dan sebagainya. Yang dimaksud dengan 'makna' (attho) adalah fungsi membantu melalui cara tersebut. Atau penjelasan makna dari ''melalui cara apa'' adalah ''melalui makna apa.'' Mengenai ''hanya ditemukan dalam akar-akar hasil (vipākahetu)'', di sini status amoha sebagai akar hasil dan sebagai kondisi predominan hanya ditemukan dalam hasil yang melampaui dunia (lokuttaravipāka). Demikianlah apa yang ditemukan dan tidak ditemukan di segala tempat harus diperhatikan. Tanpa membaca 'tidak berasosiasi' (vippayutta), teks aslinya berbunyi ''melalui enam cara,'' namun setelah membacanya, mereka membaca ''melalui tujuh cara.'' Sebab di sini disebutkan batasan yang paling tinggi, dan bukanlah berarti bahwa apa yang menjadi objek dan pendukung (nissaya) itu tidak bisa menjadi tidak berasosiasi (vippayutta).

අනන්තරසමනන්තරෙසු යං කම්මපච්චයො හොති, තං න ආසෙවනපච්චයො. යඤ්ච ආසෙවනපච්චයො හොති, න තං කම්මපච්චයොති දට්ඨබ්බං. ‘‘පකතූපනිස්සයො පකතූපනිස්සයොවා’’ති වුත්තං, කම්මපච්චයොපි පන සො හොති, තස්මා ‘‘කම්මපච්චයො චා’’ති පඨන්ති. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – පකතූපනිස්සයො යෙභුය්‍යෙන පකතූපනිස්සයොව හොති, කොචි පනෙත්ථ කම්මපච්චයො ච හොතීති. ‘‘ආරම්මණපුරෙජාතෙ පනෙත්ථ ඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තපච්චයතා න ලබ්භතී’’ති වුත්තං. තත්ථ ආරම්මණපුරෙජාතන්ති යදි කඤ්චි ආරම්මණභූතං පුරෙජාතං වුත්තං, ආරම්මණභූතස්ස වත්ථුස්ස විප්පයුත්තපච්චයතා ලබ්භතීති සා න ලබ්භතීති න වත්තබ්බා. අථ පන [Pg.197] වත්ථුපුරෙජාතතො අඤ්ඤං වත්ථුභාවරහිතාරම්මණමෙව ‘‘ආරම්මණපුරෙජාත’’න්ති වුත්තං, තස්ස නිස්සයපච්චයතා න ලබ්භතීති ‘‘නිස්සයින්ද්‍රියවිප්පයුත්තපච්චයතා න ලබ්භතී’’ති වත්තබ්බං. ඉතො උත්තරිපීති පුරෙජාතතො පරතොපීති අත්ථො, ඉතො වා ඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තතො නිස්සයින්ද්‍රියවිප්පයුත්තතො වා උත්තරි ආරම්මණාධිපතිආදි ච ලබ්භමානාලබ්භමානං වෙදිතබ්බන්ති අත්ථො වත්තබ්බො. කම්මාදීසු පන ලබ්භමානාලබ්භමානං න වක්ඛතීති පුරිමොයෙවෙත්ථ අත්ථො අධිප්පෙතො.

Dalam kondisi kedekatan (anantara) dan kedekatan segera (samanantara), apa yang merupakan kondisi kamma, itu bukan merupakan kondisi pengulangan (āsevanapaccaya). Dan apa yang merupakan kondisi pengulangan, itu bukan merupakan kondisi kamma; hal ini harus dipahami demikian. Dikatakan bahwa ''pendukung alami (pakatūpanissaya) adalah hanya pendukung alami saja,'' namun ia juga merupakan kondisi kamma, oleh karena itu mereka membaca ''dan kondisi kamma.'' Inilah maknanya di sini—pendukung alami pada umumnya memang hanya pendukung alami saja, tetapi ada beberapa di antaranya yang juga merupakan kondisi kamma. Dikatakan: ''Namun dalam objek yang timbul lebih dulu (ārammaṇapurejāta), status sebagai kondisi indra dan tidak berasosiasi tidak ditemukan.'' Dalam hal itu, jika yang dimaksud dengan 'objek yang timbul lebih dulu' adalah segala sesuatu yang timbul lebih dulu yang menjadi objek, maka status sebagai kondisi tidak berasosiasi dari landasan (vatthu) yang menjadi objek itu ditemukan, sehingga tidak boleh dikatakan bahwa itu tidak ditemukan. Akan tetapi, jika yang dimaksud dengan 'objek yang timbul lebih dulu' hanyalah objek yang terlepas dari statusnya sebagai landasan selain dari landasan yang timbul lebih dulu, maka statusnya sebagai kondisi pendukung (nissayapaccaya) tidak ditemukan, sehingga harus dikatakan: ''status sebagai kondisi pendukung, indra, dan tidak berasosiasi tidak ditemukan.'' Mengenai ''bahkan lebih dari itu''—artinya bahkan lebih jauh dari yang timbul lebih dulu; atau maknanya adalah harus diketahui apa yang ditemukan dan tidak ditemukan seperti predominansi objek dan lainnya lebih jauh dari indra dan yang tidak berasosiasi, atau dari pendukung, indra, dan yang tidak berasosiasi. Namun, karena apa yang ditemukan dan tidak ditemukan dalam kamma dan lainnya tidak akan disebutkan, maka makna yang pertamalah yang dimaksudkan di sini.

‘‘කබළීකාරො ආහාරො ආහාරපච්චයොවා’’ති පුරිමපාඨො, අත්ථිඅවිගතපච්චයොපි පන සො හොති, තෙන ‘‘කබළීකාරො ආහාරො ආහාරපච්චයත්තං අවිජහන්තොව අත්ථිඅවිගතානං වසෙන අපරෙහිපි ද්වීහාකාරෙහි අනෙකපච්චයභාවං ගච්ඡතී’’ති පඨන්ති.

''Makanan jasmani adalah hanya kondisi makanan (āhārapaccaya) saja,'' demikian bunyi teks aslinya; namun ia juga merupakan kondisi ada (atthi) dan tidak lenyap (avigata), oleh karena itu mereka membaca: ''makanan jasmani, tanpa meninggalkan statusnya sebagai kondisi makanan, mencapai status sebagai banyak kondisi melalui dua cara lainnya yaitu melalui kekuatan kondisi ada dan tidak lenyap.''

‘‘යථානුරූපං ඣානපච්චයෙ වුත්තානං දසන්නං හෙතුඅධිපතීනඤ්චාති ඉමෙසං වසෙනා’’ති පුරිමපාඨො, ‘‘යථානුරූපං ඣානපච්චයෙ වුත්තානං මග්ගවජ්ජානං නවන්නං හෙතුඅධිපතිඣානානඤ්චාති ඉමෙසං වසෙනා’’ති පච්ඡිමපාඨො, තෙසු විචාරෙත්වා යුත්තො ගහෙතබ්බො.

‘‘Melalui sepuluh akar (hetu) dan dominansi (adhipatī) yang disebutkan dalam kondisi-kondisi jhāna sebagaimana mestinya’’ adalah bacaan sebelumnya, ‘‘Melalui sembilan jalan (magga) —kecuali yang tidak sesuai— dan akar, dominansi, serta jhāna yang disebutkan dalam kondisi-kondisi jhāna sebagaimana mestinya’’ adalah bacaan kemudian; di antara keduanya, yang benar harus diambil setelah melakukan pemeriksaan.

සමනන්තරනිරුද්ධතාය ආරම්මණභාවෙන ච සදිසො පච්චයභාවො පච්චයසභාගතා, විරුද්ධපච්චයතා පච්චයවිසභාගතා. ‘‘ඉමිනා උපායෙනා’’ති වචනතො හෙතුආදීනං සහජාතානං සහජාතභාවෙන සභාගතා, සහජාතාසහජාතානං හෙතුආරම්මණාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤවිසභාගතාති එවමාදිනා උපායෙන සභාගතා විසභාගතා යොජෙතබ්බා.

Kesamaan sifat kondisi (paccayasabhāgatā) adalah keadaan kondisi yang serupa melalui lenyapnya yang segera (setelahnya) dan melalui keadaan sebagai objek; ketidaksamaan sifat kondisi (paccayavisabhāgatā) adalah keadaan kondisi yang bertentangan. Berdasarkan pernyataan ‘‘melalui metode ini’’, kesamaan sifat harus diterapkan pada sebab-sebab (hetu) dan sebagainya yang lahir-bersama (sahajāta) melalui keadaan lahir-bersama; ketidaksamaan sifat satu sama lain harus diterapkan pada sebab, objek, dan sebagainya yang lahir-bersama dan tidak lahir-bersama; melalui metode ini dan sebagainya, kesamaan sifat dan ketidaksamaan sifat harus dihubungkan.

ජනකායෙව, න අජනකාති ජනකභාවප්පධානායෙව හුත්වා පච්චයා හොන්ති, න උපත්ථම්භකභාවප්පධානාති අත්ථො දට්ඨබ්බො. යෙසං හෙතුආදයො පච්චයා හොන්ති, තෙ තෙහි විනා නෙව උප්පජ්ජන්ති, න ච පවත්තන්තීති තෙසං උභයප්පධානතා වුත්තා. න හි තෙ අනන්තරාදයො විය ජනනෙනෙව පවත්තිං කරොන්තීති.

Hanyalah sebagai penghasil (janaka), bukan bukan-penghasil; maknanya harus dipahami sebagai menjadi kondisi-kondisi dengan mengutamakan keadaan sebagai penghasil, bukan dengan mengutamakan keadaan sebagai penyokong (upatthambhaka). Terhadap apa pun yang akar (hetu) dan sebagainya menjadi kondisinya, mereka tidak akan muncul dan tidak akan berlangsung tanpa kondisi-kondisi itu, oleh karena itu keutamaan keduanya dinyatakan. Sebab mereka tidak menyebabkan keberlangsungan hanya dengan menghasilkan, seperti halnya (kondisi) antara (anantara) dan sebagainya.

සබ්බෙසං ඨානං කාරණභාවො සබ්බට්ඨානං, තං එතෙසං අත්ථීති සබ්බට්ඨානිකා. උපනිස්සයං භින්දන්තෙන තයොපි උපනිස්සයා වත්තබ්බා, අභින්දිත්වා [Pg.198] වා උපනිස්සයග්ගහණමෙව කාතබ්බං. තත්ථ භින්දනං පකතූපනිස්සයස්ස රූපානං පච්චයත්තාභාවදස්සනත්ථං, ආරම්මණානන්තරූපනිස්සයානං පන පුබ්බෙ ආරම්මණාධිපතිඅනන්තරග්ගහණෙහි ගහිතත්තා තෙසු එකදෙසෙන අනන්තරූපනිස්සයෙන ඉතරම්පි දස්සෙතීති දට්ඨබ්බං. පුරෙජාතපච්ඡාජාතාපි අසබ්බට්ඨානිකා අරූපරූපානඤ්ඤෙව යථාක්කමෙන පච්චයභාවතොති එත්ථ පුරෙජාතපච්චයො අනන්තරාදීසු එව වත්තබ්බො තංසමානගතිකත්තා, න ච යුගළභාවො පච්ඡාජාතෙන සහ කථනෙ කාරණං අසබ්බට්ඨානිකදස්සනමත්තස්ස අධිප්පෙතත්තාති තං තත්ථ පඨිත්වා ‘‘පච්ඡාජාතොපි අසබ්බට්ඨානිකො රූපානංයෙව පච්චයභාවතො’’ති පඨන්ති.

Keadaan sebagai penyebab di semua tempat (ṭhāna) adalah sabbaṭṭhāna, dan hal itu ada pada mereka, maka disebut sabbaṭṭhānikā. Ketika membedah upanissaya (ketergantungan kuat), ketiga jenis upanissaya juga harus disebutkan, atau tanpa membedahnya, penyebutan upanissaya saja harus dilakukan. Di sana, pembedahan itu bertujuan untuk menunjukkan ketiadaan keadaan sebagai kondisi bagi materi-materi dari pakatūpanissaya (ketergantungan kuat yang lazim); namun karena ārammaṇūpanissaya (ketergantungan kuat melalui objek) dan anantarūpanissaya (ketergantungan kuat melalui kedekatan) telah tercakup dalam penyebutan ārammaṇādhipati dan anantara sebelumnya, maka harus dipahami bahwa melalui satu bagian yaitu anantarūpanissaya, yang lainnya juga ditunjukkan. Purejāta (lahir-sebelumnya) dan pacchājāta (lahir-sesudahnya) juga bersifat asabbaṭṭhānikā karena masing-masing menjadi kondisi hanya bagi yang non-materi dan materi secara berurutan; dalam hal ini, kondisi purejāta seharusnya disebutkan di dalam (kondisi) anantara dan sebagainya karena memiliki jalannya yang serupa, dan keadaan sebagai pasangan bukanlah alasan dalam penjelasan bersama dengan pacchājāta, karena yang dimaksudkan hanyalah untuk menunjukkan keadaan asabbaṭṭhānikā; setelah membacanya di sana, mereka membaca ‘‘pacchājātapī asabbaṭṭhāniko rūpānaṃyeva paccayabhāvato’’ (pacchājāta juga asabbaṭṭhānikā karena keadaan sebagai kondisi bagi materi saja).

පච්චයනිද්දෙසපකිණ්ණකවිනිච්ඡයකථාවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan ulasan penentuan rupa-rupa dari uraian kondisi telah selesai.

පුච්ඡාවාරො

Bagian Pertanyaan

1. පච්චයානුලොමවණ්ණනා

1. Penjelasan Urutan Kondisi

එකෙකං තිකදුකන්ති එකෙකං තිකං දුකඤ්චාති අත්ථො, න තිකදුකන්ති.

‘Satu per satu triad dan dyad’ (ekekaṃ tikadukaṃ) maknanya adalah satu per satu tika dan duka, bukan ‘triad-dyad’ (sebagai satu kesatuan).

පච්චයා චෙවාති යෙ කුසලාදිධම්මෙ පටිච්චාති වුත්තා, තෙ පටිච්චත්ථං ඵරන්තා කුසලාදිපච්චයා චෙවාති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘තෙ ච ඛො සහජාතාවා’’ති. යෙහි පන හෙතාදිපච්චයෙහි උප්පත්ති වුත්තා, තෙ සහජාතාපි හොන්ති අසහජාතාපීති. එත්ථ පටිච්චසහජාතවාරෙහි සමානත්ථෙහි පටිච්චසහජාතාභිධානෙහි සමානත්ථං බොධෙන්තෙන භගවතා පච්ඡිමවාරෙන පුරිමවාරො, පුරිමවාරෙන ච පච්ඡිමවාරො ච බොධිතොති වෙදිතබ්බො. එස නයො පච්චයනිස්සයවාරෙසු සංසට්ඨසම්පයුත්තවාරෙසු ච, එවඤ්ච නිරුත්තිකොසල්ලං ජනිතං හොතීති.

‘Paccayā ceva’ (hanyalah kondisi-kondisi) berarti fenomena-fenomena kusala dan sebagainya yang disebutkan ‘dengan bergantung pada’ (paṭicca), ketika mereka mencakup makna ketergantungan (paṭicca), mereka hanyalah kondisi-kondisi kusala dan sebagainya. Oleh karena itulah dikatakan ‘dan mereka itu adalah lahir-bersama (sahajāta)’. Namun, fenomena-fenomena yang kemunculannya disebutkan melalui kondisi akar (hetu) dan sebagainya, bisa jadi lahir-bersama atau tidak lahir-bersama. Di sini, harus dipahami bahwa Sang Buddha, dengan menjelaskan makna yang sama melalui penyebutan paṭicca-sahajāta yang maknanya serupa dengan bagian paṭicca dan sahajāta, telah menerangkan bagian awal melalui bagian akhir, dan bagian akhir melalui bagian awal. Metode ini juga berlaku dalam bagian nissaya (landasan), saṃsaṭṭha (bercampur), dan sampayutta (berasosiasi) dari kondisi-kondisi, dan dengan demikian kemahiran dalam bahasa (nirutti) pun dihasilkan.

‘‘තෙ තෙ පන පඤ්හෙ උද්ධරිත්වා පුන කුසලො හෙතු හෙතුසම්පයුත්තකානං ධම්මාන’’න්ති ලිඛිතං. ‘‘කුසලා හෙතූ සම්පයුත්තකානං ඛන්ධාන’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.401) පඤ්හාවාරපාඨොති පමාදලෙඛා එසාති පාළියං ආගතපාඨමෙව පඨන්ති. පුරිමවාරෙසු සහජාතනිස්සයසම්පයුත්තපච්චයභාවෙහි කුසලාදිධම්මෙ නියමෙත්වා තස්මිං නියමෙ කුසලාදීනං හෙතුපච්චයාදීහි උප්පත්තිං පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනං කතං, න තත්ථ ‘‘ඉමෙ නාම තෙ ධම්මා හෙතාදිපච්චයභූතා’’ති විඤ්ඤායන්ති, තස්මා තත්ථ ‘‘සියා කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය [Pg.199] හෙතුපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.25) එවමාදීහි සඞ්ගහිතෙ පටිච්චත්ථාදිඵරණකභාවෙ හෙතාදිපච්චයපච්චයුප්පන්නෙසු හෙතාදිපච්චයානං නිච්ඡයාභාවතො පඤ්හා නිජ්ජටා නිග්ගුම්බා ච කත්වා න විභත්තා, ඉධ පන ‘‘සියා කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ධම්මස්ස හෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති එවමාදීහි සඞ්ගහිතා හෙතාදිපච්චයභූතා කුසලාදයො පච්චයුප්පන්නා ච නිච්ඡිතා, න කොචි පුච්ඡාසඞ්ගහිතො අත්ථො අනිච්ඡිතො නාම අත්ථීති ආහ ‘‘සබ්බෙපි තෙ පඤ්හා නිජ්ජටා නිග්ගුම්බා ච කත්වා විභත්තා’’ති. පඤ්හා පන උද්ධරිත්වා විස්සජ්ජනං සබ්බත්ථ සමානන්ති න තං සන්ධාය නිජ්ජටතා වුත්තාති දට්ඨබ්බා.

‘‘Setelah mengangkat masing-masing pertanyaan itu, dituliskan kembali ‘kusalo hetu hetusampayuttakānaṃ dhammānaṃ’ (akar kusala bagi fenomena-fenomena yang berasosiasi dengan akar)’’. Teks bagian pertanyaan adalah ‘‘kusalā hetū sampayuttakānaṃ khandhānaṃ’’ (akar-akar kusala bagi kelompok-kelompok unsur kehidupan yang berasosiasi) (Paṭṭhāna 1.1.401), maka ini adalah kesalahan penulisan; mereka membaca teks sebagaimana yang muncul dalam Pāli. Dalam bagian-bagian sebelumnya, setelah menetapkan fenomena kusala dan sebagainya melalui keadaan sebagai kondisi sahajāta, nissaya, dan sampayutta, pertanyaan dan jawaban dibuat dengan menanyakan kemunculan kusala dan sebagainya melalui kondisi hetu dan sebagainya; di sana tidak diketahui bahwa ‘fenomena-fenomena yang bernama ini adalah yang menjadi kondisi hetu dan sebagainya’, oleh karena itu di sana, meskipun tercakup dalam ungkapan seperti ‘‘siyā kusalaṃ dhammaṃ paṭicca kusalo dhammo uppajjeyya hetupaccayā’’ (mungkin fenomena kusala muncul dengan bergantung pada fenomena kusala melalui kondisi akar), karena tidak adanya kepastian mengenai kondisi hetu dan sebagainya di antara kondisi hetu dan apa yang dihasilkan dari kondisi tersebut, maka pertanyaan-pertanyaan tersebut belum diuraikan dengan cara menjadikannya tidak kusut (nijjaṭā) dan tanpa belitan (niggumbā); namun di sini, melalui ungkapan seperti ‘‘siyā kusalo dhammo kusalassa dhammassa hetupaccayena paccayo’’ (mungkin fenomena kusala menjadi kondisi bagi fenomena kusala melalui kondisi akar), fenomena kusala dan sebagainya yang menjadi kondisi serta yang dihasilkan dari kondisi telah dipastikan, tidak ada makna yang tercakup dalam pertanyaan yang tidak pasti, oleh karena itu dikatakan ‘‘semua pertanyaan itu telah diuraikan dengan menjadikannya tidak kusut dan tanpa belitan’’. Namun, karena pengangkatan pertanyaan dan jawaban adalah sama di semua tempat, harus dipahami bahwa keadaan tidak kusut itu tidak dinyatakan merujuk pada hal tersebut.

උප්පත්තියා පඤ්ඤාපිතත්තාති පුච්ඡාමත්තෙනෙව උප්පත්තියා ඨපිතත්තා පකාසිතත්තා, නානප්පකාරෙහි වා ඤාපිතත්තාති අත්ථො.

‘Karena diterangkan melalui kemunculan’ (uppattiyā paññāpitattā) berarti karena ditetapkan dan dijelaskan hanya melalui pertanyaan tentang kemunculan, atau maknanya adalah karena diberitahukan melalui berbagai cara.

25-34. පරිකප්පපුච්ඡාති විධිපුච්ඡා. කිං සියාති එසො විධි කිං අත්ථීති අත්ථො. කිං සියා, අථ න සියාති සම්පුච්ඡනං වා පරිකප්පපුච්ඡාති වදති. කිමිදං සම්පුච්ඡනං නාම? සමෙච්ච පුච්ඡනං, ‘‘කිං සුත්තන්තං පරියාපුණෙය්‍ය, අථ අභිධම්ම’’න්ති අඤ්ඤෙන සහ සම්පධාරණන්ති අත්ථො. යො කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයා, සො කුසලං ධම්මං පටිච්ච සියාති එතස්මිං අත්ථෙ සති පච්ඡාජාතවිපාකපච්චයෙසුපි සබ්බපුච්ඡානං පවත්තිතො ‘‘යො කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය පච්ඡාජාතපච්චයා විපාකපච්චයා, සො කුසලං ධම්මං පටිච්ච සියා’’ති අයමත්ථො විඤ්ඤායෙය්‍ය, තථා ච සති පච්ඡාජාතපච්චයා විපාකපච්චයාති උප්පජ්ජමානං නිද්ධාරෙත්වා තස්ස කුසලං ධම්මං පටිච්ච භවනස්ස පුච්ඡනතො කුසලානං තෙහි පච්චයෙහි උප්පත්ති අනුඤ්ඤාතාති ආපජ්ජති, න ච තංතංපච්චයා උප්පජ්ජමානානං කුසලාදීනං කුසලාදිධම්මෙ පටිච්ච භවනමත්ථිතා එත්ථ පුච්ඡිතා, අථ ඛො උප්පත්ති, එවඤ්ච කත්වා විස්සජ්ජනෙ ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජතී’’ති උප්පත්තියෙව විස්සජ්ජිතාති, තස්මා අයමත්ථො සදොසොති ‘‘අථ වා’’ති අත්ථන්තරවචනං වුත්තං.

25-34. ‘Pertanyaan pengandaian’ (parikappapucchā) adalah pertanyaan tentang prosedur (vidhipucchā). ‘Kiṃ siyā’ (apa yang mungkin ada), prosedur ini maknanya adalah ‘apa yang ada’. Atau ia mengatakan bahwa ‘pertanyaan pengandaian’ adalah penyelidikan mendalam (sampucchana) seperti ‘apakah mungkin ada, atau tidak mungkin ada?’. Apa yang dimaksud dengan penyelidikan mendalam ini? Bertanya setelah mempertimbangkan bersama, maknanya adalah pertimbangan bersama dengan yang lain seperti ‘apakah ia harus mempelajari Suttanta, atau Abhidhamma?’. Jika maknanya adalah ‘fenomena kusala apa pun yang mungkin muncul melalui kondisi hetu, itu mungkin ada dengan bergantung pada fenomena kusala’, maka karena semua pertanyaan berlangsung juga pada kondisi pacchājāta (lahir-sesudahnya) dan vipāka (hasil), maka akan dipahami maknanya sebagai ‘fenomena kusala apa pun yang mungkin muncul melalui kondisi pacchājāta dan kondisi vipāka, itu mungkin ada dengan bergantung pada fenomena kusala’; dan jika demikian, maka setelah menentukan apa yang muncul melalui kondisi pacchājāta dan kondisi vipāka, dari pertanyaan tentang keberadaannya dengan bergantung pada fenomena kusala, akan berakibat bahwa kemunculan fenomena-fenomena kusala melalui kondisi-kondisi tersebut diizinkan (diakui), padahal keberadaan fenomena-fenomena kusala dan sebagainya yang muncul dari kondisi tersebut dengan bergantung pada fenomena kusala tidaklah ditanyakan di sini, melainkan kemunculannya; dan dengan berbuat demikian, dalam jawaban ‘dengan bergantung pada fenomena kusala, fenomena kusala muncul’, hanyalah kemunculan yang dijawab; oleh karena itu, karena makna ini mengandung kekeliruan, maka dikatakan penjelasan makna yang lain dengan kata ‘atau’ (atha vā).

තත්ථ ‘‘කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍යා’’ති උප්පත්තිං අනුජානිත්වා ‘‘හෙතුපච්චයා සියා එත’’න්ති තස්සා හෙතුපච්චයා භවනපුච්ඡනං, ‘‘උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයා’’ති හෙතුපච්චයා උප්පත්තිං අනුජානිත්වා තස්සා ‘‘සියා එත’’න්ති භවනපුච්ඡනඤ්ච න යුත්තං. අනුඤ්ඤාතඤ්හි නිච්ඡිතමෙවාති. තස්මා අනනුජානිත්වා [Pg.200] ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයා’’ති එවං යථාවුත්තං උප්පජ්ජනං කිං සියාති පුච්ඡතීති දට්ඨබ්බං. උප්පජ්ජෙය්‍යාති වා ඉදම්පි සම්පුච්ඡනමෙව, කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො කිං උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයාති අත්ථො. සියාති යථාපුච්ඡිතස්සෙව උප්පජ්ජනස්ස සම්භවං පුච්ඡති ‘‘කිං එවං උප්පජ්ජනං සියා සම්භවෙය්‍යා’’ති, අයං නයො සියාසද්දස්ස පච්ඡායොජනෙ. යථාඨානෙයෙව පන ඨිතා ‘‘සියා’’ති එසා සාමඤ්ඤපුච්ඡා, තාය පන පුච්ඡාය ‘‘ඉදං නාම පුච්ඡිත’’න්ති න විඤ්ඤායතීති තස්සායෙව පුච්ඡාය විසෙසනත්ථං ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජෙය්‍ය හෙතුපච්චයා’’ති පුච්ඡති, එවං විසෙසිතබ්බවිසෙසනභාවෙන ද්වෙපි පුච්ඡා එකායෙව පුච්ඡාති දට්ඨබ්බා.

Dalam hal ini, tidaklah tepat untuk menyetujui kemunculan dengan kata 'kusalo dhammo uppajjeyyā' (dhamma kusala muncul) lalu bertanya tentang keberadaannya melalui kondisi akar dengan 'hetupaccayā siyā etaṃ' (melalui kondisi akar hal itu mungkin ada); demikian pula tidak tepat menyetujui kemunculan melalui kondisi akar dengan 'uppajjeyya hetupaccayā' lalu bertanya tentang keberadaannya dengan 'siyā etaṃ'. Sebab apa yang disetujui adalah yang sudah dipastikan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa tanpa menyetujui sebelumnya, ia bertanya, 'Bergantung pada dhamma kusala, mungkinkah dhamma kusala muncul melalui kondisi akar?'—yaitu bertanya apakah kemunculan seperti yang disebutkan itu terjadi. Atau, 'uppajjeyya' ini juga merupakan suatu pertanyaan; artinya: 'Bergantung pada dhamma kusala, apakah dhamma kusala muncul melalui kondisi akar?' Dengan kata 'siyā', ia menanyakan kemungkinan dari kemunculan yang ditanyakan itu: 'Apakah kemunculan seperti itu mungkin terjadi (siyā/sambhaveyya)?'; ini adalah cara penafsiran jika kata 'siyā' diletakkan di akhir. Namun, jika dibiarkan pada tempatnya semula, 'siyā' adalah pertanyaan umum; karena dengan pertanyaan itu tidak diketahui secara spesifik apa yang ditanyakan, maka untuk merinci pertanyaan itu, ia bertanya, 'Bergantung pada dhamma kusala, mungkinkah dhamma kusala muncul melalui kondisi akar?'. Demikianlah, melalui hubungan antara yang dirinci (visesitabba) dan perincian (visesana), kedua pertanyaan tersebut harus dipahami sebagai satu pertanyaan saja.

ගමනුස්සුක්කවචනන්ති ගමනස්ස සමානකත්තුකපච්ඡිමකාලකිරියාපෙක්ඛවචනන්ති අත්ථො. යදිපි පටිගමනුප්පත්තීනං පුරිමපච්ඡිමකාලතා නත්ථි, පච්චයපච්චයුප්පන්නානං පන සහජාතානම්පි පච්චයපච්චයුප්පන්නභාවෙන ගහණං පුරිමපච්ඡිමභාවෙනෙව හොතීති ගහණප්පවත්තිආකාරවසෙන පච්චයායත්තතාඅත්තපටිලාභසඞ්ඛාතානං පටිගමනුප්පත්තිකිරියානම්පි පුරිමපච්ඡිමකාලවොහාරො හොතීති දට්ඨබ්බො. ගමනං වා උප්පත්ති එවාති ගච්ඡන්තස්ස පටිගමනං උප්පජ්ජන්තස්ස පටිඋප්පජ්ජනං සමානකිරියා. පටිකරණඤ්හි පටිසද්දත්ථොති. තස්මා ‘‘කුසලං ධම්ම’’න්ති උපයොගනිද්දිට්ඨං පච්චයං උප්පජ්ජමානං පටිච්ච තදායත්තුප්පත්තියා පටිගන්ත්වාති අයමෙත්ථ අත්ථො, තෙන පටිච්චාති සහජාතපච්චයං කත්වාති වුත්තං හොති. සහජාතපච්චයකරණඤ්හි උප්පජ්ජමානාභිමුඛඋප්පජ්ජමානං පටිගමනං, තං කත්වාති පටිච්චසද්දස්ස අත්ථොති.

'Gamanussukkavacana' berarti ungkapan yang merujuk pada tindakan di waktu kemudian dengan subjek yang sama dengan tindakan 'pergi' (gamana). Walaupun tidak ada urutan waktu terdahulu dan kemudian antara 'datang kembali' (paṭigamana) dan 'kemunculan' (uppatti), namun bagi kondisi (paccaya) dan yang muncul dari kondisi (paccayuppanna) yang muncul bersamaan (sahajāta) sekalipun, pemahaman akan keadaan mereka sebagai kondisi dan yang dikondisikan tetap terjadi dalam urutan terdahulu dan kemudian. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa menurut cara berlangsungnya pemahaman tersebut, terdapat penggunaan istilah waktu terdahulu dan kemudian bagi tindakan 'datang kembali' dan 'kemunculan', yang disebut sebagai perolehan jati diri yang bergantung pada kondisi. Atau 'pergi' itu sendiri adalah kemunculan; bagi yang sedang pergi, 'datang kembali' (paṭigamana) dan bagi yang sedang muncul, 'kemunculan kembali' (paṭiuppajjana) adalah tindakan yang sama. Sebab arti dari awalan 'paṭi' adalah melakukan kembali (paṭikaraṇa). Karena itu, 'bergantung pada dhamma kusala' (kusalaṃ dhammaṃ paṭicca) berarti setelah datang kembali dengan kemunculan yang bergantung padanya terhadap kondisi yang sedang muncul yang ditunjukkan dengan kasus akusatif (upayoga); dengan demikian, 'paṭicca' berarti setelah menjadikannya sebagai kondisi yang muncul bersamaan (sahajātapaccaya). Sebab menjadikan sebagai kondisi yang muncul bersamaan adalah 'datang kembali' ke arah yang sedang muncul; 'setelah melakukan itu' adalah arti dari kata 'paṭicca'.

35-38. තාසු පාළියං ද්වෙයෙව දස්සිතාති හෙතාරම්මණදුකෙ ද්වින්නං පුච්ඡානං දස්සිතත්තා වුත්තං. එත්ථ ච එකමූලකාදිභාවො පුච්ඡානං වුත්තොති වෙදිතබ්බො, පච්චයානං පන වසෙන සබ්බපඨමො පච්චයන්තරෙන අවොමිස්සකත්තා සුද්ධිකනයො, දුතියො ආරම්මණාදීසු එකෙකස්ස හෙතු එව එකමූලකන්ති කත්වා එකමූලකනයො. එවං හෙතාරම්මණදුකාදීනං අධිපතිආදීනං මූලභාවතො දුකමූලකාදයො නයා වෙදිතබ්බා. තෙවීසතිමූලකනයො ච තතො පරං මූලස්ස අභාවතො ‘‘සබ්බමූලක’’න්ති පාළියං වුත්තො. තත්ථ නපුංසකනිද්දෙසෙන එක…පෙ… සබ්බමූලකං පච්චයගමනං පාළිගමනං වාති විඤ්ඤායති, එක…පෙ… සබ්බමූලකං නයං අසම්මුය්හන්තෙනාති උපයොගො වා[Pg.201], ඉධ ච සබ්බමූලකන්ති ච තෙවීසතිමූලකස්සෙව වුත්තත්තා පච්චනීයෙ වක්ඛති ‘‘යථා අනුලොමෙ එකෙකස්ස පදස්ස එකමූලකං…පෙ… යාව තෙවීසතිමූලකං, එවං පච්චනීයෙපි විත්ථාරෙතබ්බ’’න්ති (පට්ඨා. අට්ඨ. 1.42-44).

35-38. Di antaranya, dikatakan bahwa dalam Pāli hanya dua yang ditunjukkan karena dua pertanyaan ditunjukkan dalam pasangan (duka) Hetu dan Ārammaṇa. Di sini harus dipahami bahwa status 'berakar satu' (ekamūlaka) dan seterusnya dari pertanyaan-pertanyaan tersebut telah disebutkan. Namun berdasarkan kondisi-kondisinya, metode yang paling pertama adalah metode murni (suddhikanayo) karena tidak bercampur dengan kondisi lain; yang kedua adalah metode berakar satu (ekamūlakanayo) dengan menjadikan 'hetu' saja sebagai akar tunggal bagi masing-masing ārammaṇa dan seterusnya. Demikian pula, dari status Hetu, Ārammaṇa, dan seterusnya sebagai akar, metode berakar dua (dukamūlaka) dan seterusnya harus dipahami. Dan metode berakar dua puluh tiga (tevīsatimūlakanayo) disebut sebagai 'berakar semua' (sabbamūlaka) dalam Pāli karena setelah itu tidak ada lagi akar. Dalam hal itu, melalui penggunaan bentuk neuter (napuṃsaka), dipahami sebagai 'perjalanan kondisi' atau 'perjalanan teks Pāli' yang berakar satu ... hingga ... berakar semua; atau sebagai kasus akusatif (upayoga) yang berarti 'oleh seseorang yang tidak bingung mengenai metode berakar satu ... hingga ... berakar semua'. Dan karena di sini 'berakar semua' merujuk pada yang 'berakar dua puluh tiga', maka dalam bagian negatif (paccanīya) ia akan mengatakan: 'Sebagaimana dalam urutan maju (anulome), untuk setiap kata terdapat berakar satu ... hingga ... berakar dua puluh tiga, demikian pula dalam bagian negatif harus diuraikan' (Paṭṭhā. Aṭṭha. 1.42-44).

39-40. ‘‘ආරම්මණපච්චයා හෙතුපච්චයාති එත්තාවතා ආරම්මණපච්චයං ආදිං කත්වා හෙතුපච්චයපරියොසානො එකමූලකනයො දස්සිතො’’ති වුත්තං, එවං සති විනයෙ විය චක්කබන්ධනවසෙන පාළිගති ආපජ්ජති, න හෙට්ඨිමසොධනවසෙන. හෙට්ඨිමසොධනවසෙන ච ඉධ අභිධම්මෙ පාළි ගතා, එවඤ්ච කත්වා විස්සජ්ජනෙ ‘‘ආරම්මණපච්චයා හෙතුයා තීණි, අධිපතිපච්චයා තීණි, අධිපතිපච්චයා හෙතුයා නව, ආරම්මණෙ තීණී’’තිආදිනා හෙට්ඨිමං සොධෙත්වාව පාළි පවත්තා. යො චෙත්ථ ‘‘එකමූලකනයො’’ති වුත්තො, සො සුද්ධිකනයොව. සො ච විසෙසාභාවතො ආරම්මණමූලකාදීසු න ලබ්භති. න හි ආරම්මණාදීසු තස්මිං තස්මිං ආදිම්හි ඨපිතෙපි පච්චයන්තරෙන සම්බන්ධාභාවෙන ආදිම්හි වුත්තසුද්ධිකතො විසෙසත්ථො ලබ්භති, තෙනෙව විස්සජ්ජනෙපි ආරම්මණමූලකාදීසු සුද්ධිකනයො න දස්සිතොති, තස්මා ‘‘ආරම්මණපච්චයා හෙතුපච්චයා ආරම්මණපච්චයා අධිපතිපච්චයා…පෙ… ආරම්මණපච්චයා අවිගතපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.39) අයං හෙට්ඨිමසොධනවසෙන එකස්මිං ආරම්මණපච්චයෙ හෙතුපච්චයාදිකෙ යොජෙත්වා වුත්තො එකමූලකනයො දට්ඨබ්බො. ‘‘ආරම්මණපච්චයා…පෙ… අවිගතපච්චයා’’ති වා එකමූලකෙසු අනන්තරපච්චයස්ස මූලකං ආරම්මණං දස්සෙත්වා එකමූලකාදීනි සංඛිපිත්වා සබ්බමූලකස්සාවසානෙන අවිගතපච්චයෙන නිට්ඨාපිතන්ති දට්ඨබ්බං. අධිපතිපච්චයා අනන්තරපච්චයා සමනන්තරපච්චයා සහජාතපච්චයා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයාති ඉදං මූලමෙව දස්සෙත්වා එකමූලකාදීනං සංඛිපනං දට්ඨබ්බං, න සුද්ධිකදස්සනං, නාපි සබ්බමූලකෙ කතිපයපච්චයදස්සනං.

39-40. Dikatakan: "'Melalui kondisi objek (ārammaṇapaccayā) adalah kondisi akar (hetupapaccayā)', dengan ini metode berakar satu yang dimulai dengan kondisi objek dan diakhiri dengan kondisi akar telah ditunjukkan." Jika demikian, maka alur teks Pāli akan mengikuti metode 'ikatan roda' (cakkabandhana) seperti dalam Vinaya, bukan berdasarkan 'pembersihan bagian bawah' (heṭṭhimasodhana). Dan di dalam Abhidhamma ini, teks Pāli berjalan berdasarkan pembersihan bagian bawah; dengan cara demikian, dalam penjelasannya (vissajjana), teks Pāli berlangsung dengan membersihkan bagian bawah terlebih dahulu melalui pernyataan seperti 'dari kondisi objek, dalam kondisi akar ada tiga; dari kondisi dominasi, ada tiga; dari kondisi dominasi, dalam kondisi akar ada sembilan; dalam kondisi objek ada tiga'. Apa yang disebut sebagai 'metode berakar satu' di sini sebenarnya adalah metode murni saja. Dan itu tidak ditemukan dalam metode berakar objek (ārammaṇamūlaka) dan sebagainya karena kurangnya perbedaan. Sebab, meskipun kondisi objek dan seterusnya diletakkan di awal, karena tidak adanya hubungan dengan kondisi lain, tidak ada arti khusus yang diperoleh dibandingkan dengan metode murni yang disebutkan di awal; itulah sebabnya dalam penjelasan (vissajjana) pun metode murni tidak ditunjukkan dalam metode berakar objek dan seterusnya. Oleh karena itu, 'Dari kondisi objek, kondisi akar; dari kondisi objek, kondisi dominasi ... hingga ... dari kondisi objek, kondisi yang tidak hilang' (Paṭṭhā. 1.1.39)—ini harus dipahami sebagai metode berakar satu yang disebutkan dengan menghubungkan kondisi akar dan sebagainya pada satu kondisi objek berdasarkan pembersihan bagian bawah. Atau, dengan 'Dari kondisi objek ... hingga ... kondisi yang tidak hilang', setelah menunjukkan objek sebagai akar bagi kondisi tanpa jeda (anantara) dalam metode berakar satu, metode berakar satu dan seterusnya diringkas dan diselesaikan dengan kondisi yang tidak hilang (avigata) sebagai akhir dari metode berakar semua; demikianlah hal ini harus dipahami. Ungkapan 'kondisi dominasi, kondisi tanpa jeda, kondisi yang segera menyusul, kondisi yang muncul bersamaan, kondisi timbal-balik' harus dipahami sebagai ringkasan dari metode berakar satu dan seterusnya dengan hanya menunjukkan akarnya saja, bukan sebagai penyajian metode murni, dan bukan pula penyajian beberapa kondisi dalam metode berakar semua.

41. තතො නිස්සයාදීනි මූලානිපි සංඛිපිත්වා අවිගතමූලකනයං දස්සෙතුං ‘‘අවිගතපච්චයා හෙතුපච්චයා’’තිආදි ආරද්ධං. එතස්මිඤ්ච සුද්ධිකස්ස අදස්සනෙන ආරම්මණමූලකාදීසු විසුං විසුං සුද්ධිකනයො න ලබ්භතීති ඤාපිතො හොති. න හි ආදි කත්ථචි සංඛෙපන්තරගතො හොති. ආදිඅන්තෙහි මජ්ඣිමානං දස්සනඤ්හි සඞ්ඛෙපො, ආදිතො පභුති කතිචි [Pg.202] වත්වා ගතිදස්සනං වාති. දුතියචතුක්කං වත්වා ‘‘විගතපච්චයා’’ති පදං උද්ධරිත්වා ඨපිතං. තෙන ඔසානචතුක්කං දස්සෙති. තතියචතුක්කතො පභුති වා පඤ්චකමූලානි සංඛිපිත්වා සබ්බමූලකස්ස අවසානෙන නිට්ඨපෙති.

41. Kemudian, setelah meringkas akar-akar seperti kondisi sandaran (nissaya) dan seterusnya, untuk menunjukkan metode berakar pada kondisi yang tidak hilang (avigatamūlakanaya), dimulailah dengan 'dari kondisi yang tidak hilang, kondisi akar' dan seterusnya. Dan dengan tidak ditunjukkannya metode murni dalam hal ini, maka diberitahukan bahwa metode murni secara terpisah tidak ditemukan dalam metode berakar objek dan sebagainya. Sebab bagian awal tidak pernah termasuk ke dalam ringkasan di tempat mana pun. Karena ringkasan adalah penyajian bagian tengah melalui bagian awal dan akhir, atau penyebutan beberapa hal dari awal untuk menunjukkan alurnya. Setelah menyebutkan kelompok empat (catukka) yang kedua, kata 'kondisi yang hilang' (vigatapapaccayā) diangkat dan diletakkan. Dengan itu, ia menunjukkan kelompok empat yang terakhir. Atau, mulai dari kelompok empat yang ketiga, ia meringkas akar-akar lima serangkai (pañcakamūlāni) dan menyelesaikannya dengan akhir dari metode berakar semua.

එත්ථ ච දුකමූලකාදීසු යථා හෙතුආරම්මණදුකෙන සද්ධිං අවසෙසා පච්චයා යොජිතා, හෙතාරම්මණාධිපතිතිකාදීහි ච අවසෙසාවසෙසා, එවං හෙතුඅධිපතිදුකාදීහි හෙතුඅධිපතිඅනන්තරතිකාදීහි ච අවසෙසාවසෙසා යොජෙතබ්බා සියුං. යදි ච සබ්බෙසං පච්චයානං මූලභාවෙන යොජිතත්තා හෙතුමූලකෙ හෙතුඅධිපතිආදිදුකානං අධිපතිමූලකාදීසු අධිපතිහෙතුආදිදුකෙහි විසෙසො නත්ථි. තෙ එව හි පච්චයා උප්පටිපාටියා වුත්තා, තථාපි ආරම්මණමූලකාදීසු ආරම්මණාධිපතිදුකාදීනං අවසෙසාවසෙසෙහි, හෙතුමූලකෙ ච හෙතුඅධිපතිඅනන්තරතිකාදීනං අවසෙසාවසෙසෙහි යොජනෙ අත්ථි විසෙසොති. යස්මා පන එවං යොජියමානෙසුපි සුඛග්ගහණං න හොති, න ච යථාවුත්තාය යොජනාය සබ්බා සා යොජනා පඤ්ඤවතා න සක්කා විඤ්ඤාතුං, තස්මා තථා අයොජෙත්වා අනුපුබ්බෙනෙව යොජනා කතාති දට්ඨබ්බා. ධම්මානං දෙසනාවිධානෙ හි භගවාව පමාණන්ති. ගණනාගාථා ආදිමපාඨෙ කාචි විරුද්ධා, තස්මා සුට්ඨු ගණෙත්වා ගහෙතබ්බා.

Dan di sini, pada bagian yang berakar duka (dukamūlaka) dan seterusnya, sebagaimana kondisi-kondisi yang tersisa diterapkan bersama dengan pasangan sebab-objek (hetuārammaṇaduka), dan sisa-sisa dari yang tersisa bersama dengan tiga serangkai sebab-objek-dominasi (hetārammaṇādhipatitika) dan seterusnya, demikian jugalah sisa-sisa dari yang tersisa harus diterapkan bersama dengan pasangan sebab-dominasi (hetuadhipatiduka) dan seterusnya serta bersama dengan tiga serangkai sebab-dominasi-tanpa-jeda (hetuadhipatianantaratika) dan seterusnya. Dan jika karena penerapan semua kondisi sebagai akar (mūla), maka dalam akar sebab (hetumūlaka) tidak ada perbedaan antara pasangan sebab-dominasi (hetuadhipatiduka) dan sebagainya dengan pasangan dominasi-sebab (adhipatihetuduka) dan sebagainya dalam akar dominasi (adhipatimūlaka). Sebab kondisi-kondisi itu jugalah yang disebutkan secara terbalik, namun tetap ada perbedaan dalam penerapan sisa-sisa dari yang tersisa pada pasangan objek-dominasi (ārammaṇādhipatiduka) dan sebagainya dalam akar objek (ārammaṇamūlaka) dan sebagainya, serta sisa-sisa dari yang tersisa pada tiga serangkai sebab-dominasi-tanpa-jeda (hetuadhipatianantaratika) dan sebagainya dalam akar sebab (hetumūlaka). Namun, karena meskipun diterapkan demikian tidak memberikan pemahaman yang mudah, dan tidak semua penerapan itu tidak dapat dipahami oleh orang yang bijaksana melalui penerapan yang telah disebutkan, maka harus dipahami bahwa penerapan tersebut dilakukan secara berurutan daripada tidak menerapkannya demikian. Sebab dalam metode pengajaran Dhamma, Sang Bhagavā-lah otoritasnya. Gāthā perhitungan dalam teks awal ada yang bertentangan, karena itu harus dihitung dengan teliti dan dipahami.

‘‘ද්වාවීසතියා තිකෙසු එකෙකං තිකං දුකානං සතෙන සතෙන සද්ධිං යොජෙත්වා’’ති වුත්තං, තං දුකතිකපට්ඨානෙ කෙසඤ්චි පොත්ථකානං වසෙන වුත්තං. කෙසුචි පන එකෙකො දුකො ද්වාවීසතියා ද්වාවීසතියා තිකෙහි යොජිතො, තඤ්ච ගමනං යුත්තං. න හි තත්ථ තිකස්ස යොජනා අත්ථි, අථ ඛො තිකානං එකෙකෙන පදෙන දුකස්සාති. තත්ථ ඡසට්ඨියා තිකපදෙසු එකෙකෙන සංසන්දිත්වා ඡසට්ඨි හෙතුදුකා, තථා සහෙතුකදුකාදයො චාති දුකානං ඡසතාධිකානි ඡසහස්සානි හොන්ති. තෙසු එකෙකස්මිං පටිච්චවාරාදයො සත්ත වාරා නයා පුච්ඡා ච සබ්බා දුකපට්ඨානෙ හෙතුදුකෙන සමානා.

'Setelah menggabungkan setiap tiga serangkai (tika) dengan seratus pasangan (duka) di masing-masing dua puluh dua tiga serangkai,' ini dikatakan berdasarkan beberapa naskah dalam Duka-tika-paṭṭhāna. Namun dalam beberapa naskah, setiap pasangan (duka) digabungkan dengan dua puluh dua tiga serangkai, dan cara itu tepat. Sebab di sana tidak ada penerapan untuk satu tika, melainkan penerapan duka dengan setiap bagian (pada) dari tika-tika tersebut. Di sana, dari enam puluh enam bagian tiga serangkai (tikapada), setelah dicocokkan dengan setiap bagian, terdapat enam puluh enam duka-sebab (hetuduka), demikian pula duka-dengan-sebab (sahetukaduka) dan seterusnya, sehingga jumlah duka menjadi enam ribu enam ratus. Dalam masing-masingnya, tujuh bagian mulai dari bagian ketergantungan (paṭiccavāra) dan seterusnya, metode (naya), dan pertanyaan (pucchā), semuanya sama dengan duka-sebab (hetuduka) dalam Duka-paṭṭhāna.

‘‘දුකසතෙ එකෙකං දුකං ද්වාවීසතියා තිකෙහි සද්ධිං යොජෙත්වා’’ති ච වුත්තං, තම්පි තිකදුකපට්ඨානෙ කෙසඤ්චි පොත්ථකානං වසෙන වුත්තං. වුත්තනයෙන පන යුත්තගමනෙසු එකෙකො තිකො දුකසතෙන යොජිතො. තත්ථ හෙතුපදං පක්ඛිපිත්වා වුත්තො එකො කුසලත්තිකො, තථා නහෙතුපදං…පෙ… අරණපදන්ති කුසලත්තිකානං ද්වෙ [Pg.203] සතානි හොන්ති, තථා වෙදනාත්තිකාදීනම්පීති සබ්බෙසං චතුසතාධිකානි චත්තාරි සහස්සානි හොන්ති. තෙසු එකෙකස්මිං වාරනයපුච්ඡා තිකපට්ඨානෙ කුසලත්තිකෙන සමානා.

'Dalam seratus duka, setelah menggabungkan setiap duka dengan dua puluh dua tika,' ini juga dikatakan berdasarkan beberapa naskah dalam Tika-duka-paṭṭhāna. Tetapi dengan cara yang telah disebutkan dalam penerapan yang tepat, setiap tiga serangkai (tika) digabungkan dengan seratus duka. Di sana, dengan memasukkan bagian sebab (hetupada), disebutkan satu Tika Kusala, demikian pula bagian bukan-sebab (nahetupada)... dan seterusnya... bagian tanpa-konflik (araṇapada), sehingga jumlah Tika Kusala menjadi dua ratus. Demikian pula untuk Tika Vedanā dan sebagainya, sehingga total semuanya menjadi empat ribu empat ratus. Dalam masing-masingnya, bagian, metode, dan pertanyaan adalah sama dengan Tika Kusala dalam Tika-paṭṭhāna.

‘‘ඡ අනුලොමම්හි නයා සුගම්භීරා’’ති වචනතො පනාති එතෙන ඉදං දස්සෙති – ‘‘අනුලොමම්හී’’ති ‘‘තිකාදයො ඡනයා’’ති ච අවිසෙසෙන වුත්තත්තා පටිච්චවාරාදිවසෙන සත්තවිධම්පි අනුලොමං සහ ගහෙත්වා ‘‘ඡ අනුලොමම්හී’’ති වුත්තං, අනුලොමාදිවසෙන චතුබ්බිධං තිකපට්ඨානං සහ ගහෙත්වා ‘‘තිකඤ්ච පට්ඨානවර’’න්ති, තථා චතුබ්බිධානි දුකපට්ඨානාදීනි සහ ගහෙත්වා ‘‘දුකුත්තම’’න්තිආදිං වත්වා ‘‘ඡ නයා සුගම්භීරා’’ති වුත්තන්ති ඉමමත්ථං ගහෙත්වා ඉමස්මිං පච්චයානුලොමෙ සත්තප්පභෙදෙ ඡපි එතෙ පට්ඨානා පට්ඨානනයා චතුප්පභෙදා පුච්ඡාවසෙන උද්ධරිතබ්බාති. එවඤ්හි සබ්බස්මිං පට්ඨානෙ සබ්බො පච්චයානුලොමො දස්සිතො හොතීති. පච්චනීයගාථාදීසුපි එසෙව නයො. එත්ථ ච දුකතිකපට්ඨානාදීසු විසෙසිතබ්බෙහි තිකෙහි පට්ඨානං තිකපට්ඨානං. දුකානං තිකපට්ඨානං දුකතිකපට්ඨානං. දුකවිසෙසිතා වා තිකා දුකතිකා, දුකතිකානං පට්ඨානං දුකතිකපට්ඨානන්ති ඉමිනා නයෙන වචනත්ථො වෙදිතබ්බො. දුකාදිවිසෙසිතස්ස චෙත්ථ තිකාදිපදස්ස දුකාදිභාවො දට්ඨබ්බො. දුකපට්ඨානමෙව හි තිකපදසංසන්දනවසෙන දුකපදසංසන්දනවසෙන ච පවත්තං දුකතිකපට්ඨානං දුකදුකපට්ඨානඤ්ච, තථා තිකපට්ඨානමෙව දුකපදසංසන්දනවසෙන තිකපදසංසන්දනවසෙන ච පවත්තං තිකදුකපට්ඨානං තිකතිකපට්ඨානඤ්චාති.

Mengenai pernyataan 'Enam metode dalam urutan maju (anuloma) sangatlah mendalam', ini menunjukkan bahwa — 'dalam urutan maju' dan 'enam metode mulai dari tika dan seterusnya' — karena disebutkan tanpa perbedaan, maka dengan mengambil tujuh jenis urutan maju termasuk bagian ketergantungan (paṭiccavāra) dan seterusnya, dikatakan 'enam dalam urutan maju'. Dengan mengambil empat jenis Tika-paṭṭhāna termasuk urutan maju dan sebagainya, dikatakan 'Tika dan Paṭṭhāna yang mulia', dan demikian pula dengan mengambil empat jenis Duka-paṭṭhāna dan sebagainya, dikatakan 'Duka yang utama' dan seterusnya, lalu dikatakan 'Enam metode sangatlah mendalam'. Dengan mengambil makna ini, enam Paṭṭhāna ini dalam tujuh jenis pembagian urutan maju kondisi (paccayānuloma) harus diangkat berdasarkan empat jenis pembagian metode Paṭṭhāna dan pertanyaan. Dengan demikian, dalam seluruh Paṭṭhāna, seluruh urutan maju kondisi ditunjukkan. Hal yang sama berlaku dalam gāthā urutan negatif (paccanīya) dan sebagainya. Dan di sini, dalam Duka-tika-paṭṭhāna dan sebagainya, Paṭṭhāna dengan tika yang dikhususkan adalah Tika-paṭṭhāna. Tika-paṭṭhāna dari para duka adalah Duka-tika-paṭṭhāna. Atau, tika yang dikhususkan oleh duka adalah duka-tika, Paṭṭhāna dari duka-tika adalah Duka-tika-paṭṭhāna; demikianlah arti kata tersebut harus dipahami. Dan di sini, sifat duka dan sebagainya harus dilihat pada bagian tika dan sebagainya yang dikhususkan oleh duka dan sebagainya. Sebab Duka-paṭṭhāna itulah yang berlangsung sebagai Duka-tika-paṭṭhāna dan Duka-duka-paṭṭhāna melalui pencocokan bagian tika dan bagian duka; demikian pula Tika-paṭṭhāna itulah yang berlangsung sebagai Tika-duka-paṭṭhāna dan Tika-tika-paṭṭhāna melalui pencocokan bagian duka dan bagian tika.

පච්චයානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Urutan Maju Kondisi (Paccayānulomavaṇṇanā) selesai.

2. පච්චයපච්චනීයවණ්ණනා

2. Penjelasan tentang Urutan Negatif Kondisi (Paccayapaccanīyavaṇṇanā)

42-44. තෙවීසතිමූලකන්ති ඉදඤ්චෙත්ථ දුමූලකංයෙව සන්ධාය වුත්තන්ති ඉදං දුකමූලකෙ පුච්ඡානං මූලභූතා තෙවීසති දුකා සම්භවන්තීති තස්ස ‘‘තෙවීසතිමූලක’’න්ති නාමං කත්වා යාව යත්තකො පභෙදො අත්ථි, තාව තත්තකං තෙවීසතිමූලකං යථානුලොමෙ විත්ථාරිතං. එවං පච්චනීයෙපි විත්ථාරෙතබ්බන්ති දුකමූලකෙන තිකමූලකාදීසු නයං දස්සෙතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන වුත්තං සියා. යදි පන යාව තෙවීසතිමං මූලං යථා විත්ථාරිතන්ති අයමත්ථො අධිප්පෙතො, ‘‘යාව තෙවීසතිමං මූල’’න්ත්වෙව පාඨෙන භවිතබ්බං [Pg.204] සියා. න හි ‘‘තෙවීසතිමූලක’’න්ති එතස්ස බ්‍යඤ්ජනස්ස තෙවීසතිමං මූලකන්ති අයමත්ථො සම්භවති. යථා අනුලොමෙ ‘‘එකෙකපදස්සා’’තිආදිනා පන එකමූලාදිසබ්බමූලකපරියොසානං තත්ථ නයදස්සනවසෙන දස්සිතං එකෙකස්ස පදස්ස විත්ථාරං දස්සෙතීති සබ්බමූලකමෙව චෙත්ථ ‘‘තෙවීසතිමූලක’’න්ති වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තඤ්හි තෙවීසතියා පච්චයානං අවසෙසස්ස පච්චයස්ස මූලභාවතො ‘‘තෙවීසතිමූලක’’න්ති ච තතො පරං මූලස්ස අඤ්ඤස්ස අභාවතො ‘‘සබ්බමූලක’’න්ති ච වුච්චති.

42-44. 'Berakar pada dua puluh tiga' (Tevīsatimūlaka), hal ini dikatakan di sini dengan merujuk pada yang berakar dua (dumūlaka). Ini berarti dalam akar duka (dukamūlaka), terdapat dua puluh tiga duka yang menjadi akar pertanyaan, sehingga diberi nama 'Tevīsatimūlaka', dan sejauh mana pembagian itu ada, sejauh itulah Tevīsatimūlaka diuraikan seperti dalam urutan maju (anuloma). Demikian pula dalam urutan negatif (paccanīya) harus diuraikan; ini dimaksudkan untuk menunjukkan metode pada akar tika (tikamūlaka) dan sebagainya melalui akar duka (dukamūlaka). Jika yang dimaksudkan adalah makna sejauh akar kedua puluh tiga sebagaimana diuraikan, maka teksnya seharusnya berbunyi 'yāva tevīsatimaṃ mūlaṃ'. Sebab arti 'akar kedua puluh tiga' tidak mungkin muncul dari kata 'tevīsatimūlaka'. Sebagaimana dalam urutan maju, melalui 'setiap bagian' dan seterusnya, akhir dari semua akar mulai dari akar satu dan seterusnya ditunjukkan sebagai demonstrasi metode di sana, yang menunjukkan uraian setiap bagian; maka harus dipahami bahwa di sini semua akar disebut sebagai 'Tevīsatimūlaka'. Karena dari dua puluh tiga kondisi, kondisi yang tersisa menjadi akar, maka disebut 'Tevīsatimūlaka', dan karena setelah itu tidak ada akar lain, maka disebut 'Sabbamūlaka' (akar semua).

පච්චයපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Urutan Negatif Kondisi (Paccayapaccanīyavaṇṇanā) selesai.

3. අනුලොමපච්චනීයවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang Urutan Maju-Negatif (Anulomapaccanīyavaṇṇanā)

45-48. අනුලොමෙ වුත්තෙසු සබ්බෙසු එකමූලකාදීසු එකෙකං පදං පරිහාපෙත්වාති තත්ථ එකමූලකෙ චතුවීසති පච්චයපදානි ඉධ එකමූලකෙ තෙවීසති, එකො පන පච්චයො මූලභාවෙන ඨිතො අපුබ්බතාභාවතො අගණනූපගො. තත්ථ දුමූලකෙ තෙවීසති පච්චයපදානි ගණනූපගානි, ඉධ දුමූලකෙ ද්වාවීසතීති එවං පරිහාපෙත්වාති අත්ථො.

45-48. 'Setelah mengesampingkan satu per satu bagian dari semua yang berakar satu dan seterusnya yang telah disebutkan dalam urutan maju': di sana dalam yang berakar satu terdapat dua puluh empat bagian kondisi (paccayapada), di sini dalam yang berakar satu terdapat dua puluh tiga, karena satu kondisi yang ditetapkan sebagai akar tidak dihitung karena bukan hal yang baru. Di sana dalam yang berakar dua terdapat dua puluh tiga bagian kondisi yang dihitung, di sini dalam yang berakar dua terdapat dua puluh dua; demikianlah arti dari 'setelah mengesampingkan'.

අනුලොමතො ඨිතස්ස පච්චනීයතො අලබ්භමානානං සුද්ධිකපච්චයානඤ්ච අලබ්භමානතං සන්ධාය ‘‘ලබ්භමානපදාන’’න්ති වුත්තං. න හි අඤ්ඤථා පුච්ඡාවසෙන කොචි පච්චයො අලබ්භමානො නාම අත්ථීති. විස්සජ්ජනාවසෙනෙව වා පවත්තං අනුලොමපච්චනීයදෙසනං සන්ධාය ‘‘ලබ්භමානපදාන’’න්ති වුත්තං.

Terkait dengan tidak diperolehnya kondisi-kondisi murni yang tidak diperoleh dalam urutan terbalik bagi yang berdiri dalam urutan maju, maka dikatakan 'suku kata yang diperoleh' (labbhamānapadānaṃ). Sebab tidak ada kondisi yang benar-benar tidak diperoleh hanya melalui kekuatan pertanyaan. Atau, dikatakan 'suku kata yang diperoleh' merujuk pada ajaran urutan maju dan terbalik yang berlangsung melalui kekuatan jawaban saja.

අනුලොමපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Urutan Maju-Terbalik telah selesai.

පුච්ඡාවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Pertanyaan telah selesai.

1. කුසලත්තිකං

1. Triad Kusala

1. පටිච්චවාරවණ්ණනා

1. Penjelasan Bagian Kondisi Saling Bergantungan (Paṭiccavāra)

1. පච්චයානුලොමං

1. Urutan Maju Kondisi (Paccayānuloma)

(1) විභඞ්ගවාරො

(1) Bagian Analisis (Vibhaṅgavāra)

53. යා කුසලත්තිකෙ ලභන්ති, න තායෙව වෙදනාත්තිකාදීසූති තිකපදනානත්තමත්තෙන විනා මූලාවසානවසෙන සදිසතං සන්ධාය ‘‘න [Pg.205] තායෙවා’’ති වුත්තං, න ච කෙවලං තිකන්තරෙයෙව, කුසලත්තිකෙපි පන යා පටිච්චවාරෙ ලභන්ති, න තායෙව පච්චයවාරාදීසූති සබ්බපුච්ඡාසමාහරණං ඉධ කත්තබ්බමෙව. ධම්මානුලොමපච්චනීයෙ ච තිකපට්ඨානෙ විතක්කත්තිකපීතිත්තිකානං විස්සජ්ජනෙ සබ්බාපෙතා විස්සජ්ජනං ලභන්තීති එත්ථ පීතිත්තිකග්ගහණං න කාතබ්බං. න හි තත්ථ එකූනපඤ්ඤාස පුච්ඡා විස්සජ්ජනං ලභන්තීති.

53. Apa yang diperoleh dalam Triad Kusala, tidak persis sama dalam Triad Vedanā dan seterusnya; dikatakan 'bukan itu saja' (na tāyeva) merujuk pada kesamaan berdasarkan awal hingga akhir, kecuali perbedaan suku kata triad tersebut. Dan bukan hanya di antara triad yang berbeda, tetapi bahkan dalam Triad Kusala pun, apa yang diperoleh dalam Paṭiccavāra tidaklah sama dengan apa yang diperoleh dalam Paccayavāra dan seterusnya; pengumpulan semua pertanyaan harus dilakukan di sini. Dalam Dhammānuloma-paccanīya pada Tikapaṭṭhāna, dikatakan bahwa dalam jawaban Triad Vitakka dan Triad Pīti, semua ini mendapatkan jawaban; di sini penyebutan Triad Pīti tidak seharusnya dilakukan. Sebab di sana, empat puluh sembilan pertanyaan tidak mendapatkan jawaban.

තෙන සද්ධින්ති තෙන සහජාතපච්චයභූතෙන සද්ධින්ති අත්ථො දට්ඨබ්බො. ‘‘යාව නිරොධගමනා උද්ධං පජ්ජතී’’ති ච ‘‘උප්පාදාදයො වා පාපුණාතී’’ති ච වචනෙහි ඛණත්තයසමඞ්ගී උප්පජ්ජතීති වුච්චතීති අනුඤ්ඤාතං විය හොති, උප්පාදක්ඛණසමඞ්ගීයෙව පන එවං වුත්තොති දට්ඨබ්බො.

'Bersama dengan itu' (tena saddhiṃ) berarti bersama dengan apa yang telah menjadi kondisi yang muncul bersamaan (sahajātapaccaya). Melalui pernyataan 'naik ke atas hingga mencapai pelenyapan' dan 'mencapai kemunculan dan sebagainya', dikatakan bahwa yang memiliki tiga momen (sub-momen) muncul; ini seolah-olah diizinkan, namun harus dipahami bahwa yang memiliki momen kemunculan sajalah yang dimaksudkan demikian.

යස්මා පන එකො ඛන්ධො එකස්සාතිආදි ඉධ කුසලවචනෙන ගහිතෙ ඛන්ධෙ සන්ධාය වුත්තං. වෙදනාත්තිකාදීසු පන එකං ඛන්ධං පටිච්ච ද්වින්නං, ද්වෙ පටිච්ච එකස්සපි, හෙතුදුකාදීසු ච සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙකදෙසං පටිච්ච සඞ්ඛාරක්ඛන්ධෙකදෙසස්සපි උප්පත්ති වුත්තාති සහ උප්පජ්ජමානානං සබ්බෙසං ධම්මානං පච්චයො හොන්තො එකෙකස්සපි දුකතිකාදිභෙදානඤ්ච පච්චයො නාම හොතියෙව, තථා දුකාදිභෙදානඤ්චාති.

Namun, karena pernyataan 'satu kelompok (khandha) bagi satu kelompok' dan seterusnya dikatakan di sini merujuk pada kelompok-kelompok yang diambil dengan kata 'kusala'. Dalam Triad Vedanā dan seterusnya, dikatakan 'bergantung pada satu kelompok, muncul dua kelompok', 'bergantung pada dua kelompok, muncul satu kelompok', dan dalam Hetu-duka dan seterusnya, dikatakan kemunculan bagian dari Saṅkhārakkhandha bergantung pada bagian dari Saṅkhārakkhandha; maka saat menjadi kondisi bagi semua fenomena yang muncul bersamaan, itu memang menjadi kondisi bagi masing-masing pembagian duka, triad, dan seterusnya, demikian pula bagi pembagian duka dan seterusnya.

‘‘රූපෙන සද්ධිං අනුප්පත්තිතො ආරුප්පවිපාකඤ්ච න ගහෙතබ්බ’’න්ති වුත්තං, තං පන න සබ්බස්මිං එතස්මිං වචනෙ ගහෙතබ්බං, අථ ඛො ‘‘චිත්තසමුට්ඨානඤ්ච රූප’’න්ති එත්ථෙව. න කෙවලඤ්ච ආරුප්පවිපාකොව, අථ ඛො ලොකුත්තරවිපාකකිරියාබ්‍යාකතම්පි ආරුප්පෙ උප්පජ්ජමානං එත්ථ න ගහෙතබ්බං. ‘‘විපාකාබ්‍යාකතං කිරියාබ්‍යාකතං එකං ඛන්ධං පටිච්ච තයො ඛන්ධා’’ති එත්ථ පන න කිඤ්චි රූපෙන විනා සහ වා උප්පජ්ජමානං සහෙතුකං විපාකකිරියාබ්‍යාකතං අග්ගහිතං නාම අත්ථි. තත්ථ පන යං රූපෙන සහ උප්පජ්ජති, තස්ස පච්චයුප්පන්නවිසෙසං දස්සෙතුං ‘‘චිත්තසමුට්ඨානඤ්ච රූප’’න්ති වුත්තං.

Dikatakan 'karena tidak muncul bersama materi, maka hasil pematangan (vipāka) alam tanpa materi tidak boleh diambil'; namun hal itu tidak boleh diambil dalam keseluruhan pernyataan ini, melainkan hanya pada bagian 'dan materi yang bersumber dari kesadaran'. Dan bukan hanya hasil pematangan alam tanpa materi saja, melainkan juga hasil pematangan adiduniawi dan fungsional (kiriyā) tak tentu (abyākata) yang muncul di alam tanpa materi tidak boleh diambil di sini. Namun dalam pernyataan 'Bergantung pada satu kelompok hasil pematangan tak tentu atau fungsional tak tentu, muncul tiga kelompok', tidak ada hasil pematangan atau fungsional tak tentu yang disertai sebab (sahetuka) yang muncul tanpa atau bersama materi yang tidak diambil. Di sana, untuk menunjukkan kekhususan dari apa yang dihasilkan oleh kondisi yang muncul bersama materi, dikatakan 'dan materi yang bersumber dari kesadaran'.

‘‘වත්ථුං පටිච්ච ඛන්ධා’’ති එත්තකෙ වත්තබ්බෙ පච්චයභූතස්ස වත්ථුස්ස ‘‘කටත්තා ච රූප’’න්ති එතස්මිං සාමඤ්ඤවචනෙ පච්චයුප්පන්නභාවෙන අග්ගහිතතාපත්තිං නිවාරෙතුං ‘‘ඛන්ධෙ පටිච්ච වත්ථූ’’ති වුත්තං. ඛන්ධෙ පටිච්ච වත්ථු, වත්ථුං පටිච්ච ඛන්ධාති වා වත්ථුඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතානං පච්චයභාවවිසෙසදස්සනත්ථං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛං වචනද්වයං වුත්තං සාමඤ්ඤෙන ගහිතම්පි විසුං උද්ධටං.

Ketika harus dikatakan 'Bergantung pada landasan (vatthu), muncullah kelompok-kelompok', untuk mencegah tidak terambilnya landasan sebagai apa yang dihasilkan oleh kondisi dalam istilah umum 'dan materi kammaja' (kaṭattā ca rūpaṃ), maka dikatakan 'Bergantung pada kelompok-kelompok, muncullah landasan'. 'Bergantung pada kelompok-kelompok muncullah landasan' atau 'Bergantung pada landasan muncullah kelompok-kelompok' adalah dua pernyataan yang saling bergantung yang diucapkan untuk menunjukkan kekhususan sifat pengkondisian dari landasan dan kelompok-kelompok yang menjadi kondisi satu sama lain; meskipun telah diambil secara umum, ini dikeluarkan secara terpisah.

මහාභූතෙපි [Pg.206] පටිච්ච උප්පත්තිදස්සනත්තන්ති යං චිත්තසමුට්ඨානරූපං කටත්තාරූපඤ්ච උපාදාරූපං උපාදාරූපග්ගහණෙන විනා ‘‘ඛන්ධෙ පටිච්ච උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං, තස්ස මහාභූතෙපි පටිච්ච උප්පත්තිදස්සනත්ථන්ති අත්ථො. එතස්මිං පන දස්සනෙ ඛන්ධපච්චයසහිතාසහිතඤ්ච සබ්බං උපාදාරූපං ඉතො පරෙසු සහජාතපච්චයාදීසු සඞ්ගහිතන්ති ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘කටත්තාරූපං පටිසන්ධියම්පී’’ති පි-සද්දො වුත්තොති දට්ඨබ්බො.

'Untuk menunjukkan kemunculan yang juga bergantung pada unsur-unsur besar (mahābhūta)' berarti materi yang bersumber dari kesadaran dan materi kammaja yang merupakan materi turunan (upādārūpa), yang dikatakan 'muncul bergantung pada kelompok-kelompok' tanpa penyebutan materi turunan, tujuannya adalah untuk menunjukkan kemunculan yang juga bergantung pada unsur-unsur besar. Namun dalam menunjukkan hal ini, semua materi turunan, baik yang disertai maupun tidak disertai oleh kondisi kelompok-kelompok (khandha), termasuk dalam kondisi-kondisi yang muncul bersamaan (sahajātapaccaya) dan seterusnya; merujuk pada makna inilah kata 'juga' (pi) dalam 'materi kammaja juga saat kelahiran kembali' dikatakan.

මහාභූතෙ පටිච්ච උපාදාරූපන්ති වුත්තනයෙනාති ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච චිත්තසමුට්ඨානං රූපං කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති එත්ථ අත්ථතො අයං නයො වුත්තොති සන්ධායාහ.

'Materi turunan bergantung pada unsur-unsur besar' menurut metode yang telah disebutkan, berarti dalam pernyataan 'bergantung pada unsur-unsur besar muncullah materi yang bersumber dari kesadaran, materi kammaja, dan materi turunan', metode ini disebutkan berdasarkan maknanya.

54. රූපමිස්සකා පහායාති යාසු පුච්ඡාසු රූපෙන විනා පච්චයුප්පන්නං න ලබ්භති, අථ ඛො රූපමිස්සකමෙව ලබ්භති, තා පහායාති අධිප්පායො.

54. 'Meninggalkan yang bercampur dengan materi' (rūpamissakā pahāya) berarti dalam pertanyaan-pertanyaan di mana apa yang dihasilkan oleh kondisi (paccayuppanna) tidak diperoleh tanpa materi, melainkan hanya diperoleh yang bercampur dengan materi saja, itulah yang ditinggalkan; inilah maksudnya.

57. ‘‘තිණ්ණං සන්නිපාතා ගබ්භස්ස අවක්කන්ති හොතී’’ති වචනතොති ගබ්භසෙය්‍යකපටිසන්ධියා පඤ්චක්ඛන්ධසබ්භාවෙන තාය සමානලක්ඛණා සබ්බාපි පඤ්චවොකාරපටිසන්ධි ඔක්කන්තිනාමකාති සාධෙති. පරිපුණ්ණධම්මානං විස්සජ්ජනං එත්ථ අත්ථීති පරිපුණ්ණවිස්සජ්ජනා.

57. Berdasarkan pernyataan 'melalui perpaduan tiga hal, terjadilah pembuahan (turunnya janin)', karena adanya lima kelompok kehidupan dalam kelahiran kembali di rahim, maka semua kelahiran kembali di alam lima kelompok yang memiliki karakteristik serupa disebut sebagai 'turunnya janin' (okkantināmaka). 'Jawaban yang lengkap' (paripuṇṇavissajjanā) berarti di sini terdapat jawaban bagi fenomena-fenomena yang lengkap.

එත්ථ ච ‘‘එකං මහාභූතං පටිච්ච තයො…පෙ… මහාභූතෙ පටිච්ච චිත්තසමුට්ඨානං රූපං කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.53) එත්තාවතා පඤ්චවොකාරෙ සබ්බං චිත්තකම්මසමුට්ඨානරූපං දස්සිතං. අවසෙසං පන දස්සෙතුං ‘‘බාහිර’’න්තිආදි වුත්තං. තත්ථ බාහිරන්ති එතෙන අනින්ද්‍රියබද්ධරූපං දස්සෙති, පුන ආහාරසමුට්ඨානං උතුසමුට්ඨානන්ති එතෙහි සබ්බං ඉන්ද්‍රියබද්ධං ආහාරඋතුසමුට්ඨානරූපං. තත්ථ ‘‘උතුසමුට්ඨානං එක’’න්තිආදිනා අසඤ්ඤසත්තානම්පි උතුසමුට්ඨානං වුත්තමෙවාති දට්ඨබ්බං. න හි තත්ථ තස්ස වජ්ජනෙ කාරණං අත්ථීති. ආදිම්හි පන ‘‘එකං මහාභූතං පටිච්චා’’තිආදි අවිසෙසවචනං සහජාතං අරූපම්පි පච්චයං හෙතාදිකෙ ච පච්චයෙ බහුතරෙ ලභන්තං චිත්තසමුට්ඨානකටත්තාරූපද්වයං සහ සඞ්ගණ්හිත්වා වුත්තං, එවඤ්ච කත්වා තස්ස පරියොසානෙ ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච චිත්තසමුට්ඨානරූපං කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති වුත්තං, තස්මා තත්ථ කටත්තාරූපං චිත්තසමුට්ඨානසම්බන්ධං තංසමානගතිකං පඤ්චවොකාරෙ වත්තමානමෙව ගහිතන්ති අග්ගහිතං කටත්තාරූපං දස්සෙතුං ‘‘අසඤ්ඤසත්තානං එකං මහාභූතං පටිච්චා’’තිආදි වුත්තං, තස්මා උපාදාරූපං ඉධපි [Pg.207] කම්මපච්චයවිභඞ්ගෙ විය ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.63) කටත්තාරූපභාවවිසිට්ඨං උපාදාරූපං ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. න හි වුත්තස්ස උතුසමුට්ඨානස්ස පුනවචනෙ පයොජනං අත්ථීති.

Dan di sini, dengan [pernyataan] 'Bergantung pada satu unsur besar, tiga ... bergantung pada unsur-unsur besar, materi yang disebabkan oleh pikiran, materi yang dihasilkan oleh kamma, materi turunan' (Paṭṭhāna 1.1.53), dengan demikian ditunjukkan semua materi yang disebabkan oleh pikiran dan kamma dalam alam lima gugusan. Namun, untuk menunjukkan yang tersisa, dikatakan 'eksternal' dan sebagainya. Di sana, dengan 'eksternal', ia menunjukkan materi yang tidak terikat dengan indra; kemudian dengan 'disebabkan oleh makanan' dan 'disebabkan oleh suhu', ditunjukkan semua materi yang terikat dengan indra yang disebabkan oleh makanan dan suhu. Di sana, harus dipahami bahwa dengan [pernyataan] 'satu unsur yang disebabkan oleh suhu' dan seterusnya, materi yang disebabkan oleh suhu bagi para makhluk tanpa persepsi juga telah disebutkan. Sebab tidak ada alasan untuk mengecualikannya di sana. Namun, pada awalnya, pernyataan umum 'bergantung pada satu unsur besar' dan seterusnya, yang memperoleh kondisi tak berwujud yang muncul bersama dan banyak kondisi lainnya seperti kondisi akar dan sebagainya, diucapkan dengan merangkum bersama dua jenis materi: materi yang disebabkan oleh pikiran dan materi yang dihasilkan oleh kamma. Setelah melakukan hal ini, pada akhirnya dikatakan 'bergantung pada unsur-unsur besar, materi yang disebabkan oleh pikiran, materi yang dihasilkan oleh kamma, materi turunan'. Oleh karena itu, di sana, materi yang dihasilkan oleh kamma yang berhubungan dengan materi yang disebabkan oleh pikiran dan memiliki sifat yang sama, yang hanya ada dalam alam lima gugusan, telah diambil; untuk menunjukkan materi yang dihasilkan oleh kamma yang belum diambil, dikatakan 'bagi para makhluk tanpa persepsi, bergantung pada satu unsur besar' dan seterusnya. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa materi turunan di sini juga, seperti dalam Vibhaṅga untuk kondisi kamma, materi turunan yang dicirikan oleh keadaan sebagai materi yang dihasilkan oleh kamma telah diambil dengan [pernyataan] 'bergantung pada unsur-unsur besar, materi yang dihasilkan oleh kamma, materi turunan' (Paṭṭhāna 1.1.63). Sebab tidak ada gunanya mengulangi materi yang disebabkan oleh suhu yang telah disebutkan.

කස්මා පන යථා බාහිරාදීසු ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච උපාදාරූප’’න්ති අවිසෙසෙත්වා උපාදාරූපං වුත්තං, එවං අවත්වා චිත්තකම්මජඋපාදාරූපානි ‘‘චිත්තසමුට්ඨානං රූපං කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති හෙතුපච්චයාදීසු සහ ‘‘චිත්තසමුට්ඨානං රූපං උපාදාරූපං අසඤ්ඤසත්තානං…පෙ… කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති අධිපතිපච්චයාදීසු විසුං චිත්තසමුට්ඨානරූපභාවකටත්තාරූපභාවෙහි විසෙසෙත්වාව වුත්තානීති? තත්ථ බාහිරග්ගහණාදීහි විය එත්ථ මහාභූතානං කෙනචි අවිසෙසිතත්තා. අපිච ඉද්ධිචිත්තනිබ්බත්තානං කම්මපච්චයානඤ්ච ඉට්ඨානිට්ඨානං බාහිරරූපායතනාදීනං චිත්තං කම්මඤ්ච හෙතාදීසු න කොචි පච්චයො, ආහාරඋතුසමුට්ඨානානං පන චිත්තං පච්ඡාජාතභාවෙන උපත්ථම්භකමෙව, න ජනකං, මහාභූතානෙව පන තෙසං සහජාතාදිභාවෙන ජනකානි, තස්මා සතිපි චිත්තෙන කම්මෙන ච විනා අභාවෙ හෙතාදිපච්චයභූතෙහි අරූපෙහි උප්පජ්ජමානානි චිත්තසමුට්ඨානරූපකටත්තාරූපභූතානෙව උපාදාරූපානි හොන්ති, න අඤ්ඤානීති ඉමං විසෙසං දස්සෙතුං චිත්තකම්මජෙස්වෙව උපාදාරූපෙසු විසෙසනං කතං. අඤ්ඤානි වා සමානජාතිකෙන රූපෙන සමුට්ඨානානි පාකටවිසෙසනානෙවාති න විසෙසනං අරහන්ති, එතානි පන අසමානජාතිකෙහි අරූපෙහි සමුට්ඨිතානි විසෙසනං අරහන්තීති විසෙසිතානීති වෙදිතබ්බානි. යථා වා චිත්තකම්මානි චිත්තකම්මසමුට්ඨානානං සවිසෙසෙන පච්චයභාවෙන පච්චයා හොන්ති සහජාතාදිපච්චයභාවතො මූලකරණභාවතො ච, න එවං උතුආහාරා තංසමුට්ඨානානන්ති චිත්තකම්මජානෙව විසුං විසෙසනං අරහන්ති. ඉතරානි පන මහාභූතවිසෙසෙනෙව විසෙසිතානි, ඉධ උපාදාරූපවිසෙසනෙන මහාභූතානි විය. න හි අඤ්ඤතරවිසෙසනං උභයවිසෙසනං න හොතීති.

Namun, mengapa materi turunan yang lahir dari pikiran dan kamma dinyatakan dengan pembedaan melalui keadaan sebagai materi yang disebabkan oleh pikiran dan keadaan sebagai materi yang dihasilkan oleh kamma—seperti 'materi yang disebabkan oleh pikiran, materi yang dihasilkan oleh kamma, materi turunan' dalam kondisi akar dan sebagainya secara bersama-sama, dan 'materi yang disebabkan oleh pikiran adalah materi turunan, bagi makhluk tanpa persepsi ... materi yang dihasilkan oleh kamma adalah materi turunan' dalam kondisi dominasi dan sebagainya secara terpisah—alih-alih menyatakannya tanpa pembedaan seperti dalam kasus eksternal dan sebagainya: 'bergantung pada unsur-unsur besar, materi turunan'? Di sana, seperti dalam penyebutan eksternal dan sebagainya, di sini unsur-unsur besar tidak dibedakan oleh apa pun. Selain itu, terhadap objek-objek materi eksternal dan sebagainya yang diinginkan maupun tidak diinginkan, yang dihasilkan oleh pikiran berkekuatan gaib dan kondisi-kondisi kamma, pikiran dan kamma bukanlah kondisi apa pun dalam hal akar dan sebagainya; namun bagi materi yang disebabkan oleh makanan dan suhu, pikiran hanyalah sebagai pendukung melalui keadaan yang lahir kemudian, bukan sebagai penghasil; hanya unsur-unsur besarlah yang menjadi penghasil bagi mereka melalui keadaan yang muncul bersama dan sebagainya. Oleh karena itu, meskipun tidak ada tanpa pikiran dan kamma, hanya materi turunan yang merupakan materi yang disebabkan oleh pikiran dan materi yang dihasilkan oleh kamma yang muncul dari kondisi-kondisi tak berwujud yang berfungsi sebagai kondisi akar dan sebagainya, bukan yang lainnya—untuk menunjukkan perbedaan inilah pembedaan dilakukan hanya pada materi turunan yang lahir dari pikiran dan kamma. Atau, materi lainnya yang disebabkan oleh materi dari jenis yang sama memiliki pembedaan yang jelas sehingga tidak memerlukan pembedaan, sedangkan materi ini muncul dari hal-hal tak berwujud yang jenisnya tidak sama, sehingga memerlukan pembedaan; demikianlah harus dipahami mengapa mereka dibedakan. Atau, sebagaimana pikiran dan kamma menjadi kondisi bagi materi yang disebabkan oleh pikiran dan kamma dengan fungsi kondisi yang istimewa melalui keadaan sebagai kondisi yang muncul bersama dan sebagainya serta sebagai penyebab utama, tidak demikian halnya dengan suhu dan makanan bagi yang disebabkan oleh mereka; sehingga hanya yang lahir dari pikiran dan kamma yang layak mendapatkan pembedaan secara terpisah. Sedangkan yang lainnya hanya dibedakan oleh perbedaan unsur-unsur besarnya saja, seperti halnya unsur-unsur besar di sini [dibedakan] oleh pembedaan materi turunan. Sebab bukannya pembedaan pada salah satunya tidak menjadi pembedaan bagi keduanya.

58. අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙ ඛන්ධෙ පටිච්ච වත්ථු, වත්ථුං පටිච්ච ඛන්ධාති ඛන්ධවත්ථූනං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතාදස්සනෙන පුබ්බෙ විසුං පච්චයභාවෙන දස්සිතානං ඛන්ධානං එකතො පච්චයභාවො දස්සිතො හොතීති ඉමිනා අධිප්පායෙනාහ ‘‘චතුන්නම්පි ඛන්ධානං එකතො වත්ථුනා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයතං දස්සෙතුං වුත්ත’’න්ති. ‘‘ඛන්ධෙ [Pg.208] පටිච්ච වත්ථූ’’ති ඉදං පන චතුන්නම්පි ඛන්ධානං එකතො පටිච්චත්ථඵරණතාදස්සනත්ථං, ‘‘වත්ථුං පටිච්ච ඛන්ධා’’ති වත්ථුස්ස. න කෙවලඤ්ච ඛන්ධානං ඉධෙව, හෙතුපච්චයාදීසුපි අයමෙව නයො. තත්ථ සබ්බෙසං ඛන්ධානං විසුං පටිච්චත්ථඵරණතං දස්සෙත්වා පුන ‘‘වත්ථුං පටිච්ච ඛන්ධා’’ති වත්ථුස්සපි දස්සිතාය ‘‘එකං ඛන්ධඤ්ච වත්ථුඤ්ච පටිච්ච තයො ඛන්ධා’’තිආදිනා ඛන්ධවත්ථූනඤ්ච දස්සිතායෙව හොතීති දට්ඨබ්බා.

58. Dalam kondisi timbal balik, dengan menunjukkan sifat kondisi timbal balik antara gugusan-gugusan dan landasan melalui [pernyataan] 'bergantung pada gugusan-gugusan, landasan [muncul]; bergantung pada landasan, gugusan-gugusan [muncul]', maka fungsi kondisi dari gugusan-gugusan yang sebelumnya ditunjukkan secara terpisah sebagai fungsi kondisi, sekarang ditunjukkan sebagai satu kesatuan. Dengan maksud inilah dikatakan: 'Diucapkan untuk menunjukkan sifat kondisi timbal balik dari keempat gugusan secara bersama-sama dengan landasan.' Ungkapan 'bergantung pada gugusan-gugusan, landasan [muncul]' ini adalah untuk menunjukkan penyebaran makna ketergantungan dari keempat gugusan secara bersama-sama; dan 'bergantung pada landasan, gugusan-gugusan [muncul]' adalah untuk landasan. Dan metode ini bukan hanya berlaku untuk gugusan-gugusan di sini saja, tetapi juga dalam kondisi akar dan sebagainya. Di sana, setelah menunjukkan penyebaran makna ketergantungan dari semua gugusan secara terpisah, dan kemudian karena telah ditunjukkan pula bagi landasan melalui 'bergantung pada landasan, gugusan-gugusan [muncul]', maka harus dipahami bahwa hal itu juga telah ditunjukkan bagi gugusan-gugusan dan landasan melalui [pernyataan] 'bergantung pada satu gugusan dan landasan, tiga gugusan [lainnya muncul]' dan seterusnya.

කස්මා පනෙත්ථ ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච අබ්‍යාකතො ධම්මො උප්පජ්ජති අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා, කුසලෙ ඛන්ධෙ පටිච්ච චිත්තසමුට්ඨානා මහාභූතා’’ති එවමාදි න වුත්තං, නනු යදෙව පටිච්චත්ථං ඵරති, න තෙනෙව අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙන භවිතබ්බං හෙතුපච්චයාදීහි විය. න හි යං ‘‘එකං තයො ද්වෙ ච ඛන්ධෙ පටිච්චා’’ති වුත්තං, තෙ හෙතුපච්චයභූතා එව හොන්ති. එස නයො ආරම්මණපච්චයාදීසුපි. පච්චයවාරෙ ච ‘‘අබ්‍යාකතං ධම්මං පච්චයා කුසලො ධම්මො උප්පජ්ජති අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා’’ති (පට්ඨා. 1.1.256) වුත්තං, න වත්ථු කුසලානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො හොති, අථ ච පන තංපච්චයා ඛන්ධානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා උප්පත්ති වුත්තා එව. යදිපි කුසලා ඛන්ධා මහාභූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා න හොන්ති, තථාපි තෙ පටිච්ච තෙසං උප්පත්ති වත්තබ්බා සියාති? න වත්තබ්බා ඛන්ධසහජාතානං මහාභූතානං ඛන්ධානං පච්චයභාවාභාවතො. අඤ්ඤමඤ්ඤසද්දො හි න හෙතාදිසද්දො විය නිරපෙක්ඛො, සහජාතාදිසද්දො විය වා අඤ්ඤතරාපෙක්ඛො, අථ ඛො යථාවුත්තෙතරෙතරාපෙක්ඛො. පච්චයපච්චයුප්පන්නා ච ඛන්ධා මහාභූතා ඉධ යථාවුත්තා භවෙය්‍යුං, තෙසු ච මහාභූතා ඛන්ධානං න කොචි පච්චයො. යස්ස ච සයං පච්චයො, තතො තෙන තන්නිස්සිතෙන වා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙන උප්පජ්ජමානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා උප්පජ්ජතීති වත්තබ්බතං අරහති, යථා ඛන්ධෙ පටිච්ච ඛන්ධා, වත්ථුං පච්චයා ඛන්ධා. තස්මා අත්තනො පච්චයස්ස පච්චයත්තාභාවතො තදපෙක්ඛත්තා ච අඤ්ඤමඤ්ඤසද්දස්ස ඛන්ධෙ පටිච්ච පච්චයා ච මහාභූතානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා උප්පත්ති න වුත්තා, න අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා ච වුත්තා. ඛන්ධා පන වත්ථුං පච්චයා උප්පජ්ජමානා වත්ථුස්ස පච්ඡාජාතපච්චයා හොන්ති, තන්නිස්සිතෙන ච අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙන උප්පජ්ජන්ති. තස්මා වත්ථුං පච්චයා ඛන්ධානං කුසලාදීනං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා උප්පත්ති වුත්තාති.

Mengapa di sini tidak dikatakan: 'Bergantung pada dhamma kusala, muncul dhamma abyākata melalui kondisi timbal balik (aññamaññapaccayā), bergantung pada khandha-khandha kusala, muncul unsur-unsur besar (mahābhūta) yang disebabkan oleh pikiran (cittasamuṭṭhānā)', dan sebagainya? Bukankah apa pun yang mencakup makna 'bergantung' (paṭiccatthaṃ), bukankah hal itu juga harus melalui kondisi timbal balik itu sendiri sebagaimana melalui kondisi akar (hetupaccaya) dan sebagainya? Sebab tidaklah benar bahwa apa yang dikatakan sebagai 'bergantung pada satu, tiga, dan dua khandha' itu hanya merupakan kondisi akar saja. Metode ini juga berlaku pada kondisi objek (ārammaṇapaccaya) dan sebagainya. Dan dalam Paccayavāra dikatakan: 'Bergantung pada dhamma abyākata, muncul dhamma kusala melalui kondisi timbal balik' (paṭṭhā. 1.1.256), landasan (vatthu) bukanlah kondisi timbal balik bagi [dhamma] kusala, namun meskipun demikian, munculnya khandha-khandha melalui kondisi timbal balik dengan landasan itu sebagai kondisinya tetaplah dinyatakan. Sekalipun khandha-khandha kusala bukan merupakan kondisi timbal balik bagi unsur-unsur besar, tetap saja kemunculan unsur-unsur besar tersebut yang bergantung padanya seharusnya dinyatakan? Itu tidak boleh dinyatakan karena tidak adanya status sebagai kondisi bagi khandha-khandha dari pihak unsur-unsur besar yang lahir bersama (sahajāta) dengan khandha-khandha tersebut. Karena kata 'timbal balik' (aññamañña) tidaklah berdiri sendiri seperti kata 'akar' (hetu) dan sebagainya, juga tidak bergantung pada salah satu pihak saja seperti kata 'lahir bersama' (sahajāta) dan sebagainya, melainkan bergantung satu sama lain sebagaimana yang telah disebutkan. Dan khandha-khandha serta unsur-unsur besar sebagai kondisi dan yang dikondisikan di sini haruslah sebagaimana yang telah disebutkan, dan di antara itu unsur-unsur besar bukanlah kondisi apa pun bagi khandha-khandha. Dan bagi apa yang dirinya sendiri adalah kondisi, maka apa yang muncul darinya atau dari apa yang bersandar padanya melalui kondisi timbal balik layak disebut sebagai 'muncul melalui kondisi timbal balik', seperti 'bergantung pada khandha, [muncul] khandha', 'bergantung pada landasan, [muncul] khandha'. Oleh karena itu, karena ketiadaan status kondisi terhadap kondisinya sendiri dan karena kata 'timbal balik' bergantung pada hal tersebut, maka kemunculan unsur-unsur besar yang bergantung pada khandha dan sebagai kondisinya tidak dinyatakan melalui kondisi timbal balik, dan juga tidak dikatakan sebagai kondisi timbal balik. Namun khandha-khandha, saat muncul bergantung pada landasan, menjadi kondisi lahir-kemudian (pacchājātapaccaya) bagi landasan tersebut, dan muncul melalui kondisi timbal balik yang bersandar padanya. Karena itu dikatakan bahwa kemunculan khandha-khandha kusala dan sebagainya yang bergantung pada landasan adalah melalui kondisi timbal balik.

59. න [Pg.209] සා ගහිතාති චක්ඛායතනාදීනි නිස්සයභූතානි පටිච්චාති න වුත්තන්ති අධිප්පායො. නිස්සයපච්චයභාවෙන පන න චක්ඛායතනාදීනි ආරම්මණපච්චයභාවෙන රූපායතනාදීනි විය න ගහිතානීති.

59. Maksud dari 'itu tidak diambil' (na sā gahitā) adalah bahwa tidak dikatakan 'bergantung pada landasan indra mata (cakkhāyatanādīni) dan sebagainya yang merupakan tumpuan'. Namun, karena perannya sebagai kondisi tumpuan (nissayapaccaya), maka landasan indra mata dan sebagainya tidaklah tidak diambil (tetap diperhitungkan), tidak seperti landasan bentuk (rūpāyatanādīni) dan sebagainya yang tidak diambil karena perannya sebagai kondisi objek (ārammaṇapaccaya).

60. ද්වීසු උපනිස්සයෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි, ආරම්මණූපනිස්සයම්පි පන යෙ ලභන්ති, තෙසං වසෙන ආරම්මණපච්චයසදිසන්ති එවං වුත්තන්ති දස්සෙතුං ‘‘තත්ථ කිඤ්චාපී’’ති ආහ. තත්ථ ‘‘න සබ්බෙ අකුසලා අබ්‍යාකතා ආරම්මණූපනිස්සයං ලභන්තී’’ති පුරිමපාඨො. කුසලාපි පන මහග්ගතා එකන්තෙන, කාමාවචරා ච කදාචි න ලභන්තීති ‘‘න සබ්බෙ කුසලාකුසලාබ්‍යාකතා’’ති පඨන්ති.

60. Mengenai dua jenis pendukung-pasti (upanissaya), memang tidak ada yang perlu dikatakan lagi; namun untuk menunjukkan bahwa bagi mereka yang memperoleh pendukung-pasti-objek (ārammaṇūpanissaya) pun, hal itu serupa dengan kondisi objek (ārammaṇapaccaya), maka dikatakan 'meskipun di sana' (tattha kiñcāpi). Di sana, teks yang lama berbunyi: 'tidak semua dhamma akusala dan abyākata memperoleh pendukung-pasti-objek'. Namun karena dhamma kusala yang luhur (mahaggata) sudah pasti memperolehnya, dan yang termasuk alam indra (kāmāvacara) terkadang tidak memperolehnya, maka mereka membaca: 'tidak semua dhamma kusala, akusala, dan abyākata'.

61. පුරෙජාතපච්චයෙ යථා අඤ්ඤත්ථ පච්චයං අනිද්දිසිත්වාව දෙසනා කතා, එවං අකත්වා කස්මා ‘‘වත්ථුං පුරෙජාතපච්චයා’’ති වුත්තන්ති? නියමසබ්භාවා. හෙතුආදීසු හි නියමො නත්ථි. න හි තෙහි උප්පජ්ජමානානං අලොභාදීසු කුසලාදීසු රූපාදීසු ච අයමෙව පච්චයොති නියමො අත්ථි, ඉධ පන වත්ථු න වත්ථුධම්මෙසු පුරෙජාතපච්චයා උප්පජ්ජමානානං ධම්මානං නියමතො ඡබ්බිධං වත්ථු පුරෙජාතපච්චයො හොතීති ඉමමත්ථං දස්සෙතුං ඉදං වුත්තං. ආරම්මණපුරෙජාතම්පි හි වත්ථුපුරෙජාතෙ අවිජ්ජමානෙ න ලබ්භති, එවඤ්ච කත්වා පටිසන්ධිවිපාකස්ස නපුරෙජාතපච්චයා එව උප්පත්ති වුත්තා, පච්චුප්පන්නාරම්මණස්සපි තස්ස පුරෙජාතපච්චයො න උද්ධටො. ‘‘නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මං පටිච්ච විපාකො ධම්මො උප්පජ්ජති පුරෙජාතපච්චයා’’ති එතස්සපි අලාභතො තත්ථ ‘‘පුරෙජාතෙ තීණී’’ති (පට්ඨා. 1.3.124) වුත්තන්ති.

61. Mengapa dalam kondisi lahir-dahulu (purejātapaccaya), tidak seperti di tempat lain di mana pembabaran dilakukan tanpa menentukan kondisinya, di sini dikatakan 'bergantung pada landasan melalui kondisi lahir-dahulu'? Karena adanya kepastian (niyama). Sebab dalam kondisi akar (hetu) dan sebagainya tidak ada kepastian. Tidak ada kepastian bagi dhamma-dhamma yang muncul melaluinya seperti ketidaktamakan (alobha) dan sebagainya dalam dhamma kusala dan sebagainya serta dalam bentuk (rūpa) dan sebagainya bahwa 'inilah satu-satunya kondisi'. Namun di sini, untuk menunjukkan makna ini—bahwa landasan adalah kondisi lahir-dahulu bagi dhamma-dhamma yang muncul melalui kondisi lahir-dahulu di antara fenomena-fenomena landasan menurut aturan enam landasan—maka hal ini dikatakan. Sebab kondisi lahir-dahulu-objek pun tidak diperoleh ketika kondisi lahir-dahulu-landasan tidak ada, dan dengan cara demikian kemunculan hasil pemisahan kembali (paṭisandhivipāka) dinyatakan sebagai 'bukan melalui kondisi lahir-dahulu', dan bagi yang memiliki objek sekarang pun, kondisi lahir-dahulu tidak disebutkan. Karena tidak diperolehnya 'bergantung pada dhamma yang bukan hasil dan bukan bersifat hasil, muncul dhamma hasil melalui kondisi lahir-dahulu', maka di sana dikatakan 'tiga dalam lahir-dahulu' (paṭṭhā. 1.3.124).

63. තථා පටිසන්ධික්ඛණෙ මහාභූතානන්ති මහාභූතානං එකක්ඛණිකනානාක්ඛණිකකම්මපච්චයවසෙනෙව තදුපාදාරූපානම්පි වදතීති ච දට්ඨබ්බං. කටත්තාරූපානන්ති පවත්තියං කටත්තාරූපානන්ති අධිප්පායො.

63. Demikian pula, mengenai 'unsur-unsur besar pada saat kelahiran kembali', harus dipahami bahwa ia juga berbicara tentang bentuk-bentuk turunan (upādārūpa) dari unsur-unsur tersebut melalui kondisi kamma sesaat (ekakkhaṇika) dan kamma waktu yang berbeda (nānākkhaṇika). Mengenai 'bentuk-bentuk yang dihasilkan oleh kamma' (kaṭattārūpānaṃ), maksudnya adalah bentuk-bentuk yang dihasilkan oleh kamma dalam proses keberlangsungan hidup (pavatti).

64. යථාලාභවසෙනාති ඉන්ද්‍රියරූපෙසු යං යං පටිසන්ධියං ලබ්භති, තස්ස තස්ස වසෙන.

64. Maksud dari 'sesuai dengan apa yang diperoleh' (yathālābhavasena) adalah sesuai dengan apa pun bentuk indra (indriyarūpa) yang diperoleh pada saat kelahiran kembali.

69. විප්පයුත්තපච්චයා උප්පජ්ජමානානම්පි කෙසඤ්චි නියමතො වත්ථු විප්පයුත්තපච්චයො, කෙසඤ්චි ඛන්ධා, න ච සමානවිප්පයුත්තපච්චයා එව කුසලාදිකෙ පටිච්ච උප්පජ්ජමානා උප්පජ්ජන්ති, අථ ඛො නානාවිප්පයුත්තපච්චයාපි, තස්මා තං [Pg.210] විසෙසං දස්සෙතුං ‘‘වත්ථුං විප්පයුත්තපච්චයා, ඛන්ධෙ විප්පයුත්තපච්චයා’’ති තත්ථ තත්ථ වුත්තං. තත්ථ තදායත්තවුත්තිතාය පච්චයුප්පන්නො පච්චයං පච්චයං කරොතීති ඉමස්සත්ථස්ස වසෙන උපයොගවචනං දට්ඨබ්බං. වත්ථුං ඛන්ධෙ විප්පයුත්තපච්චයකරණතොති අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො. අට්ඨකථායං පන ‘‘වත්ථුං පටිච්ච විප්පයුත්තපච්චයා, වත්ථුනා විප්පයුත්තපච්චයතං සාධෙන්තෙනා’’ති අත්ථො වුත්තො, තත්ථ කුසලානං ඛන්ධානං වත්ථුං පටිච්ච උප්පත්ති නත්ථීති ‘‘වත්ථුං පටිච්චා’’ති න සක්කා වත්තුන්ති, ඉදං පන පටිච්චසද්දෙන අයොජෙත්වා ‘‘පටිච්ච උප්පජ්ජන්ති වත්ථුං විප්පයුත්තපච්චයා’’ති යොජෙත්වා තස්සත්ථො ‘‘වත්ථුනා විප්පයුත්තපච්චයතං සාධෙන්තෙනා’’ති වුත්තොති දට්ඨබ්බො. කිං පන පටිච්චාති? යං ‘‘එකං ඛන්ධ’’න්තිආදිකං පාළියං පටිච්චාති වුත්තං. තමෙව අත්ථං පාකටං කත්වා ‘‘වත්ථුං විප්පයුත්තපච්චයාති ඛන්ධෙ පටිච්ච ඛන්ධා, වත්ථුනා විප්පයුත්තපච්චයතං සාධෙන්තෙනා’’ති පඨන්ති. අනන්තරත්තා පාකටස්ස අබ්‍යාකතචිත්තසමුට්ඨානස්සෙව ගහණං මා හොතූති ‘‘අබ්‍යාකතචිත්තසමුට්ඨානම්පි කුසලාකුසලචිත්තසමුට්ඨානම්පී’’ති ආහ. ආසන්නම්පි දූරම්පි සබ්බන්ති වුත්තං හොතීති.

69. Bagi dhamma-dhamma yang muncul melalui kondisi terpisah (vippayuttapaccaya) sekalipun, bagi sebagian landasan adalah kondisi terpisah secara pasti, dan bagi sebagian lainnya adalah khandha-khandha. Dan tidaklah benar bahwa dhamma-dhamma yang muncul bergantung pada yang kusala dan sebagainya hanya muncul melalui kondisi terpisah yang sama saja, melainkan juga melalui kondisi terpisah yang berbeda-beda; oleh karena itu, untuk menunjukkan perbedaan tersebut, di berbagai tempat dikatakan 'landasan melalui kondisi terpisah, khandha-khandha melalui kondisi terpisah'. Di sana, penggunaan bentuk akusatif (upayogavacana) harus dipahami melalui makna ini: 'yang dikondisikan menjadikan kondisi sebagai kondisi' karena keberlangsungannya yang bergantung pada hal tersebut. Maknanya di sini adalah: 'karena menjadikan landasan dan khandha-khandha sebagai kondisi terpisah'. Namun dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā), maknanya dinyatakan: 'bergantung pada landasan melalui kondisi terpisah, oleh [khandha] yang menghasilkan status kondisi terpisah melalui landasan'. Di sana, karena tidak ada kemunculan khandha-khandha kusala yang bergantung pada landasan [saat awal kehidupan], maka tidak mungkin untuk mengatakan 'bergantung pada landasan'; namun, hal ini harus dilihat sebagai tidak menghubungkannya dengan kata 'bergantung', melainkan menghubungkannya sebagai 'mereka muncul secara bergantung, dengan landasan sebagai kondisi terpisah', sehingga maknanya dikatakan sebagai: 'oleh [khandha] yang menghasilkan status kondisi terpisah melalui landasan'. Namun apa yang dimaksud dengan 'bergantung' (paṭicca)? Yaitu apa yang dalam teks Pāli dikatakan sebagai 'bergantung pada satu khandha' dan sebagainya. Dengan memperjelas makna yang sama itu, mereka membaca: 'Landasan melalui kondisi terpisah berarti bergantung pada khandha, muncul khandha, oleh [khandha] yang menghasilkan status kondisi terpisah melalui landasan'. Agar tidak terjadi pengambilan hanya pada kemunculan-pikiran abyākata yang sudah jelas dari konteks sebelumnya, maka ia berkata: 'baik kemunculan-pikiran abyākata maupun kemunculan-pikiran kusala dan akusala'. Yang dimaksud adalah dikatakan bahwa 'semuanya, baik yang dekat maupun yang jauh'.

71-72. ‘‘ඉමෙ වීසති පච්චයාති සංඛිපිත්වා දස්සිතානං වසෙනෙතං වුත්ත’’න්ති වුත්තං. තත්ථ යදි එකෙනපි දෙසනං සංඛිත්තං සංඛිත්තමෙව, ආදිම්හි පන තයො පච්චයා විප්පයුත්තපච්චයො එකම්පි පදං අපරිහාපෙත්වා විත්ථාරිතාති තෙ චත්තාරො පච්ඡාජාතඤ්ච වජ්ජෙත්වා ‘‘ඉමෙ එකූනවීසති පච්චයා’’ති වත්තබ්බං සියා. එත්තකා හි සංඛිපිත්වා දස්සිතාති. යෙ පන පාළියං විත්ථාරිතං අවිත්ථාරිතඤ්ච සබ්බං සඞ්ගහෙත්වා වුත්තන්ති වදන්ති, තෙසං ‘‘ඉමෙ තෙවීසති පච්චයා’’ති පාඨෙන භවිතබ්බං. ආදිම්හි පන තයො පච්චයෙ විත්ථාරිතෙ වජ්ජෙත්වා යතො පභුති සඞ්ඛෙපො ආරද්ධො, තතො චතුත්ථතො පභුති සංඛිත්තං විත්ථාරිතඤ්ච සහ ගහෙත්වා ‘‘ඉමෙ තෙවීසති පච්චයා’’ති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

71-72. ‘Kedua puluh kondisi ini’ dikatakan berdasarkan apa yang ditunjukkan secara ringkas. Di sana, jika bahkan satu pengajaran diringkas, itu tetaplah sebuah ringkasan; namun di awal, tiga kondisi, [termasuk] kondisi yang terpisah (vippayuttapaccayo), diuraikan tanpa menghilangkan satu kata pun; maka dengan mengecualikan empat kondisi tersebut dan kondisi yang lahir kemudian (pacchājāta), seharusnya dikatakan ‘sembilan belas kondisi ini’. Sebab, sebanyak itulah yang ditunjukkan secara ringkas. Namun, bagi mereka yang mengatakan bahwa segala sesuatu yang diuraikan dan tidak diuraikan dalam teks Pāli dicakup semua, maka bacaannya haruslah ‘dua puluh tiga kondisi ini’. Namun, harus dipahami bahwa setelah mengecualikan tiga kondisi yang diuraikan di awal, sejak bagian di mana ringkasan dimulai, yaitu mulai dari yang keempat, baik yang diringkas maupun yang diuraikan diambil bersama-sama dan dikatakan ‘dua puluh tiga kondisi ini’.

විභඞ්ගවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Klasifikasi (Vibhaṅgavāravaṇṇanā) telah selesai.

(2) සඞ්ඛ්‍යාවාරො

(2) Bagian Perhitungan (Saṅkhyāvāro)

73. තථා පුරෙජාතපච්චයෙති යථා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයෙ විසෙසො විභඞ්ගෙ අත්ථි, තථා පුරෙජාතපච්චයෙපි අත්ථීති අත්ථො. ‘‘වත්ථුං පුරෙජාතපච්චයා’’ති හි තත්ථ විසෙසො පටිසන්ධිඅභාවො චාති. විපාකානි චෙව [Pg.211] වීථිචිත්තානි ච න ලබ්භන්තීති එතෙන ‘‘කිරියාබ්‍යාකතං එකං ඛන්ධං පටිච්චා’’තිආදිකෙ (පට්ඨා. 1.1.53) විභඞ්ගෙ විපාකාබ්‍යාකතාභාවං කිරියාබ්‍යාකතෙ ච අජවනස්ස සබ්බෙන සබ්බං අලබ්භමානතං විසෙසං දස්සෙති.

73. Begitu juga dalam kondisi yang lahir lebih dulu (purejātapaccaya): maknanya adalah sebagaimana terdapat perbedaan dalam kondisi yang saling bergantungan (aññamaññapaccaya) pada klasifikasi, demikian pula terdapat perbedaan dalam kondisi yang lahir lebih dulu. Sebab, di sana terdapat perbedaan [seperti] ‘landasan dalam kondisi yang lahir lebih dulu’ dan ketiadaan kelahiran kembali (paṭisandhi). ‘Hasil (vipāka) dan kesadaran proses (vīthicitta) tidak diperoleh’: dengan ini, ia menunjukkan perbedaan dalam klasifikasi seperti ‘bergantung pada satu kelompok fungsional yang tidak ditentukan’ (paṭṭhā. 1.1.53), yaitu tidak adanya hasil yang tidak ditentukan dan tidak diperolehnya kondisi fungsional yang tidak ditentukan oleh apa pun dari yang bukan-javana.

74. එකමූලකෙ දස්සිතාය දෙසනාය ලබ්භමානගණනඤ්ඤෙව ආදායාති ඉදං එතස්මිං අනුලොමෙ සුද්ධිකනයෙ දස්සිතගණනතො තතො පරෙසු නයෙසු අඤ්ඤිස්සා අභාවං සන්ධාය වුත්තං. අබහුගණනෙන යුත්තස්ස තෙන සමානගණනතා ච ඉමස්මිං අනුලොමෙයෙව දට්ඨබ්බා. පච්චනීයෙ පන ‘‘නහෙතුපච්චයා නාරම්මණෙ එක’’න්තිආදිං (පට්ඨා. 1.1.104) වක්ඛතීති.

74. ‘Hanya dengan mengambil perhitungan yang diperoleh dalam pengajaran yang ditunjukkan dengan satu akar (ekamūlaka)’: ini dikatakan merujuk pada ketiadaan perhitungan lain dalam metode-metode setelah metode murni (suddhikanaya) dalam urutan maju (anuloma) ini dari perhitungan yang ditunjukkan. Dan kesamaan perhitungan bagi yang disertai dengan perhitungan yang tidak banyak juga harus dipahami hanya dalam urutan maju ini. Namun dalam urutan negatif (paccanīya), akan dikatakan: ‘bukan-kondisi akar, bukan-objek: satu’ dan seterusnya (paṭṭhā. 1.1.104).

76-79. තෙ පන සඞ්ඛිපිත්වා තෙවීසතිමූලකොවෙත්ථ දස්සිතොති එත්ථ පච්ඡාජාතවිපාකානං පරිහීනත්තා ‘‘ද්වාවීසතිමූලකො’’ති වත්තබ්බං සියා සාසෙවනසවිපාකානං වසෙන. දුවිධම්පි පන ද්වාවීසතිමූලකං සහ ගහෙත්වා සඞ්ගහිතෙ තස්මිං උභයසබ්භාවතො ‘‘තෙවීසතිමූලකො’’ති ආහාති දට්ඨබ්බං. ආසෙවනවිපාකානං වා විරොධාභාවෙ සති පුච්ඡාය දස්සිතනයෙන තෙවීසතිමූලකෙන භවිතබ්බං, තස්ස ච නාමං ද්වාවීසතිමූලකෙ ආරොපෙත්වා ‘‘තෙවීසතිමූලකො’’ති වුත්තන්ති අයමෙත්ථ රුළ්හී.

76-79. ‘Tetapi, setelah meringkasnya, dua puluh tiga akar ditunjukkan di sini’: di sini, karena hilangnya kondisi yang lahir kemudian (pacchājāta) dan hasil (vipāka), seharusnya dikatakan ‘dua puluh dua akar’ berdasarkan pengulangan (āsevana) dan hasil. Namun, harus dipahami bahwa ia mengatakan ‘dua puluh tiga akar’ karena mencakup kedua jenis dua puluh dua akar tersebut bersama-sama dalam ringkasan tersebut karena keberadaan keduanya. Atau, jika tidak ada pertentangan antara pengulangan dan hasil, maka seharusnya ada dua puluh tiga akar sesuai dengan metode yang ditunjukkan dalam pertanyaan, dan dengan menempatkan nama itu pada dua puluh dua akar, dikatakan ‘dua puluh tiga akar’; ini adalah penggunaan umum (ruḷhī) di sini.

ආරම්මණපදෙ චෙවාති එතෙන එකමූලකෙ අඤ්ඤපදානි වජ්ජෙති. න හි එකමූලකෙ හෙතාදීසු තයොවාති අධිප්පායො. සුද්ධිකනයො පන ආරම්මණමූලකාදීසු න ලබ්භතීති ආරම්මණමූලකෙ ‘‘නවා’’ති එතාය අධිකගණනාය අභාවදස්සනත්ථං ‘‘ආරම්මණෙ ඨිතෙන සබ්බත්ථ තීණෙව පඤ්හා’’ති වුත්තං. තත්ථ කාතබ්බාති වචනසෙසො. තීණෙවාති ච තතො උද්ධං ගණනං නිවාරෙති, න අධො පටික්ඛිපති. තෙන ‘‘විපාකෙ එක’’න්ති ගණනා න නිවාරිතාති දට්ඨබ්බා. තීසු එකස්ස අන්තොගධතාය ච ‘‘තීණෙවා’’ති වුත්තන්ති. ඉතීතිආදිනා ‘‘සබ්බත්ථ තීණෙවා’’ති වචනෙන අත්තනො වචනං දළ්හං කරොති.

‘Dan dalam bagian objek (ārammaṇapada)’: dengan ini, ia mengecualikan bagian-bagian lain dalam satu akar (ekamūlaka). Sebab, maksudnya bukan berarti hanya ada tiga dalam kondisi akar dan lainnya dalam satu akar. Tetapi metode murni tidak diperoleh dalam akar objek dan lainnya; untuk menunjukkan ketiadaan perhitungan tambahan ‘sembilan’ dalam akar objek, dikatakan: ‘untuk apa yang tetap dalam objek, di mana-mana hanya ada tiga pertanyaan’. ‘Harus dilakukan’ adalah sisa kata yang perlu ditambahkan. Dan kata ‘hanya tiga’ mengecualikan perhitungan di atas itu, tidak menolak yang di bawahnya. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa perhitungan ‘dalam hasil: satu’ tidak dilarang. Dan karena satu termasuk dalam tiga, dikatakan ‘hanya tiga’. Dengan kata-kata seperti ‘di mana-mana hanya ada tiga’, ia memperkuat perkataannya sendiri.

80-85. යෙ …පෙ… තං දස්සෙතුන්ති එත්ථායමධිප්පායො – යදිපි අවිගතානන්තරං ‘‘ආරම්මණපච්චයා හෙතුයා තීණී’’ති වුත්තෙපි ඌනතරගණනෙන සද්ධිං සංසන්දනෙ යා ගණනා ලබ්භති, සා දස්සිතා හොති, තථාපි [Pg.212] ඌනතරගණනෙහි සමානගණනෙහි ච සද්ධිං සංසන්දනෙ ඌනතරා සමානා ච හොති, න එවං ආවිකරණවසෙන දස්සිතා හොති, විපල්ලාසයොජනාය පන තථා දස්සෙති. වචනෙන වා හි ලිඞ්ගෙන වා අත්ථවිසෙසාවිකරණං හොතීති. තෙනෙතං ආවිකරොතීති එත්ථාපි එවමෙව අධිප්පායො යොජෙතබ්බො. පච්චනීයාදීසුපි පන ‘‘නාරම්මණපච්චයා නහෙතුයා එකං…පෙ… නොවිගතපච්චයා නහෙතුයා එක’’න්තිආදිනා (පට්ඨා. 1.1.107) මූලපදං ආදිම්හියෙව ඨපෙත්වා යොජනා කතා, න ච තත්ථ එතං ලක්ඛණං ලබ්භති, තස්මා මූලපදස්ස ආදිම්හි ඨපෙත්වා යොජනමෙව කමො, න චක්කබන්ධනන්ති ‘‘ආරම්මණපච්චයා හෙතුයා තීණී’’තිආදි යොජිතං, න ච විඤ්ඤාතෙ අත්ථෙ වචනෙන ලිඞ්ගෙන ච පයොජනමත්ථීති.

80-85. ‘Mereka... dan seterusnya... untuk menunjukkan itu’: maksudnya di sini adalah – meskipun segera setelah kondisi yang tidak lenyap (avigata), ketika dikatakan ‘dari kondisi objek dalam akar ada tiga’, jika perhitungan yang diperoleh dibandingkan dengan perhitungan yang lebih sedikit, perhitungan itu telah ditunjukkan; namun, ketika dibandingkan dengan perhitungan yang lebih sedikit dan perhitungan yang sama, itu bisa menjadi lebih sedikit atau sama, tetapi tidak ditunjukkan secara jelas. Namun, dengan penerapan yang terbalik, ia menunjukkannya demikian. Sebab, penjelasan makna yang khusus terjadi melalui kata-kata atau melalui ciri (liṅga). Karena itu, dalam hal ini pun, maksud yang sama harus diterapkan pada ‘ia memperjelas ini’. Namun, bahkan dalam urutan negatif dan lainnya, penerapan dilakukan dengan menempatkan kata akar (mūlapada) di awal, seperti ‘bukan-kondisi objek, bukan-kondisi akar: satu... dan seterusnya... bukan-kondisi yang tidak lenyap, bukan-kondisi akar: satu’ (paṭṭhā. 1.1.107), dan ciri ini tidak diperoleh di sana, oleh karena itu urutannya adalah penerapan dengan menempatkan kata akar di awal, bukan susunan melingkar (cakkabandhana), sehingga diterapkan ‘dari kondisi objek dalam akar ada tiga’ dan seterusnya, dan tidak ada gunanya menggunakan kata-kata atau ciri ketika maknanya sudah dipahami.

පච්චයානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Urutan Maju Kondisi (Paccayānulomavaṇṇanā) telah selesai.

පටිච්චවාරො

Bagian Ketergantungan (Paṭiccavāro)

පච්චයපච්චනීයවණ්ණනා

Penjelasan tentang Urutan Negatif Kondisi (Paccayapaccanīyavaṇṇanā)

86-87. ‘‘අහෙතුකං විපාකාබ්‍යාකතන්ති ඉදං රූපසමුට්ඨාපකවසෙනෙව වෙදිතබ්බ’’න්ති වුත්තං, සබ්බසඞ්ගාහකවසෙන පනෙතං න න සක්කා යොජෙතුං.

86-87. ‘Tanpa akar, hasil yang tidak ditentukan: ini harus dipahami hanya berdasarkan apa yang membangkitkan materi (rūpasamuṭṭhāpaka)’, ini dikatakan; namun, tidaklah mustahil untuk menerapkannya berdasarkan pencakupan secara menyeluruh.

93. සහජාතපුරෙජාතපච්චයා සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති එත්ථ ච සහජාතා ච හෙතාදයො පුරෙජාතා ච ආරම්මණාදයො පච්චයා සඞ්ගහං ගච්ඡන්තීති අත්ථො දට්ඨබ්බො. න හි නපච්ඡාජාතපච්චයා උප්පජ්ජමානා ද්වීහෙව සහජාතපුරෙජාතපච්චයෙහි උප්පජ්ජන්ති, අථ ඛො පච්ඡාජාතවජ්ජෙහි සබ්බෙහීති.

93. ‘Kondisi yang lahir bersamaan (sahajāta) dan yang lahir lebih dulu (purejāta) termasuk dalam cakupan’: di sini maknanya harus dipahami bahwa kondisi yang lahir bersamaan seperti akar dan lainnya, serta kondisi yang lahir lebih dulu seperti objek dan lainnya, masuk dalam cakupan. Sebab, hal-hal yang muncul bukan karena kondisi yang lahir kemudian (pacchājāta) tidak hanya muncul melalui dua kondisi yaitu lahir bersamaan dan lahir lebih dulu, melainkan melalui semua kondisi kecuali yang lahir kemudian.

94-97. නාහාරපච්චයෙ එකච්චං රූපමෙව පච්චයපච්චයුප්පන්නන්ති යං පටිච්ච උප්පජ්ජති, සො පච්චයො රූපමෙවාති කත්වා වුත්තං. යස්මා පන පච්චයා උප්පජ්ජති, සො අරූපම්පි හොති යථා කම්මං කටත්තාරූපස්ස.

94-97. ‘Dalam kondisi bukan-nutrisi (nāhārapaccaya), hanya sebagian materi (rūpa) yang merupakan kondisi dan yang dihasilkan dari kondisi’: ini dikatakan dengan menganggap bahwa apa yang muncul karena bergantung padanya, kondisi itu adalah materi semata. Namun, kondisi yang menyebabkannya muncul juga bisa berupa non-materi (arūpa), seperti kamma bagi materi yang dihasilkan oleh kamma (kaṭattārūpa).

99-102. නමග්ගපච්චයෙ යදිපි චිත්තසමුට්ඨානාදයො සබ්බෙ රූපකොට්ඨාසා ලබ්භන්ති, තථාපි යං මග්ගපච්චයං ලභති, තස්ස පහීනත්තා ‘‘එකච්චං රූපං [Pg.213] පච්චයුප්පන්න’’න්ති වුත්තං, එවමෙව පන නහෙතුපච්චයාදීසුපි එකච්චරූපස්ස පච්චයුප්පන්නතා දට්ඨබ්බා.

99-102. ‘Dalam kondisi bukan-jalan (namaggapaccaya)’, meskipun semua kelompok materi seperti yang disebabkan oleh kesadaran dan lainnya diperoleh, namun karena kondisi jalan yang diperolehnya telah ditinggalkan, dikatakan ‘sebagian materi adalah yang dihasilkan dari kondisi’; demikian pula, harus dipahami bahwa sebagian materi adalah yang dihasilkan dari kondisi dalam bukan-kondisi akar (nahetupaccaya) dan lainnya.

107-130. නාහාරනඉන්ද්‍රියනඣානනමග්ගපච්චයා සබ්බත්ථ සදිසවිස්සජ්ජනාති ඉදං එතෙසු මූලභාවෙන ඨිතෙසු ගණනාය සමානතං සන්ධාය වුත්තං. මූලානඤ්හි ඉධ විස්සජ්ජනං ගණනායෙව, න සරූපදස්සනන්ති. නසහජාතාදිචතුක්කං ඉධාපි පරිහීනමෙවාති සුද්ධිකනයෙ විය මූලෙසුපි පරිහීනමෙවාති අත්ථො.

107-130. ‘Dalam kondisi bukan-nutrisi, bukan-indria, bukan-jhāna, bukan-jalan, jawabannya serupa di mana-mana’: ini dikatakan merujuk pada kesamaan perhitungan ketika hal-hal ini berada sebagai akar. Sebab, jawaban untuk akar di sini hanyalah perhitungan, bukan menunjukkan bentuk aslinya. ‘Empat kondisi mulai dari bukan-lahir-bersamaan juga hilang di sini’: maknanya adalah sebagaimana dalam metode murni (suddhikanaya), dalam akar-akar pun itu juga hilang.

පච්චයපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Urutan Negatif Kondisi (Paccayapaccanīyavaṇṇanā) telah selesai.

පච්චයානුලොමපච්චනීයවණ්ණනා

Penjelasan Urutan Langsung-Negatif dari Kondisi (Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā)

131-189. හෙතාධිපතිමග්ගපච්චයෙසු අනුලොමතො ඨිතෙසු…පෙ… අට්ඨ පච්චනීයතො න ලබ්භන්තීති තිණ්ණම්පි සාධාරණානං පච්චනීයතො අලබ්භමානානං සබ්බෙසං සඞ්ගහවසෙන වුත්තං, තස්මා මග්ගපච්චයෙ ඉතරෙහි සාධාරණා සත්තෙව යොජෙතබ්බා. අධිපතිපච්චයෙ අනුලොමතො ඨිතෙ හෙතුපච්චයොපි පච්චනීයතො න ලබ්භති, සො පන මග්ගෙන අසාධාරණොති කත්වා න වුත්තොති දට්ඨබ්බො. යෙහි විනා අරූපං න උප්පජ්ජති, තෙ එකන්තිකත්තා අරූපට්ඨානිකාති ඉධ වුත්තාති දට්ඨබ්බා, තෙන පුරෙජාතාසෙවනපච්චයා තෙහි විනාපි අරූපස්ස උප්පත්තිතො වජ්ජිතා හොන්ති. සබ්බට්ඨානිකා අඤ්ඤමඤ්ඤආහාරින්ද්‍රියා ච තෙහි විනා අරූපස්ස අනුප්පත්තිතො සඞ්ගහිතාති. ඌනතරගණනානංයෙව වසෙනාති යදි අනුලොමතො ඨිතා එකකාදයො ද්වාවීසතිපරියොසානා ඌනතරගණනා හොන්ති, තෙසං වසෙන පච්චනීයතො යොජිතස්ස තස්ස තස්ස ගණනා වෙදිතබ්බා. අථ පච්චනීයතො යොජිතො ඌනතරගණනො, තස්ස වසෙන අනුලොමතො ඨිතස්සපි ගණනා වෙදිතබ්බාති අත්ථො. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා නාරම්මණෙ එක’’න්තිආදිවචනතො (පට්ඨා. 1.1.146) පන න ඉදං ලක්ඛණං එකන්තිකං.

131-189. Mengenai kondisi akar, dominasi, dan jalan yang ditetapkan dalam urutan langsung...pe... dikatakan bahwa delapan tidak diperoleh dari sisi negatif; ini dikatakan berdasarkan penggabungan semua yang tidak diperoleh secara negatif yang umum bagi ketiganya. Oleh karena itu, dalam kondisi jalan, hanya tujuh yang umum dengan yang lain yang harus dihubungkan. Ketika kondisi dominasi ditetapkan dalam urutan langsung, kondisi akar pun tidak diperoleh dari sisi negatif; namun, itu harus dipahami sebagai sesuatu yang tidak disebutkan karena tidak umum dengan kondisi jalan. Yang tanpanya non-materi tidak muncul, mereka dikatakan di sini sebagai 'bertempat di non-materi' karena kepastiannya; oleh karena itu, kondisi lahir-dahulu dan pengulangan dikecualikan karena kemunculan non-materi tetap terjadi tanpa keduanya. Kondisi-kondisi yang bertempat di mana pun, yaitu saling-bergantungan, nutrisi, dan indra, termasuk di dalamnya karena non-materi tidak muncul tanpa mereka. 'Melalui perhitungan yang lebih kecil saja': jika yang ditetapkan dalam urutan langsung mulai dari satu hingga dua puluh dua adalah jumlah yang lebih kecil, maka perhitungan masing-masing yang dihubungkan dari sisi negatif harus diketahui. Jika yang dihubungkan secara negatif memiliki jumlah yang lebih kecil, maka perhitungan yang ditetapkan secara langsung pun harus diketahui. Namun, menurut pernyataan 'satu dalam objek dari kondisi saling-bergantungan' dan seterusnya (Paṭṭh. 1.1.146), ciri ini tidaklah mutlak.

පච්චයානුලොමපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Urutan Langsung-Negatif dari Kondisi telah selesai.

පච්චයපච්චනීයානුලොමවණ්ණනා

Penjelasan Urutan Negatif-Langsung dari Kondisi (Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā)

190. සබ්බත්ථෙවාති [Pg.214] න කෙවලං හෙතුම්හියෙව, අථ ඛො සබ්බෙසු පච්චයෙසු පච්චනීකතො ඨිතෙසූති අත්ථො. පුරෙජාතං ආසෙවනඤ්ච අලභන්තං කඤ්චි නිදස්සනවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘පටිසන්ධිවිපාකො පනා’’තිආදිමාහ.

190. 'Di mana-mana': bukan hanya dalam [kondisi] akar saja, melainkan dalam semua kondisi yang ditetapkan dari sisi negatif, itulah artinya. Menunjukkan seseorang yang tidak memperoleh lahir-dahulu dan pengulangan sebagai contoh, ia mengatakan 'namun, hasil kelahiran kembali' dan seterusnya.

‘‘පුරෙජාතපච්ඡාජාතාසෙවනවිපාකවිප්පයුත්තෙසු පච්චනීකතො ඨිතෙසු එකං ඨපෙත්වා අවසෙසා අනුලොමතො ලබ්භන්තී’’ති ඉදං අවසෙසානං ලාභමත්තං සන්ධාය වුත්තං. න සබ්බෙසං අවසෙසානං ලාභන්ති දට්ඨබ්බං. යදිපි හි පච්ඡාජාතෙ පසඞ්ගො නත්ථි ‘‘අනුලොමතො සබ්බත්ථෙව න ලබ්භතී’’ති අපවාදස්ස කතත්තා, පුරෙජාතො පන විප්පයුත්තෙ පච්චනීකතො ඨිතෙ අනුලොමතො ලබ්භතීති ඉදම්පි අවසෙසා සබ්බෙති අත්ථෙ ගය්හමානෙ ආපජ්ජෙය්‍ය. යම්පි කෙචි ‘‘විප්පයුත්තපච්චයරහිතෙ ආරුප්පෙපි ආරම්මණපුරෙජාතස්ස සම්භවං ඤාපෙතුං එවං වුත්ත’’න්ති වදන්ති, තම්පි තෙසං රුචිමත්තමෙව. න හි යත්ථ වත්ථුපුරෙජාතං න ලබ්භති, තත්ථ ආරම්මණපුරෙජාතභාවෙන උපකාරකං හොතීති දස්සිතොයං නයොති. යුජ්ජමානකවසෙනාති පච්චනීකතො ඨිතස්ස ඨපෙතබ්බත්තා වුත්තං, යුජ්ජමානකපච්චයුප්පන්නවසෙන වාති අත්ථො. ‘‘මග්ගපච්චයෙ පච්චනීකතො ඨිතෙ හෙතුපච්චයො අනුලොමතො න ලබ්භතී’’ති පුරිමපාඨො, අධිපතිපච්චයොපි පන න ලබ්භතීති ‘‘හෙතාධිපතිපච්චයා අනුලොමතො න ලබ්භන්තී’’ති පඨන්ති. අධිපතිපච්චයෙ පච්චනීකතො ඨිතෙ පච්ඡාජාතතො අඤ්ඤො අනුලොමතො අලබ්භමානො නාම නත්ථීති න විචාරිතං. අඤ්ඤමඤ්ඤෙ පච්චනීකතො ඨිතෙ ‘‘අරූපානංයෙවා’’ති වුත්තා නව අනුලොමතො න ලබ්භන්ති, තම්පි පච්චනීකතො ඨිතෙහි ආරම්මණපච්චයාදීහි සදිසතාය සුවිඤ්ඤෙය්‍යන්ති න විචාරිතං භවිස්සතීති.

'Ketika lahir-dahulu, lahir-kemudian, pengulangan, hasil, dan terpisah ditetapkan dari sisi negatif, dengan mengecualikan satu, sisanya diperoleh dalam urutan langsung': ini dikatakan berkenaan dengan sekadar perolehan sisanya. Harus dipahami bahwa ini tidak berarti perolehan semua sisanya. Sebab, meskipun tidak ada kemungkinan dalam lahir-kemudian karena adanya pengecualian 'dalam urutan langsung tidak diperoleh di mana-mana', namun dalam lahir-dahulu, ketika 'terpisah' ditetapkan secara negatif, ia diperoleh dalam urutan langsung; ini pun akan terjadi jika kata 'semua sisa' diambil dalam arti harfiah. Adapun apa yang dikatakan beberapa orang bahwa 'ini dikatakan untuk memberitahukan adanya lahir-dahulu objek bahkan dalam pencapaian non-materi yang tanpa kondisi terpisah', itu hanyalah pendapat mereka semata. Sebab, metode ini tidaklah ditunjukkan dengan maksud bahwa di mana lahir-dahulu landasan tidak diperoleh, di sana ia menjadi penolong sebagai lahir-dahulu objek. 'Melalui apa yang sesuai': dikatakan karena apa yang ditetapkan secara negatif harus dikecualikan, atau artinya adalah melalui kemunculan kondisi-kondisi yang sesuai. Teks sebelumnya berbunyi 'ketika kondisi jalan ditetapkan secara negatif, kondisi akar tidak diperoleh dalam urutan langsung', namun karena kondisi dominasi pun tidak diperoleh, mereka membaca 'kondisi akar dan dominasi tidak diperoleh dalam urutan langsung'. Ketika kondisi dominasi ditetapkan secara negatif, selain dari lahir-kemudian, tidak ada yang lain yang tidak diperoleh dalam urutan langsung, hal ini tidak dibahas. Ketika 'saling-bergantungan' ditetapkan secara negatif, sembilan yang dikatakan sebagai 'hanya bagi yang non-materi' tidak diperoleh dalam urutan langsung; itu pun mungkin tidak dibahas karena mudah dipahami karena kemiripannya dengan kondisi objek dan lainnya yang ditetapkan secara negatif.

191-195. යාව ආසෙවනා සබ්බං සදිසන්ති න අඤ්ඤමඤ්ඤෙන ඝටිතස්ස මූලස්ස විත්ථාරිතත්තා තතො පරානි මූලානි සන්ධාය වුත්තං. තෙසු හි අනුලොමතො යොජෙතබ්බපච්චයා ච පඤ්හා චාති සබ්බං සදිසන්ති.

191-195. 'Sampai dengan pengulangan semuanya serupa': karena penjelasan yang terinci mengenai akar yang digabungkan dengan 'saling-bergantungan', maka ini dikatakan berkenaan dengan akar-akar setelah itu. Sebab, di dalamnya, baik kondisi yang harus dihubungkan secara langsung maupun pertanyaannya, semuanya serupa.

ඉමස්මිං පච්චනීයානුලොමෙති එතස්ස ‘‘ඉමෙසම්පි පකිණ්ණකානං වසෙනෙත්ථ ගණනවාරො අසම්මොහතො වෙදිතබ්බො’’ති එතෙන සහ සම්බන්ධො[Pg.215]. තත්ථ එත්ථාති එතෙසු පච්චයෙසූති අත්ථො වෙදිතබ්බො. ඉමස්මිං පච්චනීයානුලොමෙ ලබ්භමානෙසු පච්චයුප්පන්නධම්මෙසුපීති වා යොජෙතබ්බං. තත්ථ පි-සද්දෙන ඉමමත්ථං දීපෙති – න කෙවලං පච්චයෙස්වෙව කිස්මිඤ්චි පච්චනීකතො ඨිතෙ කෙචි අනුලොමතො න ලබ්භන්ති, අථ ඛො පච්චයුප්පන්නධම්මෙසුපි කොචි එකච්චං පච්චයං ලභමානො කඤ්චි පච්චයං න ලභතීති. තත්ථ කම්මපච්චයං ලභමානො යෙභුය්‍යෙන ඉන්ද්‍රියපච්චයං ලභති, මග්ගපච්චයං ලභමානො යෙභුය්‍යෙන හෙතුපච්චයං, තථා ච ඣානපච්චයං ලභමානො මග්ගපච්චයන්ති එතෙස්වෙව ලාභාලාභා විචාරිතා. යත්ථාති පඤ්චවොකාරපවත්තෙ අසඤ්ඤෙසු ච. රූපධම්මාති යථාවුත්තානි කටත්තාරූපානෙව සන්ධාය වදති. න හි පඤ්චවොකාරපවත්තෙ සබ්බෙ රූපධම්මා හෙතාදීනි න ලභන්තීති. ‘‘හෙතාධිපතිවිපාකින්ද්‍රියපච්චයෙ න ලභන්තී’’ති පුරිමපාඨො, ඣානමග්ගෙපි පන න ලභන්තීති ‘‘හෙතාධිපතිවිපාකින්ද්‍රියඣානමග්ගපච්චයෙ න ලභන්තී’’ති පඨන්ති. යෙ රූපධම්මානං පච්චයා හොන්ති, තෙසු අරූපට්ඨානිකවජ්ජෙසු එතෙයෙව න ලභන්තීති අධිප්පායො. පච්ඡාජාතාහාරවිප්පයුත්තපච්චයෙපි හි පවත්තෙ කටත්තාරූපං ලභතීති. ලබ්භමානාලබ්භමානපච්චයදස්සනමත්තඤ්චෙතං, න තෙහි පච්චයෙහි උප්පත්තිඅනුප්පත්තිදස්සනන්ති. එවං ඉන්ද්‍රියපච්චයාලාභො ජීවිතින්ද්‍රියං සන්ධාය වුත්තො සියා. යථාවුත්තෙසු හි ධම්මවසෙන පච්ඡාජාතාදිත්තයම්පි අලභන්තං නාම කටත්තාරූපං නත්ථි. කො පන වාදො සබ්බට්ඨානිකකම්මෙසු. ඉන්ද්‍රියං පන අලභන්තං අත්ථි, කින්තං? ජීවිතින්ද්‍රියන්ති. යදි එවං උපාදාරූපානි සන්ධාය අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයම්පි න ලභන්තීති වත්තබ්බං, තං පන පාකටන්ති න වුත්තං සියා. අරූපින්ද්‍රියාලාභං වා සන්ධාය ඉන්ද්‍රියපච්චයාලාභො වුත්තොති දට්ඨබ්බො.

'Dalam urutan negatif-langsung ini': ini berhubungan dengan 'melalui hal-hal yang beragam ini, metode perhitungan di sini harus dipahami tanpa kebingungan'. Di sana, 'di sini' berarti dalam kondisi-kondisi ini, begitulah artinya harus dipahami. Atau harus dihubungkan sebagai 'bahkan dalam fenomena yang dihasilkan oleh kondisi (paccayuppannadhamma) yang diperoleh dalam urutan negatif-langsung ini'. Di sana, dengan kata 'pi' (juga/bahkan), ia menunjukkan makna ini: tidak hanya dalam kondisi-kondisi saja, ketika sesuatu ditetapkan secara negatif, beberapa tidak diperoleh dalam urutan langsung, melainkan juga dalam fenomena yang dihasilkan oleh kondisi, seseorang yang memperoleh suatu kondisi tertentu tidak memperoleh kondisi lainnya. Di sana, ia yang memperoleh kondisi kamma umumnya memperoleh kondisi indra; ia yang memperoleh kondisi jalan umumnya memperoleh kondisi akar; demikian pula ia yang memperoleh kondisi jhana [umumnya memperoleh] kondisi jalan; dalam hal-hal inilah perolehan dan ketidakperolehan dibahas. 'Di mana': dalam keberlangsungan panca-kelompok unsur (pañcavokāra) dan dalam makhluk tanpa-persepsi (asañña). 'Fenomena materi' (rūpadhamma): ia berbicara berkenaan dengan materi hasil perbuatan (kaṭattārūpa) sebagaimana telah disebutkan. Sebab, tidaklah benar bahwa dalam keberlangsungan panca-kelompok unsur, semua fenomena materi tidak memperoleh akar dan sebagainya. Teks sebelumnya berbunyi 'kondisi akar, dominasi, hasil, dan indra tidak diperoleh', namun karena jhana dan jalan pun tidak diperoleh, mereka membaca 'kondisi akar, dominasi, hasil, indra, jhana, dan jalan tidak diperoleh'. Maksudnya adalah di antara kondisi-kondisi yang merupakan kondisi bagi fenomena materi, dengan mengecualikan yang bertempat di non-materi, kondisi-kondisi inilah yang tidak diperoleh. Sebab, bahkan dalam keberlangsungan [materi], materi hasil perbuatan memperoleh kondisi lahir-kemudian, nutrisi, dan terpisah. Dan ini hanyalah sekadar menunjukkan kondisi yang diperoleh dan tidak diperoleh, bukan menunjukkan kemunculan dan ketidakmunculan melalui kondisi-kondisi tersebut. Demikianlah ketidakperolehan kondisi indra dikatakan berkenaan dengan indra kehidupan (jīvitindriya). Sebab, berkenaan dengan fenomena yang telah disebutkan, tidak ada materi hasil perbuatan yang tidak memperoleh tiga kondisi seperti lahir-kemudian dan lainnya. Terlebih lagi dalam kamma yang bertempat di mana pun. Namun ada yang tidak memperoleh indra, apakah itu? Indra kehidupan. Jika demikian, berkenaan dengan materi turunan (upādārūpa), harus dikatakan bahwa mereka pun tidak memperoleh kondisi saling-bergantungan, namun karena itu sudah jelas, mungkin tidak disebutkan. Atau ketidakperolehan kondisi indra harus dipahami dikatakan berkenaan dengan ketidakperolehan indra non-materi.

196-197. නාරම්මණමූලකෙසු දුකාදීසු හෙතුයා පඤ්චාති යදිපි තිකාදීසු ‘‘හෙතුයා පඤ්චා’’ති ඉදං නත්ථි, තථාපි දුකාදීසු සබ්බත්ථ අනුත්තානං වත්තුකාමො ‘‘දුකාදීසූ’’ති සබ්බසඞ්ගහවසෙන වත්වා තත්ථ යං ආදිදුකෙ වුත්තං ‘‘හෙතුයා පඤ්චා’’ති, තං නිද්ධාරෙති. කෙචි පන ‘‘නාරම්මණමූලකෙ හෙතුයා පඤ්චා’’ති පාඨං වදන්ති. ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤෙ එකන්ති භූතරූපමෙව සන්ධාය වුත්ත’’න්ති පුරිමපාඨො, වත්ථුපි පන ලබ්භතීති ‘‘භූතරූපානි චෙව වත්ථුඤ්ච සන්ධාය වුත්ත’’න්ති පඨන්ති. තිමූලකෙති ඉධාපි දුමූලකං තිමූලකන්ති වදන්ති.

196-197. Dalam kelompok-kelompok seperti duka (pasangan) yang berakar pada non-objek (nārammaṇamūlaka), mengenai pernyataan 'oleh kondisi akar ada lima' (hetuyā pañca), meskipun dalam kelompok tika (tiga) dan seterusnya ini tidak ada, namun demikian, bermaksud untuk menjelaskan segala sesuatu yang tidak eksplisit dalam duka dan seterusnya, setelah menyatakan 'dalam duka dan seterusnya' dengan cara ringkasan umum, ia menguraikan apa yang dikatakan dalam duka pertama sebagai 'oleh kondisi akar ada lima'. Namun, beberapa orang menyebutkan teks sebagai 'oleh kondisi akar ada lima dalam yang berakar pada non-objek'. Teks sebelumnya menyatakan, 'berkenaan dengan unsur-unsur materi (bhūtarūpa) saja yang mutlak satu sama lain', tetapi karena basis (vatthu) juga diperoleh, mereka membaca 'berkenaan dengan unsur-unsur materi dan basis'. Dalam yang berakar pada tiga (timūlaka), di sini pun mereka menyebutnya berakar pada dua atau berakar pada tiga.

203-233. නකම්මමූලකෙ [Pg.216] හෙතුයා තීණීතිආදීසු චෙතනාව පච්චයුප්පන්නාති ඉදං ‘‘හෙතුයා තීණී’’ති එවංපකාරෙ චෙතනාමත්තසඞ්ගාහකෙ සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ආදි-සද්දො හි පකාරත්ථොව හොතීති. සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයාහාරඅත්ථිඅවිගතෙසු පන රූපම්පි ලබ්භතීති.

203-233. Dalam bagian 'oleh kondisi akar ada tiga' yang dimulai dengan akar non-kamma dan seterusnya, harus dipahami bahwa ini dikatakan merujuk pada cakupan hanya kehendak (cetanā), karena hanya kehendaklah yang muncul sebagai akibat dari kondisi tersebut. Sebab, kata 'ādi' (dan seterusnya) memiliki makna 'semacam itu'. Namun dalam kondisi lahir-bersama (sahajāta), timbal-balik (aññamañña), landasan (nissaya), nutrisi (āhāra), keberadaan (atthi), dan ketidak-lenyapan (avigata), materi (rūpa) juga diperoleh.

පච්චයපච්චනීයානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang korelasi negatif dan positif dari kondisi-kondisi (paccayapaccanīyānuloma) telah selesai.

පටිච්චවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Ketergantungan (Paṭiccavāra) telah selesai.

2. සහජාතවාරවණ්ණනා

2. Penjelasan tentang Bagian Kelahiran-Bersama (Sahajātavāra)

234-242. කුසලං ධම්මං සහජාතො, කුසලං එකං ඛන්ධං සහජාතොතිආදීසු සහජාතසද්දෙන සහජාතපච්චයකරණං සහජාතායත්තභාවගමනං වා වුත්තන්ති තස්ස කරණස්ස ගමනස්ස වා කුසලාදීනං කම්මභාවතො උපයොගවචනං කතන්ති දට්ඨබ්බං. එස නයො පච්චයවාරාදීසුපි. තත්‍රාපි හි පච්චයසද්දෙන ච නිස්සයපච්චයකරණං නිස්සයායත්තභාවගමනං වා වුත්තං, සංසට්ඨසද්දෙන ච සම්පයුත්තපච්චයකරණං සම්පයුත්තායත්තභාවගමනං වාති තංකම්මභාවතො උපයොගවචනං කුසලාදීසු කතන්ති. සහජාතම්පි ච උපාදාරූපං භූතරූපස්ස පච්චයො න හොතීති ‘‘පටිච්චා’’ති ඉමිනා වචනෙන දීපිතො පච්චයො න හොතීති අත්ථො. ‘‘උපාදාරූපං භූතරූපස්සා’’ති ච නිදස්සනවසෙන වුත්තං. උපාදාරූපස්සපි හි උපාදාරූපං යථාවුත්තො පච්චයො න හොති, වත්ථුවජ්ජානි රූපානි ච අරූපානන්ති.

234-242. Dalam 'muncul bersama dengan fenomena yang terampil (kusala)', 'muncul bersama dengan satu kelompok (khandha) yang terampil', dan seterusnya, dengan kata 'sahajāta' (lahir-bersama), yang dimaksud adalah melakukan kondisi lahir-bersama atau menuju keadaan yang bergantung pada yang lahir-bersama; karena melakukan atau menuju hal tersebut merupakan objek (kammabhāva) dari yang terampil dan sebagainya, maka digunakanlah kasus akusatif (upayogavacana), demikianlah harus dipahami. Metode ini juga berlaku dalam Bagian Kondisi (Paccayavāra) dan lainnya. Karena di sana pun, dengan kata 'paccaya' (kondisi), yang dimaksud adalah melakukan kondisi landasan atau menuju keadaan yang bergantung pada landasan; dan dengan kata 'saṃsaṭṭha' (bercampur), yang dimaksud adalah melakukan kondisi yang berhubungan (sampayutta) atau menuju keadaan yang bergantung pada yang berhubungan; karena hal tersebut merupakan objeknya, maka digunakanlah kasus akusatif pada yang terampil dan sebagainya. Dan materi turunan (upādārūpa) yang lahir bersama tidak menjadi kondisi bagi unsur materi (bhūtarūpa), sehingga dengan kata 'bergantung pada' (paṭicca), artinya kondisi tersebut tidak diterangi (tidak ada). Dan pernyataan 'materi turunan bagi unsur materi' disebutkan sebagai ilustrasi. Sebab materi turunan pun tidak menjadi kondisi seperti yang disebutkan bagi materi turunan lainnya, kecuali bagi materi basis dan materi-materi yang bukan non-materi (arūpa).

සහජාතවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Kelahiran-Bersama (Sahajātavāra) telah selesai.

3. පච්චයවාරවණ්ණනා

3. Penjelasan tentang Bagian Kondisi (Paccayavāra)

243. පච්චයාති එත්ථ පති අයො පච්චයො. පති-සද්දො පතිට්ඨත්ථං දීපෙති, අය-සද්දො ගතිං, පතිට්ඨාභූතා ගති නිස්සයො පච්චයොති වුත්තං හොති, තතො පච්චයා, පච්චයකරණතො තදායත්තභාවගමනතො වාති අත්ථො.

243. Mengenai 'paccaya' (kondisi): di sini 'pati' + 'ayo' adalah 'paccayo'. Kata 'pati' menunjukkan makna landasan (patiṭṭha), kata 'aya' menunjukkan gerakan (gati); dikatakan bahwa landasan yang menjadi gerakan atau sandaran adalah kondisi (paccaya), oleh karena itu disebut 'dari kondisi' (paccayā), artinya karena melakukan kondisi tersebut atau karena menuju keadaan yang bergantung padanya.

‘‘මහාභූතෙ [Pg.217] පච්චයා චිත්තසමුට්ඨානං රූප’’න්ති (පට්ඨා. 1.1.245) භූතුපාදාරූපානි සහ සඞ්ගණ්හිත්වා වුත්තං. අට්ඨකථායං පන චිත්තසමුට්ඨානෙ ච මහාභූතෙ නිස්සාය චිත්තසමුට්ඨානං උපාදාරූපන්ති සයං නිස්සයො අහුත්වා නිස්සයෙ උප්පජ්ජමානෙන උපාදාරූපෙන නිදස්සනං කතන්ති දට්ඨබ්බං.

'Bergantung pada unsur-unsur besar (mahābhūta), materi yang disebabkan oleh pikiran (cittasamuṭṭhānaṃ rūpaṃ)' (Paṭṭhā. 1.1.245) dikatakan dengan merangkum unsur-unsur materi dan materi turunan bersama-sama. Namun dalam Aṭṭhakathā, harus dipahami bahwa ilustrasi dibuat dengan materi turunan yang muncul pada landasan (nissaya) tanpa dirinya sendiri menjadi landasan, dengan menyatakan 'bergantung pada unsur-unsur besar dalam hal materi yang disebabkan oleh pikiran, terdapat materi turunan yang disebabkan oleh pikiran'.

255. අසඤ්ඤ…පෙ… කටත්තාරූපං උපාදාරූපන්ති එත්ථ යො පටිච්චවාරෙ සහජාතෙ කම්මඋතුජානං, කම්මෙ ච එකන්තානෙකන්තකම්මජානං වසෙන අත්ථො වුත්තො, සො නාධිප්පෙතො එව ‘‘කටත්තාරූප’’න්ති කම්මසමුට්ඨානරූපස්සෙව සබ්බස්ස ච ගහිතත්තාති තං පහාය යථාගහිතස්ස කටත්තාරූපස්ස විසෙසනවසෙන ‘‘උපාදාරූපසඞ්ඛාතං කටත්තාරූප’’න්ති අත්ථමාහ. මහාභූතෙ පන පටිච්ච පච්චයා ච මහාභූතානං උප්පත්ති න නිවාරෙතබ්බාති උපාදාරූපග්ගහණෙන කටත්තාරූපග්ගහණං අවිසෙසෙත්වා උපාදාරූපානං නිවත්තෙතබ්බානං අත්ථිතාය කටත්තාරූපග්ගහණෙනෙව උපාදාරූපග්ගහණස්ස විසෙසනං දට්ඨබ්බං.

255. Dalam bagian 'bagi makhluk tanpa persepsi (asañña)... dan seterusnya... materi yang dihasilkan karena perbuatan (kaṭattārūpa) adalah materi turunan', di sini makna yang disebutkan dalam Bagian Ketergantungan (Paṭiccavāra) melalui perpaduan antara kamma-utuja dan dalam kamma melalui kammaja yang pasti dan tidak pasti, bukanlah yang dimaksudkan; karena 'materi yang dihasilkan karena perbuatan' (kaṭattārūpa) mencakup seluruh materi yang disebabkan oleh kamma, maka setelah mengesampingkan hal itu, ia menyatakan maknanya sebagai 'materi yang dihasilkan karena perbuatan yang disebut sebagai materi turunan' sebagai spesifikasi dari materi yang dihasilkan karena perbuatan yang telah diambil. Namun, karena kemunculan unsur-unsur materi yang bergantung pada unsur-unsur materi (lainnya) tidak boleh dikesampingkan, maka dengan penyebutan materi turunan, penyebutan materi yang dihasilkan karena perbuatan tidak dibedakan; karena adanya materi turunan yang harus dikecualikan, maka penyebutan materi turunan harus dipahami sebagai spesifikasi dari penyebutan materi yang dihasilkan karena perbuatan saja.

269-276. ‘‘අබ්‍යාකතෙන අබ්‍යාකතං, කුසලං, අකුසල’’න්ති වත්තබ්බෙ ‘‘අබ්‍යාකතෙන කුසලං, අකුසලං, අබ්‍යාකත’’න්ති, ‘‘කුසලං ධම්මං පටිච්ච කුසලො ච අකුසලො ච ධම්මා කුසලස්සාති අනාමසිත්වා’’ති ච පුරිමපාඨෙ පමාදලෙඛා දට්ඨබ්බා.

269-276. Di mana seharusnya dikatakan 'oleh yang netral (abyākata) muncul yang netral, terampil, dan tidak terampil', namun tertulis 'oleh yang netral muncul yang terampil, tidak terampil, dan netral', dan dalam 'bergantung pada fenomena yang terampil muncul fenomena yang terampil dan tidak terampil tanpa menyentuh yang terampil' (kusalassāti anāmasitvā), kesalahan penulisan dalam teks sebelumnya harus diperhatikan.

286-287. නහෙතුපච්චයා නපුරෙජාතෙ ද්වෙති එත්ථ අට්ඨකථායං ‘‘ආරුප්පෙ පන අහෙතුකමොහස්ස අහෙතුකකිරියස්ස ච වසෙන ද්වෙති වුත්තා, නවිප්පයුත්තෙ ද්වෙති ආරුප්පෙ අහෙතුකාකුසලකිරියවසෙනා’’ති වුත්තං, තං ලබ්භමානෙසු එකදෙසෙන නිදස්සනවසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. ආරුප්පෙ පන අහෙතුකමොහස්ස අහෙතුකකිරියාය අහෙතුකපටිසන්ධියා එකච්චස්ස ච රූපස්ස වසෙන ද්වෙ වුත්තාති, නවිප්පයුත්තෙ ද්වෙති ආරුප්පෙ අහෙතුකාකුසලකිරියාඑකච්චරූපානං වසෙනාති වුත්තන්ති. ‘‘නොනත්ථිනොවිගතෙසු එකන්ති සබ්බරූපස්ස වසෙනා’’ති වුත්තං, නහෙතුමූලකත්තා ඉමස්ස නයස්ස හෙතුපච්චයං ලභන්තං න ලබ්භතීති ‘‘එකච්චස්ස රූපස්ස වසෙනා’’ති භවිතබ්බං. චක්ඛාදිධම්මවසෙන පන චිත්තසමුට්ඨානාදිකොට්ඨාසවසෙන වා සබ්බං ලබ්භතීති ‘‘සබ්බරූපස්සා’’ති වුත්තං සියා.

286-287. Dalam 'oleh kondisi non-akar, dalam non-lahir-dahulu ada dua', di sini dalam Aṭṭhakathā dikatakan 'dalam alam tanpa materi (āruppa) ada dua berdasarkan moha tanpa akar dan fungsional (kiriya) tanpa akar; dalam non-terpisah (navippayutte) ada dua berdasarkan yang tidak terampil, fungsional, dan tanpa akar di alam tanpa materi'; hal ini harus dipahami sebagai ilustrasi dari sebagian yang diperoleh. Namun, di alam tanpa materi dikatakan ada dua berdasarkan moha tanpa akar, fungsional tanpa akar, kelahiran-kembali tanpa akar, dan sebagian materi; dalam non-terpisah ada dua berdasarkan fungsional tidak terampil tanpa akar dan sebagian materi di alam tanpa materi. Mengenai pernyataan 'dalam non-tiada dan non-lenyap ada satu berdasarkan seluruh materi', karena ini berakar pada non-akar, maka yang memperoleh kondisi akar tidak akan diperoleh, sehingga seharusnya 'berdasarkan sebagian materi'. Namun, berdasarkan fenomena mata dan sebagainya, atau berdasarkan kelompok yang disebabkan oleh pikiran dan sebagainya, karena semuanya diperoleh, maka mungkin dikatakan 'berdasarkan seluruh materi'.

289-296. ආගතානාගතන්ති [Pg.218] පඤ්හවසෙන වුත්තං, ලබ්භමානාලබ්භමානන්ති ආගතෙ ච පඤ්හෙ ලබ්භමානාලබ්භමානධම්මවසෙන.

289-296. 'Yang datang dan yang tidak datang' dikatakan berdasarkan pertanyaan; 'yang diperoleh dan yang tidak diperoleh' adalah berdasarkan fenomena yang diperoleh dan tidak diperoleh dalam pertanyaan yang datang.

පච්චයවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Kondisi (Paccayavāra) telah selesai.

4. නිස්සයවාරවණ්ණනා

4. Penjelasan tentang Bagian Landasan (Nissayavāra)

329-337. පච්චයවාරෙන නිස්සයපච්චයභාවන්ති නිස්සයවාරෙ වුත්තස්ස නිස්සයපච්චයභාවං නියමෙතුන්ති අත්ථො.

329-337. 'Keadaan kondisi landasan melalui Bagian Kondisi' artinya untuk menentukan keadaan kondisi landasan sebagaimana yang dinyatakan dalam Bagian Landasan.

නිස්සයවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Bagian Landasan (Nissayavāra) telah selesai.

5. සංසට්ඨවාරවණ්ණනා

5. Penjelasan tentang Bagian Bercampur (Saṃsaṭṭhavāra).

351-368. සංසට්ඨවාරෙ පච්චනීයෙ ‘‘නවිප්පයුත්තෙ පටිසන්ධි නත්ථී’’ති ඉදං වත්ථුවිරහිතාය පටිසන්ධියා විසුං අනුද්ධරණතො වුත්තං. පටිච්චවාරාදීසු හි සහජාතස්ස පච්චයභාවදස්සනත්ථං සවත්ථුකා පටිසන්ධි උද්ධටා, සා ඉධාපි අධිපතිපුරෙජාතාසෙවනෙසු නකම්මනවිපාකනඣානනවිප්පයුත්තෙසු න ලබ්භති, අඤ්ඤෙසු ච අනුලොමතො පච්චනීයතො ච ලබ්භමානපච්චයෙසු ලබ්භතීති ඉමස්ස විසෙසස්ස දස්සනත්ථං උද්ධටාති. සෙසා තෙරස න ලබ්භන්තීති එත්ථ ‘‘සෙසා චුද්දසා’’ති භවිතබ්බං. න ඣානෙ එකන්ති අහෙතුකපඤ්චවිඤ්ඤාණවසෙනාති පඤ්චවිඤ්ඤාණානං හෙතුපච්චයවිරහිතමත්තදස්සනත්ථං අහෙතුකග්ගහණං කතන්ති දට්ඨබ්බං, ‘‘නමග්ගෙ එකන්ති අහෙතුකකිරියවසෙනා’’ති වුත්තං, ‘‘අහෙතුකවිපාකකිරියවසෙනා’’ති භවිතබ්බං.

351-368. Dalam metode negatif (paccanīya) pada Bagian Percampuran (Saṃsaṭṭhavāra), pernyataan 'tidak ada penitisan kembali (paṭisandhi) yang tidak berhubungan (navippayutte)' dikatakan karena penitisan kembali tanpa landasan (vatthu) tidak diangkat secara terpisah. Sebab dalam Bagian Ketergantungan (Paṭiccavāra) dan lainnya, untuk menunjukkan keadaan sebagai kondisi dari yang lahir bersama (sahajata), penitisan kembali beserta landasannya diangkat; hal itu tidak diperoleh di sini juga dalam kondisi-kondisi bukan-penguasa (na-adhipati), bukan-yang-lahir-sebelumnya (na-purejāta), bukan-pengulangan (na-āsevana), bukan-kamma, bukan-hasil (na-vipāka), bukan-jhāna, dan bukan-yang-tidak-berhubungan (na-vippayutta). Dan untuk menunjukkan perbedaan ini, ia diangkat karena diperoleh dalam kondisi-kondisi lain yang diperoleh baik secara searah (anuloma) maupun sebaliknya (paccanīya). Mengenai 'tiga belas sisanya tidak diperoleh', di sini seharusnya tertulis 'empat belas sisanya'. Mengenai 'satu bukan-jhāna', ini melalui kekuasaan lima kesadaran tanpa akar (ahetuka-pañcaviññāṇas); harus dipahami bahwa pengambilan istilah 'tanpa akar' dilakukan hanya untuk menunjukkan ketiadaan kondisi akar (hetupaccaya) dari panca-indra-kesadaran tersebut. Dikatakan 'satu bukan-jalan (na-magga) melalui kekuasaan fungsional tanpa akar (ahetukakiriya)', seharusnya tertulis 'melalui kekuasaan hasil dan fungsional tanpa akar (ahetukavipākakiriya)'.

369-391. හෙට්ඨා වුත්තනයෙනෙවාති පටිච්චවාරෙ අනුලොමපච්චනීයෙ වුත්තනයෙන. ‘‘නහෙතුපච්චයුප්පන්නෙසු අහෙතුකමොහොව ඣානමග්ගපච්චයං ලභති, සෙසා න ලභන්තී’’ති වුත්තං, සෙසෙසු පන පඤ්චවිඤ්ඤාණවජ්ජාහෙතුකක්ඛන්ධා තංසමුට්ඨානා පච්චයුප්පන්නධම්මා ඣානපච්චයං ලභන්ති, න පච්චනීයානුලොමෙ ද්වින්නං පච්චයානං අනුලොමෙන සහ යොජනා අත්ථීති ඣානමග්ගපච්චයං සහිතං ලභතීති ච න සක්කා වත්තුං, තස්මා ‘‘අහෙතුකමොහොව මග්ගපච්චයං ලභතී’’ති වත්තබ්බං.

369-391. 'Dengan cara yang sama seperti yang telah disebutkan di bawah' berarti dengan cara yang telah disebutkan dalam metode searah-negatif (anuloma-paccanīya) di Bagian Ketergantungan (Paṭiccavāra). Dikatakan 'di antara yang muncul dengan kondisi bukan-akar (na-hetupaccaya), hanya moha tanpa akar yang mendapatkan kondisi jhāna dan jalan, yang lainnya tidak mendapatkannya'; namun pada yang lainnya, kecuali panca-indra-kesadaran, kelompok-kelompok (khandhā) tanpa akar yang dihasilkan darinya sebagai fenomena yang dihasilkan oleh kondisi (paccayuppanna-dhamma) mendapatkan kondisi jhāna. Dan dalam metode negatif-searah (paccanīya-anuloma), tidak ada hubungan dua kondisi bersama dengan metode searah; maka tidak dapat dikatakan bahwa ia mendapatkan kondisi jhāna dan jalan secara bersamaan. Oleh karena itu, harus dikatakan bahwa 'hanya moha tanpa akar yang mendapatkan kondisi jalan'.

සංසට්ඨවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Percampuran (Saṃsaṭṭhavāravaṇṇanā) selesai.

6. සම්පයුත්තවාරවණ්ණනා

6. Penjelasan Bagian Perhubungan (Sampayuttavāravaṇṇanā)

392-400. සදිසං [Pg.219] සම්පයුත්තං සංසට්ඨං වොකිණ්ණඤ්ච සංසට්ඨං න හොතීති උභයං අඤ්ඤමඤ්ඤාපෙක්ඛං වුච්චමානං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස නියාමකං හොතීති.

392-400. Serupa dengan 'sampayutta' (berhubungan), 'saṃsaṭṭha' (bercampur) dan 'vokiṇṇa' (tercampur) tidaklah [berbeda]; keduanya dikatakan saling bergantung satu sama lain dan menjadi penentu bagi satu sama lain.

සම්පයුත්තවාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Bagian Perhubungan (Sampayuttavāravaṇṇanā) selesai.

7. පඤ්හාවාරවිභඞ්ගවණ්ණනා

7. Penjelasan Analisis Bagian Pertanyaan (Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā)

401-403. යෙහි පච්චයෙහි කුසලො කුසලස්ස පච්චයො හොති, තෙ පච්චයෙ පටිපාටියා දස්සෙතුන්ති යථාක්කමෙන ආගතාගතපටිපාටියා දස්සෙතුන්ති අත්ථො. කුසලො කුසලස්සාති නිදස්සනමත්තමෙතං, තෙන කුසලො කුසලාදීනං, අකුසලො අකුසලාදීනං, අබ්‍යාකතො අබ්‍යාකතාදීනං, කුසලාබ්‍යාකතා කුසලාදීනන්තිආදිකො සබ්බො පභෙදො නිදස්සිතො හොතීති යථානිදස්සිතෙ සබ්බෙ ගහෙත්වා ආහ ‘‘තෙ පච්චයෙ පටිපාටියා දස්සෙතු’’න්ති.

401-403. Frasa 'melalui kondisi-kondisi apa yang terampil (kusala) menjadi kondisi bagi yang terampil' bertujuan untuk menunjukkan kondisi-kondisi tersebut secara berurutan; maksudnya adalah menunjukkan sesuai dengan urutan yang telah datang berulang kali. 'Kusala bagi kusala' hanyalah sebuah contoh; dengan itu, seluruh klasifikasi seperti kusala bagi kusala dan sebagainya, akusala bagi akusala dan sebagainya, tidak-tentukan (abyākata) bagi tidak-tentukan dan sebagainya, kusala dan tidak-tentukan bagi kusala dan sebagainya telah ditunjukkan; dengan mengambil semua yang telah dicontohkan tersebut, beliau berkata 'untuk menunjukkan kondisi-kondisi tersebut secara berurutan'.

404. දත්වාති එත්ථ දා-සද්දො සොධනත්ථොපි හොතීති මන්ත්වා ආහ ‘‘විසුද්ධං කත්වා’’ති. තෙසඤ්හි තං චිත්තන්ති තෙසන්ති වත්තබ්බතාරහං සකදාගාමිමග්ගාදිපුරෙචාරිකං තං ගොත්‍රභුචිත්තන්ති අධිප්පායො. විපස්සනාකුසලං පන කාමාවචරමෙවාති පච්චයුප්පන්නං භූමිතො වවත්ථපෙති. තෙනෙවාති ධම්මවසෙනෙව දස්සනතො, දෙසනන්තරත්තාති අධිප්පායො.

404. Mengenai 'Datvā' (setelah memberi), di sini kata 'dā' juga berarti menyucikan; dengan pemikiran ini beliau berkata 'setelah membuat murni'. Sebab bagi mereka 'citta itu' adalah maksud dari kesadaran gotrabhū yang mendahului jalan Sakadāgāmī dan lainnya bagi mereka yang layak disebut demikian. Namun kusala vipassanā hanyalah dalam alam indria (kāmāvacara); beliau menetapkan fenomena yang dihasilkan oleh kondisi (paccayuppanna) berdasarkan alamnya (bhūmi). 'Hanya melalui itu' berarti hanya melalui kekuatan fenomena; maksudnya adalah karena perbedaan dalam khotbah.

405. අස්සාදනං සරාගස්ස සොමනස්සස්ස සසොමනස්සස්ස රාගස්ස ච කිච්චන්ති ආහ ‘‘අනුභවති චෙව රජ්ජති චා’’ති. අභිනන්දනං පීතිකිච්චසහිතාය තණ්හාය කිච්චන්ති ආහ ‘‘සප්පීතිකතණ්හාවසෙනා’’ති. දිට්ඨාභිනන්දනා දිට්ඨියෙව. එත්ථ පන පච්ඡිමත්ථමෙව ගහෙත්වා ‘‘අභිනන්දන්තස්ස අත්තා අත්තනියන්තිආදිවසෙන…පෙ… දිට්ඨි උප්පජ්ජතී’’ති වුත්තං. අභිනන්දනා පන දිට්ඨාභිනන්දනායෙවාති න සක්කා වත්තුං ‘‘භාවනාය පහාතබ්බො ධම්මො භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණ…පෙ… භාවනාය පහාතබ්බං රාගං අස්සාදෙති අභිනන්දතී’’ති (පට්ඨා. 2.8.72) වචනතො, තස්මා පුරිමොපි අත්ථො වුත්තොති දට්ඨබ්බො. ද්වීසු පන සොමනස්සසහගතචිත්තෙසු යථාවුත්තෙන සොමනස්සෙන [Pg.220] රාගෙන ච අස්සාදෙන්තස්ස තෙසුයෙව සප්පීතිකතණ්හාය චතූසුපි දිට්ඨාභිනන්දනාය අභිනන්දන්තස්ස ච දිට්ඨි උප්පජ්ජතීතිපි සක්කා යොජෙතුං. ජාතිවසෙනාති සුචිණ්ණසාමඤ්ඤවසෙනාති අත්ථො.

405. Menikmati (assādana) adalah fungsi dari nafsu (rāga) yang disertai kegembiraan (somanassa), maka beliau berkata 'ia merasakan dan juga melekat'. Merasa senang (abhinandana) adalah fungsi dari keinginan (taṇhā) yang disertai dengan fungsi kegembiraan (pīti), maka beliau berkata 'melalui kekuasaan keinginan yang disertai kegembiraan'. 'Diṭṭhābhinandanā' (merasa senang dengan pandangan) adalah pandangan itu sendiri. Namun di sini, dengan mengambil makna yang terakhir saja dikatakan 'bagi yang merasa senang, muncullah pandangan melalui cara diri, milik diri... dan seterusnya'. Namun tidak dapat dikatakan bahwa 'abhinandana' hanyalah 'diṭṭhābhinandanā' saja, karena ada teks (Paṭṭhāna 2.8.72): 'fenomena yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā) adalah objek dari fenomena yang harus ditinggalkan melalui pengembangan... dan seterusnya... ia menikmati dan merasa senang dengan nafsu yang harus ditinggalkan melalui pengembangan'; oleh karena itu, harus dipahami bahwa makna yang sebelumnya juga telah disebutkan. Namun dalam dua kesadaran yang disertai kegembiraan, bagi yang menikmati dengan kegembiraan dan nafsu sebagaimana disebutkan, bagi yang merasa senang dengan keinginan yang disertai kegembiraan pada kesadaran-kesadaran itu juga, dan bagi yang merasa senang dengan kesenangan-pandangan pada keempatnya, dapat dihubungkan bahwa pandangan pun muncul. 'Melalui kekuasaan kelahiran' berarti melalui kekuasaan kehidupan pertapaan yang telah dilakukan dengan baik.

406. තදාරම්මණතාති තදාරම්මණභාවෙන. විභත්තිලොපො හෙත්ථ කතොති. භාවවන්තතො වා අඤ්ඤො භාවො නත්ථීති භාවෙනෙව විපාකං විසෙසෙති, විපාකො තදාරම්මණභාවභූතොති අත්ථො. විඤ්ඤාණඤ්චායතනනෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනවිපාකානං විය න කාමාවචරවිපාකානං නියොගතො වවත්ථිතං ඉදඤ්ච කම්මං ආරම්මණන්ති තං ලබ්භමානම්පි න වුත්තං. තදාරම්මණෙන පන කුසලාරම්මණභාවෙන සමානලක්ඛණතාය කම්මාරම්මණා පටිසන්ධිආදයොපි දස්සිතායෙවාති දට්ඨබ්බා. පටිලොමතො වා එකන්තරිකවසෙන වාති වදන්තෙන අනුලොමතො සමාපජ්ජනෙ යෙභුය්‍යෙන ආසන්නසමාපත්තියා ආරම්මණභාවො දස්සිතොති දට්ඨබ්බො. යථා පන පටිලොමතො එකන්තරිකවසෙන ච සමාපජ්ජන්තස්ස අනාසන්නාපි සමාපත්ති ආරම්මණං හොති, එවං අනුලොමතො සමාපජ්ජන්තස්සපි භවෙය්‍යාති. ‘‘චෙතොපරියඤාණස්සාතිආදීනි පරතො ආවජ්ජනාය යොජෙතබ්බානී’’ති වත්වා ‘‘යා එතෙසං ආවජ්ජනා, තස්සා’’ති අත්ථො වුත්තො, එවං සති ‘‘ඉද්ධිවිධඤාණස්සා’’තිපි වත්තබ්බං සියා. යස්මා පන කුසලා ඛන්ධා අබ්‍යාකතස්ස ඉද්ධිවිධඤාණස්ස ආරම්මණං න හොන්තීති තං න වුත්තං, චෙතොපරියඤාණාදීනඤ්ච හොන්තීති තානි වුත්තානි, තස්මා කිරියානං චෙතොපරියඤාණාදීනං යාය කායචි ආවජ්ජනාය ච කුසලාරම්මණාය කුසලා ඛන්ධා ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයොති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො.

406. Tadārammaṇatā berarti melalui keadaan sebagai objek pendaftaran (tadārammaṇa). Penghilangan akhiran kasus (vibhattiloppo) dilakukan di sini. Atau, karena tidak ada keadaan lain selain yang memiliki keadaan tersebut, maka keadaan itulah yang membedakan hasil (vipāka); maksudnya adalah hasil yang menjadi keadaan objek pendaftaran. Seperti pada hasil viññāṇañcāyatana dan nevasaññānāsaññāyatana, hasil kāmāvacara tidak ditetapkan secara mutlak, dan kamma ini sebagai objek—meskipun hal itu diperoleh—tidak disebutkan. Namun melalui objek pendaftaran, karena memiliki karakteristik yang sama dengan keadaan objek kusala, maka penitisan kembali dan lainnya yang memiliki kamma sebagai objek juga telah ditunjukkan; demikianlah harus dipahami. Dengan mengatakan 'melalui cara terbalik atau melalui cara berselingan', harus dipahami bahwa bagi seseorang yang mencapai (samāpatti) secara berurutan (anuloma), keadaan sebagai objek dari pencapaian yang paling dekat pada umumnya telah ditunjukkan. Namun sebagaimana bagi orang yang mencapai secara terbalik atau secara berselingan, pencapaian yang tidak dekat pun menjadi objek, demikian pula hal itu dapat terjadi bagi orang yang mencapai secara berurutan. Setelah mengatakan bahwa 'cetopariyañāṇa (pengetahuan membaca pikiran) dan lainnya harus dihubungkan dengan perhatian (āvajjanā) di baliknya', beliau memberikan makna 'perhatian yang ditujukan kepada hal-hal tersebut'. Jika demikian, seharusnya juga dikatakan 'bagi iddhividhañāṇa (pengetahuan kekuatan gaib)'. Namun karena kelompok-kelompok (khandhā) yang terampil tidak menjadi objek bagi iddhividhañāṇa yang tidak-tentukan (abyākata), maka hal itu tidak disebutkan; dan karena hal-hal tersebut menjadi objek bagi cetopariyañāṇa dan lainnya, maka hal-hal tersebut disebutkan. Oleh karena itu, maksudnya harus dipahami: melalui perhatian (āvajjanā) apa pun dari cetopariyañāṇa dan lainnya yang bersifat fungsional (kiriya) yang memiliki objek kusala, kelompok-kelompok kusala menjadi kondisi bagi mereka melalui kondisi objek (ārammaṇapaccaya).

407-409. විප්පටිසාරාදිවසෙන වාති ආදි-සද්දෙන ආදීනවදස්සනෙන සභාවතො ච අනිට්ඨතාමත්තං සඞ්ගණ්හාති, අක්ඛන්තිභෙදා වා.

407-409. 'Melalui kekuasaan penyesalan (vippaṭisāra) dan lainnya'; dengan kata 'dan lainnya' mencakup keadaan yang tidak diinginkan secara alami melalui penglihatan akan bahaya, atau melalui pecahnya kesabaran (akkhantibheda).

410. රූපායතනං චක්ඛුවිඤ්ඤාණස්සාතිආදිනා විඤ්ඤාණකායෙහි නියතාරම්මණෙහි අබ්‍යාකතස්ස අබ්‍යාකතානං ආරම්මණපච්චයභාවං නිදස්සෙති. සබ්බස්ස හි වත්තුං අසක්කුණෙය්‍යත්තා එකස්මිං සන්තානෙ ධම්මානං එකදෙසෙන නිදස්සනං කරොතීති.

410. Dengan pernyataan 'landasan bentuk (rūpāyatana) bagi kesadaran mata (cakkhuviññāṇa)' dan seterusnya, beliau menunjukkan keadaan objek-kondisi (ārammaṇapaccaya) dari yang tidak-tentukan (abyākata) bagi yang tidak-tentukan melalui kelompok-kelompok kesadaran yang memiliki objek yang pasti. Karena tidak mungkin untuk menyebutkan semuanya, beliau memberikan ilustrasi dengan sebagian dari fenomena-fenomena dalam satu kelanjutan (santāna).

413-416. චතුභූමකං [Pg.221] කුසලං ආරම්මණාධිපතිපච්චයභාවෙන දස්සිතං, පච්චයුප්පන්නං පන කාමාවචරමෙව.

413-416. [Kamma] kusala dari empat alam ditunjukkan sebagai kondisi dominasi objek (ārammaṇādhipatipaccaya), namun apa yang muncul dari kondisi tersebut (paccayuppanna) hanyalah yang termasuk dalam alam indra (kāmāvacara).

417. අපුබ්බතො චිත්තසන්තානතො වුට්ඨානං භවඞ්ගමෙව, තං පන මූලාගන්තුකභවඞ්ගසඞ්ඛාතං තදාරම්මණං පකතිභවඞ්ගඤ්ච. අනුලොමං සෙක්ඛාය ඵලසමාපත්තියාති එත්ථ කායචි සෙක්ඛඵලසමාපත්තියා අවජ්ජෙතබ්බත්තා වත්තබ්බං නත්ථීති නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනකුසලං ඵලසමාපත්තියාති ඉමං නිබ්බිසෙසනං ඵලසමාපත්තිං උද්ධරිත්වා දස්සෙන්තො ආහ ‘‘ඵලසමාපත්තියාති අනාගාමිඵලසමාපත්තියා’’ති. කාමාවචරකිරියා දුවිධස්සපි වුට්ඨානස්සාති එත්ථ කිරියානන්තරං තදාරම්මණවුට්ඨානෙ යං වත්තබ්බං, තං චිත්තුප්පාදකණ්ඩෙ වුත්තමෙව.

417. Keluar (vuṭṭhāna) dari kelangsungan batin (cittasantāna) yang belum pernah ada sebelumnya hanyalah bhavaṅga; hal itu dikenal sebagai bhavaṅga dasar dan bhavaṅga pendatang, yaitu tadārammaṇa dan bhavaṅga alami. Mengenai frasa "Anuloma bagi pencapaian buah (phalasamāpatti) bagi sekkha", karena di sini tidak ada yang perlu dikatakan tentang pencapaian buah sekkha tertentu yang harus diarahkan (avajjetabba), maka dengan mengangkat pencapaian buah yang tidak spesifik ini, ia berkata "phalasamāpattiyāti anāgāmiphalasamāpattiyā" (pencapaian buah berarti pencapaian buah anāgāmī) untuk menunjukkan kusala dari nevasaññānāsaññāyatana bagi pencapaian buah. Mengenai "kāmāvacarakiriyā bagi kedua jenis keluar (vuṭṭhāna)", apa yang harus dikatakan tentang keluar melalui tadārammaṇa segera setelah kiriyā telah dijelaskan dalam bagian kemunculan batin (cittuppādakaṇḍe).

තා උභොපි…පෙ… ද්වාදසන්නන්ති ඉදං සොමනස්සසහගතමනොවිඤ්ඤාණධාතුවසෙන වුත්තං, උපෙක්ඛාසහගතා පන යථාවුත්තානං දසන්නං විඤ්ඤාණධාතූනං වොට්ඨබ්බනකිරියස්ස මනොධාතුකිරියස්ස චාති ද්වාදසන්නං හොතීති දට්ඨබ්බං.

"Keduanya itu... dan seterusnya... bagi dua belas" ini dikatakan berkenaan dengan unsur kesadaran pikiran (manoviññāṇadhātu) yang disertai kegembiraan (somanassa); namun harus dipahami bahwa bagi yang disertai keseimbangan batin (upekkhā), itu adalah bagi dua belas, yaitu sepuluh unsur kesadaran (viññāṇadhātu) yang telah disebutkan, ditambah fungsi fungsional penentu (voṭṭhabbanakiriyā) dan fungsi fungsional unsur pikiran (manodhātukiriyā).

423. දානාදිපුඤ්ඤකිරියායත්තා සබ්බසම්පත්තියො පටිවිජ්ඣිත්වාති සම්බන්ධො. න පනෙතං එකන්තෙන ගහෙතබ්බන්ති ‘‘බලවචෙතනාව ලබ්භති, න දුබ්බලා’’ති එතං එකන්තං න ගහෙතබ්බං, දළ්හං වා න ගහෙතබ්බන්ති අධිප්පායො. කිං කාරණන්ති? බලවතො දුබ්බලස්ස වා කතොකාසස්ස අන්තරායං පටිබාහිත්වා විපච්චනතො ‘‘යංකඤ්චි යදි විපාකං ජනෙති, උපනිස්සයො න හොතී’’ති නවත්තබ්බත්තා චාති දස්සෙන්තො ‘‘කතොකාසඤ්හී’’තිආදිමාහ. විපාකත්තිකෙ පන පඤ්හාවාරපච්චනීයෙ ‘‘විපාකධම්මධම්මො විපාකස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො, උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො, කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.3.93) කම්මපච්චයස්ස විසුං උද්ධටත්තා, වෙදනාත්තිකෙ ච පඤ්හාවාරපච්චනීයෙ ‘‘නහෙතුපච්චයා නආරම්මණපච්චයා නඋපනිස්සයෙ අට්ඨා’’ති (පට්ඨා. 1.2.87) වුත්තත්තා ‘‘විපාකජනකම්පි කිඤ්චි කම්මං උපනිස්සයපච්චයො න හොතී’’ති සක්කා වත්තුන්ති.

423. Hubungannya adalah "setelah menembus semua keberuntungan yang bergantung pada perbuatan berjasa seperti dana dan sebagainya". Namun hal ini tidak boleh dipahami secara mutlak; maksudnya adalah "hanya kehendak (cetanā) yang kuat yang diperoleh, bukan yang lemah" tidak boleh dipahami secara mutlak, atau tidak boleh dipahami secara kaku. Apa alasannya? Karena baik yang kuat maupun yang lemah, yang telah mendapat kesempatan, akan berbuah setelah menyingkirkan rintangan, maka tidak dapat dikatakan bahwa "jika ia menghasilkan buah (vipāka) apa pun, ia bukan merupakan kondisi pendukung (upanissaya)"; untuk menunjukkan hal ini, ia mengatakan "katokāsañhī" dan seterusnya. Namun dalam bagian negatif (paccanīya) dari bab pertanyaan (pañhāvāra) pada kelompok tiga buah (vipākattika), dikatakan: "Fenomena yang memiliki sifat berbuah adalah kondisi bagi fenomena buah melalui kondisi objek, kondisi pendukung, dan kondisi kamma" (Paṭṭhāna 1.3.93), di mana kondisi kamma diangkat secara terpisah; dan dalam bagian negatif dari bab pertanyaan pada kelompok tiga perasaan (vedanāttika), karena dikatakan: "Bukan kondisi akar, bukan kondisi objek, dalam delapan bukan kondisi pendukung" (Paṭṭhāna 1.2.87), maka dapat dikatakan bahwa "bahkan kamma tertentu yang menghasilkan buah pun bukan merupakan kondisi pendukung".

තස්මිං වා විරුද්ධොති තංනිමිත්තං විරුද්ධො, විරුද්ධන්ති වා පාඨො. ඔමානන්ති පරස්ස පවත්තඔමානං. රාගො රඤ්ජනවසෙන පවත්තා කාමරාගතණ්හා, ‘‘ඉති මෙ චක්ඛුං සියා අනාගතමද්ධානං, ඉති රූපා’’ති අප්පටිලද්ධස්ස පටිලාභාය චිත්තපණිදහනතණ්හා පත්ථනාති අයමෙතෙසං විසෙසො.

"Atau menentang dalam hal itu" berarti menentang karena alasan tersebut, atau bacaannya adalah "viruddhaṃ". "Merendahkan" (omāna) adalah rasa rendah diri yang timbul terhadap orang lain. Nafsu (rāgo) adalah keinginan akan kesenangan indra yang muncul melalui keterikatan; "Semoga mataku seperti ini di masa depan, semoga objek-objek bentuk seperti ini", keinginan (patthanā) adalah nafsu berupa tekad pikiran untuk memperoleh apa yang belum diperoleh; inilah perbedaan di antara mereka.

තෙසු [Pg.222] අඤ්ඤම්පීති තෙසු යංකිඤ්චි පුබ්බෙ හනිතතො අඤ්ඤම්පි පාණං හනතීති අත්ථො.

"Bahkan yang lain di antara mereka" berarti di antara mereka, ia membunuh makhluk hidup lain selain yang telah dibunuh sebelumnya.

පුනප්පුනං ආණාපනවසෙන වාති මාතුඝාතකම්මෙන සදිසතාය පුබ්බෙ පවත්තායපි ආණත්තචෙතනාය මාතුඝාතකම්මනාමං ආරොපෙත්වා වදන්ති. එස නයො ද්වීහි පහාරෙහීති එත්ථාපි.

"Atau melalui cara memerintah berulang-ulang", karena kemiripannya dengan perbuatan membunuh ibu, bahkan terhadap kehendak perintah yang telah terjadi sebelumnya, mereka menyebutnya dengan nama "perbuatan membunuh ibu". Metode ini juga berlaku dalam frasa "dengan dua pukulan".

යථෙව හි…පෙ… උප්පාදෙති නාමාති රාගං උපනිස්සාය දානං දෙතීති රාගං උපනිස්සාය දානවසෙන සද්ධං උප්පාදෙතීති අයමත්ථො වුත්තො හොතීති ඉමිනා අධිප්පායෙන වදති. යථා රාගං උපනිස්සාය දානං දෙතීතිඑවමාදි හොති, එවං රාගාදයො සද්ධාදීනං උපනිස්සයපච්චයොති ඉදම්පි හොතීති දස්සෙති. කායිකං සුඛන්තිආදීනං එකතො දස්සනෙන විසුංයෙව න එතෙසං පච්චයභාවො, අථ ඛො එකතොපීති දස්සිතං හොතීති දට්ඨබ්බං.

"Sebagaimana halnya... dan seterusnya... disebut membangkitkan" berarti dengan bersandar pada nafsu ia memberi dana; dengan bersandar pada nafsu ia membangkitkan keyakinan (saddhā) melalui pemberian dana; inilah makna yang dimaksudkan. Sebagaimana ia memberi dana dengan bersandar pada nafsu dan sebagainya, ia juga menunjukkan bahwa nafsu dan sebagainya adalah kondisi pendukung (upanissaya) bagi keyakinan dan sebagainya. Dengan menunjukkan "kebahagiaan jasmani" dan sebagainya secara bersama-sama, harus dipahami bahwa ditunjukkan bahwa kondisi tersebut tidak hanya berlaku secara terpisah, melainkan juga secara bersama-sama.

425. උපත්ථම්භකත්තෙන පච්චයත්තායෙවාති එතෙන ඉදං දස්සෙති – න පුරිමවාරෙසු විය ඉමස්මිං පච්චයෙන උප්පත්ති වුච්චති, අථ ඛො තස්ස තස්ස පච්චයුප්පන්නස්ස තෙසං තෙසං ධම්මානං තංතංපච්චයභාවො, න ච පච්ඡාජාතක්ඛන්ධා උපත්ථම්භකත්තෙන පච්චයා න හොන්ති, තෙනෙස පච්ඡාජාතපච්චයො ඉධ අනුලොමතො ආගතොති.

425. "Hanya karena menjadi kondisi melalui cara mendukung", dengan ini ia menunjukkan – tidak seperti dalam bagian-bagian sebelumnya, dalam hal ini kemunculan melalui kondisi tidak disebutkan, melainkan keadaan menjadi kondisi dari fenomena-fenomena tersebut bagi masing-masing yang muncul dari kondisi; dan bukan berarti kelompok-kelompok (khandha) yang muncul kemudian bukan merupakan kondisi melalui cara mendukung, oleh karena itu kondisi yang muncul kemudian (pacchājātapaccaya) ini muncul di sini dalam urutan yang sesuai (anuloma).

427. චෙතනා වත්ථුස්සපි පච්චයොති අත්තනො පතිට්ඨාභූතස්සපි කම්මපච්චයොති අධිප්පායො.

427. "Kehendak (cetanā) adalah kondisi bagi landasan (vatthu) juga", maksudnya adalah ia merupakan kondisi kamma bahkan bagi apa yang menjadi dukungannya sendiri.

කස්මා පනෙත්ථ පච්චයවාරෙ විය නිස්සයඅත්ථිඅවිගතෙසු දුමූලකදුකාවසානා පඤ්හා න උද්ධටාති? අලබ්භමානත්තා. තත්ථ හි පච්චයුප්පන්නප්පධානත්තා දෙසනාය කුසලො ච අබ්‍යාකතො ච ධම්මා එකතො උප්පජ්ජමානා කුසලාබ්‍යාකතපච්චයා ලබ්භන්තීති ‘‘කුසලඤ්ච අබ්‍යාකතඤ්ච ධම්මං පච්චයා කුසලො ච අබ්‍යාකතො ච ධම්මා උප්පජ්ජන්තී’’ති (පට්ඨා. 1.1.246) වුත්තං. යතො තතො වා උභයපච්චයතො පච්චයුප්පන්නස්ස උප්පත්තිමත්තංයෙව හි තත්ථ අධිප්පෙතං, න උභයස්ස උභින්නං පච්චයභාවොති. ඉධ පන පච්චයප්පධානත්තා දෙසනාය කුසලාබ්‍යාකතා කුසලාබ්‍යාකතානං උභින්නං නිස්සයාදිභූතා න ලබ්භන්තීති [Pg.223] ‘‘කුසලො ච අබ්‍යාකතො ච ධම්මා කුසලස්ස ච අබ්‍යාකතස්ස ච ධම්මස්ස නිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි න වුත්තං.

Mengapa di sini, tidak seperti dalam bagian kondisi (paccayavāra), pertanyaan-pertanyaan yang berakhir dengan kelompok dua (duka) yang berakar dua dalam kondisi dukungan (nissaya), keberadaan (atthi), dan ketidak-lenyapan (avigata) tidak diangkat? Karena tidak ditemukan. Sebab di sana, karena khotbah tersebut mengutamakan apa yang muncul dari kondisi (paccayuppanna), fenomena yang baik (kusala) dan yang tidak ditentukan (abyākata) yang muncul bersama-sama ditemukan sebagai kondisi kusala-abyākata, sehingga dikatakan: "Bergantung pada fenomena kusala dan abyākata, fenomena kusala dan abyākata muncul" (Paṭṭhāna 1.1.246). Karena di sana yang dimaksudkan hanyalah kemunculan dari apa yang muncul dari kondisi dari salah satu atau kedua kondisi tersebut, bukan keadaan menjadi kondisi dari keduanya bagi keduanya. Namun di sini, karena khotbah tersebut mengutamakan kondisi (paccaya), fenomena kusala dan abyākata yang menjadi pendukung dan sebagainya bagi keduanya (kusala dan abyākata) tidak ditemukan, sehingga tidak dikatakan "Fenomena kusala dan abyākata adalah kondisi bagi fenomena kusala dan abyākata melalui kondisi dukungan", dan sebagainya.

පඤ්හාවාරවිභඞ්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai rincian bab pertanyaan (pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā) telah selesai.

පඤ්හාවාරස්ස ඝටනෙ අනුලොමගණනා

Perhitungan urutan sesuai (anuloma) dalam penyusunan bab pertanyaan.

439. ‘‘එත්ථ පන පුරෙජාතම්පි ලබ්භතී’’ති වුත්තං, යදි එවං කස්මා ‘‘තථා’’ති වුත්තන්ති? ‘‘තීණී’’ති ගණනමත්තසාමඤ්ඤතො.

439. Dikatakan "Namun di sini, yang muncul sebelumnya (purejāta) juga diperoleh"; jika demikian, mengapa dikatakan "tathā" (demikian)? Karena kesamaan dalam jumlah hitungan "tiga" saja.

440. ‘‘අධිපතිපච්චයෙ ඨපෙත්වා වීමංසං සෙසාධිපතිනො විසභාගා’’ති පුරිමපාඨො නිදස්සනවසෙන දට්ඨබ්බො. යස්මා පන හෙතුපච්චයස්ස විසභාගෙන එකෙන ආරම්මණෙන නිදස්සනං අකත්වා අනන්තරාදීනි වදන්තො සබ්බෙ විසභාගෙ දස්සෙති, තස්මා ඉන්ද්‍රියමග්ගපච්චයා ච විසභාගා දස්සෙතබ්බාති ‘‘අධිපතින්ද්‍රියමග්ගපච්චයෙසු ඨපෙත්වා පඤ්ඤං සෙසා ධම්මා විසභාගා’’ති පඨන්ති. තථා භාවාභාවතො හෙතුපච්චයභාවෙ සහජාතාදිපච්චයභාවතො. නනු යථා අමොහවජ්ජානං හෙතූනං හෙතුපච්චයභාවෙ අධිපතින්ද්‍රියමග්ගපච්චයභාවො නත්ථීති පඤ්ඤාවජ්ජානං අධිපතිපච්චයාදීනං විසභාගතා, එවං කුසලාදිහෙතූනං හෙතුපච්චයභාවෙ විපාකපච්චයභාවාභාවතො හෙතුවජ්ජානං විපාකානං විසභාගතාය භවිතබ්බන්ති? න භවිතබ්බං, උභයපච්චයසහිතෙ චිත්තචෙතසිකරාසිම්හි හෙතුපච්චයභාවෙ විපාකපච්චයත්තාභාවාභාවතො. යථා හි හෙතුසහජාතපච්චයසහිතරාසිම්හි සතිපි හෙතුවජ්ජසබ්භාවෙ හෙතූනං හෙතුපච්චයභාවෙ සහජාතපච්චයත්තාභාවො නත්ථීති න හෙතුවජ්ජානං සහජාතානං හෙතුස්ස විසභාගතා වුත්තා, එවමිධාපීති. එස නයො විප්පයුත්තපච්චයෙපි. අපිච පච්චයුප්පන්නස්සෙව පච්චයා වුච්චන්තීති පච්චයුප්පන්නක්ඛණෙ තථා භාවාභාවවසෙන සභාගතාය වුච්චමානාය නානාක්ඛණවසෙන විසභාගතා තස්සෙව න වත්තබ්බාති.

440. ‘‘Dengan mengecualikan kondisi dominasi (adhipatipaccaya), investigasi (vīmaṃsa) dan faktor-faktor dominasi lainnya adalah tidak sejenis (visabhāga),’’ pembacaan sebelumnya ini harus dipandang sebagai sebuah ilustrasi. Namun, karena tidak membuat ilustrasi dengan satu objek yang tidak sejenis dengan kondisi akar (hetupaccaya), saat menyebutkan [kondisi] antara (anantara) dan seterusnya, ia menunjukkan semua yang tidak sejenis; oleh karena itu, karena kondisi indriya dan kondisi jalan (maggapaccaya) juga harus ditunjukkan sebagai tidak sejenis, maka mereka membaca: ‘‘dengan mengecualikan kebijaksanaan (paññā) dalam kondisi dominasi, indriya, dan jalan, fenomena lainnya adalah tidak sejenis.’’ Demikianlah, hal itu terjadi karena keberadaan dan ketiadaan status kondisi akar serta status kondisi yang lahir-bersama (sahajātā) dan sebagainya. Bukankah, sebagaimana bagi akar-akar selain kegelapan-batin (amohavajjānaṃ), tidak ada status kondisi dominasi, indriya, dan jalan dalam status kondisi akar mereka, sehingga terdapat ketidaksejenisan (visabhāgatā) bagi dominasi dan sebagainya selain kebijaksanaan; demikian pula bagi akar-akar seperti kusala dan sebagainya, dalam status kondisi akar mereka, karena tidak adanya status kondisi hasil (vipākapaccaya), maka seharusnya terdapat ketidaksejenisan bagi hasil-hasil selain akar? Tidak seharusnya demikian, karena dalam kelompok kesadaran dan faktor mental yang disertai oleh kedua kondisi tersebut, tidak ada ketiadaan status kondisi hasil dalam status kondisi akar. Sebagaimana dalam kelompok yang disertai oleh kondisi akar dan kondisi lahir-bersama, meskipun terdapat keberadaan faktor selain akar, dalam status kondisi akar dari akar-akar tersebut tidak ada ketiadaan status kondisi lahir-bersama, sehingga ketidaksejenisan bagi faktor lahir-bersama selain akar terhadap akar tidak disebutkan, demikian pula di sini. Prinsip ini juga berlaku dalam kondisi yang terpisah (vippayuttapaccaya). Selain itu, karena kondisi-kondisi dikatakan hanya bagi apa yang dihasilkan oleh kondisi (paccayuppanna), maka ketika kesamaan sifat (sabhāgatā) dinyatakan berdasarkan keberadaan dan ketiadaan seperti itu pada saat kemunculan yang dihasilkan oleh kondisi, ketidaksejenisan berdasarkan momen yang berbeda tidak boleh dinyatakan bagi hal yang sama tersebut.

කුසලා වීමංසාති ඉදං ‘‘කුසලා වීමංසාධිපතී’’ති එවං වත්තබ්බං. න හි අනධිපතිභූතා වීමංසා අධිපතිපච්චයො හොතීති.

‘Investigasi yang mahir’ (kusalā vīmaṃsā), hal ini harus dikatakan sebagai ‘dominasi investigasi yang mahir’ (kusalā vīmaṃsādhipatī). Sebab, investigasi yang tidak menjadi dominasi tidaklah menjadi kondisi dominasi.

441-443. ‘‘සචෙ [Pg.224] පන විප්පයුත්තපච්චයො පවිසති, ඉතරානි ද්වෙ ලභතී’’ති පුරිමපාඨො, ‘‘කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ච අබ්‍යාකතස්ස චා’’ති ඉදං පන න ලබ්භතීති ‘‘කුසලො අබ්‍යාකතස්ස, අබ්‍යාකතො අබ්‍යාකතස්සාති ද්වෙ ලභතී’’ති පඨන්ති. ඌනතරගණනෙසූති යෙසු පවිට්ඨෙසු ඌනතරා ගණනා හොති, තෙසූති අත්ථො. තීණි ද්වෙ එකන්ති එවං ඌනතරගණනෙසු වා අඤ්ඤමඤ්ඤාදීසු පවිසන්තෙසු තෙසං වසෙන තිකතො ඌනං යථාලද්ධඤ්ච එකන්ති ගණනං ලභතීති අත්ථො.

441-443. ‘‘Tetapi jika kondisi yang terpisah masuk, ia mendapatkan dua yang lainnya,’’ ini adalah pembacaan sebelumnya, namun karena ‘‘fenomena mahir bagi fenomena mahir dan fenomena yang tidak ditentukan (abyākata)’’ ini tidak didapatkan, maka mereka membaca ‘‘ia mendapatkan dua, yaitu mahir bagi yang tidak ditentukan, dan yang tidak ditentukan bagi yang tidak ditentukan.’’ Dalam perhitungan yang lebih sedikit (ūnataragaṇanesu) berarti dalam hal-hal yang ketika masuk, perhitungannya menjadi lebih sedikit, itulah maknanya. Tiga, dua, satu; demikianlah dalam perhitungan yang lebih sedikit atau ketika faktor saling-bergantung (aññamañña) dan lainnya masuk, berdasarkan faktor-faktor tersebut, ia mendapatkan perhitungan yang kurang dari tiga (tika) dan sesuai dengan apa yang didapatkan yaitu satu, itulah maknanya.

අවිපාකානීති අනාමට්ඨවිපාකානීති අත්ථො, න විපාකහෙතුරහිතානීති.

‘Tanpa hasil’ (avipākāni) berarti hasil-hasil yang tidak disebutkan (anāmaṭṭhavipākāni), bukan berarti tanpa sebab-hasil (vipākaheturahita).

තත්ථ සබ්බෙපි සහජාතවිපාකා චෙවාති තත්ථ යෙ සහජාතා පච්චයුප්පන්නා වුත්තා, තෙ සබ්බෙපි විපාකා චෙව විපාකසහජාතරූපා චාති අත්ථො. තංසමුට්ඨානරූපා චාති එත්ථ පටිසන්ධියං කටත්තාරූපම්පි තංසමුට්ඨානග්ගහණෙනෙව සඞ්ගණ්හාතීති වෙදිතබ්බං. ‘‘තංසමුට්ඨානරූපකටත්තාරූපා ච ලබ්භන්තී’’තිපි පඨන්ති. චතුත්ථෙ විපාකචිත්තසමුට්ඨානරූපමෙවාති එත්ථාපි එසෙව නයො. ‘‘කටත්තාරූපඤ්චා’’තිපි පන පඨන්ති.

Di sana, ‘semua hasil yang lahir-bersama juga’ berarti di sana semua hasil yang lahir-bersama yang disebutkan sebagai yang dihasilkan oleh kondisi (paccayuppanna), adalah hasil dan juga rupa yang lahir-bersama dengan hasil. ‘Dan rupa yang dihasilkan olehnya’ (taṃsamuṭṭhānarūpā), di sini harus dipahami bahwa dalam kelahiran-kembali, rupa yang dihasilkan karena perbuatan (kaṭattārūpa) pun tercakup dalam penyebutan rupa yang dihasilkan olehnya. Mereka juga membaca: ‘‘dan didapatkan rupa yang dihasilkan olehnya serta rupa yang dihasilkan karena perbuatan.’’ Dalam bagian keempat, ‘hanya rupa yang dihasilkan oleh kesadaran hasil’, di sini pun prinsipnya sama. Namun ada juga yang membaca: ‘‘dan rupa yang dihasilkan karena perbuatan.’’

එවම්පීති ‘‘එතෙසු පන ඝටනෙසු සබ්බපඨමානී’’තිආදිනා වුත්තනයෙනපි. ඝටනෙසු පන යො යො පච්චයො මූලභාවෙන ඨිතො, තංපච්චයධම්මානං නිරවසෙසඌනඌනතරඌනතමලාභක්කමෙන ඝටනා වුච්චති, නිරවසෙසලාභෙ ච පච්චයුප්පන්නානං නිරවසෙසලාභක්කමෙන. තථා ඌනලාභාදීසූති අයං කමො වෙදිතබ්බො.

‘Demikian juga’ berarti juga dengan metode yang telah disebutkan melalui kata-kata ‘tetapi di antara penggabungan ini, yang paling pertama’ dan seterusnya. Namun dalam penggabungan (ghaṭana), kondisi apa pun yang berdiri sebagai akar (mūla), penggabungan itu disebut berdasarkan urutan perolehan tanpa sisa, kurang, lebih kurang, dan paling kurang dari fenomena-fenomena kondisi tersebut; dan dalam perolehan tanpa sisa, menurut urutan perolehan tanpa sisa dari hal-hal yang dihasilkan oleh kondisi. Demikianlah urutan dalam perolehan yang kurang dan sebagainya ini harus dipahami.

හෙතුමූලකං නිට්ඨිතං.

Bagian yang berakar pada hetu telah selesai.

445. වත්ථුවසෙන සනිස්සයං වක්ඛතීති න ඉදං ලබ්භමානස්සපි වත්ථුස්ස වසෙන ඝටනන්ති අධිප්පායෙනාහ ‘‘ආරම්මණවසෙනෙව වා’’ති.

445. Ia akan menjelaskan ‘dengan dukungan’ (sanissaya) melalui landasan (vatthu); dengan maksud bahwa ini bukan penggabungan melalui landasan yang didapatkan, ia berkata: ‘‘atau melalui objek saja’’.

446. සහජාතෙන පන සද්ධිං ආරම්මණාධිපති, ආරම්මණාධිපතිනා ච සද්ධිං සහජාතං න ලබ්භතීති ඉදං යථා සහජාතපුරෙජාතා එකො නිස්සයපච්චයො අත්ථිපච්චයො ච හොන්ති, එවං සහජාතාරම්මණාධිපතීනං එකස්ස අධිපතිපච්චයභාවස්ස අභාවතො වුත්තං[Pg.225]. නිස්සයභාවො හි අත්ථිඅවිගතභාවො ච සහජාතපුරෙජාතනිස්සයාදීනං සමානො, න පනෙවං සහජාතාරම්මණාධිපතිභාවො සමානො. සහජාතො හි ආරම්මණභාවං අනුපගන්ත්වා අත්තනා සහ පවත්තනවසෙන අධිපති හොති, ඉතරො ආරම්මණං හුත්වා අත්තනි නින්නතාකරණෙන. සහජාතො ච විජ්ජමානභාවෙනෙව උපකාරකො, ඉතරො අතීතානාගතොපි ආරම්මණභාවෙනෙව, තස්මා සහජාතාරම්මණපච්චයා විය භින්නසභාවා සහජාතාරම්මණාධිපතිනොති න තෙ එකතො එව අධිපතිපච්චයභාවං භජන්ති, තෙනෙව පඤ්හාවාරවිභඞ්ගෙ ච ‘‘කුසලො ච අබ්‍යාකතො ච ධම්මා කුසලස්ස ධම්මස්ස අධිපතිපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදි න වුත්තන්ති.

446. Namun, dominasi objek (ārammaṇādhipati) tidak didapatkan bersama dengan yang lahir-bersama (sahajāta), dan yang lahir-bersama tidak didapatkan bersama dengan dominasi objek; hal ini dikatakan karena sebagaimana landasan yang lahir-bersama dan yang lahir-dahulu (purejāta) merupakan satu kondisi dukungan (nissayapaccaya) dan kondisi keberadaan (atthipaccaya), demikian pula tidak ada status kondisi dominasi yang tunggal bagi dominasi yang lahir-bersama dan dominasi objek. Sebab, status dukungan serta status keberadaan dan status ketidak-beralihan (avigata) adalah sama bagi dukungan yang lahir-bersama dan yang lahir-dahulu, namun status dominasi yang lahir-bersama dan dominasi objek tidaklah sama demikian. Sebab, yang lahir-bersama menjadi dominasi melalui cara berlangsung bersama dengan dirinya sendiri tanpa menjadi objek, sedangkan yang lainnya menjadi dominasi dengan cara membuat [kesadaran] condong kepada dirinya sendiri setelah menjadi objek. Dan yang lahir-bersama menjadi penolong hanya melalui keberadaannya, sedangkan yang lainnya meskipun sudah lampau atau belum datang tetap menolong melalui statusnya sebagai objek; oleh karena itu, sebagaimana kondisi yang lahir-bersama dan kondisi objek memiliki sifat yang berbeda (bhinnasabhāvā), demikian pula dominasi yang lahir-bersama dan dominasi objek; mereka tidak memiliki status kondisi dominasi yang sama secara bersamaan. Oleh karena itulah, dalam penjelasan bagian pertanyaan (pañhāvāravibhaṅga), tidak dikatakan: ‘‘fenomena mahir dan tidak ditentukan adalah kondisi bagi fenomena mahir melalui kondisi dominasi’’ dan seterusnya.

447-452. සාහාරකඝටනානං පුරතො වීරියචිත්තවීමංසානං සාධාරණවසෙන අනාහාරකාමග්ගකානි සඉන්ද්‍රියඝටනානි වත්තබ්බානි සියුං ‘‘අධිපතිසහජාතනිස්සයඉන්ද්‍රියඅත්ථිඅවිගතන්ති සත්ත. අධිපතිසහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයඉන්ද්‍රියසම්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතන්ති තීණි. අධිපතිසහජාතනිස්සයඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතන්ති තීණි. අධිපතිසහජාතනිස්සයවිපාකඉන්ද්‍රියඅත්ථිඅවිගතන්ති එකං. අධිපතිසහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකඉන්ද්‍රියසම්පයුත්තඅවිගතන්ති එකං. අධිපතිසහජාතනිස්සයවිපාකඉන්ද්‍රියවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතන්ති එක’’න්ති. කස්මා තානි න වුත්තානීති? ඉන්ද්‍රියභූතස්ස අධිපතිස්ස ආහාරමග්ගෙහි අඤ්ඤස්ස අභාවා. චිත්තාධිපති හි ආහාරො, වීරියවීමංසා ච මග්ගො හොති, න ච අඤ්ඤො ඉන්ද්‍රියභූතො අධිපති අත්ථි, යස්ස වසෙන අනාහාරකාමග්ගකානි සඉන්ද්‍රියඝටනානි වත්තබ්බානි සියුං, තස්මා තානි අවත්වා චිත්තාධිපතිආදීනං එකන්තෙන ආහාරමග්ගභාවදස්සනත්ථං සාහාරකසමග්ගකානෙව වුත්තානි. තෙසු ච සමග්ගකෙසු ද්වෙ පච්චයධම්මා ලබ්භන්ති, සාහාරකෙසු එකොයෙවාති සමග්ගකානි පුබ්බෙ වත්තබ්බානි සියුං. සඉන්ද්‍රියකානි පන යෙහි ආහාරමග්ගෙහි භින්දිතබ්බානි, තෙසං කමවසෙන පච්ඡා වුත්තානි. අට්ඨකථායං පන සදිසත්තාති සමග්ගකත්තෙන සමානත්තා, අනන්තරරූපත්තාති වා අත්ථො.

447-452. Sebelum perangkaian yang disertai makanan (sāhārakaghaṭanā), seharusnya dinyatakan perangkaian yang disertai indria (saindriyaghaṭanā) yang tanpa makanan dan tanpa jalan, karena kesamaan antara energi (vīriya), pikiran (citta), dan investigasi (vīmaṃsā). ‘Adhipati-sahajāta-nissaya-indriya-atthi-avigata: tujuh. Adhipati-sahajāta-aññamañña-nissaya-indriya-sampayutta-atthi-avigata: tiga. Adhipati-sahajāta-nissaya-indriya-vippayutta-atthi-avigata: tiga. Adhipati-sahajāta-nissaya-vipāka-indriya-atthi-avigata: satu. Adhipati-sahajāta-aññamañña-nissaya-vipāka-indriya-sampayutta-avigata: satu. Adhipati-sahajāta-nissaya-vipāka-indriya-vippayutta-atthi-avigata: satu.’ Mengapa itu tidak disebutkan? Karena tidak ada faktor dominan (adhipati) yang bersifat indria selain dari yang merupakan makanan dan faktor jalan. Sebab, dominasi pikiran (cittādhipati) adalah makanan, sedangkan energi dan investigasi adalah faktor jalan (magga), dan tidak ada faktor dominan lain yang bersifat indria yang darinya perangkaian yang disertai indria tanpa makanan dan tanpa jalan harus dinyatakan. Oleh karena itu, dengan tidak menyatakan hal-hal tersebut, untuk menunjukkan keadaan mutlak dari dominasi pikiran dan lainnya sebagai makanan dan faktor jalan, hanya dinyatakan perangkaian yang disertai makanan dan faktor jalan (sāhārakasamaggaka) saja. Di antara perangkaian tersebut, dua kondisi (paccaya) ditemukan dalam yang disertai jalan (samaggaka), sedangkan dalam yang disertai makanan hanya ada satu; maka perangkaian yang menyertai faktor jalan seharusnya disebutkan terlebih dahulu. Namun, perangkaian yang disertai indria disebutkan belakangan sesuai dengan urutan makanan dan faktor jalan yang dengannya mereka harus dibedakan. Dalam Aṭṭhakathā, kata ‘sadisattā’ berarti karena kesamaan sebagai faktor penyerta (samaggakattena), atau berarti karena merupakan materi yang berdekatan (anantararūpattā).

457-460. කුසලාබ්‍යාකතො අබ්‍යාකතස්සාති චත්තාරීති අබ්‍යාකතසහිතස්ස කුසලස්ස පච්චයභාවදස්සනවසෙන කුසලමූලකෙස්වෙව දුමූලකම්පි ආහරිත්වා වුත්තං. අබ්‍යාකතෙ වත්ථුරූපම්පීති ඉදං ‘‘කටත්තාරූපම්පී’’ති [Pg.226] එවං වත්තබ්බං. ‘‘දුතියඝටනෙ අබ්‍යාකතවිස්සජ්ජනෙ රූපෙසු වත්ථුමෙව ලබ්භතී’’ති පුරිමපාඨො, භූතරූපම්පි පන ලබ්භතීති ‘‘වත්ථුඤ්ච භූතරූපඤ්ච ලබ්භතී’’ති පඨන්ති. ‘‘චතුත්ථෙ චිත්තසමුට්ඨානරූපමෙවා’’ති වුත්තං, ‘‘චිත්තසමුට්ඨානරූපං පටිසන්ධික්ඛණෙ කටත්තාරූපඤ්චා’’ති පන වත්තබ්බං. සවිපාකෙසු පඨමෙ විපාකා චෙව විපාකචිත්තසමුට්ඨානරූපඤ්චාති එත්ථ චතුත්ථෙ විපාකචිත්තසමුට්ඨානමෙවාති ඉධ ච කටත්තාරූපම්පි විපාකචිත්තසමුට්ඨානග්ගහණෙන ගහිතන්ති දට්ඨබ්බං. ‘‘කටත්තාරූපඤ්චා’’තිපි පන පඨන්ති. එත්ථ පන සහජාතඅඤ්ඤමඤ්ඤනිස්සයවිපාකසම්පයුත්තවිප්පයුත්තඅත්ථි අවිගතමූලකෙසු ඝටනෙසු හෙතුකම්මඣානමග්ගෙහි ඝටනානි න යොජිතානි, යථාවුත්තෙසු අත්ථිඅවිගතමූලවජ්ජෙසු ආහාරෙන, නිස්සයවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතවජ්ජෙසු අධිපතිඉන්ද්‍රියෙහි ච. කස්මාති? තෙසු හි යොජියමානෙසු තංතංචිත්තුප්පාදෙකදෙසභූතා හෙතුආදයො අරූපධම්මාව පච්චයභාවෙන ලබ්භන්ති. තෙන තෙහි ඝටනානි හෙතුමූලකාදීසු වුත්තසදිසානෙව රූපමිස්සකත්තාභාවෙන සුවිඤ්ඤෙය්‍යානීති න වුත්තානි. අත්ථිඅවිගතෙහි පන යොජියමානො ආහාරො නිස්සයාදීහි අධිපතිඉන්ද්‍රියානි ච රූපමිස්සකානි හොන්තීති අධිපතාහාරින්ද්‍රියමූලකෙසු වුත්තසදිසානිපි ඝටනානි අත්ථිඅවිගතමූලකෙසු නිස්සයාදිමූලකෙසු ච ආහාරෙන අධිපතින්ද්‍රියෙහි ච සුපාකටභාවත්ථං යොජිතානීති දට්ඨබ්බානීති.

457-460. ‘Kusala-abyākata bagi abyākata: empat’ – ini dinyatakan dengan menyertakan pula kelompok dua akar (dumūlaka) di dalam kelompok akar kusala (kusalamūlaka) untuk menunjukkan status kondisi (paccaya) dari kusala yang disertai dengan abyākata. Mengenai ‘dalam abyākata, materi basis (vatthurūpa) juga’, ini seharusnya dinyatakan sebagai ‘materi hasil perbuatan (kaṭattārūpa) juga’. Pembacaan sebelumnya adalah ‘Dalam perangkaian kedua pada jawaban abyākata, di antara materi-materi hanya ditemukan materi basis saja’, namun karena materi unsur (bhūtarūpa) juga ditemukan, maka dibaca ‘ditemukan materi basis dan materi unsur’. Dalam yang keempat, dinyatakan ‘hanya materi yang dihasilkan oleh pikiran (cittasamuṭṭhānarūpa)’, namun seharusnya dinyatakan ‘materi yang dihasilkan oleh pikiran dan pada saat kelahiran kembali (paṭisandhikkhaṇe), materi hasil perbuatan (kaṭattārūpa)’. Dalam yang pertama dari yang memiliki hasil (savipāka), yaitu ‘vipāka dan materi yang dihasilkan oleh pikiran hasil (vipākacittasamuṭṭhānarūpa)’, di sini dan pada yang keempat ‘hanya materi yang dihasilkan oleh pikiran hasil’, harus dipahami bahwa materi hasil perbuatan (kaṭattārūpa) juga tercakup dalam penyebutan materi yang dihasilkan oleh pikiran hasil. Namun, ada juga yang membaca ‘dan materi hasil perbuatan’. Di sini, dalam perangkaian yang berakar pada sahajāta-aññamañña-nissaya-vipāka-sampayutta-vippayutta-atthi-avigata, perangkaian dengan hetu, kamma, jhāna, dan magga tidak diterapkan; [demikian juga] dengan makanan (āhāra) pada akar atthi dan avigata yang telah disebutkan, dan dengan faktor dominan (adhipati) serta indria pada akar nissaya-vippayutta-atthi-avigata. Mengapa? Karena ketika hal-hal tersebut diterapkan, hanya fenomena non-materi (arūpadhamma) seperti akar (hetu) dan lainnya yang merupakan bagian dari munculnya pikiran (cittuppāda) tertentu yang diperoleh sebagai kondisi. Oleh karena itu, perangkaian dengan hal-hal tersebut sama dengan yang telah disebutkan dalam kelompok yang berakar pada hetu dan lainnya, dan tidak disebutkan karena mudah dipahami karena tidak bercampur dengan materi (rūpa). Namun, makanan yang diterapkan bersama atthi dan avigata, serta faktor dominan dan indria bersama nissaya dan lainnya, menjadi bercampur dengan materi; oleh karena itu, harus dipahami bahwa perangkaian yang serupa dengan yang disebutkan dalam kelompok berakar pada faktor dominan, makanan, dan indria, diterapkan dalam kelompok berakar pada atthi dan avigata serta yang berakar pada nissaya dan lainnya agar menjadi sangat jelas.

462-464. නිස්සයමූලකෙ ‘‘ඡට්ඨෙ තීණීති කුසලාදීනි චිත්තසමුට්ඨානස්සා’’ති පුරිමපාඨො, චක්ඛාදීනි පන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං ලබ්භන්තීති ‘‘අබ්‍යාකතස්ස චක්ඛායතනාදීනි චා’’ති පඨන්ති.

462-464. Dalam kelompok berakar pada kondisi landasan (nissayamūlaka), pembacaan sebelumnya pada yang keenam adalah ‘tiga, yaitu kusala dan lainnya bagi materi yang dihasilkan pikiran (cittasamuṭṭhāna)’; namun karena landasan mata (cakkhu) dan lainnya ditemukan bagi kesadaran mata (cakkhuviññāṇa) dan lainnya, maka dibaca ‘dan landasan mata dan lainnya bagi abyākata’.

466. උපනිස්සයමූලකෙ පකතූපනිස්සයවසෙන වුත්තෙසු ද්වීසු පඨමෙ ‘‘ලොකියකුසලාකුසලචෙතනා පච්චයභාවතො ගහෙතබ්බා’’ති වුත්තං, ලොකුත්තරාපි පන ගහෙතබ්බාව.

466. Dalam kelompok berakar pada kondisi dukungan kuat (upanissayamūlaka), di antara dua yang dinyatakan berdasarkan dukungan kuat yang lazim (pakatūpanissaya), pada yang pertama disebutkan ‘kehendak (cetanā) kusala dan akusala duniawi harus diambil sebagai status kondisi’, namun yang melampaui duniawi (lokuttara) pun sebenarnya harus diambil juga.

473-477. කම්මමූලකෙ පටිසන්ධියං වත්ථුපීති එත්ථ න පවත්තෙ විය ඛන්ධායෙව පච්චයුප්පන්නභාවෙන ගහෙතබ්බාති අධිප්පායො. විපාකාවිපාකසාධාරණවසෙන වුත්තෙසු චතූසු පඨමෙ ‘‘අරූපෙන සද්ධිං චිත්තසමුට්ඨානරූපං ලබ්භතී’’ති වුත්තං, කටත්තාරූපම්පි පන ලබ්භතෙව. ඉමස්මිං පන කම්මමූලකෙ ‘‘කම්මපච්චයා ආරම්මණෙ ද්වෙ’’ති, ආරම්මණමූලකෙ ච ‘‘ආරම්මණපච්චයා කම්මෙ [Pg.227] ද්වෙ’’ති කස්මා න වුත්තං, නනු කුසලාකුසලචෙතනා කම්මාරම්මණානං පටිසන්ධියාදීනං කම්මපච්චයො ආරම්මණපච්චයො ච හොති. යථා ච ආරම්මණභූතං වත්ථුං ආරම්මණනිස්සයපච්චයභාවෙන වුච්චති, එවං කම්මම්පි ආරම්මණපච්චයභාවෙන වත්තබ්බන්ති? න, ද්වින්නං පච්චයභාවානං අඤ්ඤමඤ්ඤපටික්ඛෙපතො. පච්චුප්පන්නඤ්හි වත්ථු නිස්සයභාවං අපරිච්චජිත්වා තෙනෙවාකාරෙන තන්නිස්සිතෙන ආලම්බියමානං නිස්සයභාවෙන ච නිස්සයපච්චයොති යුත්තං වත්තුං. කම්මං පන තස්මිං කතෙ පවත්තමානානං කතූපචිතභාවෙන කම්මපච්චයො හොති, නාරම්මණාකාරෙන, විසයමත්තතාවසෙන ච ආරම්මණපච්චයො හොති, න සන්තානවිසෙසං කත්වා ඵලුප්පාදනසඞ්ඛාතෙන කම්මපච්චයාකාරෙන, තස්මා කම්මපච්චයභාවො ආරම්මණපච්චයභාවං පටික්ඛිපති, ආරම්මණපච්චයභාවො ච කම්මපච්චයභාවන්ති ‘‘කම්මපච්චයො හුත්වා ආරම්මණපච්චයො හොතී’’ති, ‘‘ආරම්මණපච්චයො හුත්වා කම්මපච්චයො හොතී’’ති ච න සක්කා වත්තුන්ති න වුත්තං. එස ච සභාවො වත්තමානානඤ්ච ආරම්මණපුරෙජාතානං වත්ථුචක්ඛාදීනං, යං ආරම්මණපච්චයභාවෙන සහ නිස්සයාදිපච්චයා හොන්තීති වත්තබ්බතා, අතීතස්ස ච කම්මස්ස අයං සභාවො, යං ආරම්මණපච්චයභාවෙන සහ කම්මපච්චයො හොතීති නවත්තබ්බතා. යථා සහජාතපුරෙජාතනිස්සයානං සහ නිස්සයපච්චයභාවෙන වත්තබ්බතා සභාවො, සහජාතාරම්මණාධිපතීනඤ්ච සහ අධිපතිපච්චයභාවෙන නවත්තබ්බතා, එවමිධාපීති.

473-477. Dalam Kammamūlaka (akar kondisi kamma) pada saat kelahiran kembali (paṭisandhiyaṃ), mengenai istilah 'vatthu' (landasan) di sini, maksudnya adalah bahwa seperti halnya dalam masa kehidupan (pavatte), maka kelompok-kelompok unsur kehidupan (khandhā) itu sendiri yang harus diambil sebagai keadaan yang dikondisikan (paccayuppannabhāvena). Di antara empat jenis yang disebutkan berdasarkan kesamaan antara hasil perbuatan (vipāka) dan bukan hasil perbuatan (avipāka), pada yang pertama dikatakan: 'bersama dengan yang non-materi, diperoleh materi yang dihasilkan oleh kesadaran (cittasamuṭṭhānarūpaṃ)', namun materi yang dihasilkan karena perbuatan (kaṭattārūpa) pun sebenarnya diperoleh juga. Namun, dalam Kammamūlaka ini, mengapa tidak dikatakan 'dua objek berdasarkan kondisi kamma (kammapaccayā ārammaṇe dve)', dan dalam Ārammaṇamūlaka tidak dikatakan 'dua kamma berdasarkan kondisi objek (ārammaṇapaccayā kamme dve)'? Bukankah kehendak (cetanā) yang tergolong kusala dan akusala menjadi kondisi kamma (kammapaccayo) sekaligus kondisi objek (ārammaṇapaccayo) bagi objek-objek kamma pada saat kelahiran kembali dan sebagainya? Dan sebagaimana landasan (vatthu) yang menjadi objek dikatakan sebagai kondisi landasan-objek (ārammaṇanissayapaccayabhāvena), bukankah kamma pun harus dikatakan sebagai kondisi objek? Tidak demikian, karena kedua jenis kondisi tersebut saling menolak (meniadakan) satu sama lain. Sebab, landasan yang ada sekarang (paccuppanna), tanpa meninggalkan sifatnya sebagai sandaran (nissayabhāva), dan dengan cara yang sama menjadi objek bagi apa yang bersandar padanya, adalah tepat disebut sebagai landasan dan kondisi sandaran (nissayapaccayo). Namun kamma, melalui sifatnya yang telah dilakukan dan diakumulasi (katūpacitabhāvena) bagi proses yang sedang berlangsung, menjadi kondisi kamma, bukan dengan cara sebagai objek. Dan kamma menjadi kondisi objek hanya berdasarkan kapasitasnya sebagai objek semata (visayamattatāvasena), bukan melalui cara sebagai kondisi kamma yang dikenal sebagai penghasil buah dengan kekhususan pada arus kelangsungan (santānavisesaṃ). Oleh karena itu, sifat sebagai kondisi kamma menolak sifat sebagai kondisi objek, dan sifat sebagai kondisi objek menolak sifat sebagai kondisi kamma. Dengan demikian, tidak dapat dikatakan bahwa 'setelah menjadi kondisi kamma ia menjadi kondisi objek' atau 'setelah menjadi kondisi objek ia menjadi kondisi kamma', sehingga hal tersebut tidak disebutkan. Dan sifat alami ini juga berlaku bagi landasan seperti mata (vatthucakkhādīnaṃ) yang sedang berlangsung dan menjadi objek yang timbul lebih dahulu (ārammaṇapurejātānaṃ), yang mana dapat dikatakan bahwa mereka menjadi kondisi sandaran dan lainnya bersamaan dengan sifat sebagai kondisi objek; sedangkan bagi kamma masa lampau, sifat alami ini tidak memungkinkan untuk dikatakan bahwa ia menjadi kondisi kamma bersamaan dengan sifat sebagai kondisi objek. Sebagaimana sifat alami yang dapat dikatakan bagi kondisi-kondisi sandaran yang timbul bersamaan (sahajāta) dan yang timbul lebih dahulu (purejāta) bersama dengan sifat sebagai kondisi sandaran, namun tidak dapat dikatakan bagi kondisi dominan (adhipati) yang merupakan objek yang timbul bersamaan bersama dengan sifat sebagai kondisi dominan, demikian pulalah dalam hal ini.

478-483. නිරාධිපතිවිඤ්ඤාණාහාරවසෙනාති අනාමට්ඨාධිපතිභාවස්ස විඤ්ඤාණාහාරස්ස වසෙනාති අධිප්පායො. වත්ථු පරිහායතීති අඤ්ඤමඤ්ඤම්පි ලභන්තස්ස වත්ථුස්ස වසෙන සබ්බස්ස කටත්තාරූපස්ස පරිහානං දස්සෙති.

478-483. 'Melalui kekuatan nutrisi kesadaran yang tanpa dominan' (nirādhipativiññāṇāhāravasenā) berarti melalui kekuatan nutrisi kesadaran yang sifat dominannya tidak tersentuh. 'Landasan berkurang' (vatthu parihāyatīti) menunjukkan hilangnya seluruh materi yang dihasilkan karena perbuatan (kaṭattārūpa) melalui landasan bagi yang memperoleh kondisi saling mendukung (aññamañña) sekalipun.

484-495. ‘‘තතියෙ අරූපින්ද්‍රියානි රූපාන’’න්ති වුත්තං, චක්ඛාදීනි ච පන චක්ඛුවිඤ්ඤාණාදීනං ලබ්භන්ති. තතො වීරියවසෙන මග්ගසම්පයුත්තානි ඡාති එත්ථ යදිපි වීමංසා ලබ්භති, වීරියස්ස පන වසෙන තංසමානගතිකා වීමංසාපි ගහිතාති ‘‘වීරියවසෙනා’’ති වුත්තං.

484-495. Pada yang ketiga, dikatakan: 'indra-indra non-materi terhadap materi-materi' (arūpindriyāni rūpānaṃ), dan mata serta lainnya diperoleh bagi kesadaran mata dan lainnya. 'Enam yang terkait dengan jalan melalui kekuatan energi' (vīriyavasena maggasampayuttāni chāti) di sini, meskipun penyelidikan (vīmaṃsā) diperoleh, namun karena kekuatan energi, penyelidikan yang memiliki sifat yang sama dengannya juga ikut diambil, sehingga dikatakan 'melalui kekuatan energi' (vīriyavasenā).

511-514. විප්පයුත්තමූලකෙ ‘‘දසමෙ කුසලාදයො චිත්තසමුට්ඨානාන’’න්ති වුත්තං, පටිසන්ධියං පන ‘‘ඛන්ධා කටත්තාරූපානං වත්ථු ච ඛන්ධාන’’න්ති ඉදම්පි ලබ්භති. ‘‘එකාදසමෙ පටිසන්ධියං වත්ථු ඛන්ධාන’’න්ති වුත්තං, තං විපාකපච්චයස්ස [Pg.228] අග්ගහිතත්තා යස්ස වත්ථුස්ස වසෙන ඝටනං කතං, තස්ස දස්සනවසෙන වුත්තං. ‘‘ඛන්ධා ච වත්ථුස්සා’’ති ඉදම්පි පන ලබ්භතෙව. ‘‘ද්වාදසමෙ පටිසන්ධියං ඛන්ධා කටත්තාරූපාන’’න්ති පුබ්බපාඨො, චිත්තසමුට්ඨානානි පන න වජ්ජෙතබ්බානීති ‘‘ද්වාදසමෙ ඛන්ධා පවත්තෙ චිත්තසමුට්ඨානරූපානං පටිසන්ධියං කටත්තාරූපානඤ්චා’’ති පඨන්ති.

511-514. Dalam Vippayuttamūlaka (akar kondisi tidak bersekutu), pada yang kesepuluh dikatakan: 'kusala dan sebagainya terhadap yang dihasilkan oleh kesadaran' (kusalādayo cittasamuṭṭhānānaṃ). Namun pada saat kelahiran kembali, 'kelompok kehidupan terhadap materi yang dihasilkan oleh kamma dan landasan terhadap kelompok kehidupan' (khandhā kaṭattārūpānaṃ vatthu ca khandhānaṃ) juga diperoleh. Pada yang kesebelas, dikatakan: 'pada saat kelahiran kembali, landasan terhadap kelompok kehidupan', karena kondisi hasil (vipākapaccaya) tidak diambil, hal itu dikatakan melalui penunjukkan terhadap landasan yang menjadi dasar penggabungan. Namun, 'kelompok kehidupan terhadap landasan' juga diperoleh. Pada yang kedua belas, terdapat teks lama: 'pada saat kelahiran kembali, kelompok kehidupan terhadap materi yang dihasilkan kamma'; namun karena materi yang dihasilkan oleh kesadaran tidak boleh diabaikan, maka mereka membaca: 'pada yang kedua belas, kelompok kehidupan terhadap materi yang dihasilkan kesadaran pada saat berlangsungnya kehidupan, dan terhadap materi yang dihasilkan kamma pada saat kelahiran kembali'.

515-518. අත්ථිපච්චයමූලකෙ පඨමඝටනෙ ‘‘අරූපවත්ථාරම්මණමහාභූතඉන්ද්‍රියාහාරානං වසෙන සහජාතපුරෙජාතපච්ඡාජාතපච්චයා ලබ්භන්තී’’ති වුත්තං, ‘‘ආහාරින්ද්‍රියපච්චයා චා’’තිපි පන වත්තබ්බං. න හි ඉන්ද්‍රියාහාරානං වසෙන සහජාතාදයො ලබ්භන්තීති. ‘‘දුතියෙ පච්ඡාජාතකබළීකාරාහාරා න ලබ්භන්තී’’ති වුත්තං, සබ්බානිපි පන අලබ්භමානානි දස්සෙතුං ‘‘පච්ඡාජාතකබළීකාරාහාරරූපජීවිතින්ද්‍රියරූපාදිආරම්මණානි ච න ලබ්භන්තී’’ති පඨන්ති, ඡට්ඨං සබ්බෙසං ඉන්ද්‍රියානං වසෙන වුත්තං. සත්තමෙ තතො රූපජීවිතින්ද්‍රියමත්තං පරිහායතීති එවමෙතෙසං විසෙසො වත්තබ්බො. තතො එකාදසමෙති එත්ථ තතොති නවමතොති අත්ථො. තෙරසමෙ වත්ථාරම්මණාති එත්ථ වත්ථුග්ගහණෙන චක්ඛාදිවත්ථූනිපි ගහිතානි, තථා චුද්දසමෙ වත්ථුමෙවාති එත්ථාපි. ‘‘සත්තරසමෙ පන තදෙව ආරම්මණාධිපතිභාවෙන, අට්ඨාරසමෙපි තදෙව ආරම්මණූපනිස්සයවසෙනා’’ති පුරිමපාඨො, ‘‘ආරම්මණූපනිස්සයවසෙනා’’ති අයං පන සත්තරසමතො විසෙසො න හොති, වත්ථාරම්මණානං පන සත්තරසමෙ අට්ඨාරසමෙ ච වත්ථුස්සෙව පච්චයභාවො විසෙසොති ‘‘සත්තරසමෙ පන ආරම්මණාධිපතිභාවෙන චක්ඛාදීනි ච, අට්ඨාරසමෙ වත්ථුස්සෙව ආරම්මණූපනිස්සයවසෙනා’’ති පඨන්ති.

515-518. Dalam Atthipaccayamūlaka (akar kondisi kehadiran), pada penggabungan pertama dikatakan: 'melalui kekuatan non-materi, landasan-objek, unsur-unsur besar, indra, dan nutrisi, maka kondisi-kondisi yang timbul bersamaan (sahajāta), timbul lebih dahulu (purejāta), dan timbul kemudian (pacchājāta) diperoleh'. Namun harus juga dikatakan 'melalui kondisi nutrisi dan indra'. Sebab, bukan karena kekuatan indra dan nutrisi maka yang timbul bersamaan dan lainnya diperoleh. Pada yang kedua dikatakan: 'kondisi timbul kemudian dan nutrisi makanan (kabaḷīkārāhārā) tidak diperoleh', namun untuk menunjukkan bahwa semuanya tidak diperoleh, mereka membaca: 'kondisi timbul kemudian, nutrisi makanan, materi indra kehidupan (rūpajīvitindriya), objek-objek materi dan lainnya tidak diperoleh'. Yang keenam dikatakan melalui kekuatan seluruh indra. Pada yang ketujuh, 'setelah itu hanya materi indra kehidupan yang berkurang', demikianlah perbedaan di antara mereka harus dinyatakan. Setelah itu, pada yang kesebelas, maksud dari 'setelah itu' adalah dari yang kesembilan. Dalam yang ketiga belas, 'landasan-objek' (vatthārammaṇā) di sini, dengan penyebutan landasan, landasan mata dan lainnya juga ikut diambil; demikian pula pada yang keempat belas pada kata 'landasan saja' (vatthumevāti). Namun, 'pada yang ketujuh belas, hal itu sendiri melalui sifat dominan-objek, dan pada yang kedelapan belas, hal itu sendiri melalui kekuatan pendukung-kuat objek' (ārammaṇūpanissayavasenā) adalah teks sebelumnya. Namun, 'melalui kekuatan pendukung-kuat objek' ini bukanlah perbedaan dari yang ketujuh belas. Akan tetapi, bagi landasan-objek, pada yang ketujuh belas dan kedelapan belas, sifat kondisi dari landasan itu sendirilah yang merupakan perbedaannya, sehingga mereka membaca: 'pada yang ketujuh belas melalui sifat dominan-objek terhadap mata dan lainnya, dan pada yang kedelapan belas terhadap landasan itu sendiri melalui kekuatan pendukung-kuat objek'.

519. සහජාතානි විය සහජාතෙන කෙනචි එකෙන පච්චයෙන අනියමිතත්තා තානි පකිණ්ණකානීති වුත්තානීති එත්ථ පුරෙජාතපච්ඡාජාතාහාරින්ද්‍රියානි සහජාතෙන අඤ්ඤමඤ්ඤඤ්ච අසාමඤ්ඤවසෙන විප්පකිණ්ණානි වුත්තානි. ආරම්මණමූලකෙ අනන්තරසමනන්තරපුරෙජාතාති එත්ථ උපනිස්සයොපි පඨිතබ්බො.

519. Seperti halnya hal-hal yang timbul bersamaan, karena tidak ditentukan oleh satu kondisi tertentu yang timbul bersamaan, maka mereka disebut sebagai 'beraneka ragam' (pakiṇṇakā). Di sini, kondisi timbul lebih dahulu, timbul kemudian, nutrisi, dan indra dikatakan beraneka ragam karena perbedaannya satu sama lain dan perbedaannya dengan yang timbul bersamaan. Dalam Ārammaṇamūlaka, pada bagian 'anantara-samanantara-purejāta', 'upanissaya' (pendukung kuat) juga harus dibaca.

යෙසු පාකටා හුත්වා පඤ්ඤායන්ති, තානි දස්සෙතුං ‘‘හෙතුමූලකාදීන’’න්තිආදිමාහ. අලොභාදිතංතංනාමවසෙන පන හෙතුආරම්මණාධිපතිආහාරින්ද්‍රියඣානමග්ගපච්චයධම්මා එවං පාකටා හුත්වා න පඤ්ඤායෙය්‍යුන්ති තෙ [Pg.229] පරිච්ඡෙදවසෙන දස්සෙන්තො ‘‘ද්වාදසෙව හි හෙතූ’’තිආදිමාහ. තෙන ‘‘එත්තකායෙව පච්චයධම්මා’’ති නිච්ඡයං කත්වා පාකටො හුත්වා අපඤ්ඤායමානොපි තෙස්වෙව මග්ගිතබ්බොති දස්සෙති. තත්ථ ඡ ආරම්මණාති එතෙන ආරම්මණාධිපති රූපාදිආරම්මණභාවතො සඞ්ගහිතොති තං අග්ගහෙත්වා ‘‘චත්තාරො අධිපතයො’’ති වුත්තං. එකන්තෙන කුසලවිපාකාති ඉදං ඉන්ද්‍රියෙසු අඤ්ඤින්ද්‍රියවසෙන ලබ්භති. එකන්තෙන අකුසලවිපාකාති ඉදං පන න සක්කා ලද්ධුං. ඣානඞ්ගෙස්වපි හි දුක්ඛං අකුසලමෙව විපාකස්ස අඣානඞ්ගත්තා. චිත්තට්ඨිතිපි අකුසලවිපාකකිරියා හොතීති. අකුසලස්ස විපාකා අකුසලවිපාකාති එවං පන අත්ථෙ ගය්හමානෙ ඉන්ද්‍රියෙසු දුක්ඛින්ද්‍රියවසෙන ලබ්භෙය්‍ය, කුසලවිපාකාකුසලවිපාකවිසෙසෙන පන පච්චයයොජනා නත්ථීති අයමත්ථො අධිප්පෙතොති සක්කා වත්තුන්ති.

Hal-hal yang menjadi jelas dan tampak, untuk menunjukkannya beliau berkata 'hetumūlakādīnaṃ' dan seterusnya. Namun, melalui nama masing-masing seperti ketidaktamakan (alobha) dan lainnya, faktor-faktor pendukung (paccayadhamma) seperti akar (hetu), objek (ārammaṇa), dominasi (adhipati), nutrisi (āhāra), indra (indriya), jhana (jhāna), dan jalan (magga) mungkin tidak tampak jelas seperti itu; maka untuk menunjukkannya melalui pembatasan, beliau berkata 'hanya ada dua belas akar' (dvādaseva hi hetū) dan seterusnya. Dengan demikian, dengan menetapkan kepastian bahwa 'hanya sekian faktor pendukungnya', beliau menunjukkan bahwa meskipun sesuatu tidak tampak jelas, ia tetap harus dicari di dalam faktor-faktor tersebut. Di sana, 'enam objek' (cha ārammaṇā)—dengan ini dominasi-objek (ārammaṇādhipati) telah tercakup karena merupakan objek berupa bentuk (rūpa) dan lainnya, maka tanpa mengambil itu kembali, dikatakan 'empat dominasi' (cattāro adhipatayo). 'Mutlak hasil perbuatan baik' (ekantena kusalavipāka)—ini diperoleh dalam indra melalui indra pengetahuan (aññindriya). 'Mutlak hasil perbuatan buruk' (ekantena akusalavipāka)—ini sebaliknya tidak dapat diperoleh. Bahkan dalam faktor-faktor jhana, penderitaan (dukkha) hanyalah hasil perbuatan buruk karena ia bukan merupakan faktor jhana bagi hasil perbuatan (vipāka). Keteguhan pikiran (cittaṭṭhiti) juga terdapat dalam hasil perbuatan buruk dan tindakan (kiriyā). Jika makna 'akusalavipāka' diambil sebagai 'hasil dari perbuatan buruk', maka itu bisa diperoleh dalam indra melalui indra penderitaan (dukkhindriya); namun, tidak ada penerapan kondisi (paccayayojanā) berdasarkan perbedaan hasil perbuatan baik dan hasil perbuatan buruk—dapat dikatakan bahwa inilah makna yang dimaksudkan.

පඤ්හාවාරස්ස ඝටනෙ අනුලොමගණනා නිට්ඨිතා.

Perhitungan urutan maju (anuloma) dalam penyusunan bagian pertanyaan (pañhāvāra) telah selesai.

පච්චනීයුද්ධාරවණ්ණනා

Penjelasan ringkasan urutan negatif (paccanīyuddhāra).

527. එකෙන ලක්ඛණෙනාති ‘‘කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ධම්මස්ස නහෙතුපච්චයෙන පච්චයො’’ති හෙතුපච්චයතො අඤ්ඤෙන පච්චයෙන පච්චයොති අත්ථො. හෙතුපච්චයතො ච අඤ්ඤෙ පච්චයා අග්ගහිතග්ගහණෙන අට්ඨ හොන්ති, තෙසු කුසලො කුසලස්ස තීහි පච්චයෙහි පච්චයො, අකුසලස්ස ද්වීහි, එවං තස්මිං තස්මිං පච්චයෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ තතො අඤ්ඤෙ පච්චයා ඉමෙස්වෙව ආරම්මණාදීසු අට්ඨසු පච්චයෙසු යථායොගං යොජෙතබ්බාති ඉදමෙත්ථ ලක්ඛණං වෙදිතබ්බං. එතෙසු ච අට්ඨසු පච්චයෙසු පුරිමපුරිමෙහි අසඞ්ගහිතෙ සඞ්ගහෙත්වා පච්ඡිමපච්ඡිමා වුත්තාති ආරම්මණතො අඤ්ඤෙසං ද්වින්නං වසෙන උපනිස්සයො, වත්ථුපුරෙජාතස්ස වසෙන පුරෙජාතං, සහජාතතො උපනිස්සයතො ච, අඤ්ඤිස්සා චෙතනාය වසෙන කම්මං, සහජාතතො අඤ්ඤස්ස කබළීකාරාහාරස්ස වසෙන ආහාරො, සහජාතතො පුරෙජාතතො ච අඤ්ඤස්ස රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස වසෙන ඉන්ද්‍රියං වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. එවඤ්ච කත්වා ‘‘කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො, සහජාතඋපනිස්සයපච්චයෙන [Pg.230] පච්චයො’’තිච්චෙව (පට්ඨා. 1.1.404, 419, 423) වුත්තං, තදඤ්ඤාභාවා න වුත්තං ‘‘කම්මාහාරින්ද්‍රියපච්චයෙන පච්චයො’’ති, තස්මා ‘‘ආරම්මණාධිපති ආරම්මණපච්චයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡතී’’ති එවං වත්තබ්බං. යං පන පරිත්තත්තිකෙ පඤ්හාවාරපච්චනීයෙ ‘‘අප්පමාණො ධම්මො අප්පමාණස්ස ධම්මස්ස සහජාතඋපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.66, 74) එත්ථ ආරම්මණස්ස අවචනං, තං පුරිමෙහි අසඞ්ගහිතවසෙන වුත්තානං සඞ්ගහිතවිවජ්ජනාභාවතො උපනිස්සයතො අඤ්ඤාරම්මණාභාවතො ච, න පන ආරම්මණූපනිස්සයස්ස ආරම්මණෙ අසඞ්ගහිතත්තා.

527. 'Dengan satu karakteristik' (ekena lakkhaṇena) berarti 'fenomena baik adalah kondisi bagi fenomena baik bukan melalui kondisi akar' (nahetupaccaya), maknanya adalah kondisi melalui kondisi selain kondisi akar. Dan kondisi-kondisi selain kondisi akar, dengan mengambil apa yang belum diambil, berjumlah delapan; di antaranya, fenomena baik adalah kondisi bagi fenomena baik melalui tiga kondisi, bagi fenomena buruk melalui dua kondisi; demikianlah ketika masing-masing kondisi ditetapkan dalam urutan negatif (paccanīya), maka kondisi-kondisi lain darinya harus diterapkan sebagaimana mestinya dalam delapan kondisi seperti objek (ārammaṇa) dan lainnya—inilah karakteristik yang harus dipahami di sini. Dan di antara delapan kondisi ini, yang kemudian disebut dengan mencakup apa yang tidak tercakup oleh yang sebelumnya: dari objek, melalui dua yang lain [dominasi dan ketergantungan kuat] disebut kondisi ketergantungan kuat (upanissaya); melalui basis yang muncul lebih dulu (vatthupurejāta) disebut kondisi yang muncul lebih dulu (purejāta); dari yang muncul bersama (sahajāta) dan ketergantungan kuat (upanissaya), melalui kehendak (cetanā) yang lain disebut kondisi kamma (kamma); dari yang muncul bersama, melalui nutrisi makanan (kabaḷīkārāhāra) yang lain disebut kondisi nutrisi (āhāra); dari yang muncul bersama dan yang muncul lebih dulu, melalui indra kehidupan jasmani (rūpajīvitindriya) yang lain disebut kondisi indra (indriya)—demikianlah hal ini harus dipandang. Dan dengan cara ini dikatakan, 'fenomena baik adalah kondisi bagi fenomena baik melalui kondisi objek, melalui kondisi muncul bersama dan ketergantungan kuat' (Paṭṭhāna 1.1.404, 419, 423); karena tidak adanya kondisi lainnya, maka tidak dikatakan 'melalui kondisi kamma, nutrisi, dan indra', oleh karena itu harus dikatakan 'dominasi-objek tercakup dalam kondisi objek'. Adapun dalam urutan negatif bagian pertanyaan pada kelompok kecil (parittattika), di mana dikatakan 'fenomena tak terbatas adalah kondisi bagi fenomena tak terbatas melalui kondisi muncul bersama dan ketergantungan kuat' (Paṭṭhāna 2.12.66, 74), tidak disebutkannya objek di sana adalah karena tidak adanya pengecualian terhadap apa yang telah tercakup di antara yang disebutkan berdasarkan apa yang belum tercakup oleh yang sebelumnya, dan karena tidak adanya objek lain selain ketergantungan kuat, bukan karena ketergantungan kuat sebagai objek tidak tercakup dalam objek.

අත්ථිඅවිගතපච්චයා යදිපි සහජාතපුරෙජාතපච්ඡාජාතාහාරින්ද්‍රියානං වසෙන පඤ්චවිධාව, සහජාතපුරෙජාතානං පන පච්ඡාජාතාහාරානං පච්ඡාජාතින්ද්‍රියානඤ්ච සහාපි අත්ථිඅවිගතපච්චයභාවො හොති, න තිණ්ණං විප්පයුත්තතා විය විසුංයෙවාති ‘‘අත්ථිඅවිගතෙසු ච එකෙකස්ස වසෙන ඡහි භෙදෙහි ඨිතා’’ති අත්ථිඅවිගතපච්චයලක්ඛණෙසු එකෙකං සඞ්ගහෙත්වා වුත්තං.

Meskipun kondisi keberadaan (atthi) dan kondisi ketidakhilangan (avigata) memiliki lima jenis melalui kemunculan bersama (sahajāta), kemunculan lebih dulu (purejāta), kemunculan kemudian (pacchājāta), nutrisi (āhāra), dan indra (indriya); namun bagi yang muncul bersama dan yang muncul lebih dulu, serta nutrisi yang muncul kemudian dan indra yang muncul kemudian, keadaan sebagai kondisi keberadaan dan ketidakhilangan juga terjadi secara bersamaan, tidak secara terpisah seperti ketidakterhubungan (vippayuttatā) dari ketiganya; maka dikatakan 'dalam keberadaan dan ketidakhilangan terdapat enam pembagian melalui masing-masing', dengan mencakup masing-masing dalam karakteristik kondisi keberadaan dan ketidakhilangan.

‘‘රූපින්ද්‍රියපච්චයො පන අජ්ඣත්තබහිද්ධාභෙදතො දුවිධො’’ති වුත්තං, තං ‘‘අජ්ඣත්තිකබාහිරභෙදතො’’ති එවං වත්තබ්බං.

Dikatakan, 'Kondisi indra materi ada dua macam berdasarkan pembagian internal (ajjhatta) dan eksternal (bahiddhā)', hal itu seharusnya dikatakan sebagai 'berdasarkan pembagian internal (ajjhattika) dan eksternal (bāhira)'.

චතුවීසතියාපීති න සොළසන්නංයෙව, නාපි අට්ඨන්නංයෙව, අථ ඛො චතුවීසතියාපීති අත්ථො. ආරම්මණභූතානං අධිපතිඋපනිස්සයපච්චයානං උපනිස්සයෙ නිස්සයපුරෙජාතවිප්පයුත්තඅත්ථිඅවිගතානඤ්ච පුරෙජාතෙ සඞ්ගහො අත්ථීති ආරම්මණපච්චයං ආරම්මණපච්චයභාවෙයෙව ඨපෙත්වා තදෙකදෙසස්ස තෙසඤ්ච උපනිස්සයාදීසු සඞ්ගහං වත්තුකාමො ‘‘ආරම්මණපච්චයෙ ආරම්මණපච්චයොව සඞ්ගහං ගච්ඡති, න සෙසා තෙවීසතී’’ති ආහ. චතුත්ථෙ පුරෙජාතපච්චයෙති එත්ථ යථා ‘‘උපනිස්සයපච්චයෙ අධිපතිභූතො ආරම්මණපච්චයො’’ති වුත්තං, එවං ‘‘පුරෙජාතභූතො ආරම්මණපච්චයො’’තිපි වත්තබ්බං, තං පන තත්ථ වුත්තනයෙන ගහෙතුං සක්කාති කත්වා න වුත්තං සියා. අථ පන ‘‘ආරම්මණතො අඤ්ඤං පුරෙජාතග්ගහණෙන ගහිත’’න්ති න වුත්තං, එවං සති උපනිස්සයග්ගහණෙනපි ආරම්මණතො අඤ්ඤස්ස ගහිතතාය භවිතබ්බන්ති ‘‘අධිපතිභූතො ආරම්මණපච්චයො උපනිස්සයෙ සඞ්ගහං ගච්ඡතී’’ති න වත්තබ්බං සියාති.

'Bahkan dari dua puluh empat' (catuvīsatiyāpi) berarti bukan hanya dari enam belas, dan bukan hanya dari delapan, melainkan dari dua puluh empat—itulah maknanya. Karena terdapat pencakupan kondisi dominasi dan ketergantungan kuat yang bersifat objek ke dalam ketergantungan kuat (upanissaya), serta pencakupan pendukung (nissaya), kemunculan lebih dulu (purejāta), ketidakterhubungan (vippayutta), keberadaan (atthi), dan ketidakhilangan (avigata) ke dalam kemunculan lebih dulu (purejāta); maka dengan membiarkan kondisi objek tetap dalam hakikatnya sebagai kondisi objek saja, dan ingin menyatakan pencakupan sebagian darinya serta kondisi-kondisi tersebut ke dalam kondisi ketergantungan kuat dan lainnya, beliau berkata 'dalam kondisi objek, hanya kondisi objeklah yang tercakup, bukan dua puluh tiga sisanya'. Dalam kondisi kemunculan lebih dulu yang keempat, sebagaimana dikatakan 'kondisi objek yang menjadi dominasi tercakup dalam kondisi ketergantungan kuat', demikian pula seharusnya dikatakan 'kondisi objek yang menjadi kemunculan lebih dulu', namun hal itu mungkin tidak dikatakan karena dapat dipahami melalui metode yang telah disebutkan di sana. Akan tetapi, jika tidak dikatakan bahwa 'selain dari objek telah diambil dengan pengambilan kemunculan lebih dulu', maka jika demikian, dengan pengambilan ketergantungan kuat pun yang selain dari objek seharusnya telah diambil, sehingga tidak perlu dikatakan 'kondisi objek yang menjadi dominasi tercakup dalam kondisi ketergantungan kuat'.

යෙසු [Pg.231] පඤ්හෙසු…පෙ… එකොව පච්චයො ආගතොති එත්ථ ආගතොවාති එවං එවසද්දො ආනෙත්වා යොජෙතබ්බො. තෙන ද්වාදසමචුද්දසමෙසු පඤ්හෙසු සහජාතපුරෙජාතෙසු එකෙකො පච්චයො න අනාගතො හොති, අථ ඛො ආගතොවාති තෙසු අඤ්ඤතරපටික්ඛෙපෙ තෙපි පඤ්හා පරිහායන්තීති දස්සිතං හොතීති. යස්මිං පන පඤ්හෙති දුතියඡට්ඨපඤ්හෙසු එකෙකවසෙන ගහෙත්වා එකවචනෙන නිද්දිසීයති. එවන්ති ආරම්මණඋපනිස්සයවසෙනාති අත්ථො. තෙන ද්වාදසමචුද්දසමෙ නිවත්තෙති. තෙසුපි හි ද්වෙ පච්චයා ආගතා, න පන ආරම්මණඋපනිස්සයවසෙනාති. අවසෙසානං වසෙනාති අවසෙසානං ලබ්භමානානං වසෙනාති දට්ඨබ්බං. න හි තෙරසමපන්නරසමෙසු පච්ඡාජාතෙපි පටික්ඛිත්තෙ ආහාරින්ද්‍රියානං වසෙන තෙ පඤ්හා ලබ්භන්ති, අථ ඛො සහජාතස්සෙව වසෙනාති. ඉදමෙව චෙත්ථ ලක්ඛණන්ති අට්ඨන්නං පච්චයානං සබ්බපච්චයසඞ්ගාහකත්තං, උක්කට්ඨවසෙන පඤ්හාපරිච්ඡෙදො, තෙ තෙ පච්චයෙ සඞ්ගහෙත්වා දස්සිතපච්චයපරිච්ඡෙදො, තස්මිං තස්මිං පච්චයෙ පටික්ඛිත්තෙ තස්ස තස්ස පඤ්හස්ස පරිහානාපරිහානීති එතං සබ්බං සන්ධාය වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. තෙනෙව ‘‘ඉමිනා ලක්ඛණෙනා’’ති වුත්තං.

Dalam pertanyaan-pertanyaan tersebut... dst... 'hanya satu kondisi yang muncul', di sini kata 'eva' harus dibawa dan dihubungkan seperti ini: 'pasti muncul'. Oleh karena itu, dalam pertanyaan kedua belas dan keempat belas, dalam hal sahajāta dan purejāta, masing-masing kondisi bukanlah 'tidak muncul', melainkan 'pasti muncul'. Dengan ditolaknya salah satu dari mereka, ditunjukkan bahwa pertanyaan-pertanyaan itu juga gagal. Namun dalam frasa 'yasmiṃ pana pañhe', dalam pertanyaan kedua dan keenam, masing-masing diambil secara individual dan ditunjukkan dengan bentuk tunggal. 'Eva' berarti dengan cara ārammaṇa (objek) dan upanissaya (dukungan kuat). Dengan demikian, ia mengecualikan yang kedua belas dan keempat belas. Sebab dalam pertanyaan-pertanyaan itu juga dua kondisi muncul, tetapi bukan dengan cara ārammaṇa dan upanissaya. 'Dengan cara sisanya' harus dipahami sebagai 'dengan cara sisa [kondisi] yang diperoleh'. Sebab dalam [pertanyaan] ketiga belas dan kelima belas, meskipun pacchājāta ditolak, pertanyaan-pertanyaan tersebut tidak diperoleh dengan cara āhāra (nutrisi) dan indriya (indra), melainkan hanya dengan cara sahajāta. 'Ini jugalah karakteristik di sini' mengacu pada: pencakupan semua kondisi ke dalam delapan kondisi, pembatasan pertanyaan dengan cara yang paling menonjol, pembatasan kondisi yang ditunjukkan dengan merangkum berbagai kondisi tersebut, dan kegagalan atau tidak gagalnya masing-masing pertanyaan saat masing-masing kondisi ditolak—semua ini harus dipahami sebagai apa yang dimaksudkan. Karena itulah dikatakan 'dengan karakteristik ini'.

තත්‍රාති පභෙදපරිහානීසු. තීහි පච්චයෙහි එකූනවීසති පච්චයා දස්සිතාති ‘‘නහෙතුපච්චයා’’ති එත්ථ ලබ්භමානපච්චයෙ සන්ධාය වුත්තං. අයං පන පච්චයුද්ධාරො සබ්බපච්චනීයස්ස සාධාරණලක්ඛණවසෙන වුත්තො, න ‘‘නහෙතුපච්චයා’’ති එත්ථෙව ලබ්භමානපච්චයදස්සනවසෙන. එවඤ්ච කත්වා හෙතුදුකපඤ්හාවාරපච්චනීයෙ ‘‘හෙතුධම්මො හෙතුස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණපච්චයෙන පච්චයො, සහජාතපච්චයෙන පච්චයො, උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 3.1.43) වුත්තං, අඤ්ඤථා ‘‘නහෙතුපච්චයා’’ති එත්ථ ලබ්භමානපච්චයදස්සනෙ ‘‘සහජාතපච්චයෙන පච්චයො’’ති න වත්තබ්බං සියා, තස්මා ඉධාපි සබ්බලබ්භමානපච්චයසඞ්ගහවසෙන පච්චයුද්ධාරස්ස වුත්තත්තා තීහි පච්චයෙහි වීසති පච්චයා දස්සිතාති දට්ඨබ්බා. යං වුත්තං ‘‘තත්‍රායං විත්ථාරකථා’’ති, තත්‍ර පභෙදෙ විත්ථාරකථං වත්වා පරිහානීයං දස්සෙන්තො ‘‘තස්මිං පන පච්චයෙ…පෙ… තෙ පරතො වක්ඛාමා’’ති ආහ.

Di sana, yaitu dalam pembagian dan kegagalan. 'Dengan tiga kondisi, sembilan belas kondisi ditunjukkan' dikatakan sehubungan dengan kondisi yang diperoleh dalam 'na-hetu-paccaya'. Namun, ringkasan kondisi (paccayuddhāra) ini dinyatakan berdasarkan karakteristik umum dari semua bagian negatif (paccanīya), bukan hanya untuk menunjukkan kondisi yang diperoleh dalam 'na-hetu-paccaya' saja. Setelah melakukan hal ini, dalam bagian negatif dari bagian pertanyaan Hetu-duka, dikatakan: 'Dhamma akar adalah kondisi bagi dhamma akar melalui kondisi objek, kondisi tumbuh bersama, kondisi dukungan kuat' (Paṭṭhāna 3.1.43). Jika tidak demikian, dalam menunjukkan kondisi yang diperoleh dalam 'na-hetu-paccaya', seharusnya tidak dikatakan 'melalui kondisi tumbuh bersama'. Oleh karena itu, di sini juga, karena ringkasan kondisi dinyatakan dengan cara mencakup semua kondisi yang mungkin diperoleh, harus dipahami bahwa dua puluh kondisi ditunjukkan oleh tiga kondisi. Mengenai apa yang dikatakan 'Di sana, ini adalah penjelasan rinci', setelah memberikan penjelasan rinci tentang pembagian tersebut, saat menunjukkan kegagalan, ia berkata: 'Namun dalam kondisi itu... dst... kami akan menjelaskannya nanti'.

528. තථා අකුසලාදිකෙසුපි චතූසු පඤ්හෙසු තෙහි තෙහි පච්චයෙහි තෙ තෙයෙව පච්චයා දස්සිතාති කුසලාදිකෙසු දස්සිතෙහි [Pg.232] අඤ්ඤෙසං අභාවං සන්ධාය වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. න හි ‘‘අකුසලො ධම්මො කුසලස්ස ධම්මස්සා’’ති එත්ථ ද්වීහි පච්චයෙහි තයො පච්චයා දස්සිතා, අථ ඛො ද්වෙයෙව, අබ්‍යාකතස්සපි අකුසලො ආරම්මණාධිපතිපච්චයො න හොතීති.

528. Demikian pula, dalam empat pertanyaan tentang akusala dan sebagainya, harus dipahami bahwa melalui berbagai kondisi tersebut, hanya kondisi-kondisi itu yang ditunjukkan, merujuk pada ketiadaan kondisi lain selain yang ditunjukkan dalam kusala dan sebagainya. Sebab dalam kasus 'dhamma akusala adalah [kondisi] bagi dhamma kusala', tiga kondisi tidak ditunjukkan oleh dua kondisi, melainkan hanya dua; dan akusala juga bukan merupakan kondisi dominasi-objek (ārammaṇādhipatipaccaya) bagi yang tidak ditentukan (abyākata).

530. සහජාතපච්චයා පන න හොන්ති වත්ථුමිස්සකත්තාති අසහජාතපච්චයෙන වත්ථුනා සහජාතපච්චයභාවෙන ගහිතත්තා තෙන සද්ධිං සහජාතපච්චයා න හොන්තීති දස්සෙති, න පන සුද්ධානං සහජාතපච්චයභාවං නිවාරෙති. වත්ථුනා පන සද්ධිං යෙන නිස්සයාදිනා පච්චයා හොන්ති, තමෙව නිස්සයාදිං විසෙසෙතුං සහජාතන්ති වුත්තන්ති දස්සෙන්තො ‘‘තස්මා තෙස’’න්තිආදිමාහ.

530. 'Namun mereka bukan kondisi tumbuh bersama (sahajāta) karena bercampur dengan landasan (vatthu)' menunjukkan bahwa karena mereka diambil dalam status kondisi tumbuh bersama bersama dengan landasan yang bukan merupakan kondisi tumbuh bersama [dalam konteks tersebut], mereka bukanlah kondisi tumbuh bersama bersamanya; namun hal itu tidak menyangkal status kondisi tumbuh bersama bagi yang murni. Untuk membedakan ketergantungan (nissaya) dan sebagainya yang dengannya kondisi-kondisi terjadi bersama dengan landasan, ia mengatakan 'sahajāta', dan menunjukkan hal itu, ia berkata 'Oleh karena itu, bagi mereka' dan seterusnya.

ඉමස්මිං පන පච්චයුද්ධාරෙ ආරම්මණඋපනිස්සයකම්මඅත්ථිපච්චයෙසු චතූසු සබ්බපච්චයෙ සඞ්ගණ්හිත්වා කස්මා තෙසං වසෙන පච්චයුද්ධාරො න කතොති? මිස්සකාමිස්සකස්ස අත්ථිපච්චයවිභාගස්ස දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. න හි ‘‘අවිභාගෙන අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො’’ති වුත්තෙ සක්කා විඤ්ඤාතුං ‘‘කිං සුද්ධෙන සහජාතඅත්ථිපච්චයෙන පුරෙජාතපච්ඡාජාතාහාරින්ද්‍රියඅත්ථිපච්චයෙන වා, අථ සහජාතපුරෙජාතමිස්සකෙන පච්ඡාජාතාහාරමිස්සකෙන පච්ඡාජාතින්ද්‍රියමිස්සකෙන වා’’ති. අත්ථිපච්චයවිසෙසෙසු පන සහජාතාදීසු සරූපතො වුච්චමානෙසු යත්ථ සුද්ධානං සහජාතාදීනං පච්චයභාවො, තත්ථ ‘‘සහජාතපච්චයෙන පච්චයො’’තිආදිනා සුද්ධානං, යත්ථ ච මිස්සකානං පච්චයභාවො, තත්ථ ‘‘සහජාතං පුරෙජාත’’න්තිආදිනා මිස්සකානං ගහණතො සුවිඤ්ඤෙය්‍යතා හොති, තස්මා අත්ථිපච්චයවිසෙසදස්සනත්ථං සහජාතාදයො ගහිතා, තෙන ච සබ්බපච්චයානං චතූසු පච්චයෙසු සඞ්ගහො දස්සිතො හොති.

Namun dalam ringkasan kondisi ini, setelah merangkum semua kondisi ke dalam empat kondisi—objek (ārammaṇa), dukungan kuat (upanissaya), kamma, dan keberadaan (atthi)—mengapa ringkasan kondisi tidak dibuat berdasarkan keempatnya? Karena pembagian kondisi keberadaan (atthipaccaya) menjadi yang bercampur dan yang tidak bercampur sulit dipahami. Sebab jika dikatakan 'kondisi melalui kondisi keberadaan' tanpa pembagian, tidaklah mungkin untuk mengetahui: 'Apakah melalui kondisi keberadaan tumbuh bersama yang murni, atau melalui kondisi keberadaan tumbuh sebelumnya, tumbuh sesudahnya, nutrisi, atau indra? Ataukah melalui campuran tumbuh bersama/tumbuh sebelumnya, campuran tumbuh sesudahnya/nutrisi, atau campuran tumbuh sesudahnya/indra?' Namun ketika perbedaan-perbedaan kondisi keberadaan seperti tumbuh bersama dan sebagainya disebutkan sesuai bentuk aslinya: di mana terdapat status kondisi dari tumbuh bersama murni dan sebagainya, akan ada kemudahan pemahaman dengan mengambil yang murni sebagai 'kondisi melalui kondisi tumbuh bersama' dan seterusnya; dan di mana terdapat status kondisi dari yang bercampur, akan ada kemudahan pemahaman dengan mengambil yang bercampur sebagai 'tumbuh bersama dan tumbuh sebelumnya' dan seterusnya. Oleh karena itu, tumbuh bersama dan sebagainya diambil untuk menunjukkan perbedaan-perbedaan kondisi keberadaan, dan dengan itu, pencakupan semua kondisi ke dalam empat kondisi ditunjukkan.

කස්මා පන සහජාතපුරෙජාතෙ අග්ගහෙත්වා නිස්සයො, පුරෙජාතපච්ඡාජාතෙ අග්ගහෙත්වා විප්පයුත්තො වා අත්ථිපච්චයවිසෙසභාවෙන න වුත්තොති? අවත්තබ්බත්තා, නිස්සයො තාව න වත්තබ්බො සහජාතපුරෙජාතානං සුද්ධානං මිස්සකානඤ්ච නිස්සයපච්චයභාවතො විභජිතබ්බතාය අත්ථිපච්චයෙන අවිසිට්ඨත්තා, විප්පයුත්තපච්චයො ච සහජාතපුරෙජාතපච්ඡාජාතභාවතො අත්ථිපච්චයො විය විසෙසිතබ්බොති සො විය න වත්තබ්බො. සහජාතපුරෙජාතානඤ්ච මිස්සකානං අත්ථිපච්චයභාවො හොති, න [Pg.233] විප්පයුත්තභාවො. තථා සහජාතපච්ඡාජාතානඤ්ච මිස්සකානං අත්ථිපච්චයභාවො හොති. වක්ඛති හි ‘‘අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ධම්මො උපාදින්නුපාදානියස්ස ච අනුපාදින්නඅනුපාදානියස්ස ච ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො සහජාතං පච්ඡාජාත’’න්ති (පට්ඨා. 1.4.84), න පන විප්පයුත්තපච්චයභාවො, තස්මා විප්පයුත්තග්ගහණෙන මිස්සකානං අත්ථිපච්චයභාවස්ස අග්ගහණතො න සො අත්ථිපච්චයවිසෙසො භවිතුං යුත්තොති භිය්‍යොපි න වත්තබ්බො.

Namun mengapa ketergantungan (nissaya) tidak dinyatakan sebagai perbedaan kondisi keberadaan tanpa mengambil tumbuh bersama dan tumbuh sebelumnya, atau disosiasi (vippayutta) tanpa mengambil tumbuh sebelumnya dan tumbuh sesudahnya? Karena hal itu tidak seharusnya dikatakan. Pertama, ketergantungan (nissaya) tidak seharusnya dikatakan karena ia tidak berbeda dari kondisi keberadaan dalam hal perlu dibagi menurut status kondisi ketergantungan untuk yang murni dan yang bercampur dari tumbuh bersama dan tumbuh sebelumnya. Dan kondisi disosiasi (vippayutta) tidak seharusnya dikatakan seperti itu [seperti kondisi keberadaan] karena ia harus dibedakan menurut status tumbuh bersama, tumbuh sebelumnya, dan tumbuh sesudahnya. Dan terdapat status kondisi keberadaan untuk campuran tumbuh bersama dan tumbuh sebelumnya, tetapi bukan status disosiasi. Demikian pula, terdapat status kondisi keberadaan untuk campuran tumbuh bersama dan tumbuh sesudahnya. Sebab ia akan mengatakan: 'Dhamma yang tidak diperoleh-tidak-melekat adalah kondisi bagi dhamma yang diperoleh-melekat dan dhamma yang tidak diperoleh-tidak-melekat melalui kondisi keberadaan: tumbuh bersama, tumbuh sesudahnya' (Paṭṭhāna 1.4.84), tetapi bukan status kondisi disosiasi. Oleh karena itu, karena status kondisi keberadaan dari yang bercampur tidak tercakup dengan mengambil disosiasi, maka disosiasi tidaklah cocok untuk menjadi perbedaan kondisi keberadaan, sehingga hal itu benar-benar tidak seharusnya dikatakan.

නනු ච සහජාතපච්චයො ච හෙතුආදීහි විසෙසිතබ්බොති සොපි නිස්සයවිප්පයුත්තා විය අත්ථිපච්චයවිසෙසභාවෙන න වත්තබ්බොති? න, විරුද්ධපච්චයෙහි අවිසෙසිතබ්බත්තා. නිස්සයවිප්පයුත්තා හි අත්ථිපච්චයො විය උප්පත්තිකාලවිරුද්ධෙහි පච්චයෙහි විසෙසිතබ්බා, න පන සහජාතො. හෙතුආදයො හි සහජාතා එව, න උප්පත්තිකාලවිරුද්ධාති.

Bukankah kondisi tumbuh bersama (sahajātapaccaya) juga harus dibedakan oleh akar (hetu) dan sebagainya, sehingga ia pun, seperti ketergantungan dan disosiasi, tidak seharusnya dinyatakan sebagai perbedaan kondisi keberadaan? Tidak, karena ia tidak perlu dibedakan dari kondisi-kondisi yang berlawanan. Sebab ketergantungan dan disosiasi, seperti halnya kondisi keberadaan, harus dibedakan dari kondisi-kondisi yang berlawanan dalam hal waktu munculnya, tetapi tidak demikian dengan tumbuh bersama. Sebab akar dan sebagainya hanyalah tumbuh bersama (sahajāta), bukan berlawanan dalam hal waktu munculnya.

පච්චනීයුද්ධාරවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Ringkasan Paccanīya telah selesai.

පච්චනීයගණනවණ්ණනා

Penjelasan Perhitungan Paccanīya

නහෙතුමූලකවණ්ණනා

Penjelasan Berdasarkan Na-hetu (Bukan Akar)

532. සුද්ධො ආරම්මණපච්චයො පරිහායතීති එත්ථ සුද්ධග්ගහණෙන න කිඤ්චි පයොජනං. ආරම්මණෙ හි පච්චනීයතො ඨිතෙ අධිපතිපච්චයාදිභූතො ආරම්මණපච්චයො පරිහායතියෙවාති. සුද්ධොති වා අට්ඨසු පච්චයෙසු කෙවලං ආරම්මණපච්චයො පරිහායති, න සෙසාති දස්සෙති. එකාදසන්නන්ති සහජාතෙ සඞ්ගහං ගච්ඡන්තෙසු පන්නරසසු අඤ්ඤමඤ්ඤවිපාකසම්පයුත්තවිප්පයුත්තෙ වජ්ජෙත්වා එකාදසන්නං වසෙන. තෙති තෙ සහජාතෙ අන්තොගධායෙව තස්මිං පටික්ඛිත්තෙ අඤ්ඤෙනාකාරෙන විස්සජ්ජනං න ලභන්තීති දස්සෙති, අනන්තොගධා පන ආරම්මණාධිපතිපුරෙජාතනිස්සයාදයො ආරම්මණාදිආකාරෙන ලභන්තීති.

532. "Hanya kondisi objek (ārammaṇapaccaya) yang ditiadakan"—di sini tidak ada gunanya menggunakan kata 'murni' (suddha). Karena ketika kondisi objek berada dalam metode negatif (paccanīya), kondisi objek yang merupakan kondisi dominasi (adhipatipaccaya) dan sebagainya pasti ditiadakan juga. Atau kata 'murni' (suddha) menunjukkan bahwa di antara delapan kondisi, hanya kondisi objek yang ditiadakan, bukan yang lainnya. Mengenai 'sebelas' (ekādasannaṃ), ini adalah berdasarkan sebelas kondisi setelah mengecualikan kondisi timbal balik (aññamañña), hasil (vipāka), terkait (sampayutta), dan terpisah (vippayutta) dari lima belas kondisi yang termasuk dalam lahir-bersama (sahajāta). Kata 'mereka' (te) menunjukkan bahwa kondisi-kondisi tersebut benar-benar tercakup dalam lahir-bersama; jika (sahajāta) ditolak, maka kondisi-kondisi tersebut tidak memperoleh jawaban dengan cara lain. Namun, yang tidak tercakup seperti kondisi objek, dominasi, lahir-sebelumnya, landasan (nissaya), dan sebagainya tetap diperoleh melalui cara objek dan sebagainya.

කිඤ්චාපි සහජාතපච්චයොයෙව නත්ථීති තස්මිං පටික්ඛිත්තෙ ඉමෙ වාරා න ලබ්භෙය්‍යුං, අථ ඛො නිස්සයඅත්ථිඅවිගතානං වසෙන එතෙ ලභිතබ්බා සියුන්ති අධිප්පායො. යස්මා පනාතිආදිනා යදිපි සහජාතපච්චයො නත්ථි[Pg.234], යස්මා පන සහජාතපච්චයධම්මෙ ඨිතා එතෙ න නිස්සයාදයො න හොන්ති, යස්මා ච සහජාතෙ පටික්ඛිත්තෙ යෙ පටික්ඛිත්තා හොන්ති, තෙ ඉධ සහජාතපටික්ඛෙපෙන පටික්ඛිත්තා, තස්මා තෙපි වාරා න ලබ්භන්තීති දස්සෙති.

Meskipun kondisi lahir-bersama (sahajātapaccaya) itu sendiri tidak ada, jika itu ditolak maka bagian-bagian (vāra) ini tidak akan diperoleh, namun maksudnya adalah bagian-bagian ini seharusnya diperoleh melalui kondisi landasan (nissaya), keberadaan (atthi), dan ketidakhilangan (avigata). Dengan pernyataan "Tetapi karena" dan seterusnya, meskipun kondisi lahir-bersama tidak ada, karena fenomena-fenomena yang berada dalam fenomena kondisi lahir-bersama ini bukanlah bukan-landasan dan sebagainya, dan karena ketika kondisi lahir-bersama ditolak, apa pun yang ditolak itu ditolak di sini karena penolakan terhadap lahir-bersama, oleh karena itu bagian-bagian tersebut pun tidak diperoleh.

ඨපෙත්වා සහජාතපච්චයන්ති එතෙන නිස්සයාදිභූතඤ්ච සහජාතපච්චයං ඨපෙත්වාති වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං. කුසලතො පවත්තමානෙසු කුසලාබ්‍යාකතෙසු කුසලස්ස කුසලො අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයො හොතීති ඉමමත්ථං සන්ධායාහ ‘‘අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයධම්මවසෙන පවත්තිසබ්භාවතො’’ති. යෙ ධම්මා අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයසඞ්ගහං ගතාති තෙසං තෙසං පච්චයුප්පන්නානං පච්චයභාවෙන වුච්චමානා යෙ ධම්මා අත්තනො පච්චයුප්පන්නභාවෙන වුච්චමානානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයොති සඞ්ගහං ගතාති අත්ථො. කුසලො ච කුසලස්ස අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයොති කත්වා කුසලාබ්‍යාකතානං අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයසඞ්ගහං ගතෙහෙව ධම්මෙහි පච්චයො හොති, සමුදායභූතො එකදෙසභූතෙහීති අයමෙත්ථ අධිප්පායො. කුසලො පන කුසලස්ස අඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයභූතෙහෙව කුසලාබ්‍යාකතානං සහජාතාදීහි, න අඤ්ඤථාති අඤ්ඤමඤ්ඤෙ පටික්ඛිත්තෙ සො වාරො පරිහායතීති වත්තබ්බං.

"Kecuali kondisi lahir-bersama" (ṭhapetvā sahajātapaccayaṃ)—dengan ini harus dipahami bahwa yang dimaksud adalah dengan mengecualikan kondisi lahir-bersama yang merupakan landasan dan sebagainya. Mengacu pada makna bahwa "dalam fenomena yang berlangsung dari yang baik (kusala) menjadi yang baik dan netral (kusala-abyākata), yang baik adalah kondisi timbal balik (aññamaññapaccaya) bagi yang baik," maka dikatakan "karena keberadaan proses melalui kekuatan fenomena kondisi timbal balik". Fenomena yang termasuk dalam kategori kondisi timbal balik berarti fenomena-fenomena yang disebut sebagai kondisi bagi hasil-hasil (paccayuppanna) tersebut, yang termasuk dalam kategori kondisi timbal balik bagi fenomena yang disebut sebagai hasilnya sendiri. Karena yang baik adalah kondisi timbal balik bagi yang baik, maka ia menjadi kondisi bagi yang baik dan netral hanya melalui fenomena yang telah termasuk dalam kategori kondisi timbal balik; maksudnya di sini adalah yang merupakan keseluruhan (samudāya) bagi yang merupakan bagian-bagiannya (ekadesa). Namun, yang baik menjadi kondisi bagi yang baik dan netral melalui lahir-bersama dan sebagainya hanya melalui fenomena yang merupakan kondisi timbal balik bagi yang baik, tidak dengan cara lain; oleh karena itu harus dikatakan bahwa ketika kondisi timbal balik ditolak, bagian (vāra) tersebut ditiadakan.

චතුන්නං ඛන්ධානං එකදෙසොවාති සහජාතෙ සන්ධාය වුත්තං. අසහජාතා හි ආහාරින්ද්‍රියා රූපක්ඛන්ධෙකදෙසොව හොන්ති. තෙති තෙ විප්පයුත්තපච්චයධම්මා.

"Hanyalah sebagian dari empat kelompok" (catunnaṃ khandhānaṃ ekadeso)—ini dikatakan dengan merujuk pada yang lahir-bersama (sahajāta). Karena nutrisi (āhāra) dan indra (indriya) yang tidak lahir-bersama hanyalah sebagian dari kelompok materi (rūpakkhandha). Kata 'mereka' (te) adalah fenomena kondisi terpisah (vippayuttapaccaya).

533. ‘‘දුමූලකාදිවසෙන පච්චයගණනං දස්සෙතු’’න්ති ලිඛිතං, ‘‘පච්චනීයගණනං දස්සෙතු’’න්ති පන වත්තබ්බං. පච්චනීයවාරගණනා හි දස්සිතාති.

533. Tertulis "untuk menunjukkan perhitungan kondisi melalui kekuatan dua akar dan sebagainya", tetapi seharusnya dikatakan "untuk menunjukkan perhitungan negatif (paccanīya)". Karena perhitungan bagian negatiflah yang ditunjukkan.

‘‘විපාකං පනෙත්ථ නඋපනිස්සයපච්චයෙන සද්ධිං ඝටිතත්තා න ලබ්භතී’’ති වුත්තං, විපාකස්සපි පන කම්මං උපනිස්සයො අහුත්වාපි කම්මපච්චයො හොතීති විපාකත්තිකෙ දස්සිතමෙතන්ති.

Dikatakan bahwa "Hasil (vipāka) di sini tidak diperoleh karena dikaitkan dengan bukan-kondisi pendukung kuat (na-upanissaya)", namun bahkan tanpa kamma menjadi pendukung kuat bagi hasil, kamma tetap menjadi kondisi kamma (kammapaccayo); hal ini telah ditunjukkan dalam kelompok tiga hasil (vipākattika).

නහෙතුමූලකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Berdasarkan Na-hetu (Bukan Akar) telah selesai.

534. සත්ත පඤ්ච තීණි ද්වෙ එකන්ති පරිච්ඡින්නගණනානීති සත්තාදිපරිච්ඡෙදෙහි පරිච්ඡින්නගණනානි විස්සජ්ජනානි හෙතුමූලකෙ දස්සිතානීති ආහ.

534. "Tujuh, lima, tiga, dua, satu adalah perhitungan yang terbatas"—ini berarti jawaban-jawaban dengan perhitungan yang dibatasi oleh batasan tujuh dan sebagainya telah ditunjukkan dalam bagian yang berdasarkan akar (hetumūlaka).

538. නනිස්සයපච්චයා [Pg.235] නඋපනිස්සයපච්චයා නපච්ඡාජාතෙ තීණීති මූලකං සඞ්ඛිපිත්වා දසමූලකෙ ‘‘නපච්ඡාජාතෙ තීණී’’ති වුත්තං ගණනං උද්ධරති. ‘‘තෙසු කටත්තාරූපඤ්ච ආහාරසමුට්ඨානඤ්ච පච්චයුප්පන්න’’න්ති වුත්තං, ද්වීසු පන විපාකො තතියෙ තෙසමුට්ඨානිකකායො ච පච්චයුප්පන්නො හොතියෙව.

538. "Bukan-kondisi landasan (na-nissaya), bukan-kondisi pendukung kuat (na-upanissaya), dalam bukan-kondisi lahir-kemudian (na-pacchājāta) ada tiga"—setelah meringkas bagian dasar (mūlaka), ia mengutip perhitungan "tiga dalam bukan-kondisi lahir-kemudian" dalam sepuluh bagian dasar. Dikatakan bahwa "Di antaranya, materi yang dihasilkan karena perbuatan (kaṭattārūpa) dan materi yang muncul dari nutrisi (āhārasamuṭṭhāna) adalah hasil kondisi (paccayuppanna)", namun dalam dua bagian yang menjadi hasil kondisi adalah hasil (vipāka), dan pada yang ketiga adalah tubuh yang muncul darinya.

545. අබ්‍යාකතො ච සහජාතඅබ්‍යාකතස්සාති ‘‘අරූපාබ්‍යාකතො අරූපාබ්‍යාකතස්ස, රූපාබ්‍යාකතො ච රූපාබ්‍යාකතස්සා’’ති එතං ද්වයං සන්ධාය වුත්තං. රූපාබ්‍යාකතො පන අරූපාබ්‍යාකතස්ස, අරූපාබ්‍යාකතො ච රූපාබ්‍යාකතස්ස සහජාතපච්චයො හොන්තො විප්පයුත්තපච්චයො හොතියෙව. ‘‘අබ්‍යාකතො සහජාතාහාරින්ද්‍රියවසෙන අබ්‍යාකතස්සාති එවං පඤ්චා’’ති පන වත්තබ්බං.

545. "Yang netral (abyākata) bagi yang netral yang lahir-bersama"—ini dikatakan dengan merujuk pada pasangan "yang netral non-materi bagi yang netral non-materi, dan yang netral materi bagi yang netral materi". Namun yang netral materi bagi yang netral non-materi, dan yang netral non-materi bagi yang netral materi, ketika menjadi kondisi lahir-bersama, pastilah merupakan kondisi terpisah (vippayuttapaccaya). Namun, harus dikatakan "Yang netral bagi yang netral melalui kekuatan nutrisi dan indra yang lahir-bersama, demikianlah lima".

546. නොඅත්ථිපච්චයා නහෙතුයා නවාති එත්ථ ‘‘එකමූලකෙකාවසානා අනන්තරපකතූපනිස්සයවසෙන ලබ්භන්තී’’ති වුත්තං, අත්ථිපච්චයෙ පන පටික්ඛිත්තෙ අට්ඨසු පච්චයෙසු සහජාතපුරෙජාතපච්ඡාජාතාහාරින්ද්‍රියානි පටික්ඛිත්තානි, ආරම්මණඋපනිස්සයකම්මානි ඨිතානීති තෙසං තිණ්ණං ඨිතානං වසෙන ලබ්භන්තීති වත්තබ්බං. සබ්බත්ථ හි අට්ඨසු පච්චයෙසු යෙ යෙ පටික්ඛිත්තා, තෙ තෙ අපනෙත්වා යෙ යෙ ඨිතා, තෙසං වසෙන තෙ තෙ වාරා ලබ්භන්තීති ඉදමෙත්ථ ලක්ඛණන්ති. යාව නිස්සයම්පීති න කෙවලං නාරම්මණෙයෙව ඨත්වා, අථ ඛො යාව නිස්සයං, තාව ඨත්වාපි නඋපනිස්සයෙ ද්වෙ කාතබ්බාති අත්ථො. නඋපනිස්සයතො හි පුරිමෙසු ච නවපි ලබ්භන්ති, නඋපනිස්සයෙ පන පවත්තෙ අත්ථිආරම්මණඋපනිස්සයපටික්ඛෙපෙන සත්ත පච්චයා පටික්ඛිත්තාති අවසිට්ඨස්ස කම්මස්ස වසෙන ද්වෙයෙවාති.

546. "Bukan-kondisi keberadaan (no-atthi), dalam bukan-akar (na-hetu) ada sembilan"—di sini dikatakan "yang berawal dari satu dasar (mūlaka) diperoleh melalui kekuatan pendukung kuat yang berurutan (anantara-upanissaya) dan alami (pakatūpanissaya)". Namun, ketika kondisi keberadaan (atthipaccaya) ditolak, di antara delapan kondisi, kondisi lahir-bersama, lahir-sebelumnya, lahir-kemudian, nutrisi, dan indra ditolak; sementara kondisi objek (ārammaṇa), pendukung kuat (upanissaya), dan kamma tetap ada; maka harus dikatakan bahwa itu diperoleh berdasarkan ketiga kondisi yang tetap tersebut. Karena di mana pun, karakteristik (lakkhaṇa) di sini adalah: apa pun yang ditolak dari delapan kondisi, setelah menghilangkannya, apa pun yang tetap ada, maka bagian-bagian (vāra) tersebut diperoleh berdasarkan yang tetap tersebut. "Hingga landasan (nissaya) juga"—ini berarti tidak hanya berhenti pada bukan-objek (na-ārammaṇa) saja, melainkan bahkan setelah berhenti sampai pada landasan pun, dalam bukan-pendukung kuat (na-upanissaya) harus dibuat dua. Karena sebelum bukan-pendukung kuat, sembilan vāra diperoleh, tetapi ketika bukan-pendukung kuat berlangsung, dengan penolakan terhadap keberadaan, objek, dan pendukung kuat, maka tujuh kondisi ditolak, sehingga hanya ada dua vāra berdasarkan kamma yang tersisa.

පච්චනීයගණනවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Perhitungan Paccanīya telah selesai.

අනුලොමපච්චනීයවණ්ණනා

Penjelasan Anuloma-Paccanīya (Urutan Maju dan Negatif)

550. සදිසවාරාති අනුරූපවාරාති අත්ථො. නඅඤ්ඤමඤ්ඤෙ ලද්ධෙසු හි එකාදසසු ‘‘කුසලො කුසලස්ස අකුසලො අකුසලස්සා’’ති ඉමෙ හෙතුයා ලද්ධෙසු සත්තසු ඉමෙහෙව ද්වීහි සමානා හොන්ති, අත්ථාභාවතො [Pg.236] පන න අනුරූපාති. අථ වා වචනතො අත්ථතො ච උද්දෙසතො යථායොගං නිද්දෙසතො චාති සබ්බථා සමානතං සන්ධාය ‘‘සදිසවාරා’’ති ආහ.

550. "Bagian-bagian yang serupa" (sadisavāra) berarti bagian-bagian yang sesuai (anurūpavāra). Sebab, di antara sebelas vāra yang diperoleh dalam bukan-kondisi timbal balik (na-aññamañña), yaitu "yang baik bagi yang baik, yang buruk bagi yang buruk", ini serupa dengan dua bagian dari tujuh yang diperoleh dalam akar (hetu), tetapi karena ketiadaan makna, maka itu tidak sesuai. Atau, ia menyebutnya "bagian-bagian yang serupa" dengan merujuk pada keserupaan dalam segala hal: baik dari segi kata, makna, penyajian (uddesa), maupun penjelasan (niddesa) sebagaimana mestinya.

551. පටිසන්ධිනාමරූපං සන්ධායාති පටිසන්ධියං හෙතුනාමපච්චයං වත්ථුරූපඤ්ච පච්චයුප්පන්නං සන්ධාය. තීණි කුසලාදීනි චිත්තසමුට්ඨානරූපස්සාති එත්ථ ‘‘අබ්‍යාකතො කටත්තාරූපස්ස චා’’ති ඉදම්පි වත්තබ්බං.

551. "Merujuk pada batin-dan-materi saat kelahiran kembali" (paṭisandhi-nāmarūpa)—artinya merujuk pada kondisi batin akar (hetu-nāma-paccaya) dan materi landasan (vatthurūpa) sebagai hasil kondisi (paccayuppanna) saat kelahiran kembali. Mengenai "tiga vāra yang baik dan sebagainya bagi materi yang muncul dari pikiran", di sini haruslah dikatakan juga: "yang netral bagi materi yang dihasilkan dari perbuatan (kaṭattārūpa) juga".

556. අධිපතිමූලකෙ නහෙතුයා දසාති ද්වින්නම්පි අධිපතීනං වසෙන වුත්තං, නාරම්මණෙ සත්තාති සහජාතාධිපතිස්ස, නසහජාතෙ සත්තාති ආරම්මණාධිපතිස්සාති එවං සබ්බත්ථ තස්මිං තස්මිං පච්චයෙ පටික්ඛිත්තෙ ඝටනෙසු ච තස්මිං තස්මිං පච්චයෙ ඝටිතෙ මූලභාවෙන ඨිතෙ පච්චයෙ යෙ ධම්මා පරිහායන්ති, යෙ ච තිට්ඨන්ති, තෙ සාධුකං සල්ලක්ඛෙත්වා යෙ ධම්මා ඨිතා යෙසං පච්චයා හොන්ති, තෙසං වසෙන ගණනා උද්ධරිතබ්බා. අනුලොමෙ වුත්තඝටිතෙ හි මූලභාවෙන ඨපෙත්වා ඝටිතාවසෙසා පච්චයා පච්චනීයතො යොජිතාති තත්ථ ලද්ධායෙව පච්චනීයතො ඨිතපච්චයානං වසෙන සමානා ඌනා ච සක්කා විඤ්ඤාතුන්ති.

556. Dalam bagian dasar Adhipati (Adhipatimūlaka), 'sepuluh' di bawah Na-hetu dinyatakan berdasarkan kedua jenis adhipati (predominan). 'Tujuh' dalam Na-ārammaṇa merujuk pada sahajātādhipati (predominan yang lahir bersamaan), dan 'tujuh' dalam Na-sahajāta merujuk pada ārammaṇādhipati (predominan objek). Demikian pula di mana-mana, ketika masing-masing kondisi tersebut dikesampingkan dalam kombinasi-kombinasi tersebut, maka kondisi-kondisi yang berada pada posisi sebagai dasar (mūla), fenomena-fenomena apa yang berkurang dan fenomena-fenomena apa yang tetap ada—setelah memperhatikan hal tersebut dengan saksama—perhitungan harus ditarik berdasarkan fenomena-fenomena yang tetap ada yang menjadi kondisi bagi fenomena lainnya. Karena dalam kombinasi yang disebutkan dalam Anuloma (urutan maju), setelah menetapkan kondisi-kondisi tersebut sebagai dasar, sisa kondisi yang dikombinasikan dihubungkan dari sisi Paccanīya (urutan negatif); maka di sana, melalui kekuatan kondisi-kondisi yang diperoleh dari sisi Paccanīya, dapat dipahami apakah hitungannya sama atau berkurang.

අනුලොමපච්චනීයවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Anuloma-Paccanīya telah selesai.

පච්චනීයානුලොමවණ්ණනා

Penjelasan Paccanīya-Anuloma

631. ඌනතරගණනෙන සද්ධිං අතිරෙකගණනස්සපි ගණනං පරිහාපෙත්වාති එත්ථ අනුලොමතො යොජියමානෙන පච්චයෙන සද්ධිං පච්චනීයතො ඨිතස්ස අතිරෙකගණනස්සපි ගණනං පරිහාපෙත්වාති අධිප්පායො. පරිහාපනගණනාය ඌනතරගණනෙන සද්ධිං සමානත්තඤ්ච න එකන්තිකං. නහෙතුනාරම්මණදුකස්ස හි ගණනා අධිපතිපච්චයෙන යොජියමානෙන ඌනතරගණනෙන සද්ධිං පරිහීනාපි අධිපතිපච්චයෙ ලද්ධගණනාය න සමානා, අථ ඛො තතොපි ඌනතරා හොතීති ආහ ‘‘න පනෙතං සබ්බසංසන්දනෙසු ගච්ඡතී’’ති.

631. Mengenai ungkapan 'bersama dengan hitungan yang lebih sedikit, dengan mengesampingkan hitungan dari hitungan yang berlebih', maksudnya adalah: bersama dengan kondisi yang dihubungkan secara Anuloma, hitungan dari kondisi yang berada secara Paccanīya yang berlebih pun dikesampingkan. Dan kesamaan antara hitungan yang dikesampingkan dengan hitungan yang lebih sedikit tidaklah mutlak. Sebab, hitungan dari kelompok dua (duka) Na-hetu dan Na-ārammaṇa, ketika dihubungkan dengan kondisi Adhipati, meskipun berkurang bersama dengan hitungan yang lebih sedikit, namun tidak sama dengan hitungan yang diperoleh dalam kondisi Adhipati, melainkan lebih sedikit dari itu; karena itulah dikatakan: 'Namun hal ini tidak berlaku dalam semua perbandingan'.

නිස්සයෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ සහජාතෙ ච අනුලොමතො අතිට්ඨමානානං හෙතුආදීනං සහජාතස්ස ච අට්ඨානං පාකටන්ති අපාකටමෙව [Pg.237] දස්සෙන්තො ‘‘වත්ථුපුරෙජාතො අනුලොමතො න තිට්ඨතී’’ති ආහ. ආහාරෙ වාතිආදිනා ඉදං දස්සෙති – සහජාතෙ පච්චනීයතො ඨිතෙ අනුලොමතො අතිට්ඨමානා ඣානමග්ගසම්පයුත්තා ආහාරෙ වා ඉන්ද්‍රියෙ වා පච්චනීයතො ඨිතෙ තිට්ඨන්තීති හෙතුආදයොපි තිට්ඨන්ති. සබ්බඣානමග්ගෙහි පන චතුක්ඛන්ධෙකදෙසභූතානං සම්පයුත්තෙන ච චතුක්ඛන්ධභූතානං සබ්බෙසං තෙසං අනුලොමතො ඨානං දස්සෙතීති දට්ඨබ්බං, ඉතරෙසු වත්තබ්බමෙව නත්ථි. අධිපතිඋපනිස්සයාති ආරම්මණමිස්සානම්පි අනුලොමතො ඨානං දස්සෙති.

Ketika Nissaya berada dalam Paccanīya, dan bagi Hetu dan seterusnya yang tidak berada dalam Anuloma di dalam Sahajāta, serta delapan faktor Sahajāta adalah jelas, maka untuk menunjukkan apa yang tidak jelas dikatakan: 'Vatthupurejāta tidak berada dalam Anuloma'. Melalui kata 'dalam Āhāra' dan seterusnya, hal ini menunjukkan bahwa ketika Sahajāta berada dalam Paccanīya, maka faktor-faktor yang terkait dengan Jhāna dan Magga yang tidak berada dalam Anuloma, tetap ada saat Āhāra atau Indriya berada dalam Paccanīya; demikian pula Hetu dan lainnya tetap ada. Namun harus dipahami bahwa bagi semua fenomena yang merupakan bagian dari empat kelompok (khandha) melalui semua faktor Jhāna dan Magga, serta yang merupakan empat kelompok melalui yang terkait (sampayutta), ia menunjukkan keberadaan mereka secara Anuloma; sedangkan bagi yang lain, tidak ada yang perlu dikatakan. Adhipati-upanissaya menunjukkan keberadaan secara Anuloma bagi yang bercampur dengan Ārammaṇa juga.

‘‘ඉන්ද්‍රියෙ එකන්ති රූපජීවිතින්ද්‍රියවසෙනා’’ති වුත්තං, ‘‘චක්ඛුන්ද්‍රියාදීනං රූපජීවිතින්ද්‍රියස්ස ච වසෙනා’’ති පන වත්තබ්බං. කමෙන ගන්ත්වා විප්පයුත්තෙ තීණීති ඉදං පාකටභාවත්ථං ‘‘නවමූලකාදීසු විප්පයුත්තෙ තීණී’’ති එවං කෙසුචි පොත්ථකෙසු උද්ධටං. ඉමානි ච ද්වෙ පච්ඡාජාතින්ද්‍රියවසෙනාති ඉදං ‘‘ඉමානි ච ද්වෙ පච්ඡාජාතාහාරින්ද්‍රියවසෙනා’’ති ච වත්තබ්බං.

Dikatakan 'Satu dalam Indriya adalah melalui kekuatan rūpajīvitindriya (indera kehidupan materi)', namun seharusnya dikatakan 'melalui kekuatan indra mata dan sebagainya serta rūpajīvitindriya'. Setelah berlanjut secara berurutan, 'Tiga dalam Vippayutta'—ini demi kejelasan maka dalam beberapa kitab dikutip sebagai: 'Tiga dalam Vippayutta pada bagian dasar sembilan dan seterusnya'. Dan ungkapan 'Ini adalah dua melalui kekuatan pacchājātindriya' seharusnya dikatakan 'Ini adalah dua melalui kekuatan pacchājāta-āhāra-indriya'.

නහෙතුමූලකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan mengenai bagian dasar Na-hetu telah selesai.

636. නඅඤ්ඤමඤ්ඤපච්චයා හෙතුයා තීණීති කුසලාදීනි චිත්තසමුට්ඨානානන්ති එත්ථ ‘‘පටිසන්ධියං කටත්තාරූපානඤ්චා’’තිපි වත්තබ්බං. හෙතුයා වුත්තෙහි තීහීති වාරසාමඤ්ඤමෙව සන්ධාය වදති, තථා කම්මෙ තීණීති හෙතුයා වුත්තානෙවාති ච. පච්චයෙසු පන සබ්බත්ථ විසෙසො සල්ලක්ඛෙතබ්බො. අධිපතියා තීණීති නඅඤ්ඤමඤ්ඤනහෙතුනආරම්මණපච්චයා අධිපතියා තීණීති එතානි හෙට්ඨා හෙතුයා වුත්තානෙවාති.

636. Mengenai 'Tiga dalam Hetu dari kondisi bukan-Aññamañña adalah yang dihasilkan dari pikiran (cittasamuṭṭhāna) bagi kusala dan sebagainya', di sini juga harus dikatakan 'dan bagi materi yang dihasilkan dari kamma (kaṭattārūpa) dalam kelahiran kembali (paṭisandhi)'. Dengan ungkapan 'dengan tiga yang disebutkan dalam Hetu', ia berbicara dengan merujuk pada kesamaan bagian (vāra) saja, demikian juga dengan 'tiga dalam Kamma adalah sama dengan yang disebutkan dalam Hetu'. Namun dalam semua kondisi, perbedaan harus diperhatikan. 'Tiga dalam Adhipati' berarti: dari kondisi bukan-Aññamañña, bukan-Hetu, dan bukan-Ārammaṇa, terdapat tiga dalam Adhipati—ini adalah sama dengan yang disebutkan sebelumnya dalam Hetu.

644. යථා ච හෙට්ඨාති යථා නහෙතුමූලකෙ යාව නවිපාකා, තාව ගන්ත්වා නාහාරින්ද්‍රියෙසු එකෙකමෙව ගහිතං, තථා ඉධාපි නාරම්මණමූලකාදීසු එකෙකමෙව ගහිතන්ති අධිප්පායො.

644. Maksud dari 'seperti di bawah' adalah sebagaimana dalam bagian dasar Na-hetu sampai dengan Na-vipāka, hanya diambil satu per satu dalam Āhāra dan Indriya, demikian pula di sini dalam bagian dasar Na-ārammaṇa dan seterusnya, hanya diambil satu per satu.

648. නානාක්ඛණිකා කුසලාකුසලචෙතනා කම්මසමුට්ඨානරූපස්සාති එත්ථ ‘‘විපාකාන’’න්තිපි වත්තබ්බං. ආහාරින්ද්‍රියෙසු තීණි සහජාතසදිසානි රූපස්සපි පච්චයභාවතො, ඣානමග්ගාදීසු තීණි හෙතුසදිසානි අරූපානංයෙව පච්චයභාවතොති අධිප්පායො දට්ඨබ්බො. ආදි-සද්දෙන ච ‘‘නවිප්පයුත්තනහෙතුනාරම්මණපච්චයා අධිපතියා තීණී’’තිආදීනි (පට්ඨා. 1.1.649) සඞ්ගණ්හාති.

648. Mengenai 'kehendak (cetanā) yang terampil dan tidak terampil dari saat-saat yang berbeda adalah bagi materi yang dihasilkan oleh kamma', di sini juga harus dikatakan 'bagi yang dihasilkan oleh Vipāka'. Harus dipahami maksudnya bahwa: tiga dalam Āhāra dan Indriya adalah serupa dengan Sahajāta karena menjadi kondisi bagi materi juga; tiga dalam Jhāna, Magga, dan seterusnya adalah serupa dengan Hetu karena hanya menjadi kondisi bagi yang tidak bermateri (arūpa). Dan dengan kata 'dan sebagainya' (ādi), ia mencakup 'tiga dalam Adhipati dari kondisi bukan-Vippayutta, bukan-Hetu, bukan-Ārammaṇa' dan seterusnya (Paṭṭhāna 1.1.649).

650. යං [Pg.238] පනාති යං පච්චයං සකට්ඨානෙ අනුලොමතො ලභන්තම්පි අග්ගහෙත්වා තතො පරෙතරා පච්චනීයතො ගය්හන්ති, සො පච්චයො පච්ඡා අනුලොමතොව යොජනං ලභතීති අත්ථො. යථා පන නහෙතුමූලකාදීසු නාහාරෙ ඝටිතෙ ඉන්ද්‍රියවසෙන, නින්ද්‍රියෙ ච ඝටිතෙ ආහාරවසෙන පඤ්හලාභො හොතීති තෙසු අඤ්ඤතරං පච්චනීයතො අයොජෙත්වා අනුලොමතො යොජිතං, එවං නොඅත්ථිනොඅවිගතමූලකෙසු උපනිස්සයෙ ඝටිතෙ කම්මවසෙන, කම්මෙ ච ඝටිතෙ උපනිස්සයවසෙන පඤ්හලාභො හොතීති තෙසු අඤ්ඤතරං පච්චනීයතො අයොජෙත්වා අනුලොමතො යොජිතන්ති වෙදිතබ්බං. එවමෙතස්මිං පච්චනීයානුලොමෙ සබ්බානි මූලානි ද්වෙධා භින්නානි නාහාරනින්ද්‍රියානි නඋපනිස්සයනකම්මානි ච පත්වාති.

650. Mengenai 'yang mana pun', maksudnya adalah kondisi mana pun yang meskipun diperoleh secara Anuloma di tempatnya sendiri namun tidak diambil, dan kemudian kondisi-kondisi lainnya diambil secara Paccanīya, maka kondisi tersebut kemudian akan mendapatkan penghubungan secara Anuloma. Sebagaimana dalam bagian dasar Na-hetu dan sebagainya, ketika Āhāra dikombinasikan tidak ada perolehan pertanyaan melalui kekuatan Indriya, dan ketika Indriya dikombinasikan tidak ada perolehan pertanyaan melalui kekuatan Āhāra, maka salah satu di antaranya tidak dihubungkan secara Paccanīya melainkan dihubungkan secara Anuloma. Demikian pula harus dipahami dalam bagian dasar Na-atthi dan Na-avigata, ketika Upanissaya dikombinasikan tidak ada perolehan pertanyaan melalui kekuatan Kamma, dan ketika Kamma dikombinasikan tidak ada perolehan pertanyaan melalui kekuatan Upanissaya, maka salah satu di antaranya tidak dihubungkan secara Paccanīya melainkan dihubungkan secara Anuloma. Demikianlah dalam Paccanīyānuloma ini, semua bagian dasar (mūla) terbagi menjadi dua bagian setelah mencapai Na-āhāra-na-indriya dan Na-upanissaya-na-kamma.

පච්චනීයානුලොමවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Paccanīya-Anuloma telah selesai.

කුසලත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Kelompok Tiga Kusala (Kusalattika) telah selesai.

2. වෙදනාත්තිකවණ්ණනා

2. Penjelasan Kelompok Tiga Perasaan (Vedanāttika)

1. වෙදනාරූපනිබ්බානානි පන තිකමුත්තකානි පටිච්චාදිනියමං පච්චයුප්පන්නවචනඤ්ච න ලභන්ති. පටිච්චවාරාදීසු පන ඡසු යතො හෙතුපච්චයාදිතො තිකධම්මානං උප්පත්ති වුත්තා, තත්ථ යථානුරූපතො ආරම්මණාදිපච්චයභාවෙන ලබ්භන්තීති වෙදිතබ්බානීති.

1. Adapun perasaan (vedanā), materi (rūpa), dan Nibbana adalah yang terlepas dari triad (tikamuttaka), sehingga mereka tidak mendapatkan penetapan seperti Paṭicca dan sebagainya, serta tidak mendapatkan sebutan sebagai yang dihasilkan dari kondisi (paccayuppanna). Namun dalam enam bagian seperti Paṭiccavāra dan sebagainya, di mana kemunculan fenomena triad dinyatakan dari kondisi Hetu dan sebagainya, maka di sana harus dipahami bahwa mereka diperoleh sesuai kelayakannya sebagai kondisi Ārammaṇa dan sebagainya.

10. සබ්බඅරූපධම්මපරිග්ගාහකා පන සහජාතාදයො පච්චයාති ඉමිනා කුසලත්තිකෙපි පරිහීනං සහජාතං රූපාරූපධම්මපරිග්ගාහකත්තා ආදිම්හි ඨපෙත්වා ආදිසද්දෙන සබ්බාරූපධම්මපරිග්ගාහකවචනෙන ච පච්චයුප්පන්නවසෙන සබ්බඅරූපධම්මපරිග්ගාහකානං ආරම්මණාදීනං පරිහානිං දස්සෙතීති දට්ඨබ්බං. තෙන කුසලත්තිකපරිහීනානං සබ්බට්ඨානිකානං චතුන්නං සබ්බතිකාදීසු පරිහානි දස්සිතා හොති. පච්ඡාජාතපච්චයඤ්ච විනාව උප්පත්තිතොති එතෙන පන පච්ඡාජාතපච්චයස්ස අනුලොමෙ පරිහානිං, පච්චනීයෙ ච ලාභං දස්සෙති. සහජාතාදයොති වා සහජාතමූලකා සහජාතනිබන්ධනා පටිච්චාදිං ඵරන්තෙහි සහජාතධම්මෙහි විනා පච්චයා අහොන්තාති වුත්තං හොති. කස්මා පන සහජාතනිබන්ධනා සබ්බාරූපධම්මපරිග්ගාහකා ච යෙ, තෙව [Pg.239] පරිහායන්ති, න පන යො සහජාතානිබන්ධනො සබ්බාරූපධම්මපරිග්ගාහකො ච න හොති, සො පච්ඡාජාතොති තත්ථ කාරණං වදන්තො ‘‘සහජාතාදීහි විනා අනුප්පත්තිතො පච්ඡාජාතපච්චයඤ්ච විනාව උප්පත්තිතො’’ති ආහ. තත්ථ සහජාතාදීහි විනාති සහජාතනිබන්ධනෙහි සබ්බාරූපධම්මපරිග්ගාහකෙහි ච විනාති අත්ථො. අථ වා සහජාතනිබන්ධනානමෙව පරිහානි, න පච්ඡාජාතස්ස සහජාතානිබන්ධනස්සාති එත්ථෙව කාරණං වදන්තො ‘‘සහජාතාදීහි විනා අනුප්පත්තිතො පච්ඡාජාතපච්චයඤ්ච විනාව උප්පත්තිතො’’ති ආහ. සහජාතනිබන්ධනාපි පන සබ්බඅරූපධම්මපරිග්ගාහකායෙව පරිහායන්තීති දස්සිතමෙතන්ති.

10. Namun, mengenai pencakup segala fenomena non-materi, kondisi-kondisinya adalah yang lahir bersama (sahajāta) dan sebagainya; dengan ini, hal yang dihilangkan dalam Kusalattika pun, yaitu yang lahir bersama—setelah menempatkannya di awal karena mencakup fenomena materi dan non-materi—harus dipahami bahwa melalui kata 'dan sebagainya' (ādisaddena) serta melalui pernyataan tentang pencakup segala fenomena non-materi, ia menunjukkan penghilangan objek (ārammaṇa) dan seterusnya berdasarkan apa yang dikondisikan (paccayuppanna) bagi para pencakup segala fenomena non-materi tersebut. Dengan demikian, ditunjukkanlah penghilangan empat jenis kondisi yang ada di semua tempat yang dihilangkan dalam Kusalattika, dalam semua triad dan sebagainya. Namun, melalui kata-kata 'kecuali karena munculnya tanpa kondisi yang lahir kemudian (pacchājātapaccaya)', ini menunjukkan penghilangan kondisi yang lahir kemudian dalam urutan langsung (anuloma), dan perolehannya dalam urutan negatif (paccanīya). Atau, 'sahajātādayo' berarti mereka yang berakar pada yang lahir bersama, yang terikat pada yang lahir bersama; dikatakan bahwa tanpa dhamma yang lahir bersama yang menyebar ke kemunculan (paṭicca) dan sebagainya, maka tidak ada kondisi. Namun, mengapa hanya mereka yang terikat pada yang lahir bersama dan yang mencakup segala fenomena non-materi saja yang hilang, tetapi yang tidak terikat pada yang lahir bersama dan bukan pencakup segala fenomena non-materi—yaitu yang lahir kemudian—tidak hilang? Menjelaskan alasan di sana, beliau berkata: 'Karena tidak muncul tanpa yang lahir bersama dan sebagainya, dan karena muncul bahkan tanpa kondisi yang lahir kemudian'. Di sana, 'tanpa yang lahir bersama dan sebagainya' berarti tanpa yang terikat pada yang lahir bersama dan tanpa yang mencakup segala fenomena non-materi. Atau, hanya ada penghilangan bagi yang terikat pada yang lahir bersama, bukan bagi yang lahir kemudian yang tidak terikat pada yang lahir bersama; menjelaskan alasan tepat di sini, beliau berkata: 'Karena tidak muncul tanpa yang lahir bersama dan sebagainya, dan karena muncul bahkan tanpa kondisi yang lahir kemudian'. Namun, telah ditunjukkan bahwa bahkan yang terikat pada yang lahir bersama, hanya mereka yang mencakup segala fenomena non-materi sajalah yang dihilangkan.

17. නවිපාකෙපි එසෙව නයොති නයදස්සනමෙව කරොති, න ච පච්චයපච්චයුප්පන්නසාමඤ්ඤදස්සනං. සුඛාය හි අදුක්ඛමසුඛාය ච වෙදනාය සම්පයුත්තෙ ධම්මෙ පටිච්ච තාහි වෙදනාහි සම්පයුත්තා අහෙතුකකිරියධම්මා විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහජාතමොහො චාති අයඤ්හෙත්ථ නයොති. නවිප්පයුත්තෙ එකන්ති ආරුප්පෙ ආවජ්ජනවසෙන වුත්තන්ති ඉදං ආවජ්ජනාහෙතුකමොහානං වසෙන වුත්තන්ති දට්ඨබ්බං.

17. Dalam non-resultan (navipāka) juga metodenya sama; ini hanyalah menunjukkan metode, bukan menunjukkan kesamaan antara kondisi (paccaya) dan yang dikondisikan (paccayuppanna). Karena, bergantung pada dhamma yang bersekutu dengan perasaan nikmat dan perasaan netral (bukan-sakit-bukan-senang), dhamma-dhamma fungsional tanpa akar (ahetukakiriyadhamma) yang bersekutu dengan perasaan-perasaan tersebut, serta moha (kebodohan batin) yang lahir bersama dengan keragu-raguan (vicikicchā) dan kegelisahan (uddhacca)—inilah metodenya di sini. Kata-kata 'satu dalam non-disosiasi (navippayutte ekanti)' dikatakan sehubungan dengan proses adverting (āvajjanā) dalam alam tanpa rupa (āruppe); ini harus dipahami dikatakan berdasarkan moha yang tanpa akar dalam proses adverting.

25-37. අනුලොමපච්චනීයෙ යථා කුසලත්තිකං, එවං ගණෙතබ්බන්ති හෙතුමූලකාදීනං නයානං එකමූලකද්විමූලකාදිවසෙන ච යොජෙත්වා ගහෙතබ්බතාසාමඤ්ඤං සන්ධාය වුත්තං, න ගණනසාමඤ්ඤං. ඉතො පරෙසුපි එවරූපෙසු එසෙව නයො. අහෙතුකස්ස පන චිත්තුප්පාදස්සාතිආදි නහෙතුමූලකං සන්ධාය වුත්තං, ‘‘අහෙතුකස්ස පන චිත්තුප්පාදස්ස මොහස්ස චා’’ති පනෙත්ථ වත්තබ්බං. මොහස්ස චාපි හි අහෙතුකස්ස අධිපතිඅභාවතො අධිපතිනො නහෙතුමූලකෙ අනුලොමතො අට්ඨානන්ති. පරිවත්තෙත්වාපීති නහෙතුපච්චයා නඅධිපතිපච්චයා ආරම්මණෙ තීණීති එවං පුරතො ඨිතම්පි ආරම්මණාදිං පච්ඡතො යොජෙත්වාති අත්ථො.

25-37. Dalam urutan langsung-negatif (anulomapaccanīya), sebagaimana dalam Kusalattika, demikianlah harus dihitung; ini dikatakan merujuk pada kesamaan dalam cara mengambilnya setelah menghubungkan berdasarkan metode yang berakar pada satu, berakar pada dua, dan seterusnya dari yang berakar pada sebab (hetumūlaka) dan sebagainya, bukan kesamaan dalam perhitungan jumlah. Dalam hal-hal serupa setelah ini pun metodenya sama. Namun, kata-kata 'bagi kemunculan kesadaran tanpa akar (ahetukassa pana cittuppādassa)' dikatakan merujuk pada yang tidak berakar pada sebab (nahetumūlaka); di sini seharusnya dikatakan 'bagi kemunculan kesadaran tanpa akar dan bagi moha'. Karena moha tanpa akar pun tidak memiliki dominansi (adhipati), maka dalam urutan langsung pada yang tidak berakar pada sebab (nahetumūlake), dominansi adalah tidak mungkin (aṭṭhāna). Kata-kata 'setelah membalikkan juga (parivattetvāpī)' berarti meskipun terletak di depan seperti objek (ārammaṇa) dan sebagainya dalam 'dari kondisi bukan-sebab, dari kondisi bukan-dominan, tiga dalam objek', ia dihubungkan di belakang.

39. පඤ්හාවාරෙ දොමනස්සං උප්පජ්ජතීති එතෙන තංසම්පයුත්තෙ දස්සෙති. උපනිස්සයවිභඞ්ගෙ ‘‘සද්ධාපඤ්චකෙසු මානං ජප්පෙති දිට්ඨිං ගණ්හාතීති කත්තබ්බං, අවසෙසෙසු න කත්තබ්බ’’න්ති ඉදං පාඨගතිදස්සනත්ථං වුත්තං, න පන රාගාදීහි මානදිට්ඨීනං අනුප්පත්තිතො. කුසලත්තිකෙපි හි රාගාදීසු ‘‘මානං ජප්පෙති දිට්ඨිං ගණ්හාතී’’ති පාළි න වුත්තා, ‘‘රාගො දොසො මොහො මානො දිට්ඨි පත්ථනා රාගස්ස දොසස්ස මොහස්ස මානස්ස [Pg.240] දිට්ඨියා පත්ථනාය උපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.2.53) පන රාගාදීනං මානදිට්ඨිඋපනිස්සයභාවො වුත්තො. තථා ඉධාපි දට්ඨබ්බන්ති. ‘‘සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තෙන පන චිත්තෙන ගාමඝාතං නිගමඝාතං කරොතී’’ති සොමනස්සසම්පයුත්තලොභසහගතචිත්තෙන ගාමනිගමවිලුප්පනං සන්ධාය වුත්තං.

39. Dalam Bagian Pertanyaan (pañhāvāra), 'kesedihan (domanassa) muncul'; dengan ini beliau menunjukkan apa yang bersekutu dengannya. Dalam Upanissayavibhaṅga, 'terhadap lima kelompok keyakinan (saddhā), ia mendambakan kesombongan (māna), ia menggenggam pandangan salah (diṭṭhi)'—inilah yang harus dilakukan, pada sisanya tidak perlu dilakukan; ini dikatakan untuk menunjukkan cara teks tersebut (pāṭhagati), bukan karena kesombongan dan pandangan salah tidak muncul dari nafsu (rāga) dan sebagainya. Karena dalam Kusalattika pun, teks Pāli tidak menyatakan 'mendambakan kesombongan, menggenggam pandangan salah' dalam nafsu dan sebagainya; namun, keadaan nafsu dan sebagainya sebagai kondisi ketergantungan kuat bagi kesombongan dan pandangan salah dinyatakan dalam: 'Nafsu, kebencian, kebodohan, kesombongan, pandangan salah, keinginan adalah kondisi bagi nafsu, kebencian, kebodohan, kesombongan, pandangan salah, keinginan melalui kondisi ketergantungan kuat (upanissayapaccayena)' (Paṭṭhāna 1.2.53). Demikian juga halnya harus dipahami di sini. Namun, kata-kata 'dengan kesadaran yang bersekutu dengan perasaan nikmat, ia melakukan penghancuran desa, penghancuran kota' dikatakan merujuk pada penjarahan desa dan kota dengan kesadaran yang disertai keserakahan (lobha) yang bersekutu dengan kegembiraan (somanassa).

62. සුද්ධානන්ති පච්චයපච්චයුප්පන්නපදානං අනඤ්ඤත්තං දස්සෙති. පුරෙජාතපච්ඡාජාතා පනෙත්ථ න විජ්ජන්ති. න හි පුරෙජාතා පච්ඡාජාතා වා අරූපධම්මා අරූපධම්මානං පච්චයා හොන්තීති එත්ථ පුරෙජාතාති ඉමස්මිං තිකෙ වුච්චමානා අධිකාරප්පත්තා සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තාදයොව අරූපධම්මානං පුරෙජාතා හුත්වා පච්චයා න හොන්ති පුරෙජාතත්තාභාවතොති අධිප්පායො, තථා පච්ඡාජාතත්තාභාවතො පච්ඡාජාතා වා හුත්වා න හොන්තීති.

62. Kata 'Suddhānaṃ' (dari yang murni) menunjukkan ketidakberbedaan dari istilah-istilah kondisi dan yang dikondisikan. Di sini, kondisi yang lahir lebih dulu (purejāta) dan lahir kemudian (pacchājāta) tidak ditemukan. Karena fenomena non-materi yang lahir lebih dulu atau lahir kemudian tidak menjadi kondisi bagi fenomena non-materi; di sini, dalam triad ini, yang dimaksud adalah bahwa perasaan nikmat dan sebagainya yang disebutkan yang telah mencapai wewenang, tidak menjadi kondisi bagi fenomena non-materi dengan menjadi lahir lebih dulu, karena ketiadaan sifat lahir lebih dulu (purejātattābhāvato); demikian pula mereka tidak menjadi kondisi dengan menjadi lahir kemudian, karena ketiadaan sifat lahir kemudian.

63-64. සාධිපතිඅමොහවසෙනාති අධිපතිභාවසහිතාමොහවසෙනාති අත්ථො.

63-64. 'Melalui amoha dengan dominansi (sādhipatiamohavasenāti)' berarti melalui amoha (kebijaksanaan) yang disertai dengan sifat dominansi.

83-87. නහෙතුපච්චයා…පෙ… නඋපනිස්සයෙ අට්ඨාති නහෙතුපච්චයා නාරම්මණපච්චයා නඋපනිස්සයෙ අට්ඨාති එවං සඞ්ඛිපිත්වා උද්ධරති. නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයවසෙන වෙදිතබ්බාති ඉදං ‘‘දුක්ඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තො සුඛාය වෙදනාය සම්පයුත්තස්සා’’ති එතං වජ්ජෙත්වා අවසෙසෙසු අට්ඨසුපි නානාක්ඛණිකකම්මපච්චයසම්භවං සන්ධාය වුත්තං. න හි සහජාතපච්චයො අට්ඨසුපි ලබ්භති, අථ ඛො තීස්වෙවාති.

83-87. 'Dari kondisi bukan-sebab... sampai bukan-ketergantungan-kuat, delapan' (nahetupaccayā…pe… naupanissaye aṭṭhāti); beliau menyarikan dengan meringkasnya demikian: 'dari kondisi bukan-sebab, dari kondisi bukan-objek, bukan-ketergantungan-kuat, delapan'. Kata-kata 'harus dipahami melalui kondisi kamma pada momen yang berbeda (nānākkhaṇikakammapaccayavasena)' dikatakan merujuk pada kemungkinan adanya kondisi kamma pada momen yang berbeda dalam delapan kasus yang tersisa, setelah mengecualikan 'yang bersekutu dengan perasaan sedih bagi yang bersekutu dengan perasaan nikmat'. Karena kondisi yang lahir bersama (sahajātapaccaya) tidak diperoleh dalam kedelapan kasus tersebut, melainkan hanya dalam tiga saja.

වෙදනාත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Triad Perasaan (Vedanāttikavaṇṇanā) selesai.

3. විපාකත්තිකවණ්ණනා

3. Penjelasan Triad Resultan (Vipākattikavaṇṇanā)

1-23. විපාකත්තිකෙ විපාකධම්මං පටිච්චාති විපාකං ධම්මං පටිච්ච. සමාසෙනපි හි සොයෙවත්ථො වුත්තොති පාළියං සමාසං කත්වා ලිඛිතං.

1-23. Dalam Triad Resultan, 'tergantung pada dhamma resultan (vipākadhammaṃ paṭiccāti)' berarti tergantung pada dhamma yang merupakan hasil (vipākaṃ dhammaṃ paṭicca). Karena maknanya sama bahkan dalam bentuk ringkas, maka dalam Pāli ditulis dengan membuat kata majemuk (samāsa).

24-52. ‘‘නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මං [Pg.241] පටිච්ච නෙවවිපාකනවිපාකධම්මධම්මො උප්පජ්ජති නවිපාකපච්චයා’’ති එතස්ස විභඞ්ගෙ ‘‘මහාභූතෙ පටිච්ච චිත්තසමුට්ඨානං රූපං උපාදාරූප’’න්ති එත්තකමෙව වුත්තං, න වුත්තං ‘‘කටත්තාරූප’’න්ති. තං ඛන්ධෙ පටිච්ච උප්පජ්ජමානස්ස මහාභූතෙ පටිච්ච උප්පත්තිදස්සනත්ථත්තා න වුත්තං. න හෙත්ථ කටත්තාරූපස්ස ඛන්ධෙ පටිච්ච උප්පත්ති අත්ථි, යස්ස මහාභූතෙ පටිච්ච උප්පත්ති වත්තබ්බා සියා. පවත්තියං පන කටත්තාරූපං ‘‘අසඤ්ඤසත්තානං…පෙ… මහාභූතෙ පටිච්ච කටත්තාරූපං උපාදාරූප’’න්ති එතෙනෙව දස්සිතං හොති. එවඤ්ච කත්වා අසඤ්ඤසත්තානං රූපසමානගතිකත්තා නාහාරපච්චයෙ ච පවත්තියං කටත්තාරූපං න උද්ධටං. තම්පි හි උප්පාදක්ඛණෙ ආහාරපච්චයෙන විනා උප්පජ්ජතීති උද්ධරිතබ්බං සියාති.

24-52. 'Bergantung pada fenomena yang bukan-resultan-dan-bukan-menghasilkan-resultan, muncul fenomena yang bukan-resultan-dan-bukan-menghasilkan-resultan melalui kondisi non-resultan'—dalam pemilahan (vibhaṅga) atas hal ini, hanya dikatakan: 'Bergantung pada unsur-unsur besar (mahābhūta), muncul materi yang dihasilkan oleh pikiran (cittasamuṭṭhāna rūpa), yaitu materi turunan (upādā rūpa)'; tidak dikatakan 'materi yang dihasilkan karena perbuatan yang telah dilakukan' (kaṭattārūpa). Hal itu tidak disebutkan karena bertujuan menunjukkan kemunculan bagi yang muncul bergantung pada unsur-unsur besar terhadap kelompok-kelompok unsur (khandha). Di sini tidak ada kemunculan materi yang dihasilkan karena perbuatan yang bergantung pada khandha, yang mana kemunculannya bergantung pada mahābhūta seharusnya disebutkan. Namun dalam keberlangsungan (pavatti), materi yang dihasilkan karena perbuatan ditunjukkan dengan: 'bagi makhluk tanpa-persepsi (asaññasatta)... bergantung pada mahābhūta, muncul materi yang dihasilkan karena perbuatan, yaitu materi turunan.' Dan dengan cara demikian, karena memiliki kondisi yang sama dengan materi makhluk tanpa-persepsi, materi yang dihasilkan karena perbuatan dalam keberlangsungan tidak dipisahkan dalam kondisi nutrisi (āhārapaccaya). Sebab itu pun, pada saat kemunculan, muncul tanpa kondisi nutrisi, sehingga seharusnya itu dipisahkan.

විපාකත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan tentang Triad Resultan (Vipākattika) telah selesai.

4. උපාදින්නත්තිකවණ්ණනා

4. Penjelasan tentang Triad Yang Digenggam (Upādinnattika)

15. උපාදින්නත්තිකෙ අනුපාදින්නඅනුපාදානියං ධම්මං පටිච්ච අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ධම්මො උප්පජ්ජති නාධිපතිපච්චයාති එතෙන සයං අධිපතිභූතත්තා අවිරහිතාරම්මණාධිපතීසුපි අධිපති දුවිධෙනපි අධිපතිපච්චයෙන උප්පජ්ජතීති න වත්තබ්බො, අයමෙතස්ස සභාවොති දස්සෙති.

15. Dalam Triad Yang Digenggam, bergantung pada fenomena yang tidak-digenggam-dan-tidak-berpotensi-digenggam (anupādinna-anupādāniya), muncul fenomena yang tidak-digenggam-dan-tidak-berpotensi-digenggam melalui kondisi bukan-predominan (nādhipatipaccayā). Melalui hal ini, ia menunjukkan sifat aslinya bahwa karena ia sendiri menjadi predominan, bahkan dalam predominan objek yang tidak terpisah (avirahitārammaṇādhipatī), ia tidak dapat dikatakan muncul melalui dua jenis kondisi predominan.

72. උපාදින්නුපාදානියො කබළීකාරාහාරො උපාදින්නුපාදානියස්ස කායස්ස ආහාරපච්චයෙන පච්චයොති එත්ථ කම්මජානං රූපානං අබ්භන්තරගතා ඔජා තස්සෙව කම්මජකායස්ස රූපජීවිතින්ද්‍රියං විය කටත්තාරූපානං අනුපාලනුපත්ථම්භනවසෙන පච්චයො, න ජනකවසෙනාති අයමත්ථො අට්ඨකථායං වුත්තො. එතස්මිං පන අත්ථෙ සති උපාදින්නුපාදානියො ච අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ච ධම්මා උපාදින්නුපාදානියස්ස ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො පච්ඡාජාතින්ද්‍රියන්ති එත්ථ ‘‘ආහාර’’න්තිපි වත්තබ්බං, යදි ච කම්මජා ඔජා සකලාපරූපානමෙව ආහාරපච්චයො හොති, එවං සති ‘‘උපාදින්නුපාදානියො කබළීකාරාහාරො අනුපාදින්නුපාදානියස්ස කායස්ස ආහාරපච්චයෙන පච්චයො’’ති න වත්තබ්බං සියා, වුත්තඤ්චිදං, තම්පි අනජ්ඣොහටාය සසන්තානගතාය උපාදින්නොජාය අනුපාදින්නුපාදානියස්ස කායස්ස ආහාරපච්චයං සන්ධාය වුත්තං. එවඤ්ච සති [Pg.242] ‘‘උපාදින්නුපාදානියො ච අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ච ධම්මා අනුපාදින්නුපාදානියස්ස ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.4.85) අයම්පි පඤ්හො පච්ඡාජාතාහාරවසෙන උද්ධරිතබ්බො සියා, තස්මා අජ්ඣොහටස්ස උපාදින්නාහාරස්ස ලොකුත්තරක්ඛණෙ අභාවතො දුමූලකෙසු පඨමපඤ්හෙ ‘‘ආහාර’’න්ති න වුත්තං. දුතියපඤ්හො ච න උද්ධටො, න ඉතරස්ස උපාදින්නාහාරස්ස කාමභවෙ අසම්භවාභාවතොති අජ්ඣොහටමෙව මණ්ඩූකාදිසරීරගතං උපාදින්නාහාරං සන්ධාය ‘‘උපාදින්නුපාදානියො කබළීකාරාහාරො උපාදින්නුපාදානියස්ස ච අනුපාදින්නුපාදානියස්ස ච කායස්ස ආහාරපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.4.74) වදන්තානං වාදො බලවතරො. න හි අජ්ඣොහටමත්තාව මණ්ඩූකාදයො කුච්ඡිවිත්ථතං න කරොන්ති, න ච බලං න උපජායන්ති, න ච රූපවිසෙසො න විඤ්ඤායතීති.

72. Nutrisi berupa makanan yang dapat ditelan yang digenggam-dan-berpotensi-digenggam (upādinnupādāniya kabaḷīkārāhāra) adalah kondisi bagi tubuh yang digenggam-dan-berpotensi-digenggam melalui kondisi nutrisi. Di sini, sari makanan (ojā) yang berada di dalam materi yang dihasilkan kamma (kammaja rūpa) adalah kondisi bagi tubuh yang dihasilkan kamma itu sendiri dengan cara memelihara dan menyokong materi yang dihasilkan karena perbuatan (kaṭattārūpa), seperti indra kehidupan materi (rūpajīvitindriya), bukan dengan cara menghasilkan (janakavasena); makna ini telah disebutkan dalam Kitab Komentar (Aṭṭhakathā). Namun jika makna ini benar, maka dalam pernyataan: 'fenomena yang digenggam-dan-berpotensi-digenggam serta fenomena yang tidak-digenggam-dan-tidak-berpotensi-digenggam adalah kondisi bagi fenomena yang digenggam-dan-berpotensi-digenggam melalui kondisi kehadiran (atthipaccaya) dalam hal indra yang muncul kemudian (pacchājātindriya)', di sini 'nutrisi' (āhāra) juga harus disebutkan. Dan jika sari makanan yang dihasilkan kamma adalah kondisi nutrisi bagi semua materi lainnya, maka seharusnya tidak dikatakan: 'nutrisi berupa makanan yang dapat ditelan yang digenggam-dan-berpotensi-digenggam adalah kondisi bagi tubuh yang tidak-digenggam-dan-berpotensi-digenggam melalui kondisi nutrisi.' Dan ini telah dikatakan; itu pun dikatakan merujuk pada kondisi nutrisi bagi tubuh yang tidak-digenggam-dan-berpotensi-digenggam oleh sari makanan yang digenggam yang ada dalam kelangsungan individu sendiri yang tidak tertelan. Dan jika demikian, maka pertanyaan ini: 'fenomena yang digenggam-dan-berpotensi-digenggam serta fenomena yang tidak-digenggam-dan-tidak-berpotensi-digenggam adalah kondisi bagi fenomena yang tidak-digenggam-dan-tidak-berpotensi-digenggam melalui kondisi kehadiran' (Paṭṭhāna 1.4.85), ini pun harus dipisahkan melalui nutrisi yang muncul kemudian. Oleh karena itu, karena nutrisi yang digenggam yang telah ditelan tidak ada pada saat lokuttara (momen adi-duniawi), maka dalam pertanyaan pertama di bagian akar-dua (dumūlaka), 'nutrisi' tidak disebutkan. Dan pertanyaan kedua tidak dipisahkan bukan karena nutrisi yang digenggam lainnya tidak mungkin tidak ada di alam indra (kāmabhava). Oleh karena itu, pandangan mereka yang mengatakan: 'nutrisi berupa makanan yang dapat ditelan yang digenggam-dan-berpotensi-digenggam adalah kondisi bagi tubuh yang digenggam-dan-berpotensi-digenggam dan yang tidak-digenggam-dan-berpotensi-digenggam melalui kondisi nutrisi' (Paṭṭhāna 1.4.74), dengan merujuk pada nutrisi yang digenggam yang telah ditelan yang masuk ke dalam tubuh katak dan sejenisnya, adalah lebih kuat. Sebab bukan hanya sekadar ditelan, katak dan sejenisnya tidak membuat perutnya mengembang, tidak memunculkan kekuatan, dan kekhususan materinya tidak diketahui.

‘‘අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ධම්මො උපාදින්නුපාදානියස්ස ච අනුපාදින්නඅනුපාදානියස්ස ච ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො සහජාතං පච්ඡාජාත’’න්ති (පට්ඨා. 1.4.83) එවමාදීහි ඉධ වුත්තෙහි එකමූලකදුකතිකාවසානපඤ්හවිස්සජ්ජනෙහි ‘‘කුසලො ධම්මො කුසලස්ස ච අබ්‍යාකතස්ස ච ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො සහජාත’’න්තිආදිනා ඉධ දුතියදුකාවසානෙ විය විස්සජ්ජනං ලබ්භතීති විඤ්ඤායති. සුඛාවබොධනත්ථං පන තත්ථ සහජාතවසෙනෙව විස්සජ්ජනං කතං. පච්චනීයෙ පන සහජාතස්සෙව අපටික්ඛෙපෙ ලාභතො, පටික්ඛෙපෙ ච අලාභතො සහජාතපච්චයවසෙනෙව එකමූලකදුකාවසානා තත්ථ උද්ධටා, ඉධ පනෙතෙහි විස්සජ්ජනෙහි එකො ධම්මො සහජාතාදීසු අත්ථිපච්චයවිසෙසෙසු අනෙකෙහිපි අනෙකෙසං ධම්මානං එකො අත්ථිපච්චයො හොතීති දස්සිතං හොති. එකො හි ධම්මො එකස්ස ධම්මස්ස එකෙනෙව අත්ථිපච්චයවිසෙසෙන අත්ථිපච්චයො හොති, එකො අනෙකෙසං එකෙනපි අනෙකෙහිපි, තථා අනෙකො එකස්ස, අනෙකො අනෙකෙසං සමානත්තෙ පච්චයුප්පන්නධම්මානං, අත්ථිපච්චයවිසෙසෙසු පන පඤ්චසු සහජාතං පුරෙජාතෙනෙව සහ අත්ථිපච්චයො හොති, අනඤ්ඤධම්මත්තෙ පච්ඡාජාතෙන ච, න නානාධම්මත්තෙ.

'Fenomena yang tidak-digenggam-dan-tidak-berpotensi-digenggam adalah kondisi bagi fenomena yang digenggam-dan-berpotensi-digenggam serta fenomena yang tidak-digenggam-dan-tidak-berpotensi-digenggam melalui kondisi kehadiran, (yaitu) co-nascence (sahajāta) dan post-nascence (pacchājāta)' (Paṭṭhāna 1.4.83). Melalui jawaban-jawaban untuk pertanyaan di akhir triad-dyad berakar-satu (ekamūlakadukatikā) yang disebutkan di sini, dipahami bahwa jawaban yang diperoleh adalah seperti pada akhir dyad kedua di sini, misalnya: 'fenomena kusala adalah kondisi bagi fenomena kusala dan fenomena abyākata melalui kondisi kehadiran, (yaitu) co-nascence.' Namun untuk memudahkan pemahaman, di sana jawaban diberikan hanya melalui cara co-nascence. Namun dalam metode negatif (paccanīya), karena diperoleh melalui tidak adanya penolakan terhadap co-nascence, dan tidak diperoleh jika ada penolakan, maka akhir dyad berakar-satu dipisahkan di sana hanya melalui cara kondisi co-nascence. Namun di sini, melalui jawaban-jawaban ini, ditunjukkan bahwa satu fenomena melalui berbagai kekhususan kondisi kehadiran seperti co-nascence dan lain-lain, menjadi satu kondisi kehadiran bagi banyak fenomena. Sebab satu fenomena menjadi kondisi kehadiran bagi satu fenomena melalui satu kekhususan kondisi kehadiran saja; satu bagi banyak melalui satu atau melalui banyak; demikian pula banyak bagi satu, banyak bagi banyak, dalam hal kesamaan fenomena yang dikondisikan (paccayuppannadhamma). Namun dalam lima kekhususan kondisi kehadiran, co-nascence menjadi kondisi kehadiran bersama dengan purejāta (pre-nascence), dalam hal fenomena yang tidak berbeda (anaññadhamma), dan bersama dengan pacchājāta (post-nascence), bukan dalam hal fenomena yang berbeda (nānādhamma).

යදි සියා, ‘‘උපාදින්නුපාදානියො ච අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ච ධම්මා උපාදින්නුපාදානියස්ස ධම්මස්ස අත්ථිපච්චයෙන පච්චයො පච්ඡාජාතං ඉන්ද්‍රිය’’න්ති එත්ථ ‘‘සහජාත’’න්තිපි වත්තබ්බං සියා. කම්මජානඤ්හි භූතානං සහජාතානං [Pg.243] පච්ඡාජාතානඤ්ච ලොකුත්තරානං එකක්ඛණෙ ලබ්භමානානම්පි එකො අත්ථිපච්චයභාවො නත්ථි සහජාතපච්ඡාජාතානං නානාධම්මානං විරුද්ධසභාවත්තාති තං න වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. එවඤ්ච කත්වා පච්චනීයෙ ච ‘‘නඉන්ද්‍රියෙ බාවීසා’’ති වුත්තං. අඤ්ඤථා හි ඉන්ද්‍රියපටික්ඛෙපෙපි සහජාතපච්ඡාජාතවසෙන තස්ස පඤ්හස්ස ලාභතො ‘‘තෙවීසා’’ති වත්තබ්බං සියාති. පුරෙජාතං සහජාතෙනෙව සහ අත්ථිපච්චයො හොති, න ඉතරෙහි, තම්පි වත්ථු තංසහිතපුරෙජාතමෙව, න ඉතරං. කුසලත්තිකෙ හි පඤ්හාවාරෙ ‘‘නවිප්පයුත්තපච්චයා අත්ථියා පඤ්චා’’ති (පට්ඨා. 1.1.649) වුත්තං, සනිදස්සනත්තිකෙ පන ‘‘විප්පයුත්තෙ බාවීසා’’ති. යං පන තත්ථ අත්ථිවිභඞ්ගෙ පච්චයුද්ධාරෙ ච තිමූලකෙකාවසානං උද්ධටං, තං වත්ථුසහිතස්ස ආරම්මණපුරෙජාතස්ස සහජාතෙන, සහ පච්චයභාවතොති පච්ඡාජාතං ආහාරින්ද්‍රියෙහෙව, අනඤ්ඤධම්මත්තෙ ච සහජාතෙන ච, ආහාරො පච්ඡාජාතින්ද්‍රියෙහෙව, ඉන්ද්‍රියං පච්ඡාජාතාහාරෙනාති එවමෙතං අත්ථිපච්චයවිභාගං සල්ලක්ඛෙත්වා අනුලොමෙ පච්චනීයාදීසු ච ලබ්භමානා පඤ්හා උද්ධරිතබ්බා.

Jika seandainya dikatakan, 'Dhammā yang digenggam serta merupakan objek kemelekatan dan dhammā yang tidak digenggam serta bukan merupakan objek kemelekatan adalah kondisi bagi dhammā yang digenggam serta merupakan objek kemelekatan melalui kondisi kehadiran (atthipaccaya), yakni indriya yang muncul kemudian (pacchājāta-indriya)', maka di sini seharusnya juga dikatakan 'muncul bersamaan' (sahajāta). Sebab, tidak ada satu kondisi kehadiran bagi unsur-unsur materi yang dihasilkan kamma yang muncul bersamaan dan bagi kondisi lokuttara yang muncul kemudian, meskipun keduanya diperoleh pada saat yang sama, karena sifat yang bertentangan dari berbagai dhammā yang muncul bersamaan dan yang muncul kemudian; oleh karena itu, harus dipahami bahwa hal itu tidak disebutkan. Dan dengan melakukan cara ini, dalam metode negatif (paccanīya) dikatakan 'bukan-indriya dua puluh dua'. Jika tidak, bahkan dengan penolakan indriya, karena diperolehnya pertanyaan itu berdasarkan muncul bersamaan dan muncul kemudian, seharusnya dikatakan 'dua puluh tiga'. Kondisi kehadiran terjadi hanya bersama dengan yang muncul bersamaan melalui yang muncul sebelumnya (purejāta), bukan dengan yang lain; itu pun hanya dasar (vatthu) yang muncul sebelumnya bersama dengan itu, bukan yang lain. Karena dalam bagian pertanyaan pada Triad Kusala dikatakan 'melalui kondisi tidak-terpisah (vippayutta), ada lima dalam kehadiran' (Paṭṭhā. 1.1.649), namun dalam Triad Sanidassana dikatakan 'melalui yang terpisah dua puluh dua'. Adapun apa yang diuraikan di sana dalam Klasifikasi Kehadiran dan dalam Pengangkatan Kondisi yang berakhir dengan satu pada tiga akar, itu adalah karena keadaan kondisi dari objek yang muncul sebelumnya bersama dengan dasar, dengan yang muncul bersamaan; yang muncul kemudian melalui makanan dan indriya saja; dan karena keadaan tanpa dhammā yang lain dengan yang muncul bersamaan; makanan melalui indriya yang muncul kemudian saja; indriya melalui makanan yang muncul kemudian; demikianlah setelah memperhatikan pembagian kondisi kehadiran ini, pertanyaan-pertanyaan yang diperoleh dalam metode positif (anulome), negatif (paccanīya), dan lain-lain harus diangkat.

උපාදින්නත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Triad Upādinna telah selesai.

6. විතක්කත්තිකවණ්ණනා

6. Penjelasan Triad Vitakka

22. විතක්කත්තිකෙ පටිච්චවාරානුලොමෙ අධිපතියා තෙවීසාති සත්තසු මූලකෙසු යථාක්කමං සත්ත පඤ්ච තීණි එකං තීණි තීණි එකන්ති එවං තෙවීස, අඤ්ඤමඤ්ඤෙ අට්ඨවීස සත්ත පඤ්ච පඤ්ච තීණි චත්තාරි තීණි එකන්ති එවං, පුරෙජාතෙ එකාදස තීණි චත්තාරි ද්වෙ දුතියතතියදුමූලකෙසු එකං එකන්ති එවං, තථා ආසෙවනෙ. අඤ්ඤානි ගණනානි හෙතුආරම්මණසදිසානි.

22. Dalam Triad Vitakka, pada bagian yang bersesuaian dengan metode ketergantungan (paṭiccavāra), untuk kondisi penguasa (adhipati) ada dua puluh tiga; pada tujuh akar secara berurutan: tujuh, lima, tiga, satu, tiga, tiga, satu, demikianlah dua puluh tiga; pada kondisi mutual (aññamañña) dua puluh delapan, tujuh, lima, lima, tiga, empat, tiga, satu, demikianlah; pada kondisi yang muncul sebelumnya (purejāta) sebelas, tiga, d empat, ua, pada akar-akar ganda kedua dan ketiga masing-masing satu, demikianlah; demikian pula pada kondisi pengulangan (āsevana). Perhitungan lainnya serupa dengan kondisi akar (hetu) dan kondisi objek (ārammaṇa).

31. පච්චනීයෙ නාධිපතිපච්චයෙ පඨමපඤ්හෙ ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තෙ ඛන්ධෙ පටිච්ච අවිතක්කවිචාරමත්තා අධිපතී’’ති වත්වා පුන ‘‘විපාකං අවිතක්කවිචාරමත්තං එකං ඛන්ධං පටිච්චා’’තිආදිනා විස්සජ්ජනං කතං, න පන අවිසෙසෙන. කස්මා? විපාකවජ්ජානං අවිතක්කවිචාරමත්තක්ඛන්ධානං එකන්තෙන සාධිපතිභාවතො[Pg.244]. විපාකානං පන ලොකුත්තරානමෙව සාධිපතිභාවො, න ඉතරෙසන්ති තෙ විසුං නිද්ධාරෙත්වා වුත්තා. ලොකුත්තරවිපාකාධිපතිස්ස චෙත්ථ පුරිමකොට්ඨාසෙයෙව සඞ්ගහො වෙදිතබ්බො.

31. Dalam metode negatif, pada kondisi bukan-penguasa (nādhipati), pada pertanyaan pertama, setelah menyatakan 'bergantung pada kelompok unsur (khandha) yang hanya memiliki vicāra tanpa vitakka, muncullah penguasa yang hanya memiliki vicāra tanpa vitakka', kemudian diberikan jawaban dimulai dengan 'bergantung pada satu khandha hasil (vipāka) yang hanya memiliki vicāra tanpa vitakka', namun tidak tanpa pembedaan. Mengapa? Karena kelompok unsur yang hanya memiliki vicāra tanpa vitakka selain yang hasil (vipāka) secara pasti memiliki penguasa. Namun, untuk yang hasil, hanya yang lokuttara saja yang memiliki penguasa, bukan yang lain; karena itu mereka disebutkan secara terpisah. Di sini, penguasa dari hasil lokuttara harus dipahami termasuk dalam bagian yang pertama saja.

38. නාසෙවනමූලකෙ අවිතක්කවිචාරමත්තං විපාකෙන සහ ගච්ඡන්තෙනාති එතං මූලං අවිතක්කවිචාරමත්තඅවිතක්කවිචාරපදෙහි අවිතක්කෙහි සහ යොජෙන්තෙන නපුරෙජාතසදිසං පාළිගමනං කාතබ්බන්ති වුත්තං හොති. සදිසතා චෙත්ථ යෙභුය්‍යෙන විසදිසතා ච දට්ඨබ්බා. තත්ථ හි ආරුප්පෙ අවිතක්කවිචාරමත්තං ඉධ විපාකං අවිතක්කවිචාරමත්තන්තිආදි යොජෙතබ්බන්ති අයමෙත්ථ විසෙසො. ඉදඤ්ච නාසෙවනවිභඞ්ගානන්තරං ලිඛිතබ්බං, න ඣානානන්තරං, කෙසුචි පොත්ථකෙසු ලිඛිතං.

38. Pada akar bukan-pengulangan (nāsevana), bagi yang hanya memiliki vicāra tanpa vitakka yang berjalan bersama dengan hasil (vipāka), dikatakan bahwa perjalanan teksnya harus dilakukan serupa dengan yang bukan-muncul-sebelumnya (napurejāta) dengan menghubungkan akar ini dengan kata-kata 'hanya memiliki vicāra tanpa vitakka' bersama dengan yang tanpa vitakka. Kesamaan di sini harus dilihat pada umumnya, dan perbedaannya juga harus dilihat. Sebab, di sana pada pencapaian tanpa bentuk (āruppa), 'yang hanya memiliki vicāra tanpa vitakka', di sini 'hasil yang hanya memiliki vicāra tanpa vitakka' dan lain sebagainya harus dihubungkan; inilah perbedaannya di sini. Dan ini harus ditulis setelah Klasifikasi Bukan-Pengulangan (nāsevanavibhaṅga), bukan setelah Jhāna, meskipun tertulis demikian di beberapa kitab.

පච්චයවාරෙ පඨමඝටනෙ පවත්තිපටිසන්ධියොති දුමූලකෙසු පඨමෙ සත්තසුපි පඤ්හෙසු පවත්තිඤ්ච පටිසන්ධිඤ්ච යොජෙත්වාති වුත්තං හොති.

Dalam bagian kondisi (paccayavāra), pada penggabungan pertama, dengan 'keberlangsungan dan kelahiran kembali' (pavatti-paṭisandhi), dikatakan bahwa dalam akar ganda, pada ketujuh pertanyaan tersebut, keberlangsungan dan kelahiran kembali harus dihubungkan.

49. පච්චනීයෙ සත්තසු ඨානෙසු සත්ත මොහා උද්ධරිතබ්බා මූලපදෙසු එවාති සවිතක්කසවිචාරාදිපදෙසු මූලපදමෙව අවසානභාවෙන යෙසු පඤ්හෙසු යොජිතං, තෙසු සත්තසු පඤ්හෙසු සත්ත මොහා උද්ධරිතබ්බාති අත්ථො.

49. Dalam metode negatif, pada tujuh tempat, tujuh kegelapan batin (moha) harus diangkat dalam kata-kata akar demikian: dalam kata-kata savitakkasavicāra dan seterusnya, kata akar itu sendiri yang digunakan sebagai bagian akhir dalam pertanyaan-pertanyaan mana pun, dalam ketujuh pertanyaan itu tujuh moha harus diangkat; demikianlah maknanya.

පඤ්හාවාරපච්චනීයෙ ‘‘අවිතක්කවිචාරමත්තො ධම්මො අවිතක්කවිචාරමත්තස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණසහජාතඋපනිස්සයකම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති කෙසුචි පොත්ථකෙසු පාඨො දිස්සති, උපනිස්සයෙන පන සඞ්ගහිතත්තා ‘‘කම්මපච්චයෙන පච්චයො’’ති න සක්කා වත්තුං. උපාදින්නත්තිකපඤ්හාවාරපච්චනීයෙ හි ‘‘අනුපාදින්නඅනුපාදානියො ධම්මො අනුපාදින්නඅනුපාදානියස්ස ධම්මස්ස සහජාතඋපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 1.4.58, 62) එත්තකමෙව වුත්තං. පරිත්තත්තිකපඤ්හාවාරපච්චනීයෙ ච ‘‘මහග්ගතො ධම්මො මහග්ගතස්ස ධම්මස්ස ආරම්මණසහජාතඋපනිස්සයපච්චයෙන පච්චයො’’ති (පට්ඨා. 2.12.57, 65, 73) එත්තකමෙව වුත්තන්ති. එත්තකමෙව ච අවිතක්කවිචාරමත්තං කම්මං අප්පමාණං මහග්ගතඤ්ච, තඤ්ච දුබ්බලං න හොතීති එතෙහියෙව වචනෙහි විඤ්ඤායතීති.

Dalam metode negatif di bagian pertanyaan (pañhāvāra), dalam beberapa kitab ditemukan teks 'dhammā yang hanya memiliki vicāra tanpa vitakka adalah kondisi bagi dhammā yang hanya memiliki vicāra tanpa vitakka melalui kondisi objek, muncul bersamaan, ketergantungan kuat, dan kamma'; namun karena sudah tercakup dalam ketergantungan kuat (upanissaya), tidak mungkin untuk mengatakan 'melalui kondisi kamma'. Sebab, dalam metode negatif bagian pertanyaan pada Triad Upādinna dikatakan hanya 'dhammā yang tidak digenggam serta bukan merupakan objek kemelekatan adalah kondisi bagi dhammā yang tidak digenggam serta bukan merupakan objek kemelekatan melalui kondisi muncul bersamaan dan ketergantungan kuat' (Paṭṭhā. 1.4.58, 62). Dan dalam metode negatif bagian pertanyaan pada Triad Paritta dikatakan hanya 'dhammā yang luhur (mahaggata) adalah kondisi bagi dhammā yang luhur melalui kondisi objek, muncul bersamaan, dan ketergantungan kuat' (Paṭṭhā. 2.12.57, 65, 73). Dan sejauh ini kamma yang hanya memiliki vicāra tanpa vitakka adalah tak terbatas (appamāṇa) dan luhur, dan itu tidaklah lemah; hal ini dipahami dari kata-kata ini sendiri.

විතක්කත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Triad Vitakka telah selesai.

8. දස්සනෙනපහාතබ්බත්තිකවණ්ණනා

8. Penjelasan Triad yang Harus Ditinggalkan melalui Pandangan (Dassanenapahātabba)

දස්සනෙනපහාතබ්බත්තිකෙ [Pg.245] දස්සනෙන පහාතබ්බො ධම්මො භාවනාය පහාතබ්බස්ස ධම්මස්ස එකෙනපි පච්චයෙන පච්චයො න හොතීති ඉදං පටිච්චසමුප්පාදවිභඞ්ගෙ විචාරිතනයෙන විචාරෙතබ්බන්ති.

Dalam Triad yang Harus Ditinggalkan melalui Pandangan, 'dhammā yang harus ditinggalkan melalui pandangan bukanlah kondisi bagi dhammā yang harus ditinggalkan melalui pengembangan (bhāvanā) bahkan melalui satu kondisi pun'; hal ini harus diselidiki menurut metode yang telah diselidiki dalam Klasifikasi Paṭiccasamuppāda.

දස්සනෙනපහාතබ්බත්තිකවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Penjelasan Triad yang Harus Ditinggalkan melalui Pandangan telah selesai.

පුච්ඡාගණනගාථායො

Bait-bait Perhitungan Pertanyaan

කුසලාදි එකකත්තය-මථාදි අන්තෙන මජ්ඣිමන්තෙන;

ආදි ච මජ්ඣෙන දුකා, තයො තිකෙකො ච විඤ්ඤෙය්‍යො.

Kusala dan seterusnya, satu triad pertama, triad terakhir, dan triad tengah terakhir; awal dan tengah, dyad (duka), tiga triad (tika), dan satu triad, harus diketahui.

තෙස්වෙකෙකං මූලං කත්වා, තං සත්තසත්තකා පුච්ඡා;

එකෙකපච්චයෙ යථා, භවන්ති එකූනපඤ්ඤාස.

Dengan menjadikan masing-masing sebagai akar, tujuh kali tujuh pertanyaan itu; sebagaimana pada setiap kondisi, jumlahnya menjadi empat puluh sembilan.

ඡසත්තතාධිකසතං, සහස්සමෙකඤ්ච සුද්ධිකෙ පුච්ඡා;

එස ච නයොනුලොමෙ, පච්චනීයෙ චාති නාඤ්ඤත්ථ.

Seratus tujuh puluh enam, dan seribu, adalah pertanyaan-pertanyaan dalam bagian murni; metode ini ada pada metode positif (anulome), dan juga pada metode negatif (paccanīya), tidak di tempat lain.

රාසිගුණිතස්ස රාසිස්සඩ්ඪං, සහ රාසිකස්ස පිණ්ඩො සො;

රාසිස්ස වා සහෙකස්සඩ්ඪං, පුන රාසිනා ගුණිතං.

Setengah dari jumlah yang dikalikan dengan jumlahnya, beserta jumlah totalnya; atau setengah dari jumlah beserta satu, dikalikan lagi dengan jumlahnya.

ඉති හෙතුමූලකාදුක-තිකාදයො ඡච්ච සත්තතිසතා ද්වෙ;

චතුවීසතෙත්ථ පුච්ඡා, අඩ්ඪුඩ්ඪසහස්සනහුතඤ්ච.

Demikianlah dyad dan triad yang berakar pada hetu dan seterusnya, seratus tujuh puluh enam; dua puluh empat pertanyaan di sini, dan tiga puluh lima ribu.

තාසං යස්මා සුද්ධික-නයො න පච්චෙකපච්චයෙ තස්මා;

චතුවීසතිගුණිතානං, සසුද්ධිකානං අයං ගණනා.

Karena metode murni bagi mereka bukan pada setiap kondisi, maka bagi dua puluh empat kondisi yang dikalikan, beserta yang murni, inilah perhitungannya.

ලක්ඛත්තයං ද්විනහුතං, පඤ්ච සහස්සානි සත්ත ච සතානි;

ද්වාපඤ්ඤාසා එතා, අනුලොමෙ පිණ්ඩිතා පුච්ඡා.

Tiga ratus dua puluh ribu, lima ribu tujuh ratus, lima puluh dua; inilah jumlah total pertanyaan dalam metode positif.

අනුලොමසදිසගණනා, භවන්ති පුච්ඡානයෙ ච පච්චනීයෙ;

හාපෙත්වා පන සෙසෙ, නයද්වයෙ සුද්ධිකෙ ලද්ධා.

Perhitungan yang serupa dengan metode maju (anuloma) terdapat juga dalam metode pertanyaan dan metode terbalik (paccanīya); setelah mengesampingkan sisanya, diperoleh dalam dua metode murni (suddhika).

ඡප්පඤ්ඤාස භවන්ති පුච්ඡා, ඡසතසහිතඤ්ච ලක්ඛතෙරසකං;

පුච්ඡානයෙසු ගණිතා, පටිච්චවාරෙ චතූස්වපි.

Ada lima puluh enam, enam ratus, dan tiga belas ratus ribu pertanyaan; yang dihitung dalam metode-metode pertanyaan, di keempat bagian saling bergantungan (paṭiccavāra) juga.

සත්තහි [Pg.246] ගුණිතා කුසලත්තිකෙ ද්වයං, නවුතිඤ්චෙව පඤ්චසතා;

චත්තාරි සහස්සානි ච, තථෙකනවුතෙ ච ලක්ඛකා.

Dikalikan dengan tujuh, dalam Kusalatika terdapat dua, sembilan puluh, dan lima ratus; serta empat ribu, demikian pula sembilan puluh satu ratus ribu.

නාද්වාවීසති ගුණිතා, තිකෙසු සබ්බෙසු වීසති ච කොටි;

ලක්ඛත්තයං සහස්සං, චතුවීසති චාපි විඤ්ඤෙය්‍යා.

Dikalikan dengan dua puluh dua, dalam semua Tika (Kelompok Tiga), ada dua puluh koti; tiga ratus ribu seribu, dan dua puluh empat juga harus diketahui.

තිකපට්ඨානං.

Tikapaṭṭhāna (Selesai).

එකකපච්චයෙ පන, නව නව කත්වා සසොළසද්විසතං;

හෙතුදුකපඨමවාරෙ, පඨමනයෙ සුද්ධිකෙ පුච්ඡා.

Namun dalam satu kondisi (paccaya), dengan masing-masing berjumlah sembilan, terdapat dua ratus enam belas; pada bagian pertama Hetuduka, dalam metode murni (suddhika) yang pertama, terdapat pertanyaan-pertanyaan.

හෙතාදිමූලකනයෙ-ස්වෙකෙකස්මිං දුකාදිභෙදයුතෙ;

චතුරාසීතිචතුසත-සහිතං සහස්සද්වයං පුච්ඡා.

Dalam metode-metode dengan hetu dan lainnya sebagai akar, pada masing-masing yang memiliki perbedaan Duka (Kelompok Dua) dan seterusnya; ada dua ribu beserta empat ratus delapan puluh empat pertanyaan.

තා චතුවීසතිගුණිතා, සසුද්ධිකා එත්ථ හොන්ති අනුලොමෙ;

ද්වත්තිංසට්ඨසතාධික-සහස්සනවකඩ්ඪලක්ඛකා.

Itu dikalikan dua puluh empat, beserta metode murni (suddhika) di sini dalam urutan maju (anuloma); ada lima puluh sembilan ribu delapan ratus tiga puluh dua.

එවං පච්චනීයෙ ද්වෙ, සුද්ධිකරහිතා චතූස්වතො හොන්ති;

ඡන්නවුතට්ඨසතට්ඨ-තිංසසහස්සද්විලක්ඛකානි.

Demikian pula dalam metode terbalik (paccanīya) ada dua, tanpa metode murni (suddhika) dari empat (metode), terdapat; dua ratus tiga puluh delapan ribu delapan ratus sembilan puluh enam.

තා පන සත්තගුණා ද්වෙ, සත්තතිසතද්වයං සහස්සානි;

ද්වාසත්තති හොන්ති තතො, සොළස ලක්ඛානි හෙතුදුකෙ.

Itu kemudian dikalikan tujuh (menjadi) dua, dua ratus tujuh puluh dua ribu; kemudian ada tujuh puluh dua, enam belas ratus ribu dalam Hetuduka.

තා සතගුණා දුකසතෙ, සතද්වයං සත්තවීසති සහස්සා;

ද්වාසත්තතිලක්ඛානි ච, සොළසකොටි තතො පුච්ඡා.

Itu dikalikan seratus dalam seratus Duka, dua ratus dua puluh tujuh ribu; tujuh puluh dua ratus ribu, dan enam belas koti pertanyaan dari sana.

දුකපට්ඨානං.

Dukapaṭṭhāna (Selesai).

දුකතිකපට්ඨානෙ තික-පක්ඛෙපො හොති එකමෙකදුකෙ;

තස්ස ඡසට්ඨිගුණෙන තෙ, ඡසට්ඨිසතං දුකා හොන්ති.

Dalam Dukatikapaṭṭhāna, ada penyisipan Tika dalam setiap Duka; dengan mengalikannya enam puluh enam, maka terdapat enam puluh enam ratus Duka.

හෙතුදුකලද්ධපුච්ඡා, ගුණිතා තෙහි ච හොන්ති තිකපදමෙව;

දුකපට්ඨානෙ පුච්ඡා, තාසං ගණනා අයං ඤෙය්‍යා.

Pertanyaan yang diperoleh dalam Hetuduka dikalikan dengan itu, dan ada bagian Tika saja; pertanyaan dalam Dukapaṭṭhāna, jumlahnya harus dipahami sebagai berikut.

ද්වාපඤ්ඤාස සතානි ච, නවෙව නහුතානි නව ච සට්ඨිඤ්ච;

ලක්ඛානි තීහි සහිතං, සතං සහස්සඤ්ච කොටිනං.

Lima puluh dua ratus, sembilan nahuta, sembilan dan enam puluh; ratus ribu beserta tiga, seratus ribu koti.

දුකතිකපට්ඨානං.

Dukatikapaṭṭhāna (Selesai).

තිකදුකපට්ඨානෙ [Pg.247] තික-මෙකෙකං ද්විසතභෙදනං කත්වා;

ද්වාවීසද්විසතගුණා, ඤෙය්‍යා කුසලත්තිකෙ ලද්ධා.

Dalam Tikadukapaṭṭhāna, dengan membuat setiap Tika menjadi dua ratus perbedaan; dikalikan dua ratus dua puluh dua, harus diketahui yang diperoleh dalam Kusalatika.

පුච්ඡා අට්ඨසතාධික-චතුසහස්සද්විලක්ඛයුත්තානං;

කොටීනං ඡක්කමථො, කොටිසහස්සානි චත්තාරි.

Pertanyaan-pertanyaan dengan dua ratus empat ribu delapan ratus lebih; enam koti, kemudian empat ribu koti.

තිකදුකපට්ඨානං.

Tikadukapaṭṭhāna (Selesai).

තිකතිකපට්ඨානෙ, තෙසට්ඨිවිධෙකෙකභෙදනා තු තිකා;

තෙහි ච ගුණිතා කුසල-ත්තිකපුච්ඡාපි හොන්ති පුච්ඡා තා.

Dalam Tikatikapaṭṭhāna, Tika-tika dengan enam puluh tiga jenis perbedaan masing-masing; dikalikan dengan itu, pertanyaan-pertanyaan Kusalatika juga menjadi pertanyaan-pertanyaan tersebut.

ද්වාදස පඤ්චසතා චතු-සට්ඨිසහස්සානි නවුති චෙකූනා;

ලක්ඛානමෙකසට්ඨි, ද්වාදසසතකොටියො චෙව.

Dua belas, lima ratus, enam puluh empat ribu, dan delapan puluh sembilan; enam puluh satu ratus ribu, serta dua belas ratus koti.

තිකතිකපට්ඨානං.

Tikatikapaṭṭhāna (Selesai).

ද්වයහීනද්වයසතගුණො, එකෙකො දුකදුකෙ තෙහි;

හෙතුදුකෙ ලද්ධා සඞ්ඛ්‍ය-භෙදෙහි ච වඩ්ඪිතා පුච්ඡා.

Dikalikan dengan seratus sembilan puluh delapan, masing-masing dalam Dukaduka dengan itu; yang diperoleh dalam Hetuduka, jumlah pertanyaan bertambah dengan perbedaan-perbedaannya.

ඡසතයුතානි පඤ්චා-සීතිසහස්සානි ලක්ඛනවකඤ්ච;

එකාදසාපි කොටි, පුන කොටිසතානි තෙත්තිංස.

Delapan puluh lima ribu beserta enam ratus, dan sembilan ratus ribu; sebelas koti, lagi tiga puluh tiga ratus koti.

දුකදුකපට්ඨානං.

Dukadukapaṭṭhāna (Selesai).

සම්පිණ්ඩිතා තු පුච්ඡා, අනුලොමෙ ඡබ්බිධෙපි පට්ඨානෙ;

ඡත්තිංසතිසතසහස්ස-ට්ඨකයුතසත්තනහුතානි.

Pertanyaan-pertanyaan yang digabungkan dalam enam jenis Paṭṭhāna dalam urutan maju (anuloma); tiga puluh enam ratus ribu, delapan ayuta dan tujuh nahuta.

ලක්ඛානි ඡච්ච චත්තා-ලීසෙව නවාථ කොටියො දස ච;

සත්තකොටිසතෙහි ච, කොටිසහස්සානි නව හොන්ති.

Enam ratus ribu, empat puluh sembilan, kemudian sepuluh koti; beserta tujuh ratus koti, ada sembilan ribu koti.

තා චතුගුණිතා පුච්ඡා, චතුප්පභෙදෙ සමන්තපට්ඨානෙ;

චතුචත්තාලීසසතත්තයං, සහස්සානි තෙරස ච.

Pertanyaan-pertanyaan itu dikalikan empat, dalam empat pembagian Samantapaṭṭhāna; tiga ratus empat puluh empat, dan tiga belas ribu.

සත්තාසීති [Pg.248] ච ලක්ඛානං, කොටීනඤ්ච සත්තසත්තතියො;

හොන්තිට්ඨසතානිට්ඨ-තිංසසතසහස්සානි ඉති ගණනා.

Delapan puluh tujuh ratus ribu, dan tujuh puluh tujuh koti; ada delapan ratus tiga puluh delapan ratus ribu—demikianlah perhitungannya.

පට්ඨානස්ස පුච්ඡාගණනගාථා.

Bait-bait perhitungan pertanyaan Paṭṭhāna.

පට්ඨානපකරණ-මූලටීකා සමත්තා.

Mūlaṭīkā Kitab Paṭṭhāna telah selesai.

ඉති භදන්තආනන්දාචරියකෙන කතා ලීනත්ථපදවණ්ණනා

Demikianlah Līnatthapadavaṇṇanā yang disusun oleh Bhadanta Ānandācariya.

අභිධම්මස්ස මූලටීකා සමත්තා.

Mūlaṭīkā Abhidhamma telah selesai.


日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канонКомментарииСубкомментарииДругое
1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon PaliLos ComentariosLos SubcomentariosOtros
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
บาลีแคนข้อคิดเห็นคำอธิบายย่อยอื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi