Tipiṭaka Translation

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a Él, el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado por Sí Mismo.

အဘိဓမ္မပိဋကေ

En el Abhidhammapitaka.

ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ

Subcomentario Original de los Cinco Tratados (Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā).

ဓာတုကထာပကရဏ-မူလဋီကာ

Subcomentario Original del Tratado de la Exposición de los Elementos (Dhātukathāpakaraṇa-mūlaṭīkā).

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ

Descripción de la Introducción al Libro.

ဓာတုကထာပကရဏံ [Pg.1] ဒေသေန္တော ဘဂဝါ ယသ္မိံ သမယေ ဒေသေသိ, တံ သမယံ ဒဿေတုံ, ဝိဘင်္ဂါနန္တရံ ဒေသိတဿ ပကရဏဿ ဓာတုကထာဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝါ ‘‘အဋ္ဌာရသဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗလဝိဓမနဝိသယာတိက္ကမနဝသေန ဒေဝပုတ္တမာရဿ, အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ကိလေသာဘိသင်္ခါရမာရာနံ, သမုဒယပ္ပဟာနပရိညာဝသေန ခန္ဓမာရဿ, မစ္စုမာရဿ စ ဗောဓိမူလေ ဧဝ ဘဉ္ဇိတတ္တာ ပရူပနိဿယရဟိတံ နိရတိသယံ တံ ဘဉ္ဇနံ ဥပါဒါယ ဘဂဝါ ဧဝ ‘‘မာရဘဉ္ဇနော’’တိ ထောမိတော. တတ္ထ မာရေ အဘဉ္ဇေသိ, မာရဘဉ္ဇနံ ဝါ ဧတဿ, န ပရရာဇာဒိဘဉ္ဇနန္တိ မာရဘဉ္ဇနော. မဟာဝိက္ကန္တော မဟာဝီရိယောတိ မဟာဝီရော.

Para mostrar el momento en que el Bienaventurado expuso el Dhātukathāpakaraṇa, y para mostrar que este tratado fue expuesto inmediatamente después del Vibhaṅga, se dice: «Aṭṭhārasahī...». Allí, el Bienaventurado es alabado como «Mārabhañjana» (el destructor de Māra) porque destruyó en el pie del árbol Bodhi al Māra como deidad (devaputtamāra) mediante la superación de su dominio, a los Māras de las impurezas y de las formaciones (kilesābhisaṅkhāramāra) al impedir su surgimiento futuro en su propio continuo, y a los Māras de los agregados y de la muerte (khandhamāra, maccumāra) mediante el abandono de la causa (samudaya) y el conocimiento pleno y penetrante. Esta destrucción es suprema y carece de dependencia de otros. Se le llama Mārabhañjana porque destruyó a los cinco tipos de Māra, o porque solo posee la destrucción de Māra y no la destrucción de reyes enemigos externos u otros. «Mahāvīro» (Gran Héroe) significa que posee un gran valor y un gran esfuerzo.

ခန္ဓာဒယော အရဏန္တာ ဓမ္မာ သဘာဝဋ္ဌေန ဓာတုယော, အဘိဓမ္မကထာဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝါတိ ကတွာ တေသံ ကထနတော ဣမဿ ပကရဏဿ ဓာတုကထာတိ အဓိဝစနံ. ယဒိပိ အညေသု စ ပကရဏေသု တေ သဘာဝါ ကထိတာ, ဧတ္ထ ပန တေသံ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒီသု စုဒ္ဒသသု နယေသု ဧကေကသ္မိံ ကထိတတ္တာ သာတိသယံ ကထနန္တိ ဣဒမေဝ ဧဝံနာမကံ. ဧကဒေသကထနမေဝ ဟိ အညတ္ထ ကတန္တိ. ခန္ဓာယတနဓာတူဟိ ဝါ ခန္ဓာဒီနံ အရဏန္တာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒယော နယာ ဝုတ္တာတိ တတ္ထ မဟာဝိသယာနံ ဓာတူနံ [Pg.2] ဝသေန ဓာတူဟိ ကထာ ဓာတုကထာတိ ဧဝံ အဿ နာမံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒွိဓာ တိဓာ ဆဓာ အဋ္ဌာရသဓာတိ အနေကဓာ ဓာတုဘေဒံ ပကာသေသီတိ ဓာတုဘေဒပ္ပကာသနောတိ. တဿတ္ထန္တိ တဿာ ဓာတုကထာယ အတ္ထံ. အ-ကာရေ အာ-ကာရဿ လောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ယံ ဓာတုကထ’’န္တိ ဝါ ဧတ္ထ ပကရဏန္တိ ဝစနသေသော သတ္တန္နံ ပကရဏာနံ ကမေန ဝဏ္ဏနာယ ပဝတ္တတ္တာတိ တေန ယောဇနံ ကတွာ တဿ ပကရဏဿ အတ္ထံ တဿတ္ထန္တိ အ-ကာရလောပေါ ဝါ. တန္တိ တံ ဒီပနံ သုဏာထ, တံ ဝါ အတ္ထံ တံဒီပနဝစနသဝနေန ဥပဓာရေထာတိ အတ္ထော. သမာဟိတာတိ နာနာကိစ္စေဟိ အဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ, အတ္တနော စိတ္တေ အာဟိတာတိ ဝါ အတ္ထော.

Los fenómenos que comienzan con los agregados y terminan con araṇa se denominan elementos (dhātuyo) en el sentido de su naturaleza intrínseca (sabhāva), o en el sentido de ser el fundamento de la enseñanza del Abhidhamma; por ello, este tratado recibe el nombre de «Dhātukathā». Aunque estos fenómenos se mencionan en otros tratados, en este se exponen con excelencia a través de cada uno de los catorce métodos, como la inclusión y la no inclusión; por lo tanto, solo este tratado lleva tal nombre, pues en otros lugares solo hay una exposición parcial. Se debe entender que se llama «Dhātukathā» porque es una exposición de los fenómenos mediante los elementos, que poseen un amplio dominio. Mostró la clasificación de los elementos de diversas maneras: en dos, tres, seis y dieciocho formas; por ello es llamado «Dhātubhedappakāsana» (el que aclara la división de los elementos). «Tassatthaṃ» significa el significado de ese Dhātukathā; debe entenderse la elisión de la vocal «a» ante la «ā» en «tassa». Alternativamente, en «yaṃ dhātukathaṃ» se sobreentiende la palabra «pakaraṇaṃ» (tratado), ya que las crónicas fluyen en orden para explicar los siete tratados; así, uniendo ambos términos, significa el sentido de ese tratado. «Tanti» significa: escuchad esa explicación, o bien, comprended y grabad ese significado mediante la audición de las palabras explicativas. «Samāhitā» significa con una mente no distraída por diversas actividades, o bien, habiendo fijado la enseñanza en el propio corazón.

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del inicio del libro.

၁. မာတိကာဝဏ္ဏနာ

1. Descripción de la Matriz (Mātikā).

၁. နယမာတိကာဝဏ္ဏနာ

1. Descripción de la Matriz de los Métodos.

၁. ကော [Pg.3] ပနေတဿ ပကရဏဿ ပရိစ္ဆေဒေါတိ? န သော ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗော, အဋ္ဌသာလိနိယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) ပကရဏပရိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော ဧဝါတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘စုဒ္ဒသဝိဓေန ဝိဘတ္တန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. ခန္ဓာဒီနံ ဒေသနာ နီယတိ ပဝတ္တီယတိ ဧတေဟိ, ခန္ဓာဒယော ဧဝ ဝါ နီယန္တိ ဉာယန္တိ ဧတေဟိ ပကာရေဟီတိ နယာ, နယာနံ မာတိကာ ဥဒ္ဒေသော, နယာ ဧဝ ဝါ မာတိကာတိ နယမာတိကာ. ဧတေသံ ပဒါနံ မူလဘူတတ္တာတိ ‘‘မူလမာတိကာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒီနံ စုဒ္ဒသန္နံ ပဒါနံ ခန္ဓာဒိဓမ္မဝိဘဇနဿ ဣမဿ ပကရဏဿ မူလဘူတတ္တာ နိဿယဘူတတ္တာတိ အတ္ထော.

1. ¿Cuál es la extensión de este tratado? No es necesario mencionarlo aquí, pues ya se expuso la extensión del tratado en el Aṭṭhasālinī; por ello, para mostrarlo, se dijo: «está dividido en catorce formas». Los «Nayas» (métodos) son aquello a través de lo cual se conduce y se presenta la enseñanza de los agregados y otros fenómenos, o aquello mediante lo cual estos fenómenos son conocidos a través de diversas modalidades. «Nayamātikā» es el encabezado o resumen de estos métodos, o bien, los métodos mismos constituyen la matriz. Se llaman «Mūlamātikā» porque estos catorce términos, como la inclusión y la no inclusión, son la raíz y el fundamento para la clasificación de los fenómenos en este tratado.

၂. အဗ္ဘန္တရမာတိကာဝဏ္ဏနာ

2. Descripción de la Matriz Interna.

၂. ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒီဟိ ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ ဒဿိတာနိ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝစနေန စ ယေသု ဒွါဒသသု အင်္ဂေသု ပစ္စေကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ, တဒတ္ထာနိ ဒွါဒသ ပဒါနိ ဒဿိတာနီတိ တေသံ တထာဒဿိတာနံ သရူပေနေဝ ဒဿိတာနံ ဖဿာဒီနဉ္စ ပဒါနံ ဝသေန အာဟ ‘‘ပဉ္စဝီသာဓိကေန ပဒသတေနာ’’တိ. တတ္ထ ကမ္မုပပတ္တိကာမဘဝါဒီနံ ဣဓ ဝိဘတ္တာနံ ဘာဝနဘဝနဘာဝေန ဘဝေ ဝိယ သောကာဒီနံ ဇရာမရဏဿ ဝိယ အနိဋ္ဌတ္တာ တန္နိဒါနဒုက္ခဘာဝေန စ ဇရာမရဏေ အန္တောဂဓတာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ဒွါဒသပဒတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စ ပါဠိယံ ဘိန္ဒိတွာ အဝိဿဇ္ဇိတာနမ္ပိ သတိပဋ္ဌာနာဒီနံ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟဏံ ကရောန္တော တေသံ ဘိန္ဒိတွာပိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတံ ဒဿေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

2. Con las palabras «los cinco agregados», se muestran términos como el agregado de la materia y otros. Con el término «origen dependiente», se muestran los doce factores en los cuales se aplica individualmente dicho término. Considerando estos términos expuestos tal como son, junto con el contacto (phassa) y otros, se dice: «con ciento veinticinco términos». Allí, se debe entender que el origen dependiente consta de doce términos, pues fenómenos como el devenir (bhava) están incluidos en el devenir mismo por su naturaleza de originar o ser originado, y el pesar (soka) y otros están contenidos dentro de la vejez y la muerte (jarāmaraṇa) por ser sufrimientos que tienen en ellas su causa. Se debe saber que el Bienaventurado, al presentar términos como los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna) de forma analítica aunque no se detallen así en el texto raíz (Pāḷi), muestra que estos también deben ser analizados y resueltos.

နယမာတိကာဒိကာ လက္ခဏမာတိကန္တာ မာတိကာ ပကရဏန္တရာသာဓာရဏတာယ ဓာတုကထာယ မာတိကာ နာမ, တဿာ အဗ္ဘန္တရေ ဝုတ္တော ဝိဘဇိတဗ္ဗာနံ ဥဒ္ဒေသော အဗ္ဘန္တရမာတိကာ နာမာတိ ဣမမတ္ထံ ပကာသေန္တော ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ အဝတွာတိ ယထာ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ အယံ ဓာတုကထာမာတိကတော ဗဟိဒ္ဓါ ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝတွာတိ အတ္ထော. ဓာတုကထာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ စ ဓာတုကထာမာတိကာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဒါဝေဏိကမာတိကာအဗ္ဘန္တရေ ဟိ ဌပိတာ တဿာယေဝ အဗ္ဘန္တရေ ဌပိတာတိ ဝုတ္တာ[Pg.4]. အထ ဝါ ဧဝံ အဝတွာတိ ယထာ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ ဧတေန ဝစနေန ဓာတုကထာတော ဗဟိဘူတာ ကုသလာဒိအရဏန္တာ မာတိကာ ပကရဏန္တရဂတာ ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝတွာတိ အတ္ထော. ဓာတုကထာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ စ ဣမဿ ပကရဏဿ အဗ္ဘန္တရေ ဧဝ သရူပတော ဒဿေတွာ ဌပိတတ္တာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗဿ အဘိဓမ္မဿ မာတိကာယ အသင်္ဂဟိတတ္တာ ဝိကိဏ္ဏဘာဝေန ပကိဏ္ဏကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

Las cuatro matrices, desde la «Nayamātikā» hasta la «Lakkhaṇamātikā», se llaman la Matriz de la Dhātukathā por no ser comunes a otros tratados como el Dhammasaṅgaṇī. El resumen de los términos a ser analizados expuestos dentro de ella se llama «Abbhantaramātikā» (Matriz Interna). Para aclarar este punto, se dijo: «Ayañhi...». Esto significa que no se dice que esta matriz esté fuera de la Matriz de la Dhātukathā. Debe entenderse que está «dentro de la Dhātukathā» porque se encuentra dentro de sus cuatro matrices específicas. Alternativamente, significa que no se dice que esta matriz pertenezca a otros tratados, sino que está establecida específicamente dentro de este tratado de forma explícita. Dado que no está incluida en la matriz general de todo el Abhidhamma y aparece de forma dispersa, debe entenderse como una exposición miscelánea (pakiṇṇaka).

၃. နယမုခမာတိကာဝဏ္ဏနာ

3. Descripción de la Matriz de la Introducción a los Métodos.

၃. နယာနံ ပဝတ္တိဒွါရဘူတာ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟဝိယောဂီသဟယောဂီဓမ္မာ နယမုခါနီတိ တေသံ ဥဒ္ဒေသော နယမုခမာတိကာ. စုဒ္ဒသပိ ဟိ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟသမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါနံ ဝေါမိဿကတာဝသေန ပဝတ္တာတိ ယေဟိ တေ စတ္တာရောပိ ဟောန္တိ, တေ ဓမ္မာ စုဒ္ဒသန္နမ္ပိ နယာနံ မုခါနိ ဟောန္တီတိ. တတ္ထ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒါဒီသု သစ္စာဒီဟိပိ ယထာသမ္ဘဝံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟော ယဒိပိ ဝုတ္တော, သော ပန သင်္ဂါဟကဘူတေဟိ တေဟိ ဝုတ္တော, န သင်္ဂဟဘူတေဟိ, သောပိ ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိအာဒိနာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မုဒ္ဓါရေ တတ္ထာပိ ခန္ဓာဒီဟေဝ သင်္ဂဟေဟိ နိယမေတွာ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော, တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တံ. ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မုဒ္ဓါရေပိ ပန ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသု စ ရူပက္ခန္ဓာဒီနံ အရဏန္တာနံ ယထာသမ္ဘဝံ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါ စတူဟေဝ ခန္ဓေဟိ ဟောန္တီတိ ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ, စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ.

3. Los fenómenos de los cuatro agregados mentales que actúan como causas o portales para la manifestación de los catorce métodos, tales como la inclusión y exclusión, o los estados de asociación y dissociación, se denominan 'Portales de los Métodos' (nayamukhāni). Por lo tanto, el enunciado resumido de estos portales se llama 'Matriz de los Portales de los Métodos' (nayamukhamātikā). Ciertamente, incluso los catorce métodos se manifiestan en virtud de la combinación de la inclusión, la exclusión, la asociación y la dissociación. Aquellos fenómenos por los cuales estos métodos llegan a ser cuatro (en su forma básica) se consideran los portales de los catorce métodos. En dicha matriz, aunque se mencionan las Verdades y otros estados según corresponda en términos de lo incluido y lo no incluido, esto se hace en referencia a los factores incluyentes (agregados, bases y elementos) y no como la base de la inclusión misma. Al extraer los fenómenos que deben ser cuestionados y respondidos, como en el pasaje: '¿Qué fenómenos incluidos por el agregado de la materia no están incluidos por la base de los sentidos?', se especifican precisamente mediante los tipos de inclusión como los agregados y demás; por ello se dice: 'incluido por tres, no incluido por tres'. Por otro lado, tanto en la extracción de fenómenos como en las preguntas y respuestas, la asociación y dissociación de los estados desde el agregado de la materia hasta los estados sin guerra (araṇa) ocurren, según corresponda, solo con los cuatro agregados mentales; por lo cual se dice: 'asociado con cuatro, dissociado de cuatro'.

နနု စ ဝိပ္ပယောဂေါ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိပိ ဟောတိ, ကသ္မာ ‘‘စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ ဘဝန္တဿပိ စတူဟေဝ ဘာဝတော. န ဟိ ရူပံ ရူပေန နိဗ္ဗာနေန ဝါ ဝိပ္ပယုတ္တံ ဟောတိ, နိဗ္ဗာနံ ဝါ ရူပေန, စတူဟေဝ ပန ခန္ဓေဟိ ဟောတီတိ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါပိ ဝိပ္ပယုဇ္ဇမာနေဟိ စတူဟိ ခန္ဓေဟိ နိယမိတော တေဟိ ဝိနာ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. သော စာယံ ဝိပ္ပယောဂေါ အနာရမ္မဏဿ, အနာရမ္မဏအနာရမ္မဏမိဿကေဟိ မိဿကဿ စ န ဟောတိ, အနာရမ္မဏဿ ပန မိဿကဿ စ သာရမ္မဏေန, သာရမ္မဏဿ သာရမ္မဏေန အနာရမ္မဏေန မိဿကေန စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

¿No es cierto que la dissociación ocurre también respecto a la materia (rūpa) y al Nibbāna? ¿Por qué entonces se dice 'dissociado de cuatro'? Esto se dice porque, aunque ocurra respecto a la materia y al Nibbāna, la dissociación se da únicamente a través de los cuatro agregados mentales. Pues la materia no está dissociada de la materia ni del Nibbāna, ni el Nibbāna de la materia; solo ocurre con los cuatro agregados mentales. Por tanto, la dissociación de los cuatro agregados respecto a la materia y al Nibbāna está determinada por los cuatro agregados que se dissocian, ya que sin esos cuatro agregados mentales no existe la dissociación. Además, debe entenderse que esta dissociación no ocurre para lo que carece de objeto (anārammaṇa) respecto a otros estados sin objeto o mezclas de ambos; pero sí ocurre para lo que carece de objeto o es una mezcla respecto a lo que tiene objeto (sārammaṇa), y para lo que tiene objeto respecto a lo que tiene objeto, lo que carece de él o lo que es una mezcla.

၄. လက္ခဏမာတိကာဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la Matriz de las Características

၄. သင်္ဂဟောယေဝ [Pg.5] သင်္ဂဟနယော. သဘာဂေါ. ဝိသဘာဂေါတိ ဧတဿ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော, တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ ဧတေန, ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ, စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဧတေနပိ ဝိသုံ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. တေန သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော စ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ ဘာဝေါ, တထာ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စာတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. ယဿ ဝါ သင်္ဂဟော စ အသင်္ဂဟော စ, သော ဓမ္မော သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ, တထာ ယဿ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စ, သောပိ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စာတိ. တတ္ထ ယေန ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတူတိ ဓမ္မာ ဂဏနံ ဂစ္ဆန္တိ, သော ရုပ္ပနာဒိကော သမာနဘာဝေါ သင်္ဂဟေ သဘာဂတာ, ဧကုပ္ပာဒါဒိကော သမ္ပယောဂေ ဝေဒိတဗ္ဗော.

4. La inclusión (saṅgaha) constituye en sí misma el 'método de inclusión' (saṅgahanaya). Los términos 'similar' (sabhāga) y 'disímil' (visabhāga) de esta matriz deben conectarse por separado con el enunciado 'incluido por tres, no incluido por tres' y también con 'asociado con cuatro, dissociado de cuatro'. Por consiguiente, se entiende este significado: que la inclusión y la exclusión son estados de naturaleza similar y disímil; y lo mismo para la asociación y la dissociación. O bien, aquel fenómeno que posee inclusión y exclusión es similar y disímil; igualmente, aquel que posee asociación y dissociación es similar y disímil. En este contexto, aquello por lo cual los fenómenos se cuentan como 'agregado de la materia... hasta elemento de la conciencia mental', esa naturaleza común de 'ser afectado' (ruppana) y demás en la inclusión debe entenderse como similitud (sabhāgatā), mientras que el 'surgir juntos' (ekuppāda) y demás es la similitud en la asociación.

၅. ဗာဟိရမာတိကာဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la Matriz Externa

၅. ဧဝံ ဓာတုကထာယ မာတိကတော ဗဟိ ဌပိတတ္တာတိ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ ဧတေန ဌပနာကာရေန ဗဟိ ပိဋ္ဌိတော ဌပိတတ္တာတိ အတ္ထော. ဧတေန ဝါ ဌပနာကာရေန ကုသလာဒီနံ အရဏန္တာနံ ဣဓ အဋ္ဌပေတွာ ဓာတုကထာယ မာတိကတော ဗဟိ ပကရဏန္တရမာတိကာယ ဣမဿ ပကရဏဿ မာတိကာဘာဝေန ဌပိတတ္တာ တထာ ပကာသိတတ္တာတိ အတ္ထော.

5. Sobre la frase 'colocada fuera de la Matriz de la Dhātukathā', el significado es que, debido a esta disposición, toda la Matriz del Dhammasaṅgaṇī se ha colocado en la parte posterior (fuera) de la Matriz de la Dhātukathā. O bien, significa que, al no establecerse directamente en este tratado de la Dhātukathā los términos desde 'estados saludables' (kusala) hasta 'estados sin guerra' (araṇa), se han tomado de la matriz de otro tratado (el Dhammasaṅgaṇī) para que actúen como la matriz de este tratado, y así han sido expuestos.

သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟောတိအာဒီသု သင်္ဂဟော ဧကဝိဓောဝ, သော ကသ္မာ ‘‘စတုဗ္ဗိဓော’’တိ ဝုတ္တောတိ? သင်္ဂဟောတိ အတ္ထံ အဝတွာ အနိဒ္ဓါရိတတ္ထဿ သဒ္ဒဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ. သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟောတိအာဒီသု သဒ္ဒေသု သင်္ဂဟသဒ္ဒေါ တာဝ အတ္တနော အတ္ထဝသေန စတုဗ္ဗိဓောတိ အယဉှေတ္ထတ္ထော. အတ္ထောပိ ဝါ အနိဒ္ဓါရိတဝိသေသော သာမညေန ဂဟေတဗ္ဗတံ ပတ္တော ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော’’တိအာဒီသု ‘‘သင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တောတိ န ကောစိ ဒေါသော. နိဒ္ဓါရိတေ ဟိ ဝိသေသေ တဿ ဧကဝိဓတာ သိယာ, န တတော ပုဗ္ဗေတိ. ဇာတိသဒ္ဒဿ သာပေက္ခသဒ္ဒတ္တာ ‘‘ဇာတိယာ သင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အတ္တနော ဇာတိယာ’’တိ ဝိညာယတိ သမ္ဗန္ဓာရဟဿ အညဿ အဝုတ္တတ္တာတိ ဇာတိသင်္ဂဟောတိ ရူပကဏ္ဍေ ဝုတ္တော သဇာတိသင်္ဂဟော ဝုတ္တော ဟောတိ.

En términos como 'inclusión' y 'exclusión', la inclusión es de un solo tipo; ¿por qué entonces se dice que es 'de cuatro tipos'? Se dice así porque se emplea la palabra 'inclusión' meramente como término, sin haber especificado aún su significado particular. En la secuencia 'inclusión, exclusión', la palabra 'inclusión' tiene cuatro variedades según sus propios significados; este es el sentido aquí. O bien, el significado mismo, al no haber sido especificado y ser tomado en su sentido general, se menciona como 'inclusión' en pasajes como 'inclusión, exclusión', por lo cual no hay falta alguna. Pues cuando se especifica una distinción, existe un solo tipo, pero no antes de eso. Debido a que el término 'clase' (jāti) requiere una relación, cuando se dice 'inclusión por clase', se entiende como 'por su propia clase', ya que no se menciona otro término apto para la relación; por lo tanto, la 'inclusión por clase' mencionada en la Sección de la Materia (Rūpakaṇḍa) se refiere a la inclusión dentro de la misma clase.

ဧတ္ထ [Pg.6] နယမာတိကာယ ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော, သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဣမေ ဒွေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသံ အနိဒ္ဓါရေတွာ သာမညေန ဓမ္မာနံ ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယဥဒ္ဒေသာ, အဝသေသာ နိဒ္ဓါရေတွာ. ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဟိ ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧကဿ အသင်္ဂဟိတသဒ္ဒဿ လောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန သင်္ဂဟိတဝိသေသဝိသိဋ္ဌော ယော အသင်္ဂဟိတော ဓမ္မဝိသေသော, တန္နိဿိတော အသင်္ဂဟိတတာသင်္ခါတော ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနနယော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတိ, ‘‘သင်္ဂဟိတေနာ’’တိ စ ဝိသေသနေ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော တတိယာဒီသု ဒသမာဝသာနေသု နယုဒ္ဒေသေသု ဆဋ္ဌဝဇ္ဇေသု. တေသုပိ ဟိ ဝုတ္တနယေန ဒွီဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ အန္တိမပဒသဒိသေန တတိယပဒေန ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. တတ္ထ စတုတ္ထပဉ္စမေသု ကတ္တုအတ္ထေ ကရဏနိဒ္ဒေသော, သတ္တမာဒီသု စ စတူသု သဟယောဂေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န ဒုတိယတတိယေသု ဝိယ သမာနာဓိကရဏေ ဝိသေသနေ. တတ္ထ ဟိ သဘာဝန္တရေန သဘာဝန္တရဿ ဝိသေသနံ ကတံ, ဧတေသု ဓမ္မန္တရေန ဓမ္မန္တရဿာတိ. ဧကာဒသမာဒီသု ပန စတူသု အာဒိပဒေနေဝ ဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ ကတွာ ဣတရေဟိ ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဝိသေသနေ ဧဝ စေတ္ထ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနဉှိ နိဿယဘူတာ ဓမ္မာ သင်္ဂဟိတတာဒိဝိသေသေန ကရဏဘူတေန သမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တာဒိဘာဝံ အတ္တနော ဝိသေသေန္တီတိ.

Aquí, en la Matriz de los Métodos, los dos primeros —'inclusión, exclusión' y 'asociación, dissociación'— son enunciados generales de los métodos de interrogación y respuesta sobre los fenómenos, sin especificar distinciones particulares; los restantes sí las especifican. En el segundo método, 'por lo incluido, lo no incluido', debe entenderse la elisión de una palabra 'no incluido' (asaṅgahita), de modo que la expresión completa sería 'por lo incluido, lo no incluido [es] no incluido'. Con esto se indica un método de interrogación y respuesta basado en la exclusión caracterizada por una distinción de inclusión. En el término 'por lo incluido' (saṅgahitenā), el caso instrumental debe verse como un calificativo (visesana). Este principio se aplica desde el tercer método hasta el décimo, excluyendo el sexto. En ellos, tras realizar la especificación de los fenómenos mediante dos términos, se presentan los métodos mediante un tercer término similar al último. En los métodos cuarto y quinto, el instrumental tiene sentido de agente (kattu); en los cuatro métodos que comienzan por el séptimo, tiene sentido de asociación (sahayoga); no es un calificativo de posición común como en el segundo y tercero. Pues en estos últimos, se califica una naturaleza mediante otra naturaleza diferente; en los otros, se califica un fenómeno mediante otro fenómeno diferente. En los cuatro métodos que comienzan por el undécimo, se realiza la especificación del fenómeno mediante el primer término y se exponen los métodos mediante los términos restantes. Aquí también, el instrumental debe verse como calificativo. Pues los fenómenos que sirven de base para las preguntas y respuestas, mediante el calificativo de 'ser incluido' y demás actuando como medio, especifican su propio estado de estar asociados o dissociados.

ဝိကပ္ပတောတိ ဝိဝိဓကပ္ပနတော, ဝိဘာဂတောတိ အတ္ထော. သန္နိဋ္ဌာနဝသေနာတိ အဓိမောက္ခသမ္ပယောဂဝသေန. သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာ စ သဗ္ဗေ စ စိတ္တုပ္ပာဒါ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒါ, တေသံ သာဓာရဏဝသေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဓိမောက္ခော ဟိ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာနံ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ သာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တော, ဣတရေ သဗ္ဗေသန္တိ. တတ္ထ သာဓာရဏာ ပသဋာ ပါကဋာ စာတိ အာဒိတော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ, တသ္မာ တေသံ သင်္ဂဟာဒိပရိဂ္ဂဟတ္ထံ ဥဒ္ဒေသော ကတော, အသာဓာရဏာပိ ပန ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာဝါတိ တေသု မဟာဝိသယေန အညေသမ္ပိ သင်္ဂဟာဒိပရိဂ္ဂဟံ ဒဿေတုံ အဓိမောက္ခော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော. ‘‘သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာ’’တိ စ ဓမ္မသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ စ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ယေ ဝုတ္တာ, တေသံ သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏတောတိ ပန အတ္ထေ သတိ [Pg.7] သာဓာရဏာသာဓာရဏေသု ဝတ္တဗ္ဗေသု ယော အသာဓာရဏေသု မဟာဝိသယော အဓိမောက္ခော, တဿ ဝသေန ဝုတ္တသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒသာဓာရဏတော ဖဿာဒယော သဗ္ဗသာဓာရဏာတိ အဓိမောက္ခော စ အသာဓာရဏေသု မဟာဝိသယောတိ ကတွာ ဝုတ္တော အညဿ တာဒိသဿ အဘာဝါတိ အယမဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

El término 'Vikappato' significa por medio de diversas disposiciones o clasificaciones. 'Por medio de la determinación' (Sanniṭṭhānavasena) se refiere a la influencia de la asociación con la resolución (adhimokkha). Todos los arisings mentales mencionados por determinación son 'todos los arisings mentales mencionados por determinación'; su significado en este contexto debe entenderse como por medio de su naturaleza común (sādhāraṇa). La resolución se menciona por ser común a los arisings mentales descritos por determinación, mientras que otros fenómenos son comunes a todos los arisings. Entre ellos, los fenómenos comunes son extensos y evidentes, por lo que deben ser comprendidos desde el principio; por tal motivo, el Buda realizó el resumen (uddesa) para su inclusión. Aunque los fenómenos no comunes también deben incluirse, la resolución fue destacada para mostrar la inclusión de otros fenómenos (como el pensamiento aplicado, etc.) debido a su amplio alcance. 'Mencionados por determinación' debe entenderse como una referencia a lo dicho en el comentario del Dhammasaṅgaṇī y en el Vibhaṅga del Paṭiccasamuppāda. Por otro lado, si el significado es 'comunes a todos los mencionados por determinación', entonces, entre los fenómenos comunes y no comunes que deben mencionarse, la resolución es el fenómeno no común de mayor alcance; por su influencia, el contacto y otros se consideran 'comunes a todos' por ser comunes a todos los arisings mentales mencionados. Se dice que la resolución es el de mayor alcance entre los no comunes porque no existe otro fenómeno similar.

ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပနေတ္ထ ရူပမိဿကတ္တာ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, စိတ္တေကဂ္ဂတာ ပန အသမာဓိသဘာဝါ သာမညသဒ္ဒေနေဝ သာမညဝိသေသသဒ္ဒေဟိ စ သမာဓိသဘာဝါ ဝိသေသသဒ္ဒဝစနီယံ အညံ ဗျာပေတဗ္ဗံ နိဝတ္တေတဗ္ဗဉ္စ နတ္ထီတိ အနညဗျာပကနိဝတ္တကသာမညဝိသေသဒီပနတော တဿေဝ ဓမ္မဿ ဘေဒဒီပကေဟိ ဝတ္တဗ္ဗာ, န သုခါဒိသဘာဝါ ဝေဒနာ ဝိယ ဝုတ္တလက္ခဏဝိပရီတေဟိ သာမညဝိသေသသဒ္ဒေဟေဝ, တသ္မာ ‘‘စိတ္တေကဂ္ဂတာ’’တိ အယံ သာမညသဒ္ဒေါ သမာဓိသဘာဝေ ဝိသေသသဒ္ဒနိရပေက္ခော ပဝတ္တမာနော သယမေဝ ဝိသေသသဒ္ဒမာပဇ္ဇိတွာ အသမာဓိသဘာဝမေဝ ပကာသေယျ, ဣတရော စ သမာဓိသဘာဝမေဝါတိ ဒွိဓာ ဘိန္နာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ အသာဓာရဏာ စေဝ အပ္ပဝိသယာ စာတိ ဣဓ ဥဒ္ဒေသံ န အရဟတိ. အဘိန္နာပိ ဝါ ဖဿာဒီနံ ဝိယ ပါကဋတ္တာဘာဝတော အညဓမ္မနိဿယေန ဝတ္တဗ္ဗတော စ သာ ဇီဝိတဉ္စ န အရဟတီတိ န ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ.

Debe entenderse que la facultad de la vida (jīvitindriya) no se menciona aquí por estar mezclada con la materia (rūpa). En cuanto a la concentración mental (cittekaggatā), aquella que no tiene la naturaleza de poder de concentración (asamādhisabhāvā) se expresa únicamente mediante el término general. Aquella que tiene la naturaleza de poder de concentración (samādhisabhāvā) se expresa tanto con el término general como con términos específicos; dado que no existe otro fenómeno que deba ser abarcado o excluido por términos específicos fuera de este, debe ser expresada mediante términos que distinguen esa misma realidad, no como la sensación, que según su naturaleza (placer, etc.) se expresa con términos generales y específicos de manera opuesta a la lógica anterior. Por lo tanto, el término general 'cittekaggatā', al ocurrir en estados sin naturaleza de samādhi sin depender de términos específicos, se convierte en el término específico mismo para manifestar solo la naturaleza sin samādhi, mientras que el otro término manifiesta solo la naturaleza de samādhi. Así, la concentración mental dividida en dos tipos, al ser no común y de alcance limitado, no merece ser incluida en este resumen. Alternativamente, al no ser tan evidente como el contacto y otros, y al ser expresada en dependencia de otros fenómenos, tanto ella como la facultad de la vida no merecen ser incluidas y, por lo tanto, no fueron resumidas.

မာတိကာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la Matika ha concluido.

၂. နိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

2. Comentario a la exposición (niddesa).

၁. ပဌမနယော သင်္ဂဟာသင်္ဂဟပဒဝဏ္ဏနာ

1. Primer método: comentario sobre los términos 'inclusión' y 'no inclusión'.

၁. ခန္ဓပဒဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre el término 'agregados' (khandha).

၆. ခန္ဓာယတနဓာတုယောမဟန္တရေ [Pg.8] အဘိညေယျဓမ္မဘာဝေန ဝုတ္တာ, တေသံ ပန သဘာဝတော အဘိညာတာနံ ဓမ္မာနံ ပရိညေယျတာဒိဝိသေသဒဿနတ္ထံ သစ္စာနိ, အဓိပတိယာဒိကိစ္စဝိသေသဒဿနတ္ထံ ဣန္ဒြိယာဒီနိ စ ဝုတ္တာနီတိ သစ္စာဒိဝိသေသော ဝိယ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟဝိသေသော စ အဘိညေယျနိဿိတော ဝုစ္စမာနော သုဝိညေယျော ဟောတီတိ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော. တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ နယမုခမာတိကာ ဌပိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘စတူဟီ’’တိ ဝုတ္တာ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါ စ အဘိညေယျနိဿယေန ခန္ဓာဒီဟေဝ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇိတာတိ. ရူပက္ခန္ဓော ဧကေန ခန္ဓေနာတိ ယေ ဓမ္မာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ရူပက္ခန္ဓဘာဝေန သဘာဂတာ ဟောတီတိ ရူပက္ခန္ဓဘာဝသင်္ခါတေန, ရူပက္ခန္ဓဝစနသင်္ခါတေန ဝါ ဂဏနေန သင်္ဂဟံ ဂဏနံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ယဉှိ ကိဉ္စီ’’တိအာဒိ. ရူပက္ခန္ဓောတိ ဟိ သင်္ဂဟိတဗ္ဗဓမ္မော ဒဿိတော. ယေန သင်္ဂဟေန သင်္ဂယှတိ, တဿ သင်္ဂဟဿ ဒဿနံ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ ဝစနံ. ပဉ္စသု ခန္ဓဂဏနေသု ဧကေန ခန္ဓဂဏနေန ဂဏိတောတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. ယသ္မာ စ ခန္ဓာဒိဝစနေဟိ သင်္ဂဟော ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဥပရိ ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ’’တိအာဒိံ ဝက္ခတီတိ.

6. Los agregados, bases y elementos se mencionan como fenómenos que deben conocerse mediante conocimiento superior (abhiññeyya). Para mostrar la distinción de su naturaleza como 'lo que debe ser plenamente comprendido' (pariññeyya) y demás, se mencionan las verdades (saccāni), y para mostrar la distinción de funciones como el predominio (adhipati) y demás, se mencionan las facultades (indriya), etc. Al igual que estas distinciones de las verdades y facultades, la distinción de inclusión (saṅgaha) y no inclusión (asaṅgaha) se comprende fácilmente cuando se expone basada en lo que debe conocerse con conocimiento superior; por ello, debe entenderse que se estableció la Matika de los métodos: 'Inclusión por tres, no inclusión por tres'. De este modo, la asociación y disociación mencionadas como 'por cuatro' se preguntan y responden mediante los agregados y otros elementos, basándose en lo que debe conocerse con conocimiento superior. En el pasaje 'el agregado de la forma es incluido en un agregado', se refiere a que los fenómenos llamados 'agregado de la forma' tienen una naturaleza común dentro de los cinco agregados. Muestra la inclusión o el conteo ya sea por la realidad del agregado de la forma o por el término mismo. Por eso dice 'cualquier forma...', mostrando el fenómeno a ser incluido. 'Por un agregado' es la expresión que muestra dicho método de inclusión. En resumen, de los cinco conteos de agregados, se cuenta por un conteo de agregado. Debido a que la inclusión se expresa mediante términos como 'agregados', más adelante se dirá 'incluido por la inclusión de agregados', etc.

အသင်္ဂဟနယနိဒ္ဒေသေတိ ဣဒံ ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော’’တိ ဧတဿေဝ နယဿ ဧကဒေသနယဘာဝေန ဝုတ္တံ, န နယန္တရတာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ရူပက္ခန္ဓမူလကာယေဝ စေတ္ထ ဒုကတိကစတုက္ကာ ဒဿိတာတိ ဧတေန ဝေဒနာက္ခန္ဓမူလကာ ပုရိမေန ယောဇိယမာနေ ဝိသေသော နတ္ထီတိ ပစ္ဆိမေဟေဝ ယောဇေတွာ တယော ဒုကာ ဒွေ တိကာ ဧကော စတုက္ကော, သညာက္ခန္ဓမူလကာ ဒွေ ဒုကာ ဧကော တိကော, သင်္ခါရက္ခန္ဓမူလကော ဧကော ဒုကောတိ ဧတေ လဗ္ဘန္တီတိ ဒဿေတိ. တေသံ ပန ဘေဒတော ပဉ္စကပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနန္တရံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗံ သံခိတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဝုတ္တနယေန ဝါ သက္ကာ ဉာတုန္တိ ပါဠိံ န အာရောပိတန္တိ.

En la 'Explicación del Método de No Inclusión', esto se menciona como una parte del mismo método de 'Inclusión y No Inclusión', no como un método diferente. Aquí se muestran las combinaciones de dos, tres y cuatro teniendo al agregado de la forma como raíz. Con esto se muestra que, respecto al agregado de la sensación como raíz, no hay diferencia si se combina con el anterior (forma), por lo que combinándolo solo con los posteriores se obtienen tres dukas, dos tikas y un catukka. Con el agregado de la percepción como raíz, resultan dos dukas y un tika. Con el agregado de las formaciones como raíz, resulta un duka. Debe entenderse que las preguntas y respuestas después de los grupos de cinco (pañcaka) han sido abreviadas, o bien que pueden deducirse por el método ya mencionado y por eso no se incluyeron formalmente en el texto Pali.

အာယတနပဒါဒိဝဏ္ဏနာ

Explicación de los términos de las bases (āyatana), etc.

၄၀. ယသ္မာ [Pg.9] စ ဒုကတိကေသူတိ ယဒိပိ ဧကကေပိ သဒိသံ ဝိဿဇ္ဇနံ, ဧကကေ ပန သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနံ စက္ခုန္ဒြိယသောတိန္ဒြိယသုခိန္ဒြိယာဒီနံ ဒုကာဒီသု အသဒိသဝိဿဇ္ဇနံ ဒိဋ္ဌံ. န ဟေတ္ထ စက္ခုသောတစက္ခုသုခိန္ဒြိယဒုကာနံ အညမညသဒိသဝိဿဇ္ဇနံ, နာပိ ဒုကေဟိ တိကဿ, ဣဓ ပန ဒုက္ခသမုဒယဒုက္ခမဂ္ဂဒုကာနံ အညမညံ တိကေန စ သဒိသံ ဝိဿဇ္ဇနန္တိ ဒုကတိကေသွေဝ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတံ သမုဒယာနန္တရံ မဂ္ဂသစ္စဿ ဝစနေ ကာရဏံ ဝဒတိ.

40. Aunque en el grupo de uno (ekaka) la respuesta es similar, se observa que en facultades como el ojo, el oído y el placer, que tienen respuestas similares en el ekaka, presentan respuestas diferentes en los dukas y demás. Aquí no hay una respuesta similar entre los dukas de ojo-oído y ojo-placer, ni entre los dukas y el tika. Sin embargo, en esta explicación de las verdades, los dukas de Sufrimiento-Origen y Sufrimiento-Camino tienen respuestas similares entre sí y con el tika. Por lo tanto, se menciona que la razón para exponer la verdad del camino inmediatamente después de la verdad del origen es la similitud de sus respuestas en los dukas y tikas.

၆. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝဏ္ဏနာ

6. Explicación del origen dependiente (paṭiccasamuppāda)

၆၁. ‘‘ပုစ္ဆံ အနာရဘိတွာ အဝိဇ္ဇာ ဧကေန ခန္ဓေန, အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ လိခိတဗ္ဗေပိ ပမာဒဝသေန ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ ဣဒံ န လိခိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သရူပေကသေသံ ဝါ ကတွာ အဝိဇ္ဇာဝစနေန အဝိဇ္ဇာဝိဿဇ္ဇနံ ဒဿိတန္တိ. သဗ္ဗမ္ပိ ဝိပါကဝိညာဏန္တိ ဧတ္ထ ဝိပါကဂ္ဂဟဏေန ဝိသေသနံ န ကာတဗ္ဗံ. ကုသလာဒီနမ္ပိ ဟိ ဝိညာဏာနံ ဓာတုကထာယံ သင်္ခါရပစ္စယာဝိညာဏာဒိပဒေဟိ သင်္ဂဟိတတာ ဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ‘‘ဝိပါကာ ဓမ္မာ’’တိ ဣမဿ ဝိဿဇ္ဇနာသဒိသေန တေသံ ဝိဿဇ္ဇနေန ဒဿိတာ, ဣဓ စ နာမရူပဿ ဧကာဒသဟာယတနေဟိ သင်္ဂဟဝစနေန အကမ္မဇာနမ္ပိ သင်္ဂဟိတတာ ဝိညာယတီတိ.

61. Debe entenderse que, aunque debería haberse escrito sin iniciar una pregunta: 'la ignorancia es un agregado; debido a la ignorancia, las formaciones son un agregado', esto no se escribió por un descuido en la transcripción. Alternativamente, aplicando el principio de elisión (sarūpekasesa), la respuesta sobre la ignorancia se muestra a través del término 'ignorancia' mismo. En la frase 'toda conciencia resultante', no debe realizarse una distinción exclusiva con el término 'resultante' (vipāka). ¿Por qué? Porque en la Dhātukathā, incluso las conciencias meritorias y otras se incluyen mediante términos como 'conciencia condicionada por las formaciones', y esto se muestra mediante respuestas que difieren de la de 'fenómenos resultantes' en la sección de inclusión y no inclusión de lo disociado. Además, en esta sección, al mencionar la inclusión de nombre-y-forma por las once bases, se comprende que también se incluyen los fenómenos que no nacen del kamma.

၇၁. ဇာယမာနပရိပစ္စမာနဘိဇ္ဇမာနာနံ ဇာယမာနာဒိဘာဝမတ္တတ္တာ ဇာတိဇရာမရဏာနိ ပရမတ္ထတော ဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇိတွာ အနုပလဗ္ဘမာနာနိ ပရမတ္ထာနံ သဘာဝမတ္တဘူတာနိ, တာနိ ရူပဿ နိဗ္ဗတ္တိပါကဘေဒဘူတာနိ ရုပ္ပနဘာဝေန ဂယှန္တီတိ ရူပက္ခန္ဓဓမ္မသဘာဂါနိ, အရူပါနံ ပန နိဗ္ဗတ္တိအာဒိဘူတာနိ ရူပကလာပဇာတိအာဒီနိ ဝိယ သဟုပ္ပဇ္ဇမာနစတုက္ခန္ဓကလာပနိဗ္ဗတ္တိအာဒိဘာဝတော ဧကေကဘူတာနိ ဝေဒိယနသဉ္ဇာနနဝိဇာနနေဟိ ဧကန္တပရမတ္ထကိစ္စေဟိ အဂယှမာနာနိ သင်္ခတာဘိသင်္ခရဏေန အနေကန္တပရမတ္ထကိစ္စေန ဂယှန္တီတိ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မသဘာဂါနိ, တထာ ဒုဝိဓာနိပိ တာနိ စက္ခာယတနာဒီဟိ ဧကန္တပရမတ္ထကိစ္စေဟိ အဂယှမာနာနိ နိဿတ္တဋ္ဌေန ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတုဓမ္မေဟိ သဘာဂါနိ, တေန တေဟိ ခန္ဓာဒီဟိ သင်္ဂယှန္တီတိ ‘‘ဇာတိ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟီ’’တိအာဒိမာဟ.

71. Dado que el nacimiento, el envejecimiento y la muerte de los fenómenos que surgen, maduran y se desintegran son meros estados de los fenómenos materiales producidos (nipphanna-rūpa), no se perciben como realidades últimas separadas de las realidades últimas mismas, sino que son meramente la naturaleza esencial de estas. Al ser fases de surgimiento, maduración y desintegración de la materia, se consideran similares a los fenómenos del agregado de la materia (rūpakkhandha) por su naturaleza de afectibilidad (ruppana). Sin embargo, respecto a los fenómenos inmateriales, al igual que sucede con el nacimiento de los grupos materiales (rūpakalāpa), debido a que son estados de surgimiento y demás de los grupos de los cuatro agregados mentales que surgen juntos, se consideran individualmente. Al no ser captados por las funciones de realidades últimas definitivas como el sentir, el percibir o el conocer, sino por la función de construcción de lo condicionado, que es una función de realidad última no definitiva, se consideran similares a los fenómenos del agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). Asimismo, en ambos casos, al no ser captados por las funciones de realidades últimas definitivas como la base del ojo y otras, y por poseer el sentido de ausencia de un ser (nissatta), son similares a los fenómenos de la base de los objetos mentales (dhammāyatana) y del elemento de los objetos mentales (dhammadhātu). Por esta razón, se clasifican dentro de dichos agregados y bases, por lo cual el Buda dijo: 'El nacimiento se incluye en dos agregados', etc.

ပဌမနယသင်္ဂဟာသင်္ဂဟပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de los términos de inclusión y no inclusión del primer método.

၂. ဒုတိယနယော သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

2. Segundo método: Explicación de los términos de lo incluido por lo no incluido.

၁၇၁. သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ [Pg.10] ယံ တံ ဥဒ္ဒေသေ အသင်္ဂဟိတတာယ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဉ္စ သင်္ဂဟိတတာဝိသိဋ္ဌံ အသင်္ဂဟိတံ ဓမ္မဇာတံ နိဒ္ဓါရိတံ, တဒေဝ တာဝ ဒဿေန္တော ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိ အာဟ. သဗ္ဗတ္ထ ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟသာမညာနံ နိစ္စံ ဝိသေသာပေက္ခတ္တာ ဘေဒနိဿိတတ္တာ စ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနံ သဝိသေသာဝ ခန္ဓာဒိဂဏနာ သုဒ္ဓါ. တတ္ထ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဝစနမတ္တေန ဓမ္မဝိသေသဿ နိဒ္ဓါရိတတ္တာ တီသု သင်္ဂဟေသု ဧကေန ဒွီဟိ ဝါ ယေ သင်္ဂဟိတာ ဟုတွာ အညေဟိ အသင်္ဂဟိတာ, တေယေဝ ဓမ္မာ ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိ ဧတ္တကေနေဝ ဒဿေတဗ္ဗာ သိယုံ, တေသံ ပန ဧဝံဝိဓာနံ အသမ္ဘဝါ နယမာတိကာယ စ အဗ္ဘန္တရဗာဟိရမာတိကာပေက္ခတ္တာ ဥဒ္ဒေသေပိ ယံ ယံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အရဏန္တေသု သင်္ဂါဟကံ, တံ တံ အပေက္ခိတွာ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတံ နိဒ္ဓါရိတန္တိ ဝိညာယတီတိ တေန တေန သင်္ဂါဟကေန ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဓမ္မံ နိယမေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခာယတနေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ယတ္ထ ဟိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ နတ္ထိ, တသ္မိံ ပဌမနယေ ဆဋ္ဌနယေ စ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဘာဝေန, ဣတရေသု စ ယံ ယံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ နိဒ္ဓါရိတံ, တဿ တဿ နိယာမကဘာဝေန ရူပက္ခန္ဓာဒယော အရဏန္တာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ.

171. En la exposición del término 'no incluido por lo incluido', se identifica aquel grupo de fenómenos que, debiendo ser preguntado y respondido en el resumen en términos de no inclusión, queda excluido a pesar de estar caracterizado por el atributo de la inclusión. Para mostrar esto primero, el Buda dijo: 'Aquellos fenómenos que están incluidos por la base del ojo a través de la inclusión de agregados, pero no están incluidos a través de la inclusión de bases y elementos...'. En todos los casos, debido a que las generalidades de la inclusión en agregados y demás siempre dependen de especificaciones particulares, y porque las preguntas y respuestas se basan en distinciones, el conteo de agregados y otros términos es general pero posee especificaciones implícitas. Allí, dado que la distinción del fenómeno se establece por el mero enunciado de 'no incluido por lo incluido', aquellos fenómenos que, estando incluidos por uno o dos de los tres tipos de inclusión, no están incluidos por los otros, deberían mostrarse simplemente mediante: 'incluidos por la inclusión de agregados, no incluidos por la inclusión de bases y elementos'. Sin embargo, debido a la imposibilidad de tales casos y porque la matriz de los métodos depende de las matrices internas y externas, incluso en el resumen se identifica lo 'no incluido por lo incluido' observando qué término actúa como incluyente (saṅgāhaka) desde el agregado de la materia hasta los fenómenos sin asfixia (araṇa). Así, para mostrar esto determinando el fenómeno según lo identificado por cada incluyente respectivo, dijo: 'por la base del ojo', etc. Pues donde no existe la identificación de una distinción de fenómenos que deban ser preguntados y respondidos, como en el primer y sexto método, se mencionan en calidad de sujetos de pregunta y respuesta; pero en los otros métodos, se mencionan los agregados de la materia y demás hasta los fenómenos sin asfixia como factores determinantes de aquello que se ha identificado como sujeto de pregunta y respuesta.

တတ္ထ ‘‘စက္ခာယတနေန…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုယာ’’တိ ကတ္တုအတ္ထေ ကရဏနိဒ္ဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန အာယတနသင်္ဂဟေန ဓာတုသင်္ဂဟေနာ’’တိ ကရဏတ္ထေ. ဧတ္ထ စ ယေန ယေန သင်္ဂါဟကေန ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေသု တေန တေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗာသင်္ဂဟေတဗ္ဗံ အညံ အတ္ထိ, တံ တဒေဝ သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကဘာဝေန ဥဒ္ဓဋံ. ရူပက္ခန္ဓေန ပန ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗော အညော ဓမ္မော နတ္ထိ, တထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ, န စ သော ဧဝ တဿ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော ဝါ ဟောတိ. ယဉ္စ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော ဧကေန ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတော’’တိ ဝုတ္တံ, တဉ္စ န တဿေဝ တေန သင်္ဂဟိတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ရူပက္ခန္ဓဘာဝေန ပန ရူပက္ခန္ဓဝစနေန ဝါ ဂဟိတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ပကာသိတောယမတ္ထော.

Allí, en las expresiones 'por la base del ojo... hasta... por el elemento de lo tangible', debe entenderse que el caso instrumental se emplea con el significado de agente; mientras que en 'por la inclusión de agregados, por la inclusión de bases, por la inclusión de elementos', se emplea con el significado de instrumento. Además, aquí, cualquier factor incluyente que tenga algo más que pueda o no ser incluido por él a través de la inclusión de agregados y demás, ese mismo factor es extraído en su función de incluyente o no incluyente. Sin embargo, no existe otro fenómeno aparte del agregado de la materia que deba ser incluido por el agregado de la materia a través de la inclusión de agregados; lo mismo ocurre con el agregado de la sensación y los demás. Un fenómeno no puede ser su propio incluyente o no incluyente. En cuanto a lo dicho: 'el agregado de la materia está incluido por un agregado', esto no se dijo refiriéndose a que este sea incluido por sí mismo, sino que se explicó con el significado de que es captado bajo el término 'agregado de la materia' o por la naturaleza del agregado de la materia.

ယဒိ စ သော ဧဝ တေန သင်္ဂယှေယျ, သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ – ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနသင်္ဂဟေန [Pg.11] သင်္ဂဟိတာ ဓာတုသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ, တေ ဓမ္မာ တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဧကေနာယတနေန သတ္တဟိ ဓာတူဟိ သမ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ယထာ စိတ္တံ စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တံ ဝိပ္ပယုတ္တဉ္စ န ဟောတိ, ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတော အသင်္ဂဟိတော စ န ဟောတိ, တထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ. န ဟိ သော ဧဝ တဿ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စာတိ. တေနေဝ န ဧကဒေသာ ဝိယ သမုဒါယဿ, သမုဒါယော ဧကဒေသာနံ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ. ယထာ ရူပက္ခန္ဓော စက္ခာယတနာဒီနံ, ဓမ္မာယတနံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ, သရဏာ ဓမ္မာ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ. သမုဒါယန္တောဂဓာနဉှိ ဧကဒေသာနံ န ဝိဘာဂေါ အတ္ထိ, ယေန တေ သမုဒါယဿ သမုဒါယော စ တေသံ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ သိယာတိ, တထာ န သမုဒါယော ဧကဒေသသဘာဂဝိသဘာဂါနံ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ. ယထာ ဓမ္မာယတနံ သုခုမရူပသဘာဂဿ ဝေဒနာဒိဝိသဘာဂဿ စ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသဿ ခန္ဓသင်္ဂဟေန, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ရူပါရူပဇီဝိတသဘာဂဝိသဘာဂဿ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသဿ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသဿ စ ဇီဝိတဝဇ္ဇဿ ခန္ဓသင်္ဂဟေနေဝ. န ဟိ ဧကဒေသသဘာဂံ သမုဒါယသဘာဂံ, နာပိ ဧကဒေသဝိသဘာဂံ သမုဒါယဝိသဘာဂန္တိ, တသ္မာ သတိပိ အတ္တတော အတ္တနိ အန္တောဂဓတော အတ္တေကဒေသသဘာဂတော စ အညဿ အသင်္ဂါဟကတ္တေ သင်္ဂါဟကတ္တမေဝ ဧတေသံ နတ္ထိ, ယေန သင်္ဂဟိတဿ အသင်္ဂါဟကာ သိယုန္တိ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဧဝရူပါနံ အဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Si un fenómeno fuera incluido por sí mismo, en la exposición de los términos asociado y disociado con lo incluido, se debería haber dicho: 'Aquellos fenómenos que están asociados con el agregado de la sensación están asociados con tres agregados, una base y siete elementos', etc., pero no se dijo. Por lo tanto, así como la mente no está asociada ni disociada con la mente misma, el agregado de la materia no es incluido ni no incluido por el agregado de la materia; lo mismo sucede con el agregado de la sensación y otros. Pues un fenómeno no es su propio semejante ni su propio diferente. Por esta misma razón, el todo no es el incluyente ni el no incluyente de sus partes, al igual que las partes no lo son del todo. Por ejemplo, el agregado de la materia respecto a la base del ojo; la base de los objetos mentales respecto al agregado de la sensación; y los fenómenos sin asfixia respecto a los cuatro agregados. Pues no existe una distinción en las partes contenidas dentro del todo por la cual estas pudieran ser semejantes o diferentes del todo, o el todo semejante o diferente de ellas. Del mismo modo, el todo no es incluyente ni no incluyente de aquello que es semejante o diferente a una parte. Por ejemplo, la base de los objetos mentales no es incluyente ni no incluyente, a través de la inclusión de agregados, de una parte del agregado de la materia que es semejante a la materia sutil y diferente de la sensación; ni la facultad de la vida es incluyente ni no incluyente, a través de la mera inclusión de agregados, de una parte del agregado de la materia y de una parte del agregado de las formaciones que es semejante o diferente a la vida material e inmaterial, excluyendo la vida misma. Pues lo que es semejante a una parte no es semejante al todo, ni lo que es diferente de una parte es diferente del todo. Por lo tanto, aunque exista el hecho de no incluir a otros fuera de sí mismo, de lo contenido en sí mismo, o de lo que es semejante a una de sus partes, estos factores carecen de la capacidad de ser incluyentes por la cual aquello que ha sido incluido pudiera ser no incluido por otro aspecto. Debido a esta ausencia de capacidad incluyente, debe entenderse que tales tipos de fenómenos no se toman en cuenta.

ယံ ပန ‘‘ဓမ္မာယတနံ အသင်္ခတံ ခန္ဓတော ဌပေတွာ စတူဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၂၅), ‘‘စက္ခာယတနဉ္စ သောတာယတနဉ္စ ဧကေန ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၂၆) စ ဝုတ္တံ, န တေန ဧကဒေသာနံ သမုဒါယသင်္ဂါဟကတ္တံ, သမုဒါယဿ စ ဧကဒေသသင်္ဂါဟကတ္တံ ဒဿေတိ, စတုက္ခန္ဓဂဏနဘေဒေဟိ ပန ဓမ္မာယတနဿ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗဘာဝေန ပဉ္စဓာ ဘိန္နတံ, စက္ခာယတနာဒီနံ ဧကက္ခန္ဓဂဏနေန ဂဏေတဗ္ဗတာယ ဧကဝိဓတဉ္စ ဒဿေတိ. သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကနိရပေက္ခာနံ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗာနံ တံတံဂဏနေဟိ ဂဏနဒဿနမတ္တမေဝ ဟိ ပဌမနယော ကမ္မကရဏမတ္တသဗ္ဘာဝါ, ဒုတိယာဒယော ပန သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကေဟိ သင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတာနံ အဂဏနာဒိဒဿနာနိ ကတ္တုကရဏကမ္မတ္တယသဗ္ဘာဝါ. တထာ ပဌမနယေ တထာ တထာ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗဘာဝသင်္ခါတော တံတံခန္ဓာဒိဘာဝါဘာဝေါ သဘာဂဝိသဘာဂတာ[Pg.12], ဒုတိယာဒီသု ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနေ သင်္ဂါဟကသင်္ဂဟေတဗ္ဗာနံ သမာနက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ သဘာဂတာ, တဒဘာဝေါ စ ဝိသဘာဂတာ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသု တံတံခန္ဓာဒိဘာဝါဘာဝေါ ဧဝါတိ အယမေတေသံ ဝိသေသောတိ.

En cuanto a lo que se ha dicho: «El Dhammāyatana, excluyendo lo incondicionado (asaṅkhata), se incluye en cuatro agregados» (Dhātu. 25), y «el cakkhāyatana y el sotāyatana se incluyen en un agregado» (Dhātu. 26), esto no se dice para mostrar que las partes incluyen al todo, ni que el todo incluya a las partes. Más bien, muestra la división quíntuple del Dhammāyatana según si debe o no ser contado mediante las distinciones de la cuenta de los cuatro agregados, y la uniformidad de [bases] como el cakkhāyatana debido a su capacidad de ser contadas mediante la cuenta de un solo agregado. En efecto, el primer método consiste meramente en mostrar la cuenta de lo que debe y no debe ser contado mediante sus respectivas cuentas, sin considerar si son inclusores o no inclusores, debido a la presencia únicamente del objeto y el instrumento. Sin embargo, el segundo método y los siguientes muestran la no-cuenta, etc., de lo incluido y no incluido a través de los inclusores y no inclusores, debido a la presencia de la tríada de agente, instrumento y objeto. Asimismo, en el primer método, la existencia o inexistencia de los respectivos agregados, etc., definida como la condición de ser o no contado de tal o cual manera, constituye la afinidad (sabhāgatā) y la diferencia (visabhāgatā). En el segundo método y posteriores, al mostrar los dhammas según han sido determinados, la afinidad es la condición de poseer los mismos agregados, etc., para el inclusor y lo que debe ser incluido, mientras que la ausencia de ello es la diferencia. En las preguntas y respuestas, la afinidad o diferencia es simplemente la presencia o ausencia de esos respectivos agregados, etc.; tal es la distinción entre estos métodos.

သမုဒယသစ္စသုခိန္ဒြိယသဒိသာနိ ပန တေဟိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗမေဝ အတ္ထိ, န သင်္ဂဟိတံ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော န ဥဒ္ဓဋာနိ. ဒုက္ခသစ္စသဒိသာနိ တေဟိ ဝိသဘာဂသမုဒါယဘူတေဟိ အနေကက္ခန္ဓေဟိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗံ, ဣတရေဟိ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဉ္စ နတ္ထီတိ သင်္ဂါဟကတ္တာသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော. ဧဝံ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဥဘယာဘာဝတော စ ယထာဝုတ္တသဒိသာနိ အနုဒ္ဓရိတွာ သင်္ဂါဟကတ္တာသင်္ဂါဟကတ္တဘာဝတော စက္ခာယတနာဒီနေဝ ဥဒ္ဓဋာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ စက္ခာယတနဝဇ္ဇာ ရူပဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ရူပက္ခန္ဓောတိ. န ဟိ ဧကဒေသော သမုဒါယသင်္ဂါဟကောတိ ဒဿိတမေတန္တိ.

En cuanto a términos similares a Samudayasacca y Sukhindriya, solo existe aquello que debe ser incluido por ellos; no hay nada que deba ser no-incluido tras haber sido incluido, y por lo tanto, debido a la ausencia de la cualidad de ser un no-inclusor, no han sido extraídos. Para términos similares a Dukkhasacca, puesto que consisten en múltiples agregados de naturaleza diversa, no existe nada que deba ser incluido por la inclusión de agregados y que, al mismo tiempo, deba ser no-incluido por los otros [medios de inclusión]; por lo tanto, [no han sido extraídos] debido a la ausencia de las cualidades de inclusor y de no-inclusor. De este modo, debe entenderse que, debido a la ausencia de la cualidad de inclusor, a la ausencia de la cualidad de no-inclusor, o a la ausencia de ambas, no se han extraído términos similares a los ya mencionados, sino que se han extraído únicamente el cakkhāyatana y otros similares debido a la presencia de las cualidades de inclusor y no-inclusor. En ese contexto, en la frase: «¿Qué dhammas están incluidos por la inclusión de agregados mediante el cakkhāyatana?», debe entenderse que se refiere a los dhammas materiales (rūpadhammā), excluyendo al propio cakkhāyatana, los cuales están incluidos por la inclusión de agregados, y no al rūpakkhandha [como totalidad]. Pues se ha demostrado que una parte no puede ser el inclusor del todo.

အဋ္ဌကထာယံ ပန ခန္ဓပဒေနာတိ ခန္ဓပဒသင်္ဂဟေနာတိ အတ္ထော, န သင်္ဂါဟကေနာတိ. ‘‘ကေနစိ သင်္ဂါဟကေနာ’’တိ ဣဒံ ပန အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တံ ပန ရူပက္ခန္ဓာဒီသု န ယုဇ္ဇတီတိ တံ ဝိဿဇ္ဇနံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု သင်္ဂါဟကေသု န ယုဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ…ပေ… သင်္ဂဟိတောတိ ဧတေန နယေန စက္ခာယတနေန ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတော, သော စ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတူဟိ အသင်္ဂဟိတော နာမ နတ္ထီတိ ဧဝံ စက္ခာယတနာဒီနိပိ န ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ. န ဟိ အညမတ္တနိဝါရဏံ ဧဝသဒ္ဒဿ အတ္ထော, အထ ခေါ သင်္ဂါဟကတော အညနိဝါရဏံ. သော စာတိအာဒိ စ န နိရပေက္ခဝစနံ, အထ ခေါ သင်္ဂါဟကာပေက္ခန္တိ. ကထံ? ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတောတိ ယထာ စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနတော အညမ္ပိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတံ အတ္ထိ, ယံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဟောတိ, န ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓေန ရူပက္ခန္ဓတော အညံ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတံ အတ္ထိ, ယံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ သိယာ, ရူပက္ခန္ဓေန ပန ရူပက္ခန္ဓောဝ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတောတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. သိယာ ပနေတံ ‘‘သော ဧဝ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓေန အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတော ဟောတူ’’တိ, တံ နိဝါရေန္တော အာဟ ‘‘သော စ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတူဟိ အသင်္ဂဟိတော နာမ နတ္ထီ’’တိ[Pg.13]. ဧတ္ထ စ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေနာ’’တိ အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓဿ ဝါ တဒေကဒေသာနံ ဝါ စက္ခာဒီနံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ န ဟောတီတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ယုဇ္ဇတိ, န ရူပက္ခန္ဓေန ရူပက္ခန္ဓဿ တဒေကဒေသာနံ ဝါ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတတာယ. န ဟိ သာ သင်္ဂဟိတတာ အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓောပိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော သိယာ. တေန ဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ ရူပက္ခန္ဓော တဒေကဒေသော ဝါ သင်္ဂဟိတာ သိယုံ, အတ္ထိ စ တေသံ ဝိပ္ပယုတ္တတာတိ.

En el Comentario, la expresión «por el término agregado» (khandhapada) significa por la inclusión del término agregado, no por el agente inclusor. Sin embargo, debe añadirse la frase «por algún inclusor». La sentencia «esto no es aplicable al rūpakkhandha, etc.» significa que dicha respuesta no es adecuada cuando el rūpakkhandha y otros actúan como inclusores. Siguiendo este método: «Por el rūpakkhandha... se incluye», se entiende que mediante el cakkhāyatana solo se incluye el rūpakkhandha; y si se objetara: «¿No se sigue entonces que el cakkhāyatana y otros tampoco deberían tomarse, ya que no existe tal rūpakkhandha que no esté incluido en las once bases y elementos [restantes]?», se responde: No se sigue. Pues el significado de la palabra «eva» (solo/mismo) no es la exclusión de otros objetos en general, sino la exclusión de otros agentes distintos del inclusor. Y la expresión «y ese» (so ca), etc., no es una declaración independiente, sino que depende del inclusor. ¿Cómo es esto? En la frase «por el rūpakkhandha mismo se incluye el rūpakkhandha», así como mediante el cakkhāyatana existe algo distinto del propio cakkhāyatana que está incluido por la inclusión de agregados y que no está incluido por la inclusión de bases y elementos; no sucede lo mismo con el rūpakkhandha, donde no existe nada distinto del rūpakkhandha que esté incluido por la inclusión de agregados pero que no esté incluido por la de bases y elementos. Por lo tanto, la intención aquí es que «solo el rūpakkhandha es incluido por el rūpakkhandha mediante la inclusión de agregados», lo cual es apropiado. Pero alguien podría sostener: «Que ese mismo rūpakkhandha, mediante el rūpakkhandha, no esté incluido por la inclusión de bases y elementos»; para refutar esto, el autor dice: «y no existe tal rūpakkhandha que no esté incluido por las once bases y elementos». Aquí también debe añadirse la expresión «por el rūpakkhandha». En ese contexto, mediante este razonamiento, se afirma la ausencia de la condición de «no incluido» basándose en que el rūpakkhandha no es ni inclusor ni no-inclusor del rūpakkhandha mismo o de sus partes (como el cakkhu, etc.) mediante la inclusión de bases y elementos. No es porque el rūpakkhandha mismo o sus partes estén incluidos por las once bases y elementos mediante el rūpakkhandha, pues tal inclusión no existe. Si existiera, en la exposición de términos asociados y disociados con lo incluido, el rūpakkhandha también debería ser extraído. Pues entonces el rūpakkhandha o sus partes estarían incluidos por las tres formas de inclusión, y existiría para ellos la condición de estar disociados.

ဧဝံ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတော ဧတာနိ, အညာနိ စာတိ ဧတ္ထာပိ စက္ခာယတနာဒီဟိ ဝိယ ဧတေဟိ အညေဟိ စ သင်္ဂဟိတာနံ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတော ဧတာနိ အညာနိ စ ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဧတာနိ ဝိယ အယုဇ္ဇမာနဝိဿဇ္ဇနတ္တာ ဧဝရူပါနိ ပဒါနိ သင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဂဟိတာနီတိ အဓိပ္ပာယော.

De este modo, debido a la ausencia de la condición de «no incluido», se dice «estos y otros». Aquí también la intención es que, al igual que con el cakkhāyatana, para estos [términos como rūpakkhandha] y otros, no existe la condición de «no incluido» para lo que ya ha sido incluido por agregados. Por lo tanto, dado que darían lugar a respuestas inadecuadas, tales términos de esta naturaleza no se toman en su calidad de inclusores [en este segundo método].

တတ္ထ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတော’’တိ, တံ တေနေဝ တဿ သင်္ဂဟိတတ္တာသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝဒဿနေန နိဝါရိတံ. ယဉှေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တဉ္စ သတိပိ သင်္ဂဟိတတ္တေ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတောတိ ဝိညာယမာနံ သမုဒယသစ္စာဒီသု ယုဇ္ဇေယျ သတိ တေဟိ သင်္ဂဟိတေ တဒသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝတော. ရူပက္ခန္ဓာဒီဟိ ပန သင်္ဂဟိတမေဝ နတ္ထိ, ကုတော တဿ အသင်္ဂဟိတတာ ဘဝိဿတိ, တသ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝေါ ဧဝေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏန္တိ ယုတ္တံ. သင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝေန အသင်္ဂဟိတတ္တံ ယဒိပိ ရူပက္ခန္ဓာဒိနာ အတ္တနော အတ္တနိ အန္တောဂဓဿ အတ္တေကဒေသသဘာဂဿ စ နတ္ထိ, အညဿ ပန အတ္ထီတိ န ဒုက္ခသစ္စာဒီသု ဝိယ ဥဘယာဘာဝေါ စေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တောတိ. ဓမ္မာယတနဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနဉ္စ ခန္ဓစတုက္ကဒုကာဒိသင်္ဂါဟကတ္တေ သတိ န တေသံ သင်္ဂဟိတာနံ တေဟိ ဓမ္မာယတနဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီဟိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတတာ နတ္ထီတိ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝေါ အနေကန္တိကော, တသ္မာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ အဂ္ဂဟိတာနံ အဂ္ဂဟဏေ, ဂဟိတာနဉ္စ ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

En este sentido, lo que se ha dicho: «ciertamente, el agregado de la materia es incluido por el agregado de la materia misma», ha sido refutado por la misma demostración de la ausencia de su condición de incluido o no incluido. En cuanto a la razón dada para la no inclusión en este segundo método, lo que se entiende como «debido a la ausencia de la condición de no incluido, incluso existiendo la condición de incluido», se aplicaría a la verdad del origen (samudayasacca) y otros, porque, estando ellos incluidos por tales (agregados), hay una ausencia de la condición de no incluido por ellos. Sin embargo, no existe nada que esté ciertamente incluido por el agregado de la materia y otros; por lo tanto, ¿cómo podría haber para ellos una condición de no incluido? Por consiguiente, es correcto decir que la razón para la no inclusión en este caso es solo la ausencia de la función de ser un clasificador (saṅgāhaka). Aunque la condición de no incluido por la ausencia de la condición de incluido no exista para el agregado de la materia y otros respecto a sí mismos, a lo que está contenido en sí mismos o a lo que comparte la misma naturaleza con una parte de sí mismos, existe respecto a otros fenómenos; por lo tanto, la ausencia de ambos estados no es la razón para la no inclusión aquí, a diferencia de lo que ocurre con la verdad del sufrimiento y otros. Y dado que la base de los fenómenos (dhammāyatana), la facultad de la vida (jīvitindriya) y otros funcionan como clasificadores de grupos de cuatro agregados, de pares, etc., no hay para aquellos que han sido incluidos una ausencia de la condición de no incluido por medio de las inclusiones por bases y elementos a través de dicha base de los fenómenos, la facultad de la vida y otros; por tanto, el argumento de la «ausencia de la condición de no incluido» no es universal. En consecuencia, la razón para la no inclusión de lo que no ha sido incluido y para la inclusión de lo que ha sido incluido debe entenderse según el método explicado anteriormente.

အနိဒဿနံ ပုနဒေဝ သပ္ပဋိဃန္တိ ဧတ္ထ အနိဒဿနန္တိ ဧတေန ‘‘သနိဒဿနသပ္ပဋိဃ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တေန သပ္ပဋိဃသဒ္ဒေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ အနိဒဿနသပ္ပဋိဃာ [Pg.14] ဒဿိတာ. ပုနဒေဝါတိ ဧတေန တတ္ထေဝ အဝိသိဋ္ဌံ သနိဒဿနပဒံ နိဝတ္တေတွာ ဂဏှန္တော သနိဒဿနဒုကပဒံ ဒဿေတိ. ‘‘စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနမေဝေကံ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဣဒံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ‘‘စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနံ အာယတနသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ‘‘အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿိတောယံ နယောတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ တဿေဝ သမုဒါယေကဒေသာနဉ္စ သင်္ဂါဟကသင်္ဂဟိတန္တိ ဝစနေသု အသင်္ဂါဟကအသင်္ဂဟိတန္တိ ဝစနေသု စ တဒဝတ္တဗ္ဗတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဟိ စက္ခာယတနာဒီနိ စက္ခာယတနာဒီဟိ အသင်္ဂဟိတာနီတိ န ဝုစ္စန္တိ, န သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောတိ.

En la frase «y de nuevo, lo no-evidente con impacto», con el término «no-evidente» (anidassana), vinculado con la palabra «con impacto» (sappaṭigha) mencionada en «lo evidente con impacto», se muestran los fenómenos que son no-evidentes con impacto. Con las palabras «y de nuevo» (punadeva), volviendo a tomar el término «evidente» que había quedado restante en esa misma sección, se muestra la pareja de lo evidente. No es posible decir: «solo una base del ojo es incluida por la base del ojo». Este método ha sido mostrado para indicar que no se debe decir que «la base del ojo es incluida por la base del ojo a través de la inclusión por bases» ni que «no es incluida». Así, en todos los casos, la imposibilidad de tal afirmación debe aplicarse tanto a las expresiones de «lo incluido por el clasificador» como a las de «lo no incluido por el no-clasificador», tanto para la totalidad como para sus partes. Pues no se dice que las bases del ojo y otras no son incluidas por las bases del ojo y otras simplemente debido a la ausencia de la función de clasificador, sino que no se llaman así por la ausencia de la condición de clasificador.

ဒုတိယနယသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre los términos de 'lo no incluido por lo incluido' del segundo método.

၃. တတိယနယော အသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

3. Tercer método: comentario sobre los términos de 'lo incluido por lo no incluido'.

၁၇၉. အသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓေန ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတေသု ဝေဒနာဒီနံ တိဏ္ဏံ ခန္ဓာနံ နိဗ္ဗာနဿ စ သုခုမရူပေန သဟ အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တေ သတိပိ န သုခုမရူပမေဝ ရူပက္ခန္ဓောတိ ရူပက္ခန္ဓေန အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တံ နတ္ထိ, တသ္မာ န တေန တာနိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတာနိ. န ကေဝလံ သင်္ဂဟိတာနေဝ, အသင်္ဂဟိတာနိပိ တေန တာနိ တေဟိ သင်္ဂဟေဟိ န ဟောန္တေဝ တဒေကဒေသေန သုခုမရူပေန အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တာ, သင်္ဂဟိတာဘာဝေါ ဧဝ ပန ဣဓာဓိပ္ပေတော, ဝိညာဏက္ခန္ဓစက္ခာယတနာဒီဟိ ပန အသင်္ဂဟိတာ န တေ တေဟိ ကထဉ္စိ သမ္မိဿာတိ သဗ္ဗထာ တေ တေဟိ န သင်္ဂဟိတာ. ဒုက္ခသစ္စာဒီဟိ စ ပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတေဟိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတံ နိဗ္ဗာနံ ရူပက္ခန္ဓေန ဝိယ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတံ တေဟိ န ဟောတိ, တသ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဧဝရူပါနံ အသင်္ဂါဟကဘာဝေန အဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, သနိဗ္ဗာနပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတာနံ ပန အဗျာကတဓမ္မာဒီနံ အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောဝ. န ဟိ တံ ကဉ္စိ အတ္ထိ, ယဿ တေ ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂါဟကာ သိယုံ, န စ အတ္တနော ဧကဒေသော အတ္တေကဒေသသဘာဂေါ စ အတ္တနာ အသင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ အတ္တနာ အသင်္ဂဟိတသင်္ဂါဟကတ္တာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ ဂဟဏံ ကတန္တိ.

179. En la explicación del término «inclusión por lo que no está incluido», debe entenderse que, aunque existe una identidad de naturaleza en términos de base y elemento con la materia sutil para los tres agregados mentales (sensación, etc.) y el Nibbāna, que no están incluidos en el agregado de la materia mediante la inclusión por agregados, la materia sutil misma no es el agregado de la materia; por lo tanto, no hay identidad de naturaleza en términos de base y elemento con el agregado de la materia y, por consiguiente, aquellos no son incluidos por este mediante las inclusiones por bases y elementos. No es solo que no sean incluidos; tampoco es que dejen de ser incluidos por este mediante dichas inclusiones, debido a su identidad de naturaleza en términos de base y elemento con la materia sutil, que es una parte de aquel agregado. Sin embargo, en esta explicación del tercer método, solo se pretende señalar la ausencia de inclusión. Por otra parte, lo que no está incluido por el agregado de la conciencia, la base del ojo y otros no está mezclado de ninguna manera con ellos; por lo tanto, en todos los sentidos, no son incluidos por ellos. Y el Nibbāna, que no está incluido por la inclusión de agregados por la verdad del sufrimiento y otros (que son la totalidad de los cinco agregados), no es incluido por ellos mediante las inclusiones por bases y elementos, al igual que con el agregado de la materia. Por lo tanto, debe entenderse la no inclusión de tales fenómenos debido a la ausencia de la función de clasificador por medio de su condición de no-clasificador; y para los fenómenos indeterminados (abyākata) y otros, que son la totalidad de los cinco agregados junto con el Nibbāna, debido a la ausencia de la condición de clasificador. Pues no existe nada para lo cual ellos pudieran actuar como no-clasificadores mediante la inclusión por agregados; y dado que uno mismo, una parte de uno mismo o lo que comparte la misma naturaleza con una parte de uno mismo no deja de estar incluido por uno mismo, se ha realizado la inclusión de los agregados de la sensación y otros debido a su función de clasificar lo que no ha sido incluido por ellos mismos.

ယံ [Pg.15] ပန အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ယေ ဓမ္မာယတနေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ, တံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဓမ္မာယတနေန ဟိ န ကောစိ ဓမ္မော ကေနစိ သင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတော အတ္ထိ ဝိသဘာဂက္ခန္ဓနိဗ္ဗာနသမုဒါယတ္တာ, ခန္ဓသင်္ဂဟေန သယမေဝ အတ္တနော သင်္ဂါဟကံ န ဟောတီတိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ စ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ ဧတဿ ဓမ္မာယတနဂဏနေန ဂဏိတာတိ အတ္ထော. ယာနိ…ပေ… ဂဟိတာနီတိ ဧတေန ဝိညာဏသမ္မိဿံ ဓမ္မာယတနေကဒေသံ ဒီပေန္တာနိ ဣဒ္ဓိပါဒါဒိပဒါနိ, ဩဠာရိကရူပသမ္မိဿံ ဒီပေန္တာနိ ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဓမ္မာယတနံ အဒီပေန္တာနိ ဝိညာဏက္ခန္ဓစက္ခာယတနာဒိပဒါနိ, သကလဓမ္မာယတနဒီပကာနိ ဓမ္မာယတနာဒိပဒါနိ စ ဝဇ္ဇေတွာ ဓမ္မာယတနေကဒေသံ အညာယတနေန အသမ္မိဿံ ဒီပေန္တာနိ ဂဟိတာနီတိ ဒဿေတိ.

En cuanto a lo que se ha dicho en el Comentario: «aquellos que son incluidos por la base de los fenómenos», tal afirmación no es posible. Pues no existe ningún fenómeno que sea incluido por la base de los fenómenos mediante ninguna inclusión, debido a que esta es una colectividad de agregados disímiles y del Nibbāna; mediante la inclusión por agregados, ella misma no es clasificador de sí misma, y mediante las inclusiones por bases y elementos, hay una ausencia de la función de clasificador. Este método ha sido mostrado para indicar que el significado es: «son contados a través de la cuenta de la base de los fenómenos». Con las palabras «aquellos... pe... son incluidos», se muestra que se han tomado términos como los fundamentos del poder psíquico (iddhipāda), que indican una parte de la base de los fenómenos mezclada con la conciencia; términos como el agregado de la materia, que indican una parte mezclada con la materia burda; términos como el agregado de la conciencia y la base del ojo, que no indican la base de los fenómenos en absoluto; y excluyendo los términos que indican la totalidad de la base de los fenómenos, se han tomado aquellos términos que indican una parte de la base de los fenómenos no mezclada con ninguna otra base.

တတိယနယအသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del tercer método: inclusión por lo que no está incluido.

၄. စတုတ္ထနယော သင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

4. Cuarto método: comentario sobre los términos de 'lo incluido por lo incluido'.

၁၉၁. သင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ယသ္မာ ယထာ ဒုတိယတတိယနယာ တိဏ္ဏံ သင်္ဂဟာနံ သင်္ဂဟဏာသင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိဝိသေသေန ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ, အသင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, နေဝံ စတုတ္ထပဉ္စမာ. သင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိယာ ဧဝ ဟိ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ, အသင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိယာ ဧဝ စ အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတန္တိ, တသ္မာ သင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိဝိသေသဝိရဟေ သင်္ဂဟိတဓမ္မာသင်္ဂဟိတဓမ္မဝိသေသေ နိဿိတာ ဧတေ ဒွေ နယာတိ ဧတ္ထ ကေနစိ သင်္ဂဟိတေန ဓမ္မဝိသေသေန ပုန သင်္ဂဟိတော ဓမ္မဝိသေသော သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတော သင်္ဂဟိတတာယ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော စ, တမေဝ တာဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဒဿေန္တော ‘‘သမုဒယသစ္စေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓ…ပေ… သင်္ဂဟိတာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓ…ပေ… သင်္ဂဟိတာ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ယေ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ န သင်္ဂါဟကာ ရူပက္ခန္ဓဝိညာဏက္ခန္ဓဓမ္မာယတနဒုက္ခသစ္စာဒီနိ ဝိယ, ယေ စ ဒွီဟာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂါဟကာ စက္ခာယတနာဒီနိ ဝိယ, ယေ စ ဧကေန ခန္ဓသင်္ဂဟေနေဝ ဓာတုသင်္ဂဟေနေဝ စ န သင်္ဂါဟကာ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓနိရောဓသစ္စဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဝိယ စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒယော ဝိယ စ, တေ ဓမ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝသဗ္ဘာဝါ သင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာ, တီဟိပိ ပန သင်္ဂဟေဟိ [Pg.16] ယေ သင်္ဂါဟကာ, တေ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝါဘာဝတော ဣဓ ဥဒ္ဓဋာ. တေဟိ သင်္ဂဟိတာပိ ဟိ ဧကန္တေန အတ္တနော သင်္ဂါဟကဿ သင်္ဂါဟကာ ဟောန္တိ, ယဿ ပုန သင်္ဂဟော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော စာတိ.

191. En la explicación de los términos del cuarto método, 'incluido por lo que está incluido' (saṅgahitena saṅgahita), debe entenderse que, dado que el segundo y tercer método se presentan como 'lo no incluido por lo incluido' y 'lo incluido por lo no incluido' respectivamente —mediante la distinción en la aplicación de la inclusión y la no inclusión de los tres tipos de categorías (agregados, bases y elementos)—, los métodos cuarto y quinto no se presentan de esa manera. Pues el cuarto método, 'incluido por lo incluido', se expone únicamente mediante la función de inclusión, mientras que el quinto, 'no incluido por lo no incluido', se expone únicamente mediante la función de no inclusión; por lo tanto, estos dos métodos se basan en la distinción de los fenómenos incluidos y no incluidos, careciendo de la distinción en la aplicación de la inclusión [propia de los métodos segundo y tercero]. En este contexto, un fenómeno específico ya incluido por algún otro fenómeno incluido —como la Verdad del Origen y otros— debe ser preguntado y respondido en su calidad de estar incluido. Para mostrar primero aquello que ya ha sido determinado, el autor dice: '¿Qué fenómenos están incluidos en términos de agregados... por la Verdad del Origen? Por esos fenómenos, ¿qué fenómenos están incluidos en términos de agregados...?'. Aquí, fenómenos como el agregado de la materia, el agregado de la conciencia, la base de los fenómenos y la Verdad del Sufrimiento, que no actúan como inclusores (saṅgāhaka) mediante ninguno de los tres tipos de categorías; o aquellos como la base del ojo, que no actúan como inclusores mediante las dos categorías de bases y elementos; o aquellos como los tres agregados de formaciones mentales, la Verdad del Cese, la facultad de la vida y el elemento de la conciencia visual, que no actúan como inclusores mediante la sola categoría de agregados o de elementos, no son extraídos en calidad de 'inclusores' debido a la presencia de la ausencia de la capacidad de incluir. Sin embargo, aquellos que actúan como inclusores mediante los tres tipos de categorías son extraídos aquí debido a la ausencia de tal falta de capacidad. Pues los fenómenos incluidos por ellos son necesariamente inclusores de su propio inclusor, el cual debe ser preguntado y respondido de nuevo respecto a su inclusión.

အဋ္ဌကထာယံ ပန သကလေန ဟိ ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ သကလဝါစကေန ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ အတ္တနော သင်္ဂါဟကံ သင်္ဂဏှိတွာ ပုန တေနေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ, တံ တေန ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ ဧဝံ အယောဇေတွာ တံ အညံ သင်္ဂဟိတံ နာမ နတ္ထီတိ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ယေန ယံ သင်္ဂဟိတံ, တေနေဝ တဿ သင်္ဂဟော ပုစ္ဆိတော ဝိဿဇ္ဇိတော, န စ တဿေဝ, အထ ခေါ တေန သင်္ဂဟိတဿာတိ. ယထာ ဝေဒနာ သဒ္ဒေါ စ ခန္ဓော အာယတနဉ္စ, န ဧဝံ သုခုမရူပံ, တံ ပန ခန္ဓာယတနာနံ ဧကဒေသောဝ, တသ္မာ ‘‘သုခုမရူပေကဒေသံ ဝါ’’တိ အဝတွာ ‘‘သုခုမရူပံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗတ္ထ စ အညေန အသမ္မိဿန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယမ္ပိ စေတံ ဝုတ္တံ ‘‘တဒေဝ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ ခန္ဓာဒိဝသေန သင်္ဂဟိတံ, တေ ဓမ္မေ သန္ဓာယာ’’တိ, တမ္ပိ တထာ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတဿ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟော ဧတ္ထ ပုစ္ဆိတော ဝိဿဇ္ဇိတော စ, အထ ခေါ သင်္ဂဟောဝ, တသ္မာ ဧကေန ခန္ဓေနာတိ ဧကေန ခန္ဓဂဏနေနာတိ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော, န သင်္ဂါဟကေနာတိ. န ဟိ ဧကော ခန္ဓော အတ္တနော ဧကဒေသဿ သင်္ဂါဟကောတိ.

En el Comentario, 'por el término completo del agregado' significa el término 'agregado de la materia', etc., que expresa la totalidad. En cuanto a lo que se dijo: 'Habiendo incluido a su propio inclusor, debería volver a ser incluido por este mismo', no es posible decir que 'no existe otro fenómeno incluido' si no se vincula de esa manera con dicho término de agregado. Pues no es que se pregunte o responda sobre la inclusión de un fenómeno por aquel mismo que lo incluyó, ni sobre la inclusión de sí mismo, sino sobre la inclusión [de un fenómeno] por aquello que fue incluido por él. Así como la sensación y el sonido son un agregado y una base respectivamente, no ocurre lo mismo con la materia sutil (sukhumarūpa), que es solo una parte de los agregados y las bases; por ello, en lugar de decir 'una parte de la materia sutil', se dice simplemente 'materia sutil'. En todos los casos, debe añadirse 'no mezclado con otro'. Y sobre lo que se dijo: 'Se refiere a aquellos mismos fenómenos que fueron incluidos por otros fenómenos en términos de agregados, etc.', tampoco es posible expresarlo de esa manera. Pues aquí no se pregunta ni responde sobre la inclusión de lo ya incluido por medio de lo incluido, sino sobre la inclusión misma; por lo tanto, el sentido de 'por un agregado' es 'por la cuenta de un solo agregado', y no 'por un agente inclusor'. Pues un solo agregado no es el inclusor de una parte de sí mismo.

စတုတ္ထနယသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de los términos del cuarto método: 'incluido por lo que está incluido'.

၅. ပဉ္စမနယော အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

5. Quinto método: Explicación del término 'no incluido por lo no incluido'.

၁၉၃. အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ သသုခုမရူပဝိညာဏသဟိတဓမ္မသမုဒါယာ ယေ တေ ဒုက္ခသစ္စအနိဒဿနအပ္ပဋိဃအစေတသိကာနုပါဒါသဒိသာ သတိပိ ဧကေန ဒွီဟိ ဝါ သင်္ဂဟေဟိ ကေသဉ္စိ အသင်္ဂါဟကတ္တေ တီဟိပိ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော ပရိပုဏ္ဏသင်္ဂဟာသင်္ဂါဟကာ န ဟောန္တိ, အဗျာကတဓမ္မသဒိသာ ကေနစိ သင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝတော အသင်္ဂါဟကာ ဧဝ န ဟောန္တိ, တေန တေ အသင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာ, ဣတရေ ပန တဗ္ဗိပရိယာယေန ဥဒ္ဓဋာတိ.

193. En la explicación de los términos del quinto método, 'no incluido por lo que no está incluido', debe entenderse la presentación de los fenómenos ya determinados siguiendo el mismo método antes mencionado. En este contexto, el conjunto de fenómenos que incluyen la materia sutil y la conciencia —como la Verdad del Sufrimiento, lo no manifiesto y no resistente (anidassana-appaṭigha), lo no mental y lo no asimilado—, aunque no actúan como inclusores de algunos fenómenos (como el Nibbāna o la base del ojo) mediante una o dos categorías de inclusión, no son 'no-inclusores' de una inclusión completa, ya que no existe fenómeno que no deba ser incluido por las tres categorías. Aquellos que son similares a los fenómenos indeterminados (abyākata), al no haber fenómeno que no deba ser incluido por alguna de las tres categorías, no son puramente 'no-inclusores'. Por lo tanto, estos no son extraídos en calidad de 'no-inclusores'; los otros, sin embargo, son extraídos por ser lo opuesto a ellos.

ယံ [Pg.17] ပန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘တာဒိသေန ဟိ ပဒေန နိဗ္ဗာနံ ခန္ဓသင်္ဂဟမတ္တံ န ဂစ္ဆေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒုက္ခသစ္စံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနိဒဿနအပ္ပဋိဃေသု ပန အသင်္ဂါဟကေသု နိဗ္ဗာနံ အန္တောဂဓံ, န စ တဒေဝ တဿ အသင်္ဂါဟကန္တိ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနံ ဝသေန သမောဓာနေတွာ ကတေဟိ သဒ္ဓိန္တိ ဧဝံ ကတေဟိ ဒုတိယပဉှာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပဌမပဉှနာမရူပပဉှာဒယော သဗ္ဗေပိ စတုတ္တိံသ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ယံ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋံ ပဒံ, တဒေဝါတိ ရူပက္ခန္ဓာဒိဝိသေသကပဒံ ဝဒတိ, န နိဒ္ဓါရိတေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဓမ္မေ. တေ ဟိ လက္ခဏတော ဒဿိတာ, န ပဒေန သရူပတောတိ. တတ္ထ တဒေဝါတိ ဧဝ-သဒ္ဒေန န တံ ကဒါစိ သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ န ဟောတီတိ ဥဒ္ဓဋဿေဝ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဘာဝေ နိယတတံ အညဿ စ အနိယတတံ ဒဿေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘တဒေဝ ယေဟိ အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘နိယမတော’’တိ သက္ကာ ဝစနသေသော ယောဇေတုန္တိ. အထ ဝါ တဒေဝါတိ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋမေဝ ဧဝံပကာရမေဝ ဟုတွာ ယေဟိ အသင်္ဂဟိတန္တိ တဿ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋဘာဝေန ဧဝံ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဘာဝနိယမနတ္ထော ဧဝ-သဒ္ဒေါ, န အညဿ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတတာနိဝါရဏတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋဉှိ အညသဟိတံ အသဟိတဉ္စ အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. ရူပက္ခန္ဓာဒီနိ ဟိ အညသဟိတာနိ ဝိညာဏက္ခန္ဓာဒီနိ အသဟိတာနီတိ.

Lo que se menciona en el Comentario: 'Por tal término, el Nibbāna no alcanzaría siquiera la inclusión en los agregados', se dice en referencia a la Verdad del Sufrimiento. Pues entre los fenómenos no manifiestos y no resistentes que no son inclusores, el Nibbāna está contenido, pero este no es el 'no-inclusor' de sí mismo. El sentido de 'junto con los realizados mediante respuestas similares' es que, junto con la segunda pregunta y las siguientes, todas las preguntas, incluyendo la primera y la de nombre-y-materia, suman treinta y cuatro. Con el pasaje 'el mismo término extraído en la pregunta', se refiere al término distintivo como 'agregado de la materia', etc., y no a los fenómenos que deben ser preguntados ya determinados. Pues estos últimos se muestran por su característica y no por el término en su forma propia. En ese contexto, en la palabra 'tadeva' (ese mismo), mediante la partícula 'eva', debe entenderse que muestra la fijeza de que ese término extraído (como 'por el agregado de la materia') nunca deja de ser 'no incluido por lo no incluido', y la falta de fijeza para otros términos no extraídos. Pues en 'ese mismo por los cuales no está incluido', es posible añadir el resto del sentido como 'necesariamente'. Alternativamente, la partícula 'eva' en 'tadeva' tiene el propósito de determinar el estado de 'no incluido por lo no incluido' debido a que el término ha sido extraído para la pregunta, y no tiene el propósito de excluir que otro fenómeno no extraído sea 'no incluido por lo no incluido'. Pues un término extraído en la pregunta, ya sea que esté acompañado por otros fenómenos o no, resulta ser 'no incluido por lo no incluido'. Así, agregados como el de la materia están acompañados por otros, mientras que el agregado de la conciencia y otros no lo están.

အဝသေသာ သင်္ဂဟိတာတိ ဣဒံ အဝသေသာ အသင်္ဂဟိတာ န ဟောန္တီတိ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေဟိပိ ဝိညာဏဓမ္မေဟိ တေ ရူပဓမ္မာဝ တီဟိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာတိ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋာ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂါဟကာ ဟုတွာ အသင်္ဂဟိတာတိ အဓိပ္ပာယော. အနုဒ္ဓဋာ ဝေဒနာဒယောပိ ဟိ အသင်္ဂဟိတာ ဧဝါတိ. ဧတ္ထ စ ပဌမေ နယေ ဝေဒနာဒယောပိ ဝိညာဏေန အသင်္ဂဟိတာတိ ဝုတ္တာ, ဒုတိယေ ရူပဓမ္မာဝါတိ အယံ ဝိသေသော. ဝေဒနာဒယော ဟိ ရူပဝိညာဏေဟေဝ ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာတိ ဩဠာရိကရူပေဟိ ဝိညာဏေန စ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာတိ အတ္ထော. ရူပေကဒေသော ဟိ ဧတ္ထ ရူပဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတောတိ.

La frase 'los restantes están incluidos' debe entenderse como 'los restantes no son no-incluidos'. El sentido es que aquellos fenómenos de materia extraídos en la pregunta, por medio de esos fenómenos de conciencia, no están incluidos por las tres categorías de inclusión, y al no ser inclusores mediante ninguna de las tres, resultan 'no incluidos'. Pues incluso fenómenos como la sensación, que no han sido extraídos, son ciertamente 'no incluidos'. Aquí, la distinción entre el primer método y el segundo es que en el primero se dice que la sensación y otros no están incluidos por la conciencia, mientras que en el segundo se dice que solo lo son los fenómenos de materia. Puesto que la sensación y otros no están incluidos por la materia y la conciencia mediante la inclusión en agregados, etc., el sentido es que no están incluidos por la materia manifiesta (oḷārika) ni por la conciencia mediante las tres categorías. Pues aquí, una parte de la materia está comprendida bajo el término general 'materia'.

၁၉၆. စတုတ္ထပဉှေ စက္ခာယတနံ ဝေဒနာဒီဟိ စတူဟီတိ ဧတ္ထ စက္ခာယတနန္တိ ဧတေန ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋံ အသင်္ဂါဟကံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စက္ခာယတနေန ပန အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတာနိ ဒသ ဩဠာရိကာယတနာနိ န စက္ခာယတနမေဝါတိ. ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတန’’န္တိအာဒိနာ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ တံ ဝိညာဏမေဝ ဟောတိ, အသင်္ဂဟိတေန တေန [Pg.18] အသင်္ဂဟိတဉ္စ ဝိညာဏဝဇ္ဇံ သဗ္ဗံ တေဝ ဓမ္မေ ဥဒါနေတိ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနာ ဟိ ဧကတော ဥဒါနေတွာ ဒဿေတဗ္ဗာ. တတ္ထ ပဌမေန ရူပက္ခန္ဓေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနေသု ဧကတော ဥဒါနေတွာ ဒဿိတေသု အညေ ဝိသဒိသဝိဿဇ္ဇနာ နယဒါနေန ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတနန္တိ…ပေ… အညေနာကာရေန သင်္ခိပိတွာ ဒဿိတာ’’တိ. တတ္ထ ဒွေ ဘဝါတိ အသညေကဝေါကာရဘဝါ. ဒွေတိ ဗာဟိရုပါဒါဓမ္မေ ဧဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယေန အသင်္ဂါဟကေန အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဉ္စ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတိ, သော ရူပက္ခန္ဓာဒိကော တဿ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနဉ္စ နိဿယဘာဝတော ‘‘ဝိသယော’’တိ ဝုတ္တော, ယထာဒဿိတဿ ပန ဥဒ္ဒါနဿ နယဒါနမတ္တတ္တာ ‘‘နယော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒွေဝီသနယော စာ’’တိပိ ပါဌော, ဒွေဝီသပဒိကော ဧသ နယော စာတိ အတ္ထော.

196. En la cuarta pregunta, respecto a la frase 'Cakkhāyatanaṃ vedanādīhi catūhīti', debe entenderse que con el término 'Cakkhāyatana' se muestra el 'no-incluyente' (asaṅgāhaka) extraído para la pregunta. Por el Cakkhāyatana que no está incluido, las cosas no incluidas son las diez bases groseras (oḷārikāyatanāni), y no solo el Cakkhāyatana mismo. Con los versos que comienzan con 'Rūpañca dhammāyatanaṃ', aquellos fenómenos que no están incluidos por ninguna de las tres formas de inclusión son solo la conciencia (viññāṇa); y por esa conciencia no incluida, todo lo que no es conciencia (rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra y nibbāna) no está incluido; estos fenómenos son los que se resumen en los versos (uddāna). Ciertamente, los fenómenos con respuestas similares deben mostrarse agrupados en un resumen. Allí, una vez que los fenómenos con respuestas similares al primer agregado de la forma (rūpakkhandha) se han mostrado agrupados, los otros fenómenos con respuestas diferentes se muestran mediante la provisión del método (nayadāna). Por eso se dice: 'Rūpañca dhammāyatananti... pe... se muestran resumidos de otra manera'. En ese contexto, 'dve bhavā' se refiere a asaññabhava y ekavokārabhava. El término 'dve' se refiere únicamente a los fenómenos externos y derivados (bāhirupādā dhamma). Aquel 'no-incluyente' por el cual se define lo que debe preguntarse y responderse como 'no incluido', comenzando por el rūpakkhandha, se denomina 'objeto' (visaya) por ser el soporte de las preguntas y respuestas; sin embargo, se denomina 'método' (nayo) por ser meramente la provisión de una técnica para el resumen mostrado. También existe la lectura 'dvevīsanayo cāti', cuyo significado es que este método consta de veintidós términos.

ပဉ္စမနယအသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario sobre el término 'lo no incluido por lo no incluido' del quinto método.

၆. ဆဋ္ဌနယော သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒဝဏ္ဏနာ

6. Sexto método: comentario sobre los términos 'asociación' (sampayoga) y 'disociación' (vippayoga).

၂၂၈. သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒေ ယံ လဗ္ဘတိ, ယဉ္စ န လဗ္ဘတိ, တံ သဗ္ဗံ ပုစ္ဆာယ ဂဟိတန္တိ ဣဒံ န ရူပက္ခန္ဓာဒီနိ ပဒါနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ သမ္ပယောဂပဒံ ဝိပ္ပယောဂပဒဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပက္ခန္ဓာဒီသု ဟိ ယံ ဓမ္မာယတနာဒိပဒံ န လဗ္ဘတိ, တံ ပုစ္ဆာယပိ န ဂဟိတံ. သမ္ပယောဂပဒံ ပန ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အလဗ္ဘမာနမ္ပိ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော ကတိဟိ…ပေ… သမ္ပယုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆာယ ဂဟိတံ, ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီသု လဗ္ဘမာနံ, ဝိပ္ပယောဂပဒံ ပန သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘမာနမေဝါတိ. ရူပဓမ္မာနံ ပန ရူပေန နိဗ္ဗာနေန ဝါ, နိဗ္ဗာနဿ စ ရူပေန သဒ္ဓိံ သမ္ပယောဂေါ နာမ နတ္ထီတိ ဧကုပ္ပာဒါဒိသဘာဂတာယ အဘာဝတော သမ္ပယောဂံ နိဝါရေန္တေန သာ ဧဝ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ ဧတေသံ ဝိသဘာဂတာတိ တဒဘာဝတော ဝိပ္ပယောဂေါပိ နိဝါရိတော ဧဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စတူသု ဟိ ခန္ဓေသု ဝိဇ္ဇမာနာ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ တေသံ အညမညံ သဘာဂတာ ဟောတိ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ တေသံ တေဟိ စ ရူပနိဗ္ဗာနာနံ ဝိသဘာဂတာ စ, န စ ရူပေကဒေသဿ နိဗ္ဗာနဿ ဝါ သာ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ အတ္ထိ, ယာ ရူပေကဒေသေန ရူပေကဒေသနိဗ္ဗာနာနံ နိဗ္ဗာနေန စ ရူပဿ ဝိသဘာဂတာ သိယာ. တေနေဝ ‘‘စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ.

228. Respecto a los términos de asociación y disociación, la afirmación 'lo que se obtiene y lo que no se obtiene, todo eso se toma en la pregunta' no se dice en referencia a términos como el agregado de la forma (rūpakkhandha), sino que debe entenderse referida a los términos 'asociación' (sampayoga) y 'disociación' (vippayoga). Pues, entre los agregados como rūpakkhandha, aquel término como dhammāyatana que no se obtiene, tampoco se toma en la pregunta. Sin embargo, el término 'asociación', aunque no se obtenga en el rūpakkhandha, se toma en la pregunta de la forma: '¿Con cuántos está asociado el rūpakkhandha?'; mientras que en el agregado de la sensación (vedanākkhandha) y otros, sí se obtiene. Por su parte, el término 'disociación' se obtiene en todos los casos. En cuanto a los fenómenos de la forma (rūpa), no existe lo que se llama asociación con la forma o con el Nibbāna, ni del Nibbāna con la forma, debido a la ausencia de una naturaleza compartida como el surgimiento simultáneo (ekuppāda). Al negar la asociación, se debe considerar que esa misma falta de surgimiento simultáneo constituye la disimilitud (visabhāgatā) de estos fenómenos; por lo tanto, al faltar dicha base, la disociación también queda descartada. En los cuatro agregados mentales, el surgimiento simultáneo existente constituye su mutua similitud (sabhāgatā), y existe disimilitud entre ellos y la forma o el Nibbāna; pero no existe tal surgimiento simultáneo para una parte de la forma o para el Nibbāna que pudiera constituir una disimilitud con otra parte de la forma o con el Nibbāna mismo. Por esta misma razón, el Buddha declaró: 'disociación de cuatro'.

သတ္တသု [Pg.19] ဝိညာဏဓာတူသု ဧကာယပိ အဝိပ္ပယုတ္တေတိ ယထာ ရူပဘဝေါ တီဟိ ဝိညာဏဓာတူဟိ, နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ ပဉ္စဟိ, အဝိတက္ကအဝိစာရာ ဧကာယ ဝိပ္ပယုတ္တေ အနာရမ္မဏမိဿကေ ဓမ္မေ ဒီပေန္တိ, ဧဝံ အဒီပေတွာ ဧကာယပိ ဝိပ္ပယုတ္တေ အဟောန္တေ သတ္တဟိပိ သမ္ပယုတ္တေ သတ္တပိ ဝါ တာ ဒီပေန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. အဝိပ္ပယုတ္တေတိ ဟိ ယေ ဝိပ္ပယုတ္တာ န ဟောန္တိ, တေ ဓမ္မေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, န သမ္ပယုတ္တေတိ. တေန ယာနိ တာဟိ သမ္ပယုတ္တေ ဒီပေန္တိ ဓမ္မာယတနာဒိပဒါနိ, ယာနိ စ သမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေဟိ နဝတ္တဗ္ဗံ ဒီပေန္တိ အစေတသိကာဒိပဒါနိ, ယာနိ စ သမ္ပယုတ္တနဝတ္တဗ္ဗာနိ ဒီပေန္တိ ဒုက္ခသစ္စာဒိပဒါနိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ အနာရမ္မဏမိဿကဓမ္မဒီပကာနံ အဂ္ဂဟဏံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ဟိ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗဝိညာဏဓာတုတံသမ္ပယုတ္တတဒုဘယသမုဒါယာနံ ခန္ဓာယတနဓာတူသု ကေနစိ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ ဝါ အတ္ထီတိ.

En el texto 'ekāyapi avippayutta' (no disociado de ni siquiera uno) entre los siete elementos de conciencia, la intención es que, así como el reino de la forma (rūpabhava) muestra fenómenos mezclados con lo no-objetivo (anārammaṇa) disociados de tres elementos de conciencia, los fenómenos que no son ni resultantes ni sujetos a producir resultados (nevavipākanavipākadhamma) de cinco, y los que carecen de vitakka y vicāra de uno; en este caso, sin mostrar tal disociación, se refiere a los fenómenos que, al no estar disociados de ni siquiera uno, están asociados con los siete elementos de conciencia, o bien muestra a los siete mismos. En 'avippayutta', el significado es 'aquellos que no son disociados', es decir, se refiere a los fenómenos asociados, y no meramente a la palabra 'asociado'. Por ello, se entiende la no inclusión de todos aquellos términos que muestran fenómenos mezclados con lo no-objetivo (anārammaṇa-missaka), tales como dhammāyatana (que muestra los asociados con los siete), acetasika (que muestra lo que no debe decirse como asociado o disociado) y dukkhasacca (que muestra lo asociado y lo que no debe decirse). Pues no existe asociación ni disociación con ningún agregado, base o elemento para la totalidad combinada de todos los elementos de conciencia y sus respectivos estados asociados mezclados con lo no-objetivo.

ယဒိ ဧဝံ ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ‘‘ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. အကုသလာဗျာကတာ ဟိ အနာရမ္မဏမိဿောဘယဓမ္မာတိ? န, ယထာဝုတ္တသမုဒါယာနံ ခန္ဓာဒီဟေဝ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝဝစနတော. ခန္ဓာဒယော ဟိ တဒေကဒေသာ တဒေကဒေသညသမုဒါယာ စ, သမုဒါယေကဒေသာနဉ္စ ဝိဘာဂါဘာဝတော န သဘာဂဝိသဘာဂတာ အတ္ထိ, တေန တေသံ ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝေါ ဟောတိ. ကုသလာ ပန ဓမ္မာ အကုသလာဗျာကတေဟိ ဝိဘတ္တာ, တေ စ ကုသလေဟိ, န တေသံ သမုဒါယေကဒေသဘာဝေါ တဒေကဒေသညသမုဒါယဘာဝေါ ဝါ, တသ္မာ ခန္ဓာဒီနိ အနာမသိတွာ ဝိပ္ပယုတ္တတာမတ္တေန ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနေ ကုသလေဟိ ဣတရေသံ, ဣတရေဟိ စ ကုသလာနံ ဝိပ္ပယောဂေါ န န ဟောတိ ဝိသဘာဂတာသဗ္ဘာဝတောတိ တေသံ အညမညဝိပ္ပယုတ္တတာ ဝုတ္တာ. ဧသ နယော သဗ္ဗေသု ဧဝရူပေသု.

Si es así, en la explicación del término 'disociado de lo disociado', ¿no debería evitarse decir: '¿qué fenómenos están disociados de los fenómenos saludables (kusala)?', dado que los no saludables y los indeterminados son fenómenos de ambos tipos mezclados con lo no-objetivo? No, porque la declaración de la ausencia de asociación y disociación se refiere a la totalidad de los grupos mencionados frente a los agregados y demás. Los agregados y otros son partes de esa totalidad o combinaciones de otras partes de la misma, y como no hay distinción entre la totalidad y sus partes, no existe la relación de similitud o disimilitud; por ello, para ellos no hay asociación ni disociación con los agregados. Sin embargo, los fenómenos saludables están diferenciados de los no saludables e indeterminados, y estos de los saludables; no son partes de una misma totalidad ni combinaciones de partes mutuas. Por lo tanto, sin referirse a los agregados, por el mero hecho de la disociación en la exposición de los fenómenos según lo determinado, la disociación de los otros respecto a los saludables, y de los saludables respecto a los otros, no deja de existir, debido a la presencia de su naturaleza disímil (visabhāgatā). Por esta razón, se ha declarado su mutua disociación. Este mismo método se aplica a todos los casos de esta naturaleza.

ဥဒ္ဒါနေ ပန အဋ္ဌာရသ တတော ပရေတိ ဣဒံ ‘‘သောဠသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တေဝီသန္တိ ဣဒဉ္စ ‘‘ဧကဝီသ’’န္တိ. သဗ္ဗတ္ထ စ ကာလသန္တာနဘေဒရဟိတာရဟိတဗဟုဓမ္မသမောဓာနာနံ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူနံ ဧကဒေသာ သမုဒယသစ္စဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဧကဒေသသမ္မိဿာ စ ဣဒ္ဓိပါဒါဒယော အနာရမ္မဏေဟိ အသမ္မိဿာ ရူပက္ခန္ဓာဒယော စ သာရမ္မဏေဟိ အသမ္မိဿာ သမ္ပယောဂီဝိပ္ပယောဂီဘာဝေန [Pg.20] သမာနကာလသန္တာနေဟိ စ ဧကဒေသန္တရေဟိ ဝိဘတ္တာ ဧဝ ဂဟိတာတိ တေဟိ တေ ကေဟိစိ ဧကဒေသန္တရေဟိ ဝိဘတ္တေဟိ ယထာယောဂံ သမ္ပယောဂံ ဝိပ္ပယောဂဉ္စ လဘန္တိ. အတ္ထိ ဟိ တေသံ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ သဘာဂတာ ဝိသဘာဂတာ စာတိ. တေန တတ္ထ တတ္ထ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေန ဧကေနာယတနေန ဧကာယ ဓာတုယာ ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ စ, ‘‘ဧကေနာယတနေန ဧကာယ ဓာတုယာ ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ စ ဝုတ္တံ. ဘိန္နကာလသမုဒါယာ ဧဝ ပန ဝေဒနာသညာဝိညာဏက္ခန္ဓာ ဝတ္တမာနာ စ ဧကေကဓမ္မာ ဧဝ, တသ္မာ တေသံ သမာနကာလဿ ဝိဘဇိတဗ္ဗဿ အဘာဝတော န သုခိန္ဒြိယာဒီနိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝိဘာဂံ ကရောန္တိ, စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒယော စ ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ မနာယတနဿ စ. တေန ‘‘သုခိန္ဒြိယံ ဧကေန ခန္ဓေန ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ, ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတု ဧကေန ခန္ဓေန ဧကေနာယတနေန ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ စ ဧဝမာဒိ န ဝုတ္တံ, ခန္ဓာယတနဝိဘာဂဝိရဟိတမ္ပိ ပန ဝိညာဏံ ဓာတုဝိဘာဂေန ဝိဘတ္တမေဝ ဝုတ္တန္တိ ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတု…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတု သောဠသဟိ ဓာတူဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမေဝံ ဣန္ဒြိယဝိဘာဂေန ဝိဘတ္တာနံ သုခိန္ဒြိယာဒီနံ ‘‘သုခိန္ဒြိယေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒီသု ယထာယောဂံ ဝိပ္ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, နာဝိဘတ္တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿာတိ.

En cuanto al verso del sumario (Uddāna), en lugar de la expresión «dieciocho después de eso», debe decirse «dieciséis»; y en lugar de «veintitrés», debe decirse «veintiuno». Y en todos los casos, los componentes de los agregados de las formaciones (saṅkhārakkhandha), de las bases de los fenómenos (dhammāyatana) y de los elementos de los fenómenos (dhammadhātu) —que son conjuntos de múltiples fenómenos con o sin distinción de tiempo y continuidad—, tales como la verdad del origen (samudayasacca), el agregado de la sensación (vedanākkhandha), etc.; aquellos como las bases del poder (iddhipāda), etc., que están parcialmente mezclados; y aquellos como el agregado de la materia (rūpakkhandha), etc., que no están mezclados con lo que carece de objeto (anārammaṇa) o no están mezclados con lo que posee objeto (sārammaṇa), se toman como distinguidos de otras partes en términos de su estado de asociación y disociación, y por poseer el mismo tiempo y continuidad. Por tanto, ellos obtienen la asociación y disociación con ciertas de esas partes distinguidas según corresponda. Pues existe entre ellos tanto homogeneidad (sabhāgatā) como heterogeneidad (visabhāgatā) en términos de surgimiento simultáneo (ekuppāda), etc. Por esta razón, se dice en varios pasajes: «asociado con un agregado, con una base, con un elemento, con algunos», y «disociado con una base, con un elemento, con algunos». Sin embargo, los agregados de la sensación, la percepción y la conciencia son meras colecciones de fenómenos que ocurren en tiempos distintos; cuando están presentes, cada uno es un fenómeno individual único. Por lo tanto, al no haber nada que pueda distinguirse dentro del mismo momento temporal, las facultades como la del placer (sukhindriya), etc., no pueden realizar una distinción dentro del agregado de la sensación, ni los elementos de la conciencia visual (cakkhuviññāṇadhātu), etc., dentro del agregado de la conciencia o de la base de la mente (manāyatana). Por esto, no se ha dicho: «la facultad del placer está disociada de un agregado, con algunos», ni «el elemento de la conciencia visual está disociado de un agregado, de una base, con algunos», y así sucesivamente. No obstante, aunque la conciencia carezca de distinción en términos de agregados y bases, se dice que está distinguida por la clasificación de los elementos (dhātu); por ello se afirma: «el elemento de la conciencia visual... hasta... el elemento de la conciencia mental está disociado de dieciséis elementos». Del mismo modo, para las facultades como la del placer, que están distinguidas mediante la clasificación de las facultades, debe entenderse su disociación según corresponda en pasajes como: «¿cuáles fenómenos están disociados de la facultad del placer?»; pero esto no aplica al agregado de la sensación, que no está así distinguido.

၂၃၅. ယထာ တံသမ္ပယောဂီဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘သမုဒယသစ္စံ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ တံဝိပ္ပယောဂီဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တန္တိ စေ? အဝိဘာဂေဟိ တေဟိ ဝိပ္ပယောဂဝစနဿ အယုတ္တတ္တာ. ဝိဘာဂေ ဟိ သတိ သမုဒယသစ္စံ သုခဒုက္ခဒေါမနဿိန္ဒြိယေဟိ မနောဝိညာဏဓာတုတော အညဝိညာဏဓာတူဟိ ဝိပ္ပယုတ္တန္တိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ ဝိဘာဂေနေဝ ဝိသဘာဂတာယ သင်္ဂဟိတတ္တာ, ဝိဘာဂရဟိတေဟိ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ န ယုတ္တံ, တေဟိ ဝိဇ္ဇမာနေဟိ ဝိဇ္ဇမာနဿ သမုဒယဿ ဝိသဘာဂဘာဝါဘာဝတော. ယဉှိ အနုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ ဝိယ အာမဋ္ဌကာလဘေဒံ န ဟောတိ သင်္ခတံ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ, တံ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ နိဿာယ သမ္ပယောဂီဝိပ္ပယောဂီဘာဝေန ဥဒ္ဓရီယတိ, တဉ္စ ဝိဘာဂရဟိတေဟိ ခန္ဓာဒီဟိ သင်္ခတေဟိ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝမေဝ နိဿာယ အနာမဋ္ဌကာလဘေဒေ အတ္ထိတာယ ဧဝ နိဿိတဗ္ဗတ္တာ. အဝိဇ္ဇမာနဿ ဟိ အဝိဇ္ဇမာနေန, အဝိဇ္ဇမာနဿ စ ဝိဇ္ဇမာနေန, ဝိဇ္ဇမာနဿ စ အဝိဇ္ဇမာနေန သမ္ပယောဂေါ နတ္ထိ, ဝိပ္ပယောဂေါ ပန အဝိဇ္ဇမာနတာဒီပကေ ဘေဒေ ဂဟိတေ တေနေဝ ဝိသဘာဂတာပိ ဂဟိတာ ဧဝါတိ ဟောတိ[Pg.21]. ဘေဒေ ပန အဂ္ဂဟိတေ တေန တေန ဂဟဏေန ဝိသဘာဂတာယ အဂ္ဂဟိတတ္တာ သတိ သဘာဂတ္တေ ဝိဇ္ဇမာနတာယ ဧဝ ဓမ္မာနံ သဘာဂဿ ပရိစ္ဆိန္ဒနတော ဝိဇ္ဇမာနတာ ဒဿိတာတိ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝသင်္ခါတာ သဘာဂတာပိ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောတိ. တဿာ စ ဂဟိတတ္တာ သမ္ပယောဂေါဝ လဗ္ဘတိ, န ဝိပ္ပယောဂေါ, တသ္မာ သမုဒယသစ္စံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တတ္တေန ဝုတ္တံ, န ဝိပ္ပယုတ္တတ္တေနာတိ. ဧသ နယော မဂ္ဂသစ္စာဒီသုပီတိ.

235. Si se pregunta: «Así como se dice que la verdad del origen está asociada con tres agregados en referencia a su estado de asociación, ¿por qué no se dice que está disociada de tres agregados en referencia a su estado de disociación?». La respuesta es: porque es inapropiado declarar la disociación respecto a aquellos que no han sido distinguidos. Pues cuando existe una distinción, es apropiado decir que la verdad del origen está disociada de las facultades de placer, dolor y pesar, y de los elementos de conciencia distintos al elemento de la conciencia mental, ya que la heterogeneidad queda comprendida precisamente por dicha distinción. Pero no es apropiado respecto a los agregados de la sensación, etc., que carecen de tal distinción, porque no existe un estado de heterogeneidad entre el origen existente y esos agregados existentes. Pues cualquier fenómeno condicionado que deba ser expuesto y que, a diferencia de los fenómenos no surgidos, no posee una distinción temporal específica, se expone en términos de su estado de asociación o disociación basándose en su naturaleza presente. Y esa exposición respecto a los agregados condicionados que carecen de distinción se basa únicamente en su naturaleza presente, ya que en ausencia de una distinción temporal, uno debe apoyarse únicamente en su existencia actual. Ciertamente, no hay asociación entre un fenómeno inexistente y otro inexistente, ni entre uno inexistente y uno existente, ni entre uno existente y uno inexistente. Sin embargo, en cuanto a la disociación, cuando se adopta una distinción que indica inexistencia, la heterogeneidad también queda adoptada por ese mismo hecho. Pero cuando no se adopta tal distinción, y por ende no se adopta la heterogeneidad a través de las diversas expresiones, al existir homogeneidad se muestra la existencia de los fenómenos mediante la delimitación de su naturaleza común; así, la homogeneidad, que consiste en el surgimiento simultáneo y demás estados, también queda implícitamente adoptada. Y al haber sido adoptada dicha homogeneidad, solo se obtiene la asociación y no la disociación. Por lo tanto, se dice que la verdad del origen está asociada con el agregado de la sensación, etc., y no disociada. Este mismo método debe aplicarse también a la verdad del camino (maggasacca) y demás.

၂၆၂. ‘‘ဒုတိယဇ္ဈာနဝိစာရဉှိ ဌပေတွာ သေသာ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ ယေ ပဓာနာ ဝိတက္ကော ဝိယ ကောဋ္ဌာသန္တရစိတ္တုပ္ပာဒေသု အလီနာ, တေ ဧဝ ဣဓ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာတိ အဓိပ္ပေတာတိ ဒဿေတိ. တေနေဝ ဟိ အနန္တရနယေ သမုဒယသစ္စေန သမာနဂတိကာ န သဝိတက္ကသဝိစာရေဟီတိ တေ န ဂဟိတာ. ဒသမောသာနနယေသု စ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနဉ္စ သောဠသဟိ ဓာတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ အဋ္ဌာရသသင်္ဂဟိတော စ ဝုတ္တော. ဝိတက္ကသဟိတေသုပိ ပန တေသု ဂဟိတေသု သဗ္ဗေပိ တေ ဝိစာရေန သမ္ပယုတ္တာတိ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေန ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. သော ဟိ သမုဒါယော ဝိစာရံ ဝဇ္ဇေတွာ အညေန ကေနစိ သမ္ပယုတ္တော န ဟောတိ. န ဟိ တဒေကဒေသဿ ဝိတက္ကဿ ဝိစာရတော အညေန သမ္ပယောဂေါ သမုဒါယဿ ဟောတိ. ယထာ နာနာစိတ္တုပ္ပာဒေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ သမုဒါယဿ ဣဒ္ဓိပါဒဿ ဧကဒေသာနံ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သမ္ပယောဂေါ သမုဒါယဿ န ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာ ပန တေသု ဧကောပိ ဝေဒနာသညာက္ခန္ဓေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသေန စ အသမ္ပယုတ္တော နာမ နတ္ထီတိ သမုဒါယဿ တေဟိ သမ္ပယုတ္တတာ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ ဝိစာရေန အသမ္ပယုတ္တဿ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တဿ ကဿစိ အဘာဝတော သမုဒါယဿ တေန သမ္ပယုတ္တတာ န န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာနံ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကာဒီနံ ဝိယ သမ္ပယုတ္တတာ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကေသု ကေစိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသေန မောဟေန သမ္ပယုတ္တာ, ကေစိ အသမ္ပယုတ္တာတိ န သမုဒါယော တေန သမ္ပယုတ္တော, နာပိ အညော ကောစိ ဓမ္မော အတ္ထိ, ယေန သော သမုဒါယော သမ္ပယုတ္တော သိယာတိ ‘‘ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကာ ဓမ္မာ သမ္ပယုတ္တာတိ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဘာဝနာယပဟာတဗ္ဗဟေတုကသဟေတုကာဒယောပိ. န ပနေဝံ ယေန အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တသမုဒါယော သမ္ပယုတ္တော သိယာ, တံ နတ္ထိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေသု ကဿစိ ဝိစာရေန [Pg.22] အသမ္ပယုတ္တဿ အဘာဝါ, တသ္မာ တေ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ’’တိ န န ဝတ္တဗ္ဗာတိ. သဗ္ဗတ္ထ စ ဧကဓမ္မေပိ ကေဟိစီတိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော သင်္ခါယ အနိယမိတတ္တာ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

262. La afirmación del comentario: «Exceptuando el vicāra del segundo jhāna, los restantes son [denominados] solo con vicāra y sin vitakka», indica que aquellos [factores] que son prominentes y que no están ocultos en los surgimientos de la mente dentro de otras categorías —al igual que el vitakka— son los que aquí se pretenden designar como «solo con vicāra y sin vitakka». Por esta misma razón, en el método inmediato posterior, se dice que poseen la misma condición que la verdad del origen y no la de aquellos que poseen vitakka y vicāra, por lo cual no son tomados. Además, en los métodos décimo y decimocuarto, se ha expuesto su disociación de aquello que está disociado de ellos y la disociación de lo que está disociado de ellos con los dieciséis elementos, así como su inclusión en los dieciocho. No obstante, aun cuando se tomen aquellos estados que están acompañados de vitakka, puesto que todos ellos están asociados con el vicāra, es posible decir que están «asociados con un agregado y con algunos [elementos y bases]». Pues ese conjunto, excluyendo el vicāra, no está asociado con ningún otro factor. Ciertamente, la asociación de una parte de dicho conjunto, como el vitakka, con algo distinto al vicāra, no constituye la asociación del conjunto completo. Esto debe entenderse de la misma manera que en el caso del conjunto de los factores de poder (iddhipāda): la asociación de las partes de los factores de poder con los tres agregados que surgen en diversos estados de conciencia no constituye la asociación del conjunto completo de los factores de poder. Sin embargo, así como se dice que el conjunto está asociado con ellos porque no existe ninguna parte individual entre los factores de poder que no esté asociada con los agregados de la sensación y la percepción, y con una parte del agregado de las formaciones; del mismo modo aquí, dado que no existe ningún componente del estado «solo con vicāra y sin vitakka» que no esté asociado con el vicāra, no se puede dejar de decir que el conjunto está asociado con él. Ciertamente, no debe decirse que no existe asociación, como en el caso de los estados cuyas causas deben ser abandonadas por la visión (dassanenapahātabbahetuka). Pues, así como entre los estados cuyas causas deben ser abandonadas por la visión, algunos están asociados con el engaño (moha), que es una parte del agregado de las formaciones, y otros no, el conjunto no está asociado con él, ni existe ningún otro factor por el cual dicho conjunto pudiera estar asociado; de ahí que se diga: «no hay estados asociados con las causas que deben ser abandonadas por la visión». Lo mismo se aplica a los estados cuyas causas deben ser abandonadas por el desarrollo (bhāvanā), los estados con causas (sahetuka), etcétera. Pero aquí no es así; no es que no exista aquello con lo que el conjunto de los estados «solo con vicāra y sin vitakka» esté asociado, pues entre ellos no hay ninguno que no esté asociado con el vicāra; por lo tanto, no se debe dejar de decir que están «asociados». Y debe entenderse que en todos los casos, incluso tratándose de un solo factor, se emplea la expresión en plural «con algunos» (kehici) debido a que el número no está determinado.

ဆဋ္ဌနယသမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de los términos de asociación y disociación del sexto método.

၇. သတ္တမနယော သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

7. Séptimo método: comentario sobre los términos 'disociados de lo que está asociado'.

၃၀၆. သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓာဒယော တေဟိ သမ္ပယုတ္တာဘာဝတော န ဂဟိတာ. သမုဒယသစ္စာဒီနိ သတိပိ တေဟိ သမ္ပယုတ္တေ, သမ္ပယုတ္တေဟိ စ ဝိပ္ပယုတ္တေ သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တာနံ ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. န ဟိ သမုဒယသစ္စေန သမ္ပယုတ္တေဟိ လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ တတော အညဓမ္မာနံ ခန္ဓာဒီသု ကေနစိ ဝိပ္ပယောဂေါ အတ္ထိ. နနု စ တေ ဧဝ စိတ္တုပ္ပာဒါ စတ္တာရော ခန္ဓာ အဍ္ဎဒုတိယာနိ အာယတနာနိ အဍ္ဎဒုတိယာ ဓာတုယော စ ဟောန္တီတိ တေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န, တဒညဓမ္မာနံ ခန္ဓာဒိဘာဝတော. န ဟိ တေ ဧဝ ဓမ္မာ စတ္တာရော ခန္ဓာ, အထ ခေါ တေ စ တတော အညေ စ, တထာ အဍ္ဎဒုတိယာယတနဓာတုယောပိ. န စ တဒညသမုဒါယေဟိ အညေ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဟောန္တိ သမုဒါယေကဒေသာနံ ဧကဒေသညသမုဒါယာနဉ္စ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. ဧသ နယော မဂ္ဂသစ္စသုခိန္ဒြိယာဒီသု. အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေသုပိ နိရဝသေသေသု အဓိပ္ပေတေသု တေသံ သဝိတက္ကသဝိစာရသမာနဂတိကတ္တာ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ န ဒိဿတိ.

306. En la designación de los términos «disociados de lo asociado», el agregado de la materia y otros no se incluyen por carecer de asociación con ellos. Respecto a la verdad del origen y otros, aunque exista lo asociado con ellos y lo disociado de lo asociado, no se toman debido a la ausencia de disociación con los agregados y otros de los que están disociados de lo asociado. Pues no existe disociación alguna entre los agregados de los estados distintos a los estados de conciencia acompañados de codicia, y aquellos que están disociados de los estados de conciencia acompañados de codicia que están asociados con la verdad del origen. ¿Acaso no es cierto que esos mismos surgimientos de la mente son los cuatro agregados, una base y media, y un elemento y medio, y por lo tanto debería mencionarse la disociación de ellos? No, porque los estados distintos a ellos también poseen la naturaleza de agregados y otros. Ciertamente, no solo esos estados son los cuatro agregados, sino que lo son tanto ellos como los estados distintos a ellos; y lo mismo sucede con la base y media y el elemento y medio. Además, otros no están disociados de los conjuntos distintos a ellos, debido a la ausencia de disociación entre las partes de un conjunto y entre las partes de otros conjuntos. Este mismo principio se aplica a la verdad del sendero, a la facultad del placer y otros. Incluso respecto a los estados «solo con vicāra y sin vitakka», si se pretenden incluir sin excepción, no se ve razón para no tomarlos, dado que comparten la misma condición que aquellos que poseen vitakka y vicāra.

အဋ္ဌကထာယံ ပန ဧဝရူပါနီတိ ယထာ ရူပက္ခန္ဓေ ဝိဿဇ္ဇနံ န ယုဇ္ဇတိ, ဧဝံ ယေသု အညေသုပိ န ယုဇ္ဇတိ, တာနိ ဝိဿဇ္ဇနဿ အယောဂေန ‘‘ဧဝရူပါနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, န သမ္ပယုတ္တာဘာဝေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာနိ ပန ပဒါနိ ဓမ္မဓာတုယာ သမ္ပယုတ္တေ ဓမ္မေ ဒီပေန္တီတိ ဧတေန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ ဒဿေတိ, ဝိညာဏဉ္စ အညေန အသမ္မိဿန္တိ ဝိညာဏက္ခန္ဓမနာယတနာဒိပဒါနိ. တတ္ထ အညေန အသမ္မိဿန္တိ အသမ္ပယုတ္တေန အသမ္မိဿန္တိ အတ္ထော. အဒုက္ခမသုခါယဝေဒနာယသမ္ပယုတ္တပဒါနိပိ ဟိ သမ္ပယုတ္တေဟိ သမ္မိဿဝိညာဏဒီပကာနိ ဣဓ ဂဟိတာနီတိ. ဧတေန စ လက္ခဏေန ဧဝရူပါနေဝ ဂဟိတာနီတိ ဒဿေတိ, န ဧဝရူပါနိ ဂဟိတာနေဝါတိ သမုဒယသစ္စာဒိဣဒ္ဓိပါဒါဒိပဒါနံ [Pg.23] အသင်္ဂဟိတတ္တာ. ‘‘အထ ဖဿသတ္တကံ စိတ္တံ သဟ ယုတ္တပဒေဟိ သတ္တာ’’တိ ပုရာဏပါဌော, အယံ ပန ဦနောတိ ကတွာ ‘‘အထ ဖဿသတ္တကံ, တိကေ တယော သတ္တ မဟန္တရေ စာ’’တိ ပါဌော ကတော.

En el comentario, se debe entender que la expresión «de tal naturaleza» (evarūpāni) se utiliza para referirse a términos que, al igual que el agregado de la materia, no admiten una respuesta [de asociación], por la improcedencia de tal respuesta, y no por la ausencia de asociación. Con la frase «aquellos términos que aclaran los estados asociados con el elemento de los fenómenos (dhammadhātu)», se indican términos como el agregado de la sensación y otros; y con «la conciencia no está mezclada con otro», se indican términos como el agregado de la conciencia, la base de la mente y otros. En ese contexto, el significado de «no mezclada con otro» es «no mezclada con lo que está disociado». Pues incluso los términos asociados con la sensación de ni dolor ni placer, que aclaran la conciencia mezclada con lo asociado, se toman aquí en este séptimo método. Y con esta característica se indica que solo se toman los de tal naturaleza, no que se tomen todos los de tal naturaleza, pues términos como la verdad del origen y los factores de poder no están incluidos. El texto antiguo decía: «luego el contacto como séptimo y la mente con sus términos asociados son siete»; pero considerando que este era incompleto, se estableció la lectura: «luego el contacto como séptimo, tres en las tríadas y siete en los grandes intermedios».

၃၀၉. ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋပဒေနေဝ သဒ္ဓိံ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ဝသေနာတိ ဣဒံ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋပဒေန သမ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာ တေန သဒ္ဓိံ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဟောန္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ပါဠိဥဒ္ဒါနဂါထာယံ ဒွေ စ မနေန ယုတ္တာ, ဝိတက္ကဝိစာရဏာတိ မနောဓာတုယာ ဧကန္တသမ္ပယုတ္တာ ဒွေ ဝိတက္ကဝိစာရာတိ သဝိတက္ကပဒံ သဝိစာရပဒဉ္စ ဒဿေတိ.

309. La frase «por medio de lo que está disociado de los términos extraídos para la pregunta» se dice considerando que aquello que está disociado de lo asociado con el término extraído para la pregunta, está a su vez disociado de dicho término. En el verso de resumen del canon, la expresión «y dos asociados con la mente, vitakka y vicāra», muestra el término «con vitakka» y el término «con vicāra» como los dos, vitakka y vicāra, que están absolutamente asociados con el elemento de la mente.

သတ္တမနယသမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de los términos de «disociado de lo asociado» del séptimo método.

၈. အဋ္ဌမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

8. Octavo método: comentario sobre los términos 'asociados con lo que está disociado'.

၃၁၇. ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တမေဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတံ နတ္ထီတိ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေ ဓမ္မာ ကတိဟိ ခန္ဓေဟိ…ပေ… သမ္ပယုတ္တာတိ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ရူပက္ခန္ဓေန ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ကေနစိ ခန္ဓာဒိနာ သမ္ပယောဂါဘာဝတော ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တမေဝ နတ္ထိ, ကုတော တဿ ပုန ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တတာတိ ဒဿေတိ.

317. En la designación de los términos de «asociado con lo disociado», dado que no existe nada definido como «asociado con lo disociado» del agregado de la materia y otros, no se dice «los estados que están disociados del agregado de la materia, ¿con qué estados están asociados?», sino que se dice «los estados que están disociados del agregado de la materia, ¿con cuántos agregados... etc. están asociados? No los hay». Con esto se indica que, puesto que no existe asociación de lo disociado del agregado de la materia con ningún agregado u otro factor, no existe en absoluto lo «asociado con lo disociado»; ¿cómo podría entonces haber asociación de ello con los agregados y otros factores?

အဋ္ဌမနယဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de los términos de «asociado con lo disociado» del octavo método.

၉. နဝမနယော သမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

9. Noveno método: explicación del término 'asociado con lo asociado'.

၃၁၉. သမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာယံ ယံခန္ဓာဒိဝသေနာတိ သမာသပဒံ ဣဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ယဿ ခန္ဓာဒိနော ဝသေနာတိ အတ္ထော. တဿေဝါတိ စ တဿေဝ ခန္ဓာဒိနောတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယံ ဣဓ သမ္ပယုတ္တံ ဝုတ္တံ, တံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အရဏန္တေသု ယေန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိနာ သမ္ပယုတ္တံ, ပုန တဿေဝ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိနော ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယောဂံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ[Pg.24]. တဉှိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တေန သမ္ပယုတ္တတ္တာ ‘‘သမ္ပယုတ္တေန သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ နိဒ္ဓါရိတန္တိ. ရူပေန ဝါတိ ဧတေန နိရောဓသစ္စအပ္ပစ္စယအသင်္ခတေဟိပိ အယောဂေါ ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တထာ ရူပမိဿကေဟိ ဝါတိ ဧတေန အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယာဒီဟိ နိဗ္ဗာနမိဿကေဟိပိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပန သုခုမရူပဂတိကမေဝါ’’တိ. သဗ္ဗာရူပက္ခန္ဓသင်္ဂါဟကေဟီတိ ဝတ္တမာနာနမေဝ သမ္ပယောဂေါ လဗ္ဘတီတိ ဝတ္တမာနေသု ဧကမ္ပိ ဓမ္မံ အနပနေတွာ အဝိကလစတုက္ခန္ဓသင်္ဂါဟကေဟိ အရူပဘဝါဒီဟီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ယေ သမ္ပယောဂံ န လဘန္တိ ရူပက္ခန္ဓာဒယော, တေ သဗ္ဗေ န ဂဟိတာ, ဣတရေ စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော သဗ္ဗေ ဂဟိတာတိ.

319. En el comentario sobre el término 'Sampayuttena sampayutta' (asociado con lo asociado), la frase 'yaṃ khandhādivasena' debe considerarse como un término compuesto, significando 'por medio de cual agregado, etc.'. 'Tasseva' significa 'de ese mismo agregado, etc.'. Esto es lo que se quiere decir: aquello que aquí se llama 'asociado', entre los términos de la Matika que comienzan con el agregado de la forma y terminan en 'araṇa', se refiere a lo que está asociado con el agregado de la sensación, etc.; habiendo preguntado nuevamente sobre la asociación de ese mismo agregado de la sensación con los demás agregados, se ofrece la respuesta. Pues se define como 'asociado con lo asociado' por el hecho de estar asociado con aquello que ya es un fenómeno asociado por sí mismo. Con la palabra 'rūpena vā' (o con la forma), debe entenderse que se declara la no asociación incluso con la verdad de la cesación, lo incondicionado y lo que no tiene causas; de igual modo, con 'rūpamissakehi vā' (o con los mezclados con la forma), se refiere a los mezclados con el Nibbāna, como los estados no apropiados ni propicios para el apego (anupādinna-anupādāniya). Pues se dirá: 'El Nibbāna tiene el mismo curso que la forma sutil'. Respecto a 'sabbārūpakkhandhasaṅgāhakehi' (con los que comprenden todos los agregados inmateriales), el sentido es que, dado que la asociación solo se obtiene para los fenómenos presentes, sin excluir ni uno solo de los fenómenos presentes, se refiere a los estados del plano inmaterial (arūpabhava), etc., que comprenden los cuatro agregados inmateriales completos. En resumen: todos aquellos que no poseen asociación, como el agregado de la forma, no son tomados; en cambio, todos los demás, como el agregado de la sensación y otros, sí son tomados.

နဝမနယသမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el término 'Sampayuttena sampayutta' del noveno método.

၁၀. ဒသမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

10. Décimo método: explicación del término 'disociado de lo disociado'.

၃၅၃. ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ အဂ္ဂဟိတေသု ဓမ္မာယတနာဒိဓမ္မာ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတဓမ္မဘာဝတော တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တဿ အဘာဝါ န ဂဟိတာ, ဒုက္ခသစ္စစတုမဟာဘဝအဗျာကတာဒိဓမ္မာ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတောတိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

353. En la explicación del término 'Vippayuttena vippayutta' (disociado con lo disociado), entre los términos no tomados, los fenómenos como la base de los fenómenos (dhammāyatana), etc., no se toman porque son estados que ocurren en todo surgimiento de conciencia mezclada con lo que carece de objeto mental (anārammaṇa), y por lo tanto no existe nada disociado de ellos. Debe entenderse esta distinción: los fenómenos como la verdad del sufrimiento, los cuatro grandes elementos y los estados indeterminados (abyākata), no se toman debido a la ausencia de disociación con los agregados, etc., respecto a aquellos que ya están disociados de la verdad del sufrimiento y otros.

ဒသမနယဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el término 'Vippayuttena vippayutta' del décimo método.

၁၁. ဧကာဒသမနယော သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

11. Undécimo método: explicación de los términos 'asociado y disociado con lo incluido'.

၄၀၉. ဧကာဒသမနယဝဏ္ဏနာယံ ‘‘တေ စ သေသေဟိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဧကေန မနာယတနေန သတ္တဟိ ဝိညာဏဓာတူဟီ’’တိ ဧတေသံ ပဒါနံ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ နာမာ’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကေဟိစီ’’တိ ဧတဿ ပနတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ခါရက္ခန္ဓေ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူသု စ ဌပေတွာ တဏှ’’န္တိ ဧတေန ‘‘တေ စာ’’တိ ဝုတ္တေ သမုဒယသစ္စေန ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတဓမ္မေ ဝိသေသေတွာ တေသံ ဧဝ ဝိသေသိတာနံ အတ္တဝဇ္ဇေဟိ သေသေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေ တဏှာယ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူသု စ တဏှာယ ဝေဒနာသညာက္ခန္ဓေဟိ သမ္ပယောဂါရဟေဟိ [Pg.25] သမ္ပယုတ္တတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သေသေဟိ သမ္ပယုတ္တတ္တာ ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တာ နာမာ’’တိ.

409. En el comentario del undécimo método, la conexión de las palabras 'te ca sesehi tīhi khandhehi ekena manāyatanena sattahi viññāṇadhātūhi' (y ellos, con los tres agregados restantes, con la base de la mente y con los siete elementos de la conciencia) es con la frase 'sampayuttā nāma' (son llamados asociados). Para mostrar el significado de 'kehici' (con algunos), se dice: 'en el agregado de las formaciones, excluyendo el deseo (taṇhā) de la base de los fenómenos y del elemento de los fenómenos'. Cuando se dice 'te ca', se refiere a los cuarenta y nueve factores del agregado de las formaciones (excluyendo el deseo), los cuales han sido distinguidos de entre los fenómenos incluidos en la verdad del origen mediante la clasificación por agregados, etc. Refiriéndose a la asociación de esos mismos factores distinguidos con el deseo en el resto del agregado de las formaciones, con el deseo en la base y elemento de los fenómenos, y con los agregados de la sensación y percepción que son aptos para la asociación, se dice: 'por estar asociados con el resto, son llamados asociados con algunos'.

ဧကာဒသမနယသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el término 'Saṅgahitenasampayuttavippayutta' del undécimo método.

၁၂. ဒွါဒသမနယော သမ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

12. Duodécimo método: explicación de los términos 'incluido y no incluido con lo asociado'.

၄၁၇. ဒွါဒသမနယေ စ နဝမနယေ ဝိယ သမ္ပယောဂါရဟာဝ လဗ္ဘန္တီတိ အာဟ ‘‘တေယေဝ ဥဒ္ဓဋာ’’တိ.

417. En el duodécimo método, al igual que en el noveno, solo se obtienen los fenómenos aptos para la asociación; por ello se dice: 'esos mismos son extraídos'.

ဒွါဒသမနယသမ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el término 'Sampayuttena saṅgahitāsaṅgahita' del duodécimo método.

၁၃. တေရသမနယော အသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

13. Decimotercer método: explicación de los términos 'asociado y disociado con lo no incluido'.

၄၄၈. တေရသမနယဝဏ္ဏနာယံ ယေဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဝိညာဏမေဝ ဟောတိ, တေ ပါဠိယံ ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတန’’န္တိအာဒိဥဒ္ဒါနဂါထာယ ဒဿိတာ ဗာဝီသ ဓမ္မာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန သဒိသပဉှာ ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တာ. ယေဟိ ပန တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာနိ အရူပဘဝေန ဝိယ ဩဠာရိကာယတနာနေဝ ဟောန္တိ, တေ ဝုတ္တာဝသေသာ သဗ္ဗေ ဣဓ ဥဒ္ဓဋာ ‘‘အရူပဘဝေန သဒိသာ’’တိ ဝုတ္တာ. သေသာတိ သေသာ ပဉ္စမနယေ အာဂတာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော သတိပိ အသင်္ဂါဟကတ္တေ ဣဓ ဝိဿဇ္ဇနံ န ရုဟန္တီတိ န ဥဒ္ဓဋာ. ယေ ပန အသင်္ဂါဟကာ ဧဝ န ဟောန္တိ ဒုက္ခသစ္စာဒိဓမ္မာ, တေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ယထာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော န ရုဟန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေသဉ္စ သမ္ပယောဂေါ နာမ နတ္ထီတိ ရူပါရူပဓမ္မာနံ အသမ္ပယောဂေဟိ ဝေါမိဿတာယ သမ္ပယောဂေါ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

448. En el comentario del decimotercer método, aquello que no es incluido por ninguna de las tres inclusiones (agregado, base y elemento) es solamente la conciencia. Los veintidós fenómenos mostrados en el texto canónico mediante los versos de resumen (uddāna-gāthā) que comienzan con 'rūpañca dhammāyatanaṃ', se denominan 'fenómenos cuyas preguntas son similares al agregado de la forma'. Por otro lado, aquellos que, al igual que el plano inmaterial (arūpabhava), no son incluidos por las tres inclusiones son únicamente las bases materiales densas (oḷārikāyatana); todos estos, excluyendo los ya mencionados, son extraídos aquí y llamados 'similares al plano inmaterial'. La palabra 'sesā' (los restantes) se refiere a los agregados de la sensación, etc., que aparecen en el quinto método; aunque no son incluyentes, no entran en la respuesta en este decimotercer método y por eso no son extraídos. En cuanto a los fenómenos como la verdad del sufrimiento, que ni siquiera son 'no incluyentes', no hay nada que decir sobre ellos. Para mostrar por qué el agregado de la sensación y otros no entran en la respuesta, se dice 'vedanākkhandhena hi', etc. Allí, la frase 'tesañca sampayogo nāma natthi' significa que para los fenómenos materiales e inmateriales no existe asociación debido a su mezcla con estados no asociados (materiales).

ယဒိ ပန တေ ကဒါစိ အသဗ္ဗဝိညာဏဓာတုသမ္ပယုတ္တာ အရူပဓမ္မာ ရူပဓမ္မာ စ သိယုံ, န တေသံ ဝိပ္ပယောဂေါ နတ္ထီတိ ‘‘ဝိပ္ပယောဂေါ စ နတ္ထီ’’တိ န ဝုတ္တံ, န ဝေဒနာက္ခန္ဓေန အသင်္ဂဟိတာနံ ဝိပ္ပယောဂဿ အတ္ထိတာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဘယာဘာဝတော ဟိ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဣဓ န ရုဟန္တီတိ. ဧဝံ ပနေတ္ထ သိယာ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ဟိ ခန္ဓာဒိဝသေန အနာရမ္မဏမိဿကာ သတ္တဝိညာဏဓာတုဓမ္မာ အသင်္ဂဟိတာ ဟောန္တိ, တေသဉ္စ သမ္ပယောဂေါ [Pg.26] ဝိပ္ပယောဂေါ စ နတ္ထီ’’တိ. အနာရမ္မဏသဟိတာနဉှိ သဗ္ဗဝိညာဏဓာတူနံ သဗ္ဗဝိညာဏဓာတုသမ္ပယုတ္တာနံ တဒုဘယဓမ္မာနဉ္စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဝိညာဏက္ခန္ဓာဒိစက္ခာယတနာဒီဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာနံ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝေါ အရုဟဏေ ကာရဏံ. ဇာတိဝိပ္ပယောဂဘူမိကာလသန္တာနဝိပ္ပယောဂတော စတုဗ္ဗိဓော ဝိပ္ပယောဂေါ. တတ္ထ ဇာတိဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ, အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ, ဘူမိဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘ကာမာဝစရာ, ရူပါဝစရာ’’တိအာဒိ, ကာလဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘အတီတာ ဓမ္မာ, အနာဂတာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ, သန္တာနဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘အဇ္ဈတ္တာ ဓမ္မာ, ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ဝိပ္ပယောဂေါ စတုဓာ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Si estos fenómenos inmateriales y materiales fueran alguna vez no asociados con todos los elementos de la conciencia, no se diría que no tienen disociación; no debe entenderse que 'tampoco tienen disociación' se deba a la existencia de disociación para los que no son incluidos por el agregado de la sensación. Debe comprenderse que los agregados de la sensación, etc., no entran en este método por la ausencia de ambos (asociación y disociación). Así podría ser el caso aquí: 'En efecto, por el agregado de la sensación, en términos de agregados, etc., los siete elementos de la conciencia mezclados con lo que carece de objeto mental no son incluidos, y para ellos no existe asociación ni disociación'. Pues la ausencia de asociación y disociación de todos los elementos de conciencia que poseen estados sin objeto, de los factores asociados con todos los elementos de conciencia y de ambos tipos de fenómenos —al no ser incluidos por el agregado de la sensación, el agregado de la conciencia o la base del ojo, etc., mediante las tres inclusiones— es la causa de que no entren en la respuesta. La disociación es de cuatro tipos: disociación por naturaleza (jāti), por plano (bhūmi), por tiempo (kāla) y por continuidad (santāna). Entre ellas, la disociación por naturaleza se refiere a 'estados hábiles, estados inhábiles', etc.; la disociación por plano a 'del plano de los sentidos, del plano de la forma', etc.; la disociación por tiempo a 'estados pasados, estados futuros', etc.; y la disociación por continuidad a 'estados internos, estados externos', etc. De este modo, la disociación debe entenderse en cuatro formas.

တေရသမနယအသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el término 'Asaṅgahitenasampayuttavippayutta' del decimotercer método.

၁၄. စုဒ္ဒသမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

14. Decimocuarto método: Explicación de los términos 'incluido' y 'no incluido' por medio de lo disociado.

၄၅၆. စုဒ္ဒသမနယေ ဓမ္မာယတနာဒီနံ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတဓမ္မဘာဝတော ဝိပ္ပယောဂဿ အရုဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဇာတိအာဒိတ္တယဿ စေတ္ထ ဓမ္မသဘာဝမတ္တတ္တာ န ကထဉ္စိ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စ ရုဟတိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓဓမ္မာနံ သဗ္ဗဓမ္မသမောဓာနတ္တာ, အနိဒဿနအပ္ပဋိဃာဒီနံ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒတ္တာ. ဒုက္ခသစ္စာဒိဓမ္မာဝ ဣဓ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟသဗ္ဘာဝါ ဂဟိတာတိ.

456. En el decimocuarto método, debe observarse que la base de los fenómenos (dhammāyatana), etc., no entran en la respuesta de disociación por ser estados que ocurren en todo surgimiento de conciencia mezclada con lo que carece de objeto mental (forma y Nibbāna). En este contexto, la tríada que comienza con el nacimiento (nacimiento, envejecimiento y muerte) no entra en la asociación ni en la disociación de ninguna manera por ser solo la naturaleza propia de los fenómenos (su surgimiento, maduración y disolución). Los fenómenos internos y externos no entran por comprender la totalidad de todos los fenómenos. Los fenómenos como los que no tienen visibilidad ni resistencia (anidassana-appaṭigha) no entran por ser estados de surgimiento de conciencia mezclada con lo que carece de objeto mental. Solo los fenómenos como la verdad del sufrimiento han sido tomados aquí por el Buda, debido a la existencia de inclusión y no inclusión de aquello que está disociado de ellos.

ပါဠိဥဒ္ဒါနဂါထာယံ သမုစ္ဆေဒေ န လဗ္ဘန္တီတိ ပရိယောသာနေ နယေ န လဗ္ဘန္တီတိ အတ္ထော. မောဃပုစ္ဆကေန စာတိ အလဗ္ဘမာနာ စ တေ မောဃပုစ္ဆကေန ဟေတုနာ န လဗ္ဘန္တိ တေသံ ပုစ္ဆာယ မောဃတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ မောဃပုစ္ဆကော အဋ္ဌမော နယော, တေန စ သဟ ဩသာနနယေ ဧတေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယောဂဿပိ အဘာဝါ သဗ္ဗထာပိ န လဗ္ဘန္တီတိ အတ္ထော.

En la estrofa de resumen (uddānagāthā) del texto Pāḷi, respecto al término 'en la cesación no se encuentran' (samucchede na labbhanti), el significado al final del método es 'no se obtienen'. Al decir 'debido a una pregunta vana' (moghapucchakena), se refiere a que aquellas realidades como la esfera de los fenómenos (dhammāyatana) no se encuentran porque la pregunta carece de un objeto real (moghattā). O bien, el octavo método es el 'moghapucchaka'; junto con este, en el método final (el decimocuarto), estas realidades no se encuentran de ninguna manera debido a la ausencia incluso de asociación (vippayoga).

စုဒ္ဒသမနယဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de los términos 'asociado y no asociado' (saṅgahitāsaṅgahita) referente al decimocuarto método de disociación (vippayutta).

ဓာတုကထာပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

El Mūlaṭīkā (Comentario de Base) del tratado Dhātukathā ha finalizado.

ပုဂ္ဂလပညတ္တိပကရဏ-မူလဋီကာ

Comentario Fundamental (Mūlaṭīkā) del Tratado de la Designación de los Individuos (Puggalapaññatti).

၁. မာတိကာဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la Matriz (Mātikā).

၁. ဓမ္မသင်္ဂဟေ [Pg.27] တိကဒုကဝသေန သင်္ဂဟိတာနံ ဓမ္မာနံ ဝိဘင်္ဂေ ခန္ဓာဒိဝိဘာဂံ ဒဿေတွာ တထာသင်္ဂဟိတဝိဘတ္တာနံ ဓာတုကထာယ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒိပ္ပဘေဒံ ဝတွာ ယာယ ပညတ္တိယာ တေသံ သဘာဝတော ဥပါဒါယ စ ပညာပနံ ဟောတိ, တံ ပဘေဒတော ဒဿေတုံ ‘‘ဆ ပညတ္တိယော’’တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလပညတ္တိ အာရဒ္ဓါ. တတ္ထ ယေ ဓမ္မေ ပုဗ္ဗာပရိယဘာဝေန ပဝတ္တမာနေ အသဘာဝသမူဟဝသေန ဥပါဒါယ ‘‘ပုဂ္ဂလော, ဣတ္ထီ, ပုရိသော, ဒေဝေါ, မနုဿော’’တိအာဒိကာ ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ဟောတိ, တေသံ အညေသဉ္စ ဗာဟိရရူပနိဗ္ဗာနာနံ သသဘာဝသမူဟသသဘာဝဘေဒဝသေန ပညာပနာ သဘာဝပညတ္တီတိ ခန္ဓပညတ္တိအာဒိကာ ပဉ္စဝိဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာယ ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ဝိဘတ္တာ သဘာဝပညတ္တိ သဗ္ဗာပိ သင်္ဂဟိတာ ဟောတိ. ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပန အသဘာဝပညတ္တိ. တာယ စ သမယဝိမုတ္တာဒိပ္ပဘေဒါယ သတ္တသန္တာနဂတေ ပရိညေယျာဒိသဘာဝဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပဝတ္တိတော ပဓာနာယ ‘‘ဝိဟာရော မဉ္စော’’တိအာဒိကာ စ သဗ္ဗာ အသဘာဝပညတ္တိ သင်္ဂဟိတာ ဟောတိ.

1. Tras mostrar en el Dhammasaṅgaṇī la clasificación de los fenómenos (dhammas) mediante tríadas y díadas, y en el Vibhaṅga su división en agregados y otros, y tras declarar en el Dhātukathā las distinciones de asociación y disociación de las realidades así clasificadas; se comienza el Puggalapaññatti con el pasaje 'seis designaciones' (cha paññattiyo) para mostrar en detalle la designación (paññāpana) que se produce ya sea por naturaleza intrínseca (sabhāvato) o por derivación (upādāya). Allí, la designación de individuos (puggalapaññatti) como 'persona, mujer, hombre, deva, humano' surge al basarse en realidades que ocurren en secuencia pero que son tomadas como conjuntos no intrínsecos (asabhāvasamūha). Por otro lado, la designación de lo real (sabhāvapaññatti) debe entenderse como de cinco tipos (designación de agregados, etc.), basándose en conjuntos de naturalezas intrínsecas o distinciones de naturalezas intrínsecas, incluyendo la materia externa y el Nibbāna. Mediante esta sabhāvapaññatti se incluyen todas las designaciones reales analizadas en el Dhammasaṅgaṇī y otros tratados. Sin embargo, la designación de individuos es una designación de lo no existente en sentido último (asabhāvapaññatti). A través de ella, al basarse en realidades que deben ser comprendidas (pariññeyya) en el flujo de los seres, se incluyen todas las designaciones conceptuales como 'monasterio' o 'lecho'.

ဧတ္တာဝတာ စ ပညတ္တိ နာမ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ စ. တာ ဧဝ ဟိ ဝေါမိဿာ ဣတရာ စတဿောတိ. တသ္မာ တာသံ ဒဿနေန ဣမသ္မိံ ပကရဏေ သဗ္ဗာ ပညတ္တိယော ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ခန္ဓာဒိပညတ္တီသု ပန ဆသု အညတ္ထ အဒဿိတပ္ပဘေဒံ ဣဓေဝ စ ဒဿိတပ္ပဘေဒံ ပုဂ္ဂလပညတ္တိံ ဥပါဒါယ ဣမဿ ပကရဏဿ ပုဂ္ဂလပညတ္တီတိ နာမံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယေ ဓမ္မေ ဣဓ ပညပေတုကာမောတိ ပညတ္တိယာ ဝတ္ထုဘာဝေန ဒဿေတုကာမောတိ အဓိပ္ပာယော. န ဟိ ဧတသ္မိံ ပကရဏေ ပညာပနံ ကရောတိ, ဝတ္ထူဟိ ပန ပညတ္တိယော ဒဿေတီတိ.

Hasta aquí, la designación es de dos tipos: designación de lo existente (vijjamāna) y designación de lo no existente (avijjamāna). De la mezcla de estas dos surgen las otras cuatro. Por lo tanto, se debe entender que, al mostrarlas, todas las designaciones han sido expuestas en este tratado. Entre las seis designaciones, se debe entender que este tratado recibe el nombre de 'Puggalapaññatti' porque detalla la designación de individuos, cuyas distinciones no se muestran en otros libros como el Dhammasaṅgaṇī. El sentido de 'las realidades que se desean designar aquí' es que se desean mostrar como el sustrato (vatthu) de la designación. Pues en este tratado no se crea la comunicación del concepto, sino que se muestran las designaciones a través de sus sustratos (como los agregados).

ခန္ဓာတိ [Pg.28] ပညာပနာတိ ဣဒံ ခန္ဓာတိ ရူပံ ပထဝီတိအာဒိကာ သဗ္ဗာပိ သာမညပ္ပဘေဒပညာပနာ နာမ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပညာပနာတိ ဧတဿ ပန ဒဿနာ ဌပနာတိ ဧတေ ဒွေ အတ္ထာ, တေသံ ပကာသနာ နိက္ခိပနာတိ. တတ္ထ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယံ သမယဝိမုတ္တော’’တိအာဒိနာ ဣဒမေဝံနာမကံ ဣဒမေဝံနာမကန္တိ တံတံကောဋ္ဌာသိကကရဏံ ဗောဓနမေဝ နိက္ခိပနာ, န ပညပေတဗ္ဗာနံ မဉ္စာဒီနံ ဝိယ ဌာနသမ္ဗန္ဓကရဏံ. ယော ပနာယံ ‘‘နာမပညတ္တိ ဟိ ဒဿေတိ စ ဌပေတိ စာ’’တိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော ကတော, သော ဘာဝဘူတာယ ကရဏဘူတာယ ဝါ နာမပညတ္တိယာ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ ဒိဋ္ဌတာယ ဌပိတတာယ စ တံနိမိတ္တတံ သန္ဓာယ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Respecto al pasaje 'Agregados, etc., es la designación': debe entenderse que esto se refiere a todas las designaciones generales y específicas como 'materia', 'tierra', etc. El término 'designación' (paññāpana) tiene dos sentidos: mostrar (dassanā) y establecer (ṭhapanā), que significan manifestar y depositar. Allí, mediante pasajes como 'agregado de la materia... facultad del que ha conocido... individuo liberado por tiempo', el acto de hacer entender 'esto se llama así' según sus respectivas divisiones es lo que se denomina 'depositar' (nikkhipanā); no es como la ubicación física de objetos como lechos. La indicación del agente (kattuniddeso) al decir 'la designación de nombres muestra y establece' debe entenderse como referida a la causa, ya que las realidades son mostradas o establecidas por medio de la designación nominal, ya sea como estado o como instrumento.

ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီတိအာဒိနာ ဝစနေန ပါဠိယံ အနာဂတတံ သန္ဓာယ ‘‘ပါဠိမုတ္တကေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ကုသလာကုသလဿေဝါတိ ကုသလာကုသလဿ ဝိယ. ဝိဇ္ဇမာနဿာတိ ဧတဿ အတ္ထော သတောတိ, တဿ အတ္ထော သမ္ဘူတဿာတိ. ဝိဇ္ဇမာနဿ သတောတိ ဝါ ဝိဇ္ဇမာနဘူတဿာတိ အတ္ထော. တမေဝတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သမ္ဘူတဿာ’’တိ. တေန အဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. တထာ အဝိဇ္ဇမာနဿာတိ ယထာ ကုသလာဒီနိ အကုသလာဒိသဘာဝတော, ဖဿာဒယော စ ဝေဒနာဒိသဘာဝတော ဝိနိဝတ္တသဘာဝါနိ ဝိဇ္ဇန္တိ, တထာ အဝိဇ္ဇမာနဿ ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ‘‘ဣတ္ထီ, ပုရိသော’’တိ ဥပလဒ္ဓိ ဟောတိ, တေ အပနေတွာ တေဟိ ဝိနိဝတ္တဿ ဣတ္ထိအာဒိသဘာဝဿ အဘာဝတော အသမ္ဘူတဿာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတဿ ‘‘တေနာကာရေန အဝိဇ္ဇမာနဿ အညေနာကာရေန ဝိဇ္ဇမာနဿာ’’တိ အတ္ထံ ကေစိ ဝဒန္တိ, တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပညတ္တိဒုကေ ဝုတ္တမေဝ. အဝိဇ္ဇမာနေပိ သဘာဝေ လောကနိရုတ္တိံ အနုဂန္တွာ အနဘိနိဝေသေန စိတ္တေန ‘‘ဣတ္ထီ, ပုရိသော’’တိ ဂဟဏသဗ္ဘာဝါ ‘‘လောကနိရုတ္တိမတ္တသိဒ္ဓဿာ’’တိ အာဟ. သာဘိနိဝေသေန ပန စိတ္တေန ဂယှမာနံ ပဉ္စမသစ္စာဒိကံ န သဘာဝတော, နာပိ သင်္ကေတေန သိဒ္ဓန္တိ ‘‘သဗ္ဗာကာရေနပိ အနုပလဗ္ဘနေယျ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တာသု ဣမသ္မိံ…ပေ… လဗ္ဘန္တီတိ ဣမသ္မိံ ပကရဏေ သရူပတော တိဿန္နံ အာဂတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

Con las palabras 'designación de lo existente', se refiere a lo que no aparece explícitamente en el texto canónico (pāḷimuttaka). 'Como lo saludable y lo no saludable' se refiere a su existencia real. 'Existente' (vijjamāna) significa 'lo que es' (sato), y eso significa 'lo que ha llegado a ser' (sambhūta). Con el término 'sambhūta' se rechaza la condición de no existencia. Así, 'de lo no existente' significa que, del mismo modo que lo saludable existe diferenciado de lo no saludable, o el contacto de la sensación; al remover las realidades (agregados) sobre las cuales se basa la captación de 'mujer' o 'hombre', estas no existen por sí mismas como naturalezas intrínsecas. Sobre la opinión de algunos que dicen 'no existente bajo una forma pero existente bajo otra', lo que debe decirse ya fue expuesto en el díada de las designaciones. Aunque no haya una naturaleza intrínseca, al seguir la expresión mundana (lokanirutti) con una mente libre de apego erróneo, se dice 'establecido solo por la expresión mundana' debido a la captación de 'mujer' o 'hombre'. Pero aquello captado con una mente con apego, como un 'quinto nivel de verdad', no se establece ni por naturaleza ni por convención; por eso se dice 'imperceptible en todo sentido'. En este tratado, se dice 'se encuentran' refiriéndose a la aparición explícita de tres tipos (existente, no existente y lo existente por medio de lo no existente).

ယထာဝုတ္တဿ ပန အဋ္ဌကထာနယဿ အဝိရောဓေန အာစရိယဝါဒါ ယောဇေတဗ္ဗာ, တသ္မာ ပညပေတဗ္ဗဋ္ဌေန စေသာ ပညတ္တီတိ ဧတဿ သဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပညပေတဗ္ဗမတ္တဋ္ဌေန ပညတ္တီတိ အတ္ထော. ပညပေတဗ္ဗမ္ပိ ဟိ သသဘာဝံ တဇ္ဇပရမတ္ထနာမလာဘတော န ပရတော လဘိတဗ္ဗံ [Pg.29] ပညတ္တိနာမံ လဘတိ, နိသဘာဝံ ပန သဘာဝါဘာဝတော န အတ္တနော သဘာဝေန နာမံ လဘတီတိ. သတ္တောတိအာဒိကေန နာမေန ပညပိတဗ္ဗမတ္တဋ္ဌေန ပညတ္တီတိ နာမံ လဘတိ, နိသဘာဝါ စ သတ္တာဒယော. န ဟိ သသဘာဝဿ ရူပါဒီဟိ ဧကတ္တေန အညတ္တေန ဝါ အနုပလဗ္ဘသဘာဝတာ အတ္ထီတိ.

Las opiniones de los maestros deben aplicarse sin contradecir el método de los comentarios (aṭṭhakathā). Por tanto, el significado de 'esta es una designación en el sentido de ser designada' es que, al no existir en sentido último (sabhāvato), es una designación solo en cuanto objeto de designación. Pues lo que es designable y posee naturaleza propia (sasabhāva), al obtener un nombre paramattha correspondiente, no recibe un nombre de designación externo. Pero lo que carece de naturaleza propia (nisabhāva), al no tener realidad última, no recibe un nombre por su propia naturaleza. Recibe el nombre de 'designación' solo como algo que debe ser designado mediante nombres como 'ser' (satto). Y los seres y demás carecen de naturaleza intrínseca. Pues no es posible que una realidad con naturaleza propia, como la materia, sea imperceptible ya sea como una unidad o como algo separado de sus componentes.

ကိရီဋံ မကုဋံ, တံ အဿ အတ္ထီတိ ကိရီဋီ. ဧတသ္မိဉ္စ အာစရိယဝါဒေ အနူနေန လက္ခဏေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗသမောရောဓော ကာတဗ္ဗော. ဒုတိယံ တတိယန္တိ ဧဝံပကာရာ ဟိ ဥပနိဓာပညတ္တိ ဥပနိက္ခိတ္တကပညတ္တိ စ သင်္ခါတဗ္ဗပ္ပဓာနတ္တာ ဆပိ ပညတ္တိယော ဘဇတီတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ, ဣတရာ စ ယထာယောဂံ တံ တံ ပညတ္တိန္တိ. ဒုတိယံ တတိယံ ဒွေ တီဏီတိအာဒိ ပန သင်္ခါ နာမ ကာစိ နတ္ထီတိ တာသံ ဥပါဒါသန္တတိပညတ္တီနံ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝံ, ဣတရာသဉ္စ ဥပနိဓာပညတ္တီနံ ယထာနိဒဿိတာနံ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝံ မညမာနော အာဟ ‘‘သေသာ အဝိဇ္ဇမာနပက္ခဉ္စေဝ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပက္ခဉ္စ ဘဇန္တီ’’တိ. ဒုတိယံ တတိယံ ဒွေ တီဏီတိအာဒီနံ ဥပနိဓာဥပနိက္ခိတ္တကပညတ္တီနံ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝမေဝ မညတိ. ယဉှိ ပဌမာဒိကံ အပေက္ခိတွာ ယဿ စေကာဒိကဿ ဥပနိက္ခိပိတွာ ပညာပီယတိ, တဉ္စ သင်္ခါနံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ. တထာ သန္တတိပညတ္တိယာ စ. န ဟိ အသီတိ အာသီတိကော စ ဝိဇ္ဇမာနောတိ.

Kirīṭa significa corona; aquel que la posee es kirīṭī (el coronado). En esta tradición de los maestros (ācariyavāda), debe establecerse una característica completa, por lo cual se debe realizar una inclusión total (sabbasamorodho). Pues las designaciones como 'segundo' o 'tercero', que son designaciones por comparación (upanidhā-paññatti) y por proximidad (upanikkhittaka-paññatti), es apropiado decir que pertenecen a las seis designaciones debido a que su significado principal es lo que debe ser contado; y las otras pertenecen según corresponda a cada designación. Sin embargo, dado que términos como 'segundo', 'tercero', 'dos', 'tres', etc., no existen como realidades últimas (paramattha), el autor del Compendio, considerando que tales designaciones por derivación (upādā) y continuidad (santati) son designaciones de lo no existente (avijjamāna), y que otras designaciones por comparación según se ilustraron son designaciones de lo no existente por medio de lo no existente, dijo: 'el resto pertenece tanto al lado de lo no existente como al de lo no existente por medio de lo no existente'. Él considera que las designaciones por comparación y proximidad, tales como 'segundo', 'tercero', 'dos', 'tres', etc., son únicamente designaciones de lo no existente por medio de lo no existente. Pues aquello que se designa tomando como referencia lo primero, etc., o aquello que se designa situándolo cerca de lo uno, etc., tal numeración (saṅkhā) no existe en sentido absoluto. Lo mismo se aplica a la designación de continuidad; pues ni el número ochenta ni la persona de ochenta años existen como realidades últimas.

ဧကစ္စာ ဘူမိပညတ္တီတိ ကာမာဝစရာဒိပညတ္တိံ သန္ဓာယာဟ. ကာမာဝစရာဒီ ဟိ သဘာဝဓမ္မာတိ အဓိပ္ပာယော. ကာမောတိ ပန ဩကာသေ ဂဟိတေ အဝိဇ္ဇမာနေနဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ဧသာ ဘဝိတုံ အရဟတိ, ကမ္မနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓေသု ဂဟိတေသု ဝိဇ္ဇမာနေနဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယထာ ပန ဝစနသင်္ခါတာယ ဝစနသမုဋ္ဌာပကစေတနာသင်္ခါတာယ ဝါ ကိရိယာယ ဘာဏကောတိ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တိ ဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိပက္ခံ ဘဇတိ, ဧဝံ ကိသော ထူလောတိ ရူပါယတနသင်္ခါတေန သဏ္ဌာနေန ပုဂ္ဂလာဒီနံ ပညာပနာ ဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ဘဝိတုံ အရဟတိ. သဏ္ဌာနန္တိ ဝါ ရူပါယတနေ အဂ္ဂဟိတေ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ရူပံ ဖဿောတိအာဒိကာ ပန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ရုပ္ပနာဒိကိစ္စဝသေန ကိစ္စပညတ္တိယံ, ပစ္စတ္တဓမ္မနာမဝသေန ပစ္စတ္တပညတ္တိယံ ဝါ အဝရောဓေတဗ္ဗာ. ဝိဇ္ဇမာနာဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီသု စ ဝုတ္တာသု တာသံ ဝေါမိဿတာဝသေန [Pg.30] ပဝတ္တာ ဣတရာပိ ဝုတ္တာယေဝ ဟောန္တီတိ အယမ္ပိ အာစရိယဝါဒေါ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

La expresión 'ciertas designaciones de planos' se dice refiriéndose a las designaciones de la esfera de los sentidos (kāmāvacara), etc. La intención es que los estados de la esfera de los sentidos son realidades intrínsecas (sabhāvadhammā). Pero si con el término 'kāma' se toma el lugar (okāsa), esta sería una designación de lo existente por medio de lo no existente; si se toman los agregados producidos por el karma, sería una designación de lo existente por medio de lo existente. Sin embargo, así como la designación de una persona como 'recitador' (bhāṇaka) —debido a la acción denominada sonido vocal o la acción denominada volición que origina el sonido— pertenece al lado de la designación de lo no existente por medio de lo existente, del mismo modo, la designación de personas como 'delgado' (kiso) o 'gordo' (thūlo) basada en la figura denominada base de la forma (rūpāyatana) puede ser una designación de lo no existente por medio de lo existente. O bien, si no se toma la base de la forma como figura, es una designación de lo no existente por medio de lo no existente. Pero las designaciones de lo existente como 'forma' o 'contacto', deben incluirse en la designación de función (kiccapaññatti) en virtud de funciones como la alteración (ruppana), etc., o en la designación individual (paccattapaññatti) en virtud de los nombres de los estados individuales. Y habiéndose expuesto las designaciones de lo existente y de lo no existente, las otras que operan por la mezcla de estas también se consideran expuestas; por lo tanto, debe entenderse que esta tradición de los maestros lo abarca todo.

၂. ‘‘ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိကဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ယတ္တကေန ပညာပနေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ယာဝတာ ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ, ဧတ္တာဝတာ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ, ဧဝံ ပါဠိယောဇနံ ကတွာ သင်္ခေပပ္ပဘေဒဝသေန အယံ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိ, ‘‘ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တီ’’တိ ဟိ ဣမဿ အတ္ထော ‘‘ယတ္တကေန ပညာပနေန သင်္ခေပတော ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ဝါ’’တိ ဧတေန ဒဿိတော, ‘‘ယာဝတာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိကဿ ပန ‘‘ပဘေဒတော ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိကေနာတိ. တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ ပဘေဒနိဒဿနမတ္တမေတံ. တေန အဝုတ္တောပိ သဗ္ဗော သင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ ‘‘တတြာပိ ရူပက္ခန္ဓော ကာမာဝစရော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယံ ဝါ ဧတ္ထ ပါဠိယာ အတ္ထယောဇနာ – ‘‘ယာဝတာ’’တိ ဣဒံ သဗ္ဗေဟိ ပဒေဟိ ယောဇေတွာ ယတ္တကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, တတ္တကာ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ. ယတ္တကော ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ တပ္ပဘေဒါနဉ္စ ရူပက္ခန္ဓာဒီနံ ပဘေဒေါ, တတ္တကော ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိယာ ပဘေဒေါတိ ပကရဏန္တရေ ဝုတ္တေန ဝတ္ထုဘေဒေန ခန္ဓပညတ္တိယာ ပဘေဒံ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ‘‘ယာဝတာ အာယတနာန’’န္တိအာဒီသုပိ.

2. Mostrando el significado del pasaje 'tantos como sean los cinco agregados', etc., el autor dijo: 'por cuanta designación', etc. Allí, 'tantos como sean los cinco agregados' significa 'tanto como es el agregado de la forma... hasta... el agregado de la conciencia es la designación de agregados para los agregados'; debe entenderse que este significado se expresa en términos de resumen y detalle, habiendo realizado la conexión del texto Pali de esta manera. Pues el significado de 'tantos como sean los cinco agregados' y 'la designación de agregados para los agregados' se muestra con la frase: 'por cuanta designación, en resumen, se dice cinco agregados'. Y el de 'tanto como es el agregado de la forma', etc., con la frase: 'por el detalle, el agregado de la forma', etc. Allí, 'agregado de la forma... hasta... agregado de la conciencia' es solo una indicación del detalle. Mediante esto, aunque no se mencione directamente, se incluye todo el detalle, por lo que se dijo: 'allí también, el agregado de la forma pertenece a la esfera de los sentidos', etc. O bien, esta es la conexión del significado del Pali en este contexto: vinculando la palabra 'yāvatā' con todos los términos, 'tantos como sean los cinco agregados, tal es la designación de agregados para los agregados'. 'Cuanto sea el detalle de los cinco agregados y el detalle de sus divisiones como el agregado de la forma, etc., tal es el detalle de la designación de agregados para los agregados'; así, mediante la división de las bases mencionada en otro tratado, muestra el detalle de la designación de agregados. Este mismo método se aplica a 'tantos como sean las bases', etc.

၇. ဧကဒေသေနေဝါတိ ဥဒ္ဒေသမတ္တေနေဝါတိ အတ္ထော.

7. La expresión 'solo por una parte' significa 'solo por vía de enunciado' (uddesamatteneva).

မာတိကာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario del Matika (resumen).

၂. နိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

2. Comentario de la Exposición (Niddesa).

၁. ဧကကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

1. Comentario de la Exposición de los Unos (Ekaka).

၁. ဈာနင်္ဂါနေဝ [Pg.31] ဝိမောက္ခောတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဝိမောက္ခသဟဇာတေန နာမကာယေနာ’’တိ. ယေန ဟိ သဒ္ဓိန္တိအာဒိနာ ပဌမံ သမင်္ဂိဘာဝတ္ထံ ဝိဝရတိ. ဖဿေနပိ ဖုဋ္ဌာယေဝ နာမာတိ ဧတေန ‘‘အပိစေသာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ ဒုတိယံ သမ္ဖဿေန ဖုသနတ္ထံ, ဣတရေဟိ ဣတရေ ကာရဏတ္ထေ. သမင်္ဂိဘာဝဖုသနကာရဏဘာဝါ ဟိ ဖုသနာတိ ဝုတ္တာတိ. ပုနပိ ပဌမတ္ထမေဝ ဒုဗ္ဗိညေယျတ္တာ ဝိဝရန္တော ‘‘တတြာဿာ’’တိအာဒိမာဟ. ဌပေတွာ တာနိ အင်္ဂါနိ သေသာ အတိရေကပဏ္ဏာသဓမ္မာတိ ဧတ္ထ ဝေဒနာသောမနဿိန္ဒြိယာနိ သင်္ဂဟိတာနီတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိ. ဧဝံ သတိ ဝေဒနာသောမနဿိန္ဒြိယေဟိ သုခဿ ဖုသိတဗ္ဗတ္တာ တိဏ္ဏဉ္စ တေသံ အနညတ္တာ တေနေဝ တဿ ဖုသနာ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ဝေဒယိတာဓိပတိယဋ္ဌေဟိ ဥပနိဇ္ဈာယနဘာဝပဋိလာဘဿ ဝုတ္တတ္တာ. အထ ဝါ ဌပေတွာ တာနိ အင်္ဂါနီတိ အင်္ဂါနံ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနံ. တေသု ပန ပစ္စေကမ္ပိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ ‘‘ဝိတက္ကံ ဌပေတွာ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ ‘‘သုခံ ဌပေတွာ’’တိ ဣမိဿာ ယောဇနာယ သေသာ တယော ခန္ဓာ ဟောန္တိ, ဣတရာသု စတ္တာရောတိ. သဗ္ဗယောဇနာသု စ တယော အန္တော ကတွာ ‘‘စတ္တာရော ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

1. Con la intención de que 'solo los factores de jhana son liberación (vimokkha)', dijo: 'por el cuerpo mental asociado con la liberación'. Pues con la frase 'con el cual', etc., explica primero el significado de 'estar dotado' (samaṅgibhāva). Con la frase 'tocados ciertamente por el contacto', explica el segundo significado de tocar mediante el contacto; y con las otras frases, explica los otros significados causales. Pues se ha dicho que 'tocar' (phusanā) consiste en estar dotado, en el contacto y en la causalidad. Nuevamente, para explicar el primer significado debido a su dificultad de comprensión, dijo: 'allí, para aquel', etc. En la frase 'excluyendo esos factores... los restantes cincuenta estados', dijo 'hay cuatro agregados' porque las facultades de sensación y alegría ya están incluidas en los factores excluidos. Siendo así, surge la objeción: 'puesto que la felicidad debe ser tocada por las facultades de sensación y alegría, y dado que estas tres no son diferentes, ¿no se sigue que ella se toca a sí misma?'. No se sigue, pues se ha dicho que el logro del estado de contemplación profunda se da en los sentidos de experimentar y dominar. O bien, se usa el plural 'excluyendo esos factores' debido a la multiplicidad de los factores de jhana. En ellos, la conexión debe hacerse individualmente como 'excluyendo la aplicación inicial' (vitakka), etc. Allí, en la conexión de 'excluyendo la felicidad' (sukha), los agregados restantes son tres; en las otras, son cuatro. Y en todas las conexiones, al incluir tres agregados dentro de cuatro, se dice 'hay cuatro agregados'.

၂. ယော အသမယဝိမောက္ခေန ဧကစ္စေဟိ အာသဝေဟိ ဝိမုတ္တော အသမယဝိမောက္ခူပနိဿယလာဘေန စ သာတိသယေန သမယဝိမောက္ခေန, သော ဧဝ သမယဝိမုတ္တော. သော ဟိ တေန ဝိမုတ္တော ဈာနလာဘီ သေက္ခော ရူပါရူပဘဝတော အပုနရာဝဋ္ဋကော ကာမရာဂါဒီဟိ တထာဝိမုတ္တောဝ ဟောတီတိ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိံ လဒ္ဓုံ အရဟတိ. ပုထုဇ္ဇနော ပန ဈာနလာဘီ ပုနရာဝဋ္ဋကဓမ္မော ပုန ကာမရာဂါဒိသမုဒါစာရဘာဝတော ဝိမုတ္တော နာမ န ဟောတီတိ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိံ နာရဟတိ, တေန သော ‘‘သမယဝိမုတ္တော’’တိ န ဝုတ္တော. အရဟတော ပန အပရိက္ခီဏာ အာသဝါ နတ္ထိ, ယတော ဝိမုစ္စေယျ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရမတ္တာ ဟိ တဿ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာတိ. တသ္မာ တဿ န အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိဘာဝဿ အသမယဝိမုတ္တပညတ္တိဘာဝဿ ဝါ ကာရဏံ. တဒကာရဏဘာဝမေဝ ဒဿေတုံ [Pg.32] ‘‘န ဟေဝ ခေါ…ပေ… ဝိဟရတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န သုက္ခဝိပဿကဿေဝ အသမယဝိမုတ္တဘာဝံ ဒဿေတုန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဗ္ဗောပိ ဟိ အရဟာ အသမယဝိမုတ္တောတိ. ဗာဟိရာနန္တိ လောကုတ္တရတော ဗဟိဘူတာနံ, လောကိယာနန္တိ အတ္ထော.

2. Aquella persona que está liberada de ciertos efluvios (āsavehi) a través de la liberación incondicional (asamayavimokkhena) y, por la obtención de la base de apoyo para dicha liberación, está liberada a través de una liberación temporal superior (sātisayena samayavimokkhena), se denomina "liberada temporalmente" (samayavimutto). Aquel que es un noble en entrenamiento (sekkhā), poseedor de las absorciones (jhāna), liberado por ello, no retorna más a la existencia en los reinos de la forma y sin forma (rūpārūpabhavato), y al estar así liberado del deseo sensorial y otros (kāmarāgādīhi), merece recibir la designación de "liberado temporalmente". Sin embargo, un mundano (puthujjana) que posee las absorciones es de naturaleza propensa al retorno, y debido a la recurrencia de la pasión sensorial y otros estados, no se dice que esté realmente liberado; por lo tanto, no merece la designación de "liberado temporalmente" y el Bienaventurado no lo llamó así. Para un Arahant, no existen efluvios no extinguidos de los cuales deba liberarse. Para él, las ocho liberaciones (vimokkhā) son meras moradas felices en esta vida (diṭṭhadhammasukhavihāramattā). Por lo tanto, sus ocho liberaciones no son la causa para su designación como liberado temporal o incondicional. Para mostrar que estas no son la causa, se dijo: "No es que él more... etc.", no para mostrar que solo el practicante de la visión cabal pura (sukkhavipassaka) es un liberado incondicional. Pues se debe entender que todo Arahant es un liberado incondicional (asamayavimutto). "Bāhirānaṃ" significa aquellos que son externos a lo supramundano, es decir, mundanos.

၃. အရူပက္ခန္ဓနိဗ္ဗာနမတ္တဝါစကော အရူပသဒ္ဒေါ န ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ရူပတော အည’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စိတ္တမဉ္ဇူသန္တိ သမာဓိံ. အဘိညာဒီနဉှိ ဓမ္မာနံ ပါဒကဘာဝေန သမာဓိ မဉ္ဇူသာသဒိသော ဟောတိ. အဒ္ဓါနံ ဖရိတုန္တိ ဒီဃကာလံ ဗျာပေတုံ, ပဝတ္တေတုန္တိ အတ္ထော. ‘‘သမ္မဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေတွာ တတ္ထ အာဒရဿ အကတတ္တာ ဝတ္တဘေဒေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဝတ္တဘေဒမတ္တေန နဋ္ဌာ ပန သမာပတ္တိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒီဟိ နဋ္ဌာ ဝိယ န ကိဉ္စေန ပစ္စာဟရိတဗ္ဗာ ဟောတိ မန္ဒပါရိပန္ထကတ္တာ, တသ္မာ ဝတ္တသမိတကရဏမတ္တေနေဝ ပစ္စာဟရိတဗ္ဗတ္တာ ‘‘အပ္ပေန္တောဝ နိသီဒီ’’တိ အာဟ.

3. Para mostrar que el término "arūpa" no se refiere únicamente a la mención de los cuatro agregados inmateriales y el Nibbāna, se dijo "distinto de la forma", etc. "Cittamañjūsā" se refiere a la concentración (samādhi). Pues la concentración es similar a un cofre por ser el fundamento de los conocimientos superiores (abhiññā) y otros estados. "Addhānaṃ pharituṃ" significa difundir o hacer durar por un largo tiempo. Se debe entender que "vattabhedo" (incumplimiento del deber) ocurre cuando, tras pensar "debe ser barrido", no se muestra cuidado en ello. Sin embargo, una absorción (samāpatti) perdida solo por tal incumplimiento del deber no debe recuperarse con gran esfuerzo, a diferencia de una pérdida por deseo sensorial, debido a que es un obstáculo menor; por lo tanto, al poder recuperarse simplemente cumpliendo debidamente con los deberes, se dice: "se sentó y entró en absorción".

၄. အတ္တနော အနုရူပေန ပမာဒေန ဝီတိနာမေန္တာနမ္ပိ သမာပတ္တိ န ကုပ္ပတီတိ ပရိဟီနော နာမ န ဟောတိ, တသ္မိံ တသ္မိံ ဗျာသင်္ဂေ ပဋိသံဟဋမတ္တေ သမာပဇ္ဇိတုံ သမတ္ထတာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ကိဿ ပန, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော လာဘသက္ကာရသိလောကော အန္တရာယာယာတိ? ယာ ဟိဿ သာ, အာနန္ဒ, အကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တိ, နာဟံ တဿာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အန္တရာယာယ ဝဒါမိ. ယေ စ ခွဿ, အာနန္ဒ, အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ အဓိဂတာ, တေသာဟမဿ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အန္တရာယာယ ဝဒါမီ’’တိ သုတ္တေ (သံ. နိ. ၂.၁၇၉) ပန သမယေန သမယံ အာပဇ္ဇနေန ပရိဟရိတဗ္ဗာနံ သမာပတ္တိသုခဝိဟာရာနံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဗျာသင်္ဂကာလေ အနိပ္ဖတ္တိတော လာဘသက္ကာရသိလောကော အန္တရာယောတိ ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယေနဿ တေန အဝိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

4. Incluso para quienes pasan el tiempo con una negligencia acorde a sí mismos, la absorción no se altera, por lo que no se dice que hayan declinado, en el sentido de que son capaces de entrar en absorción tan pronto como se retira la distracción en diversos objetos. Sin embargo, en el Sutta se dice: "¿Por qué, Señor, las ganancias, honores y renombre son un obstáculo para un monje que ha extinguido los efluvios? Ānanda, no digo que las ganancias, honores y renombre sean un obstáculo para su liberación mental inquebrantable (akuppā cetovimutti). Pero, Ānanda, para aquel que mora diligente, ardiente y resuelto, las moradas felices en esta vida (diṭṭhadhammasukhavihārā) que ha alcanzado, para ellas digo que las ganancias, honores y renombre son un obstáculo". Se debe entender que no hay contradicción con aquello, pues se dijo con la intención de que las ganancias, honores y renombre son un obstáculo debido a la imposibilidad de alcanzar las moradas felices de la absorción, que deben mantenerse mediante la entrada frecuente en ellas, en los momentos de distracción con diversos objetos.

၅. ဓမ္မာနံ…ပေ… ပီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဓမ္မေဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣဓ ဟိ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ ပရိဟာယေယျာတိ ဓမ္မေဟိ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဟာနမ္ပိ အပရိဟာနမ္ပိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စ ပုဂ္ဂလဿ ပမာဒမာဂမ္မ တာ သမာပတ္တိယော ကုပ္ပေယျုန္တိ ဓမ္မာနံ ကုပ္ပနံ အကုပ္ပနဉ္စ ဝုတ္တံ, ပုဂ္ဂလဿ ပန ပရိဟာနဓမ္မာနမေဝ ဝိနာသောတိ ဝစနနာနတ္တမတ္တေန ဝစနတ္ထနာနတ္တမတ္တေန ဝါ ပရိယာယန္တရတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

5. En el pasaje "Dhammānaṃ... etc.", se debería decir "dhammehi". Pues aquí se menciona tanto la declinación como la no declinación de la persona respecto a los estados (dhammehi), es decir, que podría declinar de esas absorciones. Y en ese contexto, se menciona la alteración y no alteración de los estados (dhammānaṃ), significando que esas absorciones podrían alterarse debido a la negligencia de la persona. Sin embargo, la declinación de la persona es la destrucción de los mismos estados de absorción; por lo tanto, se debe considerar como una presentación alternativa (pariyāyantara) basada únicamente en la diferencia de palabras o en la diferencia de significado de los términos.

၇-၈. စေတနာ [Pg.33] သမာပတ္တိစေတနာ တဒါယူဟနာ စ. အနုရက္ခဏာ သမာပတ္တိဥပကာရာနုပကာရပရိဂ္ဂါဟိကာ ပညာသဟိတာ သတိ. တာဟိ စေတိယမာနအနုရက္ခိယမာနသမာပတ္တီနံ ဘဗ္ဗာ စေတနာဘဗ္ဗာ အနုရက္ခဏာဘဗ္ဗာ.

7-8. "Cetanā" es la voluntad de alcanzar la absorción y el esfuerzo por realizarla. "Anurakkhaṇā" es la atención plena (sati) acompañada de la sabiduría que comprende lo que es favorable o desfavorable para la absorción. Aquellos que son capaces de alcanzar y proteger las absorciones mediante esa voluntad y preservación se denominan "capaces por voluntad" (cetanābhabbā) y "capaces por preservación" (anurakkhaṇābhabbā).

၁၀. ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တန္တိ ပုထုဇ္ဇနသိက္ခံ, ပုထုဇ္ဇနဂတာ တိဿော သိက္ခာ အတိက္ကန္တာတိ အတ္ထော. တာ ဟိ သံယောဇနတ္တယာနုပစ္ဆေဒေန ‘‘ပုထုဇ္ဇနသိက္ခာ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ.

10. "Puthujjanagotta" significa el entrenamiento de los mundanos; el sentido es que han trascendido los tres entrenamientos pertenecientes a los mundanos. Pues estos se llaman "entrenamiento mundano" debido a la imposibilidad de cortar el grupo de los tres grilletes (saṃyojana).

၁၁. အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌော စ ဝဋ္ဋဘယတော ပညုဗ္ဗေဂေန ဥဗ္ဗိဇ္ဇန္တော ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယသံယောဇနေဟိ ဥပရတောတိ ဘယူပရတော နာမာတိ အာဟ ‘‘သတ္တ သေက္ခာ ဘယူပရတာ’’တိ.

11. El que está en el camino del Arhat (arahattamaggaṭṭho), agitándose por la sabiduría de la urgencia ante el miedo al ciclo de renacimientos (vaṭṭabhaya), se ha apartado de los grilletes superiores; por eso se dice "cesado por el miedo", como en la expresión "los siete aprendices han cesado por el miedo".

၁၂. ဘဝင်္ဂပညာဝိရဟိတာ ‘‘ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ’’တိ ဣမိနာ ဂဟိတာတိ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ ကေစိ ‘‘ဒုပ္ပညာ’’တိ ဣမိနာ ဂယှန္တီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အပ္ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂဖလူပနိဿယာ’’တိ. ပညာယ ဟိ ဝိနာ န တဒုပနိဿယော အတ္ထီတိ.

12. Aquellos desprovistos de la sabiduría del continuo vital (bhavaṅgapaññā) están incluidos en la frase "poseedores del obstáculo del resultado" (vipākāvaraṇena samannāgatā); para mostrar que algunos individuos con renacimiento de triple raíz pero de sabiduría lenta son incluidos bajo el término "de sabiduría débil" (duppaññā), se dijo "carentes de la base de apoyo para el camino y el fruto". Pues sin esa sabiduría, no existe tal base de apoyo para ellos.

၁၄. ယတ္ထ နိယတာနိယတဝေါမိဿာ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, တတ္ထေဝ နိယတဓမ္မာ ဟောန္တီတိ ဥတ္တရကုရူသု တဒဘာဝါ နိယတော နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယာ ပန ဥတ္တရကုရုကာန’’န္တိအာဒိမာဟ.

14. Donde existe una actividad mezclada de lo determinado y lo indeterminado, allí mismo pueden existir estados determinados (niyata); al mostrar que en Uttarakuru no existe lo determinado debido a la ausencia de tal mezcla, se dijo: "En cuanto a los habitantes de Uttarakuru...", etc.

၁၆. တေရသသု သီသေသု ပလိဗောဓသီသာဒီနိ ပဝတ္တသီသဉ္စ ပရိယာဒိယိတဗ္ဗာနိ, အဓိမောက္ခသီသာဒီနိ ပရိယာဒကာနိ, ပရိယာဒကဖလံ ဂေါစရသီသံ. တဉှိ ဝိသယဇ္ဈတ္တဖလဝိမောက္ခောတိ. ပရိယာဒကဿ မဂ္ဂဿ ဖလဿ စ အာရမ္မဏံ သင်္ခါရသီသံ သင်္ခါရဝိဝေကဘူတော နိရောဓောတိ ပရိယာဒိယိတဗ္ဗာနံ ပရိယာဒကဖလာရမ္မဏာနံ သဟ ဝိယ သံသိဒ္ဓိဒဿနေန သမသီသိဘာဝံ ဒဿေတုံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၈၇) တေရသ သီသာနိ ဝုတ္တာနိ. ဣဓ ပန ‘‘အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အာသဝပရိယာဒါနဉ္စ ဟောတိ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စာ’’တိ ဝစနတော တေသု ကိလေသပဝတ္တသီသာနမေဝ ဝသေန ယောဇနံ ကရောန္တော ‘‘တတ္ထ ကိလေသသီသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဝတ္တသီသမ္ပိ ဝဋ္ဋတော ဝုဋ္ဌဟန္တော မဂ္ဂေါ စုတိတော ဥဒ္ဓံ အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ယဒိပိ ပရိယာဒိယတိ, ယာဝ ပန စုတိ, တာဝ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော ‘‘ပဝတ္တသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ [Pg.34] စုတိစိတ္တံ ပရိယာဒိယတီ’’တိ အာဟ. ကိလေသပရိယာဒါနေန ပန အတ္တနော အနန္တရံ ဝိယ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာ ပစ္စဝေက္ခဏဝါရာ စ ကိလေသပရိယာဒါနဿေဝ ဝါရာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. ‘‘ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၇၈; သံ. နိ. ၃.၁၂, ၁၄) ဝစနတော ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏပရိသမာပနေန ကိလေသပရိယာဒါနံ သမာပိတံ နာမ ဟောတိ. တံ ပန ပရိသမာပနံ ယဒိ စုတိစိတ္တေန ဟောတိ, တေနေဝ ဇီဝိတပရိသမာပနဉ္စ ဟောတီတိ ဣမာယ ဝါရစုတိသမတာယ ကိလေသပရိယာဒါနဇီဝိတပရိယာဒါနာနံ အပုဗ္ဗာစရိမတာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝါရသမတာယာ’’တိ. ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ဧတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တမေဝ ဘဝင်္ဂေါတရဏဘာဝေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

16. De las trece cumbres (sīsāni), las cumbres de los obstáculos y otras, junto con la cumbre del proceso, deben ser agotadas; las cumbres de la determinación y otras son las agotadoras; el fruto agotador es la cumbre del dominio (gocarasīsa). Pues dicho fruto es la liberación del fruto que es el objeto interno del Buda. El objeto del camino agotador y de su fruto es la cumbre de las formaciones, que es la cesación constituida por el desapego de las formaciones. Así, para mostrar el estado de 'igualdad de cumbre' (samasīsibhāva) mediante la demostración de la realización simultánea, por así decirlo, de las cosas que deben ser agotadas (como la cumbre de los obstáculos) y de las cosas que son los objetos del fruto agotador (como la cumbre de la determinación), se exponen trece cumbres en el Paṭisambhidāmagga. Sin embargo, aquí, debido a la declaración: 'No hay precedencia ni sucesión en el agotamiento de las máculas y el agotamiento de la vida', el comentarista, al realizar la conexión solo por medio de las cumbres de las impurezas y del proceso de estas, dijo: 'allí, la cumbre de las impurezas', etc. Allí, aunque la cumbre del proceso —el camino que surge del ciclo de renacimientos— agota mediante el modo de no producir nada después de la muerte del Parinirvāna, se dice: 'mientras haya muerte, debido a la presencia del proceso, la cumbre del proceso, la facultad de la vida y el corazón de la muerte se agotan'. No obstante, debido al agotamiento de las impurezas, los ciclos de revisión que deben producirse inmediatamente después merecen ser llamados ciclos del agotamiento de las impurezas mismo. Pues, por la declaración: 'En la liberación surge el conocimiento: ¡estoy liberado!', el agotamiento de las impurezas se denomina completado con la finalización de los ciclos de revisión. Si esa finalización ocurre con el corazón de la muerte, con ese mismo se produce la finalización de la vida; por esta igualdad del ciclo y la muerte, se dice: 'por la igualdad del ciclo', indicando que no hay prioridad ni posterioridad entre el agotamiento de las impurezas y el de la vida. En la frase 'habiendo descendido al flujo vital (bhavaṅga), se extingue', debe entenderse que el corazón mismo del Parinirvāna se describe como el estado de descender al flujo vital.

၁၇. မဟာပယောဂေါတိ မဟာကိရိယော ဝိပတ္တိကရဏမဟာမေဃုဋ္ဌာနာကာရဝိနာသော. တိဋ္ဌေယျာတိ ဝိနာသော နပ္ပဝတ္တေယျာတိ အတ္ထော.

17. Mahāpayogo significa gran acción, la destrucción del modo de levantamiento de la gran nube que causa el desastre. Tiṭṭheyya significa que la destrucción no debería ocurrir.

၁၈. အရဏီယတ္တာတိ ပယိရုပါသိတဗ္ဗတ္တာ.

18. Araṇīyattā significa el estado de ser digno de ser servido o frecuentado.

၂၀. ယာယ ကတကိစ္စတာ ဟောတိ, တာယ အဂ္ဂဝိဇ္ဇာယ အဓိဂတာယ တေဝိဇ္ဇတာဘာဝေါ နိပ္ပရိယာယတာ, သာ စ အာဂမနဝသေန သိဒ္ဓါ သာတိသယာ တေဝိဇ္ဇတာတိ အာဟ ‘‘အာဂမနီယမေဝ ဓုရ’’န္တိ.

20. Por la cual se posee el estado de haber cumplido con el deber, por esa sabiduría suprema (conocimiento del agotamiento de las máculas) alcanzada, el estado de poseer el triple conocimiento es absoluto; y ese estado se establece por el poder de los dos conocimientos previos (recuerdo de vidas pasadas y ojo divino) que han llegado, siendo un triple conocimiento superior; por ello se dice: 'la llegada misma es lo principal'.

၂၂. တတ္ထ စာတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ, သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပတ္တိယာ အာဓာရဘာဝေ ဝါ. တတ္ထေဝ ဟိ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော နာမ ဟောတီတိ.

22. En 'Tattha ca', el caso locativo se usa en el sentido de causa (nimittattha), o bien en el sentido de base para alcanzar el conocimiento de la omnisciencia. Pues se dice que en ese mismo punto (la penetración de las Cuatro Verdades) se alcanza la omnisciencia.

၂၃. အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသူတိ စ အနနုဿုတေသု သစ္စေသူတိ အတ္ထော.

23. Ananussutesu dhammesu significa en las verdades (Cuatro Nobles Verdades) que no habían sido escuchadas antes de otros.

၂၄. ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒိကေ (မ. နိ. ၂.၂၄၈; ၃.၃၁၂; ပဋိ. မ. ၁.၂၀၉; ဓ. သ. ၂၄၈) နိရောဓသမာပတ္တိအန္တေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ဝတွာ ‘‘ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဣမေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ယဒိပိ မဟာနိဒါနသုတ္တေ ဝုတ္တံ, တံ ပန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဓ ကီဋာဂိရိသုတ္တဝသေန သဗ္ဗဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသင်္ဂဟတ္ထံ ‘‘အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော သဟဇာတနာမကာယေန ပဋိလဘိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ အာဟ. ကီဋာဂိရိသုတ္တေ [Pg.35] ဟိ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ, တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၂) အရူပသမာပတ္တိဝသေန စတ္တာရော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ ဝုတ္တာ, ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌော စ ဝုတ္တလက္ခဏောပပတ္တိတောတိ. ကာယသက္ခိမှိပိ ဧသေဝ နယော.

24. Aunque en el Mahānidāna Sutta se dice: 'Habiendo expuesto las ocho liberaciones comenzando con "poseyendo forma, ve las formas" hasta la cesación de la percepción y el sentimiento, cuando, Ānanda, un monje reside habiendo tocado estas ocho liberaciones con el cuerpo, y habiendo visto con sabiduría, sus máculas están agotadas, a este se le llama monje liberado de ambos modos (ubhatobhāgavimutto)', esto se dijo con respecto al más excelente de los liberados de ambos modos. Aquí, con el fin de incluir a todos los liberados de ambos modos según el Kīṭāgiri Sutta, se dice: 'habiendo obtenido las ocho absorciones con el cuerpo mental concomitante, reside'. Pues en el Kīṭāgiri Sutta se dice: 'Aquí, monjes, cierta persona reside habiendo tocado con el cuerpo aquellas liberaciones que son pacíficas, trascendiendo las formas, las inmateriales; y habiendo visto con sabiduría, sus máculas están agotadas. Este se llama, monjes, una persona liberada de ambos modos', describiendo así a cuatro liberados de ambos modos según las absorciones inmateriales, y el más excelente de los liberados de ambos modos se establece por la característica mencionada. El mismo método se aplica al 'testigo corporal' (kāyasakkhī).

ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ န အာသဝါ ပညာယ ပဿန္တိ, ဒဿနကာရဏာ ပန ပရိက္ခီဏာ ဒိသွာ ပရိက္ခီဏာတိ ဝုတ္တာ. ဒဿနာယတ္တပရိက္ခယတ္တာ ဧဝ ဟိ ဒဿနံ ပုရိမကိရိယာ ဟောတီတိ. နာမနိဿိတကော ဧသောတိ ဧသော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ရူပတော မုစ္စိတွာ နာမံ နိဿာယ ဌိတော ပုန တတော မုစ္စနတော ‘‘နာမနိဿိတကော’’တိ ဝတွာ တဿ စ သာဓကံ သုတ္တံ ဝတွာ ‘‘ကာယဒွယတော သုဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ အာဟာတိ အတ္ထော. သုတ္တေ ဟိ အာကိဉ္စညာယတနလာဘိနော ဥပသီဝဗြာဟ္မဏဿ ဘဂဝတာ နာမကာယာ ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ မုနိ အက္ခာတောတိ.

En la frase 'habiendo visto con sabiduría, sus máculas están agotadas', no significa que las máculas vean con la sabiduría, sino que se dice 'visto y agotado' porque han sido agotadas debido a la causa de ver. Debido a que el agotamiento depende de la visión, se debe entender que la visión es la acción precedente. 'Dependiente del nombre' significa que este liberado de ambos modos, habiéndose liberado de la forma y permaneciendo dependiente del nombre, se libera nuevamente de ese nombre (impurezas); tras decir esto y citar el sutta que lo prueba, el segundo Élder dijo que se llama liberado de ambos modos por estar bien liberado de ambos cuerpos. Pues en el sutta, respecto al brahmán Upasīva, quien obtuvo la esfera de la nada, el Buda declaró que el sabio está liberado del cuerpo mental y lo llamó liberado de ambos modos.

ပဌမတ္ထေရဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, ဒုတိယတ္ထေရဝါဒေ ဥဘတော ဘာဂတော ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ, တတိယတ္ထေရဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဒွေ ဝါရေ ဝိမုတ္တောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. တတ္ထ ဝိမုတ္တောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော, ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒနေဟိ ဝါ ကာယဒွယတော ဝိမုတ္တောတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အရူပါဝစရံ ပန နာမကာယတော စ ဝိမုတ္တန္တိ နီဝရဏသင်္ခါတနာမကာယတော ဝိမုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဉှိ နီဝရဏဒူရီဘာဝေန နာမကာယတော ရူပတဏှာဝိက္ခမ္ဘနေန ရူပကာယတော စ ဝိမုတ္တတ္တာ ဧကဒေသေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တံ နာမ ဟောတီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ပါဒကဘူတံ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တနာမလာဘဿ ကာရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

En la primera tradición de los Élderes, se es 'liberado de ambos modos' por estar liberado por dos partes (abandono por supresión y por corte); en la segunda, por estar liberado de dos partes (del cuerpo de la forma y del cuerpo del nombre); en la tercera, por estar liberado dos veces por dos partes (liberación por supresión y por corte). Esta es la distinción entre ellos. Allí, 'liberado' significa liberado de las impurezas, o bien liberado de ambos cuerpos mediante la supresión y el corte de las impurezas. 'Liberado del cuerpo mental' en las esferas inmateriales significa liberado del cuerpo mental conocido como los obstáculos. Pues, al estar esa absorción inmaterial alejada de los obstáculos, se libera del cuerpo mental, y al suprimir el deseo por la forma, se libera del cuerpo de la forma; por lo tanto, es parcialmente un liberado de ambos modos. La intención del comentarista es que es apropiado que la absorción inmaterial, siendo la base del camino del Arhatship, sea la causa para obtener el nombre de 'liberado de ambos modos'.

၂၅. ဧတေသု ဟိ ဧကောပိ အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘီ န ဟောတီတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝဿ ကာရဏဘူတံ ရူပကာယတော ဝိမုတ္တံ ဧကမ္ပိ ဝိမောက္ခံ [Pg.36] အနဓိဂတောတိ အဓိပ္ပာယော. အရူပါဝစရေသု ဟိ ဧကမ္ပိ အဓိဂတော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝကာရဏပဋိလာဘတော အဋ္ဌဝိမောက္ခေကဒေသေန တေန တံနာမဒါနေ သမတ္ထေန ‘‘အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘီ’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘အရူပါဝစရဇ္ဈာနေသု ပနာ’’တိအာဒိ.

25. En 'entre estos, ni siquiera uno es poseedor de las ocho liberaciones', la intención es que no ha alcanzado ni una sola liberación de las inmateriales (liberado del cuerpo de la forma) que sea causa para el estado de liberado de ambos modos. Pues si alguien alcanza aunque sea una de las absorciones inmateriales, debido a la obtención de la causa del estado de liberado de ambos modos, se le llama 'poseedor de las ocho liberaciones' por esa parte capaz de otorgar dicho nombre. Por eso se dijo: 'pero en las absorciones inmateriales', etc.

၂၆. ဖုဋ္ဌန္တံ သစ္ဆိကရောတီတိ ဖုဋ္ဌာနံ အန္တော ဖုဋ္ဌန္တော, ဖုဋ္ဌာနံ အရူပါဝစရဇ္ဈာနာနံ အနန္တရော ကာလောတိ အဓိပ္ပာယော. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတ္ထ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဖုဋ္ဌာနန္တရကာလမေဝ သစ္ဆိကရောတိ သစ္ဆိကာတဗ္ဗောပါယေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၅) ဝိယ ဘာဝနပုံသကံ ဝါ ဧတံ. ယော ဟိ အရူပဇ္ဈာနေန ရူပကာယတော နာမကာယေကဒေသတော စ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တော, တေန နိရောဓသင်္ခါတော ဝိမောက္ခော အာလောစိတော ပကာသိတော ဝိယ ဟောတိ, န ပန ကာယေန သစ္ဆိကတော. နိရောဓံ ပန အာရမ္မဏံ ကတွာ ဧကစ္စေသု အာသဝေသု ခေပိတေသု တေန သော သစ္ဆိကတော ဟောတိ, တသ္မာ သော သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ နိရောဓံ ယထာအာလောစိတံ နာမကာယေန သစ္ဆိကရောတီတိ ကာယသက္ခီတိ ဝုစ္စတိ, န တု ဝိမုတ္တောတိ ဧကစ္စာနံ အာသဝါနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ.

26. En la frase 'Phuမ္ထantaေ sacchikarotģti', el trmino 'Phuမ္ထanto' se refiere al final de los jhanas inmateriales alcanzados; la intencin es que es el tiempo inmediatamente posterior a los jhanas inmateriales (arᚙpခvacarajjhခnခnaᘑ) alcanzados. Aquᜇ, el uso del caso acusativo (upayogavacanaᘑ) debe considerarse en el sentido de una conexin continua (accantasaᘓyoge). Se dice que 'lo realiza precisamente en el tiempo inmediatamente posterior al logro mediante el medio adecuado para la realizacin'. O bien, esto es un gnero neutro con funcin adverbial (bhခvanapuᘑsakaᘑ), como en la expresin 'Ekamantaᘑ nisᄣdᄣ'. Pues aquel que, mediante un jhana inmaterial, se ha liberado del cuerpo material (rᚙpakခyato) y de una parte del cuerpo mental (nခmakခyekadesato) por medio de la liberacin por supresin (vikkhambhanavimokkhena), para l la liberacin llamada cese (nirodhasaᘒkhခto) es como si fuera contemplada y manifestada, pero todavᜇa no ha sido realizada con el cuerpo (ms concretamente, con el conocimiento del sendero y el fruto). Sin embargo, al tomar el cese como objeto y habiendo agotado algunos de los influjos (ခsavesu), ese cese es realizado por l. Por lo tanto, se le llama 'testigo corporal' (kခyasakkhᄣ) porque realiza con el cuerpo mental el cese que debe ser realizado tal como fue contemplado; pero no se le llama 'liberado por ambos lados' (vimutto) debido a que algunos de los influjos todavᜇa no se han agotado.

၂၇. ဒိဋ္ဌတ္တာ ပတ္တောတိ ဧတေန စတုသစ္စဒဿနသင်္ခါတာယ ဒိဋ္ဌိယာ နိရောဓဿ ပတ္တတံ ဒီပေတိ. ‘‘ဒိဋ္ဌန္တံ ပတ္တော’’တိ ဝါ ပါဌော, ဒဿနသင်္ခါတဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏဿ အနန္တရံ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဌမဖလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂါ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တောတိ.

27. Con la frase 'Diမ္ထattခ patto', se muestra el estado de haber alcanzado el cese a travs de la visin conocida como la visin de las cuatro verdades (catusaccadassana). O bien, existe la lectura 'Diမ္ထantaထ patto', que significa que ha alcanzado el cese inmediatamente despus del conocimiento del sendero de entrada en la corriente (sotခpattimaggaခᘑ), el cual es conocido como visin. Pues, desde el primer fruto hasta el sendero supremo (aggamaggခ), se debe entender que la persona es una 'alcanzada por la visin' (diမ္ထippatto).

၂၈. ဣမံ ပန နယံ ‘‘နော’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာတိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တသဒ္ဓါဝိမုတ္တဘာဝပ္ပတ္တာနံ ပညာနာနတ္တံ ဝုတ္တံ, န ပန ယေန ဝိသေသေန သော ဝိသေသော ပတ္တော, သော ဝုတ္တောတိ ဣမံ ဒေါသံ ဒိသွာ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဂမဋ္ဌကထာသူတိ စ ဝစနေန အာဂမနီယနာနတ္တသန္နိဋ္ဌာနမေဝ ထိရံ ကရောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဒ္ဒဟန္တော ဝိမုတ္တောတိ ဧတေန သဗ္ဗထာ အဝိမုတ္တဿပိ သဒ္ဓါမတ္တေန ဝိမုတ္တဘာဝံ ဒဿေတိ. သဒ္ဓါဝိမုတ္တောတိ ဝါ သဒ္ဓါယ အဓိမုတ္တောတိ အတ္ထော.

28. Respecto a 'Imaᘑ pana nayaᘑ "no" ti paမ္ထikkhipitvခti', aquᜇ se menciona la diversidad en la sabidura de quienes han alcanzado el estado de visin (diမ္ထippatta) y de liberacin por la fe (saddhခvimutta); sin embargo, no se menciona la distincin especfica por la cual se alcanza esa excelencia, por lo que, al ver este defecto, se debe considerar que los antiguos maestros realizaron el rechazo. Con la frase 'segn las palabras del comentario de la tradicin' (ခgamaမ္ထakathခsᚙti), se debe entender que se confirma firmemente la decisin sobre la diversidad tradicional. Con 'Saddahanto vimutto', se muestra el estado de liberacin por la mera fe, incluso para aquel que no est liberado en todos los aspectos. O bien, 'saddhခvimutto' significa aquel que est firmemente resuelto a travs de la fe.

၂၉. ပညံ ဝါဟေတီတိ ပညံ သာတိသယံ ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. ပညာ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဟတီတိ နိဗ္ဗာနာဘိမုခံ ဂမေတီတိ အတ္ထော.

29. Para el trmino 'Paaᘑ vခhetᄣti', el significado es que hace proceder a la sabidura con excelencia. Para 'Paခ imaᘑ puggalaᘑ vahatᄣti', el significado es que conduce a esta persona hacia el Nibbana.

၃၁. ဧဝံ [Pg.37] မဂ္ဂက္ခဏေပီတိ အယံ အပိ-သဒ္ဒေါ ကသ္မာ ဝုတ္တော, နနု အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန သမန္နာဂတော မဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ ဟောတီတိ တဒါ ဧဝ သောတာပန္နော နာမာတိ အာပန္နန္တိ? နာပန္နံ. မဂ္ဂေန ဟိ အတ္တနာ သဒိသဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ ဝါ သတ္တင်္ဂိကဿ ဝါ ဖလဿ သောတောတိ နာမံ ဒိန္နန္တိ တေနပိ သမန္နာဂတဿ သောတာပန္နဘာဝတော, သောတေန ဝါ မဂ္ဂေန ပဝတ္တေတုံ အပရိဟီနေန ဖလဋ္ဌောပိ သမန္နာဂတော ဧဝ နာမ, န စ တေန ပဌမမဂ္ဂက္ခဏေ ဝိယ သောတော သမာပဇ္ဇိယမာနော, တသ္မာ သမာပန္နသောတတ္တာ ပဌမဖလတော ပဋ္ဌာယ ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ယေ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, မယိ အဝေစ္စပ္ပသန္နာ, သဗ္ဗေ တေ သောတာပန္နာ. တေသံ သောတာပန္နာနံ ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ, ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၄). တတ္ထ ဒုတိယဖလဋ္ဌာဒီနံ ဝိသုံ နာမံ အတ္ထီတိ ပဌမဖလဋ္ဌော ဧဝ ဣတရေဟိ ဝိသေသိယမာနော ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တောတိ သော ဧဝ ဣဓာဓိပ္ပေတော. ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေန ဗုဇ္ဈတီတိ ဧတေန ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂဿ စတုသစ္စပစ္စဝေက္ခဏာဒီနံ ဥပနိဿယဘာဝံ ဒဿေတိ. သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ နိဿယော ဧတဿာတိ ဟိ သမ္ဗောဓိပရာယဏောတိ. ဒုတိယေနတ္ထေန သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ ဂတိ ဧတဿာတိ သမ္ဗောဓိပရာယဏော.

31. En 'Evaᘑ maggakkhaဓepᄣti', por qu se dijo la palabra 'api' (tambin)? No es cierto que uno posee el noble sendero de los ocho factores solo en el momento del sendero y, por tanto, solo entonces se llama entrante en la corriente (sotခpanno)? Esta es la objecin. No es asᜇ. Pues el nombre 'corriente' (soto) ha sido otorgado por el sendero al fruto que es similar a l, ya sea de ocho o de siete factores; por lo tanto, debido al estado de ser un entrante en la corriente tambin para aquel que posee ese fruto, no hay error. O bien, aquel que reside en el fruto posee ciertamente lo que se llama corriente mediante el sendero que no ha cesado de fluir, aunque no est alcanzando la corriente en ese momento como en el primer momento del sendero; por lo tanto, por haber alcanzado la corriente, es apropiado llamar 'sotခpanno' a partir del primer fruto. Pues asᜇ fue dicho por el Buda: 'Monjes, todos aquellos que tienen fe inquebrantable en mᜇ son entrantes en la corriente. De esos entrantes en la corriente, para cinco la consumacin es aquᜇ (en este mundo) y para cinco la consumacin es tras dejar este mundo'. Entre ellos, puesto que los que residen en el segundo fruto y superiores tienen nombres especficos, solo el que reside en el primer fruto, al ser distinguido de los dems, es apropiado llamarlo 'sotခpanno', y l es el que se pretende aquᜇ. Con 'Paမ္ထiladdhamaggena bujjhatᄣti', se muestra el estado de apoyo decisivo (upanissayabhခvaᘑ) del sendero obtenido para la reflexin sobre las cuatro verdades y dems. Puesto que la iluminacin es su refugio o apoyo supremo, se le llama 'sambodhiparခyaဓo'. Segn el segundo sentido, puesto que la iluminacin es su meta o destino supremo, se le llama 'sambodhiparခyaဓo'.

၃၂. ကေဝလေန ကုလသဒ္ဒေန မဟာကုလမေဝ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘မဟာဘောဂကုလေသုယေဝ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော’’တိ.

32. Con la sola palabra 'kula' se refiere a una gran familia; por eso se dice: 'el significado es que nace precisamente en familias de gran riqueza (mahခbhogakulesu)'.

၃၃. ခန္ဓဗီဇံ နာမ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ. ဣဟဋ္ဌကနိဇ္ဈာနိကဝသေနေဝ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ကထိတာတိ သဇ္ဈာနကော အဇ္ဈတ္တသံယောဇနသမုစ္ဆေဒေ အကတေပိ အနာဂါမိသဘာဂေါ အနာဝတ္တိဓမ္မော ဣဓ ဂဏနူပဂေါ န ဟောတိ, ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စ သံသရဏကော ကာမဘဝဂတော ဟီနဇ္ဈာနကော ဣဓ ဂဏနူပဂေါတိ အဓိပ္ပာယော.

33. La llamada 'semilla de los agregados' (khandhabᄣjaᘑ) es la conciencia de renacimiento (paမ္ထisandhiviခဓaᘑ). En la frase 'se mencionan en este lugar en virtud de la meditación de quien reside aquᜇ': un entrante en la corriente que posee jhana, aunque no haya realizado el corte completo de los grilletes internos, tiene una naturaleza similar a un no-retornante (anခgခmisabhခgo) y no regresa del mundo de Brahma; sin embargo, no entra en la cuenta en esta clasificacin. La intencin es que el entrante en la corriente con un jhana inferior, que vaga tanto por los mundos inferiores como superiores y ha caᜇdo en la existencia sensorial, sᜇ entra en la cuenta aquᜇ.

၃၄. ယံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ‘‘ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ တနုဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိအာဒိ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ အတ္ထော.

34. El significado de 'Yaᘑ vattabbaᘑ' es lo que deberᜇa decirse, como por ejemplo: 'la atenuacin debe entenderse por dos razones', etc.

၃၆. ဥပပန္နံ ဝါ သမနန္တရာတိ ဥပပန္နံ ဝါ ဧတေန ပုဂ္ဂလေန ဟောတိ, အထ သမနန္တရာ အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ. အပ္ပတ္တံ ဝါ ဝေမဇ္ဈံ အာယုပ္ပမာဏန္တိ အာယုပ္ပမာဏံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝေမဇ္ဈံ အပ္ပတ္တံ ဟောတိ, ဧတ္ထန္တရေ အရိယမဂ္ဂံ [Pg.38] သဉ္ဇနေတီတိ အယမေတ္ထ ပါဠိအတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘အပ္ပတွာ ပဗ္ဗတံ နဒီ’’တိ ဝိယ အာယုပ္ပမာဏံ ဝေမဇ္ဈံ အပ္ပတ္တံ ဝါ ဟုတွာတိ ပရသဒ္ဒယောဂေ ပရတော ဘူတော ဟုတွာ သဒ္ဒေါ ဝစနသေသဘူတော ပယုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

36. En 'Upapannaᘑ vခ samanantarခti', significa que el renacimiento ocurre para esta persona, y luego, inmediatamente despus, produce el noble sendero. En 'Appattaᘑ vခ vemajjhaᘑ ခyuppamခဓanti', la duracin de la vida de esa persona no ha llegado a la mitad; en este intervalo, produce el noble sendero; este es el significado cannico aquᜇ. Sin embargo, en el comentario, de manera similar a 'el rᜇo no ha llegado a la montaa', cuando se conecta con la palabra posterior, debe entenderse que la palabra 'hutvခ' (siendo/habiendo sido) se emplea como un residuo verbal despus de 'no habiendo llegado a la mitad de la duracin de la vida'.

၃၇. ဥပဟစ္စာတိ ဧတဿ ဥပဂန္တွာတိ အတ္ထော, တေန ဝေမဇ္ဈာတိက္ကမော ကာလကိရိယောပဂမနဉ္စ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတိက္ကမိတွာ ဝေမဇ္ဈ’’န္တိအာဒိ.

37. El significado de 'Upahaccခ' es 'habiendo llegado cerca'. Con esto se incluye tanto el haber pasado la mitad de la vida como el acercamiento al momento de la muerte. Por eso se dijo: 'habiendo pasado la mitad de la vida', etc.

၄၀. ဥဒ္ဓံဝါဟိဘာဝေနာတိ ဥဒ္ဓံ ဝဟတီတိ ဥဒ္ဓံဝါဟီ, တဏှာသောတံ ဝဋ္ဋသောတံ ဝါ, တဿ ဘာဝေါ, တေန ဥဒ္ဓံဝါဟိဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝိဟေသု ဥဒ္ဓံသောတော ယဒိပိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ န ဟောတိ, ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတု, ပရိနိဗ္ဗာယိနော ပန တဿ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိတာ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိတာ စ အတ္ထီတိ တတ္ထ ဒသ အနာဂါမိနော ဝုတ္တာ, ဧဝံ အတပ္ပာဒီသုပိ. အနုပဟစ္စတလာတိ အပ္ပတ္တတလာ. အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီနံ လဟုသာလဟုသဂတိကာ ဧဝ ပရိတ္တဝိပုလတိဏကဋ္ဌဈာပကပပ္ပဋိကာသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ဥပ္ပဇ္ဇိတွာဝ နိဗ္ဗာယနကာဒီဟိ အဓိမတ္တတာ ဝိယ သမုဒ္ဒံ ပတွာ နိဗ္ဗာယနကတော အနဓိမတ္တတာ ဝိယ စ အန္တရာ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီဟိ ဥဒ္ဓံသောတတော စ အဓိမတ္တာနဓိမတ္တတာ. တေ ဧဝ ဟိ အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနောတိ. တတော မဟန္တတရေတိ ဝစနံ တိဏကဋ္ဌဈာပနသမတ္ထပပ္ပဋိကာဒဿနတ္ထံ, န အဓိမတ္တ နာဓိမတ္တဒဿနတ္ထန္တိ.

40. En 'Uddhaᘑvခhibhခvenခti', aquel que fluye hacia arriba es 'uddhaᘑvခhᄣ', refirindose a la corriente de la avidez o la corriente del ciclo de renacimientos. Su estado es 'uddhaᘑvခhibhခva', por lo que se dice 'por el estado de fluir hacia arriba'. En los mundos Aviha, aunque el que fluye hacia arriba no alcance allᜇ el parinibbana, que lo alcance habiendo ido a cualquier otro lugar; para aquel que alcanza el parinibbana existe tanto la condicin de realizarlo sin esfuerzo (asaᘒkhခra) como con esfuerzo (sasaᘒkhခra); por ello se mencionan allᜇ diez tipos de no-retornantes, y lo mismo en los mundos Atappa y otros. 'Anupahaccatalခ' significa que no ha alcanzado el suelo (de los planos inferiores). La condicin de los que alcanzan el parinibbana sin esfuerzo y con esfuerzo, debido a su progreso rpido o lento, debe entenderse como similar a una chispa que quema una pequea o gran cantidad de paja y madera; no debe entenderse como una medida de superioridad o inferioridad entre los que alcanzan el parinibbana en el intervalo, los que lo alcanzan tras aproximarse al final y los que fluyen hacia arriba. Pues ellos mismos son los que alcanzan el parinibbana sin esfuerzo o con esfuerzo. La frase 'ms grande que eso' tiene el propsito de ilustrar la chispa capaz de quemar paja y madera, no de mostrar una medida de superioridad o inferioridad absoluta.

နော စဿ နော စ မေ သိယာတိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒိကံ ဟေတုပဉ္စကံ နော စ အဿ, ဝိညာဏာဒိကံ ဣဒံ ဖလပဉ္စကံ ဝတ္တမာနံ နော စ မေ သိယာတိ အတ္ထော. တေန အတီတဘဝသံသိဒ္ဓိတော ဒုက္ခသမုဒယတော ဣမဿ ဒုက္ခဿ ပဝတ္တိဒဿနတော ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ခန္ဓာနံ ဥဒယဒဿနပဋိပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတိ. န ဘဝိဿတိ, န မေ ဘဝိဿတီတိ ယဒိ ဧတရဟိ ဟေတုပဉ္စကံ န ဘဝိဿတိ, အနာဂတေ ဖလပဉ္စကံ န မေ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ဧတေန ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝယဒဿနပဋိပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတိ, ဧတရဟိ အနာဂတေ စ အတ္တတ္တနိယနိဝါရဏဝသေန သုညတာပဋိပတ္တိ ဝါ စတူဟိပိ ဝုတ္တာ. ယဒတ္ထီတိ ယံ အတ္ထိ. ဘူတန္တိ သသဘာဝံ နိဗ္ဗတ္တံ ဝါ ယထာဒိဋ္ဌဥဒယဗ္ဗယံ ယထာဒိဋ္ဌသုညတံ ဝါ ခန္ဓပဉ္စကံ ပရိကပ္ပိတဣတ္ထိပုရိသသတ္တာဒိဘာဝရဟိတံ နာမရူပမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝိဝဋ္ဋာနုပဿနာယ ဝိဝဋ္ဋမာနသော တံ ဘူတံ ပဇဟာမီတိ [Pg.39] ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ, သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏေန ဥပေက္ခကော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

El significado del pasaje «No cassa no ca me siyā» es: si el quíntuplo de causas (hetupañcaka), como la ignorancia y las formaciones, no hubiera existido en el pasado, este quíntuplo de frutos (phalapañcaka), como la conciencia, que existe actualmente, no sería para mí. Mediante este enunciado, se describe la práctica de observar el surgimiento de los agregados (khandhā) en el sentido del origen de las condiciones, al ver la continuidad de este sufrimiento a través del origen del sufrimiento perfeccionado en vidas pasadas. El significado de «Na bhavissati, na me bhavissatīti» es: si el quíntuplo de causas, como la sed (taṇhā), no existiera ahora, el quíntuplo de frutos en el futuro no será para mí. Mediante esto, se describe la práctica de observar la desaparición en el sentido del cese de las condiciones; o bien, mediante las cuatro frases, se describe la práctica de la vacuidad (suññatāpaṭipatti) por medio de la prevención de la noción de 'yo' y 'lo mío' en el presente y el futuro. «Yadatthīti» significa lo que existe. «Bhūtanti» significa el quíntuplo de agregados que han surgido con su propia naturaleza, según se ha visto su surgimiento y desaparición, o según se ha visto su vacuidad, estando libres de las concepciones de mujer, hombre, ser, etc., siendo meramente nombre y forma. Se dice que, con la mente vuelta hacia el Nibbāna (vivaṭṭamānaso) mediante el conocimiento del desapego de la existencia, uno obtiene la ecuanimidad al pensar «abandono aquello que ha llegado a ser (bhūta)»; así, mediante el conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones (saṅkhārupekkhāñāṇa), uno se vuelve ecuánime.

ဘဝေ န ရဇ္ဇတိ, သမ္ဘဝေ န ရဇ္ဇတီတိ အဝိသိဋ္ဌေ ဝိသိဋ္ဌေ စ ဘဝေ န ရဇ္ဇတီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ပစ္စုပ္ပန္နော ပန ဘဝေါ ဘဝေါ, အနာဂတော ဇာတိယာ ဂဟဏေန ဂဟိတော သမ္ဘဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ဘဝေါတိ ဘူတမေဝ ဝုစ္စတိ, သမ္ဘဝေါ တဒါဟာရော, တသ္မိံ ဒွယေ န ရဇ္ဇတီတိ သေက္ခပဋိပတ္တိံ ဒဿေတိ. ဘူတေ ဟိ သသမ္ဘဝေ စ ဝိရာဂေါ သေက္ခပဋိပတ္တိ. ယထာဟ ‘‘ဘူတမိဒန္တိ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ, ဘူတမိဒန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ဘူတဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ယထာဘူတံ…ပေ… ဒိသွာ တဒါဟာရသမ္ဘဝဿ နိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရနိရောဓာယ ယံ ဘူတံ, တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ယထာဘူတံ…ပေ… ဒိသွာ နိရောဓဓမ္မဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘန္တေ, သေက္ခော ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၃၁). အထုတ္တရီတိ အထ ဧဝံ အရဇ္ဇမာနော ဥတ္တရိ သန္တံ ပဒံ နိဗ္ဗာနံ အနုက္ကမေန မဂ္ဂပညာယ သမ္မာ ပဿတိ, တဉ္စ ခွဿ ပဒံ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ စတုတ္ထမဂ္ဂေနေဝ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဿ တဿ တေန အသစ္ဆိကတတ္တာ.

Respecto a «Bhave na rajjati, sambhave na rajjatīti», algunos dicen que significa no apegarse tanto a la existencia común como a la existencia especial. Sin embargo, debe entenderse que «bhava» es la existencia presente, mientras que «sambhava» es la existencia futura tomada a través del nacimiento (jāti). Alternativamente, «bhava» se refiere a lo que ha llegado a ser (bhūta), y «sambhava» es su nutriente; al no apegarse a este par, se muestra la práctica del aprendiz (sekkha). Pues el desapasionamiento por lo que ha llegado a ser junto con su origen es la práctica del aprendiz. Como se ha dicho: «Venerable señor, uno ve según la realidad con perfecta sabiduría: 'esto ha llegado a ser (bhūtamidaṃ)'. Habiendo visto esto según la realidad con perfecta sabiduría, uno practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de lo que ha llegado a ser. Ve según la realidad... el origen a través de su nutriente... y practica para su cese. Habiendo visto con perfecta sabiduría que lo que ha llegado a ser es de naturaleza de cese debido al cese de su nutriente, uno practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de aquello que es de naturaleza de cese. De esta manera, venerable señor, uno es un aprendiz (sekha)». «Athuttarīti» significa que, no apegándose así, uno ve correctamente el estado superior de paz, el Nibbāna, a través del conocimiento del sendero en orden sucesivo; no obstante, ese estado no ha sido realizado plenamente en todos sus aspectos por el Anāgāmī, debido a que solo debe ser realizado mediante el cuarto sendero (Arahattamagga).

ဧကကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la descripción de los Unos (Ekakaniddesavaṇṇanā).

၂. ဒုကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

2. Comentario a la Descripción de los Doses.

၆၃. ကဿစိ ကိလေသဿ အဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ ကဿစိ ကထဉ္စိ အဝိမုတ္တော ကာမဘဝေါ အဇ္ဈတ္တဂ္ဂဟဏဿ ဝိသေသပစ္စယောတိ အဇ္ဈတ္တံ နာမ. တတ္ထ ဗန္ဓနံ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနံ, တေန သမ္ပယုတ္တော အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော.

63. Debido a que ningún tipo de impureza (kilesa) ha sido suprimida, la existencia sensorial (kāmabhavo) no está liberada de ninguna manera de ninguna impureza; por ser la causa especial para el aferramiento al yo (ajjhattaggahaṇa), se denomina 'interno' (ajjhatta). El vínculo en ello es el 'fetter' o grillete interno (ajjhattasaṃyojana), y quien está asociado a él es un 'ajjhattasaṃyojano'.

၈၃. ကာရဏေန ဝိနာ ပဝတ္တဟိတစိတ္တော အကာရဏဝစ္ဆလော. အနာဂတမ္ပိ ပယောဇနံ အပေက္ခမာနော ပုရိမဂ္ဂဟိတံ တံ ကတံ ဥပါဒါယ ကတညူ ဧဝ နာမ ဟောတိ, န ပုဗ္ဗကာရီတိ အာဟ ‘‘ကရိဿတိ မေ’’တိအာဒိ. တမောဇောတိပရာယဏော ပုညဖလံ အနုပဇီဝန္တော ဧဝ ပုညာနိ ကရောတီတိ ‘‘ပုဗ္ဗကာရီ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဣဏံ ဒေမီ’’တိ သညံ ကရောတီတိ ဧဝံသညံ အကရောန္တောပိ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော.

83. Aquel cuya mente actúa con benevolencia sin un motivo de beneficio recibido se llama 'benevolente sin causa' (akāraṇavacchalo). Quien, aun esperando un beneficio futuro, actúa basándose en un favor recibido anteriormente, se considera simplemente agradecido (kataññū), no un benefactor original (pubbakārī); por ello se dice: «lo hará por mí», etc. El individuo que pasa de la oscuridad a la luz (tamojotiparāyaṇo), que realiza méritos sin depender meramente de los frutos de méritos pasados, es llamado 'benefactor original' (pubbakārī). La frase «Iṇaṃ demīti saññaṃ karotīti» significa que, aunque no tenga conscientemente la percepción de estar pagando una deuda, actúa como si lo hiciera.

၈၆. အစ္ဆမံသံ [Pg.40] လဘိတွာ သူကရမံသန္တိ န ကုက္ကုစ္စာယတီတိ အစ္ဆမံသန္တိ ဇာနန္တောပိ သူကရမံသန္တိ န ကုက္ကုစ္စာယတိ, မဒ္ဒိတွာ ဝီတိက္ကမတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

86. «Acchamaṃsaṃ labhitvā sūkaramaṃsanti na kukkuccāyatīti»: significa que, aun sabiendo que es carne de oso, afirma que es carne de cerdo para no sentir remordimiento (kukkucca), y así, oprimiendo el precepto, comete la transgresión.

၉၀. တိတ္တောတိ နိဋ္ဌိတကိစ္စတာယ နိရုဿုက္ကော.

90. «Titto» significa aquel que no realiza más esfuerzo por haber completado sus deberes (niṭṭhitakiccatāya).

ဒုကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la descripción de los Pares (Dukaniddesavaṇṇanā).

၃. တိကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

3. Comentario a la Descripción de los Treses.

၉၁. သေသသံဝရဘေဒေနာတိ မနောသံဝရဘေဒေန, သတိသံဝရာဒိဘေဒေန ဝါ. အကုသလသီလသမန္နာဂမေနာတိ ‘‘ကတမေ စ ထပတိ အကုသလာ သီလာ? အကုသလံ ကာယကမ္မံ အကုသလံ ဝစီကမ္မံ ပါပကော အာဇီဝေါ’’တိ ဝုတ္တေဟိ သမန္နာဂမေန. တဿ ဟိ…ပေ… ဧဝံ သာသင်္ကသမာစာရော ဟောတီတိ ဧဝံ သာသင်္ကော သမာစာရော ဟောတီတိ အတ္ထော.

91. «Sesasaṃvarabhedenāti» se refiere a la ruptura de la restricción mental o de la restricción de la atención plena (sati), etc. «Akusalasīlasamannāgamenāti» se refiere a poseer lo que se ha dicho: «¿Y cuáles, maestro de obras, son las conductas inmorales? La acción corporal deshonesta, la acción verbal deshonesta y el medio de vida malvado». El pasaje «Tassa hi... pe... evaṃ sāsaṅkasamācāro hotīti» significa que su conducta está llena de sospechas o dudas.

၉၄. သမာနဝိသယာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသေသဒဿနဝသေန ‘‘ကာယသက္ခီ’’တိအာဒိကံ ဝုတ္တံ.

94. Con el fin de mostrar la distinción entre personas que tienen un objeto de conocimiento similar, se han mencionado términos como «testigo corporal» (kāyasakkhī), etc.

၁၀၇. သမာဓိ ဝါ အာဒီတိ လောကုတ္တရဓမ္မာ ဟိ ပရမတ္ထတော သာသနန္တိ တဒတ္ထော ပါဒကသမာဓိ တဿ အာဒိ ဝုတ္တော, တဒါသန္နတ္တာ ဝိပဿနာ, တဿ မူလေကဒေသတ္တာ မဂ္ဂေါ.

107. «Samādhi vā ādīti»: puesto que los estados supramundanos son, en sentido último, la Enseñanza (Sāsana), la concentración básica (pādakasamādhi) que tiene ese fin se llama 'el comienzo'; la visión cabal (vipassanā) se llama 'el comienzo' por su proximidad a ellos; y el sendero (maggo) se llama 'el comienzo' por ser una parte fundamental o raíz de esa Enseñanza en sentido último.

၁၀၈. ဥစ္ဆင်္ဂေါ ဝိယ ဥစ္ဆင်္ဂပညော ပုဂ္ဂလော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသပညတာယ ဧဝ ပညာ ဝိယ ပုဂ္ဂလောပိ ဥစ္ဆင်္ဂေါ ဝိယ ဟောတိ, တသ္မိံ ဓမ္မာနံ အစိရဋ္ဌာနတောတိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသပညောတိအတ္ထော’’တိ.

108. La frase «debe verse a la persona de sabiduría como un regazo (ucchaṅgapañño)» se refiere a que, debido a una sabiduría similar a un regazo, la persona es como un regazo; esto se dice con la intención de que las enseñanzas no permanecen mucho tiempo en ella. Pues el autor dirá: «el significado es sabiduría similar a un regazo».

၁၀၉. ယထာ စ ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသာ ပညာ, ဧဝံ နိက္ကုဇ္ဇကုမ္ဘသဒိသာ ပညာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တတ္ထ ဓမ္မာနံ အနဝဋ္ဌာနတော.

109. Así como la sabiduría es similar a un regazo, debe verse que también hay sabiduría similar a una vasija volcada, debido a que las enseñanzas no permanecen en ella.

၁၁၃. စိရဋ္ဌာနတော ထိရဋ္ဌာနတော စ ပါသာဏလေခသဒိသာ ပရာပရာဓနိဗ္ဗတ္တာ ကောဓလေခါ ယဿ သော ပါသာဏလေခူပမသမန္နာဂတော ပါသာဏလေခူပမောတိ ဝုတ္တော, ဧဝံ ဣတရေပိ.

113. Aquel cuya inscripción de ira, surgida por las ofensas de otros, es como una inscripción en piedra por durar mucho tiempo y ser firme, se dice que posee la cualidad de una inscripción en piedra; del mismo modo se aplican las otras comparaciones (tierra y agua).

၁၁၈. သုတာဒိဝတ္ထုရဟိတော [Pg.41] တုစ္ဆမာနော နဠော ဝိယာတိ ‘‘နဠော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ဥဂ္ဂတော နဠော ဧတဿာတိ ဥန္နဠော.

118. Estando vacío de cualidades como el aprendizaje (suta), etc., que son bases para el orgullo, se dice que su orgullo vacío es como una caña (naḷo); aquel que tiene ese orgullo como una caña elevada se llama 'unnaḷo'.

၁၂၂. ‘‘သီလကထာ စ နော ဘဝိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ သီလကထာဘဝနံ ပဌမာရမ္ဘောပိ ဒုဿီလေန သဟ န ဟောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ နေဝ သီလကထာ ဟောတီ’’တိ.

122. Respecto a «Sīlakathā ca no bhavissatīti», se muestra que el surgimiento de una conversación sobre la virtud, incluso como un primer intento, no ocurre con una persona inmoral; por ello se dice: «ciertamente no hay conversación sobre la virtud».

၁၂၃. တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ ပညာယ သောဓေတဗ္ဗေ စ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗေ စ အဓိကသီလံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နပညာယ အနုဂ္ဂဏှာတိ နာမာတိ အတ္ထော.

123. «Tattha tatthāti»: significa que, en cada situación que debe ser apoyada, purificada o aumentada mediante la sabiduría, uno la apoya con la sabiduría surgida de la virtud superior (adhisīla).

၁၂၄. ဂူထကူပေါ ဝိယ ဒုဿီလျန္တိ ဧတေန ဒုဿီလျဿ ဂူထသဒိသတ္တမေဝ ဒဿေတိ.

124. «Gūthakūpoviya dussīlyanti»: mediante esto se muestra que la inmoralidad es exactamente como un pozo de excrementos.

၁၃၀. နော စ သမ္မာ ပညပေတုံ သက္ကောန္တီတိ ယေဘုယျေန န သက္ကောန္တီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဥပ္ပန္နေ တထာဂတေ တသ္မိံ အနာဒရိယံ ကတွာ သမာပတ္တိံ ဥပ္ပာဒေတုံ ဝါယမန္တဿ အသမတ္ထဘာဝံ ဝါ. တိတ္ထိယာ ဝါ ပူရဏာဒယော အဓိပ္ပေတာ.

130. «No ca sammā paññapetuṃ sakkontīti» se dice refiriéndose a que, por lo general, no pueden explicarlo correctamente; o bien se refiere a la incapacidad de alguien que intenta alcanzar estados de absorción (samāpatti) mientras falta el respeto al Tathāgata cuando este ha aparecido. También puede referirse a maestros de otras sectas como Pūraṇa Kassapa.

တိကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la descripción de los Tríos (Tikaniddesavaṇṇanā).

၄. စတုက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

4. Comentario a la Descripción de los Cuatros.

၁၃၃. ပရေန ကတံ ဒုဿီလျံ အာဏတ္တိယာ အတ္တနာ စ ပယောဂေန ကတန္တိ အာဏတ္တိယာ ပါပဿ ဒါယာဒေါ ‘‘တတော ဥပဍ္ဎဿ ဒါယာဒေါ’’တိ ဝုတ္တော.

133. La inmoralidad cometida por otro, cuando es ordenada por uno mismo a través del esfuerzo verbal, se considera realizada por uno mismo; por haber ordenado el mal, se le llama «heredero de la mitad de aquello» (tato upaḍḍhassa dāyādoti).

၁၄၅. အယန္တိ ‘‘တေသု ပဌမော’’တိအာဒိကံ နယံ ဝဒတိ.

145. Con la palabra «Ayanti», el autor expresa el método de «el primero entre ellos», etc.

၁၄၈. ဒေသနာယ ဓမ္မာနံ ဉာဏဿ အာပါထဘာဝသမ္ပာဒနံ ဉာဏုဂ္ဃာဋနံ. သဟ ဥဒါဟဋဝေလာယာတိ ဥဒါဟဋဝေလာယ သဒ္ဓိံ တသ္မိံ ကာလေ အနတိက္ကန္တေ ဧဝါတိ အတ္ထော.

148. La realización de la manifestación de los fenómenos ante el conocimiento mediante la enseñanza es lo que se llama 'comprensión inmediata' (ñāṇugghāṭana). La expresión 'al mismo tiempo que se declara' significa junto con el momento de la declaración, precisamente en ese tiempo, sin que este haya transcurrido.

၁၅၂. တန္တိ အနန္တရဝစနံ ဝဒတိ. ‘‘ကတမော လောကော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ မဟန္တံ အတ္ထံ သင်္ဂဟိတွာ ဌိတဝစနံ အတ္ထယုတ္တံ. လုဇ္ဇတီတိ လောကောတိ ကာရဏယုတ္တံ.

152. Con el pronombre 'taṃ', se refiere a la declaración inmediatamente anterior. Al preguntarse: '¿Qué es el mundo?', y responder: 'son los cinco agregados del apego', esta declaración que abarca un vasto significado se denomina 'dotada de significado' (atthayutta). Debido a que se desintegra (lujjati), se llama mundo (loko); esta definición se denomina 'dotada de razón' (kāraṇayutta).

၁၅၆. သဟိတာသဟိတဿာတိ [Pg.42] သဟိတာသဟိတေတိ အတ္ထော, သဟိတာသဟိတဿ ပရိစ္ဆိန္ဒနေတိ ဝါ. ဒွေယေဝါတိ ဒုတိယစတုတ္ထာယေဝ. ဒေသကသာဝကသမ္ပတ္တိယာ ဗောဓေတုံ သမတ္ထတာယ သဘာဝဓမ္မကထိကာ, သစ္စဓမ္မကထိကာတိ အတ္ထော.

156. La frase 'de lo coherente e incoherente' se refiere a aquello relacionado o no con la razón, o bien a la determinación de lo que es coherente e incoherente. 'Solo dos' se refiere exclusivamente al segundo y al cuarto predicador del Dhamma. Debido a la idoneidad tanto del maestro como del oyente, y por su capacidad para conducir al conocimiento de las verdades, se les considera predicadores del Dhamma genuinos o verdaderos.

၁၅၇. ကုသလဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ ဝါသနာဘာဝနာ ဝါသဓုရံ. အယံ ပါပပုဂ္ဂလောတိ စတုတ္ထော ဝုတ္တော, န ပဌမော. ပဌမော ဟိ အဝိသံဝါဒေတုကာမော ဝေရဉ္ဇဗြာဟ္မဏသဒိသော အဓိပ္ပေတောတိ.

157. Impregnar o cultivar la mente con estados sanos es la 'responsabilidad del cultivo' (vāsadhura). Con la frase 'este es un individuo malvado', se hace referencia al cuarto tipo de persona, no al primero. Pues el primero se refiere a alguien que no desea engañar, similar al brahmán Verañja; así debe entenderse. Por tanto, se aclara que con dicha frase se señala al cuarto y no al primero.

၁၅၉. ပုဂ္ဂလေပိ အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိသဒိသတာတိ ပုဂ္ဂလေ အဘိက္ကမနာဒီနံ အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိသဒိသတာတိ အတ္ထော, အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိနာ ပုဂ္ဂလဿ သဒိသတာတိ ဝါ သဒိသာဘိက္ကမနာဒိတာတိ အတ္ထော.

159. En la frase 'la semejanza del individuo con los Nobles en el caminar, etc.', el significado es que en el individuo existe una semejanza con los movimientos de caminar y demás propios de los Nobles. O bien, significa que el individuo posee una semejanza con los Nobles a través de su caminar, lo cual constituye el estado de tener movimientos similares.

၁၆၆. ဒုဿီလံ ‘‘ဒုဿီလော’’တိ ဝဒန္တော ဘူတံ ဘာသတိ နာမ. ပါဏာတိပါတေန ဒုဿီလံ အဒိန္နာဒါနေန ဒုဿီလောတိ အဝတွာ ပါဏာတိပါတေနေဝါတိ ဝဒန္တော တစ္ဆံ ဘာသတိ နာမ. ယမိဒံ ‘‘ကာလေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တတြ တသ္မိံ ဝစနေ, ယော ‘‘ကာလေန ဘဏတီ’’တိ ဝုတ္တော, သော ကီဒိသောတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာလညူ ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ယမိဒံ ကာလေနာတိ ဝုတ္တံ, တတြ ယော ပုဂ္ဂလော’’တိအာဒိမာဟ.

166. Quien llama 'inmoral' a una persona inmoral habla de una falta real. Al no decir que es inmoral por matar o por robar de forma general, sino especificando 'inmoral por matar', habla de lo que es exacto (taccha). Respecto a lo dicho 'a su debido tiempo', para discernir qué tipo de persona es la descrita como 'alguien que habla a su debido tiempo', el Bienaventurado declaró 'es conocedor del tiempo apropiado', etc.; para mostrar este significado, se dice: 'En cuanto a lo dicho a su debido tiempo, aquella persona', etc.

၁၆၈. အာဂမနဝိပတ္တိ နာမ ကမ္မံ, ပုဗ္ဗုပ္ပန္နပစ္စယဝိပတ္တိ သုက္ကသောဏိတံ. ပဝတ္တေ, ပဝတ္တဿ ဝါ ပစ္စယာ ပဝတ္တပစ္စယာ, အာဟာရာဒယော. ဇောတေတီတိ ဇောတိ, အာလောကော. ကုလသမ္ပတ္တိယာဒီဟိ ဇောတမာနော စ ဇောတိ ဝိယာတိ ဇောတိ.

168. La 'imperfección del origen' es el kamma; la 'imperfección de las condiciones previas al nacimiento' se refiere al fluido seminal de los padres. Durante el proceso de la vida, las condiciones se denominan 'condiciones del proceso', tales como el alimento y otros factores. Se llama 'luz' (joti) porque ilumina; es resplandor. Aquel que brilla por la excelencia de su linaje y demás virtudes es como una luz, por eso se llama joti.

၁၇၃. ပဟီနာဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏာပိ ယေဟိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော အဝိမုတ္တော စ, တေသံ ဒဿနဝသေန ဝိမုတ္တိဒဿနမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ဧကူနဝီသတိဝိဓံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏ’’န္တိ.

173. Incluso el conocimiento de revisión sobre las impurezas abandonadas y las restantes, por el poder de discernir de qué impurezas se está liberado y de cuáles no, es puramente 'conocimiento y visión de la liberación'. Por ello se dice: 'el conocimiento y visión de la liberación consiste en los diecinueve tipos de conocimiento de revisión'.

၁၇၄. ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနန္တိ တန္တာဝုတာနံ ဝတ္ထာနံ ယာနိ ကာနိစိ ဝတ္ထာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာယံ တတိယံ အဿာတိ သာယတတိယော. အနုယုဉ္ဇနံ အနုယောဂေါ. တံ အနုယုတ္တောတိ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဘာဝနပုံသကံ ဝါ.

174. La frase 'cualesquiera telas tejidas en un telar' se refiere a cualquier tipo de vestimenta confeccionada extendiendo hilos en el telar. Se llama 'tres veces incluyendo la tarde' (sāyatatiyo) porque tiene la tarde como tercera ocasión de entrar al agua. La aplicación constante es el 'empleo' (anuyogo). La expresión 'dedicado a ello' debe entenderse como un término en acusativo o como un sustantivo neutro abstracto.

၁၇၈. တတ္ထ [Pg.43] သိက္ခနဘာဝေနာတိ သိက္ခာယ သာဇီဝေ စ သိက္ခနဘာဝေန. သိက္ခံ ပရိပူရေန္တောတိ သီလသံဝရံ ပရိပူရေန္တော. သာဇီဝဉ္စ အဝီတိက္ကမန္တောတိ ‘‘နာမကာယော ပဒကာယော နိရုတ္တိကာယော ဗျဉ္ဇနကာယော’’တိ ဝုတ္တံ သိက္ခာပဒံ ဘဂဝတော ဝစနံ အဝီတိက္ကမန္တော ဟုတွာတိ အတ္ထော. ဣဒမေဝ စ ဒွယံ ‘‘သိက္ခန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သာဇီဝါနတိက္ကမော သိက္ခာပါရိပူရိယာ ပစ္စယော. တတော ဟိ ယာဝ မဂ္ဂါ သံဝရပါရိပူရီ ဟောတီတိ. ဝိနာသနဘာဝတောတိ ဟိံသနဘာဝတော. ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ ဝိယ န ထိရကထော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကထာယ အဋ္ဌိတဘာဝေန ဟလိဒ္ဒိရာဂသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ပုဂ္ဂလဿ.

178. Allí, 'por la naturaleza del entrenamiento' significa por el hecho de entrenarse tanto en la moral superior como en el código de preceptos. 'Cumpliendo el entrenamiento' significa perfeccionando la restricción moral. 'Sin transgredir el medio de vida' significa no sobrepasar la palabra del Bienaventurado, el precepto descrito como conjunto de nombres, términos, fonemas y letras. Estas dos prácticas juntas se denominan 'entrenamiento'. En esto, la no transgresión del medio de vida es la causa para la plenitud del entrenamiento, pues gracias a ello la restricción se mantiene perfecta hasta alcanzar el Sendero. 'Por su naturaleza destructiva' significa por su naturaleza de causar daño. En la frase 'como el tinte de cúrcuma, no es de palabra firme', la semejanza con el tinte de cúrcuma debe entenderse respecto a la inestabilidad del habla, no respecto al individuo.

၁၇၉. ဒါရုမာသကောတိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဣတိ-သဒ္ဒေန ဧဝံပကာရေ ဒဿေတိ. အညံ ဒဿေတွာ အညဿ ပရိဝတ္တနန္တိ ဒသဂ္ဃနကံ ဝတ္ထယုဂံ ဒဿေတွာ တဿ အဇာနန္တဿ ပဉ္စဂ္ဃနကဿ ဒါနံ.

179. En la frase 'aquellos que circulan como monedas de madera', mediante la palabra 'iti' se indican tipos similares de dinero. 'Mostrar una cosa y entregar otra' se refiere a mostrar un par de telas con un valor de diez y, sin que el comprador lo note, entregarle un par que vale cinco.

၁၈၁. အဝိကိဏ္ဏသုခန္တိ ရူပါဒီသု သုဘာဒိပရိကပ္ပနဝသေန အဝိသဋသုခံ.

181. La 'felicidad no dispersa' es el bienestar que no se distrae mediante la conceptualización de lo bello y demás cualidades en las formas y otros objetos.

၁၈၇. ခန္ဓဓမ္မေသု အနိစ္စာဒိဝသေန ပဝတ္တာ ဝိပဿနာ မဂ္ဂဖလလာဘေန ပဋိလဒ္ဓါ နာမ ဟောတိ တဒလာဘေန အနဝဋ္ဌာနတောတိ မဂ္ဂဖလလာဘီ ဧဝ ‘‘အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာလာဘီ’’တိ ဝုတ္တော, မဂ္ဂဖလဉာဏမေဝ စ အဓိကပညာဘာဝတော စတုသစ္စဓမ္မေ သဗ္ဗဓမ္မဿ ဝရေ နိဗ္ဗာနေ ဧဝ ဝါ ဝိသိဋ္ဌဒဿနဘာဝတော စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

187. La introspección (vipassanā) que opera en los fenómenos de los agregados mediante la impermanencia y otras marcas, se considera 'obtenida' al alcanzar el Sendero y el Fruto; pues sin tal logro, no permanece estable. Por tanto, solo a quien ha alcanzado el Sendero y el Fruto se le llama 'poseedor de la sabiduría superior y de la visión de los fenómenos'. Debe entenderse que el conocimiento del Sendero y del Fruto es 'sabiduría superior' por trascender lo mundano, y 'visión de los fenómenos' por ver de manera excelente las cuatro verdades o el Nibbāna, que es el más noble de todos los fenómenos.

၁၈၉. သုတေန အနုပပန္နောတိ ယထာသုတေန ဝါ အတ္ထေန ဝါ န သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော.

189. 'No conforme con lo escuchado' significa que no está dotado de la cualidad correspondiente a la enseñanza escuchada o al significado, como la moralidad.

စတုက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la descripción del grupo de los cuatro.

၅. ပဉ္စကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

5. Comentario a la descripción de los grupos de cinco.

၁၉၁. ပဌမပဉ္စကေ ဥဒ္ဒေသေနေဝ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ဝိညာယတီတိ ယထာ တေသု ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တာယ ပဋိပတ္တိယာ တေ ဝိဘဇန္တော ‘‘တတြ ယွာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. အာရမ္ဘသဒ္ဒေါတိ အာရမ္ဘကိရိယာဝါစကော သဒ္ဒေါတိ အတ္ထော. ဖလုပ္ပတ္တိယာ [Pg.44] မဂ္ဂကိစ္စံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ ‘‘မဂ္ဂကိစ္စဝသေန ဖလမေဝ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. အာယာစနသာဓူတိ န ပသံသနာဒိသာဓူတိ အတ္ထော.

191. En el primer grupo de cinco, la clasificación de los individuos se conoce por la mera enunciación. Para mostrar cómo se debe actuar respecto a ellos, el Bienaventurado dijo: 'En ese grupo, aquel que...', etc. El término 'ārambha' significa una acción de emprender. Al surgir el Fruto, la tarea del Sendero se completa; por ello se dice: 'se menciona el Fruto en virtud de la tarea del Sendero'. 'Bueno en la solicitud' significa que no se refiere al sentido de alabanza.

၁၉၂. အာဒိတော ဓေယျံ ဌပေတဗ္ဗံ အာဓေယျံ, ဒဿနသဝနပဋိဝစနဒါနဝသေန မုခေန ဝိယ ပဝတ္တံ ဂဟဏံ မုခန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တံ မုခံ အာဓေယျံ, ဂဟဏတ္ထံ ပကတိမုခမေဝ ဝါ အာဓေယျံ ယဿ သော အာဓေယျမုခေါ, အဝိစာရေတွာ အာဒိကထာယ ဧဝ ဌပိတဂဟဏောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

192. Lo que debe colocarse al principio es 'lo que se coloca' (ādheyya). La aceptación que ocurre a través de ver, oír, responder o dar, de manera similar a como se recibe por la boca, debe entenderse como 'boca' (mukha). Aquel que tiene esa recepción por la palabra como algo primordial es un 'ādheyyamukho'. O bien, aquel cuya habla natural es el medio principal para recibir algo es un 'ādheyyamukho'. Se refiere a la persona que establece su aceptación basándose únicamente en la palabra inicial, sin investigar su veracidad.

၁၉၄. ရဇဂ္ဂသ္မိန္တိ ရဇဂ္ဂဘာဝေ.

194. 'En la cima del polvo' significa en el estado de ser una acumulación de polvo.

၁၉၉. ဂဝါ ခီရံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ န ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော, ဥပ္ပတ္တိတော ပန ပဉ္စ ဂေါရသေ ဒဿေတွာ တေသု သပ္ပိမဏ္ဍဿ အဂ္ဂဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ဂဝါ ခီရ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဂါဝိတော ခီရံ နာမ ဟောတီ’’တိအာဒိ.

199. En la frase 'de la vaca, la leche se dice que es lo supremo', no debe hacerse la conexión gramatical de ese modo. Más bien, habiendo mostrado los cinco productos lácteos según su origen, para demostrar que la esencia de la mantequilla es la más excelente, se dijo 'de la vaca, la leche...', etc. Por esto se afirma: 'de la vaca procede lo que se denomina leche', etc.

ပဉ္စကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario a la descripción del grupo de los cinco.

၆. ဆက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

6. Comentario a la descripción de los grupos de seis.

၂၀၂. ဆက္ကေ ဧကန္တတော ပါကဋာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါဒယော တေ ယထာဝုတ္တဂုဏာ ပုဂ္ဂလာတိ ဒဿေန္တော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေနာတိ သာမံ သစ္စာဘိသမယော တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတပ္ပတ္တိဗလေသု စ ဝသိဘာဝပ္ပတ္တီတိ ဧတေန သဗ္ဗေန သမုဒိတေန. ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏေနာ’’တိ ပန ဝုတ္တေ သဗ္ဗမိဒံ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ သာမံ သစ္စာဘိသမယေန ဗလေသု စ ဝသိဘာဝပ္ပတ္တိယာ စ ဝိနာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အဘာဝါ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏေနာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနာစရိယကေန အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတေနာတိ ဝစနေန သဗ္ဗညုတညာဏဿ သာစရိယကတ္တံ ပရတော ဥပ္ပတ္တိဉ္စ ပဋိသေဓေတိ, န သာစရိယကံ ပရေဟိ ဥပ္ပာဒိတဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏံ. န ဟိ တံ တာဒိသံ နိဝါရေတဗ္ဗံ အတ္ထီတိ.

202. En el grupo de los seis, para mostrar que el Buda Perfectamente Iluminado y otros son individuos con las cualidades descritas, se dice: 'El Buda Perfectamente Iluminado debe ser visto por ello', etc. Allí, 'por ello' se refiere al conjunto de la realización personal de las verdades, el logro de la omnisciencia y el dominio de los poderes. Al mencionar 'por el conocimiento de la omnisciencia', todo esto queda incluido, pues no hay omnisciencia sin la realización personal y el dominio de los poderes. Por ello, el Comentario solo menciona 'por el conocimiento de la omnisciencia'. Con la aclaración 'producido por sí mismo, sin maestro', se excluye que el Buda haya tenido un maestro para su omnisciencia, pero no se niega la existencia de otros tipos de conocimiento que sí provengan de un maestro, pues tal conocimiento omnisciente (ajeno) no es el que se está tratando de definir aquí.

ဆက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicaci3n de la Descripci3n de los Seis ha finalizado.

၇. သတ္တကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la explicación de los siete

၂၀၃. သဒ္ဓါ [Pg.45] နာမ သာဓုလဒ္ဓိကာတိ ဥမ္မုဇ္ဇတီတိ ဧတေန ကုသလေသု ဓမ္မေသု အန္တောဂဓာ, ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေသု ဝါ အဓိမောက္ခဘူတာ သဒ္ဓါ သာဓူတိ ဥမ္မုဇ္ဇမာနံ ကုသလံ ဒဿေတိ, ဧဝံ ဟိရီယာဒီသု စ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဧတ္ထ ဘုမ္မနိဒ္ဒေသော တဒန္တောဂဓတာယ တဒုပကာရတာယ ဝါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ဥမ္မုဇ္ဇတိ သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိအာဒိနာ သဒ္ဓါဒီနံ ဥမ္မုဇ္ဇနပညာယ သဒ္ဓါဒီနံ ဥပ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. တေနေဝ ‘‘တဿ သာ သဒ္ဓါ နေဝ တိဋ္ဌတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ ဝါ ဥမ္မုဇ္ဇနဿ ဥပကာရကံ အာနိသံသဒဿနံ ဝတွာ ‘‘ဥမ္မုဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန သဒ္ဓါသင်္ခါတမေဝ ဥမ္မုဇ္ဇနံ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စင်္ကဝါရေတိ ရဇကာနံ ခါရပရိသာဝနေ. ဧကကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိသန္တတိ ဧကော စိတ္တဝါရောတိ စုတိတော အနန္တရော ယထာဂဟိတော ဒုတိယော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒုတိယစိတ္တဝါရေနာ’’တိ. ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတာဒယော စတ္တာရော တာယ တာယ ဇာတိယာ အရဟတ္တံ အသစ္ဆိကရောန္တာ အနေကေ ပုဂ္ဂလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သစ္ဆိကရောန္တော ပန ဧကောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ တတိယပုဂ္ဂလာဒိဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ အန္တေ သတ္တမပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ.

203. Con las palabras "la fe llamada buena creencia emerge", se muestra el m3rito que emerge como fe, la cual est1 incluida en los estados mayoristas o, alternativamente, posee la naturaleza de determinaci3n en los estados que contribuyen al despertar; lo mismo se aplica al sentido de la verg3enza y dem1s. En la expresi3n "en los estados mayoristas", el uso del caso locativo debe entenderse ya sea por estar incluida en esos estados mayoristas o por ser de provecho para ellos. Aqu2, con el pasaje que comienza con "la fe emerge bien en los estados mayoristas", se muestra el surgimiento de la fe y dem1s mediante la sabidur2a de la emergencia. Por eso se dice: "su fe no permanece", etc. Alternativamente, tras declarar el beneficio que ayuda a la emergencia con las palabras "la fe es buena en los estados mayoristas", debe entenderse que con "emerge" se muestra la emergencia que consiste precisamente en la fe. "En el colador" se refiere al pa1o usado por los lavanderos para filtrar la lej2a. La continuidad de renacimiento, proceso vital y muerte originada por un solo karma es un 1nico proceso mental; por lo tanto, el proceso mental inmediatamente posterior a la muerte de esta existencia, tal como se toma, es el segundo, por lo cual se dice "por el segundo proceso mental". Se debe entender que los cuatro tipos de personas, como los que permanecen tras emerger, son numerosos individuos que no realizan el estado de Arhat en sus respectivas existencias; sin embargo, una persona que realiza el estado de Arhat, aunque sea una sola, habiendo alcanzado el estado de la tercera persona o similares en la etapa previa, se convierte finalmente en la s3ptima persona.

သတ္တကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicaci3n de la Descripci3n de los Sietes ha finalizado.

၁၀. ဒသကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la explicación de los diez

၂၀၉. ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ, ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာတိ ဧတ္ထ ယေ သောတာပန္နာဒယော ရူပါရူပဘဝေ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာပက္ခံ ဘဇမာနာပိ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနာနံ အသမုစ္ဆိန္နတ္တာ ပုထုဇ္ဇနသာဓာရဏေ စ ဌာနေ ဥပပတ္တိယာ န ဂဟိတာ. အသာဓာရဏဋ္ဌာနုပ္ပတ္တိဝသေန ပန အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီအာဒယော ဧဝ ‘‘ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

209. Respecto a "el fin de cinco aqu2" y "el fin de cinco tras dejar este lugar", aquellos como los que han entrado en la corriente que, habiendo renacido en los mundos de forma y sin forma, alcanzar1n el parinibbana, aunque pertenezcan a la facci3n de "el fin tras dejar este lugar", no son incluidos aqu2 debido a que sus grilletes internos no han sido completamente erradicados y debido a su nacimiento en lugares comunes a los mundos de los hombres comunes. Sin embargo, debe entenderse que solo los cinco tipos de personas, como aquel que alcanza el parinibbana en el intervalo, son llamados "el fin tras dejar este lugar" en virtud de su nacimiento en lugares no comunes a los hombres comunes (las moradas puras).

ဒသကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicaci3n de la Descripci3n de los Dieces ha finalizado.

ပုဂ္ဂလပညတ္တိပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

El M1laṭĩkā del Tratado de la Designaci3n de Individuos est1 completo.

ကထာဝတ္ထုပကရဏ-မူလဋီကာ

Mūlaṭīkā del Kathāvatthupakaraṇa

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el relato del inicio del libro

ကထာနံ [Pg.47] ဝတ္ထုဘာဝတောတိ ကထာသမုဒါယဿ ပကရဏဿ အတ္တနော ဧကဒေသာနံ ဩကာသဘာဝံ ဝဒတိ. သမုဒါယေ ဟိ ဧကဒေသာ အန္တောဂဓာတိ. ယေန ပကာရေန သင်္ခေပေန အဒေသယိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘မာတိကာဌပနေနေဝ ဌပိတဿာ’’တိ အာဟ.

Con las palabras "por ser la base de las discusiones", se indica el estado del tratado, que es un conjunto de discusiones, como el lugar donde se sit1an sus propias partes. Pues en el conjunto est1n incluidas las partes. Al mostrar de qu3 manera el Bendito ense13 de forma resumida, se dice: "de lo que fue establecido mediante el mero establecimiento de la matriz".

နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el relato de la introducción

အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ပရိနိဗ္ဗာနမေဝ ပရိနိဗ္ဗာနဿ ပရိနိဗ္ဗာနန္တရတော ဝိသေသနတ္ထံ ကရဏဘာဝေန ဝုတ္တံ. ယာယ ဝါ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ အဓိဂတာယ ပစ္ဆိမစိတ္တံ အပ္ပဋိသန္ဓိကံ ဇာတံ, သာ တဿ အပ္ပဋိသန္ဓိဝူပသမဿ ကရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ. ဒုဗ္ဗလပက္ခန္တိ န ကာဠာသောကံ ဝိယ ဗလဝန္တံ, အထ ခေါ ဧကမဏ္ဍလိကန္တိ ဝဒန္တိ. ဓမ္မဝါဒီအဓမ္မဝါဒီဝိသေသဇနနသမတ္ထာယ ပန ပညာယ အဘာဝတော ဒုဗ္ဗလတာ ဝုတ္တာ. တေသံယေဝါတိ ဗာဟုလိယာနမေဝ, ဗဟုဿုတိကာတိပိ နာမံ. ဘိန္နကာတိ မူလသင်္ဂီတိတော မူလနိကာယတော ဝါ ဘိန္နာ, လဒ္ဓိယာ သုတ္တန္တေဟိ လိင်္ဂါကပ္ပေဟိ စ ဝိသဒိသဘာဝံ ဂတာတိ အတ္ထော.

"Alcanza el parinibbana por el elemento de nibbana sin residuo" se dice en sentido instrumental para distinguir este parinibbana de otro tipo de parinibbana, el nibbana con residuo. O bien, se dice en sentido instrumental de aquel elemento de nibbana incondicionado que, al ser alcanzado, el 1ltimo pensamiento carece de reconexi3n, como causa de ese cese de la reconexi3n. "Del bando d3bil" no se refiere a alguien poderoso como el rey Kalasoka, sino que dicen que se refiere a un rey que gobierna solo un territorio circular. Sin embargo, se dice "debilidad" por la ausencia de sabidur2a capaz de distinguir entre los que hablan conforme al Dhamma y los que no. "Solo de ellos" se refiere a los maestros del linaje Bahuliya, tambi3n conocidos como Bahussutikas. "Cism1ticos" significa que se separaron del Recitado Original o del grupo original; el sentido es que llegaron a un estado de disparidad en sus creencias, como "el individuo existe en un sentido real y 1ltimo" o "el Arhat cae del estado de Arhat", as2 como en los Suttas y en su apariencia y comportamiento.

မူလသင်္ဂဟန္တိ ပဉ္စသတိကသင်္ဂီတိံ. အညတြ သင်္ဂဟိတာတိအာဒီသု ဒီဃာဒီသု အညတြ သင်္ဂဟိတတော သုတ္တန္တရာသိတော တံ တံ သုတ္တံ နိက္ကဍ္ဎိတွာ အညတြ အကရိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သင်္ဂဟိတတော ဝါ အညတြ အသင်္ဂဟိတံ သုတ္တံ အညတြ ကတ္ထစိ အကရိံသု, အညံ ဝါ အကရိံသူတိ အတ္ထော. အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စာတိ ပါဠိယာ အတ္ထံ ပါဠိဉ္စ. ဝိနယေ နိကာယေသု စ ပဉ္စသူတိ ဝိနယေ စ အဝသေသပဉ္စနိကာယေသု စ.

"El Recitado Original" se refiere al Concilio de los Quinientos. Respecto a "recitados en otro lugar", etc., significa que, habiendo extra2do tal o cual sutta de la colecci3n de suttas de entre los que fueron recitados originalmente en el Digha Nikaya y otros, los colocaron en otra parte. O bien, el sentido es que colocaron un sutta no incluido en el recitado original en alg1n otro Nikaya, o crearon otro sutta. "El significado y el Dhamma" se refiere al significado del Canon y al Canon mismo. "En el Vinaya y en los cinco Nikayas" se refiere al Vinaya Piṭaka y a los restantes cinco Nikayas.

‘‘ဒွေပါနန္ဒ[Pg.48], ဝေဒနာ ဝုတ္တာ မယာ ပရိယာယေနာ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၂.၈၉) ပရိယာယဒေသိတံ. ဥပေက္ခာဝေဒနာ ဟိ သန္တသ္မိံ ပဏီတေ သုခေ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာတိ အယဉှေတ္ထ ပရိယာယော. ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ ဥပေက္ခာ ဝေဒနာ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၄.၂၄၉-၂၅၁) နိပ္ပရိယာယဒေသိတံ. ဝေဒနာသဘာဝေါ ဟိ တိဝိဓောတိ အယမေတ္ထ နိပ္ပရိယာယတာ. ‘‘သုခါပိ ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၂၃) နီတတ္ထံ. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိ (သံ. နိ. ၂.၃၂) နေယျတ္ထံ. ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟိ ဇမ္ဗုဒီပကာ မနုဿာ ဥတ္တရကုရုကေ စ မနုဿေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဒေဝေ စ တာဝတိံသေ’’တိအာဒိကံ (အ. နိ. ၉.၂၁) အညံ သန္ဓာယ ဘဏိတံ ဂဟေတွာ အညံ အတ္ထံ ဌပယိံသု. ‘‘နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိအာဒိကံ (ကထာ. ၂၇၀) သုတ္တဉ္စ အညံ သန္ဓာယ ဘဏိတံ အတ္ထဉ္စ အညံ ဌပယိံသူတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိအာဒိ (ပု. ပ. မာတိကာ ၄.၂၄) ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ သဏှသုခုမံ သုညတာဒိအတ္ထံ ဗဟုံ ဝိနာသယုံ.

El pasaje que comienza con "Oh Ananda, dos sensaciones han sido declaradas por m2 de forma met3dica" es una ense1anza met3dica. Pues el Bendito llam3 "felicidad" a la sensaci3n de ecuanimidad en el sentido de una felicidad pac"fica y sublime; este es aqu" el m3todo. El pasaje que comienza con "Monjes, existen estas tres sensaciones: placentera, dolorosa y neutra" es una ense1anza directa. Pues la naturaleza de la sensaci3n es de tres tipos; esta es aqu" la ense1anza directa. El pasaje que comienza con "Incluso la sensaci3n placentera es impermanente y condicionada" es de sentido expl"cito. El pasaje que comienza con "Cualquier cosa que se sienta, todo eso es sufrimiento" es de sentido que requiere interpretaci3n. Habiendo tomado lo dicho con respecto a otra cosa, como "Monjes, en tres aspectos los hombres de Jambudĩpa superan a los hombres de Uttarakuru y a los dioses de Tāvatiṃsa" (refiri3ndose a la vida de renuncia), establecieron otro significado. El sentido aqu" debe verse as": tomaron un sutta dicho con una intenci3n, como "No hay vida de santidad entre los dioses", y establecieron otro significado, cambiando el sentido de lo que fue dicho con una intenci3n diferente. Mediante la apariencia de las palabras de pasajes como "Cierto individuo practica para su propio beneficio", destruyeron gran parte del significado sutil y profundo, como la vacuidad.

ဝိနယဂမ္ဘီရန္တိ ဝိနယေ ဂမ္ဘီရဉ္စ ဧကဒေသံ ဆဍ္ဍေတွာတိ အတ္ထော. ကိလေသဝိနယေန ဝါ ဂမ္ဘီရံ ဧကဒေသံ သုတ္တံ ဆဍ္ဍေတွာတိ အတ္ထော. ပတိရူပန္တိ အတ္တနော အဓိပ္ပာယာနုရူပံ သုတ္တံ, သုတ္တပတိရူပကံ ဝါ အသုတ္တံ. ဧကစ္စေ အဋ္ဌကထာကဏ္ဍမေဝ ဝိဿဇ္ဇိံသု, ဧကစ္စေ သကလံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ အာဟ ‘‘အတ္ထုဒ္ဓါရံ အဘိဓမ္မံ ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ. ကထာဝတ္ထုဿ သဝိဝါဒတ္တေပိ အဝိဝါဒါနိ ဆပ္ပကရဏာနိ ပဌိတဗ္ဗာနိ သိယုံ, တာနိ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ ဟိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. တတိယသင်္ဂီတိတော ဝါ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တမာနာနံ ဝသေန ‘‘ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အညာနီတိ အညာနိ အဘိဓမ္မပကရဏာဒီနိ. နာမန္တိ ယံ ဗုဒ္ဓါဒိပဋိသံယုတ္တံ န ဟောတိ မဉ္ဇုသိရီတိအာဒိကံ, တံ နိကာယနာမံ. လိင်္ဂန္တိ နိဝါသနပါရုပနာဒိဝိသေသကတံ သဏ္ဌာနဝိသေသံ. သိက္ကာဒိကံ ပရိက္ခာရံ. အာကပ္ပော ဌာနာဒီသု အင်္ဂဋ္ဌပနဝိသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကရဏန္တိ စီဝရသိဗ္ဗနာဒိကိစ္စဝိသေသော.

"Profundo en el Vinaya" significa haber descartado una parte profunda del Vinaya. O bien, el sentido es haber descartado un sutta que es profundo por su capacidad de disciplinar las impurezas. "Imitaci3n" se refiere a un sutta que concuerda con sus propios deseos, o a un texto que no es un sutta pero parece uno. Algunos descartaron solo la secci3n de los comentarios, otros descartaron todo el Abhidhamma Piṭaka; por ello se dice en el Dĩpavaṃsa: "el Abhidhamma de seis tratados con el extracto de los significados". Pues, aunque el Kathāvatthu est3 relacionado con controversias, los seis tratados sin controversias deber"an ser recitados; se dice "seis tratados" para mostrar que estos no se encuentran en el habla de quienes proponen doctrinas falsas. O bien, se dice "seis tratados" en virtud de los seis tratados de Abhidhamma que exist"an antes del Tercer Concilio. "Otros" se refiere a otros tratados de Abhidhamma y similares. "Nombre" se refiere al nombre de una secta que no est1 relacionada con el Buda y sus disc"pulos, como Majusirĩ y otros. "Signo" se refiere a la forma especial creada por la manera particular de vestir y cubrirse. "Requisito" se refiere a objetos como el soporte para el cuenco. El "comportamiento" debe verse como la forma especial de posicionar los miembros al estar de pie y dem1s. "Acci3n" es la actividad especial como la costura de mantos.

သင်္ကန္တိကဿပိကေန နိကာယေန ဝါဒေန ဝါ ဘိန္နာ သင်္ကန္တိကာတိ အတ္ထော. သင်္ကန္တိကာနံ ဘေဒါ သုတ္တဝါဒီ အနုပုဗ္ဗေန ဘိဇ္ဇထ ဘိဇ္ဇိံသူတိ အတ္ထော. ဘိန္နဝါဒေနာတိ ဘိန္နာ ဝါဒါ ဧတသ္မိန္တိ ဘိန္နဝါဒေါ, တေန အဘိန္နေန [Pg.49] ထေရဝါဒေန သဟ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘိန္နဝါဒေနာတိ ဝါ ဘိန္နာယ လဒ္ဓိယာ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ သဟာတိ အတ္ထော. ထေရဝါဒါနမုတ္တမောတိ ဧတ္ထ ထေရ-ဣတိ အဝိဘတ္တိကော နိဒ္ဒေသော. ထေရာနံ အယန္တိ ထေရော. ကော သော? ဝါဒေါ. ထေရော ဝါဒါနမုတ္တမောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

El significado de «Saṅkantikā» es que son aquellos divididos de la escuela (nikāya) o doctrina (vāda) de los Kassapikas. El significado de «suttavādī» es que aquellos que se dividieron de los Saṅkantikas lo hicieron gradualmente. «Bhinnavādenā» indica que en este [Theravāda] existen doctrinas divididas; por lo tanto, se dice que con el Theravāda no dividido, estas diecisiete doctrinas divididas suman dieciocho. O bien, «bhinnavādenā» significa que por tener una visión (laddhi) diferente, son dieciocho en total cuando se cuentan todos juntos. En «theravādānamuttamo», la palabra «thera» es una designación sin flexión (avibhattiko). Este [vāda] pertenece a los ancianos (theras) como Mahā Kassapa, por lo tanto es «thera». ¿Qué es eso? Es la doctrina (vāda). El significado aquí es que la doctrina de los ancianos es la suprema entre las doctrinas.

ဥပ္ပန္နေ ဝါဒေ သန္ဓာယ ‘‘ပရပ္ပဝါဒမထန’’န္တိ အာဟ. အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝါဒါနံ ပဋိသေဓနလက္ခဏဘာဝတော ‘‘အာယတိလက္ခဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Con referencia a las doctrinas ya surgidas, se dijo: «el aplastamiento de las doctrinas ajenas» (parappavādamathana). Se dice «característica futura» (āyatilakkhaṇa) debido a su naturaleza de ser la característica que prohíbe las doctrinas que podrían surgir en el futuro.

နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la narración del origen (Nidānakathā) ha concluido.

မဟာဝဂ္ဂေါ

El Gran Capítulo (Mahāvaggo)

၁. ပုဂ္ဂလကထာ

1. Discurso sobre la persona (Puggalakathā)

၁. သုဒ္ဓသစ္စိကဋ္ဌော

1. El significado de lo puramente real (Suddhasaccikaṭṭho)

၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del orden directo e inverso (Anulomapaccanīkavaṇṇanā)

၁. မာယာယ [Pg.50] အမဏိအာဒယော မဏိအာဒိအာကာရေန ဒိဿမာနာ ‘‘မာယာ’’တိ ဝုတ္တာ. အဘူတေန မဏိဥဒကာဒိအာကာရေန ဂယှမာနာ မာယာမရီစိအာဒယော အဘူတညေယျာကာရတ္တာ အသစ္စိကဋ္ဌာ. ယော တထာ န ဟောတိ, သော သစ္စိကဋ္ဌောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မာယာ…ပေ… ဘူတတ္ထော’’တိ. အနုဿဝါဒိဝသေန ဂယှမာနော တထာပိ ဟောတိ အညထာပီတိ တာဒိသော ဉေယျော န ပရမတ္ထော, အတ္တပစ္စက္ခော ပန ပရမတ္ထောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အနုဿဝါ…ပေ… ဥတ္တမတ္ထော’’တိ.

1. Se llaman «māyā» (ilusión) aquellos objetos que no son gemas pero que, debido a un truco, aparecen con la forma de gemas y otros objetos. Las ilusiones y espejismos que se captan con la forma irreal de gemas, agua, etc., carecen de un sentido real (asaccikaṭṭha) debido a su naturaleza de ser conocidos falsamente. Mostrando que aquello que no es de esa manera es el «sentido veraz» (saccikaṭṭha), dijo: «māyā... pe... sentido real» (bhūtattha). Un objeto de conocimiento captado por medio de la tradición oral (anussava), etc., puede ser tal como se escucha o de otra manera; por lo tanto, ese tipo de conocimiento no es el sentido último (paramattha). Pero mostrando que lo que es evidente para uno mismo (attapaccakkha) es el sentido último, dijo: «anussavā... pe... sentido supremo» (uttamattho).

ဆလဝါဒဿာတိ အတ္ထီတိ ဝစနသာမညေန အတ္ထီတိ ဝုတ္တေဟိ ရူပါဒီဟိ သာမညဝစနဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သော သစ္စိ…ပေ… လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ အာမန္တာတိ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝစနတော ပန ‘‘ဆလဝါဒဿာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ လဒ္ဓိ ဆလန္တိ. ဩကာသံ အဒဒမာနောတိ ပတိဋ္ဌံ ပစ္ဆိန္ဒန္တော. ယဒိ သစ္စိကဋ္ဌေန ဥပလဗ္ဘတိ, ရူပါဒယော ဝိယ ဥပလဗ္ဘေယျ, တထာ အနုပလဗ္ဘနီယတော န တဝ ဝါဒေါ တိဋ္ဌတီတိ နိဝတ္တေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော. တံ သန္ဓာယာတိ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တော ယော သစ္စိကဋ္ဌော, သော သပ္ပစ္စယာဒိဘာဝေန ဒီပိတော ‘‘ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒီသု အာဂတော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါတိ ဒဿေတိ.

En «chalavādassā», el sentido es que la palabra «existe» (atthi) es un término general que se usa tanto para fenómenos como la forma (rūpa), etc., como para la persona. Sin embargo, no se puede llamar propiamente «chalavāda» (sofisma) debido a la declaración: «Él, habiendo tomado esa visión... reconoce: 'sí'», pues una visión no es un sofisma. «No dando oportunidad» (okāsaṃ adadamāno) significa cortar el fundamento o la base. El significado es: si la persona fuera percibida con un sentido veraz, debería ser percibida como la forma y otros fenómenos; dado que no es percibida de tal manera, tu doctrina no se sostiene; con esta intención, el autor la rechaza. Con la frase «referente a eso», muestra que el sentido veraz mencionado en «aquel que es el sentido veraz» es la distinción de fenómenos (dhammappabhedo) que aparece en pasajes como «y la forma se percibe», la cual es explicada mediante su naturaleza de ser condicionada (sappaccaya), etc.

‘‘တေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ ဝတွာ ‘‘တေနာကာရေနာ’’တိ ဝဒတော အယမဓိပ္ပာယော – သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနံ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနံ နာမ ဟောတီတိ. အညထာ တတောတိ တဿ တေနာကာရေနာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ကော ပနေတိဿာ ပုရိမပုစ္ဆာယ စ ဝိသေသောတိ? ပုရိမပုစ္ဆာယ သတ္တပညာသဝိဓော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ယထာ ဘူတေန သဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘတိ, ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနော သော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ယေန ရုပ္ပနာဒိသပ္ပစ္စယာဒိအာကာရေန ဥပလဗ္ဘတိ, ကိံ တေနာကာရေန ပုဂ္ဂလောပိ [Pg.51] ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧသ ဝိသေသော. ယထာ ပန ရူပံ ဝိယ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနာ ဝေဒနာ န ရုပ္ပနာကာရေန ဥပလဗ္ဘတိ, ဧဝံ ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ဝိယ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနော ပုဂ္ဂလော န ရုပ္ပနာဒိသပ္ပစ္စယာဒိအာကာရေန ဥပလဗ္ဘတီတိ သက္ကာ ပရဝါဒိနာ ဝတ္တုန္တိ အစောဒနီယံ ဧတံ သိယာ. အဝဇာနနဉ္စ တဿ ယုတ္တန္တိ နိဂ္ဂဟော စ န ကာတဗ္ဗော. ဓမ္မပ္ပဘေဒတော ပန အညဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အသိဒ္ဓတ္တာ ဓမ္မပ္ပဘေဒါကာရေနေဝ စောဒေတိ. အဝဇာနနေနေဝ နိဂ္ဂဟံ ဒဿေတိ. အနုဇာနနာဝဇာနနပက္ခာ သာမညဝိသေသေဟိ ပဋိညာပဋိက္ခေပပက္ခာ အနုလောမပဋိလောမပက္ခာ ပဌမဒုတိယနယာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

Habiendo dicho «por ese sentido veraz y último», la intención del autor al decir «por ese modo» (tenākārena) es esta: lo que se percibe por el modo del sentido veraz y último se denomina «percibido por el sentido veraz y último». De lo contrario, debería decirse «de aquel [sentido], por ese modo». ¿Cuál es la diferencia entre esta pregunta y la anterior? En la primera pregunta se dijo: así como las cincuenta y siete clases de distinciones de fenómenos se perciben por su naturaleza real y propia, ¿se percibe así la persona? Pero aquí la diferencia es: ¿se percibe también la persona por aquel modo de alterabilidad (ruppana) o condicionalidad (sappaccaya) por el cual se percibe esa distinción de fenómenos? Dado que el oponente podría responder que así como la sensación (vedanā), aunque se percibe por su naturaleza real al igual que la forma, no se percibe por el modo de alterabilidad, de la misma manera la persona, aunque se perciba por su naturaleza real como los fenómenos, no se percibe por los modos de alterabilidad o condicionalidad; por lo tanto, esta no sería una pregunta sujeta a objeción. Su rechazo sería apropiado y no debería realizarse una refutación (niggaha). Pero como no se establece ningún sentido veraz aparte de las distinciones de los fenómenos, el Sakavādī interroga mediante el modo de las distinciones de los fenómenos. Mediante el rechazo del oponente, el Sakavādī muestra la refutación. Debe entenderse la distinción de estos: los lados de la aceptación y el rechazo mediante las preguntas generales y específicas, los lados de la admisión y la negación, y los lados directo e inverso de los métodos primero y segundo.

‘‘တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တိ ဝဒန္တော ဝတ္တဗ္ဗဿ အဝစနေ ဒေါသံ ပါပေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နိဂ္ဂဟဿ ပါပိတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဧဝမေတံ နိဂ္ဂဟဿ စ အနုလောမပဋိလောမတော စတုန္နံ ပါပနာရောပနဉ္စ ဝုတ္တတ္တာ ဥပလဗ္ဘတီတိအာဒိကံ အနုလောမပဉ္စကံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ, အနုလောမပဋိလောမတော ပန ဒွီဟိ ဌပနာဟိ သဟ သတ္တကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တံဝဇ္ဇနေ ဝါ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယံ ပန ဝက္ခတိ ‘‘ဌပနာ နာမ ပရဝါဒီပက္ခဿ ဌပနတော ‘အယံ တဝ ဒေါသော’တိ ဒဿေတုံ ဌပနမတ္တမေဝ ဟောတိ, န နိဂ္ဂဟဿ ဝါ ပဋိကမ္မဿ ဝါ ပါကဋဘာဝကရဏ’’န္တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၂). တေနာဓိပ္ပာယေန ဣဓာပိ ဌပနာဒွယံ ဝဇ္ဇေတိ. ယထာ ပန တတ္ထ ပဋိကမ္မပဉ္စကဘာဝံ အဝတွာ ပဋိကမ္မစတုက္ကဘာဝံ ဝက္ခတိ, ဧဝမိဓာပိ နိဂ္ဂဟစတုက္ကဘာဝေါ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ. သုဒ္ဓိကနိဂ္ဂဟဿ ပန နိဂ္ဂဟပ္ပဓာနတ္တာ ဥဒ္ဒေသဘာဝေန ဝုတ္တော နိဂ္ဂဟောဝ ဝိသုံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေ ပန ‘‘အယထာဘူတနိဂ္ဂဟတ္တာ တတ္ထ ပဋိကမ္မံ ဝိသုံ န ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ဒုတိယေ ဝါဒမုခေ နိဂ္ဂဟစတုက္ကဘာဝေါ ပဋိကမ္မပဉ္စကဘာဝေါ စ အာပဇ္ဇတိ.

Al decir «entonces, ciertamente, oh tú, debería decirse», el Sakavādī señala la falta en no decir lo que debe decirse; con esta intención se debe entender la expresión «por haber llegado a la refutación». Se ha dicho que esto se llama «el quíntuple directo» (anulomapañcaka). No obstante, desde el punto de vista directo e inverso, junto con las dos postulaciones (ṭhapanā), debería ser un séptuplo, o bien se debe explicar la razón para excluirlas. Lo que se dirá luego es que «la postulación es simplemente el establecimiento de la posición ajena para mostrar 'esta es tu falta', pero no hace evidente la refutación ni el contra-argumento». Con esa intención, aquí también se excluyen las dos postulaciones. Así como allí no se mencionará la naturaleza quíntuple del contra-argumento (paṭikamma) sino la cuádruple, aquí también debería mencionarse la naturaleza cuádruple de la refutación. Pero como en el método directo la refutación pura es predominante, se debe entender que la refutación mencionada brevemente se trata por separado de la aplicación y la imposición. Para aquellos maestros que dicen que allí el contra-argumento no se menciona por separado por no ser una refutación acorde a la realidad, en el segundo punto de la doctrina resultaría tanto la naturaleza cuádruple de la refutación como la naturaleza quíntuple del contra-argumento.

၂. အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ သစ္စိကဋ္ဌမေဝါတိ သမ္မုတိသစ္စံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သုဒ္ဓသမ္မုတိသစ္စံ ဝါ ပရမတ္ထမိဿကံ ဝါ သမ္မုတိသစ္စံ သန္ဓာယ ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’တိ ပုန အနုယောဂေါ ပရဝါဒိဿာ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၆). တတ္ထ ယဒိ ပရဝါဒိနာ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌော သမ္မုတိသစ္စံ, သမ္မုတိသစ္စာကာရေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ ဝဒန္တေန သမာနလဒ္ဓိကော နပ္ပဋိသေဓိတဗ္ဗော, ကထာ ဧဝါယံ နာရဘိတဗ္ဗာ. အထ သကဝါဒိနာ အတ္တနာ [Pg.52] စ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌံယေဝ သန္ဓာယ ပရဝါဒီ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’’တိအာဒိမာဟာတိ အယမတ္ထော. သကဝါဒိနာ သမ္မုတိသစ္စံယေဝ သစ္စိကဋ္ဌောတိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာပဇ္ဇတိ. ယဒိ ဥဘယံ အဓိပ္ပေတံ, ပုန ‘‘သမ္မုတိသစ္စပရမတ္ထသစ္စာနိ ဝါ ဧကတော ကတွာပိ ဧဝမာဟာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ယဒိ စ ဒွေပိ သစ္စာနိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာ, သစ္စိကဋ္ဌေကဒေသေန ဥပလဒ္ဓိံ ဣစ္ဆန္တေန ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိအာဒိ အနုယောဂေါ န ကာတဗ္ဗော, န စ သစ္စိကဋ္ဌေကဒေသေန အနုယောဂေါ ယုတ္တော. န ဟိ ဝေဒယိတာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနာ ဝေဒနာ ရုပ္ပနာကာရေန ဥပလဗ္ဘတီတိ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗာ, န စ ပရဝါဒီ ရုပ္ပနာဒိသဘာဝံ ပုဂ္ဂလံ ဣစ္ဆတိ, အထ ခေါ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထမေဝါတိ. ပရမတ္ထသစ္စတော အညသ္မိံ သစ္စိကဋ္ဌေ ဝိဇ္ဇမာနေ နာဿ ပရမတ္ထသစ္စတာ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗာ. အသစ္စိကဋ္ဌေ သစ္စိကဋ္ဌဝေါဟာရံ အာရောပေတွာ တံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတီတိ ဝဒန္တာနံ ဝေါဟရိတသစ္စိကဋ္ဌဿ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌတာ န ယုတ္တာ. ဝေါဟရိတပရမတ္ထသစ္စိကဋ္ဌာနဉ္စ ဒွိန္နံ သစ္စိကဋ္ဌဘာဝေ ဝုတ္တနယောဝ ဒေါသော. သမ္မုတိသစ္စာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနဉ္စ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘေယျ ဝါ န ဝါ. ယဒိ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘတိ, ပုဂ္ဂလောပိ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ အနုဇာနန္တော နာနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗော. အထ န ဘူတသဘာဝတ္ထေန, တံဝိနိမုတ္တော သမ္မုတိသစ္စဿ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာကာရော န ဝတ္တဗ္ဗော အသိဒ္ဓတ္တာ. ဝက္ခတိ စ ‘‘ယထာ ရူပါဒယော ပစ္စတ္တလက္ခဏသာမညလက္ခဏဝသေန အတ္ထိ, န ဧဝံ ပုဂ္ဂလော’’တိ. တသ္မာ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

2. 2. En la frase "attanā adhippetaṃ saccikaṭṭhamevā", la intención del comentarista es referirse a la verdad convencional (sammutisacca). Pues se dirá: "Ya sea con respecto a la verdad convencional pura o a la verdad convencional mezclada con el sentido último, la nueva indagación para el oponente es: '¿Cuál es el sentido de verdad?'". En ese contexto, si el oponente considera que el sentido de verdad por él pretendido es la verdad convencional, entonces no debería ser refutado por alguien que afirma que la persona es percibida bajo el aspecto de verdad convencional, pues tendrían la misma doctrina; tal debate ni siquiera debería iniciarse. Si, por otro lado, el defensor y el oponente, refiriéndose únicamente al sentido de verdad pretendido, dicen "¿Cuál es el sentido de verdad?", este es el significado. Se sigue que el defensor pretende que solo la verdad convencional es el sentido de verdad. Si se pretenden ambas verdades, entonces no se debería decir de nuevo: "Habiendo unido la verdad convencional y la verdad de sentido último". Si ambas verdades poseen el carácter de sentido de verdad y realidad última, entonces quien desea la percepción a través de una parte del sentido de verdad no debería realizar la indagación "la persona es percibida por el sentido de verdad y la realidad última", ni es apropiada tal indagación parcial. Pues no se debe indagar si la sensación percibida bajo el aspecto de lo sentido es percibida bajo el aspecto de lo material, ni el oponente desea que la persona sea de la naturaleza de lo material, sino solo como sentido de verdad y realidad última. Existiendo un sentido de verdad distinto de la verdad de sentido último, no se debe indagar sobre su carácter de realidad última. Para quienes afirman que el oponente pregunta refiriéndose a un uso metafórico del término "sentido de verdad" en algo que no lo es, no es apropiado que ese sentido de verdad metafórico sea el pretendido por él mismo. Si ambos sentidos de verdad, el metafórico y el de realidad última, son considerados como "sentido de verdad", se aplica el mismo error ya mencionado. Y lo que es percibido bajo el aspecto de verdad convencional podría o no ser percibido en términos de su naturaleza real. Si es percibido en términos de su naturaleza real, no se debe indagar al oponente que admite que la persona también es percibida por el sentido de verdad y realidad última. Si no es percibido por su naturaleza real, no se debe afirmar un aspecto de sentido de verdad y realidad última para la verdad convencional que esté libre de dicha naturaleza, por no estar establecido. Y se dirá: "Así como las formas y demás existen en términos de características individuales y generales, no sucede así con la persona". Por lo tanto, aquí se debe buscar la intención del comentarista.

ဒွိန္နံ သစ္စာနန္တိ ဧတ္ထ သစ္စဒွယာကာရေန အနုပလဗ္ဘနီယတော အနုညေယျမေတံ သိယာ, န ဝါ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ဧကဒေသေန ပရမတ္ထာကာရေန အနုပလဗ္ဘနီယတာ အနုဇာနနဿ န ကာရဏံ, ဧဝံ ဧကဒေသေန သမ္မုတိယာကာရေန ဥပလဗ္ဘနီယတာ ပဋိက္ခေပဿ စာတိ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထာပိ အဓိပ္ပာယော. နုပလဗ္ဘတီတိ ဝစနသာမညမတ္တန္တိ နုပလဗ္ဘတီတိ ဣဒမေဝ ဝစနံ အနုညာတံ ပဋိက္ခိတ္တဉ္စာတိ ဧတံ ဆလဝါဒံ နိဿာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပေဟိ အဟံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော, ဧဝံ နုပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပေဟိ တွန္တိ ဧဝံ သမ္ဘဝန္တဿ သာမညေန အသမ္ဘဝန္တဿ ကပ္ပနံ ပနေတ္ထ ဆလဝါဒေါ ဘဝိတုံ အရဟတိ. တေန နုပလဗ္ဘတီတိ ဝစနသာမညမတ္တံ ဆလဝါဒဿ ကာရဏတ္တာ ‘‘ဆလဝါဒေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝစနသာမညမတ္တဉ္စ ဆလဝါဒဉ္စ [Pg.53] နိဿာယာတိ ဝါ အတ္ထော. ဌပနာ နိဂ္ဂဟပ္ပဋိကမ္မာနံ ပါကဋဘာဝကရဏံ န ဟောတီတိ ဣဒံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. န ဟိ ပက္ခဋ္ဌပနေန ဝိနာ ပုရိမံ အနုဇာနိတွာ ပစ္ဆိမဿ အဝဇာနနံ, ပစ္ဆိမံ ဝါ အဝဇာနန္တဿ ပုရိမာနုဇာနနံ မိစ္ဆာတိ သက္ကာ အာရောပေတုန္တိ.

En la frase "dvinnaṃ saccānanti", debido a que no es perceptible bajo el aspecto de las dos verdades conjuntamente, esto debería ser admitido, o bien no se debería decir nada. Pues así como la imperceptibilidad bajo el aspecto de una parte de la realidad última no es motivo para admitir la tesis, así también la perceptibilidad bajo el aspecto de una parte de la convención no es motivo para el rechazo; por lo tanto, aquí también debe buscarse la intención. En cuanto a la frase "nupalabbhatīti vacanasāmaññamattanti", la intención es que esta misma expresión "no es percibida" ha sido tanto admitida como rechazada basándose en este lenguaje engañoso (chalavāda). Así como yo debo ser refutado por las admisiones y rechazos de la expresión "es percibida", así tú debes ser refutado por las admisiones y rechazos de la expresión "no es percibida"; por lo tanto, la construcción de una situación de refutación para lo que no corresponde basándose en la similitud con lo que sí corresponde puede ser considerada lenguaje engañoso. Debido a que la mera generalidad de la expresión "no es percibida" es la causa del lenguaje engañoso, debe entenderse que se denomina "lenguaje engañoso". O el sentido es: "basándose tanto en la generalidad de la expresión como en el lenguaje engañoso". Debe examinarse la afirmación de que "el establecimiento de la tesis no aclara la refutación ni el rebuttal". Pues no es posible imputar el error de que es falso admitir lo anterior y rechazar lo posterior, o rechazar lo posterior habiendo admitido lo anterior, sin el establecimiento de la tesis.

၃. တဝါတိ, ပဋိဇာနန္တန္တိ စ ပစ္စတ္တေ သာမိဥပယောဂဝစနာနီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘တွံယေဝ ပဋိဇာနန္တော’’တိ အာဟ.

3. Respecto a "tavā" y "paṭijānantanti", el autor dijo "tvaṃyeva paṭijānanto" con la intención de que son términos en genitivo y acusativo usados con el sentido del nominativo.

၄-၅. စတူဟိ ပါပနာရောပနာဟိ နိဂ္ဂဟဿ ဥပနီတတ္တာတိ ‘‘ဒုန္နိဂ္ဂဟိတာ စ ဟောမ, ဟဉ္စီ’’တိအာဒိနာ တယာ မမ ကတော နိဂ္ဂဟော, မယာ တဝ ကတော နိဂ္ဂဟော ဝိယ မိစ္ဆာတိ ဧဝံ တေန အနုလောမပဉ္စကေ စတူဟိ ပါပနာရောပနာဟိ ကတဿ နိဂ္ဂဟဿ တေန နိယာမေန ဒုက္ကဋဘာဝဿ အတ္တနာ ကတနိဂ္ဂဟေန သဟ ဥပနီတတ္တာ အနိဂ္ဂဟဘာဝဿ ဝါ ဥပဂမိတတ္တာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝမေဝ တေန ဟိ ယံ နိဂ္ဂဏှာသိ ဟဉ္စိ…ပေ… ဣဒံ တေ မိစ္ဆာတိ ဧတဿ အနိဂ္ဂဟဘာဝနိဂမနဿေဝ နိဂ္ဂမနစတုက္ကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

4-5. En la frase "catūhi pāpanāropanāhi niggahassa upanītattā", el sentido debe entenderse como: la refutación que tú hiciste sobre mí con palabras como "has sido mal refutado, si...", es falsa como la refutación que yo hice sobre ti. Así, por el hecho de haber sido conducido junto con la propia refutación realizada, indicando el estado de mala ejecución de la refutación hecha por el defensor en el quíntuplo de anulación (anulomapañcaka) mediante las cuatro aplicaciones de censura, o por el hecho de haber sido conducido al estado de no-refutación. Del mismo modo, debe entenderse el estado de cuádruple conclusión (nigamana-catukka) para esta misma declaración que concluye el estado de no-refutación mediante el pasaje pali que dice: "por lo tanto, aquello que refutas, si... esto es falso para ti". El término "niggamana-catukka" se aplica porque aquí se muestran cuatro tipos de conclusiones lógicas.

အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación del Anuloma-paccanīka.

၂. ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del Paccanīkānuloma (método inverso-directo).

၇-၁၀. ‘‘အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဿာယ ပဋိညာ ပရဝါဒိဿာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ပရမတ္ထဝသေန ပုဂ္ဂလဿ အဘာဝတော ပဋိက္ခေပေါ ပရဝါဒိဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ ပဋိက္ခေပေါ အတ္တနော လဒ္ဓိယာ ယဒိ ကတော, ပရမတ္ထတော အညေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမဿ လဒ္ဓီတိ အာပဇ္ဇတိ. တထာ စ သတိ နာယံ သမ္မုတိသစ္စဝသေန ဥပလဒ္ဓိံ ဣစ္ဆန္တေန နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. အထ အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဂ္ဂူဟိတွာ ပရဿ လဒ္ဓိဝသေန ပဋိက္ခိပတိ, ပုရိမပဋိညာယ အဝိရောဓိတတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ အတ္တနော စ ပရဿ စ လဒ္ဓိံ ဝဒန္တဿ ဒေါသော အာပဇ္ဇတီတိ. အတ္တနော ပန လဒ္ဓိယာ ပဋိဇာနိတွာ ပရလဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပန္တေန အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဆဍ္ဍေတွာ ပရလဒ္ဓိ ဂဟိတာ ဟောတီတိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ.

7-10. Después de decir "la declaración del oponente se basa en su propia doctrina", se dijo de nuevo: "el rechazo del oponente se debe a la inexistencia de la persona en términos de sentido último". En ese punto, si este rechazo es hecho según su propia doctrina, se sigue que su doctrina es que la persona es percibida por un sentido de verdad y realidad última distinto de la verdad de sentido último. Siendo así, no debería ser refutado por quien desea la percepción según la verdad convencional. Pero si rechaza ocultando su propia doctrina y basándose en la doctrina ajena, no debería ser refutado por no contradecir su declaración inicial. Pues no se incurre en falta al expresar tanto la doctrina propia como la ajena. Sin embargo, para quien admite según su propia doctrina y rechaza según la doctrina ajena, habiendo abandonado su propia doctrina, la doctrina ajena resulta aceptada; por ello debe ser refutado. Esta sería la intención aquí.

ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación del Paccanīka-anuloma.

သုဒ္ဓသစ္စိကဋ္ဌဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación del Suddha-saccikaṭṭha.

၂. ဩကာသသစ္စိကဋ္ဌော

2. El sentido de la verdad respecto al lugar (Okāsa).

၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del Anulomapaccanīka.

၁၁. သဗ္ဗတ္ထာတိ [Pg.54] သဗ္ဗသ္မိံ သရီရေတိ အယမတ္ထောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သရီရံ သန္ဓာယာ’’တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ သံခိတ္တပါဌေ. ယသ္မာ သရီရံ သန္ဓာယ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ သရီရတော ဗဟိ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ဧတေန န ကေနစိ သဘာဝေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ. န ဟိ ကေနစိ သဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနဿ သရီရတဒညာဝိမုတ္တော ဥပလဒ္ဓိဩကာသော အတ္ထီတိ.

11. Respecto a 'sabbatthā', el comentarista dijo 'refiriéndose al cuerpo' para mostrar que el significado es 'en todo el cuerpo'. 'Tattha' se refiere a ese pasaje abreviado. Puesto que al decir 'no se percibe en todas partes' refiriéndose al cuerpo, se sigue que se percibiría fuera del cuerpo, por lo cual el rechazo del Sakavādin en el método negativo (paccanīka) expresa este significado: que la persona no se percibe por ninguna naturaleza intrínseca. Pues para aquello que es percibido por alguna naturaleza intrínseca, no existe un lugar de percepción que sea independiente o distinto del cuerpo.

၃. ကာလသစ္စိကဋ္ဌော

3. El sentido de la verdad respecto al tiempo (Kāla).

၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del Anulomapaccanīka.

၁၂. ပုရိမပစ္ဆိမဇာတိကာလဉ္စာတိ မဇ္ဈိမဇာတိကာလေ ဥပလဗ္ဘမာနဿ တဿေဝ ပုရိမပစ္ဆိမဇာတိကာလေသု ဥပလဒ္ဓိံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော. သေသံ ပဌမနယေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ ဣမေသု တီသု ပဌမေ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ ဧတသ္မိံ နယေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ, ကိံ တံ? ပါဌဿ သံခိတ္တတာတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ဟိ ယသ္မာ ‘‘သဗ္ဗဒါ န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဧကဒါ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ.

12. En cuanto a 'purimapacchimajātikālañca', la intención se refiere a la percepción de esa misma persona en las vidas pasadas y futuras, quien es percibida en la vida presente. 'El resto es igual a lo dicho en el primer método' significa que en estos tres casos, es similar al método de 'sabbatthā'. ¿Qué es lo similar? El significado es la brevedad del texto. Aquí también, puesto que al decir 'no se percibe siempre', se sigue que 'se percibe en algún momento', por lo tanto, debe aplicarse que el rechazo en el método negativo es la refutación del Sakavādin.

၄. အဝယဝသစ္စိကဋ္ဌော

4. El sentido de la verdad respecto a los componentes (Avayava).

၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del Anulomapaccanīka.

၁၃. တတိယနယေ စ ယသ္မာ ‘‘သဗ္ဗေသု န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဧကသ္မိံ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘တာဒိသမေဝါ’’တိ.

13. Y en el tercer método, puesto que al decir 'no se percibe en todos', se sigue que 'se percibe en uno', debe aplicarse que el rechazo en el método negativo es la refutación del Sakavādin. Por eso dijo: 'es del mismo modo'.

ဩကာသာဒိသစ္စိကဋ္ဌော

El sentido de la verdad respecto al lugar, etc.

၂. ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del Paccanīkānuloma.

၁၄. တတ္ထ အနုလောမပဉ္စကဿာတိအာဒိမှိ အနုလောမပဉ္စကန္တိ နိဂ္ဂဟပဉ္စကံ, ပစ္စနီကန္တိ စ ပဋိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ အနုလောမပဉ္စကဿ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ [Pg.55] ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကဿ အတ္ထော ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိပါဠိံ သံခိပိတွာ အာဂတေ သရူပေန အဝုတ္တေ ‘‘ယသ္မာ သရီရံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၁၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော, ပစ္စနီကဿ စ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကဿ ပဋိကမ္မကရဏဝသေန ဝုတ္တဿ အတ္ထော ပဋိကမ္မာဒိပါဠိံ သံခိပိတွာ အာဒိမတ္တဒဿနေန အာဂတေ ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိမှိ အနုလောမေ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာတိ သရီရံ သန္ဓာယ အနုယောဂေါ သကဝါဒိဿာ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၁၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ တတ္ထာတိ ယံ အာရဒ္ဓံ, တသ္မိန္တိ ဧဝံ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ တတ္ထ တေသု တီသု မုခေသူတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အနုလောမပဉ္စကမူလကာ စေတ္ထ သဗ္ဗာနုလောမပစ္စနီကပဉ္စကပါဠိ အနုလောမပဉ္စကဿ ပါဠီတိ ဝုတ္တာ, တထာ ပစ္စနီကာနုလောမပဉ္စကပါဠိ စ ပစ္စနီကဿ ပါဠီတိ. တံ သံခိပိတွာ ပဋိကမ္မဝသေန အာဂတေ သရူပေန အဝုတ္တေ ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကေ ပစ္စနီကေ ‘‘ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကေ အနုလောမေ စ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ သုဒ္ဓိကသစ္စိကဋ္ဌေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

14. Allí, en 'anulomapañcakassa', debe entenderse que por 'anulomapañcaka' se refiere al quíntuplo de la refutación (niggahapañcaka), y por 'paccanīka' se refiere a la respuesta (paṭikamma). El significado del quíntuplo directo (anulomapañcaka) que comienza con 'la persona no se percibe en todas partes', aunque no se mencione explícitamente en el texto abreviado, debe conocerse por el método ya explicado que comienza con 'puesto que se refiere al cuerpo'. Asimismo, el significado del método negativo (paccanīka) que comienza con 'la persona se percibe en todas partes', expresado mediante la respuesta, debe conocerse por el método que señala la gramática en el quíntuplo directo que comienza con 'la persona se percibe', donde se muestra solo el inicio al abreviar el texto de la respuesta. O bien, 'tattha' significa en esos tres puntos de la doctrina (vādāmukha). Lo que se llama el texto del quíntuplo directo es todo el texto de los cinco métodos directos y negativos basados en el quíntuplo directo. Debe entenderse el significado en el método negativo y directo según el método ya explicado anteriormente en el análisis de la verdad pura.

သစ္စိကဋ္ဌဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Análisis de la Verdadera Realidad ha concluido.

၅. သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la comparación de la [persona] pura (Suddhikasaṃsandanavaṇṇanā)

၁၇-၂၇. ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ သစ္စိကဋ္ဌသံသန္ဒနန္တိ သစ္စိကဋ္ဌဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနံ, သစ္စိကဋ္ဌေ ဝါ ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပုဂ္ဂလဿ သံသန္ဒနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပုဂ္ဂလော ရူပဉ္စာတိ စ-ကာရဿ သမုစ္စယတ္ထတ္တာ ယထာ ရူပန္တိ ဧဝံ နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တော အတ္ထော ဝိစာရေတဗ္ဗော. ရူပါဒီဟိ အညော အနညော စ ပုဂ္ဂလော န ဝတ္တဗ္ဗောတိ လဒ္ဓိ သမယော. ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ အဗျာကတမေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိကံ (သံ. နိ. ၄.၄၁၆) သုတ္တံ. အနုညာယမာနေ တဒုဘယဝိရောဓော အာပဇ္ဇတီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သမယသုတ္တဝိရောဓံ ဒိသွာ’’တိ.

17-27. Respecto a 'la comparación de la verdadera realidad con la forma y otros', la intención es la comparación de la persona como realidad verdadera con la forma y otros agregados. Dado que la partícula 'ca' en 'la persona y la forma' tiene un sentido de conjunción, debe examinarse el significado expresado a modo de ejemplo, como 'así como la forma'. La doctrina sostiene que no debe decirse que la persona sea ni diferente ni idéntica a la forma y otros agregados. El discurso dice: 'El alma es una cosa y el cuerpo es otra; esto no ha sido declarado por el Exaltado'. Al permitir una respuesta afirmativa, se incurre en una contradicción con ambos, la doctrina y el discurso; refiriéndose a esto, el comentarista dijo: 'viendo la contradicción con la doctrina y el discurso'.

ဓမ္မတောတိ ပါဠိတော. ‘‘ပဋိကမ္မစတုက္ကာဒီနိ သံခိတ္တာနိ. ပရဝါဒီ…ပေ… ဒဿိတာနီ’’တိ ဝဒန္တေဟိ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ…ပေ… အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မန္တိ [Pg.56] ဧတ္ထ အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟန္တိ ပါဌော ဒိဋ္ဌော ဘဝိဿတိ. အညတ္တံ ပဋိဇာနာပနတ္ထန္တိ ယထာ မယာ အညတ္တံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာ စ တယာပိ တံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အညတ္တပဋိညာယ စောဒနတ္ထန္တိ အတ္ထော. သမ္မုတိပရမတ္ထာနံ ဧကတ္တနာနတ္တပဉှဿ ဌပနီယတ္တာတိ အဗျာကတတ္တာတိ အတ္ထော. ယဒိ ဌပနီယတ္တာ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ, ပရေနပိ ဌပနီယတ္တာ လဒ္ဓိမေဝ နိဿာယ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ သောပိ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော သိယာ. ပရော ပန ပုဂ္ဂလောတိ ကဉ္စိ သဘာဝံ ဂဟေတွာ တဿ ဌပနီယတ္တံ ဣစ္ဆတိ, သတိ စ သဘာဝေ ဌပနီယတာ န ယုတ္တာတိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. သမ္မုတိ ပန ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထိ. တေနေဝဿ ဧကတ္တနာနတ္တပဉှဿ ဌပနီယတံ ဝဒန္တော န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ သကဝါဒိနာ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော.

'Dhammato' significa según el texto de la enseñanza. Respecto a la frase 'el cuádruple de la respuesta, etc., están abreviados... se ha mostrado', se verá que la lectura 'reconoce la refutación' se encuentra allí. 'Para hacer reconocer la diferencia' significa que así como yo debo afirmar la diferencia, así tú también debes afirmarla; este es el sentido de la exhortación para admitir la diferencia. 'Por ser un punto que debe dejarse de lado' en la cuestión de la identidad o diferencia entre lo convencional y lo último, significa que no ha sido declarado. Si debiera ser rechazado por ser un punto que debe dejarse de lado, entonces el oponente, al basarse en su propia doctrina y rechazarlo por la misma razón, no debería ser refutado. Sin embargo, el oponente toma algún fenómeno intrínseco como 'persona' y desea que se deje de lado; pero si existe una naturaleza intrínseca, no es apropiado dejar de lado la cuestión, por lo que debe ser refutado. Por el contrario, en lo convencional no existe ninguna naturaleza intrínseca. Por eso, a quien afirma que la cuestión debe dejarse de lado no se le debe refutar. Por tanto, el Sakavādin realizó el rechazo; esta es la intención correcta en este contexto.

သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la comparación pura ha concluido.

၆. ဩပမ္မသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la comparación por medio de símiles (Opammasaṃsandanavaṇṇanā)

၂၈-၃၆. ဥပလဒ္ဓိသာမညေန အညတ္တပုစ္ဆာ စာတိ ဣဒဉ္စ ဒွိန္နံ သမာနတာ နော အညတ္တဿ ကာရဏံ ယုတ္တံ, အထ ခေါ ဝိသုံ အတ္တနော သဘာဝေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ဥပလဗ္ဘနီယတာတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကဝီသာဓိကာနီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဝီသာဓိကာနီတိ ပန ပဌိတဗ္ဗံ.

28-36. Respecto a 'la pregunta sobre la diferencia basada en la similitud de percepción', debe examinarse que la igualdad de ambos en ser percibidos no es una razón válida para la diferencia; más bien, es la capacidad de ser percibidos individualmente por su propia naturaleza como una realidad última. La lectura antigua decía 'veintiuno más', pero debe leerse como 'veinte más'.

၃၇-၄၅. ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော’’တိ သုတ္တံ အနုဇာနာပေန္တေန ဥပလဒ္ဓိ အနုဇာနိတာ ဟောတီတိ မညမာနော အာဟ ‘‘ဥပလဒ္ဓိသာမညံ အာရောပေတွာ’’တိ. ဝီသာဓိကာနိ နဝ ပဋိကမ္မပဉ္စကသတာနိ ဒဿိတာနီတိ ဧတေန သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနေပိ ‘‘အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မ’’မိစ္စေဝ ပါဌောတိ ဝိညာယတိ. ယဉ္စ ဝါဒမုခေသု သုဒ္ဓိကသစ္စိကဋ္ဌေ ‘‘ပဋိကမ္မစတုက္က’’န္တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ‘‘ပဋိကမ္မပဉ္စက’’န္တိ.

37-45. El comentarista dijo 'atribuyendo una similitud de percepción', considerando que aquel que permite el discurso 'existe la persona', ha admitido la percepción. Con la frase 'se muestran novecientas veinte respuestas quíntuples', se entiende que incluso en la comparación pura, la lectura correcta es 'reconoce la respuesta'. Y lo que se llamó 'cuádruple de la respuesta' en los puntos de doctrina de la verdadera realidad pura, también debe entenderse como 'quíntuplo de la respuesta'.

ဩပမ္မသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la comparación por analogía ha concluido.

၇. စတုက္ကနယသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la comparación por el método del tetralema (Catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā)

၄၆-၅၂. ဧကဓမ္မတောပိ [Pg.57] အညတ္တံ အနိစ္ဆန္တော ရူပါဒိဧကေကဓမ္မဝသေန နာနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗော. သမုဒါယတော ဟိ အယံ အညတ္တံ အနိစ္ဆန္တော ဧကဒေသတော အနညတ္တံ ပဋိက္ခိပန္တော န နိဂ္ဂဟာရဟော သိယာတိ ဧတံ ဝစနောကာသံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘အယဉ္စ အနုယောဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. သကလန္တိ သတ္တပညာသဝိဓော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ပရမတ္ထသစ္စံ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဧဝံ သကလံ သန္ဓာယာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သကလံ ပရမတ္ထံ စိန္တေတွာ တန္တိဝသေန အနုယောဂလက္ခဏဿ ဌပိတတ္တာ သကလပရမတ္ထတော စ အညဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝါ သစ္စိကဋ္ဌေန ပုဂ္ဂလေန တတော အညေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’တိ ဣမံ ပဉှံ ပဋိက္ခိပန္တဿ နိဂ္ဂဟာရောပနံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော.

46-52. Incluso a partir de un solo fenómeno (dhamma), aquel que no acepta la alteridad [del individuo] no debe ser interrogado mediante cada fenómeno individual como la forma física (rūpa), etc. En efecto, para evitar la oportunidad de decir que aquel que no acepta la alteridad respecto al conjunto (samudāya) no sería digno de refutación (niggaha) al rechazar la no-alteridad respecto a una parte (ekadesa), [el autor del Saṅgaha] dijo 'y esta indagación', etc. 'Totalidad' (sakala) significa ya sea la clasificación de los fenómenos en cincuenta y siete modos como 'individuo' (puggalo), o toda la verdad última (paramattha sacca) como 'individuo'; así se refiere a la totalidad. Habiendo considerado así toda la realidad última, debido a que la característica de la indagación se establece según el orden del Canon (Tantī), y debido a la inexistencia de un individuo real y verdadero (saccikaṭṭha) distinto de toda la realidad última, no debería existir un individuo real y verdadero que sea diferente de aquello. Por lo tanto, es apropiado imponer una refutación a aquel que rechaza la pregunta '¿es la forma física el individuo?'; este es el significado.

သဘာဂဝိနိဗ္ဘောဂတောတိ ရူပတော အညသဘာဂတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗဓမ္မာတိ ရူပဝဇ္ဇေ သဗ္ဗဓမ္မေ ဝဒတိ. ‘‘ရူပသ္မိံ ပုဂ္ဂလော’’တိ ဧတ္ထ နိဿယဝိနာသေ ဝိနာသာပတ္တိဘယေန ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိဘယေန စေဝါ’’တိ. တီသု ပန သမယဝိရောဓေန ပဋိက္ခေပေါ အဓိပ္ပေတော. န ဟိ သော သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဣစ္ဆတိ, အပိစ သဿတဒိဋ္ဌိဘယေန ပဋိက္ခိပတီတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. သက္ကာယဒိဋ္ဌီသု ဟိ ပဉ္စေဝ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော, သေသာသဿတဒိဋ္ဌိယောတိ. အညတြ ရူပါတိ ဧတ္ထ စ ရူပဝါ ပုဂ္ဂလောတိ အယမတ္ထော သင်္ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

'A partir de la distinción de su propia naturaleza' significa debido a tener una naturaleza diferente, como la sensación (vedanā), etc., respecto a la forma física (rūpa). 'Todos los fenómenos' (sabbadhammā) se refiere a todos los fenómenos exceptuando la forma física. Respecto a 'el individuo está en la forma física', [el autor] dijo 'debido al temor a la visión de aniquilación' (ucchedadiṭṭhibhayena), con la intención de que [el oponente] lo rechaza por temor a caer en la destrucción [del individuo] cuando se destruye el soporte (la forma física). Sin embargo, en las tres [indagaciones restantes], se pretende el rechazo debido a la contradicción con su propia doctrina (samayavirodha). Pues él no desea la visión de la identidad personal (sakkāyadiṭṭhi); además, es apropiado decir que lo rechaza por temor a la visión de la eternidad (sassatadiṭṭhi). Pues entre las veinte clases de visión de la identidad personal, solo cinco son visiones de aniquilación, y las quince restantes son visiones de eternidad. Y en 'aparte de la forma física' (aññatra rūpā), debe entenderse que se incluye el significado de que 'el individuo posee forma física' (rūpavā puggalo).

စတုက္ကနယသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario sobre la comparación del método de los cuatro (Catukkanaya) ha finalizado.

နိဋ္ဌိတာ စ သံသန္ဒနကထာဝဏ္ဏနာ.

Y ha finalizado el comentario sobre la discusión de la comparación.

၈. လက္ခဏယုတ္တိဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre la aplicación de las características

၅၄. ပစ္စနီကာနုလောမေတိ ဣဒံ ယံ ဝက္ခတိ ‘‘ဆလဝသေန ပန ဝတ္တဗ္ဗံ ‘အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မ’န္တိအာဒီ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၅၄), တေန ပန န သမေတိ. ပစ္စနီကာနုလောမေ ဟိ ပစ္စနီကေ ‘‘အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ပန ‘‘ပဋိကမ္မ’’န္တိ.

54. Esto que dice 'en el orden inverso y directo' (paccanīkānulome) no concuerda con lo que dirá después: 'pero debe decirse mediante seis modos: reconoce la respuesta (paṭikamma)', etc. Pues en el método inverso (paccanīka) dentro del orden inverso y directo, debe decirse 'reconoce la refutación' (ājānāhi niggahaṃ), y no debe decirse 'la respuesta' (paṭikamma). Así debe entenderse.

လက္ခဏယုတ္တိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario sobre la idoneidad de las características (Lakkhaṇayutti) ha finalizado.

၉. ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la purificación de los términos

၅၅-၅၉. ပုဂ္ဂလော [Pg.58] ဥပလဗ္ဘတီတိ ပဒဒွယဿ အတ္ထတော ဧကတ္တေတိ ဧတ္ထ တဒေဝ ဧကတ္တံ ပရေန သမ္ပဋိစ္ဆိတံ အသမ္ပဋိစ္ဆိတန္တိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ. ပုဂ္ဂလဿ ဟိ အဝိဘဇိတဗ္ဗတံ, ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿ ဝိဘဇိတဗ္ဗတံ ဝဒန္တော ဝိဘဇိတဗ္ဗာဝိဘဇိတဗ္ဗတ္ထာနံ ဥပလဗ္ဘတိပုဂ္ဂလ-သဒ္ဒါနံ ကထံ အတ္ထတော ဧကတ္တံ သမ္ပဋိစ္ဆေယျာတိ? ယထာ စ ဝိဘဇိတဗ္ဗာဝိဘဇိတဗ္ဗတ္ထာနံ ဥပလဗ္ဘတိ-ရူပ-သဒ္ဒါနံ တံ ဝိဘာဂံ ဝဒတော ရူပံ ကိဉ္စိ ဥပလဗ္ဘတိ, ကိဉ္စိ န ဥပလဗ္ဘတီတိ အယံ ပသင်္ဂေါ နာပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဧတဿပိ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂံ ဝဒတော ယထာအာပါဒိတေန ပသင်္ဂေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

55-59. En cuanto a 'la unidad en significado de las dos palabras: el individuo es percibido', debe investigarse si esa misma unidad es aceptada o no por el otro [el oponente]. Pues, ¿cómo podría aquel que afirma la indivisibilidad (avibhajitabbata) del 'individuo' y la divisibilidad (vibhajitabbata) de 'es percibido', afirmar la unidad de significado de los términos 'es percibido' e 'individuo', que tienen significados divisibles e indivisibles respectivamente? Y así como para aquel que afirma tal distinción de los términos 'es percibido' y 'forma física' (rūpa) —que tienen significados divisibles e indivisibles— no se sigue la consecuencia (pasaṅga) de que 'cierta forma física se percibe y otra no se percibe'; de la misma manera, para este [oponente] que afirma la distinción mencionada, no debería darse la consecuencia tal como se ha planteado. Por lo tanto, aquí debe buscarse la intención [del proponente].

၆၀. ‘‘သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿူ’’တိ (သု. နိ. ၁၁၂၅) ဧတေန အတ္ထတော ပုဂ္ဂလော နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နတ္ထီတိပိ ဝုတ္တ’’န္တိ.

60. Con la frase 'mira el mundo como vacío', se da a entender que, en sentido real, el individuo no existe; por eso [el autor del Saṅgaha] dijo: 'también se ha dicho que no existe'.

ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario sobre la purificación de las palabras (Vacanasodhana) ha finalizado.

၁၀. ပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre el examen de las designaciones

၆၁-၆၆. ရူပကာယာဝိရဟံ သန္ဓာယ ‘‘ရူပကာယသဗ္ဘာဝတော’’တိ အာဟ. ‘‘ရူပိနော ဝါ အရူပိနော ဝါ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀) သုတ္တေ အာဂတပညတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘တထာရူပါယ စ ပညတ္တိယာ အတ္ထိတာယာ’’တိ. ဝီတရာဂသဗ္ဘာဝတောတိ ကာမီဘာဝဿ အနေကန္တိကတ္တာ ကာမဓာတုယာ အာယတ္တတ္တာဘာဝတော စ ‘‘ကာမီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော.

61-66. Refiriéndose a la no separación del cuerpo material, dijo 'debido a la presencia del cuerpo material' (rūpakāyasabbhāvato). Refiriéndose a la designación que aparece en el sutta: 'ya sea que posean forma o no posean forma', dijo 'y debido a la existencia de tal tipo de designación'. En 'debido a la presencia de quien está libre de apego' (vītarāgasabbhāvato), la intención es que [el oponente] lo rechaza diciendo 'no debe decirse que es uno que desea (kāmī)', debido a que la condición de 'deseante' no es absoluta (anekantika) y debido a la ausencia de dependencia respecto al reino del deseo (kāmadhātu).

၆၇. ကာယာနုပဿနာယာတိ ကာရဏဝစနမေတံ, ကာယာနုပဿနာယ ကာရဏဘူတာယ ဧဝံလဒ္ဓိကတ္တာတိ အတ္ထော. အာဟစ္စ ဘာသိတန္တိ ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ အဗျာကတမေတံ မယာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၂၈) အာဟစ္စ ဘာသိတံ.

67. 'Por la contemplación del cuerpo' (kāyānupassanāyā) es un término causal; el significado es 'debido a tener tal visión, siendo la contemplación del cuerpo la causa'. 'Habiendo hablado directamente' (āhacca bhāsitaṃ) se refiere a lo que [el Bienaventurado] declaró explícitamente: 'he dejado sin declarar esto: que el alma (jīva) es una cosa y el cuerpo (sarīra) es otra'.

ပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario sobre la indagación de las designaciones (Paññattānuyoga) ha finalizado.

၁၁. ဂတိအနုယောဂဝဏ္ဏနာ

11. Comentario sobre el examen de los destinos

၆၉-၇၂. ‘‘ဒဿေန္တော [Pg.59] ‘တေန ဟိ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတီ’တိအာဒိမာဟာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဒဿေန္တော ‘န ဝတ္တဗ္ဗံ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတီ’တိအာဒိမာဟာ’’တိ ပန ဘဝိတဗ္ဗံ, ဒဿေတွာတိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ.

69-72. Se ha dicho: 'mostrando que, por lo tanto, el individuo transmigra, etc.'; sin embargo, debería ser: 'mostrando que no debe decirse que el individuo transmigra, etc.', o bien debería decirse 'habiendo mostrado' (dassetvā).

၉၁. ယေန ရူပသင်္ခါတေန သရီရေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ရူပေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တေန ‘‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’တိ အနနုညာတတ္တာ ယေနာကာရေန တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဣဒံ အာပဇ္ဇတိ, သော ဝတ္တဗ္ဗော. အသညူပပတ္တိံ သန္ဓာယာတိ နိရယူပဂဿ ပုဂ္ဂလဿ အသညူပဂဿ အရူပူပဂဿ စ အန္တရာဘဝံ န ဣစ္ဆတီတိ စုတိတော အနန္တရံ ဥပပတ္တိံ သန္ဓာယာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေ ပန စုတိကာလေ ဥပပတ္တိကာလေ စ အသညူပပတ္တိကာလေ စ အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထီတိ ဂဟေတွာ အသညူပဂဿ စ အန္တရာဘဝံ ဣစ္ဆေယျုံ, တေသံ အန္တရာဘဝဘာဝတော ‘‘အသညူပပတ္တိ အဝေဒနာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

91. En cuanto a 'va junto con el cuerpo conocido como forma física', para quien afirma que 'va junto con la forma física', dado que el oponente no admite que 'la forma física es el individuo', debe explicarse de qué manera se sigue la idea de que 'esa [alma] es el alma, esa [forma] es el cuerpo'. Respecto a 'refiriéndose al renacimiento como un ser inconsciente' (asaññūpapattiṃ), el significado debe verse como referido al renacimiento inmediatamente después de la muerte, porque no se acepta un estado intermedio (antarābhava) para el individuo que va al infierno, ni para el que va al reino inconsciente, ni para el que va al reino inmaterial. No obstante, para aquellos que sostienen que existe percepción (saññā) en los seres inconscientes en el momento de la muerte, en el momento del renacimiento y durante el tiempo de existencia inconsciente, y que aceptan un estado intermedio para el que renace allí, no es posible decir que 'el renacimiento inconsciente carece de sensación' debido a la existencia de dicho estado intermedio.

၉၂. အဝေဒနောတိအာဒီသု တဒညန္တိ သညဘဝတော အညံ အသညာနေဝသညာနာသညာယတနုပပတ္တိံ. နေဝသညာနာသညာယတနေပိ ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သညာ အတ္ထီတိ ဣစ္ဆန္တိ.

92. En 'sin sensación' (avedano), etc., 'lo otro que aquello' (tadaññaṃ) se refiere al renacimiento en el reino inconsciente o en el reino de la ni-percepción-ni-no-percepción, que son distintos de la existencia con percepción. Pues incluso en el reino de la ni-percepción-ni-no-percepción, no desean decir que 'existe percepción'.

၉၃. ယသ္မာ ရူပါဒိဓမ္မေ ဝိနာ ပုဂ္ဂလော နတ္ထီတိ ဣန္ဓနုပါဒါနော အဂ္ဂိ ဝိယ ဣန္ဓနေန ရူပါဒိဥပါဒါနော ပုဂ္ဂလော ရူပါဒိနာ ဝိနာ နတ္ထီတိ လဒ္ဓိဝသေန ဝဒတိ.

93. Puesto que sin los fenómenos como la forma física, etc., no existe el individuo, él habla según su doctrina: así como el fuego que tiene combustible como soporte no existe sin el combustible, el individuo que tiene a la forma física, etc., como soporte no existe sin la forma física, etc.

ဂတိအနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario sobre la indagación del destino (Gatianuyoga) ha finalizado.

၁၂. ဥပါဒါပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

12. Comentario sobre el examen de la designación por dependencia

၉၇. နီလံ ရူပံ ဥပါဒါယ နီလောတိအာဒီသူတိ ‘‘နီလံ ရူပံ ဥပါဒါယ နီလကဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီ’’တိ ဧတ္ထ ယော ပုဋ္ဌော နီလံ ဥပါဒါယ နီလောတိ, တဒါဒီသူတိ အတ္ထော.

97. Respecto a 'basándose en la forma azul, se le llama azul', etc., el significado es: en relación a aquel que, habiendo sido interrogado sobre el pasaje 'basándose en la forma azul existe la designación del individuo azul', [responde que] basándose en lo azul, es azul, y así sucesivamente.

၉၈. ဆေကဋ္ဌံ သန္ဓာယာတိ ဆေကဋ္ဌံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ကုသလပညတ္တိံ. ‘‘ကုသလံ ဝေဒနံ ဥပါဒါယာ’’တိ မညမာနော ပဋိဇာနာတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

98. 'Refiriéndose al sentido de pericia' (chekaṭṭhaṃ) significa que se dijo con referencia al sentido de ser experto, no a la designación de lo saludable (kusalapaññatti). El significado debe verse como: él lo admite pensando 'basándose en la sensación saludable [el individuo es hábil]'.

၁၁၂. ဣဒါနိ [Pg.60]…ပေ… ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ရုက္ခ’’န္တိအာဒိမာဟာတိ ပုဗ္ဗပက္ခံ ဒဿေတွာ ဥတ္တရမာဟာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

112. Ahora... para mostrar... dijo 'como un árbol', etc.; esto significa que dijo la respuesta (uttara) después de haber mostrado la posición anterior (pubbapakkha).

၁၁၅. ‘‘ယဿ ရူပံ သော ရူပဝါ’’တိ ဥတ္တရပက္ခေ ဝုတ္တံ ဝစနံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိမာဟ.

115. Habiendo extraído la declaración hecha en la posición posterior: 'aquel que tiene forma física es poseedor de forma', dijo 'puesto que', etc.

၁၁၆. စိတ္တာနုပဿနာဝသေနာတိ စိတ္တာနုပဿနာဝသေန ပရိဒီပိတဿ သရာဂါဒိစိတ္တယောဂဿ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

116. 'Mediante la contemplación de la mente' significa mediante la asociación con estados mentales como el deseo, etc., que se explican a través de la contemplación de la mente; esta es la intención [del comentarista].

၁၁၈. ယေနာတိ စက္ခုန္တိ ‘‘ယေနာ’’တိ ဝုတ္တံ ကရဏံ စက္ခုန္တိ အတ္ထော. စက္ခုမေဝ ရူပံ ပဿတီတိ ဝိညာဏနိဿယဘာဝူပဂမနမေဝ စက္ခုဿ ဒဿနံ နာမ ဟောတီတိ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

118. En 'por el cual', se refiere al ojo (cakkhu); el significado es que el instrumento llamado 'por el cual' es el órgano visual. 'Solo el ojo ve la forma' se dice con la intención de que el ver del ojo es simplemente el hecho de convertirse en el soporte de la conciencia (viññāṇa).

ဥပါဒါပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario sobre la indagación de la designación por dependencia (Upādāpaññattānuyoga) ha finalizado.

၁၃. ပုရိသကာရာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

13. Descripción de la indagación sobre la acción humana

၁၂၃. ကရဏမတ္တန္တိ ကမ္မာနံ နိပ္ဖာဒကပ္ပယောဇကဘာဝေန ပဝတ္တာ ခန္ဓာ.

123. «Solo la causa» se refiere a los agregados que operan mediante la función de producir o instigar las acciones.

၁၂၄. ပုရိမကမ္မေန ဝိနာ ပုဂ္ဂလဿ ဇာတိ, ဇာတဿ စ ဝိဇ္ဇဋ္ဌာနာဒီသု သမ္မာ မိစ္ဆာ ဝါ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ သန္ဓာယ ‘‘ပုရိမကမ္မမေဝ တဿာ’’တိအာဒိမာဟ.

124. Refiriéndose a que sin el kamma previo no existe el nacimiento de un individuo, ni el funcionamiento —ya sea correcto o incorrecto— en las artes y ciencias de quien ha nacido, se dijo: «solo su kamma previo», etc.

၁၂၅. ကမ္မဝဋ္ဋဿာတိ ဧတ္ထ ကမ္မကာရကဿ ယော ကာရကော, တေနပိ အညံ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, တဿ ကာရကေနပိ အညန္တိ ဧဝံ ကမ္မဝဋ္ဋဿ အနုပစ္ဆေဒံ ဝဒန္တိ. ပုဂ္ဂလဿ ကာရကော ကမ္မဿ ကာရကော အာပဇ္ဇတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ. မာတာပိတူဟိ ဇနိတတာဒိနာ တဿ ကာရကံ ဣစ္ဆန္တဿ ကမ္မကာရကာနံ ကာရကပရမ္ပရာ အာပဇ္ဇတီတိ ဣဒဉ္စ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

125. En cuanto al «ciclo del kamma», se dice que aquel que es el hacedor del hacedor de una acción debe también realizar otra acción, y así sucesivamente, afirmando la continuidad del ciclo del kamma. La tesis de que el hacedor de la persona se convierta en el hacedor del kamma debe ser examinada. Asimismo, debe examinarse el planteamiento de que, al desear un hacedor para esa persona a través de la procreación de los padres y demás, se incurre en una sucesión de hacedores de quienes realizan el kamma.

၁၇၀. သုတ္တဝိရောဓဘယေနာတိ ‘‘သော ကရောတိ သော ပဋိသံဝေဒယတီတိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အယမေကော အန္တော’’တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၂.၄၆) ဝိရောဓဘယာ.

170. «Por temor a contradecir los Suttas» significa por temor a la contradicción con Suttas como: «Que uno actúa y el mismo experimenta el resultado, oh brahmán, este es un extremo», etc.

၁၇၁. ‘‘ဣဓ နန္ဒတိ ပေစ္စ နန္ဒတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၈) ဝစနတော ကမ္မကရဏကာလေ ဝိပါကပဋိသံဝေဒနကာလေ စ သောယေဝါတိ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော. သယံကတံ [Pg.61] သုခဒုက္ခန္တိ စ ပုဋ္ဌော ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သယံကတံ သုခံ ဒုက္ခန္တိ? မာ ဟေဝံ ကဿပါ’’တိအာဒိသုတ္တဝိရောဓာ (သံ. နိ. ၂.၁၈) ပဋိက္ခိပတိ.

171. Debido a la enseñanza «aquí se regocija, después de morir se regocija», el sentido es que uno admite que la persona es la misma en el momento de realizar la acción y en el momento de experimentar el resultado. Sin embargo, cuando se le pregunta si el placer y el dolor son creados por uno mismo —«¿Son, honorable Gotama, el placer y el dolor creados por uno mismo?»—, él lo rechaza debido a la contradicción con Suttas como: «No digas eso, Kassapa», etc.

၁၇၆. လဒ္ဓိမတ္တမေဝေတန္တိ သောယေဝေကော နေဝ သော ဟောတိ န အညောတိ ဣဒံ ပန နတ္ထေဝ, တသ္မာ ဧဝံဝါဒိနော အသယံကာရန္တိအာဒိ အာပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော. အပိစာတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – န ပရဿ ဣစ္ဆာဝသေနေဝ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒိ အနုယောဂေါ ဝုတ္တော, အထ ခေါ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီသု ဧကံ အနိစ္ဆန္တဿ ဣတရံ, တဉ္စ အနိစ္ဆန္တဿ အညံ အာပန္နန္တိ ဧဝံ ကာရကဝေဒကိစ္ဆာယ ဌတွာ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီသု တံ တံ အနိစ္ဆာယ အာပန္နဝသေနာပီတိ. အထ ဝါ န ကေဝလံ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီနံ သဗ္ဗေသံ အာပန္နတ္တာ, အထ ခေါ ဧကေကဿေဝ စ အာပန္နတ္တာ အယံ အနုယောဂေါ ကတောတိ ဒဿေတိ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ဧတေန ‘‘ဣဓ နန္ဒတီ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ပဋိဇာနနာဒိကာရဏံ ဧကတော ယောဇေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

176. «Es simplemente una creencia» significa que la noción de que el individuo es ni él mismo ni otro no existe en absoluto; por lo tanto, para quien sostiene tal opinión, surge el error de la «no creación por uno mismo», etc. Con las palabras «Además», etc., se muestra esto: el interrogatorio sobre «él actúa», etc., no se plantea meramente según el deseo del oponente, sino que, al no aceptar una de las posturas en «él actúa», etc., se incurre en la otra, y al no aceptar esa, en otra distinta; así, basándose en la intención de un hacedor y un experimentador, el interrogatorio se realiza por el efecto de lo que resulta de no aceptar cada postura. O bien, muestra que este interrogatorio se hace porque no solo todos los errores de «él actúa», etc., ocurren juntos, sino porque cada uno de ellos ocurre individualmente. Con «del mismo modo que el método anterior», se indica que todas las razones para la admisión, como «aquí se regocija», etc., deben considerarse conjuntamente.

ပုရိသကာရာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre el interrogatorio acerca del hacedor humano.

ကလျာဏဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

Ha concluido el Capítulo Kalyāṇa.

၁၄. အဘိညာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

14. Descripción de la indagación sobre el conocimiento directo

၁၉၃. အဘိညာနုယောဂါဒိဝသေန အရဟတ္တသာဓနာတိ ဧတ္ထ ‘‘နနု အတ္ထိ ကောစိ ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗတီ’’တိ အဘိညာအနုယောဂေါ စ ‘‘ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗတီ’’တိ ဌပနာ စ ‘‘တေန ဝတ ရေ’’တိအာဒိ ပါပနာ စ အာဒိသဒ္ဒသင်္ဂဟိတော အတ္ထောဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာသဝက္ခယဉာဏံ ပနေတ္ထ အဘိညာ ဝုတ္တာတိ တဒဘိညာဝတော အရဟတော သာဓနံ ‘‘အရဟတ္တသာဓနာ’’တိ အာဟ. အရဟတော ဟိ သာဓနာ တဗ္ဘာဝဿ စ သာဓနာ ဟောတိယေဝါတိ.

193. Respecto a «la demostración del estado de Arahant mediante el interrogatorio sobre el conocimiento directo, etc.», debe entenderse que el término «etc.» incluye el interrogatorio sobre el conocimiento directo: «¿No es cierto que alguien manifiesta poderes psíquicos?», la proposición: «Si es cierto que alguien manifiesta poderes psíquicos», y la conclusión: «Entonces, por cierto», etc. En este contexto, el conocimiento del agotamiento de las impurezas se denomina «conocimiento directo»; por eso se dice «la demostración del estado de Arahant» refiriéndose a la conclusión sobre el Arahant que posee tal conocimiento. Pues la demostración del Arahant es ciertamente la demostración de su estado.

အဘိညာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre el interrogatorio acerca del conocimiento directo.

၁၅-၁၈. ဉာတကာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ

15-18. Descripción de la indagación sobre los parientes, etc.

၂၀၉. တထာရူပဿာတိ [Pg.62] တတိယကောဋိဘူတဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန ပဋိက္ခိပန္တော အသစ္စိကဋ္ဌံ တတိယကောဋိဘူတံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒေယျာတိ တာဒိသံ ပုဂ္ဂလံ ဣစ္ဆန္တော ဟိ သုတ္တေန နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော သိယာ. ကသ္မာ? တထာရူပဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝတောတိ, တထာရူပဿ ကဿစိ သဘာဝဿ အဘာဝတော ပဋိက္ခေပါရဟတ္တာ အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဂူဟိတွာ ပဋိက္ခေပေါ ပရဝါဒိဿာတိ အယမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

209. «De tal naturaleza» significa debido a la inexistencia de una realidad absoluta que constituya una tercera alternativa. Al rechazarlo de este modo, el oponente podría estar afirmando una persona que es una tercera alternativa sin ser una realidad absoluta; por lo tanto, quien propone tal persona debería ser refutado mediante el Sutta. ¿Por qué? Debido a la inexistencia de una realidad absoluta de tal naturaleza. El sentido es este: el rechazo del oponente se hace ocultando su propia creencia, ya que merece ser rechazado por la inexistencia de cualquier naturaleza intrínseca de ese tipo.

ဉာတကာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre el interrogatorio acerca de lo conocido, etc.

၁၉. ပဋိဝေဓာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ

19. Descripción de la indagación sobre la penetración, etc.

၂၁၈. ပရိဂ္ဂဟိတဝေဒနောတိ ဝစနေန အပရိဂ္ဂဟိတဝေဒနဿ ‘‘သုခိတောသ္မိ, ဒုက္ခိတောသ္မီ’’တိ ဇာနနံ ပဇာနနံ နာမ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ ယောဂါဝစရဿ သုခုမာနမ္ပိ ဝေဒနာနံ ပရိစ္ဆေဒနသမတ္ထတဉ္စ.

218. Con la expresión «quien ha comprendido la sensación», se muestra que para aquel que no ha comprendido la sensación, el saber «soy feliz, soy infeliz» no constituye conocimiento discriminativo; y muestra la capacidad del practicante de yoga para distinguir incluso las sensaciones sutiles.

၂၂၈. လက္ခဏဝစနန္တိ ရူပဗ္ဘန္တရဂမနံ သဟရူပဘာဝေါ, ဗဟိဒ္ဓါ နိက္ခမနံ ဝိနာရူပဘာဝေါတိ အဓိပ္ပာယော.

228. «La declaración de la característica» significa que entrar dentro de la forma es la coexistencia con la forma, y salir fuera es el estado sin la forma.

၂၃၇. ဣမာ ခေါတိ ဩဠာရိကော အတ္တပဋိလာဘော မနောမယော အတ္တပဋိလာဘော အရူပေါ အတ္တပဋိလာဘောတိ ဣမာ လောကဿ သမညာ, ယာဟိ တထာဂတော ဝေါဟရတိ အပရာမသံ, ယော သစ္စော မောဃော ဝါ သိယာ, တသ္မိံ အနုပလဗ္ဘမာနေပိ အတ္တနိ တဒနုပလဗ္ဘတောယေဝ ပရာမာသံ အတ္တဒိဋ္ဌိံ အနုပ္ပာဒေန္တော လောကေ အတ္တပဋိလာဘောတိ ပဝတ္တဝေါဟာရဝသေနေဝ ဝေါဟရတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပစ္စတ္တသာမညလက္ခဏဝသေန ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိတံ ပဋိက္ခိပိတွာ လောကဝေါဟာရေန အတ္ထိတံ ဝဒန္တေန ပုဂ္ဂလောတိ ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သတိ ဟိ တသ္မိံ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ အတ္ထိတာ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ, န လောကဝေါဟာရေနာတိ. ဣမိနာ ပန ယထာ သမေတိ, ယထာ စ [Pg.63] ပရာမာသော န ဟောတိ, ဧဝံ ဣတော ပုရိမာ စ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

237. «Estas son» se refiere a la obtención de un yo burdo, la obtención de un yo hecho de mente y la obtención de un yo inmaterial; estas son designaciones del mundo con las que el Tathāgata se expresa sin apegarse a ellas. Aunque ese yo pueda ser considerado real o falso, dado que no se encuentra tal yo, él se expresa meramente según el uso convencional que existe en el mundo como «la obtención de un yo», sin dar lugar a la visión del yo por apego. Este es el significado aquí. Y aquí, al rechazar la existencia de la persona basándose en las características individuales y generales, y al afirmar su existencia mediante el lenguaje convencional del mundo, se dice que no existe una naturaleza intrínseca llamada «persona». Pues si existiera, su existencia debería afirmarse por su propia naturaleza intrínseca, no por convención mundana. De acuerdo con esto, las explicaciones anteriores deben combinarse de manera que concuerden y no den lugar al apego de visiones erróneas.

လောကသမ္မုတိကာရဏန္တိ ယသ္မာ လောကသမ္မုတိဝသေန ပဝတ္တံ, တသ္မာ သစ္စန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထလက္ခဏန္တိ တထကာရဏံ. ယသ္မာ ဓမ္မာနံ တထတာယ ပဝတ္တံ, တသ္မာ သစ္စန္တိ ဒဿေတိ.

«Debido a la convención mundana» significa que se llama «verdad» porque funciona según la convención del mundo. «Característica de talidad» significa la causa real. Muestra que se llama «verdad» porque funciona según la talidad de los fenómenos.

ပဋိဝေဓာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre el interrogatorio acerca de la penetración, etc.

ပုဂ္ဂလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre la discusión acerca de la persona.

၂. ပရိဟာနိကထာ

2. Discurso sobre la caída

၁. ဝါဒယုတ္တိပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ

1. Descripción del discurso sobre la caída en términos de argumentos dialécticos

၂၃၉. ‘‘ဒွေမေ[Pg.64], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေက္ခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၂.၁၈၅) ဣဒံ သုတ္တံ အရဟတော ပရိဟာနိလဒ္ဓိယာ န နိဿယော, အထ ခေါ အနာဂါမိအာဒီနံ ပရိဟာနိလဒ္ဓိယာ, တသ္မာ အရဟတောပိ ပရိဟာနိံ ဣစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန အနာဂါမိဿပိ သကဒါဂါမိဿပီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

239. Este Sutta: «Monjes, estos dos estados conducen a la caída de un monje en entrenamiento», no es el fundamento de la creencia en la caída de un Arahant, sino más bien de la creencia en la caída de aquellos como el que no regresa, etc. Por lo tanto, en la frase «desean la caída incluso del Arahant», mediante la palabra «incluso», debe entenderse también la caída de quien no regresa y de quien regresa una sola vez.

‘‘တတိယသ္မိမ္ပိ မုဒိန္ဒြိယာဝ အဓိပ္ပေတာ. တေသဉှိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရိဟာနိ န ဟောတီတိ တဿ လဒ္ဓီ’’တိ ပုရိမပါဌော, မုဒိန္ဒြိယေသွေဝ ပန အဓိပ္ပေတေသု ပရိက္ခေပေါ န ကာတဗ္ဗော သိယာ, ကတော စ, တသ္မာ ‘‘တတိယသ္မိမ္ပိ တိက္ခိန္ဒြိယာဝ အဓိပ္ပေတာ. တေသဉှိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရိဟာနိ န ဟောတီတိ တဿ လဒ္ဓီ’’တိ ပဌန္တိ.

La lectura antigua decía: «Incluso en el tercer caso, se refiere solo a los de facultades débiles. Pues su creencia es que no hay caída para ninguno de ellos». Sin embargo, si se refiriera solo a los de facultades débiles, no debería haber rechazo, pero lo hay; por lo tanto, los maestros posteriores leen: «Incluso en el tercer caso, se refiere solo a los de facultades agudas. Pues su creencia es que no hay caída para ninguno de ellos».

အယောနိသော အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ သောတာပန္နောယေဝ နိယတောတိ ဝုတ္တောတိ သောယေဝ န ပရိဟာယတိ, န ဣတရေတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာ. ‘‘ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယာ’’တိ ဝုတ္တံ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ နိယတောတိ သောတာပတ္တိဖလာ န ပရိဟာယတီတိ ဧတမတ္ထံ ဂဏှီတိ ပန ဝဒန္တိ.

«Tomando el sentido incorrectamente» significa que al haberse dicho que solo el que ha entrado en la corriente es inamovible, se toma el sentido de que solo él no cae, y no los demás. Dicen que, al no captar el sentido expresado como «con el fin del camino superior», se tomó el sentido de que «inamovible» significa que no cae del fruto de la entrada en la corriente.

ဝါဒယုတ္တိပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido el comentario sobre la discusión acerca de la caída en la lógica de las doctrinas.

၂. အရိယပုဂ္ဂလသံသန္ဒနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la caída en relación con la comparación de las personas nobles (ariya-puggala).

၂၄၁. ယံ ပနေတ္ထာတိအာဒိမှိ ဒဿနမဂ္ဂဖလေ ဌိတဿ အနန္တရံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ, တတော ပရိဟာယိတွာ တတ္ထ စ ဌာနံ ဣစ္ဆန္တော ပုန ဝါယာမေန တဒနန္တရံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ န ဣစ္ဆတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ.

241. En el pasaje que comienza con 'yaṃ panettha', se debe investigar esto: el proponente (Paravādi) desea que alguien establecido en el fruto del camino de la visión (Sotāpatti), alcance inmediatamente el estado de Arahat, luego caiga de él y permanezca en ese fruto de Sotāpatti, pero no desea que, mediante un nuevo esfuerzo, alcance el estado de Arahat inmediatamente después de ese fruto de Sotāpatti.

၂၆၂. အဝသိပ္ပတ္တော ဈာနလာဘီတိ သေက္ခော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုထုဇ္ဇနော ပန ဝသိပ္ပတ္တော အဝသိပ္ပတ္တော စ သမယဝိမုတ္တအသမယဝိမုတ္တတန္တိယာ အဂ္ဂဟိတော, ဘဇာပိယမာနော ပန သမာပတ္တိဝိက္ခမ္ဘိတာနံ ကိလေသာနံ ဝသေန သမယဝိမုတ္တဘာဝံ ဘဇေယျာတိ ဝုတ္တောတိ.

262. Se debe entender que con la frase 'aquel que no ha alcanzado la maestría pero posee jhána', se refiere al Sekkha (el aprendiz). Sin embargo, un Puthujjana (persona común), ya sea que haya alcanzado la maestría o no, no está incluido en el texto canónico sobre la liberación temporal y no temporal (samayavimutta-asamayavimutta). No obstante, se dice que, si se le incluye, entraría en la categoría de liberación temporal (samayavimutta) debido a la supresión de las impurezas mediante la absorción (samāpatti).

အရိယပုဂ္ဂလသံသန္ဒနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la descripción de la caída en relación con la comparación de los nobles individuos (Ariyapuggala).

၃. သုတ္တသာဓနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la caída mediante la prueba de los Suttas.

၂၆၅. ဥတ္တမဟီနဘေဒေါ [Pg.65] ‘‘တတြ ယာယံ ပဋိပဒါ သုခါ ခိပ္ပာဘိညာ, သာ ဥဘယေနေဝ ပဏီတာ အက္ခာယတီ’’တိအာဒိသုတ္တဝသေန (ဒီ. နိ. ၃.၁၅၂) ဝုတ္တော. ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိယ မုတသဒ္ဒေါ ပတ္တဗ္ဗံ ဝဒတီတိ အာဟ ‘‘ဖုသနာရဟ’’န္တိ.

265. La distinción entre superior e inferior se explica según el sutta que dice: 'Entre ellas, aquella práctica que es agradable y de conocimiento rápido se denomina superior por ambas razones'. Aquí, el término 'muta' (percibido/pensado) expresa lo que debe ser alcanzado, al igual que en la frase 'lo visto, lo oído, lo percibido'; por eso se dice 'digno de ser tocado' (phusanāraha).

၂၆၇. အပ္ပတ္တပရိဟာနာယ စေဝ သံဝတ္တန္တိ ယထာကတသန္နိဋ္ဌာနဿ သမယဝိမုတ္တဿာတိ အဓိပ္ပာယော.

267. La intención es que para el individuo liberado temporalmente (samayavimutta), que ha tomado una decisión firme, ciertas condiciones conducen a la caída incluso respecto a lo que aún no ha alcanzado (el fruto de Arahat).

သုတ္တသာဓနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la descripción de la caída basada en las pruebas de los Suttas.

ပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la descripción de la explicación sobre la caída (Parihānikathā).

၃. ဗြဟ္မစရိယကထာ

3. Discusión sobre la vida santa (Brahmacariya).

၁. သုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la discusión acerca de la vida santa pura.

၂၆၉. ‘‘ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိဒေဝေ [Pg.66] ဥပါဒါယ တဒုပရီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟီ’’တိ (အ. နိ. ၉.၂၁) ပန သုတ္တဿ ဝစနေန ဟေဋ္ဌာပိ မဂ္ဂဘာဝနမ္ပိ န ဣစ္ဆန္တီတိ ဝိညာယတိ.

269. Se ha dicho: 'empezando por los devas Paranimmitavasavatti y hacia arriba'. Sin embargo, por las palabras del sutta 'En tres lugares, monjes...', se entiende que no aceptan el desarrollo del camino (maggabhāvanā) incluso en los devas inferiores.

၂၇၀. ‘‘ဂိဟီနဉ္စေဝ ဧကစ္စာနဉ္စ ဒေဝါနံ မဂ္ဂပဋိလာဘံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခေပေါ တဿေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ယတ္ထ နတ္ထီ’’တိ ပန ဩကာသဝသေန ပုဋ္ဌော ပုဂ္ဂလဝသေန တဿ ပဋိက္ခေပေါ န ယုတ္တော. ယဒိ စ တဿာယံ အဓိပ္ပာယော, သကဝါဒိနာ သမာနာဓိပ္ပာယတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော.

270. Se ha dicho que 'la refutación se refiere al logro del camino por parte de los laicos y de ciertos devas'. Pero, habiéndose preguntado sobre el lugar (okāsa), no es apropiado que su refutación se base en el individuo (puggala). Si esta es su intención, al ser la misma intención que la del proponente de la propia doctrina (sakavādī), no debe ser refutado.

၂၇၁. ဧကန္တရိကပဉှာတိ ပရဝါဒီသကဝါဒီနံ အညမညံ ပဉှန္တရိကာ ပဉှာ.

271. Las 'preguntas alternas' (ekantarikapañhā) son preguntas que surgen alternadamente entre el proponente de la otra doctrina (paravādī) y el de la propia (sakavādī).

သုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la descripción de la explicación sobre la vida santa pura (Suddhabrahmacariya).

၂. သံသန္ဒနဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la comparación de la vida santa.

၂၇၃. ရူပါဝစရမဂ္ဂေန ဟိ သော ဣဓဝိဟာယနိဋ္ဌော နာမ ဇာတောတိ ဣဒံ ‘‘ဣဓ ဘာဝိတမဂ္ဂေါ ဟိ အနာဂါမီ ဣဓဝိဟာယနိဋ္ဌော နာမ ဟောတီ’’တိအာဒိကေန လဒ္ဓိကိတ္တနေန ကထံ သမေတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေ ပန အနာဂါမီ ဧဝ အနာဂါမီတိ ဝုတ္တော, ဣဓ ဈာနာနာဂါမိသောတာပန္နာဒိကောတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဓ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဣဓေဝ ဖလံ သစ္ဆိကရောန္တံ ‘‘ဣဓပရိနိဗ္ဗာယီ’’တိ ဝဒတိ, ဣဓ ပန မဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ တတ္ထ ဖလံ သစ္ဆိကရောန္တံ ‘‘တတ္ထပရိနိဗ္ဗာယီ အရဟာ’’တိ.

273. Se debe investigar cómo la frase 'mediante el camino de la esfera de la forma, él es alguien cuya meta se alcanza tras dejar este mundo (idhavihāyaniṭṭho)' concuerda con la declaración de la doctrina: 'el que ha desarrollado el camino aquí es un Anāgāmī cuya meta se alcanza tras dejar este mundo'. Anteriormente, solo el Anāgāmī era llamado Anāgāmī; aquí, la intención se refiere al Sotāpanna y otros que no regresan debido al jhána. Se llama 'idha-parinibbāyī' (el que se extingue aquí) a quien, habiendo desarrollado el camino del Arahat aquí, realiza el fruto aquí mismo; pero se llama 'tattha-parinibbāyī arahā' a quien, habiendo desarrollado el camino aquí, realiza el fruto allí.

သံသန္ဒနဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la descripción de la explicación sobre la vida santa por comparación.

ဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la discusión acerca de la vida santa.

၄. ဩဓိသောကထာဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la discusión acerca de lo limitado (odhiso).

၂၇၄. ဩဓိသော [Pg.67] ဩဓိသောတိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကဒေသေန ဧကဒေသေနာ’’တိ အာဟ.

274. Al mostrar el significado de 'odhiso odhiso' (por partes), se dice 'por una parte, por otra parte' (ekadesena ekadesenā).

ဩဓိသောကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la descripción de la explicación sobre lo gradual (Odhiso).

၄. ဇဟတိကထာဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la discusión acerca del abandono (jahati).

၁. နသုတ္တာဟရဏကထာဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la discusión de no citar los Suttas.

၂၈၀. ကိစ္စသဗ္ဘာဝန္တိ တီဟိ ပဟာတဗ္ဗဿ ပဟီနတံ. တံ ပန ကိစ္စံ ယဒိ တေနေဝ မဂ္ဂေန သိဇ္ဈတီတိ လဒ္ဓိ, ပုထုဇ္ဇနကာလေ ဧဝ ကာမရာဂဗျာပါဒါ ပဟီနာတိ လဒ္ဓီတိ ဧတံ န သမေတိ, တသ္မာ ပုထုဇ္ဇနကာလေ ပဟီနာနမ္ပိ ဒဿနမဂ္ဂေ ဥပ္ပန္နေ ပုန ကဒါစိ အနုပ္ပတ္တိတော တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ကိစ္စံ သမ္ဘဝတီတိ အဓိပ္ပာယော.

280. La frase 'existencia de la función' se refiere al estado de haber abandonado lo que debe ser abandonado por los tres caminos inferiores. Si se sostiene la opinión de que esa función se completa mediante ese mismo camino (Anāgāmi-magga), y que el deseo sensorial y la mala voluntad ya fueron abandonados como Puthujjana, estas no concuerdan. Por lo tanto, la intención es que, aunque hayan sido abandonados como Puthujjana, cuando surge el camino de la visión, debido a que nunca vuelven a surgir, la función de los tres caminos es posible.

နသုတ္တာဟရဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la discusión de no citar los Suttas.

ဇဟတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la descripción de la explicación sobre el abandono (Jahati).

၅. သဗ္ဗမတ္ထီတိကထာ

5. Discurso sobre 'todo existe' (Sabbamatthītikathā).

၁. ဝါဒယုတ္တိဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la lógica del debate.

၂၈၂. သဗ္ဗသ္မိံ သရီရေ သဗ္ဗန္တိ သိရသိ ပါဒါ ပစ္ဆတော စက္ခူနီတိ ဧဝံ သဗ္ဗံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေတိ ဗာလကာလေ ယုဝတာ, ဝုဍ္ဎကာလေ ဗာလတာ, ဧဝံ သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ သဗ္ဗံ. သဗ္ဗေနာကာရေနာတိ နီလာကာရေန ပီတံ, ပီတာကာရေန လောဟိတန္တိ ဧဝံ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသူတိ စက္ခုသ္မိံ သောတံ, သောတသ္မိံ ဃာနန္တိ ဧဝံ. အယုတ္တန္တိ ယောဂရဟိတံ ဝဒတိ, တံ ပန ဧကသဘာဝံ. ကထံ ပန ဧကသဘာဝဿ ယောဂရဟိတတာတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘နာနာသဘာဝါနဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ဒွိန္နဉှိ နာနာသဘာဝါနံ အင်္ဂုလီနံ မေဏ္ဍကာနံ ဝါ အညမညယောဂေါ ဟောတိ, န ဧကဿေဝ သတော, တသ္မာ ယော နာနာသဘာဝေသု ဟောတိ ယောဂေါ, တေန ရဟိတံ ဧကသဘာဝံ အယောဂန္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပုစ္ဆတီတိ ပရဝါဒီဒိဋ္ဌိယာ [Pg.68] မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဘာဝံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပန္နာယ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိဘာဝေါ အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

282. 'Todo en todo el cuerpo' significa: ¿están los pies en la cabeza o los ojos en la espalda? Así, el sentido es si todo existe en todas partes. 'En todo momento' significa: la juventud en la infancia o la infancia en la vejez. 'En todos los modos' significa: lo amarillo en el modo azul, o lo rojo en el modo amarillo. 'En todos los fenómenos' significa: el oído en el ojo o el olfato en el oído. Con la palabra 'ayutta' se refiere a lo que carece de unión, pero eso tiene una naturaleza única. Al mostrar cómo una naturaleza única carece de unión, se dice: 'pues en cosas de naturalezas distintas...'. Hay unión entre dos dedos o dos ovejas de naturalezas distintas, pero no para uno solo; por tanto, lo que carece de unión entre naturalezas distintas se llama 'ayoga'. Al decir 'esto pregunta', se refiere a que, tomando la visión del Paravādi como falsa, se afirma que la propia visión es una visión correcta (sammādiṭṭhi).

ဝါဒယုတ္တိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la descripción de la explicación sobre la lógica del debate (Vādayutti).

၂. ကာလသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la comparación de los tiempos.

၂၈၅. အတီတာနာဂတံ ပဟာယ ပစ္စုပ္ပန္နရူပမေဝ အပ္ပိယံ အဝိဘဇိတဗ္ဗံ ကရိတွာတိ ပစ္စုပ္ပန္နသဒ္ဒေန ရူပသဒ္ဒေန စာတိ ဥဘောဟိပိ ပစ္စုပ္ပန္နရူပမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပညတ္တိယာ အဝိဂတတ္တာတိ ဧတေန ဣဒံ ဝိညာယတိ ‘‘န ရူပပညတ္တိ ဝိယ ဝတ္ထပညတ္တိ သဘာဝပရိစ္ဆိန္နေ ပဝတ္တာ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အထ ခေါ ပုဗ္ဗာပရိယဝသေန ပဝတ္တမာနံ ရူပသမူဟံ ဥပါဒါယ ပဝတ္တာ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, တသ္မာ ဝတ္ထဘာဝဿ ဩဒါတဘာဝဝိဂမေ ဝိဂမာဝတ္တဗ္ဗတာ ယုတ္တာ, န ပန ရူပဘာဝဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝဝိဂမေ’’တိ.

285. Al decir 'dejando de lado el pasado y el futuro, considerando solo la forma presente como no analizable', se quiere decir que ambos términos deben referirse solo a la forma presente. Con la frase 'por no haber desaparecido de la designación', se entiende que la designación de 'vestido' no es una designación de algo existente que opera por su propia naturaleza como la designación de 'forma', sino que es una designación de algo no existente basada en un conjunto de formas en secuencia. Por tanto, cuando desaparece la blancura del vestido, es apropiado decir que la designación no desaparece, pero no es así para la forma al desaparecer su estado presente.

ကာလသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la descripción de la explicación sobre la comparación de los tiempos (Kālasaṃsandana).

ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ

Explicación de la purificación de las palabras.

၂၈၈. အနာဂတံ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝါ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ အနာဂတံ အနာဂတံ ဟုတွာ ပုန ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ဟုတွာ ဟောတီတိ, တထာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ပုဗ္ဗေ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောတီတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိံ တေ တမ္ပိ ဟုတွာ ဟောတီတိ တဗ္ဘာဝါဝိဂမတော ဟုတွာဟောတိဘာဝါနုပရမံ အနုပစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. ဟုတွာ ဘူတဿ ပုန ဟုတွာ အဘာဝတောတိ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နဘူတဿ ပုန အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နာဘာဝတော.

288. En 'habiendo sido futuro o presente, es', se entiende que lo futuro, habiendo sido futuro y luego siendo presente, se dice que 'habiendo sido, es'. Del mismo modo, lo presente, habiendo sido anteriormente futuro, ahora es presente, por lo que se dice 'habiendo sido, es'. Respecto a '¿acaso para ti eso también, habiendo sido, es?', la intención es que pregunta sobre la continuidad del estado de 'habiendo sido, es'. 'Por no haber vuelto a ser después de haber sido' significa que lo que fue futuro y se hizo presente, no vuelve a ser futuro ni deja de ser presente.

ယသ္မာ တန္တိ တံ ဟုတွာ ဘူတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ယသ္မာ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ သင်္ချံ ဂတံ, တသ္မာ ဒုတိယမ္ပိ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ ဝစနံ အရဟတီတိ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန ဓမ္မေ ဟုတွာဟောတိဘာဝါနုပရမံ ဝဒန္တဿ အဓမ္မေ သသဝိသာဏေ နဟုတွာန ဟောတိဘာဝါနုပရမော အာပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘အထ န’’န္တိအာဒိမာဟ.

Debido a que lo presente, al haber sido futuro y convertirse en presente, entra en la denominación de 'habiendo sido, es', por tanto, se acepta que merece decirse 'habiendo sido, es'; esta es la intención. Sin embargo, para quien afirma esto en los fenómenos reales, se seguiría que en lo irreal, como los cuernos de una liebre, existiría la continuidad de 'no habiendo sido, no es'; con esta intención se dice 'luego a él...', etc.

ပဋိက္ခိတ္တနယေနာတိ [Pg.69] ကာလနာနတ္တေန. ပဋိညာတနယေနာတိ အတ္ထာနာနတ္တေန. အတ္ထာနာနတ္တံ ဣစ္ဆန္တောပိ ပန အနာဂတဿ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝုတ္တံ ဟောတိဘာဝံ, ပစ္စုပ္ပန္နဿ စ အနာဂတေ ဝုတ္တံ ဟုတွာဘာဝံ ကထံ ပဋိဇာနာတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အတ္ထာနာနတ္တမေဝ ဟိ တေန အနုညာယတိ, န အနာဂတေ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေါ, ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝါ အနာဂတဘာဝေါတိ. ပုရိမံ ပဋိက္ခိတ္တပဉှံ ပရိဝတ္တိတွာတိ အနုညာတပဉှဿ ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဒေါသော ဝုတ္တောတိ အဝုတ္တဒေါသံ အတိက္ကမ္မ ပဋိက္ခိတ္တပဉှံ ပုန ဂဟေတွာ တေန စောဒေတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အတ္ထာနာနတ္တေန ဟုတွာဟောတီတိ အနုဇာနန္တဿ ဒေါသော ကာလနာနတ္တာယေဝ အနာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ပဋိက္ခေပေန ကထံ ဟောတီတိ? တဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပတောတိ အဓိပ္ပာယော.

"Por el método de rechazo" significa por la diferencia de tiempo. "Por el método de aceptación" significa por la falta de diferencia en el significado. Sin embargo, aunque desee la falta de diferencia en el significado, debe examinarse cómo acepta el estado de ser (hotibhāva) mencionado en el presente para lo que es futuro, y el estado de haber sido (hutvābhāva) mencionado en el futuro para lo que es presente. Pues por él solo se admite la falta de diferencia en el significado, mas no el estado presente en el futuro, ni el estado futuro en el presente. "Habiendo invertido la pregunta rechazada anteriormente" significa que, puesto que se mencionó el error (doso) de "habiendo sido es, habiendo sido es" para la pregunta admitida, habiendo pasado por alto el error mencionado y tomando de nuevo la pregunta rechazada, lo desafía con ella. Y en este caso, ¿cómo surge el error para quien admite "habiendo sido es" debido a la falta de diferencia en el significado, mediante el rechazo de "lo futuro es presente" debido precisamente a la diferencia de tiempo? La intención es que [esto surge] del hecho de que esa misma persona admite [una cosa] y rechaza [la otra].

ဧကေကန္တိ အနာဂတမ္ပိ န ဟုတွာ န ဟောတိ ပစ္စုပ္ပန္နမ္ပီတိ တဒုဘယံ ဂဟေတွာ ‘‘ဧကေကံ န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ဧကေကမေဝ န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီတိ. ဧသ နယော ပုရိမသ္မိံ ‘‘ဧကေကံ ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ ဝစနေပိ. အနာဂတဿ ဟိ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ နာမံ ပစ္စုပ္ပန္နဿ စာတိ ဒွေပိ နာမာနိ သင်္ဂဟေတွာ ‘‘ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ စောဒိတံ, တထာ ‘‘န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီ’’တိ စာတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗတော အန္ဓကာရေန ပရိယောနဒ္ဓေါ ဝိယာတိ ဧတေန အပရိယောနဒ္ဓေန ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ သိယာတိ ဒဿေတိ. ဧတ္ထ စ ပုရိမနယေ ဟုတွာ ဘူတဿ ပုန ဟုတွာဟောတိဘာဝေါ စောဒိတော, ဒုတိယနယေ အနာဂတာဒီသု ဧကေကဿ ဟုတွာဟောတိနာမတာတိ အယံ ဝိသေသော.

"Cada uno" significa que tanto lo futuro como lo presente "no habiendo sido, no son"; tomando ambos, se dice "cada uno, no habiendo sido no es, no habiendo sido no es", no que solamente uno "no habiendo sido no es, no habiendo sido no es". Este método se aplica también a la declaración anterior: "cada uno, habiendo sido es, habiendo sido es". Pues, habiendo incluido ambos nombres, el nombre de "habiendo sido es" para lo futuro y para lo presente, se desafía con "habiendo sido es, habiendo sido es"; igualmente se desafía con "no habiendo sido no es, no habiendo sido no es". Este es el sentido. Con la frase "como si estuviera envuelto por la oscuridad por todos lados", muestra que la respuesta debería ser aceptada por alguien que no esté envuelto por la oscuridad. Y en este contexto, en el primer método, se desafía el estado de "habiendo sido es" para lo que ya ha llegado a ser habiendo sido; en el segundo método, se desafía el nombre de "habiendo sido es" para cada uno entre lo futuro, etc. Esta es la distinción.

ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la aclaración de los términos (Vacanasodhana).

အတီတဉာဏာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del discurso sobre el conocimiento del pasado y otros temas.

၂၉၀. ပုန ပုဋ္ဌော…ပေ… အတ္ထိတာယ ပဋိဇာနာတီတိ ဧတ္ထ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဉာဏံ တေနာတိ ဧတေန အနုဝတ္တမာနာပေက္ခနဝစနေန ကထံ ဝုစ္စတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

290. "Nuevamente preguntado... acepta por la existencia"; aquí debe examinarse cómo se refiere al "conocimiento presente a través de eso" mediante esta expresión que sigue a lo anterior.

အတီတဉာဏာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la exposición del conocimiento del pasado, etc.

အရဟန္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del discurso sobre el Arahant y otros temas.

၂၉၁. ယုတ္တိဝိရောဓော [Pg.70] အရဟတော သရာဂါဒိဘာဝေ ပုထုဇ္ဇနေန အနာနတ္တံ ဗြဟ္မစရိယဝါသဿ အဖလတာတိ ဧဝမာဒိကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

291. La contradicción con la lógica debe verse en puntos tales como: si el Arahant tuviera codicia, etc., no habría diferencia con una persona común (puthujjana), y el hecho de que la vida santa (brahmacariya) carecería de fruto.

အရဟန္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la exposición referente al Arahant, etc.

ပဒသောဓနကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del discurso sobre la purificación de los términos.

၂၉၅. တေန ကာရဏေနာတိ အတီတအတ္ထိသဒ္ဒါနံ ဧကတ္ထတ္တာ အတ္ထိသဒ္ဒတ္ထဿ စ နွာတီတဘာဝတော ‘‘အတီတံ နွာတီတံ, နွာတီတဉ္စ အတီတံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ ပန အတီတာဒီနံ အတ္ထိတံ ဝဒန္တဿ ပရဝါဒိဿေဝါယံ ဒေါသော ယထာ အာပဇ္ဇတိ, န ပန ‘‘နိဗ္ဗာနံ အတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တဿ သကဝါဒိဿ, တထာ ပဋိပါဒေတဗ္ဗံ.

295. "Por esa razón" significa que debido a que las palabras "pasado" (atīta) y "existe" (atthi) tienen el mismo significado, y debido a que el significado de la palabra "existe" no es pasado (nvātīta), se dice que "lo pasado es no-pasado, y lo no-pasado es pasado". Pero en este caso, debe explicarse de tal manera que este error recaiga solo sobre el oponente (paravādī) que afirma la existencia de lo pasado, etc., y no sobre el proponente (sakavādī) que afirma que "el Nibbāna existe".

ပဒသောဓနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la exposición de la aclaración de las palabras (Padasodhana).

သဗ္ဗမတ္ထီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la exposición de que "todo existe".

၇. ဧကစ္စံအတ္ထီတိကထာ

7. Discusión sobre 'algunas cosas existen'.

၁. အတီတာဒိဧကစ္စကထာဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la discusión sobre algunas cosas (pasadas, etc.).

၂၉၉. တိဏ္ဏံ ရာသီနန္တိ အဝိပက္ကဝိပါကဝိပက္ကဝိပါကအဝိပါကာနံ. ဝေါဟာရဝသေန အဝိပက္ကဝိပါကာနံ အတ္ထိတံ ဝဒန္တော ကထံ စောဒေတဗ္ဗောတိ ဝိစာရေတိ ‘‘ကမ္မုပစယံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သင်္ခါရံ ဣစ္ဆန္တီ’’တိ.

299. "De los tres grupos" se refiere a los grupos de resultados no madurados, resultados madurados y sin resultados. Se examina cómo debe ser desafiado el oponente que afirma la existencia de los karmas cuyos resultados no han madurado según el uso convencional, señalando que "ellos aceptan la acumulación del karma como una formación (saṅkhāra) disociada de la conciencia".

ဧကစ္စံအတ္ထီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la exposición de que "algunas cosas existen".

၈. သတိပဋ္ဌာနကထာဝဏ္ဏနာ

8. Explicación de la discusión sobre los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna).

၃၀၁. လောကုတ္တရဘာဝံ ပုစ္ဆနတ္ထာယာတိ လောကိယလောကုတ္တရာယ သမ္မာသတိယာ သတိပဋ္ဌာနတ္တာ, လောကုတ္တရာယယေဝ ဝါ ပရမတ္ထသတိပဋ္ဌာနတ္တာ တဿာ ဝသေန လောကုတ္တရဘာဝံ ပုစ္ဆနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. ပဘေဒပုစ္ဆာဝသေနာတိ [Pg.71] လောကိယလောကုတ္တရသတိပဋ္ဌာနသမုဒါယဘူတဿ သတိပဋ္ဌာနဿ ပဘေဒါနံ ပုစ္ဆာဝသေန.

301. "Con el propósito de preguntar sobre el estado supramundano" significa con el propósito de preguntar sobre el estado supramundano a través de la atención correcta (sammāsati) tanto mundana como supramundana, por ser fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna); o bien, solo de la atención supramundana, por ser el fundamento de la atención en el sentido último. "A través de la pregunta sobre las divisiones" significa a través de la pregunta sobre las divisiones del fundamento de la atención que constituye el conjunto de los fundamentos de la atención mundanos y supramundanos.

သတိပဋ္ဌာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la exposición de los fundamentos de la atención (Satipaṭṭhāna).

၉. ဟေဝတ္ထိကထာဝဏ္ဏနာ

9. Explicación de la discusión sobre 'Hevatthi' (ciertamente existe).

၃၀၄. အယောနိသော ပတိဋ္ဌာပိတတ္တာတိ အဝတ္တဗ္ဗုတ္တရေန ဥပေက္ခိတဗ္ဗေန ပတိဋ္ဌာပိတတ္တာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

304. "Debido a que ha sido establecido incorrectamente" significa que debe entenderse en el sentido de que ha sido establecido mediante una doctrina que debe ser ignorada, por ser una respuesta que no debe ser expresada.

ဟေဝတ္ထိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la exposición de "Hevatthi".

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el Gran Grupo (Mahāvagga).

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. Segundo Capítulo.

၁. ပရူပဟာရဝဏ္ဏနာ

1. Explicación sobre la asistencia por otros.

၃၀၇. အဓိမာနိကာနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိဒဿနံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. တေ ဟိ သမာဓိဝိပဿနာဟိ ဝိက္ခမ္ဘိတရာဂါဝ, ဗာဟိရကာနမ္ပိ စ ကာမေသု ဝီတရာဂါနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိယာ အဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ. အဓိမာနိကပုဗ္ဗာ ပန အဓိပ္ပေတာ သိယုံ.

307. Debe examinarse la visión de la emisión de semen de aquellos con presunción (adhimānikānaṃ). Pues ellos son aquellos cuya codicia ha sido solo suprimida por la tranquilidad (samādhi) y la introspección (vipassanā); además, se ha dicho que no hay emisión de semen incluso para aquellos externos a la enseñanza que están libres de codicia respecto a los placeres sensuales. Por lo tanto, deberían entenderse como aquellos que anteriormente tenían presunción.

၃၀၈. ဝစသာယတ္ထေတိ နိစ္ဆယတ္ထေ, ‘‘ကိံ ကာရဏာ’’တိ ပန ကာရဏဿ ပုစ္ဆိတတ္တာ ဗြဟ္မစရိယကထာယံ ဝိယ ကာရဏတ္ထေတိ ယုတ္တံ.

308. "En el sentido de vacasāya" significa en el sentido de determinación. Sin embargo, dado que se pregunta por la causa con "por qué razón", es apropiado decir que es en el sentido de causa, como en la exposición sobre la vida santa (Brahmacariya).

ပရူပဟာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la exposición de la ofrenda por otros (Parūpahāra).

၅. ဝစီဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ

5. Explicación de la discusión sobre la emisión de la palabra (vacībheda).

၃၂၆. ဝစီဘေဒကထာယံ လောကုတ္တရံ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပန္နောတိ ပဌမမဂ္ဂံ သန္ဓာယ ဝဒတိ, ယသ္မာ သော ဒုက္ခန္တိ ဝိပဿတိ, တသ္မာ ဒုက္ခမိစ္စေဝ ဝါစံ ဘာသတိ, န သမုဒယောတိအာဒီနီတိ အဓိပ္ပာယော.

326. En la exposición sobre la ruptura de la voz, "alcanzando el primer jhana supramundano" se dice refiriéndose al primer camino (sotāpatti-magga); puesto que él ve introspectivamente como "sufrimiento", por eso expresa solo la palabra "sufrimiento", y no "origen", etc. Esta es la intención del oponente.

၃၂၈. ယေန [Pg.72] တံ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ ဣဒံ ဝစီသမုဋ္ဌာပနက္ခဏေ ဧဝ ဧတံ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ ဣစ္ဆိတေ အာရောပိတေ ဝါ ယုဇ္ဇတိ.

328. "A través de lo cual escucha ese sonido" es adecuado si se acepta o se propone que escucha ese sonido en el momento mismo de producir el discurso.

၃၃၂. လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဝစီဘေဒံ ဣစ္ဆတော ပရဿ အဘိဘူသုတ္တာဟရဏေ အဓိပ္ပာယော ဝတ္တဗ္ဗော.

332. Se debe explicar la intención del oponente al citar el Abhibhū Sutta, quien desea la ruptura de la voz en el momento del camino supramundano.

ဝစီဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la exposición de la ruptura de la voz (Vacībheda).

၇. စိတ္တဋ္ဌိတိကထာဝဏ္ဏနာ

7. Explicación de la discusión sobre la duración de la mente.

၃၃၅. စိတ္တဋ္ဌိတိကထာယံ စုလ္လာသီတိ…ပေ… အာဒိဝစနဝသေနာတိ အာရုပ္ပေယေဝ ဧဝံ ယာဝတာယုကဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, န အညတ္ထာတိ ကတွာ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတေန ပန ‘‘န တွေဝ တေပိ တိဋ္ဌန္တိ, ဒွီဟိ စိတ္တသမောဟိတာ’’တိ (မဟာနိ. ၁၀ ထောကံ ဝိသဒိသံ) ဒုတိယာပိ အဍ္ဎကထာ ပဿိတဗ္ဗာ. ပုရိမာယ စ ဝဿသတာဒိဋ္ဌာနာနုညာယ အဝိရောဓော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. မုဟုတ္တံ မုဟုတ္တန္တိ ပဉှော သကဝါဒိနာ ပုစ္ဆိတော ဝိယ ဝုတ္တော, ပရဝါဒိနာ ပန ပုစ္ဆိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

335. En la exposición sobre la duración de la conciencia, respecto a las palabras "ochenta y cuatro mil", etc., la intención es que el oponente rechaza la posición considerando que tal permanencia por toda la vida se menciona solo en el reino inmaterial y no en otros lugares. No obstante, por esto se debe observar también el segundo medio verso del comentario: "ni siquiera ellos permanecen, estando compuestos por dos conciencias". Y debe aclararse la falta de contradicción con la aceptación previa de la permanencia por cien años, etc. La pregunta "momento a momento" se expresa como si fuera hecha por el proponente, pero debe entenderse que fue hecha por el oponente.

စိတ္တဋ္ဌိတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la exposición de la duración de la conciencia (Cittaṭṭhiti).

၉. အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာဝဏ္ဏနာ

9. Explicación de la discusión sobre la realización gradual.

၃၃၉. အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာယံ အထဝါတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – စတုန္နံ ဉာဏာနံ ဧကမဂ္ဂဘာဝတော န ဧကမဂ္ဂဿ ဗဟုဘာဝါပတ္တိ, အနုပုဗ္ဗေန စ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ ဥပပန္နန္တိ ပဋိဇာနာတီတိ.

339. En la exposición sobre la realización gradual, mediante las palabras "o bien", etc., se muestra esto: debido a que los cuatro conocimientos son un solo camino, no ocurre que un solo camino se conviere en muchos; y él acepta que es razonable que uno cultive el camino de la entrada en la corriente gradualmente.

၃၄၄. တဒါတိ ဒဿနေ ပရိနိဋ္ဌိတေ.

344. "Entonces" significa cuando la visión de la verdad del camino se ha completado.

၃၄၅. အဋ္ဌဟိ ဉာဏေဟီတိ ဧတ္ထ ပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏေဟိ သဟ အဋ္ဌသု ဂဟိတေသု နိရုတ္တိပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဟိ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာ ကထံ ဟောတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

345. En la frase "con ocho conocimientos", si se toman los ocho conocimientos junto con los conocimientos de discriminación (paṭisambhidā), debe examinarse cómo ocurre la realización del fruto de la entrada en la corriente a través de las discriminaciones de lenguaje y elocuencia.

အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la exposición de la realización gradual (Anupubbābhisamaya).

၁၀. ဝေါဟာရကထာဝဏ္ဏနာ

10. Explicación del discurso sobre la expresión convencional (Vohārakathā)

၃၄၇. ဝေါဟာရကထာယံ [Pg.73] ဥဒါဟု သောတာဒီနိပီတိ ဧကန္တလောကိယေသု ဝိသယဝိသယီသု ဝိသယဿေဝ လောကုတ္တရဘာဝေါ, န ဝိသယီနန္တိ နတ္ထေတ္ထ ကာရဏံ. ယထာ စ ဝိသယီနံ လောကုတ္တရဘာဝေါ အသိဒ္ဓေါ, တထာ ဝိသယဿ သဒ္ဒါယတနဿ. တတ္ထ ယထာ အသိဒ္ဓလောကုတ္တရဘာဝဿ တဿ လောကုတ္တရတာ, ဧဝံ သောတာဒီနံ အာပန္နာတိ ကိန္တိ တာနိပိ လောကုတ္တရာနီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

347. En la Explicación sobre el Uso Convencional (Vohārakathā), respecto a la frase '¿o también los oídos, etc.?', no existe una razón para sostener que, entre los objetos y sujetos de los sentidos que son puramente mundanos, solo el objeto posea una naturaleza supramundana y no los sujetos (los órganos). Así como la naturaleza supramundana de los sujetos no está establecida, tampoco lo está para el objeto que es la base del sonido. Por lo tanto, debe entenderse el sentido de la siguiente manera: puesto que su naturaleza supramundana no está establecida, ¿acaso resultaría, según tu opinión, que el oído y los demás también son supramundanos?

ယဒိ လောကုတ္တရေ ပဋိဟညေယျ, လောကုတ္တရော သိယာတိ အတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ လောကုတ္တရေ ပဋိဟညတီတိ ပရိကပ္ပိတေပိ သဒ္ဒဿ လောကုတ္တရဘာဝေါ အတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘လောကိယေန ဉာဏေနာ’’တိ ဥဒ္ဓဋံ, ‘‘ဝိညာဏေနာ’’တိ ပန ပါဠိ, တဉ္စ ဝိညာဏံ သောတသမ္ဗန္ဓေန သောတဝိညာဏန္တိ ဝိညာယတီတိ. အနေကန္တတာတိ လောကိယေန ဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗတော လောကိယောတိ ဧတဿ ဟေတုဿ လောကိယေ လောကုတ္တရေ စ သမ္ဘဝတော အနေကန္တဘာဝေါ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

No se debe aceptar el significado de que 'si el sonido impactara en un oído supramundano, entonces el sonido sería supramundano'. La intención del comentarista es que, incluso si se imaginara que el sonido impacta en lo supramundano, el sonido no posee naturaleza supramundana. Aunque se ha extraído como 'por el conocimiento mundano', en el texto original (Pāḷi) figura 'por la conciencia'; y dicha conciencia se conoce como conciencia del oído debido a su relación con el órgano del oído. 'Ambigüedad' (anekantatā) significa que la razón 'por ser cognoscible por el conocimiento mundano es mundano' es ambigua, pues tal razón es posible tanto en lo mundano como en lo supramundano (al ser ambos objetos del conocimiento de revisión).

ဝေါဟာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre el Discurso del Uso Convencional (Vohārakathāvaṇṇanā).

၁၁. နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

11. Explicación del discurso sobre la cesación (Nirodhakathā)

၃၅၃. ဒွေ ဒုက္ခသစ္စာနိ န ဣစ္ဆတီတိ ယေသံ ဒွိန္နံ ဒွီဟိ နိရောဓေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တာနိ ဒွေ ဒုက္ခသစ္စာနိ န ဣစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယေ ပဋိသင်္ခါယ လောကုတ္တရေန ဉာဏေန အနိရုဒ္ဓါတိအာဒိနာ ပဋိသင်္ခါယ ဝိနာ နိရုဒ္ဓါ အသမုဒါစရဏသင်္ခါရာ အပ္ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓါတိ ဒဿေတိ, န ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဘင်္ဂါတိ. တေန အပ္ပဋိသင်္ခါနိရောဓော စ အသမုဒါစရဏနိရောဓောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ.

353. La frase 'no acepta dos verdades del sufrimiento' significa que el oponente no acepta aquellas dos verdades del sufrimiento que deben poseer dos tipos de cesación (la no producida por la reflexión y la producida por la reflexión). Con la frase 'aquellos que no han cesado mediante el conocimiento supramundano de reflexión', etc., se muestra que las formaciones que no ocurren (que no llegan a manifestarse) son llamadas 'cesación no producida por la reflexión' (appaṭisaṅkhānirodha), y no se refiere a la disolución de lo que ya ha surgido. Por lo tanto, queda expuesto que la cesación no producida por la reflexión es la cesación entendida como el no surgimiento de las formaciones.

နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre el Discurso de la Cesación (Nirodhakathāvaṇṇanā).

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario del Segundo Capítulo (Dutiyavaggavaṇṇanā).

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. Tercer capítulo

၁. ဗလကထာဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del discurso sobre los poderes (Balakathā)

၃၅၄. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ [Pg.74] အသာဓာရဏန္တိ ယထာ နိဒ္ဒေသတော ဝိတ္ထာရတော သဗ္ဗံ သဗ္ဗာကာရံ ဌာနာဋ္ဌာနာဒိံ အဇာနန္တာပိ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁.၂၆၈) ဌာနာဋ္ဌာနာနိ ဥဒ္ဒေသတော သင်္ခေပတော သာဝကာ ဇာနန္တိ, န ဧဝံ ‘‘အာသယံ ဇာနာတိ အနုသယံ ဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၃) ဥဒ္ဒေသမတ္တေနပိ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ဇာနန္တီတိ ‘‘အသာဓာရဏ’’န္တိ အာဟ. ထေရေန ပန သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမုဒုဘာဝဇာနနမတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘သတ္တာနံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ပဇာနာမီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၄၄) ဝုတ္တံ, န ယထာဝုတ္တံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏံ တထာဂတဗလန္တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ဥဒ္ဒေသတော ဌာနာဋ္ဌာနာဒိမတ္တဇာနနဝသေန ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ပန ပဋိဇာနန္တေန ‘‘တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏ’’န္တိ ဣဒမ္ပိ ဧဝမေဝ ပဋိညာတံ သိယာတိ ကထမယံ စောဒေတဗ္ဗော သိယာ.

354. 'El conocimiento de la madurez de las facultades es exclusivo [del Buda]' significa que, aunque los discípulos conocen de forma resumida lo que es posible e imposible (ṭhānāṭṭhāna), como cuando se dice: 'es imposible que una persona dotada de visión correcta considere cualquier formación como permanente', no conocen la madurez de las facultades ni siquiera de forma resumida, como cuando se dice: 'conoce las inclinaciones y las tendencias latentes de los seres'. Por ello, el compilador dice que es 'exclusivo'. Sin embargo, lo expresado por el Venerable Anuruddha acerca de conocer la madurez de las facultades se refiere únicamente a conocer la agudeza o debilidad de facultades como la fe, y no se refiere al poder del Tathāgata propiamente dicho. Si alguien afirma conocer lo posible e imposible solo de manera resumida, ¿por qué habría de ser cuestionado bajo la idea de que 'el poder del Tathāgata es común a los discípulos'?

၃၅၆. သေသေသု ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏာဒီနံ သာဓာရဏာသာဓာရဏတ္တာ တတ္ထ သာဓာရဏပက္ခံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော.

356. En los demás casos, el rechazo de la exclusividad por parte del que sostiene la doctrina propia (sakavādī) se debe a que el conocimiento de lo posible e imposible, etc., posee aspectos tanto comunes como exclusivos; por lo tanto, su intención se refiere al aspecto que es común.

ဗလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre el Discurso de los Poderes (Balakathāvaṇṇanā).

၂. အရိယန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

2. Explicación del discurso sobre lo Noble (Ariyantikathā)

၃၅၇. သင်္ခါရေ သန္ဓာယ ပဋိဇာနန္တဿ ဒွိန္နံ ဖဿာနံ သမောဓာနံ ကထံ အာပဇ္ဇတိ ယထာဝုတ္တနယေနာတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ပရိကပ္ပနဝသေန အာရောပေတွာ ဌပေတဗ္ဗတာယ သတ္တော ‘‘ပဏိဓီ’’တိ ဝုတ္တော. သော ပန ဧကသ္မိမ္ပိ အာရောပေတွာ န ဌပေတဗ္ဗောတိ ဧကသ္မိမ္ပိ အာရောပေတွာ ဌပေတဗ္ဗေန တေန ရဟိတတာ ဝုတ္တာ.

357. Debe investigarse cómo resultaría la concurrencia de dos contactos para aquel que afirma esto refiriéndose a las formaciones según el método mencionado. Se dice que el ser es una 'determinación' (paṇidhi) porque se establece mediante la imposición de una concepción imaginaria. Sin embargo, puesto que no debe establecerse ni siquiera en un solo agregado, se afirma que los agregados están exentos de ese ser que se pretende establecer por determinación.

အရိယန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre el Discurso del Noble (Ariyantikathāvaṇṇanā).

၄. ဝိမုစ္စမာနကထာဝဏ္ဏနာ

4. Explicación del discurso sobre quien se está liberando (Vimuccamānakathā)

၃၆၆. ဈာနေန [Pg.75] ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တံ စိတ္တံ မဂ္ဂက္ခဏေ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိယာ ဝိမုစ္စမာနံ နာမ ဟောတီတိ ဧတိဿာ လဒ္ဓိယာ ကော ဒေါသောတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဝိပ္ပကတနိဒ္ဒေသေ ဒေါသော, တတြာပိ တေန ဝိမုစ္စမာနတာယ ‘‘ဝိမုတ္တံ ဝိမုစ္စမာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သတိ စ ဒေါသေ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဝိမုတ္တံ, ဝယက္ခဏေ ဝိမုစ္စမာနန္တိ ဝိမုတ္တဝိမုစ္စမာနဝစနဿ န စောဒေတဗ္ဗံ သိယာ, အထ ခေါ ဝိမုစ္စမာနဝစနမေဝါတိ. ဧကဒေသေန, ဧကဒေသေ ဝါ ဝိမုစ္စမာနဿ စ ဝိမုတ္တကိရိယာယ ဧကဒေသော ဝိသေသနံ ဟောတီတိ ‘‘ဘာဝနပုံသက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကဋာဒယောတိ ကဋပဋာဒယော. ဧကေနေဝ စိတ္တေနာတိ ဧကေနေဝ ဖလစိတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

366. Debe investigarse qué error hay en la tesis: 'la mente liberada por la liberación por supresión mediante el Jhana se llama liberándose por la liberación por erradicación en el momento del camino'. Si hay un error en la descripción del proceso incompleto, incluso allí el oponente dice 'liberada liberándose' debido a que está en proceso de liberación. De haber un error, no se debería cuestionar la expresión 'liberada en el surgimiento y liberándose en la disolución', sino solo el término 'liberándose'. Se emplea el término 'neutro abstracto' porque 'un fragmento' califica la acción de liberación de la mente que se libera parcial o fragmentariamente. 'Esteras, etc.' se refiere a esteras y telas. 'Con una sola mente' significa con una sola mente de fruto (phalacitta).

ဝိမုစ္စမာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre el Discurso de lo que se está Liberando (Vimuccamānakathāvaṇṇanā).

၅. အဋ္ဌမကကထာဝဏ္ဏနာ

5. Explicación del discurso sobre la octava persona (Aṭṭhamakakathā)

၃၆၈. အနုလောမဂေါတြဘုက္ခဏေပိ အသမုဒါစရန္တာ မဂ္ဂက္ခဏေပိ ပဟီနာ ဧဝ နာမ ဘဝေယျုန္တိ လဒ္ဓိ ဥပ္ပန္နာတိ အဓိပ္ပာယေန အနုလောမဂေါတြဘုဂ္ဂဟဏံ ကရောတိ.

368. El oponente emplea los términos 'Anuloma' y 'Gotrabhu' con la intención de que las impurezas que no se manifiestan en los momentos de Anuloma y Gotrabhu se consideren ya abandonadas incluso en el momento del camino.

အဋ္ဌမကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre el Discurso del Octavo Individuo (Aṭṭhamakakathāvaṇṇanā).

၆. အဋ္ဌမကဿ ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ

6. Explicación del discurso sobre las facultades de la octava persona

၃၇၁. ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘတိ အပ္ပဋိလဒ္ဓိန္ဒြိယတ္တာ အနိန္ဒြိယဘူတာနိ သဒ္ဓါဒီနိ နိယျာနိကာနိ ဘာဝေန္တော ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘတိ, န ပန ဣန္ဒြိယာနိ ဘာဝေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော.

371. La intención es que aquel que desarrolla la fe y las otras facultades que aún no han alcanzado el estado de facultades liberadoras (supramundanas), las 'obtiene' cuando estas se vuelven supramundanas; pero no se dice que las obtenga quien simplemente desarrolla facultades que ya son tales.

အဋ္ဌမကဿ ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre las Facultades del Octavo Individuo (Aṭṭhamakassa Indriyakathāvaṇṇanā).

၇. ဒိဗ္ဗစက္ခုကထာဝဏ္ဏနာ

7. Explicación del discurso sobre el ojo divino (Dibbacakkhukathā)

၃၇၃. ဥပတ္ထဒ္ဓန္တိ [Pg.76] ယထာ ဝိသယာနုဘာဝဂေါစရေဟိ ဝိသိဋ္ဌံ ဟောတိ, တထာ ပစ္စယဘူတေန ကတဗလာဓာနန္တိ အတ္ထော. တံမတ္တမေဝါတိ ပုရိမံ မံသစက္ခုမတ္တမေဝ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အနာပါထဂတန္တိ မံသစက္ခုနာ ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌာနံ အာပါထံ နာဂတံ. ဧတ္ထ စ ဝိသယဿ ဒီပကံ အာနုဘာဝဂေါစရာနမေဝ အသဒိသတံ ဝဒန္တော ယာဒိသော မံသစက္ခုဿ ဝိသယောတိ ဝိသယဂ္ဂဟဏံ န ဝိသယဝိသေသဒဿနတ္ထံ, အထ ခေါ ယာဒိသေ ဝိသယေ အာနုဘာဝဂေါစရဝိသေသာ ဟောန္တိ, တာဒိသဿ ရူပဝိသယဿ ဒဿနတ္ထန္တိ ဒီပေတိ, သဒိသဿ ဝါ ဝိသယဿ အာနုဘာဝဂေါစရဝိသေသောဝ ဝိသေသံ.

373. 'Fortalecido' significa que así como el ojo carnal se vuelve excelente mediante el poder de percibir los objetos, así también es fortalecido por el cuarto Jhana que actúa como condición. 'Solo eso' significa que el ojo carnal previo, por sí solo, no está fortalecido por el Dhamma. 'Fuera del alcance' significa que no ha llegado al campo visual que puede ser captado por el ojo carnal. En este pasaje, al mencionar la base (visaya), se indica la disparidad de los poderes y campos de acción; no se menciona para mostrar una diferencia en el objeto mismo, sino para mostrar que, en ese tipo de objeto (forma), existen diferencias en el poder y el alcance de la percepción. O bien, que la diferencia reside únicamente en los poderes y alcances de un mismo objeto.

န စ မံသစက္ခုမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ဣစ္ဆတီတိ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓကာလေ ပုရိမံ မံသစက္ခုမေဝါတိ န ဣစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. မံသစက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါ မဂ္ဂေါတိ မံသစက္ခုပစ္စယတာဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ, န တေန အနုပါဒိန္နတာသာဓနတ္ထံ. ရူပါဝစရိကာနန္တိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနပစ္စယေန ဥပ္ပန္နာနိ မဟာဘူတာနိ ရူပါဝစရိကာနီတိ သော ဣစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသ နယော ‘‘အရူပါဝစရိကာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ. အရူပါဝစရက္ခဏေ ရူပါဝစရစိတ္တဿ အဘာဝါ ပဋိက္ခိပတီတိ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ရူပါဝစရံ ဟုတွာ အရူပါဝစရံ န ဇာတန္တိ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော.

La frase 'no acepta que el ojo carnal mismo sea el ojo divino' significa que no acepta que el ojo carnal previo sea, en el momento de ser fortalecido por el Dhamma, el ojo divino. La frase 'el surgimiento del ojo carnal es el camino' se dice solo para mostrar que el ojo carnal es la condición previa, no para establecer que sea algo no condicionado por el apego. 'De la esfera de la forma' significa que las grandes entidades surgidas por la condición del Jhana de la esfera de la forma son consideradas por el oponente como pertenecientes a dicha esfera. El mismo método se aplica a 'de la esfera inmaterial'. El oponente rechaza la existencia de la mente de la esfera de la forma en el momento inmaterial porque en ese mismo instante lo que ha llegado a ser de la esfera de la forma no puede nacer como inmaterial.

၃၇၄. ကိဉ္စာပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓဿ ပညာစက္ခုဘာဝံ န ဣစ္ဆတိ, ယေန တီဏိ စက္ခူနိ ဓမ္မုပတ္ထမ္ဘေန စက္ခုန္တရဘာဝံ ဝဒတော ဘဝေယျုန္တိ အဓိပ္ပာယော.

374. Aunque no se desea la condición del ojo de la sabiduría para el ojo divino que está apoyado por el Dhamma, la intención es que surgirían tres ojos (el ojo de carne, el ojo divino y el ojo de la sabiduría) para quien afirma la distinción entre los ojos debido al apoyo del Dhamma.

ဒိဗ္ဗစက္ခုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición sobre el ojo divino ha finalizado.

၉. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la explicación del conocimiento de los seres que proceden según su kamma

၃၇၇. ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတီတိ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏဿ ဥပနိဿယေ ဒိဗ္ဗစက္ခုမှိ ကရဏနိဒ္ဒေသော ကတော, န ယထာကမ္မူပဂတဇာနနကိစ္စကေ. တံကိစ္စကေယေဝ ပန ပရော ကရဏနိဒ္ဒေသံ မညတီတိ အာဟ ‘‘အယောနိသော ဂဟေတွာ’’တိ. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုန္တိ လဒ္ဓီတိ ဣမိနာ ဝစနေန ဒိဗ္ဗစက္ခုမေဝ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏန္တိ ဧဝံ [Pg.77] ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝ-သဒ္ဒေါ စ အဋ္ဌာနေ ဌိတော ဒိဗ္ဗစက္ခုသဒ္ဒဿ ပရတော ယောဇေတဗ္ဗော. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏဿ ဟိ သော ဒိဗ္ဗစက္ခုတော အတ္ထန္တရဘာဝံ နိဝါရေတိ. န ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏတောတိ.

377. En la frase 'con el ojo divino conoce a los seres que pasan según sus acciones', se ha hecho una designación instrumental en el ojo divino como la base poderosa para el conocimiento de los seres que pasan según sus acciones, no en la función misma de conocer a los seres que pasan según sus acciones. Sin embargo, el oponente piensa que la designación instrumental recae precisamente en esa función; por eso se dice 'habiendo tomado incorrectamente'. Con la frase 'la creencia de que el conocimiento de los seres que pasan según sus acciones es el mismo ojo divino', debería ser: 'el ojo divino mismo es el conocimiento de los seres que pasan según sus acciones'. Y la palabra 'eva' (mismo/solo), situada en una posición incorrecta, debe unirse después de la palabra 'dibbacakkhu'. Pues esta palabra 'eva' excluye que el conocimiento de los seres que pasan según sus acciones sea algo distinto del ojo divino. Pero no excluye que el ojo divino sea algo distinto del conocimiento de los seres que pasan según sus acciones.

ယထာကမ္မူပဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición sobre el conocimiento de los seres que pasan según sus acciones ha finalizado.

၁၀. သံဝရကထာဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la explicación de la restricción

၃၇၉. စာတုမဟာရာဇိကာနံ သံဝရာသံဝရသဗ္ဘာဝေါ အာဋာနာဋိယသုတ္တေန ပကာသိတောတိ ‘‘တာဝတိံသေ ဒေဝေ ဥပါဒါယာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ သတိ သုဂတိကထာယံ ‘‘တာဝတိံသေ သင်္ဂဟိတာနံ ပုဗ္ဗဒေဝါနံ သုရာပါနံ, သက္ကဒေဝါနံ သုရာပါနနိဝါရဏံ သုယျတိ, တံ တေသံ သုရာပါနံ အသံဝရော န ဟောတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ.

379. La existencia de restricción y falta de restricción de los seres del plano de los Cuatro Grandes Reyes fue revelada por el Āṭānāṭiya Sutta; por eso se dice 'empezando por los dioses Tāvatiṃsa'. Siendo así, en la exposición sobre los destinos afortunados, se debe decir: 'Se oye hablar del consumo de alcohol de los antiguos dioses incluidos entre los Tāvatiṃsa, y de la prohibición del consumo de alcohol para los dioses de Sakka; ese consumo de alcohol de aquellos no es falta de restricción'.

သံဝရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición sobre la restricción ha finalizado.

တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del tercer vagga ha finalizado.

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. Cuarto Vagga

၁. ဂိဟိဿ အရဟာတိကထာဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la explicación de que un laico es un Arahant

၃၈၇. ဂိဟိသံယောဇနသမ္ပယုတ္တတာယာတိ ဧတေန ဂိဟိဆန္ဒရာဂသမ္ပယုတ္တတာယ ဧဝ ‘‘ဂိဟီ’’တိ ဝုစ္စတိ, န ဗျဉ္ဇနမတ္တေနာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ.

387. Con la frase 'debido a estar asociado con las ataduras de un laico', muestra este significado: que uno es llamado 'laico' precisamente por estar asociado con el deseo y el apego de la vida laica, y no simplemente por la apariencia externa.

ဂိဟိဿ အရဟာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición sobre si un laico puede ser un Arahant ha finalizado.

၂. ဥပပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la explicación del renacimiento

၃၈၈. အယောနိသောတိ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ တဿာယေဝူပပတ္တိယာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ အဓိပ္ပာယော.

388. Sobre la palabra 'incorrectamente' (ayoniso): el sentido es que uno nace por aparición espontánea y, mediante ese mismo nacimiento allí (en las moradas puras), alcanza el parinibbāna; tal es la intención del comentarista.

ဥပပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición sobre el renacimiento ha finalizado.

၄. သမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la explicación de estar dotado

၃၉၃. သမန္နာဂတကထာယံ [Pg.78] ပတ္တိံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနန္တော စတူဟိ ခန္ဓေဟိ ဝိယ သမန္နာဂမံ န ဝဒတီတိ တဿ စတူဟိ ဖဿာဒီဟိ သမန္နာဂမပ္ပသင်္ဂေါ ယထာ ဟောတိ, တံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

393. En la exposición sobre la posesión, el oponente, al afirmar refiriéndose al logro (patti), no habla de una posesión como la de los cuatro agregados; por lo tanto, se debe explicar cómo se sigue para él la consecuencia de la posesión de los cuatro factores como el contacto, etc.

သမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición sobre la posesión ha finalizado.

၅. ဥပေက္ခာသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la explicación de estar dotado de ecuanimidad

၃၉၇. ဣမိနာဝ နယေနာတိ ‘‘တတ္ထ ဒွေ သမန္နာဂမာ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပတ္တိဓမ္မော နာမ ရူပါဝစရာဒီသု အညတရဘူမိံ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန ပါပုဏန္တဿ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ပဋိလာဘော. နိရုဒ္ဓေသုပိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အနိရုဇ္ဈနတော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော သင်္ခါရော, ယေန သုပန္တော သဇ္ဈာယာဒိပသုတော စ တေဟိ သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ ဝဒန္တိ.

397. Con la frase 'por este mismo método', se debe aplicar todo lo que comienza con 'allí hay dos tipos de posesión'. Allí, lo llamado 'fenómeno de logro' (patti-dhamma) es la obtención de los primeros jhanas, etc., para quien alcanza alguno de los planos, como el de la esfera de la forma, mediante el primer jhana, etc. Dicen que es un condicionante (saṅkhāra) disociado de la mente que no cesa, incluso cuando el primer jhana, etc., han cesado; debido a esto, se dice que alguien que está durmiendo o dedicado al estudio, etc., posee tales estados.

ဥပေက္ခာသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición sobre la posesión de la ecuanimidad ha finalizado.

၆. ဗောဓိယာဗုဒ္ဓေါတိကထာဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la explicación de ‘Buda por el despertar’

၃၉၈. တသ္မာတိ ယထာဝုတ္တဿ ဉာဏဒွယဿ ဗောဓိဘာဝတော. တံ အဂ္ဂဟေတွာ ပတ္တိဓမ္မဝသေန နတ္ထိတာယ ဗောဓိယာ သမန္နာဂတော ဗုဒ္ဓေါတိ ယေသံ လဒ္ဓိ, တေ သန္ဓာယ ပုစ္ဆာ စ အနုယောဂေါ စ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

398. 'Por lo tanto' se refiere a que el par de conocimientos mencionados anteriormente constituyen la iluminación (bodhi). La construcción debe entenderse así: la pregunta y la investigación del defensor de la doctrina (sakavādi) se refieren a aquellos cuya creencia es que 'un Buda es aquel que posee la iluminación', no considerando ese par de conocimientos sino basándose en la ausencia (de los conocimientos del camino) por ser la iluminación meramente un fenómeno de logro.

ဗောဓိယာဗုဒ္ဓေါတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición sobre 'Buda por la iluminación' ha finalizado.

၇. လက္ခဏကထာဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la explicación de las marcas

၄၀၂. ဗောဓိသတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ လက္ခဏသမန္နာဂတေသု အဗောဓိသတ္တေ ဆဍ္ဍေတွာ ဗောဓိသတ္တမေဝ ဂဟေတွာ ဣဒံ သုတ္တံ ဝုတ္တံ, န [Pg.79] ဗောဓိသတ္တတော အညော လက္ခဏသမန္နာဂတော နတ္ထီတိ. နာပိ သဗ္ဗေသံ လက္ခဏသမန္နာဂတာနံ ဗောဓိသတ္တတာ, တသ္မာ အသာဓကန္တိ အဓိပ္ပာယော.

402. La frase 'dicho refiriéndose únicamente al Bodhisatta' significa que este sutta fue dicho excluyendo a quienes no son Bodhisattas entre los que poseen las marcas, y tomando solo al Bodhisatta; no significa que no exista nadie más que el Bodhisatta que posea las marcas. Tampoco todos los que poseen las marcas son Bodhisattas; por lo tanto, la intención es que esto no sirve como prueba concluyente.

လက္ခဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición sobre las marcas ha finalizado.

၈. နိယာမောက္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre la discusión acerca del ingreso en el sendero de la certeza.

၄၀၃. ဌပေတွာ ပါရမီပူရဏန္တိ ပါရမီပူရဏေနေဝ တေ ‘‘ဗောဓိယာ နိယတာ နရာ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ ဒဿေတိ. ကေဝလဉှိ နန္တိအာဒိနာ စ န နိယာမကဿ နာမ ကဿစိ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဗျာကရောန္တီတိ ဒဿေတိ.

403. Con la frase 'excepto por el cumplimiento de las perfecciones', muestra que solo por el cumplimiento de las perfecciones se les llama 'hombres destinados a la iluminación'. Y con 'solo para él', etc., muestra que los Budas no emiten una profecía debido a que haya surgido en el Bodhisatta algún tipo de factor determinante de fijeza.

နိယာမောက္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición sobre la entrada en la fijeza ha finalizado.

၁၀. သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာနကထာဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la discusión acerca del abandono de todos los grilletes.

၄၁၃. နိပ္ပရိယာယေနေဝါတိ အဝသိဋ္ဌဿ ပဟာတဗ္ဗဿ အဘာဝါ ‘‘သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာန’’န္တိ ဣမံ ပရိယာယံ အဂ္ဂဟေတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ပဇဟနတော ဧဝါတိ ဂဏှာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပ္ပဟီနဿ အဘာဝါတိ အဝသိဋ္ဌဿ ပဟာတဗ္ဗဿ အဘာဝါ ပဋိဇာနာတီတိ ဝဒန္တိ, တထာ ‘‘အနဝသေသပ္ပဟာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ. ဧဝံ သတိ တေန အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဆဍ္ဍေတွာ သကဝါဒိဿ လဒ္ဓိယာ ပဋိညာတန္တိ အာပဇ္ဇတိ.

413. Con 'sin rodeos' (nippariyāyena), se quiere decir que, debido a la ausencia de grilletes restantes por abandonar, el oponente sostiene que el estado de Arahant es el abandono de todos los grilletes solo porque se abandonan mediante el camino del Arahant, sin tomar este sentido figurado. Con 'debido a la ausencia de lo no abandonado', dicen que afirma esto porque no quedan grilletes por abandonar; lo mismo ocurre en 'abandono sin remanente'. Siendo así, se sigue que él, habiendo abandonado su propia creencia, ha aceptado la creencia del defensor de la doctrina.

သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición sobre el abandono de todos los grilletes ha finalizado.

စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del cuarto vagga ha finalizado.

၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ

5. Quinto capítulo

၁. ဝိမုတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la discusión acerca de la liberación.

၄၁၈. ဖလဉာဏံ န ဟောတီတိ ‘‘ဝိမုတ္တာနီ’’တိ ဝါ တဒင်္ဂဝိမုတ္တိယာဒိဘာဝတော မဂ္ဂေန ပဟီနာနံ ပုန အနုပ္ပတ္တိတော စ ‘‘အဝိမုတ္တာနီ’’တိ ဝါ [Pg.80] န ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ အဓိပ္ပာယော. ဂေါတြဘုဉာဏဉ္စေတ္ထ ဝိပဿနာဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

418. La intención es que, puesto que no son el conocimiento del fruto, no deben ser llamados 'liberados' ni 'no liberados', debido a que son liberaciones temporales, etc., y porque las impurezas abandonadas por el camino no surgen de nuevo. Y aquí debe entenderse que el conocimiento de cambio de linaje (gotrabhū-ñāṇa) está incluido bajo el término 'vipassanā'.

ဝိမုတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición sobre la liberación ha finalizado.

၂. အသေခဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la discusión acerca del conocimiento de quien ya no entrena.

၄၂၁. န ပနေတံ အသေခန္တိ ဧတေန အသေခဝိသယတ္တာ အသေခမေဝ ဉာဏန္တိ ပရဿ လဒ္ဓိ, န ပန အသေခဿာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ.

421. Con 'esto no es de un adepto' (asekha), muestra este significado: que la creencia del oponente es que el conocimiento es 'adepto' solo por tener como objeto a un adepto, pero no es el conocimiento propio de un adepto.

အသေခဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición sobre el conocimiento del adepto ha finalizado.

၃. ဝိပရီတကထာဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la discusión acerca de lo distorsionado.

၄၂၄. န ပထဝီယေဝါတိ လက္ခဏပထဝီယေဝ, သသမ္ဘာရပထဝီယေဝ ဝါ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အနိစ္စေ နိစ္စန္တိအာဒိဝိပရိယေသော ပန ဝိပရီတဉာဏံ နာမာတိ အညာဏေပိ ဉာဏဝေါဟာရံ အာရောပေတွာ ဝဒတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

424. La frase 'no es solo tierra' significa que no es solo el elemento tierra con su característica de dureza, o no es solo la tierra física compuesta. Pero respecto a la inversión de considerar lo impermanente como permanente, etc., debe entenderse que él habla aplicando el término 'conocimiento' incluso a lo que no es conocimiento, llamándolo 'conocimiento invertido'.

ဝိပရီတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la exposición sobre la inversión ha finalizado.

၄. နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la discusión acerca de la certeza.

၄၂၈-၄၃၁. ဉာဏံ အတ္ထိ, ယံ သစ္စာနုလောမံ မဂ္ဂဉာဏာနုဂတိကံ ပဿန္တော ဘဂဝါ ‘‘ဘဗ္ဗော’’တိ ဇာနာတီတိ လဒ္ဓိ. ပဌမပဉှမေဝ စတုတ္ထံ ကတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘နိယတဿ အနိယာမဂမနာယာ’’တိ ဝိပရီတာနုယောဂတော ပဘုတိ ဂဏေတွာ ‘‘စတုတ္ထ’’န္တိ အာဟ.

428-431. Existe un conocimiento que, al ser visto por el Bendito como conforme a las verdades y seguidor del conocimiento del camino, Él sabe: 'esta persona es capaz [de realizar las verdades]'; tal es la creencia [del oponente]. Con respecto a 'haciendo de la primera pregunta la cuarta', [el autor del Saṅgaha] dijo 'cuarta' contando desde el interrogatorio inverso que comienza con 'del que es fijo, al entrar en lo que no es fijo'.

နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Discurso sobre la Certidumbre (Niyāma) ha terminado.

၅. ပဋိသမ္ဘိဒါကထာဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la discusión acerca de los conocimientos analíticos.

၄၃၂-၄၃၃. ယံကိဉ္စိ အရိယာနံ ဉာဏံ, သဗ္ဗံ လောကုတ္တရမေဝါတိ ဂဏှန္တေနပိ သဗ္ဗံ ဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. အနရိယာနမ္ပိ ဟိ ဉာဏံ ဉာဏမေဝါတိ[Pg.81]. တဿ ဝါ ဉာဏတံ န ဣစ္ဆတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပထဝီကသိဏသမ္မုတိယံ သမာပတ္တိဉာဏံ သန္ဓာယာတိ အနရိယဿ ဧတံ ဉာဏံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော သိယာ.

432-433. Aunque se sostenga que cualquier conocimiento de los Nobles es exclusivamente supramundano, no se puede decir que todo conocimiento es un conocimiento analítico (paṭisambhidā). Pues el conocimiento de los que no son nobles (puthujjanas) es también conocimiento. O bien, debe decirse que [el oponente] no desea la naturaleza de conocimiento para ellos. Con respecto a 'refiriéndose al conocimiento de los logros en la convención del kasina de tierra', la intención es que se refiere a este conocimiento de un no-noble.

ပဋိသမ္ဘိဒါကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Discurso sobre los Conocimientos Analíticos ha terminado.

၆. သမ္မုတိဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la discusión acerca del conocimiento convencional.

၄၃၄-၄၃၅. သစ္စန္တိ ဝစနသာမညေန ဥဘယဿပိ သစ္စသာမညတ္တံ ဂဟေတွာ ဝဒတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ.

434-435. Al mostrar que [el oponente] habla tomando la generalidad de la palabra 'verdad' (sacca) como común a ambas [la verdad convencional y la última], [el autor] dijo 'allí', etc.

သမ္မုတိဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Discurso sobre el Conocimiento Convencional ha terminado.

၇. စိတ္တာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la discusión acerca del objeto de la mente.

၄၃၆-၄၃၈. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ မနသိကရောတောတိ ဧတေန ပုရိမာ ဝတ္တဗ္ဗပဋိညာ အနုပဒဓမ္မမနသိကာရတော အညံ သမုဒါယမနသိကာရံ သန္ဓာယ ကတာတိ ဒဿေတိ.

436-438. Con las palabras 'atendiendo a la característica de contacto del contacto', se muestra que la declaración previa que debía hacerse fue realizada refiriéndose a la atención al conjunto, distinta de la atención a los fenómenos uno tras otro.

စိတ္တာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Discurso sobre el Objeto de la Mente ha terminado.

၈. အနာဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre la discusión acerca del conocimiento del futuro.

၄၃၉-၄၄၀. သဗ္ဗသ္မိမ္ပီတိ ‘‘ပါဋလိပုတ္တဿ ခေါ’’တိအာဒိနာ အနာဂတေ ဉာဏန္တိ ဝုတ္တန္တိ အနာဂတဘာဝသာမညေန အနန္တရာနာဂတေပိ ဉာဏံ ဣစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

439-440. En cuanto a 'en todo', se ha dicho: 'en el futuro hay conocimiento' mediante [el pasaje que comienza con] 'De Pāṭaliputta, ciertamente'; esto significa que, debido a la generalidad de ser futuro, [los oponentes] desean que haya conocimiento incluso en el futuro inmediato.

အနာဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Discurso sobre el Conocimiento del Futuro ha terminado.

၉. ပဋုပ္ပန္နဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la discusión acerca del conocimiento del presente.

၄၄၁-၄၄၂. ဝစနံ [Pg.82] နိဿာယာတိ အတ္ထတော အာပန္နံ ဝစနံ, အနုဇာနနဝစနံ ဝါ နိဿာယ. သန္တတိံ သန္ဓာယာတိ ဘင်္ဂါနုပဿနာနံ ဘင်္ဂတော အနုပဿနာသန္တတိံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော.

441-442. 'Basándose en la palabra' significa basándose en la palabra que se deduce del significado o en la palabra de permiso. Con respecto a 'refiriéndose a la continuidad', la intención es que se refiere a la continuidad de la visión profunda (anupassanā) tras la disolución de los conocimientos de la contemplación de la disolución (bhaṅgānupassanā).

ပဋုပ္ပန္နဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Discurso sobre el Conocimiento del Presente ha terminado.

၁၀. ဖလဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la discusión acerca del conocimiento del fruto.

၄၄၃-၄၄၄. ဗုဒ္ဓါနံ ဝိယာတိ ယထာ ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗပ္ပကာရဖလပရောပရိယတ္တဇာနနဝသေန အတ္တနော ဧဝ စ ဗလေန ဖလံ ဇာနန္တိ, ဧဝန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

443-444. 'Como los Budas' significa que así como los Budas conocen el fruto mediante el conocimiento de la superioridad o inferioridad de los frutos de todas las maneras y por su propio poder, [así también los discípulos conocen], tal es el significado.

ဖလဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Discurso sobre el Conocimiento del Fruto ha terminado.

ပဉ္စမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Quinto Vagga ha terminado.

မဟာပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

El Gran Conjunto de Cincuenta (Mahāpaṇṇāsaka) está completo.

၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ

6. Sexto vagga (capítulo).

၁. နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la discusión acerca de la fijeza (niyāma).

၄၄၅-၄၄၇. အနိယတော နာမ န ဟောတီတိ ယထာ မိစ္ဆတ္တနိယတဿ ဘဝန္တရေ အနိယတံ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ ဧတဿ ကဒါစိပိ အနိယတတာ န ဟောတီတိ ယော နိယာမော, သော အသင်္ခတောတိ အဓိပ္ပာယော.

445-447. 'No se convierte en incierto' significa que, así como para alguien fijo en la falsedad hay incertidumbre en otra existencia, así para este [Noble] nunca hay incertidumbre; por tanto, aquel orden (niyāma) es incondicionado; tal es la intención del oponente.

နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Discurso sobre la Certidumbre ha terminado.

၂. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la discusión acerca del origen dependiente.

၄၅၁. ကာရဏဋ္ဌေန ဌိတတာတိ ကာရဏဘာဝေါယေဝ. ဧတေန စ ဓမ္မာနံ ကာရဏဘာဝေါ ဓမ္မဋ္ဌိတတာတိ ဧတမတ္ထံ ဒဿေတိ. တထာ ‘‘ဓမ္မနိယာမတာ’’တိ ဧတ္ထာပိ.

451. 'Establecido en el sentido de causa' es simplemente la condición de ser causa. Y con esto se muestra este significado: que la condición de ser causa de los fenómenos (dhammā) es la 'estabilidad de los fenómenos' (dhammaṭṭhitatā). Lo mismo se aplica a 'el orden de los fenómenos' (dhammaniyāmatā).

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Discurso sobre el Origen Dependiente ha terminado.

၃. သစ္စကထာဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la discusión acerca de las verdades.

၄၅၂-၄၅၄. ဝတ္ထုသစ္စန္တိ [Pg.83] ဇာတိယာဒိ ကာမတဏှာဒိ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိ စ. ဗာဓနပဘဝနိယျာနိကလက္ခဏေဟိ လက္ခဏသစ္စံ ဗာဓနာဒိ.

452-454. 'Verdad de la base' (vatthusacca) se refiere al sufrimiento como el nacimiento, etc., al deseo como el deseo sensorial, etc., y a estados como la visión correcta, etc. 'Verdad de la característica' (lakkhaṇasacca) se refiere a las características de oprimir, originar y liberar, tales como la opresión, etc.

သစ္စကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Discurso sobre las Verdades ha terminado.

၅. နိရောဓသမာပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la discusión acerca de la obtención de la cesación.

၄၅၇-၄၅၉. ကရိယမာနာ ကရီယတီတိ အရူပက္ခန္ဓာနံ ပဝတ္တမာနာနံ သမထဝိပဿနာနုက္ကမေန အပ္ပဝတ္တိ သာဓီယတီတိ အတ္ထော. သင်္ခတာသင်္ခတလက္ခဏာနံ ပန အဘာဝေနာတိ ဝဒန္တော သဘာဝဓမ္မတံ ပဋိသေဓေတိ. ဝေါဒါနဉ္စ ဝုဋ္ဌာနပရိယာယောဝ. အသင်္ခတဘာဝေ ကာရဏံ န ဟောတိ သဘာဝဓမ္မတ္တာသာဓကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

457-459. 'Siendo hecho, se hace' significa que se logra la no-ocurrencia de los agregados inmateriales que están ocurriendo mediante la secuencia de tranquilidad y visión profunda. Al decir 'por la ausencia de las características de lo condicionado e incondicionado', el comentarista niega la naturaleza de fenómeno real (sabhāva) del logro de la cesación. Y 'purificación' es solo un sinónimo de 'emergencia'. La intención del proponente de nuestra escuela (sakavādī) es que no es una causa para el estado incondicionado, ya que no establece la naturaleza de un fenómeno real.

နိရောဓသမာပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Discurso sobre el Logro de la Cesación ha terminado.

ဆဋ္ဌဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Sexto Vagga ha terminado.

၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ

7. Séptimo vagga (capítulo).

၁. သင်္ဂဟိတကထာဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la discusión acerca de lo incluido.

၄၇၁-၄၇၂. သင်္ဂဟိတာတိ သမ္ဗန္ဓာ.

471-472. 'Incluidos' significa vinculados.

သင်္ဂဟိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Discurso sobre lo Incluido ha terminado.

၂. သမ္ပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la discusión acerca de lo asociado.

၄၇၃-၄၇၄. နာနတ္တဝဝတ္ထာနံ နတ္ထီတိ ဝဒန္တော ‘‘တိလမှိ တေလံ အနုပဝိဋ္ဌ’’န္တိ ဝစနမေဝ န ယုဇ္ဇတီတိ ‘‘န ဟေဝ’’န္တိ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဒဿေတိ.

473-474. Al decir 'no hay distinción de diversidad', muestra que incluso la frase 'el aceite ha penetrado en la semilla de sésamo' no es adecuada, por lo cual se rechaza con 'ciertamente no'.

သမ္ပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Discurso sobre lo Asociado ha terminado.

၃. စေတသိကကထာဝဏ္ဏနာ

3. Explicación del tema sobre los factores mentales (cetasikas).

၄၇၅-၄၇၇. ဖဿာဒီနံ [Pg.84] ဧကုပ္ပာဒတာဒိဝိရဟိတာ သဟဇာတတာ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သမ္ပယုတ္တသဟဇာတတံ သန္ဓာယာ’’တိ.

475-477. [El autor del Saṅgaha] dijo: 'refiriéndose a la condición de ser nacidos simultáneamente en asociación', porque no existe para el contacto y demás una condición de ser nacidos simultáneamente que esté desprovista de las características de surgir juntos, etc.

စေတသိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación de la discusión sobre los factores mentales.

၄. ဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

4. Explicación del tema sobre la generosidad (dāna).

၄၇၈. ဒေယျဓမ္မဝသေန စောဒေတုန္တိ ယဒိ စေတသိကောဝ ဓမ္မော ဒါနံ, ‘‘ဒိယျတီတိ ဒါန’’န္တိ ဣမိနာပိ အတ္ထေန စေတသိကဿေဝ ဒါနဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စောဒေတုန္တိ အတ္ထော.

478. Respecto a "cuestionar por medio del objeto que se ha de dar": el significado es que se cuestiona si, en caso de que el dāna sea solo un fenómeno mental, por este significado de "dāna es lo que se da", la condición de ser dāna recae exclusivamente sobre la propia cetanā (voluntad) como factor mental.

၄၇၉. အနိဋ္ဌဖလန္တိအာဒိ အစေတသိကဿ ဓမ္မဿ ဒါနဘာဝဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဖလဒါနဘာဝဒီပနတ္ထံ န ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနိဋ္ဌဖလန္တိအာဒိနာ အစေတသိကဿ ဓမ္မဿ ဖလဒါနံ ဝုတ္တံ ဝိယ ဟောတိ, န ဒါနဘာဝေါ, တန္နိဝါရဏတ္ထဉ္စေတမာဟာတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အနန္တရမေဝါဟ ‘‘န ဟိ အစေတသိကော အန္နာဒိဓမ္မော အာယတိံ ဝိပါကံ ဒေတီ’’တိ. ဣဋ္ဌဖလဘာဝနိယမနတ္ထန္တိ ဒေယျဓမ္မော ဝိယ ကေနစိ ပရိယာယေန အနိဋ္ဌဖလတာ ဒါနဿ နတ္ထိ, ဧကန္တံ ပန ဣဋ္ဌဖလမေဝါတိ နိယမနတ္ထန္တိ အတ္ထော.

479. Debe entenderse que el significado de "fruto indeseable", etc., se dice para ilustrar la naturaleza de dāna en los fenómenos no mentales, no para ilustrar la producción de frutos. Mediante la expresión "fruto indeseable", etc., se habla de la producción de frutos de un fenómeno no mental como si fuera real, pero no se trata de la naturaleza del dāna; esto se dice con el fin de negar aquello. Por esta razón, se dice inmediatamente después: "pues el fenómeno no mental como el alimento, etc., no produce un resultado en el futuro". "Con el fin de establecer la naturaleza de fruto deseado" significa que, a diferencia del objeto que se ha de dar, no existe de ninguna manera la cualidad de fruto indeseable en el dāna; el significado es que se establece con el fin de que sea exclusivamente un fruto deseado.

ဣတရေနာတိ ‘‘ဒိယျတီတိ ဒါန’’န္တိ ဣမိနာ ပရိယာယေန. န ပန ဧကေနတ္ထေနာတိ ‘‘ဒေယျဓမ္မောဝ ဒါန’’န္တိ ဣမံ သကဝါဒီဝါဒံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘သဒ္ဓါ ဟိရိယ’’န္တိအာဒိကံ သုတ္တသာဓနံ ပရဝါဒီဝါဒေ ယုဇ္ဇတိ, ‘‘ဣဓေကစ္စော အန္နံ ဒေတီ’’တိအာဒိကဉ္စ, ‘‘စေတသိကောဝ ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ဣမံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘စေတသိကော ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ဣမံ ပန သာဓေတုံ ‘‘သဒ္ဓါ ဟိရိယ’’န္တိအာဒိကံ သကဝါဒီဝါဒေ ယုဇ္ဇတိ, ‘‘ဣဓေကစ္စော အန္နံ ဒေတီ’’တိအာဒိကံ ဝါ ‘‘ဒေယျဓမ္မော ဒါန’’န္တိ သာဓေတုန္တိ ဧဝံ နိဝတ္တနသာဓနတ္ထနာနတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘န ပန ဧကေနတ္ထေနာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ယထာ ပရဝါဒီဝါဒေ စ သုတ္တသာဓနတ္ထံ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗံ စေတသိကော ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ပုစ္ဆာယံ စေတသိကောဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တထာ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ပုစ္ဆာယ စ ဒေယျဓမ္မောဝါတိ. ဒေယျဓမ္မော ဣဋ္ဌဖလောတိ ဣဋ္ဌဖလာဘာဝမတ္တမေဝ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဣဋ္ဌဖလဘာဝမတ္တမေဝ ပဋိက္ခိတ္တ’’န္တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ[Pg.85]. ‘‘ဣဋ္ဌဖလာဘာဝမတ္တမေဝ ဒိသွာ ပဋိက္ခိတ္တ’’န္တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ. သင်္ကရဘာဝမောစနတ္ထန္တိ စေတသိကဿ ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒေယျဓမ္မဿ စ ဣဋ္ဌဖလဋ္ဌေန ဒါနဘာဝမောစနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

"Por el otro" se refiere al método de "dāna es lo que se da". "Pero no por un solo sentido" significa que para refutar la doctrina del Sakavādī de que "el dāna es solo el objeto que se ha de dar", se emplean pruebas de los Suttas como "fe, vergüenza moral", etc., en la doctrina del Paravādī; y también para refutar "el dāna es solo un fenómeno mental", se emplea "aquí alguien da comida", etc. No obstante, para establecer que "el dāna es un fenómeno mental", se emplean pruebas de los Suttas como "fe, vergüenza moral", etc., en la doctrina del Sakavādī; o para establecer que "el dāna es el objeto que se ha de dar", se emplea "aquí alguien da comida", etc. Así, debe entenderse que se dice "no por un solo sentido" en referencia a la diferencia de los propósitos de refutación y establecimiento. Allí, así como en la doctrina del Paravādī, para el propósito de la prueba de los Suttas, en la pregunta "no debe decirse que el dāna es un fenómeno mental", el significado debe entenderse como "solo el factor mental", así también en la pregunta "no debe decirse que el dāna es el objeto que se ha de dar", el significado es "solo el objeto que se ha de dar". En la frase "el objeto que se ha de dar es un fruto deseado; solo se ha rechazado la ausencia de un fruto deseado", debe leerse mediante el texto "solo se ha rechazado la ausencia de un fruto deseado". O bien, debe decirse "se ha rechazado viendo solo la ausencia de un fruto deseado". "Para liberar de la confusión" significa que se dice con el propósito de distinguir la naturaleza de dāna de la voluntad (cetanā) por su sentido de ser algo que debe darse, y del objeto que se ha de dar por su sentido de ser un fruto deseado.

ဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación de la discusión sobre la generosidad.

၅. ပရိဘောဂမယပုညကထာဝဏ္ဏနာ

5. Explicación del tema sobre el mérito que surge del uso (paribhogamaya).

၄၈၃. ပရိဘောဂမယံ နာမ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ ပုညံ အတ္ထီတိ လဒ္ဓိ. တဉှိ တေ သန္ဓာယ ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဝဒန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

483. La creencia es que existe un mérito no asociado con la mente llamado "basado en el uso". La intención es que, refiriéndose a eso, ellos afirman que el mérito basado en el uso aumenta.

၄၈၅. တဿာပိ ဝသေနာတိ တဿာပိ လဒ္ဓိယာ ဝသေန. ပဉ္စဝိညာဏာနံ ဝိယ ဧတေသမ္ပိ သမောဓာနံ သိယာတိ ပဋိဇာနာတီတိ ဝဒန္တိ. ပဉ္စဝိညာဏဖဿာဒီနမေဝ ပန သမောဓာနံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော.

485. "Por medio de ello también" significa por medio de esa creencia también. Dicen que él reconoce que, al igual que en las cinco conciencias, debería haber una convergencia de estos dos tipos de mérito. Sin embargo, la intención es que él reconoce refiriéndose solo a la convergencia del contacto de las cinco conciencias y demás.

၄၈၆. အပရိဘုတ္တေပီတိ ဣမိနာ ‘‘ပဋိဂ္ဂါဟကော ပဋိဂ္ဂဟေတွာ န ပရိဘုဉ္ဇတိ ဆဍ္ဍေတီ’’တိအာဒိကံ ဒဿေတိ. အပရိဘုတ္တေ ဒေယျဓမ္မေ ပုညဘာဝတော ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ အယံ ဝါဒေါ ဟီယတိ. တသ္မိဉ္စ ဟီနေ သကဝါဒီဝါဒေါ ဗလဝါ. စာဂစေတနာယ ဧဝ ဟိ ပုညဘာဝေါ ဧဝံ သိဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အပရိဘုတ္တေပိ ဒေယျဓမ္မေ ပုညဘာဝေ စာဂစေတနာယ ဧဝ ပုညဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘သကဝါဒီဝါဒေါဝ ဗလဝါ’’တိ.

486. Con "aunque no se use", muestra el caso en que "el receptor, habiendo aceptado, no lo usa y lo desecha", etc. La doctrina de que "el mérito basado en el uso aumenta" se debilita porque el mérito existe aunque el objeto a dar no sea consumido. Al debilitarse esa postura, la doctrina del Sakavādī cobra fuerza. La intención es que así queda probado que la naturaleza del mérito reside solo en la voluntad de renuncia. Al existir mérito incluso si el objeto a dar no es usado, se afirma que "solo la doctrina del Sakavādī es fuerte" porque el mérito proviene únicamente de la voluntad de renuncia.

ပရိဘောဂမယပုညကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación de la discusión sobre el mérito basado en el uso.

၆. ဣတောဒိန္နကထာဝဏ္ဏနာ

6. Explicación del tema sobre lo dado desde aquí [hacia los difuntos].

၄၈၈-၄၉၁. တေနေဝ ယာပေန္တီတိ တေနေဝ စီဝရာဒိနာ ယာပေန္တိ, တေနေဝ ဝါ စီဝရာဒိဒါနေန ယာပေန္တိ, သယံကတေန ကမ္မုနာ ဝိနာပီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမိနာ ကာရဏေနာတိ ယဒိ ယံ ဣတော စီဝရာဒိ ဒိန္နံ, န တေန ယာပေယျုံ, ကထံ အနုမောဒေယျုံ…ပေ… သောမနဿံ ပဋိလဘေယျုန္တိ လဒ္ဓိံ ပတိဋ္ဌပေန္တဿပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

488-491. "Subsisten de eso mismo" significa que subsisten de ese mismo manto, etc., o que subsisten por ese mismo acto de dar mantos, etc., incluso sin una acción realizada por ellos mismos; esta es la intención. Con "por esta razón", se dice para quien establece la creencia: "si se diera este manto u otro objeto desde este mundo, y ellos no pudieran subsistir con ello, ¿de qué manera podrían regocijarse... hasta... obtener alegría?".

ဣတောဒိန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación de la discusión sobre lo dado desde este mundo.

၇. ပထဝီကမ္မဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ

7. Explicación del tema sobre la tierra como resultado del kamma.

၄၉၂. ဖဿော [Pg.86] သုခဝေဒနီယာဒိဘေဒေါ ဟောတီတိ ဖဿေန သဗ္ဗမ္ပိ ကမ္မဝိပါကံ ဒဿေတွာ ပုန အတ္တဝဇ္ဇေဟိ သမ္ပယောဂဒဿနတ္ထံ ‘‘သော စ သညာဒယော စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္ထိ စ နေသန္တိ သာဝဇ္ဇနေ စက္ခုဝိညာဏာဒိသဟဇာတဓမ္မေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယော တတ္ထ ဣဋ္ဌဝိပါကော, တဿ ပတ္ထနာတိ ဣဋ္ဌဝိပါကေ ဧဝ ပတ္ထနံ ကတွာ ကမ္မံ ကရောန္တီတိ ကမ္မူပနိဿယဘူတမေဝ ပတ္ထနံ ဒဿေတိ, ပစ္စုပ္ပန္နဝေဒနာပစ္စယံ ဝါ တဏှံ ဥပါဒါနာဒိနိဗ္ဗတ္တနဝသေန ဒုက္ခဿ ပဘာဝိတံ. မူလတဏှာတိ ပစ္စုပ္ပန္နဝိပါကဝဋ္ဋနိဗ္ဗတ္တကကမ္မဿ ဥပနိဿယဘူတံ ပုရိမတဏှံ, ကမ္မသဟာယံ ဝါ ဝိပါကဿ ဥပနိဿယဘူတံ.

492. Con "el contacto es de tipos tales como el que se experimenta como placentero", habiendo mostrado todo el resultado del karma a través del contacto, dice "eso y la percepción, etc." para mostrar la asociación con factores mentales excluyendo al contacto mismo. "Y les pertenece" se dice en referencia a los fenómenos que surgen simultáneamente con la conciencia visual y demás, incluyendo el proceso de advertencia. "El deseo por lo que allí es un resultado deseado" muestra el deseo que actúa como soporte del karma, pues realizan el karma tras desear exclusivamente el resultado deseado; o bien, es el deseo condicionado por la sensación presente que origina el sufrimiento futuro mediante la producción del apego y otros factores. "Deseo raíz" se refiere al deseo de la vida anterior que sirve de soporte para el karma que produce la ronda de resultados presentes, o al deseo que acompaña al karma y sirve de soporte para el resultado.

၄၉၃. သကသမယဝသေန စ စောဒနာယ ပယုဇ္ဇမာနတံ ဒဿေတုံ ‘‘တေသဉ္စ လဒ္ဓိယာ’’တိအာဒိမာဟ.

493. Para mostrar la validez del cuestionamiento según su propia doctrina, dice "y por la creencia de ellos", etc.

၄၉၄. ပဋိလာဘဝသေနာတိ ကမ္မေ သတိ ပထဝိယာဒီနံ ပဋိလာဘော ဟောတီတိ ကမ္မံ တံသံဝတ္တနိကံ နာမ ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

494. "Por medio de la obtención" muestra que al existir el karma, se produce la obtención de la tierra y demás, por lo que el karma se denomina "conducente a aquello".

ပထဝီကမ္မဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación de la discusión sobre la tierra como resultado del karma.

၈. ဇရာမရဏံဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ

8. Explicación del tema sobre la vejez y la muerte como resultado (vipāka).

၄၉၅. သမ္ပယောဂလက္ခဏာဘာဝါတိ ‘‘ဧကာရမ္မဏာ’’တိ ဣမဿ သမ္ပယောဂလက္ခဏဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

495. "Debido a la ausencia de la característica de asociación" se refiere a la ausencia de la característica de asociación definida como "tener un único objeto"; esta es la intención.

၄၉၆. ပရိယာယော နတ္ထီတိ သကဝါဒိနာ အတ္တနာ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ပရိယာယော နတ္ထီတိ အဗျာကတာနံ ဇရာမရဏဿ ဝိပါကနိဝါရဏတ္ထံ အဗျာကတဝသေန ပုစ္ဆာ န ကတာတိ ဒဿေတိ.

496. "No hay método" muestra que no hay un método justificable para que el Sakavādī mismo lo declare; por lo tanto, no se formuló la pregunta en términos de lo indeterminado para evitar que la vejez y la muerte se consideraran resultados de estados indeterminados.

၄၉၇. အပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏတာ ဇရာယေဝါတိ ကေစိ, တံ အကုသလကမ္မံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနဿာတိအာဒိနာ ရူပဿေဝ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတာဒဿနေန သမမေဝါတိ.

497. Algunos dicen: "la complexión impura es precisamente la vejez"; esto concuerda con la enseñanza de la fealdad de la materia misma a través de expresiones como "el karma inane es [causa] de lo que surge del karma", etc.

ဇရာမရဏံဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación de la discusión sobre si la vejez y la muerte son un resultado.

၉. အရိယဓမ္မဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ

9. Explicación de la discusión sobre el resultado de los estados de los nobles (ariya-dhamma).

၅၀၀. ဝဋ္ဋန္တိ [Pg.87] ကမ္မာဒိဝဋ္ဋံ.

500. "La ronda" se refiere a la ronda del karma y demás.

အရိယဓမ္မဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación de la discusión sobre el resultado de los estados nobles.

၁၀. ဝိပါကောဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိကထာဝဏ္ဏနာ

10. Explicación de la discusión sobre 'el resultado es un fenómeno que tiene la naturaleza de producir resultado'.

၅၀၁. တပ္ပစ္စယာပီတိ ယဿ ဝိပါကဿ ဝိပါကော အညမညပစ္စယော ဟောတိ တပ္ပစ္စယာပိ အညမညပစ္စယဘူတတောပီတိ အဓိပ္ပာယော. သော ဟီတိအာဒိနာ ပုရိမပဋိညာယ ဣမဿ စောဒနဿ ကာရဏဘာဝံ ဒဿေတိ. အညမညပစ္စယာဒီသု ပစ္စယဋ္ဌေနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သဟဇာတာဒိပစ္စယေ သင်္ဂဏှိတွာ တေသု တေန တေန ပစ္စယဘာဝေနာတိ ဒဿေတိ.

501. "Debido a esa condición también" significa que para aquel resultado respecto al cual otro resultado es una condición de apoyo mutuo, es "debido a esa condición también", es decir, debido a ser una condición de apoyo mutuo; esta es la intención. Con "él, en efecto", etc., muestra que la admisión previa es la causa de este cuestionamiento. En la frase "en el sentido de condición en las condiciones de apoyo mutuo, etc.", con la palabra "etc." se incluyen condiciones como la de surgimiento simultáneo, mostrando la relación a través de la naturaleza de cada una de esas condiciones.

ဝိပါကောဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación de la discusión sobre si el resultado es un fenómeno que produce resultados.

သတ္တမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye la explicación del séptimo capítulo.

၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ

8. Octavo capítulo.

၁. ဆဂတိကထာဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la discusión sobre los seis destinos (gati).

၅၀၃-၅၀၄. ဝဏ္ဏောတိ ဝဏ္ဏနိဘာ သဏ္ဌာနဉ္စ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘သဒိသရူပသဏ္ဌာနာ’’တိ.

503-504. Se dice que "color" (vaṇṇa) se refiere tanto al brillo del color como a la configuración de la forma; por eso dice "con forma y configuración similares".

ဆဂတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre los seis destinos (chagati) ha concluido.

၂. အန္တရာဘဝကထာဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la discusión sobre el estado intermedio (antarābhava).

၅၀၅. အတိဒူရဿ အန္တရိတဿ ပတ္တဗ္ဗဿ ဒေသဿ ဒဿနတော ဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဝိယ. အာကာသေန ပထဝန္တရဋ္ဌာနာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဂမနတော ဣဒ္ဓိမာ ဝိယ. န သဟဓမ္မေနာတိ ယဒိ သော ဘဝါနံ အန္တရာ န သိယာ, န နာမ အန္တရာဘဝေါတိ ပဋိက္ခေပေ ကရဏံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော.

505. Debido a la capacidad de ver un lugar muy distante, oculto o que debe ser alcanzado, es como quien posee el ojo divino (dibbacakkhu). Debido a la capacidad de ir por el espacio y atravesar lugares obstruidos, es como quien posee poderes psíquicos (iddhimā). En cuanto a "na sahadhammena" (no por ley natural), esto significa que si no hubiera un intervalo entre las existencias, no existiría el llamado estado intermedio (antarābhava); por lo tanto, no hay razón para rechazarlo; tal es la intención del comentarista.

၅၀၆. တတ္ထ [Pg.88] ဇာတိဇရာမရဏာနိ စေဝ စုတိပဋိသန္ဓိပရမ္ပရဉ္စ အနိစ္ဆန္တောတိ ဧတေန စုတိအနန္တရံ အန္တရာဘဝံ ခန္ဓာတိ, ဝတ္တမာနာ ဇာတီတိ, မာတုကုစ္ဆိမေဝ ပဝိဋ္ဌာ အန္တရဓာယမာနာ မရဏန္တိ န ဣစ္ဆတိ.

506. Allí, mediante el pasaje que comienza con "nacimiento, vejez y muerte" y "la continuidad de muerte y renacimiento", el oponente no desea un estado intermedio (antarābhava) inmediatamente después de la muerte; no desea que el nacimiento (jāti) sea lo que está ocurriendo en ese intervalo, ni que la muerte (maraṇa) sea el entrar y desaparecer en el útero materno.

၅၀၇. ယထာ ကာမဘဝါဒီသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ပုနပ္ပုနံ စဝိတွာ ဥပပတ္တိဝသေန စုတိပဋိသန္ဓိပရမ္ပရာ ဟောတိ, ဧဝံ တံ တတ္ထ န ဣစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ.

507. Así como en el plano del deseo (kāmabhava) y otros, existe una continuidad de muerte y renacimiento mediante el acto de morir y renacer repetidamente en diversas existencias, él muestra que no desea dicha sucesión en ese estado intermedio.

အန္တရာဘဝကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre el estado intermedio (antarābhava) ha concluido.

၃. ကာမဂုဏကထာဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la discusión sobre las cuerdas del placer sensual (kāmaguṇa).

၅၁၀. ကာမဘဝဿ ကမနဋ္ဌေန ကာမဘဝဘာဝေါ သဗ္ဗေပိ ကာမာဝစရာ ခန္ဓာဒယော ကာမဘဝေါတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓာနမေဝ ပန ကာမဘဝဘာဝေါ ဓာတုကထာယံ ဒဿိတော, န ကမနဋ္ဌေန ကာမဘဝဘာဝေါ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ’’တိ ဝစနမတ္တံ နိဿာယာတိ ပဉ္စေဝ ကာမကောဋ္ဌာသာ ‘‘ကာမော’’တိ ဝုတ္တာတိ ကာမဓာတူတိဝစနံ န အညဿ နာမန္တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနေဝံ ဝစနမတ္တံ နိဿာယာတိ အတ္ထော.

510. Debe entenderse que la naturaleza del plano del deseo (kāmabhava) se debe a que es deseado (kamanaṭṭha); por esta intención, todos los agregados y otros fenómenos de la esfera del deseo son llamados "kāmabhava". Sin embargo, en el Dhātukatha, se muestra la naturaleza del plano del deseo solo respecto a los agregados adquiridos (upādinnakkhandhā), no por el sentido de ser deseado. Respecto a la frase "monjes, existen estos cinco hilos de placeres sensuales", basándose únicamente en estas palabras, se dice que las cinco porciones de placeres son "kāma"; por lo tanto, el término "elemento del deseo" (kāmadhātu) no es el nombre de otra cosa; esta es la intención de la expresión "basándose únicamente en las palabras".

ကာမဂုဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre los hilos de los placeres sensuales (kāmaguṇa) ha concluido.

၅. ရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ

5. Explicación de la discusión sobre el elemento de la forma (rūpadhātu).

၅၁၅-၅၁၆. ရူပဓာတုကထာယံ ရူပဓာတူတိ ဝစနတော ရူပီဓမ္မေဟေဝ ရူပဓာတုယာ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ လဒ္ဓိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သုတ္တေသု ‘‘တယောမေ ဘဝါ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) ပရိစ္ဆိန္နဘူမိယောဝ ဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ, ‘‘ဟေဋ္ဌတော အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ’’တိအာဒိကမ္မပရိစ္ဆိန္ဒနမ္ပိ (ဝိဘ. ၁၈၂) ဝဒန္တိ.

515-516. En la disertación sobre el elemento de la forma (rūpadhātu), debido al término "rūpadhātu", debe entenderse que la doctrina del oponente sostiene que el elemento de la forma debe consistir solo en fenómenos materiales (rūpīdhamma). En los Suttas, mediante pasajes como "existen estas tres existencias", la delimitación de los planos (bhūmiparicchedo) se refiere solo a los planos definidos; también mencionan la delimitación por el karma que establece límites como "hacia abajo, terminando en el infierno Avīci".

ရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre el elemento de la forma (rūpadhātu) ha concluido.

၆. အရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ

6. Explicación de la discusión sobre el elemento sin forma (arūpadhātu).

၅၁၇-၅၁၈. ဣမိနာဝုပါယေနာတိ [Pg.89] ယထာ ဟိ ပုရိမကထာယံ ရူပိနော ဓမ္မာ အဝိသေသေန ‘‘ရူပဓာတူ’’တိ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ အရူပိနော ဓမ္မာ အဝိသေသေန ‘‘အရူပဓာတူ’’တိ ဝုတ္တာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယော ဣဓာပိ သမာနောတိ အဓိပ္ပာယော.

517-518. "Por este mismo método" significa que, así como en la disertación anterior los fenómenos materiales fueron llamados "elemento de la forma" (rūpadhātu) sin distinción específica, del mismo modo aquí también los fenómenos inmateriales son llamados "elemento inmaterial" (arūpadhātu) sin distinción; por lo tanto, la intención es que el método explicado allí es igual en este caso.

အရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre el elemento inmaterial (arūpadhātu) ha concluido.

၇. ရူပဓာတုယာအာယတနကထာဝဏ္ဏနာ

7. Explicación de la discusión sobre las bases (āyatana) en el elemento de la forma.

၅၁၉. ဃာနနိမိတ္တာနိပီတိ ဣဒံ ဃာနာဒိနိမိတ္တာနိပီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. နိမိတ္တန္တိ ဃာနာဒီနံ ဩကာသဘာဝေန ဥပလက္ခိတံ တထာဝိဓသဏ္ဌာနံ ရူပသမုဒါယမာဟ.

519. Sobre "ghānanimittāni" (las señales de la nariz), esto debe expresarse como "ghānādinimittāni" (las señales de la nariz y otros órganos). El término "señal" (nimitta) se refiere al conjunto de materia (rūpasamudāya) con una configuración específica, que se distingue por ser el lugar de la nariz y otros sentidos.

ရူပဓာတုယာအာယတနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre las bases (āyatana) en el elemento de la forma ha concluido.

၈. အရူပေရူပကထာဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre la discusión de la forma en lo inmaterial.

၅၂၄-၅၂၆. သုခုမရူပံ အတ္ထိ, ယတော နိဿရဏံ တံ အာရုပ္ပန္တိ အဓိပ္ပာယော.

524-526. La intención es que existe materia sutil (sukhumarūpa) en el plano inmaterial, y que el logro inmaterial (āruppa) es el escape o salida de dicha materia.

အရူပေရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre la materia en lo inmaterial (arūpe rūpa) ha concluido.

၉. ရူပံကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la discusión de que la forma es kamma.

၅၂၇-၅၃၇. ပကပ္ပယမာနာတိ အာယူဟမာနာ, သမ္ပယုတ္တေသု အဓိကံ ဗျာပါရံ ကုရုမာနာတိ အတ္ထော. ပုရိမဝါရေတိ ‘‘ယံကိဉ္စိ အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပံ, သဗ္ဗံ တံ အကုသလ’’န္တိ ဣမံ ပဉှံ ဝဒတိ.

527-537. "Pakappayamānā" significa esforzarse (āyūhamānā), es decir, ejercer una actividad excesiva en los estados mentales asociados. En la sección anterior, se plantea la cuestión: "cualquier materia producida por una mente insana (akusala citta), toda esa materia es insana".

ရူပံကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre si la materia es karma (rūpaṃ kammaṃ) ha concluido.

၁၀. ဇီဝိတိန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la discusión de la facultad de la vida.

၅၄၀. အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိပဉှေ [Pg.90] ‘‘အတ္ထိ အရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယူ’’တိအာဒိကံ ပဉှံ အန္တံ ဂဟေတွာ ဝဒတိ. အရူပဓမ္မာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယသန္တာနံ နာမ အတ္ထီတိ ဣစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ရူပါရူပဓမ္မာနံ တံ ဣစ္ဆန္တော အရူပဓမ္မာနံ ဣစ္ဆတီတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တောတိ ‘‘အရူပဓမ္မာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

540. En la cuestión sobre "la facultad de la vida inmaterial", el compilador habla tomando el final de la pregunta que comienza con "existe una duración de la vida para los fenómenos inmateriales". En este contexto, desea que exista una continuidad de la facultad de la vida (jīvitindriya) desconectada de la mente (cittavippayutta) para los fenómenos inmateriales; puesto que el oponente desea esto para los fenómenos tanto materiales como inmateriales, es apropiado decir que lo desea para los fenómenos inmateriales, por eso se dice "de los fenómenos inmateriales".

၅၄၁. သတ္တသန္တာနေ ရူပိနော ဝါ ဓမ္မာ ဟောန္တူတိအာဒိနာပိ တမေဝ ဇီဝိတိန္ဒြိယသန္တာနံ ဝဒတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

541. Debe entenderse que incluso mediante el pasaje que comienza con "ya sean fenómenos materiales en el continuo de los seres", se refiere a esa misma continuidad de la facultad de la vida.

၅၄၂. ပုဗ္ဗာပရဘာဂံ သန္ဓာယာတိ သမာပတ္တိယာ အာသန္နဘာဝတော တဒါပိ သမာပန္နောယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

542. Respecto a "refiriéndose a las etapas anterior y posterior", la intención es que, debido a la proximidad con el logro meditativo (samāpatti), incluso en ese momento se le denomina "alguien que ha alcanzado el logro" (samāpanna).

၅၄၄-၅၄၅. ဒွေ ဇီဝိတိန္ဒြိယာနီတိ ‘‘ပုစ္ဆာ သကဝါဒိဿ, ပဋိညာ ဣတရဿာ’’တိ ပုရိမပါဌော. ‘‘ပုစ္ဆာ ပရဝါဒိဿ, ပဋိညာ သကဝါဒိဿာ’’တိ ပစ္ဆိမပါဌော, သော ယုတ္တော.

544-545. Respecto a "dos facultades de la vida", la lectura anterior es: "la pregunta es del defensor de la propia doctrina (sakavādī) y la afirmación es del otro (paravādī)". La lectura posterior es: "la pregunta es del oponente (paravādī) y la afirmación es del defensor de la propia doctrina (sakavādī)"; esta última es la correcta.

ဇီဝိတိန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre la facultad de la vida (jīvitindriya) ha concluido.

၁၁. ကမ္မဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ

11. Comentario sobre la discusión de la causa del kamma.

၅၄၆. သေသန္တိ ပါဏာတိပါတာဒိကမ္မဿ ဟေတူတိ ဣတော ပုရိမံ သောတာပန္နာဒိအနုယောဂံ ဝဒတိ. ဟန္ဒ ဟီတိ ပရဝါဒိဿေဝေတံ သမ္ပဋိစ္ဆနဝစနန္တိ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုန္တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, ‘‘ကတမဿ ကမ္မဿ ဟေတူ’’တိ ပန သကဝါဒီ တံ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုံ ဝဒတီတိ ယုဇ္ဇေယျ, သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုန္တိ ပန ပက္ခံ ပဋိဇာနာပေတုန္တိ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ ပရဝါဒီ အတ္တနော လဒ္ဓိံ သကဝါဒိံ ဂါဟာပေတုန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

546. "El resto" se refiere a la indagación anterior sobre el "entró en la corriente" (sotāpanna), etc., antes de la frase "por causa del karma del asesinato, etc.". "Handa hi" es una expresión de aceptación exclusiva del oponente; por lo tanto, no se puede decir que sea "para hacerlo aceptar". Sin embargo, sería apropiado decir que el defensor de la propia doctrina (sakavādī) habla para hacerlo aceptar mediante la pregunta "¿por causa de qué karma?". Pero, sin tomar el sentido de "hacerle reconocer la posición" (pakkhaṃ paṭijānāpetuṃ), el sentido de "hacerlo aceptar" debe entenderse como que el oponente (paravādī) intenta hacer que el defensor de la propia doctrina (sakavādī) adopte su propia visión.

ကမ္မဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre la causa del karma (kammahetu) ha concluido.

အဋ္ဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del octavo capítulo (aṭṭhamavagga) ha concluido.

၉. နဝမဝဂ္ဂေါ

9. Noveno capítulo

၁. အာနိသံသဒဿာဝီကထာဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la discusión de quien ve los beneficios.

၅၄၇. ဝိဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ [Pg.91] ဝိသဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နာနာစိတ္တဝသေန ပဋိဇာနန္တဿ အဓိပ္ပာယမဒ္ဒနံ ကထံ ယုတ္တန္တိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အာရမ္မဏဝသေန ဟိ ဒဿနဒွယံ သဟ ဝဒန္တဿ တဒဘာဝဒဿနတ္ထံ ဣဒံ အာရဒ္ဓန္တိ ယုတ္တန္တိ. အနုဿဝဝသေနာတိအာဒိနာ န ကေဝလံ အနိစ္စာဒိအာရမ္မဏမေဝ ဉာဏံ ဝိပဿနာ, အထ ခေါ ‘‘အနုပ္ပာဒေါ ခေမ’’န္တိအာဒိကံ နိဗ္ဗာနေ အာနိသံသဒဿနဉ္စာတိ ဒီပေတိ.

547. "Con el propósito de mostrar la distinción" significa "con el propósito de mostrar la diferencia de naturaleza". Debe investigarse cómo es apropiado refutar la intención del oponente que afirma basándose en diversas mentes. Pues para quien afirma que los dos tipos de visión ocurren simultáneamente mediante el objeto, es apropiado decir que esto se inició para mostrar la imposibilidad de tal simultaneidad. Mediante pasajes como "por medio de la tradición oral", se aclara que la visión cabal (vipassanā) no es meramente el conocimiento que tiene por objeto lo impermanente y demás, sino que es también la visión de los beneficios en el Nibbāna, tales como "la cesación del renacimiento es la seguridad" (anuppādo khemaṃ).

အာနိသံသဒဿာဝီကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre quien ve los beneficios (ānisaṃsadassāvī) ha concluido.

၂. အမတာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la discusión del objeto de lo Inmortal.

၅၄၉. သုတ္တဘယေနာတိ ‘‘ပါရိမံ တီရံ ခေမံ အပ္ပဋိဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗာနဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၈) အသံယောဇနိယာဒိဘာဝံ သန္ဓာယ ခေမာဒိဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဧဝမာဒိနာ သုတ္တဘယေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

549. "Por temor al Sutta" significa que debe entenderse así por el temor a contradecir Suttas tales como: "Monjes, la otra orilla es segura y libre de peligros; este es un epíteto del Nibbāna" (Saṃ. Ni. 4.238), donde se menciona el estado de seguridad y otros refiriéndose a la condición de ser libre de los grilletes (asaṃyojaniya) y demás.

အမတာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la disertación sobre el objeto de lo inmortal (amatārammaṇa) ha concluido.

၃. ရူပံသာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la discusión de que la forma tiene un objeto.

၅၅၂-၅၅၃. အာရမ္မဏတ္ထဿ ဝိဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ ပစ္စယဋ္ဌော ဩလုဗ္ဘဋ္ဌောတိ ဧဝံ ဝိဘာဂေ ဝိဇ္ဇမာနေ ပစ္စယောလုဗ္ဘာနံ ဝိသေသာဘာဝံ ကပ္ပေတွာ အကပ္ပေတွာ ဝါ သပ္ပစ္စယတ္တာ ဩလုဗ္ဘာရမ္မဏေနပိ သာရမ္မဏမေဝါတိ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒဿနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

552-553. "Con el propósito de mostrar la distinción del sentido del objeto" significa que, aunque existe una distinción entre el sentido de condición (paccayaṭṭha) y el sentido de apoyo (olubbhaṭṭha), se afirma para mostrar que, ya sea que se imagine o no la falta de diferencia entre condición y apoyo, no debe aceptarse que la materia posee un objeto (sārammaṇa) por el simple hecho de tener condiciones o por ser un objeto de apoyo.

ရူပံသာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión 'La materia tiene objeto' ha concluido.

၄. အနုသယာအနာရမ္မဏာတိကထာဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la discusión de que las tendencias latentes no tienen objeto.

၅၅၄-၅၅၆. အပ္ပဟီနတ္တာဝ [Pg.92] အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, န ပန ဝိဇ္ဇမာနတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

554-556. Se dice que 'existe' simplemente porque no ha sido abandonado, pero no se dice así por estar presente; esta es la intención.

အနုသယာအနာရမ္မဏာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión 'Las tendencias latentes no tienen objeto' ha concluido.

၅. ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la discusión: 'El conocimiento carece de objeto'.

၅၅၇-၈. တဿ ဉာဏဿာတိ မဂ္ဂဉာဏဿာတိ ဝဒန္တိ.

557-8. Respecto a 'de ese conocimiento', dicen que se refiere al conocimiento del camino.

ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión 'El conocimiento no tiene objeto' ha concluido.

၇. ဝိတက္ကာနုပတိတကထာဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la discusión sobre el seguimiento del pensamiento aplicado (vitakka).

၅၆၂. အဝိသေသေနေဝါတိ အာရမ္မဏသမ္ပယောဂေဟိ ဒွီဟိပီတိ အတ္ထော.

562. 'Sin distinción' significa por ambos: tanto por el objeto como por la asociación.

ဝိတက္ကာနုပတိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión 'Acompañado por el pensamiento aplicado' ha concluido.

၈. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒကထာဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre la discusión: 'El sonido es la vibración del pensamiento aplicado'.

၅၆၃. သဗ္ဗသောတိ သဝိတက္ကစိတ္တေသု သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ ဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အန္တမသော မနောဓာတုပဝတ္တိကာလေပီ’’တိ. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရမတ္တန္တိ ဝိတက္ကဿ ပဝတ္တိမတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

563. Con el término 'totalmente', mostrando este significado como 'en todos los estados mentales con pensamiento aplicado, en todo lugar o en todo momento', dijo 'incluso en el momento del proceso del elemento mente'. 'Solo la vibración del pensamiento aplicado' significa la mera ocurrencia del pensamiento aplicado; esta es la intención.

ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión 'El sonido es una vibración del pensamiento aplicado' ha concluido.

၉. နယထာစိတ္တဿဝါစာတိကထာဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la discusión: 'El habla no es conforme a la mente'.

၅၆၅. အနာပတ္တီတိ ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယဿ အဘာဝါ မုသာဝါဒေါ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ.

565. 'Sin ofensa' se dice porque, debido a la ausencia de la intención de engañar, no constituye falso testimonio.

နယထာစိတ္တဿဝါစာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión 'El habla no es conforme a la mente' ha concluido.

၁၁. အတီတာနာဂတသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ

11. Comentario sobre la discusión sobre estar dotado de lo pasado y lo futuro.

၅၆၈-၅၇၀. တာသူတိ [Pg.93] တာသု ပညတ္တီသု. သမန္နာဂမပညတ္တိယာ သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတိ, ပဋိလာဘပညတ္တိယာ လာဘီတိ ဝုစ္စတိ. သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတိ အယံ သမန္နာဂမပညတ္တိ နာမ. လာဘီတိ ဝုစ္စတိ အယံ ပဋိလာဘပညတ္တိ နာမာတိ ဝါ အဓိပ္ပာယော ယောဇေတဗ္ဗော.

568-570. 'En ellas' se refiere a esas designaciones. Se dice 'dotado' por la designación de dotación, y se dice 'poseedor' por la designación de adquisición. O bien, debe aplicarse esta intención: se dice 'dotado' y esto se llama designación de dotación; se dice 'poseedor' y esto se llama designación de adquisición.

အတီတာနာဂတသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión 'La dotación del pasado y del futuro' ha concluido.

နဝမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del noveno capítulo ha concluido.

၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ

10. Décimo Capítulo.

၁. နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la discusión sobre el cese (nirodha).

၅၇၁-၂. ဘဝင်္ဂစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟေဝါတိအာဒိံ ဝဒန္တေန ကိရိယခန္ဓာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ဥပပတ္တေသိယာ ခန္ဓာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာ ဥပပတ္တေသိယာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ဥပပတ္တေသိယာ, ကိရိယာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ကိရိယာတိ. စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ကိရိယာစတုက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏံ. ဉာဏန္တိ မဂ္ဂဉာဏံ ယုတ္တံ.

571-2. Al decir 'junto con el momento de disolución del proceso mental subconsciente', etc., debe decirse que los agregados que deben surgir surgen junto con el momento de disolución de los agregados de acción; de igual modo, los que deben surgir [surgen] con el momento de disolución de los que deben surgir, y los agregados de acción con el momento de disolución de los de acción. La inclusión de la conciencia visual, etc., ocurre mediante la inclusión de los cuatro agregados de acción. En el término 'conocimiento', es apropiado el conocimiento del camino.

နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión sobre el cese ha concluido.

၃. ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿမဂ္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la discusión sobre el camino para quien posee las cinco conciencias.

၅၇၆. တံ လက္ခဏန္တိ ‘‘ဆ ဝိညာဏာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ပဉ္စဝိညာဏာ ဥပ္ပန္နဝတ္ထုကာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ လက္ခဏံ. ‘‘ဆ ဝိညာဏာ’’တိ အဝစနံ ပနေတ္ထ ‘‘နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တိအာဒိဝစနဿ ကာရဏန္တိ အဓိပ္ပေတံ.

576. 'Esa característica' se refiere a la característica enunciada como 'las cinco conciencias tienen una base surgida', etc., en lugar de decir 'las seis conciencias'. No decir 'las seis conciencias' se considera aquí como la razón para la declaración que comienza con 'no se debe decir eso, ciertamente'.

၅၇၇. လောကိယောတိ ဝိပဿနာမဂ္ဂမာဟ. ယံ တတ္ထ အနိမိတ္တန္တိ စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂိက္ခဏေ ယံ အနိမိတ္တံ ဂဏှန္တော န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီတိ ဝုတ္တော, တဒေဝ သုညတန္တိ အဓိပ္ပာယော.

577. 'Mundano' se refiere al camino de la visión cabal (vipassanā). En cuanto a 'lo que allí no tiene signo', la intención es que aquello que, al ser captado en el momento de estar dotado de la conciencia visual, se denomina 'sin signo', por lo cual se dice que 'no capta el signo', eso mismo es la vacuidad.

ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿမဂ္ဂကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión 'El camino para quien posee las cinco conciencias' ha concluido.

၅. ပဉ္စဝိညာဏာသာဘောဂါတိကထာဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la discusión: 'Las cinco conciencias carecen de reflexión (ābhoga)'.

၅၈၄-၅၈၆. ကုသလာကုသလဝသေန [Pg.94] နမီတိ ကုသလာကုသလဘာဝေန နမိတွာ ပဝတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာ ပန အာရမ္မဏပ္ပကာရဂ္ဂဟဏံ ယေန အလောဘာဒီဟိ လောဘာဒီဟိ စ သမ္ပယောဂေါ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘သုခမိတိ စေတသော အဘာဂေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ.

584-586. 'Se inclina por medio de lo saludable y lo no saludable' significa que ocurre inclinándose por la naturaleza de lo saludable y lo no saludable. Debe entenderse que eso es captar el aspecto del objeto, por el cual ocurre la asociación con la ausencia de codicia, etc., o con la codicia, etc., tal como en pasajes como 'la atención de la mente de que es felicidad'.

ပဉ္စဝိညာဏာသာဘောဂါတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión 'Las cinco conciencias tienen atención' ha concluido.

၆. ဒွီဟိသီလေဟီတိကထာဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la discusión sobre 'con dos tipos de virtud (sīla)'.

၅၈၇-၅၈၉. ခဏဘင်္ဂနိရောဓံ, န အပ္ပဝတ္တိနိရောဓံ, သီလဝီတိက္ကမနိရောဓံ ဝါ. ဝီတိက္ကမံ ဝိယာတိ ယထာ ဝီတိက္ကမေ ကတေ ဒုဿီလော, ဧဝံ နိရုဒ္ဓေပီတိ ဧဝံ ဝီတိက္ကမေန နိန္နာနံ သလ္လက္ခေန္တောတိ အတ္ထော.

587-589. [Se refiere al] cese por disolución momentánea, no al cese por no ocurrencia ni al cese por transgresión de la moralidad. Respecto a 'como una transgresión', el significado es que, al igual que uno es inmoral cuando se comete una transgresión, así también lo es incluso cuando ha cesado [momentáneamente]; así lo considera, sin distinción con la transgresión.

ဒွီဟိသီလေဟီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión 'Con dos moralidades' ha concluido.

၇. သီလံအစေတသိကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la discusión: 'La moralidad no es mental'.

၅၉၀-၅၉၄. ယေန သော သီလဝါယေဝ နာမ ဟောတီတိ ယေန စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တေန ဌိတေန ဥပစယေန အကုသလာဗျာကတစိတ္တသမင်္ဂီ သီလဝါယေဝ နာမ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. သေသမေတ္ထ ‘‘ဒါနံ အစေတသိက’’န္တိ ကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ, သာ ပန ကထာ မဂ္ဂိတဗ္ဗာ.

590-594. 'Por el cual él es ciertamente virtuoso' significa que, debido a la acumulación que permanece disociada de la mente, aquel que posee una mente no saludable o indeterminada es llamado ciertamente virtuoso; esta es la intención. Se ha dicho que el resto aquí debe entenderse según el método expuesto en la discusión 'La generosidad no es mental', pero esa discusión debe ser buscada.

သီလံအစေတသိကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión 'La moralidad no es mental' ha concluido.

၉. သမာဒါနဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la discusión acerca de la causa de emprender los preceptos.

၅၉၈-၆၀၀. သမာဒါနဟေတုကထာယံ \၁၀၀ ပုရိမကထာသဒိသမေဝါတိ ပရိဘောဂကထေကဒေသသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

598-600. En la discusión 'Debido a la asunción', respecto a 'es igual a la discusión anterior', debe entenderse la similitud con una parte de la discusión sobre el uso.

သမာဒါနဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión 'Debido a la asunción' ha concluido.

၁၁. အဝိညတ္တိဒုဿီလျန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

11. Comentario sobre la discusión: 'La inmoralidad es una no-comunicación'.

၆၀၃-၆၀၄. အာဏတ္တိယာ [Pg.95] စ ပါဏာတိပါတာဒီသု အင်္ဂပါရိပူရိန္တိ ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ အာဏတ္တဿ အပရသ္မိံ ဒိဝသေ ပါဏာတိပါတံ ကရောန္တဿ တဒါ သာ အာဏတ္တိ ဝိညတ္တိံ ဝိနာယေဝ အင်္ဂံ ဟောတီတိ အဝိညတ္တိ ဒုဿီလျန္တိ အဓိပ္ပာယော.

603-604. Respecto a 'el cumplimiento de los factores en la destrucción de la vida, etc., mediante una orden', la intención es que, para quien destruye la vida en un día posterior habiendo sido ordenado en un día anterior, en ese momento esa orden se convierte en un factor incluso sin comunicación; por lo tanto, la falta de comunicación constituye inmoralidad.

အဝိညတ္တိဒုဿီလျန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión 'La inmoralidad sin comunicación' ha concluido.

ဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del décimo capítulo ha concluido.

ဒုတိယော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

El segundo grupo de cincuenta (paṇṇāsa) ha concluido.

၁၁. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ

11. Undécimo capítulo.

၄. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la discusión acerca del conocimiento.

၆၁၄-၆၁၅. ဉာဏကထာယံ သေယျထာပိ မဟာသံဃိကာနန္တိ ပုဗ္ဗေ ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာယံ (ကထာ. ၅၅၇ အာဒယော) ဝုတ္တေဟိ အန္ဓကေဟိ အညေ ဣဓ မဟာသံဃိကာ ဘဝေယျုံ. ယဒိ အညာဏေ ဝိဂတေတိအာဒိနာ ရာဂဝိဂမော ဝိယ ဝီတရာဂပညတ္တိယာ အညာဏဝိဂမော ဉာဏီပညတ္တိယာ ကာရဏန္တိ ဒဿေတိ. န ဟိ ဉာဏံ အဿ အတ္ထီတိ ဉာဏီ, အထ ခေါ အညာဏီပဋိပက္ခတော ဉာဏီတိ. ယသ္မာ ဉာဏပဋိလာဘေနာတိ ဧတ္ထ စ ဉာဏပဋိလာဘေန အညာဏဿ ဝိဂတတ္တာ သော ဉာဏီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

614-615. En el Discurso sobre el Conocimiento (Ñāṇakathā), con las palabras "seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ", se refiere a que, al igual que en la anterior sección sobre el conocimiento sin objeto, otros distintos de los Andhakas, es decir, los Mahāsaṅghikas, estarían presentes aquí. Con el pasaje que comienza con "yadi aññāṇe vigate", se muestra que así como el cese de la pasión es la razón para designar a alguien como libre de pasión (vītarāga), el cese de la ignorancia es la razón para designar a alguien como poseedor de conocimiento (ñāṇī). Pues no se es "ñāṇī" simplemente porque el conocimiento exista en uno, sino por ser lo opuesto a la ignorancia. Debe entenderse que el significado es que, debido a que la ignorancia ha cesado mediante la obtención del conocimiento, se llega a decir que esa persona es un "ñāṇī".

ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso sobre el Conocimiento ha terminado.

၆. ဣဒံဒုက္ခန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la discusión: 'Esto es sufrimiento'.

၆၁၈-၆၂၀. ဣတရော ပန သကသမယေတိ ပရဝါဒီ အတ္တနော သမယေတိ အတ္ထော.

618-620. En cuanto a "itaro pana sakasamaye", el significado es que el oponente está en su propia doctrina.

ဣဒံဒုက္ခန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso "Esto es Sufrimiento" ha terminado.

၇. ဣဒ္ဓိဗလကထာဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la discusión acerca del poder de los milagros.

၆၂၁-၆၂၄. ကမ္မဿ [Pg.96] ဝိပါကဝသေန ဝါတိ နိရယံဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ အဗ္ဗုဒါဒိပရိစ္ဆေဒေါ တာဒိသဿ ကမ္မဝိပါကဿ ဝသေန ဝုတ္တော. ဝဿဂဏနာယ ဝါတိ မနုဿေ စာတုမဟာရာဇိကာဒိဒေဝေ စ သန္ဓာယ. တေသဉှိ အသင်္ချေယမ္ပိ ကာလံ ဝိပါကဒါနသမတ္ထံ ကမ္မံ ဝဿဂဏနာယ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတီတိ.

621-624. La expresión "por el poder de la maduración del kamma" se dice refiriéndose solo al infierno. Pues allí, la distinción de períodos como abbuda y otros se establece por el poder de tal maduración del kamma. La expresión "por el conteo de años" se dice refiriéndose a los seres humanos y a los dioses como los Cātumahārājika y otros. Pues para ellos, el kamma capaz de dar resultados incluso por un tiempo incalculable se delimita mediante el conteo de años.

ဣဒ္ဓိဗလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso sobre el Poder de los Éxitos ha terminado.

၈. သမာဓိကထာဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre la discusión acerca de la concentración.

၆၂၅-၆၂၆. သမာဓာနဋ္ဌေနာတိ သမံ ဌပနဋ္ဌေန သမာဓိ နာမ စေတသိကန္တရံ အတ္ထီတိ အဂ္ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. ဆလေနာတိ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တေ စက္ခုဝိညာဏဿ စ ဈာနစိတ္တဿ စ န ကောစိ ဝိသေသောတိ ဧတေန သာမညမတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

625-626. Con "samādhānaṭṭhena", el significado es sin considerar que existe un factor mental distinto llamado concentración (samādhi) con el sentido de establecerse uniformemente. Con "chalenā", la intención del comentarista es que, al ser ambos momentáneos de un solo pensamiento, no hay distinción entre la conciencia visual y la conciencia de absorción (jhāna), basándose solo en esta similitud general.

သမာဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso sobre la Concentración ha terminado.

၉. ဓမ္မဋ္ဌိတတာကထာဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la discusión acerca de la persistencia de los fenómenos.

၆၂၇. အနန္တရပစ္စယတဉ္စေဝါတိ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ အနန္တရပစ္စယော အဝိဇ္ဇာယ ယာ ဌိတတာ တတော ဟောတိ, တာယ ဌိတတာယ အနန္တရပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာ ဌိတတာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အနန္တရပစ္စယဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ အညမညပစ္စယဘာဝရဟိတဿ ဧကဿ ပစ္စယဿ ဒဿနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ဟိ သဗ္ဗော တာဒိသော ပစ္စယော ဒဿိတော ဟောတီတိ. အညမညပစ္စယတဉ္စာတိ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော, သင်္ခါရာ စ အဝိဇ္ဇာယ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာယ ဌိတတာယ သင်္ခါရာနံ အဝိဇ္ဇာယ ပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာ ဌိတတာ ဟောတိ, တဿာ စ ဣတရာတိ အဓိပ္ပာယော.

627. Con "anantarapaccayatañceva", la intención es que la ignorancia es la condición inmediata para las formaciones; de la estabilidad de la ignorancia surge la estabilidad de las formaciones, y por esa estabilidad de las formaciones se da la estabilidad conocida como condición inmediata. Aquí, debe entenderse que el término "condición inmediata" se usa con el fin de mostrar una única condición desprovista de la naturaleza de condición recíproca. Pues al mostrar esa única condición, se muestran todas las condiciones similares. Con "aññamaññapaccayatañca", la ignorancia es condición para las formaciones, y las formaciones para la ignorancia. Allí, debido a la estabilidad conocida como naturaleza condicional de la ignorancia hacia las formaciones, surge la estabilidad conocida como naturaleza condicional de las formaciones hacia la ignorancia, y viceversa; tal es la intención.

ဓမ္မဋ္ဌိတတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso sobre la Estabilidad de los Fenómenos ha terminado.

၁၀. အနိစ္စတာကထာဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la discusión acerca de la impermanencia.

၆၂၈. ရူပါဒယော [Pg.97] ဝိယ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ ရူပါဒီဟိ သဟ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈနတော ပရိနိပ္ဖန္နာတိ အတ္ထော. အနိစ္စတာဝိဘာဂါနုယုဉ္ဇနဝသေနာတိ တီသု ဒဏ္ဍေသု ဒဏ္ဍဝေါဟာရော ဝိယ တီသု လက္ခဏေသု အနိစ္စတာဝေါဟာရော ဟောတီတိ တဿာ ဝိဘာဂါနုယုဉ္ဇနဝသေနာတိ ဝဒန္တိ.

628. Con "producidos como la materia y otros", el significado es que son producidos porque surgen y cesan junto con la materia y demás fenómenos. Con "por el poder de la investigación de la distinción de la impermanencia", dicen que así como existe la denominación de "tres palos" en tres palos individuales, existe la denominación de "impermanencia" en las tres características, mediante el poder de investigar su clasificación detallada.

အနိစ္စတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso sobre la Impermanencia ha terminado.

ဧကာဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al undécimo vagga ha terminado.

၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ

12. Duodécimo Capítulo

၁. သံဝရောကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la controversia sobre «la restricción es acción»

၆၃၀-၆၃၂. ဝိပါကဒွါရန္တိ ဘဝင်္ဂမနံ ဝဒတိ. ကမ္မဒွါရန္တိ ကုသလာကုသလမနံ.

630-632. Con "puerta del resultado" se refiere al flujo del subconsciente (bhavaṅga). Con "puerta del kamma" se refiere a la mente saludable y no saludable.

သံဝရောကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso "La Restricción es Kamma" ha terminado.

၂. ကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la controversia sobre el kamma

၆၃၃-၆၃၅. အဗျာကတံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခေပေါတိ သကသမယလက္ခဏေန ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ ဝဒန္တိ. အဝိပါကစေတနာယ သရူပေန ဒဿိတာယ သဝိပါကာပိ ဒဿိတာယေဝ နာမ ဟောတီတိ မညမာနော အာဟ ‘‘သဝိပါကာဝိပါကစေတနံ သရူပေန ဒဿေတု’’န္တိ.

633-635. Dicen que "el rechazo refiriéndose a lo indeterminado" es un rechazo realizado según las características de la propia doctrina. Al mostrar la voluntad indeterminada que no tiene resultados en su forma propia, se considera que también se ha mostrado la voluntad que sí tiene resultados; pensando así, el autor del Saṅgaha dijo: "para mostrar en su forma propia la voluntad con y sin resultados".

ကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso sobre el Kamma ha terminado.

၃. သဒ္ဒေါဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la controversia sobre «el sonido es una maduración»

၆၃၆-၆၃၇. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ အရူပဓမ္မာဝါတိအာဒိနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနေသု စက္ခာဒီသုပိ ဝိပါကဝေါဟာရော နတ္ထိ, ကော ပန ဝါဒေါ အကမ္မသမုဋ္ဌာနေ သဒ္ဒေတိ ဒဿေတိ.

636-637. Con el pasaje que comienza con "fenómenos inmateriales originados por el kamma", se muestra que no existe la designación de "resultado" ni siquiera para el ojo y otros sentidos que son originados por el kamma; ¿qué decir entonces del sonido, que no es originado por el kamma?

သဒ္ဒေါဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso "El Sonido es Resultado" ha terminado.

၄. သဠာယတနကထာဝဏ္ဏနာ

4. Explicación de la controversia sobre las seis bases de los sentidos

၆၃၈-၆၄၀. တသ္မာ [Pg.98] ဝိပါကောတိ အဝိသေသေန သဠာယတနံ ဝိပါကောတိ ယေသံ လဒ္ဓီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

638-640. Con "por lo tanto es resultado", se refiere a la creencia de aquellos que sostienen que las seis bases de los sentidos son, sin distinción, un resultado.

သဠာယတနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso sobre las Seis Bases de los Sentidos ha terminado.

၅. သတ္တက္ခတ္တုပရမကထာဝဏ္ဏနာ

5. Explicación de la controversia sobre «el que tiene siete veces como máximo»

၆၄၁-၆၄၅. သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတောတိ သတ္တက္ခတ္တုပရမတာယ နိယတော. ဣမံ ဝိဘာဂန္တိ ဣမံ ဝိသေသံ. တွံ ပနဿ နိယာမံ ဣစ္ဆသီတိ အဝိနိပါတဓမ္မတာဖလပ္ပတ္တီဟိ အညသ္မိံ သတ္တက္ခတ္တုပရမဘာဝေ စ နိယာမံ ဣစ္ဆသီတိ အတ္ထော.

641-645. "Fijo como el que tiene siete vidas como máximo" significa que está determinado a un máximo de siete nacimientos. "Esta distinción" se refiere a esta diferencia particular. En cuanto a "pero tú deseas su certeza", el significado es que deseas una determinación fija en el estado de tener siete vidas como máximo, aparte de la naturaleza de no caer en estados de privación y la obtención del fruto.

အာနန္တရိယာဘာဝန္တိ ယေန သော ဓမ္မာဘိသမယေန ဘဗ္ဗော နာမ ဟောတိ, တဿ အာနန္တရိယကမ္မဿ အဘာဝန္တိ အတ္ထော, ပုဂ္ဂလဿ ဝါ အာနန္တရိယဘာဝဿ အဘာဝန္တိ. ကိံ ပန သော အန္တရာဓမ္မံ အဘိသမိဿတီတိ? ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘သတ္တက္ခတ္တုပရမော သတ္တမံ ဘဝံ နာတိက္ကမတိ, ဩရတော ပန နတ္ထိ ပဋိသေဓော’’တိ. အပရေ ‘‘ယော ဘဂဝတာ ဉာဏဗလေန ဗျာကတော, တဿ အန္တရာ အဘိသမယော နာမ နတ္ထိ, တထာပိ ဘဝနိယာမဿ ကဿစိ အဘာဝါ ဘဗ္ဗောတိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ကုသလာ အဘိညာစေတနာ ကဒါစိ ဝိပါကံ အဒဒမာနာပိ သတိ ကာရဏေ ဒါတုံ ဘဗ္ဗတာယ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ နာမ, တထာ ဣန္ဒြိယာနံ မုဒုတာယ သတ္တက္ခတ္တုပရမော, န နိယာမသဗ္ဘာဝါ နာပိ ဘဂဝတာ ဗျာကတတ္တာ, န စ ဣန္ဒြိယမုဒုတာ အဘဗ္ဗတာကရော ဓမ္မောတိ န သော အဘဗ္ဗော နာမ. အဘဗ္ဗတာကရဓမ္မာဘာဝတော စေတ္ထ အဘဗ္ဗတာ ပဋိသေဓိတာ, န ပန အန္တရာ အဘိသမေတုံ ဘဗ္ဗတာ ဝုတ္တာ. ယဒိ စ သတ္တက္ခတ္တုပရမော အန္တရာ အဘိသမေယျ, ကောလံကောလော သိယာ’’တိ. ဝိသေသံ ပန အကတွာ ဘဗ္ဗသဘာဝတာယ ဘဗ္ဗောတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ. န ဘဝနိယာမကံ ကိဉ္စီတိ ဧတ္ထ ပဿိတွာတိ ဝစနသေသော, ဗျာကရောတီတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော.

"La ausencia de [kamma] inmediato" significa la ausencia de ese kamma de consecuencia inmediata que haría a uno incapaz de la realización del Dhamma; o bien, la ausencia del estado de haber cometido un kamma inmediato por parte de la persona. ¿Pero realizará tal persona el Dhamma en el intervalo? Algunos dicen: "El que tiene un máximo de siete vidas no excede el séptimo nacimiento, pero no hay prohibición de realizarlo antes". Otros dicen: "Para aquel que fue predicho por el Bendito mediante el poder de Su conocimiento, no hay realización en el intervalo; sin embargo, debido a la ausencia de cualquier ley que fije la existencia [exacta de siete vidas], se dice que es 'capaz' (bhabbo)". Así como las voluntades de conocimiento superior saludable, aunque a veces no den resultados, se llaman "fenómenos con naturaleza de maduración" por su capacidad de dar resultados si hay una causa, de igual modo, por la debilidad de las facultades, uno es alguien con un máximo de siete vidas; no por la presencia de una ley fija ni porque fuera predicho por el Bendito. Además, la debilidad de las facultades no es un factor que cause incapacidad; por lo tanto, no es incapaz. Debido a la ausencia de factores que causan incapacidad, aquí se niega la incapacidad, pero no se afirma explícitamente la capacidad de realizarlo en el intervalo. Y si el que tiene un máximo de siete vidas realizara el Dhamma en el intervalo, se convertiría en un Kolaṃkola. Sin embargo, sin hacer distinciones, es apropiado decir que es "capaz" debido a su naturaleza de capacidad. En "nada que determine la existencia", se sobreentiende la palabra "habiendo visto", o el vínculo es "no predice".

သတ္တက္ခတ္တုပရမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso sobre el que tiene Siete Vidas como Máximo ha terminado.

ဒွါဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al duodécimo vagga ha terminado.

၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ

13. Decimotercer Capítulo

၁. ကပ္ပဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la controversia sobre «permanecer por un eón»

၆၅၄-၆၅၇. ကပ္ပဋ္ဌကထာယံ [Pg.99] ဟေဋ္ဌာတိ ဣဒ္ဓိဗလကထာယံ.

654-657. En el Discurso sobre el que Permanece por un Eón, la palabra "abajo" se refiere al Discurso sobre el Poder de los Éxitos.

ကပ္ပဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso sobre el que Permanece por un Eón ha terminado.

၃. အနန္တရာပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la controversia sobre «el comprometido en lo inmediato»

၆၆၀-၆၆၂. အနန္တရာပယုတ္တကထာယံ အာနန္တရိယံ ပယုတ္တံ ဧတေနာတိ အနန္တရာပယုတ္တောတိ အာနန္တရိယေ အနန္တရာသဒ္ဒံ အာရောပေတွာ အဋ္ဌကထာယံ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အနန္တရပယုတ္တော’’တိပိ ပါဠိ ဒိဿတိ.

660-662. En el Discurso sobre el que Instiga un Acto Inmediato, se debe entender que el significado en el comentario se dio atribuyendo el término "inmediato" (anantarā) al kamma de consecuencia inmediata, diciendo que tal persona ha instigado (payutta) un acto inmediato. También se encuentra en el Canon la lectura "Anantarapayutto".

အနန္တရာပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

El comentario al Discurso sobre el que Instiga un Acto Inmediato ha terminado.

၄. နိယတဿနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ

4. Explicación de la controversia sobre «la certidumbre del que está cierto»

၆၆၃-၆၆၄. သေသာ တေဘူမကဓမ္မာ အနိယတာ နာမာတိ ဧတ္ထ အပ္ပတ္တနိယာမာနံ ဓမ္မေ သန္ဓာယ ‘‘တေဘူမကဓမ္မာ’’တိ အာဟ. ဧတေဝ ဟိ သန္ဓာယ ‘‘တေဟိ သမန္နာဂတောပိ အနိယတောယေဝါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဣတိ ဣမံ ဝေါဟာရမတ္တံ ဂဟေတွာ ‘‘နိယတော ဗောဓိသတ္တော ပစ္ဆိမဘဝိကော ဘဗ္ဗော ဓမ္မံ အဘိသမေတုံ ဩက္ကမိတု’’န္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နိယာမံ ဩက္ကမတီ’’တိ ယေသံ လဒ္ဓီတိ အတ္ထယောဇနာ. ဧဝံ ပန ဝေါဟာရမတ္တသဗ္ဘာဝေါ ‘‘နိယတော’’တိ ဝစနဿ, ဓမ္မံ အဘိသမေတုံ ဘဗ္ဗတာ စ ‘‘နိယာမံ ဩက္ကမတီ’’တိ ဝစနဿ ကာရဏဘာဝေန ဝုတ္တာ ဟောတိ, ဘဗ္ဗတာယေဝ ပန ဥဘယဿပိ ကာရဏန္တိ ယုတ္တံ. အညေနာတိ ယဒိ နိယတော နိယာမံ ဩက္ကမေယျ, မိစ္ဆတ္တနိယတော သမ္မတ္တနိယာမံ, သမ္မတ္တနိယတော ဝါ မိစ္ဆတ္တနိယာမံ ဩက္ကမေယျ, န စ တံ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော.

663-664. En cuanto a la expresión 'los restantes fenómenos de los tres planos son indeterminados', se dice 'fenómenos de los tres planos' refiriéndose a los estados de aquellos que no han alcanzado el sendero fijo (niyāma). Pues, refiriéndose a estos mismos, se afirma que 'incluso estando dotado de ellos, uno es ciertamente indeterminado'. Así, tomando este mero término de 'determinado', algunos sostienen la opinión de que 'un Bodhisatta en su última existencia está determinado y es capaz de penetrar y realizar el Dhamma', y por ello 'entra en el sendero fijo'. Sin embargo, aunque se mencione que el estado de 'determinado' es el término para la capacidad de realizar el Dhamma, y 'entrar en el sendero fijo' sea la causa, es más apropiado decir que la capacidad misma (bhabbatā) es la causa de ambos términos. Con la expresión 'por otro', se quiere mostrar que si un individuo determinado entrara en un sendero fijo, entonces uno fijado en la falsedad entraría en el sendero de la rectitud, o viceversa, lo cual no sucede.

နိယတဿနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación del sendero fijo para quien está determinado.

၈. အသာတရာဂကထာဝဏ္ဏနာ

8. Explicación de la controversia sobre el apego a lo desagradable

၆၇၄. အသာတရာဂကထာယံ [Pg.100] ‘‘အဟော ဝတ မေ ဧတဒေဝ ဘဝေယျာ’’တိ ရဇ္ဇနာတိ ဣမိနာ ဧဝံ ပဝတ္တမာနောယေဝ လောဘော ဣဓ ‘‘ရာဂေါ’’တိ အဓိပ္ပေတော, န အညထာတိ ဒဿေတိ.

674. En la explicación sobre el deseo por lo desagradable, con la frase '¡oh, ojalá esto fuera mío!', se muestra que aquí el término 'apego' (rāga) se refiere únicamente a la codicia (lobha) que surge de esta manera, y no de otra forma.

၆၇၅. သုတ္တေ ပနာတိ ဧတဿ ‘‘အဓိပ္ပာယော’’တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော.

675. La expresión 'pero en el Sutta' se conecta con la palabra 'intención' (adhippāyo).

အသာတရာဂကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación del deseo por lo desagradable.

၉. ဓမ္မတဏှာအဗျာကတာတိကထာဝဏ္ဏနာ

9. Explicación de la discusión: “El deseo por los fenómenos es indeterminado” (dhammataṇhā abyākatā).

၆၇၆-၆၈၀. ယသ္မာ ဓမ္မတဏှာတိ ဝုတ္တာ, တသ္မာ အဗျာကတာတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု လောကုတ္တရေသု ဝါ သဗ္ဗေသု တဏှာ ‘‘ဓမ္မတဏှာ’’တိ ဂဟေတွာ ယသ္မာ သာ တဏှာ, တသ္မာ ကုသလာ န ဟောတိ, ယသ္မာ ပန ဓမ္မေ ပဝတ္တာ, တသ္မာ အကုသလာ န ဟောတီတိ အဗျာကတာတိ လဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ. တီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ဆပိ တဏှာ သံခိပိတွာ ဒဿိတာ, တသ္မာ ဓမ္မတဏှာပိ ကာမတဏှာဒိဘာဝတော န အဗျာကတာတိ အဓိပ္ပာယော.

676-680. Dado que se denomina 'sed de fenómenos' (dhammataṇhā), se dice que es 'indeterminada'; tomando la sed por todos los estados sanos o supramundanos como 'sed de fenómenos', algunos sostienen que 'porque es sed, no es sana; pero porque ocurre respecto al Dhamma, no es insana', por lo cual sería indeterminada. No obstante, la intención del comentarista es que, dado que las seis clases de sed se resumen en tres grupos (deseo sensorial, existencia y no existencia), la sed de fenómenos tampoco es indeterminada, pues posee la naturaleza de la sed de placeres sensoriales y otros.

ဓမ္မတဏှာအဗျာကတာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de que la sed de fenómenos es indeterminada.

တေရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del decimotercer capítulo.

၁၄. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ

14. Décimo cuarto capítulo.

၁. ကုသလာကုသလပဋိသန္ဒဟနကထာဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la discusión sobre el reconectar de lo saludable y lo insaludable (kusalākusalapaṭisandahana).

၆၈၆-၆၉၀. တန္တိ ကုသလံ အကုသလဉ္စာတိ ဝိသုံ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တံ ဥဘယန္တိ ဝါ ဝစနသေသော. ပဋိသန္ဒဟတီတိ ဃဋေတိ, အနန္တရံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

686-690. La palabra 'eso' debe verse como una conexión separada con 'lo sano' y 'lo insano'. O bien, el término restante es 'ambos'. 'Se vincula' (paṭisandahati) significa que une lo anterior con lo posterior, o que lo produce inmediatamente después.

ကုသလာကုသလပဋိသန္ဒဟနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación del vínculo entre lo sano y lo insano.

၂. သဠာယတနုပ္ပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la discusión sobre el surgimiento de las seis bases de los sentidos (saḷāyatanuppatti).

၆၉၁-၆၉၂. ကေစိ [Pg.101] ဝါဒိနော ‘‘အင်္ကုရေ သာခါဝိဋပါဒိသမ္ပန္နာနံ ရုက္ခာဒီနံ ဗီဇမတ္တံ အာဝိဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တီတိ တေသံ ဝါဒံ နိဒဿနံ ကရောန္တော အာဟ ‘‘သမ္ပန္နသာခါဝိဋပါန’’န္တိအာဒိ.

691-692. Algunos proponentes dicen: 'Solo la semilla de los árboles dotados de brotes, ramas y follaje llega a manifestarse'. Al ilustrar esta doctrina, el autor del Saṅgaha dijo: 'de aquellos dotados de ramas y follaje', etc.

သဠာယတနုပ္ပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación del surgimiento de las seis bases de los sentidos.

၃. အနန္တရပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la discusión sobre la condición de proximidad (anantara-paccaya).

၆၉၃-၆၉၇. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏန္တိ ဧတ္ထ ‘‘လဒ္ဓိဝသေန ပဋိဇာနာတီ’’တိ အနန္တရုပ္ပတ္တိံ သလ္လက္ခေန္တောပိ န သော စက္ခုမှိ ရူပါရမ္မဏံ သောတဝိညာဏံ ဣစ္ဆတိ, အထ ခေါ သောတမှိယေဝ သဒ္ဒါရမ္မဏန္တိ အနန္တရူပလဒ္ဓိဝသေန အာပန္နတ္တာ ‘‘ပဋိဇာနာတီ’’တိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ.

693-697. En el pasaje 'en dependencia del ojo y las formas surge la conciencia auditiva', aunque el oponente observe la producción inmediata, no acepta que la conciencia auditiva tenga como base el ojo y como objeto la forma, sino que ocurre en el oído con el sonido como objeto. Por lo tanto, es apropiado decir que 'él lo afirma' en virtud de obtener la conciencia auditiva inmediatamente después de la conciencia visual.

အနန္တရပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de la condición de proximidad (anantara-paccaya).

၄. အရိယရူပကထာဝဏ္ဏနာ

4. Explicación de la discusión sobre la forma noble (ariyarūpa).

၆၉၈-၆၉၉. သမ္မာဝါစာဒိ ရူပံ မဂ္ဂေါ စာတိ ဣစ္ဆန္တော ‘‘အရိယရူပ’’န္တိပိ ဝဒတိ.

698-699. Aquel que sostiene que el habla correcta y otros factores son tanto forma (rūpa) como sendero (magga), también los denomina 'forma noble' (ariyarūpa).

အရိယရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de la forma noble.

၅. အညောအနုသယောတိကထာဝဏ္ဏနာ

5. Explicación de la discusión: “La tendencia latente (anusaya) es otra [cosa que la obsesión]”.

၇၀၀-၇၀၁. ‘‘သရာဂေါတိအာဒိ ပန တသ္မိံ သမယေ ရာဂဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သရာဂေါတိ ဝတ္တဗ္ဗတ’’န္တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘သာနုသယောတိအာဒိ ပန တသ္မိံ သမယေ အနုသယဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သာနုသယောတိ ဝတ္တဗ္ဗတ’’န္တိ ပစ္ဆိမပါဌော, သော ယုတ္တော. သော ဟိ န အနုသယပရိယုဋ္ဌာနာနံ အညတ္တံ, တသ္မာ တံ အသာဓကန္တိ ဧတေန သမေတီတိ.

700-701. La lectura anterior dice: 'Se llama dotado de apego (sarāga) porque en ese momento el apego no ha sido abandonado'. La lectura posterior dice: 'Se llama dotado de tendencia latente (sānusaya) porque en ese momento la tendencia latente no ha sido abandonada', y esta última es la apropiada. Pues concuerda con la afirmación: 'No hay diferencia entre la tendencia latente y la obsesión (pariyuṭṭhāna), por tanto, aquello no es una prueba'.

အညောအနုသယောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de que la tendencia latente es algo distinto.

၆. ပရိယုဋ္ဌာနံစိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

6. Explicación de la discusión: “La obsesión (pariyuṭṭhāna) está disociada de la mente”.

၇၀၂. ယသ္မာ [Pg.102] အနိစ္စာဒိတော မနသိကရောတောပိ ရာဂါဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န စ တေ ဝိပဿနာယ သမ္ပယုတ္တာ, တသ္မာ ပရိယုဋ္ဌာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိ လဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယော.

702. Puesto que las impurezas como el apego surgen incluso en quien reflexiona sobre la impermanencia y otros aspectos, y estas no están asociadas con el conocimiento de introspección (vipassanā), la intención es que la opinión de los oponentes es que la obsesión (pariyuṭṭhāna) está disociada de la mente.

ပရိယုဋ္ဌာနံစိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de que la obsesión está disociada de la mente.

၇. ပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ

7. Explicación de la discusión sobre lo “incluido” (pariyāpanna).

၇၀၃-၇၀၅. တိဝိဓာယာတိ ကိလေသဝတ္ထုဩကာသဝသေန, ကာမရာဂကာမဝိတက္ကကာမာဝစရဓမ္မဝသေန ဝါ တိဝိဓာယ. ကိလေသကာမဝသေနာတိ ကိလေသကာမဘူတကာမဓာတုဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဓိပ္ပာယံ အသလ္လက္ခေန္တောတိ ရူပဓာတုသဟဂတဝသေန အနုသေတီတိ, ရူပဓာတုဓမ္မေသု အညတရဘာဝေန ရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ စ ပုစ္ဆိတဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တောတိ အတ္ထော.

703-705. 'De tres tipos' se refiere a la distinción por impurezas (kilesa), objetos (vatthu) y el plano de existencia (okāsa); o bien, por la distinción entre el deseo sensual, el pensamiento sensual y los estados del plano sensual. 'Por vía de los deseos-impurezas' significa por la naturaleza del elemento sensual que consiste en impurezas. 'Sin advertir la intención' significa que no comprende que se le pregunta si la tendencia latente existe por vía de asociación con el plano de la forma (rūpadhātu) o si está incluida en el plano de la forma como uno de sus estados.

ပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de lo incluido (pariyāpanna).

၈. အဗျာကတကထာဝဏ္ဏနာ

8. Explicación de la discusión sobre lo indeterminado (abyākata).

၇၀၆-၇၀၈. ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘သဿတော လောကောတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, အဗျာကတမေတ’’န္တိ သဿတာဒိဘာဝေန အကထိတတ္တာ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ ပန န ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ‘‘ဌပနီယော ဧသော ပဉှော’’တိ ဒဿိတံ, တသ္မာ သဗ္ဗထာပိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ယုတ္တံ.

706-708. La conexión es que se llama 'indeterminado' (abyākatan) al punto de vista erróneo porque no fue declarado por el Buda como 'eterno', etc., según el pasaje: 'Vaccha, esto de que el mundo es eterno es algo indeterminado'. Sin embargo, aquí no se dice que el punto de vista erróneo sea indeterminado en sí mismo, sino que se muestra que 'esta es una pregunta que debe dejarse de lado'. Por lo tanto, es apropiado decir que, en todos los sentidos, un punto de vista erróneo no debe ser llamado 'indeterminado'.

အဗျာကတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de lo indeterminado.

၉. အပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la explicación de lo no incluido (apariyāpanna).

၇၀၉-၇၁၀. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဒိဋ္ဌိရာဂါနံ သမာနေ ဝိက္ခမ္ဘနဘာဝေပိ ‘‘ဝီတရာဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, န ပန ‘‘ဝိဂတဒိဋ္ဌိကော’’တိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌိ လောကိယပရိယာပန္နာ န ဟောတီတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ရူပဒိဋ္ဌိယာ အဘာဝါ ပန ကာမဓာတုပရိယာပန္နာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ. ယဒိ စ ပရိယာပန္နာ သိယာ, တထာ စ [Pg.103] သတိ ကာမရာဂေါ ဝိယ ဈာနလာဘိနော ဒိဋ္ဌိပိ ဝိဂစ္ဆေယျာတိ ‘‘ဝိဂတဒိဋ္ဌိကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, န စ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ အပရိယာပန္နာ ဒိဋ္ဌိ. န ဟိ သာ တဿ အဝိဂတာ ဒိဋ္ဌိ ကာမရာဂေါ ဝိယ ကာမဒိဋ္ဌိ ယေန ကာမဓာတုယာ ပရိယာပန္နာ သိယာတိ ဝဒတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

709-710. Con la palabra 'por eso' se expone la opinión de que, dado que a pesar de que tanto la visión errónea como el apego son eliminados mediante la supresión jánica, se dice 'libre de apego' pero no 'libre de visión errónea', por tanto, la visión errónea no está incluida en lo mundano. Sin embargo, dada la ausencia de visiones erróneas en el plano de la forma, etc., la visión errónea debería estar incluida en el plano sensual. Y si estuviera incluida, entonces, al igual que el apego sensual, la visión errónea de quien ha alcanzado los Jhanas también debería desaparecer, y se le debería llamar 'libre de visión errónea', pero no se le llama así. Por tanto, la visión errónea no está incluida en los planos (apariyāpannā). Debe entenderse que el oponente dice que esa visión errónea no abandonada no es una 'visión sensual' como el apego sensual, por lo cual no estaría incluida en el plano sensual.

အပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de lo no incluido.

စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario del decimocuarto capítulo.

၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ

15. Decimoquinto capítulo.

၁. ပစ္စယတာကထာဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la explicación de la condicionalidad (paccayatā).

၇၁၁-၇၁၇. တသ္မာ ပစ္စယတာ ဝဝတ္ထိတာတိ ဟေတုပစ္စယဘူတဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝါဒိနာ ဝိယ အဓိပတိပစ္စယတာဒိနာ စ န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဟေတုပစ္စယဘာဝေါယေဝေတဿ ဝဝတ္ထိတော ဟောတီတိ အတ္ထော.

711-717. La frase 'por eso la condicionalidad está determinada' significa que así como un estado que actúa como condición de raíz (hetu-paccaya) no debe ser considerado como una condición de objeto, tampoco debe serlo como una condición de predominio, etc. Por lo tanto, solo su función como condición de raíz es lo que está determinado para dicho estado.

ပစ္စယတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de la determinación de las condiciones.

၂. အညမညပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre la explicación de la condición de reciprocidad (aññamañña-paccaya).

၇၁၈-၇၁၉. အပုညာဘိသင်္ခါရောဝ ဂဟိတော ‘‘နနု အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရေန သဟဇာတာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. သဟဇာတအညမညအတ္ထိအဝိဂတသမ္ပယုတ္တဝသေနာတိ ဧတ္ထ နိဿယော ကမဘေဒေန အတ္ထိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတော ဟောတီတိ န ဝုတ္တော, ကမ္မာဟာရာ အသာဓာရဏတာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘တီဏိ ဥပါဒါနာနိ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာ ဝိယ တဏှာယ ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၇၁၈-၇၁၉), တသ္မာ ဥပါဒါနေဟိ သမာနာ ဧဝေတ္ထ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယတာ ဒဿိတာတိ.

718-719. Se toma únicamente la formación volitiva de demérito (apuññābhisaṅkhāra). La intención del comentarista es que esto se debe a que en el Canon se establece la postura de nuestra propia escuela (sakavādī), diciendo: '¿Acaso no surge la formación simultáneamente con la ignorancia?'. En este pasaje, con respecto a la frase 'por medio de las condiciones de surgimiento simultáneo, mutualidad, presencia y no-desaparición', la condición de apoyo (nissaya) no se menciona por separado debido a que se incluye dentro de la mención de la condición de presencia, siguiendo el orden de las categorías. Debe entenderse que las condiciones de kamma y de nutrición (āhāra) no se mencionan por no ser de aplicación general. Pues se dirá más adelante: 'Los tres tipos de apego son condiciones para la ignorancia, así como las formaciones lo son para el deseo' (Kathāvatthu Aṭṭhakathā 718-719); por lo tanto, aquí se muestra la condicionalidad de las formaciones de manera similar a los apegos.

အညမညပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre la condición de mutualidad (aññamaññapaccayakathā).

၉. တတိယသညာဝေဒယိတကထာဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la tercera explicación sobre la percepción y la sensación.

၇၃၂. တတိယသညာဝေဒယိတကထာယံ [Pg.104] သေသသတ္တေ သန္ဓာယာတိ နိရောဓသမာပန္နတော အညေ ယေသံ နိရောဓသမာပတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ, တေ ပဉ္စဝေါကာရသတ္တေ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော, အသညသတ္တာနမ္ပိ စ သညုပ္ပာဒါ စုတိံ ဣစ္ဆန္တီတိ သေသသဗ္ဗသတ္တေ သန္ဓာယာတိ ဝါ. သရီရပကတိန္တိ တထာရူပေါ အယံ ကာယော, ယထာရူပေ ကာယေ ပါဏိသမ္ဖဿာပိ ကမန္တီတိအာဒိကံ.

732. En la tercera discusión sobre la percepción y la sensación, con respecto a la frase 'con referencia a los demás seres', la intención del comentarista es que se refiere a aquellos seres del plano de los cinco agregados distintos de los que han alcanzado el logro de la cesación (nirodhasamāpatti), en quienes dicho logro debería ocurrir. O bien, se refiere a todos los seres restantes, puesto que incluso para los seres no perceptivos (asaññasatta) se desea una muerte que surja de la aparición de la percepción. 'Naturaleza del cuerpo' significa que este cuerpo es de tal tipo que incluso el contacto con la mano lo afecta, teniendo la naturaleza de ser vulnerable a venenos y otros elementos similares.

၇၃၃-၇၃၄. သုတ္တဝိရောဓော သိယာတိ ဣဒံ ပရဝါဒိံ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ.

733-734. La frase 'habría una contradicción con los Suttas' debe decirse después de haber hecho que el oponente (paravādī) lo acepte o lo admita.

တတိယသညာဝေဒယိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la tercera discusión sobre la percepción y la sensación.

၁၀. အသညသတ္တုပိကာကထာဝဏ္ဏနာ

10. Comentario sobre la explicación relativa a los seres sin percepción (asaññasatta).

၇၃၅. သညာဝိရာဂဝသေန ပဝတ္တဘာဝနာ အသညသမာပတ္တိပီတိ လဒ္ဓိကိတ္တနေ သညာဝိရာဂဝသေန ပဝတ္တဘာဝနံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိံ ‘‘အသညသမာပတ္တီ’’တိ အဂ္ဂဟေတွာ သာပိ အသညိတာ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယေဝ နာမာတိ ပရဿ လဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ. ယသ္မာ အသညသမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ အလောဘာဒယော အတ္ထီတိ ဧတ္ထ သကသမယသိဒ္ဓါ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ‘‘အသညသမာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာ.

735. Al exponer la doctrina con la frase 'el desarrollo de la meditación mediante el desapego de la percepción es también el logro de la no-percepción', el autor muestra la postura del oponente: este no toma el logro del cuarto jhana, que es el desarrollo que ocurre por el desapego de la percepción, como 'logro de la no-percepción', sino que sostiene que ese estado de no-percepción es idéntico al logro de la cesación de la percepción y la sensación. Por ello, en el pasaje 'puesto que para quien ha alcanzado el logro de la no-percepción existen la no-codicia y otros factores', se dice que el logro del cuarto jhana, establecido en nuestra propia doctrina, es el 'logro de la no-percepción'.

၇၃၆. သညာဝိရာဂဝသေန သမာပန္နတ္တာ အသညိတာ, န သညာယ အဘာဝတောတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

736. Se dice que es 'no-perceptivo' por haber alcanzado ese estado mediante el desapego de la percepción, y no por la ausencia total de percepción; esta declaración se hace refiriéndose únicamente al logro del cuarto jhana.

အသညသတ္တုပိကာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre los seres no perceptivos.

၁၁. ကမ္မူပစယကထာဝဏ္ဏနာ

11. Comentario sobre la explicación de la acumulación del kamma.

၇၃၈-၇၃၉. ကမ္မေန သဟဇာတောတိ ပဉှေသု ‘‘ကမ္မူပစယံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ကတ္ထစိ ပါဌော, ‘‘စိတ္တသမ္ပယုတ္တံ [Pg.105] သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီ’’တိ အညတ္ထ. ဥဘယမ္ပိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

738-739. En las preguntas sobre 'si surge simultáneamente con el kamma', existe en algunos manuscritos el texto: 'rechaza refiriéndose a la acumulación de kamma (kammūpacaya) y admite refiriéndose a lo que está disociado de la mente (cittavippayutta)'. En otros lugares se lee: 'rechaza refiriéndose a lo que está asociado con la mente (cittasampayutta) y admite refiriéndose a lo que está disociado de la mente'. Ambos textos deben ser examinados cuidadosamente.

၇၄၁. တသ္မာတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဧကက္ခဏေ သဗ္ဘာဝတော တိဏ္ဏံ ဖဿာနဉ္စ သမောဓာနာ စ ဧကတ္တံ ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

741. Con respecto a la palabra 'por lo tanto' (tasmā), se debe entender que la intención es que el proponente de nuestra escuela (sakavādī) pregunta sobre la unidad (ekatta) debido a la existencia simultánea en un mismo instante de los tres (kamma, acumulación de kamma y resultado del kamma) y por la convergencia de los tres tipos de contacto.

ကမ္မူပစယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre la acumulación de kamma (kammūpacaya).

ပန္နရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del decimoquinto capítulo (pannarasamavagga).

တတိယော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

Aquí concluye la tercera sección de cincuenta (tatiyo paṇṇāsako).

၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ

16. Decimosexto capítulo.

၃. သုခါနုပ္ပဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la explicación del otorgamiento de la felicidad.

၇၄၇-၇၄၈. သုခါနုပ္ပဒါနကထာယံ ယံ ဧဝရူပန္တိ ယံ နေဝတ္တနော, န ပရေသံ, န တဿ, ဧဝရူပံ နာမ အနုပ္ပဒိန္နံ ဘဝိတုံ န အရဟတိ အညဿ အသက္ကုဏေယျတ္တာတိ လဒ္ဓိမတ္တေန ပဋိဇာနာတိ, န ယုတ္တိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

747-748. En la discusión sobre la concesión de la felicidad, con respecto a la frase 'lo que es de tal clase', la intención del comentarista es que el oponente admite basándose solo en su propia creencia que 'aquella felicidad que no pertenece a uno mismo, ni a otros, ni a aquella persona, tal felicidad no es digna de ser concedida', debido a la imposibilidad de que exista otra felicidad fuera de esas tres categorías. Lo admite por mera opinión doctrinal y no por una razón lógica (yutti).

သုခါနုပ္ပဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre la concesión de la felicidad (sukhānuppadāna).

၄. အဓိဂယှမနသိကာရကထာဝဏ္ဏနာ

4. Explicación de la discusión sobre la atención dirigida mediante el asimiento.

၇၄၉-၇၅၃. တံစိတ္တတာယာတိ တဒေဝ အာရမ္မဏဘူတံ စိတ္တံ ဧတဿာတိ တံစိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ တံစိတ္တတာ, တာယ တံစိတ္တတာယ. တံ ဝါ အာလမ္ဗကံ အာလမ္ဗိတဗ္ဗဉ္စ စိတ္တံ တံစိတ္တံ, တဿ ဘာဝေါ တဿေဝ အာလမ္ဗကအာလမ္ဗိတဗ္ဗတာ တံစိတ္တတာ, တာယ စောဒေတုန္တိ အတ္ထော.

749-753. Sobre la frase 'por el estado de tener esa mente' (taṃcittatāya): se dice 'poseedor de esa mente' (taṃcitto) a aquel para quien esa misma mente se ha convertido en su objeto; el estado de ser tal persona es 'taṃcittatā'. El significado es: 'por ese estado de poseer tal mente'. Alternativamente: 'esa mente' se refiere a la mente que es tanto el sujeto que percibe como el objeto percibido; el estado de esa mente es su propia condición de ser sujeto y objeto a la vez, lo cual es 'taṃcittatā'. El sentido es que se le interpela 'por ese estado de ser una mente que es sujeto y objeto a la vez'.

အဓိဂယှမနသိကာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre la atención sostenida (adhigayhamanasikāra).

၉. ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

9. Explicación de la discusión sobre si la materia pertenece a la esfera de la materia o a la esfera de lo inmaterial.

၇၆၈-၇၇၀. ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာယံ ဟေဋ္ဌာတိ စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေ အာဂတပရိယာပန္နကထာယံ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၇၀၃-၇၀၅). ‘‘သမာပတ္တေသိယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. ယဉ္စေတ္ထ [Pg.106] ‘‘အတ္ထိ ရူပံ အရူပါဝစရ’’န္တိ အရူပါဝစရကမ္မဿ ကတတ္တာ ရူပံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ စ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အဋ္ဌမဝဂ္ဂေ အရူပေရူပကထာယံ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၅၂၄-၅၂၆) ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

768-770. En la discusión sobre si la materia pertenece a la esfera de la materia o a la esfera inmaterial, el término 'abajo' se refiere a lo dicho en la discusión sobre lo incluido (pariyāpannakathā) que aparece en el decimocuarto capítulo. Las frases que comienzan con 'podría ser en el logro' siguen el mismo método ya explicado. Y respecto a lo que se dice aquí: 'existe materia que pertenece a la esfera inmaterial', refiriéndose a la materia producida por el kamma de la esfera inmaterial, lo que debe decirse al respecto sigue exactamente el mismo método explicado en la discusión sobre la materia en el plano inmaterial (arūpe rūpakathā) del octavo capítulo.

ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre la materia de la esfera material e inmaterial.

သောဠသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del decimosexto capítulo (soḷasamavagga).

၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ

17. Decimoséptimo Vagga

၁. အတ္ထိအရဟတောပုညူပစယကထာဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la discusión sobre si existe acumulación de mérito para el Arahant.

၇၇၆-၇၇၉. စိတ္တံ အနာဒိယိတွာတိ ‘‘ကိရိယစိတ္တေန ဒါနာဒိပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ ကိရိယစိတ္တံ အဗျာကတံ အနာဒိယိတွာတိ အတ္ထော.

776-779. La frase 'sin tomar la mente' significa que no se toma como mérito a la mente funcional (kiriyacitta), la cual es indeterminada (abyākata), a pesar de que se ha dicho que 'actos como la generosidad ocurren por medio de la mente funcional'. Este es el significado.

အတ္ထိအရဟတောပုညူပစယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre si el Arahant tiene acumulación de méritos.

၂. နတ္ထိအရဟတောအကာလမစ္စူတိကထာဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la discusión sobre si no existe la muerte prematura para el Arahant.

၇၈၀. အယောနိသော ဂဟေတွာတိ အလဒ္ဓဝိပါကဝါရာနမ္ပိ ကမ္မာနံ ဗျန္တီဘာဝံ န ဝဒါမီတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘ကမ္မာနံ ဝိပါကံ အပ္ပဋိသံဝိဒိတွာ ပုဂ္ဂလဿ ဗျန္တီဘာဝံ န ဝဒါမီတိ ဧဝံ အယောနိသော အတ္ထံ ဂဟေတွာ’’တိ ဝဒန္တိ.

780. Sobre la frase 'habiendo tomado incorrectamente', la intención del comentarista es que se toma el significado como: 'no digo que haya una completa extinción incluso para aquellos kammas cuyo turno de dar fruto aún no ha llegado'. Sin embargo, otros maestros dicen que 'habiendo tomado incorrectamente' significa que dicen: 'no digo que haya una extinción para la persona sin que esta haya experimentado el fruto de sus kammas'.

၇၈၁. တာဝ န ကမတီတိ လဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပတီတိ တာဝ န ကမတိ, တတော ပရံ ကမတီတိ လဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထ ကိရ ‘‘သတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီ’’တိ ဝစနတော အတ္တနော ဓမ္မတာယ မရန္တံ ကောဋ္ဋေန္တဿ ဝါ သီသံ ဝါ ဆိန္ဒန္တဿ နတ္ထိ ပါဏာတိပါတောတိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ. ပါဏော ပါဏသညိတာ ဝဓကစိတ္တဥပက္ကမမရဏေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ န တေန ဥပက္ကမေန မတောတိ နတ္ထိ ပါဏာတိပါတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန မရန္တေန တေန ဧကစိတ္တဝါရမ္ပိ ဓမ္မတာမရဏတော ဩရတော န မတောတိ ဒုဗ္ဗိညေယျမေတံ.

781. Respecto a la frase 'no penetra todavía', la intención del oponente es que rechaza la posibilidad argumentando que el veneno no penetra en ese momento, pero sí penetra después de que el kamma se ha agotado. Aquí, según se dice, debido a la declaración 'mientras la vida continúa... lo priva de la vida', los maestros sostienen que no hay destrucción de la vida (pāṇātipāto) para aquel que golpea o corta la cabeza de alguien que ya está muriendo por su propia naturaleza (dhammatā). La intención del oponente es que, aunque existan el ser vivo, la percepción del ser vivo, la mente asesina, el esfuerzo y la muerte, no hubo muerte debido a ese esfuerzo específico y, por tanto, no hay destrucción de la vida. Sin embargo, es difícil de discernir o saber si alguien que muere de esta manera no murió, por ese esfuerzo, ni siquiera por un solo instante mental antes de su muerte natural.

နတ္ထိအရဟတောအကာလမစ္စူတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre que no existe la muerte prematura para un Arahant.

၃. သဗ္ဗမိဒံကမ္မတောတိကထာဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la discusión sobre si “todo esto se debe al kamma”.

၇၈၄. ဗီဇတော [Pg.107] အင်္ကုရဿေဝါတိ ယထာ အင်္ကုရဿ အဗီဇတော နိဗ္ဗတ္တိ နတ္ထိ, တထာ ပစ္စုပ္ပန္နပဝတ္တဿပိ အကမ္မတော ကမ္မဝိပါကတော နိဗ္ဗတ္တိ နတ္ထိ, တံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒေယျဓမ္မဝသေန ဒါနဖလံ ပုစ္ဆတီတိ ဒေယျဓမ္မဝသေန ယာယ စေတနာယ တံ ဒေတိ, တဿ ဒါနဿ ဖလံ ပုစ္ဆတိ, န ဒေယျဓမ္မဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

784. En la frase 'como el brote de la semilla', así como no hay surgimiento de un brote a partir de lo que no es su semilla, del mismo modo no hay surgimiento de la continuidad presente a partir de lo que no es kamma o del resultado del kamma; con esta intención se rechaza la propuesta. 'Pregunta sobre el fruto de la generosidad según la cosa que debe darse' significa que pregunta sobre el fruto de ese acto de dar, refiriéndose a la intención (cetanā) con la que se da el objeto, en relación con el objeto mismo; no está preguntando sobre el fruto del objeto material en sí.

သဗ္ဗမိဒံကမ္မတောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre si 'todo esto es a causa del kamma'.

၄. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓကထာဝဏ္ဏနာ

4. Explicación de la discusión sobre lo vinculado a las facultades.

၇၈၈. ဝိနာပိ အနိစ္စတ္တေနာတိ ‘‘ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၀) ဝိယ ဒုက္ခာရမ္မဏတ္တေနပိ ဒုက္ခံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

788. Sobre la frase 'incluso sin la característica de impermanencia', la intención de nuestra propia escuela es que, al igual que en pasajes como 'los infiernos son puramente sufrimiento', debe decirse que es 'sufrimiento' también por el hecho de ser el objeto de una sensación dolorosa.

ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la discusión sobre la atadura a las facultades (indriyabadda).

၇. နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာဝဏ္ဏနာ

7. Explicación de la discusión sobre “no debe decirse que la Sangha purifica la ofrenda”.

၇၉၃-၇၉၄. နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာယံ န စ တာနိ ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတုံ သက္ကောန္တီတိ ယထာ ပုဂ္ဂလော သီလပရိသောဓနာဒီနိ ကတွာ နိရောဓမ္ပိ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝိသောဓေတုံ သက္ကောတိ, န ဧဝံ မဂ္ဂဖလာနီတိ အဓိပ္ပာယော, အပ္ပဋိဂ္ဂဟဏတောတိ ဝါ.

793-794. En la discusión sobre 'no debe decirse que el Sangha purifica la ofrenda', respecto a la frase 'y estos no pueden purificar la ofrenda', la intención del comentarista es que, así como un individuo puede purificarla mediante la purificación de su moralidad o incluso alcanzando el logro de la cesación, los senderos y los frutos (maggaphala) no pueden hacerlo de esa manera. O bien, debe entenderse que es porque ellos no son los que reciben formalmente la ofrenda.

နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión titulada 'No se debe decir que el Sangha purifica la ofrenda' ha concluido.

၁၁. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ

11. Explicación de la discusión sobre la purificación de la ofrenda.

၈၀၀-၈၀၁. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာယံ ဝိသုဇ္ဈေယျာတိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘မဟပ္ဖလာ ဘဝေယျာ’’တိ အာဟ. ဒါယကဿေဝ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ ဝိပါကဒါယိကာ ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခာ ပဋိဂ္ဂါဟကေန ပစ္စယဘူတေန ဝိနာ ဒါယကေနေဝ မဟာဝိပါကစေတနတ္တံ အာပါဒိကာ, ပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခာ ဝိပါကဒါယိကာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အညော အညဿ ကာရကောတိ [Pg.108] ယဒိ ဒါယကဿ ဒါနစေတနာ နာမ ပဋိဂ္ဂါဟကေန ကတာ ဘဝေယျ, ယုတ္တရူပံ သိယာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု လဒ္ဓိကိတ္တနေ ‘‘ဒါယကေန ဒါနံ ဒိန္နံ, ပဋိဂ္ဂါဟကေန ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တိတောတိ အညော အညဿ ကာရကော ဘဝေယျာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စမေတံ, ပဋိဂ္ဂါဟကေန ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တနမ္ပိ ပန ဒါနစေတနာနိဗ္ဗတ္တနေန ယဒိ ဘဝေယျ, ဧဝံ သတိ အညော အညဿ ကာရကောတိ ယုတ္တရူပံ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

800-801. En la discusión sobre la purificación de la ofrenda, para mostrar el significado de 'sería purificada', [el autor del comentario] dijo: 'sería de gran fruto'. La intención es que en la frase 'la purificación de la mente del donante mismo es lo que produce el fruto', esto ocurre sin considerar al receptor, es decir, sin el receptor como causa; solo por el donante se alcanza el estado de una intención de gran resultado; [así] la purificación de la mente produce el resultado. ¿Por qué se dice: 'Si la intención de dar del donante fuera realizada por el receptor, sería apropiado decir que uno es el autor de [la acción de] otro'? ¿No se afirma en la exposición de la doctrina [ajena]: 'El donante da el regalo, el receptor produce el resultado, por lo tanto, uno sería el autor para otro'? Esto es cierto, sin embargo, la intención es que si la producción del resultado por parte del receptor ocurriera también mediante la producción de la intención de dar, en tal caso sería apropiado que uno fuera el autor para otro.

ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión sobre la purificación de la ofrenda ha concluido.

သတ္တရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del decimoséptimo capítulo ha concluido.

၁၈. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ

18. Decimoctavo Vagga

၁. မနုဿလောကကထာဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la discusión sobre el mundo de los seres humanos

၈၀၂-၈၀၃. အယောနိသောတိ ‘‘တုသိတပုရံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိကံ ဂဟဏံ သန္ဓာယာဟ.

802-803. [La palabra] 'impropiamente' se dice en referencia a una concepción errónea, tal como 'refiriéndose a la ciudad de Tusita'.

မနုဿလောကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión sobre el mundo humano ha concluido.

၂. ဓမ္မဒေသနာကထာဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la discusión sobre la enseñanza del Dhamma

၈၀၄-၈၀၆. တဿ စ ဒေသနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သယမေဝ စ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဒေသိတောတိ ဝဒတိ.

804-806. [El oponente] afirma que, habiendo recibido la enseñanza de aquel [Buda creado], esta fue enseñada por el mismo venerable anciano Ānanda.

ဓမ္မဒေသနာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión sobre la enseñanza del Dhamma ha concluido.

၆. ဈာနသင်္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

6. Explicación de la discusión sobre la transición de los jhanas

၈၁၃-၈၁၆. ဈာနသင်္ကန္တိကထာယံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာတိ ပဌမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဝိတက္ကဝိစာရာ အာဒီနဝတော မနသိကာတဗ္ဗာ, တတော ဒုတိယဇ္ဈာနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ ယော ဥပစာရာနံ ဈာနာနဉ္စ အနုက္ကမော, တေန ဝိနာတိ အတ္ထော.

813-816. En la discusión sobre la transición de los Jhanas, [el término] 'fuera de orden' significa que, tras emerger del primer Jhana, se deben considerar el pensamiento y la evaluación como desventajas; después de eso, debería surgir el segundo Jhana. Este es el significado: sin seguir esa secuencia de las preparaciones (upacāra) y de los Jhanas.

ဈာနသင်္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión sobre la transición de los Jhanas ha concluido.

၇. ဈာနန္တရိကကထာဝဏ္ဏနာ

7. Explicación de la discusión sobre el intervalo entre los jhanas

၈၁၇-၈၁၉. ဈာနန္တရိကာ [Pg.109] နာမ ဧသာတိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရဘာဝါဘာဝတော န ဈာနံ, အထ ခေါ ဒက္ခိဏပုဗ္ဗာဒိဒိသန္တရိကာ ဝိယ ဈာနန္တရိကာ နာမ ဧသာတိ. ကတရာ? ယောယံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော သမာဓီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

817-819. [La frase] 'esto se llama estado intermedio entre Jhanas' significa que no es un Jhana [específico] debido a la ausencia de la naturaleza de cualquiera de los Jhanas, como el primero; más bien, esto se llama 'intermedio entre Jhanas', similar al espacio entre el sur y el este. ¿Cuál es? Debe vincularse así: 'es esta concentración que consiste solo en evaluación sin pensamiento'.

ဈာနန္တရိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión sobre el estado intermedio entre Jhanas ha concluido.

၉. စက္ခုနာရူပံပဿတီတိကထာဝဏ္ဏနာ

9. Explicación de la discusión sobre 'uno ve la forma con el ojo'

၈၂၆-၈၂၇. ပဋိဇာနနံ သန္ဓာယာတိ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၅၂) နယေန ဝုတ္တံ မနောဝိညာဏပဋိဇာနနံ ကိရ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော, တသ္မာ ‘‘ဧဝံ သန္တေ ရူပံ မနောဝိညာဏံ အာပဇ္ဇတီတိ မနောဝိညာဏပဋိဇာနနံ ပန ရူပဒဿနံ ကထံ ဟောတီ’’တိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

826-827. En el pasaje 'refiriéndose al reconocimiento', la intención es que se refiere al reconocimiento por la conciencia mental, según el método expresado en: 'Habiendo visto una forma con el ojo, uno capta sus rasgos'. Por lo tanto, se debe investigar: 'Siendo esto así, la forma llega a la conciencia mental; pero ¿cómo ocurre la visión de la forma mediante el reconocimiento de la conciencia mental?'.

စက္ခုနာရူပံပဿတီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión titulada 'Uno ve la forma con el ojo' ha concluido.

အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del decimooctavo capítulo ha concluido.

၁၉. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

19. Decimonoveno capítulo

၁. ကိလေသပဇဟနကထာဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la discusión sobre el abandono de las impurezas (kilesa)

၈၂၈-၈၃၁. အနုပ္ပန္နာယေဝ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပဟီနာ နာမ ဟောန္တိ, တသ္မာ နတ္ထိ ကိလေသပဇဟနာတိ ပဋိက္ခိပတိ. တေ ပန နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိဂတာ, နာပိ ဘဝိဿန္တိ, န စ ဥပ္ပန္နာတိ အတီတေ ကိလေသေ ပဇဟတီတိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

828-831. [El oponente] rechaza [la idea] diciendo: 'Aquellos que no han surgido simplemente no surgen, por eso se llaman abandonados; por lo tanto, no existe el abandono de las impurezas'. [El autor del comentario] muestra que no se debe decir que uno abandona las impurezas en el pasado, porque estas ni han surgido y cesado, ni existirán, ni están surgiendo en el presente.

ကိလေသပဇဟနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión sobre el abandono de las impurezas ha concluido.

၂. သုညတကထာဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la discusión sobre la vacuidad (suññatā)

၈၃၂. အနတ္တလက္ခဏံ [Pg.110] တာဝ ဧကစ္စန္တိ အရူပက္ခန္ဓာနံ အနတ္တလက္ခဏံ ဝဒတိ. ဧကေန ပရိယာယေနာတိ အနတ္တလက္ခဏဿ ဇရာမရဏဘာဝပရိယာယေနာတိ ဝဒန္တိ. ရူပက္ခန္ဓာဒီနဉှိ မာ ဇီရတု မာ မရတူတိ အလဗ္ဘနေယျော အဝသဝတ္တနာကာရော အနတ္တတာ, သာ အတ္ထတော ဇရာမရဏမေဝ, တဉ္စ ‘‘ဇရာမရဏံ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၇၁) ဝုတ္တတ္တာ အရူပက္ခန္ဓာနံ ဇရာမရဏံ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နန္တိ အယမေတေသံ အဓိပ္ပာယော.

832. Con las palabras 'la característica de no-self de una parte', se refiere a la característica de no-self de los agregados inmateriales. Con 'por un método', dicen que es por el método del estado de vejez y muerte de la característica de no-self. Ciertamente, la naturaleza de no-self es el modo de no estar bajo el control de uno, de modo que no se puede obtener el deseo: 'que los agregados de la forma y otros no envejezcan, que no mueran'. Esa naturaleza de no-self, en su esencia, es solo vejez y muerte. Y debido a que se ha dicho que 'la vejez y la muerte están contenidas en dos agregados', la vejez y la muerte de los agregados inmateriales están incluidas en el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). Esta es la intención de estos [maestros].

သုညတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión sobre la vacuidad ha concluido.

၃. သာမညဖလကထာဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la discusión sobre los frutos de la vida ascética (sāmaññaphala)

၈၃၅-၈၃၆. ဖလုပ္ပတ္တိ စာတိ ပတ္တိဓမ္မံ ဝဒတိ.

835-836. Con 'y el surgimiento del fruto', se refiere al fenómeno del logro o la obtención.

သာမညဖလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión sobre los frutos de la vida ascética ha concluido.

၅. တထတာကထာဝဏ္ဏနာ

5. Explicación de la discusión sobre la talidad (tathatā)

၈၄၁-၈၄၃. ရူပါဒိသဘာဝတာသင်္ခါတာတိ ဧတ္ထ ရူပါဒီနံ သဘာဝတာတိ ရူပါဒိသဘာဝတာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘာဝံ ဟေသ တထတာတိ ဝဒတိ, န ဘာဝယောဂန္တိ.

841-843. En la expresión 'denominada como la naturaleza propia de la forma y otros', el significado debe entenderse así: 'naturaleza propia de la forma y otros' significa la condición de la naturaleza propia de la forma y demás. Pues este [oponente] llama a la naturaleza de las cosas 'talidad' (tathatā), pero no se refiere a la unión con la naturaleza de la materia y demás. Así debe entenderse.

တထတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión sobre la talidad ha concluido.

၆. ကုသလကထာဝဏ္ဏနာ

6. Explicación de la discusión sobre lo saludable (kusala)

၈၄၄-၈၄၆. အနဝဇ္ဇဘာဝမတ္တေနေဝ နိဗ္ဗာနံ ကုသလန္တိ ယံကိဉ္စိ ကုသလံ, သဗ္ဗံ တံ အနဝဇ္ဇဘာဝမတ္တေနေဝ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနံ ကုသလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

844-846. En el pasaje 'el Nibbāna es saludable solo por el hecho de ser irreprochable', se quiere decir que cualquier cosa que sea saludable lo es solo por el hecho de ser irreprochable; por lo tanto, se dice que el Nibbāna es saludable.

ကုသလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión sobre lo saludable ha concluido.

၇. အစ္စန္တနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre el discurso de la certeza absoluta

၈၄၇. ‘‘သကိံ [Pg.111] နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတီ’’တိ သုတ္တံ နိဿာယာတိ တာယ ဇာတိယာ လောကုတ္တရသဒ္ဓါဒီနံ အနုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ကတံ အဝဓာရဏံ သံသာရခါဏုကဘာဝံ သန္ဓာယ ကတန္တိ မညမာနော ပုထုဇ္ဇနဿာယံ အစ္စန္တနိယာမတာ, ယာယံ နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ ‘‘အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာ’’တိ ဝဒတိ. ဝိစိကိစ္ဆုပ္ပတ္တိ နိယာမန္တရုပ္ပတ္တိ စ အစ္စန္တနိယာမနိဝတ္တကာ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

847. Basándose en el sutta 'una vez sumergido, queda sumergido', el oponente dice que 'existe una fijeza absoluta para el mundano (puthujjana)', pensando que la restricción hecha en referencia a la no producción de la fe supramundana y demás en ese nacimiento o existencia se refiere a la condición de ser un tocón en el saṃsāra, y que esta visión falsa fija es la fijeza absoluta del mundano. El surgimiento de la duda y el surgimiento de otro tipo de fijeza (niyāma), que impiden la fijeza absoluta, deben ser examinados y comprendidos.

အစ္စန္တနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión sobre la fijeza absoluta ha concluido.

၈. ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ

8. Comentario sobre el discurso de las facultades

၈၅၃-၈၅၆. လောကိယာနမ္ပီတိ လောကုတ္တရာနံ ဝိယ လောကိယာနမ္ပိ သဒ္ဓါဒီနံယေဝ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝဒဿနေန လောကိယသဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝံ သာဓေတုံ သဒ္ဓါဒီနံယေဝ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

853-856. En el pasaje 'también de los mundanos', el significado debe entenderse así: se dice con el propósito de mostrar que la fe y demás, incluso siendo mundanas, poseen la naturaleza de facultades como la facultad de la fe (saddhindriya), demostrando así la existencia de las facultades de fe y demás de carácter mundano, tal como ocurre con las supramundanas.

ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la discusión sobre las facultades ha concluido.

ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del decimonoveno capítulo ha concluido.

၂၀. ဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

20. Vigésimo capítulo

၂. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre el discurso del conocimiento

၈၆၃-၈၆၅. ဉာဏကထာယံ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတီတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂဉာဏမေဝ ဒီပေတီတိ ‘‘ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဝဒန္တော ဣဒံ တဝ ဝစနံ လောကုတ္တရမဂ္ဂဉာဏမေဝ ဒီပေတိ, န တဿေဝ ဉာဏဘာဝံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ န လောကုတ္တရမေဝ ဉာဏံ, တသ္မာ န ဣဒံ သာဓကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

863-865. En la Ñāṇakathā, [la frase] 'comprende el sufrimiento' muestra únicamente el conocimiento del camino supramundano. Al decir 'comprende el sufrimiento', esta declaración tuya muestra únicamente el conocimiento del camino supramundano, no la naturaleza de conocimiento de ese mismo camino. ¿Por qué? Debido a que el conocimiento supramundano no es el único conocimiento; por lo tanto, se dice que esto no sirve como prueba.

ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Ñāṇakathā.

၃. နိရယပါလကထာဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre el discurso de los guardianes del infierno

၈၆၇-၈၆၈. ပဏုန္နန္တိ [Pg.112] ပဏုဒိတံ, အနဝသေသခိတ္တန္တိ အတ္ထော.

867-868. 'Paṇunna' significa expulsado; el sentido es arrojado sin remanente.

နိရယပါလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Nirayapālakathā.

၄. တိရစ္ဆာနကထာဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre el discurso de los animales

၈၆၉-၈၇၁. တဿ အတ္ထိတာယ ပဋိညာတိ တဿ ဟတ္ထိနာဂဿ စ ဒိဗ္ဗယာနဿ စ အတ္ထိတာယာတိ ဝိသုံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

869-871. 'Por la existencia de esto, la afirmación' debe aplicarse por separado: tanto a la existencia de ese noble elefante como a la de ese vehículo divino.

တိရစ္ဆာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Tiracchānakathā.

၆. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre el discurso del conocimiento

၈၇၆-၈၇၇. ဉာဏကထာယံ သစေ တံ ဒွါဒသဝတ္ထုကန္တိ ဧတ္ထ စ ‘‘လောကုတ္တရ’’န္တိ ဝစနသေသော, တံ ဝါ လောကုတ္တရဉာဏံ သစေ ဒွါဒသဝတ္ထုကန္တိ အတ္ထော. ပရိညေယျန္တိ ပုဗ္ဗဘာဂေါ, ပရိညာတန္တိ အပရဘာဂေါ, သစ္စဉာဏံ ပန မဂ္ဂက္ခဏေပိ ပရိဇာနနာဒိကိစ္စသာဓနဝသေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂပရဘာဂေဟီ’’တိ.

876-877. En la Ñāṇakathā, en [la frase] 'si ese tiene doce bases', el término omitido es 'supramundano'; el sentido es: 'si ese conocimiento supramundano tiene doce bases'. 'Lo que debe ser comprendido' se refiere a la fase preliminar; 'lo comprendido' se refiere a la fase posterior. Sin embargo, el conocimiento de la verdad ocurre incluso en el momento del camino mediante la realización de funciones como la plena comprensión; por eso se dice: 'junto con las fases preliminar y posterior'.

ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Ñāṇakathā.

ဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del Vigésimo Vagga.

စတုတ္ထော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

Aquí termina el cuarto grupo de cincuenta.

၂၁. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

21. Vigésimo primer capítulo

၁. သာသနကထာဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre el discurso de la enseñanza

၈၇၈. တီသုပိ ပုစ္ဆာသု စောဒနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ တီသုပိ ပုစ္ဆာသု ‘‘သာသန’’န္တိအာဒိဝစနံ ဝုတ္တန္တိ သမုဒါယာ ဧကဒေသာနံ အဓိကရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

878. 'Se dice con el propósito de objetar en las tres preguntas' significa que en las tres preguntas se ha dicho la expresión 'enseñanza', etc. Debe entenderse que se habla del conjunto en virtud de ser el lugar de referencia de sus partes.

သာသနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Sāsanakathā.

၄. ဣဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre el discurso de los poderes psíquicos

၈၈၃-၈၈၄. ဣဒ္ဓိကထာယံ [Pg.113] အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယဝသေန ဣဇ္ဈနတော အဓိပ္ပာယောတိ ဧဝံနာမိကာ ဣဒ္ဓိ အတ္ထီတိ အတ္ထော.

883-884. En la Iddhikathā, 'existe el poder por intención' significa que el poder recibe ese nombre porque se logra mediante el poder de la intención.

ဣဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Iddhikathā.

၇. ဓမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

7. Explicación de la exposición sobre los fenómenos.

၈၈၇-၈၈၈. ဓမ္မကထာယံ ရူပဋ္ဌတော အညဿ ရူပဿ အဘာဝါတိ ယော ရူပဿ နိယာမော ဝုစ္စေယျ, သော ရူပဋ္ဌော နာမ ကောစိ ရူပတော အညော နတ္ထီတိ ရူပဋ္ဌတော အညံ ရူပဉ္စ န ဟောတိ, တသ္မာ ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, န အညထာ ရူပဋ္ဌေန နိယာမေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ရူပတော အညဿ ရူပဋ္ဌဿ အဘာဝေ ဒဿိတေ ရူပဋ္ဌတော အညဿ ရူပဿ အဘာဝေါ ဒဿိတောယေဝ နာမ ဟောတီတိ တမေဝ ရူပတော အညဿ ရူပဋ္ဌဿ အဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ရူပသဘာဝေါ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ဧသ ဝေါဟာရောတိ ရူပဿ သဘာဝေါ ရူပသဘာဝေါ, ရူပဿ အတ္ထော ရူပဋ္ဌောတိ ဧဝံ အညတ္တံ ဂဟေတွာ ဝိယ ပဝတ္တော ရူပသဘာဝဝေါဟာရော ရူပဋ္ဌဝေါဟာရော ဝါ ဝေဒနာဒီဟိ နာနတ္တမေဝ သော သဘာဝေါတိ နာနတ္တသညာပနတ္ထံ ဟောတီတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ရူပဿ ရူပဋ္ဌေန အနညတ္တာ. ‘‘ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ဝဒတော တဉ္စ ဝစနံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန သဒေါသံ, အထ ကသ္မာ ‘‘ရူပဉှိ ရူပဋ္ဌေန နိယတန္တိ ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယေန ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တော ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ပဋိဇာနာတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နနု စေတံ အတ္တနာဝ ဝုတ္တံ, န ပရေနာတိ ပဋိဇာနာတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န, အတ္တာနမ္ပိ ပရံ ဝိယ ဝစနတော. ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝါ သကဝါဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဒိ စ တေန ဝတ္တဗ္ဗံ ပဋိဇာနာတိ စ သော ဧတမတ္ထန္တိ, အထ ကသ္မာ ပဋိဇာနာတိ သကဝါဒီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. အတ္ထန္တရဝသေနာတိ တတ္ထ ဝုတ္တမေဝ ကာရဏံ နိဂူဟိတွာ ပရေန စောဒိတန္တိ တမေဝ ကာရဏံ ဒဿေတွာ စောဒနံ နိဝတ္တေတိ. ဣတော အညထာတိ ရူပါဒိသဘာဝမတ္တံ မုဉ္စိတွာ တေန ပရိကပ္ပိတံ နိယတံ နတ္ထီတိ တဿ [Pg.114] ပရိကပ္ပိတဿ နိဝတ္တနတ္ထံ ပုန တေနေဝ နယေန စောဒေတုံ ‘‘မိစ္ဆတ္တနိယတ’’န္တိအာဒိမာဟာတိ အတ္ထော.

887-888. En la Dhammakathā, respecto a 'debido a la ausencia de una materia distinta de la naturaleza de la materia', el sentido es que aquello que se llamaría la esencia fija de la materia no es algo distinto de la materia misma; por tanto, no hay una materia diferente de la naturaleza de la materia. Así, debe decirse que 'la materia está determinada por la naturaleza de la materia' con el sentido de que la materia es solo materia y no tiene la naturaleza de la sensación, etc., y no en otro sentido de una esencia fija. Al mostrar la ausencia de una naturaleza de la materia distinta de la materia, se muestra también la ausencia de una materia distinta de la naturaleza de la materia; por ello se dice 'pues la naturaleza de la materia...', etc. La frase 'este uso convencional' se refiere al término 'naturaleza de la materia' o 'esencia de la materia', que aunque se emplee como si hubiera distinción, sirve para dar a conocer que esa naturaleza es diferente de la sensación, etc. 'Por tanto' significa: debido a que la materia no es distinta de su naturaleza. Al decir 'la materia está determinada por la naturaleza de la materia' sin aclarar que es solo materia y no sensación, la declaración del oponente es defectuosa. El significado es que el oponente afirma esto con la intención de que la materia es solo materia. ¿No es cierto que esto fue dicho por el propio Sakavādin y no por el otro? No, pues uno se refiere a sí mismo como a otro. O bien, 'debe decirse' significa lo dicho por el Sakavādin. Si él afirma este sentido, la pregunta es por qué lo afirma; este es el significado. 'Por el poder de un sentido distinto' significa que el otro ha objetado ocultando la razón verdadera; por lo tanto, mostrando esa razón, se desestima la objeción. 'Distinto de esto' significa que no hay una esencia fija imaginada por el otro separada de la mera naturaleza de la materia; para desestimar lo imaginado por él, se objeta nuevamente con la frase 'determinado por la falsedad', etc.

ဓမ္မကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Dhammakathā.

ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del Vigésimo Primer Vagga.

၂၂. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

22. Vigésimo segundo capítulo

၂. ကုသလစိတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la exposición sobre la conciencia saludable.

၈၉၄-၈၉၅. ကုသလစိတ္တကထာယံ ဇဝနက္ခဏေတိ ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တတော ပုရိမဇဝနက္ခဏေ.

894-895. En la Kusalacittakathā, 'en el momento del javana' se refiere al momento del javana previo al pensamiento del Parinibbāna.

ကုသလစိတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Kusalacittakathā.

၃. အာနေဉ္ဇကထာဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la exposición sobre lo imperturbable.

၈၉၆. ဘဝင်္ဂစိတ္တေတိ ဘဝင်္ဂပရိယောသာနတ္တာ စုတိစိတ္တံ ‘‘ဘဝင်္ဂစိတ္တ’’န္တိ အာဟ.

896. En 'en el pensamiento del bhavaṅga', se llama 'pensamiento del bhavaṅga' al pensamiento de la muerte por ser el final del flujo del bhavaṅga.

အာနေဉ္ဇကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Āneñjakathā.

၅-၇. တိဿောပိကထာဝဏ္ဏနာ

5-7. Explicación de la exposición sobre las tres.

၈၉၈-၉၀၀. သတ္တဝဿိကံ ဂဗ္ဘံ ဒိသွာ ‘‘ဂဗ္ဘေယေဝ အရဟတ္တပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော ဣန္ဒြိယပရိပါကော အတ္ထီ’’တိ ‘‘အရဟတ္တပ္ပတ္တိပိ အတ္ထီ’’တိ မညတိ, အာကာသသုပိနံ ဒိသွာ ‘‘အာကာသဂမနာဒိအဘိညာ ဝိယ ဓမ္မာဘိသမယော အရဟတ္တပ္ပတ္တိ စ အတ္ထီ’’တိ မညတီတိ အဓိပ္ပာယော.

898-900. Al ver a un feto de siete años, el oponente piensa: 'en el vientre mismo existe la maduración de las facultades necesaria para alcanzar el estado de Arahat', y así 'existe también el logro del estado de Arahat'. Al ver un sueño sobre el espacio, piensa que al igual que el conocimiento directo de ir por el espacio, existe la realización de la verdad y el logro del estado de Arahat.

တိဿောပိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluyen los tres comentarios.

၉. အာသေဝနပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ

9. Explicación de la exposición sobre la condición de repetición.

၉၀၃-၉၀၅. န [Pg.115] ကောစိ အာသေဝနပစ္စယံ အာသေဝတိ နာမာတိ ယထာ ဗီဇံ စတုမဓုရဘာဝံ န ဂဏှာတိ, ဧဝံ ဘာဝနာသင်္ခါတံ အာသေဝနပစ္စယံ ဂဏှန္တော အာသေဝန္တော နာမ ကောစိ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

903-905. 'Nadie cultiva la condición de repetición' significa que, así como una semilla no toma la naturaleza de los cuatro dulces, así no hay nadie que, tomando la condición de repetición denominada desarrollo, sea llamado 'el que cultiva'.

အာသေဝနပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Āsevanapaccayakathā.

၁၀. ခဏိကကထာဝဏ္ဏနာ

10. Explicación de la exposición sobre la instantaneidad.

၉၀၆-၉၀၇. ပထဝိယာဒိရူပေသု ကေသဉ္စိ ဥပ္ပာဒေါ ကေသဉ္စိ နိရောဓောတိ ဧဝံ ပတိဋ္ဌာနံ ရူပသန္တတိယာ ဟောတိ. န ဟိ ရူပါနံ အနန္တရာဒိပစ္စယာ သန္တိ, ယေဟိ အရူပသန္တတိယာ ဝိယ ရူပသန္တတိယာ ပဝတ္တိ သိယာတိ စိတ္တေ ‘‘စိတ္တေ မဟာပထဝီ သဏ္ဌာတီ’’တိအာဒိ စောဒိတံ.

906-907. En las formas como la tierra, etc., hay surgimiento de algunas y cese de otras; así se establece la continuidad material. Pues no existen para las formas condiciones de proximidad, etc., mediante las cuales pudiera darse el proceso de la continuidad material como ocurre con la inmaterial. Por eso se objetó: '¿se establece la gran tierra en cada momento mental?'

ခဏိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Khaṇikakathā.

ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del Vigésimo Segundo Vagga.

၂၃. တေဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

23. Vigésimo tercer capítulo

၁. ဧကာဓိပ္ပာယကထာဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la exposición sobre la intención única.

၉၀၈. ကရုဏာဓိပ္ပာယေန ဧကာဓိပ္ပာယောတိ ရာဂါဓိပ္ပာယတော အညာဓိပ္ပာယောဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကော အဓိပ္ပာယောတိ ဧတ္ထ ဧကတောဘာဝေ ဧကသဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သမာနတ္ထေ ဟိ သတိ ရာဂါဓိပ္ပာယေပိ ဧကာဓိပ္ပာယေနာတိ ဧကာဓိပ္ပာယတာ အတ္ထီတိ.

908. 'Una sola intención mediante la intención de compasión' significa que es una intención distinta de la intención de lujuria. En 'una sola intención', el término 'uno' debe entenderse en el sentido de unión. Pues si significara 'igual', incluso en la intención de lujuria habría 'una sola intención' en virtud de ser una misma intención; por eso se entiende en el sentido de estar juntos.

ဧကာဓိပ္ပာယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Ekādhippāyakathā.

၃-၇. ဣဿရိယကာမကာရိကာကထာဝဏ္ဏနာ

3-7. Explicación de la exposición sobre el actuar según el propio deseo mediante el poder.

၉၁၀-၉၁၄. ဣဿရိယေန ယထာဓိပ္ပေတဿ ကရဏံ ဣဿရိယကာမကာရိကာ. ဂစ္ဆေယျာတိ ဂဗ္ဘသေယျောက္ကမနံ ဂစ္ဆေယျ. ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု [Pg.116] နာမ ဒုက္ကရကာရိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရီယတီတိ ဧတ္ထ ဒုက္ကရကာရိကာ နာမ ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ကရိယမာနာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရီယတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု နာမ ဝိနာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရိယမာနာ နတ္ထီတိ ဝါ.

910-914. El acto de hacer según lo deseado mediante el señorío es "issariyakāmakārikā" (acción a voluntad por señorío). "Gaccheyya" significa que uno podría entrar en el útero. En el pasaje que afirma que las prácticas difíciles se realizan por visión incorrecta debido a la causa de la acción a voluntad por señorío, el significado debe entenderse así: lo que se llama práctica difícil, cuando se realiza por la causa de la acción a voluntad por señorío, se hace debido a la visión incorrecta. O bien, debe entenderse el significado de que no existe tal cosa como la acción a voluntad por señorío que se realice sin visión incorrecta.

ဣဿရိယကာမကာရိကာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la exposición de la acción a voluntad por señorío.

၈. ပတိရူပကထာဝဏ္ဏနာ

8. Explicación de la exposición sobre lo falsificado.

၉၁၅-၉၁၆. မေတ္တာဒယော သန္ဓာယ ‘‘မေတ္တာဒယော ဝိယ န ရာဂေါ ရာဂပတိရူပကော ကောစိ အတ္ထီတိ ရာဂမေဝ ဂဏှာတိ, ဧဝံ ဒေါသေပီ’’တိ ဝဒန္တိ.

915-916. Con respecto a la amorosa bondad (mettā) y otros estados, en el problema de si existe algún estado que, al igual que la amorosa bondad y otros, no sea apego pero tenga una apariencia similar al apego (o sea un apego falso), los antiguos maestros dicen: "Se toma el apego mismo; lo mismo ocurre con el odio".

ပတိရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la exposición de lo que tiene apariencia similar.

၉. အပရိနိပ္ဖန္နကထာဝဏ္ဏနာ

9. Comentario sobre la explicación de lo no perfeccionado (Aparinipphanna).

၉၁၇-၉၁၈. န အနိစ္စာဒိဘာဝန္တိ ဧတ္ထ အနိစ္စာဒိကော ဘာဝေါ ဧတဿာတိ အနိစ္စာဒိဘာဝန္တိ ရူပံ ဝုတ္တံ. ‘‘န ကေဝလဉှိ ပဌမသစ္စမေဝ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝဒန္တေန ‘‘ဒုက္ခညေဝ ပရိနိပ္ဖန္န’’န္တိ ဒုက္ခသစ္စံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆာ ကတာတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧဝံ သတိ တေန ‘‘စက္ခာယတနံ အပရိနိပ္ဖန္န’’န္တိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. န ဟိ စက္ခာယတနာဒီနိ အနုပါဒိန္နာနိ လောကုတ္တရာနိ ဝါ. တန္တိ ‘‘ဒုက္ခညေဝ ပရိနိပ္ဖန္နံ, န ပန ရူပ’’န္တိ ဧတံ ရူပဿ စ ဒုက္ခတ္တာ နော ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေတိ အတ္ထော.

917-918. En el pasaje "no el estado de impermanencia, etc.", se dice que la forma (rūpa) es el "estado de impermanencia, etc.", porque posee tal naturaleza inherente. Al decir que "no solo la primera verdad es sufrimiento", el comentarista muestra que la pregunta "solo el sufrimiento es lo consumado (parinipphanna)" se realizó con referencia a la verdad del sufrimiento (dukkhasacca). Siendo así, aquel que propone esto no debería decir que "la base del ojo no es lo consumado", etc. Pues las bases del ojo y demás no son ni fenómenos no-clingeadas (anupādinna) ni estados supramundanos (como el camino o la cesación). "Tanti" significa: "Solo la verdad del sufrimiento es lo consumado, pero la forma no lo es"; esta afirmación, oh amigo oponente, no debería decirse debido a que la forma es en sí misma parte de la verdad del sufrimiento.

အပရိနိပ္ဖန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la exposición de lo no consumado.

တေဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del vigésimo tercer grupo (vagga).

ကထာဝတ္ထုပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

Aquí finaliza el Mūlaṭīkā del Kathāvatthupakaraṇa.

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Homenaje a Él, el Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado.

ယမကပကရဏ-မူလဋီကာ

Mūlaṭīkā del Yamakapakaraṇa.

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el inicio del texto.

ကထာဝတ္ထုပကရဏေန [Pg.117] သင်္ခေပေနေဝ ဒေသိတေန ဓမ္မေသု ဝိပရီတဂ္ဂဟဏံ နိဝါရေတွာ တေသွေဝ ဓမ္မေသု ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ပကာသိတေသု ဓမ္မပုဂ္ဂလောကာသာဒိနိဿယာနံ သန္နိဋ္ဌာနသံသယာနံ ဝသေန နာနပ္ပကာရကဩသလ္လတ္ထံ ယမကပကရဏံ အာရဒ္ဓံ, တံ သမယဒေသဒေသကဝသေနေဝ ဒဿေတွာ သံဝဏ္ဏနာက္ကမဉ္စဿ အနုပ္ပတ္တံ ‘‘အာဂတော ဘာရော အဝဿံ ဝဟိတဗ္ဗော’’တိ သံဝဏ္ဏနမဿ ပဋိဇာနန္တော အာဟ ‘‘သင်္ခေပေနေဝါ’’တိအာဒိ.

Después de haber prevenido, mediante el Kathāvatthupakaraṇa enseñado de manera concisa, la comprensión errónea de los fenómenos (dhammas) como seres o almas, el Bienaventurado inició el Yamakapakaraṇa con el propósito de obtener maestría en diversos aspectos de esos mismos fenómenos ya manifestados en el Dhammasaṅgaṇī y otros textos, mediante las distinciones de las resoluciones y dudas basadas en los fenómenos, las personas, los espacios, y demás. Tras haber mostrado este Yamakapakaraṇa solo en términos de tiempo, lugar y método de enseñanza, y habiendo llegado al orden de su comentario, el autor, aceptando la responsabilidad de comentarlo considerando que "la carga que ha llegado debe ciertamente ser llevada por el sabio", dijo las palabras "saṅkhepenevā" (de manera concisa), etc.

တတ္ထ ယမဿ ဝိသယာတီတောတိ ဇာတိယာ သတိ မရဏံ ဟောတီတိ ဇာတိ, ပဉ္စ ဝါ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ယမဿ ဝိသယော, တံ သမုဒယပ္ပဟာနေန အတီတောတိ အတ္ထော. ယမဿ ဝါ ရညော ဝိသယံ မရဏံ, တဿ အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဒေသံ ဝါ အတီတော. ‘‘ဆစ္စာဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗ ကာတု’’န္တိ (ခု. ပါ. ၆.၁၁; သု. နိ. ၂၃၄) ဝုတ္တာနံ ဆန္နံ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနံ ဒေသကောတိ ဆဋ္ဌာနဒေသကော. အယမာ ဧကေကာ ဟုတွာ အာဝတ္တာ နီလာ အမလာ စ တနုရုဟာ အဿာတိ အယမာဝတ္တနီလာမလတနုရုဟော.

En ese contexto, "transcendido el dominio de Yama" significa que, puesto que la muerte ocurre cuando hay nacimiento, el nacimiento constituye el dominio de Yama (aquello que causa la separación de la vida presente); o bien, los cinco agregados del apego son el dominio de Yama. El significado es que Él los ha transcendido mediante el abandono del origen (tahṇā-samudaya). O bien, ha transcendido la muerte, que es el dominio del Rey Yama, o el lugar donde se ejerce su autoridad, es decir, las esferas del deseo, de la forma y de la sin forma. Es el "Enseñante de los seis estados" porque enseña los seis estados que se es incapaz de cometer. Se le llama "Ayamāvattanīlāmalatanuruho" porque los vellos de su cuerpo crecen de uno en uno, están rizados hacia la derecha, son de color azul oscuro y están libres de impurezas.

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la introducción del libro.

၁. မူလယမကံ

1. El Yamaka de las Raíces (Mūlayamaka).

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la sección de la exposición (Uddesavāra).

၁. ယမကာနံ ဝသေန ဒေသိတတ္တာတိ ဣမိနာ ဒသသု ဧကေကဿ ယမကသမူဟဿ တံသမူဟဿ စ သကလဿ ပကရဏဿ ယမကာနံ ဝသေန လဒ္ဓဝေါဟာရတံ ဒဿေတိ.

1. Con la frase "debido a que fue enseñado por medio de pares (yamaka)", el autor muestra que cada uno de los diez grupos de pares (como el Mūla-yamaka), así como la totalidad del tratado compuesto por esos grupos, han recibido su nombre debido a estos pares.

ကုသလာကုသလမူလသင်္ခါတာနံ [Pg.118] ဒွိန္နံ အတ္ထာနံ ဝသေန အတ္ထယမကန္တိ ဧတေန ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေ တေ ကုသလမူလာ’’တိ ဧတဿေဝ ယမကဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနံ ဒုတိယပဌမပုစ္ဆာသု ဝုတ္တာနံ ကုသလကုသလမူလဝိသေသာနံ, ကုသလမူလကုသလဝိသေသေဟိ ဝါ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနံ ပဌမဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနပဒသင်္ဂဟိတာနံ ကုသလကုသလမူလာနံ ဝသေန အတ္ထယမကဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ. ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနဉှိ ဝိသေသာနံ ဝိသေသဝန္တာပေက္ခာနံ, တံဝိသေသဝတံ ဝါ ဓမ္မာနဉ္စ ဝိသေသာပေက္ခာနံ ဧတ္ထ ပဓာနဘာဝေါတိ ဧကေကာယ ပုစ္ဆာယ ဧကေကော ဧဝ အတ္ထော သင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ. အတ္ထသဒ္ဒေါ စေတ္ထ န ဓမ္မဝါစကော ဟေတုဖလာဒိဝါစကော ဝါ, အထ ခေါ ပါဠိအတ္ထဝါစကော. တေနေဝါဟ ‘‘တေသညေဝ အတ္ထာန’’န္တိအာဒိ.

Con la expresión "un par de significados basado en los dos significados conocidos como raíces de lo saludable y lo no saludable", si se objeta: "¿Acaso no se sigue que la condición de par (yamaka) se aplica solo al significado de esta pregunta directa: 'cualesquiera que sean los fenómenos saludables, todos ellos son raíces de lo saludable'?", la respuesta es: No se sigue. Pues la condición de par de significados se afirma en virtud de las distinciones entre lo saludable y las raíces de lo saludable mencionadas en la segunda y primera preguntas que se desea conocer; o bien, en virtud de lo saludable y las raíces de lo saludable incluidos en los términos establecidos de la primera y segunda preguntas que se desea conocer mediante tales distinciones. Dado que aquí el estado principal reside en las distinciones que dependen de lo que posee la distinción, o en los fenómenos que poseen tales distinciones y dependen de la distinción misma, en cada pregunta se incluye un único significado. Además, en este contexto, la palabra "attha" (significado) no se refiere a un fenómeno intrínseco (dhamma), ni a una causa o fruto, sino al significado del texto Pali. Por eso el comentarista dijo: "de esos mismos significados", etc.

တီဏိပိ ပဒါနိ ဧကတော ကတွာတိ ဣဒံ နာမပဒဿ ကုသလာဒီနံ သင်္ဂါဟကတ္တမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န နိရဝသေသသင်္ဂါဟကတ္တံ. သဗ္ဗကုသလာဒိသင်္ဂဏှနတ္ထမေဝ စ နာမပဒဿ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ကုသလတ္တိကမာတိကာယ စတူသု ပဒေသူ’’တိ ဝုတ္တံ.

La frase "reuniendo los tres términos en uno" se dice con referencia únicamente a la capacidad del término nominal de incluir lo saludable y demás, no a una inclusión exhaustiva y sin remanente. Y debido a que el término nominal se expresa con el propósito de incluir todos los estados saludables y demás, se dice "en los cuatro términos de la matriz de la tríada de lo saludable".

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la sección de la exposición (uddesa).

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la sección de la explicación detallada (Niddesavāra).

၅၂. အညမညယမကေ ယေ ကေစိ ကုသလာတိ အပုစ္ဆိတွာတိ ဧတ္ထ ယထာ ဒုတိယယမကေ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလာ’’တိ အပုစ္ဆိတွာ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကတာ, ဧဝမိဓာပိ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကာတဗ္ဗာ သိယာ ပုရိမယမကဝိသိဋ္ဌံ အပုဗ္ဗံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆိမယမကဿ အပ္ပဝတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပဋိလောမပုစ္ဆာနုရူပဘာဝတော’’တိ ကေစိ. ပုရိမပုစ္ဆာယ ပန အတ္ထဝသေန ကတာယ တဒနုရူပါယ ပစ္ဆိမပုစ္ဆာယ ဘဝိတဗ္ဗံ အနုလောမေ ဝိဂတသံသယဿ ပဋိလောမေ သံသယုပ္ပတ္တိတော. တေန န စ ပစ္ဆိမပုစ္ဆာနုရူပါယ ပုရိမပုစ္ဆာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုရိမောဝေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. ဣမိနာပိ ဗျဉ္ဇနေန တဿေဝတ္ထဿ သမ္ဘဝတောတိ ဣဒမေဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ကုသလဗျဉ္ဇနတ္ထော ဧဝ ကုသလမူလေန ဧကမူလဗျဉ္ဇနတ္ထော, တေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ အသမာနံ ဟောတိ. ကုသလဗျဉ္ဇနေန ဟိ [Pg.119] ပုစ္ဆာယ ကတာယ ‘‘အဝသေသာ’’တိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ‘‘အဝသေသာ ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ, ဣတရထာ အဝသေသာ ကုသလမူလသဟဇာတာ ဓမ္မာတိ, န စ တာနိ ဝစနာနိ သမာနတ္ထာနိ ကုသလကုသလာဗျာကတဒီပနတောတိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ – ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ဣမိနာပိ ဗျဉ္ဇနေန ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ဝုတ္တဗျဉ္ဇနတ္ထဿေဝ သမ္ဘဝတော ဒုတိယယမကေ ဝိယ အပုစ္ဆိတွာ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကတာ. န ဟိ ကုသလမူလေဟိ ဝိယ ကုသလမူလေန ဧကမူလေဟိ အညေ ကုသလာ သန္တိ, ကုသလေဟိ ပန အညေပိ တေ သန္တီတိ.

52. En el "par de reciprocidad" (aññamaññayamake), al decir "sin preguntar: cualesquiera que sean lo saludable", el significado es que, así como en el segundo par no se preguntó "cualesquiera que sean las raíces de lo saludable" sino que se hizo la pregunta "cualesquiera que sean lo saludable", del mismo modo aquí también debería hacerse la pregunta "cualesquiera que sean lo saludable", debido a que el par posterior no se produce tomando un término nuevo y distinto del par anterior. Algunos dicen: "debido a la conformidad con la pregunta inversa". Sin embargo, la pregunta posterior debe ser conforme a la pregunta anterior realizada según el significado, pues para quien la duda ha desaparecido en el orden directo (anuloma), la duda puede surgir en el orden inverso (paṭiloma). Por lo tanto, la pregunta anterior no debe ser conforme a la pregunta posterior; por lo cual, la primera explicación es la adecuada aquí. No se puede decir que "mediante esta expresión también se produce el mismo significado". Pues el significado del término "saludable" no es el mismo que el significado del término "aquellos que tienen la misma raíz que la raíz de lo saludable", y por ello, la respuesta también es diferente. Pues si la pregunta se hiciera con el término "saludable", en el lugar de "el resto", debería decirse "el resto de los fenómenos saludables"; de lo contrario, si la pregunta se hiciera como "aquellos que tienen la misma raíz que la raíz de lo saludable", se diría "el resto de los fenómenos que surgen junto con la raíz de lo saludable", y esas expresiones no tienen el mismo significado debido a que manifiestan lo saludable y los fenómenos indeterminados (rūpas originados por la mente) respectivamente. Aquí, el significado sería este: mediante la expresión "cualesquiera que sean lo saludable", puesto que se produce el mismo significado expresado por "cualesquiera que sean aquellos que tienen la misma raíz que la raíz de lo saludable", no se preguntó como en el segundo par, sino que se hizo la pregunta: "cualesquiera que sean aquellos que tienen la misma raíz que la raíz de lo saludable". Pues no existen otros estados saludables aparte de aquellos que tienen la misma raíz que la raíz de lo saludable, mientras que sí existen otros fenómenos (rūpas originados por la mente) aparte de los estados saludables.

ပဋိလောမပုစ္ဆာဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ဟိ ပုစ္ဆာယ ကတာယ ‘‘မူလာနိ ယာနိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ တထာ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ‘‘ယေ ဝါ ပန ကုသလမူလေန အညမညမူလာ, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ စ ပုစ္ဆိတေ ‘‘အာမန္တာ’’ ဣစ္စေဝ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. န ဟိ ကုသလမူလေန အညမညမူလေသု ကိဉ္စိ ဧကမူလံ န ဟောတိ, ယေန အနုလောမပုစ္ဆာယ ဝိယ ဝိဘာဂေါ ကာတဗ္ဗော ဘဝေယျ. ယတ္ထ တီဏိ ကုသလမူလာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ တာနိ အညမညမူလာနိ ဧကမူလာနိ စ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ဧကေကေန အညမညေကမူလတ္တာ. ယတ္ထ ပန ဒွေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ တာနိ အညမညမူလာနေဝ, န ဧကမူလာနီတိ ဧတဿ ဂဟဏဿ နိဝါရဏတ္ထံ ‘‘မူလာနိ ယာနိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗန္တိ စေ? န, ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဣမိနာဝ ဝိဿဇ္ဇနေန တံဂဟဏနိဝါရဏတော အနုလောမပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေန စ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏဉ္စ မူလာနံ အညမညေကမူလဘာဝဿ နိစ္ဆိတတ္တာ. အညမညမူလာနဉှိ သမာနမူလတာ ဧဝ ဧကမူလဝစနေန ပုစ္ဆီယတိ, န အညမညသမာနမူလတာ, အတ္ထိ စ ဒွိန္နံ မူလာနံ သမာနမူလတာ. တေသု ဟိ ဧကေကံ ဣတရေန မူလေန တံမူလေဟိ အညေဟိ သမာနမူလန္တိ.

En la explicación de la pregunta en sentido inverso (paṭilomapucchā), se ha dicho que, al plantearse la pregunta: «¿Tienen una misma raíz debido a una raíz saludable?», la respuesta debería darse según el método ya expuesto anteriormente: «Las raíces que surgen juntas...». Sin embargo, eso no puede decirse de esa manera. Pues si se pregunta: «O bien, aquellos fenómenos que son raíces mutuas con una raíz saludable, ¿tienen todos esos fenómenos una misma raíz con la raíz saludable?», la respuesta debe ser simplemente «sí» (āmantā). Pues, entre los fenómenos que son raíces mutuas con una raíz saludable, no existe ninguno que no posea una misma raíz, por lo cual no habría necesidad de realizar una distinción analítica como se hizo en la pregunta en sentido directo (anuloma). En el caso de que surjan las tres raíces saludables (en una conciencia asociada al conocimiento), allí dichas raíces son tanto raíces mutuas como poseedoras de una misma raíz, debido a que cada una de ellas, tomadas de dos en dos, posee una misma raíz mutua con la otra. Por el contrario, si surgieran solo dos raíces (en una conciencia disociada del conocimiento), allí son únicamente raíces mutuas y no poseedoras de una misma raíz; ¿acaso debería responderse con el pasaje «Las raíces que surgen juntas...» para refutar esta idea errónea? No, pues mediante la respuesta «sí» (āmantā) ya se refuta dicha idea, y porque mediante la respuesta a la pregunta en sentido directo ya ha quedado determinado que las dos o tres raíces que surgen juntas poseen el estado de tener una misma raíz mutua. En efecto, mediante el término «una misma raíz» (ekamūla) se interroga únicamente sobre el hecho de tener una raíz común entre las raíces mutuas, y no sobre el hecho de ser raíces mutuas comunes; y ciertamente existe el hecho de tener una raíz común entre dos raíces. Pues, entre ellas, cada una es poseedora de una raíz común con la otra raíz y con los demás fenómenos mentales y la materia producida por la mente que surgen junto con ellas.

အညမညမူလတ္တေ ပန နိစ္ဆိတေ ဧကမူလတ္တသံသယာဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆာ န ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ‘‘အညမညဿ မူလာ ဧတေသန္တိပိ အညမညမူလာ, သမာနတ္ထေန ဧကံ မူလံ ဧတေသန္တိ ဧကမူလာ’’တိ ဥဘယမ္ပိ ဝစနံ မူလယုတ္တတမေဝ ဝဒတိ, တေနေဝ စ ဥဘယတ္ထာပိ ‘‘ကုသလမူလေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မူလယောဂသာမညေ ဧကမူလတ္တေ နိစ္ဆိတေ တဗ္ဗိသေသော အညမညမူလဘာဝေါ န နိစ္ဆိတော ဟောတီတိ အနုလောမပုစ္ဆာ ပဝတ္တာ, မူလယောဂဝိသေသေ ပန အညမညမူလတ္တေ နိစ္ဆိတေ န ဝိနာ ဧကမူလတ္တေန [Pg.120] အညမညမူလတ္တံ အတ္ထီတိ မူလယောဂသာမညံ ဧကမူလတ္တံ နိစ္ဆိတမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆံ အကတွာ ယထာ ကုသလမူလဝစနံ ဧကမူလဝစနဉ္စ ကုသလဘာဝဒီပကံ န ဟောတီတိ ကုသလဘာဝေ သံသယသဗ္ဘာဝါ ပဌမဒုတိယယမကေသု ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ပဋိလောမပုစ္ဆာ ကတာ, ဧဝံ အညမညမူလဝစနံ ကုသလဘာဝဒီပကံ န ဟောတီတိ ကုသလဘာဝေ သံသယသဗ္ဘာဝါ ကုသလာဓိကာရဿ စ အနုဝတ္တမာနတ္တာ ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ပဋိလောမပုစ္ဆာ ကတာတိ.

Puesto que, una vez determinada la condición de ser raíces mutuas (aññamaññamūlatta), ya no existe duda sobre la condición de poseer una misma raíz (ekamūlatta), debe entenderse que por esta razón no se formuló la pregunta: «¿Tienen todos esos fenómenos una misma raíz con la raíz saludable?». Tanto la expresión «aquellos que tienen raíces mutuas» como «aquellos que tienen una raíz común» indican simplemente el estado de estar asociado con las raíces; por este mismo motivo, en ambos casos se utiliza la expresión «con una raíz saludable» (kusalamūlena). En ese contexto, dado que al determinarse la condición general de tener una raíz común no queda necesariamente determinada su distinción especial de ser raíces mutuas, se formuló la pregunta en sentido directo. Sin embargo, al determinarse la distinción especial de ser raíces mutuas, no puede existir tal condición de raíces mutuas sin la condición de tener una raíz común, por lo que la condición general de tener una raíz común queda determinada automáticamente. Por lo tanto, en lugar de preguntar «¿tienen una misma raíz?», se formuló la pregunta en sentido inverso como «¿son todos esos fenómenos saludables?», tal como en el primer y segundo Yamaka se preguntó «¿son todos esos fenómenos saludables?» debido a que los términos «raíz saludable» y «raíz común» no esclarecen por sí mismos la naturaleza saludable del fenómeno, dejando lugar a la duda. Del mismo modo, aquí la expresión «raíz mutua» no esclarece necesariamente la naturaleza saludable, existiendo así duda sobre su carácter saludable, y dado que el tema principal (adhikāra) sigue siendo lo «saludable», se estableció la pregunta en sentido inverso: «¿Son todos esos fenómenos saludables?».

၅၃-၆၁. မူလနယေ ဝုတ္တေ ဧဝ အတ္ထေ ကုသလမူလဘာဝေန မူလဿ ဝိသေသနေန သမာနေန မူလေန အညမညဿ စ မူလေန မူလယောဂဒီပနေန စာတိ ဣမိနာ ပရိယာယန္တရေန ပကာသေတုံ မူလမူလနယော ဝုတ္တော. အညပဒတ္ထသမာသန္တေန က-ကာရေန တီသုပိ ယမကေသု မူလယောဂမေဝ ဒီပေတုံ မူလကနယော ဝုတ္တော. မူလမူလကနယဝစနပရိယာယော ဝုတ္တပ္ပကာရောဝ.

53-61. Para iluminar los mismos significados expuestos en el método de las raíces (mūlanaya), pero a través de una variante explicativa que muestra la conexión con la raíz mediante la especificación de la raíz como «raíz saludable», como «raíz común» y como «raíz mutua», se ha expuesto el método de la raíz de la raíz (mūlamūlanaya). Para indicar la misma conexión con la raíz en los tres Yamakas mediante el uso de la letra 'ka' como sufijo de un compuesto posesivo (samāsanta), se ha expuesto el método de los términos con raíz (mūlakanaya). La variante de la expresión en el método de la raíz del término con raíz debe entenderse de la manera ya explicada.

၇၄-၈၅. အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတွာတိ န ဧကမူလဘာဝံ လဘမာနေဟိ ဧကတော လဗ္ဘမာနတ္တာ သဟေတုကဝေါဟာရရဟိတံ ကတွာ. န ဝါ သဟေတုကဒုကေ ဝိယ ဧတ္ထ ဟေတုပစ္စယယောဂါယောဂဝသေန အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတံ, အထ ခေါ သဟေတုကဝေါဟာရမေဝ လဘတိ, န အဟေတုကဝေါဟာရန္တိ အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတံ. ဧကတော လဗ္ဘမာနကဝသေနာတိ အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒနိဗ္ဗာနေဟိ ဟေတုပစ္စယရဟိတေဟိ သဟ လဗ္ဘမာနကရူပဝသေနာတိ အတ္ထော.

74-85. La frase «haciéndolo no convencional» (abbohārikaṃ katvā) significa que, dado que no se encuentra el estado de tener una raíz común en ciertos fenómenos, se les trata como desprovistos de la designación de «poseer raíces» (sahetuka). No es que aquí se haya hecho no convencional basándose en la asociación o no asociación con la condición de raíz (hetupaccaya), como sucede en el Sahetuka Duka; más bien, se refiere a que simplemente recibe la denominación de «con raíz» y no la de «sin raíz». La frase «según el modo de lo que se obtiene en conjunto» se refiere al modo de la materia que se obtiene junto con los fenómenos exentos de la condición de raíz, tales como la conciencia sin raíz y el Nibbāna.

၈၆-၉၇. ယဿံ ပါဠိယံ ‘‘အဟေတုကံ နာမမူလေန န ဧကမူလံ, သဟေတုကံ နာမမူလေန ဧကမူလ’’န္တိ (ယမ. ၁.မူလယမက.၈၇) ပါဌော အာဂတော, တတ္ထ ‘‘ယေ ကေစိ နာမာ ဓမ္မာ’’တိ နာမာနံ နိဒ္ဓါရိတတ္တာ ‘‘အဟေတုကံ သဟေတုက’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘နာမ’’န္တိ စ ဣဒံ ဝိညာယမာနမေဝါတိ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယတ္ထ ပန ‘‘အဟေတုကံ နာမံ, သဟေတုကံ နာမ’’န္တိ (ယမ. ၁.မူလယမက.၈၇) စ ပါဌော, တတ္ထ သုပါကဋဘာဝတ္ထံ ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ.

86-97. En el texto de la tradición (Pāḷi) donde aparece la lectura: «Lo que es sin raíz no tiene una misma raíz con la raíz del nombre; lo que es con raíz tiene una misma raíz con la raíz del nombre», debe entenderse que, al haber sido ya especificados los «nombres» mediante la frase «cualesquiera fenómenos que sean nombres», cuando se dice «sin raíz» o «con raíz», se omite la palabra «nombre» porque ya se sobreentiende claramente. Sin embargo, donde el texto dice «el nombre sin raíz» y «el nombre con raíz», se ha incluido la palabra «nombre» con el propósito de que el significado sea plenamente evidente.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la sección de las definiciones (Niddesavāravaṇṇanā).

မူလယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el Yamaka de las Raíces (Mūlayamakavaṇṇanā).

၂. ခန္ဓယမကံ

2. El Libro de los Agregados (Khandhayamaka).

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. Sección sobre la Designación (Paṇṇattivāro).

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentario de la Sección de Enumeración (Uddesavāravaṇṇanā).

၂-၃. ခန္ဓယမကေ [Pg.121] ဆသု ကာလဘေဒေသု ပုဂ္ဂလဩကာသပုဂ္ဂလောကာသဝသေန ခန္ဓာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ တေသံ ပရိညာ စ ဝတ္တဗ္ဗာ. တေ ပန ခန္ဓာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ဒသ အဝယဝပဒါနိ. တတ္ထ ယော ရူပါဒိအဝယဝပဒါဘိဟိတော ဓမ္မော, ကိံ သော ဧဝ သမုဒါယပဒဿ အတ္ထော. ယော စ သမုဒါယပဒေန ဝုတ္တော, သော ဧဝ အဝယဝပဒဿာတိ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ ရူပါဒိအဝယဝပဒေဟိ ဝုတ္တော ဧကဒေသော သကလော ဝါ သမုဒါယပဒါနံ အတ္ထော, သမုဒါယပဒေဟိ ပန ဝုတ္တော ဧကန္တေန ရူပါဒိအဝယဝပဒါနံ အတ္ထောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော, ရူပက္ခန္ဓော ရူပ’’န္တိအာဒိနာ ပဒသောဓနဝါရော ဝုတ္တော.

2-3. En el Yamaka de los Agregados (Khandhayamaka), se deben explicar el surgimiento y el cese de los agregados, así como su comprensión plena (pariññā), a través de las seis divisiones temporales y según la distinción de persona (puggala), de lugar (okāsa) y de ambos. Dichos agregados se mencionan mediante cinco términos como «agregado de la materia» (rūpakkhandha), etc., los cuales tienen diez términos parciales. En ese contexto, surge la duda: el fenómeno expresado por el término parcial como «materia» (rūpa), ¿es acaso el mismo significado que el del término colectivo (rūpakkhandha)? Y el fenómeno expresado por el término colectivo, ¿es el mismo significado que el del término parcial? Para resolver esta duda y mostrar que una parte o la totalidad de lo expresado por los términos parciales constituye el significado de los términos colectivos, y que lo expresado por los términos colectivos es precisamente el significado de los términos parciales, se ha expuesto la sección de clarificación de términos (padasodhanavāra), comenzando con: «¿Es la materia el agregado de la materia? ¿Es el agregado de la materia la materia?».

ပုန ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒီနံ သမာသပဒါနံ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ ပဓာနဘူတဿ ခန္ဓပဒဿ ဝေဒနာဒိဥပပဒတ္ထဿ စ သမ္ဘဝတော ယထာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေ ရူပါဝယဝပဒေန ဝုတ္တဿ ရူပက္ခန္ဓဘာဝေါ ဟောတိ ရူပသဒ္ဒဿ ခန္ဓသဒ္ဒဿ စ သမာနာဓိကရဏဘာဝတောတိ, ဧဝံ တတ္ထ ပဓာနဘူတေန ခန္ဓာဝယဝပဒေန ဝုတ္တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ ဟောတိ ခန္ဓပဒေန ဝေဒနာဒိပဒါနံ သမာနာဓိကရဏတ္တာတိ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ ခန္ဓာဝယဝပဒေန ဝုတ္တော ဓမ္မော ကောစိ ကေနစိ သမုဒါယပဒေန ဝုစ္စတိ, န သဗ္ဗော သဗ္ဗေနာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော, ခန္ဓာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ ပဒသောဓနမူလစက္ကဝါရော ဝုတ္တော. ဧဝဉ္စ ဒဿေန္တေန ရူပါဒိသဒ္ဒဿ ဝိသေသနဘာဝေါ, ခန္ဓသဒ္ဒဿ ဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေါ, ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗာနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ စ ဒဿိတော ဟောတိ.

Además, en palabras compuestas como «rūpakkhandho» y similares, dado que el significado del miembro posterior (uttarapada) es predominante, el término «khandha» (agregado) es el elemento principal. Puesto que el significado de términos cercanos como «vedanā» (sensación) y otros puede coexistir [en la misma estructura gramatical], tal como en el término «rūpakkhandho», donde la palabra constituyente «rūpa» se emplea como un calificativo para expresar la naturaleza del agregado de la materia debido a la co-referencialidad (samānādhikaraṇabhāva) entre los términos «rūpa» y «khandha»; así también en el caso de que alguien dudase si el término constituyente «khandha», actuando como el elemento principal, podría expresar la naturaleza del agregado de la sensación (vedanākkhandha) debido a la co-referencialidad entre el término «khandha» y términos como «vedanā». Para disipar tal duda y mostrar que un fenómeno (dhamma) expresado por el término constituyente «khandha» puede ser denominado por un término colectivo específico pero no todo término colectivo puede aplicarse a todos los fenómenos, se expuso el Ciclo Básico de la Purificación de Términos (padasodhanamūlacakkavāra), comenzando con: «La materia es el agregado de la materia, los agregados son el agregado de la sensación». Al mostrar esto, se evidencia la función de «rūpa» y otros como calificativos (visesana), la función de «khandha» como el término calificado (visesitabba) y la relación de co-referencialidad entre el calificativo y el calificado.

တေနေတ္ထ သံသယော ဟောတိ – ကိံ ခန္ဓတော အညမ္ပိ ရူပံ အတ္ထိ, ယတော ဝိနိဝတ္တံ ရူပံ ခန္ဓဝိသေသနံ ဟောတိ, သဗ္ဗေဝ ခန္ဓာ ကိံ ခန္ဓဝိသေသနဘူတေန ရူပေန ဝိသေသိတဗ္ဗာတိ, ကိံ ပန တံ ခန္ဓဝိသေသနဘူတံ ရူပန္တိ? ဘူတုပါဒါယရူပံ တဿေဝ ဂဟိတတ္တာ. နိဒ္ဒေသေ ‘‘ခန္ဓာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတန္တိ. ဧဝံ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ န ခန္ဓတော အညံ ရူပံ အတ္ထိ, တေနေဝ စေတေန ရူပသဒ္ဒေန ဝုစ္စမာနံ သုဒ္ဓေန ခန္ဓသဒ္ဒေန ဝုစ္စတေ, န [Pg.122] စ သဗ္ဗေ ခန္ဓာ ခန္ဓဝိသေသနဘူတေန ရူပေန ဝိသေသိတဗ္ဗာ, တေနေဝ တေ ဝိဘဇိတဗ္ဗာ, ဧသ နယော ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီသုပီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ခန္ဓော, ခန္ဓာ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ သုဒ္ဓခန္ဓဝါရော ဝုတ္တော.

A este respecto surge la duda: ¿Existe acaso alguna materia distinta del agregado, de modo que la materia diferenciada de este último sea su calificativo? ¿Deben todos los agregados ser calificados por la materia en su función de calificativo del agregado? ¿Y qué es esa materia que actúa como calificativo del agregado? Se refiere a la materia de los elementos primarios y la materia derivada (bhūtupādāyarūpa), pues ella es la que se toma específicamente. En la Exposición (niddesa), tras extraer el término «los agregados son el agregado de la materia», se dio la respuesta. De este modo, en este punto de duda, se aclara que no existe materia fuera del agregado; por lo tanto, lo que se expresa mediante el término «materia» se expresa también mediante el término puro «agregado». Sin embargo, no todos los agregados deben ser calificados por la materia en su función de calificativo del agregado; por tal razón, deben ser distinguidos. Para mostrar este significado y que este mismo método se aplica al agregado de la sensación y otros, se expuso la Sección de los Agregados Puros (suddhakhandhavāra), comenzando con: «La materia es un agregado, los agregados son materia».

တတော ‘‘ရူပံ ခန္ဓော’’တိ ဧတသ္မိံ အနုညာယမာနေ ‘‘န ကေဝလံ အယံ ခန္ဓသဒ္ဒေါ ရူပဝိသေသနောဝ, အထ ခေါ ဝေဒနာဒိဝိသေသနော စာ’’တိ ရူပဿ ခန္ဓဘာဝနိစ္ဆယာနန္တရံ ခန္ဓာနံ ရူပဝိသေသနယောဂေ စ သံသယော ဟောတိ. တတ္ထ န သဗ္ဗေ ခန္ဓာ ဝေဒနာဒိဝိသေသနယုတ္တာ, အထ ခေါ ကေစိ ကေနစိ ဝိသေသနေန ယုဉ္ဇန္တီတိ ဒဿေတုံ သုဒ္ဓခန္ဓမူလစက္ကဝါရော ဝုတ္တောတိ. ဧဝံ ယေသံ ဥပ္ပာဒါဒယော ဝတ္တဗ္ဗာ, တေသံ ခန္ဓာနံ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနဝသေန တန္နိစ္ဆယတ္ထံ ပဏ္ဏတ္တိဝါရော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

Posteriormente, al aceptarse que «la materia es un agregado», surge la duda de que «este término 'agregado' no es solo un calificativo de la materia, sino también de la sensación y otros». Inmediatamente después de determinar que la materia es un agregado, surge la incertidumbre sobre la vinculación de los agregados con el calificativo «materia». En ese punto, para mostrar que no todos los agregados están vinculados con los calificativos como la sensación y otros, sino que solo algunos se vinculan con ciertos calificativos, se dice que el Bienaventurado expuso el Ciclo Básico de los Agregados Puros (suddhakhandhamūlacakkavāra). Debe entenderse que, para aquellos fenómenos cuya forma de surgimiento y otros aspectos deben ser explicados, se expuso la Sección de las Designaciones (paṇṇattivāra) con el fin de determinarlos mediante la purificación de sus nombres y conceptos.

စတ္တာရိ စတ္တာရိ စက္ကာနိ ဗန္ဓိတွာတိ ဧတ္ထ စက္ကာဝယဝဘာဝတော စက္ကာနီတိ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ ဧကေကခန္ဓမူလာနိ စတ္တာရိ စတ္တာရိ ယမကာနိ ဗန္ဓိတွာတိ. ဣမိနာ ဟိ ဧတ္ထ အတ္ထေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. စတ္တာရိ စတ္တာရိ ယမကာနိ ယထာ ဧကေကခန္ဓမူလကာနိ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဗန္ဓိတွာတိ ဝါ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝမာဒိကံ မူလပဒံ နာဘိံ ကတွာ ‘‘ခန္ဓာ’’တိ ဣဒံ နေမိံ, ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိအာဒီနိ အရေ ကတွာ စက္ကဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, န မဏ္ဍလဘာဝေန သမ္ဗဇ္ဈနတော. ဝေဒနာက္ခန္ဓမူလကာဒီသုပိ ဟိ ဟေဋ္ဌိမံ သောဓေတွာဝ ပါဌော ဂတော, န မဏ္ဍလသမ္ဗန္ဓေနာတိ. တေနေဝ စ ကာရဏေနာတိ သုဒ္ဓခန္ဓလာဘမတ္တမေဝ ဂဟေတွာ ခန္ဓဝိသေသနေ ရူပါဒိမှိ သုဒ္ဓရူပါဒိမတ္တတာယ အဋ္ဌတွာ ခန္ဓဝိသေသနဘာဝသင်္ခါတံ ရူပါဒိအတ္ထံ ဒဿေတုံ ခန္ဓသဒ္ဒေန သဟ ယောဇေတွာ ‘‘ခန္ဓာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ နယေန ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ အတ္ထဿ ဝိဘတ္တတ္တာတိ အတ္ထော.

En la frase «habiendo vinculado cuatro grupos de cuatro ciclos» (cattāri cattāri cakkāni bandhitvā), se denominan «ciclos» (cakkāni) a los pares (yamakāni) debido a que funcionan como partes de una rueda; esto significa haber vinculado cuatro grupos de cuatro pares con raíces en cada uno de los agregados. Este debe ser el significado en este contexto. Alternativamente, el sentido debe verse como: habiéndolos vinculado de tal manera que haya cuatro grupos de cuatro pares basados en cada agregado individual. En dicha estructura, debe entenderse que se habla de un «ciclo» (cakkabhāvo) tomando el término raíz como «la materia es el agregado de la materia» como el eje (nābhi), el término «agregados» como la llanta (nemi) y los términos «agregado de la sensación» y otros como los radios (ara); esto no se refiere a una conexión en forma de círculo (maṇḍala). Pues incluso en los casos basados en el agregado de la sensación y otros, el texto procede purificando el término precedente, no por una conexión circular. Por esa misma razón, tomando solo la obtención del agregado puro, sin detenerse únicamente en la materia pura que es un calificativo del agregado, y para mostrar el significado de la materia y otros términos definidos como calificativos del agregado, se vinculan con la palabra «agregado» y se extrae el término según el método: «los agregados son el agregado de la materia», dividiendo así el significado.

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la Sección del Resumen (uddesavāravaṇṇanā).

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentario de la Sección de Explicación (Niddesavāravaṇṇanā).

၂၆. ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ‘‘စက္ခုံ လောကေ ပိယရူပံ…ပေ… ရူပါ လောကေ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… စက္ခုသမ္ဖဿော…ပေ… စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… ရူပသညာ…ပေ… ရူပသဉ္စေတနာ…ပေ… ရူပတဏှာ…ပေ… ရူပဝိတက္ကော…ပေ… ရူပဝိစာရော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၀; မ. နိ. ၁.၁၃၃; ဝိဘ. ၂၀၃) ဧဝံ ဝုတ္တံ တဏှာဝတ္ထုဘူတံ [Pg.123] တေဘူမကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ယံ ပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတံ ပိယရူပသာတရူပံ, တံ ဧကဒေသေန ရူပက္ခန္ဓော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပိယရူပံ သာတရူပံ ရူပံ န ရူပက္ခန္ဓော’’တိ. ပိယသဘာဝတာယ ဝါ ရူပက္ခန္ဓော ပိယရူပေ ပဝိသတိ, န ရုပ္ပနသဘာဝေနာတိ ‘‘ပိယရူပံ သာတရူပံ ရူပံ န ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝုတ္တံ. သညာယမကေ တာဝ ဒိဋ္ဌိသညာတိ ‘‘ဝိသေသော’’တိ ဝစနသေသော. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိ ဧဝ သညာ ဒိဋ္ဌိသညာ. ‘‘သယံ သမာဒါယ ဝတာနိ ဇန္တု, ဥစ္စာဝစံ ဂစ္ဆတိ သညသတ္တော’’တိ (သု. နိ. ၇၉၈), ‘‘သညာဝိရတ္တဿ န သန္တိ ဂန္ထာ’’တိ (သု. နိ. ၈၅၃) စ ဧဝမာဒီသု ဟိ ဒိဋ္ဌိ စ ‘‘သညာ’’တိ ဝုတ္တာတိ.

26. Respecto a las palabras «naturaleza agradable y placentera» (piyarūpaṃ sātarūpaṃ), debe entenderse como aquello que es objeto de la sed (taṇhā) y que pertenece a los tres planos de existencia, tal como se ha dicho: «El ojo en el mundo tiene una naturaleza agradable... [pe]... las formas en el mundo... la conciencia visual... el contacto visual... la sensación nacida del contacto visual... la percepción de las formas... la volición respecto a las formas... la sed por las formas... el pensamiento inicial sobre las formas... el pensamiento sostenido sobre las formas». Por lo tanto, dado que aquello que posee una naturaleza agradable y placentera constituye una parte del conjunto de los cinco agregados, se dice: «Lo que tiene una naturaleza agradable y placentera es materia, pero no es el agregado de la materia». O bien, se dice: «Lo que tiene una naturaleza agradable y placentera es materia, pero no es el agregado de la materia» porque el agregado de la materia se incluye en lo agradable por su cualidad de ser querido (piyasabhāvata), mas no se incluye allí por su cualidad inherente de ser alterado o molestado (ruppanasabhāva). En el Yamaka de la Percepción, la expresión «percepción de visiones» (diṭṭhisaññā) implica el término omitido «distinción» (viseso). En ese contexto, la visión misma es la percepción, por eso se llama «diṭṭhisaññā». Pues en pasajes como «el hombre, aferrándose por sí mismo a los votos, siendo un esclavo de la percepción (saññasatto), transita por estados elevados y bajos» y «para aquel que está desapegado de la percepción (saññāvirattassa) no existen las ataduras», el término «percepción» (saññā) es utilizado por el Bienaventurado para referirse a la visión (diṭṭhi).

၂၈. ‘‘န ခန္ဓာ န ဝေဒနာက္ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ’’တိ ဧဝံ ခန္ဓသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝေ ဝေဒနာက္ခန္ဓသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိယာ စ အဘာဝေါတိ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနမတ္တမေဝ ကရောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န အညဓမ္မသဗ္ဘာဝေါ ဧဝေတ္ထ ပမာဏံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘နာယတနာ န သောတာယတနန္တိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိံ ဝက္ခတီတိ.

28. En el pasaje: «¿No son agregados, no son el agregado de la sensación? Sí», debe entenderse que ante la ausencia de la aplicación del término «agregado», también hay ausencia de la aplicación del término «agregado de la sensación»; esto realiza meramente una purificación de la designación, y no es que la existencia de otros fenómenos sea aquí el criterio determinante. Habiendo establecido esto, el Bienaventurado dirá más adelante: «¿No son bases (āyatana), no son la base del oído? Sí», y así sucesivamente.

၃၉. ရူပတော အညေ ဝေဒနာဒယောတိ ဧတ္ထ လောကုတ္တရာ ဝေဒနာဒယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေ ဟိ ပိယရူပါ စ သာတရူပါ စ န ဟောန္တိ တဏှာယ အနာရမ္မဏတ္တာတိ ရူပတော အညေ ဟောန္တီတိ. ရူပဉ္စ ခန္ဓေ စ ဌပေတွာ အဝသေသာတိ ဣဒမ္ပိ ဧတေဟိ သဒ္ဓိံ န-သဒ္ဒါနံ အပ္ပဝတ္တိမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘စက္ခုဉ္စ အာယတနေ စ ဌပေတွာ အဝသေသာ န စေဝ စက္ခု န စ အာယတနာ’’တိအာဒိံ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၅) ဝက္ခတိ. န ဟိ တတ္ထ အဝသေသဂ္ဂဟဏေန ဂယှမာနံ ကဉ္စိ အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, ဓမ္မာယတနံ သိယာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဓမ္မော အာယတနန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၆). တဏှာဝတ္ထု စ န တံ သိယာ. ယဒိ သိယာ, ပိယရူပသာတရူပဘာဝတော ရူပံ သိယာ ‘‘ရူပံ ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.ခန္ဓယမက.၄၀) ဝစနတော ခန္ဓော စာတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အဝိဇ္ဇမာနေပိ ဝိဇ္ဇမာနံ ဥပါဒါယ ဣတ္ထိပုရိသာဒိဂ္ဂဟဏသဗ္ဘာဝံ သန္ဓာယ အဝသေသာတိ ဧတ္ထ ပညတ္တိယာ ဂဟဏံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

39. En el pasaje 'rūpato aññe vedanādayo', se debe entender que se refiere a las sensaciones y otros agregados supramundanos (lokuttara). En efecto, estos no son 'piyarūpa' (formas placenteras) ni 'sātarūpa' (formas agradables), ya que no son objetos de deseo (taṇhāya anārammaṇattā); por lo tanto, son 'distintos de la forma' (rūpato aññe). La frase 'excluyendo la forma y los agregados, el resto' (rūpañca khandhe ca ṭhapetvā avasesā) debe entenderse en el sentido de que se refiere meramente a la no aplicación de los términos 'forma' (rūpa) y 'agregado' (khandha) a esos fenómenos. Debido a esta razón, el texto dirá más adelante: 'excluyendo el ojo y la base, el resto no es ni el ojo ni la base'. Pues allí, no hay nada que pueda ser tomado como 'el resto' mediante dicho término. Si lo hubiera, sería la base de los objetos mentales (dhammāyatana). De hecho, se dirá: '¿Es el objeto mental una base? Sí'. Pero eso no sería un objeto de deseo; si lo fuera, por su naturaleza de piyarūpa y sātarūpa, sería 'forma', y según la cita '¿Es la forma un agregado? Sí', sería también un agregado. Sin embargo, en el Comentario (Aṭṭhakathā) se explica que, aunque no existan en sentido último, el término 'el resto' (avasesā) incluye las designaciones (paññatti) como 'hombre' o 'mujer' en referencia a los fenómenos existentes.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la sección de la descripción (Niddesavāravaṇṇanā).

၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la sección del proceso (Pavattivāra)

၅၀-၂၀၅. ပဝတ္တိဝါရေ [Pg.124] ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိမူလကာနိ ပစ္ဆိမေနေဝ သဟ ယောဇေတွာ တီဏိ ဒွေ ဧကဉ္စ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ, န ပုရိမေန. ကသ္မာ? အမိဿကကာလဘေဒေသု ဝါရေသု အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော. ပုရိမဿ ဟိ ပစ္ဆိမေန ယောဇိတယမကမေဝ ပစ္ဆိမဿ ပုရိမေန ယောဇနာယ ပုစ္ဆာနံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုစ္စေယျ, အတ္ထေ ပန န ကောစိ ဝိသေသောတိ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသုပိ ဝိသေသော နတ္ထိ, တေန တထာ ယောဇနာ န ကတာတိ. ကာလဘေဒါ ပနေတ္ထ ဆ ဧဝ ဝုတ္တာ. အတီတေန ပစ္စုပ္ပန္နော, အနာဂတေန ပစ္စုပ္ပန္နော, အနာဂတေနာတီတောတိ ဧတေ ပန တယော ယထာဒဿိတာ မိဿကကာလဘေဒါ ဧဝ တယော, န ဝိသုံ ဝိဇ္ဇန္တီတိ န ဂဟိတာ. တတ္ထ တတ္ထ ဟိ ပဋိလောမပုစ္ဆာဟိ အတီတေန ပစ္စုပ္ပန္နာဒယော ကာလဘေဒါ ဒဿိတာ, တေနေဝ စ နယေန ‘‘ယဿ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ သက္ကာ ယောဇေတုံ. တေနေဝ ဟိ မိဿကကာလဘေဒေသု စ န ပစ္ဆိမပစ္ဆိမဿ ခန္ဓဿ ပုရိမပုရိမေန ယောဇနံ ကတွာ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ, အမိဿကကာလဘေဒေသု ဂဟိတနိယာမေန သုခဂ္ဂဟဏတ္ထမ္ပိ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမေနေဝ ယောဇေတွာ ဝုတ္တာနီတိ.

50-205. En la sección de la ocurrencia (Pavattivāra), los pares (yamaka) que tienen como raíz el agregado de la sensación y otros, se exponen vinculándolos solo con los agregados posteriores (en grupos de tres, dos o uno), y no con los anteriores. ¿Por qué? Porque en los casos de periodos temporales no mezclados (amissaka), no hay distinción en el significado. En efecto, un par en el que el agregado anterior se vincula con el posterior se expresaría en un orden inverso de preguntas si el posterior se vinculara con el anterior, pero en el significado no habría diferencia alguna. Tampoco hay diferencia en las respuestas a las preguntas, por lo tanto, no se ha realizado tal vinculación. Aquí se mencionan solo seis divisiones temporales. Las tres divisiones de 'el presente con el pasado', 'el presente con el futuro' y 'el pasado con el futuro' son propiamente las tres divisiones de tiempo mezclado (missaka) ya mostradas, y no se incluyen por separado porque no existen de forma independiente. En efecto, en diversos pasajes, mediante las preguntas inversas (paṭiloma-pucchā), se muestran las divisiones temporales de presente con pasado, etc. De la misma manera, es posible vincularlos como: 'Aquel para quien el agregado de la forma surgió, ¿surgirá para él el agregado de la sensación?', etc. Por esta misma razón, en los casos de tiempos mezclados, no se exponen pares vinculando cada agregado posterior con el anterior; sino que, siguiendo el método adoptado en los tiempos no mezclados, se exponen vinculándolos solo con los posteriores para facilitar su comprensión.

ဣမိနာယေဝ စ လက္ခဏေနာတိအာဒိနာ ယေန ကာရဏေန ‘‘ပုရေပဉှော’’တိ စ ‘‘ပစ္ဆာပဉှော’’တိ စ နာမံ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတိ. ယဿ ဟိ သရူပဒဿနေန ဝိဿဇ္ဇနံ ဟောတိ, သော ပရိပူရေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗတ္ထသင်္ဂဏှနတော ပရိပုဏ္ဏပဉှော နာမ. တံဝိဿဇ္ဇနဿ ပန ပုရိမကောဋ္ဌာသေန သဒိသတ္ထတာယ ပုရေပဉှော, ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသသဒိသတ္ထတာယ ‘‘ပစ္ဆာပဉှော’’တိ စ နာမံ ဝုတ္တံ. သဒိသတ္ထတာ စ သန္နိဋ္ဌာနသံသယပဒဝိသေသံ အဝိစာရေတွာ ဧကေန ပဒေန သင်္ဂဟိတဿ ခန္ဓဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓလာဘသာမညမတ္တေန ပုရေပဉှေ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သန္နိဋ္ဌာနပဒသင်္ဂဟိတဿ ဝါ ခန္ဓဿ အနုညာတဝသေန ပုရေပဉှော ဝုတ္တောတိ ယုတ္တံ.

Con la expresión 'por esta misma característica', etc., se muestra la razón por la cual se usan los nombres 'pregunta anterior' (purepañha) y 'pregunta posterior' (pacchāpañha). Aquella pregunta cuya respuesta se da mediante la exhibición de la forma específica (sarūpadassana) se denomina 'pregunta completa' (paripuṇṇapañha), porque comprende el significado que debe ser respondido en su totalidad. A esa misma respuesta se le llama 'pregunta anterior' por su similitud con la primera parte de la exposición, y 'pregunta posterior' por su similitud con la parte final. Esta similitud debe entenderse en la 'pregunta anterior' sin distinguir entre el antecedente (sanniṭṭhāna) y el consecuente (saṃsaya), basándose simplemente en la obtención común del surgimiento o la cesación del agregado incluido en un solo término. O bien, es apropiado decir que se llama 'pregunta anterior' debido a la concesión (anuññā) del agregado incluido en el término del antecedente.

သန္နိဋ္ဌာနတ္ထဿေဝ ပဋိက္ခိပနံ ပဋိက္ခေပေါ, သံသယတ္ထနိဝါရဏံ ပဋိသေဓောတိ အယံ ပဋိက္ခေပပဋိသေဓာနံ ဝိသေသော. ပါဠိပဒမေဝ ဟုတွာတိ ပုစ္ဆာပါဠိယာ ‘‘နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ယံ ပဒံ ဝုတ္တံ, န-ကာရဝိရဟိတံ တဒေဝ ပဒံ ဟုတွာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိနိရောဓပဋိသေဓဿ ပဋိသေဓနတ္ထံ ပါဠိဂတိယာ ဝိဿဇ္ဇနံ ဥပ္ပတ္တိနိရောဓာနမေဝ ပဋိသေဓနတ္ထံ ပဋိသေဓေန ဝိဿဇ္ဇနံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

El rechazo del significado del antecedente es 'paṭikkhepa' (impugnación), mientras que la prevención del significado de la duda es 'paṭisedha' (prohibición); esta es la diferencia entre paṭikkhepa y paṭisedha. La frase 'pāḷipadameva hutvā' significa que el término que aparece en el texto de la pregunta como 'nuppajjati' (no surge) se convierte en ese mismo término pero desprovisto de la partícula negativa 'na' (es decir, 'uppajjati'). Debe entenderse que allí la respuesta se da siguiendo el curso del texto (pāḷigati) para prohibir la negación del surgimiento o la cesación, y se da mediante la prohibición para negar el surgimiento o la cesación mismos.

စတုန္နံ [Pg.125] ပဉှာနံ ပဉ္စန္နဉ္စ ဝိဿဇ္ဇနာနံ သတ္တဝီသတိယာ ဌာနေသု ပက္ခေပေါ တဒေကဒေသပက္ခေပဝသေန ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိပုဏ္ဏပဉှော ဧဝ ဟိ သရူပဒဿနေန စ ဝိဿဇ္ဇနံ သတ္တဝီသတိယာ ဌာနေသု ပက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ.

Se debe entender que la inclusión de las cuatro preguntas y las cinco respuestas en veintisiete instancias se menciona en el sentido de incluir una parte de ellas. En efecto, solo la pregunta completa y la respuesta con exhibición de la forma específica deben incluirse en las veintisiete instancias.

ကိံ နု သက္ကာ ဣတော ပရန္တိ ဣတော ပါဠိဝဝတ္ထာနဒဿနာဒိတော အညော ကိံ နု သက္ကာ ကာတုန္တိ အညဿ သက္ကုဏေယျဿ အဘာဝံ ဒဿေတိ.

Con la frase '¿qué más se podría hacer después de esto?', se muestra la inexistencia de cualquier otra explicación posible más allá de esta determinación del texto de la enseñanza.

‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတေန သုဒ္ဓါဝါသဘူမီသု ဧကဘူမိယမ္ပိ ဒုတိယာ ဥပပတ္တိ နတ္ထီတိ ဉာပိတံ ဟောတိ. ပဋိသန္ဓိတော ပဘုတိ ဟိ ယာဝ စုတိ, တာဝ ပဝတ္တကမ္မဇသန္တာနံ ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ တဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝသေန အယံ ဒေသနာ ပဝတ္တာ. တသ္မိဉှိ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နေ ကုသလာဒီနဉ္စ ပဝတ္တိ ဟောတိ, ဝေါစ္ဆိန္နေ စ အပ္ပဝတ္တီတိ တေနေဝ စ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ ဒဿိတာ, တသ္မာ တဿ ဧကသတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဥပ္ပာဒတော ယာဝ စုတိနိရောဓော, တာဝ အတီတတာ နတ္ထိ, န စ တတော ပုဗ္ဗေ တတ္ထ ပဋိသန္ဓိဝသေန ကမ္မဇသန္တာနံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗန္တိ ခန္ဓဒွယမ္ပိ ‘‘နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကသ္မာ ပန ဧတာယ ပါဠိယာ သကလေပိ သုဒ္ဓါဝါသေ ဒုတိယာ ပဋိသန္ဓိ နတ္ထီတိ န ဝိညာယတီတိ? ဥဒ္ဓံသောတပါဠိသဗ္ဘာဝါ. ဒွေပိ ဟိ ပါဠိယော သံသန္ဒေတဗ္ဗာတိ.

Con la respuesta: 'Para aquellos en las Moradas Puras, allí ni el agregado de la forma surgió ni el agregado de la sensación surgió', se da a conocer que en ninguna de las tierras de las Moradas Puras existe un segundo renacimiento. En efecto, tomando la continuidad de la materia nacida del karma (kammaja-santāna) que ocurre desde el renacimiento hasta la muerte como una unidad, esta enseñanza procede en virtud de su surgimiento y cesación. Pues, mientras dicha continuidad no se interrumpa, ocurre el proceso de lo meritorio y demás, y al interrumpirse, ocurre la no-procesión; así, mediante ella misma se muestran el surgimiento y la cesación. Por lo tanto, para ese ser individual, desde el momento del surgimiento del renacimiento hasta la cesación de la muerte, no hay estado de 'pasado'; y antes de eso, en esa misma tierra, la continuidad de la materia nacida del karma nunca había surgido mediante el renacimiento. Por ello se dice que para ambos agregados 'no surgieron'. ¿Por qué, entonces, no se entiende por este pasaje que no hay un segundo renacimiento en la totalidad de las Moradas Puras? Debido a la existencia del texto sobre el 'Uddhaṃsota' (el que fluye hacia arriba). Por consiguiente, ambos textos deben ser comparados y armonizados.

‘‘အသညသတ္တာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဝိသေသိတာ အသညသတ္တာပိ သန္တီတိ တေ ဧဝ ဂဟေတွာ ‘‘အသညသတ္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန ယေ သန္နိဋ္ဌာနေန ဝဇ္ဇိတာ, တေ တတော ပဉ္စဝေါကာရံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, န တေသံ ပုန အသညေ ဥပပတ္တိပ္ပသင်္ဂေါ အတ္ထီတိ တေ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.ခန္ဓယမက.၆၅). ဧတ္ထ ကိံ ပဉ္စဝေါကာရာဒိဘာဝေါ ဝိယ ပစ္ဆိမဘဝေါပိ ကောစိ အတ္ထိ, ယတ္ထ တေသမနုပ္ပတ္တိ ဘဝိဿတီတိ? နတ္ထိ ပဉ္စဝေါကာရာဒိဘဝေသွေဝ ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ဌိတာနံ ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန သင်္ဂဟိတတ္တာ. တေသံ တတ္ထ ဣတရာနုပ္ပတ္တိဘာဝဉ္စ အနုဇာနန္တော ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ အာဟာတိ.

En el pasaje 'Asaññasattānaṃ tesaṃ tattha rūpakkhandho uppajjissatīti', se utiliza el término 'asaññasattānaṃ' (de los seres inconscientes) tomando específicamente a aquellos seres que son distinguidos por la premisa 'yassa yattha rūpakkhandho uppajjissatīti' (para quien en donde el agregado de la materia surgirá). Aquellos que son excluidos por dicha premisa son los que, tras partir de ese reino inconsciente hacia el reino de los cinco constituyentes (pañcavokāra), alcanzarán el parinibbāna; para ellos no hay posibilidad de renacer nuevamente en el reino inconsciente. Con referencia a estos últimos, se dice: 'pacchimabhavikānaṃ tesaṃ tattha rūpakkhandho ca nuppajjissati vedanākkhandho ca nuppajjissatī' (para aquellos que están en su última existencia, allí ni el agregado de la materia ni el agregado de la sensación surgirán). Aquí surge la pregunta: ¿Existe algún tipo de 'última existencia' similar a la existencia de cinco constituyentes, etc., donde no ocurra el surgimiento de tales agregados? La respuesta es no; esto se debe a que los que están en su última existencia (pacchimabhavika), independientemente de dónde se encuentren, ya están comprendidos en la premisa 'yassa yattha rūpakkhandho nuppajjissatī' (para quien en donde el agregado de la materia no surgirá). Al reconocer que para ellos no habrá surgimiento del otro agregado (sensación) en ese lugar, se declara: 'vedanākkhandho ca nuppajjissatī' (y el agregado de la sensación no surgirá).

‘‘သုဒ္ဓါဝါသေ [Pg.126] ပရိနိဗ္ဗန္တာန’’န္တိ ဣဒံ သပ္ပဋိသန္ဓိကာနံ အပ္ပဋိသန္ဓိကာနဉ္စ သုဒ္ဓါဝါသာနံ တံတံဘူမိယံ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗေသဉှိ တေသံ တတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ. ယထာ ပန ‘‘နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဝစနံ ပစ္စုပ္ပန္နေပိ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိမှိ ပဝတ္တတိ, န ဧဝံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝစနံ ပစ္စုပ္ပန္နေ ပဝတ္တတိ, အထ ခေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိဂတေ အတီတေ ဧဝ, တသ္မာ ‘‘ပရိနိဗ္ဗန္တာနံ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ ဥပ္ပန္နသန္တာနဿ အဝိဂတတ္တာ. အနန္တာ လောကဓာတုယောတိ ဩကာသဿ အပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ဩကာသဝသေန ဝုစ္စမာနာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနမ္ပိ ပရိစ္ဆေဒါဘာဝတော သံကိဏ္ဏတာ ဟောတီတိ ‘‘ယတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ သညာက္ခန္ဓော နိရုဇ္ဈတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

La expresión 'Suddhāvāse parinibbantānaṃ' (de los que alcanzan el parinibbāna en las Moradas Puras) debe entenderse referida tanto a los seres de las Moradas Puras que aún tienen renacimiento como a los que ya no lo tienen, en virtud del cese final de los agregados (khandhaparinibbāna) en sus respectivos planos. Ciertamente, para todos ellos, en esos planos, se dice que 'vedanākkhandho nuppajjittha' (el agregado de la sensación no ha surgido). Sin embargo, así como la palabra 'nirujjhissatī' (cesará) se aplica incluso en el presente a alguien que posee el momento de surgimiento (uppādakkhaṇasamaṅgī), la palabra 'uppajjitthā' (ha surgido) no se aplica al presente, sino solo al pasado que, habiendo surgido, ya se ha desvanecido. Por lo tanto, se dice 'nuppajjitthā' (no ha surgido) respecto a los que están alcanzando el parinibbāna, porque la continuidad de los agregados surgidos aún no ha desaparecido. Debido a que los sistemas de mundos son infinitos y el espacio no tiene límites, no hay una demarcación fija para el surgimiento y el cese cuando se habla en términos de lugar (okāsa), resultando en una mezcla (saṃkiṇṇatā); por ello, a la pregunta '¿donde el agregado de la sensación surge, allí el agregado de la percepción cesa?', se responde: 'Ámantā' (Sí).

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el capítulo del proceso (Pavattivāravaṇṇanā).

၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la sección del conocimiento pleno (pariññā-vāra).

၂၀၆-၂၀၈. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရော လဗ္ဘမာနောပီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ဩကာသဝါရဿ အလာဘေ တဿပိ အလာဘေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? န, တတ္ထ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိညာဝစနတော. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရေပိ ဟိ ဩကာသေ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိညာ ဝုစ္စတိ, န ဩကာသဿ. ဩကာသဝါရောပိ စ ယဒိ ဝုစ္စေယျ, ‘‘ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဩကာသေ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိဇာနနဝသေန ဝုစ္စေယျ, တသ္မာ ပုဂ္ဂလောကာသဝါရဿေဝ လဗ္ဘမာနတာ ဝုတ္တာ, န ဩကာသဝါရဿာတိ. တေနာဟ – ‘‘အာမန္တာ…ပေ… သိယာ’’တိ.

206-208. ¿Por qué se dice 'aunque el Puggalokāsavāra (sección de persona y lugar) es obtenible'? ¿Acaso no debería ser que, si no se obtiene el Okāsavāra, tampoco debería obtenerse este? No es así, pues en el Puggalokāsavāra se enseña la comprensión plena (pariññā) de la persona exclusivamente. En efecto, incluso en el Puggalokāsavāra, la comprensión plena se atribuye a la persona en un lugar determinado, no al lugar en sí. Si se enseñara el Okāsavāra, se diría 'donde se comprende plenamente el agregado de la materia', refiriéndose a la comprensión por parte de la persona en dicho lugar; por lo tanto, se afirma la disponibilidad del Puggalokāsavāra y no del Okāsavāra. Por eso se dijo: 'Ámantā... pe... siyā'.

တေနေဝါတိ ပဝတ္တေ စိတ္တက္ခဏဝသေန တိဏ္ဏံ အဒ္ဓါနံ လာဘတော ဧဝ, အညထာ စုတိပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ရူပက္ခန္ဓပရိဇာနနဿ အဘာဝါ ‘‘ယော ရူပက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတိ, သော ဝေဒနာက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ သိယာ, ‘‘အာမန္တာ’’တိ စ ကတန္တိ. သန္နိဋ္ဌာနသံသယပဒသင်္ဂဟိတာနံ ပရိညာနံ ပဝတ္တေ စိတ္တက္ခဏေ ဧဝ လာဘံ ဒဿေန္တော ‘‘လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏသ္မိဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. န ပရိဇာနာတီတိ ပဉှေ ပုထုဇ္ဇနံ သန္ဓာယ အာမန္တာတိ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ ပုထုဇ္ဇနဿ သဗ္ဗထာ ပရိညာကိစ္စဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. ‘‘အရဟာ ရူပက္ခန္ဓံ န ပရိဇာနာတိ နော စ ဝေဒနာက္ခန္ဓံ န ပရိဇာနိတ္ထ, အဂ္ဂမဂ္ဂသမင်္ဂိဉ္စ အရဟန္တဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ ရူပက္ခန္ဓဉ္စ န ပရိဇာနန္တိ [Pg.127] ဝေဒနာက္ခန္ဓဉ္စ န ပရိဇာနိတ္ထာ’’တိ ပန ဝစနေန ‘‘အဂ္ဂမဂ္ဂသမင်္ဂိံ ဌပေတွာ အညော ကောစိ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော နတ္ထီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ, တေန တဒဝသေသပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတီတိ.

'Tenevā' significa que esto se debe únicamente a la obtención de los tres periodos de tiempo en relación con el momento mental (cittakkhaṇa) durante el proceso (pavatti). De lo contrario, dada la ausencia de la comprensión plena del agregado de la materia en los momentos de la muerte y el renacimiento, la respuesta a 'quien comprende el agregado de la materia, comprende el de la sensación' debería ser 'natthi' (no existe tal caso); sin embargo, se dio la respuesta 'Ámantā' (Sí). Mostrando que la obtención de las comprensiones plenas incluidas en las premisas y conclusiones ocurre solo en el momento mental durante el proceso, se dice: 'lokuttaramaggakkhaṇasmiñhī', etc. En la pregunta 'na parijānāti' (no comprende plenamente), la respuesta 'Ámantā' se da con referencia al mundano (puthujjana), debido a la total ausencia de la función de comprensión plena en él. No obstante, con la declaración 'el Arahant no comprende plenamente el agregado de la materia, pero no es que no haya comprendido previamente el de la sensación; exceptuando al que posee el sendero supremo y al Arahant, los demás seres ni comprenden plenamente el agregado de la materia ni han comprendido el de la sensación', se muestra que no hay nadie más de quien se pueda decir 'parijānāti' (comprende plenamente) aparte del que posee el sendero supremo. Por lo tanto, se entiende que la respuesta 'Ámantā' se refiere al resto de los seres.

ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el capítulo de la comprensión plena (Pariññāvāravaṇṇanā).

ခန္ဓယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre el Yamaka de los Agregados (Khandhayamakavaṇṇanā).

၃. အာယတနယမကံ

3. El Yamaka de las bases (Āyatanayamakaṃ)

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. Capítulo de las designaciones (Paṇṇattivāro)

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentario a la sección de la enunciación (Uddesavāravaṇṇanā)

၁-၉. အာယတနယမကာဒီသု စ ပဏ္ဏတ္တိဝါရေ ပဒသောဓနဝါရာဒီနံ ဝစနေ ကာရဏံ ခန္ဓယမကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကာဒသ ဧကာဒသ ကတွာ တေတ္တိံသသတံ ယမကာနီ’’တိအာဒိနာ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ဂဏနာ လိခိတာ, သာ တထာ န ဟောတိ. ‘‘ဒွတ္တိံသသတ’’န္တိအာဒိနာ အညတ္ထ လိခိတာ.

1-9. En el Yamaka de las Bases (Āyatanayamaka) y otros, la razón para la enseñanza de las secciones de clarificación de términos (padasodhana), etc., en el capítulo de designaciones (paṇṇattivāra), debe entenderse de la misma manera que se explicó en el Khandhayamaka. En algunos manuscritos se ha registrado el conteo de los Yamakas como 'trescientos treinta y tres, tomando once veces once'; sin embargo, tal conteo no es así. En otros lugares se registra como 'trescientos treinta y dos'.

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la sección de exposición (Uddesavāravaṇṇanā).

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentario a la sección de la exposición (Niddesavāravaṇṇanā)

၁၀-၁၇. ဝါယနဋ္ဌေနာတိ ပသာရဏဋ္ဌေန, ပါကဋဘာဝဋ္ဌေန ဝါ. ‘‘ကာယော ဓမ္မော’’တိ စ ဝုစ္စမာနံ သဗ္ဗံ သသဘာဝံ အာယတနမေဝါတိ ‘‘ကာယော အာယတန’’န္တိ, ‘‘ဓမ္မော အာယတန’’န္တိ စ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယဝစနေန ပန ဓမ္မဝစနေန စ အဝုစ္စမာနံ ကဉ္စိ သသဘာဝံ နတ္ထီတိ ‘‘န ကာယော နာယတနံ, န ဓမ္မော နာယတန’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ.

10-17. 'Vāyanaṭṭhena' significa en el sentido de expansión o en el sentido de manifestación. Dado que todo lo que se denomina 'cuerpo' (kāya) y 'fenómeno' (dhamma) posee una naturaleza propia (sabhāva) que es una base (āyatana), a las preguntas '¿es el cuerpo una base?' y '¿es el fenómeno una base?', se responde 'Ámantā' (Sí). No obstante, puesto que no existe ninguna naturaleza propia que no sea expresada por los términos 'cuerpo' o 'fenómeno', a las preguntas '¿lo que no es cuerpo, no es base?' y '¿lo que no es fenómeno, no es base?', se responde igualmente 'Ámantā'.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la sección de explicación detallada (Niddesavāravaṇṇanā).

၂. ပဝတ္တိဝါရော

2. Capítulo del proceso (Pavattivāro)

၁. ဥပ္ပာဒဝါရဝဏ္ဏနာ

1. Comentario a la sección del surgimiento (Uppādavāravaṇṇanā)

၁၈-၂၁. ပဝတ္တိဝါရေ [Pg.128] စက္ခာယတနမူလကာနိ ဧကာဒသာတိ ပဋိသန္ဓိစုတိဝသေန ဥပါဒိန္နပဝတ္တဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝစနေ ဧတသ္မိံ အလဗ္ဘမာနဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ သဒ္ဒါယတနေန သဒ္ဓိံ ယမကံ ပုစ္ဆာမတ္တလာဘေန သင်္ဂဏှိတွာ ဝဒတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဆသဋ္ဌိ ယမကာနီတိ ဧတ္ထ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယရူပါယတနမူလကေသု ဧကေကံ သဒ္ဒါယတနမူလကာနိ ပဉ္စာတိ ဧကာဒသ ယမကာနိ ဝိဿဇ္ဇနဝသေန ဟာပေတဗ္ဗာနိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သဒ္ဒါယတနဿ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ အနုပ္ပတ္တိတော တေန သဒ္ဓိံ ယမကဿ ဝိဿဇ္ဇနမေဝ နတ္ထီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အာယတနယမက ၁၈-၂၁).

18-21. En el capítulo del proceso (pavattivāra), mediante el pasaje 'los once que tienen como base el sentido de la vista', se debe entender que en esta enseñanza del surgimiento y cese de la materia producida por el karma (upādinnakammaja) que ocurre continuamente mediante el renacimiento y la muerte, se incluye el Yamaka junto con la base del sonido (saddāyatana) solo por el hecho de obtener la pregunta, a pesar de que no hay una respuesta positiva aplicable. En el pasaje 'sesenta y seis Yamakas', se deben restar once Yamakas de las respuestas: uno por cada una de las bases de la vista, oído, olfato, gusto, cuerpo y forma como raíz, y los cinco que tienen la base del sonido como raíz. En efecto, se dirá más adelante: 'debido a que la base del sonido no ocurre en el momento del renacimiento, simplemente no existe una respuesta positiva para el Yamaka junto con ella'.

ဒုတိယံ ကိဉ္စာပိ ပဌမေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနန္တိအာဒိ ပုဂ္ဂလဝါရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဩကာသဝါရေ ပန အသဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ ဝုတ္တံ, န တံ သဗ္ဗတ္ထ သဒိသဝိဿဇ္ဇနန္တိ ဉာပေတုံ ပုဂ္ဂလဝါရေပိ ဝိဿဇ္ဇိတန္တိ. ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနေဟိ သဒ္ဓိံ တီဏိ ယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနီတိ ရူပါဝစရသတ္တေ သန္ဓာယ ‘‘သစက္ခုကာနံ အဂန္ဓကာန’’န္တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ. တေသဉှိ ဝိရတ္တကာမကမ္မနိဗ္ဗတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဗီဇဿ ဧဝံသဘာဝတ္တာ ဃာနာဒီနိ ဂန္ဓာဒယော စ န သန္တီတိ. ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ စက္ခာယတနမူလကေသု ဃာနာယတနယမကေန သဒ္ဓိံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ အတ္ထော. နနု တတ္ထ ‘‘သစက္ခုကာနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ပဝတ္တံ, ဣဓ ပန ဃာနာယတနမူလကေသု ‘‘ယဿ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဇိဝှာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ နတ္ထိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာတိ? သစ္စံ, ယထာ ပန တတ္ထ ဃာနာယတနယမကေန ဇိဝှာကာယာယတနယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနိ, ဧဝမိဓာပိ ဇိဝှာကအာယာယတနယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနိ, တသ္မာ တတ္ထ တတ္ထေဝ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ ပါဠိယံ အနာရုဠှတာယ ကာရဏန္တိ. နိဒဿနဘာဝေန ပန ဂဟိတံ စက္ခာယတနမူလကာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနကာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနံ နိဒဿနဘာဝေနေဝ ကာရဏန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ’’တိ အာဟ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ စေတ္ထ ဃာနာယတနမူလကေသု ယေဘုယျတာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေသု ဟိ ဇိဝှာကာယာယတနယမကေသု တိဏ္ဏံ ပုစ္ဆာနံ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ[Pg.129], ပစ္ဆိမပုစ္ဆာယ ‘‘သကာယကာနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိနာတိ.

Respecto al segundo [Yamaka], aunque se menciona que su respuesta es similar a la del primero, debe entenderse que esto se refiere exclusivamente al Puggalavāra. En el Okāsavāra, sin embargo, se da una respuesta diferente; por lo tanto, para dar a conocer que no en todos los casos la respuesta es similar, se ha respondido también en el Puggalavāra; así debe recordarse. Respecto a la frase 'los tres Yamakas junto con los campos sensoriales del olor, el sabor y el tacto tienen respuestas similares', se refiere a los seres de la esfera de la materia sutil (rūpāvacara); puesto que se debe responder mediante el método que comienza con 'aquellos que poseen el sentido de la vista pero carecen de olfato', etc. Pues, debido a la naturaleza de la semilla del renacimiento (paṭisandhibīja) producida por el kamma de la esfera de la materia sutil en la cual no hay deseo por los placeres sensoriales, los sentidos del olfato, etc., y los objetos del olor, etc., no existen. La frase 'por tener una respuesta similar al Yamaka del campo sensorial del olfato' significa que en los Yamakas que tienen como raíz el campo del ojo, existe una similitud de respuesta con el Yamaka del campo del olfato. ¿Acaso no es cierto que allí se dio la respuesta 'para aquellos que poseen el sentido de la vista pero carecen del de olfato al renacer', mientras que aquí, en los Yamakas con raíz en el olfato, la respuesta debería ser 'Si surge el campo del olfato para alguien, ¿surge también para él el campo de la lengua? Sí'? Por lo tanto, ¿no carece de similitud en la respuesta? Es cierto, pero así como en el primer caso los Yamakas de la lengua y el cuerpo tienen respuestas similares al Yamaka del olfato, del mismo modo aquí también los Yamakas de la lengua y el cuerpo tienen respuestas similares; por lo tanto, esa misma similitud de respuesta en cada Yamaka respectivo es la razón por la cual no se incluyen explícitamente en el texto Pāli. Mostrando que la respuesta similar de los Yamakas con raíz en el ojo, tomados como ejemplo, es la causa de su no inclusión en el texto Pāli, se dice: 'por tener una respuesta similar al Yamaka del campo sensorial del olfato'. Esta similitud de respuesta en los Yamakas con raíz en el olfato debe entenderse según el método de la mayoría (yebhuyyatāya). Pues en estos Yamakas de la lengua y el cuerpo, tres de las preguntas deben tener la respuesta 'Sí' (āmantā), y en la última pregunta, la respuesta debe ser 'para aquellos que poseen el sentido del cuerpo pero carecen del de olfato al renacer', etc.

အထ ဝါ ယထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိမူလကာနံ သညာက္ခန္ဓာဒိယမကာနံ အမိဿကကာလဘေဒေသု တီသု ‘‘အာမန္တာ’’တိ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေန ယထာဝုတ္တဝစနဿ ဝိဿဇ္ဇနဘာဝါနုဇာနနံ ကတ္တဗ္ဗန္တိ အပုဗ္ဗဿ ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝါ ဝိဿဇ္ဇနံ န ကတံ, ဧဝမိဓာပိ ဃာနာယတနမူလကံ ဇိဝှာယတနယမကံ အပုဗ္ဗဿ ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝါ ပါဠိံ အနာရုဠှန္တိ ပါကဋောယမတ္ထော. ကာယာယတနယမကံ ပန ဒုတိယပုစ္ဆာယ ဝသေန ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ သိယာ, သာ စ စက္ခာယတနမူလကေသု ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနာ, တသ္မာ ယဿာ ပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနာ ကာတဗ္ဗာ, တဿာ ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ တံသေသာနိ ပါဠိံ အနာရုဠှာနီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာတိ ဣဒံ ပါဠိအနာရုဠှတာသာမညေနေဝ ဝုတ္တံ, န ကာရဏသာမညေန. ဃာနဇိဝှာကာယာယတနာနံ ပန အဂဗ္ဘသေယျကေသု ပဝတ္တမာနာနံ ဂဗ္ဘသေယျကေသု စ အာယတနပါရိပူရိကာလေ သဟစာရိတာယ အဝိသေသတ္တာ စ အပ္ပဝိသေသတ္တာ စ ဧကသ္မိံ ဃာနာယတနယမကေ ဝိဿဇ္ဇိတေ ဣတရာနိ ဒွေ, ဃာနာယတနမူလကေသု စ ဝိဿဇ္ဇိတေသု ဣတရဒွယမူလကာနိ န ဝိဿဇ္ဇီယန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ရူပါယတနမနာယတနေဟိ သဒ္ဓိန္တိ ‘‘ယဿ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ မနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတိဿာ ပုစ္ဆာယ ဝုတ္တေဟိ ရူပါယတနမနာယတနေဟိ သဒ္ဓိန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရူပါယတနမူလကေသု ဟိ မနာယတနယမကေ အာဒိပုစ္ဆာယ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကေသု အာဒိပုစ္ဆာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ ယမကာနံ အဝိဿဇ္ဇနေ ကာရဏဘာဝေန ဝုတ္တာ. ဒုတိယပုစ္ဆာနဉှိ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဝိဿဇ္ဇနံ န ကာတဗ္ဗံ, အာဒိပုစ္ဆာနဉ္စ န ကာတဗ္ဗန္တိ.

O bien, así como en los Yamakas de Saññākkhandha y otros que tienen como raíz a Vedanākkhandha y otros, en los tres períodos de tiempo no mezclados, se da la respuesta afirmativa 'Sí' (āmantā), aceptando la validez de la pregunta tal como se formuló, y no se ofrece una respuesta adicional por no haber nada nuevo que decir; del mismo modo aquí, el Yamaka del campo de la lengua con raíz en el olfato no se incluye en el texto Pāli por no haber nada nuevo que decir; este significado es evidente. El Yamaka del campo del cuerpo, sin embargo, debería responderse según la segunda pregunta, y esta es similar en respuesta al Yamaka del olfato entre los que tienen como raíz el campo del ojo. Por lo tanto, debido a que la pregunta que debería ser respondida tiene una respuesta similar al Yamaka del olfato, el resto de los Yamakas no se incluyen en el texto Pāli; así debe entenderse el significado aquí. La expresión 'del mismo modo' (tathā) se dice únicamente por la similitud en el hecho de no estar incluidos en el texto Pāli, no por una similitud total en la razón. Respecto a los campos del olfato, la lengua y el cuerpo, tanto en los seres de nacimiento no uterino (agabbhaseyyaka) como en los de nacimiento uterino (gabbhaseyyaka) en el momento de la plenitud de sus sentidos, al no haber distinción o haber muy poca distinción debido a su coexistencia, una vez que se responde al Yamaka del olfato, los otros dos no se responden por separado; y cuando se responden los Yamakas con raíz en el olfato, los otros dos con raíces diferentes no se responden por separado. La frase 'junto con los campos sensoriales de la forma y de la mente' se refiere a lo dicho en la pregunta 'si para alguien surge el campo de la forma, ¿surge también el campo de la mente?'. Pues en los Yamakas con raíz en el campo de la forma, la similitud de la respuesta de la primera pregunta en el Yamaka de la mente y de las primeras preguntas en los Yamakas del olor, sabor y tacto, se menciona como la razón para no responder individualmente dichos Yamakas. Debido a que las segundas preguntas deben tener una respuesta afirmativa, según el método mencionado anteriormente, no se debe dar una respuesta separada, y tampoco se debe dar para las primeras preguntas.

ဟေဋ္ဌိမေဟိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ ဧတ္ထ ဂန္ဓာယတနမူလကာနံ ရသဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကာနံ ရသာယတနမူလကဿ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကဿ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ န ကာတဗ္ဗန္တိ ယေသံ ကာတဗ္ဗံ, တေသံ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗမူလကာနံ မနာယတနဓမ္မာယတနယမကာနံ စက္ခာဒိပဉ္စာယတနမူလကေဟိ မနာယတနဓမ္မာယတနယမကေဟိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ အတ္ထော. စက္ခာယတနာဒိမူလကာနိ သဒ္ဒါယတနယမကာနိ သဒ္ဒါယတနမူလကာနိ သဗ္ဗာနိ အဝိဿဇ္ဇနေနေဝ အလဗ္ဘမာနဝိဿဇ္ဇနတာဒဿနေန [Pg.130] ဝိဿဇ္ဇိတာနိ နာမ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဆသဋ္ဌိ ယမကာနိ ဝိဿဇ္ဇိတာနိ နာမ ဟောန္တီ’’တိ.

En la frase 'debido a la similitud de la respuesta con las anteriores', se refiere a que para los Yamakas del sabor y el tacto que tienen como raíz al campo del olfato, y para el Yamaka del tacto que tiene como raíz al campo del sabor, la respuesta debe ser únicamente una confirmación (paṭivacana); por lo tanto, siguiendo el método ya mencionado, no se debe realizar una respuesta por separado. Para aquellos Yamakas de la mente y los fenómenos con raíz en el olor, sabor y tacto, el significado es que tienen una respuesta similar a los Yamakas de la mente y los fenómenos que tienen como raíz los cinco campos sensoriales como el ojo, etc. Los Yamakas del campo del sonido con raíz en el ojo y otros, y todos los Yamakas con raíz en el campo del sonido, se consideran ya respondidos mediante la indicación de que no se encuentra una respuesta diferente; por ello se dice: 'sesenta y seis Yamakas se consideran respondidos'.

ဇစ္စန္ဓမ္ပိ ဇစ္စဗဓိရမ္ပီတိ ဧတ္ထ စ ဇစ္စဗဓိရဂ္ဂဟဏေန ဇစ္စန္ဓဗဓိရော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဃာနကာနံ သစက္ခုကာနန္တိ ပရိပုဏ္ဏာယတနမေဝ ဩပပါတိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဧဝ-သဒ္ဒံ ဝုတ္တန္တိ-ဧတဿ ပရတော ယောဇေတွာ ယထာ ‘‘သဃာနကာနံ အစက္ခုကာန’’န္တိ ဣဒံ အပရိပုဏ္ဏာယတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဧဝံ ‘‘သဃာနကာနံ သစက္ခုကာန’’န္တိ ဧတံ. ဧတံ ပန ပရိပုဏ္ဏာယတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တမေဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ဇစ္စဗဓိရမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တတာ န ဝါရိတာ ဟောတီတိ.

En la frase 'incluso el ciego de nacimiento y el sordo de nacimiento', debe entenderse que al mencionar al sordo de nacimiento se incluye también a aquel que es ciego y sordo desde el nacimiento. Respecto a 'aquellos con olfato y con visión', refiriéndose a los seres de nacimiento espontáneo (opapātika) con sentidos completos, debe entenderse el significado colocando la palabra 'solamente' (eva) después de 'se dice' (vuttaṃ); así como la expresión 'aquellos con olfato pero sin visión' se dice refiriéndose a quienes tienen sentidos incompletos, no es así con 'aquellos con olfato y con visión'. Por el contrario, debe entenderse que esto se dice refiriéndose precisamente a quienes tienen los sentidos completos. Por lo tanto, no se excluye que también se haya dicho refiriéndose al sordo de nacimiento.

၂၂-၂၅၄. ယတ္ထ စက္ခာယတနန္တိ ရူပီဗြဟ္မလောကံ ပုစ္ဆတီတိ နိယမတော တတ္ထ စက္ခုသောတာနံ သဟုပ္ပတ္တိမတ္တံ ပဿန္တော ဝဒတိ, ဩကာသဝါရေ ပန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလဿ အနာမဋ္ဌတ္တာ ယတ္ထ ကာမဓာတုယံ ရူပဓာတုယဉ္စ စက္ခာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ သောတာယတနမ္ပိ ဧကန္တေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၂၂) ဝုတ္တံ.

22-254. Cuando se pregunta 'donde el campo sensorial del ojo [surge]', refiriéndose al mundo de Brahma material (rūpī brahmaloka), se dice esto viendo necesariamente la mera coexistencia del ojo y el oído allí. Sin embargo, en el Okāsavāra, dado que no se hace referencia al individuo en ese plano, se dice: 'En cualquier lugar de la esfera del deseo o de la esfera de la materia donde surge el campo sensorial del ojo, allí también surge ciertamente el campo sensorial del oído', y por eso la respuesta dada es 'Sí' (āmantā).

‘‘ယဿ ဝါ ပန ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ကသ္မာ ပဋိညာတံ, နနု ယော ဂဗ္ဘသေယျကဘာဝံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, တဿ ရူပါယတနံ ပဋိသန္ဓိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န ပန စက္ခာယတနန္တိ? ယဿ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ တဒဝတ္ထဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပါယတနုပ္ပာဒတော ဥဒ္ဓံ စက္ခာယတနသန္တာနုပ္ပာဒဿ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဘဝိဿန္တဿ ပဋိညာတဗ္ဗတ္တာ. အထ ကသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန ရူပါယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ပဋိညာတံ, နနု ဂဗ္ဘသေယျကဿ ပစ္ဆိမဘဝိကဿ ဥပပဇ္ဇန္တဿ ဧကာဒသမသတ္တာဟာ ဩရတော ဌိတဿ ရူပါယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ နော စ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? တသ္မိံ ဘဝေ ဘဝိဿန္တဿ ဥပ္ပာဒဿ အနာဂတဘာဝေန အဝစနတော. ဘဝန္တရေ ဟိ တဿ တဿ အာယတနသန္တာနဿ ယော အာဒိဥပ္ပာဒေါ ပဋိသန္ဓိယံ ပဝတ္တေ စ ဘဝိဿတိ, သော အနာဂတုပ္ပာဒေါ တဗ္ဘာဝေန ဝုစ္စတိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နာနန္တောဂဓတ္တာ. န ပန ယော တသ္မိံယေဝ ဘဝေ ပဝတ္တေ ဘဝိဿတိ, သော အနာဂတုပ္ပာဒဘာဝေန ဝုစ္စတိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နန္တောဂဓတ္တာ. အဒ္ဓါဝသေန ဟေတ္ထ ကမ္မဇပဝတ္တဿ ပစ္စုပ္ပန္နာဒိကာလဘေဒေါ အဓိပ္ပေတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣန္ဒြိယယမကေ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၃၆၈) ‘‘ယဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.131], တဿ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ဣတ္ထီနံ ဥပပဇ္ဇန္တီနံ, ယာ စ ဣတ္ထိယော ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, ယာ စ ဣတ္ထိယော ဧတေနေဝ ဘာဝေန ကတိစိ ဘဝေ ဒဿေတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တာသံ ဥပပဇ္ဇန္တီနံ တာသံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တာသံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ တာသံ သဗ္ဗာသံ တသ္မိံ ဘဝေ ပဝတ္တေ ပုရိသိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ လိင်္ဂပရိဝတ္တနသဗ္ဘာဝါ, ဘဝန္တရေ ပန အာဒိဥပ္ပာဒဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘နော စ တာသံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဘဝန္တရေ ဟိ အာဒိဥပ္ပာဒဿ အနာဂတတ္တံ အဓိပ္ပေတန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကတိစိ ဘဝေ ဒဿေတွာ’’တိ ဘဝဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ.

¿Por qué se afirma: «¿O para quien la base de la forma (rūpāyatana) surgirá, para ese la base del ojo (cakkhāyatana) surgirá? Sí»? ¿No es cierto que para aquel que entra en el estado embrionario (gabbhaseyyaka) y alcanzará el parinibbāna, la base de la forma surgirá en el renacimiento, pero no así la base del ojo? [Se afirma «Sí»] porque para esa persona en ese estado, dado que después del surgimiento de la base de la forma, la continuidad del surgimiento de la base del ojo ocurrirá en el curso de la existencia (pavatti), esto debe ser afirmado como «surgirá». Entonces, ¿por qué se afirma: «¿O para quien la base de la forma no surgirá, para ese la base del ojo no surgirá? Sí»? ¿No es cierto que para un ser en su última existencia (pacchimabhavika) que está renaciendo y se encuentra antes de la undécima semana en el útero, la base de la forma no surgirá, pero no es el caso que la base del ojo no surgirá? [Se afirma «Sí»] porque no se habla del surgimiento que ocurrirá en esa misma existencia como un estado futuro (anāgatabhāva). En efecto, en otra existencia (bhavantara), el primer surgimiento de cada base en su continuidad, ya sea en el renacimiento o en el curso de la vida, se denomina «surgimiento futuro». Pero lo que surgirá en el curso de esa misma existencia no se denomina «surgimiento futuro» por estar incluido dentro del periodo presente (addhāpaccuppanna). Aquí, por medio del periodo (addhā), se pretende distinguir el tiempo presente y los otros tiempos del proceso nacido del kamma (kammajapavatta). Por esta razón, en el Indriyayamaka se dice: «¿Para quien surge la facultad femenina (itthindriya), surgirá la facultad masculina (purisindriya)? Para las mujeres en su última existencia que están renaciendo... para ellas surge la facultad femenina, pero no surgirá la facultad masculina». No es que la facultad masculina no pueda surgir en el curso de esa misma existencia debido a la posibilidad de un cambio de sexo (liṅgaparivattana), sino que se dice «no surgirá» refiriéndose a la ausencia del primer surgimiento en una existencia futura. Pues se pretende expresar el carácter futuro del primer surgimiento en otra existencia. Por esto se emplea el término «existencia» (bhava) al decir «mostrando algunas existencias».

‘‘အာယတနာနံ ပဋိလာဘော ဇာတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၈၈; ဝိဘ. ၂၃၅) ဝစနတော တံတံအာယတနနိဗ္ဗတ္တကကမ္မေန ဂဟိတပဋိသန္ဓိကဿ အဝဿံဘာဝီအာယတနဿ ယာဝ အာယတနပါရိပူရိ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ပန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ပုစ္ဆာဒွယဝိဿဇ္ဇနံ သူပပန္နံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောတာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ? ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ပဉ္စဝေါကာရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ယေ စ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ တေသံ သောတာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, နော စ တေသံ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၉၅) ဂဗ္ဘသေယျကာပိ ပစ္ဆိမဘဝိကာဒယော ဥပပဇ္ဇန္တာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣန္ဒြိယယမကေ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၆) ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဥပပန္နံ ဟောတိ. သောမနဿိန္ဒြိယုပ္ပာဒကဿ ကမ္မဿ ဧကန္တေန စက္ခုန္ဒြိယုပ္ပာဒနတော ဂဗ္ဘေပိ ယာဝ စက္ခုန္ဒြိယုပ္ပတ္တိ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနတာယ တဿာ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗတ္တာ.

Debido a la enseñanza: «La adquisición de las bases (āyatana) es el nacimiento», cuando se toma el sentido de que algo «está surgiendo» (uppajjati) desde el momento en que el renacimiento es asumido por el kamma que produce tales bases hasta que se completa la formación de las mismas, la respuesta a las dos preguntas resulta muy adecuada. Siendo así, en pasajes como: «¿O para quien la base del oído (sotāyatana) no surgirá, para ese la base del ojo (cakkhāyatana) no surge?...», se incluye a los seres embrionarios (gabbhaseyyaka) que están en su última existencia y otros seres en proceso de renacimiento. Por esta razón, en el Indriyayamaka, también resulta adecuada esta afirmación: «¿O para quien la facultad de la alegría (somanassindriya) surge, para ese la facultad del ojo (cakkhundriya) surge? Sí». Esto es porque el kamma que produce la facultad de la alegría produce infaliblemente la facultad del ojo; por lo tanto, incluso en el útero, hasta que ocurre el surgimiento efectivo de la facultad del ojo, se considera que esta «está surgiendo», y esta respuesta debe ser aceptada con regocijo.

ယံ ပန ‘‘ယဿ ဝါ ပန ယတ္ထ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တဿ တတ္ထ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? ကာမာဝစရာ စဝန္တာနံ, အဃာနကာနံ ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ရူပါဝစရာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ တေသံ တတ္ထ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အဃာနကာနံ ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၇၆) ဝုတ္တံ, တံ ယေ ဧကာဒသမသတ္တာဟာ ဩရတော ကာလံ ကရိဿန္တိ, တေသံ ဃာနာယတနာနိဗ္ဗတ္တကကမ္မေန ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဃာနာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ [Pg.132] တတ္ထ ရူပါယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အဃာနကာနံ ကာမာဝစရာ စဝန္တာနံ, ရူပါဝစရာနံ တေသံ တတ္ထ ဃာနာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, နော စ တေသံ တတ္ထ ရူပါယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဟိ ဧတ္ထ ‘‘အဃာနကာနံ ကာမာဝစရာ စဝန္တာန’’န္တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၈၁) ဝစနံ အနုပ္ပန္နေယေဝ ဃာနာယတနေ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ စုတိ အတ္ထီတိ ဒီပေတိ. န ဟိ ကာမာဝစရေ ဂဗ္ဘသေယျကတော အညော အဃာနကော အတ္ထိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၉၇၈ အာဒယော) ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿစိ အဋ္ဌာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ အဝုတ္တတ္တာတိ. အထ ကသ္မာ ဩပပါတိကေ ဧဝ သန္ဓာယ ဣဓ, ဣန္ဒြိယယမကေ စ ယထာဒဿိတာသု ပုစ္ဆာသု ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ န ဝိညာယတီတိ? ယမကေ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတတ္ထဿ ဧကဒေသေ သံသယတ္ထသမ္ဘဝေန ပဋိဝစနဿ အကရဏတော. ဘိန္ဒိတဗ္ဗေ ဟိ န ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနံ ဟောတိ. ယဒိ သိယာ, ပရိပုဏ္ဏဝိဿဇ္ဇနမေဝ န သိယာတိ. အထ ကသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၆) ဣမိနာ ‘‘ဂဗ္ဘသေယျကာနံ သောမနဿပဋိသန္ဓိ နတ္ထီ’’တိ န ဝိညာယတီတိ? ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿ ဒသိန္ဒြိယာနိ ပါတုဘဝန္တိ? ဂဗ္ဘသေယျကာနံ သတ္တာနံ သဟေတုကာနံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနံ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ဒသိန္ဒြိယာနိ ပါတုဘဝန္တိ ကာယိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဝါ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဝါ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဝါ ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ ဝါ သဒ္ဓိန္ဒြိယ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ဝိဘ. ၁၀၁၂).

En cuanto a lo que se afirma en el texto: "O si para quien en un lugar la base de la forma ha surgido, ¿surge para él allí la base del olfato? Para aquellos que fallecen de la esfera de los sentidos, para los seres sin órgano del olfato que nacen en la esfera de los sentidos y para los seres de la esfera de la forma, para ellos allí la base de la forma ha surgido, pero para ellos allí la base del olfato no surge", debe entenderse que la frase "para los seres sin órgano del olfato que nacen en la esfera de los sentidos" se dice con respecto a aquellos seres que morirán antes de las once semanas (desde la concepción) y que poseen un renacimiento tomado por un kamma que no produce la base del olfato. Ciertamente, en el pasaje: "Para quien en un lugar la base del olfato no cesa, ¿no cesará para él allí la base de la forma?", la expresión "para los seres sin órgano del olfato que fallecen de la esfera de los sentidos" indica que existe la muerte de los seres nacidos de matriz (gabbhaseyyaka) incluso antes de que la base del olfato haya surgido. Pues, en la esfera de los sentidos, no hay otro ser sin órgano del olfato aparte de los nacidos de matriz, ya que en el Dhammahadayavibhaṅga no se ha dicho que "en el momento del renacimiento en el elemento del deseo, para algunos surgen ocho bases". Siendo así, ¿por qué en las preguntas mostradas aquí y en el Indriyayamaka se dice "sí" (āmantā) refiriéndose solo a los seres de nacimiento espontáneo (opapātika)? Esto no se entiende así, porque en el Yamaka no se da una respuesta directa (paṭivacana) cuando existe la posibilidad de duda en una parte del significado tomado por la premisa. Ciertamente, no hay una respuesta directa en aquello que debe ser analizado por separado; si la hubiera, no existiría la respuesta completa (paripuṇṇavissajjana). Entonces, ¿por qué a través de la frase: "O si para quien surge la facultad de la alegría, ¿surge para él la facultad del ojo? Sí", no se entiende que "no hay renacimiento con alegría para los nacidos de matriz"? Debido a la declaración: "En el momento del renacimiento en el elemento del deseo, ¿para quién surgen diez facultades? Para los seres nacidos de matriz, acompañados de causas y asociados con el conocimiento, en el momento del renacimiento surgen diez facultades: la facultad del cuerpo, la facultad de la mente, la facultad femenina o la masculina, la facultad de la vida, la facultad de la alegría o la de la ecuanimidad, y la facultad de la fe", etc.

နိရောဓဝါရေ အနာဂတကာလဘေဒေ ယထာ တဿေဝ စိတ္တဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန တဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏေ ဝုတ္တော, ဧဝံ တဿေဝ ကမ္မဇသန္တာနဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန တဿ ဥပ္ပာဒေ ဝတ္တဗ္ဗောတိ သဗ္ဗတ္ထ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ဧဝ သော တထာ ဝုတ္တော, န ဥပ္ပန္နာနံ. ဥပ္ပန္နာနံ ပန အညဿ အနာဂတဿ သန္တာနဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗော, န တဿေဝ. တဿ ဟိ ဥပ္ပာဒါနန္တရံ နိရောဓော အာရဒ္ဓေါ နာမ ဟောတီတိ. တသ္မာ အရဟတံ ပဝတ္တေ သောတဿ စက္ခုဿ စ ဘေဒေ သတိပိ အနာဂတကာလာမသနဝသေနေဝ ‘‘ယဿ စက္ခာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောတာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ. ယဿ ဝါ ပန သောတာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနဒွယံ ဥပပန္နမေဝ ဟောတီတိ. ယသ္မာ စ ဥပပတ္တိအနန္တရံ နိရောဓော [Pg.133] အာရဒ္ဓေါ နာမ ဟောတိ, တံနိဋ္ဌာနဘာဝတော ပန စုတိယာ နိရောဓဝစနံ, တသ္မာ ပဝတ္တေ နိရုဒ္ဓေပိ သန္တာနေကဒေသေ အနိရုဒ္ဓံ ဥပါဒါယ အနိဋ္ဌိတနိရောဓောတိ စုတိယာဝ တဿ နိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈတီတိ? အာမန္တာ’’တိ, တေနေတ္ထာပိ စုတိနိရောဓေ ဧဝ စ အဓိပ္ပေတေ ယဉ္စ ပဝတ္တေ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဉ္စ နိဋ္ဌာနဝသေန စုတိယာ ဧဝ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ယုတ္တံ ပဋိဝစနံ. ‘‘သစက္ခုကာန’’န္တိအာဒီသု စ ‘‘ပဋိလဒ္ဓစက္ခုကာန’’န္တိအာဒိနာ အတ္ထော ဝိညာယတီတိ.

En la sección de la cesación (nirodhavāra), respecto a la distinción del tiempo futuro, así como se afirma la cesación de esa misma conciencia en su momento de surgimiento debido a su naturaleza futura, del mismo modo debe afirmarse la cesación de esa misma continuidad producida por el kamma (kammajasantāna) en su surgimiento debido a su naturaleza futura; por lo tanto, en todo el tiempo futuro, esto se dice solo para los que están naciendo, no para los que ya han nacido (en sus momentos de presencia o disolución). Pero para los que ya han nacido, se debe hablar de la cesación de otra continuidad futura, no de la misma, pues se considera que la cesación de esta comienza inmediatamente después de su surgimiento. Por consiguiente, incluso cuando hay una ruptura del oído y del ojo en el proceso de los Arahants, solo por el poder de considerar el tiempo futuro, el par de respuestas "Sí... Sí" es plenamente adecuado. Y puesto que se dice que la cesación comienza inmediatamente después del renacimiento, pero debido a su estado de finalización se habla de cesación en la muerte (cuti), por eso, aunque una parte de la continuidad haya cesado en el transcurso del proceso, se dice que su cesación ocurre solo con la muerte, basándose en la parte de la continuidad que aún no ha cesado y cuya cesación no ha finalizado. Como se dirá más adelante: "O si para quien la facultad de la alegría cesa, ¿cesa para él la facultad del ojo? Sí", con esto se quiere decir que incluso aquí se pretende solo la cesación en la muerte; lo que cesará en el proceso, cesará solo con la muerte en términos de finalización, por lo cual la respuesta "Sí" es apropiada. En términos como "sacakkhukānaṃ" (aquellos con ojos), el significado se entiende como "aquellos que han obtenido la base del ojo".

‘‘ယဿ စက္ခာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သောတာယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အစက္ခုကာနံ စဝန္တာနံ တေသံ စက္ခာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, နော စ တေသံ သောတာယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ အာရုပ္ပေ ပစ္ဆိမဘဝိကေ ဌပေတွာ သဗ္ဗေ ဥပပဇ္ဇန္တာ, အစက္ခုကာ စဝန္တာ စ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေ ဟိ ဒုတိယကောဋ္ဌာသေန သင်္ဂယှန္တီတိ တဒပေက္ခတ္တာ သာဝသေသမိဒံ သဗ္ဗဝစနံ အစက္ခုကဝစနဉ္စာတိ. ‘‘အာရုပ္ပေ ပစ္ဆိမဘဝိကာန’’န္တိ ဧတ္ထ စ အရူပတော ပဉ္စဝေါကာရံ အဂစ္ဆန္တာ အနညူပပတ္တိကာပိ ‘‘အရူပေ ပစ္ဆိမဘဝိကာ’’ဣစ္စေဝ သင်္ဂယှန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော အညေသုပိ ဧဝရူပေသူတိ.

En la pregunta: "¿Para quien la base del ojo no cesa, la base del oído no cesará? Para todos los que están naciendo y para los que fallecen sin ojos, su base del ojo no cesa, pero no es que su base del oído no cesará", debe entenderse que aquí se incluyen a todos los que están naciendo y a los que fallecen sin ojos, excepto a los seres en su última existencia en el reino inmaterial (āruppe pacchimabhavikā). Dado que estos últimos son comprendidos en la segunda sección (de la respuesta), esta expresión "todos" y la palabra "sin ojos" son términos con residuo (excluyen a algunos). En la frase "para los seres en su última existencia en el reino inmaterial", debe entenderse que incluso aquellos que no regresan del reino inmaterial al de los cinco agregados (anaññūpapattika) son incluidos simplemente como "seres en su última existencia en el reino inmaterial". Este mismo método de interpretación se aplica a otros términos de naturaleza similar.

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la sección de la ocurrencia (pavattivāra).

အာယတနယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del Āyatanayamaka.

၄. ဓာတုယမကံ

4. Yamaka de los Elementos (Dhātuyamaka)

၁-၁၉. လဗ္ဘမာနာနန္တိ ဣဒံ ပဝတ္တိဝါရေ သဒ္ဒဓာတုသမ္ဗန္ဓာနံ ယမကာနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒိသမ္ဗန္ဓာနဉ္စ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန အလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

1-19. La frase "labbhamānānaṃ" se refiere a la falta de obtención, en términos de muerte y renacimiento, de los Yamakas relacionados con los elementos del sonido y los relacionados con los elementos de la conciencia visual, etc., en la sección de la ocurrencia.

ဓာတုယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del Dhātuyamaka.

၅. သစ္စယမကံ

5. Yamaka de las Verdades (Saccayamaka)

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. Ciclo de las Designaciones (Paṇṇattivāra)

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Descripción del ciclo de exposiciones (Niddesavāra)

၁၀-၂၆. ‘‘ဒုက္ခံ [Pg.134] ဒုက္ခသစ္စန္တိ? အာမန္တာ’’တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဒုက္ခဒုက္ခံ သင်္ခါရဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဒုက္ခန္တိ တီသုပိ ဒုက္ခသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ, ‘‘ဇာတိပိ ဒုက္ခာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၄; ဝိဘ. ၁၉၀) ဇာတိအာဒီသု စ, သော ပန ဒုက္ခဒုက္ခတော အညတ္ထ ပဝတ္တမာနော အညနိရပေက္ခော နပ္ပဝတ္တတိ. သုဒ္ဓဉ္စေတ္ထ ဒုက္ခပဒံ အညနိရပေက္ခံ ဂဟေတွာ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနံ ကရောတိ, တေန နိပ္ပရိယာယတော ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ ဧဝ ယံ ဒုက္ခဒုက္ခံ, တသ္မိံ ဒုက္ခဒုက္ခေ ဧသ ဒုက္ခသဒ္ဒေါ, တဉ္စ ဧကန္တေန ဒုက္ခသစ္စမေဝါတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓသစ္စဝါရေ သစ္စဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တေသု သမုဒယေသု ကောစိ ဖလဓမ္မေသု နတ္ထိ, န စ ဖလဓမ္မေသု ကောစိ နိရောဓောတိ ဝုစ္စမာနော အတ္ထိ, မဂ္ဂသဒ္ဒေါ စ ဖလဖလင်္ဂေသု မဂ္ဂဖလတ္တာ ပဝတ္တတိ, န မဂ္ဂကိစ္စသဗ္ဘာဝါ. ပရိနိဋ္ဌိတနိယျာနကိစ္စာနိ ဟိ တာနိ. နိယျာနဝါစကော စေတ္ထ မဂ္ဂသဒ္ဒေါ, န နိယျာနဖလဝါစကော, တသ္မာ သမုဒယော သစ္စံ, နိရောဓော သစ္စံ, မဂ္ဂေါ သစ္စန္တိ ဧတေသုပိ ‘‘အာမန္တာ’’ဣစ္စေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ.

10-26. En la frase ‘¿Es el sufrimiento la verdad del sufrimiento? Sí’, aunque el término sufrimiento (dukkha) se aplica a los tres tipos: sufrimiento intrínseco (dukkha-dukkha), sufrimiento de las formaciones (saṅkhāra-dukkha) y sufrimiento por el cambio (vipariṇāma-dukkha), así como al nacimiento, etc.; cuando dicho término se refiere a algo distinto al sufrimiento intrínseco, no se emplea de forma independiente. Sin embargo, en este contexto se toma el término ‘sufrimiento’ de forma pura e independiente para purificar la designación (paṇṇattisodhana). Por lo tanto, aquello que es sufrimiento intrínseco, debido a su naturaleza de sufrimiento en sentido directo (nippariyāyato), es lo que se denomina ‘sufrimiento’, y esto es estrictamente la verdad del sufrimiento; por ello se dice ‘sí’. En la sección de las verdades puras (Suddhasaccavāra), entre los orígenes mencionados en el Saccavibhaṅga, ninguno existe en los fenómenos resultantes (phala), ni existe cese (nirodha) en ellos. El término ‘camino’ se aplica a los factores de los frutos por ser resultados del camino, no por la presencia de la función del camino, ya que estas funciones de liberación ya han concluido. En este contexto, ‘camino’ expresa la liberación, no el fruto de la liberación; por lo tanto, para el origen, el cese y el camino como verdades, la respuesta es igualmente ‘sí’.

အထ ဝါ ပဒသောဓနေန ပဒေသု သောဓိတေသု သစ္စဝိသေသနဘူတာ ဧဝ ဒုက္ခာဒိသဒ္ဒါ ဣဓ ဂဟိတာတိ ဝိညာယန္တိ. တေသံ ပန ဧကန္တေန သစ္စဝိသေသနဘာဝံ, သစ္စာနဉ္စ တဗ္ဗိသေသနယောဂဝိသေသံ ဒီပေတုံ သုဒ္ဓသစ္စဝါရော ဝုတ္တောတိ သစ္စဝိသေသနာနံ ဒုက္ခာဒီနံ ဧကန္တသစ္စတ္တာ ‘‘ဒုက္ခံ သစ္စံ…ပေ… မဂ္ဂေါ သစ္စန္တိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ခန္ဓယမကာဒီသုပိ သုဒ္ဓခန္ဓာဒိဝါရေသု ခန္ဓာဒိဝိသေသနဘူတာနမေဝ ရူပါဒီနံ ဂဟဏံ ယုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ (ယမ. အဋ္ဌ. ခန္ဓယမက ၃၈) ပန ‘‘ယသ္မာ ပိယရူပသာတရူပသင်္ခါတံ ဝါ ရူပံ ဟောတု ဘူတုပါဒါရူပံ ဝါ, သဗ္ဗံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတေဝ, တသ္မာ အာမန္တာတိ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝစနေန ရူပါဒိစက္ခာဒိဒုက္ခာဒိဂ္ဂဟဏေဟိ သုဒ္ဓခန္ဓာဒိဝါရေသုပိ ခန္ဓာဒိဝိသေသနတော အညေပိ ဂဟိတာတိ အယမတ္ထော ဒီပိတော ဟောတိ, တေန တဒနုရူပတာဝသေန ဣတရော အတ္ထော ဝုတ္တော.

Alternativamente, se entiende que, una vez purificados los términos mediante el análisis (padasodhana), aquí se toman los términos ‘sufrimiento’, etc., ónicamente como calificativos de la verdad (saccavisesana). La sección de las verdades puras se expuso para mostrar su naturaleza definitiva como calificativos de la verdad y la unión específica de las verdades con dichos calificativos. Debido a que el sufrimiento, etc., son verdades definitivas, se dice: ‘¿Es el sufrimiento la verdad?... ¿Es el camino la verdad? Sí’. Del mismo modo que en este caso, en el Khandhayamaka y otros, en las secciones de agregados puros, es apropiado tomar rūpa, etc., solo como calificativos de los agregados. Sin embargo, en el Comentario, mediante la frase ‘ya sea rūpa como lo agradable o como elementos primarios y derivados, todo se incluye en los cinco agregados; por tanto, se afirma: sí’, se aclara que incluso en las secciones de agregados puros, además de los calificativos de los agregados, se incluyen otros significados. Por esta razón, basándose en esa conformidad, se ha expuesto el otro significado mencionado anteriormente.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la sección de exposición (Niddesavāravaṇṇanā) ha concluido.

၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Descripción de la sección de ocurrencia (Pavattivāra)

၂၇-၁၆၄. အန္တမသော [Pg.135] သုဒ္ဓါဝါသာနမ္ပီတိ ဣဒံ တေသံ အရိယတ္တာ ဒုက္ခသစ္စေန ဥပပဇ္ဇနေ အာသင်္ကာ သိယာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿာတိ ဣဒံ ပဉ္စဝေါကာရဝသေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတေန ပန သန္နိဋ္ဌာနေန သဗ္ဗေ ဥပပဇ္ဇန္တာ ပဝတ္တိယံ စတုဝေါကာရေ မဂ္ဂဖလတော အညစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော ပဉ္စဝေါကာရေ စ သဗ္ဗစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော သင်္ဂဟိတာတိ တေသွေဝ သန္နိဋ္ဌာနေန နိစ္ဆိတေသု ကေစိ ‘‘ပဝတ္တေ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ဧတေန ဒုက္ခသမုဒယေသု ဧကကောဋ္ဌာသပ္ပဝတ္တိသမင်္ဂိနော ဒဿီယန္တိ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတဿေဝ ဝိဘာဂဒဿနတော, တေန စတုဝေါကာရာနမ္ပိ ဂဟဏံ ဥပပန္နမေဝ. န ဟိ တေသု မဂ္ဂဖလုပ္ပာဒသမင်္ဂီသု ပသင်္ဂတာ အတ္ထိ တံသမင်္ဂီနံ တေသံ သန္နိဋ္ဌာနေန အဂ္ဂဟိတတ္တာတိ. ဣဒံ ဣဓ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ စတုဝေါကာရေ ဖလသမာပတ္တိစိတ္တံ ဣဓ သစ္စာနံ ဥပ္ပာဒဝစနေ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

27-164. La expresión ‘incluso para los seres de las Moradas Puras’ se dice considerando que, al ser estos seres nobles (ariya), podría surgir la duda de si su renacimiento está asociado con la verdad del sufrimiento. Se afirma que ‘la conciencia disociada de la avidez’ debe tomarse en relación con los seres de cinco agregados. Sin embargo, mediante esta conclusión (sanniṭṭāna), se incluyen todos los que están renaciendo, aquellos en el proceso de existencia (pavatti) en el reino de cuatro agregados que poseen el momento de surgimiento de conciencias distintas al camino y al fruto, y aquellos en el reino de cinco agregados que poseen el momento de surgimiento de cualquier conciencia. Entre estos seres determinados por la conclusión, algunos que poseen el surgimiento de una parte del sufrimiento o del origen se muestran mediante la frase ‘en el momento del surgimiento de una conciencia disociada de la avidez en el proceso de existencia’, para mostrar la distinción de lo que ya se ha incluido en la conclusión; por lo tanto, la inclusión de los seres de cuatro agregados es ciertamente apropiada. No existe la posibilidad de incluir a quienes poseen el surgimiento del camino o del fruto, ya que no fueron incluidos en la conclusión. La frase ‘esto no debe tomarse aquí’ significa que la conciencia de la consecución del fruto (phalasamāpatti) en el reino de cuatro agregados no debe tomarse en esta declaración sobre el surgimiento de las verdades.

ဧတ္ထ စ သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနန္တိ ဣဒံ ကမ္မဇပဝတ္တဿ ပဌမုပ္ပာဒဒဿနေန ဝုတ္တံ, အသညသတ္တာပေတ္ထ သင်္ဂဟိတာ. ပဝတ္တေ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဣဒံ ပန သမုဒယသစ္စုပ္ပာဒဝေါမိဿဿ ဒုက္ခသစ္စုပ္ပာဒဿ တံရဟိတဿ ဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ တံသဟိတဿ သမုဒယသစ္စုပ္ပာဒဝေါမိဿဿ. တေသံ ပန အသညသတ္တာနံ ပဝတ္တိယံ ဒုက္ခသစ္စဿ ဥပ္ပာဒေါ သဗ္ဗတ္ထ န ဂဟိတော, တထာ နိရောဓော စာတိ. မဂ္ဂသစ္စယမကေပိ ဧသေဝ နယော. တေသံ တသ္မိံ ဥပပတ္တိက္ခဏေ စ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏေ စာတိ ဧဝမေတ္ထ ခဏဝသေန ဩကာသော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၇၁) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေ ‘‘ဣတရေသံ စတုဝေါကာရံ ပဉ္စဝေါကာရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သမုဒယသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဣဒံ န ယုဇ္ဇေယျ. န ဟိ ဥပပတ္တိက္ခဏေ စိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏေ စ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ. တသ္မာ ဥပပတ္တိက္ခဏတဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏသမင်္ဂီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ယသ္မိံ ကာမာဝစရာဒိဩကာသေ သာ ဥပပတ္တိ စိတ္တုပ္ပတ္တိ စ ပဝတ္တမာနာ, တတ္ထ တေသန္တိ ဩကာသဝသေနေဝေတ္ထ [Pg.136] တတ္ထ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရော ဟေသ. တတ္ထ ပုဂ္ဂလဝိသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဩကာသော ပန ယတ္ထ တေ, သော ဧဝါတိ.

En este contexto, la frase ‘de todos los que están renaciendo’ se refiere a la primera aparición de la materia nacida del kamma (kammaja-rūpa); aquí también se incluyen los seres no perceptivos (asaññasattā). La frase ‘en el momento del surgimiento de una conciencia disociada de la avidez en el proceso de existencia’ se dice para mostrar el surgimiento de la verdad del sufrimiento sin la mezcla del surgimiento de la verdad del origen. ‘En el momento del surgimiento de la avidez’ se refiere al surgimiento mezclado con la verdad del origen. No se toma el surgimiento ni el cese de la verdad del sufrimiento en el proceso de existencia de los seres no perceptivos en ningùn caso. El mismo método se aplica en el Yamaka de la verdad del camino. Se dice que el lugar (okāsa) debe conocerse segùn el momento, como en ‘en el momento de su renacimiento y en el momento del surgimiento de la conciencia disociada de la avidez’. Si esto fuera así, en la respuesta a la pregunta ‘a quien en ese lugar le surge la verdad del sufrimiento, ¿le surgirá allí la verdad del origen?’, la frase en la óltima sección ‘a los demás que renacen en el reino de cuatro y cinco agregados... a ellos allí les surge la verdad del sufrimiento y les surgirá la verdad del origen’ no sería válida, pues el origen no surgirá en el momento del renacimiento ni en el momento del surgimiento de la conciencia. Por lo tanto, para las personas que poseen el momento del renacimiento o el momento de una conciencia disociada de la avidez, el significado de la palabra ‘allí’ (tattha) es válido solo en relación con el lugar (okāsa), como el reino de los sentidos, etc. Este es el Puggalokāsavāra. En ella, la frase ‘de todos los que están renaciendo’, etc., se dice para mostrar la distinción de las personas, pero el lugar es aquel donde ellos se encuentran.

‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ အာရုပ္ပေ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သမုဒယသစ္စဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတ္တာ စိတ္တဇရူပမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, န ကမ္မဇာဒိရူပံ စိတ္တံ အနပေက္ခိတွာဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ‘‘ယဿ ဝါ ပန သမုဒယသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန ပန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတော ပုဂ္ဂလော န စိတ္တံ အပေက္ခိတွာဝ ဂဟိတော, အထ ခေါ ယော ကောစိ ဧဝံပကာရော, တသ္မာ ‘‘တဿ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန စ န စိတ္တာပေက္ခမေဝ ဒုက္ခသစ္စံ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ယံ ကိဉ္စီတိ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ. န ဟိ ယမကေ ဝိဘဇိတဗ္ဗေ အဝိဘတ္တာ နာမ ပုစ္ဆာ အတ္ထီတိ.

En el pasaje: 'Para todos aquellos que están muriendo, en el momento de disolución de la conciencia durante el transcurso de la vida, la verdad del origen no surge para ellos y la verdad del sufrimiento no surge', algunos maestros como Dhammasīrī afirman que con 'en el momento de disolución de la conciencia durante el transcurso de la vida la verdad del sufrimiento no surge', se refiere aquí únicamente a la materia producida por la mente (cittajarūpa), por estar su actividad ligada a la conciencia, y no a la materia nacida del kamma, etc., dado que esta surge sin depender de la conciencia. Sin embargo, mediante la conclusión 'O bien, para quien la verdad del origen no surge', el individuo considerado no se toma en dependencia de la conciencia, sino que es cualquier persona de tal condición; por lo tanto, con la frase 'la verdad del sufrimiento no surge para él', no se declara una verdad del sufrimiento dependiente solo de la conciencia. Por el contrario, se entiende este significado: 'en el momento de disolución de la conciencia, cualquier verdad del sufrimiento no surge'. Pues no existe en el Yamaka una pregunta que, debiendo ser analizada, permanezca sin analizar.

‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေဝတ္တမာနေ’’တိ ဣဒံ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ သမုဒယသစ္စံ, တံဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. တသ္မိံ ပန ဒဿိတေ တေန သမာနဂတိကတ္တာ ဒုတိယာကုသလစိတ္တတော ပုရိမသဗ္ဗစိတ္တသမင်္ဂိနော တေနေဝ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တေသမ္ပိ ဟိ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ နော စ တေသံ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ဣတရေသံ စတုဝေါကာရပဉ္စဝေါကာရာန’’န္တိ ဧတ္ထ ယထာဝုတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာ အဂ္ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ယထာ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၆၁) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၆၁) ဧတေနေဝ ဥပပတ္တိစိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိသမာနဂတိကာ ဒုတိယာကုသလတော ပုရိမသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော ဒဿိတာ ဟောန္တီတိ န တေ ‘‘ဣတရေသ’’န္တိ ဧတေန ဂယှန္တိ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. ‘‘ဣတရေသ’’န္တိ ဝစနံ ပဉ္စဝေါကာရာနံ ဝိသေသနတ္ထံ, န စတုဝေါကာရာနံ. န ဟိ တေ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ သန္တိ ပဉ္စဝေါကာရာ ဝိယ ယထာဝုတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာတိ. ‘‘အဘိသမေတာဝီနံ တေသံ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ မဂ္ဂသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၁) ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ပုဂ္ဂလောကာသာ အညမညပရိစ္ဆိန္နာ ဂဟိတာတိ ယသ္မိံ ဩကာသေ အဘိသမေတာဝိနော, တေ ဧဝံ ‘‘အဘိသမေတာဝီန’’န္တိ ဧတေန ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ[Pg.137]. တေန ယေ ကာမာဝစရေ ရူပါဝစရေ အရူပါဝစရေ ဝါ အဘိသမေတာဝိနော ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ ဝါ ဥပပန္နာ, ယာဝ တတ္ထာဘိသမယော ဥပ္ပန္နော ဘဝိဿတိ, တာဝ တေ ဧတ္ထ န ဂယှန္တိ, တေ ပန ပုရိမကောဋ္ဌာသေ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ ဧဝံ ဒဿိတေဟိ သုဒ္ဓါဝါသေ အနုပ္ပန္နာဘိသမယေဟိ သမာနဂတိကာတိ ဝိသုံ န ဒဿိတာ. ‘‘အနဘိသမေတာဝီန’’န္တိ ဂဟိတာ ယေ သဗ္ဗတ္ထ တတ္ထ စ အနဘိသမေတာဝိနော, တေသု သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဂဟဏကာလဝိသေသနတ္ထံ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၂) ဝုတ္တန္တိ.

La frase 'Cuando ocurre la segunda conciencia de los habitantes de las Moradas Puras' se expresa con la distinción final para mostrar a aquellos individuos y planos donde la verdad del sufrimiento surgió anteriormente, pero no la verdad del origen. Al mostrarse esto, por poseer el mismo estado, se consideran mostrados mediante ese mismo pasaje a todos aquellos que poseen conciencias previas a la segunda conciencia perjudicial (akusala) —el segundo javana de apego a la existencia—. Pues para ellos también, en ese lugar, la verdad del sufrimiento surgió, pero la verdad del origen no había surgido aún. De esta manera, los habitantes de las Moradas Puras antes mencionados no son incluidos en el término 'de los otros de cuatro y cinco agregados'. Al igual que en la respuesta a la pregunta: 'Para quien en un lugar surge la verdad del sufrimiento, ¿surgió allí para él la verdad del origen?', mediante el pasaje 'en el momento de surgimiento de la conciencia de renacimiento de los habitantes de las Moradas Puras', se muestran aquellos que poseen el mismo estado que el momento de surgimiento de la conciencia de renacimiento, es decir, todos los poseedores del momento de surgimiento de conciencias previas a la segunda akusala; por lo tanto, ellos no son incluidos por el término 'de los otros' (itaresaṃ), y así debe entenderse también aquí. El término 'de los otros' es una calificación para los seres de cinco agregados, no para los de cuatro. Pues no existen tales seres de cuatro agregados que deban ser excluidos como los habitantes de las Moradas Puras de cinco agregados mencionados. En la conclusión: 'Para aquellos que han realizado la comprensión, allí la verdad del sufrimiento surgió y la verdad del camino surgió', se toman los individuos y los lugares distinguidos entre sí; por lo cual debe entenderse que en el lugar donde hubo quienes realizaron la comprensión, solo ellos son tomados por 'aquellos que han realizado la comprensión'. Debido a esto, quienes realizaron la comprensión en el reino del deseo, de la forma o sin forma, y han renacido en el reino de la forma o sin forma, no son incluidos aquí mientras no surja la comprensión en ese nuevo lugar; ellos poseen el mismo estado que los habitantes de las Moradas Puras sin comprensión surgida mencionados en la primera sección como 'cuando ocurre la segunda conciencia', y no se muestran por separado. 'Aquellos que no han realizado la comprensión' incluye a todos los que en ningún lugar han realizado la comprensión; entre ellos, para distinguir el tiempo de inclusión de los habitantes de las Moradas Puras, se dice 'cuando ocurre la segunda conciencia de los habitantes de las Moradas Puras'.

ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ အဂ္ဂမဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဧတေန ဝေါဒါနစိတ္တသမင်္ဂိနာ သမာနဂတိကာ တတော ပုရိမတရစိတ္တသမင်္ဂိနောပိ ယာဝ သဗ္ဗန္တိမတဏှာသမ္ပယုတ္တစိတ္တသမင်္ဂီ, တာဝ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော အညေသု ဧဝရူပေသူတိ.

Mediante la frase 'aquellos que obtendrán el camino supremo inmediatamente después de tal conciencia', se debe entender que se muestran aquellos que tienen el mismo estado que el poseedor de la conciencia de purificación (vodāna), incluyendo también a los poseedores de conciencias anteriores a esa, hasta llegar al poseedor de la última conciencia asociada con el deseo. Este método debe aplicarse a otros casos de similar naturaleza.

ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေတိ အာဂတဋ္ဌာနေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿပိ ဘင်္ဂက္ခဏဂ္ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တထာ ‘‘ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ စ စုတိစိတ္တဿပိ ဥပ္ပာဒက္ခဏဿာတိ. ‘‘ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သမုဒယသစ္စံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၁၁၆) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ဒွီသုပိ ကောဋ္ဌာသေသု ‘‘အရူပေ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’ဣစ္စေဝ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၁၁၆) ဝုတ္တံ, န ဝိသေသိတံ. ကသ္မာ? ဧကဿပိ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂိနော ဥဘယကောဋ္ဌာသဘဇနတော. ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ န နိရုဇ္ဈတီတိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတေသု ဟိ အရုပေ မဂ္ဂဖလဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီသု ကေသဉ္စိ တိဏ္ဏံ ဖလာနံ ဒွိန္နဉ္စ မဂ္ဂါနံ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီနံ နိရန္တရံ အနုပ္ပာဒေတွာ အန္တရန္တရာ ဝိပဿနာနိကန္တိံ ဘဝနိကန္တိံ ဥပ္ပာဒေတွာ ယေ ဥပရိမဂ္ဂေ ဥပ္ပာဒေဿန္တိ, တေသံ သမုဒယသစ္စံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ တေသံယေဝ ပန ကေသဉ္စိ အန္တရာ တဏှံ အနုပ္ပာဒေတွာ ဥပရိမဂ္ဂဥပ္ပာဒေန္တာနံ မဂ္ဂဖလဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီနံ သမုဒယသစ္စံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ. သာမညဝစနေနပိ စ ပုရိမကောဋ္ဌာသေ ဝုစ္စမာနေန ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေ ဝက္ခမာနေ ဝဇ္ဇေတွာဝ ဂဟဏံ ဟောတီတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ.

En los pasajes donde aparece 'en el momento de disolución de la conciencia durante el transcurso de la vida', debe entenderse que se incluye también el momento de disolución de la conciencia de renacimiento; del mismo modo, en los pasajes donde aparece 'en el momento de surgimiento de la conciencia durante el transcurso de la vida', se incluye el momento de surgimiento de la conciencia de muerte. En la respuesta a 'Para quien la verdad del sufrimiento no cesa, ¿para él la verdad del origen no cesará?', en ambas secciones se dice simplemente 'en el reino sin forma, en el momento de disolución del camino y del fruto', sin distinción adicional. ¿Por qué? Porque incluso un solo individuo en el momento de disolución del camino y del fruto pertenece a ambas secciones. Pues al tomar a los poseedores del momento de disolución del camino y del fruto en el reino sin forma mediante la conclusión 'para quien la verdad del sufrimiento no cesa', para algunos poseedores del momento de disolución de los tres frutos y de los dos caminos que, sin producirlos inmediatamente, generan entremedias el deseo por la visión cabal o por la existencia y luego producirán los caminos superiores, para ellos la verdad del origen cesará; pero para aquellos que, sin generar deseo entremedias, están produciendo los caminos superiores en el momento de disolución del camino y del fruto, la verdad del origen no cesará. Además, mediante una expresión general, lo que se afirma en la sección precedente se toma excluyendo aquello que se dirá en la sección posterior; este es el método que se ha mostrado.

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado el comentario sobre la sección del curso de la existencia (Pavattivāra).

၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la sección sobre la comprensión plena (Pariññāvāra).

၁၆၅-၁၇၀. ပရိညာဝါရေ [Pg.138]…ပေ… တိဿောပေတ္ထ ပရိညာ လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထေဝ ဝိသေသနံ ခန္ဓယမကာဒီသု သဗ္ဗခန္ဓာဒီနံ ဝိယ သဗ္ဗသစ္စာနံ အပရိညေယျတာဒဿနတ္ထံ သစ္ဆိကရဏဘာဝနာဝသေန ဣမဿ ဝါရဿ အပ္ပဝတ္တိဒဿနတ္ထဉ္စ. ဒုက္ခဿ ပရိညတ္ထံ သမုဒယဿ စ ပဟာနတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ ပရိညာပဟာနံ သစ္စေသု ဒဿေတုံ ဒုက္ခေ တီရဏပရိညာ ဝုတ္တာ, န ပဟာနပရိညာ. သမုဒယေ စ ပဟာနပရိညာ, န တီရဏပရိညာ. ဉာတပရိညာ ပန သာဓာရဏာတိ ဥဘယတ္ထ ဝုတ္တာ. မဂ္ဂဉာဏဉှိ ဒုက္ခသမုဒယာနိ ဝိဘာဝေတီတိ ဉာတပရိညာ စ ဟောတိ, ဒုက္ခတီရဏကိစ္စာနံ နိပ္ဖာဒနတော တီရဏပရိညာ စ, သမုဒယဿ အပ္ပဝတ္တိကရဏတောဝ ပဟာနပရိညာ စာတိ တိဿောပိ ပရိညာ မဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ ယောဇေတဗ္ဗာတိ.

165-170. En la Sección sobre el Pleno Entendimiento (pariññāvāra), se afirma que 'aquí se obtienen tres tipos de pleno entendimiento'. Esta distinción se establece precisamente para mostrar que, a diferencia de lo que ocurre en el Khandhayamaka y otros donde todos los agregados son objetos de pleno entendimiento, todas las verdades tienen naturalezas distintas (siendo algunas para comprender, otras para abandonar, etc.), y para mostrar la cesación de esta sección mediante el poder del desarrollo de la realización. Se dice: 'En presencia del Bienaventurado se vive la vida santa para el pleno entendimiento del sufrimiento y para el abandono del origen'; por lo tanto, para mostrar el pleno entendimiento y el abandono en las verdades, se ha expuesto respecto al sufrimiento el pleno entendimiento de la evaluación (tīraṇapariññā) y no el pleno entendimiento del abandono. Respecto al origen, se ha expuesto el pleno entendimiento del abandono (pahānapariññā) y no el de la evaluación. Sin embargo, el pleno entendimiento del conocimiento (ñātapariññā) es común y se menciona en ambos casos. Pues el conocimiento del camino discierne el sufrimiento y el origen, por lo tanto actúa como pleno entendimiento del conocimiento; al completar la tarea de evaluar el sufrimiento, actúa como pleno entendimiento de la evaluación; y al causar la no-procuración del origen, actúa como pleno entendimiento del abandono. Así, los tres tipos de pleno entendimiento deben aplicarse precisamente en el momento del camino.

ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la sección del pleno entendimiento.

သစ္စယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre el Análisis de las Verdades.

၆. သင်္ခါရယမကံ

6. El Libro de los Pares de las Formaciones (Saṅkhārayamaka).

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

1. Explicación de la sección sobre la designación (Paṇṇattivāra).

၁. ခန္ဓာဒယော ဝိယ ပုဗ္ဗေ အဝိဘတ္တာ ကာယသင်္ခါရာဒယောတိ တေသံ အဝိညာတတ္တာ ‘‘အဿာသပဿာသာ ကာယသင်္ခါရော’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၄.၃၄၈) တယော သင်္ခါရေ ဝိဘဇတိ. ကာယဿ သင်္ခါရောတိ ပဌမေ အတ္ထေ သာမိအတ္ထေ ဧဝ သာမိဝစနံ, ဒုတိယေ အတ္ထေ ကတ္တုအတ္ထေ. ဝစိယာ သင်္ခါရောတိ ကမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ. စိတ္တဿ သင်္ခါရောတိ စ ကတ္တုအတ္ထေယေဝ. သော ပန ကရဏဝစနဿ အတ္ထောတိ ကတွာ ‘‘ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တံ.

1. A diferencia de los agregados y otros, las formaciones corporales (kāyasaṅkhāra) y demás no fueron analizadas previamente. Debido a que aún no eran conocidas, el Bienaventurado analiza las tres formaciones diciendo: 'las inhalaciones y exhalaciones son la formación corporal', etc. En la frase 'formación del cuerpo' (kāyassa saṅkhāro), en el primer sentido, el caso genitivo tiene un valor posesivo; en el segundo sentido, tiene un valor de agente. En 'formación del habla' (vaciyā saṅkhāro), el caso genitivo tiene un valor de objeto. En 'formación de la mente' (cittassa saṅkhāro), tiene también un valor de agente. Sin embargo, ese sentido de agente corresponde al significado del caso instrumental, por lo cual se dice: 'empleando el caso genitivo en el sentido instrumental'.

၂-၇. သုဒ္ဓိကဧကေကပဒဝသေန အတ္ထာဘာဝတောတိ ပဒသောဓနတံမူလကစက္ကဝါရေဟိ ယောပိ အတ္ထော ဒဿိတော ဒွီဟိ ပဒေဟိ လဗ္ဘမာနော ဧကော အဿာသပဿာသာဒိကော, တဿ သုဒ္ဓိကေဟိ ကာယာဒိပဒေဟိ သုဒ္ဓိကေန [Pg.139] စ သင်္ခါရပဒေန အဝစနီယတ္တာ ယထာ ရူပပဒဿ ခန္ဓေကဒေသော ခန္ဓပဒဿ ခန္ဓသမုဒါယော ပဒသောဓနေ ဒဿိတော ယထာဓိပ္ပေတော အတ္ထော အတ္ထိ, ဧဝံ ဧကေကပဒဿ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ကာယော ကာယသင်္ခါရောတိအာဒိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ ယဒိ ဝိသုံ အဒီပေတွာ သမုဒိတော ကာယသင်္ခါရသဒ္ဒေါ ဧကတ္ထ ဒီပေတိ, ကာယသင်္ခါရသဒ္ဒေါ ကာယသင်္ခါရတ္ထေ ဝတ္တမာနော ခန္ဓသဒ္ဒေါ ဝိယ ရူပသဒ္ဒေန ကာယသဒ္ဒေန ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရော ဟေသာတိ ဧတေန ဣမဿ ဝါရဿ ပဒသောဓနေန ဒဿိတာနံ ယထာဓိပ္ပေတာနမေဝ ဂဟဏတော တေသဉ္စ ကာယာဒိပဒေဟိ အဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ကာယော ကာယသင်္ခါရော’’တိအာဒိဝစနဿ အယုတ္တိံ ဒဿေတိ. ဣဓ ပန သင်္ခါရယမကေ ကာယာဒိပဒါနံ သင်္ခါရပဒဿ စ အသမာနာဓိကရဏတ္တာ ‘‘ကာယော သင်္ခါရော, သင်္ခါရာ ကာယော’’တိအာဒိမှိ ဝုစ္စမာနေ အဓိပ္ပေတတ္ထပရိစ္စာဂေါ အနဓိပ္ပေတတ္ထပရိဂ္ဂဟော စ ကတော သိယာတိ သုဒ္ဓသင်္ခါရတံမူလစက္ကဝါရာ န ဝုတ္တာ. ပဒသောဓနဝါရတံမူလစက္ကဝါရေဟိ ပန အသမာနာဓိကရဏေဟိ ကာယာဒိပဒေဟိ သင်္ခါရသဒ္ဒဿ ဝိသေသနီယတာယ ဒဿိတာယ သံသယော ဟောတိ ‘‘ယော အတ္ထန္တရပ္ပဝတ္တိနာ ကာယသဒ္ဒေန ဝိသေသိတော ကာယသင်္ခါရော, ဧသော အတ္ထန္တရပ္ပဝတ္တီဟိ ဝစီစိတ္တေဟိ ဝိသေသိတော ဥဒါဟု အညော’’တိ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဧတ္ထ တေသံ အညတ္ထ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာယသင်္ခါရော ဝစီသင်္ခါရော’’တိအာဒိနာ အနုလောမပဋိလောမဝသေန ဆ ယမကာနိ ဝုတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရဋ္ဌာနေ ဝုတ္တတ္တာ အယံ နယော သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရောတိ ဝုတ္တော.

2-7. En cuanto a la frase 'debido a la ausencia de significado por medio de cada término puro individualmente', se refiere a que cualquier significado mostrado por los ciclos basados en la purificación de términos, como las inhalaciones y exhalaciones obtenidas a través de dos términos, no puede ser expresado por los términos puros como 'cuerpo' ni por el término 'formación' por separado. Así como una parte de un agregado para el término 'forma' o la totalidad de los agregados para el término 'agregado' se muestra en la purificación de términos según el significado deseado, aquí también existe una ausencia del significado deseado para cada término individual. Esta es la intención del comentarista. Si el término compuesto 'formación corporal', sin ser desglosado, indicara un solo significado, entonces el término 'formación corporal' que opera en ese sentido debería ser calificado por el término 'cuerpo', tal como el término 'agregado' es calificado por el término 'forma'. Con esta intención se afirma que, debido a que en esta sección se toman los significados deseados mostrados por la purificación de términos y estos no pueden ser aprehendidos solo por los términos 'cuerpo' y demás, la expresión 'el cuerpo es la formación corporal' resulta impropia. Sin embargo, en este Análisis de las Formaciones, debido a que los términos 'cuerpo' y 'formación' no son co-referenciales, si se dijera 'el cuerpo es formación' o 'las formaciones son cuerpo', se incurriría en el abandono del significado deseado y la adopción de uno no deseado; por ello no se mencionan los ciclos basados en formaciones puras. Pero cuando se muestra que el término 'formación' debe ser calificado por los términos 'cuerpo' y otros no co-referenciales mediante los ciclos de purificación de términos, surge la duda: '¿Es esta formación corporal calificada por el término cuerpo el mismo significado calificado por el habla y la mente, o es otro?'. Lo mismo ocurre con los demás. Aquí, para mostrar sus diferentes significados, se exponen seis pares mediante el orden directo e inverso. Dado que en el comentario se explica en el contexto de la sección de formaciones puras, este método se denomina 'Sección de Formaciones Puras'.

ပဏ္ဏတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Concluye el comentario sobre la sección de designación.

၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la sección sobre la ocurrencia (Pavattivāra).

၁၉. ပဝတ္တိဝါရေ သင်္ခါရာနံ ပုဂ္ဂလာနဉ္စ ဩကာသတ္တာ ဈာနံ ဘူမိ စ ဝိသုံ ဩကာသဘာဝေန ဂဟိတာတိ ပုဂ္ဂလဝါရေ စ ဩကာသဝသေန ပုဂ္ဂလဂ္ဂဟဏေန တေသံ ဒွိန္နံ ဩကာသာနံ ဝသေန ဂဟဏံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဝိနာ ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ အဿာသပဿာသာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနောကာသဝသေန ဂဟိတာ ပုဂ္ဂလာ ဝိသေသေတွာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ[Pg.140]. ပုန ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပန္နာနန္တိ ဈာနောကာသဝသေန ပုဂ္ဂလံ ဒဿေတိ, ကာမာဝစရာနန္တိ ဘူမောကာသဝသေန. ဒွိပ္ပကာရာနမ္ပိ ပန တေသံ ဝိသေသနတ္ထမာဟ ‘‘အဿာသပဿာသာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ. တေန ရူပါရူပါဝစရေသု ပဌမဇ္ဈာနသမာပန္နကေ ကာမာဝစရေ ဂဗ္ဘဂတာဒိကေ စ နိဝတ္တေတိ. ကာမာဝစရာနမ္ပိ ဟိ ဂဗ္ဘဂတာဒီနံ ဝိနာ အဿာသပဿာသေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဧကန္တိကတ္တာ ရူပါရူပါဝစရာ နိဒဿိတာ. ဝိနာ အဿာသပဿာသေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဧတေန ပန ဒဿိတာ ပုဂ္ဂလာ ပဌမဇ္ဈာနောကာသာ ကာမာဝစရာဒိဩကာသာ စ အဿာသပဿာသဝိရဟဝိသိဋ္ဌာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

19. En la sección de ocurrencia, dado que las formaciones y las personas tienen un lugar de existencia, el jhana y el plano se toman por separado como lugares. En la sección de personas, al aprehender a la persona por medio del lugar, dicha aprehensión ocurre por medio de esos dos tipos de lugares. Por lo tanto, se debe entender que las personas tomadas por el lugar del segundo y tercer jhana se muestran específicamente mediante la frase 'en el momento del surgimiento de las inhalaciones y exhalaciones, sin vitakka ni vicāra'. Luego, se muestra a la persona por el lugar del jhana con 'quienes han alcanzado el primer jhana', y por el lugar del plano con 'los del ámbito de los sentidos'. Para distinguir a ambos tipos de personas, se dice 'en el momento del surgimiento de las inhalaciones y exhalaciones'. Con esto, se excluye a quienes han alcanzado el primer jhana en los ámbitos de forma y sin forma, y a los que están en el útero en el ámbito de los sentidos. Pues incluso para los que están en el útero en el ámbito de los sentidos, existe el surgimiento de vitakka y vicāra sin inhalaciones ni exhalaciones. Sin embargo, en el comentario se mencionan los ámbitos de forma y sin forma debido a su naturaleza definitiva. Con la frase 'en el momento del surgimiento sin inhalaciones ni exhalaciones', las personas mostradas, tanto las del lugar del primer jhana como las del lugar del ámbito de los sentidos, deben entenderse como caracterizadas por la ausencia de respiración. De esta manera debe comprenderse la clasificación de las personas en todos los casos.

၂၁. ‘‘ပဌမဇ္ဈာနေ ကာမာဝစရေတိ ကာမာဝစရဘူမိယံ ဥပ္ပန္နေ ပဌမဇ္ဈာနေ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထေ သတိ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရေ အရူပါဝစရေ တတ္ထ စိတ္တသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တတ္ထ ကာယသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ရူပါရူပါဝစရဘူမီသု ဥပ္ပန္နေ စတုတ္ထဇ္ဈာနေတိ အတ္ထော ဘဝေယျ, သော စ အနိဋ္ဌော ဘူမီနံ ဩကာသဘာဝဿေဝ အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိတော, သဗ္ဗစတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ဩကာသဝသေန အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိတော စ, တသ္မာ ဈာနဘူမောကာသာနံ သင်္ကရံ အကတွာ ဝိသုံ ဧဝ ဩကာသဘာဝေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ပဌမဇ္ဈာနောကာသေပိ ဟိ ကာယသင်္ခါရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝစီသင်္ခါရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမာဝစရောကာသေ စ. ယဒိပိ န သဗ္ဗမှိ ပဌမဇ္ဈာနေ သဗ္ဗမှိ စ ကာမာဝစရေ ဒွယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ ပန တံဒွယုပ္ပတ္တိ အတ္ထီတိ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိသုံ ဩကာသတ္တာ စ ‘‘အင်္ဂမတ္တဝသေန စေတ္ထာ’’တိအာဒိဝစနံ န ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတီတိ. ဣမမှိ စ ယမကေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဝိစာရဝသေန ပဌမဇ္ဈာနေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မုဒ္ဓဘူတံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဂဟေတွာ ဣတရံ အသင်္ဂဟိတန္တိ ဝါ. ယဿယတ္ထကေ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာန’’န္တိ န လဗ္ဘတိ. န ဟိ တေ အသညသတ္တာ ဝိယ ဩကာသေ ဟောန္တီတိ.

21. En el comentario se afirma: 'En el primer jhana de la esfera de los sentidos' significa que surge en el plano de la esfera de los sentidos. Sin embargo, si este fuera el significado, en el pasaje 'en el cuarto jhana de la esfera de la forma o de la esfera sin forma, allí surge la formación mental, pero no surge allí la formación corporal', el significado también debería ser el cuarto jhana surgido en los planos de la esfera de la forma y sin forma. Pero eso no es deseable, ya que llevaría al error de no captar la naturaleza del plano como un espacio determinado, y al error de no captar todo el cuarto jhana en términos de su espacio. Por lo tanto, sin confundir el espacio del jhana y el espacio del plano, la naturaleza del espacio debe aplicarse por separado. Pues en el espacio del primer jhana, surgen tanto la formación corporal como la formación verbal, al igual que en el espacio de la esfera de los sentidos. Aunque no surjan ambos en todo el primer jhana ni en toda la esfera de los sentidos, debe entenderse que se dice así porque el surgimiento de ese par existe en ese espacio del primer jhana y de la esfera de los sentidos. Debido a que son espacios separados, no se debe decir la declaración que comienza con 'aquí, mediante la mera facultad de los factores'. En este Yamaka, debe entenderse que el segundo jhana, que consiste solo en vitakka y vicāra, se incluye en el primer jhana por medio del vicāra. O bien, tomando el segundo jhana predominante, el otro segundo jhana no está incluido. En el capítulo sobre 'quien y donde', no se incluye a 'aquellos que han alcanzado el cese', pues ellos no están en el espacio como los seres inconscientes.

၃၇. သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေတိ တေသံ ပဌမတော အဝိတက္ကအဝိစာရတော ဒုတိယေ သဝိတက္ကသဝိစာရေပိ ဘဝနိကန္တိအာဝဇ္ဇနေ ဝတ္တမာနေ ဥဘယံ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဒဿေန္တေန တတော ပုရိမစိတ္တက္ခဏေသုပိ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ [Pg.141] ဒဿိတမေဝ ဟောတိ. ယထာ ပန စိတ္တသင်္ခါရဿ အာဒိဒဿနတ္ထံ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဝစီသင်္ခါရဿ အာဒိဒဿနတ္ထံ ‘‘ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

37. Con el pasaje 'cuando el segundo momento de conciencia de los seres de las Moradas Puras está ocurriendo', el Buda, al mostrar que ambos (formaciones corporales y verbales) no habían surgido todavía mientras ocurría la advertencia de la inclinación a la existencia, la cual es con vitakka y vicāra, siendo el segundo momento después de la primera conciencia sin vitakka ni vicāra de esos seres de las Moradas Puras, ya queda mostrado que tampoco habían surgido en los momentos de conciencia previos a esa advertencia. Sin embargo, así como se dijo 'para aquellos que renacen en las Moradas Puras' para mostrar el inicio de la formación mental, debe entenderse que se dijo 'cuando el segundo momento de conciencia está ocurriendo' para mostrar el inicio de la formación verbal.

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido la descripción de la sección sobre el proceso (Pavattivāravaṇṇanā).

သင်္ခါရယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha concluido la descripción del Yamaka de las Formaciones (Saṅkhārayamakavaṇṇanā).

၇. အနုသယယမကံ

7. El Yamaka de las Tendencias Latentes (Anusayayamaka).

ပရိစ္ဆေဒပရိစ္ဆိန္နုဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la sección de exposición definida y delimitada.

၁. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟပရိယောသာနာ ဉာတပရိညာတိ ပစ္စယဒီပကေန မူလယမကေန ဉာတပရိညံ, ခန္ဓာဒီသု တီရဏဗာဟုလ္လတော ခန္ဓာဒိယမကေဟိ တီရဏပရိညဉ္စ ဝိဘာဝေတွာ အနုသယပဟာနန္တာ ပဟာနပရိညာတိ ပဟာတဗ္ဗမုဒ္ဓဘူတေဟိ အနုသယေဟိ ပဟာနပရိညံ ဝိဘာဝေတုံ အနုသယယမကံ အာရဒ္ဓံ. လဗ္ဘမာနဝသေနာတိ အနုသယဘာဝေန လဗ္ဘမာနာနံ ဝသေနာတိ အတ္ထော. တီဟာကာရေဟိ အနုသယာနံ ဂါဟာပနံ တေသု တထာ အဂ္ဂဟိတေသု အနုသယဝါရာဒိပါဠိယာ ဒုရဝဗောဓတ္တာ.

1. La comprensión del conocimiento (ñātapariññā) termina con la delimitación de las condiciones. Por tanto, tras haber aclarado la comprensión del conocimiento mediante el Mūlayamaka, que ilumina las causas, y la comprensión de la investigación (tīraṇapariññā) mediante los Yamakas de los agregados y otros, debido a la abundancia de la investigación en los agregados, etc., se ha comenzado el Anusayamaka para aclarar la comprensión del abandono (pahānapariññā) mediante las tendencias latentes (anusayas), que son el punto culminante de lo que debe ser abandonado. 'Mediante lo que se obtiene' significa mediante la distinción de aquellos estados que se obtienen como tendencias latentes. El hacer comprender las tendencias latentes a través de tres aspectos (delimitación, enumeración de lo delimitado y lugar de surgimiento) es porque, si no se captaran los anusayas de esa manera, los pasajes de la sección de las tendencias latentes serían difíciles de comprender.

အယံ ပနေတ္ထ ပုရိမေသူတိ ဧတေသု သာနုသယဝါရာဒီသု ပုရိမေသူတိ အတ္ထော. အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော ‘‘ကာမဓာတုံ ဝါ ပန ဥပပဇ္ဇန္တဿ ကာမဓာတုယာ စုတဿ, ရူပဓာတုံ ဝါ ပန ဥပပဇ္ဇန္တဿ ကာမဓာတုယာ စုတဿာ’’တိ ဧဝမာဒီဟိ အဝုစ္စမာနေ ကထမယံ ယမကဒေသနာ သိယာတိ? နာယံ ယမကဒေသနာ, ပုရိမဝါရေဟိ ပန ယမကဝသေန ဒေသိတာနံ အနုသယာနံ စုတိဥပပတ္တိဝသေန အနုသယဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဒဿနံ. ယမကဒေသနာဗာဟုလ္လတော ပန သဗ္ဗဝါရသမုဒါယဿ အနုသယယမကန္တိ နာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပဋိလောမပုစ္ဆာပိ အတ္ထဝသေန လဗ္ဘန္တိ, အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော ပန န ဝုတ္တာတိ လဗ္ဘမာနတာဝသေန ဧတိဿာပိ ဒေသနာယ ယမကဒေသနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

En este contexto, 'en los anteriores' se refiere a estos cinco capítulos, como el capítulo sobre los seres con tendencias latentes. Si no se mencionaran pasajes como 'o bien para aquel que renace en el elemento de los sentidos, habiendo fallecido de la esfera de los sentidos', etc., por la falta de distinción en el significado, ¿cómo podría ser esta una enseñanza de Yamaka? Esta no es estrictamente una enseñanza de Yamaka, sino una exposición que delimita el lugar donde residen las tendencias latentes a través del proceso de muerte y renacimiento de los anusayas enseñados en términos de pares en los capítulos anteriores. Sin embargo, debido a la predominancia de la enseñanza en forma de Yamaka, el conjunto de todos los capítulos debe conocerse con el nombre de 'Anusayamaka'. O bien, dado que las preguntas en orden inverso (paṭiloma) también se obtienen según el significado, aunque no se mencionen por la falta de distinción semántica, debe entenderse que esta enseñanza también es una enseñanza de Yamaka por el hecho de ser obtenible.

အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဧတေန ကာရဏလာဘေ ဥပ္ပတ္တိအရဟတံ ဒဿေတိ. အပ္ပဟီနာ ဟိ အနုသယာ ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယာဝ စ မဂ္ဂေန တေသံ အနုပ္ပတ္တိအရဟတာ န ကတာ ဟောတိ, တာဝ [Pg.142] တေ ဧဝံပကာရာ ဧဝါတိ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သော ဧဝံပကာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ-သဒ္ဒေန ဂဟိတော, န ခန္ဓယမကာဒီသု ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇမာနတာ. တေနေဝ ‘‘ယဿ ကာမရာဂါနုသယော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပဋိဃာနုသယော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိနာ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရော အနုသယဝါရေန နိန္နာနာကရဏော ဝိဘတ္တော. အနုရူပံ ကာရဏံ ပန လဘိတွာ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ စ, တေပိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတာ အဟေသုံ ဘဝန္တိ စ. ဥပ္ပတ္တိအရဟတာယ ဧဝ စ တေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ, န စ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နတော အညေ ဥပ္ပတ္တိအရဟာ နာမ အတ္ထိ, တသ္မာ သဗ္ဗေ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ ကာမရာဂါဒယော ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အပ္ပဟီနဋ္ဌေနေဝ ဟိ အနုသယာ, အပ္ပဟီနာ စ အတီတာဒယော ဧဝ, မဂ္ဂဿ ပန တာဒိသာနံ အနုပ္ပတ္တိအရဟတာပါဒနေန အနုသယပ္ပဟာနံ ဟောတီတိ. အပ္ပဟီနာကာရော နာမ ဓမ္မာကာရော, န ဓမ္မော, ဓမ္မော ဧဝ စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘အပ္ပဟီနာကာရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္တုံ န ယုဇ္ဇတီ’’တိ. သတ္တာနုသယာတိ ဧတ္ထ ယဒိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန သန္တာနေ အနုသေန္တီတိ အနုသယာ, အထ ကသ္မာ သတ္တေဝ ဝုတ္တာ, နနု သတ္တာနုသယတော အညေသမ္ပိ ကိလေသာနံ အပ္ပဟီနတ္တာ အနုသယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ, အပ္ပဟီနမတ္တဿေဝ အနုသယဘာဝဿ အဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အနုသယောတိ ပန အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတကိလေသော ဝုစ္စတီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၁), တသ္မာ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတော ကိလေသောယေဝ အနုသယော နာမာတိ ယုတ္တံ. ထာမဂတန္တိ စ အညေဟိ အသာဓာရဏော သဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဓမ္မသဘာဝဗောဓိနာ တထာဂတေန ဣမေယေဝ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုတ္တာ. ထာမဂတောတိ အနုသယသမင်္ဂီတိ အတ္ထော.

Con la frase 'surgen al obtener la causa adecuada', se muestra la aptitud para el surgimiento cuando se obtiene la causa. Pues los anusayas no abandonados surgen cuando se obtiene la causa. Y mientras el Camino no haya producido la falta de aptitud para su surgimiento, se llaman 'anusayas' por ser de tal naturaleza. Esa naturaleza se toma con el término 'surge', y no como el surgimiento real que ocurre en el Yamaka de los agregados. Por eso, la sección del surgimiento se ha analizado sin distinción de la sección de las tendencias latentes mediante pasajes como '¿A quien le surge la tendencia latente al deseo sensual, le surge la tendencia latente a la aversión? Sí'. Pero aquellos que surgieron o están surgiendo al obtener la causa adecuada, habiendo alcanzado fuerza por no haber sido abandonados, han sido y son. Y surgieron y surgen solo por su aptitud para el surgimiento, y no existe tal aptitud fuera de lo pasado, futuro o presente; por tanto, todos los deseos sensuales, etc., del pasado, futuro y presente se llaman 'anusayas'. Pues son anusayas precisamente por no haber sido abandonados, y los no abandonados son solo los estados pasados, etc. El abandono de los anusayas ocurre mediante la producción de la falta de aptitud para el surgimiento de tales estados por parte del Camino. El llamado 'modo de no haber sido abandonado' es una cualidad del estado (dhamma), no el estado mismo; y lo que surge es el estado mismo. Con esta intención se dijo: 'No es adecuado decir que el modo de no haber sido abandonado surge'. En cuanto a 'siete tendencias latentes', si se llaman anusayas porque residen en el flujo de continuidad por no haber sido abandonados, ¿por qué se mencionan solo siete? ¿Acaso otros estados de impureza (kilesas) no adquieren la naturaleza de anusaya por no haber sido abandonados? No, porque no se ha dicho que la mera falta de abandono sea la naturaleza del anusaya. Pues se ha dicho: 'Se llama anusaya a la impureza que ha alcanzado fuerza por no haber sido abandonada'. Por tanto, es correcto que solo la impureza que ha alcanzado fuerza por no haber sido abandonada se llame anusaya. Y por 'alcanzado fuerza' debe entenderse una naturaleza propia no compartida con otras impurezas. Por eso, el Tathāgata, conocedor de la naturaleza de los estados, llamó solo a estos 'anusayas'. 'Haber alcanzado fuerza' significa poseer la naturaleza de una tendencia latente.

အနုသယဥပ္ပဇ္ဇနဝါရာနံ သမာနဂတိကတ္တာ ယထာ ‘‘အနုသေတီ’’တိ ဝစနံ အပ္ပဟီနာကာရဒီပကံ, ဧဝံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ သိယာတိ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေန ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနဿ အဝုတ္တတာ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ စေ? တံ န, ဝစနတ္ထဝိသေသေန တံဒွယဿ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဟိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ အဝိသိဋ္ဌေပိ ‘‘အနုသေတီ’’တိ ဝစနံ သန္တာနေ အနုသယိတတံ ထာမဂတဘာဝံ ဒီပေတိ. ယဒိ တမေဝ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ ဒီပေယျ, ကဿစိ ဝိသေသဿ အဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရော န ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ ပန ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂံ ဒီပေတိ. ကသ္မာ? ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေန ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂဿ [Pg.143] ဒဿိတတ္တာ, အနုသယသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဒါ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အပရိနိပ္ဖန္နသယနတ္ထတာယ နိဝါရဏတ္ထံ ဥပ္ပတ္တိအရဟတာယ ထာမဂတဘာဝသင်္ခါတဿ ယထာဓိပ္ပေတသယနတ္ထဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အနုသေန္တီတိ အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ယံ ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂဝစနံ ဝုတ္တံ, တံ သုဝုတ္တမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တမ္ပိ သုဝုတ္တမေဝ ဣမိနာ တန္တိပ္ပမာဏေနာတိ သမ္ဗန္ဓော. တန္တိတ္တယေနပိ ဟိ စိတ္တသမ္ပယုတ္တတာ ဒီပိတာ ဟောတိ.

Debido a que el Anusayavāra y el Uppajjanavāra tienen el mismo curso (samānagatika), así como el término 'anusetī' (yace latente) indica el estado de no haber sido abandonado por el Sendero (appahīnākāra), se podría argumentar que el término 'uppajjatī' (surge) también indica lo mismo. Si se objetara que, en el Uppajjanavāra, no se ha declarado que el término 'uppajjatī' tenga ese significado y por lo tanto no debería decirse, la respuesta es: No, eso no es correcto, pues mediante la distinción del significado de las palabras, ambos (vāra) han sido declarados. Pues, aunque en el sentido de 'surgir tras obtener una causa adecuada' no hay distinción en este significado, el término 'anusetī' indica el estado de haber alcanzado fuerza o potencia (thāmagatabhāva), permaneciendo latente en la continuidad de los agregados (santāna). Si el término 'uppajjatī' indicara exactamente lo mismo, al no haber distinción alguna, el Uppajjanavāra no debería ser expuesto. Sin embargo, el término 'uppajjatī' indica la idoneidad para el surgimiento (uppattiyogga). ¿Por qué? Porque a través del Uppajjanavāra se muestra la idoneidad para el surgimiento. El propósito es evitar el sentido de una latencia permanente de los anusayas que están siempre presentes, y mostrar el sentido de latencia pretendido como el estado de haber alcanzado potencia debido a la capacidad de surgir. Por lo tanto, se dice correctamente: 'yacen latentes significa que surgen tras obtener una causa adecuada'; esta expresión de idoneidad para el surgimiento está bien dicha. Este es el propósito del Comentario. La conexión es que esto también está bien dicho de acuerdo con la autoridad de las tres medidas de los textos (tantippamāṇa). Pues, mediante las tres medidas de las escrituras, también se muestra la asociación con la conciencia (cittasampayuttatā).

ပရိစ္ဆေဒပရိစ္ဆိန္နုဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del Capítulo de la Exposición de lo Delimitado y lo no Delimitado (Pariccheda-paricchinnuddesa-vāra-vaṇṇanā).

ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicaci3n del ciclo sobre los lugares de surgimiento.

၂. ကာမဓာတုယာ ဒွီသု ဝေဒနာသူတိ ကာမာဝစရဘူမိယံ သုခါယ စ ဥပေက္ခာယ စာတိ အဋ္ဌကထာယံ ကာမဓာတုဂ္ဂဟဏံ ဒွိန္နံ ဝေဒနာနံ ဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ကာမဓာတုယာ ကာမရာဂါနုသယဿ အနုသယဋ္ဌာနတာ န ဝုတ္တာ ဟောတိ. ဒွီသု ပန ရာဂေသု ဘဝရာဂဿ တီသု ဓာတူသု ရူပါရူပဓာတူနံ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဝုတ္တာတိ ကာမဓာတုယာ ကာမရာဂဿ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဓာတုဝေဒနာသဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နဝသေန ဟိ တိပ္ပကာရံ အနုသယာနံ အနုသယဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ. တသ္မာ တီသု ဓာတူသု ကာမဓာတုယာ တီသု ဝေဒနာသု ဒွီသု ဝေဒနာသု ဧတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတီတိ ဝိသုံ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဓာတုယာ ဝေဒနာနဉ္စ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဒွီသု ဝေဒနာသူတိ ဣဒဉ္စ ဝေဒနာသု အနုသယမာနော ကာမရာဂါနုသယော ဒွီသွေဝ အနုသေတိ, န တီသူတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဌာနတာနိဝါရဏတ္ထမေဝ ဝုတ္တန္တိ န သဗ္ဗာသု ဒွီသု အနုသယနပ္ပတ္တော အတ္ထိ, တေန ဝေဒနာဝိသေသနတ္ထံ န ကာမဓာတုဂ္ဂဟဏေန ကောစိ အတ္ထော. ဘဝရာဂါနုသယနဋ္ဌာနဉှိ အဋ္ဌာနဉ္စ အနုသယာနံ အပရိယာပန္နံ သက္ကာယေ ကာမရာဂါနုသယဿ အနုသယဋ္ဌာနံ န ဟောတီတိ ပါကဋမေတံ. ယထာ စ ‘‘ဒွီသု ဝေဒနာသူ’’တိ ဝုတ္တေ ပဋိဃာနုသယာနုသယဋ္ဌာနတော အညာ ဒွေ ဝေဒနာ ဂယှန္တိ, ဧဝံ ဘဝရာဂါနုသယာနုသယနဋ္ဌာနတော စ အညာ တာ ဂယှန္တီတိ.

2. Sobre la frase 'en la esfera de los sentidos, en las dos sensaciones', el Comentario explica que la mención de 'esfera de los sentidos' (kāmadhātu) se hace como una calificación de las dos sensaciones: la placentera y la neutra en el plano del deseo. Siendo así, no se estaría declarando explícitamente el lugar de latencia (anusayaṭṭhāna) del kāmarāgānusaya (tendencia latente a la pasión sensual) respecto a la esfera de los sentidos en sí. Sin embargo, dado que entre los dos tipos de rāga se ha declarado que el lugar de latencia del bhavarāga (pasión por la existencia) son las esferas de forma y sin forma entre los tres elementos (dhātu), debe declararse también que la esfera de los sentidos es el lugar de latencia del kāmarāgānusaya. El lugar de latencia de los anusayas se ha expuesto de tres formas: según el elemento, la sensación y lo incluido en toda la personalidad (sabbasakkāyapariyāpanna). Por lo tanto, debe aplicarse por separado la función de lugar de latencia tanto al elemento como a las sensaciones, diciendo: 'en el elemento del deseo de los tres elementos, y en las dos sensaciones de las tres sensaciones, aquí el kāmarāgānusaya yace latente'. La expresión 'en las dos sensaciones' se dice para indicar que el kāmarāgānusaya, al ser latente en las sensaciones, lo es solo en dos y no en las tres, con el fin de excluir la tercera. Por tanto, no tiene ningún beneficio usar el término 'esfera de los sentidos' solo para calificar las sensaciones. Es evidente que lo que no está incluido en la personalidad (apariyāpanna) y el lugar de latencia del bhavarāgānusaya no son el lugar de latencia del kāmarāgānusaya. Así como cuando se dice 'en las dos sensaciones' se toman las otras dos sensaciones que no son el lugar de latencia del paṭighānusaya, del mismo modo deben tomarse aquellas que son distintas del lugar de latencia del bhavarāgānusaya.

ဧတ္ထ စ ဒွီဟိ ဝေဒနာဟိ သမ္ပယုတ္တေသု အညေသု စ ပိယရူပသာတရူပေသု ဣဋ္ဌရူပါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ကာမရာဂါနုသယော သာတသန္တသုခဂိဒ္ဓိယာ ပဝတ္တတီတိ ဒွီသု ဝေဒနာသု တဿ အနုသယနံ ဝုတ္တံ. အညတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ [Pg.144] ဟိ သော ဣမာသု ဒွီသု ဝေဒနာသု အနုဂတော ဟုတွာ သေတိ သုခမိစ္စေဝ အဘိလဘတီတိ. ဧဝံ ပဋိဃာနုသယော စ ဒုက္ခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တေသု အညေသု စ အပ္ပိယရူပါသာတရူပေသု အနိဋ္ဌရူပါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဒုက္ခပဋိကူလတော ဒုက္ခမိစ္စေဝ ပဋိဟညတီတိ ဒုက္ခဝေဒနမေဝ အနုဂတော ဟုတွာ သေတိ, တေန ပန တသ္မိံ အနုသယနံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ကာမရာဂပဋိဃာနံ တီသု ဝေဒနာသု အနုသယဝစနေန ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တအနိဋ္ဌေသု အာရမ္မဏပကတိယာ ဝိပရီတသညာယ စ ဝသေန ဣဋ္ဌာဒိဘာဝေန ဂဟိတေသု ကာမရာဂပဋိဃာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ ဟောတိ. တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဟိ တေ တီသု ဝေဒနာသု အနုသေန္တိ နာမ. ဝေဒနာတ္တယမုခေန ဝါ ဧတ္ထ ဣဋ္ဌာဒီနံ အာရမ္မဏာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ကာမဓာတုအာဒိဂ္ဂဟဏေန ကာမဿာဒါဒိဝတ္ထုဘူတာနံ ကာမဘဝါဒီနံ. တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော ဘဝဿာဒဝသေန အနုသယမာနော ကာမဓာတုယာ အနုသေတိ, ကာမသုခဿာဒဝသေန အနုသယမာနော သုခေါပေက္ခာဝေဒနာသု. ပဋိဃော ဒုက္ခပဋိဃာတဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ယတ္ထ တတ္ထ ပဋိဟညမာနောပိ ဒုက္ခဝေဒနာယ ဧဝ အနုသေတိ. ရူပါရူပဘဝေသု ပန ရူပါရူပါဝစရဓမ္မေသု စ ကာမဿာဒဿ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ တတ္ထ အနုသယမာနော ရာဂေါ ဘဝရာဂေါဣစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယဂ္ဂဟဏေန စ သဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နာနံ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော နာနုသေတိ, တတ္ထ ဒိဋ္ဌာနုသယော နာနုသေတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၄၆) ဧဝမာဒီနံ ဝိဿဇ္ဇနေသု ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယဝိနိမုတ္တံ ဒိဋ္ဌာနုသယာဒီနံ အနုသယဋ္ဌာနံ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နနု စ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော ပိဟပစ္စယာ ဥပ္ပန္နဒေါမနဿေ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ, တထာ နေက္ခမ္မဿိတသောမနဿုပေက္ခာသု ကာမရာဂေန နာနုသယိတဗ္ဗန္တိ တဒနုသယနဋ္ဌာနတော အညာပိ ဒိဋ္ဌာနုသယာနုသယနဋ္ဌာနဘူတာ ကာမာဝစရဝေဒနာ သန္တီတိ? ဟောန္တု, န ပန ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယတော အညံ တဒနုသယနဋ္ဌာနံ အတ္ထိ, တသ္မာ တံ န ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ ပဋိဃာနုသယော စ မာနာနုသယော စ နာနုသေန္တိ, တတ္ထ ဒိဋ္ဌာနုသယော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော နာနုသေတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၅၂) ဝုတ္တံ, တသ္မာ အဝိသေသေန ဒုက္ခံ ပဋိဃာနုသယဿ အနုသယနဋ္ဌာနန္တိ သမုဒါယဝသေန ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ လောကိယသုခေါပေက္ခာ ကာမရာဂမာနာနုသယနဋ္ဌာနန္တိ.

Aquí, el kāmarāgānusaya que surge en asociación con las dos sensaciones y en otros objetos de naturaleza agradable y placentera (piyarūpa sātarūpa), actúa debido a la avidez por la felicidad placentera y tranquila; por ello se dice que su latencia está en las dos sensaciones. Pues, aunque surja en otros estados, yace siguiendo a estas dos sensaciones, expresándose como 'esto es felicidad'. Del mismo modo, el paṭighānusaya (latencia de la aversión), al surgir en los estados asociados con la sensación de dolor y en otros objetos desagradables, debido a la repulsión hacia el sufrimiento, se siente herido pensando 'esto es sufrimiento'; por lo tanto, yace siguiendo solo a la sensación de dolor, y por esa razón se dice que su latencia está en ella. Así, al declarar la latencia de kāmarāga y paṭigha en las tres sensaciones, se muestra su surgimiento según la naturaleza del objeto y según la percepción errónea (viparītasaññā) que toma los objetos como deseables, etc. Cuando surgen allí, se dice que yacen latentes en las tres sensaciones. O bien, debe entenderse que aquí la inclusión de los objetos deseables, etc., se hace a través de las tres sensaciones, y la mención de la 'esfera de los sentidos' se refiere a los planos del deseo que son la base del disfrute sensorial. Allí, el kāmarāgānusaya, cuando yace latente por el disfrute de la existencia (bhavassāda), lo hace en la esfera de los sentidos; cuando yace por el disfrute del placer sensorial (kāmasukhassāda), lo hace en las sensaciones placentera y neutra. La aversión (paṭigha) actúa solo por el impacto del sufrimiento; por ello, dondequiera que haya ese impacto, yace latente solo en la sensación de dolor. En las existencias de forma y sin forma, y en los estados de esas esferas, no existe el disfrute sensorial (kāmassāda); por tanto, la pasión que allí sea latente debe conocerse solo como bhavarāga. Dado que al mencionar los tres elementos y las tres sensaciones se incluye todo lo perteneciente a la personalidad (sakkāya), debe entenderse que en las respuestas a preguntas como 'donde el kāmarāgānusaya no es latente, ¿no es latente el diṭṭhānusaya?', no se menciona un lugar de latencia para diṭṭhānusaya fuera de los tres elementos y las tres sensaciones. ¿Acaso no es cierto que en el pesar (domanassa) surgido por el deseo de las liberaciones supremas, el paṭighānusaya no es latente, y que en la alegría y ecuanimidad basadas en la renunciación (nekkhammassita), el kāmarāgānusaya no es latente? ¿No existen entonces otras sensaciones del plano del deseo que sean lugares de latencia para el diṭṭhānusaya? Que existan; pero no hay otro lugar de latencia fuera de los tres elementos y las tres sensaciones, por eso no se menciona. Puesto que se ha dicho: '¿Donde el kāmarāgānusaya, el paṭighānusaya y el mānānusaya no son latentes, no son latentes el diṭṭhānusaya y el vicikicchānusaya? Sí', debe entenderse que se habla tomando el dolor en general como el lugar de latencia del paṭighānusaya en términos de conjunto (samudāyavasena). Del mismo modo, el placer y la ecuanimidad mundanos son el lugar de latencia de kāmarāga y mānānusaya.

အပိစ [Pg.145] သုတ္တေ ‘‘ဣဓာဝုသော ဝိသာခ, ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ ဒေါမနဿံ ပဇဟေယျ’န္တိ, သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတွာ ပဋိဃံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီ’’တိ နေက္ခမ္မဿိတံ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဝီရိယံ ကတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဋိဃဿ သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ ပဋိဃေနေဝ ပဋိဃပ္ပဟာနံ, ဒေါမနဿေန ဝါ ဒေါမနဿပ္ပဟာနံ အတ္ထီတိ. ပဋိဃုပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတာယ ပန ဣဓ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ ‘‘ပဋိဃာနုသယဿ အနုသယနဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိပ္ပရိယာယဒေသနာ ဟေသာ, သာ ပန ပရိယာယဒေသနာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဌမဇ္ဈာနဝိက္ခမ္ဘိတံ ကာမရာဂါနုသယံ တထာ ဝိက္ခမ္ဘိတမေဝ ကတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ရာဂံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိက္ခမ္ဘိတံ အဝိဇ္ဇာနုသယံ တထာ ဝိက္ခမ္ဘိတမေဝ ကတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အဝိဇ္ဇံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅) ဝုတ္တံ. န ဟိ လောကိယစတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော သဗ္ဗထာ နာနုသေတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘သဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နေသု ဓမ္မေသု ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၂) ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ အဝိဇ္ဇာနုသယဿေဝ ဝတ္ထု စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာ, နေက္ခမ္မဿိတဒေါမနဿဉ္စ ပဋိဃာနုသယဿ ဝတ္ထု န န ဟောတီတိ တတ္ထာပိ တဿ အနုသယနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဝတ္ထုဘာဝတော ဟိ ဣဓ အနုသယနံ န ဝုစ္စတိ, န သုတ္တန္တေသု ဝိယ ဝုတ္တနယေန တံပဋိပက္ခဘာဝတော တံသမုဂ္ဃာတကမဂ္ဂဿ ဗလဝူပနိဿယဘာဝတော စာတိ.

Además, en el Sutta se dice: 'Aquí, amigo Visākha, un monje reflexiona así: "¿Cuándo podré abandonar el pesar (domanassa)?"; al reflexionar de este modo, abandona la aversión (paṭigha) a través de ese [pesar], y allí la tendencia latente a la aversión no subyace'. Esto se dice en referencia a la erradicación total de la aversión mediante el sendero del no-retorno (anāgāmimagga), tras haber generado el pesar basado en la renuncia (nekkhammassita domanassa), haberlo suprimido, haber aplicado el esfuerzo y haberlo erradicado por completo. Pues no es que la aversión se abandone por la propia aversión, ni el pesar por el propio pesar. Sin embargo, en este Anusaya Yamaka, se debe entender que se dice que todo el sufrimiento es el 'lugar de latencia para la tendencia latente a la aversión' debido a que es el lugar adecuado para que surja la aversión. Esta es una enseñanza de sentido directo (nippariyāyadesanā), mientras que aquella del Sutta es una enseñanza de sentido figurado o indirecto (pariyāyadesanā). Habiendo establecido esto, se dice: 'Tras haber suprimido la tendencia latente al deseo sensual mediante el primer jhana, y tras haberla erradicado totalmente mediante el sendero del no-retorno, se dice que "apartado de los deseos... entra y permanece en el primer jhana, abandona el deseo mediante este, y allí la tendencia latente al deseo no subyace". Del mismo modo, habiendo suprimido la tendencia latente a la ignorancia mediante el cuarto jhana y habiéndola erradicado por completo mediante el sendero del arhat, se dice: "Por el abandono del placer... entra y permanece en el cuarto jhana, abandona la ignorancia por medio de este, y allí la tendencia latente a la ignorancia no subyace". Pues no se puede decir que la tendencia latente a la ignorancia no subyace de ninguna manera en la sensación neutra del cuarto jhana mundano, ya que se ha dicho que "en todos los fenómenos incluidos en la personalidad (sakkāya), allí subyace la tendencia latente a la ignorancia". Por lo tanto, la sensación neutra del cuarto jhana es ciertamente un objeto para la tendencia latente a la ignorancia, y el pesar basado en la renuncia no deja de ser un objeto para la tendencia latente a la aversión; por tanto, se debe entender que allí también subyacen. En este Yamaka no se habla de la latencia en tales casos por la ausencia de un objeto propicio (avatthu), y no —como en los Suttas— por ser el opuesto de la tendencia o por ser un poderoso apoyo (upanissaya) para el sendero que las erradica'.

ဧတ္ထ စ အာရမ္မဏေ အနုသယဋ္ဌာနေ သတိ ဘဝရာဂဝဇ္ဇော သဗ္ဗော လောဘော ကာမရာဂါနုသယောတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဒုက္ခာယ ဟိ ဝေဒနာယ ရူပါရူပဓာတူသု စ အနုသယမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သမ္ပယုတ္တောပိ လောဘော လောဘော ဧဝ, န ကာမရာဂါနုသယော. ယဒိ သိယာ, ဒိဋ္ဌာနုသယဿ ဝိယ ဧတဿပိ ဌာနံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. အထ ပန အဇ္ဈာသယဝသေန တန္နိန္နတာယ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. ယထာ ဣဋ္ဌာနံ ရူပါဒီနံ သုခါယ စ ဝေဒနာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓံ ဝါ အပ္ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော, ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ ဝါ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ပရိဏတံ သမနုပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ပဋိဃော ဒုက္ခေ ပဋိဟညနဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဒုက္ခမေဝ တဿ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, နာလမ္ဗိတံ, ဧဝံ ဒုက္ခာဒီသု အဘိနိဝေသနဝသေန [Pg.146] ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သမ္ပယုတ္တောပိ လောဘော သုခါဘိသင်္ဂဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ သာတသန္တသုခဒွယမေဝဿ အနုသယဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ ဘဝရာဂဝဇ္ဇဿ သဗ္ဗလောဘဿ ကာမရာဂါနုသယတာ န ဝိရုဇ္ဈတိ, ဧကသ္မိံယေဝ စ အာရမ္မဏေ ရဇ္ဇန္တိ ဒုဿန္တိ စ. တတ္ထ ရာဂေါ သုခဇ္ဈာသယော ပဋိဃော ဒုက္ခဇ္ဈာသယောတိ တေသံ နာနာနုသယဋ္ဌာနတာ ဟောတိ.

Y en este contexto, aunque haya un objeto que sea lugar de latencia, no se puede decir que toda la codicia (lobha), excepto el deseo por la existencia (bhavarāga), sea la tendencia latente al deseo sensual (kāmarāgānusaya). Pues la codicia que está asociada con la tendencia latente a la visión errónea (diṭṭhānusaya), que subyace en la sensación dolorosa y en los elementos de forma y sin forma, es simplemente codicia, no la tendencia latente al deseo sensual. Si así fuera, se debería indicar un lugar de latencia para esta [codicia asociada con la visión errónea] tal como se hace para la tendencia latente a la visión errónea. Por otro lado, el lugar de latencia se describe según la inclinación (ajjhāsaya) o la tendencia hacia ello. Así como se dice que la aversión que surge en quien no obtiene objetos agradables como formas, etc., y sensaciones placenteras, o en quien contempla lo obtenido anteriormente como pasado, cesado y desaparecido, ocurre por la vía del impacto en el sufrimiento, y por ello el sufrimiento mismo es llamado su lugar de latencia y no el objeto percibido; del mismo modo, la codicia asociada con la tendencia latente a la visión errónea que surge por la vía del apego en el sufrimiento y demás, ocurre por la vía del apego al placer, y por lo tanto, solo el dúo de placer sensorial y placer de paz es llamado su lugar de latencia. De esta manera, no se contradice el hecho de que toda la codicia, excepto el deseo por la existencia, sea la tendencia latente al deseo sensual. Además, en un mismo objeto, algunos se apegan y otros sienten aversión. En ese caso, el deseo tiene una inclinación hacia el placer y la aversión tiene una inclinación hacia el dolor; por tanto, tienen diferentes lugares de latencia.

ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတိ, တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၄) ဝုတ္တန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဒွီသု ဝေဒနာသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ စ ဒေါမနဿုပ္ပတ္တိံ ဝတွာ ‘‘ဒေါမနဿမတ္တမေဝ ပန တံ ဟောတိ, န ပဋိဃာနုသယော’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၂) ဝုတ္တတ္တာ ယထာ တတ္ထ ပဋိဃော ပဋိဃာနုသယော န ဟောတိ, ဧဝံ ဒုက္ခာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သဟဇာတော လောဘော ကာမရာဂါနုသယော န ဟောတိစ္စေဝ ဝိညာယတီတိ. ယံ ပနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒေါမနဿမတ္တမေဝ ပန တံ ဟောတိ, န ပဋိဃာနုသယော’’တိ, ဧတ္ထ န ပဋိဃာနုသယောတိ နတ္ထိ ပဋိဃာနုသယောတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န ဟိ ဒေါမနဿဿ ပဋိဃာနုသယဘာဝါသင်္ကာ အတ္ထီတိ.

Habiendo establecido esto, se dice: '¿Allí donde subyace la tendencia latente al deseo sensual, subyace también la tendencia latente a la aversión? No'. Sin embargo, en el Comentario, habiendo mencionado el surgimiento del pesar (domanassa) en las dos sensaciones [placentera y neutra] y en los objetos agradables, se afirma: 'Eso es simplemente pesar, no es la tendencia latente a la aversión'. Así como en ese caso la aversión no es la tendencia latente a la aversión, del mismo modo se entiende que la codicia que nace junto con la tendencia latente a la visión errónea en el sufrimiento y demás, no es la tendencia latente al deseo sensual. En cuanto a lo que se dijo: 'Eso es simplemente pesar, no es la tendencia latente a la aversión', aquí 'no es la tendencia latente a la aversión' debe entenderse como que 'la tendencia latente a la aversión no existe allí'. Pues no cabe la duda de que el pesar mismo sea la tendencia latente a la aversión.

ဒေသနာ သံကိဏ္ဏာ ဝိယ ဘဝေယျာတိ ဘဝရာဂဿပိ ကာမဓာတုယာ ဒွီသု ဝေဒနာသု အာရမ္မဏကရဏဝသေနေဝ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဝိယ ဘဝေယျ, တသ္မာ အာရမ္မဏဝိသေသေန ဝိသေသဒဿနတ္ထံ ဧဝံ ဒေသနာ ကတာ သဟဇာတဝေဒနာဝိသေသာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

La expresión 'la enseñanza parecería estar confundida' significa que parecería que el surgimiento del deseo por la existencia en la esfera sensorial y en las dos sensaciones se describe solo por el hecho de tomar un objeto. Por lo tanto, la enseñanza se presenta de este modo para mostrar la distinción mediante la distinción del objeto, debido a la falta de distinción en la sensación con-nacida; esta es la intención del comentarista.

ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la sección del lugar de surgimiento (uppattiṭṭhānavāra).

မဟာဝါရော

El Gran Capítulo.

၁. အနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ

1. Descripción del Capítulo sobre las Tendencias Latentes.

၃. အနုသေတိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ပစ္စုပ္ပန္နဝေါဟာရာ ပဝတ္တာဝိရာမဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. မဂ္ဂေနေဝ ဟိ အနုသယာနံ ဝိရာမော ဝိစ္ဆေဒေါ ဟောတိ, န တတော ပုဗ္ဗေတိ.

3. Los términos de uso común en presente 'subyace' y 'surge' deben entenderse en el sentido de una continuidad que no ha cesado. Pues el cese y la interrupción definitiva de las tendencias latentes ocurren únicamente mediante el Sendero (magga), y no antes de este.

၂၀. နာပိ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ဧကံ ဓမ္မံ အာရမ္မဏံ ကရောန္တီတိ ဧတ္ထ ပုရိမေန ဧကသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဥပ္ပတ္တိ နိဝါရိတာ, ပစ္ဆိမေန ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏေတိ အယံ ဝိသေသော. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရဿ ပဋိလောမေ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ [Pg.147] တဿ တဿ အနုသယဿ အနနုသယနဋ္ဌာနံ ပကတိယာ ပဟာနေန စ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ‘‘တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ တေသံ တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော နာနုသေတိ, နော စ တေသံ တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ, တေသညေဝ ပုဂ္ဂလာနံ ရူပဓာတုယာ အရူပဓာတုယာ အပရိယာပန္နေ တေသံ တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ နာနုသေတိ, ပဋိဃာနုသယော စ နာနုသေတီ’’တိ ပကတိယာ ဒုက္ခာဒီနံ ကာမရာဂါဒီနံ အနနုသယဋ္ဌာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ‘‘ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ သဗ္ဗတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ နာနုသေတိ, ပဋိဃာနုသယော စ နာနုသေတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၅၆) အနုသယပ္ပဟာနေန. ဧတ္ထ ပုရိမနယေန ဩကာသံ အဝေက္ခိတွာ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အနုသယာနံ အနနုသယနံ ဝုတ္တံ, ပစ္ဆိမနယေန ပုဂ္ဂလံ အဝေက္ခိတွာ ဩကာသဿ ကာမဓာတုအာဒိကဿ အနောကာသတာတိ.

20. En la frase 'ni surgen en un mismo lugar, ni toman un mismo fenómeno como objeto', lo primero prohíbe el surgimiento en un mismo momento de conciencia (cittuppāda), y lo segundo se refiere a la distinción de no compartir un mismo objeto. En el orden inverso de la sección sobre las personas y los lugares (puggalokāsavāra), el lugar donde las tendencias latentes de tales y cuales personas no subyacen debe entenderse tanto por su naturaleza propia como por el hecho de haber sido abandonadas mediante el Sendero. La frase 'para tres tipos de personas, en la sensación dolorosa, la tendencia latente al deseo sensual no subyace, pero no es que la tendencia latente a la aversión no subyace allí...' se refiere a la ausencia de latencia por la naturaleza de los lugares de latencia como el sufrimiento, etc., respecto al deseo sensual, etc. La frase 'para dos tipos de personas, en ninguna parte subyace la tendencia latente al deseo sensual ni la tendencia latente a la aversión' se refiere al abandono de las tendencias latentes por el Sendero. Aquí, en el primer método, se describe la ausencia de latencia de las tendencias existentes considerando el lugar; en el segundo método, se describe que lugares como la esfera sensorial no son lugares de latencia considerando a la persona.

အနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la sección de las tendencias latentes (anusayavāra).

၂. သာနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Descripción del capítulo sobre quien posee tendencias latentes.

၆၆-၁၃၁. သာနုသယပဇဟနပရိညာဝါရေသု ‘‘သာနုသယော, ပဇဟတိ, ပရိဇာနာတီ’’တိ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော. ပုဂ္ဂလဿ စ ဣမသ္မိံ ဘဝေ သာနုသယောတိ ဧဝံ ဘဝဝိသေသေန ဝါ, ဣမသ္မိံ ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော ဣမသ္မိံ ဣတရေသု ကေနစီတိ ဧဝံ ဘဝါနုသယဝိသေသေန ဝါ သာနုသယတာနိရနုသယတာဒိကာ နတ္ထိ. တထာ ဒွီသု ဝေဒနာသု ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ နိရနုသယောတိ ဣဒမ္ပိ နတ္ထိ. န ဟိ ပုဂ္ဂလဿ ဝေဒနာ ဩကာသော, အထ ခေါ အနုသယာနန္တိ. အနုသယဿ ပန တဿ တဿ သော သော အနုသယနောကာသော ပုဂ္ဂလဿ တေန တေန အနုသယေန သာနုသယတာယ, တဿ တဿ ပဇဟနပရိဇာနနာနဉ္စ နိမိတ္တံ ဟောတိ, အနနုသယနောကာသော စ နိရနုသယတာဒီနံ, တသ္မာ ဩကာသဝါရေသု ဘုမ္မနိဒ္ဒေသံ အကတွာ ‘‘ယတော တတော’’တိ နိမိတ္တတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ ကတံ, ပဇဟနပရိညာဝါရေသု အပါဒါနတ္ထေ ဧဝ ဝါ. တတော တတော ဟိ ဩကာသတော အပဂမကရဏံ ဝိနာသနံ ပဇဟနံ ပရိဇာနနဉ္စာတိ.

66-131. En las secciones sobre la posesión de tendencias subyacentes (sānusaya), el abandono (pajahana) y el conocimiento pleno (pariññā), se hace mención al 'individuo' (puggala). Sin embargo, no existe tal distinción para un individuo como 'poseedor de tendencias' en función de una existencia específica, como decir 'en esta existencia posee tendencias', ni basándose en una distinción entre existencia y tendencia, como decir 'en esta existencia posee la tendencia al deseo sensual (kāmarāgānusaya) y en esta otra posee alguna de las restantes'. Del mismo modo, no existe tal distinción respecto a las sensaciones, como decir 'posee la tendencia al deseo sensual en dos tipos de sensaciones (placentera y neutra) y carece de tendencias en la sensación dolorosa'. Pues, para el individuo, la sensación no es el 'lugar' (okāsa) de las tendencias, sino que lo es para las tendencias mismas. No obstante, dado que ese lugar específico de una tendencia es la causa (nimitta) para que el individuo sea considerado 'poseedor' de dicha tendencia, así como para su abandono y conocimiento pleno, y el lugar donde no hay tendencia es la causa para ser considerado 'libre de tendencias', en las secciones sobre los lugares (okāsavāra) no se utilizó la forma locativa, sino la forma de ablativo 'yato tato' con el sentido de causa. O bien, en las secciones sobre el abandono y el conocimiento pleno, se utilizó precisamente con el sentido de separación (apādāna). Pues el abandono y el conocimiento pleno se definen como el acto de alejamiento o destrucción de tales lugares.

တတ္ထ ယတောတိ ယတော အနုသယဋ္ဌာနတော အနုလောမေ, ပဋိလောမေ အနနုသယဋ္ဌာနတောတိ အတ္ထော. အနုသယာနာနုသယဿေဝ ဟိ နိမိတ္တာပါဒါနဘာဝဒဿနတ္ထံ [Pg.148] ‘‘ရူပဓာတုယာ အရူပဓာတုယာ တတော မာနာနုသယေန သာနုသယောတိ (ယမ.၂.အနုသယယမက.၇၇), ပဇဟတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၄၃) စ ‘‘ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ တတော ကာမရာဂါနုသယေန နိရနုသယောတိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၁၀), န ပဇဟတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၇၄-၁၇၆) စ ဧဝမာဒီသု ရူပဓာတုအာဒယော ဧဝ ဘုမ္မနိဒ္ဒေသေနေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန စတုတ္ထပဉှဝိဿဇ္ဇနေန သရူပတော အနုသယနဋ္ဌာနဿ ဒဿိတတ္တာ တဒတ္ထေ အာဒိပဉှေပိ ‘‘ယတော’’တိ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေတွာ ပုန ‘‘ယတော’’တိ ဧတဿ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပ္ပန္နေန ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပမာဒလိခိတံ ဝိယ ဒိဿတိ. န ဟိ ဥပ္ပန္နေနေဝ အနုသယေန သာနုသယော, ဥပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတဉ္စ သန္ဓာယေဝ နိဿက္ကဝစနံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ အပရိယာပန္နာနံ အနုသယုပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတာတိ တံ တထေဝ ဒိဿတိ. ဧဝံ ပနေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ယတော ဥပ္ပန္နေနာတိ ယတော ဥပ္ပန္နေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တေနာတိ ဥပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနေ နိဿက္ကဝစနံ ကတန္တိ. တထာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကေနာတိ. ဥပ္ပတ္တိပဋိသေဓေ အကတေ အနုပ္ပတ္တိယာ အနိစ္ဆိတတ္တာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကဘာဝံ အာပန္နေန အနုပ္ပဇ္ဇနဘာဝံ အပနေတိ နာမ. သဗ္ဗတ္ထာတိ ဧတဿ ပန သဗ္ဗဋ္ဌာနတောတိ အယမတ္ထော န န သမ္ဘဝတိ. တ္ထ-ကာရဉှိ ဘုမ္မတော အညတ္ထာပိ သဒ္ဒဝိဒူ ဣစ္ဆန္တီတိ.

Allí, el término 'yato' significa 'desde qué lugar de tendencia subyacente' en el orden directo (anuloma), y 'desde qué lugar que no es de tendencia subyacente' en el orden inverso (paṭiloma). De hecho, para mostrar la condición de causa y de separación tanto de los lugares de tendencia como de los que no lo son, en pasajes como 'en la esfera de la forma... desde allí posee la tendencia al orgullo' y 'abandona', así como 'en la sensación dolorosa... desde allí no posee la tendencia al deseo sensual' y 'no abandona', se designan las esferas de la forma y demás únicamente mediante la forma locativa. Sin embargo, en el Comentario (Aṭṭhakathā), debido a que el lugar de la tendencia se muestra explícitamente en la respuesta a la cuarta pregunta, y habiendo aclarado este significado al decir que 'yato' se refiere al lugar de la tendencia también en la pregunta inicial, se afirma luego para mostrar la etimología de 'yato': 'posee tendencias mediante la tendencia al deseo sensual surgida (uppannena)'. Esta expresión parece ser un error de transcripción. Pues uno no es considerado 'poseedor de tendencias' únicamente por una tendencia ya surgida, y no es posible emplear el caso ablativo refiriéndose únicamente al estado de ser un lugar apto para el surgimiento. De hecho, dado que los estados supramundanos (apariyāpanna) no son lugares aptos para el surgimiento de tendencias, esto se percibe de la misma manera. Por lo tanto, el significado debe entenderse así: 'yato uppannena' significa 'desde aquello que debe surgir', por lo cual se empleó el ablativo para el lugar apto para el surgimiento. Del mismo modo debe entenderse 'aquello que surge en todos los fenómenos'. Al no haberse realizado la negación del surgimiento, debido a que no se ha determinado su no-surgimiento, se dice que 'elimina el estado de no-surgimiento' en aquello que ha alcanzado la capacidad de surgir en todos los fenómenos. En cuanto a la palabra 'sabbattha', el significado 'desde todo lugar' no es imposible, pues los gramáticos aceptan el sufijo 'ttha' en otros casos además del locativo.

သာနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza la explicación de la sección sobre la posesión de tendencias subyacentes (Sānusayavāravaṇṇanā).

၃. ပဇဟနဝါရဝဏ္ဏနာ

3. Explicación de la sección sobre el abandono (Pajahanavāra)

၁၃၂-၁၉၇. ပဇဟနဝါရေ ယေန ကာမရာဂါနုသယာဒယော သာဝသေသာ ပဟီယန္တိ, သော တေ ပဇဟတီတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗော န ဟောတိ အပဇဟနသဗ္ဘာဝါ, တသ္မာ သန္နိဋ္ဌာနေ နိရဝသေသပ္ပဇဟနကောယေဝ ပဇဟတီတိ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘ယော ဝါ ပန မာနာနုသယံ ပဇဟတိ, သော ကာမရာဂါနုသယံ ပဇဟတီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၃၂) ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန သံသယပဒေန ပဟာနကရဏမတ္တမေဝ ပုစ္ဆတိ, န သန္နိဋ္ဌာနံ ကရောတိ, တသ္မာ ယထာဝိဇ္ဇမာနံ ပဟာနံ သန္ဓာယ ‘‘ယော ကာမရာဂါနုသယံ ပဇဟတိ, သော မာနာနုသယံ ပဇဟတီတိ? တဒေကဋ္ဌံ ပဇဟတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိလောမေ ပန ‘‘နပ္ပဇဟတီ’’တိ ပဇဟနာဘာဝေါ ဧဝ သန္နိဋ္ဌာနပဒေန သံသယပဒေန စ ဝိနိစ္ဆိတော [Pg.149] ပုစ္ဆိတော စ, တသ္မာ ယေသံ ပဇဟနံ နတ္ထိ နိရဝသေသဝသေန ပဇဟနကာနံ, တေ ဌပေတွာ အဝသေသာ အပ္ပဇဟနသဗ္ဘာဝေနေဝ နပ္ပဇဟန္တီတိ ဝုတ္တာ, န စ ယထာဝိဇ္ဇမာနေန ပဟာနေနေဝ ဝဇ္ဇိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ. ‘‘အနာဂါမိမဂ္ဂသမင်္ဂိဉ္စ အဋ္ဌမကဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ ကာမရာဂါနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တိ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၆၅) ဧတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပုထုဇ္ဇနော ပဟာနပရိညာယ အဘာဝေန နပ္ပဇဟတိ, သေသာ တေသံ အနုသယာနံ ပဟီနတ္တာ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၁၃၂-၁၉၇) ဝုတ္တံ.

132-197. En la sección sobre el abandono, no se debe afirmar de manera conclusiva que 'él abandona' a aquel por quien las tendencias al deseo sensual y otras se abandonan dejando un residuo, debido a la presencia de lo no abandonado; por ello, en la conclusión, se dice 'abandona' únicamente refiriéndose a quien abandona sin residuo alguno. Por esta razón se dice: 'O bien, si alguien abandona la tendencia al orgullo, ¿abandona también la tendencia al deseo sensual? No'. Sin embargo, dado que en la parte de la duda (pregunta) solo se inquiere sobre el mero acto de abandonar y no se establece una conclusión, se dice, refiriéndose al abandono tal como ocurre: 'Si alguien abandona la tendencia al deseo sensual, ¿abandona la tendencia al orgullo? Abandona aquella que reside en el mismo lugar'. En el orden inverso, con la expresión 'no abandona', tanto en la conclusión como en la duda se determina y se interroga sobre la mera ausencia del abandono. Por lo tanto, exceptuando a aquellos que abandonan sin residuo, se dice de los restantes que 'no abandonan' debido precisamente a la presencia de lo no abandonado, y debe entenderse que no son excluidos simplemente por un abandono parcial tal como ocurre. En el pasaje 'exceptuando a quien posee el camino del no-retorno y al octavo individuo (el que está en el camino de entrada en la corriente), los restantes individuos no abandonan la tendencia al deseo sensual ni la tendencia a la duda', el Comentario afirma: 'el hombre común (puthujjana) no abandona por la ausencia del conocimiento pleno del abandono, y los restantes no abandonan por haber ya extinguido dichas tendencias'.

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ကေသဉ္စိ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ကေသဉ္စိ ဥဘယန္တိ သေသာနံ တေသံ ပဟီနတာ အတ္ထိ, တထာပိ သောတာပန္နာဒီနံ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယဿ ပဟီနတာ ဥဘယာပဇဟနဿ ကာရဏံ န ဟောတီတိ တေသံ ပဟီနတ္တာ ‘‘နပ္ပဇဟန္တီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, အထ ပန ကာမရာဂါနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တီတိ ဣမံ သန္နိဋ္ဌာနေန တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ သင်္ဂဟိတတာဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ န တတ္ထ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပုစ္ဆိတဿ ပန သံသယတ္ထဿ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ သတိ ‘‘သေသာ တဿ အနုသယဿ ပဟီနတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ယော ကာမရာဂါနုသယံ နပ္ပဇဟတိ, သော ဒိဋ္ဌာနုသယံ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယံ နပ္ပဇဟတီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ပုစ္ဆိတေ သဒိသဝိဿဇ္ဇနကေ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနုသယေ သန္ဓာယ ကာရဏဿ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, တသ္မာ တေသံ အနုသယာနံ ပဟီနတ္တာတိ တေသံ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနုသယာနံ ပဟီနတ္တာ တေ သံသယတ္ထသင်္ဂဟိတေ အနုသယေ နပ္ပဇဟန္တီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Al respecto, aunque para algunos la tendencia a la duda y para otros ambas tendencias hayan sido ya extinguidas, y por tanto exista para los restantes ese estado de extinción, aun así, el hecho de que para los Sotāpannas y otros la tendencia a la duda esté extinguida no es la causa para el no abandono de ambas; por ello, no se puede decir simplemente 'no abandonan' por haberlas extinguido. Por el contrario, la frase 'y no abandonan la tendencia al deseo sensual' se dice para mostrar la inclusión de esos individuos en la conclusión; por lo tanto, no se debe declarar allí una causa, sino que se debe declarar la causa para el sentido de duda que fue interrogado. Siendo así, ¿no debería decirse 'los restantes por haber extinguido esa tendencia'? No debe decirse así, porque habiéndose preguntado y rechazado 'si alguien no abandona la tendencia al deseo sensual, ¿no abandona la tendencia a la visión errónea y la tendencia a la duda?', la causa debe declararse refiriéndose a las tendencias a la visión y a la duda que tienen respuestas similares. Por lo tanto, el significado debe entenderse como: 'por haber extinguido esas tendencias' (de visión y duda), ellos no abandonan esas tendencias específicas que fueron incluidas en el sentido de la duda.

ပဇဟနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza la explicación de la sección sobre el abandono (Pajahanavāravaṇṇanā).

၅. ပဟီနဝါရဝဏ္ဏနာ

5. Explicación de la sección sobre lo abandonado (Pahīnavāra)

၂၆၄-၂၇၄. ပဟီနဝါရေ ဖလဋ္ဌဝသေနေဝ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါတိ အနုလောမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဋိလောမေ ဟိ ပုထုဇ္ဇနဝသေနပိ ဒေသနာ ဂဟိတာတိ. ‘‘ဖလဋ္ဌဝသေနေဝါ’’တိ စ သာဓာရဏဝစနေန မဂ္ဂသမင်္ဂီနံ အဂ္ဂဟိတတံ ဒီပေတိ. အနုသယစ္စန္တပဋိပက္ခေကစိတ္တက္ခဏိကာနဉှိ မဂ္ဂသမင်္ဂီနံ န ကောစိ အနုသယော ဥပ္ပတ္တိရဟော, နာပိ အနုပ္ပတ္တိရဟတံ အာပါဒိတော, တသ္မာ တေ န အနုသယသာနုသယပဟီနဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေသု ဂဟိတာတိ.

264-274. En el Pahīnavāra (sección sobre el abandono), se dice que la enseñanza comienza solo en virtud de quienes están establecidos en el fruto (phalaṭṭha), refiriéndose al orden directo (anuloma). En el orden inverso (paṭilome), la enseñanza se toma también en virtud de los mundanos (puthujjana). Mediante la expresión restrictiva 'solo en virtud de quienes están establecidos en el fruto', se indica la exclusión de aquellos que poseen el camino (maggasamaṅgī). Pues, para quienes poseen el camino, que consiste en un solo momento mental que es el opuesto absoluto de las tendencias latentes (anusaya), ninguna tendencia latente es apta para surgir (uppattiraho), ni tampoco han llegado al estado de no ser aptos para surgir (anuppattirahata); por lo tanto, ellos no se incluyen en las secciones sobre las tendencias latentes, su posesión, su abandono o su surgimiento (anusaya-sānusaya-pahīna-uppajjanavāresu).

၂၇၅-၂၉၆. ဩကာသဝါရေ [Pg.150] သော သော အနုသယော အတ္တနော အတ္တနော ဩကာသေ ဧဝ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒိတော ပဟီနော, အနာပါဒိတော စ အပ္ပဟီနောတိ ပဟီနာပ္ပဟီနဝစနာနိ တဒေါကာသမေဝ ဒီပေန္တိ, တသ္မာ အနောကာသေ တဒုဘယာဝတ္တဗ္ဗတာ ဝုတ္တာတိ. သာဓာရဏဋ္ဌာနေ တေန သဒ္ဓိံ ပဟီနော နာမ ဟောတီတိ တေန သဒ္ဓိံ သမာနောကာသေ ပဟီနော နာမာတိ အတ္ထော, န သမာနကာလေ ပဟီနောတိ.

275-296. En el Okāsavāra (sección sobre el lugar), cada tendencia latente respectiva se considera abandonada (pahīna) cuando ha llegado a la naturaleza de no surgir en su propio lugar respectivo, y no abandonada (appahīna) cuando no ha llegado a ello; así, los términos 'abandonado' y 'no abandonado' indican solo dicho lugar. Por lo tanto, en un lugar que no es su base (anokāse), se dice que no se puede afirmar ninguna de las dos cosas (abandonado o no abandonado). En un lugar común, la expresión 'se dice que es abandonado junto con aquel' significa que es abandonado en el mismo lugar que aquel, no que es abandonado en el mismo tiempo.

ပဟီနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la sección sobre el abandono (Pahīnavāravaṇṇanā) ha finalizado.

၇. ဓာတုဝါရဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre la sección de los elementos (Dhātuvāra).

၃၃၂-၃၄၀. ဓာတုဝါရေ သန္တာနံ အနုဂတာ ဟုတွာ သယန္တီတိ ယသ္မိံ သန္တာနေ အပ္ပဟီနာ, တံသန္တာနေ အပ္ပဟီနဘာဝေန အနုဂန္တွာ ဥပ္ပတ္တိအရဟဘာဝေန သယန္တီတိ အတ္ထော. ဥပ္ပတ္တိရဟတာ ဧဝ ဟိ အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဣဓာပိ ယုတ္တာတိ. ဧတ္ထ စ န ကာမဓာတုအာဒီနိ ဆ ပဋိနိသေဓဝစနာနိ ဓာတုဝိသေသနိဒ္ဓါရဏာနိ န ဟောန္တီတိ ‘‘န ကာမဓာတုယာ စုတဿ န ကာမဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိအာဒိမှိ ဝုစ္စမာနေ ဣမံ နာမ ဥပပဇ္ဇန္တဿာတိ န ဝိညာယေယျ, တသ္မာ တံမူလိကာသု ယောဇနာသု ‘‘န ကာမဓာတုယာ စုတဿ ကာမဓာတုံ ရူပဓာတုံ အရူပဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိ ပဌမံ ယောဇေတွာ ပုန အနုက္ကမေန ‘‘န ကာမဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိအာဒိကာ ယောဇနာ ကတာ. ဧဝဉှိ န ကာမဓာတုအာဒိပဒေဟိ ယထာဝုတ္တဓာတုယောယေဝ ဂဟိတာ, န ကဉ္စီတိ ဝိညာယတိ. ယထာ အနုသယဝါရေ ‘‘အနုသေန္တီတိ ပဒဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော ဂဟိတော’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထာပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဂဟေတုံ န သက္ကာ ‘‘ယဿ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတိ, တဿ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီတိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိဝစနတော. အထာပိ အပ္ပဟီနတံ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော တတ္ထ ဂဟိတော, ဣဓာပိ သော န န ယုဇ္ဇတီတိ. ဘင်္ဂါတိ ဘဉ္ဇိတဗ္ဗာ, ဒွိဓာ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. နနု န ကောစိ အနုသယော ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ အနုသေတိ နာနုသေတိ စာတိ ဒွိဓာ ကာတဗ္ဗာ, တတ္ထေဝ ကသ္မာ ‘‘ကတိ အနုသယာ ဘင်္ဂါ? အနုသယာ ဘင်္ဂါ နတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနိ ကတာနိ. န ဟိ ပကာရန္တရာဘာဝေ သံသယော ယုတ္တောတိ[Pg.151]? န န ယုတ္တော, ‘‘အနုသယာ ဘင်္ဂါ နတ္ထီ’’တိ အဝုတ္တေ ဘင်္ဂါဘာဝဿ အဝိညာတတ္တာတိ.

332-340. En el Dhātuvāra (sección sobre los elementos), la frase 'yacen habiendo seguido el flujo' significa que en aquel flujo de agregados donde no han sido abandonadas, yacen siguiendo dicho flujo en virtud de no haber sido abandonadas y por ser aptas para surgir. Pues ser apto para surgir significa que surgen al obtener la causa adecuada; esto también es apropiado aquí. Y aquí, las seis negaciones como 'no en el elemento de deseo' (na kāmadhātu) no son meras distinciones de los elementos; si se dijera al principio 'para quien fallece del no-elemento de deseo y no renace en el no-elemento de deseo', no se entendería que se refiere a alguien que renace en tal elemento específico. Por lo tanto, en las aplicaciones basadas en eso, primero se aplica 'para quien fallece del no-elemento de deseo y renace en el elemento de deseo, el elemento de forma o el elemento sin forma', y luego, sucesivamente, se hace la aplicación que comienza con 'no renace en el elemento de deseo'. De este modo, mediante términos como 'no en el elemento de deseo', se entiende que se toman solo los elementos mencionados y no cualquier otro. Así como en la sección de las tendencias latentes se dijo que 'el término yacen (anusenti) se toma con el significado de surgen (uppajjanti)', allí tampoco se puede tomar 'surgen' refiriéndose solo al momento presente de surgimiento, debido a pasajes como: '¿si para alguien la tendencia latente al deseo sensual yace, para él yace la tendencia latente a la aversión? Sí'. Sin embargo, si allí se toma el significado de 'surgen' refiriéndose al estado de no haber sido abandonado, aquí también ese significado no es inapropiado. 'Bhaṅgā' significa que deben ser analizadas o divididas en dos partes. ¿Acaso no hay ninguna tendencia latente que deba dividirse en dos partes, como 'yace a veces y a veces no yace' para quien está surgiendo? ¿Por qué entonces en ese mismo contexto se han hecho preguntas y respuestas como: '¿cuántas tendencias latentes son divisiones? No hay divisiones de tendencias latentes'? Ciertamente, ante la ausencia de otra alternativa, ¿no sería apropiada la duda? No es que no sea apropiada; es que si no se dijera 'no hay divisiones de tendencias latentes', no se conocería la ausencia de tales divisiones.

ဓာတုဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la sección sobre los elementos (Dhātuvāravaṇṇanā) ha finalizado.

အနုသယယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Libro de los Pares de las Tendencias Latentes (Anusayayamakavaṇṇanā) ha finalizado.

၈. စိတ္တယမကံ

8. El Yamaka de la mente (Cittayamaka).

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la sección de la exposición (Uddesavāra).

၁-၆၂. စိတ္တယမကဝဏ္ဏနာယံ အာဒိတောဝ တယော သုဒ္ဓိကမဟာဝါရာ ဟောန္တီတိ ဣမေ တယော မဟာဝါရာ သရာဂါဒိကုသလာဒီဟိ မိဿကာ သုဒ္ဓိကာ စ, တေသု အာဒိတော သုဒ္ဓိကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. မိဿကေသု စ ဧကေကသ္မိံ သရာဂါဒိမိဿကစိတ္တေ တယော တယော မဟာဝါရာ, တေ တတ္ထ တတ္ထ ပန ဝုတ္တေ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ‘‘သောဠသ ပုဂ္ဂလဝါရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, န နိရန္တရံ ဝုတ္တေတိ. ‘‘ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတကာလာနဉ္စ သံသဂ္ဂဝသေန ဧကေကာယ ပုစ္ဆာယ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ဥပ္ပာဒနိရောဓကာလသမ္ဘေဒဝါရော’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ ဝါရာနံ တံတံနာမတာ ပါဠိအနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

1-62. En la explicación del Cittayamaka (Libro de los Pares de la Conciencia), se dice que desde el principio hay tres grandes secciones puras (suddhikamahāvāra). Estas tres grandes secciones son tanto mixtas, con términos como 'con codicia' (sarāga) o 'saludable' (kusala), como puras. Entre ellas, el significado es que las puras están al inicio. En las secciones mixtas, hay tres grandes secciones para cada tipo de conciencia mixta con codicia, etc.; pero habiéndose dicho esto aquí y allá, se ha resumido como 'las dieciséis secciones de personas', etc., y no se han mencionado de forma continua. Debido a que cada pregunta procede mediante la combinación del surgimiento y la cesación (uppādanirodha) y de los tiempos presente y futuro (paccuppannā-anāgata), como en 'para quien surge la conciencia pero no cesa, ¿su conciencia cesará y no surgirá?', se denomina 'sección de la combinación del surgimiento, la cesación y el tiempo' (uppādanirodhakālasambhedavāra). Del mismo modo, los nombres de las secciones restantes deben conocerse siguiendo el texto Pāli.

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la sección de la exposición (Uddesavāravaṇṇanā) ha finalizado.

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la sección de la explicación detallada (Niddesavāra).

၆၃. တထာရူပဿေဝ ခီဏာသဝဿ စိတ္တံ သန္ဓာယာတိ ဣဒံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိပစ္ဆိမစိတ္တသမင်္ဂိမှိ ပုဂ္ဂလေ အဓိပ္ပေတေ တဉ္စ စိတ္တံ အဓိပ္ပေတမေဝ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အရဟတော ပစ္ဆိမစိတ္တမ္ပီတိ နုပ္ပဇ္ဇတိ နိရုဇ္ဈတီတိ ဧဝံပကာရံ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂိမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

63. Debe entenderse que la frase 'refiriéndose a la conciencia de tal tipo de Arahant' se dice cuando se tiene en cuenta a la persona que posee el último momento de la conciencia en su fase de surgimiento (uppādakkhaṇa), y esa misma conciencia es la que se pretende señalar. Respecto a la frase 'incluso la última conciencia del Arahant', cuando se dice 'no surge, cesa', se refiere únicamente a quien posee el momento de disolución (bhaṅgakkhaṇa).

၆၅-၈၂. ဥပ္ပာဒဝါရဿ ဒုတိယပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ, နိရောဓသမာပန္နာနံ, အသညသတ္တာနံ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ [Pg.152] ဧတ္ထ ‘‘စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတဿ ‘‘သဗ္ဗေသံ စိတ္တံ ခဏပစ္စုပ္ပန္နမေဝ ဟုတွာ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အတီတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ နာမာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စာတိ ဧတဿပိ ဥပ္ပာဒံ ပတ္တတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, အနတီတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမာတိ ဒွယမေတံ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ခဏပစ္စုပ္ပန္နေ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ အတီတဝေါဟာရော အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, ယံ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ‘‘နော’’တိ အဝတွာ ဝိဘဇိတဗ္ဗံ သိယာ. တထာ ‘‘ယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတ္ထ စ ‘‘နော’’တိ အဝတွာ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိ ပန ဘိဇ္ဇမာနစိတ္တသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော, တဿ အတီတံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, န စ ကိဉ္စိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနစိတ္တသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော, တဿပိ အတီတံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တံ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စိတ္တန္တိ ဟိ သာမညဝစနံ ဧကသ္မိံ အနေကသ္မိဉ္စ ယထာဂဟိတဝိသေသေ တိဋ္ဌတီတိ. ‘‘ယဿ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိ ဧတ္ထ ယဿ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတပုဂ္ဂလဿေဝ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန နိယမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥပ္ပန္နုပ္ပဇ္ဇမာနဝါရော နိရုဒ္ဓနိရုဇ္ဈမာနဝါရော စ ပုဂ္ဂလဝါရာဒီသု တီသုပိ နိန္နာနာကရဏာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ စ. တတ္ထ ပုဂ္ဂလဝါရေ အဝိသေသေန ယံ ကဉ္စိ တာဒိသံ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပ္ပန္နံ ဥပ္ပဇ္ဇမာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဓမ္မဝါရေ စိတ္တမေဝ, ပုဂ္ဂလဓမ္မဝါရေ ပုဂ္ဂလံ စိတ္တဉ္စာတိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

65-82. En la respuesta a la segunda pregunta del Uppādavāra, respecto al pasaje: 'en el momento de disolución de la conciencia (cittassa bhaṅgakkhaṇe), para aquellos que han alcanzado la cesación, para los seres sin percepción (asaññasattānaṃ), para ellos la conciencia ha surgido (uppajjittha), pero para ellos la conciencia no está surgiendo (no ca tesaṃ cittaṃ uppajjati)', el significado del fragmento 'en el momento de disolución de la conciencia, para ellos la conciencia ha surgido' se explica así: para todos, habiendo sido el momento presente (khaṇapaccuppanna), por haber pasado el momento de surgimiento (uppādakkhaṇa), se dice que 'ha surgido' (uppajjittha nāmā). Respecto al fragmento 'en el momento de surgimiento de la conciencia, para ellos la conciencia ha surgido y está surgiendo', no se puede decir tal dualidad de esta manera. Pues en el presente momentáneo no existe el uso del término pasado 'ha surgido'. Si así fuera, en la pregunta 'o bien, cualquier conciencia que ha surgido, ¿está surgiendo esa conciencia?', debería responderse analizando en lugar de decir simplemente 'no'. Del mismo modo, en 'cualquier conciencia que está surgiendo, ¿ha surgido esa conciencia?', debería decirse 'sí' (āmantā) en lugar de no decir 'no'. Sin embargo, con el término 'en el momento de disolución de la conciencia', se refiere a la persona que posee una conciencia que se está disolviendo; para esa persona, la conciencia pasada ha surgido, pero ninguna conciencia está surgiendo. Con el término 'en el momento de surgimiento de la conciencia', se refiere a la persona que posee una conciencia que está surgiendo; para ella también la conciencia pasada ha surgido, pero esa conciencia [presente] está surgiendo. Así debe verse el significado aquí. Pues la palabra 'conciencia' (citta) es un término general que se aplica a una o a muchas según la distinción particular que se tome. En la pregunta 'o bien, para quien la conciencia surgirá, ¿para él la conciencia está surgiendo? En el momento de disolución de la conciencia', el término 'para quien la conciencia surgirá' establece una determinación (niyama) basada en el fundamento (sanniṭṭhāna) que debe entenderse en todas las respuestas según la persona tomada. El Uppannuppajjamānavāra y el Niruddhanirujjhamānavāra han sido expuestos y detallados sin distinción en los tres tipos de ciclos, como el de las personas (puggalavāra). Allí, en el Puggalavāra, se dice 'lo que ha surgido está surgiendo', etc., refiriéndose a cualquier persona similar sin distinción; en el Dhammavāra se refiere solo a la conciencia; en el Puggaladhammavāra se refiere tanto a la persona como a la conciencia. Esta es la distinción que debe observarse aquí.

၈၃. အတိက္ကန္တကာလဝါရေ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဝါရတ္တာ ပုဂ္ဂလော ပုစ္ဆိတောတိ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယထာ ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဧတေန န ကောစိ ပုဂ္ဂလော န ဂဟိတော, ဧဝံ ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ခဏံ ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ အတိက္ကန္တကာလန္တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန န ကောစိ န ဂဟိတော. န ဟိ သော ပုဂ္ဂလော အတ္ထိ, ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အတီတံ နတ္ထိ, တေ စ ပန နိရုဇ္ဈမာနက္ခဏာတီတစိတ္တာ န န ဟောန္တီတိ ပဌမော ပဉှော ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော သိယာ, တထာ ဒုတိယတတိယာ. စတုတ္ထော ပန ‘‘ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဘင်္ဂက္ခဏံ အဝီတိက္ကန္တံ, နော စ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အဝီတိက္ကန္တံ, ဣတရေသံ စိတ္တံ ဘင်္ဂက္ခဏဉ္စ အဝီတိက္ကန္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏဉ္စ အဝီတိက္ကန္တ’’န္တိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော ဘဝေယျ, တထာ အဝိဿဇ္ဇေတွာ ကသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ စိတ္တမေဝ ဝိဘတ္တန္တိ[Pg.153]? စိတ္တဝသေန ပုဂ္ဂလဝဝတ္ထာနတော. ခဏဿ ဟိ ဝီတိက္ကန္တတာယ အတိက္ကန္တကာလတာဝစနေန ဝတ္တမာနဿ စ စိတ္တဿ ဝသေန ပုဂ္ဂလော ဥပ္ပာဒက္ခဏာတီတစိတ္တော ဝုတ္တော အတီတဿ စ, တတ္ထ ပုရိမဿ စိတ္တံ န ဘင်္ဂက္ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ ပစ္ဆိမဿ ဝီတိက္ကန္တန္တိ ဧဝမာဒိကော ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ယဿ စိတ္တဿ ဝသေန ပုဂ္ဂလဝဝတ္ထာနံ ဟောတိ, တဿ စိတ္တဿ တံတံခဏဝီတိက္ကမာဝီတိက္ကမဒဿနဝသေန ဒဿိတော ဟောတီတိ သဗ္ဗဝိဿဇ္ဇနေသု စိတ္တမေဝ ဝိဘတ္တံ. အထ ဝါ နယိဓ ဓမ္မမတ္တဝိသိဋ္ဌော ပုဂ္ဂလော ပုစ္ဆိတော, အထ ခေါ ပုဂ္ဂလဝိသိဋ္ဌံ စိတ္တံ, တသ္မာ စိတ္တမေဝ ဝိဿဇ္ဇိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဒိပိ ပုဂ္ဂလပ္ပဓာနာ ပုစ္ဆာ, အထာပိ စိတ္တပ္ပဓာနာ, ဥဘယထာပိ ဒုတိယပုစ္ဆာယ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တထာ ပန အဝတွာ နိရောဓက္ခဏဝီတိက္ကမေန အတိက္ကန္တကာလတာ န ဥပ္ပာဒက္ခဏဝီတိက္ကမေန အတိက္ကန္တကာလတာ ဝိယ ဝတ္တမာနဿ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အတီတံ စိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဿ စိတ္တံ န ဥပ္ပဇ္ဇမာနန္တိ ဧတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ခဏံ ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ အတိက္ကန္တကာလံ ယဿ စိတ္တံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော ‘‘န နိရုဇ္ဈမာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ.

83. En el Atikkantakālavāra (sección del tiempo pasado), debido a que este es un Puggalavāra, se pregunta por la persona y, por lo tanto, la respuesta debe ser sobre la persona. Así como con el fundamento 'para quien la conciencia ha surgido' no hay persona que no sea incluida, del mismo modo con este fundamento 'para quien la conciencia ha pasado momento tras momento el instante del surgimiento (atikkantakāla)' no hay nadie que no sea incluido. Pues no existe tal persona para quien el momento de surgimiento de la conciencia no sea pasado, y además, no es que ellos no tengan conciencias que han pasado el momento de cesación; por lo tanto, la primera pregunta debería responderse como 'sí' (āmantā), y así también la segunda y la tercera. Sin embargo, la cuarta debería responderse así: 'en el momento de disolución de la última conciencia, para ellos el momento de disolución de la conciencia no ha pasado, pero el momento de surgimiento no es que no haya pasado; para los demás, tanto el momento de disolución como el de surgimiento no han pasado'. ¿Por qué, en lugar de responder así, se analiza solo la conciencia en todas partes? Por la determinación de la persona a través de la conciencia. Pues por haber pasado el momento, mediante el término que expresa el tiempo pasado, se dice que la persona es 'alguien cuya conciencia ha pasado el momento de surgimiento' en virtud de la conciencia presente y de la pasada; allí, el análisis de la persona, como que la conciencia de la primera no ha pasado el momento de disolución y la de la última sí lo ha pasado, se muestra en virtud de la conciencia por la cual se determina a la persona, mediante la demostración de haber pasado o no tal o cual momento. Por tanto, en todas las respuestas se analiza solo la conciencia. O bien, aquí no se pregunta por la persona distinguida solo por la naturaleza (dhamma), sino por la conciencia distinguida por la persona; por eso debe entenderse que se responde solo sobre la conciencia. Aunque la pregunta sea predominante en la persona, o predominante en la conciencia, en ambos casos debería decirse 'sí' (āmantā) a la segunda pregunta; sin embargo, no diciéndolo así, se dice 'la conciencia pasada' para mostrar que existe el estado de tiempo pasado por haber pasado el momento de cesación, pero no como el estado de tiempo pasado por haber pasado el momento de surgimiento para la conciencia presente. En 'para quien la conciencia no está surgiendo', el significado es 'para quien la conciencia no es aquella que habiendo pasado momento tras momento el instante del surgimiento es tiempo pasado'. Este mismo método se aplica en 'no está cesando'.

၁၁၄-၁၁၆. မိဿကဝါရေသု ယဿ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ပုစ္ဆာ, နောတိ ဝိဿဇ္ဇနဉ္စ အဋ္ဌကထာယံ ဒဿိတံ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ယဿ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သရာဂံ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မာတိကာဌပနာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဝိဿဇ္ဇနေပိ တထေဝ သန္နိဋ္ဌာနသံသယတ္ထေသု သရာဂါဒိမိဿကစိတ္တဝသေနေဝ ပုစ္ဆာ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘သရာဂပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ဣတရေသံ သရာဂစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ နိရုဇ္ဈိဿတိ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ စာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ယေဘုယျေန သုဒ္ဓိကဝါရသဒိသမေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ကတွာ သံခိတ္တန္တိ ဝိညာယတိ.

114-116. En los ciclos mixtos (Missakavāra), la pregunta 'para quien surge una conciencia con apego (sarāga) pero no cesa, ¿su conciencia cesará pero no surgirá?' y la respuesta 'no' se muestran en el Comentario. Sin embargo, en el Canon (Pāḷi), dado que se establece en el enunciado (mātikāṭhapana) como 'para quien surge una conciencia con apego pero no cesa, ¿su conciencia con apego cesará pero no surgirá?', también en la respuesta se extraen las preguntas basándose únicamente en la conciencia mixta con apego, etc., en los sentidos de fundamento y duda. Mediante el método: 'en el momento de surgimiento de la última conciencia con apego, para ellos la conciencia con apego surge pero no cesa, cesará pero no surgirá; en el momento de surgimiento de las otras conciencias con apego, para ellos la conciencia con apego surge pero no cesa, cesará y también surgirá', se entiende que se ha abreviado, considerando que la respuesta es mayormente similar a la del ciclo puro (Suddhikavāra).

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del Niddesavāra (Sección de Exposición).

စိတ္တယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del Cittayamaka (Libro de los Pares sobre la Conciencia).

၉. ဓမ္မယမကံ

9. El Yamaka de los Fenómenos (Dhammayamakaṃ).

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. La sección de las designaciones (Paṇṇattivāro).

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Explicación de la sección del enunciado (Uddesavāravaṇṇanā).

၁-၁၆. ဓမ္မယမကဝဏ္ဏနာယံ [Pg.154] ကုသလာဒိဓမ္မာနံ မာတိကံ ဌပေတွာတိ ယထာ မူလယမကေ ကုသလာဒိဓမ္မာ ဒေသိတာ, ယထာ စ ခန္ဓယမကာဒီသု ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိနာ အညထာ သင်္ဂဟေတွာ ဒေသိတာ, တထာ အဒေသေတွာ ယာ ကုသလာဒီနံ ဓမ္မာနံ ‘‘ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိကာ မာတိကာ, တံ ဣဓ အာဒိမှိ ဌပေတွာ ဒေသိတဿာတိ အတ္ထော.

1-16. En el comentario al Dhammayamaka (Dhammayamakavaṇṇanā), respecto a la frase «habiendo establecido la matriz de los estados kusala y otros» (kusalādidhammānaṃ mātikaṃ ṭhapetvā), el significado es el siguiente: no se enseña de la misma manera que en el Mūlayamaka, donde se exponen los estados kusala y otros, ni se enseña como en el Khandhayamaka y otros libros, donde se clasifican de otra manera bajo términos como «los cinco agregados»; sino que aquí, habiendo establecido al principio la matriz que comienza con «estados kusala y akusala», se realiza la exposición.

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Sección de Enumeración (Uddesavāra).

၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la sección del proceso (Pavattivāravaṇṇanā).

၃၃-၃၄. ‘‘ယဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ အဗျာကတာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘အဗျာကတာ စာတိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, ဣမသ္မိံ ပန ပဉှေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပဉ္စ လဗ္ဘတိ, တံ ပန ပဋိလောမဝါရဿ ဝိဿဇ္ဇနေ သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ, အာရုပ္ပေ အကုသလာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ကုသလာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဧတ္ထ ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပေ န ဝိဓာနံ, နာပိ ပဋိသေဓောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တထာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ အဗျာကတာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၃.ဓမ္မယမက.၁၆၃) ဝုတ္တန္တိ. တံ ပနေတံ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပါဒီနမ္ပိ ဥပ္ပာဒဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ စ နိရောဓဿ ဧဝမာဒီဟိ ဧဝ ပါဠီဟိ ပဋိသေဓသိဒ္ဓိတော.

33-34. Respecto a la pregunta: «Para aquel a quien le surgen estados kusala, ¿le surgen también estados abyākata?», en su respuesta se afirma en el Comentario (Aṭṭhakathā): «“y los abyākata” se dice en referencia a la materia producida por la mente (cittasamuṭṭhānarūpa)». Sin embargo, en esta cuestión también se obtiene la materia producida por el kamma y otros orígenes. No obstante, en la respuesta de la sección inversa (paṭilomavāra), al decir «para todos aquellos que están muriendo, en el momento de disolución de la mente en el proceso activo (pavatte), y en el reino inmaterial en el momento de surgimiento de los estados akusala, para ellos los estados kusala no surgen y los estados abyākata no surgen», aquí, aunque la materia producida por el kamma surge en el momento de disolución de la mente en el proceso activo, no se toma en cuenta (aggahetvā). Debido a que se enseña que «los estados abyākata no surgen», se entiende que aquí se refiere únicamente a la materia producida por la mente. Algunos maestros afirman que respecto a la materia producida por el kamma no hay ni prescripción ni prohibición. Asimismo, refiriéndose solo a la materia producida por la mente, se dice: «¿Para aquel a quien le surgen estados kusala, se le cesan los estados abyākata? No». No obstante, esto no se puede sostener así, porque mediante textos de las Escrituras (Pāḷi) se establece la prohibición, dado que incluso para la materia producida por el kamma existe el surgimiento en el momento de disolución de la mente y la cesación en el momento de surgimiento de la mente.

ယေ စ ဝဒန္တိ ‘‘ယထာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ နိရောဓကထာယံ ‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာ ဓမ္မာ ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ သဗ္ဗေပိ ဝိရာဂါ စေဝ ဟောန္တိ ဝိရာဂါရမ္မဏာ ဝိရာဂဂေါစရာ ဝိရာဂသမုဒါဂတာ ဝိရာဂပတိဋ္ဌာ’တိအာဒီသု ‘ဌပေတွာ ရူပ’န္တိ အဝတွာ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓတ္တာ စိတ္တဇရူပါနံ [Pg.155] ‘ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပ’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓာပိ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓတ္တာ စိတ္တဇရူပမေဝ ကထိတ’’န္တိ, တဉ္စ တထာ န ဟောတိ. ယေသဉှိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သဟဇာတပစ္စယော ဟောတိ, ယေသု စ ဝိရာဂါဒိအာသင်္ကာ ဟောတိ, တေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသဟဇာတာ ဓမ္မာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာ ဓမ္မာတိ တတ္ထ ဝုတ္တာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာတိ ဟိ ဝစနံ မဂ္ဂေ ဇာတတံ ဒီပေတိ, န စ ကမ္မဇာဒီနိ အမဂ္ဂေ ဇာယမာနာနိ မဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတဝေါဟာရံ အရဟန္တိ တေသံ တဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝတော, တသ္မာ မဂ္ဂက္ခဏေ တံသဟဇာတဓမ္မေသု ဌပေတဗ္ဗံ ဌပေတုံ ‘‘ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ကုသလာဒိဓမ္မာ ယဿ ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ နိရုဇ္ဈန္တိ စ, တဿ ပုဂ္ဂလဿ တသ္မိဉ္စ ဩကာသေ အဗျာကတဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ကုသလာဒိပဋိဗဒ္ဓတာ အပ္ပဋိဗဒ္ဓတာ စ အာမဋ္ဌာ, န စ ကမ္မဇာဒိရူပံ အဗျာကတံ န ဟောတိ, တသ္မာ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဩကာသေ ဝါ ဥပ္ပာဒနိရောဓေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု အဗျာကတာနံ တေ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အဝိဇ္ဇမာနေသု စ ပဋိသေဓေတဗ္ဗာ, န စ အစိတ္တပဋိဗဒ္ဓါ အဗျာကတာတိ ဧတ္ထ န ဂဟိတာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ နိရောဓသမာပန္နာနံ အသညသတ္တာနဉ္စ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝစနတောတိ.

Y sobre aquellos que dicen: «Así como en el Paṭisambhidāmagga, en la Disertación sobre la Cesación (Nirodhakathā), al decir “los estados surgidos en el momento del sendero de entrada en la corriente (sotāpattimagga), excluyendo la materia producida por la mente, todos son desapego, tienen el desapego como objeto...”, no se dice simplemente “excluyendo la materia” (ṭhapetvā rūpaṃ), sino que se especifica “excluyendo la materia producida por la mente” (ṭhapetvā cittasamuṭṭhānarūpaṃ) por estar vinculada a la mente; de igual modo aquí, por estar vinculada a la mente, se habla solo de la materia producida por la mente»; eso no es así. Pues en aquel pasaje se mencionan los estados que tienen el sendero de entrada en la corriente como condición de coexistencia (sahajātapaccaya). La frase «surgidos en el momento del sendero» aclara que han nacido por el sendero, y la materia producida por el kamma y otros orígenes, que nacen de factores distintos al sendero, no merecen el apelativo de «surgidos en el momento del sendero» por carecer de la condición de coexistencia con dicho sendero. Por ello, para excluir lo que debe ser excluido entre los estados coexistentes con el momento del sendero, se dijo «excluyendo la materia producida por la mente». Sin embargo, aquí en el Dhammayamaka, se analiza la conexión o falta de conexión con los estados kusala y otros del surgimiento y cesación de los estados abyākata para una persona y en un lugar determinados. La materia producida por el kamma y otros no deja de ser abyākata. Por lo tanto, cuando el surgimiento y la cesación están presentes para la persona o el lugar tomados como premisa (sanniṭṭhāna), deben conocerse como abyākata; y cuando no están presentes, deben negarse. No se puede decir que los abyākata no vinculados a la mente no se incluyan aquí, debido a la enseñanza del surgimiento y la cesación para aquellos en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti) y para los seres no perceptivos (asaññasatta).

စတုတ္ထပဉှေ ပဝတ္တေ အကုသလာဗျာကတစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဣဒံ ‘‘ယဿ ဝါ ပန အဗျာကတာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတေသု ပဉ္စဝေါကာရေ အကုသလာဗျာကတစိတ္တာနံ စတုဝေါကာရေ စ အဗျာကတစိတ္တဿေဝ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

En la cuarta pregunta, la expresión «en el momento del surgimiento de una mente akusala o abyākata en el proceso activo» se refiere, entre las personas tomadas por la premisa «o para aquel a quien le surgen estados abyākata», a quienes poseen el momento de surgimiento de mentes akusala y abyākata en el reino de cinco agregados (pañcavokāra), y solo de mentes abyākata en el reino de cuatro agregados (catuvokāra). De esta manera, debe entenderse la distinción en todas las preguntas según la fuerza de la premisa.

၇၉. ‘‘ဧကာဝဇ္ဇနေန ၁၆၆ ဥပ္ပန္နဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, နာနာဝဇ္ဇနေနပိ ပန တတော ပုရိမတရဇဝနဝီထီသု ဥပ္ပန္နဿ ‘‘ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ အကုသလာ ဓမ္မာ နုပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, နော စ တေသံ ကုသလာ ဓမ္မာ နုပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဣဒံ လက္ခဏံ လဗ္ဘတေဝ, တသ္မာ ဧတေန လက္ခဏေန သမာနလက္ခဏံ သဗ္ဗံ ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ အဂ္ဂမဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တိ, တဿ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဧတေနေဝ ကုသလာနာဂတဘာဝပရိယောသာနေန တာယ ဧဝ သမာနလက္ခဏတာယ ဒီပိတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော အကုသလာတီတဘာဝဿ အဗျာကတာတီတဘာဝဿ စ အာဒိမှိ ‘‘ဒုတိယေ အကုသလေ’’တိ, ‘‘ဒုတိယေ စိတ္တေ’’တိ စ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ. ယထာ ဟိ ဘာဝနာဝါရေ ဘာဝနာပဟာနာနံ ပရိယောသာနေန [Pg.156] အဂ္ဂမဂ္ဂေန တတော ပုရိမတရာနိပိ ဘာဝနာပဟာနာနိ ဒဿိတာနိ ဟောန္တိ, ဧဝမိဓာပိ တံ တံ တေန တေန အာဒိနာ အန္တေန စ ဒဿိတန္တိ.

79. Aunque se ha dicho «de aquel surgido por un solo proceso de advertencia (ekāvajjanena)», también para lo surgido por diversos procesos de advertencia en series de impulsos (javanavīthi) anteriores a esa, se obtiene la característica: «en el momento de surgimiento, para ellos los estados akusala no surgirán, pero para ellos no es que los estados kusala no surjan». Por lo tanto, se debe considerar que mediante esta misma característica, se muestra todo estado kusala que posea la misma característica, incluyendo el momento de surgimiento de aquella mente inmediatamente después de la cual obtendrán el Sendero Supremo (aggamagga), debido a que ese es el final del estado futuro de lo kusala. Este mismo método se aplica donde se habla del inicio del estado pasado de lo akusala y de lo abyākata, como en «en la segunda mente akusala» y «en la segunda mente». Pues así como en la sección del desarrollo (bhāvanāvāra), mediante el Sendero Supremo que es el final de los estados que deben ser abandonados por el desarrollo, se muestran también los estados anteriores que deben ser abandonados, de igual modo aquí, cada estado se muestra mediante su respectivo inicio y final.

၁၀၀. ပဉ္စဝေါကာရေ အကုသလာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ အကုသလာ စ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တိ အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဝစနေန ပဋိသန္ဓိစိတ္တတော သောဠသမံ, တတော ပရမ္ပိ ဝါ ဘဝနိကန္တိစိတ္တံ ဟောတိ, န တတော ဩရန္တိ ဝိညာယတီတိ.

100. Mediante la declaración: «en el momento de disolución de los estados akusala en el reino de cinco agregados, para ellos cesan tanto los estados akusala como los estados abyākata», se entiende que después de la decimosexta mente desde la mente de renacimiento (paṭisandhicitta), o incluso después de esa, ocurre la mente de apego a la existencia (bhavanikanti), y no antes de ese punto.

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Sección del Proceso Activo (Pavattivāra).

ဓမ္မယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario del Dhammayamaka.

၁၀. ဣန္ဒြိယယမကံ

10. El Par de las Facultades

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. Capítulo sobre la Designación

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el Capítulo de la Enumeración

၁. ဣန္ဒြိယယမကေ ဝိဘင်္ဂေ ဝိယ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယာနန္တရံ အနိဒ္ဒိသိတွာ ပုရိသိန္ဒြိယာနန္တရံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၄၉၂) သုတ္တေ ဒေသိတက္ကမေန. ပဝတ္တိဝါရေ ဟိ ဧကန္တံ ပဝတ္တိယံ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သုခိန္ဒြိယာဒီနံ ကမ္မဇာနံ အကမ္မဇာနဉ္စ အနုပါလကံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိပဋိသန္ဓီသု စ ပဝတ္တမာနာနံ ကမ္မဇာနန္တိ တံမူလကာနိ ယမကာနိ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝသေန ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. စက္ခုန္ဒြိယာဒီသု ပန ပုရိသိန္ဒြိယာဝသာနေသု ယံ မူလကမေဝ န ဟောတိ မနိန္ဒြိယံ, တံ ဌပေတွာ အဝသေသမူလကာနိ စုတိဥပပတ္တိဝသေနေဝ ဝတ္တဗ္ဗာနိ အာယတနယမကေ ဝိယ, တသ္မာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ တေသံ မဇ္ဈေ အနုဒ္ဒိသိတွာ အန္တေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ.

1. En el Indriyayamaka, al igual que en el Vibhaṅga, la facultad de la vida (jīvitindriya) no se indica inmediatamente después de la facultad de la mente (manindriya), sino que se menciona después de la facultad de la masculinidad (purisindriya), siguiendo el orden enseñado en el Sutta: "Monjes, existen estas tres facultades. ¿Cuáles tres? La facultad de la feminidad, la facultad de la masculinidad y la facultad de la vida". Ciertamente, en el Pavattivāra (sección del transcurso), la facultad de la vida protege a aquellas facultades nacidas del kamma y no nacidas del kamma, como la facultad del placer (sukhindriya) y otras, que surgen únicamente durante el transcurso de la vida, así como a aquellas nacidas del kamma que ocurren en la muerte y el renacimiento. Por tanto, debe entenderse que los pares basados en ella deben expresarse en términos de muerte, renacimiento y transcurso. Sin embargo, entre las facultades que comienzan con la facultad del ojo y terminan con la de la masculinidad, aquella que no es una raíz propiamente dicha es la facultad de la mente; excluyendo esta, los pares basados en las restantes raíces deben expresarse solo por medio de la muerte y el renacimiento, como en el Āyatanayamaka. Por eso, la facultad de la vida se menciona al final y no en medio de ellas.

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la sección de enumeración (Uddesavāra).

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el Capítulo de la Exposición

၉၄. ဣတ္ထီ ဣတ္ထိန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ဣတ္ထီတိ ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထိ, န စ ရူပါဒိဓမ္မေ ဥပါဒါယ ဣတ္ထိဂ္ဂဟဏံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဣတ္ထိဂ္ဂဟဏဿ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ [Pg.157] ဝိဇ္ဇမာနမိဝ ဂဟေတွာ ပဝတ္တိတော တထာဂဟိတဿ ဝသေန ‘‘နတ္ထီ’’တိ အဝတွာ ‘‘နော’’တိ ဝုတ္တံ. သုခဿ စ ဘေဒံ ကတွာ ‘‘သုခံ သောမနဿ’’န္တိ, ဒုက္ခဿ စ ‘‘ဒုက္ခံ ဒေါမနဿ’’န္တိ ဝစနေနေဝ သောမနဿတော အညာ သုခါ ဝေဒနာ သုခံ, ဒေါမနဿတော စ အညာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဒုက္ခန္တိ အယံ ဝိသေသော ဂဟိတောယေဝါတိ ‘‘သုခံ သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခံ ဒုက္ခိန္ဒြိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

94. En la frase "la mujer es la facultad de la feminidad", dado que no existe una naturaleza última (sabhāva) llamada "mujer" y, sin embargo, la noción de "mujer" no deja de existir en dependencia de los fenómenos como la forma (rūpa), se dice "no" (no) en lugar de "no existe" (natthī), refiriéndose a la noción de mujer tal como se percibe, tratando lo que no existe como si existiera debido a su funcionamiento convencional. Además, al distinguir los tipos de placer como "placer (sukha) y alegría (somanassa)" y los de dolor como "dolor (dukkha) y pesar (domanassa)", mediante esta misma expresión se acepta la siguiente distinción: la sensación placentera distinta de la alegría es "placer", y la sensación dolorosa distinta del pesar es "dolor". Por ello, en el pasaje "el placer es la facultad del placer y el dolor es la facultad del dolor", se responde "así es" (āmantā).

၁၄၀. သုဒ္ဓိန္ဒြိယဝါရေ စက္ခု ဣန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခုပညာစက္ခူနိ ပညိန္ဒြိယာနိ ဟောန္တီတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝသေသံ သောတန္တိ တဏှာသောတမေဝါဟ.

140. En la sección de las facultades puras (Suddhindriyavāra), respecto a "el ojo es la facultad del ojo", se responde "así es" porque el ojo divino y el ojo de la sabiduría se consideran facultades de la sabiduría (paññindriya). Al decir "el resto es la corriente", se refiere exclusivamente a la corriente de la avidez (taṇhā-sota).

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la sección de exposición (Niddesavāra).

၂.ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre el Capítulo del Proceso de Ocurrencia

၁၈၆. ပဝတ္တိဝါရေ ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ. ကတမာနိ ဆ? စက္ခုန္ဒြိယံ…ပေ… ကာယိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၄၉၅) သုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဣဓ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ မနိန္ဒြိယံ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပဝတ္တမာနေဟိ ကမ္မဇာကမ္မဇေဟိ သဗ္ဗေဟိပိ ယောဂံ ဂစ္ဆတိ, န စ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဝိယ အညဓမ္မနိဿယေန ဂဟေတဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာဝ ပဓာနံ, တသ္မာ ကူဋံ ဝိယ ဂေါပါနသီနံ သဗ္ဗိန္ဒြိယာနံ သမောသရဏဋ္ဌာနံ အန္တေ ဌပေတွာ ယောဇိတံ. ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိမူလကေသု ပဝတ္တိဉ္စ ဂဟေတွာ ဂတေသု ‘‘ယဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ပဝတ္တေ သုခိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တေသံ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သုခိန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခိန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ သုခဒုက္ခဒေါမနဿိန္ဒြိယေဟိ လောကုတ္တရိန္ဒြိယေဟိ စ ယောဇနာ လဗ္ဘတိ, တထာ ‘‘ယဿ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? နော’’တိအာဒိနာ တံမူလကာ စ နယာ. တေဟိ ပန ပဝတ္တိယံယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေဟိ ယောဇနာ တံမူလကာ စ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပဝတ္တမာနေဟိ သောမနဿိန္ဒြိယာဒီဟိ ယောဇနာယ ဇီဝိတိန္ဒြိယမူလကေဟိ စ နယေဟိ ပါကဋာယေဝါတိ ကတွာ န ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

186. En el Pavattivāra, siguiendo el método del Sutta: "Monjes, existen estas seis facultades. ¿Cuáles seis? La facultad del ojo... hasta... la facultad de la mente", la facultad de la mente aquí mencionada se asocia con todas las facultades nacidas y no nacidas del kamma que ocurren en la muerte, el renacimiento y el transcurso. No debe tomarse como la facultad de la vida, la cual depende de otros fenómenos; debido a su preeminencia como precursora, es principal. Por eso, al igual que el caballete de un techo es el punto de convergencia de las vigas, se coloca al final para su aplicación. En los casos basados en la facultad de la vida y otras raíces, al tratar sobre el transcurso, se encuentra la aplicación con las facultades de placer, dolor, pesar y las facultades supramundanas mediante frases como "para quien surge la facultad de la vida, ¿surge para él la facultad del placer?... ". Del mismo modo, existen los métodos basados en ellas, como "para quien surge la facultad del placer, ¿surge para él la facultad del dolor? No". Sin embargo, debe entenderse que no se mencionan explícitamente porque su aplicación con aquellas facultades que surgen solo en el transcurso y los métodos basados en ellas son evidentes a través de la aplicación de la facultad de la vida con las facultades de alegría y demás que ocurren en la muerte, el renacimiento y el transcurso.

‘‘သစက္ခုကာနံ [Pg.158] ဝိနာ သောမနဿေနာတိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနံ စတုန္နံ မဟာဝိပါကပဋိသန္ဓီနံ ဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တံ သောမနဿဝိရဟိတသစက္ခုကပဋိသန္ဓိနိဒဿနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘စတုန္နံယေဝါ’’တိ နိယမော ကတော, တေန တံသမာနလက္ခဏာ ပရိတ္တဝိပါကရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယောပိ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ကာမာဝစရေသု သောမနဿပဋိသန္ဓိသမာနတာယ မဟာဝိပါကေဟိ စတူဟိ နိဒဿနံ ကတံ, တေန ယထာ သသောမနဿပဋိသန္ဓိကာ အစက္ခုကာ န ဟောန္တိ, ဧဝံ ဣတရမဟာဝိပါကပဋိသန္ဓိကာပီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. ဂဗ္ဘသေယျကာနဉ္စ အနုပ္ပန္နေသု စက္ခာဒီသု စဝန္တာနံ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကတာ သဟေတုကပဋိသန္ဓိကာနံ ကာမာဝစရာနံ နိယမတော သစက္ခုကာဒိဘာဝဒဿနေန ဒဿိတာ ဟောတိ. ဂဗ္ဘသေယျကေပိ ဟိ သန္ဓာယ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ယထာ ယုဇ္ဇတိ, တထာ အာယတနယမကေ ဒဿိတံ. န ဟိ သန္နိဋ္ဌာနေန သင်္ဂဟိတာနံ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ အတ္ထိ, ‘‘ဣတ္ထီနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တီန’’န္တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၇) စ တေ ဧဝ ဝုတ္တာတိ.

En el Comentario se dice: "Para quienes tienen el sentido del ojo, sin alegría, se refiere a los cuatro tipos de renacimiento del gran resultante (mahāvipāka) acompañados de ecuanimidad". Esto debe entenderse como una ilustración de los renacimientos con sentido del ojo pero sin alegría. No hay una restricción de "solo cuatro", pues con ello también se indican los renacimientos en la esfera de la forma (rūpāvacara) y los resultantes limitados (parittavipāka) de características similares. Allí, entre los de la esfera del sentido, se ilustra con los cuatro grandes resultantes por su similitud con el renacimiento con alegría; mediante esto se muestra que, así como quienes renacen con alegría no carecen de ojos, tampoco carecen de ellos quienes renacen con los otros grandes resultantes. En cuanto a los seres nacidos del útero que mueren antes de que surjan los ojos y demás facultades, se muestra su estado de renacimiento sin raíces (ahetuka) mediante la indicación de que los seres de la esfera del sentido con renacimiento con raíces poseen necesariamente ojos y demás. Esta declaración: "o si para alguien surge la facultad de la alegría, ¿surge para él la facultad del ojo? Así es", se aplica adecuadamente a los nacidos del útero, tal como se muestra en el Āyatanayamaka. Pues no hay razón para excluir a los nacidos del útero incluidos en la premisa, y en pasajes como "para las mujeres que renacen sin el sentido del olfato", se hace referencia precisamente a ellos.

ဥပေက္ခာယ အစက္ခုကာနန္တိ အဟေတုကပဋိသန္ဓိဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ စ ကာမာဝစရေ သောပေက္ခအစက္ခုကပဋိသန္ဓိယာ တံသမာနလက္ခဏံ အရူပပဋိသန္ဓိဉ္စ နိဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေသုစိ ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘အဟေတုကာရူပပဋိသန္ဓိဝသေနာ’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, သော ဧဝ သေယျော.

En la frase "sin ojos por ecuanimidad", refiriéndose al renacimiento sin raíces (ahetuka), debe entenderse que esto ilustra tanto el renacimiento sin ojos y con ecuanimidad en la esfera del sentido como el renacimiento inmaterial (arūpa) de características similares. No obstante, en algunos manuscritos se encuentra la lectura "ahetukārūpapaṭisandhivasena" (por medio del renacimiento inmaterial sin raíces), y esta lectura es preferible.

‘‘တတ္ထ ဟိ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါသတိပညာယော နတ္ထိ, သမာဓိဝီရိယာနိ ပန ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ယဒိ ပန သမာဓိဝီရိယာနိ သန္တိ, ‘‘ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘သမာဓိ သမာဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၁၃) ‘‘ဝီရိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၁၁) ဝစနတော. အဟေတုကပဋိသန္ဓိစိတ္တေ စ ယထာ သမာဓိလေသော ဧကဂ္ဂတာ အတ္ထိ, န ဧဝံ ဝီရိယလေသော အတ္ထိ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ‘‘တတ္ထ ဟိ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါဝီရိယသတိပညာယော နတ္ထိ, ဧကဂ္ဂတာ ပန သမာဓိလေသော ဧဝ ဟောတီ’’တိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ – ယထာ အညေသု ကေသုစိ အဟေတုကစိတ္တေသု သမာဓိဝီရိယာနိ ဟောန္တိ ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ စ, ဧဝမိဓ သမာဓိဝီရိယာနိ ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီတိ. သမာဓိဝီရိယိန္ဒြိယာနမေဝ အဘာဝံ ဒဿေန္တော အဟေတုကန္တရတော ဝိသေသေတိ[Pg.159]. တတ္ထ ‘‘သမာဓိဝီရိယာနိ ပန န ဟောန္တီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနီ’’တိ သမာဓိလေသဿ သမာဓိန္ဒြိယဘာဝံ အပ္ပတ္တဿ သဗ္ဘာဝတော ဝုတ္တံ, န ဝီရိယလေသဿ. ဝိသေသနဉှိ ဝိသေသိတဗ္ဗေ ပဝတ္တတိ. ယေသု ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘တတ္ထ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါဝီရိယသတိပညာယော နတ္ထီ’’တိ ပါဌော, သော ဧဝ သုန္ဒရတရော.

En ese contexto, se dice: ‘Allí ciertamente no existen la fe, la atención ni la sabiduría, y la concentración y la energía no alcanzan el estado de facultades (indriyappatta)’. Sin embargo, si la concentración y la energía estuvieran presentes, no se podría decir que ‘no alcanzan el estado de facultades’, debido a las palabras del Yamaka (3.111, 113): ‘¿Es la concentración la facultad de la concentración? Sí’ y ‘¿Es la energía la facultad de la energía? Sí’. Así como en la conciencia de renacimiento sin causas (ahetukapaṭisandhicitte) existe un rastro de concentración (samādhileso) en la forma de unificación (ekaggatā), no existe tal rastro de energía; por lo tanto, aquí debería decirse: ‘Allí ciertamente no existen la fe, la energía, la atención ni la sabiduría, pero existe la unificación como un rastro de concentración’. La intención aquí sería: así como en algunas otras conciencias sin causas la concentración y la energía están presentes y alcanzan el estado de facultades, aquí la concentración y la energía no alcanzan dicho estado. Al mostrar la ausencia de las facultades de concentración y energía, se distingue de otros estados sin causas. Respecto a ‘pero la concentración y la energía no son’, al decir ‘alcanzar el estado de facultades’, se refiere a que la unificación, al ser un mero rastro de concentración, no ha llegado al estado de la facultad de concentración; esto no se dice respecto a un rastro de energía. Pues el calificador se aplica a lo calificado. En los manuscritos donde se lee ‘allí ciertamente no existen la fe, la energía, la atención ni la sabiduría’, esa versión es la preferible.

ယာဝ စက္ခုန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ ဂဗ္ဘဂတာနံ အစက္ခုကာနံ ဘာဝေါ အတ္ထီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘သဟေတုကာနံ အစက္ခုကာနန္တိ ဂဗ္ဘသေယျကဝသေန စေဝ အရူပီဝသေန စ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဂဗ္ဘသေယျကာပိ ပန အဝဿံ ဥပ္ပဇ္ဇနကစက္ခုကာ န လဗ္ဘန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သစက္ခုကာနံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနန္တိ ကာမဓာတုယံ ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိကာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဓာပိ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ စ အစက္ခုကာ လဗ္ဘန္တေဝ. ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယသန္တာနာနမ္ပိ ဥပပတ္တိဝသေန ဥပ္ပာဒေါ, စုတိဝသေန နိရောဓော ဗာဟုလ္လဝသေန ဒဿိတော. ကဒါစိ ဟိ တေသံ ပဌမကပ္ပိကာဒီနံ ဝိယ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ ဟောန္တီတိ. ဧတ္ထ ပုရိသိန္ဒြိယာဝသာနေသု ဣန္ဒြိယမူလယမကေသု ပဌမပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနေဟိ ဂဟိတေဟိ ဥပပတ္တိစုတိဝသေန ဂစ္ဆန္တေဟိ စက္ခုန္ဒြိယာဒီဟိ နိယမိတတ္တာ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနံ ပဝတ္တိဝသေနပိ လဗ္ဘမာနာနံ ဥပပတ္တိစုတိဝသေနေဝ ဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနေဟိ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

Mientras la facultad del ojo no surge, existe el estado de carencia de ojo para los que están en el vientre; con esta intención se dijo: ‘Para los que poseen causas pero carecen de ojo, se dice en referencia a los seres que nacen en el vientre y a los seres inmateriales’. Sin embargo, debe entenderse que incluso los seres que nacen en el vientre son necesariamente aquellos en quienes la facultad del ojo surgirá. Respecto a ‘para los que poseen ojo pero están desprovistos de conocimiento’, se dice en referencia a quienes tienen un renacimiento con dos causas en el reino de los sentidos; aquí también se incluyen los de renacimiento sin causas que carecen de ojo. Se muestra que el surgimiento de la continuidad de las facultades femenina y masculina ocurre por el renacimiento, y su cese por la muerte, basándose en la generalidad de los casos. Pues a veces, como en el caso de los primeros seres del eón (paṭhamakappika), el surgimiento y el cese ocurren incluso durante el transcurso de la vida (pavatti). En este contexto de los Yamakas de raíces de facultades que terminan en la facultad masculina, en las primeras preguntas, debido a que están delimitadas por facultades como la del ojo que proceden por renacimiento y muerte, debe entenderse que en las segundas preguntas la inclusión por los enunciados se hace solo por renacimiento y muerte, aunque las facultades de vida y otras se obtengan también durante el transcurso de la vida.

၁၉၀. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ စက္ခုန္ဒြိယာဒိသမာနဂတိကံ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေနေဝ ဂစ္ဆတိ သန္တာနုပ္ပတ္တိနိရောဓဒဿနတောတိ အာဟ ‘‘ပဝတ္တေ သောမနဿဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧတေသဉ္စေဝ အညေသဉ္စ ပဉ္စိန္ဒြိယာနံ ယထာလာဘဝသေနာတိ ဧတ္ထ ဧတေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနံ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တေသု, အညေသဉ္စ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနံ စုတိပဋိသန္ဓီသူတိ ဧဝံ ယထာလာဘော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ ပန ဆေဒေယေဝါတိ ဧတ္ထ တဿ တဿ ပရိပုဏ္ဏပဉှဿ တသ္မိံ တသ္မိံ သရူပဒဿနေန ဝိဿဇ္ဇနေ ဝိဿဇ္ဇိတေ ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသဿ ဆေဒေါတိ နာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

190. La facultad de vida material sigue el mismo curso que la facultad del ojo y otras, procediendo solo mediante la muerte y el renacimiento, ya que se observa el surgimiento y cese de su continuidad; por eso se dijo: ‘En el transcurso de la vida, en el momento del surgimiento de una conciencia desprovista de alegría, se dice en referencia a la facultad de vida inmaterial’. En la frase ‘de estas y de las otras cinco facultades según se obtengan’, se debe entender ‘según se obtengan’ como: para estas facultades de vida en la muerte, el renacimiento y el transcurso de la vida, y para las otras facultades como la del ojo en la muerte y el renacimiento. Y en cuanto a ‘esto es solo en la sección (cheda)’, debe entenderse como el nombre de la sección final cuando se ha respondido a cada pregunta completa mediante la presentación de su forma propia en cada respuesta correspondiente.

ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? ဝိနာ သောမနဿေန ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ပဝတ္တေ သောမနဿဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တေသံ [Pg.160] ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာနံ အသညသတ္တာန’’န္တိ အဝစနံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒိသမာနဂတိကတံ ဒီပေတိ. တဿ ဟိ ဥပပတ္တိယံယေဝ ဥပ္ပာဒေါ ဝတ္တဗ္ဗောတိ. ‘‘ဝိနာ သောမနဿေန ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဧတ္ထ အသညသတ္တေ သင်္ဂဟေတွာ ပဝတ္တိဝသေန တေ စ နိရောဓသမာပန္နာ စ န ဝုတ္တာ, အနုပ္ပာဒေါပိ ပနေတဿ စုတိဥပပတ္တီသွေဝ ဝတ္တဗ္ဗော, န ပဝတ္တေတိ. ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေပိ ‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝံ ‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာန’’န္တိ ဧတ္ထေဝ အသညသတ္တေ သင်္ဂဏှိတွာ ပဝတ္တိဝသေန တေ စ နိရောဓသမာပန္နာ န စ ဝုတ္တာ. ယဿယတ္ထကေ စ နိရောဓသမာပန္နာ န ဒဿေတဗ္ဗာ န ဂဟေတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. န ဟိ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာန’’န္တိ ဝစနံ ‘‘အသညသတ္တာန’’န္တိ ဝစနံ ဝိယ ဩကာသဒီပကံ, နာပိ ‘‘ဥပေက္ခာသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ, သဗ္ဗေသံ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိအာဒိဝစနံ ဝိယ သောမနဿိန္ဒြိယာဒီနံ အနုပ္ပာဒက္ခဏဒီပကံ, အထ ခေါ ပုဂ္ဂလဒီပကမေဝါတိ.

Respecto a: ‘O para quien no surge la facultad de la alegría, ¿no surge para él la facultad de la vida?’, en la respuesta: ‘Para quienes renacen sin alegría, en el momento del surgimiento de una conciencia desprovista de alegría en el transcurso de la vida, para ellos no surge la facultad de la alegría, pero no es que no surja para ellos la facultad de la vida’, la omisión de las palabras ‘quienes han alcanzado la cesación y los seres no perceptientes’ demuestra que la facultad de vida material sigue el mismo curso que la facultad del ojo. Pues se debe afirmar que su surgimiento ocurre solo en el renacimiento. En la frase ‘para quienes renacen sin alegría’, se incluye a los seres no perceptientes, y no se menciona a estos ni a los que están en el logro de la cesación bajo el aspecto del transcurso de la vida; además, el no surgimiento de esta facultad debe declararse solo en la muerte y el renacimiento, no en el transcurso de la vida. También en la sección final, en la frase ‘para todos los que mueren... no surge la facultad de la alegría ni la facultad de la vida’, aquí mismo se incluye a los seres no perceptientes, y no se menciona a estos ni a los del logro de la cesación por el transcurso de la vida. Y en la sección ‘para quien, en donde’ (yassa yattha), el significado es que no se deben mostrar ni incluir a los que han alcanzado la cesación. Pues el término ‘quienes han alcanzado la cesación’ no indica un lugar como lo hace ‘seres no perceptientes’, ni indica el momento del no surgimiento de facultades como la alegría (como lo hacen frases como ‘en el momento del surgimiento de una conciencia acompañada de ecuanimidad’ o ‘en el momento de la disolución de la conciencia de todos’), sino que es un término que indica puramente a la persona.

အတီတကာလဘေဒေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ တတ္ထ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ‘‘သုဒ္ဓါဝါသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အသညသတ္တာနံ တေသံ တတ္ထ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ မနိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၂၇၇) ဧတ္ထ ဝိယ ‘‘ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ သောမနဿမနိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဥပပဇ္ဇန္တာ ပုဂ္ဂလာ ဥပပတ္တိစိတ္တသမင်္ဂိနော ဟောန္တိ, န ဧဝံ သောမနဿဇီဝိတိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဥပပတ္တိသမင်္ဂိနောယေဝ ဟောန္တိ. ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဟိ ဝသေန ယာဝ ပဌမရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဓရတိ, တာဝ ဥပပဇ္ဇန္တာ နာမ ဟောန္တိ. တဒါ စ ဒုတိယစိတ္တတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓတ္တာ, တသ္မာ ဥဘယံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေန နိဒဿိတံ. ယထာ ဟိ ‘‘န နိရုဇ္ဈိတ္ထာ’’တိ ဣဒံ လက္ခဏံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဒွီသု ခဏေသု လဗ္ဘမာနံ သဗ္ဗပဌမေန ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေန နိဒဿိတံ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En la distinción del tiempo pasado (Atītavāra), respecto al pasaje: 'En el momento del surgimiento (uppādakkhaṇe) del pensamiento de renacimiento de los seres de las moradas puras (Suddhāvāsa), para ellos allí, ni la facultad del placer mental (somanassindriya) surgió, ni la facultad de la vida (jīvitindriya) surgió'; ¿por qué se dijo 'en el momento del surgimiento del pensamiento de renacimiento'? ¿Acaso no debería decirse 'para aquellos que están renaciendo' (upapajjantānaṃ), tal como se dice en: 'Para aquellos que están renaciendo en las moradas puras... ni la facultad del placer mental surgió, ni la facultad de la mente (manindriya) surgió'? No debe decirse así. Pues, así como los individuos que renacen por medio de las facultades del placer mental y de la mente poseen plenamente la conciencia de renacimiento (upapatticittasamaṅgī), no ocurre de igual modo que posean el renacimiento únicamente por medio de las facultades del placer mental y de la vida. Pues, en virtud de la facultad de la vida, se les denomina 'aquellos que están renaciendo' (upapajjantā) mientras persiste la primera facultad de la vida material (rūpajīvitindriya). En ese momento, a partir del segundo pensamiento, no es posible decir que 'la facultad de la vida no surgió', debido a que la facultad de la vida inmaterial (arūpajīvitindriya) ya habría surgido y cesado. Por lo tanto, ambas se indican mediante el momento del surgimiento. Así como la característica 'no cesó' (na nirujjhitthā), que se encuentra en los dos submomentos de la conciencia de renacimiento, se ilustra mediante el momento de disolución (bhaṅgakkhaṇa) de la primerísima conciencia de renacimiento, del mismo modo debe considerarse en este caso.

အနာဂတကာလဘေဒေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿမာနေ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ အညဿ စ ဥပ္ပဇ္ဇိဿမာနတာဝ ပုစ္ဆိတာ. တတ္ထ ယထာ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဘေဒေ သန္နိဋ္ဌာနသံသယဘေဒေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿေဝ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ[Pg.161], ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဥပပဇ္ဇန္တဿေဝ ပုစ္ဆိတာနံ ဥပပတ္တိယံယေဝ တေသံ ဥပ္ပာဒေါ သမ္ဘဝတိ, န အညတ္ထ, န ဧဝမိဓ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ ဥပပဇ္ဇန္တဿေဝ ပုစ္ဆိတာနံ တေသံ ဥပပတ္တိတော အညတ္ထ ဥပ္ပာဒေါ န သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ နိရောဓဝါရေပိ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတိ, အပိ ပစ္ဆိမဘဝိကဿ ဥပေက္ခာသဟဂတပဋိသန္ဓိကဿ. န ဟိ ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ စုတိတော ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿိန္ဒြိယနိရောဓော န သမ္ဘဝတီတိ. ဧတ္ထ ဟိ ပဌမပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနတ္ထော ပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထနိဿယော မာဒိသောဝ ဥပပတ္တိဥပ္ပာဒိန္ဒြိယဝါ ဥဘယုပ္ပာဒိန္ဒြိယဝါ အတ္ထော ပဋိနိဝတ္တိတွာပိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထဿ နိဿယောတိ ဧဝံ ဝိယ ဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနတ္ထမေဝ နိယမေတိ, န တတ္ထေဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ အနာဂတဘာဝမတ္တေန သရူပတော ဂဟိတံ ဥပ္ပာဒံ ဝါ နိရောဓံ ဝါ သံသယတ္ထန္တိ. ယသ္မာ စေဝံ သန္နိဋ္ဌာနတ္ထဿ နိယမော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၂၈၁) ဝုတ္တံ. ဧသ နယော နိရောဓဝါရေပိ.

En la distinción del tiempo futuro (Anāgata), habiendo establecido la certeza sobre lo que surgirá, se pregunta sobre la futura aparición de otra facultad. En ese contexto, así como en la distinción del tiempo presente, debido a que se toma aquello que está surgiendo mediante las distinciones de la tesis y la duda, se dice: 'Aquel a quien le están surgiendo las facultades del ojo, etc., ¿a ese que está renaciendo le están surgiendo las facultades de la vida, etc.?'; para aquellos de quienes se pregunta, el surgimiento solo ocurre en el renacimiento y no en otro momento. Pero en este caso, en el tiempo futuro, no ocurre que para aquellos de quienes se pregunta: 'Aquel a quien le surgirán las facultades del ojo, etc., ¿a ese que está renaciendo le surgirán las facultades de la vida, etc.?', el surgimiento no ocurra fuera del renacimiento; por lo tanto, se dice: 'Aquel a quien le surgirá la facultad del ojo, ¿le surgirá la facultad del placer mental? Sí'. Y habiendo establecido esto, también en la sección del cese (Nirodhavāra) se dice: 'Aquel a quien le cesará la facultad del ojo, ¿le cesará la facultad del placer mental? Sí'. Pues no ocurre que para aquel a quien le cesará la facultad del ojo, no le cese la facultad del placer mental, incluso para quien está en su última existencia (pacchimabhavika) con un renacimiento acompañado de ecuanimidad. Pues para aquel que está renaciendo, antes de su muerte, no deja de ser posible el cese de la facultad del placer mental. En este contexto, en las primeras preguntas, el sentido de la tesis es el apoyo del objeto de la pregunta, y ya sea que se trate de quien posee facultades que surgen solo en el renacimiento o de quien posee facultades que surgen en ambos momentos (renacimiento y transcurso de la vida), dicho sentido sirve de base para lo que debe preguntarse; con esta intención, en las segundas preguntas se define únicamente el sentido de la tesis, y no se define allí mismo el objeto de la duda tomado en su forma propia solo por su estado futuro, ya sea surgimiento o cese. Debido a que existe tal definición del sentido de la tesis, se dice: 'O bien, para aquel a quien le surgirá la facultad del placer mental, ¿le surgirá la facultad del ojo? Sí'. Este mismo método se aplica también en la sección del cese.

ပဋိလောမေ ပန ယထာ အနုလောမေ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ အနာဂတာ သရူပဝသေန ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝုတ္တတ္တာ ယထာ တတ္ထ သံသယပဒေန ဂဟိတဿ ဣန္ဒြိယဿ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ စက္ခုန္ဒြိယာဒိမူလကေသု ယောဇိတာ, န ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ ဥပ္ပာဒနိရောဓေ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ သမ္ဘဝန္တိ ယောဇေတုံ, န ဧဝံ အနုပ္ပာဒါနိရောဓေ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ အနုပ္ပာဒါနိရောဓာ သမ္ဘဝန္တိ အဘူတာဘာဝဿ အဘူတာဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ သမ္ဘဝါနုပ္ပတ္တိတော, အဘူတုပ္ပာဒနိရောဓာဘာဝေါ စ ပဋိလောမေ ပုစ္ဆိတော, တသ္မာဿ ဝိသေသရဟိတဿ အဘူတာဘာဝဿ ဝတ္တမာနာနံ ဥပ္ပာဒဿ ဝိယ ကာလန္တရယောဂါဘာဝတော ယာဒိသာနံ စက္ခာဒီနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာဘာဝေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗဿ နိဿယော သန္နိဋ္ဌာနေန သန္နိစ္ဆိတော, တန္နိဿယာ တာဒိသာနံယေဝ ဥပပတ္တိစုတိဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ဇီဝိတာဒီနမ္ပိ အနုပ္ပာဒါနိရောဓာ သံသယပဒေန [Pg.162] ပုစ္ဆိတာ ဟောန္တီတိ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၃၀၈) စ, ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ စ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘ယေ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တီ’’တိအာဒိနာ ဇီဝိတိန္ဒြိယဥပေက္ခိန္ဒြိယာဒီသု ဝိယ ဝိဿဇ္ဇနန္တိ.

En el orden inverso (Paṭiloma), sin embargo, así como en el orden directo (Anuloma) se expresan el surgimiento y el cese futuros en su forma propia mediante los términos 'surgirá' y 'cesará', aquí no se expresan de ese modo. Por tanto, no debe aplicarse aquí lo que se aplicó en los Yamakas que tienen como base la facultad del ojo y otras, donde los procesos de surgimiento y cese se vinculan a la facultad tomada por el término de duda. Pues, así como es posible vincular el surgimiento y el cese cuando estos ocurren habiendo pasado o no habiendo llegado aún a un punto, no ocurre lo mismo con el no-surgimiento y el no-cese, porque no es posible que la ausencia de lo que no ha ocurrido (abhūtābhāva) se dé habiendo pasado o no habiendo llegado a sí misma. En el orden inverso se pregunta sobre la ausencia del surgimiento y del cese de lo que no existe; por lo tanto, para esa ausencia de lo que no ha ocurrido, que carece de distinción, al no haber conexión con otro tiempo —al igual que ocurre con el surgimiento de las facultades presentes—, se establece mediante la tesis la base de lo que debe preguntarse, a saber: la ausencia de surgimiento y cese de facultades como la del ojo consideradas en su estado futuro. Sobre esa base, el término de duda pregunta también por el no-surgimiento y el no-cese de facultades como la de la vida, que poseen surgimiento y cese en el renacimiento y la muerte de la misma naturaleza. Por ello se dice: 'A aquel a quien no le surgirá la facultad del ojo, ¿no le surgirá la facultad del placer mental? Sí', y 'A aquel a quien no le cesará la facultad del ojo, ¿no le cesará la facultad del placer mental? Sí'. No se da una respuesta detallada con términos como 'aquellos que habiendo renacido en el plano inmaterial alcanzarán el Parinibbāna', como se hace en el caso de las facultades de la vida y de la ecuanimidad.

ယေ ရူပါဝစရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေသံ ဃာနိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, နော စ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ယေ သောပေက္ခပဋိသန္ဓိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ‘‘ယေ စ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တီ’’တိ ဧတေန ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသဝစနေန တံသမာနလက္ခဏတာယ သင်္ဂဟိတာတိ ယေ သောမနဿပဋိသန္ဓိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ဧဝ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

En el pasaje: 'Para aquellos que habiendo renacido en el plano de la materia sutil (rūpāvacara) alcanzarán el Parinibbāna, la facultad del olfato no surgirá, pero para ellos no es que la facultad del placer mental no vaya a surgir'; aquí debe entenderse que quienes tendrán un renacimiento acompañado de ecuanimidad (sopekkhapaṭisandhikā) están incluidos por la declaración de la última categoría: 'y aquellos que habiendo renacido en el plano inmaterial alcanzarán el Parinibbāna', debido a que poseen la misma característica. Por lo tanto, se dice que solo se refiere a aquellos que tendrán un renacimiento acompañado de placer mental.

အဋ္ဌကထာယံ ယေသု အာဒိမပေါတ္ထကေသု ‘‘အတီတာနာဂတဝါရေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ မနိန္ဒြိယဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဓမ္မယမကေ ဝိယ ဥပ္ပာဒက္ခဏာတိက္ကမဝသေန အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ’’တိ လိခိတံ, တံ ပမာဒလိခိတံ. ယေသု ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နာတီတဝါရေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ မနိန္ဒြိယဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ…ပေ… တသ္မိံ ဘဝေ အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, သော ဧဝ သုန္ဒရတရောတိ.

En el Comentario (Aṭṭhakathā), en aquellos manuscritos antiguos donde se escribió: 'En la sección del pasado-futuro (atītānāgatavāra), en el momento de la disolución del pensamiento de renacimiento de los seres de las moradas puras, el sentido no debe tomarse mediante la superación del momento de surgimiento, tal como en el Dhamma-yamaka, diciendo que la facultad de la mente no surgió...'; eso fue un error de escritura. Sin embargo, en los manuscritos donde se encuentra la lectura: 'En la sección del presente-pasado (paccuppannātītavāra), en el momento de la disolución del pensamiento de renacimiento de los seres de las moradas puras... el sentido debe tomarse en virtud de no haber surgido previamente en esa existencia'; esa lectura es la más correcta.

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación de la sección del proceso (Pavattivāra).

၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ

3. Explicación del capítulo sobre el pleno conocimiento (pariññāvāravaṇṇanā).

၄၃၅-၄၈၂. ပရိညာဝါရေ လောကိယအဗျာကတမိဿကာနိ စာတိ ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နေဟိ ဧကန္တပရိညေယျေဟိ လောကိယအဗျာကတေဟိ မိဿကတ္တာ တာနိ ဥပါဒါယ မနိန္ဒြိယာဒီနံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ ဝိယ ပရိညေယျတာ စ ဝုတ္တာ. ယဒိ ပရိညေယျမိဿကတ္တာ ပရိညေယျတာ ဟောတိ, ကသ္မာ ဓမ္မယမကေ ‘‘ယော ကုသလံ ဓမ္မံ ဘာဝေတိ, သော အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပရိဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ အဗျာကတပဒေန ယောဇေတွာ ယမကာနိ န ဝုတ္တာနီတိ? ယထာ ‘‘ကုသလံ ဘာဝေမိ, အကုသလံ ပဇဟာမီ’’တိ ကုသလာကုသလေသု [Pg.163] ဘာဝနာပဟာနာဘိနိဝေသော ဟောတိ, တထာ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော အနိစ္စော, ဓမ္မာယတနံ အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ခန္ဓာဒီသု ပရိဇာနာဘိနိဝေသော ဟောတိ, တတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ‘‘အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ပရိဇာနိတဗ္ဗာ, တေ စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝံ ဂဟေတွာ ပရိဇာနိတဗ္ဗာ, န အဗျာကတဘာဝန္တိ.

435-482. En el Pariññāvāra (sección sobre la comprensión plena), mediante el pasaje 'lokiyaabyākatamissakāni cā' (y aquellos que están mezclados con indeterminados mundanos), se afirma que, debido a que están mezclados con estados indeterminados mundanos que están incluidos en la verdad del sufrimiento y que deben ser comprendidos plenamente de manera definitiva, basándose en ello, la facultad de la mente y otras facultades poseen la naturaleza de ser comprendidas plenamente, tal como sucede con el agregado de la sensación y otros agregados. Se plantea la siguiente objeción: si la naturaleza de ser comprendido plenamente se debe a estar mezclado con aquello que debe ser comprendido plenamente, ¿por qué en el Dhammayamaka no se han expuesto los pares vinculándolos con el término indeterminado (abyākata), como en 'quien desarrolla el estado saludable, comprende plenamente el estado indeterminado'? Así como existe la fijación mental sobre el desarrollo y el abandono respecto a lo saludable y lo no saludable al decir 'desarrollo lo saludable, abandono lo no saludable', de la misma manera existe la fijación mental sobre la comprensión plena respecto a los agregados y otros fenómenos al decir 'el agregado de la sensación es impermanente, la base de los fenómenos es impermanente'. En ese contexto, los agregados de la sensación y otros deben ser comprendidos plenamente mediante la noción de 'impermanente', y deben ser comprendidos plenamente asumiendo su naturaleza de agregados de la sensación y otros, y no simplemente por su naturaleza de ser indeterminados.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဘာဇနီယေ အာဂတဿ ဒေါမနဿဿ ပဟာတဗ္ဗတာဝ ဝုတ္တာ, န ပရိညေယျတာ, နနု ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ကုသလာကုသလဘာဝေန အဂ္ဂဟိတာ ကုသလာကုသလာပိ ပရိညေယျာတိ? သစ္စံ, ယထာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ ဘာဝေတဗ္ဗပဟာတဗ္ဗဘာဝေဟိ ဝိနာပိ ဟောတိ, န ဧဝံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဘာဝေါ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝိနာ ဟောတီတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ ပဟာတဗ္ဗတာဝ ဣဓ ဝုတ္တာ, န ပရိညေယျဘာဝဿ အဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အကုသလံ ဧကန္တတော ပဟာတဗ္ဗမေဝါတိ ဧတေန ပဟာတဗ္ဗမေဝ, န အပ္ပဟာတဗ္ဗန္တိ အပ္ပဟာတဗ္ဗမေဝ နိဝါရေတိ, န ပရိညေယျဘာဝန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညိန္ဒြိယံ ဘာဝေတဗ္ဗနိဋ္ဌံ, န ပန သစ္ဆိကာတဗ္ဗနိဋ္ဌန္တိ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဝေါ ဧဝ တဿ ဂဟိတောတိ. ‘‘ဒွေ ပုဂ္ဂလာ’’တိအာဒိ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယံ န ပရိဇာနာတီ’’တိအာဒိကဿ ပရတော လိခိတဗ္ဗံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ လိခိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စက္ခုန္ဒြိယမူလကဉှိ အတိက္ကမိတွာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယမူလကေ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ န ပဇဟန္တိ နော စ အညိန္ဒြိယံ န ဘာဝေန္တီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၀).

Sin embargo, en este contexto, ¿por qué en la clasificación de la verdad del sufrimiento solo se menciona la naturaleza de ser abandonado respecto al desagrado (domanassa) que allí aparece, y no su naturaleza de ser comprendido plenamente? ¿Acaso no es cierto que los agregados de la sensación y otros, incluidos en la verdad del sufrimiento y no tomados bajo la condición de saludables o no saludables, aun siendo saludables o no saludables, deben ser comprendidos plenamente? Es verdad. Sin embargo, así como la naturaleza de ser el agregado de la sensación y otros existe incluso sin la relación de ser algo que debe ser desarrollado o abandonado, la naturaleza de la facultad del desagrado no existe sin la relación de ser algo que debe ser abandonado. Para mostrar esta distinción, aquí se menciona solo la naturaleza de ser abandonado de la facultad del desagrado, y debe entenderse que no se menciona por la ausencia de la naturaleza de ser comprendido plenamente. Lo no saludable debe ser abandonado de manera absoluta; con esto, debe entenderse que se prohíbe únicamente la naturaleza de no ser abandonado ('debe ser abandonado, no es que no deba ser abandonado'), y no se prohíbe la naturaleza de ser comprendido plenamente. La facultad del conocimiento final (aññindriya) representa la culminación de lo que debe ser desarrollado, pero no la culminación de lo que debe ser realizado; por lo tanto, se toma de ella solo su naturaleza de ser algo que debe ser desarrollado. Debe entenderse que el pasaje que comienza con 'dos personas' debería haberse escrito después de 'no comprende plenamente la facultad del ojo', pero se ha escrito fuera de la secuencia debida. Pues, habiendo pasado por alto el par basado en la facultad del ojo, en el par basado en la facultad del desagrado se ha dicho: 'dos personas no abandonan la facultad del desagrado, pero no es que no desarrollen la facultad del conocimiento final'.

ဧတ္ထ စ ပုထုဇ္ဇနော, အဋ္ဌ စ အရိယာတိ နဝ ပုဂ္ဂလာ. တေသု ပုထုဇ္ဇနော ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗဝသေန ဒုဝိဓော, သော ‘‘ပုထုဇ္ဇနော’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘ဆ ပုဂ္ဂလာ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ န ပရိဇာနိတ္ထ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ပဇဟိတ္ထာ’’တိအာဒီသု စ အဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယေ ပုထုဇ္ဇနာ မဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၉, ၅၁-၅၂) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘ပဉ္စ ပုဂ္ဂလာ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ ပရိဇာနိဿန္တိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ ပဇဟိဿန္တီ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၅၁) စ ဘဗ္ဗော ဧဝ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယေ စ ပုထုဇ္ဇနာ မဂ္ဂံ န ပဋိလဘိဿန္တီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၅၁) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ နပ္ပဇဟိဿန္တိ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ န ပရိဇာနိဿန္တီ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၅၅) စ အဘဗ္ဗော ဧဝ. အဂ္ဂဖလသမင်္ဂီ စ ပဌမဖလသမင်္ဂီ အရဟာ စာတိ ဒုဝိဓော. သောပိ ‘‘အရဟာ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယဉ္စ ဘာဝိတ္ထ [Pg.164] ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ ပဇဟိတ္ထာ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၄) စ အဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယော အဂ္ဂဖလံ သစ္ဆိကရောတီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၆) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ပဇဟိတ္ထ, နော စ အညာတာဝိန္ဒြိယံ သစ္ဆိကရိတ္ထာ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၄) စ ပဌမဖလသမင်္ဂီ စ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယော အဂ္ဂဖလံ သစ္ဆာကာသီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၃, ၄၄၆) အာဂတဋ္ဌာနေသု ဣတရောဝါတိ ဧဝံ ပုဂ္ဂလဘေဒံ ဉတွာ တတ္ထ တတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတပုဂ္ဂလေ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ.

Y en este Pariññāvāra, hay nueve personas: el individuo común (puthujjana) y los ocho nobles (ariya). Entre ellos, el individuo común es de dos tipos según sea capaz (bhabba) o incapaz (abhabba) de alcanzar la liberación. Ese individuo común, en los pasajes donde aparece como 'puthujjana', y en pasajes como 'seis personas ni han comprendido plenamente la facultad del ojo ni han abandonado la facultad del desagrado', se toma sin hacer distinción entre capaz e incapaz. En pasajes como 'aquellos individuos comunes que obtendrán el camino', y en pasajes como 'cinco personas comprenderán plenamente la facultad del ojo y abandonarán la facultad del desagrado', se toma específicamente al capaz tras haber hecho la distinción. En pasajes como 'y aquellos individuos comunes que no obtendrán el camino', y en pasajes como 'tres personas ni abandonarán la facultad del desagrado ni comprenderán plenamente la facultad del ojo', se toma solo al incapaz. El que posee el fruto supremo (aggaphalasamaṅgī) es de dos tipos: el que posee el primer momento del fruto supremo y el Arahant (subsiguiente). Él también, en los pasajes donde aparece como 'Arahā', y en pasajes como 'tres personas han desarrollado la facultad de "llegaré a conocer lo desconocido" y han abandonado la facultad del desagrado', se toma sin distinción. En pasajes como 'aquel que realiza el fruto supremo', y en pasajes como 'tres personas abandonaron la facultad del desagrado, pero no realizaron la facultad del que posee el conocimiento final', se toma específicamente al que posee el primer momento del fruto supremo. En pasajes como 'aquel que realizó el fruto supremo', se refiere al otro (al Arahant subsiguiente). Habiendo conocido así la distinción de las personas, se debe aplicar la respuesta extrayendo a las personas tomadas en cada pasaje según la conclusión determinante.

ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la descripción de la sección sobre el pleno entendimiento.

ဣန္ဒြိယယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la descripción del Yamaka de las Facultades.

ယမကပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

El subcomentario original (Mūlaṭīkā) al Tratado del Yamaka ha finalizado.

ပဋ္ဌာနပကရဏ-မူလဋီကာ

Subcomentario original al Tratado del Paṭṭhāna

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ

Descripción del inicio de la obra

ဒိဗ္ဗန္တိ [Pg.165] ကာမဂုဏာဒီဟိ ကီဠန္တိ လဠန္တိ, တေသု ဝါ ဝိဟရန္တိ, ဝိဇယသမတ္ထတာယောဂေန ပစ္စတ္ထိကေ ဝိဇေတုံ ဣစ္ဆန္တိ, ဣဿရိယဋ္ဌာနာဒိသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏံ တံတံအတ္ထာနုသာသနဉ္စ ကရောန္တာ ဝေါဟရန္တိ, ပုညယောဂါနုဘာဝပ္ပတ္တာယ ဇုတိယာ ဇောတန္တိ, ယထာဘိလာသိတဉ္စ ဝိသယံ အပ္ပဋိဃာတေန ဂစ္ဆန္တိ, ယထိစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနေ သက္ကောန္တီတိ ဝါ ဒေဝါ, ဒေဝနီယာ ဝါ တံတံဗျသနနိတ္ထရဏတ္ထိကေဟိ သရဏံ ပရာယဏန္တိ ဂမနီယာ, အဘိတ္ထဝနီယာ ဝါ. သောဘာဝိသေသယောဂေန ကမနီယာတိ ဝါ ဒေဝါ. တေ တိဝိဓာ – သမ္မုတိဒေဝါ ဥပပတ္တိဒေဝါ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. ဘဂဝါ ပန နိရတိသယာယ အဘိညာကီဠာယ, ဥတ္တမေဟိ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေဟိ, သပရသန္တာနသိဒ္ဓါယ ပဉ္စဝိဓမာရဝိဇယိစ္ဆာနိပ္ဖတ္တိယာ, စိတ္တိဿရိယသတ္တဓနာဒိသမ္မာပဋိပတ္တိအဝေစ္စပ္ပသာဒသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏသင်္ခါတေန ဓမ္မသဘာဝပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယာနုရူပါနုသာသနီသင်္ခါတေန စ ဝေါဟာရာတိသယေန, ပရမာယ ပညာသရီရပ္ပဘာသင်္ခါတာယ ဇုတိယာ, အနောပမာယ စ ဉာဏသရီရဂတိယာ, မာရဝိဇယသဗ္ဗညုဂုဏပရဟိတနိပ္ဖာဒနေသု အပ္ပဋိဟတာယ သတ္တိယာ စ သမန္နာဂတတ္တာ သဒေဝကေန လောကေန သရဏန္တိ ဂမနီယတော, အဘိတ္ထဝနီယတော, ဘတ္တိဝသေန ကမနီယတော စ သဗ္ဗေ တေ ဒေဝေ တေဟိ ဂုဏေဟိ အတိက္ကန္တော အတိသယော ဝါ ဒေဝေါတိ ဒေဝါတိဒေဝေါ. သဗ္ဗဒေဝေဟိ ပူဇနီယတရော ဒေဝေါတိ ဝါ ဒေဝါတိဒေဝေါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘာဝံ ဝါ သဗ္ဗညုဂုဏာလင်္ကာရံ ပတ္တတ္တာ အညဒေဝေဟိ အတိရေကတရော ဝါ ဒေဝေါ ဒေဝါတိဒေဝေါ. ဒေဝါနန္တိ ဥပပတ္တိဒေဝါနံ တဒါ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာနံ. သက္ကာဒီဟိ ဒေဝေဟိ ပဟာရာဒအသုရိန္ဒာဒီဟိ ဒါနဝေဟိ စ ပူဇိတော. ကာယဝစီသံယမဿ သီလဿ ဣန္ဒြိယသံဝရဿ စိတ္တသံယမဿ သမာဓိဿ စ ပဋိပက္ခာနံ အစ္စန္တပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ သုဒ္ဓသံယမော.

Se llaman «Devas» porque se deleitan, juegan y se divierten con los hilos de los placeres sensoriales y otros, o bien porque moran en ellos; porque desean conquistar a los enemigos internos y externos mediante la posesión de la capacidad de victoria; porque comercian o intercambian, otorgando cargos de autoridad y otros honores, recibiendo ofrendas y dando instrucciones sobre diversos beneficios; porque resplandecen con un brillo alcanzado por el poder del mérito; porque se dirigen hacia los dominios deseados sin obstrucción; o porque son capaces de producir los resultados que desean. También se llaman «Devas» porque deben ser abordados como refugio y amparo por quienes desean cruzar las diversas desgracias, o porque deben ser elogiados. Además, se llaman «Devas» porque son encantadores debido a su especial belleza. Estos son de tres clases: devas por convención (reyes), devas por nacimiento (seres celestiales) y devas por pureza (Arahants). El Bienaventurado, sin embargo, posee el juego de las facultades superiores (abhiññā) de manera insuperable; posee las moradas divinas, de Brahma y de los nobles (ariyavihāra) que son supremas; posee el cumplimiento del deseo de la victoria sobre los cinco tipos de Māra realizada en su propio continuo y en el de otros; posee una excelencia en el intercambio que consiste en la soberanía mental, en el dar y recibir honores como las siete riquezas de los nobles, en la práctica correcta y en la fe basada en la comprensión; y consiste también en la instrucción conforme a la naturaleza del Dhamma y a la inclinación de las personas; posee un resplandor que consiste en la luz de su cuerpo y de su sabiduría suprema; posee un movimiento de su cuerpo y de su conocimiento que no tiene comparación; y posee una capacidad obstructible en la victoria sobre Māra, en las cualidades de la omnisciencia y en la realización del beneficio de los demás. Por ser alguien a quien el mundo, incluidos los devas, debe acudir como refugio, a quien se debe alabar y a quien se debe amar por devoción, Él trasciende a todos esos devas por dichas cualidades o es un deva superior; por lo tanto, es el «Devātideva» (el Deva de los devas). O bien, es «Devātideva» porque es el deva más digno de ser adorado por todos los devas; o es «Devātideva» porque es un deva muy superior a los otros devas (como los de convención) por haber alcanzado el estado de deva por pureza, adornado con las cualidades de la omnisciencia. «De los devas» (devānaṃ) se refiere a los devas por nacimiento que en aquel momento recibían la enseñanza del Dhamma. Fue adorado por devas como Sakka y otros, y por asuras como Pahārāda y otros Danavas. Posee una restricción pura debido al apaciguamiento absoluto de los estados opuestos a la virtud (sīla) que es la restricción del cuerpo y el habla, a la atención que es la restricción de las facultades y a la concentración (samādhi) que es la restricción de la mente.

ဣသိသတ္တမောတိ [Pg.166] စတုသစ္စာဝဗောဓဂတိယာ ဣသယောတိ သင်္ချံ ဂတာနံ သတံ ပသတ္ထာနံ ဣသီနံ အတိသယေန သန္တော ပသတ္ထောတိ အတ္ထော. ဝိပဿီအာဒယော စ ဥပါဒါယ ဘဂဝါ ‘‘သတ္တမော’’တိ ဝုတ္တော. ယတော ဝိညာဏံ ပစ္စုဒါဝတ္တတိ, တံ နာမရူပံ သမုဒယနိရောဓနေန နိရောဓေသီတိ နာမရူပနိရောဓနော. အတိဂမ္ဘီရနယမဏ္ဍိတဒေသနံ ပဋ္ဌာနံ နာမ ဒေသေသိ ပကရဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

«Isisattamo» significa que es un sabio (isi) supremamente excelente y elogiado entre los sabios que han alcanzado la denominación de «isi» por su conocimiento y penetración de las Cuatro Verdades. Tomando como referencia a los Budas Vipassī y otros, el Bienaventurado es llamado el «séptimo». Se le llama «Nāmarūpanirodhano» porque hizo cesar, mediante la cesación de la causa (origen), aquel nombre y forma desde los cuales la conciencia religante retrocede. El vínculo es: «Enseñó el tratado llamado Paṭṭhāna, cuya enseñanza está adornada con métodos extremadamente profundos».

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la introducción del texto.

ပစ္စယုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

Descripción de la enumeración de las condiciones

‘‘ကေ ပန တေ နယာ, ကိဉ္စ တံ ပဋ္ဌာနံ နာမာ’’တိ နယိဒံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? နိဒါနကထာယံ ပဋ္ဌာနသမာနနေ အနုလောမာဒီနံ နယာနံ ပဋ္ဌာနဿ စ ဒဿိတတ္တာတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဟိ…ပေ… နာမာတိ ဟိ ဝုတ္တ’’န္တိ တတ္ထ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာပါဠိံ အာဟရိ. တတ္ထ ဂါထာတ္ထံ အဋ္ဌကထာဓိပ္ပာယဉ္စ ပရတော ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ.

No debe preguntarse: «¿Cuáles son esos métodos y qué es eso llamado Paṭṭhāna?». ¿Por qué? Porque en el relato de los orígenes (Nidānakathā), al presentar el Paṭṭhāna, ya se han mostrado el Paṭṭhāna y los métodos como el orden directo (anuloma) y otros. Para aclarar este punto, se citó el texto del comentario (Aṭṭhakathāpāḷi) que dice: «Por el Buda perfectamente iluminado...», etc. Explicaremos más adelante el significado de los versos y la intención del comentario en ese lugar.

ပဋ္ဌာနနာမတ္ထော ပန တိကပဋ္ဌာနာဒီနံ တိကပဋ္ဌာနာဒိနာမတ္ထော, ဣမဿ ပကရဏဿ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနသမောဓာနတာ စေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ သင်္ခေပတော ပဋ္ဌာနေ ဉာတေ ဝိတ္ထာရော သုခဝိညေယျော ဟောတီတိ. တတ္ထ စ နာမတ္ထော ပဌမံ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ‘‘တတ္ထ ယေသံ…ပေ… နာမတ္ထော တာဝ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ သဗ္ဗသာဓာရဏဿ ပဋ္ဌာနနာမဿေဝ တာဝ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ကေနဋ္ဌေန ပဋ္ဌာန’’န္တိအာဒိမာဟ. ပ-ကာရော ဟီတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ ဒဿေတိ. သော ‘‘ပဝိဘတ္တေသု ဓမ္မေသု, ယံ သေဋ္ဌံ တဒုပါဂမုန္တိအာဒီသု ဝိယ နာနပ္ပကာရတ္ထံ ဒီပေတိ. နနု ပကာရေဟိ ဝိဘတ္တာ ပဝိဘတ္တာတိ ပ-ဣတိ ဥပသဂ္ဂေါ ပကာရတ္ထမေဝ ဒီပေတိ, န နာနပ္ပကာရတ္ထန္တိ? န, တေသံ ပကာရာနံ နာနာဝိဓဘာဝတော. အတ္ထတော ဟိ အာပန္နံ နာနာဝိဓဘာဝံ ဒဿေတုံ နာနာ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတိ. တတ္ထ ဧကဿပိ ဓမ္မဿ ဟေတုအာဒီဟိ အနေကပစ္စယဘာဝတော စ ဧကေကဿ ပစ္စယဿ အနေကဓမ္မဘာဝတော စ နာနပ္ပကာရပစ္စယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

El significado del nombre «Paṭṭhāna» es el significado de nombres como «Tika-paṭṭhāna» (Tratado de las tríadas) y otros; y aquí debe mencionarse la integración de los veinticuatro tratados universales (Samanta-paṭṭhāna) en este libro. Pues, al conocer el Paṭṭhāna de manera resumida, el detalle se vuelve fácil de comprender. En ese contexto, primero debe decirse el significado del nombre; por ello, tras decir: «Allí, para quienes... el significado del nombre debe entenderse así», y deseando mostrar primero el significado del nombre «Paṭṭhāna» que es común a todo el conjunto, dijo: «¿En qué sentido es Paṭṭhāna?», etc. Con el término «Pa-kāro hi» muestra el prefijo «pa-». Este prefijo indica «diversas modalidades» (nānappakāra), como en expresiones como: «Entre los diversos dharmas analizados (pavibhattesu), aquel que es supremo...», etc. ¿Acaso no es cierto que el prefijo «pa-» indica solo «modalidad» en el sentido de que los dharmas son analizados por modalidades (pakārehi vibhattā)? No es así, debido a que tales modalidades son de diversos tipos. De hecho, se emplea la palabra «nānā» (diverso) para mostrar la diversidad que se deriva del significado. En este contexto, debe entenderse la condición de poseer diversas modalidades porque un solo dharma puede ser condición de muchas maneras mediante la causa (hetu) y otras, y porque cada condición individual puede referirse a muchos dharmas.

ဟေတုပစ္စယာဒိဝသေန ဝိဘတ္တတ္တာတိ ဧတေန ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ဝုတ္တတော ကုသလာဒိဝိဘာဂတော သာတိသယဝိဘာဂတံ ပဋ္ဌာနနာမလာဘဿ ကာရဏံ [Pg.167] ဒဿေတိ. ဂေါဋ္ဌာတိ ဝဇာ. ပဋ္ဌိတဂါဝေါတိ ဂတဂါဝေါ. အာဂတဋ္ဌာနသ္မိန္တိ မဟာသီဟနာဒသုတ္တံ ဝဒတိ. ပဝတ္တဂမနတ္တာ ဧတ္ထာတိ ဝစနသေသော. အထ ဝါ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထာတိ ဂမနံ, သဗ္ဗညုတညာဏဿ နိဿင်္ဂဝသေန ပဝတ္တဿ ဂမနတ္တာ ဂမနဒေသဘာဝတော ဧကေကံ ပဋ္ဌာနံ နာမာတိ အတ္ထော. တတ္ထ အညေဟိ ဂတိမန္တေဟိ အတိသယယုတ္တဿ ဂတိမတော ဂမနဋ္ဌာနဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ မဟာဝေဂဿ ပုရိသဿ ပပါတဋ္ဌာနံ ဝိယ ဓမ္မသင်္ဂဏီအာဒီနံ သာသင်္ဂဂမနဋ္ဌာနဘာဝံ ဣမဿ စ မဟာပထော ဝိယ နိရာသင်္ဂဂမနဋ္ဌာနဘာဝံ ဒဿေန္တော အတိသယယုတ္တဂမနဋ္ဌာနဘာဝေါ ပဋ္ဌာနနာမလာဘဿ ကာရဏန္တိ ဒဿေတိ.

Con la frase «por estar analizado mediante la relación de causa (hetu-paccaya) y otras», muestra que la causa para recibir el nombre de «Paṭṭhāna» es la distinción superior en comparación con la división de lo beneficioso (kusala) y otros mencionada en el Dhammasaṅgaṇī y otros libros. «Goṭṭhā» significa corrales de vacas. «Paṭṭhitagāvo» significa vacas que se han marchado. Con la frase «en el lugar de procedencia», se refiere al Mahāsīhanāda Sutta. El resto de la frase es: «porque aquí hay un movimiento (del conocimiento) que se produce». O bien, se llama «movimiento» (gamana) porque el conocimiento se dirige a través de este tratado; el significado es que cada sección es un «Paṭṭhāna» porque es el lugar de movimiento para el conocimiento omnisciente que se desenvuelve sin apegos. Allí, para mostrar que es el ámbito de movimiento para un conocimiento dotado de un avance superior al de otros conocimientos, se dijo «del conocimiento omnisciente». Al mostrar que libros como el Dhammasaṅgaṇī son ámbitos de movimiento con obstáculos para dicho conocimiento —como un precipicio para un hombre de gran velocidad— y que este tratado es un ámbito de movimiento sin obstáculos —como un gran camino—, se indica que la causa para recibir el nombre de «Paṭṭhāna» es ser el ámbito de movimiento para un conocimiento dotado de una excelencia superior.

တိကာနန္တိ တိကဝသေန ဝုတ္တဓမ္မာနံ. သမန္တာတိ အနုလောမာဒီဟိ သဗ္ဗာကာရေဟိပိ ဂတာနိ စတုဝီသတိ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ အတ္ထေ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနာနီတိ ‘‘သမန္တစတုဝီသတိပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သမန္တသဒ္ဒဿ ပရယောဂံ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ သမန္တာ ဆ ဆ ဟုတွာတိ ဧတေန အနုလောမာဒိသဗ္ဗကောဋ္ဌာသတော တိကာဒိဆဆဘာဝံ ဒဿေတိ. တေန သမန္တသဒ္ဒေါ တိကာဒိဆဆပဋ္ဌာနဝိသေသနံ ဟောတိ, န စတုဝီသတိဝိသေသနံ, တသ္မာ သမန္တတော ပဋ္ဌာနာနိ တာနိ စတုဝီသတီတိ ကတွာ ‘‘စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. သမန္တတော ဝါ ဓမ္မာနုလောမာဒိတိကာဒိပဋိစ္စဝါရာဒိပစ္စယာနုလောမာဒိဟေတုမူလကာဒိပ္ပကာရေဟိ ပဝတ္တာနိ ပဋ္ဌာနာနိ သမန္တပဋ္ဌာနာနိ, အနူနေဟိ နယေဟိ ပဝတ္တာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တာနိ ပန စတုဝီသတိ ဟောန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဣမေသံ စတုဝီသတိယာ ခုဒ္ဒကပဋ္ဌာနသင်္ခါတာနံ သမန္တပဋ္ဌာနာနံ သမောဓာနဝသေနာ’’တိ.

Respecto a 'Tikānaṃ', se refiere a los fenómenos expuestos en función de las tríadas (tika). 'Samantā' significa que hay veinticuatro Paṭṭhānas que ocurren en todos sus aspectos, como el orden directo (anuloma), etc. En este sentido, con respecto a la expresión 'catuvīsatisamantapaṭṭhānāni', debe entenderse que se ha formulado uniendo el término 'samanta' con la palabra posterior 'paṭṭhāna', aunque gramaticalmente podría haberse dicho 'samantacatuvīsatipaṭṭhānāni'. Alternativamente, con la expresión 'samantā cha cha hutvā', se muestra la naturaleza séxtuple de las tríadas y demás grupos a través de todas las secciones, comenzando por el orden directo. Por lo tanto, el término 'samanta' es un calificativo de los seis tipos de Paṭṭhāna (como el Tika-paṭṭhāna) y no del número veinticuatro; por ello, estableciendo que los Paṭṭhānas son completos y que estos son veinticuatro, se dice 'catuvīsatisamantapaṭṭhānāni'. O bien, se denominan 'Samantapaṭṭhāna' a aquellos Paṭṭhānas que proceden a través de diversos modos, como el orden directo de los fenómenos (dhammānuloma), las tríadas, los ciclos de condicionalidad (paṭiccavāra), el orden directo de las condiciones (paccaya-anuloma), las condiciones fundamentales (hetu-mūlaka), etc. Esto significa que proceden mediante métodos íntegros. Y estos, por su parte, son veinticuatro. Por esta razón, el autor del Saṅgaha dijo: 'mediante la combinación de estos veinticuatro Paṭṭhānas completos, conocidos como los Paṭṭhānas menores'.

ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဣမိနာ ဝစနေန ဟေတုနော အဓိပတိပစ္စယာဒိဘူတဿ စ ဂဟဏံ သိယာတိ တံ နိဝါရေန္တော အာဟ ‘‘ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော’’တိ. ဧတေနပိ သော ဧဝ ဒေါသော အာပဇ္ဇတီတိ ပုနာဟ ‘‘ဟေတုဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. တေန ဣဓ ဟေတု-သဒ္ဒေန ဓမ္မဂ္ဂဟဏံ န ကတံ, အထ ခေါ ဓမ္မသတ္တိဝိသေသော ဂဟိတောတိ ဒဿေတိ. တဿ ဟိ ပစ္စယသဒ္ဒဿ စ သမာနာဓိကရဏတံ သန္ဓာယ ‘‘ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာ’’တိ, ‘‘ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော’’တိ စ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပရတော ပါဠိယံ ‘‘ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တ…ပေ… ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁) တေန [Pg.168] တေန ဟေတုဘာဝါဒိဥပကာရေန တဿ တဿ ဓမ္မဿ ဥပကာရတ္တံ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ယော ဟိ ဓမ္မော ယံ ဓမ္မံ အပ္ပစ္စက္ခာယ တိဋ္ဌတိ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝါ, သော တဿ ပစ္စယော’’တိ ‘‘မူလဋ္ဌေန ဥပကာရကော ဓမ္မော ဟေတုပစ္စယော’’တိစ္စေဝမာဒိနာ ဓမ္မပ္ပဓာနနိဒ္ဒေသေန ဓမ္မတော အညာ ဓမ္မသတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ ဓမ္မေဟေဝ ဓမ္မသတ္တိဝိဘာဝနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဓာပိ ဝါ ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဓမ္မေနေဝ ဓမ္မသတ္တိံ ဒဿေတိ. န ဟိ ဟေတုပစ္စယောတိအာဒိကော ဥဒ္ဒေသော ကုသလာဒိဥဒ္ဒေသော ဝိယ ဓမ္မပ္ပဓာနော, အထ ခေါ ဓမ္မာနံ ဥပကာရပ္ပဓာနောတိ. ဧတီတိ ဧတဿ အတ္ထော ဝတ္တတီတိ, တဉ္စ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌိတီနံ သာဓာရဏဝစနံ. တေနေဝါဟ – ‘‘တိဋ္ဌတိ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝါ’’တိ. ကောစိ ဟိ ပစ္စယော ဌိတိယာ ဧဝ ဟောတိ ယထာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော, ကောစိ ဥပ္ပတ္တိယာယေဝ ယထာ အနန္တရာဒယော, ကောစိ ဥဘယဿ ယထာ ဟေတုအာဒယောတိ.

Con la expresión 'es una raíz y es una condición' (hetu ca so paccayo ca), podría entenderse que se incluye también a la raíz que se ha convertido en condición predominante (adhipati), etc.; para evitar tal interpretación, se dice: 'siendo raíz, es condición'. Dado que con esto también se incurriría en el mismo error, se aclara de nuevo: 'lo que se dice es que es condición por su estado de raíz' (hetubhāvena paccayo). Con esto se muestra que en este pasaje de la condición de raíz, no se toma el fenómeno (dhamma) como sustancia, sino que se toma la potencia específica del fenómeno (dhammasatti). Pues considerando la concordancia (samānādhikaraṇa) entre el término raíz y el término condición, se dijo 'es una raíz y es una condición' y 'siendo raíz, es condición'. Actuando de este modo, más adelante en el texto canónico (Pāḷi), se declara la utilidad de cada fenómeno respectivo mediante su función como raíz, etc., con pasajes como 'las raíces son condición de raíz para los fenómenos asociados a la raíz...'. Sin embargo, en el Comentario se dice: 'Aquel fenómeno sin el cual otro fenómeno no persiste o no surge, es su condición', y 'el fenómeno que ayuda en el sentido de ser una base o raíz es la condición de raíz'; mediante esta descripción que enfatiza el fenómeno como base, debe entenderse que no existe una 'potencia del fenómeno' distinta del fenómeno mismo, sino que la potencia de raíz se manifiesta a través de los fenómenos mismos, como las seis raíces. O bien, con 'es una raíz y es una condición', se muestra la potencia del fenómeno a través del fenómeno mismo. Pues el enunciado 'hetupaccayo' no enfatiza el fenómeno sustancial como lo hace el enunciado 'kusalā dhammā', sino que enfatiza la utilidad de los fenómenos. El término 'eti' tiene el significado de 'vattati' (procede o ocurre), y esta es una expresión común tanto para el surgimiento (uppatti) como para la persistencia (ṭhiti). Por eso se dice: 'persiste o surge'. Pues alguna condición es solo para la persistencia, como la condición de post-surgimiento (pacchājātapaccayo); alguna es solo para el surgimiento, como la condición de contigüidad (anantara), etc.; y alguna es para ambos, como la condición de raíz, etc.

ဥပကာရကလက္ခဏောတိ စ ဓမ္မေန ဓမ္မသတ္တိဥပကာရံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဟိနောတိ ပတိဋ္ဌာတိ ဧတ္ထာတိ ဟေတု. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတုသဒ္ဒါနံ ဟိ-သဒ္ဒေါ မူလ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ပတိဋ္ဌတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ. ဟိနောတိ ဝါ ဧတေန ကမ္မနိဒါနဘူတေန ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တေန မူလေန ဝိယ ပါဒပေါ တပ္ပစ္စယံ ဖလံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဟေတု. အာစရိယာနန္တိ ရေဝတတ္ထေရံ ဝဒတိ.

En la expresión 'característica de auxiliador' (upakārakalakkhaṇa), debe entenderse que se muestra la ayuda que presta la potencia del fenómeno a través del fenómeno mismo. Se llama 'hetu' (raíz) porque en él se establece (hinoti/patiṭṭhāti) [el fruto]. Debido a que las raíces verbales poseen múltiples significados, debe entenderse que el sonido 'hi' tiene el sentido de establecerse, al igual que el término 'mūla' (raíz). O bien, se llama 'hetu' porque mediante este factor que es la causa de la acción, el fruto condicionado procede, se desarrolla, crece y florece, tal como un árbol [crece] mediante la raíz que extrae la esencia nutritiva (oja) hacia arriba; aquí 'hinoti' significa ir o proceder. Con el término 'los maestros', se refiere al venerable Thera Revata.

‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’’တိအာဒီဟိ (အ. နိ. ၁.၆၆-၆၇) ကုသလဘာဝဿ ယောနိသောမနသိကာရပဋိဗဒ္ဓတာ သိဒ္ဓါ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ယောနိသောမနသိကာရပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလဘာဝေါ’’တိ. ဧတေနေဝ အကုသလာဗျာကတဘာဝါ ကုသလဘာဝေါ ဝိယ န ဟေတုပဋိဗဒ္ဓါတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယံ ပနေကေ မညေယျုံ ‘‘အဟေတုကဟေတုဿ အကုသလဘာဝေါ ဝိယ သဟေတုကဟေတူနံ သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါ အညေသံ တံသမ္ပယုတ္တာနံ ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ’’တိ, တဿ ဥတ္တရံ ဝတ္တုံ ‘‘ယဒိ စာ’’တိအာဒိမာဟ. အလောဘော ကုသလော ဝါ သိယာ အဗျာကတော ဝါ, ယဒိ အလောဘော သဘာဝတော ကုသလော, ကုသလတ္တာ အဗျာကတော န သိယာ. အထ အဗျာကတော, တံသဘာဝတ္တာ ကုသလော န သိယာ အလောဘသဘာဝဿ အဒေါသတ္တာဘာဝေါ ဝိယ. ယသ္မာ ပန ဥဘယထာပိ သော [Pg.169] ဟောတိ, တသ္မာ ယထာ ဥဘယထာ ဟောန္တေသု ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တေသု ဟေတုပဋိဗဒ္ဓကုသလာဒိဘာဝံ ပရိယေသထ, န သဘာဝတော, ဧဝံ ဟေတူသုပိ ကုသလာဒိတာ အညပဋိဗဒ္ဓါ ပရိယေသိတဗ္ဗာ, န သဘာဝတောတိ. ယံ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္ပယုတ္တဟေတူသု သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါ’’တိ, တံ န ယုဇ္ဇတိ, သာ ပန ပရိယေသိယမာနာ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပဋိဗဒ္ဓါ ဟောတီတိ ဟေတူသု ဝိယ သမ္ပယုတ္တေသုပိ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါ, န ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါတိ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

A través de pasajes como 'Monjes, para quien presta atención sabia, surgen estados saludables que no habían surgido...', queda establecida la dependencia del estado saludable respecto a la atención sabia (yoniso manasikāra); por ello se dice: 'el estado saludable está vinculado a la atención sabia'. Con esto mismo se muestra que, al igual que el estado saludable, los estados insaludables e indeterminados no están vinculados únicamente a la raíz. Algunos maestros podrían pensar: 'así como el estado insaludable de la raíz de ignorancia en los momentos sin otras raíces es por su propia naturaleza, así también el estado saludable de las raíces que poseen otras raíces es por naturaleza, mientras que para los otros fenómenos asociados la salud depende de la raíz'. Para responder a esto, se dice: 'Si...'. El no-apego (alobha) puede ser saludable o indeterminado; si el no-apego fuera saludable por naturaleza, no podría ser indeterminado. Si fuera indeterminado, no podría ser saludable por ser de esa naturaleza, tal como el no-apego no puede ser no-odio. Pero dado que puede ser de ambas formas, así como se busca el estado saludable dependiente de la raíz en los fenómenos asociados que pueden ser de ambos tipos y no por su propia naturaleza, del mismo modo en las raíces debe buscarse la cualidad de saludable como algo dependiente de otros factores y no por naturaleza propia. Lo que se afirmó sobre que 'en las raíces asociadas el estado saludable es por naturaleza' no es razonable; más bien, al ser investigada, se halla que dicha cualidad depende de la atención sabia, etc. Así, queda concluido que tanto en las raíces como en los fenómenos asociados, el estado saludable depende de la atención sabia y no exclusivamente de la raíz. Este es el significado pretendido.

အာရဘိတွာပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ – ရူပါယတနာဒိမတ္တေ ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ဧကသ္မိံ အဋ္ဌတွာ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘာ’’တိ အနိယမေန သဗ္ဗရူပါယတန…ပေ… ဓမ္မာယတနာနဉ္စ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ န ကောစိ ဓမ္မော န ဟောတီတိ.

En la expresión 'incluso habiendo referido' (ārabhitvā pi), con el término 'pi' se muestra este significado: que uno no se detiene meramente en un objeto cualquiera como la base de la forma (rūpāyatana), sino que, al decirse 'refiriéndose a cualquier fenómeno' sin restricción, se ha declarado que todas las bases de la forma, sonido, etc., e incluso la base de los fenómenos (dhammāyatana) actúan como condición de objeto; por lo tanto, no existe ningún fenómeno que no pueda ser una condición de objeto.

‘‘ဆန္ဒဝတော ကိံ နာမ န သိဇ္ဈတီ’’တိအာဒိကံ ပုရိမာဘိသင်္ခါရူပနိဿယံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ စိတ္တေ ဆန္ဒာဒယော ဓုရဘူတာ ဇေဋ္ဌကဘူတာ သယံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သာဓယမာနာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ တေသံ ဝသေ ဝတ္တန္တိ ဟီနာဒိဘာဝေန တဒနုဝတ္တနတော, တေန တေ အဓိပတိပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဂရုကာတဗ္ဗမ္ပိ အာရမ္မဏံ တန္နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရာနံ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒမဂ္ဂဖလာနံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တယမာနံ ဝိယ ပစ္စယော ဟောတိ, တသ္မာယံ အတ္တာဓီနာနံ ပတိဘာဝေန ဥပကာရကတာ အဓိပတိပစ္စယတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Pasajes como '¿Qué no puede lograr aquel que tiene deseo (chanda)?', indican que, al obtener el apoyo de las formaciones mentales previas, cuando surge el pensamiento, el deseo y otros factores actúan como líderes y jefes, cumpliendo por sí mismos la función de los fenómenos asociados y haciendo que estos procedan; los fenómenos asociados actúan bajo su influencia porque los siguen en su estado inferior, etc. Por ello, son condiciones de predominio. Incluso un objeto, al ser digno de estima (garukātabba), actúa como condición al someter a su influencia a los estados de revisión, disfrute, sendero y fruto que se inclinan y se dirigen hacia dicho objeto. Por lo tanto, debe entenderse que esta utilidad por su condición de señorío sobre los fenómenos resultantes que dependen de él, constituye la naturaleza de la condición de predominio.

မနောဝိညာဏဓာတူတိအာဒိ စိတ္တနိယမောတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန သန္တီရဏာနန္တရံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ, စုတိအနန္တရာ ပဋိသန္ဓီတိ ယဿ ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ ယံ ယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တဿ တဒနန္တရုပ္ပာဒနိယမော တံတံသဟကာရီပစ္စယဝိသိဋ္ဌဿ ပုရိမပုရိမစိတ္တဿေဝ ဝသေန ဣဇ္ဈတီတိ ဒဿေတိ. ဘာဝနာဗလေန ပန ဝါရိတတ္တာတိ ဧတ္ထ ယထာ ရုက္ခဿ ဝေခေ ဒိန္နေ ပုပ္ဖိတုံ သမတ္ထဿေဝ ပုပ္ဖနံ န ဟောတိ, အဂဒဝေခေ ပန အပနီတေ တာယယေဝ သမတ္ထတာယ ပုပ္ဖနံ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဘာဝနာဗလေန ဝါရိတတ္တာ သမုဋ္ဌာပနသမတ္ထဿေဝ အသမုဋ္ဌာပနံ, တသ္မိဉ္စ အပဂတေ တာယယေဝ သမတ္ထတာယ သမုဋ္ဌာပနံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

En el pasaje que comienza con 'Manoviññāṇadhātūtiādi cittaniyamoti', la palabra 'ādi' (etcétera) incluye el voṭṭhabbana (determinación) inmediatamente después del santīraṇa (investigación), y el paṭisandhi (renacimiento) inmediatamente después del cuti (muerte). Esto muestra que, para cualquier conciencia que surja inmediatamente después de otra conciencia precedente, la ley de su surgimiento inmediato se cumple exclusivamente en virtud de la conciencia precedente (y las conciencias anteriores), la cual está calificada por sus respectivos factores concomitantes (sahakārīpaccaya). En cuanto al pasaje 'bhāvanābalena pana vāritattā', la intención es la siguiente: así como un árbol capaz de florecer no florece si se le introduce veneno de hueso de rana (vekhe), pero florece por esa misma capacidad una vez que el veneno es eliminado con un antídoto (agada); del mismo modo, aquí (en el logro del cese o el plano de los seres no perceptivos), aunque la conciencia tiene la capacidad de producir (sus efectos), no los produce por estar impedida por el poder de la meditación (bhāvanābala). Sin embargo, una vez que ese poder cesa, el surgimiento ocurre por esa misma capacidad original.

ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝေတ္ထ နာနာကရဏံ ပစ္စေတဗ္ဗံ, န အတ္ထတောတိ ဥပစယသန္တတိအဓိဝစနနိရုတ္တိပဒါနံ ဝိယ သဒ္ဒတ္ထမတ္တတော နာနာကရဏံ, န ဝစနီယတ္ထတောတိ [Pg.170] အဓိပ္ပာယော. တေနေဝ သဒ္ဒတ္ထဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ နိရောဓုပ္ပာဒန္တရာဘာဝတော နိရန္တရုပ္ပာဒနသမတ္ထတာ အနန္တရပစ္စယဘာဝေါ. ရူပဓမ္မာနံ ဝိယ သဏ္ဌာနာဘာဝတော ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာနံ သဟာဝဋ္ဌာနာဘာဝတော စ ‘‘ဣဒမိတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒ္ဓံ တိရိယ’’န္တိ ဝိဘာဂါဘာဝါ အတ္တနာ ဧကတ္တမိဝ ဥပနေတွာ သုဋ္ဌု အနန္တရဘာဝေန ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာ သမနန္တရပစ္စယတာ.

En el pasaje 'byañjanamattatovettha nānākaraṇaṃ paccetabbaṃ, na atthatoti', la intención es que la distinción (entre anantara y samanantara) debe reconocerse únicamente por el significado de las palabras (saddatthamatat), como en los términos upacaya (integración) y santati (continuidad), o adhivacana y nirutti (designaciones), y no por su significado esencial u objeto denotado (vacanīyattha). Por esta misma razón, para mostrar la distinción terminológica, se dice 'kathaṃ' (¿cómo?), etc. Allí, la condición de proximidad (anantara-paccaya) es la capacidad de producir resultados sin intervalo debido a la ausencia de cualquier espacio entre el cese del estado precedente y el surgimiento del subsiguiente. Por otro lado, debido a que los fenómenos mentales carecen de forma física (saṇṭhāna) como la de los fenómenos materiales, y debido a que la causa y el efecto no coexisten simultáneamente, no hay distinciones de 'esto está debajo, arriba o a los lados'. Por lo tanto, al presentarse como una unidad con el estado subsiguiente, la capacidad de producirlo en un estado de perfecta inmediatez (suṭṭhu anantarabhāvena) constituye la condición de contigüidad (samanantara-paccayatā).

ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာတိ စ အဗျာပါရတ္တာ ဓမ္မာနံ ယသ္မိံ ယဒါကာရေ နိရုဒ္ဓေ ဝတ္တမာနေ ဝါ သတိ တံတံဝိသေသဝန္တာ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, တဿ သောဝ အာကာရော ဝုစ္စတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာနံ ပဝတ္တိမေဝ စ ဥပါဒါယ ကာလဝေါဟာရောတိ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနဖလသမာပတ္တီနံ အသညသတ္တာ စဝန္တဿ ပုရိမစုတိပစ္ဆိမပဋိသန္ဓီနဉ္စ နိရောဓုပ္ပာဒနိရန္တရတာယ ကာလန္တရတာ နတ္ထီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. န ဟိ တေသံ အန္တရာ အရူပဓမ္မာနံ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, ယံ ဥပါဒါယ ကာလန္တရတာ ဝုစ္စေယျ, န စ ရူပဓမ္မပ္ပဝတ္တိ အရူပဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ အန္တရံ ကရောတိ အညသန္တာနတ္တာ. ရူပါရူပဓမ္မသန္တတိယော ဟိ ဒွေ အညမညံ ဝိသဒိသသဘာဝတ္တာ အညမညောပကာရဘာဝေန ဝတ္တမာနာပိ ဝိသုံယေဝ ဟောန္တိ. ဧကသန္တတိယဉ္စ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ မဇ္ဈေ ဝတ္တမာနံ တံသန္တတိပရိယာပန္နတာယ အန္တရကာရကံ ဟောတိ. တာဒိသဉ္စ ကဉ္စိ နေဝသညာနာသညာယတနဖလသမာပတ္တီနံ မဇ္ဈေ နတ္ထိ, န စ အဘာဝေါ အန္တရကာရကော ဟောတိ အဘာဝတ္တာယေဝ, တသ္မာ ဇဝနာနန္တရဿ ဇဝနဿ ဝိယ, ဘဝင်္ဂါနန္တရဿ ဘဝင်္ဂဿ ဝိယ စ နိရန္တရတာ သုဋ္ဌု စ အနန္တရတာ ဟောတီတိ တထာ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာ နေဝသညာနာသညာယတနစုတီနမ္ပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝေါ စေတ္ထ အနန္တရပစ္စယာဒီနံ ပါကဋောတိ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာဝ ဝုတ္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပန ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တပရိစ္ဆေဒေန ဂဟိတာနံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ အလဘန္တာနံ ‘‘အတီတော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၅) အနန္တရာဒိပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ န သော ဥပ္ပတ္တိယံယေဝါတိ ဝိညာယတိ. န ဟိ ကုသလာဒိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ ပစ္စုပ္ပန္နဂ္ဂဟဏံ အပရိစ္ဆေဒံ, ယတော ဥပ္ပတ္တိမတ္တသမင်္ဂိနောယေဝ စ ဂဟဏံ သိယာ, တေနေဝ စ အတီတတ္တိကေ ပဋိစ္စဝါရာဒယော န သန္တီတိ.

Respecto a la 'capacidad de producir' (uppādanasamatthatā), debe entenderse que, dado que los fenómenos carecen de actividad propia (abyāpāra), cuando un fenómeno cesa o está presente de tal manera que surgen otros fenómenos con características específicas, se dice que ese mismo modo de ser posee la 'capacidad de producir'. Puesto que el concepto de 'tiempo' (kālavohāro) se basa únicamente en el flujo de los fenómenos, debe entenderse que para quien emerge del logro del cese (nirodha-samāpatti), entre el estado de nevasaññānāsaññāyatana y el fruto del logro (phalasamāpatti), así como para quien muere en el plano de los seres no perceptivos, entre la muerte previa y el renacimiento subsiguiente, no existe un intervalo temporal debido a la inmediatez entre el cese y el surgimiento. No hay flujo de fenómenos inmateriales (arūpadhamma) entre ellos sobre el cual se pueda designar un intervalo de tiempo. Además, el flujo de fenómenos materiales no crea un intervalo para el flujo mental, por ser una corriente distinta (aññasantāna). Pues las dos corrientes, la material y la inmaterial, por ser de naturalezas disímiles, son distintas aunque operen en mutuo beneficio. En una sola corriente, un fenómeno que ocurre entre uno precedente y uno subsiguiente actúa como un intermediario (antarakāraka) por pertenecer a esa misma corriente. Pero tal intermediario no existe entre nevasaññānāsaññāyatana y phalasamāpatti; y la 'ausencia' (abhāva) no es un intermediario por ser precisamente una inexistencia. Por lo tanto, existe una inmediatez perfecta, como entre momentos impulsivos (javana) o momentos de flujo vital (bhavaṅga); así, la capacidad de producir debe entenderse incluso para el cese en el plano no perceptivo. Aquí, la función de las condiciones de proximidad (anantara), etc., es evidente en el surgimiento (de los efectos), por lo cual se menciona la 'capacidad de producir'. Sin embargo, para los fenómenos presentes que han sido delimitados por un inicio y un fin y no reciben el término 'surgiendo' (en el sentido de presente absoluto), el Buda enseñó la condición de proximidad mediante pasajes como 'el fenómeno pasado es condición por proximidad para el fenómeno presente', por lo que se entiende que dicha condición no se limita solo al momento del surgimiento inicial. Pues la mención de 'presente' no es un término sin límites temporales (como 'kusalā'), de modo que se refiera solo a lo que posee el momento del surgimiento; por ello, en la tríada de lo pasado (atītattika), no existen los métodos de relación (paṭiccavāra) y otros.

ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ [Pg.171] သဟုပ္ပာဒဘာဝေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝေန ပါကဋေန ဌိတိယာပိ ပစ္စယဘာဝံ နိဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပန သဟဇာတဘာဝေန ဥပကာရကတာ သဟဇာတပစ္စယတာတိ.

En el pasaje 'uppajjamānova sahuppādabhāvenāti', debe entenderse que, además de la evidente función de ser condición para el surgimiento (uppatti), también se indica la función de ser condición para la duración (ṭhiti). Sin embargo, la cualidad de asistir a los efectos condicionados mediante el modo de nacer juntos se denomina condición de co-nacimiento (sahajāta-paccayatā).

အတ္တနော ဥပကာရကဿ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ, ဥပကာရကတာ စ အညမညတာဝသေနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, န သဟဇာတာဒိဝသေန. သဟဇာတာဒိပစ္စယော ဟောန္တောယေဝ ဟိ ကောစိ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ, န စ ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတဘာဝေဟိ ဥပကာရကဿ ဥပကာရကာ ဝတ္ထုခန္ဓာ အညမညပစ္စယာ ဟောန္တီတိ.

La cualidad de asistir a lo que a su vez le asiste a uno mismo es la condición de mutualidad (aññamañña-paccayatā). Esta asistencia debe entenderse únicamente a través del modo de reciprocidad, y no simplemente por co-nacimiento u otros factores. Pues existen algunas condiciones de co-nacimiento que no son de mutualidad; por ejemplo, las bases físicas y los agregados que asisten a través de los estados de pre-nacimiento y post-nacimiento no son condiciones de mutualidad entre sí (en todos los casos).

တရုအာဒီနံ ပထဝီ ဝိယ အဓိဋ္ဌာနာကာရေန ပထဝီဓာတု သေသဓာတူနံ, စက္ခာဒယော စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဥပကာရကာ စိတ္တကမ္မဿ ပဋာဒယော ဝိယ နိဿယာကာရေန ခန္ဓာဒယော တံတံနိဿယာနံ ခန္ဓာဒီနံ.

Así como la tierra es el soporte para los árboles y otros, el elemento tierra actúa mediante el modo de base (adhiṭṭhānākāra) para los demás elementos; y los sentidos como el ojo para la conciencia visual. Del mismo modo que el lienzo es el soporte para una pintura, los agregados y otros fenómenos actúan, mediante el modo de dependencia (nissayākāra), para aquellos agregados que dependen de sus respectivos soportes.

တဒဓီနဝုတ္တိတာယ အတ္တနော ဖလေန နိဿိတောတိ ယံ ကိဉ္စိ ကာရဏံ နိဿယောတိ ဝဒတိ. တတ္ထ ယော ဘုသော, တံ ဥပနိဿယောတိ နိဒ္ဓါရေတိ.

Con la frase 'tadadhīnavuttitāya attano phalena nissito', se afirma que cualquier causa sobre la cual dependa su propio efecto es un 'nissaya' (dependencia). Entre estas, la causa que es poderosa (bhuso) se define específicamente como 'upanissaya' (dependencia fuerte).

ပကတောတိ ဧတ္ထ ပ-ကာရော ဥပသဂ္ဂေါ, သော အတ္တနော ဖလဿ ဥပ္ပာဒနေ သမတ္ထဘာဝေန သုဋ္ဌုကတတံ ဒီပေတိ. တထာ စ ကတံ အတ္တနော သန္တာနေ ကတံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော သန္တာနေ’’တိ. ကရဏဉ္စ ဒုဝိဓံ နိပ္ဖာဒနံ ဥပသေဝနဉ္စာတိ ဒဿေတုံ ‘‘နိပ္ဖာဒိတော ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥပသေဝိတော ဝါတိ ဧတေန ကာယအလ္လီယာပနဝသေန ဥပဘောဂူပသေဝနံ ဝိဇာနနာဒိဝသေန အာရမ္မဏူပသေဝနဉ္စ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန အနာဂတာနမ္ပိ စက္ခုသမ္ပဒါဒီနံ အာရမ္မဏူပသေဝနေန ယထာပဋိသေဝိတာနံ ပကတူပနိဿယတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ.

En el término 'pakato', el prefijo 'pa' es un aumentativo que indica que algo ha sido 'bien hecho' (suṭṭhukata) en el sentido de ser capaz de producir su propio efecto. Lo que se ha hecho de tal manera que reside en la propia continuidad (santāna) se denomina 'en la propia continuidad'. Para mostrar que la acción (karaṇa) es de dos tipos: producción (nipphādana) y cultivo o frecuentación (upasevana), se dice 'nipphādito vā' (producido o...), etc. Allí, con el término 'upasevito' (cultivado), debe entenderse que se muestra tanto el uso mediante el contacto corporal (upabhogūpasevana) como la frecuentación de objetos mediante el conocimiento (āramaṇūpasevana). Por lo tanto, se dice que incluso los sentidos perfectos futuros (cakkhusampadādi) poseen la condición de dependencia fuerte natural (pakatūpanissayatā) a través del cultivo de objetos tal como han sido frecuentados.

ယထာ ပစ္ဆာဇာတေန ဝိနာ သန္တာနာဝိစ္ဆေဒဟေတုဘာဝံ အဂစ္ဆန္တာနံ ဓမ္မာနံ ယေ ပစ္ဆာဇာတာကာရေန ဥပကာရကာ, တေသံ သာ ဝိပ္ပယုတ္တာကာရာဒီဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ဥပကာရကတာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယတာ, တထာ နိဿယာရမ္မဏာကာရာဒီဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ပုရေဇာတဘာဝေန ဝိနာ ဥပကာရကဘာဝံ အဂစ္ဆန္တာနံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပုရေဇာတာကာရေန ဥပကာရကတာ ပုရေဇာတပစ္စယတာ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပစ္စယာနံ ပစ္စယန္တရာကာရဝိသိဋ္ဌာ ဥပကာရကတာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

Así como aquellos estados mentales que asisten bajo el modo de post-nacimiento (pacchājātākāra) a los fenómenos (materiales) que no podrían mantener la continuidad de su flujo sin dicha condición, poseen una asistencia que es distinta de factores como la disociación (vippayutta) y se denomina condición de post-nacimiento; del mismo modo, los objetos y las bases que asisten mediante el modo de pre-nacimiento (purejātākāra) a aquellos estados que no podrían surgir sin dicha pre-existencia, poseen una asistencia distinta de factores como la dependencia o el objeto mismo, denominada condición de pre-nacimiento. De esta manera, en todos los casos, la asistencia específica que se distingue de otras modalidades de condición debe ser aplicada adecuadamente.

ဂိဇ္ဈပေါတကသရီရာနံ [Pg.172] အာဟာရာသာစေတနာ ဝိယာတိ ဧတေန မနောသဉ္စေတနာဟာရဝသေန ပဝတ္တမာနေဟိ အရူပဓမ္မေဟိ ရူပကာယဿ ဥပတ္ထမ္ဘိတဘာဝံ ဒဿေတိ. တေနေဝ ‘‘အာဟာရာသာ ဝိယာ’’တိ အဝတွာ စေတနာဂဟဏံ ကရောတိ.

Con las palabras 'como el deseo de alimento de las crías de buitre', se muestra el estado de apoyo proporcionado al cuerpo material por los fenómenos inmateriales (mente y factores mentales) que operan por medio del nutriente de la volición mental. Precisamente por ello, en lugar de decir simplemente 'como el deseo de alimento', se emplea el término 'volición'.

ကုသလာဒိဘာဝေန အတ္တနာ သဒိသဿ ပယောဂေန ကရဏီယဿ ပုနပ္ပုနံ ကရဏံ ပဝတ္တနံ အာသေဝနဋ္ဌော, အတ္တသဒိသသဘာဝတာပါဒနံ ဝါသနံ ဝါ. ဂန္ထာဒီသု ပုရိမာပုရိမာဘိယောဂေါ ဝိယာတိ ပုရိမာ ပုရိမာ အာသေဝနာ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

El sentido de repetición (āsevanaṭṭho) es la ejecución o el surgimiento repetido de aquello que debe ser realizado mediante un esfuerzo similar al propio en términos de estados como lo saludable (kusalā); o bien, es la habituación (vāsana) que conduce a un estado similar a la propia naturaleza. En textos como el Ganthā y otros, la expresión 'como la aplicación anterior y anterior' tiene el significado de 'como la repetición anterior y anterior'.

စိတ္တပ္ပယောဂေါ စိတ္တကိရိယာ, အာယူဟနန္တိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ ကာယဝစီပယောဂေါ ဝိညတ္တိ, ဧဝံ စိတ္တပ္ပယောဂေါ စေတနာ. သာ တာယ ဥပ္ပန္နကိရိယတာဝိသိဋ္ဌေ သန္တာနေ သေသပစ္စယသမာဂမေ ပဝတ္တမာနာနံ ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနမ္ပိ တေနေဝ ကိရိယဘာဝေန ဥပကာရိကာ ဟောတိ. တဿ ဟိ ကိရိယဘာဝဿ ပဝတ္တတ္တာ တေသံ ပဝတ္တိ, န အညထာတိ. သဟဇာတာနံ ပန တေန ဥပကာရိကာတိ ကိံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ.

El esfuerzo mental (cittappayogo) significa actividad mental o empeño. Pues así como el esfuerzo corporal y verbal es comunicación (viññatti), el esfuerzo mental es la volición (cetanā). Esta volición, siendo excelente por la naturaleza de la actividad surgida en la continuidad mental, es beneficiosa incluso para los resultantes (vipāka) y para la materia nacida de la acción (kaṭattārūpa) que ocurren cuando se reúnen las condiciones restantes, debido a esa misma naturaleza de actividad. Pues debido al surgimiento de esa naturaleza de actividad, ocurre el surgimiento de aquellos, no de otro modo. ¿Qué decir, entonces, sobre su beneficio por esa misma naturaleza de actividad para los estados que surgen simultáneamente (sahajātānaṃ) en este factor de karma simultáneo?

နိရုဿာဟသန္တဘာဝေနာတိ ဧတေန သဥဿာဟေဟိ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မေဟိ ကုသလာကုသလေဟိ သာရမ္မဏာဒိဘာဝေန သဒိသဝိပါကဘာဝံ ဒဿေတိ. သော ဟိ ဝိပါကာနံ ပယောဂေန အသာဓေတဗ္ဗတာယ ပယောဂေန အညထာ ဝါ သေသပစ္စယေသု သိဒ္ဓေသု ကမ္မဿ ကဋတ္တာယေဝ သိဒ္ဓိတော နိရုဿာဟော သန္တဘာဝေါ ဟောတိ, န ကိလေသဝူပသမသန္တဘာဝေါ, တထာသန္တသဘာဝတောယေဝ ဘဝင်္ဂါဒယော ဒုဝိညေယျာ. ပဉ္စဒွါရေပိ ဟိ ဇဝနပ္ပဝတ္တိယာ ရူပါဒီနံ ဂဟိတတာ ဝိညာယတိ, အဘိနိပါတသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏမတ္တာ ပန ဝိပါကာ ဒုဝိညေယျာယေဝ. နိရုဿာဟသန္တဘာဝါယာတိ နိရုဿာဟသန္တဘာဝတ္ထာယ. ဧတေန တပ္ပစ္စယဝတံ အဝိပါကာနမ္ပိ ဝိပါကာနုကုလံ ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ.

Con la expresión 'por el estado de tranquilidad sin esfuerzo', se muestra la naturaleza de los resultantes como similar a los estados saludables y no saludables que poseen esfuerzo, en términos de tener objetos y otros aspectos. Pues dado que los resultantes no son estados que deban lograrse mediante el esfuerzo, cuando las condiciones restantes (distintas al esfuerzo) están completas, se establece el estado de tranquilidad sin esfuerzo debido a la mera realización del karma; no es un estado de tranquilidad por la pacificación de las impurezas (kilesavūpasama). Debido a esa naturaleza tranquila, estados resultantes como el bhavaṅga son difíciles de percibir. Pues incluso en las cinco puertas, se percibe la captación de formas y otros objetos debido a la actividad del javana; pero los resultantes que son mera incidencia, recepción e investigación son ciertamente difíciles de percibir. 'Para el estado de tranquilidad sin esfuerzo' significa para el propósito de dicho estado. Con esto, se muestra el surgimiento acorde a los resultantes incluso de los fenómenos no resultantes que poseen esas condiciones.

သတိပိ ဇနကတ္တေ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ အာဟာရာနံ ပဓာနကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘ရူပါရူပါနံ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေနာ’’တိ. ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တဉှိ သတိပိ ဇနကတ္တေ အရူပီနံ အာဟာရာနံ အာဟာရဇရူပသမုဋ္ဌာပကရူပါဟာရဿ စ ဟောတိ, အသတိပိ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပူပတ္ထမ္ဘကရူပါဟာရဿ, အသတိ ပန ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေ အာဟာရာနံ ဇနကတ္တံ နတ္ထီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ ပဓာနံ. ဇနယမာနောပိ ဟိ [Pg.173] အာဟာရော အဝိစ္ဆေဒဝသေန ဥပတ္ထမ္ဘယမာနောယေဝ ဇနေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘနဘာဝေါ အာဟာရဘာဝေါတိ.

Aunque existe la capacidad productiva (janakatta), se dice que la función principal de los nutrientes es la de apoyo (upatthambhakatta): 'por el estado de apoyo a lo material e inmaterial'. Pues aunque existe la capacidad productiva, el estado de apoyo pertenece tanto a los nutrientes inmateriales como al nutriente material que origina la materia nacida del alimento; e incluso cuando no hay capacidad productiva, ocurre en el nutriente material que apoya la materia de cuatro orígenes. Pero si no hay apoyo, no hay capacidad productiva de los nutrientes; por lo tanto, el apoyo es lo principal. Pues incluso cuando produce, el nutriente genera algo apoyándolo por medio de la continuidad sin interrupción; así, el estado de apoyo es la esencia de la condición de nutriente.

အဓိပတိယဋ္ဌေနာတိ ဧတ္ထ န အဓိပတိပစ္စယဓမ္မာနံ ဝိယ ပဝတ္တိနိဝါရကေ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တနေန ဂရုဘာဝေါ အဓိပတိယဋ္ဌော, အထ ခေါ ဒဿနာဒိကိစ္စေသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ ဇီဝနေ ဇီဝန္တေဟိ သုခိတာဒိဘာဝေ သုခိတာဒီဟိ အဓိမောက္ခပဂ္ဂဟုပဋ္ဌာနာဝိက္ခေပဇာနနေသု အနညာတညဿာမီတိ ပဝတ္တိယံ အာဇာနနေ အညာတာဝီဘာဝေ စ သဒ္ဓါဒိသဟဇာတေဟီတိ ဧဝံ တံတံကိစ္စေသု စက္ခာဒိပစ္စယေဟိ စက္ခာဒီနံ အနုဝတ္တနီယတာ. တေသု တေသု ဟိ ကိစ္စေသု စက္ခာဒီနံ ဣဿရိယံ တပ္ပစ္စယာနဉ္စ တဒနုဝတ္တနေန တတ္ထ ပဝတ္တီတိ. ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယာနံ ပန ယဒိပိ လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ အတ္ထိ, သာ ပန န ပစ္စယဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဇီဝိတာဟာရာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ အနုပါလကဥပတ္ထမ္ဘကာ အတ္ထိ, အဝိဂတပစ္စယဘူတာ စ ဟောန္တိ, န ဧဝံ ဣတ္ထိပုရိသဘာဝါ လိင်္ဂါဒီနံ ကေနစိ ပကာရေန ဥပကာရကာ ဟောန္တိ, ကေဝလံ ပန ယထာသကေဟေဝ ပစ္စယေဟိ ပဝတ္တမာနာနံ လိင်္ဂါဒီနံ ယထာ ဣတ္ထာဒိဂ္ဂဟဏဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, တတော အညေနာကာရေန တံသဟိတသန္တာနေ အပ္ပဝတ္တိတော လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ ဣန္ဒြိယတာ စ တေသံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ န တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော. စက္ခာဒယော အရူပဓမ္မာနံယေဝါတိ ဧတ္ထ သုခဒုက္ခိန္ဒြိယာနိပိ စက္ခာဒိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ.

En cuanto a 'en el sentido de predominio', aquí el sentido de predominio no es el estado de importancia por ocurrir superando aquello que impide su función, como ocurre con las condiciones de predominio (adhipatipaccaya). Más bien, es el hecho de que el ojo y otros órganos son seguidos por estados resultantes como la conciencia visual en funciones como ver; por estados vitales en la vida; por la felicidad, etc., en los estados de felicidad; y por estados simultáneos como la fe en funciones como la decisión, el esfuerzo, la atención, la no distracción y el conocimiento, así como en el surgimiento de 'conoceré lo desconocido', en el conocimiento y en el estado de quien ha conocido. Así, en sus respectivas funciones, los resultados condicionados por el ojo, etc., siguen a dichas facultades. Pues en esas funciones, existe el señorío de la facultad del ojo, etc., y el surgimiento de sus efectos allí al seguirlos. Sin embargo, aunque en las facultades de feminidad y masculinidad existe el seguimiento de las características físicas, esto no se debe a su condición de causa. Pues así como la vitalidad y el alimento son causas que protegen y apoyan aquello de lo que son condición, y son condiciones de presencia y no desaparición, la feminidad y la masculinidad no benefician a las características físicas de ninguna manera. Simplemente, cuando las características físicas ocurren por sus propias condiciones como el karma, se da la condición para la noción mental de 'mujer' o 'hombre'; aparte de esto, no ocurren de otro modo en la continuidad mental asociada. Por lo tanto, se menciona su nombre de 'facultad' y el seguimiento por las características, pero no se dice que posean la condición de facultad (indriyapaccaya). En cuanto a 'el ojo y otros son solo para fenómenos inmateriales', debe entenderse que las facultades de placer y dolor también están incluidas en esta mención.

လက္ခဏာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနဘူတာနံ ဝိတက္ကာဒီနံ ဝိတက္ကနာဒိဝသေန အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ နိဇ္ဈာနံ ပေက္ခနံ, စိန္တနံ ဝါ ဝိတက္ကာဒီနံယေဝ သာဓာရဏော ဗျာပါရော ဥပနိဇ္ဈာယနဋ္ဌော. ဌပေတွာ သုခဒုက္ခဝေဒနာဒွယန္တိ သုခိန္ဒြိယဒုက္ခိန္ဒြိယဒွယံ ဌပေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သဗ္ဗာနိပီ’’တိ ဝတွာ ‘‘သတ္တဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဝစနေန အဈာနင်္ဂါနံ ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာနံ နိဝတ္တနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သတ္တ ဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဧတေနေဝ သိဒ္ဓေ ‘‘ဌပေတွာ သုခဒုက္ခဝေဒနာဒွယ’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? ဝေဒနာဘေဒေသု ပဉ္စသု သုခဒုက္ခဒွယဿ ဧကန္တေန အဈာနင်္ဂတ္တဒဿနတ္ထံ ဈာနင်္ဂဋ္ဌာနေ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ. သတိပိ ဝါ ဈာနင်္ဂဝေါဟာရေ ဝေဒနာဘေဒဒွယဿ ဧကန္တေန ဈာနပစ္စယတ္တာဘာဝဒဿနတ္ထံ. ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာနံ ပန ယဒိပိ ဈာနပစ္စယတ္တာဘာဝေါ အတ္ထိ, ဈာနပစ္စယဘာဝေါ ပန န နတ္ထီတိ ‘‘သဗ္ဗာနိပိ သတ္တ ဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဧတ္ထ ဂဟဏံ [Pg.174] ကတံ. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗာနိပီ’’တိ ဝစနံ သဗ္ဗကုသလာဒိဘေဒသင်္ဂဏှနတ္ထံ, န ပန သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတသင်္ဂဏှနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Para el pensamiento aplicado (vitakka) y otros factores que consisten en el examen minucioso de las características y el objeto, el sentido de examen minucioso (upanijjhāyanaṭṭho) es la actividad común de aproximarse al objeto y examinarlo o considerarlo. 'Excepto el par de sensaciones de placer y dolor' significa exceptuando el par de las facultades de placer y dolor físico. Tras decir 'todos ellos', debe entenderse que con la frase 'siete factores de jhāna' se excluyen la ecuanimidad y la unifocalización en los casos donde no actúan como factores de jhāna. Si es así, dado que ya se establece con 'siete factores de jhāna', ¿por qué se dice 'excepto el par de placer y dolor'? Para mostrar que, entre los cinco tipos de sensaciones, este par no son absolutamente factores de jhāna, aunque hayan sido clasificados como tales por el Buda en ciertos contextos. O bien, aunque se use el término 'factor de jhāna', es para mostrar que no son absolutamente condiciones de jhāna. En cambio, para la ecuanimidad y la unifocalización, aunque existe la ausencia de condición de jhāna en algunos casos, no es que carezcan totalmente de ella, por lo que se incluyen en 'todos los siete factores'. El término 'todos ellos' es para incluir todas las variedades de jhāna (saludables, etc.), pero no para incluirlos en todos los surgimientos de conciencia.

ယတော တတော ဝါတိ သမ္မာ ဝါ မိစ္ဆာ ဝါတိ အတ္ထော. ဧတေ ပန ဒွေပိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယာ အဟေတုကစိတ္တေသု န လဗ္ဘန္တီတိ ဣဒံ အဟေတုကစိတ္တေသု န လဗ္ဘန္တိ, န သဟေတုကစိတ္တေသူတိ သဟေတုကစိတ္တေသု အလာဘာဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န အဟေတုကစိတ္တေသု လာဘာဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ. ဧဝံ အတ္ထေ ဂယှမာနေ အဟေတုကစိတ္တေသု ကတ္ထစိ ကဿစိ လာဘော န ဝါရိတောတိ ဧတ္တကမေဝ ဝိညာယေယျ, န သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသု ဈာနပစ္စယဿေဝ အလာဘာဘာဝဒဿနတ္ထံ ကတန္တိ. အဟေတုကစိတ္တေသု ဝါ လာဘာဘာဝဒဿနတ္ထေ ပန ဣမသ္မိံ ဝစနေ သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသု ဈာနပစ္စယဿ လာဘာဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယေန အလာဘေန ဓမ္မသင်္ဂဏိယံ မနောဓာတုအာဒီနံ သင်္ဂဟသုညတဝါရေသု ဈာနံ န ဥဒ္ဓဋံ, တံ အလာဘံ သန္ဓာယ ဧသ ဈာနပစ္စယဿပိ အဟေတုကစိတ္တေသု အလာဘော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ ဟိ သဟေတုကေသု ဝိတက္ကာဒီနံ သဟဇာတေ သံကဍ္ဎိတွာ ဧကတ္တဂတဘာဝကရဏံ ဥပနိဇ္ဈာယနဗျာပါရော ဗလဝါ, န တထာ အဟေတုကစိတ္တေသု ဟောတိ. ဣမသ္မိံ ပန ပကရဏေ ဒုဗ္ဗလမ္ပိ ဥပနိဇ္ဈာယနံ ယဒိပိ ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, တေန ဥပကာရကတာ ဟောတီတိ သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသုပိ ဈာနပစ္စယော ဝုတ္တောဝ, တသ္မာ ယေ ဧဝံ ပဌန္တိ ‘‘န ဧတေ ပန ဒွေပိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယာ ယထာသင်္ချံ ဒွိပဉ္စဝိညာဏအဟေတုကစိတ္တေသု လဗ္ဘန္တီ’’တိ, တေသံ သော ပါဌော သုန္ဒရတရော, ဣမဿ ပကရဏဿာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ, န ဓမ္မသင်္ဂဏိယာတိ.

La frase 'yato tato vā' significa 'correctamente o incorrectamente'. Las palabras 'estas dos condiciones de jhana y el camino no se encuentran en las conciencias sin raíz (ahetukacittesu)' se dicen para demostrar que no hay ausencia de estos factores en las conciencias con raíz (sahetukacittesu), y no meramente para mostrar su ausencia en las conciencias sin raíz. Si se toma este significado, se entendería que en algunas conciencias sin raíz no se prohíbe la obtención de algún factor, y no que se muestre la falta de obtención del factor de jhana en las conciencias sin raíz con vitakka. Alternativamente, si este enunciado se refiere a la ausencia en conciencias sin raíz, surge la contradicción de que el factor de jhana no se obtendría en conciencias sin raíz con vitakka. Por lo tanto, debe entenderse que esa falta de obtención se refiere a lo que no se menciona en los capítulos de asociación y vacuidad de la Manodhātu, etc., en el Dhammasaṅgaṇī. En las conciencias con raíz, el proceso de absorción (upanijjhāyana) de vitakka y otros factores es fuerte al unificar los estados coexistentes, lo cual no ocurre en las conciencias sin raíz. Sin embargo, en este tratado (Paṭṭhāna), si existe aunque sea un mínimo de absorción débil, esta actúa como condición de ayuda; por lo tanto, se dice que la condición de jhana existe incluso en las conciencias sin raíz con vitakka. Por esta razón, para aquellos que leen: 'estas dos condiciones de jhana y el camino no se encuentran, respectivamente, en las diez conciencias sensoriales y en las conciencias sin raíz', esa lectura es superior, pues esta es la explicación para este tratado y no para el Dhammasaṅgaṇī.

သမံ ပကာရေဟိ ယုတ္တတာယ ဧကီဘာဝေါပဂမေန ဝိယ ဥပကာရကတာ သမ္ပယုတ္တပစ္စယတာ.

La condición de asociación (sampayutta-paccaya) es la cualidad de ayudar mediante una unión uniforme en diversos aspectos, como si los estados llegaran a conformar una sola entidad.

ယုတ္တာနမ္ပိ သတံ ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေန နာနတ္တူပဂမေန ဥပကာရကတာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. န ဟိ ဝတ္ထုသဟဇာတပစ္ဆာဇာတဝသေန အယုတ္တာနံ ရူပါဒီနံ အာရမ္မဏာဒိဘာဝေန ဥပကာရကာနံ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ အတ္ထီတိ. ရူပါနံ ပန ရူပေဟိ သတိပိ အဝိနိဗ္ဘောဂေ ဝိပ္ပယောဂေါယေဝ နတ္ထီတိ န တေသံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ (ဓာတု. ၃).

La condición de disociación (vippayutta-paccaya) es la cualidad de ayudar a través de un estado de no-unión, preservando naturalezas distintas a pesar de estar relacionados. No existe la condición de disociación para formas (rūpa) y otros objetos que ayudan como objeto o pre-existencia pero que no están relacionados por el fundamento o la coexistencia. En cuanto a las formas entre sí, aunque sean inseparables (avinibbhoga), no existe en absoluto la disociación, por lo que no poseen la condición de disociación. Pues se ha dicho: 'asociación con cuatro, disociación con cuatro'.

ပစ္စုပ္ပန္နလက္ခဏေနာတိ [Pg.175] ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝေန. တေန ‘‘အတ္ထိ မေ ပါပကမ္မံ ကတ’’န္တိ (ပါရာ. ၃၈), ‘‘အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိ (ပု. ပ. မာတိကာ ၄.၂၄) စ ဧဝမာဒီသု ဝုတ္တံ နိဗ္ဗတ္တဥပလဗ္ဘမာနတာလက္ခဏံ အတ္ထိဘာဝံ နိဝါရေတိ. သတိပိ ဇနကတ္တေ ဥပတ္ထမ္ဘကပ္ပဓာနာ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာတိ အာဟ ‘‘ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေနာ’’တိ. ဣဒဉ္စ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ ဝတ္ထာရမ္မဏသဟဇာတာဒီနံ သာဓာရဏံ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

'Mediante la característica de lo presente' significa mediante la naturaleza actual. Con esto, se excluye el estado de existencia mencionado en pasajes como 'he realizado una acción malvada' o 'cierta persona practica para su propio beneficio', que se refieren a lo que ha surgido o a lo que es meramente perceptible (como concepto). Aunque exista una capacidad generadora, se dice 'mediante la naturaleza de apoyo' porque la ayuda por el estado de presencia es predominantemente de soporte. Este carácter de apoyo debe verse como la cualidad de ayuda mediante el estado de presencia que es común a la base, el objeto, lo coexistente, etc.

အာရမ္မဏေ ဖုသနာဒိဝသေန ဝတ္တမာနာနံ ဖဿာဒီနံ အနေကေသံ သဟဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဧကသ္မိံ ဖဿာဒိသမုဒါယေ သတိ ဒုတိယော န ဟောတိ, အသတိ ပန ဟောတိ, တေန နတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာ နတ္ထိပစ္စယတာ. သတိပိ ပုရိမတရစိတ္တာနံ နတ္ထိဘာဝေ န တာနိ နတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကာနိ, အနန္တရမေဝ ပန အတ္တနော အတ္ထိဘာဝေန ပဝတ္တိဩကာသံ အလဘမာနာနံ နတ္ထိဘာဝေန ပဝတ္တိဩကာသံ ဒဒမာနံ ဝိယ ဥပကာရကံ ဟောတီတိ ‘‘ပဝတ္တိဩကာသဒါနေန ဥပကာရကတာ’’တိ အာဟ.

Debido a que no existe coexistencia de múltiples contactos (phassa) y otros estados que actúan sobre un mismo objeto, cuando un grupo de contactos existe, el segundo no puede existir, pero surge cuando el primero ya no está; por lo tanto, la cualidad de ayuda mediante el estado de no-existencia es la condición de ausencia (natthi-paccaya). Aunque las conciencias anteriores tengan un estado de no-existencia, no ayudan por ese mero estado; más bien, es la conciencia inmediatamente precedente la que, al no dar espacio para que surja otra mientras ella misma existe, ayuda mediante su no-existencia, como si estuviera otorgando el espacio para el surgimiento. Por ello se dice: 'cualidad de ayuda mediante el otorgamiento de espacio para el surgimiento'.

ဧတ္ထ စ အဘာဝမတ္တေန ဥပကာရကတာ ဩကာသဒါနံ နတ္ထိပစ္စယတာ, သဘာဝါဝိဂမေန အပ္ပဝတ္တမာနာနံ သဘာဝဝိဂမေန ဥပကာရကတာ ဝိဂတပစ္စယတာ, နတ္ထိတာ စ နိရောဓာနန္တရသုညတာ, ဝိဂတတာ နိရောဓပ္ပတ္တတာ, အယမေတေသံ ဝိသေသော, တထာ အတ္ထိတာယ သသဘာဝတော ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယတာ, သဘာဝါဝိဂမေန နိရောဓဿ အပ္ပတ္တိယာ ဥပကာရကတာ အဝိဂတပစ္စယတာတိ ပစ္စယဘာဝဝိသေသော ဓမ္မာဝိသေသေပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မာနဉှိ သတ္တိဝိသေသံ သဗ္ဗံ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ တထာဂတေန စတုဝီသတိပစ္စယဝိသေသာ ဝုတ္တာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံဝိသေသာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိ သုတမယဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတွာ စိန္တာဘာဝနာမယေဟိ တဒဘိသမယာယ ယောဂေါ ကာတဗ္ဗော.

En este contexto, la condición de ausencia es el otorgamiento de espacio mediante la mera falta de existencia; la condición de desaparición (vigata-paccaya) es la ayuda mediante la desaparición de la naturaleza propia para aquellos estados que no han surgido. La diferencia entre ellas es: la ausencia es el vacío inmediatamente posterior al cese, mientras que la desaparición es el haber alcanzado el cese. Del mismo modo, la condición de presencia es la ayuda por el estado de existencia según la propia naturaleza, y la condición de no-desaparición (avigata-paccaya) es la ayuda por la no-desaparición de la naturaleza propia al no haber alcanzado el cese. Así debe entenderse la distinción en la naturaleza de la condición, incluso si los fenómenos subyacentes son los mismos. Habiendo comprendido plenamente y según la realidad toda la distinción de las potencias de los fenómenos, el Tathāgata enseñó las veinticuatro distinciones de las condiciones; por lo tanto, con fe en el Bienaventurado y habiendo generado el conocimiento basado en el estudio mediante la frase 'estos fenómenos tienen tales distinciones', se debe aplicar esfuerzo para su realización a través del conocimiento basado en la reflexión y el desarrollo mental.

စတူသု ခန္ဓေသု ဧကဿပိ အသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝတော နာမဓမ္မေကဒေသတာ အနန္တရာဒီနံ နတ္ထီတိ ‘‘နာမဓမ္မာဝါ’’တိ ဝတွာ န ကေဝလံ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေ ဘဇန္တာနံ စတုန္နံယေဝ ခန္ဓာနံ နာမတာ, အထ ခေါ နိဗ္ဗာနဉ္စ နာမမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘နိဗ္ဗာနဿ အသင်္ဂဟိတတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. ပုရေဇာတပစ္စယော ရူပေကဒေသောတိ ဧတ္ထ ဧကဒေသဝစနေန ရူပရူပတော [Pg.176] အညံ ဝဇ္ဇေတိ, ရူပရူပံ ပန ကုသလတ္တိကေ အနာဂတမ္ပိ ပုရေဇာတပစ္စယဘာဝေန အညတ္ထ အာဂတမေဝ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အနိဒဿနအပ္ပဋိဃော ဓမ္မော အနိဒဿနအပ္ပဋိဃဿ ဓမ္မဿ ပုရေဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော – အာရမ္မဏပုရေဇာတံ, ဝတ္ထုပုရေဇာတံ. အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဝတ္ထုံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ အာပေါဓာတုံ ကဗဠီကာရံ အာဟာရံ အနိစ္စတော…ပေ… ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၂.၃၉).

Dado que ni siquiera uno de los cuatro agregados queda excluido, no existe una parcialidad en los fenómenos mentales para las condiciones de proximidad (anantara) y otras; por ello, tras decir 'solo fenómenos mentales', se muestra que la naturaleza mental no pertenece solo a los cuatro agregados que asumen los roles de condición y condicionado, sino que el Nibbāna es también un nombre (nāma), diciendo 'debido a la no exclusión del Nibbāna', etc. En la frase 'la condición de pre-existencia es una parte de la materia', mediante el término 'parte' se excluye aquello que es distinto de la materia real (rūpa-rūpa); sin embargo, aunque cierta materia real no aparezca en la tríada de lo saludable, sí aparece en otros lugares como condición de pre-existencia. Pues se ha dicho: 'un fenómeno invisible y no reactivo es condición para un fenómeno invisible y no reactivo mediante la condición de pre-existencia: pre-existencia del objeto y pre-existencia de la base. Contemplando la base, la facultad femenina, la facultad masculina, la facultad de la vida, el elemento agua y el alimento material como impermanentes... surge el pesar'.

ပစ္စယုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la Enumeración de las Condiciones.

ပစ္စယနိဒ္ဒေသော

Explicación de las condiciones.

၁. ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

1. Comentario a la explicación de la condición de raíz.

၁. ယော ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌော, သော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဧတေန ဟေတုသင်္ခါတဿ ပစ္စယဓမ္မဿ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကတံသမုဋ္ဌာနရူပသင်္ခါတာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယဘာဝေါ ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ. ယော ပန ဟေတုဘာဝေန ယထာဝုတ္တော ပစ္စယဓမ္မော ယထာဝုတ္တာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပစ္စယော ဟောတိ, သော ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ဥဘယထာပိ ဟေတုဘာဝေန ဥပကာရကတာ ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧသ နယော သေသပစ္စယေသုပိ. ဥပကာရကတာ ပန ဓမ္မသဘာဝေါ ဧဝ, န ဓမ္မတော အညာ အတ္ထီတိ. တထာ တထာ ဥပကာရကံ တံ တံ ဓမ္မံ ဒဿေန္တော ဟိ ဘဂဝါ တံ တံ ဥပကာရကတံ ဒဿေတီတိ.

1. Con la frase 'Lo que se ha enunciado como condición de raíz, así debe entenderse', se muestra que el enunciado 'condición de raíz' se refiere al estado de ser una condición mediante la potencia de raíz de los fenómenos llamados raíces (alobha, etc.) para con los estados condicionados, que son los estados asociados a la raíz y la materia originada por ella. Alternativamente, muestra que debe entenderse que 'condición de raíz' es aquel fenómeno que actúa como condición para los mencionados estados condicionados mediante su naturaleza de raíz. En ambos casos, se demuestra que el enunciado 'condición de raíz' significa la cualidad de ayuda mediante la naturaleza de raíz. Este mismo método se aplica a las demás condiciones. La cualidad de ayuda es la naturaleza misma del fenómeno; no existe una potencia distinta fuera del fenómeno. Así, el Bienaventurado, al mostrar cada fenómeno que ayuda de tal o cual manera, muestra su respectiva cualidad de ayuda.

ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ပဌမော ဟေတု-သဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ပစ္စယနိဒ္ဒေသော. တေန ဧတဿ ဟေတုဘာဝေန ဥပကာရကတာ ဟေတုပစ္စယတာတိ ဒဿေတိ. ဒုတိယော ပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသနံ. တေန န ယေသံ ကေသဉ္စိ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေန ပစ္စယော ဟောတိ, အထ ခေါ ဟေတုနာ သမ္ပယုတ္တာနမေဝါတိ ဒဿေတိ. နနု စ သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒဿ သာပေက္ခတ္တာ ဒုတိယေ ဟေတုသဒ္ဒေ အဝိဇ္ဇမာနေပိ အညဿ အပေက္ခိတဗ္ဗဿ အနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ အတ္တနာဝ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ? နာယံ ဧကန္တော. ဟေတုသဒ္ဒေါ ဟိ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ‘‘ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထေဝ ဗျာဝဋော ယဒါ ဂယှတိ[Pg.177], တဒါ သမ္ပယုတ္တဝိသေသနံ န ဟောတီတိ သမ္ပယုတ္တာ အဝိသိဋ္ဌာ ယေ ကေစိ ဂဟိတာ ဘဝေယျုန္တိ ဧဝံ သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒေန အတ္တနိ ဧဝ ဗျာဝဋေန ဟေတုသဒ္ဒေန ဝိသေသနေန ဝိနာ ယေသံ ကေသဉ္စိ သမ္ပယုတ္တာနံ ဂဟဏံ ဟောတီတိ တံ သန္ဓာယ ‘‘အထာပိ…ပေ… အတ္ထော ဘဝေယျာ’’တိ အာဟ. နနု ယထာ ‘‘အရူပိနော အာဟာရာ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၅), ‘‘အရူပိနော ဣန္ဒြိယာ သမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၆) စ ဝုတ္တေ ဒုတိယေန အာဟာရဂ္ဂဟဏေန ဣန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေန စ ဝိနာပိ အာဟာရိန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တကာဝ ဂယှန္တိ, ဧဝမိဓာပိ သိယာတိ? န, အာဟာရိန္ဒြိယာသမ္ပယုတ္တဿ အဘာဝတော. ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာဘာဝတော ဟိ တတ္ထ ဒုတိယအာဟာရိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေ အသတိပိ တံသမ္ပယုတ္တကာဝ ဂယှန္တီတိ တံ န ကတံ, ဣဓ ပန ဝဇ္ဇေတဗ္ဗံ အတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဒုတိယံ ဟေတုဂ္ဂဟဏန္တိ.

En la expresión 'hetū hetusampayuttakānaṃ', el primer término 'hetu' es la descripción de la condición (paccayaniddeso) indicada en caso nominativo (paccattaniddiṭṭho). Con este término, se muestra que la naturaleza de ser una causa de este [fenómeno] es la condición de causa (hetupaccayatā) en virtud de su asistencia. El segundo término es un calificador del originado por la condición (paccayuppannavisesanaṃ). Con este [segundo término], se muestra que no es una condición en virtud de la fuerza de la condición de causa para cualesquiera estados asociados de manera indistinta, sino precisamente para aquellos estados que están asociados con la causa (hetunā sampayuttānameva). Ciertamente, se podría objetar: 'Puesto que el término asociado (sampayutta) es relativo, incluso si el segundo término 'hetu' no estuviera presente, ¿no se entendería este significado como 'es una condición por la fuerza de la condición de causa para los estados asociados con ella misma', dado que no se indica ningún otro referente?'. Esto no es una certeza absoluta. Pues cuando se toma el término 'hetu' en caso nominativo como ocupado únicamente en la frase 'es condición por la condición de causa' (hetupaccayena paccayo), entonces no actúa como calificador de lo asociado. Por lo tanto, podrían tomarse cualesquiera estados asociados sin distinción. Por esta razón, se dice que 'sin el calificador del término 'hetu' que se ocupa de sí mismo dentro del término 'sampayutta', se produciría la inclusión de cualesquiera estados asociados...'. ¿No es cierto que, así como al decirse 'los nutrientes inmateriales [son condición] para los estados asociados' (arūpino āhārā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ) y 'las facultades inmateriales para los asociados' (arūpino indriyā sampayuttakānaṃ), se toman únicamente los asociados a los nutrientes y facultades aun sin la repetición de los términos 'nutriente' y 'facultad', lo mismo ocurriría aquí? No, porque no existen estados que no estén asociados con nutrientes o facultades [en esos contextos]. Dado que no hay nada que deba ser excluido allí, incluso sin la repetición de los términos 'āhāra' o 'indriya', se toman solo sus asociados, por lo cual no se repitieron. Sin embargo, aquí [en la condición de causa] sí hay estados que deben ser excluidos [los asociados no causales], por lo tanto, debe expresarse el segundo término 'hetu'.

ဧဝမ္ပိ ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ သော ဧဝ သမ္ပယုတ္တကဟေတူတိ ဝိသေသနဿ အကတတ္တာ ယော ကောစိ ဟေတု ယဿ ကဿစိ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌဿေဝ ဟေတုဿ ပုန သမ္ပယုတ္တဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ, ဧတဒတ္ထမေဝ စ ဝိနာပိ ဒုတိယေန ဟေတုသဒ္ဒေန ဟေတုသမ္ပယုတ္တဘာဝေ သိဒ္ဓေပိ တဿ ဂဟဏံ ကတံ. အထ ဝါ အသတိ ဒုတိယေ ဟေတုသဒ္ဒေ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော, န ပန ဟေတူနန္တိ ဧဝမ္ပိ ဂဟဏံ သိယာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ သော ဝုတ္တော, တေန ဟေတုသမ္ပယုတ္တဘာဝံ ယေ လဘန္တိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ ဟေတူနံ အညေသမ္ပိ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယသ္မာ ပန ဟေတုဈာနမဂ္ဂါ ပတိဋ္ဌာမတ္တာဒိဘာဝေန နိရပေက္ခာ, န အာဟာရိန္ဒြိယာ ဝိယ သာပေက္ခာ ဧဝ, တသ္မာ ဧတေသွေဝ ဒုတိယံ ဟေတာဒိဂ္ဂဟဏံ ကတံ. အာဟာရိန္ဒြိယာ ပန အာဟရိတဗ္ဗဣသိတဗ္ဗာပေက္ခာ ဧဝ, တသ္မာ တေ ဝိနာပိ ဒုတိယေန အာဟာရိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေန အတ္တနာ ဧဝ အာဟရိတဗ္ဗေ စ ဣသိတဗ္ဗေ စ အာဟာရိန္ဒြိယဘူတေ အညေ စ သမ္ပယုတ္တကေ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တီတိ တံ တတ္ထ န ကတံ, ဣဓ စ ဒုတိယေန ဟေတုဂ္ဂဟဏေန ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဟေတုနာ ပစ္စယဘူတေနေဝ သမ္ပယုတ္တာနံ ဟေတူနံ အညေသဉ္စ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ပုန ဝိသေသနကိစ္စံ နတ္ထီတိ ပဉှာဝါရေ ‘‘ကုသလာ ဟေတူ သမ္ပယုတ္တကာနံ ခန္ဓာန’’န္တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၁) ဒုတိယံ ဟေတုဂ္ဂဟဏံ န ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Aun así, en la frase 'hetū hetusampayuttakānaṃ', dado que no se ha hecho la calificación de que 'esa misma causa es la causa asociada' para los asociados a la causa, ¿no se seguiría que cualquier causa es condición por condición de causa para cualquier estado asociado a una causa? No se sigue tal cosa, porque se ha expresado que la misma causa indicada en nominativo funciona nuevamente como calificador de lo asociado. Precisamente con este propósito, aunque la relación de asociación con la causa quedaría establecida incluso sin el segundo término 'hetu', se realizó su inclusión. Alternativamente, si el segundo término 'hetu' estuviera ausente, se podría interpretar que la causa es condición para los estados asociados, pero no para las [otras] causas [concomitantes]; para evitar tal interpretación se expresó dicho término. Con ello se muestra que para todos aquellos que obtienen el estado de asociación con la causa —ya sean las causas mismas o los otros [estados asociados]— la causa es condición por la fuerza de la condición de causa. Además, dado que las condiciones de causa, jhana y camino (magga) son independientes en su función de establecimiento y demás, y no son inherentemente relativas como los nutrientes y facultades, por ello solo en estas se realizó la repetición de los términos 'causa', etc. Los nutrientes y facultades, en cambio, son inherentemente dependientes de lo que debe ser nutrido o gobernado; por lo tanto, incluso sin la repetición de los términos 'nutriente' o 'facultad', por sí mismos delimitan tanto a los nutrientes y facultades como a los otros asociados. Por ello, allí no se repitieron. Y puesto que aquí, mediante el segundo término 'hetu', ya se han delimitado los estados originados por la condición como siendo las causas asociadas con la causa que actúa como condición y los otros [cetisikas asociados], ya no existe necesidad de calificación adicional. Por lo tanto, debe entenderse que en la sección de preguntas (pañhāvāra), en pasajes como 'las causas hábiles [son condición] para los agregados asociados' (kusalā hetū sampayuttakānaṃ khandhānaṃ), no se incluyó el segundo término 'hetu'.

နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဿ [Pg.178] အပါကဋတ္တာတိ တံ-သဒ္ဒေါ ပုရိမဝစနာပေက္ခော ဝုတ္တဿေဝ နိဒ္ဒေသော ‘‘ရူပါယတနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာ တံသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂) ပုရိမဝစနေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗေ ပါကဋီဘူတေ ဧဝ ပဝတ္တတိ. ဧတ္ထ စ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုသဒ္ဒေါ ‘‘ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထ ဗျာဝဋော သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒေန ဝိယ တံ-သဒ္ဒေနပိ အနပေက္ခနီယော အညော စ ကောစိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗပ္ပကာသကော ဝုတ္တော နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘တံသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ စ န ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

Respecto a la frase 'por no ser evidente aquello que debe ser indicado' (niddisitabbassa apākaṭattā): el pronombre 'taṃ' (aquello) depende de una expresión previa y es un indicador de lo ya mencionado. En pasajes como 'la base de la forma para el elemento de la consciencia visual y sus asociados' (rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānaṃ), el término 'taṃ' se refiere únicamente a lo que ya se ha hecho evidente mediante una expresión anterior. En este contexto de la condición de causa, el término 'hetu' en nominativo está ocupado en la frase 'es condición por condición de causa', y al igual que con el término 'asociado' (sampayutta), no puede ser referido por el pronombre 'taṃ'; y no se ha expresado ningún otro término que clarifique lo que debe ser indicado. Por lo tanto, la intención [del comentarista] es que por eso no se dijo 'taṃsampayuttakānaṃ' (asociados a aquello).

‘‘ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ ဣမိနာ ပန ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနေန အသမတ္တေန ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနန္တရာပေက္ခေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေန တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ ပါကဋီကတံ, တေန ‘‘တံသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဧတ္ထ တံဂဟဏံ ကတန္တိ. ကိံ ပန တသ္မိံ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကသဒ္ဒေ တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ ပါကဋီဘူတန္တိ? ယေဟိ ဟေတူဟိ သမ္ပယုတ္တာ ‘‘ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာ’’တိ ဝုတ္တာ, တေ ဟေတူ စေဝ သမ္ပယုတ္တကဝိသေသနဘူတာ တဗ္ဗိသေသိတာ စ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာ. တေနာဟ ‘‘တေ ဟေတူ စေဝါ’’တိအာဒိ. အညထာ ‘‘တေ ဟေတူ စေဝါ’’တိ ဧတဿ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌေန ဟေတုသဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓေ သတိ ယထာ ဣဓ တေနေဝ တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ ပါကဋာ, ဧဝံ ပုဗ္ဗေပိ ဘဝိတုံ အရဟန္တီတိ ‘‘နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဿ အပါကဋတ္တာ ‘တံသမ္ပယုတ္တကာန’န္တိ န ဝုတ္တ’’န္တိ ဣဒံ န ယုဇ္ဇေယျာတိ. ဒုဝိဓမ္ပိ ဝါ ဟေတုဂ္ဂဟဏံ အပနေတွာ တံသဒ္ဒဝစနီယတံ စောဒေတိ ပရိဟရတိ စ. တံသမုဋ္ဌာနာနန္တိ စ ဟေတုသမုဋ္ဌာနာနန္တိ ယုတ္တံ. ဟေတူ ဟိ ပစ္စယာတိ.

Sin embargo, mediante la expresión 'hetusampayuttakānaṃ' que designa lo originado por la condición, la cual fue mencionada previamente y es incompleta por requerir otro término para el originado por la condición, se ha hecho evidente lo que debe ser indicado por el pronombre 'taṃ'. Por lo tanto, en la frase 'taṃsamuṭṭhānānaṃ' (aquellos originados por aquello), se realizó la inclusión de 'taṃ'. ¿Y qué es lo que se ha hecho evidente como referente del pronombre 'taṃ' en ese término 'hetusampayuttaka'? Son aquellas causas con las que están asociados los estados llamados 'asociados a la causa', es decir, tanto las causas mismas que actúan como calificadores de los asociados como los asociados calificados por ellas. Por eso se dice: 'aquellas causas mismas', etc. De lo contrario, si existiera una conexión entre 'aquellas causas mismas' y el término 'hetu' en nominativo, entonces así como aquí lo que debe indicarse por el pronombre 'taṃ' es evidente mediante ese [término 'hetu'], también debería haberlo sido anteriormente; en tal caso, la afirmación 'no se dijo taṃsampayuttakānaṃ por no ser evidente aquello que debe ser indicado' no sería adecuada. O bien, dejando de lado la doble mención del término 'hetu', se cuestiona y resuelve la posibilidad de usar el pronombre 'taṃ'. Y en 'taṃsamuṭṭhānānaṃ', el significado 'originados por las causas' (hetusamuṭṭhānānaṃ) es el adecuado, pues las causas son las condiciones.

စိတ္တဇရူပံ အဇနယမာနာပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဇနယမာနာပိ. ယဒိ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနေန ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကဋတ္တာရူပဿ အဂ္ဂဟဏတော တံ န ဝုတ္တံ, သဟဇာတပစ္စယဝိဘင်္ဂေ စိတ္တစေတသိကာနံ တဿ ကဋတ္တာရူပဿ ပစ္စယဘာဝေါ န ဝုတ္တော ဘဝေယျ. ယဒိ စ တတ္ထ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ပစ္စယဘာဝေန တံသမာနလက္ခဏာနံ ကဋတ္တာရူပါနမ္ပိ ပစ္စယဘာဝေါ နိဒဿိတော, ဧဝမိဓာပိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ပန အဝတွာ ‘‘တံသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ သဗ္ဗစိတ္တစေတသိကသမုဋ္ဌာနတာဒဿနတ္ထံ. ဧဝံပကာရေန ဟိ တံသမုဋ္ဌာနဝစနေန တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တံ သမုဋ္ဌာနဝစနံ ဝိသေသိတံ ဟောတိ. နနု ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနေန စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ စိတ္တစေတသိကသမုဋ္ဌာနတာ ဝုတ္တာတိ? န ဝုတ္တာ. စိတ္တစေတသိကာနံ ပစ္စယဘာဝေါ ဧဝ ဟိ တတ္ထ ဝုတ္တောတိ.

En la frase 'Cittajarūpaṃ ajanayamānāpīti' (incluso si no producen materia nacida de la mente), mediante la palabra 'pi' se incluye también el significado de 'incluso si la producen' (janayamānāpi). Si con las palabras 'cittasamuṭṭhānānaṃ' (de aquello originado por la mente) no se hubiera mencionado la materia nacida de la acción (kaṭattārūpa) por no poder tomarse en el momento del renacimiento (paṭisandhikkhaṇe), entonces en el Vibhaṅga de la condición de co-nacimiento (sahajātapaccaya) no se habría declarado la naturaleza de condición (paccayabhāvo) de los estados mentales (cittacetasikānaṃ) respecto a dicha materia nacida de la acción. Y si en dicha explicación de la condición de co-nacimiento se muestra que, al ser condición de lo originado por la mente, también se es condición de la materia nacida de la acción que posee las mismas características, de igual modo debe entenderse aquí. Sin embargo, al no decir 'cittasamuṭṭhānānaṃ' sino decir 'taṃsamuṭṭhānānaṃ' (originado por aquello), el propósito es mostrar que el origen son todos los estados mentales. Pues, de esta manera, mediante la expresión 'taṃsamuṭṭhāna', el término 'samuṭṭhāna' (origen) mencionado en diversos pasajes queda especificado por el pronombre 'taṃ'. ¿Acaso no se ha declarado que los estados mentales son el origen mediante las palabras 'cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ'? No se ha declarado así, pues en ese pasaje solo se menciona la naturaleza de condición de los estados mentales.

စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယာတိ [Pg.179] ဧတေနေဝ ဟေတုအာဒိပဋိဗဒ္ဓတဉ္စ ဒဿေတိ. ‘‘ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတိ, ယဉ္စ ပကပ္ပေတိ, ယဉ္စ အနုသေတိ, အာရမ္မဏမေတံ ဟောတိ, ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ အာရမ္မဏေ သတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတိ, တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေ ဝိရုဠှေ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၃၉) ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ပဋိသန္ဓိနာမရူပဿ ဝိညာဏပစ္စယတာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ’’တိအာဒိ.

Con la expresión 'Cittapaṭibaddhavuttitāyāti' (debido a que su existencia depende de la mente), se muestra también la dependencia respecto a las raíces (hetu) y otros factores asociados. En este sutta: 'Monjes, aquello que uno intenta (ceteti), lo que uno planea (pakappeti) y aquello que subyace (anuseti), esto se convierte en un objeto para la estabilidad de la conciencia; habiendo un objeto, hay un establecimiento de la conciencia; estando esa conciencia establecida y habiendo crecido, se produce el descenso de la mente y la materia (nāmarūpa), y debido a la mente y la materia, surgen las seis bases (saḷāyatana)' (Saṃyutta Nikāya 2.39). Puesto que en este sutta también se declara que la mente y la materia del renacimiento tienen a la conciencia como condición, el autor del Compendio dijo: 'tasmiṃ patiṭṭhite' (estando ella establecida), etc.

ပုရိမတရသိဒ္ဓါယ ပထဝိယာ ဗီဇပတိဋ္ဌာနံ ဝိယ ပုရိမတရသိဒ္ဓေ ကမ္မေ တန္နိဗ္ဗတ္တဿေဝ ဝိညာဏဗီဇဿ ပတိဋ္ဌာနံ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ ဥပ္ပတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘ကမ္မံ ခေတ္တံ, ဝိညာဏံ ဗီဇ’’န္တိ. ကဿ ပန တံ ခေတ္တံ ဗီဇဉ္စာတိ? နာမရူပင်္ကုရဿ.

Al igual que el establecimiento de una semilla ocurre en una tierra que ya se ha formado previamente, el establecimiento de la semilla de la conciencia ocurre en el kamma que se ha formado en una existencia previa; debido a que el kamma ha sido realizado (kaṭattā), se produce el surgimiento de la semilla de la conciencia. Este es el significado. Por ello el Buda dijo: 'El kamma es el campo, la conciencia es la semilla'. Pero, ¿para qué es ese campo y esa semilla? Para el brote de la mente y la materia (nāmarūpaṅkura).

အယဉ္စ ပနတ္ထောတိ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မဇရူပါနံ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာ. ဩကာသဝသေနေဝါတိ နာမရူပေါကာသဝသေနေဝ. သော ဟိ တဿ အတ္ထဿ ဩကာသောတိ. ဝတ္ထုရူပမတ္တမ္ပီတိ ဝဒန္တော ဝတ္ထုရူပဿ ဥပတ္ထမ္ဘကာနံ သေသရူပါနမ္ပိ တဒုပတ္ထမ္ဘကဘာဝေနေဝ အရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယဘာဝံ ဒဿေတိ, သဟဘဝနမတ္တံ ဝါ. တတ္ထ ကာယဘာဝါဒိကလာပါနံ ကတ္ထစိ အဘာဝတော ကတ္ထစိ အဘာဝါဘာဝတော ‘‘ဝတ္ထုရူပမတ္တမ္ပိ ဝိနာ’’တိ အာဟ. သဿာမိကေတိ ဧတဿေဝ ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘သရာဇကေ’’တိ ဝုတ္တံ.

En la frase 'Ayañca panattho', el significado es la existencia dependiente de la mente de la materia nacida del kamma en el renacimiento. 'Okāsavasenevāti' significa únicamente según el lugar de origen de la mente y la materia; pues ese lugar de origen es el soporte de dicho significado. Al decir 'Vatthurūpamattampīti' (incluso solo la materia de la base), el autor muestra que las materias restantes que apoyan a la materia de la base, tales como el elemento tierra en el momento del renacimiento o las tres continuidades en el curso de la vida, poseen la naturaleza de condición para los estados inmateriales precisamente por su función de apoyo; o bien, muestra la mera coexistencia en el momento del renacimiento. Allí, debido a que los grupos como el de la base corporal (kāya) o el de la base de género (bhāva) están ausentes en ciertos tiempos o existencias, o presentes en otros, dijo 'incluso sin la materia de la base'. Se dice 'sarājake' (con el rey) para especificar el término 'sassāmike' (con dueño).

ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပါဒီနံ ပစ္စယဘာဝပဋိဗာဟနတောတိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု တေသံ ပစ္စယဘာဝပ္ပသင်္ဂေါယေဝ နတ္ထိ ‘‘ဟေတူ သဟဇာတာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁) ဝစနတော. န ဟိ ယေသံ ဟေတူ သဟဇာတပစ္စယော န ဟောန္တိ, တာနိ ဟေတုသဟဇာတာနိ နာမ ဟောန္တိ. ယဒိ သိယုံ, ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ သဟဇာတော အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဟေတုပစ္စယာ’’တိအာဒိ စ လဗ္ဘေယျ, န ပန လဗ္ဘတိ, တသ္မာ န တာနိ ဟေတုသဟဇာတာနီတိ? သစ္စမေတံ, ယော ပန ဟေတူဟိ သမာနကာလုပ္ပတ္တိမတ္တံ ဂဟေတွာ ဟေတုသဟဇာတဘာဝံ မညေယျ, တဿာယံ ပသင်္ဂေါ အတ္ထီတိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဘဂဝါ ပန ဝစနာနံ လဟုဂရုဘာဝံ န ဂဏေတိ, ဗောဓနေယျာနံ ပန အဇ္ဈာသယာနုရူပတော ဓမ္မသဘာဝံ အဝိလောမေန္တော တထာ တထာ ဒေသနံ နိယာမေတီတိ န ကတ္ထစိ အက္ခရာနံ ဗဟုတာ ဝါ အပ္ပတာ ဝါ စောဒေတဗ္ဗာတိ.

¿Por qué se dijo: 'debido a la exclusión de la naturaleza de condición de la materia nacida del kamma en el curso de la vida (pavatti)'? ¿Acaso no es cierto que no existe tal posibilidad de que sean condiciones, según las palabras 'raíces para los estados co-nacidos'? Pues aquellos para quienes las raíces no son condición de co-nacimiento no se denominan 'co-nacidos con la raíz'. Si lo fueran, se obtendría el enunciado: 'dependiendo de un estado saludable, surge un estado indeterminado co-nacido no por condición de raíz', etc., pero no se obtiene tal cosa. Por lo tanto, ¿no es cierto que no son co-nacidos con la raíz? Esto es verdad; sin embargo, para aquel que, considerando el mero surgimiento simultáneo con las raíces, pudiera pensar que existe la naturaleza de co-nacimiento con la raíz, se ha dicho esto para evitar tal confusión. Así debe entenderse. El Bienaventurado no considera la brevedad o extensión de las palabras, sino que determina la enseñanza de tal o cual manera sin contradecir la naturaleza de los fenómenos (dhammasabhāva), de acuerdo con la disposición de los seres capaces de comprender. Por tanto, no se debe criticar en ningún pasaje de los textos sagrados si hay abundancia o escasez de letras. Así concluye la instrucción.

ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina el comentario sobre la explicación de la condición de raíz (hetupaccaya).

၂. အာရမ္မဏပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la condición de objeto (ārammaṇapaccaya).

၂. ဥပ္ပဇ္ဇနက္ခဏေယေဝါတိ [Pg.180] ဧတေန ဝတ္တမာနက္ခဏေကဒေသေန သဗ္ဗံ ဝတ္တမာနက္ခဏံ ဂယှတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇနက္ခဏေယေဝ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ရူပါဒီနိ အာရမ္မဏပစ္စယော, အထ ခေါ သဗ္ဗသ္မိံ ဝတ္တမာနက္ခဏေတိ. တေန အာလမ္ဗိယမာနာနမ္ပိ ရူပါဒီနံ စက္ခုဝိညာဏာဒိဝတ္တမာနတာယ ပုရေ ပစ္ဆာ စ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အာရမ္မဏပစ္စယတ္တာဘာဝံ ဒဿေတိ, ကော ပန ဝါဒေါ အနာလမ္ဗိယမာနာနံ. န ဧကတော ဟောန္တီတိ နီလာဒီနိ သဗ္ဗရူပါနိ သဟ န ဟောန္တိ, တထာ သဒ္ဒါဒယောပီတိ အတ္ထော. ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဟိ ဝစနံ ရူပါဒီနိ ဘိန္ဒတီတိ. တတ္ထ ပုရိမေနတ္ထေန ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝစနေန အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝလက္ခဏဒီပနတ္ထံ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ, ပစ္ဆိမေန ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝစနေန ရူပါဒိဘေဒဒီပနတ္ထန္တိ. ‘‘ယံ ယံ ဝါ ပနာရဗ္ဘာ’’တိ ဧတဿ ဝဏ္ဏနာယံ ဒဿိတသဗ္ဗာရမ္မဏာဒိဝသေန ဝါ ဣဓာပိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ.

2. En la frase 'Uppajjanakkhaṇeyevāti' (solo en el momento del surgimiento), debe entenderse que mediante una parte del momento presente (el surgimiento), se toma la totalidad del momento presente. Pues no es cierto que las formas y demás objetos sean condición de objeto para la conciencia visual y otras solo en el momento del surgimiento, sino en todo el momento presente (desde el surgimiento hasta la disolución). Con ello, se muestra que, aunque sean aprehendidos, las formas y otros objetos que existen antes o después del estado presente de la conciencia visual no poseen la naturaleza de condición de objeto; ¡cuánto menos se podría decir de aquellos que ni siquiera son aprehendidos! La expresión 'Na ekato hontīti' significa que todos los objetos visuales, como el azul y otros, no se presentan juntos como objeto, e igualmente el sonido y otros. Pues el término 'yaṃ yaṃ' (cualquier) diferencia a las formas y demás objetos. Allí, con el primer significado, mediante la palabra 'uppajjanti' (surgen), se muestra que las palabras 'yaṃ yaṃ dhammaṃ' etc., se dijeron para señalar el momento en que ocurre la naturaleza de condición de objeto; y con el segundo significado, mediante la palabra 'yaṃ yaṃ', se dijeron para señalar la distinción entre formas y demás objetos. O bien, el significado aquí debe tomarse según lo mostrado en el comentario del Atthasālinī sobre 'yaṃ yaṃ vā panārabbha', según la distinción de tener todos los objetos, etc.

ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ယထာ နဒီပဗ္ဗတာနံ သန္ဒနံ ဌာနဉ္စ ပဝတ္တံ အဝိရတံ အဝိစ္ဆိန္နန္တိ သန္ဒန္တိ တိဋ္ဌန္တီတိ ဝတ္တမာနဝစနံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ’’တိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ သဗ္ဗသင်္ဂဟသမုဒါယဝသေန ဂဟိတတ္တာ တေသံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ ပဝတ္တနံ အဝိရတန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝတ္တမာနဝစနံ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဣမေ ပန န ဟေတာဒိပစ္စယာ သဗ္ဗေပိ အတီတာနာဂတာနံ ဟောန္တိ. န ဟိ အတီတော စ အနာဂတော စ အတ္ထိ, ယဿေတေ ပစ္စယာ သိယုံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အတီတတ္တိကေ အတီတာနာဂတာနံ န ကောစိ ပစ္စယော ဝုတ္တော, တသ္မာ ဣဓာပိ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝစနေန ယေသံ ရူပါဒယော အာရမ္မဏဓမ္မာ အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ ပစ္စုပ္ပန္နာဝ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေသု ဟိ ဒဿိတေသု အတီတာနာဂတေသု တံတံပစ္စယာ အဟေသုံ ဘဝိဿန္တိ စာတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ, န ပန တံတံပစ္စယဝန္တတာ. ပစ္စယဝန္တော ဟိ ပစ္စုပ္ပန္နာယေဝါတိ.

Sobre la frase 'Evaṃ vuttaṃ', así como se usa el tiempo presente 'fluyen' o 'permanecen' para indicar que el fluir y la estabilidad de los ríos y las montañas es continuo e ininterrumpido, del mismo modo, con las palabras 'ye ye dhammā', puesto que se toman mediante la inclusión de todos los estados de los tres tiempos (pasado, futuro y presente), se usa el tiempo presente 'surgen' para indicar que su surgimiento y continuidad son ininterrumpidos. Este es el sentido. Sin embargo, ninguna de estas condiciones, como la de raíz, existe para los estados pasados o futuros. Pues no existe un estado pasado o futuro para el cual estas pudieran ser condiciones. Por esta razón, en el Triplete de lo Pasado (Atītattika), no se mencionó ninguna condición para lo pasado y lo futuro. Por lo tanto, también aquí, con la palabra 'uppajjanti', debe entenderse que se muestran solo los estados presentes para los cuales las formas y demás objetos son condiciones de objeto. Pues, al mostrar estos estados presentes, se muestra también el significado de que, respecto a lo pasado y lo futuro, tales estados con tales condiciones existieron y existirán, pero no que posean la naturaleza de tener dichas condiciones en este momento. Pues solo los estados presentes son los que poseen condiciones.

ဧတ္ထ စ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘာ’’တိ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသံ ကတွာ ပုန ‘‘တေ တေ ဓမ္မာ’’တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တဿ အာရမ္မဏဓမ္မဿ အနေကဘာဝေါပိ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထော. စတ္တာရော ဟိ ခန္ဓာ သဟေဝ အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ တေသု ဧကေကံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ န န ဟောတိ, တသ္မာ ဝေဒနာဒီသု ဖဿာဒီသု စ ဧကေကဿပိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗေသံ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နာနံ [Pg.181] အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘တေ တေ’’တိ. တတ္ထ ယော စ ရူပါဒိကော ဧကေကောဝ ယံယံ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တော, ယေ စ အနေကေ ဖဿာဒယော ဧကေကဝသေန ယံယံ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တာ, တေ သဗ္ဗေ ဂဟေတွာ ‘‘တေ တေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ယသ္မိံ ကာလေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မိံ ကာလေ နီလာဒီသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု စ ဧကေကမေဝ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တေ ပန အာလမ္ဗိယမာနာ ရူပါရမ္မဏဓမ္မာ စ အနေကေ, တထာ သဒ္ဒါဒိအာရမ္မဏဓမ္မာ စာတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘တေ တေ’’တိ.

Y aquí, habiendo hecho la mención en singular como 'aquel y aquel fenómeno' (yaṃ yaṃ dhammaṃ), la mención posterior en plural como 'esos y esos fenómenos' (te te dhammā) tiene el propósito de mostrar que el fenómeno objeto mencionado como 'yaṃ yaṃ' posee también una naturaleza múltiple. Pues los cuatro agregados mentales actúan simultáneamente como condiciones de objeto; e incluso cuando surge una conciencia basándose en todos ellos, no es que no surja basándose en cada uno de ellos individualmente. Por lo tanto, para mostrar el estado de condición de objeto de cada uno de los agregados como la sensación (vedanā), etc., o de cada uno de los factores como el contacto (phassa), etc., se dice 'yaṃ yaṃ'; y para mostrar el estado de condición de objeto de todos los fenómenos contenidos en un mismo surgimiento de conciencia, se dice 'te te'. En este contexto, debe entenderse que lo que se expresa con el término 'yaṃ yaṃ' como un objeto individual, como la forma (rūpa), etc., y lo que se expresa con el término 'yaṃ yaṃ' individualmente como los múltiples factores como el contacto, etc., se toma en su conjunto y se describe como 'te te'. O bien, se dice 'yaṃ yaṃ' para mostrar que en el momento en que las conciencias surgen basándose en un objeto, surgen basándose en un solo objeto individual entre los colores azul, etc., o entre los surgimientos de conciencia; pero se dice 'te te' para mostrar que esos fenómenos de objeto de forma que son percibidos son múltiples, y del mismo modo los fenómenos de objeto de sonido, etc., son múltiples.

နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ကာမာဝစရရူပါဝစရကုသလဿ အပရိယာပန္နတော ကုသလဝိပါကဿ ကာမာဝစရရူပါဝစရကိရိယဿ စာတိ ဣမေသံ ဆန္နံ ရာသီနံ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတီတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန ခန္ဓပဋိဗဒ္ဓါနုဿရဏကာလေ နိဗ္ဗာနမ္ပိ ရူပါဝစရကုသလကိရိယာနံ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဧဝံ သတိ ယထာ ‘‘အပ္ပမာဏာ ခန္ဓာ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၅၈) ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ တံ ဝုတ္တံ. န ဟိ နိဗ္ဗာနံ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌံ အသင်္ခတတ္တာ, န စ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌေသု အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေသု ဉာတေသု နိဗ္ဗာနဇာနနေ န တေန ပယောဇနံ အတ္ထိ. ယထာ ဟိ စေတောပရိယဉာဏံ စိတ္တံ ဝိဘာဝေန္တမေဝ စိတ္တာရမ္မဏဇာနနဿ ကာမာဝစရဿ ပစ္စယော ဟောတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေ ဝိဘာဝေန္တမေဝ တဒါရမ္မဏဇာနနဿ ကာမာဝစရဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ. ဒိဋ္ဌနိဗ္ဗာနောယေဝ စ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌေ အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေ အနုဿရတိ, တေန ယထာဒိဋ္ဌမေဝ နိဗ္ဗာနံ တေသံ ခန္ဓာနံ အာရမ္မဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ပန ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန တဒါရမ္မဏဝိဘာဝနံ ကာတဗ္ဗံ. ဝိဘူတမေဝ ဟိ တံ တဿာတိ. ဧဝံ အနာဂတံသဉာဏေပိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနံ န ကဿစိ ရူပါဝစရဿ အာရမ္မဏန္တိ ‘‘စတုန္နံ ရာသီန’’န္တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ.

Respecto a la frase 'El objeto del Nibbāna es condición de objeto para estos seis grupos: conciencia saludable del ámbito de los sentidos y del ámbito de la forma, conciencia resultante saludable supramundana, y conciencia funcional del ámbito de los sentidos y del ámbito de la forma', esto se afirma con la intención de que, en el momento del recuerdo vinculado a los agregados mediante el conocimiento del recuerdo de existencias pasadas (pubbenivāsānussatiñāṇa), el Nibbāna también es objeto para las conciencias saludables y funcionales del ámbito de la forma. Siendo así, tal como se dice: 'Los agregados inconmensurables son condición para el conocimiento del recuerdo de existencias pasadas por medio de la condición de objeto', de la misma manera debería decirse 'Nibbāna', pero no se dijo. Pues el Nibbāna no es algo 'vivido anteriormente' debido a su naturaleza incondicionada; y cuando se conocen los agregados inconmensurables vividos anteriormente mediante el conocimiento del recuerdo de existencias pasadas, no existe utilidad en conocer el Nibbāna a través de dicho conocimiento. Pues así como el conocimiento de la penetración en las mentes ajenas (cetopariyañāṇa), al manifestar claramente la mente ajena, es condición para el conocimiento del ámbito de los sentidos que conoce la mente como objeto, así también este conocimiento de existencias pasadas, al manifestar claramente los agregados inconmensurables, es condición para el conocimiento del ámbito de los sentidos que conoce el objeto de dichos agregados, es decir, el Nibbāna. Además, solo una persona noble (ariya) que ha visto el Nibbāna recuerda los agregados inconmensurables vividos anteriormente; por lo tanto, debe entenderse que el Nibbāna, tal como fue visto, es el objeto de esos agregados, pero no debe realizarse la manifestación clara de ese objeto mediante el conocimiento del recuerdo de existencias pasadas, pues para él, eso ya es evidente. De igual modo, debe aplicarse adecuadamente al conocimiento del futuro (anāgataṃsañāṇa); por lo tanto, es correcto decir 'de los cuatro grupos', ya que el Nibbāna no es objeto de ninguna conciencia del ámbito de la forma en este contexto.

အာရမ္မဏပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la descripción de la condición de objeto (ārammaṇapaccaya).

၃. အဓိပတိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

3. Descripción de la explicación de la condición de predominio

၃. ဓုရန္တိ [Pg.182] ဓုရဂ္ဂါဟံ. ဇေဋ္ဌကန္တိ သေဋ္ဌံ. ဆန္ဒာဓိပတိ ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ပုရိမဆန္ဒဿ သမာနရူပေန တဒနန္တရံ နိဒ္ဒိဋ္ဌေန တံသမ္ဗန္ဓေန ဆန္ဒသဒ္ဒေနေဝ ပစ္စယဘူတဿ ဆန္ဒဿ သမ္ပယုတ္တကဝိသေသနဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတီတိ ‘‘ဆန္ဒာဓိပတိ သမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော ဣတရေသုပိ.

3. 'Dhura' significa llevar la carga. 'Jeṭṭhaka' significa lo superior (seṭṭha). En el pasaje 'Predominancia del deseo para aquellos asociados con el deseo' (chandādhipati chandasampayuttakānaṃ), se muestra el estado de calificación del asociado para el deseo que actúa como condición, mediante el mismo término 'deseo' (chanda) mencionado inmediatamente después con la misma forma y en relación con él; por lo tanto, debe entenderse que se dijo 'asociados con el deseo' en lugar de 'predominancia del deseo para los asociados'. Este es el mismo método para los demás factores de predominancia.

ဂရုကာရစိတ္တီကာရဝသေန ဝါတိ ကုသလာဗျာကတာနံ ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ. အလဒ္ဓံ လဒ္ဓဗ္ဗံ, လဒ္ဓံ အဝိဇဟိတဗ္ဗံ. ယေန ဝါ ဝိနာ န ဘဝိတဗ္ဗံ, တံ လဒ္ဓဗ္ဗံ, တဿေဝတ္ထော အဝိဇဟိတဗ္ဗန္တိ. အနဝညာတန္တိ အဝညာတမ္ပိ အဒေါသဒဿိတာယ အဿာဒနေန အနဝညာတံ ကတွာ.

Con la frase 'o por medio de la estima y el respeto' (garukāracittīkāravasena vā), se muestra el funcionamiento de los factores de predominancia como el deseo, etc., ya sean saludables o indeterminados (abyākata). 'Lo no obtenido debe ser obtenido' (aladdhaṃ laddhabbaṃ), 'lo obtenido no debe ser abandonado' (laddhaṃ avijahitabbaṃ). O bien, aquello sin lo cual no se puede existir, eso es 'lo que debe ser obtenido' (laddhabbaṃ); el significado de 'no debe ser abandonado' (avijahitabbaṃ) es idéntico a ese. 'No despreciado' (anavaññāta) significa que, aunque sea un objeto despreciable (avaññāta), se convierte en no despreciado mediante el disfrute (assādana) debido a la falta de percepción de sus faltas.

မိစ္ဆတ္တနိယတာ အပ္ပနာသဒိသာ မဟာဗလာ ဝိနာ အဓိပတိနာ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ‘‘ဧကန္တေနေဝါ’’တိ အာဟ. ကမ္မကိလေသာဝရဏဘူတာ စ တေ သဂ္ဂါဝရဏာ စ မဂ္ဂါဝရဏာ စ ပစ္စက္ခသဂ္ဂါနံ ကာမာဝစရဒေဝါနမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န အရဟန္တိ, ကော ပန ဝါဒေါ ရူပါရူပီနန္တိ.

Las naturalezas fijas en el error (micchattaniyatā), al ser similares a la absorción (appanā) y poseer gran poder, no surgen sin un factor de predominancia; por eso se dice 'ciertamente' (ekanteneva). Y siendo obstáculos de las acciones y las deficiencias (kammakilesāvaraṇa), y actuando como obstáculos para los cielos (saggāvaraṇa) y obstáculos para el camino (maggāvaraṇa), no son aptos para surgir ni siquiera en los seres celestiales del ámbito de los sentidos que tienen los cielos presentes; ¿qué decir entonces de los seres con forma o sin forma (rūpārūpī)?

ကာမာဝစရာဒိဘေဒတော ပန တိဝိဓော ကိရိယာရမ္မဏာဓိပတိ လောဘသဟဂတာကုသလဿေဝ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော ဟောတီတိ ဣဒံ ပရသန္တာနဂတာနံ သာရမ္မဏဓမ္မာနံ ‘‘အဇ္ဈတ္တာရမ္မဏော ဓမ္မော ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတဿ အဘာဝတော ‘‘ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏော ဓမ္မော ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏဿာ’’တိ ဧတ္ထ စ အာရမ္မဏာဓိပတိနော အနုဒ္ဓဋတ္တာ အဓိပတိပစ္စယတာ နတ္ထီတိ ဝိညာယမာနေပိ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိဝစနံ (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၀.၃၁) နိဿာယ အရဟတော ကိရိယဓမ္မာ ပုထုဇ္ဇနာဒီဟိ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒိယန္တီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘သနိဒဿနသပ္ပဋိဃာ ခန္ဓာ’’တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၂.၃၀) ဝိယ ခန္ဓသဒ္ဒေါ ရူပေ ဧဝ ဘဝိတုံ အရဟတီတိ ဝိစာရိတမေတံ. ပုထုဇ္ဇနာဒိကာလေ ဝါ အနာဂတေ ကိရိယဓမ္မေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၉၆) ကိရိယဓမ္မာ ရာဂဒိဋ္ဌီနံ အဓိပတိပစ္စယော ဟောန္တေဝ, တေ စ ‘‘အတီတာရမ္မဏေ အနာဂတေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော [Pg.183] (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၉.၂၃) အနာဂတာ တေဘူမကာပိ အဓိပတိပစ္စယော ဟောန္တီတိ. အာဝဇ္ဇနကိရိယသဗ္ဘာဝတော ပန ဣဒမ္ပိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

En cuanto a la división de los ámbitos de los sentidos, etc., la predominancia de objeto de tres tipos de conciencia funcional es condición de predominancia de objeto solo para el estado perjudicial asociado con la codicia. Debido a la ausencia de la frase 'Un fenómeno de objeto interno es condición por medio de la condición de predominancia para un fenómeno de objeto externo' respecto a los fenómenos con objeto de otros continuos mentales, y debido a que en el pasaje 'Un fenómeno de objeto externo es condición... para un fenómeno de objeto externo' no se ha extraído la predominancia de objeto, se entiende que no hay estado de condición de predominancia. Sin embargo, basándose en palabras como 'Habiendo estimado los agregados externos, se deleita en ellos', debe entenderse que esto se dijo con la intención de que los fenómenos funcionales de un Arahant pueden ser disfrutados por personas mundanas (puthujjana), etc., tras haberlos estimado. Al igual que en pasajes como 'Agregados con visibilidad y resistencia', el término 'agregados' (khandha) puede referirse exclusivamente a la forma (rūpa); esto ha sido investigado. O bien, esto se dijo refiriéndose al disfrute de los fenómenos funcionales futuros, tras haberlos estimado, durante el tiempo de ser una persona mundana. Pues según palabras como 'Estima y se regocija en los agregados que no son ni resultantes ni sujetos a resultar', los fenómenos funcionales son ciertamente condición de predominancia para el apego y los puntos de vista; y según palabras como 'Estima y se deleita en los agregados futuros que tienen objetos pasados', se entiende que incluso los fenómenos de los tres planos que son futuros son condición de predominancia. No obstante, debido a la existencia de la funcionalidad de la advertencia (āvajjanakiriya), esto también debe ser investigado.

အဓိပတိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la descripción de la condición de predominancia (adhipatipaccaya).

၄. အနန္တရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la explicación de la condición de contigüidad (anantara-paccaya).

၄. ယထာ ဩကာသဒါနဝိသေသဘာဝေန နတ္ထိဝိဂတာ ဝုတ္တာ, န ဧဝံ အနန္တရသမနန္တရာ, ဧတေ ပန စိတ္တနိယာမဟေတုဝိသေသဘာဝေန ဝုတ္တာ, တသ္မာ တံ စိတ္တနိယာမဟေတုဝိသေသဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓာတုဝသေန ကုသလာဒိဝသေန စ နိဒ္ဒေသမာဟ. တတ္ထ ‘‘မနောဝိညာဏဓာတု မနောဝိညာဏဓာတုယာ’’တိ ဝုတ္တေ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသော န ဝိညာယတီတိ ‘‘ပုရိမာ ပုရိမာ ပစ္ဆိမာယ ပစ္ဆိမာယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. တထာ စ သတိ ဓာတုဝိသေသေန စိတ္တဝိသေသေ ဒဿနံ ယံ ကာတုံ အာရဒ္ဓေါ, တံ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇေယျ. ‘‘မနောဝိညာဏဓာတု မနောဓာတုယာ’’တိ ဣဒမ္ပိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ နိယာမာဘာဝတော, ‘‘မနောဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာ’’တိ စ တထေဝ န သက္ကာ. န ဟိ မနောဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာယေဝ အနန္တရပစ္စယောတိ နိယာမော အတ္ထိ, တသ္မာ ပါကဋာ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော အာဒိံ ကတွာ ယာဝ ဓာတုဝိသေသနိယာမော အတ္ထိ, တာဝ နိဒဿနေန နယံ ဒဿေတွာ ပုန နိရဝသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ’’တိအာဒိမာဟ. သဒိသကုသလာနန္တိ ဝေဒနာယ ဝါ ဟေတူဟိ ဝါ သဒိသကုသလာနံ အနုရူပကုသလာနန္တိ ဝါ အတ္ထော. တေန ဘူမိဘိန္နာနမ္ပိ ပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော ဟောတိ. ဘဝင်္ဂဂ္ဂဟဏေန ကုသလာကုသလမူလကေသု စုတိပိ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အဗျာကတမူလကေ တဒါရမ္မဏမ္ပိ.

4. Así como las condiciones de inexistencia (natthi) y desaparición (vigata) se exponen por su naturaleza especial de otorgar una oportunidad (para que surja el efecto), no ocurre lo mismo con las condiciones de proximidad (anantara) y contigüidad (samanantara); estas, en cambio, se exponen por su naturaleza especial como causas del orden natural de la mente (cittaniyāma). Por lo tanto, al mostrar dicha naturaleza especial de las causas del orden mental, el Buddha enunció la explicación mediante los elementos (dhātu), comenzando con 'el elemento de la conciencia visual' (cakkhuviññāṇadhātu), y mediante los estados hábiles (kusala) y otros. En ese contexto, si se dijera 'el elemento de la conciencia mental es condición para el elemento de la conciencia mental', no se conocería la distinción específica entre la condición y lo condicionado; por ello, debe decirse: 'los precedentes son condición para los subsiguientes'. Al ser así, el propósito de mostrar la distinción mental a través de la distinción de los elementos, el cual se había iniciado, se vería interrumpido. Tampoco es posible decir 'el elemento de la conciencia mental es condición para el elemento mental' debido a la ausencia de una regla fija (niyāma), y del mismo modo no es posible decir 'el elemento mental es condición para el elemento de la conciencia visual'. Ciertamente, no existe la regla de que el elemento mental (la advertencia pentadwars) sea condición de proximidad únicamente para el elemento de la conciencia visual (ya que también lo es para los oídos, etc.). Por tanto, tomando como inicio los cinco elementos de la conciencia que son evidentes, y mientras exista una regla de distinción de elementos, se muestra el método mediante la indicación de estos, y luego, para mostrarlo sin omisiones, se dijo: 'los estados hábiles precedentes son condición para los subsiguientes'. El término 'para los estados hábiles similares' significa estados hábiles similares en términos de sensación (vedanā) o de raíces (hetu), o bien estados hábiles correspondientes. Con esto se indica que existe una relación de condición incluso entre estados de diferentes planos (bhūmi). Debe entenderse que con la mención del 'continuo vital' (bhavaṅga) se incluye también la muerte (cuti) en los procesos con raíces hábiles y no hábiles, y también el registro (tadārammaṇa) en los procesos con raíces indeterminadas (abyākata).

ကာမာဝစရကိရိယာဝဇ္ဇနဿာတိ ကာမာဝစရကိရိယာယ အာဝဇ္ဇနဿာတိ အာဝဇ္ဇနဂ္ဂဟဏေန ကာမာဝစရကိရိယံ ဝိသေသေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမာဝစရဝိပါကော ကာမာဝစရကိရိယရာသိဿ စ အနန္တရပစ္စယော ဟောတိ, ဟောန္တော စ အာဝဇ္ဇနဿေဝါတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. အာဝဇ္ဇနဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမ္ပိ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En la expresión 'kāmāvacarakiriyāvajjanassa', mediante la mención de 'advertencia' (āvajjana), se especifica la acción funcional de la esfera de los sentidos. Debe entenderse así: aunque el resultante de la esfera de los sentidos es condición de proximidad para todo el conjunto de acciones funcionales de dicha esfera, aquí la intención es que lo es específicamente para la advertencia. Asimismo, debe entenderse que con la mención de la advertencia también se incluye aquí la determinación (voṭṭhabbana).

အနန္တရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la condición de proximidad (anantara-paccaya).

၆. သဟဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la explicación de la condición de coexistencia (sahajāta-paccaya).

၆. ‘‘အညမညဿာတိ [Pg.184] အညော အညဿာ’’တိ ပေါရာဏပါဌော. ပါဠိယံ ပန ‘‘အညမညံ သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ‘‘အညမည’’န္တိ ဣမဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော, န အဝုတ္တဿ ‘‘အညမညဿာ’’တိ ဣမဿ, န စ သမာနတ္ထဿပိ သဒ္ဒန္တရဿ အတ္ထေ ဝုတ္တေ သဒ္ဒန္တရဿ အတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘အညမညန္တိ အညော အညဿာ’’တိ ပဌန္တိ. ဩက္ကန္တီတိ ပဉ္စဝေါကာရပဋိသန္ဓိယေဝ ဝုစ္စတိ, န ဣတရာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ’’တိ. ရူပိနော ဓမ္မာ အရူပီနံ ဓမ္မာနန္တိ ဣဒံ ယဒိပိ ပုဗ္ဗေ ‘‘ဩက္ကန္တိက္ခဏေ နာမရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တထာပိ န တေန ခဏန္တရေ ပစ္စယဘာဝေါ ရူပီနံ နိဝါရိတောတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကဉ္စိ ကာလေတိ ကေစိ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေတိ ဝါ အတ္ထော. တေန ရူပိနော ဓမ္မာ ကေစိ ဝတ္ထုဘူတာ ကိသ္မိဉ္စိ ပဋိသန္ဓိကာလေတိ ရူပန္တရာနံ ဝတ္ထုဿ စ ကာလန္တရေ အရူပီနံ သဟဇာတပစ္စယံ ပုဗ္ဗေ အနိဝါရိတံ နိဝါရေတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကဉ္စိ ကာလ’’န္တိ ဝါ ‘‘ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော ကတော. တေန ဟိ ‘‘ကဉ္စီ’’တိ ဥပယောဂေကဝစနံ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓေန ပစ္စတ္တဗဟုဝစနဿ အာဒေသော, ‘‘ကာလေ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓေန ဘုမ္မေကဝစနဿာတိ ဝိညာယတိ. ပုရိမေန စ ‘‘ဧကော ခန္ဓော ဝတ္ထု စ တိဏ္ဏန္နံ ခန္ဓာန’’န္တိအာဒိနာ နာမသဟိတဿေဝ ဝတ္ထုဿ ‘‘နာမဿ ပစ္စယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတ္တေ အာပန္နေ ဧတေန ကေဝလဿေဝ တထာ ဝတ္တဗ္ဗတံ ဒဿေတိ.

6. 'Aññamaññassa' es la lectura antigua que equivale a 'añño aññassa'. Sin embargo, en el Canon (Pāḷi), donde se dice 'aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo', se debe explicar el significado de este término 'aññamaññaṃ' (mutuamente) y no el de 'aññamaññassa' que no aparece en el texto original. Además, aunque otra palabra tenga el mismo significado, al explicar el sentido de una no se explica necesariamente el de la otra; por ello, los maestros recitan 'aññamaññaṃ' como 'uno para el otro' (añño aññassā). Por 'descenso' (okkanti) se refiere únicamente al renacimiento en la existencia de cinco agregados y no a otros; con esta intención se dijo 'en el momento del renacimiento en la existencia de cinco agregados'. Aunque anteriormente se dijo 'en el momento del descenso, la mente y la materia (son condición mutua)', esto no excluye que la materia sea condición en otros momentos; por ello se dice para evitar esa exclusión. 'En algún momento' (kañci kālaṃ) significa 'algunos en cierto tiempo'. Con esto, se excluye la relación de condición de co-nacimiento de otros tipos de materia y de la base física en momentos distintos al renacimiento, la cual no había sido excluida previamente para los estados inmateriales. Por esta razón, aunque debería decirse 'kañci kālaṃ' o 'kismiñci kāle', se realizó un intercambio de casos gramaticales (vibhatti-vipallāsa). Así, se entiende que el acusativo singular 'kañci' actúa como nominativo plural en relación con 'rūpino dhammā', y 'kāle' como locativo singular. Dado que por la declaración previa ('un agregado y la base física son condición para tres agregados', etc.) se establece que la base física es condición para la mente solo cuando está acompañada por la mente, con esta frase se muestra que la base física por sí misma puede ser así descrita.

တယော န အညမညဝသေနာတိ လဗ္ဘမာနေပိ ကတ္ထစိ အညမညသဟဇာတပစ္စယဘာဝေ ဝစနေန အသင်္ဂဟိတတ္တာ တဿ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စတုသမုဋ္ဌာနိကဿ ရူပဿ ဧကဒေသဘူတေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပေ သမုဒါယေကဒေသဝသေန သာမိဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, နိဒ္ဓါရဏေ ဝါ.

Respecto a 'no tres por vía de mutualidad', debe entenderse que esto se dice porque, aunque en algunos casos se obtiene la condición de co-nacimiento mutuo, dicho estado no está comprendido en la expresión gramatical. El uso del caso posesivo (sāmi-vacana) en 'catusamuṭṭhānikassa rūpassa' debe entenderse en el sentido de 'una parte del todo' respecto a la materia nacida del kamma, o bien en un sentido de distinción (niddhāraṇa).

သဟဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la condición de co-nacimiento (sahajata-paccaya).

၈. နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

8. Comentario a la explicación de la condición de apoyo (nissayapaccaya)

၈. နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ အရူပီနံ ဓမ္မာနံ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ’’တိ ဣဒံ န လဗ္ဘတိ. ယံ ပနေတ္ထ လဗ္ဘတိ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ ကေစီ’’တိ, တတ္ထ [Pg.185] တေ ဧဝ ဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခာယတန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘ဝတ္ထုရူပံ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဌပေတွာ အာရုပ္ပဝိပါက’’န္တိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ စေ? န, ‘‘တေဘူမကဝိပါကဿာ’’တိ ဝုတ္တေ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ အနုပ္ပဇ္ဇနကံ ဌပေတဗ္ဗံ အဇာနန္တဿ တဿ ပကာသေတဗ္ဗတ္တာ.

8. En la explicación de la condición de dependencia (nissaya-paccaya), no se aplica la frase 'los estados materiales son condición para los estados inmateriales en algún momento'. En cambio, lo que se aplica es 'algunos estados materiales'; y para mostrar esos mismos estados, el Buddha enunció 'la base del ojo' (cakkhāyatana) y los demás. Si se objeta que, al haber dicho 'la materia de la base en la existencia de cinco agregados', no debería decirse 'exceptuando los resultantes inmateriales' (ṭhapetvā āruppavipākaṃ), se responde que no es así; debe decirse para aclarar a quien no sabe que los resultantes inmateriales, que no surgen en la existencia de cinco agregados, deben ser excluidos al mencionar 'los resultantes de los tres planos'.

နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación de la condición de dependencia (nissaya-paccaya).

၉. ဥပနိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

9. Comentario a la explicación de la condición de apoyo decisivo (upanissayapaccaya)

၉. တေ တယောပိ ရာသယောတိ ဥပနိဿယေ တယော အနေကသင်္ဂါဟကတာယ ရာသယောတိ ဝဒတိ. ဧတသ္မိံ ပန ဥပနိဿယနိဒ္ဒေသေ ယေ ပုရိမာ ယေသံ ပစ္ဆိမာနံ အနန္တရူပနိဿယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ သဗ္ဗေသံ ဧကန္တေနေဝ ဟောန္တိ, န ကေသဉ္စိ ကဒါစိ, တသ္မာ ယေသု ပဒေသု အနန္တရူပနိဿယော သင်္ဂဟိတော, တေသု ‘‘ကေသဉ္စီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ န ဝုတ္တံ. ယေ ပန ပုရိမာ ယေသံ ပစ္ဆိမာနံ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ န သဗ္ဗေသံ ဧကန္တေန ဟောန္တိ, ယေသံ ဥပ္ပတ္တိပဋိဗာဟိကာ ပစ္စယာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, တေသံ န ဟောန္တိ, ဣတရေသံ ဟောန္တိ. တသ္မာ ယေသု ပဒေသု အနန္တရူပနိဿယော န လဗ္ဘတိ, တေသု ‘‘ကေသဉ္စီ’’တိ ဝုတ္တံ. သိဒ္ဓါနံ ပစ္စယဓမ္မာနံ ယေဟိ ပစ္စယုပ္ပန္နေဟိ အကုသလာဒီဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တေသံ ကေသဉ္စီတိ အယဉ္စေတ္ထ အတ္ထော, န ပန အဝိသေသေန အကုသလာဒီသု ကေသဉ္စီတိ.

9. Sobre 'esos tres son grupos', se refiere a que los tres tipos de dependencia fuerte (upanissaya) se llaman grupos (rāsi) porque comprenden múltiples estados condicionales. En esta explicación de la dependencia fuerte, aquellos estados precedentes que son 'dependencia fuerte por proximidad' para estados subsiguientes, lo son invariablemente para todos ellos y no solo para algunos en ocasiones; por tanto, en los pasajes donde se incluye la dependencia fuerte por proximidad, no se pudo ni se debió decir 'para algunos' (kesañci). Sin embargo, aquellos estados precedentes que son 'dependencia fuerte por objeto' o 'dependencia fuerte por hábito' para estados subsiguientes, no lo son invariablemente para todos; no lo son para aquellos estados cuyos obstáculos para el surgimiento son poderosos, pero sí lo son para los demás. Por esta razón, en los pasajes donde no se obtiene la dependencia fuerte por proximidad (como en 'lo hábil para lo no hábil'), se utilizó el término 'kesañci'. El significado aquí es que, de los estados condicionados como lo no hábil que deben surgir a partir de estados condicionales ya establecidos, la relación ocurre solo 'para algunos' de esos estados condicionados, y no debe entenderse de manera general para todos los estados no hábiles.

ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ…ပေ… အဗျာကတာနံ ဓမ္မာနန္တိ ယေသံ ဥပနိဿယပစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တေသံ အဗျာကတာနံ ပစ္ဆိမာနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ရူပါဗျာကတံ ဥပနိဿယံ လဘတီတိ. ကထံ? အာရမ္မဏာနန္တရူပနိဿယေ တာဝ န လဘတိ အနာရမ္မဏတ္တာ ပုဗ္ဗာပရနိယမေန အပ္ပဝတ္တိတော စ, ပကတူပနိဿယဉ္စ န လဘတိ အစေတနေန ရူပသန္တာနေန ပကတဿ အဘာဝတော. ယထာ ဟိ အရူပသန္တာနေန သဒ္ဓါဒယော နိပ္ဖာဒိတာ ဥတုဘောဇနာဒယော စ ဥပသေဝိတာ, န ဧဝံ ရူပသန္တာနေန. ယသ္မိဉ္စ ဥတုဗီဇာဒိကေ ကမ္မာဒိကေ စ သတိ ရူပံ ပဝတ္တတိ, န တံ တေန ပကတံ ဟောတိ. သစေတနဿေဝ ဟိ ဥပ္ပာဒနုပတ္ထမ္ဘနုပယောဂါဒိဝသေန စေတနံ ပကပ္ပနံ ပကရဏံ, ရူပဉ္စ အစေတနန္တိ. ယထာ စ နိရီဟကေသု ပစ္စယာယတ္တေသု ဓမ္မေသု ကေသဉ္စိ သာရမ္မဏသဘာဝတာ ဟောတိ, ကေသဉ္စိ န, ဧဝံ [Pg.186] သပ္ပကရဏသဘာဝတာ နိပ္ပကရဏသဘာဝတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဥတုဗီဇာဒယော ပန အင်္ကုရာဒီနံ တေသု အသန္တေသု အဘာဝတော ဧဝ ပစ္စယာ, န ပန ဥပနိဿယာဒိဘာဝတောတိ. ပုရိမပုရိမာနံယေဝ ပနေတ္ထ ဥပနိဿယပစ္စယဘာဝေါ ဗာဟုလ္လဝသေန ပါကဋဝသေန စ ဝုတ္တော. ‘‘အနာဂတေ ခန္ဓေ ပတ္ထယမာနော ဒါနံ ဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၈) ပန အနာဂတာပိ ဥပနိဿယပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ ပုရိမေဟိ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယေဟိ တံသမာနလက္ခဏတာယ ဣဓ သင်္ဂယှန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Con respecto al pasaje 'Purimā purimā kusalā…pe… abyākatānaṃ dhammānaṃ', debe entenderse que para aquellos estados indeterminados (abyākata) posteriores que deben surgir mediante la condición de dependencia fuerte (upanissaya-paccaya), los estados previos actúan como tal condición. Ciertamente, lo material indeterminado (rūpābyākata) no obtiene la condición de dependencia fuerte. ¿Por qué? No obtiene las dependencias fuertes de objeto (ārammaṇūpanissaya) ni de proximidad (anantarūpanissaya) por carecer de un objeto mental y por no surgir siguiendo una secuencia fija de anterioridad y posterioridad. Tampoco obtiene la dependencia fuerte natural (pakatūpanissaya) porque en el flujo material, al ser carente de volición (acetana), no existe la cualidad de un factor condicionado predominante (pakata). Así como en el flujo inmaterial (arūpasantāna) se producen estados como la fe (saddhā) o se recurre al clima y al alimento, esto no ocurre de igual modo en el flujo material. Aunque la materia surge cuando existen causas como el clima, la semilla o el kamma, no se considera que sea 'procesada' o 'producida intencionalmente' (pakata) por ella. Solo para lo que posee conciencia (sacetana) existe la volición, la planificación y la ejecución mediante la producción, el apoyo y el uso; pero la materia es inconsciente (acetana). Del mismo modo que entre los fenómenos inactivos que dependen de condiciones algunos poseen la naturaleza de tener un objeto y otros no, así debe entenderse la distinción entre poseer o carecer de la naturaleza de un factor causal predominante. El clima, las semillas, etc., son condiciones para los brotes solo en el sentido de que estos no existen en su ausencia, pero no actúan por ser una dependencia fuerte (upanissaya). En esta sección, la condicionalidad de dependencia fuerte se atribuye a los estados previos principalmente por su predominancia y claridad. Sin embargo, debido a pasajes como 'deseando agregados futuros, ofrece una dádiva', los agregados futuros también actúan como condiciones de dependencia fuerte; estos se incluyen aquí bajo las dependencias fuertes de objeto y naturales previas debido a su similitud de características.

ပုဂ္ဂလောပိ သေနာသနမ္ပီတိ ပုဂ္ဂလသေနာသနဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တေ ဓမ္မေ ဒဿေတိ, ပိ-သဒ္ဒေန စီဝရာရညရုက္ခပဗ္ဗတာဒိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တေ သဗ္ဗေ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘အဗျာကတော ဓမ္မော အဗျာကတဿ ဓမ္မဿ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒီသု ဟိ ‘‘သေနာသနံ ကာယိကဿ သုခဿာ’’တိအာဒိဝစနေန သေနာသနဂ္ဂဟဏေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တာဝ ဓမ္မာ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တေန ပုဂ္ဂလာဒီသုပိ အယံ နယော ဒဿိတော ဟောတီတိ. ပစ္စုပ္ပန္နာပိ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယာ ပစ္စုပ္ပန္နတာယ သေနာသနသမာနလက္ခဏတ္တာ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နံ ဥတုံ ဘောဇနံ သေနာသနံ ဥပနိဿာယ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိအာဒိနာ သေနာသနဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ ဝိယ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဥတုအာဒီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝံ, ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နံ စက္ခုံ…ပေ… ဝတ္ထုံ ပစ္စုပ္ပန္နေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၄) စက္ခာဒီနံ အာရမ္မဏူပနိဿယဘာဝဉ္စာတိ. ပစ္စုပ္ပန္နာနမ္ပိ စ တာဒိသာနံ ပုဗ္ဗေ ပကတတ္တာ ပကတူပနိဿယတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

Con la mención de 'la persona y el alojamiento' (puggalopi senāsanampi), se muestran las realidades últimas que asumen la función de dependencia fuerte a través del uso de los conceptos de persona y alojamiento; con la partícula 'también' (pi), se incluyen todas las realidades que sirven como dependencia fuerte, tales como las túnicas, el bosque, los árboles y las montañas. En pasajes como 'un estado indeterminado es condición para un estado indeterminado por la condición de dependencia fuerte', al referirse al alojamiento mediante expresiones como 'el alojamiento para la felicidad corporal', se muestra que los estados que actúan como dependencia fuerte son las realidades mismas; este principio debe aplicarse también a las personas y demás factores. Las dependencias fuertes de objeto y naturales presentes también se incluyen en este mismo apartado por ser presentes y por compartir características similares con el alojamiento. Pues se declarará que 'dependiendo del clima, el alimento y el alojamiento presentes, hace surgir el jhāna', indicando la función de dependencia fuerte natural de factores presentes como el clima; y se dirá 'tomando como objeto importante el ojo presente... la base-corazón... los agregados presentes, se deleita', indicando la función de dependencia fuerte de objeto del ojo, etc. Debe entenderse que tales estados presentes son dependencias fuertes naturales debido a que han sido producidos o practicados previamente.

ကသိဏာရမ္မဏာဒီနိ အာရမ္မဏမေဝ ဟောန္တိ, န ဥပနိဿယောတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဧကစ္စာယာ’’တိ အာဟ.

Con la intención de señalar que los objetos de los kasiṇa y otros similares actúan meramente como objetos y no como dependencias fuertes (en ciertos casos), el autor del Compendio dijo 'para algunos'.

အရူပါဝစရကုသလမ္ပိ ယသ္မိံ ကသိဏာဒိမှိ ဈာနံ အနုပ္ပာဒိတံ, တသ္မိံ အနုပ္ပန္နဈာနုပ္ပာဒနေ သဗ္ဗဿ စ ဥပ္ပန္နဈာနဿ သမာပဇ္ဇနေ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒီနံ အဘိညာနဉ္စ ဥပနိဿယောတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တေဘူမကကုသလော စတုဘူမကဿပိ ကုသလဿာ’’တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အရူပါဝစရံ သဒ္ဓံ ဥပနိဿာယ ရူပါဝစရံ ဈာနံ ဝိပဿနံ မဂ္ဂံ အဘိညံ သမာပတ္တိံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၂၈၅). ကာမာဝစရကုသလံ ရူပါဝစရာရူပါဝစရဝိပါကာနမ္ပိ တဒုပ္ပာဒကကုသလာနံ ဥပနိဿယဘာဝဝသေန[Pg.187], ပဋိသန္ဓိနိယာမကဿ စုတိတော ပုရိမဇဝနဿ စ ဝသေန ဥပနိဿယော, ရူပါဝစရကုသလံ အရူပါဝစရဝိပါကဿ, အရူပါဝစရကုသလဉ္စ ရူပါဝစရဝိပါကဿ တဒုပ္ပာဒကကုသလူပနိဿယဘာဝေနာတိ ဧဝံ ပစ္စေကံ တေဘူမကကုသလာနံ စတုဘူမကဝိပါကဿ တေဘူမကကိရိယဿ စ ယထာယောဂံ ပစ္စယဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါဠိယမ္ပိ ဟိ ပကတူပနိဿယော နယဒဿနမတ္တေနေဝ ပဉှာဝါရေသု ဝိဿဇ္ဇိတောတိ.

Incluso lo saludable de la esfera inmaterial (arūpāvacarakusala) es una dependencia fuerte para el surgimiento de un jhāna no producido previamente en un objeto de kasiṇa, para la entrada en cualquier jhāna ya surgido y para los conocimientos directos (abhiññā) como los poderes psíquicos; con este significado en mente, se dijo: 'lo saludable de los tres planos es condición para lo saludable de los cuatro planos'. También se ha afirmado: 'dependiendo de la fe de la esfera inmaterial, hace surgir el jhāna de la esfera material, la visión cabal, el sendero, el conocimiento directo y la entrada en la absorción'. Lo saludable de la esfera de los sentidos es una dependencia fuerte para los resultados (vipāka) de las esferas material e inmaterial, tanto por ser una dependencia fuerte de los estados saludables que los originan como por ser el impulso previo a la muerte que determina el renacimiento. Lo saludable de la esfera material es condición para el resultado de la esfera inmaterial, y lo saludable de la esfera inmaterial lo es para el resultado de la esfera material, actuando como la dependencia fuerte de los estados saludables que los producen. Así, debe comprenderse respectivamente la condicionalidad de lo saludable de los tres planos para los resultados de los cuatro planos y para los funcionales de los tres planos, según corresponda. En el Canon (Pāḷi), la dependencia fuerte natural se ha explicado en las secciones de preguntas solo a modo de ilustración del método.

ဣမိနာ ပန နယေနာတိ လောကုတ္တရနိဗ္ဗတ္တနံ ဥပနိဿာယ သိနေဟုပ္ပာဒနလေသေနာတိ အတ္ထော. လောကုတ္တရာ ပန ဓမ္မာ အကုသလာနံ န ကေနစိ ပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောန္တီတိ န ဣဒံ သာရတော ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကာမာဝစရာဒိတိဟေတုကဘဝင်္ဂံ ကာယိကသုခါဒိ စ ရူပါဝစရာဒိကုသလာနံ ဥပနိဿယော, အရူပါဝစရဝိပါကော ရူပါဝစရကုသလဿ တံ ပတ္ထေတွာ တန္နိဗ္ဗတ္တကကုသလုပ္ပာဒနတ္ထံ ဥပ္ပာဒိယမာနဿ, ရူပါဝစရကိရိယဿ စ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌာဒီသု အရူပါဝစရဝိပါကဇာနနတ္ထံ ဈာနာဘိညာယော ဥပ္ပာဒေန္တဿ အရဟတော, စတုဘူမကဝိပါကာနံ ပန တဒုပ္ပာဒကကုသလူပနိဿယဘာဝဝသေန သော သော ဝိပါကော ဥပနိဿယော. တေနာဟ ‘‘တထာ တေဘူမကဝိပါကော’’တိ. ယဒိပိ အရဟတ္တဖလတ္တံ ဈာနဝိပဿနာ ဥပ္ပာဒေတိ အနာဂါမီ, န ပန တေန တံ ကဒါစိ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ပုထုဇ္ဇနာဒီဟိ သောတာပတ္တိဖလာဒီနိ ဝိယ, တသ္မာ တာနိ ဝိယ တေသံ ဈာနာဒီနံ ဣမဿ စ အဂ္ဂဖလံ န ဈာနာဒီနံ ဥပနိဿယော. ဥပလဒ္ဓပုဗ္ဗသဒိသမေဝ ဟိ အနာဂတမ္ပိ ဥပနိဿယောတိ. တေနာဟ ‘‘ဥပရိဋ္ဌိမံ ကုသလဿပီ’’တိ.

Con la frase 'por este método', el sentido es: 'tomando como dependencia fuerte el surgimiento de lo supramundano, bajo el pretexto de generar afecto'. Sin embargo, dado que los estados supramundanos no son condición para los estados insalubres mediante ningún tipo de poder causal, la intención es que esta interpretación no debe tomarse como fundamental. El bhavaṅga con tres raíces de la esfera de los sentidos y la felicidad corporal, entre otros, son dependencias fuertes para lo saludable de la esfera material y otros planos. El resultado de la esfera inmaterial es una dependencia fuerte para el kamma saludable de la esfera material de quien lo anhela para producir lo saludable que lo genera, y para el funcional de la esfera material de un Arahat que hace surgir los jhānas y conocimientos directos para conocer los resultados de la esfera inmaterial en vidas pasadas. Para los resultados de los cuatro planos, cada resultado respectivo actúa como dependencia fuerte por su relación con el kamma saludable que lo produce. Por ello se dijo: 'del mismo modo el resultado de los tres planos'. Aunque un no-retornante (anāgāmī) haga surgir el jhāna y la visión cabal para alcanzar el fruto del Arahat, él nunca ha visto antes dicho fruto, tal como los mundanos no han visto los frutos de la entrada en la corriente. Por lo tanto, así como esos frutos no son dependencias fuertes para sus jhānas, el fruto supremo no es dependencia fuerte para los jhānas de este noble. Pues incluso un estado futuro es una dependencia fuerte solo si es similar a algo ya obtenido previamente. Por esta razón se dijo: 'también para lo saludable superior'.

ကိရိယအတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒိမ္ပိ ပတ္ထေတွာ ဒါနာဒိကုသလံ ကရောန္တဿ တေဘူမကကိရိယာပိ စတုဘူမကဿပိ ကုသလဿ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော. ယောနိသောမနသိကာရေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, တံ ဥပနိဿာယ ရာဂါဒိဥပ္ပာဒနေ အကုသလဿ, ကုသလာကုသလူပနိဿယဘာဝမုခေန စတုဘူမကဝိပါကဿ. ဧဝံ ကိရိယဿပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ကိရိယသင်္ခါတောပိ ပကတူပနိဿယော စတုဘူမကာနံ ကုသလာဒိခန္ဓာနံ ဟောတိယေဝါ’’တိ. နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မေသု ပန ဥတုဘောဇနသေနာသနာနမေဝ တိဏ္ဏံ ရာသီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝဒဿနံ နယဒဿနမေဝါတိ. ဣမသ္မိံ ပဋ္ဌာနမဟာပကရဏေ အာဂတနယေနာတိ ဣဒံ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဥပနိဿယပစ္စယာ, ကုသလေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပ’’န္တိ [Pg.188] (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၉၁) ဧဝမာဒိကံ ဥပနိဿယပဋိက္ခေပံ, အနုလောမေ စ အနာဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သုတ္တန္တိကပရိယာယေနာတိ ‘‘ဝိညာဏူပနိသံ နာမရူပံ, နာမရူပနိသံ သဠာယတန’’န္တိအာဒိကေန (သံ. နိ. ၂.၂၃),

Incluso al aspirar a la discriminación funcional del significado (kiriya-atthapaṭisambhidā) y demás, para quien realiza méritos como la generosidad (dāna), las acciones funcionales de los tres planos son también una condición de apoyo decisivo (upanissaya-paccaya) para lo saludable (kusala) de los cuatro planos. No es necesario mencionar la atención sabia (yoniso manasikāra); apoyándose en ella, esta actúa como condición para lo insalubre en el surgimiento de la pasión (rāga), etc., y por medio de la naturaleza del apoyo decisivo de lo saludable y lo insalubre, para el resultante (vipāka) de los cuatro planos. Del mismo modo, debe aplicarse a lo funcional (kiriya). Por eso dijo el autor del Sangaha: 'Incluso lo que se denomina funcional es ciertamente un apoyo decisivo natural para los agregados saludables de los cuatro planos, etc.'. Entre los estados que no son resultantes ni dan lugar a resultantes (neva-vipāka-na-vipāka-dhamma), la exposición de la naturaleza del apoyo decisivo natural de solo los tres grupos —clima, alimento y asiento— es solo una ilustración del método. En este Gran Tratado del Paṭṭhāna, la frase 'según el método que ha venido' se refiere a pasajes como 'basado en un estado saludable, surge un estado indeterminado, no por condición de apoyo decisivo; basado en agregados saludables, surge la materia originada por la mente', etc., que rechazan el apoyo decisivo, y considerando lo que no aparece en el orden directo. 'Según el método de los Suttas' se refiere a pasajes como 'el nombre y la forma tienen a la conciencia como apoyo decisivo', etc.

‘‘ယထာပိ ပဗ္ဗတော သေလော, အရညသ္မိံ ဗြဟာဝနေ;

တံ ရုက္ခာ ဥပနိဿာယ, ဝဍ္ဎန္တေ တေ ဝနပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၄၉). –

Como una montaña de roca en un gran bosque silvestre; apoyándose en ella, crecen esos árboles, los señores del bosque.

အာဒိကေန စ.

Y así sucesivamente.

ဥပနိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación detallada de la condición de apoyo decisivo (upanissaya-paccaya).

၁၀. ပုရေဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

10. Comentario a la explicación de la condición de pre-existencia

၁၀. နယဒဿနဝသေန ယာနိ ဝိနာ အာရမ္မဏပုရေဇာတေန န ဝတ္တန္တိ, တေသံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ အာရမ္မဏပုရေဇာတဒဿနေန မနောဒွါရေပိ ယံ ယဒါရမ္မဏပုရေဇာတေန ဝတ္တတိ, တဿ တဒါလမ္ဗိတံ သဗ္ဗမ္ပိ ရူပရူပံ အာရမ္မဏပုရေဇာတန္တိ ဒဿိတမေဝ ဟောတိ, သရူပေန ပန အဒဿိတတ္တာ ‘‘သာဝသေသဝသေန ဒေသနာ ကတာ’’တိ အာဟ. စိတ္တဝသေန ကာယံ ပရိဏာမယတော ဣဒ္ဓိဝိဓာဘိညာယ စ အဋ္ဌာရသသု ယံကိဉ္စိ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

10. Por medio de la ilustración del método, aquellos estados como la conciencia visual que no ocurren sin el objeto pre-existente (ārammaṇa-purejāta), mediante la demostración del objeto pre-existente para ellos, se muestra que en la puerta de la mente, cualquier objeto que ocurra como objeto pre-existente, todo fenómeno material (rūpa) tomado como objeto es ciertamente un objeto pre-existente; sin embargo, debido a que no se muestra en su forma específica (sarūpa), el autor del Sangaha dice: 'la enseñanza se realizó de forma incompleta'. Debe entenderse que para quien transforma el cuerpo por medio de la mente y para el conocimiento directo de los poderes psíquicos (iddhividha-abhiññā), cualquiera de los dieciocho tipos de materia puede ser un objeto pre-existente.

တဒါရမ္မဏဘာဝိနောတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိဘာဝိနော ဝတ္ထုပုရေဇာတာဘာဝေန ဣတရဿပိ အဘာဝါ အဂ္ဂဟဏံ. ဘဝင်္ဂဘာဝိနော ပန ဂဟဏံ ကာတဗ္ဗံ န ဝါ ကာတဗ္ဗံ ပဋိသန္ဓိယာ ဝိယ အပရိဗျတ္တဿ အာရမ္မဏဿ အာရမ္မဏမတ္တဘာဝတော, ‘‘မနောဓာတူနဉ္စာ’’တိ ဧတ္ထ သန္တီရဏဘာဝိနော မနောဝိညာဏဓာတုယာပိ.

En la frase 'aquellos que tienen eso como objeto', la exclusión de lo que tiene la naturaleza de renacimiento (paṭisandhi) se debe a la ausencia de la base pre-existente (vatthu-purejāta) y a la ausencia de otros tipos de pre-existencia. Sin embargo, la inclusión de lo que tiene la naturaleza de flujo del ser (bhavaṅga) podría o no hacerse, pues al igual que en el renacimiento, debido a que el objeto no es claro, es solo una mera presencia de objeto. En la frase 'y de los elementos de la mente', esto incluye también al elemento de conciencia mental que tiene la naturaleza de investigación (santīraṇa).

ပုရေဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación detallada de la condición de pre-existencia (purejāta-paccaya).

၁၁. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

11. Comentario sobre la explicación de la condición de post-nacimiento (pacchājātapaccaya).

၁၁. တဿေဝါတိ [Pg.189] ဣဒံ ကာမာဝစရရူပါဝစရဝိပါကာနံ နိရဝသေသဒဿိတပုရေဇာတဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, ရူပါဝစရဝိပါကော ပန အာဟာရသမုဋ္ဌာနဿ န ဟောတီတိ.

11. La frase 'solo de ese' se dice por medio de mostrar exhaustivamente los resultantes de la esfera de los sentidos y de la esfera de la forma refinada como aquello que sigue a la pre-existencia; sin embargo, debe notarse que el resultante de la esfera de la forma refinada no actúa como condición de post-existencia para la materia originada por el alimento.

ပစ္ဆာဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación detallada de la condición de post-existencia (pacchājāta-paccaya).

၁၂. အာသေဝနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

12. Comentario sobre la explicación de la condición de repetición (āsevanapaccaya).

၁၂. ပဂုဏတရဗလဝတရဘာဝဝိသိဋ္ဌန္တိ ဧတေန ဝိပါကာဗျာကတတော ဝိသေသေတိ.

12. Con la frase 'distinguido por ser más familiar y más fuerte', se diferencia de lo indeterminado resultante (vipāka-abyākata).

အာသေဝနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación detallada de la condición de repetición (āsevana-paccaya).

၁၃. ကမ္မပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

13. Comentario sobre la explicación de la condición de kamma (kammapaccaya).

၁၃. စေတနာသမ္ပယုတ္တကမ္မံ အဘိဇ္ဈာဒိ ကမ္မပစ္စယော န ဟောတီတိ ‘‘စေတနာကမ္မမေဝါ’’တိ အာဟ. သတိပိ ဟိ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မတ္တေ န စေတနာဝဇ္ဇာ ဧဝံသဘာဝါတိ. အတ္တနော ဖလံ ဥပ္ပာဒေတုံ သမတ္ထေနာတိ ကမ္မဿ သမတ္ထတာ တဿ ကမ္မပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

13. Puesto que las acciones asociadas con la voluntad, como la codicia (abhijjhā), no son la condición de kamma, el autor del Sangaha dice 'solo la voluntad es kamma'. Pues aunque posean la naturaleza de producir un resultante, los estados excluyendo la voluntad no tienen tal naturaleza de actuar mediante la fuerza de la condición de kamma. En la frase 'capaz de producir su propio fruto', debe entenderse que se refiere a la capacidad del kamma, y su estado como condición de kamma para los agregados resultantes y la materia producida por el kamma.

ပဉ္စဝေါကာရေယေဝ, န အညတ္ထာတိ ဧတေန ကာမာဝစရစေတနာ ဧကဝေါကာရေ ရူပမ္ပိ န ဇနေတီတိ ဒဿေတိ.

Con la frase 'solo en el plano de cinco agregados, no en otro lugar', muestra que la voluntad de la esfera de los sentidos no produce materia incluso en el plano de un solo agregado (ekavokāra).

ကမ္မပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación detallada de la condición de kamma (kamma-paccaya).

၁၄. ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

14. Comentario sobre la explicación de la condición de resultante (vipākapaccaya).

၁၄. ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ယေသံ ဧကန္တေန ဝိပါကော ဝိပါကပစ္စယော ဟောတိ, တေသံ ဝသေန နယဒဿနံ ကတံ. န ဟိ အာရုပ္ပေ ဘူမိဒွယဝိပါကော ရူပဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

14. En la explicación de la condición de resultante (vipāka-paccaya), se ilustra el método por medio de aquellos para quienes el resultante es exclusivamente una condición de resultante. Pues en el plano inmaterial (āruppa), el resultante de los dos planos —sentidos y forma refinada— no es condición para la materia.

ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación detallada de la condición de resultante (vipāka-paccaya).

၁၅. အာဟာရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

15. Comentario sobre la explicación de la condición de nutriente (āhārapaccaya).

၁၅. ကဗဠံ [Pg.190] ကရိတွာ အဇ္ဈောဟရိတောဝါတိ အသိတပီတာဒိဝတ္ထူဟိ သဟ အဇ္ဈောဟရိတောဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါတဗ္ဗသာယိတဗ္ဗာနိပိ ဟိ သဘာဝဝသေန ကဗဠာယေဝ ဟောန္တီတိ.

15. Con la frase 'habiendo hecho un bocado y tragado', se refiere a lo que es ingerido junto con sustancias sólidas y líquidas. Pues incluso lo que se bebe o se lame, por su propia naturaleza, son ciertamente 'bocados'.

သေသတိသန္တတိသမုဋ္ဌာနဿ အနုပါလကောဝ ဟုတွာတိ ဧတ္ထ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဿ အာဟာရပစ္စယဘာဝေါ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနော ကဗဠီကာရော အာဟာရော နောစိတ္တသမုဋ္ဌာနော တဒုဘယဉ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကာယဿ အာဟာရပစ္စယော ဝုတ္တော, တိဝိဓောပိ ပန သော နောစိတ္တသမုဋ္ဌာနကာယဿ ဝုတ္တောတိ.

En la frase 'actuando solo como preservador de las otras tres continuidades [de materia]', debe examinarse el estado de condición de alimento para el cuerpo originado por la mente. Pues ni el alimento en bocados originado por la mente, ni el que no es originado por la mente, ni ambos, han sido declarados como condición de alimento para el cuerpo originado por la mente. Sin embargo, los tres tipos se declaran como condición de alimento para el cuerpo que no es originado por la mente.

အာဟာရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación detallada de la condición de alimento (āhāra-paccaya).

၁၆. ဣန္ဒြိယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

16. Comentario sobre la explicación de la condición de facultad (indriyapaccaya).

၁၆. အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ မိဿကတ္တာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဝဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

16. Con la frase 'la facultad de la vida inmaterial también está incluida', la intención es que, debido a su mezcla con la facultad de la vida material, la facultad de la vida no debe ser excluida por completo en todos sus aspectos.

အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနန္တိ ဧတ္ထ အယံ အဓိပ္ပာယော – ရူပါရူပါနံ အညမညံ အဝိနိဗ္ဘုတ္တဝေါဟာရော နတ္ထီတိ အရူပါနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘူတာနိ ပစ္စယန္တရာပေက္ခာနိ စက္ခာဒီနိ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနက္ခဏေ အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ အဖရန္တာနိပိ ဣန္ဒြိယပစ္စယာ သိယုံ. ယော ပန နိရပေက္ခော ဣန္ဒြိယပစ္စယော အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနံ ဟောတိ, သော အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနက္ခဏေ တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ အဖရန္တော နာမ နတ္ထိ. ယဒိ စ ဣတ္ထိန္ဒြိယပုရိသိန္ဒြိယာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော လိင်္ဂါဒီနံ သိယုံ, အဝိနိဗ္ဘုတ္တာနံ တေသမ္ပိ သိယုံ. န ဟိ ရူပံ ရူပဿ, အရူပံ ဝါ အရူပဿ ဝိနိဗ္ဘုတ္တဿ ဣန္ဒြိယပစ္စယော အတ္ထီတိ. သတိ စေဝံ ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယေဟိ အဝိနိဗ္ဘုတ္တတ္တာ ကလလာဒိကာလေ စ လိင်္ဂါဒီနိ သိယုံ, ယေသံ တာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ ဖရေယျုံ, န စ ဖရန္တိ. တသ္မာ န တေဟိ တာနိ အဝိနိဗ္ဘုတ္တကာနိ, အဝိနိဗ္ဘုတ္တတ္တာဘာဝတော စ တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ န ဖရန္တိ. အညေသံ ပန ယေဟိ တာနိ သဟဇာတာနိ, တေသံ အဗီဇဘာဝတောယေဝ န ဖရန္တိ, တသ္မာ အာပန္နဝိနိဗ္ဘုတ္တဘာဝါနံ တေသံ လိင်္ဂါဒီနံ အဝိနိဗ္ဘုတ္တာနံ အညေသဉ္စ သမာနကလာပဓမ္မာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတာယ [Pg.191] အဖရဏတော တာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော န ဟောန္တီတိ. ယေသံ ဗီဇဘူတာနိ ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယာနိ, တေသံ လိင်္ဂါဒီနံ အပရမတ္ထဘာဝတောတိ ကေစိ, တေ ပန ကလလာဒိကာလေပိ လိင်္ဂါဒီနံ တဒနုရူပါနံ အတ္ထိတံ ဣစ္ဆန္တိ.

Respecto a 'de estados inseparables', esta es la intención: no existe el término 'inseparable' (avinibbhutta) entre lo material y lo inmaterial. Los sentidos como el ojo, que dependen de otras condiciones y actúan como condición de facultad para lo inmaterial, aunque no difundan la naturaleza de condición de facultad a los estados inseparables en su momento de existencia, podrían ser condiciones de facultad. Sin embargo, aquello que es una condición de facultad independiente para estados inseparables, no deja de difundir su naturaleza de condición de facultad a estos en su momento de existencia. Si las facultades femenina y masculina fueran condiciones de facultad para las características sexuales (liṅga), etc., también lo serían para los inseparables. Pues no hay condición de facultad de la materia para la materia, ni de lo inmaterial para lo inmaterial que sea separable. Siendo así, debido a ser inseparables de las facultades femenina y masculina, las características sexuales estarían presentes en el momento del embrión (kalala), etc., y estas facultades difundirían su naturaleza de condición de facultad; pero no lo hacen. Por lo tanto, no son inseparables de ellas, y por no ser inseparables, no difunden su naturaleza de condición de facultad a esas características. En cuanto a otros fenómenos materiales con los que surgen conjuntamente, no la difunden simplemente por no ser su semilla. Por consiguiente, dado que no difunden la naturaleza de condición de facultad a aquellas características que han alcanzado el estado de ser separables, ni a otros estados del mismo grupo (kalāpa) que son inseparables, las facultades femenina y masculina no son condiciones de facultad. Algunos dicen que para aquellas características de las que las facultades femenina y masculina son semillas, no son condiciones de facultad por no ser realidades últimas (aparamattha); ellos aceptan la existencia de características correspondientes incluso en el momento del embrión.

ဇာတိဘူမိဝသေန ဝုတ္တေသု ဘေဒေသု ကုသလဇာတိယံ ရူပါဝစရကုသလမေဝ အာရုပ္ပေ ဌပေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဌပေတွာ ပန ရူပါဝစရကုသလံ အဝသေသာ ကုသလာကုသလာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဌမလောကုတ္တရံ ပန ဒေါမနဿယုတ္တဉ္စ ဝိသုံ ဧကာ ဇာတိ ဘူမိ ဝါ န ဟောတီတိ အာရုပ္ပေ အလဗ္ဘမာနမ္ပိ န ဌပိတံ. ဟေတုအာဒီသုပိ ‘‘တထာ အပရိယာပန္နကုသလဟေတု, တထာ အကုသလဟေတူ’’တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁) ဧသ နယော ယောဇေတဗ္ဗော.

En las distinciones mencionadas por clase (jāti) y plano (bhūmi), se afirma que 'dentro de la clase de lo saludable (kusalajāti), solo el rūpāvacarakusala debe ser excluido en el plano inmaterial (āruppe)', por lo cual se dijo: 'excluyendo lo saludable del reino de la forma (rūpāvacara), el resto es saludable o no saludable'. Sin embargo, el primer camino supramundano (paṭhamalokuttara) y los estados asociados con el desagrado (domanassa) no se excluyen, aunque no se obtienen en el plano inmaterial, porque no constituyen una clase o plano separado por sí mismos. Este mismo método debe aplicarse en casos como 'así, la raíz saludable no incluida' y 'así, la raíz no saludable', etc.

ဌိတိက္ခဏေတိ ဣဒံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပာဒက္ခဏေပိ ပန တဿ ဣန္ဒြိယပစ္စယတာ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ…ပေ… အသညသတ္တာနံ ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ…ပေ… ဣန္ဒြိယပစ္စယံ ကမ္မပစ္စယသဒိသ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၆). န ဟိ အသညသတ္တာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ရူပဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယတော အညော ဣန္ဒြိယပစ္စယော အတ္ထိ, ပဉ္စဝေါကာရေ ပဝတ္တေ စ ကဋတ္တာရူပဿ. ပဋိစ္စဝါရာဒယော စ ဆ ဥပ္ပာဒက္ခဏမေဝ ဂဟေတွာ ပဝတ္တာ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော ဧတေသု အနုလောမတော န တိဋ္ဌတီတိ.

La frase 'en el momento estático' (ṭhitikkhaṇe) se refiere a la ausencia de la naturaleza de condición de conascencia (sahajātapaccaya) de la facultad de la vida material (rūpajīvitindriya). Sin embargo, no es posible negar su naturaleza como condición de facultad (indriyapaccaya) incluso en el momento de surgimiento (uppādakkhaṇa). Pues se dirá: 'En dependencia de un fenómeno indeterminado... en dependencia de un gran elemento de los seres sin percepción (asaññasatta)... la condición de facultad es similar a la condición de kamma'. En efecto, para la materia que surge por la condición de facultad en los seres sin percepción, no hay otra condición de facultad más allá de la facultad de la vida material; lo mismo ocurre con la materia producida por el kamma (kaṭattārūpa) en el proceso de existencia del plano de cinco agregados (pañcavokāra). Además, los seis ciclos, como el ciclo de dependencia (paṭiccavāra), proceden tomando únicamente el momento de surgimiento; por esta razón, la condición de posterior nacimiento (pacchājātapaccaya) no se establece conforme a ellos en estos seis ciclos.

ဣန္ဒြိယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la explicación de la condición de facultad (indriyapaccaya).

၁၇. ဈာနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

17. Comentario a la Explicación de la Condición de Jhana

၁၇. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသောမနဿဒေါမနဿုပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသင်္ခါတာနီတိ ဧတ္ထ ယဒိပိ သောမနဿဒေါမနဿသင်္ခါတာနိ ဈာနင်္ဂါနိ နတ္ထိ, သုခဒုက္ခသင်္ခါတာနိ ပန သောမနဿဒေါမနဿဘူတာနေဝ ဈာနင်္ဂါနိ, န ကာယိကသုခဒုက္ခဘူတာနီတိ ဣမဿ ဒဿနတ္ထံ သောမနဿဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ ကတံ. နနု စ ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသူ’’တိ ဝစနေနေဝ ကာယိကသုခဒုက္ခာနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ သုခဒုက္ခဂ္ဂဟဏမေဝ ကတ္တဗ္ဗန္တိ? န, ဈာနင်္ဂသုခဒုက္ခာနံ ဈာနင်္ဂဘာဝဝိသေသနတော. ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသု သုခဒုက္ခုပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသင်္ခါတာနီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသု ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာဟိ သဒ္ဓိံ ကာယိကသုခဒုက္ခာနိပိ [Pg.192] ဝဇ္ဇိတာနီတိ ဧတ္တကမေဝ ဝိညာယတိ, န ပန ယာနိ သုခဒုက္ခာနိ ဈာနင်္ဂါနိ ဟောန္တိ, တေသံ ဈာနင်္ဂဘူတော သုခဘာဝေါ ဒုက္ခဘာဝေါ စ ဝိသေသိတော, တသ္မာ သောမနဿဒေါမနဿဘာဝဝိသိဋ္ဌောယေဝ သုခဒုက္ခဘာဝေါ သုခဒုက္ခာနံ ဈာနင်္ဂဘာဝေါတိ ဒဿနတ္ထံ သောမနဿဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ ကရောတိ. တေန ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသူ’’တိ ဝစနေန ဝဇ္ဇိယမာနာနမ္ပိ သုခဒုက္ခာနံ သောမနဿဒေါမနဿဘာဝါဘာဝတော ဈာနင်္ဂဘာဝါဘာဝေါတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယထာဝဇ္ဇိတာ ပန သုခဒုက္ခောပေက္ခေကဂ္ဂတာ ကသ္မာ ဝဇ္ဇိတာတိ? ယတ္ထ ဈာနင်္ဂါနိ ဥဒ္ဓရီယန္တိ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ, တတ္ထ စ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ကသ္မာ ပန န ဥဒ္ဓဋာတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စန္နံ ပန ဝိညာဏကာယာန’’န္တိအာဒိမာဟ.

17. En el pasaje que comienza con 'aquellos denominados pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, alegría, felicidad, desagrado, ecuanimidad y unificación mental', aunque no existen factores de jhāna propiamente llamados somanassa y domanassa [en todos los casos], el término 'somanassa' y 'domanassa' se emplea para mostrar que los factores de jhāna denominados felicidad y dolor son específicamente de naturaleza mental (somanassa/domanassa) y no de naturaleza física (kāyikasukha/dukkha). ¿No es cierto que mediante la frase 'excluyendo las diez formas de conciencia' ya se excluyen la felicidad y el dolor físicos, por lo que solo debería usarse el término 'felicidad y dolor' (sukhadukkha)? No, debido a la distinción de la felicidad y el dolor como factores de jhāna. Pues si se dijera 'excluyendo las diez formas de conciencia, aquellos denominados felicidad, dolor, ecuanimidad y unificación mental', solo se entendería que la felicidad y el dolor físicos se excluyen junto con la ecuanimidad y la unificación mental de las diez formas de conciencia; pero no se especificaría la naturaleza de felicidad o dolor como factores de jhāna. Por lo tanto, se utiliza 'somanassa' y 'domanassa' para mostrar que la felicidad y el dolor que son factores de jhāna poseen esa distinción. Con ello, se demuestra que el dolor y la felicidad excluidos por la frase 'excluyendo las diez formas de conciencia' no son factores de jhāna por carecer de la naturaleza de somanassa y domanassa. ¿Y por qué se excluyeron la felicidad, el dolor, la ecuanimidad y la unificación mental tal como se mencionó? Porque en la sección sobre el surgimiento de la conciencia (cittuppādakaṇḍa), donde se extraen los factores de jhāna, estos no se extraen como tales. Para mostrar por qué no se extraen, se dice: 'Pero para los cinco cuerpos de conciencia...' etc.

အဘိနိပါတမတ္တတ္တာတိ ဧတေန အာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနမတ္တာယပိ စိန္တနာပဝတ္တိယာ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ‘‘တေသု ဝိဇ္ဇမာနာနိပိ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခာနီ’’တိ ပေါရာဏပါဌော. တတ္ထ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခေဟေဝ တံသမာနလက္ခဏာယ စိတ္တေကဂ္ဂတာယပိ ယထာဝုတ္တေနေဝ ကာရဏေန အနုဒ္ဓဋဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုဗ္ဗေ ပန သတ္တ အင်္ဂါနိ ဒဿေန္တေန စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ တေသံ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ ဒဿေန္တေန န သမာနလက္ခဏေန လေသေန ဒဿေတဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာ ဟေသာတိ. ယဒိ စ လေသေန ဒဿေတဗ္ဗံ, ယထာဝုတ္တေသုပိ တီသု ဧကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တိဏ္ဏံ ပန ဝစနေန တတော အညဿ ဈာနင်္ဂန္တိ ဥဒ္ဓဋဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, ယထာဝုတ္တကာရဏတော အညေန ကာရဏေန အနုဒ္ဓဋဘာဝေါ ဝါ, တသ္မာ တံဒေါသပရိဟရဏတ္ထံ ‘‘ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသုခဒုက္ခာနီ’’တိ ပဌန္တိ. ယေ ပန ‘‘ဈာနင်္ဂဘူတေဟိ သောမနဿာဒီဟိ သုခဒုက္ခေန အဝိဘူတဘာဝေန ပါကဋတာယ ဣန္ဒြိယကိစ္စယုတ္တတာယ စ သမာနာနံ သုခါဒီနံ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, န စိတ္တေကဂ္ဂတာယာတိ သာ ဧတ္ထ န ဂဟိတာ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ တံ ရုစိမတ္တံ. ယဒိ ဈာနင်္ဂသမာနာနံ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, စိတ္တေကဂ္ဂတာ စေတ္ထ ဈာနင်္ဂဘူတာယ ဝိစိကိစ္ဆာယုတ္တမနောဓာတုအာဒီသု စိတ္တေကဂ္ဂတာယ သမာနာတိ တဿာ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝါတိ. သေသာဟေတုကေသုပိ ဈာနင်္ဂံ ဥဒ္ဓဋမေဝ ဥဒ္ဓရဏဋ္ဌာနေ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေတိ အဓိပ္ပာယော.

Con la expresión 'debido a que es un mero impacto' (abhinipātamattattā), se muestra la ausencia de la actividad del pensamiento incluso en el mero proceso de advertir y recibir. Existe una lectura antigua que dice: 'la ecuanimidad, la felicidad y el dolor que existen en ellos'. En esa lectura, debe entenderse que, debido a la razón ya mencionada, no se extrae la unificación mental (cittekaggatā), que posee una característica similar a esa ecuanimidad, felicidad y dolor. Sin embargo, al haber mostrado antes siete factores y excluido cuatro, al explicar la razón de dicha exclusión no debería mostrarse mediante un pretexto de características similares. Pues este es un comentario (aṭṭhakathā). Si se debiera mostrar por un pretexto, de los tres factores mencionados solo uno debería decirse. Pero al mencionar los tres, se sigue que lo que es distinto a ellos es un factor de jhāna extraído, o que el hecho de no ser extraído se debe a una razón distinta a la ya mencionada. Por lo tanto, para evitar este error, los maestros posteriores recitan 'ecuanimidad, unificación mental, felicidad y dolor'. En cuanto a los maestros gramáticos (padakāra) que dicen: 'Se debe dar la razón de por qué la felicidad, etc., que son similares a somanassa y otros factores de jhāna, no se extraen como factores de jhāna —debido a su falta de claridad en la función de placer y dolor y su asociación con las funciones de las facultades— pero no se debe decir de la unificación mental; por eso no se incluye aquí', esto es meramente su preferencia (rucimatta). Pues si se debe dar una razón de por qué los similares a los factores de jhāna no se extraen como tales, la unificación mental en estas conciencias es similar a la unificación mental en la conciencia asociada con la duda (vicikicchā) o en el elemento mente (manodhātu), que sí es factor de jhāna; por lo tanto, ciertamente debe darse la razón de por qué no se extrae. El sentido del comentador es que en la sección del surgimiento de la conciencia (cittuppādakaṇḍa), el factor de jhāna no es extraído incluso en el resto de las conciencias sin raíz (ahetuka).

ဈာနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la explicación de la condición de jhāna (jhānapaccaya).

၁၈. မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

18. Comentario a la Explicación de la Condición de Sendero

၁၈. ပညာ [Pg.193] ဝိတက္ကော သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ ဝီရိယံ သတိ သမာဓိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါတိ ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓမ္ပိ သင်္ကပ္ပံ ဝီရိယံ သမာဓိဉ္စ ဝိတက္ကဝီရိယသမာဓိဝစနေဟိ သင်္ဂဏှိတွာ ‘‘အယမေဝ ခေါ, အာဝုသော, အဋ္ဌင်္ဂိကော မိစ္ဆာမဂ္ဂေါ အဗြဟ္မစရိယံ. သေယျထိဒံ – မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓီ’’တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၅.၁၈) သုတ္တဝစနေဟိ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝေသုပိ မဂ္ဂင်္ဂဝေါဟာရသိဒ္ဓိတော တေဟိ သဟ ဒွါဒသင်္ဂါနိ ဣဓ လဗ္ဘမာနာနိ စ အလဗ္ဘမာနာနိ စ မဂ္ဂင်္ဂဝစနသာမညေန သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တာနိ. ဧဝဉှိ သုတ္တန္တဝေါဟာရောပိ ဒဿိတော ဟောတိ, ဧဝံ ပန ဒဿေန္တေန ‘‘မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသေ မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ပါဌဂတဿ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ အတ္ထဘာဝေန ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနိ န ဒဿေတဗ္ဗာနိ. န ဟိ ပါဠိယံ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝေါတိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. တေဟိ သမ္မာဝါစာဒီဟိ ပဋိပက္ခာ စေတနာဓမ္မာ တပ္ပဋိပက္ခဘာဝတောယေဝ ‘‘မိစ္ဆာမဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တာနိ, န ပန မဂ္ဂပစ္စယဘာဝေန. မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂပစ္စယဘူတာနိ စ ဣဓ ပါဠိယံ ‘‘မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, န စ အညံ ဥဒ္ဓရိတွာ အညဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ပရိယာယနိပ္ပရိယာယမဂ္ဂင်္ဂဒဿနတ္ထံ ပန ဣစ္ဆန္တေန ပါဠိဂတမဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒပတိရူပကော အညော မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒေါ ဥဘယပဒတ္ထော ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော ယထာ ‘‘အဓိကရဏံ နာမ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနီ’’တိ (ပါရာ. ၃၈၆, ၄၀၅). ဣဓ ပန ‘‘မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသေ မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ပါဠိဂတောယေဝ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒေါ ဥဒ္ဓဋော, န စ အတ္ထုဒ္ဓရဏဝသေန ဒဿေတွာ အဓိပ္ပေတတ္ထနိယမနံ ကတံ, တသ္မာ ပါဠိယံ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ မိစ္ဆာဝါစာဒီနံ အတ္ထဘာဝေါ မာ ဟောတူတိ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပဝါစာကမ္မန္တာဇီဝဝါယာမသတိသမာဓိမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပဝါယာမသမာဓယောတိ ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီ’’တိ ပဌန္တိ. နနု ဧဝံ ‘‘အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒဝဇ္ဇေသူ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ တေသု သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော ယထာဝုတ္တာ သန္တိ, ယေ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ သိယုန္တိ? န, ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနနိယမနတ္ထတ္တာ. အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒဝဇ္ဇေသွေဝ ဧတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒေသု. တတ္ထုပ္ပန္နာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော.

18. En cuanto a la frase 'estos doce factores', que comprende la sabiduría, el pensamiento inicial, el habla correcta, la acción correcta, el medio de vida correcto, el esfuerzo, la atención plena, la concentración, la visión errónea, el habla errónea, la acción errónea y el medio de vida erróneo; aquí, habiendo incluido bajo los términos de 'pensamiento inicial', 'esfuerzo' y 'concentración' a ambos tipos de pensamiento (correcto y erróneo), esfuerzo y concentración, y basándose en la validez del término 'factor del camino' (maggaṅga) aplicado incluso al habla, acción y medio de vida erróneos según pasajes del Sutta como: 'Este es, monjes, el camino erróneo de ocho factores de la vida no santa, a saber: visión errónea... hasta... concentración errónea', se han expuesto aquí, junto con ellos, doce factores. Estos incluyen tanto a los que son obtenibles en esta exposición de la condición del camino (magga-paccaya-niddesa) como a los que no lo son, integrándolos por la similitud general del término 'factor del camino'. De este modo, también se muestra el uso terminológico propio de los Suttas. Sin embargo, al exponerlo de esta manera, dado que se ha propuesto como tema de comentario 'factores del camino en la exposición de la condición del camino', no se deberían presentar estos doce factores como el significado de dicho término 'factor del camino' tal como aparece en el texto canónico. Pues en el texto canónico (Pāḷi), el significado del término 'factor del camino' no debe decirse que sea el habla, la acción y el medio de vida erróneos. Estos fenómenos de voluntad (cetanā-dhammā), al ser opuestos al habla correcta, etc., son llamados 'factores del camino erróneo' en el Sutta precisamente por su condición de opuestos, pero no por poseer la naturaleza de una condición del camino (magga-paccaya). En cambio, en este texto (Abhidhamma), se denominan 'factores del camino' a aquellos que realmente son factores del camino y que funcionan como condición del camino; y no se debe dar el significado de una cosa habiendo propuesto otra para comentar. No obstante, si se desea mostrar tanto los factores del camino en sentido figurado (pariyāya) como en sentido literal (nippariyāya), se debería proponer otro término 'factor del camino' que sea similar al que aparece en el texto canónico pero que abarque ambos sentidos, tal como en: 'Litigio significa los cuatro tipos de litigio'. Pero aquí, en 'factores del camino en la exposición de la condición del camino', se ha propuesto exactamente el término 'factor del camino' que se encuentra en el texto canónico, y no se ha realizado una delimitación del significado pretendido mediante una exposición de acepciones posibles. Por lo tanto, para evitar que se considere que el significado del término 'factor del camino' en el texto canónico incluya al habla errónea, etc., se recita: 'Visión correcta, pensamiento, habla, acción, medio de vida, esfuerzo, atención plena, concentración, visión errónea, pensamiento erróneo, esfuerzo erróneo y concentración errónea; estos son los doce factores'. ¿Acaso no es cierto que, de ser así, no se debería decir 'excepto por los estados de conciencia sin causa (ahetuka)'? Pues en ellos no existen la visión correcta y los demás factores tal como se han descrito, los cuales deberían ser exceptuados. No es así, pues el propósito es delimitar el lugar de surgimiento (de los factores). Estos factores surgen solo en los estados de conciencia que no son sin causa, y no en los estados de conciencia sin causa. 'Los doce factores que surgen en ellos' (en los estados con causa): tal es el significado en este contexto.

မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Se concluye el comentario sobre la explicación de la condición del camino.

၂၀. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

20. Explicación del comentario sobre la exposición de la condición de disociación.

၂၀. သမ္ပယောဂါသင်္ကာယ [Pg.194] အဘာဝတောတိ ဧတေန သမ္ပယောဂါသင်္ကာဝတ္ထုဘူတော ဥပကာရကဘာဝေါ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာတိ ဒဿေတိ.

20. Con la frase 'debido a la ausencia de la sospecha de asociación', se muestra que la condición de disociación (vippayutta-paccaya) es la naturaleza de asistencia que sirve de base para que se sospeche una asociación (donde en realidad no la hay).

ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Se concluye el comentario sobre la explicación de la condición de disociación.

၂၁. အတ္ထိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

21. Explicación del comentario sobre la exposición de la condición de presencia.

၂၁. ကုသလာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓော အတ္ထိပစ္စယော ဝုတ္တော, န နိဗ္ဗာနံ. ယော ဟိ အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကော အတ္ထိဘာဝံ လဘိတွာ ဥပကာရကော ဟောတိ, သော အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ. နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနံ န အတ္တနော အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကံ ဟုတွာ အတ္ထိဘာဝလာဘေန ဥပကာရကံ ဟောတိ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနံ ဝါ နတ္ထိဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ ဥပကာရကဘာဝေါ အတ္ထိပစ္စယတာတိ န နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိပစ္စယော.

21. La condición de presencia (atthi-paccaya) se ha descrito como de cinco tipos según lo saludable (kusala), etc., pero no incluye al Nibbāna. Pues aquello que es no-asistente debido a la alternancia entre existencia y no-existencia, y que se vuelve asistente al obtener el estado de existencia, eso es una condición de presencia. Sin embargo, el Nibbāna no es alguien que sea no-asistente para los estados que lo tienen como objeto por carecer de su propio estado de existencia, ni se vuelve asistente por la obtención de dicho estado (ya que siempre existe). O bien, la condición de presencia es la naturaleza de asistencia opuesta a la asistencia por vía de la no-existencia (natthi-bhāva) propia de los estados condicionados dotados de surgimiento, etc.; por lo tanto, el Nibbāna no es una condición de presencia.

သတိ စ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေဟိ ဧကတော ပုရေတရံ ပစ္ဆာ စ ဥပ္ပန္နတ္တေ သဟဇာတာဒိပစ္စယတ္တာဘာဝတော အာဟ ‘‘အာဟာရော ဣန္ဒြိယဉ္စ သဟဇာတာဒိဘေဒံ န လဘတီ’’တိ. တဒဘာဝေါ စ ဧတေသံ ဓမ္မသဘာဝဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Puesto que carecen de la naturaleza de condiciones como la de origen simultáneo (sahajātādi-paccaya), aun cuando surgen junto con, antes o después de aquello para lo cual son condiciones, se dice: 'el alimento y la facultad no obtienen la clasificación de origen simultáneo, etc.'. Y la ausencia de tal naturaleza debe entenderse según la esencia propia de estos fenómenos.

အတ္ထိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Se concluye el comentario sobre la explicación de la condición de presencia.

၂၂-၂၃-၂၄. နတ္ထိဝိဂတအဝိဂတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

22-23-24. Explicación del comentario sobre la exposición de las condiciones de ausencia, desaparición y no desaparición.

၂၂-၂၃. ပစ္စယလက္ခဏမေဝ ဟေတ္ထ နာနန္တိ ဧတေန နတ္ထိဝိဂတပစ္စယေသု အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေသု စ ဗျဉ္ဇနမတ္တေယေဝ နာနတ္တံ, န အတ္ထေတိ ဣဒံ ယော ပစ္စယောတိ အတ္ထော, တသ္မိံ နာနတ္တံ နတ္ထိ, ဗျဉ္ဇနသင်္ဂဟိတေ ပစ္စယလက္ခဏမတ္တေယေဝ နာနတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ.

22-23. Con la frase 'solo la característica de la condición es diferente aquí', se debe entender que en las condiciones de ausencia y desaparición, así como en las de presencia y no desaparición, la diferencia reside únicamente en la expresión (byañjana) y no en la realidad sustancial. Se indica que en el significado de lo que es una 'condición' no hay diferencia; la diferencia reside exclusivamente en la característica de la condición tal como es captada por los términos (por ejemplo, asistir por vía de la ausencia frente a asistir por vía de la desaparición).

နတ္ထိဝိဂတအဝိဂတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Se concluye el comentario sobre la explicación de las condiciones de ausencia, desaparición y no desaparición. Se termina la explicación de las condiciones.

ပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del comentario sobre la exposición de las condiciones ha terminado.

ပစ္စယနိဒ္ဒေသပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထာဝဏ္ဏနာ

Explicación del comentario sobre el discurso del juicio misceláneo sobre la exposición de las condiciones.

‘‘လောဘဒေါသမောဟာ [Pg.195] ဝိပါကပစ္စယာပိ န ဟောန္တိ, သေသာနံ သတ္တရသန္နံ ပစ္စယာနံ ဝသေန ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိအာဒိမပါဌော. ဧတ္ထ စ လောဘဒေါသမောဟာနံ ပစ္စေကံ သတ္တရသဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော, သဗ္ဗေ ဟေတူ သဟ အဂ္ဂဟေတွာ ဧကဓမ္မဿ အနေကပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ အမောဟာဒီနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာတိ ဒေါသဿပိ သတ္တရသဟိ ပစ္စယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တထာ စ သတိ ဒေါသဿပိ ဂရုကရဏံ ပါဠိယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘အကုသလော ပန အာရမ္မဏာဓိပတိ နာမ လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဝုစ္စတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၄) ဧတ္ထာပိ လောဘဒေါသသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န ပန ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဒေါသဿ အဓိပတိပစ္စယတာပိ နိဝါရေတဗ္ဗာ. န စ ‘‘သေသာန’’န္တိ ဝစနေန အဓိပတိပစ္စယော နိဝါရိတော, အထ ခေါ သင်္ဂဟိတော ပုရေဇာတာဒီဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ သေသတ္တာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ ဒေါသံ လောဘမောဟေဟိ သဟ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိသုဉ္စ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဒေါသော အဓိပတိပစ္စယောပိ န ဟောတိ, သေသာနံ ပစ္စယာနံ ဝသေန ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ပဌန္တိ. ဣမိနာ နယေနာတိ ဧတေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဿ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝံ, သဗ္ဗဓမ္မာနံ ယထာယောဂံ ဟေတာဒိပစ္စယဘာဝဉ္စ ဒဿေတိ. န ဟိ ဧတံ ဧကပစ္စယဿ အနေကပစ္စယဘာဝဒဿနန္တိ ရူပါဒီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝေါ စ ဧတေန ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

La lectura original es: 'La codicia, el odio y la delusión tampoco son condiciones de resultante (vipāka-paccaya); son condiciones en virtud de las restantes diecisiete condiciones'. Y aquí se ha expuesto la naturaleza de condición para la codicia, el odio y la delusión individualmente mediante diecisiete condiciones, con el fin de mostrar que un solo fenómeno posee múltiples condiciones al no tomar todas las raíces (hetū) en conjunto, dado que la no-delusión y los demás han sido tomados por separado. En consecuencia, también para el odio se derivaría la naturaleza de condición mediante diecisiete condiciones, y de ser así, también se debería mencionar en el texto canónico el acto de hacer del odio un objeto predominante (garukaraṇa). E incluso en la frase: 'Lo insalubre que se denomina predominio de objeto es el estado de conciencia asociado con la codicia', se debería haber dicho 'asociado con la codicia y el odio', pero no se dijo. Por lo tanto, también la naturaleza de condición de predominio (adhipati-paccaya) para el odio debe ser excluida. Y esta condición de predominio no fue excluida por la palabra 'restantes', sino que más bien fue incluida por ser una de las que restan tras las condiciones de origen previo, etc., ya mencionadas. Para excluirlo, algunos recitan sin tomar el odio junto con la codicia y la delusión, ni tomarlo por separado: 'El odio tampoco es una condición de predominio; es condición en virtud de las restantes condiciones'. Con la frase 'por este método', se muestra la naturaleza de condición de origen simultáneo, etc., para la base del contacto (fisiológico), y la naturaleza de condición de raíz, etc., para todos los fenómenos según corresponda. Pues esto no es una demostración de que una sola condición tenga múltiples funciones, sino que debe entenderse que por esto también se muestra la naturaleza de condición de apoyo natural (pakatūpanissaya) para la forma (rūpa) y los demás.

စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဘေဒါ စက္ခုဝိညာဏဓာတုအာဒယောတိ ဘေဒံ အနာမသိတွာ တေ ဧဝ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘စတူသု ခန္ဓေသူ’’တိ. မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ တေဟိ စေဝ ကမ္မာဟာရပစ္စယေဟိ စာတိ ဧကူနဝီသတိဓာတိ ဣဒမေဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ မိစ္ဆာဝါစာဒယော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဝိယ မဂ္ဂပစ္စယာ ဟောန္တိ စေတနာယ မဂ္ဂပစ္စယတ္တာဘာဝတော. ယဒိ စ ဘဝေယျ, ပဉှာဝါရေ ‘‘ကမ္မပစ္စယာ မဂ္ဂေ တီဏီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တသ္မာ မိစ္ဆာဝါစာဒီနံ မဂ္ဂပစ္စယဘာဝေါ န ဝတ္တဗ္ဗော. ပဋ္ဌာနသံဝဏ္ဏနာ ဟေသာ. သေသပစ္စယဘာဝေါ စ စေတနာယ အနေကပစ္စယဘာဝဝစနေန ဝုတ္တောယေဝါတိ န ဣဒံ ပဌိတဗ္ဗန္တိ န ပဌန္တိ. ‘‘အဟိရိကံ…ပေ… မိဒ္ဓံ ဥဒ္ဓစ္စံ ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိအာဒိမပါဌော, ဝိစိကိစ္ဆာ ပန အဓိပတိပစ္စယော န ဟောတီတိ တံ တတ္ထ အပဌိတွာ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆာဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ တတော အဓိပတိပစ္စယံ အပနေတွာ’’တိ ဧဝမေတ္ထ ပဌန္တိ.

Las variedades de los cuatro agregados [mentales], tales como el elemento de la conciencia visual, etc., sin especificar sus distinciones, el autor se refiere a ellos de manera general diciendo «en los cuatro agregados». No se puede afirmar que «el lenguaje incorrecto, la acción incorrecta y el sustento incorrecto, junto con las condiciones de kamma y de alimento, operen de diecinueve maneras». Esto se debe a que el lenguaje incorrecto y otros factores no son condiciones del sendero (maggapaccaya) como lo es la visión incorrecta, pues la volición (cetanā) carece de la naturaleza de condición del sendero. Si lo fuera, en el Pañhavāra se debería decir que «existen tres factores del sendero por condición de kamma»; por lo tanto, no debe afirmarse que el lenguaje incorrecto y otros posean la naturaleza de condición del sendero. Este es el comentario del Paṭṭhāna. El hecho de que la volición actúe como otras condiciones ya se ha mencionado al hablar de su naturaleza de condiciones múltiples; por ello, este pasaje no debe recitarse y los maestros posteriores no lo recitan. El texto original decía: «falta de vergüenza moral... hasta... pereza, agitación y duda», pero como la duda (vicikicchā) no es una condición de predominio (adhipatipaccayo), sin recitarla en ese grupo, los maestros posteriores recitan: «duda, envidia, egoísmo y remordimiento, habiendo eliminado de ellos la condición de predominio».

‘‘စတ္တာရိ [Pg.196] မဟာဘူတာနိ အာရမ္မဏ…ပေ… ပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝသေန ဒသဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ပုန တထာ ဟဒယဝတ္ထူ’’တိ ပုရိမပါဌော, မဟာဘူတာနိ ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ‘‘ပုရေဇာတအတ္ထိအဝိဂတဝသေန နဝဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယံ ပက္ခိပိတွာ ဒသဓာ ဝတ္ထု’’န္တိ ပဌန္တိ. ဧတ္တကမေဝေတ္ထ အပုဗ္ဗန္တိ ဧတသ္မိံ ပုရေဇာတပစ္စယေ သဟဇာတနိဿယေဟိ အပုဗ္ဗံ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသာယတနမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော, အာရမ္မဏာနိ ပနေတာနိ အာရမ္မဏပစ္စယဓမ္မာနံ အနေကပစ္စယဘာဝေ ဝုတ္တာနီတိ သဗ္ဗာတိက္ကန္တပစ္စယာပေက္ခာ ဧတေသံ အပုဗ္ဗတာ နတ္ထီတိ. ဣန္ဒြိယာဒီသု အပုဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿပိ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယတော အပုဗ္ဗဿ ပစ္စယဘာဝဿ အဘာဝံ မညမာနေန အပုဗ္ဗတာ န ဝုတ္တာ. တဿ ပန ပုရေဇာတပစ္စယဘာဝတော အပုဗ္ဗတာ. ကဗဠီကာရာဟာရဿ စ ပုရေဇာတေန သဒ္ဓိံ သတ္တဓာ ပစ္စယဘာဝေါ ယောဇေတဗ္ဗော.

El texto anterior decía: «Los cuatro grandes elementos, el objeto... hasta... por medio de la pre-nascencia, la disociación, la presencia y la inseparabilidad, son diez condiciones; y lo mismo para la base del corazón». Sin embargo, dado que los grandes elementos no son condiciones de disociación (vippayuttapaccaya), se recita: «por medio de la pre-nascencia, la presencia y la inseparabilidad son nueve condiciones; y añadiendo la condición de disociación, son diez para la base del corazón». El término «lo único nuevo aquí» en relación con esta condición de pre-nascencia se refiere solo a los objetos de forma, sonido, olor y sabor que no estaban presentes en la dependencia co-naciente. No obstante, dado que estos objetos ya se mencionaron en la multiplicidad de condiciones de los fenómenos de condición de objeto, no poseen una «novedad» que dependa de condiciones que trasciendan a todas las demás. Respecto a que «no hay nada nuevo en las facultades», no se mencionó una novedad pensando en la ausencia de una naturaleza de condición nueva para la facultad de la vida material en comparación con la facultad de la vida inmaterial. Sin embargo, debido a su naturaleza como condición de pre-nascencia, posee novedad. Asimismo, debe aplicarse al alimento comestible una naturaleza de condición de siete tipos junto con la pre-nascencia.

အာကာရောတိ မူလာဒိအာကာရော. အတ္ထောတိ တေနာကာရေန ဥပကာရကတာ. ‘‘ယေနာကာရေနာ’’တိ ဧတဿ ဝါ အတ္ထဝစနံ ‘‘ယေနတ္ထေနာ’’တိ. ဝိပါကဟေတူသုယေဝ လဗ္ဘတီတိ ဧတ္ထ အမောဟဝိပါကဟေတုဿ အဓိပတိပစ္စယဘာဝေါ စ လောကုတ္တရဝိပါကေယေဝ လဗ္ဘတီတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. ဝိပ္ပယုတ္တံ အပဌိတွာ ‘‘ဆဟာကာရေဟီ’’တိ ပုရိမပါဌော, တံ ပန ပဌိတွာ ‘‘သတ္တဟာကာရေဟီ’’တိ ပဌန္တိ. ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ ဟေတ္ထ ဝုစ္စတိ, န စ ယံ အာရမ္မဏံ နိဿယော ဟောတိ, တံ ဝိပ္ပယုတ္တံ န ဟောတီတိ.

«Modo» (ākāra) se refiere al modo original y demás. «Sentido» (attha) se refiere a la utilidad prestada a través de dicho modo. O bien, la expresión «en qué sentido» es una explicación del significado de «en qué modo». En la frase «se obtiene solo en las raíces resultantes», debe entenderse que la naturaleza de condición de predominio de la raíz de no-delusión resultante se obtiene únicamente en los resultantes supramundanos. De este modo, debe observarse en todas partes qué se obtiene y qué no se obtiene. El texto anterior decía «de seis modos», omitiendo la disociación, pero incluyéndola, los maestros recitan «de siete modos». Aquí se menciona el límite máximo, y no es el caso que un objeto que sea apoyo (nissaya) no sea también disociado (vippayutta).

အနန္တရသမနန္တရေသု ယံ ကမ္မပစ္စယော ဟောတိ, တံ န အာသေဝနပစ္စယော. ယဉ္စ အာသေဝနပစ္စယော ဟောတိ, န တံ ကမ္မပစ္စယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ပကတူပနိဿယော ပကတူပနိဿယောဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ကမ္မပစ္စယောပိ ပန သော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကမ္မပစ္စယော စာ’’တိ ပဌန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – ပကတူပနိဿယော ယေဘုယျေန ပကတူပနိဿယောဝ ဟောတိ, ကောစိ ပနေတ္ထ ကမ္မပစ္စယော စ ဟောတီတိ. ‘‘အာရမ္မဏပုရေဇာတေ ပနေတ္ထ ဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာရမ္မဏပုရေဇာတန္တိ ယဒိ ကဉ္စိ အာရမ္မဏဘူတံ ပုရေဇာတံ ဝုတ္တံ, အာရမ္မဏဘူတဿ ဝတ္ထုဿ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ လဗ္ဘတီတိ သာ န လဗ္ဘတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. အထ ပန [Pg.197] ဝတ္ထုပုရေဇာတတော အညံ ဝတ္ထုဘာဝရဟိတာရမ္မဏမေဝ ‘‘အာရမ္မဏပုရေဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဿ နိဿယပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီတိ ‘‘နိဿယိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣတော ဥတ္တရိပီတိ ပုရေဇာတတော ပရတောပီတိ အတ္ထော, ဣတော ဝါ ဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တတော နိဿယိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တတော ဝါ ဥတ္တရိ အာရမ္မဏာဓိပတိအာဒိ စ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ကမ္မာဒီသု ပန လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ န ဝက္ခတီတိ ပုရိမောယေဝေတ္ထ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော.

Entre las condiciones de proximidad y contigüidad, lo que es condición de kamma no es condición de repetición (āsevana). Y debe entenderse que lo que es condición de repetición no es condición de kamma. Se ha dicho que «el apoyo decisivo natural es solo apoyo decisivo natural», pero este también puede ser condición de kamma; por ello, recitan «y condición de kamma». El significado aquí es: el apoyo decisivo natural es mayoritariamente solo apoyo decisivo natural, pero algún factor en este grupo es también condición de kamma. Se ha dicho: «en el objeto pre-naciente, aquí no se obtiene la naturaleza de condición de facultad y de disociación». Al respecto, si por «objeto pre-naciente» se refiere a cualquier objeto que ha surgido previamente, no debería decirse que no se obtiene, pues se obtiene la naturaleza de condición de disociación de la base física que sirve de objeto. Por otro lado, si por «objeto pre-naciente» se refiere únicamente a un objeto desprovisto de la naturaleza de base física, distinto de la base física pre-naciente, entonces, dado que no se obtiene su naturaleza de condición de apoyo, debe decirse que «no se obtiene la naturaleza de condición de apoyo, facultad y disociación». «Incluso más allá de esto» significa después de la pre-nascencia; o bien, más allá de la facultad y la disociación, o más allá del apoyo, la facultad y la disociación; debe explicarse que se refiere a conocer lo que se obtiene y lo que no se obtiene, como el predominio del objeto, etc. En cuanto al kamma y otros, no se mencionará lo que se obtiene y lo que no, por lo que aquí se pretende el mismo significado antes expuesto.

‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရပစ္စယောဝါ’’တိ ပုရိမပါဌော, အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယောပိ ပန သော ဟောတိ, တေန ‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရပစ္စယတ္တံ အဝိဇဟန္တောဝ အတ္ထိအဝိဂတာနံ ဝသေန အပရေဟိပိ ဒွီဟာကာရေဟိ အနေကပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပဌန္တိ.

El texto anterior decía: «El alimento comestible es solo condición de alimento», pero como también es condición de presencia e inseparabilidad, por ello recitan: «El alimento comestible, sin abandonar su naturaleza de condición de alimento, alcanza una multiplicidad de condiciones de otros dos modos por medio de la presencia y la inseparabilidad».

‘‘ယထာနုရူပံ ဈာနပစ္စယေ ဝုတ္တာနံ ဒသန္နံ ဟေတုအဓိပတီနဉ္စာတိ ဣမေသံ ဝသေနာ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘ယထာနုရူပံ ဈာနပစ္စယေ ဝုတ္တာနံ မဂ္ဂဝဇ္ဇာနံ နဝန္နံ ဟေတုအဓိပတိဈာနာနဉ္စာတိ ဣမေသံ ဝသေနာ’’တိ ပစ္ဆိမပါဌော, တေသု ဝိစာရေတွာ ယုတ္တော ဂဟေတဗ္ဗော.

El texto anterior decía: «Según corresponda, por medio de estos diez [factores] mencionados en la condición de absorción (jhāna), y de la raíz y el predominio». El texto posterior dice: «Según corresponda, por medio de estos nueve [factores] mencionados en la condición de absorción, excluyendo los factores del sendero, y de la raíz, el predominio y la absorción». Entre ellos, debe tomarse el que sea adecuado tras ser examinado.

သမနန္တရနိရုဒ္ဓတာယ အာရမ္မဏဘာဝေန စ သဒိသော ပစ္စယဘာဝေါ ပစ္စယသဘာဂတာ, ဝိရုဒ္ဓပစ္စယတာ ပစ္စယဝိသဘာဂတာ. ‘‘ဣမိနာ ဥပါယေနာ’’တိ ဝစနတော ဟေတုအာဒီနံ သဟဇာတာနံ သဟဇာတဘာဝေန သဘာဂတာ, သဟဇာတာသဟဇာတာနံ ဟေတုအာရမ္မဏာဒီနံ အညမညဝိသဘာဂတာတိ ဧဝမာဒိနာ ဥပါယေန သဘာဂတာ ဝိသဘာဂတာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

La homogeneidad de condiciones (paccayasabhāgatā) es la naturaleza de condición similar por el hecho de cesar inmediatamente y por el hecho de ser objeto; la heterogeneidad de condiciones (paccayasavisabhāgatā) es la naturaleza de condición opuesta. Según la expresión «por este método», existe homogeneidad entre las raíces y otros factores co-nacientes por su naturaleza de co-nacencia; y existe heterogeneidad mutua entre factores co-nacientes y no co-nacientes, como las raíces y los objetos, etc. De esta manera, debe aplicarse la homogeneidad y la heterogeneidad.

ဇနကာယေဝ, န အဇနကာတိ ဇနကဘာဝပ္ပဓာနာယေဝ ဟုတွာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, န ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝပ္ပဓာနာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေသံ ဟေတုအာဒယော ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ တေဟိ ဝိနာ နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န စ ပဝတ္တန္တီတိ တေသံ ဥဘယပ္ပဓာနတာ ဝုတ္တာ. န ဟိ တေ အနန္တရာဒယော ဝိယ ဇနနေနေဝ ပဝတ္တိံ ကရောန္တီတိ.

«Solo generadores, no no-generadores» significa que actúan como condiciones siendo predominantemente generadores (janaka) y no predominantemente sostenedores (upatthambhaka); así debe verse el significado. Aquellos fenómenos para los cuales las raíces y otros son condiciones, no surgen ni se mantienen sin ellos; por esto se dice que poseen una importancia doble [como generadores y sostenedores]. Pues no es que ellos, al igual que la condición de proximidad y otras, solo realicen el mantenimiento a través de la generación.

သဗ္ဗေသံ ဌာနံ ကာရဏဘာဝေါ သဗ္ဗဋ္ဌာနံ, တံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ. ဥပနိဿယံ ဘိန္ဒန္တေန တယောပိ ဥပနိဿယာ ဝတ္တဗ္ဗာ, အဘိန္ဒိတွာ [Pg.198] ဝါ ဥပနိဿယဂ္ဂဟဏမေဝ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဘိန္ဒနံ ပကတူပနိဿယဿ ရူပါနံ ပစ္စယတ္တာဘာဝဒဿနတ္ထံ, အာရမ္မဏာနန္တရူပနိဿယာနံ ပန ပုဗ္ဗေ အာရမ္မဏာဓိပတိအနန္တရဂ္ဂဟဏေဟိ ဂဟိတတ္တာ တေသု ဧကဒေသေန အနန္တရူပနိဿယေန ဣတရမ္ပိ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာပိ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ အရူပရူပါနညေဝ ယထာက္ကမေန ပစ္စယဘာဝတောတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတပစ္စယော အနန္တရာဒီသု ဧဝ ဝတ္တဗ္ဗော တံသမာနဂတိကတ္တာ, န စ ယုဂဠဘာဝေါ ပစ္ဆာဇာတေန သဟ ကထနေ ကာရဏံ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကဒဿနမတ္တဿ အဓိပ္ပေတတ္တာတိ တံ တတ္ထ ပဌိတွာ ‘‘ပစ္ဆာဇာတောပိ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကော ရူပါနံယေဝ ပစ္စယဘာဝတော’’တိ ပဌန္တိ.

Sabbaṭṭhāna es el estado de ser la causa o el lugar de permanencia de todos los fenómenos mentales y físicos. Aquello que posee esta cualidad de ser la causa de todos los fenómenos se denomina 'sabbaṭṭhānikā'. Al distinguir la condición de apoyo decisivo (upanissaya), el comentarista debe mencionar los tres tipos de upanissaya; o si no se desea distinguir, debe usarse el término general 'upanissaya'. En ese contexto, la distinción se hace para mostrar que las condiciones de apoyo decisivo natural (pakatūpanissaya) no son condiciones para los fenómenos materiales. Sin embargo, dado que los apoyos decisivos de objeto y de contigüidad ya han sido incluidos anteriormente mediante los términos 'objeto', 'predominio' y 'contigüidad', se debe entender que al mostrar una parte de ellos mediante el apoyo decisivo de contigüidad, se muestra también el otro. En cuanto a 'purejātapacchājātāpi', etc., puesto que no son causas para todo (asabbaṭṭhānikā) y son condiciones solo para lo material y lo inmaterial respectivamente, la condición de pre-nacimiento (purejāta) debe mencionarse solo junto con las condiciones de contigüidad y otras similares, debido a que comparten la misma naturaleza. La mención conjunta con la condición de post-nacimiento (pacchājāta) no es la razón, sino que el propósito es mostrar meramente su naturaleza de no ser causa para todo. Por ello, habiéndola recitado allí, dicen: 'la condición de post-nacimiento también es asabbaṭṭhānikā, por ser condición solo para los fenómenos materiales'.

ပစ္စယနိဒ္ဒေသပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Ha finalizado la explicación de la discusión sobre el análisis de los diversos aspectos de la descripción de las condiciones (Paccayaniddesa).

ပုစ္ဆာဝါရော

Sección de preguntas

၁. ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ

1. Explicación del orden directo de las condiciones

ဧကေကံ တိကဒုကန္တိ ဧကေကံ တိကံ ဒုကဉ္စာတိ အတ္ထော, န တိကဒုကန္တိ.

En el pasaje 'ekekaṃ tikadukanti', el significado es 'cada tríada (tika) y cada díada (duka)' por separado; no debe entenderse como un compuesto de tríada y díada.

ပစ္စယာ စေဝါတိ ယေ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပဋိစ္စာတိ ဝုတ္တာ, တေ ပဋိစ္စတ္ထံ ဖရန္တာ ကုသလာဒိပစ္စယာ စေဝါတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘တေ စ ခေါ သဟဇာတာဝါ’’တိ. ယေဟိ ပန ဟေတာဒိပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, တေ သဟဇာတာပိ ဟောန္တိ အသဟဇာတာပီတိ. ဧတ္ထ ပဋိစ္စသဟဇာတဝါရေဟိ သမာနတ္ထေဟိ ပဋိစ္စသဟဇာတာဘိဓာနေဟိ သမာနတ္ထံ ဗောဓေန္တေန ဘဂဝတာ ပစ္ဆိမဝါရေန ပုရိမဝါရော, ပုရိမဝါရေန စ ပစ္ဆိမဝါရော စ ဗောဓိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧသ နယော ပစ္စယနိဿယဝါရေသု သံသဋ္ဌသမ္ပယုတ္တဝါရေသု စ, ဧဝဉ္စ နိရုတ္တိကောသလ္လံ ဇနိတံ ဟောတီတိ.

En el pasaje 'paccayā cevāti', se refiere a los fenómenos saludables (kusala) y otros que han sido declarados como 'en dependencia de' (paṭicca); el significado es que estos fenómenos saludables, en tanto que cumplen el sentido de la palabra 'dependencia', son precisamente las condiciones. Por esto se dice: 'y ellos son ciertamente co-nacidos'. Sin embargo, respecto a las condiciones de raíz (hetu) y otras por las cuales se ha declarado el surgimiento, debe entenderse que pueden ser tanto co-nacidas como no co-nacidas. En este contexto, entre los seis capítulos, el Bendito, al dar a conocer el significado idéntico a través de los términos 'dependencia' (paṭicca) y 'co-nacimiento' (sahajāta) que poseen el mismo sentido, ha hecho comprender el primer capítulo mediante el último, y el último capítulo mediante el primero. Este mismo método se aplica a los capítulos sobre la condición (paccaya), el apoyo (nissaya), la asociación (saṃsaṭṭha) y la unión (sampayutta); de esta manera, se genera la destreza en el lenguaje analítico (nirutti-kosalla).

‘‘တေ တေ ပန ပဉှေ ဥဒ္ဓရိတွာ ပုန ကုသလော ဟေတု ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ လိခိတံ. ‘‘ကုသလာ ဟေတူ သမ္ပယုတ္တကာနံ ခန္ဓာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၁) ပဉှာဝါရပါဌောတိ ပမာဒလေခါ ဧသာတိ ပါဠိယံ အာဂတပါဌမေဝ ပဌန္တိ. ပုရိမဝါရေသု သဟဇာတနိဿယသမ္ပယုတ္တပစ္စယဘာဝေဟိ ကုသလာဒိဓမ္မေ နိယမေတွာ တသ္မိံ နိယမေ ကုသလာဒီနံ ဟေတုပစ္စယာဒီဟိ ဥပ္ပတ္တိံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ, န တတ္ထ ‘‘ဣမေ နာမ တေ ဓမ္မာ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတာ’’တိ ဝိညာယန္တိ, တသ္မာ တတ္ထ ‘‘သိယာ ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ [Pg.199] ဟေတုပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၅) ဧဝမာဒီဟိ သင်္ဂဟိတေ ပဋိစ္စတ္ထာဒိဖရဏကဘာဝေ ဟေတာဒိပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နေသု ဟေတာဒိပစ္စယာနံ နိစ္ဆယာဘာဝတော ပဉှာ နိဇ္ဇဋာ နိဂ္ဂုမ္ဗာ စ ကတွာ န ဝိဘတ္တာ, ဣဓ ပန ‘‘သိယာ ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧဝမာဒီဟိ သင်္ဂဟိတာ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတာ ကုသလာဒယော ပစ္စယုပ္ပန္နာ စ နိစ္ဆိတာ, န ကောစိ ပုစ္ဆာသင်္ဂဟိတော အတ္ထော အနိစ္ဆိတော နာမ အတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗေပိ တေ ပဉှာ နိဇ္ဇဋာ နိဂ္ဂုမ္ဗာ စ ကတွာ ဝိဘတ္တာ’’တိ. ပဉှာ ပန ဥဒ္ဓရိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ သဗ္ဗတ္ထ သမာနန္တိ န တံ သန္ဓာယ နိဇ္ဇဋတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

En los textos antiguos se escribió: 'Habiendo extraído cada una de esas preguntas, de nuevo: el fenómeno saludable es raíz para los fenómenos asociados a la raíz'. El pasaje 'las raíces saludables son para los agregados asociados' es una lectura de la sección de las preguntas (Pañhavāra); por lo tanto, esta otra versión es un error de escritura por descuido, y en el canon se lee únicamente la versión que aparece en la sección de las preguntas. En los capítulos anteriores, habiendo definido los fenómenos saludables y otros a través de su naturaleza como condiciones de co-nacimiento, apoyo y asociación, y habiendo preguntado sobre el surgimiento de esos fenómenos definidos mediante las condiciones de raíz y otras, se dio la respuesta. En aquellos seis capítulos anteriores no se reconoce específicamente: 'estos fenómenos son los que constituyen las condiciones de raíz y demás'. Por lo tanto, en esos capítulos, al estar incluidos en preguntas como '¿podría ser que en dependencia de un fenómeno saludable surja un fenómeno saludable debido a la condición de raíz?', no se realizó una clasificación detallada ni se resolvieron las complejidades debido a la falta de determinación de las condiciones y sus resultados. Pero aquí, en el Pañhavāra, se han determinado los fenómenos saludables y otros que actúan como condiciones de raíz y demás, así como sus resultados originados, mediante preguntas como '¿podría ser que un fenómeno saludable sea condición para un fenómeno saludable por la condición de raíz?'. No hay ningún significado incluido en la pregunta que no haya sido determinado; por ello se dice: 'todas esas preguntas han sido clasificadas de forma desenredada y libre de matorrales'. Sin embargo, el hecho de extraer la pregunta y dar la respuesta es igual en todas partes, por lo que debe entenderse que la cualidad de ser 'desenredada' no se refiere a eso, sino a la producción de una determinación clara.

ဥပ္ပတ္တိယာ ပညာပိတတ္တာတိ ပုစ္ဆာမတ္တေနေဝ ဥပ္ပတ္တိယာ ဌပိတတ္တာ ပကာသိတတ္တာ, နာနပ္ပကာရေဟိ ဝါ ဉာပိတတ္တာတိ အတ္ထော.

El término 'uppattiyā paññāpitattā' significa que el surgimiento de los fenómenos ha sido establecido o manifestado por el mero hecho de la pregunta, o bien que ha sido dado a conocer a través de diversos métodos.

၂၅-၃၄. ပရိကပ္ပပုစ္ဆာတိ ဝိဓိပုစ္ဆာ. ကိံ သိယာတိ ဧသော ဝိဓိ ကိံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ကိံ သိယာ, အထ န သိယာတိ သမ္ပုစ္ဆနံ ဝါ ပရိကပ္ပပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ကိမိဒံ သမ္ပုစ္ဆနံ နာမ? သမေစ္စ ပုစ္ဆနံ, ‘‘ကိံ သုတ္တန္တံ ပရိယာပုဏေယျ, အထ အဘိဓမ္မ’’န္တိ အညေန သဟ သမ္ပဓာရဏန္တိ အတ္ထော. ယော ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ, သော ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ သိယာတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ သတိ ပစ္ဆာဇာတဝိပါကပစ္စယေသုပိ သဗ္ဗပုစ္ဆာနံ ပဝတ္တိတော ‘‘ယော ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဝိပါကပစ္စယာ, သော ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ သိယာ’’တိ အယမတ္ထော ဝိညာယေယျ, တထာ စ သတိ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဝိပါကပစ္စယာတိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ နိဒ္ဓါရေတွာ တဿ ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဘဝနဿ ပုစ္ဆနတော ကုသလာနံ တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိ အနုညာတာတိ အာပဇ္ဇတိ, န စ တံတံပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ကုသလာဒီနံ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပဋိစ္စ ဘဝနမတ္ထိတာ ဧတ္ထ ပုစ္ဆိတာ, အထ ခေါ ဥပ္ပတ္တိ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဥပ္ပတ္တိယေဝ ဝိဿဇ္ဇိတာတိ, တသ္မာ အယမတ္ထော သဒေါသောတိ ‘‘အထ ဝါ’’တိ အတ္ထန္တရဝစနံ ဝုတ္တံ.

25-34. 'Parikappapucchā' es una pregunta de conjetura o de método. En el término 'kiṃ siyā', el sentido es '¿existe este método?'. O bien, se dice que es una pregunta de conjetura cuando se inquiere conjuntamente: '¿podría ser esto, o tal vez no ser?'. ¿Qué significa esta indagación conjunta (sampucchana)? Significa preguntar considerando opciones juntas, como en: '¿debería aprender el Suttanta o tal vez el Abhidhamma?'; es una deliberación en conjunto con otra opción. Si el significado fuera 'aquel fenómeno saludable que surge por la condición de raíz, ¿podría ser en dependencia de un fenómeno saludable?', entonces, dado que todas las siete clases de preguntas se aplican también a las condiciones de post-nacimiento y de resultante (vipāka), se entendería que 'aquel fenómeno saludable que surge por la condición de post-nacimiento o de resultante, ¿podría ser en dependencia de un fenómeno saludable?'. De ser así, al extraer el fenómeno saludable que surge por la condición de post-nacimiento o de resultante y preguntar sobre su existencia en dependencia de un fenómeno saludable, se concluiría que el Bendito ha validado el surgimiento de los fenómenos saludables mediante esas condiciones. Sin embargo, aquí no se pregunta por la existencia de los fenómenos saludables que surgen por tales condiciones en dependencia de otros fenómenos saludables, sino más bien por el surgimiento mismo. Por esta razón, en la respuesta se dice simplemente 'en dependencia de un fenómeno saludable surge un fenómeno saludable', respondiendo solo sobre el surgimiento. Por lo tanto, este primer sentido es defectuoso, y por ello se menciona otra explicación mediante 'atha vā'.

တတ္ထ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဥပ္ပတ္တိံ အနုဇာနိတွာ ‘‘ဟေတုပစ္စယာ သိယာ ဧတ’’န္တိ တဿာ ဟေတုပစ္စယာ ဘဝနပုစ္ဆနံ, ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဟေတုပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိံ အနုဇာနိတွာ တဿာ ‘‘သိယာ ဧတ’’န္တိ ဘဝနပုစ္ဆနဉ္စ န ယုတ္တံ. အနုညာတဉှိ နိစ္ဆိတမေဝါတိ. တသ္မာ အနနုဇာနိတွာ [Pg.200] ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ ကိံ သိယာတိ ပုစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ ဝါ ဣဒမ္ပိ သမ္ပုစ္ဆနမေဝ, ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ကိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာတိ အတ္ထော. သိယာတိ ယထာပုစ္ဆိတဿေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနဿ သမ္ဘဝံ ပုစ္ဆတိ ‘‘ကိံ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ သိယာ သမ္ဘဝေယျာ’’တိ, အယံ နယော သိယာသဒ္ဒဿ ပစ္ဆာယောဇနေ. ယထာဌာနေယေဝ ပန ဌိတာ ‘‘သိယာ’’တိ ဧသာ သာမညပုစ္ဆာ, တာယ ပန ပုစ္ဆာယ ‘‘ဣဒံ နာမ ပုစ္ဆိတ’’န္တိ န ဝိညာယတီတိ တဿာယေဝ ပုစ္ဆာယ ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ပုစ္ဆတိ, ဧဝံ ဝိသေသိတဗ္ဗဝိသေသနဘာဝေန ဒွေပိ ပုစ္ဆာ ဧကာယေဝ ပုစ္ဆာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

En esa otra explicación, no es adecuado aceptar primero el surgimiento diciendo 'un fenómeno saludable surge' y luego preguntar si ese surgimiento es por la condición de raíz; ni tampoco aceptar primero el surgimiento por la condición de raíz y luego preguntar simplemente por su existencia. ¿Por qué? Porque lo que ya ha sido aceptado ya está determinado. Por lo tanto, debe entenderse que, sin dar nada por sentado, el Bendito pregunta: '¿podría ser que el surgimiento de un fenómeno saludable por la condición de raíz ocurra en dependencia de un fenómeno saludable?'. Alternativamente, el término 'uppajjeyya' es también una indagación conjunta: '¿podría un fenómeno saludable surgir por la condición de raíz en dependencia de un fenómeno saludable?'. Con la palabra 'siyā', pregunta por la posibilidad de que ocurra ese surgimiento tal como se ha preguntado: '¿podría ser que tal surgimiento ocurra?'; este es el método cuando el término 'siyā' se vincula al final. Pero cuando 'siyā' permanece en su lugar original en el canon, es una pregunta general; sin embargo, mediante esa pregunta no se reconoce qué es lo que se pregunta, por lo que para calificar esa misma pregunta se añade: '¿podría ser que en dependencia de un fenómeno saludable surja un fenómeno saludable por la condición de raíz?'. Así, por la relación entre lo que debe ser calificado (la pregunta general) y el calificador (la pregunta específica), ambas deben considerarse como una sola y misma pregunta.

ဂမနုဿုက္ကဝစနန္တိ ဂမနဿ သမာနကတ္တုကပစ္ဆိမကာလကိရိယာပေက္ခဝစနန္တိ အတ္ထော. ယဒိပိ ပဋိဂမနုပ္ပတ္တီနံ ပုရိမပစ္ဆိမကာလတာ နတ္ထိ, ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပန သဟဇာတာနမ္ပိ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဂဟဏံ ပုရိမပစ္ဆိမဘာဝေနေဝ ဟောတီတိ ဂဟဏပ္ပဝတ္တိအာကာရဝသေန ပစ္စယာယတ္တတာအတ္တပဋိလာဘသင်္ခါတာနံ ပဋိဂမနုပ္ပတ္တိကိရိယာနမ္ပိ ပုရိမပစ္ဆိမကာလဝေါဟာရော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဂမနံ ဝါ ဥပ္ပတ္တိ ဧဝါတိ ဂစ္ဆန္တဿ ပဋိဂမနံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ ပဋိဥပ္ပဇ္ဇနံ သမာနကိရိယာ. ပဋိကရဏဉှိ ပဋိသဒ္ဒတ္ထောတိ. တသ္မာ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မ’’န္တိ ဥပယောဂနိဒ္ဒိဋ္ဌံ ပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပဋိစ္စ တဒါယတ္တုပ္ပတ္တိယာ ပဋိဂန္တွာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော, တေန ပဋိစ္စာတိ သဟဇာတပစ္စယံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဟဇာတပစ္စယကရဏဉှိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာဘိမုခဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပဋိဂမနံ, တံ ကတွာတိ ပဋိစ္စသဒ္ဒဿ အတ္ထောတိ.

El término 'gamanussukka' significa la expresión que se refiere a la acción de un tiempo posterior realizada por el mismo agente de la acción de 'ir' (gamana). Aunque no existe una distinción cronológica de anterior y posterior entre la reacción (paṭigamana) y el surgimiento (uppatti), en el caso de los factores conacientes que actúan como condición y condicionado, su aprehensión ocurre precisamente bajo la modalidad de anterior y posterior. Por lo tanto, debe entenderse que, debido al modo en que opera esta aprehensión mental, se aplica el lenguaje de tiempo anterior y posterior incluso a las acciones de reacción y surgimiento, las cuales se definen como la dependencia de la condición y la obtención de la naturaleza propia (attha-paṭilābha). O bien, dado que 'ir' es simplemente 'surgir', la reacción de quien va y el contrasurgimiento de quien surge son la misma acción. Pues el significado del prefijo 'paṭi' es actuar en respuesta o corresponder. Por consiguiente, el significado aquí es: 'dependiendo (paṭicca) de un fenómeno (dhamma) que está surgiendo', término indicado en el caso acusativo, habiendo procedido hacia él junto con el surgimiento que depende de aquel; por ello, se dice que 'paṭicca' significa 'habiendo actuado como condición conaciente'. Pues actuar como condición conaciente es la reacción del surgimiento orientada hacia lo que está surgiendo; haber realizado eso es el significado de la palabra 'paṭicca'.

၃၅-၃၈. တာသု ပါဠိယံ ဒွေယေဝ ဒဿိတာတိ ဟေတာရမ္မဏဒုကေ ဒွိန္နံ ပုစ္ဆာနံ ဒဿိတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဧကမူလကာဒိဘာဝေါ ပုစ္ဆာနံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, ပစ္စယာနံ ပန ဝသေန သဗ္ဗပဌမော ပစ္စယန္တရေန အဝေါမိဿကတ္တာ သုဒ္ဓိကနယော, ဒုတိယော အာရမ္မဏာဒီသု ဧကေကဿ ဟေတု ဧဝ ဧကမူလကန္တိ ကတွာ ဧကမူလကနယော. ဧဝံ ဟေတာရမ္မဏဒုကာဒီနံ အဓိပတိအာဒီနံ မူလဘာဝတော ဒုကမူလကာဒယော နယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေဝီသတိမူလကနယော စ တတော ပရံ မူလဿ အဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗမူလက’’န္တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တော. တတ္ထ နပုံသကနိဒ္ဒေသေန ဧက…ပေ… သဗ္ဗမူလကံ ပစ္စယဂမနံ ပါဠိဂမနံ ဝါတိ ဝိညာယတိ, ဧက…ပေ… သဗ္ဗမူလကံ နယံ အသမ္မုယှန္တေနာတိ ဥပယောဂေါ ဝါ[Pg.201], ဣဓ စ သဗ္ဗမူလကန္တိ စ တေဝီသတိမူလကဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ပစ္စနီယေ ဝက္ခတိ ‘‘ယထာ အနုလောမေ ဧကေကဿ ပဒဿ ဧကမူလကံ…ပေ… ယာဝ တေဝီသတိမူလကံ, ဧဝံ ပစ္စနီယေပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၂-၄၄).

35-38. La frase 'de entre ellas, solo dos se muestran en el texto original (pāḷi)' se dice porque se presentan dos preguntas en el par de causa (hetu) y objeto (ārammaṇa). Y aquí debe entenderse que se menciona la naturaleza del método de raíz única (ekamūlaka) y otros respecto a las preguntas. Sin embargo, por el poder de las condiciones, el primerísimo es el 'método puro' (suddhikanayo), debido a que no está mezclado con otra condición. El segundo es el 'método de raíz única' (ekamūlakanayo), considerando que en el objeto y otros, la causa (hetu) es el único origen; por ello se llama método de raíz única. De este modo, debido a la naturaleza de raíz de los pares de causa, objeto, etc., y de la predominancia (adhipati), etc., deben entenderse los métodos de raíz doble (dukamūlaka) y otros. Se menciona el método de raíz de veintitrés (tevīsatimūlakanayo) y, después de ese, debido a la ausencia de más raíces, se menciona en el texto original el 'método de todas las raíces' (sabbamūlaka). Allí, por la designación en género neutro, se entiende el proceso de las condiciones o el proceso del texto original de raíz única hasta raíz total. O bien, se entiende el uso del acusativo para el método de raíz única hasta raíz total sin confusión. Y puesto que aquí 'sabbamūlaka' se dice solo para la raíz de veintitrés, se dirá en la sección de lo negativo (paccanīya): 'así como en el orden directo (anuloma) para cada término hay raíz única hasta raíz de veintitrés, del mismo modo debe detallarse en lo negativo'.

၃၉-၄၀. ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာတိ ဧတ္တာဝတာ အာရမ္မဏပစ္စယံ အာဒိံ ကတွာ ဟေတုပစ္စယပရိယောသာနော ဧကမူလကနယော ဒဿိတော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ဝိနယေ ဝိယ စက္ကဗန္ဓနဝသေန ပါဠိဂတိ အာပဇ္ဇတိ, န ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန. ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန စ ဣဓ အဘိဓမ္မေ ပါဠိ ဂတာ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏိ, အဓိပတိပစ္စယာ တီဏိ, အဓိပတိပစ္စယာ ဟေတုယာ နဝ, အာရမ္မဏေ တီဏီ’’တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌိမံ သောဓေတွာဝ ပါဠိ ပဝတ္တာ. ယော စေတ္ထ ‘‘ဧကမူလကနယော’’တိ ဝုတ္တော, သော သုဒ္ဓိကနယောဝ. သော စ ဝိသေသာဘာဝတော အာရမ္မဏမူလကာဒီသု န လဗ္ဘတိ. န ဟိ အာရမ္မဏာဒီသု တသ္မိံ တသ္မိံ အာဒိမှိ ဌပိတေပိ ပစ္စယန္တရေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝေန အာဒိမှိ ဝုတ္တသုဒ္ဓိကတော ဝိသေသတ္ထော လဗ္ဘတိ, တေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနေပိ အာရမ္မဏမူလကာဒီသု သုဒ္ဓိကနယော န ဒဿိတောတိ, တသ္မာ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာ အာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိပစ္စယာ…ပေ… အာရမ္မဏပစ္စယာ အဝိဂတပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၃၉) အယံ ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏပစ္စယေ ဟေတုပစ္စယာဒိကေ ယောဇေတွာ ဝုတ္တော ဧကမူလကနယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ…ပေ… အဝိဂတပစ္စယာ’’တိ ဝါ ဧကမူလကေသု အနန္တရပစ္စယဿ မူလကံ အာရမ္မဏံ ဒဿေတွာ ဧကမူလကာဒီနိ သံခိပိတွာ သဗ္ဗမူလကဿာဝသာနေန အဝိဂတပစ္စယေန နိဋ္ဌာပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဓိပတိပစ္စယာ အနန္တရပစ္စယာ သမနန္တရပစ္စယာ သဟဇာတပစ္စယာ အညမညပစ္စယာတိ ဣဒံ မူလမေဝ ဒဿေတွာ ဧကမူလကာဒီနံ သံခိပနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န သုဒ္ဓိကဒဿနံ, နာပိ သဗ္ဗမူလကေ ကတိပယပစ္စယဒဿနံ.

39-40. Se dice: 'Con la expresión de la condición de objeto, la condición de causa, se muestra el método de raíz única que comienza con la condición de objeto y termina con la condición de causa'. Si esto fuera así, la progresión del texto original ocurriría mediante una estructura circular (cakkabandhana), como en el Vinaya, y no mediante la purificación de los elementos precedentes (heṭṭhimasodhana). Sin embargo, en este Abhidhamma, el texto original procede mediante la purificación de los precedentes. Por ello, en la respuesta (vissajjana), el texto original se desarrolla purificando lo anterior, diciendo: 'de la condición de objeto, tres en causa; de la de objeto, tres en predominancia; de la condición de predominancia, nueve en causa; tres en objeto', y así sucesivamente. El que aquí se llama 'método de raíz única' es, en realidad, solo el método puro. Este no se encuentra en el de raíz de objeto y otros, debido a la ausencia de distinción especial. Pues en el de objeto y otros, aunque se coloque cada uno al principio, no se obtiene un significado distinto al del método puro mencionado anteriormente, por la falta de conexión con otra condición. Precisamente por ello, en la respuesta, el método puro no se muestra en el de raíz de objeto y otros. Por lo tanto, debe entenderse que este método de raíz única se presenta vinculando las condiciones de causa y otras a una única condición de objeto mediante la purificación de lo anterior: 'de la condición de objeto, la condición de causa; de la de objeto, la condición de predominancia... hasta la condición de no-desaparición'. O bien, debe entenderse que en los métodos de raíz única, tras mostrar el objeto que es la raíz de la condición de proximidad, se resumen los de raíz única y otros, concluyendo con la condición de no-desaparición, que es el final del método de todas las raíces. Esto: 'de la condición de predominancia, condición de proximidad... condición de mutuo', debe verse como un resumen de los de raíz única, etc., mostrando solo la raíz, no como una muestra del método puro ni como una muestra de unas pocas condiciones en el método de todas las raíces.

၄၁. တတော နိဿယာဒီနိ မူလာနိပိ သံခိပိတွာ အဝိဂတမူလကနယံ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိဂတပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဧတသ္မိဉ္စ သုဒ္ဓိကဿ အဒဿနေန အာရမ္မဏမူလကာဒီသု ဝိသုံ ဝိသုံ သုဒ္ဓိကနယော န လဗ္ဘတီတိ ဉာပိတော ဟောတိ. န ဟိ အာဒိ ကတ္ထစိ သံခေပန္တရဂတော ဟောတိ. အာဒိအန္တေဟိ မဇ္ဈိမာနံ ဒဿနဉှိ သင်္ခေပေါ, အာဒိတော ပဘုတိ ကတိစိ [Pg.202] ဝတွာ ဂတိဒဿနံ ဝါတိ. ဒုတိယစတုက္ကံ ဝတွာ ‘‘ဝိဂတပစ္စယာ’’တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဌပိတံ. တေန ဩသာနစတုက္ကံ ဒဿေတိ. တတိယစတုက္ကတော ပဘုတိ ဝါ ပဉ္စကမူလာနိ သံခိပိတွာ သဗ္ဗမူလကဿ အဝသာနေန နိဋ္ဌပေတိ.

41. A partir de ahí, habiendo resumido también las raíces de apoyo (nissaya) y otras, se comenzó con 'de la condición de no-desaparición, la condición de causa', etc., para mostrar el método de raíz de no-desaparición. Y en este, al no mostrarse el método puro, se da a conocer que el método puro no se obtiene por separado en el de raíz de objeto y otros. Pues el comienzo nunca está incluido dentro de un resumen. Porque un resumen consiste en mostrar los elementos intermedios mediante el inicio y el fin, o bien, decir unos pocos desde el principio para mostrar el curso del texto. Habiendo dicho el segundo cuarteto, se estableció extrayendo el término 'de la condición de desaparición'. Con ello se muestra el cuarteto final. O bien, a partir del tercer cuarteto, habiendo resumido las raíces quíntuples y otras, se concluye con el final del método de todas las raíces.

ဧတ္ထ စ ဒုကမူလကာဒီသု ယထာ ဟေတုအာရမ္မဏဒုကေန သဒ္ဓိံ အဝသေသာ ပစ္စယာ ယောဇိတာ, ဟေတာရမ္မဏာဓိပတိတိကာဒီဟိ စ အဝသေသာဝသေသာ, ဧဝံ ဟေတုအဓိပတိဒုကာဒီဟိ ဟေတုအဓိပတိအနန္တရတိကာဒီဟိ စ အဝသေသာဝသေသာ ယောဇေတဗ္ဗာ သိယုံ. ယဒိ စ သဗ္ဗေသံ ပစ္စယာနံ မူလဘာဝေန ယောဇိတတ္တာ ဟေတုမူလကေ ဟေတုအဓိပတိအာဒိဒုကာနံ အဓိပတိမူလကာဒီသု အဓိပတိဟေတုအာဒိဒုကေဟိ ဝိသေသော နတ္ထိ. တေ ဧဝ ဟိ ပစ္စယာ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုတ္တာ, တထာပိ အာရမ္မဏမူလကာဒီသု အာရမ္မဏာဓိပတိဒုကာဒီနံ အဝသေသာဝသေသေဟိ, ဟေတုမူလကေ စ ဟေတုအဓိပတိအနန္တရတိကာဒီနံ အဝသေသာဝသေသေဟိ ယောဇနေ အတ္ထိ ဝိသေသောတိ. ယသ္မာ ပန ဧဝံ ယောဇိယမာနေသုပိ သုခဂ္ဂဟဏံ န ဟောတိ, န စ ယထာဝုတ္တာယ ယောဇနာယ သဗ္ဗာ သာ ယောဇနာ ပညဝတာ န သက္ကာ ဝိညာတုံ, တသ္မာ တထာ အယောဇေတွာ အနုပုဗ္ဗေနေဝ ယောဇနာ ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဓမ္မာနံ ဒေသနာဝိဓာနေ ဟိ ဘဂဝါဝ ပမာဏန္တိ. ဂဏနာဂါထာ အာဒိမပါဌေ ကာစိ ဝိရုဒ္ဓါ, တသ္မာ သုဋ္ဌု ဂဏေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

Y aquí, en los métodos de raíz doble y otros, así como las condiciones restantes se vinculan con el par de causa y objeto, y las restantes con el trío de causa, objeto y predominancia, del mismo modo deberían vincularse las restantes con el par de causa y predominancia, y con el trío de causa, predominancia y proximidad. Si se dice que no hay distinción especial entre los pares de causa y predominancia en el método de raíz de causa, y los de predominancia y causa en el método de raíz de predominancia porque todas las condiciones están vinculadas en su naturaleza de raíz, es cierto que son las mismas condiciones expresadas en un orden distinto; sin embargo, hay una distinción en la vinculación de los pares de objeto y predominancia con los restantes en los métodos de raíz de objeto, y de los tríos de causa, predominancia y proximidad con los restantes en el método de raíz de causa. Pero dado que, incluso vinculándolos así, no se facilita su comprensión, y no es que una persona sabia no pueda entender toda esa vinculación mediante el método mencionado, se debe entender que la vinculación se realizó siguiendo el orden sucesivo en lugar de vincularlos de aquella manera desordenada. Pues en la disposición de la enseñanza de los fenómenos, solo el Bienaventurado es la autoridad. La estrofa de recuento es contradictoria en algunas versiones iniciales del texto; por lo tanto, debe aceptarse tras haber realizado un recuento cuidadoso.

‘‘ဒွါဝီသတိယာ တိကေသု ဧကေကံ တိကံ ဒုကာနံ သတေန သတေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနေ ကေသဉ္စိ ပေါတ္ထကာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ကေသုစိ ပန ဧကေကော ဒုကော ဒွါဝီသတိယာ ဒွါဝီသတိယာ တိကေဟိ ယောဇိတော, တဉ္စ ဂမနံ ယုတ္တံ. န ဟိ တတ္ထ တိကဿ ယောဇနာ အတ္ထိ, အထ ခေါ တိကာနံ ဧကေကေန ပဒေန ဒုကဿာတိ. တတ္ထ ဆသဋ္ဌိယာ တိကပဒေသု ဧကေကေန သံသန္ဒိတွာ ဆသဋ္ဌိ ဟေတုဒုကာ, တထာ သဟေတုကဒုကာဒယော စာတိ ဒုကာနံ ဆသတာဓိကာနိ ဆသဟဿာနိ ဟောန္တိ. တေသု ဧကေကသ္မိံ ပဋိစ္စဝါရာဒယော သတ္တ ဝါရာ နယာ ပုစ္ဆာ စ သဗ္ဗာ ဒုကပဋ္ဌာနေ ဟေတုဒုကေန သမာနာ.

Se ha afirmado: «Habiendo unido cada una de las veintidós tríadas con cien díadas cada una». Esta declaración fue hecha respecto al Dukatikapaṭṭhāna de acuerdo con ciertos manuscritos o libros. Sin embargo, en algunos otros, cada díada individual se une con las veintidós tríadas una por una, y esta secuencia es la adecuada. Pues, en verdad, allí no existe una aplicación de la tríada [como una unidad], sino más bien la aplicación de la díada con cada uno de los términos (padas) de las tríadas. Por lo tanto, al combinarse con cada uno de los sesenta y seis términos de las tríadas, resultan sesenta y seis Hetu-dukas; del mismo modo, hay sesenta y seis para cada uno de los Sahetuka-duka y los demás, sumando así seis mil seiscientas díadas. En cada uno de estos seis mil seiscientos [sistemas del Dukatikapaṭṭhāna], los siete ciclos como el paṭiccavāra y otros, así como los métodos (nayas) y las preguntas (pucchās), son todos idénticos al Hetu-duka del Dukapaṭṭhāna.

‘‘ဒုကသတေ ဧကေကံ ဒုကံ ဒွါဝီသတိယာ တိကေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ’’တိ စ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ တိကဒုကပဋ္ဌာနေ ကေသဉ္စိ ပေါတ္ထကာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဝုတ္တနယေန ပန ယုတ္တဂမနေသု ဧကေကော တိကော ဒုကသတေန ယောဇိတော. တတ္ထ ဟေတုပဒံ ပက္ခိပိတွာ ဝုတ္တော ဧကော ကုသလတ္တိကော, တထာ နဟေတုပဒံ…ပေ… အရဏပဒန္တိ ကုသလတ္တိကာနံ ဒွေ [Pg.203] သတာနိ ဟောန္တိ, တထာ ဝေဒနာတ္တိကာဒီနမ္ပီတိ သဗ္ဗေသံ စတုသတာဓိကာနိ စတ္တာရိ သဟဿာနိ ဟောန္တိ. တေသု ဧကေကသ္မိံ ဝါရနယပုစ္ဆာ တိကပဋ္ဌာနေ ကုသလတ္တိကေန သမာနာ.

También se ha afirmado: «En las cien díadas, habiendo unido cada díada con las veintidós tríadas». Esto también se dijo respecto al Tikadukapaṭṭhāna según ciertos manuscritos. No obstante, por el método ya mencionado, en las secuencias textuales adecuadas, cada tríada individual se une con las cien díadas. Allí, incluyendo el término hetu, se cuenta una tríada de lo saludable (kusalattika); del mismo modo, incluyendo el término na-hetu... hasta el término araṇa, resultan doscientas tríadas de lo saludable. Lo mismo ocurre para la tríada de la sensación (vedanāttika) y las demás; por lo cual, para todas las tríadas, el total es de cuatro mil cuatrocientas. En cada uno de estos [sistemas del Tikadukapaṭṭhāna], los ciclos, métodos y preguntas son idénticos a los de la tríada de lo saludable en el Tikapaṭṭhāna.

‘‘ဆ အနုလောမမှိ နယာ သုဂမ္ဘီရာ’’တိ ဝစနတော ပနာတိ ဧတေန ဣဒံ ဒဿေတိ – ‘‘အနုလောမမှီ’’တိ ‘‘တိကာဒယော ဆနယာ’’တိ စ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ ပဋိစ္စဝါရာဒိဝသေန သတ္တဝိဓမ္ပိ အနုလောမံ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဆ အနုလောမမှီ’’တိ ဝုတ္တံ, အနုလောမာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ တိကပဋ္ဌာနံ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘တိကဉ္စ ပဋ္ဌာနဝရ’’န္တိ, တထာ စတုဗ္ဗိဓာနိ ဒုကပဋ္ဌာနာဒီနိ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဒုကုတ္တမ’’န္တိအာဒိံ ဝတွာ ‘‘ဆ နယာ သုဂမ္ဘီရာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ ဂဟေတွာ ဣမသ္မိံ ပစ္စယာနုလောမေ သတ္တပ္ပဘေဒေ ဆပိ ဧတေ ပဋ္ဌာနာ ပဋ္ဌာနနယာ စတုပ္ပဘေဒါ ပုစ္ဆာဝသေန ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ. ဧဝဉှိ သဗ္ဗသ္မိံ ပဋ္ဌာနေ သဗ္ဗော ပစ္စယာနုလောမော ဒဿိတော ဟောတီတိ. ပစ္စနီယဂါထာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ ဒုကတိကပဋ္ဌာနာဒီသု ဝိသေသိတဗ္ဗေဟိ တိကေဟိ ပဋ္ဌာနံ တိကပဋ္ဌာနံ. ဒုကာနံ တိကပဋ္ဌာနံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ. ဒုကဝိသေသိတာ ဝါ တိကာ ဒုကတိကာ, ဒုကတိကာနံ ပဋ္ဌာနံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနန္တိ ဣမိနာ နယေန ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုကာဒိဝိသေသိတဿ စေတ္ထ တိကာဒိပဒဿ ဒုကာဒိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုကပဋ္ဌာနမေဝ ဟိ တိကပဒသံသန္ဒနဝသေန ဒုကပဒသံသန္ဒနဝသေန စ ပဝတ္တံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ ဒုကဒုကပဋ္ဌာနဉ္စ, တထာ တိကပဋ္ဌာနမေဝ ဒုကပဒသံသန္ဒနဝသေန တိကပဒသံသန္ဒနဝသေန စ ပဝတ္တံ တိကဒုကပဋ္ဌာနံ တိကတိကပဋ္ဌာနဉ္စာတိ.

Mediante el pasaje: «Seis métodos en el orden directo son muy profundos», se muestra lo siguiente: debido a que se ha dicho sin distinción «en el orden directo» y «seis métodos como las tríadas y demás», se toma el orden directo que posee siete variedades según el ciclo de origen dependiente (paṭiccavāra) y otros, y se denomina como «seis en el orden directo». Habiendo tomado conjuntamente los cuatro tipos de Tikapaṭṭhāna según el orden directo y otros, se dice «la tríada y el excelente Paṭṭhāna»; asimismo, habiendo tomado conjuntamente los cuatro tipos de Dukapaṭṭhāna y otros, y habiendo enunciado versos como «el supremo de las díadas», se dice «seis métodos son muy profundos». Tomando este significado, en estas siete variedades del orden directo de las condiciones (paccayānulome), estos seis métodos del Paṭṭhāna —tales como el Tikapaṭṭhāna y el Dukapaṭṭhāna— deben ser extraídos según las cuatro variedades [de la enseñanza] por medio de las preguntas. Así, en todo el Paṭṭhāna, se muestra la totalidad del orden directo de las condiciones. El mismo método se aplica a los versos del orden inverso (paccanīya) y otros. Además, en términos como Dukatikapaṭṭhāna, el Paṭṭhāna [caracterizado] por tríadas que deben ser especificadas por díadas es el Tikapaṭṭhāna. El Tikapaṭṭhāna de las díadas es el Dukatikapaṭṭhāna. O bien, las tríadas especificadas por díadas son «duka-tikas»; el Paṭṭhāna de tales duka-tikas es el Dukatikapaṭṭhāna; así debe entenderse la etimología por este método. En este contexto, debe verse la naturaleza de la díada y demás en relación con el término de la tríada y demás que es especificado por la díada. Pues el mismo Dukapaṭṭhāna, cuando procede en combinación con los términos de las tríadas y con los términos de las díadas, se denomina Dukatikapaṭṭhāna y Dukadukapaṭṭhāna respectivamente; asimismo, el Tikapaṭṭhāna mismo, al proceder en combinación con los términos de las díadas y con los términos de las tríadas, se denomina Tikadukapaṭṭhāna y Tikatikapaṭṭhāna.

ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del orden directo de las condiciones (Paccayānulomavaṇṇanā).

၂. ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre el orden inverso de las condiciones (Paccayapaccanīyavaṇṇanā).

၄၂-၄၄. တေဝီသတိမူလကန္တိ ဣဒဉ္စေတ္ထ ဒုမူလကံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ ဒုကမူလကေ ပုစ္ဆာနံ မူလဘူတာ တေဝီသတိ ဒုကာ သမ္ဘဝန္တီတိ တဿ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ နာမံ ကတွာ ယာဝ ယတ္တကော ပဘေဒေါ အတ္ထိ, တာဝ တတ္တကံ တေဝီသတိမူလကံ ယထာနုလောမေ ဝိတ္ထာရိတံ. ဧဝံ ပစ္စနီယေပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗန္တိ ဒုကမူလကေန တိကမူလကာဒီသု နယံ ဒဿေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ သိယာ. ယဒိ ပန ယာဝ တေဝီသတိမံ မူလံ ယထာ ဝိတ္ထာရိတန္တိ အယမတ္ထော အဓိပ္ပေတော, ‘‘ယာဝ တေဝီသတိမံ မူလ’’န္တွေဝ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ [Pg.204] သိယာ. န ဟိ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ ဧတဿ ဗျဉ္ဇနဿ တေဝီသတိမံ မူလကန္တိ အယမတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ယထာ အနုလောမေ ‘‘ဧကေကပဒဿာ’’တိအာဒိနာ ပန ဧကမူလာဒိသဗ္ဗမူလကပရိယောသာနံ တတ္ထ နယဒဿနဝသေန ဒဿိတံ ဧကေကဿ ပဒဿ ဝိတ္ထာရံ ဒဿေတီတိ သဗ္ဗမူလကမေဝ စေတ္ထ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ တေဝီသတိယာ ပစ္စယာနံ အဝသေသဿ ပစ္စယဿ မူလဘာဝတော ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ စ တတော ပရံ မူလဿ အညဿ အဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗမူလက’’န္တိ စ ဝုစ္စတိ.

42-44. Respecto a la frase «Tevīsatimūlaka» (que tiene veintitrés raíces), esto se ha dicho en referencia únicamente al método de raíz doble (dumūlaka). En el sistema de raíz de díada (dukamūlake), pueden existir veintitrés díadas que actúan como raíces de las preguntas; por ello, designándolo con el nombre de «Tevīsatimūlaka», se detalla en el orden directo toda la extensión de sus variedades hasta llegar a la vigésimo tercera raíz. Del mismo modo debe detallarse en el orden inverso (paccanīya). Con este propósito, se dice que el autor muestra el método para los sistemas de raíces de tríadas (tikamūlakādīsu) a través del sistema de raíz de díada. Sin embargo, si se pretendiera el significado de «hasta que la vigésimo tercera raíz sea detallada», el texto debería decir simplemente «yāva tevīsatimaṃ mūlaṃ». Pues la expresión «tevīsatimūlaka» no admite gramaticalmente el significado de «la vigésimo tercera raíz». Por lo tanto, así como en el orden directo se muestra el detalle de cada término mediante pasajes como «de cada término individual», abarcando desde la raíz única hasta la raíz total (sabbamūlaka) según la exposición del método, debe entenderse que aquí «Tevīsatimūlaka» significa precisamente la «raíz total». En efecto, se le llama «Tevīsatimūlaka» porque veintitrés condiciones actúan como raíz para la condición restante [la cual es el objeto de la raíz], y se le llama «Sabbamūlaka» (raíz total) porque después de ella no existe ninguna otra raíz adicional.

ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del orden inverso de las condiciones (Paccayapaccanīyavaṇṇanā).

၃. အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre el orden directo-inverso (Anulomapaccanīyavaṇṇanā).

၄၅-၄၈. အနုလောမေ ဝုတ္တေသု သဗ္ဗေသု ဧကမူလကာဒီသု ဧကေကံ ပဒံ ပရိဟာပေတွာတိ တတ္ထ ဧကမူလကေ စတုဝီသတိ ပစ္စယပဒါနိ ဣဓ ဧကမူလကေ တေဝီသတိ, ဧကော ပန ပစ္စယော မူလဘာဝေန ဌိတော အပုဗ္ဗတာဘာဝတော အဂဏနူပဂေါ. တတ္ထ ဒုမူလကေ တေဝီသတိ ပစ္စယပဒါနိ ဂဏနူပဂါနိ, ဣဓ ဒုမူလကေ ဒွါဝီသတီတိ ဧဝံ ပရိဟာပေတွာတိ အတ္ထော.

45-48. En el pasaje «omitiendo un término de todos los mencionados en el orden directo, comenzando desde el de raíz única», significa que mientras en el orden directo hay veinticuatro términos de condiciones en el método de raíz única, aquí en este [orden inverso], en el de raíz única hay veintitrés; pues una condición, al estar establecida como raíz, no se cuenta por no ser algo nuevo [o por ser el punto de partida]. Allí, en el de raíz doble, hay veintitrés términos de condiciones que entran en el cómputo, mientras que aquí en el de raíz doble hay veintidós. Este es el significado de «omitiendo» [o reduciendo] progresivamente.

အနုလောမတော ဌိတဿ ပစ္စနီယတော အလဗ္ဘမာနာနံ သုဒ္ဓိကပစ္စယာနဉ္စ အလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယ ‘‘လဗ္ဘမာနပဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ အညထာ ပုစ္ဆာဝသေန ကောစိ ပစ္စယော အလဗ္ဘမာနော နာမ အတ္ထီတိ. ဝိဿဇ္ဇနာဝသေနေဝ ဝါ ပဝတ္တံ အနုလောမပစ္စနီယဒေသနံ သန္ဓာယ ‘‘လဗ္ဘမာနပဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

La expresión «de los términos obtenibles» (labbhamānapadānaṃ) se dice en referencia a la imposibilidad de obtener las condiciones puras (suddhikapaccayānaṃ) en el orden inverso cuando ya están establecidas en el orden directo. Pues de otro modo, según la naturaleza de las preguntas, no existe ninguna condición que sea verdaderamente «no obtenible». O bien, se dice «de los términos obtenibles» en referencia a la enseñanza del orden directo-inverso (anulomapaccanīya) tal como procede en virtud de las respuestas.

အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del orden directo-inverso (Anulomapaccanīyavaṇṇanā).

ပုစ္ဆာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del ciclo de preguntas (Pucchāvāravaṇṇanā).

၁. ကုသလတ္တိကံ

1. La tríada de lo saludable (Kusalattikaṃ).

၁. ပဋိစ္စဝါရဝဏ္ဏနာ

1. Comentario sobre la sección de la dependencia (Paṭiccavāravaṇṇanā).

၁. ပစ္စယာနုလောမံ

1. El orden directo de las condiciones (Paccayānulomaṃ).

(၁) ဝိဘင်္ဂဝါရော

(1) La sección del análisis (Vibhaṅgavāro).

၅၃. ယာ ကုသလတ္တိကေ လဘန္တိ, န တာယေဝ ဝေဒနာတ္တိကာဒီသူတိ တိကပဒနာနတ္တမတ္တေန ဝိနာ မူလာဝသာနဝသေန သဒိသတံ သန္ဓာယ ‘‘န [Pg.205] တာယေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, န စ ကေဝလံ တိကန္တရေယေဝ, ကုသလတ္တိကေပိ ပန ယာ ပဋိစ္စဝါရေ လဘန္တိ, န တာယေဝ ပစ္စယဝါရာဒီသူတိ သဗ္ဗပုစ္ဆာသမာဟရဏံ ဣဓ ကတ္တဗ္ဗမေဝ. ဓမ္မာနုလောမပစ္စနီယေ စ တိကပဋ္ဌာနေ ဝိတက္ကတ္တိကပီတိတ္တိကာနံ ဝိဿဇ္ဇနေ သဗ္ဗာပေတာ ဝိဿဇ္ဇနံ လဘန္တီတိ ဧတ္ထ ပီတိတ္တိကဂ္ဂဟဏံ န ကာတဗ္ဗံ. န ဟိ တတ္ထ ဧကူနပညာသ ပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇနံ လဘန္တီတိ.

53. Respecto al pasaje: «Las que se obtienen en la tríada de lo saludable, no son las mismas en la tríada de la sensación y otras», se dice «no son las mismas» en referencia a la similitud basada en la raíz y la conclusión, exceptuando la mera diferencia de los términos de la tríada. Y esto no ocurre solamente entre diferentes tríadas; incluso en la tríada de lo saludable, aquellas preguntas que se obtienen en el ciclo de origen dependiente (paṭiccavāra) no son las mismas que se obtienen en el ciclo de las condiciones (paccayavāra) y otros; por lo tanto, la recopilación de todas las preguntas debe realizarse necesariamente aquí. Y en el Tikapaṭṭhāna del orden directo-inverso, en la sección de las respuestas de la tríada del vitakka y la tríada del pīti, donde se dice que «todas estas obtienen respuesta», no debería incluirse la tríada del pīti (pītittika). Pues allí, cuarenta y nueve preguntas no obtienen respuesta.

တေန သဒ္ဓိန္တိ တေန သဟဇာတပစ္စယဘူတေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ယာဝ နိရောဓဂမနာ ဥဒ္ဓံ ပဇ္ဇတီ’’တိ စ ‘‘ဥပ္ပာဒါဒယော ဝါ ပါပုဏာတီ’’တိ စ ဝစနေဟိ ခဏတ္တယသမင်္ဂီ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုစ္စတီတိ အနုညာတံ ဝိယ ဟောတိ, ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂီယေဝ ပန ဧဝံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

Debe entenderse que el significado de la expresión 'tena saddhiṃ' es 'junto con aquel que se ha convertido en una condición de co-nacimiento'. A través de las frases 'se eleva hasta alcanzar el cese' y 'alcanza el surgimiento, etc.', se dice que lo que posee los tres sub-momentos del instante 'surge'; esto se presenta como una concesión, pero debe entenderse que tal afirmación se hace específicamente con respecto a aquello que posee el sub-momento de surgimiento (uppādakkhaṇa).

ယသ္မာ ပန ဧကော ခန္ဓော ဧကဿာတိအာဒိ ဣဓ ကုသလဝစနေန ဂဟိတေ ခန္ဓေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝေဒနာတ္တိကာဒီသု ပန ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွိန္နံ, ဒွေ ပဋိစ္စ ဧကဿပိ, ဟေတုဒုကာဒီသု စ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသံ ပဋိစ္စ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသဿပိ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာတိ သဟ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သဗ္ဗေသံ ဓမ္မာနံ ပစ္စယော ဟောန္တော ဧကေကဿပိ ဒုကတိကာဒိဘေဒါနဉ္စ ပစ္စယော နာမ ဟောတိယေဝ, တထာ ဒုကာဒိဘေဒါနဉ္စာတိ.

Puesto que la expresión 'un agregado depende de uno', etc., se dice aquí en referencia a los agregados comprendidos bajo el término 'kusala'. Sin embargo, en tríadas como la de la sensación (vedanāttika), se afirma que surge un agregado dependiendo de dos, y dos dependiendo de uno; y en díadas como la de las raíces (hetuduka), se menciona el surgimiento de una parte del agregado de las formaciones dependiendo de otra parte del mismo. Por lo tanto, al ser una condición para todos los fenómenos que surgen simultáneamente, es ciertamente una condición tanto para cada uno individualmente como para las diversas clasificaciones de díadas, tríadas, etc.; y lo mismo se aplica a las diversas categorías de díadas y demás.

‘‘ရူပေန သဒ္ဓိံ အနုပ္ပတ္တိတော အာရုပ္ပဝိပါကဉ္စ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန န သဗ္ဗသ္မိံ ဧတသ္မိံ ဝစနေ ဂဟေတဗ္ဗံ, အထ ခေါ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနဉ္စ ရူပ’’န္တိ ဧတ္ထေဝ. န ကေဝလဉ္စ အာရုပ္ပဝိပါကောဝ, အထ ခေါ လောကုတ္တရဝိပါကကိရိယာဗျာကတမ္ပိ အာရုပ္ပေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဧတ္ထ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဝိပါကာဗျာကတံ ကိရိယာဗျာကတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ တယော ခန္ဓာ’’တိ ဧတ္ထ ပန န ကိဉ္စိ ရူပေန ဝိနာ သဟ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ သဟေတုကံ ဝိပါကကိရိယာဗျာကတံ အဂ္ဂဟိတံ နာမ အတ္ထိ. တတ္ထ ပန ယံ ရူပေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနဉ္စ ရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

Se ha dicho: 'No debe incluirse el resultante inmaterial por no surgir junto con la materia', pero tal restricción no debe aplicarse a la totalidad de esta declaración, sino específicamente a 'y la materia originada por la conciencia'. No solo debe excluirse el resultante inmaterial, sino que tampoco debe incluirse aquí el resultante supramundano y el funcional indeterminado que surgen en el reino inmaterial. En la frase 'un agregado indeterminado resultante o funcional depende de tres agregados', no hay ningún fenómeno indeterminado resultante o funcional con raíz que surja con o sin materia que no haya sido ya considerado. No obstante, para mostrar la distinción del efecto condicionado de aquello que surge junto con la materia, se especifica 'y la materia originada por la conciencia'.

‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဧတ္တကေ ဝတ္တဗ္ဗေ ပစ္စယဘူတဿ ဝတ္ထုဿ ‘‘ကဋတ္တာ စ ရူပ’’န္တိ ဧတသ္မိံ သာမညဝစနေ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိံ နိဝါရေတုံ ‘‘ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထူ’’တိ ဝုတ္တံ. ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထု, ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာတိ ဝါ ဝတ္ထုခန္ဓာနံ အညမညပစ္စယဘူတာနံ ပစ္စယဘာဝဝိသေသဒဿနတ္ထံ အညမညာပေက္ခံ ဝစနဒွယံ ဝုတ္တံ သာမညေန ဂဟိတမ္ပိ ဝိသုံ ဥဒ္ဓဋံ.

Cuando se podría haber dicho simplemente 'los agregados dependen de la base', se dice 'la base depende de los agregados' para evitar que la base, que actúa como condición, sea erróneamente omitida como efecto condicionado en la expresión general 'y la materia debida a la acción realizada' (kaṭattā ca rūpaṃ). Alternativamente, se han enunciado las dos frases 'la base depende de los agregados' y 'los agregados dependen de la base', las cuales denotan una dependencia mutua, con el fin de mostrar la distinción en la naturaleza condicional de la base y los agregados como condiciones recíprocas; aunque ya estaba comprendida de forma general, se destaca aquí por separado.

မဟာဘူတေပိ [Pg.206] ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္တန္တိ ယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ကဋတ္တာရူပဉ္စ ဥပါဒါရူပံ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏေန ဝိနာ ‘‘ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တဿ မဟာဘူတေပိ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ ပန ဒဿနေ ခန္ဓပစ္စယသဟိတာသဟိတဉ္စ သဗ္ဗံ ဥပါဒါရူပံ ဣတော ပရေသု သဟဇာတပစ္စယာဒီသု သင်္ဂဟိတန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ကဋတ္တာရူပံ ပဋိသန္ဓိယမ္ပီ’’တိ ပိ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

En cuanto a la frase 'para mostrar el surgimiento dependiendo también de los grandes elementos': el significado es que la materia originada por la conciencia y la materia debida a la acción (kaṭattārūpa), que constituyen materia derivada, y de las cuales se dijo que 'surgen dependiendo de los agregados' sin mencionar explícitamente el término 'materia derivada', se enuncian así para demostrar su surgimiento en dependencia también de los grandes elementos. Bajo esta perspectiva, toda la materia derivada, ya sea que cuente o no con la condición de los agregados, queda incluida en las condiciones de co-nacimiento y demás que siguen. Con este sentido en mente, debe entenderse que se empleó la partícula 'pi' en la frase 'también en el momento del renacimiento' (paṭisandhiyampi).

မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပါဒါရူပန္တိ ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတ္ထ အတ္ထတော အယံ နယော ဝုတ္တောတိ သန္ဓာယာဟ.

Respecto a 'materia derivada dependiendo de los grandes elementos, según el método mencionado': esto se dice considerando que este método ya ha sido expuesto en términos de su significado en el pasaje que reza 'materia originada por la conciencia, materia debida a la acción, materia derivada, dependiendo de los grandes elementos'.

၅၄. ရူပမိဿကာ ပဟာယာတိ ယာသု ပုစ္ဆာသု ရူပေန ဝိနာ ပစ္စယုပ္ပန္နံ န လဗ္ဘတိ, အထ ခေါ ရူပမိဿကမေဝ လဗ္ဘတိ, တာ ပဟာယာတိ အဓိပ္ပာယော.

54. 'Dejando de lado las que están mezcladas con la materia': la intención es que se excluyen aquellas indagaciones (pucchā) en las que el efecto condicionado no puede hallarse sin la materia, sino que se encuentra invariablemente mezclado con ella.

၅၇. ‘‘တိဏ္ဏံ သန္နိပါတာ ဂဗ္ဘဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတီ’’တိ ဝစနတောတိ ဂဗ္ဘသေယျကပဋိသန္ဓိယာ ပဉ္စက္ခန္ဓသဗ္ဘာဝေန တာယ သမာနလက္ခဏာ သဗ္ဗာပိ ပဉ္စဝေါကာရပဋိသန္ဓိ ဩက္ကန္တိနာမကာတိ သာဓေတိ. ပရိပုဏ္ဏဓမ္မာနံ ဝိဿဇ္ဇနံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ ပရိပုဏ္ဏဝိဿဇ္ဇနာ.

57. A partir de la declaración 'con la concurrencia de tres factores se produce el descenso (avakkanti) del embrión', se establece que, dada la presencia de los cinco agregados en el renacimiento de los seres nacidos del útero, todo renacimiento en el reino de cinco agregados, al poseer las mismas características, recibe el nombre de 'descenso' (okkanti). Se denomina 'explicación completa' porque en ella se halla la resolución de los fenómenos que componen la totalidad de los cinco agregados.

ဧတ္ထ စ ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ တယော…ပေ… မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဧတ္တာဝတာ ပဉ္စဝေါကာရေ သဗ္ဗံ စိတ္တကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ ဒဿိတံ. အဝသေသံ ပန ဒဿေတုံ ‘‘ဗာဟိရ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဗာဟိရန္တိ ဧတေန အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပံ ဒဿေတိ, ပုန အာဟာရသမုဋ္ဌာနံ ဥတုသမုဋ္ဌာနန္တိ ဧတေဟိ သဗ္ဗံ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ အာဟာရဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ. တတ္ထ ‘‘ဥတုသမုဋ္ဌာနံ ဧက’’န္တိအာဒိနာ အသညသတ္တာနမ္ပိ ဥတုသမုဋ္ဌာနံ ဝုတ္တမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ တတ္ထ တဿ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ အတ္ထီတိ. အာဒိမှိ ပန ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိ အဝိသေသဝစနံ သဟဇာတံ အရူပမ္ပိ ပစ္စယံ ဟေတာဒိကေ စ ပစ္စယေ ဗဟုတရေ လဘန္တံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကဋတ္တာရူပဒွယံ သဟ သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ တဿ ပရိယောသာနေ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တတ္ထ ကဋတ္တာရူပံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနသမ္ဗန္ဓံ တံသမာနဂတိကံ ပဉ္စဝေါကာရေ ဝတ္တမာနမေဝ ဂဟိတန္တိ အဂ္ဂဟိတံ ကဋတ္တာရူပံ ဒဿေတုံ ‘‘အသညသတ္တာနံ ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဥပါဒါရူပံ ဣဓပိ [Pg.207] ကမ္မပစ္စယဝိဘင်္ဂေ ဝိယ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၃) ကဋတ္တာရူပဘာဝဝိသိဋ္ဌံ ဥပါဒါရူပံ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဝုတ္တဿ ဥတုသမုဋ္ဌာနဿ ပုနဝစနေ ပယောဇနံ အတ္ထီတိ.

Y en este contexto, con la extensión de palabras que va desde 'dependiendo de un gran elemento, tres... hasta... materia originada por la conciencia, materia debida a la acción, materia derivada, dependiendo de los grandes elementos', se abarca toda la materia originada por la conciencia y por el kamma en el reino de cinco agregados. Para mostrar el resto, se menciona 'externo', etc. Con el término 'externo' se señala la materia no ligada a las facultades sensoriales. Posteriormente, con los términos 'originada por el alimento' y 'originada por la temperatura', se designa toda la materia ligada a las facultades que surge de tales causas. Debe entenderse que al decir 'un gran elemento originado por la temperatura', etc., también se alude a la materia originada por la temperatura de los seres no percipientes (asaññasatta), pues no existe razón para su exclusión en dicho caso. No obstante, al principio se utilizó una declaración general como 'dependiendo de un gran elemento', agrupando la materia originada por la conciencia y la materia debida a la acción, que reciben tanto la condición de co-nacimiento inmaterial como múltiples condiciones adicionales como la raíz. Por tal motivo, al concluir dicho pasaje se especifica 'materia originada por la conciencia, materia debida a la acción, materia derivada, dependiendo de los grandes elementos'. En consecuencia, en ese primer apartado se toma solo la materia debida a la acción vinculada a la materia originada por la conciencia en el reino de cinco agregados; y para mostrar la materia debida a la acción aún no incluida, se añade 'dependiendo de un gran elemento de los seres no percipientes'. Por lo tanto, debe entenderse que aquí también se considera la materia derivada caracterizada como materia debida a la acción, pues no tendría sentido repetir lo ya expuesto sobre la materia originada por la temperatura.

ကသ္မာ ပန ယထာ ဗာဟိရာဒီသု ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ အဝိသေသေတွာ ဥပါဒါရူပံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ အဝတွာ စိတ္တကမ္မဇဥပါဒါရူပါနိ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဟေတုပစ္စယာဒီသု သဟ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ဥပါဒါရူပံ အသညသတ္တာနံ…ပေ… ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ အဓိပတိပစ္စယာဒီသု ဝိသုံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဘာဝကဋတ္တာရူပဘာဝေဟိ ဝိသေသေတွာဝ ဝုတ္တာနီတိ? တတ္ထ ဗာဟိရဂ္ဂဟဏာဒီဟိ ဝိယ ဧတ္ထ မဟာဘူတာနံ ကေနစိ အဝိသေသိတတ္တာ. အပိစ ဣဒ္ဓိစိတ္တနိဗ္ဗတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာနဉ္စ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာနံ ဗာဟိရရူပါယတနာဒီနံ စိတ္တံ ကမ္မဉ္စ ဟေတာဒီသု န ကောစိ ပစ္စယော, အာဟာရဥတုသမုဋ္ဌာနာနံ ပန စိတ္တံ ပစ္ဆာဇာတဘာဝေန ဥပတ္ထမ္ဘကမေဝ, န ဇနကံ, မဟာဘူတာနေဝ ပန တေသံ သဟဇာတာဒိဘာဝေန ဇနကာနိ, တသ္မာ သတိပိ စိတ္တေန ကမ္မေန စ ဝိနာ အဘာဝေ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတေဟိ အရူပေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပကဋတ္တာရူပဘူတာနေဝ ဥပါဒါရူပါနိ ဟောန္တိ, န အညာနီတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ စိတ္တကမ္မဇေသွေဝ ဥပါဒါရူပေသု ဝိသေသနံ ကတံ. အညာနိ ဝါ သမာနဇာတိကေန ရူပေန သမုဋ္ဌာနာနိ ပါကဋဝိသေသနာနေဝါတိ န ဝိသေသနံ အရဟန္တိ, ဧတာနိ ပန အသမာနဇာတိကေဟိ အရူပေဟိ သမုဋ္ဌိတာနိ ဝိသေသနံ အရဟန္တီတိ ဝိသေသိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ယထာ ဝါ စိတ္တကမ္မာနိ စိတ္တကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ သဝိသေသေန ပစ္စယဘာဝေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝတော မူလကရဏဘာဝတော စ, န ဧဝံ ဥတုအာဟာရာ တံသမုဋ္ဌာနာနန္တိ စိတ္တကမ္မဇာနေဝ ဝိသုံ ဝိသေသနံ အရဟန္တိ. ဣတရာနိ ပန မဟာဘူတဝိသေသေနေဝ ဝိသေသိတာနိ, ဣဓ ဥပါဒါရူပဝိသေသနေန မဟာဘူတာနိ ဝိယ. န ဟိ အညတရဝိသေသနံ ဥဘယဝိသေသနံ န ဟောတီတိ.

¿Por qué, a diferencia de los casos de objetos externos y otros similares donde se dice generalmente 'en dependencia de los grandes elementos surge la materia derivada' sin hacer distinciones, aquí no se dijo de ese modo, sino que se especificó la materia derivada nacida de la mente y del kamma como 'la materia originada por la mente y la materia nacida del kamma son materia derivada' al tratar conjuntamente condiciones como la de raíz (hetu), y por separado como 'la materia originada por la mente es materia derivada... la materia nacida del kamma es materia derivada' al tratar condiciones como la de predominio (adhipati), distinguiéndolas por su naturaleza de ser originadas por la mente o por el kamma? En el caso de los objetos externos, no se hace tal distinción porque los grandes elementos no están calificados por ningún atributo específico. Además, ni la mente ni el kamma son condiciones (paccaya) como la de raíz para los objetos sensoriales externos, ya sean estos producto de poderes psíquicos o del kamma; y respecto a la materia originada por el alimento o por la temperatura, la mente es solo un apoyo por vía de post-nacencia (pacchājāta) y no un generador (janaka), siendo los grandes elementos mismos sus generadores por vía de co-nacencia (sahajāta). Por tanto, aunque no existan sin la mente o el kamma, solo la materia originada por la mente y la nacida del kamma son las que surgen propiamente de realidades inmateriales que actúan como condiciones de raíz y otras; para mostrar esta distinción se aplicó el calificativo específicamente a la materia derivada nacida de la mente y del kamma. Alternativamente, debe entenderse que otras formas de materia, al originarse de materia de su misma clase (alimento y temperatura), poseen calificativos evidentes y no requieren distinción, mientras que estas, al originarse de realidades inmateriales de distinta clase, sí la requieren. O bien, dado que la mente y el kamma actúan como causas primordiales y condiciones de co-nacencia con una fuerza especial hacia lo que originan, a diferencia del alimento y la temperatura, solo lo nacido de la mente y del kamma merece una distinción por separado. Las otras formas de materia quedan distinguidas indirectamente por la distinción de sus grandes elementos, así como aquí los grandes elementos se distinguen por la distinción de la materia derivada; pues no es cierto que la calificación de uno no afecte a ambos.

၅၈. အညမညပစ္စယေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထု, ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာတိ ခန္ဓဝတ္ထူနံ အညမညပစ္စယတာဒဿနေန ပုဗ္ဗေ ဝိသုံ ပစ္စယဘာဝေန ဒဿိတာနံ ခန္ဓာနံ ဧကတော ပစ္စယဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘စတုန္နမ္ပိ ခန္ဓာနံ ဧကတော ဝတ္ထုနာ အညမညပစ္စယတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ‘‘ခန္ဓေ [Pg.208] ပဋိစ္စ ဝတ္ထူ’’တိ ဣဒံ ပန စတုန္နမ္ပိ ခန္ဓာနံ ဧကတော ပဋိစ္စတ္ထဖရဏတာဒဿနတ္ထံ, ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဝတ္ထုဿ. န ကေဝလဉ္စ ခန္ဓာနံ ဣဓေဝ, ဟေတုပစ္စယာဒီသုပိ အယမေဝ နယော. တတ္ထ သဗ္ဗေသံ ခန္ဓာနံ ဝိသုံ ပဋိစ္စတ္ထဖရဏတံ ဒဿေတွာ ပုန ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဝတ္ထုဿပိ ဒဿိတာယ ‘‘ဧကံ ခန္ဓဉ္စ ဝတ္ထုဉ္စ ပဋိစ္စ တယော ခန္ဓာ’’တိအာဒိနာ ခန္ဓဝတ္ထူနဉ္စ ဒဿိတာယေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

58. En la condición de mutualidad (aññamañña-paccaya), al decir 'en dependencia de los agregados surge la base física, y en dependencia de la base física surgen los agregados', se muestra la relación de condición mutua entre los agregados y la base. Con esta intención, el autor del Compendio afirma que esto se expuso 'para mostrar la condición de mutualidad de los cuatro agregados conjuntamente con la base'. La expresión 'en dependencia de los agregados surge la base' tiene el propósito de mostrar cómo los cuatro agregados actúan conjuntamente para cumplir la función de dependencia (paṭicca), y 'en dependencia de la base surgen los agregados' muestra lo mismo respecto a la base. Este principio no se aplica solo aquí en la mutualidad, sino también en las condiciones de raíz y otras. Debe entenderse que, tras mostrar la función de dependencia de todos los agregados por separado, y luego de la base mediante 'en dependencia de la base surgen los agregados', también queda mostrada la dependencia conjunta de agregados y base mediante pasajes como 'en dependencia de un agregado y la base surgen tres agregados'.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အညမညပစ္စယာ, ကုသလေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ မဟာဘူတာ’’တိ ဧဝမာဒိ န ဝုတ္တံ, နနု ယဒေဝ ပဋိစ္စတ္ထံ ဖရတိ, န တေနေဝ အညမညပစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ ဟေတုပစ္စယာဒီဟိ ဝိယ. န ဟိ ယံ ‘‘ဧကံ တယော ဒွေ စ ခန္ဓေ ပဋိစ္စာ’’တိ ဝုတ္တံ, တေ ဟေတုပစ္စယဘူတာ ဧဝ ဟောန္တိ. ဧသ နယော အာရမ္မဏပစ္စယာဒီသုပိ. ပစ္စယဝါရေ စ ‘‘အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပစ္စယာ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အညမညပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၅၆) ဝုတ္တံ, န ဝတ္ထု ကုသလာနံ အညမညပစ္စယော ဟောတိ, အထ စ ပန တံပစ္စယာ ခန္ဓာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဧဝ. ယဒိပိ ကုသလာ ခန္ဓာ မဟာဘူတာနံ အညမညပစ္စယာ န ဟောန္တိ, တထာပိ တေ ပဋိစ္စ တေသံ ဥပ္ပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာတိ? န ဝတ္တဗ္ဗာ ခန္ဓသဟဇာတာနံ မဟာဘူတာနံ ခန္ဓာနံ ပစ္စယဘာဝါဘာဝတော. အညမညသဒ္ဒေါ ဟိ န ဟေတာဒိသဒ္ဒေါ ဝိယ နိရပေက္ခော, သဟဇာတာဒိသဒ္ဒေါ ဝိယ ဝါ အညတရာပေက္ခော, အထ ခေါ ယထာဝုတ္တေတရေတရာပေက္ခော. ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာ စ ခန္ဓာ မဟာဘူတာ ဣဓ ယထာဝုတ္တာ ဘဝေယျုံ, တေသု စ မဟာဘူတာ ခန္ဓာနံ န ကောစိ ပစ္စယော. ယဿ စ သယံ ပစ္စယော, တတော တေန တန္နိဿိတေန ဝါ အညမညပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, ယထာ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ, ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ခန္ဓာ. တသ္မာ အတ္တနော ပစ္စယဿ ပစ္စယတ္တာဘာဝတော တဒပေက္ခတ္တာ စ အညမညသဒ္ဒဿ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ပစ္စယာ စ မဟာဘူတာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ န ဝုတ္တာ, န အညမညပစ္စယာ စ ဝုတ္တာ. ခန္ဓာ ပန ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝတ္ထုဿ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ, တန္နိဿိတေန စ အညမညပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ခန္ဓာနံ ကုသလာဒီနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာတိ.

¿Por qué no se dice aquí: 'En dependencia de un estado saludable surge un estado indeterminado por condición de mutualidad; en dependencia de los agregados saludables surgen los grandes elementos originados por la mente', etc.? ¿Acaso no debería aquello que cumple la función de dependencia ser también una condición de mutualidad, como en la condición de raíz? Pues no es cierto que los agregados mencionados en 'en dependencia de uno, tres o dos agregados' sean únicamente condiciones de raíz. Lo mismo aplica a la condición de objeto y otras. Además, en el Paccayavāra se dice: 'en dependencia de un estado indeterminado surge un estado saludable por condición de mutualidad', y aunque la base física no es condición de mutualidad para los estados saludables, se afirma que los agregados surgen por condición de mutualidad en dependencia de ella. ¿No debería entonces decirse que los grandes elementos surgen en dependencia de los agregados saludables, aunque estos no sean su condición de mutualidad? No debe decirse, porque los grandes elementos co-nacidos con los agregados no poseen la potencia de condición de mutualidad hacia los agregados. El término 'mutualidad' (aññamañña), a diferencia de 'raíz', no es independiente, ni es como 'co-nacido' que depende de una sola parte, sino que depende de la reciprocidad entre los elementos mencionados. En este contexto, para que se hable de condición de mutualidad, tanto los agregados como los grandes elementos deberían cumplir esa reciprocidad, pero los grandes elementos no son ninguna clase de condición para los agregados. Solo cuando algo es en sí mismo una condición y lo que surge depende de él o de su base, se puede decir que surge por condición de mutualidad, como cuando los agregados surgen dependiendo de otros agregados o de la base. Por tanto, debido a que el gran elemento no es condición para su propia condición (los agregados) y por la naturaleza recíproca del término mutualidad, no se menciona el surgimiento de los grandes elementos por condición de mutualidad en dependencia de los agregados, sino por otras condiciones como la de soporte (nissaya). Sin embargo, cuando los agregados surgen dependiendo de la base física, estos actúan como condición de post-nacencia para la base y surgen por la condición de mutualidad inherente a su base. Por ello, se afirma el surgimiento de los agregados saludables y otros por condición de mutualidad en dependencia de la base.

၅၉. န [Pg.209] သာ ဂဟိတာတိ စက္ခာယတနာဒီနိ နိဿယဘူတာနိ ပဋိစ္စာတိ န ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. နိဿယပစ္စယဘာဝေန ပန န စက္ခာယတနာဒီနိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန ရူပါယတနာဒီနိ ဝိယ န ဂဟိတာနီတိ.

59. 'No está incluida' significa que no se mencionó la expresión 'en dependencia de la base del ojo y demás' en su función de soporte (nissaya). Sin embargo, debe entenderse que no es que las bases de los sentidos no sean tomadas como condición de soporte, tal como las bases de los objetos (formas, etc.) son tomadas como condición de objeto (ārammaṇa).

၆၀. ဒွီသု ဥပနိဿယေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, အာရမ္မဏူပနိဿယမ္ပိ ပန ယေ လဘန္တိ, တေသံ ဝသေန အာရမ္မဏပစ္စယသဒိသန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ကိဉ္စာပီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ‘‘န သဗ္ဗေ အကုသလာ အဗျာကတာ အာရမ္မဏူပနိဿယံ လဘန္တီ’’တိ ပုရိမပါဌော. ကုသလာပိ ပန မဟဂ္ဂတာ ဧကန္တေန, ကာမာဝစရာ စ ကဒါစိ န လဘန္တီတိ ‘‘န သဗ္ဗေ ကုသလာကုသလာဗျာကတာ’’တိ ပဌန္တိ.

60. Respecto a las dos clases de supracondición (upanissaya), no hay nada que cuestionar. Para mostrar que, para aquellos que la obtienen, la supracondición de objeto (ārammaṇūpanissaya) es similar a la condición de objeto, se dice: 'allí, aunque sea así...'. En ese pasaje, la lectura antigua es: 'no todos los estados inhabilitados e indeterminados obtienen la supracondición de objeto'. No obstante, dado que los estados saludables de naturaleza sublime (mahaggata) definitivamente no la obtienen, y los de la esfera de los sentidos (kāmāvacara) a veces tampoco, otros maestros leen: 'no todos los estados saludables, inhabilitados e indeterminados'.

၆၁. ပုရေဇာတပစ္စယေ ယထာ အညတ္ထ ပစ္စယံ အနိဒ္ဒိသိတွာဝ ဒေသနာ ကတာ, ဧဝံ အကတွာ ကသ္မာ ‘‘ဝတ္ထုံ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? နိယမသဗ္ဘာဝါ. ဟေတုအာဒီသု ဟိ နိယမော နတ္ထိ. န ဟိ တေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ အလောဘာဒီသု ကုသလာဒီသု ရူပါဒီသု စ အယမေဝ ပစ္စယောတိ နိယမော အတ္ထိ, ဣဓ ပန ဝတ္ထု န ဝတ္ထုဓမ္မေသု ပုရေဇာတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဓမ္မာနံ နိယမတော ဆဗ္ဗိဓံ ဝတ္ထု ပုရေဇာတပစ္စယော ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ဣဒံ ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏပုရေဇာတမ္ပိ ဟိ ဝတ္ထုပုရေဇာတေ အဝိဇ္ဇမာနေ န လဗ္ဘတိ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဋိသန္ဓိဝိပါကဿ နပုရေဇာတပစ္စယာ ဧဝ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဿပိ တဿ ပုရေဇာတပစ္စယော န ဥဒ္ဓဋော. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဝိပါကော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဧတဿပိ အလာဘတော တတ္ထ ‘‘ပုရေဇာတေ တီဏီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၁၂၄) ဝုတ္တန္တိ.

61. ¿Por qué en la condición de preexistencia (purejātapaccaya), a diferencia de otras condiciones donde el factor condicional no se menciona directamente, se dice 'la base física es la condición de preexistencia' (vatthuṃ purejātapaccayā)? Debido a la existencia de una regularidad establecida (niyama). En condiciones como la raíz (hetu) y otras, no existe tal regularidad. Pues no hay una regla fija que dicte que solo este factor condicional actúe entre las raíces de no-codicia, etc., o entre los objetos como las formas, etc., para los fenómenos que surgen. Sin embargo, aquí, para mostrar el significado de que entre los fenómenos físicos, la base séxtuple es invariablemente la condición de preexistencia para los fenómenos que surgen, se dijo esto. Pues incluso la preexistencia del objeto (ārammaṇapurejāta) no se obtiene cuando la preexistencia de la base (vatthupurejāta) está ausente. Por esta razón, se dice que el renacimiento resultante no surge por la condición de preexistencia, y no se menciona la condición de preexistencia para aquel que tiene un objeto presente. Debido a que no se obtiene el caso de 'un fenómeno resultante surge de un fenómeno que no es ni resultante ni causa de resultante por condición de preexistencia', se dijo en ese contexto: 'en la preexistencia hay tres'.

၆၃. တထာ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ မဟာဘူတာနန္တိ မဟာဘူတာနံ ဧကက္ခဏိကနာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဝသေနေဝ တဒုပါဒါရူပါနမ္ပိ ဝဒတီတိ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကဋတ္တာရူပါနန္တိ ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပါနန္တိ အဓိပ္ပာယော.

63. De igual manera, debe entenderse que en el momento del renacimiento, respecto a los grandes elementos (mahābhūta), se habla también de los fenómenos materiales derivados (upādārūpa) mediante el poder de las condiciones de kamma de momento único (ekakkhaṇika) y de momentos distintos (nānākkhaṇika). El término 'fenómenos materiales nacidos del kamma' (kaṭattārūpānaṃ) se refiere a aquellos en el proceso de continuidad (pavatti).

၆၄. ယထာလာဘဝသေနာတိ ဣန္ဒြိယရူပေသု ယံ ယံ ပဋိသန္ဓိယံ လဗ္ဘတိ, တဿ တဿ ဝသေန.

64. La expresión 'según se obtenga' (yathālābhavasena) significa de acuerdo con cualquiera de los fenómenos materiales de las facultades (indriyarūpa) que se obtengan en el renacimiento.

၆၉. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနမ္ပိ ကေသဉ္စိ နိယမတော ဝတ္ထု ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော, ကေသဉ္စိ ခန္ဓာ, န စ သမာနဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ ဧဝ ကုသလာဒိကေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အထ ခေါ နာနာဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာပိ, တသ္မာ တံ [Pg.210] ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ, ခန္ဓေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ပစ္စယုပ္ပန္နော ပစ္စယံ ပစ္စယံ ကရောတီတိ ဣမဿတ္ထဿ ဝသေန ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝတ္ထုံ ခန္ဓေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယကရဏတောတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ, ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, တတ္ထ ကုသလာနံ ခန္ဓာနံ ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ နတ္ထီတိ ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ, ဣဒံ ပန ပဋိစ္စသဒ္ဒေန အယောဇေတွာ ‘‘ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ’’တိ ယောဇေတွာ တဿတ္ထော ‘‘ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကိံ ပန ပဋိစ္စာတိ? ယံ ‘‘ဧကံ ခန္ဓ’’န္တိအာဒိကံ ပါဠိယံ ပဋိစ္စာတိ ဝုတ္တံ. တမေဝ အတ္ထံ ပါကဋံ ကတွာ ‘‘ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာတိ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ, ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ ပဌန္တိ. အနန္တရတ္တာ ပါကဋဿ အဗျာကတစိတ္တသမုဋ္ဌာနဿေဝ ဂဟဏံ မာ ဟောတူတိ ‘‘အဗျာကတစိတ္တသမုဋ္ဌာနမ္ပိ ကုသလာကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနမ္ပီ’’တိ အာဟ. အာသန္နမ္ပိ ဒူရမ္ပိ သဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ.

69. Incluso para aquellos que surgen por la condición de disociación (vippayutta), para algunos la base es invariablemente la condición de disociación, y para otros son los agregados. Los fenómenos que surgen dependiendo de lo saludable, etc., no surgen únicamente por una condición de disociación uniforme, sino también por condiciones de disociación diversas. Por lo tanto, para mostrar esa distinción, se dijo en diversos pasajes: 'la base por condición de disociación' y 'los agregados por condición de disociación'. En ese contexto, el uso del acusativo (vatthuṃ, khandhe) debe entenderse en el sentido de que el fenómeno condicionado hace que la condición actúe como tal, debido a que su existencia depende de ella. Este es el significado: debido a que la base y los agregados actúan como condición de disociación. Sin embargo, en el Comentario se dice: 'dependiendo de la base por condición de disociación, estableciendo la naturaleza de la condición de disociación mediante la base'. Allí, como los agregados saludables no surgen dependiendo de la base, no se puede decir 'dependiendo de la base'. No obstante, esto debe entenderse sin vincularlo a la palabra 'dependiendo' (paṭicca), sino vinculándolo así: 'surgen dependiendo [de los agregados], siendo la base la condición de disociación', queriendo decir 'estableciendo la naturaleza de la condición de disociación por medio de la base'. ¿Dependiendo de qué? De aquello que se menciona en el texto Pali como 'dependiendo de un agregado', etc. Para aclarar este punto, algunos recitan: 'la base por condición de disociación significa los agregados dependiendo de los agregados, estableciendo la naturaleza de la condición de disociación mediante la base'. Para evitar que se tome únicamente el fenómeno material producido por la mente indeterminada, que es evidente por su proximidad inmediata, se dijo: 'tanto el fenómeno material producido por la mente indeterminada como el producido por la mente saludable e insalubre'. Se dice que esto incluye todo, lo cercano y lo lejano.

၇၁-၇၂. ‘‘ဣမေ ဝီသတိ ပစ္စယာတိ သံခိပိတွာ ဒဿိတာနံ ဝသေနေတံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဒိ ဧကေနပိ ဒေသနံ သံခိတ္တံ သံခိတ္တမေဝ, အာဒိမှိ ပန တယော ပစ္စယာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ဧကမ္ပိ ပဒံ အပရိဟာပေတွာ ဝိတ္ထာရိတာတိ တေ စတ္တာရော ပစ္ဆာဇာတဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ဣမေ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ဧတ္တကာ ဟိ သံခိပိတွာ ဒဿိတာတိ. ယေ ပန ပါဠိယံ ဝိတ္ထာရိတံ အဝိတ္ထာရိတဉ္စ သဗ္ဗံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ‘‘ဣမေ တေဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. အာဒိမှိ ပန တယော ပစ္စယေ ဝိတ္ထာရိတေ ဝဇ္ဇေတွာ ယတော ပဘုတိ သင်္ခေပေါ အာရဒ္ဓေါ, တတော စတုတ္ထတော ပဘုတိ သံခိတ္တံ ဝိတ္ထာရိတဉ္စ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဣမေ တေဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

71-72. Se ha dicho: 'estas son las veinte condiciones', refiriéndose a lo que se muestra de forma abreviada. En ese contexto, si la enseñanza se abrevia aunque sea por un solo término, se considera abreviada. Sin embargo, al principio, las tres condiciones —raíz, objeto y predominio— y la condición de disociación se explicaron detalladamente sin omitir ni una sola palabra. Por lo tanto, excluyendo esas cuatro y la de post-existencia, debería decirse: 'estas son las diecinueve condiciones', pues esas son las que se muestran abreviadas. Pero otros dicen que se refiere a todo lo que se explica detallada o abreviadamente en el Pali; según ellos, el texto debería decir 'estas veintitrés condiciones'. No obstante, debe entenderse que, excluyendo las tres condiciones explicadas detalladamente al principio, y comenzando desde donde comienza la abreviación (la cuarta condición, proximidad), se agrupan tanto las abreviadas como las detalladas, y por eso se dice: 'estas son las veintitrés condiciones'.

ဝိဘင်္ဂဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí termina la explicación del capítulo de la clasificación (Vibhaṅgavāra).

(၂) သင်္ချာဝါရော

(2) Sección de Enumeración (Saṅkhyāvāra)

၇၃. တထာ ပုရေဇာတပစ္စယေတိ ယထာ အညမညပစ္စယေ ဝိသေသော ဝိဘင်္ဂေ အတ္ထိ, တထာ ပုရေဇာတပစ္စယေပိ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ‘‘ဝတ္ထုံ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဟိ တတ္ထ ဝိသေသော ပဋိသန္ဓိအဘာဝေါ စာတိ. ဝိပါကာနိ စေဝ [Pg.211] ဝီထိစိတ္တာနိ စ န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတေန ‘‘ကိရိယာဗျာကတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိကေ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဝိဘင်္ဂေ ဝိပါကာဗျာကတာဘာဝံ ကိရိယာဗျာကတေ စ အဇဝနဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အလဗ္ဘမာနတံ ဝိသေသံ ဒဿေတိ.

73. En cuanto a 'así mismo en la condición de preexistencia', el significado es que, al igual que existe una distinción en la clasificación de la condición de reciprocidad, también existe en la condición de preexistencia. La distinción allí es que en 'la base por condición de preexistencia' no hay renacimiento. Con la frase 'no se obtienen ni los resultantes ni las conciencias del proceso cognitivo', se muestra la distinción de que en la clasificación de 'dependiendo de un agregado indeterminado funcional', no existen los resultantes indeterminados, y en lo indeterminado funcional, los fenómenos que no son de impulsión (javana) no se obtienen en absoluto.

၇၄. ဧကမူလကေ ဒဿိတာယ ဒေသနာယ လဗ္ဘမာနဂဏနညေဝ အာဒါယာတိ ဣဒံ ဧတသ္မိံ အနုလောမေ သုဒ္ဓိကနယေ ဒဿိတဂဏနတော တတော ပရေသု နယေသု အညိဿာ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဗဟုဂဏနေန ယုတ္တဿ တေန သမာနဂဏနတာ စ ဣမသ္မိံ အနုလောမေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပစ္စနီယေ ပန ‘‘နဟေတုပစ္စယာ နာရမ္မဏေ ဧက’’န္တိအာဒိံ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၀၄) ဝက္ခတီတိ.

74. La expresión 'tomando solo el número que se obtiene en la enseñanza mostrada en el método de raíz única' se refiere a que, aparte del número mostrado en el método puro (suddhikanaya) de este orden directo (anuloma), no hay otros números en los métodos siguientes. Debe entenderse que en este mismo orden directo, lo que está asociado con un número no numeroso tiene el mismo número que aquel. Sin embargo, en el orden negativo (paccanīya), se dirá: 'no por condición de raíz, uno en objeto', etc.

၇၆-၇၉. တေ ပန သင်္ခိပိတွာ တေဝီသတိမူလကောဝေတ္ထ ဒဿိတောတိ ဧတ္ထ ပစ္ဆာဇာတဝိပါကာနံ ပရိဟီနတ္တာ ‘‘ဒွါဝီသတိမူလကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ သာသေဝနသဝိပါကာနံ ဝသေန. ဒုဝိဓမ္ပိ ပန ဒွါဝီသတိမူလကံ သဟ ဂဟေတွာ သင်္ဂဟိတေ တသ္မိံ ဥဘယသဗ္ဘာဝတော ‘‘တေဝီသတိမူလကော’’တိ အာဟာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာသေဝနဝိပါကာနံ ဝါ ဝိရောဓာဘာဝေ သတိ ပုစ္ဆာယ ဒဿိတနယေန တေဝီသတိမူလကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တဿ စ နာမံ ဒွါဝီသတိမူလကေ အာရောပေတွာ ‘‘တေဝီသတိမူလကော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အယမေတ္ထ ရုဠှီ.

76-79. En la frase 'estos se abrevian y aquí se muestra el método de veintitrés raíces', debido a la omisión de las condiciones de post-existencia y resultante, debería decirse 'método de veintidós raíces' en relación con las de repetición y resultante. Sin embargo, debe entenderse que al incluir ambos tipos del método de veintidós raíces, se dice 'método de veintitrés raíces' por la presencia de ambos. O bien, al no haber contradicción con las condiciones de repetición y resultante, según el método mostrado en la pregunta, debería ser un método de veintitrés raíces; el nombre de este se aplica al de veintidós raíces, y por eso se dice 'método de veintitrés raíces', lo cual es una designación convencional (ruḷhī) en este contexto.

အာရမ္မဏပဒေ စေဝါတိ ဧတေန ဧကမူလကေ အညပဒါနိ ဝဇ္ဇေတိ. န ဟိ ဧကမူလကေ ဟေတာဒီသု တယောဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သုဒ္ဓိကနယော ပန အာရမ္မဏမူလကာဒီသု န လဗ္ဘတီတိ အာရမ္မဏမူလကေ ‘‘နဝါ’’တိ ဧတာယ အဓိကဂဏနာယ အဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘အာရမ္မဏေ ဌိတေန သဗ္ဗတ္ထ တီဏေဝ ပဉှာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာတဗ္ဗာတိ ဝစနသေသော. တီဏေဝါတိ စ တတော ဥဒ္ဓံ ဂဏနံ နိဝါရေတိ, န အဓော ပဋိက္ခိပတိ. တေန ‘‘ဝိပါကေ ဧက’’န္တိ ဂဏနာ န နိဝါရိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တီသု ဧကဿ အန္တောဂဓတာယ စ ‘‘တီဏေဝါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဣတီတိအာဒိနာ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ တီဏေဝါ’’တိ ဝစနေန အတ္တနော ဝစနံ ဒဠှံ ကရောတိ.

Con la frase 'en el término de objeto' (ārammaṇapade ce), se excluyen otros términos del origen único (ekamūlake). La intención del comentarista es que en el origen único, para las condiciones como causa (hetu), etc., no hay solo tres preguntas. En las bases de origen de objeto (ārammaṇamūlakādīsu), dado que no se obtiene el método puro (suddhikanaya), se dijo 'permaneciendo en el objeto, en todos los casos hay solo tres preguntas' con el fin de mostrar la ausencia del conteo superior de 'nueve' en el origen de objeto. Allí, debe entenderse el suplemento 'deben hacerse' (kātabbā). La palabra 'solo tres' (tīṇeva) prohíbe un conteo superior a ese, pero no rechaza uno inferior. Por lo tanto, debe entenderse que el conteo de 'uno' en el resultado (vipāke ekaṃ) no está prohibido. Debido a que uno está incluido en los tres, se dijo 'solo tres'. Con palabras como 'en todos los casos solo tres', el autor del resumen (saṅgahakāra) reafirma su propia declaración.

၈၀-၈၅. ယေ …ပေ… တံ ဒဿေတုန္တိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော – ယဒိပိ အဝိဂတာနန္တရံ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနေ ယာ ဂဏနာ လဗ္ဘတိ, သာ ဒဿိတာ ဟောတိ, တထာပိ [Pg.212] ဦနတရဂဏနေဟိ သမာနဂဏနေဟိ စ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနေ ဦနတရာ သမာနာ စ ဟောတိ, န ဧဝံ အာဝိကရဏဝသေန ဒဿိတာ ဟောတိ, ဝိပလ္လာသယောဇနာယ ပန တထာ ဒဿေတိ. ဝစနေန ဝါ ဟိ လိင်္ဂေန ဝါ အတ္ထဝိသေသာဝိကရဏံ ဟောတီတိ. တေနေတံ အာဝိကရောတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧဝမေဝ အဓိပ္ပာယော ယောဇေတဗ္ဗော. ပစ္စနီယာဒီသုပိ ပန ‘‘နာရမ္မဏပစ္စယာ နဟေတုယာ ဧကံ…ပေ… နောဝိဂတပစ္စယာ နဟေတုယာ ဧက’’န္တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၀၇) မူလပဒံ အာဒိမှိယေဝ ဌပေတွာ ယောဇနာ ကတာ, န စ တတ္ထ ဧတံ လက္ခဏံ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ မူလပဒဿ အာဒိမှိ ဌပေတွာ ယောဇနမေဝ ကမော, န စက္ကဗန္ဓနန္တိ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီ’’တိအာဒိ ယောဇိတံ, န စ ဝိညာတေ အတ္ထေ ဝစနေန လိင်္ဂေန စ ပယောဇနမတ္ထီတိ.

80-85. En el pasaje 'Ye... pe... para mostrar aquello', la intención es esta: aunque se diga 'tres en la condición de causa por la condición de objeto' inmediatamente después de 'no-desaparecido' (avigata), se muestra el conteo que se obtiene al comparar con condiciones de conteo menor. Sin embargo, al comparar con condiciones de conteo menor o igual, el conteo resulta menor o igual; no se muestra así por medio de la clarificación, sino que se muestra de esa manera para una vinculación inversa (vipallāsayojanā). Pues la clarificación de un significado especial ocurre ya sea por palabra directa o por indicación (liṅga). Por ello, esta misma intención debe aplicarse también aquí a 'lo clarifica'. Sin embargo, incluso en los casos negativos (paccanīyādīsu), se ha realizado la vinculación colocando el término base solo al principio, como en 'uno por la no-condición de causa, no por la condición de objeto...'; y allí no se encuentra esa característica. Por lo tanto, el orden de enseñanza (kamo) consiste únicamente en vincular colocando el término base al principio, no en una formación circular (cakkabandhana); por eso se vinculó 'tres en la condición de causa por la condición de objeto', y cuando el significado es comprendido, no hay necesidad de más palabras o indicaciones.

ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del orden directo de las condiciones (paccayānulomavaṇṇanā).

ပဋိစ္စဝါရော

Sección sobre la Dependencia (Paṭiccavāro).

ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

Explicación del orden negativo de las condiciones (Paccayapaccanīyavaṇṇanā).

၈၆-၈၇. ‘‘အဟေတုကံ ဝိပါကာဗျာကတန္တိ ဣဒံ ရူပသမုဋ္ဌာပကဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝသေန ပနေတံ န န သက္ကာ ယောဇေတုံ.

86-87. Se dijo: 'Lo indeterminado resultante sin causa (ahetuka-vipākābyākata) debe entenderse únicamente en términos de aquello que origina la materia'; sin embargo, no es que esto no pueda aplicarse en el sentido de un resumen total que abarque todos los surgimientos resultantes.

၉၃. သဟဇာတပုရေဇာတပစ္စယာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ စ သဟဇာတာ စ ဟေတာဒယော ပုရေဇာတာ စ အာရမ္မဏာဒယော ပစ္စယာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န ဟိ နပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒွီဟေဝ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အထ ခေါ ပစ္ဆာဇာတဝဇ္ဇေဟိ သဗ္ဗေဟီတိ.

93. En el pasaje 'las condiciones de lo nacido simultáneamente y lo nacido previamente se incluyen', debe entenderse el significado como: las condiciones de causa (hetu), etc., que son nacidas simultáneamente (sahajātā), y las condiciones de objeto (ārammaṇā), etc., que son nacidas previamente (purejātā), se incluyen. Pues los fenómenos condicionados que surgen sin la condición de lo nacido posteriormente no surgen solo por las dos condiciones de lo nacido simultáneamente y lo nacido previamente; sino que surgen por todas las condiciones, excluyendo la condición de lo nacido posteriormente (pacchājātavajjehi).

၉၄-၉၇. နာဟာရပစ္စယေ ဧကစ္စံ ရူပမေဝ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နန္တိ ယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော ပစ္စယော ရူပမေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော အရူပမ္ပိ ဟောတိ ယထာ ကမ္မံ ကဋတ္တာရူပဿ.

94-97. Respecto a la declaración 'en la no-condición de nutrición, solo cierta materia es tanto condición como lo condicionado', se dijo considerando que aquello de lo que depende el surgimiento es solo materia. Sin embargo, aquello a partir de cuya condición surge algo también puede ser inmaterial (arūpa), como la acción (kamma) es condición para la materia producida por la acción (kaṭattārūpa).

၉၉-၁၀၂. နမဂ္ဂပစ္စယေ ယဒိပိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာဒယော သဗ္ဗေ ရူပကောဋ္ဌာသာ လဗ္ဘန္တိ, တထာပိ ယံ မဂ္ဂပစ္စယံ လဘတိ, တဿ ပဟီနတ္တာ ‘‘ဧကစ္စံ ရူပံ [Pg.213] ပစ္စယုပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမေဝ ပန နဟေတုပစ္စယာဒီသုပိ ဧကစ္စရူပဿ ပစ္စယုပ္ပန္နတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

99-102. En la no-condición de camino, aunque se obtienen todos los grupos de materia como los originados por la mente, etc., se dijo 'cierta materia es lo condicionado' debido a la deficiencia de aquello que recibe la condición de camino. De la misma manera, debe entenderse que cierta materia es lo condicionado también en la no-condición de causa (nahetu), etc.

၁၀၇-၁၃၀. နာဟာရနဣန္ဒြိယနဈာနနမဂ္ဂပစ္စယာ သဗ္ဗတ္ထ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာတိ ဣဒံ ဧတေသု မူလဘာဝေန ဌိတေသု ဂဏနာယ သမာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မူလာနဉှိ ဣဓ ဝိဿဇ္ဇနံ ဂဏနာယေဝ, န သရူပဒဿနန္တိ. နသဟဇာတာဒိစတုက္ကံ ဣဓာပိ ပရိဟီနမေဝါတိ သုဒ္ဓိကနယေ ဝိယ မူလေသုပိ ပရိဟီနမေဝါတိ အတ္ထော.

107-130. La frase 'en las no-condiciones de nutrición, facultad, absorción y camino, las respuestas son idénticas en todos los casos' se dijo con referencia a la igualdad en el conteo cuando estas actúan como bases (mūlabhāvena). Pues aquí, la respuesta para las bases es el conteo mismo, no la presentación de las formas individuales. El significado de 'el grupo de cuatro que comienza con lo nacido simultáneamente también se omite aquí' es que, al igual que en el método puro (suddhikanaye), se omite también en los métodos de base.

ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del orden negativo de las condiciones (paccayapaccanīyavaṇṇanā).

ပစ္စယာနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

Explicación del orden directo-negativo de las condiciones (Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā).

၁၃၁-၁၈၉. ဟေတာဓိပတိမဂ္ဂပစ္စယေသု အနုလောမတော ဌိတေသု…ပေ… အဋ္ဌ ပစ္စနီယတော န လဗ္ဘန္တီတိ တိဏ္ဏမ္ပိ သာဓာရဏာနံ ပစ္စနီယတော အလဗ္ဘမာနာနံ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟဝသေန ဝုတ္တံ, တသ္မာ မဂ္ဂပစ္စယေ ဣတရေဟိ သာဓာရဏာ သတ္တေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ. အဓိပတိပစ္စယေ အနုလောမတော ဌိတေ ဟေတုပစ္စယောပိ ပစ္စနီယတော န လဗ္ဘတိ, သော ပန မဂ္ဂေန အသာဓာရဏောတိ ကတွာ န ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေဟိ ဝိနာ အရူပံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေ ဧကန္တိကတ္တာ အရူပဋ္ဌာနိကာတိ ဣဓ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တေန ပုရေဇာတာသေဝနပစ္စယာ တေဟိ ဝိနာပိ အရူပဿ ဥပ္ပတ္တိတော ဝဇ္ဇိတာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ အညမညအာဟာရိန္ဒြိယာ စ တေဟိ ဝိနာ အရူပဿ အနုပ္ပတ္တိတော သင်္ဂဟိတာတိ. ဦနတရဂဏနာနံယေဝ ဝသေနာတိ ယဒိ အနုလောမတော ဌိတာ ဧကကာဒယော ဒွါဝီသတိပရိယောသာနာ ဦနတရဂဏနာ ဟောန္တိ, တေသံ ဝသေန ပစ္စနီယတော ယောဇိတဿ တဿ တဿ ဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ပစ္စနီယတော ယောဇိတော ဦနတရဂဏနော, တဿ ဝသေန အနုလောမတော ဌိတဿပိ ဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ‘‘အညမညပစ္စယာ နာရမ္မဏေ ဧက’’န္တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၄၆) ပန န ဣဒံ လက္ခဏံ ဧကန္တိကံ.

131-189. Cuando las condiciones de causa, predominio y camino están en orden directo... 'ocho no se obtienen por el orden negativo', esto se dijo mediante la inclusión de todas aquellas condiciones que no se obtienen por ser comunes a las tres desde la perspectiva negativa. Por lo tanto, en la condición de camino, solo deben aplicarse las siete que son comunes a las otras condiciones de causa y predominio. Cuando la condición de predominio está en orden directo, la condición de causa tampoco se obtiene por el orden negativo, pero debe entenderse que no se mencionó considerando que no es común con la de camino. Aquellas condiciones sin las cuales lo inmaterial (arūpa) no surge, debido a su carácter infalible (ekantikattā), se denominan aquí 'basadas en lo inmaterial' (arūpaṭṭhānikā). Por esto, las condiciones de lo nacido previamente y de repetición (āsevana) quedan excluidas, ya que lo inmaterial puede surgir sin ellas. Las condiciones universales, de reciprocidad, de nutrición y de facultad están incluidas, pues lo inmaterial no surge sin ellas. 'Por medio de los conteos menores' significa que si los términos del uno al veintidós en orden directo tienen conteos menores, el conteo de cada par vinculado por el orden negativo debe conocerse a través de ellos. Y si el término vinculado por el orden negativo tiene un conteo menor, el conteo del término en orden directo también debe conocerse a través de él. Sin embargo, debido a declaraciones como 'uno en la no-condición de objeto por la condición de reciprocidad', esta regla no es absoluta.

ပစ္စယာနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye la explicación del orden directo-negativo de las condiciones (paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā).

ပစ္စယပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ

Explicación del orden negativo-directo de las condiciones (Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā).

၁၉၀. သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ [Pg.214] န ကေဝလံ ဟေတုမှိယေဝ, အထ ခေါ သဗ္ဗေသု ပစ္စယေသု ပစ္စနီကတော ဌိတေသူတိ အတ္ထော. ပုရေဇာတံ အာသေဝနဉ္စ အလဘန္တံ ကဉ္စိ နိဒဿနဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ပဋိသန္ဓိဝိပါကော ပနာ’’တိအာဒိမာဟ.

190. La expresión 'en todos los casos' significa no solo en la condición de causa, sino en todas las condiciones cuando están en el orden negativo. Mostrando algún ejemplo de aquello que no obtiene lo nacido previamente ni la repetición, dijo: 'Pero el resultado del renacimiento (paṭisandhivipāko)...', etc.

‘‘ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာသေဝနဝိပါကဝိပ္ပယုတ္တေသု ပစ္စနီကတော ဌိတေသု ဧကံ ဌပေတွာ အဝသေသာ အနုလောမတော လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဣဒံ အဝသေသာနံ လာဘမတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န သဗ္ဗေသံ အဝသေသာနံ လာဘန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိပိ ဟိ ပစ္ဆာဇာတေ ပသင်္ဂေါ နတ္ထိ ‘‘အနုလောမတော သဗ္ဗတ္ထေဝ န လဗ္ဘတီ’’တိ အပဝါဒဿ ကတတ္တာ, ပုရေဇာတော ပန ဝိပ္ပယုတ္တေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ အနုလောမတော လဗ္ဘတီတိ ဣဒမ္ပိ အဝသေသာ သဗ္ဗေတိ အတ္ထေ ဂယှမာနေ အာပဇ္ဇေယျ. ယမ္ပိ ကေစိ ‘‘ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယရဟိတေ အာရုပ္ပေပိ အာရမ္မဏပုရေဇာတဿ သမ္ဘဝံ ဉာပေတုံ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ တေသံ ရုစိမတ္တမေဝ. န ဟိ ယတ္ထ ဝတ္ထုပုရေဇာတံ န လဗ္ဘတိ, တတ္ထ အာရမ္မဏပုရေဇာတဘာဝေန ဥပကာရကံ ဟောတီတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ. ယုဇ္ဇမာနကဝသေနာတိ ပစ္စနီကတော ဌိတဿ ဌပေတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ, ယုဇ္ဇမာနကပစ္စယုပ္ပန္နဝသေန ဝါတိ အတ္ထော. ‘‘မဂ္ဂပစ္စယေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ဟေတုပစ္စယော အနုလောမတော န လဗ္ဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, အဓိပတိပစ္စယောပိ ပန န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဟေတာဓိပတိပစ္စယာ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ. အဓိပတိပစ္စယေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ပစ္ဆာဇာတတော အညော အနုလောမတော အလဗ္ဘမာနော နာမ နတ္ထီတိ န ဝိစာရိတံ. အညမညေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ‘‘အရူပါနံယေဝါ’’တိ ဝုတ္တာ နဝ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တိ, တမ္ပိ ပစ္စနီကတော ဌိတေဟိ အာရမ္မဏပစ္စယာဒီဟိ သဒိသတာယ သုဝိညေယျန္တိ န ဝိစာရိတံ ဘဝိဿတီတိ.

En relación con las condiciones de pre-existencia (purejāta), post-existencia (pacchājāta), repetición (āsevana), resultante (vipāka) y disociación (vippayutta), cuando se establecen en sentido negativo (paccanīka), la declaración 'excluyendo una, las restantes se obtienen en sentido directo (anuloma)' se refiere a la mera obtención de algunas de las restantes. Debe entenderse que no se refiere a la obtención de todas las restantes. Pues, aunque no haya posibilidad de aplicación en la post-existencia debido a que se ha hecho la exclusión de que 'en sentido directo, no se obtiene en ningún caso', si se establece la pre-existencia en sentido negativo con respecto a la disociación, surge la posibilidad de que se obtenga en sentido directo; esto también ocurriría si se tomara el significado de 'todas las restantes'. Lo que algunos maestros comentaristas dicen: 'Esto se dice para dar a conocer la posibilidad de la pre-existencia del objeto (ārammaṇapurejāta) incluso en el reino inmaterial (āruppa), el cual carece de la condición de disociación', es meramente su opinión personal. Pues no se muestra este método de que donde no se obtiene la pre-existencia de la base (vatthupurejāta), allí se actúe como factor de apoyo por el estado de pre-existencia del objeto. La expresión 'según lo que sea aplicable' se dice porque aquello que se establece en sentido negativo debe ser excluido, significando 'según el fenómeno condicionado (paccayuppanna) que sea aplicable'. La lectura original es: 'Cuando la condición de camino (magga) se establece en sentido negativo, la condición de raíz (hetu) no se obtiene en sentido directo'; sin embargo, puesto que la condición de predominio (adhipati) tampoco se obtiene, los maestros posteriores leen: 'Las condiciones de raíz y de predominio no se obtienen en sentido directo'. Cuando la condición de predominio se establece en sentido negativo, no hay ninguna otra condición, aparte de la post-existencia, que no se obtenga en sentido directo; por lo tanto, no se analiza especialmente. Cuando la condición de mutualidad (aññamañña) se establece en sentido negativo, las nueve condiciones mencionadas como 'solo para los inmateriales' no se obtienen en sentido directo; esto también es fácil de comprender debido a su similitud con la condición de objeto y otras cuando se establecen en sentido negativo, por lo que no será analizado en el comentario.

၁၉၁-၁၉၅. ယာဝ အာသေဝနာ သဗ္ဗံ သဒိသန္တိ န အညမညေန ဃဋိတဿ မူလဿ ဝိတ္ထာရိတတ္တာ တတော ပရာနိ မူလာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေသု ဟိ အနုလောမတော ယောဇေတဗ္ဗပစ္စယာ စ ပဉှာ စာတိ သဗ္ဗံ သဒိသန္တိ.

191-195. La frase 'hasta la repetición todo es similar' se dice con referencia a las raíces posteriores a la séptima raíz, la cual está conectada con la condición de 'no-mutualidad' (na-aññamañña), debido a que esta última ya ha sido detallada. Pues en esas [raíces], hasta la condición de repetición, todo —tanto las condiciones que deben aplicarse en sentido directo como las preguntas— es similar.

ဣမသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေတိ ဧတဿ ‘‘ဣမေသမ္ပိ ပကိဏ္ဏကာနံ ဝသေနေတ္ထ ဂဏနဝါရော အသမ္မောဟတော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓော[Pg.215]. တတ္ထ ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ပစ္စယေသူတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေ လဗ္ဘမာနေသု ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေသုပီတိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ – န ကေဝလံ ပစ္စယေသွေဝ ကိသ္မိဉ္စိ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ကေစိ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တိ, အထ ခေါ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေသုပိ ကောစိ ဧကစ္စံ ပစ္စယံ လဘမာနော ကဉ္စိ ပစ္စယံ န လဘတီတိ. တတ္ထ ကမ္မပစ္စယံ လဘမာနော ယေဘုယျေန ဣန္ဒြိယပစ္စယံ လဘတိ, မဂ္ဂပစ္စယံ လဘမာနော ယေဘုယျေန ဟေတုပစ္စယံ, တထာ စ ဈာနပစ္စယံ လဘမာနော မဂ္ဂပစ္စယန္တိ ဧတေသွေဝ လာဘာလာဘာ ဝိစာရိတာ. ယတ္ထာတိ ပဉ္စဝေါကာရပဝတ္တေ အသညေသု စ. ရူပဓမ္မာတိ ယထာဝုတ္တာနိ ကဋတ္တာရူပါနေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. န ဟိ ပဉ္စဝေါကာရပဝတ္တေ သဗ္ဗေ ရူပဓမ္မာ ဟေတာဒီနိ န လဘန္တီတိ. ‘‘ဟေတာဓိပတိဝိပါကိန္ဒြိယပစ္စယေ န လဘန္တီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဈာနမဂ္ဂေပိ ပန န လဘန္တီတိ ‘‘ဟေတာဓိပတိဝိပါကိန္ဒြိယဈာနမဂ္ဂပစ္စယေ န လဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ. ယေ ရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသု အရူပဋ္ဌာနိကဝဇ္ဇေသု ဧတေယေဝ န လဘန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္ဆာဇာတာဟာရဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယေပိ ဟိ ပဝတ္တေ ကဋတ္တာရူပံ လဘတီတိ. လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနမတ္တဉ္စေတံ, န တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိအနုပ္ပတ္တိဒဿနန္တိ. ဧဝံ ဣန္ဒြိယပစ္စယာလာဘော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တော သိယာ. ယထာဝုတ္တေသု ဟိ ဓမ္မဝသေန ပစ္ဆာဇာတာဒိတ္တယမ္ပိ အလဘန္တံ နာမ ကဋတ္တာရူပံ နတ္ထိ. ကော ပန ဝါဒေါ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကကမ္မေသု. ဣန္ဒြိယံ ပန အလဘန္တံ အတ္ထိ, ကိန္တံ? ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ဥပါဒါရူပါနိ သန္ဓာယ အညမညပစ္စယမ္ပိ န လဘန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပန ပါကဋန္တိ န ဝုတ္တံ သိယာ. အရူပိန္ဒြိယာလာဘံ ဝါ သန္ဓာယ ဣန္ဒြိယပစ္စယာလာဘော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

La frase 'en este [método] de negativo-directo' tiene conexión con esta otra: 'Mediante estos diversos [métodos], el procedimiento de conteo aquí debe entenderse sin confusión'. Allí, el término 'aquí' (ettha) debe entenderse con el significado de 'en estas condiciones'. O bien, debe aplicarse como 'en los fenómenos condicionados que se obtienen en este [método] de negativo-directo'. En ese contexto, la partícula 'pi' (también) aclara este significado: no es solo que entre las condiciones, cuando alguna se establece en sentido negativo, algunas no se obtienen en sentido directo, sino que también entre los fenómenos condicionados, alguno que obtiene una cierta condición no obtiene otra. Al respecto, el fenómeno que obtiene la condición de kamma generalmente obtiene la condición de facultad (indriya); el que obtiene la condición de camino generalmente obtiene la condición de raíz; y asimismo, el que obtiene la condición de jhana obtiene la condición de camino; así, estas obtenciones y no-obtenciones han sido analizadas. La expresión 'donde' (yattha) se refiere al proceso de los cinco agregados y a los seres no-percipientes. El término 'fenómenos materiales' (rūpadhammā) se dice refiriéndose solo a la materia producida por el karma (kaṭattārūpa) según lo mencionado anteriormente. Pues no es cierto que todos los fenómenos materiales en el proceso de los cinco agregados no obtengan las condiciones de raíz y demás. La lectura original es: 'No se obtienen en las condiciones de raíz, predominio, resultante y facultad'; sin embargo, puesto que tampoco se obtienen en jhana y camino, los maestros posteriores leen: 'No se obtienen en las condiciones de raíz, predominio, resultante, facultad, jhana y camino'. El significado es que, entre aquellas que son condiciones para los fenómenos materiales, exceptuando las que se sitúan en el plano inmaterial, precisamente estas no se obtienen. Pues incluso en el proceso, la materia producida por el karma obtiene las condiciones de post-existencia, nutrimento y disociación. Esto es meramente una indicación de las condiciones que se obtienen y las que no, no es una indicación del surgimiento o no surgimiento debido a esas condiciones. De igual modo, la no obtención de la condición de facultad se diría con respecto a la facultad de la vida (jīvitindriya). Pues entre los mencionados anteriormente, según el fenómeno, no existe materia producida por el karma que no obtenga incluso la tríada de post-existencia y demás. ¿Qué decir, pues, de las condiciones de aplicación universal como el kamma? Pero sí existe materia producida por el karma que no obtiene la facultad. ¿Cuál es esa? La facultad de la vida. Si es así, debería decirse que, con respecto a la materia derivada (upādārūpa), tampoco obtienen la condición de mutualidad; pero esto, por ser evidente, probablemente no se mencionó. O bien, debe entenderse que la no obtención de la condición de facultad se menciona con respecto a la no obtención de las facultades inmateriales.

၁၉၆-၁၉၇. နာရမ္မဏမူလကေသု ဒုကာဒီသု ဟေတုယာ ပဉ္စာတိ ယဒိပိ တိကာဒီသု ‘‘ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ ဣဒံ နတ္ထိ, တထာပိ ဒုကာဒီသု သဗ္ဗတ္ထ အနုတ္တာနံ ဝတ္တုကာမော ‘‘ဒုကာဒီသူ’’တိ သဗ္ဗသင်္ဂဟဝသေန ဝတွာ တတ္ထ ယံ အာဒိဒုကေ ဝုတ္တံ ‘‘ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ, တံ နိဒ္ဓါရေတိ. ကေစိ ပန ‘‘နာရမ္မဏမူလကေ ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ ပါဌံ ဝဒန္တိ. ‘‘အညမညေ ဧကန္တိ ဘူတရူပမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ပုရိမပါဌော, ဝတ္ထုပိ ပန လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဘူတရူပါနိ စေဝ ဝတ္ထုဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ပဌန္တိ. တိမူလကေတိ ဣဓာပိ ဒုမူလကံ တိမူလကန္တိ ဝဒန္တိ.

196-197. En cuanto a la frase 'cinco en la raíz' en los pares y demás que tienen como base el 'no-objeto' (nārammaṇamūlaka): aunque en los tríos y demás esta expresión 'cinco en la raíz' no existe, aun así, deseando explicar los significados no evidentes en todos los casos de pares y demás, se dice 'en los pares y demás' como una inclusión general, y de allí se extrae lo que se dijo en el primer par: 'cinco en la raíz'. Otros maestros, sin embargo, recitan el texto del comentario como: 'cinco en la raíz en la base de no-objeto'. La lectura original es: 'En mutualidad, se dice uno refiriéndose solo a la materia de los elementos (bhūtarūpa)'; sin embargo, como también se obtiene la base (vatthu), otros leen: 'se dice refiriéndose tanto a la materia de los elementos como a la base'. En 'en la raíz triple' (timūlaka), aquí también algunos dicen 'raíz doble' y 'raíz triple'.

၂၀၃-၂၃၃. နကမ္မမူလကေ [Pg.216] ဟေတုယာ တီဏီတိအာဒီသု စေတနာဝ ပစ္စယုပ္ပန္နာတိ ဣဒံ ‘‘ဟေတုယာ တီဏီ’’တိ ဧဝံပကာရေ စေတနာမတ္တသင်္ဂါဟကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာဒိ-သဒ္ဒေါ ဟိ ပကာရတ္ထောဝ ဟောတီတိ. သဟဇာတအညမညနိဿယာဟာရအတ္ထိအဝိဂတေသု ပန ရူပမ္ပိ လဗ္ဘတီတိ.

203-233. En 'en la raíz de no-kamma, hay tres', etc., debe entenderse que la frase 'solo la volición es el fenómeno condicionado' se dice con respecto a aquellas preguntas que incluyen meramente la volición, del tipo 'hay tres en la raíz'. Pues la palabra 'ādi' (etcétera) tiene el significado de 'tipo' o 'clase'. Pero en las condiciones de simultaneidad, mutualidad, apoyo, nutrimento, presencia y no-desaparición, también se obtiene la materia.

ပစ္စယပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la sección de condiciones en sentido negativo y directo ha finalizado.

ပဋိစ္စဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del Paṭiccavāra ha finalizado.

၂. သဟဇာတဝါရဝဏ္ဏနာ

2. Comentario sobre el capítulo del co-nacimiento.

၂၃၄-၂၄၂. ကုသလံ ဓမ္မံ သဟဇာတော, ကုသလံ ဧကံ ခန္ဓံ သဟဇာတောတိအာဒီသု သဟဇာတသဒ္ဒေန သဟဇာတပစ္စယကရဏံ သဟဇာတာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါ ဝုတ္တန္တိ တဿ ကရဏဿ ဂမနဿ ဝါ ကုသလာဒီနံ ကမ္မဘာဝတော ဥပယောဂဝစနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော ပစ္စယဝါရာဒီသုပိ. တတြာပိ ဟိ ပစ္စယသဒ္ဒေန စ နိဿယပစ္စယကရဏံ နိဿယာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါ ဝုတ္တံ, သံသဋ္ဌသဒ္ဒေန စ သမ္ပယုတ္တပစ္စယကရဏံ သမ္ပယုတ္တာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါတိ တံကမ္မဘာဝတော ဥပယောဂဝစနံ ကုသလာဒီသု ကတန္တိ. သဟဇာတမ္ပိ စ ဥပါဒါရူပံ ဘူတရူပဿ ပစ္စယော န ဟောတီတိ ‘‘ပဋိစ္စာ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန ဒီပိတော ပစ္စယော န ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဥပါဒါရူပံ ဘူတရူပဿာ’’တိ စ နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ဥပါဒါရူပဿပိ ဟိ ဥပါဒါရူပံ ယထာဝုတ္တော ပစ္စယော န ဟောတိ, ဝတ္ထုဝဇ္ဇာနိ ရူပါနိ စ အရူပါနန္တိ.

234-242. En pasajes como «kusalaṃ dhammaṃ sahajāto» y «kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ sahajāto», debe entenderse que con la palabra «sahajāta» se expresa la producción de la condición de co-nacimiento o el llegar al estado de dependencia del co-nacimiento. Debido a que los términos «kusalādīnaṃ» funcionan como objeto (kamma) de esa acción de producir o de llegar, se emplea el caso acusativo (upayogavacana). Este mismo método se aplica también en el Paccayavāra y secciones similares. Pues allí también, con la palabra «paccaya» se expresa la producción de la condición de apoyo (nissaya) o el llegar al estado de dependencia del apoyo; y con la palabra «saṃsaṭṭha» se expresa la producción de la condición de asociación (sampayutta) o el llegar al estado de dependencia de la asociación. Por tanto, se emplea el acusativo en «kusalādīsu» por su función de objeto. Además, el sentido de «la materia derivada no es condición para los grandes elementos» es que no es la condición indicada por el término «paṭicca» (dependiente). La frase «la materia derivada para los grandes elementos» se dice a modo de ilustración. Pues la materia derivada tampoco es la condición mencionada para otra materia derivada, ni las materias, a excepción de la base física (vatthu), lo son para los estados inmateriales.

သဟဇာတဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la sección de co-nacimiento (Sahajātavāra).

၃. ပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ

3. Comentario sobre la sección de las condiciones (Paccayavāra).

၂၄၃. ပစ္စယာတိ ဧတ္ထ ပတိ အယော ပစ္စယော. ပတိ-သဒ္ဒေါ ပတိဋ္ဌတ္ထံ ဒီပေတိ, အယ-သဒ္ဒေါ ဂတိံ, ပတိဋ္ဌာဘူတာ ဂတိ နိဿယော ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တတော ပစ္စယာ, ပစ္စယကရဏတော တဒါယတ္တဘာဝဂမနတော ဝါတိ အတ္ထော.

243. En el término «paccaya», se encuentran «pati» y «ayo». La palabra «pati» expresa el sentido de soporte o base (patiṭṭha), y la palabra «aya» expresa el sentido de ocurrencia o movimiento (gati). Lo que se dice es que la condición es un soporte que es una base, es decir, un apoyo (nissaya). El significado es que surge a partir de esa condición, debido a la acción de servir de apoyo o debido al llegar al estado de dependencia de dicho apoyo.

‘‘မဟာဘူတေ [Pg.217] ပစ္စယာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၄၅) ဘူတုပါဒါရူပါနိ သဟ သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန စိတ္တသမုဋ္ဌာနေ စ မဟာဘူတေ နိဿာယ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဥပါဒါရူပန္တိ သယံ နိဿယော အဟုတွာ နိဿယေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဥပါဒါရူပေန နိဒဿနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

En la frase «en dependencia de los grandes elementos está la materia producida por la mente», se habla agrupando conjuntamente a los grandes elementos y a la materia derivada. Sin embargo, en el Comentario se aclara que debe entenderse que se ha dado una ilustración mediante la materia derivada que, sin ser ella misma un apoyo (nissaya), surge dependiendo de los grandes elementos producidos por la mente, los cuales sí actúan como apoyo.

၂၅၅. အသည…ပေ… ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပန္တိ ဧတ္ထ ယော ပဋိစ္စဝါရေ သဟဇာတေ ကမ္မဥတုဇာနံ, ကမ္မေ စ ဧကန္တာနေကန္တကမ္မဇာနံ ဝသေန အတ္ထော ဝုတ္တော, သော နာဓိပ္ပေတော ဧဝ ‘‘ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပဿေဝ သဗ္ဗဿ စ ဂဟိတတ္တာတိ တံ ပဟာယ ယထာဂဟိတဿ ကဋတ္တာရူပဿ ဝိသေသနဝသေန ‘‘ဥပါဒါရူပသင်္ခါတံ ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ အတ္ထမာဟ. မဟာဘူတေ ပန ပဋိစ္စ ပစ္စယာ စ မဟာဘူတာနံ ဥပ္ပတ္တိ န နိဝါရေတဗ္ဗာတိ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏေန ကဋတ္တာရူပဂ္ဂဟဏံ အဝိသေသေတွာ ဥပါဒါရူပါနံ နိဝတ္တေတဗ္ဗာနံ အတ္ထိတာယ ကဋတ္တာရူပဂ္ဂဟဏေနေဝ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏဿ ဝိသေသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

255. En «...materia resultante (kaṭattārūpaṃ) que es materia derivada», el significado explicado en el Paṭiccavāra respecto al co-nacimiento por el poder de lo nacido del kamma y de la temperatura, y en el Kammavāra por el poder de lo nacido del kamma de manera exclusiva o no exclusiva, no es el pretendido aquí. Dado que con el término «kaṭattārūpa» se incluye toda la materia producida por el kamma, omitiendo esa explicación previa, el autor ofrece el significado de «materia resultante denominada materia derivada» como una calificación de la materia resultante tal como ha sido tomada. No obstante, puesto que no debe negarse el surgimiento de los grandes elementos en dependencia de otros grandes elementos según el Paṭiccavāra y el Paccayavāra, debe entenderse la calificación de la materia derivada mediante el término «kaṭattārūpa» debido a la existencia de materias derivadas que deben ser excluidas (las producidas por la temperatura, la mente y el alimento), no especificando la captura de la materia resultante con la captura de la materia derivada.

၂၆၉-၂၇၆. ‘‘အဗျာကတေန အဗျာကတံ, ကုသလံ, အကုသလ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အဗျာကတေန ကုသလံ, အကုသလံ, အဗျာကတ’’န္တိ, ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော စ အကုသလော စ ဓမ္မာ ကုသလဿာတိ အနာမသိတွာ’’တိ စ ပုရိမပါဌေ ပမာဒလေခါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

269-276. En el pasaje anterior, donde debería decirse «indeterminado por indeterminado, benéfico, no benéfico», se escribió «indeterminado por benéfico, no benéfico, indeterminado», y también «sin mencionar que los estados benéficos y no benéficos dependen del estado benéfico»; esto debe considerarse un error de escritura (pamādalekhā).

၂၈၆-၂၈၇. နဟေတုပစ္စယာ နပုရေဇာတေ ဒွေတိ ဧတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အာရုပ္ပေ ပန အဟေတုကမောဟဿ အဟေတုကကိရိယဿ စ ဝသေန ဒွေတိ ဝုတ္တာ, နဝိပ္ပယုတ္တေ ဒွေတိ အာရုပ္ပေ အဟေတုကာကုသလကိရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ လဗ္ဘမာနေသု ဧကဒေသေန နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာရုပ္ပေ ပန အဟေတုကမောဟဿ အဟေတုကကိရိယာယ အဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဧကစ္စဿ စ ရူပဿ ဝသေန ဒွေ ဝုတ္တာတိ, နဝိပ္ပယုတ္တေ ဒွေတိ အာရုပ္ပေ အဟေတုကာကုသလကိရိယာဧကစ္စရူပါနံ ဝသေနာတိ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘နောနတ္ထိနောဝိဂတေသု ဧကန္တိ သဗ္ဗရူပဿ ဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, နဟေတုမူလကတ္တာ ဣမဿ နယဿ ဟေတုပစ္စယံ လဘန္တံ န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဧကစ္စဿ ရူပဿ ဝသေနာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ. စက္ခာဒိဓမ္မဝသေန ပန စိတ္တသမုဋ္ဌာနာဒိကောဋ္ဌာသဝသေန ဝါ သဗ္ဗံ လဗ္ဘတီတိ ‘‘သဗ္ဗရူပဿာ’’တိ ဝုတ္တံ သိယာ.

286-287. En «por condición de no-raíz y no-pre-nacimiento son dos», el Comentario dice: «En el plano inmaterial (āruppa) se mencionan dos por el poder del engaño sin raíz (ahetukamoha) y de la actividad sin raíz; y en el no-disociado se mencionan dos en el plano inmaterial por el poder de lo no benéfico y la actividad sin raíz». Esto debe entenderse como una ilustración parcial de los estados que se obtienen. Pero en realidad, en el plano inmaterial se mencionan dos por el poder del engaño sin raíz, la actividad sin raíz, el renacimiento sin raíz y cierta materia. En el no-disociado, se mencionan dos en el plano inmaterial por el poder de lo no benéfico sin raíz, la actividad sin raíz y cierta materia. En «en el no-inexistente y no-desaparecido es uno por el poder de toda la materia», debido a que este método no tiene la raíz en la condición de raíz, no se obtiene el estado que recibe la condición de raíz; por lo tanto, debería decirse «por el poder de cierta materia». No obstante, puesto que se obtiene toda la materia por el poder de las facultades como el ojo, o por el poder de grupos como la materia producida por la mente, se podría decir «por el poder de toda la materia».

၂၈၉-၂၉၆. အာဂတာနာဂတန္တိ [Pg.218] ပဉှဝသေန ဝုတ္တံ, လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနန္တိ အာဂတေ စ ပဉှေ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနဓမ္မဝသေန.

289-296. La expresión «lo que ha llegado y no ha llegado» se dice en relación con las preguntas; «lo que se obtiene y no se obtiene» se dice en relación con los estados obtenibles y no obtenibles en las preguntas formuladas.

ပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la sección de las condiciones (Paccayavāra).

၄. နိဿယဝါရဝဏ္ဏနာ

4. Comentario sobre la sección del apoyo (Nissayavāra).

၃၂၉-၃၃၇. ပစ္စယဝါရေန နိဿယပစ္စယဘာဝန္တိ နိဿယဝါရေ ဝုတ္တဿ နိဿယပစ္စယဘာဝံ နိယမေတုန္တိ အတ္ထော.

329-337. La frase «la naturaleza de la condición de apoyo mediante la sección de las condiciones» tiene el significado de determinar la naturaleza de la condición de apoyo de lo que se ha expuesto en la sección de apoyos (Nissayavāra).

နိဿယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la sección de apoyos (Nissayavāra).

၅. သံသဋ္ဌဝါရဝဏ္ဏနာ

5. Comentario sobre la sección de la asociación (Saṃsaṭṭhavāra).

၃၅၁-၃၆၈. သံသဋ္ဌဝါရေ ပစ္စနီယေ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တေ ပဋိသန္ဓိ နတ္ထီ’’တိ ဣဒံ ဝတ္ထုဝိရဟိတာယ ပဋိသန္ဓိယာ ဝိသုံ အနုဒ္ဓရဏတော ဝုတ္တံ. ပဋိစ္စဝါရာဒီသု ဟိ သဟဇာတဿ ပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ သဝတ္ထုကာ ပဋိသန္ဓိ ဥဒ္ဓဋာ, သာ ဣဓာပိ အဓိပတိပုရေဇာတာသေဝနေသု နကမ္မနဝိပါကနဈာနနဝိပ္ပယုတ္တေသု န လဗ္ဘတိ, အညေသု စ အနုလောမတော ပစ္စနီယတော စ လဗ္ဘမာနပစ္စယေသု လဗ္ဘတီတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ဥဒ္ဓဋာတိ. သေသာ တေရသ န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထ ‘‘သေသာ စုဒ္ဒသာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ. န ဈာနေ ဧကန္တိ အဟေတုကပဉ္စဝိညာဏဝသေနာတိ ပဉ္စဝိညာဏာနံ ဟေတုပစ္စယဝိရဟိတမတ္တဒဿနတ္ထံ အဟေတုကဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ‘‘နမဂ္ဂေ ဧကန္တိ အဟေတုကကိရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အဟေတုကဝိပါကကိရိယဝသေနာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ.

351-368. En el modo negativo (paccanīya) de la sección de asociación (Saṃsaṭṭhavāra), la frase «en el no-disociado no hay renacimiento» se dice porque no se extrae por separado el renacimiento carente de base física (vatthu). Pues en el Paṭiccavāra y otros, para mostrar la naturaleza de condición de lo co-naciente, se extrajo el renacimiento con base física. Ese mismo renacimiento con base física tampoco se obtiene aquí, en el Saṃsaṭṭhavāra, en las condiciones de predominio, pre-nacimiento y repetición, ni en las negativas de no-kamma, no-resultante, no-jhāna y no-disociado. Debe entenderse que se extrajo para mostrar esta distinción: que sí se obtiene en otras condiciones de co-nacimiento en el modo directo, y en otras condiciones como no-raíz en el modo negativo. En «los trece restantes no se obtienen», debería decir «los catorce restantes». En «en el no-jhāna es uno, por el poder de las cinco conciencias sin raíz», debe entenderse que se empleó el término «sin raíz» simplemente para mostrar la ausencia de la condición de raíz en las cinco conciencias. En «en el no-sendero es uno, por el poder de la actividad sin raíz», debería decir «por el poder de la resultante y la actividad sin raíz».

၃၆၉-၃၉၁. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ပဋိစ္စဝါရေ အနုလောမပစ္စနီယေ ဝုတ္တနယေန. ‘‘နဟေတုပစ္စယုပ္ပန္နေသု အဟေတုကမောဟောဝ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယံ လဘတိ, သေသာ န လဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, သေသေသု ပန ပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇာဟေတုကက္ခန္ဓာ တံသမုဋ္ဌာနာ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ ဈာနပစ္စယံ လဘန္တိ, န ပစ္စနီယာနုလောမေ ဒွိန္နံ ပစ္စယာနံ အနုလောမေန သဟ ယောဇနာ အတ္ထီတိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယံ သဟိတံ လဘတီတိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, တသ္မာ ‘‘အဟေတုကမောဟောဝ မဂ္ဂပစ္စယံ လဘတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

369-391. «De la misma manera explicada anteriormente» se refiere al método explicado en el modo directo-negativo del Paṭiccavāra. Se dice: «Entre los surgidos por condición de no-raíz, solo el engaño sin raíz obtiene la condición de jhāna y sendero; los demás no la obtienen». Sin embargo, entre los demás, los agregados inmateriales sin raíz (excepto las cinco conciencias) y los estados surgidos de ellos que actúan como condiciones sí obtienen la condición de jhāna. Además, en el negativo-directo, no existe la unión de las dos condiciones (jhāna y sendero) con el modo directo; por lo tanto, no se puede decir que se obtienen conjuntamente. Por lo tanto, debería decirse: «Solo el engaño sin raíz obtiene la condición de sendero».

သံသဋ္ဌဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la sección de asociación (Saṃsaṭṭhavāra).

၆. သမ္ပယုတ္တဝါရဝဏ္ဏနာ

6. Comentario sobre la sección de lo conjuntado (sampayuttavāra).

၃၉၂-၄၀၀. သဒိသံ [Pg.219] သမ္ပယုတ္တံ သံသဋ္ဌံ ဝေါကိဏ္ဏဉ္စ သံသဋ္ဌံ န ဟောတီတိ ဥဘယံ အညမညာပေက္ခံ ဝုစ္စမာနံ အညမညဿ နိယာမကံ ဟောတီတိ.

392-400. Lo que es similar es «asociado» (sampayutta); lo que es «mixto» (saṃsaṭṭha) no es lo que no es mixto ni lo que está entremezclado en intervalos. Por lo tanto, cuando ambos términos se mencionan con dependencia mutua, debe entenderse que cada uno actúa como definidor del otro.

သမ္ပယုတ္တဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la sección de lo asociado (Sampayuttavāra).

၇. ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

7. Comentario sobre el análisis de la sección de las preguntas (pañhāvāra).

၄၀၁-၄၀၃. ယေဟိ ပစ္စယေဟိ ကုသလော ကုသလဿ ပစ္စယော ဟောတိ, တေ ပစ္စယေ ပဋိပါဋိယာ ဒဿေတုန္တိ ယထာက္ကမေန အာဂတာဂတပဋိပါဋိယာ ဒဿေတုန္တိ အတ္ထော. ကုသလော ကုသလဿာတိ နိဒဿနမတ္တမေတံ, တေန ကုသလော ကုသလာဒီနံ, အကုသလော အကုသလာဒီနံ, အဗျာကတော အဗျာကတာဒီနံ, ကုသလာဗျာကတာ ကုသလာဒီနန္တိအာဒိကော သဗ္ဗော ပဘေဒေါ နိဒဿိတော ဟောတီတိ ယထာနိဒဿိတေ သဗ္ဗေ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘တေ ပစ္စယေ ပဋိပါဋိယာ ဒဿေတု’’န္တိ.

401-403. Con respecto a la frase 'mediante qué condiciones lo saludable es condición para lo saludable', el significado es mostrar estas condiciones de acuerdo con su orden respectivo tal como aparecen sucesivamente. La expresión 'lo saludable para lo saludable' es meramente un ejemplo; a través de ella se indica toda la clasificación, como lo saludable para lo saludable, lo no saludable para lo no saludable, lo indeterminado para lo indeterminado, lo saludable e indeterminado para lo saludable, etcétera. Por lo tanto, habiendo tomado todas las secciones según han sido indicadas, el autor dijo: 'para mostrar esas condiciones en orden'.

၄၀၄. ဒတွာတိ ဧတ္ထ ဒါ-သဒ္ဒေါ သောဓနတ္ထောပိ ဟောတီတိ မန္တွာ အာဟ ‘‘ဝိသုဒ္ဓံ ကတွာ’’တိ. တေသဉှိ တံ စိတ္တန္တိ တေသန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတာရဟံ သကဒါဂါမိမဂ္ဂါဒိပုရေစာရိကံ တံ ဂေါတြဘုစိတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပဿနာကုသလံ ပန ကာမာဝစရမေဝါတိ ပစ္စယုပ္ပန္နံ ဘူမိတော ဝဝတ္ထပေတိ. တေနေဝါတိ ဓမ္မဝသေနေဝ ဒဿနတော, ဒေသနန္တရတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

404. En la palabra 'Datvā' (habiendo dado), considerando que la raíz 'dā' también tiene el sentido de purificar, se dice 'habiendo purificado'. En la frase 'esa conciencia de ellos', el significado se refiere a la conciencia de cambio de linaje (gotrabhū) que precede a estados como el camino del que retorna una sola vez (sakadāgāmimagga) y otros. Sin embargo, con la frase 'lo saludable del discernimiento (vipassanā) pertenece solo a la esfera de los sentidos', se define el fenómeno resultante de acuerdo con su plano. La expresión 'por eso mismo' significa por la naturaleza misma del fenómeno; el sentido es que se trata de una forma diferente de enseñanza.

၄၀၅. အဿာဒနံ သရာဂဿ သောမနဿဿ သသောမနဿဿ ရာဂဿ စ ကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘အနုဘဝတိ စေဝ ရဇ္ဇတိ စာ’’တိ. အဘိနန္ဒနံ ပီတိကိစ္စသဟိတာယ တဏှာယ ကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘သပ္ပီတိကတဏှာဝသေနာ’’တိ. ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာ ဒိဋ္ဌိယေဝ. ဧတ္ထ ပန ပစ္ဆိမတ္ထမေဝ ဂဟေတွာ ‘‘အဘိနန္ဒန္တဿ အတ္တာ အတ္တနိယန္တိအာဒိဝသေန…ပေ… ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဘိနန္ဒနာ ပန ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာယေဝါတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏ…ပေ… ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗံ ရာဂံ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၇၂) ဝစနတော, တသ္မာ ပုရိမောပိ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒွီသု ပန သောမနဿသဟဂတစိတ္တေသု ယထာဝုတ္တေန သောမနဿေန [Pg.220] ရာဂေန စ အဿာဒေန္တဿ တေသုယေဝ သပ္ပီတိကတဏှာယ စတူသုပိ ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာယ အဘိနန္ဒန္တဿ စ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိပိ သက္ကာ ယောဇေတုံ. ဇာတိဝသေနာတိ သုစိဏ္ဏသာမညဝသေနာတိ အတ္ထော.

405. La gratificación (assādana) es la función de la sensación de alegría acompañada de codicia y de la codicia misma que posee alegría; por eso se dice 'experimenta y se apega'. El deleite (abhinandana) es la función del deseo acompañado por la función del entusiasmo; por eso se dice 'por medio del deseo con entusiasmo'. El deleite en la visión es simplemente la visión errónea misma. Aquí, tomando solo el último de estos dos sentidos, se dice 'para quien se deleita... surge la visión errónea'. Sin embargo, no se puede afirmar que el deleite sea únicamente deleite en la visión, pues el texto del Paṭṭhāna dice que 'se gratifica y se deleita en la codicia que debe ser abandonada por el desarrollo'. Por lo tanto, debe entenderse que el primer sentido también ha sido expresado. Además, se puede aplicar lo siguiente: en las dos conciencias acompañadas de alegría, la visión errónea surge para quien se gratifica con la alegría y la codicia mencionadas; en esas mismas dos, surge para quien se deleita con el deseo con entusiasmo; y en las cuatro conciencias [con visión errónea], surge para quien se deleita con el deleite en la visión. La frase 'por la naturaleza del nacimiento' significa por la similitud de lo que se ha practicado habitualmente.

၄၀၆. တဒါရမ္မဏတာတိ တဒါရမ္မဏဘာဝေန. ဝိဘတ္တိလောပေါ ဟေတ္ထ ကတောတိ. ဘာဝဝန္တတော ဝါ အညော ဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဘာဝေနေဝ ဝိပါကံ ဝိသေသေတိ, ဝိပါကော တဒါရမ္မဏဘာဝဘူတောတိ အတ္ထော. ဝိညာဏဉ္စာယတနနေဝသညာနာသညာယတနဝိပါကာနံ ဝိယ န ကာမာဝစရဝိပါကာနံ နိယောဂတော ဝဝတ္ထိတံ ဣဒဉ္စ ကမ္မံ အာရမ္မဏန္တိ တံ လဗ္ဘမာနမ္ပိ န ဝုတ္တံ. တဒါရမ္မဏေန ပန ကုသလာရမ္မဏဘာဝေန သမာနလက္ခဏတာယ ကမ္မာရမ္မဏာ ပဋိသန္ဓိအာဒယောပိ ဒဿိတာယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပဋိလောမတော ဝါ ဧကန္တရိကဝသေန ဝါတိ ဝဒန္တေန အနုလောမတော သမာပဇ္ဇနေ ယေဘုယျေန အာသန္နသမာပတ္တိယာ အာရမ္မဏဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ ပန ပဋိလောမတော ဧကန္တရိကဝသေန စ သမာပဇ္ဇန္တဿ အနာသန္နာပိ သမာပတ္တိ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, ဧဝံ အနုလောမတော သမာပဇ္ဇန္တဿပိ ဘဝေယျာတိ. ‘‘စေတောပရိယဉာဏဿာတိအာဒီနိ ပရတော အာဝဇ္ဇနာယ ယောဇေတဗ္ဗာနီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ယာ ဧတေသံ အာဝဇ္ဇနာ, တဿာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ သတိ ‘‘ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿာ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ယသ္မာ ပန ကုသလာ ခန္ဓာ အဗျာကတဿ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တီတိ တံ န ဝုတ္တံ, စေတောပရိယဉာဏာဒီနဉ္စ ဟောန္တီတိ တာနိ ဝုတ္တာနိ, တသ္မာ ကိရိယာနံ စေတောပရိယဉာဏာဒီနံ ယာယ ကာယစိ အာဝဇ္ဇနာယ စ ကုသလာရမ္မဏာယ ကုသလာ ခန္ဓာ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

406. 'Tadārammaṇatā' significa por el estado de tener aquello como objeto. Aquí debe entenderse que se ha omitido la desinencia. O bien, dado que no existe otra naturaleza aparte del poseedor del estado, califica al resultado (vipāka) mediante el estado mismo; el sentido es que el resultado se convierte en el estado de tener aquello como objeto. A diferencia de los resultados de la esfera de la conciencia infinita y de la esfera de ni percepción ni no percepción, para los resultados de la esfera de los sentidos no hay un objeto fijado exclusivamente como 'este kamma es el objeto'; por lo tanto, aunque sea obtenible, no fue mencionado por el Bendito. Sin embargo, puesto que poseen características similares por el hecho de tener objetos saludables al igual que el registro (tadārammaṇa), debe entenderse que el Bendito ya ha mostrado también la reconexión y otros estados que tienen el kamma como objeto. Al decir 'por el orden inverso o por el método de saltear uno', el comentarista muestra que en el logro por el orden directo, el objeto es generalmente el logro más cercano. Sin embargo, así como para quien entra en los logros en orden inverso o salteando uno, incluso un logro no cercano puede ser el objeto, debe entenderse que lo mismo podría ocurrir para quien entra en orden directo. Habiendo dicho que pasajes como 'para la conciencia del conocimiento de las mentes de otros' deben aplicarse a la advertencia posterior, se explica el sentido como 'de la advertencia de estos'; siendo así, también debería decirse 'para el conocimiento de los poderes milagrosos'. No obstante, dado que los agregados saludables no son objeto para el conocimiento de los poderes milagrosos que es indeterminado, eso no se mencionó; pero como sí lo son para el conocimiento de las mentes de otros, estos sí se mencionaron. Por lo tanto, debe entenderse el significado así: los agregados saludables son condición por la condición de objeto para los conocimientos de las mentes de otros de tipo funcional y para cualquier advertencia que tenga un objeto saludable.

၄၀၇-၄၀၉. ဝိပ္ပဋိသာရာဒိဝသေန ဝါတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာဒီနဝဒဿနေန သဘာဝတော စ အနိဋ္ဌတာမတ္တံ သင်္ဂဏှာတိ, အက္ခန္တိဘေဒါ ဝါ.

407-409. En la frase 'por medio del remordimiento, etc.', mediante el término 'etcétera', se incluye la visión del peligro, la naturaleza misma del objeto y el mero estado de ser indeseable, o bien las diversas clases de intolerancia basadas en las bases de la hostilidad.

၄၁၀. ရူပါယတနံ စက္ခုဝိညာဏဿာတိအာဒိနာ ဝိညာဏကာယေဟိ နိယတာရမ္မဏေဟိ အဗျာကတဿ အဗျာကတာနံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ နိဒဿေတိ. သဗ္ဗဿ ဟိ ဝတ္တုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဓမ္မာနံ ဧကဒေသေန နိဒဿနံ ကရောတီတိ.

410. Mediante pasajes como 'la base de la forma para la conciencia visual', se indica cómo lo indeterminado es condición de objeto para lo indeterminado a través de grupos de conciencia que tienen objetos fijos. Dado que es imposible mencionar todo, debe entenderse que se hace una indicación mediante una parte de los fenómenos que ocurren en una sola continuidad mental.

၄၁၃-၄၁၆. စတုဘူမကံ [Pg.221] ကုသလံ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယဘာဝေန ဒဿိတံ, ပစ္စယုပ္ပန္နံ ပန ကာမာဝစရမေဝ.

413-416. Lo saludable de los cuatro planos se muestra como condición de objeto predominante, pero lo que surge de la condición (el efecto) pertenece exclusivamente a la esfera de los sentidos.

၄၁၇. အပုဗ္ဗတော စိတ္တသန္တာနတော ဝုဋ္ဌာနံ ဘဝင်္ဂမေဝ, တံ ပန မူလာဂန္တုကဘဝင်္ဂသင်္ခါတံ တဒါရမ္မဏံ ပကတိဘဝင်္ဂဉ္စ. အနုလောမံ သေက္ခာယ ဖလသမာပတ္တိယာတိ ဧတ္ထ ကာယစိ သေက္ခဖလသမာပတ္တိယာ အဝဇ္ဇေတဗ္ဗတ္တာ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထီတိ နေဝသညာနာသညာယတနကုသလံ ဖလသမာပတ္တိယာတိ ဣမံ နိဗ္ဗိသေသနံ ဖလသမာပတ္တိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဖလသမာပတ္တိယာတိ အနာဂါမိဖလသမာပတ္တိယာ’’တိ. ကာမာဝစရကိရိယာ ဒုဝိဓဿပိ ဝုဋ္ဌာနဿာတိ ဧတ္ထ ကိရိယာနန္တရံ တဒါရမ္မဏဝုဋ္ဌာနေ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ ဝုတ္တမေဝ.

417. El surgimiento desde una continuidad mental no previa es únicamente el continuo de la existencia (bhavaṅga); ese bhavaṅga consiste tanto en el registro (tadārammaṇa), conocido como continuo adventicio, como en el continuo natural. En la frase 'el orden directo para el logro del fruto del aprendiz', no hay nada especial que decir porque cualquier logro del fruto del aprendiz no debe ser excluido; por ello, al extraer y mostrar el logro del fruto sin distinción en el pasaje 'lo saludable de la esfera de ni percepción ni no percepción para el logro del fruto', el autor dijo: 'para el logro del fruto significa para el logro del fruto del que no regresa (anāgāmī)'. En cuanto a 'la acción funcional de la esfera de los sentidos para ambos tipos de surgimiento', lo que debía decirse sobre el surgimiento del registro inmediatamente después de la acción funcional ya fue dicho en la sección sobre el surgimiento de la conciencia.

တာ ဥဘောပိ…ပေ… ဒွါဒသန္နန္တိ ဣဒံ သောမနဿသဟဂတမနောဝိညာဏဓာတုဝသေန ဝုတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတာ ပန ယထာဝုတ္တာနံ ဒသန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိရိယဿ မနောဓာတုကိရိယဿ စာတိ ဒွါဒသန္နံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

La frase 'ambas... de las doce' se refiere al elemento de conciencia mental acompañado de alegría. Sin embargo, debe entenderse que el elemento de conciencia mental acompañado de ecuanimidad (santīraṇa) actúa como condición para los diez elementos de conciencia mencionados, para la acción funcional de determinación (voṭṭhabbana) y para la acción funcional del elemento mental (advertencia de las cinco puertas).

၄၂၃. ဒါနာဒိပုညကိရိယာယတ္တာ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော ပဋိဝိဇ္ဈိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. န ပနေတံ ဧကန္တေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဗလဝစေတနာဝ လဗ္ဘတိ, န ဒုဗ္ဗလာ’’တိ ဧတံ ဧကန္တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ဒဠှံ ဝါ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကိံ ကာရဏန္တိ? ဗလဝတော ဒုဗ္ဗလဿ ဝါ ကတောကာသဿ အန္တရာယံ ပဋိဗာဟိတွာ ဝိပစ္စနတော ‘‘ယံကဉ္စိ ယဒိ ဝိပါကံ ဇနေတိ, ဥပနိဿယော န ဟောတီ’’တိ နဝတ္တဗ္ဗတ္တာ စာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ကတောကာသဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ဝိပါကတ္တိကေ ပန ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘ဝိပါကဓမ္မဓမ္မော ဝိပါကဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော, ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၉၃) ကမ္မပစ္စယဿ ဝိသုံ ဥဒ္ဓဋတ္တာ, ဝေဒနာတ္တိကေ စ ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ နအာရမ္မဏပစ္စယာ နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၈၇) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဝိပါကဇနကမ္ပိ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ဥပနိဿယပစ္စယော န ဟောတီ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

423. La conexión sintáctica es: «Habiendo comprendido todas las perfecciones que dependen de las acciones meritorias como la generosidad y otras (realiza actos de generosidad, etc.)». Sin embargo, con respecto a la frase «esto no debe tomarse de manera absoluta», el significado es que no debe tomarse de forma definitiva o rígida que «solo se obtiene la voluntad (cetana) fuerte y no la débil». ¿Cuál es la razón? Puesto que, al haber eliminado los obstáculos para un kamma —ya sea fuerte o débil— que ha tenido la oportunidad de madurar, este es capaz de producir su fruto; y debido a que no se puede decir que «si cualquier kamma produce un fruto, este no sea un apoyo decisivo (upanissaya)», el autor del Saṅgaha dijo «katokāsañhī» (pues el que ha tenido oportunidad), etc., para mostrar este significado. Sin embargo, en la sección de los Frutos (Vipākattika), en la sección negativa de las preguntas (pañhāvārapaccanīya), se dice: «el fenómeno de naturaleza resultante es condición para un fenómeno resultante por medio de la condición de objeto, por medio de la condición de apoyo decisivo y por medio de la condición de kamma», extrayendo la condición de kamma por separado. Y en la sección de las Sensaciones (Vedanāttika), en la sección negativa de las preguntas, se afirma: «por la no-condición de raíz... por la no-condición de apoyo decisivo, hay ocho», por lo cual se puede decir que «incluso algún kamma que produce fruto no es una condición de apoyo decisivo».

တသ္မိံ ဝါ ဝိရုဒ္ဓေါတိ တံနိမိတ္တံ ဝိရုဒ္ဓေါ, ဝိရုဒ္ဓန္တိ ဝါ ပါဌော. ဩမာနန္တိ ပရဿ ပဝတ္တဩမာနံ. ရာဂေါ ရဉ္ဇနဝသေန ပဝတ္တာ ကာမရာဂတဏှာ, ‘‘ဣတိ မေ စက္ခုံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဣတိ ရူပါ’’တိ အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တပဏိဒဟနတဏှာ ပတ္ထနာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော.

«Tasmiṃ vā viruddho» significa que alguien se vuelve hostil o contrario debido a ese objeto de excesivo apego; o también existe la lectura «viruddhaṃ» (lo opuesto). «Omāna» es el sentimiento de menosprecio o la baja estima que surge hacia otro. El término «Rāgo» se refiere a la sed de deseo sensorial (kāmarāgataṇhā) que actúa mediante el poder del encantamiento o apasionamiento. «Patthanā» (anhelo o aspiración) es la sed que consiste en dirigir la mente hacia la obtención de algo que aún no se ha conseguido, pensando: «que mi ojo sea así en el futuro, que las formas sean así»; esta es la distinción entre estos términos (rāga y patthanā).

တေသု [Pg.222] အညမ္ပီတိ တေသု ယံကိဉ္စိ ပုဗ္ဗေ ဟနိတတော အညမ္ပိ ပါဏံ ဟနတီတိ အတ္ထော.

En cuanto a «tesu aññampī», el significado es que, entre esos parientes o amigos, mata a cualquier otro ser vivo además del que ya fue matado anteriormente.

ပုနပ္ပုနံ အာဏာပနဝသေန ဝါတိ မာတုဃာတကမ္မေန သဒိသတာယ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တာယပိ အာဏတ္တစေတနာယ မာတုဃာတကမ္မနာမံ အာရောပေတွာ ဝဒန္တိ. ဧသ နယော ဒွီဟိ ပဟာရေဟီတိ ဧတ္ထာပိ.

«O por medio de ordenar repetidamente»: en este pasaje, debido a la similitud con el kamma de matricidio, se le atribuye el nombre de «kamma de matricidio» incluso a la voluntad de ordenar (āṇattacetanā) que ocurrió antes del acto. Este mismo método se aplica también a la expresión «con dos golpes».

ယထေဝ ဟိ…ပေ… ဥပ္ပာဒေတိ နာမာတိ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနံ ဒေတီတိ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနဝသေန သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေတီတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. ယထာ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနံ ဒေတီတိဧဝမာဒိ ဟောတိ, ဧဝံ ရာဂါဒယော သဒ္ဓါဒီနံ ဥပနိဿယပစ္စယောတိ ဣဒမ္ပိ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ကာယိကံ သုခန္တိအာဒီနံ ဧကတော ဒဿနေန ဝိသုံယေဝ န ဧတေသံ ပစ္စယဘာဝေါ, အထ ခေါ ဧကတောပီတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

Con las palabras «Yatheva hi...pe... uppādeti nāma», el autor del Saṅgaha dice que, con este propósito, se afirma: «dependiendo del apego, da una ofrenda», lo que significa que «dependiendo del apego, hace surgir la fe mediante el acto de dar». Así como se dice «dependiendo del apego, da una ofrenda», del mismo modo muestra que el apego y otros estados pueden ser condición de apoyo decisivo para la fe y otros estados. Debe entenderse que, al mostrar juntos el «placer corporal» y otros, se indica que su estado como condición no se da solo por separado, sino también en conjunto.

၄၂၅. ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ပစ္စယတ္တာယေဝါတိ ဧတေန ဣဒံ ဒဿေတိ – န ပုရိမဝါရေသု ဝိယ ဣမသ္မိံ ပစ္စယေန ဥပ္ပတ္တိ ဝုစ္စတိ, အထ ခေါ တဿ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဿ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ တံတံပစ္စယဘာဝေါ, န စ ပစ္ဆာဇာတက္ခန္ဓာ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ပစ္စယာ န ဟောန္တိ, တေနေသ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော ဣဓ အနုလောမတော အာဂတောတိ.

425. Con la frase «precisamente por ser condición en calidad de sustento (upatthambhakattena)», el autor muestra lo siguiente: en este Pañhāvāra, no se habla del surgimiento (de los fenómenos) por medio de la condición como en las secciones anteriores (Paccayavāra), sino más bien de la función de ser tal y tal condición de tales y tales fenómenos condicionados. Y no es que los agregados que surgen después (pacchājātakkhandhā) no sean condiciones por su función de sustento; por lo tanto, esta condición de post-nascencia (pacchājātapaccayo) se ha incluido aquí en el orden directo (anuloma).

၄၂၇. စေတနာ ဝတ္ထုဿပိ ပစ္စယောတိ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာဘူတဿပိ ကမ္မပစ္စယောတိ အဓိပ္ပာယော.

427. En «Cetanā vatthussapi paccayo», el sentido es que la voluntad es condición de kamma incluso para la base física del corazón (hadayavatthu), la cual sirve de soporte para la propia voluntad.

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ပစ္စယဝါရေ ဝိယ နိဿယအတ္ထိအဝိဂတေသု ဒုမူလကဒုကာဝသာနာ ပဉှာ န ဥဒ္ဓဋာတိ? အလဗ္ဘမာနတ္တာ. တတ္ထ ဟိ ပစ္စယုပ္ပန္နပ္ပဓာနတ္တာ ဒေသနာယ ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ကုသလာဗျာကတပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီတိ ‘‘ကုသလဉ္စ အဗျာကတဉ္စ ဓမ္မံ ပစ္စယာ ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၄၆) ဝုတ္တံ. ယတော တတော ဝါ ဥဘယပစ္စယတော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဥပ္ပတ္တိမတ္တံယေဝ ဟိ တတ္ထ အဓိပ္ပေတံ, န ဥဘယဿ ဥဘိန္နံ ပစ္စယဘာဝေါတိ. ဣဓ ပန ပစ္စယပ္ပဓာနတ္တာ ဒေသနာယ ကုသလာဗျာကတာ ကုသလာဗျာကတာနံ ဥဘိန္နံ နိဿယာဒိဘူတာ န လဗ္ဘန္တီတိ [Pg.223] ‘‘ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စ ဓမ္မဿ နိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိ န ဝုတ္တံ.

¿Por qué en este Pañhāvāra, a diferencia del Paccayavāra, no se han extraído las preguntas que terminan en los dukan de doble raíz en las condiciones de apoyo (nissaya), presencia (atthi) e inaditancia (avigata)? Porque no se encuentran. Pues allí (en el Paccayavāra), dado que la enseñanza enfatiza el fenómeno condicionado (paccayuppanna), cuando surgen juntos fenómenos que son tanto meritorios (kusala) como indeterminados (abyākata), se obtienen como condiciones de meritorio-indeterminado; por eso se dijo: «dependiendo de un fenómeno meritorio e indeterminado, surgen fenómenos meritorios e indeterminados». Allí se pretende mostrar meramente el surgimiento del fenómeno condicionado a partir de cualquiera de las dos condiciones, o de ambas, no la función de ser condición de ambos fenómenos para ambos. Pero aquí (en el Pañhāvāra), dado que la enseñanza enfatiza la condición (paccaya), no se encuentran fenómenos meritorios e indeterminados que sirvan como apoyo (nissaya), etc., para ambos (fenómenos meritorios e indeterminados); por lo tanto, no se dijo: «un fenómeno meritorio y uno indeterminado son condición de apoyo para un fenómeno meritorio y uno indeterminado», etc.

ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí finaliza el comentario sobre la clasificación de la sección de las preguntas (Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā).

ပဉှာဝါရဿ ဃဋနေ အနုလောမဂဏနာ

El conteo en orden directo (anuloma) en la conexión de la Sección de las Preguntas.

၄၃၉. ‘‘ဧတ္ထ ပန ပုရေဇာတမ္ပိ လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ‘‘တထာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ‘‘တီဏီ’’တိ ဂဏနမတ္တသာမညတော.

439. Se ha dicho: «Sin embargo, aquí también se obtiene la pre-nascencia (purejāta)»; si es así, ¿por qué se dijo «del mismo modo» (tathā)? Debido a la similitud únicamente en el número de cuenta: «tres».

၄၄၀. ‘‘အဓိပတိပစ္စယေ ဌပေတွာ ဝီမံသံ သေသာဓိပတိနော ဝိသဘာဂါ’’တိ ပုရိမပါဌော နိဒဿနဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ပန ဟေတုပစ္စယဿ ဝိသဘာဂေန ဧကေန အာရမ္မဏေန နိဒဿနံ အကတွာ အနန္တရာဒီနိ ဝဒန္တော သဗ္ဗေ ဝိသဘာဂေ ဒဿေတိ, တသ္မာ ဣန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယာ စ ဝိသဘာဂါ ဒဿေတဗ္ဗာတိ ‘‘အဓိပတိန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယေသု ဌပေတွာ ပညံ သေသာ ဓမ္မာ ဝိသဘာဂါ’’တိ ပဌန္တိ. တထာ ဘာဝါဘာဝတော ဟေတုပစ္စယဘာဝေ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝတော. နနု ယထာ အမောဟဝဇ္ဇာနံ ဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ အဓိပတိန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယဘာဝေါ နတ္ထီတိ ပညာဝဇ္ဇာနံ အဓိပတိပစ္စယာဒီနံ ဝိသဘာဂတာ, ဧဝံ ကုသလာဒိဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ ဝိပါကပစ္စယဘာဝါဘာဝတော ဟေတုဝဇ္ဇာနံ ဝိပါကာနံ ဝိသဘာဂတာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? န ဘဝိတဗ္ဗံ, ဥဘယပစ္စယသဟိတေ စိတ္တစေတသိကရာသိမှိ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ ဝိပါကပစ္စယတ္တာဘာဝါဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဟေတုသဟဇာတပစ္စယသဟိတရာသိမှိ သတိပိ ဟေတုဝဇ္ဇသဗ္ဘာဝေ ဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝေါ နတ္ထီတိ န ဟေတုဝဇ္ဇာနံ သဟဇာတာနံ ဟေတုဿ ဝိသဘာဂတာ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပီတိ. ဧသ နယော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယေပိ. အပိစ ပစ္စယုပ္ပန္နဿေဝ ပစ္စယာ ဝုစ္စန္တီတိ ပစ္စယုပ္ပန္နက္ခဏေ တထာ ဘာဝါဘာဝဝသေန သဘာဂတာယ ဝုစ္စမာနာယ နာနာက္ခဏဝသေန ဝိသဘာဂတာ တဿေဝ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ.

440. La lectura antigua «exceptuando la investigación (vīmaṃsā) en la condición de predominio, los demás predominios son disímiles (visabhāgā)» debe considerarse como un ejemplo ilustrativo. Sin embargo, puesto que el comentarista, al no dar un ejemplo con el objeto (ārammaṇa) que es disímil a la condición de raíz (hetu), sino que menciona las condiciones de proximidad (anantara) y otras, muestra todas las condiciones disímiles, por lo tanto, las condiciones de facultad (indriya) y de sendero (magga) también deben mostrarse como disímiles. Por ello, los maestros posteriores recitan: «exceptuando la sabiduría en las condiciones de predominio, facultad y sendero, los demás fenómenos son disímiles». Esto es así por la existencia o inexistencia de tal estado: cuando existe el estado de condición de raíz, existe el estado de condición de co-nascencia (sahajāta), etc. ¿Acaso no debería ser que, así como cuando las raíces (hetu) —exceptuando la no-delusión (amoha)— actúan como condición de raíz, no existe el estado de condición de predominio, facultad y sendero (para los demás), resultando en la disimilitud de las condiciones de predominio y otras —exceptuando la sabiduría—, del mismo modo, cuando las raíces meritorias y otras actúan como condición de raíz, debido a la ausencia del estado de condición de fruto (vipāka), los frutos (vipāka) —exceptuando las raíces— deberían ser disímiles? No debería ser así, porque en el conjunto de mente y factores mentales que poseen ambas condiciones (raíz y fruto), cuando existe el estado de condición de raíz, no hay ausencia del estado de condición de fruto. Pues así como en un conjunto que posee las condiciones de raíz y co-nascencia, aunque existan factores que no son raíces, cuando las raíces actúan como condición de raíz, no hay ausencia del estado de condición de co-nascencia, y por lo tanto no se dice que los factores co-nacientes que no son raíces sean disímiles a la raíz; lo mismo ocurre en este caso. Este mismo método se aplica también a la condición de disociación (vippayutta). Además, puesto que las condiciones se mencionan solo respecto a lo que es condicionado en el presente, si se declara la similitud (sabhāgatā) en función de la existencia de ese estado en el momento del surgimiento del fenómeno condicionado, no debe afirmarse la disimilitud de esa misma raíz en función de diferentes momentos.

ကုသလာ ဝီမံသာတိ ဣဒံ ‘‘ကုသလာ ဝီမံသာဓိပတီ’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ အနဓိပတိဘူတာ ဝီမံသာ အဓိပတိပစ္စယော ဟောတီတိ.

La frase «investigación meritoria» (kusalā vīmaṃsā) debe expresarse como «predominio de la investigación meritoria» (kusalā vīmaṃsādhipatī). Pues la investigación (sabiduría) que no ha llegado a ser predominante no actúa como condición de predominio.

၄၄၁-၄၄၃. ‘‘သစေ [Pg.224] ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ပဝိသတိ, ဣတရာနိ ဒွေ လဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စာ’’တိ ဣဒံ ပန န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ကုသလော အဗျာကတဿ, အဗျာကတော အဗျာကတဿာတိ ဒွေ လဘတီ’’တိ ပဌန္တိ. ဦနတရဂဏနေသူတိ ယေသု ပဝိဋ္ဌေသု ဦနတရာ ဂဏနာ ဟောတိ, တေသူတိ အတ္ထော. တီဏိ ဒွေ ဧကန္တိ ဧဝံ ဦနတရဂဏနေသု ဝါ အညမညာဒီသု ပဝိသန္တေသု တေသံ ဝသေန တိကတော ဦနံ ယထာလဒ္ဓဉ္စ ဧကန္တိ ဂဏနံ လဘတီတိ အတ္ထော.

441-443. "Si entra la condición de disociación (vippayutta), se obtienen las otras dos", este es el texto original. Sin embargo, dado que no se obtiene la respuesta "un fenómeno saludable para uno saludable y uno indeterminado", los maestros posteriores recitan: "un saludable... se obtienen dos". "En conteos menores" significa que cuando ciertos factores están presentes, el número contado disminuye. Esto se refiere a las condiciones de resultante (vipāka) y reciprocidad (aññamañña). Es decir, en estos conteos menores, al entrar factores como reciprocidad, según la tríada, se obtiene un conteo disminuido de tres, dos o uno, conforme a lo que corresponda.

အဝိပါကာနီတိ အနာမဋ္ဌဝိပါကာနီတိ အတ္ထော, န ဝိပါကဟေတုရဟိတာနီတိ.

"No resultantes" (avipākāni) significa aquellas combinaciones donde no se aplica la condición de resultante (vipāka-paccaya); no debe entenderse como "exento de las causas de la resultante" (vipāka-hetu).

တတ္ထ သဗ္ဗေပိ သဟဇာတဝိပါကာ စေဝါတိ တတ္ထ ယေ သဟဇာတာ ပစ္စယုပ္ပန္နာ ဝုတ္တာ, တေ သဗ္ဗေပိ ဝိပါကာ စေဝ ဝိပါကသဟဇာတရူပါ စာတိ အတ္ထော. တံသမုဋ္ဌာနရူပါ စာတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပမ္ပိ တံသမုဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏေနေဝ သင်္ဂဏှာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘တံသမုဋ္ဌာနရူပကဋတ္တာရူပါ စ လဗ္ဘန္တီ’’တိပိ ပဌန္တိ. စတုတ္ထေ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝါတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိပိ ပန ပဌန္တိ.

Allí, "todos son resultantes conacientes" significa que en esas cinco combinaciones, todos los estados condicionados mencionados son conciencias resultantes y materia nacida junto con la resultante. Respecto a "materia producida por ello" (taṃsamuṭṭhānarūpā), debe entenderse que en el momento del renacimiento, el término incluye también a la materia producida por el kamma (kaṭattārūpa). Algunos recitan "se obtienen la materia producida por ello y la materia producida por el kamma". En la cuarta combinación, el método es el mismo para "solo materia producida por la conciencia resultante". Sin embargo, otros recitan "y materia producida por el kamma".

ဧဝမ္ပီတိ ‘‘ဧတေသု ပန ဃဋနေသု သဗ္ဗပဌမာနီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေနပိ. ဃဋနေသု ပန ယော ယော ပစ္စယော မူလဘာဝေန ဌိတော, တံပစ္စယဓမ္မာနံ နိရဝသေသဦနဦနတရဦနတမလာဘက္ကမေန ဃဋနာ ဝုစ္စတိ, နိရဝသေသလာဘေ စ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ နိရဝသေသလာဘက္ကမေန. တထာ ဦနလာဘာဒီသူတိ အယံ ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော.

"Así también" se refiere al método mencionado anteriormente: "entre estas combinaciones, las primeras", etc. En las combinaciones, cualquier condición que actúe como raíz se denomina según la secuencia de obtención de los estados condicionales: obtención completa sin remanente, obtención disminuida, más disminuida o sumamente disminuida. Se debe entender que este orden se aplica tanto a la obtención completa de los estados condicionados como a los casos de obtención parcial.

ဟေတုမူလကံ နိဋ္ဌိတံ.

Aquí concluye la sección con la condición de causa como raíz (hetumūlaka).

၄၄၅. ဝတ္ထုဝသေန သနိဿယံ ဝက္ခတီတိ န ဣဒံ လဗ္ဘမာနဿပိ ဝတ္ထုဿ ဝသေန ဃဋနန္တိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏဝသေနေဝ ဝါ’’တိ.

445. Dado que el autor del Sangaha explicará más adelante la combinación con soporte (sanissaya) basada en la base física (vatthu), dijo "o solo por el objeto", con la intención de indicar que esta cuarta combinación no es una combinación basada en la base, aun cuando la base sea algo que se pueda obtener.

၄၄၆. သဟဇာတေန ပန သဒ္ဓိံ အာရမ္မဏာဓိပတိ, အာရမ္မဏာဓိပတိနာ စ သဒ္ဓိံ သဟဇာတံ န လဗ္ဘတီတိ ဣဒံ ယထာ သဟဇာတပုရေဇာတာ ဧကော နိဿယပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော စ ဟောန္တိ, ဧဝံ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတီနံ ဧကဿ အဓိပတိပစ္စယဘာဝဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ[Pg.225]. နိဿယဘာဝေါ ဟိ အတ္ထိအဝိဂတဘာဝေါ စ သဟဇာတပုရေဇာတနိဿယာဒီနံ သမာနော, န ပနေဝံ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေါ သမာနော. သဟဇာတော ဟိ အာရမ္မဏဘာဝံ အနုပဂန္တွာ အတ္တနာ သဟ ပဝတ္တနဝသေန အဓိပတိ ဟောတိ, ဣတရော အာရမ္မဏံ ဟုတွာ အတ္တနိ နိန္နတာကရဏေန. သဟဇာတော စ ဝိဇ္ဇမာနဘာဝေနေဝ ဥပကာရကော, ဣတရော အတီတာနာဂတောပိ အာရမ္မဏဘာဝေနေဝ, တသ္မာ သဟဇာတာရမ္မဏပစ္စယာ ဝိယ ဘိန္နသဘာဝါ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတိနောတိ န တေ ဧကတော ဧဝ အဓိပတိပစ္စယဘာဝံ ဘဇန္တိ, တေနေဝ ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂေ စ ‘‘ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ကုသလဿ ဓမ္မဿ အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိ န ဝုတ္တန္တိ.

446. No se obtiene el predominio del objeto junto con la condición conaciente, ni la condición conaciente junto con el predominio del objeto. Así como las condiciones conaciente y pre-existente pueden ser ambas una única condición de soporte (nissaya) o de presencia (atthi), se afirma esto porque no existe una única naturaleza de predominio para el predominio conaciente y el del objeto. En efecto, la naturaleza de ser soporte o presencia es común a las condiciones conaciente y pre-existente. Sin embargo, no ocurre lo mismo con la naturaleza de predominio conaciente y del objeto. El predominio conaciente actúa como tal al surgir junto con el estado condicionado sin convertirse en su objeto, mientras que el otro actúa al convertirse en un objeto hacia el cual el sujeto se inclina. Además, el predominio conaciente ayuda solo por su presencia real, mientras que el otro ayuda incluso si es pasado o futuro. Por tanto, al tener naturalezas distintas, al igual que la condición conaciente y la de objeto, no asumen simultáneamente la función de predominio. Por esta razón, en el Pañhavāravibhaṅga, el Buddha no declaró: "un fenómeno saludable y uno indeterminado son condición para un fenómeno saludable por la condición de predominio".

၄၄၇-၄၅၂. သာဟာရကဃဋနာနံ ပုရတော ဝီရိယစိတ္တဝီမံသာနံ သာဓာရဏဝသေန အနာဟာရကာမဂ္ဂကာနိ သဣန္ဒြိယဃဋနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ ‘‘အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဣန္ဒြိယအတ္ထိအဝိဂတန္တိ သတ္တ. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယဣန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ တီဏိ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ တီဏိ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယအတ္ထိအဝိဂတန္တိ ဧကံ. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တအဝိဂတန္တိ ဧကံ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ ဧက’’န္တိ. ကသ္မာ တာနိ န ဝုတ္တာနီတိ? ဣန္ဒြိယဘူတဿ အဓိပတိဿ အာဟာရမဂ္ဂေဟိ အညဿ အဘာဝါ. စိတ္တာဓိပတိ ဟိ အာဟာရော, ဝီရိယဝီမံသာ စ မဂ္ဂေါ ဟောတိ, န စ အညော ဣန္ဒြိယဘူတော အဓိပတိ အတ္ထိ, ယဿ ဝသေန အနာဟာရကာမဂ္ဂကာနိ သဣန္ဒြိယဃဋနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ, တသ္မာ တာနိ အဝတွာ စိတ္တာဓိပတိအာဒီနံ ဧကန္တေန အာဟာရမဂ္ဂဘာဝဒဿနတ္ထံ သာဟာရကသမဂ္ဂကာနေဝ ဝုတ္တာနိ. တေသု စ သမဂ္ဂကေသု ဒွေ ပစ္စယဓမ္မာ လဗ္ဘန္တိ, သာဟာရကေသု ဧကောယေဝါတိ သမဂ္ဂကာနိ ပုဗ္ဗေ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ. သဣန္ဒြိယကာနိ ပန ယေဟိ အာဟာရမဂ္ဂေဟိ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာနိ, တေသံ ကမဝသေန ပစ္ဆာ ဝုတ္တာနိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန သဒိသတ္တာတိ သမဂ္ဂကတ္တေန သမာနတ္တာ, အနန္တရရူပတ္တာတိ ဝါ အတ္ထော.

447-452. Antes de las combinaciones con alimento (sāhāraka), deberían haberse expuesto las seis combinaciones de facultades que no incluyen alimento ni factores del sendero, en relación con el esfuerzo, la conciencia y la investigación. Estas serían: predominio-conacimiento-soporte-facultad-presencia-no desaparición (siete); predominio... (tres); predominio... (tres); predominio... (una); predominio... (una); y predominio... (una). ¿Por qué no se mencionaron? Porque no existe un predominio que sea facultad fuera de los alimentos y los factores del sendero. Pues el predominio de la conciencia es alimento, y el esfuerzo y la investigación son factores del sendero. Al no existir otro predominio que sea facultad, para mostrar que estos predominios son invariablemente alimento o sendero, solo se expusieron las combinaciones que incluyen alimento y sendero. Entre ellas, en las del sendero se obtienen dos factores condicionales, mientras que en las de alimento solo uno; por ello, las del sendero deberían haberse expuesto primero. Sin embargo, se expusieron después siguiendo el orden de los alimentos y factores del sendero de los cuales deben distinguirse. En el Comentario, "por ser semejantes" significa por ser iguales en su calidad de factores del sendero, o bien por tener una forma contigua.

၄၅၇-၄၆၀. ကုသလာဗျာကတော အဗျာကတဿာတိ စတ္တာရီတိ အဗျာကတသဟိတဿ ကုသလဿ ပစ္စယဘာဝဒဿနဝသေန ကုသလမူလကေသွေဝ ဒုမူလကမ္ပိ အာဟရိတွာ ဝုတ္တံ. အဗျာကတေ ဝတ္ထုရူပမ္ပီတိ ဣဒံ ‘‘ကဋတ္တာရူပမ္ပီ’’တိ [Pg.226] ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘ဒုတိယဃဋနေ အဗျာကတဝိဿဇ္ဇနေ ရူပေသု ဝတ္ထုမေဝ လဗ္ဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဘူတရူပမ္ပိ ပန လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဝတ္ထုဉ္စ ဘူတရူပဉ္စ လဗ္ဘတီ’’တိ ပဌန္တိ. ‘‘စတုတ္ထေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. သဝိပါကေသု ပဌမေ ဝိပါကာ စေဝ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဉ္စာတိ ဧတ္ထ စတုတ္ထေ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနမေဝါတိ ဣဓ စ ကဋတ္တာရူပမ္ပိ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိပိ ပန ပဌန္တိ. ဧတ္ထ ပန သဟဇာတအညမညနိဿယဝိပါကသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိ အဝိဂတမူလကေသု ဃဋနေသု ဟေတုကမ္မဈာနမဂ္ဂေဟိ ဃဋနာနိ န ယောဇိတာနိ, ယထာဝုတ္တေသု အတ္ထိအဝိဂတမူလဝဇ္ဇေသု အာဟာရေန, နိဿယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝဇ္ဇေသု အဓိပတိဣန္ဒြိယေဟိ စ. ကသ္မာတိ? တေသု ဟိ ယောဇိယမာနေသု တံတံစိတ္တုပ္ပာဒေကဒေသဘူတာ ဟေတုအာဒယော အရူပဓမ္မာဝ ပစ္စယဘာဝေန လဗ္ဘန္တိ. တေန တေဟိ ဃဋနာနိ ဟေတုမူလကာဒီသု ဝုတ္တသဒိသာနေဝ ရူပမိဿကတ္တာဘာဝေန သုဝိညေယျာနီတိ န ဝုတ္တာနိ. အတ္ထိအဝိဂတေဟိ ပန ယောဇိယမာနော အာဟာရော နိဿယာဒီဟိ အဓိပတိဣန္ဒြိယာနိ စ ရူပမိဿကာနိ ဟောန္တီတိ အဓိပတာဟာရိန္ဒြိယမူလကေသု ဝုတ္တသဒိသာနိပိ ဃဋနာနိ အတ္ထိအဝိဂတမူလကေသု နိဿယာဒိမူလကေသု စ အာဟာရေန အဓိပတိန္ဒြိယေဟိ စ သုပါကဋဘာဝတ္ထံ ယောဇိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနီတိ.

457-460. En cuanto a 'Kusalābyākato abyākatassa' y la frase 'cuatro', esto se dice trayendo incluso el origen dual (dumūlaka), como en 'kusalābyākata', dentro de los métodos del origen de lo saludable (kusalamūlaka) propiamente dicho, con el fin de mostrar la naturaleza condicional de lo saludable (kusala) junto con lo indeterminado (abyākata). En el contexto de lo indeterminado, la frase 'vatthurūpampīti' (también la materia de la base) debe expresarse como 'kaṭattārūpampīti' (también la materia producida por el kamma). En la segunda combinación (dutiyaghaṭana), en la respuesta sobre lo indeterminado, la lectura antigua es 'rūpesu vatthumeva labbhatī' (entre las materias, solo se obtiene la base); sin embargo, dado que también se obtiene la materia de los elementos (bhūtarūpa), se lee como 'vatthuñca bhūtarūpañca labbhatī'. En la cuarta, se dice 'cittasamuṭṭhānarūpamevā' (solo materia producida por la conciencia), pero debe decirse 'cittasamuṭṭhānarūpaṃ paṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpañcā' (materia producida por la conciencia y, en el momento del renacimiento, materia producida por el kamma). En la primera de las que tienen resultado (savipākesu), 'vipākā ceva vipākacittasamuṭṭhānarūpañcā', y aquí en la cuarta 'vipākacittasamuṭṭhānamevāti', debe entenderse que incluso la materia producida por el kamma (kaṭattārūpa) está incluida por el término 'materia producida por la conciencia resultante' (vipākacittasamuṭṭhāna). Sin embargo, otros leen también 'kaṭattārūpañcā'. Además, aquí en las combinaciones (ghaṭana) de los orígenes de simultaneidad, reciprocidad, apoyo, resultado, asociación, disociación, existencia y no-desaparición, no se han unido las combinaciones con las condiciones de raíz (hetu), kamma, jhāna y sendero (magga); tampoco con la condición de nutrición (āhāra) en los orígenes mencionados excepto existencia y no-desaparición, ni con las condiciones de predominio (adhipati) y facultad (indriya) en los orígenes mencionados excepto apoyo, disociación, existencia y no-desaparición. ¿Por qué? Porque cuando estos se unen, se obtienen solo los estados inmateriales (arūpadhamma) como las raíces (hetu) y demás, que son partes componentes de la surgencia de tal o cual conciencia, en su función de condición. Por lo tanto, con respecto a esas condiciones, las combinaciones en los orígenes de raíz (hetumūlaka) y otros son exactamente similares a las ya mencionadas y, al no estar mezcladas con la materia, son fácilmente comprensibles; por eso no fueron mencionadas por el Bendito. Sin embargo, la nutrición (āhāra) cuando se une con existencia y no-desaparición, y el predominio y las facultades con el apoyo y otros, sí están mezclados con la materia; por lo tanto, para que sea muy evidente, las combinaciones que son similares a las mencionadas en los orígenes de predominio, nutrición y facultad, deben entenderse como unidas por la nutrición, el predominio y las facultades en los orígenes de existencia y no-desaparición, y en los orígenes de apoyo y otros.

၄၆၂-၄၆၄. နိဿယမူလကေ ‘‘ဆဋ္ဌေ တီဏီတိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဿာ’’တိ ပုရိမပါဌော, စက္ခာဒီနိ ပန စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ လဗ္ဘန္တီတိ ‘‘အဗျာကတဿ စက္ခာယတနာဒီနိ စာ’’တိ ပဌန္တိ.

462-464. En el origen de apoyo (nissayamūlake), en la sexta combinación, la lectura antigua es 'tīṇīti kusalādīni cittasamuṭṭhānassā' (tres: lo saludable y otros para lo producido por la conciencia); sin embargo, dado que se obtienen también la base del ojo (cakkhu) y otros para la conciencia visual (cakkhuviññāṇa) y otros, se lee como 'abyākatassa cakkhāyatanādīni cā' (y para lo indeterminado, la base del ojo y otros).

၄၆၆. ဥပနိဿယမူလကေ ပကတူပနိဿယဝသေန ဝုတ္တေသု ဒွီသု ပဌမေ ‘‘လောကိယကုသလာကုသလစေတနာ ပစ္စယဘာဝတော ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ, လောကုတ္တရာပိ ပန ဂဟေတဗ္ဗာဝ.

466. En el origen de apoyo decisivo (upanissayamūlake), de las dos combinaciones mencionadas por el poder del apoyo decisivo natural (pakatūpanissaya), en la primera se dice que 'deben tomarse las voliciones mundanas (lokiya) saludables y no saludables como condición'; sin embargo, también deben tomarse ciertamente las supramundanas (lokuttara).

၄၇၃-၄၇၇. ကမ္မမူလကေ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထုပီတိ ဧတ္ထ န ပဝတ္တေ ဝိယ ခန္ဓာယေဝ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဂဟေတဗ္ဗာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပါကာဝိပါကသာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တေသု စတူသု ပဌမေ ‘‘အရူပေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ကဋတ္တာရူပမ္ပိ ပန လဗ္ဘတေဝ. ဣမသ္မိံ ပန ကမ္မမူလကေ ‘‘ကမ္မပစ္စယာ အာရမ္မဏေ ဒွေ’’တိ, အာရမ္မဏမူလကေ စ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ကမ္မေ [Pg.227] ဒွေ’’တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တံ, နနု ကုသလာကုသလစေတနာ ကမ္မာရမ္မဏာနံ ပဋိသန္ဓိယာဒီနံ ကမ္မပစ္စယော အာရမ္မဏပစ္စယော စ ဟောတိ. ယထာ စ အာရမ္မဏဘူတံ ဝတ္ထုံ အာရမ္မဏနိဿယပစ္စယဘာဝေန ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ကမ္မမ္ပိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န, ဒွိန္နံ ပစ္စယဘာဝါနံ အညမညပဋိက္ခေပတော. ပစ္စုပ္ပန္နဉှိ ဝတ္ထု နိဿယဘာဝံ အပရိစ္စဇိတွာ တေနေဝါကာရေန တန္နိဿိတေန အာလမ္ဗိယမာနံ နိဿယဘာဝေန စ နိဿယပစ္စယောတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. ကမ္မံ ပန တသ္မိံ ကတေ ပဝတ္တမာနာနံ ကတူပစိတဘာဝေန ကမ္မပစ္စယော ဟောတိ, နာရမ္မဏာကာရေန, ဝိသယမတ္တတာဝသေန စ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတိ, န သန္တာနဝိသေသံ ကတွာ ဖလုပ္ပာဒနသင်္ခါတေန ကမ္မပစ္စယာကာရေန, တသ္မာ ကမ္မပစ္စယဘာဝေါ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ, အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေါ စ ကမ္မပစ္စယဘာဝန္တိ ‘‘ကမ္မပစ္စယော ဟုတွာ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတီ’’တိ, ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယော ဟုတွာ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီ’’တိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ န ဝုတ္တံ. ဧသ စ သဘာဝေါ ဝတ္တမာနာနဉ္စ အာရမ္မဏပုရေဇာတာနံ ဝတ္ထုစက္ခာဒီနံ, ယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန သဟ နိဿယာဒိပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗတာ, အတီတဿ စ ကမ္မဿ အယံ သဘာဝေါ, ယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန သဟ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီတိ နဝတ္တဗ္ဗတာ. ယထာ သဟဇာတပုရေဇာတနိဿယာနံ သဟ နိဿယပစ္စယဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗတာ သဘာဝေါ, သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတီနဉ္စ သဟ အဓိပတိပစ္စယဘာဝေန နဝတ္တဗ္ဗတာ, ဧဝမိဓာပီတိ.

473-477. En el origen del kamma (kammamūlake), en 'paṭisandhiyaṃ vatthupī' (también la base en el renacimiento), la intención es que no deben tomarse solo los agregados (khandhā) como condicionados, a diferencia de lo que ocurre durante el curso de la vida (pavatti). De las cuatro combinaciones mencionadas por el poder de ser común a los resultantes y no resultantes, en la primera se dice que 'se obtiene la materia producida por la conciencia junto con lo inmaterial'; sin embargo, también se obtiene ciertamente la materia producida por el kamma (kaṭattārūpa). Además, ¿por qué en este origen del kamma no se dice 'dos en objeto por condición de kamma', y en el origen del objeto 'dos en kamma por condición de objeto'? ¿Acaso la volición saludable y no saludable no es tanto condición de kamma como condición de objeto para el renacimiento y otros que tienen al kamma como objeto? Y así como se dice que la base (vatthu), siendo objeto, es condición de objeto y condición de apoyo, ¿no debería decirse del mismo modo que el kamma es condición de objeto? No, porque las dos funciones de condición se excluyen mutuamente. En efecto, es apropiado decir que la base presente, sin abandonar su naturaleza de apoyo, es condición de apoyo por esa misma función de apoyo para el estado mental que depende de ella y la toma como objeto. Pero el kamma, una vez realizado, es condición de kamma para los agregados inmateriales resultantes y la materia producida por el kamma que surgen, por su naturaleza de haber sido realizado y acumulado (katūpacitabhāva), no por su modo de ser objeto; y es condición de objeto por el mero hecho de ser un campo de conocimiento (visayamattatā), no por el modo de condición de kamma denominado producción de un fruto mediante una distinción en el flujo de continuidad. Por lo tanto, la naturaleza de condición de kamma excluye la naturaleza de condición de objeto, y la naturaleza de condición de objeto excluye la naturaleza de condición de kamma; así, no es posible decir que 'siendo condición de kamma, es condición de objeto' ni 'siendo condición de objeto, es condición de kamma'; por eso no se mencionó. Y esta es la naturaleza intrínseca: para las bases como el ojo y otras que son objetos presentes y nacidos previamente (ārammaṇapurejāta), existe la propiedad de que son condiciones de apoyo y otras junto con la naturaleza de condición de objeto; pero para el kamma pasado, existe esta naturaleza intrínseca de que no puede decirse que sea condición de kamma junto con la naturaleza de condición de objeto. Así como existe la naturaleza intrínseca de que el apoyo simultáneo y el apoyo nacido previo son condiciones de apoyo juntos, y así como existe la naturaleza intrínseca de que el predominio simultáneo y el predominio de objeto no pueden decirse como condición de predominio juntos, así también debe entenderse aquí.

၄၇၈-၄၈၃. နိရာဓိပတိဝိညာဏာဟာရဝသေနာတိ အနာမဋ္ဌာဓိပတိဘာဝဿ ဝိညာဏာဟာရဿ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝတ္ထု ပရိဟာယတီတိ အညမညမ္ပိ လဘန္တဿ ဝတ္ထုဿ ဝသေန သဗ္ဗဿ ကဋတ္တာရူပဿ ပရိဟာနံ ဒဿေတိ.

478-483. En la frase 'nirādhipativiññāṇāhāravasenā' (por el poder de la nutrición de la conciencia sin predominio), la intención es: por el poder de la nutrición de la conciencia que tiene una naturaleza de predominio no mencionada. Con la frase 'vatthu parihāyatī' (la base disminuye), se muestra la disminución de toda la materia producida por el kamma por el poder de la base que obtiene también la condición de reciprocidad (aññamañña) en el renacimiento.

၄၈၄-၄၉၅. ‘‘တတိယေ အရူပိန္ဒြိယာနိ ရူပါန’’န္တိ ဝုတ္တံ, စက္ခာဒီနိ စ ပန စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ လဗ္ဘန္တိ. တတော ဝီရိယဝသေန မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာနိ ဆာတိ ဧတ္ထ ယဒိပိ ဝီမံသာ လဗ္ဘတိ, ဝီရိယဿ ပန ဝသေန တံသမာနဂတိကာ ဝီမံသာပိ ဂဟိတာတိ ‘‘ဝီရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

484-495. En la tercera combinación se dice 'arūpindriyāni rūpānaṃ' (facultades inmateriales para las materias); sin embargo, también se obtienen la base del ojo y otras para la conciencia visual y otras. En la frase 'tato vīriyavasena maggasampayuttāni chā' (luego, seis asociados al sendero por el poder de la energía), aunque se obtiene la investigación (vīmaṃsā), se dice 'por el poder de la energía' porque la investigación, que tiene la misma naturaleza que aquella, también está incluida por el poder de la energía.

၅၁၁-၅၁၄. ဝိပ္ပယုတ္တမူလကေ ‘‘ဒသမေ ကုသလာဒယော စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ပဋိသန္ဓိယံ ပန ‘‘ခန္ဓာ ကဋတ္တာရူပါနံ ဝတ္ထု စ ခန္ဓာန’’န္တိ ဣဒမ္ပိ လဗ္ဘတိ. ‘‘ဧကာဒသမေ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထု ခန္ဓာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဝိပါကပစ္စယဿ [Pg.228] အဂ္ဂဟိတတ္တာ ယဿ ဝတ္ထုဿ ဝသေန ဃဋနံ ကတံ, တဿ ဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ‘‘ခန္ဓာ စ ဝတ္ထုဿာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ပန လဗ္ဘတေဝ. ‘‘ဒွါဒသမေ ပဋိသန္ဓိယံ ခန္ဓာ ကဋတ္တာရူပါန’’န္တိ ပုဗ္ဗပါဌော, စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနိ ပန န ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာနီတိ ‘‘ဒွါဒသမေ ခန္ဓာ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနံ ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စာ’’တိ ပဌန္တိ.

511-514. En el origen de disociación (vippayuttamūlake), en la décima combinación, se dice en el Comentario: 'lo saludable y otros para lo producido por la conciencia'; sin embargo, en el renacimiento, 'los agregados son para la materia producida por el kamma y la base es para los agregados', esto también se obtiene. En la undécima, se dice 'en el renacimiento, la base para los agregados'; esto se dijo por el poder de la base en relación con la cual se hizo la combinación, debido a que la condición de resultado (vipāka) aún no se había tomado. Sin embargo, 'los agregados y para la base' también se obtiene ciertamente. En la duodécima, la lectura antigua es 'en el renacimiento, los agregados para la materia producida por el kamma'; sin embargo, dado que las materias producidas por la conciencia no deben excluirse, se lee: 'en la duodécima, los agregados para la materia producida por la conciencia en el curso de la vida y para la materia producida por el kamma en el renacimiento'.

၅၁၅-၅၁၈. အတ္ထိပစ္စယမူလကေ ပဌမဃဋနေ ‘‘အရူပဝတ္ထာရမ္မဏမဟာဘူတဣန္ဒြိယာဟာရာနံ ဝသေန သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အာဟာရိန္ဒြိယပစ္စယာ စာ’’တိပိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ ဣန္ဒြိယာဟာရာနံ ဝသေန သဟဇာတာဒယော လဗ္ဘန္တီတိ. ‘‘ဒုတိယေ ပစ္ဆာဇာတကဗဠီကာရာဟာရာ န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗာနိပိ ပန အလဗ္ဘမာနာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ပစ္ဆာဇာတကဗဠီကာရာဟာရရူပဇီဝိတိန္ဒြိယရူပါဒိအာရမ္မဏာနိ စ န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ, ဆဋ္ဌံ သဗ္ဗေသံ ဣန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. သတ္တမေ တတော ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယမတ္တံ ပရိဟာယတီတိ ဧဝမေတေသံ ဝိသေသော ဝတ္တဗ္ဗော. တတော ဧကာဒသမေတိ ဧတ္ထ တတောတိ နဝမတောတိ အတ္ထော. တေရသမေ ဝတ္ထာရမ္မဏာတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထုဂ္ဂဟဏေန စက္ခာဒိဝတ္ထူနိပိ ဂဟိတာနိ, တထာ စုဒ္ဒသမေ ဝတ္ထုမေဝါတိ ဧတ္ထာပိ. ‘‘သတ္တရသမေ ပန တဒေဝ အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေန, အဋ္ဌာရသမေပိ တဒေဝ အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ အယံ ပန သတ္တရသမတော ဝိသေသော န ဟောတိ, ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပန သတ္တရသမေ အဋ္ဌာရသမေ စ ဝတ္ထုဿေဝ ပစ္စယဘာဝေါ ဝိသေသောတိ ‘‘သတ္တရသမေ ပန အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေန စက္ခာဒီနိ စ, အဋ္ဌာရသမေ ဝတ္ထုဿေဝ အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ ပဌန္တိ.

515-518. En el origen de la condición de presencia (Atthipaccaya), en la primera combinación, se afirma: «A través de lo inmaterial, la base, el objeto, los grandes elementos, las facultades y los nutrientes, se obtienen las condiciones de conacimiento, pre-existencia y post-existencia». Sin embargo, también debe decirse «y por las condiciones de nutriente y facultad» (āhārindriyapaccayā ca). Pues no se obtienen condiciones como la de conacimiento solo a través de las facultades y nutrientes. En la segunda combinación, se dice «no se obtienen la post-existencia ni el nutriente material»; no obstante, para mostrar todos los que no se obtienen, se lee: «no se obtienen la post-existencia, el nutriente material, la facultad de la vida física ni los objetos como la forma». La sexta combinación se menciona en relación con todas las facultades. En la séptima, a partir de eso, disminuye únicamente la facultad de la vida física; así debe expresarse la distinción entre estas. En la frase «tato ekādasameti», la palabra «tato» significa «desde la novena combinación». En la decimotercera, en el término «vatthārammaṇā», con la mención de «vatthu» (base) se incluyen también las cinco bases como el ojo; lo mismo ocurre en la decimocuarta con «vatthumevāti». En la decimoséptima, el texto anterior dice: «eso mismo como predominancia de objeto, y en la decimoctava eso mismo por medio del apoyo decisivo de objeto». Pero «por medio del apoyo decisivo de objeto» no constituye una distinción respecto a la decimoséptima. Dado que en la decimoséptima y decimoctava la distinción radica en la condición de base para las bases-objetos, se lee: «en la decimoséptima, a través de la predominancia de objeto, el ojo, etc., y en la decimoctava, a través del apoyo decisivo de objeto solo para la base».

၅၁၉. သဟဇာတာနိ ဝိယ သဟဇာတေန ကေနစိ ဧကေန ပစ္စယေန အနိယမိတတ္တာ တာနိ ပကိဏ္ဏကာနီတိ ဝုတ္တာနီတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနိ သဟဇာတေန အညမညဉ္စ အသာမညဝသေန ဝိပ္ပကိဏ္ဏာနိ ဝုတ္တာနိ. အာရမ္မဏမူလကေ အနန္တရသမနန္တရပုရေဇာတာတိ ဧတ္ထ ဥပနိဿယောပိ ပဌိတဗ္ဗော.

519. Al igual que ocurre con las condiciones conacidas, estas se llaman «misceláneas» (pakiṇṇaka) porque no están determinadas por una única condición conacida específica. En este contexto, las condiciones de pre-existencia, post-existencia, nutriente y facultad se denominan «diversamente mezcladas» (vippakiṇṇāni) debido a su naturaleza no común entre sí y respecto a lo conacido. En el origen del objeto (ārammaṇamūlake), en la frase «anantarasamanantarapurejātāti», también debe leerse e incluirse la condición de «apoyo decisivo» (upanissayo).

ယေသု ပါကဋာ ဟုတွာ ပညာယန္တိ, တာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ဟေတုမူလကာဒီန’’န္တိအာဒိမာဟ. အလောဘာဒိတံတံနာမဝသေန ပန ဟေတုအာရမ္မဏာဓိပတိအာဟာရိန္ဒြိယဈာနမဂ္ဂပစ္စယဓမ္မာ ဧဝံ ပါကဋာ ဟုတွာ န ပညာယေယျုန္တိ တေ [Pg.229] ပရိစ္ဆေဒဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ဒွါဒသေဝ ဟိ ဟေတူ’’တိအာဒိမာဟ. တေန ‘‘ဧတ္တကာယေဝ ပစ္စယဓမ္မာ’’တိ နိစ္ဆယံ ကတွာ ပါကဋော ဟုတွာ အပညာယမာနောပိ တေသွေဝ မဂ္ဂိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. တတ္ထ ဆ အာရမ္မဏာတိ ဧတေန အာရမ္မဏာဓိပတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏဘာဝတော သင်္ဂဟိတောတိ တံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘စတ္တာရော အဓိပတယော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧကန္တေန ကုသလဝိပါကာတိ ဣဒံ ဣန္ဒြိယေသု အညိန္ဒြိယဝသေန လဗ္ဘတိ. ဧကန္တေန အကုသလဝိပါကာတိ ဣဒံ ပန န သက္ကာ လဒ္ဓုံ. ဈာနင်္ဂေသွပိ ဟိ ဒုက္ခံ အကုသလမေဝ ဝိပါကဿ အဈာနင်္ဂတ္တာ. စိတ္တဋ္ဌိတိပိ အကုသလဝိပါကကိရိယာ ဟောတီတိ. အကုသလဿ ဝိပါကာ အကုသလဝိပါကာတိ ဧဝံ ပန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ဣန္ဒြိယေသု ဒုက္ခိန္ဒြိယဝသေန လဗ္ဘေယျ, ကုသလဝိပါကာကုသလဝိပါကဝိသေသေန ပန ပစ္စယယောဇနာ နတ္ထီတိ အယမတ္ထော အဓိပ္ပေတောတိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

Para mostrar aquellos casos donde las condiciones se manifiestan claramente, se dice «hetumūlakādīnaṃ», etc. Sin embargo, las condiciones de raíz, objeto, predominancia, nutriente, facultad, jhana y sendero, según sus respectivos nombres como no-codicia, etc., no se percibirían claramente de esta forma; por lo tanto, mostrándolas mediante su delimitación precisa, se dice «dvādaseva hi hetū» (pues las raíces son solo doce), etc. Con esto, tras determinar que «las condiciones son solo estas», se muestra que aunque no sea evidente, debe buscarse únicamente en esas condiciones delimitadas. Allí, con «cha āramaṇā» (seis objetos), la predominancia de objeto queda incluida por su naturaleza de objeto como la forma, etc.; por eso, sin tomarla por separado, se dice «cattāro adhipatayo» (cuatro predominancias). «Exclusivamente resultante de lo saludable» (ekantena kusalavipāka) se obtiene entre las facultades por medio de las facultades superiores (aññindriya). Sin embargo, no es posible obtener «exclusivamente resultante de lo insaludable». Pues incluso en los factores de jhana, el dolor (dukkha) es exclusivamente insaludable, ya que el dolor resultante no es un factor de jhana. La estabilidad mental (cittaṭṭhiti) también se da en lo insaludable, lo resultante y lo funcional. No obstante, si se toma el significado según el compuesto saṭṭhī-tappurisa como «resultados de lo insaludable» (akusalassa vipākā), podría obtenerse entre las facultades a través de la facultad del dolor. Pero dado que no existe una aplicación de condiciones basada en la distinción entre resultante saludable y resultante insaludable, no se puede afirmar que este sea el significado pretendido. Así debe entenderse.

ပဉှာဝါရဿ ဃဋနေ အနုလောမဂဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

En la combinación de la Sección de las Preguntas (Pañhāvāra), ha finalizado el conteo en orden directo (anulomagaṇanā).

ပစ္စနီယုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre el Resumen de la Sección Negativa (Paccanīyuddhāra).

၅၂၇. ဧကေန လက္ခဏေနာတိ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ နဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဟေတုပစ္စယတော အညေန ပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အတ္ထော. ဟေတုပစ္စယတော စ အညေ ပစ္စယာ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန အဋ္ဌ ဟောန္တိ, တေသု ကုသလော ကုသလဿ တီဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယော, အကုသလဿ ဒွီဟိ, ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ တတော အညေ ပစ္စယာ ဣမေသွေဝ အာရမ္မဏာဒီသု အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ယထာယောဂံ ယောဇေတဗ္ဗာတိ ဣဒမေတ္ထ လက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတေသု စ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ပုရိမပုရိမေဟိ အသင်္ဂဟိတေ သင်္ဂဟေတွာ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမာ ဝုတ္တာတိ အာရမ္မဏတော အညေသံ ဒွိန္နံ ဝသေန ဥပနိဿယော, ဝတ္ထုပုရေဇာတဿ ဝသေန ပုရေဇာတံ, သဟဇာတတော ဥပနိဿယတော စ, အညိဿာ စေတနာယ ဝသေန ကမ္မံ, သဟဇာတတော အညဿ ကဗဠီကာရာဟာရဿ ဝသေန အာဟာရော, သဟဇာတတော ပုရေဇာတတော စ အညဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဝသေန ဣန္ဒြိယံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန [Pg.230] ပစ္စယော’’တိစ္စေဝ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၄, ၄၁၉, ၄၂၃) ဝုတ္တံ, တဒညာဘာဝါ န ဝုတ္တံ ‘‘ကမ္မာဟာရိန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ, တသ္မာ ‘‘အာရမ္မဏာဓိပတိ အာရမ္မဏပစ္စယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယံ ပန ပရိတ္တတ္တိကေ ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘အပ္ပမာဏော ဓမ္မော အပ္ပမာဏဿ ဓမ္မဿ သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၆၆, ၇၄) ဧတ္ထ အာရမ္မဏဿ အဝစနံ, တံ ပုရိမေဟိ အသင်္ဂဟိတဝသေန ဝုတ္တာနံ သင်္ဂဟိတဝိဝဇ္ဇနာဘာဝတော ဥပနိဿယတော အညာရမ္မဏာဘာဝတော စ, န ပန အာရမ္မဏူပနိဿယဿ အာရမ္မဏေ အသင်္ဂဟိတတ္တာ.

527. «Con una característica» (ekena lakkhaṇena) significa que «un estado saludable es condición para un estado saludable por una condición distinta a la de raíz (na-hetu)», es decir, por condiciones como la de objeto. Aparte de la condición de raíz, las otras condiciones son ocho cuando se toman aquellas no incluidas anteriormente. Entre ellas, lo saludable es condición para lo saludable a través de tres condiciones (objeto, conacimiento, apoyo decisivo); y para lo insaludable, a través de dos. Así, cuando una condición específica se establece por el método negativo (paccanīka), las otras condiciones como la predominancia deben aplicarse según corresponda entre estas ocho condiciones, empezando por el objeto. Esta es la característica que debe conocerse aquí. Entre estas ocho condiciones, se mencionan las posteriores tras incluir lo que no fue abarcado por las anteriores. Debe entenderse que: «upanissayo» se menciona por las otras dos (anantara y pakatūpanissaya) aparte del objeto; «purejātaṃ» por la base pre-existente; «kammaṃ» por la voluntad (cetanā) de momentos diferentes distinta de la voluntad conacida o de apoyo decisivo; «āhāro» por el nutriente material (kabaḷīkārāhāra) distinto del nutriente conacido; e «indriyaṃ» por la facultad de la vida física distinta de las facultades conacidas y pre-existentes. Habiendo hecho esto, el Bienaventurado dijo simplemente: «un estado saludable es condición para un estado saludable por condición de objeto, por condición de conacimiento y por condición de apoyo decisivo», y no dijo «por condición de kamma, nutriente o facultad» debido a la ausencia de estos en ese caso. Por lo tanto, debe decirse que «la predominancia de objeto se incluye en la condición de objeto». En cuanto a la omisión del objeto en el método negativo de la sección de preguntas del trípode de lo limitado (parittattika), donde se dice «un estado ilimitado es condición para un estado ilimitado por condición de conacimiento y apoyo decisivo», esto se debe a que las condiciones posteriores mencionadas por no estar incluidas antes no evitan lo ya incluido, y porque no hay otra predominancia de objeto aparte del apoyo decisivo de objeto, y no porque el apoyo decisivo de objeto no esté incluido en la condición de objeto.

အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယာ ယဒိပိ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ပဉ္စဝိဓာဝ, သဟဇာတပုရေဇာတာနံ ပန ပစ္ဆာဇာတာဟာရာနံ ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယာနဉ္စ သဟာပိ အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, န တိဏ္ဏံ ဝိပ္ပယုတ္တတာ ဝိယ ဝိသုံယေဝါတိ ‘‘အတ္ထိအဝိဂတေသု စ ဧကေကဿ ဝသေန ဆဟိ ဘေဒေဟိ ဌိတာ’’တိ အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယလက္ခဏေသု ဧကေကံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ.

Aunque las condiciones de presencia (atthi) y no-desaparición (avigata) son de cinco tipos según se trate de conacimiento, pre-existencia, post-existencia, nutriente o facultad, existe el estado de condición de presencia y no-desaparición incluso conjuntamente para los estados conacidos y pre-existentes, así como para los nutrientes y facultades post-existentes. No es algo que ocurra por separado, como sucede con la disociación (vippayutta) de los tres tipos. Por ello, integrando cada característica de las condiciones de presencia y no-desaparición, se dice que «existen en seis divisiones según cada una».

‘‘ရူပိန္ဒြိယပစ္စယော ပန အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒတော ဒုဝိဓော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဘေဒတော’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

Se ha dicho: «La condición de facultad física es de dos tipos según la división de lo interno y lo externo». Esto debe expresarse formalmente como: «según la división de lo interno (ajjhattika) y lo exterior (bāhira)».

စတုဝီသတိယာပီတိ န သောဠသန္နံယေဝ, နာပိ အဋ္ဌန္နံယေဝ, အထ ခေါ စတုဝီသတိယာပီတိ အတ္ထော. အာရမ္မဏဘူတာနံ အဓိပတိဥပနိဿယပစ္စယာနံ ဥပနိဿယေ နိဿယပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတာနဉ္စ ပုရေဇာတေ သင်္ဂဟော အတ္ထီတိ အာရမ္မဏပစ္စယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေယေဝ ဌပေတွာ တဒေကဒေသဿ တေသဉ္စ ဥပနိဿယာဒီသု သင်္ဂဟံ ဝတ္တုကာမော ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယေ အာရမ္မဏပစ္စယောဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, န သေသာ တေဝီသတီ’’တိ အာဟ. စတုတ္ထေ ပုရေဇာတပစ္စယေတိ ဧတ္ထ ယထာ ‘‘ဥပနိဿယပစ္စယေ အဓိပတိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘ပုရေဇာတဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပန တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတုံ သက္ကာတိ ကတွာ န ဝုတ္တံ သိယာ. အထ ပန ‘‘အာရမ္မဏတော အညံ ပုရေဇာတဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတ’’န္တိ န ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ဥပနိဿယဂ္ဂဟဏေနပိ အာရမ္မဏတော အညဿ ဂဟိတတာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ‘‘အဓိပတိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော ဥပနိဿယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ.

La expresión ‘Catuvīsatiyāpi’ (incluso por las veinticuatro) no se refiere solo a dieciséis, ni solo a ocho, sino que el significado es precisamente ‘incluso por las veinticuatro’. Puesto que existe la inclusión de las condiciones de predominio y de dependencia fuerte que actúan como objetos dentro de la condición de dependencia fuerte, y la inclusión de las condiciones de apoyo, pre-nacimiento, disociación, presencia y no-desaparición dentro de la condición de pre-nacimiento, el autor, deseando explicar la inclusión de una parte de la condición de objeto y de aquellas otras en la dependencia fuerte y demás, exceptuando la condición de objeto en su propia naturaleza de objeto, dijo: ‘En la condición de objeto, solo la condición de objeto entra en la clasificación; no las veintitrés restantes’. En el cuarto punto sobre la condición de pre-nacimiento, así como se dijo: ‘en la condición de dependencia fuerte, la condición de objeto se convierte en predominio’, así también debería decirse: ‘la condición de objeto se convierte en pre-nacimiento’; sin embargo, no se dijo así considerando que esto puede entenderse por el método ya mencionado allí. Pero si no se dijera que ‘algo distinto del objeto es tomado por la mención del pre-nacimiento’, de ser así, puesto que mediante la mención de la dependencia fuerte también se tomaría algo distinto del objeto, no debería decirse que ‘la condición de objeto que se convierte en predominio se incluye en la dependencia fuerte’.

ယေသု [Pg.231] ပဉှေသု…ပေ… ဧကောဝ ပစ္စယော အာဂတောတိ ဧတ္ထ အာဂတောဝါတိ ဧဝံ ဧဝသဒ္ဒေါ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗော. တေန ဒွါဒသမစုဒ္ဒသမေသု ပဉှေသု သဟဇာတပုရေဇာတေသု ဧကေကော ပစ္စယော န အနာဂတော ဟောတိ, အထ ခေါ အာဂတောဝါတိ တေသု အညတရပဋိက္ခေပေ တေပိ ပဉှာ ပရိဟာယန္တီတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ. ယသ္မိံ ပန ပဉှေတိ ဒုတိယဆဋ္ဌပဉှေသု ဧကေကဝသေန ဂဟေတွာ ဧကဝစနေန နိဒ္ဒိသီယတိ. ဧဝန္တိ အာရမ္မဏဥပနိဿယဝသေနာတိ အတ္ထော. တေန ဒွါဒသမစုဒ္ဒသမေ နိဝတ္တေတိ. တေသုပိ ဟိ ဒွေ ပစ္စယာ အာဂတာ, န ပန အာရမ္မဏဥပနိဿယဝသေနာတိ. အဝသေသာနံ ဝသေနာတိ အဝသေသာနံ လဗ္ဘမာနာနံ ဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ တေရသမပန္နရသမေသု ပစ္ဆာဇာတေပိ ပဋိက္ခိတ္တေ အာဟာရိန္ဒြိယာနံ ဝသေန တေ ပဉှာ လဗ္ဘန္တိ, အထ ခေါ သဟဇာတဿေဝ ဝသေနာတိ. ဣဒမေဝ စေတ္ထ လက္ခဏန္တိ အဋ္ဌန္နံ ပစ္စယာနံ သဗ္ဗပစ္စယသင်္ဂါဟကတ္တံ, ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ပဉှာပရိစ္ဆေဒေါ, တေ တေ ပစ္စယေ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿိတပစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ, တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပဋိက္ခိတ္တေ တဿ တဿ ပဉှဿ ပရိဟာနာပရိဟာနီတိ ဧတံ သဗ္ဗံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝ ‘‘ဣမိနာ လက္ခဏေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

En el pasaje ‘En las preguntas... se ha presentado una sola condición’, el término ‘eva’ (solo) debe traerse y aplicarse como ‘solo se ha presentado’. Por esto, se muestra que en las preguntas duodécima y decimocuarta, entre las condiciones de co-nacimiento y pre-nacimiento, ninguna de las condiciones deja de presentarse, sino que ciertamente se presentan; y si se rechazara alguna de ellas, esas preguntas también disminuirían. En cuanto a la frase ‘en qué pregunta’, se refiere a las preguntas segunda y sexta, tomándolas individualmente y designándolas en singular. ‘Evaṃ’ significa ‘por medio del objeto y la dependencia fuerte’. Con esto, se excluyen las preguntas duodécima y decimocuarta. Pues en ellas también se presentan dos condiciones, pero no por medio del objeto y la dependencia fuerte. ‘Avasesānaṃ vasena’ debe entenderse como ‘por medio de las condiciones restantes que se obtienen’. Pues en las preguntas decimotercera y decimoquinta, aunque se rechace la condición de post-nacimiento, estas preguntas no se obtienen por medio del alimento y la facultad, sino únicamente por medio del co-nacimiento. ‘Idameva cettha lakkhaṇaṃ’ (esta es la característica aquí) debe entenderse en referencia a todo lo siguiente: la capacidad de las ocho condiciones para incluir todas las condiciones, la delimitación de las preguntas según la excelencia, la delimitación de las condiciones mostradas al agrupar tales y tales condiciones, y la disminución o no de cada pregunta cuando se rechaza tal o cual condición. Por eso mismo se dijo: ‘por esta característica’.

တတြာတိ ပဘေဒပရိဟာနီသု. တီဟိ ပစ္စယေဟိ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ လဗ္ဘမာနပစ္စယေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အယံ ပန ပစ္စယုဒ္ဓါရော သဗ္ဗပစ္စနီယဿ သာဓာရဏလက္ခဏဝသေန ဝုတ္တော, န ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထေဝ လဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနဝသေန. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဟေတုဒုကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘ဟေတုဓမ္မော ဟေတုဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော, ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၄၃) ဝုတ္တံ, အညထာ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ လဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနေ ‘‘သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တသ္မာ ဣဓာပိ သဗ္ဗလဗ္ဘမာနပစ္စယသင်္ဂဟဝသေန ပစ္စယုဒ္ဓါရဿ ဝုတ္တတ္တာ တီဟိ ပစ္စယေဟိ ဝီသတိ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယံ ဝုတ္တံ ‘‘တတြာယံ ဝိတ္ထာရကထာ’’တိ, တတြ ပဘေဒေ ဝိတ္ထာရကထံ ဝတွာ ပရိဟာနီယံ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မိံ ပန ပစ္စယေ…ပေ… တေ ပရတော ဝက္ခာမာ’’တိ အာဟ.

‘Tatra’ significa en las divisiones y disminuciones. La frase ‘por tres condiciones se muestran diecinueve condiciones’ se dice en referencia a las condiciones obtenidas en el caso de ‘na-hetu-paccaya’ (condición de no-raíz). Sin embargo, esta enumeración de condiciones se expone según la característica común de todas las negaciones (paccanīya), y no solo para mostrar las condiciones obtenidas en ‘na-hetu-paccaya’. Habiendo establecido esto, en el Paccanīya del Hetu-duka-pañhavāra se dice: ‘un estado de raíz es condición para un estado de raíz por la condición de objeto, por la condición de co-nacimiento, por la condición de dependencia fuerte’. De lo contrario, si fuera para mostrar las condiciones obtenidas en ‘na-hetu-paccaya’, no debería decirse ‘condición por la condición de co-nacimiento’. Por lo tanto, aquí también, en el Paccanīya del Kusala-tika-pañhavāra, debido a que la enumeración de condiciones se expone para incluir todas las condiciones obtenibles, debe entenderse que mediante tres condiciones se han mostrado veinte condiciones. Respecto a lo dicho ‘tatrāyaṃ vitthārakathā’, habiendo expuesto la explicación detallada sobre la división, para mostrar la disminución, el autor dijo: ‘Pero en esa condición... las explicaremos más adelante’.

၅၂၈. တထာ အကုသလာဒိကေသုပိ စတူသု ပဉှေသု တေဟိ တေဟိ ပစ္စယေဟိ တေ တေယေဝ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ကုသလာဒိကေသု ဒဿိတေဟိ [Pg.232] အညေသံ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘အကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဒွီဟိ ပစ္စယေဟိ တယော ပစ္စယာ ဒဿိတာ, အထ ခေါ ဒွေယေဝ, အဗျာကတဿပိ အကုသလော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော န ဟောတီတိ.

528. Del mismo modo, en las cuatro preguntas de los estados inmorales (akusala) y demás, el hecho de que se muestren tales y tales condiciones por medio de tales y tales otras debe entenderse como referido a la ausencia de otras condiciones distintas a las mostradas en los estados morales (kusala) y otros. Pues en el caso de ‘un estado inmoral para un estado moral’, no es que se muestren tres condiciones mediante dos (objeto y dependencia fuerte), sino que son solo dos; pues para un estado indeterminado (abyākata), un estado inmoral no actúa como condición de predominio de objeto.

၅၃၀. သဟဇာတပစ္စယာ ပန န ဟောန္တိ ဝတ္ထုမိဿကတ္တာတိ အသဟဇာတပစ္စယေန ဝတ္ထုနာ သဟဇာတပစ္စယဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ တေန သဒ္ဓိံ သဟဇာတပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ, န ပန သုဒ္ဓါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝံ နိဝါရေတိ. ဝတ္ထုနာ ပန သဒ္ဓိံ ယေန နိဿယာဒိနာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တမေဝ နိဿယာဒိံ ဝိသေသေတုံ သဟဇာတန္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မာ တေသ’’န္တိအာဒိမာဟ.

530. Con la frase ‘pero no son condiciones de co-nacimiento por estar mezcladas con la base’, se muestra que, debido a que son tomadas como naturaleza de condición de co-nacimiento junto con la base (el corazón físico) que no es una condición de co-nacimiento, no actúan como condiciones de co-nacimiento junto con ella; sin embargo, esto no niega la naturaleza de condición de co-nacimiento de los agregados mentales puros. Pero, para distinguir esa misma dependencia y demás por las cuales actúan como condiciones junto con la base, se dijo ‘sahajāta’ (co-nacimiento); mostrando esto, el autor dijo: ‘tasmā tesaṃ’ (por lo tanto, de ellos), etc.

ဣမသ္မိံ ပန ပစ္စယုဒ္ဓါရေ အာရမ္မဏဥပနိဿယကမ္မအတ္ထိပစ္စယေသု စတူသု သဗ္ဗပစ္စယေ သင်္ဂဏှိတွာ ကသ္မာ တေသံ ဝသေန ပစ္စယုဒ္ဓါရော န ကတောတိ? မိဿကာမိဿကဿ အတ္ထိပစ္စယဝိဘာဂဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ. န ဟိ ‘‘အဝိဘာဂေန အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တေ သက္ကာ ဝိညာတုံ ‘‘ကိံ သုဒ္ဓေန သဟဇာတအတ္ထိပစ္စယေန ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယအတ္ထိပစ္စယေန ဝါ, အထ သဟဇာတပုရေဇာတမိဿကေန ပစ္ဆာဇာတာဟာရမိဿကေန ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယမိဿကေန ဝါ’’တိ. အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု ပန သဟဇာတာဒီသု သရူပတော ဝုစ္စမာနေသု ယတ္ထ သုဒ္ဓါနံ သဟဇာတာဒီနံ ပစ္စယဘာဝေါ, တတ္ထ ‘‘သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ သုဒ္ဓါနံ, ယတ္ထ စ မိဿကာနံ ပစ္စယဘာဝေါ, တတ္ထ ‘‘သဟဇာတံ ပုရေဇာတ’’န္တိအာဒိနာ မိဿကာနံ ဂဟဏတော သုဝိညေယျတာ ဟောတိ, တသ္မာ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဒဿနတ္ထံ သဟဇာတာဒယော ဂဟိတာ, တေန စ သဗ္ဗပစ္စယာနံ စတူသု ပစ္စယေသု သင်္ဂဟော ဒဿိတော ဟောတိ.

En esta enumeración de condiciones, habiendo incluido todas las condiciones en las cuatro (objeto, dependencia fuerte, kamma y presencia), ¿por qué no se hizo la enumeración por medio de ellas? Debido a la dificultad de discernir la clasificación de la condición de presencia en sus formas mezcladas y no mezcladas. Pues si se dijera sin distinción ‘condición por la condición de presencia’, no sería posible discernir: ‘¿es por la condición de presencia de co-nacimiento puro, o por la de pre-nacimiento, post-nacimiento, alimento o facultad? ¿O es por la de presencia mezclada de co-nacimiento y pre-nacimiento, o por la mezclada de post-nacimiento y alimento, o por la mezclada de post-nacimiento y facultad?’. En cambio, cuando se mencionan las variedades de la condición de presencia como el co-nacimiento y demás en su propia forma, hay facilidad de comprensión; porque donde se da la naturaleza de condición de los co-nacimientos puros, se toman como puros mediante ‘condición por la condición de co-nacimiento’, etc., y donde se da la naturaleza de condición de los mezclados, se toman como mezclados mediante ‘co-nacimiento y pre-nacimiento’, etc. Por lo tanto, se han tomado el co-nacimiento y otros para mostrar las distinciones de la condición de presencia, y con ello se muestra la inclusión de todas las condiciones en las cuatro condiciones mencionadas. Esta es la respuesta.

ကသ္မာ ပန သဟဇာတပုရေဇာတေ အဂ္ဂဟေတွာ နိဿယော, ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတေ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိပ္ပယုတ္တော ဝါ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဘာဝေန န ဝုတ္တောတိ? အဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, နိဿယော တာဝ န ဝတ္တဗ္ဗော သဟဇာတပုရေဇာတာနံ သုဒ္ဓါနံ မိဿကာနဉ္စ နိဿယပစ္စယဘာဝတော ဝိဘဇိတဗ္ဗတာယ အတ္ထိပစ္စယေန အဝိသိဋ္ဌတ္တာ, ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော စ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတဘာဝတော အတ္ထိပစ္စယော ဝိယ ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ သော ဝိယ န ဝတ္တဗ္ဗော. သဟဇာတပုရေဇာတာနဉ္စ မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, န [Pg.233] ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေါ. တထာ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတာနဉ္စ မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတံ ပစ္ဆာဇာတ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၄), န ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယဘာဝေါ, တသ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တဂ္ဂဟဏေန မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝဿ အဂ္ဂဟဏတော န သော အတ္ထိပစ္စယဝိသေသော ဘဝိတုံ ယုတ္တောတိ ဘိယျောပိ န ဝတ္တဗ္ဗော.

¿Por qué, pues, sin tomar en cuenta el sahajāta y el purejāta, el nissaya, o sin tomar en cuenta el purejāta y el pacchājāta, el vippayutta, no se mencionan como una distinción especial del atthi-paccaya? Porque no es apropiado decirlo. Primero, el nissaya no debe mencionarse como tal porque, al ser condición tanto para los estados puros de sahajāta y purejāta como para los mixtos, debe ser analizado por separado y no se distingue esencialmente del atthi-paccaya. El vippayutta-paccaya, debido a su naturaleza de sahajāta, purejāta y pacchājāta, debe ser distinguido al igual que el atthi-paccaya; por lo tanto, al igual que este (o el nissaya), no debe mencionarse como una distinción especial. Además, en los estados mixtos de sahajāta y purejāta, existe la condición de atthi, pero no la de vippayutta. Del mismo modo, en los estados mixtos de sahajāta y pacchājāta, existe atthi pero no vippayutta. Pues se dirá: "Un fenómeno no adquirido... es condición por presencia para un fenómeno adquirido... como sahajāta y pacchājāta", pero no se dirá que es vippayutta. Por lo tanto, dado que al captar el vippayutta no se capta la condición de atthi de los estados mixtos de sahajāta-purejāta o sahajāta-pacchājāta, no es adecuado que el vippayutta sea una distinción del atthi-paccaya. Por consiguiente, no debe decirse de ninguna manera como tal.

နနု စ သဟဇာတပစ္စယော စ ဟေတုအာဒီဟိ ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ သောပိ နိဿယဝိပ္ပယုတ္တာ ဝိယ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဘာဝေန န ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န, ဝိရုဒ္ဓပစ္စယေဟိ အဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ. နိဿယဝိပ္ပယုတ္တာ ဟိ အတ္ထိပစ္စယော ဝိယ ဥပ္ပတ္တိကာလဝိရုဒ္ဓေဟိ ပစ္စယေဟိ ဝိသေသိတဗ္ဗာ, န ပန သဟဇာတော. ဟေတုအာဒယော ဟိ သဟဇာတာ ဧဝ, န ဥပ္ပတ္တိကာလဝိရုဒ္ဓါတိ.

¿No es acaso que el sahajāta-paccaya también debe ser distinguido por medio de hetu y otros, y por lo tanto, al igual que nissaya y vippayutta, no debería mencionarse como una distinción especial del atthi-paccaya? No, porque no puede ser distinguido por condiciones opuestas en su tiempo de surgimiento. Pues nissaya y vippayutta, al igual que atthi-paccaya, deben ser distinguidos por condiciones que son opuestas en su tiempo de surgimiento, pero no así el sahajāta. Pues hetu y los demás son solo sahajāta (connatos), no son opuestos en su tiempo de surgimiento como lo son el sahajāta y el purejāta. Esta es la respuesta detallada.

ပစ္စနီယုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la extracción de los términos negativos (paccanīya).

ပစ္စနီယဂဏနဝဏ္ဏနာ

Explicación del conteo de lo negativo (paccanīyagaṇanavaṇṇanā).

နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ

Explicación de la sección basada en 'no-raíz' (nahetumūlakavaṇṇanā).

၅၃၂. သုဒ္ဓေါ အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတီတိ ဧတ္ထ သုဒ္ဓဂ္ဂဟဏေန န ကိဉ္စိ ပယောဇနံ. အာရမ္မဏေ ဟိ ပစ္စနီယတော ဌိတေ အဓိပတိပစ္စယာဒိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတိယေဝါတိ. သုဒ္ဓေါတိ ဝါ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ကေဝလံ အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတိ, န သေသာတိ ဒဿေတိ. ဧကာဒသန္နန္တိ သဟဇာတေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တေသု ပန္နရသသု အညမညဝိပါကသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တေ ဝဇ္ဇေတွာ ဧကာဒသန္နံ ဝသေန. တေတိ တေ သဟဇာတေ အန္တောဂဓာယေဝ တသ္မိံ ပဋိက္ခိတ္တေ အညေနာကာရေန ဝိဿဇ္ဇနံ န လဘန္တီတိ ဒဿေတိ, အနန္တောဂဓာ ပန အာရမ္မဏာဓိပတိပုရေဇာတနိဿယာဒယော အာရမ္မဏာဒိအာကာရေန လဘန္တီတိ.

532. En la frase "el puro ārammaṇa-paccaya disminuye", el uso de la palabra "puro" (suddha) no tiene ninguna utilidad práctica. Pues cuando el ārammaṇa se establece desde la perspectiva negativa (paccanīya), el ārammaṇa-paccaya que se ha manifestado como adhipati-paccaya y otros disminuye inevitablemente. O bien, con el término "suddha" se muestra que, entre las ocho condiciones, solo el ārammaṇa-paccaya disminuye y no las restantes. "De las once" se refiere a que, de las quince condiciones que se incluyen en sahajāta, excluyendo aññamañña, vipāka, sampayutta y vippayutta, quedan once en total. "Esos" indica que esos factores como hetu, etc., están contenidos dentro del sahajāta; cuando este se excluye, ellos no obtienen una respuesta por medio de otra modalidad (como la de hetu, etc.). Pero aquellos no contenidos, como ārammaṇa, adhipati, purejāta y nissaya, sí la obtienen bajo la modalidad de ārammaṇa y otras.

ကိဉ္စာပိ သဟဇာတပစ္စယောယေဝ နတ္ထီတိ တသ္မိံ ပဋိက္ခိတ္တေ ဣမေ ဝါရာ န လဗ္ဘေယျုံ, အထ ခေါ နိဿယအတ္ထိအဝိဂတာနံ ဝသေန ဧတေ လဘိတဗ္ဗာ သိယုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပနာတိအာဒိနာ ယဒိပိ သဟဇာတပစ္စယော နတ္ထိ[Pg.234], ယသ္မာ ပန သဟဇာတပစ္စယဓမ္မေ ဌိတာ ဧတေ န နိဿယာဒယော န ဟောန္တိ, ယသ္မာ စ သဟဇာတေ ပဋိက္ခိတ္တေ ယေ ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ, တေ ဣဓ သဟဇာတပဋိက္ခေပေန ပဋိက္ခိတ္တာ, တသ္မာ တေပိ ဝါရာ န လဗ္ဘန္တီတိ ဒဿေတိ.

Aunque el sahajāta-paccaya mismo no esté presente, cuando este es rechazado, no se obtendrían estos turnos (vāra); sin embargo, la intención del comentarista es que deberían poder obtenerse en virtud de nissaya, atthi y avigata. "Puesto que..." y lo que sigue indica que, aunque no haya sahajāta-paccaya, no es que estos estados de kusala y abyākata establecidos en el sahajāta-paccaya no sean nissaya y otros. Y puesto que al rechazar el sahajāta, aquellos que son rechazados (como sahajāta-nissaya) quedan aquí rechazados mediante el rechazo del sahajāta, por lo tanto, muestra que esos turnos tampoco se obtienen.

ဌပေတွာ သဟဇာတပစ္စယန္တိ ဧတေန နိဿယာဒိဘူတဉ္စ သဟဇာတပစ္စယံ ဌပေတွာတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုသလတော ပဝတ္တမာနေသု ကုသလာဗျာကတေသု ကုသလဿ ကုသလော အညမညပစ္စယော ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အညမညပစ္စယဓမ္မဝသေန ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော’’တိ. ယေ ဓမ္မာ အညမညပစ္စယသင်္ဂဟံ ဂတာတိ တေသံ တေသံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပစ္စယဘာဝေန ဝုစ္စမာနာ ယေ ဓမ္မာ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဝုစ္စမာနာနံ အညမညပစ္စယောတိ သင်္ဂဟံ ဂတာတိ အတ္ထော. ကုသလော စ ကုသလဿ အညမညပစ္စယောတိ ကတွာ ကုသလာဗျာကတာနံ အညမညပစ္စယသင်္ဂဟံ ဂတေဟေဝ ဓမ္မေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, သမုဒါယဘူတော ဧကဒေသဘူတေဟီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ကုသလော ပန ကုသလဿ အညမညပစ္စယဘူတေဟေဝ ကုသလာဗျာကတာနံ သဟဇာတာဒီဟိ, န အညထာတိ အညမညေ ပဋိက္ခိတ္တေ သော ဝါရော ပရိဟာယတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

En "exceptuando la condición de connatividad" (ṭhapetvā sahajātapaccayaṃ), debe entenderse que se refiere a exceptuar la condición connata que se ha convertido en nissaya y otros. Con respecto a los estados kusala y abyākata que proceden del kusala, el kusala es condición de reciprocidad (aññamañña) para el kusala; con esta intención dice "debido a la existencia de la procedencia por vía de la condición recíproca". "Aquellos fenómenos que han entrado en la clasificación de condición recíproca" significa que los fenómenos kusala que se mencionan como condición para sus respectivos efectos han entrado en la clasificación como condición recíproca para los fenómenos kusala mencionados como sus efectos. Y considerando que el kusala es condición recíproca del kusala, mediante los fenómenos que han entrado en la clasificación de reciprocidad de los kusala-abyākata, se produce la condición, siendo el conjunto para sus partes; esta es la intención aquí. Sin embargo, debe decirse que cuando el kusala es condición de reciprocidad para el kusala, es condición para los kusala-abyākata mediante sahajāta y otros, no de otra manera; por eso, al rechazar el aññamañña, ese turno disminuye.

စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဧကဒေသောဝါတိ သဟဇာတေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အသဟဇာတာ ဟိ အာဟာရိန္ဒြိယာ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသောဝ ဟောန္တိ. တေတိ တေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယဓမ္မာ.

"Una parte de los cuatro agregados" se dice en referencia al sahajāta. Pues los nutrientes (āhāra) y facultades (indriya) que no son connatos son solo una parte del agregado de la materia (rūpakkhandha). "Esos" se refiere a los fenómenos de la condición de asociación (vippayutta).

၅၃၃. ‘‘ဒုမူလကာဒိဝသေန ပစ္စယဂဏနံ ဒဿေတု’’န္တိ လိခိတံ, ‘‘ပစ္စနီယဂဏနံ ဒဿေတု’’န္တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. ပစ္စနီယဝါရဂဏနာ ဟိ ဒဿိတာတိ.

533. Se ha escrito "para mostrar el conteo de las condiciones mediante las raíces dobles, etc.", pero debería decirse "para mostrar el conteo de los términos negativos (paccanīya)". Pues se ha mostrado el conteo de los turnos negativos.

‘‘ဝိပါကံ ပနေတ္ထ နဥပနိဿယပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဃဋိတတ္တာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဝိပါကဿပိ ပန ကမ္မံ ဥပနိဿယော အဟုတွာပိ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီတိ ဝိပါကတ္တိကေ ဒဿိတမေတန္တိ.

Se ha dicho: "Aquí el vipāka no se obtiene porque no está vinculado con la condición de dependencia fuerte (upanissaya)". Sin embargo, debe notarse que incluso para el vipāka, el kamma, sin ser upanissaya-paccaya, puede actuar como kamma-paccaya (kamma nanakkhanika); esto se ha expuesto en el tríptico de los resultantes (vipākattika).

နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la raíz negativa de causa (na-hetu).

၅၃၄. သတ္တ ပဉ္စ တီဏိ ဒွေ ဧကန္တိ ပရိစ္ဆိန္နဂဏနာနီတိ သတ္တာဒိပရိစ္ဆေဒေဟိ ပရိစ္ဆိန္နဂဏနာနိ ဝိဿဇ္ဇနာနိ ဟေတုမူလကေ ဒဿိတာနီတိ အာဟ.

534. Con las palabras "siete, cinco, tres, dos, uno: conteos definidos", se refiere a que el compilador ha mostrado en la sección de la raíz de causa (hetumūlaka) las respuestas que tienen conteos definidos por límites de siete y otros.

၅၃၈. နနိဿယပစ္စယာ [Pg.235] နဥပနိဿယပစ္စယာ နပစ္ဆာဇာတေ တီဏီတိ မူလကံ သင်္ခိပိတွာ ဒသမူလကေ ‘‘နပစ္ဆာဇာတေ တီဏီ’’တိ ဝုတ္တံ ဂဏနံ ဥဒ္ဓရတိ. ‘‘တေသု ကဋတ္တာရူပဉ္စ အာဟာရသမုဋ္ဌာနဉ္စ ပစ္စယုပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဒွီသု ပန ဝိပါကော တတိယေ တေသမုဋ္ဌာနိကကာယော စ ပစ္စယုပ္ပန္နော ဟောတိယေဝ.

538. Resumiendo la raíz en "no-nissaya, no-upanissaya, no-pacchājāta: tres", se extrae el conteo dicho en la sección de las diez raíces: "en no-pacchājāta hay tres". En el comentario se dice: "entre ellos, la materia producida por el kamma (kaṭattārūpa) y la producida por el nutriente son los efectos". Sin embargo, en las dos respuestas el efecto es el agregado mental resultante (vipāka-nāmakkhandha), y en la tercera respuesta, el cuerpo producido por la temperatura (utu), por la mente (citta) y por el nutriente (āhāra) es ciertamente el efecto.

၅၄၅. အဗျာကတော စ သဟဇာတအဗျာကတဿာတိ ‘‘အရူပါဗျာကတော အရူပါဗျာကတဿ, ရူပါဗျာကတော စ ရူပါဗျာကတဿာ’’တိ ဧတံ ဒွယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ရူပါဗျာကတော ပန အရူပါဗျာကတဿ, အရူပါဗျာကတော စ ရူပါဗျာကတဿ သဟဇာတပစ္စယော ဟောန္တော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ဟောတိယေဝ. ‘‘အဗျာကတော သဟဇာတာဟာရိန္ဒြိယဝသေန အဗျာကတဿာတိ ဧဝံ ပဉ္စာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ.

545. La frase "el indeterminado es para el indeterminado connato" se refiere a este par: "el indeterminado inmaterial para el indeterminado inmaterial, y el indeterminado material para el indeterminado material". Pero cuando el indeterminado material es condición connata para el indeterminado inmaterial, y el indeterminado inmaterial para el indeterminado material, es ciertamente condición de asociación (vippayutta-paccaya). Sin embargo, debería decirse: "el indeterminado... para el indeterminado mediante sahajāta, āhāra e indriya: así son cinco preguntas".

၅၄၆. နောအတ္ထိပစ္စယာ နဟေတုယာ နဝါတိ ဧတ္ထ ‘‘ဧကမူလကေကာဝသာနာ အနန္တရပကတူပနိဿယဝသေန လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, အတ္ထိပစ္စယေ ပန ပဋိက္ခိတ္တေ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနိ ပဋိက္ခိတ္တာနိ, အာရမ္မဏဥပနိဿယကမ္မာနိ ဌိတာနီတိ တေသံ တိဏ္ဏံ ဌိတာနံ ဝသေန လဗ္ဘန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သဗ္ဗတ္ထ ဟိ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ယေ ယေ ပဋိက္ခိတ္တာ, တေ တေ အပနေတွာ ယေ ယေ ဌိတာ, တေသံ ဝသေန တေ တေ ဝါရာ လဗ္ဘန္တီတိ ဣဒမေတ္ထ လက္ခဏန္တိ. ယာဝ နိဿယမ္ပီတိ န ကေဝလံ နာရမ္မဏေယေဝ ဌတွာ, အထ ခေါ ယာဝ နိဿယံ, တာဝ ဌတွာပိ နဥပနိဿယေ ဒွေ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. နဥပနိဿယတော ဟိ ပုရိမေသု စ နဝပိ လဗ္ဘန္တိ, နဥပနိဿယေ ပန ပဝတ္တေ အတ္ထိအာရမ္မဏဥပနိဿယပဋိက္ခေပေန သတ္တ ပစ္စယာ ပဋိက္ခိတ္တာတိ အဝသိဋ္ဌဿ ကမ္မဿ ဝသေန ဒွေယေဝါတိ.

546. En el contexto de 'Noatthipaccayā nahetuyā navā', el comentario explica que 'a través de la raíz única y hasta el final, se obtienen mediante la condición de proximidad y la condición de dependencia natural'. Sin embargo, debe decirse que cuando se excluye la condición de presencia (atthi-paccaya), de las ocho condiciones, las condiciones de sahajāta, purejāta, pacchājātā, āhāra e indriya quedan excluidas; mientras que ārammaṇa, upanissaya y kamma permanecen. Por lo tanto, se obtienen en virtud de esas tres que permanecen. En efecto, en todas las negaciones, de las ocho condiciones, se deben eliminar todas las que son excluidas y, en virtud de las que permanecen, se obtienen esos casos (vārā); esta es la característica aquí. Respecto a 'Yāva nissayampī', el significado es que no se debe detener únicamente en 'na ārammaṇa', sino que se deben realizar dos casos en 'na upanissaya' permaneciendo hasta la condición de dependencia (nissaya). Pues, antes de 'na upanissaya', se obtienen los nueve casos, pero cuando ocurre 'na upanissaya', debido a la exclusión de atthi, ārammaṇa y upanissaya, siete condiciones son excluidas; por lo tanto, se obtienen solo dos en virtud de la condición de kamma restante.

ပစ္စနီယဂဏနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del conteo de las negaciones (paccanīya-gaṇanā) ha finalizado.

အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la sección Positiva-Negativa (Anuloma-paccanīya)

၅၅၀. သဒိသဝါရာတိ အနုရူပဝါရာတိ အတ္ထော. နအညမညေ လဒ္ဓေသု ဟိ ဧကာဒသသု ‘‘ကုသလော ကုသလဿ အကုသလော အကုသလဿာ’’တိ ဣမေ ဟေတုယာ လဒ္ဓေသု သတ္တသု ဣမေဟေဝ ဒွီဟိ သမာနာ ဟောန္တိ, အတ္ထာဘာဝတော [Pg.236] ပန န အနုရူပါတိ. အထ ဝါ ဝစနတော အတ္ထတော စ ဥဒ္ဒေသတော ယထာယောဂံ နိဒ္ဒေသတော စာတိ သဗ္ဗထာ သမာနတံ သန္ဓာယ ‘‘သဒိသဝါရာ’’တိ အာဟ.

550. 'Sadisavārā' (casos similares) significa 'anurūpavārā' (casos correspondientes). Pues, en los once casos obtenidos en 'na aññamañña', los casos como 'lo saludable para lo saludable, lo no saludable para lo no saludable', son similares a estos dos en los siete casos obtenidos en la raíz de causa (hetu); sin embargo, no son correspondientes debido a la ausencia del significado de la condición. Alternativamente, se dice 'sadisavārā' refiriéndose a la similitud en todo sentido: por el texto, por el significado, por la breve exposición (uddesa) y por la explicación detallada (niddesa) según corresponda.

၅၅၁. ပဋိသန္ဓိနာမရူပံ သန္ဓာယာတိ ပဋိသန္ဓိယံ ဟေတုနာမပစ္စယံ ဝတ္ထုရူပဉ္စ ပစ္စယုပ္ပန္နံ သန္ဓာယ. တီဏိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဿာတိ ဧတ္ထ ‘‘အဗျာကတော ကဋတ္တာရူပဿ စာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

551. 'Paṭisandhināmarūpaṃ sandhāya' se refiere a la condición del nombre causal (hetu-nāma) y al fenómeno del corazón-base (vatthurūpa) como lo condicionado (paccayuppanna) en el momento del renacimiento. En 'Tīṇi kusalādīni cittasamuṭṭhānarūpassa', también debe decirse 'y lo indeterminado para el fenómeno de la materia nacida del kamma (kaṭattārūpa)'.

၅၅၆. အဓိပတိမူလကေ နဟေတုယာ ဒသာတိ ဒွိန္နမ္ပိ အဓိပတီနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, နာရမ္မဏေ သတ္တာတိ သဟဇာတာဓိပတိဿ, နသဟဇာတေ သတ္တာတိ အာရမ္မဏာဓိပတိဿာတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပဋိက္ခိတ္တေ ဃဋနေသု စ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ဃဋိတေ မူလဘာဝေန ဌိတေ ပစ္စယေ ယေ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ယေ စ တိဋ္ဌန္တိ, တေ သာဓုကံ သလ္လက္ခေတွာ ယေ ဓမ္မာ ဌိတာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသံ ဝသေန ဂဏနာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ. အနုလောမေ ဝုတ္တဃဋိတေ ဟိ မူလဘာဝေန ဌပေတွာ ဃဋိတာဝသေသာ ပစ္စယာ ပစ္စနီယတော ယောဇိတာတိ တတ္ထ လဒ္ဓါယေဝ ပစ္စနီယတော ဌိတပစ္စယာနံ ဝသေန သမာနာ ဦနာ စ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ.

556. En la raíz de predominio (adhipati), 'nahetuyā dasa' se dice en virtud de los dos tipos de predominio. 'Nārammaṇe satta' se refiere al predominio de conascencia (sahajātādhipati), y 'nasahajātā satta' se refiere al predominio de objeto (ārammaṇādhipati). De esta manera, en todos los casos, cuando una condición específica es excluida o cuando se combina con una condición específica, se debe extraer el conteo en virtud de aquellas condiciones que permanecen como raíz, observando cuidadosamente qué fenómenos disminuyen y qué fenómenos permanecen. Pues en el método directo, las condiciones restantes después de establecer las mencionadas como raíz se combinan negativamente; por lo tanto, es posible conocer los conteos iguales o disminuidos en virtud de las condiciones que permanecen negativamente.

အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación de la combinación directo-negativa (anuloma-paccanīya) ha finalizado.

ပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ

Comentario sobre la sección Negativa-Positiva (Paccanīyānuloma)

၆၃၁. ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ အတိရေကဂဏနဿပိ ဂဏနံ ပရိဟာပေတွာတိ ဧတ္ထ အနုလောမတော ယောဇိယမာနေန ပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ပစ္စနီယတော ဌိတဿ အတိရေကဂဏနဿပိ ဂဏနံ ပရိဟာပေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဟာပနဂဏနာယ ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ သမာနတ္တဉ္စ န ဧကန္တိကံ. နဟေတုနာရမ္မဏဒုကဿ ဟိ ဂဏနာ အဓိပတိပစ္စယေန ယောဇိယမာနေန ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ ပရိဟီနာပိ အဓိပတိပစ္စယေ လဒ္ဓဂဏနာယ န သမာနာ, အထ ခေါ တတောပိ ဦနတရာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န ပနေတံ သဗ္ဗသံသန္ဒနေသု ဂစ္ဆတီ’’တိ.

631. En 'ūnataragaṇanena saddhiṃ atirekagaṇanassapi gaṇanaṃ parihāpetvā', el significado es que se hace disminuir el conteo de la condición que tiene un conteo excedente junto con la condición que se está combinando en el método directo. La igualdad del conteo que se hace disminuir con el conteo menor no es absoluta. Pues el conteo del par 'na hetu y na ārammaṇa', aunque disminuye junto con la condición de predominio (que tiene un conteo menor), no es igual al conteo obtenido en la condición de predominio, sino que es incluso menor que ese; por eso se dice: 'pero esto no se aplica a todas las comparaciones'.

နိဿယေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ သဟဇာတေ စ အနုလောမတော အတိဋ္ဌမာနာနံ ဟေတုအာဒီနံ သဟဇာတဿ စ အဋ္ဌာနံ ပါကဋန္တိ အပါကဋမေဝ [Pg.237] ဒဿေန္တော ‘‘ဝတ္ထုပုရေဇာတော အနုလောမတော န တိဋ္ဌတီ’’တိ အာဟ. အာဟာရေ ဝါတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – သဟဇာတေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ အနုလောမတော အတိဋ္ဌမာနာ ဈာနမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ အာဟာရေ ဝါ ဣန္ဒြိယေ ဝါ ပစ္စနီယတော ဌိတေ တိဋ္ဌန္တီတိ ဟေတုအာဒယောပိ တိဋ္ဌန္တိ. သဗ္ဗဈာနမဂ္ဂေဟိ ပန စတုက္ခန္ဓေကဒေသဘူတာနံ သမ္ပယုတ္တေန စ စတုက္ခန္ဓဘူတာနံ သဗ္ဗေသံ တေသံ အနုလောမတော ဌာနံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣတရေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. အဓိပတိဥပနိဿယာတိ အာရမ္မဏမိဿာနမ္ပိ အနုလောမတော ဌာနံ ဒဿေတိ.

Cuando la dependencia (nissaya) y la conascencia (sahajāta) están en negativo, la no permanencia de la causa (hetu) y otros, y de la conascencia misma en el método directo, es evidente. Por ello, queriendo mostrar lo que no es evidente, el autor dice: 'vatthupurejāto no permanece en el directo'. Con 'āhāre vā', etc., muestra esto: que cuando la conascencia está en negativo, jhana, magga y sampayutta no permanecen en el directo; pero cuando el alimento o la facultad (indriya) están en negativo, sí permanecen; por lo tanto, la causa y otros también permanecen. Debe entenderse que muestra la permanencia en el directo de todos aquellos jhana y magga que forman parte de los cuatro agregados mentales, y de sampayutta que consiste en los cuatro agregados. Respecto a los demás (predominio y dependencia natural), no hay nada especial que decir. Con 'adhipatiupanissayā', muestra la permanencia en el directo incluso de aquellos mezclados con el objeto.

‘‘ဣန္ဒြိယေ ဧကန္တိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘စက္ခုန္ဒြိယာဒီနံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ စ ဝသေနာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. ကမေန ဂန္တွာ ဝိပ္ပယုတ္တေ တီဏီတိ ဣဒံ ပါကဋဘာဝတ္ထံ ‘‘နဝမူလကာဒီသု ဝိပ္ပယုတ္တေ တီဏီ’’တိ ဧဝံ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ဥဒ္ဓဋံ. ဣမာနိ စ ဒွေ ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယဝသေနာတိ ဣဒံ ‘‘ဣမာနိ စ ဒွေ ပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယဝသေနာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ.

En la condición de facultad (indriya), se dice 'en virtud de la facultad de la materia vital (rūpajīvitindriya)'. Sin embargo, debe decirse 'en virtud de las facultades del ojo y otros, y de la materia vital'. Respecto a 'vippayutte tīṇi', en algunos libros se extrae como 'navamūlakādīsu vippayutte tīṇi' para mayor claridad. Y en 'imāni ca dve pacchājātindriyavasena', también debe decirse 'en virtud de las dos: pacchājāta y la facultad de alimento'.

နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicación del método con 'na hetu' como raíz ha finalizado.

၆၃၆. နအညမညပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီတိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စာ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဟေတုယာ ဝုတ္တေဟိ တီဟီတိ ဝါရသာမညမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ, တထာ ကမ္မေ တီဏီတိ ဟေတုယာ ဝုတ္တာနေဝါတိ စ. ပစ္စယေသု ပန သဗ္ဗတ္ထ ဝိသေသော သလ္လက္ခေတဗ္ဗော. အဓိပတိယာ တီဏီတိ နအညမညနဟေတုနအာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိယာ တီဏီတိ ဧတာနိ ဟေဋ္ဌာ ဟေတုယာ ဝုတ္တာနေဝါတိ.

636. En 'na aññamaññapaccayā hetuyā tīṇi' referido a lo saludable y otros para la materia nacida de la mente, también debe decirse 'y para la materia nacida del kamma en el renacimiento'. La expresión 'hetuyā vuttehi tīhi' se dice refiriéndose únicamente a la similitud de los casos (vāra), y lo mismo ocurre con 'kamme tīṇi'. Sin embargo, se debe observar la distinción en todas las condiciones. 'Adhipatiyā tīṇi' en la combinación de 'na aññamañña, na hetu y na ārammaṇa' son los mismos tres casos explicados anteriormente en 'na hetu'.

၆၄၄. ယထာ စ ဟေဋ္ဌာတိ ယထာ နဟေတုမူလကေ ယာဝ နဝိပါကာ, တာဝ ဂန္တွာ နာဟာရိန္ဒြိယေသု ဧကေကမေဝ ဂဟိတံ, တထာ ဣဓာပိ နာရမ္မဏမူလကာဒီသု ဧကေကမေဝ ဂဟိတန္တိ အဓိပ္ပာယော.

644. Respecto a 'yathā ca heṭṭhā', el significado es que así como en la raíz 'na hetu' se procedió hasta 'na vipāka' tomando solo uno para alimento y facultad, así también aquí se toma solo uno en las raíces 'na ārammaṇa' y otras.

၆၄၈. နာနာက္ခဏိကာ ကုသလာကုသလစေတနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပဿာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝိပါကာန’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အာဟာရိန္ဒြိယေသု တီဏိ သဟဇာတသဒိသာနိ ရူပဿပိ ပစ္စယဘာဝတော, ဈာနမဂ္ဂါဒီသု တီဏိ ဟေတုသဒိသာနိ အရူပါနံယေဝ ပစ္စယဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဒိ-သဒ္ဒေန စ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တနဟေတုနာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိယာ တီဏီ’’တိအာဒီနိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၄၉) သင်္ဂဏှာတိ.

648. En 'nānākkhaṇikā kusalākusalacetanā kammasamuṭṭhānarūpassa', también debe decirse 'para los resultantes (vipākānaṃ)'. En alimento y facultad, los tres casos son similares a la conascencia porque son condiciones también para la materia; en jhana, magga y otros, los tres son similares a la causa porque son condiciones solo para los fenómenos inmateriales; así debe entenderse el significado. Con la palabra 'ādi', se incluyen casos como 'navippayuttanahetunārammaṇapaccayā adhipatiyā tīṇi'.

၆၅၀. ယံ [Pg.238] ပနာတိ ယံ ပစ္စယံ သကဋ္ဌာနေ အနုလောမတော လဘန္တမ္ပိ အဂ္ဂဟေတွာ တတော ပရေတရာ ပစ္စနီယတော ဂယှန္တိ, သော ပစ္စယော ပစ္ဆာ အနုလောမတောဝ ယောဇနံ လဘတီတိ အတ္ထော. ယထာ ပန နဟေတုမူလကာဒီသု နာဟာရေ ဃဋိတေ ဣန္ဒြိယဝသေန, နိန္ဒြိယေ စ ဃဋိတေ အာဟာရဝသေန ပဉှလာဘော ဟောတီတိ တေသု အညတရံ ပစ္စနီယတော အယောဇေတွာ အနုလောမတော ယောဇိတံ, ဧဝံ နောအတ္ထိနောအဝိဂတမူလကေသု ဥပနိဿယေ ဃဋိတေ ကမ္မဝသေန, ကမ္မေ စ ဃဋိတေ ဥပနိဿယဝသေန ပဉှလာဘော ဟောတီတိ တေသု အညတရံ ပစ္စနီယတော အယောဇေတွာ အနုလောမတော ယောဇိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝမေတသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေ သဗ္ဗာနိ မူလာနိ ဒွေဓာ ဘိန္နာနိ နာဟာရနိန္ဒြိယာနိ နဥပနိဿယနကမ္မာနိ စ ပတွာတိ.

650. En cuanto a la frase 'Yaṃ panāti': el significado es que, cuando una condición, a pesar de obtenerse en su lugar correspondiente de manera directa (anulomato), no se toma como tal, sino que se toma de manera negativa (paccanīyato) a partir de otras condiciones posteriores, dicha condición obtiene su aplicación en este contexto únicamente de forma directa. Por lo tanto, debe entenderse que, así como en los métodos de 'no-raíz' y otros, cuando se vincula la condición de nutrición (āhāra) se obtiene la respuesta mediante la facultad (indriya), y cuando se vincula la 'no-facultad' se obtiene mediante la nutrición, sin aplicar una de ellas de forma negativa sino aplicándola de forma directa; del mismo modo, en los métodos de raíz 'no-existencia' y 'no-desaparición', cuando se vincula la dependencia fuerte (upanissaya) se obtiene mediante el kamma, y cuando se vincula el 'no-kamma' se obtiene mediante la dependencia fuerte, sin aplicar una de ellas de forma negativa sino aplicándola de forma directa. De esta manera, en este método de Negativo-Directo (paccanīyānulome), todas las raíces se dividen en dos partes al llegar a 'no-nutrición-no-facultad' y 'no-dependencia fuerte-no-kamma'.

ပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre el método Negativo-Directo (Paccanīyānulomavaṇṇanā).

ကုသလတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Tríada de lo Saludable (Kusalattikavaṇṇanā).

၂. ဝေဒနာတ္တိကဝဏ္ဏနာ

2. Explicación de la Tríada de la Sensación.

၁. ဝေဒနာရူပနိဗ္ဗာနာနိ ပန တိကမုတ္တကာနိ ပဋိစ္စာဒိနိယမံ ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနဉ္စ န လဘန္တိ. ပဋိစ္စဝါရာဒီသု ပန ဆသု ယတော ဟေတုပစ္စယာဒိတော တိကဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, တတ္ထ ယထာနုရူပတော အာရမ္မဏာဒိပစ္စယဘာဝေန လဗ္ဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ.

1. La sensación, la materia y el Nibbāna están excluidos de la tríada (tikamuttakāni) y no reciben la regla de la originación dependiente (paṭicca) ni la denominación de 'originado por condición' (paccayuppanna). Sin embargo, en las seis secciones como la de originación dependiente y otras, donde se describe el surgimiento de los estados de la tríada a partir de la condición de raíz y otras, debe entenderse que en tales casos estos se obtienen en calidad de condición de objeto (ārammaṇa) y otras condiciones, según sea apropiado.

၁၀. သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာ ပန သဟဇာတာဒယော ပစ္စယာတိ ဣမိနာ ကုသလတ္တိကေပိ ပရိဟီနံ သဟဇာတံ ရူပါရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကတ္တာ အာဒိမှိ ဌပေတွာ အာဒိသဒ္ဒေန သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကဝစနေန စ ပစ္စယုပ္ပန္နဝသေန သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာနံ အာရမ္မဏာဒီနံ ပရိဟာနိံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ကုသလတ္တိကပရိဟီနာနံ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာနံ စတုန္နံ သဗ္ဗတိကာဒီသု ပရိဟာနိ ဒဿိတာ ဟောတိ. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတောတိ ဧတေန ပန ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဿ အနုလောမေ ပရိဟာနိံ, ပစ္စနီယေ စ လာဘံ ဒဿေတိ. သဟဇာတာဒယောတိ ဝါ သဟဇာတမူလကာ သဟဇာတနိဗန္ဓနာ ပဋိစ္စာဒိံ ဖရန္တေဟိ သဟဇာတဓမ္မေဟိ ဝိနာ ပစ္စယာ အဟောန္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကသ္မာ ပန သဟဇာတနိဗန္ဓနာ သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာ စ ယေ, တေဝ [Pg.239] ပရိဟာယန္တိ, န ပန ယော သဟဇာတာနိဗန္ဓနော သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကော စ န ဟောတိ, သော ပစ္ဆာဇာတောတိ တတ္ထ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာ အနုပ္ပတ္တိတော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတော’’တိ အာဟ. တတ္ထ သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာတိ သဟဇာတနိဗန္ဓနေဟိ သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကေဟိ စ ဝိနာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သဟဇာတနိဗန္ဓနာနမေဝ ပရိဟာနိ, န ပစ္ဆာဇာတဿ သဟဇာတာနိဗန္ဓနဿာတိ ဧတ္ထေဝ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာ အနုပ္ပတ္တိတော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတော’’တိ အာဟ. သဟဇာတနိဗန္ဓနာပိ ပန သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာယေဝ ပရိဟာယန္တီတိ ဒဿိတမေတန္တိ.

10. Con la expresión 'las condiciones co-nacientes y otras que abarcan todos los estados inmateriales', se debe observar que, incluso en la Tríada de lo Saludable, la condición co-naciente (sahajāta) que se ha omitido se coloca al principio por su capacidad de abarcar estados materiales e inmateriales; mediante la palabra 'y otras' (ādisaddena) y la frase 'que abarca todos los estados inmateriales', se muestra la omisión de las condiciones de objeto y otras para aquellos que abarcan todos los estados inmateriales en calidad de condicionados. Por lo tanto, se muestra la omisión en todas las tríadas de las cuatro condiciones que ocurren en todos los lugares y que fueron omitidas en la Tríada de lo Saludable. Con la expresión 'el surgimiento sin la condición de post-nacimiento', se muestra la omisión en el método directo y la obtención en el método negativo de la condición de post-nacimiento (pacchājāta). Alternativamente, la expresión 'las co-nacientes y otras' significa que los estados vinculados a la condición co-naciente y que tienen a la co-nacencia como raíz, no actúan como condiciones sin los estados co-nacientes que cumplen la función de originación dependiente y otras. ¿Por qué se omiten solo aquellas que están vinculadas a la co-nacencia y abarcan todos los estados inmateriales, y no se omite la condición de post-nacimiento, que no está vinculada a la co-nacencia ni abarca todos los estados inmateriales? Al exponer la razón de esto, el autor del Saṅgaha dijo: 'debido a que no surgen sin las co-nacientes y debido a que surgen sin la condición de post-nacimiento'. Allí, 'sin las co-nacientes y otras' significa sin aquellas vinculadas a la co-nacencia y sin aquellas que abarcan todos los estados inmateriales. O bien, al exponer la razón de que la omisión corresponde solo a las vinculadas a la co-nacencia y no a la de post-nacimiento, que no está vinculada a la co-nacencia, dijo: 'debido a que no surgen sin las co-nacientes y debido a que surgen sin la condición de post-nacimiento'. Se debe entender que se ha mostrado que, aunque estén vinculadas a la co-nacencia, solo se omiten aquellas que abarcan todos los estados inmateriales.

၁၇. နဝိပါကေပိ ဧသေဝ နယောတိ နယဒဿနမေဝ ကရောတိ, န စ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နသာမညဒဿနံ. သုခါယ ဟိ အဒုက္ခမသုခါယ စ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တေ ဓမ္မေ ပဋိစ္စ တာဟိ ဝေဒနာဟိ သမ္ပယုတ္တာ အဟေတုကကိရိယဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသဟဇာတမောဟော စာတိ အယဉှေတ္ထ နယောတိ. နဝိပ္ပယုတ္တေ ဧကန္တိ အာရုပ္ပေ အာဝဇ္ဇနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ အာဝဇ္ဇနာဟေတုကမောဟာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

17. Con la expresión 'incluso en el no-resultante (navipāka) este es el mismo método', solo se indica el método y no una similitud general entre la condición y lo condicionado. Pues el método aquí es: en dependencia de estados asociados con la sensación placentera o la sensación neutra, surgen estados funcionales sin raíz (ahetukakiriya) y el engaño (moha) co-naciente con la duda o la agitación, los cuales están asociados con dichas sensaciones. La expresión 'en el no-disociado, uno' se refiere a la advertencia (āvajjanā) en el plano inmaterial; debe entenderse que esto se dice en referencia a la advertencia y al engaño sin raíz.

၂၅-၃၇. အနုလောမပစ္စနီယေ ယထာ ကုသလတ္တိကံ, ဧဝံ ဂဏေတဗ္ဗန္တိ ဟေတုမူလကာဒီနံ နယာနံ ဧကမူလကဒွိမူလကာဒိဝသေန စ ယောဇေတွာ ဂဟေတဗ္ဗတာသာမညံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဂဏနသာမညံ. ဣတော ပရေသုပိ ဧဝရူပေသု ဧသေဝ နယော. အဟေတုကဿ ပန စိတ္တုပ္ပာဒဿာတိအာဒိ နဟေတုမူလကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ‘‘အဟေတုကဿ ပန စိတ္တုပ္ပာဒဿ မောဟဿ စာ’’တိ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ. မောဟဿ စာပိ ဟိ အဟေတုကဿ အဓိပတိအဘာဝတော အဓိပတိနော နဟေတုမူလကေ အနုလောမတော အဋ္ဌာနန္တိ. ပရိဝတ္တေတွာပီတိ နဟေတုပစ္စယာ နအဓိပတိပစ္စယာ အာရမ္မဏေ တီဏီတိ ဧဝံ ပုရတော ဌိတမ္ပိ အာရမ္မဏာဒိံ ပစ္ဆတော ယောဇေတွာတိ အတ္ထော.

25-37. La frase 'en el método Directo-Negativo, debe contarse igual que en la Tríada de lo Saludable' se dice en referencia a la similitud en la forma de contar tras aplicar los métodos de una raíz, dos raíces, etc., a los métodos de raíz-condición y otros; no se dice por una similitud exacta en las cifras. Este mismo método se aplica a otros pasajes similares posteriores a este. La expresión 'del proceso de conciencia sin raíz' no se dice en referencia al método de 'no-raíz'. No obstante, en este pasaje debería decirse: 'del proceso de conciencia sin raíz y del engaño'. Pues, debido a la ausencia de predominio (adhipati) en el engaño sin raíz, no existe una posición para el predominio en el método directo dentro del esquema de 'no-raíz'. El significado de 'incluso habiéndolos invertido' es que, aunque la condición de objeto y otras estén situadas antes de la condición de predominio en el orden del Paccayuddesa, se vinculan después de ella, como en 'de la no-condición de raíz... de la no-condición de predominio, en el objeto hay tres'.

၃၉. ပဉှာဝါရေ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတေန တံသမ္ပယုတ္တေ ဒဿေတိ. ဥပနိဿယဝိဘင်္ဂေ ‘‘သဒ္ဓါပဉ္စကေသု မာနံ ဇပ္ပေတိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတီတိ ကတ္တဗ္ဗံ, အဝသေသေသု န ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ ပါဌဂတိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန ရာဂါဒီဟိ မာနဒိဋ္ဌီနံ အနုပ္ပတ္တိတော. ကုသလတ္တိကေပိ ဟိ ရာဂါဒီသု ‘‘မာနံ ဇပ္ပေတိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတီ’’တိ ပါဠိ န ဝုတ္တာ, ‘‘ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော မာနော ဒိဋ္ဌိ ပတ္ထနာ ရာဂဿ ဒေါသဿ မောဟဿ မာနဿ [Pg.240] ဒိဋ္ဌိယာ ပတ္ထနာယ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၅၃) ပန ရာဂါဒီနံ မာနဒိဋ္ဌိဥပနိဿယဘာဝေါ ဝုတ္တော. တထာ ဣဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တေန ပန စိတ္တေန ဂါမဃာတံ နိဂမဃာတံ ကရောတီ’’တိ သောမနဿသမ္ပယုတ္တလောဘသဟဂတစိတ္တေန ဂါမနိဂမဝိလုပ္ပနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

39. En la sección de preguntas (Pañhāvāra), con la frase 'surge el pesar (domanassa)', se muestran los procesos de conciencia de la raíz de odio asociados con dicho pesar. En la clasificación de la dependencia fuerte (upanissaya), la instrucción 'debe hacerse: en los cinco de la fe, se enorgullece, anhela, toma una visión; en los restantes no debe hacerse' se dice para mostrar el curso del texto Pali, no porque el orgullo y la visión no surjan de la lujuria y otros. Pues, incluso en la Tríada de lo Saludable, no se menciona en el Pali que 'en la lujuria y otros, se enorgullece, anhela, toma una visión', pero sí se menciona que la lujuria, el odio, el engaño, el orgullo, la visión y el deseo son condiciones por el modo de dependencia fuerte para la lujuria, el odio, el engaño, el orgullo, la visión y el deseo. Así mismo debe entenderse aquí. La frase 'con una conciencia asociada con la sensación placentera comete la destrucción de una aldea o un mercado' se dice en referencia al saqueo de aldeas y mercados con una conciencia acompañada de codicia y asociada con la alegría (somanassa).

၆၂. သုဒ္ဓါနန္တိ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နပဒါနံ အနညတ္တံ ဒဿေတိ. ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာ ပနေတ္ထ န ဝိဇ္ဇန္တိ. န ဟိ ပုရေဇာတာ ပစ္ဆာဇာတာ ဝါ အရူပဓမ္မာ အရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတာတိ ဣမသ္မိံ တိကေ ဝုစ္စမာနာ အဓိကာရပ္ပတ္တာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာဒယောဝ အရူပဓမ္မာနံ ပုရေဇာတာ ဟုတွာ ပစ္စယာ န ဟောန္တိ ပုရေဇာတတ္တာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော, တထာ ပစ္ဆာဇာတတ္တာဘာဝတော ပစ္ဆာဇာတာ ဝါ ဟုတွာ န ဟောန္တီတိ.

62. Con la palabra 'de los puros' (suddhānaṃ), se muestra la identidad entre los términos de la condición y lo condicionado. 'Aquí no existen las de pre-nacimiento ni post-nacimiento': en esta tríada, los estados inmateriales que se mencionan y que han llegado a ser el tema central, como los asociados con la sensación placentera, no son condiciones de pre-nacimiento para otros estados inmateriales porque no poseen la naturaleza de pre-nacimiento; tal es el significado. Del mismo modo, no son condiciones por no poseer la naturaleza de post-nacimiento.

၆၃-၆၄. သာဓိပတိအမောဟဝသေနာတိ အဓိပတိဘာဝသဟိတာမောဟဝသေနာတိ အတ္ထော.

63-64. La frase 'mediante el no-engaño con predominio' tiene el significado de: mediante el no-engaño (amoha) que posee la naturaleza de predominio (adhipati).

၈၃-၈၇. နဟေတုပစ္စယာ…ပေ… နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာတိ နဟေတုပစ္စယာ နာရမ္မဏပစ္စယာ နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာတိ ဧဝံ သင်္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓရတိ. နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဣဒံ ‘‘ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တဿာ’’တိ ဧတံ ဝဇ္ဇေတွာ အဝသေသေသု အဋ္ဌသုပိ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယသမ္ဘဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ သဟဇာတပစ္စယော အဋ္ဌသုပိ လဗ္ဘတိ, အထ ခေါ တီသွေဝါတိ.

83-87. Al decir «No por la condición de causa... (abreviación) ...no por la condición de apoyo decisivo hay ocho», el autor del compendio extrae y presenta estas palabras del Canon de forma resumida. La frase «debe entenderse por medio de la condición del kamma de diferentes momentos (nānākkhaṇikakamma)» se refiere a que, exceptuando el caso de «asociado con la sensación de dolor... (abreviación) ...al asociado», en los ocho casos restantes se ha dicho esto considerando la posibilidad de la condición del kamma de diferentes momentos. Pues, de hecho, la condición de co-nacimiento (sahajāta) no se obtiene en los ocho casos, sino solamente en tres.

ဝေဒနာတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Tríada de la Sensación (Vedanāttika).

၃. ဝိပါကတ္တိကဝဏ္ဏနာ

3. Comentario al Triplete de los Resultantes (Vipākattika)

၁-၂၃. ဝိပါကတ္တိကေ ဝိပါကဓမ္မံ ပဋိစ္စာတိ ဝိပါကံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ. သမာသေနပိ ဟိ သောယေဝတ္ထော ဝုတ္တောတိ ပါဠိယံ သမာသံ ကတွာ လိခိတံ.

1-23. En la Tríada de los Resultados (Vipākattika), respecto a «dependiendo de un fenómeno que es de naturaleza de resultado (vipākadhammaṃ)», significa dependiendo de un fenómeno que es resultado (vipākaṃ). Pues, incluso mediante el compuesto 'vipākadhamma', se expresa ese mismo significado de la frase 'un fenómeno que es resultado'. Por tanto, en el texto Pāli, se escribió realizando el compuesto (samāsa).

၂၄-၅၂. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မံ [Pg.241] ပဋိစ္စ နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နဝိပါကပစ္စယာ’’တိ ဧတဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ. တံ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထတ္တာ န ဝုတ္တံ. န ဟေတ္ထ ကဋတ္တာရူပဿ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ, ယဿ မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ. ပဝတ္တိယံ ပန ကဋတ္တာရူပံ ‘‘အသညသတ္တာနံ…ပေ… မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတေနေဝ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အသညသတ္တာနံ ရူပသမာနဂတိကတ္တာ နာဟာရပစ္စယေ စ ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပံ န ဥဒ္ဓဋံ. တမ္ပိ ဟိ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ အာဟာရပစ္စယေန ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ သိယာတိ.

24-52. En el análisis (Vibhaṅga) de este pasaje del Pāli: «Dependiendo de un fenómeno que no es ni resultado ni de naturaleza de resultado, surge un fenómeno que no es ni resultado ni de naturaleza de resultado, no por la condición de resultado», se ha dicho solamente: «dependiendo de los grandes elementos, surge la materia originada por la conciencia, que es materia derivada»; pero no se mencionó la «materia producida por el kamma (kaṭattārūpa)». Eso no se mencionó porque el propósito es mostrar el surgimiento de la materia originada por la conciencia —la cual surge dependiendo de los agregados mentales— basándose en los grandes elementos. Pues aquí no existe un surgimiento de la materia kaṭattā dependiendo de los agregados mentales, de tal manera que deba decirse que surge dependiendo de los grandes elementos. Sin embargo, en el proceso de continuidad (pavatti), la materia kaṭattā se muestra mediante este mismo texto: «para los seres sin percepción... (abreviación) ...dependiendo de los grandes elementos surge la materia kaṭattā, que es materia derivada». Por esta razón, dado que para los seres sin percepción el estado es similar al de la pura materia, la materia kaṭattā en el proceso de continuidad no fue extraída en la condición de nutrimento. Pues incluso esa materia producida por el kamma en el proceso de continuidad (pavatti-kammaja), surge sin la condición de nutrimento en el momento de su surgimiento; por lo tanto, debería haber sido extraída. Aquí concluye la explicación de la Tríada de los Resultados.

ဝိပါကတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

Aquí concluye el comentario sobre la Tríada de los Resultados (Vipākattikavaṇṇanā).

၄. ဥပါဒိန္နတ္တိကဝဏ္ဏနာ

4. Comentario al Triplete de lo Clung-to (Upādinnattika)

၁၅. ဥပါဒိန္နတ္တိကေ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာဓိပတိပစ္စယာတိ ဧတေန သယံ အဓိပတိဘူတတ္တာ အဝိရဟိတာရမ္မဏာဓိပတီသုပိ အဓိပတိ ဒုဝိဓေနပိ အဓိပတိပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော, အယမေတဿ သဘာဝေါတိ ဒဿေတိ.

15. En la Tríada de lo Adquirido (Upādinnattika), mediante el pasaje: «Dependiendo de un fenómeno que no es ni adquirido ni favorable al apego, surge un fenómeno que no es ni adquirido ni favorable al apego, no por la condición de predominio», se muestra que, debido a que algo es un predominio por sí mismo, no debe decirse que surge por la condición de predominio, incluso en los casos de predominio del objeto que no están separados; tal es su naturaleza propia.

၇၂. ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဧတ္ထ ကမ္မဇာနံ ရူပါနံ အဗ္ဘန္တရဂတာ ဩဇာ တဿေဝ ကမ္မဇကာယဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဝိယ ကဋတ္တာရူပါနံ အနုပါလနုပတ္ထမ္ဘနဝသေန ပစ္စယော, န ဇနကဝသေနာတိ အယမတ္ထော အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော. ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထေ သတိ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာဟာရ’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ယဒိ စ ကမ္မဇာ ဩဇာ သကလာပရူပါနမေဝ အာဟာရပစ္စယော ဟောတိ, ဧဝံ သတိ ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဝုတ္တဉ္စိဒံ, တမ္ပိ အနဇ္ဈောဟဋာယ သသန္တာနဂတာယ ဥပါဒိန္နောဇာယ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ သတိ [Pg.242] ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၅) အယမ္ပိ ပဉှော ပစ္ဆာဇာတာဟာရဝသေန ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော သိယာ, တသ္မာ အဇ္ဈောဟဋဿ ဥပါဒိန္နာဟာရဿ လောကုတ္တရက္ခဏေ အဘာဝတော ဒုမူလကေသု ပဌမပဉှေ ‘‘အာဟာရ’’န္တိ န ဝုတ္တံ. ဒုတိယပဉှော စ န ဥဒ္ဓဋော, န ဣတရဿ ဥပါဒိန္နာဟာရဿ ကာမဘဝေ အသမ္ဘဝါဘာဝတောတိ အဇ္ဈောဟဋမေဝ မဏ္ဍူကာဒိသရီရဂတံ ဥပါဒိန္နာဟာရံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၇၄) ဝဒန္တာနံ ဝါဒေါ ဗလဝတရော. န ဟိ အဇ္ဈောဟဋမတ္တာဝ မဏ္ဍူကာဒယော ကုစ္ဆိဝိတ္ထတံ န ကရောန္တိ, န စ ဗလံ န ဥပဇာယန္တိ, န စ ရူပဝိသေသော န ဝိညာယတီတိ.

72. En el pasaje «el alimento material que es adquirido y favorable al apego es condición para el cuerpo que es adquirido y favorable al apego por la condición de nutrimento», se dice en el comentario que la esencia nutritiva (ojā) presente dentro de la materia producida por el kamma es condición para ese mismo cuerpo producido por el kamma —al igual que la facultad de la vida material— por medio de la protección y el apoyo, y no por medio de la generación (janaka). Pero aun si esto es así, en el pasaje «el fenómeno que es adquirido y favorable al apego y el fenómeno que no es ni adquirido ni favorable al apego son condición para el fenómeno que es adquirido y favorable al apego por la condición de presencia: la facultad post-nacida», debería decirse también «nutrimento». Si la esencia nutritiva producida por el kamma fuera condición de nutrimento solo para las materias de su propio grupo (kalāpa), entonces no debería decirse: «el alimento material adquirido y favorable al apego es condición de nutrimento para el cuerpo que no es adquirido y favorable al apego». Pero esto fue dicho, y se dijo considerando que la esencia nutritiva adquirida que está en el propio flujo vital y que aún no ha sido ingerida es condición de nutrimento para el cuerpo que no es adquirido y favorable al apego. Si esto es así, esta cuestión: «el fenómeno que es adquirido y favorable al apego y el fenómeno que no es ni adquirido ni favorable al apego son condición para el fenómeno que no es adquirido y favorable al apego por la condición de presencia», debería ser extraída por medio del nutrimento post-nacido. Por tanto, dado que el alimento adquirido ingerido no existe en el momento supramundano, no se mencionó «nutrimento» en la primera pregunta entre las que tienen dos raíces. Y la segunda pregunta no fue extraída, porque no es que el otro alimento adquirido no pueda existir en el reino del deseo. Por eso, la postura de los maestros que dicen, refiriéndose al alimento adquirido que ha sido ingerido y que está en el cuerpo de seres como ranas (devoradas), «el alimento material adquirido y favorable al apego es condición por la condición de nutrimento para el cuerpo adquirido y favorable al apego y para el no adquirido y favorable al apego», es la más sólida. Pues no es que seres como las ranas, por el mero hecho de ser ingeridos, no ensanchen el vientre (del depredador), ni que no produzcan fuerza, ni que no se perciba una distinción en la materia corporal.

‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတံ ပစ္ဆာဇာတ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၃) ဧဝမာဒီဟိ ဣဓ ဝုတ္တေဟိ ဧကမူလကဒုကတိကာဝသာနပဉှဝိဿဇ္ဇနေဟိ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတ’’န္တိအာဒိနာ ဣဓ ဒုတိယဒုကာဝသာနေ ဝိယ ဝိဿဇ္ဇနံ လဗ္ဘတီတိ ဝိညာယတိ. သုခါဝဗောဓနတ္ထံ ပန တတ္ထ သဟဇာတဝသေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ. ပစ္စနီယေ ပန သဟဇာတဿေဝ အပဋိက္ခေပေ လာဘတော, ပဋိက္ခေပေ စ အလာဘတော သဟဇာတပစ္စယဝသေနေဝ ဧကမူလကဒုကာဝသာနာ တတ္ထ ဥဒ္ဓဋာ, ဣဓ ပနေတေဟိ ဝိဿဇ္ဇနေဟိ ဧကော ဓမ္မော သဟဇာတာဒီသု အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု အနေကေဟိပိ အနေကေသံ ဓမ္မာနံ ဧကော အတ္ထိပစ္စယော ဟောတီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧကော ဟိ ဓမ္မော ဧကဿ ဓမ္မဿ ဧကေနေဝ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေန အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, ဧကော အနေကေသံ ဧကေနပိ အနေကေဟိပိ, တထာ အနေကော ဧကဿ, အနေကော အနေကေသံ သမာနတ္တေ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ, အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု ပန ပဉ္စသု သဟဇာတံ ပုရေဇာတေနေဝ သဟ အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, အနညဓမ္မတ္တေ ပစ္ဆာဇာတေန စ, န နာနာဓမ္မတ္တေ.

Mediante las respuestas a las preguntas que tienen una raíz y terminan en díadas o tríadas mencionadas aquí, tales como: «El fenómeno que no es ni adquirido ni favorable al apego es condición para el fenómeno adquirido y favorable al apego y para el que no es ni adquirido ni favorable al apego por la condición de presencia: co-nacido, post-nacido», se entiende que se obtiene una respuesta similar a la del final de la segunda díada en la Tríada de lo Benéfico: «El fenómeno benéfico es condición para el fenómeno benéfico y para el indeterminado por la condición de presencia: co-nacido». Sin embargo, para facilitar la comprensión, allí la respuesta se dio solo por medio del co-nacimiento. Pero en el método negativo (paccanīya), puesto que se obtiene la condición de co-nacimiento si no se rechaza, y no se obtiene si se rechaza, se extrajeron allí las preguntas que terminan en díadas de una sola raíz basándose solo en la condición de co-nacimiento. Pero aquí, mediante estas respuestas, se muestra que un solo fenómeno, entre las distinciones de la condición de presencia como el co-nacimiento, etc., es una única condición de presencia para muchos fenómenos, incluso a través de múltiples formas. Pues un solo fenómeno es condición de presencia para un solo fenómeno por medio de una sola distinción de la condición de presencia; uno para muchos por medio de una o por medio de muchas; igualmente, muchos para uno, y muchos para muchos cuando los fenómenos condicionados son iguales. Entre las cinco distinciones de la condición de presencia, el co-nacimiento actúa como condición de presencia junto con el pre-nacimiento solamente; y junto con el post-nacimiento cuando no son fenómenos diferentes (en el mismo kalāpa), pero no junto con el post-nacimiento cuando son fenómenos de distinta naturaleza.

ယဒိ သိယာ, ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတံ ဣန္ဒြိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘သဟဇာတ’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ကမ္မဇာနဉှိ ဘူတာနံ သဟဇာတာနံ [Pg.243] ပစ္ဆာဇာတာနဉ္စ လောကုတ္တရာနံ ဧကက္ခဏေ လဗ္ဘမာနာနမ္ပိ ဧကော အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ နတ္ထိ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတာနံ နာနာဓမ္မာနံ ဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တာတိ တံ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပစ္စနီယေ စ ‘‘နဣန္ဒြိယေ ဗာဝီသာ’’တိ ဝုတ္တံ. အညထာ ဟိ ဣန္ဒြိယပဋိက္ခေပေပိ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတဝသေန တဿ ပဉှဿ လာဘတော ‘‘တေဝီသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ပုရေဇာတံ သဟဇာတေနေဝ သဟ အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, န ဣတရေဟိ, တမ္ပိ ဝတ္ထု တံသဟိတပုရေဇာတမေဝ, န ဣတရံ. ကုသလတ္တိကေ ဟိ ပဉှာဝါရေ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ အတ္ထိယာ ပဉ္စာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၄၉) ဝုတ္တံ, သနိဒဿနတ္တိကေ ပန ‘‘ဝိပ္ပယုတ္တေ ဗာဝီသာ’’တိ. ယံ ပန တတ္ထ အတ္ထိဝိဘင်္ဂေ ပစ္စယုဒ္ဓါရေ စ တိမူလကေကာဝသာနံ ဥဒ္ဓဋံ, တံ ဝတ္ထုသဟိတဿ အာရမ္မဏပုရေဇာတဿ သဟဇာတေန, သဟ ပစ္စယဘာဝတောတိ ပစ္ဆာဇာတံ အာဟာရိန္ဒြိယေဟေဝ, အနညဓမ္မတ္တေ စ သဟဇာတေန စ, အာဟာရော ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယေဟေဝ, ဣန္ဒြိယံ ပစ္ဆာဇာတာဟာရေနာတိ ဧဝမေတံ အတ္ထိပစ္စယဝိဘာဂံ သလ္လက္ခေတွာ အနုလောမေ ပစ္စနီယာဒီသု စ လဗ္ဘမာနာ ပဉှာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ.

Si se preguntara: en la respuesta que dice: 'Los estados que son aferrados y favorables al aferramiento, y los estados que no son aferrados pero son favorables al aferramiento, son condiciones para un estado que es aferrado y favorable al aferramiento por la condicin de presencia, como facultad post-naciente', no debera decirse tambin 'co-naciente'?. Se debe entender que no se dice eso porque, aunque los grandes elementos nacidos del kamma que son co-nacientes y los agregados supramundanos que son post-nacientes se obtienen en el mismo instante, no existe un estado de condicin de presencia nico, debido a la naturaleza contradictoria de los fenmenos diversos que son co-nacientes y post-nacientes. Habiendo establecido esto, en el mtodo negativo tambin se dice: 'en la condicin de facultad, veintids'. De lo contrario, incluso al excluir la condicin de facultad, debido a la obtencin de ese problema por va de lo co-naciente y lo post-naciente, debera decirse 'veintitrs'. El elemento pre-naciente es una condicin de presencia solo junto con el co-naciente, no con los otros; y eso es solo el pre-naciente de base junto con el pre-naciente de objeto, no de otra manera. Pues en el Triplete de lo til, en el captulo de las preguntas, se dice: 'por las condiciones no disociadas, en presencia hay cinco'; sin embargo, en el Triplete de lo que tiene Apariencia se dice: 'en lo disociado hay veintids'. Aquello que se extrae all en el anlisis de la presencia y en la enumeracin de las condiciones, que comienza con tres races y termina en una, es debido al estado de condicin del objeto pre-naciente junto con la base, acompaado de lo co-naciente. Por lo tanto, el post-naciente es solo con la condicin de alimento y facultad; y cuando no son fenmenos diferentes, tambin es con lo co-naciente. El alimento es con la facultad post-naciente, y la facultad es con el alimento post-naciente. Habiendo observado as esta distincin de la condicin de presencia, se deben extraer las preguntas que se obtienen tanto en el mtodo directo como en el negativo.

ဥပါဒိန္နတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicacin del Triplete de lo Aferrado ha terminado.

၆. ဝိတက္ကတ္တိကဝဏ္ဏနာ

6. Descripción del Triplete de la Aplicación Inicial

၂၂. ဝိတက္ကတ္တိကေ ပဋိစ္စဝါရာနုလောမေ အဓိပတိယာ တေဝီသာတိ သတ္တသု မူလကေသု ယထာက္ကမံ သတ္တ ပဉ္စ တီဏိ ဧကံ တီဏိ တီဏိ ဧကန္တိ ဧဝံ တေဝီသ, အညမညေ အဋ္ဌဝီသ သတ္တ ပဉ္စ ပဉ္စ တီဏိ စတ္တာရိ တီဏိ ဧကန္တိ ဧဝံ, ပုရေဇာတေ ဧကာဒသ တီဏိ စတ္တာရိ ဒွေ ဒုတိယတတိယဒုမူလကေသု ဧကံ ဧကန္တိ ဧဝံ, တထာ အာသေဝနေ. အညာနိ ဂဏနာနိ ဟေတုအာရမ္မဏသဒိသာနိ.

22. En el Triplete del Pensamiento Inicial, en el orden directo del captulo de origen, para la condicin de predominio hay veintitrs: en las siete races, respectivamente, siete, cinco, tres, uno, tres, tres, uno; as son veintitrs. En la condicin de reciprocidad hay veintiocho: siete, cinco, cinco, tres, cuatro, tres, uno; as es. En el pre-naciente hay once: tres, cuatro, dos; y en la segunda y tercera raz doble, uno en cada una; as es. Del mismo modo en la repeticin. Los dems clculos son similares a la condicin de causa y de objeto.

၃၁. ပစ္စနီယေ နာဓိပတိပစ္စယေ ပဌမပဉှေ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ အဓိပတီ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဝိပါကံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ, န ပန အဝိသေသေန. ကသ္မာ? ဝိပါကဝဇ္ဇာနံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တက္ခန္ဓာနံ ဧကန္တေန သာဓိပတိဘာဝတော[Pg.244]. ဝိပါကာနံ ပန လောကုတ္တရာနမေဝ သာဓိပတိဘာဝေါ, န ဣတရေသန္တိ တေ ဝိသုံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝုတ္တာ. လောကုတ္တရဝိပါကာဓိပတိဿ စေတ္ထ ပုရိမကောဋ္ဌာသေယေဝ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

31. En el mtodo negativo, para la condicin de no-predominio, en la primera pregunta, tras decir: 'dependiendo de los agregados que son solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial, surge el predominio que es solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial', se da la respuesta nuevamente mediante pasajes como: 'dependiendo de un agregado resultante que es solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial', pero no sin distincin. Por qu? Porque los agregados que son solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial, exceptuando los resultantes, poseen invariablemente predominio. Pero en los resultantes, solo los supramundanos poseen predominio, no los otros; por eso se exponen por separado. Y aqu, el predominio resultante supramundano debe entenderse incluido solo en la primera seccin.

၃၈. နာသေဝနမူလကေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဝိပါကေန သဟ ဂစ္ဆန္တေနာတိ ဧတံ မူလံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တအဝိတက္ကဝိစာရပဒေဟိ အဝိတက္ကေဟိ သဟ ယောဇေန္တေန နပုရေဇာတသဒိသံ ပါဠိဂမနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဒိသတာ စေတ္ထ ယေဘုယျေန ဝိသဒိသတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ဟိ အာရုပ္ပေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဣဓ ဝိပါကံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တန္တိအာဒိ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော. ဣဒဉ္စ နာသေဝနဝိဘင်္ဂါနန္တရံ လိခိတဗ္ဗံ, န ဈာနာနန္တရံ, ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု လိခိတံ.

38. En la raz de la no-repeticicn, la frase 'solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial que surge con el resultante', al unir esta raz con los trminos 'solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial' y 'sin pensamiento inicial', se dice que el flujo del canon no debe ser igual al del no-pre-naciente. Aqu debe observarse la similitud en la mayora de los casos y tambin la diferencia. Pues all, en el estado inmaterial, se debe aplicar 'solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial', mientras que aqu se aplica 'el resultante que es solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial', etc.; esta es la diferencia aqu. Y esto debe escribirse inmediatamente despus del anlisis de la no-repeticicn, no despus del jhana; as se encuentra escrito en algunos libros.

ပစ္စယဝါရေ ပဌမဃဋနေ ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိယောတိ ဒုမူလကေသု ပဌမေ သတ္တသုပိ ပဉှေသု ပဝတ္တိဉ္စ ပဋိသန္ဓိဉ္စ ယောဇေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

En el captulo de las condiciones, en la primera combinacin, con respecto a las palabras 'en el curso de la existencia y en el renacimiento', se dice que en la primera de las races dobles, se deben unir el curso de la existencia y el renacimiento en las siete preguntas.

၄၉. ပစ္စနီယေ သတ္တသု ဌာနေသု သတ္တ မောဟာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ မူလပဒေသု ဧဝါတိ သဝိတက္ကသဝိစာရာဒိပဒေသု မူလပဒမေဝ အဝသာနဘာဝေန ယေသု ပဉှေသု ယောဇိတံ, တေသု သတ္တသု ပဉှေသု သတ္တ မောဟာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော.

49. En el mtodo negativo, en siete lugares se deben extraer siete estados de delusin en las mismas palabras de la raz. El significado es que, en trminos como 'con pensamiento inicial y sostenido', en aquellas preguntas donde se emplea la misma palabra raz como trmino final, en esas siete preguntas se deben extraer las siete delusiones.

ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော ဓမ္မော အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏသဟဇာတဥပနိဿယကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ပါဌော ဒိဿတိ, ဥပနိဿယေန ပန သင်္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဥပါဒိန္နတ္တိကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ဟိ ‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၅၈, ၆၂) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. ပရိတ္တတ္တိကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ စ ‘‘မဟဂ္ဂတော ဓမ္မော မဟဂ္ဂတဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏသဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၅၇, ၆၅, ၇၃) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တန္တိ. ဧတ္တကမေဝ စ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ကမ္မံ အပ္ပမာဏံ မဟဂ္ဂတဉ္စ, တဉ္စ ဒုဗ္ဗလံ န ဟောတီတိ ဧတေဟိယေဝ ဝစနေဟိ ဝိညာယတီတိ.

En el mtodo negativo del captulo de las preguntas, en algunos libros se ve el pasaje: 'el estado que es solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial es una condicin para el estado que es solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial por las condiciones de objeto, co-naciente, apoyo decisivo y kamma'. Sin embargo, por estar ya incluido en el apoyo decisivo, no se puede decir 'condicin por la condicin de kamma'. Pues en el mtodo negativo del captulo de las preguntas del Triplete de lo Aferrado solo se dice: 'el estado que no es aferrado ni favorable al aferramiento es una condicin para el estado que no es aferrado ni favorable al aferramiento por las condiciones de co-naciente y apoyo decisivo'. Y en el mtodo negativo del captulo de las preguntas del Triplete de lo Limitado, solo se dice: 'el estado que es sublime es una condicin para el estado que es sublime por las condiciones de objeto, co-naciente y apoyo decisivo'. Se comprende por estas mismas palabras que el kamma que es solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial es inmensurable y sublime, y no es dbil.

ဝိတက္ကတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicacin del Triplete del Pensamiento Inicial ha terminado.

၈. ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကဝဏ္ဏနာ

8. Comentario al Triplete de lo que debe ser abandonado por la visión (Dassanenapahātabbattikavaṇṇanā).

ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကေ [Pg.245] ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ ဧကေနပိ ပစ္စယေန ပစ္စယော န ဟောတီတိ ဣဒံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ ဝိစာရိတနယေန ဝိစာရေတဗ္ဗန္တိ.

En el Triplete de lo que debe ser Abandonado por la Visin, la declaracin: 'el estado que debe ser abandonado por la visin no es condicin para el estado que debe ser abandonado por el desarrollo ni siquiera por una sola condicin', debe ser investigada segn el mtodo analizado en el Vibhanga del Origen Dependiente.

ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

La explicacin del Triplete de lo que debe ser Abandonado por la Visin ha terminado.

ပုစ္ဆာဂဏနဂါထာယော

Versos sobre el recuento de las preguntas.

ကုသလာဒိ ဧကကတ္တယ-မထာဒိ အန္တေန မဇ္ဈိမန္တေန;

အာဒိ စ မဇ္ဈေန ဒုကာ, တယော တိကေကော စ ဝိညေယျော.

Se deben conocer los tres nicos que comienzan con lo til, y los pares formados por el primero con el ltimo, el medio con el ltimo, y el primero con el medio; as resultan tres dadas y un nico trada.

တေသွေကေကံ မူလံ ကတွာ, တံ သတ္တသတ္တကာ ပုစ္ဆာ;

ဧကေကပစ္စယေ ယထာ, ဘဝန္တိ ဧကူနပညာသ.

Haciendo de cada uno de ellos una raz, hay siete preguntas multiplicadas por siete; as, en cada condicin resultan cuarenta y nueve.

ဆသတ္တတာဓိကသတံ, သဟဿမေကဉ္စ သုဒ္ဓိကေ ပုစ္ဆာ;

ဧသ စ နယောနုလောမေ, ပစ္စနီယေ စာတိ နာညတ္ထ.

En el mtodo puro, hay mil setenta y seis preguntas. Este es el mtodo tanto en el orden directo como en el negativo, y no en otro lugar.

ရာသိဂုဏိတဿ ရာသိဿဍ္ဎံ, သဟ ရာသိကဿ ပိဏ္ဍော သော;

ရာသိဿ ဝါ သဟေကဿဍ္ဎံ, ပုန ရာသိနာ ဂုဏိတံ.

La mitad de la suma multiplicada por el conjunto de veinticuatro, junto con ese conjunto, es el total. O tambin la mitad del conjunto junto con la mitad de uno, multiplicada de nuevo por el conjunto.

ဣတိ ဟေတုမူလကာဒုက-တိကာဒယော ဆစ္စ သတ္တတိသတာ ဒွေ;

စတုဝီသတေတ္ထ ပုစ္ဆာ, အဍ္ဎုဍ္ဎသဟဿနဟုတဉ္စ.

As, los dadas y tradas que tienen como raz la condicin de causa, etc., son doscientos setenta y seis. Aqu las preguntas son veinticuatro, tres mil quinientas y diez mil.

တာသံ ယသ္မာ သုဒ္ဓိက-နယော န ပစ္စေကပစ္စယေ တသ္မာ;

စတုဝီသတိဂုဏိတာနံ, သသုဒ္ဓိကာနံ အယံ ဂဏနာ.

Dado que el mtodo puro no se obtiene en cada condicin individual, este clculo es para los multiplicados por veinticuatro, incluyendo los del mtodo puro.

လက္ခတ္တယံ ဒွိနဟုတံ, ပဉ္စ သဟဿာနိ သတ္တ စ သတာနိ;

ဒွါပညာသာ ဧတာ, အနုလောမေ ပိဏ္ဍိတာ ပုစ္ဆာ.

Trescientos mil, veinte mil, cinco mil, setecientos cincuenta y dos; este es el total de las preguntas en el mtodo directo.

အနုလောမသဒိသဂဏနာ, ဘဝန္တိ ပုစ္ဆာနယေ စ ပစ္စနီယေ;

ဟာပေတွာ ပန သေသေ, နယဒွယေ သုဒ္ဓိကေ လဒ္ဓါ.

En el mtodo negativo tambin resultan preguntas de clculo similar al directo; pero en los dos mtodos restantes, se debe contar restando lo obtenido en el mtodo puro.

ဆပ္ပညာသ ဘဝန္တိ ပုစ္ဆာ, ဆသတသဟိတဉ္စ လက္ခတေရသကံ;

ပုစ္ဆာနယေသု ဂဏိတာ, ပဋိစ္စဝါရေ စတူသွပိ.

En los cuatro métodos del Paṭiccavāra, se cuentan las preguntas; hay cincuenta y seis, seiscientos mil y un millón trescientos mil.

သတ္တဟိ [Pg.246] ဂုဏိတာ ကုသလတ္တိကေ ဒွယံ, နဝုတိဉ္စေဝ ပဉ္စသတာ;

စတ္တာရိ သဟဿာနိ စ, တထေကနဝုတေ စ လက္ခကာ.

En el Kusalattika, esas preguntas se multiplican por siete: el par, noventa, quinientos, cuatro mil y, del mismo modo, noventa y un lakh (9,100,000).

နာဒွါဝီသတိ ဂုဏိတာ, တိကေသု သဗ္ဗေသု ဝီသတိ စ ကောဋိ;

လက္ခတ္တယံ သဟဿံ, စတုဝီသတိ စာပိ ဝိညေယျာ.

En todos los veintidós Tikas, multiplicados por veintidós: debe saberse que son veinte koṭis (doscientos millones), trescientos mil, mil y veinticuatro.

တိကပဋ္ဌာနံ.

Tikapaṭṭhāna (El Libro de los Tripletes).

ဧကကပစ္စယေ ပန, နဝ နဝ ကတွာ သသောဠသဒွိသတံ;

ဟေတုဒုကပဌမဝါရေ, ပဌမနယေ သုဒ္ဓိကေ ပုစ္ဆာ.

Sin embargo, en el primer método puro del primer turno del Hetuduka, habiendo establecido nueve preguntas por cada condición individualmente, resultan doscientas dieciséis.

ဟေတာဒိမူလကနယေ-သွေကေကသ္မိံ ဒုကာဒိဘေဒယုတေ;

စတုရာသီတိစတုသတ-သဟိတံ သဟဿဒွယံ ပုစ္ဆာ.

En cada uno de los métodos con raíces como el Hetu, que poseen distinciones de díadas y demás, hay dos mil cuatrocientas ochenta y cuatro preguntas.

တာ စတုဝီသတိဂုဏိတာ, သသုဒ္ဓိကာ ဧတ္ထ ဟောန္တိ အနုလောမေ;

ဒွတ္တိံသဋ္ဌသတာဓိက-သဟဿနဝကဍ္ဎလက္ခကာ.

Esas preguntas, incluyendo el método puro, multiplicadas por veinticuatro, resultan aquí en el Anuloma en: cincuenta y nueve mil ochocientas treinta y dos.

ဧဝံ ပစ္စနီယေ ဒွေ, သုဒ္ဓိကရဟိတာ စတူသွတော ဟောန္တိ;

ဆန္နဝုတဋ္ဌသတဋ္ဌ-တိံသသဟဿဒွိလက္ခကာနိ.

Del mismo modo en el Paccanīya. Por tanto, en los cuatro métodos, excluyendo los dos métodos puros, hay doscientas treinta y ocho mil ochocientas noventa y seis preguntas.

တာ ပန သတ္တဂုဏာ ဒွေ, သတ္တတိသတဒွယံ သဟဿာနိ;

ဒွါသတ္တတိ ဟောန္တိ တတော, သောဠသ လက္ခာနိ ဟေတုဒုကေ.

Entonces, en el Hetuduka, esas preguntas multiplicadas por siete son: dos, setenta, doscientos, setenta y dos mil y un millón seiscientos mil.

တာ သတဂုဏာ ဒုကသတေ, သတဒွယံ သတ္တဝီသတိ သဟဿာ;

ဒွါသတ္တတိလက္ခာနိ စ, သောဠသကောဋိ တတော ပုစ္ဆာ.

En los cien díadas (dukas), esas preguntas multiplicadas por cien son: doscientos, veintisiete mil, siete millones doscientos mil y dieciséis koṭis.

ဒုကပဋ္ဌာနံ.

Dukapaṭṭhāna (El Libro de las Díadas).

ဒုကတိကပဋ္ဌာနေ တိက-ပက္ခေပေါ ဟောတိ ဧကမေကဒုကေ;

တဿ ဆသဋ္ဌိဂုဏေန တေ, ဆသဋ္ဌိသတံ ဒုကာ ဟောန္တိ.

En el Duka-tika-paṭṭhāna, se inserta un triplete en cada díada; al multiplicar esa díada por sesenta y seis tripletes, resultan seis mil seiscientos díadas.

ဟေတုဒုကလဒ္ဓပုစ္ဆာ, ဂုဏိတာ တေဟိ စ ဟောန္တိ တိကပဒမေဝ;

ဒုကပဋ္ဌာနေ ပုစ္ဆာ, တာသံ ဂဏနာ အယံ ဉေယျာ.

Las preguntas obtenidas en el Hetuduka se multiplican por ellos y resultan ser las preguntas del Duka-tika-paṭṭhāna; esta es la cifra que debe conocerse para ellas:

ဒွါပညာသ သတာနိ စ, နဝေဝ နဟုတာနိ နဝ စ သဋ္ဌိဉ္စ;

လက္ခာနိ တီဟိ သဟိတံ, သတံ သဟဿဉ္စ ကောဋိနံ.

Cinco mil doscientos, noventa mil, seis millones novecientos mil, y cien mil mil koṭis junto con mil y cien (101,000,000,000 koṭis).

ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ.

Duka-tika-paṭṭhāna.

တိကဒုကပဋ္ဌာနေ [Pg.247] တိက-မေကေကံ ဒွိသတဘေဒနံ ကတွာ;

ဒွါဝီသဒွိသတဂုဏာ, ဉေယျာ ကုသလတ္တိကေ လဒ္ဓါ.

En el Tika-duka-paṭṭhāna, habiendo hecho que cada triplete tenga una distinción de doscientos, las preguntas obtenidas en el Kusalattika se multiplican por doscientos.

ပုစ္ဆာ အဋ္ဌသတာဓိက-စတုသဟဿဒွိလက္ခယုတ္တာနံ;

ကောဋီနံ ဆက္ကမထော, ကောဋိသဟဿာနိ စတ္တာရိ.

Debe saberse que las preguntas son: cuatro mil ochocientos, seis koṭis junto con doscientos mil, y además cuatro mil koṭis.

တိကဒုကပဋ္ဌာနံ.

Tika-duka-paṭṭhāna.

တိကတိကပဋ္ဌာနေ, တေသဋ္ဌိဝိဓေကေကဘေဒနာ တု တိကာ;

တေဟိ စ ဂုဏိတာ ကုသလ-တ္တိကပုစ္ဆာပိ ဟောန္တိ ပုစ္ဆာ တာ.

En el Tika-tika-paṭṭhāna, los tripletes se distinguen en sesenta y tres tipos cada uno; las preguntas del Kusalattika multiplicadas por ellos son:

ဒွါဒသ ပဉ္စသတာ စတု-သဋ္ဌိသဟဿာနိ နဝုတိ စေကူနာ;

လက္ခာနမေကသဋ္ဌိ, ဒွါဒသသတကောဋိယော စေဝ.

Doce, quinientos, sesenta y cuatro mil, ochenta y nueve lakh (8,900,000), sesenta y un koṭis y mil doscientos koṭis.

တိကတိကပဋ္ဌာနံ.

Tika-tika-paṭṭhāna.

ဒွယဟီနဒွယသတဂုဏော, ဧကေကော ဒုကဒုကေ တေဟိ;

ဟေတုဒုကေ လဒ္ဓါ သင်္ချ-ဘေဒေဟိ စ ဝဍ္ဎိတာ ပုစ္ဆာ.

En el Duka-duka-paṭṭhāna, cada uno se multiplica por doscientos menos dos; las preguntas obtenidas en el Hetuduka se incrementan por esas distinciones numéricas:

ဆသတယုတာနိ ပဉ္စာ-သီတိသဟဿာနိ လက္ခနဝကဉ္စ;

ဧကာဒသာပိ ကောဋိ, ပုန ကောဋိသတာနိ တေတ္တိံသ.

Seis mil setecientos (no, ochocientos cinco mil con seiscientos), novecientos mil, once koṭis y además tres mil trescientos koṭis.

ဒုကဒုကပဋ္ဌာနံ.

Duka-duka-paṭṭhāna.

သမ္ပိဏ္ဍိတာ တု ပုစ္ဆာ, အနုလောမေ ဆဗ္ဗိဓေပိ ပဋ္ဌာနေ;

ဆတ္တိံသတိသတသဟဿ-ဋ္ဌကယုတသတ္တနဟုတာနိ.

En cuanto al total combinado, en los seis tipos de Paṭṭhāna del Anuloma, las preguntas son: ocho mil trescientos treinta y seis junto con setenta mil.

လက္ခာနိ ဆစ္စ စတ္တာ-လီသေဝ နဝါထ ကောဋိယော ဒသ စ;

သတ္တကောဋိသတေဟိ စ, ကောဋိသဟဿာနိ နဝ ဟောန္တိ.

Cuarenta y seis lakh (4,600,000), además nueve koṭis, diez koṭis, y nueve mil setecientos koṭis.

တာ စတုဂုဏိတာ ပုစ္ဆာ, စတုပ္ပဘေဒေ သမန္တပဋ္ဌာနေ;

စတုစတ္တာလီသသတတ္တယံ, သဟဿာနိ တေရသ စ.

Esas preguntas multiplicadas por cuatro en el Samantapaṭṭhāna de cuatro divisiones: cuarenta y cuatro, trescientos y trece mil.

သတ္တာသီတိ [Pg.248] စ လက္ခာနံ, ကောဋီနဉ္စ သတ္တသတ္တတိယော;

ဟောန္တိဋ္ဌသတာနိဋ္ဌ-တိံသသတသဟဿာနိ ဣတိ ဂဏနာ.

Treinta y ocho mil ochocientas setenta y siete koṭis, ochenta y siete lakhs, trece mil trescientas cuarenta y cuatro; tal es la cuenta.

ပဋ္ဌာနဿ ပုစ္ဆာဂဏနဂါထာ.

Versos sobre la enumeración de las preguntas del Paṭṭhāna.

ပဋ္ဌာနပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

Aquí concluye el Comentario Original (Mūlaṭīkā) del Tratado de las Relaciones (Paṭṭhānapakaraṇa).

ဣတိ ဘဒန္တအာနန္ဒာစရိယကေန ကတာ လီနတ္ထပဒဝဏ္ဏနာ

Así finaliza la Līnatthapadavaṇṇanā (Explicación del Significado Implícito) realizada por el venerable maestro Ānanda.

အဘိဓမ္မဿ မူလဋီကာ သမတ္တာ.

Aquí concluye el Mūlaṭīkā del Abhidhamma.

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Français
Canon Pali	Commentaires	Sous-commentaires	Autres
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

Deutsch
Pali-Kanon	Kommentare	Subkommentare	Sonstige
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैनन	कमेंट्री	उप-टिप्पणियाँ	अन्य
1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

Indonesia
Kanon Pali	Komentar	Sub-komentar	Lainnya
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典	註釈書	副註釈書	その他
1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ

ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

русский
Палийский канон	Комментарии	Субкомментарии	Другое
1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

Español
El Canon Pali	Los Comentarios	Los Subcomentarios	Otros
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Homenaje a Él, el Bienaventurado, el Arahant, el Perfectamente Iluminado por Sí Mismo. အဘိဓမ္မပိဋကေ En el Abhidhammapitaka. ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ Subcomentario Original de los Cinco Tratados (Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā). ဓာတုကထာပကရဏ-မူလဋီကာ Subcomentario Original del Tratado de la Exposición de los Elementos (Dhātukathāpakaraṇa-mūlaṭīkā). ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ Descripción de la Introducción al Libro. ဓာတုကထာပကရဏံ [Pg.1] ဒေသေန္တော ဘဂဝါ ယသ္မိံ သမယေ ဒေသေသိ, တံ သမယံ ဒဿေတုံ, ဝိဘင်္ဂါနန္တရံ ဒေသိတဿ ပကရဏဿ ဓာတုကထာဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝါ ‘‘အဋ္ဌာရသဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗလဝိဓမနဝိသယာတိက္ကမနဝသေန ဒေဝပုတ္တမာရဿ, အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ကိလေသာဘိသင်္ခါရမာရာနံ, သမုဒယပ္ပဟာနပရိညာဝသေန ခန္ဓမာရဿ, မစ္စုမာရဿ စ ဗောဓိမူလေ ဧဝ ဘဉ္ဇိတတ္တာ ပရူပနိဿယရဟိတံ နိရတိသယံ တံ ဘဉ္ဇနံ ဥပါဒါယ ဘဂဝါ ဧဝ ‘‘မာရဘဉ္ဇနော’’တိ ထောမိတော. တတ္ထ မာရေ အဘဉ္ဇေသိ, မာရဘဉ္ဇနံ ဝါ ဧတဿ, န ပရရာဇာဒိဘဉ္ဇနန္တိ မာရဘဉ္ဇနော. မဟာဝိက္ကန္တော မဟာဝီရိယောတိ မဟာဝီရော. Para mostrar el momento en que el Bienaventurado expuso el Dhātukathāpakaraṇa, y para mostrar que este tratado fue expuesto inmediatamente después del Vibhaṅga, se dice: «Aṭṭhārasahī...». Allí, el Bienaventurado es alabado como «Mārabhañjana» (el destructor de Māra) porque destruyó en el pie del árbol Bodhi al Māra como deidad (devaputtamāra) mediante la superación de su dominio, a los Māras de las impurezas y de las formaciones (kilesābhisaṅkhāramāra) al impedir su surgimiento futuro en su propio continuo, y a los Māras de los agregados y de la muerte (khandhamāra, maccumāra) mediante el abandono de la causa (samudaya) y el conocimiento pleno y penetrante. Esta destrucción es suprema y carece de dependencia de otros. Se le llama Mārabhañjana porque destruyó a los cinco tipos de Māra, o porque solo posee la destrucción de Māra y no la destrucción de reyes enemigos externos u otros. «Mahāvīro» (Gran Héroe) significa que posee un gran valor y un gran esfuerzo. ခန္ဓာဒယော အရဏန္တာ ဓမ္မာ သဘာဝဋ္ဌေန ဓာတုယော, အဘိဓမ္မကထာဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝါတိ ကတွာ တေသံ ကထနတော ဣမဿ ပကရဏဿ ဓာတုကထာတိ အဓိဝစနံ. ယဒိပိ အညေသု စ ပကရဏေသု တေ သဘာဝါ ကထိတာ, ဧတ္ထ ပန တေသံ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒီသု စုဒ္ဒသသု နယေသု ဧကေကသ္မိံ ကထိတတ္တာ သာတိသယံ ကထနန္တိ ဣဒမေဝ ဧဝံနာမကံ. ဧကဒေသကထနမေဝ ဟိ အညတ္ထ ကတန္တိ. ခန္ဓာယတနဓာတူဟိ ဝါ ခန္ဓာဒီနံ အရဏန္တာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒယော နယာ ဝုတ္တာတိ တတ္ထ မဟာဝိသယာနံ ဓာတူနံ [Pg.2] ဝသေန ဓာတူဟိ ကထာ ဓာတုကထာတိ ဧဝံ အဿ နာမံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒွိဓာ တိဓာ ဆဓာ အဋ္ဌာရသဓာတိ အနေကဓာ ဓာတုဘေဒံ ပကာသေသီတိ ဓာတုဘေဒပ္ပကာသနောတိ. တဿတ္ထန္တိ တဿာ ဓာတုကထာယ အတ္ထံ. အ-ကာရေ အာ-ကာရဿ လောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ယံ ဓာတုကထ’’န္တိ ဝါ ဧတ္ထ ပကရဏန္တိ ဝစနသေသော သတ္တန္နံ ပကရဏာနံ ကမေန ဝဏ္ဏနာယ ပဝတ္တတ္တာတိ တေန ယောဇနံ ကတွာ တဿ ပကရဏဿ အတ္ထံ တဿတ္ထန္တိ အ-ကာရလောပေါ ဝါ. တန္တိ တံ ဒီပနံ သုဏာထ, တံ ဝါ အတ္ထံ တံဒီပနဝစနသဝနေန ဥပဓာရေထာတိ အတ္ထော. သမာဟိတာတိ နာနာကိစ္စေဟိ အဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ, အတ္တနော စိတ္တေ အာဟိတာတိ ဝါ အတ္ထော. Los fenómenos que comienzan con los agregados y terminan con araṇa se denominan elementos (dhātuyo) en el sentido de su naturaleza intrínseca (sabhāva), o en el sentido de ser el fundamento de la enseñanza del Abhidhamma; por ello, este tratado recibe el nombre de «Dhātukathā». Aunque estos fenómenos se mencionan en otros tratados, en este se exponen con excelencia a través de cada uno de los catorce métodos, como la inclusión y la no inclusión; por lo tanto, solo este tratado lleva tal nombre, pues en otros lugares solo hay una exposición parcial. Se debe entender que se llama «Dhātukathā» porque es una exposición de los fenómenos mediante los elementos, que poseen un amplio dominio. Mostró la clasificación de los elementos de diversas maneras: en dos, tres, seis y dieciocho formas; por ello es llamado «Dhātubhedappakāsana» (el que aclara la división de los elementos). «Tassatthaṃ» significa el significado de ese Dhātukathā; debe entenderse la elisión de la vocal «a» ante la «ā» en «tassa». Alternativamente, en «yaṃ dhātukathaṃ» se sobreentiende la palabra «pakaraṇaṃ» (tratado), ya que las crónicas fluyen en orden para explicar los siete tratados; así, uniendo ambos términos, significa el sentido de ese tratado. «Tanti» significa: escuchad esa explicación, o bien, comprended y grabad ese significado mediante la audición de las palabras explicativas. «Samāhitā» significa con una mente no distraída por diversas actividades, o bien, habiendo fijado la enseñanza en el propio corazón. ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del inicio del libro. ၁. မာတိကာဝဏ္ဏနာ 1. Descripción de la Matriz (Mātikā). ၁. နယမာတိကာဝဏ္ဏနာ 1. Descripción de la Matriz de los Métodos. ၁. ကော [Pg.3] ပနေတဿ ပကရဏဿ ပရိစ္ဆေဒေါတိ? န သော ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗော, အဋ္ဌသာလိနိယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) ပကရဏပရိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော ဧဝါတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘စုဒ္ဒသဝိဓေန ဝိဘတ္တန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. ခန္ဓာဒီနံ ဒေသနာ နီယတိ ပဝတ္တီယတိ ဧတေဟိ, ခန္ဓာဒယော ဧဝ ဝါ နီယန္တိ ဉာယန္တိ ဧတေဟိ ပကာရေဟီတိ နယာ, နယာနံ မာတိကာ ဥဒ္ဒေသော, နယာ ဧဝ ဝါ မာတိကာတိ နယမာတိကာ. ဧတေသံ ပဒါနံ မူလဘူတတ္တာတိ ‘‘မူလမာတိကာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒီနံ စုဒ္ဒသန္နံ ပဒါနံ ခန္ဓာဒိဓမ္မဝိဘဇနဿ ဣမဿ ပကရဏဿ မူလဘူတတ္တာ နိဿယဘူတတ္တာတိ အတ္ထော. 1. ¿Cuál es la extensión de este tratado? No es necesario mencionarlo aquí, pues ya se expuso la extensión del tratado en el Aṭṭhasālinī; por ello, para mostrarlo, se dijo: «está dividido en catorce formas». Los «Nayas» (métodos) son aquello a través de lo cual se conduce y se presenta la enseñanza de los agregados y otros fenómenos, o aquello mediante lo cual estos fenómenos son conocidos a través de diversas modalidades. «Nayamātikā» es el encabezado o resumen de estos métodos, o bien, los métodos mismos constituyen la matriz. Se llaman «Mūlamātikā» porque estos catorce términos, como la inclusión y la no inclusión, son la raíz y el fundamento para la clasificación de los fenómenos en este tratado. ၂. အဗ္ဘန္တရမာတိကာဝဏ္ဏနာ 2. Descripción de la Matriz Interna. ၂. ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒီဟိ ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ ဒဿိတာနိ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝစနေန စ ယေသု ဒွါဒသသု အင်္ဂေသု ပစ္စေကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ, တဒတ္ထာနိ ဒွါဒသ ပဒါနိ ဒဿိတာနီတိ တေသံ တထာဒဿိတာနံ သရူပေနေဝ ဒဿိတာနံ ဖဿာဒီနဉ္စ ပဒါနံ ဝသေန အာဟ ‘‘ပဉ္စဝီသာဓိကေန ပဒသတေနာ’’တိ. တတ္ထ ကမ္မုပပတ္တိကာမဘဝါဒီနံ ဣဓ ဝိဘတ္တာနံ ဘာဝနဘဝနဘာဝေန ဘဝေ ဝိယ သောကာဒီနံ ဇရာမရဏဿ ဝိယ အနိဋ္ဌတ္တာ တန္နိဒါနဒုက္ခဘာဝေန စ ဇရာမရဏေ အန္တောဂဓတာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ဒွါဒသပဒတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စ ပါဠိယံ ဘိန္ဒိတွာ အဝိဿဇ္ဇိတာနမ္ပိ သတိပဋ္ဌာနာဒီနံ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟဏံ ကရောန္တော တေသံ ဘိန္ဒိတွာပိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတံ ဒဿေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 2. Con las palabras «los cinco agregados», se muestran términos como el agregado de la materia y otros. Con el término «origen dependiente», se muestran los doce factores en los cuales se aplica individualmente dicho término. Considerando estos términos expuestos tal como son, junto con el contacto (phassa) y otros, se dice: «con ciento veinticinco términos». Allí, se debe entender que el origen dependiente consta de doce términos, pues fenómenos como el devenir (bhava) están incluidos en el devenir mismo por su naturaleza de originar o ser originado, y el pesar (soka) y otros están contenidos dentro de la vejez y la muerte (jarāmaraṇa) por ser sufrimientos que tienen en ellas su causa. Se debe saber que el Bienaventurado, al presentar términos como los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna) de forma analítica aunque no se detallen así en el texto raíz (Pāḷi), muestra que estos también deben ser analizados y resueltos. နယမာတိကာဒိကာ လက္ခဏမာတိကန္တာ မာတိကာ ပကရဏန္တရာသာဓာရဏတာယ ဓာတုကထာယ မာတိကာ နာမ, တဿာ အဗ္ဘန္တရေ ဝုတ္တော ဝိဘဇိတဗ္ဗာနံ ဥဒ္ဒေသော အဗ္ဘန္တရမာတိကာ နာမာတိ ဣမမတ္ထံ ပကာသေန္တော ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ အဝတွာတိ ယထာ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ အယံ ဓာတုကထာမာတိကတော ဗဟိဒ္ဓါ ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝတွာတိ အတ္ထော. ဓာတုကထာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ စ ဓာတုကထာမာတိကာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဒါဝေဏိကမာတိကာအဗ္ဘန္တရေ ဟိ ဌပိတာ တဿာယေဝ အဗ္ဘန္တရေ ဌပိတာတိ ဝုတ္တာ[Pg.4]. အထ ဝါ ဧဝံ အဝတွာတိ ယထာ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ ဧတေန ဝစနေန ဓာတုကထာတော ဗဟိဘူတာ ကုသလာဒိအရဏန္တာ မာတိကာ ပကရဏန္တရဂတာ ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝတွာတိ အတ္ထော. ဓာတုကထာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ စ ဣမဿ ပကရဏဿ အဗ္ဘန္တရေ ဧဝ သရူပတော ဒဿေတွာ ဌပိတတ္တာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗဿ အဘိဓမ္မဿ မာတိကာယ အသင်္ဂဟိတတ္တာ ဝိကိဏ္ဏဘာဝေန ပကိဏ္ဏကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. Las cuatro matrices, desde la «Nayamātikā» hasta la «Lakkhaṇamātikā», se llaman la Matriz de la Dhātukathā por no ser comunes a otros tratados como el Dhammasaṅgaṇī. El resumen de los términos a ser analizados expuestos dentro de ella se llama «Abbhantaramātikā» (Matriz Interna). Para aclarar este punto, se dijo: «Ayañhi...». Esto significa que no se dice que esta matriz esté fuera de la Matriz de la Dhātukathā. Debe entenderse que está «dentro de la Dhātukathā» porque se encuentra dentro de sus cuatro matrices específicas. Alternativamente, significa que no se dice que esta matriz pertenezca a otros tratados, sino que está establecida específicamente dentro de este tratado de forma explícita. Dado que no está incluida en la matriz general de todo el Abhidhamma y aparece de forma dispersa, debe entenderse como una exposición miscelánea (pakiṇṇaka). ၃. နယမုခမာတိကာဝဏ္ဏနာ 3. Descripción de la Matriz de la Introducción a los Métodos. ၃. နယာနံ ပဝတ္တိဒွါရဘူတာ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟဝိယောဂီသဟယောဂီဓမ္မာ နယမုခါနီတိ တေသံ ဥဒ္ဒေသော နယမုခမာတိကာ. စုဒ္ဒသပိ ဟိ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟသမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါနံ ဝေါမိဿကတာဝသေန ပဝတ္တာတိ ယေဟိ တေ စတ္တာရောပိ ဟောန္တိ, တေ ဓမ္မာ စုဒ္ဒသန္နမ္ပိ နယာနံ မုခါနိ ဟောန္တီတိ. တတ္ထ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒါဒီသု သစ္စာဒီဟိပိ ယထာသမ္ဘဝံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟော ယဒိပိ ဝုတ္တော, သော ပန သင်္ဂါဟကဘူတေဟိ တေဟိ ဝုတ္တော, န သင်္ဂဟဘူတေဟိ, သောပိ ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိအာဒိနာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မုဒ္ဓါရေ တတ္ထာပိ ခန္ဓာဒီဟေဝ သင်္ဂဟေဟိ နိယမေတွာ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော, တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တံ. ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မုဒ္ဓါရေပိ ပန ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသု စ ရူပက္ခန္ဓာဒီနံ အရဏန္တာနံ ယထာသမ္ဘဝံ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါ စတူဟေဝ ခန္ဓေဟိ ဟောန္တီတိ ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ, စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ. 3. Los fenómenos de los cuatro agregados mentales que actúan como causas o portales para la manifestación de los catorce métodos, tales como la inclusión y exclusión, o los estados de asociación y dissociación, se denominan 'Portales de los Métodos' (nayamukhāni). Por lo tanto, el enunciado resumido de estos portales se llama 'Matriz de los Portales de los Métodos' (nayamukhamātikā). Ciertamente, incluso los catorce métodos se manifiestan en virtud de la combinación de la inclusión, la exclusión, la asociación y la dissociación. Aquellos fenómenos por los cuales estos métodos llegan a ser cuatro (en su forma básica) se consideran los portales de los catorce métodos. En dicha matriz, aunque se mencionan las Verdades y otros estados según corresponda en términos de lo incluido y lo no incluido, esto se hace en referencia a los factores incluyentes (agregados, bases y elementos) y no como la base de la inclusión misma. Al extraer los fenómenos que deben ser cuestionados y respondidos, como en el pasaje: '¿Qué fenómenos incluidos por el agregado de la materia no están incluidos por la base de los sentidos?', se especifican precisamente mediante los tipos de inclusión como los agregados y demás; por ello se dice: 'incluido por tres, no incluido por tres'. Por otro lado, tanto en la extracción de fenómenos como en las preguntas y respuestas, la asociación y dissociación de los estados desde el agregado de la materia hasta los estados sin guerra (araṇa) ocurren, según corresponda, solo con los cuatro agregados mentales; por lo cual se dice: 'asociado con cuatro, dissociado de cuatro'. နနု စ ဝိပ္ပယောဂေါ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိပိ ဟောတိ, ကသ္မာ ‘‘စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ ဘဝန္တဿပိ စတူဟေဝ ဘာဝတော. န ဟိ ရူပံ ရူပေန နိဗ္ဗာနေန ဝါ ဝိပ္ပယုတ္တံ ဟောတိ, နိဗ္ဗာနံ ဝါ ရူပေန, စတူဟေဝ ပန ခန္ဓေဟိ ဟောတီတိ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါပိ ဝိပ္ပယုဇ္ဇမာနေဟိ စတူဟိ ခန္ဓေဟိ နိယမိတော တေဟိ ဝိနာ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. သော စာယံ ဝိပ္ပယောဂေါ အနာရမ္မဏဿ, အနာရမ္မဏအနာရမ္မဏမိဿကေဟိ မိဿကဿ စ န ဟောတိ, အနာရမ္မဏဿ ပန မိဿကဿ စ သာရမ္မဏေန, သာရမ္မဏဿ သာရမ္မဏေန အနာရမ္မဏေန မိဿကေန စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ¿No es cierto que la dissociación ocurre también respecto a la materia (rūpa) y al Nibbāna? ¿Por qué entonces se dice 'dissociado de cuatro'? Esto se dice porque, aunque ocurra respecto a la materia y al Nibbāna, la dissociación se da únicamente a través de los cuatro agregados mentales. Pues la materia no está dissociada de la materia ni del Nibbāna, ni el Nibbāna de la materia; solo ocurre con los cuatro agregados mentales. Por tanto, la dissociación de los cuatro agregados respecto a la materia y al Nibbāna está determinada por los cuatro agregados que se dissocian, ya que sin esos cuatro agregados mentales no existe la dissociación. Además, debe entenderse que esta dissociación no ocurre para lo que carece de objeto (anārammaṇa) respecto a otros estados sin objeto o mezclas de ambos; pero sí ocurre para lo que carece de objeto o es una mezcla respecto a lo que tiene objeto (sārammaṇa), y para lo que tiene objeto respecto a lo que tiene objeto, lo que carece de él o lo que es una mezcla. ၄. လက္ခဏမာတိကာဝဏ္ဏနာ 4. Comentario sobre la Matriz de las Características ၄. သင်္ဂဟောယေဝ [Pg.5] သင်္ဂဟနယော. သဘာဂေါ. ဝိသဘာဂေါတိ ဧတဿ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော, တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ ဧတေန, ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ, စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဧတေနပိ ဝိသုံ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. တေန သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော စ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ ဘာဝေါ, တထာ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စာတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. ယဿ ဝါ သင်္ဂဟော စ အသင်္ဂဟော စ, သော ဓမ္မော သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ, တထာ ယဿ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စ, သောပိ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စာတိ. တတ္ထ ယေန ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတူတိ ဓမ္မာ ဂဏနံ ဂစ္ဆန္တိ, သော ရုပ္ပနာဒိကော သမာနဘာဝေါ သင်္ဂဟေ သဘာဂတာ, ဧကုပ္ပာဒါဒိကော သမ္ပယောဂေ ဝေဒိတဗ္ဗော. 4. La inclusión (saṅgaha) constituye en sí misma el 'método de inclusión' (saṅgahanaya). Los términos 'similar' (sabhāga) y 'disímil' (visabhāga) de esta matriz deben conectarse por separado con el enunciado 'incluido por tres, no incluido por tres' y también con 'asociado con cuatro, dissociado de cuatro'. Por consiguiente, se entiende este significado: que la inclusión y la exclusión son estados de naturaleza similar y disímil; y lo mismo para la asociación y la dissociación. O bien, aquel fenómeno que posee inclusión y exclusión es similar y disímil; igualmente, aquel que posee asociación y dissociación es similar y disímil. En este contexto, aquello por lo cual los fenómenos se cuentan como 'agregado de la materia... hasta elemento de la conciencia mental', esa naturaleza común de 'ser afectado' (ruppana) y demás en la inclusión debe entenderse como similitud (sabhāgatā), mientras que el 'surgir juntos' (ekuppāda) y demás es la similitud en la asociación. ၅. ဗာဟိရမာတိကာဝဏ္ဏနာ 5. Comentario sobre la Matriz Externa ၅. ဧဝံ ဓာတုကထာယ မာတိကတော ဗဟိ ဌပိတတ္တာတိ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ ဧတေန ဌပနာကာရေန ဗဟိ ပိဋ္ဌိတော ဌပိတတ္တာတိ အတ္ထော. ဧတေန ဝါ ဌပနာကာရေန ကုသလာဒီနံ အရဏန္တာနံ ဣဓ အဋ္ဌပေတွာ ဓာတုကထာယ မာတိကတော ဗဟိ ပကရဏန္တရမာတိကာယ ဣမဿ ပကရဏဿ မာတိကာဘာဝေန ဌပိတတ္တာ တထာ ပကာသိတတ္တာတိ အတ္ထော. 5. Sobre la frase 'colocada fuera de la Matriz de la Dhātukathā', el significado es que, debido a esta disposición, toda la Matriz del Dhammasaṅgaṇī se ha colocado en la parte posterior (fuera) de la Matriz de la Dhātukathā. O bien, significa que, al no establecerse directamente en este tratado de la Dhātukathā los términos desde 'estados saludables' (kusala) hasta 'estados sin guerra' (araṇa), se han tomado de la matriz de otro tratado (el Dhammasaṅgaṇī) para que actúen como la matriz de este tratado, y así han sido expuestos. သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟောတိအာဒီသု သင်္ဂဟော ဧကဝိဓောဝ, သော ကသ္မာ ‘‘စတုဗ္ဗိဓော’’တိ ဝုတ္တောတိ? သင်္ဂဟောတိ အတ္ထံ အဝတွာ အနိဒ္ဓါရိတတ္ထဿ သဒ္ဒဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ. သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟောတိအာဒီသု သဒ္ဒေသု သင်္ဂဟသဒ္ဒေါ တာဝ အတ္တနော အတ္ထဝသေန စတုဗ္ဗိဓောတိ အယဉှေတ္ထတ္ထော. အတ္ထောပိ ဝါ အနိဒ္ဓါရိတဝိသေသော သာမညေန ဂဟေတဗ္ဗတံ ပတ္တော ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော’’တိအာဒီသု ‘‘သင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တောတိ န ကောစိ ဒေါသော. နိဒ္ဓါရိတေ ဟိ ဝိသေသေ တဿ ဧကဝိဓတာ သိယာ, န တတော ပုဗ္ဗေတိ. ဇာတိသဒ္ဒဿ သာပေက္ခသဒ္ဒတ္တာ ‘‘ဇာတိယာ သင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အတ္တနော ဇာတိယာ’’တိ ဝိညာယတိ သမ္ဗန္ဓာရဟဿ အညဿ အဝုတ္တတ္တာတိ ဇာတိသင်္ဂဟောတိ ရူပကဏ္ဍေ ဝုတ္တော သဇာတိသင်္ဂဟော ဝုတ္တော ဟောတိ. En términos como 'inclusión' y 'exclusión', la inclusión es de un solo tipo; ¿por qué entonces se dice que es 'de cuatro tipos'? Se dice así porque se emplea la palabra 'inclusión' meramente como término, sin haber especificado aún su significado particular. En la secuencia 'inclusión, exclusión', la palabra 'inclusión' tiene cuatro variedades según sus propios significados; este es el sentido aquí. O bien, el significado mismo, al no haber sido especificado y ser tomado en su sentido general, se menciona como 'inclusión' en pasajes como 'inclusión, exclusión', por lo cual no hay falta alguna. Pues cuando se especifica una distinción, existe un solo tipo, pero no antes de eso. Debido a que el término 'clase' (jāti) requiere una relación, cuando se dice 'inclusión por clase', se entiende como 'por su propia clase', ya que no se menciona otro término apto para la relación; por lo tanto, la 'inclusión por clase' mencionada en la Sección de la Materia (Rūpakaṇḍa) se refiere a la inclusión dentro de la misma clase. ဧတ္ထ [Pg.6] နယမာတိကာယ ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော, သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဣမေ ဒွေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသံ အနိဒ္ဓါရေတွာ သာမညေန ဓမ္မာနံ ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယဥဒ္ဒေသာ, အဝသေသာ နိဒ္ဓါရေတွာ. ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဟိ ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧကဿ အသင်္ဂဟိတသဒ္ဒဿ လောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန သင်္ဂဟိတဝိသေသဝိသိဋ္ဌော ယော အသင်္ဂဟိတော ဓမ္မဝိသေသော, တန္နိဿိတော အသင်္ဂဟိတတာသင်္ခါတော ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနနယော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတိ, ‘‘သင်္ဂဟိတေနာ’’တိ စ ဝိသေသနေ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော တတိယာဒီသု ဒသမာဝသာနေသု နယုဒ္ဒေသေသု ဆဋ္ဌဝဇ္ဇေသု. တေသုပိ ဟိ ဝုတ္တနယေန ဒွီဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ အန္တိမပဒသဒိသေန တတိယပဒေန ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. တတ္ထ စတုတ္ထပဉ္စမေသု ကတ္တုအတ္ထေ ကရဏနိဒ္ဒေသော, သတ္တမာဒီသု စ စတူသု သဟယောဂေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န ဒုတိယတတိယေသု ဝိယ သမာနာဓိကရဏေ ဝိသေသနေ. တတ္ထ ဟိ သဘာဝန္တရေန သဘာဝန္တရဿ ဝိသေသနံ ကတံ, ဧတေသု ဓမ္မန္တရေန ဓမ္မန္တရဿာတိ. ဧကာဒသမာဒီသု ပန စတူသု အာဒိပဒေနေဝ ဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ ကတွာ ဣတရေဟိ ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဝိသေသနေ ဧဝ စေတ္ထ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနဉှိ နိဿယဘူတာ ဓမ္မာ သင်္ဂဟိတတာဒိဝိသေသေန ကရဏဘူတေန သမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တာဒိဘာဝံ အတ္တနော ဝိသေသေန္တီတိ. Aquí, en la Matriz de los Métodos, los dos primeros —'inclusión, exclusión' y 'asociación, dissociación'— son enunciados generales de los métodos de interrogación y respuesta sobre los fenómenos, sin especificar distinciones particulares; los restantes sí las especifican. En el segundo método, 'por lo incluido, lo no incluido', debe entenderse la elisión de una palabra 'no incluido' (asaṅgahita), de modo que la expresión completa sería 'por lo incluido, lo no incluido [es] no incluido'. Con esto se indica un método de interrogación y respuesta basado en la exclusión caracterizada por una distinción de inclusión. En el término 'por lo incluido' (saṅgahitenā), el caso instrumental debe verse como un calificativo (visesana). Este principio se aplica desde el tercer método hasta el décimo, excluyendo el sexto. En ellos, tras realizar la especificación de los fenómenos mediante dos términos, se presentan los métodos mediante un tercer término similar al último. En los métodos cuarto y quinto, el instrumental tiene sentido de agente (kattu); en los cuatro métodos que comienzan por el séptimo, tiene sentido de asociación (sahayoga); no es un calificativo de posición común como en el segundo y tercero. Pues en estos últimos, se califica una naturaleza mediante otra naturaleza diferente; en los otros, se califica un fenómeno mediante otro fenómeno diferente. En los cuatro métodos que comienzan por el undécimo, se realiza la especificación del fenómeno mediante el primer término y se exponen los métodos mediante los términos restantes. Aquí también, el instrumental debe verse como calificativo. Pues los fenómenos que sirven de base para las preguntas y respuestas, mediante el calificativo de 'ser incluido' y demás actuando como medio, especifican su propio estado de estar asociados o dissociados. ဝိကပ္ပတောတိ ဝိဝိဓကပ္ပနတော, ဝိဘာဂတောတိ အတ္ထော. သန္နိဋ္ဌာနဝသေနာတိ အဓိမောက္ခသမ္ပယောဂဝသေန. သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာ စ သဗ္ဗေ စ စိတ္တုပ္ပာဒါ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒါ, တေသံ သာဓာရဏဝသေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဓိမောက္ခော ဟိ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာနံ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ သာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တော, ဣတရေ သဗ္ဗေသန္တိ. တတ္ထ သာဓာရဏာ ပသဋာ ပါကဋာ စာတိ အာဒိတော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ, တသ္မာ တေသံ သင်္ဂဟာဒိပရိဂ္ဂဟတ္ထံ ဥဒ္ဒေသော ကတော, အသာဓာရဏာပိ ပန ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာဝါတိ တေသု မဟာဝိသယေန အညေသမ္ပိ သင်္ဂဟာဒိပရိဂ္ဂဟံ ဒဿေတုံ အဓိမောက္ခော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော. ‘‘သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာ’’တိ စ ဓမ္မသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ စ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ယေ ဝုတ္တာ, တေသံ သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏတောတိ ပန အတ္ထေ သတိ [Pg.7] သာဓာရဏာသာဓာရဏေသု ဝတ္တဗ္ဗေသု ယော အသာဓာရဏေသု မဟာဝိသယော အဓိမောက္ခော, တဿ ဝသေန ဝုတ္တသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒသာဓာရဏတော ဖဿာဒယော သဗ္ဗသာဓာရဏာတိ အဓိမောက္ခော စ အသာဓာရဏေသု မဟာဝိသယောတိ ကတွာ ဝုတ္တော အညဿ တာဒိသဿ အဘာဝါတိ အယမဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. El término 'Vikappato' significa por medio de diversas disposiciones o clasificaciones. 'Por medio de la determinación' (Sanniṭṭhānavasena) se refiere a la influencia de la asociación con la resolución (adhimokkha). Todos los arisings mentales mencionados por determinación son 'todos los arisings mentales mencionados por determinación'; su significado en este contexto debe entenderse como por medio de su naturaleza común (sādhāraṇa). La resolución se menciona por ser común a los arisings mentales descritos por determinación, mientras que otros fenómenos son comunes a todos los arisings. Entre ellos, los fenómenos comunes son extensos y evidentes, por lo que deben ser comprendidos desde el principio; por tal motivo, el Buda realizó el resumen (uddesa) para su inclusión. Aunque los fenómenos no comunes también deben incluirse, la resolución fue destacada para mostrar la inclusión de otros fenómenos (como el pensamiento aplicado, etc.) debido a su amplio alcance. 'Mencionados por determinación' debe entenderse como una referencia a lo dicho en el comentario del Dhammasaṅgaṇī y en el Vibhaṅga del Paṭiccasamuppāda. Por otro lado, si el significado es 'comunes a todos los mencionados por determinación', entonces, entre los fenómenos comunes y no comunes que deben mencionarse, la resolución es el fenómeno no común de mayor alcance; por su influencia, el contacto y otros se consideran 'comunes a todos' por ser comunes a todos los arisings mentales mencionados. Se dice que la resolución es el de mayor alcance entre los no comunes porque no existe otro fenómeno similar. ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပနေတ္ထ ရူပမိဿကတ္တာ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, စိတ္တေကဂ္ဂတာ ပန အသမာဓိသဘာဝါ သာမညသဒ္ဒေနေဝ သာမညဝိသေသသဒ္ဒေဟိ စ သမာဓိသဘာဝါ ဝိသေသသဒ္ဒဝစနီယံ အညံ ဗျာပေတဗ္ဗံ နိဝတ္တေတဗ္ဗဉ္စ နတ္ထီတိ အနညဗျာပကနိဝတ္တကသာမညဝိသေသဒီပနတော တဿေဝ ဓမ္မဿ ဘေဒဒီပကေဟိ ဝတ္တဗ္ဗာ, န သုခါဒိသဘာဝါ ဝေဒနာ ဝိယ ဝုတ္တလက္ခဏဝိပရီတေဟိ သာမညဝိသေသသဒ္ဒေဟေဝ, တသ္မာ ‘‘စိတ္တေကဂ္ဂတာ’’တိ အယံ သာမညသဒ္ဒေါ သမာဓိသဘာဝေ ဝိသေသသဒ္ဒနိရပေက္ခော ပဝတ္တမာနော သယမေဝ ဝိသေသသဒ္ဒမာပဇ္ဇိတွာ အသမာဓိသဘာဝမေဝ ပကာသေယျ, ဣတရော စ သမာဓိသဘာဝမေဝါတိ ဒွိဓာ ဘိန္နာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ အသာဓာရဏာ စေဝ အပ္ပဝိသယာ စာတိ ဣဓ ဥဒ္ဒေသံ န အရဟတိ. အဘိန္နာပိ ဝါ ဖဿာဒီနံ ဝိယ ပါကဋတ္တာဘာဝတော အညဓမ္မနိဿယေန ဝတ္တဗ္ဗတော စ သာ ဇီဝိတဉ္စ န အရဟတီတိ န ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. Debe entenderse que la facultad de la vida (jīvitindriya) no se menciona aquí por estar mezclada con la materia (rūpa). En cuanto a la concentración mental (cittekaggatā), aquella que no tiene la naturaleza de poder de concentración (asamādhisabhāvā) se expresa únicamente mediante el término general. Aquella que tiene la naturaleza de poder de concentración (samādhisabhāvā) se expresa tanto con el término general como con términos específicos; dado que no existe otro fenómeno que deba ser abarcado o excluido por términos específicos fuera de este, debe ser expresada mediante términos que distinguen esa misma realidad, no como la sensación, que según su naturaleza (placer, etc.) se expresa con términos generales y específicos de manera opuesta a la lógica anterior. Por lo tanto, el término general 'cittekaggatā', al ocurrir en estados sin naturaleza de samādhi sin depender de términos específicos, se convierte en el término específico mismo para manifestar solo la naturaleza sin samādhi, mientras que el otro término manifiesta solo la naturaleza de samādhi. Así, la concentración mental dividida en dos tipos, al ser no común y de alcance limitado, no merece ser incluida en este resumen. Alternativamente, al no ser tan evidente como el contacto y otros, y al ser expresada en dependencia de otros fenómenos, tanto ella como la facultad de la vida no merecen ser incluidas y, por lo tanto, no fueron resumidas. မာတိကာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la Matika ha concluido. ၂. နိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 2. Comentario a la exposición (niddesa). ၁. ပဌမနယော သင်္ဂဟာသင်္ဂဟပဒဝဏ္ဏနာ 1. Primer método: comentario sobre los términos 'inclusión' y 'no inclusión'. ၁. ခန္ဓပဒဝဏ္ဏနာ 1. Comentario sobre el término 'agregados' (khandha). ၆. ခန္ဓာယတနဓာတုယောမဟန္တရေ [Pg.8] အဘိညေယျဓမ္မဘာဝေန ဝုတ္တာ, တေသံ ပန သဘာဝတော အဘိညာတာနံ ဓမ္မာနံ ပရိညေယျတာဒိဝိသေသဒဿနတ္ထံ သစ္စာနိ, အဓိပတိယာဒိကိစ္စဝိသေသဒဿနတ္ထံ ဣန္ဒြိယာဒီနိ စ ဝုတ္တာနီတိ သစ္စာဒိဝိသေသော ဝိယ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟဝိသေသော စ အဘိညေယျနိဿိတော ဝုစ္စမာနော သုဝိညေယျော ဟောတီတိ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော. တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ နယမုခမာတိကာ ဌပိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘စတူဟီ’’တိ ဝုတ္တာ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါ စ အဘိညေယျနိဿယေန ခန္ဓာဒီဟေဝ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇိတာတိ. ရူပက္ခန္ဓော ဧကေန ခန္ဓေနာတိ ယေ ဓမ္မာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ရူပက္ခန္ဓဘာဝေန သဘာဂတာ ဟောတီတိ ရူပက္ခန္ဓဘာဝသင်္ခါတေန, ရူပက္ခန္ဓဝစနသင်္ခါတေန ဝါ ဂဏနေန သင်္ဂဟံ ဂဏနံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ယဉှိ ကိဉ္စီ’’တိအာဒိ. ရူပက္ခန္ဓောတိ ဟိ သင်္ဂဟိတဗ္ဗဓမ္မော ဒဿိတော. ယေန သင်္ဂဟေန သင်္ဂယှတိ, တဿ သင်္ဂဟဿ ဒဿနံ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ ဝစနံ. ပဉ္စသု ခန္ဓဂဏနေသု ဧကေန ခန္ဓဂဏနေန ဂဏိတောတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. ယသ္မာ စ ခန္ဓာဒိဝစနေဟိ သင်္ဂဟော ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဥပရိ ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ’’တိအာဒိံ ဝက္ခတီတိ. 6. Los agregados, bases y elementos se mencionan como fenómenos que deben conocerse mediante conocimiento superior (abhiññeyya). Para mostrar la distinción de su naturaleza como 'lo que debe ser plenamente comprendido' (pariññeyya) y demás, se mencionan las verdades (saccāni), y para mostrar la distinción de funciones como el predominio (adhipati) y demás, se mencionan las facultades (indriya), etc. Al igual que estas distinciones de las verdades y facultades, la distinción de inclusión (saṅgaha) y no inclusión (asaṅgaha) se comprende fácilmente cuando se expone basada en lo que debe conocerse con conocimiento superior; por ello, debe entenderse que se estableció la Matika de los métodos: 'Inclusión por tres, no inclusión por tres'. De este modo, la asociación y disociación mencionadas como 'por cuatro' se preguntan y responden mediante los agregados y otros elementos, basándose en lo que debe conocerse con conocimiento superior. En el pasaje 'el agregado de la forma es incluido en un agregado', se refiere a que los fenómenos llamados 'agregado de la forma' tienen una naturaleza común dentro de los cinco agregados. Muestra la inclusión o el conteo ya sea por la realidad del agregado de la forma o por el término mismo. Por eso dice 'cualquier forma...', mostrando el fenómeno a ser incluido. 'Por un agregado' es la expresión que muestra dicho método de inclusión. En resumen, de los cinco conteos de agregados, se cuenta por un conteo de agregado. Debido a que la inclusión se expresa mediante términos como 'agregados', más adelante se dirá 'incluido por la inclusión de agregados', etc. အသင်္ဂဟနယနိဒ္ဒေသေတိ ဣဒံ ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော’’တိ ဧတဿေဝ နယဿ ဧကဒေသနယဘာဝေန ဝုတ္တံ, န နယန္တရတာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ရူပက္ခန္ဓမူလကာယေဝ စေတ္ထ ဒုကတိကစတုက္ကာ ဒဿိတာတိ ဧတေန ဝေဒနာက္ခန္ဓမူလကာ ပုရိမေန ယောဇိယမာနေ ဝိသေသော နတ္ထီတိ ပစ္ဆိမေဟေဝ ယောဇေတွာ တယော ဒုကာ ဒွေ တိကာ ဧကော စတုက္ကော, သညာက္ခန္ဓမူလကာ ဒွေ ဒုကာ ဧကော တိကော, သင်္ခါရက္ခန္ဓမူလကော ဧကော ဒုကောတိ ဧတေ လဗ္ဘန္တီတိ ဒဿေတိ. တေသံ ပန ဘေဒတော ပဉ္စကပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနန္တရံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗံ သံခိတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဝုတ္တနယေန ဝါ သက္ကာ ဉာတုန္တိ ပါဠိံ န အာရောပိတန္တိ. En la 'Explicación del Método de No Inclusión', esto se menciona como una parte del mismo método de 'Inclusión y No Inclusión', no como un método diferente. Aquí se muestran las combinaciones de dos, tres y cuatro teniendo al agregado de la forma como raíz. Con esto se muestra que, respecto al agregado de la sensación como raíz, no hay diferencia si se combina con el anterior (forma), por lo que combinándolo solo con los posteriores se obtienen tres dukas, dos tikas y un catukka. Con el agregado de la percepción como raíz, resultan dos dukas y un tika. Con el agregado de las formaciones como raíz, resulta un duka. Debe entenderse que las preguntas y respuestas después de los grupos de cinco (pañcaka) han sido abreviadas, o bien que pueden deducirse por el método ya mencionado y por eso no se incluyeron formalmente en el texto Pali. အာယတနပဒါဒိဝဏ္ဏနာ Explicación de los términos de las bases (āyatana), etc. ၄၀. ယသ္မာ [Pg.9] စ ဒုကတိကေသူတိ ယဒိပိ ဧကကေပိ သဒိသံ ဝိဿဇ္ဇနံ, ဧကကေ ပန သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနံ စက္ခုန္ဒြိယသောတိန္ဒြိယသုခိန္ဒြိယာဒီနံ ဒုကာဒီသု အသဒိသဝိဿဇ္ဇနံ ဒိဋ္ဌံ. န ဟေတ္ထ စက္ခုသောတစက္ခုသုခိန္ဒြိယဒုကာနံ အညမညသဒိသဝိဿဇ္ဇနံ, နာပိ ဒုကေဟိ တိကဿ, ဣဓ ပန ဒုက္ခသမုဒယဒုက္ခမဂ္ဂဒုကာနံ အညမညံ တိကေန စ သဒိသံ ဝိဿဇ္ဇနန္တိ ဒုကတိကေသွေဝ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတံ သမုဒယာနန္တရံ မဂ္ဂသစ္စဿ ဝစနေ ကာရဏံ ဝဒတိ. 40. Aunque en el grupo de uno (ekaka) la respuesta es similar, se observa que en facultades como el ojo, el oído y el placer, que tienen respuestas similares en el ekaka, presentan respuestas diferentes en los dukas y demás. Aquí no hay una respuesta similar entre los dukas de ojo-oído y ojo-placer, ni entre los dukas y el tika. Sin embargo, en esta explicación de las verdades, los dukas de Sufrimiento-Origen y Sufrimiento-Camino tienen respuestas similares entre sí y con el tika. Por lo tanto, se menciona que la razón para exponer la verdad del camino inmediatamente después de la verdad del origen es la similitud de sus respuestas en los dukas y tikas. ၆. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝဏ္ဏနာ 6. Explicación del origen dependiente (paṭiccasamuppāda) ၆၁. ‘‘ပုစ္ဆံ အနာရဘိတွာ အဝိဇ္ဇာ ဧကေန ခန္ဓေန, အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ လိခိတဗ္ဗေပိ ပမာဒဝသေန ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ ဣဒံ န လိခိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သရူပေကသေသံ ဝါ ကတွာ အဝိဇ္ဇာဝစနေန အဝိဇ္ဇာဝိဿဇ္ဇနံ ဒဿိတန္တိ. သဗ္ဗမ္ပိ ဝိပါကဝိညာဏန္တိ ဧတ္ထ ဝိပါကဂ္ဂဟဏေန ဝိသေသနံ န ကာတဗ္ဗံ. ကုသလာဒီနမ္ပိ ဟိ ဝိညာဏာနံ ဓာတုကထာယံ သင်္ခါရပစ္စယာဝိညာဏာဒိပဒေဟိ သင်္ဂဟိတတာ ဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ‘‘ဝိပါကာ ဓမ္မာ’’တိ ဣမဿ ဝိဿဇ္ဇနာသဒိသေန တေသံ ဝိဿဇ္ဇနေန ဒဿိတာ, ဣဓ စ နာမရူပဿ ဧကာဒသဟာယတနေဟိ သင်္ဂဟဝစနေန အကမ္မဇာနမ္ပိ သင်္ဂဟိတတာ ဝိညာယတီတိ. 61. Debe entenderse que, aunque debería haberse escrito sin iniciar una pregunta: 'la ignorancia es un agregado; debido a la ignorancia, las formaciones son un agregado', esto no se escribió por un descuido en la transcripción. Alternativamente, aplicando el principio de elisión (sarūpekasesa), la respuesta sobre la ignorancia se muestra a través del término 'ignorancia' mismo. En la frase 'toda conciencia resultante', no debe realizarse una distinción exclusiva con el término 'resultante' (vipāka). ¿Por qué? Porque en la Dhātukathā, incluso las conciencias meritorias y otras se incluyen mediante términos como 'conciencia condicionada por las formaciones', y esto se muestra mediante respuestas que difieren de la de 'fenómenos resultantes' en la sección de inclusión y no inclusión de lo disociado. Además, en esta sección, al mencionar la inclusión de nombre-y-forma por las once bases, se comprende que también se incluyen los fenómenos que no nacen del kamma. ၇၁. ဇာယမာနပရိပစ္စမာနဘိဇ္ဇမာနာနံ ဇာယမာနာဒိဘာဝမတ္တတ္တာ ဇာတိဇရာမရဏာနိ ပရမတ္ထတော ဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇိတွာ အနုပလဗ္ဘမာနာနိ ပရမတ္ထာနံ သဘာဝမတ္တဘူတာနိ, တာနိ ရူပဿ နိဗ္ဗတ္တိပါကဘေဒဘူတာနိ ရုပ္ပနဘာဝေန ဂယှန္တီတိ ရူပက္ခန္ဓဓမ္မသဘာဂါနိ, အရူပါနံ ပန နိဗ္ဗတ္တိအာဒိဘူတာနိ ရူပကလာပဇာတိအာဒီနိ ဝိယ သဟုပ္ပဇ္ဇမာနစတုက္ခန္ဓကလာပနိဗ္ဗတ္တိအာဒိဘာဝတော ဧကေကဘူတာနိ ဝေဒိယနသဉ္ဇာနနဝိဇာနနေဟိ ဧကန္တပရမတ္ထကိစ္စေဟိ အဂယှမာနာနိ သင်္ခတာဘိသင်္ခရဏေန အနေကန္တပရမတ္ထကိစ္စေန ဂယှန္တီတိ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မသဘာဂါနိ, တထာ ဒုဝိဓာနိပိ တာနိ စက္ခာယတနာဒီဟိ ဧကန္တပရမတ္ထကိစ္စေဟိ အဂယှမာနာနိ နိဿတ္တဋ္ဌေန ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတုဓမ္မေဟိ သဘာဂါနိ, တေန တေဟိ ခန္ဓာဒီဟိ သင်္ဂယှန္တီတိ ‘‘ဇာတိ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟီ’’တိအာဒိမာဟ. 71. Dado que el nacimiento, el envejecimiento y la muerte de los fenómenos que surgen, maduran y se desintegran son meros estados de los fenómenos materiales producidos (nipphanna-rūpa), no se perciben como realidades últimas separadas de las realidades últimas mismas, sino que son meramente la naturaleza esencial de estas. Al ser fases de surgimiento, maduración y desintegración de la materia, se consideran similares a los fenómenos del agregado de la materia (rūpakkhandha) por su naturaleza de afectibilidad (ruppana). Sin embargo, respecto a los fenómenos inmateriales, al igual que sucede con el nacimiento de los grupos materiales (rūpakalāpa), debido a que son estados de surgimiento y demás de los grupos de los cuatro agregados mentales que surgen juntos, se consideran individualmente. Al no ser captados por las funciones de realidades últimas definitivas como el sentir, el percibir o el conocer, sino por la función de construcción de lo condicionado, que es una función de realidad última no definitiva, se consideran similares a los fenómenos del agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). Asimismo, en ambos casos, al no ser captados por las funciones de realidades últimas definitivas como la base del ojo y otras, y por poseer el sentido de ausencia de un ser (nissatta), son similares a los fenómenos de la base de los objetos mentales (dhammāyatana) y del elemento de los objetos mentales (dhammadhātu). Por esta razón, se clasifican dentro de dichos agregados y bases, por lo cual el Buda dijo: 'El nacimiento se incluye en dos agregados', etc. ပဌမနယသင်္ဂဟာသင်္ဂဟပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación de los términos de inclusión y no inclusión del primer método. ၂. ဒုတိယနယော သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ 2. Segundo método: Explicación de los términos de lo incluido por lo no incluido. ၁၇၁. သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ [Pg.10] ယံ တံ ဥဒ္ဒေသေ အသင်္ဂဟိတတာယ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဉ္စ သင်္ဂဟိတတာဝိသိဋ္ဌံ အသင်္ဂဟိတံ ဓမ္မဇာတံ နိဒ္ဓါရိတံ, တဒေဝ တာဝ ဒဿေန္တော ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိ အာဟ. သဗ္ဗတ္ထ ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟသာမညာနံ နိစ္စံ ဝိသေသာပေက္ခတ္တာ ဘေဒနိဿိတတ္တာ စ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနံ သဝိသေသာဝ ခန္ဓာဒိဂဏနာ သုဒ္ဓါ. တတ္ထ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဝစနမတ္တေန ဓမ္မဝိသေသဿ နိဒ္ဓါရိတတ္တာ တီသု သင်္ဂဟေသု ဧကေန ဒွီဟိ ဝါ ယေ သင်္ဂဟိတာ ဟုတွာ အညေဟိ အသင်္ဂဟိတာ, တေယေဝ ဓမ္မာ ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိ ဧတ္တကေနေဝ ဒဿေတဗ္ဗာ သိယုံ, တေသံ ပန ဧဝံဝိဓာနံ အသမ္ဘဝါ နယမာတိကာယ စ အဗ္ဘန္တရဗာဟိရမာတိကာပေက္ခတ္တာ ဥဒ္ဒေသေပိ ယံ ယံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အရဏန္တေသု သင်္ဂါဟကံ, တံ တံ အပေက္ခိတွာ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတံ နိဒ္ဓါရိတန္တိ ဝိညာယတီတိ တေန တေန သင်္ဂါဟကေန ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဓမ္မံ နိယမေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခာယတနေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ယတ္ထ ဟိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ နတ္ထိ, တသ္မိံ ပဌမနယေ ဆဋ္ဌနယေ စ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဘာဝေန, ဣတရေသု စ ယံ ယံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ နိဒ္ဓါရိတံ, တဿ တဿ နိယာမကဘာဝေန ရူပက္ခန္ဓာဒယော အရဏန္တာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. 171. En la exposición del término 'no incluido por lo incluido', se identifica aquel grupo de fenómenos que, debiendo ser preguntado y respondido en el resumen en términos de no inclusión, queda excluido a pesar de estar caracterizado por el atributo de la inclusión. Para mostrar esto primero, el Buda dijo: 'Aquellos fenómenos que están incluidos por la base del ojo a través de la inclusión de agregados, pero no están incluidos a través de la inclusión de bases y elementos...'. En todos los casos, debido a que las generalidades de la inclusión en agregados y demás siempre dependen de especificaciones particulares, y porque las preguntas y respuestas se basan en distinciones, el conteo de agregados y otros términos es general pero posee especificaciones implícitas. Allí, dado que la distinción del fenómeno se establece por el mero enunciado de 'no incluido por lo incluido', aquellos fenómenos que, estando incluidos por uno o dos de los tres tipos de inclusión, no están incluidos por los otros, deberían mostrarse simplemente mediante: 'incluidos por la inclusión de agregados, no incluidos por la inclusión de bases y elementos'. Sin embargo, debido a la imposibilidad de tales casos y porque la matriz de los métodos depende de las matrices internas y externas, incluso en el resumen se identifica lo 'no incluido por lo incluido' observando qué término actúa como incluyente (saṅgāhaka) desde el agregado de la materia hasta los fenómenos sin asfixia (araṇa). Así, para mostrar esto determinando el fenómeno según lo identificado por cada incluyente respectivo, dijo: 'por la base del ojo', etc. Pues donde no existe la identificación de una distinción de fenómenos que deban ser preguntados y respondidos, como en el primer y sexto método, se mencionan en calidad de sujetos de pregunta y respuesta; pero en los otros métodos, se mencionan los agregados de la materia y demás hasta los fenómenos sin asfixia como factores determinantes de aquello que se ha identificado como sujeto de pregunta y respuesta. တတ္ထ ‘‘စက္ခာယတနေန…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုယာ’’တိ ကတ္တုအတ္ထေ ကရဏနိဒ္ဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန အာယတနသင်္ဂဟေန ဓာတုသင်္ဂဟေနာ’’တိ ကရဏတ္ထေ. ဧတ္ထ စ ယေန ယေန သင်္ဂါဟကေန ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေသု တေန တေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗာသင်္ဂဟေတဗ္ဗံ အညံ အတ္ထိ, တံ တဒေဝ သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကဘာဝေန ဥဒ္ဓဋံ. ရူပက္ခန္ဓေန ပန ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗော အညော ဓမ္မော နတ္ထိ, တထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ, န စ သော ဧဝ တဿ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော ဝါ ဟောတိ. ယဉ္စ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော ဧကေန ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတော’’တိ ဝုတ္တံ, တဉ္စ န တဿေဝ တေန သင်္ဂဟိတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ရူပက္ခန္ဓဘာဝေန ပန ရူပက္ခန္ဓဝစနေန ဝါ ဂဟိတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ပကာသိတောယမတ္ထော. Allí, en las expresiones 'por la base del ojo... hasta... por el elemento de lo tangible', debe entenderse que el caso instrumental se emplea con el significado de agente; mientras que en 'por la inclusión de agregados, por la inclusión de bases, por la inclusión de elementos', se emplea con el significado de instrumento. Además, aquí, cualquier factor incluyente que tenga algo más que pueda o no ser incluido por él a través de la inclusión de agregados y demás, ese mismo factor es extraído en su función de incluyente o no incluyente. Sin embargo, no existe otro fenómeno aparte del agregado de la materia que deba ser incluido por el agregado de la materia a través de la inclusión de agregados; lo mismo ocurre con el agregado de la sensación y los demás. Un fenómeno no puede ser su propio incluyente o no incluyente. En cuanto a lo dicho: 'el agregado de la materia está incluido por un agregado', esto no se dijo refiriéndose a que este sea incluido por sí mismo, sino que se explicó con el significado de que es captado bajo el término 'agregado de la materia' o por la naturaleza del agregado de la materia. ယဒိ စ သော ဧဝ တေန သင်္ဂယှေယျ, သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ – ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနသင်္ဂဟေန [Pg.11] သင်္ဂဟိတာ ဓာတုသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ, တေ ဓမ္မာ တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဧကေနာယတနေန သတ္တဟိ ဓာတူဟိ သမ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ယထာ စိတ္တံ စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တံ ဝိပ္ပယုတ္တဉ္စ န ဟောတိ, ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတော အသင်္ဂဟိတော စ န ဟောတိ, တထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ. န ဟိ သော ဧဝ တဿ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စာတိ. တေနေဝ န ဧကဒေသာ ဝိယ သမုဒါယဿ, သမုဒါယော ဧကဒေသာနံ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ. ယထာ ရူပက္ခန္ဓော စက္ခာယတနာဒီနံ, ဓမ္မာယတနံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ, သရဏာ ဓမ္မာ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ. သမုဒါယန္တောဂဓာနဉှိ ဧကဒေသာနံ န ဝိဘာဂေါ အတ္ထိ, ယေန တေ သမုဒါယဿ သမုဒါယော စ တေသံ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ သိယာတိ, တထာ န သမုဒါယော ဧကဒေသသဘာဂဝိသဘာဂါနံ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ. ယထာ ဓမ္မာယတနံ သုခုမရူပသဘာဂဿ ဝေဒနာဒိဝိသဘာဂဿ စ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသဿ ခန္ဓသင်္ဂဟေန, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ရူပါရူပဇီဝိတသဘာဂဝိသဘာဂဿ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသဿ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသဿ စ ဇီဝိတဝဇ္ဇဿ ခန္ဓသင်္ဂဟေနေဝ. န ဟိ ဧကဒေသသဘာဂံ သမုဒါယသဘာဂံ, နာပိ ဧကဒေသဝိသဘာဂံ သမုဒါယဝိသဘာဂန္တိ, တသ္မာ သတိပိ အတ္တတော အတ္တနိ အန္တောဂဓတော အတ္တေကဒေသသဘာဂတော စ အညဿ အသင်္ဂါဟကတ္တေ သင်္ဂါဟကတ္တမေဝ ဧတေသံ နတ္ထိ, ယေန သင်္ဂဟိတဿ အသင်္ဂါဟကာ သိယုန္တိ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဧဝရူပါနံ အဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Si un fenómeno fuera incluido por sí mismo, en la exposición de los términos asociado y disociado con lo incluido, se debería haber dicho: 'Aquellos fenómenos que están asociados con el agregado de la sensación están asociados con tres agregados, una base y siete elementos', etc., pero no se dijo. Por lo tanto, así como la mente no está asociada ni disociada con la mente misma, el agregado de la materia no es incluido ni no incluido por el agregado de la materia; lo mismo sucede con el agregado de la sensación y otros. Pues un fenómeno no es su propio semejante ni su propio diferente. Por esta misma razón, el todo no es el incluyente ni el no incluyente de sus partes, al igual que las partes no lo son del todo. Por ejemplo, el agregado de la materia respecto a la base del ojo; la base de los objetos mentales respecto al agregado de la sensación; y los fenómenos sin asfixia respecto a los cuatro agregados. Pues no existe una distinción en las partes contenidas dentro del todo por la cual estas pudieran ser semejantes o diferentes del todo, o el todo semejante o diferente de ellas. Del mismo modo, el todo no es incluyente ni no incluyente de aquello que es semejante o diferente a una parte. Por ejemplo, la base de los objetos mentales no es incluyente ni no incluyente, a través de la inclusión de agregados, de una parte del agregado de la materia que es semejante a la materia sutil y diferente de la sensación; ni la facultad de la vida es incluyente ni no incluyente, a través de la mera inclusión de agregados, de una parte del agregado de la materia y de una parte del agregado de las formaciones que es semejante o diferente a la vida material e inmaterial, excluyendo la vida misma. Pues lo que es semejante a una parte no es semejante al todo, ni lo que es diferente de una parte es diferente del todo. Por lo tanto, aunque exista el hecho de no incluir a otros fuera de sí mismo, de lo contenido en sí mismo, o de lo que es semejante a una de sus partes, estos factores carecen de la capacidad de ser incluyentes por la cual aquello que ha sido incluido pudiera ser no incluido por otro aspecto. Debido a esta ausencia de capacidad incluyente, debe entenderse que tales tipos de fenómenos no se toman en cuenta. ယံ ပန ‘‘ဓမ္မာယတနံ အသင်္ခတံ ခန္ဓတော ဌပေတွာ စတူဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၂၅), ‘‘စက္ခာယတနဉ္စ သောတာယတနဉ္စ ဧကေန ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၂၆) စ ဝုတ္တံ, န တေန ဧကဒေသာနံ သမုဒါယသင်္ဂါဟကတ္တံ, သမုဒါယဿ စ ဧကဒေသသင်္ဂါဟကတ္တံ ဒဿေတိ, စတုက္ခန္ဓဂဏနဘေဒေဟိ ပန ဓမ္မာယတနဿ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗဘာဝေန ပဉ္စဓာ ဘိန္နတံ, စက္ခာယတနာဒီနံ ဧကက္ခန္ဓဂဏနေန ဂဏေတဗ္ဗတာယ ဧကဝိဓတဉ္စ ဒဿေတိ. သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကနိရပေက္ခာနံ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗာနံ တံတံဂဏနေဟိ ဂဏနဒဿနမတ္တမေဝ ဟိ ပဌမနယော ကမ္မကရဏမတ္တသဗ္ဘာဝါ, ဒုတိယာဒယော ပန သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကေဟိ သင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတာနံ အဂဏနာဒိဒဿနာနိ ကတ္တုကရဏကမ္မတ္တယသဗ္ဘာဝါ. တထာ ပဌမနယေ တထာ တထာ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗဘာဝသင်္ခါတော တံတံခန္ဓာဒိဘာဝါဘာဝေါ သဘာဂဝိသဘာဂတာ[Pg.12], ဒုတိယာဒီသု ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနေ သင်္ဂါဟကသင်္ဂဟေတဗ္ဗာနံ သမာနက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ သဘာဂတာ, တဒဘာဝေါ စ ဝိသဘာဂတာ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသု တံတံခန္ဓာဒိဘာဝါဘာဝေါ ဧဝါတိ အယမေတေသံ ဝိသေသောတိ. En cuanto a lo que se ha dicho: «El Dhammāyatana, excluyendo lo incondicionado (asaṅkhata), se incluye en cuatro agregados» (Dhātu. 25), y «el cakkhāyatana y el sotāyatana se incluyen en un agregado» (Dhātu. 26), esto no se dice para mostrar que las partes incluyen al todo, ni que el todo incluya a las partes. Más bien, muestra la división quíntuple del Dhammāyatana según si debe o no ser contado mediante las distinciones de la cuenta de los cuatro agregados, y la uniformidad de [bases] como el cakkhāyatana debido a su capacidad de ser contadas mediante la cuenta de un solo agregado. En efecto, el primer método consiste meramente en mostrar la cuenta de lo que debe y no debe ser contado mediante sus respectivas cuentas, sin considerar si son inclusores o no inclusores, debido a la presencia únicamente del objeto y el instrumento. Sin embargo, el segundo método y los siguientes muestran la no-cuenta, etc., de lo incluido y no incluido a través de los inclusores y no inclusores, debido a la presencia de la tríada de agente, instrumento y objeto. Asimismo, en el primer método, la existencia o inexistencia de los respectivos agregados, etc., definida como la condición de ser o no contado de tal o cual manera, constituye la afinidad (sabhāgatā) y la diferencia (visabhāgatā). En el segundo método y posteriores, al mostrar los dhammas según han sido determinados, la afinidad es la condición de poseer los mismos agregados, etc., para el inclusor y lo que debe ser incluido, mientras que la ausencia de ello es la diferencia. En las preguntas y respuestas, la afinidad o diferencia es simplemente la presencia o ausencia de esos respectivos agregados, etc.; tal es la distinción entre estos métodos. သမုဒယသစ္စသုခိန္ဒြိယသဒိသာနိ ပန တေဟိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗမေဝ အတ္ထိ, န သင်္ဂဟိတံ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော န ဥဒ္ဓဋာနိ. ဒုက္ခသစ္စသဒိသာနိ တေဟိ ဝိသဘာဂသမုဒါယဘူတေဟိ အနေကက္ခန္ဓေဟိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗံ, ဣတရေဟိ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဉ္စ နတ္ထီတိ သင်္ဂါဟကတ္တာသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော. ဧဝံ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဥဘယာဘာဝတော စ ယထာဝုတ္တသဒိသာနိ အနုဒ္ဓရိတွာ သင်္ဂါဟကတ္တာသင်္ဂါဟကတ္တဘာဝတော စက္ခာယတနာဒီနေဝ ဥဒ္ဓဋာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ စက္ခာယတနဝဇ္ဇာ ရူပဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ရူပက္ခန္ဓောတိ. န ဟိ ဧကဒေသော သမုဒါယသင်္ဂါဟကောတိ ဒဿိတမေတန္တိ. En cuanto a términos similares a Samudayasacca y Sukhindriya, solo existe aquello que debe ser incluido por ellos; no hay nada que deba ser no-incluido tras haber sido incluido, y por lo tanto, debido a la ausencia de la cualidad de ser un no-inclusor, no han sido extraídos. Para términos similares a Dukkhasacca, puesto que consisten en múltiples agregados de naturaleza diversa, no existe nada que deba ser incluido por la inclusión de agregados y que, al mismo tiempo, deba ser no-incluido por los otros [medios de inclusión]; por lo tanto, [no han sido extraídos] debido a la ausencia de las cualidades de inclusor y de no-inclusor. De este modo, debe entenderse que, debido a la ausencia de la cualidad de inclusor, a la ausencia de la cualidad de no-inclusor, o a la ausencia de ambas, no se han extraído términos similares a los ya mencionados, sino que se han extraído únicamente el cakkhāyatana y otros similares debido a la presencia de las cualidades de inclusor y no-inclusor. En ese contexto, en la frase: «¿Qué dhammas están incluidos por la inclusión de agregados mediante el cakkhāyatana?», debe entenderse que se refiere a los dhammas materiales (rūpadhammā), excluyendo al propio cakkhāyatana, los cuales están incluidos por la inclusión de agregados, y no al rūpakkhandha [como totalidad]. Pues se ha demostrado que una parte no puede ser el inclusor del todo. အဋ္ဌကထာယံ ပန ခန္ဓပဒေနာတိ ခန္ဓပဒသင်္ဂဟေနာတိ အတ္ထော, န သင်္ဂါဟကေနာတိ. ‘‘ကေနစိ သင်္ဂါဟကေနာ’’တိ ဣဒံ ပန အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တံ ပန ရူပက္ခန္ဓာဒီသု န ယုဇ္ဇတီတိ တံ ဝိဿဇ္ဇနံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု သင်္ဂါဟကေသု န ယုဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ…ပေ… သင်္ဂဟိတောတိ ဧတေန နယေန စက္ခာယတနေန ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတော, သော စ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတူဟိ အသင်္ဂဟိတော နာမ နတ္ထီတိ ဧဝံ စက္ခာယတနာဒီနိပိ န ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ. န ဟိ အညမတ္တနိဝါရဏံ ဧဝသဒ္ဒဿ အတ္ထော, အထ ခေါ သင်္ဂါဟကတော အညနိဝါရဏံ. သော စာတိအာဒိ စ န နိရပေက္ခဝစနံ, အထ ခေါ သင်္ဂါဟကာပေက္ခန္တိ. ကထံ? ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတောတိ ယထာ စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနတော အညမ္ပိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတံ အတ္ထိ, ယံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဟောတိ, န ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓေန ရူပက္ခန္ဓတော အညံ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတံ အတ္ထိ, ယံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ သိယာ, ရူပက္ခန္ဓေန ပန ရူပက္ခန္ဓောဝ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတောတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. သိယာ ပနေတံ ‘‘သော ဧဝ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓေန အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတော ဟောတူ’’တိ, တံ နိဝါရေန္တော အာဟ ‘‘သော စ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတူဟိ အသင်္ဂဟိတော နာမ နတ္ထီ’’တိ[Pg.13]. ဧတ္ထ စ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေနာ’’တိ အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓဿ ဝါ တဒေကဒေသာနံ ဝါ စက္ခာဒီနံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ န ဟောတီတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ယုဇ္ဇတိ, န ရူပက္ခန္ဓေန ရူပက္ခန္ဓဿ တဒေကဒေသာနံ ဝါ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတတာယ. န ဟိ သာ သင်္ဂဟိတတာ အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓောပိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော သိယာ. တေန ဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ ရူပက္ခန္ဓော တဒေကဒေသော ဝါ သင်္ဂဟိတာ သိယုံ, အတ္ထိ စ တေသံ ဝိပ္ပယုတ္တတာတိ. En el Comentario, la expresión «por el término agregado» (khandhapada) significa por la inclusión del término agregado, no por el agente inclusor. Sin embargo, debe añadirse la frase «por algún inclusor». La sentencia «esto no es aplicable al rūpakkhandha, etc.» significa que dicha respuesta no es adecuada cuando el rūpakkhandha y otros actúan como inclusores. Siguiendo este método: «Por el rūpakkhandha... se incluye», se entiende que mediante el cakkhāyatana solo se incluye el rūpakkhandha; y si se objetara: «¿No se sigue entonces que el cakkhāyatana y otros tampoco deberían tomarse, ya que no existe tal rūpakkhandha que no esté incluido en las once bases y elementos [restantes]?», se responde: No se sigue. Pues el significado de la palabra «eva» (solo/mismo) no es la exclusión de otros objetos en general, sino la exclusión de otros agentes distintos del inclusor. Y la expresión «y ese» (so ca), etc., no es una declaración independiente, sino que depende del inclusor. ¿Cómo es esto? En la frase «por el rūpakkhandha mismo se incluye el rūpakkhandha», así como mediante el cakkhāyatana existe algo distinto del propio cakkhāyatana que está incluido por la inclusión de agregados y que no está incluido por la inclusión de bases y elementos; no sucede lo mismo con el rūpakkhandha, donde no existe nada distinto del rūpakkhandha que esté incluido por la inclusión de agregados pero que no esté incluido por la de bases y elementos. Por lo tanto, la intención aquí es que «solo el rūpakkhandha es incluido por el rūpakkhandha mediante la inclusión de agregados», lo cual es apropiado. Pero alguien podría sostener: «Que ese mismo rūpakkhandha, mediante el rūpakkhandha, no esté incluido por la inclusión de bases y elementos»; para refutar esto, el autor dice: «y no existe tal rūpakkhandha que no esté incluido por las once bases y elementos». Aquí también debe añadirse la expresión «por el rūpakkhandha». En ese contexto, mediante este razonamiento, se afirma la ausencia de la condición de «no incluido» basándose en que el rūpakkhandha no es ni inclusor ni no-inclusor del rūpakkhandha mismo o de sus partes (como el cakkhu, etc.) mediante la inclusión de bases y elementos. No es porque el rūpakkhandha mismo o sus partes estén incluidos por las once bases y elementos mediante el rūpakkhandha, pues tal inclusión no existe. Si existiera, en la exposición de términos asociados y disociados con lo incluido, el rūpakkhandha también debería ser extraído. Pues entonces el rūpakkhandha o sus partes estarían incluidos por las tres formas de inclusión, y existiría para ellos la condición de estar disociados. ဧဝံ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတော ဧတာနိ, အညာနိ စာတိ ဧတ္ထာပိ စက္ခာယတနာဒီဟိ ဝိယ ဧတေဟိ အညေဟိ စ သင်္ဂဟိတာနံ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတော ဧတာနိ အညာနိ စ ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဧတာနိ ဝိယ အယုဇ္ဇမာနဝိဿဇ္ဇနတ္တာ ဧဝရူပါနိ ပဒါနိ သင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဂဟိတာနီတိ အဓိပ္ပာယော. De este modo, debido a la ausencia de la condición de «no incluido», se dice «estos y otros». Aquí también la intención es que, al igual que con el cakkhāyatana, para estos [términos como rūpakkhandha] y otros, no existe la condición de «no incluido» para lo que ya ha sido incluido por agregados. Por lo tanto, dado que darían lugar a respuestas inadecuadas, tales términos de esta naturaleza no se toman en su calidad de inclusores [en este segundo método]. တတ္ထ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတော’’တိ, တံ တေနေဝ တဿ သင်္ဂဟိတတ္တာသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝဒဿနေန နိဝါရိတံ. ယဉှေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တဉ္စ သတိပိ သင်္ဂဟိတတ္တေ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတောတိ ဝိညာယမာနံ သမုဒယသစ္စာဒီသု ယုဇ္ဇေယျ သတိ တေဟိ သင်္ဂဟိတေ တဒသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝတော. ရူပက္ခန္ဓာဒီဟိ ပန သင်္ဂဟိတမေဝ နတ္ထိ, ကုတော တဿ အသင်္ဂဟိတတာ ဘဝိဿတိ, တသ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝေါ ဧဝေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏန္တိ ယုတ္တံ. သင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝေန အသင်္ဂဟိတတ္တံ ယဒိပိ ရူပက္ခန္ဓာဒိနာ အတ္တနော အတ္တနိ အန္တောဂဓဿ အတ္တေကဒေသသဘာဂဿ စ နတ္ထိ, အညဿ ပန အတ္ထီတိ န ဒုက္ခသစ္စာဒီသု ဝိယ ဥဘယာဘာဝေါ စေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တောတိ. ဓမ္မာယတနဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနဉ္စ ခန္ဓစတုက္ကဒုကာဒိသင်္ဂါဟကတ္တေ သတိ န တေသံ သင်္ဂဟိတာနံ တေဟိ ဓမ္မာယတနဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီဟိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတတာ နတ္ထီတိ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝေါ အနေကန္တိကော, တသ္မာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ အဂ္ဂဟိတာနံ အဂ္ဂဟဏေ, ဂဟိတာနဉ္စ ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ. En este sentido, lo que se ha dicho: «ciertamente, el agregado de la materia es incluido por el agregado de la materia misma», ha sido refutado por la misma demostración de la ausencia de su condición de incluido o no incluido. En cuanto a la razón dada para la no inclusión en este segundo método, lo que se entiende como «debido a la ausencia de la condición de no incluido, incluso existiendo la condición de incluido», se aplicaría a la verdad del origen (samudayasacca) y otros, porque, estando ellos incluidos por tales (agregados), hay una ausencia de la condición de no incluido por ellos. Sin embargo, no existe nada que esté ciertamente incluido por el agregado de la materia y otros; por lo tanto, ¿cómo podría haber para ellos una condición de no incluido? Por consiguiente, es correcto decir que la razón para la no inclusión en este caso es solo la ausencia de la función de ser un clasificador (saṅgāhaka). Aunque la condición de no incluido por la ausencia de la condición de incluido no exista para el agregado de la materia y otros respecto a sí mismos, a lo que está contenido en sí mismos o a lo que comparte la misma naturaleza con una parte de sí mismos, existe respecto a otros fenómenos; por lo tanto, la ausencia de ambos estados no es la razón para la no inclusión aquí, a diferencia de lo que ocurre con la verdad del sufrimiento y otros. Y dado que la base de los fenómenos (dhammāyatana), la facultad de la vida (jīvitindriya) y otros funcionan como clasificadores de grupos de cuatro agregados, de pares, etc., no hay para aquellos que han sido incluidos una ausencia de la condición de no incluido por medio de las inclusiones por bases y elementos a través de dicha base de los fenómenos, la facultad de la vida y otros; por tanto, el argumento de la «ausencia de la condición de no incluido» no es universal. En consecuencia, la razón para la no inclusión de lo que no ha sido incluido y para la inclusión de lo que ha sido incluido debe entenderse según el método explicado anteriormente. အနိဒဿနံ ပုနဒေဝ သပ္ပဋိဃန္တိ ဧတ္ထ အနိဒဿနန္တိ ဧတေန ‘‘သနိဒဿနသပ္ပဋိဃ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တေန သပ္ပဋိဃသဒ္ဒေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ အနိဒဿနသပ္ပဋိဃာ [Pg.14] ဒဿိတာ. ပုနဒေဝါတိ ဧတေန တတ္ထေဝ အဝိသိဋ္ဌံ သနိဒဿနပဒံ နိဝတ္တေတွာ ဂဏှန္တော သနိဒဿနဒုကပဒံ ဒဿေတိ. ‘‘စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနမေဝေကံ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဣဒံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ‘‘စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနံ အာယတနသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ‘‘အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿိတောယံ နယောတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ တဿေဝ သမုဒါယေကဒေသာနဉ္စ သင်္ဂါဟကသင်္ဂဟိတန္တိ ဝစနေသု အသင်္ဂါဟကအသင်္ဂဟိတန္တိ ဝစနေသု စ တဒဝတ္တဗ္ဗတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဟိ စက္ခာယတနာဒီနိ စက္ခာယတနာဒီဟိ အသင်္ဂဟိတာနီတိ န ဝုစ္စန္တိ, န သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောတိ. En la frase «y de nuevo, lo no-evidente con impacto», con el término «no-evidente» (anidassana), vinculado con la palabra «con impacto» (sappaṭigha) mencionada en «lo evidente con impacto», se muestran los fenómenos que son no-evidentes con impacto. Con las palabras «y de nuevo» (punadeva), volviendo a tomar el término «evidente» que había quedado restante en esa misma sección, se muestra la pareja de lo evidente. No es posible decir: «solo una base del ojo es incluida por la base del ojo». Este método ha sido mostrado para indicar que no se debe decir que «la base del ojo es incluida por la base del ojo a través de la inclusión por bases» ni que «no es incluida». Así, en todos los casos, la imposibilidad de tal afirmación debe aplicarse tanto a las expresiones de «lo incluido por el clasificador» como a las de «lo no incluido por el no-clasificador», tanto para la totalidad como para sus partes. Pues no se dice que las bases del ojo y otras no son incluidas por las bases del ojo y otras simplemente debido a la ausencia de la función de clasificador, sino que no se llaman así por la ausencia de la condición de clasificador. ဒုတိယနယသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha concluido el comentario sobre los términos de 'lo no incluido por lo incluido' del segundo método. ၃. တတိယနယော အသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ 3. Tercer método: comentario sobre los términos de 'lo incluido por lo no incluido'. ၁၇၉. အသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓေန ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတေသု ဝေဒနာဒီနံ တိဏ္ဏံ ခန္ဓာနံ နိဗ္ဗာနဿ စ သုခုမရူပေန သဟ အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တေ သတိပိ န သုခုမရူပမေဝ ရူပက္ခန္ဓောတိ ရူပက္ခန္ဓေန အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တံ နတ္ထိ, တသ္မာ န တေန တာနိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတာနိ. န ကေဝလံ သင်္ဂဟိတာနေဝ, အသင်္ဂဟိတာနိပိ တေန တာနိ တေဟိ သင်္ဂဟေဟိ န ဟောန္တေဝ တဒေကဒေသေန သုခုမရူပေန အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တာ, သင်္ဂဟိတာဘာဝေါ ဧဝ ပန ဣဓာဓိပ္ပေတော, ဝိညာဏက္ခန္ဓစက္ခာယတနာဒီဟိ ပန အသင်္ဂဟိတာ န တေ တေဟိ ကထဉ္စိ သမ္မိဿာတိ သဗ္ဗထာ တေ တေဟိ န သင်္ဂဟိတာ. ဒုက္ခသစ္စာဒီဟိ စ ပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတေဟိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတံ နိဗ္ဗာနံ ရူပက္ခန္ဓေန ဝိယ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတံ တေဟိ န ဟောတိ, တသ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဧဝရူပါနံ အသင်္ဂါဟကဘာဝေန အဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, သနိဗ္ဗာနပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတာနံ ပန အဗျာကတဓမ္မာဒီနံ အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောဝ. န ဟိ တံ ကဉ္စိ အတ္ထိ, ယဿ တေ ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂါဟကာ သိယုံ, န စ အတ္တနော ဧကဒေသော အတ္တေကဒေသသဘာဂေါ စ အတ္တနာ အသင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ အတ္တနာ အသင်္ဂဟိတသင်္ဂါဟကတ္တာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ ဂဟဏံ ကတန္တိ. 179. En la explicación del término «inclusión por lo que no está incluido», debe entenderse que, aunque existe una identidad de naturaleza en términos de base y elemento con la materia sutil para los tres agregados mentales (sensación, etc.) y el Nibbāna, que no están incluidos en el agregado de la materia mediante la inclusión por agregados, la materia sutil misma no es el agregado de la materia; por lo tanto, no hay identidad de naturaleza en términos de base y elemento con el agregado de la materia y, por consiguiente, aquellos no son incluidos por este mediante las inclusiones por bases y elementos. No es solo que no sean incluidos; tampoco es que dejen de ser incluidos por este mediante dichas inclusiones, debido a su identidad de naturaleza en términos de base y elemento con la materia sutil, que es una parte de aquel agregado. Sin embargo, en esta explicación del tercer método, solo se pretende señalar la ausencia de inclusión. Por otra parte, lo que no está incluido por el agregado de la conciencia, la base del ojo y otros no está mezclado de ninguna manera con ellos; por lo tanto, en todos los sentidos, no son incluidos por ellos. Y el Nibbāna, que no está incluido por la inclusión de agregados por la verdad del sufrimiento y otros (que son la totalidad de los cinco agregados), no es incluido por ellos mediante las inclusiones por bases y elementos, al igual que con el agregado de la materia. Por lo tanto, debe entenderse la no inclusión de tales fenómenos debido a la ausencia de la función de clasificador por medio de su condición de no-clasificador; y para los fenómenos indeterminados (abyākata) y otros, que son la totalidad de los cinco agregados junto con el Nibbāna, debido a la ausencia de la condición de clasificador. Pues no existe nada para lo cual ellos pudieran actuar como no-clasificadores mediante la inclusión por agregados; y dado que uno mismo, una parte de uno mismo o lo que comparte la misma naturaleza con una parte de uno mismo no deja de estar incluido por uno mismo, se ha realizado la inclusión de los agregados de la sensación y otros debido a su función de clasificar lo que no ha sido incluido por ellos mismos. ယံ [Pg.15] ပန အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ယေ ဓမ္မာယတနေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ, တံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဓမ္မာယတနေန ဟိ န ကောစိ ဓမ္မော ကေနစိ သင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတော အတ္ထိ ဝိသဘာဂက္ခန္ဓနိဗ္ဗာနသမုဒါယတ္တာ, ခန္ဓသင်္ဂဟေန သယမေဝ အတ္တနော သင်္ဂါဟကံ န ဟောတီတိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ စ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ ဧတဿ ဓမ္မာယတနဂဏနေန ဂဏိတာတိ အတ္ထော. ယာနိ…ပေ… ဂဟိတာနီတိ ဧတေန ဝိညာဏသမ္မိဿံ ဓမ္မာယတနေကဒေသံ ဒီပေန္တာနိ ဣဒ္ဓိပါဒါဒိပဒါနိ, ဩဠာရိကရူပသမ္မိဿံ ဒီပေန္တာနိ ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဓမ္မာယတနံ အဒီပေန္တာနိ ဝိညာဏက္ခန္ဓစက္ခာယတနာဒိပဒါနိ, သကလဓမ္မာယတနဒီပကာနိ ဓမ္မာယတနာဒိပဒါနိ စ ဝဇ္ဇေတွာ ဓမ္မာယတနေကဒေသံ အညာယတနေန အသမ္မိဿံ ဒီပေန္တာနိ ဂဟိတာနီတိ ဒဿေတိ. En cuanto a lo que se ha dicho en el Comentario: «aquellos que son incluidos por la base de los fenómenos», tal afirmación no es posible. Pues no existe ningún fenómeno que sea incluido por la base de los fenómenos mediante ninguna inclusión, debido a que esta es una colectividad de agregados disímiles y del Nibbāna; mediante la inclusión por agregados, ella misma no es clasificador de sí misma, y mediante las inclusiones por bases y elementos, hay una ausencia de la función de clasificador. Este método ha sido mostrado para indicar que el significado es: «son contados a través de la cuenta de la base de los fenómenos». Con las palabras «aquellos... pe... son incluidos», se muestra que se han tomado términos como los fundamentos del poder psíquico (iddhipāda), que indican una parte de la base de los fenómenos mezclada con la conciencia; términos como el agregado de la materia, que indican una parte mezclada con la materia burda; términos como el agregado de la conciencia y la base del ojo, que no indican la base de los fenómenos en absoluto; y excluyendo los términos que indican la totalidad de la base de los fenómenos, se han tomado aquellos términos que indican una parte de la base de los fenómenos no mezclada con ninguna otra base. တတိယနယအသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación del tercer método: inclusión por lo que no está incluido. ၄. စတုတ္ထနယော သင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ 4. Cuarto método: comentario sobre los términos de 'lo incluido por lo incluido'. ၁၉၁. သင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ယသ္မာ ယထာ ဒုတိယတတိယနယာ တိဏ္ဏံ သင်္ဂဟာနံ သင်္ဂဟဏာသင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိဝိသေသေန ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ, အသင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, နေဝံ စတုတ္ထပဉ္စမာ. သင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိယာ ဧဝ ဟိ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ, အသင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိယာ ဧဝ စ အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတန္တိ, တသ္မာ သင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိဝိသေသဝိရဟေ သင်္ဂဟိတဓမ္မာသင်္ဂဟိတဓမ္မဝိသေသေ နိဿိတာ ဧတေ ဒွေ နယာတိ ဧတ္ထ ကေနစိ သင်္ဂဟိတေန ဓမ္မဝိသေသေန ပုန သင်္ဂဟိတော ဓမ္မဝိသေသော သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတော သင်္ဂဟိတတာယ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော စ, တမေဝ တာဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဒဿေန္တော ‘‘သမုဒယသစ္စေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓ…ပေ… သင်္ဂဟိတာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓ…ပေ… သင်္ဂဟိတာ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ယေ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ န သင်္ဂါဟကာ ရူပက္ခန္ဓဝိညာဏက္ခန္ဓဓမ္မာယတနဒုက္ခသစ္စာဒီနိ ဝိယ, ယေ စ ဒွီဟာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂါဟကာ စက္ခာယတနာဒီနိ ဝိယ, ယေ စ ဧကေန ခန္ဓသင်္ဂဟေနေဝ ဓာတုသင်္ဂဟေနေဝ စ န သင်္ဂါဟကာ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓနိရောဓသစ္စဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဝိယ စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒယော ဝိယ စ, တေ ဓမ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝသဗ္ဘာဝါ သင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာ, တီဟိပိ ပန သင်္ဂဟေဟိ [Pg.16] ယေ သင်္ဂါဟကာ, တေ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝါဘာဝတော ဣဓ ဥဒ္ဓဋာ. တေဟိ သင်္ဂဟိတာပိ ဟိ ဧကန္တေန အတ္တနော သင်္ဂါဟကဿ သင်္ဂါဟကာ ဟောန္တိ, ယဿ ပုန သင်္ဂဟော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော စာတိ. 191. En la explicación de los términos del cuarto método, 'incluido por lo que está incluido' (saṅgahitena saṅgahita), debe entenderse que, dado que el segundo y tercer método se presentan como 'lo no incluido por lo incluido' y 'lo incluido por lo no incluido' respectivamente —mediante la distinción en la aplicación de la inclusión y la no inclusión de los tres tipos de categorías (agregados, bases y elementos)—, los métodos cuarto y quinto no se presentan de esa manera. Pues el cuarto método, 'incluido por lo incluido', se expone únicamente mediante la función de inclusión, mientras que el quinto, 'no incluido por lo no incluido', se expone únicamente mediante la función de no inclusión; por lo tanto, estos dos métodos se basan en la distinción de los fenómenos incluidos y no incluidos, careciendo de la distinción en la aplicación de la inclusión [propia de los métodos segundo y tercero]. En este contexto, un fenómeno específico ya incluido por algún otro fenómeno incluido —como la Verdad del Origen y otros— debe ser preguntado y respondido en su calidad de estar incluido. Para mostrar primero aquello que ya ha sido determinado, el autor dice: '¿Qué fenómenos están incluidos en términos de agregados... por la Verdad del Origen? Por esos fenómenos, ¿qué fenómenos están incluidos en términos de agregados...?'. Aquí, fenómenos como el agregado de la materia, el agregado de la conciencia, la base de los fenómenos y la Verdad del Sufrimiento, que no actúan como inclusores (saṅgāhaka) mediante ninguno de los tres tipos de categorías; o aquellos como la base del ojo, que no actúan como inclusores mediante las dos categorías de bases y elementos; o aquellos como los tres agregados de formaciones mentales, la Verdad del Cese, la facultad de la vida y el elemento de la conciencia visual, que no actúan como inclusores mediante la sola categoría de agregados o de elementos, no son extraídos en calidad de 'inclusores' debido a la presencia de la ausencia de la capacidad de incluir. Sin embargo, aquellos que actúan como inclusores mediante los tres tipos de categorías son extraídos aquí debido a la ausencia de tal falta de capacidad. Pues los fenómenos incluidos por ellos son necesariamente inclusores de su propio inclusor, el cual debe ser preguntado y respondido de nuevo respecto a su inclusión. အဋ္ဌကထာယံ ပန သကလေန ဟိ ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ သကလဝါစကေန ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ အတ္တနော သင်္ဂါဟကံ သင်္ဂဏှိတွာ ပုန တေနေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ, တံ တေန ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ ဧဝံ အယောဇေတွာ တံ အညံ သင်္ဂဟိတံ နာမ နတ္ထီတိ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ယေန ယံ သင်္ဂဟိတံ, တေနေဝ တဿ သင်္ဂဟော ပုစ္ဆိတော ဝိဿဇ္ဇိတော, န စ တဿေဝ, အထ ခေါ တေန သင်္ဂဟိတဿာတိ. ယထာ ဝေဒနာ သဒ္ဒေါ စ ခန္ဓော အာယတနဉ္စ, န ဧဝံ သုခုမရူပံ, တံ ပန ခန္ဓာယတနာနံ ဧကဒေသောဝ, တသ္မာ ‘‘သုခုမရူပေကဒေသံ ဝါ’’တိ အဝတွာ ‘‘သုခုမရူပံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗတ္ထ စ အညေန အသမ္မိဿန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယမ္ပိ စေတံ ဝုတ္တံ ‘‘တဒေဝ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ ခန္ဓာဒိဝသေန သင်္ဂဟိတံ, တေ ဓမ္မေ သန္ဓာယာ’’တိ, တမ္ပိ တထာ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတဿ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟော ဧတ္ထ ပုစ္ဆိတော ဝိဿဇ္ဇိတော စ, အထ ခေါ သင်္ဂဟောဝ, တသ္မာ ဧကေန ခန္ဓေနာတိ ဧကေန ခန္ဓဂဏနေနာတိ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော, န သင်္ဂါဟကေနာတိ. န ဟိ ဧကော ခန္ဓော အတ္တနော ဧကဒေသဿ သင်္ဂါဟကောတိ. En el Comentario, 'por el término completo del agregado' significa el término 'agregado de la materia', etc., que expresa la totalidad. En cuanto a lo que se dijo: 'Habiendo incluido a su propio inclusor, debería volver a ser incluido por este mismo', no es posible decir que 'no existe otro fenómeno incluido' si no se vincula de esa manera con dicho término de agregado. Pues no es que se pregunte o responda sobre la inclusión de un fenómeno por aquel mismo que lo incluyó, ni sobre la inclusión de sí mismo, sino sobre la inclusión [de un fenómeno] por aquello que fue incluido por él. Así como la sensación y el sonido son un agregado y una base respectivamente, no ocurre lo mismo con la materia sutil (sukhumarūpa), que es solo una parte de los agregados y las bases; por ello, en lugar de decir 'una parte de la materia sutil', se dice simplemente 'materia sutil'. En todos los casos, debe añadirse 'no mezclado con otro'. Y sobre lo que se dijo: 'Se refiere a aquellos mismos fenómenos que fueron incluidos por otros fenómenos en términos de agregados, etc.', tampoco es posible expresarlo de esa manera. Pues aquí no se pregunta ni responde sobre la inclusión de lo ya incluido por medio de lo incluido, sino sobre la inclusión misma; por lo tanto, el sentido de 'por un agregado' es 'por la cuenta de un solo agregado', y no 'por un agente inclusor'. Pues un solo agregado no es el inclusor de una parte de sí mismo. စတုတ္ထနယသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de los términos del cuarto método: 'incluido por lo que está incluido'. ၅. ပဉ္စမနယော အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ 5. Quinto método: Explicación del término 'no incluido por lo no incluido'. ၁၉၃. အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ သသုခုမရူပဝိညာဏသဟိတဓမ္မသမုဒါယာ ယေ တေ ဒုက္ခသစ္စအနိဒဿနအပ္ပဋိဃအစေတသိကာနုပါဒါသဒိသာ သတိပိ ဧကေန ဒွီဟိ ဝါ သင်္ဂဟေဟိ ကေသဉ္စိ အသင်္ဂါဟကတ္တေ တီဟိပိ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော ပရိပုဏ္ဏသင်္ဂဟာသင်္ဂါဟကာ န ဟောန္တိ, အဗျာကတဓမ္မသဒိသာ ကေနစိ သင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝတော အသင်္ဂါဟကာ ဧဝ န ဟောန္တိ, တေန တေ အသင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာ, ဣတရေ ပန တဗ္ဗိပရိယာယေန ဥဒ္ဓဋာတိ. 193. En la explicación de los términos del quinto método, 'no incluido por lo que no está incluido', debe entenderse la presentación de los fenómenos ya determinados siguiendo el mismo método antes mencionado. En este contexto, el conjunto de fenómenos que incluyen la materia sutil y la conciencia —como la Verdad del Sufrimiento, lo no manifiesto y no resistente (anidassana-appaṭigha), lo no mental y lo no asimilado—, aunque no actúan como inclusores de algunos fenómenos (como el Nibbāna o la base del ojo) mediante una o dos categorías de inclusión, no son 'no-inclusores' de una inclusión completa, ya que no existe fenómeno que no deba ser incluido por las tres categorías. Aquellos que son similares a los fenómenos indeterminados (abyākata), al no haber fenómeno que no deba ser incluido por alguna de las tres categorías, no son puramente 'no-inclusores'. Por lo tanto, estos no son extraídos en calidad de 'no-inclusores'; los otros, sin embargo, son extraídos por ser lo opuesto a ellos. ယံ [Pg.17] ပန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘တာဒိသေန ဟိ ပဒေန နိဗ္ဗာနံ ခန္ဓသင်္ဂဟမတ္တံ န ဂစ္ဆေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒုက္ခသစ္စံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနိဒဿနအပ္ပဋိဃေသု ပန အသင်္ဂါဟကေသု နိဗ္ဗာနံ အန္တောဂဓံ, န စ တဒေဝ တဿ အသင်္ဂါဟကန္တိ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနံ ဝသေန သမောဓာနေတွာ ကတေဟိ သဒ္ဓိန္တိ ဧဝံ ကတေဟိ ဒုတိယပဉှာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပဌမပဉှနာမရူပပဉှာဒယော သဗ္ဗေပိ စတုတ္တိံသ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ယံ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋံ ပဒံ, တဒေဝါတိ ရူပက္ခန္ဓာဒိဝိသေသကပဒံ ဝဒတိ, န နိဒ္ဓါရိတေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဓမ္မေ. တေ ဟိ လက္ခဏတော ဒဿိတာ, န ပဒေန သရူပတောတိ. တတ္ထ တဒေဝါတိ ဧဝ-သဒ္ဒေန န တံ ကဒါစိ သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ န ဟောတီတိ ဥဒ္ဓဋဿေဝ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဘာဝေ နိယတတံ အညဿ စ အနိယတတံ ဒဿေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘တဒေဝ ယေဟိ အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘နိယမတော’’တိ သက္ကာ ဝစနသေသော ယောဇေတုန္တိ. အထ ဝါ တဒေဝါတိ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋမေဝ ဧဝံပကာရမေဝ ဟုတွာ ယေဟိ အသင်္ဂဟိတန္တိ တဿ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋဘာဝေန ဧဝံ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဘာဝနိယမနတ္ထော ဧဝ-သဒ္ဒေါ, န အညဿ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတတာနိဝါရဏတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋဉှိ အညသဟိတံ အသဟိတဉ္စ အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. ရူပက္ခန္ဓာဒီနိ ဟိ အညသဟိတာနိ ဝိညာဏက္ခန္ဓာဒီနိ အသဟိတာနီတိ. Lo que se menciona en el Comentario: 'Por tal término, el Nibbāna no alcanzaría siquiera la inclusión en los agregados', se dice en referencia a la Verdad del Sufrimiento. Pues entre los fenómenos no manifiestos y no resistentes que no son inclusores, el Nibbāna está contenido, pero este no es el 'no-inclusor' de sí mismo. El sentido de 'junto con los realizados mediante respuestas similares' es que, junto con la segunda pregunta y las siguientes, todas las preguntas, incluyendo la primera y la de nombre-y-materia, suman treinta y cuatro. Con el pasaje 'el mismo término extraído en la pregunta', se refiere al término distintivo como 'agregado de la materia', etc., y no a los fenómenos que deben ser preguntados ya determinados. Pues estos últimos se muestran por su característica y no por el término en su forma propia. En ese contexto, en la palabra 'tadeva' (ese mismo), mediante la partícula 'eva', debe entenderse que muestra la fijeza de que ese término extraído (como 'por el agregado de la materia') nunca deja de ser 'no incluido por lo no incluido', y la falta de fijeza para otros términos no extraídos. Pues en 'ese mismo por los cuales no está incluido', es posible añadir el resto del sentido como 'necesariamente'. Alternativamente, la partícula 'eva' en 'tadeva' tiene el propósito de determinar el estado de 'no incluido por lo no incluido' debido a que el término ha sido extraído para la pregunta, y no tiene el propósito de excluir que otro fenómeno no extraído sea 'no incluido por lo no incluido'. Pues un término extraído en la pregunta, ya sea que esté acompañado por otros fenómenos o no, resulta ser 'no incluido por lo no incluido'. Así, agregados como el de la materia están acompañados por otros, mientras que el agregado de la conciencia y otros no lo están. အဝသေသာ သင်္ဂဟိတာတိ ဣဒံ အဝသေသာ အသင်္ဂဟိတာ န ဟောန္တီတိ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေဟိပိ ဝိညာဏဓမ္မေဟိ တေ ရူပဓမ္မာဝ တီဟိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာတိ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋာ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂါဟကာ ဟုတွာ အသင်္ဂဟိတာတိ အဓိပ္ပာယော. အနုဒ္ဓဋာ ဝေဒနာဒယောပိ ဟိ အသင်္ဂဟိတာ ဧဝါတိ. ဧတ္ထ စ ပဌမေ နယေ ဝေဒနာဒယောပိ ဝိညာဏေန အသင်္ဂဟိတာတိ ဝုတ္တာ, ဒုတိယေ ရူပဓမ္မာဝါတိ အယံ ဝိသေသော. ဝေဒနာဒယော ဟိ ရူပဝိညာဏေဟေဝ ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာတိ ဩဠာရိကရူပေဟိ ဝိညာဏေန စ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာတိ အတ္ထော. ရူပေကဒေသော ဟိ ဧတ္ထ ရူပဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတောတိ. La frase 'los restantes están incluidos' debe entenderse como 'los restantes no son no-incluidos'. El sentido es que aquellos fenómenos de materia extraídos en la pregunta, por medio de esos fenómenos de conciencia, no están incluidos por las tres categorías de inclusión, y al no ser inclusores mediante ninguna de las tres, resultan 'no incluidos'. Pues incluso fenómenos como la sensación, que no han sido extraídos, son ciertamente 'no incluidos'. Aquí, la distinción entre el primer método y el segundo es que en el primero se dice que la sensación y otros no están incluidos por la conciencia, mientras que en el segundo se dice que solo lo son los fenómenos de materia. Puesto que la sensación y otros no están incluidos por la materia y la conciencia mediante la inclusión en agregados, etc., el sentido es que no están incluidos por la materia manifiesta (oḷārika) ni por la conciencia mediante las tres categorías. Pues aquí, una parte de la materia está comprendida bajo el término general 'materia'. ၁၉၆. စတုတ္ထပဉှေ စက္ခာယတနံ ဝေဒနာဒီဟိ စတူဟီတိ ဧတ္ထ စက္ခာယတနန္တိ ဧတေန ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋံ အသင်္ဂါဟကံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စက္ခာယတနေန ပန အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတာနိ ဒသ ဩဠာရိကာယတနာနိ န စက္ခာယတနမေဝါတိ. ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတန’’န္တိအာဒိနာ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ တံ ဝိညာဏမေဝ ဟောတိ, အသင်္ဂဟိတေန တေန [Pg.18] အသင်္ဂဟိတဉ္စ ဝိညာဏဝဇ္ဇံ သဗ္ဗံ တေဝ ဓမ္မေ ဥဒါနေတိ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနာ ဟိ ဧကတော ဥဒါနေတွာ ဒဿေတဗ္ဗာ. တတ္ထ ပဌမေန ရူပက္ခန္ဓေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနေသု ဧကတော ဥဒါနေတွာ ဒဿိတေသု အညေ ဝိသဒိသဝိဿဇ္ဇနာ နယဒါနေန ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတနန္တိ…ပေ… အညေနာကာရေန သင်္ခိပိတွာ ဒဿိတာ’’တိ. တတ္ထ ဒွေ ဘဝါတိ အသညေကဝေါကာရဘဝါ. ဒွေတိ ဗာဟိရုပါဒါဓမ္မေ ဧဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယေန အသင်္ဂါဟကေန အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဉ္စ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတိ, သော ရူပက္ခန္ဓာဒိကော တဿ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနဉ္စ နိဿယဘာဝတော ‘‘ဝိသယော’’တိ ဝုတ္တော, ယထာဒဿိတဿ ပန ဥဒ္ဒါနဿ နယဒါနမတ္တတ္တာ ‘‘နယော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒွေဝီသနယော စာ’’တိပိ ပါဌော, ဒွေဝီသပဒိကော ဧသ နယော စာတိ အတ္ထော. 196. En la cuarta pregunta, respecto a la frase 'Cakkhāyatanaṃ vedanādīhi catūhīti', debe entenderse que con el término 'Cakkhāyatana' se muestra el 'no-incluyente' (asaṅgāhaka) extraído para la pregunta. Por el Cakkhāyatana que no está incluido, las cosas no incluidas son las diez bases groseras (oḷārikāyatanāni), y no solo el Cakkhāyatana mismo. Con los versos que comienzan con 'Rūpañca dhammāyatanaṃ', aquellos fenómenos que no están incluidos por ninguna de las tres formas de inclusión son solo la conciencia (viññāṇa); y por esa conciencia no incluida, todo lo que no es conciencia (rūpa, vedanā, saññā, saṅkhāra y nibbāna) no está incluido; estos fenómenos son los que se resumen en los versos (uddāna). Ciertamente, los fenómenos con respuestas similares deben mostrarse agrupados en un resumen. Allí, una vez que los fenómenos con respuestas similares al primer agregado de la forma (rūpakkhandha) se han mostrado agrupados, los otros fenómenos con respuestas diferentes se muestran mediante la provisión del método (nayadāna). Por eso se dice: 'Rūpañca dhammāyatananti... pe... se muestran resumidos de otra manera'. En ese contexto, 'dve bhavā' se refiere a asaññabhava y ekavokārabhava. El término 'dve' se refiere únicamente a los fenómenos externos y derivados (bāhirupādā dhamma). Aquel 'no-incluyente' por el cual se define lo que debe preguntarse y responderse como 'no incluido', comenzando por el rūpakkhandha, se denomina 'objeto' (visaya) por ser el soporte de las preguntas y respuestas; sin embargo, se denomina 'método' (nayo) por ser meramente la provisión de una técnica para el resumen mostrado. También existe la lectura 'dvevīsanayo cāti', cuyo significado es que este método consta de veintidós términos. ပဉ္စမနယအသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha finalizado el comentario sobre el término 'lo no incluido por lo no incluido' del quinto método. ၆. ဆဋ္ဌနယော သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒဝဏ္ဏနာ 6. Sexto método: comentario sobre los términos 'asociación' (sampayoga) y 'disociación' (vippayoga). ၂၂၈. သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒေ ယံ လဗ္ဘတိ, ယဉ္စ န လဗ္ဘတိ, တံ သဗ္ဗံ ပုစ္ဆာယ ဂဟိတန္တိ ဣဒံ န ရူပက္ခန္ဓာဒီနိ ပဒါနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ သမ္ပယောဂပဒံ ဝိပ္ပယောဂပဒဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပက္ခန္ဓာဒီသု ဟိ ယံ ဓမ္မာယတနာဒိပဒံ န လဗ္ဘတိ, တံ ပုစ္ဆာယပိ န ဂဟိတံ. သမ္ပယောဂပဒံ ပန ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အလဗ္ဘမာနမ္ပိ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော ကတိဟိ…ပေ… သမ္ပယုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆာယ ဂဟိတံ, ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီသု လဗ္ဘမာနံ, ဝိပ္ပယောဂပဒံ ပန သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘမာနမေဝါတိ. ရူပဓမ္မာနံ ပန ရူပေန နိဗ္ဗာနေန ဝါ, နိဗ္ဗာနဿ စ ရူပေန သဒ္ဓိံ သမ္ပယောဂေါ နာမ နတ္ထီတိ ဧကုပ္ပာဒါဒိသဘာဂတာယ အဘာဝတော သမ္ပယောဂံ နိဝါရေန္တေန သာ ဧဝ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ ဧတေသံ ဝိသဘာဂတာတိ တဒဘာဝတော ဝိပ္ပယောဂေါပိ နိဝါရိတော ဧဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စတူသု ဟိ ခန္ဓေသု ဝိဇ္ဇမာနာ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ တေသံ အညမညံ သဘာဂတာ ဟောတိ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ တေသံ တေဟိ စ ရူပနိဗ္ဗာနာနံ ဝိသဘာဂတာ စ, န စ ရူပေကဒေသဿ နိဗ္ဗာနဿ ဝါ သာ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ အတ္ထိ, ယာ ရူပေကဒေသေန ရူပေကဒေသနိဗ္ဗာနာနံ နိဗ္ဗာနေန စ ရူပဿ ဝိသဘာဂတာ သိယာ. တေနေဝ ‘‘စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. 228. Respecto a los términos de asociación y disociación, la afirmación 'lo que se obtiene y lo que no se obtiene, todo eso se toma en la pregunta' no se dice en referencia a términos como el agregado de la forma (rūpakkhandha), sino que debe entenderse referida a los términos 'asociación' (sampayoga) y 'disociación' (vippayoga). Pues, entre los agregados como rūpakkhandha, aquel término como dhammāyatana que no se obtiene, tampoco se toma en la pregunta. Sin embargo, el término 'asociación', aunque no se obtenga en el rūpakkhandha, se toma en la pregunta de la forma: '¿Con cuántos está asociado el rūpakkhandha?'; mientras que en el agregado de la sensación (vedanākkhandha) y otros, sí se obtiene. Por su parte, el término 'disociación' se obtiene en todos los casos. En cuanto a los fenómenos de la forma (rūpa), no existe lo que se llama asociación con la forma o con el Nibbāna, ni del Nibbāna con la forma, debido a la ausencia de una naturaleza compartida como el surgimiento simultáneo (ekuppāda). Al negar la asociación, se debe considerar que esa misma falta de surgimiento simultáneo constituye la disimilitud (visabhāgatā) de estos fenómenos; por lo tanto, al faltar dicha base, la disociación también queda descartada. En los cuatro agregados mentales, el surgimiento simultáneo existente constituye su mutua similitud (sabhāgatā), y existe disimilitud entre ellos y la forma o el Nibbāna; pero no existe tal surgimiento simultáneo para una parte de la forma o para el Nibbāna que pudiera constituir una disimilitud con otra parte de la forma o con el Nibbāna mismo. Por esta misma razón, el Buddha declaró: 'disociación de cuatro'. သတ္တသု [Pg.19] ဝိညာဏဓာတူသု ဧကာယပိ အဝိပ္ပယုတ္တေတိ ယထာ ရူပဘဝေါ တီဟိ ဝိညာဏဓာတူဟိ, နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ ပဉ္စဟိ, အဝိတက္ကအဝိစာရာ ဧကာယ ဝိပ္ပယုတ္တေ အနာရမ္မဏမိဿကေ ဓမ္မေ ဒီပေန္တိ, ဧဝံ အဒီပေတွာ ဧကာယပိ ဝိပ္ပယုတ္တေ အဟောန္တေ သတ္တဟိပိ သမ္ပယုတ္တေ သတ္တပိ ဝါ တာ ဒီပေန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. အဝိပ္ပယုတ္တေတိ ဟိ ယေ ဝိပ္ပယုတ္တာ န ဟောန္တိ, တေ ဓမ္မေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, န သမ္ပယုတ္တေတိ. တေန ယာနိ တာဟိ သမ္ပယုတ္တေ ဒီပေန္တိ ဓမ္မာယတနာဒိပဒါနိ, ယာနိ စ သမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေဟိ နဝတ္တဗ္ဗံ ဒီပေန္တိ အစေတသိကာဒိပဒါနိ, ယာနိ စ သမ္ပယုတ္တနဝတ္တဗ္ဗာနိ ဒီပေန္တိ ဒုက္ခသစ္စာဒိပဒါနိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ အနာရမ္မဏမိဿကဓမ္မဒီပကာနံ အဂ္ဂဟဏံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ဟိ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗဝိညာဏဓာတုတံသမ္ပယုတ္တတဒုဘယသမုဒါယာနံ ခန္ဓာယတနဓာတူသု ကေနစိ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ ဝါ အတ္ထီတိ. En el texto 'ekāyapi avippayutta' (no disociado de ni siquiera uno) entre los siete elementos de conciencia, la intención es que, así como el reino de la forma (rūpabhava) muestra fenómenos mezclados con lo no-objetivo (anārammaṇa) disociados de tres elementos de conciencia, los fenómenos que no son ni resultantes ni sujetos a producir resultados (nevavipākanavipākadhamma) de cinco, y los que carecen de vitakka y vicāra de uno; en este caso, sin mostrar tal disociación, se refiere a los fenómenos que, al no estar disociados de ni siquiera uno, están asociados con los siete elementos de conciencia, o bien muestra a los siete mismos. En 'avippayutta', el significado es 'aquellos que no son disociados', es decir, se refiere a los fenómenos asociados, y no meramente a la palabra 'asociado'. Por ello, se entiende la no inclusión de todos aquellos términos que muestran fenómenos mezclados con lo no-objetivo (anārammaṇa-missaka), tales como dhammāyatana (que muestra los asociados con los siete), acetasika (que muestra lo que no debe decirse como asociado o disociado) y dukkhasacca (que muestra lo asociado y lo que no debe decirse). Pues no existe asociación ni disociación con ningún agregado, base o elemento para la totalidad combinada de todos los elementos de conciencia y sus respectivos estados asociados mezclados con lo no-objetivo. ယဒိ ဧဝံ ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ‘‘ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. အကုသလာဗျာကတာ ဟိ အနာရမ္မဏမိဿောဘယဓမ္မာတိ? န, ယထာဝုတ္တသမုဒါယာနံ ခန္ဓာဒီဟေဝ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝဝစနတော. ခန္ဓာဒယော ဟိ တဒေကဒေသာ တဒေကဒေသညသမုဒါယာ စ, သမုဒါယေကဒေသာနဉ္စ ဝိဘာဂါဘာဝတော န သဘာဂဝိသဘာဂတာ အတ္ထိ, တေန တေသံ ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝေါ ဟောတိ. ကုသလာ ပန ဓမ္မာ အကုသလာဗျာကတေဟိ ဝိဘတ္တာ, တေ စ ကုသလေဟိ, န တေသံ သမုဒါယေကဒေသဘာဝေါ တဒေကဒေသညသမုဒါယဘာဝေါ ဝါ, တသ္မာ ခန္ဓာဒီနိ အနာမသိတွာ ဝိပ္ပယုတ္တတာမတ္တေန ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနေ ကုသလေဟိ ဣတရေသံ, ဣတရေဟိ စ ကုသလာနံ ဝိပ္ပယောဂေါ န န ဟောတိ ဝိသဘာဂတာသဗ္ဘာဝတောတိ တေသံ အညမညဝိပ္ပယုတ္တတာ ဝုတ္တာ. ဧသ နယော သဗ္ဗေသု ဧဝရူပေသု. Si es así, en la explicación del término 'disociado de lo disociado', ¿no debería evitarse decir: '¿qué fenómenos están disociados de los fenómenos saludables (kusala)?', dado que los no saludables y los indeterminados son fenómenos de ambos tipos mezclados con lo no-objetivo? No, porque la declaración de la ausencia de asociación y disociación se refiere a la totalidad de los grupos mencionados frente a los agregados y demás. Los agregados y otros son partes de esa totalidad o combinaciones de otras partes de la misma, y como no hay distinción entre la totalidad y sus partes, no existe la relación de similitud o disimilitud; por ello, para ellos no hay asociación ni disociación con los agregados. Sin embargo, los fenómenos saludables están diferenciados de los no saludables e indeterminados, y estos de los saludables; no son partes de una misma totalidad ni combinaciones de partes mutuas. Por lo tanto, sin referirse a los agregados, por el mero hecho de la disociación en la exposición de los fenómenos según lo determinado, la disociación de los otros respecto a los saludables, y de los saludables respecto a los otros, no deja de existir, debido a la presencia de su naturaleza disímil (visabhāgatā). Por esta razón, se ha declarado su mutua disociación. Este mismo método se aplica a todos los casos de esta naturaleza. ဥဒ္ဒါနေ ပန အဋ္ဌာရသ တတော ပရေတိ ဣဒံ ‘‘သောဠသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တေဝီသန္တိ ဣဒဉ္စ ‘‘ဧကဝီသ’’န္တိ. သဗ္ဗတ္ထ စ ကာလသန္တာနဘေဒရဟိတာရဟိတဗဟုဓမ္မသမောဓာနာနံ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူနံ ဧကဒေသာ သမုဒယသစ္စဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဧကဒေသသမ္မိဿာ စ ဣဒ္ဓိပါဒါဒယော အနာရမ္မဏေဟိ အသမ္မိဿာ ရူပက္ခန္ဓာဒယော စ သာရမ္မဏေဟိ အသမ္မိဿာ သမ္ပယောဂီဝိပ္ပယောဂီဘာဝေန [Pg.20] သမာနကာလသန္တာနေဟိ စ ဧကဒေသန္တရေဟိ ဝိဘတ္တာ ဧဝ ဂဟိတာတိ တေဟိ တေ ကေဟိစိ ဧကဒေသန္တရေဟိ ဝိဘတ္တေဟိ ယထာယောဂံ သမ္ပယောဂံ ဝိပ္ပယောဂဉ္စ လဘန္တိ. အတ္ထိ ဟိ တေသံ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ သဘာဂတာ ဝိသဘာဂတာ စာတိ. တေန တတ္ထ တတ္ထ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေန ဧကေနာယတနေန ဧကာယ ဓာတုယာ ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ စ, ‘‘ဧကေနာယတနေန ဧကာယ ဓာတုယာ ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ စ ဝုတ္တံ. ဘိန္နကာလသမုဒါယာ ဧဝ ပန ဝေဒနာသညာဝိညာဏက္ခန္ဓာ ဝတ္တမာနာ စ ဧကေကဓမ္မာ ဧဝ, တသ္မာ တေသံ သမာနကာလဿ ဝိဘဇိတဗ္ဗဿ အဘာဝတော န သုခိန္ဒြိယာဒီနိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝိဘာဂံ ကရောန္တိ, စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒယော စ ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ မနာယတနဿ စ. တေန ‘‘သုခိန္ဒြိယံ ဧကေန ခန္ဓေန ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ, ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတု ဧကေန ခန္ဓေန ဧကေနာယတနေန ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ စ ဧဝမာဒိ န ဝုတ္တံ, ခန္ဓာယတနဝိဘာဂဝိရဟိတမ္ပိ ပန ဝိညာဏံ ဓာတုဝိဘာဂေန ဝိဘတ္တမေဝ ဝုတ္တန္တိ ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတု…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတု သောဠသဟိ ဓာတူဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမေဝံ ဣန္ဒြိယဝိဘာဂေန ဝိဘတ္တာနံ သုခိန္ဒြိယာဒီနံ ‘‘သုခိန္ဒြိယေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒီသု ယထာယောဂံ ဝိပ္ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, နာဝိဘတ္တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿာတိ. En cuanto al verso del sumario (Uddāna), en lugar de la expresión «dieciocho después de eso», debe decirse «dieciséis»; y en lugar de «veintitrés», debe decirse «veintiuno». Y en todos los casos, los componentes de los agregados de las formaciones (saṅkhārakkhandha), de las bases de los fenómenos (dhammāyatana) y de los elementos de los fenómenos (dhammadhātu) —que son conjuntos de múltiples fenómenos con o sin distinción de tiempo y continuidad—, tales como la verdad del origen (samudayasacca), el agregado de la sensación (vedanākkhandha), etc.; aquellos como las bases del poder (iddhipāda), etc., que están parcialmente mezclados; y aquellos como el agregado de la materia (rūpakkhandha), etc., que no están mezclados con lo que carece de objeto (anārammaṇa) o no están mezclados con lo que posee objeto (sārammaṇa), se toman como distinguidos de otras partes en términos de su estado de asociación y disociación, y por poseer el mismo tiempo y continuidad. Por tanto, ellos obtienen la asociación y disociación con ciertas de esas partes distinguidas según corresponda. Pues existe entre ellos tanto homogeneidad (sabhāgatā) como heterogeneidad (visabhāgatā) en términos de surgimiento simultáneo (ekuppāda), etc. Por esta razón, se dice en varios pasajes: «asociado con un agregado, con una base, con un elemento, con algunos», y «disociado con una base, con un elemento, con algunos». Sin embargo, los agregados de la sensación, la percepción y la conciencia son meras colecciones de fenómenos que ocurren en tiempos distintos; cuando están presentes, cada uno es un fenómeno individual único. Por lo tanto, al no haber nada que pueda distinguirse dentro del mismo momento temporal, las facultades como la del placer (sukhindriya), etc., no pueden realizar una distinción dentro del agregado de la sensación, ni los elementos de la conciencia visual (cakkhuviññāṇadhātu), etc., dentro del agregado de la conciencia o de la base de la mente (manāyatana). Por esto, no se ha dicho: «la facultad del placer está disociada de un agregado, con algunos», ni «el elemento de la conciencia visual está disociado de un agregado, de una base, con algunos», y así sucesivamente. No obstante, aunque la conciencia carezca de distinción en términos de agregados y bases, se dice que está distinguida por la clasificación de los elementos (dhātu); por ello se afirma: «el elemento de la conciencia visual... hasta... el elemento de la conciencia mental está disociado de dieciséis elementos». Del mismo modo, para las facultades como la del placer, que están distinguidas mediante la clasificación de las facultades, debe entenderse su disociación según corresponda en pasajes como: «¿cuáles fenómenos están disociados de la facultad del placer?»; pero esto no aplica al agregado de la sensación, que no está así distinguido. ၂၃၅. ယထာ တံသမ္ပယောဂီဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘သမုဒယသစ္စံ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ တံဝိပ္ပယောဂီဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တန္တိ စေ? အဝိဘာဂေဟိ တေဟိ ဝိပ္ပယောဂဝစနဿ အယုတ္တတ္တာ. ဝိဘာဂေ ဟိ သတိ သမုဒယသစ္စံ သုခဒုက္ခဒေါမနဿိန္ဒြိယေဟိ မနောဝိညာဏဓာတုတော အညဝိညာဏဓာတူဟိ ဝိပ္ပယုတ္တန္တိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ ဝိဘာဂေနေဝ ဝိသဘာဂတာယ သင်္ဂဟိတတ္တာ, ဝိဘာဂရဟိတေဟိ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ န ယုတ္တံ, တေဟိ ဝိဇ္ဇမာနေဟိ ဝိဇ္ဇမာနဿ သမုဒယဿ ဝိသဘာဂဘာဝါဘာဝတော. ယဉှိ အနုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ ဝိယ အာမဋ္ဌကာလဘေဒံ န ဟောတိ သင်္ခတံ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ, တံ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ နိဿာယ သမ္ပယောဂီဝိပ္ပယောဂီဘာဝေန ဥဒ္ဓရီယတိ, တဉ္စ ဝိဘာဂရဟိတေဟိ ခန္ဓာဒီဟိ သင်္ခတေဟိ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝမေဝ နိဿာယ အနာမဋ္ဌကာလဘေဒေ အတ္ထိတာယ ဧဝ နိဿိတဗ္ဗတ္တာ. အဝိဇ္ဇမာနဿ ဟိ အဝိဇ္ဇမာနေန, အဝိဇ္ဇမာနဿ စ ဝိဇ္ဇမာနေန, ဝိဇ္ဇမာနဿ စ အဝိဇ္ဇမာနေန သမ္ပယောဂေါ နတ္ထိ, ဝိပ္ပယောဂေါ ပန အဝိဇ္ဇမာနတာဒီပကေ ဘေဒေ ဂဟိတေ တေနေဝ ဝိသဘာဂတာပိ ဂဟိတာ ဧဝါတိ ဟောတိ[Pg.21]. ဘေဒေ ပန အဂ္ဂဟိတေ တေန တေန ဂဟဏေန ဝိသဘာဂတာယ အဂ္ဂဟိတတ္တာ သတိ သဘာဂတ္တေ ဝိဇ္ဇမာနတာယ ဧဝ ဓမ္မာနံ သဘာဂဿ ပရိစ္ဆိန္ဒနတော ဝိဇ္ဇမာနတာ ဒဿိတာတိ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝသင်္ခါတာ သဘာဂတာပိ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောတိ. တဿာ စ ဂဟိတတ္တာ သမ္ပယောဂေါဝ လဗ္ဘတိ, န ဝိပ္ပယောဂေါ, တသ္မာ သမုဒယသစ္စံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တတ္တေန ဝုတ္တံ, န ဝိပ္ပယုတ္တတ္တေနာတိ. ဧသ နယော မဂ္ဂသစ္စာဒီသုပီတိ. 235. Si se pregunta: «Así como se dice que la verdad del origen está asociada con tres agregados en referencia a su estado de asociación, ¿por qué no se dice que está disociada de tres agregados en referencia a su estado de disociación?». La respuesta es: porque es inapropiado declarar la disociación respecto a aquellos que no han sido distinguidos. Pues cuando existe una distinción, es apropiado decir que la verdad del origen está disociada de las facultades de placer, dolor y pesar, y de los elementos de conciencia distintos al elemento de la conciencia mental, ya que la heterogeneidad queda comprendida precisamente por dicha distinción. Pero no es apropiado respecto a los agregados de la sensación, etc., que carecen de tal distinción, porque no existe un estado de heterogeneidad entre el origen existente y esos agregados existentes. Pues cualquier fenómeno condicionado que deba ser expuesto y que, a diferencia de los fenómenos no surgidos, no posee una distinción temporal específica, se expone en términos de su estado de asociación o disociación basándose en su naturaleza presente. Y esa exposición respecto a los agregados condicionados que carecen de distinción se basa únicamente en su naturaleza presente, ya que en ausencia de una distinción temporal, uno debe apoyarse únicamente en su existencia actual. Ciertamente, no hay asociación entre un fenómeno inexistente y otro inexistente, ni entre uno inexistente y uno existente, ni entre uno existente y uno inexistente. Sin embargo, en cuanto a la disociación, cuando se adopta una distinción que indica inexistencia, la heterogeneidad también queda adoptada por ese mismo hecho. Pero cuando no se adopta tal distinción, y por ende no se adopta la heterogeneidad a través de las diversas expresiones, al existir homogeneidad se muestra la existencia de los fenómenos mediante la delimitación de su naturaleza común; así, la homogeneidad, que consiste en el surgimiento simultáneo y demás estados, también queda implícitamente adoptada. Y al haber sido adoptada dicha homogeneidad, solo se obtiene la asociación y no la disociación. Por lo tanto, se dice que la verdad del origen está asociada con el agregado de la sensación, etc., y no disociada. Este mismo método debe aplicarse también a la verdad del camino (maggasacca) y demás. ၂၆၂. ‘‘ဒုတိယဇ္ဈာနဝိစာရဉှိ ဌပေတွာ သေသာ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ ယေ ပဓာနာ ဝိတက္ကော ဝိယ ကောဋ္ဌာသန္တရစိတ္တုပ္ပာဒေသု အလီနာ, တေ ဧဝ ဣဓ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာတိ အဓိပ္ပေတာတိ ဒဿေတိ. တေနေဝ ဟိ အနန္တရနယေ သမုဒယသစ္စေန သမာနဂတိကာ န သဝိတက္ကသဝိစာရေဟီတိ တေ န ဂဟိတာ. ဒသမောသာနနယေသု စ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနဉ္စ သောဠသဟိ ဓာတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ အဋ္ဌာရသသင်္ဂဟိတော စ ဝုတ္တော. ဝိတက္ကသဟိတေသုပိ ပန တေသု ဂဟိတေသု သဗ္ဗေပိ တေ ဝိစာရေန သမ္ပယုတ္တာတိ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေန ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. သော ဟိ သမုဒါယော ဝိစာရံ ဝဇ္ဇေတွာ အညေန ကေနစိ သမ္ပယုတ္တော န ဟောတိ. န ဟိ တဒေကဒေသဿ ဝိတက္ကဿ ဝိစာရတော အညေန သမ္ပယောဂေါ သမုဒါယဿ ဟောတိ. ယထာ နာနာစိတ္တုပ္ပာဒေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ သမုဒါယဿ ဣဒ္ဓိပါဒဿ ဧကဒေသာနံ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သမ္ပယောဂေါ သမုဒါယဿ န ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာ ပန တေသု ဧကောပိ ဝေဒနာသညာက္ခန္ဓေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသေန စ အသမ္ပယုတ္တော နာမ နတ္ထီတိ သမုဒါယဿ တေဟိ သမ္ပယုတ္တတာ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ ဝိစာရေန အသမ္ပယုတ္တဿ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တဿ ကဿစိ အဘာဝတော သမုဒါယဿ တေန သမ္ပယုတ္တတာ န န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာနံ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကာဒီနံ ဝိယ သမ္ပယုတ္တတာ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကေသု ကေစိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသေန မောဟေန သမ္ပယုတ္တာ, ကေစိ အသမ္ပယုတ္တာတိ န သမုဒါယော တေန သမ္ပယုတ္တော, နာပိ အညော ကောစိ ဓမ္မော အတ္ထိ, ယေန သော သမုဒါယော သမ္ပယုတ္တော သိယာတိ ‘‘ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကာ ဓမ္မာ သမ္ပယုတ္တာတိ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဘာဝနာယပဟာတဗ္ဗဟေတုကသဟေတုကာဒယောပိ. န ပနေဝံ ယေန အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တသမုဒါယော သမ္ပယုတ္တော သိယာ, တံ နတ္ထိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေသု ကဿစိ ဝိစာရေန [Pg.22] အသမ္ပယုတ္တဿ အဘာဝါ, တသ္မာ တေ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ’’တိ န န ဝတ္တဗ္ဗာတိ. သဗ္ဗတ္ထ စ ဧကဓမ္မေပိ ကေဟိစီတိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော သင်္ခါယ အနိယမိတတ္တာ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 262. La afirmación del comentario: «Exceptuando el vicāra del segundo jhāna, los restantes son [denominados] solo con vicāra y sin vitakka», indica que aquellos [factores] que son prominentes y que no están ocultos en los surgimientos de la mente dentro de otras categorías —al igual que el vitakka— son los que aquí se pretenden designar como «solo con vicāra y sin vitakka». Por esta misma razón, en el método inmediato posterior, se dice que poseen la misma condición que la verdad del origen y no la de aquellos que poseen vitakka y vicāra, por lo cual no son tomados. Además, en los métodos décimo y decimocuarto, se ha expuesto su disociación de aquello que está disociado de ellos y la disociación de lo que está disociado de ellos con los dieciséis elementos, así como su inclusión en los dieciocho. No obstante, aun cuando se tomen aquellos estados que están acompañados de vitakka, puesto que todos ellos están asociados con el vicāra, es posible decir que están «asociados con un agregado y con algunos [elementos y bases]». Pues ese conjunto, excluyendo el vicāra, no está asociado con ningún otro factor. Ciertamente, la asociación de una parte de dicho conjunto, como el vitakka, con algo distinto al vicāra, no constituye la asociación del conjunto completo. Esto debe entenderse de la misma manera que en el caso del conjunto de los factores de poder (iddhipāda): la asociación de las partes de los factores de poder con los tres agregados que surgen en diversos estados de conciencia no constituye la asociación del conjunto completo de los factores de poder. Sin embargo, así como se dice que el conjunto está asociado con ellos porque no existe ninguna parte individual entre los factores de poder que no esté asociada con los agregados de la sensación y la percepción, y con una parte del agregado de las formaciones; del mismo modo aquí, dado que no existe ningún componente del estado «solo con vicāra y sin vitakka» que no esté asociado con el vicāra, no se puede dejar de decir que el conjunto está asociado con él. Ciertamente, no debe decirse que no existe asociación, como en el caso de los estados cuyas causas deben ser abandonadas por la visión (dassanenapahātabbahetuka). Pues, así como entre los estados cuyas causas deben ser abandonadas por la visión, algunos están asociados con el engaño (moha), que es una parte del agregado de las formaciones, y otros no, el conjunto no está asociado con él, ni existe ningún otro factor por el cual dicho conjunto pudiera estar asociado; de ahí que se diga: «no hay estados asociados con las causas que deben ser abandonadas por la visión». Lo mismo se aplica a los estados cuyas causas deben ser abandonadas por el desarrollo (bhāvanā), los estados con causas (sahetuka), etcétera. Pero aquí no es así; no es que no exista aquello con lo que el conjunto de los estados «solo con vicāra y sin vitakka» esté asociado, pues entre ellos no hay ninguno que no esté asociado con el vicāra; por lo tanto, no se debe dejar de decir que están «asociados». Y debe entenderse que en todos los casos, incluso tratándose de un solo factor, se emplea la expresión en plural «con algunos» (kehici) debido a que el número no está determinado. ဆဋ္ဌနယသမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de los términos de asociación y disociación del sexto método. ၇. သတ္တမနယော သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ 7. Séptimo método: comentario sobre los términos 'disociados de lo que está asociado'. ၃၀၆. သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓာဒယော တေဟိ သမ္ပယုတ္တာဘာဝတော န ဂဟိတာ. သမုဒယသစ္စာဒီနိ သတိပိ တေဟိ သမ္ပယုတ္တေ, သမ္ပယုတ္တေဟိ စ ဝိပ္ပယုတ္တေ သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တာနံ ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. န ဟိ သမုဒယသစ္စေန သမ္ပယုတ္တေဟိ လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ တတော အညဓမ္မာနံ ခန္ဓာဒီသု ကေနစိ ဝိပ္ပယောဂေါ အတ္ထိ. နနု စ တေ ဧဝ စိတ္တုပ္ပာဒါ စတ္တာရော ခန္ဓာ အဍ္ဎဒုတိယာနိ အာယတနာနိ အဍ္ဎဒုတိယာ ဓာတုယော စ ဟောန္တီတိ တေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န, တဒညဓမ္မာနံ ခန္ဓာဒိဘာဝတော. န ဟိ တေ ဧဝ ဓမ္မာ စတ္တာရော ခန္ဓာ, အထ ခေါ တေ စ တတော အညေ စ, တထာ အဍ္ဎဒုတိယာယတနဓာတုယောပိ. န စ တဒညသမုဒါယေဟိ အညေ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဟောန္တိ သမုဒါယေကဒေသာနံ ဧကဒေသညသမုဒါယာနဉ္စ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. ဧသ နယော မဂ္ဂသစ္စသုခိန္ဒြိယာဒီသု. အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေသုပိ နိရဝသေသေသု အဓိပ္ပေတေသု တေသံ သဝိတက္ကသဝိစာရသမာနဂတိကတ္တာ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ န ဒိဿတိ. 306. En la designación de los términos «disociados de lo asociado», el agregado de la materia y otros no se incluyen por carecer de asociación con ellos. Respecto a la verdad del origen y otros, aunque exista lo asociado con ellos y lo disociado de lo asociado, no se toman debido a la ausencia de disociación con los agregados y otros de los que están disociados de lo asociado. Pues no existe disociación alguna entre los agregados de los estados distintos a los estados de conciencia acompañados de codicia, y aquellos que están disociados de los estados de conciencia acompañados de codicia que están asociados con la verdad del origen. ¿Acaso no es cierto que esos mismos surgimientos de la mente son los cuatro agregados, una base y media, y un elemento y medio, y por lo tanto debería mencionarse la disociación de ellos? No, porque los estados distintos a ellos también poseen la naturaleza de agregados y otros. Ciertamente, no solo esos estados son los cuatro agregados, sino que lo son tanto ellos como los estados distintos a ellos; y lo mismo sucede con la base y media y el elemento y medio. Además, otros no están disociados de los conjuntos distintos a ellos, debido a la ausencia de disociación entre las partes de un conjunto y entre las partes de otros conjuntos. Este mismo principio se aplica a la verdad del sendero, a la facultad del placer y otros. Incluso respecto a los estados «solo con vicāra y sin vitakka», si se pretenden incluir sin excepción, no se ve razón para no tomarlos, dado que comparten la misma condición que aquellos que poseen vitakka y vicāra. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဧဝရူပါနီတိ ယထာ ရူပက္ခန္ဓေ ဝိဿဇ္ဇနံ န ယုဇ္ဇတိ, ဧဝံ ယေသု အညေသုပိ န ယုဇ္ဇတိ, တာနိ ဝိဿဇ္ဇနဿ အယောဂေန ‘‘ဧဝရူပါနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, န သမ္ပယုတ္တာဘာဝေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာနိ ပန ပဒါနိ ဓမ္မဓာတုယာ သမ္ပယုတ္တေ ဓမ္မေ ဒီပေန္တီတိ ဧတေန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ ဒဿေတိ, ဝိညာဏဉ္စ အညေန အသမ္မိဿန္တိ ဝိညာဏက္ခန္ဓမနာယတနာဒိပဒါနိ. တတ္ထ အညေန အသမ္မိဿန္တိ အသမ္ပယုတ္တေန အသမ္မိဿန္တိ အတ္ထော. အဒုက္ခမသုခါယဝေဒနာယသမ္ပယုတ္တပဒါနိပိ ဟိ သမ္ပယုတ္တေဟိ သမ္မိဿဝိညာဏဒီပကာနိ ဣဓ ဂဟိတာနီတိ. ဧတေန စ လက္ခဏေန ဧဝရူပါနေဝ ဂဟိတာနီတိ ဒဿေတိ, န ဧဝရူပါနိ ဂဟိတာနေဝါတိ သမုဒယသစ္စာဒိဣဒ္ဓိပါဒါဒိပဒါနံ [Pg.23] အသင်္ဂဟိတတ္တာ. ‘‘အထ ဖဿသတ္တကံ စိတ္တံ သဟ ယုတ္တပဒေဟိ သတ္တာ’’တိ ပုရာဏပါဌော, အယံ ပန ဦနောတိ ကတွာ ‘‘အထ ဖဿသတ္တကံ, တိကေ တယော သတ္တ မဟန္တရေ စာ’’တိ ပါဌော ကတော. En el comentario, se debe entender que la expresión «de tal naturaleza» (evarūpāni) se utiliza para referirse a términos que, al igual que el agregado de la materia, no admiten una respuesta [de asociación], por la improcedencia de tal respuesta, y no por la ausencia de asociación. Con la frase «aquellos términos que aclaran los estados asociados con el elemento de los fenómenos (dhammadhātu)», se indican términos como el agregado de la sensación y otros; y con «la conciencia no está mezclada con otro», se indican términos como el agregado de la conciencia, la base de la mente y otros. En ese contexto, el significado de «no mezclada con otro» es «no mezclada con lo que está disociado». Pues incluso los términos asociados con la sensación de ni dolor ni placer, que aclaran la conciencia mezclada con lo asociado, se toman aquí en este séptimo método. Y con esta característica se indica que solo se toman los de tal naturaleza, no que se tomen todos los de tal naturaleza, pues términos como la verdad del origen y los factores de poder no están incluidos. El texto antiguo decía: «luego el contacto como séptimo y la mente con sus términos asociados son siete»; pero considerando que este era incompleto, se estableció la lectura: «luego el contacto como séptimo, tres en las tríadas y siete en los grandes intermedios». ၃၀၉. ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋပဒေနေဝ သဒ္ဓိံ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ဝသေနာတိ ဣဒံ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋပဒေန သမ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာ တေန သဒ္ဓိံ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဟောန္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ပါဠိဥဒ္ဒါနဂါထာယံ ဒွေ စ မနေန ယုတ္တာ, ဝိတက္ကဝိစာရဏာတိ မနောဓာတုယာ ဧကန္တသမ္ပယုတ္တာ ဒွေ ဝိတက္ကဝိစာရာတိ သဝိတက္ကပဒံ သဝိစာရပဒဉ္စ ဒဿေတိ. 309. La frase «por medio de lo que está disociado de los términos extraídos para la pregunta» se dice considerando que aquello que está disociado de lo asociado con el término extraído para la pregunta, está a su vez disociado de dicho término. En el verso de resumen del canon, la expresión «y dos asociados con la mente, vitakka y vicāra», muestra el término «con vitakka» y el término «con vicāra» como los dos, vitakka y vicāra, que están absolutamente asociados con el elemento de la mente. သတ္တမနယသမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de los términos de «disociado de lo asociado» del séptimo método. ၈. အဋ္ဌမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ 8. Octavo método: comentario sobre los términos 'asociados con lo que está disociado'. ၃၁၇. ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တမေဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတံ နတ္ထီတိ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေ ဓမ္မာ ကတိဟိ ခန္ဓေဟိ…ပေ… သမ္ပယုတ္တာတိ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ရူပက္ခန္ဓေန ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ကေနစိ ခန္ဓာဒိနာ သမ္ပယောဂါဘာဝတော ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တမေဝ နတ္ထိ, ကုတော တဿ ပုန ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တတာတိ ဒဿေတိ. 317. En la designación de los términos de «asociado con lo disociado», dado que no existe nada definido como «asociado con lo disociado» del agregado de la materia y otros, no se dice «los estados que están disociados del agregado de la materia, ¿con qué estados están asociados?», sino que se dice «los estados que están disociados del agregado de la materia, ¿con cuántos agregados... etc. están asociados? No los hay». Con esto se indica que, puesto que no existe asociación de lo disociado del agregado de la materia con ningún agregado u otro factor, no existe en absoluto lo «asociado con lo disociado»; ¿cómo podría entonces haber asociación de ello con los agregados y otros factores? အဋ္ဌမနယဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de los términos de «asociado con lo disociado» del octavo método. ၉. နဝမနယော သမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ 9. Noveno método: explicación del término 'asociado con lo asociado'. ၃၁၉. သမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာယံ ယံခန္ဓာဒိဝသေနာတိ သမာသပဒံ ဣဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ယဿ ခန္ဓာဒိနော ဝသေနာတိ အတ္ထော. တဿေဝါတိ စ တဿေဝ ခန္ဓာဒိနောတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယံ ဣဓ သမ္ပယုတ္တံ ဝုတ္တံ, တံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အရဏန္တေသု ယေန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိနာ သမ္ပယုတ္တံ, ပုန တဿေဝ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိနော ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယောဂံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ[Pg.24]. တဉှိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တေန သမ္ပယုတ္တတ္တာ ‘‘သမ္ပယုတ္တေန သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ နိဒ္ဓါရိတန္တိ. ရူပေန ဝါတိ ဧတေန နိရောဓသစ္စအပ္ပစ္စယအသင်္ခတေဟိပိ အယောဂေါ ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တထာ ရူပမိဿကေဟိ ဝါတိ ဧတေန အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယာဒီဟိ နိဗ္ဗာနမိဿကေဟိပိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပန သုခုမရူပဂတိကမေဝါ’’တိ. သဗ္ဗာရူပက္ခန္ဓသင်္ဂါဟကေဟီတိ ဝတ္တမာနာနမေဝ သမ္ပယောဂေါ လဗ္ဘတီတိ ဝတ္တမာနေသု ဧကမ္ပိ ဓမ္မံ အနပနေတွာ အဝိကလစတုက္ခန္ဓသင်္ဂါဟကေဟိ အရူပဘဝါဒီဟီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ယေ သမ္ပယောဂံ န လဘန္တိ ရူပက္ခန္ဓာဒယော, တေ သဗ္ဗေ န ဂဟိတာ, ဣတရေ စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော သဗ္ဗေ ဂဟိတာတိ. 319. En el comentario sobre el término 'Sampayuttena sampayutta' (asociado con lo asociado), la frase 'yaṃ khandhādivasena' debe considerarse como un término compuesto, significando 'por medio de cual agregado, etc.'. 'Tasseva' significa 'de ese mismo agregado, etc.'. Esto es lo que se quiere decir: aquello que aquí se llama 'asociado', entre los términos de la Matika que comienzan con el agregado de la forma y terminan en 'araṇa', se refiere a lo que está asociado con el agregado de la sensación, etc.; habiendo preguntado nuevamente sobre la asociación de ese mismo agregado de la sensación con los demás agregados, se ofrece la respuesta. Pues se define como 'asociado con lo asociado' por el hecho de estar asociado con aquello que ya es un fenómeno asociado por sí mismo. Con la palabra 'rūpena vā' (o con la forma), debe entenderse que se declara la no asociación incluso con la verdad de la cesación, lo incondicionado y lo que no tiene causas; de igual modo, con 'rūpamissakehi vā' (o con los mezclados con la forma), se refiere a los mezclados con el Nibbāna, como los estados no apropiados ni propicios para el apego (anupādinna-anupādāniya). Pues se dirá: 'El Nibbāna tiene el mismo curso que la forma sutil'. Respecto a 'sabbārūpakkhandhasaṅgāhakehi' (con los que comprenden todos los agregados inmateriales), el sentido es que, dado que la asociación solo se obtiene para los fenómenos presentes, sin excluir ni uno solo de los fenómenos presentes, se refiere a los estados del plano inmaterial (arūpabhava), etc., que comprenden los cuatro agregados inmateriales completos. En resumen: todos aquellos que no poseen asociación, como el agregado de la forma, no son tomados; en cambio, todos los demás, como el agregado de la sensación y otros, sí son tomados. နဝမနယသမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre el término 'Sampayuttena sampayutta' del noveno método. ၁၀. ဒသမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ 10. Décimo método: explicación del término 'disociado de lo disociado'. ၃၅၃. ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ အဂ္ဂဟိတေသု ဓမ္မာယတနာဒိဓမ္မာ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတဓမ္မဘာဝတော တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တဿ အဘာဝါ န ဂဟိတာ, ဒုက္ခသစ္စစတုမဟာဘဝအဗျာကတာဒိဓမ္မာ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတောတိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ. 353. En la explicación del término 'Vippayuttena vippayutta' (disociado con lo disociado), entre los términos no tomados, los fenómenos como la base de los fenómenos (dhammāyatana), etc., no se toman porque son estados que ocurren en todo surgimiento de conciencia mezclada con lo que carece de objeto mental (anārammaṇa), y por lo tanto no existe nada disociado de ellos. Debe entenderse esta distinción: los fenómenos como la verdad del sufrimiento, los cuatro grandes elementos y los estados indeterminados (abyākata), no se toman debido a la ausencia de disociación con los agregados, etc., respecto a aquellos que ya están disociados de la verdad del sufrimiento y otros. ဒသမနယဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre el término 'Vippayuttena vippayutta' del décimo método. ၁၁. ဧကာဒသမနယော သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ 11. Undécimo método: explicación de los términos 'asociado y disociado con lo incluido'. ၄၀၉. ဧကာဒသမနယဝဏ္ဏနာယံ ‘‘တေ စ သေသေဟိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဧကေန မနာယတနေန သတ္တဟိ ဝိညာဏဓာတူဟီ’’တိ ဧတေသံ ပဒါနံ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ နာမာ’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကေဟိစီ’’တိ ဧတဿ ပနတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ခါရက္ခန္ဓေ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူသု စ ဌပေတွာ တဏှ’’န္တိ ဧတေန ‘‘တေ စာ’’တိ ဝုတ္တေ သမုဒယသစ္စေန ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတဓမ္မေ ဝိသေသေတွာ တေသံ ဧဝ ဝိသေသိတာနံ အတ္တဝဇ္ဇေဟိ သေသေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေ တဏှာယ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူသု စ တဏှာယ ဝေဒနာသညာက္ခန္ဓေဟိ သမ္ပယောဂါရဟေဟိ [Pg.25] သမ္ပယုတ္တတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သေသေဟိ သမ္ပယုတ္တတ္တာ ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တာ နာမာ’’တိ. 409. En el comentario del undécimo método, la conexión de las palabras 'te ca sesehi tīhi khandhehi ekena manāyatanena sattahi viññāṇadhātūhi' (y ellos, con los tres agregados restantes, con la base de la mente y con los siete elementos de la conciencia) es con la frase 'sampayuttā nāma' (son llamados asociados). Para mostrar el significado de 'kehici' (con algunos), se dice: 'en el agregado de las formaciones, excluyendo el deseo (taṇhā) de la base de los fenómenos y del elemento de los fenómenos'. Cuando se dice 'te ca', se refiere a los cuarenta y nueve factores del agregado de las formaciones (excluyendo el deseo), los cuales han sido distinguidos de entre los fenómenos incluidos en la verdad del origen mediante la clasificación por agregados, etc. Refiriéndose a la asociación de esos mismos factores distinguidos con el deseo en el resto del agregado de las formaciones, con el deseo en la base y elemento de los fenómenos, y con los agregados de la sensación y percepción que son aptos para la asociación, se dice: 'por estar asociados con el resto, son llamados asociados con algunos'. ဧကာဒသမနယသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre el término 'Saṅgahitenasampayuttavippayutta' del undécimo método. ၁၂. ဒွါဒသမနယော သမ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ 12. Duodécimo método: explicación de los términos 'incluido y no incluido con lo asociado'. ၄၁၇. ဒွါဒသမနယေ စ နဝမနယေ ဝိယ သမ္ပယောဂါရဟာဝ လဗ္ဘန္တီတိ အာဟ ‘‘တေယေဝ ဥဒ္ဓဋာ’’တိ. 417. En el duodécimo método, al igual que en el noveno, solo se obtienen los fenómenos aptos para la asociación; por ello se dice: 'esos mismos son extraídos'. ဒွါဒသမနယသမ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre el término 'Sampayuttena saṅgahitāsaṅgahita' del duodécimo método. ၁၃. တေရသမနယော အသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ 13. Decimotercer método: explicación de los términos 'asociado y disociado con lo no incluido'. ၄၄၈. တေရသမနယဝဏ္ဏနာယံ ယေဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဝိညာဏမေဝ ဟောတိ, တေ ပါဠိယံ ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတန’’န္တိအာဒိဥဒ္ဒါနဂါထာယ ဒဿိတာ ဗာဝီသ ဓမ္မာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန သဒိသပဉှာ ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တာ. ယေဟိ ပန တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာနိ အရူပဘဝေန ဝိယ ဩဠာရိကာယတနာနေဝ ဟောန္တိ, တေ ဝုတ္တာဝသေသာ သဗ္ဗေ ဣဓ ဥဒ္ဓဋာ ‘‘အရူပဘဝေန သဒိသာ’’တိ ဝုတ္တာ. သေသာတိ သေသာ ပဉ္စမနယေ အာဂတာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော သတိပိ အသင်္ဂါဟကတ္တေ ဣဓ ဝိဿဇ္ဇနံ န ရုဟန္တီတိ န ဥဒ္ဓဋာ. ယေ ပန အသင်္ဂါဟကာ ဧဝ န ဟောန္တိ ဒုက္ခသစ္စာဒိဓမ္မာ, တေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ယထာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော န ရုဟန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေသဉ္စ သမ္ပယောဂေါ နာမ နတ္ထီတိ ရူပါရူပဓမ္မာနံ အသမ္ပယောဂေဟိ ဝေါမိဿတာယ သမ္ပယောဂေါ နတ္ထီတိ အတ္ထော. 448. En el comentario del decimotercer método, aquello que no es incluido por ninguna de las tres inclusiones (agregado, base y elemento) es solamente la conciencia. Los veintidós fenómenos mostrados en el texto canónico mediante los versos de resumen (uddāna-gāthā) que comienzan con 'rūpañca dhammāyatanaṃ', se denominan 'fenómenos cuyas preguntas son similares al agregado de la forma'. Por otro lado, aquellos que, al igual que el plano inmaterial (arūpabhava), no son incluidos por las tres inclusiones son únicamente las bases materiales densas (oḷārikāyatana); todos estos, excluyendo los ya mencionados, son extraídos aquí y llamados 'similares al plano inmaterial'. La palabra 'sesā' (los restantes) se refiere a los agregados de la sensación, etc., que aparecen en el quinto método; aunque no son incluyentes, no entran en la respuesta en este decimotercer método y por eso no son extraídos. En cuanto a los fenómenos como la verdad del sufrimiento, que ni siquiera son 'no incluyentes', no hay nada que decir sobre ellos. Para mostrar por qué el agregado de la sensación y otros no entran en la respuesta, se dice 'vedanākkhandhena hi', etc. Allí, la frase 'tesañca sampayogo nāma natthi' significa que para los fenómenos materiales e inmateriales no existe asociación debido a su mezcla con estados no asociados (materiales). ယဒိ ပန တေ ကဒါစိ အသဗ္ဗဝိညာဏဓာတုသမ္ပယုတ္တာ အရူပဓမ္မာ ရူပဓမ္မာ စ သိယုံ, န တေသံ ဝိပ္ပယောဂေါ နတ္ထီတိ ‘‘ဝိပ္ပယောဂေါ စ နတ္ထီ’’တိ န ဝုတ္တံ, န ဝေဒနာက္ခန္ဓေန အသင်္ဂဟိတာနံ ဝိပ္ပယောဂဿ အတ္ထိတာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဘယာဘာဝတော ဟိ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဣဓ န ရုဟန္တီတိ. ဧဝံ ပနေတ္ထ သိယာ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ဟိ ခန္ဓာဒိဝသေန အနာရမ္မဏမိဿကာ သတ္တဝိညာဏဓာတုဓမ္မာ အသင်္ဂဟိတာ ဟောန္တိ, တေသဉ္စ သမ္ပယောဂေါ [Pg.26] ဝိပ္ပယောဂေါ စ နတ္ထီ’’တိ. အနာရမ္မဏသဟိတာနဉှိ သဗ္ဗဝိညာဏဓာတူနံ သဗ္ဗဝိညာဏဓာတုသမ္ပယုတ္တာနံ တဒုဘယဓမ္မာနဉ္စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဝိညာဏက္ခန္ဓာဒိစက္ခာယတနာဒီဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာနံ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝေါ အရုဟဏေ ကာရဏံ. ဇာတိဝိပ္ပယောဂဘူမိကာလသန္တာနဝိပ္ပယောဂတော စတုဗ္ဗိဓော ဝိပ္ပယောဂေါ. တတ္ထ ဇာတိဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ, အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ, ဘူမိဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘ကာမာဝစရာ, ရူပါဝစရာ’’တိအာဒိ, ကာလဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘အတီတာ ဓမ္မာ, အနာဂတာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ, သန္တာနဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘အဇ္ဈတ္တာ ဓမ္မာ, ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ဝိပ္ပယောဂေါ စတုဓာ ဝေဒိတဗ္ဗော. Si estos fenómenos inmateriales y materiales fueran alguna vez no asociados con todos los elementos de la conciencia, no se diría que no tienen disociación; no debe entenderse que 'tampoco tienen disociación' se deba a la existencia de disociación para los que no son incluidos por el agregado de la sensación. Debe comprenderse que los agregados de la sensación, etc., no entran en este método por la ausencia de ambos (asociación y disociación). Así podría ser el caso aquí: 'En efecto, por el agregado de la sensación, en términos de agregados, etc., los siete elementos de la conciencia mezclados con lo que carece de objeto mental no son incluidos, y para ellos no existe asociación ni disociación'. Pues la ausencia de asociación y disociación de todos los elementos de conciencia que poseen estados sin objeto, de los factores asociados con todos los elementos de conciencia y de ambos tipos de fenómenos —al no ser incluidos por el agregado de la sensación, el agregado de la conciencia o la base del ojo, etc., mediante las tres inclusiones— es la causa de que no entren en la respuesta. La disociación es de cuatro tipos: disociación por naturaleza (jāti), por plano (bhūmi), por tiempo (kāla) y por continuidad (santāna). Entre ellas, la disociación por naturaleza se refiere a 'estados hábiles, estados inhábiles', etc.; la disociación por plano a 'del plano de los sentidos, del plano de la forma', etc.; la disociación por tiempo a 'estados pasados, estados futuros', etc.; y la disociación por continuidad a 'estados internos, estados externos', etc. De este modo, la disociación debe entenderse en cuatro formas. တေရသမနယအသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre el término 'Asaṅgahitenasampayuttavippayutta' del decimotercer método. ၁၄. စုဒ္ဒသမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ 14. Decimocuarto método: Explicación de los términos 'incluido' y 'no incluido' por medio de lo disociado. ၄၅၆. စုဒ္ဒသမနယေ ဓမ္မာယတနာဒီနံ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတဓမ္မဘာဝတော ဝိပ္ပယောဂဿ အရုဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဇာတိအာဒိတ္တယဿ စေတ္ထ ဓမ္မသဘာဝမတ္တတ္တာ န ကထဉ္စိ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စ ရုဟတိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓဓမ္မာနံ သဗ္ဗဓမ္မသမောဓာနတ္တာ, အနိဒဿနအပ္ပဋိဃာဒီနံ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒတ္တာ. ဒုက္ခသစ္စာဒိဓမ္မာဝ ဣဓ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟသဗ္ဘာဝါ ဂဟိတာတိ. 456. En el decimocuarto método, debe observarse que la base de los fenómenos (dhammāyatana), etc., no entran en la respuesta de disociación por ser estados que ocurren en todo surgimiento de conciencia mezclada con lo que carece de objeto mental (forma y Nibbāna). En este contexto, la tríada que comienza con el nacimiento (nacimiento, envejecimiento y muerte) no entra en la asociación ni en la disociación de ninguna manera por ser solo la naturaleza propia de los fenómenos (su surgimiento, maduración y disolución). Los fenómenos internos y externos no entran por comprender la totalidad de todos los fenómenos. Los fenómenos como los que no tienen visibilidad ni resistencia (anidassana-appaṭigha) no entran por ser estados de surgimiento de conciencia mezclada con lo que carece de objeto mental. Solo los fenómenos como la verdad del sufrimiento han sido tomados aquí por el Buda, debido a la existencia de inclusión y no inclusión de aquello que está disociado de ellos. ပါဠိဥဒ္ဒါနဂါထာယံ သမုစ္ဆေဒေ န လဗ္ဘန္တီတိ ပရိယောသာနေ နယေ န လဗ္ဘန္တီတိ အတ္ထော. မောဃပုစ္ဆကေန စာတိ အလဗ္ဘမာနာ စ တေ မောဃပုစ္ဆကေန ဟေတုနာ န လဗ္ဘန္တိ တေသံ ပုစ္ဆာယ မောဃတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ မောဃပုစ္ဆကော အဋ္ဌမော နယော, တေန စ သဟ ဩသာနနယေ ဧတေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယောဂဿပိ အဘာဝါ သဗ္ဗထာပိ န လဗ္ဘန္တီတိ အတ္ထော. En la estrofa de resumen (uddānagāthā) del texto Pāḷi, respecto al término 'en la cesación no se encuentran' (samucchede na labbhanti), el significado al final del método es 'no se obtienen'. Al decir 'debido a una pregunta vana' (moghapucchakena), se refiere a que aquellas realidades como la esfera de los fenómenos (dhammāyatana) no se encuentran porque la pregunta carece de un objeto real (moghattā). O bien, el octavo método es el 'moghapucchaka'; junto con este, en el método final (el decimocuarto), estas realidades no se encuentran de ninguna manera debido a la ausencia incluso de asociación (vippayoga). စုဒ္ဒသမနယဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación de los términos 'asociado y no asociado' (saṅgahitāsaṅgahita) referente al decimocuarto método de disociación (vippayutta). ဓာတုကထာပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ. El Mūlaṭīkā (Comentario de Base) del tratado Dhātukathā ha finalizado. ပုဂ္ဂလပညတ္တိပကရဏ-မူလဋီကာ Comentario Fundamental (Mūlaṭīkā) del Tratado de la Designación de los Individuos (Puggalapaññatti). ၁. မာတိကာဝဏ္ဏနာ 1. Explicación de la Matriz (Mātikā). ၁. ဓမ္မသင်္ဂဟေ [Pg.27] တိကဒုကဝသေန သင်္ဂဟိတာနံ ဓမ္မာနံ ဝိဘင်္ဂေ ခန္ဓာဒိဝိဘာဂံ ဒဿေတွာ တထာသင်္ဂဟိတဝိဘတ္တာနံ ဓာတုကထာယ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒိပ္ပဘေဒံ ဝတွာ ယာယ ပညတ္တိယာ တေသံ သဘာဝတော ဥပါဒါယ စ ပညာပနံ ဟောတိ, တံ ပဘေဒတော ဒဿေတုံ ‘‘ဆ ပညတ္တိယော’’တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလပညတ္တိ အာရဒ္ဓါ. တတ္ထ ယေ ဓမ္မေ ပုဗ္ဗာပရိယဘာဝေန ပဝတ္တမာနေ အသဘာဝသမူဟဝသေန ဥပါဒါယ ‘‘ပုဂ္ဂလော, ဣတ္ထီ, ပုရိသော, ဒေဝေါ, မနုဿော’’တိအာဒိကာ ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ဟောတိ, တေသံ အညေသဉ္စ ဗာဟိရရူပနိဗ္ဗာနာနံ သသဘာဝသမူဟသသဘာဝဘေဒဝသေန ပညာပနာ သဘာဝပညတ္တီတိ ခန္ဓပညတ္တိအာဒိကာ ပဉ္စဝိဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာယ ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ဝိဘတ္တာ သဘာဝပညတ္တိ သဗ္ဗာပိ သင်္ဂဟိတာ ဟောတိ. ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပန အသဘာဝပညတ္တိ. တာယ စ သမယဝိမုတ္တာဒိပ္ပဘေဒါယ သတ္တသန္တာနဂတေ ပရိညေယျာဒိသဘာဝဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပဝတ္တိတော ပဓာနာယ ‘‘ဝိဟာရော မဉ္စော’’တိအာဒိကာ စ သဗ္ဗာ အသဘာဝပညတ္တိ သင်္ဂဟိတာ ဟောတိ. 1. Tras mostrar en el Dhammasaṅgaṇī la clasificación de los fenómenos (dhammas) mediante tríadas y díadas, y en el Vibhaṅga su división en agregados y otros, y tras declarar en el Dhātukathā las distinciones de asociación y disociación de las realidades así clasificadas; se comienza el Puggalapaññatti con el pasaje 'seis designaciones' (cha paññattiyo) para mostrar en detalle la designación (paññāpana) que se produce ya sea por naturaleza intrínseca (sabhāvato) o por derivación (upādāya). Allí, la designación de individuos (puggalapaññatti) como 'persona, mujer, hombre, deva, humano' surge al basarse en realidades que ocurren en secuencia pero que son tomadas como conjuntos no intrínsecos (asabhāvasamūha). Por otro lado, la designación de lo real (sabhāvapaññatti) debe entenderse como de cinco tipos (designación de agregados, etc.), basándose en conjuntos de naturalezas intrínsecas o distinciones de naturalezas intrínsecas, incluyendo la materia externa y el Nibbāna. Mediante esta sabhāvapaññatti se incluyen todas las designaciones reales analizadas en el Dhammasaṅgaṇī y otros tratados. Sin embargo, la designación de individuos es una designación de lo no existente en sentido último (asabhāvapaññatti). A través de ella, al basarse en realidades que deben ser comprendidas (pariññeyya) en el flujo de los seres, se incluyen todas las designaciones conceptuales como 'monasterio' o 'lecho'. ဧတ္တာဝတာ စ ပညတ္တိ နာမ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ စ. တာ ဧဝ ဟိ ဝေါမိဿာ ဣတရာ စတဿောတိ. တသ္မာ တာသံ ဒဿနေန ဣမသ္မိံ ပကရဏေ သဗ္ဗာ ပညတ္တိယော ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ခန္ဓာဒိပညတ္တီသု ပန ဆသု အညတ္ထ အဒဿိတပ္ပဘေဒံ ဣဓေဝ စ ဒဿိတပ္ပဘေဒံ ပုဂ္ဂလပညတ္တိံ ဥပါဒါယ ဣမဿ ပကရဏဿ ပုဂ္ဂလပညတ္တီတိ နာမံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယေ ဓမ္မေ ဣဓ ပညပေတုကာမောတိ ပညတ္တိယာ ဝတ္ထုဘာဝေန ဒဿေတုကာမောတိ အဓိပ္ပာယော. န ဟိ ဧတသ္မိံ ပကရဏေ ပညာပနံ ကရောတိ, ဝတ္ထူဟိ ပန ပညတ္တိယော ဒဿေတီတိ. Hasta aquí, la designación es de dos tipos: designación de lo existente (vijjamāna) y designación de lo no existente (avijjamāna). De la mezcla de estas dos surgen las otras cuatro. Por lo tanto, se debe entender que, al mostrarlas, todas las designaciones han sido expuestas en este tratado. Entre las seis designaciones, se debe entender que este tratado recibe el nombre de 'Puggalapaññatti' porque detalla la designación de individuos, cuyas distinciones no se muestran en otros libros como el Dhammasaṅgaṇī. El sentido de 'las realidades que se desean designar aquí' es que se desean mostrar como el sustrato (vatthu) de la designación. Pues en este tratado no se crea la comunicación del concepto, sino que se muestran las designaciones a través de sus sustratos (como los agregados). ခန္ဓာတိ [Pg.28] ပညာပနာတိ ဣဒံ ခန္ဓာတိ ရူပံ ပထဝီတိအာဒိကာ သဗ္ဗာပိ သာမညပ္ပဘေဒပညာပနာ နာမ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပညာပနာတိ ဧတဿ ပန ဒဿနာ ဌပနာတိ ဧတေ ဒွေ အတ္ထာ, တေသံ ပကာသနာ နိက္ခိပနာတိ. တတ္ထ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယံ သမယဝိမုတ္တော’’တိအာဒိနာ ဣဒမေဝံနာမကံ ဣဒမေဝံနာမကန္တိ တံတံကောဋ္ဌာသိကကရဏံ ဗောဓနမေဝ နိက္ခိပနာ, န ပညပေတဗ္ဗာနံ မဉ္စာဒီနံ ဝိယ ဌာနသမ္ဗန္ဓကရဏံ. ယော ပနာယံ ‘‘နာမပညတ္တိ ဟိ ဒဿေတိ စ ဌပေတိ စာ’’တိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော ကတော, သော ဘာဝဘူတာယ ကရဏဘူတာယ ဝါ နာမပညတ္တိယာ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ ဒိဋ္ဌတာယ ဌပိတတာယ စ တံနိမိတ္တတံ သန္ဓာယ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Respecto al pasaje 'Agregados, etc., es la designación': debe entenderse que esto se refiere a todas las designaciones generales y específicas como 'materia', 'tierra', etc. El término 'designación' (paññāpana) tiene dos sentidos: mostrar (dassanā) y establecer (ṭhapanā), que significan manifestar y depositar. Allí, mediante pasajes como 'agregado de la materia... facultad del que ha conocido... individuo liberado por tiempo', el acto de hacer entender 'esto se llama así' según sus respectivas divisiones es lo que se denomina 'depositar' (nikkhipanā); no es como la ubicación física de objetos como lechos. La indicación del agente (kattuniddeso) al decir 'la designación de nombres muestra y establece' debe entenderse como referida a la causa, ya que las realidades son mostradas o establecidas por medio de la designación nominal, ya sea como estado o como instrumento. ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီတိအာဒိနာ ဝစနေန ပါဠိယံ အနာဂတတံ သန္ဓာယ ‘‘ပါဠိမုတ္တကေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ကုသလာကုသလဿေဝါတိ ကုသလာကုသလဿ ဝိယ. ဝိဇ္ဇမာနဿာတိ ဧတဿ အတ္ထော သတောတိ, တဿ အတ္ထော သမ္ဘူတဿာတိ. ဝိဇ္ဇမာနဿ သတောတိ ဝါ ဝိဇ္ဇမာနဘူတဿာတိ အတ္ထော. တမေဝတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သမ္ဘူတဿာ’’တိ. တေန အဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. တထာ အဝိဇ္ဇမာနဿာတိ ယထာ ကုသလာဒီနိ အကုသလာဒိသဘာဝတော, ဖဿာဒယော စ ဝေဒနာဒိသဘာဝတော ဝိနိဝတ္တသဘာဝါနိ ဝိဇ္ဇန္တိ, တထာ အဝိဇ္ဇမာနဿ ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ‘‘ဣတ္ထီ, ပုရိသော’’တိ ဥပလဒ္ဓိ ဟောတိ, တေ အပနေတွာ တေဟိ ဝိနိဝတ္တဿ ဣတ္ထိအာဒိသဘာဝဿ အဘာဝတော အသမ္ဘူတဿာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတဿ ‘‘တေနာကာရေန အဝိဇ္ဇမာနဿ အညေနာကာရေန ဝိဇ္ဇမာနဿာ’’တိ အတ္ထံ ကေစိ ဝဒန္တိ, တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပညတ္တိဒုကေ ဝုတ္တမေဝ. အဝိဇ္ဇမာနေပိ သဘာဝေ လောကနိရုတ္တိံ အနုဂန္တွာ အနဘိနိဝေသေန စိတ္တေန ‘‘ဣတ္ထီ, ပုရိသော’’တိ ဂဟဏသဗ္ဘာဝါ ‘‘လောကနိရုတ္တိမတ္တသိဒ္ဓဿာ’’တိ အာဟ. သာဘိနိဝေသေန ပန စိတ္တေန ဂယှမာနံ ပဉ္စမသစ္စာဒိကံ န သဘာဝတော, နာပိ သင်္ကေတေန သိဒ္ဓန္တိ ‘‘သဗ္ဗာကာရေနပိ အနုပလဗ္ဘနေယျ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တာသု ဣမသ္မိံ…ပေ… လဗ္ဘန္တီတိ ဣမသ္မိံ ပကရဏေ သရူပတော တိဿန္နံ အာဂတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. Con las palabras 'designación de lo existente', se refiere a lo que no aparece explícitamente en el texto canónico (pāḷimuttaka). 'Como lo saludable y lo no saludable' se refiere a su existencia real. 'Existente' (vijjamāna) significa 'lo que es' (sato), y eso significa 'lo que ha llegado a ser' (sambhūta). Con el término 'sambhūta' se rechaza la condición de no existencia. Así, 'de lo no existente' significa que, del mismo modo que lo saludable existe diferenciado de lo no saludable, o el contacto de la sensación; al remover las realidades (agregados) sobre las cuales se basa la captación de 'mujer' o 'hombre', estas no existen por sí mismas como naturalezas intrínsecas. Sobre la opinión de algunos que dicen 'no existente bajo una forma pero existente bajo otra', lo que debe decirse ya fue expuesto en el díada de las designaciones. Aunque no haya una naturaleza intrínseca, al seguir la expresión mundana (lokanirutti) con una mente libre de apego erróneo, se dice 'establecido solo por la expresión mundana' debido a la captación de 'mujer' o 'hombre'. Pero aquello captado con una mente con apego, como un 'quinto nivel de verdad', no se establece ni por naturaleza ni por convención; por eso se dice 'imperceptible en todo sentido'. En este tratado, se dice 'se encuentran' refiriéndose a la aparición explícita de tres tipos (existente, no existente y lo existente por medio de lo no existente). ယထာဝုတ္တဿ ပန အဋ္ဌကထာနယဿ အဝိရောဓေန အာစရိယဝါဒါ ယောဇေတဗ္ဗာ, တသ္မာ ပညပေတဗ္ဗဋ္ဌေန စေသာ ပညတ္တီတိ ဧတဿ သဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပညပေတဗ္ဗမတ္တဋ္ဌေန ပညတ္တီတိ အတ္ထော. ပညပေတဗ္ဗမ္ပိ ဟိ သသဘာဝံ တဇ္ဇပရမတ္ထနာမလာဘတော န ပရတော လဘိတဗ္ဗံ [Pg.29] ပညတ္တိနာမံ လဘတိ, နိသဘာဝံ ပန သဘာဝါဘာဝတော န အတ္တနော သဘာဝေန နာမံ လဘတီတိ. သတ္တောတိအာဒိကေန နာမေန ပညပိတဗ္ဗမတ္တဋ္ဌေန ပညတ္တီတိ နာမံ လဘတိ, နိသဘာဝါ စ သတ္တာဒယော. န ဟိ သသဘာဝဿ ရူပါဒီဟိ ဧကတ္တေန အညတ္တေန ဝါ အနုပလဗ္ဘသဘာဝတာ အတ္ထီတိ. Las opiniones de los maestros deben aplicarse sin contradecir el método de los comentarios (aṭṭhakathā). Por tanto, el significado de 'esta es una designación en el sentido de ser designada' es que, al no existir en sentido último (sabhāvato), es una designación solo en cuanto objeto de designación. Pues lo que es designable y posee naturaleza propia (sasabhāva), al obtener un nombre paramattha correspondiente, no recibe un nombre de designación externo. Pero lo que carece de naturaleza propia (nisabhāva), al no tener realidad última, no recibe un nombre por su propia naturaleza. Recibe el nombre de 'designación' solo como algo que debe ser designado mediante nombres como 'ser' (satto). Y los seres y demás carecen de naturaleza intrínseca. Pues no es posible que una realidad con naturaleza propia, como la materia, sea imperceptible ya sea como una unidad o como algo separado de sus componentes. ကိရီဋံ မကုဋံ, တံ အဿ အတ္ထီတိ ကိရီဋီ. ဧတသ္မိဉ္စ အာစရိယဝါဒေ အနူနေန လက္ခဏေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗသမောရောဓော ကာတဗ္ဗော. ဒုတိယံ တတိယန္တိ ဧဝံပကာရာ ဟိ ဥပနိဓာပညတ္တိ ဥပနိက္ခိတ္တကပညတ္တိ စ သင်္ခါတဗ္ဗပ္ပဓာနတ္တာ ဆပိ ပညတ္တိယော ဘဇတီတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ, ဣတရာ စ ယထာယောဂံ တံ တံ ပညတ္တိန္တိ. ဒုတိယံ တတိယံ ဒွေ တီဏီတိအာဒိ ပန သင်္ခါ နာမ ကာစိ နတ္ထီတိ တာသံ ဥပါဒါသန္တတိပညတ္တီနံ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝံ, ဣတရာသဉ္စ ဥပနိဓာပညတ္တီနံ ယထာနိဒဿိတာနံ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝံ မညမာနော အာဟ ‘‘သေသာ အဝိဇ္ဇမာနပက္ခဉ္စေဝ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပက္ခဉ္စ ဘဇန္တီ’’တိ. ဒုတိယံ တတိယံ ဒွေ တီဏီတိအာဒီနံ ဥပနိဓာဥပနိက္ခိတ္တကပညတ္တီနံ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝမေဝ မညတိ. ယဉှိ ပဌမာဒိကံ အပေက္ခိတွာ ယဿ စေကာဒိကဿ ဥပနိက္ခိပိတွာ ပညာပီယတိ, တဉ္စ သင်္ခါနံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ. တထာ သန္တတိပညတ္တိယာ စ. န ဟိ အသီတိ အာသီတိကော စ ဝိဇ္ဇမာနောတိ. Kirīṭa significa corona; aquel que la posee es kirīṭī (el coronado). En esta tradición de los maestros (ācariyavāda), debe establecerse una característica completa, por lo cual se debe realizar una inclusión total (sabbasamorodho). Pues las designaciones como 'segundo' o 'tercero', que son designaciones por comparación (upanidhā-paññatti) y por proximidad (upanikkhittaka-paññatti), es apropiado decir que pertenecen a las seis designaciones debido a que su significado principal es lo que debe ser contado; y las otras pertenecen según corresponda a cada designación. Sin embargo, dado que términos como 'segundo', 'tercero', 'dos', 'tres', etc., no existen como realidades últimas (paramattha), el autor del Compendio, considerando que tales designaciones por derivación (upādā) y continuidad (santati) son designaciones de lo no existente (avijjamāna), y que otras designaciones por comparación según se ilustraron son designaciones de lo no existente por medio de lo no existente, dijo: 'el resto pertenece tanto al lado de lo no existente como al de lo no existente por medio de lo no existente'. Él considera que las designaciones por comparación y proximidad, tales como 'segundo', 'tercero', 'dos', 'tres', etc., son únicamente designaciones de lo no existente por medio de lo no existente. Pues aquello que se designa tomando como referencia lo primero, etc., o aquello que se designa situándolo cerca de lo uno, etc., tal numeración (saṅkhā) no existe en sentido absoluto. Lo mismo se aplica a la designación de continuidad; pues ni el número ochenta ni la persona de ochenta años existen como realidades últimas. ဧကစ္စာ ဘူမိပညတ္တီတိ ကာမာဝစရာဒိပညတ္တိံ သန္ဓာယာဟ. ကာမာဝစရာဒီ ဟိ သဘာဝဓမ္မာတိ အဓိပ္ပာယော. ကာမောတိ ပန ဩကာသေ ဂဟိတေ အဝိဇ္ဇမာနေနဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ဧသာ ဘဝိတုံ အရဟတိ, ကမ္မနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓေသု ဂဟိတေသု ဝိဇ္ဇမာနေနဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယထာ ပန ဝစနသင်္ခါတာယ ဝစနသမုဋ္ဌာပကစေတနာသင်္ခါတာယ ဝါ ကိရိယာယ ဘာဏကောတိ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တိ ဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိပက္ခံ ဘဇတိ, ဧဝံ ကိသော ထူလောတိ ရူပါယတနသင်္ခါတေန သဏ္ဌာနေန ပုဂ္ဂလာဒီနံ ပညာပနာ ဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ဘဝိတုံ အရဟတိ. သဏ္ဌာနန္တိ ဝါ ရူပါယတနေ အဂ္ဂဟိတေ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ရူပံ ဖဿောတိအာဒိကာ ပန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ရုပ္ပနာဒိကိစ္စဝသေန ကိစ္စပညတ္တိယံ, ပစ္စတ္တဓမ္မနာမဝသေန ပစ္စတ္တပညတ္တိယံ ဝါ အဝရောဓေတဗ္ဗာ. ဝိဇ္ဇမာနာဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီသု စ ဝုတ္တာသု တာသံ ဝေါမိဿတာဝသေန [Pg.30] ပဝတ္တာ ဣတရာပိ ဝုတ္တာယေဝ ဟောန္တီတိ အယမ္ပိ အာစရိယဝါဒေါ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. La expresión 'ciertas designaciones de planos' se dice refiriéndose a las designaciones de la esfera de los sentidos (kāmāvacara), etc. La intención es que los estados de la esfera de los sentidos son realidades intrínsecas (sabhāvadhammā). Pero si con el término 'kāma' se toma el lugar (okāsa), esta sería una designación de lo existente por medio de lo no existente; si se toman los agregados producidos por el karma, sería una designación de lo existente por medio de lo existente. Sin embargo, así como la designación de una persona como 'recitador' (bhāṇaka) —debido a la acción denominada sonido vocal o la acción denominada volición que origina el sonido— pertenece al lado de la designación de lo no existente por medio de lo existente, del mismo modo, la designación de personas como 'delgado' (kiso) o 'gordo' (thūlo) basada en la figura denominada base de la forma (rūpāyatana) puede ser una designación de lo no existente por medio de lo existente. O bien, si no se toma la base de la forma como figura, es una designación de lo no existente por medio de lo no existente. Pero las designaciones de lo existente como 'forma' o 'contacto', deben incluirse en la designación de función (kiccapaññatti) en virtud de funciones como la alteración (ruppana), etc., o en la designación individual (paccattapaññatti) en virtud de los nombres de los estados individuales. Y habiéndose expuesto las designaciones de lo existente y de lo no existente, las otras que operan por la mezcla de estas también se consideran expuestas; por lo tanto, debe entenderse que esta tradición de los maestros lo abarca todo. ၂. ‘‘ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိကဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ယတ္တကေန ပညာပနေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ယာဝတာ ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ, ဧတ္တာဝတာ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ, ဧဝံ ပါဠိယောဇနံ ကတွာ သင်္ခေပပ္ပဘေဒဝသေန အယံ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိ, ‘‘ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တီ’’တိ ဟိ ဣမဿ အတ္ထော ‘‘ယတ္တကေန ပညာပနေန သင်္ခေပတော ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ဝါ’’တိ ဧတေန ဒဿိတော, ‘‘ယာဝတာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိကဿ ပန ‘‘ပဘေဒတော ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိကေနာတိ. တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ ပဘေဒနိဒဿနမတ္တမေတံ. တေန အဝုတ္တောပိ သဗ္ဗော သင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ ‘‘တတြာပိ ရူပက္ခန္ဓော ကာမာဝစရော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယံ ဝါ ဧတ္ထ ပါဠိယာ အတ္ထယောဇနာ – ‘‘ယာဝတာ’’တိ ဣဒံ သဗ္ဗေဟိ ပဒေဟိ ယောဇေတွာ ယတ္တကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, တတ္တကာ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ. ယတ္တကော ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ တပ္ပဘေဒါနဉ္စ ရူပက္ခန္ဓာဒီနံ ပဘေဒေါ, တတ္တကော ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိယာ ပဘေဒေါတိ ပကရဏန္တရေ ဝုတ္တေန ဝတ္ထုဘေဒေန ခန္ဓပညတ္တိယာ ပဘေဒံ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ‘‘ယာဝတာ အာယတနာန’’န္တိအာဒီသုပိ. 2. Mostrando el significado del pasaje 'tantos como sean los cinco agregados', etc., el autor dijo: 'por cuanta designación', etc. Allí, 'tantos como sean los cinco agregados' significa 'tanto como es el agregado de la forma... hasta... el agregado de la conciencia es la designación de agregados para los agregados'; debe entenderse que este significado se expresa en términos de resumen y detalle, habiendo realizado la conexión del texto Pali de esta manera. Pues el significado de 'tantos como sean los cinco agregados' y 'la designación de agregados para los agregados' se muestra con la frase: 'por cuanta designación, en resumen, se dice cinco agregados'. Y el de 'tanto como es el agregado de la forma', etc., con la frase: 'por el detalle, el agregado de la forma', etc. Allí, 'agregado de la forma... hasta... agregado de la conciencia' es solo una indicación del detalle. Mediante esto, aunque no se mencione directamente, se incluye todo el detalle, por lo que se dijo: 'allí también, el agregado de la forma pertenece a la esfera de los sentidos', etc. O bien, esta es la conexión del significado del Pali en este contexto: vinculando la palabra 'yāvatā' con todos los términos, 'tantos como sean los cinco agregados, tal es la designación de agregados para los agregados'. 'Cuanto sea el detalle de los cinco agregados y el detalle de sus divisiones como el agregado de la forma, etc., tal es el detalle de la designación de agregados para los agregados'; así, mediante la división de las bases mencionada en otro tratado, muestra el detalle de la designación de agregados. Este mismo método se aplica a 'tantos como sean las bases', etc. ၇. ဧကဒေသေနေဝါတိ ဥဒ္ဒေသမတ္တေနေဝါတိ အတ္ထော. 7. La expresión 'solo por una parte' significa 'solo por vía de enunciado' (uddesamatteneva). မာတိကာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha concluido el comentario del Matika (resumen). ၂. နိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 2. Comentario de la Exposición (Niddesa). ၁. ဧကကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 1. Comentario de la Exposición de los Unos (Ekaka). ၁. ဈာနင်္ဂါနေဝ [Pg.31] ဝိမောက္ခောတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဝိမောက္ခသဟဇာတေန နာမကာယေနာ’’တိ. ယေန ဟိ သဒ္ဓိန္တိအာဒိနာ ပဌမံ သမင်္ဂိဘာဝတ္ထံ ဝိဝရတိ. ဖဿေနပိ ဖုဋ္ဌာယေဝ နာမာတိ ဧတေန ‘‘အပိစေသာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ ဒုတိယံ သမ္ဖဿေန ဖုသနတ္ထံ, ဣတရေဟိ ဣတရေ ကာရဏတ္ထေ. သမင်္ဂိဘာဝဖုသနကာရဏဘာဝါ ဟိ ဖုသနာတိ ဝုတ္တာတိ. ပုနပိ ပဌမတ္ထမေဝ ဒုဗ္ဗိညေယျတ္တာ ဝိဝရန္တော ‘‘တတြာဿာ’’တိအာဒိမာဟ. ဌပေတွာ တာနိ အင်္ဂါနိ သေသာ အတိရေကပဏ္ဏာသဓမ္မာတိ ဧတ္ထ ဝေဒနာသောမနဿိန္ဒြိယာနိ သင်္ဂဟိတာနီတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိ. ဧဝံ သတိ ဝေဒနာသောမနဿိန္ဒြိယေဟိ သုခဿ ဖုသိတဗ္ဗတ္တာ တိဏ္ဏဉ္စ တေသံ အနညတ္တာ တေနေဝ တဿ ဖုသနာ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ဝေဒယိတာဓိပတိယဋ္ဌေဟိ ဥပနိဇ္ဈာယနဘာဝပဋိလာဘဿ ဝုတ္တတ္တာ. အထ ဝါ ဌပေတွာ တာနိ အင်္ဂါနီတိ အင်္ဂါနံ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနံ. တေသု ပန ပစ္စေကမ္ပိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ ‘‘ဝိတက္ကံ ဌပေတွာ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ ‘‘သုခံ ဌပေတွာ’’တိ ဣမိဿာ ယောဇနာယ သေသာ တယော ခန္ဓာ ဟောန္တိ, ဣတရာသု စတ္တာရောတိ. သဗ္ဗယောဇနာသု စ တယော အန္တော ကတွာ ‘‘စတ္တာရော ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ. 1. Con la intención de que 'solo los factores de jhana son liberación (vimokkha)', dijo: 'por el cuerpo mental asociado con la liberación'. Pues con la frase 'con el cual', etc., explica primero el significado de 'estar dotado' (samaṅgibhāva). Con la frase 'tocados ciertamente por el contacto', explica el segundo significado de tocar mediante el contacto; y con las otras frases, explica los otros significados causales. Pues se ha dicho que 'tocar' (phusanā) consiste en estar dotado, en el contacto y en la causalidad. Nuevamente, para explicar el primer significado debido a su dificultad de comprensión, dijo: 'allí, para aquel', etc. En la frase 'excluyendo esos factores... los restantes cincuenta estados', dijo 'hay cuatro agregados' porque las facultades de sensación y alegría ya están incluidas en los factores excluidos. Siendo así, surge la objeción: 'puesto que la felicidad debe ser tocada por las facultades de sensación y alegría, y dado que estas tres no son diferentes, ¿no se sigue que ella se toca a sí misma?'. No se sigue, pues se ha dicho que el logro del estado de contemplación profunda se da en los sentidos de experimentar y dominar. O bien, se usa el plural 'excluyendo esos factores' debido a la multiplicidad de los factores de jhana. En ellos, la conexión debe hacerse individualmente como 'excluyendo la aplicación inicial' (vitakka), etc. Allí, en la conexión de 'excluyendo la felicidad' (sukha), los agregados restantes son tres; en las otras, son cuatro. Y en todas las conexiones, al incluir tres agregados dentro de cuatro, se dice 'hay cuatro agregados'. ၂. ယော အသမယဝိမောက္ခေန ဧကစ္စေဟိ အာသဝေဟိ ဝိမုတ္တော အသမယဝိမောက္ခူပနိဿယလာဘေန စ သာတိသယေန သမယဝိမောက္ခေန, သော ဧဝ သမယဝိမုတ္တော. သော ဟိ တေန ဝိမုတ္တော ဈာနလာဘီ သေက္ခော ရူပါရူပဘဝတော အပုနရာဝဋ္ဋကော ကာမရာဂါဒီဟိ တထာဝိမုတ္တောဝ ဟောတီတိ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိံ လဒ္ဓုံ အရဟတိ. ပုထုဇ္ဇနော ပန ဈာနလာဘီ ပုနရာဝဋ္ဋကဓမ္မော ပုန ကာမရာဂါဒိသမုဒါစာရဘာဝတော ဝိမုတ္တော နာမ န ဟောတီတိ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိံ နာရဟတိ, တေန သော ‘‘သမယဝိမုတ္တော’’တိ န ဝုတ္တော. အရဟတော ပန အပရိက္ခီဏာ အာသဝါ နတ္ထိ, ယတော ဝိမုစ္စေယျ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရမတ္တာ ဟိ တဿ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာတိ. တသ္မာ တဿ န အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိဘာဝဿ အသမယဝိမုတ္တပညတ္တိဘာဝဿ ဝါ ကာရဏံ. တဒကာရဏဘာဝမေဝ ဒဿေတုံ [Pg.32] ‘‘န ဟေဝ ခေါ…ပေ… ဝိဟရတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န သုက္ခဝိပဿကဿေဝ အသမယဝိမုတ္တဘာဝံ ဒဿေတုန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဗ္ဗောပိ ဟိ အရဟာ အသမယဝိမုတ္တောတိ. ဗာဟိရာနန္တိ လောကုတ္တရတော ဗဟိဘူတာနံ, လောကိယာနန္တိ အတ္ထော. 2. Aquella persona que está liberada de ciertos efluvios (āsavehi) a través de la liberación incondicional (asamayavimokkhena) y, por la obtención de la base de apoyo para dicha liberación, está liberada a través de una liberación temporal superior (sātisayena samayavimokkhena), se denomina "liberada temporalmente" (samayavimutto). Aquel que es un noble en entrenamiento (sekkhā), poseedor de las absorciones (jhāna), liberado por ello, no retorna más a la existencia en los reinos de la forma y sin forma (rūpārūpabhavato), y al estar así liberado del deseo sensorial y otros (kāmarāgādīhi), merece recibir la designación de "liberado temporalmente". Sin embargo, un mundano (puthujjana) que posee las absorciones es de naturaleza propensa al retorno, y debido a la recurrencia de la pasión sensorial y otros estados, no se dice que esté realmente liberado; por lo tanto, no merece la designación de "liberado temporalmente" y el Bienaventurado no lo llamó así. Para un Arahant, no existen efluvios no extinguidos de los cuales deba liberarse. Para él, las ocho liberaciones (vimokkhā) son meras moradas felices en esta vida (diṭṭhadhammasukhavihāramattā). Por lo tanto, sus ocho liberaciones no son la causa para su designación como liberado temporal o incondicional. Para mostrar que estas no son la causa, se dijo: "No es que él more... etc.", no para mostrar que solo el practicante de la visión cabal pura (sukkhavipassaka) es un liberado incondicional. Pues se debe entender que todo Arahant es un liberado incondicional (asamayavimutto). "Bāhirānaṃ" significa aquellos que son externos a lo supramundano, es decir, mundanos. ၃. အရူပက္ခန္ဓနိဗ္ဗာနမတ္တဝါစကော အရူပသဒ္ဒေါ န ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ရူပတော အည’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စိတ္တမဉ္ဇူသန္တိ သမာဓိံ. အဘိညာဒီနဉှိ ဓမ္မာနံ ပါဒကဘာဝေန သမာဓိ မဉ္ဇူသာသဒိသော ဟောတိ. အဒ္ဓါနံ ဖရိတုန္တိ ဒီဃကာလံ ဗျာပေတုံ, ပဝတ္တေတုန္တိ အတ္ထော. ‘‘သမ္မဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေတွာ တတ္ထ အာဒရဿ အကတတ္တာ ဝတ္တဘေဒေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဝတ္တဘေဒမတ္တေန နဋ္ဌာ ပန သမာပတ္တိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒီဟိ နဋ္ဌာ ဝိယ န ကိဉ္စေန ပစ္စာဟရိတဗ္ဗာ ဟောတိ မန္ဒပါရိပန္ထကတ္တာ, တသ္မာ ဝတ္တသမိတကရဏမတ္တေနေဝ ပစ္စာဟရိတဗ္ဗတ္တာ ‘‘အပ္ပေန္တောဝ နိသီဒီ’’တိ အာဟ. 3. Para mostrar que el término "arūpa" no se refiere únicamente a la mención de los cuatro agregados inmateriales y el Nibbāna, se dijo "distinto de la forma", etc. "Cittamañjūsā" se refiere a la concentración (samādhi). Pues la concentración es similar a un cofre por ser el fundamento de los conocimientos superiores (abhiññā) y otros estados. "Addhānaṃ pharituṃ" significa difundir o hacer durar por un largo tiempo. Se debe entender que "vattabhedo" (incumplimiento del deber) ocurre cuando, tras pensar "debe ser barrido", no se muestra cuidado en ello. Sin embargo, una absorción (samāpatti) perdida solo por tal incumplimiento del deber no debe recuperarse con gran esfuerzo, a diferencia de una pérdida por deseo sensorial, debido a que es un obstáculo menor; por lo tanto, al poder recuperarse simplemente cumpliendo debidamente con los deberes, se dice: "se sentó y entró en absorción". ၄. အတ္တနော အနုရူပေန ပမာဒေန ဝီတိနာမေန္တာနမ္ပိ သမာပတ္တိ န ကုပ္ပတီတိ ပရိဟီနော နာမ န ဟောတိ, တသ္မိံ တသ္မိံ ဗျာသင်္ဂေ ပဋိသံဟဋမတ္တေ သမာပဇ္ဇိတုံ သမတ္ထတာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ကိဿ ပန, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော လာဘသက္ကာရသိလောကော အန္တရာယာယာတိ? ယာ ဟိဿ သာ, အာနန္ဒ, အကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တိ, နာဟံ တဿာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အန္တရာယာယ ဝဒါမိ. ယေ စ ခွဿ, အာနန္ဒ, အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ အဓိဂတာ, တေသာဟမဿ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အန္တရာယာယ ဝဒါမီ’’တိ သုတ္တေ (သံ. နိ. ၂.၁၇၉) ပန သမယေန သမယံ အာပဇ္ဇနေန ပရိဟရိတဗ္ဗာနံ သမာပတ္တိသုခဝိဟာရာနံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဗျာသင်္ဂကာလေ အနိပ္ဖတ္တိတော လာဘသက္ကာရသိလောကော အန္တရာယောတိ ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယေနဿ တေန အဝိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော. 4. Incluso para quienes pasan el tiempo con una negligencia acorde a sí mismos, la absorción no se altera, por lo que no se dice que hayan declinado, en el sentido de que son capaces de entrar en absorción tan pronto como se retira la distracción en diversos objetos. Sin embargo, en el Sutta se dice: "¿Por qué, Señor, las ganancias, honores y renombre son un obstáculo para un monje que ha extinguido los efluvios? Ānanda, no digo que las ganancias, honores y renombre sean un obstáculo para su liberación mental inquebrantable (akuppā cetovimutti). Pero, Ānanda, para aquel que mora diligente, ardiente y resuelto, las moradas felices en esta vida (diṭṭhadhammasukhavihārā) que ha alcanzado, para ellas digo que las ganancias, honores y renombre son un obstáculo". Se debe entender que no hay contradicción con aquello, pues se dijo con la intención de que las ganancias, honores y renombre son un obstáculo debido a la imposibilidad de alcanzar las moradas felices de la absorción, que deben mantenerse mediante la entrada frecuente en ellas, en los momentos de distracción con diversos objetos. ၅. ဓမ္မာနံ…ပေ… ပီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဓမ္မေဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣဓ ဟိ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ ပရိဟာယေယျာတိ ဓမ္မေဟိ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဟာနမ္ပိ အပရိဟာနမ္ပိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စ ပုဂ္ဂလဿ ပမာဒမာဂမ္မ တာ သမာပတ္တိယော ကုပ္ပေယျုန္တိ ဓမ္မာနံ ကုပ္ပနံ အကုပ္ပနဉ္စ ဝုတ္တံ, ပုဂ္ဂလဿ ပန ပရိဟာနဓမ္မာနမေဝ ဝိနာသောတိ ဝစနနာနတ္တမတ္တေန ဝစနတ္ထနာနတ္တမတ္တေန ဝါ ပရိယာယန္တရတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 5. En el pasaje "Dhammānaṃ... etc.", se debería decir "dhammehi". Pues aquí se menciona tanto la declinación como la no declinación de la persona respecto a los estados (dhammehi), es decir, que podría declinar de esas absorciones. Y en ese contexto, se menciona la alteración y no alteración de los estados (dhammānaṃ), significando que esas absorciones podrían alterarse debido a la negligencia de la persona. Sin embargo, la declinación de la persona es la destrucción de los mismos estados de absorción; por lo tanto, se debe considerar como una presentación alternativa (pariyāyantara) basada únicamente en la diferencia de palabras o en la diferencia de significado de los términos. ၇-၈. စေတနာ [Pg.33] သမာပတ္တိစေတနာ တဒါယူဟနာ စ. အနုရက္ခဏာ သမာပတ္တိဥပကာရာနုပကာရပရိဂ္ဂါဟိကာ ပညာသဟိတာ သတိ. တာဟိ စေတိယမာနအနုရက္ခိယမာနသမာပတ္တီနံ ဘဗ္ဗာ စေတနာဘဗ္ဗာ အနုရက္ခဏာဘဗ္ဗာ. 7-8. "Cetanā" es la voluntad de alcanzar la absorción y el esfuerzo por realizarla. "Anurakkhaṇā" es la atención plena (sati) acompañada de la sabiduría que comprende lo que es favorable o desfavorable para la absorción. Aquellos que son capaces de alcanzar y proteger las absorciones mediante esa voluntad y preservación se denominan "capaces por voluntad" (cetanābhabbā) y "capaces por preservación" (anurakkhaṇābhabbā). ၁၀. ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တန္တိ ပုထုဇ္ဇနသိက္ခံ, ပုထုဇ္ဇနဂတာ တိဿော သိက္ခာ အတိက္ကန္တာတိ အတ္ထော. တာ ဟိ သံယောဇနတ္တယာနုပစ္ဆေဒေန ‘‘ပုထုဇ္ဇနသိက္ခာ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ. 10. "Puthujjanagotta" significa el entrenamiento de los mundanos; el sentido es que han trascendido los tres entrenamientos pertenecientes a los mundanos. Pues estos se llaman "entrenamiento mundano" debido a la imposibilidad de cortar el grupo de los tres grilletes (saṃyojana). ၁၁. အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌော စ ဝဋ္ဋဘယတော ပညုဗ္ဗေဂေန ဥဗ္ဗိဇ္ဇန္တော ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယသံယောဇနေဟိ ဥပရတောတိ ဘယူပရတော နာမာတိ အာဟ ‘‘သတ္တ သေက္ခာ ဘယူပရတာ’’တိ. 11. El que está en el camino del Arhat (arahattamaggaṭṭho), agitándose por la sabiduría de la urgencia ante el miedo al ciclo de renacimientos (vaṭṭabhaya), se ha apartado de los grilletes superiores; por eso se dice "cesado por el miedo", como en la expresión "los siete aprendices han cesado por el miedo". ၁၂. ဘဝင်္ဂပညာဝိရဟိတာ ‘‘ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ’’တိ ဣမိနာ ဂဟိတာတိ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ ကေစိ ‘‘ဒုပ္ပညာ’’တိ ဣမိနာ ဂယှန္တီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အပ္ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂဖလူပနိဿယာ’’တိ. ပညာယ ဟိ ဝိနာ န တဒုပနိဿယော အတ္ထီတိ. 12. Aquellos desprovistos de la sabiduría del continuo vital (bhavaṅgapaññā) están incluidos en la frase "poseedores del obstáculo del resultado" (vipākāvaraṇena samannāgatā); para mostrar que algunos individuos con renacimiento de triple raíz pero de sabiduría lenta son incluidos bajo el término "de sabiduría débil" (duppaññā), se dijo "carentes de la base de apoyo para el camino y el fruto". Pues sin esa sabiduría, no existe tal base de apoyo para ellos. ၁၄. ယတ္ထ နိယတာနိယတဝေါမိဿာ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, တတ္ထေဝ နိယတဓမ္မာ ဟောန္တီတိ ဥတ္တရကုရူသု တဒဘာဝါ နိယတော နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယာ ပန ဥတ္တရကုရုကာန’’န္တိအာဒိမာဟ. 14. Donde existe una actividad mezclada de lo determinado y lo indeterminado, allí mismo pueden existir estados determinados (niyata); al mostrar que en Uttarakuru no existe lo determinado debido a la ausencia de tal mezcla, se dijo: "En cuanto a los habitantes de Uttarakuru...", etc. ၁၆. တေရသသု သီသေသု ပလိဗောဓသီသာဒီနိ ပဝတ္တသီသဉ္စ ပရိယာဒိယိတဗ္ဗာနိ, အဓိမောက္ခသီသာဒီနိ ပရိယာဒကာနိ, ပရိယာဒကဖလံ ဂေါစရသီသံ. တဉှိ ဝိသယဇ္ဈတ္တဖလဝိမောက္ခောတိ. ပရိယာဒကဿ မဂ္ဂဿ ဖလဿ စ အာရမ္မဏံ သင်္ခါရသီသံ သင်္ခါရဝိဝေကဘူတော နိရောဓောတိ ပရိယာဒိယိတဗ္ဗာနံ ပရိယာဒကဖလာရမ္မဏာနံ သဟ ဝိယ သံသိဒ္ဓိဒဿနေန သမသီသိဘာဝံ ဒဿေတုံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၈၇) တေရသ သီသာနိ ဝုတ္တာနိ. ဣဓ ပန ‘‘အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အာသဝပရိယာဒါနဉ္စ ဟောတိ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စာ’’တိ ဝစနတော တေသု ကိလေသပဝတ္တသီသာနမေဝ ဝသေန ယောဇနံ ကရောန္တော ‘‘တတ္ထ ကိလေသသီသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဝတ္တသီသမ္ပိ ဝဋ္ဋတော ဝုဋ္ဌဟန္တော မဂ္ဂေါ စုတိတော ဥဒ္ဓံ အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ယဒိပိ ပရိယာဒိယတိ, ယာဝ ပန စုတိ, တာဝ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော ‘‘ပဝတ္တသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ [Pg.34] စုတိစိတ္တံ ပရိယာဒိယတီ’’တိ အာဟ. ကိလေသပရိယာဒါနေန ပန အတ္တနော အနန္တရံ ဝိယ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာ ပစ္စဝေက္ခဏဝါရာ စ ကိလေသပရိယာဒါနဿေဝ ဝါရာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. ‘‘ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၇၈; သံ. နိ. ၃.၁၂, ၁၄) ဝစနတော ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏပရိသမာပနေန ကိလေသပရိယာဒါနံ သမာပိတံ နာမ ဟောတိ. တံ ပန ပရိသမာပနံ ယဒိ စုတိစိတ္တေန ဟောတိ, တေနေဝ ဇီဝိတပရိသမာပနဉ္စ ဟောတီတိ ဣမာယ ဝါရစုတိသမတာယ ကိလေသပရိယာဒါနဇီဝိတပရိယာဒါနာနံ အပုဗ္ဗာစရိမတာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝါရသမတာယာ’’တိ. ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ဧတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တမေဝ ဘဝင်္ဂေါတရဏဘာဝေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 16. De las trece cumbres (sīsāni), las cumbres de los obstáculos y otras, junto con la cumbre del proceso, deben ser agotadas; las cumbres de la determinación y otras son las agotadoras; el fruto agotador es la cumbre del dominio (gocarasīsa). Pues dicho fruto es la liberación del fruto que es el objeto interno del Buda. El objeto del camino agotador y de su fruto es la cumbre de las formaciones, que es la cesación constituida por el desapego de las formaciones. Así, para mostrar el estado de 'igualdad de cumbre' (samasīsibhāva) mediante la demostración de la realización simultánea, por así decirlo, de las cosas que deben ser agotadas (como la cumbre de los obstáculos) y de las cosas que son los objetos del fruto agotador (como la cumbre de la determinación), se exponen trece cumbres en el Paṭisambhidāmagga. Sin embargo, aquí, debido a la declaración: 'No hay precedencia ni sucesión en el agotamiento de las máculas y el agotamiento de la vida', el comentarista, al realizar la conexión solo por medio de las cumbres de las impurezas y del proceso de estas, dijo: 'allí, la cumbre de las impurezas', etc. Allí, aunque la cumbre del proceso —el camino que surge del ciclo de renacimientos— agota mediante el modo de no producir nada después de la muerte del Parinirvāna, se dice: 'mientras haya muerte, debido a la presencia del proceso, la cumbre del proceso, la facultad de la vida y el corazón de la muerte se agotan'. No obstante, debido al agotamiento de las impurezas, los ciclos de revisión que deben producirse inmediatamente después merecen ser llamados ciclos del agotamiento de las impurezas mismo. Pues, por la declaración: 'En la liberación surge el conocimiento: ¡estoy liberado!', el agotamiento de las impurezas se denomina completado con la finalización de los ciclos de revisión. Si esa finalización ocurre con el corazón de la muerte, con ese mismo se produce la finalización de la vida; por esta igualdad del ciclo y la muerte, se dice: 'por la igualdad del ciclo', indicando que no hay prioridad ni posterioridad entre el agotamiento de las impurezas y el de la vida. En la frase 'habiendo descendido al flujo vital (bhavaṅga), se extingue', debe entenderse que el corazón mismo del Parinirvāna se describe como el estado de descender al flujo vital. ၁၇. မဟာပယောဂေါတိ မဟာကိရိယော ဝိပတ္တိကရဏမဟာမေဃုဋ္ဌာနာကာရဝိနာသော. တိဋ္ဌေယျာတိ ဝိနာသော နပ္ပဝတ္တေယျာတိ အတ္ထော. 17. Mahāpayogo significa gran acción, la destrucción del modo de levantamiento de la gran nube que causa el desastre. Tiṭṭheyya significa que la destrucción no debería ocurrir. ၁၈. အရဏီယတ္တာတိ ပယိရုပါသိတဗ္ဗတ္တာ. 18. Araṇīyattā significa el estado de ser digno de ser servido o frecuentado. ၂၀. ယာယ ကတကိစ္စတာ ဟောတိ, တာယ အဂ္ဂဝိဇ္ဇာယ အဓိဂတာယ တေဝိဇ္ဇတာဘာဝေါ နိပ္ပရိယာယတာ, သာ စ အာဂမနဝသေန သိဒ္ဓါ သာတိသယာ တေဝိဇ္ဇတာတိ အာဟ ‘‘အာဂမနီယမေဝ ဓုရ’’န္တိ. 20. Por la cual se posee el estado de haber cumplido con el deber, por esa sabiduría suprema (conocimiento del agotamiento de las máculas) alcanzada, el estado de poseer el triple conocimiento es absoluto; y ese estado se establece por el poder de los dos conocimientos previos (recuerdo de vidas pasadas y ojo divino) que han llegado, siendo un triple conocimiento superior; por ello se dice: 'la llegada misma es lo principal'. ၂၂. တတ္ထ စာတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ, သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပတ္တိယာ အာဓာရဘာဝေ ဝါ. တတ္ထေဝ ဟိ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော နာမ ဟောတီတိ. 22. En 'Tattha ca', el caso locativo se usa en el sentido de causa (nimittattha), o bien en el sentido de base para alcanzar el conocimiento de la omnisciencia. Pues se dice que en ese mismo punto (la penetración de las Cuatro Verdades) se alcanza la omnisciencia. ၂၃. အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသူတိ စ အနနုဿုတေသု သစ္စေသူတိ အတ္ထော. 23. Ananussutesu dhammesu significa en las verdades (Cuatro Nobles Verdades) que no habían sido escuchadas antes de otros. ၂၄. ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒိကေ (မ. နိ. ၂.၂၄၈; ၃.၃၁၂; ပဋိ. မ. ၁.၂၀၉; ဓ. သ. ၂၄၈) နိရောဓသမာပတ္တိအန္တေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ဝတွာ ‘‘ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဣမေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ယဒိပိ မဟာနိဒါနသုတ္တေ ဝုတ္တံ, တံ ပန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဓ ကီဋာဂိရိသုတ္တဝသေန သဗ္ဗဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသင်္ဂဟတ္ထံ ‘‘အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော သဟဇာတနာမကာယေန ပဋိလဘိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ အာဟ. ကီဋာဂိရိသုတ္တေ [Pg.35] ဟိ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ, တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၂) အရူပသမာပတ္တိဝသေန စတ္တာရော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ ဝုတ္တာ, ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌော စ ဝုတ္တလက္ခဏောပပတ္တိတောတိ. ကာယသက္ခိမှိပိ ဧသေဝ နယော. 24. Aunque en el Mahānidāna Sutta se dice: 'Habiendo expuesto las ocho liberaciones comenzando con "poseyendo forma, ve las formas" hasta la cesación de la percepción y el sentimiento, cuando, Ānanda, un monje reside habiendo tocado estas ocho liberaciones con el cuerpo, y habiendo visto con sabiduría, sus máculas están agotadas, a este se le llama monje liberado de ambos modos (ubhatobhāgavimutto)', esto se dijo con respecto al más excelente de los liberados de ambos modos. Aquí, con el fin de incluir a todos los liberados de ambos modos según el Kīṭāgiri Sutta, se dice: 'habiendo obtenido las ocho absorciones con el cuerpo mental concomitante, reside'. Pues en el Kīṭāgiri Sutta se dice: 'Aquí, monjes, cierta persona reside habiendo tocado con el cuerpo aquellas liberaciones que son pacíficas, trascendiendo las formas, las inmateriales; y habiendo visto con sabiduría, sus máculas están agotadas. Este se llama, monjes, una persona liberada de ambos modos', describiendo así a cuatro liberados de ambos modos según las absorciones inmateriales, y el más excelente de los liberados de ambos modos se establece por la característica mencionada. El mismo método se aplica al 'testigo corporal' (kāyasakkhī). ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ န အာသဝါ ပညာယ ပဿန္တိ, ဒဿနကာရဏာ ပန ပရိက္ခီဏာ ဒိသွာ ပရိက္ခီဏာတိ ဝုတ္တာ. ဒဿနာယတ္တပရိက္ခယတ္တာ ဧဝ ဟိ ဒဿနံ ပုရိမကိရိယာ ဟောတီတိ. နာမနိဿိတကော ဧသောတိ ဧသော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ရူပတော မုစ္စိတွာ နာမံ နိဿာယ ဌိတော ပုန တတော မုစ္စနတော ‘‘နာမနိဿိတကော’’တိ ဝတွာ တဿ စ သာဓကံ သုတ္တံ ဝတွာ ‘‘ကာယဒွယတော သုဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ အာဟာတိ အတ္ထော. သုတ္တေ ဟိ အာကိဉ္စညာယတနလာဘိနော ဥပသီဝဗြာဟ္မဏဿ ဘဂဝတာ နာမကာယာ ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ မုနိ အက္ခာတောတိ. En la frase 'habiendo visto con sabiduría, sus máculas están agotadas', no significa que las máculas vean con la sabiduría, sino que se dice 'visto y agotado' porque han sido agotadas debido a la causa de ver. Debido a que el agotamiento depende de la visión, se debe entender que la visión es la acción precedente. 'Dependiente del nombre' significa que este liberado de ambos modos, habiéndose liberado de la forma y permaneciendo dependiente del nombre, se libera nuevamente de ese nombre (impurezas); tras decir esto y citar el sutta que lo prueba, el segundo Élder dijo que se llama liberado de ambos modos por estar bien liberado de ambos cuerpos. Pues en el sutta, respecto al brahmán Upasīva, quien obtuvo la esfera de la nada, el Buda declaró que el sabio está liberado del cuerpo mental y lo llamó liberado de ambos modos. ပဌမတ္ထေရဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, ဒုတိယတ္ထေရဝါဒေ ဥဘတော ဘာဂတော ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ, တတိယတ္ထေရဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဒွေ ဝါရေ ဝိမုတ္တောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. တတ္ထ ဝိမုတ္တောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော, ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒနေဟိ ဝါ ကာယဒွယတော ဝိမုတ္တောတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အရူပါဝစရံ ပန နာမကာယတော စ ဝိမုတ္တန္တိ နီဝရဏသင်္ခါတနာမကာယတော ဝိမုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဉှိ နီဝရဏဒူရီဘာဝေန နာမကာယတော ရူပတဏှာဝိက္ခမ္ဘနေန ရူပကာယတော စ ဝိမုတ္တတ္တာ ဧကဒေသေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တံ နာမ ဟောတီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ပါဒကဘူတံ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တနာမလာဘဿ ကာရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. En la primera tradición de los Élderes, se es 'liberado de ambos modos' por estar liberado por dos partes (abandono por supresión y por corte); en la segunda, por estar liberado de dos partes (del cuerpo de la forma y del cuerpo del nombre); en la tercera, por estar liberado dos veces por dos partes (liberación por supresión y por corte). Esta es la distinción entre ellos. Allí, 'liberado' significa liberado de las impurezas, o bien liberado de ambos cuerpos mediante la supresión y el corte de las impurezas. 'Liberado del cuerpo mental' en las esferas inmateriales significa liberado del cuerpo mental conocido como los obstáculos. Pues, al estar esa absorción inmaterial alejada de los obstáculos, se libera del cuerpo mental, y al suprimir el deseo por la forma, se libera del cuerpo de la forma; por lo tanto, es parcialmente un liberado de ambos modos. La intención del comentarista es que es apropiado que la absorción inmaterial, siendo la base del camino del Arhatship, sea la causa para obtener el nombre de 'liberado de ambos modos'. ၂၅. ဧတေသု ဟိ ဧကောပိ အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘီ န ဟောတီတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝဿ ကာရဏဘူတံ ရူပကာယတော ဝိမုတ္တံ ဧကမ္ပိ ဝိမောက္ခံ [Pg.36] အနဓိဂတောတိ အဓိပ္ပာယော. အရူပါဝစရေသု ဟိ ဧကမ္ပိ အဓိဂတော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝကာရဏပဋိလာဘတော အဋ္ဌဝိမောက္ခေကဒေသေန တေန တံနာမဒါနေ သမတ္ထေန ‘‘အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘီ’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘အရူပါဝစရဇ္ဈာနေသု ပနာ’’တိအာဒိ. 25. En 'entre estos, ni siquiera uno es poseedor de las ocho liberaciones', la intención es que no ha alcanzado ni una sola liberación de las inmateriales (liberado del cuerpo de la forma) que sea causa para el estado de liberado de ambos modos. Pues si alguien alcanza aunque sea una de las absorciones inmateriales, debido a la obtención de la causa del estado de liberado de ambos modos, se le llama 'poseedor de las ocho liberaciones' por esa parte capaz de otorgar dicho nombre. Por eso se dijo: 'pero en las absorciones inmateriales', etc. ၂၆. ဖုဋ္ဌန္တံ သစ္ဆိကရောတီတိ ဖုဋ္ဌာနံ အန္တော ဖုဋ္ဌန္တော, ဖုဋ္ဌာနံ အရူပါဝစရဇ္ဈာနာနံ အနန္တရော ကာလောတိ အဓိပ္ပာယော. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတ္ထ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဖုဋ္ဌာနန္တရကာလမေဝ သစ္ဆိကရောတိ သစ္ဆိကာတဗ္ဗောပါယေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၅) ဝိယ ဘာဝနပုံသကံ ဝါ ဧတံ. ယော ဟိ အရူပဇ္ဈာနေန ရူပကာယတော နာမကာယေကဒေသတော စ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တော, တေန နိရောဓသင်္ခါတော ဝိမောက္ခော အာလောစိတော ပကာသိတော ဝိယ ဟောတိ, န ပန ကာယေန သစ္ဆိကတော. နိရောဓံ ပန အာရမ္မဏံ ကတွာ ဧကစ္စေသု အာသဝေသု ခေပိတေသု တေန သော သစ္ဆိကတော ဟောတိ, တသ္မာ သော သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ နိရောဓံ ယထာအာလောစိတံ နာမကာယေန သစ္ဆိကရောတီတိ ကာယသက္ခီတိ ဝုစ္စတိ, န တု ဝိမုတ္တောတိ ဧကစ္စာနံ အာသဝါနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ. 26. En la frase 'Phuမ္ထantaေ sacchikarotģti', el trmino 'Phuမ္ထanto' se refiere al final de los jhanas inmateriales alcanzados; la intencin es que es el tiempo inmediatamente posterior a los jhanas inmateriales (arᚙpခvacarajjhခnခnaᘑ) alcanzados. Aquᜇ, el uso del caso acusativo (upayogavacanaᘑ) debe considerarse en el sentido de una conexin continua (accantasaᘓyoge). Se dice que 'lo realiza precisamente en el tiempo inmediatamente posterior al logro mediante el medio adecuado para la realizacin'. O bien, esto es un gnero neutro con funcin adverbial (bhခvanapuᘑsakaᘑ), como en la expresin 'Ekamantaᘑ nisᄣdᄣ'. Pues aquel que, mediante un jhana inmaterial, se ha liberado del cuerpo material (rᚙpakခyato) y de una parte del cuerpo mental (nခmakခyekadesato) por medio de la liberacin por supresin (vikkhambhanavimokkhena), para l la liberacin llamada cese (nirodhasaᘒkhခto) es como si fuera contemplada y manifestada, pero todavᜇa no ha sido realizada con el cuerpo (ms concretamente, con el conocimiento del sendero y el fruto). Sin embargo, al tomar el cese como objeto y habiendo agotado algunos de los influjos (ခsavesu), ese cese es realizado por l. Por lo tanto, se le llama 'testigo corporal' (kခyasakkhᄣ) porque realiza con el cuerpo mental el cese que debe ser realizado tal como fue contemplado; pero no se le llama 'liberado por ambos lados' (vimutto) debido a que algunos de los influjos todavᜇa no se han agotado. ၂၇. ဒိဋ္ဌတ္တာ ပတ္တောတိ ဧတေန စတုသစ္စဒဿနသင်္ခါတာယ ဒိဋ္ဌိယာ နိရောဓဿ ပတ္တတံ ဒီပေတိ. ‘‘ဒိဋ္ဌန္တံ ပတ္တော’’တိ ဝါ ပါဌော, ဒဿနသင်္ခါတဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏဿ အနန္တရံ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဌမဖလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂါ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တောတိ. 27. Con la frase 'Diမ္ထattခ patto', se muestra el estado de haber alcanzado el cese a travs de la visin conocida como la visin de las cuatro verdades (catusaccadassana). O bien, existe la lectura 'Diမ္ထantaထ patto', que significa que ha alcanzado el cese inmediatamente despus del conocimiento del sendero de entrada en la corriente (sotခpattimaggaခᘑ), el cual es conocido como visin. Pues, desde el primer fruto hasta el sendero supremo (aggamaggခ), se debe entender que la persona es una 'alcanzada por la visin' (diမ္ထippatto). ၂၈. ဣမံ ပန နယံ ‘‘နော’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာတိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တသဒ္ဓါဝိမုတ္တဘာဝပ္ပတ္တာနံ ပညာနာနတ္တံ ဝုတ္တံ, န ပန ယေန ဝိသေသေန သော ဝိသေသော ပတ္တော, သော ဝုတ္တောတိ ဣမံ ဒေါသံ ဒိသွာ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဂမဋ္ဌကထာသူတိ စ ဝစနေန အာဂမနီယနာနတ္တသန္နိဋ္ဌာနမေဝ ထိရံ ကရောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဒ္ဒဟန္တော ဝိမုတ္တောတိ ဧတေန သဗ္ဗထာ အဝိမုတ္တဿပိ သဒ္ဓါမတ္တေန ဝိမုတ္တဘာဝံ ဒဿေတိ. သဒ္ဓါဝိမုတ္တောတိ ဝါ သဒ္ဓါယ အဓိမုတ္တောတိ အတ္ထော. 28. Respecto a 'Imaᘑ pana nayaᘑ "no" ti paမ္ထikkhipitvခti', aquᜇ se menciona la diversidad en la sabidura de quienes han alcanzado el estado de visin (diမ္ထippatta) y de liberacin por la fe (saddhခvimutta); sin embargo, no se menciona la distincin especfica por la cual se alcanza esa excelencia, por lo que, al ver este defecto, se debe considerar que los antiguos maestros realizaron el rechazo. Con la frase 'segn las palabras del comentario de la tradicin' (ခgamaမ္ထakathခsᚙti), se debe entender que se confirma firmemente la decisin sobre la diversidad tradicional. Con 'Saddahanto vimutto', se muestra el estado de liberacin por la mera fe, incluso para aquel que no est liberado en todos los aspectos. O bien, 'saddhခvimutto' significa aquel que est firmemente resuelto a travs de la fe. ၂၉. ပညံ ဝါဟေတီတိ ပညံ သာတိသယံ ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. ပညာ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဟတီတိ နိဗ္ဗာနာဘိမုခံ ဂမေတီတိ အတ္ထော. 29. Para el trmino 'Paaᘑ vခhetᄣti', el significado es que hace proceder a la sabidura con excelencia. Para 'Paခ imaᘑ puggalaᘑ vahatᄣti', el significado es que conduce a esta persona hacia el Nibbana. ၃၁. ဧဝံ [Pg.37] မဂ္ဂက္ခဏေပီတိ အယံ အပိ-သဒ္ဒေါ ကသ္မာ ဝုတ္တော, နနု အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန သမန္နာဂတော မဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ ဟောတီတိ တဒါ ဧဝ သောတာပန္နော နာမာတိ အာပန္နန္တိ? နာပန္နံ. မဂ္ဂေန ဟိ အတ္တနာ သဒိသဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ ဝါ သတ္တင်္ဂိကဿ ဝါ ဖလဿ သောတောတိ နာမံ ဒိန္နန္တိ တေနပိ သမန္နာဂတဿ သောတာပန္နဘာဝတော, သောတေန ဝါ မဂ္ဂေန ပဝတ္တေတုံ အပရိဟီနေန ဖလဋ္ဌောပိ သမန္နာဂတော ဧဝ နာမ, န စ တေန ပဌမမဂ္ဂက္ခဏေ ဝိယ သောတော သမာပဇ္ဇိယမာနော, တသ္မာ သမာပန္နသောတတ္တာ ပဌမဖလတော ပဋ္ဌာယ ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ယေ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, မယိ အဝေစ္စပ္ပသန္နာ, သဗ္ဗေ တေ သောတာပန္နာ. တေသံ သောတာပန္နာနံ ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ, ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၄). တတ္ထ ဒုတိယဖလဋ္ဌာဒီနံ ဝိသုံ နာမံ အတ္ထီတိ ပဌမဖလဋ္ဌော ဧဝ ဣတရေဟိ ဝိသေသိယမာနော ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တောတိ သော ဧဝ ဣဓာဓိပ္ပေတော. ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေန ဗုဇ္ဈတီတိ ဧတေန ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂဿ စတုသစ္စပစ္စဝေက္ခဏာဒီနံ ဥပနိဿယဘာဝံ ဒဿေတိ. သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ နိဿယော ဧတဿာတိ ဟိ သမ္ဗောဓိပရာယဏောတိ. ဒုတိယေနတ္ထေန သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ ဂတိ ဧတဿာတိ သမ္ဗောဓိပရာယဏော. 31. En 'Evaᘑ maggakkhaဓepᄣti', por qu se dijo la palabra 'api' (tambin)? No es cierto que uno posee el noble sendero de los ocho factores solo en el momento del sendero y, por tanto, solo entonces se llama entrante en la corriente (sotခpanno)? Esta es la objecin. No es asᜇ. Pues el nombre 'corriente' (soto) ha sido otorgado por el sendero al fruto que es similar a l, ya sea de ocho o de siete factores; por lo tanto, debido al estado de ser un entrante en la corriente tambin para aquel que posee ese fruto, no hay error. O bien, aquel que reside en el fruto posee ciertamente lo que se llama corriente mediante el sendero que no ha cesado de fluir, aunque no est alcanzando la corriente en ese momento como en el primer momento del sendero; por lo tanto, por haber alcanzado la corriente, es apropiado llamar 'sotခpanno' a partir del primer fruto. Pues asᜇ fue dicho por el Buda: 'Monjes, todos aquellos que tienen fe inquebrantable en mᜇ son entrantes en la corriente. De esos entrantes en la corriente, para cinco la consumacin es aquᜇ (en este mundo) y para cinco la consumacin es tras dejar este mundo'. Entre ellos, puesto que los que residen en el segundo fruto y superiores tienen nombres especficos, solo el que reside en el primer fruto, al ser distinguido de los dems, es apropiado llamarlo 'sotခpanno', y l es el que se pretende aquᜇ. Con 'Paမ္ထiladdhamaggena bujjhatᄣti', se muestra el estado de apoyo decisivo (upanissayabhခvaᘑ) del sendero obtenido para la reflexin sobre las cuatro verdades y dems. Puesto que la iluminacin es su refugio o apoyo supremo, se le llama 'sambodhiparခyaဓo'. Segn el segundo sentido, puesto que la iluminacin es su meta o destino supremo, se le llama 'sambodhiparခyaဓo'. ၃၂. ကေဝလေန ကုလသဒ္ဒေန မဟာကုလမေဝ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘မဟာဘောဂကုလေသုယေဝ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော’’တိ. 32. Con la sola palabra 'kula' se refiere a una gran familia; por eso se dice: 'el significado es que nace precisamente en familias de gran riqueza (mahခbhogakulesu)'. ၃၃. ခန္ဓဗီဇံ နာမ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ. ဣဟဋ္ဌကနိဇ္ဈာနိကဝသေနေဝ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ကထိတာတိ သဇ္ဈာနကော အဇ္ဈတ္တသံယောဇနသမုစ္ဆေဒေ အကတေပိ အနာဂါမိသဘာဂေါ အနာဝတ္တိဓမ္မော ဣဓ ဂဏနူပဂေါ န ဟောတိ, ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စ သံသရဏကော ကာမဘဝဂတော ဟီနဇ္ဈာနကော ဣဓ ဂဏနူပဂေါတိ အဓိပ္ပာယော. 33. La llamada 'semilla de los agregados' (khandhabᄣjaᘑ) es la conciencia de renacimiento (paမ္ထisandhiviခဓaᘑ). En la frase 'se mencionan en este lugar en virtud de la meditación de quien reside aquᜇ': un entrante en la corriente que posee jhana, aunque no haya realizado el corte completo de los grilletes internos, tiene una naturaleza similar a un no-retornante (anခgခmisabhခgo) y no regresa del mundo de Brahma; sin embargo, no entra en la cuenta en esta clasificacin. La intencin es que el entrante en la corriente con un jhana inferior, que vaga tanto por los mundos inferiores como superiores y ha caᜇdo en la existencia sensorial, sᜇ entra en la cuenta aquᜇ. ၃၄. ယံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ‘‘ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ တနုဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိအာဒိ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ အတ္ထော. 34. El significado de 'Yaᘑ vattabbaᘑ' es lo que deberᜇa decirse, como por ejemplo: 'la atenuacin debe entenderse por dos razones', etc. ၃၆. ဥပပန္နံ ဝါ သမနန္တရာတိ ဥပပန္နံ ဝါ ဧတေန ပုဂ္ဂလေန ဟောတိ, အထ သမနန္တရာ အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ. အပ္ပတ္တံ ဝါ ဝေမဇ္ဈံ အာယုပ္ပမာဏန္တိ အာယုပ္ပမာဏံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝေမဇ္ဈံ အပ္ပတ္တံ ဟောတိ, ဧတ္ထန္တရေ အရိယမဂ္ဂံ [Pg.38] သဉ္ဇနေတီတိ အယမေတ္ထ ပါဠိအတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘အပ္ပတွာ ပဗ္ဗတံ နဒီ’’တိ ဝိယ အာယုပ္ပမာဏံ ဝေမဇ္ဈံ အပ္ပတ္တံ ဝါ ဟုတွာတိ ပရသဒ္ဒယောဂေ ပရတော ဘူတော ဟုတွာ သဒ္ဒေါ ဝစနသေသဘူတော ပယုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 36. En 'Upapannaᘑ vခ samanantarခti', significa que el renacimiento ocurre para esta persona, y luego, inmediatamente despus, produce el noble sendero. En 'Appattaᘑ vခ vemajjhaᘑ ခyuppamခဓanti', la duracin de la vida de esa persona no ha llegado a la mitad; en este intervalo, produce el noble sendero; este es el significado cannico aquᜇ. Sin embargo, en el comentario, de manera similar a 'el rᜇo no ha llegado a la montaa', cuando se conecta con la palabra posterior, debe entenderse que la palabra 'hutvခ' (siendo/habiendo sido) se emplea como un residuo verbal despus de 'no habiendo llegado a la mitad de la duracin de la vida'. ၃၇. ဥပဟစ္စာတိ ဧတဿ ဥပဂန္တွာတိ အတ္ထော, တေန ဝေမဇ္ဈာတိက္ကမော ကာလကိရိယောပဂမနဉ္စ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတိက္ကမိတွာ ဝေမဇ္ဈ’’န္တိအာဒိ. 37. El significado de 'Upahaccခ' es 'habiendo llegado cerca'. Con esto se incluye tanto el haber pasado la mitad de la vida como el acercamiento al momento de la muerte. Por eso se dijo: 'habiendo pasado la mitad de la vida', etc. ၄၀. ဥဒ္ဓံဝါဟိဘာဝေနာတိ ဥဒ္ဓံ ဝဟတီတိ ဥဒ္ဓံဝါဟီ, တဏှာသောတံ ဝဋ္ဋသောတံ ဝါ, တဿ ဘာဝေါ, တေန ဥဒ္ဓံဝါဟိဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝိဟေသု ဥဒ္ဓံသောတော ယဒိပိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ န ဟောတိ, ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတု, ပရိနိဗ္ဗာယိနော ပန တဿ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိတာ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိတာ စ အတ္ထီတိ တတ္ထ ဒသ အနာဂါမိနော ဝုတ္တာ, ဧဝံ အတပ္ပာဒီသုပိ. အနုပဟစ္စတလာတိ အပ္ပတ္တတလာ. အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီနံ လဟုသာလဟုသဂတိကာ ဧဝ ပရိတ္တဝိပုလတိဏကဋ္ဌဈာပကပပ္ပဋိကာသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ဥပ္ပဇ္ဇိတွာဝ နိဗ္ဗာယနကာဒီဟိ အဓိမတ္တတာ ဝိယ သမုဒ္ဒံ ပတွာ နိဗ္ဗာယနကတော အနဓိမတ္တတာ ဝိယ စ အန္တရာ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီဟိ ဥဒ္ဓံသောတတော စ အဓိမတ္တာနဓိမတ္တတာ. တေ ဧဝ ဟိ အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနောတိ. တတော မဟန္တတရေတိ ဝစနံ တိဏကဋ္ဌဈာပနသမတ္ထပပ္ပဋိကာဒဿနတ္ထံ, န အဓိမတ္တ နာဓိမတ္တဒဿနတ္ထန္တိ. 40. En 'Uddhaᘑvခhibhခvenခti', aquel que fluye hacia arriba es 'uddhaᘑvခhᄣ', refirindose a la corriente de la avidez o la corriente del ciclo de renacimientos. Su estado es 'uddhaᘑvခhibhခva', por lo que se dice 'por el estado de fluir hacia arriba'. En los mundos Aviha, aunque el que fluye hacia arriba no alcance allᜇ el parinibbana, que lo alcance habiendo ido a cualquier otro lugar; para aquel que alcanza el parinibbana existe tanto la condicin de realizarlo sin esfuerzo (asaᘒkhခra) como con esfuerzo (sasaᘒkhခra); por ello se mencionan allᜇ diez tipos de no-retornantes, y lo mismo en los mundos Atappa y otros. 'Anupahaccatalခ' significa que no ha alcanzado el suelo (de los planos inferiores). La condicin de los que alcanzan el parinibbana sin esfuerzo y con esfuerzo, debido a su progreso rpido o lento, debe entenderse como similar a una chispa que quema una pequea o gran cantidad de paja y madera; no debe entenderse como una medida de superioridad o inferioridad entre los que alcanzan el parinibbana en el intervalo, los que lo alcanzan tras aproximarse al final y los que fluyen hacia arriba. Pues ellos mismos son los que alcanzan el parinibbana sin esfuerzo o con esfuerzo. La frase 'ms grande que eso' tiene el propsito de ilustrar la chispa capaz de quemar paja y madera, no de mostrar una medida de superioridad o inferioridad absoluta. နော စဿ နော စ မေ သိယာတိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒိကံ ဟေတုပဉ္စကံ နော စ အဿ, ဝိညာဏာဒိကံ ဣဒံ ဖလပဉ္စကံ ဝတ္တမာနံ နော စ မေ သိယာတိ အတ္ထော. တေန အတီတဘဝသံသိဒ္ဓိတော ဒုက္ခသမုဒယတော ဣမဿ ဒုက္ခဿ ပဝတ္တိဒဿနတော ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ခန္ဓာနံ ဥဒယဒဿနပဋိပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတိ. န ဘဝိဿတိ, န မေ ဘဝိဿတီတိ ယဒိ ဧတရဟိ ဟေတုပဉ္စကံ န ဘဝိဿတိ, အနာဂတေ ဖလပဉ္စကံ န မေ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ဧတေန ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝယဒဿနပဋိပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတိ, ဧတရဟိ အနာဂတေ စ အတ္တတ္တနိယနိဝါရဏဝသေန သုညတာပဋိပတ္တိ ဝါ စတူဟိပိ ဝုတ္တာ. ယဒတ္ထီတိ ယံ အတ္ထိ. ဘူတန္တိ သသဘာဝံ နိဗ္ဗတ္တံ ဝါ ယထာဒိဋ္ဌဥဒယဗ္ဗယံ ယထာဒိဋ္ဌသုညတံ ဝါ ခန္ဓပဉ္စကံ ပရိကပ္ပိတဣတ္ထိပုရိသသတ္တာဒိဘာဝရဟိတံ နာမရူပမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝိဝဋ္ဋာနုပဿနာယ ဝိဝဋ္ဋမာနသော တံ ဘူတံ ပဇဟာမီတိ [Pg.39] ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ, သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏေန ဥပေက္ခကော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. El significado del pasaje «No cassa no ca me siyā» es: si el quíntuplo de causas (hetupañcaka), como la ignorancia y las formaciones, no hubiera existido en el pasado, este quíntuplo de frutos (phalapañcaka), como la conciencia, que existe actualmente, no sería para mí. Mediante este enunciado, se describe la práctica de observar el surgimiento de los agregados (khandhā) en el sentido del origen de las condiciones, al ver la continuidad de este sufrimiento a través del origen del sufrimiento perfeccionado en vidas pasadas. El significado de «Na bhavissati, na me bhavissatīti» es: si el quíntuplo de causas, como la sed (taṇhā), no existiera ahora, el quíntuplo de frutos en el futuro no será para mí. Mediante esto, se describe la práctica de observar la desaparición en el sentido del cese de las condiciones; o bien, mediante las cuatro frases, se describe la práctica de la vacuidad (suññatāpaṭipatti) por medio de la prevención de la noción de 'yo' y 'lo mío' en el presente y el futuro. «Yadatthīti» significa lo que existe. «Bhūtanti» significa el quíntuplo de agregados que han surgido con su propia naturaleza, según se ha visto su surgimiento y desaparición, o según se ha visto su vacuidad, estando libres de las concepciones de mujer, hombre, ser, etc., siendo meramente nombre y forma. Se dice que, con la mente vuelta hacia el Nibbāna (vivaṭṭamānaso) mediante el conocimiento del desapego de la existencia, uno obtiene la ecuanimidad al pensar «abandono aquello que ha llegado a ser (bhūta)»; así, mediante el conocimiento de la ecuanimidad hacia las formaciones (saṅkhārupekkhāñāṇa), uno se vuelve ecuánime. ဘဝေ န ရဇ္ဇတိ, သမ္ဘဝေ န ရဇ္ဇတီတိ အဝိသိဋ္ဌေ ဝိသိဋ္ဌေ စ ဘဝေ န ရဇ္ဇတီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ပစ္စုပ္ပန္နော ပန ဘဝေါ ဘဝေါ, အနာဂတော ဇာတိယာ ဂဟဏေန ဂဟိတော သမ္ဘဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ဘဝေါတိ ဘူတမေဝ ဝုစ္စတိ, သမ္ဘဝေါ တဒါဟာရော, တသ္မိံ ဒွယေ န ရဇ္ဇတီတိ သေက္ခပဋိပတ္တိံ ဒဿေတိ. ဘူတေ ဟိ သသမ္ဘဝေ စ ဝိရာဂေါ သေက္ခပဋိပတ္တိ. ယထာဟ ‘‘ဘူတမိဒန္တိ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ, ဘူတမိဒန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ဘူတဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ယထာဘူတံ…ပေ… ဒိသွာ တဒါဟာရသမ္ဘဝဿ နိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရနိရောဓာယ ယံ ဘူတံ, တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ယထာဘူတံ…ပေ… ဒိသွာ နိရောဓဓမ္မဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘန္တေ, သေက္ခော ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၃၁). အထုတ္တရီတိ အထ ဧဝံ အရဇ္ဇမာနော ဥတ္တရိ သန္တံ ပဒံ နိဗ္ဗာနံ အနုက္ကမေန မဂ္ဂပညာယ သမ္မာ ပဿတိ, တဉ္စ ခွဿ ပဒံ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ စတုတ္ထမဂ္ဂေနေဝ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဿ တဿ တေန အသစ္ဆိကတတ္တာ. Respecto a «Bhave na rajjati, sambhave na rajjatīti», algunos dicen que significa no apegarse tanto a la existencia común como a la existencia especial. Sin embargo, debe entenderse que «bhava» es la existencia presente, mientras que «sambhava» es la existencia futura tomada a través del nacimiento (jāti). Alternativamente, «bhava» se refiere a lo que ha llegado a ser (bhūta), y «sambhava» es su nutriente; al no apegarse a este par, se muestra la práctica del aprendiz (sekkha). Pues el desapasionamiento por lo que ha llegado a ser junto con su origen es la práctica del aprendiz. Como se ha dicho: «Venerable señor, uno ve según la realidad con perfecta sabiduría: 'esto ha llegado a ser (bhūtamidaṃ)'. Habiendo visto esto según la realidad con perfecta sabiduría, uno practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de lo que ha llegado a ser. Ve según la realidad... el origen a través de su nutriente... y practica para su cese. Habiendo visto con perfecta sabiduría que lo que ha llegado a ser es de naturaleza de cese debido al cese de su nutriente, uno practica para el desencanto, el desapasionamiento y el cese de aquello que es de naturaleza de cese. De esta manera, venerable señor, uno es un aprendiz (sekha)». «Athuttarīti» significa que, no apegándose así, uno ve correctamente el estado superior de paz, el Nibbāna, a través del conocimiento del sendero en orden sucesivo; no obstante, ese estado no ha sido realizado plenamente en todos sus aspectos por el Anāgāmī, debido a que solo debe ser realizado mediante el cuarto sendero (Arahattamagga). ဧကကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario a la descripción de los Unos (Ekakaniddesavaṇṇanā). ၂. ဒုကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 2. Comentario a la Descripción de los Doses. ၆၃. ကဿစိ ကိလေသဿ အဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ ကဿစိ ကထဉ္စိ အဝိမုတ္တော ကာမဘဝေါ အဇ္ဈတ္တဂ္ဂဟဏဿ ဝိသေသပစ္စယောတိ အဇ္ဈတ္တံ နာမ. တတ္ထ ဗန္ဓနံ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနံ, တေန သမ္ပယုတ္တော အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော. 63. Debido a que ningún tipo de impureza (kilesa) ha sido suprimida, la existencia sensorial (kāmabhavo) no está liberada de ninguna manera de ninguna impureza; por ser la causa especial para el aferramiento al yo (ajjhattaggahaṇa), se denomina 'interno' (ajjhatta). El vínculo en ello es el 'fetter' o grillete interno (ajjhattasaṃyojana), y quien está asociado a él es un 'ajjhattasaṃyojano'. ၈၃. ကာရဏေန ဝိနာ ပဝတ္တဟိတစိတ္တော အကာရဏဝစ္ဆလော. အနာဂတမ္ပိ ပယောဇနံ အပေက္ခမာနော ပုရိမဂ္ဂဟိတံ တံ ကတံ ဥပါဒါယ ကတညူ ဧဝ နာမ ဟောတိ, န ပုဗ္ဗကာရီတိ အာဟ ‘‘ကရိဿတိ မေ’’တိအာဒိ. တမောဇောတိပရာယဏော ပုညဖလံ အနုပဇီဝန္တော ဧဝ ပုညာနိ ကရောတီတိ ‘‘ပုဗ္ဗကာရီ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဣဏံ ဒေမီ’’တိ သညံ ကရောတီတိ ဧဝံသညံ အကရောန္တောပိ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော. 83. Aquel cuya mente actúa con benevolencia sin un motivo de beneficio recibido se llama 'benevolente sin causa' (akāraṇavacchalo). Quien, aun esperando un beneficio futuro, actúa basándose en un favor recibido anteriormente, se considera simplemente agradecido (kataññū), no un benefactor original (pubbakārī); por ello se dice: «lo hará por mí», etc. El individuo que pasa de la oscuridad a la luz (tamojotiparāyaṇo), que realiza méritos sin depender meramente de los frutos de méritos pasados, es llamado 'benefactor original' (pubbakārī). La frase «Iṇaṃ demīti saññaṃ karotīti» significa que, aunque no tenga conscientemente la percepción de estar pagando una deuda, actúa como si lo hiciera. ၈၆. အစ္ဆမံသံ [Pg.40] လဘိတွာ သူကရမံသန္တိ န ကုက္ကုစ္စာယတီတိ အစ္ဆမံသန္တိ ဇာနန္တောပိ သူကရမံသန္တိ န ကုက္ကုစ္စာယတိ, မဒ္ဒိတွာ ဝီတိက္ကမတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 86. «Acchamaṃsaṃ labhitvā sūkaramaṃsanti na kukkuccāyatīti»: significa que, aun sabiendo que es carne de oso, afirma que es carne de cerdo para no sentir remordimiento (kukkucca), y así, oprimiendo el precepto, comete la transgresión. ၉၀. တိတ္တောတိ နိဋ္ဌိတကိစ္စတာယ နိရုဿုက္ကော. 90. «Titto» significa aquel que no realiza más esfuerzo por haber completado sus deberes (niṭṭhitakiccatāya). ဒုကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario a la descripción de los Pares (Dukaniddesavaṇṇanā). ၃. တိကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 3. Comentario a la Descripción de los Treses. ၉၁. သေသသံဝရဘေဒေနာတိ မနောသံဝရဘေဒေန, သတိသံဝရာဒိဘေဒေန ဝါ. အကုသလသီလသမန္နာဂမေနာတိ ‘‘ကတမေ စ ထပတိ အကုသလာ သီလာ? အကုသလံ ကာယကမ္မံ အကုသလံ ဝစီကမ္မံ ပါပကော အာဇီဝေါ’’တိ ဝုတ္တေဟိ သမန္နာဂမေန. တဿ ဟိ…ပေ… ဧဝံ သာသင်္ကသမာစာရော ဟောတီတိ ဧဝံ သာသင်္ကော သမာစာရော ဟောတီတိ အတ္ထော. 91. «Sesasaṃvarabhedenāti» se refiere a la ruptura de la restricción mental o de la restricción de la atención plena (sati), etc. «Akusalasīlasamannāgamenāti» se refiere a poseer lo que se ha dicho: «¿Y cuáles, maestro de obras, son las conductas inmorales? La acción corporal deshonesta, la acción verbal deshonesta y el medio de vida malvado». El pasaje «Tassa hi... pe... evaṃ sāsaṅkasamācāro hotīti» significa que su conducta está llena de sospechas o dudas. ၉၄. သမာနဝိသယာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသေသဒဿနဝသေန ‘‘ကာယသက္ခီ’’တိအာဒိကံ ဝုတ္တံ. 94. Con el fin de mostrar la distinción entre personas que tienen un objeto de conocimiento similar, se han mencionado términos como «testigo corporal» (kāyasakkhī), etc. ၁၀၇. သမာဓိ ဝါ အာဒီတိ လောကုတ္တရဓမ္မာ ဟိ ပရမတ္ထတော သာသနန္တိ တဒတ္ထော ပါဒကသမာဓိ တဿ အာဒိ ဝုတ္တော, တဒါသန္နတ္တာ ဝိပဿနာ, တဿ မူလေကဒေသတ္တာ မဂ္ဂေါ. 107. «Samādhi vā ādīti»: puesto que los estados supramundanos son, en sentido último, la Enseñanza (Sāsana), la concentración básica (pādakasamādhi) que tiene ese fin se llama 'el comienzo'; la visión cabal (vipassanā) se llama 'el comienzo' por su proximidad a ellos; y el sendero (maggo) se llama 'el comienzo' por ser una parte fundamental o raíz de esa Enseñanza en sentido último. ၁၀၈. ဥစ္ဆင်္ဂေါ ဝိယ ဥစ္ဆင်္ဂပညော ပုဂ္ဂလော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသပညတာယ ဧဝ ပညာ ဝိယ ပုဂ္ဂလောပိ ဥစ္ဆင်္ဂေါ ဝိယ ဟောတိ, တသ္မိံ ဓမ္မာနံ အစိရဋ္ဌာနတောတိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသပညောတိအတ္ထော’’တိ. 108. La frase «debe verse a la persona de sabiduría como un regazo (ucchaṅgapañño)» se refiere a que, debido a una sabiduría similar a un regazo, la persona es como un regazo; esto se dice con la intención de que las enseñanzas no permanecen mucho tiempo en ella. Pues el autor dirá: «el significado es sabiduría similar a un regazo». ၁၀၉. ယထာ စ ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသာ ပညာ, ဧဝံ နိက္ကုဇ္ဇကုမ္ဘသဒိသာ ပညာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တတ္ထ ဓမ္မာနံ အနဝဋ္ဌာနတော. 109. Así como la sabiduría es similar a un regazo, debe verse que también hay sabiduría similar a una vasija volcada, debido a que las enseñanzas no permanecen en ella. ၁၁၃. စိရဋ္ဌာနတော ထိရဋ္ဌာနတော စ ပါသာဏလေခသဒိသာ ပရာပရာဓနိဗ္ဗတ္တာ ကောဓလေခါ ယဿ သော ပါသာဏလေခူပမသမန္နာဂတော ပါသာဏလေခူပမောတိ ဝုတ္တော, ဧဝံ ဣတရေပိ. 113. Aquel cuya inscripción de ira, surgida por las ofensas de otros, es como una inscripción en piedra por durar mucho tiempo y ser firme, se dice que posee la cualidad de una inscripción en piedra; del mismo modo se aplican las otras comparaciones (tierra y agua). ၁၁၈. သုတာဒိဝတ္ထုရဟိတော [Pg.41] တုစ္ဆမာနော နဠော ဝိယာတိ ‘‘နဠော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ဥဂ္ဂတော နဠော ဧတဿာတိ ဥန္နဠော. 118. Estando vacío de cualidades como el aprendizaje (suta), etc., que son bases para el orgullo, se dice que su orgullo vacío es como una caña (naḷo); aquel que tiene ese orgullo como una caña elevada se llama 'unnaḷo'. ၁၂၂. ‘‘သီလကထာ စ နော ဘဝိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ သီလကထာဘဝနံ ပဌမာရမ္ဘောပိ ဒုဿီလေန သဟ န ဟောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ နေဝ သီလကထာ ဟောတီ’’တိ. 122. Respecto a «Sīlakathā ca no bhavissatīti», se muestra que el surgimiento de una conversación sobre la virtud, incluso como un primer intento, no ocurre con una persona inmoral; por ello se dice: «ciertamente no hay conversación sobre la virtud». ၁၂၃. တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ ပညာယ သောဓေတဗ္ဗေ စ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗေ စ အဓိကသီလံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နပညာယ အနုဂ္ဂဏှာတိ နာမာတိ အတ္ထော. 123. «Tattha tatthāti»: significa que, en cada situación que debe ser apoyada, purificada o aumentada mediante la sabiduría, uno la apoya con la sabiduría surgida de la virtud superior (adhisīla). ၁၂၄. ဂူထကူပေါ ဝိယ ဒုဿီလျန္တိ ဧတေန ဒုဿီလျဿ ဂူထသဒိသတ္တမေဝ ဒဿေတိ. 124. «Gūthakūpoviya dussīlyanti»: mediante esto se muestra que la inmoralidad es exactamente como un pozo de excrementos. ၁၃၀. နော စ သမ္မာ ပညပေတုံ သက္ကောန္တီတိ ယေဘုယျေန န သက္ကောန္တီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဥပ္ပန္နေ တထာဂတေ တသ္မိံ အနာဒရိယံ ကတွာ သမာပတ္တိံ ဥပ္ပာဒေတုံ ဝါယမန္တဿ အသမတ္ထဘာဝံ ဝါ. တိတ္ထိယာ ဝါ ပူရဏာဒယော အဓိပ္ပေတာ. 130. «No ca sammā paññapetuṃ sakkontīti» se dice refiriéndose a que, por lo general, no pueden explicarlo correctamente; o bien se refiere a la incapacidad de alguien que intenta alcanzar estados de absorción (samāpatti) mientras falta el respeto al Tathāgata cuando este ha aparecido. También puede referirse a maestros de otras sectas como Pūraṇa Kassapa. တိကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario a la descripción de los Tríos (Tikaniddesavaṇṇanā). ၄. စတုက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 4. Comentario a la Descripción de los Cuatros. ၁၃၃. ပရေန ကတံ ဒုဿီလျံ အာဏတ္တိယာ အတ္တနာ စ ပယောဂေန ကတန္တိ အာဏတ္တိယာ ပါပဿ ဒါယာဒေါ ‘‘တတော ဥပဍ္ဎဿ ဒါယာဒေါ’’တိ ဝုတ္တော. 133. La inmoralidad cometida por otro, cuando es ordenada por uno mismo a través del esfuerzo verbal, se considera realizada por uno mismo; por haber ordenado el mal, se le llama «heredero de la mitad de aquello» (tato upaḍḍhassa dāyādoti). ၁၄၅. အယန္တိ ‘‘တေသု ပဌမော’’တိအာဒိကံ နယံ ဝဒတိ. 145. Con la palabra «Ayanti», el autor expresa el método de «el primero entre ellos», etc. ၁၄၈. ဒေသနာယ ဓမ္မာနံ ဉာဏဿ အာပါထဘာဝသမ္ပာဒနံ ဉာဏုဂ္ဃာဋနံ. သဟ ဥဒါဟဋဝေလာယာတိ ဥဒါဟဋဝေလာယ သဒ္ဓိံ တသ္မိံ ကာလေ အနတိက္ကန္တေ ဧဝါတိ အတ္ထော. 148. La realización de la manifestación de los fenómenos ante el conocimiento mediante la enseñanza es lo que se llama 'comprensión inmediata' (ñāṇugghāṭana). La expresión 'al mismo tiempo que se declara' significa junto con el momento de la declaración, precisamente en ese tiempo, sin que este haya transcurrido. ၁၅၂. တန္တိ အနန္တရဝစနံ ဝဒတိ. ‘‘ကတမော လောကော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ မဟန္တံ အတ္ထံ သင်္ဂဟိတွာ ဌိတဝစနံ အတ္ထယုတ္တံ. လုဇ္ဇတီတိ လောကောတိ ကာရဏယုတ္တံ. 152. Con el pronombre 'taṃ', se refiere a la declaración inmediatamente anterior. Al preguntarse: '¿Qué es el mundo?', y responder: 'son los cinco agregados del apego', esta declaración que abarca un vasto significado se denomina 'dotada de significado' (atthayutta). Debido a que se desintegra (lujjati), se llama mundo (loko); esta definición se denomina 'dotada de razón' (kāraṇayutta). ၁၅၆. သဟိတာသဟိတဿာတိ [Pg.42] သဟိတာသဟိတေတိ အတ္ထော, သဟိတာသဟိတဿ ပရိစ္ဆိန္ဒနေတိ ဝါ. ဒွေယေဝါတိ ဒုတိယစတုတ္ထာယေဝ. ဒေသကသာဝကသမ္ပတ္တိယာ ဗောဓေတုံ သမတ္ထတာယ သဘာဝဓမ္မကထိကာ, သစ္စဓမ္မကထိကာတိ အတ္ထော. 156. La frase 'de lo coherente e incoherente' se refiere a aquello relacionado o no con la razón, o bien a la determinación de lo que es coherente e incoherente. 'Solo dos' se refiere exclusivamente al segundo y al cuarto predicador del Dhamma. Debido a la idoneidad tanto del maestro como del oyente, y por su capacidad para conducir al conocimiento de las verdades, se les considera predicadores del Dhamma genuinos o verdaderos. ၁၅၇. ကုသလဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ ဝါသနာဘာဝနာ ဝါသဓုရံ. အယံ ပါပပုဂ္ဂလောတိ စတုတ္ထော ဝုတ္တော, န ပဌမော. ပဌမော ဟိ အဝိသံဝါဒေတုကာမော ဝေရဉ္ဇဗြာဟ္မဏသဒိသော အဓိပ္ပေတောတိ. 157. Impregnar o cultivar la mente con estados sanos es la 'responsabilidad del cultivo' (vāsadhura). Con la frase 'este es un individuo malvado', se hace referencia al cuarto tipo de persona, no al primero. Pues el primero se refiere a alguien que no desea engañar, similar al brahmán Verañja; así debe entenderse. Por tanto, se aclara que con dicha frase se señala al cuarto y no al primero. ၁၅၉. ပုဂ္ဂလေပိ အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိသဒိသတာတိ ပုဂ္ဂလေ အဘိက္ကမနာဒီနံ အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိသဒိသတာတိ အတ္ထော, အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိနာ ပုဂ္ဂလဿ သဒိသတာတိ ဝါ သဒိသာဘိက္ကမနာဒိတာတိ အတ္ထော. 159. En la frase 'la semejanza del individuo con los Nobles en el caminar, etc.', el significado es que en el individuo existe una semejanza con los movimientos de caminar y demás propios de los Nobles. O bien, significa que el individuo posee una semejanza con los Nobles a través de su caminar, lo cual constituye el estado de tener movimientos similares. ၁၆၆. ဒုဿီလံ ‘‘ဒုဿီလော’’တိ ဝဒန္တော ဘူတံ ဘာသတိ နာမ. ပါဏာတိပါတေန ဒုဿီလံ အဒိန္နာဒါနေန ဒုဿီလောတိ အဝတွာ ပါဏာတိပါတေနေဝါတိ ဝဒန္တော တစ္ဆံ ဘာသတိ နာမ. ယမိဒံ ‘‘ကာလေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တတြ တသ္မိံ ဝစနေ, ယော ‘‘ကာလေန ဘဏတီ’’တိ ဝုတ္တော, သော ကီဒိသောတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာလညူ ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ယမိဒံ ကာလေနာတိ ဝုတ္တံ, တတြ ယော ပုဂ္ဂလော’’တိအာဒိမာဟ. 166. Quien llama 'inmoral' a una persona inmoral habla de una falta real. Al no decir que es inmoral por matar o por robar de forma general, sino especificando 'inmoral por matar', habla de lo que es exacto (taccha). Respecto a lo dicho 'a su debido tiempo', para discernir qué tipo de persona es la descrita como 'alguien que habla a su debido tiempo', el Bienaventurado declaró 'es conocedor del tiempo apropiado', etc.; para mostrar este significado, se dice: 'En cuanto a lo dicho a su debido tiempo, aquella persona', etc. ၁၆၈. အာဂမနဝိပတ္တိ နာမ ကမ္မံ, ပုဗ္ဗုပ္ပန္နပစ္စယဝိပတ္တိ သုက္ကသောဏိတံ. ပဝတ္တေ, ပဝတ္တဿ ဝါ ပစ္စယာ ပဝတ္တပစ္စယာ, အာဟာရာဒယော. ဇောတေတီတိ ဇောတိ, အာလောကော. ကုလသမ္ပတ္တိယာဒီဟိ ဇောတမာနော စ ဇောတိ ဝိယာတိ ဇောတိ. 168. La 'imperfección del origen' es el kamma; la 'imperfección de las condiciones previas al nacimiento' se refiere al fluido seminal de los padres. Durante el proceso de la vida, las condiciones se denominan 'condiciones del proceso', tales como el alimento y otros factores. Se llama 'luz' (joti) porque ilumina; es resplandor. Aquel que brilla por la excelencia de su linaje y demás virtudes es como una luz, por eso se llama joti. ၁၇၃. ပဟီနာဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏာပိ ယေဟိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော အဝိမုတ္တော စ, တေသံ ဒဿနဝသေန ဝိမုတ္တိဒဿနမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ဧကူနဝီသတိဝိဓံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏ’’န္တိ. 173. Incluso el conocimiento de revisión sobre las impurezas abandonadas y las restantes, por el poder de discernir de qué impurezas se está liberado y de cuáles no, es puramente 'conocimiento y visión de la liberación'. Por ello se dice: 'el conocimiento y visión de la liberación consiste en los diecinueve tipos de conocimiento de revisión'. ၁၇၄. ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနန္တိ တန္တာဝုတာနံ ဝတ္ထာနံ ယာနိ ကာနိစိ ဝတ္ထာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာယံ တတိယံ အဿာတိ သာယတတိယော. အနုယုဉ္ဇနံ အနုယောဂေါ. တံ အနုယုတ္တောတိ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဘာဝနပုံသကံ ဝါ. 174. La frase 'cualesquiera telas tejidas en un telar' se refiere a cualquier tipo de vestimenta confeccionada extendiendo hilos en el telar. Se llama 'tres veces incluyendo la tarde' (sāyatatiyo) porque tiene la tarde como tercera ocasión de entrar al agua. La aplicación constante es el 'empleo' (anuyogo). La expresión 'dedicado a ello' debe entenderse como un término en acusativo o como un sustantivo neutro abstracto. ၁၇၈. တတ္ထ [Pg.43] သိက္ခနဘာဝေနာတိ သိက္ခာယ သာဇီဝေ စ သိက္ခနဘာဝေန. သိက္ခံ ပရိပူရေန္တောတိ သီလသံဝရံ ပရိပူရေန္တော. သာဇီဝဉ္စ အဝီတိက္ကမန္တောတိ ‘‘နာမကာယော ပဒကာယော နိရုတ္တိကာယော ဗျဉ္ဇနကာယော’’တိ ဝုတ္တံ သိက္ခာပဒံ ဘဂဝတော ဝစနံ အဝီတိက္ကမန္တော ဟုတွာတိ အတ္ထော. ဣဒမေဝ စ ဒွယံ ‘‘သိက္ခန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သာဇီဝါနတိက္ကမော သိက္ခာပါရိပူရိယာ ပစ္စယော. တတော ဟိ ယာဝ မဂ္ဂါ သံဝရပါရိပူရီ ဟောတီတိ. ဝိနာသနဘာဝတောတိ ဟိံသနဘာဝတော. ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ ဝိယ န ထိရကထော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကထာယ အဋ္ဌိတဘာဝေန ဟလိဒ္ဒိရာဂသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ပုဂ္ဂလဿ. 178. Allí, 'por la naturaleza del entrenamiento' significa por el hecho de entrenarse tanto en la moral superior como en el código de preceptos. 'Cumpliendo el entrenamiento' significa perfeccionando la restricción moral. 'Sin transgredir el medio de vida' significa no sobrepasar la palabra del Bienaventurado, el precepto descrito como conjunto de nombres, términos, fonemas y letras. Estas dos prácticas juntas se denominan 'entrenamiento'. En esto, la no transgresión del medio de vida es la causa para la plenitud del entrenamiento, pues gracias a ello la restricción se mantiene perfecta hasta alcanzar el Sendero. 'Por su naturaleza destructiva' significa por su naturaleza de causar daño. En la frase 'como el tinte de cúrcuma, no es de palabra firme', la semejanza con el tinte de cúrcuma debe entenderse respecto a la inestabilidad del habla, no respecto al individuo. ၁၇၉. ဒါရုမာသကောတိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဣတိ-သဒ္ဒေန ဧဝံပကာရေ ဒဿေတိ. အညံ ဒဿေတွာ အညဿ ပရိဝတ္တနန္တိ ဒသဂ္ဃနကံ ဝတ္ထယုဂံ ဒဿေတွာ တဿ အဇာနန္တဿ ပဉ္စဂ္ဃနကဿ ဒါနံ. 179. En la frase 'aquellos que circulan como monedas de madera', mediante la palabra 'iti' se indican tipos similares de dinero. 'Mostrar una cosa y entregar otra' se refiere a mostrar un par de telas con un valor de diez y, sin que el comprador lo note, entregarle un par que vale cinco. ၁၈၁. အဝိကိဏ္ဏသုခန္တိ ရူပါဒီသု သုဘာဒိပရိကပ္ပနဝသေန အဝိသဋသုခံ. 181. La 'felicidad no dispersa' es el bienestar que no se distrae mediante la conceptualización de lo bello y demás cualidades en las formas y otros objetos. ၁၈၇. ခန္ဓဓမ္မေသု အနိစ္စာဒိဝသေန ပဝတ္တာ ဝိပဿနာ မဂ္ဂဖလလာဘေန ပဋိလဒ္ဓါ နာမ ဟောတိ တဒလာဘေန အနဝဋ္ဌာနတောတိ မဂ္ဂဖလလာဘီ ဧဝ ‘‘အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာလာဘီ’’တိ ဝုတ္တော, မဂ္ဂဖလဉာဏမေဝ စ အဓိကပညာဘာဝတော စတုသစ္စဓမ္မေ သဗ္ဗဓမ္မဿ ဝရေ နိဗ္ဗာနေ ဧဝ ဝါ ဝိသိဋ္ဌဒဿနဘာဝတော စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 187. La introspección (vipassanā) que opera en los fenómenos de los agregados mediante la impermanencia y otras marcas, se considera 'obtenida' al alcanzar el Sendero y el Fruto; pues sin tal logro, no permanece estable. Por tanto, solo a quien ha alcanzado el Sendero y el Fruto se le llama 'poseedor de la sabiduría superior y de la visión de los fenómenos'. Debe entenderse que el conocimiento del Sendero y del Fruto es 'sabiduría superior' por trascender lo mundano, y 'visión de los fenómenos' por ver de manera excelente las cuatro verdades o el Nibbāna, que es el más noble de todos los fenómenos. ၁၈၉. သုတေန အနုပပန္နောတိ ယထာသုတေန ဝါ အတ္ထေန ဝါ န သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော. 189. 'No conforme con lo escuchado' significa que no está dotado de la cualidad correspondiente a la enseñanza escuchada o al significado, como la moralidad. စတုက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario a la descripción del grupo de los cuatro. ၅. ပဉ္စကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 5. Comentario a la descripción de los grupos de cinco. ၁၉၁. ပဌမပဉ္စကေ ဥဒ္ဒေသေနေဝ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ဝိညာယတီတိ ယထာ တေသု ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တာယ ပဋိပတ္တိယာ တေ ဝိဘဇန္တော ‘‘တတြ ယွာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. အာရမ္ဘသဒ္ဒေါတိ အာရမ္ဘကိရိယာဝါစကော သဒ္ဒေါတိ အတ္ထော. ဖလုပ္ပတ္တိယာ [Pg.44] မဂ္ဂကိစ္စံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ ‘‘မဂ္ဂကိစ္စဝသေန ဖလမေဝ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. အာယာစနသာဓူတိ န ပသံသနာဒိသာဓူတိ အတ္ထော. 191. En el primer grupo de cinco, la clasificación de los individuos se conoce por la mera enunciación. Para mostrar cómo se debe actuar respecto a ellos, el Bienaventurado dijo: 'En ese grupo, aquel que...', etc. El término 'ārambha' significa una acción de emprender. Al surgir el Fruto, la tarea del Sendero se completa; por ello se dice: 'se menciona el Fruto en virtud de la tarea del Sendero'. 'Bueno en la solicitud' significa que no se refiere al sentido de alabanza. ၁၉၂. အာဒိတော ဓေယျံ ဌပေတဗ္ဗံ အာဓေယျံ, ဒဿနသဝနပဋိဝစနဒါနဝသေန မုခေန ဝိယ ပဝတ္တံ ဂဟဏံ မုခန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တံ မုခံ အာဓေယျံ, ဂဟဏတ္ထံ ပကတိမုခမေဝ ဝါ အာဓေယျံ ယဿ သော အာဓေယျမုခေါ, အဝိစာရေတွာ အာဒိကထာယ ဧဝ ဌပိတဂဟဏောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 192. Lo que debe colocarse al principio es 'lo que se coloca' (ādheyya). La aceptación que ocurre a través de ver, oír, responder o dar, de manera similar a como se recibe por la boca, debe entenderse como 'boca' (mukha). Aquel que tiene esa recepción por la palabra como algo primordial es un 'ādheyyamukho'. O bien, aquel cuya habla natural es el medio principal para recibir algo es un 'ādheyyamukho'. Se refiere a la persona que establece su aceptación basándose únicamente en la palabra inicial, sin investigar su veracidad. ၁၉၄. ရဇဂ္ဂသ္မိန္တိ ရဇဂ္ဂဘာဝေ. 194. 'En la cima del polvo' significa en el estado de ser una acumulación de polvo. ၁၉၉. ဂဝါ ခီရံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ န ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော, ဥပ္ပတ္တိတော ပန ပဉ္စ ဂေါရသေ ဒဿေတွာ တေသု သပ္ပိမဏ္ဍဿ အဂ္ဂဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ဂဝါ ခီရ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဂါဝိတော ခီရံ နာမ ဟောတီ’’တိအာဒိ. 199. En la frase 'de la vaca, la leche se dice que es lo supremo', no debe hacerse la conexión gramatical de ese modo. Más bien, habiendo mostrado los cinco productos lácteos según su origen, para demostrar que la esencia de la mantequilla es la más excelente, se dijo 'de la vaca, la leche...', etc. Por esto se afirma: 'de la vaca procede lo que se denomina leche', etc. ပဉ္စကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario a la descripción del grupo de los cinco. ၆. ဆက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 6. Comentario a la descripción de los grupos de seis. ၂၀၂. ဆက္ကေ ဧကန္တတော ပါကဋာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါဒယော တေ ယထာဝုတ္တဂုဏာ ပုဂ္ဂလာတိ ဒဿေန္တော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေနာတိ သာမံ သစ္စာဘိသမယော တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတပ္ပတ္တိဗလေသု စ ဝသိဘာဝပ္ပတ္တီတိ ဧတေန သဗ္ဗေန သမုဒိတေန. ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏေနာ’’တိ ပန ဝုတ္တေ သဗ္ဗမိဒံ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ သာမံ သစ္စာဘိသမယေန ဗလေသု စ ဝသိဘာဝပ္ပတ္တိယာ စ ဝိနာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အဘာဝါ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏေနာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနာစရိယကေန အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတေနာတိ ဝစနေန သဗ္ဗညုတညာဏဿ သာစရိယကတ္တံ ပရတော ဥပ္ပတ္တိဉ္စ ပဋိသေဓေတိ, န သာစရိယကံ ပရေဟိ ဥပ္ပာဒိတဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏံ. န ဟိ တံ တာဒိသံ နိဝါရေတဗ္ဗံ အတ္ထီတိ. 202. En el grupo de los seis, para mostrar que el Buda Perfectamente Iluminado y otros son individuos con las cualidades descritas, se dice: 'El Buda Perfectamente Iluminado debe ser visto por ello', etc. Allí, 'por ello' se refiere al conjunto de la realización personal de las verdades, el logro de la omnisciencia y el dominio de los poderes. Al mencionar 'por el conocimiento de la omnisciencia', todo esto queda incluido, pues no hay omnisciencia sin la realización personal y el dominio de los poderes. Por ello, el Comentario solo menciona 'por el conocimiento de la omnisciencia'. Con la aclaración 'producido por sí mismo, sin maestro', se excluye que el Buda haya tenido un maestro para su omnisciencia, pero no se niega la existencia de otros tipos de conocimiento que sí provengan de un maestro, pues tal conocimiento omnisciente (ajeno) no es el que se está tratando de definir aquí. ဆက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicaci3n de la Descripci3n de los Seis ha finalizado. ၇. သတ္တကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 7. Comentario sobre la explicación de los siete ၂၀၃. သဒ္ဓါ [Pg.45] နာမ သာဓုလဒ္ဓိကာတိ ဥမ္မုဇ္ဇတီတိ ဧတေန ကုသလေသု ဓမ္မေသု အန္တောဂဓာ, ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေသု ဝါ အဓိမောက္ခဘူတာ သဒ္ဓါ သာဓူတိ ဥမ္မုဇ္ဇမာနံ ကုသလံ ဒဿေတိ, ဧဝံ ဟိရီယာဒီသု စ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဧတ္ထ ဘုမ္မနိဒ္ဒေသော တဒန္တောဂဓတာယ တဒုပကာရတာယ ဝါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ဥမ္မုဇ္ဇတိ သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိအာဒိနာ သဒ္ဓါဒီနံ ဥမ္မုဇ္ဇနပညာယ သဒ္ဓါဒီနံ ဥပ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. တေနေဝ ‘‘တဿ သာ သဒ္ဓါ နေဝ တိဋ္ဌတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ ဝါ ဥမ္မုဇ္ဇနဿ ဥပကာရကံ အာနိသံသဒဿနံ ဝတွာ ‘‘ဥမ္မုဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန သဒ္ဓါသင်္ခါတမေဝ ဥမ္မုဇ္ဇနံ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စင်္ကဝါရေတိ ရဇကာနံ ခါရပရိသာဝနေ. ဧကကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိသန္တတိ ဧကော စိတ္တဝါရောတိ စုတိတော အနန္တရော ယထာဂဟိတော ဒုတိယော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒုတိယစိတ္တဝါရေနာ’’တိ. ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတာဒယော စတ္တာရော တာယ တာယ ဇာတိယာ အရဟတ္တံ အသစ္ဆိကရောန္တာ အနေကေ ပုဂ္ဂလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သစ္ဆိကရောန္တော ပန ဧကောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ တတိယပုဂ္ဂလာဒိဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ အန္တေ သတ္တမပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ. 203. Con las palabras "la fe llamada buena creencia emerge", se muestra el m3rito que emerge como fe, la cual est1 incluida en los estados mayoristas o, alternativamente, posee la naturaleza de determinaci3n en los estados que contribuyen al despertar; lo mismo se aplica al sentido de la verg3enza y dem1s. En la expresi3n "en los estados mayoristas", el uso del caso locativo debe entenderse ya sea por estar incluida en esos estados mayoristas o por ser de provecho para ellos. Aqu2, con el pasaje que comienza con "la fe emerge bien en los estados mayoristas", se muestra el surgimiento de la fe y dem1s mediante la sabidur2a de la emergencia. Por eso se dice: "su fe no permanece", etc. Alternativamente, tras declarar el beneficio que ayuda a la emergencia con las palabras "la fe es buena en los estados mayoristas", debe entenderse que con "emerge" se muestra la emergencia que consiste precisamente en la fe. "En el colador" se refiere al pa1o usado por los lavanderos para filtrar la lej2a. La continuidad de renacimiento, proceso vital y muerte originada por un solo karma es un 1nico proceso mental; por lo tanto, el proceso mental inmediatamente posterior a la muerte de esta existencia, tal como se toma, es el segundo, por lo cual se dice "por el segundo proceso mental". Se debe entender que los cuatro tipos de personas, como los que permanecen tras emerger, son numerosos individuos que no realizan el estado de Arhat en sus respectivas existencias; sin embargo, una persona que realiza el estado de Arhat, aunque sea una sola, habiendo alcanzado el estado de la tercera persona o similares en la etapa previa, se convierte finalmente en la s3ptima persona. သတ္တကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicaci3n de la Descripci3n de los Sietes ha finalizado. ၁၀. ဒသကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 10. Comentario sobre la explicación de los diez ၂၀၉. ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ, ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာတိ ဧတ္ထ ယေ သောတာပန္နာဒယော ရူပါရူပဘဝေ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာပက္ခံ ဘဇမာနာပိ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနာနံ အသမုစ္ဆိန္နတ္တာ ပုထုဇ္ဇနသာဓာရဏေ စ ဌာနေ ဥပပတ္တိယာ န ဂဟိတာ. အသာဓာရဏဋ္ဌာနုပ္ပတ္တိဝသေန ပန အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီအာဒယော ဧဝ ‘‘ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ. 209. Respecto a "el fin de cinco aqu2" y "el fin de cinco tras dejar este lugar", aquellos como los que han entrado en la corriente que, habiendo renacido en los mundos de forma y sin forma, alcanzar1n el parinibbana, aunque pertenezcan a la facci3n de "el fin tras dejar este lugar", no son incluidos aqu2 debido a que sus grilletes internos no han sido completamente erradicados y debido a su nacimiento en lugares comunes a los mundos de los hombres comunes. Sin embargo, debe entenderse que solo los cinco tipos de personas, como aquel que alcanza el parinibbana en el intervalo, son llamados "el fin tras dejar este lugar" en virtud de su nacimiento en lugares no comunes a los hombres comunes (las moradas puras). ဒသကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicaci3n de la Descripci3n de los Dieces ha finalizado. ပုဂ္ဂလပညတ္တိပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ. El M1laṭĩkā del Tratado de la Designaci3n de Individuos est1 completo. ကထာဝတ္ထုပကရဏ-မူလဋီကာ Mūlaṭīkā del Kathāvatthupakaraṇa ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ Comentario sobre el relato del inicio del libro ကထာနံ [Pg.47] ဝတ္ထုဘာဝတောတိ ကထာသမုဒါယဿ ပကရဏဿ အတ္တနော ဧကဒေသာနံ ဩကာသဘာဝံ ဝဒတိ. သမုဒါယေ ဟိ ဧကဒေသာ အန္တောဂဓာတိ. ယေန ပကာရေန သင်္ခေပေန အဒေသယိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘မာတိကာဌပနေနေဝ ဌပိတဿာ’’တိ အာဟ. Con las palabras "por ser la base de las discusiones", se indica el estado del tratado, que es un conjunto de discusiones, como el lugar donde se sit1an sus propias partes. Pues en el conjunto est1n incluidas las partes. Al mostrar de qu3 manera el Bendito ense13 de forma resumida, se dice: "de lo que fue establecido mediante el mero establecimiento de la matriz". နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ Comentario sobre el relato de la introducción အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ပရိနိဗ္ဗာနမေဝ ပရိနိဗ္ဗာနဿ ပရိနိဗ္ဗာနန္တရတော ဝိသေသနတ္ထံ ကရဏဘာဝေန ဝုတ္တံ. ယာယ ဝါ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ အဓိဂတာယ ပစ္ဆိမစိတ္တံ အပ္ပဋိသန္ဓိကံ ဇာတံ, သာ တဿ အပ္ပဋိသန္ဓိဝူပသမဿ ကရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ. ဒုဗ္ဗလပက္ခန္တိ န ကာဠာသောကံ ဝိယ ဗလဝန္တံ, အထ ခေါ ဧကမဏ္ဍလိကန္တိ ဝဒန္တိ. ဓမ္မဝါဒီအဓမ္မဝါဒီဝိသေသဇနနသမတ္ထာယ ပန ပညာယ အဘာဝတော ဒုဗ္ဗလတာ ဝုတ္တာ. တေသံယေဝါတိ ဗာဟုလိယာနမေဝ, ဗဟုဿုတိကာတိပိ နာမံ. ဘိန္နကာတိ မူလသင်္ဂီတိတော မူလနိကာယတော ဝါ ဘိန္နာ, လဒ္ဓိယာ သုတ္တန္တေဟိ လိင်္ဂါကပ္ပေဟိ စ ဝိသဒိသဘာဝံ ဂတာတိ အတ္ထော. "Alcanza el parinibbana por el elemento de nibbana sin residuo" se dice en sentido instrumental para distinguir este parinibbana de otro tipo de parinibbana, el nibbana con residuo. O bien, se dice en sentido instrumental de aquel elemento de nibbana incondicionado que, al ser alcanzado, el 1ltimo pensamiento carece de reconexi3n, como causa de ese cese de la reconexi3n. "Del bando d3bil" no se refiere a alguien poderoso como el rey Kalasoka, sino que dicen que se refiere a un rey que gobierna solo un territorio circular. Sin embargo, se dice "debilidad" por la ausencia de sabidur2a capaz de distinguir entre los que hablan conforme al Dhamma y los que no. "Solo de ellos" se refiere a los maestros del linaje Bahuliya, tambi3n conocidos como Bahussutikas. "Cism1ticos" significa que se separaron del Recitado Original o del grupo original; el sentido es que llegaron a un estado de disparidad en sus creencias, como "el individuo existe en un sentido real y 1ltimo" o "el Arhat cae del estado de Arhat", as2 como en los Suttas y en su apariencia y comportamiento. မူလသင်္ဂဟန္တိ ပဉ္စသတိကသင်္ဂီတိံ. အညတြ သင်္ဂဟိတာတိအာဒီသု ဒီဃာဒီသု အညတြ သင်္ဂဟိတတော သုတ္တန္တရာသိတော တံ တံ သုတ္တံ နိက္ကဍ္ဎိတွာ အညတြ အကရိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သင်္ဂဟိတတော ဝါ အညတြ အသင်္ဂဟိတံ သုတ္တံ အညတြ ကတ္ထစိ အကရိံသု, အညံ ဝါ အကရိံသူတိ အတ္ထော. အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စာတိ ပါဠိယာ အတ္ထံ ပါဠိဉ္စ. ဝိနယေ နိကာယေသု စ ပဉ္စသူတိ ဝိနယေ စ အဝသေသပဉ္စနိကာယေသု စ. "El Recitado Original" se refiere al Concilio de los Quinientos. Respecto a "recitados en otro lugar", etc., significa que, habiendo extra2do tal o cual sutta de la colecci3n de suttas de entre los que fueron recitados originalmente en el Digha Nikaya y otros, los colocaron en otra parte. O bien, el sentido es que colocaron un sutta no incluido en el recitado original en alg1n otro Nikaya, o crearon otro sutta. "El significado y el Dhamma" se refiere al significado del Canon y al Canon mismo. "En el Vinaya y en los cinco Nikayas" se refiere al Vinaya Piṭaka y a los restantes cinco Nikayas. ‘‘ဒွေပါနန္ဒ[Pg.48], ဝေဒနာ ဝုတ္တာ မယာ ပရိယာယေနာ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၂.၈၉) ပရိယာယဒေသိတံ. ဥပေက္ခာဝေဒနာ ဟိ သန္တသ္မိံ ပဏီတေ သုခေ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာတိ အယဉှေတ္ထ ပရိယာယော. ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ ဥပေက္ခာ ဝေဒနာ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၄.၂၄၉-၂၅၁) နိပ္ပရိယာယဒေသိတံ. ဝေဒနာသဘာဝေါ ဟိ တိဝိဓောတိ အယမေတ္ထ နိပ္ပရိယာယတာ. ‘‘သုခါပိ ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၂၃) နီတတ္ထံ. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိ (သံ. နိ. ၂.၃၂) နေယျတ္ထံ. ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟိ ဇမ္ဗုဒီပကာ မနုဿာ ဥတ္တရကုရုကေ စ မနုဿေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဒေဝေ စ တာဝတိံသေ’’တိအာဒိကံ (အ. နိ. ၉.၂၁) အညံ သန္ဓာယ ဘဏိတံ ဂဟေတွာ အညံ အတ္ထံ ဌပယိံသု. ‘‘နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိအာဒိကံ (ကထာ. ၂၇၀) သုတ္တဉ္စ အညံ သန္ဓာယ ဘဏိတံ အတ္ထဉ္စ အညံ ဌပယိံသူတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိအာဒိ (ပု. ပ. မာတိကာ ၄.၂၄) ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ သဏှသုခုမံ သုညတာဒိအတ္ထံ ဗဟုံ ဝိနာသယုံ. El pasaje que comienza con "Oh Ananda, dos sensaciones han sido declaradas por m2 de forma met3dica" es una ense1anza met3dica. Pues el Bendito llam3 "felicidad" a la sensaci3n de ecuanimidad en el sentido de una felicidad pac"fica y sublime; este es aqu" el m3todo. El pasaje que comienza con "Monjes, existen estas tres sensaciones: placentera, dolorosa y neutra" es una ense1anza directa. Pues la naturaleza de la sensaci3n es de tres tipos; esta es aqu" la ense1anza directa. El pasaje que comienza con "Incluso la sensaci3n placentera es impermanente y condicionada" es de sentido expl"cito. El pasaje que comienza con "Cualquier cosa que se sienta, todo eso es sufrimiento" es de sentido que requiere interpretaci3n. Habiendo tomado lo dicho con respecto a otra cosa, como "Monjes, en tres aspectos los hombres de Jambudĩpa superan a los hombres de Uttarakuru y a los dioses de Tāvatiṃsa" (refiri3ndose a la vida de renuncia), establecieron otro significado. El sentido aqu" debe verse as": tomaron un sutta dicho con una intenci3n, como "No hay vida de santidad entre los dioses", y establecieron otro significado, cambiando el sentido de lo que fue dicho con una intenci3n diferente. Mediante la apariencia de las palabras de pasajes como "Cierto individuo practica para su propio beneficio", destruyeron gran parte del significado sutil y profundo, como la vacuidad. ဝိနယဂမ္ဘီရန္တိ ဝိနယေ ဂမ္ဘီရဉ္စ ဧကဒေသံ ဆဍ္ဍေတွာတိ အတ္ထော. ကိလေသဝိနယေန ဝါ ဂမ္ဘီရံ ဧကဒေသံ သုတ္တံ ဆဍ္ဍေတွာတိ အတ္ထော. ပတိရူပန္တိ အတ္တနော အဓိပ္ပာယာနုရူပံ သုတ္တံ, သုတ္တပတိရူပကံ ဝါ အသုတ္တံ. ဧကစ္စေ အဋ္ဌကထာကဏ္ဍမေဝ ဝိဿဇ္ဇိံသု, ဧကစ္စေ သကလံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ အာဟ ‘‘အတ္ထုဒ္ဓါရံ အဘိဓမ္မံ ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ. ကထာဝတ္ထုဿ သဝိဝါဒတ္တေပိ အဝိဝါဒါနိ ဆပ္ပကရဏာနိ ပဌိတဗ္ဗာနိ သိယုံ, တာနိ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ ဟိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. တတိယသင်္ဂီတိတော ဝါ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တမာနာနံ ဝသေန ‘‘ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အညာနီတိ အညာနိ အဘိဓမ္မပကရဏာဒီနိ. နာမန္တိ ယံ ဗုဒ္ဓါဒိပဋိသံယုတ္တံ န ဟောတိ မဉ္ဇုသိရီတိအာဒိကံ, တံ နိကာယနာမံ. လိင်္ဂန္တိ နိဝါသနပါရုပနာဒိဝိသေသကတံ သဏ္ဌာနဝိသေသံ. သိက္ကာဒိကံ ပရိက္ခာရံ. အာကပ္ပော ဌာနာဒီသု အင်္ဂဋ္ဌပနဝိသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကရဏန္တိ စီဝရသိဗ္ဗနာဒိကိစ္စဝိသေသော. "Profundo en el Vinaya" significa haber descartado una parte profunda del Vinaya. O bien, el sentido es haber descartado un sutta que es profundo por su capacidad de disciplinar las impurezas. "Imitaci3n" se refiere a un sutta que concuerda con sus propios deseos, o a un texto que no es un sutta pero parece uno. Algunos descartaron solo la secci3n de los comentarios, otros descartaron todo el Abhidhamma Piṭaka; por ello se dice en el Dĩpavaṃsa: "el Abhidhamma de seis tratados con el extracto de los significados". Pues, aunque el Kathāvatthu est3 relacionado con controversias, los seis tratados sin controversias deber"an ser recitados; se dice "seis tratados" para mostrar que estos no se encuentran en el habla de quienes proponen doctrinas falsas. O bien, se dice "seis tratados" en virtud de los seis tratados de Abhidhamma que exist"an antes del Tercer Concilio. "Otros" se refiere a otros tratados de Abhidhamma y similares. "Nombre" se refiere al nombre de una secta que no est1 relacionada con el Buda y sus disc"pulos, como Majusirĩ y otros. "Signo" se refiere a la forma especial creada por la manera particular de vestir y cubrirse. "Requisito" se refiere a objetos como el soporte para el cuenco. El "comportamiento" debe verse como la forma especial de posicionar los miembros al estar de pie y dem1s. "Acci3n" es la actividad especial como la costura de mantos. သင်္ကန္တိကဿပိကေန နိကာယေန ဝါဒေန ဝါ ဘိန္နာ သင်္ကန္တိကာတိ အတ္ထော. သင်္ကန္တိကာနံ ဘေဒါ သုတ္တဝါဒီ အနုပုဗ္ဗေန ဘိဇ္ဇထ ဘိဇ္ဇိံသူတိ အတ္ထော. ဘိန္နဝါဒေနာတိ ဘိန္နာ ဝါဒါ ဧတသ္မိန္တိ ဘိန္နဝါဒေါ, တေန အဘိန္နေန [Pg.49] ထေရဝါဒေန သဟ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘိန္နဝါဒေနာတိ ဝါ ဘိန္နာယ လဒ္ဓိယာ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ သဟာတိ အတ္ထော. ထေရဝါဒါနမုတ္တမောတိ ဧတ္ထ ထေရ-ဣတိ အဝိဘတ္တိကော နိဒ္ဒေသော. ထေရာနံ အယန္တိ ထေရော. ကော သော? ဝါဒေါ. ထေရော ဝါဒါနမုတ္တမောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. El significado de «Saṅkantikā» es que son aquellos divididos de la escuela (nikāya) o doctrina (vāda) de los Kassapikas. El significado de «suttavādī» es que aquellos que se dividieron de los Saṅkantikas lo hicieron gradualmente. «Bhinnavādenā» indica que en este [Theravāda] existen doctrinas divididas; por lo tanto, se dice que con el Theravāda no dividido, estas diecisiete doctrinas divididas suman dieciocho. O bien, «bhinnavādenā» significa que por tener una visión (laddhi) diferente, son dieciocho en total cuando se cuentan todos juntos. En «theravādānamuttamo», la palabra «thera» es una designación sin flexión (avibhattiko). Este [vāda] pertenece a los ancianos (theras) como Mahā Kassapa, por lo tanto es «thera». ¿Qué es eso? Es la doctrina (vāda). El significado aquí es que la doctrina de los ancianos es la suprema entre las doctrinas. ဥပ္ပန္နေ ဝါဒေ သန္ဓာယ ‘‘ပရပ္ပဝါဒမထန’’န္တိ အာဟ. အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝါဒါနံ ပဋိသေဓနလက္ခဏဘာဝတော ‘‘အာယတိလက္ခဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. Con referencia a las doctrinas ya surgidas, se dijo: «el aplastamiento de las doctrinas ajenas» (parappavādamathana). Se dice «característica futura» (āyatilakkhaṇa) debido a su naturaleza de ser la característica que prohíbe las doctrinas que podrían surgir en el futuro. နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la narración del origen (Nidānakathā) ha concluido. မဟာဝဂ္ဂေါ El Gran Capítulo (Mahāvaggo) ၁. ပုဂ္ဂလကထာ 1. Discurso sobre la persona (Puggalakathā) ၁. သုဒ္ဓသစ္စိကဋ္ဌော 1. El significado de lo puramente real (Suddhasaccikaṭṭho) ၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ 1. Explicación del orden directo e inverso (Anulomapaccanīkavaṇṇanā) ၁. မာယာယ [Pg.50] အမဏိအာဒယော မဏိအာဒိအာကာရေန ဒိဿမာနာ ‘‘မာယာ’’တိ ဝုတ္တာ. အဘူတေန မဏိဥဒကာဒိအာကာရေန ဂယှမာနာ မာယာမရီစိအာဒယော အဘူတညေယျာကာရတ္တာ အသစ္စိကဋ္ဌာ. ယော တထာ န ဟောတိ, သော သစ္စိကဋ္ဌောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မာယာ…ပေ… ဘူတတ္ထော’’တိ. အနုဿဝါဒိဝသေန ဂယှမာနော တထာပိ ဟောတိ အညထာပီတိ တာဒိသော ဉေယျော န ပရမတ္ထော, အတ္တပစ္စက္ခော ပန ပရမတ္ထောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အနုဿဝါ…ပေ… ဥတ္တမတ္ထော’’တိ. 1. Se llaman «māyā» (ilusión) aquellos objetos que no son gemas pero que, debido a un truco, aparecen con la forma de gemas y otros objetos. Las ilusiones y espejismos que se captan con la forma irreal de gemas, agua, etc., carecen de un sentido real (asaccikaṭṭha) debido a su naturaleza de ser conocidos falsamente. Mostrando que aquello que no es de esa manera es el «sentido veraz» (saccikaṭṭha), dijo: «māyā... pe... sentido real» (bhūtattha). Un objeto de conocimiento captado por medio de la tradición oral (anussava), etc., puede ser tal como se escucha o de otra manera; por lo tanto, ese tipo de conocimiento no es el sentido último (paramattha). Pero mostrando que lo que es evidente para uno mismo (attapaccakkha) es el sentido último, dijo: «anussavā... pe... sentido supremo» (uttamattho). ဆလဝါဒဿာတိ အတ္ထီတိ ဝစနသာမညေန အတ္ထီတိ ဝုတ္တေဟိ ရူပါဒီဟိ သာမညဝစနဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သော သစ္စိ…ပေ… လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ အာမန္တာတိ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝစနတော ပန ‘‘ဆလဝါဒဿာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ လဒ္ဓိ ဆလန္တိ. ဩကာသံ အဒဒမာနောတိ ပတိဋ္ဌံ ပစ္ဆိန္ဒန္တော. ယဒိ သစ္စိကဋ္ဌေန ဥပလဗ္ဘတိ, ရူပါဒယော ဝိယ ဥပလဗ္ဘေယျ, တထာ အနုပလဗ္ဘနီယတော န တဝ ဝါဒေါ တိဋ္ဌတီတိ နိဝတ္တေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော. တံ သန္ဓာယာတိ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တော ယော သစ္စိကဋ္ဌော, သော သပ္ပစ္စယာဒိဘာဝေန ဒီပိတော ‘‘ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒီသု အာဂတော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါတိ ဒဿေတိ. En «chalavādassā», el sentido es que la palabra «existe» (atthi) es un término general que se usa tanto para fenómenos como la forma (rūpa), etc., como para la persona. Sin embargo, no se puede llamar propiamente «chalavāda» (sofisma) debido a la declaración: «Él, habiendo tomado esa visión... reconoce: 'sí'», pues una visión no es un sofisma. «No dando oportunidad» (okāsaṃ adadamāno) significa cortar el fundamento o la base. El significado es: si la persona fuera percibida con un sentido veraz, debería ser percibida como la forma y otros fenómenos; dado que no es percibida de tal manera, tu doctrina no se sostiene; con esta intención, el autor la rechaza. Con la frase «referente a eso», muestra que el sentido veraz mencionado en «aquel que es el sentido veraz» es la distinción de fenómenos (dhammappabhedo) que aparece en pasajes como «y la forma se percibe», la cual es explicada mediante su naturaleza de ser condicionada (sappaccaya), etc. ‘‘တေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ ဝတွာ ‘‘တေနာကာရေနာ’’တိ ဝဒတော အယမဓိပ္ပာယော – သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနံ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနံ နာမ ဟောတီတိ. အညထာ တတောတိ တဿ တေနာကာရေနာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ကော ပနေတိဿာ ပုရိမပုစ္ဆာယ စ ဝိသေသောတိ? ပုရိမပုစ္ဆာယ သတ္တပညာသဝိဓော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ယထာ ဘူတေန သဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘတိ, ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနော သော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ယေန ရုပ္ပနာဒိသပ္ပစ္စယာဒိအာကာရေန ဥပလဗ္ဘတိ, ကိံ တေနာကာရေန ပုဂ္ဂလောပိ [Pg.51] ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧသ ဝိသေသော. ယထာ ပန ရူပံ ဝိယ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနာ ဝေဒနာ န ရုပ္ပနာကာရေန ဥပလဗ္ဘတိ, ဧဝံ ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ဝိယ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနော ပုဂ္ဂလော န ရုပ္ပနာဒိသပ္ပစ္စယာဒိအာကာရေန ဥပလဗ္ဘတီတိ သက္ကာ ပရဝါဒိနာ ဝတ္တုန္တိ အစောဒနီယံ ဧတံ သိယာ. အဝဇာနနဉ္စ တဿ ယုတ္တန္တိ နိဂ္ဂဟော စ န ကာတဗ္ဗော. ဓမ္မပ္ပဘေဒတော ပန အညဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အသိဒ္ဓတ္တာ ဓမ္မပ္ပဘေဒါကာရေနေဝ စောဒေတိ. အဝဇာနနေနေဝ နိဂ္ဂဟံ ဒဿေတိ. အနုဇာနနာဝဇာနနပက္ခာ သာမညဝိသေသေဟိ ပဋိညာပဋိက္ခေပပက္ခာ အနုလောမပဋိလောမပက္ခာ ပဌမဒုတိယနယာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. Habiendo dicho «por ese sentido veraz y último», la intención del autor al decir «por ese modo» (tenākārena) es esta: lo que se percibe por el modo del sentido veraz y último se denomina «percibido por el sentido veraz y último». De lo contrario, debería decirse «de aquel [sentido], por ese modo». ¿Cuál es la diferencia entre esta pregunta y la anterior? En la primera pregunta se dijo: así como las cincuenta y siete clases de distinciones de fenómenos se perciben por su naturaleza real y propia, ¿se percibe así la persona? Pero aquí la diferencia es: ¿se percibe también la persona por aquel modo de alterabilidad (ruppana) o condicionalidad (sappaccaya) por el cual se percibe esa distinción de fenómenos? Dado que el oponente podría responder que así como la sensación (vedanā), aunque se percibe por su naturaleza real al igual que la forma, no se percibe por el modo de alterabilidad, de la misma manera la persona, aunque se perciba por su naturaleza real como los fenómenos, no se percibe por los modos de alterabilidad o condicionalidad; por lo tanto, esta no sería una pregunta sujeta a objeción. Su rechazo sería apropiado y no debería realizarse una refutación (niggaha). Pero como no se establece ningún sentido veraz aparte de las distinciones de los fenómenos, el Sakavādī interroga mediante el modo de las distinciones de los fenómenos. Mediante el rechazo del oponente, el Sakavādī muestra la refutación. Debe entenderse la distinción de estos: los lados de la aceptación y el rechazo mediante las preguntas generales y específicas, los lados de la admisión y la negación, y los lados directo e inverso de los métodos primero y segundo. ‘‘တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တိ ဝဒန္တော ဝတ္တဗ္ဗဿ အဝစနေ ဒေါသံ ပါပေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နိဂ္ဂဟဿ ပါပိတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဧဝမေတံ နိဂ္ဂဟဿ စ အနုလောမပဋိလောမတော စတုန္နံ ပါပနာရောပနဉ္စ ဝုတ္တတ္တာ ဥပလဗ္ဘတီတိအာဒိကံ အနုလောမပဉ္စကံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ, အနုလောမပဋိလောမတော ပန ဒွီဟိ ဌပနာဟိ သဟ သတ္တကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တံဝဇ္ဇနေ ဝါ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယံ ပန ဝက္ခတိ ‘‘ဌပနာ နာမ ပရဝါဒီပက္ခဿ ဌပနတော ‘အယံ တဝ ဒေါသော’တိ ဒဿေတုံ ဌပနမတ္တမေဝ ဟောတိ, န နိဂ္ဂဟဿ ဝါ ပဋိကမ္မဿ ဝါ ပါကဋဘာဝကရဏ’’န္တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၂). တေနာဓိပ္ပာယေန ဣဓာပိ ဌပနာဒွယံ ဝဇ္ဇေတိ. ယထာ ပန တတ္ထ ပဋိကမ္မပဉ္စကဘာဝံ အဝတွာ ပဋိကမ္မစတုက္ကဘာဝံ ဝက္ခတိ, ဧဝမိဓာပိ နိဂ္ဂဟစတုက္ကဘာဝေါ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ. သုဒ္ဓိကနိဂ္ဂဟဿ ပန နိဂ္ဂဟပ္ပဓာနတ္တာ ဥဒ္ဒေသဘာဝေန ဝုတ္တော နိဂ္ဂဟောဝ ဝိသုံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေ ပန ‘‘အယထာဘူတနိဂ္ဂဟတ္တာ တတ္ထ ပဋိကမ္မံ ဝိသုံ န ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ဒုတိယေ ဝါဒမုခေ နိဂ္ဂဟစတုက္ကဘာဝေါ ပဋိကမ္မပဉ္စကဘာဝေါ စ အာပဇ္ဇတိ. Al decir «entonces, ciertamente, oh tú, debería decirse», el Sakavādī señala la falta en no decir lo que debe decirse; con esta intención se debe entender la expresión «por haber llegado a la refutación». Se ha dicho que esto se llama «el quíntuple directo» (anulomapañcaka). No obstante, desde el punto de vista directo e inverso, junto con las dos postulaciones (ṭhapanā), debería ser un séptuplo, o bien se debe explicar la razón para excluirlas. Lo que se dirá luego es que «la postulación es simplemente el establecimiento de la posición ajena para mostrar 'esta es tu falta', pero no hace evidente la refutación ni el contra-argumento». Con esa intención, aquí también se excluyen las dos postulaciones. Así como allí no se mencionará la naturaleza quíntuple del contra-argumento (paṭikamma) sino la cuádruple, aquí también debería mencionarse la naturaleza cuádruple de la refutación. Pero como en el método directo la refutación pura es predominante, se debe entender que la refutación mencionada brevemente se trata por separado de la aplicación y la imposición. Para aquellos maestros que dicen que allí el contra-argumento no se menciona por separado por no ser una refutación acorde a la realidad, en el segundo punto de la doctrina resultaría tanto la naturaleza cuádruple de la refutación como la naturaleza quíntuple del contra-argumento. ၂. အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ သစ္စိကဋ္ဌမေဝါတိ သမ္မုတိသစ္စံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သုဒ္ဓသမ္မုတိသစ္စံ ဝါ ပရမတ္ထမိဿကံ ဝါ သမ္မုတိသစ္စံ သန္ဓာယ ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’တိ ပုန အနုယောဂေါ ပရဝါဒိဿာ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၆). တတ္ထ ယဒိ ပရဝါဒိနာ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌော သမ္မုတိသစ္စံ, သမ္မုတိသစ္စာကာရေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ ဝဒန္တေန သမာနလဒ္ဓိကော နပ္ပဋိသေဓိတဗ္ဗော, ကထာ ဧဝါယံ နာရဘိတဗ္ဗာ. အထ သကဝါဒိနာ အတ္တနာ [Pg.52] စ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌံယေဝ သန္ဓာယ ပရဝါဒီ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’’တိအာဒိမာဟာတိ အယမတ္ထော. သကဝါဒိနာ သမ္မုတိသစ္စံယေဝ သစ္စိကဋ္ဌောတိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာပဇ္ဇတိ. ယဒိ ဥဘယံ အဓိပ္ပေတံ, ပုန ‘‘သမ္မုတိသစ္စပရမတ္ထသစ္စာနိ ဝါ ဧကတော ကတွာပိ ဧဝမာဟာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ယဒိ စ ဒွေပိ သစ္စာနိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာ, သစ္စိကဋ္ဌေကဒေသေန ဥပလဒ္ဓိံ ဣစ္ဆန္တေန ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိအာဒိ အနုယောဂေါ န ကာတဗ္ဗော, န စ သစ္စိကဋ္ဌေကဒေသေန အနုယောဂေါ ယုတ္တော. န ဟိ ဝေဒယိတာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနာ ဝေဒနာ ရုပ္ပနာကာရေန ဥပလဗ္ဘတီတိ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗာ, န စ ပရဝါဒီ ရုပ္ပနာဒိသဘာဝံ ပုဂ္ဂလံ ဣစ္ဆတိ, အထ ခေါ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထမေဝါတိ. ပရမတ္ထသစ္စတော အညသ္မိံ သစ္စိကဋ္ဌေ ဝိဇ္ဇမာနေ နာဿ ပရမတ္ထသစ္စတာ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗာ. အသစ္စိကဋ္ဌေ သစ္စိကဋ္ဌဝေါဟာရံ အာရောပေတွာ တံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတီတိ ဝဒန္တာနံ ဝေါဟရိတသစ္စိကဋ္ဌဿ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌတာ န ယုတ္တာ. ဝေါဟရိတပရမတ္ထသစ္စိကဋ္ဌာနဉ္စ ဒွိန္နံ သစ္စိကဋ္ဌဘာဝေ ဝုတ္တနယောဝ ဒေါသော. သမ္မုတိသစ္စာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနဉ္စ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘေယျ ဝါ န ဝါ. ယဒိ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘတိ, ပုဂ္ဂလောပိ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ အနုဇာနန္တော နာနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗော. အထ န ဘူတသဘာဝတ္ထေန, တံဝိနိမုတ္တော သမ္မုတိသစ္စဿ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာကာရော န ဝတ္တဗ္ဗော အသိဒ္ဓတ္တာ. ဝက္ခတိ စ ‘‘ယထာ ရူပါဒယော ပစ္စတ္တလက္ခဏသာမညလက္ခဏဝသေန အတ္ထိ, န ဧဝံ ပုဂ္ဂလော’’တိ. တသ္မာ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော. 2. 2. En la frase "attanā adhippetaṃ saccikaṭṭhamevā", la intención del comentarista es referirse a la verdad convencional (sammutisacca). Pues se dirá: "Ya sea con respecto a la verdad convencional pura o a la verdad convencional mezclada con el sentido último, la nueva indagación para el oponente es: '¿Cuál es el sentido de verdad?'". En ese contexto, si el oponente considera que el sentido de verdad por él pretendido es la verdad convencional, entonces no debería ser refutado por alguien que afirma que la persona es percibida bajo el aspecto de verdad convencional, pues tendrían la misma doctrina; tal debate ni siquiera debería iniciarse. Si, por otro lado, el defensor y el oponente, refiriéndose únicamente al sentido de verdad pretendido, dicen "¿Cuál es el sentido de verdad?", este es el significado. Se sigue que el defensor pretende que solo la verdad convencional es el sentido de verdad. Si se pretenden ambas verdades, entonces no se debería decir de nuevo: "Habiendo unido la verdad convencional y la verdad de sentido último". Si ambas verdades poseen el carácter de sentido de verdad y realidad última, entonces quien desea la percepción a través de una parte del sentido de verdad no debería realizar la indagación "la persona es percibida por el sentido de verdad y la realidad última", ni es apropiada tal indagación parcial. Pues no se debe indagar si la sensación percibida bajo el aspecto de lo sentido es percibida bajo el aspecto de lo material, ni el oponente desea que la persona sea de la naturaleza de lo material, sino solo como sentido de verdad y realidad última. Existiendo un sentido de verdad distinto de la verdad de sentido último, no se debe indagar sobre su carácter de realidad última. Para quienes afirman que el oponente pregunta refiriéndose a un uso metafórico del término "sentido de verdad" en algo que no lo es, no es apropiado que ese sentido de verdad metafórico sea el pretendido por él mismo. Si ambos sentidos de verdad, el metafórico y el de realidad última, son considerados como "sentido de verdad", se aplica el mismo error ya mencionado. Y lo que es percibido bajo el aspecto de verdad convencional podría o no ser percibido en términos de su naturaleza real. Si es percibido en términos de su naturaleza real, no se debe indagar al oponente que admite que la persona también es percibida por el sentido de verdad y realidad última. Si no es percibido por su naturaleza real, no se debe afirmar un aspecto de sentido de verdad y realidad última para la verdad convencional que esté libre de dicha naturaleza, por no estar establecido. Y se dirá: "Así como las formas y demás existen en términos de características individuales y generales, no sucede así con la persona". Por lo tanto, aquí se debe buscar la intención del comentarista. ဒွိန္နံ သစ္စာနန္တိ ဧတ္ထ သစ္စဒွယာကာရေန အနုပလဗ္ဘနီယတော အနုညေယျမေတံ သိယာ, န ဝါ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ဧကဒေသေန ပရမတ္ထာကာရေန အနုပလဗ္ဘနီယတာ အနုဇာနနဿ န ကာရဏံ, ဧဝံ ဧကဒေသေန သမ္မုတိယာကာရေန ဥပလဗ္ဘနီယတာ ပဋိက္ခေပဿ စာတိ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထာပိ အဓိပ္ပာယော. နုပလဗ္ဘတီတိ ဝစနသာမညမတ္တန္တိ နုပလဗ္ဘတီတိ ဣဒမေဝ ဝစနံ အနုညာတံ ပဋိက္ခိတ္တဉ္စာတိ ဧတံ ဆလဝါဒံ နိဿာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပေဟိ အဟံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော, ဧဝံ နုပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပေဟိ တွန္တိ ဧဝံ သမ္ဘဝန္တဿ သာမညေန အသမ္ဘဝန္တဿ ကပ္ပနံ ပနေတ္ထ ဆလဝါဒေါ ဘဝိတုံ အရဟတိ. တေန နုပလဗ္ဘတီတိ ဝစနသာမညမတ္တံ ဆလဝါဒဿ ကာရဏတ္တာ ‘‘ဆလဝါဒေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝစနသာမညမတ္တဉ္စ ဆလဝါဒဉ္စ [Pg.53] နိဿာယာတိ ဝါ အတ္ထော. ဌပနာ နိဂ္ဂဟပ္ပဋိကမ္မာနံ ပါကဋဘာဝကရဏံ န ဟောတီတိ ဣဒံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. န ဟိ ပက္ခဋ္ဌပနေန ဝိနာ ပုရိမံ အနုဇာနိတွာ ပစ္ဆိမဿ အဝဇာနနံ, ပစ္ဆိမံ ဝါ အဝဇာနန္တဿ ပုရိမာနုဇာနနံ မိစ္ဆာတိ သက္ကာ အာရောပေတုန္တိ. En la frase "dvinnaṃ saccānanti", debido a que no es perceptible bajo el aspecto de las dos verdades conjuntamente, esto debería ser admitido, o bien no se debería decir nada. Pues así como la imperceptibilidad bajo el aspecto de una parte de la realidad última no es motivo para admitir la tesis, así también la perceptibilidad bajo el aspecto de una parte de la convención no es motivo para el rechazo; por lo tanto, aquí también debe buscarse la intención. En cuanto a la frase "nupalabbhatīti vacanasāmaññamattanti", la intención es que esta misma expresión "no es percibida" ha sido tanto admitida como rechazada basándose en este lenguaje engañoso (chalavāda). Así como yo debo ser refutado por las admisiones y rechazos de la expresión "es percibida", así tú debes ser refutado por las admisiones y rechazos de la expresión "no es percibida"; por lo tanto, la construcción de una situación de refutación para lo que no corresponde basándose en la similitud con lo que sí corresponde puede ser considerada lenguaje engañoso. Debido a que la mera generalidad de la expresión "no es percibida" es la causa del lenguaje engañoso, debe entenderse que se denomina "lenguaje engañoso". O el sentido es: "basándose tanto en la generalidad de la expresión como en el lenguaje engañoso". Debe examinarse la afirmación de que "el establecimiento de la tesis no aclara la refutación ni el rebuttal". Pues no es posible imputar el error de que es falso admitir lo anterior y rechazar lo posterior, o rechazar lo posterior habiendo admitido lo anterior, sin el establecimiento de la tesis. ၃. တဝါတိ, ပဋိဇာနန္တန္တိ စ ပစ္စတ္တေ သာမိဥပယောဂဝစနာနီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘တွံယေဝ ပဋိဇာနန္တော’’တိ အာဟ. 3. Respecto a "tavā" y "paṭijānantanti", el autor dijo "tvaṃyeva paṭijānanto" con la intención de que son términos en genitivo y acusativo usados con el sentido del nominativo. ၄-၅. စတူဟိ ပါပနာရောပနာဟိ နိဂ္ဂဟဿ ဥပနီတတ္တာတိ ‘‘ဒုန္နိဂ္ဂဟိတာ စ ဟောမ, ဟဉ္စီ’’တိအာဒိနာ တယာ မမ ကတော နိဂ္ဂဟော, မယာ တဝ ကတော နိဂ္ဂဟော ဝိယ မိစ္ဆာတိ ဧဝံ တေန အနုလောမပဉ္စကေ စတူဟိ ပါပနာရောပနာဟိ ကတဿ နိဂ္ဂဟဿ တေန နိယာမေန ဒုက္ကဋဘာဝဿ အတ္တနာ ကတနိဂ္ဂဟေန သဟ ဥပနီတတ္တာ အနိဂ္ဂဟဘာဝဿ ဝါ ဥပဂမိတတ္တာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝမေဝ တေန ဟိ ယံ နိဂ္ဂဏှာသိ ဟဉ္စိ…ပေ… ဣဒံ တေ မိစ္ဆာတိ ဧတဿ အနိဂ္ဂဟဘာဝနိဂမနဿေဝ နိဂ္ဂမနစတုက္ကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. 4-5. En la frase "catūhi pāpanāropanāhi niggahassa upanītattā", el sentido debe entenderse como: la refutación que tú hiciste sobre mí con palabras como "has sido mal refutado, si...", es falsa como la refutación que yo hice sobre ti. Así, por el hecho de haber sido conducido junto con la propia refutación realizada, indicando el estado de mala ejecución de la refutación hecha por el defensor en el quíntuplo de anulación (anulomapañcaka) mediante las cuatro aplicaciones de censura, o por el hecho de haber sido conducido al estado de no-refutación. Del mismo modo, debe entenderse el estado de cuádruple conclusión (nigamana-catukka) para esta misma declaración que concluye el estado de no-refutación mediante el pasaje pali que dice: "por lo tanto, aquello que refutas, si... esto es falso para ti". El término "niggamana-catukka" se aplica porque aquí se muestran cuatro tipos de conclusiones lógicas. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha finalizado la explicación del Anuloma-paccanīka. ၂. ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ 2. Explicación del Paccanīkānuloma (método inverso-directo). ၇-၁၀. ‘‘အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဿာယ ပဋိညာ ပရဝါဒိဿာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ပရမတ္ထဝသေန ပုဂ္ဂလဿ အဘာဝတော ပဋိက္ခေပေါ ပရဝါဒိဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ ပဋိက္ခေပေါ အတ္တနော လဒ္ဓိယာ ယဒိ ကတော, ပရမတ္ထတော အညေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမဿ လဒ္ဓီတိ အာပဇ္ဇတိ. တထာ စ သတိ နာယံ သမ္မုတိသစ္စဝသေန ဥပလဒ္ဓိံ ဣစ္ဆန္တေန နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. အထ အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဂ္ဂူဟိတွာ ပရဿ လဒ္ဓိဝသေန ပဋိက္ခိပတိ, ပုရိမပဋိညာယ အဝိရောဓိတတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ အတ္တနော စ ပရဿ စ လဒ္ဓိံ ဝဒန္တဿ ဒေါသော အာပဇ္ဇတီတိ. အတ္တနော ပန လဒ္ဓိယာ ပဋိဇာနိတွာ ပရလဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပန္တေန အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဆဍ္ဍေတွာ ပရလဒ္ဓိ ဂဟိတာ ဟောတီတိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ. 7-10. Después de decir "la declaración del oponente se basa en su propia doctrina", se dijo de nuevo: "el rechazo del oponente se debe a la inexistencia de la persona en términos de sentido último". En ese punto, si este rechazo es hecho según su propia doctrina, se sigue que su doctrina es que la persona es percibida por un sentido de verdad y realidad última distinto de la verdad de sentido último. Siendo así, no debería ser refutado por quien desea la percepción según la verdad convencional. Pero si rechaza ocultando su propia doctrina y basándose en la doctrina ajena, no debería ser refutado por no contradecir su declaración inicial. Pues no se incurre en falta al expresar tanto la doctrina propia como la ajena. Sin embargo, para quien admite según su propia doctrina y rechaza según la doctrina ajena, habiendo abandonado su propia doctrina, la doctrina ajena resulta aceptada; por ello debe ser refutado. Esta sería la intención aquí. ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha finalizado la explicación del Paccanīka-anuloma. သုဒ္ဓသစ္စိကဋ္ဌဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha finalizado la explicación del Suddha-saccikaṭṭha. ၂. ဩကာသသစ္စိကဋ္ဌော 2. El sentido de la verdad respecto al lugar (Okāsa). ၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ 1. Explicación del Anulomapaccanīka. ၁၁. သဗ္ဗတ္ထာတိ [Pg.54] သဗ္ဗသ္မိံ သရီရေတိ အယမတ္ထောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သရီရံ သန္ဓာယာ’’တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ သံခိတ္တပါဌေ. ယသ္မာ သရီရံ သန္ဓာယ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ သရီရတော ဗဟိ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ဧတေန န ကေနစိ သဘာဝေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ. န ဟိ ကေနစိ သဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနဿ သရီရတဒညာဝိမုတ္တော ဥပလဒ္ဓိဩကာသော အတ္ထီတိ. 11. Respecto a 'sabbatthā', el comentarista dijo 'refiriéndose al cuerpo' para mostrar que el significado es 'en todo el cuerpo'. 'Tattha' se refiere a ese pasaje abreviado. Puesto que al decir 'no se percibe en todas partes' refiriéndose al cuerpo, se sigue que se percibiría fuera del cuerpo, por lo cual el rechazo del Sakavādin en el método negativo (paccanīka) expresa este significado: que la persona no se percibe por ninguna naturaleza intrínseca. Pues para aquello que es percibido por alguna naturaleza intrínseca, no existe un lugar de percepción que sea independiente o distinto del cuerpo. ၃. ကာလသစ္စိကဋ္ဌော 3. El sentido de la verdad respecto al tiempo (Kāla). ၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ 1. Explicación del Anulomapaccanīka. ၁၂. ပုရိမပစ္ဆိမဇာတိကာလဉ္စာတိ မဇ္ဈိမဇာတိကာလေ ဥပလဗ္ဘမာနဿ တဿေဝ ပုရိမပစ္ဆိမဇာတိကာလေသု ဥပလဒ္ဓိံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော. သေသံ ပဌမနယေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ ဣမေသု တီသု ပဌမေ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ ဧတသ္မိံ နယေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ, ကိံ တံ? ပါဌဿ သံခိတ္တတာတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ဟိ ယသ္မာ ‘‘သဗ္ဗဒါ န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဧကဒါ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ. 12. En cuanto a 'purimapacchimajātikālañca', la intención se refiere a la percepción de esa misma persona en las vidas pasadas y futuras, quien es percibida en la vida presente. 'El resto es igual a lo dicho en el primer método' significa que en estos tres casos, es similar al método de 'sabbatthā'. ¿Qué es lo similar? El significado es la brevedad del texto. Aquí también, puesto que al decir 'no se percibe siempre', se sigue que 'se percibe en algún momento', por lo tanto, debe aplicarse que el rechazo en el método negativo es la refutación del Sakavādin. ၄. အဝယဝသစ္စိကဋ္ဌော 4. El sentido de la verdad respecto a los componentes (Avayava). ၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ 1. Explicación del Anulomapaccanīka. ၁၃. တတိယနယေ စ ယသ္မာ ‘‘သဗ္ဗေသု န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဧကသ္မိံ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘တာဒိသမေဝါ’’တိ. 13. Y en el tercer método, puesto que al decir 'no se percibe en todos', se sigue que 'se percibe en uno', debe aplicarse que el rechazo en el método negativo es la refutación del Sakavādin. Por eso dijo: 'es del mismo modo'. ဩကာသာဒိသစ္စိကဋ္ဌော El sentido de la verdad respecto al lugar, etc. ၂. ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ 2. Explicación del Paccanīkānuloma. ၁၄. တတ္ထ အနုလောမပဉ္စကဿာတိအာဒိမှိ အနုလောမပဉ္စကန္တိ နိဂ္ဂဟပဉ္စကံ, ပစ္စနီကန္တိ စ ပဋိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ အနုလောမပဉ္စကဿ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ [Pg.55] ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကဿ အတ္ထော ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိပါဠိံ သံခိပိတွာ အာဂတေ သရူပေန အဝုတ္တေ ‘‘ယသ္မာ သရီရံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၁၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော, ပစ္စနီကဿ စ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကဿ ပဋိကမ္မကရဏဝသေန ဝုတ္တဿ အတ္ထော ပဋိကမ္မာဒိပါဠိံ သံခိပိတွာ အာဒိမတ္တဒဿနေန အာဂတေ ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိမှိ အနုလောမေ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာတိ သရီရံ သန္ဓာယ အနုယောဂေါ သကဝါဒိဿာ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၁၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ တတ္ထာတိ ယံ အာရဒ္ဓံ, တသ္မိန္တိ ဧဝံ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ တတ္ထ တေသု တီသု မုခေသူတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အနုလောမပဉ္စကမူလကာ စေတ္ထ သဗ္ဗာနုလောမပစ္စနီကပဉ္စကပါဠိ အနုလောမပဉ္စကဿ ပါဠီတိ ဝုတ္တာ, တထာ ပစ္စနီကာနုလောမပဉ္စကပါဠိ စ ပစ္စနီကဿ ပါဠီတိ. တံ သံခိပိတွာ ပဋိကမ္မဝသေန အာဂတေ သရူပေန အဝုတ္တေ ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကေ ပစ္စနီကေ ‘‘ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကေ အနုလောမေ စ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ သုဒ္ဓိကသစ္စိကဋ္ဌေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 14. Allí, en 'anulomapañcakassa', debe entenderse que por 'anulomapañcaka' se refiere al quíntuplo de la refutación (niggahapañcaka), y por 'paccanīka' se refiere a la respuesta (paṭikamma). El significado del quíntuplo directo (anulomapañcaka) que comienza con 'la persona no se percibe en todas partes', aunque no se mencione explícitamente en el texto abreviado, debe conocerse por el método ya explicado que comienza con 'puesto que se refiere al cuerpo'. Asimismo, el significado del método negativo (paccanīka) que comienza con 'la persona se percibe en todas partes', expresado mediante la respuesta, debe conocerse por el método que señala la gramática en el quíntuplo directo que comienza con 'la persona se percibe', donde se muestra solo el inicio al abreviar el texto de la respuesta. O bien, 'tattha' significa en esos tres puntos de la doctrina (vādāmukha). Lo que se llama el texto del quíntuplo directo es todo el texto de los cinco métodos directos y negativos basados en el quíntuplo directo. Debe entenderse el significado en el método negativo y directo según el método ya explicado anteriormente en el análisis de la verdad pura. သစ္စိကဋ္ဌဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Análisis de la Verdadera Realidad ha concluido. ၅. သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ 5. Comentario sobre la comparación de la [persona] pura (Suddhikasaṃsandanavaṇṇanā) ၁၇-၂၇. ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ သစ္စိကဋ္ဌသံသန္ဒနန္တိ သစ္စိကဋ္ဌဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနံ, သစ္စိကဋ္ဌေ ဝါ ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပုဂ္ဂလဿ သံသန္ဒနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပုဂ္ဂလော ရူပဉ္စာတိ စ-ကာရဿ သမုစ္စယတ္ထတ္တာ ယထာ ရူပန္တိ ဧဝံ နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တော အတ္ထော ဝိစာရေတဗ္ဗော. ရူပါဒီဟိ အညော အနညော စ ပုဂ္ဂလော န ဝတ္တဗ္ဗောတိ လဒ္ဓိ သမယော. ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ အဗျာကတမေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိကံ (သံ. နိ. ၄.၄၁၆) သုတ္တံ. အနုညာယမာနေ တဒုဘယဝိရောဓော အာပဇ္ဇတီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သမယသုတ္တဝိရောဓံ ဒိသွာ’’တိ. 17-27. Respecto a 'la comparación de la verdadera realidad con la forma y otros', la intención es la comparación de la persona como realidad verdadera con la forma y otros agregados. Dado que la partícula 'ca' en 'la persona y la forma' tiene un sentido de conjunción, debe examinarse el significado expresado a modo de ejemplo, como 'así como la forma'. La doctrina sostiene que no debe decirse que la persona sea ni diferente ni idéntica a la forma y otros agregados. El discurso dice: 'El alma es una cosa y el cuerpo es otra; esto no ha sido declarado por el Exaltado'. Al permitir una respuesta afirmativa, se incurre en una contradicción con ambos, la doctrina y el discurso; refiriéndose a esto, el comentarista dijo: 'viendo la contradicción con la doctrina y el discurso'. ဓမ္မတောတိ ပါဠိတော. ‘‘ပဋိကမ္မစတုက္ကာဒီနိ သံခိတ္တာနိ. ပရဝါဒီ…ပေ… ဒဿိတာနီ’’တိ ဝဒန္တေဟိ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ…ပေ… အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မန္တိ [Pg.56] ဧတ္ထ အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟန္တိ ပါဌော ဒိဋ္ဌော ဘဝိဿတိ. အညတ္တံ ပဋိဇာနာပနတ္ထန္တိ ယထာ မယာ အညတ္တံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာ စ တယာပိ တံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အညတ္တပဋိညာယ စောဒနတ္ထန္တိ အတ္ထော. သမ္မုတိပရမတ္ထာနံ ဧကတ္တနာနတ္တပဉှဿ ဌပနီယတ္တာတိ အဗျာကတတ္တာတိ အတ္ထော. ယဒိ ဌပနီယတ္တာ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ, ပရေနပိ ဌပနီယတ္တာ လဒ္ဓိမေဝ နိဿာယ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ သောပိ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော သိယာ. ပရော ပန ပုဂ္ဂလောတိ ကဉ္စိ သဘာဝံ ဂဟေတွာ တဿ ဌပနီယတ္တံ ဣစ္ဆတိ, သတိ စ သဘာဝေ ဌပနီယတာ န ယုတ္တာတိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. သမ္မုတိ ပန ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထိ. တေနေဝဿ ဧကတ္တနာနတ္တပဉှဿ ဌပနီယတံ ဝဒန္တော န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ သကဝါဒိနာ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. 'Dhammato' significa según el texto de la enseñanza. Respecto a la frase 'el cuádruple de la respuesta, etc., están abreviados... se ha mostrado', se verá que la lectura 'reconoce la refutación' se encuentra allí. 'Para hacer reconocer la diferencia' significa que así como yo debo afirmar la diferencia, así tú también debes afirmarla; este es el sentido de la exhortación para admitir la diferencia. 'Por ser un punto que debe dejarse de lado' en la cuestión de la identidad o diferencia entre lo convencional y lo último, significa que no ha sido declarado. Si debiera ser rechazado por ser un punto que debe dejarse de lado, entonces el oponente, al basarse en su propia doctrina y rechazarlo por la misma razón, no debería ser refutado. Sin embargo, el oponente toma algún fenómeno intrínseco como 'persona' y desea que se deje de lado; pero si existe una naturaleza intrínseca, no es apropiado dejar de lado la cuestión, por lo que debe ser refutado. Por el contrario, en lo convencional no existe ninguna naturaleza intrínseca. Por eso, a quien afirma que la cuestión debe dejarse de lado no se le debe refutar. Por tanto, el Sakavādin realizó el rechazo; esta es la intención correcta en este contexto. သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la comparación pura ha concluido. ၆. ဩပမ္မသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ 6. Comentario sobre la comparación por medio de símiles (Opammasaṃsandanavaṇṇanā) ၂၈-၃၆. ဥပလဒ္ဓိသာမညေန အညတ္တပုစ္ဆာ စာတိ ဣဒဉ္စ ဒွိန္နံ သမာနတာ နော အညတ္တဿ ကာရဏံ ယုတ္တံ, အထ ခေါ ဝိသုံ အတ္တနော သဘာဝေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ဥပလဗ္ဘနီယတာတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကဝီသာဓိကာနီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဝီသာဓိကာနီတိ ပန ပဌိတဗ္ဗံ. 28-36. Respecto a 'la pregunta sobre la diferencia basada en la similitud de percepción', debe examinarse que la igualdad de ambos en ser percibidos no es una razón válida para la diferencia; más bien, es la capacidad de ser percibidos individualmente por su propia naturaleza como una realidad última. La lectura antigua decía 'veintiuno más', pero debe leerse como 'veinte más'. ၃၇-၄၅. ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော’’တိ သုတ္တံ အနုဇာနာပေန္တေန ဥပလဒ္ဓိ အနုဇာနိတာ ဟောတီတိ မညမာနော အာဟ ‘‘ဥပလဒ္ဓိသာမညံ အာရောပေတွာ’’တိ. ဝီသာဓိကာနိ နဝ ပဋိကမ္မပဉ္စကသတာနိ ဒဿိတာနီတိ ဧတေန သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနေပိ ‘‘အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မ’’မိစ္စေဝ ပါဌောတိ ဝိညာယတိ. ယဉ္စ ဝါဒမုခေသု သုဒ္ဓိကသစ္စိကဋ္ဌေ ‘‘ပဋိကမ္မစတုက္က’’န္တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ‘‘ပဋိကမ္မပဉ္စက’’န္တိ. 37-45. El comentarista dijo 'atribuyendo una similitud de percepción', considerando que aquel que permite el discurso 'existe la persona', ha admitido la percepción. Con la frase 'se muestran novecientas veinte respuestas quíntuples', se entiende que incluso en la comparación pura, la lectura correcta es 'reconoce la respuesta'. Y lo que se llamó 'cuádruple de la respuesta' en los puntos de doctrina de la verdadera realidad pura, también debe entenderse como 'quíntuplo de la respuesta'. ဩပမ္မသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la comparación por analogía ha concluido. ၇. စတုက္ကနယသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ 7. Comentario sobre la comparación por el método del tetralema (Catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā) ၄၆-၅၂. ဧကဓမ္မတောပိ [Pg.57] အညတ္တံ အနိစ္ဆန္တော ရူပါဒိဧကေကဓမ္မဝသေန နာနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗော. သမုဒါယတော ဟိ အယံ အညတ္တံ အနိစ္ဆန္တော ဧကဒေသတော အနညတ္တံ ပဋိက္ခိပန္တော န နိဂ္ဂဟာရဟော သိယာတိ ဧတံ ဝစနောကာသံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘အယဉ္စ အနုယောဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. သကလန္တိ သတ္တပညာသဝိဓော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ပရမတ္ထသစ္စံ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဧဝံ သကလံ သန္ဓာယာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သကလံ ပရမတ္ထံ စိန္တေတွာ တန္တိဝသေန အနုယောဂလက္ခဏဿ ဌပိတတ္တာ သကလပရမတ္ထတော စ အညဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝါ သစ္စိကဋ္ဌေန ပုဂ္ဂလေန တတော အညေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’တိ ဣမံ ပဉှံ ပဋိက္ခိပန္တဿ နိဂ္ဂဟာရောပနံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော. 46-52. Incluso a partir de un solo fenómeno (dhamma), aquel que no acepta la alteridad [del individuo] no debe ser interrogado mediante cada fenómeno individual como la forma física (rūpa), etc. En efecto, para evitar la oportunidad de decir que aquel que no acepta la alteridad respecto al conjunto (samudāya) no sería digno de refutación (niggaha) al rechazar la no-alteridad respecto a una parte (ekadesa), [el autor del Saṅgaha] dijo 'y esta indagación', etc. 'Totalidad' (sakala) significa ya sea la clasificación de los fenómenos en cincuenta y siete modos como 'individuo' (puggalo), o toda la verdad última (paramattha sacca) como 'individuo'; así se refiere a la totalidad. Habiendo considerado así toda la realidad última, debido a que la característica de la indagación se establece según el orden del Canon (Tantī), y debido a la inexistencia de un individuo real y verdadero (saccikaṭṭha) distinto de toda la realidad última, no debería existir un individuo real y verdadero que sea diferente de aquello. Por lo tanto, es apropiado imponer una refutación a aquel que rechaza la pregunta '¿es la forma física el individuo?'; este es el significado. သဘာဂဝိနိဗ္ဘောဂတောတိ ရူပတော အညသဘာဂတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗဓမ္မာတိ ရူပဝဇ္ဇေ သဗ္ဗဓမ္မေ ဝဒတိ. ‘‘ရူပသ္မိံ ပုဂ္ဂလော’’တိ ဧတ္ထ နိဿယဝိနာသေ ဝိနာသာပတ္တိဘယေန ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိဘယေန စေဝါ’’တိ. တီသု ပန သမယဝိရောဓေန ပဋိက္ခေပေါ အဓိပ္ပေတော. န ဟိ သော သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဣစ္ဆတိ, အပိစ သဿတဒိဋ္ဌိဘယေန ပဋိက္ခိပတီတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. သက္ကာယဒိဋ္ဌီသု ဟိ ပဉ္စေဝ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော, သေသာသဿတဒိဋ္ဌိယောတိ. အညတြ ရူပါတိ ဧတ္ထ စ ရူပဝါ ပုဂ္ဂလောတိ အယမတ္ထော သင်္ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. 'A partir de la distinción de su propia naturaleza' significa debido a tener una naturaleza diferente, como la sensación (vedanā), etc., respecto a la forma física (rūpa). 'Todos los fenómenos' (sabbadhammā) se refiere a todos los fenómenos exceptuando la forma física. Respecto a 'el individuo está en la forma física', [el autor] dijo 'debido al temor a la visión de aniquilación' (ucchedadiṭṭhibhayena), con la intención de que [el oponente] lo rechaza por temor a caer en la destrucción [del individuo] cuando se destruye el soporte (la forma física). Sin embargo, en las tres [indagaciones restantes], se pretende el rechazo debido a la contradicción con su propia doctrina (samayavirodha). Pues él no desea la visión de la identidad personal (sakkāyadiṭṭhi); además, es apropiado decir que lo rechaza por temor a la visión de la eternidad (sassatadiṭṭhi). Pues entre las veinte clases de visión de la identidad personal, solo cinco son visiones de aniquilación, y las quince restantes son visiones de eternidad. Y en 'aparte de la forma física' (aññatra rūpā), debe entenderse que se incluye el significado de que 'el individuo posee forma física' (rūpavā puggalo). စတုက္ကနယသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario sobre la comparación del método de los cuatro (Catukkanaya) ha finalizado. နိဋ္ဌိတာ စ သံသန္ဒနကထာဝဏ္ဏနာ. Y ha finalizado el comentario sobre la discusión de la comparación. ၈. လက္ခဏယုတ္တိဝဏ္ဏနာ 8. Comentario sobre la aplicación de las características ၅၄. ပစ္စနီကာနုလောမေတိ ဣဒံ ယံ ဝက္ခတိ ‘‘ဆလဝသေန ပန ဝတ္တဗ္ဗံ ‘အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မ’န္တိအာဒီ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၅၄), တေန ပန န သမေတိ. ပစ္စနီကာနုလောမေ ဟိ ပစ္စနီကေ ‘‘အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ပန ‘‘ပဋိကမ္မ’’န္တိ. 54. Esto que dice 'en el orden inverso y directo' (paccanīkānulome) no concuerda con lo que dirá después: 'pero debe decirse mediante seis modos: reconoce la respuesta (paṭikamma)', etc. Pues en el método inverso (paccanīka) dentro del orden inverso y directo, debe decirse 'reconoce la refutación' (ājānāhi niggahaṃ), y no debe decirse 'la respuesta' (paṭikamma). Así debe entenderse. လက္ခဏယုတ္တိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario sobre la idoneidad de las características (Lakkhaṇayutti) ha finalizado. ၉. ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ 9. Comentario sobre la purificación de los términos ၅၅-၅၉. ပုဂ္ဂလော [Pg.58] ဥပလဗ္ဘတီတိ ပဒဒွယဿ အတ္ထတော ဧကတ္တေတိ ဧတ္ထ တဒေဝ ဧကတ္တံ ပရေန သမ္ပဋိစ္ဆိတံ အသမ္ပဋိစ္ဆိတန္တိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ. ပုဂ္ဂလဿ ဟိ အဝိဘဇိတဗ္ဗတံ, ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿ ဝိဘဇိတဗ္ဗတံ ဝဒန္တော ဝိဘဇိတဗ္ဗာဝိဘဇိတဗ္ဗတ္ထာနံ ဥပလဗ္ဘတိပုဂ္ဂလ-သဒ္ဒါနံ ကထံ အတ္ထတော ဧကတ္တံ သမ္ပဋိစ္ဆေယျာတိ? ယထာ စ ဝိဘဇိတဗ္ဗာဝိဘဇိတဗ္ဗတ္ထာနံ ဥပလဗ္ဘတိ-ရူပ-သဒ္ဒါနံ တံ ဝိဘာဂံ ဝဒတော ရူပံ ကိဉ္စိ ဥပလဗ္ဘတိ, ကိဉ္စိ န ဥပလဗ္ဘတီတိ အယံ ပသင်္ဂေါ နာပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဧတဿပိ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂံ ဝဒတော ယထာအာပါဒိတေန ပသင်္ဂေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော. 55-59. En cuanto a 'la unidad en significado de las dos palabras: el individuo es percibido', debe investigarse si esa misma unidad es aceptada o no por el otro [el oponente]. Pues, ¿cómo podría aquel que afirma la indivisibilidad (avibhajitabbata) del 'individuo' y la divisibilidad (vibhajitabbata) de 'es percibido', afirmar la unidad de significado de los términos 'es percibido' e 'individuo', que tienen significados divisibles e indivisibles respectivamente? Y así como para aquel que afirma tal distinción de los términos 'es percibido' y 'forma física' (rūpa) —que tienen significados divisibles e indivisibles— no se sigue la consecuencia (pasaṅga) de que 'cierta forma física se percibe y otra no se percibe'; de la misma manera, para este [oponente] que afirma la distinción mencionada, no debería darse la consecuencia tal como se ha planteado. Por lo tanto, aquí debe buscarse la intención [del proponente]. ၆၀. ‘‘သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿူ’’တိ (သု. နိ. ၁၁၂၅) ဧတေန အတ္ထတော ပုဂ္ဂလော နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နတ္ထီတိပိ ဝုတ္တ’’န္တိ. 60. Con la frase 'mira el mundo como vacío', se da a entender que, en sentido real, el individuo no existe; por eso [el autor del Saṅgaha] dijo: 'también se ha dicho que no existe'. ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario sobre la purificación de las palabras (Vacanasodhana) ha finalizado. ၁၀. ပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ 10. Comentario sobre el examen de las designaciones ၆၁-၆၆. ရူပကာယာဝိရဟံ သန္ဓာယ ‘‘ရူပကာယသဗ္ဘာဝတော’’တိ အာဟ. ‘‘ရူပိနော ဝါ အရူပိနော ဝါ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀) သုတ္တေ အာဂတပညတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘တထာရူပါယ စ ပညတ္တိယာ အတ္ထိတာယာ’’တိ. ဝီတရာဂသဗ္ဘာဝတောတိ ကာမီဘာဝဿ အနေကန္တိကတ္တာ ကာမဓာတုယာ အာယတ္တတ္တာဘာဝတော စ ‘‘ကာမီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. 61-66. Refiriéndose a la no separación del cuerpo material, dijo 'debido a la presencia del cuerpo material' (rūpakāyasabbhāvato). Refiriéndose a la designación que aparece en el sutta: 'ya sea que posean forma o no posean forma', dijo 'y debido a la existencia de tal tipo de designación'. En 'debido a la presencia de quien está libre de apego' (vītarāgasabbhāvato), la intención es que [el oponente] lo rechaza diciendo 'no debe decirse que es uno que desea (kāmī)', debido a que la condición de 'deseante' no es absoluta (anekantika) y debido a la ausencia de dependencia respecto al reino del deseo (kāmadhātu). ၆၇. ကာယာနုပဿနာယာတိ ကာရဏဝစနမေတံ, ကာယာနုပဿနာယ ကာရဏဘူတာယ ဧဝံလဒ္ဓိကတ္တာတိ အတ္ထော. အာဟစ္စ ဘာသိတန္တိ ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ အဗျာကတမေတံ မယာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၂၈) အာဟစ္စ ဘာသိတံ. 67. 'Por la contemplación del cuerpo' (kāyānupassanāyā) es un término causal; el significado es 'debido a tener tal visión, siendo la contemplación del cuerpo la causa'. 'Habiendo hablado directamente' (āhacca bhāsitaṃ) se refiere a lo que [el Bienaventurado] declaró explícitamente: 'he dejado sin declarar esto: que el alma (jīva) es una cosa y el cuerpo (sarīra) es otra'. ပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario sobre la indagación de las designaciones (Paññattānuyoga) ha finalizado. ၁၁. ဂတိအနုယောဂဝဏ္ဏနာ 11. Comentario sobre el examen de los destinos ၆၉-၇၂. ‘‘ဒဿေန္တော [Pg.59] ‘တေန ဟိ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတီ’တိအာဒိမာဟာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဒဿေန္တော ‘န ဝတ္တဗ္ဗံ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတီ’တိအာဒိမာဟာ’’တိ ပန ဘဝိတဗ္ဗံ, ဒဿေတွာတိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ. 69-72. Se ha dicho: 'mostrando que, por lo tanto, el individuo transmigra, etc.'; sin embargo, debería ser: 'mostrando que no debe decirse que el individuo transmigra, etc.', o bien debería decirse 'habiendo mostrado' (dassetvā). ၉၁. ယေန ရူပသင်္ခါတေန သရီရေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ရူပေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တေန ‘‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’တိ အနနုညာတတ္တာ ယေနာကာရေန တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဣဒံ အာပဇ္ဇတိ, သော ဝတ္တဗ္ဗော. အသညူပပတ္တိံ သန္ဓာယာတိ နိရယူပဂဿ ပုဂ္ဂလဿ အသညူပဂဿ အရူပူပဂဿ စ အန္တရာဘဝံ န ဣစ္ဆတီတိ စုတိတော အနန္တရံ ဥပပတ္တိံ သန္ဓာယာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေ ပန စုတိကာလေ ဥပပတ္တိကာလေ စ အသညူပပတ္တိကာလေ စ အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထီတိ ဂဟေတွာ အသညူပဂဿ စ အန္တရာဘဝံ ဣစ္ဆေယျုံ, တေသံ အန္တရာဘဝဘာဝတော ‘‘အသညူပပတ္တိ အဝေဒနာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. 91. En cuanto a 'va junto con el cuerpo conocido como forma física', para quien afirma que 'va junto con la forma física', dado que el oponente no admite que 'la forma física es el individuo', debe explicarse de qué manera se sigue la idea de que 'esa [alma] es el alma, esa [forma] es el cuerpo'. Respecto a 'refiriéndose al renacimiento como un ser inconsciente' (asaññūpapattiṃ), el significado debe verse como referido al renacimiento inmediatamente después de la muerte, porque no se acepta un estado intermedio (antarābhava) para el individuo que va al infierno, ni para el que va al reino inconsciente, ni para el que va al reino inmaterial. No obstante, para aquellos que sostienen que existe percepción (saññā) en los seres inconscientes en el momento de la muerte, en el momento del renacimiento y durante el tiempo de existencia inconsciente, y que aceptan un estado intermedio para el que renace allí, no es posible decir que 'el renacimiento inconsciente carece de sensación' debido a la existencia de dicho estado intermedio. ၉၂. အဝေဒနောတိအာဒီသု တဒညန္တိ သညဘဝတော အညံ အသညာနေဝသညာနာသညာယတနုပပတ္တိံ. နေဝသညာနာသညာယတနေပိ ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သညာ အတ္ထီတိ ဣစ္ဆန္တိ. 92. En 'sin sensación' (avedano), etc., 'lo otro que aquello' (tadaññaṃ) se refiere al renacimiento en el reino inconsciente o en el reino de la ni-percepción-ni-no-percepción, que son distintos de la existencia con percepción. Pues incluso en el reino de la ni-percepción-ni-no-percepción, no desean decir que 'existe percepción'. ၉၃. ယသ္မာ ရူပါဒိဓမ္မေ ဝိနာ ပုဂ္ဂလော နတ္ထီတိ ဣန္ဓနုပါဒါနော အဂ္ဂိ ဝိယ ဣန္ဓနေန ရူပါဒိဥပါဒါနော ပုဂ္ဂလော ရူပါဒိနာ ဝိနာ နတ္ထီတိ လဒ္ဓိဝသေန ဝဒတိ. 93. Puesto que sin los fenómenos como la forma física, etc., no existe el individuo, él habla según su doctrina: así como el fuego que tiene combustible como soporte no existe sin el combustible, el individuo que tiene a la forma física, etc., como soporte no existe sin la forma física, etc. ဂတိအနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario sobre la indagación del destino (Gatianuyoga) ha finalizado. ၁၂. ဥပါဒါပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ 12. Comentario sobre el examen de la designación por dependencia ၉၇. နီလံ ရူပံ ဥပါဒါယ နီလောတိအာဒီသူတိ ‘‘နီလံ ရူပံ ဥပါဒါယ နီလကဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီ’’တိ ဧတ္ထ ယော ပုဋ္ဌော နီလံ ဥပါဒါယ နီလောတိ, တဒါဒီသူတိ အတ္ထော. 97. Respecto a 'basándose en la forma azul, se le llama azul', etc., el significado es: en relación a aquel que, habiendo sido interrogado sobre el pasaje 'basándose en la forma azul existe la designación del individuo azul', [responde que] basándose en lo azul, es azul, y así sucesivamente. ၉၈. ဆေကဋ္ဌံ သန္ဓာယာတိ ဆေကဋ္ဌံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ကုသလပညတ္တိံ. ‘‘ကုသလံ ဝေဒနံ ဥပါဒါယာ’’တိ မညမာနော ပဋိဇာနာတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 98. 'Refiriéndose al sentido de pericia' (chekaṭṭhaṃ) significa que se dijo con referencia al sentido de ser experto, no a la designación de lo saludable (kusalapaññatti). El significado debe verse como: él lo admite pensando 'basándose en la sensación saludable [el individuo es hábil]'. ၁၁၂. ဣဒါနိ [Pg.60]…ပေ… ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ရုက္ခ’’န္တိအာဒိမာဟာတိ ပုဗ္ဗပက္ခံ ဒဿေတွာ ဥတ္တရမာဟာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 112. Ahora... para mostrar... dijo 'como un árbol', etc.; esto significa que dijo la respuesta (uttara) después de haber mostrado la posición anterior (pubbapakkha). ၁၁၅. ‘‘ယဿ ရူပံ သော ရူပဝါ’’တိ ဥတ္တရပက္ခေ ဝုတ္တံ ဝစနံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိမာဟ. 115. Habiendo extraído la declaración hecha en la posición posterior: 'aquel que tiene forma física es poseedor de forma', dijo 'puesto que', etc. ၁၁၆. စိတ္တာနုပဿနာဝသေနာတိ စိတ္တာနုပဿနာဝသေန ပရိဒီပိတဿ သရာဂါဒိစိတ္တယောဂဿ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. 116. 'Mediante la contemplación de la mente' significa mediante la asociación con estados mentales como el deseo, etc., que se explican a través de la contemplación de la mente; esta es la intención [del comentarista]. ၁၁၈. ယေနာတိ စက္ခုန္တိ ‘‘ယေနာ’’တိ ဝုတ္တံ ကရဏံ စက္ခုန္တိ အတ္ထော. စက္ခုမေဝ ရူပံ ပဿတီတိ ဝိညာဏနိဿယဘာဝူပဂမနမေဝ စက္ခုဿ ဒဿနံ နာမ ဟောတီတိ သန္ဓာယ ဝဒတိ. 118. En 'por el cual', se refiere al ojo (cakkhu); el significado es que el instrumento llamado 'por el cual' es el órgano visual. 'Solo el ojo ve la forma' se dice con la intención de que el ver del ojo es simplemente el hecho de convertirse en el soporte de la conciencia (viññāṇa). ဥပါဒါပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario sobre la indagación de la designación por dependencia (Upādāpaññattānuyoga) ha finalizado. ၁၃. ပုရိသကာရာနုယောဂဝဏ္ဏနာ 13. Descripción de la indagación sobre la acción humana ၁၂၃. ကရဏမတ္တန္တိ ကမ္မာနံ နိပ္ဖာဒကပ္ပယောဇကဘာဝေန ပဝတ္တာ ခန္ဓာ. 123. «Solo la causa» se refiere a los agregados que operan mediante la función de producir o instigar las acciones. ၁၂၄. ပုရိမကမ္မေန ဝိနာ ပုဂ္ဂလဿ ဇာတိ, ဇာတဿ စ ဝိဇ္ဇဋ္ဌာနာဒီသု သမ္မာ မိစ္ဆာ ဝါ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ သန္ဓာယ ‘‘ပုရိမကမ္မမေဝ တဿာ’’တိအာဒိမာဟ. 124. Refiriéndose a que sin el kamma previo no existe el nacimiento de un individuo, ni el funcionamiento —ya sea correcto o incorrecto— en las artes y ciencias de quien ha nacido, se dijo: «solo su kamma previo», etc. ၁၂၅. ကမ္မဝဋ္ဋဿာတိ ဧတ္ထ ကမ္မကာရကဿ ယော ကာရကော, တေနပိ အညံ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, တဿ ကာရကေနပိ အညန္တိ ဧဝံ ကမ္မဝဋ္ဋဿ အနုပစ္ဆေဒံ ဝဒန္တိ. ပုဂ္ဂလဿ ကာရကော ကမ္မဿ ကာရကော အာပဇ္ဇတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ. မာတာပိတူဟိ ဇနိတတာဒိနာ တဿ ကာရကံ ဣစ္ဆန္တဿ ကမ္မကာရကာနံ ကာရကပရမ္ပရာ အာပဇ္ဇတီတိ ဣဒဉ္စ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. 125. En cuanto al «ciclo del kamma», se dice que aquel que es el hacedor del hacedor de una acción debe también realizar otra acción, y así sucesivamente, afirmando la continuidad del ciclo del kamma. La tesis de que el hacedor de la persona se convierta en el hacedor del kamma debe ser examinada. Asimismo, debe examinarse el planteamiento de que, al desear un hacedor para esa persona a través de la procreación de los padres y demás, se incurre en una sucesión de hacedores de quienes realizan el kamma. ၁၇၀. သုတ္တဝိရောဓဘယေနာတိ ‘‘သော ကရောတိ သော ပဋိသံဝေဒယတီတိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အယမေကော အန္တော’’တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၂.၄၆) ဝိရောဓဘယာ. 170. «Por temor a contradecir los Suttas» significa por temor a la contradicción con Suttas como: «Que uno actúa y el mismo experimenta el resultado, oh brahmán, este es un extremo», etc. ၁၇၁. ‘‘ဣဓ နန္ဒတိ ပေစ္စ နန္ဒတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၈) ဝစနတော ကမ္မကရဏကာလေ ဝိပါကပဋိသံဝေဒနကာလေ စ သောယေဝါတိ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော. သယံကတံ [Pg.61] သုခဒုက္ခန္တိ စ ပုဋ္ဌော ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သယံကတံ သုခံ ဒုက္ခန္တိ? မာ ဟေဝံ ကဿပါ’’တိအာဒိသုတ္တဝိရောဓာ (သံ. နိ. ၂.၁၈) ပဋိက္ခိပတိ. 171. Debido a la enseñanza «aquí se regocija, después de morir se regocija», el sentido es que uno admite que la persona es la misma en el momento de realizar la acción y en el momento de experimentar el resultado. Sin embargo, cuando se le pregunta si el placer y el dolor son creados por uno mismo —«¿Son, honorable Gotama, el placer y el dolor creados por uno mismo?»—, él lo rechaza debido a la contradicción con Suttas como: «No digas eso, Kassapa», etc. ၁၇၆. လဒ္ဓိမတ္တမေဝေတန္တိ သောယေဝေကော နေဝ သော ဟောတိ န အညောတိ ဣဒံ ပန နတ္ထေဝ, တသ္မာ ဧဝံဝါဒိနော အသယံကာရန္တိအာဒိ အာပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော. အပိစာတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – န ပရဿ ဣစ္ဆာဝသေနေဝ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒိ အနုယောဂေါ ဝုတ္တော, အထ ခေါ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီသု ဧကံ အနိစ္ဆန္တဿ ဣတရံ, တဉ္စ အနိစ္ဆန္တဿ အညံ အာပန္နန္တိ ဧဝံ ကာရကဝေဒကိစ္ဆာယ ဌတွာ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီသု တံ တံ အနိစ္ဆာယ အာပန္နဝသေနာပီတိ. အထ ဝါ န ကေဝလံ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီနံ သဗ္ဗေသံ အာပန္နတ္တာ, အထ ခေါ ဧကေကဿေဝ စ အာပန္နတ္တာ အယံ အနုယောဂေါ ကတောတိ ဒဿေတိ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ဧတေန ‘‘ဣဓ နန္ဒတီ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ပဋိဇာနနာဒိကာရဏံ ဧကတော ယောဇေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. 176. «Es simplemente una creencia» significa que la noción de que el individuo es ni él mismo ni otro no existe en absoluto; por lo tanto, para quien sostiene tal opinión, surge el error de la «no creación por uno mismo», etc. Con las palabras «Además», etc., se muestra esto: el interrogatorio sobre «él actúa», etc., no se plantea meramente según el deseo del oponente, sino que, al no aceptar una de las posturas en «él actúa», etc., se incurre en la otra, y al no aceptar esa, en otra distinta; así, basándose en la intención de un hacedor y un experimentador, el interrogatorio se realiza por el efecto de lo que resulta de no aceptar cada postura. O bien, muestra que este interrogatorio se hace porque no solo todos los errores de «él actúa», etc., ocurren juntos, sino porque cada uno de ellos ocurre individualmente. Con «del mismo modo que el método anterior», se indica que todas las razones para la admisión, como «aquí se regocija», etc., deben considerarse conjuntamente. ပုရိသကာရာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha concluido el comentario sobre el interrogatorio acerca del hacedor humano. ကလျာဏဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော. Ha concluido el Capítulo Kalyāṇa. ၁၄. အဘိညာနုယောဂဝဏ္ဏနာ 14. Descripción de la indagación sobre el conocimiento directo ၁၉၃. အဘိညာနုယောဂါဒိဝသေန အရဟတ္တသာဓနာတိ ဧတ္ထ ‘‘နနု အတ္ထိ ကောစိ ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗတီ’’တိ အဘိညာအနုယောဂေါ စ ‘‘ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗတီ’’တိ ဌပနာ စ ‘‘တေန ဝတ ရေ’’တိအာဒိ ပါပနာ စ အာဒိသဒ္ဒသင်္ဂဟိတော အတ္ထောဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာသဝက္ခယဉာဏံ ပနေတ္ထ အဘိညာ ဝုတ္တာတိ တဒဘိညာဝတော အရဟတော သာဓနံ ‘‘အရဟတ္တသာဓနာ’’တိ အာဟ. အရဟတော ဟိ သာဓနာ တဗ္ဘာဝဿ စ သာဓနာ ဟောတိယေဝါတိ. 193. Respecto a «la demostración del estado de Arahant mediante el interrogatorio sobre el conocimiento directo, etc.», debe entenderse que el término «etc.» incluye el interrogatorio sobre el conocimiento directo: «¿No es cierto que alguien manifiesta poderes psíquicos?», la proposición: «Si es cierto que alguien manifiesta poderes psíquicos», y la conclusión: «Entonces, por cierto», etc. En este contexto, el conocimiento del agotamiento de las impurezas se denomina «conocimiento directo»; por eso se dice «la demostración del estado de Arahant» refiriéndose a la conclusión sobre el Arahant que posee tal conocimiento. Pues la demostración del Arahant es ciertamente la demostración de su estado. အဘိညာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha concluido el comentario sobre el interrogatorio acerca del conocimiento directo. ၁၅-၁၈. ဉာတကာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ 15-18. Descripción de la indagación sobre los parientes, etc. ၂၀၉. တထာရူပဿာတိ [Pg.62] တတိယကောဋိဘူတဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန ပဋိက္ခိပန္တော အသစ္စိကဋ္ဌံ တတိယကောဋိဘူတံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒေယျာတိ တာဒိသံ ပုဂ္ဂလံ ဣစ္ဆန္တော ဟိ သုတ္တေန နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော သိယာ. ကသ္မာ? တထာရူပဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝတောတိ, တထာရူပဿ ကဿစိ သဘာဝဿ အဘာဝတော ပဋိက္ခေပါရဟတ္တာ အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဂူဟိတွာ ပဋိက္ခေပေါ ပရဝါဒိဿာတိ အယမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 209. «De tal naturaleza» significa debido a la inexistencia de una realidad absoluta que constituya una tercera alternativa. Al rechazarlo de este modo, el oponente podría estar afirmando una persona que es una tercera alternativa sin ser una realidad absoluta; por lo tanto, quien propone tal persona debería ser refutado mediante el Sutta. ¿Por qué? Debido a la inexistencia de una realidad absoluta de tal naturaleza. El sentido es este: el rechazo del oponente se hace ocultando su propia creencia, ya que merece ser rechazado por la inexistencia de cualquier naturaleza intrínseca de ese tipo. ဉာတကာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha concluido el comentario sobre el interrogatorio acerca de lo conocido, etc. ၁၉. ပဋိဝေဓာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ 19. Descripción de la indagación sobre la penetración, etc. ၂၁၈. ပရိဂ္ဂဟိတဝေဒနောတိ ဝစနေန အပရိဂ္ဂဟိတဝေဒနဿ ‘‘သုခိတောသ္မိ, ဒုက္ခိတောသ္မီ’’တိ ဇာနနံ ပဇာနနံ နာမ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ ယောဂါဝစရဿ သုခုမာနမ္ပိ ဝေဒနာနံ ပရိစ္ဆေဒနသမတ္ထတဉ္စ. 218. Con la expresión «quien ha comprendido la sensación», se muestra que para aquel que no ha comprendido la sensación, el saber «soy feliz, soy infeliz» no constituye conocimiento discriminativo; y muestra la capacidad del practicante de yoga para distinguir incluso las sensaciones sutiles. ၂၂၈. လက္ခဏဝစနန္တိ ရူပဗ္ဘန္တရဂမနံ သဟရူပဘာဝေါ, ဗဟိဒ္ဓါ နိက္ခမနံ ဝိနာရူပဘာဝေါတိ အဓိပ္ပာယော. 228. «La declaración de la característica» significa que entrar dentro de la forma es la coexistencia con la forma, y salir fuera es el estado sin la forma. ၂၃၇. ဣမာ ခေါတိ ဩဠာရိကော အတ္တပဋိလာဘော မနောမယော အတ္တပဋိလာဘော အရူပေါ အတ္တပဋိလာဘောတိ ဣမာ လောကဿ သမညာ, ယာဟိ တထာဂတော ဝေါဟရတိ အပရာမသံ, ယော သစ္စော မောဃော ဝါ သိယာ, တသ္မိံ အနုပလဗ္ဘမာနေပိ အတ္တနိ တဒနုပလဗ္ဘတောယေဝ ပရာမာသံ အတ္တဒိဋ္ဌိံ အနုပ္ပာဒေန္တော လောကေ အတ္တပဋိလာဘောတိ ပဝတ္တဝေါဟာရဝသေနေဝ ဝေါဟရတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပစ္စတ္တသာမညလက္ခဏဝသေန ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိတံ ပဋိက္ခိပိတွာ လောကဝေါဟာရေန အတ္ထိတံ ဝဒန္တေန ပုဂ္ဂလောတိ ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သတိ ဟိ တသ္မိံ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ အတ္ထိတာ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ, န လောကဝေါဟာရေနာတိ. ဣမိနာ ပန ယထာ သမေတိ, ယထာ စ [Pg.63] ပရာမာသော န ဟောတိ, ဧဝံ ဣတော ပုရိမာ စ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ယောဇေတဗ္ဗာ. 237. «Estas son» se refiere a la obtención de un yo burdo, la obtención de un yo hecho de mente y la obtención de un yo inmaterial; estas son designaciones del mundo con las que el Tathāgata se expresa sin apegarse a ellas. Aunque ese yo pueda ser considerado real o falso, dado que no se encuentra tal yo, él se expresa meramente según el uso convencional que existe en el mundo como «la obtención de un yo», sin dar lugar a la visión del yo por apego. Este es el significado aquí. Y aquí, al rechazar la existencia de la persona basándose en las características individuales y generales, y al afirmar su existencia mediante el lenguaje convencional del mundo, se dice que no existe una naturaleza intrínseca llamada «persona». Pues si existiera, su existencia debería afirmarse por su propia naturaleza intrínseca, no por convención mundana. De acuerdo con esto, las explicaciones anteriores deben combinarse de manera que concuerden y no den lugar al apego de visiones erróneas. လောကသမ္မုတိကာရဏန္တိ ယသ္မာ လောကသမ္မုတိဝသေန ပဝတ္တံ, တသ္မာ သစ္စန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထလက္ခဏန္တိ တထကာရဏံ. ယသ္မာ ဓမ္မာနံ တထတာယ ပဝတ္တံ, တသ္မာ သစ္စန္တိ ဒဿေတိ. «Debido a la convención mundana» significa que se llama «verdad» porque funciona según la convención del mundo. «Característica de talidad» significa la causa real. Muestra que se llama «verdad» porque funciona según la talidad de los fenómenos. ပဋိဝေဓာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha concluido el comentario sobre el interrogatorio acerca de la penetración, etc. ပုဂ္ဂလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha concluido el comentario sobre la discusión acerca de la persona. ၂. ပရိဟာနိကထာ 2. Discurso sobre la caída ၁. ဝါဒယုတ္တိပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ 1. Descripción del discurso sobre la caída en términos de argumentos dialécticos ၂၃၉. ‘‘ဒွေမေ[Pg.64], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေက္ခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၂.၁၈၅) ဣဒံ သုတ္တံ အရဟတော ပရိဟာနိလဒ္ဓိယာ န နိဿယော, အထ ခေါ အနာဂါမိအာဒီနံ ပရိဟာနိလဒ္ဓိယာ, တသ္မာ အရဟတောပိ ပရိဟာနိံ ဣစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန အနာဂါမိဿပိ သကဒါဂါမိဿပီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. 239. Este Sutta: «Monjes, estos dos estados conducen a la caída de un monje en entrenamiento», no es el fundamento de la creencia en la caída de un Arahant, sino más bien de la creencia en la caída de aquellos como el que no regresa, etc. Por lo tanto, en la frase «desean la caída incluso del Arahant», mediante la palabra «incluso», debe entenderse también la caída de quien no regresa y de quien regresa una sola vez. ‘‘တတိယသ္မိမ္ပိ မုဒိန္ဒြိယာဝ အဓိပ္ပေတာ. တေသဉှိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရိဟာနိ န ဟောတီတိ တဿ လဒ္ဓီ’’တိ ပုရိမပါဌော, မုဒိန္ဒြိယေသွေဝ ပန အဓိပ္ပေတေသု ပရိက္ခေပေါ န ကာတဗ္ဗော သိယာ, ကတော စ, တသ္မာ ‘‘တတိယသ္မိမ္ပိ တိက္ခိန္ဒြိယာဝ အဓိပ္ပေတာ. တေသဉှိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရိဟာနိ န ဟောတီတိ တဿ လဒ္ဓီ’’တိ ပဌန္တိ. La lectura antigua decía: «Incluso en el tercer caso, se refiere solo a los de facultades débiles. Pues su creencia es que no hay caída para ninguno de ellos». Sin embargo, si se refiriera solo a los de facultades débiles, no debería haber rechazo, pero lo hay; por lo tanto, los maestros posteriores leen: «Incluso en el tercer caso, se refiere solo a los de facultades agudas. Pues su creencia es que no hay caída para ninguno de ellos». အယောနိသော အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ သောတာပန္နောယေဝ နိယတောတိ ဝုတ္တောတိ သောယေဝ န ပရိဟာယတိ, န ဣတရေတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာ. ‘‘ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယာ’’တိ ဝုတ္တံ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ နိယတောတိ သောတာပတ္တိဖလာ န ပရိဟာယတီတိ ဧတမတ္ထံ ဂဏှီတိ ပန ဝဒန္တိ. «Tomando el sentido incorrectamente» significa que al haberse dicho que solo el que ha entrado en la corriente es inamovible, se toma el sentido de que solo él no cae, y no los demás. Dicen que, al no captar el sentido expresado como «con el fin del camino superior», se tomó el sentido de que «inamovible» significa que no cae del fruto de la entrada en la corriente. ဝါဒယုတ္တိပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha concluido el comentario sobre la discusión acerca de la caída en la lógica de las doctrinas. ၂. အရိယပုဂ္ဂလသံသန္ဒနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ 2. Comentario sobre la caída en relación con la comparación de las personas nobles (ariya-puggala). ၂၄၁. ယံ ပနေတ္ထာတိအာဒိမှိ ဒဿနမဂ္ဂဖလေ ဌိတဿ အနန္တရံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ, တတော ပရိဟာယိတွာ တတ္ထ စ ဌာနံ ဣစ္ဆန္တော ပုန ဝါယာမေန တဒနန္တရံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ န ဣစ္ဆတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ. 241. En el pasaje que comienza con 'yaṃ panettha', se debe investigar esto: el proponente (Paravādi) desea que alguien establecido en el fruto del camino de la visión (Sotāpatti), alcance inmediatamente el estado de Arahat, luego caiga de él y permanezca en ese fruto de Sotāpatti, pero no desea que, mediante un nuevo esfuerzo, alcance el estado de Arahat inmediatamente después de ese fruto de Sotāpatti. ၂၆၂. အဝသိပ္ပတ္တော ဈာနလာဘီတိ သေက္ခော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုထုဇ္ဇနော ပန ဝသိပ္ပတ္တော အဝသိပ္ပတ္တော စ သမယဝိမုတ္တအသမယဝိမုတ္တတန္တိယာ အဂ္ဂဟိတော, ဘဇာပိယမာနော ပန သမာပတ္တိဝိက္ခမ္ဘိတာနံ ကိလေသာနံ ဝသေန သမယဝိမုတ္တဘာဝံ ဘဇေယျာတိ ဝုတ္တောတိ. 262. Se debe entender que con la frase 'aquel que no ha alcanzado la maestría pero posee jhána', se refiere al Sekkha (el aprendiz). Sin embargo, un Puthujjana (persona común), ya sea que haya alcanzado la maestría o no, no está incluido en el texto canónico sobre la liberación temporal y no temporal (samayavimutta-asamayavimutta). No obstante, se dice que, si se le incluye, entraría en la categoría de liberación temporal (samayavimutta) debido a la supresión de las impurezas mediante la absorción (samāpatti). အရိယပုဂ္ဂလသံသန္ဒနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la descripción de la caída en relación con la comparación de los nobles individuos (Ariyapuggala). ၃. သုတ္တသာဓနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ 3. Comentario sobre la caída mediante la prueba de los Suttas. ၂၆၅. ဥတ္တမဟီနဘေဒေါ [Pg.65] ‘‘တတြ ယာယံ ပဋိပဒါ သုခါ ခိပ္ပာဘိညာ, သာ ဥဘယေနေဝ ပဏီတာ အက္ခာယတီ’’တိအာဒိသုတ္တဝသေန (ဒီ. နိ. ၃.၁၅၂) ဝုတ္တော. ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိယ မုတသဒ္ဒေါ ပတ္တဗ္ဗံ ဝဒတီတိ အာဟ ‘‘ဖုသနာရဟ’’န္တိ. 265. La distinción entre superior e inferior se explica según el sutta que dice: 'Entre ellas, aquella práctica que es agradable y de conocimiento rápido se denomina superior por ambas razones'. Aquí, el término 'muta' (percibido/pensado) expresa lo que debe ser alcanzado, al igual que en la frase 'lo visto, lo oído, lo percibido'; por eso se dice 'digno de ser tocado' (phusanāraha). ၂၆၇. အပ္ပတ္တပရိဟာနာယ စေဝ သံဝတ္တန္တိ ယထာကတသန္နိဋ္ဌာနဿ သမယဝိမုတ္တဿာတိ အဓိပ္ပာယော. 267. La intención es que para el individuo liberado temporalmente (samayavimutta), que ha tomado una decisión firme, ciertas condiciones conducen a la caída incluso respecto a lo que aún no ha alcanzado (el fruto de Arahat). သုတ္တသာဓနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la descripción de la caída basada en las pruebas de los Suttas. ပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la descripción de la explicación sobre la caída (Parihānikathā). ၃. ဗြဟ္မစရိယကထာ 3. Discusión sobre la vida santa (Brahmacariya). ၁. သုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ 1. Comentario sobre la discusión acerca de la vida santa pura. ၂၆၉. ‘‘ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိဒေဝေ [Pg.66] ဥပါဒါယ တဒုပရီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟီ’’တိ (အ. နိ. ၉.၂၁) ပန သုတ္တဿ ဝစနေန ဟေဋ္ဌာပိ မဂ္ဂဘာဝနမ္ပိ န ဣစ္ဆန္တီတိ ဝိညာယတိ. 269. Se ha dicho: 'empezando por los devas Paranimmitavasavatti y hacia arriba'. Sin embargo, por las palabras del sutta 'En tres lugares, monjes...', se entiende que no aceptan el desarrollo del camino (maggabhāvanā) incluso en los devas inferiores. ၂၇၀. ‘‘ဂိဟီနဉ္စေဝ ဧကစ္စာနဉ္စ ဒေဝါနံ မဂ္ဂပဋိလာဘံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခေပေါ တဿေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ယတ္ထ နတ္ထီ’’တိ ပန ဩကာသဝသေန ပုဋ္ဌော ပုဂ္ဂလဝသေန တဿ ပဋိက္ခေပေါ န ယုတ္တော. ယဒိ စ တဿာယံ အဓိပ္ပာယော, သကဝါဒိနာ သမာနာဓိပ္ပာယတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. 270. Se ha dicho que 'la refutación se refiere al logro del camino por parte de los laicos y de ciertos devas'. Pero, habiéndose preguntado sobre el lugar (okāsa), no es apropiado que su refutación se base en el individuo (puggala). Si esta es su intención, al ser la misma intención que la del proponente de la propia doctrina (sakavādī), no debe ser refutado. ၂၇၁. ဧကန္တရိကပဉှာတိ ပရဝါဒီသကဝါဒီနံ အညမညံ ပဉှန္တရိကာ ပဉှာ. 271. Las 'preguntas alternas' (ekantarikapañhā) son preguntas que surgen alternadamente entre el proponente de la otra doctrina (paravādī) y el de la propia (sakavādī). သုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la descripción de la explicación sobre la vida santa pura (Suddhabrahmacariya). ၂. သံသန္ဒနဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ 2. Comentario sobre la comparación de la vida santa. ၂၇၃. ရူပါဝစရမဂ္ဂေန ဟိ သော ဣဓဝိဟာယနိဋ္ဌော နာမ ဇာတောတိ ဣဒံ ‘‘ဣဓ ဘာဝိတမဂ္ဂေါ ဟိ အနာဂါမီ ဣဓဝိဟာယနိဋ္ဌော နာမ ဟောတီ’’တိအာဒိကေန လဒ္ဓိကိတ္တနေန ကထံ သမေတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေ ပန အနာဂါမီ ဧဝ အနာဂါမီတိ ဝုတ္တော, ဣဓ ဈာနာနာဂါမိသောတာပန္နာဒိကောတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဓ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဣဓေဝ ဖလံ သစ္ဆိကရောန္တံ ‘‘ဣဓပရိနိဗ္ဗာယီ’’တိ ဝဒတိ, ဣဓ ပန မဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ တတ္ထ ဖလံ သစ္ဆိကရောန္တံ ‘‘တတ္ထပရိနိဗ္ဗာယီ အရဟာ’’တိ. 273. Se debe investigar cómo la frase 'mediante el camino de la esfera de la forma, él es alguien cuya meta se alcanza tras dejar este mundo (idhavihāyaniṭṭho)' concuerda con la declaración de la doctrina: 'el que ha desarrollado el camino aquí es un Anāgāmī cuya meta se alcanza tras dejar este mundo'. Anteriormente, solo el Anāgāmī era llamado Anāgāmī; aquí, la intención se refiere al Sotāpanna y otros que no regresan debido al jhána. Se llama 'idha-parinibbāyī' (el que se extingue aquí) a quien, habiendo desarrollado el camino del Arahat aquí, realiza el fruto aquí mismo; pero se llama 'tattha-parinibbāyī arahā' a quien, habiendo desarrollado el camino aquí, realiza el fruto allí. သံသန္ဒနဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la descripción de la explicación sobre la vida santa por comparación. ဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la discusión acerca de la vida santa. ၄. ဩဓိသောကထာဝဏ္ဏနာ 4. Comentario sobre la discusión acerca de lo limitado (odhiso). ၂၇၄. ဩဓိသော [Pg.67] ဩဓိသောတိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကဒေသေန ဧကဒေသေနာ’’တိ အာဟ. 274. Al mostrar el significado de 'odhiso odhiso' (por partes), se dice 'por una parte, por otra parte' (ekadesena ekadesenā). ဩဓိသောကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la descripción de la explicación sobre lo gradual (Odhiso). ၄. ဇဟတိကထာဝဏ္ဏနာ 4. Comentario sobre la discusión acerca del abandono (jahati). ၁. နသုတ္တာဟရဏကထာဝဏ္ဏနာ 1. Comentario sobre la discusión de no citar los Suttas. ၂၈၀. ကိစ္စသဗ္ဘာဝန္တိ တီဟိ ပဟာတဗ္ဗဿ ပဟီနတံ. တံ ပန ကိစ္စံ ယဒိ တေနေဝ မဂ္ဂေန သိဇ္ဈတီတိ လဒ္ဓိ, ပုထုဇ္ဇနကာလေ ဧဝ ကာမရာဂဗျာပါဒါ ပဟီနာတိ လဒ္ဓီတိ ဧတံ န သမေတိ, တသ္မာ ပုထုဇ္ဇနကာလေ ပဟီနာနမ္ပိ ဒဿနမဂ္ဂေ ဥပ္ပန္နေ ပုန ကဒါစိ အနုပ္ပတ္တိတော တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ကိစ္စံ သမ္ဘဝတီတိ အဓိပ္ပာယော. 280. La frase 'existencia de la función' se refiere al estado de haber abandonado lo que debe ser abandonado por los tres caminos inferiores. Si se sostiene la opinión de que esa función se completa mediante ese mismo camino (Anāgāmi-magga), y que el deseo sensorial y la mala voluntad ya fueron abandonados como Puthujjana, estas no concuerdan. Por lo tanto, la intención es que, aunque hayan sido abandonados como Puthujjana, cuando surge el camino de la visión, debido a que nunca vuelven a surgir, la función de los tres caminos es posible. နသုတ္တာဟရဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la discusión de no citar los Suttas. ဇဟတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la descripción de la explicación sobre el abandono (Jahati). ၅. သဗ္ဗမတ္ထီတိကထာ 5. Discurso sobre 'todo existe' (Sabbamatthītikathā). ၁. ဝါဒယုတ္တိဝဏ္ဏနာ 1. Explicación de la lógica del debate. ၂၈၂. သဗ္ဗသ္မိံ သရီရေ သဗ္ဗန္တိ သိရသိ ပါဒါ ပစ္ဆတော စက္ခူနီတိ ဧဝံ သဗ္ဗံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေတိ ဗာလကာလေ ယုဝတာ, ဝုဍ္ဎကာလေ ဗာလတာ, ဧဝံ သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ သဗ္ဗံ. သဗ္ဗေနာကာရေနာတိ နီလာကာရေန ပီတံ, ပီတာကာရေန လောဟိတန္တိ ဧဝံ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသူတိ စက္ခုသ္မိံ သောတံ, သောတသ္မိံ ဃာနန္တိ ဧဝံ. အယုတ္တန္တိ ယောဂရဟိတံ ဝဒတိ, တံ ပန ဧကသဘာဝံ. ကထံ ပန ဧကသဘာဝဿ ယောဂရဟိတတာတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘နာနာသဘာဝါနဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ဒွိန္နဉှိ နာနာသဘာဝါနံ အင်္ဂုလီနံ မေဏ္ဍကာနံ ဝါ အညမညယောဂေါ ဟောတိ, န ဧကဿေဝ သတော, တသ္မာ ယော နာနာသဘာဝေသု ဟောတိ ယောဂေါ, တေန ရဟိတံ ဧကသဘာဝံ အယောဂန္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပုစ္ဆတီတိ ပရဝါဒီဒိဋ္ဌိယာ [Pg.68] မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဘာဝံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပန္နာယ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိဘာဝေါ အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 282. 'Todo en todo el cuerpo' significa: ¿están los pies en la cabeza o los ojos en la espalda? Así, el sentido es si todo existe en todas partes. 'En todo momento' significa: la juventud en la infancia o la infancia en la vejez. 'En todos los modos' significa: lo amarillo en el modo azul, o lo rojo en el modo amarillo. 'En todos los fenómenos' significa: el oído en el ojo o el olfato en el oído. Con la palabra 'ayutta' se refiere a lo que carece de unión, pero eso tiene una naturaleza única. Al mostrar cómo una naturaleza única carece de unión, se dice: 'pues en cosas de naturalezas distintas...'. Hay unión entre dos dedos o dos ovejas de naturalezas distintas, pero no para uno solo; por tanto, lo que carece de unión entre naturalezas distintas se llama 'ayoga'. Al decir 'esto pregunta', se refiere a que, tomando la visión del Paravādi como falsa, se afirma que la propia visión es una visión correcta (sammādiṭṭhi). ဝါဒယုတ္တိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la descripción de la explicación sobre la lógica del debate (Vādayutti). ၂. ကာလသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ 2. Explicación de la comparación de los tiempos. ၂၈၅. အတီတာနာဂတံ ပဟာယ ပစ္စုပ္ပန္နရူပမေဝ အပ္ပိယံ အဝိဘဇိတဗ္ဗံ ကရိတွာတိ ပစ္စုပ္ပန္နသဒ္ဒေန ရူပသဒ္ဒေန စာတိ ဥဘောဟိပိ ပစ္စုပ္ပန္နရူပမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပညတ္တိယာ အဝိဂတတ္တာတိ ဧတေန ဣဒံ ဝိညာယတိ ‘‘န ရူပပညတ္တိ ဝိယ ဝတ္ထပညတ္တိ သဘာဝပရိစ္ဆိန္နေ ပဝတ္တာ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အထ ခေါ ပုဗ္ဗာပရိယဝသေန ပဝတ္တမာနံ ရူပသမူဟံ ဥပါဒါယ ပဝတ္တာ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, တသ္မာ ဝတ္ထဘာဝဿ ဩဒါတဘာဝဝိဂမေ ဝိဂမာဝတ္တဗ္ဗတာ ယုတ္တာ, န ပန ရူပဘာဝဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝဝိဂမေ’’တိ. 285. Al decir 'dejando de lado el pasado y el futuro, considerando solo la forma presente como no analizable', se quiere decir que ambos términos deben referirse solo a la forma presente. Con la frase 'por no haber desaparecido de la designación', se entiende que la designación de 'vestido' no es una designación de algo existente que opera por su propia naturaleza como la designación de 'forma', sino que es una designación de algo no existente basada en un conjunto de formas en secuencia. Por tanto, cuando desaparece la blancura del vestido, es apropiado decir que la designación no desaparece, pero no es así para la forma al desaparecer su estado presente. ကာလသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la descripción de la explicación sobre la comparación de los tiempos (Kālasaṃsandana). ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ Explicación de la purificación de las palabras. ၂၈၈. အနာဂတံ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝါ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ အနာဂတံ အနာဂတံ ဟုတွာ ပုန ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ဟုတွာ ဟောတီတိ, တထာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ပုဗ္ဗေ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောတီတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိံ တေ တမ္ပိ ဟုတွာ ဟောတီတိ တဗ္ဘာဝါဝိဂမတော ဟုတွာဟောတိဘာဝါနုပရမံ အနုပစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. ဟုတွာ ဘူတဿ ပုန ဟုတွာ အဘာဝတောတိ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နဘူတဿ ပုန အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နာဘာဝတော. 288. En 'habiendo sido futuro o presente, es', se entiende que lo futuro, habiendo sido futuro y luego siendo presente, se dice que 'habiendo sido, es'. Del mismo modo, lo presente, habiendo sido anteriormente futuro, ahora es presente, por lo que se dice 'habiendo sido, es'. Respecto a '¿acaso para ti eso también, habiendo sido, es?', la intención es que pregunta sobre la continuidad del estado de 'habiendo sido, es'. 'Por no haber vuelto a ser después de haber sido' significa que lo que fue futuro y se hizo presente, no vuelve a ser futuro ni deja de ser presente. ယသ္မာ တန္တိ တံ ဟုတွာ ဘူတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ယသ္မာ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ သင်္ချံ ဂတံ, တသ္မာ ဒုတိယမ္ပိ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ ဝစနံ အရဟတီတိ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန ဓမ္မေ ဟုတွာဟောတိဘာဝါနုပရမံ ဝဒန္တဿ အဓမ္မေ သသဝိသာဏေ နဟုတွာန ဟောတိဘာဝါနုပရမော အာပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘အထ န’’န္တိအာဒိမာဟ. Debido a que lo presente, al haber sido futuro y convertirse en presente, entra en la denominación de 'habiendo sido, es', por tanto, se acepta que merece decirse 'habiendo sido, es'; esta es la intención. Sin embargo, para quien afirma esto en los fenómenos reales, se seguiría que en lo irreal, como los cuernos de una liebre, existiría la continuidad de 'no habiendo sido, no es'; con esta intención se dice 'luego a él...', etc. ပဋိက္ခိတ္တနယေနာတိ [Pg.69] ကာလနာနတ္တေန. ပဋိညာတနယေနာတိ အတ္ထာနာနတ္တေန. အတ္ထာနာနတ္တံ ဣစ္ဆန္တောပိ ပန အနာဂတဿ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝုတ္တံ ဟောတိဘာဝံ, ပစ္စုပ္ပန္နဿ စ အနာဂတေ ဝုတ္တံ ဟုတွာဘာဝံ ကထံ ပဋိဇာနာတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အတ္ထာနာနတ္တမေဝ ဟိ တေန အနုညာယတိ, န အနာဂတေ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေါ, ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝါ အနာဂတဘာဝေါတိ. ပုရိမံ ပဋိက္ခိတ္တပဉှံ ပရိဝတ္တိတွာတိ အနုညာတပဉှဿ ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဒေါသော ဝုတ္တောတိ အဝုတ္တဒေါသံ အတိက္ကမ္မ ပဋိက္ခိတ္တပဉှံ ပုန ဂဟေတွာ တေန စောဒေတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အတ္ထာနာနတ္တေန ဟုတွာဟောတီတိ အနုဇာနန္တဿ ဒေါသော ကာလနာနတ္တာယေဝ အနာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ပဋိက္ခေပေန ကထံ ဟောတီတိ? တဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပတောတိ အဓိပ္ပာယော. "Por el método de rechazo" significa por la diferencia de tiempo. "Por el método de aceptación" significa por la falta de diferencia en el significado. Sin embargo, aunque desee la falta de diferencia en el significado, debe examinarse cómo acepta el estado de ser (hotibhāva) mencionado en el presente para lo que es futuro, y el estado de haber sido (hutvābhāva) mencionado en el futuro para lo que es presente. Pues por él solo se admite la falta de diferencia en el significado, mas no el estado presente en el futuro, ni el estado futuro en el presente. "Habiendo invertido la pregunta rechazada anteriormente" significa que, puesto que se mencionó el error (doso) de "habiendo sido es, habiendo sido es" para la pregunta admitida, habiendo pasado por alto el error mencionado y tomando de nuevo la pregunta rechazada, lo desafía con ella. Y en este caso, ¿cómo surge el error para quien admite "habiendo sido es" debido a la falta de diferencia en el significado, mediante el rechazo de "lo futuro es presente" debido precisamente a la diferencia de tiempo? La intención es que [esto surge] del hecho de que esa misma persona admite [una cosa] y rechaza [la otra]. ဧကေကန္တိ အနာဂတမ္ပိ န ဟုတွာ န ဟောတိ ပစ္စုပ္ပန္နမ္ပီတိ တဒုဘယံ ဂဟေတွာ ‘‘ဧကေကံ န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ဧကေကမေဝ န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီတိ. ဧသ နယော ပုရိမသ္မိံ ‘‘ဧကေကံ ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ ဝစနေပိ. အနာဂတဿ ဟိ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ နာမံ ပစ္စုပ္ပန္နဿ စာတိ ဒွေပိ နာမာနိ သင်္ဂဟေတွာ ‘‘ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ စောဒိတံ, တထာ ‘‘န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီ’’တိ စာတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗတော အန္ဓကာရေန ပရိယောနဒ္ဓေါ ဝိယာတိ ဧတေန အပရိယောနဒ္ဓေန ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ သိယာတိ ဒဿေတိ. ဧတ္ထ စ ပုရိမနယေ ဟုတွာ ဘူတဿ ပုန ဟုတွာဟောတိဘာဝေါ စောဒိတော, ဒုတိယနယေ အနာဂတာဒီသု ဧကေကဿ ဟုတွာဟောတိနာမတာတိ အယံ ဝိသေသော. "Cada uno" significa que tanto lo futuro como lo presente "no habiendo sido, no son"; tomando ambos, se dice "cada uno, no habiendo sido no es, no habiendo sido no es", no que solamente uno "no habiendo sido no es, no habiendo sido no es". Este método se aplica también a la declaración anterior: "cada uno, habiendo sido es, habiendo sido es". Pues, habiendo incluido ambos nombres, el nombre de "habiendo sido es" para lo futuro y para lo presente, se desafía con "habiendo sido es, habiendo sido es"; igualmente se desafía con "no habiendo sido no es, no habiendo sido no es". Este es el sentido. Con la frase "como si estuviera envuelto por la oscuridad por todos lados", muestra que la respuesta debería ser aceptada por alguien que no esté envuelto por la oscuridad. Y en este contexto, en el primer método, se desafía el estado de "habiendo sido es" para lo que ya ha llegado a ser habiendo sido; en el segundo método, se desafía el nombre de "habiendo sido es" para cada uno entre lo futuro, etc. Esta es la distinción. ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la aclaración de los términos (Vacanasodhana). အတီတဉာဏာဒိကထာဝဏ္ဏနာ Explicación del discurso sobre el conocimiento del pasado y otros temas. ၂၉၀. ပုန ပုဋ္ဌော…ပေ… အတ္ထိတာယ ပဋိဇာနာတီတိ ဧတ္ထ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဉာဏံ တေနာတိ ဧတေန အနုဝတ္တမာနာပေက္ခနဝစနေန ကထံ ဝုစ္စတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. 290. "Nuevamente preguntado... acepta por la existencia"; aquí debe examinarse cómo se refiere al "conocimiento presente a través de eso" mediante esta expresión que sigue a lo anterior. အတီတဉာဏာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la exposición del conocimiento del pasado, etc. အရဟန္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ Explicación del discurso sobre el Arahant y otros temas. ၂၉၁. ယုတ္တိဝိရောဓော [Pg.70] အရဟတော သရာဂါဒိဘာဝေ ပုထုဇ္ဇနေန အနာနတ္တံ ဗြဟ္မစရိယဝါသဿ အဖလတာတိ ဧဝမာဒိကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 291. La contradicción con la lógica debe verse en puntos tales como: si el Arahant tuviera codicia, etc., no habría diferencia con una persona común (puthujjana), y el hecho de que la vida santa (brahmacariya) carecería de fruto. အရဟန္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la exposición referente al Arahant, etc. ပဒသောဓနကထာဝဏ္ဏနာ Explicación del discurso sobre la purificación de los términos. ၂၉၅. တေန ကာရဏေနာတိ အတီတအတ္ထိသဒ္ဒါနံ ဧကတ္ထတ္တာ အတ္ထိသဒ္ဒတ္ထဿ စ နွာတီတဘာဝတော ‘‘အတီတံ နွာတီတံ, နွာတီတဉ္စ အတီတံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ ပန အတီတာဒီနံ အတ္ထိတံ ဝဒန္တဿ ပရဝါဒိဿေဝါယံ ဒေါသော ယထာ အာပဇ္ဇတိ, န ပန ‘‘နိဗ္ဗာနံ အတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တဿ သကဝါဒိဿ, တထာ ပဋိပါဒေတဗ္ဗံ. 295. "Por esa razón" significa que debido a que las palabras "pasado" (atīta) y "existe" (atthi) tienen el mismo significado, y debido a que el significado de la palabra "existe" no es pasado (nvātīta), se dice que "lo pasado es no-pasado, y lo no-pasado es pasado". Pero en este caso, debe explicarse de tal manera que este error recaiga solo sobre el oponente (paravādī) que afirma la existencia de lo pasado, etc., y no sobre el proponente (sakavādī) que afirma que "el Nibbāna existe". ပဒသောဓနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la exposición de la aclaración de las palabras (Padasodhana). သဗ္ဗမတ္ထီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la exposición de que "todo existe". ၇. ဧကစ္စံအတ္ထီတိကထာ 7. Discusión sobre 'algunas cosas existen'. ၁. အတီတာဒိဧကစ္စကထာဝဏ္ဏနာ 1. Explicación de la discusión sobre algunas cosas (pasadas, etc.). ၂၉၉. တိဏ္ဏံ ရာသီနန္တိ အဝိပက္ကဝိပါကဝိပက္ကဝိပါကအဝိပါကာနံ. ဝေါဟာရဝသေန အဝိပက္ကဝိပါကာနံ အတ္ထိတံ ဝဒန္တော ကထံ စောဒေတဗ္ဗောတိ ဝိစာရေတိ ‘‘ကမ္မုပစယံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သင်္ခါရံ ဣစ္ဆန္တီ’’တိ. 299. "De los tres grupos" se refiere a los grupos de resultados no madurados, resultados madurados y sin resultados. Se examina cómo debe ser desafiado el oponente que afirma la existencia de los karmas cuyos resultados no han madurado según el uso convencional, señalando que "ellos aceptan la acumulación del karma como una formación (saṅkhāra) disociada de la conciencia". ဧကစ္စံအတ္ထီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la exposición de que "algunas cosas existen". ၈. သတိပဋ္ဌာနကထာဝဏ္ဏနာ 8. Explicación de la discusión sobre los fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna). ၃၀၁. လောကုတ္တရဘာဝံ ပုစ္ဆနတ္ထာယာတိ လောကိယလောကုတ္တရာယ သမ္မာသတိယာ သတိပဋ္ဌာနတ္တာ, လောကုတ္တရာယယေဝ ဝါ ပရမတ္ထသတိပဋ္ဌာနတ္တာ တဿာ ဝသေန လောကုတ္တရဘာဝံ ပုစ္ဆနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. ပဘေဒပုစ္ဆာဝသေနာတိ [Pg.71] လောကိယလောကုတ္တရသတိပဋ္ဌာနသမုဒါယဘူတဿ သတိပဋ္ဌာနဿ ပဘေဒါနံ ပုစ္ဆာဝသေန. 301. "Con el propósito de preguntar sobre el estado supramundano" significa con el propósito de preguntar sobre el estado supramundano a través de la atención correcta (sammāsati) tanto mundana como supramundana, por ser fundamentos de la atención (satipaṭṭhāna); o bien, solo de la atención supramundana, por ser el fundamento de la atención en el sentido último. "A través de la pregunta sobre las divisiones" significa a través de la pregunta sobre las divisiones del fundamento de la atención que constituye el conjunto de los fundamentos de la atención mundanos y supramundanos. သတိပဋ္ဌာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la exposición de los fundamentos de la atención (Satipaṭṭhāna). ၉. ဟေဝတ္ထိကထာဝဏ္ဏနာ 9. Explicación de la discusión sobre 'Hevatthi' (ciertamente existe). ၃၀၄. အယောနိသော ပတိဋ္ဌာပိတတ္တာတိ အဝတ္တဗ္ဗုတ္တရေန ဥပေက္ခိတဗ္ဗေန ပတိဋ္ဌာပိတတ္တာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 304. "Debido a que ha sido establecido incorrectamente" significa que debe entenderse en el sentido de que ha sido establecido mediante una doctrina que debe ser ignorada, por ser una respuesta que no debe ser expresada. ဟေဝတ္ထိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la exposición de "Hevatthi". မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre el Gran Grupo (Mahāvagga). ၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ 2. Segundo Capítulo. ၁. ပရူပဟာရဝဏ္ဏနာ 1. Explicación sobre la asistencia por otros. ၃၀၇. အဓိမာနိကာနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိဒဿနံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. တေ ဟိ သမာဓိဝိပဿနာဟိ ဝိက္ခမ္ဘိတရာဂါဝ, ဗာဟိရကာနမ္ပိ စ ကာမေသု ဝီတရာဂါနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိယာ အဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ. အဓိမာနိကပုဗ္ဗာ ပန အဓိပ္ပေတာ သိယုံ. 307. Debe examinarse la visión de la emisión de semen de aquellos con presunción (adhimānikānaṃ). Pues ellos son aquellos cuya codicia ha sido solo suprimida por la tranquilidad (samādhi) y la introspección (vipassanā); además, se ha dicho que no hay emisión de semen incluso para aquellos externos a la enseñanza que están libres de codicia respecto a los placeres sensuales. Por lo tanto, deberían entenderse como aquellos que anteriormente tenían presunción. ၃၀၈. ဝစသာယတ္ထေတိ နိစ္ဆယတ္ထေ, ‘‘ကိံ ကာရဏာ’’တိ ပန ကာရဏဿ ပုစ္ဆိတတ္တာ ဗြဟ္မစရိယကထာယံ ဝိယ ကာရဏတ္ထေတိ ယုတ္တံ. 308. "En el sentido de vacasāya" significa en el sentido de determinación. Sin embargo, dado que se pregunta por la causa con "por qué razón", es apropiado decir que es en el sentido de causa, como en la exposición sobre la vida santa (Brahmacariya). ပရူပဟာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la exposición de la ofrenda por otros (Parūpahāra). ၅. ဝစီဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ 5. Explicación de la discusión sobre la emisión de la palabra (vacībheda). ၃၂၆. ဝစီဘေဒကထာယံ လောကုတ္တရံ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပန္နောတိ ပဌမမဂ္ဂံ သန္ဓာယ ဝဒတိ, ယသ္မာ သော ဒုက္ခန္တိ ဝိပဿတိ, တသ္မာ ဒုက္ခမိစ္စေဝ ဝါစံ ဘာသတိ, န သမုဒယောတိအာဒီနီတိ အဓိပ္ပာယော. 326. En la exposición sobre la ruptura de la voz, "alcanzando el primer jhana supramundano" se dice refiriéndose al primer camino (sotāpatti-magga); puesto que él ve introspectivamente como "sufrimiento", por eso expresa solo la palabra "sufrimiento", y no "origen", etc. Esta es la intención del oponente. ၃၂၈. ယေန [Pg.72] တံ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ ဣဒံ ဝစီသမုဋ္ဌာပနက္ခဏေ ဧဝ ဧတံ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ ဣစ္ဆိတေ အာရောပိတေ ဝါ ယုဇ္ဇတိ. 328. "A través de lo cual escucha ese sonido" es adecuado si se acepta o se propone que escucha ese sonido en el momento mismo de producir el discurso. ၃၃၂. လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဝစီဘေဒံ ဣစ္ဆတော ပရဿ အဘိဘူသုတ္တာဟရဏေ အဓိပ္ပာယော ဝတ္တဗ္ဗော. 332. Se debe explicar la intención del oponente al citar el Abhibhū Sutta, quien desea la ruptura de la voz en el momento del camino supramundano. ဝစီဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la exposición de la ruptura de la voz (Vacībheda). ၇. စိတ္တဋ္ဌိတိကထာဝဏ္ဏနာ 7. Explicación de la discusión sobre la duración de la mente. ၃၃၅. စိတ္တဋ္ဌိတိကထာယံ စုလ္လာသီတိ…ပေ… အာဒိဝစနဝသေနာတိ အာရုပ္ပေယေဝ ဧဝံ ယာဝတာယုကဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, န အညတ္ထာတိ ကတွာ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတေန ပန ‘‘န တွေဝ တေပိ တိဋ္ဌန္တိ, ဒွီဟိ စိတ္တသမောဟိတာ’’တိ (မဟာနိ. ၁၀ ထောကံ ဝိသဒိသံ) ဒုတိယာပိ အဍ္ဎကထာ ပဿိတဗ္ဗာ. ပုရိမာယ စ ဝဿသတာဒိဋ္ဌာနာနုညာယ အဝိရောဓော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. မုဟုတ္တံ မုဟုတ္တန္တိ ပဉှော သကဝါဒိနာ ပုစ္ဆိတော ဝိယ ဝုတ္တော, ပရဝါဒိနာ ပန ပုစ္ဆိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 335. En la exposición sobre la duración de la conciencia, respecto a las palabras "ochenta y cuatro mil", etc., la intención es que el oponente rechaza la posición considerando que tal permanencia por toda la vida se menciona solo en el reino inmaterial y no en otros lugares. No obstante, por esto se debe observar también el segundo medio verso del comentario: "ni siquiera ellos permanecen, estando compuestos por dos conciencias". Y debe aclararse la falta de contradicción con la aceptación previa de la permanencia por cien años, etc. La pregunta "momento a momento" se expresa como si fuera hecha por el proponente, pero debe entenderse que fue hecha por el oponente. စိတ္တဋ္ဌိတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la exposición de la duración de la conciencia (Cittaṭṭhiti). ၉. အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာဝဏ္ဏနာ 9. Explicación de la discusión sobre la realización gradual. ၃၃၉. အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာယံ အထဝါတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – စတုန္နံ ဉာဏာနံ ဧကမဂ္ဂဘာဝတော န ဧကမဂ္ဂဿ ဗဟုဘာဝါပတ္တိ, အနုပုဗ္ဗေန စ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ ဥပပန္နန္တိ ပဋိဇာနာတီတိ. 339. En la exposición sobre la realización gradual, mediante las palabras "o bien", etc., se muestra esto: debido a que los cuatro conocimientos son un solo camino, no ocurre que un solo camino se conviere en muchos; y él acepta que es razonable que uno cultive el camino de la entrada en la corriente gradualmente. ၃၄၄. တဒါတိ ဒဿနေ ပရိနိဋ္ဌိတေ. 344. "Entonces" significa cuando la visión de la verdad del camino se ha completado. ၃၄၅. အဋ္ဌဟိ ဉာဏေဟီတိ ဧတ္ထ ပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏေဟိ သဟ အဋ္ဌသု ဂဟိတေသု နိရုတ္တိပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဟိ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာ ကထံ ဟောတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. 345. En la frase "con ocho conocimientos", si se toman los ocho conocimientos junto con los conocimientos de discriminación (paṭisambhidā), debe examinarse cómo ocurre la realización del fruto de la entrada en la corriente a través de las discriminaciones de lenguaje y elocuencia. အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la exposición de la realización gradual (Anupubbābhisamaya). ၁၀. ဝေါဟာရကထာဝဏ္ဏနာ 10. Explicación del discurso sobre la expresión convencional (Vohārakathā) ၃၄၇. ဝေါဟာရကထာယံ [Pg.73] ဥဒါဟု သောတာဒီနိပီတိ ဧကန္တလောကိယေသု ဝိသယဝိသယီသု ဝိသယဿေဝ လောကုတ္တရဘာဝေါ, န ဝိသယီနန္တိ နတ္ထေတ္ထ ကာရဏံ. ယထာ စ ဝိသယီနံ လောကုတ္တရဘာဝေါ အသိဒ္ဓေါ, တထာ ဝိသယဿ သဒ္ဒါယတနဿ. တတ္ထ ယထာ အသိဒ္ဓလောကုတ္တရဘာဝဿ တဿ လောကုတ္တရတာ, ဧဝံ သောတာဒီနံ အာပန္နာတိ ကိန္တိ တာနိပိ လောကုတ္တရာနီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 347. En la Explicación sobre el Uso Convencional (Vohārakathā), respecto a la frase '¿o también los oídos, etc.?', no existe una razón para sostener que, entre los objetos y sujetos de los sentidos que son puramente mundanos, solo el objeto posea una naturaleza supramundana y no los sujetos (los órganos). Así como la naturaleza supramundana de los sujetos no está establecida, tampoco lo está para el objeto que es la base del sonido. Por lo tanto, debe entenderse el sentido de la siguiente manera: puesto que su naturaleza supramundana no está establecida, ¿acaso resultaría, según tu opinión, que el oído y los demás también son supramundanos? ယဒိ လောကုတ္တရေ ပဋိဟညေယျ, လောကုတ္တရော သိယာတိ အတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ လောကုတ္တရေ ပဋိဟညတီတိ ပရိကပ္ပိတေပိ သဒ္ဒဿ လောကုတ္တရဘာဝေါ အတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘လောကိယေန ဉာဏေနာ’’တိ ဥဒ္ဓဋံ, ‘‘ဝိညာဏေနာ’’တိ ပန ပါဠိ, တဉ္စ ဝိညာဏံ သောတသမ္ဗန္ဓေန သောတဝိညာဏန္တိ ဝိညာယတီတိ. အနေကန္တတာတိ လောကိယေန ဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗတော လောကိယောတိ ဧတဿ ဟေတုဿ လောကိယေ လောကုတ္တရေ စ သမ္ဘဝတော အနေကန္တဘာဝေါ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. No se debe aceptar el significado de que 'si el sonido impactara en un oído supramundano, entonces el sonido sería supramundano'. La intención del comentarista es que, incluso si se imaginara que el sonido impacta en lo supramundano, el sonido no posee naturaleza supramundana. Aunque se ha extraído como 'por el conocimiento mundano', en el texto original (Pāḷi) figura 'por la conciencia'; y dicha conciencia se conoce como conciencia del oído debido a su relación con el órgano del oído. 'Ambigüedad' (anekantatā) significa que la razón 'por ser cognoscible por el conocimiento mundano es mundano' es ambigua, pues tal razón es posible tanto en lo mundano como en lo supramundano (al ser ambos objetos del conocimiento de revisión). ဝေါဟာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí finaliza el comentario sobre el Discurso del Uso Convencional (Vohārakathāvaṇṇanā). ၁၁. နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ 11. Explicación del discurso sobre la cesación (Nirodhakathā) ၃၅၃. ဒွေ ဒုက္ခသစ္စာနိ န ဣစ္ဆတီတိ ယေသံ ဒွိန္နံ ဒွီဟိ နိရောဓေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တာနိ ဒွေ ဒုက္ခသစ္စာနိ န ဣစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယေ ပဋိသင်္ခါယ လောကုတ္တရေန ဉာဏေန အနိရုဒ္ဓါတိအာဒိနာ ပဋိသင်္ခါယ ဝိနာ နိရုဒ္ဓါ အသမုဒါစရဏသင်္ခါရာ အပ္ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓါတိ ဒဿေတိ, န ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဘင်္ဂါတိ. တေန အပ္ပဋိသင်္ခါနိရောဓော စ အသမုဒါစရဏနိရောဓောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. 353. La frase 'no acepta dos verdades del sufrimiento' significa que el oponente no acepta aquellas dos verdades del sufrimiento que deben poseer dos tipos de cesación (la no producida por la reflexión y la producida por la reflexión). Con la frase 'aquellos que no han cesado mediante el conocimiento supramundano de reflexión', etc., se muestra que las formaciones que no ocurren (que no llegan a manifestarse) son llamadas 'cesación no producida por la reflexión' (appaṭisaṅkhānirodha), y no se refiere a la disolución de lo que ya ha surgido. Por lo tanto, queda expuesto que la cesación no producida por la reflexión es la cesación entendida como el no surgimiento de las formaciones. နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí finaliza el comentario sobre el Discurso de la Cesación (Nirodhakathāvaṇṇanā). ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí finaliza el comentario del Segundo Capítulo (Dutiyavaggavaṇṇanā). ၃. တတိယဝဂ္ဂေါ 3. Tercer capítulo ၁. ဗလကထာဝဏ္ဏနာ 1. Explicación del discurso sobre los poderes (Balakathā) ၃၅၄. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ [Pg.74] အသာဓာရဏန္တိ ယထာ နိဒ္ဒေသတော ဝိတ္ထာရတော သဗ္ဗံ သဗ္ဗာကာရံ ဌာနာဋ္ဌာနာဒိံ အဇာနန္တာပိ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁.၂၆၈) ဌာနာဋ္ဌာနာနိ ဥဒ္ဒေသတော သင်္ခေပတော သာဝကာ ဇာနန္တိ, န ဧဝံ ‘‘အာသယံ ဇာနာတိ အနုသယံ ဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၃) ဥဒ္ဒေသမတ္တေနပိ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ဇာနန္တီတိ ‘‘အသာဓာရဏ’’န္တိ အာဟ. ထေရေန ပန သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမုဒုဘာဝဇာနနမတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘သတ္တာနံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ပဇာနာမီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၄၄) ဝုတ္တံ, န ယထာဝုတ္တံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏံ တထာဂတဗလန္တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ဥဒ္ဒေသတော ဌာနာဋ္ဌာနာဒိမတ္တဇာနနဝသေန ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ပန ပဋိဇာနန္တေန ‘‘တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏ’’န္တိ ဣဒမ္ပိ ဧဝမေဝ ပဋိညာတံ သိယာတိ ကထမယံ စောဒေတဗ္ဗော သိယာ. 354. 'El conocimiento de la madurez de las facultades es exclusivo [del Buda]' significa que, aunque los discípulos conocen de forma resumida lo que es posible e imposible (ṭhānāṭṭhāna), como cuando se dice: 'es imposible que una persona dotada de visión correcta considere cualquier formación como permanente', no conocen la madurez de las facultades ni siquiera de forma resumida, como cuando se dice: 'conoce las inclinaciones y las tendencias latentes de los seres'. Por ello, el compilador dice que es 'exclusivo'. Sin embargo, lo expresado por el Venerable Anuruddha acerca de conocer la madurez de las facultades se refiere únicamente a conocer la agudeza o debilidad de facultades como la fe, y no se refiere al poder del Tathāgata propiamente dicho. Si alguien afirma conocer lo posible e imposible solo de manera resumida, ¿por qué habría de ser cuestionado bajo la idea de que 'el poder del Tathāgata es común a los discípulos'? ၃၅၆. သေသေသု ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏာဒီနံ သာဓာရဏာသာဓာရဏတ္တာ တတ္ထ သာဓာရဏပက္ခံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော. 356. En los demás casos, el rechazo de la exclusividad por parte del que sostiene la doctrina propia (sakavādī) se debe a que el conocimiento de lo posible e imposible, etc., posee aspectos tanto comunes como exclusivos; por lo tanto, su intención se refiere al aspecto que es común. ဗလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí finaliza el comentario sobre el Discurso de los Poderes (Balakathāvaṇṇanā). ၂. အရိယန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 2. Explicación del discurso sobre lo Noble (Ariyantikathā) ၃၅၇. သင်္ခါရေ သန္ဓာယ ပဋိဇာနန္တဿ ဒွိန္နံ ဖဿာနံ သမောဓာနံ ကထံ အာပဇ္ဇတိ ယထာဝုတ္တနယေနာတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ပရိကပ္ပနဝသေန အာရောပေတွာ ဌပေတဗ္ဗတာယ သတ္တော ‘‘ပဏိဓီ’’တိ ဝုတ္တော. သော ပန ဧကသ္မိမ္ပိ အာရောပေတွာ န ဌပေတဗ္ဗောတိ ဧကသ္မိမ္ပိ အာရောပေတွာ ဌပေတဗ္ဗေန တေန ရဟိတတာ ဝုတ္တာ. 357. Debe investigarse cómo resultaría la concurrencia de dos contactos para aquel que afirma esto refiriéndose a las formaciones según el método mencionado. Se dice que el ser es una 'determinación' (paṇidhi) porque se establece mediante la imposición de una concepción imaginaria. Sin embargo, puesto que no debe establecerse ni siquiera en un solo agregado, se afirma que los agregados están exentos de ese ser que se pretende establecer por determinación. အရိယန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí finaliza el comentario sobre el Discurso del Noble (Ariyantikathāvaṇṇanā). ၄. ဝိမုစ္စမာနကထာဝဏ္ဏနာ 4. Explicación del discurso sobre quien se está liberando (Vimuccamānakathā) ၃၆၆. ဈာနေန [Pg.75] ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တံ စိတ္တံ မဂ္ဂက္ခဏေ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိယာ ဝိမုစ္စမာနံ နာမ ဟောတီတိ ဧတိဿာ လဒ္ဓိယာ ကော ဒေါသောတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဝိပ္ပကတနိဒ္ဒေသေ ဒေါသော, တတြာပိ တေန ဝိမုစ္စမာနတာယ ‘‘ဝိမုတ္တံ ဝိမုစ္စမာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သတိ စ ဒေါသေ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဝိမုတ္တံ, ဝယက္ခဏေ ဝိမုစ္စမာနန္တိ ဝိမုတ္တဝိမုစ္စမာနဝစနဿ န စောဒေတဗ္ဗံ သိယာ, အထ ခေါ ဝိမုစ္စမာနဝစနမေဝါတိ. ဧကဒေသေန, ဧကဒေသေ ဝါ ဝိမုစ္စမာနဿ စ ဝိမုတ္တကိရိယာယ ဧကဒေသော ဝိသေသနံ ဟောတီတိ ‘‘ဘာဝနပုံသက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကဋာဒယောတိ ကဋပဋာဒယော. ဧကေနေဝ စိတ္တေနာတိ ဧကေနေဝ ဖလစိတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော. 366. Debe investigarse qué error hay en la tesis: 'la mente liberada por la liberación por supresión mediante el Jhana se llama liberándose por la liberación por erradicación en el momento del camino'. Si hay un error en la descripción del proceso incompleto, incluso allí el oponente dice 'liberada liberándose' debido a que está en proceso de liberación. De haber un error, no se debería cuestionar la expresión 'liberada en el surgimiento y liberándose en la disolución', sino solo el término 'liberándose'. Se emplea el término 'neutro abstracto' porque 'un fragmento' califica la acción de liberación de la mente que se libera parcial o fragmentariamente. 'Esteras, etc.' se refiere a esteras y telas. 'Con una sola mente' significa con una sola mente de fruto (phalacitta). ဝိမုစ္စမာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí finaliza el comentario sobre el Discurso de lo que se está Liberando (Vimuccamānakathāvaṇṇanā). ၅. အဋ္ဌမကကထာဝဏ္ဏနာ 5. Explicación del discurso sobre la octava persona (Aṭṭhamakakathā) ၃၆၈. အနုလောမဂေါတြဘုက္ခဏေပိ အသမုဒါစရန္တာ မဂ္ဂက္ခဏေပိ ပဟီနာ ဧဝ နာမ ဘဝေယျုန္တိ လဒ္ဓိ ဥပ္ပန္နာတိ အဓိပ္ပာယေန အနုလောမဂေါတြဘုဂ္ဂဟဏံ ကရောတိ. 368. El oponente emplea los términos 'Anuloma' y 'Gotrabhu' con la intención de que las impurezas que no se manifiestan en los momentos de Anuloma y Gotrabhu se consideren ya abandonadas incluso en el momento del camino. အဋ္ဌမကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí finaliza el comentario sobre el Discurso del Octavo Individuo (Aṭṭhamakakathāvaṇṇanā). ၆. အဋ္ဌမကဿ ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ 6. Explicación del discurso sobre las facultades de la octava persona ၃၇၁. ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘတိ အပ္ပဋိလဒ္ဓိန္ဒြိယတ္တာ အနိန္ဒြိယဘူတာနိ သဒ္ဓါဒီနိ နိယျာနိကာနိ ဘာဝေန္တော ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘတိ, န ပန ဣန္ဒြိယာနိ ဘာဝေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော. 371. La intención es que aquel que desarrolla la fe y las otras facultades que aún no han alcanzado el estado de facultades liberadoras (supramundanas), las 'obtiene' cuando estas se vuelven supramundanas; pero no se dice que las obtenga quien simplemente desarrolla facultades que ya son tales. အဋ္ဌမကဿ ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí finaliza el comentario sobre las Facultades del Octavo Individuo (Aṭṭhamakassa Indriyakathāvaṇṇanā). ၇. ဒိဗ္ဗစက္ခုကထာဝဏ္ဏနာ 7. Explicación del discurso sobre el ojo divino (Dibbacakkhukathā) ၃၇၃. ဥပတ္ထဒ္ဓန္တိ [Pg.76] ယထာ ဝိသယာနုဘာဝဂေါစရေဟိ ဝိသိဋ္ဌံ ဟောတိ, တထာ ပစ္စယဘူတေန ကတဗလာဓာနန္တိ အတ္ထော. တံမတ္တမေဝါတိ ပုရိမံ မံသစက္ခုမတ္တမေဝ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အနာပါထဂတန္တိ မံသစက္ခုနာ ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌာနံ အာပါထံ နာဂတံ. ဧတ္ထ စ ဝိသယဿ ဒီပကံ အာနုဘာဝဂေါစရာနမေဝ အသဒိသတံ ဝဒန္တော ယာဒိသော မံသစက္ခုဿ ဝိသယောတိ ဝိသယဂ္ဂဟဏံ န ဝိသယဝိသေသဒဿနတ္ထံ, အထ ခေါ ယာဒိသေ ဝိသယေ အာနုဘာဝဂေါစရဝိသေသာ ဟောန္တိ, တာဒိသဿ ရူပဝိသယဿ ဒဿနတ္ထန္တိ ဒီပေတိ, သဒိသဿ ဝါ ဝိသယဿ အာနုဘာဝဂေါစရဝိသေသောဝ ဝိသေသံ. 373. 'Fortalecido' significa que así como el ojo carnal se vuelve excelente mediante el poder de percibir los objetos, así también es fortalecido por el cuarto Jhana que actúa como condición. 'Solo eso' significa que el ojo carnal previo, por sí solo, no está fortalecido por el Dhamma. 'Fuera del alcance' significa que no ha llegado al campo visual que puede ser captado por el ojo carnal. En este pasaje, al mencionar la base (visaya), se indica la disparidad de los poderes y campos de acción; no se menciona para mostrar una diferencia en el objeto mismo, sino para mostrar que, en ese tipo de objeto (forma), existen diferencias en el poder y el alcance de la percepción. O bien, que la diferencia reside únicamente en los poderes y alcances de un mismo objeto. န စ မံသစက္ခုမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ဣစ္ဆတီတိ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓကာလေ ပုရိမံ မံသစက္ခုမေဝါတိ န ဣစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. မံသစက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါ မဂ္ဂေါတိ မံသစက္ခုပစ္စယတာဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ, န တေန အနုပါဒိန္နတာသာဓနတ္ထံ. ရူပါဝစရိကာနန္တိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနပစ္စယေန ဥပ္ပန္နာနိ မဟာဘူတာနိ ရူပါဝစရိကာနီတိ သော ဣစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသ နယော ‘‘အရူပါဝစရိကာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ. အရူပါဝစရက္ခဏေ ရူပါဝစရစိတ္တဿ အဘာဝါ ပဋိက္ခိပတီတိ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ရူပါဝစရံ ဟုတွာ အရူပါဝစရံ န ဇာတန္တိ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. La frase 'no acepta que el ojo carnal mismo sea el ojo divino' significa que no acepta que el ojo carnal previo sea, en el momento de ser fortalecido por el Dhamma, el ojo divino. La frase 'el surgimiento del ojo carnal es el camino' se dice solo para mostrar que el ojo carnal es la condición previa, no para establecer que sea algo no condicionado por el apego. 'De la esfera de la forma' significa que las grandes entidades surgidas por la condición del Jhana de la esfera de la forma son consideradas por el oponente como pertenecientes a dicha esfera. El mismo método se aplica a 'de la esfera inmaterial'. El oponente rechaza la existencia de la mente de la esfera de la forma en el momento inmaterial porque en ese mismo instante lo que ha llegado a ser de la esfera de la forma no puede nacer como inmaterial. ၃၇၄. ကိဉ္စာပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓဿ ပညာစက္ခုဘာဝံ န ဣစ္ဆတိ, ယေန တီဏိ စက္ခူနိ ဓမ္မုပတ္ထမ္ဘေန စက္ခုန္တရဘာဝံ ဝဒတော ဘဝေယျုန္တိ အဓိပ္ပာယော. 374. Aunque no se desea la condición del ojo de la sabiduría para el ojo divino que está apoyado por el Dhamma, la intención es que surgirían tres ojos (el ojo de carne, el ojo divino y el ojo de la sabiduría) para quien afirma la distinción entre los ojos debido al apoyo del Dhamma. ဒိဗ္ဗစက္ခုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la exposición sobre el ojo divino ha finalizado. ၉. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 9. Comentario sobre la explicación del conocimiento de los seres que proceden según su kamma ၃၇၇. ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတီတိ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏဿ ဥပနိဿယေ ဒိဗ္ဗစက္ခုမှိ ကရဏနိဒ္ဒေသော ကတော, န ယထာကမ္မူပဂတဇာနနကိစ္စကေ. တံကိစ္စကေယေဝ ပန ပရော ကရဏနိဒ္ဒေသံ မညတီတိ အာဟ ‘‘အယောနိသော ဂဟေတွာ’’တိ. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုန္တိ လဒ္ဓီတိ ဣမိနာ ဝစနေန ဒိဗ္ဗစက္ခုမေဝ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏန္တိ ဧဝံ [Pg.77] ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝ-သဒ္ဒေါ စ အဋ္ဌာနေ ဌိတော ဒိဗ္ဗစက္ခုသဒ္ဒဿ ပရတော ယောဇေတဗ္ဗော. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏဿ ဟိ သော ဒိဗ္ဗစက္ခုတော အတ္ထန္တရဘာဝံ နိဝါရေတိ. န ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏတောတိ. 377. En la frase 'con el ojo divino conoce a los seres que pasan según sus acciones', se ha hecho una designación instrumental en el ojo divino como la base poderosa para el conocimiento de los seres que pasan según sus acciones, no en la función misma de conocer a los seres que pasan según sus acciones. Sin embargo, el oponente piensa que la designación instrumental recae precisamente en esa función; por eso se dice 'habiendo tomado incorrectamente'. Con la frase 'la creencia de que el conocimiento de los seres que pasan según sus acciones es el mismo ojo divino', debería ser: 'el ojo divino mismo es el conocimiento de los seres que pasan según sus acciones'. Y la palabra 'eva' (mismo/solo), situada en una posición incorrecta, debe unirse después de la palabra 'dibbacakkhu'. Pues esta palabra 'eva' excluye que el conocimiento de los seres que pasan según sus acciones sea algo distinto del ojo divino. Pero no excluye que el ojo divino sea algo distinto del conocimiento de los seres que pasan según sus acciones. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la exposición sobre el conocimiento de los seres que pasan según sus acciones ha finalizado. ၁၀. သံဝရကထာဝဏ္ဏနာ 10. Comentario sobre la explicación de la restricción ၃၇၉. စာတုမဟာရာဇိကာနံ သံဝရာသံဝရသဗ္ဘာဝေါ အာဋာနာဋိယသုတ္တေန ပကာသိတောတိ ‘‘တာဝတိံသေ ဒေဝေ ဥပါဒါယာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ သတိ သုဂတိကထာယံ ‘‘တာဝတိံသေ သင်္ဂဟိတာနံ ပုဗ္ဗဒေဝါနံ သုရာပါနံ, သက္ကဒေဝါနံ သုရာပါနနိဝါရဏံ သုယျတိ, တံ တေသံ သုရာပါနံ အသံဝရော န ဟောတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ. 379. La existencia de restricción y falta de restricción de los seres del plano de los Cuatro Grandes Reyes fue revelada por el Āṭānāṭiya Sutta; por eso se dice 'empezando por los dioses Tāvatiṃsa'. Siendo así, en la exposición sobre los destinos afortunados, se debe decir: 'Se oye hablar del consumo de alcohol de los antiguos dioses incluidos entre los Tāvatiṃsa, y de la prohibición del consumo de alcohol para los dioses de Sakka; ese consumo de alcohol de aquellos no es falta de restricción'. သံဝရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la exposición sobre la restricción ha finalizado. တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del tercer vagga ha finalizado. ၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ 4. Cuarto Vagga ၁. ဂိဟိဿ အရဟာတိကထာဝဏ္ဏနာ 1. Comentario sobre la explicación de que un laico es un Arahant ၃၈၇. ဂိဟိသံယောဇနသမ္ပယုတ္တတာယာတိ ဧတေန ဂိဟိဆန္ဒရာဂသမ္ပယုတ္တတာယ ဧဝ ‘‘ဂိဟီ’’တိ ဝုစ္စတိ, န ဗျဉ္ဇနမတ္တေနာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. 387. Con la frase 'debido a estar asociado con las ataduras de un laico', muestra este significado: que uno es llamado 'laico' precisamente por estar asociado con el deseo y el apego de la vida laica, y no simplemente por la apariencia externa. ဂိဟိဿ အရဟာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la exposición sobre si un laico puede ser un Arahant ha finalizado. ၂. ဥပပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ 2. Comentario sobre la explicación del renacimiento ၃၈၈. အယောနိသောတိ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ တဿာယေဝူပပတ္တိယာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. 388. Sobre la palabra 'incorrectamente' (ayoniso): el sentido es que uno nace por aparición espontánea y, mediante ese mismo nacimiento allí (en las moradas puras), alcanza el parinibbāna; tal es la intención del comentarista. ဥပပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la exposición sobre el renacimiento ha finalizado. ၄. သမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ 4. Comentario sobre la explicación de estar dotado ၃၉၃. သမန္နာဂတကထာယံ [Pg.78] ပတ္တိံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနန္တော စတူဟိ ခန္ဓေဟိ ဝိယ သမန္နာဂမံ န ဝဒတီတိ တဿ စတူဟိ ဖဿာဒီဟိ သမန္နာဂမပ္ပသင်္ဂေါ ယထာ ဟောတိ, တံ ဝတ္တဗ္ဗံ. 393. En la exposición sobre la posesión, el oponente, al afirmar refiriéndose al logro (patti), no habla de una posesión como la de los cuatro agregados; por lo tanto, se debe explicar cómo se sigue para él la consecuencia de la posesión de los cuatro factores como el contacto, etc. သမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la exposición sobre la posesión ha finalizado. ၅. ဥပေက္ခာသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ 5. Comentario sobre la explicación de estar dotado de ecuanimidad ၃၉၇. ဣမိနာဝ နယေနာတိ ‘‘တတ္ထ ဒွေ သမန္နာဂမာ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပတ္တိဓမ္မော နာမ ရူပါဝစရာဒီသု အညတရဘူမိံ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန ပါပုဏန္တဿ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ပဋိလာဘော. နိရုဒ္ဓေသုပိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အနိရုဇ္ဈနတော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော သင်္ခါရော, ယေန သုပန္တော သဇ္ဈာယာဒိပသုတော စ တေဟိ သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ ဝဒန္တိ. 397. Con la frase 'por este mismo método', se debe aplicar todo lo que comienza con 'allí hay dos tipos de posesión'. Allí, lo llamado 'fenómeno de logro' (patti-dhamma) es la obtención de los primeros jhanas, etc., para quien alcanza alguno de los planos, como el de la esfera de la forma, mediante el primer jhana, etc. Dicen que es un condicionante (saṅkhāra) disociado de la mente que no cesa, incluso cuando el primer jhana, etc., han cesado; debido a esto, se dice que alguien que está durmiendo o dedicado al estudio, etc., posee tales estados. ဥပေက္ခာသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la exposición sobre la posesión de la ecuanimidad ha finalizado. ၆. ဗောဓိယာဗုဒ္ဓေါတိကထာဝဏ္ဏနာ 6. Comentario sobre la explicación de ‘Buda por el despertar’ ၃၉၈. တသ္မာတိ ယထာဝုတ္တဿ ဉာဏဒွယဿ ဗောဓိဘာဝတော. တံ အဂ္ဂဟေတွာ ပတ္တိဓမ္မဝသေန နတ္ထိတာယ ဗောဓိယာ သမန္နာဂတော ဗုဒ္ဓေါတိ ယေသံ လဒ္ဓိ, တေ သန္ဓာယ ပုစ္ဆာ စ အနုယောဂေါ စ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 398. 'Por lo tanto' se refiere a que el par de conocimientos mencionados anteriormente constituyen la iluminación (bodhi). La construcción debe entenderse así: la pregunta y la investigación del defensor de la doctrina (sakavādi) se refieren a aquellos cuya creencia es que 'un Buda es aquel que posee la iluminación', no considerando ese par de conocimientos sino basándose en la ausencia (de los conocimientos del camino) por ser la iluminación meramente un fenómeno de logro. ဗောဓိယာဗုဒ္ဓေါတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la exposición sobre 'Buda por la iluminación' ha finalizado. ၇. လက္ခဏကထာဝဏ္ဏနာ 7. Comentario sobre la explicación de las marcas ၄၀၂. ဗောဓိသတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ လက္ခဏသမန္နာဂတေသု အဗောဓိသတ္တေ ဆဍ္ဍေတွာ ဗောဓိသတ္တမေဝ ဂဟေတွာ ဣဒံ သုတ္တံ ဝုတ္တံ, န [Pg.79] ဗောဓိသတ္တတော အညော လက္ခဏသမန္နာဂတော နတ္ထီတိ. နာပိ သဗ္ဗေသံ လက္ခဏသမန္နာဂတာနံ ဗောဓိသတ္တတာ, တသ္မာ အသာဓကန္တိ အဓိပ္ပာယော. 402. La frase 'dicho refiriéndose únicamente al Bodhisatta' significa que este sutta fue dicho excluyendo a quienes no son Bodhisattas entre los que poseen las marcas, y tomando solo al Bodhisatta; no significa que no exista nadie más que el Bodhisatta que posea las marcas. Tampoco todos los que poseen las marcas son Bodhisattas; por lo tanto, la intención es que esto no sirve como prueba concluyente. လက္ခဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la exposición sobre las marcas ha finalizado. ၈. နိယာမောက္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 8. Comentario sobre la discusión acerca del ingreso en el sendero de la certeza. ၄၀၃. ဌပေတွာ ပါရမီပူရဏန္တိ ပါရမီပူရဏေနေဝ တေ ‘‘ဗောဓိယာ နိယတာ နရာ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ ဒဿေတိ. ကေဝလဉှိ နန္တိအာဒိနာ စ န နိယာမကဿ နာမ ကဿစိ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဗျာကရောန္တီတိ ဒဿေတိ. 403. Con la frase 'excepto por el cumplimiento de las perfecciones', muestra que solo por el cumplimiento de las perfecciones se les llama 'hombres destinados a la iluminación'. Y con 'solo para él', etc., muestra que los Budas no emiten una profecía debido a que haya surgido en el Bodhisatta algún tipo de factor determinante de fijeza. နိယာမောက္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la exposición sobre la entrada en la fijeza ha finalizado. ၁၀. သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာနကထာဝဏ္ဏနာ 10. Comentario sobre la discusión acerca del abandono de todos los grilletes. ၄၁၃. နိပ္ပရိယာယေနေဝါတိ အဝသိဋ္ဌဿ ပဟာတဗ္ဗဿ အဘာဝါ ‘‘သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာန’’န္တိ ဣမံ ပရိယာယံ အဂ္ဂဟေတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ပဇဟနတော ဧဝါတိ ဂဏှာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပ္ပဟီနဿ အဘာဝါတိ အဝသိဋ္ဌဿ ပဟာတဗ္ဗဿ အဘာဝါ ပဋိဇာနာတီတိ ဝဒန္တိ, တထာ ‘‘အနဝသေသပ္ပဟာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ. ဧဝံ သတိ တေန အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဆဍ္ဍေတွာ သကဝါဒိဿ လဒ္ဓိယာ ပဋိညာတန္တိ အာပဇ္ဇတိ. 413. Con 'sin rodeos' (nippariyāyena), se quiere decir que, debido a la ausencia de grilletes restantes por abandonar, el oponente sostiene que el estado de Arahant es el abandono de todos los grilletes solo porque se abandonan mediante el camino del Arahant, sin tomar este sentido figurado. Con 'debido a la ausencia de lo no abandonado', dicen que afirma esto porque no quedan grilletes por abandonar; lo mismo ocurre en 'abandono sin remanente'. Siendo así, se sigue que él, habiendo abandonado su propia creencia, ha aceptado la creencia del defensor de la doctrina. သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la exposición sobre el abandono de todos los grilletes ha finalizado. စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del cuarto vagga ha finalizado. ၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ 5. Quinto capítulo ၁. ဝိမုတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ 1. Comentario sobre la discusión acerca de la liberación. ၄၁၈. ဖလဉာဏံ န ဟောတီတိ ‘‘ဝိမုတ္တာနီ’’တိ ဝါ တဒင်္ဂဝိမုတ္တိယာဒိဘာဝတော မဂ္ဂေန ပဟီနာနံ ပုန အနုပ္ပတ္တိတော စ ‘‘အဝိမုတ္တာနီ’’တိ ဝါ [Pg.80] န ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ အဓိပ္ပာယော. ဂေါတြဘုဉာဏဉ္စေတ္ထ ဝိပဿနာဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 418. La intención es que, puesto que no son el conocimiento del fruto, no deben ser llamados 'liberados' ni 'no liberados', debido a que son liberaciones temporales, etc., y porque las impurezas abandonadas por el camino no surgen de nuevo. Y aquí debe entenderse que el conocimiento de cambio de linaje (gotrabhū-ñāṇa) está incluido bajo el término 'vipassanā'. ဝိမုတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la exposición sobre la liberación ha finalizado. ၂. အသေခဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 2. Comentario sobre la discusión acerca del conocimiento de quien ya no entrena. ၄၂၁. န ပနေတံ အသေခန္တိ ဧတေန အသေခဝိသယတ္တာ အသေခမေဝ ဉာဏန္တိ ပရဿ လဒ္ဓိ, န ပန အသေခဿာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ. 421. Con 'esto no es de un adepto' (asekha), muestra este significado: que la creencia del oponente es que el conocimiento es 'adepto' solo por tener como objeto a un adepto, pero no es el conocimiento propio de un adepto. အသေခဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la exposición sobre el conocimiento del adepto ha finalizado. ၃. ဝိပရီတကထာဝဏ္ဏနာ 3. Comentario sobre la discusión acerca de lo distorsionado. ၄၂၄. န ပထဝီယေဝါတိ လက္ခဏပထဝီယေဝ, သသမ္ဘာရပထဝီယေဝ ဝါ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အနိစ္စေ နိစ္စန္တိအာဒိဝိပရိယေသော ပန ဝိပရီတဉာဏံ နာမာတိ အညာဏေပိ ဉာဏဝေါဟာရံ အာရောပေတွာ ဝဒတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 424. La frase 'no es solo tierra' significa que no es solo el elemento tierra con su característica de dureza, o no es solo la tierra física compuesta. Pero respecto a la inversión de considerar lo impermanente como permanente, etc., debe entenderse que él habla aplicando el término 'conocimiento' incluso a lo que no es conocimiento, llamándolo 'conocimiento invertido'. ဝိပရီတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la exposición sobre la inversión ha finalizado. ၄. နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ 4. Comentario sobre la discusión acerca de la certeza. ၄၂၈-၄၃၁. ဉာဏံ အတ္ထိ, ယံ သစ္စာနုလောမံ မဂ္ဂဉာဏာနုဂတိကံ ပဿန္တော ဘဂဝါ ‘‘ဘဗ္ဗော’’တိ ဇာနာတီတိ လဒ္ဓိ. ပဌမပဉှမေဝ စတုတ္ထံ ကတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘နိယတဿ အနိယာမဂမနာယာ’’တိ ဝိပရီတာနုယောဂတော ပဘုတိ ဂဏေတွာ ‘‘စတုတ္ထ’’န္တိ အာဟ. 428-431. Existe un conocimiento que, al ser visto por el Bendito como conforme a las verdades y seguidor del conocimiento del camino, Él sabe: 'esta persona es capaz [de realizar las verdades]'; tal es la creencia [del oponente]. Con respecto a 'haciendo de la primera pregunta la cuarta', [el autor del Saṅgaha] dijo 'cuarta' contando desde el interrogatorio inverso que comienza con 'del que es fijo, al entrar en lo que no es fijo'. နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Discurso sobre la Certidumbre (Niyāma) ha terminado. ၅. ပဋိသမ္ဘိဒါကထာဝဏ္ဏနာ 5. Comentario sobre la discusión acerca de los conocimientos analíticos. ၄၃၂-၄၃၃. ယံကိဉ္စိ အရိယာနံ ဉာဏံ, သဗ္ဗံ လောကုတ္တရမေဝါတိ ဂဏှန္တေနပိ သဗ္ဗံ ဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. အနရိယာနမ္ပိ ဟိ ဉာဏံ ဉာဏမေဝါတိ[Pg.81]. တဿ ဝါ ဉာဏတံ န ဣစ္ဆတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပထဝီကသိဏသမ္မုတိယံ သမာပတ္တိဉာဏံ သန္ဓာယာတိ အနရိယဿ ဧတံ ဉာဏံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော သိယာ. 432-433. Aunque se sostenga que cualquier conocimiento de los Nobles es exclusivamente supramundano, no se puede decir que todo conocimiento es un conocimiento analítico (paṭisambhidā). Pues el conocimiento de los que no son nobles (puthujjanas) es también conocimiento. O bien, debe decirse que [el oponente] no desea la naturaleza de conocimiento para ellos. Con respecto a 'refiriéndose al conocimiento de los logros en la convención del kasina de tierra', la intención es que se refiere a este conocimiento de un no-noble. ပဋိသမ္ဘိဒါကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Discurso sobre los Conocimientos Analíticos ha terminado. ၆. သမ္မုတိဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 6. Comentario sobre la discusión acerca del conocimiento convencional. ၄၃၄-၄၃၅. သစ္စန္တိ ဝစနသာမညေန ဥဘယဿပိ သစ္စသာမညတ္တံ ဂဟေတွာ ဝဒတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ. 434-435. Al mostrar que [el oponente] habla tomando la generalidad de la palabra 'verdad' (sacca) como común a ambas [la verdad convencional y la última], [el autor] dijo 'allí', etc. သမ္မုတိဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Discurso sobre el Conocimiento Convencional ha terminado. ၇. စိတ္တာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ 7. Comentario sobre la discusión acerca del objeto de la mente. ၄၃၆-၄၃၈. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ မနသိကရောတောတိ ဧတေန ပုရိမာ ဝတ္တဗ္ဗပဋိညာ အနုပဒဓမ္မမနသိကာရတော အညံ သမုဒါယမနသိကာရံ သန္ဓာယ ကတာတိ ဒဿေတိ. 436-438. Con las palabras 'atendiendo a la característica de contacto del contacto', se muestra que la declaración previa que debía hacerse fue realizada refiriéndose a la atención al conjunto, distinta de la atención a los fenómenos uno tras otro. စိတ္တာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Discurso sobre el Objeto de la Mente ha terminado. ၈. အနာဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 8. Comentario sobre la discusión acerca del conocimiento del futuro. ၄၃၉-၄၄၀. သဗ္ဗသ္မိမ္ပီတိ ‘‘ပါဋလိပုတ္တဿ ခေါ’’တိအာဒိနာ အနာဂတေ ဉာဏန္တိ ဝုတ္တန္တိ အနာဂတဘာဝသာမညေန အနန္တရာနာဂတေပိ ဉာဏံ ဣစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 439-440. En cuanto a 'en todo', se ha dicho: 'en el futuro hay conocimiento' mediante [el pasaje que comienza con] 'De Pāṭaliputta, ciertamente'; esto significa que, debido a la generalidad de ser futuro, [los oponentes] desean que haya conocimiento incluso en el futuro inmediato. အနာဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Discurso sobre el Conocimiento del Futuro ha terminado. ၉. ပဋုပ္ပန္နဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 9. Comentario sobre la discusión acerca del conocimiento del presente. ၄၄၁-၄၄၂. ဝစနံ [Pg.82] နိဿာယာတိ အတ္ထတော အာပန္နံ ဝစနံ, အနုဇာနနဝစနံ ဝါ နိဿာယ. သန္တတိံ သန္ဓာယာတိ ဘင်္ဂါနုပဿနာနံ ဘင်္ဂတော အနုပဿနာသန္တတိံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော. 441-442. 'Basándose en la palabra' significa basándose en la palabra que se deduce del significado o en la palabra de permiso. Con respecto a 'refiriéndose a la continuidad', la intención es que se refiere a la continuidad de la visión profunda (anupassanā) tras la disolución de los conocimientos de la contemplación de la disolución (bhaṅgānupassanā). ပဋုပ္ပန္နဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Discurso sobre el Conocimiento del Presente ha terminado. ၁၀. ဖလဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 10. Comentario sobre la discusión acerca del conocimiento del fruto. ၄၄၃-၄၄၄. ဗုဒ္ဓါနံ ဝိယာတိ ယထာ ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗပ္ပကာရဖလပရောပရိယတ္တဇာနနဝသေန အတ္တနော ဧဝ စ ဗလေန ဖလံ ဇာနန္တိ, ဧဝန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 443-444. 'Como los Budas' significa que así como los Budas conocen el fruto mediante el conocimiento de la superioridad o inferioridad de los frutos de todas las maneras y por su propio poder, [así también los discípulos conocen], tal es el significado. ဖလဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Discurso sobre el Conocimiento del Fruto ha terminado. ပဉ္စမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Quinto Vagga ha terminado. မဟာပဏ္ဏာသကော သမတ္တော. El Gran Conjunto de Cincuenta (Mahāpaṇṇāsaka) está completo. ၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ 6. Sexto vagga (capítulo). ၁. နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ 1. Comentario sobre la discusión acerca de la fijeza (niyāma). ၄၄၅-၄၄၇. အနိယတော နာမ န ဟောတီတိ ယထာ မိစ္ဆတ္တနိယတဿ ဘဝန္တရေ အနိယတံ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ ဧတဿ ကဒါစိပိ အနိယတတာ န ဟောတီတိ ယော နိယာမော, သော အသင်္ခတောတိ အဓိပ္ပာယော. 445-447. 'No se convierte en incierto' significa que, así como para alguien fijo en la falsedad hay incertidumbre en otra existencia, así para este [Noble] nunca hay incertidumbre; por tanto, aquel orden (niyāma) es incondicionado; tal es la intención del oponente. နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Discurso sobre la Certidumbre ha terminado. ၂. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာဝဏ္ဏနာ 2. Comentario sobre la discusión acerca del origen dependiente. ၄၅၁. ကာရဏဋ္ဌေန ဌိတတာတိ ကာရဏဘာဝေါယေဝ. ဧတေန စ ဓမ္မာနံ ကာရဏဘာဝေါ ဓမ္မဋ္ဌိတတာတိ ဧတမတ္ထံ ဒဿေတိ. တထာ ‘‘ဓမ္မနိယာမတာ’’တိ ဧတ္ထာပိ. 451. 'Establecido en el sentido de causa' es simplemente la condición de ser causa. Y con esto se muestra este significado: que la condición de ser causa de los fenómenos (dhammā) es la 'estabilidad de los fenómenos' (dhammaṭṭhitatā). Lo mismo se aplica a 'el orden de los fenómenos' (dhammaniyāmatā). ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Discurso sobre el Origen Dependiente ha terminado. ၃. သစ္စကထာဝဏ္ဏနာ 3. Comentario sobre la discusión acerca de las verdades. ၄၅၂-၄၅၄. ဝတ္ထုသစ္စန္တိ [Pg.83] ဇာတိယာဒိ ကာမတဏှာဒိ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိ စ. ဗာဓနပဘဝနိယျာနိကလက္ခဏေဟိ လက္ခဏသစ္စံ ဗာဓနာဒိ. 452-454. 'Verdad de la base' (vatthusacca) se refiere al sufrimiento como el nacimiento, etc., al deseo como el deseo sensorial, etc., y a estados como la visión correcta, etc. 'Verdad de la característica' (lakkhaṇasacca) se refiere a las características de oprimir, originar y liberar, tales como la opresión, etc. သစ္စကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Discurso sobre las Verdades ha terminado. ၅. နိရောဓသမာပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ 5. Comentario sobre la discusión acerca de la obtención de la cesación. ၄၅၇-၄၅၉. ကရိယမာနာ ကရီယတီတိ အရူပက္ခန္ဓာနံ ပဝတ္တမာနာနံ သမထဝိပဿနာနုက္ကမေန အပ္ပဝတ္တိ သာဓီယတီတိ အတ္ထော. သင်္ခတာသင်္ခတလက္ခဏာနံ ပန အဘာဝေနာတိ ဝဒန္တော သဘာဝဓမ္မတံ ပဋိသေဓေတိ. ဝေါဒါနဉ္စ ဝုဋ္ဌာနပရိယာယောဝ. အသင်္ခတဘာဝေ ကာရဏံ န ဟောတိ သဘာဝဓမ္မတ္တာသာဓကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. 457-459. 'Siendo hecho, se hace' significa que se logra la no-ocurrencia de los agregados inmateriales que están ocurriendo mediante la secuencia de tranquilidad y visión profunda. Al decir 'por la ausencia de las características de lo condicionado e incondicionado', el comentarista niega la naturaleza de fenómeno real (sabhāva) del logro de la cesación. Y 'purificación' es solo un sinónimo de 'emergencia'. La intención del proponente de nuestra escuela (sakavādī) es que no es una causa para el estado incondicionado, ya que no establece la naturaleza de un fenómeno real. နိရောဓသမာပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Discurso sobre el Logro de la Cesación ha terminado. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Sexto Vagga ha terminado. ၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ 7. Séptimo vagga (capítulo). ၁. သင်္ဂဟိတကထာဝဏ္ဏနာ 1. Comentario sobre la discusión acerca de lo incluido. ၄၇၁-၄၇၂. သင်္ဂဟိတာတိ သမ္ဗန္ဓာ. 471-472. 'Incluidos' significa vinculados. သင်္ဂဟိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Discurso sobre lo Incluido ha terminado. ၂. သမ္ပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ 2. Comentario sobre la discusión acerca de lo asociado. ၄၇၃-၄၇၄. နာနတ္တဝဝတ္ထာနံ နတ္ထီတိ ဝဒန္တော ‘‘တိလမှိ တေလံ အနုပဝိဋ္ဌ’’န္တိ ဝစနမေဝ န ယုဇ္ဇတီတိ ‘‘န ဟေဝ’’န္တိ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဒဿေတိ. 473-474. Al decir 'no hay distinción de diversidad', muestra que incluso la frase 'el aceite ha penetrado en la semilla de sésamo' no es adecuada, por lo cual se rechaza con 'ciertamente no'. သမ္ပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Discurso sobre lo Asociado ha terminado. ၃. စေတသိကကထာဝဏ္ဏနာ 3. Explicación del tema sobre los factores mentales (cetasikas). ၄၇၅-၄၇၇. ဖဿာဒီနံ [Pg.84] ဧကုပ္ပာဒတာဒိဝိရဟိတာ သဟဇာတတာ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သမ္ပယုတ္တသဟဇာတတံ သန္ဓာယာ’’တိ. 475-477. [El autor del Saṅgaha] dijo: 'refiriéndose a la condición de ser nacidos simultáneamente en asociación', porque no existe para el contacto y demás una condición de ser nacidos simultáneamente que esté desprovista de las características de surgir juntos, etc. စေတသိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Concluye la explicación de la discusión sobre los factores mentales. ၄. ဒါနကထာဝဏ္ဏနာ 4. Explicación del tema sobre la generosidad (dāna). ၄၇၈. ဒေယျဓမ္မဝသေန စောဒေတုန္တိ ယဒိ စေတသိကောဝ ဓမ္မော ဒါနံ, ‘‘ဒိယျတီတိ ဒါန’’န္တိ ဣမိနာပိ အတ္ထေန စေတသိကဿေဝ ဒါနဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စောဒေတုန္တိ အတ္ထော. 478. Respecto a "cuestionar por medio del objeto que se ha de dar": el significado es que se cuestiona si, en caso de que el dāna sea solo un fenómeno mental, por este significado de "dāna es lo que se da", la condición de ser dāna recae exclusivamente sobre la propia cetanā (voluntad) como factor mental. ၄၇၉. အနိဋ္ဌဖလန္တိအာဒိ အစေတသိကဿ ဓမ္မဿ ဒါနဘာဝဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဖလဒါနဘာဝဒီပနတ္ထံ န ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနိဋ္ဌဖလန္တိအာဒိနာ အစေတသိကဿ ဓမ္မဿ ဖလဒါနံ ဝုတ္တံ ဝိယ ဟောတိ, န ဒါနဘာဝေါ, တန္နိဝါရဏတ္ထဉ္စေတမာဟာတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အနန္တရမေဝါဟ ‘‘န ဟိ အစေတသိကော အန္နာဒိဓမ္မော အာယတိံ ဝိပါကံ ဒေတီ’’တိ. ဣဋ္ဌဖလဘာဝနိယမနတ္ထန္တိ ဒေယျဓမ္မော ဝိယ ကေနစိ ပရိယာယေန အနိဋ္ဌဖလတာ ဒါနဿ နတ္ထိ, ဧကန္တံ ပန ဣဋ္ဌဖလမေဝါတိ နိယမနတ္ထန္တိ အတ္ထော. 479. Debe entenderse que el significado de "fruto indeseable", etc., se dice para ilustrar la naturaleza de dāna en los fenómenos no mentales, no para ilustrar la producción de frutos. Mediante la expresión "fruto indeseable", etc., se habla de la producción de frutos de un fenómeno no mental como si fuera real, pero no se trata de la naturaleza del dāna; esto se dice con el fin de negar aquello. Por esta razón, se dice inmediatamente después: "pues el fenómeno no mental como el alimento, etc., no produce un resultado en el futuro". "Con el fin de establecer la naturaleza de fruto deseado" significa que, a diferencia del objeto que se ha de dar, no existe de ninguna manera la cualidad de fruto indeseable en el dāna; el significado es que se establece con el fin de que sea exclusivamente un fruto deseado. ဣတရေနာတိ ‘‘ဒိယျတီတိ ဒါန’’န္တိ ဣမိနာ ပရိယာယေန. န ပန ဧကေနတ္ထေနာတိ ‘‘ဒေယျဓမ္မောဝ ဒါန’’န္တိ ဣမံ သကဝါဒီဝါဒံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘သဒ္ဓါ ဟိရိယ’’န္တိအာဒိကံ သုတ္တသာဓနံ ပရဝါဒီဝါဒေ ယုဇ္ဇတိ, ‘‘ဣဓေကစ္စော အန္နံ ဒေတီ’’တိအာဒိကဉ္စ, ‘‘စေတသိကောဝ ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ဣမံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘စေတသိကော ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ဣမံ ပန သာဓေတုံ ‘‘သဒ္ဓါ ဟိရိယ’’န္တိအာဒိကံ သကဝါဒီဝါဒေ ယုဇ္ဇတိ, ‘‘ဣဓေကစ္စော အန္နံ ဒေတီ’’တိအာဒိကံ ဝါ ‘‘ဒေယျဓမ္မော ဒါန’’န္တိ သာဓေတုန္တိ ဧဝံ နိဝတ္တနသာဓနတ္ထနာနတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘န ပန ဧကေနတ္ထေနာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ယထာ ပရဝါဒီဝါဒေ စ သုတ္တသာဓနတ္ထံ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗံ စေတသိကော ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ပုစ္ဆာယံ စေတသိကောဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တထာ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ပုစ္ဆာယ စ ဒေယျဓမ္မောဝါတိ. ဒေယျဓမ္မော ဣဋ္ဌဖလောတိ ဣဋ္ဌဖလာဘာဝမတ္တမေဝ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဣဋ္ဌဖလဘာဝမတ္တမေဝ ပဋိက္ခိတ္တ’’န္တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ[Pg.85]. ‘‘ဣဋ္ဌဖလာဘာဝမတ္တမေဝ ဒိသွာ ပဋိက္ခိတ္တ’’န္တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ. သင်္ကရဘာဝမောစနတ္ထန္တိ စေတသိကဿ ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒေယျဓမ္မဿ စ ဣဋ္ဌဖလဋ္ဌေန ဒါနဘာဝမောစနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. "Por el otro" se refiere al método de "dāna es lo que se da". "Pero no por un solo sentido" significa que para refutar la doctrina del Sakavādī de que "el dāna es solo el objeto que se ha de dar", se emplean pruebas de los Suttas como "fe, vergüenza moral", etc., en la doctrina del Paravādī; y también para refutar "el dāna es solo un fenómeno mental", se emplea "aquí alguien da comida", etc. No obstante, para establecer que "el dāna es un fenómeno mental", se emplean pruebas de los Suttas como "fe, vergüenza moral", etc., en la doctrina del Sakavādī; o para establecer que "el dāna es el objeto que se ha de dar", se emplea "aquí alguien da comida", etc. Así, debe entenderse que se dice "no por un solo sentido" en referencia a la diferencia de los propósitos de refutación y establecimiento. Allí, así como en la doctrina del Paravādī, para el propósito de la prueba de los Suttas, en la pregunta "no debe decirse que el dāna es un fenómeno mental", el significado debe entenderse como "solo el factor mental", así también en la pregunta "no debe decirse que el dāna es el objeto que se ha de dar", el significado es "solo el objeto que se ha de dar". En la frase "el objeto que se ha de dar es un fruto deseado; solo se ha rechazado la ausencia de un fruto deseado", debe leerse mediante el texto "solo se ha rechazado la ausencia de un fruto deseado". O bien, debe decirse "se ha rechazado viendo solo la ausencia de un fruto deseado". "Para liberar de la confusión" significa que se dice con el propósito de distinguir la naturaleza de dāna de la voluntad (cetanā) por su sentido de ser algo que debe darse, y del objeto que se ha de dar por su sentido de ser un fruto deseado. ဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Concluye la explicación de la discusión sobre la generosidad. ၅. ပရိဘောဂမယပုညကထာဝဏ္ဏနာ 5. Explicación del tema sobre el mérito que surge del uso (paribhogamaya). ၄၈၃. ပရိဘောဂမယံ နာမ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ ပုညံ အတ္ထီတိ လဒ္ဓိ. တဉှိ တေ သန္ဓာယ ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဝဒန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. 483. La creencia es que existe un mérito no asociado con la mente llamado "basado en el uso". La intención es que, refiriéndose a eso, ellos afirman que el mérito basado en el uso aumenta. ၄၈၅. တဿာပိ ဝသေနာတိ တဿာပိ လဒ္ဓိယာ ဝသေန. ပဉ္စဝိညာဏာနံ ဝိယ ဧတေသမ္ပိ သမောဓာနံ သိယာတိ ပဋိဇာနာတီတိ ဝဒန္တိ. ပဉ္စဝိညာဏဖဿာဒီနမေဝ ပန သမောဓာနံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော. 485. "Por medio de ello también" significa por medio de esa creencia también. Dicen que él reconoce que, al igual que en las cinco conciencias, debería haber una convergencia de estos dos tipos de mérito. Sin embargo, la intención es que él reconoce refiriéndose solo a la convergencia del contacto de las cinco conciencias y demás. ၄၈၆. အပရိဘုတ္တေပီတိ ဣမိနာ ‘‘ပဋိဂ္ဂါဟကော ပဋိဂ္ဂဟေတွာ န ပရိဘုဉ္ဇတိ ဆဍ္ဍေတီ’’တိအာဒိကံ ဒဿေတိ. အပရိဘုတ္တေ ဒေယျဓမ္မေ ပုညဘာဝတော ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ အယံ ဝါဒေါ ဟီယတိ. တသ္မိဉ္စ ဟီနေ သကဝါဒီဝါဒေါ ဗလဝါ. စာဂစေတနာယ ဧဝ ဟိ ပုညဘာဝေါ ဧဝံ သိဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အပရိဘုတ္တေပိ ဒေယျဓမ္မေ ပုညဘာဝေ စာဂစေတနာယ ဧဝ ပုညဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘သကဝါဒီဝါဒေါဝ ဗလဝါ’’တိ. 486. Con "aunque no se use", muestra el caso en que "el receptor, habiendo aceptado, no lo usa y lo desecha", etc. La doctrina de que "el mérito basado en el uso aumenta" se debilita porque el mérito existe aunque el objeto a dar no sea consumido. Al debilitarse esa postura, la doctrina del Sakavādī cobra fuerza. La intención es que así queda probado que la naturaleza del mérito reside solo en la voluntad de renuncia. Al existir mérito incluso si el objeto a dar no es usado, se afirma que "solo la doctrina del Sakavādī es fuerte" porque el mérito proviene únicamente de la voluntad de renuncia. ပရိဘောဂမယပုညကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Concluye la explicación de la discusión sobre el mérito basado en el uso. ၆. ဣတောဒိန္နကထာဝဏ္ဏနာ 6. Explicación del tema sobre lo dado desde aquí [hacia los difuntos]. ၄၈၈-၄၉၁. တေနေဝ ယာပေန္တီတိ တေနေဝ စီဝရာဒိနာ ယာပေန္တိ, တေနေဝ ဝါ စီဝရာဒိဒါနေန ယာပေန္တိ, သယံကတေန ကမ္မုနာ ဝိနာပီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမိနာ ကာရဏေနာတိ ယဒိ ယံ ဣတော စီဝရာဒိ ဒိန္နံ, န တေန ယာပေယျုံ, ကထံ အနုမောဒေယျုံ…ပေ… သောမနဿံ ပဋိလဘေယျုန္တိ လဒ္ဓိံ ပတိဋ္ဌပေန္တဿပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 488-491. "Subsisten de eso mismo" significa que subsisten de ese mismo manto, etc., o que subsisten por ese mismo acto de dar mantos, etc., incluso sin una acción realizada por ellos mismos; esta es la intención. Con "por esta razón", se dice para quien establece la creencia: "si se diera este manto u otro objeto desde este mundo, y ellos no pudieran subsistir con ello, ¿de qué manera podrían regocijarse... hasta... obtener alegría?". ဣတောဒိန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Concluye la explicación de la discusión sobre lo dado desde este mundo. ၇. ပထဝီကမ္မဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ 7. Explicación del tema sobre la tierra como resultado del kamma. ၄၉၂. ဖဿော [Pg.86] သုခဝေဒနီယာဒိဘေဒေါ ဟောတီတိ ဖဿေန သဗ္ဗမ္ပိ ကမ္မဝိပါကံ ဒဿေတွာ ပုန အတ္တဝဇ္ဇေဟိ သမ္ပယောဂဒဿနတ္ထံ ‘‘သော စ သညာဒယော စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္ထိ စ နေသန္တိ သာဝဇ္ဇနေ စက္ခုဝိညာဏာဒိသဟဇာတဓမ္မေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယော တတ္ထ ဣဋ္ဌဝိပါကော, တဿ ပတ္ထနာတိ ဣဋ္ဌဝိပါကေ ဧဝ ပတ္ထနံ ကတွာ ကမ္မံ ကရောန္တီတိ ကမ္မူပနိဿယဘူတမေဝ ပတ္ထနံ ဒဿေတိ, ပစ္စုပ္ပန္နဝေဒနာပစ္စယံ ဝါ တဏှံ ဥပါဒါနာဒိနိဗ္ဗတ္တနဝသေန ဒုက္ခဿ ပဘာဝိတံ. မူလတဏှာတိ ပစ္စုပ္ပန္နဝိပါကဝဋ္ဋနိဗ္ဗတ္တကကမ္မဿ ဥပနိဿယဘူတံ ပုရိမတဏှံ, ကမ္မသဟာယံ ဝါ ဝိပါကဿ ဥပနိဿယဘူတံ. 492. Con "el contacto es de tipos tales como el que se experimenta como placentero", habiendo mostrado todo el resultado del karma a través del contacto, dice "eso y la percepción, etc." para mostrar la asociación con factores mentales excluyendo al contacto mismo. "Y les pertenece" se dice en referencia a los fenómenos que surgen simultáneamente con la conciencia visual y demás, incluyendo el proceso de advertencia. "El deseo por lo que allí es un resultado deseado" muestra el deseo que actúa como soporte del karma, pues realizan el karma tras desear exclusivamente el resultado deseado; o bien, es el deseo condicionado por la sensación presente que origina el sufrimiento futuro mediante la producción del apego y otros factores. "Deseo raíz" se refiere al deseo de la vida anterior que sirve de soporte para el karma que produce la ronda de resultados presentes, o al deseo que acompaña al karma y sirve de soporte para el resultado. ၄၉၃. သကသမယဝသေန စ စောဒနာယ ပယုဇ္ဇမာနတံ ဒဿေတုံ ‘‘တေသဉ္စ လဒ္ဓိယာ’’တိအာဒိမာဟ. 493. Para mostrar la validez del cuestionamiento según su propia doctrina, dice "y por la creencia de ellos", etc. ၄၉၄. ပဋိလာဘဝသေနာတိ ကမ္မေ သတိ ပထဝိယာဒီနံ ပဋိလာဘော ဟောတီတိ ကမ္မံ တံသံဝတ္တနိကံ နာမ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. 494. "Por medio de la obtención" muestra que al existir el karma, se produce la obtención de la tierra y demás, por lo que el karma se denomina "conducente a aquello". ပထဝီကမ္မဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Concluye la explicación de la discusión sobre la tierra como resultado del karma. ၈. ဇရာမရဏံဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ 8. Explicación del tema sobre la vejez y la muerte como resultado (vipāka). ၄၉၅. သမ္ပယောဂလက္ခဏာဘာဝါတိ ‘‘ဧကာရမ္မဏာ’’တိ ဣမဿ သမ္ပယောဂလက္ခဏဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. 495. "Debido a la ausencia de la característica de asociación" se refiere a la ausencia de la característica de asociación definida como "tener un único objeto"; esta es la intención. ၄၉၆. ပရိယာယော နတ္ထီတိ သကဝါဒိနာ အတ္တနာ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ပရိယာယော နတ္ထီတိ အဗျာကတာနံ ဇရာမရဏဿ ဝိပါကနိဝါရဏတ္ထံ အဗျာကတဝသေန ပုစ္ဆာ န ကတာတိ ဒဿေတိ. 496. "No hay método" muestra que no hay un método justificable para que el Sakavādī mismo lo declare; por lo tanto, no se formuló la pregunta en términos de lo indeterminado para evitar que la vejez y la muerte se consideraran resultados de estados indeterminados. ၄၉၇. အပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏတာ ဇရာယေဝါတိ ကေစိ, တံ အကုသလကမ္မံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနဿာတိအာဒိနာ ရူပဿေဝ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတာဒဿနေန သမမေဝါတိ. 497. Algunos dicen: "la complexión impura es precisamente la vejez"; esto concuerda con la enseñanza de la fealdad de la materia misma a través de expresiones como "el karma inane es [causa] de lo que surge del karma", etc. ဇရာမရဏံဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Concluye la explicación de la discusión sobre si la vejez y la muerte son un resultado. ၉. အရိယဓမ္မဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ 9. Explicación de la discusión sobre el resultado de los estados de los nobles (ariya-dhamma). ၅၀၀. ဝဋ္ဋန္တိ [Pg.87] ကမ္မာဒိဝဋ္ဋံ. 500. "La ronda" se refiere a la ronda del karma y demás. အရိယဓမ္မဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Concluye la explicación de la discusión sobre el resultado de los estados nobles. ၁၀. ဝိပါကောဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိကထာဝဏ္ဏနာ 10. Explicación de la discusión sobre 'el resultado es un fenómeno que tiene la naturaleza de producir resultado'. ၅၀၁. တပ္ပစ္စယာပီတိ ယဿ ဝိပါကဿ ဝိပါကော အညမညပစ္စယော ဟောတိ တပ္ပစ္စယာပိ အညမညပစ္စယဘူတတောပီတိ အဓိပ္ပာယော. သော ဟီတိအာဒိနာ ပုရိမပဋိညာယ ဣမဿ စောဒနဿ ကာရဏဘာဝံ ဒဿေတိ. အညမညပစ္စယာဒီသု ပစ္စယဋ္ဌေနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သဟဇာတာဒိပစ္စယေ သင်္ဂဏှိတွာ တေသု တေန တေန ပစ္စယဘာဝေနာတိ ဒဿေတိ. 501. "Debido a esa condición también" significa que para aquel resultado respecto al cual otro resultado es una condición de apoyo mutuo, es "debido a esa condición también", es decir, debido a ser una condición de apoyo mutuo; esta es la intención. Con "él, en efecto", etc., muestra que la admisión previa es la causa de este cuestionamiento. En la frase "en el sentido de condición en las condiciones de apoyo mutuo, etc.", con la palabra "etc." se incluyen condiciones como la de surgimiento simultáneo, mostrando la relación a través de la naturaleza de cada una de esas condiciones. ဝိပါကောဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Concluye la explicación de la discusión sobre si el resultado es un fenómeno que produce resultados. သတ္တမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Concluye la explicación del séptimo capítulo. ၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ 8. Octavo capítulo. ၁. ဆဂတိကထာဝဏ္ဏနာ 1. Explicación de la discusión sobre los seis destinos (gati). ၅၀၃-၅၀၄. ဝဏ္ဏောတိ ဝဏ္ဏနိဘာ သဏ္ဌာနဉ္စ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘သဒိသရူပသဏ္ဌာနာ’’တိ. 503-504. Se dice que "color" (vaṇṇa) se refiere tanto al brillo del color como a la configuración de la forma; por eso dice "con forma y configuración similares". ဆဂတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la disertación sobre los seis destinos (chagati) ha concluido. ၂. အန္တရာဘဝကထာဝဏ္ဏနာ 2. Explicación de la discusión sobre el estado intermedio (antarābhava). ၅၀၅. အတိဒူရဿ အန္တရိတဿ ပတ္တဗ္ဗဿ ဒေသဿ ဒဿနတော ဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဝိယ. အာကာသေန ပထဝန္တရဋ္ဌာနာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဂမနတော ဣဒ္ဓိမာ ဝိယ. န သဟဓမ္မေနာတိ ယဒိ သော ဘဝါနံ အန္တရာ န သိယာ, န နာမ အန္တရာဘဝေါတိ ပဋိက္ခေပေ ကရဏံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. 505. Debido a la capacidad de ver un lugar muy distante, oculto o que debe ser alcanzado, es como quien posee el ojo divino (dibbacakkhu). Debido a la capacidad de ir por el espacio y atravesar lugares obstruidos, es como quien posee poderes psíquicos (iddhimā). En cuanto a "na sahadhammena" (no por ley natural), esto significa que si no hubiera un intervalo entre las existencias, no existiría el llamado estado intermedio (antarābhava); por lo tanto, no hay razón para rechazarlo; tal es la intención del comentarista. ၅၀၆. တတ္ထ [Pg.88] ဇာတိဇရာမရဏာနိ စေဝ စုတိပဋိသန္ဓိပရမ္ပရဉ္စ အနိစ္ဆန္တောတိ ဧတေန စုတိအနန္တရံ အန္တရာဘဝံ ခန္ဓာတိ, ဝတ္တမာနာ ဇာတီတိ, မာတုကုစ္ဆိမေဝ ပဝိဋ္ဌာ အန္တရဓာယမာနာ မရဏန္တိ န ဣစ္ဆတိ. 506. Allí, mediante el pasaje que comienza con "nacimiento, vejez y muerte" y "la continuidad de muerte y renacimiento", el oponente no desea un estado intermedio (antarābhava) inmediatamente después de la muerte; no desea que el nacimiento (jāti) sea lo que está ocurriendo en ese intervalo, ni que la muerte (maraṇa) sea el entrar y desaparecer en el útero materno. ၅၀၇. ယထာ ကာမဘဝါဒီသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ပုနပ္ပုနံ စဝိတွာ ဥပပတ္တိဝသေန စုတိပဋိသန္ဓိပရမ္ပရာ ဟောတိ, ဧဝံ တံ တတ္ထ န ဣစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ. 507. Así como en el plano del deseo (kāmabhava) y otros, existe una continuidad de muerte y renacimiento mediante el acto de morir y renacer repetidamente en diversas existencias, él muestra que no desea dicha sucesión en ese estado intermedio. အန္တရာဘဝကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la disertación sobre el estado intermedio (antarābhava) ha concluido. ၃. ကာမဂုဏကထာဝဏ္ဏနာ 3. Explicación de la discusión sobre las cuerdas del placer sensual (kāmaguṇa). ၅၁၀. ကာမဘဝဿ ကမနဋ္ဌေန ကာမဘဝဘာဝေါ သဗ္ဗေပိ ကာမာဝစရာ ခန္ဓာဒယော ကာမဘဝေါတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓာနမေဝ ပန ကာမဘဝဘာဝေါ ဓာတုကထာယံ ဒဿိတော, န ကမနဋ္ဌေန ကာမဘဝဘာဝေါ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ’’တိ ဝစနမတ္တံ နိဿာယာတိ ပဉ္စေဝ ကာမကောဋ္ဌာသာ ‘‘ကာမော’’တိ ဝုတ္တာတိ ကာမဓာတူတိဝစနံ န အညဿ နာမန္တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနေဝံ ဝစနမတ္တံ နိဿာယာတိ အတ္ထော. 510. Debe entenderse que la naturaleza del plano del deseo (kāmabhava) se debe a que es deseado (kamanaṭṭha); por esta intención, todos los agregados y otros fenómenos de la esfera del deseo son llamados "kāmabhava". Sin embargo, en el Dhātukatha, se muestra la naturaleza del plano del deseo solo respecto a los agregados adquiridos (upādinnakkhandhā), no por el sentido de ser deseado. Respecto a la frase "monjes, existen estos cinco hilos de placeres sensuales", basándose únicamente en estas palabras, se dice que las cinco porciones de placeres son "kāma"; por lo tanto, el término "elemento del deseo" (kāmadhātu) no es el nombre de otra cosa; esta es la intención de la expresión "basándose únicamente en las palabras". ကာမဂုဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la disertación sobre los hilos de los placeres sensuales (kāmaguṇa) ha concluido. ၅. ရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ 5. Explicación de la discusión sobre el elemento de la forma (rūpadhātu). ၅၁၅-၅၁၆. ရူပဓာတုကထာယံ ရူပဓာတူတိ ဝစနတော ရူပီဓမ္မေဟေဝ ရူပဓာတုယာ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ လဒ္ဓိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သုတ္တေသု ‘‘တယောမေ ဘဝါ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) ပရိစ္ဆိန္နဘူမိယောဝ ဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ, ‘‘ဟေဋ္ဌတော အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ’’တိအာဒိကမ္မပရိစ္ဆိန္ဒနမ္ပိ (ဝိဘ. ၁၈၂) ဝဒန္တိ. 515-516. En la disertación sobre el elemento de la forma (rūpadhātu), debido al término "rūpadhātu", debe entenderse que la doctrina del oponente sostiene que el elemento de la forma debe consistir solo en fenómenos materiales (rūpīdhamma). En los Suttas, mediante pasajes como "existen estas tres existencias", la delimitación de los planos (bhūmiparicchedo) se refiere solo a los planos definidos; también mencionan la delimitación por el karma que establece límites como "hacia abajo, terminando en el infierno Avīci". ရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la disertación sobre el elemento de la forma (rūpadhātu) ha concluido. ၆. အရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ 6. Explicación de la discusión sobre el elemento sin forma (arūpadhātu). ၅၁၇-၅၁၈. ဣမိနာဝုပါယေနာတိ [Pg.89] ယထာ ဟိ ပုရိမကထာယံ ရူပိနော ဓမ္မာ အဝိသေသေန ‘‘ရူပဓာတူ’’တိ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ အရူပိနော ဓမ္မာ အဝိသေသေန ‘‘အရူပဓာတူ’’တိ ဝုတ္တာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယော ဣဓာပိ သမာနောတိ အဓိပ္ပာယော. 517-518. "Por este mismo método" significa que, así como en la disertación anterior los fenómenos materiales fueron llamados "elemento de la forma" (rūpadhātu) sin distinción específica, del mismo modo aquí también los fenómenos inmateriales son llamados "elemento inmaterial" (arūpadhātu) sin distinción; por lo tanto, la intención es que el método explicado allí es igual en este caso. အရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la disertación sobre el elemento inmaterial (arūpadhātu) ha concluido. ၇. ရူပဓာတုယာအာယတနကထာဝဏ္ဏနာ 7. Explicación de la discusión sobre las bases (āyatana) en el elemento de la forma. ၅၁၉. ဃာနနိမိတ္တာနိပီတိ ဣဒံ ဃာနာဒိနိမိတ္တာနိပီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. နိမိတ္တန္တိ ဃာနာဒီနံ ဩကာသဘာဝေန ဥပလက္ခိတံ တထာဝိဓသဏ္ဌာနံ ရူပသမုဒါယမာဟ. 519. Sobre "ghānanimittāni" (las señales de la nariz), esto debe expresarse como "ghānādinimittāni" (las señales de la nariz y otros órganos). El término "señal" (nimitta) se refiere al conjunto de materia (rūpasamudāya) con una configuración específica, que se distingue por ser el lugar de la nariz y otros sentidos. ရူပဓာတုယာအာယတနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la disertación sobre las bases (āyatana) en el elemento de la forma ha concluido. ၈. အရူပေရူပကထာဝဏ္ဏနာ 8. Comentario sobre la discusión de la forma en lo inmaterial. ၅၂၄-၅၂၆. သုခုမရူပံ အတ္ထိ, ယတော နိဿရဏံ တံ အာရုပ္ပန္တိ အဓိပ္ပာယော. 524-526. La intención es que existe materia sutil (sukhumarūpa) en el plano inmaterial, y que el logro inmaterial (āruppa) es el escape o salida de dicha materia. အရူပေရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la disertación sobre la materia en lo inmaterial (arūpe rūpa) ha concluido. ၉. ရူပံကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 9. Comentario sobre la discusión de que la forma es kamma. ၅၂၇-၅၃၇. ပကပ္ပယမာနာတိ အာယူဟမာနာ, သမ္ပယုတ္တေသု အဓိကံ ဗျာပါရံ ကုရုမာနာတိ အတ္ထော. ပုရိမဝါရေတိ ‘‘ယံကိဉ္စိ အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပံ, သဗ္ဗံ တံ အကုသလ’’န္တိ ဣမံ ပဉှံ ဝဒတိ. 527-537. "Pakappayamānā" significa esforzarse (āyūhamānā), es decir, ejercer una actividad excesiva en los estados mentales asociados. En la sección anterior, se plantea la cuestión: "cualquier materia producida por una mente insana (akusala citta), toda esa materia es insana". ရူပံကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la disertación sobre si la materia es karma (rūpaṃ kammaṃ) ha concluido. ၁၀. ဇီဝိတိန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ 10. Comentario sobre la discusión de la facultad de la vida. ၅၄၀. အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိပဉှေ [Pg.90] ‘‘အတ္ထိ အရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယူ’’တိအာဒိကံ ပဉှံ အန္တံ ဂဟေတွာ ဝဒတိ. အရူပဓမ္မာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယသန္တာနံ နာမ အတ္ထီတိ ဣစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ရူပါရူပဓမ္မာနံ တံ ဣစ္ဆန္တော အရူပဓမ္မာနံ ဣစ္ဆတီတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တောတိ ‘‘အရူပဓမ္မာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 540. En la cuestión sobre "la facultad de la vida inmaterial", el compilador habla tomando el final de la pregunta que comienza con "existe una duración de la vida para los fenómenos inmateriales". En este contexto, desea que exista una continuidad de la facultad de la vida (jīvitindriya) desconectada de la mente (cittavippayutta) para los fenómenos inmateriales; puesto que el oponente desea esto para los fenómenos tanto materiales como inmateriales, es apropiado decir que lo desea para los fenómenos inmateriales, por eso se dice "de los fenómenos inmateriales". ၅၄၁. သတ္တသန္တာနေ ရူပိနော ဝါ ဓမ္မာ ဟောန္တူတိအာဒိနာပိ တမေဝ ဇီဝိတိန္ဒြိယသန္တာနံ ဝဒတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 541. Debe entenderse que incluso mediante el pasaje que comienza con "ya sean fenómenos materiales en el continuo de los seres", se refiere a esa misma continuidad de la facultad de la vida. ၅၄၂. ပုဗ္ဗာပရဘာဂံ သန္ဓာယာတိ သမာပတ္တိယာ အာသန္နဘာဝတော တဒါပိ သမာပန္နောယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. 542. Respecto a "refiriéndose a las etapas anterior y posterior", la intención es que, debido a la proximidad con el logro meditativo (samāpatti), incluso en ese momento se le denomina "alguien que ha alcanzado el logro" (samāpanna). ၅၄၄-၅၄၅. ဒွေ ဇီဝိတိန္ဒြိယာနီတိ ‘‘ပုစ္ဆာ သကဝါဒိဿ, ပဋိညာ ဣတရဿာ’’တိ ပုရိမပါဌော. ‘‘ပုစ္ဆာ ပရဝါဒိဿ, ပဋိညာ သကဝါဒိဿာ’’တိ ပစ္ဆိမပါဌော, သော ယုတ္တော. 544-545. Respecto a "dos facultades de la vida", la lectura anterior es: "la pregunta es del defensor de la propia doctrina (sakavādī) y la afirmación es del otro (paravādī)". La lectura posterior es: "la pregunta es del oponente (paravādī) y la afirmación es del defensor de la propia doctrina (sakavādī)"; esta última es la correcta. ဇီဝိတိန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la disertación sobre la facultad de la vida (jīvitindriya) ha concluido. ၁၁. ကမ္မဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ 11. Comentario sobre la discusión de la causa del kamma. ၅၄၆. သေသန္တိ ပါဏာတိပါတာဒိကမ္မဿ ဟေတူတိ ဣတော ပုရိမံ သောတာပန္နာဒိအနုယောဂံ ဝဒတိ. ဟန္ဒ ဟီတိ ပရဝါဒိဿေဝေတံ သမ္ပဋိစ္ဆနဝစနန္တိ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုန္တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, ‘‘ကတမဿ ကမ္မဿ ဟေတူ’’တိ ပန သကဝါဒီ တံ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုံ ဝဒတီတိ ယုဇ္ဇေယျ, သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုန္တိ ပန ပက္ခံ ပဋိဇာနာပေတုန္တိ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ ပရဝါဒီ အတ္တနော လဒ္ဓိံ သကဝါဒိံ ဂါဟာပေတုန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 546. "El resto" se refiere a la indagación anterior sobre el "entró en la corriente" (sotāpanna), etc., antes de la frase "por causa del karma del asesinato, etc.". "Handa hi" es una expresión de aceptación exclusiva del oponente; por lo tanto, no se puede decir que sea "para hacerlo aceptar". Sin embargo, sería apropiado decir que el defensor de la propia doctrina (sakavādī) habla para hacerlo aceptar mediante la pregunta "¿por causa de qué karma?". Pero, sin tomar el sentido de "hacerle reconocer la posición" (pakkhaṃ paṭijānāpetuṃ), el sentido de "hacerlo aceptar" debe entenderse como que el oponente (paravādī) intenta hacer que el defensor de la propia doctrina (sakavādī) adopte su propia visión. ကမ္မဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la disertación sobre la causa del karma (kammahetu) ha concluido. အဋ္ဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del octavo capítulo (aṭṭhamavagga) ha concluido. ၉. နဝမဝဂ္ဂေါ 9. Noveno capítulo ၁. အာနိသံသဒဿာဝီကထာဝဏ္ဏနာ 1. Comentario sobre la discusión de quien ve los beneficios. ၅၄၇. ဝိဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ [Pg.91] ဝိသဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နာနာစိတ္တဝသေန ပဋိဇာနန္တဿ အဓိပ္ပာယမဒ္ဒနံ ကထံ ယုတ္တန္တိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အာရမ္မဏဝသေန ဟိ ဒဿနဒွယံ သဟ ဝဒန္တဿ တဒဘာဝဒဿနတ္ထံ ဣဒံ အာရဒ္ဓန္တိ ယုတ္တန္တိ. အနုဿဝဝသေနာတိအာဒိနာ န ကေဝလံ အနိစ္စာဒိအာရမ္မဏမေဝ ဉာဏံ ဝိပဿနာ, အထ ခေါ ‘‘အနုပ္ပာဒေါ ခေမ’’န္တိအာဒိကံ နိဗ္ဗာနေ အာနိသံသဒဿနဉ္စာတိ ဒီပေတိ. 547. "Con el propósito de mostrar la distinción" significa "con el propósito de mostrar la diferencia de naturaleza". Debe investigarse cómo es apropiado refutar la intención del oponente que afirma basándose en diversas mentes. Pues para quien afirma que los dos tipos de visión ocurren simultáneamente mediante el objeto, es apropiado decir que esto se inició para mostrar la imposibilidad de tal simultaneidad. Mediante pasajes como "por medio de la tradición oral", se aclara que la visión cabal (vipassanā) no es meramente el conocimiento que tiene por objeto lo impermanente y demás, sino que es también la visión de los beneficios en el Nibbāna, tales como "la cesación del renacimiento es la seguridad" (anuppādo khemaṃ). အာနိသံသဒဿာဝီကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la disertación sobre quien ve los beneficios (ānisaṃsadassāvī) ha concluido. ၂. အမတာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ 2. Comentario sobre la discusión del objeto de lo Inmortal. ၅၄၉. သုတ္တဘယေနာတိ ‘‘ပါရိမံ တီရံ ခေမံ အပ္ပဋိဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗာနဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၈) အသံယောဇနိယာဒိဘာဝံ သန္ဓာယ ခေမာဒိဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဧဝမာဒိနာ သုတ္တဘယေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 549. "Por temor al Sutta" significa que debe entenderse así por el temor a contradecir Suttas tales como: "Monjes, la otra orilla es segura y libre de peligros; este es un epíteto del Nibbāna" (Saṃ. Ni. 4.238), donde se menciona el estado de seguridad y otros refiriéndose a la condición de ser libre de los grilletes (asaṃyojaniya) y demás. အမတာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la disertación sobre el objeto de lo inmortal (amatārammaṇa) ha concluido. ၃. ရူပံသာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 3. Comentario sobre la discusión de que la forma tiene un objeto. ၅၅၂-၅၅၃. အာရမ္မဏတ္ထဿ ဝိဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ ပစ္စယဋ္ဌော ဩလုဗ္ဘဋ္ဌောတိ ဧဝံ ဝိဘာဂေ ဝိဇ္ဇမာနေ ပစ္စယောလုဗ္ဘာနံ ဝိသေသာဘာဝံ ကပ္ပေတွာ အကပ္ပေတွာ ဝါ သပ္ပစ္စယတ္တာ ဩလုဗ္ဘာရမ္မဏေနပိ သာရမ္မဏမေဝါတိ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒဿနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 552-553. "Con el propósito de mostrar la distinción del sentido del objeto" significa que, aunque existe una distinción entre el sentido de condición (paccayaṭṭha) y el sentido de apoyo (olubbhaṭṭha), se afirma para mostrar que, ya sea que se imagine o no la falta de diferencia entre condición y apoyo, no debe aceptarse que la materia posee un objeto (sārammaṇa) por el simple hecho de tener condiciones o por ser un objeto de apoyo. ရူပံသာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión 'La materia tiene objeto' ha concluido. ၄. အနုသယာအနာရမ္မဏာတိကထာဝဏ္ဏနာ 4. Comentario sobre la discusión de que las tendencias latentes no tienen objeto. ၅၅၄-၅၅၆. အပ္ပဟီနတ္တာဝ [Pg.92] အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, န ပန ဝိဇ္ဇမာနတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. 554-556. Se dice que 'existe' simplemente porque no ha sido abandonado, pero no se dice así por estar presente; esta es la intención. အနုသယာအနာရမ္မဏာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión 'Las tendencias latentes no tienen objeto' ha concluido. ၅. ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 5. Comentario sobre la discusión: 'El conocimiento carece de objeto'. ၅၅၇-၈. တဿ ဉာဏဿာတိ မဂ္ဂဉာဏဿာတိ ဝဒန္တိ. 557-8. Respecto a 'de ese conocimiento', dicen que se refiere al conocimiento del camino. ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión 'El conocimiento no tiene objeto' ha concluido. ၇. ဝိတက္ကာနုပတိတကထာဝဏ္ဏနာ 7. Comentario sobre la discusión sobre el seguimiento del pensamiento aplicado (vitakka). ၅၆၂. အဝိသေသေနေဝါတိ အာရမ္မဏသမ္ပယောဂေဟိ ဒွီဟိပီတိ အတ္ထော. 562. 'Sin distinción' significa por ambos: tanto por el objeto como por la asociación. ဝိတက္ကာနုပတိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión 'Acompañado por el pensamiento aplicado' ha concluido. ၈. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒကထာဝဏ္ဏနာ 8. Comentario sobre la discusión: 'El sonido es la vibración del pensamiento aplicado'. ၅၆၃. သဗ္ဗသောတိ သဝိတက္ကစိတ္တေသု သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ ဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အန္တမသော မနောဓာတုပဝတ္တိကာလေပီ’’တိ. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရမတ္တန္တိ ဝိတက္ကဿ ပဝတ္တိမတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. 563. Con el término 'totalmente', mostrando este significado como 'en todos los estados mentales con pensamiento aplicado, en todo lugar o en todo momento', dijo 'incluso en el momento del proceso del elemento mente'. 'Solo la vibración del pensamiento aplicado' significa la mera ocurrencia del pensamiento aplicado; esta es la intención. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión 'El sonido es una vibración del pensamiento aplicado' ha concluido. ၉. နယထာစိတ္တဿဝါစာတိကထာဝဏ္ဏနာ 9. Comentario sobre la discusión: 'El habla no es conforme a la mente'. ၅၆၅. အနာပတ္တီတိ ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယဿ အဘာဝါ မုသာဝါဒေါ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ. 565. 'Sin ofensa' se dice porque, debido a la ausencia de la intención de engañar, no constituye falso testimonio. နယထာစိတ္တဿဝါစာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión 'El habla no es conforme a la mente' ha concluido. ၁၁. အတီတာနာဂတသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ 11. Comentario sobre la discusión sobre estar dotado de lo pasado y lo futuro. ၅၆၈-၅၇၀. တာသူတိ [Pg.93] တာသု ပညတ္တီသု. သမန္နာဂမပညတ္တိယာ သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတိ, ပဋိလာဘပညတ္တိယာ လာဘီတိ ဝုစ္စတိ. သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတိ အယံ သမန္နာဂမပညတ္တိ နာမ. လာဘီတိ ဝုစ္စတိ အယံ ပဋိလာဘပညတ္တိ နာမာတိ ဝါ အဓိပ္ပာယော ယောဇေတဗ္ဗော. 568-570. 'En ellas' se refiere a esas designaciones. Se dice 'dotado' por la designación de dotación, y se dice 'poseedor' por la designación de adquisición. O bien, debe aplicarse esta intención: se dice 'dotado' y esto se llama designación de dotación; se dice 'poseedor' y esto se llama designación de adquisición. အတီတာနာဂတသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión 'La dotación del pasado y del futuro' ha concluido. နဝမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del noveno capítulo ha concluido. ၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ 10. Décimo Capítulo. ၁. နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ 1. Comentario sobre la discusión sobre el cese (nirodha). ၅၇၁-၂. ဘဝင်္ဂစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟေဝါတိအာဒိံ ဝဒန္တေန ကိရိယခန္ဓာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ဥပပတ္တေသိယာ ခန္ဓာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာ ဥပပတ္တေသိယာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ဥပပတ္တေသိယာ, ကိရိယာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ကိရိယာတိ. စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ကိရိယာစတုက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏံ. ဉာဏန္တိ မဂ္ဂဉာဏံ ယုတ္တံ. 571-2. Al decir 'junto con el momento de disolución del proceso mental subconsciente', etc., debe decirse que los agregados que deben surgir surgen junto con el momento de disolución de los agregados de acción; de igual modo, los que deben surgir [surgen] con el momento de disolución de los que deben surgir, y los agregados de acción con el momento de disolución de los de acción. La inclusión de la conciencia visual, etc., ocurre mediante la inclusión de los cuatro agregados de acción. En el término 'conocimiento', es apropiado el conocimiento del camino. နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión sobre el cese ha concluido. ၃. ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿမဂ္ဂကထာဝဏ္ဏနာ 3. Comentario sobre la discusión sobre el camino para quien posee las cinco conciencias. ၅၇၆. တံ လက္ခဏန္တိ ‘‘ဆ ဝိညာဏာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ပဉ္စဝိညာဏာ ဥပ္ပန္နဝတ္ထုကာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ လက္ခဏံ. ‘‘ဆ ဝိညာဏာ’’တိ အဝစနံ ပနေတ္ထ ‘‘နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တိအာဒိဝစနဿ ကာရဏန္တိ အဓိပ္ပေတံ. 576. 'Esa característica' se refiere a la característica enunciada como 'las cinco conciencias tienen una base surgida', etc., en lugar de decir 'las seis conciencias'. No decir 'las seis conciencias' se considera aquí como la razón para la declaración que comienza con 'no se debe decir eso, ciertamente'. ၅၇၇. လောကိယောတိ ဝိပဿနာမဂ္ဂမာဟ. ယံ တတ္ထ အနိမိတ္တန္တိ စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂိက္ခဏေ ယံ အနိမိတ္တံ ဂဏှန္တော န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီတိ ဝုတ္တော, တဒေဝ သုညတန္တိ အဓိပ္ပာယော. 577. 'Mundano' se refiere al camino de la visión cabal (vipassanā). En cuanto a 'lo que allí no tiene signo', la intención es que aquello que, al ser captado en el momento de estar dotado de la conciencia visual, se denomina 'sin signo', por lo cual se dice que 'no capta el signo', eso mismo es la vacuidad. ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿမဂ္ဂကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión 'El camino para quien posee las cinco conciencias' ha concluido. ၅. ပဉ္စဝိညာဏာသာဘောဂါတိကထာဝဏ္ဏနာ 5. Comentario sobre la discusión: 'Las cinco conciencias carecen de reflexión (ābhoga)'. ၅၈၄-၅၈၆. ကုသလာကုသလဝသေန [Pg.94] နမီတိ ကုသလာကုသလဘာဝေန နမိတွာ ပဝတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာ ပန အာရမ္မဏပ္ပကာရဂ္ဂဟဏံ ယေန အလောဘာဒီဟိ လောဘာဒီဟိ စ သမ္ပယောဂေါ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘သုခမိတိ စေတသော အဘာဂေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ. 584-586. 'Se inclina por medio de lo saludable y lo no saludable' significa que ocurre inclinándose por la naturaleza de lo saludable y lo no saludable. Debe entenderse que eso es captar el aspecto del objeto, por el cual ocurre la asociación con la ausencia de codicia, etc., o con la codicia, etc., tal como en pasajes como 'la atención de la mente de que es felicidad'. ပဉ္စဝိညာဏာသာဘောဂါတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión 'Las cinco conciencias tienen atención' ha concluido. ၆. ဒွီဟိသီလေဟီတိကထာဝဏ္ဏနာ 6. Comentario sobre la discusión sobre 'con dos tipos de virtud (sīla)'. ၅၈၇-၅၈၉. ခဏဘင်္ဂနိရောဓံ, န အပ္ပဝတ္တိနိရောဓံ, သီလဝီတိက္ကမနိရောဓံ ဝါ. ဝီတိက္ကမံ ဝိယာတိ ယထာ ဝီတိက္ကမေ ကတေ ဒုဿီလော, ဧဝံ နိရုဒ္ဓေပီတိ ဧဝံ ဝီတိက္ကမေန နိန္နာနံ သလ္လက္ခေန္တောတိ အတ္ထော. 587-589. [Se refiere al] cese por disolución momentánea, no al cese por no ocurrencia ni al cese por transgresión de la moralidad. Respecto a 'como una transgresión', el significado es que, al igual que uno es inmoral cuando se comete una transgresión, así también lo es incluso cuando ha cesado [momentáneamente]; así lo considera, sin distinción con la transgresión. ဒွီဟိသီလေဟီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión 'Con dos moralidades' ha concluido. ၇. သီလံအစေတသိကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 7. Comentario sobre la discusión: 'La moralidad no es mental'. ၅၉၀-၅၉၄. ယေန သော သီလဝါယေဝ နာမ ဟောတီတိ ယေန စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တေန ဌိတေန ဥပစယေန အကုသလာဗျာကတစိတ္တသမင်္ဂီ သီလဝါယေဝ နာမ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. သေသမေတ္ထ ‘‘ဒါနံ အစေတသိက’’န္တိ ကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ, သာ ပန ကထာ မဂ္ဂိတဗ္ဗာ. 590-594. 'Por el cual él es ciertamente virtuoso' significa que, debido a la acumulación que permanece disociada de la mente, aquel que posee una mente no saludable o indeterminada es llamado ciertamente virtuoso; esta es la intención. Se ha dicho que el resto aquí debe entenderse según el método expuesto en la discusión 'La generosidad no es mental', pero esa discusión debe ser buscada. သီလံအစေတသိကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión 'La moralidad no es mental' ha concluido. ၉. သမာဒါနဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ 9. Comentario sobre la discusión acerca de la causa de emprender los preceptos. ၅၉၈-၆၀၀. သမာဒါနဟေတုကထာယံ \၁၀၀ ပုရိမကထာသဒိသမေဝါတိ ပရိဘောဂကထေကဒေသသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 598-600. En la discusión 'Debido a la asunción', respecto a 'es igual a la discusión anterior', debe entenderse la similitud con una parte de la discusión sobre el uso. သမာဒါနဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión 'Debido a la asunción' ha concluido. ၁၁. အဝိညတ္တိဒုဿီလျန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 11. Comentario sobre la discusión: 'La inmoralidad es una no-comunicación'. ၆၀၃-၆၀၄. အာဏတ္တိယာ [Pg.95] စ ပါဏာတိပါတာဒီသု အင်္ဂပါရိပူရိန္တိ ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ အာဏတ္တဿ အပရသ္မိံ ဒိဝသေ ပါဏာတိပါတံ ကရောန္တဿ တဒါ သာ အာဏတ္တိ ဝိညတ္တိံ ဝိနာယေဝ အင်္ဂံ ဟောတီတိ အဝိညတ္တိ ဒုဿီလျန္တိ အဓိပ္ပာယော. 603-604. Respecto a 'el cumplimiento de los factores en la destrucción de la vida, etc., mediante una orden', la intención es que, para quien destruye la vida en un día posterior habiendo sido ordenado en un día anterior, en ese momento esa orden se convierte en un factor incluso sin comunicación; por lo tanto, la falta de comunicación constituye inmoralidad. အဝိညတ္တိဒုဿီလျန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión 'La inmoralidad sin comunicación' ha concluido. ဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del décimo capítulo ha concluido. ဒုတိယော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော. El segundo grupo de cincuenta (paṇṇāsa) ha concluido. ၁၁. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ 11. Undécimo capítulo. ၄. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 4. Comentario sobre la discusión acerca del conocimiento. ၆၁၄-၆၁၅. ဉာဏကထာယံ သေယျထာပိ မဟာသံဃိကာနန္တိ ပုဗ္ဗေ ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာယံ (ကထာ. ၅၅၇ အာဒယော) ဝုတ္တေဟိ အန္ဓကေဟိ အညေ ဣဓ မဟာသံဃိကာ ဘဝေယျုံ. ယဒိ အညာဏေ ဝိဂတေတိအာဒိနာ ရာဂဝိဂမော ဝိယ ဝီတရာဂပညတ္တိယာ အညာဏဝိဂမော ဉာဏီပညတ္တိယာ ကာရဏန္တိ ဒဿေတိ. န ဟိ ဉာဏံ အဿ အတ္ထီတိ ဉာဏီ, အထ ခေါ အညာဏီပဋိပက္ခတော ဉာဏီတိ. ယသ္မာ ဉာဏပဋိလာဘေနာတိ ဧတ္ထ စ ဉာဏပဋိလာဘေန အညာဏဿ ဝိဂတတ္တာ သော ဉာဏီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 614-615. En el Discurso sobre el Conocimiento (Ñāṇakathā), con las palabras "seyyathāpi mahāsaṅghikānaṃ", se refiere a que, al igual que en la anterior sección sobre el conocimiento sin objeto, otros distintos de los Andhakas, es decir, los Mahāsaṅghikas, estarían presentes aquí. Con el pasaje que comienza con "yadi aññāṇe vigate", se muestra que así como el cese de la pasión es la razón para designar a alguien como libre de pasión (vītarāga), el cese de la ignorancia es la razón para designar a alguien como poseedor de conocimiento (ñāṇī). Pues no se es "ñāṇī" simplemente porque el conocimiento exista en uno, sino por ser lo opuesto a la ignorancia. Debe entenderse que el significado es que, debido a que la ignorancia ha cesado mediante la obtención del conocimiento, se llega a decir que esa persona es un "ñāṇī". ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al Discurso sobre el Conocimiento ha terminado. ၆. ဣဒံဒုက္ခန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 6. Comentario sobre la discusión: 'Esto es sufrimiento'. ၆၁၈-၆၂၀. ဣတရော ပန သကသမယေတိ ပရဝါဒီ အတ္တနော သမယေတိ အတ္ထော. 618-620. En cuanto a "itaro pana sakasamaye", el significado es que el oponente está en su propia doctrina. ဣဒံဒုက္ခန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al Discurso "Esto es Sufrimiento" ha terminado. ၇. ဣဒ္ဓိဗလကထာဝဏ္ဏနာ 7. Comentario sobre la discusión acerca del poder de los milagros. ၆၂၁-၆၂၄. ကမ္မဿ [Pg.96] ဝိပါကဝသေန ဝါတိ နိရယံဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ အဗ္ဗုဒါဒိပရိစ္ဆေဒေါ တာဒိသဿ ကမ္မဝိပါကဿ ဝသေန ဝုတ္တော. ဝဿဂဏနာယ ဝါတိ မနုဿေ စာတုမဟာရာဇိကာဒိဒေဝေ စ သန္ဓာယ. တေသဉှိ အသင်္ချေယမ္ပိ ကာလံ ဝိပါကဒါနသမတ္ထံ ကမ္မံ ဝဿဂဏနာယ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတီတိ. 621-624. La expresión "por el poder de la maduración del kamma" se dice refiriéndose solo al infierno. Pues allí, la distinción de períodos como abbuda y otros se establece por el poder de tal maduración del kamma. La expresión "por el conteo de años" se dice refiriéndose a los seres humanos y a los dioses como los Cātumahārājika y otros. Pues para ellos, el kamma capaz de dar resultados incluso por un tiempo incalculable se delimita mediante el conteo de años. ဣဒ္ဓိဗလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al Discurso sobre el Poder de los Éxitos ha terminado. ၈. သမာဓိကထာဝဏ္ဏနာ 8. Comentario sobre la discusión acerca de la concentración. ၆၂၅-၆၂၆. သမာဓာနဋ္ဌေနာတိ သမံ ဌပနဋ္ဌေန သမာဓိ နာမ စေတသိကန္တရံ အတ္ထီတိ အဂ္ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. ဆလေနာတိ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တေ စက္ခုဝိညာဏဿ စ ဈာနစိတ္တဿ စ န ကောစိ ဝိသေသောတိ ဧတေန သာမညမတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော. 625-626. Con "samādhānaṭṭhena", el significado es sin considerar que existe un factor mental distinto llamado concentración (samādhi) con el sentido de establecerse uniformemente. Con "chalenā", la intención del comentarista es que, al ser ambos momentáneos de un solo pensamiento, no hay distinción entre la conciencia visual y la conciencia de absorción (jhāna), basándose solo en esta similitud general. သမာဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al Discurso sobre la Concentración ha terminado. ၉. ဓမ္မဋ္ဌိတတာကထာဝဏ္ဏနာ 9. Comentario sobre la discusión acerca de la persistencia de los fenómenos. ၆၂၇. အနန္တရပစ္စယတဉ္စေဝါတိ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ အနန္တရပစ္စယော အဝိဇ္ဇာယ ယာ ဌိတတာ တတော ဟောတိ, တာယ ဌိတတာယ အနန္တရပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာ ဌိတတာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အနန္တရပစ္စယဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ အညမညပစ္စယဘာဝရဟိတဿ ဧကဿ ပစ္စယဿ ဒဿနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ဟိ သဗ္ဗော တာဒိသော ပစ္စယော ဒဿိတော ဟောတီတိ. အညမညပစ္စယတဉ္စာတိ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော, သင်္ခါရာ စ အဝိဇ္ဇာယ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာယ ဌိတတာယ သင်္ခါရာနံ အဝိဇ္ဇာယ ပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာ ဌိတတာ ဟောတိ, တဿာ စ ဣတရာတိ အဓိပ္ပာယော. 627. Con "anantarapaccayatañceva", la intención es que la ignorancia es la condición inmediata para las formaciones; de la estabilidad de la ignorancia surge la estabilidad de las formaciones, y por esa estabilidad de las formaciones se da la estabilidad conocida como condición inmediata. Aquí, debe entenderse que el término "condición inmediata" se usa con el fin de mostrar una única condición desprovista de la naturaleza de condición recíproca. Pues al mostrar esa única condición, se muestran todas las condiciones similares. Con "aññamaññapaccayatañca", la ignorancia es condición para las formaciones, y las formaciones para la ignorancia. Allí, debido a la estabilidad conocida como naturaleza condicional de la ignorancia hacia las formaciones, surge la estabilidad conocida como naturaleza condicional de las formaciones hacia la ignorancia, y viceversa; tal es la intención. ဓမ္မဋ္ဌိတတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al Discurso sobre la Estabilidad de los Fenómenos ha terminado. ၁၀. အနိစ္စတာကထာဝဏ္ဏနာ 10. Comentario sobre la discusión acerca de la impermanencia. ၆၂၈. ရူပါဒယော [Pg.97] ဝိယ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ ရူပါဒီဟိ သဟ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈနတော ပရိနိပ္ဖန္နာတိ အတ္ထော. အနိစ္စတာဝိဘာဂါနုယုဉ္ဇနဝသေနာတိ တီသု ဒဏ္ဍေသု ဒဏ္ဍဝေါဟာရော ဝိယ တီသု လက္ခဏေသု အနိစ္စတာဝေါဟာရော ဟောတီတိ တဿာ ဝိဘာဂါနုယုဉ္ဇနဝသေနာတိ ဝဒန္တိ. 628. Con "producidos como la materia y otros", el significado es que son producidos porque surgen y cesan junto con la materia y demás fenómenos. Con "por el poder de la investigación de la distinción de la impermanencia", dicen que así como existe la denominación de "tres palos" en tres palos individuales, existe la denominación de "impermanencia" en las tres características, mediante el poder de investigar su clasificación detallada. အနိစ္စတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al Discurso sobre la Impermanencia ha terminado. ဧကာဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al undécimo vagga ha terminado. ၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ 12. Duodécimo Capítulo ၁. သံဝရောကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 1. Explicación de la controversia sobre «la restricción es acción» ၆၃၀-၆၃၂. ဝိပါကဒွါရန္တိ ဘဝင်္ဂမနံ ဝဒတိ. ကမ္မဒွါရန္တိ ကုသလာကုသလမနံ. 630-632. Con "puerta del resultado" se refiere al flujo del subconsciente (bhavaṅga). Con "puerta del kamma" se refiere a la mente saludable y no saludable. သံဝရောကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al Discurso "La Restricción es Kamma" ha terminado. ၂. ကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ 2. Explicación de la controversia sobre el kamma ၆၃၃-၆၃၅. အဗျာကတံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခေပေါတိ သကသမယလက္ခဏေန ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ ဝဒန္တိ. အဝိပါကစေတနာယ သရူပေန ဒဿိတာယ သဝိပါကာပိ ဒဿိတာယေဝ နာမ ဟောတီတိ မညမာနော အာဟ ‘‘သဝိပါကာဝိပါကစေတနံ သရူပေန ဒဿေတု’’န္တိ. 633-635. Dicen que "el rechazo refiriéndose a lo indeterminado" es un rechazo realizado según las características de la propia doctrina. Al mostrar la voluntad indeterminada que no tiene resultados en su forma propia, se considera que también se ha mostrado la voluntad que sí tiene resultados; pensando así, el autor del Saṅgaha dijo: "para mostrar en su forma propia la voluntad con y sin resultados". ကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al Discurso sobre el Kamma ha terminado. ၃. သဒ္ဒေါဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ 3. Explicación de la controversia sobre «el sonido es una maduración» ၆၃၆-၆၃၇. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ အရူပဓမ္မာဝါတိအာဒိနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနေသု စက္ခာဒီသုပိ ဝိပါကဝေါဟာရော နတ္ထိ, ကော ပန ဝါဒေါ အကမ္မသမုဋ္ဌာနေ သဒ္ဒေတိ ဒဿေတိ. 636-637. Con el pasaje que comienza con "fenómenos inmateriales originados por el kamma", se muestra que no existe la designación de "resultado" ni siquiera para el ojo y otros sentidos que son originados por el kamma; ¿qué decir entonces del sonido, que no es originado por el kamma? သဒ္ဒေါဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al Discurso "El Sonido es Resultado" ha terminado. ၄. သဠာယတနကထာဝဏ္ဏနာ 4. Explicación de la controversia sobre las seis bases de los sentidos ၆၃၈-၆၄၀. တသ္မာ [Pg.98] ဝိပါကောတိ အဝိသေသေန သဠာယတနံ ဝိပါကောတိ ယေသံ လဒ္ဓီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 638-640. Con "por lo tanto es resultado", se refiere a la creencia de aquellos que sostienen que las seis bases de los sentidos son, sin distinción, un resultado. သဠာယတနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al Discurso sobre las Seis Bases de los Sentidos ha terminado. ၅. သတ္တက္ခတ္တုပရမကထာဝဏ္ဏနာ 5. Explicación de la controversia sobre «el que tiene siete veces como máximo» ၆၄၁-၆၄၅. သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတောတိ သတ္တက္ခတ္တုပရမတာယ နိယတော. ဣမံ ဝိဘာဂန္တိ ဣမံ ဝိသေသံ. တွံ ပနဿ နိယာမံ ဣစ္ဆသီတိ အဝိနိပါတဓမ္မတာဖလပ္ပတ္တီဟိ အညသ္မိံ သတ္တက္ခတ္တုပရမဘာဝေ စ နိယာမံ ဣစ္ဆသီတိ အတ္ထော. 641-645. "Fijo como el que tiene siete vidas como máximo" significa que está determinado a un máximo de siete nacimientos. "Esta distinción" se refiere a esta diferencia particular. En cuanto a "pero tú deseas su certeza", el significado es que deseas una determinación fija en el estado de tener siete vidas como máximo, aparte de la naturaleza de no caer en estados de privación y la obtención del fruto. အာနန္တရိယာဘာဝန္တိ ယေန သော ဓမ္မာဘိသမယေန ဘဗ္ဗော နာမ ဟောတိ, တဿ အာနန္တရိယကမ္မဿ အဘာဝန္တိ အတ္ထော, ပုဂ္ဂလဿ ဝါ အာနန္တရိယဘာဝဿ အဘာဝန္တိ. ကိံ ပန သော အန္တရာဓမ္မံ အဘိသမိဿတီတိ? ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘သတ္တက္ခတ္တုပရမော သတ္တမံ ဘဝံ နာတိက္ကမတိ, ဩရတော ပန နတ္ထိ ပဋိသေဓော’’တိ. အပရေ ‘‘ယော ဘဂဝတာ ဉာဏဗလေန ဗျာကတော, တဿ အန္တရာ အဘိသမယော နာမ နတ္ထိ, တထာပိ ဘဝနိယာမဿ ကဿစိ အဘာဝါ ဘဗ္ဗောတိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ကုသလာ အဘိညာစေတနာ ကဒါစိ ဝိပါကံ အဒဒမာနာပိ သတိ ကာရဏေ ဒါတုံ ဘဗ္ဗတာယ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ နာမ, တထာ ဣန္ဒြိယာနံ မုဒုတာယ သတ္တက္ခတ္တုပရမော, န နိယာမသဗ္ဘာဝါ နာပိ ဘဂဝတာ ဗျာကတတ္တာ, န စ ဣန္ဒြိယမုဒုတာ အဘဗ္ဗတာကရော ဓမ္မောတိ န သော အဘဗ္ဗော နာမ. အဘဗ္ဗတာကရဓမ္မာဘာဝတော စေတ္ထ အဘဗ္ဗတာ ပဋိသေဓိတာ, န ပန အန္တရာ အဘိသမေတုံ ဘဗ္ဗတာ ဝုတ္တာ. ယဒိ စ သတ္တက္ခတ္တုပရမော အန္တရာ အဘိသမေယျ, ကောလံကောလော သိယာ’’တိ. ဝိသေသံ ပန အကတွာ ဘဗ္ဗသဘာဝတာယ ဘဗ္ဗောတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ. န ဘဝနိယာမကံ ကိဉ္စီတိ ဧတ္ထ ပဿိတွာတိ ဝစနသေသော, ဗျာကရောတီတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော. "La ausencia de [kamma] inmediato" significa la ausencia de ese kamma de consecuencia inmediata que haría a uno incapaz de la realización del Dhamma; o bien, la ausencia del estado de haber cometido un kamma inmediato por parte de la persona. ¿Pero realizará tal persona el Dhamma en el intervalo? Algunos dicen: "El que tiene un máximo de siete vidas no excede el séptimo nacimiento, pero no hay prohibición de realizarlo antes". Otros dicen: "Para aquel que fue predicho por el Bendito mediante el poder de Su conocimiento, no hay realización en el intervalo; sin embargo, debido a la ausencia de cualquier ley que fije la existencia [exacta de siete vidas], se dice que es 'capaz' (bhabbo)". Así como las voluntades de conocimiento superior saludable, aunque a veces no den resultados, se llaman "fenómenos con naturaleza de maduración" por su capacidad de dar resultados si hay una causa, de igual modo, por la debilidad de las facultades, uno es alguien con un máximo de siete vidas; no por la presencia de una ley fija ni porque fuera predicho por el Bendito. Además, la debilidad de las facultades no es un factor que cause incapacidad; por lo tanto, no es incapaz. Debido a la ausencia de factores que causan incapacidad, aquí se niega la incapacidad, pero no se afirma explícitamente la capacidad de realizarlo en el intervalo. Y si el que tiene un máximo de siete vidas realizara el Dhamma en el intervalo, se convertiría en un Kolaṃkola. Sin embargo, sin hacer distinciones, es apropiado decir que es "capaz" debido a su naturaleza de capacidad. En "nada que determine la existencia", se sobreentiende la palabra "habiendo visto", o el vínculo es "no predice". သတ္တက္ခတ္တုပရမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al Discurso sobre el que tiene Siete Vidas como Máximo ha terminado. ဒွါဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al duodécimo vagga ha terminado. ၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ 13. Decimotercer Capítulo ၁. ကပ္ပဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ 1. Explicación de la controversia sobre «permanecer por un eón» ၆၅၄-၆၅၇. ကပ္ပဋ္ဌကထာယံ [Pg.99] ဟေဋ္ဌာတိ ဣဒ္ဓိဗလကထာယံ. 654-657. En el Discurso sobre el que Permanece por un Eón, la palabra "abajo" se refiere al Discurso sobre el Poder de los Éxitos. ကပ္ပဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al Discurso sobre el que Permanece por un Eón ha terminado. ၃. အနန္တရာပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ 3. Explicación de la controversia sobre «el comprometido en lo inmediato» ၆၆၀-၆၆၂. အနန္တရာပယုတ္တကထာယံ အာနန္တရိယံ ပယုတ္တံ ဧတေနာတိ အနန္တရာပယုတ္တောတိ အာနန္တရိယေ အနန္တရာသဒ္ဒံ အာရောပေတွာ အဋ္ဌကထာယံ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အနန္တရပယုတ္တော’’တိပိ ပါဠိ ဒိဿတိ. 660-662. En el Discurso sobre el que Instiga un Acto Inmediato, se debe entender que el significado en el comentario se dio atribuyendo el término "inmediato" (anantarā) al kamma de consecuencia inmediata, diciendo que tal persona ha instigado (payutta) un acto inmediato. También se encuentra en el Canon la lectura "Anantarapayutto". အနန္တရာပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. El comentario al Discurso sobre el que Instiga un Acto Inmediato ha terminado. ၄. နိယတဿနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ 4. Explicación de la controversia sobre «la certidumbre del que está cierto» ၆၆၃-၆၆၄. သေသာ တေဘူမကဓမ္မာ အနိယတာ နာမာတိ ဧတ္ထ အပ္ပတ္တနိယာမာနံ ဓမ္မေ သန္ဓာယ ‘‘တေဘူမကဓမ္မာ’’တိ အာဟ. ဧတေဝ ဟိ သန္ဓာယ ‘‘တေဟိ သမန္နာဂတောပိ အနိယတောယေဝါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဣတိ ဣမံ ဝေါဟာရမတ္တံ ဂဟေတွာ ‘‘နိယတော ဗောဓိသတ္တော ပစ္ဆိမဘဝိကော ဘဗ္ဗော ဓမ္မံ အဘိသမေတုံ ဩက္ကမိတု’’န္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နိယာမံ ဩက္ကမတီ’’တိ ယေသံ လဒ္ဓီတိ အတ္ထယောဇနာ. ဧဝံ ပန ဝေါဟာရမတ္တသဗ္ဘာဝေါ ‘‘နိယတော’’တိ ဝစနဿ, ဓမ္မံ အဘိသမေတုံ ဘဗ္ဗတာ စ ‘‘နိယာမံ ဩက္ကမတီ’’တိ ဝစနဿ ကာရဏဘာဝေန ဝုတ္တာ ဟောတိ, ဘဗ္ဗတာယေဝ ပန ဥဘယဿပိ ကာရဏန္တိ ယုတ္တံ. အညေနာတိ ယဒိ နိယတော နိယာမံ ဩက္ကမေယျ, မိစ္ဆတ္တနိယတော သမ္မတ္တနိယာမံ, သမ္မတ္တနိယတော ဝါ မိစ္ဆတ္တနိယာမံ ဩက္ကမေယျ, န စ တံ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော. 663-664. En cuanto a la expresión 'los restantes fenómenos de los tres planos son indeterminados', se dice 'fenómenos de los tres planos' refiriéndose a los estados de aquellos que no han alcanzado el sendero fijo (niyāma). Pues, refiriéndose a estos mismos, se afirma que 'incluso estando dotado de ellos, uno es ciertamente indeterminado'. Así, tomando este mero término de 'determinado', algunos sostienen la opinión de que 'un Bodhisatta en su última existencia está determinado y es capaz de penetrar y realizar el Dhamma', y por ello 'entra en el sendero fijo'. Sin embargo, aunque se mencione que el estado de 'determinado' es el término para la capacidad de realizar el Dhamma, y 'entrar en el sendero fijo' sea la causa, es más apropiado decir que la capacidad misma (bhabbatā) es la causa de ambos términos. Con la expresión 'por otro', se quiere mostrar que si un individuo determinado entrara en un sendero fijo, entonces uno fijado en la falsedad entraría en el sendero de la rectitud, o viceversa, lo cual no sucede. နိယတဿနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la explicación del sendero fijo para quien está determinado. ၈. အသာတရာဂကထာဝဏ္ဏနာ 8. Explicación de la controversia sobre el apego a lo desagradable ၆၇၄. အသာတရာဂကထာယံ [Pg.100] ‘‘အဟော ဝတ မေ ဧတဒေဝ ဘဝေယျာ’’တိ ရဇ္ဇနာတိ ဣမိနာ ဧဝံ ပဝတ္တမာနောယေဝ လောဘော ဣဓ ‘‘ရာဂေါ’’တိ အဓိပ္ပေတော, န အညထာတိ ဒဿေတိ. 674. En la explicación sobre el deseo por lo desagradable, con la frase '¡oh, ojalá esto fuera mío!', se muestra que aquí el término 'apego' (rāga) se refiere únicamente a la codicia (lobha) que surge de esta manera, y no de otra forma. ၆၇၅. သုတ္တေ ပနာတိ ဧတဿ ‘‘အဓိပ္ပာယော’’တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော. 675. La expresión 'pero en el Sutta' se conecta con la palabra 'intención' (adhippāyo). အသာတရာဂကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la explicación del deseo por lo desagradable. ၉. ဓမ္မတဏှာအဗျာကတာတိကထာဝဏ္ဏနာ 9. Explicación de la discusión: “El deseo por los fenómenos es indeterminado” (dhammataṇhā abyākatā). ၆၇၆-၆၈၀. ယသ္မာ ဓမ္မတဏှာတိ ဝုတ္တာ, တသ္မာ အဗျာကတာတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု လောကုတ္တရေသု ဝါ သဗ္ဗေသု တဏှာ ‘‘ဓမ္မတဏှာ’’တိ ဂဟေတွာ ယသ္မာ သာ တဏှာ, တသ္မာ ကုသလာ န ဟောတိ, ယသ္မာ ပန ဓမ္မေ ပဝတ္တာ, တသ္မာ အကုသလာ န ဟောတီတိ အဗျာကတာတိ လဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ. တီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ဆပိ တဏှာ သံခိပိတွာ ဒဿိတာ, တသ္မာ ဓမ္မတဏှာပိ ကာမတဏှာဒိဘာဝတော န အဗျာကတာတိ အဓိပ္ပာယော. 676-680. Dado que se denomina 'sed de fenómenos' (dhammataṇhā), se dice que es 'indeterminada'; tomando la sed por todos los estados sanos o supramundanos como 'sed de fenómenos', algunos sostienen que 'porque es sed, no es sana; pero porque ocurre respecto al Dhamma, no es insana', por lo cual sería indeterminada. No obstante, la intención del comentarista es que, dado que las seis clases de sed se resumen en tres grupos (deseo sensorial, existencia y no existencia), la sed de fenómenos tampoco es indeterminada, pues posee la naturaleza de la sed de placeres sensoriales y otros. ဓမ္မတဏှာအဗျာကတာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la explicación de que la sed de fenómenos es indeterminada. တေရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario del decimotercer capítulo. ၁၄. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ 14. Décimo cuarto capítulo. ၁. ကုသလာကုသလပဋိသန္ဒဟနကထာဝဏ္ဏနာ 1. Explicación de la discusión sobre el reconectar de lo saludable y lo insaludable (kusalākusalapaṭisandahana). ၆၈၆-၆၉၀. တန္တိ ကုသလံ အကုသလဉ္စာတိ ဝိသုံ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တံ ဥဘယန္တိ ဝါ ဝစနသေသော. ပဋိသန္ဒဟတီတိ ဃဋေတိ, အနန္တရံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 686-690. La palabra 'eso' debe verse como una conexión separada con 'lo sano' y 'lo insano'. O bien, el término restante es 'ambos'. 'Se vincula' (paṭisandahati) significa que une lo anterior con lo posterior, o que lo produce inmediatamente después. ကုသလာကုသလပဋိသန္ဒဟနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la explicación del vínculo entre lo sano y lo insano. ၂. သဠာယတနုပ္ပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ 2. Explicación de la discusión sobre el surgimiento de las seis bases de los sentidos (saḷāyatanuppatti). ၆၉၁-၆၉၂. ကေစိ [Pg.101] ဝါဒိနော ‘‘အင်္ကုရေ သာခါဝိဋပါဒိသမ္ပန္နာနံ ရုက္ခာဒီနံ ဗီဇမတ္တံ အာဝိဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တီတိ တေသံ ဝါဒံ နိဒဿနံ ကရောန္တော အာဟ ‘‘သမ္ပန္နသာခါဝိဋပါန’’န္တိအာဒိ. 691-692. Algunos proponentes dicen: 'Solo la semilla de los árboles dotados de brotes, ramas y follaje llega a manifestarse'. Al ilustrar esta doctrina, el autor del Saṅgaha dijo: 'de aquellos dotados de ramas y follaje', etc. သဠာယတနုပ္ပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la explicación del surgimiento de las seis bases de los sentidos. ၃. အနန္တရပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ 3. Explicación de la discusión sobre la condición de proximidad (anantara-paccaya). ၆၉၃-၆၉၇. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏန္တိ ဧတ္ထ ‘‘လဒ္ဓိဝသေန ပဋိဇာနာတီ’’တိ အနန္တရုပ္ပတ္တိံ သလ္လက္ခေန္တောပိ န သော စက္ခုမှိ ရူပါရမ္မဏံ သောတဝိညာဏံ ဣစ္ဆတိ, အထ ခေါ သောတမှိယေဝ သဒ္ဒါရမ္မဏန္တိ အနန္တရူပလဒ္ဓိဝသေန အာပန္နတ္တာ ‘‘ပဋိဇာနာတီ’’တိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. 693-697. En el pasaje 'en dependencia del ojo y las formas surge la conciencia auditiva', aunque el oponente observe la producción inmediata, no acepta que la conciencia auditiva tenga como base el ojo y como objeto la forma, sino que ocurre en el oído con el sonido como objeto. Por lo tanto, es apropiado decir que 'él lo afirma' en virtud de obtener la conciencia auditiva inmediatamente después de la conciencia visual. အနန္တရပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la explicación de la condición de proximidad (anantara-paccaya). ၄. အရိယရူပကထာဝဏ္ဏနာ 4. Explicación de la discusión sobre la forma noble (ariyarūpa). ၆၉၈-၆၉၉. သမ္မာဝါစာဒိ ရူပံ မဂ္ဂေါ စာတိ ဣစ္ဆန္တော ‘‘အရိယရူပ’’န္တိပိ ဝဒတိ. 698-699. Aquel que sostiene que el habla correcta y otros factores son tanto forma (rūpa) como sendero (magga), también los denomina 'forma noble' (ariyarūpa). အရိယရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la explicación de la forma noble. ၅. အညောအနုသယောတိကထာဝဏ္ဏနာ 5. Explicación de la discusión: “La tendencia latente (anusaya) es otra [cosa que la obsesión]”. ၇၀၀-၇၀၁. ‘‘သရာဂေါတိအာဒိ ပန တသ္မိံ သမယေ ရာဂဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သရာဂေါတိ ဝတ္တဗ္ဗတ’’န္တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘သာနုသယောတိအာဒိ ပန တသ္မိံ သမယေ အနုသယဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သာနုသယောတိ ဝတ္တဗ္ဗတ’’န္တိ ပစ္ဆိမပါဌော, သော ယုတ္တော. သော ဟိ န အနုသယပရိယုဋ္ဌာနာနံ အညတ္တံ, တသ္မာ တံ အသာဓကန္တိ ဧတေန သမေတီတိ. 700-701. La lectura anterior dice: 'Se llama dotado de apego (sarāga) porque en ese momento el apego no ha sido abandonado'. La lectura posterior dice: 'Se llama dotado de tendencia latente (sānusaya) porque en ese momento la tendencia latente no ha sido abandonada', y esta última es la apropiada. Pues concuerda con la afirmación: 'No hay diferencia entre la tendencia latente y la obsesión (pariyuṭṭhāna), por tanto, aquello no es una prueba'. အညောအနုသယောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la explicación de que la tendencia latente es algo distinto. ၆. ပရိယုဋ္ဌာနံစိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 6. Explicación de la discusión: “La obsesión (pariyuṭṭhāna) está disociada de la mente”. ၇၀၂. ယသ္မာ [Pg.102] အနိစ္စာဒိတော မနသိကရောတောပိ ရာဂါဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န စ တေ ဝိပဿနာယ သမ္ပယုတ္တာ, တသ္မာ ပရိယုဋ္ဌာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိ လဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယော. 702. Puesto que las impurezas como el apego surgen incluso en quien reflexiona sobre la impermanencia y otros aspectos, y estas no están asociadas con el conocimiento de introspección (vipassanā), la intención es que la opinión de los oponentes es que la obsesión (pariyuṭṭhāna) está disociada de la mente. ပရိယုဋ္ဌာနံစိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la explicación de que la obsesión está disociada de la mente. ၇. ပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ 7. Explicación de la discusión sobre lo “incluido” (pariyāpanna). ၇၀၃-၇၀၅. တိဝိဓာယာတိ ကိလေသဝတ္ထုဩကာသဝသေန, ကာမရာဂကာမဝိတက္ကကာမာဝစရဓမ္မဝသေန ဝါ တိဝိဓာယ. ကိလေသကာမဝသေနာတိ ကိလေသကာမဘူတကာမဓာတုဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဓိပ္ပာယံ အသလ္လက္ခေန္တောတိ ရူပဓာတုသဟဂတဝသေန အနုသေတီတိ, ရူပဓာတုဓမ္မေသု အညတရဘာဝေန ရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ စ ပုစ္ဆိတဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တောတိ အတ္ထော. 703-705. 'De tres tipos' se refiere a la distinción por impurezas (kilesa), objetos (vatthu) y el plano de existencia (okāsa); o bien, por la distinción entre el deseo sensual, el pensamiento sensual y los estados del plano sensual. 'Por vía de los deseos-impurezas' significa por la naturaleza del elemento sensual que consiste en impurezas. 'Sin advertir la intención' significa que no comprende que se le pregunta si la tendencia latente existe por vía de asociación con el plano de la forma (rūpadhātu) o si está incluida en el plano de la forma como uno de sus estados. ပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la explicación de lo incluido (pariyāpanna). ၈. အဗျာကတကထာဝဏ္ဏနာ 8. Explicación de la discusión sobre lo indeterminado (abyākata). ၇၀၆-၇၀၈. ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘သဿတော လောကောတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, အဗျာကတမေတ’’န္တိ သဿတာဒိဘာဝေန အကထိတတ္တာ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ ပန န ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ‘‘ဌပနီယော ဧသော ပဉှော’’တိ ဒဿိတံ, တသ္မာ သဗ္ဗထာပိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ယုတ္တံ. 706-708. La conexión es que se llama 'indeterminado' (abyākatan) al punto de vista erróneo porque no fue declarado por el Buda como 'eterno', etc., según el pasaje: 'Vaccha, esto de que el mundo es eterno es algo indeterminado'. Sin embargo, aquí no se dice que el punto de vista erróneo sea indeterminado en sí mismo, sino que se muestra que 'esta es una pregunta que debe dejarse de lado'. Por lo tanto, es apropiado decir que, en todos los sentidos, un punto de vista erróneo no debe ser llamado 'indeterminado'. အဗျာကတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la explicación de lo indeterminado. ၉. အပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ 9. Comentario sobre la explicación de lo no incluido (apariyāpanna). ၇၀၉-၇၁၀. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဒိဋ္ဌိရာဂါနံ သမာနေ ဝိက္ခမ္ဘနဘာဝေပိ ‘‘ဝီတရာဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, န ပန ‘‘ဝိဂတဒိဋ္ဌိကော’’တိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌိ လောကိယပရိယာပန္နာ န ဟောတီတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ရူပဒိဋ္ဌိယာ အဘာဝါ ပန ကာမဓာတုပရိယာပန္နာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ. ယဒိ စ ပရိယာပန္နာ သိယာ, တထာ စ [Pg.103] သတိ ကာမရာဂေါ ဝိယ ဈာနလာဘိနော ဒိဋ္ဌိပိ ဝိဂစ္ဆေယျာတိ ‘‘ဝိဂတဒိဋ္ဌိကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, န စ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ အပရိယာပန္နာ ဒိဋ္ဌိ. န ဟိ သာ တဿ အဝိဂတာ ဒိဋ္ဌိ ကာမရာဂေါ ဝိယ ကာမဒိဋ္ဌိ ယေန ကာမဓာတုယာ ပရိယာပန္နာ သိယာတိ ဝဒတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 709-710. Con la palabra 'por eso' se expone la opinión de que, dado que a pesar de que tanto la visión errónea como el apego son eliminados mediante la supresión jánica, se dice 'libre de apego' pero no 'libre de visión errónea', por tanto, la visión errónea no está incluida en lo mundano. Sin embargo, dada la ausencia de visiones erróneas en el plano de la forma, etc., la visión errónea debería estar incluida en el plano sensual. Y si estuviera incluida, entonces, al igual que el apego sensual, la visión errónea de quien ha alcanzado los Jhanas también debería desaparecer, y se le debería llamar 'libre de visión errónea', pero no se le llama así. Por tanto, la visión errónea no está incluida en los planos (apariyāpannā). Debe entenderse que el oponente dice que esa visión errónea no abandonada no es una 'visión sensual' como el apego sensual, por lo cual no estaría incluida en el plano sensual. အပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la explicación de lo no incluido. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario del decimocuarto capítulo. ၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ 15. Decimoquinto capítulo. ၁. ပစ္စယတာကထာဝဏ္ဏနာ 1. Comentario sobre la explicación de la condicionalidad (paccayatā). ၇၁၁-၇၁၇. တသ္မာ ပစ္စယတာ ဝဝတ္ထိတာတိ ဟေတုပစ္စယဘူတဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝါဒိနာ ဝိယ အဓိပတိပစ္စယတာဒိနာ စ န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဟေတုပစ္စယဘာဝေါယေဝေတဿ ဝဝတ္ထိတော ဟောတီတိ အတ္ထော. 711-717. La frase 'por eso la condicionalidad está determinada' significa que así como un estado que actúa como condición de raíz (hetu-paccaya) no debe ser considerado como una condición de objeto, tampoco debe serlo como una condición de predominio, etc. Por lo tanto, solo su función como condición de raíz es lo que está determinado para dicho estado. ပစ္စယတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la explicación de la determinación de las condiciones. ၂. အညမညပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ 2. Comentario sobre la explicación de la condición de reciprocidad (aññamañña-paccaya). ၇၁၈-၇၁၉. အပုညာဘိသင်္ခါရောဝ ဂဟိတော ‘‘နနု အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရေန သဟဇာတာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. သဟဇာတအညမညအတ္ထိအဝိဂတသမ္ပယုတ္တဝသေနာတိ ဧတ္ထ နိဿယော ကမဘေဒေန အတ္ထိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတော ဟောတီတိ န ဝုတ္တော, ကမ္မာဟာရာ အသာဓာရဏတာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘တီဏိ ဥပါဒါနာနိ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာ ဝိယ တဏှာယ ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၇၁၈-၇၁၉), တသ္မာ ဥပါဒါနေဟိ သမာနာ ဧဝေတ္ထ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယတာ ဒဿိတာတိ. 718-719. Se toma únicamente la formación volitiva de demérito (apuññābhisaṅkhāra). La intención del comentarista es que esto se debe a que en el Canon se establece la postura de nuestra propia escuela (sakavādī), diciendo: '¿Acaso no surge la formación simultáneamente con la ignorancia?'. En este pasaje, con respecto a la frase 'por medio de las condiciones de surgimiento simultáneo, mutualidad, presencia y no-desaparición', la condición de apoyo (nissaya) no se menciona por separado debido a que se incluye dentro de la mención de la condición de presencia, siguiendo el orden de las categorías. Debe entenderse que las condiciones de kamma y de nutrición (āhāra) no se mencionan por no ser de aplicación general. Pues se dirá más adelante: 'Los tres tipos de apego son condiciones para la ignorancia, así como las formaciones lo son para el deseo' (Kathāvatthu Aṭṭhakathā 718-719); por lo tanto, aquí se muestra la condicionalidad de las formaciones de manera similar a los apegos. အညမညပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la discusión sobre la condición de mutualidad (aññamaññapaccayakathā). ၉. တတိယသညာဝေဒယိတကထာဝဏ္ဏနာ 9. Comentario sobre la tercera explicación sobre la percepción y la sensación. ၇၃၂. တတိယသညာဝေဒယိတကထာယံ [Pg.104] သေသသတ္တေ သန္ဓာယာတိ နိရောဓသမာပန္နတော အညေ ယေသံ နိရောဓသမာပတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ, တေ ပဉ္စဝေါကာရသတ္တေ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော, အသညသတ္တာနမ္ပိ စ သညုပ္ပာဒါ စုတိံ ဣစ္ဆန္တီတိ သေသသဗ္ဗသတ္တေ သန္ဓာယာတိ ဝါ. သရီရပကတိန္တိ တထာရူပေါ အယံ ကာယော, ယထာရူပေ ကာယေ ပါဏိသမ္ဖဿာပိ ကမန္တီတိအာဒိကံ. 732. En la tercera discusión sobre la percepción y la sensación, con respecto a la frase 'con referencia a los demás seres', la intención del comentarista es que se refiere a aquellos seres del plano de los cinco agregados distintos de los que han alcanzado el logro de la cesación (nirodhasamāpatti), en quienes dicho logro debería ocurrir. O bien, se refiere a todos los seres restantes, puesto que incluso para los seres no perceptivos (asaññasatta) se desea una muerte que surja de la aparición de la percepción. 'Naturaleza del cuerpo' significa que este cuerpo es de tal tipo que incluso el contacto con la mano lo afecta, teniendo la naturaleza de ser vulnerable a venenos y otros elementos similares. ၇၃၃-၇၃၄. သုတ္တဝိရောဓော သိယာတိ ဣဒံ ပရဝါဒိံ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. 733-734. La frase 'habría una contradicción con los Suttas' debe decirse después de haber hecho que el oponente (paravādī) lo acepte o lo admita. တတိယသညာဝေဒယိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la tercera discusión sobre la percepción y la sensación. ၁၀. အသညသတ္တုပိကာကထာဝဏ္ဏနာ 10. Comentario sobre la explicación relativa a los seres sin percepción (asaññasatta). ၇၃၅. သညာဝိရာဂဝသေန ပဝတ္တဘာဝနာ အသညသမာပတ္တိပီတိ လဒ္ဓိကိတ္တနေ သညာဝိရာဂဝသေန ပဝတ္တဘာဝနံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိံ ‘‘အသညသမာပတ္တီ’’တိ အဂ္ဂဟေတွာ သာပိ အသညိတာ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယေဝ နာမာတိ ပရဿ လဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ. ယသ္မာ အသညသမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ အလောဘာဒယော အတ္ထီတိ ဧတ္ထ သကသမယသိဒ္ဓါ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ‘‘အသညသမာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာ. 735. Al exponer la doctrina con la frase 'el desarrollo de la meditación mediante el desapego de la percepción es también el logro de la no-percepción', el autor muestra la postura del oponente: este no toma el logro del cuarto jhana, que es el desarrollo que ocurre por el desapego de la percepción, como 'logro de la no-percepción', sino que sostiene que ese estado de no-percepción es idéntico al logro de la cesación de la percepción y la sensación. Por ello, en el pasaje 'puesto que para quien ha alcanzado el logro de la no-percepción existen la no-codicia y otros factores', se dice que el logro del cuarto jhana, establecido en nuestra propia doctrina, es el 'logro de la no-percepción'. ၇၃၆. သညာဝိရာဂဝသေန သမာပန္နတ္တာ အသညိတာ, န သညာယ အဘာဝတောတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. 736. Se dice que es 'no-perceptivo' por haber alcanzado ese estado mediante el desapego de la percepción, y no por la ausencia total de percepción; esta declaración se hace refiriéndose únicamente al logro del cuarto jhana. အသညသတ္တုပိကာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la discusión sobre los seres no perceptivos. ၁၁. ကမ္မူပစယကထာဝဏ္ဏနာ 11. Comentario sobre la explicación de la acumulación del kamma. ၇၃၈-၇၃၉. ကမ္မေန သဟဇာတောတိ ပဉှေသု ‘‘ကမ္မူပစယံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ကတ္ထစိ ပါဌော, ‘‘စိတ္တသမ္ပယုတ္တံ [Pg.105] သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီ’’တိ အညတ္ထ. ဥဘယမ္ပိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. 738-739. En las preguntas sobre 'si surge simultáneamente con el kamma', existe en algunos manuscritos el texto: 'rechaza refiriéndose a la acumulación de kamma (kammūpacaya) y admite refiriéndose a lo que está disociado de la mente (cittavippayutta)'. En otros lugares se lee: 'rechaza refiriéndose a lo que está asociado con la mente (cittasampayutta) y admite refiriéndose a lo que está disociado de la mente'. Ambos textos deben ser examinados cuidadosamente. ၇၄၁. တသ္မာတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဧကက္ခဏေ သဗ္ဘာဝတော တိဏ္ဏံ ဖဿာနဉ္စ သမောဓာနာ စ ဧကတ္တံ ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 741. Con respecto a la palabra 'por lo tanto' (tasmā), se debe entender que la intención es que el proponente de nuestra escuela (sakavādī) pregunta sobre la unidad (ekatta) debido a la existencia simultánea en un mismo instante de los tres (kamma, acumulación de kamma y resultado del kamma) y por la convergencia de los tres tipos de contacto. ကမ္မူပစယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la discusión sobre la acumulación de kamma (kammūpacaya). ပန္နရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del decimoquinto capítulo (pannarasamavagga). တတိယော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော. Aquí concluye la tercera sección de cincuenta (tatiyo paṇṇāsako). ၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ 16. Decimosexto capítulo. ၃. သုခါနုပ္ပဒါနကထာဝဏ္ဏနာ 3. Comentario sobre la explicación del otorgamiento de la felicidad. ၇၄၇-၇၄၈. သုခါနုပ္ပဒါနကထာယံ ယံ ဧဝရူပန္တိ ယံ နေဝတ္တနော, န ပရေသံ, န တဿ, ဧဝရူပံ နာမ အနုပ္ပဒိန္နံ ဘဝိတုံ န အရဟတိ အညဿ အသက္ကုဏေယျတ္တာတိ လဒ္ဓိမတ္တေန ပဋိဇာနာတိ, န ယုတ္တိယာတိ အဓိပ္ပာယော. 747-748. En la discusión sobre la concesión de la felicidad, con respecto a la frase 'lo que es de tal clase', la intención del comentarista es que el oponente admite basándose solo en su propia creencia que 'aquella felicidad que no pertenece a uno mismo, ni a otros, ni a aquella persona, tal felicidad no es digna de ser concedida', debido a la imposibilidad de que exista otra felicidad fuera de esas tres categorías. Lo admite por mera opinión doctrinal y no por una razón lógica (yutti). သုခါနုပ္ပဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la discusión sobre la concesión de la felicidad (sukhānuppadāna). ၄. အဓိဂယှမနသိကာရကထာဝဏ္ဏနာ 4. Explicación de la discusión sobre la atención dirigida mediante el asimiento. ၇၄၉-၇၅၃. တံစိတ္တတာယာတိ တဒေဝ အာရမ္မဏဘူတံ စိတ္တံ ဧတဿာတိ တံစိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ တံစိတ္တတာ, တာယ တံစိတ္တတာယ. တံ ဝါ အာလမ္ဗကံ အာလမ္ဗိတဗ္ဗဉ္စ စိတ္တံ တံစိတ္တံ, တဿ ဘာဝေါ တဿေဝ အာလမ္ဗကအာလမ္ဗိတဗ္ဗတာ တံစိတ္တတာ, တာယ စောဒေတုန္တိ အတ္ထော. 749-753. Sobre la frase 'por el estado de tener esa mente' (taṃcittatāya): se dice 'poseedor de esa mente' (taṃcitto) a aquel para quien esa misma mente se ha convertido en su objeto; el estado de ser tal persona es 'taṃcittatā'. El significado es: 'por ese estado de poseer tal mente'. Alternativamente: 'esa mente' se refiere a la mente que es tanto el sujeto que percibe como el objeto percibido; el estado de esa mente es su propia condición de ser sujeto y objeto a la vez, lo cual es 'taṃcittatā'. El sentido es que se le interpela 'por ese estado de ser una mente que es sujeto y objeto a la vez'. အဓိဂယှမနသိကာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la discusión sobre la atención sostenida (adhigayhamanasikāra). ၉. ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 9. Explicación de la discusión sobre si la materia pertenece a la esfera de la materia o a la esfera de lo inmaterial. ၇၆၈-၇၇၀. ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာယံ ဟေဋ္ဌာတိ စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေ အာဂတပရိယာပန္နကထာယံ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၇၀၃-၇၀၅). ‘‘သမာပတ္တေသိယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. ယဉ္စေတ္ထ [Pg.106] ‘‘အတ္ထိ ရူပံ အရူပါဝစရ’’န္တိ အရူပါဝစရကမ္မဿ ကတတ္တာ ရူပံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ စ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အဋ္ဌမဝဂ္ဂေ အရူပေရူပကထာယံ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၅၂၄-၅၂၆) ဝုတ္တနယမေဝါတိ. 768-770. En la discusión sobre si la materia pertenece a la esfera de la materia o a la esfera inmaterial, el término 'abajo' se refiere a lo dicho en la discusión sobre lo incluido (pariyāpannakathā) que aparece en el decimocuarto capítulo. Las frases que comienzan con 'podría ser en el logro' siguen el mismo método ya explicado. Y respecto a lo que se dice aquí: 'existe materia que pertenece a la esfera inmaterial', refiriéndose a la materia producida por el kamma de la esfera inmaterial, lo que debe decirse al respecto sigue exactamente el mismo método explicado en la discusión sobre la materia en el plano inmaterial (arūpe rūpakathā) del octavo capítulo. ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la discusión sobre la materia de la esfera material e inmaterial. သောဠသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del decimosexto capítulo (soḷasamavagga). ၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ 17. Decimoséptimo Vagga ၁. အတ္ထိအရဟတောပုညူပစယကထာဝဏ္ဏနာ 1. Explicación de la discusión sobre si existe acumulación de mérito para el Arahant. ၇၇၆-၇၇၉. စိတ္တံ အနာဒိယိတွာတိ ‘‘ကိရိယစိတ္တေန ဒါနာဒိပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ ကိရိယစိတ္တံ အဗျာကတံ အနာဒိယိတွာတိ အတ္ထော. 776-779. La frase 'sin tomar la mente' significa que no se toma como mérito a la mente funcional (kiriyacitta), la cual es indeterminada (abyākata), a pesar de que se ha dicho que 'actos como la generosidad ocurren por medio de la mente funcional'. Este es el significado. အတ္ထိအရဟတောပုညူပစယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la discusión sobre si el Arahant tiene acumulación de méritos. ၂. နတ္ထိအရဟတောအကာလမစ္စူတိကထာဝဏ္ဏနာ 2. Explicación de la discusión sobre si no existe la muerte prematura para el Arahant. ၇၈၀. အယောနိသော ဂဟေတွာတိ အလဒ္ဓဝိပါကဝါရာနမ္ပိ ကမ္မာနံ ဗျန္တီဘာဝံ န ဝဒါမီတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘ကမ္မာနံ ဝိပါကံ အပ္ပဋိသံဝိဒိတွာ ပုဂ္ဂလဿ ဗျန္တီဘာဝံ န ဝဒါမီတိ ဧဝံ အယောနိသော အတ္ထံ ဂဟေတွာ’’တိ ဝဒန္တိ. 780. Sobre la frase 'habiendo tomado incorrectamente', la intención del comentarista es que se toma el significado como: 'no digo que haya una completa extinción incluso para aquellos kammas cuyo turno de dar fruto aún no ha llegado'. Sin embargo, otros maestros dicen que 'habiendo tomado incorrectamente' significa que dicen: 'no digo que haya una extinción para la persona sin que esta haya experimentado el fruto de sus kammas'. ၇၈၁. တာဝ န ကမတီတိ လဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပတီတိ တာဝ န ကမတိ, တတော ပရံ ကမတီတိ လဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထ ကိရ ‘‘သတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီ’’တိ ဝစနတော အတ္တနော ဓမ္မတာယ မရန္တံ ကောဋ္ဋေန္တဿ ဝါ သီသံ ဝါ ဆိန္ဒန္တဿ နတ္ထိ ပါဏာတိပါတောတိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ. ပါဏော ပါဏသညိတာ ဝဓကစိတ္တဥပက္ကမမရဏေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ န တေန ဥပက္ကမေန မတောတိ နတ္ထိ ပါဏာတိပါတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန မရန္တေန တေန ဧကစိတ္တဝါရမ္ပိ ဓမ္မတာမရဏတော ဩရတော န မတောတိ ဒုဗ္ဗိညေယျမေတံ. 781. Respecto a la frase 'no penetra todavía', la intención del oponente es que rechaza la posibilidad argumentando que el veneno no penetra en ese momento, pero sí penetra después de que el kamma se ha agotado. Aquí, según se dice, debido a la declaración 'mientras la vida continúa... lo priva de la vida', los maestros sostienen que no hay destrucción de la vida (pāṇātipāto) para aquel que golpea o corta la cabeza de alguien que ya está muriendo por su propia naturaleza (dhammatā). La intención del oponente es que, aunque existan el ser vivo, la percepción del ser vivo, la mente asesina, el esfuerzo y la muerte, no hubo muerte debido a ese esfuerzo específico y, por tanto, no hay destrucción de la vida. Sin embargo, es difícil de discernir o saber si alguien que muere de esta manera no murió, por ese esfuerzo, ni siquiera por un solo instante mental antes de su muerte natural. နတ္ထိအရဟတောအကာလမစ္စူတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la discusión sobre que no existe la muerte prematura para un Arahant. ၃. သဗ္ဗမိဒံကမ္မတောတိကထာဝဏ္ဏနာ 3. Explicación de la discusión sobre si “todo esto se debe al kamma”. ၇၈၄. ဗီဇတော [Pg.107] အင်္ကုရဿေဝါတိ ယထာ အင်္ကုရဿ အဗီဇတော နိဗ္ဗတ္တိ နတ္ထိ, တထာ ပစ္စုပ္ပန္နပဝတ္တဿပိ အကမ္မတော ကမ္မဝိပါကတော နိဗ္ဗတ္တိ နတ္ထိ, တံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒေယျဓမ္မဝသေန ဒါနဖလံ ပုစ္ဆတီတိ ဒေယျဓမ္မဝသေန ယာယ စေတနာယ တံ ဒေတိ, တဿ ဒါနဿ ဖလံ ပုစ္ဆတိ, န ဒေယျဓမ္မဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 784. En la frase 'como el brote de la semilla', así como no hay surgimiento de un brote a partir de lo que no es su semilla, del mismo modo no hay surgimiento de la continuidad presente a partir de lo que no es kamma o del resultado del kamma; con esta intención se rechaza la propuesta. 'Pregunta sobre el fruto de la generosidad según la cosa que debe darse' significa que pregunta sobre el fruto de ese acto de dar, refiriéndose a la intención (cetanā) con la que se da el objeto, en relación con el objeto mismo; no está preguntando sobre el fruto del objeto material en sí. သဗ္ဗမိဒံကမ္မတောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la discusión sobre si 'todo esto es a causa del kamma'. ၄. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓကထာဝဏ္ဏနာ 4. Explicación de la discusión sobre lo vinculado a las facultades. ၇၈၈. ဝိနာပိ အနိစ္စတ္တေနာတိ ‘‘ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၀) ဝိယ ဒုက္ခာရမ္မဏတ္တေနပိ ဒုက္ခံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. 788. Sobre la frase 'incluso sin la característica de impermanencia', la intención de nuestra propia escuela es que, al igual que en pasajes como 'los infiernos son puramente sufrimiento', debe decirse que es 'sufrimiento' también por el hecho de ser el objeto de una sensación dolorosa. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la discusión sobre la atadura a las facultades (indriyabadda). ၇. နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာဝဏ္ဏနာ 7. Explicación de la discusión sobre “no debe decirse que la Sangha purifica la ofrenda”. ၇၉၃-၇၉၄. နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာယံ န စ တာနိ ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတုံ သက္ကောန္တီတိ ယထာ ပုဂ္ဂလော သီလပရိသောဓနာဒီနိ ကတွာ နိရောဓမ္ပိ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝိသောဓေတုံ သက္ကောတိ, န ဧဝံ မဂ္ဂဖလာနီတိ အဓိပ္ပာယော, အပ္ပဋိဂ္ဂဟဏတောတိ ဝါ. 793-794. En la discusión sobre 'no debe decirse que el Sangha purifica la ofrenda', respecto a la frase 'y estos no pueden purificar la ofrenda', la intención del comentarista es que, así como un individuo puede purificarla mediante la purificación de su moralidad o incluso alcanzando el logro de la cesación, los senderos y los frutos (maggaphala) no pueden hacerlo de esa manera. O bien, debe entenderse que es porque ellos no son los que reciben formalmente la ofrenda. နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión titulada 'No se debe decir que el Sangha purifica la ofrenda' ha concluido. ၁၁. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ 11. Explicación de la discusión sobre la purificación de la ofrenda. ၈၀၀-၈၀၁. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာယံ ဝိသုဇ္ဈေယျာတိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘မဟပ္ဖလာ ဘဝေယျာ’’တိ အာဟ. ဒါယကဿေဝ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ ဝိပါကဒါယိကာ ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခာ ပဋိဂ္ဂါဟကေန ပစ္စယဘူတေန ဝိနာ ဒါယကေနေဝ မဟာဝိပါကစေတနတ္တံ အာပါဒိကာ, ပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခာ ဝိပါကဒါယိကာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အညော အညဿ ကာရကောတိ [Pg.108] ယဒိ ဒါယကဿ ဒါနစေတနာ နာမ ပဋိဂ္ဂါဟကေန ကတာ ဘဝေယျ, ယုတ္တရူပံ သိယာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု လဒ္ဓိကိတ္တနေ ‘‘ဒါယကေန ဒါနံ ဒိန္နံ, ပဋိဂ္ဂါဟကေန ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တိတောတိ အညော အညဿ ကာရကော ဘဝေယျာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စမေတံ, ပဋိဂ္ဂါဟကေန ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တနမ္ပိ ပန ဒါနစေတနာနိဗ္ဗတ္တနေန ယဒိ ဘဝေယျ, ဧဝံ သတိ အညော အညဿ ကာရကောတိ ယုတ္တရူပံ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော. 800-801. En la discusión sobre la purificación de la ofrenda, para mostrar el significado de 'sería purificada', [el autor del comentario] dijo: 'sería de gran fruto'. La intención es que en la frase 'la purificación de la mente del donante mismo es lo que produce el fruto', esto ocurre sin considerar al receptor, es decir, sin el receptor como causa; solo por el donante se alcanza el estado de una intención de gran resultado; [así] la purificación de la mente produce el resultado. ¿Por qué se dice: 'Si la intención de dar del donante fuera realizada por el receptor, sería apropiado decir que uno es el autor de [la acción de] otro'? ¿No se afirma en la exposición de la doctrina [ajena]: 'El donante da el regalo, el receptor produce el resultado, por lo tanto, uno sería el autor para otro'? Esto es cierto, sin embargo, la intención es que si la producción del resultado por parte del receptor ocurriera también mediante la producción de la intención de dar, en tal caso sería apropiado que uno fuera el autor para otro. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión sobre la purificación de la ofrenda ha concluido. သတ္တရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del decimoséptimo capítulo ha concluido. ၁၈. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ 18. Decimoctavo Vagga ၁. မနုဿလောကကထာဝဏ္ဏနာ 1. Explicación de la discusión sobre el mundo de los seres humanos ၈၀၂-၈၀၃. အယောနိသောတိ ‘‘တုသိတပုရံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိကံ ဂဟဏံ သန္ဓာယာဟ. 802-803. [La palabra] 'impropiamente' se dice en referencia a una concepción errónea, tal como 'refiriéndose a la ciudad de Tusita'. မနုဿလောကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión sobre el mundo humano ha concluido. ၂. ဓမ္မဒေသနာကထာဝဏ္ဏနာ 2. Explicación de la discusión sobre la enseñanza del Dhamma ၈၀၄-၈၀၆. တဿ စ ဒေသနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သယမေဝ စ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဒေသိတောတိ ဝဒတိ. 804-806. [El oponente] afirma que, habiendo recibido la enseñanza de aquel [Buda creado], esta fue enseñada por el mismo venerable anciano Ānanda. ဓမ္မဒေသနာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión sobre la enseñanza del Dhamma ha concluido. ၆. ဈာနသင်္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ 6. Explicación de la discusión sobre la transición de los jhanas ၈၁၃-၈၁၆. ဈာနသင်္ကန္တိကထာယံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာတိ ပဌမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဝိတက္ကဝိစာရာ အာဒီနဝတော မနသိကာတဗ္ဗာ, တတော ဒုတိယဇ္ဈာနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ ယော ဥပစာရာနံ ဈာနာနဉ္စ အနုက္ကမော, တေန ဝိနာတိ အတ္ထော. 813-816. En la discusión sobre la transición de los Jhanas, [el término] 'fuera de orden' significa que, tras emerger del primer Jhana, se deben considerar el pensamiento y la evaluación como desventajas; después de eso, debería surgir el segundo Jhana. Este es el significado: sin seguir esa secuencia de las preparaciones (upacāra) y de los Jhanas. ဈာနသင်္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión sobre la transición de los Jhanas ha concluido. ၇. ဈာနန္တရိကကထာဝဏ္ဏနာ 7. Explicación de la discusión sobre el intervalo entre los jhanas ၈၁၇-၈၁၉. ဈာနန္တရိကာ [Pg.109] နာမ ဧသာတိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရဘာဝါဘာဝတော န ဈာနံ, အထ ခေါ ဒက္ခိဏပုဗ္ဗာဒိဒိသန္တရိကာ ဝိယ ဈာနန္တရိကာ နာမ ဧသာတိ. ကတရာ? ယောယံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော သမာဓီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. 817-819. [La frase] 'esto se llama estado intermedio entre Jhanas' significa que no es un Jhana [específico] debido a la ausencia de la naturaleza de cualquiera de los Jhanas, como el primero; más bien, esto se llama 'intermedio entre Jhanas', similar al espacio entre el sur y el este. ¿Cuál es? Debe vincularse así: 'es esta concentración que consiste solo en evaluación sin pensamiento'. ဈာနန္တရိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión sobre el estado intermedio entre Jhanas ha concluido. ၉. စက္ခုနာရူပံပဿတီတိကထာဝဏ္ဏနာ 9. Explicación de la discusión sobre 'uno ve la forma con el ojo' ၈၂၆-၈၂၇. ပဋိဇာနနံ သန္ဓာယာတိ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၅၂) နယေန ဝုတ္တံ မနောဝိညာဏပဋိဇာနနံ ကိရ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော, တသ္မာ ‘‘ဧဝံ သန္တေ ရူပံ မနောဝိညာဏံ အာပဇ္ဇတီတိ မနောဝိညာဏပဋိဇာနနံ ပန ရူပဒဿနံ ကထံ ဟောတီ’’တိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. 826-827. En el pasaje 'refiriéndose al reconocimiento', la intención es que se refiere al reconocimiento por la conciencia mental, según el método expresado en: 'Habiendo visto una forma con el ojo, uno capta sus rasgos'. Por lo tanto, se debe investigar: 'Siendo esto así, la forma llega a la conciencia mental; pero ¿cómo ocurre la visión de la forma mediante el reconocimiento de la conciencia mental?'. စက္ခုနာရူပံပဿတီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión titulada 'Uno ve la forma con el ojo' ha concluido. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del decimooctavo capítulo ha concluido. ၁၉. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 19. Decimonoveno capítulo ၁. ကိလေသပဇဟနကထာဝဏ္ဏနာ 1. Explicación de la discusión sobre el abandono de las impurezas (kilesa) ၈၂၈-၈၃၁. အနုပ္ပန္နာယေဝ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပဟီနာ နာမ ဟောန္တိ, တသ္မာ နတ္ထိ ကိလေသပဇဟနာတိ ပဋိက္ခိပတိ. တေ ပန နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိဂတာ, နာပိ ဘဝိဿန္တိ, န စ ဥပ္ပန္နာတိ အတီတေ ကိလေသေ ပဇဟတီတိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ. 828-831. [El oponente] rechaza [la idea] diciendo: 'Aquellos que no han surgido simplemente no surgen, por eso se llaman abandonados; por lo tanto, no existe el abandono de las impurezas'. [El autor del comentario] muestra que no se debe decir que uno abandona las impurezas en el pasado, porque estas ni han surgido y cesado, ni existirán, ni están surgiendo en el presente. ကိလေသပဇဟနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión sobre el abandono de las impurezas ha concluido. ၂. သုညတကထာဝဏ္ဏနာ 2. Explicación de la discusión sobre la vacuidad (suññatā) ၈၃၂. အနတ္တလက္ခဏံ [Pg.110] တာဝ ဧကစ္စန္တိ အရူပက္ခန္ဓာနံ အနတ္တလက္ခဏံ ဝဒတိ. ဧကေန ပရိယာယေနာတိ အနတ္တလက္ခဏဿ ဇရာမရဏဘာဝပရိယာယေနာတိ ဝဒန္တိ. ရူပက္ခန္ဓာဒီနဉှိ မာ ဇီရတု မာ မရတူတိ အလဗ္ဘနေယျော အဝသဝတ္တနာကာရော အနတ္တတာ, သာ အတ္ထတော ဇရာမရဏမေဝ, တဉ္စ ‘‘ဇရာမရဏံ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၇၁) ဝုတ္တတ္တာ အရူပက္ခန္ဓာနံ ဇရာမရဏံ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နန္တိ အယမေတေသံ အဓိပ္ပာယော. 832. Con las palabras 'la característica de no-self de una parte', se refiere a la característica de no-self de los agregados inmateriales. Con 'por un método', dicen que es por el método del estado de vejez y muerte de la característica de no-self. Ciertamente, la naturaleza de no-self es el modo de no estar bajo el control de uno, de modo que no se puede obtener el deseo: 'que los agregados de la forma y otros no envejezcan, que no mueran'. Esa naturaleza de no-self, en su esencia, es solo vejez y muerte. Y debido a que se ha dicho que 'la vejez y la muerte están contenidas en dos agregados', la vejez y la muerte de los agregados inmateriales están incluidas en el agregado de las formaciones (saṅkhārakkhandha). Esta es la intención de estos [maestros]. သုညတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión sobre la vacuidad ha concluido. ၃. သာမညဖလကထာဝဏ္ဏနာ 3. Explicación de la discusión sobre los frutos de la vida ascética (sāmaññaphala) ၈၃၅-၈၃၆. ဖလုပ္ပတ္တိ စာတိ ပတ္တိဓမ္မံ ဝဒတိ. 835-836. Con 'y el surgimiento del fruto', se refiere al fenómeno del logro o la obtención. သာမညဖလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión sobre los frutos de la vida ascética ha concluido. ၅. တထတာကထာဝဏ္ဏနာ 5. Explicación de la discusión sobre la talidad (tathatā) ၈၄၁-၈၄၃. ရူပါဒိသဘာဝတာသင်္ခါတာတိ ဧတ္ထ ရူပါဒီနံ သဘာဝတာတိ ရူပါဒိသဘာဝတာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘာဝံ ဟေသ တထတာတိ ဝဒတိ, န ဘာဝယောဂန္တိ. 841-843. En la expresión 'denominada como la naturaleza propia de la forma y otros', el significado debe entenderse así: 'naturaleza propia de la forma y otros' significa la condición de la naturaleza propia de la forma y demás. Pues este [oponente] llama a la naturaleza de las cosas 'talidad' (tathatā), pero no se refiere a la unión con la naturaleza de la materia y demás. Así debe entenderse. တထတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión sobre la talidad ha concluido. ၆. ကုသလကထာဝဏ္ဏနာ 6. Explicación de la discusión sobre lo saludable (kusala) ၈၄၄-၈၄၆. အနဝဇ္ဇဘာဝမတ္တေနေဝ နိဗ္ဗာနံ ကုသလန္တိ ယံကိဉ္စိ ကုသလံ, သဗ္ဗံ တံ အနဝဇ္ဇဘာဝမတ္တေနေဝ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနံ ကုသလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 844-846. En el pasaje 'el Nibbāna es saludable solo por el hecho de ser irreprochable', se quiere decir que cualquier cosa que sea saludable lo es solo por el hecho de ser irreprochable; por lo tanto, se dice que el Nibbāna es saludable. ကုသလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión sobre lo saludable ha concluido. ၇. အစ္စန္တနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ 7. Comentario sobre el discurso de la certeza absoluta ၈၄၇. ‘‘သကိံ [Pg.111] နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတီ’’တိ သုတ္တံ နိဿာယာတိ တာယ ဇာတိယာ လောကုတ္တရသဒ္ဓါဒီနံ အနုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ကတံ အဝဓာရဏံ သံသာရခါဏုကဘာဝံ သန္ဓာယ ကတန္တိ မညမာနော ပုထုဇ္ဇနဿာယံ အစ္စန္တနိယာမတာ, ယာယံ နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ ‘‘အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာ’’တိ ဝဒတိ. ဝိစိကိစ္ဆုပ္ပတ္တိ နိယာမန္တရုပ္ပတ္တိ စ အစ္စန္တနိယာမနိဝတ္တကာ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ. 847. Basándose en el sutta 'una vez sumergido, queda sumergido', el oponente dice que 'existe una fijeza absoluta para el mundano (puthujjana)', pensando que la restricción hecha en referencia a la no producción de la fe supramundana y demás en ese nacimiento o existencia se refiere a la condición de ser un tocón en el saṃsāra, y que esta visión falsa fija es la fijeza absoluta del mundano. El surgimiento de la duda y el surgimiento de otro tipo de fijeza (niyāma), que impiden la fijeza absoluta, deben ser examinados y comprendidos. အစ္စန္တနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión sobre la fijeza absoluta ha concluido. ၈. ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ 8. Comentario sobre el discurso de las facultades ၈၅၃-၈၅၆. လောကိယာနမ္ပီတိ လောကုတ္တရာနံ ဝိယ လောကိယာနမ္ပိ သဒ္ဓါဒီနံယေဝ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝဒဿနေန လောကိယသဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝံ သာဓေတုံ သဒ္ဓါဒီနံယေဝ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 853-856. En el pasaje 'también de los mundanos', el significado debe entenderse así: se dice con el propósito de mostrar que la fe y demás, incluso siendo mundanas, poseen la naturaleza de facultades como la facultad de la fe (saddhindriya), demostrando así la existencia de las facultades de fe y demás de carácter mundano, tal como ocurre con las supramundanas. ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la discusión sobre las facultades ha concluido. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del decimonoveno capítulo ha concluido. ၂၀. ဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 20. Vigésimo capítulo ၂. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 2. Comentario sobre el discurso del conocimiento ၈၆၃-၈၆၅. ဉာဏကထာယံ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတီတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂဉာဏမေဝ ဒီပေတီတိ ‘‘ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဝဒန္တော ဣဒံ တဝ ဝစနံ လောကုတ္တရမဂ္ဂဉာဏမေဝ ဒီပေတိ, န တဿေဝ ဉာဏဘာဝံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ န လောကုတ္တရမေဝ ဉာဏံ, တသ္မာ န ဣဒံ သာဓကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 863-865. En la Ñāṇakathā, [la frase] 'comprende el sufrimiento' muestra únicamente el conocimiento del camino supramundano. Al decir 'comprende el sufrimiento', esta declaración tuya muestra únicamente el conocimiento del camino supramundano, no la naturaleza de conocimiento de ese mismo camino. ¿Por qué? Debido a que el conocimiento supramundano no es el único conocimiento; por lo tanto, se dice que esto no sirve como prueba. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Ñāṇakathā. ၃. နိရယပါလကထာဝဏ္ဏနာ 3. Comentario sobre el discurso de los guardianes del infierno ၈၆၇-၈၆၈. ပဏုန္နန္တိ [Pg.112] ပဏုဒိတံ, အနဝသေသခိတ္တန္တိ အတ္ထော. 867-868. 'Paṇunna' significa expulsado; el sentido es arrojado sin remanente. နိရယပါလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Nirayapālakathā. ၄. တိရစ္ဆာနကထာဝဏ္ဏနာ 4. Comentario sobre el discurso de los animales ၈၆၉-၈၇၁. တဿ အတ္ထိတာယ ပဋိညာတိ တဿ ဟတ္ထိနာဂဿ စ ဒိဗ္ဗယာနဿ စ အတ္ထိတာယာတိ ဝိသုံ ယောဇေတဗ္ဗံ. 869-871. 'Por la existencia de esto, la afirmación' debe aplicarse por separado: tanto a la existencia de ese noble elefante como a la de ese vehículo divino. တိရစ္ဆာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Tiracchānakathā. ၆. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ 6. Comentario sobre el discurso del conocimiento ၈၇၆-၈၇၇. ဉာဏကထာယံ သစေ တံ ဒွါဒသဝတ္ထုကန္တိ ဧတ္ထ စ ‘‘လောကုတ္တရ’’န္တိ ဝစနသေသော, တံ ဝါ လောကုတ္တရဉာဏံ သစေ ဒွါဒသဝတ္ထုကန္တိ အတ္ထော. ပရိညေယျန္တိ ပုဗ္ဗဘာဂေါ, ပရိညာတန္တိ အပရဘာဂေါ, သစ္စဉာဏံ ပန မဂ္ဂက္ခဏေပိ ပရိဇာနနာဒိကိစ္စသာဓနဝသေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂပရဘာဂေဟီ’’တိ. 876-877. En la Ñāṇakathā, en [la frase] 'si ese tiene doce bases', el término omitido es 'supramundano'; el sentido es: 'si ese conocimiento supramundano tiene doce bases'. 'Lo que debe ser comprendido' se refiere a la fase preliminar; 'lo comprendido' se refiere a la fase posterior. Sin embargo, el conocimiento de la verdad ocurre incluso en el momento del camino mediante la realización de funciones como la plena comprensión; por eso se dice: 'junto con las fases preliminar y posterior'. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Ñāṇakathā. ဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario del Vigésimo Vagga. စတုတ္ထော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော. Aquí termina el cuarto grupo de cincuenta. ၂၁. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 21. Vigésimo primer capítulo ၁. သာသနကထာဝဏ္ဏနာ 1. Comentario sobre el discurso de la enseñanza ၈၇၈. တီသုပိ ပုစ္ဆာသု စောဒနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ တီသုပိ ပုစ္ဆာသု ‘‘သာသန’’န္တိအာဒိဝစနံ ဝုတ္တန္တိ သမုဒါယာ ဧကဒေသာနံ အဓိကရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 878. 'Se dice con el propósito de objetar en las tres preguntas' significa que en las tres preguntas se ha dicho la expresión 'enseñanza', etc. Debe entenderse que se habla del conjunto en virtud de ser el lugar de referencia de sus partes. သာသနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Sāsanakathā. ၄. ဣဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ 4. Comentario sobre el discurso de los poderes psíquicos ၈၈၃-၈၈၄. ဣဒ္ဓိကထာယံ [Pg.113] အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယဝသေန ဣဇ္ဈနတော အဓိပ္ပာယောတိ ဧဝံနာမိကာ ဣဒ္ဓိ အတ္ထီတိ အတ္ထော. 883-884. En la Iddhikathā, 'existe el poder por intención' significa que el poder recibe ese nombre porque se logra mediante el poder de la intención. ဣဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Iddhikathā. ၇. ဓမ္မကထာဝဏ္ဏနာ 7. Explicación de la exposición sobre los fenómenos. ၈၈၇-၈၈၈. ဓမ္မကထာယံ ရူပဋ္ဌတော အညဿ ရူပဿ အဘာဝါတိ ယော ရူပဿ နိယာမော ဝုစ္စေယျ, သော ရူပဋ္ဌော နာမ ကောစိ ရူပတော အညော နတ္ထီတိ ရူပဋ္ဌတော အညံ ရူပဉ္စ န ဟောတိ, တသ္မာ ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, န အညထာ ရူပဋ္ဌေန နိယာမေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ရူပတော အညဿ ရူပဋ္ဌဿ အဘာဝေ ဒဿိတေ ရူပဋ္ဌတော အညဿ ရူပဿ အဘာဝေါ ဒဿိတောယေဝ နာမ ဟောတီတိ တမေဝ ရူပတော အညဿ ရူပဋ္ဌဿ အဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ရူပသဘာဝေါ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ဧသ ဝေါဟာရောတိ ရူပဿ သဘာဝေါ ရူပသဘာဝေါ, ရူပဿ အတ္ထော ရူပဋ္ဌောတိ ဧဝံ အညတ္တံ ဂဟေတွာ ဝိယ ပဝတ္တော ရူပသဘာဝဝေါဟာရော ရူပဋ္ဌဝေါဟာရော ဝါ ဝေဒနာဒီဟိ နာနတ္တမေဝ သော သဘာဝေါတိ နာနတ္တသညာပနတ္ထံ ဟောတီတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ရူပဿ ရူပဋ္ဌေန အနညတ္တာ. ‘‘ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ဝဒတော တဉ္စ ဝစနံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန သဒေါသံ, အထ ကသ္မာ ‘‘ရူပဉှိ ရူပဋ္ဌေန နိယတန္တိ ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယေန ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တော ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ပဋိဇာနာတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နနု စေတံ အတ္တနာဝ ဝုတ္တံ, န ပရေနာတိ ပဋိဇာနာတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န, အတ္တာနမ္ပိ ပရံ ဝိယ ဝစနတော. ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝါ သကဝါဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဒိ စ တေန ဝတ္တဗ္ဗံ ပဋိဇာနာတိ စ သော ဧတမတ္ထန္တိ, အထ ကသ္မာ ပဋိဇာနာတိ သကဝါဒီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. အတ္ထန္တရဝသေနာတိ တတ္ထ ဝုတ္တမေဝ ကာရဏံ နိဂူဟိတွာ ပရေန စောဒိတန္တိ တမေဝ ကာရဏံ ဒဿေတွာ စောဒနံ နိဝတ္တေတိ. ဣတော အညထာတိ ရူပါဒိသဘာဝမတ္တံ မုဉ္စိတွာ တေန ပရိကပ္ပိတံ နိယတံ နတ္ထီတိ တဿ [Pg.114] ပရိကပ္ပိတဿ နိဝတ္တနတ္ထံ ပုန တေနေဝ နယေန စောဒေတုံ ‘‘မိစ္ဆတ္တနိယတ’’န္တိအာဒိမာဟာတိ အတ္ထော. 887-888. En la Dhammakathā, respecto a 'debido a la ausencia de una materia distinta de la naturaleza de la materia', el sentido es que aquello que se llamaría la esencia fija de la materia no es algo distinto de la materia misma; por tanto, no hay una materia diferente de la naturaleza de la materia. Así, debe decirse que 'la materia está determinada por la naturaleza de la materia' con el sentido de que la materia es solo materia y no tiene la naturaleza de la sensación, etc., y no en otro sentido de una esencia fija. Al mostrar la ausencia de una naturaleza de la materia distinta de la materia, se muestra también la ausencia de una materia distinta de la naturaleza de la materia; por ello se dice 'pues la naturaleza de la materia...', etc. La frase 'este uso convencional' se refiere al término 'naturaleza de la materia' o 'esencia de la materia', que aunque se emplee como si hubiera distinción, sirve para dar a conocer que esa naturaleza es diferente de la sensación, etc. 'Por tanto' significa: debido a que la materia no es distinta de su naturaleza. Al decir 'la materia está determinada por la naturaleza de la materia' sin aclarar que es solo materia y no sensación, la declaración del oponente es defectuosa. El significado es que el oponente afirma esto con la intención de que la materia es solo materia. ¿No es cierto que esto fue dicho por el propio Sakavādin y no por el otro? No, pues uno se refiere a sí mismo como a otro. O bien, 'debe decirse' significa lo dicho por el Sakavādin. Si él afirma este sentido, la pregunta es por qué lo afirma; este es el significado. 'Por el poder de un sentido distinto' significa que el otro ha objetado ocultando la razón verdadera; por lo tanto, mostrando esa razón, se desestima la objeción. 'Distinto de esto' significa que no hay una esencia fija imaginada por el otro separada de la mera naturaleza de la materia; para desestimar lo imaginado por él, se objeta nuevamente con la frase 'determinado por la falsedad', etc. ဓမ္မကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Dhammakathā. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario del Vigésimo Primer Vagga. ၂၂. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 22. Vigésimo segundo capítulo ၂. ကုသလစိတ္တကထာဝဏ္ဏနာ 2. Explicación de la exposición sobre la conciencia saludable. ၈၉၄-၈၉၅. ကုသလစိတ္တကထာယံ ဇဝနက္ခဏေတိ ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တတော ပုရိမဇဝနက္ခဏေ. 894-895. En la Kusalacittakathā, 'en el momento del javana' se refiere al momento del javana previo al pensamiento del Parinibbāna. ကုသလစိတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Kusalacittakathā. ၃. အာနေဉ္ဇကထာဝဏ္ဏနာ 3. Explicación de la exposición sobre lo imperturbable. ၈၉၆. ဘဝင်္ဂစိတ္တေတိ ဘဝင်္ဂပရိယောသာနတ္တာ စုတိစိတ္တံ ‘‘ဘဝင်္ဂစိတ္တ’’န္တိ အာဟ. 896. En 'en el pensamiento del bhavaṅga', se llama 'pensamiento del bhavaṅga' al pensamiento de la muerte por ser el final del flujo del bhavaṅga. အာနေဉ္ဇကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Āneñjakathā. ၅-၇. တိဿောပိကထာဝဏ္ဏနာ 5-7. Explicación de la exposición sobre las tres. ၈၉၈-၉၀၀. သတ္တဝဿိကံ ဂဗ္ဘံ ဒိသွာ ‘‘ဂဗ္ဘေယေဝ အရဟတ္တပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော ဣန္ဒြိယပရိပါကော အတ္ထီ’’တိ ‘‘အရဟတ္တပ္ပတ္တိပိ အတ္ထီ’’တိ မညတိ, အာကာသသုပိနံ ဒိသွာ ‘‘အာကာသဂမနာဒိအဘိညာ ဝိယ ဓမ္မာဘိသမယော အရဟတ္တပ္ပတ္တိ စ အတ္ထီ’’တိ မညတီတိ အဓိပ္ပာယော. 898-900. Al ver a un feto de siete años, el oponente piensa: 'en el vientre mismo existe la maduración de las facultades necesaria para alcanzar el estado de Arahat', y así 'existe también el logro del estado de Arahat'. Al ver un sueño sobre el espacio, piensa que al igual que el conocimiento directo de ir por el espacio, existe la realización de la verdad y el logro del estado de Arahat. တိဿောပိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluyen los tres comentarios. ၉. အာသေဝနပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ 9. Explicación de la exposición sobre la condición de repetición. ၉၀၃-၉၀၅. န [Pg.115] ကောစိ အာသေဝနပစ္စယံ အာသေဝတိ နာမာတိ ယထာ ဗီဇံ စတုမဓုရဘာဝံ န ဂဏှာတိ, ဧဝံ ဘာဝနာသင်္ခါတံ အာသေဝနပစ္စယံ ဂဏှန္တော အာသေဝန္တော နာမ ကောစိ နတ္ထီတိ အတ္ထော. 903-905. 'Nadie cultiva la condición de repetición' significa que, así como una semilla no toma la naturaleza de los cuatro dulces, así no hay nadie que, tomando la condición de repetición denominada desarrollo, sea llamado 'el que cultiva'. အာသေဝနပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Āsevanapaccayakathā. ၁၀. ခဏိကကထာဝဏ္ဏနာ 10. Explicación de la exposición sobre la instantaneidad. ၉၀၆-၉၀၇. ပထဝိယာဒိရူပေသု ကေသဉ္စိ ဥပ္ပာဒေါ ကေသဉ္စိ နိရောဓောတိ ဧဝံ ပတိဋ္ဌာနံ ရူပသန္တတိယာ ဟောတိ. န ဟိ ရူပါနံ အနန္တရာဒိပစ္စယာ သန္တိ, ယေဟိ အရူပသန္တတိယာ ဝိယ ရူပသန္တတိယာ ပဝတ္တိ သိယာတိ စိတ္တေ ‘‘စိတ္တေ မဟာပထဝီ သဏ္ဌာတီ’’တိအာဒိ စောဒိတံ. 906-907. En las formas como la tierra, etc., hay surgimiento de algunas y cese de otras; así se establece la continuidad material. Pues no existen para las formas condiciones de proximidad, etc., mediante las cuales pudiera darse el proceso de la continuidad material como ocurre con la inmaterial. Por eso se objetó: '¿se establece la gran tierra en cada momento mental?' ခဏိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Khaṇikakathā. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario del Vigésimo Segundo Vagga. ၂၃. တေဝီသတိမဝဂ္ဂေါ 23. Vigésimo tercer capítulo ၁. ဧကာဓိပ္ပာယကထာဝဏ္ဏနာ 1. Explicación de la exposición sobre la intención única. ၉၀၈. ကရုဏာဓိပ္ပာယေန ဧကာဓိပ္ပာယောတိ ရာဂါဓိပ္ပာယတော အညာဓိပ္ပာယောဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကော အဓိပ္ပာယောတိ ဧတ္ထ ဧကတောဘာဝေ ဧကသဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သမာနတ္ထေ ဟိ သတိ ရာဂါဓိပ္ပာယေပိ ဧကာဓိပ္ပာယေနာတိ ဧကာဓိပ္ပာယတာ အတ္ထီတိ. 908. 'Una sola intención mediante la intención de compasión' significa que es una intención distinta de la intención de lujuria. En 'una sola intención', el término 'uno' debe entenderse en el sentido de unión. Pues si significara 'igual', incluso en la intención de lujuria habría 'una sola intención' en virtud de ser una misma intención; por eso se entiende en el sentido de estar juntos. ဧကာဓိပ္ပာယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Ekādhippāyakathā. ၃-၇. ဣဿရိယကာမကာရိကာကထာဝဏ္ဏနာ 3-7. Explicación de la exposición sobre el actuar según el propio deseo mediante el poder. ၉၁၀-၉၁၄. ဣဿရိယေန ယထာဓိပ္ပေတဿ ကရဏံ ဣဿရိယကာမကာရိကာ. ဂစ္ဆေယျာတိ ဂဗ္ဘသေယျောက္ကမနံ ဂစ္ဆေယျ. ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု [Pg.116] နာမ ဒုက္ကရကာရိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရီယတီတိ ဧတ္ထ ဒုက္ကရကာရိကာ နာမ ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ကရိယမာနာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရီယတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု နာမ ဝိနာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရိယမာနာ နတ္ထီတိ ဝါ. 910-914. El acto de hacer según lo deseado mediante el señorío es "issariyakāmakārikā" (acción a voluntad por señorío). "Gaccheyya" significa que uno podría entrar en el útero. En el pasaje que afirma que las prácticas difíciles se realizan por visión incorrecta debido a la causa de la acción a voluntad por señorío, el significado debe entenderse así: lo que se llama práctica difícil, cuando se realiza por la causa de la acción a voluntad por señorío, se hace debido a la visión incorrecta. O bien, debe entenderse el significado de que no existe tal cosa como la acción a voluntad por señorío que se realice sin visión incorrecta. ဣဿရိယကာမကာရိကာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la exposición de la acción a voluntad por señorío. ၈. ပတိရူပကထာဝဏ္ဏနာ 8. Explicación de la exposición sobre lo falsificado. ၉၁၅-၉၁၆. မေတ္တာဒယော သန္ဓာယ ‘‘မေတ္တာဒယော ဝိယ န ရာဂေါ ရာဂပတိရူပကော ကောစိ အတ္ထီတိ ရာဂမေဝ ဂဏှာတိ, ဧဝံ ဒေါသေပီ’’တိ ဝဒန္တိ. 915-916. Con respecto a la amorosa bondad (mettā) y otros estados, en el problema de si existe algún estado que, al igual que la amorosa bondad y otros, no sea apego pero tenga una apariencia similar al apego (o sea un apego falso), los antiguos maestros dicen: "Se toma el apego mismo; lo mismo ocurre con el odio". ပတိရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la exposición de lo que tiene apariencia similar. ၉. အပရိနိပ္ဖန္နကထာဝဏ္ဏနာ 9. Comentario sobre la explicación de lo no perfeccionado (Aparinipphanna). ၉၁၇-၉၁၈. န အနိစ္စာဒိဘာဝန္တိ ဧတ္ထ အနိစ္စာဒိကော ဘာဝေါ ဧတဿာတိ အနိစ္စာဒိဘာဝန္တိ ရူပံ ဝုတ္တံ. ‘‘န ကေဝလဉှိ ပဌမသစ္စမေဝ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝဒန္တေန ‘‘ဒုက္ခညေဝ ပရိနိပ္ဖန္န’’န္တိ ဒုက္ခသစ္စံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆာ ကတာတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧဝံ သတိ တေန ‘‘စက္ခာယတနံ အပရိနိပ္ဖန္န’’န္တိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. န ဟိ စက္ခာယတနာဒီနိ အနုပါဒိန္နာနိ လောကုတ္တရာနိ ဝါ. တန္တိ ‘‘ဒုက္ခညေဝ ပရိနိပ္ဖန္နံ, န ပန ရူပ’’န္တိ ဧတံ ရူပဿ စ ဒုက္ခတ္တာ နော ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေတိ အတ္ထော. 917-918. En el pasaje "no el estado de impermanencia, etc.", se dice que la forma (rūpa) es el "estado de impermanencia, etc.", porque posee tal naturaleza inherente. Al decir que "no solo la primera verdad es sufrimiento", el comentarista muestra que la pregunta "solo el sufrimiento es lo consumado (parinipphanna)" se realizó con referencia a la verdad del sufrimiento (dukkhasacca). Siendo así, aquel que propone esto no debería decir que "la base del ojo no es lo consumado", etc. Pues las bases del ojo y demás no son ni fenómenos no-clingeadas (anupādinna) ni estados supramundanos (como el camino o la cesación). "Tanti" significa: "Solo la verdad del sufrimiento es lo consumado, pero la forma no lo es"; esta afirmación, oh amigo oponente, no debería decirse debido a que la forma es en sí misma parte de la verdad del sufrimiento. အပရိနိပ္ဖန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la exposición de lo no consumado. တေဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario del vigésimo tercer grupo (vagga). ကထာဝတ္ထုပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ. Aquí finaliza el Mūlaṭīkā del Kathāvatthupakaraṇa. နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ Homenaje a Él, el Bienaventurado, el Arahat, el perfectamente Iluminado. ယမကပကရဏ-မူလဋီကာ Mūlaṭīkā del Yamakapakaraṇa. ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ Comentario sobre el inicio del texto. ကထာဝတ္ထုပကရဏေန [Pg.117] သင်္ခေပေနေဝ ဒေသိတေန ဓမ္မေသု ဝိပရီတဂ္ဂဟဏံ နိဝါရေတွာ တေသွေဝ ဓမ္မေသု ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ပကာသိတေသု ဓမ္မပုဂ္ဂလောကာသာဒိနိဿယာနံ သန္နိဋ္ဌာနသံသယာနံ ဝသေန နာနပ္ပကာရကဩသလ္လတ္ထံ ယမကပကရဏံ အာရဒ္ဓံ, တံ သမယဒေသဒေသကဝသေနေဝ ဒဿေတွာ သံဝဏ္ဏနာက္ကမဉ္စဿ အနုပ္ပတ္တံ ‘‘အာဂတော ဘာရော အဝဿံ ဝဟိတဗ္ဗော’’တိ သံဝဏ္ဏနမဿ ပဋိဇာနန္တော အာဟ ‘‘သင်္ခေပေနေဝါ’’တိအာဒိ. Después de haber prevenido, mediante el Kathāvatthupakaraṇa enseñado de manera concisa, la comprensión errónea de los fenómenos (dhammas) como seres o almas, el Bienaventurado inició el Yamakapakaraṇa con el propósito de obtener maestría en diversos aspectos de esos mismos fenómenos ya manifestados en el Dhammasaṅgaṇī y otros textos, mediante las distinciones de las resoluciones y dudas basadas en los fenómenos, las personas, los espacios, y demás. Tras haber mostrado este Yamakapakaraṇa solo en términos de tiempo, lugar y método de enseñanza, y habiendo llegado al orden de su comentario, el autor, aceptando la responsabilidad de comentarlo considerando que "la carga que ha llegado debe ciertamente ser llevada por el sabio", dijo las palabras "saṅkhepenevā" (de manera concisa), etc. တတ္ထ ယမဿ ဝိသယာတီတောတိ ဇာတိယာ သတိ မရဏံ ဟောတီတိ ဇာတိ, ပဉ္စ ဝါ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ယမဿ ဝိသယော, တံ သမုဒယပ္ပဟာနေန အတီတောတိ အတ္ထော. ယမဿ ဝါ ရညော ဝိသယံ မရဏံ, တဿ အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဒေသံ ဝါ အတီတော. ‘‘ဆစ္စာဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗ ကာတု’’န္တိ (ခု. ပါ. ၆.၁၁; သု. နိ. ၂၃၄) ဝုတ္တာနံ ဆန္နံ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနံ ဒေသကောတိ ဆဋ္ဌာနဒေသကော. အယမာ ဧကေကာ ဟုတွာ အာဝတ္တာ နီလာ အမလာ စ တနုရုဟာ အဿာတိ အယမာဝတ္တနီလာမလတနုရုဟော. En ese contexto, "transcendido el dominio de Yama" significa que, puesto que la muerte ocurre cuando hay nacimiento, el nacimiento constituye el dominio de Yama (aquello que causa la separación de la vida presente); o bien, los cinco agregados del apego son el dominio de Yama. El significado es que Él los ha transcendido mediante el abandono del origen (tahṇā-samudaya). O bien, ha transcendido la muerte, que es el dominio del Rey Yama, o el lugar donde se ejerce su autoridad, es decir, las esferas del deseo, de la forma y de la sin forma. Es el "Enseñante de los seis estados" porque enseña los seis estados que se es incapaz de cometer. Se le llama "Ayamāvattanīlāmalatanuruho" porque los vellos de su cuerpo crecen de uno en uno, están rizados hacia la derecha, son de color azul oscuro y están libres de impurezas. ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la introducción del libro. ၁. မူလယမကံ 1. El Yamaka de las Raíces (Mūlayamaka). ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Comentario sobre la sección de la exposición (Uddesavāra). ၁. ယမကာနံ ဝသေန ဒေသိတတ္တာတိ ဣမိနာ ဒသသု ဧကေကဿ ယမကသမူဟဿ တံသမူဟဿ စ သကလဿ ပကရဏဿ ယမကာနံ ဝသေန လဒ္ဓဝေါဟာရတံ ဒဿေတိ. 1. Con la frase "debido a que fue enseñado por medio de pares (yamaka)", el autor muestra que cada uno de los diez grupos de pares (como el Mūla-yamaka), así como la totalidad del tratado compuesto por esos grupos, han recibido su nombre debido a estos pares. ကုသလာကုသလမူလသင်္ခါတာနံ [Pg.118] ဒွိန္နံ အတ္ထာနံ ဝသေန အတ္ထယမကန္တိ ဧတေန ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေ တေ ကုသလမူလာ’’တိ ဧတဿေဝ ယမကဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနံ ဒုတိယပဌမပုစ္ဆာသု ဝုတ္တာနံ ကုသလကုသလမူလဝိသေသာနံ, ကုသလမူလကုသလဝိသေသေဟိ ဝါ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနံ ပဌမဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနပဒသင်္ဂဟိတာနံ ကုသလကုသလမူလာနံ ဝသေန အတ္ထယမကဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ. ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနဉှိ ဝိသေသာနံ ဝိသေသဝန္တာပေက္ခာနံ, တံဝိသေသဝတံ ဝါ ဓမ္မာနဉ္စ ဝိသေသာပေက္ခာနံ ဧတ္ထ ပဓာနဘာဝေါတိ ဧကေကာယ ပုစ္ဆာယ ဧကေကော ဧဝ အတ္ထော သင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ. အတ္ထသဒ္ဒေါ စေတ္ထ န ဓမ္မဝါစကော ဟေတုဖလာဒိဝါစကော ဝါ, အထ ခေါ ပါဠိအတ္ထဝါစကော. တေနေဝါဟ ‘‘တေသညေဝ အတ္ထာန’’န္တိအာဒိ. Con la expresión "un par de significados basado en los dos significados conocidos como raíces de lo saludable y lo no saludable", si se objeta: "¿Acaso no se sigue que la condición de par (yamaka) se aplica solo al significado de esta pregunta directa: 'cualesquiera que sean los fenómenos saludables, todos ellos son raíces de lo saludable'?", la respuesta es: No se sigue. Pues la condición de par de significados se afirma en virtud de las distinciones entre lo saludable y las raíces de lo saludable mencionadas en la segunda y primera preguntas que se desea conocer; o bien, en virtud de lo saludable y las raíces de lo saludable incluidos en los términos establecidos de la primera y segunda preguntas que se desea conocer mediante tales distinciones. Dado que aquí el estado principal reside en las distinciones que dependen de lo que posee la distinción, o en los fenómenos que poseen tales distinciones y dependen de la distinción misma, en cada pregunta se incluye un único significado. Además, en este contexto, la palabra "attha" (significado) no se refiere a un fenómeno intrínseco (dhamma), ni a una causa o fruto, sino al significado del texto Pali. Por eso el comentarista dijo: "de esos mismos significados", etc. တီဏိပိ ပဒါနိ ဧကတော ကတွာတိ ဣဒံ နာမပဒဿ ကုသလာဒီနံ သင်္ဂါဟကတ္တမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န နိရဝသေသသင်္ဂါဟကတ္တံ. သဗ္ဗကုသလာဒိသင်္ဂဏှနတ္ထမေဝ စ နာမပဒဿ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ကုသလတ္တိကမာတိကာယ စတူသု ပဒေသူ’’တိ ဝုတ္တံ. La frase "reuniendo los tres términos en uno" se dice con referencia únicamente a la capacidad del término nominal de incluir lo saludable y demás, no a una inclusión exhaustiva y sin remanente. Y debido a que el término nominal se expresa con el propósito de incluir todos los estados saludables y demás, se dice "en los cuatro términos de la matriz de la tríada de lo saludable". ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la sección de la exposición (uddesa). နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Comentario sobre la sección de la explicación detallada (Niddesavāra). ၅၂. အညမညယမကေ ယေ ကေစိ ကုသလာတိ အပုစ္ဆိတွာတိ ဧတ္ထ ယထာ ဒုတိယယမကေ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလာ’’တိ အပုစ္ဆိတွာ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကတာ, ဧဝမိဓာပိ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကာတဗ္ဗာ သိယာ ပုရိမယမကဝိသိဋ္ဌံ အပုဗ္ဗံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆိမယမကဿ အပ္ပဝတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပဋိလောမပုစ္ဆာနုရူပဘာဝတော’’တိ ကေစိ. ပုရိမပုစ္ဆာယ ပန အတ္ထဝသေန ကတာယ တဒနုရူပါယ ပစ္ဆိမပုစ္ဆာယ ဘဝိတဗ္ဗံ အနုလောမေ ဝိဂတသံသယဿ ပဋိလောမေ သံသယုပ္ပတ္တိတော. တေန န စ ပစ္ဆိမပုစ္ဆာနုရူပါယ ပုရိမပုစ္ဆာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုရိမောဝေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. ဣမိနာပိ ဗျဉ္ဇနေန တဿေဝတ္ထဿ သမ္ဘဝတောတိ ဣဒမေဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ကုသလဗျဉ္ဇနတ္ထော ဧဝ ကုသလမူလေန ဧကမူလဗျဉ္ဇနတ္ထော, တေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ အသမာနံ ဟောတိ. ကုသလဗျဉ္ဇနေန ဟိ [Pg.119] ပုစ္ဆာယ ကတာယ ‘‘အဝသေသာ’’တိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ‘‘အဝသေသာ ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ, ဣတရထာ အဝသေသာ ကုသလမူလသဟဇာတာ ဓမ္မာတိ, န စ တာနိ ဝစနာနိ သမာနတ္ထာနိ ကုသလကုသလာဗျာကတဒီပနတောတိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ – ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ဣမိနာပိ ဗျဉ္ဇနေန ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ဝုတ္တဗျဉ္ဇနတ္ထဿေဝ သမ္ဘဝတော ဒုတိယယမကေ ဝိယ အပုစ္ဆိတွာ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကတာ. န ဟိ ကုသလမူလေဟိ ဝိယ ကုသလမူလေန ဧကမူလေဟိ အညေ ကုသလာ သန္တိ, ကုသလေဟိ ပန အညေပိ တေ သန္တီတိ. 52. En el "par de reciprocidad" (aññamaññayamake), al decir "sin preguntar: cualesquiera que sean lo saludable", el significado es que, así como en el segundo par no se preguntó "cualesquiera que sean las raíces de lo saludable" sino que se hizo la pregunta "cualesquiera que sean lo saludable", del mismo modo aquí también debería hacerse la pregunta "cualesquiera que sean lo saludable", debido a que el par posterior no se produce tomando un término nuevo y distinto del par anterior. Algunos dicen: "debido a la conformidad con la pregunta inversa". Sin embargo, la pregunta posterior debe ser conforme a la pregunta anterior realizada según el significado, pues para quien la duda ha desaparecido en el orden directo (anuloma), la duda puede surgir en el orden inverso (paṭiloma). Por lo tanto, la pregunta anterior no debe ser conforme a la pregunta posterior; por lo cual, la primera explicación es la adecuada aquí. No se puede decir que "mediante esta expresión también se produce el mismo significado". Pues el significado del término "saludable" no es el mismo que el significado del término "aquellos que tienen la misma raíz que la raíz de lo saludable", y por ello, la respuesta también es diferente. Pues si la pregunta se hiciera con el término "saludable", en el lugar de "el resto", debería decirse "el resto de los fenómenos saludables"; de lo contrario, si la pregunta se hiciera como "aquellos que tienen la misma raíz que la raíz de lo saludable", se diría "el resto de los fenómenos que surgen junto con la raíz de lo saludable", y esas expresiones no tienen el mismo significado debido a que manifiestan lo saludable y los fenómenos indeterminados (rūpas originados por la mente) respectivamente. Aquí, el significado sería este: mediante la expresión "cualesquiera que sean lo saludable", puesto que se produce el mismo significado expresado por "cualesquiera que sean aquellos que tienen la misma raíz que la raíz de lo saludable", no se preguntó como en el segundo par, sino que se hizo la pregunta: "cualesquiera que sean aquellos que tienen la misma raíz que la raíz de lo saludable". Pues no existen otros estados saludables aparte de aquellos que tienen la misma raíz que la raíz de lo saludable, mientras que sí existen otros fenómenos (rūpas originados por la mente) aparte de los estados saludables. ပဋိလောမပုစ္ဆာဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ဟိ ပုစ္ဆာယ ကတာယ ‘‘မူလာနိ ယာနိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ တထာ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ‘‘ယေ ဝါ ပန ကုသလမူလေန အညမညမူလာ, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ စ ပုစ္ဆိတေ ‘‘အာမန္တာ’’ ဣစ္စေဝ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. န ဟိ ကုသလမူလေန အညမညမူလေသု ကိဉ္စိ ဧကမူလံ န ဟောတိ, ယေန အနုလောမပုစ္ဆာယ ဝိယ ဝိဘာဂေါ ကာတဗ္ဗော ဘဝေယျ. ယတ္ထ တီဏိ ကုသလမူလာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ တာနိ အညမညမူလာနိ ဧကမူလာနိ စ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ဧကေကေန အညမညေကမူလတ္တာ. ယတ္ထ ပန ဒွေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ တာနိ အညမညမူလာနေဝ, န ဧကမူလာနီတိ ဧတဿ ဂဟဏဿ နိဝါရဏတ္ထံ ‘‘မူလာနိ ယာနိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗန္တိ စေ? န, ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဣမိနာဝ ဝိဿဇ္ဇနေန တံဂဟဏနိဝါရဏတော အနုလောမပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေန စ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏဉ္စ မူလာနံ အညမညေကမူလဘာဝဿ နိစ္ဆိတတ္တာ. အညမညမူလာနဉှိ သမာနမူလတာ ဧဝ ဧကမူလဝစနေန ပုစ္ဆီယတိ, န အညမညသမာနမူလတာ, အတ္ထိ စ ဒွိန္နံ မူလာနံ သမာနမူလတာ. တေသု ဟိ ဧကေကံ ဣတရေန မူလေန တံမူလေဟိ အညေဟိ သမာနမူလန္တိ. En la explicación de la pregunta en sentido inverso (paṭilomapucchā), se ha dicho que, al plantearse la pregunta: «¿Tienen una misma raíz debido a una raíz saludable?», la respuesta debería darse según el método ya expuesto anteriormente: «Las raíces que surgen juntas...». Sin embargo, eso no puede decirse de esa manera. Pues si se pregunta: «O bien, aquellos fenómenos que son raíces mutuas con una raíz saludable, ¿tienen todos esos fenómenos una misma raíz con la raíz saludable?», la respuesta debe ser simplemente «sí» (āmantā). Pues, entre los fenómenos que son raíces mutuas con una raíz saludable, no existe ninguno que no posea una misma raíz, por lo cual no habría necesidad de realizar una distinción analítica como se hizo en la pregunta en sentido directo (anuloma). En el caso de que surjan las tres raíces saludables (en una conciencia asociada al conocimiento), allí dichas raíces son tanto raíces mutuas como poseedoras de una misma raíz, debido a que cada una de ellas, tomadas de dos en dos, posee una misma raíz mutua con la otra. Por el contrario, si surgieran solo dos raíces (en una conciencia disociada del conocimiento), allí son únicamente raíces mutuas y no poseedoras de una misma raíz; ¿acaso debería responderse con el pasaje «Las raíces que surgen juntas...» para refutar esta idea errónea? No, pues mediante la respuesta «sí» (āmantā) ya se refuta dicha idea, y porque mediante la respuesta a la pregunta en sentido directo ya ha quedado determinado que las dos o tres raíces que surgen juntas poseen el estado de tener una misma raíz mutua. En efecto, mediante el término «una misma raíz» (ekamūla) se interroga únicamente sobre el hecho de tener una raíz común entre las raíces mutuas, y no sobre el hecho de ser raíces mutuas comunes; y ciertamente existe el hecho de tener una raíz común entre dos raíces. Pues, entre ellas, cada una es poseedora de una raíz común con la otra raíz y con los demás fenómenos mentales y la materia producida por la mente que surgen junto con ellas. အညမညမူလတ္တေ ပန နိစ္ဆိတေ ဧကမူလတ္တသံသယာဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆာ န ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ‘‘အညမညဿ မူလာ ဧတေသန္တိပိ အညမညမူလာ, သမာနတ္ထေန ဧကံ မူလံ ဧတေသန္တိ ဧကမူလာ’’တိ ဥဘယမ္ပိ ဝစနံ မူလယုတ္တတမေဝ ဝဒတိ, တေနေဝ စ ဥဘယတ္ထာပိ ‘‘ကုသလမူလေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မူလယောဂသာမညေ ဧကမူလတ္တေ နိစ္ဆိတေ တဗ္ဗိသေသော အညမညမူလဘာဝေါ န နိစ္ဆိတော ဟောတီတိ အနုလောမပုစ္ဆာ ပဝတ္တာ, မူလယောဂဝိသေသေ ပန အညမညမူလတ္တေ နိစ္ဆိတေ န ဝိနာ ဧကမူလတ္တေန [Pg.120] အညမညမူလတ္တံ အတ္ထီတိ မူလယောဂသာမညံ ဧကမူလတ္တံ နိစ္ဆိတမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆံ အကတွာ ယထာ ကုသလမူလဝစနံ ဧကမူလဝစနဉ္စ ကုသလဘာဝဒီပကံ န ဟောတီတိ ကုသလဘာဝေ သံသယသဗ္ဘာဝါ ပဌမဒုတိယယမကေသု ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ပဋိလောမပုစ္ဆာ ကတာ, ဧဝံ အညမညမူလဝစနံ ကုသလဘာဝဒီပကံ န ဟောတီတိ ကုသလဘာဝေ သံသယသဗ္ဘာဝါ ကုသလာဓိကာရဿ စ အနုဝတ္တမာနတ္တာ ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ပဋိလောမပုစ္ဆာ ကတာတိ. Puesto que, una vez determinada la condición de ser raíces mutuas (aññamaññamūlatta), ya no existe duda sobre la condición de poseer una misma raíz (ekamūlatta), debe entenderse que por esta razón no se formuló la pregunta: «¿Tienen todos esos fenómenos una misma raíz con la raíz saludable?». Tanto la expresión «aquellos que tienen raíces mutuas» como «aquellos que tienen una raíz común» indican simplemente el estado de estar asociado con las raíces; por este mismo motivo, en ambos casos se utiliza la expresión «con una raíz saludable» (kusalamūlena). En ese contexto, dado que al determinarse la condición general de tener una raíz común no queda necesariamente determinada su distinción especial de ser raíces mutuas, se formuló la pregunta en sentido directo. Sin embargo, al determinarse la distinción especial de ser raíces mutuas, no puede existir tal condición de raíces mutuas sin la condición de tener una raíz común, por lo que la condición general de tener una raíz común queda determinada automáticamente. Por lo tanto, en lugar de preguntar «¿tienen una misma raíz?», se formuló la pregunta en sentido inverso como «¿son todos esos fenómenos saludables?», tal como en el primer y segundo Yamaka se preguntó «¿son todos esos fenómenos saludables?» debido a que los términos «raíz saludable» y «raíz común» no esclarecen por sí mismos la naturaleza saludable del fenómeno, dejando lugar a la duda. Del mismo modo, aquí la expresión «raíz mutua» no esclarece necesariamente la naturaleza saludable, existiendo así duda sobre su carácter saludable, y dado que el tema principal (adhikāra) sigue siendo lo «saludable», se estableció la pregunta en sentido inverso: «¿Son todos esos fenómenos saludables?». ၅၃-၆၁. မူလနယေ ဝုတ္တေ ဧဝ အတ္ထေ ကုသလမူလဘာဝေန မူလဿ ဝိသေသနေန သမာနေန မူလေန အညမညဿ စ မူလေန မူလယောဂဒီပနေန စာတိ ဣမိနာ ပရိယာယန္တရေန ပကာသေတုံ မူလမူလနယော ဝုတ္တော. အညပဒတ္ထသမာသန္တေန က-ကာရေန တီသုပိ ယမကေသု မူလယောဂမေဝ ဒီပေတုံ မူလကနယော ဝုတ္တော. မူလမူလကနယဝစနပရိယာယော ဝုတ္တပ္ပကာရောဝ. 53-61. Para iluminar los mismos significados expuestos en el método de las raíces (mūlanaya), pero a través de una variante explicativa que muestra la conexión con la raíz mediante la especificación de la raíz como «raíz saludable», como «raíz común» y como «raíz mutua», se ha expuesto el método de la raíz de la raíz (mūlamūlanaya). Para indicar la misma conexión con la raíz en los tres Yamakas mediante el uso de la letra 'ka' como sufijo de un compuesto posesivo (samāsanta), se ha expuesto el método de los términos con raíz (mūlakanaya). La variante de la expresión en el método de la raíz del término con raíz debe entenderse de la manera ya explicada. ၇၄-၈၅. အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတွာတိ န ဧကမူလဘာဝံ လဘမာနေဟိ ဧကတော လဗ္ဘမာနတ္တာ သဟေတုကဝေါဟာရရဟိတံ ကတွာ. န ဝါ သဟေတုကဒုကေ ဝိယ ဧတ္ထ ဟေတုပစ္စယယောဂါယောဂဝသေန အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတံ, အထ ခေါ သဟေတုကဝေါဟာရမေဝ လဘတိ, န အဟေတုကဝေါဟာရန္တိ အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတံ. ဧကတော လဗ္ဘမာနကဝသေနာတိ အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒနိဗ္ဗာနေဟိ ဟေတုပစ္စယရဟိတေဟိ သဟ လဗ္ဘမာနကရူပဝသေနာတိ အတ္ထော. 74-85. La frase «haciéndolo no convencional» (abbohārikaṃ katvā) significa que, dado que no se encuentra el estado de tener una raíz común en ciertos fenómenos, se les trata como desprovistos de la designación de «poseer raíces» (sahetuka). No es que aquí se haya hecho no convencional basándose en la asociación o no asociación con la condición de raíz (hetupaccaya), como sucede en el Sahetuka Duka; más bien, se refiere a que simplemente recibe la denominación de «con raíz» y no la de «sin raíz». La frase «según el modo de lo que se obtiene en conjunto» se refiere al modo de la materia que se obtiene junto con los fenómenos exentos de la condición de raíz, tales como la conciencia sin raíz y el Nibbāna. ၈၆-၉၇. ယဿံ ပါဠိယံ ‘‘အဟေတုကံ နာမမူလေန န ဧကမူလံ, သဟေတုကံ နာမမူလေန ဧကမူလ’’န္တိ (ယမ. ၁.မူလယမက.၈၇) ပါဌော အာဂတော, တတ္ထ ‘‘ယေ ကေစိ နာမာ ဓမ္မာ’’တိ နာမာနံ နိဒ္ဓါရိတတ္တာ ‘‘အဟေတုကံ သဟေတုက’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘နာမ’’န္တိ စ ဣဒံ ဝိညာယမာနမေဝါတိ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယတ္ထ ပန ‘‘အဟေတုကံ နာမံ, သဟေတုကံ နာမ’’န္တိ (ယမ. ၁.မူလယမက.၈၇) စ ပါဌော, တတ္ထ သုပါကဋဘာဝတ္ထံ ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. 86-97. En el texto de la tradición (Pāḷi) donde aparece la lectura: «Lo que es sin raíz no tiene una misma raíz con la raíz del nombre; lo que es con raíz tiene una misma raíz con la raíz del nombre», debe entenderse que, al haber sido ya especificados los «nombres» mediante la frase «cualesquiera fenómenos que sean nombres», cuando se dice «sin raíz» o «con raíz», se omite la palabra «nombre» porque ya se sobreentiende claramente. Sin embargo, donde el texto dice «el nombre sin raíz» y «el nombre con raíz», se ha incluido la palabra «nombre» con el propósito de que el significado sea plenamente evidente. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la sección de las definiciones (Niddesavāravaṇṇanā). မူလယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre el Yamaka de las Raíces (Mūlayamakavaṇṇanā). ၂. ခန္ဓယမကံ 2. El Libro de los Agregados (Khandhayamaka). ၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော 1. Sección sobre la Designación (Paṇṇattivāro). ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Comentario de la Sección de Enumeración (Uddesavāravaṇṇanā). ၂-၃. ခန္ဓယမကေ [Pg.121] ဆသု ကာလဘေဒေသု ပုဂ္ဂလဩကာသပုဂ္ဂလောကာသဝသေန ခန္ဓာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ တေသံ ပရိညာ စ ဝတ္တဗ္ဗာ. တေ ပန ခန္ဓာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ဒသ အဝယဝပဒါနိ. တတ္ထ ယော ရူပါဒိအဝယဝပဒါဘိဟိတော ဓမ္မော, ကိံ သော ဧဝ သမုဒါယပဒဿ အတ္ထော. ယော စ သမုဒါယပဒေန ဝုတ္တော, သော ဧဝ အဝယဝပဒဿာတိ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ ရူပါဒိအဝယဝပဒေဟိ ဝုတ္တော ဧကဒေသော သကလော ဝါ သမုဒါယပဒါနံ အတ္ထော, သမုဒါယပဒေဟိ ပန ဝုတ္တော ဧကန္တေန ရူပါဒိအဝယဝပဒါနံ အတ္ထောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော, ရူပက္ခန္ဓော ရူပ’’န္တိအာဒိနာ ပဒသောဓနဝါရော ဝုတ္တော. 2-3. En el Yamaka de los Agregados (Khandhayamaka), se deben explicar el surgimiento y el cese de los agregados, así como su comprensión plena (pariññā), a través de las seis divisiones temporales y según la distinción de persona (puggala), de lugar (okāsa) y de ambos. Dichos agregados se mencionan mediante cinco términos como «agregado de la materia» (rūpakkhandha), etc., los cuales tienen diez términos parciales. En ese contexto, surge la duda: el fenómeno expresado por el término parcial como «materia» (rūpa), ¿es acaso el mismo significado que el del término colectivo (rūpakkhandha)? Y el fenómeno expresado por el término colectivo, ¿es el mismo significado que el del término parcial? Para resolver esta duda y mostrar que una parte o la totalidad de lo expresado por los términos parciales constituye el significado de los términos colectivos, y que lo expresado por los términos colectivos es precisamente el significado de los términos parciales, se ha expuesto la sección de clarificación de términos (padasodhanavāra), comenzando con: «¿Es la materia el agregado de la materia? ¿Es el agregado de la materia la materia?». ပုန ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒီနံ သမာသပဒါနံ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ ပဓာနဘူတဿ ခန္ဓပဒဿ ဝေဒနာဒိဥပပဒတ္ထဿ စ သမ္ဘဝတော ယထာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေ ရူပါဝယဝပဒေန ဝုတ္တဿ ရူပက္ခန္ဓဘာဝေါ ဟောတိ ရူပသဒ္ဒဿ ခန္ဓသဒ္ဒဿ စ သမာနာဓိကရဏဘာဝတောတိ, ဧဝံ တတ္ထ ပဓာနဘူတေန ခန္ဓာဝယဝပဒေန ဝုတ္တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ ဟောတိ ခန္ဓပဒေန ဝေဒနာဒိပဒါနံ သမာနာဓိကရဏတ္တာတိ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ ခန္ဓာဝယဝပဒေန ဝုတ္တော ဓမ္မော ကောစိ ကေနစိ သမုဒါယပဒေန ဝုစ္စတိ, န သဗ္ဗော သဗ္ဗေနာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော, ခန္ဓာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ ပဒသောဓနမူလစက္ကဝါရော ဝုတ္တော. ဧဝဉ္စ ဒဿေန္တေန ရူပါဒိသဒ္ဒဿ ဝိသေသနဘာဝေါ, ခန္ဓသဒ္ဒဿ ဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေါ, ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗာနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ စ ဒဿိတော ဟောတိ. Además, en palabras compuestas como «rūpakkhandho» y similares, dado que el significado del miembro posterior (uttarapada) es predominante, el término «khandha» (agregado) es el elemento principal. Puesto que el significado de términos cercanos como «vedanā» (sensación) y otros puede coexistir [en la misma estructura gramatical], tal como en el término «rūpakkhandho», donde la palabra constituyente «rūpa» se emplea como un calificativo para expresar la naturaleza del agregado de la materia debido a la co-referencialidad (samānādhikaraṇabhāva) entre los términos «rūpa» y «khandha»; así también en el caso de que alguien dudase si el término constituyente «khandha», actuando como el elemento principal, podría expresar la naturaleza del agregado de la sensación (vedanākkhandha) debido a la co-referencialidad entre el término «khandha» y términos como «vedanā». Para disipar tal duda y mostrar que un fenómeno (dhamma) expresado por el término constituyente «khandha» puede ser denominado por un término colectivo específico pero no todo término colectivo puede aplicarse a todos los fenómenos, se expuso el Ciclo Básico de la Purificación de Términos (padasodhanamūlacakkavāra), comenzando con: «La materia es el agregado de la materia, los agregados son el agregado de la sensación». Al mostrar esto, se evidencia la función de «rūpa» y otros como calificativos (visesana), la función de «khandha» como el término calificado (visesitabba) y la relación de co-referencialidad entre el calificativo y el calificado. တေနေတ္ထ သံသယော ဟောတိ – ကိံ ခန္ဓတော အညမ္ပိ ရူပံ အတ္ထိ, ယတော ဝိနိဝတ္တံ ရူပံ ခန္ဓဝိသေသနံ ဟောတိ, သဗ္ဗေဝ ခန္ဓာ ကိံ ခန္ဓဝိသေသနဘူတေန ရူပေန ဝိသေသိတဗ္ဗာတိ, ကိံ ပန တံ ခန္ဓဝိသေသနဘူတံ ရူပန္တိ? ဘူတုပါဒါယရူပံ တဿေဝ ဂဟိတတ္တာ. နိဒ္ဒေသေ ‘‘ခန္ဓာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတန္တိ. ဧဝံ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ န ခန္ဓတော အညံ ရူပံ အတ္ထိ, တေနေဝ စေတေန ရူပသဒ္ဒေန ဝုစ္စမာနံ သုဒ္ဓေန ခန္ဓသဒ္ဒေန ဝုစ္စတေ, န [Pg.122] စ သဗ္ဗေ ခန္ဓာ ခန္ဓဝိသေသနဘူတေန ရူပေန ဝိသေသိတဗ္ဗာ, တေနေဝ တေ ဝိဘဇိတဗ္ဗာ, ဧသ နယော ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီသုပီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ခန္ဓော, ခန္ဓာ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ သုဒ္ဓခန္ဓဝါရော ဝုတ္တော. A este respecto surge la duda: ¿Existe acaso alguna materia distinta del agregado, de modo que la materia diferenciada de este último sea su calificativo? ¿Deben todos los agregados ser calificados por la materia en su función de calificativo del agregado? ¿Y qué es esa materia que actúa como calificativo del agregado? Se refiere a la materia de los elementos primarios y la materia derivada (bhūtupādāyarūpa), pues ella es la que se toma específicamente. En la Exposición (niddesa), tras extraer el término «los agregados son el agregado de la materia», se dio la respuesta. De este modo, en este punto de duda, se aclara que no existe materia fuera del agregado; por lo tanto, lo que se expresa mediante el término «materia» se expresa también mediante el término puro «agregado». Sin embargo, no todos los agregados deben ser calificados por la materia en su función de calificativo del agregado; por tal razón, deben ser distinguidos. Para mostrar este significado y que este mismo método se aplica al agregado de la sensación y otros, se expuso la Sección de los Agregados Puros (suddhakhandhavāra), comenzando con: «La materia es un agregado, los agregados son materia». တတော ‘‘ရူပံ ခန္ဓော’’တိ ဧတသ္မိံ အနုညာယမာနေ ‘‘န ကေဝလံ အယံ ခန္ဓသဒ္ဒေါ ရူပဝိသေသနောဝ, အထ ခေါ ဝေဒနာဒိဝိသေသနော စာ’’တိ ရူပဿ ခန္ဓဘာဝနိစ္ဆယာနန္တရံ ခန္ဓာနံ ရူပဝိသေသနယောဂေ စ သံသယော ဟောတိ. တတ္ထ န သဗ္ဗေ ခန္ဓာ ဝေဒနာဒိဝိသေသနယုတ္တာ, အထ ခေါ ကေစိ ကေနစိ ဝိသေသနေန ယုဉ္ဇန္တီတိ ဒဿေတုံ သုဒ္ဓခန္ဓမူလစက္ကဝါရော ဝုတ္တောတိ. ဧဝံ ယေသံ ဥပ္ပာဒါဒယော ဝတ္တဗ္ဗာ, တေသံ ခန္ဓာနံ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနဝသေန တန္နိစ္ဆယတ္ထံ ပဏ္ဏတ္တိဝါရော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. Posteriormente, al aceptarse que «la materia es un agregado», surge la duda de que «este término 'agregado' no es solo un calificativo de la materia, sino también de la sensación y otros». Inmediatamente después de determinar que la materia es un agregado, surge la incertidumbre sobre la vinculación de los agregados con el calificativo «materia». En ese punto, para mostrar que no todos los agregados están vinculados con los calificativos como la sensación y otros, sino que solo algunos se vinculan con ciertos calificativos, se dice que el Bienaventurado expuso el Ciclo Básico de los Agregados Puros (suddhakhandhamūlacakkavāra). Debe entenderse que, para aquellos fenómenos cuya forma de surgimiento y otros aspectos deben ser explicados, se expuso la Sección de las Designaciones (paṇṇattivāra) con el fin de determinarlos mediante la purificación de sus nombres y conceptos. စတ္တာရိ စတ္တာရိ စက္ကာနိ ဗန္ဓိတွာတိ ဧတ္ထ စက္ကာဝယဝဘာဝတော စက္ကာနီတိ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ ဧကေကခန္ဓမူလာနိ စတ္တာရိ စတ္တာရိ ယမကာနိ ဗန္ဓိတွာတိ. ဣမိနာ ဟိ ဧတ္ထ အတ္ထေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. စတ္တာရိ စတ္တာရိ ယမကာနိ ယထာ ဧကေကခန္ဓမူလကာနိ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဗန္ဓိတွာတိ ဝါ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝမာဒိကံ မူလပဒံ နာဘိံ ကတွာ ‘‘ခန္ဓာ’’တိ ဣဒံ နေမိံ, ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိအာဒီနိ အရေ ကတွာ စက္ကဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, န မဏ္ဍလဘာဝေန သမ္ဗဇ္ဈနတော. ဝေဒနာက္ခန္ဓမူလကာဒီသုပိ ဟိ ဟေဋ္ဌိမံ သောဓေတွာဝ ပါဌော ဂတော, န မဏ္ဍလသမ္ဗန္ဓေနာတိ. တေနေဝ စ ကာရဏေနာတိ သုဒ္ဓခန္ဓလာဘမတ္တမေဝ ဂဟေတွာ ခန္ဓဝိသေသနေ ရူပါဒိမှိ သုဒ္ဓရူပါဒိမတ္တတာယ အဋ္ဌတွာ ခန္ဓဝိသေသနဘာဝသင်္ခါတံ ရူပါဒိအတ္ထံ ဒဿေတုံ ခန္ဓသဒ္ဒေန သဟ ယောဇေတွာ ‘‘ခန္ဓာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ နယေန ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ အတ္ထဿ ဝိဘတ္တတ္တာတိ အတ္ထော. En la frase «habiendo vinculado cuatro grupos de cuatro ciclos» (cattāri cattāri cakkāni bandhitvā), se denominan «ciclos» (cakkāni) a los pares (yamakāni) debido a que funcionan como partes de una rueda; esto significa haber vinculado cuatro grupos de cuatro pares con raíces en cada uno de los agregados. Este debe ser el significado en este contexto. Alternativamente, el sentido debe verse como: habiéndolos vinculado de tal manera que haya cuatro grupos de cuatro pares basados en cada agregado individual. En dicha estructura, debe entenderse que se habla de un «ciclo» (cakkabhāvo) tomando el término raíz como «la materia es el agregado de la materia» como el eje (nābhi), el término «agregados» como la llanta (nemi) y los términos «agregado de la sensación» y otros como los radios (ara); esto no se refiere a una conexión en forma de círculo (maṇḍala). Pues incluso en los casos basados en el agregado de la sensación y otros, el texto procede purificando el término precedente, no por una conexión circular. Por esa misma razón, tomando solo la obtención del agregado puro, sin detenerse únicamente en la materia pura que es un calificativo del agregado, y para mostrar el significado de la materia y otros términos definidos como calificativos del agregado, se vinculan con la palabra «agregado» y se extrae el término según el método: «los agregados son el agregado de la materia», dividiendo así el significado. ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la Sección del Resumen (uddesavāravaṇṇanā). နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Comentario de la Sección de Explicación (Niddesavāravaṇṇanā). ၂၆. ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ‘‘စက္ခုံ လောကေ ပိယရူပံ…ပေ… ရူပါ လောကေ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… စက္ခုသမ္ဖဿော…ပေ… စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… ရူပသညာ…ပေ… ရူပသဉ္စေတနာ…ပေ… ရူပတဏှာ…ပေ… ရူပဝိတက္ကော…ပေ… ရူပဝိစာရော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၀; မ. နိ. ၁.၁၃၃; ဝိဘ. ၂၀၃) ဧဝံ ဝုတ္တံ တဏှာဝတ္ထုဘူတံ [Pg.123] တေဘူမကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ယံ ပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတံ ပိယရူပသာတရူပံ, တံ ဧကဒေသေန ရူပက္ခန္ဓော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပိယရူပံ သာတရူပံ ရူပံ န ရူပက္ခန္ဓော’’တိ. ပိယသဘာဝတာယ ဝါ ရူပက္ခန္ဓော ပိယရူပေ ပဝိသတိ, န ရုပ္ပနသဘာဝေနာတိ ‘‘ပိယရူပံ သာတရူပံ ရူပံ န ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝုတ္တံ. သညာယမကေ တာဝ ဒိဋ္ဌိသညာတိ ‘‘ဝိသေသော’’တိ ဝစနသေသော. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိ ဧဝ သညာ ဒိဋ္ဌိသညာ. ‘‘သယံ သမာဒါယ ဝတာနိ ဇန္တု, ဥစ္စာဝစံ ဂစ္ဆတိ သညသတ္တော’’တိ (သု. နိ. ၇၉၈), ‘‘သညာဝိရတ္တဿ န သန္တိ ဂန္ထာ’’တိ (သု. နိ. ၈၅၃) စ ဧဝမာဒီသု ဟိ ဒိဋ္ဌိ စ ‘‘သညာ’’တိ ဝုတ္တာတိ. 26. Respecto a las palabras «naturaleza agradable y placentera» (piyarūpaṃ sātarūpaṃ), debe entenderse como aquello que es objeto de la sed (taṇhā) y que pertenece a los tres planos de existencia, tal como se ha dicho: «El ojo en el mundo tiene una naturaleza agradable... [pe]... las formas en el mundo... la conciencia visual... el contacto visual... la sensación nacida del contacto visual... la percepción de las formas... la volición respecto a las formas... la sed por las formas... el pensamiento inicial sobre las formas... el pensamiento sostenido sobre las formas». Por lo tanto, dado que aquello que posee una naturaleza agradable y placentera constituye una parte del conjunto de los cinco agregados, se dice: «Lo que tiene una naturaleza agradable y placentera es materia, pero no es el agregado de la materia». O bien, se dice: «Lo que tiene una naturaleza agradable y placentera es materia, pero no es el agregado de la materia» porque el agregado de la materia se incluye en lo agradable por su cualidad de ser querido (piyasabhāvata), mas no se incluye allí por su cualidad inherente de ser alterado o molestado (ruppanasabhāva). En el Yamaka de la Percepción, la expresión «percepción de visiones» (diṭṭhisaññā) implica el término omitido «distinción» (viseso). En ese contexto, la visión misma es la percepción, por eso se llama «diṭṭhisaññā». Pues en pasajes como «el hombre, aferrándose por sí mismo a los votos, siendo un esclavo de la percepción (saññasatto), transita por estados elevados y bajos» y «para aquel que está desapegado de la percepción (saññāvirattassa) no existen las ataduras», el término «percepción» (saññā) es utilizado por el Bienaventurado para referirse a la visión (diṭṭhi). ၂၈. ‘‘န ခန္ဓာ န ဝေဒနာက္ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ’’တိ ဧဝံ ခန္ဓသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝေ ဝေဒနာက္ခန္ဓသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိယာ စ အဘာဝေါတိ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနမတ္တမေဝ ကရောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န အညဓမ္မသဗ္ဘာဝေါ ဧဝေတ္ထ ပမာဏံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘နာယတနာ န သောတာယတနန္တိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိံ ဝက္ခတီတိ. 28. En el pasaje: «¿No son agregados, no son el agregado de la sensación? Sí», debe entenderse que ante la ausencia de la aplicación del término «agregado», también hay ausencia de la aplicación del término «agregado de la sensación»; esto realiza meramente una purificación de la designación, y no es que la existencia de otros fenómenos sea aquí el criterio determinante. Habiendo establecido esto, el Bienaventurado dirá más adelante: «¿No son bases (āyatana), no son la base del oído? Sí», y así sucesivamente. ၃၉. ရူပတော အညေ ဝေဒနာဒယောတိ ဧတ္ထ လောကုတ္တရာ ဝေဒနာဒယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေ ဟိ ပိယရူပါ စ သာတရူပါ စ န ဟောန္တိ တဏှာယ အနာရမ္မဏတ္တာတိ ရူပတော အညေ ဟောန္တီတိ. ရူပဉ္စ ခန္ဓေ စ ဌပေတွာ အဝသေသာတိ ဣဒမ္ပိ ဧတေဟိ သဒ္ဓိံ န-သဒ္ဒါနံ အပ္ပဝတ္တိမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘စက္ခုဉ္စ အာယတနေ စ ဌပေတွာ အဝသေသာ န စေဝ စက္ခု န စ အာယတနာ’’တိအာဒိံ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၅) ဝက္ခတိ. န ဟိ တတ္ထ အဝသေသဂ္ဂဟဏေန ဂယှမာနံ ကဉ္စိ အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, ဓမ္မာယတနံ သိယာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဓမ္မော အာယတနန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၆). တဏှာဝတ္ထု စ န တံ သိယာ. ယဒိ သိယာ, ပိယရူပသာတရူပဘာဝတော ရူပံ သိယာ ‘‘ရူပံ ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.ခန္ဓယမက.၄၀) ဝစနတော ခန္ဓော စာတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အဝိဇ္ဇမာနေပိ ဝိဇ္ဇမာနံ ဥပါဒါယ ဣတ္ထိပုရိသာဒိဂ္ဂဟဏသဗ္ဘာဝံ သန္ဓာယ အဝသေသာတိ ဧတ္ထ ပညတ္တိယာ ဂဟဏံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. 39. En el pasaje 'rūpato aññe vedanādayo', se debe entender que se refiere a las sensaciones y otros agregados supramundanos (lokuttara). En efecto, estos no son 'piyarūpa' (formas placenteras) ni 'sātarūpa' (formas agradables), ya que no son objetos de deseo (taṇhāya anārammaṇattā); por lo tanto, son 'distintos de la forma' (rūpato aññe). La frase 'excluyendo la forma y los agregados, el resto' (rūpañca khandhe ca ṭhapetvā avasesā) debe entenderse en el sentido de que se refiere meramente a la no aplicación de los términos 'forma' (rūpa) y 'agregado' (khandha) a esos fenómenos. Debido a esta razón, el texto dirá más adelante: 'excluyendo el ojo y la base, el resto no es ni el ojo ni la base'. Pues allí, no hay nada que pueda ser tomado como 'el resto' mediante dicho término. Si lo hubiera, sería la base de los objetos mentales (dhammāyatana). De hecho, se dirá: '¿Es el objeto mental una base? Sí'. Pero eso no sería un objeto de deseo; si lo fuera, por su naturaleza de piyarūpa y sātarūpa, sería 'forma', y según la cita '¿Es la forma un agregado? Sí', sería también un agregado. Sin embargo, en el Comentario (Aṭṭhakathā) se explica que, aunque no existan en sentido último, el término 'el resto' (avasesā) incluye las designaciones (paññatti) como 'hombre' o 'mujer' en referencia a los fenómenos existentes. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la sección de la descripción (Niddesavāravaṇṇanā). ၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ 2. Explicación de la sección del proceso (Pavattivāra) ၅၀-၂၀၅. ပဝတ္တိဝါရေ [Pg.124] ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိမူလကာနိ ပစ္ဆိမေနေဝ သဟ ယောဇေတွာ တီဏိ ဒွေ ဧကဉ္စ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ, န ပုရိမေန. ကသ္မာ? အမိဿကကာလဘေဒေသု ဝါရေသု အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော. ပုရိမဿ ဟိ ပစ္ဆိမေန ယောဇိတယမကမေဝ ပစ္ဆိမဿ ပုရိမေန ယောဇနာယ ပုစ္ဆာနံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုစ္စေယျ, အတ္ထေ ပန န ကောစိ ဝိသေသောတိ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသုပိ ဝိသေသော နတ္ထိ, တေန တထာ ယောဇနာ န ကတာတိ. ကာလဘေဒါ ပနေတ္ထ ဆ ဧဝ ဝုတ္တာ. အတီတေန ပစ္စုပ္ပန္နော, အနာဂတေန ပစ္စုပ္ပန္နော, အနာဂတေနာတီတောတိ ဧတေ ပန တယော ယထာဒဿိတာ မိဿကကာလဘေဒါ ဧဝ တယော, န ဝိသုံ ဝိဇ္ဇန္တီတိ န ဂဟိတာ. တတ္ထ တတ္ထ ဟိ ပဋိလောမပုစ္ဆာဟိ အတီတေန ပစ္စုပ္ပန္နာဒယော ကာလဘေဒါ ဒဿိတာ, တေနေဝ စ နယေန ‘‘ယဿ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ သက္ကာ ယောဇေတုံ. တေနေဝ ဟိ မိဿကကာလဘေဒေသု စ န ပစ္ဆိမပစ္ဆိမဿ ခန္ဓဿ ပုရိမပုရိမေန ယောဇနံ ကတွာ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ, အမိဿကကာလဘေဒေသု ဂဟိတနိယာမေန သုခဂ္ဂဟဏတ္ထမ္ပိ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမေနေဝ ယောဇေတွာ ဝုတ္တာနီတိ. 50-205. En la sección de la ocurrencia (Pavattivāra), los pares (yamaka) que tienen como raíz el agregado de la sensación y otros, se exponen vinculándolos solo con los agregados posteriores (en grupos de tres, dos o uno), y no con los anteriores. ¿Por qué? Porque en los casos de periodos temporales no mezclados (amissaka), no hay distinción en el significado. En efecto, un par en el que el agregado anterior se vincula con el posterior se expresaría en un orden inverso de preguntas si el posterior se vinculara con el anterior, pero en el significado no habría diferencia alguna. Tampoco hay diferencia en las respuestas a las preguntas, por lo tanto, no se ha realizado tal vinculación. Aquí se mencionan solo seis divisiones temporales. Las tres divisiones de 'el presente con el pasado', 'el presente con el futuro' y 'el pasado con el futuro' son propiamente las tres divisiones de tiempo mezclado (missaka) ya mostradas, y no se incluyen por separado porque no existen de forma independiente. En efecto, en diversos pasajes, mediante las preguntas inversas (paṭiloma-pucchā), se muestran las divisiones temporales de presente con pasado, etc. De la misma manera, es posible vincularlos como: 'Aquel para quien el agregado de la forma surgió, ¿surgirá para él el agregado de la sensación?', etc. Por esta misma razón, en los casos de tiempos mezclados, no se exponen pares vinculando cada agregado posterior con el anterior; sino que, siguiendo el método adoptado en los tiempos no mezclados, se exponen vinculándolos solo con los posteriores para facilitar su comprensión. ဣမိနာယေဝ စ လက္ခဏေနာတိအာဒိနာ ယေန ကာရဏေန ‘‘ပုရေပဉှော’’တိ စ ‘‘ပစ္ဆာပဉှော’’တိ စ နာမံ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတိ. ယဿ ဟိ သရူပဒဿနေန ဝိဿဇ္ဇနံ ဟောတိ, သော ပရိပူရေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗတ္ထသင်္ဂဏှနတော ပရိပုဏ္ဏပဉှော နာမ. တံဝိဿဇ္ဇနဿ ပန ပုရိမကောဋ္ဌာသေန သဒိသတ္ထတာယ ပုရေပဉှော, ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသသဒိသတ္ထတာယ ‘‘ပစ္ဆာပဉှော’’တိ စ နာမံ ဝုတ္တံ. သဒိသတ္ထတာ စ သန္နိဋ္ဌာနသံသယပဒဝိသေသံ အဝိစာရေတွာ ဧကေန ပဒေန သင်္ဂဟိတဿ ခန္ဓဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓလာဘသာမညမတ္တေန ပုရေပဉှေ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သန္နိဋ္ဌာနပဒသင်္ဂဟိတဿ ဝါ ခန္ဓဿ အနုညာတဝသေန ပုရေပဉှော ဝုတ္တောတိ ယုတ္တံ. Con la expresión 'por esta misma característica', etc., se muestra la razón por la cual se usan los nombres 'pregunta anterior' (purepañha) y 'pregunta posterior' (pacchāpañha). Aquella pregunta cuya respuesta se da mediante la exhibición de la forma específica (sarūpadassana) se denomina 'pregunta completa' (paripuṇṇapañha), porque comprende el significado que debe ser respondido en su totalidad. A esa misma respuesta se le llama 'pregunta anterior' por su similitud con la primera parte de la exposición, y 'pregunta posterior' por su similitud con la parte final. Esta similitud debe entenderse en la 'pregunta anterior' sin distinguir entre el antecedente (sanniṭṭhāna) y el consecuente (saṃsaya), basándose simplemente en la obtención común del surgimiento o la cesación del agregado incluido en un solo término. O bien, es apropiado decir que se llama 'pregunta anterior' debido a la concesión (anuññā) del agregado incluido en el término del antecedente. သန္နိဋ္ဌာနတ္ထဿေဝ ပဋိက္ခိပနံ ပဋိက္ခေပေါ, သံသယတ္ထနိဝါရဏံ ပဋိသေဓောတိ အယံ ပဋိက္ခေပပဋိသေဓာနံ ဝိသေသော. ပါဠိပဒမေဝ ဟုတွာတိ ပုစ္ဆာပါဠိယာ ‘‘နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ယံ ပဒံ ဝုတ္တံ, န-ကာရဝိရဟိတံ တဒေဝ ပဒံ ဟုတွာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိနိရောဓပဋိသေဓဿ ပဋိသေဓနတ္ထံ ပါဠိဂတိယာ ဝိဿဇ္ဇနံ ဥပ္ပတ္တိနိရောဓာနမေဝ ပဋိသေဓနတ္ထံ ပဋိသေဓေန ဝိဿဇ္ဇနံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. El rechazo del significado del antecedente es 'paṭikkhepa' (impugnación), mientras que la prevención del significado de la duda es 'paṭisedha' (prohibición); esta es la diferencia entre paṭikkhepa y paṭisedha. La frase 'pāḷipadameva hutvā' significa que el término que aparece en el texto de la pregunta como 'nuppajjati' (no surge) se convierte en ese mismo término pero desprovisto de la partícula negativa 'na' (es decir, 'uppajjati'). Debe entenderse que allí la respuesta se da siguiendo el curso del texto (pāḷigati) para prohibir la negación del surgimiento o la cesación, y se da mediante la prohibición para negar el surgimiento o la cesación mismos. စတုန္နံ [Pg.125] ပဉှာနံ ပဉ္စန္နဉ္စ ဝိဿဇ္ဇနာနံ သတ္တဝီသတိယာ ဌာနေသု ပက္ခေပေါ တဒေကဒေသပက္ခေပဝသေန ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိပုဏ္ဏပဉှော ဧဝ ဟိ သရူပဒဿနေန စ ဝိဿဇ္ဇနံ သတ္တဝီသတိယာ ဌာနေသု ပက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ. Se debe entender que la inclusión de las cuatro preguntas y las cinco respuestas en veintisiete instancias se menciona en el sentido de incluir una parte de ellas. En efecto, solo la pregunta completa y la respuesta con exhibición de la forma específica deben incluirse en las veintisiete instancias. ကိံ နု သက္ကာ ဣတော ပရန္တိ ဣတော ပါဠိဝဝတ္ထာနဒဿနာဒိတော အညော ကိံ နု သက္ကာ ကာတုန္တိ အညဿ သက္ကုဏေယျဿ အဘာဝံ ဒဿေတိ. Con la frase '¿qué más se podría hacer después de esto?', se muestra la inexistencia de cualquier otra explicación posible más allá de esta determinación del texto de la enseñanza. ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတေန သုဒ္ဓါဝါသဘူမီသု ဧကဘူမိယမ္ပိ ဒုတိယာ ဥပပတ္တိ နတ္ထီတိ ဉာပိတံ ဟောတိ. ပဋိသန္ဓိတော ပဘုတိ ဟိ ယာဝ စုတိ, တာဝ ပဝတ္တကမ္မဇသန္တာနံ ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ တဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝသေန အယံ ဒေသနာ ပဝတ္တာ. တသ္မိဉှိ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နေ ကုသလာဒီနဉ္စ ပဝတ္တိ ဟောတိ, ဝေါစ္ဆိန္နေ စ အပ္ပဝတ္တီတိ တေနေဝ စ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ ဒဿိတာ, တသ္မာ တဿ ဧကသတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဥပ္ပာဒတော ယာဝ စုတိနိရောဓော, တာဝ အတီတတာ နတ္ထိ, န စ တတော ပုဗ္ဗေ တတ္ထ ပဋိသန္ဓိဝသေန ကမ္မဇသန္တာနံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗန္တိ ခန္ဓဒွယမ္ပိ ‘‘နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကသ္မာ ပန ဧတာယ ပါဠိယာ သကလေပိ သုဒ္ဓါဝါသေ ဒုတိယာ ပဋိသန္ဓိ နတ္ထီတိ န ဝိညာယတီတိ? ဥဒ္ဓံသောတပါဠိသဗ္ဘာဝါ. ဒွေပိ ဟိ ပါဠိယော သံသန္ဒေတဗ္ဗာတိ. Con la respuesta: 'Para aquellos en las Moradas Puras, allí ni el agregado de la forma surgió ni el agregado de la sensación surgió', se da a conocer que en ninguna de las tierras de las Moradas Puras existe un segundo renacimiento. En efecto, tomando la continuidad de la materia nacida del karma (kammaja-santāna) que ocurre desde el renacimiento hasta la muerte como una unidad, esta enseñanza procede en virtud de su surgimiento y cesación. Pues, mientras dicha continuidad no se interrumpa, ocurre el proceso de lo meritorio y demás, y al interrumpirse, ocurre la no-procesión; así, mediante ella misma se muestran el surgimiento y la cesación. Por lo tanto, para ese ser individual, desde el momento del surgimiento del renacimiento hasta la cesación de la muerte, no hay estado de 'pasado'; y antes de eso, en esa misma tierra, la continuidad de la materia nacida del karma nunca había surgido mediante el renacimiento. Por ello se dice que para ambos agregados 'no surgieron'. ¿Por qué, entonces, no se entiende por este pasaje que no hay un segundo renacimiento en la totalidad de las Moradas Puras? Debido a la existencia del texto sobre el 'Uddhaṃsota' (el que fluye hacia arriba). Por consiguiente, ambos textos deben ser comparados y armonizados. ‘‘အသညသတ္တာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဝိသေသိတာ အသညသတ္တာပိ သန္တီတိ တေ ဧဝ ဂဟေတွာ ‘‘အသညသတ္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန ယေ သန္နိဋ္ဌာနေန ဝဇ္ဇိတာ, တေ တတော ပဉ္စဝေါကာရံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, န တေသံ ပုန အသညေ ဥပပတ္တိပ္ပသင်္ဂေါ အတ္ထီတိ တေ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.ခန္ဓယမက.၆၅). ဧတ္ထ ကိံ ပဉ္စဝေါကာရာဒိဘာဝေါ ဝိယ ပစ္ဆိမဘဝေါပိ ကောစိ အတ္ထိ, ယတ္ထ တေသမနုပ္ပတ္တိ ဘဝိဿတီတိ? နတ္ထိ ပဉ္စဝေါကာရာဒိဘဝေသွေဝ ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ဌိတာနံ ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန သင်္ဂဟိတတ္တာ. တေသံ တတ္ထ ဣတရာနုပ္ပတ္တိဘာဝဉ္စ အနုဇာနန္တော ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ အာဟာတိ. En el pasaje 'Asaññasattānaṃ tesaṃ tattha rūpakkhandho uppajjissatīti', se utiliza el término 'asaññasattānaṃ' (de los seres inconscientes) tomando específicamente a aquellos seres que son distinguidos por la premisa 'yassa yattha rūpakkhandho uppajjissatīti' (para quien en donde el agregado de la materia surgirá). Aquellos que son excluidos por dicha premisa son los que, tras partir de ese reino inconsciente hacia el reino de los cinco constituyentes (pañcavokāra), alcanzarán el parinibbāna; para ellos no hay posibilidad de renacer nuevamente en el reino inconsciente. Con referencia a estos últimos, se dice: 'pacchimabhavikānaṃ tesaṃ tattha rūpakkhandho ca nuppajjissati vedanākkhandho ca nuppajjissatī' (para aquellos que están en su última existencia, allí ni el agregado de la materia ni el agregado de la sensación surgirán). Aquí surge la pregunta: ¿Existe algún tipo de 'última existencia' similar a la existencia de cinco constituyentes, etc., donde no ocurra el surgimiento de tales agregados? La respuesta es no; esto se debe a que los que están en su última existencia (pacchimabhavika), independientemente de dónde se encuentren, ya están comprendidos en la premisa 'yassa yattha rūpakkhandho nuppajjissatī' (para quien en donde el agregado de la materia no surgirá). Al reconocer que para ellos no habrá surgimiento del otro agregado (sensación) en ese lugar, se declara: 'vedanākkhandho ca nuppajjissatī' (y el agregado de la sensación no surgirá). ‘‘သုဒ္ဓါဝါသေ [Pg.126] ပရိနိဗ္ဗန္တာန’’န္တိ ဣဒံ သပ္ပဋိသန္ဓိကာနံ အပ္ပဋိသန္ဓိကာနဉ္စ သုဒ္ဓါဝါသာနံ တံတံဘူမိယံ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗေသဉှိ တေသံ တတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ. ယထာ ပန ‘‘နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဝစနံ ပစ္စုပ္ပန္နေပိ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိမှိ ပဝတ္တတိ, န ဧဝံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝစနံ ပစ္စုပ္ပန္နေ ပဝတ္တတိ, အထ ခေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိဂတေ အတီတေ ဧဝ, တသ္မာ ‘‘ပရိနိဗ္ဗန္တာနံ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ ဥပ္ပန္နသန္တာနဿ အဝိဂတတ္တာ. အနန္တာ လောကဓာတုယောတိ ဩကာသဿ အပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ဩကာသဝသေန ဝုစ္စမာနာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနမ္ပိ ပရိစ္ဆေဒါဘာဝတော သံကိဏ္ဏတာ ဟောတီတိ ‘‘ယတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ သညာက္ခန္ဓော နိရုဇ္ဈတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. La expresión 'Suddhāvāse parinibbantānaṃ' (de los que alcanzan el parinibbāna en las Moradas Puras) debe entenderse referida tanto a los seres de las Moradas Puras que aún tienen renacimiento como a los que ya no lo tienen, en virtud del cese final de los agregados (khandhaparinibbāna) en sus respectivos planos. Ciertamente, para todos ellos, en esos planos, se dice que 'vedanākkhandho nuppajjittha' (el agregado de la sensación no ha surgido). Sin embargo, así como la palabra 'nirujjhissatī' (cesará) se aplica incluso en el presente a alguien que posee el momento de surgimiento (uppādakkhaṇasamaṅgī), la palabra 'uppajjitthā' (ha surgido) no se aplica al presente, sino solo al pasado que, habiendo surgido, ya se ha desvanecido. Por lo tanto, se dice 'nuppajjitthā' (no ha surgido) respecto a los que están alcanzando el parinibbāna, porque la continuidad de los agregados surgidos aún no ha desaparecido. Debido a que los sistemas de mundos son infinitos y el espacio no tiene límites, no hay una demarcación fija para el surgimiento y el cese cuando se habla en términos de lugar (okāsa), resultando en una mezcla (saṃkiṇṇatā); por ello, a la pregunta '¿donde el agregado de la sensación surge, allí el agregado de la percepción cesa?', se responde: 'Ámantā' (Sí). ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre el capítulo del proceso (Pavattivāravaṇṇanā). ၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ 3. Comentario sobre la sección del conocimiento pleno (pariññā-vāra). ၂၀၆-၂၀၈. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရော လဗ္ဘမာနောပီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ဩကာသဝါရဿ အလာဘေ တဿပိ အလာဘေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? န, တတ္ထ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိညာဝစနတော. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရေပိ ဟိ ဩကာသေ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိညာ ဝုစ္စတိ, န ဩကာသဿ. ဩကာသဝါရောပိ စ ယဒိ ဝုစ္စေယျ, ‘‘ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဩကာသေ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိဇာနနဝသေန ဝုစ္စေယျ, တသ္မာ ပုဂ္ဂလောကာသဝါရဿေဝ လဗ္ဘမာနတာ ဝုတ္တာ, န ဩကာသဝါရဿာတိ. တေနာဟ – ‘‘အာမန္တာ…ပေ… သိယာ’’တိ. 206-208. ¿Por qué se dice 'aunque el Puggalokāsavāra (sección de persona y lugar) es obtenible'? ¿Acaso no debería ser que, si no se obtiene el Okāsavāra, tampoco debería obtenerse este? No es así, pues en el Puggalokāsavāra se enseña la comprensión plena (pariññā) de la persona exclusivamente. En efecto, incluso en el Puggalokāsavāra, la comprensión plena se atribuye a la persona en un lugar determinado, no al lugar en sí. Si se enseñara el Okāsavāra, se diría 'donde se comprende plenamente el agregado de la materia', refiriéndose a la comprensión por parte de la persona en dicho lugar; por lo tanto, se afirma la disponibilidad del Puggalokāsavāra y no del Okāsavāra. Por eso se dijo: 'Ámantā... pe... siyā'. တေနေဝါတိ ပဝတ္တေ စိတ္တက္ခဏဝသေန တိဏ္ဏံ အဒ္ဓါနံ လာဘတော ဧဝ, အညထာ စုတိပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ရူပက္ခန္ဓပရိဇာနနဿ အဘာဝါ ‘‘ယော ရူပက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတိ, သော ဝေဒနာက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ သိယာ, ‘‘အာမန္တာ’’တိ စ ကတန္တိ. သန္နိဋ္ဌာနသံသယပဒသင်္ဂဟိတာနံ ပရိညာနံ ပဝတ္တေ စိတ္တက္ခဏေ ဧဝ လာဘံ ဒဿေန္တော ‘‘လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏသ္မိဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. န ပရိဇာနာတီတိ ပဉှေ ပုထုဇ္ဇနံ သန္ဓာယ အာမန္တာတိ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ ပုထုဇ္ဇနဿ သဗ္ဗထာ ပရိညာကိစ္စဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. ‘‘အရဟာ ရူပက္ခန္ဓံ န ပရိဇာနာတိ နော စ ဝေဒနာက္ခန္ဓံ န ပရိဇာနိတ္ထ, အဂ္ဂမဂ္ဂသမင်္ဂိဉ္စ အရဟန္တဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ ရူပက္ခန္ဓဉ္စ န ပရိဇာနန္တိ [Pg.127] ဝေဒနာက္ခန္ဓဉ္စ န ပရိဇာနိတ္ထာ’’တိ ပန ဝစနေန ‘‘အဂ္ဂမဂ္ဂသမင်္ဂိံ ဌပေတွာ အညော ကောစိ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော နတ္ထီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ, တေန တဒဝသေသပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတီတိ. 'Tenevā' significa que esto se debe únicamente a la obtención de los tres periodos de tiempo en relación con el momento mental (cittakkhaṇa) durante el proceso (pavatti). De lo contrario, dada la ausencia de la comprensión plena del agregado de la materia en los momentos de la muerte y el renacimiento, la respuesta a 'quien comprende el agregado de la materia, comprende el de la sensación' debería ser 'natthi' (no existe tal caso); sin embargo, se dio la respuesta 'Ámantā' (Sí). Mostrando que la obtención de las comprensiones plenas incluidas en las premisas y conclusiones ocurre solo en el momento mental durante el proceso, se dice: 'lokuttaramaggakkhaṇasmiñhī', etc. En la pregunta 'na parijānāti' (no comprende plenamente), la respuesta 'Ámantā' se da con referencia al mundano (puthujjana), debido a la total ausencia de la función de comprensión plena en él. No obstante, con la declaración 'el Arahant no comprende plenamente el agregado de la materia, pero no es que no haya comprendido previamente el de la sensación; exceptuando al que posee el sendero supremo y al Arahant, los demás seres ni comprenden plenamente el agregado de la materia ni han comprendido el de la sensación', se muestra que no hay nadie más de quien se pueda decir 'parijānāti' (comprende plenamente) aparte del que posee el sendero supremo. Por lo tanto, se entiende que la respuesta 'Ámantā' se refiere al resto de los seres. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre el capítulo de la comprensión plena (Pariññāvāravaṇṇanā). ခန္ဓယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre el Yamaka de los Agregados (Khandhayamakavaṇṇanā). ၃. အာယတနယမကံ 3. El Yamaka de las bases (Āyatanayamakaṃ) ၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော 1. Capítulo de las designaciones (Paṇṇattivāro) ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Comentario a la sección de la enunciación (Uddesavāravaṇṇanā) ၁-၉. အာယတနယမကာဒီသု စ ပဏ္ဏတ္တိဝါရေ ပဒသောဓနဝါရာဒီနံ ဝစနေ ကာရဏံ ခန္ဓယမကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကာဒသ ဧကာဒသ ကတွာ တေတ္တိံသသတံ ယမကာနီ’’တိအာဒိနာ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ဂဏနာ လိခိတာ, သာ တထာ န ဟောတိ. ‘‘ဒွတ္တိံသသတ’’န္တိအာဒိနာ အညတ္ထ လိခိတာ. 1-9. En el Yamaka de las Bases (Āyatanayamaka) y otros, la razón para la enseñanza de las secciones de clarificación de términos (padasodhana), etc., en el capítulo de designaciones (paṇṇattivāra), debe entenderse de la misma manera que se explicó en el Khandhayamaka. En algunos manuscritos se ha registrado el conteo de los Yamakas como 'trescientos treinta y tres, tomando once veces once'; sin embargo, tal conteo no es así. En otros lugares se registra como 'trescientos treinta y dos'. ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la sección de exposición (Uddesavāravaṇṇanā). နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Comentario a la sección de la exposición (Niddesavāravaṇṇanā) ၁၀-၁၇. ဝါယနဋ္ဌေနာတိ ပသာရဏဋ္ဌေန, ပါကဋဘာဝဋ္ဌေန ဝါ. ‘‘ကာယော ဓမ္မော’’တိ စ ဝုစ္စမာနံ သဗ္ဗံ သသဘာဝံ အာယတနမေဝါတိ ‘‘ကာယော အာယတန’’န္တိ, ‘‘ဓမ္မော အာယတန’’န္တိ စ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယဝစနေန ပန ဓမ္မဝစနေန စ အဝုစ္စမာနံ ကဉ္စိ သသဘာဝံ နတ္ထီတိ ‘‘န ကာယော နာယတနံ, န ဓမ္မော နာယတန’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ. 10-17. 'Vāyanaṭṭhena' significa en el sentido de expansión o en el sentido de manifestación. Dado que todo lo que se denomina 'cuerpo' (kāya) y 'fenómeno' (dhamma) posee una naturaleza propia (sabhāva) que es una base (āyatana), a las preguntas '¿es el cuerpo una base?' y '¿es el fenómeno una base?', se responde 'Ámantā' (Sí). No obstante, puesto que no existe ninguna naturaleza propia que no sea expresada por los términos 'cuerpo' o 'fenómeno', a las preguntas '¿lo que no es cuerpo, no es base?' y '¿lo que no es fenómeno, no es base?', se responde igualmente 'Ámantā'. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la sección de explicación detallada (Niddesavāravaṇṇanā). ၂. ပဝတ္တိဝါရော 2. Capítulo del proceso (Pavattivāro) ၁. ဥပ္ပာဒဝါရဝဏ္ဏနာ 1. Comentario a la sección del surgimiento (Uppādavāravaṇṇanā) ၁၈-၂၁. ပဝတ္တိဝါရေ [Pg.128] စက္ခာယတနမူလကာနိ ဧကာဒသာတိ ပဋိသန္ဓိစုတိဝသေန ဥပါဒိန္နပဝတ္တဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝစနေ ဧတသ္မိံ အလဗ္ဘမာနဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ သဒ္ဒါယတနေန သဒ္ဓိံ ယမကံ ပုစ္ဆာမတ္တလာဘေန သင်္ဂဏှိတွာ ဝဒတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဆသဋ္ဌိ ယမကာနီတိ ဧတ္ထ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယရူပါယတနမူလကေသု ဧကေကံ သဒ္ဒါယတနမူလကာနိ ပဉ္စာတိ ဧကာဒသ ယမကာနိ ဝိဿဇ္ဇနဝသေန ဟာပေတဗ္ဗာနိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သဒ္ဒါယတနဿ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ အနုပ္ပတ္တိတော တေန သဒ္ဓိံ ယမကဿ ဝိဿဇ္ဇနမေဝ နတ္ထီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အာယတနယမက ၁၈-၂၁). 18-21. En el capítulo del proceso (pavattivāra), mediante el pasaje 'los once que tienen como base el sentido de la vista', se debe entender que en esta enseñanza del surgimiento y cese de la materia producida por el karma (upādinnakammaja) que ocurre continuamente mediante el renacimiento y la muerte, se incluye el Yamaka junto con la base del sonido (saddāyatana) solo por el hecho de obtener la pregunta, a pesar de que no hay una respuesta positiva aplicable. En el pasaje 'sesenta y seis Yamakas', se deben restar once Yamakas de las respuestas: uno por cada una de las bases de la vista, oído, olfato, gusto, cuerpo y forma como raíz, y los cinco que tienen la base del sonido como raíz. En efecto, se dirá más adelante: 'debido a que la base del sonido no ocurre en el momento del renacimiento, simplemente no existe una respuesta positiva para el Yamaka junto con ella'. ဒုတိယံ ကိဉ္စာပိ ပဌမေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနန္တိအာဒိ ပုဂ္ဂလဝါရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဩကာသဝါရေ ပန အသဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ ဝုတ္တံ, န တံ သဗ္ဗတ္ထ သဒိသဝိဿဇ္ဇနန္တိ ဉာပေတုံ ပုဂ္ဂလဝါရေပိ ဝိဿဇ္ဇိတန္တိ. ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနေဟိ သဒ္ဓိံ တီဏိ ယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနီတိ ရူပါဝစရသတ္တေ သန္ဓာယ ‘‘သစက္ခုကာနံ အဂန္ဓကာန’’န္တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ. တေသဉှိ ဝိရတ္တကာမကမ္မနိဗ္ဗတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဗီဇဿ ဧဝံသဘာဝတ္တာ ဃာနာဒီနိ ဂန္ဓာဒယော စ န သန္တီတိ. ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ စက္ခာယတနမူလကေသု ဃာနာယတနယမကေန သဒ္ဓိံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ အတ္ထော. နနု တတ္ထ ‘‘သစက္ခုကာနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ပဝတ္တံ, ဣဓ ပန ဃာနာယတနမူလကေသု ‘‘ယဿ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဇိဝှာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ နတ္ထိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာတိ? သစ္စံ, ယထာ ပန တတ္ထ ဃာနာယတနယမကေန ဇိဝှာကာယာယတနယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနိ, ဧဝမိဓာပိ ဇိဝှာကအာယာယတနယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနိ, တသ္မာ တတ္ထ တတ္ထေဝ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ ပါဠိယံ အနာရုဠှတာယ ကာရဏန္တိ. နိဒဿနဘာဝေန ပန ဂဟိတံ စက္ခာယတနမူလကာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနကာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနံ နိဒဿနဘာဝေနေဝ ကာရဏန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ’’တိ အာဟ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ စေတ္ထ ဃာနာယတနမူလကေသု ယေဘုယျတာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေသု ဟိ ဇိဝှာကာယာယတနယမကေသု တိဏ္ဏံ ပုစ္ဆာနံ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ[Pg.129], ပစ္ဆိမပုစ္ဆာယ ‘‘သကာယကာနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိနာတိ. Respecto al segundo [Yamaka], aunque se menciona que su respuesta es similar a la del primero, debe entenderse que esto se refiere exclusivamente al Puggalavāra. En el Okāsavāra, sin embargo, se da una respuesta diferente; por lo tanto, para dar a conocer que no en todos los casos la respuesta es similar, se ha respondido también en el Puggalavāra; así debe recordarse. Respecto a la frase 'los tres Yamakas junto con los campos sensoriales del olor, el sabor y el tacto tienen respuestas similares', se refiere a los seres de la esfera de la materia sutil (rūpāvacara); puesto que se debe responder mediante el método que comienza con 'aquellos que poseen el sentido de la vista pero carecen de olfato', etc. Pues, debido a la naturaleza de la semilla del renacimiento (paṭisandhibīja) producida por el kamma de la esfera de la materia sutil en la cual no hay deseo por los placeres sensoriales, los sentidos del olfato, etc., y los objetos del olor, etc., no existen. La frase 'por tener una respuesta similar al Yamaka del campo sensorial del olfato' significa que en los Yamakas que tienen como raíz el campo del ojo, existe una similitud de respuesta con el Yamaka del campo del olfato. ¿Acaso no es cierto que allí se dio la respuesta 'para aquellos que poseen el sentido de la vista pero carecen del de olfato al renacer', mientras que aquí, en los Yamakas con raíz en el olfato, la respuesta debería ser 'Si surge el campo del olfato para alguien, ¿surge también para él el campo de la lengua? Sí'? Por lo tanto, ¿no carece de similitud en la respuesta? Es cierto, pero así como en el primer caso los Yamakas de la lengua y el cuerpo tienen respuestas similares al Yamaka del olfato, del mismo modo aquí también los Yamakas de la lengua y el cuerpo tienen respuestas similares; por lo tanto, esa misma similitud de respuesta en cada Yamaka respectivo es la razón por la cual no se incluyen explícitamente en el texto Pāli. Mostrando que la respuesta similar de los Yamakas con raíz en el ojo, tomados como ejemplo, es la causa de su no inclusión en el texto Pāli, se dice: 'por tener una respuesta similar al Yamaka del campo sensorial del olfato'. Esta similitud de respuesta en los Yamakas con raíz en el olfato debe entenderse según el método de la mayoría (yebhuyyatāya). Pues en estos Yamakas de la lengua y el cuerpo, tres de las preguntas deben tener la respuesta 'Sí' (āmantā), y en la última pregunta, la respuesta debe ser 'para aquellos que poseen el sentido del cuerpo pero carecen del de olfato al renacer', etc. အထ ဝါ ယထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိမူလကာနံ သညာက္ခန္ဓာဒိယမကာနံ အမိဿကကာလဘေဒေသု တီသု ‘‘အာမန္တာ’’တိ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေန ယထာဝုတ္တဝစနဿ ဝိဿဇ္ဇနဘာဝါနုဇာနနံ ကတ္တဗ္ဗန္တိ အပုဗ္ဗဿ ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝါ ဝိဿဇ္ဇနံ န ကတံ, ဧဝမိဓာပိ ဃာနာယတနမူလကံ ဇိဝှာယတနယမကံ အပုဗ္ဗဿ ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝါ ပါဠိံ အနာရုဠှန္တိ ပါကဋောယမတ္ထော. ကာယာယတနယမကံ ပန ဒုတိယပုစ္ဆာယ ဝသေန ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ သိယာ, သာ စ စက္ခာယတနမူလကေသု ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနာ, တသ္မာ ယဿာ ပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနာ ကာတဗ္ဗာ, တဿာ ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ တံသေသာနိ ပါဠိံ အနာရုဠှာနီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာတိ ဣဒံ ပါဠိအနာရုဠှတာသာမညေနေဝ ဝုတ္တံ, န ကာရဏသာမညေန. ဃာနဇိဝှာကာယာယတနာနံ ပန အဂဗ္ဘသေယျကေသု ပဝတ္တမာနာနံ ဂဗ္ဘသေယျကေသု စ အာယတနပါရိပူရိကာလေ သဟစာရိတာယ အဝိသေသတ္တာ စ အပ္ပဝိသေသတ္တာ စ ဧကသ္မိံ ဃာနာယတနယမကေ ဝိဿဇ္ဇိတေ ဣတရာနိ ဒွေ, ဃာနာယတနမူလကေသု စ ဝိဿဇ္ဇိတေသု ဣတရဒွယမူလကာနိ န ဝိဿဇ္ဇီယန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ရူပါယတနမနာယတနေဟိ သဒ္ဓိန္တိ ‘‘ယဿ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ မနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတိဿာ ပုစ္ဆာယ ဝုတ္တေဟိ ရူပါယတနမနာယတနေဟိ သဒ္ဓိန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရူပါယတနမူလကေသု ဟိ မနာယတနယမကေ အာဒိပုစ္ဆာယ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကေသု အာဒိပုစ္ဆာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ ယမကာနံ အဝိဿဇ္ဇနေ ကာရဏဘာဝေန ဝုတ္တာ. ဒုတိယပုစ္ဆာနဉှိ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဝိဿဇ္ဇနံ န ကာတဗ္ဗံ, အာဒိပုစ္ဆာနဉ္စ န ကာတဗ္ဗန္တိ. O bien, así como en los Yamakas de Saññākkhandha y otros que tienen como raíz a Vedanākkhandha y otros, en los tres períodos de tiempo no mezclados, se da la respuesta afirmativa 'Sí' (āmantā), aceptando la validez de la pregunta tal como se formuló, y no se ofrece una respuesta adicional por no haber nada nuevo que decir; del mismo modo aquí, el Yamaka del campo de la lengua con raíz en el olfato no se incluye en el texto Pāli por no haber nada nuevo que decir; este significado es evidente. El Yamaka del campo del cuerpo, sin embargo, debería responderse según la segunda pregunta, y esta es similar en respuesta al Yamaka del olfato entre los que tienen como raíz el campo del ojo. Por lo tanto, debido a que la pregunta que debería ser respondida tiene una respuesta similar al Yamaka del olfato, el resto de los Yamakas no se incluyen en el texto Pāli; así debe entenderse el significado aquí. La expresión 'del mismo modo' (tathā) se dice únicamente por la similitud en el hecho de no estar incluidos en el texto Pāli, no por una similitud total en la razón. Respecto a los campos del olfato, la lengua y el cuerpo, tanto en los seres de nacimiento no uterino (agabbhaseyyaka) como en los de nacimiento uterino (gabbhaseyyaka) en el momento de la plenitud de sus sentidos, al no haber distinción o haber muy poca distinción debido a su coexistencia, una vez que se responde al Yamaka del olfato, los otros dos no se responden por separado; y cuando se responden los Yamakas con raíz en el olfato, los otros dos con raíces diferentes no se responden por separado. La frase 'junto con los campos sensoriales de la forma y de la mente' se refiere a lo dicho en la pregunta 'si para alguien surge el campo de la forma, ¿surge también el campo de la mente?'. Pues en los Yamakas con raíz en el campo de la forma, la similitud de la respuesta de la primera pregunta en el Yamaka de la mente y de las primeras preguntas en los Yamakas del olor, sabor y tacto, se menciona como la razón para no responder individualmente dichos Yamakas. Debido a que las segundas preguntas deben tener una respuesta afirmativa, según el método mencionado anteriormente, no se debe dar una respuesta separada, y tampoco se debe dar para las primeras preguntas. ဟေဋ္ဌိမေဟိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ ဧတ္ထ ဂန္ဓာယတနမူလကာနံ ရသဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကာနံ ရသာယတနမူလကဿ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကဿ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ န ကာတဗ္ဗန္တိ ယေသံ ကာတဗ္ဗံ, တေသံ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗမူလကာနံ မနာယတနဓမ္မာယတနယမကာနံ စက္ခာဒိပဉ္စာယတနမူလကေဟိ မနာယတနဓမ္မာယတနယမကေဟိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ အတ္ထော. စက္ခာယတနာဒိမူလကာနိ သဒ္ဒါယတနယမကာနိ သဒ္ဒါယတနမူလကာနိ သဗ္ဗာနိ အဝိဿဇ္ဇနေနေဝ အလဗ္ဘမာနဝိဿဇ္ဇနတာဒဿနေန [Pg.130] ဝိဿဇ္ဇိတာနိ နာမ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဆသဋ္ဌိ ယမကာနိ ဝိဿဇ္ဇိတာနိ နာမ ဟောန္တီ’’တိ. En la frase 'debido a la similitud de la respuesta con las anteriores', se refiere a que para los Yamakas del sabor y el tacto que tienen como raíz al campo del olfato, y para el Yamaka del tacto que tiene como raíz al campo del sabor, la respuesta debe ser únicamente una confirmación (paṭivacana); por lo tanto, siguiendo el método ya mencionado, no se debe realizar una respuesta por separado. Para aquellos Yamakas de la mente y los fenómenos con raíz en el olor, sabor y tacto, el significado es que tienen una respuesta similar a los Yamakas de la mente y los fenómenos que tienen como raíz los cinco campos sensoriales como el ojo, etc. Los Yamakas del campo del sonido con raíz en el ojo y otros, y todos los Yamakas con raíz en el campo del sonido, se consideran ya respondidos mediante la indicación de que no se encuentra una respuesta diferente; por ello se dice: 'sesenta y seis Yamakas se consideran respondidos'. ဇစ္စန္ဓမ္ပိ ဇစ္စဗဓိရမ္ပီတိ ဧတ္ထ စ ဇစ္စဗဓိရဂ္ဂဟဏေန ဇစ္စန္ဓဗဓိရော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဃာနကာနံ သစက္ခုကာနန္တိ ပရိပုဏ္ဏာယတနမေဝ ဩပပါတိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဧဝ-သဒ္ဒံ ဝုတ္တန္တိ-ဧတဿ ပရတော ယောဇေတွာ ယထာ ‘‘သဃာနကာနံ အစက္ခုကာန’’န္တိ ဣဒံ အပရိပုဏ္ဏာယတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဧဝံ ‘‘သဃာနကာနံ သစက္ခုကာန’’န္တိ ဧတံ. ဧတံ ပန ပရိပုဏ္ဏာယတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တမေဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ဇစ္စဗဓိရမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တတာ န ဝါရိတာ ဟောတီတိ. En la frase 'incluso el ciego de nacimiento y el sordo de nacimiento', debe entenderse que al mencionar al sordo de nacimiento se incluye también a aquel que es ciego y sordo desde el nacimiento. Respecto a 'aquellos con olfato y con visión', refiriéndose a los seres de nacimiento espontáneo (opapātika) con sentidos completos, debe entenderse el significado colocando la palabra 'solamente' (eva) después de 'se dice' (vuttaṃ); así como la expresión 'aquellos con olfato pero sin visión' se dice refiriéndose a quienes tienen sentidos incompletos, no es así con 'aquellos con olfato y con visión'. Por el contrario, debe entenderse que esto se dice refiriéndose precisamente a quienes tienen los sentidos completos. Por lo tanto, no se excluye que también se haya dicho refiriéndose al sordo de nacimiento. ၂၂-၂၅၄. ယတ္ထ စက္ခာယတနန္တိ ရူပီဗြဟ္မလောကံ ပုစ္ဆတီတိ နိယမတော တတ္ထ စက္ခုသောတာနံ သဟုပ္ပတ္တိမတ္တံ ပဿန္တော ဝဒတိ, ဩကာသဝါရေ ပန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလဿ အနာမဋ္ဌတ္တာ ယတ္ထ ကာမဓာတုယံ ရူပဓာတုယဉ္စ စက္ခာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ သောတာယတနမ္ပိ ဧကန္တေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၂၂) ဝုတ္တံ. 22-254. Cuando se pregunta 'donde el campo sensorial del ojo [surge]', refiriéndose al mundo de Brahma material (rūpī brahmaloka), se dice esto viendo necesariamente la mera coexistencia del ojo y el oído allí. Sin embargo, en el Okāsavāra, dado que no se hace referencia al individuo en ese plano, se dice: 'En cualquier lugar de la esfera del deseo o de la esfera de la materia donde surge el campo sensorial del ojo, allí también surge ciertamente el campo sensorial del oído', y por eso la respuesta dada es 'Sí' (āmantā). ‘‘ယဿ ဝါ ပန ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ကသ္မာ ပဋိညာတံ, နနု ယော ဂဗ္ဘသေယျကဘာဝံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, တဿ ရူပါယတနံ ပဋိသန္ဓိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န ပန စက္ခာယတနန္တိ? ယဿ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ တဒဝတ္ထဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပါယတနုပ္ပာဒတော ဥဒ္ဓံ စက္ခာယတနသန္တာနုပ္ပာဒဿ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဘဝိဿန္တဿ ပဋိညာတဗ္ဗတ္တာ. အထ ကသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန ရူပါယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ပဋိညာတံ, နနု ဂဗ္ဘသေယျကဿ ပစ္ဆိမဘဝိကဿ ဥပပဇ္ဇန္တဿ ဧကာဒသမသတ္တာဟာ ဩရတော ဌိတဿ ရူပါယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ နော စ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? တသ္မိံ ဘဝေ ဘဝိဿန္တဿ ဥပ္ပာဒဿ အနာဂတဘာဝေန အဝစနတော. ဘဝန္တရေ ဟိ တဿ တဿ အာယတနသန္တာနဿ ယော အာဒိဥပ္ပာဒေါ ပဋိသန္ဓိယံ ပဝတ္တေ စ ဘဝိဿတိ, သော အနာဂတုပ္ပာဒေါ တဗ္ဘာဝေန ဝုစ္စတိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နာနန္တောဂဓတ္တာ. န ပန ယော တသ္မိံယေဝ ဘဝေ ပဝတ္တေ ဘဝိဿတိ, သော အနာဂတုပ္ပာဒဘာဝေန ဝုစ္စတိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နန္တောဂဓတ္တာ. အဒ္ဓါဝသေန ဟေတ္ထ ကမ္မဇပဝတ္တဿ ပစ္စုပ္ပန္နာဒိကာလဘေဒေါ အဓိပ္ပေတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣန္ဒြိယယမကေ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၃၆၈) ‘‘ယဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.131], တဿ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ဣတ္ထီနံ ဥပပဇ္ဇန္တီနံ, ယာ စ ဣတ္ထိယော ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, ယာ စ ဣတ္ထိယော ဧတေနေဝ ဘာဝေန ကတိစိ ဘဝေ ဒဿေတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တာသံ ဥပပဇ္ဇန္တီနံ တာသံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တာသံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ တာသံ သဗ္ဗာသံ တသ္မိံ ဘဝေ ပဝတ္တေ ပုရိသိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ လိင်္ဂပရိဝတ္တနသဗ္ဘာဝါ, ဘဝန္တရေ ပန အာဒိဥပ္ပာဒဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘နော စ တာသံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဘဝန္တရေ ဟိ အာဒိဥပ္ပာဒဿ အနာဂတတ္တံ အဓိပ္ပေတန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကတိစိ ဘဝေ ဒဿေတွာ’’တိ ဘဝဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ. ¿Por qué se afirma: «¿O para quien la base de la forma (rūpāyatana) surgirá, para ese la base del ojo (cakkhāyatana) surgirá? Sí»? ¿No es cierto que para aquel que entra en el estado embrionario (gabbhaseyyaka) y alcanzará el parinibbāna, la base de la forma surgirá en el renacimiento, pero no así la base del ojo? [Se afirma «Sí»] porque para esa persona en ese estado, dado que después del surgimiento de la base de la forma, la continuidad del surgimiento de la base del ojo ocurrirá en el curso de la existencia (pavatti), esto debe ser afirmado como «surgirá». Entonces, ¿por qué se afirma: «¿O para quien la base de la forma no surgirá, para ese la base del ojo no surgirá? Sí»? ¿No es cierto que para un ser en su última existencia (pacchimabhavika) que está renaciendo y se encuentra antes de la undécima semana en el útero, la base de la forma no surgirá, pero no es el caso que la base del ojo no surgirá? [Se afirma «Sí»] porque no se habla del surgimiento que ocurrirá en esa misma existencia como un estado futuro (anāgatabhāva). En efecto, en otra existencia (bhavantara), el primer surgimiento de cada base en su continuidad, ya sea en el renacimiento o en el curso de la vida, se denomina «surgimiento futuro». Pero lo que surgirá en el curso de esa misma existencia no se denomina «surgimiento futuro» por estar incluido dentro del periodo presente (addhāpaccuppanna). Aquí, por medio del periodo (addhā), se pretende distinguir el tiempo presente y los otros tiempos del proceso nacido del kamma (kammajapavatta). Por esta razón, en el Indriyayamaka se dice: «¿Para quien surge la facultad femenina (itthindriya), surgirá la facultad masculina (purisindriya)? Para las mujeres en su última existencia que están renaciendo... para ellas surge la facultad femenina, pero no surgirá la facultad masculina». No es que la facultad masculina no pueda surgir en el curso de esa misma existencia debido a la posibilidad de un cambio de sexo (liṅgaparivattana), sino que se dice «no surgirá» refiriéndose a la ausencia del primer surgimiento en una existencia futura. Pues se pretende expresar el carácter futuro del primer surgimiento en otra existencia. Por esto se emplea el término «existencia» (bhava) al decir «mostrando algunas existencias». ‘‘အာယတနာနံ ပဋိလာဘော ဇာတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၈၈; ဝိဘ. ၂၃၅) ဝစနတော တံတံအာယတနနိဗ္ဗတ္တကကမ္မေန ဂဟိတပဋိသန္ဓိကဿ အဝဿံဘာဝီအာယတနဿ ယာဝ အာယတနပါရိပူရိ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ပန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ပုစ္ဆာဒွယဝိဿဇ္ဇနံ သူပပန္နံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောတာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ? ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ပဉ္စဝေါကာရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ယေ စ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ တေသံ သောတာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, နော စ တေသံ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၉၅) ဂဗ္ဘသေယျကာပိ ပစ္ဆိမဘဝိကာဒယော ဥပပဇ္ဇန္တာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣန္ဒြိယယမကေ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၆) ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဥပပန္နံ ဟောတိ. သောမနဿိန္ဒြိယုပ္ပာဒကဿ ကမ္မဿ ဧကန္တေန စက္ခုန္ဒြိယုပ္ပာဒနတော ဂဗ္ဘေပိ ယာဝ စက္ခုန္ဒြိယုပ္ပတ္တိ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနတာယ တဿာ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗတ္တာ. Debido a la enseñanza: «La adquisición de las bases (āyatana) es el nacimiento», cuando se toma el sentido de que algo «está surgiendo» (uppajjati) desde el momento en que el renacimiento es asumido por el kamma que produce tales bases hasta que se completa la formación de las mismas, la respuesta a las dos preguntas resulta muy adecuada. Siendo así, en pasajes como: «¿O para quien la base del oído (sotāyatana) no surgirá, para ese la base del ojo (cakkhāyatana) no surge?...», se incluye a los seres embrionarios (gabbhaseyyaka) que están en su última existencia y otros seres en proceso de renacimiento. Por esta razón, en el Indriyayamaka, también resulta adecuada esta afirmación: «¿O para quien la facultad de la alegría (somanassindriya) surge, para ese la facultad del ojo (cakkhundriya) surge? Sí». Esto es porque el kamma que produce la facultad de la alegría produce infaliblemente la facultad del ojo; por lo tanto, incluso en el útero, hasta que ocurre el surgimiento efectivo de la facultad del ojo, se considera que esta «está surgiendo», y esta respuesta debe ser aceptada con regocijo. ယံ ပန ‘‘ယဿ ဝါ ပန ယတ္ထ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တဿ တတ္ထ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? ကာမာဝစရာ စဝန္တာနံ, အဃာနကာနံ ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ရူပါဝစရာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ တေသံ တတ္ထ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အဃာနကာနံ ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၇၆) ဝုတ္တံ, တံ ယေ ဧကာဒသမသတ္တာဟာ ဩရတော ကာလံ ကရိဿန္တိ, တေသံ ဃာနာယတနာနိဗ္ဗတ္တကကမ္မေန ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဃာနာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ [Pg.132] တတ္ထ ရူပါယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အဃာနကာနံ ကာမာဝစရာ စဝန္တာနံ, ရူပါဝစရာနံ တေသံ တတ္ထ ဃာနာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, နော စ တေသံ တတ္ထ ရူပါယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဟိ ဧတ္ထ ‘‘အဃာနကာနံ ကာမာဝစရာ စဝန္တာန’’န္တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၈၁) ဝစနံ အနုပ္ပန္နေယေဝ ဃာနာယတနေ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ စုတိ အတ္ထီတိ ဒီပေတိ. န ဟိ ကာမာဝစရေ ဂဗ္ဘသေယျကတော အညော အဃာနကော အတ္ထိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၉၇၈ အာဒယော) ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿစိ အဋ္ဌာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ အဝုတ္တတ္တာတိ. အထ ကသ္မာ ဩပပါတိကေ ဧဝ သန္ဓာယ ဣဓ, ဣန္ဒြိယယမကေ စ ယထာဒဿိတာသု ပုစ္ဆာသု ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ န ဝိညာယတီတိ? ယမကေ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတတ္ထဿ ဧကဒေသေ သံသယတ္ထသမ္ဘဝေန ပဋိဝစနဿ အကရဏတော. ဘိန္ဒိတဗ္ဗေ ဟိ န ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနံ ဟောတိ. ယဒိ သိယာ, ပရိပုဏ္ဏဝိဿဇ္ဇနမေဝ န သိယာတိ. အထ ကသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၆) ဣမိနာ ‘‘ဂဗ္ဘသေယျကာနံ သောမနဿပဋိသန္ဓိ နတ္ထီ’’တိ န ဝိညာယတီတိ? ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿ ဒသိန္ဒြိယာနိ ပါတုဘဝန္တိ? ဂဗ္ဘသေယျကာနံ သတ္တာနံ သဟေတုကာနံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနံ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ဒသိန္ဒြိယာနိ ပါတုဘဝန္တိ ကာယိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဝါ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဝါ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဝါ ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ ဝါ သဒ္ဓိန္ဒြိယ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ဝိဘ. ၁၀၁၂). En cuanto a lo que se afirma en el texto: "O si para quien en un lugar la base de la forma ha surgido, ¿surge para él allí la base del olfato? Para aquellos que fallecen de la esfera de los sentidos, para los seres sin órgano del olfato que nacen en la esfera de los sentidos y para los seres de la esfera de la forma, para ellos allí la base de la forma ha surgido, pero para ellos allí la base del olfato no surge", debe entenderse que la frase "para los seres sin órgano del olfato que nacen en la esfera de los sentidos" se dice con respecto a aquellos seres que morirán antes de las once semanas (desde la concepción) y que poseen un renacimiento tomado por un kamma que no produce la base del olfato. Ciertamente, en el pasaje: "Para quien en un lugar la base del olfato no cesa, ¿no cesará para él allí la base de la forma?", la expresión "para los seres sin órgano del olfato que fallecen de la esfera de los sentidos" indica que existe la muerte de los seres nacidos de matriz (gabbhaseyyaka) incluso antes de que la base del olfato haya surgido. Pues, en la esfera de los sentidos, no hay otro ser sin órgano del olfato aparte de los nacidos de matriz, ya que en el Dhammahadayavibhaṅga no se ha dicho que "en el momento del renacimiento en el elemento del deseo, para algunos surgen ocho bases". Siendo así, ¿por qué en las preguntas mostradas aquí y en el Indriyayamaka se dice "sí" (āmantā) refiriéndose solo a los seres de nacimiento espontáneo (opapātika)? Esto no se entiende así, porque en el Yamaka no se da una respuesta directa (paṭivacana) cuando existe la posibilidad de duda en una parte del significado tomado por la premisa. Ciertamente, no hay una respuesta directa en aquello que debe ser analizado por separado; si la hubiera, no existiría la respuesta completa (paripuṇṇavissajjana). Entonces, ¿por qué a través de la frase: "O si para quien surge la facultad de la alegría, ¿surge para él la facultad del ojo? Sí", no se entiende que "no hay renacimiento con alegría para los nacidos de matriz"? Debido a la declaración: "En el momento del renacimiento en el elemento del deseo, ¿para quién surgen diez facultades? Para los seres nacidos de matriz, acompañados de causas y asociados con el conocimiento, en el momento del renacimiento surgen diez facultades: la facultad del cuerpo, la facultad de la mente, la facultad femenina o la masculina, la facultad de la vida, la facultad de la alegría o la de la ecuanimidad, y la facultad de la fe", etc. နိရောဓဝါရေ အနာဂတကာလဘေဒေ ယထာ တဿေဝ စိတ္တဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန တဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏေ ဝုတ္တော, ဧဝံ တဿေဝ ကမ္မဇသန္တာနဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန တဿ ဥပ္ပာဒေ ဝတ္တဗ္ဗောတိ သဗ္ဗတ္ထ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ဧဝ သော တထာ ဝုတ္တော, န ဥပ္ပန္နာနံ. ဥပ္ပန္နာနံ ပန အညဿ အနာဂတဿ သန္တာနဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗော, န တဿေဝ. တဿ ဟိ ဥပ္ပာဒါနန္တရံ နိရောဓော အာရဒ္ဓေါ နာမ ဟောတီတိ. တသ္မာ အရဟတံ ပဝတ္တေ သောတဿ စက္ခုဿ စ ဘေဒေ သတိပိ အနာဂတကာလာမသနဝသေနေဝ ‘‘ယဿ စက္ခာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောတာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ. ယဿ ဝါ ပန သောတာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနဒွယံ ဥပပန္နမေဝ ဟောတီတိ. ယသ္မာ စ ဥပပတ္တိအနန္တရံ နိရောဓော [Pg.133] အာရဒ္ဓေါ နာမ ဟောတိ, တံနိဋ္ဌာနဘာဝတော ပန စုတိယာ နိရောဓဝစနံ, တသ္မာ ပဝတ္တေ နိရုဒ္ဓေပိ သန္တာနေကဒေသေ အနိရုဒ္ဓံ ဥပါဒါယ အနိဋ္ဌိတနိရောဓောတိ စုတိယာဝ တဿ နိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈတီတိ? အာမန္တာ’’တိ, တေနေတ္ထာပိ စုတိနိရောဓေ ဧဝ စ အဓိပ္ပေတေ ယဉ္စ ပဝတ္တေ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဉ္စ နိဋ္ဌာနဝသေန စုတိယာ ဧဝ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ယုတ္တံ ပဋိဝစနံ. ‘‘သစက္ခုကာန’’န္တိအာဒီသု စ ‘‘ပဋိလဒ္ဓစက္ခုကာန’’န္တိအာဒိနာ အတ္ထော ဝိညာယတီတိ. En la sección de la cesación (nirodhavāra), respecto a la distinción del tiempo futuro, así como se afirma la cesación de esa misma conciencia en su momento de surgimiento debido a su naturaleza futura, del mismo modo debe afirmarse la cesación de esa misma continuidad producida por el kamma (kammajasantāna) en su surgimiento debido a su naturaleza futura; por lo tanto, en todo el tiempo futuro, esto se dice solo para los que están naciendo, no para los que ya han nacido (en sus momentos de presencia o disolución). Pero para los que ya han nacido, se debe hablar de la cesación de otra continuidad futura, no de la misma, pues se considera que la cesación de esta comienza inmediatamente después de su surgimiento. Por consiguiente, incluso cuando hay una ruptura del oído y del ojo en el proceso de los Arahants, solo por el poder de considerar el tiempo futuro, el par de respuestas "Sí... Sí" es plenamente adecuado. Y puesto que se dice que la cesación comienza inmediatamente después del renacimiento, pero debido a su estado de finalización se habla de cesación en la muerte (cuti), por eso, aunque una parte de la continuidad haya cesado en el transcurso del proceso, se dice que su cesación ocurre solo con la muerte, basándose en la parte de la continuidad que aún no ha cesado y cuya cesación no ha finalizado. Como se dirá más adelante: "O si para quien la facultad de la alegría cesa, ¿cesa para él la facultad del ojo? Sí", con esto se quiere decir que incluso aquí se pretende solo la cesación en la muerte; lo que cesará en el proceso, cesará solo con la muerte en términos de finalización, por lo cual la respuesta "Sí" es apropiada. En términos como "sacakkhukānaṃ" (aquellos con ojos), el significado se entiende como "aquellos que han obtenido la base del ojo". ‘‘ယဿ စက္ခာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သောတာယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အစက္ခုကာနံ စဝန္တာနံ တေသံ စက္ခာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, နော စ တေသံ သောတာယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ အာရုပ္ပေ ပစ္ဆိမဘဝိကေ ဌပေတွာ သဗ္ဗေ ဥပပဇ္ဇန္တာ, အစက္ခုကာ စဝန္တာ စ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေ ဟိ ဒုတိယကောဋ္ဌာသေန သင်္ဂယှန္တီတိ တဒပေက္ခတ္တာ သာဝသေသမိဒံ သဗ္ဗဝစနံ အစက္ခုကဝစနဉ္စာတိ. ‘‘အာရုပ္ပေ ပစ္ဆိမဘဝိကာန’’န္တိ ဧတ္ထ စ အရူပတော ပဉ္စဝေါကာရံ အဂစ္ဆန္တာ အနညူပပတ္တိကာပိ ‘‘အရူပေ ပစ္ဆိမဘဝိကာ’’ဣစ္စေဝ သင်္ဂယှန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော အညေသုပိ ဧဝရူပေသူတိ. En la pregunta: "¿Para quien la base del ojo no cesa, la base del oído no cesará? Para todos los que están naciendo y para los que fallecen sin ojos, su base del ojo no cesa, pero no es que su base del oído no cesará", debe entenderse que aquí se incluyen a todos los que están naciendo y a los que fallecen sin ojos, excepto a los seres en su última existencia en el reino inmaterial (āruppe pacchimabhavikā). Dado que estos últimos son comprendidos en la segunda sección (de la respuesta), esta expresión "todos" y la palabra "sin ojos" son términos con residuo (excluyen a algunos). En la frase "para los seres en su última existencia en el reino inmaterial", debe entenderse que incluso aquellos que no regresan del reino inmaterial al de los cinco agregados (anaññūpapattika) son incluidos simplemente como "seres en su última existencia en el reino inmaterial". Este mismo método de interpretación se aplica a otros términos de naturaleza similar. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la sección de la ocurrencia (pavattivāra). အာယတနယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del Āyatanayamaka. ၄. ဓာတုယမကံ 4. Yamaka de los Elementos (Dhātuyamaka) ၁-၁၉. လဗ္ဘမာနာနန္တိ ဣဒံ ပဝတ္တိဝါရေ သဒ္ဒဓာတုသမ္ဗန္ဓာနံ ယမကာနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒိသမ္ဗန္ဓာနဉ္စ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန အလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. 1-19. La frase "labbhamānānaṃ" se refiere a la falta de obtención, en términos de muerte y renacimiento, de los Yamakas relacionados con los elementos del sonido y los relacionados con los elementos de la conciencia visual, etc., en la sección de la ocurrencia. ဓာတုယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del Dhātuyamaka. ၅. သစ္စယမကံ 5. Yamaka de las Verdades (Saccayamaka) ၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော 1. Ciclo de las Designaciones (Paṇṇattivāra) နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Descripción del ciclo de exposiciones (Niddesavāra) ၁၀-၂၆. ‘‘ဒုက္ခံ [Pg.134] ဒုက္ခသစ္စန္တိ? အာမန္တာ’’တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဒုက္ခဒုက္ခံ သင်္ခါရဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဒုက္ခန္တိ တီသုပိ ဒုက္ခသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ, ‘‘ဇာတိပိ ဒုက္ခာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၄; ဝိဘ. ၁၉၀) ဇာတိအာဒီသု စ, သော ပန ဒုက္ခဒုက္ခတော အညတ္ထ ပဝတ္တမာနော အညနိရပေက္ခော နပ္ပဝတ္တတိ. သုဒ္ဓဉ္စေတ္ထ ဒုက္ခပဒံ အညနိရပေက္ခံ ဂဟေတွာ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနံ ကရောတိ, တေန နိပ္ပရိယာယတော ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ ဧဝ ယံ ဒုက္ခဒုက္ခံ, တသ္မိံ ဒုက္ခဒုက္ခေ ဧသ ဒုက္ခသဒ္ဒေါ, တဉ္စ ဧကန္တေန ဒုက္ခသစ္စမေဝါတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓသစ္စဝါရေ သစ္စဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တေသု သမုဒယေသု ကောစိ ဖလဓမ္မေသု နတ္ထိ, န စ ဖလဓမ္မေသု ကောစိ နိရောဓောတိ ဝုစ္စမာနော အတ္ထိ, မဂ္ဂသဒ္ဒေါ စ ဖလဖလင်္ဂေသု မဂ္ဂဖလတ္တာ ပဝတ္တတိ, န မဂ္ဂကိစ္စသဗ္ဘာဝါ. ပရိနိဋ္ဌိတနိယျာနကိစ္စာနိ ဟိ တာနိ. နိယျာနဝါစကော စေတ္ထ မဂ္ဂသဒ္ဒေါ, န နိယျာနဖလဝါစကော, တသ္မာ သမုဒယော သစ္စံ, နိရောဓော သစ္စံ, မဂ္ဂေါ သစ္စန္တိ ဧတေသုပိ ‘‘အာမန္တာ’’ဣစ္စေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ. 10-26. En la frase ‘¿Es el sufrimiento la verdad del sufrimiento? Sí’, aunque el término sufrimiento (dukkha) se aplica a los tres tipos: sufrimiento intrínseco (dukkha-dukkha), sufrimiento de las formaciones (saṅkhāra-dukkha) y sufrimiento por el cambio (vipariṇāma-dukkha), así como al nacimiento, etc.; cuando dicho término se refiere a algo distinto al sufrimiento intrínseco, no se emplea de forma independiente. Sin embargo, en este contexto se toma el término ‘sufrimiento’ de forma pura e independiente para purificar la designación (paṇṇattisodhana). Por lo tanto, aquello que es sufrimiento intrínseco, debido a su naturaleza de sufrimiento en sentido directo (nippariyāyato), es lo que se denomina ‘sufrimiento’, y esto es estrictamente la verdad del sufrimiento; por ello se dice ‘sí’. En la sección de las verdades puras (Suddhasaccavāra), entre los orígenes mencionados en el Saccavibhaṅga, ninguno existe en los fenómenos resultantes (phala), ni existe cese (nirodha) en ellos. El término ‘camino’ se aplica a los factores de los frutos por ser resultados del camino, no por la presencia de la función del camino, ya que estas funciones de liberación ya han concluido. En este contexto, ‘camino’ expresa la liberación, no el fruto de la liberación; por lo tanto, para el origen, el cese y el camino como verdades, la respuesta es igualmente ‘sí’. အထ ဝါ ပဒသောဓနေန ပဒေသု သောဓိတေသု သစ္စဝိသေသနဘူတာ ဧဝ ဒုက္ခာဒိသဒ္ဒါ ဣဓ ဂဟိတာတိ ဝိညာယန္တိ. တေသံ ပန ဧကန္တေန သစ္စဝိသေသနဘာဝံ, သစ္စာနဉ္စ တဗ္ဗိသေသနယောဂဝိသေသံ ဒီပေတုံ သုဒ္ဓသစ္စဝါရော ဝုတ္တောတိ သစ္စဝိသေသနာနံ ဒုက္ခာဒီနံ ဧကန္တသစ္စတ္တာ ‘‘ဒုက္ခံ သစ္စံ…ပေ… မဂ္ဂေါ သစ္စန္တိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ခန္ဓယမကာဒီသုပိ သုဒ္ဓခန္ဓာဒိဝါရေသု ခန္ဓာဒိဝိသေသနဘူတာနမေဝ ရူပါဒီနံ ဂဟဏံ ယုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ (ယမ. အဋ္ဌ. ခန္ဓယမက ၃၈) ပန ‘‘ယသ္မာ ပိယရူပသာတရူပသင်္ခါတံ ဝါ ရူပံ ဟောတု ဘူတုပါဒါရူပံ ဝါ, သဗ္ဗံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတေဝ, တသ္မာ အာမန္တာတိ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝစနေန ရူပါဒိစက္ခာဒိဒုက္ခာဒိဂ္ဂဟဏေဟိ သုဒ္ဓခန္ဓာဒိဝါရေသုပိ ခန္ဓာဒိဝိသေသနတော အညေပိ ဂဟိတာတိ အယမတ္ထော ဒီပိတော ဟောတိ, တေန တဒနုရူပတာဝသေန ဣတရော အတ္ထော ဝုတ္တော. Alternativamente, se entiende que, una vez purificados los términos mediante el análisis (padasodhana), aquí se toman los términos ‘sufrimiento’, etc., ónicamente como calificativos de la verdad (saccavisesana). La sección de las verdades puras se expuso para mostrar su naturaleza definitiva como calificativos de la verdad y la unión específica de las verdades con dichos calificativos. Debido a que el sufrimiento, etc., son verdades definitivas, se dice: ‘¿Es el sufrimiento la verdad?... ¿Es el camino la verdad? Sí’. Del mismo modo que en este caso, en el Khandhayamaka y otros, en las secciones de agregados puros, es apropiado tomar rūpa, etc., solo como calificativos de los agregados. Sin embargo, en el Comentario, mediante la frase ‘ya sea rūpa como lo agradable o como elementos primarios y derivados, todo se incluye en los cinco agregados; por tanto, se afirma: sí’, se aclara que incluso en las secciones de agregados puros, además de los calificativos de los agregados, se incluyen otros significados. Por esta razón, basándose en esa conformidad, se ha expuesto el otro significado mencionado anteriormente. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la sección de exposición (Niddesavāravaṇṇanā) ha concluido. ၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ 2. Descripción de la sección de ocurrencia (Pavattivāra) ၂၇-၁၆၄. အန္တမသော [Pg.135] သုဒ္ဓါဝါသာနမ္ပီတိ ဣဒံ တေသံ အရိယတ္တာ ဒုက္ခသစ္စေန ဥပပဇ္ဇနေ အာသင်္ကာ သိယာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿာတိ ဣဒံ ပဉ္စဝေါကာရဝသေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတေန ပန သန္နိဋ္ဌာနေန သဗ္ဗေ ဥပပဇ္ဇန္တာ ပဝတ္တိယံ စတုဝေါကာရေ မဂ္ဂဖလတော အညစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော ပဉ္စဝေါကာရေ စ သဗ္ဗစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော သင်္ဂဟိတာတိ တေသွေဝ သန္နိဋ္ဌာနေန နိစ္ဆိတေသု ကေစိ ‘‘ပဝတ္တေ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ဧတေန ဒုက္ခသမုဒယေသု ဧကကောဋ္ဌာသပ္ပဝတ္တိသမင်္ဂိနော ဒဿီယန္တိ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတဿေဝ ဝိဘာဂဒဿနတော, တေန စတုဝေါကာရာနမ္ပိ ဂဟဏံ ဥပပန္နမေဝ. န ဟိ တေသု မဂ္ဂဖလုပ္ပာဒသမင်္ဂီသု ပသင်္ဂတာ အတ္ထိ တံသမင်္ဂီနံ တေသံ သန္နိဋ္ဌာနေန အဂ္ဂဟိတတ္တာတိ. ဣဒံ ဣဓ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ စတုဝေါကာရေ ဖလသမာပတ္တိစိတ္တံ ဣဓ သစ္စာနံ ဥပ္ပာဒဝစနေ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. 27-164. La expresión ‘incluso para los seres de las Moradas Puras’ se dice considerando que, al ser estos seres nobles (ariya), podría surgir la duda de si su renacimiento está asociado con la verdad del sufrimiento. Se afirma que ‘la conciencia disociada de la avidez’ debe tomarse en relación con los seres de cinco agregados. Sin embargo, mediante esta conclusión (sanniṭṭāna), se incluyen todos los que están renaciendo, aquellos en el proceso de existencia (pavatti) en el reino de cuatro agregados que poseen el momento de surgimiento de conciencias distintas al camino y al fruto, y aquellos en el reino de cinco agregados que poseen el momento de surgimiento de cualquier conciencia. Entre estos seres determinados por la conclusión, algunos que poseen el surgimiento de una parte del sufrimiento o del origen se muestran mediante la frase ‘en el momento del surgimiento de una conciencia disociada de la avidez en el proceso de existencia’, para mostrar la distinción de lo que ya se ha incluido en la conclusión; por lo tanto, la inclusión de los seres de cuatro agregados es ciertamente apropiada. No existe la posibilidad de incluir a quienes poseen el surgimiento del camino o del fruto, ya que no fueron incluidos en la conclusión. La frase ‘esto no debe tomarse aquí’ significa que la conciencia de la consecución del fruto (phalasamāpatti) en el reino de cuatro agregados no debe tomarse en esta declaración sobre el surgimiento de las verdades. ဧတ္ထ စ သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနန္တိ ဣဒံ ကမ္မဇပဝတ္တဿ ပဌမုပ္ပာဒဒဿနေန ဝုတ္တံ, အသညသတ္တာပေတ္ထ သင်္ဂဟိတာ. ပဝတ္တေ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဣဒံ ပန သမုဒယသစ္စုပ္ပာဒဝေါမိဿဿ ဒုက္ခသစ္စုပ္ပာဒဿ တံရဟိတဿ ဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ တံသဟိတဿ သမုဒယသစ္စုပ္ပာဒဝေါမိဿဿ. တေသံ ပန အသညသတ္တာနံ ပဝတ္တိယံ ဒုက္ခသစ္စဿ ဥပ္ပာဒေါ သဗ္ဗတ္ထ န ဂဟိတော, တထာ နိရောဓော စာတိ. မဂ္ဂသစ္စယမကေပိ ဧသေဝ နယော. တေသံ တသ္မိံ ဥပပတ္တိက္ခဏေ စ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏေ စာတိ ဧဝမေတ္ထ ခဏဝသေန ဩကာသော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၇၁) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေ ‘‘ဣတရေသံ စတုဝေါကာရံ ပဉ္စဝေါကာရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သမုဒယသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဣဒံ န ယုဇ္ဇေယျ. န ဟိ ဥပပတ္တိက္ခဏေ စိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏေ စ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ. တသ္မာ ဥပပတ္တိက္ခဏတဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏသမင်္ဂီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ယသ္မိံ ကာမာဝစရာဒိဩကာသေ သာ ဥပပတ္တိ စိတ္တုပ္ပတ္တိ စ ပဝတ္တမာနာ, တတ္ထ တေသန္တိ ဩကာသဝသေနေဝေတ္ထ [Pg.136] တတ္ထ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရော ဟေသ. တတ္ထ ပုဂ္ဂလဝိသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဩကာသော ပန ယတ္ထ တေ, သော ဧဝါတိ. En este contexto, la frase ‘de todos los que están renaciendo’ se refiere a la primera aparición de la materia nacida del kamma (kammaja-rūpa); aquí también se incluyen los seres no perceptivos (asaññasattā). La frase ‘en el momento del surgimiento de una conciencia disociada de la avidez en el proceso de existencia’ se dice para mostrar el surgimiento de la verdad del sufrimiento sin la mezcla del surgimiento de la verdad del origen. ‘En el momento del surgimiento de la avidez’ se refiere al surgimiento mezclado con la verdad del origen. No se toma el surgimiento ni el cese de la verdad del sufrimiento en el proceso de existencia de los seres no perceptivos en ningùn caso. El mismo método se aplica en el Yamaka de la verdad del camino. Se dice que el lugar (okāsa) debe conocerse segùn el momento, como en ‘en el momento de su renacimiento y en el momento del surgimiento de la conciencia disociada de la avidez’. Si esto fuera así, en la respuesta a la pregunta ‘a quien en ese lugar le surge la verdad del sufrimiento, ¿le surgirá allí la verdad del origen?’, la frase en la óltima sección ‘a los demás que renacen en el reino de cuatro y cinco agregados... a ellos allí les surge la verdad del sufrimiento y les surgirá la verdad del origen’ no sería válida, pues el origen no surgirá en el momento del renacimiento ni en el momento del surgimiento de la conciencia. Por lo tanto, para las personas que poseen el momento del renacimiento o el momento de una conciencia disociada de la avidez, el significado de la palabra ‘allí’ (tattha) es válido solo en relación con el lugar (okāsa), como el reino de los sentidos, etc. Este es el Puggalokāsavāra. En ella, la frase ‘de todos los que están renaciendo’, etc., se dice para mostrar la distinción de las personas, pero el lugar es aquel donde ellos se encuentran. ‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ အာရုပ္ပေ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သမုဒယသစ္စဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတ္တာ စိတ္တဇရူပမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, န ကမ္မဇာဒိရူပံ စိတ္တံ အနပေက္ခိတွာဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ‘‘ယဿ ဝါ ပန သမုဒယသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန ပန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတော ပုဂ္ဂလော န စိတ္တံ အပေက္ခိတွာဝ ဂဟိတော, အထ ခေါ ယော ကောစိ ဧဝံပကာရော, တသ္မာ ‘‘တဿ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန စ န စိတ္တာပေက္ခမေဝ ဒုက္ခသစ္စံ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ယံ ကိဉ္စီတိ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ. န ဟိ ယမကေ ဝိဘဇိတဗ္ဗေ အဝိဘတ္တာ နာမ ပုစ္ဆာ အတ္ထီတိ. En el pasaje: 'Para todos aquellos que están muriendo, en el momento de disolución de la conciencia durante el transcurso de la vida, la verdad del origen no surge para ellos y la verdad del sufrimiento no surge', algunos maestros como Dhammasīrī afirman que con 'en el momento de disolución de la conciencia durante el transcurso de la vida la verdad del sufrimiento no surge', se refiere aquí únicamente a la materia producida por la mente (cittajarūpa), por estar su actividad ligada a la conciencia, y no a la materia nacida del kamma, etc., dado que esta surge sin depender de la conciencia. Sin embargo, mediante la conclusión 'O bien, para quien la verdad del origen no surge', el individuo considerado no se toma en dependencia de la conciencia, sino que es cualquier persona de tal condición; por lo tanto, con la frase 'la verdad del sufrimiento no surge para él', no se declara una verdad del sufrimiento dependiente solo de la conciencia. Por el contrario, se entiende este significado: 'en el momento de disolución de la conciencia, cualquier verdad del sufrimiento no surge'. Pues no existe en el Yamaka una pregunta que, debiendo ser analizada, permanezca sin analizar. ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေဝတ္တမာနေ’’တိ ဣဒံ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ သမုဒယသစ္စံ, တံဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. တသ္မိံ ပန ဒဿိတေ တေန သမာနဂတိကတ္တာ ဒုတိယာကုသလစိတ္တတော ပုရိမသဗ္ဗစိတ္တသမင်္ဂိနော တေနေဝ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တေသမ္ပိ ဟိ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ နော စ တေသံ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ဣတရေသံ စတုဝေါကာရပဉ္စဝေါကာရာန’’န္တိ ဧတ္ထ ယထာဝုတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာ အဂ္ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ယထာ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၆၁) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၆၁) ဧတေနေဝ ဥပပတ္တိစိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိသမာနဂတိကာ ဒုတိယာကုသလတော ပုရိမသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော ဒဿိတာ ဟောန္တီတိ န တေ ‘‘ဣတရေသ’’န္တိ ဧတေန ဂယှန္တိ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. ‘‘ဣတရေသ’’န္တိ ဝစနံ ပဉ္စဝေါကာရာနံ ဝိသေသနတ္ထံ, န စတုဝေါကာရာနံ. န ဟိ တေ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ သန္တိ ပဉ္စဝေါကာရာ ဝိယ ယထာဝုတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာတိ. ‘‘အဘိသမေတာဝီနံ တေသံ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ မဂ္ဂသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၁) ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ပုဂ္ဂလောကာသာ အညမညပရိစ္ဆိန္နာ ဂဟိတာတိ ယသ္မိံ ဩကာသေ အဘိသမေတာဝိနော, တေ ဧဝံ ‘‘အဘိသမေတာဝီန’’န္တိ ဧတေန ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ[Pg.137]. တေန ယေ ကာမာဝစရေ ရူပါဝစရေ အရူပါဝစရေ ဝါ အဘိသမေတာဝိနော ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ ဝါ ဥပပန္နာ, ယာဝ တတ္ထာဘိသမယော ဥပ္ပန္နော ဘဝိဿတိ, တာဝ တေ ဧတ္ထ န ဂယှန္တိ, တေ ပန ပုရိမကောဋ္ဌာသေ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ ဧဝံ ဒဿိတေဟိ သုဒ္ဓါဝါသေ အနုပ္ပန္နာဘိသမယေဟိ သမာနဂတိကာတိ ဝိသုံ န ဒဿိတာ. ‘‘အနဘိသမေတာဝီန’’န္တိ ဂဟိတာ ယေ သဗ္ဗတ္ထ တတ္ထ စ အနဘိသမေတာဝိနော, တေသု သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဂဟဏကာလဝိသေသနတ္ထံ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၂) ဝုတ္တန္တိ. La frase 'Cuando ocurre la segunda conciencia de los habitantes de las Moradas Puras' se expresa con la distinción final para mostrar a aquellos individuos y planos donde la verdad del sufrimiento surgió anteriormente, pero no la verdad del origen. Al mostrarse esto, por poseer el mismo estado, se consideran mostrados mediante ese mismo pasaje a todos aquellos que poseen conciencias previas a la segunda conciencia perjudicial (akusala) —el segundo javana de apego a la existencia—. Pues para ellos también, en ese lugar, la verdad del sufrimiento surgió, pero la verdad del origen no había surgido aún. De esta manera, los habitantes de las Moradas Puras antes mencionados no son incluidos en el término 'de los otros de cuatro y cinco agregados'. Al igual que en la respuesta a la pregunta: 'Para quien en un lugar surge la verdad del sufrimiento, ¿surgió allí para él la verdad del origen?', mediante el pasaje 'en el momento de surgimiento de la conciencia de renacimiento de los habitantes de las Moradas Puras', se muestran aquellos que poseen el mismo estado que el momento de surgimiento de la conciencia de renacimiento, es decir, todos los poseedores del momento de surgimiento de conciencias previas a la segunda akusala; por lo tanto, ellos no son incluidos por el término 'de los otros' (itaresaṃ), y así debe entenderse también aquí. El término 'de los otros' es una calificación para los seres de cinco agregados, no para los de cuatro. Pues no existen tales seres de cuatro agregados que deban ser excluidos como los habitantes de las Moradas Puras de cinco agregados mencionados. En la conclusión: 'Para aquellos que han realizado la comprensión, allí la verdad del sufrimiento surgió y la verdad del camino surgió', se toman los individuos y los lugares distinguidos entre sí; por lo cual debe entenderse que en el lugar donde hubo quienes realizaron la comprensión, solo ellos son tomados por 'aquellos que han realizado la comprensión'. Debido a esto, quienes realizaron la comprensión en el reino del deseo, de la forma o sin forma, y han renacido en el reino de la forma o sin forma, no son incluidos aquí mientras no surja la comprensión en ese nuevo lugar; ellos poseen el mismo estado que los habitantes de las Moradas Puras sin comprensión surgida mencionados en la primera sección como 'cuando ocurre la segunda conciencia', y no se muestran por separado. 'Aquellos que no han realizado la comprensión' incluye a todos los que en ningún lugar han realizado la comprensión; entre ellos, para distinguir el tiempo de inclusión de los habitantes de las Moradas Puras, se dice 'cuando ocurre la segunda conciencia de los habitantes de las Moradas Puras'. ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ အဂ္ဂမဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဧတေန ဝေါဒါနစိတ္တသမင်္ဂိနာ သမာနဂတိကာ တတော ပုရိမတရစိတ္တသမင်္ဂိနောပိ ယာဝ သဗ္ဗန္တိမတဏှာသမ္ပယုတ္တစိတ္တသမင်္ဂီ, တာဝ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော အညေသု ဧဝရူပေသူတိ. Mediante la frase 'aquellos que obtendrán el camino supremo inmediatamente después de tal conciencia', se debe entender que se muestran aquellos que tienen el mismo estado que el poseedor de la conciencia de purificación (vodāna), incluyendo también a los poseedores de conciencias anteriores a esa, hasta llegar al poseedor de la última conciencia asociada con el deseo. Este método debe aplicarse a otros casos de similar naturaleza. ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေတိ အာဂတဋ္ဌာနေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿပိ ဘင်္ဂက္ခဏဂ္ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တထာ ‘‘ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ စ စုတိစိတ္တဿပိ ဥပ္ပာဒက္ခဏဿာတိ. ‘‘ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သမုဒယသစ္စံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၁၁၆) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ဒွီသုပိ ကောဋ္ဌာသေသု ‘‘အရူပေ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’ဣစ္စေဝ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၁၁၆) ဝုတ္တံ, န ဝိသေသိတံ. ကသ္မာ? ဧကဿပိ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂိနော ဥဘယကောဋ္ဌာသဘဇနတော. ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ န နိရုဇ္ဈတီတိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတေသု ဟိ အရုပေ မဂ္ဂဖလဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီသု ကေသဉ္စိ တိဏ္ဏံ ဖလာနံ ဒွိန္နဉ္စ မဂ္ဂါနံ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီနံ နိရန္တရံ အနုပ္ပာဒေတွာ အန္တရန္တရာ ဝိပဿနာနိကန္တိံ ဘဝနိကန္တိံ ဥပ္ပာဒေတွာ ယေ ဥပရိမဂ္ဂေ ဥပ္ပာဒေဿန္တိ, တေသံ သမုဒယသစ္စံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ တေသံယေဝ ပန ကေသဉ္စိ အန္တရာ တဏှံ အနုပ္ပာဒေတွာ ဥပရိမဂ္ဂဥပ္ပာဒေန္တာနံ မဂ္ဂဖလဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီနံ သမုဒယသစ္စံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ. သာမညဝစနေနပိ စ ပုရိမကောဋ္ဌာသေ ဝုစ္စမာနေန ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေ ဝက္ခမာနေ ဝဇ္ဇေတွာဝ ဂဟဏံ ဟောတီတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ. En los pasajes donde aparece 'en el momento de disolución de la conciencia durante el transcurso de la vida', debe entenderse que se incluye también el momento de disolución de la conciencia de renacimiento; del mismo modo, en los pasajes donde aparece 'en el momento de surgimiento de la conciencia durante el transcurso de la vida', se incluye el momento de surgimiento de la conciencia de muerte. En la respuesta a 'Para quien la verdad del sufrimiento no cesa, ¿para él la verdad del origen no cesará?', en ambas secciones se dice simplemente 'en el reino sin forma, en el momento de disolución del camino y del fruto', sin distinción adicional. ¿Por qué? Porque incluso un solo individuo en el momento de disolución del camino y del fruto pertenece a ambas secciones. Pues al tomar a los poseedores del momento de disolución del camino y del fruto en el reino sin forma mediante la conclusión 'para quien la verdad del sufrimiento no cesa', para algunos poseedores del momento de disolución de los tres frutos y de los dos caminos que, sin producirlos inmediatamente, generan entremedias el deseo por la visión cabal o por la existencia y luego producirán los caminos superiores, para ellos la verdad del origen cesará; pero para aquellos que, sin generar deseo entremedias, están produciendo los caminos superiores en el momento de disolución del camino y del fruto, la verdad del origen no cesará. Además, mediante una expresión general, lo que se afirma en la sección precedente se toma excluyendo aquello que se dirá en la sección posterior; este es el método que se ha mostrado. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha finalizado el comentario sobre la sección del curso de la existencia (Pavattivāra). ၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ 3. Explicación de la sección sobre la comprensión plena (Pariññāvāra). ၁၆၅-၁၇၀. ပရိညာဝါရေ [Pg.138]…ပေ… တိဿောပေတ္ထ ပရိညာ လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထေဝ ဝိသေသနံ ခန္ဓယမကာဒီသု သဗ္ဗခန္ဓာဒီနံ ဝိယ သဗ္ဗသစ္စာနံ အပရိညေယျတာဒဿနတ္ထံ သစ္ဆိကရဏဘာဝနာဝသေန ဣမဿ ဝါရဿ အပ္ပဝတ္တိဒဿနတ္ထဉ္စ. ဒုက္ခဿ ပရိညတ္ထံ သမုဒယဿ စ ပဟာနတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ ပရိညာပဟာနံ သစ္စေသု ဒဿေတုံ ဒုက္ခေ တီရဏပရိညာ ဝုတ္တာ, န ပဟာနပရိညာ. သမုဒယေ စ ပဟာနပရိညာ, န တီရဏပရိညာ. ဉာတပရိညာ ပန သာဓာရဏာတိ ဥဘယတ္ထ ဝုတ္တာ. မဂ္ဂဉာဏဉှိ ဒုက္ခသမုဒယာနိ ဝိဘာဝေတီတိ ဉာတပရိညာ စ ဟောတိ, ဒုက္ခတီရဏကိစ္စာနံ နိပ္ဖာဒနတော တီရဏပရိညာ စ, သမုဒယဿ အပ္ပဝတ္တိကရဏတောဝ ပဟာနပရိညာ စာတိ တိဿောပိ ပရိညာ မဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ ယောဇေတဗ္ဗာတိ. 165-170. En la Sección sobre el Pleno Entendimiento (pariññāvāra), se afirma que 'aquí se obtienen tres tipos de pleno entendimiento'. Esta distinción se establece precisamente para mostrar que, a diferencia de lo que ocurre en el Khandhayamaka y otros donde todos los agregados son objetos de pleno entendimiento, todas las verdades tienen naturalezas distintas (siendo algunas para comprender, otras para abandonar, etc.), y para mostrar la cesación de esta sección mediante el poder del desarrollo de la realización. Se dice: 'En presencia del Bienaventurado se vive la vida santa para el pleno entendimiento del sufrimiento y para el abandono del origen'; por lo tanto, para mostrar el pleno entendimiento y el abandono en las verdades, se ha expuesto respecto al sufrimiento el pleno entendimiento de la evaluación (tīraṇapariññā) y no el pleno entendimiento del abandono. Respecto al origen, se ha expuesto el pleno entendimiento del abandono (pahānapariññā) y no el de la evaluación. Sin embargo, el pleno entendimiento del conocimiento (ñātapariññā) es común y se menciona en ambos casos. Pues el conocimiento del camino discierne el sufrimiento y el origen, por lo tanto actúa como pleno entendimiento del conocimiento; al completar la tarea de evaluar el sufrimiento, actúa como pleno entendimiento de la evaluación; y al causar la no-procuración del origen, actúa como pleno entendimiento del abandono. Así, los tres tipos de pleno entendimiento deben aplicarse precisamente en el momento del camino. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Concluye el comentario sobre la sección del pleno entendimiento. သစ္စယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Concluye el comentario sobre el Análisis de las Verdades. ၆. သင်္ခါရယမကံ 6. El Libro de los Pares de las Formaciones (Saṅkhārayamaka). ၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ 1. Explicación de la sección sobre la designación (Paṇṇattivāra). ၁. ခန္ဓာဒယော ဝိယ ပုဗ္ဗေ အဝိဘတ္တာ ကာယသင်္ခါရာဒယောတိ တေသံ အဝိညာတတ္တာ ‘‘အဿာသပဿာသာ ကာယသင်္ခါရော’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၄.၃၄၈) တယော သင်္ခါရေ ဝိဘဇတိ. ကာယဿ သင်္ခါရောတိ ပဌမေ အတ္ထေ သာမိအတ္ထေ ဧဝ သာမိဝစနံ, ဒုတိယေ အတ္ထေ ကတ္တုအတ္ထေ. ဝစိယာ သင်္ခါရောတိ ကမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ. စိတ္တဿ သင်္ခါရောတိ စ ကတ္တုအတ္ထေယေဝ. သော ပန ကရဏဝစနဿ အတ္ထောတိ ကတွာ ‘‘ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တံ. 1. A diferencia de los agregados y otros, las formaciones corporales (kāyasaṅkhāra) y demás no fueron analizadas previamente. Debido a que aún no eran conocidas, el Bienaventurado analiza las tres formaciones diciendo: 'las inhalaciones y exhalaciones son la formación corporal', etc. En la frase 'formación del cuerpo' (kāyassa saṅkhāro), en el primer sentido, el caso genitivo tiene un valor posesivo; en el segundo sentido, tiene un valor de agente. En 'formación del habla' (vaciyā saṅkhāro), el caso genitivo tiene un valor de objeto. En 'formación de la mente' (cittassa saṅkhāro), tiene también un valor de agente. Sin embargo, ese sentido de agente corresponde al significado del caso instrumental, por lo cual se dice: 'empleando el caso genitivo en el sentido instrumental'. ၂-၇. သုဒ္ဓိကဧကေကပဒဝသေန အတ္ထာဘာဝတောတိ ပဒသောဓနတံမူလကစက္ကဝါရေဟိ ယောပိ အတ္ထော ဒဿိတော ဒွီဟိ ပဒေဟိ လဗ္ဘမာနော ဧကော အဿာသပဿာသာဒိကော, တဿ သုဒ္ဓိကေဟိ ကာယာဒိပဒေဟိ သုဒ္ဓိကေန [Pg.139] စ သင်္ခါရပဒေန အဝစနီယတ္တာ ယထာ ရူပပဒဿ ခန္ဓေကဒေသော ခန္ဓပဒဿ ခန္ဓသမုဒါယော ပဒသောဓနေ ဒဿိတော ယထာဓိပ္ပေတော အတ္ထော အတ္ထိ, ဧဝံ ဧကေကပဒဿ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ကာယော ကာယသင်္ခါရောတိအာဒိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ ယဒိ ဝိသုံ အဒီပေတွာ သမုဒိတော ကာယသင်္ခါရသဒ္ဒေါ ဧကတ္ထ ဒီပေတိ, ကာယသင်္ခါရသဒ္ဒေါ ကာယသင်္ခါရတ္ထေ ဝတ္တမာနော ခန္ဓသဒ္ဒေါ ဝိယ ရူပသဒ္ဒေန ကာယသဒ္ဒေန ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရော ဟေသာတိ ဧတေန ဣမဿ ဝါရဿ ပဒသောဓနေန ဒဿိတာနံ ယထာဓိပ္ပေတာနမေဝ ဂဟဏတော တေသဉ္စ ကာယာဒိပဒေဟိ အဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ကာယော ကာယသင်္ခါရော’’တိအာဒိဝစနဿ အယုတ္တိံ ဒဿေတိ. ဣဓ ပန သင်္ခါရယမကေ ကာယာဒိပဒါနံ သင်္ခါရပဒဿ စ အသမာနာဓိကရဏတ္တာ ‘‘ကာယော သင်္ခါရော, သင်္ခါရာ ကာယော’’တိအာဒိမှိ ဝုစ္စမာနေ အဓိပ္ပေတတ္ထပရိစ္စာဂေါ အနဓိပ္ပေတတ္ထပရိဂ္ဂဟော စ ကတော သိယာတိ သုဒ္ဓသင်္ခါရတံမူလစက္ကဝါရာ န ဝုတ္တာ. ပဒသောဓနဝါရတံမူလစက္ကဝါရေဟိ ပန အသမာနာဓိကရဏေဟိ ကာယာဒိပဒေဟိ သင်္ခါရသဒ္ဒဿ ဝိသေသနီယတာယ ဒဿိတာယ သံသယော ဟောတိ ‘‘ယော အတ္ထန္တရပ္ပဝတ္တိနာ ကာယသဒ္ဒေန ဝိသေသိတော ကာယသင်္ခါရော, ဧသော အတ္ထန္တရပ္ပဝတ္တီဟိ ဝစီစိတ္တေဟိ ဝိသေသိတော ဥဒါဟု အညော’’တိ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဧတ္ထ တေသံ အညတ္ထ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာယသင်္ခါရော ဝစီသင်္ခါရော’’တိအာဒိနာ အနုလောမပဋိလောမဝသေန ဆ ယမကာနိ ဝုတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရဋ္ဌာနေ ဝုတ္တတ္တာ အယံ နယော သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရောတိ ဝုတ္တော. 2-7. En cuanto a la frase 'debido a la ausencia de significado por medio de cada término puro individualmente', se refiere a que cualquier significado mostrado por los ciclos basados en la purificación de términos, como las inhalaciones y exhalaciones obtenidas a través de dos términos, no puede ser expresado por los términos puros como 'cuerpo' ni por el término 'formación' por separado. Así como una parte de un agregado para el término 'forma' o la totalidad de los agregados para el término 'agregado' se muestra en la purificación de términos según el significado deseado, aquí también existe una ausencia del significado deseado para cada término individual. Esta es la intención del comentarista. Si el término compuesto 'formación corporal', sin ser desglosado, indicara un solo significado, entonces el término 'formación corporal' que opera en ese sentido debería ser calificado por el término 'cuerpo', tal como el término 'agregado' es calificado por el término 'forma'. Con esta intención se afirma que, debido a que en esta sección se toman los significados deseados mostrados por la purificación de términos y estos no pueden ser aprehendidos solo por los términos 'cuerpo' y demás, la expresión 'el cuerpo es la formación corporal' resulta impropia. Sin embargo, en este Análisis de las Formaciones, debido a que los términos 'cuerpo' y 'formación' no son co-referenciales, si se dijera 'el cuerpo es formación' o 'las formaciones son cuerpo', se incurriría en el abandono del significado deseado y la adopción de uno no deseado; por ello no se mencionan los ciclos basados en formaciones puras. Pero cuando se muestra que el término 'formación' debe ser calificado por los términos 'cuerpo' y otros no co-referenciales mediante los ciclos de purificación de términos, surge la duda: '¿Es esta formación corporal calificada por el término cuerpo el mismo significado calificado por el habla y la mente, o es otro?'. Lo mismo ocurre con los demás. Aquí, para mostrar sus diferentes significados, se exponen seis pares mediante el orden directo e inverso. Dado que en el comentario se explica en el contexto de la sección de formaciones puras, este método se denomina 'Sección de Formaciones Puras'. ပဏ္ဏတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Concluye el comentario sobre la sección de designación. ၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ 2. Explicación de la sección sobre la ocurrencia (Pavattivāra). ၁၉. ပဝတ္တိဝါရေ သင်္ခါရာနံ ပုဂ္ဂလာနဉ္စ ဩကာသတ္တာ ဈာနံ ဘူမိ စ ဝိသုံ ဩကာသဘာဝေန ဂဟိတာတိ ပုဂ္ဂလဝါရေ စ ဩကာသဝသေန ပုဂ္ဂလဂ္ဂဟဏေန တေသံ ဒွိန္နံ ဩကာသာနံ ဝသေန ဂဟဏံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဝိနာ ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ အဿာသပဿာသာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနောကာသဝသေန ဂဟိတာ ပုဂ္ဂလာ ဝိသေသေတွာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ[Pg.140]. ပုန ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပန္နာနန္တိ ဈာနောကာသဝသေန ပုဂ္ဂလံ ဒဿေတိ, ကာမာဝစရာနန္တိ ဘူမောကာသဝသေန. ဒွိပ္ပကာရာနမ္ပိ ပန တေသံ ဝိသေသနတ္ထမာဟ ‘‘အဿာသပဿာသာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ. တေန ရူပါရူပါဝစရေသု ပဌမဇ္ဈာနသမာပန္နကေ ကာမာဝစရေ ဂဗ္ဘဂတာဒိကေ စ နိဝတ္တေတိ. ကာမာဝစရာနမ္ပိ ဟိ ဂဗ္ဘဂတာဒီနံ ဝိနာ အဿာသပဿာသေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဧကန္တိကတ္တာ ရူပါရူပါဝစရာ နိဒဿိတာ. ဝိနာ အဿာသပဿာသေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဧတေန ပန ဒဿိတာ ပုဂ္ဂလာ ပဌမဇ္ဈာနောကာသာ ကာမာဝစရာဒိဩကာသာ စ အဿာသပဿာသဝိရဟဝိသိဋ္ဌာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. 19. En la sección de ocurrencia, dado que las formaciones y las personas tienen un lugar de existencia, el jhana y el plano se toman por separado como lugares. En la sección de personas, al aprehender a la persona por medio del lugar, dicha aprehensión ocurre por medio de esos dos tipos de lugares. Por lo tanto, se debe entender que las personas tomadas por el lugar del segundo y tercer jhana se muestran específicamente mediante la frase 'en el momento del surgimiento de las inhalaciones y exhalaciones, sin vitakka ni vicāra'. Luego, se muestra a la persona por el lugar del jhana con 'quienes han alcanzado el primer jhana', y por el lugar del plano con 'los del ámbito de los sentidos'. Para distinguir a ambos tipos de personas, se dice 'en el momento del surgimiento de las inhalaciones y exhalaciones'. Con esto, se excluye a quienes han alcanzado el primer jhana en los ámbitos de forma y sin forma, y a los que están en el útero en el ámbito de los sentidos. Pues incluso para los que están en el útero en el ámbito de los sentidos, existe el surgimiento de vitakka y vicāra sin inhalaciones ni exhalaciones. Sin embargo, en el comentario se mencionan los ámbitos de forma y sin forma debido a su naturaleza definitiva. Con la frase 'en el momento del surgimiento sin inhalaciones ni exhalaciones', las personas mostradas, tanto las del lugar del primer jhana como las del lugar del ámbito de los sentidos, deben entenderse como caracterizadas por la ausencia de respiración. De esta manera debe comprenderse la clasificación de las personas en todos los casos. ၂၁. ‘‘ပဌမဇ္ဈာနေ ကာမာဝစရေတိ ကာမာဝစရဘူမိယံ ဥပ္ပန္နေ ပဌမဇ္ဈာနေ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထေ သတိ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရေ အရူပါဝစရေ တတ္ထ စိတ္တသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တတ္ထ ကာယသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ရူပါရူပါဝစရဘူမီသု ဥပ္ပန္နေ စတုတ္ထဇ္ဈာနေတိ အတ္ထော ဘဝေယျ, သော စ အနိဋ္ဌော ဘူမီနံ ဩကာသဘာဝဿေဝ အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိတော, သဗ္ဗစတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ဩကာသဝသေန အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိတော စ, တသ္မာ ဈာနဘူမောကာသာနံ သင်္ကရံ အကတွာ ဝိသုံ ဧဝ ဩကာသဘာဝေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ပဌမဇ္ဈာနောကာသေပိ ဟိ ကာယသင်္ခါရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝစီသင်္ခါရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမာဝစရောကာသေ စ. ယဒိပိ န သဗ္ဗမှိ ပဌမဇ္ဈာနေ သဗ္ဗမှိ စ ကာမာဝစရေ ဒွယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ ပန တံဒွယုပ္ပတ္တိ အတ္ထီတိ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိသုံ ဩကာသတ္တာ စ ‘‘အင်္ဂမတ္တဝသေန စေတ္ထာ’’တိအာဒိဝစနံ န ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတီတိ. ဣမမှိ စ ယမကေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဝိစာရဝသေန ပဌမဇ္ဈာနေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မုဒ္ဓဘူတံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဂဟေတွာ ဣတရံ အသင်္ဂဟိတန္တိ ဝါ. ယဿယတ္ထကေ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာန’’န္တိ န လဗ္ဘတိ. န ဟိ တေ အသညသတ္တာ ဝိယ ဩကာသေ ဟောန္တီတိ. 21. En el comentario se afirma: 'En el primer jhana de la esfera de los sentidos' significa que surge en el plano de la esfera de los sentidos. Sin embargo, si este fuera el significado, en el pasaje 'en el cuarto jhana de la esfera de la forma o de la esfera sin forma, allí surge la formación mental, pero no surge allí la formación corporal', el significado también debería ser el cuarto jhana surgido en los planos de la esfera de la forma y sin forma. Pero eso no es deseable, ya que llevaría al error de no captar la naturaleza del plano como un espacio determinado, y al error de no captar todo el cuarto jhana en términos de su espacio. Por lo tanto, sin confundir el espacio del jhana y el espacio del plano, la naturaleza del espacio debe aplicarse por separado. Pues en el espacio del primer jhana, surgen tanto la formación corporal como la formación verbal, al igual que en el espacio de la esfera de los sentidos. Aunque no surjan ambos en todo el primer jhana ni en toda la esfera de los sentidos, debe entenderse que se dice así porque el surgimiento de ese par existe en ese espacio del primer jhana y de la esfera de los sentidos. Debido a que son espacios separados, no se debe decir la declaración que comienza con 'aquí, mediante la mera facultad de los factores'. En este Yamaka, debe entenderse que el segundo jhana, que consiste solo en vitakka y vicāra, se incluye en el primer jhana por medio del vicāra. O bien, tomando el segundo jhana predominante, el otro segundo jhana no está incluido. En el capítulo sobre 'quien y donde', no se incluye a 'aquellos que han alcanzado el cese', pues ellos no están en el espacio como los seres inconscientes. ၃၇. သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေတိ တေသံ ပဌမတော အဝိတက္ကအဝိစာရတော ဒုတိယေ သဝိတက္ကသဝိစာရေပိ ဘဝနိကန္တိအာဝဇ္ဇနေ ဝတ္တမာနေ ဥဘယံ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဒဿေန္တေန တတော ပုရိမစိတ္တက္ခဏေသုပိ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ [Pg.141] ဒဿိတမေဝ ဟောတိ. ယထာ ပန စိတ္တသင်္ခါရဿ အာဒိဒဿနတ္ထံ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဝစီသင်္ခါရဿ အာဒိဒဿနတ္ထံ ‘‘ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 37. Con el pasaje 'cuando el segundo momento de conciencia de los seres de las Moradas Puras está ocurriendo', el Buda, al mostrar que ambos (formaciones corporales y verbales) no habían surgido todavía mientras ocurría la advertencia de la inclinación a la existencia, la cual es con vitakka y vicāra, siendo el segundo momento después de la primera conciencia sin vitakka ni vicāra de esos seres de las Moradas Puras, ya queda mostrado que tampoco habían surgido en los momentos de conciencia previos a esa advertencia. Sin embargo, así como se dijo 'para aquellos que renacen en las Moradas Puras' para mostrar el inicio de la formación mental, debe entenderse que se dijo 'cuando el segundo momento de conciencia está ocurriendo' para mostrar el inicio de la formación verbal. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha concluido la descripción de la sección sobre el proceso (Pavattivāravaṇṇanā). သင်္ခါရယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha concluido la descripción del Yamaka de las Formaciones (Saṅkhārayamakavaṇṇanā). ၇. အနုသယယမကံ 7. El Yamaka de las Tendencias Latentes (Anusayayamaka). ပရိစ္ဆေဒပရိစ္ဆိန္နုဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Comentario sobre la sección de exposición definida y delimitada. ၁. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟပရိယောသာနာ ဉာတပရိညာတိ ပစ္စယဒီပကေန မူလယမကေန ဉာတပရိညံ, ခန္ဓာဒီသု တီရဏဗာဟုလ္လတော ခန္ဓာဒိယမကေဟိ တီရဏပရိညဉ္စ ဝိဘာဝေတွာ အနုသယပဟာနန္တာ ပဟာနပရိညာတိ ပဟာတဗ္ဗမုဒ္ဓဘူတေဟိ အနုသယေဟိ ပဟာနပရိညံ ဝိဘာဝေတုံ အနုသယယမကံ အာရဒ္ဓံ. လဗ္ဘမာနဝသေနာတိ အနုသယဘာဝေန လဗ္ဘမာနာနံ ဝသေနာတိ အတ္ထော. တီဟာကာရေဟိ အနုသယာနံ ဂါဟာပနံ တေသု တထာ အဂ္ဂဟိတေသု အနုသယဝါရာဒိပါဠိယာ ဒုရဝဗောဓတ္တာ. 1. La comprensión del conocimiento (ñātapariññā) termina con la delimitación de las condiciones. Por tanto, tras haber aclarado la comprensión del conocimiento mediante el Mūlayamaka, que ilumina las causas, y la comprensión de la investigación (tīraṇapariññā) mediante los Yamakas de los agregados y otros, debido a la abundancia de la investigación en los agregados, etc., se ha comenzado el Anusayamaka para aclarar la comprensión del abandono (pahānapariññā) mediante las tendencias latentes (anusayas), que son el punto culminante de lo que debe ser abandonado. 'Mediante lo que se obtiene' significa mediante la distinción de aquellos estados que se obtienen como tendencias latentes. El hacer comprender las tendencias latentes a través de tres aspectos (delimitación, enumeración de lo delimitado y lugar de surgimiento) es porque, si no se captaran los anusayas de esa manera, los pasajes de la sección de las tendencias latentes serían difíciles de comprender. အယံ ပနေတ္ထ ပုရိမေသူတိ ဧတေသု သာနုသယဝါရာဒီသု ပုရိမေသူတိ အတ္ထော. အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော ‘‘ကာမဓာတုံ ဝါ ပန ဥပပဇ္ဇန္တဿ ကာမဓာတုယာ စုတဿ, ရူပဓာတုံ ဝါ ပန ဥပပဇ္ဇန္တဿ ကာမဓာတုယာ စုတဿာ’’တိ ဧဝမာဒီဟိ အဝုစ္စမာနေ ကထမယံ ယမကဒေသနာ သိယာတိ? နာယံ ယမကဒေသနာ, ပုရိမဝါရေဟိ ပန ယမကဝသေန ဒေသိတာနံ အနုသယာနံ စုတိဥပပတ္တိဝသေန အနုသယဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဒဿနံ. ယမကဒေသနာဗာဟုလ္လတော ပန သဗ္ဗဝါရသမုဒါယဿ အနုသယယမကန္တိ နာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပဋိလောမပုစ္ဆာပိ အတ္ထဝသေန လဗ္ဘန္တိ, အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော ပန န ဝုတ္တာတိ လဗ္ဘမာနတာဝသေန ဧတိဿာပိ ဒေသနာယ ယမကဒေသနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. En este contexto, 'en los anteriores' se refiere a estos cinco capítulos, como el capítulo sobre los seres con tendencias latentes. Si no se mencionaran pasajes como 'o bien para aquel que renace en el elemento de los sentidos, habiendo fallecido de la esfera de los sentidos', etc., por la falta de distinción en el significado, ¿cómo podría ser esta una enseñanza de Yamaka? Esta no es estrictamente una enseñanza de Yamaka, sino una exposición que delimita el lugar donde residen las tendencias latentes a través del proceso de muerte y renacimiento de los anusayas enseñados en términos de pares en los capítulos anteriores. Sin embargo, debido a la predominancia de la enseñanza en forma de Yamaka, el conjunto de todos los capítulos debe conocerse con el nombre de 'Anusayamaka'. O bien, dado que las preguntas en orden inverso (paṭiloma) también se obtienen según el significado, aunque no se mencionen por la falta de distinción semántica, debe entenderse que esta enseñanza también es una enseñanza de Yamaka por el hecho de ser obtenible. အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဧတေန ကာရဏလာဘေ ဥပ္ပတ္တိအရဟတံ ဒဿေတိ. အပ္ပဟီနာ ဟိ အနုသယာ ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယာဝ စ မဂ္ဂေန တေသံ အနုပ္ပတ္တိအရဟတာ န ကတာ ဟောတိ, တာဝ [Pg.142] တေ ဧဝံပကာရာ ဧဝါတိ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သော ဧဝံပကာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ-သဒ္ဒေန ဂဟိတော, န ခန္ဓယမကာဒီသု ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇမာနတာ. တေနေဝ ‘‘ယဿ ကာမရာဂါနုသယော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပဋိဃာနုသယော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိနာ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရော အနုသယဝါရေန နိန္နာနာကရဏော ဝိဘတ္တော. အနုရူပံ ကာရဏံ ပန လဘိတွာ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ စ, တေပိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတာ အဟေသုံ ဘဝန္တိ စ. ဥပ္ပတ္တိအရဟတာယ ဧဝ စ တေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ, န စ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နတော အညေ ဥပ္ပတ္တိအရဟာ နာမ အတ္ထိ, တသ္မာ သဗ္ဗေ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ ကာမရာဂါဒယော ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အပ္ပဟီနဋ္ဌေနေဝ ဟိ အနုသယာ, အပ္ပဟီနာ စ အတီတာဒယော ဧဝ, မဂ္ဂဿ ပန တာဒိသာနံ အနုပ္ပတ္တိအရဟတာပါဒနေန အနုသယပ္ပဟာနံ ဟောတီတိ. အပ္ပဟီနာကာရော နာမ ဓမ္မာကာရော, န ဓမ္မော, ဓမ္မော ဧဝ စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘အပ္ပဟီနာကာရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္တုံ န ယုဇ္ဇတီ’’တိ. သတ္တာနုသယာတိ ဧတ္ထ ယဒိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန သန္တာနေ အနုသေန္တီတိ အနုသယာ, အထ ကသ္မာ သတ္တေဝ ဝုတ္တာ, နနု သတ္တာနုသယတော အညေသမ္ပိ ကိလေသာနံ အပ္ပဟီနတ္တာ အနုသယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ, အပ္ပဟီနမတ္တဿေဝ အနုသယဘာဝဿ အဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အနုသယောတိ ပန အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတကိလေသော ဝုစ္စတီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၁), တသ္မာ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတော ကိလေသောယေဝ အနုသယော နာမာတိ ယုတ္တံ. ထာမဂတန္တိ စ အညေဟိ အသာဓာရဏော သဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဓမ္မသဘာဝဗောဓိနာ တထာဂတေန ဣမေယေဝ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုတ္တာ. ထာမဂတောတိ အနုသယသမင်္ဂီတိ အတ္ထော. Con la frase 'surgen al obtener la causa adecuada', se muestra la aptitud para el surgimiento cuando se obtiene la causa. Pues los anusayas no abandonados surgen cuando se obtiene la causa. Y mientras el Camino no haya producido la falta de aptitud para su surgimiento, se llaman 'anusayas' por ser de tal naturaleza. Esa naturaleza se toma con el término 'surge', y no como el surgimiento real que ocurre en el Yamaka de los agregados. Por eso, la sección del surgimiento se ha analizado sin distinción de la sección de las tendencias latentes mediante pasajes como '¿A quien le surge la tendencia latente al deseo sensual, le surge la tendencia latente a la aversión? Sí'. Pero aquellos que surgieron o están surgiendo al obtener la causa adecuada, habiendo alcanzado fuerza por no haber sido abandonados, han sido y son. Y surgieron y surgen solo por su aptitud para el surgimiento, y no existe tal aptitud fuera de lo pasado, futuro o presente; por tanto, todos los deseos sensuales, etc., del pasado, futuro y presente se llaman 'anusayas'. Pues son anusayas precisamente por no haber sido abandonados, y los no abandonados son solo los estados pasados, etc. El abandono de los anusayas ocurre mediante la producción de la falta de aptitud para el surgimiento de tales estados por parte del Camino. El llamado 'modo de no haber sido abandonado' es una cualidad del estado (dhamma), no el estado mismo; y lo que surge es el estado mismo. Con esta intención se dijo: 'No es adecuado decir que el modo de no haber sido abandonado surge'. En cuanto a 'siete tendencias latentes', si se llaman anusayas porque residen en el flujo de continuidad por no haber sido abandonados, ¿por qué se mencionan solo siete? ¿Acaso otros estados de impureza (kilesas) no adquieren la naturaleza de anusaya por no haber sido abandonados? No, porque no se ha dicho que la mera falta de abandono sea la naturaleza del anusaya. Pues se ha dicho: 'Se llama anusaya a la impureza que ha alcanzado fuerza por no haber sido abandonada'. Por tanto, es correcto que solo la impureza que ha alcanzado fuerza por no haber sido abandonada se llame anusaya. Y por 'alcanzado fuerza' debe entenderse una naturaleza propia no compartida con otras impurezas. Por eso, el Tathāgata, conocedor de la naturaleza de los estados, llamó solo a estos 'anusayas'. 'Haber alcanzado fuerza' significa poseer la naturaleza de una tendencia latente. အနုသယဥပ္ပဇ္ဇနဝါရာနံ သမာနဂတိကတ္တာ ယထာ ‘‘အနုသေတီ’’တိ ဝစနံ အပ္ပဟီနာကာရဒီပကံ, ဧဝံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ သိယာတိ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေန ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနဿ အဝုတ္တတာ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ စေ? တံ န, ဝစနတ္ထဝိသေသေန တံဒွယဿ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဟိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ အဝိသိဋ္ဌေပိ ‘‘အနုသေတီ’’တိ ဝစနံ သန္တာနေ အနုသယိတတံ ထာမဂတဘာဝံ ဒီပေတိ. ယဒိ တမေဝ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ ဒီပေယျ, ကဿစိ ဝိသေသဿ အဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရော န ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ ပန ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂံ ဒီပေတိ. ကသ္မာ? ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေန ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂဿ [Pg.143] ဒဿိတတ္တာ, အနုသယသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဒါ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အပရိနိပ္ဖန္နသယနတ္ထတာယ နိဝါရဏတ္ထံ ဥပ္ပတ္တိအရဟတာယ ထာမဂတဘာဝသင်္ခါတဿ ယထာဓိပ္ပေတသယနတ္ထဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အနုသေန္တီတိ အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ယံ ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂဝစနံ ဝုတ္တံ, တံ သုဝုတ္တမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တမ္ပိ သုဝုတ္တမေဝ ဣမိနာ တန္တိပ္ပမာဏေနာတိ သမ္ဗန္ဓော. တန္တိတ္တယေနပိ ဟိ စိတ္တသမ္ပယုတ္တတာ ဒီပိတာ ဟောတိ. Debido a que el Anusayavāra y el Uppajjanavāra tienen el mismo curso (samānagatika), así como el término 'anusetī' (yace latente) indica el estado de no haber sido abandonado por el Sendero (appahīnākāra), se podría argumentar que el término 'uppajjatī' (surge) también indica lo mismo. Si se objetara que, en el Uppajjanavāra, no se ha declarado que el término 'uppajjatī' tenga ese significado y por lo tanto no debería decirse, la respuesta es: No, eso no es correcto, pues mediante la distinción del significado de las palabras, ambos (vāra) han sido declarados. Pues, aunque en el sentido de 'surgir tras obtener una causa adecuada' no hay distinción en este significado, el término 'anusetī' indica el estado de haber alcanzado fuerza o potencia (thāmagatabhāva), permaneciendo latente en la continuidad de los agregados (santāna). Si el término 'uppajjatī' indicara exactamente lo mismo, al no haber distinción alguna, el Uppajjanavāra no debería ser expuesto. Sin embargo, el término 'uppajjatī' indica la idoneidad para el surgimiento (uppattiyogga). ¿Por qué? Porque a través del Uppajjanavāra se muestra la idoneidad para el surgimiento. El propósito es evitar el sentido de una latencia permanente de los anusayas que están siempre presentes, y mostrar el sentido de latencia pretendido como el estado de haber alcanzado potencia debido a la capacidad de surgir. Por lo tanto, se dice correctamente: 'yacen latentes significa que surgen tras obtener una causa adecuada'; esta expresión de idoneidad para el surgimiento está bien dicha. Este es el propósito del Comentario. La conexión es que esto también está bien dicho de acuerdo con la autoridad de las tres medidas de los textos (tantippamāṇa). Pues, mediante las tres medidas de las escrituras, también se muestra la asociación con la conciencia (cittasampayuttatā). ပရိစ္ဆေဒပရိစ္ဆိန္နုဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación del Capítulo de la Exposición de lo Delimitado y lo no Delimitado (Pariccheda-paricchinnuddesa-vāra-vaṇṇanā). ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဝါရဝဏ္ဏနာ Explicaci3n del ciclo sobre los lugares de surgimiento. ၂. ကာမဓာတုယာ ဒွီသု ဝေဒနာသူတိ ကာမာဝစရဘူမိယံ သုခါယ စ ဥပေက္ခာယ စာတိ အဋ္ဌကထာယံ ကာမဓာတုဂ္ဂဟဏံ ဒွိန္နံ ဝေဒနာနံ ဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ကာမဓာတုယာ ကာမရာဂါနုသယဿ အနုသယဋ္ဌာနတာ န ဝုတ္တာ ဟောတိ. ဒွီသု ပန ရာဂေသု ဘဝရာဂဿ တီသု ဓာတူသု ရူပါရူပဓာတူနံ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဝုတ္တာတိ ကာမဓာတုယာ ကာမရာဂဿ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဓာတုဝေဒနာသဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နဝသေန ဟိ တိပ္ပကာရံ အနုသယာနံ အနုသယဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ. တသ္မာ တီသု ဓာတူသု ကာမဓာတုယာ တီသု ဝေဒနာသု ဒွီသု ဝေဒနာသု ဧတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတီတိ ဝိသုံ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဓာတုယာ ဝေဒနာနဉ္စ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဒွီသု ဝေဒနာသူတိ ဣဒဉ္စ ဝေဒနာသု အနုသယမာနော ကာမရာဂါနုသယော ဒွီသွေဝ အနုသေတိ, န တီသူတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဌာနတာနိဝါရဏတ္ထမေဝ ဝုတ္တန္တိ န သဗ္ဗာသု ဒွီသု အနုသယနပ္ပတ္တော အတ္ထိ, တေန ဝေဒနာဝိသေသနတ္ထံ န ကာမဓာတုဂ္ဂဟဏေန ကောစိ အတ္ထော. ဘဝရာဂါနုသယနဋ္ဌာနဉှိ အဋ္ဌာနဉ္စ အနုသယာနံ အပရိယာပန္နံ သက္ကာယေ ကာမရာဂါနုသယဿ အနုသယဋ္ဌာနံ န ဟောတီတိ ပါကဋမေတံ. ယထာ စ ‘‘ဒွီသု ဝေဒနာသူ’’တိ ဝုတ္တေ ပဋိဃာနုသယာနုသယဋ္ဌာနတော အညာ ဒွေ ဝေဒနာ ဂယှန္တိ, ဧဝံ ဘဝရာဂါနုသယာနုသယနဋ္ဌာနတော စ အညာ တာ ဂယှန္တီတိ. 2. Sobre la frase 'en la esfera de los sentidos, en las dos sensaciones', el Comentario explica que la mención de 'esfera de los sentidos' (kāmadhātu) se hace como una calificación de las dos sensaciones: la placentera y la neutra en el plano del deseo. Siendo así, no se estaría declarando explícitamente el lugar de latencia (anusayaṭṭhāna) del kāmarāgānusaya (tendencia latente a la pasión sensual) respecto a la esfera de los sentidos en sí. Sin embargo, dado que entre los dos tipos de rāga se ha declarado que el lugar de latencia del bhavarāga (pasión por la existencia) son las esferas de forma y sin forma entre los tres elementos (dhātu), debe declararse también que la esfera de los sentidos es el lugar de latencia del kāmarāgānusaya. El lugar de latencia de los anusayas se ha expuesto de tres formas: según el elemento, la sensación y lo incluido en toda la personalidad (sabbasakkāyapariyāpanna). Por lo tanto, debe aplicarse por separado la función de lugar de latencia tanto al elemento como a las sensaciones, diciendo: 'en el elemento del deseo de los tres elementos, y en las dos sensaciones de las tres sensaciones, aquí el kāmarāgānusaya yace latente'. La expresión 'en las dos sensaciones' se dice para indicar que el kāmarāgānusaya, al ser latente en las sensaciones, lo es solo en dos y no en las tres, con el fin de excluir la tercera. Por tanto, no tiene ningún beneficio usar el término 'esfera de los sentidos' solo para calificar las sensaciones. Es evidente que lo que no está incluido en la personalidad (apariyāpanna) y el lugar de latencia del bhavarāgānusaya no son el lugar de latencia del kāmarāgānusaya. Así como cuando se dice 'en las dos sensaciones' se toman las otras dos sensaciones que no son el lugar de latencia del paṭighānusaya, del mismo modo deben tomarse aquellas que son distintas del lugar de latencia del bhavarāgānusaya. ဧတ္ထ စ ဒွီဟိ ဝေဒနာဟိ သမ္ပယုတ္တေသု အညေသု စ ပိယရူပသာတရူပေသု ဣဋ္ဌရူပါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ကာမရာဂါနုသယော သာတသန္တသုခဂိဒ္ဓိယာ ပဝတ္တတီတိ ဒွီသု ဝေဒနာသု တဿ အနုသယနံ ဝုတ္တံ. အညတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ [Pg.144] ဟိ သော ဣမာသု ဒွီသု ဝေဒနာသု အနုဂတော ဟုတွာ သေတိ သုခမိစ္စေဝ အဘိလဘတီတိ. ဧဝံ ပဋိဃာနုသယော စ ဒုက္ခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တေသု အညေသု စ အပ္ပိယရူပါသာတရူပေသု အနိဋ္ဌရူပါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဒုက္ခပဋိကူလတော ဒုက္ခမိစ္စေဝ ပဋိဟညတီတိ ဒုက္ခဝေဒနမေဝ အနုဂတော ဟုတွာ သေတိ, တေန ပန တသ္မိံ အနုသယနံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ကာမရာဂပဋိဃာနံ တီသု ဝေဒနာသု အနုသယဝစနေန ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တအနိဋ္ဌေသု အာရမ္မဏပကတိယာ ဝိပရီတသညာယ စ ဝသေန ဣဋ္ဌာဒိဘာဝေန ဂဟိတေသု ကာမရာဂပဋိဃာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ ဟောတိ. တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဟိ တေ တီသု ဝေဒနာသု အနုသေန္တိ နာမ. ဝေဒနာတ္တယမုခေန ဝါ ဧတ္ထ ဣဋ္ဌာဒီနံ အာရမ္မဏာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ကာမဓာတုအာဒိဂ္ဂဟဏေန ကာမဿာဒါဒိဝတ္ထုဘူတာနံ ကာမဘဝါဒီနံ. တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော ဘဝဿာဒဝသေန အနုသယမာနော ကာမဓာတုယာ အနုသေတိ, ကာမသုခဿာဒဝသေန အနုသယမာနော သုခေါပေက္ခာဝေဒနာသု. ပဋိဃော ဒုက္ခပဋိဃာတဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ယတ္ထ တတ္ထ ပဋိဟညမာနောပိ ဒုက္ခဝေဒနာယ ဧဝ အနုသေတိ. ရူပါရူပဘဝေသု ပန ရူပါရူပါဝစရဓမ္မေသု စ ကာမဿာဒဿ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ တတ္ထ အနုသယမာနော ရာဂေါ ဘဝရာဂေါဣစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယဂ္ဂဟဏေန စ သဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နာနံ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော နာနုသေတိ, တတ္ထ ဒိဋ္ဌာနုသယော နာနုသေတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၄၆) ဧဝမာဒီနံ ဝိဿဇ္ဇနေသု ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယဝိနိမုတ္တံ ဒိဋ္ဌာနုသယာဒီနံ အနုသယဋ္ဌာနံ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နနု စ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော ပိဟပစ္စယာ ဥပ္ပန္နဒေါမနဿေ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ, တထာ နေက္ခမ္မဿိတသောမနဿုပေက္ခာသု ကာမရာဂေန နာနုသယိတဗ္ဗန္တိ တဒနုသယနဋ္ဌာနတော အညာပိ ဒိဋ္ဌာနုသယာနုသယနဋ္ဌာနဘူတာ ကာမာဝစရဝေဒနာ သန္တီတိ? ဟောန္တု, န ပန ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယတော အညံ တဒနုသယနဋ္ဌာနံ အတ္ထိ, တသ္မာ တံ န ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ ပဋိဃာနုသယော စ မာနာနုသယော စ နာနုသေန္တိ, တတ္ထ ဒိဋ္ဌာနုသယော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော နာနုသေတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၅၂) ဝုတ္တံ, တသ္မာ အဝိသေသေန ဒုက္ခံ ပဋိဃာနုသယဿ အနုသယနဋ္ဌာနန္တိ သမုဒါယဝသေန ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ လောကိယသုခေါပေက္ခာ ကာမရာဂမာနာနုသယနဋ္ဌာနန္တိ. Aquí, el kāmarāgānusaya que surge en asociación con las dos sensaciones y en otros objetos de naturaleza agradable y placentera (piyarūpa sātarūpa), actúa debido a la avidez por la felicidad placentera y tranquila; por ello se dice que su latencia está en las dos sensaciones. Pues, aunque surja en otros estados, yace siguiendo a estas dos sensaciones, expresándose como 'esto es felicidad'. Del mismo modo, el paṭighānusaya (latencia de la aversión), al surgir en los estados asociados con la sensación de dolor y en otros objetos desagradables, debido a la repulsión hacia el sufrimiento, se siente herido pensando 'esto es sufrimiento'; por lo tanto, yace siguiendo solo a la sensación de dolor, y por esa razón se dice que su latencia está en ella. Así, al declarar la latencia de kāmarāga y paṭigha en las tres sensaciones, se muestra su surgimiento según la naturaleza del objeto y según la percepción errónea (viparītasaññā) que toma los objetos como deseables, etc. Cuando surgen allí, se dice que yacen latentes en las tres sensaciones. O bien, debe entenderse que aquí la inclusión de los objetos deseables, etc., se hace a través de las tres sensaciones, y la mención de la 'esfera de los sentidos' se refiere a los planos del deseo que son la base del disfrute sensorial. Allí, el kāmarāgānusaya, cuando yace latente por el disfrute de la existencia (bhavassāda), lo hace en la esfera de los sentidos; cuando yace por el disfrute del placer sensorial (kāmasukhassāda), lo hace en las sensaciones placentera y neutra. La aversión (paṭigha) actúa solo por el impacto del sufrimiento; por ello, dondequiera que haya ese impacto, yace latente solo en la sensación de dolor. En las existencias de forma y sin forma, y en los estados de esas esferas, no existe el disfrute sensorial (kāmassāda); por tanto, la pasión que allí sea latente debe conocerse solo como bhavarāga. Dado que al mencionar los tres elementos y las tres sensaciones se incluye todo lo perteneciente a la personalidad (sakkāya), debe entenderse que en las respuestas a preguntas como 'donde el kāmarāgānusaya no es latente, ¿no es latente el diṭṭhānusaya?', no se menciona un lugar de latencia para diṭṭhānusaya fuera de los tres elementos y las tres sensaciones. ¿Acaso no es cierto que en el pesar (domanassa) surgido por el deseo de las liberaciones supremas, el paṭighānusaya no es latente, y que en la alegría y ecuanimidad basadas en la renunciación (nekkhammassita), el kāmarāgānusaya no es latente? ¿No existen entonces otras sensaciones del plano del deseo que sean lugares de latencia para el diṭṭhānusaya? Que existan; pero no hay otro lugar de latencia fuera de los tres elementos y las tres sensaciones, por eso no se menciona. Puesto que se ha dicho: '¿Donde el kāmarāgānusaya, el paṭighānusaya y el mānānusaya no son latentes, no son latentes el diṭṭhānusaya y el vicikicchānusaya? Sí', debe entenderse que se habla tomando el dolor en general como el lugar de latencia del paṭighānusaya en términos de conjunto (samudāyavasena). Del mismo modo, el placer y la ecuanimidad mundanos son el lugar de latencia de kāmarāga y mānānusaya. အပိစ [Pg.145] သုတ္တေ ‘‘ဣဓာဝုသော ဝိသာခ, ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ ဒေါမနဿံ ပဇဟေယျ’န္တိ, သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတွာ ပဋိဃံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီ’’တိ နေက္ခမ္မဿိတံ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဝီရိယံ ကတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဋိဃဿ သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ ပဋိဃေနေဝ ပဋိဃပ္ပဟာနံ, ဒေါမနဿေန ဝါ ဒေါမနဿပ္ပဟာနံ အတ္ထီတိ. ပဋိဃုပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတာယ ပန ဣဓ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ ‘‘ပဋိဃာနုသယဿ အနုသယနဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိပ္ပရိယာယဒေသနာ ဟေသာ, သာ ပန ပရိယာယဒေသနာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဌမဇ္ဈာနဝိက္ခမ္ဘိတံ ကာမရာဂါနုသယံ တထာ ဝိက္ခမ္ဘိတမေဝ ကတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ရာဂံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိက္ခမ္ဘိတံ အဝိဇ္ဇာနုသယံ တထာ ဝိက္ခမ္ဘိတမေဝ ကတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အဝိဇ္ဇံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅) ဝုတ္တံ. န ဟိ လောကိယစတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော သဗ္ဗထာ နာနုသေတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘သဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နေသု ဓမ္မေသု ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၂) ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ အဝိဇ္ဇာနုသယဿေဝ ဝတ္ထု စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာ, နေက္ခမ္မဿိတဒေါမနဿဉ္စ ပဋိဃာနုသယဿ ဝတ္ထု န န ဟောတီတိ တတ္ထာပိ တဿ အနုသယနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဝတ္ထုဘာဝတော ဟိ ဣဓ အနုသယနံ န ဝုစ္စတိ, န သုတ္တန္တေသု ဝိယ ဝုတ္တနယေန တံပဋိပက္ခဘာဝတော တံသမုဂ္ဃာတကမဂ္ဂဿ ဗလဝူပနိဿယဘာဝတော စာတိ. Además, en el Sutta se dice: 'Aquí, amigo Visākha, un monje reflexiona así: "¿Cuándo podré abandonar el pesar (domanassa)?"; al reflexionar de este modo, abandona la aversión (paṭigha) a través de ese [pesar], y allí la tendencia latente a la aversión no subyace'. Esto se dice en referencia a la erradicación total de la aversión mediante el sendero del no-retorno (anāgāmimagga), tras haber generado el pesar basado en la renuncia (nekkhammassita domanassa), haberlo suprimido, haber aplicado el esfuerzo y haberlo erradicado por completo. Pues no es que la aversión se abandone por la propia aversión, ni el pesar por el propio pesar. Sin embargo, en este Anusaya Yamaka, se debe entender que se dice que todo el sufrimiento es el 'lugar de latencia para la tendencia latente a la aversión' debido a que es el lugar adecuado para que surja la aversión. Esta es una enseñanza de sentido directo (nippariyāyadesanā), mientras que aquella del Sutta es una enseñanza de sentido figurado o indirecto (pariyāyadesanā). Habiendo establecido esto, se dice: 'Tras haber suprimido la tendencia latente al deseo sensual mediante el primer jhana, y tras haberla erradicado totalmente mediante el sendero del no-retorno, se dice que "apartado de los deseos... entra y permanece en el primer jhana, abandona el deseo mediante este, y allí la tendencia latente al deseo no subyace". Del mismo modo, habiendo suprimido la tendencia latente a la ignorancia mediante el cuarto jhana y habiéndola erradicado por completo mediante el sendero del arhat, se dice: "Por el abandono del placer... entra y permanece en el cuarto jhana, abandona la ignorancia por medio de este, y allí la tendencia latente a la ignorancia no subyace". Pues no se puede decir que la tendencia latente a la ignorancia no subyace de ninguna manera en la sensación neutra del cuarto jhana mundano, ya que se ha dicho que "en todos los fenómenos incluidos en la personalidad (sakkāya), allí subyace la tendencia latente a la ignorancia". Por lo tanto, la sensación neutra del cuarto jhana es ciertamente un objeto para la tendencia latente a la ignorancia, y el pesar basado en la renuncia no deja de ser un objeto para la tendencia latente a la aversión; por tanto, se debe entender que allí también subyacen. En este Yamaka no se habla de la latencia en tales casos por la ausencia de un objeto propicio (avatthu), y no —como en los Suttas— por ser el opuesto de la tendencia o por ser un poderoso apoyo (upanissaya) para el sendero que las erradica'. ဧတ္ထ စ အာရမ္မဏေ အနုသယဋ္ဌာနေ သတိ ဘဝရာဂဝဇ္ဇော သဗ္ဗော လောဘော ကာမရာဂါနုသယောတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဒုက္ခာယ ဟိ ဝေဒနာယ ရူပါရူပဓာတူသု စ အနုသယမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သမ္ပယုတ္တောပိ လောဘော လောဘော ဧဝ, န ကာမရာဂါနုသယော. ယဒိ သိယာ, ဒိဋ္ဌာနုသယဿ ဝိယ ဧတဿပိ ဌာနံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. အထ ပန အဇ္ဈာသယဝသေန တန္နိန္နတာယ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. ယထာ ဣဋ္ဌာနံ ရူပါဒီနံ သုခါယ စ ဝေဒနာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓံ ဝါ အပ္ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော, ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ ဝါ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ပရိဏတံ သမနုပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ပဋိဃော ဒုက္ခေ ပဋိဟညနဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဒုက္ခမေဝ တဿ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, နာလမ္ဗိတံ, ဧဝံ ဒုက္ခာဒီသု အဘိနိဝေသနဝသေန [Pg.146] ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သမ္ပယုတ္တောပိ လောဘော သုခါဘိသင်္ဂဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ သာတသန္တသုခဒွယမေဝဿ အနုသယဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ ဘဝရာဂဝဇ္ဇဿ သဗ္ဗလောဘဿ ကာမရာဂါနုသယတာ န ဝိရုဇ္ဈတိ, ဧကသ္မိံယေဝ စ အာရမ္မဏေ ရဇ္ဇန္တိ ဒုဿန္တိ စ. တတ္ထ ရာဂေါ သုခဇ္ဈာသယော ပဋိဃော ဒုက္ခဇ္ဈာသယောတိ တေသံ နာနာနုသယဋ္ဌာနတာ ဟောတိ. Y en este contexto, aunque haya un objeto que sea lugar de latencia, no se puede decir que toda la codicia (lobha), excepto el deseo por la existencia (bhavarāga), sea la tendencia latente al deseo sensual (kāmarāgānusaya). Pues la codicia que está asociada con la tendencia latente a la visión errónea (diṭṭhānusaya), que subyace en la sensación dolorosa y en los elementos de forma y sin forma, es simplemente codicia, no la tendencia latente al deseo sensual. Si así fuera, se debería indicar un lugar de latencia para esta [codicia asociada con la visión errónea] tal como se hace para la tendencia latente a la visión errónea. Por otro lado, el lugar de latencia se describe según la inclinación (ajjhāsaya) o la tendencia hacia ello. Así como se dice que la aversión que surge en quien no obtiene objetos agradables como formas, etc., y sensaciones placenteras, o en quien contempla lo obtenido anteriormente como pasado, cesado y desaparecido, ocurre por la vía del impacto en el sufrimiento, y por ello el sufrimiento mismo es llamado su lugar de latencia y no el objeto percibido; del mismo modo, la codicia asociada con la tendencia latente a la visión errónea que surge por la vía del apego en el sufrimiento y demás, ocurre por la vía del apego al placer, y por lo tanto, solo el dúo de placer sensorial y placer de paz es llamado su lugar de latencia. De esta manera, no se contradice el hecho de que toda la codicia, excepto el deseo por la existencia, sea la tendencia latente al deseo sensual. Además, en un mismo objeto, algunos se apegan y otros sienten aversión. En ese caso, el deseo tiene una inclinación hacia el placer y la aversión tiene una inclinación hacia el dolor; por tanto, tienen diferentes lugares de latencia. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတိ, တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၄) ဝုတ္တန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဒွီသု ဝေဒနာသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ စ ဒေါမနဿုပ္ပတ္တိံ ဝတွာ ‘‘ဒေါမနဿမတ္တမေဝ ပန တံ ဟောတိ, န ပဋိဃာနုသယော’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၂) ဝုတ္တတ္တာ ယထာ တတ္ထ ပဋိဃော ပဋိဃာနုသယော န ဟောတိ, ဧဝံ ဒုက္ခာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သဟဇာတော လောဘော ကာမရာဂါနုသယော န ဟောတိစ္စေဝ ဝိညာယတီတိ. ယံ ပနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒေါမနဿမတ္တမေဝ ပန တံ ဟောတိ, န ပဋိဃာနုသယော’’တိ, ဧတ္ထ န ပဋိဃာနုသယောတိ နတ္ထိ ပဋိဃာနုသယောတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န ဟိ ဒေါမနဿဿ ပဋိဃာနုသယဘာဝါသင်္ကာ အတ္ထီတိ. Habiendo establecido esto, se dice: '¿Allí donde subyace la tendencia latente al deseo sensual, subyace también la tendencia latente a la aversión? No'. Sin embargo, en el Comentario, habiendo mencionado el surgimiento del pesar (domanassa) en las dos sensaciones [placentera y neutra] y en los objetos agradables, se afirma: 'Eso es simplemente pesar, no es la tendencia latente a la aversión'. Así como en ese caso la aversión no es la tendencia latente a la aversión, del mismo modo se entiende que la codicia que nace junto con la tendencia latente a la visión errónea en el sufrimiento y demás, no es la tendencia latente al deseo sensual. En cuanto a lo que se dijo: 'Eso es simplemente pesar, no es la tendencia latente a la aversión', aquí 'no es la tendencia latente a la aversión' debe entenderse como que 'la tendencia latente a la aversión no existe allí'. Pues no cabe la duda de que el pesar mismo sea la tendencia latente a la aversión. ဒေသနာ သံကိဏ္ဏာ ဝိယ ဘဝေယျာတိ ဘဝရာဂဿပိ ကာမဓာတုယာ ဒွီသု ဝေဒနာသု အာရမ္မဏကရဏဝသေနေဝ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဝိယ ဘဝေယျ, တသ္မာ အာရမ္မဏဝိသေသေန ဝိသေသဒဿနတ္ထံ ဧဝံ ဒေသနာ ကတာ သဟဇာတဝေဒနာဝိသေသာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. La expresión 'la enseñanza parecería estar confundida' significa que parecería que el surgimiento del deseo por la existencia en la esfera sensorial y en las dos sensaciones se describe solo por el hecho de tomar un objeto. Por lo tanto, la enseñanza se presenta de este modo para mostrar la distinción mediante la distinción del objeto, debido a la falta de distinción en la sensación con-nacida; esta es la intención del comentarista. ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la sección del lugar de surgimiento (uppattiṭṭhānavāra). မဟာဝါရော El Gran Capítulo. ၁. အနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ 1. Descripción del Capítulo sobre las Tendencias Latentes. ၃. အနုသေတိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ပစ္စုပ္ပန္နဝေါဟာရာ ပဝတ္တာဝိရာမဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. မဂ္ဂေနေဝ ဟိ အနုသယာနံ ဝိရာမော ဝိစ္ဆေဒေါ ဟောတိ, န တတော ပုဗ္ဗေတိ. 3. Los términos de uso común en presente 'subyace' y 'surge' deben entenderse en el sentido de una continuidad que no ha cesado. Pues el cese y la interrupción definitiva de las tendencias latentes ocurren únicamente mediante el Sendero (magga), y no antes de este. ၂၀. နာပိ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ဧကံ ဓမ္မံ အာရမ္မဏံ ကရောန္တီတိ ဧတ္ထ ပုရိမေန ဧကသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဥပ္ပတ္တိ နိဝါရိတာ, ပစ္ဆိမေန ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏေတိ အယံ ဝိသေသော. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရဿ ပဋိလောမေ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ [Pg.147] တဿ တဿ အနုသယဿ အနနုသယနဋ္ဌာနံ ပကတိယာ ပဟာနေန စ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ‘‘တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ တေသံ တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော နာနုသေတိ, နော စ တေသံ တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ, တေသညေဝ ပုဂ္ဂလာနံ ရူပဓာတုယာ အရူပဓာတုယာ အပရိယာပန္နေ တေသံ တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ နာနုသေတိ, ပဋိဃာနုသယော စ နာနုသေတီ’’တိ ပကတိယာ ဒုက္ခာဒီနံ ကာမရာဂါဒီနံ အနနုသယဋ္ဌာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ‘‘ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ သဗ္ဗတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ နာနုသေတိ, ပဋိဃာနုသယော စ နာနုသေတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၅၆) အနုသယပ္ပဟာနေန. ဧတ္ထ ပုရိမနယေန ဩကာသံ အဝေက္ခိတွာ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အနုသယာနံ အနနုသယနံ ဝုတ္တံ, ပစ္ဆိမနယေန ပုဂ္ဂလံ အဝေက္ခိတွာ ဩကာသဿ ကာမဓာတုအာဒိကဿ အနောကာသတာတိ. 20. En la frase 'ni surgen en un mismo lugar, ni toman un mismo fenómeno como objeto', lo primero prohíbe el surgimiento en un mismo momento de conciencia (cittuppāda), y lo segundo se refiere a la distinción de no compartir un mismo objeto. En el orden inverso de la sección sobre las personas y los lugares (puggalokāsavāra), el lugar donde las tendencias latentes de tales y cuales personas no subyacen debe entenderse tanto por su naturaleza propia como por el hecho de haber sido abandonadas mediante el Sendero. La frase 'para tres tipos de personas, en la sensación dolorosa, la tendencia latente al deseo sensual no subyace, pero no es que la tendencia latente a la aversión no subyace allí...' se refiere a la ausencia de latencia por la naturaleza de los lugares de latencia como el sufrimiento, etc., respecto al deseo sensual, etc. La frase 'para dos tipos de personas, en ninguna parte subyace la tendencia latente al deseo sensual ni la tendencia latente a la aversión' se refiere al abandono de las tendencias latentes por el Sendero. Aquí, en el primer método, se describe la ausencia de latencia de las tendencias existentes considerando el lugar; en el segundo método, se describe que lugares como la esfera sensorial no son lugares de latencia considerando a la persona. အနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la sección de las tendencias latentes (anusayavāra). ၂. သာနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ 2. Descripción del capítulo sobre quien posee tendencias latentes. ၆၆-၁၃၁. သာနုသယပဇဟနပရိညာဝါရေသု ‘‘သာနုသယော, ပဇဟတိ, ပရိဇာနာတီ’’တိ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော. ပုဂ္ဂလဿ စ ဣမသ္မိံ ဘဝေ သာနုသယောတိ ဧဝံ ဘဝဝိသေသေန ဝါ, ဣမသ္မိံ ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော ဣမသ္မိံ ဣတရေသု ကေနစီတိ ဧဝံ ဘဝါနုသယဝိသေသေန ဝါ သာနုသယတာနိရနုသယတာဒိကာ နတ္ထိ. တထာ ဒွီသု ဝေဒနာသု ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ နိရနုသယောတိ ဣဒမ္ပိ နတ္ထိ. န ဟိ ပုဂ္ဂလဿ ဝေဒနာ ဩကာသော, အထ ခေါ အနုသယာနန္တိ. အနုသယဿ ပန တဿ တဿ သော သော အနုသယနောကာသော ပုဂ္ဂလဿ တေန တေန အနုသယေန သာနုသယတာယ, တဿ တဿ ပဇဟနပရိဇာနနာနဉ္စ နိမိတ္တံ ဟောတိ, အနနုသယနောကာသော စ နိရနုသယတာဒီနံ, တသ္မာ ဩကာသဝါရေသု ဘုမ္မနိဒ္ဒေသံ အကတွာ ‘‘ယတော တတော’’တိ နိမိတ္တတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ ကတံ, ပဇဟနပရိညာဝါရေသု အပါဒါနတ္ထေ ဧဝ ဝါ. တတော တတော ဟိ ဩကာသတော အပဂမကရဏံ ဝိနာသနံ ပဇဟနံ ပရိဇာနနဉ္စာတိ. 66-131. En las secciones sobre la posesión de tendencias subyacentes (sānusaya), el abandono (pajahana) y el conocimiento pleno (pariññā), se hace mención al 'individuo' (puggala). Sin embargo, no existe tal distinción para un individuo como 'poseedor de tendencias' en función de una existencia específica, como decir 'en esta existencia posee tendencias', ni basándose en una distinción entre existencia y tendencia, como decir 'en esta existencia posee la tendencia al deseo sensual (kāmarāgānusaya) y en esta otra posee alguna de las restantes'. Del mismo modo, no existe tal distinción respecto a las sensaciones, como decir 'posee la tendencia al deseo sensual en dos tipos de sensaciones (placentera y neutra) y carece de tendencias en la sensación dolorosa'. Pues, para el individuo, la sensación no es el 'lugar' (okāsa) de las tendencias, sino que lo es para las tendencias mismas. No obstante, dado que ese lugar específico de una tendencia es la causa (nimitta) para que el individuo sea considerado 'poseedor' de dicha tendencia, así como para su abandono y conocimiento pleno, y el lugar donde no hay tendencia es la causa para ser considerado 'libre de tendencias', en las secciones sobre los lugares (okāsavāra) no se utilizó la forma locativa, sino la forma de ablativo 'yato tato' con el sentido de causa. O bien, en las secciones sobre el abandono y el conocimiento pleno, se utilizó precisamente con el sentido de separación (apādāna). Pues el abandono y el conocimiento pleno se definen como el acto de alejamiento o destrucción de tales lugares. တတ္ထ ယတောတိ ယတော အနုသယဋ္ဌာနတော အနုလောမေ, ပဋိလောမေ အနနုသယဋ္ဌာနတောတိ အတ္ထော. အနုသယာနာနုသယဿေဝ ဟိ နိမိတ္တာပါဒါနဘာဝဒဿနတ္ထံ [Pg.148] ‘‘ရူပဓာတုယာ အရူပဓာတုယာ တတော မာနာနုသယေန သာနုသယောတိ (ယမ.၂.အနုသယယမက.၇၇), ပဇဟတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၄၃) စ ‘‘ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ တတော ကာမရာဂါနုသယေန နိရနုသယောတိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၁၀), န ပဇဟတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၇၄-၁၇၆) စ ဧဝမာဒီသု ရူပဓာတုအာဒယော ဧဝ ဘုမ္မနိဒ္ဒေသေနေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန စတုတ္ထပဉှဝိဿဇ္ဇနေန သရူပတော အနုသယနဋ္ဌာနဿ ဒဿိတတ္တာ တဒတ္ထေ အာဒိပဉှေပိ ‘‘ယတော’’တိ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေတွာ ပုန ‘‘ယတော’’တိ ဧတဿ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပ္ပန္နေန ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပမာဒလိခိတံ ဝိယ ဒိဿတိ. န ဟိ ဥပ္ပန္နေနေဝ အနုသယေန သာနုသယော, ဥပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတဉ္စ သန္ဓာယေဝ နိဿက္ကဝစနံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ အပရိယာပန္နာနံ အနုသယုပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတာတိ တံ တထေဝ ဒိဿတိ. ဧဝံ ပနေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ယတော ဥပ္ပန္နေနာတိ ယတော ဥပ္ပန္နေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တေနာတိ ဥပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနေ နိဿက္ကဝစနံ ကတန္တိ. တထာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကေနာတိ. ဥပ္ပတ္တိပဋိသေဓေ အကတေ အနုပ္ပတ္တိယာ အနိစ္ဆိတတ္တာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကဘာဝံ အာပန္နေန အနုပ္ပဇ္ဇနဘာဝံ အပနေတိ နာမ. သဗ္ဗတ္ထာတိ ဧတဿ ပန သဗ္ဗဋ္ဌာနတောတိ အယမတ္ထော န န သမ္ဘဝတိ. တ္ထ-ကာရဉှိ ဘုမ္မတော အညတ္ထာပိ သဒ္ဒဝိဒူ ဣစ္ဆန္တီတိ. Allí, el término 'yato' significa 'desde qué lugar de tendencia subyacente' en el orden directo (anuloma), y 'desde qué lugar que no es de tendencia subyacente' en el orden inverso (paṭiloma). De hecho, para mostrar la condición de causa y de separación tanto de los lugares de tendencia como de los que no lo son, en pasajes como 'en la esfera de la forma... desde allí posee la tendencia al orgullo' y 'abandona', así como 'en la sensación dolorosa... desde allí no posee la tendencia al deseo sensual' y 'no abandona', se designan las esferas de la forma y demás únicamente mediante la forma locativa. Sin embargo, en el Comentario (Aṭṭhakathā), debido a que el lugar de la tendencia se muestra explícitamente en la respuesta a la cuarta pregunta, y habiendo aclarado este significado al decir que 'yato' se refiere al lugar de la tendencia también en la pregunta inicial, se afirma luego para mostrar la etimología de 'yato': 'posee tendencias mediante la tendencia al deseo sensual surgida (uppannena)'. Esta expresión parece ser un error de transcripción. Pues uno no es considerado 'poseedor de tendencias' únicamente por una tendencia ya surgida, y no es posible emplear el caso ablativo refiriéndose únicamente al estado de ser un lugar apto para el surgimiento. De hecho, dado que los estados supramundanos (apariyāpanna) no son lugares aptos para el surgimiento de tendencias, esto se percibe de la misma manera. Por lo tanto, el significado debe entenderse así: 'yato uppannena' significa 'desde aquello que debe surgir', por lo cual se empleó el ablativo para el lugar apto para el surgimiento. Del mismo modo debe entenderse 'aquello que surge en todos los fenómenos'. Al no haberse realizado la negación del surgimiento, debido a que no se ha determinado su no-surgimiento, se dice que 'elimina el estado de no-surgimiento' en aquello que ha alcanzado la capacidad de surgir en todos los fenómenos. En cuanto a la palabra 'sabbattha', el significado 'desde todo lugar' no es imposible, pues los gramáticos aceptan el sufijo 'ttha' en otros casos además del locativo. သာနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí finaliza la explicación de la sección sobre la posesión de tendencias subyacentes (Sānusayavāravaṇṇanā). ၃. ပဇဟနဝါရဝဏ္ဏနာ 3. Explicación de la sección sobre el abandono (Pajahanavāra) ၁၃၂-၁၉၇. ပဇဟနဝါရေ ယေန ကာမရာဂါနုသယာဒယော သာဝသေသာ ပဟီယန္တိ, သော တေ ပဇဟတီတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗော န ဟောတိ အပဇဟနသဗ္ဘာဝါ, တသ္မာ သန္နိဋ္ဌာနေ နိရဝသေသပ္ပဇဟနကောယေဝ ပဇဟတီတိ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘ယော ဝါ ပန မာနာနုသယံ ပဇဟတိ, သော ကာမရာဂါနုသယံ ပဇဟတီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၃၂) ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန သံသယပဒေန ပဟာနကရဏမတ္တမေဝ ပုစ္ဆတိ, န သန္နိဋ္ဌာနံ ကရောတိ, တသ္မာ ယထာဝိဇ္ဇမာနံ ပဟာနံ သန္ဓာယ ‘‘ယော ကာမရာဂါနုသယံ ပဇဟတိ, သော မာနာနုသယံ ပဇဟတီတိ? တဒေကဋ္ဌံ ပဇဟတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိလောမေ ပန ‘‘နပ္ပဇဟတီ’’တိ ပဇဟနာဘာဝေါ ဧဝ သန္နိဋ္ဌာနပဒေန သံသယပဒေန စ ဝိနိစ္ဆိတော [Pg.149] ပုစ္ဆိတော စ, တသ္မာ ယေသံ ပဇဟနံ နတ္ထိ နိရဝသေသဝသေန ပဇဟနကာနံ, တေ ဌပေတွာ အဝသေသာ အပ္ပဇဟနသဗ္ဘာဝေနေဝ နပ္ပဇဟန္တီတိ ဝုတ္တာ, န စ ယထာဝိဇ္ဇမာနေန ပဟာနေနေဝ ဝဇ္ဇိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ. ‘‘အနာဂါမိမဂ္ဂသမင်္ဂိဉ္စ အဋ္ဌမကဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ ကာမရာဂါနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တိ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၆၅) ဧတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပုထုဇ္ဇနော ပဟာနပရိညာယ အဘာဝေန နပ္ပဇဟတိ, သေသာ တေသံ အနုသယာနံ ပဟီနတ္တာ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၁၃၂-၁၉၇) ဝုတ္တံ. 132-197. En la sección sobre el abandono, no se debe afirmar de manera conclusiva que 'él abandona' a aquel por quien las tendencias al deseo sensual y otras se abandonan dejando un residuo, debido a la presencia de lo no abandonado; por ello, en la conclusión, se dice 'abandona' únicamente refiriéndose a quien abandona sin residuo alguno. Por esta razón se dice: 'O bien, si alguien abandona la tendencia al orgullo, ¿abandona también la tendencia al deseo sensual? No'. Sin embargo, dado que en la parte de la duda (pregunta) solo se inquiere sobre el mero acto de abandonar y no se establece una conclusión, se dice, refiriéndose al abandono tal como ocurre: 'Si alguien abandona la tendencia al deseo sensual, ¿abandona la tendencia al orgullo? Abandona aquella que reside en el mismo lugar'. En el orden inverso, con la expresión 'no abandona', tanto en la conclusión como en la duda se determina y se interroga sobre la mera ausencia del abandono. Por lo tanto, exceptuando a aquellos que abandonan sin residuo, se dice de los restantes que 'no abandonan' debido precisamente a la presencia de lo no abandonado, y debe entenderse que no son excluidos simplemente por un abandono parcial tal como ocurre. En el pasaje 'exceptuando a quien posee el camino del no-retorno y al octavo individuo (el que está en el camino de entrada en la corriente), los restantes individuos no abandonan la tendencia al deseo sensual ni la tendencia a la duda', el Comentario afirma: 'el hombre común (puthujjana) no abandona por la ausencia del conocimiento pleno del abandono, y los restantes no abandonan por haber ya extinguido dichas tendencias'. တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ကေသဉ္စိ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ကေသဉ္စိ ဥဘယန္တိ သေသာနံ တေသံ ပဟီနတာ အတ္ထိ, တထာပိ သောတာပန္နာဒီနံ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယဿ ပဟီနတာ ဥဘယာပဇဟနဿ ကာရဏံ န ဟောတီတိ တေသံ ပဟီနတ္တာ ‘‘နပ္ပဇဟန္တီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, အထ ပန ကာမရာဂါနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တီတိ ဣမံ သန္နိဋ္ဌာနေန တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ သင်္ဂဟိတတာဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ န တတ္ထ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပုစ္ဆိတဿ ပန သံသယတ္ထဿ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ သတိ ‘‘သေသာ တဿ အနုသယဿ ပဟီနတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ယော ကာမရာဂါနုသယံ နပ္ပဇဟတိ, သော ဒိဋ္ဌာနုသယံ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယံ နပ္ပဇဟတီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ပုစ္ဆိတေ သဒိသဝိဿဇ္ဇနကေ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနုသယေ သန္ဓာယ ကာရဏဿ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, တသ္မာ တေသံ အနုသယာနံ ပဟီနတ္တာတိ တေသံ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနုသယာနံ ပဟီနတ္တာ တေ သံသယတ္ထသင်္ဂဟိတေ အနုသယေ နပ္ပဇဟန္တီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Al respecto, aunque para algunos la tendencia a la duda y para otros ambas tendencias hayan sido ya extinguidas, y por tanto exista para los restantes ese estado de extinción, aun así, el hecho de que para los Sotāpannas y otros la tendencia a la duda esté extinguida no es la causa para el no abandono de ambas; por ello, no se puede decir simplemente 'no abandonan' por haberlas extinguido. Por el contrario, la frase 'y no abandonan la tendencia al deseo sensual' se dice para mostrar la inclusión de esos individuos en la conclusión; por lo tanto, no se debe declarar allí una causa, sino que se debe declarar la causa para el sentido de duda que fue interrogado. Siendo así, ¿no debería decirse 'los restantes por haber extinguido esa tendencia'? No debe decirse así, porque habiéndose preguntado y rechazado 'si alguien no abandona la tendencia al deseo sensual, ¿no abandona la tendencia a la visión errónea y la tendencia a la duda?', la causa debe declararse refiriéndose a las tendencias a la visión y a la duda que tienen respuestas similares. Por lo tanto, el significado debe entenderse como: 'por haber extinguido esas tendencias' (de visión y duda), ellos no abandonan esas tendencias específicas que fueron incluidas en el sentido de la duda. ပဇဟနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí finaliza la explicación de la sección sobre el abandono (Pajahanavāravaṇṇanā). ၅. ပဟီနဝါရဝဏ္ဏနာ 5. Explicación de la sección sobre lo abandonado (Pahīnavāra) ၂၆၄-၂၇၄. ပဟီနဝါရေ ဖလဋ္ဌဝသေနေဝ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါတိ အနုလောမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဋိလောမေ ဟိ ပုထုဇ္ဇနဝသေနပိ ဒေသနာ ဂဟိတာတိ. ‘‘ဖလဋ္ဌဝသေနေဝါ’’တိ စ သာဓာရဏဝစနေန မဂ္ဂသမင်္ဂီနံ အဂ္ဂဟိတတံ ဒီပေတိ. အနုသယစ္စန္တပဋိပက္ခေကစိတ္တက္ခဏိကာနဉှိ မဂ္ဂသမင်္ဂီနံ န ကောစိ အနုသယော ဥပ္ပတ္တိရဟော, နာပိ အနုပ္ပတ္တိရဟတံ အာပါဒိတော, တသ္မာ တေ န အနုသယသာနုသယပဟီနဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေသု ဂဟိတာတိ. 264-274. En el Pahīnavāra (sección sobre el abandono), se dice que la enseñanza comienza solo en virtud de quienes están establecidos en el fruto (phalaṭṭha), refiriéndose al orden directo (anuloma). En el orden inverso (paṭilome), la enseñanza se toma también en virtud de los mundanos (puthujjana). Mediante la expresión restrictiva 'solo en virtud de quienes están establecidos en el fruto', se indica la exclusión de aquellos que poseen el camino (maggasamaṅgī). Pues, para quienes poseen el camino, que consiste en un solo momento mental que es el opuesto absoluto de las tendencias latentes (anusaya), ninguna tendencia latente es apta para surgir (uppattiraho), ni tampoco han llegado al estado de no ser aptos para surgir (anuppattirahata); por lo tanto, ellos no se incluyen en las secciones sobre las tendencias latentes, su posesión, su abandono o su surgimiento (anusaya-sānusaya-pahīna-uppajjanavāresu). ၂၇၅-၂၉၆. ဩကာသဝါရေ [Pg.150] သော သော အနုသယော အတ္တနော အတ္တနော ဩကာသေ ဧဝ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒိတော ပဟီနော, အနာပါဒိတော စ အပ္ပဟီနောတိ ပဟီနာပ္ပဟီနဝစနာနိ တဒေါကာသမေဝ ဒီပေန္တိ, တသ္မာ အနောကာသေ တဒုဘယာဝတ္တဗ္ဗတာ ဝုတ္တာတိ. သာဓာရဏဋ္ဌာနေ တေန သဒ္ဓိံ ပဟီနော နာမ ဟောတီတိ တေန သဒ္ဓိံ သမာနောကာသေ ပဟီနော နာမာတိ အတ္ထော, န သမာနကာလေ ပဟီနောတိ. 275-296. En el Okāsavāra (sección sobre el lugar), cada tendencia latente respectiva se considera abandonada (pahīna) cuando ha llegado a la naturaleza de no surgir en su propio lugar respectivo, y no abandonada (appahīna) cuando no ha llegado a ello; así, los términos 'abandonado' y 'no abandonado' indican solo dicho lugar. Por lo tanto, en un lugar que no es su base (anokāse), se dice que no se puede afirmar ninguna de las dos cosas (abandonado o no abandonado). En un lugar común, la expresión 'se dice que es abandonado junto con aquel' significa que es abandonado en el mismo lugar que aquel, no que es abandonado en el mismo tiempo. ပဟီနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la sección sobre el abandono (Pahīnavāravaṇṇanā) ha finalizado. ၇. ဓာတုဝါရဝဏ္ဏနာ 7. Comentario sobre la sección de los elementos (Dhātuvāra). ၃၃၂-၃၄၀. ဓာတုဝါရေ သန္တာနံ အနုဂတာ ဟုတွာ သယန္တီတိ ယသ္မိံ သန္တာနေ အပ္ပဟီနာ, တံသန္တာနေ အပ္ပဟီနဘာဝေန အနုဂန္တွာ ဥပ္ပတ္တိအရဟဘာဝေန သယန္တီတိ အတ္ထော. ဥပ္ပတ္တိရဟတာ ဧဝ ဟိ အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဣဓာပိ ယုတ္တာတိ. ဧတ္ထ စ န ကာမဓာတုအာဒီနိ ဆ ပဋိနိသေဓဝစနာနိ ဓာတုဝိသေသနိဒ္ဓါရဏာနိ န ဟောန္တီတိ ‘‘န ကာမဓာတုယာ စုတဿ န ကာမဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိအာဒိမှိ ဝုစ္စမာနေ ဣမံ နာမ ဥပပဇ္ဇန္တဿာတိ န ဝိညာယေယျ, တသ္မာ တံမူလိကာသု ယောဇနာသု ‘‘န ကာမဓာတုယာ စုတဿ ကာမဓာတုံ ရူပဓာတုံ အရူပဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိ ပဌမံ ယောဇေတွာ ပုန အနုက္ကမေန ‘‘န ကာမဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိအာဒိကာ ယောဇနာ ကတာ. ဧဝဉှိ န ကာမဓာတုအာဒိပဒေဟိ ယထာဝုတ္တဓာတုယောယေဝ ဂဟိတာ, န ကဉ္စီတိ ဝိညာယတိ. ယထာ အနုသယဝါရေ ‘‘အနုသေန္တီတိ ပဒဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော ဂဟိတော’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထာပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဂဟေတုံ န သက္ကာ ‘‘ယဿ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတိ, တဿ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီတိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိဝစနတော. အထာပိ အပ္ပဟီနတံ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော တတ္ထ ဂဟိတော, ဣဓာပိ သော န န ယုဇ္ဇတီတိ. ဘင်္ဂါတိ ဘဉ္ဇိတဗ္ဗာ, ဒွိဓာ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. နနု န ကောစိ အနုသယော ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ အနုသေတိ နာနုသေတိ စာတိ ဒွိဓာ ကာတဗ္ဗာ, တတ္ထေဝ ကသ္မာ ‘‘ကတိ အနုသယာ ဘင်္ဂါ? အနုသယာ ဘင်္ဂါ နတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနိ ကတာနိ. န ဟိ ပကာရန္တရာဘာဝေ သံသယော ယုတ္တောတိ[Pg.151]? န န ယုတ္တော, ‘‘အနုသယာ ဘင်္ဂါ နတ္ထီ’’တိ အဝုတ္တေ ဘင်္ဂါဘာဝဿ အဝိညာတတ္တာတိ. 332-340. En el Dhātuvāra (sección sobre los elementos), la frase 'yacen habiendo seguido el flujo' significa que en aquel flujo de agregados donde no han sido abandonadas, yacen siguiendo dicho flujo en virtud de no haber sido abandonadas y por ser aptas para surgir. Pues ser apto para surgir significa que surgen al obtener la causa adecuada; esto también es apropiado aquí. Y aquí, las seis negaciones como 'no en el elemento de deseo' (na kāmadhātu) no son meras distinciones de los elementos; si se dijera al principio 'para quien fallece del no-elemento de deseo y no renace en el no-elemento de deseo', no se entendería que se refiere a alguien que renace en tal elemento específico. Por lo tanto, en las aplicaciones basadas en eso, primero se aplica 'para quien fallece del no-elemento de deseo y renace en el elemento de deseo, el elemento de forma o el elemento sin forma', y luego, sucesivamente, se hace la aplicación que comienza con 'no renace en el elemento de deseo'. De este modo, mediante términos como 'no en el elemento de deseo', se entiende que se toman solo los elementos mencionados y no cualquier otro. Así como en la sección de las tendencias latentes se dijo que 'el término yacen (anusenti) se toma con el significado de surgen (uppajjanti)', allí tampoco se puede tomar 'surgen' refiriéndose solo al momento presente de surgimiento, debido a pasajes como: '¿si para alguien la tendencia latente al deseo sensual yace, para él yace la tendencia latente a la aversión? Sí'. Sin embargo, si allí se toma el significado de 'surgen' refiriéndose al estado de no haber sido abandonado, aquí también ese significado no es inapropiado. 'Bhaṅgā' significa que deben ser analizadas o divididas en dos partes. ¿Acaso no hay ninguna tendencia latente que deba dividirse en dos partes, como 'yace a veces y a veces no yace' para quien está surgiendo? ¿Por qué entonces en ese mismo contexto se han hecho preguntas y respuestas como: '¿cuántas tendencias latentes son divisiones? No hay divisiones de tendencias latentes'? Ciertamente, ante la ausencia de otra alternativa, ¿no sería apropiada la duda? No es que no sea apropiada; es que si no se dijera 'no hay divisiones de tendencias latentes', no se conocería la ausencia de tales divisiones. ဓာတုဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la sección sobre los elementos (Dhātuvāravaṇṇanā) ha finalizado. အနုသယယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Libro de los Pares de las Tendencias Latentes (Anusayayamakavaṇṇanā) ha finalizado. ၈. စိတ္တယမကံ 8. El Yamaka de la mente (Cittayamaka). ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Comentario sobre la sección de la exposición (Uddesavāra). ၁-၆၂. စိတ္တယမကဝဏ္ဏနာယံ အာဒိတောဝ တယော သုဒ္ဓိကမဟာဝါရာ ဟောန္တီတိ ဣမေ တယော မဟာဝါရာ သရာဂါဒိကုသလာဒီဟိ မိဿကာ သုဒ္ဓိကာ စ, တေသု အာဒိတော သုဒ္ဓိကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. မိဿကေသု စ ဧကေကသ္မိံ သရာဂါဒိမိဿကစိတ္တေ တယော တယော မဟာဝါရာ, တေ တတ္ထ တတ္ထ ပန ဝုတ္တေ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ‘‘သောဠသ ပုဂ္ဂလဝါရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, န နိရန္တရံ ဝုတ္တေတိ. ‘‘ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတကာလာနဉ္စ သံသဂ္ဂဝသေန ဧကေကာယ ပုစ္ဆာယ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ဥပ္ပာဒနိရောဓကာလသမ္ဘေဒဝါရော’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ ဝါရာနံ တံတံနာမတာ ပါဠိအနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. 1-62. En la explicación del Cittayamaka (Libro de los Pares de la Conciencia), se dice que desde el principio hay tres grandes secciones puras (suddhikamahāvāra). Estas tres grandes secciones son tanto mixtas, con términos como 'con codicia' (sarāga) o 'saludable' (kusala), como puras. Entre ellas, el significado es que las puras están al inicio. En las secciones mixtas, hay tres grandes secciones para cada tipo de conciencia mixta con codicia, etc.; pero habiéndose dicho esto aquí y allá, se ha resumido como 'las dieciséis secciones de personas', etc., y no se han mencionado de forma continua. Debido a que cada pregunta procede mediante la combinación del surgimiento y la cesación (uppādanirodha) y de los tiempos presente y futuro (paccuppannā-anāgata), como en 'para quien surge la conciencia pero no cesa, ¿su conciencia cesará y no surgirá?', se denomina 'sección de la combinación del surgimiento, la cesación y el tiempo' (uppādanirodhakālasambhedavāra). Del mismo modo, los nombres de las secciones restantes deben conocerse siguiendo el texto Pāli. ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la sección de la exposición (Uddesavāravaṇṇanā) ha finalizado. နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Comentario sobre la sección de la explicación detallada (Niddesavāra). ၆၃. တထာရူပဿေဝ ခီဏာသဝဿ စိတ္တံ သန္ဓာယာတိ ဣဒံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိပစ္ဆိမစိတ္တသမင်္ဂိမှိ ပုဂ္ဂလေ အဓိပ္ပေတေ တဉ္စ စိတ္တံ အဓိပ္ပေတမေဝ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အရဟတော ပစ္ဆိမစိတ္တမ္ပီတိ နုပ္ပဇ္ဇတိ နိရုဇ္ဈတီတိ ဧဝံပကာရံ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂိမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. 63. Debe entenderse que la frase 'refiriéndose a la conciencia de tal tipo de Arahant' se dice cuando se tiene en cuenta a la persona que posee el último momento de la conciencia en su fase de surgimiento (uppādakkhaṇa), y esa misma conciencia es la que se pretende señalar. Respecto a la frase 'incluso la última conciencia del Arahant', cuando se dice 'no surge, cesa', se refiere únicamente a quien posee el momento de disolución (bhaṅgakkhaṇa). ၆၅-၈၂. ဥပ္ပာဒဝါရဿ ဒုတိယပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ, နိရောဓသမာပန္နာနံ, အသညသတ္တာနံ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ [Pg.152] ဧတ္ထ ‘‘စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတဿ ‘‘သဗ္ဗေသံ စိတ္တံ ခဏပစ္စုပ္ပန္နမေဝ ဟုတွာ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အတီတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ နာမာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စာတိ ဧတဿပိ ဥပ္ပာဒံ ပတ္တတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, အနတီတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမာတိ ဒွယမေတံ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ခဏပစ္စုပ္ပန္နေ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ အတီတဝေါဟာရော အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, ယံ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ‘‘နော’’တိ အဝတွာ ဝိဘဇိတဗ္ဗံ သိယာ. တထာ ‘‘ယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတ္ထ စ ‘‘နော’’တိ အဝတွာ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိ ပန ဘိဇ္ဇမာနစိတ္တသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော, တဿ အတီတံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, န စ ကိဉ္စိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနစိတ္တသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော, တဿပိ အတီတံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တံ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စိတ္တန္တိ ဟိ သာမညဝစနံ ဧကသ္မိံ အနေကသ္မိဉ္စ ယထာဂဟိတဝိသေသေ တိဋ္ဌတီတိ. ‘‘ယဿ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိ ဧတ္ထ ယဿ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတပုဂ္ဂလဿေဝ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန နိယမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥပ္ပန္နုပ္ပဇ္ဇမာနဝါရော နိရုဒ္ဓနိရုဇ္ဈမာနဝါရော စ ပုဂ္ဂလဝါရာဒီသု တီသုပိ နိန္နာနာကရဏာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ စ. တတ္ထ ပုဂ္ဂလဝါရေ အဝိသေသေန ယံ ကဉ္စိ တာဒိသံ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပ္ပန္နံ ဥပ္ပဇ္ဇမာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဓမ္မဝါရေ စိတ္တမေဝ, ပုဂ္ဂလဓမ္မဝါရေ ပုဂ္ဂလံ စိတ္တဉ္စာတိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 65-82. En la respuesta a la segunda pregunta del Uppādavāra, respecto al pasaje: 'en el momento de disolución de la conciencia (cittassa bhaṅgakkhaṇe), para aquellos que han alcanzado la cesación, para los seres sin percepción (asaññasattānaṃ), para ellos la conciencia ha surgido (uppajjittha), pero para ellos la conciencia no está surgiendo (no ca tesaṃ cittaṃ uppajjati)', el significado del fragmento 'en el momento de disolución de la conciencia, para ellos la conciencia ha surgido' se explica así: para todos, habiendo sido el momento presente (khaṇapaccuppanna), por haber pasado el momento de surgimiento (uppādakkhaṇa), se dice que 'ha surgido' (uppajjittha nāmā). Respecto al fragmento 'en el momento de surgimiento de la conciencia, para ellos la conciencia ha surgido y está surgiendo', no se puede decir tal dualidad de esta manera. Pues en el presente momentáneo no existe el uso del término pasado 'ha surgido'. Si así fuera, en la pregunta 'o bien, cualquier conciencia que ha surgido, ¿está surgiendo esa conciencia?', debería responderse analizando en lugar de decir simplemente 'no'. Del mismo modo, en 'cualquier conciencia que está surgiendo, ¿ha surgido esa conciencia?', debería decirse 'sí' (āmantā) en lugar de no decir 'no'. Sin embargo, con el término 'en el momento de disolución de la conciencia', se refiere a la persona que posee una conciencia que se está disolviendo; para esa persona, la conciencia pasada ha surgido, pero ninguna conciencia está surgiendo. Con el término 'en el momento de surgimiento de la conciencia', se refiere a la persona que posee una conciencia que está surgiendo; para ella también la conciencia pasada ha surgido, pero esa conciencia [presente] está surgiendo. Así debe verse el significado aquí. Pues la palabra 'conciencia' (citta) es un término general que se aplica a una o a muchas según la distinción particular que se tome. En la pregunta 'o bien, para quien la conciencia surgirá, ¿para él la conciencia está surgiendo? En el momento de disolución de la conciencia', el término 'para quien la conciencia surgirá' establece una determinación (niyama) basada en el fundamento (sanniṭṭhāna) que debe entenderse en todas las respuestas según la persona tomada. El Uppannuppajjamānavāra y el Niruddhanirujjhamānavāra han sido expuestos y detallados sin distinción en los tres tipos de ciclos, como el de las personas (puggalavāra). Allí, en el Puggalavāra, se dice 'lo que ha surgido está surgiendo', etc., refiriéndose a cualquier persona similar sin distinción; en el Dhammavāra se refiere solo a la conciencia; en el Puggaladhammavāra se refiere tanto a la persona como a la conciencia. Esta es la distinción que debe observarse aquí. ၈၃. အတိက္ကန္တကာလဝါရေ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဝါရတ္တာ ပုဂ္ဂလော ပုစ္ဆိတောတိ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယထာ ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဧတေန န ကောစိ ပုဂ္ဂလော န ဂဟိတော, ဧဝံ ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ခဏံ ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ အတိက္ကန္တကာလန္တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန န ကောစိ န ဂဟိတော. န ဟိ သော ပုဂ္ဂလော အတ္ထိ, ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အတီတံ နတ္ထိ, တေ စ ပန နိရုဇ္ဈမာနက္ခဏာတီတစိတ္တာ န န ဟောန္တီတိ ပဌမော ပဉှော ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော သိယာ, တထာ ဒုတိယတတိယာ. စတုတ္ထော ပန ‘‘ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဘင်္ဂက္ခဏံ အဝီတိက္ကန္တံ, နော စ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အဝီတိက္ကန္တံ, ဣတရေသံ စိတ္တံ ဘင်္ဂက္ခဏဉ္စ အဝီတိက္ကန္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏဉ္စ အဝီတိက္ကန္တ’’န္တိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော ဘဝေယျ, တထာ အဝိဿဇ္ဇေတွာ ကသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ စိတ္တမေဝ ဝိဘတ္တန္တိ[Pg.153]? စိတ္တဝသေန ပုဂ္ဂလဝဝတ္ထာနတော. ခဏဿ ဟိ ဝီတိက္ကန္တတာယ အတိက္ကန္တကာလတာဝစနေန ဝတ္တမာနဿ စ စိတ္တဿ ဝသေန ပုဂ္ဂလော ဥပ္ပာဒက္ခဏာတီတစိတ္တော ဝုတ္တော အတီတဿ စ, တတ္ထ ပုရိမဿ စိတ္တံ န ဘင်္ဂက္ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ ပစ္ဆိမဿ ဝီတိက္ကန္တန္တိ ဧဝမာဒိကော ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ယဿ စိတ္တဿ ဝသေန ပုဂ္ဂလဝဝတ္ထာနံ ဟောတိ, တဿ စိတ္တဿ တံတံခဏဝီတိက္ကမာဝီတိက္ကမဒဿနဝသေန ဒဿိတော ဟောတီတိ သဗ္ဗဝိဿဇ္ဇနေသု စိတ္တမေဝ ဝိဘတ္တံ. အထ ဝါ နယိဓ ဓမ္မမတ္တဝိသိဋ္ဌော ပုဂ္ဂလော ပုစ္ဆိတော, အထ ခေါ ပုဂ္ဂလဝိသိဋ္ဌံ စိတ္တံ, တသ္မာ စိတ္တမေဝ ဝိဿဇ္ဇိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဒိပိ ပုဂ္ဂလပ္ပဓာနာ ပုစ္ဆာ, အထာပိ စိတ္တပ္ပဓာနာ, ဥဘယထာပိ ဒုတိယပုစ္ဆာယ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တထာ ပန အဝတွာ နိရောဓက္ခဏဝီတိက္ကမေန အတိက္ကန္တကာလတာ န ဥပ္ပာဒက္ခဏဝီတိက္ကမေန အတိက္ကန္တကာလတာ ဝိယ ဝတ္တမာနဿ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အတီတံ စိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဿ စိတ္တံ န ဥပ္ပဇ္ဇမာနန္တိ ဧတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ခဏံ ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ အတိက္ကန္တကာလံ ယဿ စိတ္တံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော ‘‘န နိရုဇ္ဈမာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ. 83. En el Atikkantakālavāra (sección del tiempo pasado), debido a que este es un Puggalavāra, se pregunta por la persona y, por lo tanto, la respuesta debe ser sobre la persona. Así como con el fundamento 'para quien la conciencia ha surgido' no hay persona que no sea incluida, del mismo modo con este fundamento 'para quien la conciencia ha pasado momento tras momento el instante del surgimiento (atikkantakāla)' no hay nadie que no sea incluido. Pues no existe tal persona para quien el momento de surgimiento de la conciencia no sea pasado, y además, no es que ellos no tengan conciencias que han pasado el momento de cesación; por lo tanto, la primera pregunta debería responderse como 'sí' (āmantā), y así también la segunda y la tercera. Sin embargo, la cuarta debería responderse así: 'en el momento de disolución de la última conciencia, para ellos el momento de disolución de la conciencia no ha pasado, pero el momento de surgimiento no es que no haya pasado; para los demás, tanto el momento de disolución como el de surgimiento no han pasado'. ¿Por qué, en lugar de responder así, se analiza solo la conciencia en todas partes? Por la determinación de la persona a través de la conciencia. Pues por haber pasado el momento, mediante el término que expresa el tiempo pasado, se dice que la persona es 'alguien cuya conciencia ha pasado el momento de surgimiento' en virtud de la conciencia presente y de la pasada; allí, el análisis de la persona, como que la conciencia de la primera no ha pasado el momento de disolución y la de la última sí lo ha pasado, se muestra en virtud de la conciencia por la cual se determina a la persona, mediante la demostración de haber pasado o no tal o cual momento. Por tanto, en todas las respuestas se analiza solo la conciencia. O bien, aquí no se pregunta por la persona distinguida solo por la naturaleza (dhamma), sino por la conciencia distinguida por la persona; por eso debe entenderse que se responde solo sobre la conciencia. Aunque la pregunta sea predominante en la persona, o predominante en la conciencia, en ambos casos debería decirse 'sí' (āmantā) a la segunda pregunta; sin embargo, no diciéndolo así, se dice 'la conciencia pasada' para mostrar que existe el estado de tiempo pasado por haber pasado el momento de cesación, pero no como el estado de tiempo pasado por haber pasado el momento de surgimiento para la conciencia presente. En 'para quien la conciencia no está surgiendo', el significado es 'para quien la conciencia no es aquella que habiendo pasado momento tras momento el instante del surgimiento es tiempo pasado'. Este mismo método se aplica en 'no está cesando'. ၁၁၄-၁၁၆. မိဿကဝါရေသု ယဿ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ပုစ္ဆာ, နောတိ ဝိဿဇ္ဇနဉ္စ အဋ္ဌကထာယံ ဒဿိတံ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ယဿ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သရာဂံ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မာတိကာဌပနာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဝိဿဇ္ဇနေပိ တထေဝ သန္နိဋ္ဌာနသံသယတ္ထေသု သရာဂါဒိမိဿကစိတ္တဝသေနေဝ ပုစ္ဆာ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘သရာဂပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ဣတရေသံ သရာဂစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ နိရုဇ္ဈိဿတိ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ စာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ယေဘုယျေန သုဒ္ဓိကဝါရသဒိသမေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ကတွာ သံခိတ္တန္တိ ဝိညာယတိ. 114-116. En los ciclos mixtos (Missakavāra), la pregunta 'para quien surge una conciencia con apego (sarāga) pero no cesa, ¿su conciencia cesará pero no surgirá?' y la respuesta 'no' se muestran en el Comentario. Sin embargo, en el Canon (Pāḷi), dado que se establece en el enunciado (mātikāṭhapana) como 'para quien surge una conciencia con apego pero no cesa, ¿su conciencia con apego cesará pero no surgirá?', también en la respuesta se extraen las preguntas basándose únicamente en la conciencia mixta con apego, etc., en los sentidos de fundamento y duda. Mediante el método: 'en el momento de surgimiento de la última conciencia con apego, para ellos la conciencia con apego surge pero no cesa, cesará pero no surgirá; en el momento de surgimiento de las otras conciencias con apego, para ellos la conciencia con apego surge pero no cesa, cesará y también surgirá', se entiende que se ha abreviado, considerando que la respuesta es mayormente similar a la del ciclo puro (Suddhikavāra). နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del Niddesavāra (Sección de Exposición). စိတ္တယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del Cittayamaka (Libro de los Pares sobre la Conciencia). ၉. ဓမ္မယမကံ 9. El Yamaka de los Fenómenos (Dhammayamakaṃ). ၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော 1. La sección de las designaciones (Paṇṇattivāro). ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Explicación de la sección del enunciado (Uddesavāravaṇṇanā). ၁-၁၆. ဓမ္မယမကဝဏ္ဏနာယံ [Pg.154] ကုသလာဒိဓမ္မာနံ မာတိကံ ဌပေတွာတိ ယထာ မူလယမကေ ကုသလာဒိဓမ္မာ ဒေသိတာ, ယထာ စ ခန္ဓယမကာဒီသု ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိနာ အညထာ သင်္ဂဟေတွာ ဒေသိတာ, တထာ အဒေသေတွာ ယာ ကုသလာဒီနံ ဓမ္မာနံ ‘‘ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိကာ မာတိကာ, တံ ဣဓ အာဒိမှိ ဌပေတွာ ဒေသိတဿာတိ အတ္ထော. 1-16. En el comentario al Dhammayamaka (Dhammayamakavaṇṇanā), respecto a la frase «habiendo establecido la matriz de los estados kusala y otros» (kusalādidhammānaṃ mātikaṃ ṭhapetvā), el significado es el siguiente: no se enseña de la misma manera que en el Mūlayamaka, donde se exponen los estados kusala y otros, ni se enseña como en el Khandhayamaka y otros libros, donde se clasifican de otra manera bajo términos como «los cinco agregados»; sino que aquí, habiendo establecido al principio la matriz que comienza con «estados kusala y akusala», se realiza la exposición. ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Sección de Enumeración (Uddesavāra). ၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ 2. Explicación de la sección del proceso (Pavattivāravaṇṇanā). ၃၃-၃၄. ‘‘ယဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ အဗျာကတာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘အဗျာကတာ စာတိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, ဣမသ္မိံ ပန ပဉှေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပဉ္စ လဗ္ဘတိ, တံ ပန ပဋိလောမဝါရဿ ဝိဿဇ္ဇနေ သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ, အာရုပ္ပေ အကုသလာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ကုသလာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဧတ္ထ ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပေ န ဝိဓာနံ, နာပိ ပဋိသေဓောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တထာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ အဗျာကတာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၃.ဓမ္မယမက.၁၆၃) ဝုတ္တန္တိ. တံ ပနေတံ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပါဒီနမ္ပိ ဥပ္ပာဒဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ စ နိရောဓဿ ဧဝမာဒီဟိ ဧဝ ပါဠီဟိ ပဋိသေဓသိဒ္ဓိတော. 33-34. Respecto a la pregunta: «Para aquel a quien le surgen estados kusala, ¿le surgen también estados abyākata?», en su respuesta se afirma en el Comentario (Aṭṭhakathā): «“y los abyākata” se dice en referencia a la materia producida por la mente (cittasamuṭṭhānarūpa)». Sin embargo, en esta cuestión también se obtiene la materia producida por el kamma y otros orígenes. No obstante, en la respuesta de la sección inversa (paṭilomavāra), al decir «para todos aquellos que están muriendo, en el momento de disolución de la mente en el proceso activo (pavatte), y en el reino inmaterial en el momento de surgimiento de los estados akusala, para ellos los estados kusala no surgen y los estados abyākata no surgen», aquí, aunque la materia producida por el kamma surge en el momento de disolución de la mente en el proceso activo, no se toma en cuenta (aggahetvā). Debido a que se enseña que «los estados abyākata no surgen», se entiende que aquí se refiere únicamente a la materia producida por la mente. Algunos maestros afirman que respecto a la materia producida por el kamma no hay ni prescripción ni prohibición. Asimismo, refiriéndose solo a la materia producida por la mente, se dice: «¿Para aquel a quien le surgen estados kusala, se le cesan los estados abyākata? No». No obstante, esto no se puede sostener así, porque mediante textos de las Escrituras (Pāḷi) se establece la prohibición, dado que incluso para la materia producida por el kamma existe el surgimiento en el momento de disolución de la mente y la cesación en el momento de surgimiento de la mente. ယေ စ ဝဒန္တိ ‘‘ယထာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ နိရောဓကထာယံ ‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာ ဓမ္မာ ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ သဗ္ဗေပိ ဝိရာဂါ စေဝ ဟောန္တိ ဝိရာဂါရမ္မဏာ ဝိရာဂဂေါစရာ ဝိရာဂသမုဒါဂတာ ဝိရာဂပတိဋ္ဌာ’တိအာဒီသု ‘ဌပေတွာ ရူပ’န္တိ အဝတွာ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓတ္တာ စိတ္တဇရူပါနံ [Pg.155] ‘ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပ’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓာပိ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓတ္တာ စိတ္တဇရူပမေဝ ကထိတ’’န္တိ, တဉ္စ တထာ န ဟောတိ. ယေသဉှိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သဟဇာတပစ္စယော ဟောတိ, ယေသု စ ဝိရာဂါဒိအာသင်္ကာ ဟောတိ, တေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသဟဇာတာ ဓမ္မာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာ ဓမ္မာတိ တတ္ထ ဝုတ္တာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာတိ ဟိ ဝစနံ မဂ္ဂေ ဇာတတံ ဒီပေတိ, န စ ကမ္မဇာဒီနိ အမဂ္ဂေ ဇာယမာနာနိ မဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတဝေါဟာရံ အရဟန္တိ တေသံ တဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝတော, တသ္မာ မဂ္ဂက္ခဏေ တံသဟဇာတဓမ္မေသု ဌပေတဗ္ဗံ ဌပေတုံ ‘‘ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ကုသလာဒိဓမ္မာ ယဿ ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ နိရုဇ္ဈန္တိ စ, တဿ ပုဂ္ဂလဿ တသ္မိဉ္စ ဩကာသေ အဗျာကတဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ကုသလာဒိပဋိဗဒ္ဓတာ အပ္ပဋိဗဒ္ဓတာ စ အာမဋ္ဌာ, န စ ကမ္မဇာဒိရူပံ အဗျာကတံ န ဟောတိ, တသ္မာ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဩကာသေ ဝါ ဥပ္ပာဒနိရောဓေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု အဗျာကတာနံ တေ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အဝိဇ္ဇမာနေသု စ ပဋိသေဓေတဗ္ဗာ, န စ အစိတ္တပဋိဗဒ္ဓါ အဗျာကတာတိ ဧတ္ထ န ဂဟိတာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ နိရောဓသမာပန္နာနံ အသညသတ္တာနဉ္စ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝစနတောတိ. Y sobre aquellos que dicen: «Así como en el Paṭisambhidāmagga, en la Disertación sobre la Cesación (Nirodhakathā), al decir “los estados surgidos en el momento del sendero de entrada en la corriente (sotāpattimagga), excluyendo la materia producida por la mente, todos son desapego, tienen el desapego como objeto...”, no se dice simplemente “excluyendo la materia” (ṭhapetvā rūpaṃ), sino que se especifica “excluyendo la materia producida por la mente” (ṭhapetvā cittasamuṭṭhānarūpaṃ) por estar vinculada a la mente; de igual modo aquí, por estar vinculada a la mente, se habla solo de la materia producida por la mente»; eso no es así. Pues en aquel pasaje se mencionan los estados que tienen el sendero de entrada en la corriente como condición de coexistencia (sahajātapaccaya). La frase «surgidos en el momento del sendero» aclara que han nacido por el sendero, y la materia producida por el kamma y otros orígenes, que nacen de factores distintos al sendero, no merecen el apelativo de «surgidos en el momento del sendero» por carecer de la condición de coexistencia con dicho sendero. Por ello, para excluir lo que debe ser excluido entre los estados coexistentes con el momento del sendero, se dijo «excluyendo la materia producida por la mente». Sin embargo, aquí en el Dhammayamaka, se analiza la conexión o falta de conexión con los estados kusala y otros del surgimiento y cesación de los estados abyākata para una persona y en un lugar determinados. La materia producida por el kamma y otros no deja de ser abyākata. Por lo tanto, cuando el surgimiento y la cesación están presentes para la persona o el lugar tomados como premisa (sanniṭṭhāna), deben conocerse como abyākata; y cuando no están presentes, deben negarse. No se puede decir que los abyākata no vinculados a la mente no se incluyan aquí, debido a la enseñanza del surgimiento y la cesación para aquellos en el logro de la cesación (nirodhasamāpatti) y para los seres no perceptivos (asaññasatta). စတုတ္ထပဉှေ ပဝတ္တေ အကုသလာဗျာကတစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဣဒံ ‘‘ယဿ ဝါ ပန အဗျာကတာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတေသု ပဉ္စဝေါကာရေ အကုသလာဗျာကတစိတ္တာနံ စတုဝေါကာရေ စ အဗျာကတစိတ္တဿေဝ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော. En la cuarta pregunta, la expresión «en el momento del surgimiento de una mente akusala o abyākata en el proceso activo» se refiere, entre las personas tomadas por la premisa «o para aquel a quien le surgen estados abyākata», a quienes poseen el momento de surgimiento de mentes akusala y abyākata en el reino de cinco agregados (pañcavokāra), y solo de mentes abyākata en el reino de cuatro agregados (catuvokāra). De esta manera, debe entenderse la distinción en todas las preguntas según la fuerza de la premisa. ၇၉. ‘‘ဧကာဝဇ္ဇနေန ၁၆၆ ဥပ္ပန္နဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, နာနာဝဇ္ဇနေနပိ ပန တတော ပုရိမတရဇဝနဝီထီသု ဥပ္ပန္နဿ ‘‘ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ အကုသလာ ဓမ္မာ နုပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, နော စ တေသံ ကုသလာ ဓမ္မာ နုပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဣဒံ လက္ခဏံ လဗ္ဘတေဝ, တသ္မာ ဧတေန လက္ခဏေန သမာနလက္ခဏံ သဗ္ဗံ ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ အဂ္ဂမဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တိ, တဿ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဧတေနေဝ ကုသလာနာဂတဘာဝပရိယောသာနေန တာယ ဧဝ သမာနလက္ခဏတာယ ဒီပိတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော အကုသလာတီတဘာဝဿ အဗျာကတာတီတဘာဝဿ စ အာဒိမှိ ‘‘ဒုတိယေ အကုသလေ’’တိ, ‘‘ဒုတိယေ စိတ္တေ’’တိ စ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ. ယထာ ဟိ ဘာဝနာဝါရေ ဘာဝနာပဟာနာနံ ပရိယောသာနေန [Pg.156] အဂ္ဂမဂ္ဂေန တတော ပုရိမတရာနိပိ ဘာဝနာပဟာနာနိ ဒဿိတာနိ ဟောန္တိ, ဧဝမိဓာပိ တံ တံ တေန တေန အာဒိနာ အန္တေန စ ဒဿိတန္တိ. 79. Aunque se ha dicho «de aquel surgido por un solo proceso de advertencia (ekāvajjanena)», también para lo surgido por diversos procesos de advertencia en series de impulsos (javanavīthi) anteriores a esa, se obtiene la característica: «en el momento de surgimiento, para ellos los estados akusala no surgirán, pero para ellos no es que los estados kusala no surjan». Por lo tanto, se debe considerar que mediante esta misma característica, se muestra todo estado kusala que posea la misma característica, incluyendo el momento de surgimiento de aquella mente inmediatamente después de la cual obtendrán el Sendero Supremo (aggamagga), debido a que ese es el final del estado futuro de lo kusala. Este mismo método se aplica donde se habla del inicio del estado pasado de lo akusala y de lo abyākata, como en «en la segunda mente akusala» y «en la segunda mente». Pues así como en la sección del desarrollo (bhāvanāvāra), mediante el Sendero Supremo que es el final de los estados que deben ser abandonados por el desarrollo, se muestran también los estados anteriores que deben ser abandonados, de igual modo aquí, cada estado se muestra mediante su respectivo inicio y final. ၁၀၀. ပဉ္စဝေါကာရေ အကုသလာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ အကုသလာ စ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တိ အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဝစနေန ပဋိသန္ဓိစိတ္တတော သောဠသမံ, တတော ပရမ္ပိ ဝါ ဘဝနိကန္တိစိတ္တံ ဟောတိ, န တတော ဩရန္တိ ဝိညာယတီတိ. 100. Mediante la declaración: «en el momento de disolución de los estados akusala en el reino de cinco agregados, para ellos cesan tanto los estados akusala como los estados abyākata», se entiende que después de la decimosexta mente desde la mente de renacimiento (paṭisandhicitta), o incluso después de esa, ocurre la mente de apego a la existencia (bhavanikanti), y no antes de ese punto. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Sección del Proceso Activo (Pavattivāra). ဓမ္မယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario del Dhammayamaka. ၁၀. ဣန္ဒြိယယမကံ 10. El Par de las Facultades ၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော 1. Capítulo sobre la Designación ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Comentario sobre el Capítulo de la Enumeración ၁. ဣန္ဒြိယယမကေ ဝိဘင်္ဂေ ဝိယ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယာနန္တရံ အနိဒ္ဒိသိတွာ ပုရိသိန္ဒြိယာနန္တရံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၄၉၂) သုတ္တေ ဒေသိတက္ကမေန. ပဝတ္တိဝါရေ ဟိ ဧကန္တံ ပဝတ္တိယံ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သုခိန္ဒြိယာဒီနံ ကမ္မဇာနံ အကမ္မဇာနဉ္စ အနုပါလကံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိပဋိသန္ဓီသု စ ပဝတ္တမာနာနံ ကမ္မဇာနန္တိ တံမူလကာနိ ယမကာနိ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝသေန ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. စက္ခုန္ဒြိယာဒီသု ပန ပုရိသိန္ဒြိယာဝသာနေသု ယံ မူလကမေဝ န ဟောတိ မနိန္ဒြိယံ, တံ ဌပေတွာ အဝသေသမူလကာနိ စုတိဥပပတ္တိဝသေနေဝ ဝတ္တဗ္ဗာနိ အာယတနယမကေ ဝိယ, တသ္မာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ တေသံ မဇ္ဈေ အနုဒ္ဒိသိတွာ အန္တေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ. 1. En el Indriyayamaka, al igual que en el Vibhaṅga, la facultad de la vida (jīvitindriya) no se indica inmediatamente después de la facultad de la mente (manindriya), sino que se menciona después de la facultad de la masculinidad (purisindriya), siguiendo el orden enseñado en el Sutta: "Monjes, existen estas tres facultades. ¿Cuáles tres? La facultad de la feminidad, la facultad de la masculinidad y la facultad de la vida". Ciertamente, en el Pavattivāra (sección del transcurso), la facultad de la vida protege a aquellas facultades nacidas del kamma y no nacidas del kamma, como la facultad del placer (sukhindriya) y otras, que surgen únicamente durante el transcurso de la vida, así como a aquellas nacidas del kamma que ocurren en la muerte y el renacimiento. Por tanto, debe entenderse que los pares basados en ella deben expresarse en términos de muerte, renacimiento y transcurso. Sin embargo, entre las facultades que comienzan con la facultad del ojo y terminan con la de la masculinidad, aquella que no es una raíz propiamente dicha es la facultad de la mente; excluyendo esta, los pares basados en las restantes raíces deben expresarse solo por medio de la muerte y el renacimiento, como en el Āyatanayamaka. Por eso, la facultad de la vida se menciona al final y no en medio de ellas. ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la sección de enumeración (Uddesavāra). နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ Comentario sobre el Capítulo de la Exposición ၉၄. ဣတ္ထီ ဣတ္ထိန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ဣတ္ထီတိ ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထိ, န စ ရူပါဒိဓမ္မေ ဥပါဒါယ ဣတ္ထိဂ္ဂဟဏံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဣတ္ထိဂ္ဂဟဏဿ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ [Pg.157] ဝိဇ္ဇမာနမိဝ ဂဟေတွာ ပဝတ္တိတော တထာဂဟိတဿ ဝသေန ‘‘နတ္ထီ’’တိ အဝတွာ ‘‘နော’’တိ ဝုတ္တံ. သုခဿ စ ဘေဒံ ကတွာ ‘‘သုခံ သောမနဿ’’န္တိ, ဒုက္ခဿ စ ‘‘ဒုက္ခံ ဒေါမနဿ’’န္တိ ဝစနေနေဝ သောမနဿတော အညာ သုခါ ဝေဒနာ သုခံ, ဒေါမနဿတော စ အညာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဒုက္ခန္တိ အယံ ဝိသေသော ဂဟိတောယေဝါတိ ‘‘သုခံ သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခံ ဒုက္ခိန္ဒြိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. 94. En la frase "la mujer es la facultad de la feminidad", dado que no existe una naturaleza última (sabhāva) llamada "mujer" y, sin embargo, la noción de "mujer" no deja de existir en dependencia de los fenómenos como la forma (rūpa), se dice "no" (no) en lugar de "no existe" (natthī), refiriéndose a la noción de mujer tal como se percibe, tratando lo que no existe como si existiera debido a su funcionamiento convencional. Además, al distinguir los tipos de placer como "placer (sukha) y alegría (somanassa)" y los de dolor como "dolor (dukkha) y pesar (domanassa)", mediante esta misma expresión se acepta la siguiente distinción: la sensación placentera distinta de la alegría es "placer", y la sensación dolorosa distinta del pesar es "dolor". Por ello, en el pasaje "el placer es la facultad del placer y el dolor es la facultad del dolor", se responde "así es" (āmantā). ၁၄၀. သုဒ္ဓိန္ဒြိယဝါရေ စက္ခု ဣန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခုပညာစက္ခူနိ ပညိန္ဒြိယာနိ ဟောန္တီတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝသေသံ သောတန္တိ တဏှာသောတမေဝါဟ. 140. En la sección de las facultades puras (Suddhindriyavāra), respecto a "el ojo es la facultad del ojo", se responde "así es" porque el ojo divino y el ojo de la sabiduría se consideran facultades de la sabiduría (paññindriya). Al decir "el resto es la corriente", se refiere exclusivamente a la corriente de la avidez (taṇhā-sota). နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la sección de exposición (Niddesavāra). ၂.ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ 2. Comentario sobre el Capítulo del Proceso de Ocurrencia ၁၈၆. ပဝတ္တိဝါရေ ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ. ကတမာနိ ဆ? စက္ခုန္ဒြိယံ…ပေ… ကာယိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၄၉၅) သုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဣဓ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ မနိန္ဒြိယံ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပဝတ္တမာနေဟိ ကမ္မဇာကမ္မဇေဟိ သဗ္ဗေဟိပိ ယောဂံ ဂစ္ဆတိ, န စ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဝိယ အညဓမ္မနိဿယေန ဂဟေတဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာဝ ပဓာနံ, တသ္မာ ကူဋံ ဝိယ ဂေါပါနသီနံ သဗ္ဗိန္ဒြိယာနံ သမောသရဏဋ္ဌာနံ အန္တေ ဌပေတွာ ယောဇိတံ. ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိမူလကေသု ပဝတ္တိဉ္စ ဂဟေတွာ ဂတေသု ‘‘ယဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ပဝတ္တေ သုခိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တေသံ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သုခိန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခိန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ သုခဒုက္ခဒေါမနဿိန္ဒြိယေဟိ လောကုတ္တရိန္ဒြိယေဟိ စ ယောဇနာ လဗ္ဘတိ, တထာ ‘‘ယဿ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? နော’’တိအာဒိနာ တံမူလကာ စ နယာ. တေဟိ ပန ပဝတ္တိယံယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေဟိ ယောဇနာ တံမူလကာ စ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပဝတ္တမာနေဟိ သောမနဿိန္ဒြိယာဒီဟိ ယောဇနာယ ဇီဝိတိန္ဒြိယမူလကေဟိ စ နယေဟိ ပါကဋာယေဝါတိ ကတွာ န ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 186. En el Pavattivāra, siguiendo el método del Sutta: "Monjes, existen estas seis facultades. ¿Cuáles seis? La facultad del ojo... hasta... la facultad de la mente", la facultad de la mente aquí mencionada se asocia con todas las facultades nacidas y no nacidas del kamma que ocurren en la muerte, el renacimiento y el transcurso. No debe tomarse como la facultad de la vida, la cual depende de otros fenómenos; debido a su preeminencia como precursora, es principal. Por eso, al igual que el caballete de un techo es el punto de convergencia de las vigas, se coloca al final para su aplicación. En los casos basados en la facultad de la vida y otras raíces, al tratar sobre el transcurso, se encuentra la aplicación con las facultades de placer, dolor, pesar y las facultades supramundanas mediante frases como "para quien surge la facultad de la vida, ¿surge para él la facultad del placer?... ". Del mismo modo, existen los métodos basados en ellas, como "para quien surge la facultad del placer, ¿surge para él la facultad del dolor? No". Sin embargo, debe entenderse que no se mencionan explícitamente porque su aplicación con aquellas facultades que surgen solo en el transcurso y los métodos basados en ellas son evidentes a través de la aplicación de la facultad de la vida con las facultades de alegría y demás que ocurren en la muerte, el renacimiento y el transcurso. ‘‘သစက္ခုကာနံ [Pg.158] ဝိနာ သောမနဿေနာတိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနံ စတုန္နံ မဟာဝိပါကပဋိသန္ဓီနံ ဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တံ သောမနဿဝိရဟိတသစက္ခုကပဋိသန္ဓိနိဒဿနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘စတုန္နံယေဝါ’’တိ နိယမော ကတော, တေန တံသမာနလက္ခဏာ ပရိတ္တဝိပါကရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယောပိ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ကာမာဝစရေသု သောမနဿပဋိသန္ဓိသမာနတာယ မဟာဝိပါကေဟိ စတူဟိ နိဒဿနံ ကတံ, တေန ယထာ သသောမနဿပဋိသန္ဓိကာ အစက္ခုကာ န ဟောန္တိ, ဧဝံ ဣတရမဟာဝိပါကပဋိသန္ဓိကာပီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. ဂဗ္ဘသေယျကာနဉ္စ အနုပ္ပန္နေသု စက္ခာဒီသု စဝန္တာနံ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကတာ သဟေတုကပဋိသန္ဓိကာနံ ကာမာဝစရာနံ နိယမတော သစက္ခုကာဒိဘာဝဒဿနေန ဒဿိတာ ဟောတိ. ဂဗ္ဘသေယျကေပိ ဟိ သန္ဓာယ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ယထာ ယုဇ္ဇတိ, တထာ အာယတနယမကေ ဒဿိတံ. န ဟိ သန္နိဋ္ဌာနေန သင်္ဂဟိတာနံ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ အတ္ထိ, ‘‘ဣတ္ထီနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တီန’’န္တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၇) စ တေ ဧဝ ဝုတ္တာတိ. En el Comentario se dice: "Para quienes tienen el sentido del ojo, sin alegría, se refiere a los cuatro tipos de renacimiento del gran resultante (mahāvipāka) acompañados de ecuanimidad". Esto debe entenderse como una ilustración de los renacimientos con sentido del ojo pero sin alegría. No hay una restricción de "solo cuatro", pues con ello también se indican los renacimientos en la esfera de la forma (rūpāvacara) y los resultantes limitados (parittavipāka) de características similares. Allí, entre los de la esfera del sentido, se ilustra con los cuatro grandes resultantes por su similitud con el renacimiento con alegría; mediante esto se muestra que, así como quienes renacen con alegría no carecen de ojos, tampoco carecen de ellos quienes renacen con los otros grandes resultantes. En cuanto a los seres nacidos del útero que mueren antes de que surjan los ojos y demás facultades, se muestra su estado de renacimiento sin raíces (ahetuka) mediante la indicación de que los seres de la esfera del sentido con renacimiento con raíces poseen necesariamente ojos y demás. Esta declaración: "o si para alguien surge la facultad de la alegría, ¿surge para él la facultad del ojo? Así es", se aplica adecuadamente a los nacidos del útero, tal como se muestra en el Āyatanayamaka. Pues no hay razón para excluir a los nacidos del útero incluidos en la premisa, y en pasajes como "para las mujeres que renacen sin el sentido del olfato", se hace referencia precisamente a ellos. ဥပေက္ခာယ အစက္ခုကာနန္တိ အဟေတုကပဋိသန္ဓိဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ စ ကာမာဝစရေ သောပေက္ခအစက္ခုကပဋိသန္ဓိယာ တံသမာနလက္ခဏံ အရူပပဋိသန္ဓိဉ္စ နိဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေသုစိ ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘အဟေတုကာရူပပဋိသန္ဓိဝသေနာ’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, သော ဧဝ သေယျော. En la frase "sin ojos por ecuanimidad", refiriéndose al renacimiento sin raíces (ahetuka), debe entenderse que esto ilustra tanto el renacimiento sin ojos y con ecuanimidad en la esfera del sentido como el renacimiento inmaterial (arūpa) de características similares. No obstante, en algunos manuscritos se encuentra la lectura "ahetukārūpapaṭisandhivasena" (por medio del renacimiento inmaterial sin raíces), y esta lectura es preferible. ‘‘တတ္ထ ဟိ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါသတိပညာယော နတ္ထိ, သမာဓိဝီရိယာနိ ပန ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ယဒိ ပန သမာဓိဝီရိယာနိ သန္တိ, ‘‘ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘သမာဓိ သမာဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၁၃) ‘‘ဝီရိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၁၁) ဝစနတော. အဟေတုကပဋိသန္ဓိစိတ္တေ စ ယထာ သမာဓိလေသော ဧကဂ္ဂတာ အတ္ထိ, န ဧဝံ ဝီရိယလေသော အတ္ထိ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ‘‘တတ္ထ ဟိ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါဝီရိယသတိပညာယော နတ္ထိ, ဧကဂ္ဂတာ ပန သမာဓိလေသော ဧဝ ဟောတီ’’တိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ – ယထာ အညေသု ကေသုစိ အဟေတုကစိတ္တေသု သမာဓိဝီရိယာနိ ဟောန္တိ ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ စ, ဧဝမိဓ သမာဓိဝီရိယာနိ ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီတိ. သမာဓိဝီရိယိန္ဒြိယာနမေဝ အဘာဝံ ဒဿေန္တော အဟေတုကန္တရတော ဝိသေသေတိ[Pg.159]. တတ္ထ ‘‘သမာဓိဝီရိယာနိ ပန န ဟောန္တီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနီ’’တိ သမာဓိလေသဿ သမာဓိန္ဒြိယဘာဝံ အပ္ပတ္တဿ သဗ္ဘာဝတော ဝုတ္တံ, န ဝီရိယလေသဿ. ဝိသေသနဉှိ ဝိသေသိတဗ္ဗေ ပဝတ္တတိ. ယေသု ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘တတ္ထ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါဝီရိယသတိပညာယော နတ္ထီ’’တိ ပါဌော, သော ဧဝ သုန္ဒရတရော. En ese contexto, se dice: ‘Allí ciertamente no existen la fe, la atención ni la sabiduría, y la concentración y la energía no alcanzan el estado de facultades (indriyappatta)’. Sin embargo, si la concentración y la energía estuvieran presentes, no se podría decir que ‘no alcanzan el estado de facultades’, debido a las palabras del Yamaka (3.111, 113): ‘¿Es la concentración la facultad de la concentración? Sí’ y ‘¿Es la energía la facultad de la energía? Sí’. Así como en la conciencia de renacimiento sin causas (ahetukapaṭisandhicitte) existe un rastro de concentración (samādhileso) en la forma de unificación (ekaggatā), no existe tal rastro de energía; por lo tanto, aquí debería decirse: ‘Allí ciertamente no existen la fe, la energía, la atención ni la sabiduría, pero existe la unificación como un rastro de concentración’. La intención aquí sería: así como en algunas otras conciencias sin causas la concentración y la energía están presentes y alcanzan el estado de facultades, aquí la concentración y la energía no alcanzan dicho estado. Al mostrar la ausencia de las facultades de concentración y energía, se distingue de otros estados sin causas. Respecto a ‘pero la concentración y la energía no son’, al decir ‘alcanzar el estado de facultades’, se refiere a que la unificación, al ser un mero rastro de concentración, no ha llegado al estado de la facultad de concentración; esto no se dice respecto a un rastro de energía. Pues el calificador se aplica a lo calificado. En los manuscritos donde se lee ‘allí ciertamente no existen la fe, la energía, la atención ni la sabiduría’, esa versión es la preferible. ယာဝ စက္ခုန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ ဂဗ္ဘဂတာနံ အစက္ခုကာနံ ဘာဝေါ အတ္ထီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘သဟေတုကာနံ အစက္ခုကာနန္တိ ဂဗ္ဘသေယျကဝသေန စေဝ အရူပီဝသေန စ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဂဗ္ဘသေယျကာပိ ပန အဝဿံ ဥပ္ပဇ္ဇနကစက္ခုကာ န လဗ္ဘန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သစက္ခုကာနံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနန္တိ ကာမဓာတုယံ ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိကာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဓာပိ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ စ အစက္ခုကာ လဗ္ဘန္တေဝ. ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယသန္တာနာနမ္ပိ ဥပပတ္တိဝသေန ဥပ္ပာဒေါ, စုတိဝသေန နိရောဓော ဗာဟုလ္လဝသေန ဒဿိတော. ကဒါစိ ဟိ တေသံ ပဌမကပ္ပိကာဒီနံ ဝိယ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ ဟောန္တီတိ. ဧတ္ထ ပုရိသိန္ဒြိယာဝသာနေသု ဣန္ဒြိယမူလယမကေသု ပဌမပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနေဟိ ဂဟိတေဟိ ဥပပတ္တိစုတိဝသေန ဂစ္ဆန္တေဟိ စက္ခုန္ဒြိယာဒီဟိ နိယမိတတ္တာ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနံ ပဝတ္တိဝသေနပိ လဗ္ဘမာနာနံ ဥပပတ္တိစုတိဝသေနေဝ ဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနေဟိ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. Mientras la facultad del ojo no surge, existe el estado de carencia de ojo para los que están en el vientre; con esta intención se dijo: ‘Para los que poseen causas pero carecen de ojo, se dice en referencia a los seres que nacen en el vientre y a los seres inmateriales’. Sin embargo, debe entenderse que incluso los seres que nacen en el vientre son necesariamente aquellos en quienes la facultad del ojo surgirá. Respecto a ‘para los que poseen ojo pero están desprovistos de conocimiento’, se dice en referencia a quienes tienen un renacimiento con dos causas en el reino de los sentidos; aquí también se incluyen los de renacimiento sin causas que carecen de ojo. Se muestra que el surgimiento de la continuidad de las facultades femenina y masculina ocurre por el renacimiento, y su cese por la muerte, basándose en la generalidad de los casos. Pues a veces, como en el caso de los primeros seres del eón (paṭhamakappika), el surgimiento y el cese ocurren incluso durante el transcurso de la vida (pavatti). En este contexto de los Yamakas de raíces de facultades que terminan en la facultad masculina, en las primeras preguntas, debido a que están delimitadas por facultades como la del ojo que proceden por renacimiento y muerte, debe entenderse que en las segundas preguntas la inclusión por los enunciados se hace solo por renacimiento y muerte, aunque las facultades de vida y otras se obtengan también durante el transcurso de la vida. ၁၉၀. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ စက္ခုန္ဒြိယာဒိသမာနဂတိကံ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေနေဝ ဂစ္ဆတိ သန္တာနုပ္ပတ္တိနိရောဓဒဿနတောတိ အာဟ ‘‘ပဝတ္တေ သောမနဿဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧတေသဉ္စေဝ အညေသဉ္စ ပဉ္စိန္ဒြိယာနံ ယထာလာဘဝသေနာတိ ဧတ္ထ ဧတေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနံ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တေသု, အညေသဉ္စ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနံ စုတိပဋိသန္ဓီသူတိ ဧဝံ ယထာလာဘော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ ပန ဆေဒေယေဝါတိ ဧတ္ထ တဿ တဿ ပရိပုဏ္ဏပဉှဿ တသ္မိံ တသ္မိံ သရူပဒဿနေန ဝိဿဇ္ဇနေ ဝိဿဇ္ဇိတေ ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသဿ ဆေဒေါတိ နာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 190. La facultad de vida material sigue el mismo curso que la facultad del ojo y otras, procediendo solo mediante la muerte y el renacimiento, ya que se observa el surgimiento y cese de su continuidad; por eso se dijo: ‘En el transcurso de la vida, en el momento del surgimiento de una conciencia desprovista de alegría, se dice en referencia a la facultad de vida inmaterial’. En la frase ‘de estas y de las otras cinco facultades según se obtengan’, se debe entender ‘según se obtengan’ como: para estas facultades de vida en la muerte, el renacimiento y el transcurso de la vida, y para las otras facultades como la del ojo en la muerte y el renacimiento. Y en cuanto a ‘esto es solo en la sección (cheda)’, debe entenderse como el nombre de la sección final cuando se ha respondido a cada pregunta completa mediante la presentación de su forma propia en cada respuesta correspondiente. ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? ဝိနာ သောမနဿေန ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ပဝတ္တေ သောမနဿဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တေသံ [Pg.160] ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာနံ အသညသတ္တာန’’န္တိ အဝစနံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒိသမာနဂတိကတံ ဒီပေတိ. တဿ ဟိ ဥပပတ္တိယံယေဝ ဥပ္ပာဒေါ ဝတ္တဗ္ဗောတိ. ‘‘ဝိနာ သောမနဿေန ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဧတ္ထ အသညသတ္တေ သင်္ဂဟေတွာ ပဝတ္တိဝသေန တေ စ နိရောဓသမာပန္နာ စ န ဝုတ္တာ, အနုပ္ပာဒေါပိ ပနေတဿ စုတိဥပပတ္တီသွေဝ ဝတ္တဗ္ဗော, န ပဝတ္တေတိ. ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေပိ ‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝံ ‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာန’’န္တိ ဧတ္ထေဝ အသညသတ္တေ သင်္ဂဏှိတွာ ပဝတ္တိဝသေန တေ စ နိရောဓသမာပန္နာ န စ ဝုတ္တာ. ယဿယတ္ထကေ စ နိရောဓသမာပန္နာ န ဒဿေတဗ္ဗာ န ဂဟေတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. န ဟိ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာန’’န္တိ ဝစနံ ‘‘အသညသတ္တာန’’န္တိ ဝစနံ ဝိယ ဩကာသဒီပကံ, နာပိ ‘‘ဥပေက္ခာသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ, သဗ္ဗေသံ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိအာဒိဝစနံ ဝိယ သောမနဿိန္ဒြိယာဒီနံ အနုပ္ပာဒက္ခဏဒီပကံ, အထ ခေါ ပုဂ္ဂလဒီပကမေဝါတိ. Respecto a: ‘O para quien no surge la facultad de la alegría, ¿no surge para él la facultad de la vida?’, en la respuesta: ‘Para quienes renacen sin alegría, en el momento del surgimiento de una conciencia desprovista de alegría en el transcurso de la vida, para ellos no surge la facultad de la alegría, pero no es que no surja para ellos la facultad de la vida’, la omisión de las palabras ‘quienes han alcanzado la cesación y los seres no perceptientes’ demuestra que la facultad de vida material sigue el mismo curso que la facultad del ojo. Pues se debe afirmar que su surgimiento ocurre solo en el renacimiento. En la frase ‘para quienes renacen sin alegría’, se incluye a los seres no perceptientes, y no se menciona a estos ni a los que están en el logro de la cesación bajo el aspecto del transcurso de la vida; además, el no surgimiento de esta facultad debe declararse solo en la muerte y el renacimiento, no en el transcurso de la vida. También en la sección final, en la frase ‘para todos los que mueren... no surge la facultad de la alegría ni la facultad de la vida’, aquí mismo se incluye a los seres no perceptientes, y no se menciona a estos ni a los del logro de la cesación por el transcurso de la vida. Y en la sección ‘para quien, en donde’ (yassa yattha), el significado es que no se deben mostrar ni incluir a los que han alcanzado la cesación. Pues el término ‘quienes han alcanzado la cesación’ no indica un lugar como lo hace ‘seres no perceptientes’, ni indica el momento del no surgimiento de facultades como la alegría (como lo hacen frases como ‘en el momento del surgimiento de una conciencia acompañada de ecuanimidad’ o ‘en el momento de la disolución de la conciencia de todos’), sino que es un término que indica puramente a la persona. အတီတကာလဘေဒေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ တတ္ထ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ‘‘သုဒ္ဓါဝါသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အသညသတ္တာနံ တေသံ တတ္ထ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ မနိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၂၇၇) ဧတ္ထ ဝိယ ‘‘ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ သောမနဿမနိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဥပပဇ္ဇန္တာ ပုဂ္ဂလာ ဥပပတ္တိစိတ္တသမင်္ဂိနော ဟောန္တိ, န ဧဝံ သောမနဿဇီဝိတိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဥပပတ္တိသမင်္ဂိနောယေဝ ဟောန္တိ. ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဟိ ဝသေန ယာဝ ပဌမရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဓရတိ, တာဝ ဥပပဇ္ဇန္တာ နာမ ဟောန္တိ. တဒါ စ ဒုတိယစိတ္တတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓတ္တာ, တသ္မာ ဥဘယံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေန နိဒဿိတံ. ယထာ ဟိ ‘‘န နိရုဇ္ဈိတ္ထာ’’တိ ဣဒံ လက္ခဏံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဒွီသု ခဏေသု လဗ္ဘမာနံ သဗ္ဗပဌမေန ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေန နိဒဿိတံ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. En la distinción del tiempo pasado (Atītavāra), respecto al pasaje: 'En el momento del surgimiento (uppādakkhaṇe) del pensamiento de renacimiento de los seres de las moradas puras (Suddhāvāsa), para ellos allí, ni la facultad del placer mental (somanassindriya) surgió, ni la facultad de la vida (jīvitindriya) surgió'; ¿por qué se dijo 'en el momento del surgimiento del pensamiento de renacimiento'? ¿Acaso no debería decirse 'para aquellos que están renaciendo' (upapajjantānaṃ), tal como se dice en: 'Para aquellos que están renaciendo en las moradas puras... ni la facultad del placer mental surgió, ni la facultad de la mente (manindriya) surgió'? No debe decirse así. Pues, así como los individuos que renacen por medio de las facultades del placer mental y de la mente poseen plenamente la conciencia de renacimiento (upapatticittasamaṅgī), no ocurre de igual modo que posean el renacimiento únicamente por medio de las facultades del placer mental y de la vida. Pues, en virtud de la facultad de la vida, se les denomina 'aquellos que están renaciendo' (upapajjantā) mientras persiste la primera facultad de la vida material (rūpajīvitindriya). En ese momento, a partir del segundo pensamiento, no es posible decir que 'la facultad de la vida no surgió', debido a que la facultad de la vida inmaterial (arūpajīvitindriya) ya habría surgido y cesado. Por lo tanto, ambas se indican mediante el momento del surgimiento. Así como la característica 'no cesó' (na nirujjhitthā), que se encuentra en los dos submomentos de la conciencia de renacimiento, se ilustra mediante el momento de disolución (bhaṅgakkhaṇa) de la primerísima conciencia de renacimiento, del mismo modo debe considerarse en este caso. အနာဂတကာလဘေဒေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿမာနေ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ အညဿ စ ဥပ္ပဇ္ဇိဿမာနတာဝ ပုစ္ဆိတာ. တတ္ထ ယထာ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဘေဒေ သန္နိဋ္ဌာနသံသယဘေဒေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿေဝ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ[Pg.161], ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဥပပဇ္ဇန္တဿေဝ ပုစ္ဆိတာနံ ဥပပတ္တိယံယေဝ တေသံ ဥပ္ပာဒေါ သမ္ဘဝတိ, န အညတ္ထ, န ဧဝမိဓ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ ဥပပဇ္ဇန္တဿေဝ ပုစ္ဆိတာနံ တေသံ ဥပပတ္တိတော အညတ္ထ ဥပ္ပာဒေါ န သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ နိရောဓဝါရေပိ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတိ, အပိ ပစ္ဆိမဘဝိကဿ ဥပေက္ခာသဟဂတပဋိသန္ဓိကဿ. န ဟိ ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ စုတိတော ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿိန္ဒြိယနိရောဓော န သမ္ဘဝတီတိ. ဧတ္ထ ဟိ ပဌမပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနတ္ထော ပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထနိဿယော မာဒိသောဝ ဥပပတ္တိဥပ္ပာဒိန္ဒြိယဝါ ဥဘယုပ္ပာဒိန္ဒြိယဝါ အတ္ထော ပဋိနိဝတ္တိတွာပိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထဿ နိဿယောတိ ဧဝံ ဝိယ ဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနတ္ထမေဝ နိယမေတိ, န တတ္ထေဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ အနာဂတဘာဝမတ္တေန သရူပတော ဂဟိတံ ဥပ္ပာဒံ ဝါ နိရောဓံ ဝါ သံသယတ္ထန္တိ. ယသ္မာ စေဝံ သန္နိဋ္ဌာနတ္ထဿ နိယမော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၂၈၁) ဝုတ္တံ. ဧသ နယော နိရောဓဝါရေပိ. En la distinción del tiempo futuro (Anāgata), habiendo establecido la certeza sobre lo que surgirá, se pregunta sobre la futura aparición de otra facultad. En ese contexto, así como en la distinción del tiempo presente, debido a que se toma aquello que está surgiendo mediante las distinciones de la tesis y la duda, se dice: 'Aquel a quien le están surgiendo las facultades del ojo, etc., ¿a ese que está renaciendo le están surgiendo las facultades de la vida, etc.?'; para aquellos de quienes se pregunta, el surgimiento solo ocurre en el renacimiento y no en otro momento. Pero en este caso, en el tiempo futuro, no ocurre que para aquellos de quienes se pregunta: 'Aquel a quien le surgirán las facultades del ojo, etc., ¿a ese que está renaciendo le surgirán las facultades de la vida, etc.?', el surgimiento no ocurra fuera del renacimiento; por lo tanto, se dice: 'Aquel a quien le surgirá la facultad del ojo, ¿le surgirá la facultad del placer mental? Sí'. Y habiendo establecido esto, también en la sección del cese (Nirodhavāra) se dice: 'Aquel a quien le cesará la facultad del ojo, ¿le cesará la facultad del placer mental? Sí'. Pues no ocurre que para aquel a quien le cesará la facultad del ojo, no le cese la facultad del placer mental, incluso para quien está en su última existencia (pacchimabhavika) con un renacimiento acompañado de ecuanimidad. Pues para aquel que está renaciendo, antes de su muerte, no deja de ser posible el cese de la facultad del placer mental. En este contexto, en las primeras preguntas, el sentido de la tesis es el apoyo del objeto de la pregunta, y ya sea que se trate de quien posee facultades que surgen solo en el renacimiento o de quien posee facultades que surgen en ambos momentos (renacimiento y transcurso de la vida), dicho sentido sirve de base para lo que debe preguntarse; con esta intención, en las segundas preguntas se define únicamente el sentido de la tesis, y no se define allí mismo el objeto de la duda tomado en su forma propia solo por su estado futuro, ya sea surgimiento o cese. Debido a que existe tal definición del sentido de la tesis, se dice: 'O bien, para aquel a quien le surgirá la facultad del placer mental, ¿le surgirá la facultad del ojo? Sí'. Este mismo método se aplica también en la sección del cese. ပဋိလောမေ ပန ယထာ အနုလောမေ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ အနာဂတာ သရူပဝသေန ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝုတ္တတ္တာ ယထာ တတ္ထ သံသယပဒေန ဂဟိတဿ ဣန္ဒြိယဿ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ စက္ခုန္ဒြိယာဒိမူလကေသု ယောဇိတာ, န ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ ဥပ္ပာဒနိရောဓေ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ သမ္ဘဝန္တိ ယောဇေတုံ, န ဧဝံ အနုပ္ပာဒါနိရောဓေ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ အနုပ္ပာဒါနိရောဓာ သမ္ဘဝန္တိ အဘူတာဘာဝဿ အဘူတာဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ သမ္ဘဝါနုပ္ပတ္တိတော, အဘူတုပ္ပာဒနိရောဓာဘာဝေါ စ ပဋိလောမေ ပုစ္ဆိတော, တသ္မာဿ ဝိသေသရဟိတဿ အဘူတာဘာဝဿ ဝတ္တမာနာနံ ဥပ္ပာဒဿ ဝိယ ကာလန္တရယောဂါဘာဝတော ယာဒိသာနံ စက္ခာဒီနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာဘာဝေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗဿ နိဿယော သန္နိဋ္ဌာနေန သန္နိစ္ဆိတော, တန္နိဿယာ တာဒိသာနံယေဝ ဥပပတ္တိစုတိဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ဇီဝိတာဒီနမ္ပိ အနုပ္ပာဒါနိရောဓာ သံသယပဒေန [Pg.162] ပုစ္ဆိတာ ဟောန္တီတိ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၃၀၈) စ, ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ စ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘ယေ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တီ’’တိအာဒိနာ ဇီဝိတိန္ဒြိယဥပေက္ခိန္ဒြိယာဒီသု ဝိယ ဝိဿဇ္ဇနန္တိ. En el orden inverso (Paṭiloma), sin embargo, así como en el orden directo (Anuloma) se expresan el surgimiento y el cese futuros en su forma propia mediante los términos 'surgirá' y 'cesará', aquí no se expresan de ese modo. Por tanto, no debe aplicarse aquí lo que se aplicó en los Yamakas que tienen como base la facultad del ojo y otras, donde los procesos de surgimiento y cese se vinculan a la facultad tomada por el término de duda. Pues, así como es posible vincular el surgimiento y el cese cuando estos ocurren habiendo pasado o no habiendo llegado aún a un punto, no ocurre lo mismo con el no-surgimiento y el no-cese, porque no es posible que la ausencia de lo que no ha ocurrido (abhūtābhāva) se dé habiendo pasado o no habiendo llegado a sí misma. En el orden inverso se pregunta sobre la ausencia del surgimiento y del cese de lo que no existe; por lo tanto, para esa ausencia de lo que no ha ocurrido, que carece de distinción, al no haber conexión con otro tiempo —al igual que ocurre con el surgimiento de las facultades presentes—, se establece mediante la tesis la base de lo que debe preguntarse, a saber: la ausencia de surgimiento y cese de facultades como la del ojo consideradas en su estado futuro. Sobre esa base, el término de duda pregunta también por el no-surgimiento y el no-cese de facultades como la de la vida, que poseen surgimiento y cese en el renacimiento y la muerte de la misma naturaleza. Por ello se dice: 'A aquel a quien no le surgirá la facultad del ojo, ¿no le surgirá la facultad del placer mental? Sí', y 'A aquel a quien no le cesará la facultad del ojo, ¿no le cesará la facultad del placer mental? Sí'. No se da una respuesta detallada con términos como 'aquellos que habiendo renacido en el plano inmaterial alcanzarán el Parinibbāna', como se hace en el caso de las facultades de la vida y de la ecuanimidad. ယေ ရူပါဝစရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေသံ ဃာနိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, နော စ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ယေ သောပေက္ခပဋိသန္ဓိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ‘‘ယေ စ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တီ’’တိ ဧတေန ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသဝစနေန တံသမာနလက္ခဏတာယ သင်္ဂဟိတာတိ ယေ သောမနဿပဋိသန္ဓိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ဧဝ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. En el pasaje: 'Para aquellos que habiendo renacido en el plano de la materia sutil (rūpāvacara) alcanzarán el Parinibbāna, la facultad del olfato no surgirá, pero para ellos no es que la facultad del placer mental no vaya a surgir'; aquí debe entenderse que quienes tendrán un renacimiento acompañado de ecuanimidad (sopekkhapaṭisandhikā) están incluidos por la declaración de la última categoría: 'y aquellos que habiendo renacido en el plano inmaterial alcanzarán el Parinibbāna', debido a que poseen la misma característica. Por lo tanto, se dice que solo se refiere a aquellos que tendrán un renacimiento acompañado de placer mental. အဋ္ဌကထာယံ ယေသု အာဒိမပေါတ္ထကေသု ‘‘အတီတာနာဂတဝါရေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ မနိန္ဒြိယဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဓမ္မယမကေ ဝိယ ဥပ္ပာဒက္ခဏာတိက္ကမဝသေန အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ’’တိ လိခိတံ, တံ ပမာဒလိခိတံ. ယေသု ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နာတီတဝါရေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ မနိန္ဒြိယဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ…ပေ… တသ္မိံ ဘဝေ အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, သော ဧဝ သုန္ဒရတရောတိ. En el Comentario (Aṭṭhakathā), en aquellos manuscritos antiguos donde se escribió: 'En la sección del pasado-futuro (atītānāgatavāra), en el momento de la disolución del pensamiento de renacimiento de los seres de las moradas puras, el sentido no debe tomarse mediante la superación del momento de surgimiento, tal como en el Dhamma-yamaka, diciendo que la facultad de la mente no surgió...'; eso fue un error de escritura. Sin embargo, en los manuscritos donde se encuentra la lectura: 'En la sección del presente-pasado (paccuppannātītavāra), en el momento de la disolución del pensamiento de renacimiento de los seres de las moradas puras... el sentido debe tomarse en virtud de no haber surgido previamente en esa existencia'; esa lectura es la más correcta. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación de la sección del proceso (Pavattivāra). ၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ 3. Explicación del capítulo sobre el pleno conocimiento (pariññāvāravaṇṇanā). ၄၃၅-၄၈၂. ပရိညာဝါရေ လောကိယအဗျာကတမိဿကာနိ စာတိ ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နေဟိ ဧကန္တပရိညေယျေဟိ လောကိယအဗျာကတေဟိ မိဿကတ္တာ တာနိ ဥပါဒါယ မနိန္ဒြိယာဒီနံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ ဝိယ ပရိညေယျတာ စ ဝုတ္တာ. ယဒိ ပရိညေယျမိဿကတ္တာ ပရိညေယျတာ ဟောတိ, ကသ္မာ ဓမ္မယမကေ ‘‘ယော ကုသလံ ဓမ္မံ ဘာဝေတိ, သော အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပရိဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ အဗျာကတပဒေန ယောဇေတွာ ယမကာနိ န ဝုတ္တာနီတိ? ယထာ ‘‘ကုသလံ ဘာဝေမိ, အကုသလံ ပဇဟာမီ’’တိ ကုသလာကုသလေသု [Pg.163] ဘာဝနာပဟာနာဘိနိဝေသော ဟောတိ, တထာ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော အနိစ္စော, ဓမ္မာယတနံ အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ခန္ဓာဒီသု ပရိဇာနာဘိနိဝေသော ဟောတိ, တတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ‘‘အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ပရိဇာနိတဗ္ဗာ, တေ စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝံ ဂဟေတွာ ပရိဇာနိတဗ္ဗာ, န အဗျာကတဘာဝန္တိ. 435-482. En el Pariññāvāra (sección sobre la comprensión plena), mediante el pasaje 'lokiyaabyākatamissakāni cā' (y aquellos que están mezclados con indeterminados mundanos), se afirma que, debido a que están mezclados con estados indeterminados mundanos que están incluidos en la verdad del sufrimiento y que deben ser comprendidos plenamente de manera definitiva, basándose en ello, la facultad de la mente y otras facultades poseen la naturaleza de ser comprendidas plenamente, tal como sucede con el agregado de la sensación y otros agregados. Se plantea la siguiente objeción: si la naturaleza de ser comprendido plenamente se debe a estar mezclado con aquello que debe ser comprendido plenamente, ¿por qué en el Dhammayamaka no se han expuesto los pares vinculándolos con el término indeterminado (abyākata), como en 'quien desarrolla el estado saludable, comprende plenamente el estado indeterminado'? Así como existe la fijación mental sobre el desarrollo y el abandono respecto a lo saludable y lo no saludable al decir 'desarrollo lo saludable, abandono lo no saludable', de la misma manera existe la fijación mental sobre la comprensión plena respecto a los agregados y otros fenómenos al decir 'el agregado de la sensación es impermanente, la base de los fenómenos es impermanente'. En ese contexto, los agregados de la sensación y otros deben ser comprendidos plenamente mediante la noción de 'impermanente', y deben ser comprendidos plenamente asumiendo su naturaleza de agregados de la sensación y otros, y no simplemente por su naturaleza de ser indeterminados. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဘာဇနီယေ အာဂတဿ ဒေါမနဿဿ ပဟာတဗ္ဗတာဝ ဝုတ္တာ, န ပရိညေယျတာ, နနု ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ကုသလာကုသလဘာဝေန အဂ္ဂဟိတာ ကုသလာကုသလာပိ ပရိညေယျာတိ? သစ္စံ, ယထာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ ဘာဝေတဗ္ဗပဟာတဗ္ဗဘာဝေဟိ ဝိနာပိ ဟောတိ, န ဧဝံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဘာဝေါ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝိနာ ဟောတီတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ ပဟာတဗ္ဗတာဝ ဣဓ ဝုတ္တာ, န ပရိညေယျဘာဝဿ အဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အကုသလံ ဧကန္တတော ပဟာတဗ္ဗမေဝါတိ ဧတေန ပဟာတဗ္ဗမေဝ, န အပ္ပဟာတဗ္ဗန္တိ အပ္ပဟာတဗ္ဗမေဝ နိဝါရေတိ, န ပရိညေယျဘာဝန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညိန္ဒြိယံ ဘာဝေတဗ္ဗနိဋ္ဌံ, န ပန သစ္ဆိကာတဗ္ဗနိဋ္ဌန္တိ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဝေါ ဧဝ တဿ ဂဟိတောတိ. ‘‘ဒွေ ပုဂ္ဂလာ’’တိအာဒိ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယံ န ပရိဇာနာတီ’’တိအာဒိကဿ ပရတော လိခိတဗ္ဗံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ လိခိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စက္ခုန္ဒြိယမူလကဉှိ အတိက္ကမိတွာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယမူလကေ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ န ပဇဟန္တိ နော စ အညိန္ဒြိယံ န ဘာဝေန္တီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၀). Sin embargo, en este contexto, ¿por qué en la clasificación de la verdad del sufrimiento solo se menciona la naturaleza de ser abandonado respecto al desagrado (domanassa) que allí aparece, y no su naturaleza de ser comprendido plenamente? ¿Acaso no es cierto que los agregados de la sensación y otros, incluidos en la verdad del sufrimiento y no tomados bajo la condición de saludables o no saludables, aun siendo saludables o no saludables, deben ser comprendidos plenamente? Es verdad. Sin embargo, así como la naturaleza de ser el agregado de la sensación y otros existe incluso sin la relación de ser algo que debe ser desarrollado o abandonado, la naturaleza de la facultad del desagrado no existe sin la relación de ser algo que debe ser abandonado. Para mostrar esta distinción, aquí se menciona solo la naturaleza de ser abandonado de la facultad del desagrado, y debe entenderse que no se menciona por la ausencia de la naturaleza de ser comprendido plenamente. Lo no saludable debe ser abandonado de manera absoluta; con esto, debe entenderse que se prohíbe únicamente la naturaleza de no ser abandonado ('debe ser abandonado, no es que no deba ser abandonado'), y no se prohíbe la naturaleza de ser comprendido plenamente. La facultad del conocimiento final (aññindriya) representa la culminación de lo que debe ser desarrollado, pero no la culminación de lo que debe ser realizado; por lo tanto, se toma de ella solo su naturaleza de ser algo que debe ser desarrollado. Debe entenderse que el pasaje que comienza con 'dos personas' debería haberse escrito después de 'no comprende plenamente la facultad del ojo', pero se ha escrito fuera de la secuencia debida. Pues, habiendo pasado por alto el par basado en la facultad del ojo, en el par basado en la facultad del desagrado se ha dicho: 'dos personas no abandonan la facultad del desagrado, pero no es que no desarrollen la facultad del conocimiento final'. ဧတ္ထ စ ပုထုဇ္ဇနော, အဋ္ဌ စ အရိယာတိ နဝ ပုဂ္ဂလာ. တေသု ပုထုဇ္ဇနော ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗဝသေန ဒုဝိဓော, သော ‘‘ပုထုဇ္ဇနော’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘ဆ ပုဂ္ဂလာ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ န ပရိဇာနိတ္ထ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ပဇဟိတ္ထာ’’တိအာဒီသု စ အဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယေ ပုထုဇ္ဇနာ မဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၉, ၅၁-၅၂) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘ပဉ္စ ပုဂ္ဂလာ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ ပရိဇာနိဿန္တိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ ပဇဟိဿန္တီ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၅၁) စ ဘဗ္ဗော ဧဝ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယေ စ ပုထုဇ္ဇနာ မဂ္ဂံ န ပဋိလဘိဿန္တီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၅၁) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ နပ္ပဇဟိဿန္တိ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ န ပရိဇာနိဿန္တီ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၅၅) စ အဘဗ္ဗော ဧဝ. အဂ္ဂဖလသမင်္ဂီ စ ပဌမဖလသမင်္ဂီ အရဟာ စာတိ ဒုဝိဓော. သောပိ ‘‘အရဟာ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယဉ္စ ဘာဝိတ္ထ [Pg.164] ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ ပဇဟိတ္ထာ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၄) စ အဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယော အဂ္ဂဖလံ သစ္ဆိကရောတီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၆) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ပဇဟိတ္ထ, နော စ အညာတာဝိန္ဒြိယံ သစ္ဆိကရိတ္ထာ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၄) စ ပဌမဖလသမင်္ဂီ စ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယော အဂ္ဂဖလံ သစ္ဆာကာသီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၃, ၄၄၆) အာဂတဋ္ဌာနေသု ဣတရောဝါတိ ဧဝံ ပုဂ္ဂလဘေဒံ ဉတွာ တတ္ထ တတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတပုဂ္ဂလေ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ. Y en este Pariññāvāra, hay nueve personas: el individuo común (puthujjana) y los ocho nobles (ariya). Entre ellos, el individuo común es de dos tipos según sea capaz (bhabba) o incapaz (abhabba) de alcanzar la liberación. Ese individuo común, en los pasajes donde aparece como 'puthujjana', y en pasajes como 'seis personas ni han comprendido plenamente la facultad del ojo ni han abandonado la facultad del desagrado', se toma sin hacer distinción entre capaz e incapaz. En pasajes como 'aquellos individuos comunes que obtendrán el camino', y en pasajes como 'cinco personas comprenderán plenamente la facultad del ojo y abandonarán la facultad del desagrado', se toma específicamente al capaz tras haber hecho la distinción. En pasajes como 'y aquellos individuos comunes que no obtendrán el camino', y en pasajes como 'tres personas ni abandonarán la facultad del desagrado ni comprenderán plenamente la facultad del ojo', se toma solo al incapaz. El que posee el fruto supremo (aggaphalasamaṅgī) es de dos tipos: el que posee el primer momento del fruto supremo y el Arahant (subsiguiente). Él también, en los pasajes donde aparece como 'Arahā', y en pasajes como 'tres personas han desarrollado la facultad de "llegaré a conocer lo desconocido" y han abandonado la facultad del desagrado', se toma sin distinción. En pasajes como 'aquel que realiza el fruto supremo', y en pasajes como 'tres personas abandonaron la facultad del desagrado, pero no realizaron la facultad del que posee el conocimiento final', se toma específicamente al que posee el primer momento del fruto supremo. En pasajes como 'aquel que realizó el fruto supremo', se refiere al otro (al Arahant subsiguiente). Habiendo conocido así la distinción de las personas, se debe aplicar la respuesta extrayendo a las personas tomadas en cada pasaje según la conclusión determinante. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la descripción de la sección sobre el pleno entendimiento. ဣန္ဒြိယယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la descripción del Yamaka de las Facultades. ယမကပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ. El subcomentario original (Mūlaṭīkā) al Tratado del Yamaka ha finalizado. ပဋ္ဌာနပကရဏ-မူလဋီကာ Subcomentario original al Tratado del Paṭṭhāna ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ Descripción del inicio de la obra ဒိဗ္ဗန္တိ [Pg.165] ကာမဂုဏာဒီဟိ ကီဠန္တိ လဠန္တိ, တေသု ဝါ ဝိဟရန္တိ, ဝိဇယသမတ္ထတာယောဂေန ပစ္စတ္ထိကေ ဝိဇေတုံ ဣစ္ဆန္တိ, ဣဿရိယဋ္ဌာနာဒိသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏံ တံတံအတ္ထာနုသာသနဉ္စ ကရောန္တာ ဝေါဟရန္တိ, ပုညယောဂါနုဘာဝပ္ပတ္တာယ ဇုတိယာ ဇောတန္တိ, ယထာဘိလာသိတဉ္စ ဝိသယံ အပ္ပဋိဃာတေန ဂစ္ဆန္တိ, ယထိစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနေ သက္ကောန္တီတိ ဝါ ဒေဝါ, ဒေဝနီယာ ဝါ တံတံဗျသနနိတ္ထရဏတ္ထိကေဟိ သရဏံ ပရာယဏန္တိ ဂမနီယာ, အဘိတ္ထဝနီယာ ဝါ. သောဘာဝိသေသယောဂေန ကမနီယာတိ ဝါ ဒေဝါ. တေ တိဝိဓာ – သမ္မုတိဒေဝါ ဥပပတ္တိဒေဝါ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. ဘဂဝါ ပန နိရတိသယာယ အဘိညာကီဠာယ, ဥတ္တမေဟိ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေဟိ, သပရသန္တာနသိဒ္ဓါယ ပဉ္စဝိဓမာရဝိဇယိစ္ဆာနိပ္ဖတ္တိယာ, စိတ္တိဿရိယသတ္တဓနာဒိသမ္မာပဋိပတ္တိအဝေစ္စပ္ပသာဒသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏသင်္ခါတေန ဓမ္မသဘာဝပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယာနုရူပါနုသာသနီသင်္ခါတေန စ ဝေါဟာရာတိသယေန, ပရမာယ ပညာသရီရပ္ပဘာသင်္ခါတာယ ဇုတိယာ, အနောပမာယ စ ဉာဏသရီရဂတိယာ, မာရဝိဇယသဗ္ဗညုဂုဏပရဟိတနိပ္ဖာဒနေသု အပ္ပဋိဟတာယ သတ္တိယာ စ သမန္နာဂတတ္တာ သဒေဝကေန လောကေန သရဏန္တိ ဂမနီယတော, အဘိတ္ထဝနီယတော, ဘတ္တိဝသေန ကမနီယတော စ သဗ္ဗေ တေ ဒေဝေ တေဟိ ဂုဏေဟိ အတိက္ကန္တော အတိသယော ဝါ ဒေဝေါတိ ဒေဝါတိဒေဝေါ. သဗ္ဗဒေဝေဟိ ပူဇနီယတရော ဒေဝေါတိ ဝါ ဒေဝါတိဒေဝေါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘာဝံ ဝါ သဗ္ဗညုဂုဏာလင်္ကာရံ ပတ္တတ္တာ အညဒေဝေဟိ အတိရေကတရော ဝါ ဒေဝေါ ဒေဝါတိဒေဝေါ. ဒေဝါနန္တိ ဥပပတ္တိဒေဝါနံ တဒါ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာနံ. သက္ကာဒီဟိ ဒေဝေဟိ ပဟာရာဒအသုရိန္ဒာဒီဟိ ဒါနဝေဟိ စ ပူဇိတော. ကာယဝစီသံယမဿ သီလဿ ဣန္ဒြိယသံဝရဿ စိတ္တသံယမဿ သမာဓိဿ စ ပဋိပက္ခာနံ အစ္စန္တပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ သုဒ္ဓသံယမော. Se llaman «Devas» porque se deleitan, juegan y se divierten con los hilos de los placeres sensoriales y otros, o bien porque moran en ellos; porque desean conquistar a los enemigos internos y externos mediante la posesión de la capacidad de victoria; porque comercian o intercambian, otorgando cargos de autoridad y otros honores, recibiendo ofrendas y dando instrucciones sobre diversos beneficios; porque resplandecen con un brillo alcanzado por el poder del mérito; porque se dirigen hacia los dominios deseados sin obstrucción; o porque son capaces de producir los resultados que desean. También se llaman «Devas» porque deben ser abordados como refugio y amparo por quienes desean cruzar las diversas desgracias, o porque deben ser elogiados. Además, se llaman «Devas» porque son encantadores debido a su especial belleza. Estos son de tres clases: devas por convención (reyes), devas por nacimiento (seres celestiales) y devas por pureza (Arahants). El Bienaventurado, sin embargo, posee el juego de las facultades superiores (abhiññā) de manera insuperable; posee las moradas divinas, de Brahma y de los nobles (ariyavihāra) que son supremas; posee el cumplimiento del deseo de la victoria sobre los cinco tipos de Māra realizada en su propio continuo y en el de otros; posee una excelencia en el intercambio que consiste en la soberanía mental, en el dar y recibir honores como las siete riquezas de los nobles, en la práctica correcta y en la fe basada en la comprensión; y consiste también en la instrucción conforme a la naturaleza del Dhamma y a la inclinación de las personas; posee un resplandor que consiste en la luz de su cuerpo y de su sabiduría suprema; posee un movimiento de su cuerpo y de su conocimiento que no tiene comparación; y posee una capacidad obstructible en la victoria sobre Māra, en las cualidades de la omnisciencia y en la realización del beneficio de los demás. Por ser alguien a quien el mundo, incluidos los devas, debe acudir como refugio, a quien se debe alabar y a quien se debe amar por devoción, Él trasciende a todos esos devas por dichas cualidades o es un deva superior; por lo tanto, es el «Devātideva» (el Deva de los devas). O bien, es «Devātideva» porque es el deva más digno de ser adorado por todos los devas; o es «Devātideva» porque es un deva muy superior a los otros devas (como los de convención) por haber alcanzado el estado de deva por pureza, adornado con las cualidades de la omnisciencia. «De los devas» (devānaṃ) se refiere a los devas por nacimiento que en aquel momento recibían la enseñanza del Dhamma. Fue adorado por devas como Sakka y otros, y por asuras como Pahārāda y otros Danavas. Posee una restricción pura debido al apaciguamiento absoluto de los estados opuestos a la virtud (sīla) que es la restricción del cuerpo y el habla, a la atención que es la restricción de las facultades y a la concentración (samādhi) que es la restricción de la mente. ဣသိသတ္တမောတိ [Pg.166] စတုသစ္စာဝဗောဓဂတိယာ ဣသယောတိ သင်္ချံ ဂတာနံ သတံ ပသတ္ထာနံ ဣသီနံ အတိသယေန သန္တော ပသတ္ထောတိ အတ္ထော. ဝိပဿီအာဒယော စ ဥပါဒါယ ဘဂဝါ ‘‘သတ္တမော’’တိ ဝုတ္တော. ယတော ဝိညာဏံ ပစ္စုဒါဝတ္တတိ, တံ နာမရူပံ သမုဒယနိရောဓနေန နိရောဓေသီတိ နာမရူပနိရောဓနော. အတိဂမ္ဘီရနယမဏ္ဍိတဒေသနံ ပဋ္ဌာနံ နာမ ဒေသေသိ ပကရဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော. «Isisattamo» significa que es un sabio (isi) supremamente excelente y elogiado entre los sabios que han alcanzado la denominación de «isi» por su conocimiento y penetración de las Cuatro Verdades. Tomando como referencia a los Budas Vipassī y otros, el Bienaventurado es llamado el «séptimo». Se le llama «Nāmarūpanirodhano» porque hizo cesar, mediante la cesación de la causa (origen), aquel nombre y forma desde los cuales la conciencia religante retrocede. El vínculo es: «Enseñó el tratado llamado Paṭṭhāna, cuya enseñanza está adornada con métodos extremadamente profundos». ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la introducción del texto. ပစ္စယုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ Descripción de la enumeración de las condiciones ‘‘ကေ ပန တေ နယာ, ကိဉ္စ တံ ပဋ္ဌာနံ နာမာ’’တိ နယိဒံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? နိဒါနကထာယံ ပဋ္ဌာနသမာနနေ အနုလောမာဒီနံ နယာနံ ပဋ္ဌာနဿ စ ဒဿိတတ္တာတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဟိ…ပေ… နာမာတိ ဟိ ဝုတ္တ’’န္တိ တတ္ထ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာပါဠိံ အာဟရိ. တတ္ထ ဂါထာတ္ထံ အဋ္ဌကထာဓိပ္ပာယဉ္စ ပရတော ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ. No debe preguntarse: «¿Cuáles son esos métodos y qué es eso llamado Paṭṭhāna?». ¿Por qué? Porque en el relato de los orígenes (Nidānakathā), al presentar el Paṭṭhāna, ya se han mostrado el Paṭṭhāna y los métodos como el orden directo (anuloma) y otros. Para aclarar este punto, se citó el texto del comentario (Aṭṭhakathāpāḷi) que dice: «Por el Buda perfectamente iluminado...», etc. Explicaremos más adelante el significado de los versos y la intención del comentario en ese lugar. ပဋ္ဌာနနာမတ္ထော ပန တိကပဋ္ဌာနာဒီနံ တိကပဋ္ဌာနာဒိနာမတ္ထော, ဣမဿ ပကရဏဿ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနသမောဓာနတာ စေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ သင်္ခေပတော ပဋ္ဌာနေ ဉာတေ ဝိတ္ထာရော သုခဝိညေယျော ဟောတီတိ. တတ္ထ စ နာမတ္ထော ပဌမံ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ‘‘တတ္ထ ယေသံ…ပေ… နာမတ္ထော တာဝ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ သဗ္ဗသာဓာရဏဿ ပဋ္ဌာနနာမဿေဝ တာဝ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ကေနဋ္ဌေန ပဋ္ဌာန’’န္တိအာဒိမာဟ. ပ-ကာရော ဟီတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ ဒဿေတိ. သော ‘‘ပဝိဘတ္တေသု ဓမ္မေသု, ယံ သေဋ္ဌံ တဒုပါဂမုန္တိအာဒီသု ဝိယ နာနပ္ပကာရတ္ထံ ဒီပေတိ. နနု ပကာရေဟိ ဝိဘတ္တာ ပဝိဘတ္တာတိ ပ-ဣတိ ဥပသဂ္ဂေါ ပကာရတ္ထမေဝ ဒီပေတိ, န နာနပ္ပကာရတ္ထန္တိ? န, တေသံ ပကာရာနံ နာနာဝိဓဘာဝတော. အတ္ထတော ဟိ အာပန္နံ နာနာဝိဓဘာဝံ ဒဿေတုံ နာနာ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတိ. တတ္ထ ဧကဿပိ ဓမ္မဿ ဟေတုအာဒီဟိ အနေကပစ္စယဘာဝတော စ ဧကေကဿ ပစ္စယဿ အနေကဓမ္မဘာဝတော စ နာနပ္ပကာရပစ္စယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. El significado del nombre «Paṭṭhāna» es el significado de nombres como «Tika-paṭṭhāna» (Tratado de las tríadas) y otros; y aquí debe mencionarse la integración de los veinticuatro tratados universales (Samanta-paṭṭhāna) en este libro. Pues, al conocer el Paṭṭhāna de manera resumida, el detalle se vuelve fácil de comprender. En ese contexto, primero debe decirse el significado del nombre; por ello, tras decir: «Allí, para quienes... el significado del nombre debe entenderse así», y deseando mostrar primero el significado del nombre «Paṭṭhāna» que es común a todo el conjunto, dijo: «¿En qué sentido es Paṭṭhāna?», etc. Con el término «Pa-kāro hi» muestra el prefijo «pa-». Este prefijo indica «diversas modalidades» (nānappakāra), como en expresiones como: «Entre los diversos dharmas analizados (pavibhattesu), aquel que es supremo...», etc. ¿Acaso no es cierto que el prefijo «pa-» indica solo «modalidad» en el sentido de que los dharmas son analizados por modalidades (pakārehi vibhattā)? No es así, debido a que tales modalidades son de diversos tipos. De hecho, se emplea la palabra «nānā» (diverso) para mostrar la diversidad que se deriva del significado. En este contexto, debe entenderse la condición de poseer diversas modalidades porque un solo dharma puede ser condición de muchas maneras mediante la causa (hetu) y otras, y porque cada condición individual puede referirse a muchos dharmas. ဟေတုပစ္စယာဒိဝသေန ဝိဘတ္တတ္တာတိ ဧတေန ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ဝုတ္တတော ကုသလာဒိဝိဘာဂတော သာတိသယဝိဘာဂတံ ပဋ္ဌာနနာမလာဘဿ ကာရဏံ [Pg.167] ဒဿေတိ. ဂေါဋ္ဌာတိ ဝဇာ. ပဋ္ဌိတဂါဝေါတိ ဂတဂါဝေါ. အာဂတဋ္ဌာနသ္မိန္တိ မဟာသီဟနာဒသုတ္တံ ဝဒတိ. ပဝတ္တဂမနတ္တာ ဧတ္ထာတိ ဝစနသေသော. အထ ဝါ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထာတိ ဂမနံ, သဗ္ဗညုတညာဏဿ နိဿင်္ဂဝသေန ပဝတ္တဿ ဂမနတ္တာ ဂမနဒေသဘာဝတော ဧကေကံ ပဋ္ဌာနံ နာမာတိ အတ္ထော. တတ္ထ အညေဟိ ဂတိမန္တေဟိ အတိသယယုတ္တဿ ဂတိမတော ဂမနဋ္ဌာနဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ မဟာဝေဂဿ ပုရိသဿ ပပါတဋ္ဌာနံ ဝိယ ဓမ္မသင်္ဂဏီအာဒီနံ သာသင်္ဂဂမနဋ္ဌာနဘာဝံ ဣမဿ စ မဟာပထော ဝိယ နိရာသင်္ဂဂမနဋ္ဌာနဘာဝံ ဒဿေန္တော အတိသယယုတ္တဂမနဋ္ဌာနဘာဝေါ ပဋ္ဌာနနာမလာဘဿ ကာရဏန္တိ ဒဿေတိ. Con la frase «por estar analizado mediante la relación de causa (hetu-paccaya) y otras», muestra que la causa para recibir el nombre de «Paṭṭhāna» es la distinción superior en comparación con la división de lo beneficioso (kusala) y otros mencionada en el Dhammasaṅgaṇī y otros libros. «Goṭṭhā» significa corrales de vacas. «Paṭṭhitagāvo» significa vacas que se han marchado. Con la frase «en el lugar de procedencia», se refiere al Mahāsīhanāda Sutta. El resto de la frase es: «porque aquí hay un movimiento (del conocimiento) que se produce». O bien, se llama «movimiento» (gamana) porque el conocimiento se dirige a través de este tratado; el significado es que cada sección es un «Paṭṭhāna» porque es el lugar de movimiento para el conocimiento omnisciente que se desenvuelve sin apegos. Allí, para mostrar que es el ámbito de movimiento para un conocimiento dotado de un avance superior al de otros conocimientos, se dijo «del conocimiento omnisciente». Al mostrar que libros como el Dhammasaṅgaṇī son ámbitos de movimiento con obstáculos para dicho conocimiento —como un precipicio para un hombre de gran velocidad— y que este tratado es un ámbito de movimiento sin obstáculos —como un gran camino—, se indica que la causa para recibir el nombre de «Paṭṭhāna» es ser el ámbito de movimiento para un conocimiento dotado de una excelencia superior. တိကာနန္တိ တိကဝသေန ဝုတ္တဓမ္မာနံ. သမန္တာတိ အနုလောမာဒီဟိ သဗ္ဗာကာရေဟိပိ ဂတာနိ စတုဝီသတိ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ အတ္ထေ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနာနီတိ ‘‘သမန္တစတုဝီသတိပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သမန္တသဒ္ဒဿ ပရယောဂံ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ သမန္တာ ဆ ဆ ဟုတွာတိ ဧတေန အနုလောမာဒိသဗ္ဗကောဋ္ဌာသတော တိကာဒိဆဆဘာဝံ ဒဿေတိ. တေန သမန္တသဒ္ဒေါ တိကာဒိဆဆပဋ္ဌာနဝိသေသနံ ဟောတိ, န စတုဝီသတိဝိသေသနံ, တသ္မာ သမန္တတော ပဋ္ဌာနာနိ တာနိ စတုဝီသတီတိ ကတွာ ‘‘စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. သမန္တတော ဝါ ဓမ္မာနုလောမာဒိတိကာဒိပဋိစ္စဝါရာဒိပစ္စယာနုလောမာဒိဟေတုမူလကာဒိပ္ပကာရေဟိ ပဝတ္တာနိ ပဋ္ဌာနာနိ သမန္တပဋ္ဌာနာနိ, အနူနေဟိ နယေဟိ ပဝတ္တာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တာနိ ပန စတုဝီသတိ ဟောန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဣမေသံ စတုဝီသတိယာ ခုဒ္ဒကပဋ္ဌာနသင်္ခါတာနံ သမန္တပဋ္ဌာနာနံ သမောဓာနဝသေနာ’’တိ. Respecto a 'Tikānaṃ', se refiere a los fenómenos expuestos en función de las tríadas (tika). 'Samantā' significa que hay veinticuatro Paṭṭhānas que ocurren en todos sus aspectos, como el orden directo (anuloma), etc. En este sentido, con respecto a la expresión 'catuvīsatisamantapaṭṭhānāni', debe entenderse que se ha formulado uniendo el término 'samanta' con la palabra posterior 'paṭṭhāna', aunque gramaticalmente podría haberse dicho 'samantacatuvīsatipaṭṭhānāni'. Alternativamente, con la expresión 'samantā cha cha hutvā', se muestra la naturaleza séxtuple de las tríadas y demás grupos a través de todas las secciones, comenzando por el orden directo. Por lo tanto, el término 'samanta' es un calificativo de los seis tipos de Paṭṭhāna (como el Tika-paṭṭhāna) y no del número veinticuatro; por ello, estableciendo que los Paṭṭhānas son completos y que estos son veinticuatro, se dice 'catuvīsatisamantapaṭṭhānāni'. O bien, se denominan 'Samantapaṭṭhāna' a aquellos Paṭṭhānas que proceden a través de diversos modos, como el orden directo de los fenómenos (dhammānuloma), las tríadas, los ciclos de condicionalidad (paṭiccavāra), el orden directo de las condiciones (paccaya-anuloma), las condiciones fundamentales (hetu-mūlaka), etc. Esto significa que proceden mediante métodos íntegros. Y estos, por su parte, son veinticuatro. Por esta razón, el autor del Saṅgaha dijo: 'mediante la combinación de estos veinticuatro Paṭṭhānas completos, conocidos como los Paṭṭhānas menores'. ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဣမိနာ ဝစနေန ဟေတုနော အဓိပတိပစ္စယာဒိဘူတဿ စ ဂဟဏံ သိယာတိ တံ နိဝါရေန္တော အာဟ ‘‘ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော’’တိ. ဧတေနပိ သော ဧဝ ဒေါသော အာပဇ္ဇတီတိ ပုနာဟ ‘‘ဟေတုဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. တေန ဣဓ ဟေတု-သဒ္ဒေန ဓမ္မဂ္ဂဟဏံ န ကတံ, အထ ခေါ ဓမ္မသတ္တိဝိသေသော ဂဟိတောတိ ဒဿေတိ. တဿ ဟိ ပစ္စယသဒ္ဒဿ စ သမာနာဓိကရဏတံ သန္ဓာယ ‘‘ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာ’’တိ, ‘‘ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော’’တိ စ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပရတော ပါဠိယံ ‘‘ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တ…ပေ… ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁) တေန [Pg.168] တေန ဟေတုဘာဝါဒိဥပကာရေန တဿ တဿ ဓမ္မဿ ဥပကာရတ္တံ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ယော ဟိ ဓမ္မော ယံ ဓမ္မံ အပ္ပစ္စက္ခာယ တိဋ္ဌတိ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝါ, သော တဿ ပစ္စယော’’တိ ‘‘မူလဋ္ဌေန ဥပကာရကော ဓမ္မော ဟေတုပစ္စယော’’တိစ္စေဝမာဒိနာ ဓမ္မပ္ပဓာနနိဒ္ဒေသေန ဓမ္မတော အညာ ဓမ္မသတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ ဓမ္မေဟေဝ ဓမ္မသတ္တိဝိဘာဝနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဓာပိ ဝါ ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဓမ္မေနေဝ ဓမ္မသတ္တိံ ဒဿေတိ. န ဟိ ဟေတုပစ္စယောတိအာဒိကော ဥဒ္ဒေသော ကုသလာဒိဥဒ္ဒေသော ဝိယ ဓမ္မပ္ပဓာနော, အထ ခေါ ဓမ္မာနံ ဥပကာရပ္ပဓာနောတိ. ဧတီတိ ဧတဿ အတ္ထော ဝတ္တတီတိ, တဉ္စ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌိတီနံ သာဓာရဏဝစနံ. တေနေဝါဟ – ‘‘တိဋ္ဌတိ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝါ’’တိ. ကောစိ ဟိ ပစ္စယော ဌိတိယာ ဧဝ ဟောတိ ယထာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော, ကောစိ ဥပ္ပတ္တိယာယေဝ ယထာ အနန္တရာဒယော, ကောစိ ဥဘယဿ ယထာ ဟေတုအာဒယောတိ. Con la expresión 'es una raíz y es una condición' (hetu ca so paccayo ca), podría entenderse que se incluye también a la raíz que se ha convertido en condición predominante (adhipati), etc.; para evitar tal interpretación, se dice: 'siendo raíz, es condición'. Dado que con esto también se incurriría en el mismo error, se aclara de nuevo: 'lo que se dice es que es condición por su estado de raíz' (hetubhāvena paccayo). Con esto se muestra que en este pasaje de la condición de raíz, no se toma el fenómeno (dhamma) como sustancia, sino que se toma la potencia específica del fenómeno (dhammasatti). Pues considerando la concordancia (samānādhikaraṇa) entre el término raíz y el término condición, se dijo 'es una raíz y es una condición' y 'siendo raíz, es condición'. Actuando de este modo, más adelante en el texto canónico (Pāḷi), se declara la utilidad de cada fenómeno respectivo mediante su función como raíz, etc., con pasajes como 'las raíces son condición de raíz para los fenómenos asociados a la raíz...'. Sin embargo, en el Comentario se dice: 'Aquel fenómeno sin el cual otro fenómeno no persiste o no surge, es su condición', y 'el fenómeno que ayuda en el sentido de ser una base o raíz es la condición de raíz'; mediante esta descripción que enfatiza el fenómeno como base, debe entenderse que no existe una 'potencia del fenómeno' distinta del fenómeno mismo, sino que la potencia de raíz se manifiesta a través de los fenómenos mismos, como las seis raíces. O bien, con 'es una raíz y es una condición', se muestra la potencia del fenómeno a través del fenómeno mismo. Pues el enunciado 'hetupaccayo' no enfatiza el fenómeno sustancial como lo hace el enunciado 'kusalā dhammā', sino que enfatiza la utilidad de los fenómenos. El término 'eti' tiene el significado de 'vattati' (procede o ocurre), y esta es una expresión común tanto para el surgimiento (uppatti) como para la persistencia (ṭhiti). Por eso se dice: 'persiste o surge'. Pues alguna condición es solo para la persistencia, como la condición de post-surgimiento (pacchājātapaccayo); alguna es solo para el surgimiento, como la condición de contigüidad (anantara), etc.; y alguna es para ambos, como la condición de raíz, etc. ဥပကာရကလက္ခဏောတိ စ ဓမ္မေန ဓမ္မသတ္တိဥပကာရံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဟိနောတိ ပတိဋ္ဌာတိ ဧတ္ထာတိ ဟေတု. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတုသဒ္ဒါနံ ဟိ-သဒ္ဒေါ မူလ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ပတိဋ္ဌတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ. ဟိနောတိ ဝါ ဧတေန ကမ္မနိဒါနဘူတေန ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တေန မူလေန ဝိယ ပါဒပေါ တပ္ပစ္စယံ ဖလံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဟေတု. အာစရိယာနန္တိ ရေဝတတ္ထေရံ ဝဒတိ. En la expresión 'característica de auxiliador' (upakārakalakkhaṇa), debe entenderse que se muestra la ayuda que presta la potencia del fenómeno a través del fenómeno mismo. Se llama 'hetu' (raíz) porque en él se establece (hinoti/patiṭṭhāti) [el fruto]. Debido a que las raíces verbales poseen múltiples significados, debe entenderse que el sonido 'hi' tiene el sentido de establecerse, al igual que el término 'mūla' (raíz). O bien, se llama 'hetu' porque mediante este factor que es la causa de la acción, el fruto condicionado procede, se desarrolla, crece y florece, tal como un árbol [crece] mediante la raíz que extrae la esencia nutritiva (oja) hacia arriba; aquí 'hinoti' significa ir o proceder. Con el término 'los maestros', se refiere al venerable Thera Revata. ‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’’တိအာဒီဟိ (အ. နိ. ၁.၆၆-၆၇) ကုသလဘာဝဿ ယောနိသောမနသိကာရပဋိဗဒ္ဓတာ သိဒ္ဓါ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ယောနိသောမနသိကာရပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလဘာဝေါ’’တိ. ဧတေနေဝ အကုသလာဗျာကတဘာဝါ ကုသလဘာဝေါ ဝိယ န ဟေတုပဋိဗဒ္ဓါတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယံ ပနေကေ မညေယျုံ ‘‘အဟေတုကဟေတုဿ အကုသလဘာဝေါ ဝိယ သဟေတုကဟေတူနံ သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါ အညေသံ တံသမ္ပယုတ္တာနံ ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ’’တိ, တဿ ဥတ္တရံ ဝတ္တုံ ‘‘ယဒိ စာ’’တိအာဒိမာဟ. အလောဘော ကုသလော ဝါ သိယာ အဗျာကတော ဝါ, ယဒိ အလောဘော သဘာဝတော ကုသလော, ကုသလတ္တာ အဗျာကတော န သိယာ. အထ အဗျာကတော, တံသဘာဝတ္တာ ကုသလော န သိယာ အလောဘသဘာဝဿ အဒေါသတ္တာဘာဝေါ ဝိယ. ယသ္မာ ပန ဥဘယထာပိ သော [Pg.169] ဟောတိ, တသ္မာ ယထာ ဥဘယထာ ဟောန္တေသု ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တေသု ဟေတုပဋိဗဒ္ဓကုသလာဒိဘာဝံ ပရိယေသထ, န သဘာဝတော, ဧဝံ ဟေတူသုပိ ကုသလာဒိတာ အညပဋိဗဒ္ဓါ ပရိယေသိတဗ္ဗာ, န သဘာဝတောတိ. ယံ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္ပယုတ္တဟေတူသု သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါ’’တိ, တံ န ယုဇ္ဇတိ, သာ ပန ပရိယေသိယမာနာ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပဋိဗဒ္ဓါ ဟောတီတိ ဟေတူသု ဝိယ သမ္ပယုတ္တေသုပိ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါ, န ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါတိ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. A través de pasajes como 'Monjes, para quien presta atención sabia, surgen estados saludables que no habían surgido...', queda establecida la dependencia del estado saludable respecto a la atención sabia (yoniso manasikāra); por ello se dice: 'el estado saludable está vinculado a la atención sabia'. Con esto mismo se muestra que, al igual que el estado saludable, los estados insaludables e indeterminados no están vinculados únicamente a la raíz. Algunos maestros podrían pensar: 'así como el estado insaludable de la raíz de ignorancia en los momentos sin otras raíces es por su propia naturaleza, así también el estado saludable de las raíces que poseen otras raíces es por naturaleza, mientras que para los otros fenómenos asociados la salud depende de la raíz'. Para responder a esto, se dice: 'Si...'. El no-apego (alobha) puede ser saludable o indeterminado; si el no-apego fuera saludable por naturaleza, no podría ser indeterminado. Si fuera indeterminado, no podría ser saludable por ser de esa naturaleza, tal como el no-apego no puede ser no-odio. Pero dado que puede ser de ambas formas, así como se busca el estado saludable dependiente de la raíz en los fenómenos asociados que pueden ser de ambos tipos y no por su propia naturaleza, del mismo modo en las raíces debe buscarse la cualidad de saludable como algo dependiente de otros factores y no por naturaleza propia. Lo que se afirmó sobre que 'en las raíces asociadas el estado saludable es por naturaleza' no es razonable; más bien, al ser investigada, se halla que dicha cualidad depende de la atención sabia, etc. Así, queda concluido que tanto en las raíces como en los fenómenos asociados, el estado saludable depende de la atención sabia y no exclusivamente de la raíz. Este es el significado pretendido. အာရဘိတွာပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ – ရူပါယတနာဒိမတ္တေ ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ဧကသ္မိံ အဋ္ဌတွာ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘာ’’တိ အနိယမေန သဗ္ဗရူပါယတန…ပေ… ဓမ္မာယတနာနဉ္စ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ န ကောစိ ဓမ္မော န ဟောတီတိ. En la expresión 'incluso habiendo referido' (ārabhitvā pi), con el término 'pi' se muestra este significado: que uno no se detiene meramente en un objeto cualquiera como la base de la forma (rūpāyatana), sino que, al decirse 'refiriéndose a cualquier fenómeno' sin restricción, se ha declarado que todas las bases de la forma, sonido, etc., e incluso la base de los fenómenos (dhammāyatana) actúan como condición de objeto; por lo tanto, no existe ningún fenómeno que no pueda ser una condición de objeto. ‘‘ဆန္ဒဝတော ကိံ နာမ န သိဇ္ဈတီ’’တိအာဒိကံ ပုရိမာဘိသင်္ခါရူပနိဿယံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ စိတ္တေ ဆန္ဒာဒယော ဓုရဘူတာ ဇေဋ္ဌကဘူတာ သယံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သာဓယမာနာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ တေသံ ဝသေ ဝတ္တန္တိ ဟီနာဒိဘာဝေန တဒနုဝတ္တနတော, တေန တေ အဓိပတိပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဂရုကာတဗ္ဗမ္ပိ အာရမ္မဏံ တန္နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရာနံ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒမဂ္ဂဖလာနံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တယမာနံ ဝိယ ပစ္စယော ဟောတိ, တသ္မာယံ အတ္တာဓီနာနံ ပတိဘာဝေန ဥပကာရကတာ အဓိပတိပစ္စယတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. Pasajes como '¿Qué no puede lograr aquel que tiene deseo (chanda)?', indican que, al obtener el apoyo de las formaciones mentales previas, cuando surge el pensamiento, el deseo y otros factores actúan como líderes y jefes, cumpliendo por sí mismos la función de los fenómenos asociados y haciendo que estos procedan; los fenómenos asociados actúan bajo su influencia porque los siguen en su estado inferior, etc. Por ello, son condiciones de predominio. Incluso un objeto, al ser digno de estima (garukātabba), actúa como condición al someter a su influencia a los estados de revisión, disfrute, sendero y fruto que se inclinan y se dirigen hacia dicho objeto. Por lo tanto, debe entenderse que esta utilidad por su condición de señorío sobre los fenómenos resultantes que dependen de él, constituye la naturaleza de la condición de predominio. မနောဝိညာဏဓာတူတိအာဒိ စိတ္တနိယမောတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန သန္တီရဏာနန္တရံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ, စုတိအနန္တရာ ပဋိသန္ဓီတိ ယဿ ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ ယံ ယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တဿ တဒနန္တရုပ္ပာဒနိယမော တံတံသဟကာရီပစ္စယဝိသိဋ္ဌဿ ပုရိမပုရိမစိတ္တဿေဝ ဝသေန ဣဇ္ဈတီတိ ဒဿေတိ. ဘာဝနာဗလေန ပန ဝါရိတတ္တာတိ ဧတ္ထ ယထာ ရုက္ခဿ ဝေခေ ဒိန္နေ ပုပ္ဖိတုံ သမတ္ထဿေဝ ပုပ္ဖနံ န ဟောတိ, အဂဒဝေခေ ပန အပနီတေ တာယယေဝ သမတ္ထတာယ ပုပ္ဖနံ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဘာဝနာဗလေန ဝါရိတတ္တာ သမုဋ္ဌာပနသမတ္ထဿေဝ အသမုဋ္ဌာပနံ, တသ္မိဉ္စ အပဂတေ တာယယေဝ သမတ္ထတာယ သမုဋ္ဌာပနံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. En el pasaje que comienza con 'Manoviññāṇadhātūtiādi cittaniyamoti', la palabra 'ādi' (etcétera) incluye el voṭṭhabbana (determinación) inmediatamente después del santīraṇa (investigación), y el paṭisandhi (renacimiento) inmediatamente después del cuti (muerte). Esto muestra que, para cualquier conciencia que surja inmediatamente después de otra conciencia precedente, la ley de su surgimiento inmediato se cumple exclusivamente en virtud de la conciencia precedente (y las conciencias anteriores), la cual está calificada por sus respectivos factores concomitantes (sahakārīpaccaya). En cuanto al pasaje 'bhāvanābalena pana vāritattā', la intención es la siguiente: así como un árbol capaz de florecer no florece si se le introduce veneno de hueso de rana (vekhe), pero florece por esa misma capacidad una vez que el veneno es eliminado con un antídoto (agada); del mismo modo, aquí (en el logro del cese o el plano de los seres no perceptivos), aunque la conciencia tiene la capacidad de producir (sus efectos), no los produce por estar impedida por el poder de la meditación (bhāvanābala). Sin embargo, una vez que ese poder cesa, el surgimiento ocurre por esa misma capacidad original. ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝေတ္ထ နာနာကရဏံ ပစ္စေတဗ္ဗံ, န အတ္ထတောတိ ဥပစယသန္တတိအဓိဝစနနိရုတ္တိပဒါနံ ဝိယ သဒ္ဒတ္ထမတ္တတော နာနာကရဏံ, န ဝစနီယတ္ထတောတိ [Pg.170] အဓိပ္ပာယော. တေနေဝ သဒ္ဒတ္ထဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ နိရောဓုပ္ပာဒန္တရာဘာဝတော နိရန္တရုပ္ပာဒနသမတ္ထတာ အနန္တရပစ္စယဘာဝေါ. ရူပဓမ္မာနံ ဝိယ သဏ္ဌာနာဘာဝတော ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာနံ သဟာဝဋ္ဌာနာဘာဝတော စ ‘‘ဣဒမိတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒ္ဓံ တိရိယ’’န္တိ ဝိဘာဂါဘာဝါ အတ္တနာ ဧကတ္တမိဝ ဥပနေတွာ သုဋ္ဌု အနန္တရဘာဝေန ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာ သမနန္တရပစ္စယတာ. En el pasaje 'byañjanamattatovettha nānākaraṇaṃ paccetabbaṃ, na atthatoti', la intención es que la distinción (entre anantara y samanantara) debe reconocerse únicamente por el significado de las palabras (saddatthamatat), como en los términos upacaya (integración) y santati (continuidad), o adhivacana y nirutti (designaciones), y no por su significado esencial u objeto denotado (vacanīyattha). Por esta misma razón, para mostrar la distinción terminológica, se dice 'kathaṃ' (¿cómo?), etc. Allí, la condición de proximidad (anantara-paccaya) es la capacidad de producir resultados sin intervalo debido a la ausencia de cualquier espacio entre el cese del estado precedente y el surgimiento del subsiguiente. Por otro lado, debido a que los fenómenos mentales carecen de forma física (saṇṭhāna) como la de los fenómenos materiales, y debido a que la causa y el efecto no coexisten simultáneamente, no hay distinciones de 'esto está debajo, arriba o a los lados'. Por lo tanto, al presentarse como una unidad con el estado subsiguiente, la capacidad de producirlo en un estado de perfecta inmediatez (suṭṭhu anantarabhāvena) constituye la condición de contigüidad (samanantara-paccayatā). ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာတိ စ အဗျာပါရတ္တာ ဓမ္မာနံ ယသ္မိံ ယဒါကာရေ နိရုဒ္ဓေ ဝတ္တမာနေ ဝါ သတိ တံတံဝိသေသဝန္တာ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, တဿ သောဝ အာကာရော ဝုစ္စတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာနံ ပဝတ္တိမေဝ စ ဥပါဒါယ ကာလဝေါဟာရောတိ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနဖလသမာပတ္တီနံ အသညသတ္တာ စဝန္တဿ ပုရိမစုတိပစ္ဆိမပဋိသန္ဓီနဉ္စ နိရောဓုပ္ပာဒနိရန္တရတာယ ကာလန္တရတာ နတ္ထီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. န ဟိ တေသံ အန္တရာ အရူပဓမ္မာနံ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, ယံ ဥပါဒါယ ကာလန္တရတာ ဝုစ္စေယျ, န စ ရူပဓမ္မပ္ပဝတ္တိ အရူပဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ အန္တရံ ကရောတိ အညသန္တာနတ္တာ. ရူပါရူပဓမ္မသန္တတိယော ဟိ ဒွေ အညမညံ ဝိသဒိသသဘာဝတ္တာ အညမညောပကာရဘာဝေန ဝတ္တမာနာပိ ဝိသုံယေဝ ဟောန္တိ. ဧကသန္တတိယဉ္စ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ မဇ္ဈေ ဝတ္တမာနံ တံသန္တတိပရိယာပန္နတာယ အန္တရကာရကံ ဟောတိ. တာဒိသဉ္စ ကဉ္စိ နေဝသညာနာသညာယတနဖလသမာပတ္တီနံ မဇ္ဈေ နတ္ထိ, န စ အဘာဝေါ အန္တရကာရကော ဟောတိ အဘာဝတ္တာယေဝ, တသ္မာ ဇဝနာနန္တရဿ ဇဝနဿ ဝိယ, ဘဝင်္ဂါနန္တရဿ ဘဝင်္ဂဿ ဝိယ စ နိရန္တရတာ သုဋ္ဌု စ အနန္တရတာ ဟောတီတိ တထာ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာ နေဝသညာနာသညာယတနစုတီနမ္ပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝေါ စေတ္ထ အနန္တရပစ္စယာဒီနံ ပါကဋောတိ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာဝ ဝုတ္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပန ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တပရိစ္ဆေဒေန ဂဟိတာနံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ အလဘန္တာနံ ‘‘အတီတော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၅) အနန္တရာဒိပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ န သော ဥပ္ပတ္တိယံယေဝါတိ ဝိညာယတိ. န ဟိ ကုသလာဒိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ ပစ္စုပ္ပန္နဂ္ဂဟဏံ အပရိစ္ဆေဒံ, ယတော ဥပ္ပတ္တိမတ္တသမင်္ဂိနောယေဝ စ ဂဟဏံ သိယာ, တေနေဝ စ အတီတတ္တိကေ ပဋိစ္စဝါရာဒယော န သန္တီတိ. Respecto a la 'capacidad de producir' (uppādanasamatthatā), debe entenderse que, dado que los fenómenos carecen de actividad propia (abyāpāra), cuando un fenómeno cesa o está presente de tal manera que surgen otros fenómenos con características específicas, se dice que ese mismo modo de ser posee la 'capacidad de producir'. Puesto que el concepto de 'tiempo' (kālavohāro) se basa únicamente en el flujo de los fenómenos, debe entenderse que para quien emerge del logro del cese (nirodha-samāpatti), entre el estado de nevasaññānāsaññāyatana y el fruto del logro (phalasamāpatti), así como para quien muere en el plano de los seres no perceptivos, entre la muerte previa y el renacimiento subsiguiente, no existe un intervalo temporal debido a la inmediatez entre el cese y el surgimiento. No hay flujo de fenómenos inmateriales (arūpadhamma) entre ellos sobre el cual se pueda designar un intervalo de tiempo. Además, el flujo de fenómenos materiales no crea un intervalo para el flujo mental, por ser una corriente distinta (aññasantāna). Pues las dos corrientes, la material y la inmaterial, por ser de naturalezas disímiles, son distintas aunque operen en mutuo beneficio. En una sola corriente, un fenómeno que ocurre entre uno precedente y uno subsiguiente actúa como un intermediario (antarakāraka) por pertenecer a esa misma corriente. Pero tal intermediario no existe entre nevasaññānāsaññāyatana y phalasamāpatti; y la 'ausencia' (abhāva) no es un intermediario por ser precisamente una inexistencia. Por lo tanto, existe una inmediatez perfecta, como entre momentos impulsivos (javana) o momentos de flujo vital (bhavaṅga); así, la capacidad de producir debe entenderse incluso para el cese en el plano no perceptivo. Aquí, la función de las condiciones de proximidad (anantara), etc., es evidente en el surgimiento (de los efectos), por lo cual se menciona la 'capacidad de producir'. Sin embargo, para los fenómenos presentes que han sido delimitados por un inicio y un fin y no reciben el término 'surgiendo' (en el sentido de presente absoluto), el Buda enseñó la condición de proximidad mediante pasajes como 'el fenómeno pasado es condición por proximidad para el fenómeno presente', por lo que se entiende que dicha condición no se limita solo al momento del surgimiento inicial. Pues la mención de 'presente' no es un término sin límites temporales (como 'kusalā'), de modo que se refiera solo a lo que posee el momento del surgimiento; por ello, en la tríada de lo pasado (atītattika), no existen los métodos de relación (paṭiccavāra) y otros. ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ [Pg.171] သဟုပ္ပာဒဘာဝေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝေန ပါကဋေန ဌိတိယာပိ ပစ္စယဘာဝံ နိဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပန သဟဇာတဘာဝေန ဥပကာရကတာ သဟဇာတပစ္စယတာတိ. En el pasaje 'uppajjamānova sahuppādabhāvenāti', debe entenderse que, además de la evidente función de ser condición para el surgimiento (uppatti), también se indica la función de ser condición para la duración (ṭhiti). Sin embargo, la cualidad de asistir a los efectos condicionados mediante el modo de nacer juntos se denomina condición de co-nacimiento (sahajāta-paccayatā). အတ္တနော ဥပကာရကဿ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ, ဥပကာရကတာ စ အညမညတာဝသေနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, န သဟဇာတာဒိဝသေန. သဟဇာတာဒိပစ္စယော ဟောန္တောယေဝ ဟိ ကောစိ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ, န စ ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတဘာဝေဟိ ဥပကာရကဿ ဥပကာရကာ ဝတ္ထုခန္ဓာ အညမညပစ္စယာ ဟောန္တီတိ. La cualidad de asistir a lo que a su vez le asiste a uno mismo es la condición de mutualidad (aññamañña-paccayatā). Esta asistencia debe entenderse únicamente a través del modo de reciprocidad, y no simplemente por co-nacimiento u otros factores. Pues existen algunas condiciones de co-nacimiento que no son de mutualidad; por ejemplo, las bases físicas y los agregados que asisten a través de los estados de pre-nacimiento y post-nacimiento no son condiciones de mutualidad entre sí (en todos los casos). တရုအာဒီနံ ပထဝီ ဝိယ အဓိဋ္ဌာနာကာရေန ပထဝီဓာတု သေသဓာတူနံ, စက္ခာဒယော စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဥပကာရကာ စိတ္တကမ္မဿ ပဋာဒယော ဝိယ နိဿယာကာရေန ခန္ဓာဒယော တံတံနိဿယာနံ ခန္ဓာဒီနံ. Así como la tierra es el soporte para los árboles y otros, el elemento tierra actúa mediante el modo de base (adhiṭṭhānākāra) para los demás elementos; y los sentidos como el ojo para la conciencia visual. Del mismo modo que el lienzo es el soporte para una pintura, los agregados y otros fenómenos actúan, mediante el modo de dependencia (nissayākāra), para aquellos agregados que dependen de sus respectivos soportes. တဒဓီနဝုတ္တိတာယ အတ္တနော ဖလေန နိဿိတောတိ ယံ ကိဉ္စိ ကာရဏံ နိဿယောတိ ဝဒတိ. တတ္ထ ယော ဘုသော, တံ ဥပနိဿယောတိ နိဒ္ဓါရေတိ. Con la frase 'tadadhīnavuttitāya attano phalena nissito', se afirma que cualquier causa sobre la cual dependa su propio efecto es un 'nissaya' (dependencia). Entre estas, la causa que es poderosa (bhuso) se define específicamente como 'upanissaya' (dependencia fuerte). ပကတောတိ ဧတ္ထ ပ-ကာရော ဥပသဂ္ဂေါ, သော အတ္တနော ဖလဿ ဥပ္ပာဒနေ သမတ္ထဘာဝေန သုဋ္ဌုကတတံ ဒီပေတိ. တထာ စ ကတံ အတ္တနော သန္တာနေ ကတံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော သန္တာနေ’’တိ. ကရဏဉ္စ ဒုဝိဓံ နိပ္ဖာဒနံ ဥပသေဝနဉ္စာတိ ဒဿေတုံ ‘‘နိပ္ဖာဒိတော ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥပသေဝိတော ဝါတိ ဧတေန ကာယအလ္လီယာပနဝသေန ဥပဘောဂူပသေဝနံ ဝိဇာနနာဒိဝသေန အာရမ္မဏူပသေဝနဉ္စ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန အနာဂတာနမ္ပိ စက္ခုသမ္ပဒါဒီနံ အာရမ္မဏူပသေဝနေန ယထာပဋိသေဝိတာနံ ပကတူပနိဿယတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ. En el término 'pakato', el prefijo 'pa' es un aumentativo que indica que algo ha sido 'bien hecho' (suṭṭhukata) en el sentido de ser capaz de producir su propio efecto. Lo que se ha hecho de tal manera que reside en la propia continuidad (santāna) se denomina 'en la propia continuidad'. Para mostrar que la acción (karaṇa) es de dos tipos: producción (nipphādana) y cultivo o frecuentación (upasevana), se dice 'nipphādito vā' (producido o...), etc. Allí, con el término 'upasevito' (cultivado), debe entenderse que se muestra tanto el uso mediante el contacto corporal (upabhogūpasevana) como la frecuentación de objetos mediante el conocimiento (āramaṇūpasevana). Por lo tanto, se dice que incluso los sentidos perfectos futuros (cakkhusampadādi) poseen la condición de dependencia fuerte natural (pakatūpanissayatā) a través del cultivo de objetos tal como han sido frecuentados. ယထာ ပစ္ဆာဇာတေန ဝိနာ သန္တာနာဝိစ္ဆေဒဟေတုဘာဝံ အဂစ္ဆန္တာနံ ဓမ္မာနံ ယေ ပစ္ဆာဇာတာကာရေန ဥပကာရကာ, တေသံ သာ ဝိပ္ပယုတ္တာကာရာဒီဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ဥပကာရကတာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယတာ, တထာ နိဿယာရမ္မဏာကာရာဒီဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ပုရေဇာတဘာဝေန ဝိနာ ဥပကာရကဘာဝံ အဂစ္ဆန္တာနံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပုရေဇာတာကာရေန ဥပကာရကတာ ပုရေဇာတပစ္စယတာ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပစ္စယာနံ ပစ္စယန္တရာကာရဝိသိဋ္ဌာ ဥပကာရကတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. Así como aquellos estados mentales que asisten bajo el modo de post-nacimiento (pacchājātākāra) a los fenómenos (materiales) que no podrían mantener la continuidad de su flujo sin dicha condición, poseen una asistencia que es distinta de factores como la disociación (vippayutta) y se denomina condición de post-nacimiento; del mismo modo, los objetos y las bases que asisten mediante el modo de pre-nacimiento (purejātākāra) a aquellos estados que no podrían surgir sin dicha pre-existencia, poseen una asistencia distinta de factores como la dependencia o el objeto mismo, denominada condición de pre-nacimiento. De esta manera, en todos los casos, la asistencia específica que se distingue de otras modalidades de condición debe ser aplicada adecuadamente. ဂိဇ္ဈပေါတကသရီရာနံ [Pg.172] အာဟာရာသာစေတနာ ဝိယာတိ ဧတေန မနောသဉ္စေတနာဟာရဝသေန ပဝတ္တမာနေဟိ အရူပဓမ္မေဟိ ရူပကာယဿ ဥပတ္ထမ္ဘိတဘာဝံ ဒဿေတိ. တေနေဝ ‘‘အာဟာရာသာ ဝိယာ’’တိ အဝတွာ စေတနာဂဟဏံ ကရောတိ. Con las palabras 'como el deseo de alimento de las crías de buitre', se muestra el estado de apoyo proporcionado al cuerpo material por los fenómenos inmateriales (mente y factores mentales) que operan por medio del nutriente de la volición mental. Precisamente por ello, en lugar de decir simplemente 'como el deseo de alimento', se emplea el término 'volición'. ကုသလာဒိဘာဝေန အတ္တနာ သဒိသဿ ပယောဂေန ကရဏီယဿ ပုနပ္ပုနံ ကရဏံ ပဝတ္တနံ အာသေဝနဋ္ဌော, အတ္တသဒိသသဘာဝတာပါဒနံ ဝါသနံ ဝါ. ဂန္ထာဒီသု ပုရိမာပုရိမာဘိယောဂေါ ဝိယာတိ ပုရိမာ ပုရိမာ အာသေဝနာ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော. El sentido de repetición (āsevanaṭṭho) es la ejecución o el surgimiento repetido de aquello que debe ser realizado mediante un esfuerzo similar al propio en términos de estados como lo saludable (kusalā); o bien, es la habituación (vāsana) que conduce a un estado similar a la propia naturaleza. En textos como el Ganthā y otros, la expresión 'como la aplicación anterior y anterior' tiene el significado de 'como la repetición anterior y anterior'. စိတ္တပ္ပယောဂေါ စိတ္တကိရိယာ, အာယူဟနန္တိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ ကာယဝစီပယောဂေါ ဝိညတ္တိ, ဧဝံ စိတ္တပ္ပယောဂေါ စေတနာ. သာ တာယ ဥပ္ပန္နကိရိယတာဝိသိဋ္ဌေ သန္တာနေ သေသပစ္စယသမာဂမေ ပဝတ္တမာနာနံ ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနမ္ပိ တေနေဝ ကိရိယဘာဝေန ဥပကာရိကာ ဟောတိ. တဿ ဟိ ကိရိယဘာဝဿ ပဝတ္တတ္တာ တေသံ ပဝတ္တိ, န အညထာတိ. သဟဇာတာနံ ပန တေန ဥပကာရိကာတိ ကိံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ. El esfuerzo mental (cittappayogo) significa actividad mental o empeño. Pues así como el esfuerzo corporal y verbal es comunicación (viññatti), el esfuerzo mental es la volición (cetanā). Esta volición, siendo excelente por la naturaleza de la actividad surgida en la continuidad mental, es beneficiosa incluso para los resultantes (vipāka) y para la materia nacida de la acción (kaṭattārūpa) que ocurren cuando se reúnen las condiciones restantes, debido a esa misma naturaleza de actividad. Pues debido al surgimiento de esa naturaleza de actividad, ocurre el surgimiento de aquellos, no de otro modo. ¿Qué decir, entonces, sobre su beneficio por esa misma naturaleza de actividad para los estados que surgen simultáneamente (sahajātānaṃ) en este factor de karma simultáneo? နိရုဿာဟသန္တဘာဝေနာတိ ဧတေန သဥဿာဟေဟိ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မေဟိ ကုသလာကုသလေဟိ သာရမ္မဏာဒိဘာဝေန သဒိသဝိပါကဘာဝံ ဒဿေတိ. သော ဟိ ဝိပါကာနံ ပယောဂေန အသာဓေတဗ္ဗတာယ ပယောဂေန အညထာ ဝါ သေသပစ္စယေသု သိဒ္ဓေသု ကမ္မဿ ကဋတ္တာယေဝ သိဒ္ဓိတော နိရုဿာဟော သန္တဘာဝေါ ဟောတိ, န ကိလေသဝူပသမသန္တဘာဝေါ, တထာသန္တသဘာဝတောယေဝ ဘဝင်္ဂါဒယော ဒုဝိညေယျာ. ပဉ္စဒွါရေပိ ဟိ ဇဝနပ္ပဝတ္တိယာ ရူပါဒီနံ ဂဟိတတာ ဝိညာယတိ, အဘိနိပါတသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏမတ္တာ ပန ဝိပါကာ ဒုဝိညေယျာယေဝ. နိရုဿာဟသန္တဘာဝါယာတိ နိရုဿာဟသန္တဘာဝတ္ထာယ. ဧတေန တပ္ပစ္စယဝတံ အဝိပါကာနမ္ပိ ဝိပါကာနုကုလံ ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ. Con la expresión 'por el estado de tranquilidad sin esfuerzo', se muestra la naturaleza de los resultantes como similar a los estados saludables y no saludables que poseen esfuerzo, en términos de tener objetos y otros aspectos. Pues dado que los resultantes no son estados que deban lograrse mediante el esfuerzo, cuando las condiciones restantes (distintas al esfuerzo) están completas, se establece el estado de tranquilidad sin esfuerzo debido a la mera realización del karma; no es un estado de tranquilidad por la pacificación de las impurezas (kilesavūpasama). Debido a esa naturaleza tranquila, estados resultantes como el bhavaṅga son difíciles de percibir. Pues incluso en las cinco puertas, se percibe la captación de formas y otros objetos debido a la actividad del javana; pero los resultantes que son mera incidencia, recepción e investigación son ciertamente difíciles de percibir. 'Para el estado de tranquilidad sin esfuerzo' significa para el propósito de dicho estado. Con esto, se muestra el surgimiento acorde a los resultantes incluso de los fenómenos no resultantes que poseen esas condiciones. သတိပိ ဇနကတ္တေ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ အာဟာရာနံ ပဓာနကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘ရူပါရူပါနံ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေနာ’’တိ. ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တဉှိ သတိပိ ဇနကတ္တေ အရူပီနံ အာဟာရာနံ အာဟာရဇရူပသမုဋ္ဌာပကရူပါဟာရဿ စ ဟောတိ, အသတိပိ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပူပတ္ထမ္ဘကရူပါဟာရဿ, အသတိ ပန ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေ အာဟာရာနံ ဇနကတ္တံ နတ္ထီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ ပဓာနံ. ဇနယမာနောပိ ဟိ [Pg.173] အာဟာရော အဝိစ္ဆေဒဝသေန ဥပတ္ထမ္ဘယမာနောယေဝ ဇနေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘနဘာဝေါ အာဟာရဘာဝေါတိ. Aunque existe la capacidad productiva (janakatta), se dice que la función principal de los nutrientes es la de apoyo (upatthambhakatta): 'por el estado de apoyo a lo material e inmaterial'. Pues aunque existe la capacidad productiva, el estado de apoyo pertenece tanto a los nutrientes inmateriales como al nutriente material que origina la materia nacida del alimento; e incluso cuando no hay capacidad productiva, ocurre en el nutriente material que apoya la materia de cuatro orígenes. Pero si no hay apoyo, no hay capacidad productiva de los nutrientes; por lo tanto, el apoyo es lo principal. Pues incluso cuando produce, el nutriente genera algo apoyándolo por medio de la continuidad sin interrupción; así, el estado de apoyo es la esencia de la condición de nutriente. အဓိပတိယဋ္ဌေနာတိ ဧတ္ထ န အဓိပတိပစ္စယဓမ္မာနံ ဝိယ ပဝတ္တိနိဝါရကေ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တနေန ဂရုဘာဝေါ အဓိပတိယဋ္ဌော, အထ ခေါ ဒဿနာဒိကိစ္စေသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ ဇီဝနေ ဇီဝန္တေဟိ သုခိတာဒိဘာဝေ သုခိတာဒီဟိ အဓိမောက္ခပဂ္ဂဟုပဋ္ဌာနာဝိက္ခေပဇာနနေသု အနညာတညဿာမီတိ ပဝတ္တိယံ အာဇာနနေ အညာတာဝီဘာဝေ စ သဒ္ဓါဒိသဟဇာတေဟီတိ ဧဝံ တံတံကိစ္စေသု စက္ခာဒိပစ္စယေဟိ စက္ခာဒီနံ အနုဝတ္တနီယတာ. တေသု တေသု ဟိ ကိစ္စေသု စက္ခာဒီနံ ဣဿရိယံ တပ္ပစ္စယာနဉ္စ တဒနုဝတ္တနေန တတ္ထ ပဝတ္တီတိ. ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယာနံ ပန ယဒိပိ လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ အတ္ထိ, သာ ပန န ပစ္စယဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဇီဝိတာဟာရာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ အနုပါလကဥပတ္ထမ္ဘကာ အတ္ထိ, အဝိဂတပစ္စယဘူတာ စ ဟောန္တိ, န ဧဝံ ဣတ္ထိပုရိသဘာဝါ လိင်္ဂါဒီနံ ကေနစိ ပကာရေန ဥပကာရကာ ဟောန္တိ, ကေဝလံ ပန ယထာသကေဟေဝ ပစ္စယေဟိ ပဝတ္တမာနာနံ လိင်္ဂါဒီနံ ယထာ ဣတ္ထာဒိဂ္ဂဟဏဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, တတော အညေနာကာရေန တံသဟိတသန္တာနေ အပ္ပဝတ္တိတော လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ ဣန္ဒြိယတာ စ တေသံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ န တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော. စက္ခာဒယော အရူပဓမ္မာနံယေဝါတိ ဧတ္ထ သုခဒုက္ခိန္ဒြိယာနိပိ စက္ခာဒိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ. En cuanto a 'en el sentido de predominio', aquí el sentido de predominio no es el estado de importancia por ocurrir superando aquello que impide su función, como ocurre con las condiciones de predominio (adhipatipaccaya). Más bien, es el hecho de que el ojo y otros órganos son seguidos por estados resultantes como la conciencia visual en funciones como ver; por estados vitales en la vida; por la felicidad, etc., en los estados de felicidad; y por estados simultáneos como la fe en funciones como la decisión, el esfuerzo, la atención, la no distracción y el conocimiento, así como en el surgimiento de 'conoceré lo desconocido', en el conocimiento y en el estado de quien ha conocido. Así, en sus respectivas funciones, los resultados condicionados por el ojo, etc., siguen a dichas facultades. Pues en esas funciones, existe el señorío de la facultad del ojo, etc., y el surgimiento de sus efectos allí al seguirlos. Sin embargo, aunque en las facultades de feminidad y masculinidad existe el seguimiento de las características físicas, esto no se debe a su condición de causa. Pues así como la vitalidad y el alimento son causas que protegen y apoyan aquello de lo que son condición, y son condiciones de presencia y no desaparición, la feminidad y la masculinidad no benefician a las características físicas de ninguna manera. Simplemente, cuando las características físicas ocurren por sus propias condiciones como el karma, se da la condición para la noción mental de 'mujer' o 'hombre'; aparte de esto, no ocurren de otro modo en la continuidad mental asociada. Por lo tanto, se menciona su nombre de 'facultad' y el seguimiento por las características, pero no se dice que posean la condición de facultad (indriyapaccaya). En cuanto a 'el ojo y otros son solo para fenómenos inmateriales', debe entenderse que las facultades de placer y dolor también están incluidas en esta mención. လက္ခဏာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနဘူတာနံ ဝိတက္ကာဒီနံ ဝိတက္ကနာဒိဝသေန အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ နိဇ္ဈာနံ ပေက္ခနံ, စိန္တနံ ဝါ ဝိတက္ကာဒီနံယေဝ သာဓာရဏော ဗျာပါရော ဥပနိဇ္ဈာယနဋ္ဌော. ဌပေတွာ သုခဒုက္ခဝေဒနာဒွယန္တိ သုခိန္ဒြိယဒုက္ခိန္ဒြိယဒွယံ ဌပေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သဗ္ဗာနိပီ’’တိ ဝတွာ ‘‘သတ္တဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဝစနေန အဈာနင်္ဂါနံ ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာနံ နိဝတ္တနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သတ္တ ဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဧတေနေဝ သိဒ္ဓေ ‘‘ဌပေတွာ သုခဒုက္ခဝေဒနာဒွယ’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? ဝေဒနာဘေဒေသု ပဉ္စသု သုခဒုက္ခဒွယဿ ဧကန္တေန အဈာနင်္ဂတ္တဒဿနတ္ထံ ဈာနင်္ဂဋ္ဌာနေ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ. သတိပိ ဝါ ဈာနင်္ဂဝေါဟာရေ ဝေဒနာဘေဒဒွယဿ ဧကန္တေန ဈာနပစ္စယတ္တာဘာဝဒဿနတ္ထံ. ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာနံ ပန ယဒိပိ ဈာနပစ္စယတ္တာဘာဝေါ အတ္ထိ, ဈာနပစ္စယဘာဝေါ ပန န နတ္ထီတိ ‘‘သဗ္ဗာနိပိ သတ္တ ဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဧတ္ထ ဂဟဏံ [Pg.174] ကတံ. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗာနိပီ’’တိ ဝစနံ သဗ္ဗကုသလာဒိဘေဒသင်္ဂဏှနတ္ထံ, န ပန သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတသင်္ဂဏှနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Para el pensamiento aplicado (vitakka) y otros factores que consisten en el examen minucioso de las características y el objeto, el sentido de examen minucioso (upanijjhāyanaṭṭho) es la actividad común de aproximarse al objeto y examinarlo o considerarlo. 'Excepto el par de sensaciones de placer y dolor' significa exceptuando el par de las facultades de placer y dolor físico. Tras decir 'todos ellos', debe entenderse que con la frase 'siete factores de jhāna' se excluyen la ecuanimidad y la unifocalización en los casos donde no actúan como factores de jhāna. Si es así, dado que ya se establece con 'siete factores de jhāna', ¿por qué se dice 'excepto el par de placer y dolor'? Para mostrar que, entre los cinco tipos de sensaciones, este par no son absolutamente factores de jhāna, aunque hayan sido clasificados como tales por el Buda en ciertos contextos. O bien, aunque se use el término 'factor de jhāna', es para mostrar que no son absolutamente condiciones de jhāna. En cambio, para la ecuanimidad y la unifocalización, aunque existe la ausencia de condición de jhāna en algunos casos, no es que carezcan totalmente de ella, por lo que se incluyen en 'todos los siete factores'. El término 'todos ellos' es para incluir todas las variedades de jhāna (saludables, etc.), pero no para incluirlos en todos los surgimientos de conciencia. ယတော တတော ဝါတိ သမ္မာ ဝါ မိစ္ဆာ ဝါတိ အတ္ထော. ဧတေ ပန ဒွေပိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယာ အဟေတုကစိတ္တေသု န လဗ္ဘန္တီတိ ဣဒံ အဟေတုကစိတ္တေသု န လဗ္ဘန္တိ, န သဟေတုကစိတ္တေသူတိ သဟေတုကစိတ္တေသု အလာဘာဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န အဟေတုကစိတ္တေသု လာဘာဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ. ဧဝံ အတ္ထေ ဂယှမာနေ အဟေတုကစိတ္တေသု ကတ္ထစိ ကဿစိ လာဘော န ဝါရိတောတိ ဧတ္တကမေဝ ဝိညာယေယျ, န သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသု ဈာနပစ္စယဿေဝ အလာဘာဘာဝဒဿနတ္ထံ ကတန္တိ. အဟေတုကစိတ္တေသု ဝါ လာဘာဘာဝဒဿနတ္ထေ ပန ဣမသ္မိံ ဝစနေ သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသု ဈာနပစ္စယဿ လာဘာဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယေန အလာဘေန ဓမ္မသင်္ဂဏိယံ မနောဓာတုအာဒီနံ သင်္ဂဟသုညတဝါရေသု ဈာနံ န ဥဒ္ဓဋံ, တံ အလာဘံ သန္ဓာယ ဧသ ဈာနပစ္စယဿပိ အဟေတုကစိတ္တေသု အလာဘော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ ဟိ သဟေတုကေသု ဝိတက္ကာဒီနံ သဟဇာတေ သံကဍ္ဎိတွာ ဧကတ္တဂတဘာဝကရဏံ ဥပနိဇ္ဈာယနဗျာပါရော ဗလဝါ, န တထာ အဟေတုကစိတ္တေသု ဟောတိ. ဣမသ္မိံ ပန ပကရဏေ ဒုဗ္ဗလမ္ပိ ဥပနိဇ္ဈာယနံ ယဒိပိ ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, တေန ဥပကာရကတာ ဟောတီတိ သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသုပိ ဈာနပစ္စယော ဝုတ္တောဝ, တသ္မာ ယေ ဧဝံ ပဌန္တိ ‘‘န ဧတေ ပန ဒွေပိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယာ ယထာသင်္ချံ ဒွိပဉ္စဝိညာဏအဟေတုကစိတ္တေသု လဗ္ဘန္တီ’’တိ, တေသံ သော ပါဌော သုန္ဒရတရော, ဣမဿ ပကရဏဿာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ, န ဓမ္မသင်္ဂဏိယာတိ. La frase 'yato tato vā' significa 'correctamente o incorrectamente'. Las palabras 'estas dos condiciones de jhana y el camino no se encuentran en las conciencias sin raíz (ahetukacittesu)' se dicen para demostrar que no hay ausencia de estos factores en las conciencias con raíz (sahetukacittesu), y no meramente para mostrar su ausencia en las conciencias sin raíz. Si se toma este significado, se entendería que en algunas conciencias sin raíz no se prohíbe la obtención de algún factor, y no que se muestre la falta de obtención del factor de jhana en las conciencias sin raíz con vitakka. Alternativamente, si este enunciado se refiere a la ausencia en conciencias sin raíz, surge la contradicción de que el factor de jhana no se obtendría en conciencias sin raíz con vitakka. Por lo tanto, debe entenderse que esa falta de obtención se refiere a lo que no se menciona en los capítulos de asociación y vacuidad de la Manodhātu, etc., en el Dhammasaṅgaṇī. En las conciencias con raíz, el proceso de absorción (upanijjhāyana) de vitakka y otros factores es fuerte al unificar los estados coexistentes, lo cual no ocurre en las conciencias sin raíz. Sin embargo, en este tratado (Paṭṭhāna), si existe aunque sea un mínimo de absorción débil, esta actúa como condición de ayuda; por lo tanto, se dice que la condición de jhana existe incluso en las conciencias sin raíz con vitakka. Por esta razón, para aquellos que leen: 'estas dos condiciones de jhana y el camino no se encuentran, respectivamente, en las diez conciencias sensoriales y en las conciencias sin raíz', esa lectura es superior, pues esta es la explicación para este tratado y no para el Dhammasaṅgaṇī. သမံ ပကာရေဟိ ယုတ္တတာယ ဧကီဘာဝေါပဂမေန ဝိယ ဥပကာရကတာ သမ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. La condición de asociación (sampayutta-paccaya) es la cualidad de ayudar mediante una unión uniforme en diversos aspectos, como si los estados llegaran a conformar una sola entidad. ယုတ္တာနမ္ပိ သတံ ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေန နာနတ္တူပဂမေန ဥပကာရကတာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. န ဟိ ဝတ္ထုသဟဇာတပစ္ဆာဇာတဝသေန အယုတ္တာနံ ရူပါဒီနံ အာရမ္မဏာဒိဘာဝေန ဥပကာရကာနံ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ အတ္ထီတိ. ရူပါနံ ပန ရူပေဟိ သတိပိ အဝိနိဗ္ဘောဂေ ဝိပ္ပယောဂေါယေဝ နတ္ထီတိ န တေသံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ (ဓာတု. ၃). La condición de disociación (vippayutta-paccaya) es la cualidad de ayudar a través de un estado de no-unión, preservando naturalezas distintas a pesar de estar relacionados. No existe la condición de disociación para formas (rūpa) y otros objetos que ayudan como objeto o pre-existencia pero que no están relacionados por el fundamento o la coexistencia. En cuanto a las formas entre sí, aunque sean inseparables (avinibbhoga), no existe en absoluto la disociación, por lo que no poseen la condición de disociación. Pues se ha dicho: 'asociación con cuatro, disociación con cuatro'. ပစ္စုပ္ပန္နလက္ခဏေနာတိ [Pg.175] ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝေန. တေန ‘‘အတ္ထိ မေ ပါပကမ္မံ ကတ’’န္တိ (ပါရာ. ၃၈), ‘‘အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိ (ပု. ပ. မာတိကာ ၄.၂၄) စ ဧဝမာဒီသု ဝုတ္တံ နိဗ္ဗတ္တဥပလဗ္ဘမာနတာလက္ခဏံ အတ္ထိဘာဝံ နိဝါရေတိ. သတိပိ ဇနကတ္တေ ဥပတ္ထမ္ဘကပ္ပဓာနာ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာတိ အာဟ ‘‘ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေနာ’’တိ. ဣဒဉ္စ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ ဝတ္ထာရမ္မဏသဟဇာတာဒီနံ သာဓာရဏံ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 'Mediante la característica de lo presente' significa mediante la naturaleza actual. Con esto, se excluye el estado de existencia mencionado en pasajes como 'he realizado una acción malvada' o 'cierta persona practica para su propio beneficio', que se refieren a lo que ha surgido o a lo que es meramente perceptible (como concepto). Aunque exista una capacidad generadora, se dice 'mediante la naturaleza de apoyo' porque la ayuda por el estado de presencia es predominantemente de soporte. Este carácter de apoyo debe verse como la cualidad de ayuda mediante el estado de presencia que es común a la base, el objeto, lo coexistente, etc. အာရမ္မဏေ ဖုသနာဒိဝသေန ဝတ္တမာနာနံ ဖဿာဒီနံ အနေကေသံ သဟဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဧကသ္မိံ ဖဿာဒိသမုဒါယေ သတိ ဒုတိယော န ဟောတိ, အသတိ ပန ဟောတိ, တေန နတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာ နတ္ထိပစ္စယတာ. သတိပိ ပုရိမတရစိတ္တာနံ နတ္ထိဘာဝေ န တာနိ နတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကာနိ, အနန္တရမေဝ ပန အတ္တနော အတ္ထိဘာဝေန ပဝတ္တိဩကာသံ အလဘမာနာနံ နတ္ထိဘာဝေန ပဝတ္တိဩကာသံ ဒဒမာနံ ဝိယ ဥပကာရကံ ဟောတီတိ ‘‘ပဝတ္တိဩကာသဒါနေန ဥပကာရကတာ’’တိ အာဟ. Debido a que no existe coexistencia de múltiples contactos (phassa) y otros estados que actúan sobre un mismo objeto, cuando un grupo de contactos existe, el segundo no puede existir, pero surge cuando el primero ya no está; por lo tanto, la cualidad de ayuda mediante el estado de no-existencia es la condición de ausencia (natthi-paccaya). Aunque las conciencias anteriores tengan un estado de no-existencia, no ayudan por ese mero estado; más bien, es la conciencia inmediatamente precedente la que, al no dar espacio para que surja otra mientras ella misma existe, ayuda mediante su no-existencia, como si estuviera otorgando el espacio para el surgimiento. Por ello se dice: 'cualidad de ayuda mediante el otorgamiento de espacio para el surgimiento'. ဧတ္ထ စ အဘာဝမတ္တေန ဥပကာရကတာ ဩကာသဒါနံ နတ္ထိပစ္စယတာ, သဘာဝါဝိဂမေန အပ္ပဝတ္တမာနာနံ သဘာဝဝိဂမေန ဥပကာရကတာ ဝိဂတပစ္စယတာ, နတ္ထိတာ စ နိရောဓာနန္တရသုညတာ, ဝိဂတတာ နိရောဓပ္ပတ္တတာ, အယမေတေသံ ဝိသေသော, တထာ အတ္ထိတာယ သသဘာဝတော ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယတာ, သဘာဝါဝိဂမေန နိရောဓဿ အပ္ပတ္တိယာ ဥပကာရကတာ အဝိဂတပစ္စယတာတိ ပစ္စယဘာဝဝိသေသော ဓမ္မာဝိသေသေပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မာနဉှိ သတ္တိဝိသေသံ သဗ္ဗံ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ တထာဂတေန စတုဝီသတိပစ္စယဝိသေသာ ဝုတ္တာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံဝိသေသာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိ သုတမယဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတွာ စိန္တာဘာဝနာမယေဟိ တဒဘိသမယာယ ယောဂေါ ကာတဗ္ဗော. En este contexto, la condición de ausencia es el otorgamiento de espacio mediante la mera falta de existencia; la condición de desaparición (vigata-paccaya) es la ayuda mediante la desaparición de la naturaleza propia para aquellos estados que no han surgido. La diferencia entre ellas es: la ausencia es el vacío inmediatamente posterior al cese, mientras que la desaparición es el haber alcanzado el cese. Del mismo modo, la condición de presencia es la ayuda por el estado de existencia según la propia naturaleza, y la condición de no-desaparición (avigata-paccaya) es la ayuda por la no-desaparición de la naturaleza propia al no haber alcanzado el cese. Así debe entenderse la distinción en la naturaleza de la condición, incluso si los fenómenos subyacentes son los mismos. Habiendo comprendido plenamente y según la realidad toda la distinción de las potencias de los fenómenos, el Tathāgata enseñó las veinticuatro distinciones de las condiciones; por lo tanto, con fe en el Bienaventurado y habiendo generado el conocimiento basado en el estudio mediante la frase 'estos fenómenos tienen tales distinciones', se debe aplicar esfuerzo para su realización a través del conocimiento basado en la reflexión y el desarrollo mental. စတူသု ခန္ဓေသု ဧကဿပိ အသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝတော နာမဓမ္မေကဒေသတာ အနန္တရာဒီနံ နတ္ထီတိ ‘‘နာမဓမ္မာဝါ’’တိ ဝတွာ န ကေဝလံ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေ ဘဇန္တာနံ စတုန္နံယေဝ ခန္ဓာနံ နာမတာ, အထ ခေါ နိဗ္ဗာနဉ္စ နာမမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘နိဗ္ဗာနဿ အသင်္ဂဟိတတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. ပုရေဇာတပစ္စယော ရူပေကဒေသောတိ ဧတ္ထ ဧကဒေသဝစနေန ရူပရူပတော [Pg.176] အညံ ဝဇ္ဇေတိ, ရူပရူပံ ပန ကုသလတ္တိကေ အနာဂတမ္ပိ ပုရေဇာတပစ္စယဘာဝေန အညတ္ထ အာဂတမေဝ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အနိဒဿနအပ္ပဋိဃော ဓမ္မော အနိဒဿနအပ္ပဋိဃဿ ဓမ္မဿ ပုရေဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော – အာရမ္မဏပုရေဇာတံ, ဝတ္ထုပုရေဇာတံ. အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဝတ္ထုံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ အာပေါဓာတုံ ကဗဠီကာရံ အာဟာရံ အနိစ္စတော…ပေ… ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၂.၃၉). Dado que ni siquiera uno de los cuatro agregados queda excluido, no existe una parcialidad en los fenómenos mentales para las condiciones de proximidad (anantara) y otras; por ello, tras decir 'solo fenómenos mentales', se muestra que la naturaleza mental no pertenece solo a los cuatro agregados que asumen los roles de condición y condicionado, sino que el Nibbāna es también un nombre (nāma), diciendo 'debido a la no exclusión del Nibbāna', etc. En la frase 'la condición de pre-existencia es una parte de la materia', mediante el término 'parte' se excluye aquello que es distinto de la materia real (rūpa-rūpa); sin embargo, aunque cierta materia real no aparezca en la tríada de lo saludable, sí aparece en otros lugares como condición de pre-existencia. Pues se ha dicho: 'un fenómeno invisible y no reactivo es condición para un fenómeno invisible y no reactivo mediante la condición de pre-existencia: pre-existencia del objeto y pre-existencia de la base. Contemplando la base, la facultad femenina, la facultad masculina, la facultad de la vida, el elemento agua y el alimento material como impermanentes... surge el pesar'. ပစ္စယုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la Enumeración de las Condiciones. ပစ္စယနိဒ္ဒေသော Explicación de las condiciones. ၁. ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 1. Comentario a la explicación de la condición de raíz. ၁. ယော ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌော, သော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဧတေန ဟေတုသင်္ခါတဿ ပစ္စယဓမ္မဿ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကတံသမုဋ္ဌာနရူပသင်္ခါတာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယဘာဝေါ ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ. ယော ပန ဟေတုဘာဝေန ယထာဝုတ္တော ပစ္စယဓမ္မော ယထာဝုတ္တာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပစ္စယော ဟောတိ, သော ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ဥဘယထာပိ ဟေတုဘာဝေန ဥပကာရကတာ ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧသ နယော သေသပစ္စယေသုပိ. ဥပကာရကတာ ပန ဓမ္မသဘာဝေါ ဧဝ, န ဓမ္မတော အညာ အတ္ထီတိ. တထာ တထာ ဥပကာရကံ တံ တံ ဓမ္မံ ဒဿေန္တော ဟိ ဘဂဝါ တံ တံ ဥပကာရကတံ ဒဿေတီတိ. 1. Con la frase 'Lo que se ha enunciado como condición de raíz, así debe entenderse', se muestra que el enunciado 'condición de raíz' se refiere al estado de ser una condición mediante la potencia de raíz de los fenómenos llamados raíces (alobha, etc.) para con los estados condicionados, que son los estados asociados a la raíz y la materia originada por ella. Alternativamente, muestra que debe entenderse que 'condición de raíz' es aquel fenómeno que actúa como condición para los mencionados estados condicionados mediante su naturaleza de raíz. En ambos casos, se demuestra que el enunciado 'condición de raíz' significa la cualidad de ayuda mediante la naturaleza de raíz. Este mismo método se aplica a las demás condiciones. La cualidad de ayuda es la naturaleza misma del fenómeno; no existe una potencia distinta fuera del fenómeno. Así, el Bienaventurado, al mostrar cada fenómeno que ayuda de tal o cual manera, muestra su respectiva cualidad de ayuda. ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ပဌမော ဟေတု-သဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ပစ္စယနိဒ္ဒေသော. တေန ဧတဿ ဟေတုဘာဝေန ဥပကာရကတာ ဟေတုပစ္စယတာတိ ဒဿေတိ. ဒုတိယော ပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသနံ. တေန န ယေသံ ကေသဉ္စိ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေန ပစ္စယော ဟောတိ, အထ ခေါ ဟေတုနာ သမ္ပယုတ္တာနမေဝါတိ ဒဿေတိ. နနု စ သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒဿ သာပေက္ခတ္တာ ဒုတိယေ ဟေတုသဒ္ဒေ အဝိဇ္ဇမာနေပိ အညဿ အပေက္ခိတဗ္ဗဿ အနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ အတ္တနာဝ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ? နာယံ ဧကန္တော. ဟေတုသဒ္ဒေါ ဟိ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ‘‘ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထေဝ ဗျာဝဋော ယဒါ ဂယှတိ[Pg.177], တဒါ သမ္ပယုတ္တဝိသေသနံ န ဟောတီတိ သမ္ပယုတ္တာ အဝိသိဋ္ဌာ ယေ ကေစိ ဂဟိတာ ဘဝေယျုန္တိ ဧဝံ သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒေန အတ္တနိ ဧဝ ဗျာဝဋေန ဟေတုသဒ္ဒေန ဝိသေသနေန ဝိနာ ယေသံ ကေသဉ္စိ သမ္ပယုတ္တာနံ ဂဟဏံ ဟောတီတိ တံ သန္ဓာယ ‘‘အထာပိ…ပေ… အတ္ထော ဘဝေယျာ’’တိ အာဟ. နနု ယထာ ‘‘အရူပိနော အာဟာရာ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၅), ‘‘အရူပိနော ဣန္ဒြိယာ သမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၆) စ ဝုတ္တေ ဒုတိယေန အာဟာရဂ္ဂဟဏေန ဣန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေန စ ဝိနာပိ အာဟာရိန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တကာဝ ဂယှန္တိ, ဧဝမိဓာပိ သိယာတိ? န, အာဟာရိန္ဒြိယာသမ္ပယုတ္တဿ အဘာဝတော. ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာဘာဝတော ဟိ တတ္ထ ဒုတိယအာဟာရိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေ အသတိပိ တံသမ္ပယုတ္တကာဝ ဂယှန္တီတိ တံ န ကတံ, ဣဓ ပန ဝဇ္ဇေတဗ္ဗံ အတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဒုတိယံ ဟေတုဂ္ဂဟဏန္တိ. En la expresión 'hetū hetusampayuttakānaṃ', el primer término 'hetu' es la descripción de la condición (paccayaniddeso) indicada en caso nominativo (paccattaniddiṭṭho). Con este término, se muestra que la naturaleza de ser una causa de este [fenómeno] es la condición de causa (hetupaccayatā) en virtud de su asistencia. El segundo término es un calificador del originado por la condición (paccayuppannavisesanaṃ). Con este [segundo término], se muestra que no es una condición en virtud de la fuerza de la condición de causa para cualesquiera estados asociados de manera indistinta, sino precisamente para aquellos estados que están asociados con la causa (hetunā sampayuttānameva). Ciertamente, se podría objetar: 'Puesto que el término asociado (sampayutta) es relativo, incluso si el segundo término 'hetu' no estuviera presente, ¿no se entendería este significado como 'es una condición por la fuerza de la condición de causa para los estados asociados con ella misma', dado que no se indica ningún otro referente?'. Esto no es una certeza absoluta. Pues cuando se toma el término 'hetu' en caso nominativo como ocupado únicamente en la frase 'es condición por la condición de causa' (hetupaccayena paccayo), entonces no actúa como calificador de lo asociado. Por lo tanto, podrían tomarse cualesquiera estados asociados sin distinción. Por esta razón, se dice que 'sin el calificador del término 'hetu' que se ocupa de sí mismo dentro del término 'sampayutta', se produciría la inclusión de cualesquiera estados asociados...'. ¿No es cierto que, así como al decirse 'los nutrientes inmateriales [son condición] para los estados asociados' (arūpino āhārā sampayuttakānaṃ dhammānaṃ) y 'las facultades inmateriales para los asociados' (arūpino indriyā sampayuttakānaṃ), se toman únicamente los asociados a los nutrientes y facultades aun sin la repetición de los términos 'nutriente' y 'facultad', lo mismo ocurriría aquí? No, porque no existen estados que no estén asociados con nutrientes o facultades [en esos contextos]. Dado que no hay nada que deba ser excluido allí, incluso sin la repetición de los términos 'āhāra' o 'indriya', se toman solo sus asociados, por lo cual no se repitieron. Sin embargo, aquí [en la condición de causa] sí hay estados que deben ser excluidos [los asociados no causales], por lo tanto, debe expresarse el segundo término 'hetu'. ဧဝမ္ပိ ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ သော ဧဝ သမ္ပယုတ္တကဟေတူတိ ဝိသေသနဿ အကတတ္တာ ယော ကောစိ ဟေတု ယဿ ကဿစိ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌဿေဝ ဟေတုဿ ပုန သမ္ပယုတ္တဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ, ဧတဒတ္ထမေဝ စ ဝိနာပိ ဒုတိယေန ဟေတုသဒ္ဒေန ဟေတုသမ္ပယုတ္တဘာဝေ သိဒ္ဓေပိ တဿ ဂဟဏံ ကတံ. အထ ဝါ အသတိ ဒုတိယေ ဟေတုသဒ္ဒေ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော, န ပန ဟေတူနန္တိ ဧဝမ္ပိ ဂဟဏံ သိယာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ သော ဝုတ္တော, တေန ဟေတုသမ္ပယုတ္တဘာဝံ ယေ လဘန္တိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ ဟေတူနံ အညေသမ္ပိ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယသ္မာ ပန ဟေတုဈာနမဂ္ဂါ ပတိဋ္ဌာမတ္တာဒိဘာဝေန နိရပေက္ခာ, န အာဟာရိန္ဒြိယာ ဝိယ သာပေက္ခာ ဧဝ, တသ္မာ ဧတေသွေဝ ဒုတိယံ ဟေတာဒိဂ္ဂဟဏံ ကတံ. အာဟာရိန္ဒြိယာ ပန အာဟရိတဗ္ဗဣသိတဗ္ဗာပေက္ခာ ဧဝ, တသ္မာ တေ ဝိနာပိ ဒုတိယေန အာဟာရိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေန အတ္တနာ ဧဝ အာဟရိတဗ္ဗေ စ ဣသိတဗ္ဗေ စ အာဟာရိန္ဒြိယဘူတေ အညေ စ သမ္ပယုတ္တကေ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တီတိ တံ တတ္ထ န ကတံ, ဣဓ စ ဒုတိယေန ဟေတုဂ္ဂဟဏေန ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဟေတုနာ ပစ္စယဘူတေနေဝ သမ္ပယုတ္တာနံ ဟေတူနံ အညေသဉ္စ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ပုန ဝိသေသနကိစ္စံ နတ္ထီတိ ပဉှာဝါရေ ‘‘ကုသလာ ဟေတူ သမ္ပယုတ္တကာနံ ခန္ဓာန’’န္တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၁) ဒုတိယံ ဟေတုဂ္ဂဟဏံ န ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Aun así, en la frase 'hetū hetusampayuttakānaṃ', dado que no se ha hecho la calificación de que 'esa misma causa es la causa asociada' para los asociados a la causa, ¿no se seguiría que cualquier causa es condición por condición de causa para cualquier estado asociado a una causa? No se sigue tal cosa, porque se ha expresado que la misma causa indicada en nominativo funciona nuevamente como calificador de lo asociado. Precisamente con este propósito, aunque la relación de asociación con la causa quedaría establecida incluso sin el segundo término 'hetu', se realizó su inclusión. Alternativamente, si el segundo término 'hetu' estuviera ausente, se podría interpretar que la causa es condición para los estados asociados, pero no para las [otras] causas [concomitantes]; para evitar tal interpretación se expresó dicho término. Con ello se muestra que para todos aquellos que obtienen el estado de asociación con la causa —ya sean las causas mismas o los otros [estados asociados]— la causa es condición por la fuerza de la condición de causa. Además, dado que las condiciones de causa, jhana y camino (magga) son independientes en su función de establecimiento y demás, y no son inherentemente relativas como los nutrientes y facultades, por ello solo en estas se realizó la repetición de los términos 'causa', etc. Los nutrientes y facultades, en cambio, son inherentemente dependientes de lo que debe ser nutrido o gobernado; por lo tanto, incluso sin la repetición de los términos 'nutriente' o 'facultad', por sí mismos delimitan tanto a los nutrientes y facultades como a los otros asociados. Por ello, allí no se repitieron. Y puesto que aquí, mediante el segundo término 'hetu', ya se han delimitado los estados originados por la condición como siendo las causas asociadas con la causa que actúa como condición y los otros [cetisikas asociados], ya no existe necesidad de calificación adicional. Por lo tanto, debe entenderse que en la sección de preguntas (pañhāvāra), en pasajes como 'las causas hábiles [son condición] para los agregados asociados' (kusalā hetū sampayuttakānaṃ khandhānaṃ), no se incluyó el segundo término 'hetu'. နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဿ [Pg.178] အပါကဋတ္တာတိ တံ-သဒ္ဒေါ ပုရိမဝစနာပေက္ခော ဝုတ္တဿေဝ နိဒ္ဒေသော ‘‘ရူပါယတနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာ တံသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂) ပုရိမဝစနေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗေ ပါကဋီဘူတေ ဧဝ ပဝတ္တတိ. ဧတ္ထ စ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုသဒ္ဒေါ ‘‘ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထ ဗျာဝဋော သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒေန ဝိယ တံ-သဒ္ဒေနပိ အနပေက္ခနီယော အညော စ ကောစိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗပ္ပကာသကော ဝုတ္တော နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘တံသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ စ န ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. Respecto a la frase 'por no ser evidente aquello que debe ser indicado' (niddisitabbassa apākaṭattā): el pronombre 'taṃ' (aquello) depende de una expresión previa y es un indicador de lo ya mencionado. En pasajes como 'la base de la forma para el elemento de la consciencia visual y sus asociados' (rūpāyatanaṃ cakkhuviññāṇadhātuyā taṃsampayuttakānaṃ), el término 'taṃ' se refiere únicamente a lo que ya se ha hecho evidente mediante una expresión anterior. En este contexto de la condición de causa, el término 'hetu' en nominativo está ocupado en la frase 'es condición por condición de causa', y al igual que con el término 'asociado' (sampayutta), no puede ser referido por el pronombre 'taṃ'; y no se ha expresado ningún otro término que clarifique lo que debe ser indicado. Por lo tanto, la intención [del comentarista] es que por eso no se dijo 'taṃsampayuttakānaṃ' (asociados a aquello). ‘‘ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ ဣမိနာ ပန ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနေန အသမတ္တေန ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနန္တရာပေက္ခေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေန တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ ပါကဋီကတံ, တေန ‘‘တံသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဧတ္ထ တံဂဟဏံ ကတန္တိ. ကိံ ပန တသ္မိံ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကသဒ္ဒေ တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ ပါကဋီဘူတန္တိ? ယေဟိ ဟေတူဟိ သမ္ပယုတ္တာ ‘‘ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာ’’တိ ဝုတ္တာ, တေ ဟေတူ စေဝ သမ္ပယုတ္တကဝိသေသနဘူတာ တဗ္ဗိသေသိတာ စ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာ. တေနာဟ ‘‘တေ ဟေတူ စေဝါ’’တိအာဒိ. အညထာ ‘‘တေ ဟေတူ စေဝါ’’တိ ဧတဿ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌေန ဟေတုသဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓေ သတိ ယထာ ဣဓ တေနေဝ တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ ပါကဋာ, ဧဝံ ပုဗ္ဗေပိ ဘဝိတုံ အရဟန္တီတိ ‘‘နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဿ အပါကဋတ္တာ ‘တံသမ္ပယုတ္တကာန’န္တိ န ဝုတ္တ’’န္တိ ဣဒံ န ယုဇ္ဇေယျာတိ. ဒုဝိဓမ္ပိ ဝါ ဟေတုဂ္ဂဟဏံ အပနေတွာ တံသဒ္ဒဝစနီယတံ စောဒေတိ ပရိဟရတိ စ. တံသမုဋ္ဌာနာနန္တိ စ ဟေတုသမုဋ္ဌာနာနန္တိ ယုတ္တံ. ဟေတူ ဟိ ပစ္စယာတိ. Sin embargo, mediante la expresión 'hetusampayuttakānaṃ' que designa lo originado por la condición, la cual fue mencionada previamente y es incompleta por requerir otro término para el originado por la condición, se ha hecho evidente lo que debe ser indicado por el pronombre 'taṃ'. Por lo tanto, en la frase 'taṃsamuṭṭhānānaṃ' (aquellos originados por aquello), se realizó la inclusión de 'taṃ'. ¿Y qué es lo que se ha hecho evidente como referente del pronombre 'taṃ' en ese término 'hetusampayuttaka'? Son aquellas causas con las que están asociados los estados llamados 'asociados a la causa', es decir, tanto las causas mismas que actúan como calificadores de los asociados como los asociados calificados por ellas. Por eso se dice: 'aquellas causas mismas', etc. De lo contrario, si existiera una conexión entre 'aquellas causas mismas' y el término 'hetu' en nominativo, entonces así como aquí lo que debe indicarse por el pronombre 'taṃ' es evidente mediante ese [término 'hetu'], también debería haberlo sido anteriormente; en tal caso, la afirmación 'no se dijo taṃsampayuttakānaṃ por no ser evidente aquello que debe ser indicado' no sería adecuada. O bien, dejando de lado la doble mención del término 'hetu', se cuestiona y resuelve la posibilidad de usar el pronombre 'taṃ'. Y en 'taṃsamuṭṭhānānaṃ', el significado 'originados por las causas' (hetusamuṭṭhānānaṃ) es el adecuado, pues las causas son las condiciones. စိတ္တဇရူပံ အဇနယမာနာပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဇနယမာနာပိ. ယဒိ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနေန ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကဋတ္တာရူပဿ အဂ္ဂဟဏတော တံ န ဝုတ္တံ, သဟဇာတပစ္စယဝိဘင်္ဂေ စိတ္တစေတသိကာနံ တဿ ကဋတ္တာရူပဿ ပစ္စယဘာဝေါ န ဝုတ္တော ဘဝေယျ. ယဒိ စ တတ္ထ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ပစ္စယဘာဝေန တံသမာနလက္ခဏာနံ ကဋတ္တာရူပါနမ္ပိ ပစ္စယဘာဝေါ နိဒဿိတော, ဧဝမိဓာပိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ပန အဝတွာ ‘‘တံသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ သဗ္ဗစိတ္တစေတသိကသမုဋ္ဌာနတာဒဿနတ္ထံ. ဧဝံပကာရေန ဟိ တံသမုဋ္ဌာနဝစနေန တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တံ သမုဋ္ဌာနဝစနံ ဝိသေသိတံ ဟောတိ. နနု ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနေန စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ စိတ္တစေတသိကသမုဋ္ဌာနတာ ဝုတ္တာတိ? န ဝုတ္တာ. စိတ္တစေတသိကာနံ ပစ္စယဘာဝေါ ဧဝ ဟိ တတ္ထ ဝုတ္တောတိ. En la frase 'Cittajarūpaṃ ajanayamānāpīti' (incluso si no producen materia nacida de la mente), mediante la palabra 'pi' se incluye también el significado de 'incluso si la producen' (janayamānāpi). Si con las palabras 'cittasamuṭṭhānānaṃ' (de aquello originado por la mente) no se hubiera mencionado la materia nacida de la acción (kaṭattārūpa) por no poder tomarse en el momento del renacimiento (paṭisandhikkhaṇe), entonces en el Vibhaṅga de la condición de co-nacimiento (sahajātapaccaya) no se habría declarado la naturaleza de condición (paccayabhāvo) de los estados mentales (cittacetasikānaṃ) respecto a dicha materia nacida de la acción. Y si en dicha explicación de la condición de co-nacimiento se muestra que, al ser condición de lo originado por la mente, también se es condición de la materia nacida de la acción que posee las mismas características, de igual modo debe entenderse aquí. Sin embargo, al no decir 'cittasamuṭṭhānānaṃ' sino decir 'taṃsamuṭṭhānānaṃ' (originado por aquello), el propósito es mostrar que el origen son todos los estados mentales. Pues, de esta manera, mediante la expresión 'taṃsamuṭṭhāna', el término 'samuṭṭhāna' (origen) mencionado en diversos pasajes queda especificado por el pronombre 'taṃ'. ¿Acaso no se ha declarado que los estados mentales son el origen mediante las palabras 'cittacetasikā dhammā cittasamuṭṭhānānaṃ'? No se ha declarado así, pues en ese pasaje solo se menciona la naturaleza de condición de los estados mentales. စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယာတိ [Pg.179] ဧတေနေဝ ဟေတုအာဒိပဋိဗဒ္ဓတဉ္စ ဒဿေတိ. ‘‘ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတိ, ယဉ္စ ပကပ္ပေတိ, ယဉ္စ အနုသေတိ, အာရမ္မဏမေတံ ဟောတိ, ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ အာရမ္မဏေ သတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတိ, တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေ ဝိရုဠှေ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၃၉) ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ပဋိသန္ဓိနာမရူပဿ ဝိညာဏပစ္စယတာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ’’တိအာဒိ. Con la expresión 'Cittapaṭibaddhavuttitāyāti' (debido a que su existencia depende de la mente), se muestra también la dependencia respecto a las raíces (hetu) y otros factores asociados. En este sutta: 'Monjes, aquello que uno intenta (ceteti), lo que uno planea (pakappeti) y aquello que subyace (anuseti), esto se convierte en un objeto para la estabilidad de la conciencia; habiendo un objeto, hay un establecimiento de la conciencia; estando esa conciencia establecida y habiendo crecido, se produce el descenso de la mente y la materia (nāmarūpa), y debido a la mente y la materia, surgen las seis bases (saḷāyatana)' (Saṃyutta Nikāya 2.39). Puesto que en este sutta también se declara que la mente y la materia del renacimiento tienen a la conciencia como condición, el autor del Compendio dijo: 'tasmiṃ patiṭṭhite' (estando ella establecida), etc. ပုရိမတရသိဒ္ဓါယ ပထဝိယာ ဗီဇပတိဋ္ဌာနံ ဝိယ ပုရိမတရသိဒ္ဓေ ကမ္မေ တန္နိဗ္ဗတ္တဿေဝ ဝိညာဏဗီဇဿ ပတိဋ္ဌာနံ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ ဥပ္ပတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘ကမ္မံ ခေတ္တံ, ဝိညာဏံ ဗီဇ’’န္တိ. ကဿ ပန တံ ခေတ္တံ ဗီဇဉ္စာတိ? နာမရူပင်္ကုရဿ. Al igual que el establecimiento de una semilla ocurre en una tierra que ya se ha formado previamente, el establecimiento de la semilla de la conciencia ocurre en el kamma que se ha formado en una existencia previa; debido a que el kamma ha sido realizado (kaṭattā), se produce el surgimiento de la semilla de la conciencia. Este es el significado. Por ello el Buda dijo: 'El kamma es el campo, la conciencia es la semilla'. Pero, ¿para qué es ese campo y esa semilla? Para el brote de la mente y la materia (nāmarūpaṅkura). အယဉ္စ ပနတ္ထောတိ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မဇရူပါနံ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာ. ဩကာသဝသေနေဝါတိ နာမရူပေါကာသဝသေနေဝ. သော ဟိ တဿ အတ္ထဿ ဩကာသောတိ. ဝတ္ထုရူပမတ္တမ္ပီတိ ဝဒန္တော ဝတ္ထုရူပဿ ဥပတ္ထမ္ဘကာနံ သေသရူပါနမ္ပိ တဒုပတ္ထမ္ဘကဘာဝေနေဝ အရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယဘာဝံ ဒဿေတိ, သဟဘဝနမတ္တံ ဝါ. တတ္ထ ကာယဘာဝါဒိကလာပါနံ ကတ္ထစိ အဘာဝတော ကတ္ထစိ အဘာဝါဘာဝတော ‘‘ဝတ္ထုရူပမတ္တမ္ပိ ဝိနာ’’တိ အာဟ. သဿာမိကေတိ ဧတဿေဝ ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘သရာဇကေ’’တိ ဝုတ္တံ. En la frase 'Ayañca panattho', el significado es la existencia dependiente de la mente de la materia nacida del kamma en el renacimiento. 'Okāsavasenevāti' significa únicamente según el lugar de origen de la mente y la materia; pues ese lugar de origen es el soporte de dicho significado. Al decir 'Vatthurūpamattampīti' (incluso solo la materia de la base), el autor muestra que las materias restantes que apoyan a la materia de la base, tales como el elemento tierra en el momento del renacimiento o las tres continuidades en el curso de la vida, poseen la naturaleza de condición para los estados inmateriales precisamente por su función de apoyo; o bien, muestra la mera coexistencia en el momento del renacimiento. Allí, debido a que los grupos como el de la base corporal (kāya) o el de la base de género (bhāva) están ausentes en ciertos tiempos o existencias, o presentes en otros, dijo 'incluso sin la materia de la base'. Se dice 'sarājake' (con el rey) para especificar el término 'sassāmike' (con dueño). ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပါဒီနံ ပစ္စယဘာဝပဋိဗာဟနတောတိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု တေသံ ပစ္စယဘာဝပ္ပသင်္ဂေါယေဝ နတ္ထိ ‘‘ဟေတူ သဟဇာတာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁) ဝစနတော. န ဟိ ယေသံ ဟေတူ သဟဇာတပစ္စယော န ဟောန္တိ, တာနိ ဟေတုသဟဇာတာနိ နာမ ဟောန္တိ. ယဒိ သိယုံ, ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ သဟဇာတော အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဟေတုပစ္စယာ’’တိအာဒိ စ လဗ္ဘေယျ, န ပန လဗ္ဘတိ, တသ္မာ န တာနိ ဟေတုသဟဇာတာနီတိ? သစ္စမေတံ, ယော ပန ဟေတူဟိ သမာနကာလုပ္ပတ္တိမတ္တံ ဂဟေတွာ ဟေတုသဟဇာတဘာဝံ မညေယျ, တဿာယံ ပသင်္ဂေါ အတ္ထီတိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဘဂဝါ ပန ဝစနာနံ လဟုဂရုဘာဝံ န ဂဏေတိ, ဗောဓနေယျာနံ ပန အဇ္ဈာသယာနုရူပတော ဓမ္မသဘာဝံ အဝိလောမေန္တော တထာ တထာ ဒေသနံ နိယာမေတီတိ န ကတ္ထစိ အက္ခရာနံ ဗဟုတာ ဝါ အပ္ပတာ ဝါ စောဒေတဗ္ဗာတိ. ¿Por qué se dijo: 'debido a la exclusión de la naturaleza de condición de la materia nacida del kamma en el curso de la vida (pavatti)'? ¿Acaso no es cierto que no existe tal posibilidad de que sean condiciones, según las palabras 'raíces para los estados co-nacidos'? Pues aquellos para quienes las raíces no son condición de co-nacimiento no se denominan 'co-nacidos con la raíz'. Si lo fueran, se obtendría el enunciado: 'dependiendo de un estado saludable, surge un estado indeterminado co-nacido no por condición de raíz', etc., pero no se obtiene tal cosa. Por lo tanto, ¿no es cierto que no son co-nacidos con la raíz? Esto es verdad; sin embargo, para aquel que, considerando el mero surgimiento simultáneo con las raíces, pudiera pensar que existe la naturaleza de co-nacimiento con la raíz, se ha dicho esto para evitar tal confusión. Así debe entenderse. El Bienaventurado no considera la brevedad o extensión de las palabras, sino que determina la enseñanza de tal o cual manera sin contradecir la naturaleza de los fenómenos (dhammasabhāva), de acuerdo con la disposición de los seres capaces de comprender. Por tanto, no se debe criticar en ningún pasaje de los textos sagrados si hay abundancia o escasez de letras. Así concluye la instrucción. ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina el comentario sobre la explicación de la condición de raíz (hetupaccaya). ၂. အာရမ္မဏပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 2. Explicación de la condición de objeto (ārammaṇapaccaya). ၂. ဥပ္ပဇ္ဇနက္ခဏေယေဝါတိ [Pg.180] ဧတေန ဝတ္တမာနက္ခဏေကဒေသေန သဗ္ဗံ ဝတ္တမာနက္ခဏံ ဂယှတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇနက္ခဏေယေဝ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ရူပါဒီနိ အာရမ္မဏပစ္စယော, အထ ခေါ သဗ္ဗသ္မိံ ဝတ္တမာနက္ခဏေတိ. တေန အာလမ္ဗိယမာနာနမ္ပိ ရူပါဒီနံ စက္ခုဝိညာဏာဒိဝတ္တမာနတာယ ပုရေ ပစ္ဆာ စ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အာရမ္မဏပစ္စယတ္တာဘာဝံ ဒဿေတိ, ကော ပန ဝါဒေါ အနာလမ္ဗိယမာနာနံ. န ဧကတော ဟောန္တီတိ နီလာဒီနိ သဗ္ဗရူပါနိ သဟ န ဟောန္တိ, တထာ သဒ္ဒါဒယောပီတိ အတ္ထော. ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဟိ ဝစနံ ရူပါဒီနိ ဘိန္ဒတီတိ. တတ္ထ ပုရိမေနတ္ထေန ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝစနေန အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝလက္ခဏဒီပနတ္ထံ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ, ပစ္ဆိမေန ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝစနေန ရူပါဒိဘေဒဒီပနတ္ထန္တိ. ‘‘ယံ ယံ ဝါ ပနာရဗ္ဘာ’’တိ ဧတဿ ဝဏ္ဏနာယံ ဒဿိတသဗ္ဗာရမ္မဏာဒိဝသေန ဝါ ဣဓာပိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ. 2. En la frase 'Uppajjanakkhaṇeyevāti' (solo en el momento del surgimiento), debe entenderse que mediante una parte del momento presente (el surgimiento), se toma la totalidad del momento presente. Pues no es cierto que las formas y demás objetos sean condición de objeto para la conciencia visual y otras solo en el momento del surgimiento, sino en todo el momento presente (desde el surgimiento hasta la disolución). Con ello, se muestra que, aunque sean aprehendidos, las formas y otros objetos que existen antes o después del estado presente de la conciencia visual no poseen la naturaleza de condición de objeto; ¡cuánto menos se podría decir de aquellos que ni siquiera son aprehendidos! La expresión 'Na ekato hontīti' significa que todos los objetos visuales, como el azul y otros, no se presentan juntos como objeto, e igualmente el sonido y otros. Pues el término 'yaṃ yaṃ' (cualquier) diferencia a las formas y demás objetos. Allí, con el primer significado, mediante la palabra 'uppajjanti' (surgen), se muestra que las palabras 'yaṃ yaṃ dhammaṃ' etc., se dijeron para señalar el momento en que ocurre la naturaleza de condición de objeto; y con el segundo significado, mediante la palabra 'yaṃ yaṃ', se dijeron para señalar la distinción entre formas y demás objetos. O bien, el significado aquí debe tomarse según lo mostrado en el comentario del Atthasālinī sobre 'yaṃ yaṃ vā panārabbha', según la distinción de tener todos los objetos, etc. ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ယထာ နဒီပဗ္ဗတာနံ သန္ဒနံ ဌာနဉ္စ ပဝတ္တံ အဝိရတံ အဝိစ္ဆိန္နန္တိ သန္ဒန္တိ တိဋ္ဌန္တီတိ ဝတ္တမာနဝစနံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ’’တိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ သဗ္ဗသင်္ဂဟသမုဒါယဝသေန ဂဟိတတ္တာ တေသံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ ပဝတ္တနံ အဝိရတန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝတ္တမာနဝစနံ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဣမေ ပန န ဟေတာဒိပစ္စယာ သဗ္ဗေပိ အတီတာနာဂတာနံ ဟောန္တိ. န ဟိ အတီတော စ အနာဂတော စ အတ္ထိ, ယဿေတေ ပစ္စယာ သိယုံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အတီတတ္တိကေ အတီတာနာဂတာနံ န ကောစိ ပစ္စယော ဝုတ္တော, တသ္မာ ဣဓာပိ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝစနေန ယေသံ ရူပါဒယော အာရမ္မဏဓမ္မာ အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ ပစ္စုပ္ပန္နာဝ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေသု ဟိ ဒဿိတေသု အတီတာနာဂတေသု တံတံပစ္စယာ အဟေသုံ ဘဝိဿန္တိ စာတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ, န ပန တံတံပစ္စယဝန္တတာ. ပစ္စယဝန္တော ဟိ ပစ္စုပ္ပန္နာယေဝါတိ. Sobre la frase 'Evaṃ vuttaṃ', así como se usa el tiempo presente 'fluyen' o 'permanecen' para indicar que el fluir y la estabilidad de los ríos y las montañas es continuo e ininterrumpido, del mismo modo, con las palabras 'ye ye dhammā', puesto que se toman mediante la inclusión de todos los estados de los tres tiempos (pasado, futuro y presente), se usa el tiempo presente 'surgen' para indicar que su surgimiento y continuidad son ininterrumpidos. Este es el sentido. Sin embargo, ninguna de estas condiciones, como la de raíz, existe para los estados pasados o futuros. Pues no existe un estado pasado o futuro para el cual estas pudieran ser condiciones. Por esta razón, en el Triplete de lo Pasado (Atītattika), no se mencionó ninguna condición para lo pasado y lo futuro. Por lo tanto, también aquí, con la palabra 'uppajjanti', debe entenderse que se muestran solo los estados presentes para los cuales las formas y demás objetos son condiciones de objeto. Pues, al mostrar estos estados presentes, se muestra también el significado de que, respecto a lo pasado y lo futuro, tales estados con tales condiciones existieron y existirán, pero no que posean la naturaleza de tener dichas condiciones en este momento. Pues solo los estados presentes son los que poseen condiciones. ဧတ္ထ စ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘာ’’တိ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသံ ကတွာ ပုန ‘‘တေ တေ ဓမ္မာ’’တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တဿ အာရမ္မဏဓမ္မဿ အနေကဘာဝေါပိ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထော. စတ္တာရော ဟိ ခန္ဓာ သဟေဝ အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ တေသု ဧကေကံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ န န ဟောတိ, တသ္မာ ဝေဒနာဒီသု ဖဿာဒီသု စ ဧကေကဿပိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗေသံ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နာနံ [Pg.181] အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘တေ တေ’’တိ. တတ္ထ ယော စ ရူပါဒိကော ဧကေကောဝ ယံယံ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တော, ယေ စ အနေကေ ဖဿာဒယော ဧကေကဝသေန ယံယံ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တာ, တေ သဗ္ဗေ ဂဟေတွာ ‘‘တေ တေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ယသ္မိံ ကာလေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မိံ ကာလေ နီလာဒီသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု စ ဧကေကမေဝ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တေ ပန အာလမ္ဗိယမာနာ ရူပါရမ္မဏဓမ္မာ စ အနေကေ, တထာ သဒ္ဒါဒိအာရမ္မဏဓမ္မာ စာတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘တေ တေ’’တိ. Y aquí, habiendo hecho la mención en singular como 'aquel y aquel fenómeno' (yaṃ yaṃ dhammaṃ), la mención posterior en plural como 'esos y esos fenómenos' (te te dhammā) tiene el propósito de mostrar que el fenómeno objeto mencionado como 'yaṃ yaṃ' posee también una naturaleza múltiple. Pues los cuatro agregados mentales actúan simultáneamente como condiciones de objeto; e incluso cuando surge una conciencia basándose en todos ellos, no es que no surja basándose en cada uno de ellos individualmente. Por lo tanto, para mostrar el estado de condición de objeto de cada uno de los agregados como la sensación (vedanā), etc., o de cada uno de los factores como el contacto (phassa), etc., se dice 'yaṃ yaṃ'; y para mostrar el estado de condición de objeto de todos los fenómenos contenidos en un mismo surgimiento de conciencia, se dice 'te te'. En este contexto, debe entenderse que lo que se expresa con el término 'yaṃ yaṃ' como un objeto individual, como la forma (rūpa), etc., y lo que se expresa con el término 'yaṃ yaṃ' individualmente como los múltiples factores como el contacto, etc., se toma en su conjunto y se describe como 'te te'. O bien, se dice 'yaṃ yaṃ' para mostrar que en el momento en que las conciencias surgen basándose en un objeto, surgen basándose en un solo objeto individual entre los colores azul, etc., o entre los surgimientos de conciencia; pero se dice 'te te' para mostrar que esos fenómenos de objeto de forma que son percibidos son múltiples, y del mismo modo los fenómenos de objeto de sonido, etc., son múltiples. နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ကာမာဝစရရူပါဝစရကုသလဿ အပရိယာပန္နတော ကုသလဝိပါကဿ ကာမာဝစရရူပါဝစရကိရိယဿ စာတိ ဣမေသံ ဆန္နံ ရာသီနံ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတီတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန ခန္ဓပဋိဗဒ္ဓါနုဿရဏကာလေ နိဗ္ဗာနမ္ပိ ရူပါဝစရကုသလကိရိယာနံ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဧဝံ သတိ ယထာ ‘‘အပ္ပမာဏာ ခန္ဓာ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၅၈) ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ တံ ဝုတ္တံ. န ဟိ နိဗ္ဗာနံ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌံ အသင်္ခတတ္တာ, န စ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌေသု အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေသု ဉာတေသု နိဗ္ဗာနဇာနနေ န တေန ပယောဇနံ အတ္ထိ. ယထာ ဟိ စေတောပရိယဉာဏံ စိတ္တံ ဝိဘာဝေန္တမေဝ စိတ္တာရမ္မဏဇာနနဿ ကာမာဝစရဿ ပစ္စယော ဟောတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေ ဝိဘာဝေန္တမေဝ တဒါရမ္မဏဇာနနဿ ကာမာဝစရဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ. ဒိဋ္ဌနိဗ္ဗာနောယေဝ စ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌေ အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေ အနုဿရတိ, တေန ယထာဒိဋ္ဌမေဝ နိဗ္ဗာနံ တေသံ ခန္ဓာနံ အာရမ္မဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ပန ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန တဒါရမ္မဏဝိဘာဝနံ ကာတဗ္ဗံ. ဝိဘူတမေဝ ဟိ တံ တဿာတိ. ဧဝံ အနာဂတံသဉာဏေပိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနံ န ကဿစိ ရူပါဝစရဿ အာရမ္မဏန္တိ ‘‘စတုန္နံ ရာသီန’’န္တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ. Respecto a la frase 'El objeto del Nibbāna es condición de objeto para estos seis grupos: conciencia saludable del ámbito de los sentidos y del ámbito de la forma, conciencia resultante saludable supramundana, y conciencia funcional del ámbito de los sentidos y del ámbito de la forma', esto se afirma con la intención de que, en el momento del recuerdo vinculado a los agregados mediante el conocimiento del recuerdo de existencias pasadas (pubbenivāsānussatiñāṇa), el Nibbāna también es objeto para las conciencias saludables y funcionales del ámbito de la forma. Siendo así, tal como se dice: 'Los agregados inconmensurables son condición para el conocimiento del recuerdo de existencias pasadas por medio de la condición de objeto', de la misma manera debería decirse 'Nibbāna', pero no se dijo. Pues el Nibbāna no es algo 'vivido anteriormente' debido a su naturaleza incondicionada; y cuando se conocen los agregados inconmensurables vividos anteriormente mediante el conocimiento del recuerdo de existencias pasadas, no existe utilidad en conocer el Nibbāna a través de dicho conocimiento. Pues así como el conocimiento de la penetración en las mentes ajenas (cetopariyañāṇa), al manifestar claramente la mente ajena, es condición para el conocimiento del ámbito de los sentidos que conoce la mente como objeto, así también este conocimiento de existencias pasadas, al manifestar claramente los agregados inconmensurables, es condición para el conocimiento del ámbito de los sentidos que conoce el objeto de dichos agregados, es decir, el Nibbāna. Además, solo una persona noble (ariya) que ha visto el Nibbāna recuerda los agregados inconmensurables vividos anteriormente; por lo tanto, debe entenderse que el Nibbāna, tal como fue visto, es el objeto de esos agregados, pero no debe realizarse la manifestación clara de ese objeto mediante el conocimiento del recuerdo de existencias pasadas, pues para él, eso ya es evidente. De igual modo, debe aplicarse adecuadamente al conocimiento del futuro (anāgataṃsañāṇa); por lo tanto, es correcto decir 'de los cuatro grupos', ya que el Nibbāna no es objeto de ninguna conciencia del ámbito de la forma en este contexto. အာရမ္မဏပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la descripción de la condición de objeto (ārammaṇapaccaya). ၃. အဓိပတိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 3. Descripción de la explicación de la condición de predominio ၃. ဓုရန္တိ [Pg.182] ဓုရဂ္ဂါဟံ. ဇေဋ္ဌကန္တိ သေဋ္ဌံ. ဆန္ဒာဓိပတိ ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ပုရိမဆန္ဒဿ သမာနရူပေန တဒနန္တရံ နိဒ္ဒိဋ္ဌေန တံသမ္ဗန္ဓေန ဆန္ဒသဒ္ဒေနေဝ ပစ္စယဘူတဿ ဆန္ဒဿ သမ္ပယုတ္တကဝိသေသနဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတီတိ ‘‘ဆန္ဒာဓိပတိ သမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော ဣတရေသုပိ. 3. 'Dhura' significa llevar la carga. 'Jeṭṭhaka' significa lo superior (seṭṭha). En el pasaje 'Predominancia del deseo para aquellos asociados con el deseo' (chandādhipati chandasampayuttakānaṃ), se muestra el estado de calificación del asociado para el deseo que actúa como condición, mediante el mismo término 'deseo' (chanda) mencionado inmediatamente después con la misma forma y en relación con él; por lo tanto, debe entenderse que se dijo 'asociados con el deseo' en lugar de 'predominancia del deseo para los asociados'. Este es el mismo método para los demás factores de predominancia. ဂရုကာရစိတ္တီကာရဝသေန ဝါတိ ကုသလာဗျာကတာနံ ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ. အလဒ္ဓံ လဒ္ဓဗ္ဗံ, လဒ္ဓံ အဝိဇဟိတဗ္ဗံ. ယေန ဝါ ဝိနာ န ဘဝိတဗ္ဗံ, တံ လဒ္ဓဗ္ဗံ, တဿေဝတ္ထော အဝိဇဟိတဗ္ဗန္တိ. အနဝညာတန္တိ အဝညာတမ္ပိ အဒေါသဒဿိတာယ အဿာဒနေန အနဝညာတံ ကတွာ. Con la frase 'o por medio de la estima y el respeto' (garukāracittīkāravasena vā), se muestra el funcionamiento de los factores de predominancia como el deseo, etc., ya sean saludables o indeterminados (abyākata). 'Lo no obtenido debe ser obtenido' (aladdhaṃ laddhabbaṃ), 'lo obtenido no debe ser abandonado' (laddhaṃ avijahitabbaṃ). O bien, aquello sin lo cual no se puede existir, eso es 'lo que debe ser obtenido' (laddhabbaṃ); el significado de 'no debe ser abandonado' (avijahitabbaṃ) es idéntico a ese. 'No despreciado' (anavaññāta) significa que, aunque sea un objeto despreciable (avaññāta), se convierte en no despreciado mediante el disfrute (assādana) debido a la falta de percepción de sus faltas. မိစ္ဆတ္တနိယတာ အပ္ပနာသဒိသာ မဟာဗလာ ဝိနာ အဓိပတိနာ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ‘‘ဧကန္တေနေဝါ’’တိ အာဟ. ကမ္မကိလေသာဝရဏဘူတာ စ တေ သဂ္ဂါဝရဏာ စ မဂ္ဂါဝရဏာ စ ပစ္စက္ခသဂ္ဂါနံ ကာမာဝစရဒေဝါနမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န အရဟန္တိ, ကော ပန ဝါဒေါ ရူပါရူပီနန္တိ. Las naturalezas fijas en el error (micchattaniyatā), al ser similares a la absorción (appanā) y poseer gran poder, no surgen sin un factor de predominancia; por eso se dice 'ciertamente' (ekanteneva). Y siendo obstáculos de las acciones y las deficiencias (kammakilesāvaraṇa), y actuando como obstáculos para los cielos (saggāvaraṇa) y obstáculos para el camino (maggāvaraṇa), no son aptos para surgir ni siquiera en los seres celestiales del ámbito de los sentidos que tienen los cielos presentes; ¿qué decir entonces de los seres con forma o sin forma (rūpārūpī)? ကာမာဝစရာဒိဘေဒတော ပန တိဝိဓော ကိရိယာရမ္မဏာဓိပတိ လောဘသဟဂတာကုသလဿေဝ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော ဟောတီတိ ဣဒံ ပရသန္တာနဂတာနံ သာရမ္မဏဓမ္မာနံ ‘‘အဇ္ဈတ္တာရမ္မဏော ဓမ္မော ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတဿ အဘာဝတော ‘‘ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏော ဓမ္မော ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏဿာ’’တိ ဧတ္ထ စ အာရမ္မဏာဓိပတိနော အနုဒ္ဓဋတ္တာ အဓိပတိပစ္စယတာ နတ္ထီတိ ဝိညာယမာနေပိ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိဝစနံ (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၀.၃၁) နိဿာယ အရဟတော ကိရိယဓမ္မာ ပုထုဇ္ဇနာဒီဟိ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒိယန္တီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘သနိဒဿနသပ္ပဋိဃာ ခန္ဓာ’’တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၂.၃၀) ဝိယ ခန္ဓသဒ္ဒေါ ရူပေ ဧဝ ဘဝိတုံ အရဟတီတိ ဝိစာရိတမေတံ. ပုထုဇ္ဇနာဒိကာလေ ဝါ အနာဂတေ ကိရိယဓမ္မေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၉၆) ကိရိယဓမ္မာ ရာဂဒိဋ္ဌီနံ အဓိပတိပစ္စယော ဟောန္တေဝ, တေ စ ‘‘အတီတာရမ္မဏေ အနာဂတေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော [Pg.183] (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၉.၂၃) အနာဂတာ တေဘူမကာပိ အဓိပတိပစ္စယော ဟောန္တီတိ. အာဝဇ္ဇနကိရိယသဗ္ဘာဝတော ပန ဣဒမ္ပိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. En cuanto a la división de los ámbitos de los sentidos, etc., la predominancia de objeto de tres tipos de conciencia funcional es condición de predominancia de objeto solo para el estado perjudicial asociado con la codicia. Debido a la ausencia de la frase 'Un fenómeno de objeto interno es condición por medio de la condición de predominancia para un fenómeno de objeto externo' respecto a los fenómenos con objeto de otros continuos mentales, y debido a que en el pasaje 'Un fenómeno de objeto externo es condición... para un fenómeno de objeto externo' no se ha extraído la predominancia de objeto, se entiende que no hay estado de condición de predominancia. Sin embargo, basándose en palabras como 'Habiendo estimado los agregados externos, se deleita en ellos', debe entenderse que esto se dijo con la intención de que los fenómenos funcionales de un Arahant pueden ser disfrutados por personas mundanas (puthujjana), etc., tras haberlos estimado. Al igual que en pasajes como 'Agregados con visibilidad y resistencia', el término 'agregados' (khandha) puede referirse exclusivamente a la forma (rūpa); esto ha sido investigado. O bien, esto se dijo refiriéndose al disfrute de los fenómenos funcionales futuros, tras haberlos estimado, durante el tiempo de ser una persona mundana. Pues según palabras como 'Estima y se regocija en los agregados que no son ni resultantes ni sujetos a resultar', los fenómenos funcionales son ciertamente condición de predominancia para el apego y los puntos de vista; y según palabras como 'Estima y se deleita en los agregados futuros que tienen objetos pasados', se entiende que incluso los fenómenos de los tres planos que son futuros son condición de predominancia. No obstante, debido a la existencia de la funcionalidad de la advertencia (āvajjanakiriya), esto también debe ser investigado. အဓိပတိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la descripción de la condición de predominancia (adhipatipaccaya). ၄. အနန္တရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 4. Comentario sobre la explicación de la condición de contigüidad (anantara-paccaya). ၄. ယထာ ဩကာသဒါနဝိသေသဘာဝေန နတ္ထိဝိဂတာ ဝုတ္တာ, န ဧဝံ အနန္တရသမနန္တရာ, ဧတေ ပန စိတ္တနိယာမဟေတုဝိသေသဘာဝေန ဝုတ္တာ, တသ္မာ တံ စိတ္တနိယာမဟေတုဝိသေသဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓာတုဝသေန ကုသလာဒိဝသေန စ နိဒ္ဒေသမာဟ. တတ္ထ ‘‘မနောဝိညာဏဓာတု မနောဝိညာဏဓာတုယာ’’တိ ဝုတ္တေ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသော န ဝိညာယတီတိ ‘‘ပုရိမာ ပုရိမာ ပစ္ဆိမာယ ပစ္ဆိမာယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. တထာ စ သတိ ဓာတုဝိသေသေန စိတ္တဝိသေသေ ဒဿနံ ယံ ကာတုံ အာရဒ္ဓေါ, တံ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇေယျ. ‘‘မနောဝိညာဏဓာတု မနောဓာတုယာ’’တိ ဣဒမ္ပိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ နိယာမာဘာဝတော, ‘‘မနောဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာ’’တိ စ တထေဝ န သက္ကာ. န ဟိ မနောဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာယေဝ အနန္တရပစ္စယောတိ နိယာမော အတ္ထိ, တသ္မာ ပါကဋာ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော အာဒိံ ကတွာ ယာဝ ဓာတုဝိသေသနိယာမော အတ္ထိ, တာဝ နိဒဿနေန နယံ ဒဿေတွာ ပုန နိရဝသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ’’တိအာဒိမာဟ. သဒိသကုသလာနန္တိ ဝေဒနာယ ဝါ ဟေတူဟိ ဝါ သဒိသကုသလာနံ အနုရူပကုသလာနန္တိ ဝါ အတ္ထော. တေန ဘူမိဘိန္နာနမ္ပိ ပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော ဟောတိ. ဘဝင်္ဂဂ္ဂဟဏေန ကုသလာကုသလမူလကေသု စုတိပိ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အဗျာကတမူလကေ တဒါရမ္မဏမ္ပိ. 4. Así como las condiciones de inexistencia (natthi) y desaparición (vigata) se exponen por su naturaleza especial de otorgar una oportunidad (para que surja el efecto), no ocurre lo mismo con las condiciones de proximidad (anantara) y contigüidad (samanantara); estas, en cambio, se exponen por su naturaleza especial como causas del orden natural de la mente (cittaniyāma). Por lo tanto, al mostrar dicha naturaleza especial de las causas del orden mental, el Buddha enunció la explicación mediante los elementos (dhātu), comenzando con 'el elemento de la conciencia visual' (cakkhuviññāṇadhātu), y mediante los estados hábiles (kusala) y otros. En ese contexto, si se dijera 'el elemento de la conciencia mental es condición para el elemento de la conciencia mental', no se conocería la distinción específica entre la condición y lo condicionado; por ello, debe decirse: 'los precedentes son condición para los subsiguientes'. Al ser así, el propósito de mostrar la distinción mental a través de la distinción de los elementos, el cual se había iniciado, se vería interrumpido. Tampoco es posible decir 'el elemento de la conciencia mental es condición para el elemento mental' debido a la ausencia de una regla fija (niyāma), y del mismo modo no es posible decir 'el elemento mental es condición para el elemento de la conciencia visual'. Ciertamente, no existe la regla de que el elemento mental (la advertencia pentadwars) sea condición de proximidad únicamente para el elemento de la conciencia visual (ya que también lo es para los oídos, etc.). Por tanto, tomando como inicio los cinco elementos de la conciencia que son evidentes, y mientras exista una regla de distinción de elementos, se muestra el método mediante la indicación de estos, y luego, para mostrarlo sin omisiones, se dijo: 'los estados hábiles precedentes son condición para los subsiguientes'. El término 'para los estados hábiles similares' significa estados hábiles similares en términos de sensación (vedanā) o de raíces (hetu), o bien estados hábiles correspondientes. Con esto se indica que existe una relación de condición incluso entre estados de diferentes planos (bhūmi). Debe entenderse que con la mención del 'continuo vital' (bhavaṅga) se incluye también la muerte (cuti) en los procesos con raíces hábiles y no hábiles, y también el registro (tadārammaṇa) en los procesos con raíces indeterminadas (abyākata). ကာမာဝစရကိရိယာဝဇ္ဇနဿာတိ ကာမာဝစရကိရိယာယ အာဝဇ္ဇနဿာတိ အာဝဇ္ဇနဂ္ဂဟဏေန ကာမာဝစရကိရိယံ ဝိသေသေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမာဝစရဝိပါကော ကာမာဝစရကိရိယရာသိဿ စ အနန္တရပစ္စယော ဟောတိ, ဟောန္တော စ အာဝဇ္ဇနဿေဝါတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. အာဝဇ္ဇနဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမ္ပိ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. En la expresión 'kāmāvacarakiriyāvajjanassa', mediante la mención de 'advertencia' (āvajjana), se especifica la acción funcional de la esfera de los sentidos. Debe entenderse así: aunque el resultante de la esfera de los sentidos es condición de proximidad para todo el conjunto de acciones funcionales de dicha esfera, aquí la intención es que lo es específicamente para la advertencia. Asimismo, debe entenderse que con la mención de la advertencia también se incluye aquí la determinación (voṭṭhabbana). အနန္တရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la condición de proximidad (anantara-paccaya). ၆. သဟဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 6. Comentario sobre la explicación de la condición de coexistencia (sahajāta-paccaya). ၆. ‘‘အညမညဿာတိ [Pg.184] အညော အညဿာ’’တိ ပေါရာဏပါဌော. ပါဠိယံ ပန ‘‘အညမညံ သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ‘‘အညမည’’န္တိ ဣမဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော, န အဝုတ္တဿ ‘‘အညမညဿာ’’တိ ဣမဿ, န စ သမာနတ္ထဿပိ သဒ္ဒန္တရဿ အတ္ထေ ဝုတ္တေ သဒ္ဒန္တရဿ အတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘အညမညန္တိ အညော အညဿာ’’တိ ပဌန္တိ. ဩက္ကန္တီတိ ပဉ္စဝေါကာရပဋိသန္ဓိယေဝ ဝုစ္စတိ, န ဣတရာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ’’တိ. ရူပိနော ဓမ္မာ အရူပီနံ ဓမ္မာနန္တိ ဣဒံ ယဒိပိ ပုဗ္ဗေ ‘‘ဩက္ကန္တိက္ခဏေ နာမရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တထာပိ န တေန ခဏန္တရေ ပစ္စယဘာဝေါ ရူပီနံ နိဝါရိတောတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကဉ္စိ ကာလေတိ ကေစိ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေတိ ဝါ အတ္ထော. တေန ရူပိနော ဓမ္မာ ကေစိ ဝတ္ထုဘူတာ ကိသ္မိဉ္စိ ပဋိသန္ဓိကာလေတိ ရူပန္တရာနံ ဝတ္ထုဿ စ ကာလန္တရေ အရူပီနံ သဟဇာတပစ္စယံ ပုဗ္ဗေ အနိဝါရိတံ နိဝါရေတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကဉ္စိ ကာလ’’န္တိ ဝါ ‘‘ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော ကတော. တေန ဟိ ‘‘ကဉ္စီ’’တိ ဥပယောဂေကဝစနံ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓေန ပစ္စတ္တဗဟုဝစနဿ အာဒေသော, ‘‘ကာလေ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓေန ဘုမ္မေကဝစနဿာတိ ဝိညာယတိ. ပုရိမေန စ ‘‘ဧကော ခန္ဓော ဝတ္ထု စ တိဏ္ဏန္နံ ခန္ဓာန’’န္တိအာဒိနာ နာမသဟိတဿေဝ ဝတ္ထုဿ ‘‘နာမဿ ပစ္စယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတ္တေ အာပန္နေ ဧတေန ကေဝလဿေဝ တထာ ဝတ္တဗ္ဗတံ ဒဿေတိ. 6. 'Aññamaññassa' es la lectura antigua que equivale a 'añño aññassa'. Sin embargo, en el Canon (Pāḷi), donde se dice 'aññamaññaṃ sahajātapaccayena paccayo', se debe explicar el significado de este término 'aññamaññaṃ' (mutuamente) y no el de 'aññamaññassa' que no aparece en el texto original. Además, aunque otra palabra tenga el mismo significado, al explicar el sentido de una no se explica necesariamente el de la otra; por ello, los maestros recitan 'aññamaññaṃ' como 'uno para el otro' (añño aññassā). Por 'descenso' (okkanti) se refiere únicamente al renacimiento en la existencia de cinco agregados y no a otros; con esta intención se dijo 'en el momento del renacimiento en la existencia de cinco agregados'. Aunque anteriormente se dijo 'en el momento del descenso, la mente y la materia (son condición mutua)', esto no excluye que la materia sea condición en otros momentos; por ello se dice para evitar esa exclusión. 'En algún momento' (kañci kālaṃ) significa 'algunos en cierto tiempo'. Con esto, se excluye la relación de condición de co-nacimiento de otros tipos de materia y de la base física en momentos distintos al renacimiento, la cual no había sido excluida previamente para los estados inmateriales. Por esta razón, aunque debería decirse 'kañci kālaṃ' o 'kismiñci kāle', se realizó un intercambio de casos gramaticales (vibhatti-vipallāsa). Así, se entiende que el acusativo singular 'kañci' actúa como nominativo plural en relación con 'rūpino dhammā', y 'kāle' como locativo singular. Dado que por la declaración previa ('un agregado y la base física son condición para tres agregados', etc.) se establece que la base física es condición para la mente solo cuando está acompañada por la mente, con esta frase se muestra que la base física por sí misma puede ser así descrita. တယော န အညမညဝသေနာတိ လဗ္ဘမာနေပိ ကတ္ထစိ အညမညသဟဇာတပစ္စယဘာဝေ ဝစနေန အသင်္ဂဟိတတ္တာ တဿ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စတုသမုဋ္ဌာနိကဿ ရူပဿ ဧကဒေသဘူတေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပေ သမုဒါယေကဒေသဝသေန သာမိဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, နိဒ္ဓါရဏေ ဝါ. Respecto a 'no tres por vía de mutualidad', debe entenderse que esto se dice porque, aunque en algunos casos se obtiene la condición de co-nacimiento mutuo, dicho estado no está comprendido en la expresión gramatical. El uso del caso posesivo (sāmi-vacana) en 'catusamuṭṭhānikassa rūpassa' debe entenderse en el sentido de 'una parte del todo' respecto a la materia nacida del kamma, o bien en un sentido de distinción (niddhāraṇa). သဟဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la condición de co-nacimiento (sahajata-paccaya). ၈. နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 8. Comentario a la explicación de la condición de apoyo (nissayapaccaya) ၈. နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ အရူပီနံ ဓမ္မာနံ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ’’တိ ဣဒံ န လဗ္ဘတိ. ယံ ပနေတ္ထ လဗ္ဘတိ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ ကေစီ’’တိ, တတ္ထ [Pg.185] တေ ဧဝ ဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခာယတန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘ဝတ္ထုရူပံ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဌပေတွာ အာရုပ္ပဝိပါက’’န္တိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ စေ? န, ‘‘တေဘူမကဝိပါကဿာ’’တိ ဝုတ္တေ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ အနုပ္ပဇ္ဇနကံ ဌပေတဗ္ဗံ အဇာနန္တဿ တဿ ပကာသေတဗ္ဗတ္တာ. 8. En la explicación de la condición de dependencia (nissaya-paccaya), no se aplica la frase 'los estados materiales son condición para los estados inmateriales en algún momento'. En cambio, lo que se aplica es 'algunos estados materiales'; y para mostrar esos mismos estados, el Buddha enunció 'la base del ojo' (cakkhāyatana) y los demás. Si se objeta que, al haber dicho 'la materia de la base en la existencia de cinco agregados', no debería decirse 'exceptuando los resultantes inmateriales' (ṭhapetvā āruppavipākaṃ), se responde que no es así; debe decirse para aclarar a quien no sabe que los resultantes inmateriales, que no surgen en la existencia de cinco agregados, deben ser excluidos al mencionar 'los resultantes de los tres planos'. နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación de la condición de dependencia (nissaya-paccaya). ၉. ဥပနိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 9. Comentario a la explicación de la condición de apoyo decisivo (upanissayapaccaya) ၉. တေ တယောပိ ရာသယောတိ ဥပနိဿယေ တယော အနေကသင်္ဂါဟကတာယ ရာသယောတိ ဝဒတိ. ဧတသ္မိံ ပန ဥပနိဿယနိဒ္ဒေသေ ယေ ပုရိမာ ယေသံ ပစ္ဆိမာနံ အနန္တရူပနိဿယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ သဗ္ဗေသံ ဧကန္တေနေဝ ဟောန္တိ, န ကေသဉ္စိ ကဒါစိ, တသ္မာ ယေသု ပဒေသု အနန္တရူပနိဿယော သင်္ဂဟိတော, တေသု ‘‘ကေသဉ္စီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ န ဝုတ္တံ. ယေ ပန ပုရိမာ ယေသံ ပစ္ဆိမာနံ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ န သဗ္ဗေသံ ဧကန္တေန ဟောန္တိ, ယေသံ ဥပ္ပတ္တိပဋိဗာဟိကာ ပစ္စယာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, တေသံ န ဟောန္တိ, ဣတရေသံ ဟောန္တိ. တသ္မာ ယေသု ပဒေသု အနန္တရူပနိဿယော န လဗ္ဘတိ, တေသု ‘‘ကေသဉ္စီ’’တိ ဝုတ္တံ. သိဒ္ဓါနံ ပစ္စယဓမ္မာနံ ယေဟိ ပစ္စယုပ္ပန္နေဟိ အကုသလာဒီဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တေသံ ကေသဉ္စီတိ အယဉ္စေတ္ထ အတ္ထော, န ပန အဝိသေသေန အကုသလာဒီသု ကေသဉ္စီတိ. 9. Sobre 'esos tres son grupos', se refiere a que los tres tipos de dependencia fuerte (upanissaya) se llaman grupos (rāsi) porque comprenden múltiples estados condicionales. En esta explicación de la dependencia fuerte, aquellos estados precedentes que son 'dependencia fuerte por proximidad' para estados subsiguientes, lo son invariablemente para todos ellos y no solo para algunos en ocasiones; por tanto, en los pasajes donde se incluye la dependencia fuerte por proximidad, no se pudo ni se debió decir 'para algunos' (kesañci). Sin embargo, aquellos estados precedentes que son 'dependencia fuerte por objeto' o 'dependencia fuerte por hábito' para estados subsiguientes, no lo son invariablemente para todos; no lo son para aquellos estados cuyos obstáculos para el surgimiento son poderosos, pero sí lo son para los demás. Por esta razón, en los pasajes donde no se obtiene la dependencia fuerte por proximidad (como en 'lo hábil para lo no hábil'), se utilizó el término 'kesañci'. El significado aquí es que, de los estados condicionados como lo no hábil que deben surgir a partir de estados condicionales ya establecidos, la relación ocurre solo 'para algunos' de esos estados condicionados, y no debe entenderse de manera general para todos los estados no hábiles. ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ…ပေ… အဗျာကတာနံ ဓမ္မာနန္တိ ယေသံ ဥပနိဿယပစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တေသံ အဗျာကတာနံ ပစ္ဆိမာနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ရူပါဗျာကတံ ဥပနိဿယံ လဘတီတိ. ကထံ? အာရမ္မဏာနန္တရူပနိဿယေ တာဝ န လဘတိ အနာရမ္မဏတ္တာ ပုဗ္ဗာပရနိယမေန အပ္ပဝတ္တိတော စ, ပကတူပနိဿယဉ္စ န လဘတိ အစေတနေန ရူပသန္တာနေန ပကတဿ အဘာဝတော. ယထာ ဟိ အရူပသန္တာနေန သဒ္ဓါဒယော နိပ္ဖာဒိတာ ဥတုဘောဇနာဒယော စ ဥပသေဝိတာ, န ဧဝံ ရူပသန္တာနေန. ယသ္မိဉ္စ ဥတုဗီဇာဒိကေ ကမ္မာဒိကေ စ သတိ ရူပံ ပဝတ္တတိ, န တံ တေန ပကတံ ဟောတိ. သစေတနဿေဝ ဟိ ဥပ္ပာဒနုပတ္ထမ္ဘနုပယောဂါဒိဝသေန စေတနံ ပကပ္ပနံ ပကရဏံ, ရူပဉ္စ အစေတနန္တိ. ယထာ စ နိရီဟကေသု ပစ္စယာယတ္တေသု ဓမ္မေသု ကေသဉ္စိ သာရမ္မဏသဘာဝတာ ဟောတိ, ကေသဉ္စိ န, ဧဝံ [Pg.186] သပ္ပကရဏသဘာဝတာ နိပ္ပကရဏသဘာဝတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဥတုဗီဇာဒယော ပန အင်္ကုရာဒီနံ တေသု အသန္တေသု အဘာဝတော ဧဝ ပစ္စယာ, န ပန ဥပနိဿယာဒိဘာဝတောတိ. ပုရိမပုရိမာနံယေဝ ပနေတ္ထ ဥပနိဿယပစ္စယဘာဝေါ ဗာဟုလ္လဝသေန ပါကဋဝသေန စ ဝုတ္တော. ‘‘အနာဂတေ ခန္ဓေ ပတ္ထယမာနော ဒါနံ ဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၈) ပန အနာဂတာပိ ဥပနိဿယပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ ပုရိမေဟိ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယေဟိ တံသမာနလက္ခဏတာယ ဣဓ သင်္ဂယှန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. Con respecto al pasaje 'Purimā purimā kusalā…pe… abyākatānaṃ dhammānaṃ', debe entenderse que para aquellos estados indeterminados (abyākata) posteriores que deben surgir mediante la condición de dependencia fuerte (upanissaya-paccaya), los estados previos actúan como tal condición. Ciertamente, lo material indeterminado (rūpābyākata) no obtiene la condición de dependencia fuerte. ¿Por qué? No obtiene las dependencias fuertes de objeto (ārammaṇūpanissaya) ni de proximidad (anantarūpanissaya) por carecer de un objeto mental y por no surgir siguiendo una secuencia fija de anterioridad y posterioridad. Tampoco obtiene la dependencia fuerte natural (pakatūpanissaya) porque en el flujo material, al ser carente de volición (acetana), no existe la cualidad de un factor condicionado predominante (pakata). Así como en el flujo inmaterial (arūpasantāna) se producen estados como la fe (saddhā) o se recurre al clima y al alimento, esto no ocurre de igual modo en el flujo material. Aunque la materia surge cuando existen causas como el clima, la semilla o el kamma, no se considera que sea 'procesada' o 'producida intencionalmente' (pakata) por ella. Solo para lo que posee conciencia (sacetana) existe la volición, la planificación y la ejecución mediante la producción, el apoyo y el uso; pero la materia es inconsciente (acetana). Del mismo modo que entre los fenómenos inactivos que dependen de condiciones algunos poseen la naturaleza de tener un objeto y otros no, así debe entenderse la distinción entre poseer o carecer de la naturaleza de un factor causal predominante. El clima, las semillas, etc., son condiciones para los brotes solo en el sentido de que estos no existen en su ausencia, pero no actúan por ser una dependencia fuerte (upanissaya). En esta sección, la condicionalidad de dependencia fuerte se atribuye a los estados previos principalmente por su predominancia y claridad. Sin embargo, debido a pasajes como 'deseando agregados futuros, ofrece una dádiva', los agregados futuros también actúan como condiciones de dependencia fuerte; estos se incluyen aquí bajo las dependencias fuertes de objeto y naturales previas debido a su similitud de características. ပုဂ္ဂလောပိ သေနာသနမ္ပီတိ ပုဂ္ဂလသေနာသနဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တေ ဓမ္မေ ဒဿေတိ, ပိ-သဒ္ဒေန စီဝရာရညရုက္ခပဗ္ဗတာဒိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တေ သဗ္ဗေ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘အဗျာကတော ဓမ္မော အဗျာကတဿ ဓမ္မဿ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒီသု ဟိ ‘‘သေနာသနံ ကာယိကဿ သုခဿာ’’တိအာဒိဝစနေန သေနာသနဂ္ဂဟဏေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တာဝ ဓမ္မာ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တေန ပုဂ္ဂလာဒီသုပိ အယံ နယော ဒဿိတော ဟောတီတိ. ပစ္စုပ္ပန္နာပိ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယာ ပစ္စုပ္ပန္နတာယ သေနာသနသမာနလက္ခဏတ္တာ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နံ ဥတုံ ဘောဇနံ သေနာသနံ ဥပနိဿာယ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိအာဒိနာ သေနာသနဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ ဝိယ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဥတုအာဒီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝံ, ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နံ စက္ခုံ…ပေ… ဝတ္ထုံ ပစ္စုပ္ပန္နေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၄) စက္ခာဒီနံ အာရမ္မဏူပနိဿယဘာဝဉ္စာတိ. ပစ္စုပ္ပန္နာနမ္ပိ စ တာဒိသာနံ ပုဗ္ဗေ ပကတတ္တာ ပကတူပနိဿယတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. Con la mención de 'la persona y el alojamiento' (puggalopi senāsanampi), se muestran las realidades últimas que asumen la función de dependencia fuerte a través del uso de los conceptos de persona y alojamiento; con la partícula 'también' (pi), se incluyen todas las realidades que sirven como dependencia fuerte, tales como las túnicas, el bosque, los árboles y las montañas. En pasajes como 'un estado indeterminado es condición para un estado indeterminado por la condición de dependencia fuerte', al referirse al alojamiento mediante expresiones como 'el alojamiento para la felicidad corporal', se muestra que los estados que actúan como dependencia fuerte son las realidades mismas; este principio debe aplicarse también a las personas y demás factores. Las dependencias fuertes de objeto y naturales presentes también se incluyen en este mismo apartado por ser presentes y por compartir características similares con el alojamiento. Pues se declarará que 'dependiendo del clima, el alimento y el alojamiento presentes, hace surgir el jhāna', indicando la función de dependencia fuerte natural de factores presentes como el clima; y se dirá 'tomando como objeto importante el ojo presente... la base-corazón... los agregados presentes, se deleita', indicando la función de dependencia fuerte de objeto del ojo, etc. Debe entenderse que tales estados presentes son dependencias fuertes naturales debido a que han sido producidos o practicados previamente. ကသိဏာရမ္မဏာဒီနိ အာရမ္မဏမေဝ ဟောန္တိ, န ဥပနိဿယောတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဧကစ္စာယာ’’တိ အာဟ. Con la intención de señalar que los objetos de los kasiṇa y otros similares actúan meramente como objetos y no como dependencias fuertes (en ciertos casos), el autor del Compendio dijo 'para algunos'. အရူပါဝစရကုသလမ္ပိ ယသ္မိံ ကသိဏာဒိမှိ ဈာနံ အနုပ္ပာဒိတံ, တသ္မိံ အနုပ္ပန္နဈာနုပ္ပာဒနေ သဗ္ဗဿ စ ဥပ္ပန္နဈာနဿ သမာပဇ္ဇနေ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒီနံ အဘိညာနဉ္စ ဥပနိဿယောတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တေဘူမကကုသလော စတုဘူမကဿပိ ကုသလဿာ’’တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အရူပါဝစရံ သဒ္ဓံ ဥပနိဿာယ ရူပါဝစရံ ဈာနံ ဝိပဿနံ မဂ္ဂံ အဘိညံ သမာပတ္တိံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၂၈၅). ကာမာဝစရကုသလံ ရူပါဝစရာရူပါဝစရဝိပါကာနမ္ပိ တဒုပ္ပာဒကကုသလာနံ ဥပနိဿယဘာဝဝသေန[Pg.187], ပဋိသန္ဓိနိယာမကဿ စုတိတော ပုရိမဇဝနဿ စ ဝသေန ဥပနိဿယော, ရူပါဝစရကုသလံ အရူပါဝစရဝိပါကဿ, အရူပါဝစရကုသလဉ္စ ရူပါဝစရဝိပါကဿ တဒုပ္ပာဒကကုသလူပနိဿယဘာဝေနာတိ ဧဝံ ပစ္စေကံ တေဘူမကကုသလာနံ စတုဘူမကဝိပါကဿ တေဘူမကကိရိယဿ စ ယထာယောဂံ ပစ္စယဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါဠိယမ္ပိ ဟိ ပကတူပနိဿယော နယဒဿနမတ္တေနေဝ ပဉှာဝါရေသု ဝိဿဇ္ဇိတောတိ. Incluso lo saludable de la esfera inmaterial (arūpāvacarakusala) es una dependencia fuerte para el surgimiento de un jhāna no producido previamente en un objeto de kasiṇa, para la entrada en cualquier jhāna ya surgido y para los conocimientos directos (abhiññā) como los poderes psíquicos; con este significado en mente, se dijo: 'lo saludable de los tres planos es condición para lo saludable de los cuatro planos'. También se ha afirmado: 'dependiendo de la fe de la esfera inmaterial, hace surgir el jhāna de la esfera material, la visión cabal, el sendero, el conocimiento directo y la entrada en la absorción'. Lo saludable de la esfera de los sentidos es una dependencia fuerte para los resultados (vipāka) de las esferas material e inmaterial, tanto por ser una dependencia fuerte de los estados saludables que los originan como por ser el impulso previo a la muerte que determina el renacimiento. Lo saludable de la esfera material es condición para el resultado de la esfera inmaterial, y lo saludable de la esfera inmaterial lo es para el resultado de la esfera material, actuando como la dependencia fuerte de los estados saludables que los producen. Así, debe comprenderse respectivamente la condicionalidad de lo saludable de los tres planos para los resultados de los cuatro planos y para los funcionales de los tres planos, según corresponda. En el Canon (Pāḷi), la dependencia fuerte natural se ha explicado en las secciones de preguntas solo a modo de ilustración del método. ဣမိနာ ပန နယေနာတိ လောကုတ္တရနိဗ္ဗတ္တနံ ဥပနိဿာယ သိနေဟုပ္ပာဒနလေသေနာတိ အတ္ထော. လောကုတ္တရာ ပန ဓမ္မာ အကုသလာနံ န ကေနစိ ပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောန္တီတိ န ဣဒံ သာရတော ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကာမာဝစရာဒိတိဟေတုကဘဝင်္ဂံ ကာယိကသုခါဒိ စ ရူပါဝစရာဒိကုသလာနံ ဥပနိဿယော, အရူပါဝစရဝိပါကော ရူပါဝစရကုသလဿ တံ ပတ္ထေတွာ တန္နိဗ္ဗတ္တကကုသလုပ္ပာဒနတ္ထံ ဥပ္ပာဒိယမာနဿ, ရူပါဝစရကိရိယဿ စ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌာဒီသု အရူပါဝစရဝိပါကဇာနနတ္ထံ ဈာနာဘိညာယော ဥပ္ပာဒေန္တဿ အရဟတော, စတုဘူမကဝိပါကာနံ ပန တဒုပ္ပာဒကကုသလူပနိဿယဘာဝဝသေန သော သော ဝိပါကော ဥပနိဿယော. တေနာဟ ‘‘တထာ တေဘူမကဝိပါကော’’တိ. ယဒိပိ အရဟတ္တဖလတ္တံ ဈာနဝိပဿနာ ဥပ္ပာဒေတိ အနာဂါမီ, န ပန တေန တံ ကဒါစိ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ပုထုဇ္ဇနာဒီဟိ သောတာပတ္တိဖလာဒီနိ ဝိယ, တသ္မာ တာနိ ဝိယ တေသံ ဈာနာဒီနံ ဣမဿ စ အဂ္ဂဖလံ န ဈာနာဒီနံ ဥပနိဿယော. ဥပလဒ္ဓပုဗ္ဗသဒိသမေဝ ဟိ အနာဂတမ္ပိ ဥပနိဿယောတိ. တေနာဟ ‘‘ဥပရိဋ္ဌိမံ ကုသလဿပီ’’တိ. Con la frase 'por este método', el sentido es: 'tomando como dependencia fuerte el surgimiento de lo supramundano, bajo el pretexto de generar afecto'. Sin embargo, dado que los estados supramundanos no son condición para los estados insalubres mediante ningún tipo de poder causal, la intención es que esta interpretación no debe tomarse como fundamental. El bhavaṅga con tres raíces de la esfera de los sentidos y la felicidad corporal, entre otros, son dependencias fuertes para lo saludable de la esfera material y otros planos. El resultado de la esfera inmaterial es una dependencia fuerte para el kamma saludable de la esfera material de quien lo anhela para producir lo saludable que lo genera, y para el funcional de la esfera material de un Arahat que hace surgir los jhānas y conocimientos directos para conocer los resultados de la esfera inmaterial en vidas pasadas. Para los resultados de los cuatro planos, cada resultado respectivo actúa como dependencia fuerte por su relación con el kamma saludable que lo produce. Por ello se dijo: 'del mismo modo el resultado de los tres planos'. Aunque un no-retornante (anāgāmī) haga surgir el jhāna y la visión cabal para alcanzar el fruto del Arahat, él nunca ha visto antes dicho fruto, tal como los mundanos no han visto los frutos de la entrada en la corriente. Por lo tanto, así como esos frutos no son dependencias fuertes para sus jhānas, el fruto supremo no es dependencia fuerte para los jhānas de este noble. Pues incluso un estado futuro es una dependencia fuerte solo si es similar a algo ya obtenido previamente. Por esta razón se dijo: 'también para lo saludable superior'. ကိရိယအတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒိမ္ပိ ပတ္ထေတွာ ဒါနာဒိကုသလံ ကရောန္တဿ တေဘူမကကိရိယာပိ စတုဘူမကဿပိ ကုသလဿ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော. ယောနိသောမနသိကာရေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, တံ ဥပနိဿာယ ရာဂါဒိဥပ္ပာဒနေ အကုသလဿ, ကုသလာကုသလူပနိဿယဘာဝမုခေန စတုဘူမကဝိပါကဿ. ဧဝံ ကိရိယဿပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ကိရိယသင်္ခါတောပိ ပကတူပနိဿယော စတုဘူမကာနံ ကုသလာဒိခန္ဓာနံ ဟောတိယေဝါ’’တိ. နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မေသု ပန ဥတုဘောဇနသေနာသနာနမေဝ တိဏ္ဏံ ရာသီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝဒဿနံ နယဒဿနမေဝါတိ. ဣမသ္မိံ ပဋ္ဌာနမဟာပကရဏေ အာဂတနယေနာတိ ဣဒံ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဥပနိဿယပစ္စယာ, ကုသလေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပ’’န္တိ [Pg.188] (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၉၁) ဧဝမာဒိကံ ဥပနိဿယပဋိက္ခေပံ, အနုလောမေ စ အနာဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သုတ္တန္တိကပရိယာယေနာတိ ‘‘ဝိညာဏူပနိသံ နာမရူပံ, နာမရူပနိသံ သဠာယတန’’န္တိအာဒိကေန (သံ. နိ. ၂.၂၃), Incluso al aspirar a la discriminación funcional del significado (kiriya-atthapaṭisambhidā) y demás, para quien realiza méritos como la generosidad (dāna), las acciones funcionales de los tres planos son también una condición de apoyo decisivo (upanissaya-paccaya) para lo saludable (kusala) de los cuatro planos. No es necesario mencionar la atención sabia (yoniso manasikāra); apoyándose en ella, esta actúa como condición para lo insalubre en el surgimiento de la pasión (rāga), etc., y por medio de la naturaleza del apoyo decisivo de lo saludable y lo insalubre, para el resultante (vipāka) de los cuatro planos. Del mismo modo, debe aplicarse a lo funcional (kiriya). Por eso dijo el autor del Sangaha: 'Incluso lo que se denomina funcional es ciertamente un apoyo decisivo natural para los agregados saludables de los cuatro planos, etc.'. Entre los estados que no son resultantes ni dan lugar a resultantes (neva-vipāka-na-vipāka-dhamma), la exposición de la naturaleza del apoyo decisivo natural de solo los tres grupos —clima, alimento y asiento— es solo una ilustración del método. En este Gran Tratado del Paṭṭhāna, la frase 'según el método que ha venido' se refiere a pasajes como 'basado en un estado saludable, surge un estado indeterminado, no por condición de apoyo decisivo; basado en agregados saludables, surge la materia originada por la mente', etc., que rechazan el apoyo decisivo, y considerando lo que no aparece en el orden directo. 'Según el método de los Suttas' se refiere a pasajes como 'el nombre y la forma tienen a la conciencia como apoyo decisivo', etc. ‘‘ယထာပိ ပဗ္ဗတော သေလော, အရညသ္မိံ ဗြဟာဝနေ; တံ ရုက္ခာ ဥပနိဿာယ, ဝဍ္ဎန္တေ တေ ဝနပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၄၉). – Como una montaña de roca en un gran bosque silvestre; apoyándose en ella, crecen esos árboles, los señores del bosque. အာဒိကေန စ. Y así sucesivamente. ဥပနိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación detallada de la condición de apoyo decisivo (upanissaya-paccaya). ၁၀. ပုရေဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 10. Comentario a la explicación de la condición de pre-existencia ၁၀. နယဒဿနဝသေန ယာနိ ဝိနာ အာရမ္မဏပုရေဇာတေန န ဝတ္တန္တိ, တေသံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ အာရမ္မဏပုရေဇာတဒဿနေန မနောဒွါရေပိ ယံ ယဒါရမ္မဏပုရေဇာတေန ဝတ္တတိ, တဿ တဒါလမ္ဗိတံ သဗ္ဗမ္ပိ ရူပရူပံ အာရမ္မဏပုရေဇာတန္တိ ဒဿိတမေဝ ဟောတိ, သရူပေန ပန အဒဿိတတ္တာ ‘‘သာဝသေသဝသေန ဒေသနာ ကတာ’’တိ အာဟ. စိတ္တဝသေန ကာယံ ပရိဏာမယတော ဣဒ္ဓိဝိဓာဘိညာယ စ အဋ္ဌာရသသု ယံကိဉ္စိ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 10. Por medio de la ilustración del método, aquellos estados como la conciencia visual que no ocurren sin el objeto pre-existente (ārammaṇa-purejāta), mediante la demostración del objeto pre-existente para ellos, se muestra que en la puerta de la mente, cualquier objeto que ocurra como objeto pre-existente, todo fenómeno material (rūpa) tomado como objeto es ciertamente un objeto pre-existente; sin embargo, debido a que no se muestra en su forma específica (sarūpa), el autor del Sangaha dice: 'la enseñanza se realizó de forma incompleta'. Debe entenderse que para quien transforma el cuerpo por medio de la mente y para el conocimiento directo de los poderes psíquicos (iddhividha-abhiññā), cualquiera de los dieciocho tipos de materia puede ser un objeto pre-existente. တဒါရမ္မဏဘာဝိနောတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိဘာဝိနော ဝတ္ထုပုရေဇာတာဘာဝေန ဣတရဿပိ အဘာဝါ အဂ္ဂဟဏံ. ဘဝင်္ဂဘာဝိနော ပန ဂဟဏံ ကာတဗ္ဗံ န ဝါ ကာတဗ္ဗံ ပဋိသန္ဓိယာ ဝိယ အပရိဗျတ္တဿ အာရမ္မဏဿ အာရမ္မဏမတ္တဘာဝတော, ‘‘မနောဓာတူနဉ္စာ’’တိ ဧတ္ထ သန္တီရဏဘာဝိနော မနောဝိညာဏဓာတုယာပိ. En la frase 'aquellos que tienen eso como objeto', la exclusión de lo que tiene la naturaleza de renacimiento (paṭisandhi) se debe a la ausencia de la base pre-existente (vatthu-purejāta) y a la ausencia de otros tipos de pre-existencia. Sin embargo, la inclusión de lo que tiene la naturaleza de flujo del ser (bhavaṅga) podría o no hacerse, pues al igual que en el renacimiento, debido a que el objeto no es claro, es solo una mera presencia de objeto. En la frase 'y de los elementos de la mente', esto incluye también al elemento de conciencia mental que tiene la naturaleza de investigación (santīraṇa). ပုရေဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación detallada de la condición de pre-existencia (purejāta-paccaya). ၁၁. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 11. Comentario sobre la explicación de la condición de post-nacimiento (pacchājātapaccaya). ၁၁. တဿေဝါတိ [Pg.189] ဣဒံ ကာမာဝစရရူပါဝစရဝိပါကာနံ နိရဝသေသဒဿိတပုရေဇာတဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, ရူပါဝစရဝိပါကော ပန အာဟာရသမုဋ္ဌာနဿ န ဟောတီတိ. 11. La frase 'solo de ese' se dice por medio de mostrar exhaustivamente los resultantes de la esfera de los sentidos y de la esfera de la forma refinada como aquello que sigue a la pre-existencia; sin embargo, debe notarse que el resultante de la esfera de la forma refinada no actúa como condición de post-existencia para la materia originada por el alimento. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación detallada de la condición de post-existencia (pacchājāta-paccaya). ၁၂. အာသေဝနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 12. Comentario sobre la explicación de la condición de repetición (āsevanapaccaya). ၁၂. ပဂုဏတရဗလဝတရဘာဝဝိသိဋ္ဌန္တိ ဧတေန ဝိပါကာဗျာကတတော ဝိသေသေတိ. 12. Con la frase 'distinguido por ser más familiar y más fuerte', se diferencia de lo indeterminado resultante (vipāka-abyākata). အာသေဝနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación detallada de la condición de repetición (āsevana-paccaya). ၁၃. ကမ္မပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 13. Comentario sobre la explicación de la condición de kamma (kammapaccaya). ၁၃. စေတနာသမ္ပယုတ္တကမ္မံ အဘိဇ္ဈာဒိ ကမ္မပစ္စယော န ဟောတီတိ ‘‘စေတနာကမ္မမေဝါ’’တိ အာဟ. သတိပိ ဟိ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မတ္တေ န စေတနာဝဇ္ဇာ ဧဝံသဘာဝါတိ. အတ္တနော ဖလံ ဥပ္ပာဒေတုံ သမတ္ထေနာတိ ကမ္မဿ သမတ္ထတာ တဿ ကမ္မပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 13. Puesto que las acciones asociadas con la voluntad, como la codicia (abhijjhā), no son la condición de kamma, el autor del Sangaha dice 'solo la voluntad es kamma'. Pues aunque posean la naturaleza de producir un resultante, los estados excluyendo la voluntad no tienen tal naturaleza de actuar mediante la fuerza de la condición de kamma. En la frase 'capaz de producir su propio fruto', debe entenderse que se refiere a la capacidad del kamma, y su estado como condición de kamma para los agregados resultantes y la materia producida por el kamma. ပဉ္စဝေါကာရေယေဝ, န အညတ္ထာတိ ဧတေန ကာမာဝစရစေတနာ ဧကဝေါကာရေ ရူပမ္ပိ န ဇနေတီတိ ဒဿေတိ. Con la frase 'solo en el plano de cinco agregados, no en otro lugar', muestra que la voluntad de la esfera de los sentidos no produce materia incluso en el plano de un solo agregado (ekavokāra). ကမ္မပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación detallada de la condición de kamma (kamma-paccaya). ၁၄. ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 14. Comentario sobre la explicación de la condición de resultante (vipākapaccaya). ၁၄. ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ယေသံ ဧကန္တေန ဝိပါကော ဝိပါကပစ္စယော ဟောတိ, တေသံ ဝသေန နယဒဿနံ ကတံ. န ဟိ အာရုပ္ပေ ဘူမိဒွယဝိပါကော ရူပဿ ပစ္စယော ဟောတိ. 14. En la explicación de la condición de resultante (vipāka-paccaya), se ilustra el método por medio de aquellos para quienes el resultante es exclusivamente una condición de resultante. Pues en el plano inmaterial (āruppa), el resultante de los dos planos —sentidos y forma refinada— no es condición para la materia. ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación detallada de la condición de resultante (vipāka-paccaya). ၁၅. အာဟာရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 15. Comentario sobre la explicación de la condición de nutriente (āhārapaccaya). ၁၅. ကဗဠံ [Pg.190] ကရိတွာ အဇ္ဈောဟရိတောဝါတိ အသိတပီတာဒိဝတ္ထူဟိ သဟ အဇ္ဈောဟရိတောဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါတဗ္ဗသာယိတဗ္ဗာနိပိ ဟိ သဘာဝဝသေန ကဗဠာယေဝ ဟောန္တီတိ. 15. Con la frase 'habiendo hecho un bocado y tragado', se refiere a lo que es ingerido junto con sustancias sólidas y líquidas. Pues incluso lo que se bebe o se lame, por su propia naturaleza, son ciertamente 'bocados'. သေသတိသန္တတိသမုဋ္ဌာနဿ အနုပါလကောဝ ဟုတွာတိ ဧတ္ထ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဿ အာဟာရပစ္စယဘာဝေါ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနော ကဗဠီကာရော အာဟာရော နောစိတ္တသမုဋ္ဌာနော တဒုဘယဉ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကာယဿ အာဟာရပစ္စယော ဝုတ္တော, တိဝိဓောပိ ပန သော နောစိတ္တသမုဋ္ဌာနကာယဿ ဝုတ္တောတိ. En la frase 'actuando solo como preservador de las otras tres continuidades [de materia]', debe examinarse el estado de condición de alimento para el cuerpo originado por la mente. Pues ni el alimento en bocados originado por la mente, ni el que no es originado por la mente, ni ambos, han sido declarados como condición de alimento para el cuerpo originado por la mente. Sin embargo, los tres tipos se declaran como condición de alimento para el cuerpo que no es originado por la mente. အာဟာရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación detallada de la condición de alimento (āhāra-paccaya). ၁၆. ဣန္ဒြိယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 16. Comentario sobre la explicación de la condición de facultad (indriyapaccaya). ၁၆. အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ မိဿကတ္တာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဝဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. 16. Con la frase 'la facultad de la vida inmaterial también está incluida', la intención es que, debido a su mezcla con la facultad de la vida material, la facultad de la vida no debe ser excluida por completo en todos sus aspectos. အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနန္တိ ဧတ္ထ အယံ အဓိပ္ပာယော – ရူပါရူပါနံ အညမညံ အဝိနိဗ္ဘုတ္တဝေါဟာရော နတ္ထီတိ အရူပါနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘူတာနိ ပစ္စယန္တရာပေက္ခာနိ စက္ခာဒီနိ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနက္ခဏေ အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ အဖရန္တာနိပိ ဣန္ဒြိယပစ္စယာ သိယုံ. ယော ပန နိရပေက္ခော ဣန္ဒြိယပစ္စယော အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနံ ဟောတိ, သော အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနက္ခဏေ တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ အဖရန္တော နာမ နတ္ထိ. ယဒိ စ ဣတ္ထိန္ဒြိယပုရိသိန္ဒြိယာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော လိင်္ဂါဒီနံ သိယုံ, အဝိနိဗ္ဘုတ္တာနံ တေသမ္ပိ သိယုံ. န ဟိ ရူပံ ရူပဿ, အရူပံ ဝါ အရူပဿ ဝိနိဗ္ဘုတ္တဿ ဣန္ဒြိယပစ္စယော အတ္ထီတိ. သတိ စေဝံ ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယေဟိ အဝိနိဗ္ဘုတ္တတ္တာ ကလလာဒိကာလေ စ လိင်္ဂါဒီနိ သိယုံ, ယေသံ တာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ ဖရေယျုံ, န စ ဖရန္တိ. တသ္မာ န တေဟိ တာနိ အဝိနိဗ္ဘုတ္တကာနိ, အဝိနိဗ္ဘုတ္တတ္တာဘာဝတော စ တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ န ဖရန္တိ. အညေသံ ပန ယေဟိ တာနိ သဟဇာတာနိ, တေသံ အဗီဇဘာဝတောယေဝ န ဖရန္တိ, တသ္မာ အာပန္နဝိနိဗ္ဘုတ္တဘာဝါနံ တေသံ လိင်္ဂါဒီနံ အဝိနိဗ္ဘုတ္တာနံ အညေသဉ္စ သမာနကလာပဓမ္မာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတာယ [Pg.191] အဖရဏတော တာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော န ဟောန္တီတိ. ယေသံ ဗီဇဘူတာနိ ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယာနိ, တေသံ လိင်္ဂါဒီနံ အပရမတ္ထဘာဝတောတိ ကေစိ, တေ ပန ကလလာဒိကာလေပိ လိင်္ဂါဒီနံ တဒနုရူပါနံ အတ္ထိတံ ဣစ္ဆန္တိ. Respecto a 'de estados inseparables', esta es la intención: no existe el término 'inseparable' (avinibbhutta) entre lo material y lo inmaterial. Los sentidos como el ojo, que dependen de otras condiciones y actúan como condición de facultad para lo inmaterial, aunque no difundan la naturaleza de condición de facultad a los estados inseparables en su momento de existencia, podrían ser condiciones de facultad. Sin embargo, aquello que es una condición de facultad independiente para estados inseparables, no deja de difundir su naturaleza de condición de facultad a estos en su momento de existencia. Si las facultades femenina y masculina fueran condiciones de facultad para las características sexuales (liṅga), etc., también lo serían para los inseparables. Pues no hay condición de facultad de la materia para la materia, ni de lo inmaterial para lo inmaterial que sea separable. Siendo así, debido a ser inseparables de las facultades femenina y masculina, las características sexuales estarían presentes en el momento del embrión (kalala), etc., y estas facultades difundirían su naturaleza de condición de facultad; pero no lo hacen. Por lo tanto, no son inseparables de ellas, y por no ser inseparables, no difunden su naturaleza de condición de facultad a esas características. En cuanto a otros fenómenos materiales con los que surgen conjuntamente, no la difunden simplemente por no ser su semilla. Por consiguiente, dado que no difunden la naturaleza de condición de facultad a aquellas características que han alcanzado el estado de ser separables, ni a otros estados del mismo grupo (kalāpa) que son inseparables, las facultades femenina y masculina no son condiciones de facultad. Algunos dicen que para aquellas características de las que las facultades femenina y masculina son semillas, no son condiciones de facultad por no ser realidades últimas (aparamattha); ellos aceptan la existencia de características correspondientes incluso en el momento del embrión. ဇာတိဘူမိဝသေန ဝုတ္တေသု ဘေဒေသု ကုသလဇာတိယံ ရူပါဝစရကုသလမေဝ အာရုပ္ပေ ဌပေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဌပေတွာ ပန ရူပါဝစရကုသလံ အဝသေသာ ကုသလာကုသလာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဌမလောကုတ္တရံ ပန ဒေါမနဿယုတ္တဉ္စ ဝိသုံ ဧကာ ဇာတိ ဘူမိ ဝါ န ဟောတီတိ အာရုပ္ပေ အလဗ္ဘမာနမ္ပိ န ဌပိတံ. ဟေတုအာဒီသုပိ ‘‘တထာ အပရိယာပန္နကုသလဟေတု, တထာ အကုသလဟေတူ’’တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁) ဧသ နယော ယောဇေတဗ္ဗော. En las distinciones mencionadas por clase (jāti) y plano (bhūmi), se afirma que 'dentro de la clase de lo saludable (kusalajāti), solo el rūpāvacarakusala debe ser excluido en el plano inmaterial (āruppe)', por lo cual se dijo: 'excluyendo lo saludable del reino de la forma (rūpāvacara), el resto es saludable o no saludable'. Sin embargo, el primer camino supramundano (paṭhamalokuttara) y los estados asociados con el desagrado (domanassa) no se excluyen, aunque no se obtienen en el plano inmaterial, porque no constituyen una clase o plano separado por sí mismos. Este mismo método debe aplicarse en casos como 'así, la raíz saludable no incluida' y 'así, la raíz no saludable', etc. ဌိတိက္ခဏေတိ ဣဒံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပာဒက္ခဏေပိ ပန တဿ ဣန္ဒြိယပစ္စယတာ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ…ပေ… အသညသတ္တာနံ ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ…ပေ… ဣန္ဒြိယပစ္စယံ ကမ္မပစ္စယသဒိသ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၆). န ဟိ အသညသတ္တာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ရူပဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယတော အညော ဣန္ဒြိယပစ္စယော အတ္ထိ, ပဉ္စဝေါကာရေ ပဝတ္တေ စ ကဋတ္တာရူပဿ. ပဋိစ္စဝါရာဒယော စ ဆ ဥပ္ပာဒက္ခဏမေဝ ဂဟေတွာ ပဝတ္တာ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော ဧတေသု အနုလောမတော န တိဋ္ဌတီတိ. La frase 'en el momento estático' (ṭhitikkhaṇe) se refiere a la ausencia de la naturaleza de condición de conascencia (sahajātapaccaya) de la facultad de la vida material (rūpajīvitindriya). Sin embargo, no es posible negar su naturaleza como condición de facultad (indriyapaccaya) incluso en el momento de surgimiento (uppādakkhaṇa). Pues se dirá: 'En dependencia de un fenómeno indeterminado... en dependencia de un gran elemento de los seres sin percepción (asaññasatta)... la condición de facultad es similar a la condición de kamma'. En efecto, para la materia que surge por la condición de facultad en los seres sin percepción, no hay otra condición de facultad más allá de la facultad de la vida material; lo mismo ocurre con la materia producida por el kamma (kaṭattārūpa) en el proceso de existencia del plano de cinco agregados (pañcavokāra). Además, los seis ciclos, como el ciclo de dependencia (paṭiccavāra), proceden tomando únicamente el momento de surgimiento; por esta razón, la condición de posterior nacimiento (pacchājātapaccaya) no se establece conforme a ellos en estos seis ciclos. ဣန္ဒြိယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la explicación de la condición de facultad (indriyapaccaya). ၁၇. ဈာနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 17. Comentario a la Explicación de la Condición de Jhana ၁၇. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသောမနဿဒေါမနဿုပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသင်္ခါတာနီတိ ဧတ္ထ ယဒိပိ သောမနဿဒေါမနဿသင်္ခါတာနိ ဈာနင်္ဂါနိ နတ္ထိ, သုခဒုက္ခသင်္ခါတာနိ ပန သောမနဿဒေါမနဿဘူတာနေဝ ဈာနင်္ဂါနိ, န ကာယိကသုခဒုက္ခဘူတာနီတိ ဣမဿ ဒဿနတ္ထံ သောမနဿဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ ကတံ. နနု စ ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသူ’’တိ ဝစနေနေဝ ကာယိကသုခဒုက္ခာနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ သုခဒုက္ခဂ္ဂဟဏမေဝ ကတ္တဗ္ဗန္တိ? န, ဈာနင်္ဂသုခဒုက္ခာနံ ဈာနင်္ဂဘာဝဝိသေသနတော. ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသု သုခဒုက္ခုပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသင်္ခါတာနီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသု ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာဟိ သဒ္ဓိံ ကာယိကသုခဒုက္ခာနိပိ [Pg.192] ဝဇ္ဇိတာနီတိ ဧတ္တကမေဝ ဝိညာယတိ, န ပန ယာနိ သုခဒုက္ခာနိ ဈာနင်္ဂါနိ ဟောန္တိ, တေသံ ဈာနင်္ဂဘူတော သုခဘာဝေါ ဒုက္ခဘာဝေါ စ ဝိသေသိတော, တသ္မာ သောမနဿဒေါမနဿဘာဝဝိသိဋ္ဌောယေဝ သုခဒုက္ခဘာဝေါ သုခဒုက္ခာနံ ဈာနင်္ဂဘာဝေါတိ ဒဿနတ္ထံ သောမနဿဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ ကရောတိ. တေန ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသူ’’တိ ဝစနေန ဝဇ္ဇိယမာနာနမ္ပိ သုခဒုက္ခာနံ သောမနဿဒေါမနဿဘာဝါဘာဝတော ဈာနင်္ဂဘာဝါဘာဝေါတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယထာဝဇ္ဇိတာ ပန သုခဒုက္ခောပေက္ခေကဂ္ဂတာ ကသ္မာ ဝဇ္ဇိတာတိ? ယတ္ထ ဈာနင်္ဂါနိ ဥဒ္ဓရီယန္တိ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ, တတ္ထ စ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ကသ္မာ ပန န ဥဒ္ဓဋာတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စန္နံ ပန ဝိညာဏကာယာန’’န္တိအာဒိမာဟ. 17. En el pasaje que comienza con 'aquellos denominados pensamiento aplicado, pensamiento sostenido, alegría, felicidad, desagrado, ecuanimidad y unificación mental', aunque no existen factores de jhāna propiamente llamados somanassa y domanassa [en todos los casos], el término 'somanassa' y 'domanassa' se emplea para mostrar que los factores de jhāna denominados felicidad y dolor son específicamente de naturaleza mental (somanassa/domanassa) y no de naturaleza física (kāyikasukha/dukkha). ¿No es cierto que mediante la frase 'excluyendo las diez formas de conciencia' ya se excluyen la felicidad y el dolor físicos, por lo que solo debería usarse el término 'felicidad y dolor' (sukhadukkha)? No, debido a la distinción de la felicidad y el dolor como factores de jhāna. Pues si se dijera 'excluyendo las diez formas de conciencia, aquellos denominados felicidad, dolor, ecuanimidad y unificación mental', solo se entendería que la felicidad y el dolor físicos se excluyen junto con la ecuanimidad y la unificación mental de las diez formas de conciencia; pero no se especificaría la naturaleza de felicidad o dolor como factores de jhāna. Por lo tanto, se utiliza 'somanassa' y 'domanassa' para mostrar que la felicidad y el dolor que son factores de jhāna poseen esa distinción. Con ello, se demuestra que el dolor y la felicidad excluidos por la frase 'excluyendo las diez formas de conciencia' no son factores de jhāna por carecer de la naturaleza de somanassa y domanassa. ¿Y por qué se excluyeron la felicidad, el dolor, la ecuanimidad y la unificación mental tal como se mencionó? Porque en la sección sobre el surgimiento de la conciencia (cittuppādakaṇḍa), donde se extraen los factores de jhāna, estos no se extraen como tales. Para mostrar por qué no se extraen, se dice: 'Pero para los cinco cuerpos de conciencia...' etc. အဘိနိပါတမတ္တတ္တာတိ ဧတေန အာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနမတ္တာယပိ စိန္တနာပဝတ္တိယာ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ‘‘တေသု ဝိဇ္ဇမာနာနိပိ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခာနီ’’တိ ပေါရာဏပါဌော. တတ္ထ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခေဟေဝ တံသမာနလက္ခဏာယ စိတ္တေကဂ္ဂတာယပိ ယထာဝုတ္တေနေဝ ကာရဏေန အနုဒ္ဓဋဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုဗ္ဗေ ပန သတ္တ အင်္ဂါနိ ဒဿေန္တေန စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ တေသံ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ ဒဿေန္တေန န သမာနလက္ခဏေန လေသေန ဒဿေတဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာ ဟေသာတိ. ယဒိ စ လေသေန ဒဿေတဗ္ဗံ, ယထာဝုတ္တေသုပိ တီသု ဧကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တိဏ္ဏံ ပန ဝစနေန တတော အညဿ ဈာနင်္ဂန္တိ ဥဒ္ဓဋဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, ယထာဝုတ္တကာရဏတော အညေန ကာရဏေန အနုဒ္ဓဋဘာဝေါ ဝါ, တသ္မာ တံဒေါသပရိဟရဏတ္ထံ ‘‘ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသုခဒုက္ခာနီ’’တိ ပဌန္တိ. ယေ ပန ‘‘ဈာနင်္ဂဘူတေဟိ သောမနဿာဒီဟိ သုခဒုက္ခေန အဝိဘူတဘာဝေန ပါကဋတာယ ဣန္ဒြိယကိစ္စယုတ္တတာယ စ သမာနာနံ သုခါဒီနံ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, န စိတ္တေကဂ္ဂတာယာတိ သာ ဧတ္ထ န ဂဟိတာ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ တံ ရုစိမတ္တံ. ယဒိ ဈာနင်္ဂသမာနာနံ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, စိတ္တေကဂ္ဂတာ စေတ္ထ ဈာနင်္ဂဘူတာယ ဝိစိကိစ္ဆာယုတ္တမနောဓာတုအာဒီသု စိတ္တေကဂ္ဂတာယ သမာနာတိ တဿာ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝါတိ. သေသာဟေတုကေသုပိ ဈာနင်္ဂံ ဥဒ္ဓဋမေဝ ဥဒ္ဓရဏဋ္ဌာနေ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေတိ အဓိပ္ပာယော. Con la expresión 'debido a que es un mero impacto' (abhinipātamattattā), se muestra la ausencia de la actividad del pensamiento incluso en el mero proceso de advertir y recibir. Existe una lectura antigua que dice: 'la ecuanimidad, la felicidad y el dolor que existen en ellos'. En esa lectura, debe entenderse que, debido a la razón ya mencionada, no se extrae la unificación mental (cittekaggatā), que posee una característica similar a esa ecuanimidad, felicidad y dolor. Sin embargo, al haber mostrado antes siete factores y excluido cuatro, al explicar la razón de dicha exclusión no debería mostrarse mediante un pretexto de características similares. Pues este es un comentario (aṭṭhakathā). Si se debiera mostrar por un pretexto, de los tres factores mencionados solo uno debería decirse. Pero al mencionar los tres, se sigue que lo que es distinto a ellos es un factor de jhāna extraído, o que el hecho de no ser extraído se debe a una razón distinta a la ya mencionada. Por lo tanto, para evitar este error, los maestros posteriores recitan 'ecuanimidad, unificación mental, felicidad y dolor'. En cuanto a los maestros gramáticos (padakāra) que dicen: 'Se debe dar la razón de por qué la felicidad, etc., que son similares a somanassa y otros factores de jhāna, no se extraen como factores de jhāna —debido a su falta de claridad en la función de placer y dolor y su asociación con las funciones de las facultades— pero no se debe decir de la unificación mental; por eso no se incluye aquí', esto es meramente su preferencia (rucimatta). Pues si se debe dar una razón de por qué los similares a los factores de jhāna no se extraen como tales, la unificación mental en estas conciencias es similar a la unificación mental en la conciencia asociada con la duda (vicikicchā) o en el elemento mente (manodhātu), que sí es factor de jhāna; por lo tanto, ciertamente debe darse la razón de por qué no se extrae. El sentido del comentador es que en la sección del surgimiento de la conciencia (cittuppādakaṇḍa), el factor de jhāna no es extraído incluso en el resto de las conciencias sin raíz (ahetuka). ဈာနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la explicación de la condición de jhāna (jhānapaccaya). ၁၈. မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 18. Comentario a la Explicación de la Condición de Sendero ၁၈. ပညာ [Pg.193] ဝိတက္ကော သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ ဝီရိယံ သတိ သမာဓိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါတိ ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓမ္ပိ သင်္ကပ္ပံ ဝီရိယံ သမာဓိဉ္စ ဝိတက္ကဝီရိယသမာဓိဝစနေဟိ သင်္ဂဏှိတွာ ‘‘အယမေဝ ခေါ, အာဝုသော, အဋ္ဌင်္ဂိကော မိစ္ဆာမဂ္ဂေါ အဗြဟ္မစရိယံ. သေယျထိဒံ – မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓီ’’တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၅.၁၈) သုတ္တဝစနေဟိ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝေသုပိ မဂ္ဂင်္ဂဝေါဟာရသိဒ္ဓိတော တေဟိ သဟ ဒွါဒသင်္ဂါနိ ဣဓ လဗ္ဘမာနာနိ စ အလဗ္ဘမာနာနိ စ မဂ္ဂင်္ဂဝစနသာမညေန သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တာနိ. ဧဝဉှိ သုတ္တန္တဝေါဟာရောပိ ဒဿိတော ဟောတိ, ဧဝံ ပန ဒဿေန္တေန ‘‘မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသေ မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ပါဌဂတဿ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ အတ္ထဘာဝေန ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနိ န ဒဿေတဗ္ဗာနိ. န ဟိ ပါဠိယံ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝေါတိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. တေဟိ သမ္မာဝါစာဒီဟိ ပဋိပက္ခာ စေတနာဓမ္မာ တပ္ပဋိပက္ခဘာဝတောယေဝ ‘‘မိစ္ဆာမဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တာနိ, န ပန မဂ္ဂပစ္စယဘာဝေန. မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂပစ္စယဘူတာနိ စ ဣဓ ပါဠိယံ ‘‘မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, န စ အညံ ဥဒ္ဓရိတွာ အညဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ပရိယာယနိပ္ပရိယာယမဂ္ဂင်္ဂဒဿနတ္ထံ ပန ဣစ္ဆန္တေန ပါဠိဂတမဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒပတိရူပကော အညော မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒေါ ဥဘယပဒတ္ထော ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော ယထာ ‘‘အဓိကရဏံ နာမ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနီ’’တိ (ပါရာ. ၃၈၆, ၄၀၅). ဣဓ ပန ‘‘မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသေ မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ပါဠိဂတောယေဝ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒေါ ဥဒ္ဓဋော, န စ အတ္ထုဒ္ဓရဏဝသေန ဒဿေတွာ အဓိပ္ပေတတ္ထနိယမနံ ကတံ, တသ္မာ ပါဠိယံ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ မိစ္ဆာဝါစာဒီနံ အတ္ထဘာဝေါ မာ ဟောတူတိ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပဝါစာကမ္မန္တာဇီဝဝါယာမသတိသမာဓိမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပဝါယာမသမာဓယောတိ ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီ’’တိ ပဌန္တိ. နနု ဧဝံ ‘‘အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒဝဇ္ဇေသူ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ တေသု သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော ယထာဝုတ္တာ သန္တိ, ယေ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ သိယုန္တိ? န, ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနနိယမနတ္ထတ္တာ. အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒဝဇ္ဇေသွေဝ ဧတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒေသု. တတ္ထုပ္ပန္နာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. 18. En cuanto a la frase 'estos doce factores', que comprende la sabiduría, el pensamiento inicial, el habla correcta, la acción correcta, el medio de vida correcto, el esfuerzo, la atención plena, la concentración, la visión errónea, el habla errónea, la acción errónea y el medio de vida erróneo; aquí, habiendo incluido bajo los términos de 'pensamiento inicial', 'esfuerzo' y 'concentración' a ambos tipos de pensamiento (correcto y erróneo), esfuerzo y concentración, y basándose en la validez del término 'factor del camino' (maggaṅga) aplicado incluso al habla, acción y medio de vida erróneos según pasajes del Sutta como: 'Este es, monjes, el camino erróneo de ocho factores de la vida no santa, a saber: visión errónea... hasta... concentración errónea', se han expuesto aquí, junto con ellos, doce factores. Estos incluyen tanto a los que son obtenibles en esta exposición de la condición del camino (magga-paccaya-niddesa) como a los que no lo son, integrándolos por la similitud general del término 'factor del camino'. De este modo, también se muestra el uso terminológico propio de los Suttas. Sin embargo, al exponerlo de esta manera, dado que se ha propuesto como tema de comentario 'factores del camino en la exposición de la condición del camino', no se deberían presentar estos doce factores como el significado de dicho término 'factor del camino' tal como aparece en el texto canónico. Pues en el texto canónico (Pāḷi), el significado del término 'factor del camino' no debe decirse que sea el habla, la acción y el medio de vida erróneos. Estos fenómenos de voluntad (cetanā-dhammā), al ser opuestos al habla correcta, etc., son llamados 'factores del camino erróneo' en el Sutta precisamente por su condición de opuestos, pero no por poseer la naturaleza de una condición del camino (magga-paccaya). En cambio, en este texto (Abhidhamma), se denominan 'factores del camino' a aquellos que realmente son factores del camino y que funcionan como condición del camino; y no se debe dar el significado de una cosa habiendo propuesto otra para comentar. No obstante, si se desea mostrar tanto los factores del camino en sentido figurado (pariyāya) como en sentido literal (nippariyāya), se debería proponer otro término 'factor del camino' que sea similar al que aparece en el texto canónico pero que abarque ambos sentidos, tal como en: 'Litigio significa los cuatro tipos de litigio'. Pero aquí, en 'factores del camino en la exposición de la condición del camino', se ha propuesto exactamente el término 'factor del camino' que se encuentra en el texto canónico, y no se ha realizado una delimitación del significado pretendido mediante una exposición de acepciones posibles. Por lo tanto, para evitar que se considere que el significado del término 'factor del camino' en el texto canónico incluya al habla errónea, etc., se recita: 'Visión correcta, pensamiento, habla, acción, medio de vida, esfuerzo, atención plena, concentración, visión errónea, pensamiento erróneo, esfuerzo erróneo y concentración errónea; estos son los doce factores'. ¿Acaso no es cierto que, de ser así, no se debería decir 'excepto por los estados de conciencia sin causa (ahetuka)'? Pues en ellos no existen la visión correcta y los demás factores tal como se han descrito, los cuales deberían ser exceptuados. No es así, pues el propósito es delimitar el lugar de surgimiento (de los factores). Estos factores surgen solo en los estados de conciencia que no son sin causa, y no en los estados de conciencia sin causa. 'Los doce factores que surgen en ellos' (en los estados con causa): tal es el significado en este contexto. မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Se concluye el comentario sobre la explicación de la condición del camino. ၂၀. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 20. Explicación del comentario sobre la exposición de la condición de disociación. ၂၀. သမ္ပယောဂါသင်္ကာယ [Pg.194] အဘာဝတောတိ ဧတေန သမ္ပယောဂါသင်္ကာဝတ္ထုဘူတော ဥပကာရကဘာဝေါ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာတိ ဒဿေတိ. 20. Con la frase 'debido a la ausencia de la sospecha de asociación', se muestra que la condición de disociación (vippayutta-paccaya) es la naturaleza de asistencia que sirve de base para que se sospeche una asociación (donde en realidad no la hay). ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Se concluye el comentario sobre la explicación de la condición de disociación. ၂၁. အတ္ထိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 21. Explicación del comentario sobre la exposición de la condición de presencia. ၂၁. ကုသလာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓော အတ္ထိပစ္စယော ဝုတ္တော, န နိဗ္ဗာနံ. ယော ဟိ အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကော အတ္ထိဘာဝံ လဘိတွာ ဥပကာရကော ဟောတိ, သော အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ. နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနံ န အတ္တနော အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကံ ဟုတွာ အတ္ထိဘာဝလာဘေန ဥပကာရကံ ဟောတိ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနံ ဝါ နတ္ထိဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ ဥပကာရကဘာဝေါ အတ္ထိပစ္စယတာတိ န နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိပစ္စယော. 21. La condición de presencia (atthi-paccaya) se ha descrito como de cinco tipos según lo saludable (kusala), etc., pero no incluye al Nibbāna. Pues aquello que es no-asistente debido a la alternancia entre existencia y no-existencia, y que se vuelve asistente al obtener el estado de existencia, eso es una condición de presencia. Sin embargo, el Nibbāna no es alguien que sea no-asistente para los estados que lo tienen como objeto por carecer de su propio estado de existencia, ni se vuelve asistente por la obtención de dicho estado (ya que siempre existe). O bien, la condición de presencia es la naturaleza de asistencia opuesta a la asistencia por vía de la no-existencia (natthi-bhāva) propia de los estados condicionados dotados de surgimiento, etc.; por lo tanto, el Nibbāna no es una condición de presencia. သတိ စ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေဟိ ဧကတော ပုရေတရံ ပစ္ဆာ စ ဥပ္ပန္နတ္တေ သဟဇာတာဒိပစ္စယတ္တာဘာဝတော အာဟ ‘‘အာဟာရော ဣန္ဒြိယဉ္စ သဟဇာတာဒိဘေဒံ န လဘတီ’’တိ. တဒဘာဝေါ စ ဧတေသံ ဓမ္မသဘာဝဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Puesto que carecen de la naturaleza de condiciones como la de origen simultáneo (sahajātādi-paccaya), aun cuando surgen junto con, antes o después de aquello para lo cual son condiciones, se dice: 'el alimento y la facultad no obtienen la clasificación de origen simultáneo, etc.'. Y la ausencia de tal naturaleza debe entenderse según la esencia propia de estos fenómenos. အတ္ထိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Se concluye el comentario sobre la explicación de la condición de presencia. ၂၂-၂၃-၂၄. နတ္ထိဝိဂတအဝိဂတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ 22-23-24. Explicación del comentario sobre la exposición de las condiciones de ausencia, desaparición y no desaparición. ၂၂-၂၃. ပစ္စယလက္ခဏမေဝ ဟေတ္ထ နာနန္တိ ဧတေန နတ္ထိဝိဂတပစ္စယေသု အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေသု စ ဗျဉ္ဇနမတ္တေယေဝ နာနတ္တံ, န အတ္ထေတိ ဣဒံ ယော ပစ္စယောတိ အတ္ထော, တသ္မိံ နာနတ္တံ နတ္ထိ, ဗျဉ္ဇနသင်္ဂဟိတေ ပစ္စယလက္ခဏမတ္တေယေဝ နာနတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ. 22-23. Con la frase 'solo la característica de la condición es diferente aquí', se debe entender que en las condiciones de ausencia y desaparición, así como en las de presencia y no desaparición, la diferencia reside únicamente en la expresión (byañjana) y no en la realidad sustancial. Se indica que en el significado de lo que es una 'condición' no hay diferencia; la diferencia reside exclusivamente en la característica de la condición tal como es captada por los términos (por ejemplo, asistir por vía de la ausencia frente a asistir por vía de la desaparición). နတ္ထိဝိဂတအဝိဂတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Se concluye el comentario sobre la explicación de las condiciones de ausencia, desaparición y no desaparición. Se termina la explicación de las condiciones. ပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del comentario sobre la exposición de las condiciones ha terminado. ပစ္စယနိဒ္ဒေသပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထာဝဏ္ဏနာ Explicación del comentario sobre el discurso del juicio misceláneo sobre la exposición de las condiciones. ‘‘လောဘဒေါသမောဟာ [Pg.195] ဝိပါကပစ္စယာပိ န ဟောန္တိ, သေသာနံ သတ္တရသန္နံ ပစ္စယာနံ ဝသေန ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိအာဒိမပါဌော. ဧတ္ထ စ လောဘဒေါသမောဟာနံ ပစ္စေကံ သတ္တရသဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော, သဗ္ဗေ ဟေတူ သဟ အဂ္ဂဟေတွာ ဧကဓမ္မဿ အနေကပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ အမောဟာဒီနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာတိ ဒေါသဿပိ သတ္တရသဟိ ပစ္စယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တထာ စ သတိ ဒေါသဿပိ ဂရုကရဏံ ပါဠိယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘အကုသလော ပန အာရမ္မဏာဓိပတိ နာမ လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဝုစ္စတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၄) ဧတ္ထာပိ လောဘဒေါသသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န ပန ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဒေါသဿ အဓိပတိပစ္စယတာပိ နိဝါရေတဗ္ဗာ. န စ ‘‘သေသာန’’န္တိ ဝစနေန အဓိပတိပစ္စယော နိဝါရိတော, အထ ခေါ သင်္ဂဟိတော ပုရေဇာတာဒီဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ သေသတ္တာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ ဒေါသံ လောဘမောဟေဟိ သဟ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိသုဉ္စ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဒေါသော အဓိပတိပစ္စယောပိ န ဟောတိ, သေသာနံ ပစ္စယာနံ ဝသေန ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ပဌန္တိ. ဣမိနာ နယေနာတိ ဧတေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဿ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝံ, သဗ္ဗဓမ္မာနံ ယထာယောဂံ ဟေတာဒိပစ္စယဘာဝဉ္စ ဒဿေတိ. န ဟိ ဧတံ ဧကပစ္စယဿ အနေကပစ္စယဘာဝဒဿနန္တိ ရူပါဒီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝေါ စ ဧတေန ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. La lectura original es: 'La codicia, el odio y la delusión tampoco son condiciones de resultante (vipāka-paccaya); son condiciones en virtud de las restantes diecisiete condiciones'. Y aquí se ha expuesto la naturaleza de condición para la codicia, el odio y la delusión individualmente mediante diecisiete condiciones, con el fin de mostrar que un solo fenómeno posee múltiples condiciones al no tomar todas las raíces (hetū) en conjunto, dado que la no-delusión y los demás han sido tomados por separado. En consecuencia, también para el odio se derivaría la naturaleza de condición mediante diecisiete condiciones, y de ser así, también se debería mencionar en el texto canónico el acto de hacer del odio un objeto predominante (garukaraṇa). E incluso en la frase: 'Lo insalubre que se denomina predominio de objeto es el estado de conciencia asociado con la codicia', se debería haber dicho 'asociado con la codicia y el odio', pero no se dijo. Por lo tanto, también la naturaleza de condición de predominio (adhipati-paccaya) para el odio debe ser excluida. Y esta condición de predominio no fue excluida por la palabra 'restantes', sino que más bien fue incluida por ser una de las que restan tras las condiciones de origen previo, etc., ya mencionadas. Para excluirlo, algunos recitan sin tomar el odio junto con la codicia y la delusión, ni tomarlo por separado: 'El odio tampoco es una condición de predominio; es condición en virtud de las restantes condiciones'. Con la frase 'por este método', se muestra la naturaleza de condición de origen simultáneo, etc., para la base del contacto (fisiológico), y la naturaleza de condición de raíz, etc., para todos los fenómenos según corresponda. Pues esto no es una demostración de que una sola condición tenga múltiples funciones, sino que debe entenderse que por esto también se muestra la naturaleza de condición de apoyo natural (pakatūpanissaya) para la forma (rūpa) y los demás. စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဘေဒါ စက္ခုဝိညာဏဓာတုအာဒယောတိ ဘေဒံ အနာမသိတွာ တေ ဧဝ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘စတူသု ခန္ဓေသူ’’တိ. မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ တေဟိ စေဝ ကမ္မာဟာရပစ္စယေဟိ စာတိ ဧကူနဝီသတိဓာတိ ဣဒမေဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ မိစ္ဆာဝါစာဒယော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဝိယ မဂ္ဂပစ္စယာ ဟောန္တိ စေတနာယ မဂ္ဂပစ္စယတ္တာဘာဝတော. ယဒိ စ ဘဝေယျ, ပဉှာဝါရေ ‘‘ကမ္မပစ္စယာ မဂ္ဂေ တီဏီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တသ္မာ မိစ္ဆာဝါစာဒီနံ မဂ္ဂပစ္စယဘာဝေါ န ဝတ္တဗ္ဗော. ပဋ္ဌာနသံဝဏ္ဏနာ ဟေသာ. သေသပစ္စယဘာဝေါ စ စေတနာယ အနေကပစ္စယဘာဝဝစနေန ဝုတ္တောယေဝါတိ န ဣဒံ ပဌိတဗ္ဗန္တိ န ပဌန္တိ. ‘‘အဟိရိကံ…ပေ… မိဒ္ဓံ ဥဒ္ဓစ္စံ ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိအာဒိမပါဌော, ဝိစိကိစ္ဆာ ပန အဓိပတိပစ္စယော န ဟောတီတိ တံ တတ္ထ အပဌိတွာ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆာဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ တတော အဓိပတိပစ္စယံ အပနေတွာ’’တိ ဧဝမေတ္ထ ပဌန္တိ. Las variedades de los cuatro agregados [mentales], tales como el elemento de la conciencia visual, etc., sin especificar sus distinciones, el autor se refiere a ellos de manera general diciendo «en los cuatro agregados». No se puede afirmar que «el lenguaje incorrecto, la acción incorrecta y el sustento incorrecto, junto con las condiciones de kamma y de alimento, operen de diecinueve maneras». Esto se debe a que el lenguaje incorrecto y otros factores no son condiciones del sendero (maggapaccaya) como lo es la visión incorrecta, pues la volición (cetanā) carece de la naturaleza de condición del sendero. Si lo fuera, en el Pañhavāra se debería decir que «existen tres factores del sendero por condición de kamma»; por lo tanto, no debe afirmarse que el lenguaje incorrecto y otros posean la naturaleza de condición del sendero. Este es el comentario del Paṭṭhāna. El hecho de que la volición actúe como otras condiciones ya se ha mencionado al hablar de su naturaleza de condiciones múltiples; por ello, este pasaje no debe recitarse y los maestros posteriores no lo recitan. El texto original decía: «falta de vergüenza moral... hasta... pereza, agitación y duda», pero como la duda (vicikicchā) no es una condición de predominio (adhipatipaccayo), sin recitarla en ese grupo, los maestros posteriores recitan: «duda, envidia, egoísmo y remordimiento, habiendo eliminado de ellos la condición de predominio». ‘‘စတ္တာရိ [Pg.196] မဟာဘူတာနိ အာရမ္မဏ…ပေ… ပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝသေန ဒသဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ပုန တထာ ဟဒယဝတ္ထူ’’တိ ပုရိမပါဌော, မဟာဘူတာနိ ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ‘‘ပုရေဇာတအတ္ထိအဝိဂတဝသေန နဝဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယံ ပက္ခိပိတွာ ဒသဓာ ဝတ္ထု’’န္တိ ပဌန္တိ. ဧတ္တကမေဝေတ္ထ အပုဗ္ဗန္တိ ဧတသ္မိံ ပုရေဇာတပစ္စယေ သဟဇာတနိဿယေဟိ အပုဗ္ဗံ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသာယတနမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော, အာရမ္မဏာနိ ပနေတာနိ အာရမ္မဏပစ္စယဓမ္မာနံ အနေကပစ္စယဘာဝေ ဝုတ္တာနီတိ သဗ္ဗာတိက္ကန္တပစ္စယာပေက္ခာ ဧတေသံ အပုဗ္ဗတာ နတ္ထီတိ. ဣန္ဒြိယာဒီသု အပုဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿပိ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယတော အပုဗ္ဗဿ ပစ္စယဘာဝဿ အဘာဝံ မညမာနေန အပုဗ္ဗတာ န ဝုတ္တာ. တဿ ပန ပုရေဇာတပစ္စယဘာဝတော အပုဗ္ဗတာ. ကဗဠီကာရာဟာရဿ စ ပုရေဇာတေန သဒ္ဓိံ သတ္တဓာ ပစ္စယဘာဝေါ ယောဇေတဗ္ဗော. El texto anterior decía: «Los cuatro grandes elementos, el objeto... hasta... por medio de la pre-nascencia, la disociación, la presencia y la inseparabilidad, son diez condiciones; y lo mismo para la base del corazón». Sin embargo, dado que los grandes elementos no son condiciones de disociación (vippayuttapaccaya), se recita: «por medio de la pre-nascencia, la presencia y la inseparabilidad son nueve condiciones; y añadiendo la condición de disociación, son diez para la base del corazón». El término «lo único nuevo aquí» en relación con esta condición de pre-nascencia se refiere solo a los objetos de forma, sonido, olor y sabor que no estaban presentes en la dependencia co-naciente. No obstante, dado que estos objetos ya se mencionaron en la multiplicidad de condiciones de los fenómenos de condición de objeto, no poseen una «novedad» que dependa de condiciones que trasciendan a todas las demás. Respecto a que «no hay nada nuevo en las facultades», no se mencionó una novedad pensando en la ausencia de una naturaleza de condición nueva para la facultad de la vida material en comparación con la facultad de la vida inmaterial. Sin embargo, debido a su naturaleza como condición de pre-nascencia, posee novedad. Asimismo, debe aplicarse al alimento comestible una naturaleza de condición de siete tipos junto con la pre-nascencia. အာကာရောတိ မူလာဒိအာကာရော. အတ္ထောတိ တေနာကာရေန ဥပကာရကတာ. ‘‘ယေနာကာရေနာ’’တိ ဧတဿ ဝါ အတ္ထဝစနံ ‘‘ယေနတ္ထေနာ’’တိ. ဝိပါကဟေတူသုယေဝ လဗ္ဘတီတိ ဧတ္ထ အမောဟဝိပါကဟေတုဿ အဓိပတိပစ္စယဘာဝေါ စ လောကုတ္တရဝိပါကေယေဝ လဗ္ဘတီတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. ဝိပ္ပယုတ္တံ အပဌိတွာ ‘‘ဆဟာကာရေဟီ’’တိ ပုရိမပါဌော, တံ ပန ပဌိတွာ ‘‘သတ္တဟာကာရေဟီ’’တိ ပဌန္တိ. ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ ဟေတ္ထ ဝုစ္စတိ, န စ ယံ အာရမ္မဏံ နိဿယော ဟောတိ, တံ ဝိပ္ပယုတ္တံ န ဟောတီတိ. «Modo» (ākāra) se refiere al modo original y demás. «Sentido» (attha) se refiere a la utilidad prestada a través de dicho modo. O bien, la expresión «en qué sentido» es una explicación del significado de «en qué modo». En la frase «se obtiene solo en las raíces resultantes», debe entenderse que la naturaleza de condición de predominio de la raíz de no-delusión resultante se obtiene únicamente en los resultantes supramundanos. De este modo, debe observarse en todas partes qué se obtiene y qué no se obtiene. El texto anterior decía «de seis modos», omitiendo la disociación, pero incluyéndola, los maestros recitan «de siete modos». Aquí se menciona el límite máximo, y no es el caso que un objeto que sea apoyo (nissaya) no sea también disociado (vippayutta). အနန္တရသမနန္တရေသု ယံ ကမ္မပစ္စယော ဟောတိ, တံ န အာသေဝနပစ္စယော. ယဉ္စ အာသေဝနပစ္စယော ဟောတိ, န တံ ကမ္မပစ္စယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ပကတူပနိဿယော ပကတူပနိဿယောဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ကမ္မပစ္စယောပိ ပန သော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကမ္မပစ္စယော စာ’’တိ ပဌန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – ပကတူပနိဿယော ယေဘုယျေန ပကတူပနိဿယောဝ ဟောတိ, ကောစိ ပနေတ္ထ ကမ္မပစ္စယော စ ဟောတီတိ. ‘‘အာရမ္မဏပုရေဇာတေ ပနေတ္ထ ဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာရမ္မဏပုရေဇာတန္တိ ယဒိ ကဉ္စိ အာရမ္မဏဘူတံ ပုရေဇာတံ ဝုတ္တံ, အာရမ္မဏဘူတဿ ဝတ္ထုဿ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ လဗ္ဘတီတိ သာ န လဗ္ဘတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. အထ ပန [Pg.197] ဝတ္ထုပုရေဇာတတော အညံ ဝတ္ထုဘာဝရဟိတာရမ္မဏမေဝ ‘‘အာရမ္မဏပုရေဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဿ နိဿယပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီတိ ‘‘နိဿယိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣတော ဥတ္တရိပီတိ ပုရေဇာတတော ပရတောပီတိ အတ္ထော, ဣတော ဝါ ဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တတော နိဿယိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တတော ဝါ ဥတ္တရိ အာရမ္မဏာဓိပတိအာဒိ စ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ကမ္မာဒီသု ပန လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ န ဝက္ခတီတိ ပုရိမောယေဝေတ္ထ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော. Entre las condiciones de proximidad y contigüidad, lo que es condición de kamma no es condición de repetición (āsevana). Y debe entenderse que lo que es condición de repetición no es condición de kamma. Se ha dicho que «el apoyo decisivo natural es solo apoyo decisivo natural», pero este también puede ser condición de kamma; por ello, recitan «y condición de kamma». El significado aquí es: el apoyo decisivo natural es mayoritariamente solo apoyo decisivo natural, pero algún factor en este grupo es también condición de kamma. Se ha dicho: «en el objeto pre-naciente, aquí no se obtiene la naturaleza de condición de facultad y de disociación». Al respecto, si por «objeto pre-naciente» se refiere a cualquier objeto que ha surgido previamente, no debería decirse que no se obtiene, pues se obtiene la naturaleza de condición de disociación de la base física que sirve de objeto. Por otro lado, si por «objeto pre-naciente» se refiere únicamente a un objeto desprovisto de la naturaleza de base física, distinto de la base física pre-naciente, entonces, dado que no se obtiene su naturaleza de condición de apoyo, debe decirse que «no se obtiene la naturaleza de condición de apoyo, facultad y disociación». «Incluso más allá de esto» significa después de la pre-nascencia; o bien, más allá de la facultad y la disociación, o más allá del apoyo, la facultad y la disociación; debe explicarse que se refiere a conocer lo que se obtiene y lo que no se obtiene, como el predominio del objeto, etc. En cuanto al kamma y otros, no se mencionará lo que se obtiene y lo que no, por lo que aquí se pretende el mismo significado antes expuesto. ‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရပစ္စယောဝါ’’တိ ပုရိမပါဌော, အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယောပိ ပန သော ဟောတိ, တေန ‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရပစ္စယတ္တံ အဝိဇဟန္တောဝ အတ္ထိအဝိဂတာနံ ဝသေန အပရေဟိပိ ဒွီဟာကာရေဟိ အနေကပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပဌန္တိ. El texto anterior decía: «El alimento comestible es solo condición de alimento», pero como también es condición de presencia e inseparabilidad, por ello recitan: «El alimento comestible, sin abandonar su naturaleza de condición de alimento, alcanza una multiplicidad de condiciones de otros dos modos por medio de la presencia y la inseparabilidad». ‘‘ယထာနုရူပံ ဈာနပစ္စယေ ဝုတ္တာနံ ဒသန္နံ ဟေတုအဓိပတီနဉ္စာတိ ဣမေသံ ဝသေနာ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘ယထာနုရူပံ ဈာနပစ္စယေ ဝုတ္တာနံ မဂ္ဂဝဇ္ဇာနံ နဝန္နံ ဟေတုအဓိပတိဈာနာနဉ္စာတိ ဣမေသံ ဝသေနာ’’တိ ပစ္ဆိမပါဌော, တေသု ဝိစာရေတွာ ယုတ္တော ဂဟေတဗ္ဗော. El texto anterior decía: «Según corresponda, por medio de estos diez [factores] mencionados en la condición de absorción (jhāna), y de la raíz y el predominio». El texto posterior dice: «Según corresponda, por medio de estos nueve [factores] mencionados en la condición de absorción, excluyendo los factores del sendero, y de la raíz, el predominio y la absorción». Entre ellos, debe tomarse el que sea adecuado tras ser examinado. သမနန္တရနိရုဒ္ဓတာယ အာရမ္မဏဘာဝေန စ သဒိသော ပစ္စယဘာဝေါ ပစ္စယသဘာဂတာ, ဝိရုဒ္ဓပစ္စယတာ ပစ္စယဝိသဘာဂတာ. ‘‘ဣမိနာ ဥပါယေနာ’’တိ ဝစနတော ဟေတုအာဒီနံ သဟဇာတာနံ သဟဇာတဘာဝေန သဘာဂတာ, သဟဇာတာသဟဇာတာနံ ဟေတုအာရမ္မဏာဒီနံ အညမညဝိသဘာဂတာတိ ဧဝမာဒိနာ ဥပါယေန သဘာဂတာ ဝိသဘာဂတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. La homogeneidad de condiciones (paccayasabhāgatā) es la naturaleza de condición similar por el hecho de cesar inmediatamente y por el hecho de ser objeto; la heterogeneidad de condiciones (paccayasavisabhāgatā) es la naturaleza de condición opuesta. Según la expresión «por este método», existe homogeneidad entre las raíces y otros factores co-nacientes por su naturaleza de co-nacencia; y existe heterogeneidad mutua entre factores co-nacientes y no co-nacientes, como las raíces y los objetos, etc. De esta manera, debe aplicarse la homogeneidad y la heterogeneidad. ဇနကာယေဝ, န အဇနကာတိ ဇနကဘာဝပ္ပဓာနာယေဝ ဟုတွာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, န ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝပ္ပဓာနာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေသံ ဟေတုအာဒယော ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ တေဟိ ဝိနာ နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န စ ပဝတ္တန္တီတိ တေသံ ဥဘယပ္ပဓာနတာ ဝုတ္တာ. န ဟိ တေ အနန္တရာဒယော ဝိယ ဇနနေနေဝ ပဝတ္တိံ ကရောန္တီတိ. «Solo generadores, no no-generadores» significa que actúan como condiciones siendo predominantemente generadores (janaka) y no predominantemente sostenedores (upatthambhaka); así debe verse el significado. Aquellos fenómenos para los cuales las raíces y otros son condiciones, no surgen ni se mantienen sin ellos; por esto se dice que poseen una importancia doble [como generadores y sostenedores]. Pues no es que ellos, al igual que la condición de proximidad y otras, solo realicen el mantenimiento a través de la generación. သဗ္ဗေသံ ဌာနံ ကာရဏဘာဝေါ သဗ္ဗဋ္ဌာနံ, တံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ. ဥပနိဿယံ ဘိန္ဒန္တေန တယောပိ ဥပနိဿယာ ဝတ္တဗ္ဗာ, အဘိန္ဒိတွာ [Pg.198] ဝါ ဥပနိဿယဂ္ဂဟဏမေဝ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဘိန္ဒနံ ပကတူပနိဿယဿ ရူပါနံ ပစ္စယတ္တာဘာဝဒဿနတ္ထံ, အာရမ္မဏာနန္တရူပနိဿယာနံ ပန ပုဗ္ဗေ အာရမ္မဏာဓိပတိအနန္တရဂ္ဂဟဏေဟိ ဂဟိတတ္တာ တေသု ဧကဒေသေန အနန္တရူပနိဿယေန ဣတရမ္ပိ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာပိ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ အရူပရူပါနညေဝ ယထာက္ကမေန ပစ္စယဘာဝတောတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတပစ္စယော အနန္တရာဒီသု ဧဝ ဝတ္တဗ္ဗော တံသမာနဂတိကတ္တာ, န စ ယုဂဠဘာဝေါ ပစ္ဆာဇာတေန သဟ ကထနေ ကာရဏံ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကဒဿနမတ္တဿ အဓိပ္ပေတတ္တာတိ တံ တတ္ထ ပဌိတွာ ‘‘ပစ္ဆာဇာတောပိ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကော ရူပါနံယေဝ ပစ္စယဘာဝတော’’တိ ပဌန္တိ. Sabbaṭṭhāna es el estado de ser la causa o el lugar de permanencia de todos los fenómenos mentales y físicos. Aquello que posee esta cualidad de ser la causa de todos los fenómenos se denomina 'sabbaṭṭhānikā'. Al distinguir la condición de apoyo decisivo (upanissaya), el comentarista debe mencionar los tres tipos de upanissaya; o si no se desea distinguir, debe usarse el término general 'upanissaya'. En ese contexto, la distinción se hace para mostrar que las condiciones de apoyo decisivo natural (pakatūpanissaya) no son condiciones para los fenómenos materiales. Sin embargo, dado que los apoyos decisivos de objeto y de contigüidad ya han sido incluidos anteriormente mediante los términos 'objeto', 'predominio' y 'contigüidad', se debe entender que al mostrar una parte de ellos mediante el apoyo decisivo de contigüidad, se muestra también el otro. En cuanto a 'purejātapacchājātāpi', etc., puesto que no son causas para todo (asabbaṭṭhānikā) y son condiciones solo para lo material y lo inmaterial respectivamente, la condición de pre-nacimiento (purejāta) debe mencionarse solo junto con las condiciones de contigüidad y otras similares, debido a que comparten la misma naturaleza. La mención conjunta con la condición de post-nacimiento (pacchājāta) no es la razón, sino que el propósito es mostrar meramente su naturaleza de no ser causa para todo. Por ello, habiéndola recitado allí, dicen: 'la condición de post-nacimiento también es asabbaṭṭhānikā, por ser condición solo para los fenómenos materiales'. ပစ္စယနိဒ္ဒေသပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Ha finalizado la explicación de la discusión sobre el análisis de los diversos aspectos de la descripción de las condiciones (Paccayaniddesa). ပုစ္ဆာဝါရော Sección de preguntas ၁. ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ 1. Explicación del orden directo de las condiciones ဧကေကံ တိကဒုကန္တိ ဧကေကံ တိကံ ဒုကဉ္စာတိ အတ္ထော, န တိကဒုကန္တိ. En el pasaje 'ekekaṃ tikadukanti', el significado es 'cada tríada (tika) y cada díada (duka)' por separado; no debe entenderse como un compuesto de tríada y díada. ပစ္စယာ စေဝါတိ ယေ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပဋိစ္စာတိ ဝုတ္တာ, တေ ပဋိစ္စတ္ထံ ဖရန္တာ ကုသလာဒိပစ္စယာ စေဝါတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘တေ စ ခေါ သဟဇာတာဝါ’’တိ. ယေဟိ ပန ဟေတာဒိပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, တေ သဟဇာတာပိ ဟောန္တိ အသဟဇာတာပီတိ. ဧတ္ထ ပဋိစ္စသဟဇာတဝါရေဟိ သမာနတ္ထေဟိ ပဋိစ္စသဟဇာတာဘိဓာနေဟိ သမာနတ္ထံ ဗောဓေန္တေန ဘဂဝတာ ပစ္ဆိမဝါရေန ပုရိမဝါရော, ပုရိမဝါရေန စ ပစ္ဆိမဝါရော စ ဗောဓိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧသ နယော ပစ္စယနိဿယဝါရေသု သံသဋ္ဌသမ္ပယုတ္တဝါရေသု စ, ဧဝဉ္စ နိရုတ္တိကောသလ္လံ ဇနိတံ ဟောတီတိ. En el pasaje 'paccayā cevāti', se refiere a los fenómenos saludables (kusala) y otros que han sido declarados como 'en dependencia de' (paṭicca); el significado es que estos fenómenos saludables, en tanto que cumplen el sentido de la palabra 'dependencia', son precisamente las condiciones. Por esto se dice: 'y ellos son ciertamente co-nacidos'. Sin embargo, respecto a las condiciones de raíz (hetu) y otras por las cuales se ha declarado el surgimiento, debe entenderse que pueden ser tanto co-nacidas como no co-nacidas. En este contexto, entre los seis capítulos, el Bendito, al dar a conocer el significado idéntico a través de los términos 'dependencia' (paṭicca) y 'co-nacimiento' (sahajāta) que poseen el mismo sentido, ha hecho comprender el primer capítulo mediante el último, y el último capítulo mediante el primero. Este mismo método se aplica a los capítulos sobre la condición (paccaya), el apoyo (nissaya), la asociación (saṃsaṭṭha) y la unión (sampayutta); de esta manera, se genera la destreza en el lenguaje analítico (nirutti-kosalla). ‘‘တေ တေ ပန ပဉှေ ဥဒ္ဓရိတွာ ပုန ကုသလော ဟေတု ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ လိခိတံ. ‘‘ကုသလာ ဟေတူ သမ္ပယုတ္တကာနံ ခန္ဓာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၁) ပဉှာဝါရပါဌောတိ ပမာဒလေခါ ဧသာတိ ပါဠိယံ အာဂတပါဌမေဝ ပဌန္တိ. ပုရိမဝါရေသု သဟဇာတနိဿယသမ္ပယုတ္တပစ္စယဘာဝေဟိ ကုသလာဒိဓမ္မေ နိယမေတွာ တသ္မိံ နိယမေ ကုသလာဒီနံ ဟေတုပစ္စယာဒီဟိ ဥပ္ပတ္တိံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ, န တတ္ထ ‘‘ဣမေ နာမ တေ ဓမ္မာ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတာ’’တိ ဝိညာယန္တိ, တသ္မာ တတ္ထ ‘‘သိယာ ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ [Pg.199] ဟေတုပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၅) ဧဝမာဒီဟိ သင်္ဂဟိတေ ပဋိစ္စတ္ထာဒိဖရဏကဘာဝေ ဟေတာဒိပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နေသု ဟေတာဒိပစ္စယာနံ နိစ္ဆယာဘာဝတော ပဉှာ နိဇ္ဇဋာ နိဂ္ဂုမ္ဗာ စ ကတွာ န ဝိဘတ္တာ, ဣဓ ပန ‘‘သိယာ ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧဝမာဒီဟိ သင်္ဂဟိတာ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတာ ကုသလာဒယော ပစ္စယုပ္ပန္နာ စ နိစ္ဆိတာ, န ကောစိ ပုစ္ဆာသင်္ဂဟိတော အတ္ထော အနိစ္ဆိတော နာမ အတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗေပိ တေ ပဉှာ နိဇ္ဇဋာ နိဂ္ဂုမ္ဗာ စ ကတွာ ဝိဘတ္တာ’’တိ. ပဉှာ ပန ဥဒ္ဓရိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ သဗ္ဗတ္ထ သမာနန္တိ န တံ သန္ဓာယ နိဇ္ဇဋတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. En los textos antiguos se escribió: 'Habiendo extraído cada una de esas preguntas, de nuevo: el fenómeno saludable es raíz para los fenómenos asociados a la raíz'. El pasaje 'las raíces saludables son para los agregados asociados' es una lectura de la sección de las preguntas (Pañhavāra); por lo tanto, esta otra versión es un error de escritura por descuido, y en el canon se lee únicamente la versión que aparece en la sección de las preguntas. En los capítulos anteriores, habiendo definido los fenómenos saludables y otros a través de su naturaleza como condiciones de co-nacimiento, apoyo y asociación, y habiendo preguntado sobre el surgimiento de esos fenómenos definidos mediante las condiciones de raíz y otras, se dio la respuesta. En aquellos seis capítulos anteriores no se reconoce específicamente: 'estos fenómenos son los que constituyen las condiciones de raíz y demás'. Por lo tanto, en esos capítulos, al estar incluidos en preguntas como '¿podría ser que en dependencia de un fenómeno saludable surja un fenómeno saludable debido a la condición de raíz?', no se realizó una clasificación detallada ni se resolvieron las complejidades debido a la falta de determinación de las condiciones y sus resultados. Pero aquí, en el Pañhavāra, se han determinado los fenómenos saludables y otros que actúan como condiciones de raíz y demás, así como sus resultados originados, mediante preguntas como '¿podría ser que un fenómeno saludable sea condición para un fenómeno saludable por la condición de raíz?'. No hay ningún significado incluido en la pregunta que no haya sido determinado; por ello se dice: 'todas esas preguntas han sido clasificadas de forma desenredada y libre de matorrales'. Sin embargo, el hecho de extraer la pregunta y dar la respuesta es igual en todas partes, por lo que debe entenderse que la cualidad de ser 'desenredada' no se refiere a eso, sino a la producción de una determinación clara. ဥပ္ပတ္တိယာ ပညာပိတတ္တာတိ ပုစ္ဆာမတ္တေနေဝ ဥပ္ပတ္တိယာ ဌပိတတ္တာ ပကာသိတတ္တာ, နာနပ္ပကာရေဟိ ဝါ ဉာပိတတ္တာတိ အတ္ထော. El término 'uppattiyā paññāpitattā' significa que el surgimiento de los fenómenos ha sido establecido o manifestado por el mero hecho de la pregunta, o bien que ha sido dado a conocer a través de diversos métodos. ၂၅-၃၄. ပရိကပ္ပပုစ္ဆာတိ ဝိဓိပုစ္ဆာ. ကိံ သိယာတိ ဧသော ဝိဓိ ကိံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ကိံ သိယာ, အထ န သိယာတိ သမ္ပုစ္ဆနံ ဝါ ပရိကပ္ပပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ကိမိဒံ သမ္ပုစ္ဆနံ နာမ? သမေစ္စ ပုစ္ဆနံ, ‘‘ကိံ သုတ္တန္တံ ပရိယာပုဏေယျ, အထ အဘိဓမ္မ’’န္တိ အညေန သဟ သမ္ပဓာရဏန္တိ အတ္ထော. ယော ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ, သော ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ သိယာတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ သတိ ပစ္ဆာဇာတဝိပါကပစ္စယေသုပိ သဗ္ဗပုစ္ဆာနံ ပဝတ္တိတော ‘‘ယော ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဝိပါကပစ္စယာ, သော ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ သိယာ’’တိ အယမတ္ထော ဝိညာယေယျ, တထာ စ သတိ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဝိပါကပစ္စယာတိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ နိဒ္ဓါရေတွာ တဿ ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဘဝနဿ ပုစ္ဆနတော ကုသလာနံ တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိ အနုညာတာတိ အာပဇ္ဇတိ, န စ တံတံပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ကုသလာဒီနံ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပဋိစ္စ ဘဝနမတ္ထိတာ ဧတ္ထ ပုစ္ဆိတာ, အထ ခေါ ဥပ္ပတ္တိ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဥပ္ပတ္တိယေဝ ဝိဿဇ္ဇိတာတိ, တသ္မာ အယမတ္ထော သဒေါသောတိ ‘‘အထ ဝါ’’တိ အတ္ထန္တရဝစနံ ဝုတ္တံ. 25-34. 'Parikappapucchā' es una pregunta de conjetura o de método. En el término 'kiṃ siyā', el sentido es '¿existe este método?'. O bien, se dice que es una pregunta de conjetura cuando se inquiere conjuntamente: '¿podría ser esto, o tal vez no ser?'. ¿Qué significa esta indagación conjunta (sampucchana)? Significa preguntar considerando opciones juntas, como en: '¿debería aprender el Suttanta o tal vez el Abhidhamma?'; es una deliberación en conjunto con otra opción. Si el significado fuera 'aquel fenómeno saludable que surge por la condición de raíz, ¿podría ser en dependencia de un fenómeno saludable?', entonces, dado que todas las siete clases de preguntas se aplican también a las condiciones de post-nacimiento y de resultante (vipāka), se entendería que 'aquel fenómeno saludable que surge por la condición de post-nacimiento o de resultante, ¿podría ser en dependencia de un fenómeno saludable?'. De ser así, al extraer el fenómeno saludable que surge por la condición de post-nacimiento o de resultante y preguntar sobre su existencia en dependencia de un fenómeno saludable, se concluiría que el Bendito ha validado el surgimiento de los fenómenos saludables mediante esas condiciones. Sin embargo, aquí no se pregunta por la existencia de los fenómenos saludables que surgen por tales condiciones en dependencia de otros fenómenos saludables, sino más bien por el surgimiento mismo. Por esta razón, en la respuesta se dice simplemente 'en dependencia de un fenómeno saludable surge un fenómeno saludable', respondiendo solo sobre el surgimiento. Por lo tanto, este primer sentido es defectuoso, y por ello se menciona otra explicación mediante 'atha vā'. တတ္ထ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဥပ္ပတ္တိံ အနုဇာနိတွာ ‘‘ဟေတုပစ္စယာ သိယာ ဧတ’’န္တိ တဿာ ဟေတုပစ္စယာ ဘဝနပုစ္ဆနံ, ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဟေတုပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိံ အနုဇာနိတွာ တဿာ ‘‘သိယာ ဧတ’’န္တိ ဘဝနပုစ္ဆနဉ္စ န ယုတ္တံ. အနုညာတဉှိ နိစ္ဆိတမေဝါတိ. တသ္မာ အနနုဇာနိတွာ [Pg.200] ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ ကိံ သိယာတိ ပုစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ ဝါ ဣဒမ္ပိ သမ္ပုစ္ဆနမေဝ, ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ကိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာတိ အတ္ထော. သိယာတိ ယထာပုစ္ဆိတဿေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနဿ သမ္ဘဝံ ပုစ္ဆတိ ‘‘ကိံ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ သိယာ သမ္ဘဝေယျာ’’တိ, အယံ နယော သိယာသဒ္ဒဿ ပစ္ဆာယောဇနေ. ယထာဌာနေယေဝ ပန ဌိတာ ‘‘သိယာ’’တိ ဧသာ သာမညပုစ္ဆာ, တာယ ပန ပုစ္ဆာယ ‘‘ဣဒံ နာမ ပုစ္ဆိတ’’န္တိ န ဝိညာယတီတိ တဿာယေဝ ပုစ္ဆာယ ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ပုစ္ဆတိ, ဧဝံ ဝိသေသိတဗ္ဗဝိသေသနဘာဝေန ဒွေပိ ပုစ္ဆာ ဧကာယေဝ ပုစ္ဆာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. En esa otra explicación, no es adecuado aceptar primero el surgimiento diciendo 'un fenómeno saludable surge' y luego preguntar si ese surgimiento es por la condición de raíz; ni tampoco aceptar primero el surgimiento por la condición de raíz y luego preguntar simplemente por su existencia. ¿Por qué? Porque lo que ya ha sido aceptado ya está determinado. Por lo tanto, debe entenderse que, sin dar nada por sentado, el Bendito pregunta: '¿podría ser que el surgimiento de un fenómeno saludable por la condición de raíz ocurra en dependencia de un fenómeno saludable?'. Alternativamente, el término 'uppajjeyya' es también una indagación conjunta: '¿podría un fenómeno saludable surgir por la condición de raíz en dependencia de un fenómeno saludable?'. Con la palabra 'siyā', pregunta por la posibilidad de que ocurra ese surgimiento tal como se ha preguntado: '¿podría ser que tal surgimiento ocurra?'; este es el método cuando el término 'siyā' se vincula al final. Pero cuando 'siyā' permanece en su lugar original en el canon, es una pregunta general; sin embargo, mediante esa pregunta no se reconoce qué es lo que se pregunta, por lo que para calificar esa misma pregunta se añade: '¿podría ser que en dependencia de un fenómeno saludable surja un fenómeno saludable por la condición de raíz?'. Así, por la relación entre lo que debe ser calificado (la pregunta general) y el calificador (la pregunta específica), ambas deben considerarse como una sola y misma pregunta. ဂမနုဿုက္ကဝစနန္တိ ဂမနဿ သမာနကတ္တုကပစ္ဆိမကာလကိရိယာပေက္ခဝစနန္တိ အတ္ထော. ယဒိပိ ပဋိဂမနုပ္ပတ္တီနံ ပုရိမပစ္ဆိမကာလတာ နတ္ထိ, ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပန သဟဇာတာနမ္ပိ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဂဟဏံ ပုရိမပစ္ဆိမဘာဝေနေဝ ဟောတီတိ ဂဟဏပ္ပဝတ္တိအာကာရဝသေန ပစ္စယာယတ္တတာအတ္တပဋိလာဘသင်္ခါတာနံ ပဋိဂမနုပ္ပတ္တိကိရိယာနမ္ပိ ပုရိမပစ္ဆိမကာလဝေါဟာရော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဂမနံ ဝါ ဥပ္ပတ္တိ ဧဝါတိ ဂစ္ဆန္တဿ ပဋိဂမနံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ ပဋိဥပ္ပဇ္ဇနံ သမာနကိရိယာ. ပဋိကရဏဉှိ ပဋိသဒ္ဒတ္ထောတိ. တသ္မာ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မ’’န္တိ ဥပယောဂနိဒ္ဒိဋ္ဌံ ပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပဋိစ္စ တဒါယတ္တုပ္ပတ္တိယာ ပဋိဂန္တွာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော, တေန ပဋိစ္စာတိ သဟဇာတပစ္စယံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဟဇာတပစ္စယကရဏဉှိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာဘိမုခဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပဋိဂမနံ, တံ ကတွာတိ ပဋိစ္စသဒ္ဒဿ အတ္ထောတိ. El término 'gamanussukka' significa la expresión que se refiere a la acción de un tiempo posterior realizada por el mismo agente de la acción de 'ir' (gamana). Aunque no existe una distinción cronológica de anterior y posterior entre la reacción (paṭigamana) y el surgimiento (uppatti), en el caso de los factores conacientes que actúan como condición y condicionado, su aprehensión ocurre precisamente bajo la modalidad de anterior y posterior. Por lo tanto, debe entenderse que, debido al modo en que opera esta aprehensión mental, se aplica el lenguaje de tiempo anterior y posterior incluso a las acciones de reacción y surgimiento, las cuales se definen como la dependencia de la condición y la obtención de la naturaleza propia (attha-paṭilābha). O bien, dado que 'ir' es simplemente 'surgir', la reacción de quien va y el contrasurgimiento de quien surge son la misma acción. Pues el significado del prefijo 'paṭi' es actuar en respuesta o corresponder. Por consiguiente, el significado aquí es: 'dependiendo (paṭicca) de un fenómeno (dhamma) que está surgiendo', término indicado en el caso acusativo, habiendo procedido hacia él junto con el surgimiento que depende de aquel; por ello, se dice que 'paṭicca' significa 'habiendo actuado como condición conaciente'. Pues actuar como condición conaciente es la reacción del surgimiento orientada hacia lo que está surgiendo; haber realizado eso es el significado de la palabra 'paṭicca'. ၃၅-၃၈. တာသု ပါဠိယံ ဒွေယေဝ ဒဿိတာတိ ဟေတာရမ္မဏဒုကေ ဒွိန္နံ ပုစ္ဆာနံ ဒဿိတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဧကမူလကာဒိဘာဝေါ ပုစ္ဆာနံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, ပစ္စယာနံ ပန ဝသေန သဗ္ဗပဌမော ပစ္စယန္တရေန အဝေါမိဿကတ္တာ သုဒ္ဓိကနယော, ဒုတိယော အာရမ္မဏာဒီသု ဧကေကဿ ဟေတု ဧဝ ဧကမူလကန္တိ ကတွာ ဧကမူလကနယော. ဧဝံ ဟေတာရမ္မဏဒုကာဒီနံ အဓိပတိအာဒီနံ မူလဘာဝတော ဒုကမူလကာဒယော နယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေဝီသတိမူလကနယော စ တတော ပရံ မူလဿ အဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗမူလက’’န္တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တော. တတ္ထ နပုံသကနိဒ္ဒေသေန ဧက…ပေ… သဗ္ဗမူလကံ ပစ္စယဂမနံ ပါဠိဂမနံ ဝါတိ ဝိညာယတိ, ဧက…ပေ… သဗ္ဗမူလကံ နယံ အသမ္မုယှန္တေနာတိ ဥပယောဂေါ ဝါ[Pg.201], ဣဓ စ သဗ္ဗမူလကန္တိ စ တေဝီသတိမူလကဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ပစ္စနီယေ ဝက္ခတိ ‘‘ယထာ အနုလောမေ ဧကေကဿ ပဒဿ ဧကမူလကံ…ပေ… ယာဝ တေဝီသတိမူလကံ, ဧဝံ ပစ္စနီယေပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၂-၄၄). 35-38. La frase 'de entre ellas, solo dos se muestran en el texto original (pāḷi)' se dice porque se presentan dos preguntas en el par de causa (hetu) y objeto (ārammaṇa). Y aquí debe entenderse que se menciona la naturaleza del método de raíz única (ekamūlaka) y otros respecto a las preguntas. Sin embargo, por el poder de las condiciones, el primerísimo es el 'método puro' (suddhikanayo), debido a que no está mezclado con otra condición. El segundo es el 'método de raíz única' (ekamūlakanayo), considerando que en el objeto y otros, la causa (hetu) es el único origen; por ello se llama método de raíz única. De este modo, debido a la naturaleza de raíz de los pares de causa, objeto, etc., y de la predominancia (adhipati), etc., deben entenderse los métodos de raíz doble (dukamūlaka) y otros. Se menciona el método de raíz de veintitrés (tevīsatimūlakanayo) y, después de ese, debido a la ausencia de más raíces, se menciona en el texto original el 'método de todas las raíces' (sabbamūlaka). Allí, por la designación en género neutro, se entiende el proceso de las condiciones o el proceso del texto original de raíz única hasta raíz total. O bien, se entiende el uso del acusativo para el método de raíz única hasta raíz total sin confusión. Y puesto que aquí 'sabbamūlaka' se dice solo para la raíz de veintitrés, se dirá en la sección de lo negativo (paccanīya): 'así como en el orden directo (anuloma) para cada término hay raíz única hasta raíz de veintitrés, del mismo modo debe detallarse en lo negativo'. ၃၉-၄၀. ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာတိ ဧတ္တာဝတာ အာရမ္မဏပစ္စယံ အာဒိံ ကတွာ ဟေတုပစ္စယပရိယောသာနော ဧကမူလကနယော ဒဿိတော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ဝိနယေ ဝိယ စက္ကဗန္ဓနဝသေန ပါဠိဂတိ အာပဇ္ဇတိ, န ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန. ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန စ ဣဓ အဘိဓမ္မေ ပါဠိ ဂတာ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏိ, အဓိပတိပစ္စယာ တီဏိ, အဓိပတိပစ္စယာ ဟေတုယာ နဝ, အာရမ္မဏေ တီဏီ’’တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌိမံ သောဓေတွာဝ ပါဠိ ပဝတ္တာ. ယော စေတ္ထ ‘‘ဧကမူလကနယော’’တိ ဝုတ္တော, သော သုဒ္ဓိကနယောဝ. သော စ ဝိသေသာဘာဝတော အာရမ္မဏမူလကာဒီသု န လဗ္ဘတိ. န ဟိ အာရမ္မဏာဒီသု တသ္မိံ တသ္မိံ အာဒိမှိ ဌပိတေပိ ပစ္စယန္တရေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝေန အာဒိမှိ ဝုတ္တသုဒ္ဓိကတော ဝိသေသတ္ထော လဗ္ဘတိ, တေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနေပိ အာရမ္မဏမူလကာဒီသု သုဒ္ဓိကနယော န ဒဿိတောတိ, တသ္မာ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာ အာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိပစ္စယာ…ပေ… အာရမ္မဏပစ္စယာ အဝိဂတပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၃၉) အယံ ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏပစ္စယေ ဟေတုပစ္စယာဒိကေ ယောဇေတွာ ဝုတ္တော ဧကမူလကနယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ…ပေ… အဝိဂတပစ္စယာ’’တိ ဝါ ဧကမူလကေသု အနန္တရပစ္စယဿ မူလကံ အာရမ္မဏံ ဒဿေတွာ ဧကမူလကာဒီနိ သံခိပိတွာ သဗ္ဗမူလကဿာဝသာနေန အဝိဂတပစ္စယေန နိဋ္ဌာပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဓိပတိပစ္စယာ အနန္တရပစ္စယာ သမနန္တရပစ္စယာ သဟဇာတပစ္စယာ အညမညပစ္စယာတိ ဣဒံ မူလမေဝ ဒဿေတွာ ဧကမူလကာဒီနံ သံခိပနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န သုဒ္ဓိကဒဿနံ, နာပိ သဗ္ဗမူလကေ ကတိပယပစ္စယဒဿနံ. 39-40. Se dice: 'Con la expresión de la condición de objeto, la condición de causa, se muestra el método de raíz única que comienza con la condición de objeto y termina con la condición de causa'. Si esto fuera así, la progresión del texto original ocurriría mediante una estructura circular (cakkabandhana), como en el Vinaya, y no mediante la purificación de los elementos precedentes (heṭṭhimasodhana). Sin embargo, en este Abhidhamma, el texto original procede mediante la purificación de los precedentes. Por ello, en la respuesta (vissajjana), el texto original se desarrolla purificando lo anterior, diciendo: 'de la condición de objeto, tres en causa; de la de objeto, tres en predominancia; de la condición de predominancia, nueve en causa; tres en objeto', y así sucesivamente. El que aquí se llama 'método de raíz única' es, en realidad, solo el método puro. Este no se encuentra en el de raíz de objeto y otros, debido a la ausencia de distinción especial. Pues en el de objeto y otros, aunque se coloque cada uno al principio, no se obtiene un significado distinto al del método puro mencionado anteriormente, por la falta de conexión con otra condición. Precisamente por ello, en la respuesta, el método puro no se muestra en el de raíz de objeto y otros. Por lo tanto, debe entenderse que este método de raíz única se presenta vinculando las condiciones de causa y otras a una única condición de objeto mediante la purificación de lo anterior: 'de la condición de objeto, la condición de causa; de la de objeto, la condición de predominancia... hasta la condición de no-desaparición'. O bien, debe entenderse que en los métodos de raíz única, tras mostrar el objeto que es la raíz de la condición de proximidad, se resumen los de raíz única y otros, concluyendo con la condición de no-desaparición, que es el final del método de todas las raíces. Esto: 'de la condición de predominancia, condición de proximidad... condición de mutuo', debe verse como un resumen de los de raíz única, etc., mostrando solo la raíz, no como una muestra del método puro ni como una muestra de unas pocas condiciones en el método de todas las raíces. ၄၁. တတော နိဿယာဒီနိ မူလာနိပိ သံခိပိတွာ အဝိဂတမူလကနယံ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိဂတပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဧတသ္မိဉ္စ သုဒ္ဓိကဿ အဒဿနေန အာရမ္မဏမူလကာဒီသု ဝိသုံ ဝိသုံ သုဒ္ဓိကနယော န လဗ္ဘတီတိ ဉာပိတော ဟောတိ. န ဟိ အာဒိ ကတ္ထစိ သံခေပန္တရဂတော ဟောတိ. အာဒိအန္တေဟိ မဇ္ဈိမာနံ ဒဿနဉှိ သင်္ခေပေါ, အာဒိတော ပဘုတိ ကတိစိ [Pg.202] ဝတွာ ဂတိဒဿနံ ဝါတိ. ဒုတိယစတုက္ကံ ဝတွာ ‘‘ဝိဂတပစ္စယာ’’တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဌပိတံ. တေန ဩသာနစတုက္ကံ ဒဿေတိ. တတိယစတုက္ကတော ပဘုတိ ဝါ ပဉ္စကမူလာနိ သံခိပိတွာ သဗ္ဗမူလကဿ အဝသာနေန နိဋ္ဌပေတိ. 41. A partir de ahí, habiendo resumido también las raíces de apoyo (nissaya) y otras, se comenzó con 'de la condición de no-desaparición, la condición de causa', etc., para mostrar el método de raíz de no-desaparición. Y en este, al no mostrarse el método puro, se da a conocer que el método puro no se obtiene por separado en el de raíz de objeto y otros. Pues el comienzo nunca está incluido dentro de un resumen. Porque un resumen consiste en mostrar los elementos intermedios mediante el inicio y el fin, o bien, decir unos pocos desde el principio para mostrar el curso del texto. Habiendo dicho el segundo cuarteto, se estableció extrayendo el término 'de la condición de desaparición'. Con ello se muestra el cuarteto final. O bien, a partir del tercer cuarteto, habiendo resumido las raíces quíntuples y otras, se concluye con el final del método de todas las raíces. ဧတ္ထ စ ဒုကမူလကာဒီသု ယထာ ဟေတုအာရမ္မဏဒုကေန သဒ္ဓိံ အဝသေသာ ပစ္စယာ ယောဇိတာ, ဟေတာရမ္မဏာဓိပတိတိကာဒီဟိ စ အဝသေသာဝသေသာ, ဧဝံ ဟေတုအဓိပတိဒုကာဒီဟိ ဟေတုအဓိပတိအနန္တရတိကာဒီဟိ စ အဝသေသာဝသေသာ ယောဇေတဗ္ဗာ သိယုံ. ယဒိ စ သဗ္ဗေသံ ပစ္စယာနံ မူလဘာဝေန ယောဇိတတ္တာ ဟေတုမူလကေ ဟေတုအဓိပတိအာဒိဒုကာနံ အဓိပတိမူလကာဒီသု အဓိပတိဟေတုအာဒိဒုကေဟိ ဝိသေသော နတ္ထိ. တေ ဧဝ ဟိ ပစ္စယာ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုတ္တာ, တထာပိ အာရမ္မဏမူလကာဒီသု အာရမ္မဏာဓိပတိဒုကာဒီနံ အဝသေသာဝသေသေဟိ, ဟေတုမူလကေ စ ဟေတုအဓိပတိအနန္တရတိကာဒီနံ အဝသေသာဝသေသေဟိ ယောဇနေ အတ္ထိ ဝိသေသောတိ. ယသ္မာ ပန ဧဝံ ယောဇိယမာနေသုပိ သုခဂ္ဂဟဏံ န ဟောတိ, န စ ယထာဝုတ္တာယ ယောဇနာယ သဗ္ဗာ သာ ယောဇနာ ပညဝတာ န သက္ကာ ဝိညာတုံ, တသ္မာ တထာ အယောဇေတွာ အနုပုဗ္ဗေနေဝ ယောဇနာ ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဓမ္မာနံ ဒေသနာဝိဓာနေ ဟိ ဘဂဝါဝ ပမာဏန္တိ. ဂဏနာဂါထာ အာဒိမပါဌေ ကာစိ ဝိရုဒ္ဓါ, တသ္မာ သုဋ္ဌု ဂဏေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ. Y aquí, en los métodos de raíz doble y otros, así como las condiciones restantes se vinculan con el par de causa y objeto, y las restantes con el trío de causa, objeto y predominancia, del mismo modo deberían vincularse las restantes con el par de causa y predominancia, y con el trío de causa, predominancia y proximidad. Si se dice que no hay distinción especial entre los pares de causa y predominancia en el método de raíz de causa, y los de predominancia y causa en el método de raíz de predominancia porque todas las condiciones están vinculadas en su naturaleza de raíz, es cierto que son las mismas condiciones expresadas en un orden distinto; sin embargo, hay una distinción en la vinculación de los pares de objeto y predominancia con los restantes en los métodos de raíz de objeto, y de los tríos de causa, predominancia y proximidad con los restantes en el método de raíz de causa. Pero dado que, incluso vinculándolos así, no se facilita su comprensión, y no es que una persona sabia no pueda entender toda esa vinculación mediante el método mencionado, se debe entender que la vinculación se realizó siguiendo el orden sucesivo en lugar de vincularlos de aquella manera desordenada. Pues en la disposición de la enseñanza de los fenómenos, solo el Bienaventurado es la autoridad. La estrofa de recuento es contradictoria en algunas versiones iniciales del texto; por lo tanto, debe aceptarse tras haber realizado un recuento cuidadoso. ‘‘ဒွါဝီသတိယာ တိကေသု ဧကေကံ တိကံ ဒုကာနံ သတေန သတေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနေ ကေသဉ္စိ ပေါတ္ထကာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ကေသုစိ ပန ဧကေကော ဒုကော ဒွါဝီသတိယာ ဒွါဝီသတိယာ တိကေဟိ ယောဇိတော, တဉ္စ ဂမနံ ယုတ္တံ. န ဟိ တတ္ထ တိကဿ ယောဇနာ အတ္ထိ, အထ ခေါ တိကာနံ ဧကေကေန ပဒေန ဒုကဿာတိ. တတ္ထ ဆသဋ္ဌိယာ တိကပဒေသု ဧကေကေန သံသန္ဒိတွာ ဆသဋ္ဌိ ဟေတုဒုကာ, တထာ သဟေတုကဒုကာဒယော စာတိ ဒုကာနံ ဆသတာဓိကာနိ ဆသဟဿာနိ ဟောန္တိ. တေသု ဧကေကသ္မိံ ပဋိစ္စဝါရာဒယော သတ္တ ဝါရာ နယာ ပုစ္ဆာ စ သဗ္ဗာ ဒုကပဋ္ဌာနေ ဟေတုဒုကေန သမာနာ. Se ha afirmado: «Habiendo unido cada una de las veintidós tríadas con cien díadas cada una». Esta declaración fue hecha respecto al Dukatikapaṭṭhāna de acuerdo con ciertos manuscritos o libros. Sin embargo, en algunos otros, cada díada individual se une con las veintidós tríadas una por una, y esta secuencia es la adecuada. Pues, en verdad, allí no existe una aplicación de la tríada [como una unidad], sino más bien la aplicación de la díada con cada uno de los términos (padas) de las tríadas. Por lo tanto, al combinarse con cada uno de los sesenta y seis términos de las tríadas, resultan sesenta y seis Hetu-dukas; del mismo modo, hay sesenta y seis para cada uno de los Sahetuka-duka y los demás, sumando así seis mil seiscientas díadas. En cada uno de estos seis mil seiscientos [sistemas del Dukatikapaṭṭhāna], los siete ciclos como el paṭiccavāra y otros, así como los métodos (nayas) y las preguntas (pucchās), son todos idénticos al Hetu-duka del Dukapaṭṭhāna. ‘‘ဒုကသတေ ဧကေကံ ဒုကံ ဒွါဝီသတိယာ တိကေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ’’တိ စ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ တိကဒုကပဋ္ဌာနေ ကေသဉ္စိ ပေါတ္ထကာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဝုတ္တနယေန ပန ယုတ္တဂမနေသု ဧကေကော တိကော ဒုကသတေန ယောဇိတော. တတ္ထ ဟေတုပဒံ ပက္ခိပိတွာ ဝုတ္တော ဧကော ကုသလတ္တိကော, တထာ နဟေတုပဒံ…ပေ… အရဏပဒန္တိ ကုသလတ္တိကာနံ ဒွေ [Pg.203] သတာနိ ဟောန္တိ, တထာ ဝေဒနာတ္တိကာဒီနမ္ပီတိ သဗ္ဗေသံ စတုသတာဓိကာနိ စတ္တာရိ သဟဿာနိ ဟောန္တိ. တေသု ဧကေကသ္မိံ ဝါရနယပုစ္ဆာ တိကပဋ္ဌာနေ ကုသလတ္တိကေန သမာနာ. También se ha afirmado: «En las cien díadas, habiendo unido cada díada con las veintidós tríadas». Esto también se dijo respecto al Tikadukapaṭṭhāna según ciertos manuscritos. No obstante, por el método ya mencionado, en las secuencias textuales adecuadas, cada tríada individual se une con las cien díadas. Allí, incluyendo el término hetu, se cuenta una tríada de lo saludable (kusalattika); del mismo modo, incluyendo el término na-hetu... hasta el término araṇa, resultan doscientas tríadas de lo saludable. Lo mismo ocurre para la tríada de la sensación (vedanāttika) y las demás; por lo cual, para todas las tríadas, el total es de cuatro mil cuatrocientas. En cada uno de estos [sistemas del Tikadukapaṭṭhāna], los ciclos, métodos y preguntas son idénticos a los de la tríada de lo saludable en el Tikapaṭṭhāna. ‘‘ဆ အနုလောမမှိ နယာ သုဂမ္ဘီရာ’’တိ ဝစနတော ပနာတိ ဧတေန ဣဒံ ဒဿေတိ – ‘‘အနုလောမမှီ’’တိ ‘‘တိကာဒယော ဆနယာ’’တိ စ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ ပဋိစ္စဝါရာဒိဝသေန သတ္တဝိဓမ္ပိ အနုလောမံ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဆ အနုလောမမှီ’’တိ ဝုတ္တံ, အနုလောမာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ တိကပဋ္ဌာနံ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘တိကဉ္စ ပဋ္ဌာနဝရ’’န္တိ, တထာ စတုဗ္ဗိဓာနိ ဒုကပဋ္ဌာနာဒီနိ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဒုကုတ္တမ’’န္တိအာဒိံ ဝတွာ ‘‘ဆ နယာ သုဂမ္ဘီရာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ ဂဟေတွာ ဣမသ္မိံ ပစ္စယာနုလောမေ သတ္တပ္ပဘေဒေ ဆပိ ဧတေ ပဋ္ဌာနာ ပဋ္ဌာနနယာ စတုပ္ပဘေဒါ ပုစ္ဆာဝသေန ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ. ဧဝဉှိ သဗ္ဗသ္မိံ ပဋ္ဌာနေ သဗ္ဗော ပစ္စယာနုလောမော ဒဿိတော ဟောတီတိ. ပစ္စနီယဂါထာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ ဒုကတိကပဋ္ဌာနာဒီသု ဝိသေသိတဗ္ဗေဟိ တိကေဟိ ပဋ္ဌာနံ တိကပဋ္ဌာနံ. ဒုကာနံ တိကပဋ္ဌာနံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ. ဒုကဝိသေသိတာ ဝါ တိကာ ဒုကတိကာ, ဒုကတိကာနံ ပဋ္ဌာနံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနန္တိ ဣမိနာ နယေန ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုကာဒိဝိသေသိတဿ စေတ္ထ တိကာဒိပဒဿ ဒုကာဒိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုကပဋ္ဌာနမေဝ ဟိ တိကပဒသံသန္ဒနဝသေန ဒုကပဒသံသန္ဒနဝသေန စ ပဝတ္တံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ ဒုကဒုကပဋ္ဌာနဉ္စ, တထာ တိကပဋ္ဌာနမေဝ ဒုကပဒသံသန္ဒနဝသေန တိကပဒသံသန္ဒနဝသေန စ ပဝတ္တံ တိကဒုကပဋ္ဌာနံ တိကတိကပဋ္ဌာနဉ္စာတိ. Mediante el pasaje: «Seis métodos en el orden directo son muy profundos», se muestra lo siguiente: debido a que se ha dicho sin distinción «en el orden directo» y «seis métodos como las tríadas y demás», se toma el orden directo que posee siete variedades según el ciclo de origen dependiente (paṭiccavāra) y otros, y se denomina como «seis en el orden directo». Habiendo tomado conjuntamente los cuatro tipos de Tikapaṭṭhāna según el orden directo y otros, se dice «la tríada y el excelente Paṭṭhāna»; asimismo, habiendo tomado conjuntamente los cuatro tipos de Dukapaṭṭhāna y otros, y habiendo enunciado versos como «el supremo de las díadas», se dice «seis métodos son muy profundos». Tomando este significado, en estas siete variedades del orden directo de las condiciones (paccayānulome), estos seis métodos del Paṭṭhāna —tales como el Tikapaṭṭhāna y el Dukapaṭṭhāna— deben ser extraídos según las cuatro variedades [de la enseñanza] por medio de las preguntas. Así, en todo el Paṭṭhāna, se muestra la totalidad del orden directo de las condiciones. El mismo método se aplica a los versos del orden inverso (paccanīya) y otros. Además, en términos como Dukatikapaṭṭhāna, el Paṭṭhāna [caracterizado] por tríadas que deben ser especificadas por díadas es el Tikapaṭṭhāna. El Tikapaṭṭhāna de las díadas es el Dukatikapaṭṭhāna. O bien, las tríadas especificadas por díadas son «duka-tikas»; el Paṭṭhāna de tales duka-tikas es el Dukatikapaṭṭhāna; así debe entenderse la etimología por este método. En este contexto, debe verse la naturaleza de la díada y demás en relación con el término de la tríada y demás que es especificado por la díada. Pues el mismo Dukapaṭṭhāna, cuando procede en combinación con los términos de las tríadas y con los términos de las díadas, se denomina Dukatikapaṭṭhāna y Dukadukapaṭṭhāna respectivamente; asimismo, el Tikapaṭṭhāna mismo, al proceder en combinación con los términos de las díadas y con los términos de las tríadas, se denomina Tikadukapaṭṭhāna y Tikatikapaṭṭhāna. ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación del orden directo de las condiciones (Paccayānulomavaṇṇanā). ၂. ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ 2. Comentario sobre el orden inverso de las condiciones (Paccayapaccanīyavaṇṇanā). ၄၂-၄၄. တေဝီသတိမူလကန္တိ ဣဒဉ္စေတ္ထ ဒုမူလကံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ ဒုကမူလကေ ပုစ္ဆာနံ မူလဘူတာ တေဝီသတိ ဒုကာ သမ္ဘဝန္တီတိ တဿ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ နာမံ ကတွာ ယာဝ ယတ္တကော ပဘေဒေါ အတ္ထိ, တာဝ တတ္တကံ တေဝီသတိမူလကံ ယထာနုလောမေ ဝိတ္ထာရိတံ. ဧဝံ ပစ္စနီယေပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗန္တိ ဒုကမူလကေန တိကမူလကာဒီသု နယံ ဒဿေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ သိယာ. ယဒိ ပန ယာဝ တေဝီသတိမံ မူလံ ယထာ ဝိတ္ထာရိတန္တိ အယမတ္ထော အဓိပ္ပေတော, ‘‘ယာဝ တေဝီသတိမံ မူလ’’န္တွေဝ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ [Pg.204] သိယာ. န ဟိ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ ဧတဿ ဗျဉ္ဇနဿ တေဝီသတိမံ မူလကန္တိ အယမတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ယထာ အနုလောမေ ‘‘ဧကေကပဒဿာ’’တိအာဒိနာ ပန ဧကမူလာဒိသဗ္ဗမူလကပရိယောသာနံ တတ္ထ နယဒဿနဝသေန ဒဿိတံ ဧကေကဿ ပဒဿ ဝိတ္ထာရံ ဒဿေတီတိ သဗ္ဗမူလကမေဝ စေတ္ထ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ တေဝီသတိယာ ပစ္စယာနံ အဝသေသဿ ပစ္စယဿ မူလဘာဝတော ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ စ တတော ပရံ မူလဿ အညဿ အဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗမူလက’’န္တိ စ ဝုစ္စတိ. 42-44. Respecto a la frase «Tevīsatimūlaka» (que tiene veintitrés raíces), esto se ha dicho en referencia únicamente al método de raíz doble (dumūlaka). En el sistema de raíz de díada (dukamūlake), pueden existir veintitrés díadas que actúan como raíces de las preguntas; por ello, designándolo con el nombre de «Tevīsatimūlaka», se detalla en el orden directo toda la extensión de sus variedades hasta llegar a la vigésimo tercera raíz. Del mismo modo debe detallarse en el orden inverso (paccanīya). Con este propósito, se dice que el autor muestra el método para los sistemas de raíces de tríadas (tikamūlakādīsu) a través del sistema de raíz de díada. Sin embargo, si se pretendiera el significado de «hasta que la vigésimo tercera raíz sea detallada», el texto debería decir simplemente «yāva tevīsatimaṃ mūlaṃ». Pues la expresión «tevīsatimūlaka» no admite gramaticalmente el significado de «la vigésimo tercera raíz». Por lo tanto, así como en el orden directo se muestra el detalle de cada término mediante pasajes como «de cada término individual», abarcando desde la raíz única hasta la raíz total (sabbamūlaka) según la exposición del método, debe entenderse que aquí «Tevīsatimūlaka» significa precisamente la «raíz total». En efecto, se le llama «Tevīsatimūlaka» porque veintitrés condiciones actúan como raíz para la condición restante [la cual es el objeto de la raíz], y se le llama «Sabbamūlaka» (raíz total) porque después de ella no existe ninguna otra raíz adicional. ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación del orden inverso de las condiciones (Paccayapaccanīyavaṇṇanā). ၃. အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ 3. Comentario sobre el orden directo-inverso (Anulomapaccanīyavaṇṇanā). ၄၅-၄၈. အနုလောမေ ဝုတ္တေသု သဗ္ဗေသု ဧကမူလကာဒီသု ဧကေကံ ပဒံ ပရိဟာပေတွာတိ တတ္ထ ဧကမူလကေ စတုဝီသတိ ပစ္စယပဒါနိ ဣဓ ဧကမူလကေ တေဝီသတိ, ဧကော ပန ပစ္စယော မူလဘာဝေန ဌိတော အပုဗ္ဗတာဘာဝတော အဂဏနူပဂေါ. တတ္ထ ဒုမူလကေ တေဝီသတိ ပစ္စယပဒါနိ ဂဏနူပဂါနိ, ဣဓ ဒုမူလကေ ဒွါဝီသတီတိ ဧဝံ ပရိဟာပေတွာတိ အတ္ထော. 45-48. En el pasaje «omitiendo un término de todos los mencionados en el orden directo, comenzando desde el de raíz única», significa que mientras en el orden directo hay veinticuatro términos de condiciones en el método de raíz única, aquí en este [orden inverso], en el de raíz única hay veintitrés; pues una condición, al estar establecida como raíz, no se cuenta por no ser algo nuevo [o por ser el punto de partida]. Allí, en el de raíz doble, hay veintitrés términos de condiciones que entran en el cómputo, mientras que aquí en el de raíz doble hay veintidós. Este es el significado de «omitiendo» [o reduciendo] progresivamente. အနုလောမတော ဌိတဿ ပစ္စနီယတော အလဗ္ဘမာနာနံ သုဒ္ဓိကပစ္စယာနဉ္စ အလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယ ‘‘လဗ္ဘမာနပဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ အညထာ ပုစ္ဆာဝသေန ကောစိ ပစ္စယော အလဗ္ဘမာနော နာမ အတ္ထီတိ. ဝိဿဇ္ဇနာဝသေနေဝ ဝါ ပဝတ္တံ အနုလောမပစ္စနီယဒေသနံ သန္ဓာယ ‘‘လဗ္ဘမာနပဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. La expresión «de los términos obtenibles» (labbhamānapadānaṃ) se dice en referencia a la imposibilidad de obtener las condiciones puras (suddhikapaccayānaṃ) en el orden inverso cuando ya están establecidas en el orden directo. Pues de otro modo, según la naturaleza de las preguntas, no existe ninguna condición que sea verdaderamente «no obtenible». O bien, se dice «de los términos obtenibles» en referencia a la enseñanza del orden directo-inverso (anulomapaccanīya) tal como procede en virtud de las respuestas. အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación del orden directo-inverso (Anulomapaccanīyavaṇṇanā). ပုစ္ဆာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación del ciclo de preguntas (Pucchāvāravaṇṇanā). ၁. ကုသလတ္တိကံ 1. La tríada de lo saludable (Kusalattikaṃ). ၁. ပဋိစ္စဝါရဝဏ္ဏနာ 1. Comentario sobre la sección de la dependencia (Paṭiccavāravaṇṇanā). ၁. ပစ္စယာနုလောမံ 1. El orden directo de las condiciones (Paccayānulomaṃ). (၁) ဝိဘင်္ဂဝါရော (1) La sección del análisis (Vibhaṅgavāro). ၅၃. ယာ ကုသလတ္တိကေ လဘန္တိ, န တာယေဝ ဝေဒနာတ္တိကာဒီသူတိ တိကပဒနာနတ္တမတ္တေန ဝိနာ မူလာဝသာနဝသေန သဒိသတံ သန္ဓာယ ‘‘န [Pg.205] တာယေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, န စ ကေဝလံ တိကန္တရေယေဝ, ကုသလတ္တိကေပိ ပန ယာ ပဋိစ္စဝါရေ လဘန္တိ, န တာယေဝ ပစ္စယဝါရာဒီသူတိ သဗ္ဗပုစ္ဆာသမာဟရဏံ ဣဓ ကတ္တဗ္ဗမေဝ. ဓမ္မာနုလောမပစ္စနီယေ စ တိကပဋ္ဌာနေ ဝိတက္ကတ္တိကပီတိတ္တိကာနံ ဝိဿဇ္ဇနေ သဗ္ဗာပေတာ ဝိဿဇ္ဇနံ လဘန္တီတိ ဧတ္ထ ပီတိတ္တိကဂ္ဂဟဏံ န ကာတဗ္ဗံ. န ဟိ တတ္ထ ဧကူနပညာသ ပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇနံ လဘန္တီတိ. 53. Respecto al pasaje: «Las que se obtienen en la tríada de lo saludable, no son las mismas en la tríada de la sensación y otras», se dice «no son las mismas» en referencia a la similitud basada en la raíz y la conclusión, exceptuando la mera diferencia de los términos de la tríada. Y esto no ocurre solamente entre diferentes tríadas; incluso en la tríada de lo saludable, aquellas preguntas que se obtienen en el ciclo de origen dependiente (paṭiccavāra) no son las mismas que se obtienen en el ciclo de las condiciones (paccayavāra) y otros; por lo tanto, la recopilación de todas las preguntas debe realizarse necesariamente aquí. Y en el Tikapaṭṭhāna del orden directo-inverso, en la sección de las respuestas de la tríada del vitakka y la tríada del pīti, donde se dice que «todas estas obtienen respuesta», no debería incluirse la tríada del pīti (pītittika). Pues allí, cuarenta y nueve preguntas no obtienen respuesta. တေန သဒ္ဓိန္တိ တေန သဟဇာတပစ္စယဘူတေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ယာဝ နိရောဓဂမနာ ဥဒ္ဓံ ပဇ္ဇတီ’’တိ စ ‘‘ဥပ္ပာဒါဒယော ဝါ ပါပုဏာတီ’’တိ စ ဝစနေဟိ ခဏတ္တယသမင်္ဂီ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုစ္စတီတိ အနုညာတံ ဝိယ ဟောတိ, ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂီယေဝ ပန ဧဝံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. Debe entenderse que el significado de la expresión 'tena saddhiṃ' es 'junto con aquel que se ha convertido en una condición de co-nacimiento'. A través de las frases 'se eleva hasta alcanzar el cese' y 'alcanza el surgimiento, etc.', se dice que lo que posee los tres sub-momentos del instante 'surge'; esto se presenta como una concesión, pero debe entenderse que tal afirmación se hace específicamente con respecto a aquello que posee el sub-momento de surgimiento (uppādakkhaṇa). ယသ္မာ ပန ဧကော ခန္ဓော ဧကဿာတိအာဒိ ဣဓ ကုသလဝစနေန ဂဟိတေ ခန္ဓေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝေဒနာတ္တိကာဒီသု ပန ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွိန္နံ, ဒွေ ပဋိစ္စ ဧကဿပိ, ဟေတုဒုကာဒီသု စ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသံ ပဋိစ္စ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသဿပိ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာတိ သဟ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သဗ္ဗေသံ ဓမ္မာနံ ပစ္စယော ဟောန္တော ဧကေကဿပိ ဒုကတိကာဒိဘေဒါနဉ္စ ပစ္စယော နာမ ဟောတိယေဝ, တထာ ဒုကာဒိဘေဒါနဉ္စာတိ. Puesto que la expresión 'un agregado depende de uno', etc., se dice aquí en referencia a los agregados comprendidos bajo el término 'kusala'. Sin embargo, en tríadas como la de la sensación (vedanāttika), se afirma que surge un agregado dependiendo de dos, y dos dependiendo de uno; y en díadas como la de las raíces (hetuduka), se menciona el surgimiento de una parte del agregado de las formaciones dependiendo de otra parte del mismo. Por lo tanto, al ser una condición para todos los fenómenos que surgen simultáneamente, es ciertamente una condición tanto para cada uno individualmente como para las diversas clasificaciones de díadas, tríadas, etc.; y lo mismo se aplica a las diversas categorías de díadas y demás. ‘‘ရူပေန သဒ္ဓိံ အနုပ္ပတ္တိတော အာရုပ္ပဝိပါကဉ္စ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန န သဗ္ဗသ္မိံ ဧတသ္မိံ ဝစနေ ဂဟေတဗ္ဗံ, အထ ခေါ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနဉ္စ ရူပ’’န္တိ ဧတ္ထေဝ. န ကေဝလဉ္စ အာရုပ္ပဝိပါကောဝ, အထ ခေါ လောကုတ္တရဝိပါကကိရိယာဗျာကတမ္ပိ အာရုပ္ပေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဧတ္ထ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဝိပါကာဗျာကတံ ကိရိယာဗျာကတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ တယော ခန္ဓာ’’တိ ဧတ္ထ ပန န ကိဉ္စိ ရူပေန ဝိနာ သဟ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ သဟေတုကံ ဝိပါကကိရိယာဗျာကတံ အဂ္ဂဟိတံ နာမ အတ္ထိ. တတ္ထ ပန ယံ ရူပေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနဉ္စ ရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ. Se ha dicho: 'No debe incluirse el resultante inmaterial por no surgir junto con la materia', pero tal restricción no debe aplicarse a la totalidad de esta declaración, sino específicamente a 'y la materia originada por la conciencia'. No solo debe excluirse el resultante inmaterial, sino que tampoco debe incluirse aquí el resultante supramundano y el funcional indeterminado que surgen en el reino inmaterial. En la frase 'un agregado indeterminado resultante o funcional depende de tres agregados', no hay ningún fenómeno indeterminado resultante o funcional con raíz que surja con o sin materia que no haya sido ya considerado. No obstante, para mostrar la distinción del efecto condicionado de aquello que surge junto con la materia, se especifica 'y la materia originada por la conciencia'. ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဧတ္တကေ ဝတ္တဗ္ဗေ ပစ္စယဘူတဿ ဝတ္ထုဿ ‘‘ကဋတ္တာ စ ရူပ’’န္တိ ဧတသ္မိံ သာမညဝစနေ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိံ နိဝါရေတုံ ‘‘ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထူ’’တိ ဝုတ္တံ. ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထု, ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာတိ ဝါ ဝတ္ထုခန္ဓာနံ အညမညပစ္စယဘူတာနံ ပစ္စယဘာဝဝိသေသဒဿနတ္ထံ အညမညာပေက္ခံ ဝစနဒွယံ ဝုတ္တံ သာမညေန ဂဟိတမ္ပိ ဝိသုံ ဥဒ္ဓဋံ. Cuando se podría haber dicho simplemente 'los agregados dependen de la base', se dice 'la base depende de los agregados' para evitar que la base, que actúa como condición, sea erróneamente omitida como efecto condicionado en la expresión general 'y la materia debida a la acción realizada' (kaṭattā ca rūpaṃ). Alternativamente, se han enunciado las dos frases 'la base depende de los agregados' y 'los agregados dependen de la base', las cuales denotan una dependencia mutua, con el fin de mostrar la distinción en la naturaleza condicional de la base y los agregados como condiciones recíprocas; aunque ya estaba comprendida de forma general, se destaca aquí por separado. မဟာဘူတေပိ [Pg.206] ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္တန္တိ ယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ကဋတ္တာရူပဉ္စ ဥပါဒါရူပံ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏေန ဝိနာ ‘‘ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တဿ မဟာဘူတေပိ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ ပန ဒဿနေ ခန္ဓပစ္စယသဟိတာသဟိတဉ္စ သဗ္ဗံ ဥပါဒါရူပံ ဣတော ပရေသု သဟဇာတပစ္စယာဒီသု သင်္ဂဟိတန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ကဋတ္တာရူပံ ပဋိသန္ဓိယမ္ပီ’’တိ ပိ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. En cuanto a la frase 'para mostrar el surgimiento dependiendo también de los grandes elementos': el significado es que la materia originada por la conciencia y la materia debida a la acción (kaṭattārūpa), que constituyen materia derivada, y de las cuales se dijo que 'surgen dependiendo de los agregados' sin mencionar explícitamente el término 'materia derivada', se enuncian así para demostrar su surgimiento en dependencia también de los grandes elementos. Bajo esta perspectiva, toda la materia derivada, ya sea que cuente o no con la condición de los agregados, queda incluida en las condiciones de co-nacimiento y demás que siguen. Con este sentido en mente, debe entenderse que se empleó la partícula 'pi' en la frase 'también en el momento del renacimiento' (paṭisandhiyampi). မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပါဒါရူပန္တိ ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတ္ထ အတ္ထတော အယံ နယော ဝုတ္တောတိ သန္ဓာယာဟ. Respecto a 'materia derivada dependiendo de los grandes elementos, según el método mencionado': esto se dice considerando que este método ya ha sido expuesto en términos de su significado en el pasaje que reza 'materia originada por la conciencia, materia debida a la acción, materia derivada, dependiendo de los grandes elementos'. ၅၄. ရူပမိဿကာ ပဟာယာတိ ယာသု ပုစ္ဆာသု ရူပေန ဝိနာ ပစ္စယုပ္ပန္နံ န လဗ္ဘတိ, အထ ခေါ ရူပမိဿကမေဝ လဗ္ဘတိ, တာ ပဟာယာတိ အဓိပ္ပာယော. 54. 'Dejando de lado las que están mezcladas con la materia': la intención es que se excluyen aquellas indagaciones (pucchā) en las que el efecto condicionado no puede hallarse sin la materia, sino que se encuentra invariablemente mezclado con ella. ၅၇. ‘‘တိဏ္ဏံ သန္နိပါတာ ဂဗ္ဘဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတီ’’တိ ဝစနတောတိ ဂဗ္ဘသေယျကပဋိသန္ဓိယာ ပဉ္စက္ခန္ဓသဗ္ဘာဝေန တာယ သမာနလက္ခဏာ သဗ္ဗာပိ ပဉ္စဝေါကာရပဋိသန္ဓိ ဩက္ကန္တိနာမကာတိ သာဓေတိ. ပရိပုဏ္ဏဓမ္မာနံ ဝိဿဇ္ဇနံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ ပရိပုဏ္ဏဝိဿဇ္ဇနာ. 57. A partir de la declaración 'con la concurrencia de tres factores se produce el descenso (avakkanti) del embrión', se establece que, dada la presencia de los cinco agregados en el renacimiento de los seres nacidos del útero, todo renacimiento en el reino de cinco agregados, al poseer las mismas características, recibe el nombre de 'descenso' (okkanti). Se denomina 'explicación completa' porque en ella se halla la resolución de los fenómenos que componen la totalidad de los cinco agregados. ဧတ္ထ စ ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ တယော…ပေ… မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဧတ္တာဝတာ ပဉ္စဝေါကာရေ သဗ္ဗံ စိတ္တကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ ဒဿိတံ. အဝသေသံ ပန ဒဿေတုံ ‘‘ဗာဟိရ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဗာဟိရန္တိ ဧတေန အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပံ ဒဿေတိ, ပုန အာဟာရသမုဋ္ဌာနံ ဥတုသမုဋ္ဌာနန္တိ ဧတေဟိ သဗ္ဗံ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ အာဟာရဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ. တတ္ထ ‘‘ဥတုသမုဋ္ဌာနံ ဧက’’န္တိအာဒိနာ အသညသတ္တာနမ္ပိ ဥတုသမုဋ္ဌာနံ ဝုတ္တမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ တတ္ထ တဿ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ အတ္ထီတိ. အာဒိမှိ ပန ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိ အဝိသေသဝစနံ သဟဇာတံ အရူပမ္ပိ ပစ္စယံ ဟေတာဒိကေ စ ပစ္စယေ ဗဟုတရေ လဘန္တံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကဋတ္တာရူပဒွယံ သဟ သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ တဿ ပရိယောသာနေ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တတ္ထ ကဋတ္တာရူပံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနသမ္ဗန္ဓံ တံသမာနဂတိကံ ပဉ္စဝေါကာရေ ဝတ္တမာနမေဝ ဂဟိတန္တိ အဂ္ဂဟိတံ ကဋတ္တာရူပံ ဒဿေတုံ ‘‘အသညသတ္တာနံ ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဥပါဒါရူပံ ဣဓပိ [Pg.207] ကမ္မပစ္စယဝိဘင်္ဂေ ဝိယ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၃) ကဋတ္တာရူပဘာဝဝိသိဋ္ဌံ ဥပါဒါရူပံ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဝုတ္တဿ ဥတုသမုဋ္ဌာနဿ ပုနဝစနေ ပယောဇနံ အတ္ထီတိ. Y en este contexto, con la extensión de palabras que va desde 'dependiendo de un gran elemento, tres... hasta... materia originada por la conciencia, materia debida a la acción, materia derivada, dependiendo de los grandes elementos', se abarca toda la materia originada por la conciencia y por el kamma en el reino de cinco agregados. Para mostrar el resto, se menciona 'externo', etc. Con el término 'externo' se señala la materia no ligada a las facultades sensoriales. Posteriormente, con los términos 'originada por el alimento' y 'originada por la temperatura', se designa toda la materia ligada a las facultades que surge de tales causas. Debe entenderse que al decir 'un gran elemento originado por la temperatura', etc., también se alude a la materia originada por la temperatura de los seres no percipientes (asaññasatta), pues no existe razón para su exclusión en dicho caso. No obstante, al principio se utilizó una declaración general como 'dependiendo de un gran elemento', agrupando la materia originada por la conciencia y la materia debida a la acción, que reciben tanto la condición de co-nacimiento inmaterial como múltiples condiciones adicionales como la raíz. Por tal motivo, al concluir dicho pasaje se especifica 'materia originada por la conciencia, materia debida a la acción, materia derivada, dependiendo de los grandes elementos'. En consecuencia, en ese primer apartado se toma solo la materia debida a la acción vinculada a la materia originada por la conciencia en el reino de cinco agregados; y para mostrar la materia debida a la acción aún no incluida, se añade 'dependiendo de un gran elemento de los seres no percipientes'. Por lo tanto, debe entenderse que aquí también se considera la materia derivada caracterizada como materia debida a la acción, pues no tendría sentido repetir lo ya expuesto sobre la materia originada por la temperatura. ကသ္မာ ပန ယထာ ဗာဟိရာဒီသု ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ အဝိသေသေတွာ ဥပါဒါရူပံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ အဝတွာ စိတ္တကမ္မဇဥပါဒါရူပါနိ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဟေတုပစ္စယာဒီသု သဟ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ဥပါဒါရူပံ အသညသတ္တာနံ…ပေ… ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ အဓိပတိပစ္စယာဒီသု ဝိသုံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဘာဝကဋတ္တာရူပဘာဝေဟိ ဝိသေသေတွာဝ ဝုတ္တာနီတိ? တတ္ထ ဗာဟိရဂ္ဂဟဏာဒီဟိ ဝိယ ဧတ္ထ မဟာဘူတာနံ ကေနစိ အဝိသေသိတတ္တာ. အပိစ ဣဒ္ဓိစိတ္တနိဗ္ဗတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာနဉ္စ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာနံ ဗာဟိရရူပါယတနာဒီနံ စိတ္တံ ကမ္မဉ္စ ဟေတာဒီသု န ကောစိ ပစ္စယော, အာဟာရဥတုသမုဋ္ဌာနာနံ ပန စိတ္တံ ပစ္ဆာဇာတဘာဝေန ဥပတ္ထမ္ဘကမေဝ, န ဇနကံ, မဟာဘူတာနေဝ ပန တေသံ သဟဇာတာဒိဘာဝေန ဇနကာနိ, တသ္မာ သတိပိ စိတ္တေန ကမ္မေန စ ဝိနာ အဘာဝေ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတေဟိ အရူပေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပကဋတ္တာရူပဘူတာနေဝ ဥပါဒါရူပါနိ ဟောန္တိ, န အညာနီတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ စိတ္တကမ္မဇေသွေဝ ဥပါဒါရူပေသု ဝိသေသနံ ကတံ. အညာနိ ဝါ သမာနဇာတိကေန ရူပေန သမုဋ္ဌာနာနိ ပါကဋဝိသေသနာနေဝါတိ န ဝိသေသနံ အရဟန္တိ, ဧတာနိ ပန အသမာနဇာတိကေဟိ အရူပေဟိ သမုဋ္ဌိတာနိ ဝိသေသနံ အရဟန္တီတိ ဝိသေသိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ယထာ ဝါ စိတ္တကမ္မာနိ စိတ္တကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ သဝိသေသေန ပစ္စယဘာဝေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝတော မူလကရဏဘာဝတော စ, န ဧဝံ ဥတုအာဟာရာ တံသမုဋ္ဌာနာနန္တိ စိတ္တကမ္မဇာနေဝ ဝိသုံ ဝိသေသနံ အရဟန္တိ. ဣတရာနိ ပန မဟာဘူတဝိသေသေနေဝ ဝိသေသိတာနိ, ဣဓ ဥပါဒါရူပဝိသေသနေန မဟာဘူတာနိ ဝိယ. န ဟိ အညတရဝိသေသနံ ဥဘယဝိသေသနံ န ဟောတီတိ. ¿Por qué, a diferencia de los casos de objetos externos y otros similares donde se dice generalmente 'en dependencia de los grandes elementos surge la materia derivada' sin hacer distinciones, aquí no se dijo de ese modo, sino que se especificó la materia derivada nacida de la mente y del kamma como 'la materia originada por la mente y la materia nacida del kamma son materia derivada' al tratar conjuntamente condiciones como la de raíz (hetu), y por separado como 'la materia originada por la mente es materia derivada... la materia nacida del kamma es materia derivada' al tratar condiciones como la de predominio (adhipati), distinguiéndolas por su naturaleza de ser originadas por la mente o por el kamma? En el caso de los objetos externos, no se hace tal distinción porque los grandes elementos no están calificados por ningún atributo específico. Además, ni la mente ni el kamma son condiciones (paccaya) como la de raíz para los objetos sensoriales externos, ya sean estos producto de poderes psíquicos o del kamma; y respecto a la materia originada por el alimento o por la temperatura, la mente es solo un apoyo por vía de post-nacencia (pacchājāta) y no un generador (janaka), siendo los grandes elementos mismos sus generadores por vía de co-nacencia (sahajāta). Por tanto, aunque no existan sin la mente o el kamma, solo la materia originada por la mente y la nacida del kamma son las que surgen propiamente de realidades inmateriales que actúan como condiciones de raíz y otras; para mostrar esta distinción se aplicó el calificativo específicamente a la materia derivada nacida de la mente y del kamma. Alternativamente, debe entenderse que otras formas de materia, al originarse de materia de su misma clase (alimento y temperatura), poseen calificativos evidentes y no requieren distinción, mientras que estas, al originarse de realidades inmateriales de distinta clase, sí la requieren. O bien, dado que la mente y el kamma actúan como causas primordiales y condiciones de co-nacencia con una fuerza especial hacia lo que originan, a diferencia del alimento y la temperatura, solo lo nacido de la mente y del kamma merece una distinción por separado. Las otras formas de materia quedan distinguidas indirectamente por la distinción de sus grandes elementos, así como aquí los grandes elementos se distinguen por la distinción de la materia derivada; pues no es cierto que la calificación de uno no afecte a ambos. ၅၈. အညမညပစ္စယေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထု, ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာတိ ခန္ဓဝတ္ထူနံ အညမညပစ္စယတာဒဿနေန ပုဗ္ဗေ ဝိသုံ ပစ္စယဘာဝေန ဒဿိတာနံ ခန္ဓာနံ ဧကတော ပစ္စယဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘စတုန္နမ္ပိ ခန္ဓာနံ ဧကတော ဝတ္ထုနာ အညမညပစ္စယတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ‘‘ခန္ဓေ [Pg.208] ပဋိစ္စ ဝတ္ထူ’’တိ ဣဒံ ပန စတုန္နမ္ပိ ခန္ဓာနံ ဧကတော ပဋိစ္စတ္ထဖရဏတာဒဿနတ္ထံ, ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဝတ္ထုဿ. န ကေဝလဉ္စ ခန္ဓာနံ ဣဓေဝ, ဟေတုပစ္စယာဒီသုပိ အယမေဝ နယော. တတ္ထ သဗ္ဗေသံ ခန္ဓာနံ ဝိသုံ ပဋိစ္စတ္ထဖရဏတံ ဒဿေတွာ ပုန ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဝတ္ထုဿပိ ဒဿိတာယ ‘‘ဧကံ ခန္ဓဉ္စ ဝတ္ထုဉ္စ ပဋိစ္စ တယော ခန္ဓာ’’တိအာဒိနာ ခန္ဓဝတ္ထူနဉ္စ ဒဿိတာယေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 58. En la condición de mutualidad (aññamañña-paccaya), al decir 'en dependencia de los agregados surge la base física, y en dependencia de la base física surgen los agregados', se muestra la relación de condición mutua entre los agregados y la base. Con esta intención, el autor del Compendio afirma que esto se expuso 'para mostrar la condición de mutualidad de los cuatro agregados conjuntamente con la base'. La expresión 'en dependencia de los agregados surge la base' tiene el propósito de mostrar cómo los cuatro agregados actúan conjuntamente para cumplir la función de dependencia (paṭicca), y 'en dependencia de la base surgen los agregados' muestra lo mismo respecto a la base. Este principio no se aplica solo aquí en la mutualidad, sino también en las condiciones de raíz y otras. Debe entenderse que, tras mostrar la función de dependencia de todos los agregados por separado, y luego de la base mediante 'en dependencia de la base surgen los agregados', también queda mostrada la dependencia conjunta de agregados y base mediante pasajes como 'en dependencia de un agregado y la base surgen tres agregados'. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အညမညပစ္စယာ, ကုသလေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ မဟာဘူတာ’’တိ ဧဝမာဒိ န ဝုတ္တံ, နနု ယဒေဝ ပဋိစ္စတ္ထံ ဖရတိ, န တေနေဝ အညမညပစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ ဟေတုပစ္စယာဒီဟိ ဝိယ. န ဟိ ယံ ‘‘ဧကံ တယော ဒွေ စ ခန္ဓေ ပဋိစ္စာ’’တိ ဝုတ္တံ, တေ ဟေတုပစ္စယဘူတာ ဧဝ ဟောန္တိ. ဧသ နယော အာရမ္မဏပစ္စယာဒီသုပိ. ပစ္စယဝါရေ စ ‘‘အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပစ္စယာ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အညမညပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၅၆) ဝုတ္တံ, န ဝတ္ထု ကုသလာနံ အညမညပစ္စယော ဟောတိ, အထ စ ပန တံပစ္စယာ ခန္ဓာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဧဝ. ယဒိပိ ကုသလာ ခန္ဓာ မဟာဘူတာနံ အညမညပစ္စယာ န ဟောန္တိ, တထာပိ တေ ပဋိစ္စ တေသံ ဥပ္ပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာတိ? န ဝတ္တဗ္ဗာ ခန္ဓသဟဇာတာနံ မဟာဘူတာနံ ခန္ဓာနံ ပစ္စယဘာဝါဘာဝတော. အညမညသဒ္ဒေါ ဟိ န ဟေတာဒိသဒ္ဒေါ ဝိယ နိရပေက္ခော, သဟဇာတာဒိသဒ္ဒေါ ဝိယ ဝါ အညတရာပေက္ခော, အထ ခေါ ယထာဝုတ္တေတရေတရာပေက္ခော. ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာ စ ခန္ဓာ မဟာဘူတာ ဣဓ ယထာဝုတ္တာ ဘဝေယျုံ, တေသု စ မဟာဘူတာ ခန္ဓာနံ န ကောစိ ပစ္စယော. ယဿ စ သယံ ပစ္စယော, တတော တေန တန္နိဿိတေန ဝါ အညမညပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, ယထာ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ, ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ခန္ဓာ. တသ္မာ အတ္တနော ပစ္စယဿ ပစ္စယတ္တာဘာဝတော တဒပေက္ခတ္တာ စ အညမညသဒ္ဒဿ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ပစ္စယာ စ မဟာဘူတာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ န ဝုတ္တာ, န အညမညပစ္စယာ စ ဝုတ္တာ. ခန္ဓာ ပန ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝတ္ထုဿ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ, တန္နိဿိတေန စ အညမညပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ခန္ဓာနံ ကုသလာဒီနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာတိ. ¿Por qué no se dice aquí: 'En dependencia de un estado saludable surge un estado indeterminado por condición de mutualidad; en dependencia de los agregados saludables surgen los grandes elementos originados por la mente', etc.? ¿Acaso no debería aquello que cumple la función de dependencia ser también una condición de mutualidad, como en la condición de raíz? Pues no es cierto que los agregados mencionados en 'en dependencia de uno, tres o dos agregados' sean únicamente condiciones de raíz. Lo mismo aplica a la condición de objeto y otras. Además, en el Paccayavāra se dice: 'en dependencia de un estado indeterminado surge un estado saludable por condición de mutualidad', y aunque la base física no es condición de mutualidad para los estados saludables, se afirma que los agregados surgen por condición de mutualidad en dependencia de ella. ¿No debería entonces decirse que los grandes elementos surgen en dependencia de los agregados saludables, aunque estos no sean su condición de mutualidad? No debe decirse, porque los grandes elementos co-nacidos con los agregados no poseen la potencia de condición de mutualidad hacia los agregados. El término 'mutualidad' (aññamañña), a diferencia de 'raíz', no es independiente, ni es como 'co-nacido' que depende de una sola parte, sino que depende de la reciprocidad entre los elementos mencionados. En este contexto, para que se hable de condición de mutualidad, tanto los agregados como los grandes elementos deberían cumplir esa reciprocidad, pero los grandes elementos no son ninguna clase de condición para los agregados. Solo cuando algo es en sí mismo una condición y lo que surge depende de él o de su base, se puede decir que surge por condición de mutualidad, como cuando los agregados surgen dependiendo de otros agregados o de la base. Por tanto, debido a que el gran elemento no es condición para su propia condición (los agregados) y por la naturaleza recíproca del término mutualidad, no se menciona el surgimiento de los grandes elementos por condición de mutualidad en dependencia de los agregados, sino por otras condiciones como la de soporte (nissaya). Sin embargo, cuando los agregados surgen dependiendo de la base física, estos actúan como condición de post-nacencia para la base y surgen por la condición de mutualidad inherente a su base. Por ello, se afirma el surgimiento de los agregados saludables y otros por condición de mutualidad en dependencia de la base. ၅၉. န [Pg.209] သာ ဂဟိတာတိ စက္ခာယတနာဒီနိ နိဿယဘူတာနိ ပဋိစ္စာတိ န ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. နိဿယပစ္စယဘာဝေန ပန န စက္ခာယတနာဒီနိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန ရူပါယတနာဒီနိ ဝိယ န ဂဟိတာနီတိ. 59. 'No está incluida' significa que no se mencionó la expresión 'en dependencia de la base del ojo y demás' en su función de soporte (nissaya). Sin embargo, debe entenderse que no es que las bases de los sentidos no sean tomadas como condición de soporte, tal como las bases de los objetos (formas, etc.) son tomadas como condición de objeto (ārammaṇa). ၆၀. ဒွီသု ဥပနိဿယေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, အာရမ္မဏူပနိဿယမ္ပိ ပန ယေ လဘန္တိ, တေသံ ဝသေန အာရမ္မဏပစ္စယသဒိသန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ကိဉ္စာပီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ‘‘န သဗ္ဗေ အကုသလာ အဗျာကတာ အာရမ္မဏူပနိဿယံ လဘန္တီ’’တိ ပုရိမပါဌော. ကုသလာပိ ပန မဟဂ္ဂတာ ဧကန္တေန, ကာမာဝစရာ စ ကဒါစိ န လဘန္တီတိ ‘‘န သဗ္ဗေ ကုသလာကုသလာဗျာကတာ’’တိ ပဌန္တိ. 60. Respecto a las dos clases de supracondición (upanissaya), no hay nada que cuestionar. Para mostrar que, para aquellos que la obtienen, la supracondición de objeto (ārammaṇūpanissaya) es similar a la condición de objeto, se dice: 'allí, aunque sea así...'. En ese pasaje, la lectura antigua es: 'no todos los estados inhabilitados e indeterminados obtienen la supracondición de objeto'. No obstante, dado que los estados saludables de naturaleza sublime (mahaggata) definitivamente no la obtienen, y los de la esfera de los sentidos (kāmāvacara) a veces tampoco, otros maestros leen: 'no todos los estados saludables, inhabilitados e indeterminados'. ၆၁. ပုရေဇာတပစ္စယေ ယထာ အညတ္ထ ပစ္စယံ အနိဒ္ဒိသိတွာဝ ဒေသနာ ကတာ, ဧဝံ အကတွာ ကသ္မာ ‘‘ဝတ္ထုံ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? နိယမသဗ္ဘာဝါ. ဟေတုအာဒီသု ဟိ နိယမော နတ္ထိ. န ဟိ တေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ အလောဘာဒီသု ကုသလာဒီသု ရူပါဒီသု စ အယမေဝ ပစ္စယောတိ နိယမော အတ္ထိ, ဣဓ ပန ဝတ္ထု န ဝတ္ထုဓမ္မေသု ပုရေဇာတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဓမ္မာနံ နိယမတော ဆဗ္ဗိဓံ ဝတ္ထု ပုရေဇာတပစ္စယော ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ဣဒံ ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏပုရေဇာတမ္ပိ ဟိ ဝတ္ထုပုရေဇာတေ အဝိဇ္ဇမာနေ န လဗ္ဘတိ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဋိသန္ဓိဝိပါကဿ နပုရေဇာတပစ္စယာ ဧဝ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဿပိ တဿ ပုရေဇာတပစ္စယော န ဥဒ္ဓဋော. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဝိပါကော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဧတဿပိ အလာဘတော တတ္ထ ‘‘ပုရေဇာတေ တီဏီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၁၂၄) ဝုတ္တန္တိ. 61. ¿Por qué en la condición de preexistencia (purejātapaccaya), a diferencia de otras condiciones donde el factor condicional no se menciona directamente, se dice 'la base física es la condición de preexistencia' (vatthuṃ purejātapaccayā)? Debido a la existencia de una regularidad establecida (niyama). En condiciones como la raíz (hetu) y otras, no existe tal regularidad. Pues no hay una regla fija que dicte que solo este factor condicional actúe entre las raíces de no-codicia, etc., o entre los objetos como las formas, etc., para los fenómenos que surgen. Sin embargo, aquí, para mostrar el significado de que entre los fenómenos físicos, la base séxtuple es invariablemente la condición de preexistencia para los fenómenos que surgen, se dijo esto. Pues incluso la preexistencia del objeto (ārammaṇapurejāta) no se obtiene cuando la preexistencia de la base (vatthupurejāta) está ausente. Por esta razón, se dice que el renacimiento resultante no surge por la condición de preexistencia, y no se menciona la condición de preexistencia para aquel que tiene un objeto presente. Debido a que no se obtiene el caso de 'un fenómeno resultante surge de un fenómeno que no es ni resultante ni causa de resultante por condición de preexistencia', se dijo en ese contexto: 'en la preexistencia hay tres'. ၆၃. တထာ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ မဟာဘူတာနန္တိ မဟာဘူတာနံ ဧကက္ခဏိကနာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဝသေနေဝ တဒုပါဒါရူပါနမ္ပိ ဝဒတီတိ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကဋတ္တာရူပါနန္တိ ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပါနန္တိ အဓိပ္ပာယော. 63. De igual manera, debe entenderse que en el momento del renacimiento, respecto a los grandes elementos (mahābhūta), se habla también de los fenómenos materiales derivados (upādārūpa) mediante el poder de las condiciones de kamma de momento único (ekakkhaṇika) y de momentos distintos (nānākkhaṇika). El término 'fenómenos materiales nacidos del kamma' (kaṭattārūpānaṃ) se refiere a aquellos en el proceso de continuidad (pavatti). ၆၄. ယထာလာဘဝသေနာတိ ဣန္ဒြိယရူပေသု ယံ ယံ ပဋိသန္ဓိယံ လဗ္ဘတိ, တဿ တဿ ဝသေန. 64. La expresión 'según se obtenga' (yathālābhavasena) significa de acuerdo con cualquiera de los fenómenos materiales de las facultades (indriyarūpa) que se obtengan en el renacimiento. ၆၉. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနမ္ပိ ကေသဉ္စိ နိယမတော ဝတ္ထု ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော, ကေသဉ္စိ ခန္ဓာ, န စ သမာနဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ ဧဝ ကုသလာဒိကေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အထ ခေါ နာနာဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာပိ, တသ္မာ တံ [Pg.210] ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ, ခန္ဓေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ပစ္စယုပ္ပန္နော ပစ္စယံ ပစ္စယံ ကရောတီတိ ဣမဿတ္ထဿ ဝသေန ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝတ္ထုံ ခန္ဓေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယကရဏတောတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ, ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, တတ္ထ ကုသလာနံ ခန္ဓာနံ ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ နတ္ထီတိ ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ, ဣဒံ ပန ပဋိစ္စသဒ္ဒေန အယောဇေတွာ ‘‘ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ’’တိ ယောဇေတွာ တဿတ္ထော ‘‘ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကိံ ပန ပဋိစ္စာတိ? ယံ ‘‘ဧကံ ခန္ဓ’’န္တိအာဒိကံ ပါဠိယံ ပဋိစ္စာတိ ဝုတ္တံ. တမေဝ အတ္ထံ ပါကဋံ ကတွာ ‘‘ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာတိ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ, ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ ပဌန္တိ. အနန္တရတ္တာ ပါကဋဿ အဗျာကတစိတ္တသမုဋ္ဌာနဿေဝ ဂဟဏံ မာ ဟောတူတိ ‘‘အဗျာကတစိတ္တသမုဋ္ဌာနမ္ပိ ကုသလာကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနမ္ပီ’’တိ အာဟ. အာသန္နမ္ပိ ဒူရမ္ပိ သဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ. 69. Incluso para aquellos que surgen por la condición de disociación (vippayutta), para algunos la base es invariablemente la condición de disociación, y para otros son los agregados. Los fenómenos que surgen dependiendo de lo saludable, etc., no surgen únicamente por una condición de disociación uniforme, sino también por condiciones de disociación diversas. Por lo tanto, para mostrar esa distinción, se dijo en diversos pasajes: 'la base por condición de disociación' y 'los agregados por condición de disociación'. En ese contexto, el uso del acusativo (vatthuṃ, khandhe) debe entenderse en el sentido de que el fenómeno condicionado hace que la condición actúe como tal, debido a que su existencia depende de ella. Este es el significado: debido a que la base y los agregados actúan como condición de disociación. Sin embargo, en el Comentario se dice: 'dependiendo de la base por condición de disociación, estableciendo la naturaleza de la condición de disociación mediante la base'. Allí, como los agregados saludables no surgen dependiendo de la base, no se puede decir 'dependiendo de la base'. No obstante, esto debe entenderse sin vincularlo a la palabra 'dependiendo' (paṭicca), sino vinculándolo así: 'surgen dependiendo [de los agregados], siendo la base la condición de disociación', queriendo decir 'estableciendo la naturaleza de la condición de disociación por medio de la base'. ¿Dependiendo de qué? De aquello que se menciona en el texto Pali como 'dependiendo de un agregado', etc. Para aclarar este punto, algunos recitan: 'la base por condición de disociación significa los agregados dependiendo de los agregados, estableciendo la naturaleza de la condición de disociación mediante la base'. Para evitar que se tome únicamente el fenómeno material producido por la mente indeterminada, que es evidente por su proximidad inmediata, se dijo: 'tanto el fenómeno material producido por la mente indeterminada como el producido por la mente saludable e insalubre'. Se dice que esto incluye todo, lo cercano y lo lejano. ၇၁-၇၂. ‘‘ဣမေ ဝီသတိ ပစ္စယာတိ သံခိပိတွာ ဒဿိတာနံ ဝသေနေတံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဒိ ဧကေနပိ ဒေသနံ သံခိတ္တံ သံခိတ္တမေဝ, အာဒိမှိ ပန တယော ပစ္စယာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ဧကမ္ပိ ပဒံ အပရိဟာပေတွာ ဝိတ္ထာရိတာတိ တေ စတ္တာရော ပစ္ဆာဇာတဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ဣမေ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ဧတ္တကာ ဟိ သံခိပိတွာ ဒဿိတာတိ. ယေ ပန ပါဠိယံ ဝိတ္ထာရိတံ အဝိတ္ထာရိတဉ္စ သဗ္ဗံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ‘‘ဣမေ တေဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. အာဒိမှိ ပန တယော ပစ္စယေ ဝိတ္ထာရိတေ ဝဇ္ဇေတွာ ယတော ပဘုတိ သင်္ခေပေါ အာရဒ္ဓေါ, တတော စတုတ္ထတော ပဘုတိ သံခိတ္တံ ဝိတ္ထာရိတဉ္စ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဣမေ တေဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 71-72. Se ha dicho: 'estas son las veinte condiciones', refiriéndose a lo que se muestra de forma abreviada. En ese contexto, si la enseñanza se abrevia aunque sea por un solo término, se considera abreviada. Sin embargo, al principio, las tres condiciones —raíz, objeto y predominio— y la condición de disociación se explicaron detalladamente sin omitir ni una sola palabra. Por lo tanto, excluyendo esas cuatro y la de post-existencia, debería decirse: 'estas son las diecinueve condiciones', pues esas son las que se muestran abreviadas. Pero otros dicen que se refiere a todo lo que se explica detallada o abreviadamente en el Pali; según ellos, el texto debería decir 'estas veintitrés condiciones'. No obstante, debe entenderse que, excluyendo las tres condiciones explicadas detalladamente al principio, y comenzando desde donde comienza la abreviación (la cuarta condición, proximidad), se agrupan tanto las abreviadas como las detalladas, y por eso se dice: 'estas son las veintitrés condiciones'. ဝိဘင်္ဂဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí termina la explicación del capítulo de la clasificación (Vibhaṅgavāra). (၂) သင်္ချာဝါရော (2) Sección de Enumeración (Saṅkhyāvāra) ၇၃. တထာ ပုရေဇာတပစ္စယေတိ ယထာ အညမညပစ္စယေ ဝိသေသော ဝိဘင်္ဂေ အတ္ထိ, တထာ ပုရေဇာတပစ္စယေပိ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ‘‘ဝတ္ထုံ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဟိ တတ္ထ ဝိသေသော ပဋိသန္ဓိအဘာဝေါ စာတိ. ဝိပါကာနိ စေဝ [Pg.211] ဝီထိစိတ္တာနိ စ န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတေန ‘‘ကိရိယာဗျာကတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိကေ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဝိဘင်္ဂေ ဝိပါကာဗျာကတာဘာဝံ ကိရိယာဗျာကတေ စ အဇဝနဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အလဗ္ဘမာနတံ ဝိသေသံ ဒဿေတိ. 73. En cuanto a 'así mismo en la condición de preexistencia', el significado es que, al igual que existe una distinción en la clasificación de la condición de reciprocidad, también existe en la condición de preexistencia. La distinción allí es que en 'la base por condición de preexistencia' no hay renacimiento. Con la frase 'no se obtienen ni los resultantes ni las conciencias del proceso cognitivo', se muestra la distinción de que en la clasificación de 'dependiendo de un agregado indeterminado funcional', no existen los resultantes indeterminados, y en lo indeterminado funcional, los fenómenos que no son de impulsión (javana) no se obtienen en absoluto. ၇၄. ဧကမူလကေ ဒဿိတာယ ဒေသနာယ လဗ္ဘမာနဂဏနညေဝ အာဒါယာတိ ဣဒံ ဧတသ္မိံ အနုလောမေ သုဒ္ဓိကနယေ ဒဿိတဂဏနတော တတော ပရေသု နယေသု အညိဿာ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဗဟုဂဏနေန ယုတ္တဿ တေန သမာနဂဏနတာ စ ဣမသ္မိံ အနုလောမေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပစ္စနီယေ ပန ‘‘နဟေတုပစ္စယာ နာရမ္မဏေ ဧက’’န္တိအာဒိံ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၀၄) ဝက္ခတီတိ. 74. La expresión 'tomando solo el número que se obtiene en la enseñanza mostrada en el método de raíz única' se refiere a que, aparte del número mostrado en el método puro (suddhikanaya) de este orden directo (anuloma), no hay otros números en los métodos siguientes. Debe entenderse que en este mismo orden directo, lo que está asociado con un número no numeroso tiene el mismo número que aquel. Sin embargo, en el orden negativo (paccanīya), se dirá: 'no por condición de raíz, uno en objeto', etc. ၇၆-၇၉. တေ ပန သင်္ခိပိတွာ တေဝီသတိမူလကောဝေတ္ထ ဒဿိတောတိ ဧတ္ထ ပစ္ဆာဇာတဝိပါကာနံ ပရိဟီနတ္တာ ‘‘ဒွါဝီသတိမူလကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ သာသေဝနသဝိပါကာနံ ဝသေန. ဒုဝိဓမ္ပိ ပန ဒွါဝီသတိမူလကံ သဟ ဂဟေတွာ သင်္ဂဟိတေ တသ္မိံ ဥဘယသဗ္ဘာဝတော ‘‘တေဝီသတိမူလကော’’တိ အာဟာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာသေဝနဝိပါကာနံ ဝါ ဝိရောဓာဘာဝေ သတိ ပုစ္ဆာယ ဒဿိတနယေန တေဝီသတိမူလကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တဿ စ နာမံ ဒွါဝီသတိမူလကေ အာရောပေတွာ ‘‘တေဝီသတိမူလကော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အယမေတ္ထ ရုဠှီ. 76-79. En la frase 'estos se abrevian y aquí se muestra el método de veintitrés raíces', debido a la omisión de las condiciones de post-existencia y resultante, debería decirse 'método de veintidós raíces' en relación con las de repetición y resultante. Sin embargo, debe entenderse que al incluir ambos tipos del método de veintidós raíces, se dice 'método de veintitrés raíces' por la presencia de ambos. O bien, al no haber contradicción con las condiciones de repetición y resultante, según el método mostrado en la pregunta, debería ser un método de veintitrés raíces; el nombre de este se aplica al de veintidós raíces, y por eso se dice 'método de veintitrés raíces', lo cual es una designación convencional (ruḷhī) en este contexto. အာရမ္မဏပဒေ စေဝါတိ ဧတေန ဧကမူလကေ အညပဒါနိ ဝဇ္ဇေတိ. န ဟိ ဧကမူလကေ ဟေတာဒီသု တယောဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သုဒ္ဓိကနယော ပန အာရမ္မဏမူလကာဒီသု န လဗ္ဘတီတိ အာရမ္မဏမူလကေ ‘‘နဝါ’’တိ ဧတာယ အဓိကဂဏနာယ အဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘အာရမ္မဏေ ဌိတေန သဗ္ဗတ္ထ တီဏေဝ ပဉှာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာတဗ္ဗာတိ ဝစနသေသော. တီဏေဝါတိ စ တတော ဥဒ္ဓံ ဂဏနံ နိဝါရေတိ, န အဓော ပဋိက္ခိပတိ. တေန ‘‘ဝိပါကေ ဧက’’န္တိ ဂဏနာ န နိဝါရိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တီသု ဧကဿ အန္တောဂဓတာယ စ ‘‘တီဏေဝါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဣတီတိအာဒိနာ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ တီဏေဝါ’’တိ ဝစနေန အတ္တနော ဝစနံ ဒဠှံ ကရောတိ. Con la frase 'en el término de objeto' (ārammaṇapade ce), se excluyen otros términos del origen único (ekamūlake). La intención del comentarista es que en el origen único, para las condiciones como causa (hetu), etc., no hay solo tres preguntas. En las bases de origen de objeto (ārammaṇamūlakādīsu), dado que no se obtiene el método puro (suddhikanaya), se dijo 'permaneciendo en el objeto, en todos los casos hay solo tres preguntas' con el fin de mostrar la ausencia del conteo superior de 'nueve' en el origen de objeto. Allí, debe entenderse el suplemento 'deben hacerse' (kātabbā). La palabra 'solo tres' (tīṇeva) prohíbe un conteo superior a ese, pero no rechaza uno inferior. Por lo tanto, debe entenderse que el conteo de 'uno' en el resultado (vipāke ekaṃ) no está prohibido. Debido a que uno está incluido en los tres, se dijo 'solo tres'. Con palabras como 'en todos los casos solo tres', el autor del resumen (saṅgahakāra) reafirma su propia declaración. ၈၀-၈၅. ယေ …ပေ… တံ ဒဿေတုန္တိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော – ယဒိပိ အဝိဂတာနန္တရံ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနေ ယာ ဂဏနာ လဗ္ဘတိ, သာ ဒဿိတာ ဟောတိ, တထာပိ [Pg.212] ဦနတရဂဏနေဟိ သမာနဂဏနေဟိ စ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနေ ဦနတရာ သမာနာ စ ဟောတိ, န ဧဝံ အာဝိကရဏဝသေန ဒဿိတာ ဟောတိ, ဝိပလ္လာသယောဇနာယ ပန တထာ ဒဿေတိ. ဝစနေန ဝါ ဟိ လိင်္ဂေန ဝါ အတ္ထဝိသေသာဝိကရဏံ ဟောတီတိ. တေနေတံ အာဝိကရောတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧဝမေဝ အဓိပ္ပာယော ယောဇေတဗ္ဗော. ပစ္စနီယာဒီသုပိ ပန ‘‘နာရမ္မဏပစ္စယာ နဟေတုယာ ဧကံ…ပေ… နောဝိဂတပစ္စယာ နဟေတုယာ ဧက’’န္တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၀၇) မူလပဒံ အာဒိမှိယေဝ ဌပေတွာ ယောဇနာ ကတာ, န စ တတ္ထ ဧတံ လက္ခဏံ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ မူလပဒဿ အာဒိမှိ ဌပေတွာ ယောဇနမေဝ ကမော, န စက္ကဗန္ဓနန္တိ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီ’’တိအာဒိ ယောဇိတံ, န စ ဝိညာတေ အတ္ထေ ဝစနေန လိင်္ဂေန စ ပယောဇနမတ္ထီတိ. 80-85. En el pasaje 'Ye... pe... para mostrar aquello', la intención es esta: aunque se diga 'tres en la condición de causa por la condición de objeto' inmediatamente después de 'no-desaparecido' (avigata), se muestra el conteo que se obtiene al comparar con condiciones de conteo menor. Sin embargo, al comparar con condiciones de conteo menor o igual, el conteo resulta menor o igual; no se muestra así por medio de la clarificación, sino que se muestra de esa manera para una vinculación inversa (vipallāsayojanā). Pues la clarificación de un significado especial ocurre ya sea por palabra directa o por indicación (liṅga). Por ello, esta misma intención debe aplicarse también aquí a 'lo clarifica'. Sin embargo, incluso en los casos negativos (paccanīyādīsu), se ha realizado la vinculación colocando el término base solo al principio, como en 'uno por la no-condición de causa, no por la condición de objeto...'; y allí no se encuentra esa característica. Por lo tanto, el orden de enseñanza (kamo) consiste únicamente en vincular colocando el término base al principio, no en una formación circular (cakkabandhana); por eso se vinculó 'tres en la condición de causa por la condición de objeto', y cuando el significado es comprendido, no hay necesidad de más palabras o indicaciones. ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación del orden directo de las condiciones (paccayānulomavaṇṇanā). ပဋိစ္စဝါရော Sección sobre la Dependencia (Paṭiccavāro). ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ Explicación del orden negativo de las condiciones (Paccayapaccanīyavaṇṇanā). ၈၆-၈၇. ‘‘အဟေတုကံ ဝိပါကာဗျာကတန္တိ ဣဒံ ရူပသမုဋ္ဌာပကဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝသေန ပနေတံ န န သက္ကာ ယောဇေတုံ. 86-87. Se dijo: 'Lo indeterminado resultante sin causa (ahetuka-vipākābyākata) debe entenderse únicamente en términos de aquello que origina la materia'; sin embargo, no es que esto no pueda aplicarse en el sentido de un resumen total que abarque todos los surgimientos resultantes. ၉၃. သဟဇာတပုရေဇာတပစ္စယာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ စ သဟဇာတာ စ ဟေတာဒယော ပုရေဇာတာ စ အာရမ္မဏာဒယော ပစ္စယာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န ဟိ နပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒွီဟေဝ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အထ ခေါ ပစ္ဆာဇာတဝဇ္ဇေဟိ သဗ္ဗေဟီတိ. 93. En el pasaje 'las condiciones de lo nacido simultáneamente y lo nacido previamente se incluyen', debe entenderse el significado como: las condiciones de causa (hetu), etc., que son nacidas simultáneamente (sahajātā), y las condiciones de objeto (ārammaṇā), etc., que son nacidas previamente (purejātā), se incluyen. Pues los fenómenos condicionados que surgen sin la condición de lo nacido posteriormente no surgen solo por las dos condiciones de lo nacido simultáneamente y lo nacido previamente; sino que surgen por todas las condiciones, excluyendo la condición de lo nacido posteriormente (pacchājātavajjehi). ၉၄-၉၇. နာဟာရပစ္စယေ ဧကစ္စံ ရူပမေဝ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နန္တိ ယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော ပစ္စယော ရူပမေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော အရူပမ္ပိ ဟောတိ ယထာ ကမ္မံ ကဋတ္တာရူပဿ. 94-97. Respecto a la declaración 'en la no-condición de nutrición, solo cierta materia es tanto condición como lo condicionado', se dijo considerando que aquello de lo que depende el surgimiento es solo materia. Sin embargo, aquello a partir de cuya condición surge algo también puede ser inmaterial (arūpa), como la acción (kamma) es condición para la materia producida por la acción (kaṭattārūpa). ၉၉-၁၀၂. နမဂ္ဂပစ္စယေ ယဒိပိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာဒယော သဗ္ဗေ ရူပကောဋ္ဌာသာ လဗ္ဘန္တိ, တထာပိ ယံ မဂ္ဂပစ္စယံ လဘတိ, တဿ ပဟီနတ္တာ ‘‘ဧကစ္စံ ရူပံ [Pg.213] ပစ္စယုပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမေဝ ပန နဟေတုပစ္စယာဒီသုပိ ဧကစ္စရူပဿ ပစ္စယုပ္ပန္နတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 99-102. En la no-condición de camino, aunque se obtienen todos los grupos de materia como los originados por la mente, etc., se dijo 'cierta materia es lo condicionado' debido a la deficiencia de aquello que recibe la condición de camino. De la misma manera, debe entenderse que cierta materia es lo condicionado también en la no-condición de causa (nahetu), etc. ၁၀၇-၁၃၀. နာဟာရနဣန္ဒြိယနဈာနနမဂ္ဂပစ္စယာ သဗ္ဗတ္ထ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာတိ ဣဒံ ဧတေသု မူလဘာဝေန ဌိတေသု ဂဏနာယ သမာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မူလာနဉှိ ဣဓ ဝိဿဇ္ဇနံ ဂဏနာယေဝ, န သရူပဒဿနန္တိ. နသဟဇာတာဒိစတုက္ကံ ဣဓာပိ ပရိဟီနမေဝါတိ သုဒ္ဓိကနယေ ဝိယ မူလေသုပိ ပရိဟီနမေဝါတိ အတ္ထော. 107-130. La frase 'en las no-condiciones de nutrición, facultad, absorción y camino, las respuestas son idénticas en todos los casos' se dijo con referencia a la igualdad en el conteo cuando estas actúan como bases (mūlabhāvena). Pues aquí, la respuesta para las bases es el conteo mismo, no la presentación de las formas individuales. El significado de 'el grupo de cuatro que comienza con lo nacido simultáneamente también se omite aquí' es que, al igual que en el método puro (suddhikanaye), se omite también en los métodos de base. ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación del orden negativo de las condiciones (paccayapaccanīyavaṇṇanā). ပစ္စယာနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ Explicación del orden directo-negativo de las condiciones (Paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā). ၁၃၁-၁၈၉. ဟေတာဓိပတိမဂ္ဂပစ္စယေသု အနုလောမတော ဌိတေသု…ပေ… အဋ္ဌ ပစ္စနီယတော န လဗ္ဘန္တီတိ တိဏ္ဏမ္ပိ သာဓာရဏာနံ ပစ္စနီယတော အလဗ္ဘမာနာနံ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟဝသေန ဝုတ္တံ, တသ္မာ မဂ္ဂပစ္စယေ ဣတရေဟိ သာဓာရဏာ သတ္တေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ. အဓိပတိပစ္စယေ အနုလောမတော ဌိတေ ဟေတုပစ္စယောပိ ပစ္စနီယတော န လဗ္ဘတိ, သော ပန မဂ္ဂေန အသာဓာရဏောတိ ကတွာ န ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေဟိ ဝိနာ အရူပံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေ ဧကန္တိကတ္တာ အရူပဋ္ဌာနိကာတိ ဣဓ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တေန ပုရေဇာတာသေဝနပစ္စယာ တေဟိ ဝိနာပိ အရူပဿ ဥပ္ပတ္တိတော ဝဇ္ဇိတာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ အညမညအာဟာရိန္ဒြိယာ စ တေဟိ ဝိနာ အရူပဿ အနုပ္ပတ္တိတော သင်္ဂဟိတာတိ. ဦနတရဂဏနာနံယေဝ ဝသေနာတိ ယဒိ အနုလောမတော ဌိတာ ဧကကာဒယော ဒွါဝီသတိပရိယောသာနာ ဦနတရဂဏနာ ဟောန္တိ, တေသံ ဝသေန ပစ္စနီယတော ယောဇိတဿ တဿ တဿ ဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ပစ္စနီယတော ယောဇိတော ဦနတရဂဏနော, တဿ ဝသေန အနုလောမတော ဌိတဿပိ ဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ‘‘အညမညပစ္စယာ နာရမ္မဏေ ဧက’’န္တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၄၆) ပန န ဣဒံ လက္ခဏံ ဧကန္တိကံ. 131-189. Cuando las condiciones de causa, predominio y camino están en orden directo... 'ocho no se obtienen por el orden negativo', esto se dijo mediante la inclusión de todas aquellas condiciones que no se obtienen por ser comunes a las tres desde la perspectiva negativa. Por lo tanto, en la condición de camino, solo deben aplicarse las siete que son comunes a las otras condiciones de causa y predominio. Cuando la condición de predominio está en orden directo, la condición de causa tampoco se obtiene por el orden negativo, pero debe entenderse que no se mencionó considerando que no es común con la de camino. Aquellas condiciones sin las cuales lo inmaterial (arūpa) no surge, debido a su carácter infalible (ekantikattā), se denominan aquí 'basadas en lo inmaterial' (arūpaṭṭhānikā). Por esto, las condiciones de lo nacido previamente y de repetición (āsevana) quedan excluidas, ya que lo inmaterial puede surgir sin ellas. Las condiciones universales, de reciprocidad, de nutrición y de facultad están incluidas, pues lo inmaterial no surge sin ellas. 'Por medio de los conteos menores' significa que si los términos del uno al veintidós en orden directo tienen conteos menores, el conteo de cada par vinculado por el orden negativo debe conocerse a través de ellos. Y si el término vinculado por el orden negativo tiene un conteo menor, el conteo del término en orden directo también debe conocerse a través de él. Sin embargo, debido a declaraciones como 'uno en la no-condición de objeto por la condición de reciprocidad', esta regla no es absoluta. ပစ္စယာနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye la explicación del orden directo-negativo de las condiciones (paccayānulomapaccanīyavaṇṇanā). ပစ္စယပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ Explicación del orden negativo-directo de las condiciones (Paccayapaccanīyānulomavaṇṇanā). ၁၉၀. သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ [Pg.214] န ကေဝလံ ဟေတုမှိယေဝ, အထ ခေါ သဗ္ဗေသု ပစ္စယေသု ပစ္စနီကတော ဌိတေသူတိ အတ္ထော. ပုရေဇာတံ အာသေဝနဉ္စ အလဘန္တံ ကဉ္စိ နိဒဿနဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ပဋိသန္ဓိဝိပါကော ပနာ’’တိအာဒိမာဟ. 190. La expresión 'en todos los casos' significa no solo en la condición de causa, sino en todas las condiciones cuando están en el orden negativo. Mostrando algún ejemplo de aquello que no obtiene lo nacido previamente ni la repetición, dijo: 'Pero el resultado del renacimiento (paṭisandhivipāko)...', etc. ‘‘ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာသေဝနဝိပါကဝိပ္ပယုတ္တေသု ပစ္စနီကတော ဌိတေသု ဧကံ ဌပေတွာ အဝသေသာ အနုလောမတော လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဣဒံ အဝသေသာနံ လာဘမတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န သဗ္ဗေသံ အဝသေသာနံ လာဘန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိပိ ဟိ ပစ္ဆာဇာတေ ပသင်္ဂေါ နတ္ထိ ‘‘အနုလောမတော သဗ္ဗတ္ထေဝ န လဗ္ဘတီ’’တိ အပဝါဒဿ ကတတ္တာ, ပုရေဇာတော ပန ဝိပ္ပယုတ္တေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ အနုလောမတော လဗ္ဘတီတိ ဣဒမ္ပိ အဝသေသာ သဗ္ဗေတိ အတ္ထေ ဂယှမာနေ အာပဇ္ဇေယျ. ယမ္ပိ ကေစိ ‘‘ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယရဟိတေ အာရုပ္ပေပိ အာရမ္မဏပုရေဇာတဿ သမ္ဘဝံ ဉာပေတုံ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ တေသံ ရုစိမတ္တမေဝ. န ဟိ ယတ္ထ ဝတ္ထုပုရေဇာတံ န လဗ္ဘတိ, တတ္ထ အာရမ္မဏပုရေဇာတဘာဝေန ဥပကာရကံ ဟောတီတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ. ယုဇ္ဇမာနကဝသေနာတိ ပစ္စနီကတော ဌိတဿ ဌပေတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ, ယုဇ္ဇမာနကပစ္စယုပ္ပန္နဝသေန ဝါတိ အတ္ထော. ‘‘မဂ္ဂပစ္စယေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ဟေတုပစ္စယော အနုလောမတော န လဗ္ဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, အဓိပတိပစ္စယောပိ ပန န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဟေတာဓိပတိပစ္စယာ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ. အဓိပတိပစ္စယေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ပစ္ဆာဇာတတော အညော အနုလောမတော အလဗ္ဘမာနော နာမ နတ္ထီတိ န ဝိစာရိတံ. အညမညေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ‘‘အရူပါနံယေဝါ’’တိ ဝုတ္တာ နဝ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တိ, တမ္ပိ ပစ္စနီကတော ဌိတေဟိ အာရမ္မဏပစ္စယာဒီဟိ သဒိသတာယ သုဝိညေယျန္တိ န ဝိစာရိတံ ဘဝိဿတီတိ. En relación con las condiciones de pre-existencia (purejāta), post-existencia (pacchājāta), repetición (āsevana), resultante (vipāka) y disociación (vippayutta), cuando se establecen en sentido negativo (paccanīka), la declaración 'excluyendo una, las restantes se obtienen en sentido directo (anuloma)' se refiere a la mera obtención de algunas de las restantes. Debe entenderse que no se refiere a la obtención de todas las restantes. Pues, aunque no haya posibilidad de aplicación en la post-existencia debido a que se ha hecho la exclusión de que 'en sentido directo, no se obtiene en ningún caso', si se establece la pre-existencia en sentido negativo con respecto a la disociación, surge la posibilidad de que se obtenga en sentido directo; esto también ocurriría si se tomara el significado de 'todas las restantes'. Lo que algunos maestros comentaristas dicen: 'Esto se dice para dar a conocer la posibilidad de la pre-existencia del objeto (ārammaṇapurejāta) incluso en el reino inmaterial (āruppa), el cual carece de la condición de disociación', es meramente su opinión personal. Pues no se muestra este método de que donde no se obtiene la pre-existencia de la base (vatthupurejāta), allí se actúe como factor de apoyo por el estado de pre-existencia del objeto. La expresión 'según lo que sea aplicable' se dice porque aquello que se establece en sentido negativo debe ser excluido, significando 'según el fenómeno condicionado (paccayuppanna) que sea aplicable'. La lectura original es: 'Cuando la condición de camino (magga) se establece en sentido negativo, la condición de raíz (hetu) no se obtiene en sentido directo'; sin embargo, puesto que la condición de predominio (adhipati) tampoco se obtiene, los maestros posteriores leen: 'Las condiciones de raíz y de predominio no se obtienen en sentido directo'. Cuando la condición de predominio se establece en sentido negativo, no hay ninguna otra condición, aparte de la post-existencia, que no se obtenga en sentido directo; por lo tanto, no se analiza especialmente. Cuando la condición de mutualidad (aññamañña) se establece en sentido negativo, las nueve condiciones mencionadas como 'solo para los inmateriales' no se obtienen en sentido directo; esto también es fácil de comprender debido a su similitud con la condición de objeto y otras cuando se establecen en sentido negativo, por lo que no será analizado en el comentario. ၁၉၁-၁၉၅. ယာဝ အာသေဝနာ သဗ္ဗံ သဒိသန္တိ န အညမညေန ဃဋိတဿ မူလဿ ဝိတ္ထာရိတတ္တာ တတော ပရာနိ မူလာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေသု ဟိ အနုလောမတော ယောဇေတဗ္ဗပစ္စယာ စ ပဉှာ စာတိ သဗ္ဗံ သဒိသန္တိ. 191-195. La frase 'hasta la repetición todo es similar' se dice con referencia a las raíces posteriores a la séptima raíz, la cual está conectada con la condición de 'no-mutualidad' (na-aññamañña), debido a que esta última ya ha sido detallada. Pues en esas [raíces], hasta la condición de repetición, todo —tanto las condiciones que deben aplicarse en sentido directo como las preguntas— es similar. ဣမသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေတိ ဧတဿ ‘‘ဣမေသမ္ပိ ပကိဏ္ဏကာနံ ဝသေနေတ္ထ ဂဏနဝါရော အသမ္မောဟတော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓော[Pg.215]. တတ္ထ ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ပစ္စယေသူတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေ လဗ္ဘမာနေသု ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေသုပီတိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ – န ကေဝလံ ပစ္စယေသွေဝ ကိသ္မိဉ္စိ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ကေစိ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တိ, အထ ခေါ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေသုပိ ကောစိ ဧကစ္စံ ပစ္စယံ လဘမာနော ကဉ္စိ ပစ္စယံ န လဘတီတိ. တတ္ထ ကမ္မပစ္စယံ လဘမာနော ယေဘုယျေန ဣန္ဒြိယပစ္စယံ လဘတိ, မဂ္ဂပစ္စယံ လဘမာနော ယေဘုယျေန ဟေတုပစ္စယံ, တထာ စ ဈာနပစ္စယံ လဘမာနော မဂ္ဂပစ္စယန္တိ ဧတေသွေဝ လာဘာလာဘာ ဝိစာရိတာ. ယတ္ထာတိ ပဉ္စဝေါကာရပဝတ္တေ အသညေသု စ. ရူပဓမ္မာတိ ယထာဝုတ္တာနိ ကဋတ္တာရူပါနေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. န ဟိ ပဉ္စဝေါကာရပဝတ္တေ သဗ္ဗေ ရူပဓမ္မာ ဟေတာဒီနိ န လဘန္တီတိ. ‘‘ဟေတာဓိပတိဝိပါကိန္ဒြိယပစ္စယေ န လဘန္တီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဈာနမဂ္ဂေပိ ပန န လဘန္တီတိ ‘‘ဟေတာဓိပတိဝိပါကိန္ဒြိယဈာနမဂ္ဂပစ္စယေ န လဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ. ယေ ရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသု အရူပဋ္ဌာနိကဝဇ္ဇေသု ဧတေယေဝ န လဘန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္ဆာဇာတာဟာရဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယေပိ ဟိ ပဝတ္တေ ကဋတ္တာရူပံ လဘတီတိ. လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနမတ္တဉ္စေတံ, န တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိအနုပ္ပတ္တိဒဿနန္တိ. ဧဝံ ဣန္ဒြိယပစ္စယာလာဘော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တော သိယာ. ယထာဝုတ္တေသု ဟိ ဓမ္မဝသေန ပစ္ဆာဇာတာဒိတ္တယမ္ပိ အလဘန္တံ နာမ ကဋတ္တာရူပံ နတ္ထိ. ကော ပန ဝါဒေါ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကကမ္မေသု. ဣန္ဒြိယံ ပန အလဘန္တံ အတ္ထိ, ကိန္တံ? ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ဥပါဒါရူပါနိ သန္ဓာယ အညမညပစ္စယမ္ပိ န လဘန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပန ပါကဋန္တိ န ဝုတ္တံ သိယာ. အရူပိန္ဒြိယာလာဘံ ဝါ သန္ဓာယ ဣန္ဒြိယပစ္စယာလာဘော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. La frase 'en este [método] de negativo-directo' tiene conexión con esta otra: 'Mediante estos diversos [métodos], el procedimiento de conteo aquí debe entenderse sin confusión'. Allí, el término 'aquí' (ettha) debe entenderse con el significado de 'en estas condiciones'. O bien, debe aplicarse como 'en los fenómenos condicionados que se obtienen en este [método] de negativo-directo'. En ese contexto, la partícula 'pi' (también) aclara este significado: no es solo que entre las condiciones, cuando alguna se establece en sentido negativo, algunas no se obtienen en sentido directo, sino que también entre los fenómenos condicionados, alguno que obtiene una cierta condición no obtiene otra. Al respecto, el fenómeno que obtiene la condición de kamma generalmente obtiene la condición de facultad (indriya); el que obtiene la condición de camino generalmente obtiene la condición de raíz; y asimismo, el que obtiene la condición de jhana obtiene la condición de camino; así, estas obtenciones y no-obtenciones han sido analizadas. La expresión 'donde' (yattha) se refiere al proceso de los cinco agregados y a los seres no-percipientes. El término 'fenómenos materiales' (rūpadhammā) se dice refiriéndose solo a la materia producida por el karma (kaṭattārūpa) según lo mencionado anteriormente. Pues no es cierto que todos los fenómenos materiales en el proceso de los cinco agregados no obtengan las condiciones de raíz y demás. La lectura original es: 'No se obtienen en las condiciones de raíz, predominio, resultante y facultad'; sin embargo, puesto que tampoco se obtienen en jhana y camino, los maestros posteriores leen: 'No se obtienen en las condiciones de raíz, predominio, resultante, facultad, jhana y camino'. El significado es que, entre aquellas que son condiciones para los fenómenos materiales, exceptuando las que se sitúan en el plano inmaterial, precisamente estas no se obtienen. Pues incluso en el proceso, la materia producida por el karma obtiene las condiciones de post-existencia, nutrimento y disociación. Esto es meramente una indicación de las condiciones que se obtienen y las que no, no es una indicación del surgimiento o no surgimiento debido a esas condiciones. De igual modo, la no obtención de la condición de facultad se diría con respecto a la facultad de la vida (jīvitindriya). Pues entre los mencionados anteriormente, según el fenómeno, no existe materia producida por el karma que no obtenga incluso la tríada de post-existencia y demás. ¿Qué decir, pues, de las condiciones de aplicación universal como el kamma? Pero sí existe materia producida por el karma que no obtiene la facultad. ¿Cuál es esa? La facultad de la vida. Si es así, debería decirse que, con respecto a la materia derivada (upādārūpa), tampoco obtienen la condición de mutualidad; pero esto, por ser evidente, probablemente no se mencionó. O bien, debe entenderse que la no obtención de la condición de facultad se menciona con respecto a la no obtención de las facultades inmateriales. ၁၉၆-၁၉၇. နာရမ္မဏမူလကေသု ဒုကာဒီသု ဟေတုယာ ပဉ္စာတိ ယဒိပိ တိကာဒီသု ‘‘ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ ဣဒံ နတ္ထိ, တထာပိ ဒုကာဒီသု သဗ္ဗတ္ထ အနုတ္တာနံ ဝတ္တုကာမော ‘‘ဒုကာဒီသူ’’တိ သဗ္ဗသင်္ဂဟဝသေန ဝတွာ တတ္ထ ယံ အာဒိဒုကေ ဝုတ္တံ ‘‘ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ, တံ နိဒ္ဓါရေတိ. ကေစိ ပန ‘‘နာရမ္မဏမူလကေ ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ ပါဌံ ဝဒန္တိ. ‘‘အညမညေ ဧကန္တိ ဘူတရူပမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ပုရိမပါဌော, ဝတ္ထုပိ ပန လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဘူတရူပါနိ စေဝ ဝတ္ထုဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ပဌန္တိ. တိမူလကေတိ ဣဓာပိ ဒုမူလကံ တိမူလကန္တိ ဝဒန္တိ. 196-197. En cuanto a la frase 'cinco en la raíz' en los pares y demás que tienen como base el 'no-objeto' (nārammaṇamūlaka): aunque en los tríos y demás esta expresión 'cinco en la raíz' no existe, aun así, deseando explicar los significados no evidentes en todos los casos de pares y demás, se dice 'en los pares y demás' como una inclusión general, y de allí se extrae lo que se dijo en el primer par: 'cinco en la raíz'. Otros maestros, sin embargo, recitan el texto del comentario como: 'cinco en la raíz en la base de no-objeto'. La lectura original es: 'En mutualidad, se dice uno refiriéndose solo a la materia de los elementos (bhūtarūpa)'; sin embargo, como también se obtiene la base (vatthu), otros leen: 'se dice refiriéndose tanto a la materia de los elementos como a la base'. En 'en la raíz triple' (timūlaka), aquí también algunos dicen 'raíz doble' y 'raíz triple'. ၂၀၃-၂၃၃. နကမ္မမူလကေ [Pg.216] ဟေတုယာ တီဏီတိအာဒီသု စေတနာဝ ပစ္စယုပ္ပန္နာတိ ဣဒံ ‘‘ဟေတုယာ တီဏီ’’တိ ဧဝံပကာရေ စေတနာမတ္တသင်္ဂါဟကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာဒိ-သဒ္ဒေါ ဟိ ပကာရတ္ထောဝ ဟောတီတိ. သဟဇာတအညမညနိဿယာဟာရအတ္ထိအဝိဂတေသု ပန ရူပမ္ပိ လဗ္ဘတီတိ. 203-233. En 'en la raíz de no-kamma, hay tres', etc., debe entenderse que la frase 'solo la volición es el fenómeno condicionado' se dice con respecto a aquellas preguntas que incluyen meramente la volición, del tipo 'hay tres en la raíz'. Pues la palabra 'ādi' (etcétera) tiene el significado de 'tipo' o 'clase'. Pero en las condiciones de simultaneidad, mutualidad, apoyo, nutrimento, presencia y no-desaparición, también se obtiene la materia. ပစ္စယပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la sección de condiciones en sentido negativo y directo ha finalizado. ပဋိစ္စဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del Paṭiccavāra ha finalizado. ၂. သဟဇာတဝါရဝဏ္ဏနာ 2. Comentario sobre el capítulo del co-nacimiento. ၂၃၄-၂၄၂. ကုသလံ ဓမ္မံ သဟဇာတော, ကုသလံ ဧကံ ခန္ဓံ သဟဇာတောတိအာဒီသု သဟဇာတသဒ္ဒေန သဟဇာတပစ္စယကရဏံ သဟဇာတာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါ ဝုတ္တန္တိ တဿ ကရဏဿ ဂမနဿ ဝါ ကုသလာဒီနံ ကမ္မဘာဝတော ဥပယောဂဝစနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော ပစ္စယဝါရာဒီသုပိ. တတြာပိ ဟိ ပစ္စယသဒ္ဒေန စ နိဿယပစ္စယကရဏံ နိဿယာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါ ဝုတ္တံ, သံသဋ္ဌသဒ္ဒေန စ သမ္ပယုတ္တပစ္စယကရဏံ သမ္ပယုတ္တာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါတိ တံကမ္မဘာဝတော ဥပယောဂဝစနံ ကုသလာဒီသု ကတန္တိ. သဟဇာတမ္ပိ စ ဥပါဒါရူပံ ဘူတရူပဿ ပစ္စယော န ဟောတီတိ ‘‘ပဋိစ္စာ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန ဒီပိတော ပစ္စယော န ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဥပါဒါရူပံ ဘူတရူပဿာ’’တိ စ နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ဥပါဒါရူပဿပိ ဟိ ဥပါဒါရူပံ ယထာဝုတ္တော ပစ္စယော န ဟောတိ, ဝတ္ထုဝဇ္ဇာနိ ရူပါနိ စ အရူပါနန္တိ. 234-242. En pasajes como «kusalaṃ dhammaṃ sahajāto» y «kusalaṃ ekaṃ khandhaṃ sahajāto», debe entenderse que con la palabra «sahajāta» se expresa la producción de la condición de co-nacimiento o el llegar al estado de dependencia del co-nacimiento. Debido a que los términos «kusalādīnaṃ» funcionan como objeto (kamma) de esa acción de producir o de llegar, se emplea el caso acusativo (upayogavacana). Este mismo método se aplica también en el Paccayavāra y secciones similares. Pues allí también, con la palabra «paccaya» se expresa la producción de la condición de apoyo (nissaya) o el llegar al estado de dependencia del apoyo; y con la palabra «saṃsaṭṭha» se expresa la producción de la condición de asociación (sampayutta) o el llegar al estado de dependencia de la asociación. Por tanto, se emplea el acusativo en «kusalādīsu» por su función de objeto. Además, el sentido de «la materia derivada no es condición para los grandes elementos» es que no es la condición indicada por el término «paṭicca» (dependiente). La frase «la materia derivada para los grandes elementos» se dice a modo de ilustración. Pues la materia derivada tampoco es la condición mencionada para otra materia derivada, ni las materias, a excepción de la base física (vatthu), lo son para los estados inmateriales. သဟဇာတဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la sección de co-nacimiento (Sahajātavāra). ၃. ပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ 3. Comentario sobre la sección de las condiciones (Paccayavāra). ၂၄၃. ပစ္စယာတိ ဧတ္ထ ပတိ အယော ပစ္စယော. ပတိ-သဒ္ဒေါ ပတိဋ္ဌတ္ထံ ဒီပေတိ, အယ-သဒ္ဒေါ ဂတိံ, ပတိဋ္ဌာဘူတာ ဂတိ နိဿယော ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တတော ပစ္စယာ, ပစ္စယကရဏတော တဒါယတ္တဘာဝဂမနတော ဝါတိ အတ္ထော. 243. En el término «paccaya», se encuentran «pati» y «ayo». La palabra «pati» expresa el sentido de soporte o base (patiṭṭha), y la palabra «aya» expresa el sentido de ocurrencia o movimiento (gati). Lo que se dice es que la condición es un soporte que es una base, es decir, un apoyo (nissaya). El significado es que surge a partir de esa condición, debido a la acción de servir de apoyo o debido al llegar al estado de dependencia de dicho apoyo. ‘‘မဟာဘူတေ [Pg.217] ပစ္စယာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၄၅) ဘူတုပါဒါရူပါနိ သဟ သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန စိတ္တသမုဋ္ဌာနေ စ မဟာဘူတေ နိဿာယ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဥပါဒါရူပန္တိ သယံ နိဿယော အဟုတွာ နိဿယေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဥပါဒါရူပေန နိဒဿနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. En la frase «en dependencia de los grandes elementos está la materia producida por la mente», se habla agrupando conjuntamente a los grandes elementos y a la materia derivada. Sin embargo, en el Comentario se aclara que debe entenderse que se ha dado una ilustración mediante la materia derivada que, sin ser ella misma un apoyo (nissaya), surge dependiendo de los grandes elementos producidos por la mente, los cuales sí actúan como apoyo. ၂၅၅. အသည…ပေ… ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပန္တိ ဧတ္ထ ယော ပဋိစ္စဝါရေ သဟဇာတေ ကမ္မဥတုဇာနံ, ကမ္မေ စ ဧကန္တာနေကန္တကမ္မဇာနံ ဝသေန အတ္ထော ဝုတ္တော, သော နာဓိပ္ပေတော ဧဝ ‘‘ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပဿေဝ သဗ္ဗဿ စ ဂဟိတတ္တာတိ တံ ပဟာယ ယထာဂဟိတဿ ကဋတ္တာရူပဿ ဝိသေသနဝသေန ‘‘ဥပါဒါရူပသင်္ခါတံ ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ အတ္ထမာဟ. မဟာဘူတေ ပန ပဋိစ္စ ပစ္စယာ စ မဟာဘူတာနံ ဥပ္ပတ္တိ န နိဝါရေတဗ္ဗာတိ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏေန ကဋတ္တာရူပဂ္ဂဟဏံ အဝိသေသေတွာ ဥပါဒါရူပါနံ နိဝတ္တေတဗ္ဗာနံ အတ္ထိတာယ ကဋတ္တာရူပဂ္ဂဟဏေနေဝ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏဿ ဝိသေသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 255. En «...materia resultante (kaṭattārūpaṃ) que es materia derivada», el significado explicado en el Paṭiccavāra respecto al co-nacimiento por el poder de lo nacido del kamma y de la temperatura, y en el Kammavāra por el poder de lo nacido del kamma de manera exclusiva o no exclusiva, no es el pretendido aquí. Dado que con el término «kaṭattārūpa» se incluye toda la materia producida por el kamma, omitiendo esa explicación previa, el autor ofrece el significado de «materia resultante denominada materia derivada» como una calificación de la materia resultante tal como ha sido tomada. No obstante, puesto que no debe negarse el surgimiento de los grandes elementos en dependencia de otros grandes elementos según el Paṭiccavāra y el Paccayavāra, debe entenderse la calificación de la materia derivada mediante el término «kaṭattārūpa» debido a la existencia de materias derivadas que deben ser excluidas (las producidas por la temperatura, la mente y el alimento), no especificando la captura de la materia resultante con la captura de la materia derivada. ၂၆၉-၂၇၆. ‘‘အဗျာကတေန အဗျာကတံ, ကုသလံ, အကုသလ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အဗျာကတေန ကုသလံ, အကုသလံ, အဗျာကတ’’န္တိ, ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော စ အကုသလော စ ဓမ္မာ ကုသလဿာတိ အနာမသိတွာ’’တိ စ ပုရိမပါဌေ ပမာဒလေခါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. 269-276. En el pasaje anterior, donde debería decirse «indeterminado por indeterminado, benéfico, no benéfico», se escribió «indeterminado por benéfico, no benéfico, indeterminado», y también «sin mencionar que los estados benéficos y no benéficos dependen del estado benéfico»; esto debe considerarse un error de escritura (pamādalekhā). ၂၈၆-၂၈၇. နဟေတုပစ္စယာ နပုရေဇာတေ ဒွေတိ ဧတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အာရုပ္ပေ ပန အဟေတုကမောဟဿ အဟေတုကကိရိယဿ စ ဝသေန ဒွေတိ ဝုတ္တာ, နဝိပ္ပယုတ္တေ ဒွေတိ အာရုပ္ပေ အဟေတုကာကုသလကိရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ လဗ္ဘမာနေသု ဧကဒေသေန နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာရုပ္ပေ ပန အဟေတုကမောဟဿ အဟေတုကကိရိယာယ အဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဧကစ္စဿ စ ရူပဿ ဝသေန ဒွေ ဝုတ္တာတိ, နဝိပ္ပယုတ္တေ ဒွေတိ အာရုပ္ပေ အဟေတုကာကုသလကိရိယာဧကစ္စရူပါနံ ဝသေနာတိ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘နောနတ္ထိနောဝိဂတေသု ဧကန္တိ သဗ္ဗရူပဿ ဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, နဟေတုမူလကတ္တာ ဣမဿ နယဿ ဟေတုပစ္စယံ လဘန္တံ န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဧကစ္စဿ ရူပဿ ဝသေနာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ. စက္ခာဒိဓမ္မဝသေန ပန စိတ္တသမုဋ္ဌာနာဒိကောဋ္ဌာသဝသေန ဝါ သဗ္ဗံ လဗ္ဘတီတိ ‘‘သဗ္ဗရူပဿာ’’တိ ဝုတ္တံ သိယာ. 286-287. En «por condición de no-raíz y no-pre-nacimiento son dos», el Comentario dice: «En el plano inmaterial (āruppa) se mencionan dos por el poder del engaño sin raíz (ahetukamoha) y de la actividad sin raíz; y en el no-disociado se mencionan dos en el plano inmaterial por el poder de lo no benéfico y la actividad sin raíz». Esto debe entenderse como una ilustración parcial de los estados que se obtienen. Pero en realidad, en el plano inmaterial se mencionan dos por el poder del engaño sin raíz, la actividad sin raíz, el renacimiento sin raíz y cierta materia. En el no-disociado, se mencionan dos en el plano inmaterial por el poder de lo no benéfico sin raíz, la actividad sin raíz y cierta materia. En «en el no-inexistente y no-desaparecido es uno por el poder de toda la materia», debido a que este método no tiene la raíz en la condición de raíz, no se obtiene el estado que recibe la condición de raíz; por lo tanto, debería decirse «por el poder de cierta materia». No obstante, puesto que se obtiene toda la materia por el poder de las facultades como el ojo, o por el poder de grupos como la materia producida por la mente, se podría decir «por el poder de toda la materia». ၂၈၉-၂၉၆. အာဂတာနာဂတန္တိ [Pg.218] ပဉှဝသေန ဝုတ္တံ, လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနန္တိ အာဂတေ စ ပဉှေ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနဓမ္မဝသေန. 289-296. La expresión «lo que ha llegado y no ha llegado» se dice en relación con las preguntas; «lo que se obtiene y no se obtiene» se dice en relación con los estados obtenibles y no obtenibles en las preguntas formuladas. ပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la sección de las condiciones (Paccayavāra). ၄. နိဿယဝါရဝဏ္ဏနာ 4. Comentario sobre la sección del apoyo (Nissayavāra). ၃၂၉-၃၃၇. ပစ္စယဝါရေန နိဿယပစ္စယဘာဝန္တိ နိဿယဝါရေ ဝုတ္တဿ နိဿယပစ္စယဘာဝံ နိယမေတုန္တိ အတ္ထော. 329-337. La frase «la naturaleza de la condición de apoyo mediante la sección de las condiciones» tiene el significado de determinar la naturaleza de la condición de apoyo de lo que se ha expuesto en la sección de apoyos (Nissayavāra). နိဿယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la sección de apoyos (Nissayavāra). ၅. သံသဋ္ဌဝါရဝဏ္ဏနာ 5. Comentario sobre la sección de la asociación (Saṃsaṭṭhavāra). ၃၅၁-၃၆၈. သံသဋ္ဌဝါရေ ပစ္စနီယေ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တေ ပဋိသန္ဓိ နတ္ထီ’’တိ ဣဒံ ဝတ္ထုဝိရဟိတာယ ပဋိသန္ဓိယာ ဝိသုံ အနုဒ္ဓရဏတော ဝုတ္တံ. ပဋိစ္စဝါရာဒီသု ဟိ သဟဇာတဿ ပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ သဝတ္ထုကာ ပဋိသန္ဓိ ဥဒ္ဓဋာ, သာ ဣဓာပိ အဓိပတိပုရေဇာတာသေဝနေသု နကမ္မနဝိပါကနဈာနနဝိပ္ပယုတ္တေသု န လဗ္ဘတိ, အညေသု စ အနုလောမတော ပစ္စနီယတော စ လဗ္ဘမာနပစ္စယေသု လဗ္ဘတီတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ဥဒ္ဓဋာတိ. သေသာ တေရသ န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထ ‘‘သေသာ စုဒ္ဒသာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ. န ဈာနေ ဧကန္တိ အဟေတုကပဉ္စဝိညာဏဝသေနာတိ ပဉ္စဝိညာဏာနံ ဟေတုပစ္စယဝိရဟိတမတ္တဒဿနတ္ထံ အဟေတုကဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ‘‘နမဂ္ဂေ ဧကန္တိ အဟေတုကကိရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အဟေတုကဝိပါကကိရိယဝသေနာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ. 351-368. En el modo negativo (paccanīya) de la sección de asociación (Saṃsaṭṭhavāra), la frase «en el no-disociado no hay renacimiento» se dice porque no se extrae por separado el renacimiento carente de base física (vatthu). Pues en el Paṭiccavāra y otros, para mostrar la naturaleza de condición de lo co-naciente, se extrajo el renacimiento con base física. Ese mismo renacimiento con base física tampoco se obtiene aquí, en el Saṃsaṭṭhavāra, en las condiciones de predominio, pre-nacimiento y repetición, ni en las negativas de no-kamma, no-resultante, no-jhāna y no-disociado. Debe entenderse que se extrajo para mostrar esta distinción: que sí se obtiene en otras condiciones de co-nacimiento en el modo directo, y en otras condiciones como no-raíz en el modo negativo. En «los trece restantes no se obtienen», debería decir «los catorce restantes». En «en el no-jhāna es uno, por el poder de las cinco conciencias sin raíz», debe entenderse que se empleó el término «sin raíz» simplemente para mostrar la ausencia de la condición de raíz en las cinco conciencias. En «en el no-sendero es uno, por el poder de la actividad sin raíz», debería decir «por el poder de la resultante y la actividad sin raíz». ၃၆၉-၃၉၁. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ပဋိစ္စဝါရေ အနုလောမပစ္စနီယေ ဝုတ္တနယေန. ‘‘နဟေတုပစ္စယုပ္ပန္နေသု အဟေတုကမောဟောဝ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယံ လဘတိ, သေသာ န လဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, သေသေသု ပန ပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇာဟေတုကက္ခန္ဓာ တံသမုဋ္ဌာနာ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ ဈာနပစ္စယံ လဘန္တိ, န ပစ္စနီယာနုလောမေ ဒွိန္နံ ပစ္စယာနံ အနုလောမေန သဟ ယောဇနာ အတ္ထီတိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယံ သဟိတံ လဘတီတိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, တသ္မာ ‘‘အဟေတုကမောဟောဝ မဂ္ဂပစ္စယံ လဘတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 369-391. «De la misma manera explicada anteriormente» se refiere al método explicado en el modo directo-negativo del Paṭiccavāra. Se dice: «Entre los surgidos por condición de no-raíz, solo el engaño sin raíz obtiene la condición de jhāna y sendero; los demás no la obtienen». Sin embargo, entre los demás, los agregados inmateriales sin raíz (excepto las cinco conciencias) y los estados surgidos de ellos que actúan como condiciones sí obtienen la condición de jhāna. Además, en el negativo-directo, no existe la unión de las dos condiciones (jhāna y sendero) con el modo directo; por lo tanto, no se puede decir que se obtienen conjuntamente. Por lo tanto, debería decirse: «Solo el engaño sin raíz obtiene la condición de sendero». သံသဋ္ဌဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la sección de asociación (Saṃsaṭṭhavāra). ၆. သမ္ပယုတ္တဝါရဝဏ္ဏနာ 6. Comentario sobre la sección de lo conjuntado (sampayuttavāra). ၃၉၂-၄၀၀. သဒိသံ [Pg.219] သမ္ပယုတ္တံ သံသဋ္ဌံ ဝေါကိဏ္ဏဉ္စ သံသဋ္ဌံ န ဟောတီတိ ဥဘယံ အညမညာပေက္ခံ ဝုစ္စမာနံ အညမညဿ နိယာမကံ ဟောတီတိ. 392-400. Lo que es similar es «asociado» (sampayutta); lo que es «mixto» (saṃsaṭṭha) no es lo que no es mixto ni lo que está entremezclado en intervalos. Por lo tanto, cuando ambos términos se mencionan con dependencia mutua, debe entenderse que cada uno actúa como definidor del otro. သမ္ပယုတ္တဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la sección de lo asociado (Sampayuttavāra). ၇. ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ 7. Comentario sobre el análisis de la sección de las preguntas (pañhāvāra). ၄၀၁-၄၀၃. ယေဟိ ပစ္စယေဟိ ကုသလော ကုသလဿ ပစ္စယော ဟောတိ, တေ ပစ္စယေ ပဋိပါဋိယာ ဒဿေတုန္တိ ယထာက္ကမေန အာဂတာဂတပဋိပါဋိယာ ဒဿေတုန္တိ အတ္ထော. ကုသလော ကုသလဿာတိ နိဒဿနမတ္တမေတံ, တေန ကုသလော ကုသလာဒီနံ, အကုသလော အကုသလာဒီနံ, အဗျာကတော အဗျာကတာဒီနံ, ကုသလာဗျာကတာ ကုသလာဒီနန္တိအာဒိကော သဗ္ဗော ပဘေဒေါ နိဒဿိတော ဟောတီတိ ယထာနိဒဿိတေ သဗ္ဗေ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘တေ ပစ္စယေ ပဋိပါဋိယာ ဒဿေတု’’န္တိ. 401-403. Con respecto a la frase 'mediante qué condiciones lo saludable es condición para lo saludable', el significado es mostrar estas condiciones de acuerdo con su orden respectivo tal como aparecen sucesivamente. La expresión 'lo saludable para lo saludable' es meramente un ejemplo; a través de ella se indica toda la clasificación, como lo saludable para lo saludable, lo no saludable para lo no saludable, lo indeterminado para lo indeterminado, lo saludable e indeterminado para lo saludable, etcétera. Por lo tanto, habiendo tomado todas las secciones según han sido indicadas, el autor dijo: 'para mostrar esas condiciones en orden'. ၄၀၄. ဒတွာတိ ဧတ္ထ ဒါ-သဒ္ဒေါ သောဓနတ္ထောပိ ဟောတီတိ မန္တွာ အာဟ ‘‘ဝိသုဒ္ဓံ ကတွာ’’တိ. တေသဉှိ တံ စိတ္တန္တိ တေသန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတာရဟံ သကဒါဂါမိမဂ္ဂါဒိပုရေစာရိကံ တံ ဂေါတြဘုစိတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပဿနာကုသလံ ပန ကာမာဝစရမေဝါတိ ပစ္စယုပ္ပန္နံ ဘူမိတော ဝဝတ္ထပေတိ. တေနေဝါတိ ဓမ္မဝသေနေဝ ဒဿနတော, ဒေသနန္တရတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. 404. En la palabra 'Datvā' (habiendo dado), considerando que la raíz 'dā' también tiene el sentido de purificar, se dice 'habiendo purificado'. En la frase 'esa conciencia de ellos', el significado se refiere a la conciencia de cambio de linaje (gotrabhū) que precede a estados como el camino del que retorna una sola vez (sakadāgāmimagga) y otros. Sin embargo, con la frase 'lo saludable del discernimiento (vipassanā) pertenece solo a la esfera de los sentidos', se define el fenómeno resultante de acuerdo con su plano. La expresión 'por eso mismo' significa por la naturaleza misma del fenómeno; el sentido es que se trata de una forma diferente de enseñanza. ၄၀၅. အဿာဒနံ သရာဂဿ သောမနဿဿ သသောမနဿဿ ရာဂဿ စ ကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘အနုဘဝတိ စေဝ ရဇ္ဇတိ စာ’’တိ. အဘိနန္ဒနံ ပီတိကိစ္စသဟိတာယ တဏှာယ ကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘သပ္ပီတိကတဏှာဝသေနာ’’တိ. ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာ ဒိဋ္ဌိယေဝ. ဧတ္ထ ပန ပစ္ဆိမတ္ထမေဝ ဂဟေတွာ ‘‘အဘိနန္ဒန္တဿ အတ္တာ အတ္တနိယန္တိအာဒိဝသေန…ပေ… ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဘိနန္ဒနာ ပန ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာယေဝါတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏ…ပေ… ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗံ ရာဂံ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၇၂) ဝစနတော, တသ္မာ ပုရိမောပိ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒွီသု ပန သောမနဿသဟဂတစိတ္တေသု ယထာဝုတ္တေန သောမနဿေန [Pg.220] ရာဂေန စ အဿာဒေန္တဿ တေသုယေဝ သပ္ပီတိကတဏှာယ စတူသုပိ ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာယ အဘိနန္ဒန္တဿ စ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိပိ သက္ကာ ယောဇေတုံ. ဇာတိဝသေနာတိ သုစိဏ္ဏသာမညဝသေနာတိ အတ္ထော. 405. La gratificación (assādana) es la función de la sensación de alegría acompañada de codicia y de la codicia misma que posee alegría; por eso se dice 'experimenta y se apega'. El deleite (abhinandana) es la función del deseo acompañado por la función del entusiasmo; por eso se dice 'por medio del deseo con entusiasmo'. El deleite en la visión es simplemente la visión errónea misma. Aquí, tomando solo el último de estos dos sentidos, se dice 'para quien se deleita... surge la visión errónea'. Sin embargo, no se puede afirmar que el deleite sea únicamente deleite en la visión, pues el texto del Paṭṭhāna dice que 'se gratifica y se deleita en la codicia que debe ser abandonada por el desarrollo'. Por lo tanto, debe entenderse que el primer sentido también ha sido expresado. Además, se puede aplicar lo siguiente: en las dos conciencias acompañadas de alegría, la visión errónea surge para quien se gratifica con la alegría y la codicia mencionadas; en esas mismas dos, surge para quien se deleita con el deseo con entusiasmo; y en las cuatro conciencias [con visión errónea], surge para quien se deleita con el deleite en la visión. La frase 'por la naturaleza del nacimiento' significa por la similitud de lo que se ha practicado habitualmente. ၄၀၆. တဒါရမ္မဏတာတိ တဒါရမ္မဏဘာဝေန. ဝိဘတ္တိလောပေါ ဟေတ္ထ ကတောတိ. ဘာဝဝန္တတော ဝါ အညော ဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဘာဝေနေဝ ဝိပါကံ ဝိသေသေတိ, ဝိပါကော တဒါရမ္မဏဘာဝဘူတောတိ အတ္ထော. ဝိညာဏဉ္စာယတနနေဝသညာနာသညာယတနဝိပါကာနံ ဝိယ န ကာမာဝစရဝိပါကာနံ နိယောဂတော ဝဝတ္ထိတံ ဣဒဉ္စ ကမ္မံ အာရမ္မဏန္တိ တံ လဗ္ဘမာနမ္ပိ န ဝုတ္တံ. တဒါရမ္မဏေန ပန ကုသလာရမ္မဏဘာဝေန သမာနလက္ခဏတာယ ကမ္မာရမ္မဏာ ပဋိသန္ဓိအာဒယောပိ ဒဿိတာယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပဋိလောမတော ဝါ ဧကန္တရိကဝသေန ဝါတိ ဝဒန္တေန အနုလောမတော သမာပဇ္ဇနေ ယေဘုယျေန အာသန္နသမာပတ္တိယာ အာရမ္မဏဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ ပန ပဋိလောမတော ဧကန္တရိကဝသေန စ သမာပဇ္ဇန္တဿ အနာသန္နာပိ သမာပတ္တိ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, ဧဝံ အနုလောမတော သမာပဇ္ဇန္တဿပိ ဘဝေယျာတိ. ‘‘စေတောပရိယဉာဏဿာတိအာဒီနိ ပရတော အာဝဇ္ဇနာယ ယောဇေတဗ္ဗာနီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ယာ ဧတေသံ အာဝဇ္ဇနာ, တဿာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ သတိ ‘‘ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿာ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ယသ္မာ ပန ကုသလာ ခန္ဓာ အဗျာကတဿ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တီတိ တံ န ဝုတ္တံ, စေတောပရိယဉာဏာဒီနဉ္စ ဟောန္တီတိ တာနိ ဝုတ္တာနိ, တသ္မာ ကိရိယာနံ စေတောပရိယဉာဏာဒီနံ ယာယ ကာယစိ အာဝဇ္ဇနာယ စ ကုသလာရမ္မဏာယ ကုသလာ ခန္ဓာ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. 406. 'Tadārammaṇatā' significa por el estado de tener aquello como objeto. Aquí debe entenderse que se ha omitido la desinencia. O bien, dado que no existe otra naturaleza aparte del poseedor del estado, califica al resultado (vipāka) mediante el estado mismo; el sentido es que el resultado se convierte en el estado de tener aquello como objeto. A diferencia de los resultados de la esfera de la conciencia infinita y de la esfera de ni percepción ni no percepción, para los resultados de la esfera de los sentidos no hay un objeto fijado exclusivamente como 'este kamma es el objeto'; por lo tanto, aunque sea obtenible, no fue mencionado por el Bendito. Sin embargo, puesto que poseen características similares por el hecho de tener objetos saludables al igual que el registro (tadārammaṇa), debe entenderse que el Bendito ya ha mostrado también la reconexión y otros estados que tienen el kamma como objeto. Al decir 'por el orden inverso o por el método de saltear uno', el comentarista muestra que en el logro por el orden directo, el objeto es generalmente el logro más cercano. Sin embargo, así como para quien entra en los logros en orden inverso o salteando uno, incluso un logro no cercano puede ser el objeto, debe entenderse que lo mismo podría ocurrir para quien entra en orden directo. Habiendo dicho que pasajes como 'para la conciencia del conocimiento de las mentes de otros' deben aplicarse a la advertencia posterior, se explica el sentido como 'de la advertencia de estos'; siendo así, también debería decirse 'para el conocimiento de los poderes milagrosos'. No obstante, dado que los agregados saludables no son objeto para el conocimiento de los poderes milagrosos que es indeterminado, eso no se mencionó; pero como sí lo son para el conocimiento de las mentes de otros, estos sí se mencionaron. Por lo tanto, debe entenderse el significado así: los agregados saludables son condición por la condición de objeto para los conocimientos de las mentes de otros de tipo funcional y para cualquier advertencia que tenga un objeto saludable. ၄၀၇-၄၀၉. ဝိပ္ပဋိသာရာဒိဝသေန ဝါတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာဒီနဝဒဿနေန သဘာဝတော စ အနိဋ္ဌတာမတ္တံ သင်္ဂဏှာတိ, အက္ခန္တိဘေဒါ ဝါ. 407-409. En la frase 'por medio del remordimiento, etc.', mediante el término 'etcétera', se incluye la visión del peligro, la naturaleza misma del objeto y el mero estado de ser indeseable, o bien las diversas clases de intolerancia basadas en las bases de la hostilidad. ၄၁၀. ရူပါယတနံ စက္ခုဝိညာဏဿာတိအာဒိနာ ဝိညာဏကာယေဟိ နိယတာရမ္မဏေဟိ အဗျာကတဿ အဗျာကတာနံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ နိဒဿေတိ. သဗ္ဗဿ ဟိ ဝတ္တုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဓမ္မာနံ ဧကဒေသေန နိဒဿနံ ကရောတီတိ. 410. Mediante pasajes como 'la base de la forma para la conciencia visual', se indica cómo lo indeterminado es condición de objeto para lo indeterminado a través de grupos de conciencia que tienen objetos fijos. Dado que es imposible mencionar todo, debe entenderse que se hace una indicación mediante una parte de los fenómenos que ocurren en una sola continuidad mental. ၄၁၃-၄၁၆. စတုဘူမကံ [Pg.221] ကုသလံ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယဘာဝေန ဒဿိတံ, ပစ္စယုပ္ပန္နံ ပန ကာမာဝစရမေဝ. 413-416. Lo saludable de los cuatro planos se muestra como condición de objeto predominante, pero lo que surge de la condición (el efecto) pertenece exclusivamente a la esfera de los sentidos. ၄၁၇. အပုဗ္ဗတော စိတ္တသန္တာနတော ဝုဋ္ဌာနံ ဘဝင်္ဂမေဝ, တံ ပန မူလာဂန္တုကဘဝင်္ဂသင်္ခါတံ တဒါရမ္မဏံ ပကတိဘဝင်္ဂဉ္စ. အနုလောမံ သေက္ခာယ ဖလသမာပတ္တိယာတိ ဧတ္ထ ကာယစိ သေက္ခဖလသမာပတ္တိယာ အဝဇ္ဇေတဗ္ဗတ္တာ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထီတိ နေဝသညာနာသညာယတနကုသလံ ဖလသမာပတ္တိယာတိ ဣမံ နိဗ္ဗိသေသနံ ဖလသမာပတ္တိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဖလသမာပတ္တိယာတိ အနာဂါမိဖလသမာပတ္တိယာ’’တိ. ကာမာဝစရကိရိယာ ဒုဝိဓဿပိ ဝုဋ္ဌာနဿာတိ ဧတ္ထ ကိရိယာနန္တရံ တဒါရမ္မဏဝုဋ္ဌာနေ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ ဝုတ္တမေဝ. 417. El surgimiento desde una continuidad mental no previa es únicamente el continuo de la existencia (bhavaṅga); ese bhavaṅga consiste tanto en el registro (tadārammaṇa), conocido como continuo adventicio, como en el continuo natural. En la frase 'el orden directo para el logro del fruto del aprendiz', no hay nada especial que decir porque cualquier logro del fruto del aprendiz no debe ser excluido; por ello, al extraer y mostrar el logro del fruto sin distinción en el pasaje 'lo saludable de la esfera de ni percepción ni no percepción para el logro del fruto', el autor dijo: 'para el logro del fruto significa para el logro del fruto del que no regresa (anāgāmī)'. En cuanto a 'la acción funcional de la esfera de los sentidos para ambos tipos de surgimiento', lo que debía decirse sobre el surgimiento del registro inmediatamente después de la acción funcional ya fue dicho en la sección sobre el surgimiento de la conciencia. တာ ဥဘောပိ…ပေ… ဒွါဒသန္နန္တိ ဣဒံ သောမနဿသဟဂတမနောဝိညာဏဓာတုဝသေန ဝုတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတာ ပန ယထာဝုတ္တာနံ ဒသန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိရိယဿ မနောဓာတုကိရိယဿ စာတိ ဒွါဒသန္နံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. La frase 'ambas... de las doce' se refiere al elemento de conciencia mental acompañado de alegría. Sin embargo, debe entenderse que el elemento de conciencia mental acompañado de ecuanimidad (santīraṇa) actúa como condición para los diez elementos de conciencia mencionados, para la acción funcional de determinación (voṭṭhabbana) y para la acción funcional del elemento mental (advertencia de las cinco puertas). ၄၂၃. ဒါနာဒိပုညကိရိယာယတ္တာ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော ပဋိဝိဇ္ဈိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. န ပနေတံ ဧကန္တေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဗလဝစေတနာဝ လဗ္ဘတိ, န ဒုဗ္ဗလာ’’တိ ဧတံ ဧကန္တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ဒဠှံ ဝါ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကိံ ကာရဏန္တိ? ဗလဝတော ဒုဗ္ဗလဿ ဝါ ကတောကာသဿ အန္တရာယံ ပဋိဗာဟိတွာ ဝိပစ္စနတော ‘‘ယံကဉ္စိ ယဒိ ဝိပါကံ ဇနေတိ, ဥပနိဿယော န ဟောတီ’’တိ နဝတ္တဗ္ဗတ္တာ စာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ကတောကာသဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ဝိပါကတ္တိကေ ပန ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘ဝိပါကဓမ္မဓမ္မော ဝိပါကဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော, ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၉၃) ကမ္မပစ္စယဿ ဝိသုံ ဥဒ္ဓဋတ္တာ, ဝေဒနာတ္တိကေ စ ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ နအာရမ္မဏပစ္စယာ နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၈၇) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဝိပါကဇနကမ္ပိ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ဥပနိဿယပစ္စယော န ဟောတီ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. 423. La conexión sintáctica es: «Habiendo comprendido todas las perfecciones que dependen de las acciones meritorias como la generosidad y otras (realiza actos de generosidad, etc.)». Sin embargo, con respecto a la frase «esto no debe tomarse de manera absoluta», el significado es que no debe tomarse de forma definitiva o rígida que «solo se obtiene la voluntad (cetana) fuerte y no la débil». ¿Cuál es la razón? Puesto que, al haber eliminado los obstáculos para un kamma —ya sea fuerte o débil— que ha tenido la oportunidad de madurar, este es capaz de producir su fruto; y debido a que no se puede decir que «si cualquier kamma produce un fruto, este no sea un apoyo decisivo (upanissaya)», el autor del Saṅgaha dijo «katokāsañhī» (pues el que ha tenido oportunidad), etc., para mostrar este significado. Sin embargo, en la sección de los Frutos (Vipākattika), en la sección negativa de las preguntas (pañhāvārapaccanīya), se dice: «el fenómeno de naturaleza resultante es condición para un fenómeno resultante por medio de la condición de objeto, por medio de la condición de apoyo decisivo y por medio de la condición de kamma», extrayendo la condición de kamma por separado. Y en la sección de las Sensaciones (Vedanāttika), en la sección negativa de las preguntas, se afirma: «por la no-condición de raíz... por la no-condición de apoyo decisivo, hay ocho», por lo cual se puede decir que «incluso algún kamma que produce fruto no es una condición de apoyo decisivo». တသ္မိံ ဝါ ဝိရုဒ္ဓေါတိ တံနိမိတ္တံ ဝိရုဒ္ဓေါ, ဝိရုဒ္ဓန္တိ ဝါ ပါဌော. ဩမာနန္တိ ပရဿ ပဝတ္တဩမာနံ. ရာဂေါ ရဉ္ဇနဝသေန ပဝတ္တာ ကာမရာဂတဏှာ, ‘‘ဣတိ မေ စက္ခုံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဣတိ ရူပါ’’တိ အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တပဏိဒဟနတဏှာ ပတ္ထနာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. «Tasmiṃ vā viruddho» significa que alguien se vuelve hostil o contrario debido a ese objeto de excesivo apego; o también existe la lectura «viruddhaṃ» (lo opuesto). «Omāna» es el sentimiento de menosprecio o la baja estima que surge hacia otro. El término «Rāgo» se refiere a la sed de deseo sensorial (kāmarāgataṇhā) que actúa mediante el poder del encantamiento o apasionamiento. «Patthanā» (anhelo o aspiración) es la sed que consiste en dirigir la mente hacia la obtención de algo que aún no se ha conseguido, pensando: «que mi ojo sea así en el futuro, que las formas sean así»; esta es la distinción entre estos términos (rāga y patthanā). တေသု [Pg.222] အညမ္ပီတိ တေသု ယံကိဉ္စိ ပုဗ္ဗေ ဟနိတတော အညမ္ပိ ပါဏံ ဟနတီတိ အတ္ထော. En cuanto a «tesu aññampī», el significado es que, entre esos parientes o amigos, mata a cualquier otro ser vivo además del que ya fue matado anteriormente. ပုနပ္ပုနံ အာဏာပနဝသေန ဝါတိ မာတုဃာတကမ္မေန သဒိသတာယ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တာယပိ အာဏတ္တစေတနာယ မာတုဃာတကမ္မနာမံ အာရောပေတွာ ဝဒန္တိ. ဧသ နယော ဒွီဟိ ပဟာရေဟီတိ ဧတ္ထာပိ. «O por medio de ordenar repetidamente»: en este pasaje, debido a la similitud con el kamma de matricidio, se le atribuye el nombre de «kamma de matricidio» incluso a la voluntad de ordenar (āṇattacetanā) que ocurrió antes del acto. Este mismo método se aplica también a la expresión «con dos golpes». ယထေဝ ဟိ…ပေ… ဥပ္ပာဒေတိ နာမာတိ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနံ ဒေတီတိ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနဝသေန သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေတီတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. ယထာ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနံ ဒေတီတိဧဝမာဒိ ဟောတိ, ဧဝံ ရာဂါဒယော သဒ္ဓါဒီနံ ဥပနိဿယပစ္စယောတိ ဣဒမ္ပိ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ကာယိကံ သုခန္တိအာဒီနံ ဧကတော ဒဿနေန ဝိသုံယေဝ န ဧတေသံ ပစ္စယဘာဝေါ, အထ ခေါ ဧကတောပီတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. Con las palabras «Yatheva hi...pe... uppādeti nāma», el autor del Saṅgaha dice que, con este propósito, se afirma: «dependiendo del apego, da una ofrenda», lo que significa que «dependiendo del apego, hace surgir la fe mediante el acto de dar». Así como se dice «dependiendo del apego, da una ofrenda», del mismo modo muestra que el apego y otros estados pueden ser condición de apoyo decisivo para la fe y otros estados. Debe entenderse que, al mostrar juntos el «placer corporal» y otros, se indica que su estado como condición no se da solo por separado, sino también en conjunto. ၄၂၅. ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ပစ္စယတ္တာယေဝါတိ ဧတေန ဣဒံ ဒဿေတိ – န ပုရိမဝါရေသု ဝိယ ဣမသ္မိံ ပစ္စယေန ဥပ္ပတ္တိ ဝုစ္စတိ, အထ ခေါ တဿ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဿ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ တံတံပစ္စယဘာဝေါ, န စ ပစ္ဆာဇာတက္ခန္ဓာ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ပစ္စယာ န ဟောန္တိ, တေနေသ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော ဣဓ အနုလောမတော အာဂတောတိ. 425. Con la frase «precisamente por ser condición en calidad de sustento (upatthambhakattena)», el autor muestra lo siguiente: en este Pañhāvāra, no se habla del surgimiento (de los fenómenos) por medio de la condición como en las secciones anteriores (Paccayavāra), sino más bien de la función de ser tal y tal condición de tales y tales fenómenos condicionados. Y no es que los agregados que surgen después (pacchājātakkhandhā) no sean condiciones por su función de sustento; por lo tanto, esta condición de post-nascencia (pacchājātapaccayo) se ha incluido aquí en el orden directo (anuloma). ၄၂၇. စေတနာ ဝတ္ထုဿပိ ပစ္စယောတိ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာဘူတဿပိ ကမ္မပစ္စယောတိ အဓိပ္ပာယော. 427. En «Cetanā vatthussapi paccayo», el sentido es que la voluntad es condición de kamma incluso para la base física del corazón (hadayavatthu), la cual sirve de soporte para la propia voluntad. ကသ္မာ ပနေတ္ထ ပစ္စယဝါရေ ဝိယ နိဿယအတ္ထိအဝိဂတေသု ဒုမူလကဒုကာဝသာနာ ပဉှာ န ဥဒ္ဓဋာတိ? အလဗ္ဘမာနတ္တာ. တတ္ထ ဟိ ပစ္စယုပ္ပန္နပ္ပဓာနတ္တာ ဒေသနာယ ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ကုသလာဗျာကတပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီတိ ‘‘ကုသလဉ္စ အဗျာကတဉ္စ ဓမ္မံ ပစ္စယာ ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၄၆) ဝုတ္တံ. ယတော တတော ဝါ ဥဘယပစ္စယတော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဥပ္ပတ္တိမတ္တံယေဝ ဟိ တတ္ထ အဓိပ္ပေတံ, န ဥဘယဿ ဥဘိန္နံ ပစ္စယဘာဝေါတိ. ဣဓ ပန ပစ္စယပ္ပဓာနတ္တာ ဒေသနာယ ကုသလာဗျာကတာ ကုသလာဗျာကတာနံ ဥဘိန္နံ နိဿယာဒိဘူတာ န လဗ္ဘန္တီတိ [Pg.223] ‘‘ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စ ဓမ္မဿ နိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိ န ဝုတ္တံ. ¿Por qué en este Pañhāvāra, a diferencia del Paccayavāra, no se han extraído las preguntas que terminan en los dukan de doble raíz en las condiciones de apoyo (nissaya), presencia (atthi) e inaditancia (avigata)? Porque no se encuentran. Pues allí (en el Paccayavāra), dado que la enseñanza enfatiza el fenómeno condicionado (paccayuppanna), cuando surgen juntos fenómenos que son tanto meritorios (kusala) como indeterminados (abyākata), se obtienen como condiciones de meritorio-indeterminado; por eso se dijo: «dependiendo de un fenómeno meritorio e indeterminado, surgen fenómenos meritorios e indeterminados». Allí se pretende mostrar meramente el surgimiento del fenómeno condicionado a partir de cualquiera de las dos condiciones, o de ambas, no la función de ser condición de ambos fenómenos para ambos. Pero aquí (en el Pañhāvāra), dado que la enseñanza enfatiza la condición (paccaya), no se encuentran fenómenos meritorios e indeterminados que sirvan como apoyo (nissaya), etc., para ambos (fenómenos meritorios e indeterminados); por lo tanto, no se dijo: «un fenómeno meritorio y uno indeterminado son condición de apoyo para un fenómeno meritorio y uno indeterminado», etc. ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí finaliza el comentario sobre la clasificación de la sección de las preguntas (Pañhāvāravibhaṅgavaṇṇanā). ပဉှာဝါရဿ ဃဋနေ အနုလောမဂဏနာ El conteo en orden directo (anuloma) en la conexión de la Sección de las Preguntas. ၄၃၉. ‘‘ဧတ္ထ ပန ပုရေဇာတမ္ပိ လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ‘‘တထာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ‘‘တီဏီ’’တိ ဂဏနမတ္တသာမညတော. 439. Se ha dicho: «Sin embargo, aquí también se obtiene la pre-nascencia (purejāta)»; si es así, ¿por qué se dijo «del mismo modo» (tathā)? Debido a la similitud únicamente en el número de cuenta: «tres». ၄၄၀. ‘‘အဓိပတိပစ္စယေ ဌပေတွာ ဝီမံသံ သေသာဓိပတိနော ဝိသဘာဂါ’’တိ ပုရိမပါဌော နိဒဿနဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ပန ဟေတုပစ္စယဿ ဝိသဘာဂေန ဧကေန အာရမ္မဏေန နိဒဿနံ အကတွာ အနန္တရာဒီနိ ဝဒန္တော သဗ္ဗေ ဝိသဘာဂေ ဒဿေတိ, တသ္မာ ဣန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယာ စ ဝိသဘာဂါ ဒဿေတဗ္ဗာတိ ‘‘အဓိပတိန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယေသု ဌပေတွာ ပညံ သေသာ ဓမ္မာ ဝိသဘာဂါ’’တိ ပဌန္တိ. တထာ ဘာဝါဘာဝတော ဟေတုပစ္စယဘာဝေ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝတော. နနု ယထာ အမောဟဝဇ္ဇာနံ ဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ အဓိပတိန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယဘာဝေါ နတ္ထီတိ ပညာဝဇ္ဇာနံ အဓိပတိပစ္စယာဒီနံ ဝိသဘာဂတာ, ဧဝံ ကုသလာဒိဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ ဝိပါကပစ္စယဘာဝါဘာဝတော ဟေတုဝဇ္ဇာနံ ဝိပါကာနံ ဝိသဘာဂတာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? န ဘဝိတဗ္ဗံ, ဥဘယပစ္စယသဟိတေ စိတ္တစေတသိကရာသိမှိ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ ဝိပါကပစ္စယတ္တာဘာဝါဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဟေတုသဟဇာတပစ္စယသဟိတရာသိမှိ သတိပိ ဟေတုဝဇ္ဇသဗ္ဘာဝေ ဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝေါ နတ္ထီတိ န ဟေတုဝဇ္ဇာနံ သဟဇာတာနံ ဟေတုဿ ဝိသဘာဂတာ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပီတိ. ဧသ နယော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယေပိ. အပိစ ပစ္စယုပ္ပန္နဿေဝ ပစ္စယာ ဝုစ္စန္တီတိ ပစ္စယုပ္ပန္နက္ခဏေ တထာ ဘာဝါဘာဝဝသေန သဘာဂတာယ ဝုစ္စမာနာယ နာနာက္ခဏဝသေန ဝိသဘာဂတာ တဿေဝ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ. 440. La lectura antigua «exceptuando la investigación (vīmaṃsā) en la condición de predominio, los demás predominios son disímiles (visabhāgā)» debe considerarse como un ejemplo ilustrativo. Sin embargo, puesto que el comentarista, al no dar un ejemplo con el objeto (ārammaṇa) que es disímil a la condición de raíz (hetu), sino que menciona las condiciones de proximidad (anantara) y otras, muestra todas las condiciones disímiles, por lo tanto, las condiciones de facultad (indriya) y de sendero (magga) también deben mostrarse como disímiles. Por ello, los maestros posteriores recitan: «exceptuando la sabiduría en las condiciones de predominio, facultad y sendero, los demás fenómenos son disímiles». Esto es así por la existencia o inexistencia de tal estado: cuando existe el estado de condición de raíz, existe el estado de condición de co-nascencia (sahajāta), etc. ¿Acaso no debería ser que, así como cuando las raíces (hetu) —exceptuando la no-delusión (amoha)— actúan como condición de raíz, no existe el estado de condición de predominio, facultad y sendero (para los demás), resultando en la disimilitud de las condiciones de predominio y otras —exceptuando la sabiduría—, del mismo modo, cuando las raíces meritorias y otras actúan como condición de raíz, debido a la ausencia del estado de condición de fruto (vipāka), los frutos (vipāka) —exceptuando las raíces— deberían ser disímiles? No debería ser así, porque en el conjunto de mente y factores mentales que poseen ambas condiciones (raíz y fruto), cuando existe el estado de condición de raíz, no hay ausencia del estado de condición de fruto. Pues así como en un conjunto que posee las condiciones de raíz y co-nascencia, aunque existan factores que no son raíces, cuando las raíces actúan como condición de raíz, no hay ausencia del estado de condición de co-nascencia, y por lo tanto no se dice que los factores co-nacientes que no son raíces sean disímiles a la raíz; lo mismo ocurre en este caso. Este mismo método se aplica también a la condición de disociación (vippayutta). Además, puesto que las condiciones se mencionan solo respecto a lo que es condicionado en el presente, si se declara la similitud (sabhāgatā) en función de la existencia de ese estado en el momento del surgimiento del fenómeno condicionado, no debe afirmarse la disimilitud de esa misma raíz en función de diferentes momentos. ကုသလာ ဝီမံသာတိ ဣဒံ ‘‘ကုသလာ ဝီမံသာဓိပတီ’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ အနဓိပတိဘူတာ ဝီမံသာ အဓိပတိပစ္စယော ဟောတီတိ. La frase «investigación meritoria» (kusalā vīmaṃsā) debe expresarse como «predominio de la investigación meritoria» (kusalā vīmaṃsādhipatī). Pues la investigación (sabiduría) que no ha llegado a ser predominante no actúa como condición de predominio. ၄၄၁-၄၄၃. ‘‘သစေ [Pg.224] ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ပဝိသတိ, ဣတရာနိ ဒွေ လဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စာ’’တိ ဣဒံ ပန န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ကုသလော အဗျာကတဿ, အဗျာကတော အဗျာကတဿာတိ ဒွေ လဘတီ’’တိ ပဌန္တိ. ဦနတရဂဏနေသူတိ ယေသု ပဝိဋ္ဌေသု ဦနတရာ ဂဏနာ ဟောတိ, တေသူတိ အတ္ထော. တီဏိ ဒွေ ဧကန္တိ ဧဝံ ဦနတရဂဏနေသု ဝါ အညမညာဒီသု ပဝိသန္တေသု တေသံ ဝသေန တိကတော ဦနံ ယထာလဒ္ဓဉ္စ ဧကန္တိ ဂဏနံ လဘတီတိ အတ္ထော. 441-443. "Si entra la condición de disociación (vippayutta), se obtienen las otras dos", este es el texto original. Sin embargo, dado que no se obtiene la respuesta "un fenómeno saludable para uno saludable y uno indeterminado", los maestros posteriores recitan: "un saludable... se obtienen dos". "En conteos menores" significa que cuando ciertos factores están presentes, el número contado disminuye. Esto se refiere a las condiciones de resultante (vipāka) y reciprocidad (aññamañña). Es decir, en estos conteos menores, al entrar factores como reciprocidad, según la tríada, se obtiene un conteo disminuido de tres, dos o uno, conforme a lo que corresponda. အဝိပါကာနီတိ အနာမဋ္ဌဝိပါကာနီတိ အတ္ထော, န ဝိပါကဟေတုရဟိတာနီတိ. "No resultantes" (avipākāni) significa aquellas combinaciones donde no se aplica la condición de resultante (vipāka-paccaya); no debe entenderse como "exento de las causas de la resultante" (vipāka-hetu). တတ္ထ သဗ္ဗေပိ သဟဇာတဝိပါကာ စေဝါတိ တတ္ထ ယေ သဟဇာတာ ပစ္စယုပ္ပန္နာ ဝုတ္တာ, တေ သဗ္ဗေပိ ဝိပါကာ စေဝ ဝိပါကသဟဇာတရူပါ စာတိ အတ္ထော. တံသမုဋ္ဌာနရူပါ စာတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပမ္ပိ တံသမုဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏေနေဝ သင်္ဂဏှာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘တံသမုဋ္ဌာနရူပကဋတ္တာရူပါ စ လဗ္ဘန္တီ’’တိပိ ပဌန္တိ. စတုတ္ထေ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝါတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိပိ ပန ပဌန္တိ. Allí, "todos son resultantes conacientes" significa que en esas cinco combinaciones, todos los estados condicionados mencionados son conciencias resultantes y materia nacida junto con la resultante. Respecto a "materia producida por ello" (taṃsamuṭṭhānarūpā), debe entenderse que en el momento del renacimiento, el término incluye también a la materia producida por el kamma (kaṭattārūpa). Algunos recitan "se obtienen la materia producida por ello y la materia producida por el kamma". En la cuarta combinación, el método es el mismo para "solo materia producida por la conciencia resultante". Sin embargo, otros recitan "y materia producida por el kamma". ဧဝမ္ပီတိ ‘‘ဧတေသု ပန ဃဋနေသု သဗ္ဗပဌမာနီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေနပိ. ဃဋနေသု ပန ယော ယော ပစ္စယော မူလဘာဝေန ဌိတော, တံပစ္စယဓမ္မာနံ နိရဝသေသဦနဦနတရဦနတမလာဘက္ကမေန ဃဋနာ ဝုစ္စတိ, နိရဝသေသလာဘေ စ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ နိရဝသေသလာဘက္ကမေန. တထာ ဦနလာဘာဒီသူတိ အယံ ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော. "Así también" se refiere al método mencionado anteriormente: "entre estas combinaciones, las primeras", etc. En las combinaciones, cualquier condición que actúe como raíz se denomina según la secuencia de obtención de los estados condicionales: obtención completa sin remanente, obtención disminuida, más disminuida o sumamente disminuida. Se debe entender que este orden se aplica tanto a la obtención completa de los estados condicionados como a los casos de obtención parcial. ဟေတုမူလကံ နိဋ္ဌိတံ. Aquí concluye la sección con la condición de causa como raíz (hetumūlaka). ၄၄၅. ဝတ္ထုဝသေန သနိဿယံ ဝက္ခတီတိ န ဣဒံ လဗ္ဘမာနဿပိ ဝတ္ထုဿ ဝသေန ဃဋနန္တိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏဝသေနေဝ ဝါ’’တိ. 445. Dado que el autor del Sangaha explicará más adelante la combinación con soporte (sanissaya) basada en la base física (vatthu), dijo "o solo por el objeto", con la intención de indicar que esta cuarta combinación no es una combinación basada en la base, aun cuando la base sea algo que se pueda obtener. ၄၄၆. သဟဇာတေန ပန သဒ္ဓိံ အာရမ္မဏာဓိပတိ, အာရမ္မဏာဓိပတိနာ စ သဒ္ဓိံ သဟဇာတံ န လဗ္ဘတီတိ ဣဒံ ယထာ သဟဇာတပုရေဇာတာ ဧကော နိဿယပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော စ ဟောန္တိ, ဧဝံ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတီနံ ဧကဿ အဓိပတိပစ္စယဘာဝဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ[Pg.225]. နိဿယဘာဝေါ ဟိ အတ္ထိအဝိဂတဘာဝေါ စ သဟဇာတပုရေဇာတနိဿယာဒီနံ သမာနော, န ပနေဝံ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေါ သမာနော. သဟဇာတော ဟိ အာရမ္မဏဘာဝံ အနုပဂန္တွာ အတ္တနာ သဟ ပဝတ္တနဝသေန အဓိပတိ ဟောတိ, ဣတရော အာရမ္မဏံ ဟုတွာ အတ္တနိ နိန္နတာကရဏေန. သဟဇာတော စ ဝိဇ္ဇမာနဘာဝေနေဝ ဥပကာရကော, ဣတရော အတီတာနာဂတောပိ အာရမ္မဏဘာဝေနေဝ, တသ္မာ သဟဇာတာရမ္မဏပစ္စယာ ဝိယ ဘိန္နသဘာဝါ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတိနောတိ န တေ ဧကတော ဧဝ အဓိပတိပစ္စယဘာဝံ ဘဇန္တိ, တေနေဝ ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂေ စ ‘‘ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ကုသလဿ ဓမ္မဿ အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိ န ဝုတ္တန္တိ. 446. No se obtiene el predominio del objeto junto con la condición conaciente, ni la condición conaciente junto con el predominio del objeto. Así como las condiciones conaciente y pre-existente pueden ser ambas una única condición de soporte (nissaya) o de presencia (atthi), se afirma esto porque no existe una única naturaleza de predominio para el predominio conaciente y el del objeto. En efecto, la naturaleza de ser soporte o presencia es común a las condiciones conaciente y pre-existente. Sin embargo, no ocurre lo mismo con la naturaleza de predominio conaciente y del objeto. El predominio conaciente actúa como tal al surgir junto con el estado condicionado sin convertirse en su objeto, mientras que el otro actúa al convertirse en un objeto hacia el cual el sujeto se inclina. Además, el predominio conaciente ayuda solo por su presencia real, mientras que el otro ayuda incluso si es pasado o futuro. Por tanto, al tener naturalezas distintas, al igual que la condición conaciente y la de objeto, no asumen simultáneamente la función de predominio. Por esta razón, en el Pañhavāravibhaṅga, el Buddha no declaró: "un fenómeno saludable y uno indeterminado son condición para un fenómeno saludable por la condición de predominio". ၄၄၇-၄၅၂. သာဟာရကဃဋနာနံ ပုရတော ဝီရိယစိတ္တဝီမံသာနံ သာဓာရဏဝသေန အနာဟာရကာမဂ္ဂကာနိ သဣန္ဒြိယဃဋနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ ‘‘အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဣန္ဒြိယအတ္ထိအဝိဂတန္တိ သတ္တ. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယဣန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ တီဏိ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ တီဏိ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယအတ္ထိအဝိဂတန္တိ ဧကံ. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တအဝိဂတန္တိ ဧကံ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ ဧက’’န္တိ. ကသ္မာ တာနိ န ဝုတ္တာနီတိ? ဣန္ဒြိယဘူတဿ အဓိပတိဿ အာဟာရမဂ္ဂေဟိ အညဿ အဘာဝါ. စိတ္တာဓိပတိ ဟိ အာဟာရော, ဝီရိယဝီမံသာ စ မဂ္ဂေါ ဟောတိ, န စ အညော ဣန္ဒြိယဘူတော အဓိပတိ အတ္ထိ, ယဿ ဝသေန အနာဟာရကာမဂ္ဂကာနိ သဣန္ဒြိယဃဋနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ, တသ္မာ တာနိ အဝတွာ စိတ္တာဓိပတိအာဒီနံ ဧကန္တေန အာဟာရမဂ္ဂဘာဝဒဿနတ္ထံ သာဟာရကသမဂ္ဂကာနေဝ ဝုတ္တာနိ. တေသု စ သမဂ္ဂကေသု ဒွေ ပစ္စယဓမ္မာ လဗ္ဘန္တိ, သာဟာရကေသု ဧကောယေဝါတိ သမဂ္ဂကာနိ ပုဗ္ဗေ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ. သဣန္ဒြိယကာနိ ပန ယေဟိ အာဟာရမဂ္ဂေဟိ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာနိ, တေသံ ကမဝသေန ပစ္ဆာ ဝုတ္တာနိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန သဒိသတ္တာတိ သမဂ္ဂကတ္တေန သမာနတ္တာ, အနန္တရရူပတ္တာတိ ဝါ အတ္ထော. 447-452. Antes de las combinaciones con alimento (sāhāraka), deberían haberse expuesto las seis combinaciones de facultades que no incluyen alimento ni factores del sendero, en relación con el esfuerzo, la conciencia y la investigación. Estas serían: predominio-conacimiento-soporte-facultad-presencia-no desaparición (siete); predominio... (tres); predominio... (tres); predominio... (una); predominio... (una); y predominio... (una). ¿Por qué no se mencionaron? Porque no existe un predominio que sea facultad fuera de los alimentos y los factores del sendero. Pues el predominio de la conciencia es alimento, y el esfuerzo y la investigación son factores del sendero. Al no existir otro predominio que sea facultad, para mostrar que estos predominios son invariablemente alimento o sendero, solo se expusieron las combinaciones que incluyen alimento y sendero. Entre ellas, en las del sendero se obtienen dos factores condicionales, mientras que en las de alimento solo uno; por ello, las del sendero deberían haberse expuesto primero. Sin embargo, se expusieron después siguiendo el orden de los alimentos y factores del sendero de los cuales deben distinguirse. En el Comentario, "por ser semejantes" significa por ser iguales en su calidad de factores del sendero, o bien por tener una forma contigua. ၄၅၇-၄၆၀. ကုသလာဗျာကတော အဗျာကတဿာတိ စတ္တာရီတိ အဗျာကတသဟိတဿ ကုသလဿ ပစ္စယဘာဝဒဿနဝသေန ကုသလမူလကေသွေဝ ဒုမူလကမ္ပိ အာဟရိတွာ ဝုတ္တံ. အဗျာကတေ ဝတ္ထုရူပမ္ပီတိ ဣဒံ ‘‘ကဋတ္တာရူပမ္ပီ’’တိ [Pg.226] ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘ဒုတိယဃဋနေ အဗျာကတဝိဿဇ္ဇနေ ရူပေသု ဝတ္ထုမေဝ လဗ္ဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဘူတရူပမ္ပိ ပန လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဝတ္ထုဉ္စ ဘူတရူပဉ္စ လဗ္ဘတီ’’တိ ပဌန္တိ. ‘‘စတုတ္ထေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. သဝိပါကေသု ပဌမေ ဝိပါကာ စေဝ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဉ္စာတိ ဧတ္ထ စတုတ္ထေ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနမေဝါတိ ဣဓ စ ကဋတ္တာရူပမ္ပိ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိပိ ပန ပဌန္တိ. ဧတ္ထ ပန သဟဇာတအညမညနိဿယဝိပါကသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိ အဝိဂတမူလကေသု ဃဋနေသု ဟေတုကမ္မဈာနမဂ္ဂေဟိ ဃဋနာနိ န ယောဇိတာနိ, ယထာဝုတ္တေသု အတ္ထိအဝိဂတမူလဝဇ္ဇေသု အာဟာရေန, နိဿယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝဇ္ဇေသု အဓိပတိဣန္ဒြိယေဟိ စ. ကသ္မာတိ? တေသု ဟိ ယောဇိယမာနေသု တံတံစိတ္တုပ္ပာဒေကဒေသဘူတာ ဟေတုအာဒယော အရူပဓမ္မာဝ ပစ္စယဘာဝေန လဗ္ဘန္တိ. တေန တေဟိ ဃဋနာနိ ဟေတုမူလကာဒီသု ဝုတ္တသဒိသာနေဝ ရူပမိဿကတ္တာဘာဝေန သုဝိညေယျာနီတိ န ဝုတ္တာနိ. အတ္ထိအဝိဂတေဟိ ပန ယောဇိယမာနော အာဟာရော နိဿယာဒီဟိ အဓိပတိဣန္ဒြိယာနိ စ ရူပမိဿကာနိ ဟောန္တီတိ အဓိပတာဟာရိန္ဒြိယမူလကေသု ဝုတ္တသဒိသာနိပိ ဃဋနာနိ အတ္ထိအဝိဂတမူလကေသု နိဿယာဒိမူလကေသု စ အာဟာရေန အဓိပတိန္ဒြိယေဟိ စ သုပါကဋဘာဝတ္ထံ ယောဇိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနီတိ. 457-460. En cuanto a 'Kusalābyākato abyākatassa' y la frase 'cuatro', esto se dice trayendo incluso el origen dual (dumūlaka), como en 'kusalābyākata', dentro de los métodos del origen de lo saludable (kusalamūlaka) propiamente dicho, con el fin de mostrar la naturaleza condicional de lo saludable (kusala) junto con lo indeterminado (abyākata). En el contexto de lo indeterminado, la frase 'vatthurūpampīti' (también la materia de la base) debe expresarse como 'kaṭattārūpampīti' (también la materia producida por el kamma). En la segunda combinación (dutiyaghaṭana), en la respuesta sobre lo indeterminado, la lectura antigua es 'rūpesu vatthumeva labbhatī' (entre las materias, solo se obtiene la base); sin embargo, dado que también se obtiene la materia de los elementos (bhūtarūpa), se lee como 'vatthuñca bhūtarūpañca labbhatī'. En la cuarta, se dice 'cittasamuṭṭhānarūpamevā' (solo materia producida por la conciencia), pero debe decirse 'cittasamuṭṭhānarūpaṃ paṭisandhikkhaṇe kaṭattārūpañcā' (materia producida por la conciencia y, en el momento del renacimiento, materia producida por el kamma). En la primera de las que tienen resultado (savipākesu), 'vipākā ceva vipākacittasamuṭṭhānarūpañcā', y aquí en la cuarta 'vipākacittasamuṭṭhānamevāti', debe entenderse que incluso la materia producida por el kamma (kaṭattārūpa) está incluida por el término 'materia producida por la conciencia resultante' (vipākacittasamuṭṭhāna). Sin embargo, otros leen también 'kaṭattārūpañcā'. Además, aquí en las combinaciones (ghaṭana) de los orígenes de simultaneidad, reciprocidad, apoyo, resultado, asociación, disociación, existencia y no-desaparición, no se han unido las combinaciones con las condiciones de raíz (hetu), kamma, jhāna y sendero (magga); tampoco con la condición de nutrición (āhāra) en los orígenes mencionados excepto existencia y no-desaparición, ni con las condiciones de predominio (adhipati) y facultad (indriya) en los orígenes mencionados excepto apoyo, disociación, existencia y no-desaparición. ¿Por qué? Porque cuando estos se unen, se obtienen solo los estados inmateriales (arūpadhamma) como las raíces (hetu) y demás, que son partes componentes de la surgencia de tal o cual conciencia, en su función de condición. Por lo tanto, con respecto a esas condiciones, las combinaciones en los orígenes de raíz (hetumūlaka) y otros son exactamente similares a las ya mencionadas y, al no estar mezcladas con la materia, son fácilmente comprensibles; por eso no fueron mencionadas por el Bendito. Sin embargo, la nutrición (āhāra) cuando se une con existencia y no-desaparición, y el predominio y las facultades con el apoyo y otros, sí están mezclados con la materia; por lo tanto, para que sea muy evidente, las combinaciones que son similares a las mencionadas en los orígenes de predominio, nutrición y facultad, deben entenderse como unidas por la nutrición, el predominio y las facultades en los orígenes de existencia y no-desaparición, y en los orígenes de apoyo y otros. ၄၆၂-၄၆၄. နိဿယမူလကေ ‘‘ဆဋ္ဌေ တီဏီတိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဿာ’’တိ ပုရိမပါဌော, စက္ခာဒီနိ ပန စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ လဗ္ဘန္တီတိ ‘‘အဗျာကတဿ စက္ခာယတနာဒီနိ စာ’’တိ ပဌန္တိ. 462-464. En el origen de apoyo (nissayamūlake), en la sexta combinación, la lectura antigua es 'tīṇīti kusalādīni cittasamuṭṭhānassā' (tres: lo saludable y otros para lo producido por la conciencia); sin embargo, dado que se obtienen también la base del ojo (cakkhu) y otros para la conciencia visual (cakkhuviññāṇa) y otros, se lee como 'abyākatassa cakkhāyatanādīni cā' (y para lo indeterminado, la base del ojo y otros). ၄၆၆. ဥပနိဿယမူလကေ ပကတူပနိဿယဝသေန ဝုတ္တေသု ဒွီသု ပဌမေ ‘‘လောကိယကုသလာကုသလစေတနာ ပစ္စယဘာဝတော ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ, လောကုတ္တရာပိ ပန ဂဟေတဗ္ဗာဝ. 466. En el origen de apoyo decisivo (upanissayamūlake), de las dos combinaciones mencionadas por el poder del apoyo decisivo natural (pakatūpanissaya), en la primera se dice que 'deben tomarse las voliciones mundanas (lokiya) saludables y no saludables como condición'; sin embargo, también deben tomarse ciertamente las supramundanas (lokuttara). ၄၇၃-၄၇၇. ကမ္မမူလကေ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထုပီတိ ဧတ္ထ န ပဝတ္တေ ဝိယ ခန္ဓာယေဝ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဂဟေတဗ္ဗာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပါကာဝိပါကသာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တေသု စတူသု ပဌမေ ‘‘အရူပေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ကဋတ္တာရူပမ္ပိ ပန လဗ္ဘတေဝ. ဣမသ္မိံ ပန ကမ္မမူလကေ ‘‘ကမ္မပစ္စယာ အာရမ္မဏေ ဒွေ’’တိ, အာရမ္မဏမူလကေ စ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ကမ္မေ [Pg.227] ဒွေ’’တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တံ, နနု ကုသလာကုသလစေတနာ ကမ္မာရမ္မဏာနံ ပဋိသန္ဓိယာဒီနံ ကမ္မပစ္စယော အာရမ္မဏပစ္စယော စ ဟောတိ. ယထာ စ အာရမ္မဏဘူတံ ဝတ္ထုံ အာရမ္မဏနိဿယပစ္စယဘာဝေန ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ကမ္မမ္ပိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န, ဒွိန္နံ ပစ္စယဘာဝါနံ အညမညပဋိက္ခေပတော. ပစ္စုပ္ပန္နဉှိ ဝတ္ထု နိဿယဘာဝံ အပရိစ္စဇိတွာ တေနေဝါကာရေန တန္နိဿိတေန အာလမ္ဗိယမာနံ နိဿယဘာဝေန စ နိဿယပစ္စယောတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. ကမ္မံ ပန တသ္မိံ ကတေ ပဝတ္တမာနာနံ ကတူပစိတဘာဝေန ကမ္မပစ္စယော ဟောတိ, နာရမ္မဏာကာရေန, ဝိသယမတ္တတာဝသေန စ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတိ, န သန္တာနဝိသေသံ ကတွာ ဖလုပ္ပာဒနသင်္ခါတေန ကမ္မပစ္စယာကာရေန, တသ္မာ ကမ္မပစ္စယဘာဝေါ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ, အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေါ စ ကမ္မပစ္စယဘာဝန္တိ ‘‘ကမ္မပစ္စယော ဟုတွာ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတီ’’တိ, ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယော ဟုတွာ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီ’’တိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ န ဝုတ္တံ. ဧသ စ သဘာဝေါ ဝတ္တမာနာနဉ္စ အာရမ္မဏပုရေဇာတာနံ ဝတ္ထုစက္ခာဒီနံ, ယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန သဟ နိဿယာဒိပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗတာ, အတီတဿ စ ကမ္မဿ အယံ သဘာဝေါ, ယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန သဟ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီတိ နဝတ္တဗ္ဗတာ. ယထာ သဟဇာတပုရေဇာတနိဿယာနံ သဟ နိဿယပစ္စယဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗတာ သဘာဝေါ, သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတီနဉ္စ သဟ အဓိပတိပစ္စယဘာဝေန နဝတ္တဗ္ဗတာ, ဧဝမိဓာပီတိ. 473-477. En el origen del kamma (kammamūlake), en 'paṭisandhiyaṃ vatthupī' (también la base en el renacimiento), la intención es que no deben tomarse solo los agregados (khandhā) como condicionados, a diferencia de lo que ocurre durante el curso de la vida (pavatti). De las cuatro combinaciones mencionadas por el poder de ser común a los resultantes y no resultantes, en la primera se dice que 'se obtiene la materia producida por la conciencia junto con lo inmaterial'; sin embargo, también se obtiene ciertamente la materia producida por el kamma (kaṭattārūpa). Además, ¿por qué en este origen del kamma no se dice 'dos en objeto por condición de kamma', y en el origen del objeto 'dos en kamma por condición de objeto'? ¿Acaso la volición saludable y no saludable no es tanto condición de kamma como condición de objeto para el renacimiento y otros que tienen al kamma como objeto? Y así como se dice que la base (vatthu), siendo objeto, es condición de objeto y condición de apoyo, ¿no debería decirse del mismo modo que el kamma es condición de objeto? No, porque las dos funciones de condición se excluyen mutuamente. En efecto, es apropiado decir que la base presente, sin abandonar su naturaleza de apoyo, es condición de apoyo por esa misma función de apoyo para el estado mental que depende de ella y la toma como objeto. Pero el kamma, una vez realizado, es condición de kamma para los agregados inmateriales resultantes y la materia producida por el kamma que surgen, por su naturaleza de haber sido realizado y acumulado (katūpacitabhāva), no por su modo de ser objeto; y es condición de objeto por el mero hecho de ser un campo de conocimiento (visayamattatā), no por el modo de condición de kamma denominado producción de un fruto mediante una distinción en el flujo de continuidad. Por lo tanto, la naturaleza de condición de kamma excluye la naturaleza de condición de objeto, y la naturaleza de condición de objeto excluye la naturaleza de condición de kamma; así, no es posible decir que 'siendo condición de kamma, es condición de objeto' ni 'siendo condición de objeto, es condición de kamma'; por eso no se mencionó. Y esta es la naturaleza intrínseca: para las bases como el ojo y otras que son objetos presentes y nacidos previamente (ārammaṇapurejāta), existe la propiedad de que son condiciones de apoyo y otras junto con la naturaleza de condición de objeto; pero para el kamma pasado, existe esta naturaleza intrínseca de que no puede decirse que sea condición de kamma junto con la naturaleza de condición de objeto. Así como existe la naturaleza intrínseca de que el apoyo simultáneo y el apoyo nacido previo son condiciones de apoyo juntos, y así como existe la naturaleza intrínseca de que el predominio simultáneo y el predominio de objeto no pueden decirse como condición de predominio juntos, así también debe entenderse aquí. ၄၇၈-၄၈၃. နိရာဓိပတိဝိညာဏာဟာရဝသေနာတိ အနာမဋ္ဌာဓိပတိဘာဝဿ ဝိညာဏာဟာရဿ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝတ္ထု ပရိဟာယတီတိ အညမညမ္ပိ လဘန္တဿ ဝတ္ထုဿ ဝသေန သဗ္ဗဿ ကဋတ္တာရူပဿ ပရိဟာနံ ဒဿေတိ. 478-483. En la frase 'nirādhipativiññāṇāhāravasenā' (por el poder de la nutrición de la conciencia sin predominio), la intención es: por el poder de la nutrición de la conciencia que tiene una naturaleza de predominio no mencionada. Con la frase 'vatthu parihāyatī' (la base disminuye), se muestra la disminución de toda la materia producida por el kamma por el poder de la base que obtiene también la condición de reciprocidad (aññamañña) en el renacimiento. ၄၈၄-၄၉၅. ‘‘တတိယေ အရူပိန္ဒြိယာနိ ရူပါန’’န္တိ ဝုတ္တံ, စက္ခာဒီနိ စ ပန စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ လဗ္ဘန္တိ. တတော ဝီရိယဝသေန မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာနိ ဆာတိ ဧတ္ထ ယဒိပိ ဝီမံသာ လဗ္ဘတိ, ဝီရိယဿ ပန ဝသေန တံသမာနဂတိကာ ဝီမံသာပိ ဂဟိတာတိ ‘‘ဝီရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. 484-495. En la tercera combinación se dice 'arūpindriyāni rūpānaṃ' (facultades inmateriales para las materias); sin embargo, también se obtienen la base del ojo y otras para la conciencia visual y otras. En la frase 'tato vīriyavasena maggasampayuttāni chā' (luego, seis asociados al sendero por el poder de la energía), aunque se obtiene la investigación (vīmaṃsā), se dice 'por el poder de la energía' porque la investigación, que tiene la misma naturaleza que aquella, también está incluida por el poder de la energía. ၅၁၁-၅၁၄. ဝိပ္ပယုတ္တမူလကေ ‘‘ဒသမေ ကုသလာဒယော စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ပဋိသန္ဓိယံ ပန ‘‘ခန္ဓာ ကဋတ္တာရူပါနံ ဝတ္ထု စ ခန္ဓာန’’န္တိ ဣဒမ္ပိ လဗ္ဘတိ. ‘‘ဧကာဒသမေ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထု ခန္ဓာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဝိပါကပစ္စယဿ [Pg.228] အဂ္ဂဟိတတ္တာ ယဿ ဝတ္ထုဿ ဝသေန ဃဋနံ ကတံ, တဿ ဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ‘‘ခန္ဓာ စ ဝတ္ထုဿာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ပန လဗ္ဘတေဝ. ‘‘ဒွါဒသမေ ပဋိသန္ဓိယံ ခန္ဓာ ကဋတ္တာရူပါန’’န္တိ ပုဗ္ဗပါဌော, စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနိ ပန န ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာနီတိ ‘‘ဒွါဒသမေ ခန္ဓာ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနံ ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စာ’’တိ ပဌန္တိ. 511-514. En el origen de disociación (vippayuttamūlake), en la décima combinación, se dice en el Comentario: 'lo saludable y otros para lo producido por la conciencia'; sin embargo, en el renacimiento, 'los agregados son para la materia producida por el kamma y la base es para los agregados', esto también se obtiene. En la undécima, se dice 'en el renacimiento, la base para los agregados'; esto se dijo por el poder de la base en relación con la cual se hizo la combinación, debido a que la condición de resultado (vipāka) aún no se había tomado. Sin embargo, 'los agregados y para la base' también se obtiene ciertamente. En la duodécima, la lectura antigua es 'en el renacimiento, los agregados para la materia producida por el kamma'; sin embargo, dado que las materias producidas por la conciencia no deben excluirse, se lee: 'en la duodécima, los agregados para la materia producida por la conciencia en el curso de la vida y para la materia producida por el kamma en el renacimiento'. ၅၁၅-၅၁၈. အတ္ထိပစ္စယမူလကေ ပဌမဃဋနေ ‘‘အရူပဝတ္ထာရမ္မဏမဟာဘူတဣန္ဒြိယာဟာရာနံ ဝသေန သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အာဟာရိန္ဒြိယပစ္စယာ စာ’’တိပိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ ဣန္ဒြိယာဟာရာနံ ဝသေန သဟဇာတာဒယော လဗ္ဘန္တီတိ. ‘‘ဒုတိယေ ပစ္ဆာဇာတကဗဠီကာရာဟာရာ န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗာနိပိ ပန အလဗ္ဘမာနာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ပစ္ဆာဇာတကဗဠီကာရာဟာရရူပဇီဝိတိန္ဒြိယရူပါဒိအာရမ္မဏာနိ စ န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ, ဆဋ္ဌံ သဗ္ဗေသံ ဣန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. သတ္တမေ တတော ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယမတ္တံ ပရိဟာယတီတိ ဧဝမေတေသံ ဝိသေသော ဝတ္တဗ္ဗော. တတော ဧကာဒသမေတိ ဧတ္ထ တတောတိ နဝမတောတိ အတ္ထော. တေရသမေ ဝတ္ထာရမ္မဏာတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထုဂ္ဂဟဏေန စက္ခာဒိဝတ္ထူနိပိ ဂဟိတာနိ, တထာ စုဒ္ဒသမေ ဝတ္ထုမေဝါတိ ဧတ္ထာပိ. ‘‘သတ္တရသမေ ပန တဒေဝ အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေန, အဋ္ဌာရသမေပိ တဒေဝ အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ အယံ ပန သတ္တရသမတော ဝိသေသော န ဟောတိ, ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပန သတ္တရသမေ အဋ္ဌာရသမေ စ ဝတ္ထုဿေဝ ပစ္စယဘာဝေါ ဝိသေသောတိ ‘‘သတ္တရသမေ ပန အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေန စက္ခာဒီနိ စ, အဋ္ဌာရသမေ ဝတ္ထုဿေဝ အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ ပဌန္တိ. 515-518. En el origen de la condición de presencia (Atthipaccaya), en la primera combinación, se afirma: «A través de lo inmaterial, la base, el objeto, los grandes elementos, las facultades y los nutrientes, se obtienen las condiciones de conacimiento, pre-existencia y post-existencia». Sin embargo, también debe decirse «y por las condiciones de nutriente y facultad» (āhārindriyapaccayā ca). Pues no se obtienen condiciones como la de conacimiento solo a través de las facultades y nutrientes. En la segunda combinación, se dice «no se obtienen la post-existencia ni el nutriente material»; no obstante, para mostrar todos los que no se obtienen, se lee: «no se obtienen la post-existencia, el nutriente material, la facultad de la vida física ni los objetos como la forma». La sexta combinación se menciona en relación con todas las facultades. En la séptima, a partir de eso, disminuye únicamente la facultad de la vida física; así debe expresarse la distinción entre estas. En la frase «tato ekādasameti», la palabra «tato» significa «desde la novena combinación». En la decimotercera, en el término «vatthārammaṇā», con la mención de «vatthu» (base) se incluyen también las cinco bases como el ojo; lo mismo ocurre en la decimocuarta con «vatthumevāti». En la decimoséptima, el texto anterior dice: «eso mismo como predominancia de objeto, y en la decimoctava eso mismo por medio del apoyo decisivo de objeto». Pero «por medio del apoyo decisivo de objeto» no constituye una distinción respecto a la decimoséptima. Dado que en la decimoséptima y decimoctava la distinción radica en la condición de base para las bases-objetos, se lee: «en la decimoséptima, a través de la predominancia de objeto, el ojo, etc., y en la decimoctava, a través del apoyo decisivo de objeto solo para la base». ၅၁၉. သဟဇာတာနိ ဝိယ သဟဇာတေန ကေနစိ ဧကေန ပစ္စယေန အနိယမိတတ္တာ တာနိ ပကိဏ္ဏကာနီတိ ဝုတ္တာနီတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနိ သဟဇာတေန အညမညဉ္စ အသာမညဝသေန ဝိပ္ပကိဏ္ဏာနိ ဝုတ္တာနိ. အာရမ္မဏမူလကေ အနန္တရသမနန္တရပုရေဇာတာတိ ဧတ္ထ ဥပနိဿယောပိ ပဌိတဗ္ဗော. 519. Al igual que ocurre con las condiciones conacidas, estas se llaman «misceláneas» (pakiṇṇaka) porque no están determinadas por una única condición conacida específica. En este contexto, las condiciones de pre-existencia, post-existencia, nutriente y facultad se denominan «diversamente mezcladas» (vippakiṇṇāni) debido a su naturaleza no común entre sí y respecto a lo conacido. En el origen del objeto (ārammaṇamūlake), en la frase «anantarasamanantarapurejātāti», también debe leerse e incluirse la condición de «apoyo decisivo» (upanissayo). ယေသု ပါကဋာ ဟုတွာ ပညာယန္တိ, တာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ဟေတုမူလကာဒီန’’န္တိအာဒိမာဟ. အလောဘာဒိတံတံနာမဝသေန ပန ဟေတုအာရမ္မဏာဓိပတိအာဟာရိန္ဒြိယဈာနမဂ္ဂပစ္စယဓမ္မာ ဧဝံ ပါကဋာ ဟုတွာ န ပညာယေယျုန္တိ တေ [Pg.229] ပရိစ္ဆေဒဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ဒွါဒသေဝ ဟိ ဟေတူ’’တိအာဒိမာဟ. တေန ‘‘ဧတ္တကာယေဝ ပစ္စယဓမ္မာ’’တိ နိစ္ဆယံ ကတွာ ပါကဋော ဟုတွာ အပညာယမာနောပိ တေသွေဝ မဂ္ဂိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. တတ္ထ ဆ အာရမ္မဏာတိ ဧတေန အာရမ္မဏာဓိပတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏဘာဝတော သင်္ဂဟိတောတိ တံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘စတ္တာရော အဓိပတယော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧကန္တေန ကုသလဝိပါကာတိ ဣဒံ ဣန္ဒြိယေသု အညိန္ဒြိယဝသေန လဗ္ဘတိ. ဧကန္တေန အကုသလဝိပါကာတိ ဣဒံ ပန န သက္ကာ လဒ္ဓုံ. ဈာနင်္ဂေသွပိ ဟိ ဒုက္ခံ အကုသလမေဝ ဝိပါကဿ အဈာနင်္ဂတ္တာ. စိတ္တဋ္ဌိတိပိ အကုသလဝိပါကကိရိယာ ဟောတီတိ. အကုသလဿ ဝိပါကာ အကုသလဝိပါကာတိ ဧဝံ ပန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ဣန္ဒြိယေသု ဒုက္ခိန္ဒြိယဝသေန လဗ္ဘေယျ, ကုသလဝိပါကာကုသလဝိပါကဝိသေသေန ပန ပစ္စယယောဇနာ နတ္ထီတိ အယမတ္ထော အဓိပ္ပေတောတိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ. Para mostrar aquellos casos donde las condiciones se manifiestan claramente, se dice «hetumūlakādīnaṃ», etc. Sin embargo, las condiciones de raíz, objeto, predominancia, nutriente, facultad, jhana y sendero, según sus respectivos nombres como no-codicia, etc., no se percibirían claramente de esta forma; por lo tanto, mostrándolas mediante su delimitación precisa, se dice «dvādaseva hi hetū» (pues las raíces son solo doce), etc. Con esto, tras determinar que «las condiciones son solo estas», se muestra que aunque no sea evidente, debe buscarse únicamente en esas condiciones delimitadas. Allí, con «cha āramaṇā» (seis objetos), la predominancia de objeto queda incluida por su naturaleza de objeto como la forma, etc.; por eso, sin tomarla por separado, se dice «cattāro adhipatayo» (cuatro predominancias). «Exclusivamente resultante de lo saludable» (ekantena kusalavipāka) se obtiene entre las facultades por medio de las facultades superiores (aññindriya). Sin embargo, no es posible obtener «exclusivamente resultante de lo insaludable». Pues incluso en los factores de jhana, el dolor (dukkha) es exclusivamente insaludable, ya que el dolor resultante no es un factor de jhana. La estabilidad mental (cittaṭṭhiti) también se da en lo insaludable, lo resultante y lo funcional. No obstante, si se toma el significado según el compuesto saṭṭhī-tappurisa como «resultados de lo insaludable» (akusalassa vipākā), podría obtenerse entre las facultades a través de la facultad del dolor. Pero dado que no existe una aplicación de condiciones basada en la distinción entre resultante saludable y resultante insaludable, no se puede afirmar que este sea el significado pretendido. Así debe entenderse. ပဉှာဝါရဿ ဃဋနေ အနုလောမဂဏနာ နိဋ္ဌိတာ. En la combinación de la Sección de las Preguntas (Pañhāvāra), ha finalizado el conteo en orden directo (anulomagaṇanā). ပစ္စနီယုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ Comentario sobre el Resumen de la Sección Negativa (Paccanīyuddhāra). ၅၂၇. ဧကေန လက္ခဏေနာတိ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ နဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဟေတုပစ္စယတော အညေန ပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အတ္ထော. ဟေတုပစ္စယတော စ အညေ ပစ္စယာ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန အဋ္ဌ ဟောန္တိ, တေသု ကုသလော ကုသလဿ တီဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယော, အကုသလဿ ဒွီဟိ, ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ တတော အညေ ပစ္စယာ ဣမေသွေဝ အာရမ္မဏာဒီသု အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ယထာယောဂံ ယောဇေတဗ္ဗာတိ ဣဒမေတ္ထ လက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတေသု စ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ပုရိမပုရိမေဟိ အသင်္ဂဟိတေ သင်္ဂဟေတွာ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမာ ဝုတ္တာတိ အာရမ္မဏတော အညေသံ ဒွိန္နံ ဝသေန ဥပနိဿယော, ဝတ္ထုပုရေဇာတဿ ဝသေန ပုရေဇာတံ, သဟဇာတတော ဥပနိဿယတော စ, အညိဿာ စေတနာယ ဝသေန ကမ္မံ, သဟဇာတတော အညဿ ကဗဠီကာရာဟာရဿ ဝသေန အာဟာရော, သဟဇာတတော ပုရေဇာတတော စ အညဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဝသေန ဣန္ဒြိယံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန [Pg.230] ပစ္စယော’’တိစ္စေဝ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၄, ၄၁၉, ၄၂၃) ဝုတ္တံ, တဒညာဘာဝါ န ဝုတ္တံ ‘‘ကမ္မာဟာရိန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ, တသ္မာ ‘‘အာရမ္မဏာဓိပတိ အာရမ္မဏပစ္စယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယံ ပန ပရိတ္တတ္တိကေ ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘အပ္ပမာဏော ဓမ္မော အပ္ပမာဏဿ ဓမ္မဿ သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၆၆, ၇၄) ဧတ္ထ အာရမ္မဏဿ အဝစနံ, တံ ပုရိမေဟိ အသင်္ဂဟိတဝသေန ဝုတ္တာနံ သင်္ဂဟိတဝိဝဇ္ဇနာဘာဝတော ဥပနိဿယတော အညာရမ္မဏာဘာဝတော စ, န ပန အာရမ္မဏူပနိဿယဿ အာရမ္မဏေ အသင်္ဂဟိတတ္တာ. 527. «Con una característica» (ekena lakkhaṇena) significa que «un estado saludable es condición para un estado saludable por una condición distinta a la de raíz (na-hetu)», es decir, por condiciones como la de objeto. Aparte de la condición de raíz, las otras condiciones son ocho cuando se toman aquellas no incluidas anteriormente. Entre ellas, lo saludable es condición para lo saludable a través de tres condiciones (objeto, conacimiento, apoyo decisivo); y para lo insaludable, a través de dos. Así, cuando una condición específica se establece por el método negativo (paccanīka), las otras condiciones como la predominancia deben aplicarse según corresponda entre estas ocho condiciones, empezando por el objeto. Esta es la característica que debe conocerse aquí. Entre estas ocho condiciones, se mencionan las posteriores tras incluir lo que no fue abarcado por las anteriores. Debe entenderse que: «upanissayo» se menciona por las otras dos (anantara y pakatūpanissaya) aparte del objeto; «purejātaṃ» por la base pre-existente; «kammaṃ» por la voluntad (cetanā) de momentos diferentes distinta de la voluntad conacida o de apoyo decisivo; «āhāro» por el nutriente material (kabaḷīkārāhāra) distinto del nutriente conacido; e «indriyaṃ» por la facultad de la vida física distinta de las facultades conacidas y pre-existentes. Habiendo hecho esto, el Bienaventurado dijo simplemente: «un estado saludable es condición para un estado saludable por condición de objeto, por condición de conacimiento y por condición de apoyo decisivo», y no dijo «por condición de kamma, nutriente o facultad» debido a la ausencia de estos en ese caso. Por lo tanto, debe decirse que «la predominancia de objeto se incluye en la condición de objeto». En cuanto a la omisión del objeto en el método negativo de la sección de preguntas del trípode de lo limitado (parittattika), donde se dice «un estado ilimitado es condición para un estado ilimitado por condición de conacimiento y apoyo decisivo», esto se debe a que las condiciones posteriores mencionadas por no estar incluidas antes no evitan lo ya incluido, y porque no hay otra predominancia de objeto aparte del apoyo decisivo de objeto, y no porque el apoyo decisivo de objeto no esté incluido en la condición de objeto. အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယာ ယဒိပိ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ပဉ္စဝိဓာဝ, သဟဇာတပုရေဇာတာနံ ပန ပစ္ဆာဇာတာဟာရာနံ ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယာနဉ္စ သဟာပိ အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, န တိဏ္ဏံ ဝိပ္ပယုတ္တတာ ဝိယ ဝိသုံယေဝါတိ ‘‘အတ္ထိအဝိဂတေသု စ ဧကေကဿ ဝသေန ဆဟိ ဘေဒေဟိ ဌိတာ’’တိ အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယလက္ခဏေသု ဧကေကံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ. Aunque las condiciones de presencia (atthi) y no-desaparición (avigata) son de cinco tipos según se trate de conacimiento, pre-existencia, post-existencia, nutriente o facultad, existe el estado de condición de presencia y no-desaparición incluso conjuntamente para los estados conacidos y pre-existentes, así como para los nutrientes y facultades post-existentes. No es algo que ocurra por separado, como sucede con la disociación (vippayutta) de los tres tipos. Por ello, integrando cada característica de las condiciones de presencia y no-desaparición, se dice que «existen en seis divisiones según cada una». ‘‘ရူပိန္ဒြိယပစ္စယော ပန အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒတော ဒုဝိဓော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဘေဒတော’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. Se ha dicho: «La condición de facultad física es de dos tipos según la división de lo interno y lo externo». Esto debe expresarse formalmente como: «según la división de lo interno (ajjhattika) y lo exterior (bāhira)». စတုဝီသတိယာပီတိ န သောဠသန္နံယေဝ, နာပိ အဋ္ဌန္နံယေဝ, အထ ခေါ စတုဝီသတိယာပီတိ အတ္ထော. အာရမ္မဏဘူတာနံ အဓိပတိဥပနိဿယပစ္စယာနံ ဥပနိဿယေ နိဿယပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတာနဉ္စ ပုရေဇာတေ သင်္ဂဟော အတ္ထီတိ အာရမ္မဏပစ္စယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေယေဝ ဌပေတွာ တဒေကဒေသဿ တေသဉ္စ ဥပနိဿယာဒီသု သင်္ဂဟံ ဝတ္တုကာမော ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယေ အာရမ္မဏပစ္စယောဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, န သေသာ တေဝီသတီ’’တိ အာဟ. စတုတ္ထေ ပုရေဇာတပစ္စယေတိ ဧတ္ထ ယထာ ‘‘ဥပနိဿယပစ္စယေ အဓိပတိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘ပုရေဇာတဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပန တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတုံ သက္ကာတိ ကတွာ န ဝုတ္တံ သိယာ. အထ ပန ‘‘အာရမ္မဏတော အညံ ပုရေဇာတဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတ’’န္တိ န ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ဥပနိဿယဂ္ဂဟဏေနပိ အာရမ္မဏတော အညဿ ဂဟိတတာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ‘‘အဓိပတိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော ဥပနိဿယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. La expresión ‘Catuvīsatiyāpi’ (incluso por las veinticuatro) no se refiere solo a dieciséis, ni solo a ocho, sino que el significado es precisamente ‘incluso por las veinticuatro’. Puesto que existe la inclusión de las condiciones de predominio y de dependencia fuerte que actúan como objetos dentro de la condición de dependencia fuerte, y la inclusión de las condiciones de apoyo, pre-nacimiento, disociación, presencia y no-desaparición dentro de la condición de pre-nacimiento, el autor, deseando explicar la inclusión de una parte de la condición de objeto y de aquellas otras en la dependencia fuerte y demás, exceptuando la condición de objeto en su propia naturaleza de objeto, dijo: ‘En la condición de objeto, solo la condición de objeto entra en la clasificación; no las veintitrés restantes’. En el cuarto punto sobre la condición de pre-nacimiento, así como se dijo: ‘en la condición de dependencia fuerte, la condición de objeto se convierte en predominio’, así también debería decirse: ‘la condición de objeto se convierte en pre-nacimiento’; sin embargo, no se dijo así considerando que esto puede entenderse por el método ya mencionado allí. Pero si no se dijera que ‘algo distinto del objeto es tomado por la mención del pre-nacimiento’, de ser así, puesto que mediante la mención de la dependencia fuerte también se tomaría algo distinto del objeto, no debería decirse que ‘la condición de objeto que se convierte en predominio se incluye en la dependencia fuerte’. ယေသု [Pg.231] ပဉှေသု…ပေ… ဧကောဝ ပစ္စယော အာဂတောတိ ဧတ္ထ အာဂတောဝါတိ ဧဝံ ဧဝသဒ္ဒေါ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗော. တေန ဒွါဒသမစုဒ္ဒသမေသု ပဉှေသု သဟဇာတပုရေဇာတေသု ဧကေကော ပစ္စယော န အနာဂတော ဟောတိ, အထ ခေါ အာဂတောဝါတိ တေသု အညတရပဋိက္ခေပေ တေပိ ပဉှာ ပရိဟာယန္တီတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ. ယသ္မိံ ပန ပဉှေတိ ဒုတိယဆဋ္ဌပဉှေသု ဧကေကဝသေန ဂဟေတွာ ဧကဝစနေန နိဒ္ဒိသီယတိ. ဧဝန္တိ အာရမ္မဏဥပနိဿယဝသေနာတိ အတ္ထော. တေန ဒွါဒသမစုဒ္ဒသမေ နိဝတ္တေတိ. တေသုပိ ဟိ ဒွေ ပစ္စယာ အာဂတာ, န ပန အာရမ္မဏဥပနိဿယဝသေနာတိ. အဝသေသာနံ ဝသေနာတိ အဝသေသာနံ လဗ္ဘမာနာနံ ဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ တေရသမပန္နရသမေသု ပစ္ဆာဇာတေပိ ပဋိက္ခိတ္တေ အာဟာရိန္ဒြိယာနံ ဝသေန တေ ပဉှာ လဗ္ဘန္တိ, အထ ခေါ သဟဇာတဿေဝ ဝသေနာတိ. ဣဒမေဝ စေတ္ထ လက္ခဏန္တိ အဋ္ဌန္နံ ပစ္စယာနံ သဗ္ဗပစ္စယသင်္ဂါဟကတ္တံ, ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ပဉှာပရိစ္ဆေဒေါ, တေ တေ ပစ္စယေ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿိတပစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ, တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပဋိက္ခိတ္တေ တဿ တဿ ပဉှဿ ပရိဟာနာပရိဟာနီတိ ဧတံ သဗ္ဗံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝ ‘‘ဣမိနာ လက္ခဏေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. En el pasaje ‘En las preguntas... se ha presentado una sola condición’, el término ‘eva’ (solo) debe traerse y aplicarse como ‘solo se ha presentado’. Por esto, se muestra que en las preguntas duodécima y decimocuarta, entre las condiciones de co-nacimiento y pre-nacimiento, ninguna de las condiciones deja de presentarse, sino que ciertamente se presentan; y si se rechazara alguna de ellas, esas preguntas también disminuirían. En cuanto a la frase ‘en qué pregunta’, se refiere a las preguntas segunda y sexta, tomándolas individualmente y designándolas en singular. ‘Evaṃ’ significa ‘por medio del objeto y la dependencia fuerte’. Con esto, se excluyen las preguntas duodécima y decimocuarta. Pues en ellas también se presentan dos condiciones, pero no por medio del objeto y la dependencia fuerte. ‘Avasesānaṃ vasena’ debe entenderse como ‘por medio de las condiciones restantes que se obtienen’. Pues en las preguntas decimotercera y decimoquinta, aunque se rechace la condición de post-nacimiento, estas preguntas no se obtienen por medio del alimento y la facultad, sino únicamente por medio del co-nacimiento. ‘Idameva cettha lakkhaṇaṃ’ (esta es la característica aquí) debe entenderse en referencia a todo lo siguiente: la capacidad de las ocho condiciones para incluir todas las condiciones, la delimitación de las preguntas según la excelencia, la delimitación de las condiciones mostradas al agrupar tales y tales condiciones, y la disminución o no de cada pregunta cuando se rechaza tal o cual condición. Por eso mismo se dijo: ‘por esta característica’. တတြာတိ ပဘေဒပရိဟာနီသု. တီဟိ ပစ္စယေဟိ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ လဗ္ဘမာနပစ္စယေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အယံ ပန ပစ္စယုဒ္ဓါရော သဗ္ဗပစ္စနီယဿ သာဓာရဏလက္ခဏဝသေန ဝုတ္တော, န ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထေဝ လဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနဝသေန. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဟေတုဒုကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘ဟေတုဓမ္မော ဟေတုဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော, ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၄၃) ဝုတ္တံ, အညထာ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ လဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနေ ‘‘သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တသ္မာ ဣဓာပိ သဗ္ဗလဗ္ဘမာနပစ္စယသင်္ဂဟဝသေန ပစ္စယုဒ္ဓါရဿ ဝုတ္တတ္တာ တီဟိ ပစ္စယေဟိ ဝီသတိ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယံ ဝုတ္တံ ‘‘တတြာယံ ဝိတ္ထာရကထာ’’တိ, တတြ ပဘေဒေ ဝိတ္ထာရကထံ ဝတွာ ပရိဟာနီယံ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မိံ ပန ပစ္စယေ…ပေ… တေ ပရတော ဝက္ခာမာ’’တိ အာဟ. ‘Tatra’ significa en las divisiones y disminuciones. La frase ‘por tres condiciones se muestran diecinueve condiciones’ se dice en referencia a las condiciones obtenidas en el caso de ‘na-hetu-paccaya’ (condición de no-raíz). Sin embargo, esta enumeración de condiciones se expone según la característica común de todas las negaciones (paccanīya), y no solo para mostrar las condiciones obtenidas en ‘na-hetu-paccaya’. Habiendo establecido esto, en el Paccanīya del Hetu-duka-pañhavāra se dice: ‘un estado de raíz es condición para un estado de raíz por la condición de objeto, por la condición de co-nacimiento, por la condición de dependencia fuerte’. De lo contrario, si fuera para mostrar las condiciones obtenidas en ‘na-hetu-paccaya’, no debería decirse ‘condición por la condición de co-nacimiento’. Por lo tanto, aquí también, en el Paccanīya del Kusala-tika-pañhavāra, debido a que la enumeración de condiciones se expone para incluir todas las condiciones obtenibles, debe entenderse que mediante tres condiciones se han mostrado veinte condiciones. Respecto a lo dicho ‘tatrāyaṃ vitthārakathā’, habiendo expuesto la explicación detallada sobre la división, para mostrar la disminución, el autor dijo: ‘Pero en esa condición... las explicaremos más adelante’. ၅၂၈. တထာ အကုသလာဒိကေသုပိ စတူသု ပဉှေသု တေဟိ တေဟိ ပစ္စယေဟိ တေ တေယေဝ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ကုသလာဒိကေသု ဒဿိတေဟိ [Pg.232] အညေသံ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘အကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဒွီဟိ ပစ္စယေဟိ တယော ပစ္စယာ ဒဿိတာ, အထ ခေါ ဒွေယေဝ, အဗျာကတဿပိ အကုသလော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော န ဟောတီတိ. 528. Del mismo modo, en las cuatro preguntas de los estados inmorales (akusala) y demás, el hecho de que se muestren tales y tales condiciones por medio de tales y tales otras debe entenderse como referido a la ausencia de otras condiciones distintas a las mostradas en los estados morales (kusala) y otros. Pues en el caso de ‘un estado inmoral para un estado moral’, no es que se muestren tres condiciones mediante dos (objeto y dependencia fuerte), sino que son solo dos; pues para un estado indeterminado (abyākata), un estado inmoral no actúa como condición de predominio de objeto. ၅၃၀. သဟဇာတပစ္စယာ ပန န ဟောန္တိ ဝတ္ထုမိဿကတ္တာတိ အသဟဇာတပစ္စယေန ဝတ္ထုနာ သဟဇာတပစ္စယဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ တေန သဒ္ဓိံ သဟဇာတပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ, န ပန သုဒ္ဓါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝံ နိဝါရေတိ. ဝတ္ထုနာ ပန သဒ္ဓိံ ယေန နိဿယာဒိနာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တမေဝ နိဿယာဒိံ ဝိသေသေတုံ သဟဇာတန္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မာ တေသ’’န္တိအာဒိမာဟ. 530. Con la frase ‘pero no son condiciones de co-nacimiento por estar mezcladas con la base’, se muestra que, debido a que son tomadas como naturaleza de condición de co-nacimiento junto con la base (el corazón físico) que no es una condición de co-nacimiento, no actúan como condiciones de co-nacimiento junto con ella; sin embargo, esto no niega la naturaleza de condición de co-nacimiento de los agregados mentales puros. Pero, para distinguir esa misma dependencia y demás por las cuales actúan como condiciones junto con la base, se dijo ‘sahajāta’ (co-nacimiento); mostrando esto, el autor dijo: ‘tasmā tesaṃ’ (por lo tanto, de ellos), etc. ဣမသ္မိံ ပန ပစ္စယုဒ္ဓါရေ အာရမ္မဏဥပနိဿယကမ္မအတ္ထိပစ္စယေသု စတူသု သဗ္ဗပစ္စယေ သင်္ဂဏှိတွာ ကသ္မာ တေသံ ဝသေန ပစ္စယုဒ္ဓါရော န ကတောတိ? မိဿကာမိဿကဿ အတ္ထိပစ္စယဝိဘာဂဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ. န ဟိ ‘‘အဝိဘာဂေန အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တေ သက္ကာ ဝိညာတုံ ‘‘ကိံ သုဒ္ဓေန သဟဇာတအတ္ထိပစ္စယေန ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယအတ္ထိပစ္စယေန ဝါ, အထ သဟဇာတပုရေဇာတမိဿကေန ပစ္ဆာဇာတာဟာရမိဿကေန ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယမိဿကေန ဝါ’’တိ. အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု ပန သဟဇာတာဒီသု သရူပတော ဝုစ္စမာနေသု ယတ္ထ သုဒ္ဓါနံ သဟဇာတာဒီနံ ပစ္စယဘာဝေါ, တတ္ထ ‘‘သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ သုဒ္ဓါနံ, ယတ္ထ စ မိဿကာနံ ပစ္စယဘာဝေါ, တတ္ထ ‘‘သဟဇာတံ ပုရေဇာတ’’န္တိအာဒိနာ မိဿကာနံ ဂဟဏတော သုဝိညေယျတာ ဟောတိ, တသ္မာ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဒဿနတ္ထံ သဟဇာတာဒယော ဂဟိတာ, တေန စ သဗ္ဗပစ္စယာနံ စတူသု ပစ္စယေသု သင်္ဂဟော ဒဿိတော ဟောတိ. En esta enumeración de condiciones, habiendo incluido todas las condiciones en las cuatro (objeto, dependencia fuerte, kamma y presencia), ¿por qué no se hizo la enumeración por medio de ellas? Debido a la dificultad de discernir la clasificación de la condición de presencia en sus formas mezcladas y no mezcladas. Pues si se dijera sin distinción ‘condición por la condición de presencia’, no sería posible discernir: ‘¿es por la condición de presencia de co-nacimiento puro, o por la de pre-nacimiento, post-nacimiento, alimento o facultad? ¿O es por la de presencia mezclada de co-nacimiento y pre-nacimiento, o por la mezclada de post-nacimiento y alimento, o por la mezclada de post-nacimiento y facultad?’. En cambio, cuando se mencionan las variedades de la condición de presencia como el co-nacimiento y demás en su propia forma, hay facilidad de comprensión; porque donde se da la naturaleza de condición de los co-nacimientos puros, se toman como puros mediante ‘condición por la condición de co-nacimiento’, etc., y donde se da la naturaleza de condición de los mezclados, se toman como mezclados mediante ‘co-nacimiento y pre-nacimiento’, etc. Por lo tanto, se han tomado el co-nacimiento y otros para mostrar las distinciones de la condición de presencia, y con ello se muestra la inclusión de todas las condiciones en las cuatro condiciones mencionadas. Esta es la respuesta. ကသ္မာ ပန သဟဇာတပုရေဇာတေ အဂ္ဂဟေတွာ နိဿယော, ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတေ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိပ္ပယုတ္တော ဝါ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဘာဝေန န ဝုတ္တောတိ? အဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, နိဿယော တာဝ န ဝတ္တဗ္ဗော သဟဇာတပုရေဇာတာနံ သုဒ္ဓါနံ မိဿကာနဉ္စ နိဿယပစ္စယဘာဝတော ဝိဘဇိတဗ္ဗတာယ အတ္ထိပစ္စယေန အဝိသိဋ္ဌတ္တာ, ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော စ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတဘာဝတော အတ္ထိပစ္စယော ဝိယ ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ သော ဝိယ န ဝတ္တဗ္ဗော. သဟဇာတပုရေဇာတာနဉ္စ မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, န [Pg.233] ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေါ. တထာ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတာနဉ္စ မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတံ ပစ္ဆာဇာတ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၄), န ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယဘာဝေါ, တသ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တဂ္ဂဟဏေန မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝဿ အဂ္ဂဟဏတော န သော အတ္ထိပစ္စယဝိသေသော ဘဝိတုံ ယုတ္တောတိ ဘိယျောပိ န ဝတ္တဗ္ဗော. ¿Por qué, pues, sin tomar en cuenta el sahajāta y el purejāta, el nissaya, o sin tomar en cuenta el purejāta y el pacchājāta, el vippayutta, no se mencionan como una distinción especial del atthi-paccaya? Porque no es apropiado decirlo. Primero, el nissaya no debe mencionarse como tal porque, al ser condición tanto para los estados puros de sahajāta y purejāta como para los mixtos, debe ser analizado por separado y no se distingue esencialmente del atthi-paccaya. El vippayutta-paccaya, debido a su naturaleza de sahajāta, purejāta y pacchājāta, debe ser distinguido al igual que el atthi-paccaya; por lo tanto, al igual que este (o el nissaya), no debe mencionarse como una distinción especial. Además, en los estados mixtos de sahajāta y purejāta, existe la condición de atthi, pero no la de vippayutta. Del mismo modo, en los estados mixtos de sahajāta y pacchājāta, existe atthi pero no vippayutta. Pues se dirá: "Un fenómeno no adquirido... es condición por presencia para un fenómeno adquirido... como sahajāta y pacchājāta", pero no se dirá que es vippayutta. Por lo tanto, dado que al captar el vippayutta no se capta la condición de atthi de los estados mixtos de sahajāta-purejāta o sahajāta-pacchājāta, no es adecuado que el vippayutta sea una distinción del atthi-paccaya. Por consiguiente, no debe decirse de ninguna manera como tal. နနု စ သဟဇာတပစ္စယော စ ဟေတုအာဒီဟိ ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ သောပိ နိဿယဝိပ္ပယုတ္တာ ဝိယ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဘာဝေန န ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န, ဝိရုဒ္ဓပစ္စယေဟိ အဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ. နိဿယဝိပ္ပယုတ္တာ ဟိ အတ္ထိပစ္စယော ဝိယ ဥပ္ပတ္တိကာလဝိရုဒ္ဓေဟိ ပစ္စယေဟိ ဝိသေသိတဗ္ဗာ, န ပန သဟဇာတော. ဟေတုအာဒယော ဟိ သဟဇာတာ ဧဝ, န ဥပ္ပတ္တိကာလဝိရုဒ္ဓါတိ. ¿No es acaso que el sahajāta-paccaya también debe ser distinguido por medio de hetu y otros, y por lo tanto, al igual que nissaya y vippayutta, no debería mencionarse como una distinción especial del atthi-paccaya? No, porque no puede ser distinguido por condiciones opuestas en su tiempo de surgimiento. Pues nissaya y vippayutta, al igual que atthi-paccaya, deben ser distinguidos por condiciones que son opuestas en su tiempo de surgimiento, pero no así el sahajāta. Pues hetu y los demás son solo sahajāta (connatos), no son opuestos en su tiempo de surgimiento como lo son el sahajāta y el purejāta. Esta es la respuesta detallada. ပစ္စနီယုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la extracción de los términos negativos (paccanīya). ပစ္စနီယဂဏနဝဏ္ဏနာ Explicación del conteo de lo negativo (paccanīyagaṇanavaṇṇanā). နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ Explicación de la sección basada en 'no-raíz' (nahetumūlakavaṇṇanā). ၅၃၂. သုဒ္ဓေါ အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတီတိ ဧတ္ထ သုဒ္ဓဂ္ဂဟဏေန န ကိဉ္စိ ပယောဇနံ. အာရမ္မဏေ ဟိ ပစ္စနီယတော ဌိတေ အဓိပတိပစ္စယာဒိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတိယေဝါတိ. သုဒ္ဓေါတိ ဝါ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ကေဝလံ အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတိ, န သေသာတိ ဒဿေတိ. ဧကာဒသန္နန္တိ သဟဇာတေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တေသု ပန္နရသသု အညမညဝိပါကသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တေ ဝဇ္ဇေတွာ ဧကာဒသန္နံ ဝသေန. တေတိ တေ သဟဇာတေ အန္တောဂဓာယေဝ တသ္မိံ ပဋိက္ခိတ္တေ အညေနာကာရေန ဝိဿဇ္ဇနံ န လဘန္တီတိ ဒဿေတိ, အနန္တောဂဓာ ပန အာရမ္မဏာဓိပတိပုရေဇာတနိဿယာဒယော အာရမ္မဏာဒိအာကာရေန လဘန္တီတိ. 532. En la frase "el puro ārammaṇa-paccaya disminuye", el uso de la palabra "puro" (suddha) no tiene ninguna utilidad práctica. Pues cuando el ārammaṇa se establece desde la perspectiva negativa (paccanīya), el ārammaṇa-paccaya que se ha manifestado como adhipati-paccaya y otros disminuye inevitablemente. O bien, con el término "suddha" se muestra que, entre las ocho condiciones, solo el ārammaṇa-paccaya disminuye y no las restantes. "De las once" se refiere a que, de las quince condiciones que se incluyen en sahajāta, excluyendo aññamañña, vipāka, sampayutta y vippayutta, quedan once en total. "Esos" indica que esos factores como hetu, etc., están contenidos dentro del sahajāta; cuando este se excluye, ellos no obtienen una respuesta por medio de otra modalidad (como la de hetu, etc.). Pero aquellos no contenidos, como ārammaṇa, adhipati, purejāta y nissaya, sí la obtienen bajo la modalidad de ārammaṇa y otras. ကိဉ္စာပိ သဟဇာတပစ္စယောယေဝ နတ္ထီတိ တသ္မိံ ပဋိက္ခိတ္တေ ဣမေ ဝါရာ န လဗ္ဘေယျုံ, အထ ခေါ နိဿယအတ္ထိအဝိဂတာနံ ဝသေန ဧတေ လဘိတဗ္ဗာ သိယုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပနာတိအာဒိနာ ယဒိပိ သဟဇာတပစ္စယော နတ္ထိ[Pg.234], ယသ္မာ ပန သဟဇာတပစ္စယဓမ္မေ ဌိတာ ဧတေ န နိဿယာဒယော န ဟောန္တိ, ယသ္မာ စ သဟဇာတေ ပဋိက္ခိတ္တေ ယေ ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ, တေ ဣဓ သဟဇာတပဋိက္ခေပေန ပဋိက္ခိတ္တာ, တသ္မာ တေပိ ဝါရာ န လဗ္ဘန္တီတိ ဒဿေတိ. Aunque el sahajāta-paccaya mismo no esté presente, cuando este es rechazado, no se obtendrían estos turnos (vāra); sin embargo, la intención del comentarista es que deberían poder obtenerse en virtud de nissaya, atthi y avigata. "Puesto que..." y lo que sigue indica que, aunque no haya sahajāta-paccaya, no es que estos estados de kusala y abyākata establecidos en el sahajāta-paccaya no sean nissaya y otros. Y puesto que al rechazar el sahajāta, aquellos que son rechazados (como sahajāta-nissaya) quedan aquí rechazados mediante el rechazo del sahajāta, por lo tanto, muestra que esos turnos tampoco se obtienen. ဌပေတွာ သဟဇာတပစ္စယန္တိ ဧတေန နိဿယာဒိဘူတဉ္စ သဟဇာတပစ္စယံ ဌပေတွာတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုသလတော ပဝတ္တမာနေသု ကုသလာဗျာကတေသု ကုသလဿ ကုသလော အညမညပစ္စယော ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အညမညပစ္စယဓမ္မဝသေန ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော’’တိ. ယေ ဓမ္မာ အညမညပစ္စယသင်္ဂဟံ ဂတာတိ တေသံ တေသံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပစ္စယဘာဝေန ဝုစ္စမာနာ ယေ ဓမ္မာ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဝုစ္စမာနာနံ အညမညပစ္စယောတိ သင်္ဂဟံ ဂတာတိ အတ္ထော. ကုသလော စ ကုသလဿ အညမညပစ္စယောတိ ကတွာ ကုသလာဗျာကတာနံ အညမညပစ္စယသင်္ဂဟံ ဂတေဟေဝ ဓမ္မေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, သမုဒါယဘူတော ဧကဒေသဘူတေဟီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ကုသလော ပန ကုသလဿ အညမညပစ္စယဘူတေဟေဝ ကုသလာဗျာကတာနံ သဟဇာတာဒီဟိ, န အညထာတိ အညမညေ ပဋိက္ခိတ္တေ သော ဝါရော ပရိဟာယတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. En "exceptuando la condición de connatividad" (ṭhapetvā sahajātapaccayaṃ), debe entenderse que se refiere a exceptuar la condición connata que se ha convertido en nissaya y otros. Con respecto a los estados kusala y abyākata que proceden del kusala, el kusala es condición de reciprocidad (aññamañña) para el kusala; con esta intención dice "debido a la existencia de la procedencia por vía de la condición recíproca". "Aquellos fenómenos que han entrado en la clasificación de condición recíproca" significa que los fenómenos kusala que se mencionan como condición para sus respectivos efectos han entrado en la clasificación como condición recíproca para los fenómenos kusala mencionados como sus efectos. Y considerando que el kusala es condición recíproca del kusala, mediante los fenómenos que han entrado en la clasificación de reciprocidad de los kusala-abyākata, se produce la condición, siendo el conjunto para sus partes; esta es la intención aquí. Sin embargo, debe decirse que cuando el kusala es condición de reciprocidad para el kusala, es condición para los kusala-abyākata mediante sahajāta y otros, no de otra manera; por eso, al rechazar el aññamañña, ese turno disminuye. စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဧကဒေသောဝါတိ သဟဇာတေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အသဟဇာတာ ဟိ အာဟာရိန္ဒြိယာ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသောဝ ဟောန္တိ. တေတိ တေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယဓမ္မာ. "Una parte de los cuatro agregados" se dice en referencia al sahajāta. Pues los nutrientes (āhāra) y facultades (indriya) que no son connatos son solo una parte del agregado de la materia (rūpakkhandha). "Esos" se refiere a los fenómenos de la condición de asociación (vippayutta). ၅၃၃. ‘‘ဒုမူလကာဒိဝသေန ပစ္စယဂဏနံ ဒဿေတု’’န္တိ လိခိတံ, ‘‘ပစ္စနီယဂဏနံ ဒဿေတု’’န္တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. ပစ္စနီယဝါရဂဏနာ ဟိ ဒဿိတာတိ. 533. Se ha escrito "para mostrar el conteo de las condiciones mediante las raíces dobles, etc.", pero debería decirse "para mostrar el conteo de los términos negativos (paccanīya)". Pues se ha mostrado el conteo de los turnos negativos. ‘‘ဝိပါကံ ပနေတ္ထ နဥပနိဿယပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဃဋိတတ္တာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဝိပါကဿပိ ပန ကမ္မံ ဥပနိဿယော အဟုတွာပိ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီတိ ဝိပါကတ္တိကေ ဒဿိတမေတန္တိ. Se ha dicho: "Aquí el vipāka no se obtiene porque no está vinculado con la condición de dependencia fuerte (upanissaya)". Sin embargo, debe notarse que incluso para el vipāka, el kamma, sin ser upanissaya-paccaya, puede actuar como kamma-paccaya (kamma nanakkhanika); esto se ha expuesto en el tríptico de los resultantes (vipākattika). နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la raíz negativa de causa (na-hetu). ၅၃၄. သတ္တ ပဉ္စ တီဏိ ဒွေ ဧကန္တိ ပရိစ္ဆိန္နဂဏနာနီတိ သတ္တာဒိပရိစ္ဆေဒေဟိ ပရိစ္ဆိန္နဂဏနာနိ ဝိဿဇ္ဇနာနိ ဟေတုမူလကေ ဒဿိတာနီတိ အာဟ. 534. Con las palabras "siete, cinco, tres, dos, uno: conteos definidos", se refiere a que el compilador ha mostrado en la sección de la raíz de causa (hetumūlaka) las respuestas que tienen conteos definidos por límites de siete y otros. ၅၃၈. နနိဿယပစ္စယာ [Pg.235] နဥပနိဿယပစ္စယာ နပစ္ဆာဇာတေ တီဏီတိ မူလကံ သင်္ခိပိတွာ ဒသမူလကေ ‘‘နပစ္ဆာဇာတေ တီဏီ’’တိ ဝုတ္တံ ဂဏနံ ဥဒ္ဓရတိ. ‘‘တေသု ကဋတ္တာရူပဉ္စ အာဟာရသမုဋ္ဌာနဉ္စ ပစ္စယုပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဒွီသု ပန ဝိပါကော တတိယေ တေသမုဋ္ဌာနိကကာယော စ ပစ္စယုပ္ပန္နော ဟောတိယေဝ. 538. Resumiendo la raíz en "no-nissaya, no-upanissaya, no-pacchājāta: tres", se extrae el conteo dicho en la sección de las diez raíces: "en no-pacchājāta hay tres". En el comentario se dice: "entre ellos, la materia producida por el kamma (kaṭattārūpa) y la producida por el nutriente son los efectos". Sin embargo, en las dos respuestas el efecto es el agregado mental resultante (vipāka-nāmakkhandha), y en la tercera respuesta, el cuerpo producido por la temperatura (utu), por la mente (citta) y por el nutriente (āhāra) es ciertamente el efecto. ၅၄၅. အဗျာကတော စ သဟဇာတအဗျာကတဿာတိ ‘‘အရူပါဗျာကတော အရူပါဗျာကတဿ, ရူပါဗျာကတော စ ရူပါဗျာကတဿာ’’တိ ဧတံ ဒွယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ရူပါဗျာကတော ပန အရူပါဗျာကတဿ, အရူပါဗျာကတော စ ရူပါဗျာကတဿ သဟဇာတပစ္စယော ဟောန္တော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ဟောတိယေဝ. ‘‘အဗျာကတော သဟဇာတာဟာရိန္ဒြိယဝသေန အဗျာကတဿာတိ ဧဝံ ပဉ္စာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. 545. La frase "el indeterminado es para el indeterminado connato" se refiere a este par: "el indeterminado inmaterial para el indeterminado inmaterial, y el indeterminado material para el indeterminado material". Pero cuando el indeterminado material es condición connata para el indeterminado inmaterial, y el indeterminado inmaterial para el indeterminado material, es ciertamente condición de asociación (vippayutta-paccaya). Sin embargo, debería decirse: "el indeterminado... para el indeterminado mediante sahajāta, āhāra e indriya: así son cinco preguntas". ၅၄၆. နောအတ္ထိပစ္စယာ နဟေတုယာ နဝါတိ ဧတ္ထ ‘‘ဧကမူလကေကာဝသာနာ အနန္တရပကတူပနိဿယဝသေန လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, အတ္ထိပစ္စယေ ပန ပဋိက္ခိတ္တေ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနိ ပဋိက္ခိတ္တာနိ, အာရမ္မဏဥပနိဿယကမ္မာနိ ဌိတာနီတိ တေသံ တိဏ္ဏံ ဌိတာနံ ဝသေန လဗ္ဘန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သဗ္ဗတ္ထ ဟိ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ယေ ယေ ပဋိက္ခိတ္တာ, တေ တေ အပနေတွာ ယေ ယေ ဌိတာ, တေသံ ဝသေန တေ တေ ဝါရာ လဗ္ဘန္တီတိ ဣဒမေတ္ထ လက္ခဏန္တိ. ယာဝ နိဿယမ္ပီတိ န ကေဝလံ နာရမ္မဏေယေဝ ဌတွာ, အထ ခေါ ယာဝ နိဿယံ, တာဝ ဌတွာပိ နဥပနိဿယေ ဒွေ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. နဥပနိဿယတော ဟိ ပုရိမေသု စ နဝပိ လဗ္ဘန္တိ, နဥပနိဿယေ ပန ပဝတ္တေ အတ္ထိအာရမ္မဏဥပနိဿယပဋိက္ခေပေန သတ္တ ပစ္စယာ ပဋိက္ခိတ္တာတိ အဝသိဋ္ဌဿ ကမ္မဿ ဝသေန ဒွေယေဝါတိ. 546. En el contexto de 'Noatthipaccayā nahetuyā navā', el comentario explica que 'a través de la raíz única y hasta el final, se obtienen mediante la condición de proximidad y la condición de dependencia natural'. Sin embargo, debe decirse que cuando se excluye la condición de presencia (atthi-paccaya), de las ocho condiciones, las condiciones de sahajāta, purejāta, pacchājātā, āhāra e indriya quedan excluidas; mientras que ārammaṇa, upanissaya y kamma permanecen. Por lo tanto, se obtienen en virtud de esas tres que permanecen. En efecto, en todas las negaciones, de las ocho condiciones, se deben eliminar todas las que son excluidas y, en virtud de las que permanecen, se obtienen esos casos (vārā); esta es la característica aquí. Respecto a 'Yāva nissayampī', el significado es que no se debe detener únicamente en 'na ārammaṇa', sino que se deben realizar dos casos en 'na upanissaya' permaneciendo hasta la condición de dependencia (nissaya). Pues, antes de 'na upanissaya', se obtienen los nueve casos, pero cuando ocurre 'na upanissaya', debido a la exclusión de atthi, ārammaṇa y upanissaya, siete condiciones son excluidas; por lo tanto, se obtienen solo dos en virtud de la condición de kamma restante. ပစ္စနီယဂဏနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del conteo de las negaciones (paccanīya-gaṇanā) ha finalizado. အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ Comentario sobre la sección Positiva-Negativa (Anuloma-paccanīya) ၅၅၀. သဒိသဝါရာတိ အနုရူပဝါရာတိ အတ္ထော. နအညမညေ လဒ္ဓေသု ဟိ ဧကာဒသသု ‘‘ကုသလော ကုသလဿ အကုသလော အကုသလဿာ’’တိ ဣမေ ဟေတုယာ လဒ္ဓေသု သတ္တသု ဣမေဟေဝ ဒွီဟိ သမာနာ ဟောန္တိ, အတ္ထာဘာဝတော [Pg.236] ပန န အနုရူပါတိ. အထ ဝါ ဝစနတော အတ္ထတော စ ဥဒ္ဒေသတော ယထာယောဂံ နိဒ္ဒေသတော စာတိ သဗ္ဗထာ သမာနတံ သန္ဓာယ ‘‘သဒိသဝါရာ’’တိ အာဟ. 550. 'Sadisavārā' (casos similares) significa 'anurūpavārā' (casos correspondientes). Pues, en los once casos obtenidos en 'na aññamañña', los casos como 'lo saludable para lo saludable, lo no saludable para lo no saludable', son similares a estos dos en los siete casos obtenidos en la raíz de causa (hetu); sin embargo, no son correspondientes debido a la ausencia del significado de la condición. Alternativamente, se dice 'sadisavārā' refiriéndose a la similitud en todo sentido: por el texto, por el significado, por la breve exposición (uddesa) y por la explicación detallada (niddesa) según corresponda. ၅၅၁. ပဋိသန္ဓိနာမရူပံ သန္ဓာယာတိ ပဋိသန္ဓိယံ ဟေတုနာမပစ္စယံ ဝတ္ထုရူပဉ္စ ပစ္စယုပ္ပန္နံ သန္ဓာယ. တီဏိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဿာတိ ဧတ္ထ ‘‘အဗျာကတော ကဋတ္တာရူပဿ စာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. 551. 'Paṭisandhināmarūpaṃ sandhāya' se refiere a la condición del nombre causal (hetu-nāma) y al fenómeno del corazón-base (vatthurūpa) como lo condicionado (paccayuppanna) en el momento del renacimiento. En 'Tīṇi kusalādīni cittasamuṭṭhānarūpassa', también debe decirse 'y lo indeterminado para el fenómeno de la materia nacida del kamma (kaṭattārūpa)'. ၅၅၆. အဓိပတိမူလကေ နဟေတုယာ ဒသာတိ ဒွိန္နမ္ပိ အဓိပတီနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, နာရမ္မဏေ သတ္တာတိ သဟဇာတာဓိပတိဿ, နသဟဇာတေ သတ္တာတိ အာရမ္မဏာဓိပတိဿာတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပဋိက္ခိတ္တေ ဃဋနေသု စ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ဃဋိတေ မူလဘာဝေန ဌိတေ ပစ္စယေ ယေ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ယေ စ တိဋ္ဌန္တိ, တေ သာဓုကံ သလ္လက္ခေတွာ ယေ ဓမ္မာ ဌိတာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသံ ဝသေန ဂဏနာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ. အနုလောမေ ဝုတ္တဃဋိတေ ဟိ မူလဘာဝေန ဌပေတွာ ဃဋိတာဝသေသာ ပစ္စယာ ပစ္စနီယတော ယောဇိတာတိ တတ္ထ လဒ္ဓါယေဝ ပစ္စနီယတော ဌိတပစ္စယာနံ ဝသေန သမာနာ ဦနာ စ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ. 556. En la raíz de predominio (adhipati), 'nahetuyā dasa' se dice en virtud de los dos tipos de predominio. 'Nārammaṇe satta' se refiere al predominio de conascencia (sahajātādhipati), y 'nasahajātā satta' se refiere al predominio de objeto (ārammaṇādhipati). De esta manera, en todos los casos, cuando una condición específica es excluida o cuando se combina con una condición específica, se debe extraer el conteo en virtud de aquellas condiciones que permanecen como raíz, observando cuidadosamente qué fenómenos disminuyen y qué fenómenos permanecen. Pues en el método directo, las condiciones restantes después de establecer las mencionadas como raíz se combinan negativamente; por lo tanto, es posible conocer los conteos iguales o disminuidos en virtud de las condiciones que permanecen negativamente. အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación de la combinación directo-negativa (anuloma-paccanīya) ha finalizado. ပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ Comentario sobre la sección Negativa-Positiva (Paccanīyānuloma) ၆၃၁. ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ အတိရေကဂဏနဿပိ ဂဏနံ ပရိဟာပေတွာတိ ဧတ္ထ အနုလောမတော ယောဇိယမာနေန ပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ပစ္စနီယတော ဌိတဿ အတိရေကဂဏနဿပိ ဂဏနံ ပရိဟာပေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဟာပနဂဏနာယ ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ သမာနတ္တဉ္စ န ဧကန္တိကံ. နဟေတုနာရမ္မဏဒုကဿ ဟိ ဂဏနာ အဓိပတိပစ္စယေန ယောဇိယမာနေန ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ ပရိဟီနာပိ အဓိပတိပစ္စယေ လဒ္ဓဂဏနာယ န သမာနာ, အထ ခေါ တတောပိ ဦနတရာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န ပနေတံ သဗ္ဗသံသန္ဒနေသု ဂစ္ဆတီ’’တိ. 631. En 'ūnataragaṇanena saddhiṃ atirekagaṇanassapi gaṇanaṃ parihāpetvā', el significado es que se hace disminuir el conteo de la condición que tiene un conteo excedente junto con la condición que se está combinando en el método directo. La igualdad del conteo que se hace disminuir con el conteo menor no es absoluta. Pues el conteo del par 'na hetu y na ārammaṇa', aunque disminuye junto con la condición de predominio (que tiene un conteo menor), no es igual al conteo obtenido en la condición de predominio, sino que es incluso menor que ese; por eso se dice: 'pero esto no se aplica a todas las comparaciones'. နိဿယေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ သဟဇာတေ စ အနုလောမတော အတိဋ္ဌမာနာနံ ဟေတုအာဒီနံ သဟဇာတဿ စ အဋ္ဌာနံ ပါကဋန္တိ အပါကဋမေဝ [Pg.237] ဒဿေန္တော ‘‘ဝတ္ထုပုရေဇာတော အနုလောမတော န တိဋ္ဌတီ’’တိ အာဟ. အာဟာရေ ဝါတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – သဟဇာတေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ အနုလောမတော အတိဋ္ဌမာနာ ဈာနမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ အာဟာရေ ဝါ ဣန္ဒြိယေ ဝါ ပစ္စနီယတော ဌိတေ တိဋ္ဌန္တီတိ ဟေတုအာဒယောပိ တိဋ္ဌန္တိ. သဗ္ဗဈာနမဂ္ဂေဟိ ပန စတုက္ခန္ဓေကဒေသဘူတာနံ သမ္ပယုတ္တေန စ စတုက္ခန္ဓဘူတာနံ သဗ္ဗေသံ တေသံ အနုလောမတော ဌာနံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣတရေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. အဓိပတိဥပနိဿယာတိ အာရမ္မဏမိဿာနမ္ပိ အနုလောမတော ဌာနံ ဒဿေတိ. Cuando la dependencia (nissaya) y la conascencia (sahajāta) están en negativo, la no permanencia de la causa (hetu) y otros, y de la conascencia misma en el método directo, es evidente. Por ello, queriendo mostrar lo que no es evidente, el autor dice: 'vatthupurejāto no permanece en el directo'. Con 'āhāre vā', etc., muestra esto: que cuando la conascencia está en negativo, jhana, magga y sampayutta no permanecen en el directo; pero cuando el alimento o la facultad (indriya) están en negativo, sí permanecen; por lo tanto, la causa y otros también permanecen. Debe entenderse que muestra la permanencia en el directo de todos aquellos jhana y magga que forman parte de los cuatro agregados mentales, y de sampayutta que consiste en los cuatro agregados. Respecto a los demás (predominio y dependencia natural), no hay nada especial que decir. Con 'adhipatiupanissayā', muestra la permanencia en el directo incluso de aquellos mezclados con el objeto. ‘‘ဣန္ဒြိယေ ဧကန္တိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘စက္ခုန္ဒြိယာဒီနံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ စ ဝသေနာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. ကမေန ဂန္တွာ ဝိပ္ပယုတ္တေ တီဏီတိ ဣဒံ ပါကဋဘာဝတ္ထံ ‘‘နဝမူလကာဒီသု ဝိပ္ပယုတ္တေ တီဏီ’’တိ ဧဝံ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ဥဒ္ဓဋံ. ဣမာနိ စ ဒွေ ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယဝသေနာတိ ဣဒံ ‘‘ဣမာနိ စ ဒွေ ပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယဝသေနာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ. En la condición de facultad (indriya), se dice 'en virtud de la facultad de la materia vital (rūpajīvitindriya)'. Sin embargo, debe decirse 'en virtud de las facultades del ojo y otros, y de la materia vital'. Respecto a 'vippayutte tīṇi', en algunos libros se extrae como 'navamūlakādīsu vippayutte tīṇi' para mayor claridad. Y en 'imāni ca dve pacchājātindriyavasena', también debe decirse 'en virtud de las dos: pacchājāta y la facultad de alimento'. နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicación del método con 'na hetu' como raíz ha finalizado. ၆၃၆. နအညမညပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီတိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စာ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဟေတုယာ ဝုတ္တေဟိ တီဟီတိ ဝါရသာမညမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ, တထာ ကမ္မေ တီဏီတိ ဟေတုယာ ဝုတ္တာနေဝါတိ စ. ပစ္စယေသု ပန သဗ္ဗတ္ထ ဝိသေသော သလ္လက္ခေတဗ္ဗော. အဓိပတိယာ တီဏီတိ နအညမညနဟေတုနအာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိယာ တီဏီတိ ဧတာနိ ဟေဋ္ဌာ ဟေတုယာ ဝုတ္တာနေဝါတိ. 636. En 'na aññamaññapaccayā hetuyā tīṇi' referido a lo saludable y otros para la materia nacida de la mente, también debe decirse 'y para la materia nacida del kamma en el renacimiento'. La expresión 'hetuyā vuttehi tīhi' se dice refiriéndose únicamente a la similitud de los casos (vāra), y lo mismo ocurre con 'kamme tīṇi'. Sin embargo, se debe observar la distinción en todas las condiciones. 'Adhipatiyā tīṇi' en la combinación de 'na aññamañña, na hetu y na ārammaṇa' son los mismos tres casos explicados anteriormente en 'na hetu'. ၆၄၄. ယထာ စ ဟေဋ္ဌာတိ ယထာ နဟေတုမူလကေ ယာဝ နဝိပါကာ, တာဝ ဂန္တွာ နာဟာရိန္ဒြိယေသု ဧကေကမေဝ ဂဟိတံ, တထာ ဣဓာပိ နာရမ္မဏမူလကာဒီသု ဧကေကမေဝ ဂဟိတန္တိ အဓိပ္ပာယော. 644. Respecto a 'yathā ca heṭṭhā', el significado es que así como en la raíz 'na hetu' se procedió hasta 'na vipāka' tomando solo uno para alimento y facultad, así también aquí se toma solo uno en las raíces 'na ārammaṇa' y otras. ၆၄၈. နာနာက္ခဏိကာ ကုသလာကုသလစေတနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပဿာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝိပါကာန’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အာဟာရိန္ဒြိယေသု တီဏိ သဟဇာတသဒိသာနိ ရူပဿပိ ပစ္စယဘာဝတော, ဈာနမဂ္ဂါဒီသု တီဏိ ဟေတုသဒိသာနိ အရူပါနံယေဝ ပစ္စယဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဒိ-သဒ္ဒေန စ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တနဟေတုနာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိယာ တီဏီ’’တိအာဒီနိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၄၉) သင်္ဂဏှာတိ. 648. En 'nānākkhaṇikā kusalākusalacetanā kammasamuṭṭhānarūpassa', también debe decirse 'para los resultantes (vipākānaṃ)'. En alimento y facultad, los tres casos son similares a la conascencia porque son condiciones también para la materia; en jhana, magga y otros, los tres son similares a la causa porque son condiciones solo para los fenómenos inmateriales; así debe entenderse el significado. Con la palabra 'ādi', se incluyen casos como 'navippayuttanahetunārammaṇapaccayā adhipatiyā tīṇi'. ၆၅၀. ယံ [Pg.238] ပနာတိ ယံ ပစ္စယံ သကဋ္ဌာနေ အနုလောမတော လဘန္တမ္ပိ အဂ္ဂဟေတွာ တတော ပရေတရာ ပစ္စနီယတော ဂယှန္တိ, သော ပစ္စယော ပစ္ဆာ အနုလောမတောဝ ယောဇနံ လဘတီတိ အတ္ထော. ယထာ ပန နဟေတုမူလကာဒီသု နာဟာရေ ဃဋိတေ ဣန္ဒြိယဝသေန, နိန္ဒြိယေ စ ဃဋိတေ အာဟာရဝသေန ပဉှလာဘော ဟောတီတိ တေသု အညတရံ ပစ္စနီယတော အယောဇေတွာ အနုလောမတော ယောဇိတံ, ဧဝံ နောအတ္ထိနောအဝိဂတမူလကေသု ဥပနိဿယေ ဃဋိတေ ကမ္မဝသေန, ကမ္မေ စ ဃဋိတေ ဥပနိဿယဝသေန ပဉှလာဘော ဟောတီတိ တေသု အညတရံ ပစ္စနီယတော အယောဇေတွာ အနုလောမတော ယောဇိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝမေတသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေ သဗ္ဗာနိ မူလာနိ ဒွေဓာ ဘိန္နာနိ နာဟာရနိန္ဒြိယာနိ နဥပနိဿယနကမ္မာနိ စ ပတွာတိ. 650. En cuanto a la frase 'Yaṃ panāti': el significado es que, cuando una condición, a pesar de obtenerse en su lugar correspondiente de manera directa (anulomato), no se toma como tal, sino que se toma de manera negativa (paccanīyato) a partir de otras condiciones posteriores, dicha condición obtiene su aplicación en este contexto únicamente de forma directa. Por lo tanto, debe entenderse que, así como en los métodos de 'no-raíz' y otros, cuando se vincula la condición de nutrición (āhāra) se obtiene la respuesta mediante la facultad (indriya), y cuando se vincula la 'no-facultad' se obtiene mediante la nutrición, sin aplicar una de ellas de forma negativa sino aplicándola de forma directa; del mismo modo, en los métodos de raíz 'no-existencia' y 'no-desaparición', cuando se vincula la dependencia fuerte (upanissaya) se obtiene mediante el kamma, y cuando se vincula el 'no-kamma' se obtiene mediante la dependencia fuerte, sin aplicar una de ellas de forma negativa sino aplicándola de forma directa. De esta manera, en este método de Negativo-Directo (paccanīyānulome), todas las raíces se dividen en dos partes al llegar a 'no-nutrición-no-facultad' y 'no-dependencia fuerte-no-kamma'. ပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre el método Negativo-Directo (Paccanīyānulomavaṇṇanā). ကုသလတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Tríada de lo Saludable (Kusalattikavaṇṇanā). ၂. ဝေဒနာတ္တိကဝဏ္ဏနာ 2. Explicación de la Tríada de la Sensación. ၁. ဝေဒနာရူပနိဗ္ဗာနာနိ ပန တိကမုတ္တကာနိ ပဋိစ္စာဒိနိယမံ ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနဉ္စ န လဘန္တိ. ပဋိစ္စဝါရာဒီသု ပန ဆသု ယတော ဟေတုပစ္စယာဒိတော တိကဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, တတ္ထ ယထာနုရူပတော အာရမ္မဏာဒိပစ္စယဘာဝေန လဗ္ဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ. 1. La sensación, la materia y el Nibbāna están excluidos de la tríada (tikamuttakāni) y no reciben la regla de la originación dependiente (paṭicca) ni la denominación de 'originado por condición' (paccayuppanna). Sin embargo, en las seis secciones como la de originación dependiente y otras, donde se describe el surgimiento de los estados de la tríada a partir de la condición de raíz y otras, debe entenderse que en tales casos estos se obtienen en calidad de condición de objeto (ārammaṇa) y otras condiciones, según sea apropiado. ၁၀. သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာ ပန သဟဇာတာဒယော ပစ္စယာတိ ဣမိနာ ကုသလတ္တိကေပိ ပရိဟီနံ သဟဇာတံ ရူပါရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကတ္တာ အာဒိမှိ ဌပေတွာ အာဒိသဒ္ဒေန သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကဝစနေန စ ပစ္စယုပ္ပန္နဝသေန သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာနံ အာရမ္မဏာဒီနံ ပရိဟာနိံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ကုသလတ္တိကပရိဟီနာနံ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာနံ စတုန္နံ သဗ္ဗတိကာဒီသု ပရိဟာနိ ဒဿိတာ ဟောတိ. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတောတိ ဧတေန ပန ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဿ အနုလောမေ ပရိဟာနိံ, ပစ္စနီယေ စ လာဘံ ဒဿေတိ. သဟဇာတာဒယောတိ ဝါ သဟဇာတမူလကာ သဟဇာတနိဗန္ဓနာ ပဋိစ္စာဒိံ ဖရန္တေဟိ သဟဇာတဓမ္မေဟိ ဝိနာ ပစ္စယာ အဟောန္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကသ္မာ ပန သဟဇာတနိဗန္ဓနာ သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာ စ ယေ, တေဝ [Pg.239] ပရိဟာယန္တိ, န ပန ယော သဟဇာတာနိဗန္ဓနော သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကော စ န ဟောတိ, သော ပစ္ဆာဇာတောတိ တတ္ထ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာ အနုပ္ပတ္တိတော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတော’’တိ အာဟ. တတ္ထ သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာတိ သဟဇာတနိဗန္ဓနေဟိ သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကေဟိ စ ဝိနာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သဟဇာတနိဗန္ဓနာနမေဝ ပရိဟာနိ, န ပစ္ဆာဇာတဿ သဟဇာတာနိဗန္ဓနဿာတိ ဧတ္ထေဝ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာ အနုပ္ပတ္တိတော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတော’’တိ အာဟ. သဟဇာတနိဗန္ဓနာပိ ပန သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာယေဝ ပရိဟာယန္တီတိ ဒဿိတမေတန္တိ. 10. Con la expresión 'las condiciones co-nacientes y otras que abarcan todos los estados inmateriales', se debe observar que, incluso en la Tríada de lo Saludable, la condición co-naciente (sahajāta) que se ha omitido se coloca al principio por su capacidad de abarcar estados materiales e inmateriales; mediante la palabra 'y otras' (ādisaddena) y la frase 'que abarca todos los estados inmateriales', se muestra la omisión de las condiciones de objeto y otras para aquellos que abarcan todos los estados inmateriales en calidad de condicionados. Por lo tanto, se muestra la omisión en todas las tríadas de las cuatro condiciones que ocurren en todos los lugares y que fueron omitidas en la Tríada de lo Saludable. Con la expresión 'el surgimiento sin la condición de post-nacimiento', se muestra la omisión en el método directo y la obtención en el método negativo de la condición de post-nacimiento (pacchājāta). Alternativamente, la expresión 'las co-nacientes y otras' significa que los estados vinculados a la condición co-naciente y que tienen a la co-nacencia como raíz, no actúan como condiciones sin los estados co-nacientes que cumplen la función de originación dependiente y otras. ¿Por qué se omiten solo aquellas que están vinculadas a la co-nacencia y abarcan todos los estados inmateriales, y no se omite la condición de post-nacimiento, que no está vinculada a la co-nacencia ni abarca todos los estados inmateriales? Al exponer la razón de esto, el autor del Saṅgaha dijo: 'debido a que no surgen sin las co-nacientes y debido a que surgen sin la condición de post-nacimiento'. Allí, 'sin las co-nacientes y otras' significa sin aquellas vinculadas a la co-nacencia y sin aquellas que abarcan todos los estados inmateriales. O bien, al exponer la razón de que la omisión corresponde solo a las vinculadas a la co-nacencia y no a la de post-nacimiento, que no está vinculada a la co-nacencia, dijo: 'debido a que no surgen sin las co-nacientes y debido a que surgen sin la condición de post-nacimiento'. Se debe entender que se ha mostrado que, aunque estén vinculadas a la co-nacencia, solo se omiten aquellas que abarcan todos los estados inmateriales. ၁၇. နဝိပါကေပိ ဧသေဝ နယောတိ နယဒဿနမေဝ ကရောတိ, န စ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နသာမညဒဿနံ. သုခါယ ဟိ အဒုက္ခမသုခါယ စ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တေ ဓမ္မေ ပဋိစ္စ တာဟိ ဝေဒနာဟိ သမ္ပယုတ္တာ အဟေတုကကိရိယဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသဟဇာတမောဟော စာတိ အယဉှေတ္ထ နယောတိ. နဝိပ္ပယုတ္တေ ဧကန္တိ အာရုပ္ပေ အာဝဇ္ဇနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ အာဝဇ္ဇနာဟေတုကမောဟာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. 17. Con la expresión 'incluso en el no-resultante (navipāka) este es el mismo método', solo se indica el método y no una similitud general entre la condición y lo condicionado. Pues el método aquí es: en dependencia de estados asociados con la sensación placentera o la sensación neutra, surgen estados funcionales sin raíz (ahetukakiriya) y el engaño (moha) co-naciente con la duda o la agitación, los cuales están asociados con dichas sensaciones. La expresión 'en el no-disociado, uno' se refiere a la advertencia (āvajjanā) en el plano inmaterial; debe entenderse que esto se dice en referencia a la advertencia y al engaño sin raíz. ၂၅-၃၇. အနုလောမပစ္စနီယေ ယထာ ကုသလတ္တိကံ, ဧဝံ ဂဏေတဗ္ဗန္တိ ဟေတုမူလကာဒီနံ နယာနံ ဧကမူလကဒွိမူလကာဒိဝသေန စ ယောဇေတွာ ဂဟေတဗ္ဗတာသာမညံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဂဏနသာမညံ. ဣတော ပရေသုပိ ဧဝရူပေသု ဧသေဝ နယော. အဟေတုကဿ ပန စိတ္တုပ္ပာဒဿာတိအာဒိ နဟေတုမူလကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ‘‘အဟေတုကဿ ပန စိတ္တုပ္ပာဒဿ မောဟဿ စာ’’တိ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ. မောဟဿ စာပိ ဟိ အဟေတုကဿ အဓိပတိအဘာဝတော အဓိပတိနော နဟေတုမူလကေ အနုလောမတော အဋ္ဌာနန္တိ. ပရိဝတ္တေတွာပီတိ နဟေတုပစ္စယာ နအဓိပတိပစ္စယာ အာရမ္မဏေ တီဏီတိ ဧဝံ ပုရတော ဌိတမ္ပိ အာရမ္မဏာဒိံ ပစ္ဆတော ယောဇေတွာတိ အတ္ထော. 25-37. La frase 'en el método Directo-Negativo, debe contarse igual que en la Tríada de lo Saludable' se dice en referencia a la similitud en la forma de contar tras aplicar los métodos de una raíz, dos raíces, etc., a los métodos de raíz-condición y otros; no se dice por una similitud exacta en las cifras. Este mismo método se aplica a otros pasajes similares posteriores a este. La expresión 'del proceso de conciencia sin raíz' no se dice en referencia al método de 'no-raíz'. No obstante, en este pasaje debería decirse: 'del proceso de conciencia sin raíz y del engaño'. Pues, debido a la ausencia de predominio (adhipati) en el engaño sin raíz, no existe una posición para el predominio en el método directo dentro del esquema de 'no-raíz'. El significado de 'incluso habiéndolos invertido' es que, aunque la condición de objeto y otras estén situadas antes de la condición de predominio en el orden del Paccayuddesa, se vinculan después de ella, como en 'de la no-condición de raíz... de la no-condición de predominio, en el objeto hay tres'. ၃၉. ပဉှာဝါရေ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတေန တံသမ္ပယုတ္တေ ဒဿေတိ. ဥပနိဿယဝိဘင်္ဂေ ‘‘သဒ္ဓါပဉ္စကေသု မာနံ ဇပ္ပေတိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတီတိ ကတ္တဗ္ဗံ, အဝသေသေသု န ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ ပါဌဂတိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန ရာဂါဒီဟိ မာနဒိဋ္ဌီနံ အနုပ္ပတ္တိတော. ကုသလတ္တိကေပိ ဟိ ရာဂါဒီသု ‘‘မာနံ ဇပ္ပေတိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတီ’’တိ ပါဠိ န ဝုတ္တာ, ‘‘ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော မာနော ဒိဋ္ဌိ ပတ္ထနာ ရာဂဿ ဒေါသဿ မောဟဿ မာနဿ [Pg.240] ဒိဋ္ဌိယာ ပတ္ထနာယ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၅၃) ပန ရာဂါဒီနံ မာနဒိဋ္ဌိဥပနိဿယဘာဝေါ ဝုတ္တော. တထာ ဣဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တေန ပန စိတ္တေန ဂါမဃာတံ နိဂမဃာတံ ကရောတီ’’တိ သောမနဿသမ္ပယုတ္တလောဘသဟဂတစိတ္တေန ဂါမနိဂမဝိလုပ္ပနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. 39. En la sección de preguntas (Pañhāvāra), con la frase 'surge el pesar (domanassa)', se muestran los procesos de conciencia de la raíz de odio asociados con dicho pesar. En la clasificación de la dependencia fuerte (upanissaya), la instrucción 'debe hacerse: en los cinco de la fe, se enorgullece, anhela, toma una visión; en los restantes no debe hacerse' se dice para mostrar el curso del texto Pali, no porque el orgullo y la visión no surjan de la lujuria y otros. Pues, incluso en la Tríada de lo Saludable, no se menciona en el Pali que 'en la lujuria y otros, se enorgullece, anhela, toma una visión', pero sí se menciona que la lujuria, el odio, el engaño, el orgullo, la visión y el deseo son condiciones por el modo de dependencia fuerte para la lujuria, el odio, el engaño, el orgullo, la visión y el deseo. Así mismo debe entenderse aquí. La frase 'con una conciencia asociada con la sensación placentera comete la destrucción de una aldea o un mercado' se dice en referencia al saqueo de aldeas y mercados con una conciencia acompañada de codicia y asociada con la alegría (somanassa). ၆၂. သုဒ္ဓါနန္တိ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နပဒါနံ အနညတ္တံ ဒဿေတိ. ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာ ပနေတ္ထ န ဝိဇ္ဇန္တိ. န ဟိ ပုရေဇာတာ ပစ္ဆာဇာတာ ဝါ အရူပဓမ္မာ အရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတာတိ ဣမသ္မိံ တိကေ ဝုစ္စမာနာ အဓိကာရပ္ပတ္တာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာဒယောဝ အရူပဓမ္မာနံ ပုရေဇာတာ ဟုတွာ ပစ္စယာ န ဟောန္တိ ပုရေဇာတတ္တာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော, တထာ ပစ္ဆာဇာတတ္တာဘာဝတော ပစ္ဆာဇာတာ ဝါ ဟုတွာ န ဟောန္တီတိ. 62. Con la palabra 'de los puros' (suddhānaṃ), se muestra la identidad entre los términos de la condición y lo condicionado. 'Aquí no existen las de pre-nacimiento ni post-nacimiento': en esta tríada, los estados inmateriales que se mencionan y que han llegado a ser el tema central, como los asociados con la sensación placentera, no son condiciones de pre-nacimiento para otros estados inmateriales porque no poseen la naturaleza de pre-nacimiento; tal es el significado. Del mismo modo, no son condiciones por no poseer la naturaleza de post-nacimiento. ၆၃-၆၄. သာဓိပတိအမောဟဝသေနာတိ အဓိပတိဘာဝသဟိတာမောဟဝသေနာတိ အတ္ထော. 63-64. La frase 'mediante el no-engaño con predominio' tiene el significado de: mediante el no-engaño (amoha) que posee la naturaleza de predominio (adhipati). ၈၃-၈၇. နဟေတုပစ္စယာ…ပေ… နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာတိ နဟေတုပစ္စယာ နာရမ္မဏပစ္စယာ နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာတိ ဧဝံ သင်္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓရတိ. နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဣဒံ ‘‘ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တဿာ’’တိ ဧတံ ဝဇ္ဇေတွာ အဝသေသေသု အဋ္ဌသုပိ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယသမ္ဘဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ သဟဇာတပစ္စယော အဋ္ဌသုပိ လဗ္ဘတိ, အထ ခေါ တီသွေဝါတိ. 83-87. Al decir «No por la condición de causa... (abreviación) ...no por la condición de apoyo decisivo hay ocho», el autor del compendio extrae y presenta estas palabras del Canon de forma resumida. La frase «debe entenderse por medio de la condición del kamma de diferentes momentos (nānākkhaṇikakamma)» se refiere a que, exceptuando el caso de «asociado con la sensación de dolor... (abreviación) ...al asociado», en los ocho casos restantes se ha dicho esto considerando la posibilidad de la condición del kamma de diferentes momentos. Pues, de hecho, la condición de co-nacimiento (sahajāta) no se obtiene en los ocho casos, sino solamente en tres. ဝေဒနာတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Tríada de la Sensación (Vedanāttika). ၃. ဝိပါကတ္တိကဝဏ္ဏနာ 3. Comentario al Triplete de los Resultantes (Vipākattika) ၁-၂၃. ဝိပါကတ္တိကေ ဝိပါကဓမ္မံ ပဋိစ္စာတိ ဝိပါကံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ. သမာသေနပိ ဟိ သောယေဝတ္ထော ဝုတ္တောတိ ပါဠိယံ သမာသံ ကတွာ လိခိတံ. 1-23. En la Tríada de los Resultados (Vipākattika), respecto a «dependiendo de un fenómeno que es de naturaleza de resultado (vipākadhammaṃ)», significa dependiendo de un fenómeno que es resultado (vipākaṃ). Pues, incluso mediante el compuesto 'vipākadhamma', se expresa ese mismo significado de la frase 'un fenómeno que es resultado'. Por tanto, en el texto Pāli, se escribió realizando el compuesto (samāsa). ၂၄-၅၂. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မံ [Pg.241] ပဋိစ္စ နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နဝိပါကပစ္စယာ’’တိ ဧတဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ. တံ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထတ္တာ န ဝုတ္တံ. န ဟေတ္ထ ကဋတ္တာရူပဿ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ, ယဿ မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ. ပဝတ္တိယံ ပန ကဋတ္တာရူပံ ‘‘အသညသတ္တာနံ…ပေ… မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတေနေဝ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အသညသတ္တာနံ ရူပသမာနဂတိကတ္တာ နာဟာရပစ္စယေ စ ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပံ န ဥဒ္ဓဋံ. တမ္ပိ ဟိ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ အာဟာရပစ္စယေန ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ သိယာတိ. 24-52. En el análisis (Vibhaṅga) de este pasaje del Pāli: «Dependiendo de un fenómeno que no es ni resultado ni de naturaleza de resultado, surge un fenómeno que no es ni resultado ni de naturaleza de resultado, no por la condición de resultado», se ha dicho solamente: «dependiendo de los grandes elementos, surge la materia originada por la conciencia, que es materia derivada»; pero no se mencionó la «materia producida por el kamma (kaṭattārūpa)». Eso no se mencionó porque el propósito es mostrar el surgimiento de la materia originada por la conciencia —la cual surge dependiendo de los agregados mentales— basándose en los grandes elementos. Pues aquí no existe un surgimiento de la materia kaṭattā dependiendo de los agregados mentales, de tal manera que deba decirse que surge dependiendo de los grandes elementos. Sin embargo, en el proceso de continuidad (pavatti), la materia kaṭattā se muestra mediante este mismo texto: «para los seres sin percepción... (abreviación) ...dependiendo de los grandes elementos surge la materia kaṭattā, que es materia derivada». Por esta razón, dado que para los seres sin percepción el estado es similar al de la pura materia, la materia kaṭattā en el proceso de continuidad no fue extraída en la condición de nutrimento. Pues incluso esa materia producida por el kamma en el proceso de continuidad (pavatti-kammaja), surge sin la condición de nutrimento en el momento de su surgimiento; por lo tanto, debería haber sido extraída. Aquí concluye la explicación de la Tríada de los Resultados. ဝိပါကတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. Aquí concluye el comentario sobre la Tríada de los Resultados (Vipākattikavaṇṇanā). ၄. ဥပါဒိန္နတ္တိကဝဏ္ဏနာ 4. Comentario al Triplete de lo Clung-to (Upādinnattika) ၁၅. ဥပါဒိန္နတ္တိကေ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာဓိပတိပစ္စယာတိ ဧတေန သယံ အဓိပတိဘူတတ္တာ အဝိရဟိတာရမ္မဏာဓိပတီသုပိ အဓိပတိ ဒုဝိဓေနပိ အဓိပတိပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော, အယမေတဿ သဘာဝေါတိ ဒဿေတိ. 15. En la Tríada de lo Adquirido (Upādinnattika), mediante el pasaje: «Dependiendo de un fenómeno que no es ni adquirido ni favorable al apego, surge un fenómeno que no es ni adquirido ni favorable al apego, no por la condición de predominio», se muestra que, debido a que algo es un predominio por sí mismo, no debe decirse que surge por la condición de predominio, incluso en los casos de predominio del objeto que no están separados; tal es su naturaleza propia. ၇၂. ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဧတ္ထ ကမ္မဇာနံ ရူပါနံ အဗ္ဘန္တရဂတာ ဩဇာ တဿေဝ ကမ္မဇကာယဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဝိယ ကဋတ္တာရူပါနံ အနုပါလနုပတ္ထမ္ဘနဝသေန ပစ္စယော, န ဇနကဝသေနာတိ အယမတ္ထော အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော. ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထေ သတိ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာဟာရ’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ယဒိ စ ကမ္မဇာ ဩဇာ သကလာပရူပါနမေဝ အာဟာရပစ္စယော ဟောတိ, ဧဝံ သတိ ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဝုတ္တဉ္စိဒံ, တမ္ပိ အနဇ္ဈောဟဋာယ သသန္တာနဂတာယ ဥပါဒိန္နောဇာယ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ သတိ [Pg.242] ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၅) အယမ္ပိ ပဉှော ပစ္ဆာဇာတာဟာရဝသေန ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော သိယာ, တသ္မာ အဇ္ဈောဟဋဿ ဥပါဒိန္နာဟာရဿ လောကုတ္တရက္ခဏေ အဘာဝတော ဒုမူလကေသု ပဌမပဉှေ ‘‘အာဟာရ’’န္တိ န ဝုတ္တံ. ဒုတိယပဉှော စ န ဥဒ္ဓဋော, န ဣတရဿ ဥပါဒိန္နာဟာရဿ ကာမဘဝေ အသမ္ဘဝါဘာဝတောတိ အဇ္ဈောဟဋမေဝ မဏ္ဍူကာဒိသရီရဂတံ ဥပါဒိန္နာဟာရံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၇၄) ဝဒန္တာနံ ဝါဒေါ ဗလဝတရော. န ဟိ အဇ္ဈောဟဋမတ္တာဝ မဏ္ဍူကာဒယော ကုစ္ဆိဝိတ္ထတံ န ကရောန္တိ, န စ ဗလံ န ဥပဇာယန္တိ, န စ ရူပဝိသေသော န ဝိညာယတီတိ. 72. En el pasaje «el alimento material que es adquirido y favorable al apego es condición para el cuerpo que es adquirido y favorable al apego por la condición de nutrimento», se dice en el comentario que la esencia nutritiva (ojā) presente dentro de la materia producida por el kamma es condición para ese mismo cuerpo producido por el kamma —al igual que la facultad de la vida material— por medio de la protección y el apoyo, y no por medio de la generación (janaka). Pero aun si esto es así, en el pasaje «el fenómeno que es adquirido y favorable al apego y el fenómeno que no es ni adquirido ni favorable al apego son condición para el fenómeno que es adquirido y favorable al apego por la condición de presencia: la facultad post-nacida», debería decirse también «nutrimento». Si la esencia nutritiva producida por el kamma fuera condición de nutrimento solo para las materias de su propio grupo (kalāpa), entonces no debería decirse: «el alimento material adquirido y favorable al apego es condición de nutrimento para el cuerpo que no es adquirido y favorable al apego». Pero esto fue dicho, y se dijo considerando que la esencia nutritiva adquirida que está en el propio flujo vital y que aún no ha sido ingerida es condición de nutrimento para el cuerpo que no es adquirido y favorable al apego. Si esto es así, esta cuestión: «el fenómeno que es adquirido y favorable al apego y el fenómeno que no es ni adquirido ni favorable al apego son condición para el fenómeno que no es adquirido y favorable al apego por la condición de presencia», debería ser extraída por medio del nutrimento post-nacido. Por tanto, dado que el alimento adquirido ingerido no existe en el momento supramundano, no se mencionó «nutrimento» en la primera pregunta entre las que tienen dos raíces. Y la segunda pregunta no fue extraída, porque no es que el otro alimento adquirido no pueda existir en el reino del deseo. Por eso, la postura de los maestros que dicen, refiriéndose al alimento adquirido que ha sido ingerido y que está en el cuerpo de seres como ranas (devoradas), «el alimento material adquirido y favorable al apego es condición por la condición de nutrimento para el cuerpo adquirido y favorable al apego y para el no adquirido y favorable al apego», es la más sólida. Pues no es que seres como las ranas, por el mero hecho de ser ingeridos, no ensanchen el vientre (del depredador), ni que no produzcan fuerza, ni que no se perciba una distinción en la materia corporal. ‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတံ ပစ္ဆာဇာတ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၃) ဧဝမာဒီဟိ ဣဓ ဝုတ္တေဟိ ဧကမူလကဒုကတိကာဝသာနပဉှဝိဿဇ္ဇနေဟိ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတ’’န္တိအာဒိနာ ဣဓ ဒုတိယဒုကာဝသာနေ ဝိယ ဝိဿဇ္ဇနံ လဗ္ဘတီတိ ဝိညာယတိ. သုခါဝဗောဓနတ္ထံ ပန တတ္ထ သဟဇာတဝသေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ. ပစ္စနီယေ ပန သဟဇာတဿေဝ အပဋိက္ခေပေ လာဘတော, ပဋိက္ခေပေ စ အလာဘတော သဟဇာတပစ္စယဝသေနေဝ ဧကမူလကဒုကာဝသာနာ တတ္ထ ဥဒ္ဓဋာ, ဣဓ ပနေတေဟိ ဝိဿဇ္ဇနေဟိ ဧကော ဓမ္မော သဟဇာတာဒီသု အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု အနေကေဟိပိ အနေကေသံ ဓမ္မာနံ ဧကော အတ္ထိပစ္စယော ဟောတီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧကော ဟိ ဓမ္မော ဧကဿ ဓမ္မဿ ဧကေနေဝ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေန အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, ဧကော အနေကေသံ ဧကေနပိ အနေကေဟိပိ, တထာ အနေကော ဧကဿ, အနေကော အနေကေသံ သမာနတ္တေ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ, အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု ပန ပဉ္စသု သဟဇာတံ ပုရေဇာတေနေဝ သဟ အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, အနညဓမ္မတ္တေ ပစ္ဆာဇာတေန စ, န နာနာဓမ္မတ္တေ. Mediante las respuestas a las preguntas que tienen una raíz y terminan en díadas o tríadas mencionadas aquí, tales como: «El fenómeno que no es ni adquirido ni favorable al apego es condición para el fenómeno adquirido y favorable al apego y para el que no es ni adquirido ni favorable al apego por la condición de presencia: co-nacido, post-nacido», se entiende que se obtiene una respuesta similar a la del final de la segunda díada en la Tríada de lo Benéfico: «El fenómeno benéfico es condición para el fenómeno benéfico y para el indeterminado por la condición de presencia: co-nacido». Sin embargo, para facilitar la comprensión, allí la respuesta se dio solo por medio del co-nacimiento. Pero en el método negativo (paccanīya), puesto que se obtiene la condición de co-nacimiento si no se rechaza, y no se obtiene si se rechaza, se extrajeron allí las preguntas que terminan en díadas de una sola raíz basándose solo en la condición de co-nacimiento. Pero aquí, mediante estas respuestas, se muestra que un solo fenómeno, entre las distinciones de la condición de presencia como el co-nacimiento, etc., es una única condición de presencia para muchos fenómenos, incluso a través de múltiples formas. Pues un solo fenómeno es condición de presencia para un solo fenómeno por medio de una sola distinción de la condición de presencia; uno para muchos por medio de una o por medio de muchas; igualmente, muchos para uno, y muchos para muchos cuando los fenómenos condicionados son iguales. Entre las cinco distinciones de la condición de presencia, el co-nacimiento actúa como condición de presencia junto con el pre-nacimiento solamente; y junto con el post-nacimiento cuando no son fenómenos diferentes (en el mismo kalāpa), pero no junto con el post-nacimiento cuando son fenómenos de distinta naturaleza. ယဒိ သိယာ, ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတံ ဣန္ဒြိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘သဟဇာတ’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ကမ္မဇာနဉှိ ဘူတာနံ သဟဇာတာနံ [Pg.243] ပစ္ဆာဇာတာနဉ္စ လောကုတ္တရာနံ ဧကက္ခဏေ လဗ္ဘမာနာနမ္ပိ ဧကော အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ နတ္ထိ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတာနံ နာနာဓမ္မာနံ ဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တာတိ တံ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပစ္စနီယေ စ ‘‘နဣန္ဒြိယေ ဗာဝီသာ’’တိ ဝုတ္တံ. အညထာ ဟိ ဣန္ဒြိယပဋိက္ခေပေပိ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတဝသေန တဿ ပဉှဿ လာဘတော ‘‘တေဝီသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ပုရေဇာတံ သဟဇာတေနေဝ သဟ အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, န ဣတရေဟိ, တမ္ပိ ဝတ္ထု တံသဟိတပုရေဇာတမေဝ, န ဣတရံ. ကုသလတ္တိကေ ဟိ ပဉှာဝါရေ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ အတ္ထိယာ ပဉ္စာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၄၉) ဝုတ္တံ, သနိဒဿနတ္တိကေ ပန ‘‘ဝိပ္ပယုတ္တေ ဗာဝီသာ’’တိ. ယံ ပန တတ္ထ အတ္ထိဝိဘင်္ဂေ ပစ္စယုဒ္ဓါရေ စ တိမူလကေကာဝသာနံ ဥဒ္ဓဋံ, တံ ဝတ္ထုသဟိတဿ အာရမ္မဏပုရေဇာတဿ သဟဇာတေန, သဟ ပစ္စယဘာဝတောတိ ပစ္ဆာဇာတံ အာဟာရိန္ဒြိယေဟေဝ, အနညဓမ္မတ္တေ စ သဟဇာတေန စ, အာဟာရော ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယေဟေဝ, ဣန္ဒြိယံ ပစ္ဆာဇာတာဟာရေနာတိ ဧဝမေတံ အတ္ထိပစ္စယဝိဘာဂံ သလ္လက္ခေတွာ အနုလောမေ ပစ္စနီယာဒီသု စ လဗ္ဘမာနာ ပဉှာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ. Si se preguntara: en la respuesta que dice: 'Los estados que son aferrados y favorables al aferramiento, y los estados que no son aferrados pero son favorables al aferramiento, son condiciones para un estado que es aferrado y favorable al aferramiento por la condicin de presencia, como facultad post-naciente', no debera decirse tambin 'co-naciente'?. Se debe entender que no se dice eso porque, aunque los grandes elementos nacidos del kamma que son co-nacientes y los agregados supramundanos que son post-nacientes se obtienen en el mismo instante, no existe un estado de condicin de presencia nico, debido a la naturaleza contradictoria de los fenmenos diversos que son co-nacientes y post-nacientes. Habiendo establecido esto, en el mtodo negativo tambin se dice: 'en la condicin de facultad, veintids'. De lo contrario, incluso al excluir la condicin de facultad, debido a la obtencin de ese problema por va de lo co-naciente y lo post-naciente, debera decirse 'veintitrs'. El elemento pre-naciente es una condicin de presencia solo junto con el co-naciente, no con los otros; y eso es solo el pre-naciente de base junto con el pre-naciente de objeto, no de otra manera. Pues en el Triplete de lo til, en el captulo de las preguntas, se dice: 'por las condiciones no disociadas, en presencia hay cinco'; sin embargo, en el Triplete de lo que tiene Apariencia se dice: 'en lo disociado hay veintids'. Aquello que se extrae all en el anlisis de la presencia y en la enumeracin de las condiciones, que comienza con tres races y termina en una, es debido al estado de condicin del objeto pre-naciente junto con la base, acompaado de lo co-naciente. Por lo tanto, el post-naciente es solo con la condicin de alimento y facultad; y cuando no son fenmenos diferentes, tambin es con lo co-naciente. El alimento es con la facultad post-naciente, y la facultad es con el alimento post-naciente. Habiendo observado as esta distincin de la condicin de presencia, se deben extraer las preguntas que se obtienen tanto en el mtodo directo como en el negativo. ဥပါဒိန္နတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicacin del Triplete de lo Aferrado ha terminado. ၆. ဝိတက္ကတ္တိကဝဏ္ဏနာ 6. Descripción del Triplete de la Aplicación Inicial ၂၂. ဝိတက္ကတ္တိကေ ပဋိစ္စဝါရာနုလောမေ အဓိပတိယာ တေဝီသာတိ သတ္တသု မူလကေသု ယထာက္ကမံ သတ္တ ပဉ္စ တီဏိ ဧကံ တီဏိ တီဏိ ဧကန္တိ ဧဝံ တေဝီသ, အညမညေ အဋ္ဌဝီသ သတ္တ ပဉ္စ ပဉ္စ တီဏိ စတ္တာရိ တီဏိ ဧကန္တိ ဧဝံ, ပုရေဇာတေ ဧကာဒသ တီဏိ စတ္တာရိ ဒွေ ဒုတိယတတိယဒုမူလကေသု ဧကံ ဧကန္တိ ဧဝံ, တထာ အာသေဝနေ. အညာနိ ဂဏနာနိ ဟေတုအာရမ္မဏသဒိသာနိ. 22. En el Triplete del Pensamiento Inicial, en el orden directo del captulo de origen, para la condicin de predominio hay veintitrs: en las siete races, respectivamente, siete, cinco, tres, uno, tres, tres, uno; as son veintitrs. En la condicin de reciprocidad hay veintiocho: siete, cinco, cinco, tres, cuatro, tres, uno; as es. En el pre-naciente hay once: tres, cuatro, dos; y en la segunda y tercera raz doble, uno en cada una; as es. Del mismo modo en la repeticin. Los dems clculos son similares a la condicin de causa y de objeto. ၃၁. ပစ္စနီယေ နာဓိပတိပစ္စယေ ပဌမပဉှေ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ အဓိပတီ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဝိပါကံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ, န ပန အဝိသေသေန. ကသ္မာ? ဝိပါကဝဇ္ဇာနံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တက္ခန္ဓာနံ ဧကန္တေန သာဓိပတိဘာဝတော[Pg.244]. ဝိပါကာနံ ပန လောကုတ္တရာနမေဝ သာဓိပတိဘာဝေါ, န ဣတရေသန္တိ တေ ဝိသုံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝုတ္တာ. လောကုတ္တရဝိပါကာဓိပတိဿ စေတ္ထ ပုရိမကောဋ္ဌာသေယေဝ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော. 31. En el mtodo negativo, para la condicin de no-predominio, en la primera pregunta, tras decir: 'dependiendo de los agregados que son solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial, surge el predominio que es solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial', se da la respuesta nuevamente mediante pasajes como: 'dependiendo de un agregado resultante que es solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial', pero no sin distincin. Por qu? Porque los agregados que son solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial, exceptuando los resultantes, poseen invariablemente predominio. Pero en los resultantes, solo los supramundanos poseen predominio, no los otros; por eso se exponen por separado. Y aqu, el predominio resultante supramundano debe entenderse incluido solo en la primera seccin. ၃၈. နာသေဝနမူလကေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဝိပါကေန သဟ ဂစ္ဆန္တေနာတိ ဧတံ မူလံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တအဝိတက္ကဝိစာရပဒေဟိ အဝိတက္ကေဟိ သဟ ယောဇေန္တေန နပုရေဇာတသဒိသံ ပါဠိဂမနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဒိသတာ စေတ္ထ ယေဘုယျေန ဝိသဒိသတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ဟိ အာရုပ္ပေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဣဓ ဝိပါကံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တန္တိအာဒိ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော. ဣဒဉ္စ နာသေဝနဝိဘင်္ဂါနန္တရံ လိခိတဗ္ဗံ, န ဈာနာနန္တရံ, ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု လိခိတံ. 38. En la raz de la no-repeticicn, la frase 'solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial que surge con el resultante', al unir esta raz con los trminos 'solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial' y 'sin pensamiento inicial', se dice que el flujo del canon no debe ser igual al del no-pre-naciente. Aqu debe observarse la similitud en la mayora de los casos y tambin la diferencia. Pues all, en el estado inmaterial, se debe aplicar 'solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial', mientras que aqu se aplica 'el resultante que es solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial', etc.; esta es la diferencia aqu. Y esto debe escribirse inmediatamente despus del anlisis de la no-repeticicn, no despus del jhana; as se encuentra escrito en algunos libros. ပစ္စယဝါရေ ပဌမဃဋနေ ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိယောတိ ဒုမူလကေသု ပဌမေ သတ္တသုပိ ပဉှေသု ပဝတ္တိဉ္စ ပဋိသန္ဓိဉ္စ ယောဇေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. En el captulo de las condiciones, en la primera combinacin, con respecto a las palabras 'en el curso de la existencia y en el renacimiento', se dice que en la primera de las races dobles, se deben unir el curso de la existencia y el renacimiento en las siete preguntas. ၄၉. ပစ္စနီယေ သတ္တသု ဌာနေသု သတ္တ မောဟာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ မူလပဒေသု ဧဝါတိ သဝိတက္ကသဝိစာရာဒိပဒေသု မူလပဒမေဝ အဝသာနဘာဝေန ယေသု ပဉှေသု ယောဇိတံ, တေသု သတ္တသု ပဉှေသု သတ္တ မောဟာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. 49. En el mtodo negativo, en siete lugares se deben extraer siete estados de delusin en las mismas palabras de la raz. El significado es que, en trminos como 'con pensamiento inicial y sostenido', en aquellas preguntas donde se emplea la misma palabra raz como trmino final, en esas siete preguntas se deben extraer las siete delusiones. ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော ဓမ္မော အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏသဟဇာတဥပနိဿယကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ပါဌော ဒိဿတိ, ဥပနိဿယေန ပန သင်္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဥပါဒိန္နတ္တိကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ဟိ ‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၅၈, ၆၂) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. ပရိတ္တတ္တိကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ စ ‘‘မဟဂ္ဂတော ဓမ္မော မဟဂ္ဂတဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏသဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၅၇, ၆၅, ၇၃) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တန္တိ. ဧတ္တကမေဝ စ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ကမ္မံ အပ္ပမာဏံ မဟဂ္ဂတဉ္စ, တဉ္စ ဒုဗ္ဗလံ န ဟောတီတိ ဧတေဟိယေဝ ဝစနေဟိ ဝိညာယတီတိ. En el mtodo negativo del captulo de las preguntas, en algunos libros se ve el pasaje: 'el estado que es solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial es una condicin para el estado que es solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial por las condiciones de objeto, co-naciente, apoyo decisivo y kamma'. Sin embargo, por estar ya incluido en el apoyo decisivo, no se puede decir 'condicin por la condicin de kamma'. Pues en el mtodo negativo del captulo de las preguntas del Triplete de lo Aferrado solo se dice: 'el estado que no es aferrado ni favorable al aferramiento es una condicin para el estado que no es aferrado ni favorable al aferramiento por las condiciones de co-naciente y apoyo decisivo'. Y en el mtodo negativo del captulo de las preguntas del Triplete de lo Limitado, solo se dice: 'el estado que es sublime es una condicin para el estado que es sublime por las condiciones de objeto, co-naciente y apoyo decisivo'. Se comprende por estas mismas palabras que el kamma que es solo pensamiento sostenido sin pensamiento inicial es inmensurable y sublime, y no es dbil. ဝိတက္ကတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicacin del Triplete del Pensamiento Inicial ha terminado. ၈. ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကဝဏ္ဏနာ 8. Comentario al Triplete de lo que debe ser abandonado por la visión (Dassanenapahātabbattikavaṇṇanā). ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကေ [Pg.245] ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ ဧကေနပိ ပစ္စယေန ပစ္စယော န ဟောတီတိ ဣဒံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ ဝိစာရိတနယေန ဝိစာရေတဗ္ဗန္တိ. En el Triplete de lo que debe ser Abandonado por la Visin, la declaracin: 'el estado que debe ser abandonado por la visin no es condicin para el estado que debe ser abandonado por el desarrollo ni siquiera por una sola condicin', debe ser investigada segn el mtodo analizado en el Vibhanga del Origen Dependiente. ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ. La explicacin del Triplete de lo que debe ser Abandonado por la Visin ha terminado. ပုစ္ဆာဂဏနဂါထာယော Versos sobre el recuento de las preguntas. ကုသလာဒိ ဧကကတ္တယ-မထာဒိ အန္တေန မဇ္ဈိမန္တေန; အာဒိ စ မဇ္ဈေန ဒုကာ, တယော တိကေကော စ ဝိညေယျော. Se deben conocer los tres nicos que comienzan con lo til, y los pares formados por el primero con el ltimo, el medio con el ltimo, y el primero con el medio; as resultan tres dadas y un nico trada. တေသွေကေကံ မူလံ ကတွာ, တံ သတ္တသတ္တကာ ပုစ္ဆာ; ဧကေကပစ္စယေ ယထာ, ဘဝန္တိ ဧကူနပညာသ. Haciendo de cada uno de ellos una raz, hay siete preguntas multiplicadas por siete; as, en cada condicin resultan cuarenta y nueve. ဆသတ္တတာဓိကသတံ, သဟဿမေကဉ္စ သုဒ္ဓိကေ ပုစ္ဆာ; ဧသ စ နယောနုလောမေ, ပစ္စနီယေ စာတိ နာညတ္ထ. En el mtodo puro, hay mil setenta y seis preguntas. Este es el mtodo tanto en el orden directo como en el negativo, y no en otro lugar. ရာသိဂုဏိတဿ ရာသိဿဍ္ဎံ, သဟ ရာသိကဿ ပိဏ္ဍော သော; ရာသိဿ ဝါ သဟေကဿဍ္ဎံ, ပုန ရာသိနာ ဂုဏိတံ. La mitad de la suma multiplicada por el conjunto de veinticuatro, junto con ese conjunto, es el total. O tambin la mitad del conjunto junto con la mitad de uno, multiplicada de nuevo por el conjunto. ဣတိ ဟေတုမူလကာဒုက-တိကာဒယော ဆစ္စ သတ္တတိသတာ ဒွေ; စတုဝီသတေတ္ထ ပုစ္ဆာ, အဍ္ဎုဍ္ဎသဟဿနဟုတဉ္စ. As, los dadas y tradas que tienen como raz la condicin de causa, etc., son doscientos setenta y seis. Aqu las preguntas son veinticuatro, tres mil quinientas y diez mil. တာသံ ယသ္မာ သုဒ္ဓိက-နယော န ပစ္စေကပစ္စယေ တသ္မာ; စတုဝီသတိဂုဏိတာနံ, သသုဒ္ဓိကာနံ အယံ ဂဏနာ. Dado que el mtodo puro no se obtiene en cada condicin individual, este clculo es para los multiplicados por veinticuatro, incluyendo los del mtodo puro. လက္ခတ္တယံ ဒွိနဟုတံ, ပဉ္စ သဟဿာနိ သတ္တ စ သတာနိ; ဒွါပညာသာ ဧတာ, အနုလောမေ ပိဏ္ဍိတာ ပုစ္ဆာ. Trescientos mil, veinte mil, cinco mil, setecientos cincuenta y dos; este es el total de las preguntas en el mtodo directo. အနုလောမသဒိသဂဏနာ, ဘဝန္တိ ပုစ္ဆာနယေ စ ပစ္စနီယေ; ဟာပေတွာ ပန သေသေ, နယဒွယေ သုဒ္ဓိကေ လဒ္ဓါ. En el mtodo negativo tambin resultan preguntas de clculo similar al directo; pero en los dos mtodos restantes, se debe contar restando lo obtenido en el mtodo puro. ဆပ္ပညာသ ဘဝန္တိ ပုစ္ဆာ, ဆသတသဟိတဉ္စ လက္ခတေရသကံ; ပုစ္ဆာနယေသု ဂဏိတာ, ပဋိစ္စဝါရေ စတူသွပိ. En los cuatro métodos del Paṭiccavāra, se cuentan las preguntas; hay cincuenta y seis, seiscientos mil y un millón trescientos mil. သတ္တဟိ [Pg.246] ဂုဏိတာ ကုသလတ္တိကေ ဒွယံ, နဝုတိဉ္စေဝ ပဉ္စသတာ; စတ္တာရိ သဟဿာနိ စ, တထေကနဝုတေ စ လက္ခကာ. En el Kusalattika, esas preguntas se multiplican por siete: el par, noventa, quinientos, cuatro mil y, del mismo modo, noventa y un lakh (9,100,000). နာဒွါဝီသတိ ဂုဏိတာ, တိကေသု သဗ္ဗေသု ဝီသတိ စ ကောဋိ; လက္ခတ္တယံ သဟဿံ, စတုဝီသတိ စာပိ ဝိညေယျာ. En todos los veintidós Tikas, multiplicados por veintidós: debe saberse que son veinte koṭis (doscientos millones), trescientos mil, mil y veinticuatro. တိကပဋ္ဌာနံ. Tikapaṭṭhāna (El Libro de los Tripletes). ဧကကပစ္စယေ ပန, နဝ နဝ ကတွာ သသောဠသဒွိသတံ; ဟေတုဒုကပဌမဝါရေ, ပဌမနယေ သုဒ္ဓိကေ ပုစ္ဆာ. Sin embargo, en el primer método puro del primer turno del Hetuduka, habiendo establecido nueve preguntas por cada condición individualmente, resultan doscientas dieciséis. ဟေတာဒိမူလကနယေ-သွေကေကသ္မိံ ဒုကာဒိဘေဒယုတေ; စတုရာသီတိစတုသတ-သဟိတံ သဟဿဒွယံ ပုစ္ဆာ. En cada uno de los métodos con raíces como el Hetu, que poseen distinciones de díadas y demás, hay dos mil cuatrocientas ochenta y cuatro preguntas. တာ စတုဝီသတိဂုဏိတာ, သသုဒ္ဓိကာ ဧတ္ထ ဟောန္တိ အနုလောမေ; ဒွတ္တိံသဋ္ဌသတာဓိက-သဟဿနဝကဍ္ဎလက္ခကာ. Esas preguntas, incluyendo el método puro, multiplicadas por veinticuatro, resultan aquí en el Anuloma en: cincuenta y nueve mil ochocientas treinta y dos. ဧဝံ ပစ္စနီယေ ဒွေ, သုဒ္ဓိကရဟိတာ စတူသွတော ဟောန္တိ; ဆန္နဝုတဋ္ဌသတဋ္ဌ-တိံသသဟဿဒွိလက္ခကာနိ. Del mismo modo en el Paccanīya. Por tanto, en los cuatro métodos, excluyendo los dos métodos puros, hay doscientas treinta y ocho mil ochocientas noventa y seis preguntas. တာ ပန သတ္တဂုဏာ ဒွေ, သတ္တတိသတဒွယံ သဟဿာနိ; ဒွါသတ္တတိ ဟောန္တိ တတော, သောဠသ လက္ခာနိ ဟေတုဒုကေ. Entonces, en el Hetuduka, esas preguntas multiplicadas por siete son: dos, setenta, doscientos, setenta y dos mil y un millón seiscientos mil. တာ သတဂုဏာ ဒုကသတေ, သတဒွယံ သတ္တဝီသတိ သဟဿာ; ဒွါသတ္တတိလက္ခာနိ စ, သောဠသကောဋိ တတော ပုစ္ဆာ. En los cien díadas (dukas), esas preguntas multiplicadas por cien son: doscientos, veintisiete mil, siete millones doscientos mil y dieciséis koṭis. ဒုကပဋ္ဌာနံ. Dukapaṭṭhāna (El Libro de las Díadas). ဒုကတိကပဋ္ဌာနေ တိက-ပက္ခေပေါ ဟောတိ ဧကမေကဒုကေ; တဿ ဆသဋ္ဌိဂုဏေန တေ, ဆသဋ္ဌိသတံ ဒုကာ ဟောန္တိ. En el Duka-tika-paṭṭhāna, se inserta un triplete en cada díada; al multiplicar esa díada por sesenta y seis tripletes, resultan seis mil seiscientos díadas. ဟေတုဒုကလဒ္ဓပုစ္ဆာ, ဂုဏိတာ တေဟိ စ ဟောန္တိ တိကပဒမေဝ; ဒုကပဋ္ဌာနေ ပုစ္ဆာ, တာသံ ဂဏနာ အယံ ဉေယျာ. Las preguntas obtenidas en el Hetuduka se multiplican por ellos y resultan ser las preguntas del Duka-tika-paṭṭhāna; esta es la cifra que debe conocerse para ellas: ဒွါပညာသ သတာနိ စ, နဝေဝ နဟုတာနိ နဝ စ သဋ္ဌိဉ္စ; လက္ခာနိ တီဟိ သဟိတံ, သတံ သဟဿဉ္စ ကောဋိနံ. Cinco mil doscientos, noventa mil, seis millones novecientos mil, y cien mil mil koṭis junto con mil y cien (101,000,000,000 koṭis). ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ. Duka-tika-paṭṭhāna. တိကဒုကပဋ္ဌာနေ [Pg.247] တိက-မေကေကံ ဒွိသတဘေဒနံ ကတွာ; ဒွါဝီသဒွိသတဂုဏာ, ဉေယျာ ကုသလတ္တိကေ လဒ္ဓါ. En el Tika-duka-paṭṭhāna, habiendo hecho que cada triplete tenga una distinción de doscientos, las preguntas obtenidas en el Kusalattika se multiplican por doscientos. ပုစ္ဆာ အဋ္ဌသတာဓိက-စတုသဟဿဒွိလက္ခယုတ္တာနံ; ကောဋီနံ ဆက္ကမထော, ကောဋိသဟဿာနိ စတ္တာရိ. Debe saberse que las preguntas son: cuatro mil ochocientos, seis koṭis junto con doscientos mil, y además cuatro mil koṭis. တိကဒုကပဋ္ဌာနံ. Tika-duka-paṭṭhāna. တိကတိကပဋ္ဌာနေ, တေသဋ္ဌိဝိဓေကေကဘေဒနာ တု တိကာ; တေဟိ စ ဂုဏိတာ ကုသလ-တ္တိကပုစ္ဆာပိ ဟောန္တိ ပုစ္ဆာ တာ. En el Tika-tika-paṭṭhāna, los tripletes se distinguen en sesenta y tres tipos cada uno; las preguntas del Kusalattika multiplicadas por ellos son: ဒွါဒသ ပဉ္စသတာ စတု-သဋ္ဌိသဟဿာနိ နဝုတိ စေကူနာ; လက္ခာနမေကသဋ္ဌိ, ဒွါဒသသတကောဋိယော စေဝ. Doce, quinientos, sesenta y cuatro mil, ochenta y nueve lakh (8,900,000), sesenta y un koṭis y mil doscientos koṭis. တိကတိကပဋ္ဌာနံ. Tika-tika-paṭṭhāna. ဒွယဟီနဒွယသတဂုဏော, ဧကေကော ဒုကဒုကေ တေဟိ; ဟေတုဒုကေ လဒ္ဓါ သင်္ချ-ဘေဒေဟိ စ ဝဍ္ဎိတာ ပုစ္ဆာ. En el Duka-duka-paṭṭhāna, cada uno se multiplica por doscientos menos dos; las preguntas obtenidas en el Hetuduka se incrementan por esas distinciones numéricas: ဆသတယုတာနိ ပဉ္စာ-သီတိသဟဿာနိ လက္ခနဝကဉ္စ; ဧကာဒသာပိ ကောဋိ, ပုန ကောဋိသတာနိ တေတ္တိံသ. Seis mil setecientos (no, ochocientos cinco mil con seiscientos), novecientos mil, once koṭis y además tres mil trescientos koṭis. ဒုကဒုကပဋ္ဌာနံ. Duka-duka-paṭṭhāna. သမ္ပိဏ္ဍိတာ တု ပုစ္ဆာ, အနုလောမေ ဆဗ္ဗိဓေပိ ပဋ္ဌာနေ; ဆတ္တိံသတိသတသဟဿ-ဋ္ဌကယုတသတ္တနဟုတာနိ. En cuanto al total combinado, en los seis tipos de Paṭṭhāna del Anuloma, las preguntas son: ocho mil trescientos treinta y seis junto con setenta mil. လက္ခာနိ ဆစ္စ စတ္တာ-လီသေဝ နဝါထ ကောဋိယော ဒသ စ; သတ္တကောဋိသတေဟိ စ, ကောဋိသဟဿာနိ နဝ ဟောန္တိ. Cuarenta y seis lakh (4,600,000), además nueve koṭis, diez koṭis, y nueve mil setecientos koṭis. တာ စတုဂုဏိတာ ပုစ္ဆာ, စတုပ္ပဘေဒေ သမန္တပဋ္ဌာနေ; စတုစတ္တာလီသသတတ္တယံ, သဟဿာနိ တေရသ စ. Esas preguntas multiplicadas por cuatro en el Samantapaṭṭhāna de cuatro divisiones: cuarenta y cuatro, trescientos y trece mil. သတ္တာသီတိ [Pg.248] စ လက္ခာနံ, ကောဋီနဉ္စ သတ္တသတ္တတိယော; ဟောန္တိဋ္ဌသတာနိဋ္ဌ-တိံသသတသဟဿာနိ ဣတိ ဂဏနာ. Treinta y ocho mil ochocientas setenta y siete koṭis, ochenta y siete lakhs, trece mil trescientas cuarenta y cuatro; tal es la cuenta. ပဋ္ဌာနဿ ပုစ္ဆာဂဏနဂါထာ. Versos sobre la enumeración de las preguntas del Paṭṭhāna. ပဋ္ဌာနပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ. Aquí concluye el Comentario Original (Mūlaṭīkā) del Tratado de las Relaciones (Paṭṭhānapakaraṇa). ဣတိ ဘဒန္တအာနန္ဒာစရိယကေန ကတာ လီနတ္ထပဒဝဏ္ဏနာ Así finaliza la Līnatthapadavaṇṇanā (Explicación del Significado Implícito) realizada por el venerable maestro Ānanda. အဘိဓမ္မဿ မူလဋီကာ သမတ္တာ. Aquí concluye el Mūlaṭīkā del Abhidhamma.
แบบไทย
บาลีแคน	ข้อคิดเห็น	คำอธิบายย่อย	อื่น
1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi