နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝いたします。

အဘိဓမ္မပိဋကေ

阿毘達磨蔵における

ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ

五論根本復注（パンチャパカラナ・ムーラティーカー）

ဓာတုကထာပကရဏ-မူလဋီကာ

界説論根本復注（ダートゥカターパカラナ・ムーラティーカー）

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ

釈論開始の解説

ဓာတုကထာပကရဏံ [Pg.1] ဒေသေန္တော ဘဂဝါ ယသ္မိံ သမယေ ဒေသေသိ, တံ သမယံ ဒဿေတုံ, ဝိဘင်္ဂါနန္တရံ ဒေသိတဿ ပကရဏဿ ဓာတုကထာဘာဝံ ဒဿေတုံ ဝါ ‘‘အဋ္ဌာရသဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဗလဝိဓမနဝိသယာတိက္ကမနဝသေန ဒေဝပုတ္တမာရဿ, အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ကိလေသာဘိသင်္ခါရမာရာနံ, သမုဒယပ္ပဟာနပရိညာဝသေန ခန္ဓမာရဿ, မစ္စုမာရဿ စ ဗောဓိမူလေ ဧဝ ဘဉ္ဇိတတ္တာ ပရူပနိဿယရဟိတံ နိရတိသယံ တံ ဘဉ္ဇနံ ဥပါဒါယ ဘဂဝါ ဧဝ ‘‘မာရဘဉ္ဇနော’’တိ ထောမိတော. တတ္ထ မာရေ အဘဉ္ဇေသိ, မာရဘဉ္ဇနံ ဝါ ဧတဿ, န ပရရာဇာဒိဘဉ္ဇနန္တိ မာရဘဉ္ဇနော. မဟာဝိက္ကန္တော မဟာဝီရိယောတိ မဟာဝီရော.

世尊が界説論を説かれる際、どの時に説かれたのか、その時を示すために、あるいは分別論の次に説かれた論が界説論であることを示すために、“十八の……”等と仰せられた。そこで、力の粉砕と領域の超越によって天子魔を、不生起とすることによって煩悩魔と行魔を、集の断滅と遍知によって蘊魔と死魔を、まさに菩提樹の根元において打ち破られたがゆえに、他者に依ることのない無上のその破壊に基づき、世尊だけが“魔を打ち破る者”（マーラ・バンジャナ）と讃えられる。そこで、魔を打ち破った、あるいは、魔の破壊がこの方に属しており、他国の王などの破壊ではないので“魔を打ち破る者”という。大いなる勇気、大いなる精進があるゆえに“大勇者”（マハー・ヴィーラ）という。

ခန္ဓာဒယော အရဏန္တာ ဓမ္မာ သဘာဝဋ္ဌေန ဓာတုယော, အဘိဓမ္မကထာဓိဋ္ဌာနဋ္ဌေန ဝါတိ ကတွာ တေသံ ကထနတော ဣမဿ ပကရဏဿ ဓာတုကထာတိ အဓိဝစနံ. ယဒိပိ အညေသု စ ပကရဏေသု တေ သဘာဝါ ကထိတာ, ဧတ္ထ ပန တေသံ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒီသု စုဒ္ဒသသု နယေသု ဧကေကသ္မိံ ကထိတတ္တာ သာတိသယံ ကထနန္တိ ဣဒမေဝ ဧဝံနာမကံ. ဧကဒေသကထနမေဝ ဟိ အညတ္ထ ကတန္တိ. ခန္ဓာယတနဓာတူဟိ ဝါ ခန္ဓာဒီနံ အရဏန္တာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒယော နယာ ဝုတ္တာတိ တတ္ထ မဟာဝိသယာနံ ဓာတူနံ [Pg.2] ဝသေန ဓာတူဟိ ကထာ ဓာတုကထာတိ ဧဝံ အဿ နာမံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဒွိဓာ တိဓာ ဆဓာ အဋ္ဌာရသဓာတိ အနေကဓာ ဓာတုဘေဒံ ပကာသေသီတိ ဓာတုဘေဒပ္ပကာသနောတိ. တဿတ္ထန္တိ တဿာ ဓာတုကထာယ အတ္ထံ. အ-ကာရေ အာ-ကာရဿ လောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ယံ ဓာတုကထ’’န္တိ ဝါ ဧတ္ထ ပကရဏန္တိ ဝစနသေသော သတ္တန္နံ ပကရဏာနံ ကမေန ဝဏ္ဏနာယ ပဝတ္တတ္တာတိ တေန ယောဇနံ ကတွာ တဿ ပကရဏဿ အတ္ထံ တဿတ္ထန္တိ အ-ကာရလောပေါ ဝါ. တန္တိ တံ ဒီပနံ သုဏာထ, တံ ဝါ အတ္ထံ တံဒီပနဝစနသဝနေန ဥပဓာရေထာတိ အတ္ထော. သမာဟိတာတိ နာနာကိစ္စေဟိ အဝိက္ခိတ္တစိတ္တာ, အတ္တနော စိတ္တေ အာဟိတာတိ ဝါ အတ္ထော.

蘊から無諍に至る諸法は、自性の意味において、あるいは阿毘達磨の説法の拠り所という意味において“界”（ダートゥ）である。それらを説くことから、この論には“界説”（ダートゥカター）という名称がある。たとえ他の論においてもそれらの自性が説かれているとしても、ここではそれらすべてが、摂・不摂などの十四の方法の一つ一つにおいて説かれているため、きわめて優れた説示であり、これだけがこのように名付けられる。一部の説示だけが他で行われているからである。あるいは、蘊・処・界によって、蘊から無諍に至る諸法の摂・不摂などの方法が説かれた。そこにおいて、広大な領域を持つ界によって、界による説示（界説）として、このようにその名が言われたと知るべきである。“二通り、三通り、六通り、十八通りというように、多種多様に界の分類を明かした”ので“界の分類を明かす者”という。“その（tassatthanti）”とは、その界説論の意味を、である。“a”音における“ā”音の省略と見なすべきである。あるいは“どの界説を（yaṃ dhātukathaṃ）”において、“論を”という言葉が補われる。七つの論を順に解説していくことに基づくからである。それと結びつけて、その論の意味を“tassatthanti”とし、“a”音の省略がある。あるいは“それを（tanti）”とは、その解説を聞きなさい、あるいはその意味を、その解説の言葉を聞くことによって受け止めなさいという意味である。“等持せる者（samāhitā）”とは、様々な雑務に散乱していない心、あるいは自身の心に（集中が）確立されたという意味である。

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

釈論開始の解説、完。

၁. မာတိကာဝဏ္ဏနာ

1. 論母（マティカー）の解説

၁. နယမာတိကာဝဏ္ဏနာ

1. 方法の論母（ナヤ・マティカー）の解説

၁. ကော [Pg.3] ပနေတဿ ပကရဏဿ ပရိစ္ဆေဒေါတိ? န သော ဣဓ ဝတ္တဗ္ဗော, အဋ္ဌသာလိနိယံ (ဓ. သ. အဋ္ဌ. နိဒါနကထာ) ပကရဏပရိစ္ဆေဒေါ ဝုတ္တော ဧဝါတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘စုဒ္ဒသဝိဓေန ဝိဘတ္တန္တိ ဝုတ္တ’’န္တိ. ခန္ဓာဒီနံ ဒေသနာ နီယတိ ပဝတ္တီယတိ ဧတေဟိ, ခန္ဓာဒယော ဧဝ ဝါ နီယန္တိ ဉာယန္တိ ဧတေဟိ ပကာရေဟီတိ နယာ, နယာနံ မာတိကာ ဥဒ္ဒေသော, နယာ ဧဝ ဝါ မာတိကာတိ နယမာတိကာ. ဧတေသံ ပဒါနံ မူလဘူတတ္တာတိ ‘‘မူလမာတိကာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒီနံ စုဒ္ဒသန္နံ ပဒါနံ ခန္ဓာဒိဓမ္မဝိဘဇနဿ ဣမဿ ပကရဏဿ မူလဘူတတ္တာ နိဿယဘူတတ္တာတိ အတ္ထော.

1. では、この論の区分はいかなるものか。それはここでは語られるべきではない。‘アッタサーリニー’（法集論註）において論の区分は既に語られていることを示すために、“十四種に分類されて説かれた”と仰せられた。蘊などの教説がこれらによって導かれ（nīyati）、行われる。あるいは、蘊などがまさにこれらの方法（pakāra）によって導かれ、知られるので“方法”（ナヤ）という。方法の“論母（要目）”（マティカー）が提示（uddosa）であり、あるいは方法そのものが論母であるから“方法の論母”である。これらの句の根本となっているから“根本の論母”（ムーラ・マティカー）と言われるべき、摂・不摂などの十四の句が、蘊などの法の分類であるこの論の根本となり、依り所となっているという意味である。

၂. အဗ္ဘန္တရမာတိကာဝဏ္ဏနာ

2. 内部の論母（アッバンタラ・マティカー）の解説

၂. ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒီဟိ ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ ဒဿိတာနိ, ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝစနေန စ ယေသု ဒွါဒသသု အင်္ဂေသု ပစ္စေကံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒသဒ္ဒေါ ဝတ္တတိ, တဒတ္ထာနိ ဒွါဒသ ပဒါနိ ဒဿိတာနီတိ တေသံ တထာဒဿိတာနံ သရူပေနေဝ ဒဿိတာနံ ဖဿာဒီနဉ္စ ပဒါနံ ဝသေန အာဟ ‘‘ပဉ္စဝီသာဓိကေန ပဒသတေနာ’’တိ. တတ္ထ ကမ္မုပပတ္တိကာမဘဝါဒီနံ ဣဓ ဝိဘတ္တာနံ ဘာဝနဘဝနဘာဝေန ဘဝေ ဝိယ သောကာဒီနံ ဇရာမရဏဿ ဝိယ အနိဋ္ဌတ္တာ တန္နိဒါနဒုက္ခဘာဝေန စ ဇရာမရဏေ အန္တောဂဓတာယ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဿ ဒွါဒသပဒတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဧတ္ထ စ ပါဠိယံ ဘိန္ဒိတွာ အဝိဿဇ္ဇိတာနမ္ပိ သတိပဋ္ဌာနာဒီနံ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟဏံ ကရောန္တော တေသံ ဘိန္ဒိတွာပိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတံ ဒဿေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

2. “五蘊”等によって色蘊などの句が示され、また縁起の言葉によって、十二の支のそれぞれに縁起の語が適用される、その意味における十二の句が示された。そのように示された、そのままの形で示された触などの句に基づき、“百二十五の句によって”と仰せられた。そこで、ここで分類された業生・受生・欲有などは、生成・存在の状態において“有”に含まれるように、また憂などは“老死”のように望ましくないものであり、その原因となる苦の状態によって老死の中に含まれるため、縁起は十二句であると見なされるべきである。またここで、聖典において分割されずに説かれている念処なども、分割して取り上げているのは、それらが分割しても解説されるべきであることを示していると知るべきである。

နယမာတိကာဒိကာ လက္ခဏမာတိကန္တာ မာတိကာ ပကရဏန္တရာသာဓာရဏတာယ ဓာတုကထာယ မာတိကာ နာမ, တဿာ အဗ္ဘန္တရေ ဝုတ္တော ဝိဘဇိတဗ္ဗာနံ ဥဒ္ဒေသော အဗ္ဘန္တရမာတိကာ နာမာတိ ဣမမတ္ထံ ပကာသေန္တော ‘‘အယဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဧဝံ အဝတွာတိ ယထာ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ အယံ ဓာတုကထာမာတိကတော ဗဟိဒ္ဓါ ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝတွာတိ အတ္ထော. ဓာတုကထာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ စ ဓာတုကထာမာတိကာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တဒါဝေဏိကမာတိကာအဗ္ဘန္တရေ ဟိ ဌပိတာ တဿာယေဝ အဗ္ဘန္တရေ ဌပိတာတိ ဝုတ္တာ[Pg.4]. အထ ဝါ ဧဝံ အဝတွာတိ ယထာ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ ဧတေန ဝစနေန ဓာတုကထာတော ဗဟိဘူတာ ကုသလာဒိအရဏန္တာ မာတိကာ ပကရဏန္တရဂတာ ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝတွာတိ အတ္ထော. ဓာတုကထာယ အဗ္ဘန္တရေယေဝါတိ စ ဣမဿ ပကရဏဿ အဗ္ဘန္တရေ ဧဝ သရူပတော ဒဿေတွာ ဌပိတတ္တာတိ အတ္ထော. သဗ္ဗဿ အဘိဓမ္မဿ မာတိကာယ အသင်္ဂဟိတတ္တာ ဝိကိဏ္ဏဘာဝေန ပကိဏ္ဏကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

方法の論母に始まり、特徴の論母に至る論母は、他の論と共通しないために界説論の論母と呼ばれ、その内部（abbhantara）で説かれた分類されるべき要目が“内部の論母”であるという、この意味を明かすために“これは（ayañhī）”等と仰せられた。そこで、このように言わずに、すなわち“すべての……（中略）……論母”というように、この界説論の論母の外側に説かれたように言わずに、という意味である。また“界説論の内部においてのみ”とは、界説論の論母の内部においてのみという意味であると見なされるべきである。その固有の論母の内部に置かれているので、まさにその内部に置かれていると言われたのである。あるいは、このように言わずに、すなわち“すべての……（中略）……論母”という言葉によって、界説論の外部にある、善から無諍に至る他の論に含まれる論母が説かれたように言わずに、という意味である。また“界説論の内部においてのみ”とは、この論の内部においてのみ、そのままの形で示して置かれているからという意味である。阿毘達磨全体の論母に集約されず、分散している状態であるため、“雑多なもの（pakiṇṇaka）”として知られるべきである。

၃. နယမုခမာတိကာဝဏ္ဏနာ

3. 方法の入り口の論母（ナヤムカ・マティカー）の解説

၃. နယာနံ ပဝတ္တိဒွါရဘူတာ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟဝိယောဂီသဟယောဂီဓမ္မာ နယမုခါနီတိ တေသံ ဥဒ္ဒေသော နယမုခမာတိကာ. စုဒ္ဒသပိ ဟိ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟသမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါနံ ဝေါမိဿကတာဝသေန ပဝတ္တာတိ ယေဟိ တေ စတ္တာရောပိ ဟောန္တိ, တေ ဓမ္မာ စုဒ္ဒသန္နမ္ပိ နယာနံ မုခါနိ ဟောန္တီတိ. တတ္ထ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒါဒီသု သစ္စာဒီဟိပိ ယထာသမ္ဘဝံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟော ယဒိပိ ဝုတ္တော, သော ပန သင်္ဂါဟကဘူတေဟိ တေဟိ ဝုတ္တော, န သင်္ဂဟဘူတေဟိ, သောပိ ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိအာဒိနာ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မုဒ္ဓါရေ တတ္ထာပိ ခန္ဓာဒီဟေဝ သင်္ဂဟေဟိ နိယမေတွာ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော, တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တံ. ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မုဒ္ဓါရေပိ ပန ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသု စ ရူပက္ခန္ဓာဒီနံ အရဏန္တာနံ ယထာသမ္ဘဝံ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါ စတူဟေဝ ခန္ဓေဟိ ဟောန္တီတိ ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ, စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တံ.

3. 諸道（方法）の生起の門となった、摂・非摂・不相応・相応の諸法が諸道の門（nayamukha）であり、それらの提示が“諸道の門の母論”（nayamukhamātikā）である。というのも、十四の諸道も、摂・非摂・相応・不相応の混合の状態によって生起しているからであり、それら四つの要素を持つ法が、十四の諸道の門となるのである。その中で、“摂せられたものによる非摂せられたもの”等の句において、諦（真理）などによっても、相応じて摂・非摂が説かれているとはいえ、それは摂する側（能摂）のそれらによって説かれたのであって、摂される側（所摂）としてではない。それもまた、“眼処によって、諸法が蘊の摂によって摂せられ、処の摂によって摂せられないものは何か”などの、問われるべき・答えるべき法の抽出において、そこでも蘊などによる摂によって限定して説かれている。ゆえに“三つによる摂、三つによる非摂”と説かれた。しかし、問われるべき・答えるべき法の抽出において、また問いと答えにおいて、色蘊から無辺のもの（無漏法）までの、相応じた相応・不相応は、四つの蘊によってのみ成るため、“四つによる相応、四つによる不相応”と説かれた。

နနု စ ဝိပ္ပယောဂေါ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိပိ ဟောတိ, ကသ္မာ ‘‘စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ ဘဝန္တဿပိ စတူဟေဝ ဘာဝတော. န ဟိ ရူပံ ရူပေန နိဗ္ဗာနေန ဝါ ဝိပ္ပယုတ္တံ ဟောတိ, နိဗ္ဗာနံ ဝါ ရူပေန, စတူဟေဝ ပန ခန္ဓေဟိ ဟောတီတိ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါပိ ဝိပ္ပယုဇ္ဇမာနေဟိ စတူဟိ ခန္ဓေဟိ နိယမိတော တေဟိ ဝိနာ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. သော စာယံ ဝိပ္ပယောဂေါ အနာရမ္မဏဿ, အနာရမ္မဏအနာရမ္မဏမိဿကေဟိ မိဿကဿ စ န ဟောတိ, အနာရမ္မဏဿ ပန မိဿကဿ စ သာရမ္မဏေန, သာရမ္မဏဿ သာရမ္မဏေန အနာရမ္မဏေန မိဿကေန စ ဟောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“しかし、不相応は色や涅槃によっても成るのに、なぜ‘四つによる不相応’と説かれたのか”という問いに対し、色や涅槃によって不相応が生じる場合でも、四つの蘊の性質として生じるからである。というのも、色は色や涅槃と不相応になることはなく、涅槃も色と不相応になることはなく、ただ四つの（名）蘊と不相応になるからである。ゆえに、色や涅槃による四蘊の不相応も、不相応になる側の四蘊によって限定されているのであり、それら四蘊を除いては不相応は存在しないからである。また、その不相応は、無対象のもの（色・涅槃）には起こらず、無対象のものと、無対象・非無対象の混合したものとの混合には起こらない。しかし、無対象のものおよび混合したものの、有対象のもの（心・心所）との不相応、あるいは有対象のものの、有対象・無対象・混合したものとの不相応として理解されるべきである。

၄. လက္ခဏမာတိကာဝဏ္ဏနာ

4. 特相母論の注釈

၄. သင်္ဂဟောယေဝ [Pg.5] သင်္ဂဟနယော. သဘာဂေါ. ဝိသဘာဂေါတိ ဧတဿ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော, တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ ဧတေန, ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ, စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဧတေနပိ ဝိသုံ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ. တေန သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော စ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ ဘာဝေါ, တထာ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စာတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတိ. ယဿ ဝါ သင်္ဂဟော စ အသင်္ဂဟော စ, သော ဓမ္မော သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ, တထာ ယဿ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စ, သောပိ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စာတိ. တတ္ထ ယေန ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတူတိ ဓမ္မာ ဂဏနံ ဂစ္ဆန္တိ, သော ရုပ္ပနာဒိကော သမာနဘာဝေါ သင်္ဂဟေ သဘာဂတာ, ဧကုပ္ပာဒါဒိကော သမ္ပယောဂေ ဝေဒိတဗ္ဗော.

4. 摂（sanggaha）そのものが摂の道（sanggahanaya）である。“自分（同分）”“他分（不同分）”という語は、“三つによる摂、三つによる非摂”というこれ、および“四つによる相応、四つによる不相応”というこれとも、別々に結びつけられるべきである。それによって、摂と非摂、そして自分と他分という状態、同様に相応と不相応、というこの意味が知られる。あるいは、摂と非摂がある法、その法は自分であり他分である。同様に、相応と不相応がある法、それもまた自分であり他分である。そこで、それによって色蘊……（中略）……意識界という諸法が数えられる、その変壊性（ruppanāda）などの共通の性質が“摂”における自分性（sabhāgatā）であり、同一生起（ekuppāda）などが“相応”におけるそれであると知られるべきである。

၅. ဗာဟိရမာတိကာဝဏ္ဏနာ

5. 外母論の注釈

၅. ဧဝံ ဓာတုကထာယ မာတိကတော ဗဟိ ဌပိတတ္တာတိ ‘‘သဗ္ဗာပိ…ပေ… မာတိကာ’’တိ ဧတေန ဌပနာကာရေန ဗဟိ ပိဋ္ဌိတော ဌပိတတ္တာတိ အတ္ထော. ဧတေန ဝါ ဌပနာကာရေန ကုသလာဒီနံ အရဏန္တာနံ ဣဓ အဋ္ဌပေတွာ ဓာတုကထာယ မာတိကတော ဗဟိ ပကရဏန္တရမာတိကာယ ဣမဿ ပကရဏဿ မာတိကာဘာဝေန ဌပိတတ္တာ တထာ ပကာသိတတ္တာတိ အတ္ထော.

5. このように、界論（Dhātukathā）の母論の外に置かれているから、“すべて……（中略）……母論”と、このような配置の方式によって、外側、すなわち背後に置かれているという意味である。あるいは、この配置の方式によって、善法から無辺のもの（無漏法）までを、ここに置かずに、界論の母論の外にある他論（法集論）の母論を、この論（界論）の母論として置いたので、そのように示されたという意味である。

သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟောတိအာဒီသု သင်္ဂဟော ဧကဝိဓောဝ, သော ကသ္မာ ‘‘စတုဗ္ဗိဓော’’တိ ဝုတ္တောတိ? သင်္ဂဟောတိ အတ္ထံ အဝတွာ အနိဒ္ဓါရိတတ္ထဿ သဒ္ဒဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ. သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟောတိအာဒီသု သဒ္ဒေသု သင်္ဂဟသဒ္ဒေါ တာဝ အတ္တနော အတ္ထဝသေန စတုဗ္ဗိဓောတိ အယဉှေတ္ထတ္ထော. အတ္ထောပိ ဝါ အနိဒ္ဓါရိတဝိသေသော သာမညေန ဂဟေတဗ္ဗတံ ပတ္တော ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော’’တိအာဒီသု ‘‘သင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တောတိ န ကောစိ ဒေါသော. နိဒ္ဓါရိတေ ဟိ ဝိသေသေ တဿ ဧကဝိဓတာ သိယာ, န တတော ပုဗ္ဗေတိ. ဇာတိသဒ္ဒဿ သာပေက္ခသဒ္ဒတ္တာ ‘‘ဇာတိယာ သင်္ဂဟော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘အတ္တနော ဇာတိယာ’’တိ ဝိညာယတိ သမ္ဗန္ဓာရဟဿ အညဿ အဝုတ္တတ္တာတိ ဇာတိသင်္ဂဟောတိ ရူပကဏ္ဍေ ဝုတ္တော သဇာတိသင်္ဂဟော ဝုတ္တော ဟောတိ.

“摂・非摂”などの句において、摂は一種のみであるのに、なぜ“四種”と説かれたのか。摂という実の意義を言わずに、限定されない意味を持つ言葉そのものが説かれているからである。“摂・非摂”などの言葉における“摂”という語は、まずそれ自身の意味によって四種である、というのがここでの意味である。あるいは、特段の区別がなされていない一般的な意味として受け取られるべきものが、“摂・非摂”などの中で“摂”と説かれたのであり、何の不都合もない。区別が限定されたときには、それは一種となるのであって、その前ではない。種（jāti）という言葉は、相関的な言葉であるため、“種による摂”と言われたときには、“自己の種による”と理解される。なぜなら、結びつくにふさわしい他のものが説かれていないからである。ゆえに、色蘊（rūpakaṇḍa）において説かれた“種摂（jātisaṅgaha）”は、同種摂（sajātisaṅgaha）が説かれたことになる。

ဧတ္ထ [Pg.6] နယမာတိကာယ ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော, သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဣမေ ဒွေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသံ အနိဒ္ဓါရေတွာ သာမညေန ဓမ္မာနံ ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယဥဒ္ဒေသာ, အဝသေသာ နိဒ္ဓါရေတွာ. ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဟိ ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ဧကဿ အသင်္ဂဟိတသဒ္ဒဿ လောပေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန သင်္ဂဟိတဝိသေသဝိသိဋ္ဌော ယော အသင်္ဂဟိတော ဓမ္မဝိသေသော, တန္နိဿိတော အသင်္ဂဟိတတာသင်္ခါတော ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနနယော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော ဟောတိ, ‘‘သင်္ဂဟိတေနာ’’တိ စ ဝိသေသနေ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော တတိယာဒီသု ဒသမာဝသာနေသု နယုဒ္ဒေသေသု ဆဋ္ဌဝဇ္ဇေသု. တေသုပိ ဟိ ဝုတ္တနယေန ဒွီဟိ ဒွီဟိ ပဒေဟိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ ကတွာ တတ္ထ တတ္ထ အန္တိမပဒသဒိသေန တတိယပဒေန ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. တတ္ထ စတုတ္ထပဉ္စမေသု ကတ္တုအတ္ထေ ကရဏနိဒ္ဒေသော, သတ္တမာဒီသု စ စတူသု သဟယောဂေ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, န ဒုတိယတတိယေသု ဝိယ သမာနာဓိကရဏေ ဝိသေသနေ. တတ္ထ ဟိ သဘာဝန္တရေန သဘာဝန္တရဿ ဝိသေသနံ ကတံ, ဧတေသု ဓမ္မန္တရေန ဓမ္မန္တရဿာတိ. ဧကာဒသမာဒီသု ပန စတူသု အာဒိပဒေနေဝ ဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ ကတွာ ဣတရေဟိ ပုစ္ဆနဝိဿဇ္ဇနနယာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ. ဝိသေသနေ ဧဝ စေတ္ထ ကရဏဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနဉှိ နိဿယဘူတာ ဓမ္မာ သင်္ဂဟိတတာဒိဝိသေသေန ကရဏဘူတေန သမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တာဒိဘာဝံ အတ္တနော ဝိသေသေန္တီတိ.

ここで、道の母論において、“摂・非摂、相応・不相応”というこれらは、問われるべき・答えるべき法の区別を限定せずに、一般的に諸法の問いと答えの道を提示したものであり、残りは限定して提示したものである。すなわち、“摂せられたものによる非摂せられたもの”とは、“摂せられたものによって、非摂せられた法が非摂せられたもの”と言うべきところ、一つの“非摂せられたもの”という語の省略（lopa）と見なすべきである。それによって、摂せられたものの区別によって特筆されるところの、非摂せられた法の区別、それに依拠した“非摂せられた状態”と称される問いと答えの道が提示されているのである。そして“摂せられたものによって（saṅgahatena）”という限定詞においては、具格（手段格）と見なすべきである。この方法は、第三から第十までの、第六を除いた各道の提示において同様である。それらにおいても、述べられた方法によって、二つずつの句で、問われるべき・答えるべき法の区別を限定し、それぞれの箇所で最後の句と同じ第三の句によって、問いと答えの道が提示されている。その中で、第四と第五においては能動の意味での具格の提示であり、第七などの四つにおいては相随（sahayoge）において具格を見るべきであり、第二・第三におけるような同格（samānādhikaraṇa）の限定詞としてではない。そこ（第二・第三）では、別の自性（他分）によって別の自性の限定がなされているが、これら（第四以降）においては、別の法によって別の法の限定がなされているからである。第十一からの四つにおいては、最初の句によって法の区別を限定し、他の句によって問いと答えの道が提示されている。ここでも、限定詞においてのみ、具格と見なすべきである。問いと答えの依拠となる諸法は、摂せられた状態などの、手段（karaṇa）となった区別によって、相応・不相応などの状態を自ら限定するからである。

ဝိကပ္ပတောတိ ဝိဝိဓကပ္ပနတော, ဝိဘာဂတောတိ အတ္ထော. သန္နိဋ္ဌာနဝသေနာတိ အဓိမောက္ခသမ္ပယောဂဝသေန. သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာ စ သဗ္ဗေ စ စိတ္တုပ္ပာဒါ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒါ, တေသံ သာဓာရဏဝသေနာတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အဓိမောက္ခော ဟိ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာနံ စိတ္တုပ္ပာဒါနံ သာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တော, ဣတရေ သဗ္ဗေသန္တိ. တတ္ထ သာဓာရဏာ ပသဋာ ပါကဋာ စာတိ အာဒိတော ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာ, တသ္မာ တေသံ သင်္ဂဟာဒိပရိဂ္ဂဟတ္ထံ ဥဒ္ဒေသော ကတော, အသာဓာရဏာပိ ပန ပရိဂ္ဂဟေတဗ္ဗာဝါတိ တေသု မဟာဝိသယေန အညေသမ္ပိ သင်္ဂဟာဒိပရိဂ္ဂဟံ ဒဿေတုံ အဓိမောက္ခော ဥဒ္ဒိဋ္ဌော. ‘‘သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝုတ္တာ’’တိ စ ဓမ္မသင်္ဂဟဝဏ္ဏနာယံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ စ ဝစနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ယေ ဝုတ္တာ, တေသံ သဗ္ဗေသံ သာဓာရဏတောတိ ပန အတ္ထေ သတိ [Pg.7] သာဓာရဏာသာဓာရဏေသု ဝတ္တဗ္ဗေသု ယော အသာဓာရဏေသု မဟာဝိသယော အဓိမောက္ခော, တဿ ဝသေန ဝုတ္တသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒသာဓာရဏတော ဖဿာဒယော သဗ္ဗသာဓာရဏာတိ အဓိမောက္ခော စ အသာဓာရဏေသု မဟာဝိသယောတိ ကတွာ ဝုတ္တော အညဿ တာဒိသဿ အဘာဝါတိ အယမဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“Vikappato（区別によって）”とは、種々の区別（vividhakappana）からであり、意味としては分類（vibhāga）ということである。“Sanniṭṭhānavasena（決断の力によって）”とは、勝解（adhimokkha）の相応の力によるという意味である。決断の力によって説かれた、そして、すべての心生起（cittuppādā）は“決断の力によって説かれた一切の心生起”であり、それらの共通性（sādhāraṇavasena）によって、というように、ここでの意味は理解されるべきである。というのも、勝解は、決断の力によって説かれた心生起に対して共通のものとして説かれており、それ以外のすべてに対しても同様であるからである。そこにおいて、共通なものは“広がったもの（pasaṭā）”と“明らかなもの（pākaṭā）”から、まず把握されるべきである。それゆえに、それらの包摂（saṅgaha）などを把握するために提示（uddesa）がなされた。しかし、不共通なものもまた把握されるべきであり、それらにおいて広大な対象領域を持つ他の諸法の包摂などを示すために、勝解が提示された。“決断の力によって説かれた”という言葉は、法集論（Dhammasaṅgaṇī）の註釈や、縁起分別（Paṭiccasamuppādavibhaṅga）における言及を指して説かれたものと知るべきである。“決断の力によって説かれたもの、それらすべてに対して共通である”ということが意味される時、共通・不共通の諸法について語られるべき中で、不共通な諸法において広大な対象を持つ勝解、その勝解の力によって説かれた一切の心生起との共通性から、触などは一切共通（sabbasādhāraṇā）であり、勝解は不共通な諸法において広大な対象を持つものとして説かれたのであり、他にそのような法が存在しないからである。このようにその意図は知られるべきである。

ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ပနေတ္ထ ရူပမိဿကတ္တာ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ, စိတ္တေကဂ္ဂတာ ပန အသမာဓိသဘာဝါ သာမညသဒ္ဒေနေဝ သာမညဝိသေသသဒ္ဒေဟိ စ သမာဓိသဘာဝါ ဝိသေသသဒ္ဒဝစနီယံ အညံ ဗျာပေတဗ္ဗံ နိဝတ္တေတဗ္ဗဉ္စ နတ္ထီတိ အနညဗျာပကနိဝတ္တကသာမညဝိသေသဒီပနတော တဿေဝ ဓမ္မဿ ဘေဒဒီပကေဟိ ဝတ္တဗ္ဗာ, န သုခါဒိသဘာဝါ ဝေဒနာ ဝိယ ဝုတ္တလက္ခဏဝိပရီတေဟိ သာမညဝိသေသသဒ္ဒေဟေဝ, တသ္မာ ‘‘စိတ္တေကဂ္ဂတာ’’တိ အယံ သာမညသဒ္ဒေါ သမာဓိသဘာဝေ ဝိသေသသဒ္ဒနိရပေက္ခော ပဝတ္တမာနော သယမေဝ ဝိသေသသဒ္ဒမာပဇ္ဇိတွာ အသမာဓိသဘာဝမေဝ ပကာသေယျ, ဣတရော စ သမာဓိသဘာဝမေဝါတိ ဒွိဓာ ဘိန္နာ စိတ္တေကဂ္ဂတာ အသာဓာရဏာ စေဝ အပ္ပဝိသယာ စာတိ ဣဓ ဥဒ္ဒေသံ န အရဟတိ. အဘိန္နာပိ ဝါ ဖဿာဒီနံ ဝိယ ပါကဋတ္တာဘာဝတော အညဓမ္မနိဿယေန ဝတ္တဗ္ဗတော စ သာ ဇီဝိတဉ္စ န အရဟတီတိ န ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ.

ここで、命根（jīvitindriya）については、色法が混ざっているために説かれなかったと知るべきである。しかし、心一境性（cittekaggatā）は、非三摩地の性質（asamādhisabhāva）であるため、一般的な言葉（sāmaññasadda）によって、また一般的かつ特殊な言葉（sāmaññavisesasadda）によって、三摩地の性質（samādhisabhāva）であるという“特殊な言葉で表現されるべき他の、遍満されるべきものや排除されるべきもの”が存在しない。それゆえに、他を遍満せず排除もしないという一般的・特殊的な意味を示すことから、その法そのものの差異を示す言葉によって語られるべきである。（それは）受が楽などの性質を持つことのようには、説かれた特徴と反対の一般的・特殊的な言葉によって語られるのではない。それゆえに、“心一境性”というこの一般的な言葉は、三摩地の性質において特殊な言葉を必要とせずに生じ、それ自体で特殊な言葉としての意味を持って非三摩地の性質そのものを明らかにし、他方（三摩地という言葉）は三摩地の性質そのものを明らかにする。このように二種に分かれた心一境性は、不共通であり、かつ対象領域が狭いため、ここでの提示には値しない。あるいは、分かれていないとしても、触などのように明白ではないこと、および他の法に依存して語られるべきものであることから、それ（心一境性）と命根は提示に相応しくなく、提示されなかったのである。

မာတိကာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

マティカー（本母）の註釈が終了した。

၂. နိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

2. Niddesa（詳説）の註釈

၁. ပဌမနယော သင်္ဂဟာသင်္ဂဟပဒဝဏ္ဏနာ

1. 第一の方法、包摂（saṅgaha）と非包摂（asaṅgaha）の句の註釈

၁. ခန္ဓပဒဝဏ္ဏနာ

1. 蘊（khandha）の句の註釈

၆. ခန္ဓာယတနဓာတုယောမဟန္တရေ [Pg.8] အဘိညေယျဓမ္မဘာဝေန ဝုတ္တာ, တေသံ ပန သဘာဝတော အဘိညာတာနံ ဓမ္မာနံ ပရိညေယျတာဒိဝိသေသဒဿနတ္ထံ သစ္စာနိ, အဓိပတိယာဒိကိစ္စဝိသေသဒဿနတ္ထံ ဣန္ဒြိယာဒီနိ စ ဝုတ္တာနီတိ သစ္စာဒိဝိသေသော ဝိယ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟဝိသေသော စ အဘိညေယျနိဿိတော ဝုစ္စမာနော သုဝိညေယျော ဟောတီတိ ‘‘တီဟိ သင်္ဂဟော. တီဟိ အသင်္ဂဟော’’တိ နယမုခမာတိကာ ဌပိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘စတူဟီ’’တိ ဝုတ္တာ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါ စ အဘိညေယျနိဿယေန ခန္ဓာဒီဟေဝ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇိတာတိ. ရူပက္ခန္ဓော ဧကေန ခန္ဓေနာတိ ယေ ဓမ္မာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု ရူပက္ခန္ဓဘာဝေန သဘာဂတာ ဟောတီတိ ရူပက္ခန္ဓဘာဝသင်္ခါတေန, ရူပက္ခန္ဓဝစနသင်္ခါတေန ဝါ ဂဏနေန သင်္ဂဟံ ဂဏနံ ဒဿေတိ. တေနာဟ ‘‘ယဉှိ ကိဉ္စီ’’တိအာဒိ. ရူပက္ခန္ဓောတိ ဟိ သင်္ဂဟိတဗ္ဗဓမ္မော ဒဿိတော. ယေန သင်္ဂဟေန သင်္ဂယှတိ, တဿ သင်္ဂဟဿ ဒဿနံ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ ဝစနံ. ပဉ္စသု ခန္ဓဂဏနေသု ဧကေန ခန္ဓဂဏနေန ဂဏိတောတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. ယသ္မာ စ ခန္ဓာဒိဝစနေဟိ သင်္ဂဟော ဝုစ္စတိ, တသ္မာ ဥပရိ ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ’’တိအာဒိံ ဝက္ခတီတိ.

6. 蘊・処・界は（各章の）中間において、勝知されるべき法（abhiññeyyadhamma）であるとして説かれた。しかし、それらの自性（sabhāva）によって勝知された諸法について、遍知されるべき性質（pariññeyyatā）などの特殊性を示すために“諦（sacca）”が説かれ、増上（adhipati）などの作用の特殊性を示すために“根（indriya）”などが説かれた。このように諦などの特殊性と同様に、包摂・非包摂の特殊性も、勝知されるべき法に依拠して語られる時、理解しやすくなる。それゆえに“三（の項目）による包摂。三（の項目）による非包摂”という方法の端緒となるマティカーが置かれたと知るべきである。このようにして“四（の項目）によって”と説かれた相応（sampayoga）と不相応（vippayoga）も、勝知されるべき法に依拠して、蘊などについて問い、答えられている。“色蘊は一つの蘊によって”とは、“色蘊”と言われる諸法が、五蘊の中で色蘊としての同質性（sabhāgatā）を持つことから、色蘊という区分としての、あるいは色蘊という名称としての数え方（gaṇana）によって、包摂の数を示している。それゆえに“およそ何らかの（yañhi kiñci）”などと言われた。というのも、“色蘊”によって包摂されるべき法が示されたからである。いかなる包摂によって包摂されるか、その包摂を示すのが“一つの蘊によって”という言葉である。“五つの蘊の数え方の中で、一つの蘊の数え方によって数えられる”というのが、ここでの意味である。また、蘊などの言葉によって包摂が語られるので、それゆえに、後に“蘊の包摂によって包摂される（khandhasaṅgahena saṅgahitā）”などと語るのである。

အသင်္ဂဟနယနိဒ္ဒေသေတိ ဣဒံ ‘‘သင်္ဂဟော အသင်္ဂဟော’’တိ ဧတဿေဝ နယဿ ဧကဒေသနယဘာဝေန ဝုတ္တံ, န နယန္တရတာယာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ရူပက္ခန္ဓမူလကာယေဝ စေတ္ထ ဒုကတိကစတုက္ကာ ဒဿိတာတိ ဧတေန ဝေဒနာက္ခန္ဓမူလကာ ပုရိမေန ယောဇိယမာနေ ဝိသေသော နတ္ထီတိ ပစ္ဆိမေဟေဝ ယောဇေတွာ တယော ဒုကာ ဒွေ တိကာ ဧကော စတုက္ကော, သညာက္ခန္ဓမူလကာ ဒွေ ဒုကာ ဧကော တိကော, သင်္ခါရက္ခန္ဓမူလကော ဧကော ဒုကောတိ ဧတေ လဗ္ဘန္တီတိ ဒဿေတိ. တေသံ ပန ဘေဒတော ပဉ္စကပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနန္တရံ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗံ သံခိတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဝုတ္တနယေန ဝါ သက္ကာ ဉာတုန္တိ ပါဠိံ န အာရောပိတန္တိ.

非包摂の方法の詳説（Asaṅgahanayaniddesa）において、これは“包摂・非包摂”という、まさにこの方法の一部としての方法によって説かれたものであり、別の方法としてではないと見なすべきである。ここ（色蘊の箇所）では色蘊を根本とする二法（duka）、三法（tika）、四法（catukka）のみが示されている。これによって、受蘊を根本とするものは、前のものと結びつけるなら特殊な点はない。（受蘊以降の）後のものとのみ結びつけて、三つの二法、二つの三法、一つの四法が得られる。想蘊を根本とするものは、二つの二法、一つの三法が得られる。行蘊を根本とするものは、一つの二法が得られる。これらが得られるということを示している。それらの分類によって、五つずつの問いと答えの後に、問いと答えがなされるべきであるが、それらは簡略化されていると見なすべきである。あるいは、説かれた方法によって知ることができるので、パーリ語（経文）には記載されなかったのである。

အာယတနပဒါဒိဝဏ္ဏနာ

処（āyatana）の句などの註釈

၄၀. ယသ္မာ [Pg.9] စ ဒုကတိကေသူတိ ယဒိပိ ဧကကေပိ သဒိသံ ဝိဿဇ္ဇနံ, ဧကကေ ပန သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနံ စက္ခုန္ဒြိယသောတိန္ဒြိယသုခိန္ဒြိယာဒီနံ ဒုကာဒီသု အသဒိသဝိဿဇ္ဇနံ ဒိဋ္ဌံ. န ဟေတ္ထ စက္ခုသောတစက္ခုသုခိန္ဒြိယဒုကာနံ အညမညသဒိသဝိဿဇ္ဇနံ, နာပိ ဒုကေဟိ တိကဿ, ဣဓ ပန ဒုက္ခသမုဒယဒုက္ခမဂ္ဂဒုကာနံ အညမညံ တိကေန စ သဒိသံ ဝိဿဇ္ဇနန္တိ ဒုကတိကေသွေဝ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတံ သမုဒယာနန္တရံ မဂ္ဂသစ္စဿ ဝစနေ ကာရဏံ ဝဒတိ.

40. “二法や三法において”と言われるのは、たとえ一法（ekaka）においても同様の回答（vissajjana）があるにしても、一法において回答が同様である眼根・耳根・楽根などについて、二法などにおいては回答が同様でないことが見られるからである。ここ（一法）では、眼・耳の二法や、眼・楽根の二法の間に、相互に同様の回答があるわけではなく、二法と三法の間でも同様ではない。しかし、ここでは“苦・集（の二法）”と“苦・道（の二法）”が相互に、また三法とも同様の回答がなされる。それゆえに、二法と三法においてのみ回答が同様であることを、集（諦）の後に道諦を説く理由として語っているのである。

၆. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝဏ္ဏနာ

6. 縁起（paṭiccasamuppāda）の註釈

၆၁. ‘‘ပုစ္ဆံ အနာရဘိတွာ အဝိဇ္ဇာ ဧကေန ခန္ဓေန, အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ လိခိတဗ္ဗေပိ ပမာဒဝသေန ‘‘အဝိဇ္ဇာ ဧကေန ခန္ဓေနာ’’တိ ဣဒံ န လိခိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သရူပေကသေသံ ဝါ ကတွာ အဝိဇ္ဇာဝစနေန အဝိဇ္ဇာဝိဿဇ္ဇနံ ဒဿိတန္တိ. သဗ္ဗမ္ပိ ဝိပါကဝိညာဏန္တိ ဧတ္ထ ဝိပါကဂ္ဂဟဏေန ဝိသေသနံ န ကာတဗ္ဗံ. ကုသလာဒီနမ္ပိ ဟိ ဝိညာဏာနံ ဓာတုကထာယံ သင်္ခါရပစ္စယာဝိညာဏာဒိပဒေဟိ သင်္ဂဟိတတာ ဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ‘‘ဝိပါကာ ဓမ္မာ’’တိ ဣမဿ ဝိဿဇ္ဇနာသဒိသေန တေသံ ဝိဿဇ္ဇနေန ဒဿိတာ, ဣဓ စ နာမရူပဿ ဧကာဒသဟာယတနေဟိ သင်္ဂဟဝစနေန အကမ္မဇာနမ္ပိ သင်္ဂဟိတတာ ဝိညာယတီတိ.

61. “問いを始めることなく、‘無明は一つの蘊（によって摂められる）、無明を縁とする行は一つの蘊（によって摂められる）’と書かれるべきであっても、不注意によって‘無明は一つの蘊（によって摂められる）’というこれが書かれなかったと見なされるべきである。あるいは、自性残余（サルーペーカセーサ）として無明という言葉によって無明の回答が示されたのである。‘すべての異熟識である’という箇所において、異熟という語を摂ることで限定をすべきではない。なぜなら、善心などの識もまた、‘界説’（ダートゥカター）において、‘行を縁とする識’などの句によって摂められていることが、相応不相応摂不摂句の解説において‘異熟の諸法’というこの回答に類するそれらの回答によって示されており、ここではまた、名色を十一処によって摂めるという言葉によって、非業生のものも摂められていることが知られるからである。”

၇၁. ဇာယမာနပရိပစ္စမာနဘိဇ္ဇမာနာနံ ဇာယမာနာဒိဘာဝမတ္တတ္တာ ဇာတိဇရာမရဏာနိ ပရမတ္ထတော ဝိနိဗ္ဘုဇ္ဇိတွာ အနုပလဗ္ဘမာနာနိ ပရမတ္ထာနံ သဘာဝမတ္တဘူတာနိ, တာနိ ရူပဿ နိဗ္ဗတ္တိပါကဘေဒဘူတာနိ ရုပ္ပနဘာဝေန ဂယှန္တီတိ ရူပက္ခန္ဓဓမ္မသဘာဂါနိ, အရူပါနံ ပန နိဗ္ဗတ္တိအာဒိဘူတာနိ ရူပကလာပဇာတိအာဒီနိ ဝိယ သဟုပ္ပဇ္ဇမာနစတုက္ခန္ဓကလာပနိဗ္ဗတ္တိအာဒိဘာဝတော ဧကေကဘူတာနိ ဝေဒိယနသဉ္ဇာနနဝိဇာနနေဟိ ဧကန္တပရမတ္ထကိစ္စေဟိ အဂယှမာနာနိ သင်္ခတာဘိသင်္ခရဏေန အနေကန္တပရမတ္ထကိစ္စေန ဂယှန္တီတိ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မသဘာဂါနိ, တထာ ဒုဝိဓာနိပိ တာနိ စက္ခာယတနာဒီဟိ ဧကန္တပရမတ္ထကိစ္စေဟိ အဂယှမာနာနိ နိဿတ္တဋ္ဌေန ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတုဓမ္မေဟိ သဘာဂါနိ, တေန တေဟိ ခန္ဓာဒီဟိ သင်္ဂယှန္တီတိ ‘‘ဇာတိ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟီ’’တိအာဒိမာဟ.

71. “生じつつあり、熟しつつあり、壊れつつあるものの、生じるなどの状態そのものであることから、生・老・死は、勝義（第一義）においては区別されず得られないものであり、諸法の自性そのものとなったものである。それらは、色の発生・成熟・破壊となっており、変壊する性質（ルッパナバーヴァ）として把握されるため、色蘊の法と共通の性質を持つ。しかし、無色のものの発生などであるものは、色カラパの発生などと同様に、共に生じる四蘊のカラパの発生などの状態であることから一つ一つとなったものであり、享受（受）・覚知（想）・了知（識）という決定的な勝義の作用によって把握されるのではなく、行を形成するという不決定な勝義の作用によって把握されるため、行蘊の法と共通の性質を持つ。そのように、その二種もまた、眼処などの決定的な勝義の作用によって把握されるのではなく、非衆生という意味において処法・界法の法と共通の性質を持つ。それゆえ、それらはそれらの蘊などによって摂められるので、‘生は二つの蘊によって（摂められる）’などと言われたのである。”

ပဌမနယသင်္ဂဟာသင်္ဂဟပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“第一の法（第一理趣）の摂・不摂句の註解が終了した。”

၂. ဒုတိယနယော သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

2. “第二の法（第二理趣）、摂せられたものによる不摂句の註解。”

၁၇၁. သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ [Pg.10] ယံ တံ ဥဒ္ဒေသေ အသင်္ဂဟိတတာယ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဉ္စ သင်္ဂဟိတတာဝိသိဋ္ဌံ အသင်္ဂဟိတံ ဓမ္မဇာတံ နိဒ္ဓါရိတံ, တဒေဝ တာဝ ဒဿေန္တော ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိ အာဟ. သဗ္ဗတ္ထ ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟသာမညာနံ နိစ္စံ ဝိသေသာပေက္ခတ္တာ ဘေဒနိဿိတတ္တာ စ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနံ သဝိသေသာဝ ခန္ဓာဒိဂဏနာ သုဒ္ဓါ. တတ္ထ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဝစနမတ္တေန ဓမ္မဝိသေသဿ နိဒ္ဓါရိတတ္တာ တီသု သင်္ဂဟေသု ဧကေန ဒွီဟိ ဝါ ယေ သင်္ဂဟိတာ ဟုတွာ အညေဟိ အသင်္ဂဟိတာ, တေယေဝ ဓမ္မာ ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာ’’တိ ဧတ္တကေနေဝ ဒဿေတဗ္ဗာ သိယုံ, တေသံ ပန ဧဝံဝိဓာနံ အသမ္ဘဝါ နယမာတိကာယ စ အဗ္ဘန္တရဗာဟိရမာတိကာပေက္ခတ္တာ ဥဒ္ဒေသေပိ ယံ ယံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အရဏန္တေသု သင်္ဂါဟကံ, တံ တံ အပေက္ခိတွာ သင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတံ နိဒ္ဓါရိတန္တိ ဝိညာယတီတိ တေန တေန သင်္ဂါဟကေန ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဓမ္မံ နိယမေတွာ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခာယတနေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ယတ္ထ ဟိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဓမ္မဝိသေသနိဒ္ဓါရဏံ နတ္ထိ, တသ္မိံ ပဌမနယေ ဆဋ္ဌနယေ စ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဘာဝေန, ဣတရေသု စ ယံ ယံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ နိဒ္ဓါရိတံ, တဿ တဿ နိယာမကဘာဝေန ရူပက္ခန္ဓာဒယော အရဏန္တာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာတိ.

171. “摂せられたものによる不摂句の解説において、提示（ウッデーサ）の中で不摂であることによって問われるべきであり、答えられるべきである、摂せられていることによって区別された不摂の法群が規定された。まずそれを示すために、‘眼処によって、諸法が蘊の摂によって摂められ、処・界の摂によって摂められないものは何か’と言われた。すべての箇所において、蘊などの摂の通性は、常に特殊なものを期待し、区別に依存しているため、問いと答えは特殊なもの（限定されたもの）であってこそ、蘊などの数え方は純粋である。そこにおいて、摂せられたものによる不摂という言葉だけで法の特殊性が規定されるため、三つの摂のうち一つあるいは二つによって摂められ、他によって摂められない、それらの法こそが、‘蘊の摂によって摂められ、処・界の摂によって摂められない’というこれだけで示されるべきであろう。しかし、そのようなものは存在せず、また方法の論母（マティカー）において、内・外の論母を期待しているため、提示においても色蘊などから無礙（アラナ）の果てまでのうち、何が摂めるものであるか、それを期待して摂せられたものによる不摂が規定されたと知られる。それゆえ、その摂めるものによって規定された通りに法を限定して示すために、‘眼処によって’などと言われた。問い、答えられるべき法の特殊性の規定がないところ、すなわち第一の法と第六の法においては、問われるべき、答えられるべき状態によって（規定され）、その他の法においては、問われるべき、答えられるべきものとして規定されたそれぞれの限定者として、色蘊から無礙（アラナ）の果てまでが提示されているのである。”

တတ္ထ ‘‘စက္ခာယတနေန…ပေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဓာတုယာ’’တိ ကတ္တုအတ္ထေ ကရဏနိဒ္ဒေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ‘‘ခန္ဓသင်္ဂဟေန အာယတနသင်္ဂဟေန ဓာတုသင်္ဂဟေနာ’’တိ ကရဏတ္ထေ. ဧတ္ထ စ ယေန ယေန သင်္ဂါဟကေန ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေသု တေန တေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗာသင်္ဂဟေတဗ္ဗံ အညံ အတ္ထိ, တံ တဒေဝ သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကဘာဝေန ဥဒ္ဓဋံ. ရူပက္ခန္ဓေန ပန ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗော အညော ဓမ္မော နတ္ထိ, တထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ, န စ သော ဧဝ တဿ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော ဝါ ဟောတိ. ယဉ္စ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော ဧကေန ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတော’’တိ ဝုတ္တံ, တဉ္စ န တဿေဝ တေန သင်္ဂဟိတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ရူပက္ခန္ဓဘာဝေန ပန ရူပက္ခန္ဓဝစနေန ဝါ ဂဟိတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ပကာသိတောယမတ္ထော.

“そこにおいて、‘眼処によって……（中略）……触界によって’というのは、能作者（主語）の意味における具格の解説と見なされるべきであり、‘蘊の摂によって、処の摂によって、界の摂によって’というのは、具格（手段）の意味においてである。そしてここで、それぞれの摂めるものによって、蘊などの摂において、それによって摂められるべきもの、あるいは摂められるべきでない他のものがあるならば、それこそが摂めるもの・摂めないものの状態として取り出されている。しかし、色蘊によって、蘊の摂において摂められるべき他の法は存在しない。受蘊なども同様である。また、それ自体がそれ自身の摂めるもの、あるいは摂めないものになることはない。‘色蘊は一つの蘊によって摂められる’と言われたことは、それ自体がそれによって摂められることを意図して言われたのではなく、色蘊の状態として、あるいは色蘊という言葉によって把握されたことを意図して言われたのである、ということがこの意味の明示である。”

ယဒိ စ သော ဧဝ တေန သင်္ဂယှေယျ, သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ – ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ အာယတနသင်္ဂဟေန [Pg.11] သင်္ဂဟိတာ ဓာတုသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ, တေ ဓမ္မာ တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဧကေနာယတနေန သတ္တဟိ ဓာတူဟိ သမ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ယထာ စိတ္တံ စိတ္တေန သမ္ပယုတ္တံ ဝိပ္ပယုတ္တဉ္စ န ဟောတိ, ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတော အသင်္ဂဟိတော စ န ဟောတိ, တထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ. န ဟိ သော ဧဝ တဿ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စာတိ. တေနေဝ န ဧကဒေသာ ဝိယ သမုဒါယဿ, သမုဒါယော ဧကဒေသာနံ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ. ယထာ ရူပက္ခန္ဓော စက္ခာယတနာဒီနံ, ဓမ္မာယတနံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ, သရဏာ ဓမ္မာ စတုန္နံ ခန္ဓာနံ. သမုဒါယန္တောဂဓာနဉှိ ဧကဒေသာနံ န ဝိဘာဂေါ အတ္ထိ, ယေန တေ သမုဒါယဿ သမုဒါယော စ တေသံ သဘာဂေါ ဝိသဘာဂေါ စ သိယာတိ, တထာ န သမုဒါယော ဧကဒေသသဘာဂဝိသဘာဂါနံ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ. ယထာ ဓမ္မာယတနံ သုခုမရူပသဘာဂဿ ဝေဒနာဒိဝိသဘာဂဿ စ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသဿ ခန္ဓသင်္ဂဟေန, ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ရူပါရူပဇီဝိတသဘာဂဝိသဘာဂဿ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသဿ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသဿ စ ဇီဝိတဝဇ္ဇဿ ခန္ဓသင်္ဂဟေနေဝ. န ဟိ ဧကဒေသသဘာဂံ သမုဒါယသဘာဂံ, နာပိ ဧကဒေသဝိသဘာဂံ သမုဒါယဝိသဘာဂန္တိ, တသ္မာ သတိပိ အတ္တတော အတ္တနိ အန္တောဂဓတော အတ္တေကဒေသသဘာဂတော စ အညဿ အသင်္ဂါဟကတ္တေ သင်္ဂါဟကတ္တမေဝ ဧတေသံ နတ္ထိ, ယေန သင်္ဂဟိတဿ အသင်္ဂါဟကာ သိယုန္တိ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဧဝရူပါနံ အဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

もし、それ自体がそれ自体によって包摂されるのであれば、“包摂されたものによる相応不相応の章”の説明において、“受蘊によって、蘊の包摂として包摂され、処の包摂として包摂され、界の包摂として包摂された諸法は、それらの諸法は三つの蘊、一つの処、七つの界と相応する”などと言われるべきであろうが、そのようには説かれていない。したがって、心が心と相応したり不相応したりすることがないように、色蘊が色蘊によって包摂されたり包摂されなかったりすることもなく、受蘊なども受蘊などによって同様である。なぜなら、それ自体がそれ自体の同類（sabhāga）であり、かつ異類（visabhāga）であるということはないからである。それゆえに、部分が全体の、あるいは全体が部分の、包摂者（saṅgāhako）となったり非包摂者（asaṅgāhako）となったりすることはない。例えば、色蘊が眼処などに対して、法処が受蘊などに対して、有諍の諸法が四つの蘊に対してそうであるように。全体に含まれている部分には、（全体と区別されるような）区分は存在せず、それによってそれらが全体の、あるいは全体がそれらの、同類であったり異類であったりすることはないからである。同様に、全体も、部分的な同類や異類を包摂したり非包摂としたりすることはない。例えば、法処が（その一部である）細色という同類のものや受などの異類のものといった色蘊の一部分を蘊の包摂によって包摂するように、あるいは命根が、色・無色の命という同類・異類のものといった、色蘊の一部分や（命根を除いた）行蘊の一部分を、命根を除いた蘊の包摂によってのみ包摂するように。なぜなら、部分の同類は全体の同類ではなく、部分の異類も全体の異類ではないからである。したがって、自己が自己のうちに含まれていること、あるいは自己の一部分の同類であることによって他を包摂しない性質があるとしても、これら（全体）には包摂する性質そのものが存在しない。それによって、包摂されたものに対して非包摂者となるような、包摂する性質がないがゆえに、このようなもの（自己自身やその部分）は把握されない（包摂の対象として挙げられない）と知るべきである。

ယံ ပန ‘‘ဓမ္မာယတနံ အသင်္ခတံ ခန္ဓတော ဌပေတွာ စတူဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၂၅), ‘‘စက္ခာယတနဉ္စ သောတာယတနဉ္စ ဧကေန ခန္ဓေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၂၆) စ ဝုတ္တံ, န တေန ဧကဒေသာနံ သမုဒါယသင်္ဂါဟကတ္တံ, သမုဒါယဿ စ ဧကဒေသသင်္ဂါဟကတ္တံ ဒဿေတိ, စတုက္ခန္ဓဂဏနဘေဒေဟိ ပန ဓမ္မာယတနဿ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗဘာဝေန ပဉ္စဓာ ဘိန္နတံ, စက္ခာယတနာဒီနံ ဧကက္ခန္ဓဂဏနေန ဂဏေတဗ္ဗတာယ ဧကဝိဓတဉ္စ ဒဿေတိ. သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကနိရပေက္ခာနံ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗာနံ တံတံဂဏနေဟိ ဂဏနဒဿနမတ္တမေဝ ဟိ ပဌမနယော ကမ္မကရဏမတ္တသဗ္ဘာဝါ, ဒုတိယာဒယော ပန သင်္ဂါဟကာသင်္ဂါဟကေဟိ သင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတာနံ အဂဏနာဒိဒဿနာနိ ကတ္တုကရဏကမ္မတ္တယသဗ္ဘာဝါ. တထာ ပဌမနယေ တထာ တထာ ဂဏေတဗ္ဗာဂဏေတဗ္ဗဘာဝသင်္ခါတော တံတံခန္ဓာဒိဘာဝါဘာဝေါ သဘာဂဝိသဘာဂတာ[Pg.12], ဒုတိယာဒီသု ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနေ သင်္ဂါဟကသင်္ဂဟေတဗ္ဗာနံ သမာနက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ သဘာဂတာ, တဒဘာဝေါ စ ဝိသဘာဂတာ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသု တံတံခန္ဓာဒိဘာဝါဘာဝေါ ဧဝါတိ အယမေတေသံ ဝိသေသောတိ.

しかし、“法処は無為を蘊から除いて四つの蘊によって包摂される”“眼処と耳処は一つの蘊によって包摂される”などと説かれているが、それによって部分が全体の包摂者であることや、全体が部分の包摂者であることを示しているのではない。むしろ、四蘊という数え方の違いによって、法処が数えられるべきか数えられざるべきかという点で五つの種類に分かれること、および眼処などが一つの蘊として数えられるべきであることから、一種類であることを示しているのである。包摂者・非包摂者を考慮せず、数えられるべきもの・数えられないものをそれぞれの数え方で数え示すことだけが第一の方法（第一門）であり、それは行為（業）と手段（具）のみが存在する。しかし、第二の方法以降は、包摂者・非包摂者によって包摂されたもの・包摂されないものの数えられないことなどを示すものであり、主体（作主）、手段、対象（業）の三つが存在する。同様に、第一の方法においては、そのように数えられるべきか否かという性質として説かれるそれぞれの蘊であること、あるいは蘊ではないことが、同類性（sabhāgatā）と異類性（visabhāgatā）である。第二の方法以降においては、規定された法を示す際に、包摂するものと包摂されるものとが同一の蘊などである状態が同類性であり、その欠如が異類性である。問答において、それぞれの蘊などであるか否かということこそが、これらの違いである。

သမုဒယသစ္စသုခိန္ဒြိယသဒိသာနိ ပန တေဟိ သင်္ဂဟေတဗ္ဗမေဝ အတ္ထိ, န သင်္ဂဟိတံ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော န ဥဒ္ဓဋာနိ. ဒုက္ခသစ္စသဒိသာနိ တေဟိ ဝိသဘာဂသမုဒါယဘူတေဟိ အနေကက္ခန္ဓေဟိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟေတဗ္ဗံ, ဣတရေဟိ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဉ္စ နတ္ထီတိ သင်္ဂါဟကတ္တာသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော. ဧဝံ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဥဘယာဘာဝတော စ ယထာဝုတ္တသဒိသာနိ အနုဒ္ဓရိတွာ သင်္ဂါဟကတ္တာသင်္ဂါဟကတ္တဘာဝတော စက္ခာယတနာဒီနေဝ ဥဒ္ဓဋာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. တတ္ထ ‘‘စက္ခာယတနေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ စက္ခာယတနဝဇ္ဇာ ရူပဓမ္မာ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ရူပက္ခန္ဓောတိ. န ဟိ ဧကဒေသော သမုဒါယသင်္ဂါဟကောတိ ဒဿိတမေတန္တိ.

しかし、集諦や楽根に類似した諸法については、それらによって包摂されるべきものがあるだけで、“包摂されたものを包摂しない”という非包摂の性質がないため、（例として）挙げられていない。苦諦に類似した諸法については、それらの異類であり全体を構成する多くの蘊によって、蘊の包摂として包摂されるべきであり、他のものによって包摂されないということもないため、包摂の性質も非包摂の性質もない。このように、包摂の性質がないこと、非包摂の性質がないこと、あるいはその両方がないことにより、上述のような類似の法を挙げずに、包摂の性質と非包摂の性質があることから、眼処などが挙げられているのであると知るべきである。そこで、“眼処によって、蘊の包摂として包摂される諸法”とは、眼処を除いた色法が蘊の包摂として包摂されるのであって、色蘊（全体）ではないと知るべきである。なぜなら、部分は全体の包摂者ではないということが、すでに示されているからである。

အဋ္ဌကထာယံ ပန ခန္ဓပဒေနာတိ ခန္ဓပဒသင်္ဂဟေနာတိ အတ္ထော, န သင်္ဂါဟကေနာတိ. ‘‘ကေနစိ သင်္ဂါဟကေနာ’’တိ ဣဒံ ပန အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တံ ပန ရူပက္ခန္ဓာဒီသု န ယုဇ္ဇတီတိ တံ ဝိဿဇ္ဇနံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု သင်္ဂါဟကေသု န ယုဇ္ဇတီတိ အတ္ထော. ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ…ပေ… သင်္ဂဟိတောတိ ဧတေန နယေန စက္ခာယတနေန ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတော, သော စ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတူဟိ အသင်္ဂဟိတော နာမ နတ္ထီတိ ဧဝံ စက္ခာယတနာဒီနိပိ န ဂဟေတဗ္ဗာနီတိ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ. န ဟိ အညမတ္တနိဝါရဏံ ဧဝသဒ္ဒဿ အတ္ထော, အထ ခေါ သင်္ဂါဟကတော အညနိဝါရဏံ. သော စာတိအာဒိ စ န နိရပေက္ခဝစနံ, အထ ခေါ သင်္ဂါဟကာပေက္ခန္တိ. ကထံ? ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတောတိ ယထာ စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနတော အညမ္ပိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတံ အတ္ထိ, ယံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဟောတိ, န ဧဝံ ရူပက္ခန္ဓေန ရူပက္ခန္ဓတော အညံ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတံ အတ္ထိ, ယံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ သိယာ, ရူပက္ခန္ဓေန ပန ရူပက္ခန္ဓောဝ ခန္ဓသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတောတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. သိယာ ပနေတံ ‘‘သော ဧဝ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓေန အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတော ဟောတူ’’တိ, တံ နိဝါရေန္တော အာဟ ‘‘သော စ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတူဟိ အသင်္ဂဟိတော နာမ နတ္ထီ’’တိ[Pg.13]. ဧတ္ထ စ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေနာ’’တိ အာနေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ. တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ရူပက္ခန္ဓဿ ဝါ တဒေကဒေသာနံ ဝါ စက္ခာဒီနံ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂါဟကော အသင်္ဂါဟကော စ န ဟောတီတိ ဣမိနာ ပရိယာယေန အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ယုဇ္ဇတိ, န ရူပက္ခန္ဓေန ရူပက္ခန္ဓဿ တဒေကဒေသာနံ ဝါ အဍ္ဎေကာဒသဟိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတတာယ. န ဟိ သာ သင်္ဂဟိတတာ အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓောပိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော သိယာ. တေန ဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ ရူပက္ခန္ဓော တဒေကဒေသော ဝါ သင်္ဂဟိတာ သိယုံ, အတ္ထိ စ တေသံ ဝိပ္ပယုတ္တတာတိ.

しかし、註釈においては、‘蘊句によって’とは‘蘊句の摂受（摂められること）によって’という意味であり、能摂（摂める側）によるという意味ではない。したがって、‘ある能摂によって’というこの言葉を導き入れて語られるべきである。しかし、それは色蘊等においては適合しない。つまり、その解答は能摂としての色蘊等においては適合しないという意味である。というのも、‘色蘊によって……乃至……摂められた’というこの方法によって、眼処によって色蘊そのものが摂められた場合、それが（残りの）十一半の処・界によって摂められないという事態は存在しない。ゆえに、眼処等も（能摂として）取るべきではないということになるのではないか？（答えは）そうはならない。なぜなら、限定を表す‘のみ（eva）’という語の意味は、単に他者を排除することではなく、能摂とは異なるものを排除することだからである。また、‘それは……’という語も、対象を考慮しない独立した言葉ではなく、能摂を考慮したものである。どのようにか？ ‘色蘊によって色蘊そのものが摂められる’と言うとき、例えば眼処によって眼処以外のものも蘊の摂受によって摂められるものがあり、それが処・界の摂受によっては摂められないということがある。しかし、色蘊によって色蘊以外のものが蘊の摂受によって摂められ、かつ処・界の摂受によって摂められないというものは存在しない。ただ色蘊によって、色蘊そのものが蘊の摂受によって摂められるのである。ここでの意図はこのように解釈されるのが妥当である。しかし、‘その色蘊そのものが、色蘊によって摂められる一方で、処・界の摂受によっては非摂であれ’ということがあり得るかもしれない。それを防ぐために、‘それが十一半の処・界によって非摂であるというものは存在しない’と述べたのである。ここでも‘色蘊によって’という言葉を導き入れて語るべきである。そこでは、色蘊は色蘊自身の、あるいはその一部である眼等の、処・界の摂受における能摂でも非能摂でもない。この理趣によって、非摂である状態の不在が説かれているのであり、色蘊によって色蘊自身やその一部が十一半の処・界の摂受によって摂められているという（ことを理由とする）わけではない。というのも、そのような所摂の状態は存在しないからである。もし存在するならば、‘摂・不摂相応不相応句の詳解’において色蘊も取り出されるべきであろう。それゆえ、三種の摂受によって色蘊またはその一部が摂められ、かつそれらに不相応な状態が存在することになるのである。

ဧဝံ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတော ဧတာနိ, အညာနိ စာတိ ဧတ္ထာပိ စက္ခာယတနာဒီဟိ ဝိယ ဧတေဟိ အညေဟိ စ သင်္ဂဟိတာနံ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတော ဧတာနိ အညာနိ စ ယထာ ဝါ တထာ ဝါ ဧတာနိ ဝိယ အယုဇ္ဇမာနဝိဿဇ္ဇနတ္တာ ဧဝရူပါနိ ပဒါနိ သင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဂဟိတာနီတိ အဓိပ္ပာယော.

このように、非摂の状態がないことから、これら（眼処等）も他の諸句も、ここにおいても眼処等の場合と同様に、これらや他のものによって摂められたものの非摂の状態がない。ゆえに、これらや他のものは、あたかもそれらのように（不適切な解答となるため）、このような諸句は能摂の状態としては採用されないという意図である。

တတ္ထ ယံ ဝုတ္တံ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ဟိ ရူပက္ခန္ဓောဝ သင်္ဂဟိတော’’တိ, တံ တေနေဝ တဿ သင်္ဂဟိတတ္တာသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝဒဿနေန နိဝါရိတံ. ယဉှေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝုတ္တံ, တဉ္စ သတိပိ သင်္ဂဟိတတ္တေ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝတောတိ ဝိညာယမာနံ သမုဒယသစ္စာဒီသု ယုဇ္ဇေယျ သတိ တေဟိ သင်္ဂဟိတေ တဒသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝတော. ရူပက္ခန္ဓာဒီဟိ ပန သင်္ဂဟိတမေဝ နတ္ထိ, ကုတော တဿ အသင်္ဂဟိတတာ ဘဝိဿတိ, တသ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝေါ ဧဝေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏန္တိ ယုတ္တံ. သင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝေန အသင်္ဂဟိတတ္တံ ယဒိပိ ရူပက္ခန္ဓာဒိနာ အတ္တနော အတ္တနိ အန္တောဂဓဿ အတ္တေကဒေသသဘာဂဿ စ နတ္ထိ, အညဿ ပန အတ္ထီတိ န ဒုက္ခသစ္စာဒီသု ဝိယ ဥဘယာဘာဝေါ စေတ္ထ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တောတိ. ဓမ္မာယတနဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနဉ္စ ခန္ဓစတုက္ကဒုကာဒိသင်္ဂါဟကတ္တေ သတိ န တေသံ သင်္ဂဟိတာနံ တေဟိ ဓမ္မာယတနဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီဟိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတတာ နတ္ထီတိ အသင်္ဂဟိတတာယ အဘာဝေါ အနေကန္တိကော, တသ္မာ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ အဂ္ဂဟိတာနံ အဂ္ဂဟဏေ, ဂဟိတာနဉ္စ ဂဟဏေ ကာရဏံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ.

そこにおいて、‘色蘊によって色蘊そのものが摂められる’と述べられたことは、それ自身によるそれ自身の摂受・非摂受の不在を示すことによって否定される。ここで（能摂として）採用しない理由として述べられたことは、たとえ摂受があったとしても非摂の状態がないことによる、と理解されるならば、集諦等においても適合するであろう。なぜなら、それらによって摂められたものに、それの非摂の状態がないからである。しかし、色蘊等によって摂められたもの自体が存在しないのに、どうしてその非摂の状態があり得るだろうか。したがって、ここでは能摂の状態の不在こそが、採用しない理由として妥当である。摂受の状態の不在によって非摂の状態が、たとえ色蘊等によって自分自身の中に含まれるものや、同一の部分や性質を持つものに対しては存在しなくても、他のものに対しては存在するのであるから、苦諦等におけるように（摂受と非摂受の）両方の不在が、ここにおいて採用しない理由となるのは妥当ではない。また、法処や命根等において、四蘊や二法等の能摂である状態があるとき、それらによって摂められたものが、それら法処や命根等の処・界の摂受によって非摂であることはないという‘非摂の状態の不在’は、不定的（例外がある）である。したがって、以前に述べた方法によって、採用されないものを採用しないこと、また採用されるものを採用することの理由を知るべきである。

အနိဒဿနံ ပုနဒေဝ သပ္ပဋိဃန္တိ ဧတ္ထ အနိဒဿနန္တိ ဧတေန ‘‘သနိဒဿနသပ္ပဋိဃ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တေန သပ္ပဋိဃသဒ္ဒေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ အနိဒဿနသပ္ပဋိဃာ [Pg.14] ဒဿိတာ. ပုနဒေဝါတိ ဧတေန တတ္ထေဝ အဝိသိဋ္ဌံ သနိဒဿနပဒံ နိဝတ္တေတွာ ဂဏှန္တော သနိဒဿနဒုကပဒံ ဒဿေတိ. ‘‘စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနမေဝေကံ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဣဒံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ‘‘စက္ခာယတနေန စက္ခာယတနံ အာယတနသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ‘‘အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿိတောယံ နယောတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ တဿေဝ သမုဒါယေကဒေသာနဉ္စ သင်္ဂါဟကသင်္ဂဟိတန္တိ ဝစနေသု အသင်္ဂါဟကအသင်္ဂဟိတန္တိ ဝစနေသု စ တဒဝတ္တဗ္ဗတာ ယောဇေတဗ္ဗာ. အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဟိ စက္ခာယတနာဒီနိ စက္ခာယတနာဒီဟိ အသင်္ဂဟိတာနီတိ န ဝုစ္စန္တိ, န သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောတိ.

‘再び、無見にして有対’という箇所において、‘無見’という言葉によって、‘有見有対’の中で述べられた‘有対’という言葉と結びつけて、無見有対（の法）が示されている。‘再び（punadeva）’という言葉によって、そこ（有見有対）において区別されない‘有見’という句を排除して取ることで、有見（の有無に関する）二法の句を示している。‘眼処によって、眼処そのもの一法が摂められる’と言うことはできない。なぜなら、‘眼処によって眼処が処の摂受によって摂められる’とも‘摂められない’とも言うべきではないということが、この理趣によって示されているからである。このように、すべての箇所において、それ自身の全体と一部について、‘能摂・所摂’という言葉においても、‘非能摂・非所摂’という言葉においても、それ（それらの言葉）が適用されるべきではないということを結びつけるべきである。なぜなら、能摂の状態の不在によってのみ、眼処等は眼処等によって非摂であるとは言われないのであって、能摂の状態（があること）によるのではないからである。

ဒုတိယနယသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二の方法である‘摂による非摂句’の解説が終了した。

၃. တတိယနယော အသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

3. 第三の方法である‘非摂による摂句’の解説。

၁၇၉. အသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓေန ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတေသု ဝေဒနာဒီနံ တိဏ္ဏံ ခန္ဓာနံ နိဗ္ဗာနဿ စ သုခုမရူပေန သဟ အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တေ သတိပိ န သုခုမရူပမေဝ ရူပက္ခန္ဓောတိ ရူပက္ခန္ဓေန အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တံ နတ္ထိ, တသ္မာ န တေန တာနိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတာနိ. န ကေဝလံ သင်္ဂဟိတာနေဝ, အသင်္ဂဟိတာနိပိ တေန တာနိ တေဟိ သင်္ဂဟေဟိ န ဟောန္တေဝ တဒေကဒေသေန သုခုမရူပေန အာယတနဓာတုသဘာဂတ္တာ, သင်္ဂဟိတာဘာဝေါ ဧဝ ပန ဣဓာဓိပ္ပေတော, ဝိညာဏက္ခန္ဓစက္ခာယတနာဒီဟိ ပန အသင်္ဂဟိတာ န တေ တေဟိ ကထဉ္စိ သမ္မိဿာတိ သဗ္ဗထာ တေ တေဟိ န သင်္ဂဟိတာ. ဒုက္ခသစ္စာဒီဟိ စ ပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတေဟိ ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတံ နိဗ္ဗာနံ ရူပက္ခန္ဓေန ဝိယ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ သင်္ဂဟိတံ တေဟိ န ဟောတိ, တသ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတော ဧဝ ဧဝရူပါနံ အသင်္ဂါဟကဘာဝေန အဂ္ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, သနိဗ္ဗာနပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတာနံ ပန အဗျာကတဓမ္မာဒီနံ အသင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောဝ. န ဟိ တံ ကဉ္စိ အတ္ထိ, ယဿ တေ ခန္ဓသင်္ဂဟေန အသင်္ဂါဟကာ သိယုံ, န စ အတ္တနော ဧကဒေသော အတ္တေကဒေသသဘာဂေါ စ အတ္တနာ အသင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ အတ္တနာ အသင်္ဂဟိတသင်္ဂါဟကတ္တာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ ဂဟဏံ ကတန္တိ.

179. “不摂持による摂持”の句の釈論において、色蘊による“蘊の摂持”によって摂持されない受などの三蘊と涅槃について、微細色と共に処・界の同分性（共通性）があるとしても、微細色そのものが色蘊であるわけではないため、色蘊との処・界の同分性は存在しない。したがって、色蘊という“処・界の摂持”によって、それらが摂持されることはないのである。単に摂持されるものだけでなく、不摂持のものも、色蘊という摂持によって（処・界として）摂持されることはない。なぜなら、それらの一部である微細色と処・界の同分性があるからである。ここでは摂持されないこと（不摂持）そのものが意図されている。一方、識蘊や眼処などによって摂持されないものは、それらといかなる形でも混ざり合うことはなく、全く摂持されることはない。また、五蘊の集合体である苦諦などにおいて、蘊の摂持で摂持されない涅槃は、色蘊の場合と同様に、処・界の摂持によって摂持されることはない。ゆえに、摂持者が存在しないことから、このような法については摂持しない状態（不摂持）として捉えるべきである。これは、涅槃を含む五蘊の集合体である無記法などが摂持者とはなり得ないからである。なぜなら、蘊の摂持において、それらが摂持者となるような法は何も存在せず、また、自分自身の一部や、自分の一部と同分であるものが、自分自身によって摂持されないということもないからである。したがって、“自分自身によって摂持されないもの”を摂持するものとして、受蘊などが（問いの中で）採用されているのである。

ယံ [Pg.15] ပန အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ ‘‘ယေ ဓမ္မာယတနေန သင်္ဂဟိတာ’’တိ, တံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဓမ္မာယတနေန ဟိ န ကောစိ ဓမ္မော ကေနစိ သင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတော အတ္ထိ ဝိသဘာဂက္ခန္ဓနိဗ္ဗာနသမုဒါယတ္တာ, ခန္ဓသင်္ဂဟေန သယမေဝ အတ္တနော သင်္ဂါဟကံ န ဟောတီတိ အာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ စ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝတောတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ ဧတဿ ဓမ္မာယတနဂဏနေန ဂဏိတာတိ အတ္ထော. ယာနိ…ပေ… ဂဟိတာနီတိ ဧတေန ဝိညာဏသမ္မိဿံ ဓမ္မာယတနေကဒေသံ ဒီပေန္တာနိ ဣဒ္ဓိပါဒါဒိပဒါနိ, ဩဠာရိကရူပသမ္မိဿံ ဒီပေန္တာနိ ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ, သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဓမ္မာယတနံ အဒီပေန္တာနိ ဝိညာဏက္ခန္ဓစက္ခာယတနာဒိပဒါနိ, သကလဓမ္မာယတနဒီပကာနိ ဓမ္မာယတနာဒိပဒါနိ စ ဝဇ္ဇေတွာ ဓမ္မာယတနေကဒေသံ အညာယတနေန အသမ္မိဿံ ဒီပေန္တာနိ ဂဟိတာနီတိ ဒဿေတိ.

注釈書に“法処によって摂持される諸法”と述べられていることについては、そのように（限定せずに）言うことはできない。なぜなら、法処によって、ある法が何らかの摂持によって摂持されることはないからである。それは異質な蘊や涅槃の集合体であり、蘊の摂持においてはそれ自体が自身の摂持者となることはなく、処・界の摂持においても摂持者が存在しないからである。この（注釈の）導きは、“法処の数え方によって数えられる”という意味である。“…（中略）…採用された”という言葉により、神足などの句は識（心）と混在する法処の一部を示し、色蘊などの句は粗大な色と混在するものを示し、識蘊や眼処などの句は法処を全く示さず、法処などの句は法処全体を示す。これらを除いて、他の処と混在しない法処の一部を示す句が採用されていることを示している。

တတိယနယအသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第三の方法である“不摂持による摂持”の句の釈論を終わる。

၄. စတုတ္ထနယော သင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

4. 第四の方法である“摂持による摂持”の句の釈論。

၁၉၁. သင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေ ယသ္မာ ယထာ ဒုတိယတတိယနယာ တိဏ္ဏံ သင်္ဂဟာနံ သင်္ဂဟဏာသင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိဝိသေသေန ‘‘သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ, အသင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတ’’န္တိ စ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ, နေဝံ စတုတ္ထပဉ္စမာ. သင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိယာ ဧဝ ဟိ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ, အသင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိယာ ဧဝ စ အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတန္တိ, တသ္မာ သင်္ဂဟဏပ္ပဝတ္တိဝိသေသဝိရဟေ သင်္ဂဟိတဓမ္မာသင်္ဂဟိတဓမ္မဝိသေသေ နိဿိတာ ဧတေ ဒွေ နယာတိ ဧတ္ထ ကေနစိ သင်္ဂဟိတေန ဓမ္မဝိသေသေန ပုန သင်္ဂဟိတော ဓမ္မဝိသေသော သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတော သင်္ဂဟိတတာယ ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော စ, တမေဝ တာဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဒဿေန္တော ‘‘သမုဒယသစ္စေန ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓ…ပေ… သင်္ဂဟိတာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ခန္ဓ…ပေ… သင်္ဂဟိတာ’’တိ အာဟ. ဧတ္ထ စ ယေ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ န သင်္ဂါဟကာ ရူပက္ခန္ဓဝိညာဏက္ခန္ဓဓမ္မာယတနဒုက္ခသစ္စာဒီနိ ဝိယ, ယေ စ ဒွီဟာယတနဓာတုသင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂါဟကာ စက္ခာယတနာဒီနိ ဝိယ, ယေ စ ဧကေန ခန္ဓသင်္ဂဟေနေဝ ဓာတုသင်္ဂဟေနေဝ စ န သင်္ဂါဟကာ ဝေဒနာဒိက္ခန္ဓနိရောဓသစ္စဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဝိယ စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒယော ဝိယ စ, တေ ဓမ္မာ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝသဗ္ဘာဝါ သင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာ, တီဟိပိ ပန သင်္ဂဟေဟိ [Pg.16] ယေ သင်္ဂါဟကာ, တေ သင်္ဂါဟကတ္တာဘာဝါဘာဝတော ဣဓ ဥဒ္ဓဋာ. တေဟိ သင်္ဂဟိတာပိ ဟိ ဧကန္တေန အတ္တနော သင်္ဂါဟကဿ သင်္ဂါဟကာ ဟောန္တိ, ယဿ ပုန သင်္ဂဟော ပုစ္ဆိတဗ္ဗော ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော စာတိ.

191. “摂持による摂持”の句の説明において、第二・第三の方法が、三つの摂持（蘊・処・界）における摂持と不摂持の働きの違いによって“摂持による不摂持”“不摂持による摂持”と提示されたのに対し、第四・第五の方法はそうではない。これらは、摂持の働きそのものによって“摂持による摂持”が提示され、不摂持の働きそのものによって“不摂持による不摂持”が提示されている。したがって、摂持の働きの違いがない場合、これら二つの方法は摂持された法と摂持されない法の違いに基づいている。ここで、ある摂持された法の特質によって、再び摂持された法の特質が“摂持されたことによる摂持”として、摂持されているかどうかが問われ、答えられるべきである。まず確定された通りに示すと、“集諦によって蘊（等）により摂持される諸法、それらの諸法によって蘊（等）により摂持される諸法は……”と述べられている。ここで、色蘊・識蘊・法処・苦諦などのように三つの摂持のいずれにおいても摂持者とならないもの、眼処などのように二つの処・界の摂持において摂持者とならないもの、また、受蘊などのように一つの蘊の摂持において、あるいは滅諦・命根などのように一つの処の摂持において、あるいは眼識界などのように一つの界の摂持において摂持者とならないものは、摂持者の性質の有無により、ここでは摂持者として取り上げられない。しかし、三つの摂持すべてにおいて摂持者となるものは、摂持者の性質が欠けていないため、ここでは取り上げられる。それらによって摂持されるものも、決定的に自らの摂持者の摂持者となるのであり、その再度の摂持が問われ、答えられるべきなのである。

အဋ္ဌကထာယံ ပန သကလေန ဟိ ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ သကလဝါစကေန ရူပက္ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ယံ အတ္တနော သင်္ဂါဟကံ သင်္ဂဏှိတွာ ပုန တေနေဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆေယျာ’’တိ, တံ တေန ခန္ဓာဒိပဒေနာတိ ဧဝံ အယောဇေတွာ တံ အညံ သင်္ဂဟိတံ နာမ နတ္ထီတိ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ယေန ယံ သင်္ဂဟိတံ, တေနေဝ တဿ သင်္ဂဟော ပုစ္ဆိတော ဝိဿဇ္ဇိတော, န စ တဿေဝ, အထ ခေါ တေန သင်္ဂဟိတဿာတိ. ယထာ ဝေဒနာ သဒ္ဒေါ စ ခန္ဓော အာယတနဉ္စ, န ဧဝံ သုခုမရူပံ, တံ ပန ခန္ဓာယတနာနံ ဧကဒေသောဝ, တသ္မာ ‘‘သုခုမရူပေကဒေသံ ဝါ’’တိ အဝတွာ ‘‘သုခုမရူပံ ဝါ’’တိ ဝုတ္တံ. သဗ္ဗတ္ထ စ အညေန အသမ္မိဿန္တိ ယောဇေတဗ္ဗံ. ယမ္ပိ စေတံ ဝုတ္တံ ‘‘တဒေဝ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ ခန္ဓာဒိဝသေန သင်္ဂဟိတံ, တေ ဓမ္မေ သန္ဓာယာ’’တိ, တမ္ပိ တထာ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟိတဿ သင်္ဂဟိတေန သင်္ဂဟော ဧတ္ထ ပုစ္ဆိတော ဝိဿဇ္ဇိတော စ, အထ ခေါ သင်္ဂဟောဝ, တသ္မာ ဧကေန ခန္ဓေနာတိ ဧကေန ခန္ဓဂဏနေနာတိ အယမေဝေတ္ထ အတ္ထော, န သင်္ဂါဟကေနာတိ. န ဟိ ဧကော ခန္ဓော အတ္တနော ဧကဒေသဿ သင်္ဂါဟကောတိ.

注釈書において“全体の蘊などの句によって”とは、全体を意味する色蘊などの句によってという意味である。また、“自らの摂持者を摂持して、再びそれによって摂持に至る”と述べられていることについて、それを蘊などの句に結びつけずに“他に摂持されたというものはない”と言うことはできない。なぜなら、あるものによって摂持されたものが、それ自体によってその摂持が問われ答えられるのではなく、またそれ自体のことでもなく、むしろそれによって摂持されたもののことだからである。受や声が（それ自体で）蘊であり処であるのに対し、微細色はそうではない。それは蘊や処の一部に過ぎない。ゆえに“微細色の一部”と言わずに、単に“微細色”と言われている。すべてにおいて“他と混ざり合わない”という文脈で解釈すべきである。また、“それ自体が、蘊などの方法によって摂持される諸法、それらの諸法を指して”と述べられていることも、そのようには言えない。ここで問われ答えられているのは、摂持されたものによる摂持されたものの摂持ではなく、摂持そのものだからである。したがって、“一つの蘊によって”とは“一つの蘊の数え方によって”ということがここでの意味であり、摂持者としての意味ではない。一つの蘊は自らの一部に対して（別個の）摂持者とはならないからである。

စတုတ္ထနယသင်္ဂဟိတေနသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第四の方法である“摂持による摂持”の句の釈論を終わる。

၅. ပဉ္စမနယော အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

5. 第五の方法である“不摂持による不摂持”の句の釈論。

၁၉၃. အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒနိဒ္ဒေသေပိ ဝုတ္တနယေနေဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတ္ထ စ သသုခုမရူပဝိညာဏသဟိတဓမ္မသမုဒါယာ ယေ တေ ဒုက္ခသစ္စအနိဒဿနအပ္ပဋိဃအစေတသိကာနုပါဒါသဒိသာ သတိပိ ဧကေန ဒွီဟိ ဝါ သင်္ဂဟေဟိ ကေသဉ္စိ အသင်္ဂါဟကတ္တေ တီဟိပိ အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဿ အဘာဝတော ပရိပုဏ္ဏသင်္ဂဟာသင်္ဂါဟကာ န ဟောန္တိ, အဗျာကတဓမ္မသဒိသာ ကေနစိ သင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟေတဗ္ဗဘာဝတော အသင်္ဂါဟကာ ဧဝ န ဟောန္တိ, တေန တေ အသင်္ဂါဟကဘာဝေန န ဥဒ္ဓဋာ, ဣတရေ ပန တဗ္ဗိပရိယာယေန ဥဒ္ဓဋာတိ.

193. “不摂受による不摂受”の語の解説においても、すでに述べられた方法によって、確定された諸法を示すべきである。ここでは、微細な色と識を含む諸法の集合（これらは、苦諦、無見、無対、心所でないもの、不取のものに等しい）は、一つまたは二つの摂受によって、あるものに対して不摂受（非摂受者）であっても、三つの摂受によって不摂受とされるべきものが存在しないため、完全な摂受・不摂受とはならない。無記法に等しいものは、いかなる摂受によっても不摂受とされることがないため、そもそも不摂受ではない。したがって、それらは不摂受であることによって（問いの中に）取り上げられることはなく、他のものはその反対であることによって取り上げられるのである。

ယံ [Pg.17] ပန အဋ္ဌကထာယံ ‘‘တာဒိသေန ဟိ ပဒေန နိဗ္ဗာနံ ခန္ဓသင်္ဂဟမတ္တံ န ဂစ္ဆေယျာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒုက္ခသစ္စံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အနိဒဿနအပ္ပဋိဃေသု ပန အသင်္ဂါဟကေသု နိဗ္ဗာနံ အန္တောဂဓံ, န စ တဒေဝ တဿ အသင်္ဂါဟကန္တိ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနံ ဝသေန သမောဓာနေတွာ ကတေဟိ သဒ္ဓိန္တိ ဧဝံ ကတေဟိ ဒုတိယပဉှာဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပဌမပဉှနာမရူပပဉှာဒယော သဗ္ဗေပိ စတုတ္တိံသ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ယံ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋံ ပဒံ, တဒေဝါတိ ရူပက္ခန္ဓာဒိဝိသေသကပဒံ ဝဒတိ, န နိဒ္ဓါရိတေ ပုစ္ဆိတဗ္ဗဓမ္မေ. တေ ဟိ လက္ခဏတော ဒဿိတာ, န ပဒေန သရူပတောတိ. တတ္ထ တဒေဝါတိ ဧဝ-သဒ္ဒေန န တံ ကဒါစိ သင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ န ဟောတီတိ ဥဒ္ဓဋဿေဝ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဘာဝေ နိယတတံ အညဿ စ အနိယတတံ ဒဿေတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘တဒေဝ ယေဟိ အသင်္ဂဟိတ’’န္တိ ဧတ္ထ ဟိ ‘‘နိယမတော’’တိ သက္ကာ ဝစနသေသော ယောဇေတုန္တိ. အထ ဝါ တဒေဝါတိ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋမေဝ ဧဝံပကာရမေဝ ဟုတွာ ယေဟိ အသင်္ဂဟိတန္တိ တဿ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋဘာဝေန ဧဝံ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတဘာဝနိယမနတ္ထော ဧဝ-သဒ္ဒေါ, န အညဿ အသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတတာနိဝါရဏတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋဉှိ အညသဟိတံ အသဟိတဉ္စ အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. ရူပက္ခန္ဓာဒီနိ ဟိ အညသဟိတာနိ ဝိညာဏက္ခန္ဓာဒီနိ အသဟိတာနီတိ.

注釈書（アッタカター）において、“そのような語によって、涅槃は単なる五蘊の摂受には入らない”と言われているのは、苦諦に関連して述べられたものである。しかし、無見無対の不摂受の中には、涅槃が含まれているが、それがそれ自体の不摂受（非摂受者）というわけではない。同様の回答の形式に基づいてまとめられたものと共に、このようにして（構成された）第二の問いなどと共に、第一の問いや名色（への問い）などはすべて合わせて三十四となる、というのがその意味である。問いの中で取り上げられた語、すなわち“それ（tadeva）”とは、色蘊などの特定の語を指しており、確定された問われるべき諸法を指しているのではない。それらは特質（相）によって示されているのであり、語の自性によって示されているのではないからである。そこでの“それ（tadeva）”という語の“エヴァ（eva）”は、それが摂受されたものによって不摂受になることは決してないことを示し、取り上げられたもの（語）が不摂受による不摂受であることの確実性と、他のものの不確実性を示すものであると知るべきである。“それ自体が、それらによって摂受されない”という箇所では、言葉の補足として“決定的に（niyamato）”と結びつけることができる。あるいは、“それ（tadeva）”とは、問いにおいて取り上げられたものそのものが、そのような形であって、それらによって摂受されないという、問いにおいて取り上げられた状態による、このような不摂受による不摂受の限定の意味としての“エヴァ”であり、他のものが不摂受による不摂受であることを排除する意味ではないと見るべきである。問いにおいて取り上げられたものは、他のものと共にある場合も、そうでない場合も、不摂受による不摂受となるからである。色蘊などは他のもの（名蘊など）と共にあるが、識蘊などは（ここでは単独で）共にはないからである。

အဝသေသာ သင်္ဂဟိတာတိ ဣဒံ အဝသေသာ အသင်္ဂဟိတာ န ဟောန္တီတိ ဧဝံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေဟိပိ ဝိညာဏဓမ္မေဟိ တေ ရူပဓမ္မာဝ တီဟိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာတိ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋာ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂါဟကာ ဟုတွာ အသင်္ဂဟိတာတိ အဓိပ္ပာယော. အနုဒ္ဓဋာ ဝေဒနာဒယောပိ ဟိ အသင်္ဂဟိတာ ဧဝါတိ. ဧတ္ထ စ ပဌမေ နယေ ဝေဒနာဒယောပိ ဝိညာဏေန အသင်္ဂဟိတာတိ ဝုတ္တာ, ဒုတိယေ ရူပဓမ္မာဝါတိ အယံ ဝိသေသော. ဝေဒနာဒယော ဟိ ရူပဝိညာဏေဟေဝ ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေန အသင်္ဂဟိတာတိ ဩဠာရိကရူပေဟိ ဝိညာဏေန စ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာတိ အတ္ထော. ရူပေကဒေသော ဟိ ဧတ္ထ ရူပဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတောတိ.

“残りは摂受される”というのは、残りは不摂受ではないと見るべきである。それらの識の法によって、それら色法のみが三つの摂受によって不摂受であると、問いにおいて取り上げられ、三つの摂受による不摂受（非摂受者）となって不摂受であるというのが、その意図である。取り上げられなかった受（蘊）などもまた、不摂受である。ここにおいて、第一の方法では受なども識によって不摂受であると述べられたが、第二の方法では色法のみである、というのが相違点である。受などは色や識によってのみ、蘊などの摂受において不摂受であり、粗大な色と識によって三つの摂受において不摂受であるという意味である。色の一部は、ここでの色の把握（色蘊の摂受）によって把握されているからである。

၁၉၆. စတုတ္ထပဉှေ စက္ခာယတနံ ဝေဒနာဒီဟိ စတူဟီတိ ဧတ္ထ စက္ခာယတနန္တိ ဧတေန ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋံ အသင်္ဂါဟကံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စက္ခာယတနေန ပန အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတာနိ ဒသ ဩဠာရိကာယတနာနိ န စက္ခာယတနမေဝါတိ. ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတန’’န္တိအာဒိနာ ယေဟိ ဓမ္မေဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ တံ ဝိညာဏမေဝ ဟောတိ, အသင်္ဂဟိတေန တေန [Pg.18] အသင်္ဂဟိတဉ္စ ဝိညာဏဝဇ္ဇံ သဗ္ဗံ တေဝ ဓမ္မေ ဥဒါနေတိ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနာ ဟိ ဧကတော ဥဒါနေတွာ ဒဿေတဗ္ဗာ. တတ္ထ ပဌမေန ရူပက္ခန္ဓေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနေသု ဧကတော ဥဒါနေတွာ ဒဿိတေသု အညေ ဝိသဒိသဝိဿဇ္ဇနာ နယဒါနေန ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တေနာဟ ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတနန္တိ…ပေ… အညေနာကာရေန သင်္ခိပိတွာ ဒဿိတာ’’တိ. တတ္ထ ဒွေ ဘဝါတိ အသညေကဝေါကာရဘဝါ. ဒွေတိ ဗာဟိရုပါဒါဓမ္မေ ဧဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယေန အသင်္ဂါဟကေန အသင်္ဂဟိတေန အသင်္ဂဟိတံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗဉ္စ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတိ, သော ရူပက္ခန္ဓာဒိကော တဿ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနဉ္စ နိဿယဘာဝတော ‘‘ဝိသယော’’တိ ဝုတ္တော, ယထာဒဿိတဿ ပန ဥဒ္ဒါနဿ နယဒါနမတ္တတ္တာ ‘‘နယော’’တိ ဝုတ္တံ. ‘‘ဒွေဝီသနယော စာ’’တိပိ ပါဌော, ဒွေဝီသပဒိကော ဧသ နယော စာတိ အတ္ထော.

196. 第四の問いにおいて、“眼処は受などの四つによって”という箇所で、“眼処”という語によって、問いにおいて取り上げられた不摂受（非摂受者）を示していると見るべきである。しかし、眼処によって摂受されない、不摂受である十の粗大な処は、眼処そのものではない。“色と法処”等において、いかなる法によって三つの摂受においても不摂受であるものは、その識のみであり、その不摂受（非摂受者）によって不摂受であるものは、識を除いたすべてのそれらの法を総括している。同様の回答は、一つにまとめて示されるべきである。そこでは、第一の色蘊と同様の回答が一つにまとめて示されたが、他の異なる回答は、方法（理路）を提示することによって示されている。それゆえに、“色と法処は……（中略）……別の方法で簡潔に示されている”と述べられている。そこでの“二つの有”とは、無想有と一蘊有のことである。“二つ”とは、外部の所造法のみを指して述べられている。それによって、不摂受（非摂受者）である不摂受によって、不摂受が問われるべきか、答えられるべきかが限定されるところの、色蘊などは、その問いと答えの拠り所であるため“境（対象）”と呼ばれ、示された総括（目次）が方法を提示するに過ぎないため“法（理路）”と呼ばれている。“二十二の方法（dvevīsanayo）”という読みもあり、それは二十二の語句からなる方法という意味である。

ပဉ္စမနယအသင်္ဂဟိတေနအသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第五の法、不摂受による不摂受の語の釈、終了。

၆. ဆဋ္ဌနယော သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒဝဏ္ဏနာ

6. 第六の法、相応と不相応の語の釈。

၂၂၈. သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒေ ယံ လဗ္ဘတိ, ယဉ္စ န လဗ္ဘတိ, တံ သဗ္ဗံ ပုစ္ဆာယ ဂဟိတန္တိ ဣဒံ န ရူပက္ခန္ဓာဒီနိ ပဒါနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ သမ္ပယောဂပဒံ ဝိပ္ပယောဂပဒဉ္စာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ရူပက္ခန္ဓာဒီသု ဟိ ယံ ဓမ္မာယတနာဒိပဒံ န လဗ္ဘတိ, တံ ပုစ္ဆာယပိ န ဂဟိတံ. သမ္ပယောဂပဒံ ပန ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အလဗ္ဘမာနမ္ပိ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော ကတိဟိ…ပေ… သမ္ပယုတ္တော’’တိ ဧဝံ ပုစ္ဆာယ ဂဟိတံ, ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီသု လဗ္ဘမာနံ, ဝိပ္ပယောဂပဒံ ပန သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘမာနမေဝါတိ. ရူပဓမ္မာနံ ပန ရူပေန နိဗ္ဗာနေန ဝါ, နိဗ္ဗာနဿ စ ရူပေန သဒ္ဓိံ သမ္ပယောဂေါ နာမ နတ္ထီတိ ဧကုပ္ပာဒါဒိသဘာဂတာယ အဘာဝတော သမ္ပယောဂံ နိဝါရေန္တေန သာ ဧဝ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ ဧတေသံ ဝိသဘာဂတာတိ တဒဘာဝတော ဝိပ္ပယောဂေါပိ နိဝါရိတော ဧဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စတူသု ဟိ ခန္ဓေသု ဝိဇ္ဇမာနာ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ တေသံ အညမညံ သဘာဂတာ ဟောတိ ရူပနိဗ္ဗာနေဟိ တေသံ တေဟိ စ ရူပနိဗ္ဗာနာနံ ဝိသဘာဂတာ စ, န စ ရူပေကဒေသဿ နိဗ္ဗာနဿ ဝါ သာ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ အတ္ထိ, ယာ ရူပေကဒေသေန ရူပေကဒေသနိဗ္ဗာနာနံ နိဗ္ဗာနေန စ ရူပဿ ဝိသဘာဂတာ သိယာ. တေနေဝ ‘‘စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ.

228. 相応と不相応の語において、得られるもの、および得られないものは、すべて問いにおいて受け入れられているというのは、色蘊などの語を指して言われているのではなく、相応という語と不相応という語（自体）を指していると知るべきである。色蘊などにおいて、法処などの語が得られない場合は、それは問いにおいても受け入れられない。しかし、相応という語は、色蘊などにおいて（実際には）得られない場合でも、“色蘊は、いくつ（の法）と……（中略）……相応するか”というように、問いにおいて受け入れられている。受蘊などにおいては（相応は）得られ、不相応という語は、あらゆる箇所で常に得られるからである。色法が色や涅槃と、あるいは涅槃が色と相応するということはない。一出生（等生）などの性質を共有しないためである。相応を否定することによって、これら（の色や涅槃）の一出生などの性質における異質性ゆえに、その（等生の）欠如から不相応もまた否定されていると見るべきである。四蘊（名蘊）に存在する一出生などは、それら相互の共通性（同分性）であり、色や涅槃とそれら（名蘊）、および（名蘊）とそれら（色や涅槃）との間には、非共通性（異分性）がある。しかし、色の一部や涅槃には、一出生などの性質はなく、色の一部と色の一部・涅槃、または涅槃と色との間に非共通性が生じるような（相応・不相応を論じる前提となる）一出生などの性質は存在しない。それゆえに、“四つ（の名蘊）と不相応である”と述べられているのである。

သတ္တသု [Pg.19] ဝိညာဏဓာတူသု ဧကာယပိ အဝိပ္ပယုတ္တေတိ ယထာ ရူပဘဝေါ တီဟိ ဝိညာဏဓာတူဟိ, နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ ပဉ္စဟိ, အဝိတက္ကအဝိစာရာ ဧကာယ ဝိပ္ပယုတ္တေ အနာရမ္မဏမိဿကေ ဓမ္မေ ဒီပေန္တိ, ဧဝံ အဒီပေတွာ ဧကာယပိ ဝိပ္ပယုတ္တေ အဟောန္တေ သတ္တဟိပိ သမ္ပယုတ္တေ သတ္တပိ ဝါ တာ ဒီပေန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. အဝိပ္ပယုတ္တေတိ ဟိ ယေ ဝိပ္ပယုတ္တာ န ဟောန္တိ, တေ ဓမ္မေတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, န သမ္ပယုတ္တေတိ. တေန ယာနိ တာဟိ သမ္ပယုတ္တေ ဒီပေန္တိ ဓမ္မာယတနာဒိပဒါနိ, ယာနိ စ သမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေဟိ နဝတ္တဗ္ဗံ ဒီပေန္တိ အစေတသိကာဒိပဒါနိ, ယာနိ စ သမ္ပယုတ္တနဝတ္တဗ္ဗာနိ ဒီပေန္တိ ဒုက္ခသစ္စာဒိပဒါနိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ အနာရမ္မဏမိဿကဓမ္မဒီပကာနံ အဂ္ဂဟဏံ ဝုတ္တံ ဟောတိ. န ဟိ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗဝိညာဏဓာတုတံသမ္ပယုတ္တတဒုဘယသမုဒါယာနံ ခန္ဓာယတနဓာတူသု ကေနစိ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ ဝါ အတ္ထီတိ.

“七つの識界において、一つとも離繋していない”というのは、たとえば色有（色界の生存）が三つの識界によって、不報不報法法（異熟でもなく異熟法でもない諸法）が五つの識界によって、無尋無伺が一つの識界によって、離繋した無所縁混合の諸法を示すように、そのように示すのではなく、一つとも離繋していない場合には、七つすべてに相応しているか、あるいはその七つの識界がそれらを示しているというのが意図である。“離繋していない”というのは、離繋していない諸法を指して言っているのであり、相応していることを言っているのではない。それゆえに、それら（識界）に相応するものとして示される法処などの項や、相応・離繋のいずれの状態としても語るべきではない不心所などの項、あるいは相応・語るべからずとして示される苦諦などの項、これらすべての無所縁混合の諸法を示すものの“非受持（不採用）”が説かれているのである。なぜなら、無所縁混合のすべての識界と、それに相応するもの、およびその両方の集合体について、蘊・処・界のどれかとの相応や離繋は存在しないからである。

ယဒိ ဧဝံ ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ‘‘ကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. အကုသလာဗျာကတာ ဟိ အနာရမ္မဏမိဿောဘယဓမ္မာတိ? န, ယထာဝုတ္တသမုဒါယာနံ ခန္ဓာဒီဟေဝ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝဝစနတော. ခန္ဓာဒယော ဟိ တဒေကဒေသာ တဒေကဒေသညသမုဒါယာ စ, သမုဒါယေကဒေသာနဉ္စ ဝိဘာဂါဘာဝတော န သဘာဂဝိသဘာဂတာ အတ္ထိ, တေန တေသံ ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝေါ ဟောတိ. ကုသလာ ပန ဓမ္မာ အကုသလာဗျာကတေဟိ ဝိဘတ္တာ, တေ စ ကုသလေဟိ, န တေသံ သမုဒါယေကဒေသဘာဝေါ တဒေကဒေသညသမုဒါယဘာဝေါ ဝါ, တသ္မာ ခန္ဓာဒီနိ အနာမသိတွာ ဝိပ္ပယုတ္တတာမတ္တေန ယထာနိဒ္ဓါရိတဓမ္မဒဿနေ ကုသလေဟိ ဣတရေသံ, ဣတရေဟိ စ ကုသလာနံ ဝိပ္ပယောဂေါ န န ဟောတိ ဝိသဘာဂတာသဗ္ဘာဝတောတိ တေသံ အညမညဝိပ္ပယုတ္တတာ ဝုတ္တာ. ဧသ နယော သဗ္ဗေသု ဧဝရူပေသု.

もしそうであれば、離繋による離繋項の解説（離繋離繋句）において、“善法と離繋している諸法と、それらの諸法と離繋している諸法”と言うべきではない。不善・無記は無所縁混合の二種の法であるからか。そうではない。上述の集合体である蘊など自体とは、相応・離繋がないと言われているからである。蘊などはそれら（不善・無記）の一部であり、またそれらの一部以外の集合体であって、集合体とその一部の間に区別がないため、同分性（共通性）や異分性（非共通性）は存在しない。それゆえに、それらと蘊などとの相応・離繋はないのである。しかし、善法は不善・無記とは区別されており、それら（不善・無記）は善法とは異なる。それらは（善法にとっての）集合体の一部でもなく、一部以外の集合体でもない。したがって、蘊などに言及することなく、離繋しているという事実のみによって、定められた通りに諸法を示す際、善法とそれ以外の諸法、またそれ以外の諸法と善法との離繋は、異分性が存在するために“ないわけではない”。それゆえ、それらの相互の離繋性が説かれたのである。この理趣は、このような形式のすべてにおいて適用される。

ဥဒ္ဒါနေ ပန အဋ္ဌာရသ တတော ပရေတိ ဣဒံ ‘‘သောဠသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တေဝီသန္တိ ဣဒဉ္စ ‘‘ဧကဝီသ’’န္တိ. သဗ္ဗတ္ထ စ ကာလသန္တာနဘေဒရဟိတာရဟိတဗဟုဓမ္မသမောဓာနာနံ သင်္ခါရက္ခန္ဓဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူနံ ဧကဒေသာ သမုဒယသစ္စဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဧကဒေသသမ္မိဿာ စ ဣဒ္ဓိပါဒါဒယော အနာရမ္မဏေဟိ အသမ္မိဿာ ရူပက္ခန္ဓာဒယော စ သာရမ္မဏေဟိ အသမ္မိဿာ သမ္ပယောဂီဝိပ္ပယောဂီဘာဝေန [Pg.20] သမာနကာလသန္တာနေဟိ စ ဧကဒေသန္တရေဟိ ဝိဘတ္တာ ဧဝ ဂဟိတာတိ တေဟိ တေ ကေဟိစိ ဧကဒေသန္တရေဟိ ဝိဘတ္တေဟိ ယထာယောဂံ သမ္ပယောဂံ ဝိပ္ပယောဂဉ္စ လဘန္တိ. အတ္ထိ ဟိ တေသံ ဧကုပ္ပာဒါဒိတာ သဘာဂတာ ဝိသဘာဂတာ စာတိ. တေန တတ္ထ တတ္ထ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေန ဧကေနာယတနေန ဧကာယ ဓာတုယာ ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ စ, ‘‘ဧကေနာယတနေန ဧကာယ ဓာတုယာ ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ စ ဝုတ္တံ. ဘိန္နကာလသမုဒါယာ ဧဝ ပန ဝေဒနာသညာဝိညာဏက္ခန္ဓာ ဝတ္တမာနာ စ ဧကေကဓမ္မာ ဧဝ, တသ္မာ တေသံ သမာနကာလဿ ဝိဘဇိတဗ္ဗဿ အဘာဝတော န သုခိန္ဒြိယာဒီနိ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿ ဝိဘာဂံ ကရောန္တိ, စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒယော စ ဝိညာဏက္ခန္ဓဿ မနာယတနဿ စ. တေန ‘‘သုခိန္ဒြိယံ ဧကေန ခန္ဓေန ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ, ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတု ဧကေန ခန္ဓေန ဧကေနာယတနေန ကေဟိစိ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ စ ဧဝမာဒိ န ဝုတ္တံ, ခန္ဓာယတနဝိဘာဂဝိရဟိတမ္ပိ ပန ဝိညာဏံ ဓာတုဝိဘာဂေန ဝိဘတ္တမေဝ ဝုတ္တန္တိ ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတု…ပေ… မနောဝိညာဏဓာတု သောဠသဟိ ဓာတူဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမေဝံ ဣန္ဒြိယဝိဘာဂေန ဝိဘတ္တာနံ သုခိန္ဒြိယာဒီနံ ‘‘သုခိန္ဒြိယေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ’’တိအာဒီသု ယထာယောဂံ ဝိပ္ပယောဂေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, နာဝိဘတ္တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓဿာတိ.

摂頌（要約）において、“十八、その次は”という箇所は“十六”と言うべきであり、“二十三”は“二十一”と言うべきである。あらゆるところで、時間の連続性の違いがあるもの・ないもの、多種多様な諸法の集まりである行蘊・法処・法界の一部である集諦・受蘊などは、ある一部が混合した神足などであり、無所縁のものと混合していない色蘊などや、有所縁のものと混合していないものは、相応・離繋の状態によって、同一の時間・連続性における他の部分と区別されて把握される。それゆえに、それらは区別された他のある一部分と、適切に相応や離繋を得るのである。それらには一発生などの同分性と異分性があるからである。したがって、それぞれの箇所で“一つの蘊、一つの処、一つの界、あるいはいくつかのものと相応する”と言われ、“一つの処、一つの界、あるいはいくつかのものと離繋する”と言われている。しかし、異なる時間の集合体である受・想・識の諸蘊は、現在においては個々の法である。したがって、それらには同一時間において区別されるべきものが存在しないため、楽根などが受蘊の区分をなすことはなく、眼識界などが識蘊や意処の区分をなすこともない。それゆえに、“楽根は一つの蘊、いくつかのものと離繋する”とか“眼識界は一つの蘊、一つの処、いくつかのものと離繋する”などとは説かれない。しかし、蘊・処の区分を欠いた識であっても、界の区分によって区別されたものとして説かれるため、“眼識界……乃至……意識界は十六の界と離繋する”と説かれるのである。同様に、根の区分によって区別された楽根などについては、“楽根と離繋している諸法は”などの箇所で、適切に離繋を理解すべきであり、区別されていない受蘊についてはそうではない。

၂၃၅. ယထာ တံသမ္ပယောဂီဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘သမုဒယသစ္စံ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ တံဝိပ္ပယောဂီဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တ’’န္တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တန္တိ စေ? အဝိဘာဂေဟိ တေဟိ ဝိပ္ပယောဂဝစနဿ အယုတ္တတ္တာ. ဝိဘာဂေ ဟိ သတိ သမုဒယသစ္စံ သုခဒုက္ခဒေါမနဿိန္ဒြိယေဟိ မနောဝိညာဏဓာတုတော အညဝိညာဏဓာတူဟိ ဝိပ္ပယုတ္တန္တိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ ဝိဘာဂေနေဝ ဝိသဘာဂတာယ သင်္ဂဟိတတ္တာ, ဝိဘာဂရဟိတေဟိ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ န ယုတ္တံ, တေဟိ ဝိဇ္ဇမာနေဟိ ဝိဇ္ဇမာနဿ သမုဒယဿ ဝိသဘာဂဘာဝါဘာဝတော. ယဉှိ အနုပ္ပန္နာ ဓမ္မာ ဝိယ အာမဋ္ဌကာလဘေဒံ န ဟောတိ သင်္ခတံ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ, တံ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ နိဿာယ သမ္ပယောဂီဝိပ္ပယောဂီဘာဝေန ဥဒ္ဓရီယတိ, တဉ္စ ဝိဘာဂရဟိတေဟိ ခန္ဓာဒီဟိ သင်္ခတေဟိ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝမေဝ နိဿာယ အနာမဋ္ဌကာလဘေဒေ အတ္ထိတာယ ဧဝ နိဿိတဗ္ဗတ္တာ. အဝိဇ္ဇမာနဿ ဟိ အဝိဇ္ဇမာနေန, အဝိဇ္ဇမာနဿ စ ဝိဇ္ဇမာနေန, ဝိဇ္ဇမာနဿ စ အဝိဇ္ဇမာနေန သမ္ပယောဂေါ နတ္ထိ, ဝိပ္ပယောဂေါ ပန အဝိဇ္ဇမာနတာဒီပကေ ဘေဒေ ဂဟိတေ တေနေဝ ဝိသဘာဂတာပိ ဂဟိတာ ဧဝါတိ ဟောတိ[Pg.21]. ဘေဒေ ပန အဂ္ဂဟိတေ တေန တေန ဂဟဏေန ဝိသဘာဂတာယ အဂ္ဂဟိတတ္တာ သတိ သဘာဂတ္တေ ဝိဇ္ဇမာနတာယ ဧဝ ဓမ္မာနံ သဘာဂဿ ပရိစ္ဆိန္ဒနတော ဝိဇ္ဇမာနတာ ဒဿိတာတိ ဧကုပ္ပာဒါဒိဘာဝသင်္ခါတာ သဘာဂတာပိ ဂဟိတာ ဧဝ ဟောတိ. တဿာ စ ဂဟိတတ္တာ သမ္ပယောဂေါဝ လဗ္ဘတိ, န ဝိပ္ပယောဂေါ, တသ္မာ သမုဒယသစ္စံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တတ္တေန ဝုတ္တံ, န ဝိပ္ပယုတ္တတ္တေနာတိ. ဧသ နယော မဂ္ဂသစ္စာဒီသုပီတိ.

235. その相応の状態を考慮して“集諦は三つの蘊と相応する”と言われるように、同様にその離繋の状態を考慮して、なぜ“三つの蘊と離繋する”と言われないのか。区分（分断）されていないそれらについて離繋を説くのは不適当だからである。区分がある場合には、集諦は楽・苦・喜の諸根や、意識界以外の諸識界と離繋していると言うのが適当である。なぜなら、区分されることによって異分性（非共通性）として包含されるからである。しかし、区分されていない受蘊などについては（離繋を説くのは）適当ではない。それらが存在する時、存在している集諦に対して異分性が存在しないからである。未発生の諸法のように、取り上げられた時間の違いがない有為法（の離繋）を取り出すべきではなく、それは現在性を拠り所として相応・離繋の状態として取り出される。そして、それは区分されていない蘊などの有為法について、現在性を拠り所として、時間の違いがない状態で存在することに依存すべきだからである。存在しないものと存在しないもの、存在しないものと存在するもの、存在する官と存在しないものの相応は存在しない。しかし、離繋については、存在しないことを示す区分が把握された時、それによって異分性もまた把握されることになる。しかし、区分が把握されない場合、その把握によって異分性が把握されないため、同分性がある中で存在していること自体によって諸法の同分性が規定されるため、存在性が示される。その時、一発生などの状態としての同分性もまた把握されているのである。それが把握されているがゆえに、相応のみが得られ、離繋は得られない。それゆえ、集諦は受蘊などと相応することによって説かれ、離繋することによっては説かれない。この理趣は、道諦などにおいても同様である。

၂၆၂. ‘‘ဒုတိယဇ္ဈာနဝိစာရဉှိ ဌပေတွာ သေသာ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ’’တိ အဋ္ဌကထာဝစနံ ယေ ပဓာနာ ဝိတက္ကော ဝိယ ကောဋ္ဌာသန္တရစိတ္တုပ္ပာဒေသု အလီနာ, တေ ဧဝ ဣဓ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာတိ အဓိပ္ပေတာတိ ဒဿေတိ. တေနေဝ ဟိ အနန္တရနယေ သမုဒယသစ္စေန သမာနဂတိကာ န သဝိတက္ကသဝိစာရေဟီတိ တေ န ဂဟိတာ. ဒသမောသာနနယေသု စ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနဉ္စ သောဠသဟိ ဓာတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ အဋ္ဌာရသသင်္ဂဟိတော စ ဝုတ္တော. ဝိတက္ကသဟိတေသုပိ ပန တေသု ဂဟိတေသု သဗ္ဗေပိ တေ ဝိစာရေန သမ္ပယုတ္တာတိ ‘‘ဧကေန ခန္ဓေန ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုံ. သော ဟိ သမုဒါယော ဝိစာရံ ဝဇ္ဇေတွာ အညေန ကေနစိ သမ္ပယုတ္တော န ဟောတိ. န ဟိ တဒေကဒေသဿ ဝိတက္ကဿ ဝိစာရတော အညေန သမ္ပယောဂေါ သမုဒါယဿ ဟောတိ. ယထာ နာနာစိတ္တုပ္ပာဒေသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ သမုဒါယဿ ဣဒ္ဓိပါဒဿ ဧကဒေသာနံ တီဟိ ခန္ဓေဟိ သမ္ပယောဂေါ သမုဒါယဿ န ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယထာ ပန တေသု ဧကောပိ ဝေဒနာသညာက္ခန္ဓေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသေန စ အသမ္ပယုတ္တော နာမ နတ္ထီတိ သမုဒါယဿ တေဟိ သမ္ပယုတ္တတာ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ ဝိစာရေန အသမ္ပယုတ္တဿ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တဿ ကဿစိ အဘာဝတော သမုဒါယဿ တေန သမ္ပယုတ္တတာ န န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာနံ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကာဒီနံ ဝိယ သမ္ပယုတ္တတာ န ဝတ္တဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကေသု ကေစိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသေန မောဟေန သမ္ပယုတ္တာ, ကေစိ အသမ္ပယုတ္တာတိ န သမုဒါယော တေန သမ္ပယုတ္တော, နာပိ အညော ကောစိ ဓမ္မော အတ္ထိ, ယေန သော သမုဒါယော သမ္ပယုတ္တော သိယာတိ ‘‘ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗဟေတုကာ ဓမ္မာ သမ္ပယုတ္တာတိ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဘာဝနာယပဟာတဗ္ဗဟေတုကသဟေတုကာဒယောပိ. န ပနေဝံ ယေန အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တသမုဒါယော သမ္ပယုတ္တော သိယာ, တံ နတ္ထိ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေသု ကဿစိ ဝိစာရေန [Pg.22] အသမ္ပယုတ္တဿ အဘာဝါ, တသ္မာ တေ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ’’တိ န န ဝတ္တဗ္ဗာတိ. သဗ္ဗတ္ထ စ ဧကဓမ္မေပိ ကေဟိစီတိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော သင်္ခါယ အနိယမိတတ္တာ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

262. “第二禅の伺（ヴィチャーラ）を除いて、残りは無尋唯伺である”というアッタカター（註釈）の言葉は、尋（ヴィタッカ）のように主要なもので、他の心の生起の区分において沈滞していないものだけが、ここでは無尋唯伺として意図されていることを示している。それゆえに、直前の方法（第五法）では、集諦と等しい性質を持つものは、有尋有伺の諸法とともに（計上されるべきものとして）受け入れられなかった。第十のオサナ・ナヤ（帰結の方法）においては、それら（有尋有伺の諸法）と離れたものと離れたものについて、またそれらと離れたものについて、十六の界との不相応（離）が述べられ、十八の摂（サンガハ）として説かれている。しかし、尋を伴うものの中において、それらが受け入れられる場合、それらすべてが伺と相応しているため、“一つの蘊と、いくつかのものと相応する”と言うことができる。なぜなら、その全体（集合体）は、伺を除いて、他の何かと相応することはないからである。その一部分である尋が、伺以外のものと相応することは、全体が相応することにはならない。種々の心の生起において生じる神足（イッディパーダ）の全体について、神足の一部分が三つの蘊と相応することが、全体の相応とはならないのと同様に、ここでもそのように見なされるべきである。しかし、それらの中で、受蘊・想蘊、および行蘊の一部と相応していないものは一つも存在しないため、全体がそれらと相応していることが説かれているように、ここでも伺と相応していない“無尋唯伺”は存在しないため、全体がそれと相応していると言えないわけではない。無尋唯伺（の諸法）について、見所断の因（だっさねなぱはーたっばへーつか）などのように相応性を説くべきではない、ということはない。なぜなら、見所断の因において、あるものは行蘊の一部である痴（モーハ）と相応し、あるものは相応していないため、全体がそれと相応しているわけではなく、またその全体が相応するような他のいかなる法も存在しないため、“見所断の因の諸法が相応するということはない”と説かれているのである。修所断の因や有因なども同様である。しかし、ここでは、無尋唯伺の全体が相応するようなものが存在しないわけではない。なぜなら、無尋唯伺の中に、伺と相応していないものは存在しないからである。したがって、それらが“相応している”と言えないわけではない。また、すべての箇所において、一つの法であっても“いくつかの（kehici）”と複数形で示されているのは、数を限定していないためであると理解されるべきである。

ဆဋ္ဌနယသမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第六法（第六の方式）の相応不相応句の釈文を終える。

၇. သတ္တမနယော သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

7. 第七法、相応による不相応句の釈文

၃၀၆. သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓာဒယော တေဟိ သမ္ပယုတ္တာဘာဝတော န ဂဟိတာ. သမုဒယသစ္စာဒီနိ သတိပိ တေဟိ သမ္ပယုတ္တေ, သမ္ပယုတ္တေဟိ စ ဝိပ္ပယုတ္တေ သမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တာနံ ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. န ဟိ သမုဒယသစ္စေန သမ္ပယုတ္တေဟိ လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ တတော အညဓမ္မာနံ ခန္ဓာဒီသု ကေနစိ ဝိပ္ပယောဂေါ အတ္ထိ. နနု စ တေ ဧဝ စိတ္တုပ္ပာဒါ စတ္တာရော ခန္ဓာ အဍ္ဎဒုတိယာနိ အာယတနာနိ အဍ္ဎဒုတိယာ ဓာတုယော စ ဟောန္တီတိ တေဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န, တဒညဓမ္မာနံ ခန္ဓာဒိဘာဝတော. န ဟိ တေ ဧဝ ဓမ္မာ စတ္တာရော ခန္ဓာ, အထ ခေါ တေ စ တတော အညေ စ, တထာ အဍ္ဎဒုတိယာယတနဓာတုယောပိ. န စ တဒညသမုဒါယေဟိ အညေ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဟောန္တိ သမုဒါယေကဒေသာနံ ဧကဒေသညသမုဒါယာနဉ္စ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတော. ဧသ နယော မဂ္ဂသစ္စသုခိန္ဒြိယာဒီသု. အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေသုပိ နိရဝသေသေသု အဓိပ္ပေတေသု တေသံ သဝိတက္ကသဝိစာရသမာနဂတိကတ္တာ အဂ္ဂဟဏေ ကာရဏံ န ဒိဿတိ.

306. 相応による不相応句の詳説において、色蘊などはそれら（法）と相応することがないため、受け入れられていない。集諦などは、それらと相応する（法）が存在するとしても、相応するものと離れたものにおいて、相応による不相応の蘊などとの不相応が存在しないためである。なぜなら、集諦と相応する貪相応の心の生起と離れている、それ以外の諸法が、蘊などの中のいずれかと不相応であることはないからである。しかし、まさにそれらの心の生起は、四蘊、一箇半の処、一箇半の界であるから、それらとの不相応を説くべきではないか？ いや、そうではない。それら以外の諸法が蘊などの状態にあるからである。それら（集諦と相応する法）自体が四蘊なのではなく、むしろそれらとそれら以外のもの、また同様に一箇半の処と界も同様である。また、それら以外の集合体から他のものが不相応であるわけではない。なぜなら、集合体の一部と、一部を除いた他の集合体との不相応は存在しないからである。この理趣は、道諦や楽根などにおいても同様である。無尋唯伺についても、余すところなく（すべてが）意図されている場合、それらが有尋有伺と等しい性質を持つために受け入れられない理由は見当たらない。

အဋ္ဌကထာယံ ပန ဧဝရူပါနီတိ ယထာ ရူပက္ခန္ဓေ ဝိဿဇ္ဇနံ န ယုဇ္ဇတိ, ဧဝံ ယေသု အညေသုပိ န ယုဇ္ဇတိ, တာနိ ဝိဿဇ္ဇနဿ အယောဂေန ‘‘ဧဝရူပါနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, န သမ္ပယုတ္တာဘာဝေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယာနိ ပန ပဒါနိ ဓမ္မဓာတုယာ သမ္ပယုတ္တေ ဓမ္မေ ဒီပေန္တီတိ ဧတေန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိပဒါနိ ဒဿေတိ, ဝိညာဏဉ္စ အညေန အသမ္မိဿန္တိ ဝိညာဏက္ခန္ဓမနာယတနာဒိပဒါနိ. တတ္ထ အညေန အသမ္မိဿန္တိ အသမ္ပယုတ္တေန အသမ္မိဿန္တိ အတ္ထော. အဒုက္ခမသုခါယဝေဒနာယသမ္ပယုတ္တပဒါနိပိ ဟိ သမ္ပယုတ္တေဟိ သမ္မိဿဝိညာဏဒီပကာနိ ဣဓ ဂဟိတာနီတိ. ဧတေန စ လက္ခဏေန ဧဝရူပါနေဝ ဂဟိတာနီတိ ဒဿေတိ, န ဧဝရူပါနိ ဂဟိတာနေဝါတိ သမုဒယသစ္စာဒိဣဒ္ဓိပါဒါဒိပဒါနံ [Pg.23] အသင်္ဂဟိတတ္တာ. ‘‘အထ ဖဿသတ္တကံ စိတ္တံ သဟ ယုတ္တပဒေဟိ သတ္တာ’’တိ ပုရာဏပါဌော, အယံ ပန ဦနောတိ ကတွာ ‘‘အထ ဖဿသတ္တကံ, တိကေ တယော သတ္တ မဟန္တရေ စာ’’တိ ပါဌော ကတော.

アッタカター（註釈書）において、“このような種類の（evarūpāni）”とは、色蘊において回答が適切でないように、他のものにおいても適切でない場合、それらは回答の不適切さによって“このような種類の”と述べられているのであり、相応していないことによってではないと見なされるべきである。法界と相応する諸法を示す句は、受蘊などの句を示している。また、“識は他と混ざり合わない”とは、識蘊や意処などの句である。そこでの“他と混ざり合わない”とは、相応しないものと混ざり合わないという意味である。不苦不楽受相応の句なども、相応するものと混ざり合った識を示すものとして、ここで受け入れられている。この特徴によって、このような種類のものだけが受け入れられたことを示しており、このような種類のものが（すべて）受け入れられたわけではない。集諦や神足などの句が含まれていないからである。“次に、触の七つ、心と相応句を伴う七つ”という古伝のテキストがあるが、これは不十分であるとして、“次に、触の七つ、三法において三つ、大中間において七つ”というテキストが作られた。

၃၀၉. ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋပဒေနေဝ သဒ္ဓိံ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ဝသေနာတိ ဣဒံ ပုစ္ဆာယ ဥဒ္ဓဋပဒေန သမ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာ တေန သဒ္ဓိံ ဝိပ္ပယုတ္တာ ဟောန္တီတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ပါဠိဥဒ္ဒါနဂါထာယံ ဒွေ စ မနေန ယုတ္တာ, ဝိတက္ကဝိစာရဏာတိ မနောဓာတုယာ ဧကန္တသမ္ပယုတ္တာ ဒွေ ဝိတက္ကဝိစာရာတိ သဝိတက္ကပဒံ သဝိစာရပဒဉ္စ ဒဿေတိ.

309. 質問において挙げられた句そのものとともに不相応であることによって、というのは、質問で挙げられた句と相応するものから離れているものは、その句そのものとも離れている、として述べられたものである。パーリ語の要綱の偈（ウッダーナ・ガーター）において“二つは意（マナ）と相応し、尋と伺である”とは、意界と決定的に相応する二つの尋と伺であり、有尋句と有伺句を示している。

သတ္တမနယသမ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第七法、相応による不相応句の釈文を終える。

၈. အဋ္ဌမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

8. 第八法、不相応による相応句の釈文

၃၁၇. ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ ရူပက္ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တမေဝ ယထာနိဒ္ဓါရိတံ နတ္ထီတိ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေဟိ ဓမ္မေဟိ ယေ ဓမ္မာ သမ္ပယုတ္တာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန ယေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တာ, တေ ဓမ္မာ ကတိဟိ ခန္ဓေဟိ…ပေ… သမ္ပယုတ္တာတိ နတ္ထီ’’တိ ဝုတ္တံ. တေန ရူပက္ခန္ဓေန ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ကေနစိ ခန္ဓာဒိနာ သမ္ပယောဂါဘာဝတော ယထာနိဒ္ဓါရိတံ ဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တမေဝ နတ္ထိ, ကုတော တဿ ပုန ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယုတ္တတာတိ ဒဿေတိ.

317. 不相応による相応句の詳説において、色蘊などと離れているものによって相応しているもの自体が、規定された通りには存在しないため、“色蘊と離れている諸法、それらの諸法と相応している諸法は……”とは言わずに、“色蘊と離れている諸法は、いくつの蘊と……相応するか？ 存在しない”と述べられている。それによって、色蘊と離れているものについて、何らかの蘊などとの相応がないため、規定された通りに“不相応による相応”そのものが存在せず、どうしてそれが再び蘊などと相応することがあろうか、ということを示している。

အဋ္ဌမနယဝိပ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第八法、不相応による相応句の釈文を終える。

၉. နဝမနယော သမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

9. 第九法、相応による相応句の釈文

၃၁၉. သမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာယံ ယံခန္ဓာဒိဝသေနာတိ သမာသပဒံ ဣဒံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ယဿ ခန္ဓာဒိနော ဝသေနာတိ အတ္ထော. တဿေဝါတိ စ တဿေဝ ခန္ဓာဒိနောတိ အတ္ထော. ဣဒံ ဝုတ္တံ ဟောတိ – ယံ ဣဓ သမ္ပယုတ္တံ ဝုတ္တံ, တံ ရူပက္ခန္ဓာဒီသု အရဏန္တေသု ယေန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိနာ သမ္ပယုတ္တံ, ပုန တဿေဝ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိနော ခန္ဓာဒီဟိ သမ္ပယောဂံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ[Pg.24]. တဉှိ အတ္တနာ သမ္ပယုတ္တေန သမ္ပယုတ္တတ္တာ ‘‘သမ္ပယုတ္တေန သမ္ပယုတ္တ’’န္တိ နိဒ္ဓါရိတန္တိ. ရူပေန ဝါတိ ဧတေန နိရောဓသစ္စအပ္ပစ္စယအသင်္ခတေဟိပိ အယောဂေါ ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တထာ ရူပမိဿကေဟိ ဝါတိ ဧတေန အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယာဒီဟိ နိဗ္ဗာနမိဿကေဟိပိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘နိဗ္ဗာနံ ပန သုခုမရူပဂတိကမေဝါ’’တိ. သဗ္ဗာရူပက္ခန္ဓသင်္ဂါဟကေဟီတိ ဝတ္တမာနာနမေဝ သမ္ပယောဂေါ လဗ္ဘတီတိ ဝတ္တမာနေသု ဧကမ္ပိ ဓမ္မံ အနပနေတွာ အဝိကလစတုက္ခန္ဓသင်္ဂါဟကေဟိ အရူပဘဝါဒီဟီတိ အတ္ထော. အယံ ပနေတ္ထ သင်္ခေပေါ – ယေ သမ္ပယောဂံ န လဘန္တိ ရူပက္ခန္ဓာဒယော, တေ သဗ္ဗေ န ဂဟိတာ, ဣတရေ စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော သဗ္ဗေ ဂဟိတာတိ.

319. “相応せるものによって相応せる”句の解説において、“何らかの蘊等によって”というこの複合語は、“いずれの蘊等の力によって”という意味として見なされるべきである。“それ自体の”とは、その蘊等のという意味である。これは次のように言われている。すなわち、ここで“相応せる”と説かれたものは、色蘊等の無記なるものにおいて、いかなる受蘊等と相応しているか、再びその受蘊等について蘊等との相応を問い、回答がなされた。実に、それは自ら相応せるものと相応している状態（相応性）のゆえに、“相応せるものによって相応せる”と規定されたのである。“あるいは色によって”というこれによって、滅諦・無縁・無為等との不相応も説かれたものと見なされるべきである。同様に“色を交えたものによって”というこれによって、不取・不取順等、涅槃を交えたものも（不相応である）。実に“涅槃は微細な色と同じ状態である”と説かれるからである。“すべての無色蘊を包含するものによって”とは、現在にあるもののみの相応が得られるので、現在にあるものの中で一つの法も除かずに、欠けることのない四蘊を包含する無色界等によって、という意味である。ここでの要約は次の通りである。すなわち、相応を得ない色蘊等はすべて取られず、他の受蘊等はすべて取られる、ということである。

နဝမနယသမ္ပယုတ္တေနသမ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第九法“相応せるものによって相応せる”句の解説、終わる。

၁၀. ဒသမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

10. 第十法“不相応なるものによって不相応なる”句の解説。

၃၅၃. ဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒနိဒ္ဒေသေ အဂ္ဂဟိတေသု ဓမ္မာယတနာဒိဓမ္မာ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတဓမ္မဘာဝတော တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တဿ အဘာဝါ န ဂဟိတာ, ဒုက္ခသစ္စစတုမဟာဘဝအဗျာကတာဒိဓမ္မာ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ခန္ဓာဒီဟိ ဝိပ္ပယောဂါဘာဝတောတိ အယံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ.

353. “不相応なるものによって不相応なる”句の詳説において、取られなかった法のうち、法処等の法は、対象を持たないものが混ざった一切の心発生に属する法の状態であるため、それらと不相応なるものが存在しないので取られない。苦諦・四大・無記等の法は、それらと不相応なるものに対して不相応なる蘊等との不相応がないため、取られないというこの違いが知られるべきである。

ဒသမနယဝိပ္ပယုတ္တေနဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十法“不相応なるものによって不相応なる”句の解説、終わる。

၁၁. ဧကာဒသမနယော သင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

11. 第十一法“包含されるものによって相応・不相応なる”句の解説。

၄၀၉. ဧကာဒသမနယဝဏ္ဏနာယံ ‘‘တေ စ သေသေဟိ တီဟိ ခန္ဓေဟိ ဧကေန မနာယတနေန သတ္တဟိ ဝိညာဏဓာတူဟီ’’တိ ဧတေသံ ပဒါနံ ‘‘သမ္ပယုတ္တာ နာမာ’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓော. ‘‘ကေဟိစီ’’တိ ဧတဿ ပနတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘သင်္ခါရက္ခန္ဓေ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူသု စ ဌပေတွာ တဏှ’’န္တိ ဧတေန ‘‘တေ စာ’’တိ ဝုတ္တေ သမုဒယသစ္စေန ခန္ဓာဒိသင်္ဂဟေန သင်္ဂဟိတဓမ္မေ ဝိသေသေတွာ တေသံ ဧဝ ဝိသေသိတာနံ အတ္တဝဇ္ဇေဟိ သေသေဟိ သင်္ခါရက္ခန္ဓေ တဏှာယ ဓမ္မာယတနဓမ္မဓာတူသု စ တဏှာယ ဝေဒနာသညာက္ခန္ဓေဟိ သမ္ပယောဂါရဟေဟိ [Pg.25] သမ္ပယုတ္တတံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သေသေဟိ သမ္ပယုတ္တတ္တာ ကေဟိစိ သမ္ပယုတ္တာ နာမာ’’တိ.

409. 第十一法の解説において、“それらは残りの三蘊と、一の意処と、七の意識界と”というこれらの句は、“相応せるものと名づけられる”というこれと共に結びつく。また“何らかのものと”というこの句の意味を示すために、“行蘊と法処・法界の中で渇愛を除いて”というこれによって、“それらは”と述べられた集諦によって蘊等の包含をもって包含された法を特定し、それら特定されたもののうち、自らを除いた残りの行蘊の中の渇愛と、法処・法界の中の渇愛と、受蘊・想蘊という相応に値するものたちとの相応性を意図して、“残りのものと相応するがゆえに、何らかのものと相応せるものと名づけられる”と説かれた。

ဧကာဒသမနယသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十一法“包含されるものによって相応・不相応なる”句の解説、終わる。

၁၂. ဒွါဒသမနယော သမ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

12. 第十二法“相応せるものによって包含・不包含なる”句の解説。

၄၁၇. ဒွါဒသမနယေ စ နဝမနယေ ဝိယ သမ္ပယောဂါရဟာဝ လဗ္ဘန္တီတိ အာဟ ‘‘တေယေဝ ဥဒ္ဓဋာ’’တိ.

417. 第十二法においても第九法のように、相応に値するもののみが得られるため、“それらのみが取り出された”と説かれた。

ဒွါဒသမနယသမ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十二法“相応せるものによって包含・不包含なる”句の解説、終わる。

၁၃. တေရသမနယော အသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ

13. 第十三法“包含されないものによって相応・不相応なる”句の解説。

၄၄၈. တေရသမနယဝဏ္ဏနာယံ ယေဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတံ ဝိညာဏမေဝ ဟောတိ, တေ ပါဠိယံ ‘‘ရူပဉ္စ ဓမ္မာယတန’’န္တိအာဒိဥဒ္ဒါနဂါထာယ ဒဿိတာ ဗာဝီသ ဓမ္မာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓေန သဒိသပဉှာ ဓမ္မာ’’တိ ဝုတ္တာ. ယေဟိ ပန တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာနိ အရူပဘဝေန ဝိယ ဩဠာရိကာယတနာနေဝ ဟောန္တိ, တေ ဝုတ္တာဝသေသာ သဗ္ဗေ ဣဓ ဥဒ္ဓဋာ ‘‘အရူပဘဝေန သဒိသာ’’တိ ဝုတ္တာ. သေသာတိ သေသာ ပဉ္စမနယေ အာဂတာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော သတိပိ အသင်္ဂါဟကတ္တေ ဣဓ ဝိဿဇ္ဇနံ န ရုဟန္တီတိ န ဥဒ္ဓဋာ. ယေ ပန အသင်္ဂါဟကာ ဧဝ န ဟောန္တိ ဒုက္ခသစ္စာဒိဓမ္မာ, တေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. ယထာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော န ရုဟန္တိ, တံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေသဉ္စ သမ္ပယောဂေါ နာမ နတ္ထီတိ ရူပါရူပဓမ္မာနံ အသမ္ပယောဂေဟိ ဝေါမိဿတာယ သမ္ပယောဂေါ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

448. 第十三法の解説において、三種の包含によっても包含されないものが意識のみである場合、それらはパーリ語の“色と法処”等の要約偈に示された二十二の法であり、“色蘊と等しい問いの法”と言われる。一方、三種の包含によっても包含されないものが無色界のように粗な処のみである場合、それらは説かれた残りのすべてであり、ここでは“無色界と等しい”として取り出された。“残りの”とは、第五法に現れる受蘊等であり、包含しない性質があるとしても、ここでは回答として成立しないため、取り出されない。包含しない性質さえない苦諦等の法については、言うまでもない。しかし、いかにして受蘊等が成立しないかを示すために、“受蘊によっては”等と述べられた。そこにおいて、それらの相応というものは存在しない、すなわち色法と無色法の不相応による混在のゆえに相応が存在しない、という意味である。

ယဒိ ပန တေ ကဒါစိ အသဗ္ဗဝိညာဏဓာတုသမ္ပယုတ္တာ အရူပဓမ္မာ ရူပဓမ္မာ စ သိယုံ, န တေသံ ဝိပ္ပယောဂေါ နတ္ထီတိ ‘‘ဝိပ္ပယောဂေါ စ နတ္ထီ’’တိ န ဝုတ္တံ, န ဝေဒနာက္ခန္ဓေန အသင်္ဂဟိတာနံ ဝိပ္ပယောဂဿ အတ္ထိတာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဥဘယာဘာဝတော ဟိ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ဣဓ န ရုဟန္တီတိ. ဧဝံ ပနေတ္ထ သိယာ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓေန ဟိ ခန္ဓာဒိဝသေန အနာရမ္မဏမိဿကာ သတ္တဝိညာဏဓာတုဓမ္မာ အသင်္ဂဟိတာ ဟောန္တိ, တေသဉ္စ သမ္ပယောဂေါ [Pg.26] ဝိပ္ပယောဂေါ စ နတ္ထီ’’တိ. အနာရမ္မဏသဟိတာနဉှိ သဗ္ဗဝိညာဏဓာတူနံ သဗ္ဗဝိညာဏဓာတုသမ္ပယုတ္တာနံ တဒုဘယဓမ္မာနဉ္စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဝိညာဏက္ခန္ဓာဒိစက္ခာယတနာဒီဟိ တီဟိပိ သင်္ဂဟေဟိ အသင်္ဂဟိတာနံ သမ္ပယောဂဝိပ္ပယောဂါဘာဝေါ အရုဟဏေ ကာရဏံ. ဇာတိဝိပ္ပယောဂဘူမိကာလသန္တာနဝိပ္ပယောဂတော စတုဗ္ဗိဓော ဝိပ္ပယောဂေါ. တတ္ထ ဇာတိဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘ကုသလာ ဓမ္မာ, အကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ, ဘူမိဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘ကာမာဝစရာ, ရူပါဝစရာ’’တိအာဒိ, ကာလဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘အတီတာ ဓမ္မာ, အနာဂတာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ, သန္တာနဝိပ္ပယောဂေါ ‘‘အဇ္ဈတ္တာ ဓမ္မာ, ဗဟိဒ္ဓါ ဓမ္မာ’’တိအာဒိ. ဧဝံ ဝိပ္ပယောဂေါ စတုဓာ ဝေဒိတဗ္ဗော.

もし、それらが時として、一切の意識界と相応しない無色法や色法であるならば、それらに不相応がないわけではないので、“不相応も存在しない”とは説かれなかった。受蘊によって包含されないものに不相応があるからではない、と知られるべきである。両者がないために、受蘊等はここでは成立しないのである。このように、ここでは“受蘊によっては、蘊等の力により、対象を持たないものが混ざった七意識界の法は包含されない。それらには相応も不相応も存在しない”となるであろう。対象を持たないものを伴う一切の意識界、および一切の意識界と相応するその両方の法、それらが受蘊等の意識蘊等や眼処等によって三種の包含によっても包含されないことが、成立しない理由である。不相応は、種類の不相応、地の不相応、時の不相応、相続の不相応という四種類がある。そのうち、種類の不相応は“善法、不善法”等、地の不相応は“欲界、色界”等、時の不相応は“過去法、未来法”等、相続の不相応は“内なる法、外なる法”等である。このように不相応は四種であると知られるべきである。

တေရသမနယအသင်္ဂဟိတေနသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十三法“包含されないものによって相応・不相応なる”句の解説、終わる。

၁၄. စုဒ္ဒသမနယော ဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ

14. 第十四法“不相応なるものによって包含・不包含なる”句の解説。

၄၅၆. စုဒ္ဒသမနယေ ဓမ္မာယတနာဒီနံ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတဓမ္မဘာဝတော ဝိပ္ပယောဂဿ အရုဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဇာတိအာဒိတ္တယဿ စေတ္ထ ဓမ္မသဘာဝမတ္တတ္တာ န ကထဉ္စိ သမ္ပယောဂေါ ဝိပ္ပယောဂေါ စ ရုဟတိ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓဓမ္မာနံ သဗ္ဗဓမ္မသမောဓာနတ္တာ, အနိဒဿနအပ္ပဋိဃာဒီနံ အနာရမ္မဏမိဿကသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒတ္တာ. ဒုက္ခသစ္စာဒိဓမ္မာဝ ဣဓ တေဟိ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟသဗ္ဘာဝါ ဂဟိတာတိ.

456. 第十四の方法において、法処などの、対象を持たない混在した全ての心生起に含まれる諸法の状態から、不相応（不結合）の不成立を見るべきである。また、ここにおいて生などの三つについては、単なる法の自性であるため、内・外の諸法が一切の法に統合されていることから、いかなる意味でも相応および不相応は成立しない。それは無見無対などの、対象を持たない混在した全ての心生起であるからである。ここでは苦聖諦などの諸法のみが、それらと不相応なものの摂・不摂の存在によって取られている。

ပါဠိဥဒ္ဒါနဂါထာယံ သမုစ္ဆေဒေ န လဗ္ဘန္တီတိ ပရိယောသာနေ နယေ န လဗ္ဘန္တီတိ အတ္ထော. မောဃပုစ္ဆကေန စာတိ အလဗ္ဘမာနာ စ တေ မောဃပုစ္ဆကေန ဟေတုနာ န လဗ္ဘန္တိ တေသံ ပုစ္ဆာယ မောဃတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အထ ဝါ မောဃပုစ္ဆကော အဋ္ဌမော နယော, တေန စ သဟ ဩသာနနယေ ဧတေ ဓမ္မာ ဝိပ္ပယောဂဿပိ အဘာဝါ သဗ္ဗထာပိ န လဗ္ဘန္တီတိ အတ္ထော.

パーリの要約の偈（ウッダーナ・ガーター）において、“断絶において得られない”とは、最後の方法において得られないという意味である。“モーガプッチャカ（空問者）によって”とは、得られないものがモーガプッチャカという理由によって得られない、すなわち、それらの問いが空（モーガ）であるからと言われている。あるいは、モーガプッチャカが第八の方法であり、それと共に最後の方法においても、これらの法は不相応すら存在しないため、いかなる点においても得られないという意味である。

စုဒ္ဒသမနယဝိပ္ပယုတ္တေနသင်္ဂဟိတာသင်္ဂဟိတပဒဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十四の方法における、不相応によって摂せられたものと摂せられないものの句の釈義を終了する。

ဓာတုကထာပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

‘界論’根本注（ムーラティーカー）を完結する。

ပုဂ္ဂလပညတ္တိပကရဏ-မူလဋီကာ

‘人施設論’根本注（ムーラティーカー）

၁. မာတိကာဝဏ္ဏနာ

1. 本母（マティカー）の注釈

၁. ဓမ္မသင်္ဂဟေ [Pg.27] တိကဒုကဝသေန သင်္ဂဟိတာနံ ဓမ္မာနံ ဝိဘင်္ဂေ ခန္ဓာဒိဝိဘာဂံ ဒဿေတွာ တထာသင်္ဂဟိတဝိဘတ္တာနံ ဓာတုကထာယ သင်္ဂဟာသင်္ဂဟာဒိပ္ပဘေဒံ ဝတွာ ယာယ ပညတ္တိယာ တေသံ သဘာဝတော ဥပါဒါယ စ ပညာပနံ ဟောတိ, တံ ပဘေဒတော ဒဿေတုံ ‘‘ဆ ပညတ္တိယော’’တိအာဒိနာ ပုဂ္ဂလပညတ္တိ အာရဒ္ဓါ. တတ္ထ ယေ ဓမ္မေ ပုဗ္ဗာပရိယဘာဝေန ပဝတ္တမာနေ အသဘာဝသမူဟဝသေန ဥပါဒါယ ‘‘ပုဂ္ဂလော, ဣတ္ထီ, ပုရိသော, ဒေဝေါ, မနုဿော’’တိအာဒိကာ ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ဟောတိ, တေသံ အညေသဉ္စ ဗာဟိရရူပနိဗ္ဗာနာနံ သသဘာဝသမူဟသသဘာဝဘေဒဝသေန ပညာပနာ သဘာဝပညတ္တီတိ ခန္ဓပညတ္တိအာဒိကာ ပဉ္စဝိဓာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တာယ ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ဝိဘတ္တာ သဘာဝပညတ္တိ သဗ္ဗာပိ သင်္ဂဟိတာ ဟောတိ. ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပန အသဘာဝပညတ္တိ. တာယ စ သမယဝိမုတ္တာဒိပ္ပဘေဒါယ သတ္တသန္တာနဂတေ ပရိညေယျာဒိသဘာဝဓမ္မေ ဥပါဒါယ ပဝတ္တိတော ပဓာနာယ ‘‘ဝိဟာရော မဉ္စော’’တိအာဒိကာ စ သဗ္ဗာ အသဘာဝပညတ္တိ သင်္ဂဟိတာ ဟောတိ.

1. ‘法集論’において三法・二法として摂せられた諸法の、‘分別論’における蘊などの分類を示し、そのように摂せられ分類されたものの‘界論’における摂・不摂などの詳説を述べた後、いかなる施設（概念規定）によってそれらの自性にもとづき、あるいは（何かを）派生させて施設（指示）がなされるのか、その分類を示すために、“六つの施設がある”などとして‘人施設論’が開始される。そこで、前後関係をもって継起する諸法を、非自性的な集まりとして派生させて、“人、女、男、神、人間”などとするのが“人施設”であり、それらや他の外部の色法・涅槃などを、自性的集まりや自性的区別として施設するのが“自性施設”であり、蘊施設などの五種類であると知るべきである。それによって‘法集論’などで分類された自性施設はすべて摂せられる。しかし、人施設は非自性施設である。それによって、時解脱などの詳説としての、有情の相続における遍知すべき自性法などを派生させて生じる主要な施設や、“住坊、寝台”などのすべての非自性施設が摂せられる。

ဧတ္တာဝတာ စ ပညတ္တိ နာမ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ စ. တာ ဧဝ ဟိ ဝေါမိဿာ ဣတရာ စတဿောတိ. တသ္မာ တာသံ ဒဿနေန ဣမသ္မိံ ပကရဏေ သဗ္ဗာ ပညတ္တိယော ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ခန္ဓာဒိပညတ္တီသု ပန ဆသု အညတ္ထ အဒဿိတပ္ပဘေဒံ ဣဓေဝ စ ဒဿိတပ္ပဘေဒံ ပုဂ္ဂလပညတ္တိံ ဥပါဒါယ ဣမဿ ပကရဏဿ ပုဂ္ဂလပညတ္တီတိ နာမံ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယေ ဓမ္မေ ဣဓ ပညပေတုကာမောတိ ပညတ္တိယာ ဝတ္ထုဘာဝေန ဒဿေတုကာမောတိ အဓိပ္ပာယော. န ဟိ ဧတသ္မိံ ပကရဏေ ပညာပနံ ကရောတိ, ဝတ္ထူဟိ ပန ပညတ္တိယော ဒဿေတီတိ.

これによって、施設とは“有施設（実在施設）”と“無施設（非実在施設）”である。それらこそが、混在した他の四つである。したがって、それらを示すことによって、この論においてすべての施設が示されたと知るべきである。しかし、蘊などの六つの施設のうち、他では分類が示されず、ここにおいてのみ分類が示される“人施設”を主題として、この論の名称が‘人施設論’と言われたと知るべきである。“いかなる法をここで施設することを望むか”とは、施設の対象（施設事）として示したいという意味である。なぜなら、この論において施設（指示すること）を行うのではなく、対象（施設事）によって施設（概念）を示すからである。

ခန္ဓာတိ [Pg.28] ပညာပနာတိ ဣဒံ ခန္ဓာတိ ရူပံ ပထဝီတိအာဒိကာ သဗ္ဗာပိ သာမညပ္ပဘေဒပညာပနာ နာမ ဟောတိ, တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပညာပနာတိ ဧတဿ ပန ဒဿနာ ဌပနာတိ ဧတေ ဒွေ အတ္ထာ, တေသံ ပကာသနာ နိက္ခိပနာတိ. တတ္ထ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… အညာတာဝိန္ဒြိယံ သမယဝိမုတ္တော’’တိအာဒိနာ ဣဒမေဝံနာမကံ ဣဒမေဝံနာမကန္တိ တံတံကောဋ္ဌာသိကကရဏံ ဗောဓနမေဝ နိက္ခိပနာ, န ပညပေတဗ္ဗာနံ မဉ္စာဒီနံ ဝိယ ဌာနသမ္ဗန္ဓကရဏံ. ယော ပနာယံ ‘‘နာမပညတ္တိ ဟိ ဒဿေတိ စ ဌပေတိ စာ’’တိ ကတ္တုနိဒ္ဒေသော ကတော, သော ဘာဝဘူတာယ ကရဏဘူတာယ ဝါ နာမပညတ္တိယာ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ ဒိဋ္ဌတာယ ဌပိတတာယ စ တံနိမိတ္တတံ သန္ဓာယ ကတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“蘊であるという指示”とは、“蘊”というものが色であり地であるといった、すべての一般的および特殊的な指示を意味し、それを指して言われたと見るべきである。“指示（paññāpanā）”には、“提示”と“設置”という二つの意味があり、それらを“明示すること”と“配置すること”という。そこにおいて、“色蘊……乃至……阿羅漢果知根、時解脱”などとして、これはこのような名前、あれはあのような名前であるとして、それぞれの区分を作る理解そのものが配置であり、施設されるべき寝台などのように場所を結合させることではない。また、“名称施設は提示し、また設置する”という能動的な表現がなされているが、それは実在的または道具的な名称施設によって、それぞれの法が示され設置された状態にあるという、その原因を指してなされたものであると知るべきである。

ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီတိအာဒိနာ ဝစနေန ပါဠိယံ အနာဂတတံ သန္ဓာယ ‘‘ပါဠိမုတ္တကေနာ’’တိအာဒိမာဟ. ကုသလာကုသလဿေဝါတိ ကုသလာကုသလဿ ဝိယ. ဝိဇ္ဇမာနဿာတိ ဧတဿ အတ္ထော သတောတိ, တဿ အတ္ထော သမ္ဘူတဿာတိ. ဝိဇ္ဇမာနဿ သတောတိ ဝါ ဝိဇ္ဇမာနဘူတဿာတိ အတ္ထော. တမေဝတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သမ္ဘူတဿာ’’တိ. တေန အဝိဇ္ဇမာနဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ. တထာ အဝိဇ္ဇမာနဿာတိ ယထာ ကုသလာဒီနိ အကုသလာဒိသဘာဝတော, ဖဿာဒယော စ ဝေဒနာဒိသဘာဝတော ဝိနိဝတ္တသဘာဝါနိ ဝိဇ္ဇန္တိ, တထာ အဝိဇ္ဇမာနဿ ယေ ဓမ္မေ ဥပါဒါယ ‘‘ဣတ္ထီ, ပုရိသော’’တိ ဥပလဒ္ဓိ ဟောတိ, တေ အပနေတွာ တေဟိ ဝိနိဝတ္တဿ ဣတ္ထိအာဒိသဘာဝဿ အဘာဝတော အသမ္ဘူတဿာတိ အတ္ထော. ယံ ပနေတဿ ‘‘တေနာကာရေန အဝိဇ္ဇမာနဿ အညေနာကာရေန ဝိဇ္ဇမာနဿာ’’တိ အတ္ထံ ကေစိ ဝဒန္တိ, တတ္ထ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပညတ္တိဒုကေ ဝုတ္တမေဝ. အဝိဇ္ဇမာနေပိ သဘာဝေ လောကနိရုတ္တိံ အနုဂန္တွာ အနဘိနိဝေသေန စိတ္တေန ‘‘ဣတ္ထီ, ပုရိသော’’တိ ဂဟဏသဗ္ဘာဝါ ‘‘လောကနိရုတ္တိမတ္တသိဒ္ဓဿာ’’တိ အာဟ. သာဘိနိဝေသေန ပန စိတ္တေန ဂယှမာနံ ပဉ္စမသစ္စာဒိကံ န သဘာဝတော, နာပိ သင်္ကေတေန သိဒ္ဓန္တိ ‘‘သဗ္ဗာကာရေနပိ အနုပလဗ္ဘနေယျ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တာသု ဣမသ္မိံ…ပေ… လဗ္ဘန္တီတိ ဣမသ္မိံ ပကရဏေ သရူပတော တိဿန္နံ အာဂတတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

“有施設”などの言葉で、パーリにおいて未来のことを念頭に置いて“パーリから外れたものによって”などと述べた。“善・不善の（ように）”とは、善・不善のように、という意味である。“有るものの”の意味は“存在するものの”であり、その意味は“生じているものの”である。あるいは“有るものの”とは“存在しているものの”という意味である。その同じ意味を示すために“生じているものの”と述べた。それによって“無い”という状態を否定する。同様に“無いものの”とは、善などが不善などの自性から、あるいは触などが受などの自性から区別された自性として存在するように、女性や男性という把握の根拠となる諸法を派生させて得られるものから、それら（女性や男性）を外したとき、それらと区別される女性などの自性が存在しないため、“生じていないものの”という意味である。これについて、“その形としては存在しないが、別の形としては存在するものの”という解釈を述べる者もいるが、そこで語られるべきことは施設二法（施設双）において述べられた通りである。自性が存在しなくても、世俗の言語に従い、執着のない心で“女、男”と把握することが存在するため、“世俗の言語のみによって成就したものの”と述べた。しかし、執着のある心によって把握される“第五の真理（諦）”などは、自性としても、約束（記号）としても成立しないため、“いかなる形でも得られないもの”と述べられた。それらのうち、この論において……乃至……得られるというのは、この論において三つが直接現れていることを指して述べられたものである。

ယထာဝုတ္တဿ ပန အဋ္ဌကထာနယဿ အဝိရောဓေန အာစရိယဝါဒါ ယောဇေတဗ္ဗာ, တသ္မာ ပညပေတဗ္ဗဋ္ဌေန စေသာ ပညတ္တီတိ ဧတဿ သဘာဝတော အဝိဇ္ဇမာနတ္တာ ပညပေတဗ္ဗမတ္တဋ္ဌေန ပညတ္တီတိ အတ္ထော. ပညပေတဗ္ဗမ္ပိ ဟိ သသဘာဝံ တဇ္ဇပရမတ္ထနာမလာဘတော န ပရတော လဘိတဗ္ဗံ [Pg.29] ပညတ္တိနာမံ လဘတိ, နိသဘာဝံ ပန သဘာဝါဘာဝတော န အတ္တနော သဘာဝေန နာမံ လဘတီတိ. သတ္တောတိအာဒိကေန နာမေန ပညပိတဗ္ဗမတ္တဋ္ဌေန ပညတ္တီတိ နာမံ လဘတိ, နိသဘာဝါ စ သတ္တာဒယော. န ဟိ သသဘာဝဿ ရူပါဒီဟိ ဧကတ္တေန အညတ္တေန ဝါ အနုပလဗ္ဘသဘာဝတာ အတ္ထီတိ.

しかし、上述のアッタカタ（註釈）の理趣と矛盾しないように、諸師の説（阿闍梨言）を適合させるべきである。それゆえ、‘施設されるべきである（paññapetabba）という義によって施設（paññatti）である’というこれは、自性として（勝義において）存在しないがゆえに、‘ただ施設されるべきものであるという義によって施設である’という意味である。なぜなら、施設されるべきものであっても、自性があるもの（sasabhāva）は、それに対応する勝義の名称を得ることから、他から得られるべき‘施設’という名称を得ることはないが、自性のないもの（nisabhāva）は、自性の欠如により、自らの自性によって名称を得ることはないからである。‘有情’などの名称によって、ただ施設されるべきものであるという義によって‘施設’という名称を得るのであり、有情などは無自性である。なぜなら、自性のあるものである色（rūpa）などとの同一性や異質性によって、（有情が）得られない自性というものはないからである。

ကိရီဋံ မကုဋံ, တံ အဿ အတ္ထီတိ ကိရီဋီ. ဧတသ္မိဉ္စ အာစရိယဝါဒေ အနူနေန လက္ခဏေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗသမောရောဓော ကာတဗ္ဗော. ဒုတိယံ တတိယန္တိ ဧဝံပကာရာ ဟိ ဥပနိဓာပညတ္တိ ဥပနိက္ခိတ္တကပညတ္တိ စ သင်္ခါတဗ္ဗပ္ပဓာနတ္တာ ဆပိ ပညတ္တိယော ဘဇတီတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ, ဣတရာ စ ယထာယောဂံ တံ တံ ပညတ္တိန္တိ. ဒုတိယံ တတိယံ ဒွေ တီဏီတိအာဒိ ပန သင်္ခါ နာမ ကာစိ နတ္ထီတိ တာသံ ဥပါဒါသန္တတိပညတ္တီနံ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝံ, ဣတရာသဉ္စ ဥပနိဓာပညတ္တီနံ ယထာနိဒဿိတာနံ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝံ မညမာနော အာဟ ‘‘သေသာ အဝိဇ္ဇမာနပက္ခဉ္စေဝ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပက္ခဉ္စ ဘဇန္တီ’’တိ. ဒုတိယံ တတိယံ ဒွေ တီဏီတိအာဒီနံ ဥပနိဓာဥပနိက္ခိတ္တကပညတ္တီနံ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိဘာဝမေဝ မညတိ. ယဉှိ ပဌမာဒိကံ အပေက္ခိတွာ ယဿ စေကာဒိကဿ ဥပနိက္ခိပိတွာ ပညာပီယတိ, တဉ္စ သင်္ခါနံ ကိဉ္စိ နတ္ထီတိ. တထာ သန္တတိပညတ္တိယာ စ. န ဟိ အသီတိ အာသီတိကော စ ဝိဇ္ဇမာနောတိ.

‘キリータ（kirīṭa）’とは宝冠であり、それがある者を‘キリーティー（kirīṭī）’という。この諸師の説においては、不足のない特徴が備わっているべきであり、すべての限定がなされるべきである。‘第二’‘第三’といったこのような種類の比較施設（upanidhāpaññatti）や、付置施設（upanikkhittakapaññatti）は、計数されることが主であるため、六種の施設すべてに属すると言うのが適当であり、他（の施設）も相応に応じてそれぞれの施設（に属する）と言うべきである。しかし、‘第二’‘第三’‘二つ’‘三つ’などの計数というものは何ら存在しないため、それらの所造相続施設が‘非存在施設（avijjamānapaññatti）’であること、また他の比較施設が例示されたように‘非存在による非存在施設’であることを考え、彼は‘残りは非存在の側、および非存在による非存在の側に属する’と述べたのである。‘第二’‘第三’‘二つ’‘三つ’などの比較・付置施設については、まさに非存在による非存在施設であると考えている。なぜなら、第一などを待（期待）して、一などを付置して施設される、その計数というものは何ら存在しないからである。相続施設についても同様である。八十（という数）や八十歳の者（という概念）は実在しないからである。

ဧကစ္စာ ဘူမိပညတ္တီတိ ကာမာဝစရာဒိပညတ္တိံ သန္ဓာယာဟ. ကာမာဝစရာဒီ ဟိ သဘာဝဓမ္မာတိ အဓိပ္ပာယော. ကာမောတိ ပန ဩကာသေ ဂဟိတေ အဝိဇ္ဇမာနေနဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ဧသာ ဘဝိတုံ အရဟတိ, ကမ္မနိဗ္ဗတ္တက္ခန္ဓေသု ဂဟိတေသု ဝိဇ္ဇမာနေနဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ယထာ ပန ဝစနသင်္ခါတာယ ဝစနသမုဋ္ဌာပကစေတနာသင်္ခါတာယ ဝါ ကိရိယာယ ဘာဏကောတိ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တိ ဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိပက္ခံ ဘဇတိ, ဧဝံ ကိသော ထူလောတိ ရူပါယတနသင်္ခါတေန သဏ္ဌာနေန ပုဂ္ဂလာဒီနံ ပညာပနာ ဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ဘဝိတုံ အရဟတိ. သဏ္ဌာနန္တိ ဝါ ရူပါယတနေ အဂ္ဂဟိတေ အဝိဇ္ဇမာနေနအဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ. ရူပံ ဖဿောတိအာဒိကာ ပန ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ ရုပ္ပနာဒိကိစ္စဝသေန ကိစ္စပညတ္တိယံ, ပစ္စတ္တဓမ္မနာမဝသေန ပစ္စတ္တပညတ္တိယံ ဝါ အဝရောဓေတဗ္ဗာ. ဝိဇ္ဇမာနာဝိဇ္ဇမာနပညတ္တီသု စ ဝုတ္တာသု တာသံ ဝေါမိဿတာဝသေန [Pg.30] ပဝတ္တာ ဣတရာပိ ဝုတ္တာယေဝ ဟောန္တီတိ အယမ္ပိ အာစရိယဝါဒေါ သဗ္ဗသင်္ဂါဟကောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

‘ある種の界施設（bhūmipaññatti）’とは、欲界などの施設を指して述べている。欲界などは自性法であるという意図である。しかし、‘欲（kāma）’を処（場所）として捉えた場合、それは‘非存在による存在施設’となり得る。業から生じた蘊として捉えた場合は、‘存在による存在施設’である。しかし、言葉とされる、あるいは言葉を蜂起させる思（cetanā）とされる行為によって‘説者（bhāṇaka）’とされる個人の施設が、‘存在による非存在施設’の側に属するように、痩せている、太っているというように、色処とされる形状によって個人などを施設することは、‘存在による非存在施設’となり得る。あるいは、‘形状（saṇṭhāna）’を色処として捉えない場合は、‘非存在による非存在施設’である。しかし、‘色’や‘触’などは、変壊（ruppana）などの作用の面からは作用施設に、個別の法の名称としては個別施設に含められるべきである。また、存在施設と非存在施設について述べられたとき、それらの混合によって転起する他の施設もまた、すでに述べられたも同然であるから、この諸師の説もまた、すべてを網羅するものであると見なされるべきである。

၂. ‘‘ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိကဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ယတ္တကေန ပညာပနေနာ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ယာဝတာ ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ, ဧတ္တာဝတာ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ, ဧဝံ ပါဠိယောဇနံ ကတွာ သင်္ခေပပ္ပဘေဒဝသေန အယံ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ‘‘ယာဝတာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိ, ‘‘ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တီ’’တိ ဟိ ဣမဿ အတ္ထော ‘‘ယတ္တကေန ပညာပနေန သင်္ခေပတော ပဉ္စက္ခန္ဓာတိ ဝါ’’တိ ဧတေန ဒဿိတော, ‘‘ယာဝတာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိကဿ ပန ‘‘ပဘေဒတော ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိကေနာတိ. တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော…ပေ… ဝိညာဏက္ခန္ဓောတိ ပဘေဒနိဒဿနမတ္တမေတံ. တေန အဝုတ္တောပိ သဗ္ဗော သင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ ‘‘တတြာပိ ရူပက္ခန္ဓော ကာမာဝစရော’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အယံ ဝါ ဧတ္ထ ပါဠိယာ အတ္ထယောဇနာ – ‘‘ယာဝတာ’’တိ ဣဒံ သဗ္ဗေဟိ ပဒေဟိ ယောဇေတွာ ယတ္တကာ ပဉ္စက္ခန္ဓာ, တတ္တကာ ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိ. ယတ္တကော ပဉ္စန္နံ ခန္ဓာနံ တပ္ပဘေဒါနဉ္စ ရူပက္ခန္ဓာဒီနံ ပဘေဒေါ, တတ္တကော ခန္ဓာနံ ခန္ဓပညတ္တိယာ ပဘေဒေါတိ ပကရဏန္တရေ ဝုတ္တေန ဝတ္ထုဘေဒေန ခန္ဓပညတ္တိယာ ပဘေဒံ ဒဿေတိ. ဧသ နယော ‘‘ယာဝတာ အာယတနာန’’န္တိအာဒီသုပိ.

2. ‘五蘊の限りにおいて’などの意味を示すために、‘いかほどの施設によって’などを述べている。そこにおいて、‘五蘊の限りにおいて’とは‘色蘊の限りにおいて……識蘊の限りにおいて’という蘊の蘊施設であり、‘これほどの（範囲が）蘊の蘊施設である’というように、パーリ文を結合して、要約と詳細の別によってこの意味が語られていると知るべきである。‘五蘊の限りにおいて’という‘蘊の蘊施設’の意味は、‘いかほどの施設によって、要約して五蘊と言うか’というこれによって示されており、‘色蘊の限りにおいて’などの意味は、‘詳細によって色蘊と言う’などによって（示されている）。そこにおいて、‘色蘊……識蘊’というのは、詳細の例示にすぎない。それによって、語られていないものもすべて包含されることになるので、‘そこにおいても、色蘊は欲界（に属するもの）である’などが述べられた。あるいは、ここでのパーリ文の意味の結合は次の通りである。‘いかほどの（yāvatā）’という言葉をすべての語と結合させ、いかほどの五蘊があれば、それほどに蘊の蘊施設がある。五蘊の詳細、およびそれらの詳細である色蘊などの詳細がいかほどあれば、それほどに蘊の蘊施設の詳細があるという、他の論書で述べられた事物の区分によって、蘊施設の区分を示している。この方法は、‘処の限りにおいて’などにおいても同様である。

၇. ဧကဒေသေနေဝါတိ ဥဒ္ဒေသမတ္တေနေဝါတိ အတ္ထော.

7. ‘一部分によってのみ’とは、提示（標榜）のみによって、という意味である。

မာတိကာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

論母（マティカー）の釈論を終わる。

၂. နိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

2. 詳細（ニッデーサ）の釈論。

၁. ဧကကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

1. 一個（エカカ）の詳細の釈論。

၁. ဈာနင်္ဂါနေဝ [Pg.31] ဝိမောက္ခောတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဝိမောက္ခသဟဇာတေန နာမကာယေနာ’’တိ. ယေန ဟိ သဒ္ဓိန္တိအာဒိနာ ပဌမံ သမင်္ဂိဘာဝတ္ထံ ဝိဝရတိ. ဖဿေနပိ ဖုဋ္ဌာယေဝ နာမာတိ ဧတေန ‘‘အပိစေသာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ ဒုတိယံ သမ္ဖဿေန ဖုသနတ္ထံ, ဣတရေဟိ ဣတရေ ကာရဏတ္ထေ. သမင်္ဂိဘာဝဖုသနကာရဏဘာဝါ ဟိ ဖုသနာတိ ဝုတ္တာတိ. ပုနပိ ပဌမတ္ထမေဝ ဒုဗ္ဗိညေယျတ္တာ ဝိဝရန္တော ‘‘တတြာဿာ’’တိအာဒိမာဟ. ဌပေတွာ တာနိ အင်္ဂါနိ သေသာ အတိရေကပဏ္ဏာသဓမ္မာတိ ဧတ္ထ ဝေဒနာသောမနဿိန္ဒြိယာနိ သင်္ဂဟိတာနီတိ အာဟ ‘‘စတ္တာရော ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိ. ဧဝံ သတိ ဝေဒနာသောမနဿိန္ဒြိယေဟိ သုခဿ ဖုသိတဗ္ဗတ္တာ တိဏ္ဏဉ္စ တေသံ အနညတ္တာ တေနေဝ တဿ ဖုသနာ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ဝေဒယိတာဓိပတိယဋ္ဌေဟိ ဥပနိဇ္ဈာယနဘာဝပဋိလာဘဿ ဝုတ္တတ္တာ. အထ ဝါ ဌပေတွာ တာနိ အင်္ဂါနီတိ အင်္ဂါနံ ဗဟုတ္တာ ဗဟုဝစနံ. တေသု ပန ပစ္စေကမ္ပိ ယောဇနာ ကာတဗ္ဗာ ‘‘ဝိတက္ကံ ဌပေတွာ’’တိအာဒိနာ. တတ္ထ ‘‘သုခံ ဌပေတွာ’’တိ ဣမိဿာ ယောဇနာယ သေသာ တယော ခန္ဓာ ဟောန္တိ, ဣတရာသု စတ္တာရောတိ. သဗ္ဗယောဇနာသု စ တယော အန္တော ကတွာ ‘‘စတ္တာရော ခန္ဓာ ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ.

1. 禅支そのものが解脱であるという、この意図をもって‘解脱と相応して生じた名身によって’と述べた。‘共に’などによって、最初の具足の意味を解明している。‘触によっても触れられたものが名である’というこれによって、‘さらにまた’などで述べられた二番目の、三種触による接触の意味、およびその他の（言葉）によってその他の原因の意味（を解明している）。具足すること、接触すること、原因であることは、‘接触（phusanā）’と言われるからである。さらに再び、最初の意味が理解しにくいために、それを解明して‘そこに、これ’などを述べた。‘それらの支を除いて、残りの五十余の法’という箇所において、受と喜の根が包含されているとして、‘四蘊となる’と述べた。そうであれば、受と喜の根によって楽が接触されるべきものであり、それら三つは別ではないのだから、それ自体によってその接触が起こることになるのではないか。（答えは）起こらない。領納と増上の義により、近察の状態を得ることが述べられているからである。あるいは、‘それらの支を除いて’というのは、支（aṅga）が複数であるため複数形になっている。しかし、それらについては一つずつ、‘尋を除いて’などのように結合がなされるべきである。そこにおいて‘楽を除いて’というこの結合においては、残りは三蘊となり、他においては四蘊となる。すべての結合において、三つ（の受・想・行）を内包させて、‘四蘊となる’と述べられたのである。

၂. ယော အသမယဝိမောက္ခေန ဧကစ္စေဟိ အာသဝေဟိ ဝိမုတ္တော အသမယဝိမောက္ခူပနိဿယလာဘေန စ သာတိသယေန သမယဝိမောက္ခေန, သော ဧဝ သမယဝိမုတ္တော. သော ဟိ တေန ဝိမုတ္တော ဈာနလာဘီ သေက္ခော ရူပါရူပဘဝတော အပုနရာဝဋ္ဋကော ကာမရာဂါဒီဟိ တထာဝိမုတ္တောဝ ဟောတီတိ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိံ လဒ္ဓုံ အရဟတိ. ပုထုဇ္ဇနော ပန ဈာနလာဘီ ပုနရာဝဋ္ဋကဓမ္မော ပုန ကာမရာဂါဒိသမုဒါစာရဘာဝတော ဝိမုတ္တော နာမ န ဟောတီတိ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိံ နာရဟတိ, တေန သော ‘‘သမယဝိမုတ္တော’’တိ န ဝုတ္တော. အရဟတော ပန အပရိက္ခီဏာ အာသဝါ နတ္ထိ, ယတော ဝိမုစ္စေယျ. ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရမတ္တာ ဟိ တဿ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာတိ. တသ္မာ တဿ န အဋ္ဌ ဝိမောက္ခာ သမယဝိမုတ္တပညတ္တိဘာဝဿ အသမယဝိမုတ္တပညတ္တိဘာဝဿ ဝါ ကာရဏံ. တဒကာရဏဘာဝမေဝ ဒဿေတုံ [Pg.32] ‘‘န ဟေဝ ခေါ…ပေ… ဝိဟရတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န သုက္ခဝိပဿကဿေဝ အသမယဝိမုတ္တဘာဝံ ဒဿေတုန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. သဗ္ဗောပိ ဟိ အရဟာ အသမယဝိမုတ္တောတိ. ဗာဟိရာနန္တိ လောကုတ္တရတော ဗဟိဘူတာနံ, လောကိယာနန္တိ အတ္ထော.

2. 不時解脱によって、一部の漏（けがれ）から離れ、また不時解脱の近依（強力な縁）を得ることによって、優れた時解脱を得ている者は、まさに“時解脱者”である。なぜなら、彼はそれによって（一時的に）解脱しており、禅定を得た有学として、色界・無色界から再び戻ることなく、欲愛などからそのように解脱しているからであり、ゆえに“時解脱”という施設（呼称）を受けるに値する。しかし、禅定を得ていても、再び（欲界へ）戻る性質のある凡夫は、再び欲愛などが現起する状態であるため、解脱しているとは言えず、“時解脱”という施設を受けるに値しない。それゆえ、凡夫は“時解脱者”とは呼ばれない。一方で、阿羅漢には、そこから解脱すべき未滅尽の漏は存在しない。彼にとっての八解脱は、単なる現法楽住（今この人生での安らかな境地）に過ぎない。したがって、彼にとって八解脱の有無は、時解脱の施設や不時解脱の施設の原因とはならない。まさにその非原因性を示すために“（八解脱を得て）住しているわけではない……”等と説かれたのであり、単なる乾観者（純観行者）のみが不時解脱者であることを示すためではないと理解すべきである。すべての阿羅漢は不時解脱者だからである。“外部の者たちの”とは、出世間から外にある者、すなわち“世俗の者たちの”という意味である。

၃. အရူပက္ခန္ဓနိဗ္ဗာနမတ္တဝါစကော အရူပသဒ္ဒေါ န ဟောတီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ရူပတော အည’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. စိတ္တမဉ္ဇူသန္တိ သမာဓိံ. အဘိညာဒီနဉှိ ဓမ္မာနံ ပါဒကဘာဝေန သမာဓိ မဉ္ဇူသာသဒိသော ဟောတိ. အဒ္ဓါနံ ဖရိတုန္တိ ဒီဃကာလံ ဗျာပေတုံ, ပဝတ္တေတုန္တိ အတ္ထော. ‘‘သမ္မဇ္ဇိတဗ္ဗ’’န္တိ စိန္တေတွာ တတ္ထ အာဒရဿ အကတတ္တာ ဝတ္တဘေဒေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧဝံ ဝတ္တဘေဒမတ္တေန နဋ္ဌာ ပန သမာပတ္တိ ကာမစ္ဆန္ဒာဒီဟိ နဋ္ဌာ ဝိယ န ကိဉ္စေန ပစ္စာဟရိတဗ္ဗာ ဟောတိ မန္ဒပါရိပန္ထကတ္တာ, တသ္မာ ဝတ္တသမိတကရဏမတ္တေနေဝ ပစ္စာဟရိတဗ္ဗတ္တာ ‘‘အပ္ပေန္တောဝ နိသီဒီ’’တိ အာဟ.

3. “無色”という語が、単に無色蘊の滅尽のみを指すのではないことを示すために、“色とは異なるもの”等と説かれた。“心の箱”とは三昧（定）のことである。神通などの諸法の足場となるため、三昧は箱に似ているのである。“期間を充たす”とは、長い時間を経過させること、つまり持続させるという意味である。“一掃されるべき（清めるべき）”と考えても、そこ（義務・作法）に重きを置かなかったことによる“作法の違背”であると理解すべきである。このように作法の違背だけで失われた等至は、欲貪などによって失われた場合とは異なり、障害が軽微であるため、何ら（特別な努力を）しなくても取り戻すことができる。それゆえ、作法を整えるだけで取り戻せることから、“（そのまま）安坐して等至に入った”と述べたのである。

၄. အတ္တနော အနုရူပေန ပမာဒေန ဝီတိနာမေန္တာနမ္ပိ သမာပတ္တိ န ကုပ္ပတီတိ ပရိဟီနော နာမ န ဟောတိ, တသ္မိံ တသ္မိံ ဗျာသင်္ဂေ ပဋိသံဟဋမတ္တေ သမာပဇ္ဇိတုံ သမတ္ထတာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ကိဿ ပန, ဘန္တေ, ခီဏာသဝဿ ဘိက္ခုနော လာဘသက္ကာရသိလောကော အန္တရာယာယာတိ? ယာ ဟိဿ သာ, အာနန္ဒ, အကုပ္ပာ စေတောဝိမုတ္တိ, နာဟံ တဿာ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အန္တရာယာယ ဝဒါမိ. ယေ စ ခွဿ, အာနန္ဒ, အပ္ပမတ္တဿ အာတာပိနော ပဟိတတ္တဿ ဝိဟရတော ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရာ အဓိဂတာ, တေသာဟမဿ လာဘသက္ကာရသိလောကံ အန္တရာယာယ ဝဒါမီ’’တိ သုတ္တေ (သံ. နိ. ၂.၁၇၉) ပန သမယေန သမယံ အာပဇ္ဇနေန ပရိဟရိတဗ္ဗာနံ သမာပတ္တိသုခဝိဟာရာနံ တသ္မိံ တသ္မိံ ဗျာသင်္ဂကာလေ အနိပ္ဖတ္တိတော လာဘသက္ကာရသိလောကော အန္တရာယောတိ ဝုတ္တောတိ အဓိပ္ပာယေနဿ တေန အဝိရောဓော ဝေဒိတဗ္ဗော.

4. 自分にふさわしい程度の放逸で時間を過ごしたとしても、等至が動揺することはない。したがって“退失した”とは呼ばれない。その時々の雑務が取り除かれれば、すぐに等至に入る能力があるからである、というのが意図である。しかし、“尊師よ、なぜ漏尽した比丘にとって、利養・供養・名声が障害となるのですか。阿難よ、彼のあの不動の心解脱については、私は利養・供養・名声が障害になるとは言わない。阿難よ、不放逸に、精勤し、専心して住している彼が体得した現法楽住（等至）については、私は利養・供養・名声が障害になると言うのである”という経（相応部 2.179）の教説は、時々に等至に入ることで維持されるべき現法楽住が、その時々の雑務の折には達成されないため、利養・供養・名声が障害になると説かれたものである。このような意図であるため、これ（先の記述）との矛盾はないと理解すべきである。

၅. ဓမ္မာနံ…ပေ… ပီတိ ဧတ္ထ ‘‘ဓမ္မေဟီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣဓ ဟိ တာဟိ သမာပတ္တီဟိ ပရိဟာယေယျာတိ ဓမ္မေဟိ ပုဂ္ဂလဿ ပရိဟာနမ္ပိ အပရိဟာနမ္ပိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ စ ပုဂ္ဂလဿ ပမာဒမာဂမ္မ တာ သမာပတ္တိယော ကုပ္ပေယျုန္တိ ဓမ္မာနံ ကုပ္ပနံ အကုပ္ပနဉ္စ ဝုတ္တံ, ပုဂ္ဂလဿ ပန ပရိဟာနဓမ္မာနမေဝ ဝိနာသောတိ ဝစနနာနတ္တမတ္တေန ဝစနတ္ထနာနတ္တမတ္တေန ဝါ ပရိယာယန္တရတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

5. “諸法……喜び”という箇所については、ここでは“諸法によって（dhammehi）”と述べるべきである。ここでは、それらの等至から退失するかもしれないという点から、人（補特伽羅）の諸法による退失と不退失が説かれている。そこでは、人の放逸によってそれらの等至が動揺することを“諸法の動揺・不動揺”と説いている。しかし、人の退失と、諸法（等至）自体の消滅については、表現の違い、あるいは表現上の意味の違いに過ぎない、別の教説の形式（異門）であると理解すべきである。

၇-၈. စေတနာ [Pg.33] သမာပတ္တိစေတနာ တဒါယူဟနာ စ. အနုရက္ခဏာ သမာပတ္တိဥပကာရာနုပကာရပရိဂ္ဂါဟိကာ ပညာသဟိတာ သတိ. တာဟိ စေတိယမာနအနုရက္ခိယမာနသမာပတ္တီနံ ဘဗ္ဗာ စေတနာဘဗ္ဗာ အနုရက္ခဏာဘဗ္ဗာ.

7-8. “思惟（cetanā）”とは等至への思惟とその集積である。“守護（anurakkhaṇā）”とは、等至の助けになるものとならないものを把握する、智慧を伴った正念である。それらによって思惟され守護される等至にふさわしい（可能性がある）ことが、“思惟にふさわしい（思惟法）”“守護にふさわしい（守護法）”である。

၁၀. ပုထုဇ္ဇနဂေါတ္တန္တိ ပုထုဇ္ဇနသိက္ခံ, ပုထုဇ္ဇနဂတာ တိဿော သိက္ခာ အတိက္ကန္တာတိ အတ္ထော. တာ ဟိ သံယောဇနတ္တယာနုပစ္ဆေဒေန ‘‘ပုထုဇ္ဇနသိက္ခာ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ.

10. “凡夫の種姓”とは凡夫の修行のことであり、凡夫に備わった三つの修行を越えたという意味である。それら（三学）は三結（三つの束縛）を断絶していないため、“凡夫の修行”と呼ばれるのである。

၁၁. အရဟတ္တမဂ္ဂဋ္ဌော စ ဝဋ္ဋဘယတော ပညုဗ္ဗေဂေန ဥဗ္ဗိဇ္ဇန္တော ဥဒ္ဓမ္ဘာဂိယသံယောဇနေဟိ ဥပရတောတိ ဘယူပရတော နာမာတိ အာဟ ‘‘သတ္တ သေက္ခာ ဘယူပရတာ’’တိ.

11. 阿羅漢道にある者は、輪廻の恐怖から智慧の戦慄をもって驚き、上分結（高い段階の束縛）から離止しているため、“怖畏（ふい）による止息”と呼ばれる。それゆえ“七つの有学は怖畏による止息である”と述べたのである。

၁၂. ဘဝင်္ဂပညာဝိရဟိတာ ‘‘ဝိပါကာဝရဏေန သမန္နာဂတာ’’တိ ဣမိနာ ဂဟိတာတိ တိဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ ကေစိ ‘‘ဒုပ္ပညာ’’တိ ဣမိနာ ဂယှန္တီတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အပ္ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂဖလူပနိဿယာ’’တိ. ပညာယ ဟိ ဝိနာ န တဒုပနိဿယော အတ္ထီတိ.

12. 有分（潜在意識）の智慧を欠いた者は“異熟障を具足している”という言葉に含まれる。三因の結生（再生）を持つ者の一部は“悪慧（愚かさ）”という言葉に含まれることを示すために、“道果の近依（強力な縁）を未獲得の者”と述べた。智慧がなければ、その近依は存在しないからである。

၁၄. ယတ္ထ နိယတာနိယတဝေါမိဿာ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, တတ္ထေဝ နိယတဓမ္မာ ဟောန္တီတိ ဥတ္တရကုရူသု တဒဘာဝါ နိယတော နာမ နတ္ထီတိ ဒဿေန္တော ‘‘ယာ ပန ဥတ္တရကုရုကာန’’န္တိအာဒိမာဟ.

14. 決定したものと未決定なものが混在して生起するところにこそ、決定法が存在する。北倶盧洲（ほっくるしゅう）においてはそのような混在がないため、決定（にやた）というものは存在しないことを示すために、“しかし、北倶盧洲の人々の……”等と述べたのである。

၁၆. တေရသသု သီသေသု ပလိဗောဓသီသာဒီနိ ပဝတ္တသီသဉ္စ ပရိယာဒိယိတဗ္ဗာနိ, အဓိမောက္ခသီသာဒီနိ ပရိယာဒကာနိ, ပရိယာဒကဖလံ ဂေါစရသီသံ. တဉှိ ဝိသယဇ္ဈတ္တဖလဝိမောက္ခောတိ. ပရိယာဒကဿ မဂ္ဂဿ ဖလဿ စ အာရမ္မဏံ သင်္ခါရသီသံ သင်္ခါရဝိဝေကဘူတော နိရောဓောတိ ပရိယာဒိယိတဗ္ဗာနံ ပရိယာဒကဖလာရမ္မဏာနံ သဟ ဝိယ သံသိဒ္ဓိဒဿနေန သမသီသိဘာဝံ ဒဿေတုံ ပဋိသမ္ဘိဒါယံ (ပဋိ. မ. ၁.၈၇) တေရသ သီသာနိ ဝုတ္တာနိ. ဣဓ ပန ‘‘အပုဗ္ဗံ အစရိမံ အာသဝပရိယာဒါနဉ္စ ဟောတိ ဇီဝိတပရိယာဒါနဉ္စာ’’တိ ဝစနတော တေသု ကိလေသပဝတ္တသီသာနမေဝ ဝသေန ယောဇနံ ကရောန္တော ‘‘တတ္ထ ကိလေသသီသ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပဝတ္တသီသမ္ပိ ဝဋ္ဋတော ဝုဋ္ဌဟန္တော မဂ္ဂေါ စုတိတော ဥဒ္ဓံ အပ္ပဝတ္တိကရဏဝသေန ယဒိပိ ပရိယာဒိယတိ, ယာဝ ပန စုတိ, တာဝ ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော ‘‘ပဝတ္တသီသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ [Pg.34] စုတိစိတ္တံ ပရိယာဒိယတီ’’တိ အာဟ. ကိလေသပရိယာဒါနေန ပန အတ္တနော အနန္တရံ ဝိယ နိပ္ဖာဒေတဗ္ဗာ ပစ္စဝေက္ခဏဝါရာ စ ကိလေသပရိယာဒါနဿေဝ ဝါရာတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟန္တိ. ‘‘ဝိမုတ္တသ္မိံ ဝိမုတ္တမိတိ ဉာဏံ ဟောတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၇၈; သံ. နိ. ၃.၁၂, ၁၄) ဝစနတော ဟိ ပစ္စဝေက္ခဏပရိသမာပနေန ကိလေသပရိယာဒါနံ သမာပိတံ နာမ ဟောတိ. တံ ပန ပရိသမာပနံ ယဒိ စုတိစိတ္တေန ဟောတိ, တေနေဝ ဇီဝိတပရိသမာပနဉ္စ ဟောတီတိ ဣမာယ ဝါရစုတိသမတာယ ကိလေသပရိယာဒါနဇီဝိတပရိယာဒါနာနံ အပုဗ္ဗာစရိမတာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝါရသမတာယာ’’တိ. ဘဝင်္ဂံ ဩတရိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယတီတိ ဧတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တမေဝ ဘဝင်္ဂေါတရဏဘာဝေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

16. 十三の首（しゅ）において、障害の首等と生起の首が滅尽されるべきものであり、解脱の首等が滅尽するもの、滅尽の果が対象の首である。それは対象の内的な果の解脱であるからである。滅尽すべき道と果の対象である行（ぎょう）の首、行の離を本質とする滅尽が、滅尽されるべきものと滅尽の果の対象とが同時に成就することを示すことによって、等首（サマシーシン）の状態を示すために、無礙解脱道において十三の首が説かれている。しかしここでは、“前なく後なく、漏の滅尽と命の滅尽がある”という言葉から、それらの中で煩悩の生起の首のみに基づいて結合を行い、“そこでの煩悩の首”等と言った。そこでは、生起の首もまた輪廻から出離する道が、死から後の不生起の原因となることによって滅尽されるのであるが、死ぬまでは生起が存在するので、“生起の首である命根と死の心は滅尽される”と言った。煩悩の滅尽によって、自らの直後のように成就されるべき省察の節（わら）もまた、煩悩の滅尽の節であると言われるに値する。“解脱したとき、解脱したという知がある”という言葉によって、省察の完了によって煩悩の滅尽が完了したとされるからである。その完了がもし死の心によってなされるならば、それによって命の完了もなされる。この節と死の平等性によって、煩悩の滅尽と命の滅尽が前後しない状態になると、“節の平等性によって”と言った。有分に下って入滅するということは、ここでは入滅の心そのものが有分に下る状態として説かれていると見るべきである。

၁၇. မဟာပယောဂေါတိ မဟာကိရိယော ဝိပတ္တိကရဏမဟာမေဃုဋ္ဌာနာကာရဝိနာသော. တိဋ္ဌေယျာတိ ဝိနာသော နပ္ပဝတ္တေယျာတိ အတ္ထော.

17. “大いなる行使（マハーパヨーガ）”とは、大いなる作用、すなわち、衰退を引き起こす大雲の発生のような有様の消滅のことである。“留まる（ティッテッヤー）”とは、消滅が起こらないという意味である。

၁၈. အရဏီယတ္တာတိ ပယိရုပါသိတဗ္ဗတ္တာ.

18. “礼拝されるべき状態（アラニーヤッター）”とは、親近し仕えられるべき状態であることによる。

၂၀. ယာယ ကတကိစ္စတာ ဟောတိ, တာယ အဂ္ဂဝိဇ္ဇာယ အဓိဂတာယ တေဝိဇ္ဇတာဘာဝေါ နိပ္ပရိယာယတာ, သာ စ အာဂမနဝသေန သိဒ္ဓါ သာတိသယာ တေဝိဇ္ဇတာတိ အာဟ ‘‘အာဂမနီယမေဝ ဓုရ’’န္တိ.

20. それによってなすべきことがなされた状態となる、その最高の智慧（究竟の智）が体得されたことによる三明の状態は、比喩（方便）ではない。そしてそれは、伝承によって成就された卓越した三明であるとし、“伝承こそが重責である”と言った。

၂၂. တတ္ထ စာတိ နိမိတ္တတ္ထေ ဘုမ္မံ, သဗ္ဗညုတညာဏပ္ပတ္တိယာ အာဓာရဘာဝေ ဝါ. တတ္ထေဝ ဟိ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော နာမ ဟောတီတိ.

22. “そこにおいて”とは、因縁の意味における地格、あるいは一切知者の智の到達の依止となる状態におけるものである。実に、そこにおいてこそ、一切知に到達した者と言われるからである。

၂၃. အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသူတိ စ အနနုဿုတေသု သစ္စေသူတိ အတ္ထော.

23. “かつて聞かざりし法”とは、かつて聞かざりし真理という意味である。

၂၄. ‘‘ရူပီ ရူပါနိ ပဿတီ’’တိအာဒိကေ (မ. နိ. ၂.၂၄၈; ၃.၃၁၂; ပဋိ. မ. ၁.၂၀၉; ဓ. သ. ၂၄၈) နိရောဓသမာပတ္တိအန္တေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ဝတွာ ‘‘ယတော ခေါ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဣမေ အဋ္ဌ ဝိမောက္ခေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ ယဒိပိ မဟာနိဒါနသုတ္တေ ဝုတ္တံ, တံ ပန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဓ ကီဋာဂိရိသုတ္တဝသေန သဗ္ဗဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသင်္ဂဟတ္ထံ ‘‘အဋ္ဌ သမာပတ္တိယော သဟဇာတနာမကာယေန ပဋိလဘိတွာ ဝိဟရတီ’’တိ အာဟ. ကီဋာဂိရိသုတ္တေ [Pg.35] ဟိ ‘‘ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဧကစ္စော ပုဂ္ဂလော ယေ တေ သန္တာ ဝိမောက္ခာ အတိက္ကမ္မ ရူပေ အာရုပ္ပာ, တေ ကာယေန ဖုသိတွာ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ပုဂ္ဂလော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၈၂) အရူပသမာပတ္တိဝသေန စတ္တာရော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တာ ဝုတ္တာ, ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တသေဋ္ဌော စ ဝုတ္တလက္ခဏောပပတ္တိတောတိ. ကာယသက္ခိမှိပိ ဧသေဝ နယော.

24. “色ある者が色を見る”等の、滅尽定を最後とする八解脱を説いて、“アーナンダよ、比丘がこれら八解脱を身をもって触れて住し、智慧をもって見て、彼の漏が尽きているとき。アーナンダよ、この比丘は両面解脱と呼ばれる”と、大縁経において説かれているが、それは最上の両面解脱に基づいて説かれたものである。ここでは、キーターギリ経に基づいて、すべての両面解脱を包含するために、“八等至を俱生の名の身をもって得て住する”と言った。キーターギリ経においては、“比丘たちよ、ここに、ある人は、それら静かなる、色を超越した無色の解脱を、身をもって触れて住し、智慧をもって見て、彼の漏が尽きている。比丘たちよ、この人は両面解脱と呼ばれる”と、無色等至に基づいて四種の両面解脱が説かれており、最上の両面解脱は、説かれた特徴を具備していることによるからである。身証においてもこれと同じ理趣である。

ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တီတိ န အာသဝါ ပညာယ ပဿန္တိ, ဒဿနကာရဏာ ပန ပရိက္ခီဏာ ဒိသွာ ပရိက္ခီဏာတိ ဝုတ္တာ. ဒဿနာယတ္တပရိက္ခယတ္တာ ဧဝ ဟိ ဒဿနံ ပုရိမကိရိယာ ဟောတီတိ. နာမနိဿိတကော ဧသောတိ ဧသော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော ရူပတော မုစ္စိတွာ နာမံ နိဿာယ ဌိတော ပုန တတော မုစ္စနတော ‘‘နာမနိဿိတကော’’တိ ဝတွာ တဿ စ သာဓကံ သုတ္တံ ဝတွာ ‘‘ကာယဒွယတော သုဝိမုတ္တတ္တာ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော’’တိ အာဟာတိ အတ္ထော. သုတ္တေ ဟိ အာကိဉ္စညာယတနလာဘိနော ဥပသီဝဗြာဟ္မဏဿ ဘဂဝတာ နာမကာယာ ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ မုနိ အက္ခာတောတိ.

“智慧をもって見て、彼の漏が尽きている”とは、漏が智慧によって見るのではない。見るという原因によって尽きたので、“見て、尽きた”と説かれたのである。見ることに依存して尽きるので、見ることが先の作用となるからである。“この人は名に依止している”とは、この両面解脱者は、色から解脱して名に依止して留まり、再びそこから解脱するので“名に依止している”と言い、それを証明する経を説いて、“二つの身からよく解脱しているために、両面解脱である”と言ったという意味である。経において、無所有処を得たウパシーヴァ婆羅門について、世尊によって“名の身から解脱した者は両面解脱である”と、聖者は説かれた。

ပဌမတ္ထေရဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဝိမုတ္တော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တော, ဒုတိယတ္ထေရဝါဒေ ဥဘတော ဘာဂတော ဝိမုတ္တောတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တောတိ, တတိယတ္ထေရဝါဒေ ဒွီဟိ ဘာဂေဟိ ဒွေ ဝါရေ ဝိမုတ္တောတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော. တတ္ထ ဝိမုတ္တောတိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော, ကိလေသဝိက္ခမ္ဘနသမုစ္ဆေဒနေဟိ ဝါ ကာယဒွယတော ဝိမုတ္တောတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အရူပါဝစရံ ပန နာမကာယတော စ ဝိမုတ္တန္တိ နီဝရဏသင်္ခါတနာမကာယတော ဝိမုတ္တန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တဉှိ နီဝရဏဒူရီဘာဝေန နာမကာယတော ရူပတဏှာဝိက္ခမ္ဘနေန ရူပကာယတော စ ဝိမုတ္တတ္တာ ဧကဒေသေန ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တံ နာမ ဟောတီတိ အရဟတ္တမဂ္ဂဿ ပါဒကဘူတံ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တနာမလာဘဿ ကာရဏံ ဘဝိတုံ ယုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

第一の長老の説では、二つの部分によって解脱したのが両面解脱であり、第二の長老の説では、両方の側から解脱したので両面解脱であり、第三の長老の説では、二つの部分によって二回解脱した、というのがこれらの差異である。そこでの“解脱した”とは、煩悩から解脱した、あるいは、煩悩の鎮伏と断絶によって二つの身から解脱したという意味であると見るべきである。無色界の等至については、“名の身から解脱した”とは、五蓋という名の身から解脱したということが説かれている。それは、蓋を遠ざけることによって名の身から、色貪を鎮伏することによって色の身から解脱しているために、一部分において両面解脱と呼ばれ、阿羅漢道の基礎となった両面解脱という名称を得る原因となるにふさわしい、というのが意図である。

၂၅. ဧတေသု ဟိ ဧကောပိ အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘီ န ဟောတီတိ ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝဿ ကာရဏဘူတံ ရူပကာယတော ဝိမုတ္တံ ဧကမ္ပိ ဝိမောက္ခံ [Pg.36] အနဓိဂတောတိ အဓိပ္ပာယော. အရူပါဝစရေသု ဟိ ဧကမ္ပိ အဓိဂတော ဥဘတောဘာဂဝိမုတ္တဘာဝကာရဏပဋိလာဘတော အဋ္ဌဝိမောက္ခေကဒေသေန တေန တံနာမဒါနေ သမတ္ထေန ‘‘အဋ္ဌဝိမောက္ခလာဘီ’’တွေဝ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ‘‘အရူပါဝစရဇ္ဈာနေသု ပနာ’’တိအာဒိ.

25. これらの者のうち、一人も八解脱を得る者ではないので、両面解脱の状態の原因となる、色の身からの解脱である一つの解脱さえも得ていない、というのが意図である。無色界の等至のうち、一つでも得た者は、両面解脱の状態の原因を取得したことにより、八解脱の一部分によってその名称を与えることができるので、“八解脱を得る者”と言われる。ゆえに“しかし無色界の禅においては”等と言ったのである。

၂၆. ဖုဋ္ဌန္တံ သစ္ဆိကရောတီတိ ဖုဋ္ဌာနံ အန္တော ဖုဋ္ဌန္တော, ဖုဋ္ဌာနံ အရူပါဝစရဇ္ဈာနာနံ အနန္တရော ကာလောတိ အဓိပ္ပာယော. အစ္စန္တသံယောဂေ စေတ္ထ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဖုဋ္ဌာနန္တရကာလမေဝ သစ္ဆိကရောတိ သစ္ဆိကာတဗ္ဗောပါယေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ‘‘ဧကမန္တံ နိသီဒီ’’တိအာဒီသု (ဒီ. နိ. ၁.၁၆၅) ဝိယ ဘာဝနပုံသကံ ဝါ ဧတံ. ယော ဟိ အရူပဇ္ဈာနေန ရူပကာယတော နာမကာယေကဒေသတော စ ဝိက္ခမ္ဘနဝိမောက္ခေန ဝိမုတ္တော, တေန နိရောဓသင်္ခါတော ဝိမောက္ခော အာလောစိတော ပကာသိတော ဝိယ ဟောတိ, န ပန ကာယေန သစ္ဆိကတော. နိရောဓံ ပန အာရမ္မဏံ ကတွာ ဧကစ္စေသု အာသဝေသု ခေပိတေသု တေန သော သစ္ဆိကတော ဟောတိ, တသ္မာ သော သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ နိရောဓံ ယထာအာလောစိတံ နာမကာယေန သစ္ဆိကရောတီတိ ကာယသက္ခီတိ ဝုစ္စတိ, န တု ဝိမုတ္တောတိ ဧကစ္စာနံ အာသဝါနံ အပရိက္ခီဏတ္တာ.

26. “触の終わりを現証する”とは、触の終わりが“触終（phuṭṭhanta）”であり、触、すなわち無色界定の直後の時間という意味である。ここでは、[時間の] 継続的な結合（accantasaṃyoga）において対格（upayogavacana）が用いられていると見なされるべきである。現証すべき手段によって、触の直後の時間そのものを現証するという意味である。“一方の側に座った”など（長部1.165）のように、これは中性名詞的な修飾語である。無色定によって、色身および名身の一部から、離繋解脱（vikkhambhanavimokkha）を通じて解脱した者は、滅（nirodha）と呼ばれる解脱をあたかも観察し、明示したかのようであるが、身をもって現証したわけではない。しかし、滅を対象として、一部の煩悩を滅尽させたとき、その者はそれを現証したことになる。それゆえ、その者は、現証されるべき滅を、観察した通りに名身（nāmakāya）をもって現証するので“身証（kāyasakkhī）”と呼ばれるが、一部の煩悩が尽きていないために“解脱者”ではない。

၂၇. ဒိဋ္ဌတ္တာ ပတ္တောတိ ဧတေန စတုသစ္စဒဿနသင်္ခါတာယ ဒိဋ္ဌိယာ နိရောဓဿ ပတ္တတံ ဒီပေတိ. ‘‘ဒိဋ္ဌန္တံ ပတ္တော’’တိ ဝါ ပါဌော, ဒဿနသင်္ခါတဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏဿ အနန္တရံ ပတ္တောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပဌမဖလတော ပဋ္ဌာယ ဟိ ယာဝ အဂ္ဂမဂ္ဂါ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တောတိ.

27. “見によって達した”とは、これにより、四聖諦の覚知という名の“見”によって滅に到達したことを示している。“見終に達した（Diṭṭhantaṃ patto）”という読み方もある。それは、覚知という名の預流道智の直後に [預流果に] 到達したという意味である。なぜなら、第一の果から阿羅漢道に至るまでを“見到（diṭṭhippatta）”と呼ぶからである。

၂၈. ဣမံ ပန နယံ ‘‘နော’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာတိ ဧတ္ထ ဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တသဒ္ဓါဝိမုတ္တဘာဝပ္ပတ္တာနံ ပညာနာနတ္တံ ဝုတ္တံ, န ပန ယေန ဝိသေသေန သော ဝိသေသော ပတ္တော, သော ဝုတ္တောတိ ဣမံ ဒေါသံ ဒိသွာ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဂမဋ္ဌကထာသူတိ စ ဝစနေန အာဂမနီယနာနတ္တသန္နိဋ္ဌာနမေဝ ထိရံ ကရောတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဒ္ဒဟန္တော ဝိမုတ္တောတိ ဧတေန သဗ္ဗထာ အဝိမုတ္တဿပိ သဒ္ဓါမတ္တေန ဝိမုတ္တဘာဝံ ဒဿေတိ. သဒ္ဓါဝိမုတ္တောတိ ဝါ သဒ္ဓါယ အဓိမုတ္တောတိ အတ္ထော.

28. “この理趣を‘否’として退けて”という点において、ここでは見到者、信解脱者、慧解脱者の智慧の差異が述べられている。しかし、いかなる卓越性によってその卓越した境地が達成されたのかが述べられていないという、この欠点を見て退けられたのだと見なされるべきである。また“アガマ（経蔵）の注釈書において”という言葉によって、教説の多様性の決定を強固なものにしていると知るべきである。“信じて解脱した”とは、これにより、全く解脱していない者であっても、信じることだけで解脱した状態であることを示している。“信解脱（saddhāvimutta）”とは、信仰によって確信した（adhimutto）という意味である。

၂၉. ပညံ ဝါဟေတီတိ ပညံ သာတိသယံ ပဝတ္တေတီတိ အတ္ထော. ပညာ ဣမံ ပုဂ္ဂလံ ဝဟတီတိ နိဗ္ဗာနာဘိမုခံ ဂမေတီတိ အတ္ထော.

29. “智慧を運ぶ”とは、智慧を卓越した形で活動させるという意味である。智慧がこの人を運ぶとは、涅槃に向かわせるという意味である。

၃၁. ဧဝံ [Pg.37] မဂ္ဂက္ခဏေပီတိ အယံ အပိ-သဒ္ဒေါ ကသ္မာ ဝုတ္တော, နနု အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန သမန္နာဂတော မဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ ဟောတီတိ တဒါ ဧဝ သောတာပန္နော နာမာတိ အာပန္နန္တိ? နာပန္နံ. မဂ္ဂေန ဟိ အတ္တနာ သဒိသဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ ဝါ သတ္တင်္ဂိကဿ ဝါ ဖလဿ သောတောတိ နာမံ ဒိန္နန္တိ တေနပိ သမန္နာဂတဿ သောတာပန္နဘာဝတော, သောတေန ဝါ မဂ္ဂေန ပဝတ္တေတုံ အပရိဟီနေန ဖလဋ္ဌောပိ သမန္နာဂတော ဧဝ နာမ, န စ တေန ပဌမမဂ္ဂက္ခဏေ ဝိယ သောတော သမာပဇ္ဇိယမာနော, တသ္မာ သမာပန္နသောတတ္တာ ပဌမဖလတော ပဋ္ဌာယ ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တော. ဝုတ္တဉှိ ‘‘ယေ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, မယိ အဝေစ္စပ္ပသန္နာ, သဗ္ဗေ တေ သောတာပန္နာ. တေသံ သောတာပန္နာနံ ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ, ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာ’’တိ (အ. နိ. ၁၀.၆၄). တတ္ထ ဒုတိယဖလဋ္ဌာဒီနံ ဝိသုံ နာမံ အတ္ထီတိ ပဌမဖလဋ္ဌော ဧဝ ဣတရေဟိ ဝိသေသိယမာနော ‘‘သောတာပန္နော’’တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တောတိ သော ဧဝ ဣဓာဓိပ္ပေတော. ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေန ဗုဇ္ဈတီတိ ဧတေန ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂဿ စတုသစ္စပစ္စဝေက္ခဏာဒီနံ ဥပနိဿယဘာဝံ ဒဿေတိ. သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ နိဿယော ဧတဿာတိ ဟိ သမ္ဗောဓိပရာယဏောတိ. ဒုတိယေနတ္ထေန သမ္ဗောဓိ ပရံ အယနံ ဂတိ ဧတဿာတိ သမ္ဗောဓိပရာယဏော.

31. “このように道の瞬間においても”という。なぜこの“も（api）”という言葉が使われたのか。聖なる八支聖道を備えた者は、道の瞬間においてのみ“預流者”と呼ばれるのではないかという疑問が生じるのではないか。そうではない。道によって、それ自体に等しい八支あるいは七支の“果”を“流れ（sota）”と名付けており、それを備えた者もまた預流者であるからである。あるいは、道という“流れ”によって活動させ、衰退することのない“果”に止まる者も、確かに備わっていると言える。しかし、その者は第一の道の瞬間の時のように“流れ”に入りつつあるわけではない。したがって、流れに到達しているがゆえに、第一の果から始まって“預流者”と呼ぶのが妥当である。実際、“比丘たちよ、私において不動の確信を持つ者は、すべて預流者である。それらの預流者のうち、五人はこの世で終結し、五人はこの世を離れて終結する”（増支部10.64）と説かれている。そこでは、第二の果に止まる者などには個別の名称があるため、他と区別される第一の果に止まる者こそを“預流者”と呼ぶのが妥当であり、ここではその者が意図されている。“得られた道によって目覚める”とは、これにより、得られた道が四聖諦の観察などの依止（upanissaya）となることを示している。正覚（sambodhi）が最高の行先（ayana）、すなわち依止である者を“正覚を帰趨とする者（sambodhiparāyaṇo）”という。第二の意味では、正覚が最高の行先、すなわち行く末である者を“正覚を帰趨とする者”という。

၃၂. ကေဝလေန ကုလသဒ္ဒေန မဟာကုလမေဝ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘မဟာဘောဂကုလေသုယေဝ နိဗ္ဗတ္တတီတိ အတ္ထော’’တိ.

32. 単なる“家（kula）”という言葉で“大家（mahākula）”だけが語られているとし、“大きな富のある家にのみ生まれるという意味である”と述べた。

၃၃. ခန္ဓဗီဇံ နာမ ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ. ဣဟဋ္ဌကနိဇ္ဈာနိကဝသေနေဝ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ကထိတာတိ သဇ္ဈာနကော အဇ္ဈတ္တသံယောဇနသမုစ္ဆေဒေ အကတေပိ အနာဂါမိသဘာဂေါ အနာဝတ္တိဓမ္မော ဣဓ ဂဏနူပဂေါ န ဟောတိ, ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ စ သံသရဏကော ကာမဘဝဂတော ဟီနဇ္ဈာနကော ဣဓ ဂဏနူပဂေါတိ အဓိပ္ပာယော.

33. “蘊の種子”とは結生心のことである。この場所に留まっての静慮（nijjhānika）に基づいて、この箇所で説かれている。内心の結（saṃyojana）の断滅がなされていなくても、不還（anāgāmī）の分に属し、還らざる法（anāvattidharma）である者は、ここでは数に含まれない。下へ上へと輪廻し、欲界にあり、劣った禅定を持つ者が、ここでは数に含まれるという意味である。

၃၄. ယံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ‘‘ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ တနုဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိအာဒိ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ အတ္ထော.

34. “語られるべきこと”とは、“二つの理由によって希薄化（tanubhāva）が知られるべきである”といった、語られるべき内容のことである。

၃၆. ဥပပန္နံ ဝါ သမနန္တရာတိ ဥပပန္နံ ဝါ ဧတေန ပုဂ္ဂလေန ဟောတိ, အထ သမနန္တရာ အရိယမဂ္ဂံ သဉ္ဇနေတိ. အပ္ပတ္တံ ဝါ ဝေမဇ္ဈံ အာယုပ္ပမာဏန္တိ အာယုပ္ပမာဏံ တဿ ပုဂ္ဂလဿ ဝေမဇ္ဈံ အပ္ပတ္တံ ဟောတိ, ဧတ္ထန္တရေ အရိယမဂ္ဂံ [Pg.38] သဉ္ဇနေတီတိ အယမေတ္ထ ပါဠိအတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘အပ္ပတွာ ပဗ္ဗတံ နဒီ’’တိ ဝိယ အာယုပ္ပမာဏံ ဝေမဇ္ဈံ အပ္ပတ္တံ ဝါ ဟုတွာတိ ပရသဒ္ဒယောဂေ ပရတော ဘူတော ဟုတွာ သဒ္ဒေါ ဝစနသေသဘူတော ပယုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

36. “生まれて、あるいはその直後に”とは、この人によって生まれるか、あるいはその直後に聖道を発生させるということである。“あるいは寿命の中間に達しないうちに”とは、その人の寿命の中間に達しないうちに、その間に聖道を発生させるというのが、ここでの経文（Pāḷi）の意味である。しかし、注釈書（Aṭṭhakathā）では、“山に届かぬ川”のように、寿命の中間に“達しないか、あるいは（vā hutvā）”とあり、他の言葉（para-sadda）との結合において、その後に続く“～となって（hutvā）”という言葉が省略された形で用いられていると理解すべきである。

၃၇. ဥပဟစ္စာတိ ဧတဿ ဥပဂန္တွာတိ အတ္ထော, တေန ဝေမဇ္ဈာတိက္ကမော ကာလကိရိယောပဂမနဉ္စ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ. တေန ဝုတ္တံ ‘‘အတိက္ကမိတွာ ဝေမဇ္ဈ’’န္တိအာဒိ.

37. “損して（upahacca）”とは、これに“近づいて”という意味である。それによって、寿命の中間を過ぎることと、死（kālakiriya）に近づくことが含まれる。ゆえに“寿命の中間を過ぎて”などと言われる。

၄၀. ဥဒ္ဓံဝါဟိဘာဝေနာတိ ဥဒ္ဓံ ဝဟတီတိ ဥဒ္ဓံဝါဟီ, တဏှာသောတံ ဝဋ္ဋသောတံ ဝါ, တဿ ဘာဝေါ, တေန ဥဒ္ဓံဝါဟိဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဝိဟေသု ဥဒ္ဓံသောတော ယဒိပိ တတ္ထ ပရိနိဗ္ဗာယီ န ဟောတိ, ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယတု, ပရိနိဗ္ဗာယိနော ပန တဿ အသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိတာ သသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိတာ စ အတ္ထီတိ တတ္ထ ဒသ အနာဂါမိနော ဝုတ္တာ, ဧဝံ အတပ္ပာဒီသုပိ. အနုပဟစ္စတလာတိ အပ္ပတ္တတလာ. အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယီနံ လဟုသာလဟုသဂတိကာ ဧဝ ပရိတ္တဝိပုလတိဏကဋ္ဌဈာပကပပ္ပဋိကာသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ဥပ္ပဇ္ဇိတွာဝ နိဗ္ဗာယနကာဒီဟိ အဓိမတ္တတာ ဝိယ သမုဒ္ဒံ ပတွာ နိဗ္ဗာယနကတော အနဓိမတ္တတာ ဝိယ စ အန္တရာ ဥပဟစ္စပရိနိဗ္ဗာယီဟိ ဥဒ္ဓံသောတတော စ အဓိမတ္တာနဓိမတ္တတာ. တေ ဧဝ ဟိ အသင်္ခါရသသင်္ခါရပရိနိဗ္ဗာယိနောတိ. တတော မဟန္တတရေတိ ဝစနံ တိဏကဋ္ဌဈာပနသမတ္ထပပ္ပဋိကာဒဿနတ္ထံ, န အဓိမတ္တ နာဓိမတ္တဒဿနတ္ထန္တိ.

40. “上方に流れる性質によって”とは、上方に運ぶ（vahatī）ので“上流（uddhaṃvāhī）”であり、渇愛の流れあるいは輪廻の流れのことであり、その性質のことである。無煩天（Aviha）において上流の者（uddhaṃsoto）は、たとえそこで般涅槃する者でなくても、どこかへ行って般涅槃する。般涅槃するその者には、無行般涅槃（asaṅkhāraparinibbāyitā）と有行般涅槃（sasaṅkhāraparinibbāyitā）があるため、そこで十種類の不還者が説かれており、無熱天（Atappa）などにおいても同様である。“地（tala）を損せず”とは、地に達しないことである。無行および有行般涅槃者の軽快、あるいは極めて軽快な行方は、小さな、あるいは大きな草木を焼く火の粉のようなものであると知るべきである。それは、生まれてすぐに涅槃に入る者たちが過度（adhimatta）であるのに対し、海に到達して涅槃に入る者が過度でないのと同じように、中間に損して般涅槃する者（antarā-upahacca-parinibbāyī）と上流の者（uddhaṃsoto）との間の過度・非過度の関係ではない。なぜなら、それらこそが無行および有行般涅槃者だからである。したがって“それより大きい”という言葉は、草木を焼くことができる火の粉を示すためのものであり、過度・非過度を示すためのものではない。

နော စဿ နော စ မေ သိယာတိ အဝိဇ္ဇာသင်္ခါရာဒိကံ ဟေတုပဉ္စကံ နော စ အဿ, ဝိညာဏာဒိကံ ဣဒံ ဖလပဉ္စကံ ဝတ္တမာနံ နော စ မေ သိယာတိ အတ္ထော. တေန အတီတဘဝသံသိဒ္ဓိတော ဒုက္ခသမုဒယတော ဣမဿ ဒုက္ခဿ ပဝတ္တိဒဿနတော ပစ္စယသမုဒယဋ္ဌေန ခန္ဓာနံ ဥဒယဒဿနပဋိပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတိ. န ဘဝိဿတိ, န မေ ဘဝိဿတီတိ ယဒိ ဧတရဟိ ဟေတုပဉ္စကံ န ဘဝိဿတိ, အနာဂတေ ဖလပဉ္စကံ န မေ ဘဝိဿတီတိ အတ္ထော. ဧတေန ပစ္စယနိရောဓဋ္ဌေန ဝယဒဿနပဋိပတ္တိ ဝုတ္တာ ဟောတိ, ဧတရဟိ အနာဂတေ စ အတ္တတ္တနိယနိဝါရဏဝသေန သုညတာပဋိပတ္တိ ဝါ စတူဟိပိ ဝုတ္တာ. ယဒတ္ထီတိ ယံ အတ္ထိ. ဘူတန္တိ သသဘာဝံ နိဗ္ဗတ္တံ ဝါ ယထာဒိဋ္ဌဥဒယဗ္ဗယံ ယထာဒိဋ္ဌသုညတံ ဝါ ခန္ဓပဉ္စကံ ပရိကပ္ပိတဣတ္ထိပုရိသသတ္တာဒိဘာဝရဟိတံ နာမရူပမတ္တန္တိ အတ္ထော. ဝိဝဋ္ဋာနုပဿနာယ ဝိဝဋ္ဋမာနသော တံ ဘူတံ ပဇဟာမီတိ [Pg.39] ဥပေက္ခံ ပဋိလဘတိ, သင်္ခါရုပေက္ခာဉာဏေန ဥပေက္ခကော ဟောတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“それ（五因）がなく、私のものでも（五果が）ないであろう”とは、無明や行などの五つの原因（過去の因）がなく、現在進行している識などの五つの果報（現在の果）も私のものではないという意味である。これにより、過去世に完成された苦の集起（苦集）から、この苦の継続を見ることにより、縁の集起という性質によって、諸蘊の生起を見る修行が説かれたことになる。“（未来に）存在しないであろう、私に存在しないであろう”とは、もし今、五つの原因がなくなれば、未来に五つの果報が私に生じることはないであろうという意味である。これにより、縁の滅という性質によって、諸蘊の滅を見る修行が説かれたことになる。あるいは、現在と未来において、我および我所を退けることにより、四句すべてによって空の修行が説かれたことになる。“何であれ存在するもの（yadatthi）”とは、存在しているものという意味である。“生じたもの（bhūta）”とは、自性をもつもの、あるいは生起したものであり、如実に見た生滅、あるいは如実に見た空、あるいは想定された女・男・衆生などのあり方を離れた、単なる名色である五蘊という意味である。還滅の観法（還滅随観）によって、還滅に向かう心をもつ者は“その生じたものを捨てる”という中捨（ウペッカー）を得る。すなわち、行捨智によって中捨の者となる、ということが説かれているのである。

ဘဝေ န ရဇ္ဇတိ, သမ္ဘဝေ န ရဇ္ဇတီတိ အဝိသိဋ္ဌေ ဝိသိဋ္ဌေ စ ဘဝေ န ရဇ္ဇတီတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ပစ္စုပ္ပန္နော ပန ဘဝေါ ဘဝေါ, အနာဂတော ဇာတိယာ ဂဟဏေန ဂဟိတော သမ္ဘဝေါတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. အထ ဝါ ဘဝေါတိ ဘူတမေဝ ဝုစ္စတိ, သမ္ဘဝေါ တဒါဟာရော, တသ္မိံ ဒွယေ န ရဇ္ဇတီတိ သေက္ခပဋိပတ္တိံ ဒဿေတိ. ဘူတေ ဟိ သသမ္ဘဝေ စ ဝိရာဂေါ သေက္ခပဋိပတ္တိ. ယထာဟ ‘‘ဘူတမိဒန္တိ, ဘန္တေ, ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ပဿတိ, ဘူတမိဒန္တိ ယထာဘူတံ သမ္မပ္ပညာယ ဒိသွာ ဘူတဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရသမ္ဘဝန္တိ ယထာဘူတံ…ပေ… ဒိသွာ တဒါဟာရသမ္ဘဝဿ နိဗ္ဗိဒါယ…ပေ… ပဋိပန္နော ဟောတိ. တဒါဟာရနိရောဓာယ ယံ ဘူတံ, တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ယထာဘူတံ…ပေ… ဒိသွာ နိရောဓဓမ္မဿ နိဗ္ဗိဒါယ ဝိရာဂါယ နိရောဓာယ ပဋိပန္နော ဟောတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘန္တေ, သေက္ခော ဟောတီ’’တိ (သံ. နိ. ၂.၃၁). အထုတ္တရီတိ အထ ဧဝံ အရဇ္ဇမာနော ဥတ္တရိ သန္တံ ပဒံ နိဗ္ဗာနံ အနုက္ကမေန မဂ္ဂပညာယ သမ္မာ ပဿတိ, တဉ္စ ခွဿ ပဒံ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ စတုတ္ထမဂ္ဂေနေဝ သစ္ဆိကာတဗ္ဗဿ တဿ တေန အသစ္ဆိကတတ္တာ.

“生存（有）に染着せず、生成（生）に染着しない”とは、区別のない有と、特定の有に染着しないことであると説く者もいる。しかし、現在の有を有（bhavo）とし、未来の誕生として捉えられるものを生成（sambhavo）と理解すべきである。あるいは、有とは“生じたもの（bhūta）”そのものを言い、生成とはその“食物（栄養）”を言う。この二つに染着しないことが、有学（せき）の修行を示している。“生じたもの”とその“食物”に対して離欲することが、有学の修行である。次のように説かれている通りである。“比丘たちよ、比丘は‘これは生じたものである’と如実に正しい智慧をもって見ます。‘これは生じたものである’と如実に正しい智慧をもって見て、その生じたものに対して厭離・離欲・消滅のために修行します。‘その食物から生じたものである’と如実に……（中略）……見て、その食物からの生成に対して厭離……（中略）……修行します。‘その食物が滅することによって、生じたものは滅すべき性質のものである’と如実に……（中略）……見て、滅すべき性質のものに対して厭離・離欲・消滅のために修行します。比丘たちよ、このようにして有学（の人）となるのです”（相応部 2.31）。“さらに、その上を（athuttari）”とは、このように染着することなく、さらに上の、静寂なる境地である涅槃を、次第に道智によって正しく見る。しかし、その境地は、彼にとって完全に現証されたわけではない。第四の道（阿羅漢道）によってのみ現証されるべきその境地を、彼はまだ現証していないからである。

ဧကကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

一集の示説の註釈、了。

၂. ဒုကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

2. 二集の示説の註釈

၆၃. ကဿစိ ကိလေသဿ အဝိက္ခမ္ဘိတတ္တာ ကဿစိ ကထဉ္စိ အဝိမုတ္တော ကာမဘဝေါ အဇ္ဈတ္တဂ္ဂဟဏဿ ဝိသေသပစ္စယောတိ အဇ္ဈတ္တံ နာမ. တတ္ထ ဗန္ဓနံ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနံ, တေန သမ္ပယုတ္တော အဇ္ဈတ္တသံယောဇနော.

63. 何らかの煩悩が鎮伏されていないために、何らかの形で解脱していない欲有が、内面的な執着の特別な原因となることを“内（ajjhatta）”という。そこでの“縛（結）”とは内なる結（内結）であり、それと相応している者を“内結（内なる結びに縛られた者）”という。

၈၃. ကာရဏေန ဝိနာ ပဝတ္တဟိတစိတ္တော အကာရဏဝစ္ဆလော. အနာဂတမ္ပိ ပယောဇနံ အပေက္ခမာနော ပုရိမဂ္ဂဟိတံ တံ ကတံ ဥပါဒါယ ကတညူ ဧဝ နာမ ဟောတိ, န ပုဗ္ဗကာရီတိ အာဟ ‘‘ကရိဿတိ မေ’’တိအာဒိ. တမောဇောတိပရာယဏော ပုညဖလံ အနုပဇီဝန္တော ဧဝ ပုညာနိ ကရောတီတိ ‘‘ပုဗ္ဗကာရီ’’တိ ဝုတ္တော. ‘‘ဣဏံ ဒေမီ’’တိ သညံ ကရောတီတိ ဧဝံသညံ အကရောန္တောပိ ကရောန္တော ဝိယ ဟောတီတိ အတ္ထော.

83. 理由なしに他者の利益を図る心をもつ者は、理由なく慈しむ者である。将来の利益を期待せず、以前に（他者から）なされたことを拠り所とする者は“知恩者（受けた恩を知る者）”と言うのであって、“先職者（先に恩を施す者）”ではない。ゆえに“彼は私のためにしてくれるだろう”などの文が説かれた。闇から光へと向かう者は、功徳の果報に依存することなく功徳を積むので“先職者”と言われる。“債務を返しているのだ”という認識を持つことについて、そのような認識を持たずとも、実際に行っている者は（返している者の）ようである、という意味である。

၈၆. အစ္ဆမံသံ [Pg.40] လဘိတွာ သူကရမံသန္တိ န ကုက္ကုစ္စာယတီတိ အစ္ဆမံသန္တိ ဇာနန္တောပိ သူကရမံသန္တိ န ကုက္ကုစ္စာယတိ, မဒ္ဒိတွာ ဝီတိက္ကမတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

86. 熊の肉を得て、それを“豚の肉だ”と思っても後悔（悪作）しない。すなわち、熊の肉であると知りつつも“豚の肉だ”と考えて後悔せず、それを押し切って（戒を）踏み越えるということが説かれている。

၉၀. တိတ္တောတိ နိဋ္ဌိတကိစ္စတာယ နိရုဿုက္ကော.

90. “満足した者”とは、なすべきことを終えたために、もはや努力を必要としない者のことである。

ဒုကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

二集の示説の註釈、了。

၃. တိကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

3. 三集の示説の註釈

၉၁. သေသသံဝရဘေဒေနာတိ မနောသံဝရဘေဒေန, သတိသံဝရာဒိဘေဒေန ဝါ. အကုသလသီလသမန္နာဂမေနာတိ ‘‘ကတမေ စ ထပတိ အကုသလာ သီလာ? အကုသလံ ကာယကမ္မံ အကုသလံ ဝစီကမ္မံ ပါပကော အာဇီဝေါ’’တိ ဝုတ္တေဟိ သမန္နာဂမေန. တဿ ဟိ…ပေ… ဧဝံ သာသင်္ကသမာစာရော ဟောတီတိ ဧဝံ သာသင်္ကော သမာစာရော ဟောတီတိ အတ္ထော.

91. “その他の律儀の壊乱によって”とは、意律儀の壊乱、あるいは正念の律儀などの壊乱のことである。“不善の戒を具足することによって”とは、“工匠よ、不善の戒とは何か。不善の身業、不善の口業、邪悪な活命（職業）である”と説かれているものを具足することである。“彼の……（中略）……このように疑わしい振る舞いとなる”とは、このように疑いを生じさせる行儀になるという意味である。

၉၄. သမာနဝိသယာနံ ပုဂ္ဂလာနံ ဝိသေသဒဿနဝသေန ‘‘ကာယသက္ခီ’’တိအာဒိကံ ဝုတ္တံ.

94. 共通の領域にある人々を、その際立った特徴によって示すために“身証（しんしょう）”などが説かれた。

၁၀၇. သမာဓိ ဝါ အာဒီတိ လောကုတ္တရဓမ္မာ ဟိ ပရမတ္ထတော သာသနန္တိ တဒတ္ထော ပါဒကသမာဓိ တဿ အာဒိ ဝုတ္တော, တဒါသန္နတ္တာ ဝိပဿနာ, တဿ မူလေကဒေသတ္တာ မဂ္ဂေါ.

107. “定（サマディ）が最初”とは、出世間法が勝義において教え（ササナ）であり、その目的のための基礎となる定がその“最初”と説かれた。それに近接しているために“毘鉢舎那（ヴィパッサナー）”、その根源の一部であるために“道”と言われる。

၁၀၈. ဥစ္ဆင်္ဂေါ ဝိယ ဥစ္ဆင်္ဂပညော ပုဂ္ဂလော ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသပညတာယ ဧဝ ပညာ ဝိယ ပုဂ္ဂလောပိ ဥစ္ဆင်္ဂေါ ဝိယ ဟောတိ, တသ္မိံ ဓမ္မာနံ အစိရဋ္ဌာနတောတိ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသပညောတိအတ္ထော’’တိ.

108. “膝（の上の衣）の如き”者とは、膝の上の衣のような慧をもつ者と見なすべきである。慧のあり方が膝のようであるため、人もまた膝のようであると言われる。その上で諸々の法が長く留まらないことから、このように説かれた。後に“膝の上の衣に似た慧であるという意味である”と説かれる通りである。

၁၀၉. ယထာ စ ဥစ္ဆင်္ဂသဒိသာ ပညာ, ဧဝံ နိက္ကုဇ္ဇကုမ္ဘသဒိသာ ပညာ ဧဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တတ္ထ ဓမ္မာနံ အနဝဋ္ဌာနတော.

109. 膝の上の衣に似た慧と同様に、“伏せられた瓶（倒された瓶）に似た慧”も同様に理解すべきである。そこでは諸々の法が（瓶の中に）留まらないからである。

၁၁၃. စိရဋ္ဌာနတော ထိရဋ္ဌာနတော စ ပါသာဏလေခသဒိသာ ပရာပရာဓနိဗ္ဗတ္တာ ကောဓလေခါ ယဿ သော ပါသာဏလေခူပမသမန္နာဂတော ပါသာဏလေခူပမောတိ ဝုတ္တော, ဧဝံ ဣတရေပိ.

113. 長く留まり、強固に留まることから、石に刻まれた文字（石銘）に似ている。他者への加害によって生じた怒りの跡が石銘のようである者を、“石銘に似たものを具足する者”すなわち“石銘の如き者”と言う。他（泥上の文字、水上の文字）も同様である。

၁၁၈. သုတာဒိဝတ္ထုရဟိတော [Pg.41] တုစ္ဆမာနော နဠော ဝိယာတိ ‘‘နဠော’’တိ ဝုစ္စတိ, သော ဥဂ္ဂတော နဠော ဧတဿာတိ ဥန္နဠော.

118. 聞法などの実質を欠いた、空虚な慢心をもつ者は、葦（なら）のようである。ゆえに“葦”と言われる。その葦が突き出ている者、それが“高慢な者（アンナラ）”である。

၁၂၂. ‘‘သီလကထာ စ နော ဘဝိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တံ သီလကထာဘဝနံ ပဌမာရမ္ဘောပိ ဒုဿီလေန သဟ န ဟောတီတိ ဒဿေန္တော အာဟ နေဝ သီလကထာ ဟောတီ’’တိ.

122. “戒に関する話（戒論）がなされるだろう”という点について、ここで述べられた戒論の成立は、破戒者と共にある場合には最初から始まらないことを示すために、“決して戒論はなされない”と説かれた。

၁၂၃. တတ္ထ တတ္ထာတိ တသ္မိံ တသ္မိံ အနုဂ္ဂဟေတဗ္ဗေ ပညာယ သောဓေတဗ္ဗေ စ ဝဍ္ဎေတဗ္ဗေ စ အဓိကသီလံ နိဿာယ ဥပ္ပန္နပညာယ အနုဂ္ဂဏှာတိ နာမာတိ အတ္ထော.

123. “処々において”とは、助けられるべき、あるいは智慧によって清められ増大されるべき、それぞれの局面において、増上戒を拠り所として生じた智慧によって助ける、という意味である。

၁၂၄. ဂူထကူပေါ ဝိယ ဒုဿီလျန္တိ ဧတေန ဒုဿီလျဿ ဂူထသဒိသတ္တမေဝ ဒဿေတိ.

124. “糞尿の穴の如き破戒”とは、これによって破戒がまさに糞尿のようであることを示している。

၁၃၀. နော စ သမ္မာ ပညပေတုံ သက္ကောန္တီတိ ယေဘုယျေန န သက္ကောန္တီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ဥပ္ပန္နေ တထာဂတေ တသ္မိံ အနာဒရိယံ ကတွာ သမာပတ္တိံ ဥပ္ပာဒေတုံ ဝါယမန္တဿ အသမတ္ထဘာဝံ ဝါ. တိတ္ထိယာ ဝါ ပူရဏာဒယော အဓိပ္ပေတာ.

130. “正しく示すことができない”とは、概してできないというこの意味を指して説かれた。あるいは、如来が出現した際、如来を軽視して等至（三昧）を得ようと努力しても、それが不可能であることを指す。あるいは、プーラナ・カッサパなどの外道たちのことである。

တိကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

三集の示説の註釈、了。

၄. စတုက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

4. 四集の示説の註釈

၁၃၃. ပရေန ကတံ ဒုဿီလျံ အာဏတ္တိယာ အတ္တနာ စ ပယောဂေန ကတန္တိ အာဏတ္တိယာ ပါပဿ ဒါယာဒေါ ‘‘တတော ဥပဍ္ဎဿ ဒါယာဒေါ’’တိ ဝုတ္တော.

133. 他者によってなされた破戒が、教唆（命令）によって自分自身の行為としてなされた場合、その命令によって悪の相続者となる。これを“その半分（またはそれ以降）の相続者”と言う。

၁၄၅. အယန္တိ ‘‘တေသု ပဌမော’’တိအာဒိကံ နယံ ဝဒတိ.

145. この〔注釈〕は、“それらの中で第一の者”というなどの方法を述べている。

၁၄၈. ဒေသနာယ ဓမ္မာနံ ဉာဏဿ အာပါထဘာဝသမ္ပာဒနံ ဉာဏုဂ္ဃာဋနံ. သဟ ဥဒါဟဋဝေလာယာတိ ဥဒါဟဋဝေလာယ သဒ္ဓိံ တသ္မိံ ကာလေ အနတိက္ကန္တေ ဧဝါတိ အတ္ထော.

148. 説示によって諸法が智の領域に入るようにすることが“智の開顕（ñāṇugghāṭana）”である。“説示された時とともに（saha udāhaṭavelāyā）”とは、説示された時と同時に、その時を過ぎないうちに、という意味である。

၁၅၂. တန္တိ အနန္တရဝစနံ ဝဒတိ. ‘‘ကတမော လောကော’’တိ ဝုတ္တေ ‘‘ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ’’တိ မဟန္တံ အတ္ထံ သင်္ဂဟိတွာ ဌိတဝစနံ အတ္ထယုတ္တံ. လုဇ္ဇတီတိ လောကောတိ ကာရဏယုတ္တံ.

152. “タン（taṃ）”とは直前の言葉を述べている。“何が世界か”と言われたとき、“五取蘊である”と大きな意味を包含して留まる言葉は“義（意味）にかなったもの（atthayutta）”である。“壊れるゆえに世界（loko）である”というのは“理（理由）にかなったもの（kāraṇayutta）”である。

၁၅၆. သဟိတာသဟိတဿာတိ [Pg.42] သဟိတာသဟိတေတိ အတ္ထော, သဟိတာသဟိတဿ ပရိစ္ဆိန္ဒနေတိ ဝါ. ဒွေယေဝါတိ ဒုတိယစတုတ္ထာယေဝ. ဒေသကသာဝကသမ္ပတ္တိယာ ဗောဓေတုံ သမတ္ထတာယ သဘာဝဓမ္မကထိကာ, သစ္စဓမ္မကထိကာတိ အတ္ထော.

156. “適切なことと不適切なことの（sahitāsahitassa）”とは、適切なことと不適切なことにおいて、という意味である。あるいは、適切なことと不適切なことを判別することにおいて、という意味である。“二者のみ（dveyeva）”とは、第二と第四のみということである。説示者と聴聞者の円満（sampatti）によって、悟らせる能力があるために“自性（sabhāva）の法を説く者”、すなわち“真実の法を説く者”という意味である。

၁၅၇. ကုသလဓမ္မေဟိ စိတ္တဿ ဝါသနာဘာဝနာ ဝါသဓုရံ. အယံ ပါပပုဂ္ဂလောတိ စတုတ္ထော ဝုတ္တော, န ပဌမော. ပဌမော ဟိ အဝိသံဝါဒေတုကာမော ဝေရဉ္ဇဗြာဟ္မဏသဒိသော အဓိပ္ပေတောတိ.

157. 善法によって心を薫習し修行することが“薫習の責務（vāsadhura）”である。“この悪人”とは第四の者のことであり、第一の者のことではない。なぜなら、第一の者は、欺くことを望まないヴェーランジャ・バラモンのような者を意図しているからである。

၁၅၉. ပုဂ္ဂလေပိ အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိသဒိသတာတိ ပုဂ္ဂလေ အဘိက္ကမနာဒီနံ အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိသဒိသတာတိ အတ္ထော, အရိယာနံ အဘိက္ကမနာဒိနာ ပုဂ္ဂလဿ သဒိသတာတိ ဝါ သဒိသာဘိက္ကမနာဒိတာတိ အတ္ထော.

159. “個人においても聖者の往進（abhikkamana）などに類似していること”とは、個人の往進などが聖者の往進などに類似しているという意味である。あるいは、聖者の往進などと個人のそれが類似していること、すなわち“類似した往進など”という意味である。

၁၆၆. ဒုဿီလံ ‘‘ဒုဿီလော’’တိ ဝဒန္တော ဘူတံ ဘာသတိ နာမ. ပါဏာတိပါတေန ဒုဿီလံ အဒိန္နာဒါနေန ဒုဿီလောတိ အဝတွာ ပါဏာတိပါတေနေဝါတိ ဝဒန္တော တစ္ဆံ ဘာသတိ နာမ. ယမိဒံ ‘‘ကာလေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တတြ တသ္မိံ ဝစနေ, ယော ‘‘ကာလေန ဘဏတီ’’တိ ဝုတ္တော, သော ကီဒိသောတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာလညူ ဟောတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ယမိဒံ ကာလေနာတိ ဝုတ္တံ, တတြ ယော ပုဂ္ဂလော’’တိအာဒိမာဟ.

166. 破戒者に“破戒者である”と言う者は、事実（bhūta）を語っている。殺生によって破戒している者に、不当な盗みによって破戒しているとは言わず、“まさに殺生によって（破戒している）”と言う者は、真実（taccha）を語っている。“時に（kālena）”と言われたこと、その言葉において、“時にかなって話す”と言われる者がどのような者であるかを示すために、“時を知る者である”などが説かれたことを示して、“この‘時に’と言われたこと、そこにおける個人は”などと説かれた。

၁၆၈. အာဂမနဝိပတ္တိ နာမ ကမ္မံ, ပုဗ္ဗုပ္ပန္နပစ္စယဝိပတ္တိ သုက္ကသောဏိတံ. ပဝတ္တေ, ပဝတ္တဿ ဝါ ပစ္စယာ ပဝတ္တပစ္စယာ, အာဟာရာဒယော. ဇောတေတီတိ ဇောတိ, အာလောကော. ကုလသမ္ပတ္တိယာဒီဟိ ဇောတမာနော စ ဇောတိ ဝိယာတိ ဇောတိ.

168. “来至の不全（āgamanavipatti）”とは業（kamma）のことである。“以前に生じた縁の不全”とは精子と卵子（sukkasoṇita）のことである。“転起（pavatta）において”、あるいは転起したものの縁が“転起の縁（pavattapaccayā）”であり、食（āhāra）などのことである。照らすから“光（joti）”、すなわち明（āloko）である。家柄の円満などによって輝いている者も、光のようであるから“光”である。

၁၇၃. ပဟီနာဝသိဋ္ဌကိလေသပစ္စဝေက္ခဏာပိ ယေဟိ ကိလေသေဟိ ဝိမုတ္တော အဝိမုတ္တော စ, တေသံ ဒဿနဝသေန ဝိမုတ္တိဒဿနမေဝ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနံ ဧကူနဝီသတိဝိဓံ ပစ္စဝေက္ခဏဉာဏ’’န္တိ.

173. 捨てられた煩悩と残っている煩悩の観察（paccavekkhaṇā）も、どの煩悩から解脱し、どの煩悩から解脱していないかを見ることによって、“解脱の見”そのものとなる。それゆえに、“解脱知見とは十九種の観察智（paccavekkhaṇañāṇa）である”と言われる。

၁၇၄. ယာနိ ကာနိစိ တန္တာဝုတာနန္တိ တန္တာဝုတာနံ ဝတ္ထာနံ ယာနိ ကာနိစိ ဝတ္ထာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာယံ တတိယံ အဿာတိ သာယတတိယော. အနုယုဉ္ဇနံ အနုယောဂေါ. တံ အနုယုတ္တောတိ ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဘာဝနပုံသကံ ဝါ.

174. “織機で織られたいかなるものも（yāni kānici tantāvutānaṃ）”とは、織られた布のうち、いかなる布であっても、という意味である。“夕方が彼にとって三番目である”から“夕方を三番目とする者（sāyatatiyo）”である。専念することが“修習（anuyogo）”である。“それに専念した（taṃ anuyutto）”というのは対格の表現と見なすべきか、あるいは状態を表す中性名詞である。

၁၇၈. တတ္ထ [Pg.43] သိက္ခနဘာဝေနာတိ သိက္ခာယ သာဇီဝေ စ သိက္ခနဘာဝေန. သိက္ခံ ပရိပူရေန္တောတိ သီလသံဝရံ ပရိပူရေန္တော. သာဇီဝဉ္စ အဝီတိက္ကမန္တောတိ ‘‘နာမကာယော ပဒကာယော နိရုတ္တိကာယော ဗျဉ္ဇနကာယော’’တိ ဝုတ္တံ သိက္ခာပဒံ ဘဂဝတော ဝစနံ အဝီတိက္ကမန္တော ဟုတွာတိ အတ္ထော. ဣဒမေဝ စ ဒွယံ ‘‘သိက္ခန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ သာဇီဝါနတိက္ကမော သိက္ခာပါရိပူရိယာ ပစ္စယော. တတော ဟိ ယာဝ မဂ္ဂါ သံဝရပါရိပူရီ ဟောတီတိ. ဝိနာသနဘာဝတောတိ ဟိံသနဘာဝတော. ဟလိဒ္ဒိရာဂေါ ဝိယ န ထိရကထော ဟောတီတိ ဧတ္ထ ကထာယ အဋ္ဌိတဘာဝေန ဟလိဒ္ဒိရာဂသဒိသတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, န ပုဂ္ဂလဿ.

178. そこでの“学修の状態によって”とは、学（sikkhā）と正命（sājīve）における学修の状態によって、という意味である。“学を円満にする者”とは、戒律による慎みを円満にする者のことである。“正命を違犯しないこと”とは、“名身、句身、文身、味身”と説かれる学処（戒本）という世尊の言葉を違犯しない者となること、という意味である。そして、これら二つが“学修（sikkhana）”と言われる。そこにおいて、正命を違犯しないことは、学の円満の縁である。それによって、道に至るまで慎みの円満があるからである。“破滅の状態から”とは、殺傷（hiṃsana）の状態から、という意味である。“ウコン染め（haliddirāgo）のように、言葉が安定しない”という点において、言葉が定まらないことによってウコン染めに類似しているのであって、個人が（ウコン染めに）類似しているのではないと知るべきである。

၁၇၉. ဒါရုမာသကောတိ ယေ ဝေါဟာရံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဣတိ-သဒ္ဒေန ဧဝံပကာရေ ဒဿေတိ. အညံ ဒဿေတွာ အညဿ ပရိဝတ္တနန္တိ ဒသဂ္ဃနကံ ဝတ္ထယုဂံ ဒဿေတွာ တဿ အဇာနန္တဿ ပဉ္စဂ္ဃနကဿ ဒါနံ.

179. “木製のマーサカ貨（dārumāsako）”とは、流通しているものを指し、“〜という（iti）”という言葉によって、このような種類（のもの）であることを示している。“別のものを見せて別のものにすり替えること”とは、十の価値がある一対の布を見せておきながら、それを知らない者に五の価値しかないものを与えることである。

၁၈၁. အဝိကိဏ္ဏသုခန္တိ ရူပါဒီသု သုဘာဒိပရိကပ္ပနဝသေန အဝိသဋသုခံ.

181. “散乱していない楽（avikiṇṇasukha）”とは、色（形）などに対して、浄（美しさ）などの想像をすることによって分散していない楽のことである。

၁၈၇. ခန္ဓဓမ္မေသု အနိစ္စာဒိဝသေန ပဝတ္တာ ဝိပဿနာ မဂ္ဂဖလလာဘေန ပဋိလဒ္ဓါ နာမ ဟောတိ တဒလာဘေန အနဝဋ္ဌာနတောတိ မဂ္ဂဖလလာဘီ ဧဝ ‘‘အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာလာဘီ’’တိ ဝုတ္တော, မဂ္ဂဖလဉာဏမေဝ စ အဓိကပညာဘာဝတော စတုသစ္စဓမ္မေ သဗ္ဗဓမ္မဿ ဝရေ နိဗ္ဗာနေ ဧဝ ဝါ ဝိသိဋ္ဌဒဿနဘာဝတော စ အဓိပညာဓမ္မဝိပဿနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

187. 蘊（khandha）という諸法において無常などとして行われる観（vipassanā）は、道果の獲得によって得られたものとなる。それ（道果）が得られない場合には（観が）安定しないからである。したがって、道果を得た者こそが“増上慧の法に対する観を得た者（adhipaññādhammavipassanālābhī）”と言われる。そして、道果の智こそが、優れた智慧の状態であること、また、四聖諦の法、あるいは一切の法の中で最も優れた涅槃において、卓越した見解であることから、“増上慧の法に対する観”であると見なすべきである。

၁၈၉. သုတေန အနုပပန္နောတိ ယထာသုတေန ဝါ အတ္ထေန ဝါ န သမန္နာဂတောတိ အတ္ထော.

189. “聞いたことによって備わっていない（sutena anupapanno）”とは、聞いた通りの意味を（自らに）備えていない、という意味である。

စတုက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

四法の解説の註釈（Catukkaniddesavaṇṇanā）が終了した。

၅. ပဉ္စကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

5. 五法の解説の註釈（Pañcakaniddesavaṇṇanā）

၁၉၁. ပဌမပဉ္စကေ ဥဒ္ဒေသေနေဝ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ဝိညာယတီတိ ယထာ တေသု ပဋိပဇ္ဇိတဗ္ဗံ, တာယ ပဋိပတ္တိယာ တေ ဝိဘဇန္တော ‘‘တတြ ယွာယ’’န္တိအာဒိမာဟ. အာရမ္ဘသဒ္ဒေါတိ အာရမ္ဘကိရိယာဝါစကော သဒ္ဒေါတိ အတ္ထော. ဖလုပ္ပတ္တိယာ [Pg.44] မဂ္ဂကိစ္စံ နိဋ္ဌိတံ ဟောတီတိ ‘‘မဂ္ဂကိစ္စဝသေန ဖလမေဝ ဝုတ္တ’’န္တိ အာဟ. အာယာစနသာဓူတိ န ပသံသနာဒိသာဓူတိ အတ္ထော.

191. 第一の五法（pañcaka）において、要旨（uddesa）だけで個人の分類が知られるため、それらに対してどのように実践すべきか、その実践によって彼らを分類して、“そこにおいて、何々という者は”などと説いた。“アーランバ（ārambha）”という言葉は、開始する行為を意味する言葉であるという意味である。果（phala）が生じることによって道の役割（maggakicca）が完了するので、“道の役割に基づいて、果そのものが説かれた”と言った。“懇願において良し（āyācanasādhū）”とは、賞賛などにおいて良し、という意味ではない。

၁၉၂. အာဒိတော ဓေယျံ ဌပေတဗ္ဗံ အာဓေယျံ, ဒဿနသဝနပဋိဝစနဒါနဝသေန မုခေန ဝိယ ပဝတ္တံ ဂဟဏံ မုခန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တံ မုခံ အာဓေယျံ, ဂဟဏတ္ထံ ပကတိမုခမေဝ ဝါ အာဓေယျံ ယဿ သော အာဓေယျမုခေါ, အဝိစာရေတွာ အာဒိကထာယ ဧဝ ဌပိတဂဟဏောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

192. “置かれるべきもの（ādheyya）”とは、最初（ādito）に置かれるべきものである。見る、聞く、返答する、与えるといったことによって、口のように行われる受容（gahaṇa）が“口（mukha）”であると見なすべきである。その口が“置かれるべきもの”である者、あるいは受容のために通常の口が“置かれるべきもの”である者が“アーデーヤムカ（ādheyyamukho、口を置かれた者）”である。つまり、熟考せずに、最初の話だけで受容を定めた者のことである。

၁၉၄. ရဇဂ္ဂသ္မိန္တိ ရဇဂ္ဂဘာဝေ.

194. “塵の頂点において（rajaggasmiṃ）”とは、塵の頂点の状態において、という意味である。

၁၉၉. ဂဝါ ခီရံ အဂ္ဂမက္ခာယတီတိ န ဧဝံ သမ္ဗန္ဓော, ဥပ္ပတ္တိတော ပန ပဉ္စ ဂေါရသေ ဒဿေတွာ တေသု သပ္ပိမဏ္ဍဿ အဂ္ဂဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ဂဝါ ခီရ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တေနာဟ ‘‘ဂါဝိတော ခီရံ နာမ ဟောတီ’’တိအာဒိ.

199. “牛から（得られるもののうち）乳が最高であると言われる”という（文脈の）繋がりではない。むしろ、生じる順序に基づいて五種類の牛の産物（gorasa）を示し、それらの中で醍醐（sappimaṇḍa）が最高であることを示すために、“牛からは乳（が得られ）”などが説かれた。それゆえに、“牛からは乳が生じる”などと言ったのである。

ပဉ္စကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

五法の解説の註釈（Pañcakaniddesavaṇṇanā）が終了した。

၆. ဆက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

6. 六法の解説の註釈（Chakkaniddesavaṇṇanā）

၂၀၂. ဆက္ကေ ဧကန္တတော ပါကဋာ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါဒယော တေ ယထာဝုတ္တဂုဏာ ပုဂ္ဂလာတိ ဒဿေန္တော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ တေနာတိ သာမံ သစ္စာဘိသမယော တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတပ္ပတ္တိဗလေသု စ ဝသိဘာဝပ္ပတ္တီတိ ဧတေန သဗ္ဗေန သမုဒိတေန. ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏေနာ’’တိ ပန ဝုတ္တေ သဗ္ဗမိဒံ သင်္ဂဟိတံ ဟောတိ သာမံ သစ္စာဘိသမယေန ဗလေသု စ ဝသိဘာဝပ္ပတ္တိယာ စ ဝိနာ သဗ္ဗညုတညာဏဿ အဘာဝါ, တသ္မာ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏေနာ’’တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အနာစရိယကေန အတ္တနာ ဥပ္ပာဒိတေနာတိ ဝစနေန သဗ္ဗညုတညာဏဿ သာစရိယကတ္တံ ပရတော ဥပ္ပတ္တိဉ္စ ပဋိသေဓေတိ, န သာစရိယကံ ပရေဟိ ဥပ္ပာဒိတဉ္စ သဗ္ဗညုတညာဏံ. န ဟိ တံ တာဒိသံ နိဝါရေတဗ္ဗံ အတ္ထီတိ.

202. 六者の示説において、決定的に明白な正等覚者などが上述の徳を備えた補特伽羅であることを示しながら、“正等覚者はそれによって見られるべきである”等と述べられた。そこで“それによって”とは、自ら真理を現観すること、およびそこにおける一切知智の到達の諸力において自在性を得ること、これらすべてが合わさったことによる。“一切知智によって”と言われるとき、これらすべてが包含されている。なぜなら、自ら真理を現観すること、および諸力における自在性の獲得を除いては、一切知智は存在しないからである。それゆえ、註釈書においては“一切知智によって”とだけ述べられた。そこでの“師によらず自ら生じさせた”という言葉によって、一切知智が師を伴うこと、および他者から生じることを否定している。なぜなら、そのような（他者に由来する）一切知智は、否定されるべきものとして存在しないからである。

ဆက္ကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

六者の示説の釈、完結す。

၇. သတ္တကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

7. 七者の示説の釈

၂၀၃. သဒ္ဓါ [Pg.45] နာမ သာဓုလဒ္ဓိကာတိ ဥမ္မုဇ္ဇတီတိ ဧတေန ကုသလေသု ဓမ္မေသု အန္တောဂဓာ, ဗောဓိပက္ခိယဓမ္မေသု ဝါ အဓိမောက္ခဘူတာ သဒ္ဓါ သာဓူတိ ဥမ္မုဇ္ဇမာနံ ကုသလံ ဒဿေတိ, ဧဝံ ဟိရီယာဒီသု စ. ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ ဧတ္ထ ဘုမ္မနိဒ္ဒေသော တဒန္တောဂဓတာယ တဒုပကာရတာယ ဝါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧတ္ထ စ ဥမ္မုဇ္ဇတိ သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိအာဒိနာ သဒ္ဓါဒီနံ ဥမ္မုဇ္ဇနပညာယ သဒ္ဓါဒီနံ ဥပ္ပတ္တိံ ဒဿေတိ. တေနေဝ ‘‘တဿ သာ သဒ္ဓါ နေဝ တိဋ္ဌတီ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. ‘‘သာဟု သဒ္ဓါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူ’’တိ ဝါ ဥမ္မုဇ္ဇနဿ ဥပကာရကံ အာနိသံသဒဿနံ ဝတွာ ‘‘ဥမ္မုဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန သဒ္ဓါသင်္ခါတမေဝ ဥမ္မုဇ္ဇနံ ဒဿိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. စင်္ကဝါရေတိ ရဇကာနံ ခါရပရိသာဝနေ. ဧကကမ္မနိဗ္ဗတ္တာ ပဋိသန္ဓိဘဝင်္ဂစုတိသန္တတိ ဧကော စိတ္တဝါရောတိ စုတိတော အနန္တရော ယထာဂဟိတော ဒုတိယော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ဒုတိယစိတ္တဝါရေနာ’’တိ. ဥမ္မုဇ္ဇိတွာ ဌိတာဒယော စတ္တာရော တာယ တာယ ဇာတိယာ အရဟတ္တံ အသစ္ဆိကရောန္တာ အနေကေ ပုဂ္ဂလာ ဝေဒိတဗ္ဗာ, သစ္ဆိကရောန္တော ပန ဧကောပိ ပုဗ္ဗဘာဂေ တတိယပုဂ္ဂလာဒိဘာဝံ အာပဇ္ဇိတွာ အန္တေ သတ္တမပုဂ္ဂလော ဟောတီတိ.

203. 信心とは善き獲得であるから“浮かび上がる”と言う。これによって、信心は善法の中に含まれるか、あるいは菩提分法における勝解（決定）となって、善が浮かび上がることを示している。慚（恥じらい）などにおいても同様である。“善法において”とは、ここでの地（処）の示説は、それに含まれること、あるいはそれを助けることとして理解されるべきである。そしてここでは“信心は善法においてよく浮かび上がる”等によって、浮かび上がる知恵によって信心等が生じることを示している。それゆえ、“彼のその信心は留まることがない”等と言われたのである。あるいは、“信心は善法において善いものである”と、浮かび上がることの助けとなる功徳を示した上で、“浮かび上がる”という言葉によって、信心そのものが浮かび上がることであると示されたと知るべきである。“洗剤の濾過器”とは、染物師の灰汁の濾過においてである。一つの業から生じた結生・有分・死の連続が一つの心刹那（心回）であるから、死の直後に受け取られたものが第二のものとなるため、“第二の心回によって”と言われた。浮かび上がって留まる者などの四者は、それぞれの生において阿羅漢果を現証しない多くの補特伽羅として理解されるべきである。しかし現証する者は一人であっても、前の段階では第三の補特伽羅などの状態になり、最後には第七の補特伽羅となるのである。

သတ္တကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

七者の示説の釈、完結す。

၁၀. ဒသကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

10. 十者の示説の釈

၂၀၉. ပဉ္စန္နံ ဣဓ နိဋ္ဌာ, ပဉ္စန္နံ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာတိ ဧတ္ထ ယေ သောတာပန္နာဒယော ရူပါရူပဘဝေ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေ ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာပက္ခံ ဘဇမာနာပိ အဇ္ဈတ္တသံယောဇနာနံ အသမုစ္ဆိန္နတ္တာ ပုထုဇ္ဇနသာဓာရဏေ စ ဌာနေ ဥပပတ္တိယာ န ဂဟိတာ. အသာဓာရဏဋ္ဌာနုပ္ပတ္တိဝသေန ပန အန္တရာပရိနိဗ္ဗာယီအာဒယော ဧဝ ‘‘ဣဓ ဝိဟာယ နိဋ္ဌာ’’တိ ဝုတ္တာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ.

209. “五者はここで完結し、五者はここを離れて完結する”という点について、預流者などが色界・無色界に生まれて般涅槃する場合、彼らは“ここを離れて完結する”側に属してはいるが、内なる結（煩悩）が断じ尽くされていないため、凡夫と共通の場所に生まれるものとしては数えられない。しかし、不共の場所（浄居天など）への出生という点から、中般涅槃者などがまさに“ここを離れて完結する”と述べられたのであると理解されるべきである。

ဒသကနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

十者の示説の釈、完結す。

ပုဂ္ဂလပညတ္တိပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

人施設論根本復注、完結す。

ကထာဝတ္ထုပကရဏ-မူလဋီကာ

論事論根本復注

ဂန္ထာရမ္ဘကထာဝဏ္ဏနာ

書初めの言の釈

ကထာနံ [Pg.47] ဝတ္ထုဘာဝတောတိ ကထာသမုဒါယဿ ပကရဏဿ အတ္တနော ဧကဒေသာနံ ဩကာသဘာဝံ ဝဒတိ. သမုဒါယေ ဟိ ဧကဒေသာ အန္တောဂဓာတိ. ယေန ပကာရေန သင်္ခေပေန အဒေသယိ, တံ ဒဿေန္တော ‘‘မာတိကာဌပနေနေဝ ဌပိတဿာ’’တိ အာဟ.

諸々の論（話）の依処（土台）であるという点から、論の集まりである本論が、自らの一部（各論点）の生じる場であることを述べている。全体の中には部分が含まれているからである。どのような方法で簡潔に示したかを示すために、“論母（マティカー）を設置することによってのみ設置された（論）の”と述べた。

နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

縁起の言の釈

အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ ပရိနိဗ္ဗာနမေဝ ပရိနိဗ္ဗာနဿ ပရိနိဗ္ဗာနန္တရတော ဝိသေသနတ္ထံ ကရဏဘာဝေန ဝုတ္တံ. ယာယ ဝါ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ အဓိဂတာယ ပစ္ဆိမစိတ္တံ အပ္ပဋိသန္ဓိကံ ဇာတံ, သာ တဿ အပ္ပဋိသန္ဓိဝူပသမဿ ကရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ. ဒုဗ္ဗလပက္ခန္တိ န ကာဠာသောကံ ဝိယ ဗလဝန္တံ, အထ ခေါ ဧကမဏ္ဍလိကန္တိ ဝဒန္တိ. ဓမ္မဝါဒီအဓမ္မဝါဒီဝိသေသဇနနသမတ္ထာယ ပန ပညာယ အဘာဝတော ဒုဗ္ဗလတာ ဝုတ္တာ. တေသံယေဝါတိ ဗာဟုလိယာနမေဝ, ဗဟုဿုတိကာတိပိ နာမံ. ဘိန္နကာတိ မူလသင်္ဂီတိတော မူလနိကာယတော ဝါ ဘိန္နာ, လဒ္ဓိယာ သုတ္တန္တေဟိ လိင်္ဂါကပ္ပေဟိ စ ဝိသဒိသဘာဝံ ဂတာတိ အတ္ထော.

“無余依涅槃界によって般涅槃した”とは、般涅槃そのものを、ある般涅槃を別の般涅槃から区別するために、具格（手段）として述べたものである。あるいは、その涅槃界に到達することによって最後の心が再生のないものとなった、その再生の静止の手段として（涅槃界が）述べられたのである。“勢力の弱い側”とは、カーラーショーカ王のように強力ではなく、むしろ一つの地方を治める者（一圏王）であると言う。法を説く者と非法を説く者を区別できる知恵がないために、弱体であると述べられた。“彼らだけの”とは、大衆部（多聞部）のことである。彼らは“分派した者”とは、根本の結集あるいは根本の部派から分かれた者であり、その教義において経蔵や身なりや儀法と矛盾する状態に至ったという意味である。

မူလသင်္ဂဟန္တိ ပဉ္စသတိကသင်္ဂီတိံ. အညတြ သင်္ဂဟိတာတိအာဒီသု ဒီဃာဒီသု အညတြ သင်္ဂဟိတတော သုတ္တန္တရာသိတော တံ တံ သုတ္တံ နိက္ကဍ္ဎိတွာ အညတြ အကရိံသူတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သင်္ဂဟိတတော ဝါ အညတြ အသင်္ဂဟိတံ သုတ္တံ အညတြ ကတ္ထစိ အကရိံသု, အညံ ဝါ အကရိံသူတိ အတ္ထော. အတ္ထံ ဓမ္မဉ္စာတိ ပါဠိယာ အတ္ထံ ပါဠိဉ္စ. ဝိနယေ နိကာယေသု စ ပဉ္စသူတိ ဝိနယေ စ အဝသေသပဉ္စနိကာယေသု စ.

“根本結集”とは、五百人の結集のことである。“他において結集された”等については、長部などの他において結集された経の集まりから、その時々の経を引き出して他へ移した、ということが言われている。あるいは、結集されたもの以外に、結集されていない経を他のどこかに作り上げた、あるいは別のものを作り上げたという意味である。“意味と法を”とは、聖典の解釈（義）と聖典（法）を。“律と五つの部派において”とは、律と残りの五部においてである。

‘‘ဒွေပါနန္ဒ[Pg.48], ဝေဒနာ ဝုတ္တာ မယာ ပရိယာယေနာ’’တိအာဒိ (မ. နိ. ၂.၈၉) ပရိယာယဒေသိတံ. ဥပေက္ခာဝေဒနာ ဟိ သန္တသ္မိံ ပဏီတေ သုခေ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာတိ အယဉှေတ္ထ ပရိယာယော. ‘‘တိဿော ဣမာ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ သုခါ ဒုက္ခာ ဥပေက္ခာ ဝေဒနာ’’တိအာဒိ (သံ. နိ. ၄.၂၄၉-၂၅၁) နိပ္ပရိယာယဒေသိတံ. ဝေဒနာသဘာဝေါ ဟိ တိဝိဓောတိ အယမေတ္ထ နိပ္ပရိယာယတာ. ‘‘သုခါပိ ဝေဒနာ အနိစ္စာ သင်္ခတာ’’တိအာဒိ (ဒီ. နိ. ၂.၁၂၃) နီတတ္ထံ. ‘‘ယံ ကိဉ္စိ ဝေဒယိတံ, သဗ္ဗံ တံ ဒုက္ခ’’န္တိအာဒိ (သံ. နိ. ၂.၃၂) နေယျတ္ထံ. ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟိ ဇမ္ဗုဒီပကာ မနုဿာ ဥတ္တရကုရုကေ စ မနုဿေ အဓိဂ္ဂဏှန္တိ ဒေဝေ စ တာဝတိံသေ’’တိအာဒိကံ (အ. နိ. ၉.၂၁) အညံ သန္ဓာယ ဘဏိတံ ဂဟေတွာ အညံ အတ္ထံ ဌပယိံသု. ‘‘နတ္ထိ ဒေဝေသု ဗြဟ္မစရိယဝါသော’’တိအာဒိကံ (ကထာ. ၂၇၀) သုတ္တဉ္စ အညံ သန္ဓာယ ဘဏိတံ အတ္ထဉ္စ အညံ ဌပယိံသူတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိအာဒိ (ပု. ပ. မာတိကာ ၄.၂၄) ဗျဉ္ဇနစ္ဆာယာယ သဏှသုခုမံ သုညတာဒိအတ္ထံ ဗဟုံ ဝိနာသယုံ.

“アーナンダよ、二つの受が私によって方便（別門）をもって説かれた”等は方便説である。なぜなら、捨受は静止した勝妙な楽において世尊によって説かれたからであり、これがここでの方便である。“比丘たちよ、これら三つの受がある。楽受、苦受、捨受である”等は非方便説（直説）である。受の自性は三種類であるということが、ここでの非方便性である。“楽受もまた無常であり、つくられたものである”等は了義である。“いかなる受であれ、それはすべて苦である”等は未了義である。“比丘たちよ、三つの点において、閻浮提の人間は北倶盧州の人間や三十三天の神々を凌駕している”等のような、別の意図（密意）をもって語られたものを取り上げて、別の意味を打ち立てた。“神々の中には梵行はない”等の経も、別の意図で語られた意味を、また別のものとして打ち立てた、というのがここでの意味であると理解されるべきである。“ある補特伽羅は自利のために修行する”等の文言の表面的な類似によって、深遠で繊細な空性などの意味を多く損なってしまった。

ဝိနယဂမ္ဘီရန္တိ ဝိနယေ ဂမ္ဘီရဉ္စ ဧကဒေသံ ဆဍ္ဍေတွာတိ အတ္ထော. ကိလေသဝိနယေန ဝါ ဂမ္ဘီရံ ဧကဒေသံ သုတ္တံ ဆဍ္ဍေတွာတိ အတ္ထော. ပတိရူပန္တိ အတ္တနော အဓိပ္ပာယာနုရူပံ သုတ္တံ, သုတ္တပတိရူပကံ ဝါ အသုတ္တံ. ဧကစ္စေ အဋ္ဌကထာကဏ္ဍမေဝ ဝိဿဇ္ဇိံသု, ဧကစ္စေ သကလံ အဘိဓမ္မပိဋကန္တိ အာဟ ‘‘အတ္ထုဒ္ဓါရံ အဘိဓမ္မံ ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ. ကထာဝတ္ထုဿ သဝိဝါဒတ္တေပိ အဝိဝါဒါနိ ဆပ္ပကရဏာနိ ပဌိတဗ္ဗာနိ သိယုံ, တာနိ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ ဟိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ. တတိယသင်္ဂီတိတော ဝါ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တမာနာနံ ဝသေန ‘‘ဆပ္ပကရဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ. အညာနီတိ အညာနိ အဘိဓမ္မပကရဏာဒီနိ. နာမန္တိ ယံ ဗုဒ္ဓါဒိပဋိသံယုတ္တံ န ဟောတိ မဉ္ဇုသိရီတိအာဒိကံ, တံ နိကာယနာမံ. လိင်္ဂန္တိ နိဝါသနပါရုပနာဒိဝိသေသကတံ သဏ္ဌာနဝိသေသံ. သိက္ကာဒိကံ ပရိက္ခာရံ. အာကပ္ပော ဌာနာဒီသု အင်္ဂဋ္ဌပနဝိသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကရဏန္တိ စီဝရသိဗ္ဗနာဒိကိစ္စဝိသေသော.

“律における深遠”とは、律において深遠な一部分を捨てたという意味である。あるいは、“煩悩の制伏（律）”によって、深遠な一部分の経を捨てたという意味である。“相応するもの”とは、自身の意図に相応する経、あるいは経に似て非なるものである。ある者はアッタカターの章のみを捨て、ある者は“意味を抽出したアビダンマの六論”と言って、アビダンマ・ピタカ（論蔵）全体を（捨てた）と言った。論事（カターヴァットゥ）に論争があるとしても、論争のない六つの論書は読まれるべきであり、それらが存続しないことを示すために“六論”と言われたのである。あるいは、第三結集より以前に存在していたものに基づいて“六論”と言われた。 “他のもの”とは、他のアビダンマの論書などのことである。“名”とは、仏陀などに関係しない“マンジュシリ（文殊）”などの部派の名称である。“相（リンガ）”とは、下衣や上衣などの違いによって作られる形状の違いのことである。鉢などの資具のことである。“儀法（アーカッパ）”とは、起居などの身体の置き方の違いと見るべきである。“作法（カラナ）”とは、衣の縫製などの特定の行為のことである。

သင်္ကန္တိကဿပိကေန နိကာယေန ဝါဒေန ဝါ ဘိန္နာ သင်္ကန္တိကာတိ အတ္ထော. သင်္ကန္တိကာနံ ဘေဒါ သုတ္တဝါဒီ အနုပုဗ္ဗေန ဘိဇ္ဇထ ဘိဇ္ဇိံသူတိ အတ္ထော. ဘိန္နဝါဒေနာတိ ဘိန္နာ ဝါဒါ ဧတသ္မိန္တိ ဘိန္နဝါဒေါ, တေန အဘိန္နေန [Pg.49] ထေရဝါဒေန သဟ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဘိန္နဝါဒေနာတိ ဝါ ဘိန္နာယ လဒ္ဓိယာ အဋ္ဌာရသ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ သဟာတိ အတ္ထော. ထေရဝါဒါနမုတ္တမောတိ ဧတ္ထ ထေရ-ဣတိ အဝိဘတ္တိကော နိဒ္ဒေသော. ထေရာနံ အယန္တိ ထေရော. ကော သော? ဝါဒေါ. ထေရော ဝါဒါနမုတ္တမောတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော.

“末法派（サンカンティカ）”とは、サンカンティカ・カッサピカという部派あるいは学説によって分かれた者たちという意味である。サンカンティカ派から分かれた“経量部（スッタヴァーディ）”が順次に分かれたという意味である。“異説によって”とは、異なった説がこれにあるので異説であり、それと分かれていない長老説（テーラヴァーダ）と合わせて十八（の部派）になると言われているのである。あるいは“異説によって”とは、分かれた見解によって十八（の部派）となり、それらすべてが合わさって（十八）であるという意味である。“長老説のうちで最高のもの”において、ここでの“長老（テーラ）”は格変化のない提示である。長老たちのこれ（説）が、長老（の説）である。それは何か。説（ヴァーダ）である。長老の説は諸説の中で最高のものであるというのが、ここでの意味である。

ဥပ္ပန္နေ ဝါဒေ သန္ဓာယ ‘‘ပရပ္ပဝါဒမထန’’န္တိ အာဟ. အာယတိံ ဥပ္ပဇ္ဇနကဝါဒါနံ ပဋိသေဓနလက္ခဏဘာဝတော ‘‘အာယတိလက္ခဏ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

生じた説（論議）に関して、“他説の粉砕”と言った。将来生じるであろう説を阻止する特徴を持つことから、“将来の特徴”と言われた。

နိဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

因縁談の解説（ニダーナカター・ヴァンナナー）が終了した。

မဟာဝဂ္ဂေါ

大篇（マハーヴァッガ）

၁. ပုဂ္ဂလကထာ

1. 人論（プッガカター）

၁. သုဒ္ဓသစ္စိကဋ္ဌော

1. 純粋な真実義（スッダサッチカッタ）

၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ

1. 順逆の解説（アヌローマパッチャニーカ・ヴァンナナー）

၁. မာယာယ [Pg.50] အမဏိအာဒယော မဏိအာဒိအာကာရေန ဒိဿမာနာ ‘‘မာယာ’’တိ ဝုတ္တာ. အဘူတေန မဏိဥဒကာဒိအာကာရေန ဂယှမာနာ မာယာမရီစိအာဒယော အဘူတညေယျာကာရတ္တာ အသစ္စိကဋ္ဌာ. ယော တထာ န ဟောတိ, သော သစ္စိကဋ္ဌောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘မာယာ…ပေ… ဘူတတ္ထော’’တိ. အနုဿဝါဒိဝသေန ဂယှမာနော တထာပိ ဟောတိ အညထာပီတိ တာဒိသော ဉေယျော န ပရမတ္ထော, အတ္တပစ္စက္ခော ပန ပရမတ္ထောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အနုဿဝါ…ပေ… ဥတ္တမတ္ထော’’တိ.

1. 魔術（マーヤー）によって、宝石でないものなどが宝石などの姿で見えるものを“魔術”と言う。実在しない宝石や水などの姿で捉えられる魔術や陽炎などは、実在しない知られるべき姿であるため、真実義ではない。そうでないものが真実義であることを示すために、“魔術……（中略）……実在の意味”と言った。伝承（アヌッサヴァ）などによって捉えられるものは、その通りであることもあれば、そうでないこともある。そのような知られるべき対象は勝義（パラマッタ）ではない。しかし、自ら現証するものは勝義であることを示すために、“伝承……（中略）……至高の意味”と言った。

ဆလဝါဒဿာတိ အတ္ထီတိ ဝစနသာမညေန အတ္ထီတိ ဝုတ္တေဟိ ရူပါဒီဟိ သာမညဝစနဿာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သော သစ္စိ…ပေ… လဒ္ဓိံ ဂဟေတွာ အာမန္တာတိ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝစနတော ပန ‘‘ဆလဝါဒဿာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ လဒ္ဓိ ဆလန္တိ. ဩကာသံ အဒဒမာနောတိ ပတိဋ္ဌံ ပစ္ဆိန္ဒန္တော. ယဒိ သစ္စိကဋ္ဌေန ဥပလဗ္ဘတိ, ရူပါဒယော ဝိယ ဥပလဗ္ဘေယျ, တထာ အနုပလဗ္ဘနီယတော န တဝ ဝါဒေါ တိဋ္ဌတီတိ နိဝတ္တေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော. တံ သန္ဓာယာတိ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တော ယော သစ္စိကဋ္ဌော, သော သပ္ပစ္စယာဒိဘာဝေန ဒီပိတော ‘‘ရူပဉ္စ ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒီသု အာဂတော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါတိ ဒဿေတိ.

“詭弁家の”とは、“存在する”という言葉の共通性によって、“存在する”と言われた色（ルーパ）などに対する、共通の言葉（の使用者）という意味である。しかし、“彼は真実……（中略）……見解を保持して、然り、と是認する”という言葉から、“詭弁家の”と言うことはできない。なぜなら、見解は詭弁ではないからである。機会を与えないとは、根拠を断ち切ることである。もし真実義として得られるならば、色などのように得られるはずであり、そのように得られない以上、あなたの説は成立しないと退けるという意味である。そのことに関してとは、“真実義であるもの”とここで言われた真実義が、有縁性（条件づけられた性質）などによって示され、“色が得られる”などの箇所に伝わった法の分類であることを示している。

‘‘တေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိ ဝတွာ ‘‘တေနာကာရေနာ’’တိ ဝဒတော အယမဓိပ္ပာယော – သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနံ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနံ နာမ ဟောတီတိ. အညထာ တတောတိ တဿ တေနာကာရေနာတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ကော ပနေတိဿာ ပုရိမပုစ္ဆာယ စ ဝိသေသောတိ? ပုရိမပုစ္ဆာယ သတ္တပညာသဝိဓော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ယထာ ဘူတေန သဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘတိ, ဧဝံ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ ဝုတ္တံ. ဣဓ ပန ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနော သော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ယေန ရုပ္ပနာဒိသပ္ပစ္စယာဒိအာကာရေန ဥပလဗ္ဘတိ, ကိံ တေနာကာရေန ပုဂ္ဂလောပိ [Pg.51] ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧသ ဝိသေသော. ယထာ ပန ရူပံ ဝိယ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနာ ဝေဒနာ န ရုပ္ပနာကာရေန ဥပလဗ္ဘတိ, ဧဝံ ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ဝိယ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘမာနော ပုဂ္ဂလော န ရုပ္ပနာဒိသပ္ပစ္စယာဒိအာကာရေန ဥပလဗ္ဘတီတိ သက္ကာ ပရဝါဒိနာ ဝတ္တုန္တိ အစောဒနီယံ ဧတံ သိယာ. အဝဇာနနဉ္စ တဿ ယုတ္တန္တိ နိဂ္ဂဟော စ န ကာတဗ္ဗော. ဓမ္မပ္ပဘေဒတော ပန အညဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အသိဒ္ဓတ္တာ ဓမ္မပ္ပဘေဒါကာရေနေဝ စောဒေတိ. အဝဇာနနေနေဝ နိဂ္ဂဟံ ဒဿေတိ. အနုဇာနနာဝဇာနနပက္ခာ သာမညဝိသေသေဟိ ပဋိညာပဋိက္ခေပပက္ခာ အနုလောမပဋိလောမပက္ခာ ပဌမဒုတိယနယာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“その真実義・勝義によって”と言って、“その様態によって”と言う者の意図は次の通りである。真実義・勝義の様態で得られるものが、真実義・勝義で得られるものと呼ばれるのである。そうでなければ、それとは別に、“その様態によって”と言われるべきであろう。では、この問いと前の問いの違いは何か。前の問いでは、五十七種類の法の分類が、あるがままの自性の意味で得られるように、そのように補特伽羅（人）が得られるか、と説かれた。しかし、ここでは、実在する自性の意味で得られるその法の分類が、変壊などの有縁の様態で得られるが、その様態によって補特伽羅も得られるのか、というのがこの違いである。しかし、色のように実在する自性の意味で得られる受が、変壊の様態では得られないように、法の分類のように実在する自性の意味で得られる補特伽羅も、変壊などの有縁の様態では得られないと、他論者が言う可能性があるが、それは非難されるべきことではない。また、彼の主張を否認することも妥当ではなく、論駁もなされるべきではない。しかし、法の分類とは別の真実義は成立しないため、法の分類の様態そのものによって追及するのである。否認することによって、論駁を示すのである。許容と否認の側面は、共通性と特殊性による。肯定と否定の側面は、順（アヌローマ）と逆（パティローマ）の側面である。これらが第一、第二の方法における違いであると知るべきである。

‘‘တေန ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တိ ဝဒန္တော ဝတ္တဗ္ဗဿ အဝစနေ ဒေါသံ ပါပေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နိဂ္ဂဟဿ ပါပိတတ္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ဧဝမေတံ နိဂ္ဂဟဿ စ အနုလောမပဋိလောမတော စတုန္နံ ပါပနာရောပနဉ္စ ဝုတ္တတ္တာ ဥပလဗ္ဘတီတိအာဒိကံ အနုလောမပဉ္စကံ နာမာ’’တိ ဝုတ္တံ, အနုလောမပဋိလောမတော ပန ဒွီဟိ ဌပနာဟိ သဟ သတ္တကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တံဝဇ္ဇနေ ဝါ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယံ ပန ဝက္ခတိ ‘‘ဌပနာ နာမ ပရဝါဒီပက္ခဿ ဌပနတော ‘အယံ တဝ ဒေါသော’တိ ဒဿေတုံ ဌပနမတ္တမေဝ ဟောတိ, န နိဂ္ဂဟဿ ဝါ ပဋိကမ္မဿ ဝါ ပါကဋဘာဝကရဏ’’န္တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၂). တေနာဓိပ္ပာယေန ဣဓာပိ ဌပနာဒွယံ ဝဇ္ဇေတိ. ယထာ ပန တတ္ထ ပဋိကမ္မပဉ္စကဘာဝံ အဝတွာ ပဋိကမ္မစတုက္ကဘာဝံ ဝက္ခတိ, ဧဝမိဓာပိ နိဂ္ဂဟစတုက္ကဘာဝေါ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ. သုဒ္ဓိကနိဂ္ဂဟဿ ပန နိဂ္ဂဟပ္ပဓာနတ္တာ ဥဒ္ဒေသဘာဝေန ဝုတ္တော နိဂ္ဂဟောဝ ဝိသုံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေ ပန ‘‘အယထာဘူတနိဂ္ဂဟတ္တာ တတ္ထ ပဋိကမ္မံ ဝိသုံ န ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ဒုတိယေ ဝါဒမုခေ နိဂ္ဂဟစတုက္ကဘာဝေါ ပဋိကမ္မပဉ္စကဘာဝေါ စ အာပဇ္ဇတိ.

“それゆえ、まさに汝は言われるべきである”と言う者は、言われるべきことを言わないことにおける過失に至らせるという意図から、“屈服（叱責）に至らせたことにより”と言われていると解釈すべきである。“このように、これは屈服の順次・逆次の観点から、四つの過失の帰着が説かれていることによって得られる等の、順次五則（順の五つ）と呼ばれるものである”と言われているが、順次・逆次の観点からは、二つの提示（安立）と共に七則（七つ）であるべきであり、それを除外する場合にはその理由が述べられるべきである。また、“提示とは、他論者側の提示から‘これは汝の過失である’と示すための提示にすぎず、屈服や回復（反論）を明らかにすることにはならない”（論事注釈2）と説かれる。その意図によって、ここでも二つの提示を除外している。しかし、そこで回復五則の状態を説かずに回復四則の状態を説くように、ここでも屈服四則の状態が説かれるべきであろう。しかし、純粋な屈服については、屈服が主であるために、掲記（ウッデーサ）の形として説かれた屈服そのものが別に説かれたものであると知るべきである。一方で、“正しくない屈服であるために、そこでは回復が別には説かれていない”と言う者たちについては、第二の論法において屈服四則の状態と回復五則の状態が生じることになる。

၂. အတ္တနာ အဓိပ္ပေတံ သစ္စိကဋ္ဌမေဝါတိ သမ္မုတိသစ္စံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သုဒ္ဓသမ္မုတိသစ္စံ ဝါ ပရမတ္ထမိဿကံ ဝါ သမ္မုတိသစ္စံ သန္ဓာယ ‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’တိ ပုန အနုယောဂေါ ပရဝါဒိဿာ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၆). တတ္ထ ယဒိ ပရဝါဒိနာ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌော သမ္မုတိသစ္စံ, သမ္မုတိသစ္စာကာရေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ ဝဒန္တေန သမာနလဒ္ဓိကော နပ္ပဋိသေဓိတဗ္ဗော, ကထာ ဧဝါယံ နာရဘိတဗ္ဗာ. အထ သကဝါဒိနာ အတ္တနာ [Pg.52] စ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌံယေဝ သန္ဓာယ ပရဝါဒီ ‘‘ယော သစ္စိကဋ္ဌော’’တိအာဒိမာဟာတိ အယမတ္ထော. သကဝါဒိနာ သမ္မုတိသစ္စံယေဝ သစ္စိကဋ္ဌောတိ အဓိပ္ပေတန္တိ အာပဇ္ဇတိ. ယဒိ ဥဘယံ အဓိပ္ပေတံ, ပုန ‘‘သမ္မုတိသစ္စပရမတ္ထသစ္စာနိ ဝါ ဧကတော ကတွာပိ ဧဝမာဟာ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ယဒိ စ ဒွေပိ သစ္စာနိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာ, သစ္စိကဋ္ဌေကဒေသေန ဥပလဒ္ဓိံ ဣစ္ဆန္တေန ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာ’’တိအာဒိ အနုယောဂေါ န ကာတဗ္ဗော, န စ သစ္စိကဋ္ဌေကဒေသေန အနုယောဂေါ ယုတ္တော. န ဟိ ဝေဒယိတာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနာ ဝေဒနာ ရုပ္ပနာကာရေန ဥပလဗ္ဘတီတိ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗာ, န စ ပရဝါဒီ ရုပ္ပနာဒိသဘာဝံ ပုဂ္ဂလံ ဣစ္ဆတိ, အထ ခေါ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထမေဝါတိ. ပရမတ္ထသစ္စတော အညသ္မိံ သစ္စိကဋ္ဌေ ဝိဇ္ဇမာနေ နာဿ ပရမတ္ထသစ္စတာ အနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗာ. အသစ္စိကဋ္ဌေ သစ္စိကဋ္ဌဝေါဟာရံ အာရောပေတွာ တံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆတီတိ ဝဒန္တာနံ ဝေါဟရိတသစ္စိကဋ္ဌဿ အတ္တနာ အဓိပ္ပေတသစ္စိကဋ္ဌတာ န ယုတ္တာ. ဝေါဟရိတပရမတ္ထသစ္စိကဋ္ဌာနဉ္စ ဒွိန္နံ သစ္စိကဋ္ဌဘာဝေ ဝုတ္တနယောဝ ဒေါသော. သမ္မုတိသစ္စာကာရေန ဥပလဗ္ဘမာနဉ္စ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘေယျ ဝါ န ဝါ. ယဒိ ဘူတသဘာဝတ္ထေန ဥပလဗ္ဘတိ, ပုဂ္ဂလောပိ ဥပလဗ္ဘတိ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေနာတိ အနုဇာနန္တော နာနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗော. အထ န ဘူတသဘာဝတ္ထေန, တံဝိနိမုတ္တော သမ္မုတိသစ္စဿ သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထာကာရော န ဝတ္တဗ္ဗော အသိဒ္ဓတ္တာ. ဝက္ခတိ စ ‘‘ယထာ ရူပါဒယော ပစ္စတ္တလက္ခဏသာမညလက္ခဏဝသေန အတ္ထိ, န ဧဝံ ပုဂ္ဂလော’’တိ. တသ္မာ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

2. 自身が意図した真実義そのものであるというのは、世俗諦を指しているという意図である。実際、“純粋な世俗諦、あるいは勝義が混ざった世俗諦を指して、‘何が真実義であるか’と再び他論者に問うのである”（論事注釈6）と説かれるからである。そこで、もし他論者によって、自身が意図した真実義が世俗諦であり、世俗諦の形において補特伽羅（人）が得られると言う者であるならば、共通の教義を持つ者として否定されるべきではなく、この議論そのものが始められるべきではない。あるいは、自論者によって、自身が意図した真実義そのものを指して、他論者が“何が真実義であるか”等と言った、というのがこの意味である。自論者によって世俗諦こそが真実義であると意図されていることになる。もし両方が意図されているならば、再び“世俗諦と勝義諦を一つにまとめてもこのように言った”とは言われるべきではないだろう。また、もし二つの真理（諦）も真実義・勝義であるならば、真実義の一部として認識を望む者によって“補特伽羅は真実義において、勝義において得られる”等という問いはなされるべきではなく、真実義の一部による問いも適切ではない。なぜなら、受容の形として認識される受（受蘊）が、変壊（物質的）の形として認識されるかと問われるべきではなく、また他論者は変壊などの自性を持つ補特伽羅を望んでいるのではなく、むしろ真実義・勝義そのものを望んでいるからである。勝義諦とは別の真実義が存在する場合、それについて勝義諦であるか否かを問うべきではない。非真実義に真実義という語を冠して、それを指して質問していると言う者たちにとっては、語られた真実義が自身で意図した真実義であることは適切ではない。また、語られた勝義と真実義の二つが真実義の状態にあることについては、説かれた通りの過失がある。世俗諦の形において得られるものが、真実の自性の意味において認識されるか否か。もし真実の自性の意味において認識されるならば、補特伽羅も真実義において、勝義において得られると認める者に対して問うべきではない。もし真実の自性の意味においてではないならば、そこから離れた世俗諦の真実義・勝義の形は、成立していないために説かれるべきではない。また、“色などの諸法が、自相や共相の観点から存在するように、補特伽羅はそのようには存在しない”と説かれることになる。したがって、ここでの意図は探求されるべきである。

ဒွိန္နံ သစ္စာနန္တိ ဧတ္ထ သစ္စဒွယာကာရေန အနုပလဗ္ဘနီယတော အနုညေယျမေတံ သိယာ, န ဝါ ကိဉ္စိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ ဧကဒေသေန ပရမတ္ထာကာရေန အနုပလဗ္ဘနီယတာ အနုဇာနနဿ န ကာရဏံ, ဧဝံ ဧကဒေသေန သမ္မုတိယာကာရေန ဥပလဗ္ဘနီယတာ ပဋိက္ခေပဿ စာတိ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထာပိ အဓိပ္ပာယော. နုပလဗ္ဘတီတိ ဝစနသာမညမတ္တန္တိ နုပလဗ္ဘတီတိ ဣဒမေဝ ဝစနံ အနုညာတံ ပဋိက္ခိတ္တဉ္စာတိ ဧတံ ဆလဝါဒံ နိဿာယာတိ အဓိပ္ပာယော. ယထာ ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပေဟိ အဟံ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော, ဧဝံ နုပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပေဟိ တွန္တိ ဧဝံ သမ္ဘဝန္တဿ သာမညေန အသမ္ဘဝန္တဿ ကပ္ပနံ ပနေတ္ထ ဆလဝါဒေါ ဘဝိတုံ အရဟတိ. တေန နုပလဗ္ဘတီတိ ဝစနသာမညမတ္တံ ဆလဝါဒဿ ကာရဏတ္တာ ‘‘ဆလဝါဒေါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝစနသာမညမတ္တဉ္စ ဆလဝါဒဉ္စ [Pg.53] နိဿာယာတိ ဝါ အတ္ထော. ဌပနာ နိဂ္ဂဟပ္ပဋိကမ္မာနံ ပါကဋဘာဝကရဏံ န ဟောတီတိ ဣဒံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. န ဟိ ပက္ခဋ္ဌပနေန ဝိနာ ပုရိမံ အနုဇာနိတွာ ပစ္ဆိမဿ အဝဇာနနံ, ပစ္ဆိမံ ဝါ အဝဇာနန္တဿ ပုရိမာနုဇာနနံ မိစ္ဆာတိ သက္ကာ အာရောပေတုန္တိ.

“二つの諦の”ということに関しては、ここでは二つの諦の形として認識されないことから、これは認めるべきであるか、あるいは何も言うべきではない。あたかも、一部分としての勝義の形において認識されないことが容認の理由ではないように、そのように、一部分としての世俗の形において認識されることが拒絶の理由ではない、という点も、ここでの意図が探求されるべきである。“得られないというのは、単なる言葉の共通性にすぎない”というのは、“得られない”というこの言葉そのものが認容され、かつ拒絶された、というこの詭弁に依拠しているという意図である。“得られる”ということの認容と拒絶によって私が屈服させられるべきであるように、そのように“得られない”ということの認容と拒絶によって汝が（屈服させられるべきである）、というように、このように成立し得るものを、成立しないものとして想定することが、ここでの詭弁となり得る。それゆえ、“得られない”という単なる言葉の共通性が詭弁の理由であることから、“詭弁”と言われていると解釈すべきである。あるいは、単なる言葉の共通性と詭弁とに依拠して、という意味である。“提示は屈服や回復を明らかにすることにはならない”というこの点は、検討されるべきである。なぜなら、立場の提示なしには、前のことを認めた上で後のことを拒否すること、あるいは後のことを拒否する者が前のことを認めることは誤りであると、責めることはできないからである。

၃. တဝါတိ, ပဋိဇာနန္တန္တိ စ ပစ္စတ္တေ သာမိဥပယောဂဝစနာနီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘တွံယေဝ ပဋိဇာနန္တော’’တိ အာဟ.

3. “汝の（tava）”、および“認めている（paṭijānanta）”というのは、単数の属格と対格の言葉であるという意図で、“汝自身が認めている”と述べた。

၄-၅. စတူဟိ ပါပနာရောပနာဟိ နိဂ္ဂဟဿ ဥပနီတတ္တာတိ ‘‘ဒုန္နိဂ္ဂဟိတာ စ ဟောမ, ဟဉ္စီ’’တိအာဒိနာ တယာ မမ ကတော နိဂ္ဂဟော, မယာ တဝ ကတော နိဂ္ဂဟော ဝိယ မိစ္ဆာတိ ဧဝံ တေန အနုလောမပဉ္စကေ စတူဟိ ပါပနာရောပနာဟိ ကတဿ နိဂ္ဂဟဿ တေန နိယာမေန ဒုက္ကဋဘာဝဿ အတ္တနာ ကတနိဂ္ဂဟေန သဟ ဥပနီတတ္တာ အနိဂ္ဂဟဘာဝဿ ဝါ ဥပဂမိတတ္တာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဧဝမေဝ တေန ဟိ ယံ နိဂ္ဂဏှာသိ ဟဉ္စိ…ပေ… ဣဒံ တေ မိစ္ဆာတိ ဧတဿ အနိဂ္ဂဟဘာဝနိဂမနဿေဝ နိဂ္ဂမနစတုက္ကတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

4-5. 四つの非難の帰着（過失の負わせ）によって屈服が導かれたことについては、“（我らは）正しく屈服させられた、もし〜ならば”等によって、汝によってなされた私の屈服は、私によってなされた汝の屈服と同様に誤りである、というように、その順次五則において四つの非難の帰着によってなされた屈服が、その方法によって、不適切な状態であることを自身でなした屈服と共に導いたこと、あるいは、非屈服の状態に至ったこと、という意味であると解釈すべきである。同様に、“それゆえに汝が屈服させるのは、もし〜ならば……（中略）……これは汝の誤りである”という、この非屈服の結論そのものが、結論四則であると知るべきである。

အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

順次逆次の解説が終了した。

၂. ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ

2. 逆次順次の解説。

၇-၁၀. ‘‘အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဿာယ ပဋိညာ ပရဝါဒိဿာ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ပရမတ္ထဝသေန ပုဂ္ဂလဿ အဘာဝတော ပဋိက္ခေပေါ ပရဝါဒိဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတြာယံ ပဋိက္ခေပေါ အတ္တနော လဒ္ဓိယာ ယဒိ ကတော, ပရမတ္ထတော အညေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမဿ လဒ္ဓီတိ အာပဇ္ဇတိ. တထာ စ သတိ နာယံ သမ္မုတိသစ္စဝသေန ဥပလဒ္ဓိံ ဣစ္ဆန္တေန နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. အထ အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဂ္ဂူဟိတွာ ပရဿ လဒ္ဓိဝသေန ပဋိက္ခိပတိ, ပုရိမပဋိညာယ အဝိရောဓိတတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ အတ္တနော စ ပရဿ စ လဒ္ဓိံ ဝဒန္တဿ ဒေါသော အာပဇ္ဇတီတိ. အတ္တနော ပန လဒ္ဓိယာ ပဋိဇာနိတွာ ပရလဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပန္တေန အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဆဍ္ဍေတွာ ပရလဒ္ဓိ ဂဟိတာ ဟောတီတိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ.

7-10. “自らの教義に基づいて他論者の主張を認める”と言った後、再び“勝義の意味で補特伽羅が不在であるから、他論者の主張を否定する”と述べられた。そこにおいて、もしこの否定が自らの教義によってなされたのであれば、“勝義において、他者の主張する真実義としての補特伽羅が見出される”ということが、彼の教義となってしまう。そのようであるならば、世俗諦の観点で見出されることを認める者によって、これは折伏されるべきではない。あるいは、自らの教義を隠して他者の教義として否定するのであれば、以前の承認と矛盾しないため、折伏されるべきではない。なぜなら、自他双方の教義を述べる者には過失が生じないからである。しかし、自らの教義を認めながら他者の教義を否定する者によって、自らの教義を捨てて他者の教義が受け入れられたことになるため、折伏されるべきである、というのがここでの意図であろう。

ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

逆順（逆・順）の解説が終了した。

သုဒ္ဓသစ္စိကဋ္ဌဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

純粋な真実義の解説が終了した。

၂. ဩကာသသစ္စိကဋ္ဌော

2. 場所による真実義

၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ

1. 順逆（順・逆）の解説

၁၁. သဗ္ဗတ္ထာတိ [Pg.54] သဗ္ဗသ္မိံ သရီရေတိ အယမတ္ထောတိ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘သရီရံ သန္ဓာယာ’’တိ. တတ္ထာတိ တသ္မိံ သံခိတ္တပါဌေ. ယသ္မာ သရီရံ သန္ဓာယ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ သရီရတော ဗဟိ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ဧတေန န ကေနစိ သဘာဝေန ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ. န ဟိ ကေနစိ သဘာဝေန ဥပလဗ္ဘမာနဿ သရီရတဒညာဝိမုတ္တော ဥပလဒ္ဓိဩကာသော အတ္ထီတိ.

11. “いたるところに”とは“全身において”という意味であることを示すために、“身体を指して”と述べた。“そこに”とは、その要約された経文においてである。身体を指して“いたるところに見出されない”と言われたとき、身体の外に見出されるということになるため、逆順における否定は自論者のものである。これによって、いかなる自性によっても補特伽羅は見出されないということが述べられたことになる。なぜなら、いかなる自性によっても見出される者にとって、身体およびそれ以外から離れた見出される場所など存在しないからである。

၃. ကာလသစ္စိကဋ္ဌော

3. 時間による真実義

၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ

1. 順逆（順・逆）の解説

၁၂. ပုရိမပစ္ဆိမဇာတိကာလဉ္စာတိ မဇ္ဈိမဇာတိကာလေ ဥပလဗ္ဘမာနဿ တဿေဝ ပုရိမပစ္ဆိမဇာတိကာလေသု ဥပလဒ္ဓိံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော. သေသံ ပဌမနယေ ဝုတ္တသဒိသမေဝါတိ ဣမေသု တီသု ပဌမေ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာ’’တိ ဧတသ္မိံ နယေ ဝုတ္တသဒိသမေဝ, ကိံ တံ? ပါဌဿ သံခိတ္တတာတိ အတ္ထော. ဣဓာပိ ဟိ ယသ္မာ ‘‘သဗ္ဗဒါ န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဧကဒါ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ.

12. “前および後の生の時においても”とは、中間の生の時に見出されるその者の、前および後の生の時における見出しを指すという意味である。残りは最初の方法で述べられたのと同じである。これら三つのうち、最初の“いたるところに”という方法において述べられたのと同様である。それは何か。経文の簡略さという意味である。ここでも、“常に（いつの時も）見出されない”と言われたとき、“ある時には見出される”ということになるため、逆順における否定は自論者のものであると解釈すべきである。

၄. အဝယဝသစ္စိကဋ္ဌော

4. 部分による真実義

၁. အနုလောမပစ္စနီကဝဏ္ဏနာ

1. 順逆（順・逆）の解説

၁၃. တတိယနယေ စ ယသ္မာ ‘‘သဗ္ဗေသု န ဥပလဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တေ ဧကသ္မိံ ဥပလဗ္ဘတီတိ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ပစ္စနီကေ ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘တာဒိသမေဝါ’’တိ.

13. 第三の方法においても、“すべての（もの）の中に見出されない”と言われたとき、“一つのものの中に見出される”ということになるため、逆順における否定は自論者のものであると解釈すべきである。それゆえ“それと同様である”と述べられた。

ဩကာသာဒိသစ္စိကဋ္ဌော

場所等の真実義

၂. ပစ္စနီကာနုလောမဝဏ္ဏနာ

2. 逆順（逆・順）の解説

၁၄. တတ္ထ အနုလောမပဉ္စကဿာတိအာဒိမှိ အနုလောမပဉ္စကန္တိ နိဂ္ဂဟပဉ္စကံ, ပစ္စနီကန္တိ စ ပဋိကမ္မံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ အနုလောမပဉ္စကဿ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ [Pg.55] ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကဿ အတ္ထော ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိပါဠိံ သံခိပိတွာ အာဂတေ သရူပေန အဝုတ္တေ ‘‘ယသ္မာ သရီရံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၁၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗော, ပစ္စနီကဿ စ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကဿ ပဋိကမ္မကရဏဝသေန ဝုတ္တဿ အတ္ထော ပဋိကမ္မာဒိပါဠိံ သံခိပိတွာ အာဒိမတ္တဒဿနေန အာဂတေ ‘‘ပုဂ္ဂလော ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိမှိ အနုလောမေ ‘‘သဗ္ဗတ္ထာတိ သရီရံ သန္ဓာယ အနုယောဂေါ သကဝါဒိဿာ’’တိအာဒိနာ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၁၁) ဝုတ္တနယေန ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အထ ဝါ တတ္ထာတိ ယံ အာရဒ္ဓံ, တသ္မိန္တိ ဧဝံ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ တတ္ထ တေသု တီသု မုခေသူတိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော. အနုလောမပဉ္စကမူလကာ စေတ္ထ သဗ္ဗာနုလောမပစ္စနီကပဉ္စကပါဠိ အနုလောမပဉ္စကဿ ပါဠီတိ ဝုတ္တာ, တထာ ပစ္စနီကာနုလောမပဉ္စကပါဠိ စ ပစ္စနီကဿ ပါဠီတိ. တံ သံခိပိတွာ ပဋိကမ္မဝသေန အာဂတေ သရူပေန အဝုတ္တေ ‘‘ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကေ ပစ္စနီကေ ‘‘ဥပလဗ္ဘတီ’’တိအာဒိကေ အနုလောမေ စ အတ္ထော ဟေဋ္ဌာ သုဒ္ဓိကသစ္စိကဋ္ဌေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

14. そこにおいて、“順の五つ”等の冒頭にある“順の五つ”とは“折伏の五つ”のことであり、“逆”とは“反論”のことであると知るべきである。そこでの順の五つの“いたるところに補特伽羅は見出されない”等の意味は、“いたるところに補特伽羅は見出されない”等のパーリ文を要約して、直接的には述べられていないが、“身体を指して”等の方法によって理解されるべきである。また、反論として述べられた逆の“いたるところに補特伽羅は見出される”等の意味は、反論等のパーリ文を要約してその冒頭のみを示すことで現れた“補特伽羅は見出される”等の順において、“‘いたるところに’とは身体を指しての質問であり、それは自論者のものである”等の方法によって理解されるべきである。あるいは、“そこに”とは、開始された“それにおいて”という風に意味をとるのではなく、“それら三つの門（方法）において”という意味をとるべきである。ここでは、順の五つを根本とするすべての順逆五つのパーリ文が“順の五つ”のパーリ文として述べられており、同様に逆順五つのパーリ文が“逆”のパーリ文として述べられている。それを要約して、反論として現れた直接的には述べられていない“補特伽羅は見出されない”等の逆と、“見出される”等の順における意味は、前述の“純粋な真実義”で述べられた方法によって理解されるべきである、ということである。

သစ္စိကဋ္ဌဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

真実義の解説が終了した。

၅. သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ

5. 純粋な比較の解説

၁၇-၂၇. ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ သစ္စိကဋ္ဌသံသန္ဒနန္တိ သစ္စိကဋ္ဌဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနံ, သစ္စိကဋ္ဌေ ဝါ ရူပါဒီဟိ သဒ္ဓိံ ပုဂ္ဂလဿ သံသန္ဒနန္တိ အဓိပ္ပာယော. ပုဂ္ဂလော ရူပဉ္စာတိ စ-ကာရဿ သမုစ္စယတ္ထတ္တာ ယထာ ရူပန္တိ ဧဝံ နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တော အတ္ထော ဝိစာရေတဗ္ဗော. ရူပါဒီဟိ အညော အနညော စ ပုဂ္ဂလော န ဝတ္တဗ္ဗောတိ လဒ္ဓိ သမယော. ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ အဗျာကတမေတံ ဘဂဝတာ’’တိအာဒိကံ (သံ. နိ. ၄.၄၁၆) သုတ္တံ. အနုညာယမာနေ တဒုဘယဝိရောဓော အာပဇ္ဇတီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘သမယသုတ္တဝိရောဓံ ဒိသွာ’’တိ.

17-27. “色等との真実義の比較”とは、真実義としての補特伽羅の色等との比較、あるいは真実義において色等との補特伽羅の比較という意味である。“補特伽羅と色と”における“と（ca）”は集約の意味であるから、あたかも“色”のように、例示として述べられた意味が考察されるべきである。“補特伽羅は色等と別でもなく不別でもないと述べるべきではない”というのが（他論者の）教義の定説である。“命（霊魂）は他であり、身体は他であるということは、世尊によって記別されなかった”等の経典がある。もし（別・不別が）認められるならば、それら両方との矛盾が生じるというこの意味を考慮して、“教義と経典との矛盾を見て”と述べられた。

ဓမ္မတောတိ ပါဠိတော. ‘‘ပဋိကမ္မစတုက္ကာဒီနိ သံခိတ္တာနိ. ပရဝါဒီ…ပေ… ဒဿိတာနီ’’တိ ဝဒန္တေဟိ ပုဂ္ဂလော နုပလဗ္ဘတိ…ပေ… အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မန္တိ [Pg.56] ဧတ္ထ အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟန္တိ ပါဌော ဒိဋ္ဌော ဘဝိဿတိ. အညတ္တံ ပဋိဇာနာပနတ္ထန္တိ ယထာ မယာ အညတ္တံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာ စ တယာပိ တံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အညတ္တပဋိညာယ စောဒနတ္ထန္တိ အတ္ထော. သမ္မုတိပရမတ္ထာနံ ဧကတ္တနာနတ္တပဉှဿ ဌပနီယတ္တာတိ အဗျာကတတ္တာတိ အတ္ထော. ယဒိ ဌပနီယတ္တာ ပဋိက္ခိပိတဗ္ဗံ, ပရေနပိ ဌပနီယတ္တာ လဒ္ဓိမေဝ နိဿာယ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ သောပိ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော သိယာ. ပရော ပန ပုဂ္ဂလောတိ ကဉ္စိ သဘာဝံ ဂဟေတွာ တဿ ဌပနီယတ္တံ ဣစ္ဆတိ, သတိ စ သဘာဝေ ဌပနီယတာ န ယုတ္တာတိ နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော. သမ္မုတိ ပန ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထိ. တေနေဝဿ ဧကတ္တနာနတ္တပဉှဿ ဌပနီယတံ ဝဒန္တော န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗောတိ သကဝါဒိနာ ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော.

“法より”とは、聖典（パーリ）より。“反論の四つ等は要約されている。他論者は……中略……示されている”と述べる者たちにとって、“補特伽羅は見出されない……中略……反論を理解せよ”という箇所で、“折伏を理解せよ”という読みが見られるであろう。“別異性を認めさせるため”とは、“私が別異性を述べるべきであるように、あなたもそれを述べるべきである”という別異性の承認を促すため、という意味である。世俗と勝義の“同一性と別異性”の問いが“置かれるべき（無記とされるべき）”であるから、とは“記別されない”という意味である。もし“置かれるべきもの”であるからという理由で否定されるべきであれば、他者によっても“置かれるべきもの”であるという自らの教義に基づいて否定がなされたのであるから、彼も折伏されるべきではないことになる。しかし、他者は“補特伽羅”をある種の自性として捉えて、それが“置かれるべきもの”であることを望んでいるが、自性が存在するならば“置かれるべき”であることは不当であるため、折伏されるべきである。一方、世俗にはいかなる自性も存在しない。それゆえ、その同一性と別異性の問いが“置かれるべきもの”であると述べる者は折伏されるべきではないとして、自論者によって否定がなされたのである、というのがここでの妥当な意図である。

သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

純粋な比較の解説が終了した。

၆. ဩပမ္မသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ

6. 譬喩による比較の解説

၂၈-၃၆. ဥပလဒ္ဓိသာမညေန အညတ္တပုစ္ဆာ စာတိ ဣဒဉ္စ ဒွိန္နံ သမာနတာ နော အညတ္တဿ ကာရဏံ ယုတ္တံ, အထ ခေါ ဝိသုံ အတ္တနော သဘာဝေန သစ္စိကဋ္ဌပရမတ္ထေန ဥပလဗ္ဘနီယတာတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကဝီသာဓိကာနီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဝီသာဓိကာနီတိ ပန ပဌိတဗ္ဗံ.

28-36. “認識の共通性による別異の問い”という点について、これ（認識の共通性）は二つのものが等しいということであり、別異であることの理由としては適切ではない。むしろ、個々に自身の自性によって、真実義・勝義の意味において得られる（認識される）ものであるかどうか、と検討されるべきである。“21を超える”というのが以前の読みであるが、“20を超える”と読まれるべきである。

၃၇-၄၅. ‘‘အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော’’တိ သုတ္တံ အနုဇာနာပေန္တေန ဥပလဒ္ဓိ အနုဇာနိတာ ဟောတီတိ မညမာနော အာဟ ‘‘ဥပလဒ္ဓိသာမညံ အာရောပေတွာ’’တိ. ဝီသာဓိကာနိ နဝ ပဋိကမ္မပဉ္စကသတာနိ ဒဿိတာနီတိ ဧတေန သုဒ္ဓိကသံသန္ဒနေပိ ‘‘အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မ’’မိစ္စေဝ ပါဌောတိ ဝိညာယတိ. ယဉ္စ ဝါဒမုခေသု သုဒ္ဓိကသစ္စိကဋ္ဌေ ‘‘ပဋိကမ္မစတုက္က’’န္တိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ ‘‘ပဋိကမ္မပဉ္စက’’န္တိ.

37-45. “補特伽羅は存在する”という経を認めさせることによって、認識（の対象）が認められたことになると考えて、“認識の共通性を提示して”と言った。20を超える9つの“反論の五則（paṭikammapañcaka）”の500組が示された。これによって、純粋な照合（suddhikasaṃsandana）においても、“反論（paṭikamma）を理解せよ”という読みであると知られる。また、論説の端緒における純粋な真実義において“反論の四則”と言われたものも、“反論の五則”である。

ဩပမ္မသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比喩による照合の釈（Opammasaṃsandanavaṇṇanā）は終了した。

၇. စတုက္ကနယသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ

7. 四則の方式による照合の釈（Catukkanayasaṃsandanavaṇṇanā）

၄၆-၅၂. ဧကဓမ္မတောပိ [Pg.57] အညတ္တံ အနိစ္ဆန္တော ရူပါဒိဧကေကဓမ္မဝသေန နာနုယုဉ္ဇိတဗ္ဗော. သမုဒါယတော ဟိ အယံ အညတ္တံ အနိစ္ဆန္တော ဧကဒေသတော အနညတ္တံ ပဋိက္ခိပန္တော န နိဂ္ဂဟာရဟော သိယာတိ ဧတံ ဝစနောကာသံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘အယဉ္စ အနုယောဂေါ’’တိအာဒိမာဟ. သကလန္တိ သတ္တပညာသဝိဓော ဓမ္မပ္ပဘေဒေါ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ပရမတ္ထသစ္စံ ပုဂ္ဂလောတိ ဝါ ဧဝံ သကလံ သန္ဓာယာတိ အတ္ထော. ဧဝံ သကလံ ပရမတ္ထံ စိန္တေတွာ တန္တိဝသေန အနုယောဂလက္ခဏဿ ဌပိတတ္တာ သကလပရမတ္ထတော စ အညဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝါ သစ္စိကဋ္ဌေန ပုဂ္ဂလေန တတော အညေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ‘‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’တိ ဣမံ ပဉှံ ပဋိက္ခိပန္တဿ နိဂ္ဂဟာရောပနံ ယုတ္တန္တိ အတ္ထော.

46-52. 一つの法からも別異（であることを）認めない者は、色（しき）などの個々の法に基づいて問い詰められるべきではない。なぜなら、集積（サムダーヤ）の観点から、この別異を認めず、一部分から不異（anaññatta）を拒む者は、折伏を受けるに値しないからである。この発言の余地を阻止するために、“そしてこの問い詰めは”などと言った。“全て”とは、57種類の法の分類が補特伽羅であるとか、あるいは勝義諦が補特伽羅であるといった、そのように全てを指しているという意味である。このように全ての勝義を考察し、聖典（タントラ）の力によって問い詰めの特徴が置かれているがゆえに、また全勝義から離れた他の真実義は存在しないがゆえに、真実義としての補特伽羅は、それ（色など）と別のものであってはならない。“色は補特伽羅である”というこの問いを拒む者に対して、折伏を課すことは適切であるという意味である。

သဘာဂဝိနိဗ္ဘောဂတောတိ ရူပတော အညသဘာဂတ္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဗ္ဗဓမ္မာတိ ရူပဝဇ္ဇေ သဗ္ဗဓမ္မေ ဝဒတိ. ‘‘ရူပသ္မိံ ပုဂ္ဂလော’’တိ ဧတ္ထ နိဿယဝိနာသေ ဝိနာသာပတ္တိဘယေန ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိဘယေန စေဝါ’’တိ. တီသု ပန သမယဝိရောဓေန ပဋိက္ခေပေါ အဓိပ္ပေတော. န ဟိ သော သက္ကာယဒိဋ္ဌိံ ဣစ္ဆတိ, အပိစ သဿတဒိဋ္ဌိဘယေန ပဋိက္ခိပတီတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. သက္ကာယဒိဋ္ဌီသု ဟိ ပဉ္စေဝ ဥစ္ဆေဒဒိဋ္ဌိယော, သေသာသဿတဒိဋ္ဌိယောတိ. အညတြ ရူပါတိ ဧတ္ထ စ ရူပဝါ ပုဂ္ဂလောတိ အယမတ္ထော သင်္ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

“自性の分別の観点から”とは、色とは別の自性であることから、と言われている。“一切の法”とは、色を除いた一切の法を指す。“色の中に補特伽羅がある”という点において、依り所（色）が滅びれば（補特伽羅も）滅びに陥るという恐怖によって拒絶するのだ、という意図で“断見の恐怖によって”と言った。しかし、三つの方式においては、教義との矛盾による拒絶が意図されている。実際、彼は有身見（sakkāyadiṭṭhi）を是認しているわけではないが、しかし“常見の恐怖によって拒絶する”と言うのが適切である。というのも、有身見の中では、五つだけが断見であり、残りは常見だからである。“色の外に（補特伽羅がある）”という点において、色を持つ者が補特伽羅であるというこの意味も含まれていると理解されるべきである。

စတုက္ကနယသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

四則の方式による照合の釈は終了した。

နိဋ္ဌိတာ စ သံသန္ဒနကထာဝဏ္ဏနာ.

照合の論説の釈（saṃsandanakathāvaṇṇanā）は終了した。

၈. လက္ခဏယုတ္တိဝဏ္ဏနာ

8. 特徴の適合の釈（Lakkhaṇayuttivaṇṇanā）

၅၄. ပစ္စနီကာနုလောမေတိ ဣဒံ ယံ ဝက္ခတိ ‘‘ဆလဝသေန ပန ဝတ္တဗ္ဗံ ‘အာဇာနာဟိ ပဋိကမ္မ’န္တိအာဒီ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၅၄), တေန ပန န သမေတိ. ပစ္စနီကာနုလောမေ ဟိ ပစ္စနီကေ ‘‘အာဇာနာဟိ နိဂ္ဂဟ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, န ပန ‘‘ပဋိကမ္မ’’န္တိ.

54. “反対と順応（Paccanīkānulome）”において、これから述べられる“六つの方法によって‘反論（paṭikamma）を理解せよ’などと言うべきである”（Kathā. Aṭṭha. 54）という点とは一致しない。なぜなら、反対と順応の議論において、反対（の論理）には“折伏（niggaha）を理解せよ”と言うべきであり、“反論（paṭikamma）”と言うべきではないからである。

လက္ခဏယုတ္တိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

特徴の適合の釈は終了した。

၉. ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ

9. 言葉の清浄の釈（Vacanasodhanavaṇṇanā）

၅၅-၅၉. ပုဂ္ဂလော [Pg.58] ဥပလဗ္ဘတီတိ ပဒဒွယဿ အတ္ထတော ဧကတ္တေတိ ဧတ္ထ တဒေဝ ဧကတ္တံ ပရေန သမ္ပဋိစ္ဆိတံ အသမ္ပဋိစ္ဆိတန္တိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ. ပုဂ္ဂလဿ ဟိ အဝိဘဇိတဗ္ဗတံ, ဥပလဗ္ဘတီတိ ဧတဿ ဝိဘဇိတဗ္ဗတံ ဝဒန္တော ဝိဘဇိတဗ္ဗာဝိဘဇိတဗ္ဗတ္ထာနံ ဥပလဗ္ဘတိပုဂ္ဂလ-သဒ္ဒါနံ ကထံ အတ္ထတော ဧကတ္တံ သမ္ပဋိစ္ဆေယျာတိ? ယထာ စ ဝိဘဇိတဗ္ဗာဝိဘဇိတဗ္ဗတ္ထာနံ ဥပလဗ္ဘတိ-ရူပ-သဒ္ဒါနံ တံ ဝိဘာဂံ ဝဒတော ရူပံ ကိဉ္စိ ဥပလဗ္ဘတိ, ကိဉ္စိ န ဥပလဗ္ဘတီတိ အယံ ပသင်္ဂေါ နာပဇ္ဇတိ, ဧဝံ ဧတဿပိ ယထာဝုတ္တဝိဘာဂံ ဝဒတော ယထာအာပါဒိတေန ပသင်္ဂေန န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ မဂ္ဂိတဗ္ဗော ဧတ္ထ အဓိပ္ပာယော.

55-59. “補特伽羅は得られる（認識される）”という二つの語が意味において同一であるという点について、その同一性が他者によって認められているか否か、ということが検討されるべきである。補特伽羅の“不可分性”と、“得られる”という言葉の“可分性”を主張する者が、可分と不可分という意味を持つ“得られる”と“補特伽羅”という言葉が、どうして意味において同一であると認めるだろうか。また、可分と不可分という意味を持つ“得られる”と“色（しき）”という言葉について、その区分を主張する者にとって、“ある色は得られ、ある色は得られない”という過失（pasaṅga）が生じないように、これ（補特伽羅）についても、上述の区分を主張する者にとって、提示されたような過失が生じないように、ここでの意図が探究されるべきである。

၆၀. ‘‘သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿူ’’တိ (သု. နိ. ၁၁၂၅) ဧတေန အတ္ထတော ပုဂ္ဂလော နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘နတ္ထီတိပိ ဝုတ္တ’’န္တိ.

60. “世間を空なりと観ぜよ”（スッタニパータ 1125）によって、意味において補特伽羅は存在しないということが言われているので、“（補特伽羅は）存在しないとも言われている”と言った。

ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

言葉の清浄の釈は終了した。

၁၀. ပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

10. 施設の問いの釈（Paññattānuyogavaṇṇanā）

၆၁-၆၆. ရူပကာယာဝိရဟံ သန္ဓာယ ‘‘ရူပကာယသဗ္ဘာဝတော’’တိ အာဟ. ‘‘ရူပိနော ဝါ အရူပိနော ဝါ’’တိ (ဣတိဝု. ၉၀) သုတ္တေ အာဂတပညတ္တိံ သန္ဓာယ ‘‘တထာရူပါယ စ ပညတ္တိယာ အတ္ထိတာယာ’’တိ. ဝီတရာဂသဗ္ဘာဝတောတိ ကာမီဘာဝဿ အနေကန္တိကတ္တာ ကာမဓာတုယာ အာယတ္တတ္တာဘာဝတော စ ‘‘ကာမီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗောတိ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော.

61-66. 色身（しきしん）と離れないことを考慮して“色身の実在によって”と言った。“有色の者、あるいは無色の者”（イティヴッタカ 90）という経に説かれる施設を考慮して“そのような形の施設の存在によって”と言った。離欲の実在という点については、欲がある状態（kāmībhāva）が不定であり、欲界に依存していないことから、“欲を持つ者（kāmī）”と言うべきではないとして拒絶するのだ、という意図である。

၆၇. ကာယာနုပဿနာယာတိ ကာရဏဝစနမေတံ, ကာယာနုပဿနာယ ကာရဏဘူတာယ ဧဝံလဒ္ဓိကတ္တာတိ အတ္ထော. အာဟစ္စ ဘာသိတန္တိ ‘‘အညံ ဇီဝံ အညံ သရီရန္တိ အဗျာကတမေတံ မယာ’’တိ (မ. နိ. ၂.၁၂၈) အာဟစ္စ ဘာသိတံ.

67. “身随観によって”とは、これは理由を表す言葉であり、身随観を原因として、そのような見解を持つに至ったからであるという意味である。“明示的に語られた”とは、“命（jīva）は一、身体は別であるということは、私によって無記とされた”（マッジマ・ニカーヤ 2.128）というように、明示的に語られたということである。

ပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

施設の問いの釈は終了した。

၁၁. ဂတိအနုယောဂဝဏ္ဏနာ

11. 趣の問いの釈（Gatianuyogavaṇṇanā）

၆၉-၇၂. ‘‘ဒဿေန္တော [Pg.59] ‘တေန ဟိ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတီ’တိအာဒိမာဟာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ဒဿေန္တော ‘န ဝတ္တဗ္ဗံ ပုဂ္ဂလော သန္ဓာဝတီ’တိအာဒိမာဟာ’’တိ ပန ဘဝိတဗ္ဗံ, ဒဿေတွာတိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ.

69-72. “‘それゆえに補特伽羅は輪廻する’などと示している”と言われたが、正しくは“‘補特伽羅が輪廻すると言うべきではない’などと示している”とされるべきか、あるいは“示して”と言うべきである。

၉၁. ယေန ရူပသင်္ခါတေန သရီရေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ‘‘ရူပေန သဒ္ဓိံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တေန ‘‘ရူပံ ပုဂ္ဂလော’’တိ အနနုညာတတ္တာ ယေနာကာရေန တံ ဇီဝံ တံ သရီရန္တိ ဣဒံ အာပဇ္ဇတိ, သော ဝတ္တဗ္ဗော. အသညူပပတ္တိံ သန္ဓာယာတိ နိရယူပဂဿ ပုဂ္ဂလဿ အသညူပဂဿ အရူပူပဂဿ စ အန္တရာဘဝံ န ဣစ္ဆတီတိ စုတိတော အနန္တရံ ဥပပတ္တိံ သန္ဓာယာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေ ပန စုတိကာလေ ဥပပတ္တိကာလေ စ အသညူပပတ္တိကာလေ စ အသညသတ္တေသု သညာ အတ္ထီတိ ဂဟေတွာ အသညူပဂဿ စ အန္တရာဘဝံ ဣစ္ဆေယျုံ, တေသံ အန္တရာဘဝဘာဝတော ‘‘အသညူပပတ္တိ အဝေဒနာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

91. “色と名付けられた身体と共に（趣に）行く”という点について、ここで“色と共に行く”と言う者にとって、“色は補特伽羅である”ということが認められていないため、どのような態様で“その命がその身体である”ということが生じるのか、それが語られるべきである。“無想定への出世を考慮して”とは、地獄に行く補特伽羅、無想定に行く者、無色界に行く者の“中有（antarābhava）”を認めないため、死の直後の再生を考慮しているという意味であると解されるべきである。しかし、死の時、再生の時、および無想定への出世の時に、無想天の有情に“想（saññā）”があると考えて、無想定に行く者の“中有”を認める人々にとっては、中有が存在するため、“無想定への出世は無受である”とは言えない。

၉၂. အဝေဒနောတိအာဒီသု တဒညန္တိ သညဘဝတော အညံ အသညာနေဝသညာနာသညာယတနုပပတ္တိံ. နေဝသညာနာသညာယတနေပိ ဟိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သညာ အတ္ထီတိ ဣစ္ဆန္တိ.

92. “無受である”などの点において、“それ以外”とは、想がある状態とは別の、無想定および非想非非想処への出世を指す。非想非非想処においても、想があると言うべきではない、というのが彼らの主張である。

၉၃. ယသ္မာ ရူပါဒိဓမ္မေ ဝိနာ ပုဂ္ဂလော နတ္ထီတိ ဣန္ဓနုပါဒါနော အဂ္ဂိ ဝိယ ဣန္ဓနေန ရူပါဒိဥပါဒါနော ပုဂ္ဂလော ရူပါဒိနာ ဝိနာ နတ္ထီတိ လဒ္ဓိဝသေန ဝဒတိ.

93. 色などの法を除いて補特伽羅は存在しないから、燃料を（取断の対象として）持つ火のように、燃料としての色などを（取断の対象として）持つ補特伽羅は、色などなしには存在しない、という見解に基づいて語っている。

ဂတိအနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

趣の問いの釈は終了した。

၁၂. ဥပါဒါပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

12. 取執施設（しゅしゅうしせつ）の追及の解説

၉၇. နီလံ ရူပံ ဥပါဒါယ နီလောတိအာဒီသူတိ ‘‘နီလံ ရူပံ ဥပါဒါယ နီလကဿ ပုဂ္ဂလဿ ပညတ္တီ’’တိ ဧတ္ထ ယော ပုဋ္ဌော နီလံ ဥပါဒါယ နီလောတိ, တဒါဒီသူတိ အတ္ထော.

97. “青色の色を取執して‘青い者’とする等の句において”とは、“青色の色を取執して、青いという人の施設（概念規定）がある”ということであり、ここでの意味は、“青色を取執して青い者か”と問われた際の、その［青い者］等の句におけるものである。

၉၈. ဆေကဋ္ဌံ သန္ဓာယာတိ ဆေကဋ္ဌံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ကုသလပညတ္တိံ. ‘‘ကုသလံ ဝေဒနံ ဥပါဒါယာ’’တိ မညမာနော ပဋိဇာနာတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

98. “熟練の意味を指して”とは、熟練（巧みさ）の意味を指して言われたものであり、善の施設（概念）を指したものではない。“善なる受を取執して”と思いなして認める、とその意味を理解すべきである。

၁၁၂. ဣဒါနိ [Pg.60]…ပေ… ဒဿေတုံ ‘‘ယထာ ရုက္ခ’’န္တိအာဒိမာဟာတိ ပုဗ္ဗပက္ခံ ဒဿေတွာ ဥတ္တရမာဟာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

112. 今、……（中略）……を示すために“木のように”等と言ったのは、前説（相手の主張）を示した上で、後の返答（自説の回答）を述べたということである。

၁၁၅. ‘‘ယဿ ရူပံ သော ရူပဝါ’’တိ ဥတ္တရပက္ခေ ဝုတ္တံ ဝစနံ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘ယသ္မာ’’တိအာဒိမာဟ.

115. “色（しき）を持つ者が、色ある者（有色者）である”という後説で述べられた言葉を引用して、“何ゆえに”等と言ったのである。

၁၁၆. စိတ္တာနုပဿနာဝသေနာတိ စိတ္တာနုပဿနာဝသေန ပရိဒီပိတဿ သရာဂါဒိစိတ္တယောဂဿ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

116. “心随観（しんずいかん）の勢力によって”とは、心随観の勢力によって詳説された、貪欲を伴う心などの結合の勢力によって、という意味である。

၁၁၈. ယေနာတိ စက္ခုန္တိ ‘‘ယေနာ’’တိ ဝုတ္တံ ကရဏံ စက္ခုန္တိ အတ္ထော. စက္ခုမေဝ ရူပံ ပဿတီတိ ဝိညာဏနိဿယဘာဝူပဂမနမေဝ စက္ခုဿ ဒဿနံ နာမ ဟောတီတိ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

118. “それによって”とは眼（げん）のことであり、“それによって”と言われた手段（具格）は眼であるという意味である。“眼そのものが色を見る”というのは、意識の依止（えし）となる状態に至ることそのものが、眼の“見る”ということである、という意図で述べている。

ဥပါဒါပညတ္တာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

取執施設の追及の解説、終了。

၁၃. ပုရိသကာရာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

13. 人間的行為（丈夫功、じょうぶこう）の追及の解説

၁၂၃. ကရဏမတ္တန္တိ ကမ္မာနံ နိပ္ဖာဒကပ္ပယောဇကဘာဝေန ပဝတ္တာ ခန္ဓာ.

123. “単なる手段（道具）”とは、諸々の業（ごう）を成就させ、駆動させるものとして存続している五蘊（ごうん）のことである。

၁၂၄. ပုရိမကမ္မေန ဝိနာ ပုဂ္ဂလဿ ဇာတိ, ဇာတဿ စ ဝိဇ္ဇဋ္ဌာနာဒီသု သမ္မာ မိစ္ဆာ ဝါ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ သန္ဓာယ ‘‘ပုရိမကမ္မမေဝ တဿာ’’တိအာဒိမာဟ.

124. 過去の業がなければ人の生（しょう）はなく、生じた者における知識や住居等における正邪の活動もない、という意図を指して、“過去の業こそがその者の……”等と言ったのである。

၁၂၅. ကမ္မဝဋ္ဋဿာတိ ဧတ္ထ ကမ္မကာရကဿ ယော ကာရကော, တေနပိ အညံ ကမ္မံ ကာတဗ္ဗံ, တဿ ကာရကေနပိ အညန္တိ ဧဝံ ကမ္မဝဋ္ဋဿ အနုပစ္ဆေဒံ ဝဒန္တိ. ပုဂ္ဂလဿ ကာရကော ကမ္မဿ ကာရကော အာပဇ္ဇတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ. မာတာပိတူဟိ ဇနိတတာဒိနာ တဿ ကာရကံ ဣစ္ဆန္တဿ ကမ္မကာရကာနံ ကာရကပရမ္ပရာ အာပဇ္ဇတီတိ ဣဒဉ္စ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

125. “業の輪の”という点について、ここでは業をなす者のそのなす者（作者）によっても、別の業がなされるべきであり、その作者によってもまた別の……というように、業の輪が断絶しないことを説いている。“人の作者が業の作者に帰結する”ということは、検討されるべきことである。“父母によって生み出された”などによってその作者を認める者にとって、業の作者たちの作者の継承が帰結するという、このこともまた検討されるべきである。

၁၇၀. သုတ္တဝိရောဓဘယေနာတိ ‘‘သော ကရောတိ သော ပဋိသံဝေဒယတီတိ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, အယမေကော အန္တော’’တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၂.၄၆) ဝိရောဓဘယာ.

170. “経典との矛盾を恐れて”とは、“婆羅門よ、彼がなし、彼が受けるというのは、一つの極端である”等（相応部 2.46）の説との矛盾を恐れるからである。

၁၇၁. ‘‘ဣဓ နန္ဒတိ ပေစ္စ နန္ဒတီ’’တိ (ဓ. ပ. ၁၈) ဝစနတော ကမ္မကရဏကာလေ ဝိပါကပဋိသံဝေဒနကာလေ စ သောယေဝါတိ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော. သယံကတံ [Pg.61] သုခဒုက္ခန္တိ စ ပုဋ္ဌော ‘‘ကိံ နု ခေါ, ဘော ဂေါတမ, သယံကတံ သုခံ ဒုက္ခန္တိ? မာ ဟေဝံ ကဿပါ’’တိအာဒိသုတ္တဝိရောဓာ (သံ. နိ. ၂.၁၈) ပဋိက္ခိပတိ.

171. “ここで喜び、死後も喜ぶ”（法句経 18）という文言から、業をなす時と異熟（果報）を享受する時に、まさにその人自身であると認めるという意図である。“自らなした幸福と苦痛か”と問われて、“尊師ゴータマよ、幸福と苦痛は自らなしたものですか？ カッサパよ、そう言ってはならない”等の経典（相応部 2.18）との矛盾により、それを否定するのである。

၁၇၆. လဒ္ဓိမတ္တမေဝေတန္တိ သောယေဝေကော နေဝ သော ဟောတိ န အညောတိ ဣဒံ ပန နတ္ထေဝ, တသ္မာ ဧဝံဝါဒိနော အသယံကာရန္တိအာဒိ အာပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယော. အပိစာတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – န ပရဿ ဣစ္ဆာဝသေနေဝ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒိ အနုယောဂေါ ဝုတ္တော, အထ ခေါ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီသု ဧကံ အနိစ္ဆန္တဿ ဣတရံ, တဉ္စ အနိစ္ဆန္တဿ အညံ အာပန္နန္တိ ဧဝံ ကာရကဝေဒကိစ္ဆာယ ဌတွာ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီသု တံ တံ အနိစ္ဆာယ အာပန္နဝသေနာပီတိ. အထ ဝါ န ကေဝလံ ‘‘သော ကရောတီ’’တိအာဒီနံ သဗ္ဗေသံ အာပန္နတ္တာ, အထ ခေါ ဧကေကဿေဝ စ အာပန္နတ္တာ အယံ အနုယောဂေါ ကတောတိ ဒဿေတိ. ပုရိမနယေနေဝါတိ ဧတေန ‘‘ဣဓ နန္ဒတီ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ပဋိဇာနနာဒိကာရဏံ ဧကတော ယောဇေတဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

176. “これは単なる見解にすぎない”とは、まさにその人（同一人物）であるとか、あるいはその人ではない（別人である）といったことは存在しない。したがって、このように説く者には“自らなしたものではない”などが帰結するという意図である。さらに“また……”等によって次のことを示している。他者の意志のままに“彼がなす”等の追及が述べられたのではなく、むしろ“彼がなす”等の中の一つを認めない者に他の一方が、それを認めない者にまた別のものが帰結するというように、作者と受者の意欲（見解）に立脚して、“彼がなす”等のそれらを認めないことによって帰結した勢力によっても［述べられたのである］。あるいは、単に“彼がなす”等のすべてが帰結するからではなく、むしろ一つ一つが帰結することによってこの追及がなされたのだということを示している。“前述の方法と同じように”とは、これによって“ここで喜ぶ”等のすべての認めるべき根拠を一つにまとめるべきであることを示している。

ပုရိသကာရာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

人間的行為の追及の解説、終了。

ကလျာဏဝဂ္ဂေါ နိဋ္ဌိတော.

カリアーナ品（善品）、終了。

၁၄. အဘိညာနုယောဂဝဏ္ဏနာ

14. 神通（じんづう）の追及の解説

၁၉၃. အဘိညာနုယောဂါဒိဝသေန အရဟတ္တသာဓနာတိ ဧတ္ထ ‘‘နနု အတ္ထိ ကောစိ ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗတီ’’တိ အဘိညာအနုယောဂေါ စ ‘‘ဟဉ္စိ အတ္ထိ ကောစိ ဣဒ္ဓိံ ဝိကုဗ္ဗတီ’’တိ ဌပနာ စ ‘‘တေန ဝတ ရေ’’တိအာဒိ ပါပနာ စ အာဒိသဒ္ဒသင်္ဂဟိတော အတ္ထောဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာသဝက္ခယဉာဏံ ပနေတ္ထ အဘိညာ ဝုတ္တာတိ တဒဘိညာဝတော အရဟတော သာဓနံ ‘‘အရဟတ္တသာဓနာ’’တိ အာဟ. အရဟတော ဟိ သာဓနာ တဗ္ဘာဝဿ စ သာဓနာ ဟောတိယေဝါတိ.

193. “神通の追及等の勢力によって阿羅漢であることを立証する”という点について、ここでは“果たして、ある者が神通を変現させることがあるか”という神通の追及と、“もし、ある者が神通を変現させることがあるならば”という仮定（定置）と、“それならば、君よ”等の帰結といった、“等（ādi）”の語に含まれる意味を理解すべきである。しかし、ここでは漏尽通（ろじんづう）が神通として述べられており、その神通を持つ阿羅漢の立証を“阿羅漢であることを立証する”と言ったのである。阿羅漢の立証は、その状態（阿羅漢果）の立証でもあるからである。

အဘိညာနုယောဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

神通の追及の解説、終了。

၁၅-၁၈. ဉာတကာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ

15-18. 親族の追及等の解説

၂၀၉. တထာရူပဿာတိ [Pg.62] တတိယကောဋိဘူတဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန ပဋိက္ခိပန္တော အသစ္စိကဋ္ဌံ တတိယကောဋိဘူတံ ပုဂ္ဂလံ ဝဒေယျာတိ တာဒိသံ ပုဂ္ဂလံ ဣစ္ဆန္တော ဟိ သုတ္တေန နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော သိယာ. ကသ္မာ? တထာရူပဿ သစ္စိကဋ္ဌဿ အဘာဝတောတိ, တထာရူပဿ ကဿစိ သဘာဝဿ အဘာဝတော ပဋိက္ခေပါရဟတ္တာ အတ္တနော လဒ္ဓိံ နိဂူဟိတွာ ပဋိက္ခေပေါ ပရဝါဒိဿာတိ အယမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

209. “そのような”とは、第三の立場としての真実の意味（勝義）が存在しないという意図である。このように否定するならば、真実の意味ではない、第三の立場としての“人（プッガラ）”を説くことになる。そのような人を認める者は、経典によって論破されるべきである。なぜなら、そのような真実の意味が存在しないからであり、そのような何らかの自性が存在しないことから否定されるべきであり、自らの見解を隠して否定するのが他論者である、とこの意味を理解すべきである。

ဉာတကာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

親族の追及等の解説、終了。

၁၉. ပဋိဝေဓာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ

19. 通達（つうだつ）の追及等の解説

၂၁၈. ပရိဂ္ဂဟိတဝေဒနောတိ ဝစနေန အပရိဂ္ဂဟိတဝေဒနဿ ‘‘သုခိတောသ္မိ, ဒုက္ခိတောသ္မီ’’တိ ဇာနနံ ပဇာနနံ နာမ န ဟောတီတိ ဒဿေတိ ယောဂါဝစရဿ သုခုမာနမ္ပိ ဝေဒနာနံ ပရိစ္ဆေဒနသမတ္ထတဉ္စ.

218. “受を把握した者”という言葉によって、受を把握していない者にとって“私は幸福である、私は苦痛である”と知ること、了知することは、いわゆる真の了知ではないということを示しており、また修行者（ヨガ行者）が微細な受であっても識別できる能力を持っていることを示している。

၂၂၈. လက္ခဏဝစနန္တိ ရူပဗ္ဘန္တရဂမနံ သဟရူပဘာဝေါ, ဗဟိဒ္ဓါ နိက္ခမနံ ဝိနာရူပဘာဝေါတိ အဓိပ္ပာယော.

228. “特徴の記述”とは、色の内部に入ることが色と共にある状態（相応）であり、外部に出ることが色を離れた状態（不相応）である、という意図である。

၂၃၇. ဣမာ ခေါတိ ဩဠာရိကော အတ္တပဋိလာဘော မနောမယော အတ္တပဋိလာဘော အရူပေါ အတ္တပဋိလာဘောတိ ဣမာ လောကဿ သမညာ, ယာဟိ တထာဂတော ဝေါဟရတိ အပရာမသံ, ယော သစ္စော မောဃော ဝါ သိယာ, တသ္မိံ အနုပလဗ္ဘမာနေပိ အတ္တနိ တဒနုပလဗ္ဘတောယေဝ ပရာမာသံ အတ္တဒိဋ္ဌိံ အနုပ္ပာဒေန္တော လောကေ အတ္တပဋိလာဘောတိ ပဝတ္တဝေါဟာရဝသေနေဝ ဝေါဟရတီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ ပစ္စတ္တသာမညလက္ခဏဝသေန ပုဂ္ဂလဿ အတ္ထိတံ ပဋိက္ခိပိတွာ လောကဝေါဟာရေန အတ္ထိတံ ဝဒန္တေန ပုဂ္ဂလောတိ ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သတိ ဟိ တသ္မိံ အတ္တနော သဘာဝေနေဝ အတ္ထိတာ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ, န လောကဝေါဟာရေနာတိ. ဣမိနာ ပန ယထာ သမေတိ, ယထာ စ [Pg.63] ပရာမာသော န ဟောတိ, ဧဝံ ဣတော ပုရိမာ စ အတ္ထဝဏ္ဏနာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

237. “これらは”とは、粗大な我の獲得、意成（いじょう）の我の獲得、無色の我の獲得という、これらは世間の名称であり、それらによって如来は執着することなく語るのである。それが真実であれ虚偽であれ、その我が見出されない場合でも、それが見出されないからこそ、執着や我見を生じさせることなく、世間に通用している“我の獲得”という世俗の表現の勢力によってのみ語るのである、というのがここでの意味である。そしてここでは、自相と共相の勢力によって人の存在を否定し、世間の世俗の表現によって存在を語ることで、“人”といういかなる自性も存在しないことが述べられている。もし、それ（自性としての我）が存在するならば、その自性そのものによって存在が語られるべきであり、世間の世俗の表現によるべきではないからである。しかし、これにより、どのように適合し、どのように執着がなくなるか、そのようにこれより前の意味の解説も結びつけられるべきである。

လောကသမ္မုတိကာရဏန္တိ ယသ္မာ လောကသမ္မုတိဝသေန ပဝတ္တံ, တသ္မာ သစ္စန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တထလက္ခဏန္တိ တထကာရဏံ. ယသ္မာ ဓမ္မာနံ တထတာယ ပဝတ္တံ, တသ္မာ သစ္စန္တိ ဒဿေတိ.

“世間の世俗を原因として”とは、世間の世俗（用法）に基づいて存続しているがゆえに、真理と言われるということである。“真実の特徴”とは、真実の原因のことである。諸法の真実性（如性）に基づいて存続しているがゆえに、真理であることを示している。

ပဋိဝေဓာနုယောဂါဒိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

通達の追及等の解説、終了。

ပုဂ္ဂလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

人論（にんろん）の解説、終了。

၂. ပရိဟာနိကထာ

2. 退転論

၁. ဝါဒယုတ္တိပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ

1. 論理による退転論の注釈

၂၃၉. ‘‘ဒွေမေ[Pg.64], ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ သေက္ခဿ ဘိက္ခုနော ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီ’’တိ (အ. နိ. ၂.၁၈၅) ဣဒံ သုတ္တံ အရဟတော ပရိဟာနိလဒ္ဓိယာ န နိဿယော, အထ ခေါ အနာဂါမိအာဒီနံ ပရိဟာနိလဒ္ဓိယာ, တသ္မာ အရဟတောပိ ပရိဟာနိံ ဣစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန အနာဂါမိဿပိ သကဒါဂါမိဿပီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

239. “比丘たちよ、これら二つの法は、有学の比丘の退転に資する”（増支部2.185）というこの経は、阿羅漢が退転するという説の根拠ではなく、むしろ不還者などが退転するという説の根拠である。したがって、“阿羅漢であっても退転を認める”という箇所において、“pi（〜も）”という語によって、“不還者も、一来者も”と結びつけるべきである。

‘‘တတိယသ္မိမ္ပိ မုဒိန္ဒြိယာဝ အဓိပ္ပေတာ. တေသဉှိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရိဟာနိ န ဟောတီတိ တဿ လဒ္ဓီ’’တိ ပုရိမပါဌော, မုဒိန္ဒြိယေသွေဝ ပန အဓိပ္ပေတေသု ပရိက္ခေပေါ န ကာတဗ္ဗော သိယာ, ကတော စ, တသ္မာ ‘‘တတိယသ္မိမ္ပိ တိက္ခိန္ဒြိယာဝ အဓိပ္ပေတာ. တေသဉှိ သဗ္ဗေသမ္ပိ ပရိဟာနိ န ဟောတီတိ တဿ လဒ္ဓီ’’တိ ပဌန္တိ.

“三番目の論点においても、軟根（鈍根）の者たちだけが意図されている。なぜなら、彼らすべてに退転がないというのが彼の説（主張）だからである”というのが以前の読みであった。しかし、軟根の者たちだけが意図されている場合には、排斥（論破）をなすべきではないが、実際になされている。それゆえ、“三番目の論点においても、利根（鋭根）の者たちだけが意図されている。なぜなら、彼らすべてに退転がないというのが彼の説だからである”と（注釈家たちは）読む。

အယောနိသော အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ သောတာပန္နောယေဝ နိယတောတိ ဝုတ္တောတိ သောယေဝ န ပရိဟာယတိ, န ဣတရေတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာ. ‘‘ဥပရိမဂ္ဂတ္ထာယာ’’တိ ဝုတ္တံ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ နိယတောတိ သောတာပတ္တိဖလာ န ပရိဟာယတီတိ ဧတမတ္ထံ ဂဏှီတိ ပန ဝဒန္တိ.

“理にかなわない形で意味を捉えて”とは、預流者こそが不退転の決定（不退転）にあると言われているのであって、預流者だけが退転せず、他の者はそうではない、と意味を捉えてのことである。あるいは、“上方の道の状態のために（決定している）”と言われた意味を把握せず、預流果から退転しないことが決定しているという意味に捉えている、と（注釈家たちは）言っている。

ဝါဒယုတ္တိပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

論理による退転論の注釈、了。

၂. အရိယပုဂ္ဂလသံသန္ဒနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ

2. 聖者の比較による退転の注釈

၂၄၁. ယံ ပနေတ္ထာတိအာဒိမှိ ဒဿနမဂ္ဂဖလေ ဌိတဿ အနန္တရံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ, တတော ပရိဟာယိတွာ တတ္ထ စ ဌာနံ ဣစ္ဆန္တော ပုန ဝါယာမေန တဒနန္တရံ အရဟတ္တပ္ပတ္တိံ န ဣစ္ဆတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗမေတံ.

241. “さて、ここにおいて”などの箇所において、見道（預流果）に留まっている者が、その直後に阿羅漢果を得ること、そこから退転してそこに留まることを認める一方で、再び努力することによってその直後に阿羅漢果を得ることを認めないということは、検討されるべきことである。

၂၆၂. အဝသိပ္ပတ္တော ဈာနလာဘီတိ သေက္ခော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုထုဇ္ဇနော ပန ဝသိပ္ပတ္တော အဝသိပ္ပတ္တော စ သမယဝိမုတ္တအသမယဝိမုတ္တတန္တိယာ အဂ္ဂဟိတော, ဘဇာပိယမာနော ပန သမာပတ္တိဝိက္ခမ္ဘိတာနံ ကိလေသာနံ ဝသေန သမယဝိမုတ္တဘာဝံ ဘဇေယျာတိ ဝုတ္တောတိ.

262. “自在を得ていない禅定の獲得者”とは、有学の者であると見なされるべきである。しかし凡夫は、自在を得ている者も得ていない者も、時解脱・不時解脱の教説の体系には含まれないが、分類される場合には、三摩地によって鎮伏された煩悩の勢いによって、時解脱の状態に分類されるべきであると言われている。

အရိယပုဂ္ဂလသံသန္ဒနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

聖者の比較による退転の注釈、了。

၃. သုတ္တသာဓနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ

3. 経の立証による退転の注釈

၂၆၅. ဥတ္တမဟီနဘေဒေါ [Pg.65] ‘‘တတြ ယာယံ ပဋိပဒါ သုခါ ခိပ္ပာဘိညာ, သာ ဥဘယေနေဝ ပဏီတာ အက္ခာယတီ’’တိအာဒိသုတ္တဝသေန (ဒီ. နိ. ၃.၁၅၂) ဝုတ္တော. ‘‘ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတ’’န္တိ ဧတ္ထ ဝိယ မုတသဒ္ဒေါ ပတ္တဗ္ဗံ ဝဒတီတိ အာဟ ‘‘ဖုသနာရဟ’’န္တိ.

265. “そこにおいて、この行道が楽にして速通（速やかな智慧）であれば、それは両方の面から勝れていると言われる”などの経文（長部3.152）によって、勝劣の区別が説かれている。“見られたもの、聞かれたもの、覚られたもの（mutam）”という箇所におけるのと同様に、ここでの“mutam”という語は到達すべきものを言っている。それゆえ“触（体得）に値するもの”と言う。

၂၆၇. အပ္ပတ္တပရိဟာနာယ စေဝ သံဝတ္တန္တိ ယထာကတသန္နိဋ္ဌာနဿ သမယဝိမုတ္တဿာတိ အဓိပ္ပာယော.

267. “未到達のものの退転（喪失）に資する”とは、既になされた決定（確信）を持つ時解脱者のようである、という意味である。

သုတ္တသာဓနပရိဟာနိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

経の立証による退転の注釈、了。

ပရိဟာနိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

退転論の注釈、了。

၃. ဗြဟ္မစရိယကထာ

3. 梵行論

၁. သုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ

1. 純粋な梵行論の注釈

၂၆၉. ‘‘ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တိဒေဝေ [Pg.66] ဥပါဒါယ တဒုပရီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘တီဟိ, ဘိက္ခဝေ, ဌာနေဟီ’’တိ (အ. နိ. ၉.၂၁) ပန သုတ္တဿ ဝစနေန ဟေဋ္ဌာပိ မဂ္ဂဘာဝနမ္ပိ န ဣစ္ဆန္တီတိ ဝိညာယတိ.

269. “他化自在天を起点としてそれより上方において（梵行がある）”と言われている。“比丘たちよ、三つの場所（状態）によって”という経（増支部9.21）の言葉によって、それより下方においても道修習を認めないということが（彼らの主張として）知られる。

၂၇၀. ‘‘ဂိဟီနဉ္စေဝ ဧကစ္စာနဉ္စ ဒေဝါနံ မဂ္ဂပဋိလာဘံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခေပေါ တဿေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘ယတ္ထ နတ္ထီ’’တိ ပန ဩကာသဝသေန ပုဋ္ဌော ပုဂ္ဂလဝသေန တဿ ပဋိက္ခေပေါ န ယုတ္တော. ယဒိ စ တဿာယံ အဓိပ္ပာယော, သကဝါဒိနာ သမာနာဓိပ္ပာယတ္တာ န နိဂ္ဂဟေတဗ္ဗော.

270. “在家人および一部の神々の道の獲得に関して、それ（道の獲得）を否定すること”と言われている。“どこにおいて（道が）無いのか”と場所の観点から問われた場合、人（補特伽羅）の観点からの否定は不適切である。もしこれが彼の意図であるなら、自説の者と同じ意図であるため、難詰（論破）されるべきではない。

၂၇၁. ဧကန္တရိကပဉှာတိ ပရဝါဒီသကဝါဒီနံ အညမညံ ပဉှန္တရိကာ ပဉှာ.

271. “一つおきの質問”とは、他説の者と自説の者が互いに交互に出し合う質問のことである。

သုဒ္ဓဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

純粋な梵行論の注釈、了。

၂. သံသန္ဒနဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ

2. 比較による梵行論の注釈

၂၇၃. ရူပါဝစရမဂ္ဂေန ဟိ သော ဣဓဝိဟာယနိဋ္ဌော နာမ ဇာတောတိ ဣဒံ ‘‘ဣဓ ဘာဝိတမဂ္ဂေါ ဟိ အနာဂါမီ ဣဓဝိဟာယနိဋ္ဌော နာမ ဟောတီ’’တိအာဒိကေန လဒ္ဓိကိတ္တနေန ကထံ သမေတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ပုဗ္ဗေ ပန အနာဂါမီ ဧဝ အနာဂါမီတိ ဝုတ္တော, ဣဓ ဈာနာနာဂါမိသောတာပန္နာဒိကောတိ အဓိပ္ပာယော. ဣဓ အရဟတ္တမဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ ဣဓေဝ ဖလံ သစ္ဆိကရောန္တံ ‘‘ဣဓပရိနိဗ္ဗာယီ’’တိ ဝဒတိ, ဣဓ ပန မဂ္ဂံ ဘာဝေတွာ တတ္ထ ဖလံ သစ္ဆိကရောန္တံ ‘‘တတ္ထပရိနိဗ္ဗာယီ အရဟာ’’တိ.

273. “色界の道によって、彼は此処における住（果）を究めた者と呼ばれるようになった”というこの記述が、“此処で修習された道を持つ不還者は、此処における住を究めた者と呼ばれる”などの説の記述とどのように一致するのか、検討されるべきである。以前は不還者だけが不還者と言われていたが、ここでは禅定を得た不還者や預流者などが意図されている。此処（人間界）で阿羅漢道を修習し、正に此処で果を現証する者を“此処で般涅槃する者”と言うが、此処で道を修習し、あちら（天上界など）で果を現証する者を“あちらで般涅槃する阿羅漢”と言う。

သံသန္ဒနဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

比較による梵行論の注釈、了。

ဗြဟ္မစရိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

梵行論の注釈、了。

၄. ဩဓိသောကထာဝဏ္ဏနာ

4. 分別論の注釈

၂၇၄. ဩဓိသော [Pg.67] ဩဓိသောတိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ဧကဒေသေန ဧကဒေသေနာ’’တိ အာဟ.

274. “分別して、分別して”というこの言葉の意味を示して、“一部分ずつ、一部分ずつ”と言う。

ဩဓိသောကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

分別論の注釈、了。

၄. ဇဟတိကထာဝဏ္ဏနာ

4. 捨断論の注釈

၁. နသုတ္တာဟရဏကထာဝဏ္ဏနာ

1. 経の引用なき論の注釈

၂၈၀. ကိစ္စသဗ္ဘာဝန္တိ တီဟိ ပဟာတဗ္ဗဿ ပဟီနတံ. တံ ပန ကိစ္စံ ယဒိ တေနေဝ မဂ္ဂေန သိဇ္ဈတီတိ လဒ္ဓိ, ပုထုဇ္ဇနကာလေ ဧဝ ကာမရာဂဗျာပါဒါ ပဟီနာတိ လဒ္ဓီတိ ဧတံ န သမေတိ, တသ္မာ ပုထုဇ္ဇနကာလေ ပဟီနာနမ္ပိ ဒဿနမဂ္ဂေ ဥပ္ပန္နေ ပုန ကဒါစိ အနုပ္ပတ္တိတော တိဏ္ဏံ မဂ္ဂါနံ ကိစ္စံ သမ္ဘဝတီတိ အဓိပ္ပာယော.

280. “作務の現存（kiccasabbhāva）”とは、三つの（道によって）断ぜられるべきものの断ぜられた状態のことである。しかし、もしその作務がその同じ道によって成就するという主張があるならば、凡夫の時においてすでに欲貪と瞋恚が断ぜられているという主張になるが、これは適合しない。それゆえ、凡夫の時に断ぜられたものであっても、見道が生じた時に再び（煩悩が）生じることがないために、三つの道の作務が生じるのである、というのが意図である。

နသုတ္တာဟရဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“経の引用なき論”の釈論が終了した。

ဇဟတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“捨断論”の釈論が終了した。

၅. သဗ္ဗမတ္ထီတိကထာ

5. “一切はある”との論（一切有部論）

၁. ဝါဒယုတ္တိဝဏ္ဏနာ

1. “論理の整合性”の釈論

၂၈၂. သဗ္ဗသ္မိံ သရီရေ သဗ္ဗန္တိ သိရသိ ပါဒါ ပစ္ဆတော စက္ခူနီတိ ဧဝံ သဗ္ဗံ သဗ္ဗတ္ထ အတ္ထီတိ အတ္ထော. သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေတိ ဗာလကာလေ ယုဝတာ, ဝုဍ္ဎကာလေ ဗာလတာ, ဧဝံ သဗ္ဗသ္မိံ ကာလေ သဗ္ဗံ. သဗ္ဗေနာကာရေနာတိ နီလာကာရေန ပီတံ, ပီတာကာရေန လောဟိတန္တိ ဧဝံ. သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသူတိ စက္ခုသ္မိံ သောတံ, သောတသ္မိံ ဃာနန္တိ ဧဝံ. အယုတ္တန္တိ ယောဂရဟိတံ ဝဒတိ, တံ ပန ဧကသဘာဝံ. ကထံ ပန ဧကသဘာဝဿ ယောဂရဟိတတာတိ တံ ဒဿေန္တော ‘‘နာနာသဘာဝါနဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ဒွိန္နဉှိ နာနာသဘာဝါနံ အင်္ဂုလီနံ မေဏ္ဍကာနံ ဝါ အညမညယောဂေါ ဟောတိ, န ဧကဿေဝ သတော, တသ္မာ ယော နာနာသဘာဝေသု ဟောတိ ယောဂေါ, တေန ရဟိတံ ဧကသဘာဝံ အယောဂန္တိ ဝုတ္တံ. ဣဒံ ပုစ္ဆတီတိ ပရဝါဒီဒိဋ္ဌိယာ [Pg.68] မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိဘာဝံ ဂဟေတွာ ဥပ္ပန္နာယ အတ္တနော ဒိဋ္ဌိယာ သမ္မာဒိဋ္ဌိဘာဝေါ အတ္ထီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

282. “全身において一切”とは、頭に足があり、背後に眼があるというように、あらゆるところに一切があるという意味である。“全時において”とは、子供の時に若さがあり、老いた時に子供の状態があるというように、すべての時間に一切があるということである。“あらゆる様態で”とは、青の様態で黄があり、黄の様態で赤があるというようなことである。“すべての法において”とは、眼に耳があり、耳に鼻があるというようなことである。“不相応（ayutta）”とは、結合（yoga）を欠いていることを言うが、それは一つの自性（個別の性質）である。どのようにして一つの自性が結合を欠くのかを示すために、“異なる自性を持つものこそ（nānāsabhāvānañhī）”等と述べた。二つの異なる自性を持つ指や羊などは互いに結合があるが、存在する唯一のものにはない。ゆえに、異なる自性の間に生じる結合を欠いた一つの自性は、不相応（非結合）と言われる。“これを問う”とは、他論者の見解を誤った見解（邪見）であると捉え、生じた自らの見解を正しい見解（正見）であると述べているのである。

ဝါဒယုတ္တိဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“論理の整合性”の釈論が終了した。

၂. ကာလသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ

2. “時間の照合”の釈論

၂၈၅. အတီတာနာဂတံ ပဟာယ ပစ္စုပ္ပန္နရူပမေဝ အပ္ပိယံ အဝိဘဇိတဗ္ဗံ ကရိတွာတိ ပစ္စုပ္ပန္နသဒ္ဒေန ရူပသဒ္ဒေန စာတိ ဥဘောဟိပိ ပစ္စုပ္ပန္နရူပမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပညတ္တိယာ အဝိဂတတ္တာတိ ဧတေန ဣဒံ ဝိညာယတိ ‘‘န ရူပပညတ္တိ ဝိယ ဝတ္ထပညတ္တိ သဘာဝပရိစ္ဆိန္နေ ပဝတ္တာ ဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, အထ ခေါ ပုဗ္ဗာပရိယဝသေန ပဝတ္တမာနံ ရူပသမူဟံ ဥပါဒါယ ပဝတ္တာ အဝိဇ္ဇမာနပညတ္တိ, တသ္မာ ဝတ္ထဘာဝဿ ဩဒါတဘာဝဝိဂမေ ဝိဂမာဝတ္တဗ္ဗတာ ယုတ္တာ, န ပန ရူပဘာဝဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝဝိဂမေ’’တိ.

285. “過去と未来を捨てて、現在の色（物質）のみを、愛らしく分割不可能なものとして”とは、“現在”という言葉と“色”という言葉の両方によって、現在の色のみが語られるべきであることを述べている。“施設（概念）から離れていないから”ということによって、次のことが知られる。“色の施設（概念）のような事物の施設は、自性によって区別されたものにおいて生じる実在の施設ではない。むしろ、前後の連続として生じる色の集まりに依存して生じる非実在の施設である。それゆえ、事物の状態が白さの状態を失った時に、失われたと語るのが適当であるが、色の状態が現在の状態を失った時に（失われたと語るのは適当では）ない”。

ကာလသံသန္ဒနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“時間の照合”の釈論が終了した。

ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ

“言葉の清浄”の釈論

၂၈၈. အနာဂတံ ဝါ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဝါ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ အနာဂတံ အနာဂတံ ဟုတွာ ပုန ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ဟုတွာ ဟောတီတိ, တထာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ပုဗ္ဗေ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောတီတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကိံ တေ တမ္ပိ ဟုတွာ ဟောတီတိ တဗ္ဘာဝါဝိဂမတော ဟုတွာဟောတိဘာဝါနုပရမံ အနုပစ္ဆေဒံ ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. ဟုတွာ ဘူတဿ ပုန ဟုတွာ အဘာဝတောတိ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နဘူတဿ ပုန အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နာဘာဝတော.

288. “未来または現在が、〜となって、ある”と述べられた箇所において、未来が未来となって、再び現在となるものとなって、ある。同様に、現在が現在となるものが、以前は未来となって現在となる、というように“〜となって、ある”と述べられたと見なされるべきである。“それもまた〜となって、あるのか”とは、その状態から離れないことから、〜となってある状態が止まないこと、中断しないことを問うているというのが、適切な意図である。“〜となったものが再び〜となることはないから”とは、未来が現在となった後で、再び未来となって現在となることはないからである。

ယသ္မာ တန္တိ တံ ဟုတွာ ဘူတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ယသ္မာ အနာဂတံ ဟုတွာ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဟောန္တံ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ သင်္ချံ ဂတံ, တသ္မာ ဒုတိယမ္ပိ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ ဝစနံ အရဟတီတိ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန ဓမ္မေ ဟုတွာဟောတိဘာဝါနုပရမံ ဝဒန္တဿ အဓမ္မေ သသဝိသာဏေ နဟုတွာန ဟောတိဘာဝါနုပရမော အာပဇ္ဇတီတိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘အထ န’’န္တိအာဒိမာဟ.

“それゆえ、それ（taṃ）”とは、その〜となった現在のことであり、未来が現在となることで“〜となって、ある”という数（名称）を得る。それゆえ、二度目も“〜となって、ある”という言葉に値すると認める、というのが意図である。このように、法において〜となってある状態の不休止を説く者に対して、非法である兎の角において、〜とならずにある状態の不休止が帰結するという意図で、“ならば、それを（atha naṃ）”等と述べた。

ပဋိက္ခိတ္တနယေနာတိ [Pg.69] ကာလနာနတ္တေန. ပဋိညာတနယေနာတိ အတ္ထာနာနတ္တေန. အတ္ထာနာနတ္တံ ဣစ္ဆန္တောပိ ပန အနာဂတဿ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝုတ္တံ ဟောတိဘာဝံ, ပစ္စုပ္ပန္နဿ စ အနာဂတေ ဝုတ္တံ ဟုတွာဘာဝံ ကထံ ပဋိဇာနာတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အတ္ထာနာနတ္တမေဝ ဟိ တေန အနုညာယတိ, န အနာဂတေ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝေါ, ပစ္စုပ္ပန္နေ ဝါ အနာဂတဘာဝေါတိ. ပုရိမံ ပဋိက္ခိတ္တပဉှံ ပရိဝတ္တိတွာတိ အနုညာတပဉှဿ ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီတိ ဒေါသော ဝုတ္တောတိ အဝုတ္တဒေါသံ အတိက္ကမ္မ ပဋိက္ခိတ္တပဉှံ ပုန ဂဟေတွာ တေန စောဒေတီတိ အတ္ထော. ဧတ္ထ စ အတ္ထာနာနတ္တေန ဟုတွာဟောတီတိ အနုဇာနန္တဿ ဒေါသော ကာလနာနတ္တာယေဝ အနာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္နန္တိ ပဋိက္ခေပေန ကထံ ဟောတီတိ? တဿေဝ အနုဇာနနပဋိက္ခေပတောတိ အဓိပ္ပာယော.

“拒絶された方法で”とは、時間の別異によって。“認められた方法で”とは、意味の無別異（同一性）によって。意味の無別異を望む者であっても、未来の現在において語られた“ある状態”と、現在の未来において語られた“〜となった状態”を、どのように認めるのかが考察されるべきである。彼によって認められているのは意味の無別異だけであり、未来における現在の状態や、現在における未来の状態ではないからである。“前の拒絶された問いを転じて”とは、認められた問いに対して“〜となってある、〜となってある”という過失が述べられたので、述べられていない過失を越えて、拒絶された問いを再び取り上げて、それによって論難するという意味である。ここで、意味の無別異によって“〜となってある”と認める者に対して、時間の別異のみによって“未来は現在である”と拒絶することに、どのように過失が生じるのか。それは、彼自身の認可と拒絶によるものである、というのが意図である。

ဧကေကန္တိ အနာဂတမ္ပိ န ဟုတွာ န ဟောတိ ပစ္စုပ္ပန္နမ္ပီတိ တဒုဘယံ ဂဟေတွာ ‘‘ဧကေကံ န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ, န ဧကေကမေဝ န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီတိ. ဧသ နယော ပုရိမသ္မိံ ‘‘ဧကေကံ ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ ဝစနေပိ. အနာဂတဿ ဟိ ‘‘ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ နာမံ ပစ္စုပ္ပန္နဿ စာတိ ဒွေပိ နာမာနိ သင်္ဂဟေတွာ ‘‘ဟုတွာ ဟောတိ ဟုတွာ ဟောတီ’’တိ စောဒိတံ, တထာ ‘‘န ဟုတွာ န ဟောတိ န ဟုတွာ န ဟောတီ’’တိ စာတိ အဓိပ္ပာယော. သဗ္ဗတော အန္ဓကာရေန ပရိယောနဒ္ဓေါ ဝိယာတိ ဧတေန အပရိယောနဒ္ဓေန ပဋိဇာနိတဗ္ဗံ သိယာတိ ဒဿေတိ. ဧတ္ထ စ ပုရိမနယေ ဟုတွာ ဘူတဿ ပုန ဟုတွာဟောတိဘာဝေါ စောဒိတော, ဒုတိယနယေ အနာဂတာဒီသု ဧကေကဿ ဟုတွာဟောတိနာမတာတိ အယံ ဝိသေသော.

“一つ一つ”とは、未来も“〜とならずにならぬ”のではなく、現在もそうではない、とその両方を取って、“一つ一つが〜とならずにならぬ、〜とならずにならぬ”と述べられたのであり、単に一つ一つだけが“〜とならずにならぬ、〜とならずにならぬ”のではない。この方法は、前の“一つ一つが〜となってある、〜となってある”という言葉においても同様である。未来の“〜となってある”という名称と、現在のそれという二つの名称をまとめて、“〜となってある、〜となってある”と論難され、同様に“〜とならずにならぬ、〜とならずにならぬ”とも論難された、というのが意図である。“あたかも一面の暗闇に包まれたかのように”とは、これによって（暗闇に）包まれていない状態として認められるべきであることを示している。ここにおいて、前の方法では、〜となったものが再び〜となってある状態が論難され、第二の方法では、未来などの一つ一つに対して“〜となってある”という名称を付すことが（論難された）、という違いがある。

ဝစနသောဓနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“言葉の清浄”の釈論が終了した。

အတီတဉာဏာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

“過去知等の論”の釈論

၂၉၀. ပုန ပုဋ္ဌော…ပေ… အတ္ထိတာယ ပဋိဇာနာတီတိ ဧတ္ထ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဉာဏံ တေနာတိ ဧတေန အနုဝတ္တမာနာပေက္ခနဝစနေန ကထံ ဝုစ္စတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

290. “再び問われて……（中略）……存在することによって認める”という箇所において、“現在の知、それによって”という、この持続する期待の言葉によって、どのように語られるのかが考察されるべきである。

အတီတဉာဏာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“過去知等の論”の釈論が終了した。

အရဟန္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ

“阿羅漢等の論”の釈論

၂၉၁. ယုတ္တိဝိရောဓော [Pg.70] အရဟတော သရာဂါဒိဘာဝေ ပုထုဇ္ဇနေန အနာနတ္တံ ဗြဟ္မစရိယဝါသဿ အဖလတာတိ ဧဝမာဒိကော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

291. “論理的矛盾”とは、阿羅漢に貪欲などがあるならば、凡夫と区別がなくなり、清浄行の生活が無果実になる、というようなことであると見なされるべきである。

အရဟန္တာဒိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“阿羅漢等の論”の釈論が終了した。

ပဒသောဓနကထာဝဏ္ဏနာ

“語の清浄”の釈論

၂၉၅. တေန ကာရဏေနာတိ အတီတအတ္ထိသဒ္ဒါနံ ဧကတ္ထတ္တာ အတ္ထိသဒ္ဒတ္ထဿ စ နွာတီတဘာဝတော ‘‘အတီတံ နွာတီတံ, နွာတီတဉ္စ အတီတံ ဟောတီ’’တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧတ္ထ ပန အတီတာဒီနံ အတ္ထိတံ ဝဒန္တဿ ပရဝါဒိဿေဝါယံ ဒေါသော ယထာ အာပဇ္ဇတိ, န ပန ‘‘နိဗ္ဗာနံ အတ္ထီ’’တိ ဝဒန္တဿ သကဝါဒိဿ, တထာ ပဋိပါဒေတဗ္ဗံ.

295. “その理由によって”とは、“過去”と“ある”という語が同一の意味であるから、“ある”という語の意味が過去の状態ではないことから、“過去は過去ではないのか、過去でないものは過去であるのか”と述べられたのである。しかし、ここで過去などの存在を説く者に対して、他論者のこの過失がどのように生じるのか、一方で“涅槃はある”と説く自論者には（生じないのか）、そのように提示されるべきである。

ပဒသောဓနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

句の清浄（句清浄）に関する説の釈義（註釈）が完了した。

သဗ္ဗမတ္ထီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

一切有（すべてのものは存在する）に関する説の釈義が完了した。

၇. ဧကစ္စံအတ္ထီတိကထာ

7. 一部有（一部のものは存在する）に関する説。

၁. အတီတာဒိဧကစ္စကထာဝဏ္ဏနာ

1. 過去など一部（有）に関する説の釈義。

၂၉၉. တိဏ္ဏံ ရာသီနန္တိ အဝိပက္ကဝိပါကဝိပက္ကဝိပါကအဝိပါကာနံ. ဝေါဟာရဝသေန အဝိပက္ကဝိပါကာနံ အတ္ထိတံ ဝဒန္တော ကထံ စောဒေတဗ္ဗောတိ ဝိစာရေတိ ‘‘ကမ္မုပစယံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သင်္ခါရံ ဣစ္ဆန္တီ’’တိ.

299. “三つの群（堆）”とは、未熟の異熟（報い）、熟した異熟、および非異熟のことである。世俗の表現として未熟の異熟の存在を主張する者に対し、いかに論難すべきかを考察している。“（彼らは）業の集積（業積集）は心不相応な行であると主張している”という。

ဧကစ္စံအတ္ထီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

一部有に関する説の釈義が完了した。

၈. သတိပဋ္ဌာနကထာဝဏ္ဏနာ

8. 念処に関する説の釈義。

၃၀၁. လောကုတ္တရဘာဝံ ပုစ္ဆနတ္ထာယာတိ လောကိယလောကုတ္တရာယ သမ္မာသတိယာ သတိပဋ္ဌာနတ္တာ, လောကုတ္တရာယယေဝ ဝါ ပရမတ္ထသတိပဋ္ဌာနတ္တာ တဿာ ဝသေန လောကုတ္တရဘာဝံ ပုစ္ဆနတ္ထာယာတိ အတ္ထော. ပဘေဒပုစ္ဆာဝသေနာတိ [Pg.71] လောကိယလောကုတ္တရသတိပဋ္ဌာနသမုဒါယဘူတဿ သတိပဋ္ဌာနဿ ပဘေဒါနံ ပုစ္ဆာဝသေန.

301. “出世間の状態を問うために”とは、世間的および出世間の正しい念（正念）が念処であることから、あるいは、出世間の（念）こそが勝義の念処であることから、それによって出世間の状態を問うためであるという意味である。“類別の問いによって”とは、世間的および出世間の念処の集合体である念処の諸類別（差別）についての問いによって、という意味である。

သတိပဋ္ဌာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

念処に関する説の釈義が完了した。

၉. ဟေဝတ္ထိကထာဝဏ္ဏနာ

9. ヘヴァッティカ（まさにそうである者）に関する説の釈義。

၃၀၄. အယောနိသော ပတိဋ္ဌာပိတတ္တာတိ အဝတ္တဗ္ဗုတ္တရေန ဥပေက္ခိတဗ္ဗေန ပတိဋ္ဌာပိတတ္တာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

304. “如理でない（理にかなわない）形で確立されているから”とは、答えるべきでない答えによって、あるいは放任（捨）によって確立されているからという意味であると解されるべきである。

ဟေဝတ္ထိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

ヘヴァッティカに関する説の釈義が完了した。

မဟာဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

大篇（大品）の釈義が完了した。

၂. ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

2. 第二篇（第二品）。

၁. ပရူပဟာရဝဏ္ဏနာ

1. 他者による供与（他人の提供）に関する釈義。

၃၀၇. အဓိမာနိကာနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိဒဿနံ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. တေ ဟိ သမာဓိဝိပဿနာဟိ ဝိက္ခမ္ဘိတရာဂါဝ, ဗာဟိရကာနမ္ပိ စ ကာမေသု ဝီတရာဂါနံ သုက္ကဝိဿဋ္ဌိယာ အဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ. အဓိမာနိကပုဗ္ဗာ ပန အဓိပ္ပေတာ သိယုံ.

307. 増上慢ある者たちの精液の放出（不浄放出）の現れについて考察されるべきである。なぜなら、彼らは三昧と毘婆奢那（観）によって貪欲を抑圧しており、外部の者（外道）であっても欲に対して離欲している者には精液の放出はないと言われているからである。しかし、（ここでは）以前に増上慢であった者が意図されているのかもしれない。

၃၀၈. ဝစသာယတ္ထေတိ နိစ္ဆယတ္ထေ, ‘‘ကိံ ကာရဏာ’’တိ ပန ကာရဏဿ ပုစ္ဆိတတ္တာ ဗြဟ္မစရိယကထာယံ ဝိယ ကာရဏတ္ထေတိ ယုတ္တံ.

308. “言葉において”とは決定（確定）の意味であるが、“いかなる原因により”と原因が問われていることから、梵行に関する説におけるように、原因の意味であるとするのが適当である。

ပရူပဟာရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

他者による供与に関する釈義が完了した。

၅. ဝစီဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ

5. 言語の破裂（発声）に関する説の釈義。

၃၂၆. ဝစီဘေဒကထာယံ လောကုတ္တရံ ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပန္နောတိ ပဌမမဂ္ဂံ သန္ဓာယ ဝဒတိ, ယသ္မာ သော ဒုက္ခန္တိ ဝိပဿတိ, တသ္မာ ဒုက္ခမိစ္စေဝ ဝါစံ ဘာသတိ, န သမုဒယောတိအာဒီနီတိ အဓိပ္ပာယော.

326. 言語の破裂に関する説において、“出世間の第一禅を成就した”とは、第一道（預流道）を指して言っている。なぜなら、その者は“（これは）苦である”と観察するからであり、それゆえに“苦である”とだけ言葉を話し、“集（苦の原因）ではない”などと言うのではない、という意図である。

၃၂၈. ယေန [Pg.72] တံ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ ဣဒံ ဝစီသမုဋ္ဌာပနက္ခဏေ ဧဝ ဧတံ သဒ္ဒံ သုဏာတီတိ ဣစ္ဆိတေ အာရောပိတေ ဝါ ယုဇ္ဇတိ.

328. “それによってその音を聞く”というこれは、まさに言語を起動させる瞬間にその音を聞くことが望まれているか、あるいは（その可能性が）想定されている場合に適う。

၃၃၂. လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏေ ဝစီဘေဒံ ဣစ္ဆတော ပရဿ အဘိဘူသုတ္တာဟရဏေ အဓိပ္ပာယော ဝတ္တဗ္ဗော.

332. 出世間の道の瞬間に言語の破裂（発声）を認める者に対しては、他者の“アビブー経（勝者の経）”を引用して、その意図が語られるべきである。

ဝစီဘေဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

言語の破裂に関する説の釈義が完了した。

၇. စိတ္တဋ္ဌိတိကထာဝဏ္ဏနာ

7. 心の持続に関する説の釈義。

၃၃၅. စိတ္တဋ္ဌိတိကထာယံ စုလ္လာသီတိ…ပေ… အာဒိဝစနဝသေနာတိ အာရုပ္ပေယေဝ ဧဝံ ယာဝတာယုကဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, န အညတ္ထာတိ ကတွာ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတေန ပန ‘‘န တွေဝ တေပိ တိဋ္ဌန္တိ, ဒွီဟိ စိတ္တသမောဟိတာ’’တိ (မဟာနိ. ၁၀ ထောကံ ဝိသဒိသံ) ဒုတိယာပိ အဍ္ဎကထာ ပဿိတဗ္ဗာ. ပုရိမာယ စ ဝဿသတာဒိဋ္ဌာနာနုညာယ အဝိရောဓော ဝိဘာဝေတဗ္ဗော. မုဟုတ္တံ မုဟုတ္တန္တိ ပဉှော သကဝါဒိနာ ပုစ္ဆိတော ဝိယ ဝုတ္တော, ပရဝါဒိနာ ပန ပုစ္ဆိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

335. 心の持続に関する説において、“八万四千……（略）……などの言葉によって”とは、無色界においてのみ、このように寿命の限り持続することが説かれているのであり、他の場所ではないとして拒絶（否定）するという意図である。これにより、“それらは決して持続せず、二つの心によって迷わされている”という第二の義釈も見られるべきである。そして、前の百歳などの持続の許容との矛盾のなさが明らかにされるべきである。“刹那、刹那に”という問いは、自説の者によって問われたかのように述べられているが、他説の者によって問われたものと見なすべきである。

စိတ္တဋ္ဌိတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

心の持続に関する説の釈義が完了した。

၉. အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာဝဏ္ဏနာ

9. 順次の現観に関する説の釈義。

၃၃၉. အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာယံ အထဝါတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – စတုန္နံ ဉာဏာနံ ဧကမဂ္ဂဘာဝတော န ဧကမဂ္ဂဿ ဗဟုဘာဝါပတ္တိ, အနုပုဗ္ဗေန စ သောတာပတ္တိမဂ္ဂံ ဘာဝေတီတိ ဥပပန္နန္တိ ပဋိဇာနာတီတိ.

339. 順次の現観に関する説において、“あるいは（また）”などによってこれを示している。すなわち、四つの知が一つの道として存在することから、一つの道が多数になるという不都合は生じない。そして、順次に預流道を修習するということは理にかなっていると是認する。

၃၄၄. တဒါတိ ဒဿနေ ပရိနိဋ္ဌိတေ.

344. “その時”とは、見（見道）が完成した時のことである。

၃၄၅. အဋ္ဌဟိ ဉာဏေဟီတိ ဧတ္ထ ပဋိသမ္ဘိဒါဉာဏေဟိ သဟ အဋ္ဌသု ဂဟိတေသု နိရုတ္တိပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါဟိ သောတာပတ္တိဖလသစ္ဆိကိရိယာ ကထံ ဟောတီတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

345. “八つの知によって”というここで、四無礙解の知と合わせて八つと数える場合、詞無礙解と弁無礙解によって、いかに預流果の現証が起こるのかが考察されるべきである。

အနုပုဗ္ဗာဘိသမယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

漸次現観論の解説は終了した。

၁၀. ဝေါဟာရကထာဝဏ္ဏနာ

10. 世俗語論の解説

၃၄၇. ဝေါဟာရကထာယံ [Pg.73] ဥဒါဟု သောတာဒီနိပီတိ ဧကန္တလောကိယေသု ဝိသယဝိသယီသု ဝိသယဿေဝ လောကုတ္တရဘာဝေါ, န ဝိသယီနန္တိ နတ္ထေတ္ထ ကာရဏံ. ယထာ စ ဝိသယီနံ လောကုတ္တရဘာဝေါ အသိဒ္ဓေါ, တထာ ဝိသယဿ သဒ္ဒါယတနဿ. တတ္ထ ယထာ အသိဒ္ဓလောကုတ္တရဘာဝဿ တဿ လောကုတ္တရတာ, ဧဝံ သောတာဒီနံ အာပန္နာတိ ကိန္တိ တာနိပိ လောကုတ္တရာနီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

347. 世俗語論において、“耳などもまた（出世間的であるか）”と言う時、一向に世間的である対象（境）と対象を享受するもの（有境）の中で、対象だけにしか出世間性があり、享受するものにはないという理由はここにはない。享受するものに出世間性が成立しないように、対象である声処（声の感覚器官の対象）についても同様である。そこにおいて、出世間性が成立していないものに、それ（声）の出世間性があるとするならば、同様に耳などについても（出世間性が）生じることになる。したがって、“それらもまた出世間的であるのか”という意味に見なすべきである。

ယဒိ လောကုတ္တရေ ပဋိဟညေယျ, လောကုတ္တရော သိယာတိ အတ္ထော န ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ လောကုတ္တရေ ပဋိဟညတီတိ ပရိကပ္ပိတေပိ သဒ္ဒဿ လောကုတ္တရဘာဝေါ အတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘လောကိယေန ဉာဏေနာ’’တိ ဥဒ္ဓဋံ, ‘‘ဝိညာဏေနာ’’တိ ပန ပါဠိ, တဉ္စ ဝိညာဏံ သောတသမ္ဗန္ဓေန သောတဝိညာဏန္တိ ဝိညာယတီတိ. အနေကန္တတာတိ လောကိယေန ဉာဏေန ဇာနိတဗ္ဗတော လောကိယောတိ ဧတဿ ဟေတုဿ လောကိယေ လောကုတ္တရေ စ သမ္ဘဝတော အနေကန္တဘာဝေါ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

“もし出世間に（音が）触れる（対告する）ならば、出世間的であろう”という意図で捉えてはならない。出世間に触れると仮定されたとしても、音に出世間性があるというわけではないからである。“世間的な知によって”と引用されているが、パーリ語（聖典）では“意識によって”であり、その意識は耳との関連において耳識として知られる。“不定性”とは、世間的な知によって知られるべきものであるから世間的であるというこの理由が、世間的なものと出世間的なものの両方に生じうるため、不定な状態（決定されないこと）になるという意味である。

ဝေါဟာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

世俗語論の解説は終了した。

၁၁. နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

11. 滅論の解説

၃၅၃. ဒွေ ဒုက္ခသစ္စာနိ န ဣစ္ဆတီတိ ယေသံ ဒွိန္နံ ဒွီဟိ နိရောဓေဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တာနိ ဒွေ ဒုက္ခသစ္စာနိ န ဣစ္ဆတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယေ ပဋိသင်္ခါယ လောကုတ္တရေန ဉာဏေန အနိရုဒ္ဓါတိအာဒိနာ ပဋိသင်္ခါယ ဝိနာ နိရုဒ္ဓါ အသမုဒါစရဏသင်္ခါရာ အပ္ပဋိသင်္ခါနိရုဒ္ဓါတိ ဒဿေတိ, န ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဘင်္ဂါတိ. တေန အပ္ပဋိသင်္ခါနိရောဓော စ အသမုဒါစရဏနိရောဓောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ.

353. “二つの苦諦を認めない”とは、二つの滅によって（滅すべき）二つの苦諦を認めないということを意味している。“択滅（熟慮による滅）としての出世間の知によって滅せられないもの”等という言葉によって、熟慮なしに滅した、現起しない行（諸々の形成力）は“非択滅（熟慮によらない滅）”であることを示しており、生じてから滅びる（壊）ことではない。それによって、非択滅と現起しないことによる滅とが（同じものであると）示されているのである。

နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

滅論の解説は終了した。

ဒုတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二品（第二集）の解説は終了した。

၃. တတိယဝဂ္ဂေါ

3. 第三品（第三集）

၁. ဗလကထာဝဏ္ဏနာ

1. 力論の解説

၃၅၄. ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ [Pg.74] အသာဓာရဏန္တိ ယထာ နိဒ္ဒေသတော ဝိတ္ထာရတော သဗ္ဗံ သဗ္ဗာကာရံ ဌာနာဋ္ဌာနာဒိံ အဇာနန္တာပိ ‘‘အဋ္ဌာနမေတံ အနဝကာသော, ယံ ဒိဋ္ဌိသမ္ပန္နော ပုဂ္ဂလော ကဉ္စိ သင်္ခါရံ နိစ္စတော ဥပဂစ္ဆေယျာ’’တိအာဒိနာ (အ. နိ. ၁.၂၆၈) ဌာနာဋ္ဌာနာနိ ဥဒ္ဒေသတော သင်္ခေပတော သာဝကာ ဇာနန္တိ, န ဧဝံ ‘‘အာသယံ ဇာနာတိ အနုသယံ ဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ (ပဋိ. မ. ၁.၁၁၃) ဥဒ္ဒေသမတ္တေနပိ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ဇာနန္တီတိ ‘‘အသာဓာရဏ’’န္တိ အာဟ. ထေရေန ပန သဒ္ဓါဒီနံ ဣန္ဒြိယာနံ တိက္ခမုဒုဘာဝဇာနနမတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘သတ္တာနံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တံ ယထာဘူတံ ပဇာနာမီ’’တိ (ပဋိ. မ. ၂.၄၄) ဝုတ္တံ, န ယထာဝုတ္တံ ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏံ တထာဂတဗလန္တိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ဥဒ္ဒေသတော ဌာနာဋ္ဌာနာဒိမတ္တဇာနနဝသေန ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ပန ပဋိဇာနန္တေန ‘‘တထာဂတဗလံ သာဝကသာဓာရဏ’’န္တိ ဣဒမ္ပိ ဧဝမေဝ ပဋိညာတံ သိယာတိ ကထမယံ စောဒေတဗ္ဗော သိယာ.

354. “諸根の勝劣を知る智（根上下智）は不共である”とは、示説（ニッデーサ）に従って詳細に、すべてを、あらゆる側面から処非処（道理と非道理）などを知ることはできなくても、“見（正見）を具足した者が、いかなる行をも常であると捉えることは、道理に合わず、あり得ないことである”等（増支部）によって、要約（ウッデーサ）として簡潔に処非処を声聞たちは知っているが、しかし、“意楽を知り、随眠（潜在的傾向）を知る”等（無碍解道）のように、要約の程度においてさえ根上下智を知ることはない。それゆえに“不共”と言う。しかし、長老によって、信などの諸根の鋭利さと鈍さを知ることだけを指して、“衆生の諸根の勝劣をありのままに知る”と言われた。それは、先に述べた根上下智（如来十力の一つ）が如来の力であるという意味ではない。これがここでの意図と見なすべきである。“要約によって処非処などを知ることのみによって承認する”と言われるが、このように承認する者によって、“如来の力は声聞と共通である”ということも同様に承認されることになってしまうが、これはどのように批判されるべきであろうか。

၃၅၆. သေသေသု ပဋိက္ခေပေါ သကဝါဒိဿ ဌာနာဋ္ဌာနဉာဏာဒီနံ သာဓာရဏာသာဓာရဏတ္တာ တတ္ထ သာဓာရဏပက္ခံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော.

356. 残りの（力の）否定において、自説者（サカワーディン）にとって処非処智などが共通であったり不共であったりする中で、そこでの共通の側面を指しているというのが意図である。

ဗလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

力論の解説は終了した。

၂. အရိယန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

2. 聖別論の解説

၃၅၇. သင်္ခါရေ သန္ဓာယ ပဋိဇာနန္တဿ ဒွိန္နံ ဖဿာနံ သမောဓာနံ ကထံ အာပဇ္ဇတိ ယထာဝုတ္တနယေနာတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ပရိကပ္ပနဝသေန အာရောပေတွာ ဌပေတဗ္ဗတာယ သတ္တော ‘‘ပဏိဓီ’’တိ ဝုတ္တော. သော ပန ဧကသ္မိမ္ပိ အာရောပေတွာ န ဌပေတဗ္ဗောတိ ဧကသ္မိမ္ပိ အာရောပေတွာ ဌပေတဗ္ဗေန တေန ရဟိတတာ ဝုတ္တာ.

357. 諸行に関して（二つの触が同時にあると）承認する者にとって、先に述べた方法に従って、二つの触の結合がどのように生じるかを考察すべきである。仮設（パリカッパナ）によって（実体として）措定し配置されるべきものであるため、衆生は“配置（パニディ）”と言われる。しかし、それは一つの（刹那）においても措定し配置されるべきではないため、一つの（刹那）においても措定し配置されるべきそのもの（実体）を欠いていることが説かれている。

အရိယန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

聖別論の解説は終了した。

၄. ဝိမုစ္စမာနကထာဝဏ္ဏနာ

4. 解脱しつつある者の論の解説

၃၆၆. ဈာနေန [Pg.75] ဝိက္ခမ္ဘနဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တံ စိတ္တံ မဂ္ဂက္ခဏေ သမုစ္ဆေဒဝိမုတ္တိယာ ဝိမုစ္စမာနံ နာမ ဟောတီတိ ဧတိဿာ လဒ္ဓိယာ ကော ဒေါသောတိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. ယဒိ ဝိပ္ပကတနိဒ္ဒေသေ ဒေါသော, တတြာပိ တေန ဝိမုစ္စမာနတာယ ‘‘ဝိမုတ္တံ ဝိမုစ္စမာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. သတိ စ ဒေါသေ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ ဝိမုတ္တံ, ဝယက္ခဏေ ဝိမုစ္စမာနန္တိ ဝိမုတ္တဝိမုစ္စမာနဝစနဿ န စောဒေတဗ္ဗံ သိယာ, အထ ခေါ ဝိမုစ္စမာနဝစနမေဝါတိ. ဧကဒေသေန, ဧကဒေသေ ဝါ ဝိမုစ္စမာနဿ စ ဝိမုတ္တကိရိယာယ ဧကဒေသော ဝိသေသနံ ဟောတီတိ ‘‘ဘာဝနပုံသက’’န္တိ ဝုတ္တံ. ကဋာဒယောတိ ကဋပဋာဒယော. ဧကေနေဝ စိတ္တေနာတိ ဧကေနေဝ ဖလစိတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

366. “禅定による鎮伏解脱によって解脱した心が、道の瞬間において断壊解脱によって‘解脱しつつある’と言われる”というこの教義に、どのような過失があるかを考察すべきである。もし未完了の示説に過失があるならば、そこでもその“解脱しつつある”ことによって、“解脱したもの、解脱しつつあるもの”と言われる。（生滅の）過失があるならば、“生起の瞬間に解脱し、滅尽の瞬間に解脱しつつある”という“解脱したもの・解脱しつつあるもの”という言葉は批判されるべきではなく、むしろ“解脱しつつある”という言葉そのものが批判されるべきである。一部分において、あるいは一部分において解脱しつつあるものにとって、解脱の作用の一部が修飾語となるため、“状態（性）を表す中性名詞（バーヴァナ・プンサカ）”と言われる。“茣蓙（ござ）など”とは、茣蓙や布などのことである。“一つの心によって”とは、一つの果心によってという意味である。

ဝိမုစ္စမာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

解脱しつつある者の論の解説は終了した。

၅. အဋ္ဌမကကထာဝဏ္ဏနာ

5. 第八人論の解説

၃၆၈. အနုလောမဂေါတြဘုက္ခဏေပိ အသမုဒါစရန္တာ မဂ္ဂက္ခဏေပိ ပဟီနာ ဧဝ နာမ ဘဝေယျုန္တိ လဒ္ဓိ ဥပ္ပန္နာတိ အဓိပ္ပာယေန အနုလောမဂေါတြဘုဂ္ဂဟဏံ ကရောတိ.

368. “順次（アヌロマ）や種姓（ゴトラブー）の瞬間においても、（煩悩が）現起しないならば、道の瞬間においても既に断ぜられたと言えるのではないか”という教義が生じた。その意図で、順次や種姓の引用がなされている。

အဋ္ဌမကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第八人論の解説は終了した。

၆. အဋ္ဌမကဿ ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ

6. 第八人の根論の解説

၃၇၁. ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘတိ အပ္ပဋိလဒ္ဓိန္ဒြိယတ္တာ အနိန္ဒြိယဘူတာနိ သဒ္ဓါဒီနိ နိယျာနိကာနိ ဘာဝေန္တော ဣန္ဒြိယာနိ ပဋိလဘတိ, န ပန ဣန္ဒြိယာနိ ဘာဝေန္တောတိ အဓိပ္ပာယော.

371. “諸根を習得する”とは、未だ諸根を習得していない状態から、出離（解脱）に導く信などの、諸根となったものを修習することによって諸根を習得するのであり、既に（持っている）諸根を修習しているのではない、という意味である。

အဋ္ဌမကဿ ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第八人の根論の解説は終了した。

၇. ဒိဗ္ဗစက္ခုကထာဝဏ္ဏနာ

7. 天眼論の解説

၃၇၃. ဥပတ္ထဒ္ဓန္တိ [Pg.76] ယထာ ဝိသယာနုဘာဝဂေါစရေဟိ ဝိသိဋ္ဌံ ဟောတိ, တထာ ပစ္စယဘူတေန ကတဗလာဓာနန္တိ အတ္ထော. တံမတ္တမေဝါတိ ပုရိမံ မံသစက္ခုမတ္တမေဝ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အနာပါထဂတန္တိ မံသစက္ခုနာ ဂဟေတဗ္ဗဋ္ဌာနံ အာပါထံ နာဂတံ. ဧတ္ထ စ ဝိသယဿ ဒီပကံ အာနုဘာဝဂေါစရာနမေဝ အသဒိသတံ ဝဒန္တော ယာဒိသော မံသစက္ခုဿ ဝိသယောတိ ဝိသယဂ္ဂဟဏံ န ဝိသယဝိသေသဒဿနတ္ထံ, အထ ခေါ ယာဒိသေ ဝိသယေ အာနုဘာဝဂေါစရဝိသေသာ ဟောန္တိ, တာဒိသဿ ရူပဝိသယဿ ဒဿနတ္ထန္တိ ဒီပေတိ, သဒိသဿ ဝါ ဝိသယဿ အာနုဘာဝဂေါစရဝိသေသောဝ ဝိသေသံ.

373. “支えられた（ウパッタッダ）”とは、対象（境）に対する威力や領域によって卓越するように、縁（条件）となったものによって力が与えられたことを意味する。“それだけで”とは、以前の肉眼だけでは、法に支えられたものにはならないという意味である。“射程（可視範囲）に入っていない”とは、肉眼によって捉えられるべき場所に現れていないことである。そしてここでは、対象を示しつつ、威力や領域そのものの不相応（特異性）を説いており、肉眼の対象がいかなるものであるかという“対象の把握”は、対象の特殊性を示すためのものではなく、むしろ、いかなる対象において威力や領域の特殊性が生じるかという、そのような色境（視覚対象）を示すためのものである。あるいは、同様の対象であっても、威力や領域の特殊性こそが差異であるということを明らかにしている。

န စ မံသစက္ခုမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခူတိ ဣစ္ဆတီတိ ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓကာလေ ပုရိမံ မံသစက္ခုမေဝါတိ န ဣစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. မံသစက္ခုဿ ဥပ္ပာဒေါ မဂ္ဂေါတိ မံသစက္ခုပစ္စယတာဒဿနတ္ထမေဝ ဝုတ္တံ, န တေန အနုပါဒိန္နတာသာဓနတ္ထံ. ရူပါဝစရိကာနန္တိ ရူပါဝစရဇ္ဈာနပစ္စယေန ဥပ္ပန္နာနိ မဟာဘူတာနိ ရူပါဝစရိကာနီတိ သော ဣစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧသ နယော ‘‘အရူပါဝစရိကာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ. အရူပါဝစရက္ခဏေ ရူပါဝစရစိတ္တဿ အဘာဝါ ပဋိက္ခိပတီတိ တသ္မိံယေဝ ခဏေ ရူပါဝစရံ ဟုတွာ အရူပါဝစရံ န ဇာတန္တိ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော.

“肉眼そのものが天眼である”と望んでいるわけではない、というのは、法によって支えられている時に、以前の肉眼そのもの（が天眼であること）を望んでいるわけではない、という意図である。肉眼の生起が道である（とされるの）は、肉眼を縁とすることを示すために説かれたのであり、それによって取（執着）のない状態を立証するためのものではない。“色界の（諸法）の”とは、色界の禅定を縁として生じた大種が色界のものであると、彼（論敵）が望んでいるという意図である。“無色界の”という箇所においても、この理趣（方法）による。無色界の瞬間には色界の心が存在しないため、それを否定している。つまり、その瞬間に色界となって無色界が（同時に）生じることはないとして否定しているという意図である。

၃၇၄. ကိဉ္စာပိ ဒိဗ္ဗစက္ခုနော ဓမ္မုပတ္ထဒ္ဓဿ ပညာစက္ခုဘာဝံ န ဣစ္ဆတိ, ယေန တီဏိ စက္ခူနိ ဓမ္မုပတ္ထမ္ဘေန စက္ခုန္တရဘာဝံ ဝဒတော ဘဝေယျုန္တိ အဓိပ္ပာယော.

374. 法に支えられた天眼が慧眼（知恵の眼）である状態を望んでいないとしても、それによって、法の支えによって三つの眼が（相互に）他の眼の状態になる、と説く者の意図がある。

ဒိဗ္ဗစက္ခုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

天眼論の註釈（義釈）を終わる。

၉. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

9. 随業受生智論の註釈。

၃၇၇. ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတီတိ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏဿ ဥပနိဿယေ ဒိဗ္ဗစက္ခုမှိ ကရဏနိဒ္ဒေသော ကတော, န ယထာကမ္မူပဂတဇာနနကိစ္စကေ. တံကိစ္စကေယေဝ ပန ပရော ကရဏနိဒ္ဒေသံ မညတီတိ အာဟ ‘‘အယောနိသော ဂဟေတွာ’’တိ. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏမေဝ ဒိဗ္ဗစက္ခုန္တိ လဒ္ဓီတိ ဣမိနာ ဝစနေန ဒိဗ္ဗစက္ခုမေဝ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏန္တိ ဧဝံ [Pg.77] ဘဝိတဗ္ဗံ. ဧဝ-သဒ္ဒေါ စ အဋ္ဌာနေ ဌိတော ဒိဗ္ဗစက္ခုသဒ္ဒဿ ပရတော ယောဇေတဗ္ဗော. ယထာကမ္မူပဂတဉာဏဿ ဟိ သော ဒိဗ္ဗစက္ခုတော အတ္ထန္တရဘာဝံ နိဝါရေတိ. န ဟိ ဒိဗ္ဗစက္ခုဿ ယထာကမ္မူပဂတဉာဏတောတိ.

377. “天眼によって、業に従って（趣に）赴く衆生を如実に知る”という（経文について）、随業受生智の近因である天眼において（“天眼によって”という）具格の指示がなされているのであり、随業受生という知る作用においてではない。しかし、他者（論敵）はその作用そのものに具格の指示があると考えており、“理にかなわぬ捉え方をして”と言われている。随業受生智こそが天眼であるという説（執見）については、この言葉によって“天眼こそが随業受生智である”とされるべきである。そして“こそ（eva）”という言葉は、不適切な箇所に置かれており、天眼という言葉の後に結合されるべきである。なぜなら、それは随業受生智が天眼とは別の意味であることを否定するからである。天眼が随業受生智（と別であること）を（否定するの）ではないからである。

ယထာကမ္မူပဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

随業受生智論の註釈を終わる。

၁၀. သံဝရကထာဝဏ္ဏနာ

10. 律儀論（戒の抑制）の註釈。

၃၇၉. စာတုမဟာရာဇိကာနံ သံဝရာသံဝရသဗ္ဘာဝေါ အာဋာနာဋိယသုတ္တေန ပကာသိတောတိ ‘‘တာဝတိံသေ ဒေဝေ ဥပါဒါယာ’’တိ အာဟ. ဧဝံ သတိ သုဂတိကထာယံ ‘‘တာဝတိံသေ သင်္ဂဟိတာနံ ပုဗ္ဗဒေဝါနံ သုရာပါနံ, သက္ကဒေဝါနံ သုရာပါနနိဝါရဏံ သုယျတိ, တံ တေသံ သုရာပါနံ အသံဝရော န ဟောတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ.

379. 四大王衆天における律儀（抑制）と非律儀の存在は‘アーターナーティヤ・スッタ’によって明らかにされているので、“三十三天（タピティンサ）を始めとして”と言われている。そうであるならば、善趣論において“三十三天に含まれるかつての神々（阿修羅）が酒を飲むこと、帝釈天（サッカ）らの神々が酒を飲むのを禁じることが聞かれるが、彼らのその飲酒は非律儀ではない”と言われるべきである。

သံဝရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

律儀論の註釈を終わる。

တတိယဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第三品（三品）の註釈を終わる。

၄. စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

4. 第四品（四品）。

၁. ဂိဟိဿ အရဟာတိကထာဝဏ္ဏနာ

1. 在家者の阿羅漢論の註釈。

၃၈၇. ဂိဟိသံယောဇနသမ္ပယုတ္တတာယာတိ ဧတေန ဂိဟိဆန္ဒရာဂသမ္ပယုတ္တတာယ ဧဝ ‘‘ဂိဟီ’’တိ ဝုစ္စတိ, န ဗျဉ္ဇနမတ္တေနာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ.

387. “在家の結（煩悩の束縛）と相応していることにより”という（文言）によって、在家の欲貪（欲愛）と相応していることによってのみ“在家者”と呼ばれるのであり、単なる外見（特徴）によってではない、というこの意味を示している。

ဂိဟိဿ အရဟာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

在家者の阿羅漢論の註釈を終わる。

၂. ဥပပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

2. 出生（化生）論の註釈。

၃၈၈. အယောနိသောတိ ဩပပါတိကော ဟောတိ, တတ္ထ တဿာယေဝူပပတ္တိယာ ပရိနိဗ္ဗာယီတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ အဓိပ္ပာယော.

388. “理にかなわぬ（捉え方）”とは、化生（の存在）があり、そこにおいてその出生（の生）において般涅槃する者である、という意味で捉えているという意図である。

ဥပပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

出生論の註釈を終わる。

၄. သမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ

4. 具足（成就）論の註釈。

၃၉၃. သမန္နာဂတကထာယံ [Pg.78] ပတ္တိံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနန္တော စတူဟိ ခန္ဓေဟိ ဝိယ သမန္နာဂမံ န ဝဒတီတိ တဿ စတူဟိ ဖဿာဒီဟိ သမန္နာဂမပ္ပသင်္ဂေါ ယထာ ဟောတိ, တံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

393. 具足論において、得（獲得）を念頭に置いて肯定する者は、四蘊（による具足）のように具足を説いていない。それゆえ、彼に四つの触などによる具足の不都合（過失）が生じるように、それが説かれるべきである。

သမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

具足論の註釈を終わる。

၅. ဥပေက္ခာသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ

5. 捨（ウペッカー）具足論の註釈。

၃၉၇. ဣမိနာဝ နယေနာတိ ‘‘တတ္ထ ဒွေ သမန္နာဂမာ’’တိအာဒိ သဗ္ဗံ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပတ္တိဓမ္မော နာမ ရူပါဝစရာဒီသု အညတရဘူမိံ ပဌမဇ္ဈာနာဒိဝသေန ပါပုဏန္တဿ ပဌမဇ္ဈာနာဒီနံ ပဋိလာဘော. နိရုဒ္ဓေသုပိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အနိရုဇ္ဈနတော စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တော သင်္ခါရော, ယေန သုပန္တော သဇ္ဈာယာဒိပသုတော စ တေဟိ သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတီတိ ဝဒန္တိ.

397. この方法によって、“そこには二つの具足がある”等、すべてを結合すべきである。そこにおいて“獲得される法（得法）”とは、色界等において、初禅等によっていずれかの地（界）に到達する者の、初禅等の獲得である。たとえ初禅等が滅しても滅びないことから、それは心不相応行（法）であり、それによって、眠っている者や読誦等に専念している者もそれらを具足していると言われる、と彼らは説いている。

ဥပေက္ခာသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

捨具足論の註釈を終わる。

၆. ဗောဓိယာဗုဒ္ဓေါတိကထာဝဏ္ဏနာ

6. 菩提によって仏であるという論の註釈。

၃၉၈. တသ္မာတိ ယထာဝုတ္တဿ ဉာဏဒွယဿ ဗောဓိဘာဝတော. တံ အဂ္ဂဟေတွာ ပတ္တိဓမ္မဝသေန နတ္ထိတာယ ဗောဓိယာ သမန္နာဂတော ဗုဒ္ဓေါတိ ယေသံ လဒ္ဓိ, တေ သန္ဓာယ ပုစ္ဆာ စ အနုယောဂေါ စ သကဝါဒိဿာတိ ယောဇနာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

398. “それゆえ”とは、上述の二つの知（智）が菩提であることからである。それを捉えずに、獲得される法の資格によって、（それがないために）菩提を具足していない者が仏であるという説（執見）を持つ者たちを念頭に置いて、自説を支持する者の質問と追究（論理的追求）がなされると解釈すべきである。

ဗောဓိယာဗုဒ္ဓေါတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

菩提によって仏であるという論の註釈を終わる。

၇. လက္ခဏကထာဝဏ္ဏနာ

7. 相（特徴・相好）論の註釈。

၄၀၂. ဗောဓိသတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ လက္ခဏသမန္နာဂတေသု အဗောဓိသတ္တေ ဆဍ္ဍေတွာ ဗောဓိသတ္တမေဝ ဂဟေတွာ ဣဒံ သုတ္တံ ဝုတ္တံ, န [Pg.79] ဗောဓိသတ္တတော အညော လက္ခဏသမန္နာဂတော နတ္ထီတိ. နာပိ သဗ္ဗေသံ လက္ခဏသမန္နာဂတာနံ ဗောဓိသတ္တတာ, တသ္မာ အသာဓကန္တိ အဓိပ္ပာယော.

402. “菩薩のみを念頭に置いて説かれた”とは、相を具足していても菩薩ではない者を除外し、菩薩のみを採り上げてこの経が説かれたのであり、菩薩以外に相を具足する者がいないわけではない。また、相を具足する者すべてが菩薩であるわけでもない。ゆえに、（相手の主張は）証明にならない、という意図である。

လက္ခဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

相論の註釈を終わる。

၈. နိယာမောက္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

8. 正性決定（への入定）論の註釈。

၄၀၃. ဌပေတွာ ပါရမီပူရဏန္တိ ပါရမီပူရဏေနေဝ တေ ‘‘ဗောဓိယာ နိယတာ နရာ’’တိ ဝုစ္စန္တီတိ ဒဿေတိ. ကေဝလဉှိ နန္တိအာဒိနာ စ န နိယာမကဿ နာမ ကဿစိ ဥပ္ပန္နတ္တာ ဗျာကရောန္တီတိ ဒဿေတိ.

403. “波羅蜜の充足を除いて”とは、波羅蜜を充足することによってのみ、彼らは“悟りについて決定した人々である”と言われることを示している。また、“単にそれ（波羅蜜の充足）によって……”等によって、決定者（正性決定に至った者）という名のある者が生じたから記別（予言）を与えるのではない、ということを示している。

နိယာမောက္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

決定（正性決定）への入入に関する論議の解説、終了。

၁၀. သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာနကထာဝဏ္ဏနာ

10. 全ての結（煩悩）の捨断に関する論議の解説。

၄၁၃. နိပ္ပရိယာယေနေဝါတိ အဝသိဋ္ဌဿ ပဟာတဗ္ဗဿ အဘာဝါ ‘‘သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာန’’န္တိ ဣမံ ပရိယာယံ အဂ္ဂဟေတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန ပဇဟနတော ဧဝါတိ ဂဏှာတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အပ္ပဟီနဿ အဘာဝါတိ အဝသိဋ္ဌဿ ပဟာတဗ္ဗဿ အဘာဝါ ပဋိဇာနာတီတိ ဝဒန္တိ, တထာ ‘‘အနဝသေသပ္ပဟာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ. ဧဝံ သတိ တေန အတ္တနော လဒ္ဓိံ ဆဍ္ဍေတွာ သကဝါဒိဿ လဒ္ဓိယာ ပဋိညာတန္တိ အာပဇ္ဇတိ.

413. “直接的にのみ”とは、捨断されるべき残りのものが存在しないことから、“全ての結の捨断”というこの方便（比喩的表現）を取らず、阿羅漢道によって捨断することのみによると解釈するという意味である。“断たれていないものの不在”とは、捨断されるべき残りのものが存在しないこと（を根拠に）確言すると彼らは言う。同様に“余すところなき捨断”という箇所においてもそうである。そうであるならば、彼は自らの説を捨てて自説者の説を承認したことになる。

သဗ္ဗသံယောဇနပ္ပဟာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

全ての結の捨断に関する論議の解説、終了。

စတုတ္ထဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第四品（第四節）の解説、終了。

၅. ပဉ္စမဝဂ္ဂေါ

5. 第五品（第五節）。

၁. ဝိမုတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

1. 解脱に関する論議의 解説。

၄၁၈. ဖလဉာဏံ န ဟောတီတိ ‘‘ဝိမုတ္တာနီ’’တိ ဝါ တဒင်္ဂဝိမုတ္တိယာဒိဘာဝတော မဂ္ဂေန ပဟီနာနံ ပုန အနုပ္ပတ္တိတော စ ‘‘အဝိမုတ္တာနီ’’တိ ဝါ [Pg.80] န ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ အဓိပ္ပာယော. ဂေါတြဘုဉာဏဉ္စေတ္ထ ဝိပဿနာဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

418. “果の知ではない”とは、彼岸解脱（随一解脱）等の状態にあるがゆえに“解脱している”とも、あるいは道によって断じられたものが再び生じないがゆえに“解脱していない”とも言うべきではない、という意図である。また、ここでの種姓の知（ゴトラブー）は、観（ヴィパッサナー）の把握によって含まれると見るべきである。

ဝိမုတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

解脱に関する論議の解説、終了。

၂. အသေခဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

2. 無学の知に関する論議の解説。

၄၂၁. န ပနေတံ အသေခန္တိ ဧတေန အသေခဝိသယတ္တာ အသေခမေဝ ဉာဏန္တိ ပရဿ လဒ္ဓိ, န ပန အသေခဿာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ.

421. “しかし、これは無学ではない”というこれによって、無学の対象であるから無学の知であるというのが他派の説であり、無学者の（知）ではない、というこの意味を示している。

အသေခဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

無学の知に関する論議の解説、終了。

၃. ဝိပရီတကထာဝဏ္ဏနာ

3. 顚倒に関する論議の解説。

၄၂၄. န ပထဝီယေဝါတိ လက္ခဏပထဝီယေဝ, သသမ္ဘာရပထဝီယေဝ ဝါ န ဟောတီတိ အတ္ထော. အနိစ္စေ နိစ္စန္တိအာဒိဝိပရိယေသော ပန ဝိပရီတဉာဏံ နာမာတိ အညာဏေပိ ဉာဏဝေါဟာရံ အာရောပေတွာ ဝဒတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

424. “地（土）だけではない”とは、特徴としての地だけ、あるいは構成要素としての地だけではないという意味である。しかし、無常なるものを常であるとするなどの顚倒は“顚倒した知”と呼ばれるのであり、無知（誤解）に対しても知という呼称を冠して語っていると見るべきである。

ဝိပရီတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

顚倒に関する論議の解説、終了。

၄. နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ

4. 決定（正性決定）に関する論議の解説。

၄၂၈-၄၃၁. ဉာဏံ အတ္ထိ, ယံ သစ္စာနုလောမံ မဂ္ဂဉာဏာနုဂတိကံ ပဿန္တော ဘဂဝါ ‘‘ဘဗ္ဗော’’တိ ဇာနာတီတိ လဒ္ဓိ. ပဌမပဉှမေဝ စတုတ္ထံ ကတွာတိ ဧတ္ထ ‘‘နိယတဿ အနိယာမဂမနာယာ’’တိ ဝိပရီတာနုယောဂတော ပဘုတိ ဂဏေတွာ ‘‘စတုတ္ထ’’န္တိ အာဟ.

428-431. “知が存在し、それによって真理に随順し、道智に従うもの（可能性）を見て、世尊は‘（悟りを得る）器である’と知るのである”というのが（他派の）説である。“最初の問いを第四として”とは、ここでは“決定した者が非決定へ行くことについて”という逆の質問から数えて“第四”と言っている。

နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

決定に関する論議の解説、終了。

၅. ပဋိသမ္ဘိဒါကထာဝဏ္ဏနာ

5. 無碍解（四無碍解）に関する論議の解説。

၄၃၂-၄၃၃. ယံကိဉ္စိ အရိယာနံ ဉာဏံ, သဗ္ဗံ လောကုတ္တရမေဝါတိ ဂဏှန္တေနပိ သဗ္ဗံ ဉာဏံ ပဋိသမ္ဘိဒါတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. အနရိယာနမ္ပိ ဟိ ဉာဏံ ဉာဏမေဝါတိ[Pg.81]. တဿ ဝါ ဉာဏတံ န ဣစ္ဆတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ပထဝီကသိဏသမ္မုတိယံ သမာပတ္တိဉာဏံ သန္ဓာယာတိ အနရိယဿ ဧတံ ဉာဏံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော သိယာ.

432-433. “聖者たちのいかなる知も、すべて出世間である”と解釈する者であっても、“すべての知が（四）無碍解である”と言うことはできない。なぜなら、凡夫たちの知もまた知であるから。あるいは、それ（凡夫の知）が知であることを認めない、と言うべきである。“地遍（地カシナ）の世俗における等至の知に関して”とは、凡夫のその知に関するという意味である。

ပဋိသမ္ဘိဒါကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

無碍解に関する論議の解説、終了。

၆. သမ္မုတိဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

6. 世俗智に関する論議の解説。

၄၃၄-၄၃၅. သစ္စန္တိ ဝစနသာမညေန ဥဘယဿပိ သစ္စသာမညတ္တံ ဂဟေတွာ ဝဒတီတိ ဒဿေန္တော ‘‘တတ္ထာ’’တိအာဒိမာဟ.

434-435. “真理（諦）”という言葉の共通性によって、両方（世俗と勝義）ともに真理としての共通性があると考えて語っていることを示すために、“そこで……”等と言った。

သမ္မုတိဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

世俗智に関する論議の解説、終了。

၇. စိတ္တာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ

7. 心の対象（所縁）に関する論議の解説。

၄၃၆-၄၃၈. ဖဿဿ ဖုသနလက္ခဏံ မနသိကရောတောတိ ဧတေန ပုရိမာ ဝတ္တဗ္ဗပဋိညာ အနုပဒဓမ္မမနသိကာရတော အညံ သမုဒါယမနသိကာရံ သန္ဓာယ ကတာတိ ဒဿေတိ.

436-438. “触の接触という特徴を意に念ずる”というこれによって、前の（述べられるべき）承認は、逐法作意（法を一つずつ念ずること）とは異なる総合作意（ひとまとめにして念ずること）に関してなされたものであることを示している。

စိတ္တာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

心の対象に関する論議の解説、終了。

၈. အနာဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

8. 未来の知に関する論議の解説。

၄၃၉-၄၄၀. သဗ္ဗသ္မိမ္ပီတိ ‘‘ပါဋလိပုတ္တဿ ခေါ’’တိအာဒိနာ အနာဂတေ ဉာဏန္တိ ဝုတ္တန္တိ အနာဂတဘာဝသာမညေန အနန္တရာနာဂတေပိ ဉာဏံ ဣစ္ဆန္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

439-440. “すべてにおいて”とは、“パータリプッタの……”等によって、未来における知が説かれているので、未来の状態であるという共通性によって、直近の未来においても知を認めている、ということである。

အနာဂတဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

未来智論の注釈が終了した。

၉. ပဋုပ္ပန္နဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

9. 現在智論の注釈

၄၄၁-၄၄၂. ဝစနံ [Pg.82] နိဿာယာတိ အတ္ထတော အာပန္နံ ဝစနံ, အနုဇာနနဝစနံ ဝါ နိဿာယ. သန္တတိံ သန္ဓာယာတိ ဘင်္ဂါနုပဿနာနံ ဘင်္ဂတော အနုပဿနာသန္တတိံ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော.

441-442. “言葉に依って”とは、意味において至った言葉、あるいは容認の言葉に依ってということである。“相続に関して”とは、壊随観（壊の観察）において、壊（滅び）から生じる随観の相続に関してという意味である。

ပဋုပ္ပန္နဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

現在智論の注釈が終了した。

၁၀. ဖလဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

10. 果智論の注釈

၄၄၃-၄၄၄. ဗုဒ္ဓါနံ ဝိယာတိ ယထာ ဗုဒ္ဓါ သဗ္ဗပ္ပကာရဖလပရောပရိယတ္တဇာနနဝသေန အတ္တနော ဧဝ စ ဗလေန ဖလံ ဇာနန္တိ, ဧဝန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

443-444. “諸仏のように”とは、諸仏があらゆる様態の（果の）優劣を知る智の状態によって、自らの力によって果を知るように、ということである。

ဖလဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

果智論の注釈が終了した。

ပဉ္စမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第五品の注釈が終了した。

မဟာပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

大五十篇（マハー・パンニャーサカ）が完了した。

၆. ဆဋ္ဌဝဂ္ဂေါ

6. 第六品

၁. နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ

1. 決定論の注釈

၄၄၅-၄၄၇. အနိယတော နာမ န ဟောတီတိ ယထာ မိစ္ဆတ္တနိယတဿ ဘဝန္တရေ အနိယတံ နာမ ဟောတိ, ဧဝံ ဧတဿ ကဒါစိပိ အနိယတတာ န ဟောတီတိ ယော နိယာမော, သော အသင်္ခတောတိ အဓိပ္ပာယော.

445-447. “不定ではない”とは、邪性に決定した者が別の生存において不定となることがあるように、これ（正性決定）にはいかなる時も不定であることがない、という決定（ニヤーマ）が“無為”であるという意味である。

နိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

決定論の注釈が終了した。

၂. ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာဝဏ္ဏနာ

2. 縁起論の注釈

၄၅၁. ကာရဏဋ္ဌေန ဌိတတာတိ ကာရဏဘာဝေါယေဝ. ဧတေန စ ဓမ္မာနံ ကာရဏဘာဝေါ ဓမ္မဋ္ဌိတတာတိ ဧတမတ္ထံ ဒဿေတိ. တထာ ‘‘ဓမ္မနိယာမတာ’’တိ ဧတ္ထာပိ.

451. “原因という意味で住立すること”とは、原因の状態そのものである。これによって、諸法の原因の状態が“法住性”であるという、この意味を示している。同様に“法決定性”においても（同様である）。

ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

縁起論の注釈が終了した。

၃. သစ္စကထာဝဏ္ဏနာ

3. 真諦論の注釈

၄၅၂-၄၅၄. ဝတ္ထုသစ္စန္တိ [Pg.83] ဇာတိယာဒိ ကာမတဏှာဒိ သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒိ စ. ဗာဓနပဘဝနိယျာနိကလက္ခဏေဟိ လက္ခဏသစ္စံ ဗာဓနာဒိ.

452-454. “事諦”とは、生など、欲愛など、および正見などである。“相諦”とは、逼迫・生起・出離という特徴による、逼迫などのことである。

သစ္စကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

真諦論の注釈が終了した。

၅. နိရောဓသမာပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

5. 滅尽定論の注釈

၄၅၇-၄၅၉. ကရိယမာနာ ကရီယတီတိ အရူပက္ခန္ဓာနံ ပဝတ္တမာနာနံ သမထဝိပဿနာနုက္ကမေန အပ္ပဝတ္တိ သာဓီယတီတိ အတ္ထော. သင်္ခတာသင်္ခတလက္ခဏာနံ ပန အဘာဝေနာတိ ဝဒန္တော သဘာဝဓမ္မတံ ပဋိသေဓေတိ. ဝေါဒါနဉ္စ ဝုဋ္ဌာနပရိယာယောဝ. အသင်္ခတဘာဝေ ကာရဏံ န ဟောတိ သဘာဝဓမ္မတ္တာသာဓကတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

457-459. “なされつつある間に、なされる”とは、生起している無色蘊が、止観の順序によって、非生起（不発生）が成し遂げられるという意味である。しかし“有為・無為の特徴の欠如によって”と言うことで、自性法であることを否定している。また“清浄”とは、出定の別名にすぎない。自性法であることを成立させないため、無為であることの原因は存在しない、という意味である。

နိရောဓသမာပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

滅尽定論の注釈が終了した。

ဆဋ္ဌဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第六品の注釈が終了した。

၇. သတ္တမဝဂ္ဂေါ

7. 第七品

၁. သင်္ဂဟိတကထာဝဏ္ဏနာ

1. 摂論の注釈

၄၇၁-၄၇၂. သင်္ဂဟိတာတိ သမ္ဗန္ဓာ.

471-472. “摂せられた”とは、関連づけられた、ということである。

သင်္ဂဟိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

摂論の注釈が終了した。

၂. သမ္ပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

2. 相応論の注釈

၄၇၃-၄၇၄. နာနတ္တဝဝတ္ထာနံ နတ္ထီတိ ဝဒန္တော ‘‘တိလမှိ တေလံ အနုပဝိဋ္ဌ’’န္တိ ဝစနမေဝ န ယုဇ္ဇတီတိ ‘‘န ဟေဝ’’န္တိ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဒဿေတိ.

473-474. “別異の規定はない”と言うことで、“胡麻の中に油が入っている”という言葉自体が適切ではないとし、“決してそうではない（na heva）”と拒絶されていることを示している。

သမ္ပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

相応論の注釈が終了した。

၃. စေတသိကကထာဝဏ္ဏနာ

3. 心所論釈

၄၇၅-၄၇၇. ဖဿာဒီနံ [Pg.84] ဧကုပ္ပာဒတာဒိဝိရဟိတာ သဟဇာတတာ နတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သမ္ပယုတ္တသဟဇာတတံ သန္ဓာယာ’’တိ.

475-477. “触（パッサ）などの、同一の生起（同一生）などを欠いた共生（倶生）は存在しない”ということを示すために、“相応共生を指して”と述べている。

စေတသိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

心所論釈、終わる。

၄. ဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

4. 布施論釈

၄၇၈. ဒေယျဓမ္မဝသေန စောဒေတုန္တိ ယဒိ စေတသိကောဝ ဓမ္မော ဒါနံ, ‘‘ဒိယျတီတိ ဒါန’’န္တိ ဣမိနာပိ အတ္ထေန စေတသိကဿေဝ ဒါနဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စောဒေတုန္တိ အတ္ထော.

478. “施物（デーヤダンマ）によって難ずるとは”とは、もし心所そのものが布施（ダーナ）であるならば、“与えられるものが布施である”というこの意味によっても、心所にのみ布施の状態が帰着するということを難ずる、という意味である。

၄၇၉. အနိဋ္ဌဖလန္တိအာဒိ အစေတသိကဿ ဓမ္မဿ ဒါနဘာဝဒီပနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ ဖလဒါနဘာဝဒီပနတ္ထံ န ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အနိဋ္ဌဖလန္တိအာဒိနာ အစေတသိကဿ ဓမ္မဿ ဖလဒါနံ ဝုတ္တံ ဝိယ ဟောတိ, န ဒါနဘာဝေါ, တန္နိဝါရဏတ္ထဉ္စေတမာဟာတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အနန္တရမေဝါဟ ‘‘န ဟိ အစေတသိကော အန္နာဒိဓမ္မော အာယတိံ ဝိပါကံ ဒေတီ’’တိ. ဣဋ္ဌဖလဘာဝနိယမနတ္ထန္တိ ဒေယျဓမ္မော ဝိယ ကေနစိ ပရိယာယေန အနိဋ္ဌဖလတာ ဒါနဿ နတ္ထိ, ဧကန္တံ ပန ဣဋ္ဌဖလမေဝါတိ နိယမနတ္ထန္တိ အတ္ထော.

479. “好ましくない果報”などは、非心所の法の布施の状態を明らかにするために言われたのであって、果報を与える状態を明らかにするために言われたのではない、という意味に解釈すべきである。“好ましくない果報”などによって、非心所の法が果報を与えるということが（あたかも）言われているかのようであり、布施の状態ではない。それを遮るために、これを述べたのである。そうして、そのすぐ後に“非心所の食などの法が、将来に異熟（果報）を与えるのではない”と言ったのである。“好ましい果報であることの限定のために”とは、施物のように、何らかの方法で布施に好ましくない果報があるということはなく、専ら好ましい果報のみであるという限定のためである、という意味である。

ဣတရေနာတိ ‘‘ဒိယျတီတိ ဒါန’’န္တိ ဣမိနာ ပရိယာယေန. န ပန ဧကေနတ္ထေနာတိ ‘‘ဒေယျဓမ္မောဝ ဒါန’’န္တိ ဣမံ သကဝါဒီဝါဒံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘သဒ္ဓါ ဟိရိယ’’န္တိအာဒိကံ သုတ္တသာဓနံ ပရဝါဒီဝါဒေ ယုဇ္ဇတိ, ‘‘ဣဓေကစ္စော အန္နံ ဒေတီ’’တိအာဒိကဉ္စ, ‘‘စေတသိကောဝ ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ဣမံ နိဝတ္တေတုံ ‘‘စေတသိကော ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ဣမံ ပန သာဓေတုံ ‘‘သဒ္ဓါ ဟိရိယ’’န္တိအာဒိကံ သကဝါဒီဝါဒေ ယုဇ္ဇတိ, ‘‘ဣဓေကစ္စော အန္နံ ဒေတီ’’တိအာဒိကံ ဝါ ‘‘ဒေယျဓမ္မော ဒါန’’န္တိ သာဓေတုန္တိ ဧဝံ နိဝတ္တနသာဓနတ္ထနာနတ္တံ သန္ဓာယ ‘‘န ပန ဧကေနတ္ထေနာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတ္ထ ယထာ ပရဝါဒီဝါဒေ စ သုတ္တသာဓနတ္ထံ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗံ စေတသိကော ဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ပုစ္ဆာယံ စေတသိကောဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, တထာ ‘‘န ဝတ္တဗ္ဗံ ဒေယျဓမ္မော ဒါန’’န္တိ ပုစ္ဆာယ စ ဒေယျဓမ္မောဝါတိ. ဒေယျဓမ္မော ဣဋ္ဌဖလောတိ ဣဋ္ဌဖလာဘာဝမတ္တမေဝ ပဋိက္ခိတ္တန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ဣဋ္ဌဖလဘာဝမတ္တမေဝ ပဋိက္ခိတ္တ’’န္တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ[Pg.85]. ‘‘ဣဋ္ဌဖလာဘာဝမတ္တမေဝ ဒိသွာ ပဋိက္ခိတ္တ’’န္တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗံ. သင်္ကရဘာဝမောစနတ္ထန္တိ စေတသိကဿ ဒါတဗ္ဗဋ္ဌေန ဒေယျဓမ္မဿ စ ဣဋ္ဌဖလဋ္ဌေန ဒါနဘာဝမောစနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“他方によって”とは、“与えられるものが布施である”というこの方法によってである。しかし“一つの意味によってではない”とは、“施物こそが布施である”という自説を退けるために、“信仰（サッダー）、羞（ヒリ）”などの経典による論証を他説の説に適用し、“ここに、ある者は食物を与える”などの（経文）も同様である。一方、“心所こそが布施である”という（説）を退けるために、あるいは“心所という法が布施である”ということを立証するために、“信仰、羞”などの（経文）を自説の説に適用し、“ここに、ある者は食物を与える”などを“施物が布施である”と立証するために用いる。このように、遮断と立証の意味の違いを考慮して“しかし、一つの意味によってではない”と述べられたと知るべきである。そこで、他説の説における経典の立証のために“心所という法が布施であると言うべきではない”という問いにおいて、“心所そのものである”という意味であると知るべきであり、同様に“施物が布施であると言うべきではない”という問いにおいても“施物そのものである”ということである。“施物は好ましい果報である”とは、好ましい果報ではないという状態のみが否定されたのである。ここでは“好ましい果報であることのみが否定された”という読みであるべきである。あるいは“好ましい果報ではないという状態のみを見て否定された”と言うべきである。“混同を避けるために”とは、心所を“与えられるべきもの”という意味において、施物を“好ましい果報”という意味において、それぞれの布施の状態から区別するために言われたのである。

ဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

布施論釈、終わる。

၅. ပရိဘောဂမယပုညကထာဝဏ္ဏနာ

5. 受用福徳論釈

၄၈၃. ပရိဘောဂမယံ နာမ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ ပုညံ အတ္ထီတိ လဒ္ဓိ. တဉှိ တေ သန္ဓာယ ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ ဝဒန္တီတိ အဓိပ္ပာယော.

483. 受用（パリボーガ）によって生じるもの、すなわち心不相応な福徳が存在するというのが（他派の）教義である。彼らはそれを指して“受用によって生じる福徳が増大する”と言っている、という意味である。

၄၈၅. တဿာပိ ဝသေနာတိ တဿာပိ လဒ္ဓိယာ ဝသေန. ပဉ္စဝိညာဏာနံ ဝိယ ဧတေသမ္ပိ သမောဓာနံ သိယာတိ ပဋိဇာနာတီတိ ဝဒန္တိ. ပဉ္စဝိညာဏဖဿာဒီနမေဝ ပန သမောဓာနံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီတိ အဓိပ္ပာယော.

485. “その力によっても”とは、その教義の力によっても（ということである）。五識のように、これら（心不相応な福徳）も集まることがあり得ると承認している、と彼らは言っている。しかし、五識の触などの集まりを指して承認している、というのが意図である。

၄၈၆. အပရိဘုတ္တေပီတိ ဣမိနာ ‘‘ပဋိဂ္ဂါဟကော ပဋိဂ္ဂဟေတွာ န ပရိဘုဉ္ဇတိ ဆဍ္ဍေတီ’’တိအာဒိကံ ဒဿေတိ. အပရိဘုတ္တေ ဒေယျဓမ္မေ ပုညဘာဝတော ပရိဘောဂမယံ ပုညံ ပဝဍ္ဎတီတိ အယံ ဝါဒေါ ဟီယတိ. တသ္မိဉ္စ ဟီနေ သကဝါဒီဝါဒေါ ဗလဝါ. စာဂစေတနာယ ဧဝ ဟိ ပုညဘာဝေါ ဧဝံ သိဒ္ဓေါ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အပရိဘုတ္တေပိ ဒေယျဓမ္မေ ပုညဘာဝေ စာဂစေတနာယ ဧဝ ပုညဘာဝေါတိ အာဟ ‘‘သကဝါဒီဝါဒေါဝ ဗလဝါ’’တိ.

486. “受用されない時でも”によって、“受取人が受け取った後で、受用せずに捨てる”などのことを示している。施物が受用されない時に福徳であることから、“受用によって生じる福徳が増大する”というこの説は失墜する。それが失墜したとき、自説が強力となる。捨てる思（チェータナー）こそが福徳であるということが、このように証明されるからである。施物が受用されない時でも福徳であることにおいて、捨てる思こそが福徳であるので、“自説こそが強力である”と述べたのである。

ပရိဘောဂမယပုညကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

受用福徳論釈、終わる。

၆. ဣတောဒိန္နကထာဝဏ္ဏနာ

6. 追善供養論釈

၄၈၈-၄၉၁. တေနေဝ ယာပေန္တီတိ တေနေဝ စီဝရာဒိနာ ယာပေန္တိ, တေနေဝ ဝါ စီဝရာဒိဒါနေန ယာပေန္တိ, သယံကတေန ကမ္မုနာ ဝိနာပီတိ အဓိပ္ပာယော. ဣမိနာ ကာရဏေနာတိ ယဒိ ယံ ဣတော စီဝရာဒိ ဒိန္နံ, န တေန ယာပေယျုံ, ကထံ အနုမောဒေယျုံ…ပေ… သောမနဿံ ပဋိလဘေယျုန္တိ လဒ္ဓိံ ပတိဋ္ဌပေန္တဿပီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

488-491. “それによってのみ生活する”とは、その衣などによってのみ生活する、あるいはその衣などの布施によってのみ生活する（という意味である）。自分で行った業なしにでも、という意図である。“この理由によって”とは、もし、ここから与えられたその衣などによって生活しないのであれば、どうして随喜し……中略……歓喜を得るであろうか、という教義を確立させようとする者に対しても言われたのである。

ဣတောဒိန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

追善供養論釈、終わる。

၇. ပထဝီကမ္မဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ

7. 大地業異熟論釈

၄၉၂. ဖဿော [Pg.86] သုခဝေဒနီယာဒိဘေဒေါ ဟောတီတိ ဖဿေန သဗ္ဗမ္ပိ ကမ္မဝိပါကံ ဒဿေတွာ ပုန အတ္တဝဇ္ဇေဟိ သမ္ပယောဂဒဿနတ္ထံ ‘‘သော စ သညာဒယော စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ. အတ္ထိ စ နေသန္တိ သာဝဇ္ဇနေ စက္ခုဝိညာဏာဒိသဟဇာတဓမ္မေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ယော တတ္ထ ဣဋ္ဌဝိပါကော, တဿ ပတ္ထနာတိ ဣဋ္ဌဝိပါကေ ဧဝ ပတ္ထနံ ကတွာ ကမ္မံ ကရောန္တီတိ ကမ္မူပနိဿယဘူတမေဝ ပတ္ထနံ ဒဿေတိ, ပစ္စုပ္ပန္နဝေဒနာပစ္စယံ ဝါ တဏှံ ဥပါဒါနာဒိနိဗ္ဗတ္တနဝသေန ဒုက္ခဿ ပဘာဝိတံ. မူလတဏှာတိ ပစ္စုပ္ပန္နဝိပါကဝဋ္ဋနိဗ္ဗတ္တကကမ္မဿ ဥပနိဿယဘူတံ ပုရိမတဏှံ, ကမ္မသဟာယံ ဝါ ဝိပါကဿ ဥပနိဿယဘူတံ.

492. “触は楽受によって経験されるなどの分類がある”と、触によってすべての業の異熟を示し、さらに自らの過失を伴う相応を示すために“それは想（サンニャー）などである”と述べられた。“それらが彼らにある”とは、有漏の眼識などの共生の法を指して言われたものである。そこにある“好ましい異熟を、それを願うこと”とは、好ましい異熟にのみ願をかけて業を行うということであり、業の近依となった願いを示している。あるいは現在の受を縁とする渇愛が、取などを生じさせることによって苦しみを発生させることである。“根本の渇愛”とは、現在の異熟の輪を生じさせる業の近依である以前の渇愛、あるいは業の伴侶であり異熟の近依であるものである。

၄၉၃. သကသမယဝသေန စ စောဒနာယ ပယုဇ္ဇမာနတံ ဒဿေတုံ ‘‘တေသဉ္စ လဒ္ဓိယာ’’တိအာဒိမာဟ.

493. 自らの宗義による反論が用いられていることを示すために、“彼らの教義によって”などを述べた。

၄၉၄. ပဋိလာဘဝသေနာတိ ကမ္မေ သတိ ပထဝိယာဒီနံ ပဋိလာဘော ဟောတီတိ ကမ္မံ တံသံဝတ္တနိကံ နာမ ဟောတီတိ ဒဿေတိ.

494. “取得によって”とは、業があるとき大地などの取得があるということで、業がそれに繋がるものであることを示している。

ပထဝီကမ္မဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

大地業異熟論釈、終わる。

၈. ဇရာမရဏံဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ

8. 老死異熟論釈

၄၉၅. သမ္ပယောဂလက္ခဏာဘာဝါတိ ‘‘ဧကာရမ္မဏာ’’တိ ဣမဿ သမ္ပယောဂလက္ခဏဿ အဘာဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

495. “相応の特長を欠くことによって”とは、“同一の所縁”というこの相応の特長を欠くことによって、という意図である。

၄၉၆. ပရိယာယော နတ္ထီတိ သကဝါဒိနာ အတ္တနာ ဝတ္တဗ္ဗတာယ ပရိယာယော နတ္ထီတိ အဗျာကတာနံ ဇရာမရဏဿ ဝိပါကနိဝါရဏတ္ထံ အဗျာကတဝသေန ပုစ္ဆာ န ကတာတိ ဒဿေတိ.

496. “方法がない”とは、自説の論者が自ら述べるべき方法がないということで、無記の法である老死の異熟性を否定するために、無記としての問いがなされなかったことを示している。

၄၉၇. အပရိသုဒ္ဓဝဏ္ဏတာ ဇရာယေဝါတိ ကေစိ, တံ အကုသလကမ္မံ ကမ္မသမုဋ္ဌာနဿာတိအာဒိနာ ရူပဿေဝ ဒုဗ္ဗဏ္ဏတာဒဿနေန သမမေဝါတိ.

497. “不浄な顔色が老いそのものである”と言う者がいる。それは、“不善の業が、業から生じた（色法の）……”などと言って、色法の醜さを示すのと同様である。

ဇရာမရဏံဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

老死異熟論釈、終わる。

၉. အရိယဓမ္မဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ

9. 聖法異熟論釈

၅၀၀. ဝဋ္ဋန္တိ [Pg.87] ကမ္မာဒိဝဋ္ဋံ.

500. “輪（ヴァッタ）”とは、業などの輪（三輪）のことである。

အရိယဓမ္မဝိပါကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

聖法異熟論釈、終わる。

၁၀. ဝိပါကောဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိကထာဝဏ္ဏနာ

10. 異熟性法論釈

၅၀၁. တပ္ပစ္စယာပီတိ ယဿ ဝိပါကဿ ဝိပါကော အညမညပစ္စယော ဟောတိ တပ္ပစ္စယာပိ အညမညပစ္စယဘူတတောပီတိ အဓိပ္ပာယော. သော ဟီတိအာဒိနာ ပုရိမပဋိညာယ ဣမဿ စောဒနဿ ကာရဏဘာဝံ ဒဿေတိ. အညမညပစ္စယာဒီသု ပစ္စယဋ္ဌေနာတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန သဟဇာတာဒိပစ္စယေ သင်္ဂဏှိတွာ တေသု တေန တေန ပစ္စယဘာဝေနာတိ ဒဿေတိ.

501. “‘その縁によっても’とは、ある果報に対して果報が相互縁となる場合、その縁によっても、すなわち相互縁となったことによっても、という意味である。‘彼は実に’等によって、前の誓約に対してこの詰問の理由であることを示している。‘相互縁等において縁の意味によって’という言葉の中の‘等（ādi）’という語によって、共生縁等を含め、それらにおいてそれぞれの縁の状態であることを示している。”

ဝိပါကောဝိပါကဓမ္မဓမ္မောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“‘果報は果報の性質を持つ法であるか’の議論の注釈が終了した。”

သတ္တမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“第七品（第七章）の注釈が終了した。”

၈. အဋ္ဌမဝဂ္ဂေါ

8. “第八品（第八章）”

၁. ဆဂတိကထာဝဏ္ဏနာ

1. “六趣論（六つの行き先に関する議論）の注釈”

၅၀၃-၅၀၄. ဝဏ္ဏောတိ ဝဏ္ဏနိဘာ သဏ္ဌာနဉ္စ ဝုစ္စတီတိ အာဟ ‘‘သဒိသရူပသဏ္ဌာနာ’’တိ.

“503-504. ‘色（vaṇṇa）’とは、色の輝きと形状を言う。それゆえに‘等しい色の形状（を有するもの）’と言っている。”

ဆဂတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“六趣論の注釈が終了した。”

၂. အန္တရာဘဝကထာဝဏ္ဏနာ

2. “中有論（中間の生に関する議論）の注釈”

၅၀၅. အတိဒူရဿ အန္တရိတဿ ပတ္တဗ္ဗဿ ဒေသဿ ဒဿနတော ဒိဗ္ဗစက္ခုကော ဝိယ. အာကာသေန ပထဝန္တရဋ္ဌာနာနိ ဘိန္ဒိတွာ ဂမနတော ဣဒ္ဓိမာ ဝိယ. န သဟဓမ္မေနာတိ ယဒိ သော ဘဝါနံ အန္တရာ န သိယာ, န နာမ အန္တရာဘဝေါတိ ပဋိက္ခေပေ ကရဏံ နတ္ထီတိ အဓိပ္ပာယော.

505. “極めて遠く、隔てられた、到達すべき場所を見ることから、天眼を持つ者のようである。空によって道の中間の場所を貫いて行くことから、神通力を持つ者のようである。‘法とともにではない’とは、もし生の間にそれ（中有）がなければ、中有という名も存在しないはずであり、拒絶する理由はないという意味である。”

၅၀၆. တတ္ထ [Pg.88] ဇာတိဇရာမရဏာနိ စေဝ စုတိပဋိသန္ဓိပရမ္ပရဉ္စ အနိစ္ဆန္တောတိ ဧတေန စုတိအနန္တရံ အန္တရာဘဝံ ခန္ဓာတိ, ဝတ္တမာနာ ဇာတီတိ, မာတုကုစ္ဆိမေဝ ပဝိဋ္ဌာ အန္တရဓာယမာနာ မရဏန္တိ န ဣစ္ဆတိ.

506. “そこにおいて、生老死および死と再生の連鎖を認めない者について。これにより、死の直後の中有の五蘊を‘現在の生（jāti）’とし、母胎に入って消滅することを‘死（maraṇa）’とすることを、彼は認めないという意味である。”

၅၀၇. ယထာ ကာမဘဝါဒီသု တတ္ထ တတ္ထေဝ ပုနပ္ပုနံ စဝိတွာ ဥပပတ္တိဝသေန စုတိပဋိသန္ဓိပရမ္ပရာ ဟောတိ, ဧဝံ တံ တတ္ထ န ဣစ္ဆတီတိ ဒဿေတိ.

507. “欲界などにおいて、まさにその場所で何度も死んでは生まれることによる死と再生の連鎖があるように、それ（中有）においてもそれを認めないということを示している。”

အန္တရာဘဝကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“中有論の注釈が終了した。”

၃. ကာမဂုဏကထာဝဏ္ဏနာ

3. “五欲論（欲の属性に関する議論）の注釈”

၅၁၀. ကာမဘဝဿ ကမနဋ္ဌေန ကာမဘဝဘာဝေါ သဗ္ဗေပိ ကာမာဝစရာ ခန္ဓာဒယော ကာမဘဝေါတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဥပါဒိန္နက္ခန္ဓာနမေဝ ပန ကာမဘဝဘာဝေါ ဓာတုကထာယံ ဒဿိတော, န ကမနဋ္ဌေန ကာမဘဝဘာဝေါ. ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ’’တိ ဝစနမတ္တံ နိဿာယာတိ ပဉ္စေဝ ကာမကောဋ္ဌာသာ ‘‘ကာမော’’တိ ဝုတ္တာတိ ကာမဓာတူတိဝစနံ န အညဿ နာမန္တိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနေဝံ ဝစနမတ္တံ နိဿာယာတိ အတ္ထော.

510. “欲界の状態は、希求するという意味において、すべての欲界に属する五蘊などが欲界であるという意図で見るべきである。しかし、‘界説（Dhatukatha）’においては、執受された五蘊のみが欲界の状態として示されており、希求するという意味での欲界の状態ではない。‘比丘たちよ、これら五つの欲の属性がある’という言葉のみに基づき、五つの欲の区分が‘欲（kāma）’と呼ばれている。よって‘欲界’という言葉は他のものの名称ではないという意図で、このように‘言葉のみに基づき’と言っているのである。”

ကာမဂုဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“五欲論の注釈が終了した。”

၅. ရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ

5. “色界論（色界の要素に関する議論）の注釈”

၅၁၅-၅၁၆. ရူပဓာတုကထာယံ ရူပဓာတူတိ ဝစနတော ရူပီဓမ္မေဟေဝ ရူပဓာတုယာ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ လဒ္ဓိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သုတ္တေသု ‘‘တယောမေ ဘဝါ’’တိအာဒိနာ (ဒီ. နိ. ၃.၃၀၅) ပရိစ္ဆိန္နဘူမိယောဝ ဘူမိပရိစ္ဆေဒေါ, ‘‘ဟေဋ္ဌတော အဝီစိနိရယံ ပရိယန္တံ ကရိတွာ’’တိအာဒိကမ္မပရိစ္ဆိန္ဒနမ္ပိ (ဝိဘ. ၁၈၂) ဝဒန္တိ.

“515-516. 色界論において、‘色界’という言葉から、色界は色法（形ある法）のみで構成されるべきであるという見解が見て取れる。経典においては、‘これら三つの生存’等によって、区分された階位（地）こそが階位の区分であるとし、また‘下は阿鼻地獄を限界として’等のように、業の区分についても説かれている。”

ရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“色界論の注釈が終了した。”

၆. အရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ

6. “無色界論（無色界の要素に関する議論）の注釈”

၅၁၇-၅၁၈. ဣမိနာဝုပါယေနာတိ [Pg.89] ယထာ ဟိ ပုရိမကထာယံ ရူပိနော ဓမ္မာ အဝိသေသေန ‘‘ရူပဓာတူ’’တိ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပိ အရူပိနော ဓမ္မာ အဝိသေသေန ‘‘အရူပဓာတူ’’တိ ဝုတ္တာတိ တတ္ထ ဝုတ္တနယော ဣဓာပိ သမာနောတိ အဓိပ္ပာယော.

“517-518. ‘この方法によって’とは、前の議論（色界論）において色法が区別なく‘色界’と呼ばれたように、ここでも無色法が区別なく‘無色界’と呼ばれている。したがって、そこで説かれた理趣がここでも同様であるという意味である。”

အရူပဓာတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“無色界論の注釈が終了した。”

၇. ရူပဓာတုယာအာယတနကထာဝဏ္ဏနာ

7. “色界における処（十二処）論の注釈”

၅၁၉. ဃာနနိမိတ္တာနိပီတိ ဣဒံ ဃာနာဒိနိမိတ္တာနိပီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. နိမိတ္တန္တိ ဃာနာဒီနံ ဩကာသဘာဝေန ဥပလက္ခိတံ တထာဝိဓသဏ္ဌာနံ ရူပသမုဒါယမာဟ.

519. “‘鼻の徴標（ghānanimitta）’等とは、鼻などの徴標と言うべきものである。‘徴標（nimitta）’とは、鼻などの感覚器官の場所として特徴づけられる、そのような形状を持った色法の集まりを指している。”

ရူပဓာတုယာအာယတနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“色界における処論の注釈が終了した。”

၈. အရူပေရူပကထာဝဏ္ဏနာ

8. “無色界における色法論の注釈”

၅၂၄-၅၂၆. သုခုမရူပံ အတ္ထိ, ယတော နိဿရဏံ တံ အာရုပ္ပန္တိ အဓိပ္ပာယော.

“524-526. 微細な色法が存在するが、それ（色法）から脱したものが無色界（āruppa）である、という意味である。”

အရူပေရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“無色界における色法論の注釈が終了した。”

၉. ရူပံကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

9. “色は業であるという議論の注釈”

၅၂၇-၅၃၇. ပကပ္ပယမာနာတိ အာယူဟမာနာ, သမ္ပယုတ္တေသု အဓိကံ ဗျာပါရံ ကုရုမာနာတိ အတ္ထော. ပုရိမဝါရေတိ ‘‘ယံကိဉ္စိ အကုသလေန စိတ္တေန သမုဋ္ဌိတံ ရူပံ, သဗ္ဗံ တံ အကုသလ’’န္တိ ဣမံ ပဉှံ ဝဒတိ.

“527-537. ‘構想する（pakappayamānā）’とは、努力すること（āyūhamānā）であり、相応するものたちにおいて多大な働きをなすという意味である。前段においては、‘不善な心によって引き起こされたいかなる色法も、そのすべては不善である’というこの問いを述べている。”

ရူပံကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“色は業であるという議論の注釈が終了した。”

၁၀. ဇီဝိတိန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ

10. 命根論の釈（Jīvitindriyakathāvaṇṇanā）

၅၄၀. အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိပဉှေ [Pg.90] ‘‘အတ္ထိ အရူပီနံ ဓမ္မာနံ အာယူ’’တိအာဒိကံ ပဉှံ အန္တံ ဂဟေတွာ ဝဒတိ. အရူပဓမ္မာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ ဇီဝိတိန္ဒြိယသန္တာနံ နာမ အတ္ထီတိ ဣစ္ဆတီတိ ဧတ္ထ ရူပါရူပဓမ္မာနံ တံ ဣစ္ဆန္တော အရူပဓမ္မာနံ ဣစ္ဆတီတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တောတိ ‘‘အရူပဓမ္မာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

540. “無色の命根”という問いにおいて、“無色の諸法には寿命があるのか”などの問いの最後までを（一つの見解として）把握して述べている。無色の法には、心不相応な命根の相続というものが存在すると（他説者が）認めていることについて、ここでは色法・無色法のそれを認めている者が、無色法のそれも認めていると言うのが適当であるから、“無色法の”と述べられたと知るべきである。

၅၄၁. သတ္တသန္တာနေ ရူပိနော ဝါ ဓမ္မာ ဟောန္တူတိအာဒိနာပိ တမေဝ ဇီဝိတိန္ဒြိယသန္တာနံ ဝဒတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

541. “有情の相続において色ある諸法があろうとも……”という箇所によっても、まさにその命根の相続のことを述べていると知るべきである。

၅၄၂. ပုဗ္ဗာပရဘာဂံ သန္ဓာယာတိ သမာပတ္တိယာ အာသန္နဘာဝတော တဒါပိ သမာပန္နောယေဝါတိ အဓိပ္ပာယော.

542. “前後際を指して”とは、等至（三昧）に近接している状態から、その時も等至した者そのものであるという意味である。

၅၄၄-၅၄၅. ဒွေ ဇီဝိတိန္ဒြိယာနီတိ ‘‘ပုစ္ဆာ သကဝါဒိဿ, ပဋိညာ ဣတရဿာ’’တိ ပုရိမပါဌော. ‘‘ပုစ္ဆာ ပရဝါဒိဿ, ပဋိညာ သကဝါဒိဿာ’’တိ ပစ္ဆိမပါဌော, သော ယုတ္တော.

544-545. “二つの命根”については、“問いは自説者、承諾は他者”というのが前の読み（テキスト）である。“問いは他説者、承諾は自説者”というのが後の読みであり、それが適切である。

ဇီဝိတိန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

命根論の釈、終わる。

၁၁. ကမ္မဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ

11. 業因論の釈（Kammahetukathāvaṇṇanā）

၅၄၆. သေသန္တိ ပါဏာတိပါတာဒိကမ္မဿ ဟေတူတိ ဣတော ပုရိမံ သောတာပန္နာဒိအနုယောဂံ ဝဒတိ. ဟန္ဒ ဟီတိ ပရဝါဒိဿေဝေတံ သမ္ပဋိစ္ဆနဝစနန္တိ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုန္တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, ‘‘ကတမဿ ကမ္မဿ ဟေတူ’’တိ ပန သကဝါဒီ တံ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုံ ဝဒတီတိ ယုဇ္ဇေယျ, သမ္ပဋိစ္ဆာပေတုန္တိ ပန ပက္ခံ ပဋိဇာနာပေတုန္တိ အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ ပရဝါဒီ အတ္တနော လဒ္ဓိံ သကဝါဒိံ ဂါဟာပေတုန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

546. “残りは”とは、殺生などの業の因についてであり、これより前の預流者などの適用（質問）を述べている。“さあ（ハンダ・ヒー）”とは他説者の承諾の言葉であるから、（自説者が他説者に）承諾させるとは言えない。“どの業の因か”については、自説者がそれを（他説者に）承諾させるために述べているというのが適当であろう。しかし“承諾させる”とは、一方（他説者）に認めさせるという意味に取らず、他説者が自らの教説（見解）を自説者に受け入れさせるという意味であると解釈すべきである。

ကမ္မဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

業因論の釈、終わる。

အဋ္ဌမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第八品の釈、終わる。

၉. နဝမဝဂ္ဂေါ

9. 第九品

၁. အာနိသံသဒဿာဝီကထာဝဏ္ဏနာ

1. 功徳を見る者の論の釈（Ānisaṃsadassāvīkathāvaṇṇanā）

၅၄၇. ဝိဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ [Pg.91] ဝိသဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. နာနာစိတ္တဝသေန ပဋိဇာနန္တဿ အဓိပ္ပာယမဒ္ဒနံ ကထံ ယုတ္တန္တိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ. အာရမ္မဏဝသေန ဟိ ဒဿနဒွယံ သဟ ဝဒန္တဿ တဒဘာဝဒဿနတ္ထံ ဣဒံ အာရဒ္ဓန္တိ ယုတ္တန္တိ. အနုဿဝဝသေနာတိအာဒိနာ န ကေဝလံ အနိစ္စာဒိအာရမ္မဏမေဝ ဉာဏံ ဝိပဿနာ, အထ ခေါ ‘‘အနုပ္ပာဒေါ ခေမ’’န္တိအာဒိကံ နိဗ္ဗာနေ အာနိသံသဒဿနဉ္စာတိ ဒီပေတိ.

547. “分別の提示のため”とは、異相の提示のためという意味である。様々な心のあり方によって承諾する者の意図を挫くことが、いかに適当であるかを考察すべきである。なぜなら、所縁によって二つの提示を共に述べる者に対して、その（所縁の）不在を示すために、これが開始されたとするのが適当であるからである。“伝承によって”などにより、単に無常などの所縁のみが智（としての）ヴィパッサナーなのではなく、むしろ“不生は安穏である”などの、涅槃における功徳（利益）を見ることもそうであると示している。

အာနိသံသဒဿာဝီကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

功徳を見る者の論の釈、終わる。

၂. အမတာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ

2. 不死を所縁とする論の釈（Amatārammaṇakathāvaṇṇanā）

၅၄၉. သုတ္တဘယေနာတိ ‘‘ပါရိမံ တီရံ ခေမံ အပ္ပဋိဘယန္တိ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, နိဗ္ဗာနဿေတံ အဓိဝစန’’န္တိ (သံ. နိ. ၄.၂၃၈) အသံယောဇနိယာဒိဘာဝံ သန္ဓာယ ခေမာဒိဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဧဝမာဒိနာ သုတ္တဘယေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

549. “経典の恐れから”とは、“比丘たちよ、彼岸、安穏、無畏とは、これ涅槃の同義語である”（相応部4.238）という、不相応性などの状態を指して、安穏などの状態が述べられている、といった経典の（権威への）恐れからであると知るべきである。

အမတာရမ္မဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

不死を所縁とする論の釈、終わる。

၃. ရူပံသာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

3. 色は所縁を有すとの論の釈（Rūpaṃsārammaṇantikathāvaṇṇanā）

၅၅၂-၅၅၃. အာရမ္မဏတ္ထဿ ဝိဘာဂဒဿနတ္ထန္တိ ပစ္စယဋ္ဌော ဩလုဗ္ဘဋ္ဌောတိ ဧဝံ ဝိဘာဂေ ဝိဇ္ဇမာနေ ပစ္စယောလုဗ္ဘာနံ ဝိသေသာဘာဝံ ကပ္ပေတွာ အကပ္ပေတွာ ဝါ သပ္ပစ္စယတ္တာ ဩလုဗ္ဘာရမ္မဏေနပိ သာရမ္မဏမေဝါတိ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဒဿနတ္ထန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

552-553. “所縁の意味の分別の提示のため”とは、縁（条件）の意味、依止（依拠）の意味、このように分別の有る中で、縁と依止の差異の不在を想定して、あるいは想定せずに、縁があること（有縁性）によって、依止の所縁によっても、“所縁あり”とだけは受け取るべきではないということを示すために述べられたのである。

ရူပံသာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

色は所縁を有すとの論の釈、終わる。

၄. အနုသယာအနာရမ္မဏာတိကထာဝဏ္ဏနာ

4. 随眠は無所縁なりとの論の釈（Anusayāanārammaṇātikathāvaṇṇanā）

၅၅၄-၅၅၆. အပ္ပဟီနတ္တာဝ [Pg.92] အတ္ထီတိ ဝုစ္စတိ, န ပန ဝိဇ္ဇမာနတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

554-556. “断じられていないがゆえに存在する”と言われるのであり、実在するからではないという意味である。

အနုသယာအနာရမ္မဏာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

随眠は無所縁なりとの論の釈、終わる。

၅. ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

5. 智は無所縁なりとの論の釈（Ñāṇaṃanārammaṇantikathāvaṇṇanā）

၅၅၇-၈. တဿ ဉာဏဿာတိ မဂ္ဂဉာဏဿာတိ ဝဒန္တိ.

557-8. “その智の”とは、道智のことであると（諸師は）言っている。

ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

智は無所縁なりとの論の釈、終わる。

၇. ဝိတက္ကာနုပတိတကထာဝဏ္ဏနာ

7. 尋随行論の釈（Vitakkānupatitakathāvaṇṇanā）

၅၆၂. အဝိသေသေနေဝါတိ အာရမ္မဏသမ္ပယောဂေဟိ ဒွီဟိပီတိ အတ္ထော.

562. “無差別に”とは、所縁と相応の両方によってという意味である。

ဝိတက္ကာနုပတိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

尋随行論の釈、終わる。

၈. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒကထာဝဏ္ဏနာ

8. 尋の拡散である声の論の釈（Vitakkavipphārasaddakathāvaṇṇanā）

၅၆၃. သဗ္ဗသောတိ သဝိတက္ကစိတ္တေသု သဗ္ဗတ္ထ သဗ္ဗဒါ ဝါတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘အန္တမသော မနောဓာတုပဝတ္တိကာလေပီ’’တိ. ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရမတ္တန္တိ ဝိတက္ကဿ ပဝတ္တိမတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

563. “遍く（sabbasoti）”とは、有尋心（savitakkacitta）において、あらゆる場所（sabbattha）で、あらゆる時（sabbadā）に、というこの意味を示して、“たとえ意界の生起する時であっても”と言った。“尋の流露（vitakkavipphāra）のみ”とは、尋の生起のみという意味である。

ဝိတက္ကဝိပ္ဖာရသဒ္ဒကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“尋の流露”の語の釈義を終える。

၉. နယထာစိတ္တဿဝါစာတိကထာဝဏ္ဏနာ

9. “心の如くならざる言葉”の論の釈義。

၅၆၅. အနာပတ္တီတိ ဝိသံဝါဒနာဓိပ္ပာယဿ အဘာဝါ မုသာဝါဒေါ န ဟောတီတိ ဝုတ္တံ.

565. “無犯（anāpatti）”とは、欺瞞の意図（visaṃvādanādhippāya）がないため、妄語とはならないということを述べている。

နယထာစိတ္တဿဝါစာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“心の如くならざる言葉”の論の釈義を終える。

၁၁. အတီတာနာဂတသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ

11. “過去・未来の具足（samannāgata）”の論の釈義。

၅၆၈-၅၇၀. တာသူတိ [Pg.93] တာသု ပညတ္တီသု. သမန္နာဂမပညတ္တိယာ သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတိ, ပဋိလာဘပညတ္တိယာ လာဘီတိ ဝုစ္စတိ. သမန္နာဂတောတိ ဝုစ္စတိ အယံ သမန္နာဂမပညတ္တိ နာမ. လာဘီတိ ဝုစ္စတိ အယံ ပဋိလာဘပညတ္တိ နာမာတိ ဝါ အဓိပ္ပာယော ယောဇေတဗ္ဗော.

568-570. “それらにおいて（tāsu）”とは、それらの施設（paññatti）においてである。具足施設によって“具足せる者”と言われ、獲得施設によって“獲得せる者”と言われる。“具足せる者と言われる、これが具足施設である”、“獲得せる者と言われる、これが獲得施設である”と、その意味を解釈すべきである。

အတီတာနာဂတသမန္နာဂတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“過去・未来の具足”の論の釈義を終える。

နဝမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第九品の釈義を終える。

၁၀. ဒသမဝဂ္ဂေါ

10. 第十品

၁. နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ

1. “滅”の論の釈義。

၅၇၁-၂. ဘဝင်္ဂစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟေဝါတိအာဒိံ ဝဒန္တေန ကိရိယခန္ဓာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ဥပပတ္တေသိယာ ခန္ဓာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ, တထာ ဥပပတ္တေသိယာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ဥပပတ္တေသိယာ, ကိရိယာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေန သဟ ကိရိယာတိ. စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ကိရိယာစတုက္ခန္ဓဂ္ဂဟဏေန ဂဟဏံ. ဉာဏန္တိ မဂ္ဂဉာဏံ ယုတ္တံ.

571-2. “有分心の壊滅の瞬間とともに”などを説くことによって、唯作蘊（kiriyakhandha）の壊滅の瞬間とともに生起すべき蘊が生じると言うべきであり、同様に、生起すべきものの壊滅の瞬間とともに生起すべきものが、唯作の壊滅の瞬間とともに唯作が生じると言うべきである。眼識などは、唯作の四蘊の把握によって把握される。“智（ñāṇa）”とは道智（maggañāṇa）がふさわしい。

နိရောဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“滅”の論の釈義を終える。

၃. ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿမဂ္ဂကထာဝဏ္ဏနာ

3. “五識を具足せる者の道”の論の釈義。

၅၇၆. တံ လက္ခဏန္တိ ‘‘ဆ ဝိညာဏာ’’တိ အဝတွာ ‘‘ပဉ္စဝိညာဏာ ဥပ္ပန္နဝတ္ထုကာ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တံ လက္ခဏံ. ‘‘ဆ ဝိညာဏာ’’တိ အဝစနံ ပနေတ္ထ ‘‘နော စ ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေ’’တိအာဒိဝစနဿ ကာရဏန္တိ အဓိပ္ပေတံ.

576. “その特徴（taṃ lakkhaṇa）”とは、“六識”とは言わずに、“五識は（すでに）生じた依処（vatthu）を伴う”などと述べられた特徴のことである。ここで“六識”と言わなかったのは、“汝よ、そう言うべきではない”などの言葉の理由であると意図されている。

၅၇၇. လောကိယောတိ ဝိပဿနာမဂ္ဂမာဟ. ယံ တတ္ထ အနိမိတ္တန္တိ စက္ခုဝိညာဏသမင်္ဂိက္ခဏေ ယံ အနိမိတ္တံ ဂဏှန္တော န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီတိ ဝုတ္တော, တဒေဝ သုညတန္တိ အဓိပ္ပာယော.

577. “世俗的（lokiya）”とは、毘鉢舎那（ヴィパッサナー）の道を指している。そこでの“無相（animitta）”とは、眼識を具足する瞬間に、無相を把握して“相を把持する者ではない”と言われた、そのこと自体が“空（suññata）”であるという意味である。

ပဉ္စဝိညာဏသမင်္ဂိဿမဂ္ဂကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“五識を具足せる者の道”の論の釈義を終える。

၅. ပဉ္စဝိညာဏာသာဘောဂါတိကထာဝဏ္ဏနာ

5. “五識は作意を伴わない（asābhoga）”の論の釈義。

၅၈၄-၅၈၆. ကုသလာကုသလဝသေန [Pg.94] နမီတိ ကုသလာကုသလဘာဝေန နမိတွာ ပဝတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သာ ပန အာရမ္မဏပ္ပကာရဂ္ဂဟဏံ ယေန အလောဘာဒီဟိ လောဘာဒီဟိ စ သမ္ပယောဂေါ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော ‘‘သုခမိတိ စေတသော အဘာဂေါ’’တိအာဒီသု ဝိယ.

584-586. “善・不善によって屈する（namī）”とは、善・不善の状態に屈して生起するという意味である。しかし、それは、“楽であるという心の不関与”などの場合と同様に、無貪などや貪などとの相応があることによって、対象のあり方を把握することであると見なすべきである。

ပဉ္စဝိညာဏာသာဘောဂါတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“五識は作意を伴わない”の論の釈義を終える。

၆. ဒွီဟိသီလေဟီတိကထာဝဏ္ဏနာ

6. “二つの戒によって”の論の釈義。

၅၈၇-၅၈၉. ခဏဘင်္ဂနိရောဓံ, န အပ္ပဝတ္တိနိရောဓံ, သီလဝီတိက္ကမနိရောဓံ ဝါ. ဝီတိက္ကမံ ဝိယာတိ ယထာ ဝီတိက္ကမေ ကတေ ဒုဿီလော, ဧဝံ နိရုဒ္ဓေပီတိ ဧဝံ ဝီတိက္ကမေန နိန္နာနံ သလ္လက္ခေန္တောတိ အတ္ထော.

587-589. 瞬間的な壊滅による滅であり、不生起による滅や、戒の違犯による滅ではない。“違犯のように（vītikkamaṃ viya）”とは、違犯がなされた時に戒を失った者となるように、たとえ滅してもそのようであるという、違犯によって低められた状態を観察しているという意味である。

ဒွီဟိသီလေဟီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“二つの戒によって”の論の釈義を終える。

၇. သီလံအစေတသိကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

7. “戒は心所（cetasika）ではない”の論の釈義。

၅၉၀-၅၉၄. ယေန သော သီလဝါယေဝ နာမ ဟောတီတိ ယေန စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တေန ဌိတေန ဥပစယေန အကုသလာဗျာကတစိတ္တသမင်္ဂီ သီလဝါယေဝ နာမ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. သေသမေတ္ထ ‘‘ဒါနံ အစေတသိက’’န္တိ ကထာယံ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ, သာ ပန ကထာ မဂ္ဂိတဗ္ဗာ.

590-594. “それによって、彼はまさに具戒者（sīlavā）と呼ばれる”とは、心不相応として存在し、蓄積（upacaya）されたものによって、不善心や無記心を具足している者であっても、まさに具戒者と呼ばれる、という意味である。ここでの残りの部分は、“施与（dāna）は心所ではない”の論において述べられた方法と同じように理解すべきであると言われている。その論は探し求められるべきである。

သီလံအစေတသိကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“戒は心所ではない”の論の釈義を終える。

၉. သမာဒါနဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ

9. “受持を原因とするもの”の論の釈義。

၅၉၈-၆၀၀. သမာဒါနဟေတုကထာယံ \၁၀၀ ပုရိမကထာသဒိသမေဝါတိ ပရိဘောဂကထေကဒေသသဒိသတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

598-600. “受持を原因とするもの”の論において、“前の論と同じである”とは、享受（paribhoga）の論の一部分と類似していると見なされるべきである。

သမာဒါနဟေတုကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“受持を原因とするもの”の論の釈義を終える。

၁၁. အဝိညတ္တိဒုဿီလျန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

11. “無表の破戒（dussīlya）”の論の釈義。

၆၀၃-၆၀၄. အာဏတ္တိယာ [Pg.95] စ ပါဏာတိပါတာဒီသု အင်္ဂပါရိပူရိန္တိ ဧကသ္မိံ ဒိဝသေ အာဏတ္တဿ အပရသ္မိံ ဒိဝသေ ပါဏာတိပါတံ ကရောန္တဿ တဒါ သာ အာဏတ္တိ ဝိညတ္တိံ ဝိနာယေဝ အင်္ဂံ ဟောတီတိ အဝိညတ္တိ ဒုဿီလျန္တိ အဓိပ္ပာယော.

603-604. 殺生などにおける命令による（行為の）要素の充足については、ある日に命じられた者が別の日に殺生を行うとき、そのとき、その命令は表象（viññatti）を伴わずに（行為の）要素となるので、“無表象の不道徳である”というのが意図である。

အဝိညတ္တိဒုဿီလျန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

無表象の不道徳に関する説の注釈が終了した。

ဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十品の注釈が終了した。

ဒုတိယော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

第二の五十経節（パンナーサカ）が完了した。

၁၁. ဧကာဒသမဝဂ္ဂေါ

11. 第十一品

၄. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

4. 智に関する説の注釈

၆၁၄-၆၁၅. ဉာဏကထာယံ သေယျထာပိ မဟာသံဃိကာနန္တိ ပုဗ္ဗေ ဉာဏံအနာရမ္မဏန္တိကထာယံ (ကထာ. ၅၅၇ အာဒယော) ဝုတ္တေဟိ အန္ဓကေဟိ အညေ ဣဓ မဟာသံဃိကာ ဘဝေယျုံ. ယဒိ အညာဏေ ဝိဂတေတိအာဒိနာ ရာဂဝိဂမော ဝိယ ဝီတရာဂပညတ္တိယာ အညာဏဝိဂမော ဉာဏီပညတ္တိယာ ကာရဏန္တိ ဒဿေတိ. န ဟိ ဉာဏံ အဿ အတ္ထီတိ ဉာဏီ, အထ ခေါ အညာဏီပဋိပက္ခတော ဉာဏီတိ. ယသ္မာ ဉာဏပဋိလာဘေနာတိ ဧတ္ထ စ ဉာဏပဋိလာဘေန အညာဏဿ ဝိဂတတ္တာ သော ဉာဏီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အာပဇ္ဇတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

614-615. 智に関する説において、“例えば大衆部らのごとく”とは、以前の“智は無対象である”という説（論事557など）で述べられたアンダカ派とは別の、ここでの大衆部のことであろう。“もし無智が消失したならば”などの文によって、貪欲の消失が離貪者の規定であるのと同様に、無智の消失が“智ある者”という規定の原因であることを示している。智があるから“智ある者”なのではなく、むしろ無智の対立者として“智ある者”なのである。なぜなら、“智の獲得によって”という点において、智の獲得によって無智が消失したために、その者は“智ある者”と呼ばれるべき状態に至るという、その意味を見るべきである。

ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

智に関する説の注釈が終了した。

၆. ဣဒံဒုက္ခန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

6. “これは苦である”という説の注釈

၆၁၈-၆၂၀. ဣတရော ပန သကသမယေတိ ပရဝါဒီ အတ္တနော သမယေတိ အတ္ထော.

618-620. しかし他方は、“自らの教義において（sakasamaye）”とは、論敵が自分自身の教義において、という意味である。

ဣဒံဒုက္ခန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“これは苦である”という説の注釈が終了した。

၇. ဣဒ္ဓိဗလကထာဝဏ္ဏနာ

7. 神変の力に関する説の注釈

၆၂၁-၆၂၄. ကမ္မဿ [Pg.96] ဝိပါကဝသေန ဝါတိ နိရယံဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဟိ အဗ္ဗုဒါဒိပရိစ္ဆေဒေါ တာဒိသဿ ကမ္မဝိပါကဿ ဝသေန ဝုတ္တော. ဝဿဂဏနာယ ဝါတိ မနုဿေ စာတုမဟာရာဇိကာဒိဒေဝေ စ သန္ဓာယ. တေသဉှိ အသင်္ချေယမ္ပိ ကာလံ ဝိပါကဒါနသမတ္ထံ ကမ္မံ ဝဿဂဏနာယ ပရိစ္ဆိဇ္ဇတီတိ.

621-624. “あるいは業の異熟によって”とは、地獄について言及したものである。そこでは、アッブダ地獄などの区別が、そのような業の異熟に基づいて述べられているからである。“あるいは年数によって”とは、人間や四天王などの神々について言及している。彼らにとって、計り知れない期間であっても異熟を与える能力のある業は、年数によって区切られるからである。

ဣဒ္ဓိဗလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

神変の力に関する説の注釈が終了した。

၈. သမာဓိကထာဝဏ္ဏနာ

8. 三昧に関する説の注釈

၆၂၅-၆၂၆. သမာဓာနဋ္ဌေနာတိ သမံ ဌပနဋ္ဌေန သမာဓိ နာမ စေတသိကန္တရံ အတ္ထီတိ အဂ္ဂဟေတွာတိ အတ္ထော. ဆလေနာတိ ဧကစိတ္တက္ခဏိကတ္တေ စက္ခုဝိညာဏဿ စ ဈာနစိတ္တဿ စ န ကောစိ ဝိသေသောတိ ဧတေန သာမညမတ္တေနာတိ အဓိပ္ပာယော.

625-626. “等持という意味において”とは、等しく置くという意味において、三昧という名の別の心所が存在することを認めないで、という意味である。“計略によって”とは、一刹那の心において眼識と禅定の心に何ら違いはないという、その一般性のみによって（主張する）という意図である。

သမာဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

三昧に関する説の注釈が終了した。

၉. ဓမ္မဋ္ဌိတတာကထာဝဏ္ဏနာ

9. 法住性に関する説の注釈

၆၂၇. အနန္တရပစ္စယတဉ္စေဝါတိ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ အနန္တရပစ္စယော အဝိဇ္ဇာယ ယာ ဌိတတာ တတော ဟောတိ, တာယ ဌိတတာယ အနန္တရပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာ ဌိတတာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အနန္တရပစ္စယဂ္ဂဟဏဉ္စေတ္ထ အညမညပစ္စယဘာဝရဟိတဿ ဧကဿ ပစ္စယဿ ဒဿနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ဟိ သဗ္ဗော တာဒိသော ပစ္စယော ဒဿိတော ဟောတီတိ. အညမညပစ္စယတဉ္စာတိ အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယော, သင်္ခါရာ စ အဝိဇ္ဇာယ. တတ္ထ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာယ ဌိတတာယ သင်္ခါရာနံ အဝိဇ္ဇာယ ပစ္စယဘာဝသင်္ခါတာ ဌိတတာ ဟောတိ, တဿာ စ ဣတရာတိ အဓိပ္ပာယော.

627. “また等無間縁の状態についても”とは、無明が行の等無間縁であることは、無明がいかなる住性（の状態）であるかによって生じ、その住性によって、等無間縁であるという状態としての住性が生じるという意図である。ここでの等無間縁の採用は、相互縁の状態を欠いた単一の縁を示すためであると知るべきである。それによって、そのようなすべての縁が示されたことになるからである。“また相互縁の状態についても”とは、無明が行の縁であり、行が無明の縁であることである。そこでは、無明が行の縁であるという状態としての住性によって、行が無明の縁であるという状態としての住性が生じ、その後者のために前者が（生じる）という意図である。

ဓမ္မဋ္ဌိတတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

法住性に関する説の注釈が終了した。

၁၀. အနိစ္စတာကထာဝဏ္ဏနာ

10. 無常性に関する説の注釈

၆၂၈. ရူပါဒယော [Pg.97] ဝိယ ပရိနိပ္ဖန္နာတိ ရူပါဒီဟိ သဟ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဇ္ဈနတော ပရိနိပ္ဖန္နာတိ အတ္ထော. အနိစ္စတာဝိဘာဂါနုယုဉ္ဇနဝသေနာတိ တီသု ဒဏ္ဍေသု ဒဏ္ဍဝေါဟာရော ဝိယ တီသု လက္ခဏေသု အနိစ္စတာဝေါဟာရော ဟောတီတိ တဿာ ဝိဘာဂါနုယုဉ္ဇနဝသေနာတိ ဝဒန္တိ.

628. “色などのように成就している”とは、色などと共に生じて滅することから成就しているという意味である。“無常性の分類の適用によって”とは、三本の杖において“杖”という呼称を用いるように、三つの相において“無常性”という呼称が用いられるので、その分類の適用によって（無常性が存在すると）彼らは言うのである。

အနိစ္စတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

無常性に関する説の注釈が終了した。

ဧကာဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十一品の注釈が終了した。

၁၂. ဒွါဒသမဝဂ္ဂေါ

12. 第十二品

၁. သံဝရောကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

1. 律儀は業であるという説の注釈

၆၃၀-၆၃၂. ဝိပါကဒွါရန္တိ ဘဝင်္ဂမနံ ဝဒတိ. ကမ္မဒွါရန္တိ ကုသလာကုသလမနံ.

630-632. “異熟の門”とは、有分（心）のことを言う。“業の門”とは、善不善の心のことである。

သံဝရောကမ္မန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

律儀は業であるという説の注釈が終了した。

၂. ကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

2. 業に関する説の注釈

၆၃၃-၆၃၅. အဗျာကတံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခေပေါတိ သကသမယလက္ခဏေန ပဋိက္ခေပေါ ကတောတိ ဝဒန္တိ. အဝိပါကစေတနာယ သရူပေန ဒဿိတာယ သဝိပါကာပိ ဒဿိတာယေဝ နာမ ဟောတီတိ မညမာနော အာဟ ‘‘သဝိပါကာဝိပါကစေတနံ သရူပေန ဒဿေတု’’န္တိ.

633-635. “無記（の思）に言及しての拒絶”とは、自宗の特徴によって拒絶がなされたのだと（諸師は）言う。異熟を伴わない思がそれ自体の形で示されたとき、異熟を伴うものもまた示されたも同然であると考えつつ、“異熟を伴う思と伴わない思をそれ自体の形で示せ”と（対論者は）述べたのである。

ကမ္မကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

業論の釈が終了した。

၃. သဒ္ဒေါဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ

3. “声は異熟である”という論の釈。

၆၃၆-၆၃၇. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာ အရူပဓမ္မာဝါတိအာဒိနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနေသု စက္ခာဒီသုပိ ဝိပါကဝေါဟာရော နတ္ထိ, ကော ပန ဝါဒေါ အကမ္မသမုဋ္ဌာနေ သဒ္ဒေတိ ဒဿေတိ.

636-637. “業から生じたものは無色の法か”などの（記述）により、業から生じた眼などにおいても“異熟”という呼称は存在しない。ましてや業から生じたのではない声（が異熟である）という説がどこにあろうかということを示している。

သဒ္ဒေါဝိပါကောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“声は異熟である”という論の釈が終了した。

၄. သဠာယတနကထာဝဏ္ဏနာ

4. 六処論の釈。

၆၃၈-၆၄၀. တသ္မာ [Pg.98] ဝိပါကောတိ အဝိသေသေန သဠာယတနံ ဝိပါကောတိ ယေသံ လဒ္ဓီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

638-640. “それゆえに異熟である”とは、差別（区別）なく六処は異熟であるという、ある人々の見解について述べられている。

သဠာယတနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

六処論の釈が終了した。

၅. သတ္တက္ခတ္တုပရမကထာဝဏ္ဏနာ

5. 七返極生論の釈。

၆၄၁-၆၄၅. သတ္တက္ခတ္တုပရမတာနိယတောတိ သတ္တက္ခတ္တုပရမတာယ နိယတော. ဣမံ ဝိဘာဂန္တိ ဣမံ ဝိသေသံ. တွံ ပနဿ နိယာမံ ဣစ္ဆသီတိ အဝိနိပါတဓမ္မတာဖလပ္ပတ္တီဟိ အညသ္မိံ သတ္တက္ခတ္တုပရမဘာဝေ စ နိယာမံ ဣစ္ဆသီတိ အတ္ထော.

641-645. “七返極生の状態に決定した者”とは、七返極生の状態によって決定された者のことである。“この分別”とは、この差異のことである。“しかし、あなたは彼（それ）の決定を望むのか”とは、不堕法（ふだほう）の果の獲得以外、他の七返極生の状態においても決定を望むのか、という意味である。

အာနန္တရိယာဘာဝန္တိ ယေန သော ဓမ္မာဘိသမယေန ဘဗ္ဗော နာမ ဟောတိ, တဿ အာနန္တရိယကမ္မဿ အဘာဝန္တိ အတ္ထော, ပုဂ္ဂလဿ ဝါ အာနန္တရိယဘာဝဿ အဘာဝန္တိ. ကိံ ပန သော အန္တရာဓမ္မံ အဘိသမိဿတီတိ? ကေစိ ဝဒန္တိ ‘‘သတ္တက္ခတ္တုပရမော သတ္တမံ ဘဝံ နာတိက္ကမတိ, ဩရတော ပန နတ္ထိ ပဋိသေဓော’’တိ. အပရေ ‘‘ယော ဘဂဝတာ ဉာဏဗလေန ဗျာကတော, တဿ အန္တရာ အဘိသမယော နာမ နတ္ထိ, တထာပိ ဘဝနိယာမဿ ကဿစိ အဘာဝါ ဘဗ္ဗောတိ ဝုစ္စတိ. ယထာ ကုသလာ အဘိညာစေတနာ ကဒါစိ ဝိပါကံ အဒဒမာနာပိ သတိ ကာရဏေ ဒါတုံ ဘဗ္ဗတာယ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မာ နာမ, တထာ ဣန္ဒြိယာနံ မုဒုတာယ သတ္တက္ခတ္တုပရမော, န နိယာမသဗ္ဘာဝါ နာပိ ဘဂဝတာ ဗျာကတတ္တာ, န စ ဣန္ဒြိယမုဒုတာ အဘဗ္ဗတာကရော ဓမ္မောတိ န သော အဘဗ္ဗော နာမ. အဘဗ္ဗတာကရဓမ္မာဘာဝတော စေတ္ထ အဘဗ္ဗတာ ပဋိသေဓိတာ, န ပန အန္တရာ အဘိသမေတုံ ဘဗ္ဗတာ ဝုတ္တာ. ယဒိ စ သတ္တက္ခတ္တုပရမော အန္တရာ အဘိသမေယျ, ကောလံကောလော သိယာ’’တိ. ဝိသေသံ ပန အကတွာ ဘဗ္ဗသဘာဝတာယ ဘဗ္ဗောတိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ. န ဘဝနိယာမကံ ကိဉ္စီတိ ဧတ္ထ ပဿိတွာတိ ဝစနသေသော, ဗျာကရောတီတိ ဝါ သမ္ဗန္ဓော.

“無間（業）の欠如”とは、それによって彼が“有資格者（bhabba）”と呼ばれる法現観のための、その無間業の欠如という意味、あるいは個人の無間（業）の状態の欠如という意味である。では、彼はその中間に法を現観する（悟る）のだろうか。ある人々は“七返極生者は第七の生存を超えないが、それ以前の（悟りへの）禁止はない”と言う。また他の人々は“世尊によって智の力で（七返極生者であると）記別された者には、その中間の現観というものはない。それでも（七つの）生存の決定（必然性）が何ら存在しないため、有資格者と呼ばれるのである。あたかも、善なる神通の思（し）が、時には異熟を与えなくとも、原因があるときには与えることができる資格があるために、異熟法（異熟の性質を持つ法）と呼ばれるように、諸根が柔軟であるために七返極生者と呼ばれるのであり、決定が存在するためでも、世尊によって記別されたためでもない。また、諸根の柔軟性は無資格（非器）とする法ではないため、彼は無資格者ではない。無資格とする法の欠如から、ここでは無資格であることが否定されているのであり、中間に現観する資格があると言われているのではない。もし七返極生者が中間に現観するならば、家々を巡る者（家家、かか）となるであろう”と言う。しかし、差別を設けずに、資格ある性質を持つがゆえに“有資格者”と言うのが妥当である。“生存を決定づけるものは何もない”ということについて、ここでは“見て（passitvā）”という言葉が補われるべきであり、あるいは“記別する（byākaroti）”と結びつけられる。

သတ္တက္ခတ္တုပရမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

七返極生論の釈が終了した。

ဒွါဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十二品の釈が終了した。

၁၃. တေရသမဝဂ္ဂေါ

13. 第十三品。

၁. ကပ္ပဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ

1. 一劫住論の釈。

၆၅၄-၆၅၇. ကပ္ပဋ္ဌကထာယံ [Pg.99] ဟေဋ္ဌာတိ ဣဒ္ဓိဗလကထာယံ.

654-657. 一劫住論において、“下方に”とは、神通力論における（記述）のことである。

ကပ္ပဋ္ဌကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

一劫住論の釈が終了した。

၃. အနန္တရာပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

3. 無間業に携わる者についての論の釈。

၆၆၀-၆၆၂. အနန္တရာပယုတ္တကထာယံ အာနန္တရိယံ ပယုတ္တံ ဧတေနာတိ အနန္တရာပယုတ္တောတိ အာနန္တရိယေ အနန္တရာသဒ္ဒံ အာရောပေတွာ အဋ္ဌကထာယံ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အနန္တရပယုတ္တော’’တိပိ ပါဠိ ဒိဿတိ.

660-662. 無間業に携わる者についての論において、“これ（業）によって無間（業）に携わる”から“無間業に携わる者（anantarāpayutta）”と言う。無間（ānantariya）という言葉に無間（anantara）という言葉を重ねて、注釈書においてその意味が述べられていると知るべきである。“Anantarapayutto”というパーリ文も見られる。

အနန္တရာပယုတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

無間業に携わる者についての論の釈が終了した。

၄. နိယတဿနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ

4. 決定した者の決定（への参入）論の釈。

၆၆၃-၆၆၄. သေသာ တေဘူမကဓမ္မာ အနိယတာ နာမာတိ ဧတ္ထ အပ္ပတ္တနိယာမာနံ ဓမ္မေ သန္ဓာယ ‘‘တေဘူမကဓမ္မာ’’တိ အာဟ. ဧတေဝ ဟိ သန္ဓာယ ‘‘တေဟိ သမန္နာဂတောပိ အနိယတောယေဝါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဣတိ ဣမံ ဝေါဟာရမတ္တံ ဂဟေတွာ ‘‘နိယတော ဗောဓိသတ္တော ပစ္ဆိမဘဝိကော ဘဗ္ဗော ဓမ္မံ အဘိသမေတုံ ဩက္ကမိတု’’န္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘နိယာမံ ဩက္ကမတီ’’တိ ယေသံ လဒ္ဓီတိ အတ္ထယောဇနာ. ဧဝံ ပန ဝေါဟာရမတ္တသဗ္ဘာဝေါ ‘‘နိယတော’’တိ ဝစနဿ, ဓမ္မံ အဘိသမေတုံ ဘဗ္ဗတာ စ ‘‘နိယာမံ ဩက္ကမတီ’’တိ ဝစနဿ ကာရဏဘာဝေန ဝုတ္တာ ဟောတိ, ဘဗ္ဗတာယေဝ ပန ဥဘယဿပိ ကာရဏန္တိ ယုတ္တံ. အညေနာတိ ယဒိ နိယတော နိယာမံ ဩက္ကမေယျ, မိစ္ဆတ္တနိယတော သမ္မတ္တနိယာမံ, သမ္မတ္တနိယတော ဝါ မိစ္ဆတ္တနိယာမံ ဩက္ကမေယျ, န စ တံ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော.

663-664. “残りの三界の諸法は不定（未決定）である”とは、ここでは（まだ）決定に到達していない諸法を指して“三界の諸法”と言っている。まさにこれらを指して“それらを具足していても、やはり不定である”と述べられているのである。このように、この世俗の表現のみを捉えて、“決定した（最後の生存にある）菩薩は、法を現観し決定に入る資格がある”という意図で、“決定（正道）に入る”という見解を持つ人々がいる、というのが意味の構成である。しかし、このように世俗の表現のみが存在することが“決定した”という言葉の、また法を現観する資格があることが“決定に入る”という言葉の原因として語られているが、資格（bhabba）があることこそがその両方の原因であるとするのが妥当である。“他の（決定）によって”とは、もし決定した者が（別の）決定に入るならば、邪定（邪悪な決定）にある者が正定（正しい決定）に、あるいは正定にある者が邪定に入ることになるが、そのようなことはあり得ないということを示すためである、というのが意味である。

နိယတဿနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

決定した者の決定（への参入）論の釈が終了した。

၈. အသာတရာဂကထာဝဏ္ဏနာ

8. 不快なものへの貪欲論の釈。

၆၇၄. အသာတရာဂကထာယံ [Pg.100] ‘‘အဟော ဝတ မေ ဧတဒေဝ ဘဝေယျာ’’တိ ရဇ္ဇနာတိ ဣမိနာ ဧဝံ ပဝတ္တမာနောယေဝ လောဘော ဣဓ ‘‘ရာဂေါ’’တိ အဓိပ္ပေတော, န အညထာတိ ဒဿေတိ.

674. 不快なものへの貪欲論において、“ああ、願わくば私にこれだけがあればよいのに”という執着によって、このように生じている貪欲（lobha）こそが、ここでは“貪欲（rāga）”として意図されており、それ以外ではないことを示している。

၆၇၅. သုတ္တေ ပနာတိ ဧတဿ ‘‘အဓိပ္ပာယော’’တိ ဧတေန သမ္ဗန္ဓော.

675. “しかし、経においては”という（言葉）は、“意図”という言葉と結びつく。

အသာတရာဂကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

不快なものへの貪欲論の釈が終了した。

၉. ဓမ္မတဏှာအဗျာကတာတိကထာဝဏ္ဏနာ

9. “法愛は無記である”という論の釈。

၆၇၆-၆၈၀. ယသ္မာ ဓမ္မတဏှာတိ ဝုတ္တာ, တသ္မာ အဗျာကတာတိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု လောကုတ္တရေသု ဝါ သဗ္ဗေသု တဏှာ ‘‘ဓမ္မတဏှာ’’တိ ဂဟေတွာ ယသ္မာ သာ တဏှာ, တသ္မာ ကုသလာ န ဟောတိ, ယသ္မာ ပန ဓမ္မေ ပဝတ္တာ, တသ္မာ အကုသလာ န ဟောတီတိ အဗျာကတာတိ လဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ. တီဟိ ကောဋ္ဌာသေဟိ ဆပိ တဏှာ သံခိပိတွာ ဒဿိတာ, တသ္မာ ဓမ္မတဏှာပိ ကာမတဏှာဒိဘာဝတော န အဗျာကတာတိ အဓိပ္ပာယော.

676-680. “法愛（法への渇愛）”と言われるがゆえに、“（法愛は）無記である”とは、善なる諸法あるいはすべての出世間的な法における渇愛を“法愛”と捉えて、それが渇愛であるがゆえに善ではなく、しかし法に対して生じているがゆえに不善ではない、それゆえに無記である、という見解を示している。三つの区分によって六つの渇愛も要約して示されている。したがって、法愛も欲愛などの状態であるため、無記ではないというのが意図である。

ဓမ္မတဏှာအဗျာကတာတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“法愛は無記である”という論の釈が終了した。

တေရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十三品の釈が終了した。

၁၄. စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေါ

14. 第十四品

၁. ကုသလာကုသလပဋိသန္ဒဟနကထာဝဏ္ဏနာ

1. 善不善結生論の註釈

၆၈၆-၆၉၀. တန္တိ ကုသလံ အကုသလဉ္စာတိ ဝိသုံ သမ္ဗန္ဓော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တံ ဥဘယန္တိ ဝါ ဝစနသေသော. ပဋိသန္ဒဟတီတိ ဃဋေတိ, အနန္တရံ ဥပ္ပာဒေတီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

686-690. “それ”とは、“善と不善”というように、別々に結びつけられるべきものと見なされるべきである。あるいは“それら両方”という言葉が補足される。“結生する（paṭisandahati）”とは、結合させること、直後に生じさせることであると言われている。

ကုသလာကုသလပဋိသန္ဒဟနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

善不善結生論の註釈、了。

၂. သဠာယတနုပ္ပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ

2. 六処生起論の註釈

၆၉၁-၆၉၂. ကေစိ [Pg.101] ဝါဒိနော ‘‘အင်္ကုရေ သာခါဝိဋပါဒိသမ္ပန္နာနံ ရုက္ခာဒီနံ ဗီဇမတ္တံ အာဝိဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဝဒန္တီတိ တေသံ ဝါဒံ နိဒဿနံ ကရောန္တော အာဟ ‘‘သမ္ပန္နသာခါဝိဋပါန’’န္တိအာဒိ.

691-692. ある論者たちは、“枝や梢などを備えた樹木などの種子のみが芽において顕現する”と言う。彼らの説を例証するために、“枝や梢を備えたる…”などと（論主は）言った。

သဠာယတနုပ္ပတ္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

六処生起論の註釈、了。

၃. အနန္တရပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ

3. 等無間縁論の註釈

၆၉၃-၆၉၇. စက္ခုဉ္စ ပဋိစ္စ ရူပေ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သောတဝိညာဏန္တိ ဧတ္ထ ‘‘လဒ္ဓိဝသေန ပဋိဇာနာတီ’’တိ အနန္တရုပ္ပတ္တိံ သလ္လက္ခေန္တောပိ န သော စက္ခုမှိ ရူပါရမ္မဏံ သောတဝိညာဏံ ဣစ္ဆတိ, အထ ခေါ သောတမှိယေဝ သဒ္ဒါရမ္မဏန္တိ အနန္တရူပလဒ္ဓိဝသေန အာပန္နတ္တာ ‘‘ပဋိဇာနာတီ’’တိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ.

693-697. “眼と色とに縁って耳識が生じる”という箇所において、“獲得（論理的帰結）に基づいて認める”とは、等無間（直後）の生起を観察しているとしても、彼は眼において色を対象とする耳識を望んでいるのではなく、むしろ耳において声だけを対象とする（耳識が生じる）のであるが、等無間における獲得（生起）に基づいて（不当な結論に）陥っているがゆえに、“認める”と言うのが妥当である。

အနန္တရပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

等無間縁論の註釈、了。

၄. အရိယရူပကထာဝဏ္ဏနာ

4. 聖なる色論の註釈

၆၉၈-၆၉၉. သမ္မာဝါစာဒိ ရူပံ မဂ္ဂေါ စာတိ ဣစ္ဆန္တော ‘‘အရိယရူပ’’န္တိပိ ဝဒတိ.

698-699. 正語などは色（形態）であり道であると主張する者は、“聖なる色”とも言う。

အရိယရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

聖なる色論の註釈、了。

၅. အညောအနုသယောတိကထာဝဏ္ဏနာ

5. 随眠は別物なりとの論の註釈

၇၀၀-၇၀၁. ‘‘သရာဂေါတိအာဒိ ပန တသ္မိံ သမယေ ရာဂဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သရာဂေါတိ ဝတ္တဗ္ဗတ’’န္တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘သာနုသယောတိအာဒိ ပန တသ္မိံ သမယေ အနုသယဿ အပ္ပဟီနတ္တာ သာနုသယောတိ ဝတ္တဗ္ဗတ’’န္တိ ပစ္ဆိမပါဌော, သော ယုတ္တော. သော ဟိ န အနုသယပရိယုဋ္ဌာနာနံ အညတ္တံ, တသ္မာ တံ အသာဓကန္တိ ဧတေန သမေတီတိ.

700-701. “‘貪随（さらーが）’など（の言葉）は、その時に貪欲が断じられていないがゆえに‘貪随’と言われるべきである”というのが前の読み（テキスト）であり、“‘随眠随（さーぬさや）’など（の言葉）は、その時に随眠が断じられていないがゆえに‘随眠随’と言われるべきである”というのが後の読みであり、それが適切である。なぜなら、それは随眠と現行（纏）が別物であることを示さず、ゆえにそれは証拠とならないという、これ（論理）と一致するからである。

အညောအနုသယောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

随眠は別物なりとの論の註釈、了。

၆. ပရိယုဋ္ဌာနံစိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

6. 現行（纏）は心相応ならずとの論の註釈

၇၀၂. ယသ္မာ [Pg.102] အနိစ္စာဒိတော မနသိကရောတောပိ ရာဂါဒယော ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န စ တေ ဝိပဿနာယ သမ္ပယုတ္တာ, တသ္မာ ပရိယုဋ္ဌာနံ စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိ လဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယော.

702. 無常などと作意している者にも貪欲などが生じ、それらは毘婆舎那（観）と相応していないがゆえに、“現行（纏）は心不相応である”という邪執が生じた、というのが意図である。

ပရိယုဋ္ဌာနံစိတ္တဝိပ္ပယုတ္တန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

現行（纏）は心相応ならずとの論の註釈、了。

၇. ပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ

7. 包摂（繋）論の註釈

၇၀၃-၇၀၅. တိဝိဓာယာတိ ကိလေသဝတ္ထုဩကာသဝသေန, ကာမရာဂကာမဝိတက္ကကာမာဝစရဓမ္မဝသေန ဝါ တိဝိဓာယ. ကိလေသကာမဝသေနာတိ ကိလေသကာမဘူတကာမဓာတုဘာဝေနာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. အဓိပ္ပာယံ အသလ္လက္ခေန္တောတိ ရူပဓာတုသဟဂတဝသေန အနုသေတီတိ, ရူပဓာတုဓမ္မေသု အညတရဘာဝေန ရူပဓာတုပရိယာပန္နောတိ စ ပုစ္ဆိတဘာဝံ အသလ္လက္ခေန္တောတိ အတ္ထော.

703-705. “三種の”とは、煩悩・対象・場所（機会）の別により、あるいは欲貪・欲尋・欲界の法の別により、三種である。“煩悩欲（により）”とは、煩悩欲という状態である欲界の状態（により）であると言われている。“意図を観察しない者”とは、色界に伴うものとして随眠し、色界の諸法におけるいずれかの状態として色界に包摂されているのか、と問われたことの本意を観察していない者、という意味である。

ပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

包摂（繋）論の註釈、了。

၈. အဗျာကတကထာဝဏ္ဏနာ

8. 無記論の註釈

၇၀၆-၇၀၈. ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘သဿတော လောကောတိ ခေါ, ဝစ္ဆ, အဗျာကတမေတ’’န္တိ သဿတာဒိဘာဝေန အကထိတတ္တာ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ သမ္ဗန္ဓော. ဧတ္ထ ပန န ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ‘‘ဌပနီယော ဧသော ပဉှော’’တိ ဒဿိတံ, တသ္မာ သဗ္ဗထာပိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ‘‘အဗျာကတ’’န္တိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ယုတ္တံ.

706-708. 悪見について、“ヴァッチャよ、世界は常住であるということは、無記である”というのは、常住など（の性質）として語られていないがゆえに“無記”と言われたのである、と結びつけられる。しかしここでは、悪見が“無記”であると言われているのではなく、むしろ“この問いは（答えずに）置かれるべきものである”と示されている。したがって、どのような形であれ、悪見が“無記”であると言われるべきではないとするのが妥当である。

အဗျာကတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

無記論の註釈、了。

၉. အပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ

9. 非包摂（不繋）論の註釈

၇၀၉-၇၁၀. တသ္မာတိ ယသ္မာ ဒိဋ္ဌိရာဂါနံ သမာနေ ဝိက္ခမ္ဘနဘာဝေပိ ‘‘ဝီတရာဂေါ’’တိ ဝုစ္စတိ, န ပန ‘‘ဝိဂတဒိဋ္ဌိကော’’တိ, တသ္မာ ဒိဋ္ဌိ လောကိယပရိယာပန္နာ န ဟောတီတိ အတ္ထံ ဝဒန္တိ. ရူပဒိဋ္ဌိယာ အဘာဝါ ပန ကာမဓာတုပရိယာပန္နာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ. ယဒိ စ ပရိယာပန္နာ သိယာ, တထာ စ [Pg.103] သတိ ကာမရာဂေါ ဝိယ ဈာနလာဘိနော ဒိဋ္ဌိပိ ဝိဂစ္ဆေယျာတိ ‘‘ဝိဂတဒိဋ္ဌိကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, န စ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ အပရိယာပန္နာ ဒိဋ္ဌိ. န ဟိ သာ တဿ အဝိဂတာ ဒိဋ္ဌိ ကာမရာဂေါ ဝိယ ကာမဒိဋ္ဌိ ယေန ကာမဓာတုယာ ပရိယာပန္နာ သိယာတိ ဝဒတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

709-710. “それゆえに”とは、見（悪見）と貪欲とが等しく（止によって）抑えられた状態にあっても、“離欲せる者”とは言われるが、“離見せる者”とは言われない。それゆえに見（悪見）は世俗に包摂されない、と彼らは意味を説く。しかし、色界の見が存在しない以上、欲界に包摂される見があるはずである。もしそれが包摂されるものであるなら、禅定を得た者の（欲界の）見も、欲貪のように消滅するはずであり、“離見せる者”と言われるべきであるが、そうは言われない。それゆえに、見は（世俗に）包摂されないのである。なぜなら、その消滅していない彼の見は、欲貪のような（欲界に包摂される）欲界の見ではないから、それによって欲界に包摂されることはないのである、と（論者は）言っているのだと知るべきである。

အပရိယာပန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

非包摂（不繋）論の註釈、了。

စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十四品の説明、了。

၁၅. ပန္နရသမဝဂ္ဂေါ

15. 第十五品

၁. ပစ္စယတာကထာဝဏ္ဏနာ

1. 縁性論の釈

၇၁၁-၇၁၇. တသ္မာ ပစ္စယတာ ဝဝတ္ထိတာတိ ဟေတုပစ္စယဘူတဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝါဒိနာ ဝိယ အဓိပတိပစ္စယတာဒိနာ စ န ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဟေတုပစ္စယဘာဝေါယေဝေတဿ ဝဝတ္ထိတော ဟောတီတိ အတ္ထော.

711-717. “それゆえに縁性は確定している”とは、因縁となっている法は、所縁縁の状態などのように、増上縁の状態などとして存在すべきではなく、その法にとっては因縁の状態のみが確定しているということを意味する。

ပစ္စယတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

縁性論の釈、完結。

၂. အညမညပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ

2. 相互縁論の釈

၇၁၈-၇၁၉. အပုညာဘိသင်္ခါရောဝ ဂဟိတော ‘‘နနု အဝိဇ္ဇာ သင်္ခါရေန သဟဇာတာ’’တိ ဝုတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. သဟဇာတအညမညအတ္ထိအဝိဂတသမ္ပယုတ္တဝသေနာတိ ဧတ္ထ နိဿယော ကမဘေဒေန အတ္ထိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတော ဟောတီတိ န ဝုတ္တော, ကမ္မာဟာရာ အသာဓာရဏတာယာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘တီဏိ ဥပါဒါနာနိ အဝိဇ္ဇာယ သင်္ခါရာ ဝိယ တဏှာယ ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၇၁၈-၇၁၉), တသ္မာ ဥပါဒါနေဟိ သမာနာ ဧဝေတ္ထ သင်္ခါရာနံ ပစ္စယတာ ဒဿိတာတိ.

718-719. “無明は行とともに生じるのではないか”と述べられていることにより、不善行（非福行）のみが取られているという意味である。“倶生・相互・有・離去せず・相応の勢力によって”という箇所において、依止縁（ニッサヤ）は、順序の区別により“有（アッティ）”の把握に含まれるため、述べられていない。それは業と食の不共性（特殊性）として理解されるべきである。実に、“三つの執着（取）は、無明にとっての行のように、渇愛の縁となる”と述べられるであろう（論事注 718-719）。それゆえ、ここでは行の縁性は、執着（取）と同等であると示されているのである。

အညမညပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

相互縁論の釈、完結。

၉. တတိယသညာဝေဒယိတကထာဝဏ္ဏနာ

9. 第三 想受（滅）論の釈

၇၃၂. တတိယသညာဝေဒယိတကထာယံ [Pg.104] သေသသတ္တေ သန္ဓာယာတိ နိရောဓသမာပန္နတော အညေ ယေသံ နိရောဓသမာပတ္တိယာ ဘဝိတဗ္ဗံ, တေ ပဉ္စဝေါကာရသတ္တေ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော, အသညသတ္တာနမ္ပိ စ သညုပ္ပာဒါ စုတိံ ဣစ္ဆန္တီတိ သေသသဗ္ဗသတ္တေ သန္ဓာယာတိ ဝါ. သရီရပကတိန္တိ တထာရူပေါ အယံ ကာယော, ယထာရူပေ ကာယေ ပါဏိသမ္ဖဿာပိ ကမန္တီတိအာဒိကံ.

732. 第三 想受（滅）論において、“残りの衆生を指して”とは、滅尽定に入っている者以外の、滅尽定に入るべき者たち、すなわち五蘊（五分陀羅）の衆生を指しているという意味である。あるいは、無想天の衆生にとっても、想の生起から没（死）を望むがゆえに、“残りのすべての衆生を指して”とも言える。“身体の性質”とは、このような身体、すなわち“生命の接触も及ぶような身体”などのことである。

၇၃၃-၇၃၄. သုတ္တဝိရောဓော သိယာတိ ဣဒံ ပရဝါဒိံ သမ္ပဋိစ္ဆာပေတွာ ဝတ္တဗ္ဗံ.

733-734. “経との矛盾があるかもしれない”とは、対論者にその非を認めさせた上で述べられるべきことである。

တတိယသညာဝေဒယိတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第三 想受（滅）論の釈、完結。

၁၀. အသညသတ္တုပိကာကထာဝဏ္ဏနာ

10. 無想衆生論の釈

၇၃၅. သညာဝိရာဂဝသေန ပဝတ္တဘာဝနာ အသညသမာပတ္တိပီတိ လဒ္ဓိကိတ္တနေ သညာဝိရာဂဝသေန ပဝတ္တဘာဝနံ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိံ ‘‘အသညသမာပတ္တီ’’တိ အဂ္ဂဟေတွာ သာပိ အသညိတာ သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိယေဝ နာမာတိ ပရဿ လဒ္ဓီတိ ဒဿေတိ. ယသ္မာ အသညသမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ အလောဘာဒယော အတ္ထီတိ ဧတ္ထ သကသမယသိဒ္ဓါ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ‘‘အသညသမာပတ္တီ’’တိ ဝုတ္တာ.

735. “想への離欲による修習は無想定でもある”という説の言及において、想への離欲によって生じた修習である第四禅の等至を“無想定”と受け取らず、それもまた“無想”の状態、すなわち想受滅尽定に他ならないとするのが他派の説であることを示している。なぜなら、無想定に入った者には無貪などが存在するという点において、自宗で確立された第四禅の等至が“無想定”と呼ばれているからである。

၇၃၆. သညာဝိရာဂဝသေန သမာပန္နတ္တာ အသညိတာ, န သညာယ အဘာဝတောတိ စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ.

736. 想への離欲によって入定しているがゆえに“無想”なのであり、想が欠如しているからではない、と（自宗は）第四禅の等至のみを指して述べている。

အသညသတ္တုပိကာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

無想衆生論の釈、完結。

၁၁. ကမ္မူပစယကထာဝဏ္ဏနာ

11. 業累積論の釈

၇၃၈-၇၃၉. ကမ္မေန သဟဇာတောတိ ပဉှေသု ‘‘ကမ္မူပစယံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ကတ္ထစိ ပါဌော, ‘‘စိတ္တသမ္ပယုတ္တံ [Pg.105] သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတိ, စိတ္တဝိပ္ပယုတ္တံ သန္ဓာယ ပဋိဇာနာတီ’’တိ အညတ္ထ. ဥဘယမ္ပိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

738-739. “業とともに生じたものか”という問いにおいて、ある箇所では“業の累積を指して拒絶し、心不相応を指して承認する”という読みがあり、別の箇所では“心相応を指して拒絶し、心不相応を指して承認する”という読みがある。その両方が検討されるべきである。

၇၄၁. တသ္မာတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဧကက္ခဏေ သဗ္ဘာဝတော တိဏ္ဏံ ဖဿာနဉ္စ သမောဓာနာ စ ဧကတ္တံ ပုစ္ဆတီတိ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

741. それゆえ、三つのものが同一の瞬間に存在することから、三つの触の結合と同一性について問うている、とその意図は理解されるべきである。

ကမ္မူပစယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

業累積論の釈、完結。

ပန္နရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十五品（十五番目の章）の釈、完結。

တတိယော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

第三の五十経篇（パンナーサカ）、終了。

၁၆. သောဠသမဝဂ္ဂေါ

16. 第十六品

၃. သုခါနုပ္ပဒါနကထာဝဏ္ဏနာ

3. 楽付与論の釈

၇၄၇-၇၄၈. သုခါနုပ္ပဒါနကထာယံ ယံ ဧဝရူပန္တိ ယံ နေဝတ္တနော, န ပရေသံ, န တဿ, ဧဝရူပံ နာမ အနုပ္ပဒိန္နံ ဘဝိတုံ န အရဟတိ အညဿ အသက္ကုဏေယျတ္တာတိ လဒ္ဓိမတ္တေန ပဋိဇာနာတိ, န ယုတ္တိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

747-748. 楽付与論において、“このようなもの”とは、自分のものでもなく、他人のものでもなく、彼のものでもない、このようなものは他者に与えることが不可能であるため、付与されるに値しないということを、（対論者は）単なる説として承認しているのであり、論理によるものではない、という意味である。

သုခါနုပ္ပဒါနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

楽付与論の釈、完結。

၄. အဓိဂယှမနသိကာရကထာဝဏ္ဏနာ

4. 把持作意論の釈

၇၄၉-၇၅၃. တံစိတ္တတာယာတိ တဒေဝ အာရမ္မဏဘူတံ စိတ္တံ ဧတဿာတိ တံစိတ္တော, တဿ ဘာဝေါ တံစိတ္တတာ, တာယ တံစိတ္တတာယ. တံ ဝါ အာလမ္ဗကံ အာလမ္ဗိတဗ္ဗဉ္စ စိတ္တံ တံစိတ္တံ, တဿ ဘာဝေါ တဿေဝ အာလမ္ဗကအာလမ္ဗိတဗ္ဗတာ တံစိတ္တတာ, တာယ စောဒေတုန္တိ အတ္ထော.

749-753. “その心であることによって”とは、それ自体が所縁（対象）となった心が彼にあることを“その心を持つ者”と言い、その状態が“その心であること”であり、その状態によって問い詰めるということである。あるいは、その所縁（対象）とする心とされるべき心が“その心”であり、その状態、すなわちそれ自体の所縁するものとされるものの関係が“その心であること”であり、それによって問い詰めるという意味である。

အဓိဂယှမနသိကာရကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

把持作意論の釈、完結。

၉. ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

9. 色は色界・無色界に属するかの論の釈

၇၆၈-၇၇၀. ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာယံ ဟေဋ္ဌာတိ စုဒ္ဒသမဝဂ္ဂေ အာဂတပရိယာပန္နကထာယံ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၇၀၃-၇၀၅). ‘‘သမာပတ္တေသိယ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တနယမေဝ. ယဉ္စေတ္ထ [Pg.106] ‘‘အတ္ထိ ရူပံ အရူပါဝစရ’’န္တိ အရူပါဝစရကမ္မဿ ကတတ္တာ ရူပံ ဝုတ္တံ, တတ္ထ စ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ အဋ္ဌမဝဂ္ဂေ အရူပေရူပကထာယံ (ကထာ. အဋ္ဌ. ၅၂၄-၅၂၆) ဝုတ္တနယမေဝါတိ.

768-770. 色は色界・無色界に属するかという論において、“下方に”とは、第十四品に現れる摂属性に関する論（論事注 703-705）においてである。“等至におけるべき”などの箇所は、述べられた通りの方法による。また、ここで“無色界の色がある”というのは、無色界の業がなされたことによって色が述べられているのであり、そこで述べられるべきことは、第八品の“無色における色の論”（論事注 524-526）において述べられた方法の通りである。

ရူပံရူပါဝစရာရူပါဝစရန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

色は色界・無色界に属するかの論の釈、完結。

သောဠသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十六品釈、完。

၁၇. သတ္တရသမဝဂ္ဂေါ

17. 第十七品

၁. အတ္ထိအရဟတောပုညူပစယကထာဝဏ္ဏနာ

1. “阿羅漢には福徳の積集がある”との論の注釈

၇၇၆-၇၇၉. စိတ္တံ အနာဒိယိတွာတိ ‘‘ကိရိယစိတ္တေန ဒါနာဒိပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော’’တိ ဝုတ္တံ ကိရိယစိတ္တံ အဗျာကတံ အနာဒိယိတွာတိ အတ္ထော.

776-779. “心を取らずに”とは、“唯作心（きりやしん）によって布施などの発生があるために”と言われる唯作心、無記（むき）を取らずに、という意味である。

အတ္ထိအရဟတောပုညူပစယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“阿羅漢には福徳の積集がある”との論の注釈、完。

၂. နတ္ထိအရဟတောအကာလမစ္စူတိကထာဝဏ္ဏနာ

2. “阿羅漢に非時の死はない”との論の注釈

၇၈၀. အယောနိသော ဂဟေတွာတိ အလဒ္ဓဝိပါကဝါရာနမ္ပိ ကမ္မာနံ ဗျန္တီဘာဝံ န ဝဒါမီတိ အတ္ထံ ဂဟေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ကေစိ ပန ‘‘ကမ္မာနံ ဝိပါကံ အပ္ပဋိသံဝိဒိတွာ ပုဂ္ဂလဿ ဗျန္တီဘာဝံ န ဝဒါမီတိ ဧဝံ အယောနိသော အတ္ထံ ဂဟေတွာ’’တိ ဝဒန္တိ.

780. “如理ならざる（不適切な）解釈をして”とは、まだ異熟（果報）を得ていない段階の業についても、消滅することを言わない、という意味に解釈することを意図している。しかし、ある人々は“業の異熟を経験することなく、人の［業の］消滅を私は説かない、というように、如理ならざる意味に解釈して”と言う。

၇၈၁. တာဝ န ကမတီတိ လဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပတီတိ တာဝ န ကမတိ, တတော ပရံ ကမတီတိ လဒ္ဓိယာ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဧတ္ထ ကိရ ‘‘သတိ ဇီဝိတေ ဇီဝိတာဝသေသေ ဇီဝိတာ ဝေါရောပေတီ’’တိ ဝစနတော အတ္တနော ဓမ္မတာယ မရန္တံ ကောဋ္ဋေန္တဿ ဝါ သီသံ ဝါ ဆိန္ဒန္တဿ နတ္ထိ ပါဏာတိပါတောတိ အာစရိယာ ဝဒန္တိ. ပါဏော ပါဏသညိတာ ဝဓကစိတ္တဥပက္ကမမရဏေသု ဝိဇ္ဇမာနေသုပိ န တေန ဥပက္ကမေန မတောတိ နတ္ထိ ပါဏာတိပါတောတိ အဓိပ္ပာယော. ဧဝံ ပန မရန္တေန တေန ဧကစိတ္တဝါရမ္ပိ ဓမ္မတာမရဏတော ဩရတော န မတောတိ ဒုဗ္ဗိညေယျမေတံ.

781. “その間は（死が）及ばない”とは、［邪］執によって拒絶することである。“その間は及ばず、その後で及ぶ”と執着によって拒絶するという意味である。ここにおいて、“命があり、余命があるうちに命を奪う”との説があることから、自らの法性（自然の道理）によって死にゆく者を、打撃を与えたり首を切り落としたりしても殺生（殺生罪）はないと、諸師は言う。命があり、命としての想いがあり、殺意と努力と死がある場合でも、その努力によって死んだのではないので、殺生はない、という意味である。しかし、このように死ぬ者にとって、たとえ一心刹那であっても、法性による死よりも前に死んだのではない、ということは、知りがたいことである。

နတ္ထိအရဟတောအကာလမစ္စူတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“阿羅漢に非時の死はない”との論の注釈、完。

၃. သဗ္ဗမိဒံကမ္မတောတိကထာဝဏ္ဏနာ

3. “これらすべては業による”との論の注釈

၇၈၄. ဗီဇတော [Pg.107] အင်္ကုရဿေဝါတိ ယထာ အင်္ကုရဿ အဗီဇတော နိဗ္ဗတ္တိ နတ္ထိ, တထာ ပစ္စုပ္ပန္နပဝတ္တဿပိ အကမ္မတော ကမ္မဝိပါကတော နိဗ္ဗတ္တိ နတ္ထိ, တံ သန္ဓာယ ပဋိက္ခိပတီတိ အဓိပ္ပာယော. ဒေယျဓမ္မဝသေန ဒါနဖလံ ပုစ္ဆတီတိ ဒေယျဓမ္မဝသေန ယာယ စေတနာယ တံ ဒေတိ, တဿ ဒါနဿ ဖလံ ပုစ္ဆတိ, န ဒေယျဓမ္မဿာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

784. “種子から芽が出るように”とは、芽が種子なしに生じることがないように、現在進行している（生存の）発生も、業すなわち業の異熟なしに生じることがない、ということを指して拒絶するという意味である。“施物（せもつ）に基づいて布施の果報を問う”とは、施物に基づいて、いかなる思（意図）によってそれを与えるのか、その布施の果報を問うのであって、施物そのものの［果報を問う］のではない、ということである。

သဗ္ဗမိဒံကမ္မတောတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“これらすべては業による”との論の注釈、完。

၄. ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓကထာဝဏ္ဏနာ

4. “根（こん）に結びついたもの（根執）”の論の注釈

၇၈၈. ဝိနာပိ အနိစ္စတ္တေနာတိ ‘‘ယာဝ ဒုက္ခာ နိရယာ’’တိအာဒီသု (မ. နိ. ၃.၂၅၀) ဝိယ ဒုက္ခာရမ္မဏတ္တေနပိ ဒုက္ခံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

788. “無常性を離れても”とは、“地獄は苦である”など（中阿含）のように、苦の対象であることによっても“苦”と言うべきである、という意味である。

ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“根に結びついたもの（根執）”の論の注釈、完。

၇. နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာဝဏ္ဏနာ

7. “僧伽が布施（浄施）を清める、と言うべきではない”との論の注釈

၇၉၃-၇၉၄. နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာယံ န စ တာနိ ဒက္ခိဏံ ဝိသောဓေတုံ သက္ကောန္တီတိ ယထာ ပုဂ္ဂလော သီလပရိသောဓနာဒီနိ ကတွာ နိရောဓမ္ပိ သမာပဇ္ဇိတွာ ဝိသောဓေတုံ သက္ကောတိ, န ဧဝံ မဂ္ဂဖလာနီတိ အဓိပ္ပာယော, အပ္ပဋိဂ္ဂဟဏတောတိ ဝါ.

793-794. “僧伽が布施を清める、と言うべきではない”との論において、“それら（道果）は布施を清めることができない”とは、例えば個人が戒の清浄などを行い、滅尽定（めつじんじょう）にさえ入って清めることができるのに対して、道（どう）や果（か）そのものはそのようにはできない、あるいは、受納（受け取ること）がないからである、という意味である。

နဝတ္တဗ္ဗံသံဃောဒက္ခိဏံဝိသောဓေတီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“僧伽が布施を清める、と言うべきではない”との論の注釈、完。

၁၁. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ

11. “布施の清浄（施浄）”の論の注釈

၈၀၀-၈၀၁. ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာယံ ဝိသုဇ္ဈေယျာတိ ဧတဿ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘မဟပ္ဖလာ ဘဝေယျာ’’တိ အာဟ. ဒါယကဿေဝ စိတ္တဝိသုဒ္ဓိ ဝိပါကဒါယိကာ ဟောတီတိ ပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခာ ပဋိဂ္ဂါဟကေန ပစ္စယဘူတေန ဝိနာ ဒါယကေနေဝ မဟာဝိပါကစေတနတ္တံ အာပါဒိကာ, ပဋိဂ္ဂါဟကနိရပေက္ခာ ဝိပါကဒါယိကာ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော. အညော အညဿ ကာရကောတိ [Pg.108] ယဒိ ဒါယကဿ ဒါနစေတနာ နာမ ပဋိဂ္ဂါဟကေန ကတာ ဘဝေယျ, ယုတ္တရူပံ သိယာတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု လဒ္ဓိကိတ္တနေ ‘‘ဒါယကေန ဒါနံ ဒိန္နံ, ပဋိဂ္ဂါဟကေန ဝိပါကော နိဗ္ဗတ္တိတောတိ အညော အညဿ ကာရကော ဘဝေယျာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? သစ္စမေတံ, ပဋိဂ္ဂါဟကေန ဝိပါကနိဗ္ဗတ္တနမ္ပိ ပန ဒါနစေတနာနိဗ္ဗတ္တနေန ယဒိ ဘဝေယျ, ဧဝံ သတိ အညော အညဿ ကာရကောတိ ယုတ္တရူပံ သိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

800-801. “布施の清浄”の論において、“清められるであろう”との意味を示して、“大きな果報となるであろう”と言った。“施主自身の心の清浄が異熟（果報）を与えるものとなる”とは、受者（受け取る者）に関わりなく、受者が縁（条件）となることなしに、施主自身によってのみ大果報をもたらす思の状態を惹起するものであり、受者に関わりなく異熟を与えるものとなる、という意味である。“他者が他者の成す者である”とは、もし施主の布施の思（意図）が受者によって成されるのであれば、道理にかなうであろう。なぜ邪執の記述において“施主によって布施が与えられ、受者によって異熟が生じるのであれば、他者が他者の成す者となるであろう”と言われるのか？ それは真実である。しかし、受者による異熟の発生も、もし布施の思の発生によって［受者が関与して］生じるのであれば、その場合、“他者が他者の成す者である”というのは道理にかなうであろう、という意味である。

ဒက္ခိဏာဝိသုဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“布施の清浄”の論の注釈、完。

သတ္တရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十七品釈、完。

၁၈. အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂေါ

18. 第十八品

၁. မနုဿလောကကထာဝဏ္ဏနာ

1. “人間界（人趣）”の論の注釈

၈၀၂-၈၀၃. အယောနိသောတိ ‘‘တုသိတပုရံ သန္ဓာယာ’’တိအာဒိကံ ဂဟဏံ သန္ဓာယာဟ.

802-803. “如理ならざる（不適切な）”とは、“兜率天（とそつてん）を指して”などの解釈を指して言っている。

မနုဿလောကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“人間界”の論の注釈、完。

၂. ဓမ္မဒေသနာကထာဝဏ္ဏနာ

2. “法話（説法）”の論の注釈

၈၀၄-၈၀၆. တဿ စ ဒေသနံ သမ္ပဋိစ္ဆိတွာ သယမေဝ စ အာယသ္မတာ အာနန္ဒတ္ထေရေန ဒေသိတောတိ ဝဒတိ.

804-806. “彼の説法を受け入れて、自ら尊者アーナンダ長老によって説かれた”と言う。

ဓမ္မဒေသနာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“法話”の論の注釈、完。

၆. ဈာနသင်္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ

6. “禅定の移行”の論の注釈

၈၁၃-၈၁၆. ဈာနသင်္ကန္တိကထာယံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာတိ ပဌမဇ္ဈာနတော ဝုဋ္ဌာယ ဝိတက္ကဝိစာရာ အာဒီနဝတော မနသိကာတဗ္ဗာ, တတော ဒုတိယဇ္ဈာနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ဧဝံ ယော ဥပစာရာနံ ဈာနာနဉ္စ အနုက္ကမော, တေန ဝိနာတိ အတ္ထော.

“禅定の移行の論”において、“順序を乱して”とは、初禅から出定して尋・伺を過失として作意し、そこから第二禅が生じるべきであるというような、近行と禅定の順序、それによらないという意味である。

ဈာနသင်္ကန္တိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

禅定の移行の論の註釈は終わった。

၇. ဈာနန္တရိကကထာဝဏ္ဏနာ

7. 禅中間の論の註釈

၈၁၇-၈၁၉. ဈာနန္တရိကာ [Pg.109] နာမ ဧသာတိ ပဌမဇ္ဈာနာဒီသု အညတရဘာဝါဘာဝတော န ဈာနံ, အထ ခေါ ဒက္ခိဏပုဗ္ဗာဒိဒိသန္တရိကာ ဝိယ ဈာနန္တရိကာ နာမ ဧသာတိ. ကတရာ? ယောယံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော သမာဓီတိ ယောဇေတဗ္ဗံ.

“これが禅中間と呼ばれるものである”とは、初禅などのいずれの状態でもない（有無）ことから禅定ではないが、南東などの方角の中間のようなので、これが禅中間と呼ばれるものである。“どれか？”とは、“無尋・唯伺の三摩地である”と結びつけられるべきである。

ဈာနန္တရိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

禅中間の論の註釈は終わった。

၉. စက္ခုနာရူပံပဿတီတိကထာဝဏ္ဏနာ

9. “眼によって色を見る”という論の註釈

၈၂၆-၈၂၇. ပဋိဇာနနံ သန္ဓာယာတိ ‘‘စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတီ’’တိအာဒိနာ (ဓ. သ. ၁၃၅၂) နယေန ဝုတ္တံ မနောဝိညာဏပဋိဇာနနံ ကိရ သန္ဓာယာတိ အဓိပ္ပာယော, တသ္မာ ‘‘ဧဝံ သန္တေ ရူပံ မနောဝိညာဏံ အာပဇ္ဇတီတိ မနောဝိညာဏပဋိဇာနနံ ပန ရူပဒဿနံ ကထံ ဟောတီ’’တိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

“公認（自覚）を指して”とは、“眼によって色を見て相を掴む”などの方法で説かれた意識の公認（認知）を指しているという意図である。したがって、“そうであれば、色は意識に至るが、意識の公認において色の現れはどうなるのか”と考察されるべきである。

စက္ခုနာရူပံပဿတီတိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

“眼によって色を見る”という論の註釈は終わった。

အဋ္ဌာရသမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十八品の註釈は終わった。

၁၉. ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

19. 第十九品

၁. ကိလေသပဇဟနကထာဝဏ္ဏနာ

1. 煩悩の断絶の論の註釈

၈၂၈-၈၃၁. အနုပ္ပန္နာယေဝ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ပဟီနာ နာမ ဟောန္တိ, တသ္မာ နတ္ထိ ကိလေသပဇဟနာတိ ပဋိက္ခိပတိ. တေ ပန နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိဂတာ, နာပိ ဘဝိဿန္တိ, န စ ဥပ္ပန္နာတိ အတီတေ ကိလေသေ ပဇဟတီတိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဒဿေတိ.

“未生のものこそが生じない”ことが断じられた（断絶した）と呼ばれるものである。それゆえ、煩悩の断絶はないと否定する。しかし、それらは生じて滅したものでも、将来あるものでもなく、また生じたものでもないので、“過去の煩悩を断じる”などと言うべきではないことを示している。

ကိလေသပဇဟနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

煩悩の断絶の論の註釈は終わった。

၂. သုညတကထာဝဏ္ဏနာ

2. 空性の論の註釈

၈၃၂. အနတ္တလက္ခဏံ [Pg.110] တာဝ ဧကစ္စန္တိ အရူပက္ခန္ဓာနံ အနတ္တလက္ခဏံ ဝဒတိ. ဧကေန ပရိယာယေနာတိ အနတ္တလက္ခဏဿ ဇရာမရဏဘာဝပရိယာယေနာတိ ဝဒန္တိ. ရူပက္ခန္ဓာဒီနဉှိ မာ ဇီရတု မာ မရတူတိ အလဗ္ဘနေယျော အဝသဝတ္တနာကာရော အနတ္တတာ, သာ အတ္ထတော ဇရာမရဏမေဝ, တဉ္စ ‘‘ဇရာမရဏံ ဒွီဟိ ခန္ဓေဟိ သင်္ဂဟိတ’’န္တိ (ဓာတု. ၇၁) ဝုတ္တတ္တာ အရူပက္ခန္ဓာနံ ဇရာမရဏံ သင်္ခါရက္ခန္ဓပရိယာပန္နန္တိ အယမေတေသံ အဓိပ္ပာယော.

832. “まず無我の相について、ある者（一派）は”とは、無色蘊の無我の相を言う。“一つの方法によって”とは、無我の相の老死という状態の方法によって、と言う。なぜなら、色蘊などの“老いるなかれ、死ぬなかれ”という得られない様態が無我であり、それは実体的には老死そのものである。そして、それは“老死は二蘊に包含される”と説かれているため、無色蘊の老死は行蘊に属するというのが、彼らの意図である。

သုညတကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

空性の論の註釈は終わった。

၃. သာမညဖလကထာဝဏ္ဏနာ

3. 沙門果の論の註釈

၈၃၅-၈၃၆. ဖလုပ္ပတ္တိ စာတိ ပတ္တိဓမ္မံ ဝဒတိ.

“果の発生”とは、証得すべき法を言っている。

သာမညဖလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

沙門果の論の註釈は終わった。

၅. တထတာကထာဝဏ္ဏနာ

5. 真如の論の註釈

၈၄၁-၈၄၃. ရူပါဒိသဘာဝတာသင်္ခါတာတိ ဧတ္ထ ရူပါဒီနံ သဘာဝတာတိ ရူပါဒိသဘာဝတာတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဘာဝံ ဟေသ တထတာတိ ဝဒတိ, န ဘာဝယောဂန္တိ.

“色などの自性とされる”という点において、色などの自性が色自性である、とその意味を解すべきである。彼は真如を“状態”として語っているのであり、“状態との結合”として語っているのではない。

တထတာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

真如の論の註釈は終わった。

၆. ကုသလကထာဝဏ္ဏနာ

6. 善の論の註釈

၈၄၄-၈၄၆. အနဝဇ္ဇဘာဝမတ္တေနေဝ နိဗ္ဗာနံ ကုသလန္တိ ယံကိဉ္စိ ကုသလံ, သဗ္ဗံ တံ အနဝဇ္ဇဘာဝမတ္တေနေဝ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနံ ကုသလန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

“無過失であるというだけの理由で、涅槃は善である”とは、どのような善であっても、すべては無過失であるというだけの理由によるものであり、それゆえ“涅槃は善である”と言われるのである。

ကုသလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

善の論の註釈は終わった。

၇. အစ္စန္တနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ

7. 畢竟決定の論の註釈

၈၄၇. ‘‘သကိံ [Pg.111] နိမုဂ္ဂေါ နိမုဂ္ဂေါဝ ဟောတီ’’တိ သုတ္တံ နိဿာယာတိ တာယ ဇာတိယာ လောကုတ္တရသဒ္ဓါဒီနံ အနုပ္ပတ္တိံ သန္ဓာယ ကတံ အဝဓာရဏံ သံသာရခါဏုကဘာဝံ သန္ဓာယ ကတန္တိ မညမာနော ပုထုဇ္ဇနဿာယံ အစ္စန္တနိယာမတာ, ယာယံ နိယတမိစ္ဆာဒိဋ္ဌီတိ ‘‘အတ္ထိ ပုထုဇ္ဇနဿ အစ္စန္တနိယာမတာ’’တိ ဝဒတိ. ဝိစိကိစ္ဆုပ္ပတ္တိ နိယာမန္တရုပ္ပတ္တိ စ အစ္စန္တနိယာမနိဝတ္တကာ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

847. “一度沈んだ者は沈んだままである”という経に基づき、その生において出世間の信などが生じないことを指してなされた断定を、輪廻の杭であることを指してなされたものと思い込み、“凡夫に畢竟決定がある、それは決定的な邪見である”として、“凡夫に畢竟決定がある”と言う。疑の発生と他の決定の発生は、畢竟決定を無効にするものであることを考察して理解すべきである。

အစ္စန္တနိယာမကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

畢竟決定の論の註釈は終わった。

၈. ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ

8. 根の論の註釈

၈၅၃-၈၅၆. လောကိယာနမ္ပီတိ လောကုတ္တရာနံ ဝိယ လောကိယာနမ္ပိ သဒ္ဓါဒီနံယေဝ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝဒဿနေန လောကိယသဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝံ သာဓေတုံ သဒ္ဓါဒီနံယေဝ သဒ္ဓိန္ဒြိယာဒိဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“世間的なものも”とは、出世間のものと同様に、世間的な信などが信根などであることを示すことによって、世間的な信根などの状態を立証するために、信などが信根などの状態であることを示すために説かれた、とその意味を解すべきである。

ဣန္ဒြိယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

根論の解説が完了した。

ဧကူနဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第十九品の解説が完了した。

၂၀. ဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

20. 第二十品。

၂. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

2. 智論の解説。

၈၆၃-၈၆၅. ဉာဏကထာယံ ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတီတိ လောကုတ္တရမဂ္ဂဉာဏမေဝ ဒီပေတီတိ ‘‘ဒုက္ခံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဝဒန္တော ဣဒံ တဝ ဝစနံ လောကုတ္တရမဂ္ဂဉာဏမေဝ ဒီပေတိ, န တဿေဝ ဉာဏဘာဝံ. ကသ္မာ? ယသ္မာ န လောကုတ္တရမေဝ ဉာဏံ, တသ္မာ န ဣဒံ သာဓကန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

863-865. 智論において、“苦を遍知する”とは出世間道の智のみを示す。“苦を遍知する”と言うとき、あなたのこの言葉は出世間道の智のみを示しており、それ自体の智としての性質（智性）を示しているのではない。なぜか。智は出世間的なものだけではないからである。ゆえに、これは（論証を）成し遂げるものではない、と言われているのである。

ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

智論の解説が完了した。

၃. နိရယပါလကထာဝဏ္ဏနာ

3. 獄卒論の解説。

၈၆၇-၈၆၈. ပဏုန္နန္တိ [Pg.112] ပဏုဒိတံ, အနဝသေသခိတ္တန္တိ အတ္ထော.

867-868. “パヌンナ（paṇunna）”とは、追い払われたこと、すなわち余すところなく投げられたという意味である。

နိရယပါလကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

獄卒論の解説が完了した。

၄. တိရစ္ဆာနကထာဝဏ္ဏနာ

4. 畜生論の解説。

၈၆၉-၈၇၁. တဿ အတ္ထိတာယ ပဋိညာတိ တဿ ဟတ္ထိနာဂဿ စ ဒိဗ္ဗယာနဿ စ အတ္ထိတာယာတိ ဝိသုံ ယောဇေတဗ္ဗံ.

869-871. “それの存在による承認”とは、その象王と、天の乗り物との存在について、別々に結びつけられるべきである。

တိရစ္ဆာနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

畜生論の解説が完了した。

၆. ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ

6. 智論の解説。

၈၇၆-၈၇၇. ဉာဏကထာယံ သစေ တံ ဒွါဒသဝတ္ထုကန္တိ ဧတ္ထ စ ‘‘လောကုတ္တရ’’န္တိ ဝစနသေသော, တံ ဝါ လောကုတ္တရဉာဏံ သစေ ဒွါဒသဝတ္ထုကန္တိ အတ္ထော. ပရိညေယျန္တိ ပုဗ္ဗဘာဂေါ, ပရိညာတန္တိ အပရဘာဂေါ, သစ္စဉာဏံ ပန မဂ္ဂက္ခဏေပိ ပရိဇာနနာဒိကိစ္စသာဓနဝသေန ဟောတီတိ အာဟ ‘‘သဒ္ဓိံ ပုဗ္ဗဘာဂပရဘာဂေဟီ’’တိ.

876-877. 智論において、“もしそれが十二の事柄を基盤とするならば”という箇所には、“出世間の”という言葉が補われるべきである。つまり、その出世間の智がもし十二の事柄を基盤とするならば、という意味である。“遍知されるべきもの”とは前分（初期段階）であり、“遍知されたもの”とは後分（後期段階）である。しかし、真理の智（諦智）は、道の刹那においても遍知などの役割を果たすことによって生じるため、“前分と後分とともに”と言われているのである。

ဉာဏကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

智論の解説が完了した。

ဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二十品の解説が完了した。

စတုတ္ထော ပဏ္ဏာသကော သမတ္တော.

第四の五十編が終了した。

၂၁. ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

21. 第二十一品。

၁. သာသနကထာဝဏ္ဏနာ

1. 聖教論の解説。

၈၇၈. တီသုပိ ပုစ္ဆာသု စောဒနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ တီသုပိ ပုစ္ဆာသု ‘‘သာသန’’န္တိအာဒိဝစနံ ဝုတ္တန္တိ သမုဒါယာ ဧကဒေသာနံ အဓိကရဏဘာဝေန ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

878. 三つの問いすべてにおいて反論のために言われたとは、三つの問いにおいて“聖教”などの言葉が言われたのであり、全体が部分の拠り所となる関係（依処性）として語られていると見なすべきである。

သာသနကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

聖教論の解説が完了した。

၄. ဣဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ

4. 神変論の解説。

၈၈၃-၈၈၄. ဣဒ္ဓိကထာယံ [Pg.113] အတ္ထိ အဓိပ္ပာယဣဒ္ဓီတိ အဓိပ္ပာယဝသေန ဣဇ္ဈနတော အဓိပ္ပာယောတိ ဧဝံနာမိကာ ဣဒ္ဓိ အတ္ထီတိ အတ္ထော.

883-884. 神変論において、“意図による神変がある”とは、意図によって成就することから、“意図”という名の神変があるという意味である。

ဣဒ္ဓိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

神変論の解説が完了した。

၇. ဓမ္မကထာဝဏ္ဏနာ

7. 法論の解説。

၈၈၇-၈၈၈. ဓမ္မကထာယံ ရူပဋ္ဌတော အညဿ ရူပဿ အဘာဝါတိ ယော ရူပဿ နိယာမော ဝုစ္စေယျ, သော ရူပဋ္ဌော နာမ ကောစိ ရူပတော အညော နတ္ထီတိ ရူပဋ္ဌတော အညံ ရူပဉ္စ န ဟောတိ, တသ္မာ ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗံ, န အညထာ ရူပဋ္ဌေန နိယာမေနာတိ အဓိပ္ပာယော. တတ္ထ ရူပတော အညဿ ရူပဋ္ဌဿ အဘာဝေ ဒဿိတေ ရူပဋ္ဌတော အညဿ ရူပဿ အဘာဝေါ ဒဿိတောယေဝ နာမ ဟောတီတိ တမေဝ ရူပတော အညဿ ရူပဋ္ဌဿ အဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘ရူပသဘာဝေါ ဟီ’’တိအာဒိမာဟ. ဧသ ဝေါဟာရောတိ ရူပဿ သဘာဝေါ ရူပသဘာဝေါ, ရူပဿ အတ္ထော ရူပဋ္ဌောတိ ဧဝံ အညတ္တံ ဂဟေတွာ ဝိယ ပဝတ္တော ရူပသဘာဝဝေါဟာရော ရူပဋ္ဌဝေါဟာရော ဝါ ဝေဒနာဒီဟိ နာနတ္တမေဝ သော သဘာဝေါတိ နာနတ္တသညာပနတ္ထံ ဟောတီတိ အတ္ထော. တသ္မာတိ ရူပဿ ရူပဋ္ဌေန အနညတ္တာ. ‘‘ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝ’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ဝဒတော တဉ္စ ဝစနံ ဝုတ္တပ္ပကာရေန သဒေါသံ, အထ ကသ္မာ ‘‘ရူပဉှိ ရူပဋ္ဌေန နိယတန္တိ ရူပံ ရူပမေဝ, န ဝေဒနာဒိသဘာဝန္တိ အဓိပ္ပာယေန ဝတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဝဒန္တော ‘‘ရူပံ ရူပဋ္ဌေန နိယတ’’န္တိ ပဋိဇာနာတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. နနု စေတံ အတ္တနာဝ ဝုတ္တံ, န ပရေနာတိ ပဋိဇာနာတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န, အတ္တာနမ္ပိ ပရံ ဝိယ ဝစနတော. ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝါ သကဝါဒိနာ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ယဒိ စ တေန ဝတ္တဗ္ဗံ ပဋိဇာနာတိ စ သော ဧတမတ္ထန္တိ, အထ ကသ္မာ ပဋိဇာနာတိ သကဝါဒီတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော. အတ္ထန္တရဝသေနာတိ တတ္ထ ဝုတ္တမေဝ ကာရဏံ နိဂူဟိတွာ ပရေန စောဒိတန္တိ တမေဝ ကာရဏံ ဒဿေတွာ စောဒနံ နိဝတ္တေတိ. ဣတော အညထာတိ ရူပါဒိသဘာဝမတ္တံ မုဉ္စိတွာ တေန ပရိကပ္ပိတံ နိယတံ နတ္ထီတိ တဿ [Pg.114] ပရိကပ္ပိတဿ နိဝတ္တနတ္ထံ ပုန တေနေဝ နယေန စောဒေတုံ ‘‘မိစ္ဆတ္တနိယတ’’န္တိအာဒိမာဟာတိ အတ္ထော.

887-888. 法論において、“色の本質（rūpaṭṭha）以外に他の色（rūpa）がないこと”について。色の規定（niyāma）と言われるものは、色の本質という名で色とは別のものは存在しない。ゆえに、色の本質以外の色は存在しない。したがって、色は色そのものであり、受（vedanā）などの自性ではない、という意図で“色は色の本質によって決定されている”と言うべきであり、色の本質という規定（niyāma）によって別のようになると言うべきではない、というのが意図である。そこにおいて、色とは別の色の本質が存在しないことが示されるとき、色の本質とは別の色が存在しないことが示されたことになる。まさにその“色とは別の色の本質が存在しないこと”を示すために、“色の自性は〜”等と述べた。この“表現（vohāra）”については、色の自性が色の自性であり、色の本質が色の本質であるというように、あたかも別のものであるかのように捉えて行われる“色の自性”という表現、あるいは“色の本質”という表現は、受などとは異なる（別のものである）というその自性の差異を知らせるためのものである、という意味である。“それゆえに”とは、色は色の本質と別のものではないからである。“色は色そのものであり、受などの自性ではない”と言わずに“色は色の本質によって決定されている”と言う者のその言葉には、前述のような過失がある。ならばなぜ、“色は色の本質によって決定されているとは、色は色そのものであり、受などの自性ではないという意図で語られるべきである”と言って、“色は色の本質によって決定されている”と承認するのか、という意味で見なすべきである。これは、自分自身によって言われたことであり、他者によってではないから“承認する”と言うべきではないのではないか？ いや、そうではない。自分自身をも他者のように（客観的に）語るからである。あるいは、“語られるべきである”とは自説の論者（sakavādī）によって語られるべきである、と言われている。もし彼が“語られるべきこと”を語り、その意味を承認するならば、なぜ自説の論者が承認するのか、というのがここでの意味である。“別の意味によって”とは、そこで述べられた理由を隠して他者によって反論されたことであり、その同じ理由を示して反論を退ける。“これ以外に”とは、色などの自性のみを除いて、彼によって構想された“決定されたもの（niyata）”は存在しないので、その構想されたものを退けるために、再び同じ方法で反論するために“邪定（micchattaniyata）”などと言った、という意味である。

ဓမ္မကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

法論の解説が完了した。

ဧကဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二十一品の解説が完了した。

၂၂. ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

22. 第二十二品。

၂. ကုသလစိတ္တကထာဝဏ္ဏနာ

2. 善心論の解説。

၈၉၄-၈၉၅. ကုသလစိတ္တကထာယံ ဇဝနက္ခဏေတိ ပရိနိဗ္ဗာနစိတ္တတော ပုရိမဇဝနက္ခဏေ.

善心論において、“速行の瞬間（javanakkhaṇe）”とは、般涅槃の心の前の速行の瞬間を指す。

ကုသလစိတ္တကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

善心論の註釈が終了した。

၃. အာနေဉ္ဇကထာဝဏ္ဏနာ

3. 不動論の註釈。

၈၉၆. ဘဝင်္ဂစိတ္တေတိ ဘဝင်္ဂပရိယောသာနတ္တာ စုတိစိတ္တံ ‘‘ဘဝင်္ဂစိတ္တ’’န္တိ အာဟ.

896. “有分心”については、有分の終結であるため、死心（cuticitta）を“有分心”と言う。

အာနေဉ္ဇကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

不動論の註釈が終了した。

၅-၇. တိဿောပိကထာဝဏ္ဏနာ

5-7. 三種（ティッソーピ）論の註釈。

၈၉၈-၉၀၀. သတ္တဝဿိကံ ဂဗ္ဘံ ဒိသွာ ‘‘ဂဗ္ဘေယေဝ အရဟတ္တပ္ပတ္တိဟေတုဘူတော ဣန္ဒြိယပရိပါကော အတ္ထီ’’တိ ‘‘အရဟတ္တပ္ပတ္တိပိ အတ္ထီ’’တိ မညတိ, အာကာသသုပိနံ ဒိသွာ ‘‘အာကာသဂမနာဒိအဘိညာ ဝိယ ဓမ္မာဘိသမယော အရဟတ္တပ္ပတ္တိ စ အတ္ထီ’’တိ မညတီတိ အဓိပ္ပာယော.

七歳の胎児を見て、“胎内においてこそ阿羅漢果到達の因となる諸根の成熟がある”と考え、“阿羅漢果の到達もある”とみなし、空中を行く夢を見て、“空中を行くなどの神通力のように、法の現観と阿羅漢果の到達がある”とみなすという意味である。

တိဿောပိကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

三種論の註釈が終了した。

၉. အာသေဝနပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ

9. 習行縁論の註釈。

၉၀၃-၉၀၅. န [Pg.115] ကောစိ အာသေဝနပစ္စယံ အာသေဝတိ နာမာတိ ယထာ ဗီဇံ စတုမဓုရဘာဝံ န ဂဏှာတိ, ဧဝံ ဘာဝနာသင်္ခါတံ အာသေဝနပစ္စယံ ဂဏှန္တော အာသေဝန္တော နာမ ကောစိ နတ္ထီတိ အတ္ထော.

“誰も習行縁を習行することはない”とは、例えば種子が四甘味の状態を直接取らないように、修習と称される習行縁を取りながら習行する者は誰もいない、という意味である。

အာသေဝနပစ္စယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

習行縁論の註釈が終了した。

၁၀. ခဏိကကထာဝဏ္ဏနာ

10. 刹那論の註釈。

၉၀၆-၉၀၇. ပထဝိယာဒိရူပေသု ကေသဉ္စိ ဥပ္ပာဒေါ ကေသဉ္စိ နိရောဓောတိ ဧဝံ ပတိဋ္ဌာနံ ရူပသန္တတိယာ ဟောတိ. န ဟိ ရူပါနံ အနန္တရာဒိပစ္စယာ သန္တိ, ယေဟိ အရူပသန္တတိယာ ဝိယ ရူပသန္တတိယာ ပဝတ္တိ သိယာတိ စိတ္တေ ‘‘စိတ္တေ မဟာပထဝီ သဏ္ဌာတီ’’တိအာဒိ စောဒိတံ.

地などの色法において、あるものの生起とあるものの滅尽があるというように、色の相続の存続がある。色法には無間縁などの縁はなく、それらによって、無色の相続のように色の相続の進行が起こることはない。心において、“心の中に大地が存立する”などの反論がなされている。

ခဏိကကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

刹那論の註釈が終了した。

ဗာဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二十二品の註釈が終了した。

၂၃. တေဝီသတိမဝဂ္ဂေါ

23. 第二十三品。

၁. ဧကာဓိပ္ပာယကထာဝဏ္ဏနာ

1. 同一意向論の註釈。

၉၀၈. ကရုဏာဓိပ္ပာယေန ဧကာဓိပ္ပာယောတိ ရာဂါဓိပ္ပာယတော အညာဓိပ္ပာယောဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ဧကော အဓိပ္ပာယောတိ ဧတ္ထ ဧကတောဘာဝေ ဧကသဒ္ဒေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. သမာနတ္ထေ ဟိ သတိ ရာဂါဓိပ္ပာယေပိ ဧကာဓိပ္ပာယေနာတိ ဧကာဓိပ္ပာယတာ အတ္ထီတိ.

908. “慈悲の意向による同一意向”とは、貪欲の意向とは別の意向である、と言われている。“一つの意向”という言葉において、ここでの“一（eka）”という語は、一方向の状態として見るべきである。同じ意味であるならば、貪欲の意向においても“同一意向によって”という同一意向性があるからである。

ဧကာဓိပ္ပာယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

同一意向論の註釈が終了した。

၃-၇. ဣဿရိယကာမကာရိကာကထာဝဏ္ဏနာ

3-7. 自在随意論の註釈。

၉၁၀-၉၁၄. ဣဿရိယေန ယထာဓိပ္ပေတဿ ကရဏံ ဣဿရိယကာမကာရိကာ. ဂစ္ဆေယျာတိ ဂဗ္ဘသေယျောက္ကမနံ ဂစ္ဆေယျ. ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု [Pg.116] နာမ ဒုက္ကရကာရိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရီယတီတိ ဧတ္ထ ဒုက္ကရကာရိကာ နာမ ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု ကရိယမာနာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရီယတီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော, ဣဿရိယကာမကာရိကာဟေတု နာမ ဝိနာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ ကရိယမာနာ နတ္ထီတိ ဝါ.

威力によって意図した通りに行うことが“自在随意”である。“行くであろう”とは、胎内に入ること（受胎）へ行くであろうということである。“自在随意のために行われる難行は、邪見によってなされる”という箇所において、難行とは、自在随意のために行われるとき、邪見によってなされるという意味であると解されるべきである。あるいは、邪見なしに行われる自在随意というものは存在しない、ということである。

ဣဿရိယကာမကာရိကာကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

自在随意論の註釈が終了した。

၈. ပတိရူပကထာဝဏ္ဏနာ

8. 相似論の註釈。

၉၁၅-၉၁၆. မေတ္တာဒယော သန္ဓာယ ‘‘မေတ္တာဒယော ဝိယ န ရာဂေါ ရာဂပတိရူပကော ကောစိ အတ္ထီတိ ရာဂမေဝ ဂဏှာတိ, ဧဝံ ဒေါသေပီ’’တိ ဝဒန္တိ.

慈しみなどを指して、“慈しみなどのように貪欲ではないが、貪欲に似た何らかのものが存在し、それを貪欲そのものとして捉える。怒りについても同様である”と言われている。

ပတိရူပကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

相似論の註釈が終了した。

၉. အပရိနိပ္ဖန္နကထာဝဏ္ဏနာ

9. 未完成論の註釈。

၉၁၇-၉၁၈. န အနိစ္စာဒိဘာဝန္တိ ဧတ္ထ အနိစ္စာဒိကော ဘာဝေါ ဧတဿာတိ အနိစ္စာဒိဘာဝန္တိ ရူပံ ဝုတ္တံ. ‘‘န ကေဝလဉှိ ပဌမသစ္စမေဝ ဒုက္ခ’’န္တိ ဝဒန္တေန ‘‘ဒုက္ခညေဝ ပရိနိပ္ဖန္န’’န္တိ ဒုက္ခသစ္စံ သန္ဓာယ ပုစ္ဆာ ကတာတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧဝံ သတိ တေန ‘‘စက္ခာယတနံ အပရိနိပ္ဖန္န’’န္တိအာဒိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. န ဟိ စက္ခာယတနာဒီနိ အနုပါဒိန္နာနိ လောကုတ္တရာနိ ဝါ. တန္တိ ‘‘ဒုက္ခညေဝ ပရိနိပ္ဖန္နံ, န ပန ရူပ’’န္တိ ဧတံ ရူပဿ စ ဒုက္ခတ္တာ နော ဝတ ရေ ဝတ္တဗ္ဗေတိ အတ္ထော.

“無常などの状態ではない”という箇所において、無常などの状態を持つものとして“無常などの状態”とは色を指している。“単に第一の真理（苦諦）のみが苦ではない”と言うことによって、“苦のみが完成されたものである”と苦諦を指して質問がなされたことが示されている。そうであるならば、彼は“眼処は未完成である”などと言うべきではない。なぜなら、眼処などは、執受されないものでもなく、出世間のものでもないからである。“それ”とは、“苦のみが完成されたものであり、色はそうではない”という主張は、色もまた苦であるため、言うべきではないという意味である。

အပရိနိပ္ဖန္နကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

未完成論の註釈が終了した。

တေဝီသတိမဝဂ္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

第二十三品の註釈が終了した。

ကထာဝတ္ထုပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

論事根本復注が完結した。

နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

あの世尊、供養に値する方、正しく悟られた方に、礼拝いたします。

ယမကပကရဏ-မူလဋီကာ

‘双論’根本註

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ

緒言の解説

ကထာဝတ္ထုပကရဏေန [Pg.117] သင်္ခေပေနေဝ ဒေသိတေန ဓမ္မေသု ဝိပရီတဂ္ဂဟဏံ နိဝါရေတွာ တေသွေဝ ဓမ္မေသု ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ပကာသိတေသု ဓမ္မပုဂ္ဂလောကာသာဒိနိဿယာနံ သန္နိဋ္ဌာနသံသယာနံ ဝသေန နာနပ္ပကာရကဩသလ္လတ္ထံ ယမကပကရဏံ အာရဒ္ဓံ, တံ သမယဒေသဒေသကဝသေနေဝ ဒဿေတွာ သံဝဏ္ဏနာက္ကမဉ္စဿ အနုပ္ပတ္တံ ‘‘အာဂတော ဘာရော အဝဿံ ဝဟိတဗ္ဗော’’တိ သံဝဏ္ဏနမဿ ပဋိဇာနန္တော အာဟ ‘‘သင်္ခေပေနေဝါ’’တိအာဒိ.

簡略に説かれた‘論事’によって諸法に対する誤った把握を退け、それら諸法において‘法集論’などが明示された後、法・補特伽羅・処などの依止に基づき、決定と疑念によって様々に解釈の益を成すために‘双論’が開始された。それを（説かれた）時・場所・説法者のありようによって示し、その解説の順序が巡ってきた際、“到来した重荷は必ず担わねばならない”として、その解説を約束して“簡略に……”などと述べた。

တတ္ထ ယမဿ ဝိသယာတီတောတိ ဇာတိယာ သတိ မရဏံ ဟောတီတိ ဇာတိ, ပဉ္စ ဝါ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာ ယမဿ ဝိသယော, တံ သမုဒယပ္ပဟာနေန အတီတောတိ အတ္ထော. ယမဿ ဝါ ရညော ဝိသယံ မရဏံ, တဿ အာဏာပဝတ္တိဋ္ဌာနံ ဒေသံ ဝါ အတီတော. ‘‘ဆစ္စာဘိဌာနာနိ အဘဗ္ဗ ကာတု’’န္တိ (ခု. ပါ. ၆.၁၁; သု. နိ. ၂၃၄) ဝုတ္တာနံ ဆန္နံ အဘဗ္ဗဋ္ဌာနာနံ ဒေသကောတိ ဆဋ္ဌာနဒေသကော. အယမာ ဧကေကာ ဟုတွာ အာဝတ္တာ နီလာ အမလာ စ တနုရုဟာ အဿာတိ အယမာဝတ္တနီလာမလတနုရုဟော.

その中で“ヤマ（夜摩）の領域を超えた”とは、生があれば死があるゆえに“生”、あるいは“五取蘊”がヤマの領域であり、その集起を断ずることによって（それらを）超えたという意味である。あるいは、ヤマ王の領域である死、その命令が及ぶ場所や領土を超えた者のことである。“六つの重大な過ちを犯すことはできない”と説かれる六つの不退転の境地を説く者ゆえに“六処の説法者”である。これら（の毛が）一本ずつ旋回し、青く、汚れなく、その体から生じている者ゆえに、“旋回し青く清浄な体毛を持つ者”である。

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

緒言の解説、終わる。

၁. မူလယမကံ

1. 根双論

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

掲示分の解説

၁. ယမကာနံ ဝသေန ဒေသိတတ္တာတိ ဣမိနာ ဒသသု ဧကေကဿ ယမကသမူဟဿ တံသမူဟဿ စ သကလဿ ပကရဏဿ ယမကာနံ ဝသေန လဒ္ဓဝေါဟာရတံ ဒဿေတိ.

1. “双によって説かれたがゆえに”という（言葉）によって、十の章の各々における双の集合、およびその集合体である論典全体が、双に基づいた呼称を得ていることを示している。

ကုသလာကုသလမူလသင်္ခါတာနံ [Pg.118] ဒွိန္နံ အတ္ထာနံ ဝသေန အတ္ထယမကန္တိ ဧတေန ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေ တေ ကုသလမူလာ’’တိ ဧတဿေဝ ယမကဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနံ ဒုတိယပဌမပုစ္ဆာသု ဝုတ္တာနံ ကုသလကုသလမူလဝိသေသာနံ, ကုသလမူလကုသလဝိသေသေဟိ ဝါ ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနံ ပဌမဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနပဒသင်္ဂဟိတာနံ ကုသလကုသလမူလာနံ ဝသေန အတ္ထယမကဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ. ဉာတုံ ဣစ္ဆိတာနဉှိ ဝိသေသာနံ ဝိသေသဝန္တာပေက္ခာနံ, တံဝိသေသဝတံ ဝါ ဓမ္မာနဉ္စ ဝိသေသာပေက္ခာနံ ဧတ္ထ ပဓာနဘာဝေါတိ ဧကေကာယ ပုစ္ဆာယ ဧကေကော ဧဝ အတ္ထော သင်္ဂဟိတော ဟောတီတိ. အတ္ထသဒ္ဒေါ စေတ္ထ န ဓမ္မဝါစကော ဟေတုဖလာဒိဝါစကော ဝါ, အထ ခေါ ပါဠိအတ္ထဝါစကော. တေနေဝါဟ ‘‘တေသညေဝ အတ္ထာန’’န္တိအာဒိ.

“善・不善の根と称される二つの意味に基づいた意味の双（義双）”という。これによって、“いかなる善法も、すべてそれらは善根である”というこれのみが双の状態に陥るのではないか、という反論があるなら、そうではない。知ろうと欲せられた、第二・第一の問いの中で述べられた善・不善の根の特質、あるいは、善根と善の特質によって知ろうと欲せられた、第一・第二の問いの中で決定句に含まれた善・不善の根に基づいて、意味の双の状態が説かれているからである。なぜなら、特質を持つものを待縁とする知ろうと欲せられた特質、あるいは、特質を待縁とするそれら特質を持つ諸法が、ここでは主導的な状態にあるので、各々の問いにおいて一つ一つの意味のみが包含されるからである。そして、ここでの“意味（アッタ）”という語は、法を指す言葉でも、原因や結果を指す言葉でもなく、実に聖典（パーリ）の意味を指す言葉である。それゆえに“それら自体の意味の……”などと述べたのである。

တီဏိပိ ပဒါနိ ဧကတော ကတွာတိ ဣဒံ နာမပဒဿ ကုသလာဒီနံ သင်္ဂါဟကတ္တမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န နိရဝသေသသင်္ဂါဟကတ္တံ. သဗ္ဗကုသလာဒိသင်္ဂဏှနတ္ထမေဝ စ နာမပဒဿ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ကုသလတ္တိကမာတိကာယ စတူသု ပဒေသူ’’တိ ဝုတ္တံ.

“三つの語を一つにまとめて”とは、名詞としての善などが包含することのみを意図して述べられたものであり、余すところなく包含することを意図したものではない。すべての善などを包含するためだけに名詞が述べられたので、“善三法の母胎の四句において”と述べられた。

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

掲示分の解説、終わる。

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

詳解分の解説

၅၂. အညမညယမကေ ယေ ကေစိ ကုသလာတိ အပုစ္ဆိတွာတိ ဧတ္ထ ယထာ ဒုတိယယမကေ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလာ’’တိ အပုစ္ဆိတွာ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကတာ, ဧဝမိဓာပိ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကာတဗ္ဗာ သိယာ ပုရိမယမကဝိသိဋ္ဌံ အပုဗ္ဗံ ဂဟေတွာ ပစ္ဆိမယမကဿ အပ္ပဝတ္တတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘ပဋိလောမပုစ္ဆာနုရူပဘာဝတော’’တိ ကေစိ. ပုရိမပုစ္ဆာယ ပန အတ္ထဝသေန ကတာယ တဒနုရူပါယ ပစ္ဆိမပုစ္ဆာယ ဘဝိတဗ္ဗံ အနုလောမေ ဝိဂတသံသယဿ ပဋိလောမေ သံသယုပ္ပတ္တိတော. တေန န စ ပစ္ဆိမပုစ္ဆာနုရူပါယ ပုရိမပုစ္ဆာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုရိမောဝေတ္ထ အဓိပ္ပာယော ယုတ္တော. ဣမိနာပိ ဗျဉ္ဇနေန တဿေဝတ္ထဿ သမ္ဘဝတောတိ ဣဒမေဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ကုသလဗျဉ္ဇနတ္ထော ဧဝ ကုသလမူလေန ဧကမူလဗျဉ္ဇနတ္ထော, တေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ အသမာနံ ဟောတိ. ကုသလဗျဉ္ဇနေန ဟိ [Pg.119] ပုစ္ဆာယ ကတာယ ‘‘အဝသေသာ’’တိ ဣမသ္မိံ ဌာနေ ‘‘အဝသေသာ ကုသလာ ဓမ္မာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတိ, ဣတရထာ အဝသေသာ ကုသလမူလသဟဇာတာ ဓမ္မာတိ, န စ တာနိ ဝစနာနိ သမာနတ္ထာနိ ကုသလကုသလာဗျာကတဒီပနတောတိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ – ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလာ’’တိ ဣမိနာပိ ဗျဉ္ဇနေန ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ဝုတ္တဗျဉ္ဇနတ္ထဿေဝ သမ္ဘဝတော ဒုတိယယမကေ ဝိယ အပုစ္ဆိတွာ ‘‘ယေ ကေစိ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆာ ကတာ. န ဟိ ကုသလမူလေဟိ ဝိယ ကုသလမူလေန ဧကမူလေဟိ အညေ ကုသလာ သန္တိ, ကုသလေဟိ ပန အညေပိ တေ သန္တီတိ.

52. 相互双において“いかなる善法も……”と問わずに、ということについて。ここでは、第二の双において“いかなる善根も……”と問わずに“いかなる善法も……”という問いがなされたように、ここでもまた“いかなる善法も……”という問いがなされるべきである。それは、前の双によって特定された新しい意味を取り、後の双が機能しないからである、というのが意図である。“逆方向の問いに適合する状態から”と言う者もいる。しかし、前の問いが意味に基づいてなされた以上、それに適合する後の問いがあるべきである。なぜなら、順方向で疑念が去ったなら、逆方向で疑念が生じるからである。したがって、後の問いに適合する前の問いがあるべきではない、というのがここでの正しい意図である。この表現によっても、その同じ意味が可能であるから、このように言うことはできない。なぜなら、“善”という表現の意味は、“善根と同一の根を持つ”という表現の意味と同じではないからであり、それゆえに回答も等しくないのである。“善”という表現で問いがなされた場合、“残りの……”という箇所において“残りの善法は……”と述べられるべきであり、そうでなければ、残りの善根と倶生する諸法ということになる。そして、それらの言葉は、善・不善・無記を示すという点で同じ意味ではない。ここでの意図は次のようであろう。“いかなる善法も……”というこの表現によっても、“いかなる善根と同一の根を持つ法も……”と述べられた表現の意味が可能であるから、第二の双のように問うことなく、“いかなる善根と同一の根を持つ法も……”という問いがなされたのである。なぜなら、善根たちのように、善根と同一の根を持つものとは別の善法は存在しないが、善法に関しては、それらとは別の法が存在するからである。

ပဋိလောမပုစ္ဆာဝဏ္ဏနာယံ ‘‘ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ဟိ ပုစ္ဆာယ ကတာယ ‘‘မူလာနိ ယာနိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗံ ဘဝေယျာတိ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ တထာ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ‘‘ယေ ဝါ ပန ကုသလမူလေန အညမညမူလာ, သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ စ ပုစ္ဆိတေ ‘‘အာမန္တာ’’ ဣစ္စေဝ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. န ဟိ ကုသလမူလေန အညမညမူလေသု ကိဉ္စိ ဧကမူလံ န ဟောတိ, ယေန အနုလောမပုစ္ဆာယ ဝိယ ဝိဘာဂေါ ကာတဗ္ဗော ဘဝေယျ. ယတ္ထ တီဏိ ကုသလမူလာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ တာနိ အညမညမူလာနိ ဧကမူလာနိ စ ဒွိန္နံ ဒွိန္နံ ဧကေကေန အညမညေကမူလတ္တာ. ယတ္ထ ပန ဒွေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တတ္ထ တာနိ အညမညမူလာနေဝ, န ဧကမူလာနီတိ ဧတဿ ဂဟဏဿ နိဝါရဏတ္ထံ ‘‘မူလာနိ ယာနိ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗန္တိ စေ? န, ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဣမိနာဝ ဝိဿဇ္ဇနေန တံဂဟဏနိဝါရဏတော အနုလောမပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေန စ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဒွိန္နံ တိဏ္ဏဉ္စ မူလာနံ အညမညေကမူလဘာဝဿ နိစ္ဆိတတ္တာ. အညမညမူလာနဉှိ သမာနမူလတာ ဧဝ ဧကမူလဝစနေန ပုစ္ဆီယတိ, န အညမညသမာနမူလတာ, အတ္ထိ စ ဒွိန္နံ မူလာနံ သမာနမူလတာ. တေသု ဟိ ဧကေကံ ဣတရေန မူလေန တံမူလေဟိ အညေဟိ သမာနမူလန္တိ.

逆方向の問いの解説において、“善根と同一の根を持つ……”という問いがなされたとき、“一処に生じる根……”と下に述べられた方法によって回答がなされるべきであると言われたが、それもまたそのように言うことはできない。“あるいはまた、いかなる法が善根と相互に根となっているなら、それらすべての法は善根と同一の根を持つのか”と問われたとき、“然り”とのみ回答されるべきである。なぜなら、善根と相互に根となっているものの中で、同一の根でないものは何一つ存在せず、それによって順方向の問いのように分別がなされるべきだからである。三つの善根が生じる場所では、それらは相互に根であり、かつ同一の根である。なぜなら、二つずつの各々が一つによって相互に同一の根だからである。しかし、二つが生じる場所では、それらは相互に根ではあるが、同一の根ではない、というこの把握を排除するために、“一処に生じる根……”などと回答されるべきである、と言うのであれば、そうではない。“然り”というこの回答によってこそ、その把握が排除されるからであり、順方向の問いの回答によっても、一処に生じる二つあるいは三つの根が相互に同一の根であることが決定されるからである。なぜなら、相互に根であるものの共通の根であること（同根性）のみが“同一の根”という言葉で問われているのであり、相互に共通の根であることが問われているのではないからである。そして、二つの根に共通の根であることは存在するのである。すなわち、それらの中で各々が、他方の根によって、それら他の根と共通の根となるのである。

အညမညမူလတ္တေ ပန နိစ္ဆိတေ ဧကမူလတ္တသံသယာဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလမူလေန ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆာ န ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ‘‘အညမညဿ မူလာ ဧတေသန္တိပိ အညမညမူလာ, သမာနတ္ထေန ဧကံ မူလံ ဧတေသန္တိ ဧကမူလာ’’တိ ဥဘယမ္ပိ ဝစနံ မူလယုတ္တတမေဝ ဝဒတိ, တေနေဝ စ ဥဘယတ္ထာပိ ‘‘ကုသလမူလေနာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ မူလယောဂသာမညေ ဧကမူလတ္တေ နိစ္ဆိတေ တဗ္ဗိသေသော အညမညမူလဘာဝေါ န နိစ္ဆိတော ဟောတီတိ အနုလောမပုစ္ဆာ ပဝတ္တာ, မူလယောဂဝိသေသေ ပန အညမညမူလတ္တေ နိစ္ဆိတေ န ဝိနာ ဧကမူလတ္တေန [Pg.120] အညမညမူလတ္တံ အတ္ထီတိ မူလယောဂသာမညံ ဧကမူလတ္တံ နိစ္ဆိတမေဝ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဧကမူလာ’’တိ ပုစ္ဆံ အကတွာ ယထာ ကုသလမူလဝစနံ ဧကမူလဝစနဉ္စ ကုသလဘာဝဒီပကံ န ဟောတီတိ ကုသလဘာဝေ သံသယသဗ္ဘာဝါ ပဌမဒုတိယယမကေသု ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ပဋိလောမပုစ္ဆာ ကတာ, ဧဝံ အညမညမူလဝစနံ ကုသလဘာဝဒီပကံ န ဟောတီတိ ကုသလဘာဝေ သံသယသဗ္ဘာဝါ ကုသလာဓိကာရဿ စ အနုဝတ္တမာနတ္တာ ‘‘သဗ္ဗေ တေ ဓမ္မာ ကုသလာ’’တိ ပဋိလောမပုစ္ဆာ ကတာတိ.

相互に根（相互根）であると確定された場合、一根（一つの根であること）に疑いがないため、“それらすべての諸法は善根を一根とするか”という問いはなされていないと解釈すべきである。“相互に根である、これらもまた相互根である。等しい意味で一つの根をこれらに（有する）ので一根である”という、これら両方の言葉も単に根を伴っていることを述べている。それゆえに両方において“善根によって”と言われた。そこで、根の結合という共通性において一根性が確定されたとき、その特殊である相互根の状態は確定されないため、順向の問いが行われた。しかし、根の結合の特殊において相互根性が確定されたときは、一根性なしに相互根性があることはないので、根の結合の共通性である一根性は確定されている。したがって、“一根か”という問いをなさず、あたかも善根という言葉と一根という言葉が善であることを示さないように、善性に疑いがあるために第一・第二の双（ヤマカ）において“それらすべての諸法は善か”という逆向の問いがなされた。このように、相互根という言葉も善であることを示さないため、善性に疑いがあり、また善の主題が継続しているため、“それらすべての諸法は善か”という逆向の問いがなされたのである。

၅၃-၆၁. မူလနယေ ဝုတ္တေ ဧဝ အတ္ထေ ကုသလမူလဘာဝေန မူလဿ ဝိသေသနေန သမာနေန မူလေန အညမညဿ စ မူလေန မူလယောဂဒီပနေန စာတိ ဣမိနာ ပရိယာယန္တရေန ပကာသေတုံ မူလမူလနယော ဝုတ္တော. အညပဒတ္ထသမာသန္တေန က-ကာရေန တီသုပိ ယမကေသု မူလယောဂမေဝ ဒီပေတုံ မူလကနယော ဝုတ္တော. မူလမူလကနယဝစနပရိယာယော ဝုတ္တပ္ပကာရောဝ.

53-61. 根の理（ムーラナヤ）において述べられた事柄を、善根という状態によって根を限定すること、等しい根、相互の根、根の結合を示すことという、この別の門（方法）によって明らかにするために、根根の理（ムーラムーラナヤ）が説かれた。他語目的の複合語の末尾にある“カ（ka）”字によって、三つの双においても根の結合のみを示すために、根カの理（ムーラカナヤ）が説かれた。根根の理と根カの理の言葉の門は、既に述べられた通りである。

၇၄-၈၅. အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတွာတိ န ဧကမူလဘာဝံ လဘမာနေဟိ ဧကတော လဗ္ဘမာနတ္တာ သဟေတုကဝေါဟာရရဟိတံ ကတွာ. န ဝါ သဟေတုကဒုကေ ဝိယ ဧတ္ထ ဟေတုပစ္စယယောဂါယောဂဝသေန အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတံ, အထ ခေါ သဟေတုကဝေါဟာရမေဝ လဘတိ, န အဟေတုကဝေါဟာရန္တိ အဗ္ဗောဟာရိကံ ကတံ. ဧကတော လဗ္ဘမာနကဝသေနာတိ အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒနိဗ္ဗာနေဟိ ဟေတုပစ္စယရဟိတေဟိ သဟ လဗ္ဘမာနကရူပဝသေနာတိ အတ္ထော.

74-85. “（世俗的な）呼称に値しないもの（アッボーハーリカ）として”とは、一根の状態を得られないものと共に得られるため、有因という呼称を欠いたものとすることである。あるいは、有因の二法におけるように、ここで原因と縁の結合・不結合によって呼称に値しないとされたのではない。そうではなく、有因という呼称のみを得て、無因という呼称を得ないために呼称に値しないとされたのである。“共に得られることによって”とは、原因と縁を欠いた無因の心生や涅槃と共に得られる色（物質）によって、という意味である。

၈၆-၉၇. ယဿံ ပါဠိယံ ‘‘အဟေတုကံ နာမမူလေန န ဧကမူလံ, သဟေတုကံ နာမမူလေန ဧကမူလ’’န္တိ (ယမ. ၁.မူလယမက.၈၇) ပါဌော အာဂတော, တတ္ထ ‘‘ယေ ကေစိ နာမာ ဓမ္မာ’’တိ နာမာနံ နိဒ္ဓါရိတတ္တာ ‘‘အဟေတုကံ သဟေတုက’’န္တိ စ ဝုတ္တေ ‘‘နာမ’’န္တိ စ ဣဒံ ဝိညာယမာနမေဝါတိ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယတ္ထ ပန ‘‘အဟေတုကံ နာမံ, သဟေတုကံ နာမ’’န္တိ (ယမ. ၁.မူလယမက.၈၇) စ ပါဌော, တတ္ထ သုပါကဋဘာဝတ္ထံ ‘‘နာမ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ.

86-97. “無因の名（ナーマ）は名根と一根ではない。有因の名は名根と一根である”という聖典の記述が伝わっている箇所では、“およそいかなる名の諸法も”と名が限定されているため、“無因・有因”と言われたとき、この“名”という語は理解されているものとして言われなかったと知るべきである。しかし、“無因の名、有因の名”とある箇所では、明白にするために“名”と言われたのである。

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

詳解（ニッデーサ）の節の釈を終わる。

မူလယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

根の双（ムーラヤマカ）の釈を終わる。

၂. ခန္ဓယမကံ

2. 蘊の双（カンダヤマカ）

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. 施設（パンナッティ）の節

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

要説（ウッデーサ）の節の釈

၂-၃. ခန္ဓယမကေ [Pg.121] ဆသု ကာလဘေဒေသု ပုဂ္ဂလဩကာသပုဂ္ဂလောကာသဝသေန ခန္ဓာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ တေသံ ပရိညာ စ ဝတ္တဗ္ဗာ. တေ ပန ခန္ဓာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒီဟိ ပဉ္စဟိ ပဒေဟိ ဝုစ္စန္တိ, တေသံ ဒသ အဝယဝပဒါနိ. တတ္ထ ယော ရူပါဒိအဝယဝပဒါဘိဟိတော ဓမ္မော, ကိံ သော ဧဝ သမုဒါယပဒဿ အတ္ထော. ယော စ သမုဒါယပဒေန ဝုတ္တော, သော ဧဝ အဝယဝပဒဿာတိ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ ရူပါဒိအဝယဝပဒေဟိ ဝုတ္တော ဧကဒေသော သကလော ဝါ သမုဒါယပဒါနံ အတ္ထော, သမုဒါယပဒေဟိ ပန ဝုတ္တော ဧကန္တေန ရူပါဒိအဝယဝပဒါနံ အတ္ထောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော, ရူပက္ခန္ဓော ရူပ’’န္တိအာဒိနာ ပဒသောဓနဝါရော ဝုတ္တော.

2-3. 蘊の双においては、六つの時の区分において、補特伽羅、処、および補特伽羅と処の観点から、蘊の生起と滅尽、およびそれらの遍知が述べられるべきである。それらの蘊は“色蘊”などの五つの語によって説かれ、それらには十の部分的な語（成分）がある。そこで、色などの部分的語によって表現された法は、それ自体が集合的語（全体）の意味なのか。また、集合的語によって説かれたものは、それ自体が部分的語の意味なのか。この疑念の箇所において、色などの部分的語によって説かれた一部または全部が集合的語の意味であり、集合的語によって説かれたものは決定的に色などの部分的語の意味であることを示すために、“色は色蘊か、色蘊は色か”などの語の清浄の節が説かれた。

ပုန ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒီနံ သမာသပဒါနံ ဥတ္တရပဒတ္ထပ္ပဓာနတ္တာ ပဓာနဘူတဿ ခန္ဓပဒဿ ဝေဒနာဒိဥပပဒတ္ထဿ စ သမ္ဘဝတော ယထာ ‘‘ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဧတသ္မိံ ပဒေ ရူပါဝယဝပဒေန ဝုတ္တဿ ရူပက္ခန္ဓဘာဝေါ ဟောတိ ရူပသဒ္ဒဿ ခန္ဓသဒ္ဒဿ စ သမာနာဓိကရဏဘာဝတောတိ, ဧဝံ တတ္ထ ပဓာနဘူတေန ခန္ဓာဝယဝပဒေန ဝုတ္တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ ဟောတိ ခန္ဓပဒေန ဝေဒနာဒိပဒါနံ သမာနာဓိကရဏတ္တာတိ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ ခန္ဓာဝယဝပဒေန ဝုတ္တော ဓမ္မော ကောစိ ကေနစိ သမုဒါယပဒေန ဝုစ္စတိ, န သဗ္ဗော သဗ္ဗေနာတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော, ခန္ဓာ ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ ပဒသောဓနမူလစက္ကဝါရော ဝုတ္တော. ဧဝဉ္စ ဒဿေန္တေန ရူပါဒိသဒ္ဒဿ ဝိသေသနဘာဝေါ, ခန္ဓသဒ္ဒဿ ဝိသေသိတဗ္ဗဘာဝေါ, ဝိသေသနဝိသေသိတဗ္ဗာနံ သမာနာဓိကရဏဘာဝေါ စ ဒဿိတော ဟောတိ.

さらに、“色蘊”などの複合語においては、後節の意味が主要であるため、主要な“蘊”という語と、受などの修飾語の意味が成り立つ。例えば“色蘊”という語において、色の部分的語によって説かれたものが色蘊の状態となるのは、色という語と蘊という語が同格であることによる。同様に、その箇所で主要な蘊の部分的語によって説かれたものが、受蘊などの状態となるのは、蘊という語と受などの語が同格であるからか。この疑念の箇所において、蘊の部分的語によって説かれた法のあるものは、ある集合的語によって説かれるが、すべてがすべてによってではない。この意味を示すために、“色は色蘊か、諸蘊は受蘊か”などの語の清浄根輪の節が説かれた。このように示すことによって、色などの語の限定語としての状態、蘊という語の被限定語としての状態、および限定語と被限定語の同格関係が示されたことになる。

တေနေတ္ထ သံသယော ဟောတိ – ကိံ ခန္ဓတော အညမ္ပိ ရူပံ အတ္ထိ, ယတော ဝိနိဝတ္တံ ရူပံ ခန္ဓဝိသေသနံ ဟောတိ, သဗ္ဗေဝ ခန္ဓာ ကိံ ခန္ဓဝိသေသနဘူတေန ရူပေန ဝိသေသိတဗ္ဗာတိ, ကိံ ပန တံ ခန္ဓဝိသေသနဘူတံ ရူပန္တိ? ဘူတုပါဒါယရူပံ တဿေဝ ဂဟိတတ္တာ. နိဒ္ဒေသေ ‘‘ခန္ဓာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတန္တိ. ဧဝံ ဧတသ္မိံ သံသယဋ္ဌာနေ န ခန္ဓတော အညံ ရူပံ အတ္ထိ, တေနေဝ စေတေန ရူပသဒ္ဒေန ဝုစ္စမာနံ သုဒ္ဓေန ခန္ဓသဒ္ဒေန ဝုစ္စတေ, န [Pg.122] စ သဗ္ဗေ ခန္ဓာ ခန္ဓဝိသေသနဘူတေန ရူပေန ဝိသေသိတဗ္ဗာ, တေနေဝ တေ ဝိဘဇိတဗ္ဗာ, ဧသ နယော ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီသုပီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ရူပံ ခန္ဓော, ခန္ဓာ ရူပ’’န္တိအာဒိနာ သုဒ္ဓခန္ဓဝါရော ဝုတ္တော.

そこで、ここでの疑念は、蘊とは別に色があるのか、それによって（蘊から）除外された色が蘊の限定語となるのか。すべての蘊は、蘊の限定語である色によって限定されるべきなのか。一体、その蘊の限定語である色とは何なのか。四大種と所造色こそが、それとして取られているからである。詳解において“諸蘊は色蘊か”という語を引用して回答がなされた。このように、この疑念の箇所においては、蘊とは別に色はない。それゆえに、その色という語で説かれるものが、純粋な蘊という語で説かれるのである。しかし、すべての蘊が、蘊の限定語である色によって限定されるわけではない。それゆえにそれらは類別されるべきである。この理は受蘊などにおいても同様である。この意味を示すために、“色は蘊か、諸蘊は色か”などの純粋蘊の節が説かれた。

တတော ‘‘ရူပံ ခန္ဓော’’တိ ဧတသ္မိံ အနုညာယမာနေ ‘‘န ကေဝလံ အယံ ခန္ဓသဒ္ဒေါ ရူပဝိသေသနောဝ, အထ ခေါ ဝေဒနာဒိဝိသေသနော စာ’’တိ ရူပဿ ခန္ဓဘာဝနိစ္ဆယာနန္တရံ ခန္ဓာနံ ရူပဝိသေသနယောဂေ စ သံသယော ဟောတိ. တတ္ထ န သဗ္ဗေ ခန္ဓာ ဝေဒနာဒိဝိသေသနယုတ္တာ, အထ ခေါ ကေစိ ကေနစိ ဝိသေသနေန ယုဉ္ဇန္တီတိ ဒဿေတုံ သုဒ္ဓခန္ဓမူလစက္ကဝါရော ဝုတ္တောတိ. ဧဝံ ယေသံ ဥပ္ပာဒါဒယော ဝတ္တဗ္ဗာ, တေသံ ခန္ဓာနံ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနဝသေန တန္နိစ္ဆယတ္ထံ ပဏ္ဏတ္တိဝါရော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော.

その後、“色は蘊（うん）である”ということが認められる中で、“この蘊という語は単に色を修飾する（限定する）だけでなく、受なども修飾するのではないか”という疑問が、色の蘊たる性質の決定の直後に、諸蘊と色の限定との結合において生じる。そこですべての蘊が受などの限定と結合しているわけではなく、あるものはある限定によって結合することを示すために、“純蘊根輪分（じゅんうんこんりんぶん）”が説かれたのである。このように、生起（しょうき）などが説かれるべきそれら諸蘊について、施設の払拭（ふっしょく）を通じてそれらを決定するために“施設分（しせつぶん）”が説かれたと知るべきである。

စတ္တာရိ စတ္တာရိ စက္ကာနိ ဗန္ဓိတွာတိ ဧတ္ထ စက္ကာဝယဝဘာဝတော စက္ကာနီတိ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ ဧကေကခန္ဓမူလာနိ စတ္တာရိ စတ္တာရိ ယမကာနိ ဗန္ဓိတွာတိ. ဣမိနာ ဟိ ဧတ္ထ အတ္ထေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ. စတ္တာရိ စတ္တာရိ ယမကာနိ ယထာ ဧကေကခန္ဓမူလကာနိ ဟောန္တိ, ဧဝံ ဗန္ဓိတွာတိ ဝါ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တတ္ထ ‘‘ရူပံ ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဧဝမာဒိကံ မူလပဒံ နာဘိံ ကတွာ ‘‘ခန္ဓာ’’တိ ဣဒံ နေမိံ, ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော’’တိအာဒီနိ အရေ ကတွာ စက္ကဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, န မဏ္ဍလဘာဝေန သမ္ဗဇ္ဈနတော. ဝေဒနာက္ခန္ဓမူလကာဒီသုပိ ဟိ ဟေဋ္ဌိမံ သောဓေတွာဝ ပါဌော ဂတော, န မဏ္ဍလသမ္ဗန္ဓေနာတိ. တေနေဝ စ ကာရဏေနာတိ သုဒ္ဓခန္ဓလာဘမတ္တမေဝ ဂဟေတွာ ခန္ဓဝိသေသနေ ရူပါဒိမှိ သုဒ္ဓရူပါဒိမတ္တတာယ အဋ္ဌတွာ ခန္ဓဝိသေသနဘာဝသင်္ခါတံ ရူပါဒိအတ္ထံ ဒဿေတုံ ခန္ဓသဒ္ဒေန သဟ ယောဇေတွာ ‘‘ခန္ဓာ ရူပက္ခန္ဓော’’တိအာဒိနာ နယေန ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ အတ္ထဿ ဝိဘတ္တတ္တာတိ အတ္ထော.

“四つずつの輪を構成して”という点については、ここでは輪の構成要素であることから“輪”とは双論（そうろん）のことを指し、個々の蘊を根（こん）とする四つずつの双論を構成して、という意味である。ここではまさにこの意味であるべきだからである。あるいは、四つずつの双論が個々の蘊を根とするように構成して、という意味であると見るべきである。そこでは、“色は色蘊である”というような根句（こんく）を轂（こく、ハブ）とし、“蘊”を外輪（がいりん、リム）とし、“受蘊”などを輻（ふく、スポーク）として、輪の形態が説かれたと知るべきである。それは円環状に結合するからではない。受蘊を根とするものなどにおいても、下の（語を）払拭してはじめて経文が進んでおり、円環状の結合によるものではないからである。まさにその理由によって、純粋な蘊の獲得のみを取り上げ、色の限定において単なる色そのものに留まらず、蘊の限定という性質として定義された色などの意味を示すために、蘊という語とともに結合させ、“蘊は色蘊である”というような方法で句を掲げて意味を分説した、という意味である。

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

掲示分（ウッデーサ・ヴァーラ）の解説、終わる。

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

詳解分（ニッデーサ・ヴァーラ）の解説。

၂၆. ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ ‘‘စက္ခုံ လောကေ ပိယရူပံ…ပေ… ရူပါ လောကေ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏံ…ပေ… စက္ခုသမ္ဖဿော…ပေ… စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ…ပေ… ရူပသညာ…ပေ… ရူပသဉ္စေတနာ…ပေ… ရူပတဏှာ…ပေ… ရူပဝိတက္ကော…ပေ… ရူပဝိစာရော’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၄၀၀; မ. နိ. ၁.၁၃၃; ဝိဘ. ၂၀၃) ဧဝံ ဝုတ္တံ တဏှာဝတ္ထုဘူတံ [Pg.123] တေဘူမကံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, တသ္မာ ယံ ပဉ္စက္ခန္ဓသမုဒါယဘူတံ ပိယရူပသာတရူပံ, တံ ဧကဒေသေန ရူပက္ခန္ဓော ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ပိယရူပံ သာတရူပံ ရူပံ န ရူပက္ခန္ဓော’’တိ. ပိယသဘာဝတာယ ဝါ ရူပက္ခန္ဓော ပိယရူပေ ပဝိသတိ, န ရုပ္ပနသဘာဝေနာတိ ‘‘ပိယရူပံ သာတရူပံ ရူပံ န ရူပက္ခန္ဓော’’တိ ဝုတ္တံ. သညာယမကေ တာဝ ဒိဋ္ဌိသညာတိ ‘‘ဝိသေသော’’တိ ဝစနသေသော. တတ္ထ ဒိဋ္ဌိ ဧဝ သညာ ဒိဋ္ဌိသညာ. ‘‘သယံ သမာဒါယ ဝတာနိ ဇန္တု, ဥစ္စာဝစံ ဂစ္ဆတိ သညသတ္တော’’တိ (သု. နိ. ၇၉၈), ‘‘သညာဝိရတ္တဿ န သန္တိ ဂန္ထာ’’တိ (သု. နိ. ၈၅၃) စ ဧဝမာဒီသု ဟိ ဒိဋ္ဌိ စ ‘‘သညာ’’တိ ဝုတ္တာတိ.

26. “愛色（あいしき）・愉色（ゆしき）”とは、“世間において眼は愛色であり…乃至…色は世間において…乃至…眼識…乃至…眼触…乃至…眼触から生じた受…乃至…色想…乃至…色思…乃至…色愛…乃至…色尋…乃至…色伺である”（長部2.400、中部1.133、分別論203）とこのように説かれた、渇愛の対象となった三界（さんがい）の（法）であると知るべきである。したがって、五蘊の集まりである愛色・愉色は、一部分において色蘊となるため、“愛色・愉色は色であるが色蘊ではない”と述べられた。あるいは、愛すべき性質であるために色蘊は愛色に含まれるが、変壊（へんえ）する性質（色としての定義）としてではないため、“愛色・愉色は色であるが色蘊ではない”と述べられたのである。想双論（そうそうろん）においては、まず“見想（けんそう）”とは“（想の）特殊なもの”という言葉が補われる。そこでは見（邪見）そのものが想であるから見想という。“自ら戒禁（かいごん）を保持する人は、想に囚われ、高低（の境遇）へと赴く”（スッタニパータ798）、および“想から離欲した者に結（けつ）は存在しない”（スッタニパータ853）などの箇所において、見（邪見）が“想”と説かれているからである。

၂၈. ‘‘န ခန္ဓာ န ဝေဒနာက္ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ’’တိ ဧဝံ ခန္ဓသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိယာ အဘာဝေ ဝေဒနာက္ခန္ဓသဒ္ဒပ္ပဝတ္တိယာ စ အဘာဝေါတိ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနမတ္တမေဝ ကရောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န အညဓမ္မသဗ္ဘာဝေါ ဧဝေတ္ထ ပမာဏံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘နာယတနာ န သောတာယတနန္တိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိံ ဝက္ခတီတိ.

28. “蘊ではなく、受蘊ではないか？ 然り”というように、蘊という語の不成立において、受蘊という語も不成立であるという、施設の払拭のみを行っていると見るべきであり、他の法の存在そのものがここでの基準ではない。このようにして、“処（しょ）ではなく、耳処ではないか？ 然り”などと後に説かれることになる。

၃၉. ရူပတော အညေ ဝေဒနာဒယောတိ ဧတ္ထ လောကုတ္တရာ ဝေဒနာဒယော ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေ ဟိ ပိယရူပါ စ သာတရူပါ စ န ဟောန္တိ တဏှာယ အနာရမ္မဏတ္တာတိ ရူပတော အညေ ဟောန္တီတိ. ရူပဉ္စ ခန္ဓေ စ ဌပေတွာ အဝသေသာတိ ဣဒမ္ပိ ဧတေဟိ သဒ္ဓိံ န-သဒ္ဒါနံ အပ္ပဝတ္တိမတ္တမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘စက္ခုဉ္စ အာယတနေ စ ဌပေတွာ အဝသေသာ န စေဝ စက္ခု န စ အာယတနာ’’တိအာဒိံ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၅) ဝက္ခတိ. န ဟိ တတ္ထ အဝသေသဂ္ဂဟဏေန ဂယှမာနံ ကဉ္စိ အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, ဓမ္မာယတနံ သိယာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ဓမ္မော အာယတနန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၆). တဏှာဝတ္ထု စ န တံ သိယာ. ယဒိ သိယာ, ပိယရူပသာတရူပဘာဝတော ရူပံ သိယာ ‘‘ရူပံ ခန္ဓောတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.ခန္ဓယမက.၄၀) ဝစနတော ခန္ဓော စာတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန အဝိဇ္ဇမာနေပိ ဝိဇ္ဇမာနံ ဥပါဒါယ ဣတ္ထိပုရိသာဒိဂ္ဂဟဏသဗ္ဘာဝံ သန္ဓာယ အဝသေသာတိ ဧတ္ထ ပညတ္တိယာ ဂဟဏံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

39. “色とは別の受など”という点については、ここでは出世間の受などを指すと見るべきである。それらは愛色でも愉色でもなく、渇愛の対象ではないため、色とは別のものである。“色と蘊を除いた残りのもの”という点も、これらに対して“不（な）”という語が成立しないことのみを意図して述べられたと見るべきである。このようにして、“眼と処を除いた残りのものは、眼でもなく処でもない”など（双論1.処双論.15）と説かれることになる。そこでは、残りのものとして取り上げられるべき実在するものは何もない。もしあるとすれば、それは法処（ほうしょ）であろう。“法は処であるか？ 然り”（双論1.処双論.16）と説かれるからである。しかし、それは渇愛の対象ではない。もしそうであるなら、愛色・愉色であることから色（ルーパ）であり、“色は蘊であるか？ 然り”（双論1.蘊双論.40）との言葉から蘊でもあることになる。しかし、注釈書においては、実在しないものであっても実在するものとして扱い、男・女などを取り上げる性質があることを考慮して、“残りのもの”という箇所で施設の把握がなされたと知るべきである。

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

詳解分（ニッデーサ・ヴァーラ）の解説、終わる。

၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. 生起分（パヴァッティ・ヴァーラ）の解説。

၅၀-၂၀၅. ပဝတ္တိဝါရေ [Pg.124] ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိမူလကာနိ ပစ္ဆိမေနေဝ သဟ ယောဇေတွာ တီဏိ ဒွေ ဧကဉ္စ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ, န ပုရိမေန. ကသ္မာ? အမိဿကကာလဘေဒေသု ဝါရေသု အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော. ပုရိမဿ ဟိ ပစ္ဆိမေန ယောဇိတယမကမေဝ ပစ္ဆိမဿ ပုရိမေန ယောဇနာယ ပုစ္ဆာနံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုစ္စေယျ, အတ္ထေ ပန န ကောစိ ဝိသေသောတိ. ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေသုပိ ဝိသေသော နတ္ထိ, တေန တထာ ယောဇနာ န ကတာတိ. ကာလဘေဒါ ပနေတ္ထ ဆ ဧဝ ဝုတ္တာ. အတီတေန ပစ္စုပ္ပန္နော, အနာဂတေန ပစ္စုပ္ပန္နော, အနာဂတေနာတီတောတိ ဧတေ ပန တယော ယထာဒဿိတာ မိဿကကာလဘေဒါ ဧဝ တယော, န ဝိသုံ ဝိဇ္ဇန္တီတိ န ဂဟိတာ. တတ္ထ တတ္ထ ဟိ ပဋိလောမပုစ္ဆာဟိ အတီတေန ပစ္စုပ္ပန္နာဒယော ကာလဘေဒါ ဒဿိတာ, တေနေဝ စ နယေန ‘‘ယဿ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တဿ ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိ သက္ကာ ယောဇေတုံ. တေနေဝ ဟိ မိဿကကာလဘေဒေသု စ န ပစ္ဆိမပစ္ဆိမဿ ခန္ဓဿ ပုရိမပုရိမေန ယောဇနံ ကတွာ ယမကာနိ ဝုတ္တာနိ, အမိဿကကာလဘေဒေသု ဂဟိတနိယာမေန သုခဂ္ဂဟဏတ္ထမ္ပိ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမေနေဝ ယောဇေတွာ ဝုတ္တာနီတိ.

50-205. 生起分においては、受蘊などを根（こん）とするものを、後のものとのみ結合させて三つ、二つ、一つの双論が説かれており、前のものとは結合させていない。なぜか。不混成（ふこんせい）の時別（じべつ）の節においては、意味の差異がないからである。前のものを後のものと結合させた双論は、後のものを前のものと結合させる場合には問いの順序が逆転して説かれることになるが、意味においては何の差異もない。問いと答えにおいても差異はないため、そのような結合はなされなかったのである。一方、ここでは六つの時別（ときわけ）が説かれている。過去による現在、未来による現在、未来による過去という、これら三つの示された混成の時別はまさに三つであり、別個に存在するものではないため（独立しては）取り上げられなかった。それぞれの箇所において、逆順の問いによって過去による現在などの時別が示されており、それと同じ方法で“いかなる者に色蘊が生じたか、その者に受蘊が生じるか”などと結合させることができる。まさにそのために、混成の時別においても、後の後の蘊を前の前の蘊と結合させて双論を説くことはせず、不混成の時別で採用された規則によって理解しやすくするために、後の後のものとのみ結合させて説かれたのである。

ဣမိနာယေဝ စ လက္ခဏေနာတိအာဒိနာ ယေန ကာရဏေန ‘‘ပုရေပဉှော’’တိ စ ‘‘ပစ္ဆာပဉှော’’တိ စ နာမံ ဝုတ္တံ, တံ ဒဿေတိ. ယဿ ဟိ သရူပဒဿနေန ဝိဿဇ္ဇနံ ဟောတိ, သော ပရိပူရေတွာ ဝိဿဇ္ဇေတဗ္ဗတ္ထသင်္ဂဏှနတော ပရိပုဏ္ဏပဉှော နာမ. တံဝိဿဇ္ဇနဿ ပန ပုရိမကောဋ္ဌာသေန သဒိသတ္ထတာယ ပုရေပဉှော, ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသသဒိသတ္ထတာယ ‘‘ပစ္ဆာပဉှော’’တိ စ နာမံ ဝုတ္တံ. သဒိသတ္ထတာ စ သန္နိဋ္ဌာနသံသယပဒဝိသေသံ အဝိစာရေတွာ ဧကေန ပဒေန သင်္ဂဟိတဿ ခန္ဓဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓလာဘသာမညမတ္တေန ပုရေပဉှေ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သန္နိဋ္ဌာနပဒသင်္ဂဟိတဿ ဝါ ခန္ဓဿ အနုညာတဝသေန ပုရေပဉှော ဝုတ္တောတိ ယုတ္တံ.

“この特徴によって”等によって、いかなる理由で“前の問い（purepañho）”あるいは“後の問い（pacchāpañho）”という名称が語られたかを示す。実に、自らの姿を示すことによって回答がなされるものは、満たされるべき回答の義を包含することから“完全な問い（paripuṇṇapañho）”と呼ばれる。その回答の前半部分と意味が類似していることにより“前の問い”と呼ばれ、後半部分と意味が類似していることにより“後の問い”と呼ばれる。類似性については、断定の句と疑念の句の区別を考慮せず、一つの句にまとめられた蘊（うん）の生起・滅尽・獲得の共通性のみによって、“前の問い”において見られるべきである。あるいは、断定の句に含まれる蘊の承認（肯定）に基づいて“前の問い”と述べられたと解するのが適当である。

သန္နိဋ္ဌာနတ္ထဿေဝ ပဋိက္ခိပနံ ပဋိက္ခေပေါ, သံသယတ္ထနိဝါရဏံ ပဋိသေဓောတိ အယံ ပဋိက္ခေပပဋိသေဓာနံ ဝိသေသော. ပါဠိပဒမေဝ ဟုတွာတိ ပုစ္ဆာပါဠိယာ ‘‘နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ယံ ပဒံ ဝုတ္တံ, န-ကာရဝိရဟိတံ တဒေဝ ပဒံ ဟုတွာတိ အတ္ထော. တတ္ထ ဥပ္ပတ္တိနိရောဓပဋိသေဓဿ ပဋိသေဓနတ္ထံ ပါဠိဂတိယာ ဝိဿဇ္ဇနံ ဥပ္ပတ္တိနိရောဓာနမေဝ ပဋိသေဓနတ္ထံ ပဋိသေဓေန ဝိဿဇ္ဇနံ ကတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

断定された義そのものを退けることが“排斥（paṭikkhepo）”であり、疑念の義を阻止することが“拒否（paṭisedho）”である。これが排斥と拒否の相違である。“パーリの句そのものとなって”とは、問いのパーリ文において“生じない（nuppajjatī）”と述べられたその句が、na（否定辞）を伴わずにその句そのものとなって、という意味である。そこでは、生起と滅尽の拒否を拒絶するためにパーリの文脈に従った回答がなされ、生起と滅尽そのものを拒否するために拒否による回答がなされたと知るべきである。

စတုန္နံ [Pg.125] ပဉှာနံ ပဉ္စန္နဉ္စ ဝိဿဇ္ဇနာနံ သတ္တဝီသတိယာ ဌာနေသု ပက္ခေပေါ တဒေကဒေသပက္ခေပဝသေန ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပရိပုဏ္ဏပဉှော ဧဝ ဟိ သရူပဒဿနေန စ ဝိဿဇ္ဇနံ သတ္တဝီသတိယာ ဌာနေသု ပက္ခိပိတဗ္ဗန္တိ.

四つの問いと五つの回答の、二十七の箇所への投入は、その一部分を投入することに基づいて述べられたと知るべきである。実に、“完全な問い”こそが、自らの姿を示す回答とともに、二十七の箇所に投入されるべきであるからである。

ကိံ နု သက္ကာ ဣတော ပရန္တိ ဣတော ပါဠိဝဝတ္ထာနဒဿနာဒိတော အညော ကိံ နု သက္ကာ ကာတုန္တိ အညဿ သက္ကုဏေယျဿ အဘာဝံ ဒဿေတိ.

“これより他に何ができようか”とは、このパーリの確定の提示などより他に、何ができるだろうか、ということであり、他に可能なことが存在しないことを示している。

‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတေန သုဒ္ဓါဝါသဘူမီသု ဧကဘူမိယမ္ပိ ဒုတိယာ ဥပပတ္တိ နတ္ထီတိ ဉာပိတံ ဟောတိ. ပဋိသန္ဓိတော ပဘုတိ ဟိ ယာဝ စုတိ, တာဝ ပဝတ္တကမ္မဇသန္တာနံ ဧကတ္တေန ဂဟေတွာ တဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝသေန အယံ ဒေသနာ ပဝတ္တာ. တသ္မိဉှိ အဗ္ဗောစ္ဆိန္နေ ကုသလာဒီနဉ္စ ပဝတ္တိ ဟောတိ, ဝေါစ္ဆိန္နေ စ အပ္ပဝတ္တီတိ တေနေဝ စ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ ဒဿိတာ, တသ္မာ တဿ ဧကသတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဥပ္ပာဒတော ယာဝ စုတိနိရောဓော, တာဝ အတီတတာ နတ္ထိ, န စ တတော ပုဗ္ဗေ တတ္ထ ပဋိသန္ဓိဝသေန ကမ္မဇသန္တာနံ ဥပ္ပန္နပုဗ္ဗန္တိ ခန္ဓဒွယမ္ပိ ‘‘နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကသ္မာ ပန ဧတာယ ပါဠိယာ သကလေပိ သုဒ္ဓါဝါသေ ဒုတိယာ ပဋိသန္ဓိ နတ္ထီတိ န ဝိညာယတီတိ? ဥဒ္ဓံသောတပါဠိသဗ္ဘာဝါ. ဒွေပိ ဟိ ပါဠိယော သံသန္ဒေတဗ္ဗာတိ.

“それらの浄居天（の者たち）にとって、そこでは色蘊も生じなかったし、受蘊も生じなかった”というこれにより、浄居天の諸地において、一つの地においてさえ二度目の再生はないということが示される。実に、結生から死に至るまで、生起している業生の相続を一つとして捉え、その生起と滅尽に基づいてこの説法はなされている。それが断絶していない時には善などの生起があり、断絶した時には不生起となるのであり、それによって生起と滅尽が示されている。それゆえ、その一人の衆生の結生の生起から死の滅尽に至るまで、過去性は存在せず、またそれ以前にそこにおいて結生による業生の相続が生じたこともないので、両方の蘊ともに“生じなかった”と述べられる。しかし、なぜこのパーリ文によって、すべての浄居天において二度目の結生がないと理解されないのか。それは“上流（uddhamsota）”のパーリ文が存在するからである。実に、両方のパーリ文を照合すべきであるからである。

‘‘အသညသတ္တာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဝိသေသိတာ အသညသတ္တာပိ သန္တီတိ တေ ဧဝ ဂဟေတွာ ‘‘အသညသတ္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ. တေန ယေ သန္နိဋ္ဌာနေန ဝဇ္ဇိတာ, တေ တတော ပဉ္စဝေါကာရံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, န တေသံ ပုန အသညေ ဥပပတ္တိပ္ပသင်္ဂေါ အတ္ထီတိ တေ သန္ဓာယာဟ – ‘‘ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.ခန္ဓယမက.၆၅). ဧတ္ထ ကိံ ပဉ္စဝေါကာရာဒိဘာဝေါ ဝိယ ပစ္ဆိမဘဝေါပိ ကောစိ အတ္ထိ, ယတ္ထ တေသမနုပ္ပတ္တိ ဘဝိဿတီတိ? နတ္ထိ ပဉ္စဝေါကာရာဒိဘဝေသွေဝ ယတ္ထ ဝါ တတ္ထ ဝါ ဌိတာနံ ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓော နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန သင်္ဂဟိတတ္တာ. တေသံ တတ္ထ ဣတရာနုပ္ပတ္တိဘာဝဉ္စ အနုဇာနန္တော ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော စ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ အာဟာတိ.

“無想有情（の者たち）にとって、そこでは色蘊が生じるであろう”において、“いかなる者のどこにおいて色蘊が生じるであろうか”というこの断定によって区別される無想有情も存在するので、彼らのみを取り上げて“無想有情にとって”と述べられた。それにより、断定から除外された者たちは、そこから五蘊有へ行って入滅するのであり、彼らには再び無想天に生まれる可能性はない。それらの人々を指して、“最後身の者たちにとって、そこでは色蘊も生じないであろうし、受蘊も生じないであろう”と述べた。ここで、五蘊有の状態などのように、最後身という何らかの状態があって、そこで彼らの不生起があるのだろうか。そうではない。五蘊有などの状態において、どこであれ留まっている最後身の者たちは、“いかなる者のどこにおいて色蘊が生じないであろうか”というこの断定によって包摂されているからである。彼らにおいて、他（受蘊）も生じない状態であることを承認して、“受蘊も生じないであろう”と述べた。

‘‘သုဒ္ဓါဝါသေ [Pg.126] ပရိနိဗ္ဗန္တာန’’န္တိ ဣဒံ သပ္ပဋိသန္ဓိကာနံ အပ္ပဋိသန္ဓိကာနဉ္စ သုဒ္ဓါဝါသာနံ တံတံဘူမိယံ ခန္ဓပရိနိဗ္ဗာနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. သဗ္ဗေသဉှိ တေသံ တတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ. ယထာ ပန ‘‘နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဝစနံ ပစ္စုပ္ပန္နေပိ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိမှိ ပဝတ္တတိ, န ဧဝံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝစနံ ပစ္စုပ္ပန္နေ ပဝတ္တတိ, အထ ခေါ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ ဝိဂတေ အတီတေ ဧဝ, တသ္မာ ‘‘ပရိနိဗ္ဗန္တာနံ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဝုတ္တံ ဥပ္ပန္နသန္တာနဿ အဝိဂတတ္တာ. အနန္တာ လောကဓာတုယောတိ ဩကာသဿ အပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ဩကာသဝသေန ဝုစ္စမာနာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနမ္ပိ ပရိစ္ဆေဒါဘာဝတော သံကိဏ္ဏတာ ဟောတီတိ ‘‘ယတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ သညာက္ခန္ဓော နိရုဇ္ဈတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

“浄居天において入滅する者たちに”とは、結生（再生）を伴う者、および結生を伴わない浄居天の者たちの、それぞれの地における蘊の入滅に基づいて述べられたと知るべきである。実に彼ら全員にとって、そこでは受蘊は生じなかったからである。しかし、“滅するであろう”という言葉が、現在の生起の瞬間に備わっている者にも当てはまるように、“生じた”という言葉は現在には当てはまらず、むしろ生じて過ぎ去った過去にのみ当てはまる。それゆえ、生じた相続が消滅していないので、“入滅する者たちには生じなかった”と述べられた。“無辺の世界”とは、空間が限定されていないことにより、空間に基づいて語られる生起と滅尽も限定がないために混在が生じるので、“受蘊が生じるところ、そこでは想蘊が滅するか。しかり”と述べられた。

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

生起門（pavattivāra）の註釈が終了した。

၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ

3. 遍知門（pariññāvāra）の註釈

၂၀၆-၂၀၈. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရော လဗ္ဘမာနောပီတိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ဩကာသဝါရဿ အလာဘေ တဿပိ အလာဘေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? န, တတ္ထ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိညာဝစနတော. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရေပိ ဟိ ဩကာသေ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိညာ ဝုစ္စတိ, န ဩကာသဿ. ဩကာသဝါရောပိ စ ယဒိ ဝုစ္စေယျ, ‘‘ယတ္ထ ရူပက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဩကာသေ ပုဂ္ဂလဿေဝ ပရိဇာနနဝသေန ဝုစ္စေယျ, တသ္မာ ပုဂ္ဂလောကာသဝါရဿေဝ လဗ္ဘမာနတာ ဝုတ္တာ, န ဩကာသဝါရဿာတိ. တေနာဟ – ‘‘အာမန္တာ…ပေ… သိယာ’’တိ.

206-208. “人・処門（puggalokāsavāro）が得られるとしても”となぜ述べられたのか。処門（okāsavāra）が得られないなら、それ（人・処門）も得られないはずではないか。そうではない。そこでは、人についてのみ遍知（pariññā）が語られているからである。人・処門においても、その場所において人の遍知が語られるのであり、場所（処）の遍知が語られるのではない。また、もし処門が語られるならば、“どこにおいて色蘊を遍知するか”というように、その場所における人の遍知として語られるであろう。それゆえ、人・処門のみが得られることが述べられ、処門については述べられなかったのである。ゆえに“しかり……（略）……ありうる”と述べた。

တေနေဝါတိ ပဝတ္တေ စိတ္တက္ခဏဝသေန တိဏ္ဏံ အဒ္ဓါနံ လာဘတော ဧဝ, အညထာ စုတိပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ရူပက္ခန္ဓပရိဇာနနဿ အဘာဝါ ‘‘ယော ရူပက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတိ, သော ဝေဒနာက္ခန္ဓံ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘နတ္ထီ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ သိယာ, ‘‘အာမန္တာ’’တိ စ ကတန္တိ. သန္နိဋ္ဌာနသံသယပဒသင်္ဂဟိတာနံ ပရိညာနံ ပဝတ္တေ စိတ္တက္ခဏေ ဧဝ လာဘံ ဒဿေန္တော ‘‘လောကုတ္တရမဂ္ဂက္ခဏသ္မိဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. န ပရိဇာနာတီတိ ပဉှေ ပုထုဇ္ဇနံ သန္ဓာယ အာမန္တာတိ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ ပုထုဇ္ဇနဿ သဗ္ဗထာ ပရိညာကိစ္စဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ. ‘‘အရဟာ ရူပက္ခန္ဓံ န ပရိဇာနာတိ နော စ ဝေဒနာက္ခန္ဓံ န ပရိဇာနိတ္ထ, အဂ္ဂမဂ္ဂသမင်္ဂိဉ္စ အရဟန္တဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ ရူပက္ခန္ဓဉ္စ န ပရိဇာနန္တိ [Pg.127] ဝေဒနာက္ခန္ဓဉ္စ န ပရိဇာနိတ္ထာ’’တိ ပန ဝစနေန ‘‘အဂ္ဂမဂ္ဂသမင်္ဂိံ ဌပေတွာ အညော ကောစိ ပရိဇာနာတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗော နတ္ထီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ, တေန တဒဝသေသပုဂ္ဂလေ သန္ဓာယ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတီတိ.

“それゆえに”とは、生起における心刹那の力によって、三つの期間（三世）を得るからに他ならない。さもなければ、死と結生の瞬間には色蘊を遍知することがないため、“色蘊を遍知する者は、受蘊を遍知する”という問いに対して、ここでは“ない”という解答がなされるべきであるが、“然り”となされている。断定と疑惑の句に摂められた遍知が、生起の心刹那においてのみ得られることを示すために、“出世間道の刹那においては”云々と述べた。“遍知しない”という問いにおいて凡夫を指して“然り”と述べたのは、これは凡夫にはいかなる点でも遍知の役割がないことから言われたものである。“阿羅漢は色蘊を遍知しないが、受蘊を遍知しなかったわけではない。最高道を備える者と阿羅漢を除いて、残りの人は色蘊を遍知せず、受蘊も遍知しなかった”という言葉によって、“最高道を備える者を除いて、他に遍知する者は誰もいない”ということが示されている。それゆえ、その残りの人々を指して“然り”と述べられたと理解される。

ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

遍知輪の釈、終わる。

ခန္ဓယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

蘊双論の釈、終わる。

၃. အာယတနယမကံ

3. 処双論

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. 施設輪

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

指説輪の釈

၁-၉. အာယတနယမကာဒီသု စ ပဏ္ဏတ္တိဝါရေ ပဒသောဓနဝါရာဒီနံ ဝစနေ ကာရဏံ ခန္ဓယမကေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ဧကာဒသ ဧကာဒသ ကတွာ တေတ္တိံသသတံ ယမကာနီ’’တိအာဒိနာ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ဂဏနာ လိခိတာ, သာ တထာ န ဟောတိ. ‘‘ဒွတ္တိံသသတ’’န္တိအာဒိနာ အညတ္ထ လိခိတာ.

1-9. 処双論等の施設輪における語の清浄輪等の説示の理由は、蘊双論で述べられた方法と同じように知られるべきである。“十一、十一として三千三百の双論がある”等、いくつかの写本に数が記されているが、それはそのようにはならない。“三千二百”等と他の場所に記されている。

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

指説輪の釈、終わる。

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

詳解輪の釈

၁၀-၁၇. ဝါယနဋ္ဌေနာတိ ပသာရဏဋ္ဌေန, ပါကဋဘာဝဋ္ဌေန ဝါ. ‘‘ကာယော ဓမ္မော’’တိ စ ဝုစ္စမာနံ သဗ္ဗံ သသဘာဝံ အာယတနမေဝါတိ ‘‘ကာယော အာယတန’’န္တိ, ‘‘ဓမ္မော အာယတန’’န္တိ စ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ကာယဝစနေန ပန ဓမ္မဝစနေန စ အဝုစ္စမာနံ ကဉ္စိ သသဘာဝံ နတ္ထီတိ ‘‘န ကာယော နာယတနံ, န ဓမ္မော နာယတန’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’ဣစ္စေဝ ဝုတ္တံ.

10-17. “吹く（vāyana）という意味によって”とは、広がるという意味、あるいは明白になるという意味である。“身は法である”と言われるものすべては、自性としての処そのものであるから、“身は処である”“法は処である”という問いに対して、ここでは“然り”と述べられた。しかし、身という言葉や法という言葉で言われない何らかの自性は存在しないため、“身は処ではない、法は処ではない”という問いに対して、ここでは“然り”とだけ述べられた。

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

詳解輪の釈、終わる。

၂. ပဝတ္တိဝါရော

2. 生起輪

၁. ဥပ္ပာဒဝါရဝဏ္ဏနာ

1. 生起輪の釈

၁၈-၂၁. ပဝတ္တိဝါရေ [Pg.128] စက္ခာယတနမူလကာနိ ဧကာဒသာတိ ပဋိသန္ဓိစုတိဝသေန ဥပါဒိန္နပဝတ္တဿ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝစနေ ဧတသ္မိံ အလဗ္ဘမာနဝိဿဇ္ဇနမ္ပိ သဒ္ဒါယတနေန သဒ္ဓိံ ယမကံ ပုစ္ဆာမတ္တလာဘေန သင်္ဂဏှိတွာ ဝဒတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဆသဋ္ဌိ ယမကာနီတိ ဧတ္ထ စက္ခုသောတဃာနဇိဝှာကာယရူပါယတနမူလကေသု ဧကေကံ သဒ္ဒါယတနမူလကာနိ ပဉ္စာတိ ဧကာဒသ ယမကာနိ ဝိဿဇ္ဇနဝသေန ဟာပေတဗ္ဗာနိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘သဒ္ဒါယတနဿ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ အနုပ္ပတ္တိတော တေန သဒ္ဓိံ ယမကဿ ဝိဿဇ္ဇနမေဝ နတ္ထီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အာယတနယမက ၁၈-၂၁).

18-21. 生起輪において、眼処を根とするものは十一である。結生と死の力によって執受された生起の生起・滅尽の説示において、これ（眼処）が得られない場合の解答も、声処との双論の問いの分量を得ることによって摂めて述べられていると見なすべきである。“六十六の双論”という中では、眼・耳・鼻・舌・身・色の各処を根とするものの中に、それぞれ声処を根とするものが五つあり、計十一の双論は解答の分によって除かれるべきである。なぜなら、“声処は結生の瞬間に生じないため、それとの双論の解答自体が存在しない”と後で述べるからである。

ဒုတိယံ ကိဉ္စာပိ ပဌမေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနန္တိအာဒိ ပုဂ္ဂလဝါရမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဩကာသဝါရေ ပန အသဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ ဝုတ္တံ, န တံ သဗ္ဗတ္ထ သဒိသဝိဿဇ္ဇနန္တိ ဉာပေတုံ ပုဂ္ဂလဝါရေပိ ဝိဿဇ္ဇိတန္တိ. ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနေဟိ သဒ္ဓိံ တီဏိ ယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနီတိ ရူပါဝစရသတ္တေ သန္ဓာယ ‘‘သစက္ခုကာနံ အဂန္ဓကာန’’န္တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ. တေသဉှိ ဝိရတ္တကာမကမ္မနိဗ္ဗတ္တဿ ပဋိသန္ဓိဗီဇဿ ဧဝံသဘာဝတ္တာ ဃာနာဒီနိ ဂန္ဓာဒယော စ န သန္တီတိ. ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ စက္ခာယတနမူလကေသု ဃာနာယတနယမကေန သဒ္ဓိံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ အတ္ထော. နနု တတ္ထ ‘‘သစက္ခုကာနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ပဝတ္တံ, ဣဓ ပန ဃာနာယတနမူလကေသု ‘‘ယဿ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဇိဝှာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ နတ္ထိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာတိ? သစ္စံ, ယထာ ပန တတ္ထ ဃာနာယတနယမကေန ဇိဝှာကာယာယတနယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနိ, ဧဝမိဓာပိ ဇိဝှာကအာယာယတနယမကာနိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာနိ, တသ္မာ တတ္ထ တတ္ထေဝ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ ပါဠိယံ အနာရုဠှတာယ ကာရဏန္တိ. နိဒဿနဘာဝေန ပန ဂဟိတံ စက္ခာယတနမူလကာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနကာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနံ နိဒဿနဘာဝေနေဝ ကာရဏန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ’’တိ အာဟ. သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ စေတ္ထ ဃာနာယတနမူလကေသု ယေဘုယျတာယ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေသု ဟိ ဇိဝှာကာယာယတနယမကေသု တိဏ္ဏံ ပုစ္ဆာနံ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ[Pg.129], ပစ္ဆိမပုစ္ဆာယ ‘‘သကာယကာနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိနာတိ.

第二（の双論）が、たとえ第一と同じ解答であっても云々とあるのは、補特伽羅輪を指して述べられたものと見なすべきである。しかし、界輪においては解答が同一でないため、それがすべてにおいて同一の解答ではないことを知らせるために、補特伽羅輪においても解答されたのである。香・味・触処との三つの双論が同じ解答であるというのは、色界の衆生を指して、“眼ある者、香なき者が生まれる時”等と答えるべきであるから述べられた。なぜなら、彼ら（色界の衆生）は離欲の業から生じた結生の種子がそのような性質であるため、鼻等や香等は存在しないからである。鼻処双論と同じ解答であるとは、眼処を根とするものの中で、鼻処双論と同じ解答であるという意味である。はたして、そこでは“眼があり鼻がない者が生まれる時”等として解答が進行しているが、ここでは鼻処を根とするものの中で“鼻処が生じる者には、舌処も生じるか。然り”という解答になるはずであり、同じ解答ではないのではないか？ その通りである。しかし、そこにおいて鼻処双論と舌・身処双論が同じ解答であるように、ここにおいても舌・身処双論は同じ解答である。したがって、それぞれの箇所で解答が同じであることが、聖典に記載されていない理由である。例示として挙げられた眼処を根とするもののうち、同じ解答を持つものの同一の解答が、例示そのものとして理由であることを示しつつ、“鼻処双論と同じ解答であるため”と述べた。ここでの解答の同一性は、鼻処を根とするものの中に多く見られるべきである。それら舌・身処双論の中では、三つの問いに対しては“然り”という解答になるはずであり、最後の問いに対しては“身はあるが鼻がない者が生まれる時”等となるからである。

အထ ဝါ ယထာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိမူလကာနံ သညာက္ခန္ဓာဒိယမကာနံ အမိဿကကာလဘေဒေသု တီသု ‘‘အာမန္တာ’’တိ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေန ယထာဝုတ္တဝစနဿ ဝိဿဇ္ဇနဘာဝါနုဇာနနံ ကတ္တဗ္ဗန္တိ အပုဗ္ဗဿ ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝါ ဝိဿဇ္ဇနံ န ကတံ, ဧဝမိဓာပိ ဃာနာယတနမူလကံ ဇိဝှာယတနယမကံ အပုဗ္ဗဿ ဝတ္တဗ္ဗဿ အဘာဝါ ပါဠိံ အနာရုဠှန္တိ ပါကဋောယမတ္ထော. ကာယာယတနယမကံ ပန ဒုတိယပုစ္ဆာယ ဝသေန ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗံ သိယာ, သာ စ စက္ခာယတနမူလကေသု ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနာ, တသ္မာ ယဿာ ပုစ္ဆာယ ဝိဿဇ္ဇနာ ကာတဗ္ဗာ, တဿာ ဃာနာယတနယမကေန သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာ တံသေသာနိ ပါဠိံ အနာရုဠှာနီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာတိ ဣဒံ ပါဠိအနာရုဠှတာသာမညေနေဝ ဝုတ္တံ, န ကာရဏသာမညေန. ဃာနဇိဝှာကာယာယတနာနံ ပန အဂဗ္ဘသေယျကေသု ပဝတ္တမာနာနံ ဂဗ္ဘသေယျကေသု စ အာယတနပါရိပူရိကာလေ သဟစာရိတာယ အဝိသေသတ္တာ စ အပ္ပဝိသေသတ္တာ စ ဧကသ္မိံ ဃာနာယတနယမကေ ဝိဿဇ္ဇိတေ ဣတရာနိ ဒွေ, ဃာနာယတနမူလကေသု စ ဝိဿဇ္ဇိတေသု ဣတရဒွယမူလကာနိ န ဝိဿဇ္ဇီယန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ရူပါယတနမနာယတနေဟိ သဒ္ဓိန္တိ ‘‘ယဿ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ မနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတိဿာ ပုစ္ဆာယ ဝုတ္တေဟိ ရူပါယတနမနာယတနေဟိ သဒ္ဓိန္တိ အဓိပ္ပာယော. ရူပါယတနမူလကေသု ဟိ မနာယတနယမကေ အာဒိပုစ္ဆာယ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကေသု အာဒိပုစ္ဆာနံ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတာ ယမကာနံ အဝိဿဇ္ဇနေ ကာရဏဘာဝေန ဝုတ္တာ. ဒုတိယပုစ္ဆာနဉှိ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေန ဝိဿဇ္ဇနံ န ကာတဗ္ဗံ, အာဒိပုစ္ဆာနဉ္စ န ကာတဗ္ဗန္တိ.

あるいは、受蘊などを根とする想蘊などの双対において、混在しない時間の区別における三つの場合に、“しかり”という回答によって以前に述べられた言葉の回答であることを認めるべきであり、新しく述べるべきことがないために回答がなされなかったように、ここでも鼻処を根とする舌処の双対は、新しく述べるべきことがないため、聖典（パーリ）に記されていない。この意味は明らかである。しかし、身処の双対は、第二の問いに基づいて回答されるべきであるが、それは眼処を根とするものの中の鼻処の双対と同様の回答である。したがって、どの問いに対して回答がなされるべきであっても、それは鼻処の双対と同様の回答であるため、残りのものは聖典に記されていないと、このようにここで意味を知るべきである。“同様に”という言葉は、聖典に記されていないという共通点のみによって言われており、理由の共通性によるのではない。しかし、鼻・舌・身処については、非胎生（化生）のものに生じる場合と、胎生のものにおいて処が完成する時において、共にあることに差異がなく、また僅かな差異もないため、一つの鼻処の双対が回答されれば他の二つも、また鼻処を根とするものが回答されれば他の二つを根とするものも回答されないと知るべきである。“色処と意処と共に”とは、“色処が生じる者に意処が生じるか”というこの問いにおいて述べられた色処と意処と共にという意味である。色処を根とする意処の双対において、最初の問いにおける香・味・触の双対での最初の問いと同様の回答であることが、双対が回答されない理由として述べられている。なぜなら、第二の問いについては、回答によるべきであるという以前に述べた方法によって回答をなすべきではなく、また最初の問いについてもなすべきではないからである。

ဟေဋ္ဌိမေဟိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ ဧတ္ထ ဂန္ဓာယတနမူလကာနံ ရသဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကာနံ ရသာယတနမူလကဿ စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗယမကဿ ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနေနေဝ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တနယေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ န ကာတဗ္ဗန္တိ ယေသံ ကာတဗ္ဗံ, တေသံ ဂန္ဓရသဖောဋ္ဌဗ္ဗမူလကာနံ မနာယတနဓမ္မာယတနယမကာနံ စက္ခာဒိပဉ္စာယတနမူလကေဟိ မနာယတနဓမ္မာယတနယမကေဟိ သဒိသဝိဿဇ္ဇနတ္တာတိ အတ္ထော. စက္ခာယတနာဒိမူလကာနိ သဒ္ဒါယတနယမကာနိ သဒ္ဒါယတနမူလကာနိ သဗ္ဗာနိ အဝိဿဇ္ဇနေနေဝ အလဗ္ဘမာနဝိဿဇ္ဇနတာဒဿနေန [Pg.130] ဝိဿဇ္ဇိတာနိ နာမ ဟောန္တီတိ အာဟ ‘‘ဆသဋ္ဌိ ယမကာနိ ဝိဿဇ္ဇိတာနိ နာမ ဟောန္တီ’’တိ.

“下のものと同様の回答であるため”という点について、ここでは香処を根とする味・触の双対、および味処を根とする触の双対は、まさに回答によってあるべきであるという以前に述べた方法によって、回答をなすべきではないとされるものについて、それらの香・味・触処を根とする意処・法処の双対は、眼などの五処を根とする意処・法処の双対と同様の回答であるという意味である。眼処などを根とする声処の双対と、声処を根とするすべてのものは、回答されないこと自体によって、得られない回答を示すことで回答されたことになるとし、“六十六の双対は回答されたことになる”と述べられている。

ဇစ္စန္ဓမ္ပိ ဇစ္စဗဓိရမ္ပီတိ ဧတ္ထ စ ဇစ္စဗဓိရဂ္ဂဟဏေန ဇစ္စန္ဓဗဓိရော ဂဟိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. သဃာနကာနံ သစက္ခုကာနန္တိ ပရိပုဏ္ဏာယတနမေဝ ဩပပါတိကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ ဧဝ-သဒ္ဒံ ဝုတ္တန္တိ-ဧတဿ ပရတော ယောဇေတွာ ယထာ ‘‘သဃာနကာနံ အစက္ခုကာန’’န္တိ ဣဒံ အပရိပုဏ္ဏာယတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဧဝံ ‘‘သဃာနကာနံ သစက္ခုကာန’’န္တိ ဧတံ. ဧတံ ပန ပရိပုဏ္ဏာယတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တမေဝါတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တေန ဇစ္စဗဓိရမ္ပိ သန္ဓာယ ဝုတ္တတာ န ဝါရိတာ ဟောတီတိ.

“生まれつきの盲目、生まれつきの耳の聞こえない者も”という点について、ここでは“生まれつきの耳の聞こえない者”を挙げることで、“生まれつきの盲目で耳の聞こえない者”が取られていると知るべきである。“鼻処があり眼処がある者に”とは、処が完成した化生（けしょう）の者を指して述べられたものである。ここで“まさに（eva）”という語を“述べられた（vuttaṃ）”の後に結びつけ、例えば“鼻処があり眼処がない者に”というのが不完全な処の者を指して述べられたものであるように、“鼻処があり眼処がある者に”というこれはそうではない。しかし、これはまさに完成した処の者を指して述べられたものであると、その意味を知るべきである。それによって、生まれつき耳の聞こえない者を指して述べられたことも否定されないことになる。

၂၂-၂၅၄. ယတ္ထ စက္ခာယတနန္တိ ရူပီဗြဟ္မလောကံ ပုစ္ဆတီတိ နိယမတော တတ္ထ စက္ခုသောတာနံ သဟုပ္ပတ္တိမတ္တံ ပဿန္တော ဝဒတိ, ဩကာသဝါရေ ပန တသ္မိံ ပုဂ္ဂလဿ အနာမဋ္ဌတ္တာ ယတ္ထ ကာမဓာတုယံ ရူပဓာတုယဉ္စ စက္ခာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ သောတာယတနမ္ပိ ဧကန္တေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၂၂) ဝုတ္တံ.

22-254. “どこで眼処が”とは、規定により色界の梵天界を問うているのであり、そこでの眼と耳の共生のみを見て述べている。しかし、場所の部（オカーサワーラ）においては、その場所において補特伽羅（個人）が触れられないため、欲界と色界において眼処が生じる場所では、耳処もまた決定的に生じるので、“しかり”（ヤマカ 1.処の双対.22）と述べられている。

‘‘ယဿ ဝါ ပန ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ကသ္မာ ပဋိညာတံ, နနု ယော ဂဗ္ဘသေယျကဘာဝံ ဂန္တွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿတိ, တဿ ရူပါယတနံ ပဋိသန္ဓိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, န ပန စက္ခာယတနန္တိ? ယဿ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ တဒဝတ္ထဿ ပုဂ္ဂလဿ ရူပါယတနုပ္ပာဒတော ဥဒ္ဓံ စက္ခာယတနသန္တာနုပ္ပာဒဿ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဘဝိဿန္တဿ ပဋိညာတဗ္ဗတ္တာ. အထ ကသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန ရူပါယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ပဋိညာတံ, နနု ဂဗ္ဘသေယျကဿ ပစ္ဆိမဘဝိကဿ ဥပပဇ္ဇန္တဿ ဧကာဒသမသတ္တာဟာ ဩရတော ဌိတဿ ရူပါယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ နော စ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? တသ္မိံ ဘဝေ ဘဝိဿန္တဿ ဥပ္ပာဒဿ အနာဂတဘာဝေန အဝစနတော. ဘဝန္တရေ ဟိ တဿ တဿ အာယတနသန္တာနဿ ယော အာဒိဥပ္ပာဒေါ ပဋိသန္ဓိယံ ပဝတ္တေ စ ဘဝိဿတိ, သော အနာဂတုပ္ပာဒေါ တဗ္ဘာဝေန ဝုစ္စတိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နာနန္တောဂဓတ္တာ. န ပန ယော တသ္မိံယေဝ ဘဝေ ပဝတ္တေ ဘဝိဿတိ, သော အနာဂတုပ္ပာဒဘာဝေန ဝုစ္စတိ အဒ္ဓါပစ္စုပ္ပန္နန္တောဂဓတ္တာ. အဒ္ဓါဝသေန ဟေတ္ထ ကမ္မဇပဝတ္တဿ ပစ္စုပ္ပန္နာဒိကာလဘေဒေါ အဓိပ္ပေတော. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣန္ဒြိယယမကေ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၃၆၈) ‘‘ယဿ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ[Pg.131], တဿ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ဣတ္ထီနံ ဥပပဇ္ဇန္တီနံ, ယာ စ ဣတ္ထိယော ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, ယာ စ ဣတ္ထိယော ဧတေနေဝ ဘာဝေန ကတိစိ ဘဝေ ဒဿေတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တာသံ ဥပပဇ္ဇန္တီနံ တာသံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တာသံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ တာသံ သဗ္ဗာသံ တသ္မိံ ဘဝေ ပဝတ္တေ ပုရိသိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ လိင်္ဂပရိဝတ္တနသဗ္ဘာဝါ, ဘဝန္တရေ ပန အာဒိဥပ္ပာဒဿ အဘာဝံ သန္ဓာယ ‘‘နော စ တာသံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဘဝန္တရေ ဟိ အာဒိဥပ္ပာဒဿ အနာဂတတ္တံ အဓိပ္ပေတန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကတိစိ ဘဝေ ဒဿေတွာ’’တိ ဘဝဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ.

“あるいはまた、誰において色処が生じるであろうか、その者において眼処が生じるであろうか？ ‘然り’。なぜそのように是認されるのか。胎生の状態に至って入滅（般涅槃）する者において、色処は結生において生じるであろうが、眼処は生じないのではないか？ 色処が生じる者において、その状態にある者の色処の生起から後に、眼処の相続の生起が進行（パヴァッタ）においてもあるであろうから、是認されるのである。それでは、なぜ‘あるいはまた、誰において色処が生じないであろうか、その者において眼処が生じないであろうか？ 然り’と是認されるのか。第十一の七日間（の段階）より以前に留まっている胎生の最後有の者が受生するとき、色処は（将来）生じないであろうが、眼処は（今生で）生じないのではないか？ その生存において将来起こるべき生起は、未来の状態（未来世）としては語られないからである。というのも、他生（来世）において、それぞれの処の相続の最初の生起が結生や進行において起こる場合、それは（期間としての）現在に含まれないために、未来の生起としてその状態（未来世）として語られる。しかし、まさにその生存の進行において起こるであろうことは、（期間としての）現在に含まれるために、未来の生起の状態としては語られない。ここでは期間（アッダー）の観点から、業生の進行の現在などの時間の区分が意図されているのである。このようにして、根双論において、‘誰において女根が生じているか、その者において男根が生じるであろうか？ 最後有の女性が受生するとき、および、色界・無色界に受生して入滅する女性たち、および、まさにこの女性の状態のまま、いくつかの生存を経て入滅する女性たちが受生するとき、彼女たちに女根は生じているが、彼女たちに男根が生じることはない’と説かれている。彼女たちすべてにおいて、その生存の進行において男根が生じないわけではない（性転換の可能性があるから）。しかし、別生における最初の生起がないことに着目して、‘彼女たちに男根が生じることはない’と説かれているのである。別生における最初の生起が未来（における生）として意図されているからである。このようにして、‘いくつかの生存を経て’という生存の把握がなされているのである。”

‘‘အာယတနာနံ ပဋိလာဘော ဇာတီ’’တိ (ဒီ. နိ. ၂.၃၈၈; ဝိဘ. ၂၃၅) ဝစနတော တံတံအာယတနနိဗ္ဗတ္တကကမ္မေန ဂဟိတပဋိသန္ဓိကဿ အဝဿံဘာဝီအာယတနဿ ယာဝ အာယတနပါရိပူရိ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ပန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ပုစ္ဆာဒွယဝိဿဇ္ဇနံ သူပပန္နံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောတာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ? ပစ္ဆိမဘဝိကာနံ ပဉ္စဝေါကာရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ယေ စ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ တေသံ သောတာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, နော စ တေသံ စက္ခာယတနံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝမာဒီသု (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၉၅) ဂဗ္ဘသေယျကာပိ ပစ္ဆိမဘဝိကာဒယော ဥပပဇ္ဇန္တာ ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဣန္ဒြိယယမကေ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၆) ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဥပပန္နံ ဟောတိ. သောမနဿိန္ဒြိယုပ္ပာဒကဿ ကမ္မဿ ဧကန္တေန စက္ခုန္ဒြိယုပ္ပာဒနတော ဂဗ္ဘေပိ ယာဝ စက္ခုန္ဒြိယုပ္ပတ္တိ, တာဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနတာယ တဿာ အဘိနန္ဒိတဗ္ဗတ္တာ.

“‘諸処の獲得が誕生である’との言葉から、その時々の処を発生させる業によって結生を捉えた者にとって、処が完成するまでは必ず処が生じる、という。その意味で解釈されるならば、二つの問いへの回答は極めて適切になる。そうであれば、‘あるいはまた、誰において耳処が生じないであろうか、その者において眼処が生じないであろうか？ 五蘊有に受生する最後有の者たち、および、無色界に受生して入滅する者たちが受生するとき、彼らにおいて耳処は生じないであろうが、彼らにおいて眼処が生じないわけではない’等において、胎生者であっても最後有の者などは受生する者として含まれるのである。このようにして、根双論における、‘あるいはまた、誰において喜根が生じているか、その者において眼根が生じているか？ 然り’という、これもまた適切になる。喜根を生じさせる業は、決定的に眼根を生じさせるからである。胎内においても眼根が生じるまでは、生じつつあることによって、それが歓喜（受容）されるべきものであるからである。”

ယံ ပန ‘‘ယဿ ဝါ ပန ယတ္ထ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တဿ တတ္ထ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? ကာမာဝစရာ စဝန္တာနံ, အဃာနကာနံ ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ရူပါဝစရာနံ တေသံ တတ္ထ ရူပါယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ တေသံ တတ္ထ ဃာနာယတနံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထ ‘‘အဃာနကာနံ ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၇၆) ဝုတ္တံ, တံ ယေ ဧကာဒသမသတ္တာဟာ ဩရတော ကာလံ ကရိဿန္တိ, တေသံ ဃာနာယတနာနိဗ္ဗတ္တကကမ္မေန ဂဟိတပဋိသန္ဓိကာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဃာနာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ [Pg.132] တတ္ထ ရူပါယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? ကာမာဝစရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အဃာနကာနံ ကာမာဝစရာ စဝန္တာနံ, ရူပါဝစရာနံ တေသံ တတ္ထ ဃာနာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, နော စ တေသံ တတ္ထ ရူပါယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဟိ ဧတ္ထ ‘‘အဃာနကာနံ ကာမာဝစရာ စဝန္တာန’’န္တိ (ယမ. ၁.အာယတနယမက.၁၈၁) ဝစနံ အနုပ္ပန္နေယေဝ ဃာနာယတနေ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ စုတိ အတ္ထီတိ ဒီပေတိ. န ဟိ ကာမာဝစရေ ဂဗ္ဘသေယျကတော အညော အဃာနကော အတ္ထိ ဓမ္မဟဒယဝိဘင်္ဂေ (ဝိဘ. ၉၇၈ အာဒယော) ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿစိ အဋ္ဌာယတနာနိ ပါတုဘဝန္တီ’’တိ အဝုတ္တတ္တာတိ. အထ ကသ္မာ ဩပပါတိကေ ဧဝ သန္ဓာယ ဣဓ, ဣန္ဒြိယယမကေ စ ယထာဒဿိတာသု ပုစ္ဆာသု ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ န ဝိညာယတီတိ? ယမကေ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတတ္ထဿ ဧကဒေသေ သံသယတ္ထသမ္ဘဝေန ပဋိဝစနဿ အကရဏတော. ဘိန္ဒိတဗ္ဗေ ဟိ န ပဋိဝစနဝိဿဇ္ဇနံ ဟောတိ. ယဒိ သိယာ, ပရိပုဏ္ဏဝိဿဇ္ဇနမေဝ န သိယာတိ. အထ ကသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၆) ဣမိနာ ‘‘ဂဗ္ဘသေယျကာနံ သောမနဿပဋိသန္ဓိ နတ္ထီ’’တိ န ဝိညာယတီတိ? ‘‘ကာမဓာတုယာ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ကဿ ဒသိန္ဒြိယာနိ ပါတုဘဝန္တိ? ဂဗ္ဘသေယျကာနံ သတ္တာနံ သဟေတုကာနံ ဉာဏသမ္ပယုတ္တာနံ ဥပပတ္တိက္ခဏေ ဒသိန္ဒြိယာနိ ပါတုဘဝန္တိ ကာယိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ဝါ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဝါ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဝါ ဥပေက္ခိန္ဒြိယံ ဝါ သဒ္ဓိန္ဒြိယ’’န္တိအာဒိဝစနတော (ဝိဘ. ၁၀၁၂).

“あるいはまた、いかなる者に、いかなる場所において色処が生じたか、その者に、その場所において鼻処が生ずるか？”という問いに対し、“欲界から没する者、鼻器のない者で欲界に生まれる者、色界の者、それらの者には、その場所において色処は生じたが、鼻処は生じない”と（処双論76節で）述べられている。これは、第十一週目より前に命を終える者、鼻処を発生させない業によって結生を引き受けた者たちを指して述べられたものであると知るべきである。なぜなら、“いかなる者の、いかなる場所において鼻処が滅びないか、その者の、その場所において色処は滅びないか？”という問いに対して、“欲界に生まれる者、鼻器のない者で欲界から没する者、色界の者、それらの者には、その場所において鼻処は滅びないが、色処が滅びないのではない”という（処双論181節の）言葉は、鼻処が未だ生じていない胎生者に没（死）があることを示しているからである。欲界において、胎生者以外に鼻器のない者は存在しない。なぜなら、‘法心分別’において、“欲界の出生の瞬間に、ある者には八つの処が現れる”と述べられていないからである。それでは、なぜ化生者のみを意図して、ここや根双論の示された問いにおいて‘然り’と述べられているのか、それは理解されないのか？ 双論において、断定によって捉えられた意味の一部に、疑義が生じる可能性があるため、返答がなされないのである。分割されるべきものには、返答による解決はなされない。もしなされるとすれば、完全な解決にはならないからである。では、なぜ‘あるいはまた、いかなる者に喜根が生ずるか、その者に眼根が生ずるか？ 然り’という（根双論186節の）言葉によって、‘胎生者には喜根を伴う結生はない’と理解されないのか？ それは、‘欲界の出生の瞬間に、誰に十の根が現れるか？ 善因を伴い智と相応する胎生の衆生の出生の瞬間に、十の根が現れる。すなわち、身根、意根、女根または男根、命根、喜根または捨根、信根などである’という（分別論1012節の）記述があるからである。

နိရောဓဝါရေ အနာဂတကာလဘေဒေ ယထာ တဿေဝ စိတ္တဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန တဿ ဥပ္ပတ္တိက္ခဏေ ဝုတ္တော, ဧဝံ တဿေဝ ကမ္မဇသန္တာနဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန တဿ ဥပ္ပာဒေ ဝတ္တဗ္ဗောတိ သဗ္ဗတ္ထ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ဧဝ သော တထာ ဝုတ္တော, န ဥပ္ပန္နာနံ. ဥပ္ပန္နာနံ ပန အညဿ အနာဂတဿ သန္တာနဿ နိရောဓော အနာဂတဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗော, န တဿေဝ. တဿ ဟိ ဥပ္ပာဒါနန္တရံ နိရောဓော အာရဒ္ဓေါ နာမ ဟောတီတိ. တသ္မာ အရဟတံ ပဝတ္တေ သောတဿ စက္ခုဿ စ ဘေဒေ သတိပိ အနာဂတကာလာမသနဝသေနေဝ ‘‘ယဿ စက္ခာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောတာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ. ယဿ ဝါ ပန သောတာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ စက္ခာယတနံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇနဒွယံ ဥပပန္နမေဝ ဟောတီတိ. ယသ္မာ စ ဥပပတ္တိအနန္တရံ နိရောဓော [Pg.133] အာရဒ္ဓေါ နာမ ဟောတိ, တံနိဋ္ဌာနဘာဝတော ပန စုတိယာ နိရောဓဝစနံ, တသ္မာ ပဝတ္တေ နိရုဒ္ဓေပိ သန္တာနေကဒေသေ အနိရုဒ္ဓံ ဥပါဒါယ အနိဋ္ဌိတနိရောဓောတိ စုတိယာဝ တဿ နိရောဓောတိ ဝုစ္စတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈတီတိ? အာမန္တာ’’တိ, တေနေတ္ထာပိ စုတိနိရောဓေ ဧဝ စ အဓိပ္ပေတေ ယဉ္စ ပဝတ္တေ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဉ္စ နိဋ္ဌာနဝသေန စုတိယာ ဧဝ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ ဝုတ္တန္တိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ယုတ္တံ ပဋိဝစနံ. ‘‘သစက္ခုကာန’’န္တိအာဒီသု စ ‘‘ပဋိလဒ္ဓစက္ခုကာန’’န္တိအာဒိနာ အတ္ထော ဝိညာယတီတိ.

滅門（滅の章）における未来の時間の区分において、その心の滅が未来に存在しないことによって、その生起の瞬間に（滅が）述べられたように、同様に、その業生相続の滅も、未来に存在しないことによって、その生起において述べられるべきである。ゆえに、すべての生まれる者たちについて、そのように述べられたのであり、すでに生じた者たちについてではない。しかし、すでに生じた者たちについては、別の未来の相続の滅が、未来に存在しないこととして述べられるべきであり、自分自身についてではない。なぜなら、生起の直後には、滅が開始されたと言われるからである。したがって、阿羅漢の生存過程において、耳と眼の違いがあるとしても、未来の時間を考慮しないという点に基づき、‘いかなる者の眼処が滅びるか、その者の耳処が滅びるか？ 然り。あるいはまた、いかなる者の耳処が滅びるか、その者の眼処が滅びるか？ 然り’という二つの解決が成立するのである。そして、出生の直後には滅が開始されたと言われるが、その終結の状態であることから、死（没）において滅の言葉が使われる。したがって、生存過程において滅したとしても、相続の一部が未だ滅していないことに基づき、未完の滅とされ、死においてのみ、その滅と言われるのである。後に‘あるいはまた、いかなる者に喜根が滅するか、その者に眼根が滅するか？ 然り’と述べられるが、ここでも死における滅のみが意図されている。生存過程において滅しようとするものも、終結という点から死においてのみ滅するであろうと述べられているため、‘然り’という返答は適切である。‘有眼者’などの言葉については、‘眼を得た者’などの意味であると理解されるべきである。

‘‘ယဿ စက္ခာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သောတာယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အစက္ခုကာနံ စဝန္တာနံ တေသံ စက္ခာယတနံ န နိရုဇ္ဈတိ, နော စ တေသံ သောတာယတနံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ အာရုပ္ပေ ပစ္ဆိမဘဝိကေ ဌပေတွာ သဗ္ဗေ ဥပပဇ္ဇန္တာ, အစက္ခုကာ စဝန္တာ စ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေ ဟိ ဒုတိယကောဋ္ဌာသေန သင်္ဂယှန္တီတိ တဒပေက္ခတ္တာ သာဝသေသမိဒံ သဗ္ဗဝစနံ အစက္ခုကဝစနဉ္စာတိ. ‘‘အာရုပ္ပေ ပစ္ဆိမဘဝိကာန’’န္တိ ဧတ္ထ စ အရူပတော ပဉ္စဝေါကာရံ အဂစ္ဆန္တာ အနညူပပတ္တိကာပိ ‘‘အရူပေ ပစ္ဆိမဘဝိကာ’’ဣစ္စေဝ သင်္ဂယှန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော အညေသုပိ ဧဝရူပေသူတိ.

“いかなる者の眼処が滅びないか、その者の耳処は滅びないか？ すべての生まれる者、眼のない者で没する者、それらの者の眼処は滅びないが、耳処が滅びないのではない”という箇所において、無色界の最後身の者を除いて、すべての生まれる者と、眼のない没する者が含まれていると見なすべきである。彼らは第二の区分に含まれるため、それを考慮して、この“すべて”という言葉も“無眼者”という言葉も、限定的な表現なのである。“無色界の最後身の者たち”という箇所において、無色界から五蘊（色界・欲界）へ行かない、他への出生がない者たちも、“無色界の最後身の者”として含まれると知るべきである。この理趣は、他の同様の箇所においても同様である。

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

起分（転起門）の釈論が終了した。

အာယတနယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

処双論の釈論が終了した。

၄. ဓာတုယမကံ

4. 界双論

၁-၁၉. လဗ္ဘမာနာနန္တိ ဣဒံ ပဝတ္တိဝါရေ သဒ္ဒဓာတုသမ္ဗန္ဓာနံ ယမကာနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတာဒိသမ္ဗန္ဓာနဉ္စ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေန အလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

1-19. “得られる者たちの”という言葉は、転起門において、声界に関連する双論や、眼識界などに関連する双論が、死と再誕生の観点から得られないことを意図して述べられたものである。

ဓာတုယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

界双論の釈論が終了した。

၅. သစ္စယမကံ

5. 諦双論

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. 施設門

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

示説門の釈論

၁၀-၂၆. ‘‘ဒုက္ခံ [Pg.134] ဒုက္ခသစ္စန္တိ? အာမန္တာ’’တိ ဧတ္ထ ကိဉ္စာပိ ဒုက္ခဒုက္ခံ သင်္ခါရဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဒုက္ခန္တိ တီသုပိ ဒုက္ခသဒ္ဒေါ ပဝတ္တတိ, ‘‘ဇာတိပိ ဒုက္ခာ’’တိအာဒိနာ (မဟာဝ. ၁၄; ဝိဘ. ၁၉၀) ဇာတိအာဒီသု စ, သော ပန ဒုက္ခဒုက္ခတော အညတ္ထ ပဝတ္တမာနော အညနိရပေက္ခော နပ္ပဝတ္တတိ. သုဒ္ဓဉ္စေတ္ထ ဒုက္ခပဒံ အညနိရပေက္ခံ ဂဟေတွာ ပဏ္ဏတ္တိသောဓနံ ကရောတိ, တေန နိပ္ပရိယာယတော ဒုက္ခသဘာဝတ္တာ ဧဝ ယံ ဒုက္ခဒုက္ခံ, တသ္မိံ ဒုက္ခဒုက္ခေ ဧသ ဒုက္ခသဒ္ဒေါ, တဉ္စ ဧကန္တေန ဒုက္ခသစ္စမေဝါတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. သုဒ္ဓသစ္စဝါရေ သစ္စဝိဘင်္ဂေ ဝုတ္တေသု သမုဒယေသု ကောစိ ဖလဓမ္မေသု နတ္ထိ, န စ ဖလဓမ္မေသု ကောစိ နိရောဓောတိ ဝုစ္စမာနော အတ္ထိ, မဂ္ဂသဒ္ဒေါ စ ဖလဖလင်္ဂေသု မဂ္ဂဖလတ္တာ ပဝတ္တတိ, န မဂ္ဂကိစ္စသဗ္ဘာဝါ. ပရိနိဋ္ဌိတနိယျာနကိစ္စာနိ ဟိ တာနိ. နိယျာနဝါစကော စေတ္ထ မဂ္ဂသဒ္ဒေါ, န နိယျာနဖလဝါစကော, တသ္မာ သမုဒယော သစ္စံ, နိရောဓော သစ္စံ, မဂ္ဂေါ သစ္စန္တိ ဧတေသုပိ ‘‘အာမန္တာ’’ဣစ္စေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ.

“苦は苦諦であるか？ しかり”という点について、苦苦・行苦・壊苦の三種においても“苦”という語は通用し、“生も苦である”等（マハー・ヴァッガ14、ヴィバンガ190）によって生等においても通用するが、それは苦苦以外において通用する場合は、他（苦苦）を待たずしては通用しない。ここでは純粋な苦の句を、他を待たずに取って施設（概念）の純化を行う。それゆえ、非方便的に苦の本性であるからこそ苦苦であるもの、その苦苦においてこの‘苦’という語があり、それは決定的に苦諦そのものであるから‘しかり’と言われた。純粋諦分（純聖諦章）の諦分別において説かれた集（集諦）の中に果法であるものは一つもなく、また果法の中に滅（滅諦）と言われるものも一つもない。道という語は、道果であるから果法の諸支に通用するのであり、道の作用（道用）が存するからではない。それらは成し遂げられた出離の作用であるからである。ここでの道の語は出離を意味するものであり、出離の果を意味するものではない。したがって、集は諦であり、滅は諦であり、道は諦であるというこれらにおいても、‘しかり’とのみ答釈がなされた。

အထ ဝါ ပဒသောဓနေန ပဒေသု သောဓိတေသု သစ္စဝိသေသနဘူတာ ဧဝ ဒုက္ခာဒိသဒ္ဒါ ဣဓ ဂဟိတာတိ ဝိညာယန္တိ. တေသံ ပန ဧကန္တေန သစ္စဝိသေသနဘာဝံ, သစ္စာနဉ္စ တဗ္ဗိသေသနယောဂဝိသေသံ ဒီပေတုံ သုဒ္ဓသစ္စဝါရော ဝုတ္တောတိ သစ္စဝိသေသနာနံ ဒုက္ခာဒီနံ ဧကန္တသစ္စတ္တာ ‘‘ဒုက္ခံ သစ္စံ…ပေ… မဂ္ဂေါ သစ္စန္တိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ယထာ စေတ္ထ, ဧဝံ ခန္ဓယမကာဒီသုပိ သုဒ္ဓခန္ဓာဒိဝါရေသု ခန္ဓာဒိဝိသေသနဘူတာနမေဝ ရူပါဒီနံ ဂဟဏံ ယုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ (ယမ. အဋ္ဌ. ခန္ဓယမက ၃၈) ပန ‘‘ယသ္မာ ပိယရူပသာတရူပသင်္ခါတံ ဝါ ရူပံ ဟောတု ဘူတုပါဒါရူပံ ဝါ, သဗ္ဗံ ပဉ္စသု ခန္ဓေသု သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတေဝ, တသ္မာ အာမန္တာတိ ပဋိဇာနာတီ’’တိ ဝစနေန ရူပါဒိစက္ခာဒိဒုက္ခာဒိဂ္ဂဟဏေဟိ သုဒ္ဓခန္ဓာဒိဝါရေသုပိ ခန္ဓာဒိဝိသေသနတော အညေပိ ဂဟိတာတိ အယမတ္ထော ဒီပိတော ဟောတိ, တေန တဒနုရူပတာဝသေန ဣတရော အတ္ထော ဝုတ္တော.

あるいは、句の純化によって諸々の句が純化されたとき、諦の修飾語となった苦等の語がここでは取られていると知られる。それらが決定的に諦の修飾語であること、および諦がその修飾の結合の特殊性であることを示すために、純粋諦分が説かれた。ゆえに、諦の修飾語である苦等が決定的に諦であることから、“苦は諦であるか……乃至……道は諦であるか？ しかり”と言われたのである。ここにおけるのと同様に、蘊双論（カンダ・ヤマカ）等の純蘊分等においても、蘊等の修飾語となった色等の受容こそが適切である。しかし注釈書（ヤマカ・アッタカター）には“愛すべき形態・楽しむべき形態と言われる色であれ、四大種およびその所造色であれ、すべては五蘊の中に包含される。それゆえ‘しかり’と認める”という文言によって、色等・眼等・苦等の受容により、純蘊分等においても蘊の修飾語以外のものも取られているという、この意味が示されている。それゆえ、それに適合するように、もう一つの意味が説かれた。

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

釈義分（ニッデーサ・ヴァーラ）の註釈は終了した。

၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. 転起分（パヴァッティ・ヴァーラ）の註釈。

၂၇-၁၆၄. အန္တမသော [Pg.135] သုဒ္ဓါဝါသာနမ္ပီတိ ဣဒံ တေသံ အရိယတ္တာ ဒုက္ခသစ္စေန ဥပပဇ္ဇနေ အာသင်္ကာ သိယာတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿာတိ ဣဒံ ပဉ္စဝေါကာရဝသေနေဝ ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ. ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတေန ပန သန္နိဋ္ဌာနေန သဗ္ဗေ ဥပပဇ္ဇန္တာ ပဝတ္တိယံ စတုဝေါကာရေ မဂ္ဂဖလတော အညစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော ပဉ္စဝေါကာရေ စ သဗ္ဗစိတ္တာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော သင်္ဂဟိတာတိ တေသွေဝ သန္နိဋ္ဌာနေန နိစ္ဆိတေသု ကေစိ ‘‘ပဝတ္တေ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ဧတေန ဒုက္ခသမုဒယေသု ဧကကောဋ္ဌာသပ္ပဝတ္တိသမင်္ဂိနော ဒဿီယန္တိ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတဿေဝ ဝိဘာဂဒဿနတော, တေန စတုဝေါကာရာနမ္ပိ ဂဟဏံ ဥပပန္နမေဝ. န ဟိ တေသု မဂ္ဂဖလုပ္ပာဒသမင်္ဂီသု ပသင်္ဂတာ အတ္ထိ တံသမင်္ဂီနံ တေသံ သန္နိဋ္ဌာနေန အဂ္ဂဟိတတ္တာတိ. ဣဒံ ဣဓ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဣဒံ စတုဝေါကာရေ ဖလသမာပတ္တိစိတ္တံ ဣဓ သစ္စာနံ ဥပ္ပာဒဝစနေ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

27-164.“少なくとも浄居天の者たちも”というのは、彼らが聖者であるために、苦諦を伴って生まれることに疑念が生じるかもしれないとして言われたものである。“渇愛を離れた心の”というのは、これは五蘊有の法によってのみ取られるべきであるとして言われた。“誰に苦諦が生じるか”というこの決定（サンニッターナ）によって、すべての受生する者、転起における四蘊有において道果以外の心の生起の瞬間に備わる者、および五蘊有においてすべての心の生起の瞬間に備わる者が含まれる。それら決定された者たちの中で、ある者は“転起における渇愛を離れた心の生起の瞬間に”というこれによって、苦集（集諦）における一つの区分（一部）の転起に備わる者が示される。決定によって取られたもの自体の分説が示されるからであり、それによって四蘊有の者たちの受容もまた適当である。道果の生起に備わる者たちにおいては、（その生起が苦諦に含まれるという）過失はない。それらに備わる者たちは、決定によって取られていないからである。“これはここでは取られるべきではない”というのは、四蘊有における果等持心は、ここでの諦の生起の説においては取られるべきではないということが言われているのである。

ဧတ္ထ စ သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနန္တိ ဣဒံ ကမ္မဇပဝတ္တဿ ပဌမုပ္ပာဒဒဿနေန ဝုတ္တံ, အသညသတ္တာပေတ္ထ သင်္ဂဟိတာ. ပဝတ္တေ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဣဒံ ပန သမုဒယသစ္စုပ္ပာဒဝေါမိဿဿ ဒုက္ခသစ္စုပ္ပာဒဿ တံရဟိတဿ ဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. တဏှာယ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ တံသဟိတဿ သမုဒယသစ္စုပ္ပာဒဝေါမိဿဿ. တေသံ ပန အသညသတ္တာနံ ပဝတ္တိယံ ဒုက္ခသစ္စဿ ဥပ္ပာဒေါ သဗ္ဗတ္ထ န ဂဟိတော, တထာ နိရောဓော စာတိ. မဂ္ဂသစ္စယမကေပိ ဧသေဝ နယော. တေသံ တသ္မိံ ဥပပတ္တိက္ခဏေ စ တဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏေ စာတိ ဧဝမေတ္ထ ခဏဝသေန ဩကာသော ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ သတိ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၇၁) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေ ‘‘ဣတရေသံ စတုဝေါကာရံ ပဉ္စဝေါကာရံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သမုဒယသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဣဒံ န ယုဇ္ဇေယျ. န ဟိ ဥပပတ္တိက္ခဏေ စိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏေ စ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ. တသ္မာ ဥပပတ္တိက္ခဏတဏှာဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တုပ္ပတ္တိက္ခဏသမင်္ဂီနံ ပုဂ္ဂလာနံ ယသ္မိံ ကာမာဝစရာဒိဩကာသေ သာ ဥပပတ္တိ စိတ္တုပ္ပတ္တိ စ ပဝတ္တမာနာ, တတ္ထ တေသန္တိ ဩကာသဝသေနေဝေတ္ထ [Pg.136] တတ္ထ-သဒ္ဒဿ အတ္ထော ယုဇ္ဇတိ. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရော ဟေသ. တတ္ထ ပုဂ္ဂလဝိသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဩကာသော ပန ယတ္ထ တေ, သော ဧဝါတိ.

ここで“すべての受生する者たちの”というのは、業から生じた転起の最初の生起を示すことによって言われたものであり、無想有情もここに含まれる。“転起における渇愛を離れた心の生起の瞬間に”というのは、集諦の生起と混じり合った苦諦の生起から、それを欠いたものを示すために言われた。“渇愛の生起の瞬間に”というのは、それ（渇愛）を伴った、集諦の生起と混じり合ったものである。しかし、それら無想有情の転起における苦諦の生起は、どこにおいても取られず、滅（滅諦）も同様である。道諦双論（マッガサッチャ・ヤマカ）においてもこの方法と同じである。“それらの、その受生の瞬間と、渇愛を離れた心の生起の瞬間において”というように、ここでは瞬間によって場所（依処）が知られるべきであると言われた。そうであれば、“誰にどこで苦諦が生じるか、その者にそこで集諦が生じるか”というこの答釈における後段で、“他の四蘊・五蘊に受生する者たち、転起における心の生起の瞬間に、それらの者にそこにおいて苦諦が生じ、かつ集諦が生じるであろう”というこれは適合しない。受生の瞬間や心の生起の瞬間に集諦が生じるというわけではないからである。したがって、受生の瞬間および渇愛を離れた心の生起の瞬間に備わる補特伽羅たちの、欲界等の場所においてその受生や心の生起が転起しているとき、そこにおける“彼らの”という“そこ”という語の意味が、場所の法として適合する。これは補特伽羅場所分（プッガローカーサ・ヴァーラ）だからである。そこにおいて補特伽羅の差別を示すために“すべての受生する者たちの”等が言われたが、場所は彼らがいるところ、その場所そのものである。

‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ အာရုပ္ပေ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သမုဒယသစ္စဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇတိ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထ ပန ‘‘ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတ္တာ စိတ္တဇရူပမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ, န ကမ္မဇာဒိရူပံ စိတ္တံ အနပေက္ခိတွာဝ ဥပ္ပဇ္ဇနတောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ. ‘‘ယဿ ဝါ ပန သမုဒယသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန ပန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတော ပုဂ္ဂလော န စိတ္တံ အပေက္ခိတွာဝ ဂဟိတော, အထ ခေါ ယော ကောစိ ဧဝံပကာရော, တသ္မာ ‘‘တဿ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတေန စ န စိတ္တာပေက္ခမေဝ ဒုက္ခသစ္စံ ဝုတ္တံ, အထ ခေါ ယံ ကိဉ္စီတိ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ယံ ကိဉ္စိ ဒုက္ခသစ္စံ နုပ္ပဇ္ဇတီတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ. န ဟိ ယမကေ ဝိဘဇိတဗ္ဗေ အဝိဘတ္တာ နာမ ပုစ္ဆာ အတ္ထီတိ.

“すべての没する者たち、転起（生存過程）における心の滅尽の瞬間、無色界における道と果の生起の瞬間、彼らにとっては集諦も生じず、苦諦も生じない”という箇所において、“転起における心の滅尽の瞬間に苦諦が生じない”というのは、心に関連して生じるものであるため、ここでは心生造色（心によって生じた物質）のみが意図されており、心を待たずに生じる業生造色などではない、と言う者もいる。“あるいはまた、誰にとって集諦が生じないか”というこの限定によって把握される個人は、心を待って把握されるのではなく、むしろどのような者であれ、そのようである。それゆえ、“彼にとって苦諦が生じない”というこれによっても、心のみを待つ苦諦が説かれたのではなく、むしろ何であれ、心の滅尽の瞬間において、何らかの苦諦が生じない、というこの意味が理解されるのである。なぜなら、双論（ヤマカ）において分別されるべきとき、分別されない質問というものは存在しないからである。

‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေဝတ္တမာနေ’’တိ ဣဒံ သဗ္ဗန္တိမေန ပရိစ္ဆေဒေန ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ သမုဒယသစ္စံ, တံဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. တသ္မိံ ပန ဒဿိတေ တေန သမာနဂတိကတ္တာ ဒုတိယာကုသလစိတ္တတော ပုရိမသဗ္ဗစိတ္တသမင်္ဂိနော တေနေဝ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တေသမ္ပိ ဟိ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ နော စ တေသံ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ဣတရေသံ စတုဝေါကာရပဉ္စဝေါကာရာန’’န္တိ ဧတ္ထ ယထာဝုတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာ အဂ္ဂဟိတာ ဟောန္တိ. ယထာ ‘‘ယဿ ယတ္ထ ဒုက္ခသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တတ္ထ သမုဒယသစ္စံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၆၁) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၆၁) ဧတေနေဝ ဥပပတ္တိစိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိသမာနဂတိကာ ဒုတိယာကုသလတော ပုရိမသဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော ဒဿိတာ ဟောန္တီတိ န တေ ‘‘ဣတရေသ’’န္တိ ဧတေန ဂယှန္တိ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. ‘‘ဣတရေသ’’န္တိ ဝစနံ ပဉ္စဝေါကာရာနံ ဝိသေသနတ္ထံ, န စတုဝေါကာရာနံ. န ဟိ တေ ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တာ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ သန္တိ ပဉ္စဝေါကာရာ ဝိယ ယထာဝုတ္တာ သုဒ္ဓါဝါသာတိ. ‘‘အဘိသမေတာဝီနံ တေသံ တတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ မဂ္ဂသစ္စဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၁) ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ပုဂ္ဂလောကာသာ အညမညပရိစ္ဆိန္နာ ဂဟိတာတိ ယသ္မိံ ဩကာသေ အဘိသမေတာဝိနော, တေ ဧဝံ ‘‘အဘိသမေတာဝီန’’န္တိ ဧတေန ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ[Pg.137]. တေန ယေ ကာမာဝစရေ ရူပါဝစရေ အရူပါဝစရေ ဝါ အဘိသမေတာဝိနော ရူပါဝစရံ အရူပါဝစရံ ဝါ ဥပပန္နာ, ယာဝ တတ္ထာဘိသမယော ဥပ္ပန္နော ဘဝိဿတိ, တာဝ တေ ဧတ္ထ န ဂယှန္တိ, တေ ပန ပုရိမကောဋ္ဌာသေ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ ဧဝံ ဒဿိတေဟိ သုဒ္ဓါဝါသေ အနုပ္ပန္နာဘိသမယေဟိ သမာနဂတိကာတိ ဝိသုံ န ဒဿိတာ. ‘‘အနဘိသမေတာဝီန’’န္တိ ဂဟိတာ ယေ သဗ္ဗတ္ထ တတ္ထ စ အနဘိသမေတာဝိနော, တေသု သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဂဟဏကာလဝိသေသနတ္ထံ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၂) ဝုတ္တန္တိ.

“浄居天たちの第二の心が起こっているとき”というのは、最後に、誰にとって、どこで苦諦が生じたが、集諦は生じなかったか、それを示すために説かれた。それが示されたとき、それと同等の状態にあることによって、第二の不善心より前のすべての心を具足する者たちが、それ自体によって示されたことになる。彼らについても、そこ（浄居天）において苦諦は生じたが、彼らにとってそこでは集諦は生じなかったからである。このようにして、“その他の四蘊（無色界）および五蘊（欲界・色界）の者たちの”という箇所において、上述の浄居天たちは含まれない。例えば、“誰にとって、どこで苦諦が生じるか、その者にとって、そこでは集諦が生じたか”というこれの回答において、“浄居天たちの結生心の生起の瞬間に”というこれによって、結生心の生起の瞬間に具足する者と同等の状態にある、第二の不善心より前のすべての心の生起の瞬間に具足する者たちが示されているのであり、彼らは“その他の”というこれによって把握されないのと同様に、ここでもそのように見なされるべきである。“その他の”という言葉は五蘊の者たちを限定するためのものであり、四蘊の者たちのためではない。なぜなら、彼ら（四蘊の者）には、前に説かれた、除外されるべき五蘊の者たちのような、上述の浄居天たちは存在しないからである。“彼ら遍知した者たちにとって、そこでは苦諦も生じ、道諦も生じた”というこの限定によって、個人と場所が互いに区別されて把握されている。どの場所において遍知した者たちであるか、彼らがまさに“遍知した者たちの”というこれによって把握されていると見なされるべきである。それゆえ、欲界・色界・無色界において遍知して、色界あるいは無色界に生まれた者たちにおいて、そこでの遍知が生じるまでは、彼らはここでは把握されない。しかし、彼らは前の部分において“浄居天たちの第二の心が起こっているとき”と、このように示された、浄居天における未だ遍知を生じていない者と同等の状態にあるので、別個には示されない。“未だ遍知していない者たちの”と把握されたのは、すべての場所およびそこにおいて未だ遍知していない者たちのことであり、それらの中で浄居天を把握する時間を限定するために、“浄居天たちの第二の心が起こっているとき”と説かれたのである。

ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ အဂ္ဂမဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တီတိ ဧတေန ဝေါဒါနစိတ္တသမင်္ဂိနာ သမာနဂတိကာ တတော ပုရိမတရစိတ္တသမင်္ဂိနောပိ ယာဝ သဗ္ဗန္တိမတဏှာသမ္ပယုတ္တစိတ္တသမင်္ဂီ, တာဝ ဒဿိတာတိ ဝေဒိတဗ္ဗာ. ဧသ နယော အညေသု ဧဝရူပေသူတိ.

“どの心の直後に、最高の道（阿羅漢道）を得るか”というこれによって、浄化の心（ヴォーダーナ）を具足する者と同等の状態にある、それより前の心の具足者から、最後の渇愛に相応する心を具足する者に至るまでが示されていると知るべきである。この方法は、他のこのような箇所においても同様である。

ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေတိ အာဂတဋ္ဌာနေ ပဋိသန္ဓိစိတ္တဿပိ ဘင်္ဂက္ခဏဂ္ဂဟဏံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, တထာ ‘‘ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေ စ စုတိစိတ္တဿပိ ဥပ္ပာဒက္ခဏဿာတိ. ‘‘ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သမုဒယသစ္စံ န နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၁၁၆) ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ဒွီသုပိ ကောဋ္ဌာသေသု ‘‘အရူပေ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’ဣစ္စေဝ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၁၁၆) ဝုတ္တံ, န ဝိသေသိတံ. ကသ္မာ? ဧကဿပိ မဂ္ဂဿ စ ဖလဿ စ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂိနော ဥဘယကောဋ္ဌာသဘဇနတော. ယဿ ဒုက္ခသစ္စံ န နိရုဇ္ဈတီတိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတေသု ဟိ အရုပေ မဂ္ဂဖလဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီသု ကေသဉ္စိ တိဏ္ဏံ ဖလာနံ ဒွိန္နဉ္စ မဂ္ဂါနံ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီနံ နိရန္တရံ အနုပ္ပာဒေတွာ အန္တရန္တရာ ဝိပဿနာနိကန္တိံ ဘဝနိကန္တိံ ဥပ္ပာဒေတွာ ယေ ဥပရိမဂ္ဂေ ဥပ္ပာဒေဿန္တိ, တေသံ သမုဒယသစ္စံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ တေသံယေဝ ပန ကေသဉ္စိ အန္တရာ တဏှံ အနုပ္ပာဒေတွာ ဥပရိမဂ္ဂဥပ္ပာဒေန္တာနံ မဂ္ဂဖလဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂီနံ သမုဒယသစ္စံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ. သာမညဝစနေနပိ စ ပုရိမကောဋ္ဌာသေ ဝုစ္စမာနေန ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေ ဝက္ခမာနေ ဝဇ္ဇေတွာဝ ဂဟဏံ ဟောတီတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ.

“転起における心の滅尽の瞬間に”とある箇所では、結生心（再生連結心）の滅尽の瞬間の把握もなされていると見なされるべきであり、同様に“転起における心の生起の瞬間に”とある箇所では、死心（終焉心）の生起の瞬間も同様である。“誰にとって苦諦が滅しないか、その者にとって集諦は滅しないか”というこれの回答において、両方の部分で“無色界における道と果の滅尽の瞬間に”とのみ説かれ、区別されていない。なぜなら、一つの道と果の滅尽の瞬間に具足する者が、両方の部分に属するからである。“誰にとって苦諦が滅しないか”というこの限定によって把握される無色界の道・果の滅尽の瞬間に具足する者たちのうち、ある者たちは、三つの果と二つの道を絶え間なく生じさせずに、その合間に観の愛着（ヴィパッサナーニカンティ）や有の愛着（バヴァニカンティ）を生じさせて、後に上の道を生じさせる者たちであり、彼らにとっては集諦は滅する。しかし、まさに彼らのうちのある者たちは、合間に渇愛を生じさせずに、上の道を生じさせる道・果の滅尽の瞬間に具足する者たちであり、彼らにとっては集諦は滅しないのである。また、一般的な言葉であっても、前の部分で説かれることによって、後の部分で説かれるべきものを除外して把握されるということが、この方法によって示されている。

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

転起門（パヴァッティ・ヴァーラ）の解説、終了。

၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ

3. 遍知門（パリンニャー・ヴァーラ）の解説。

၁၆၅-၁၇၀. ပရိညာဝါရေ [Pg.138]…ပေ… တိဿောပေတ္ထ ပရိညာ လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထေဝ ဝိသေသနံ ခန္ဓယမကာဒီသု သဗ္ဗခန္ဓာဒီနံ ဝိယ သဗ္ဗသစ္စာနံ အပရိညေယျတာဒဿနတ္ထံ သစ္ဆိကရဏဘာဝနာဝသေန ဣမဿ ဝါရဿ အပ္ပဝတ္တိဒဿနတ္ထဉ္စ. ဒုက္ခဿ ပရိညတ္ထံ သမုဒယဿ စ ပဟာနတ္ထံ ဘဂဝတိ ဗြဟ္မစရိယံ ဝုဿတီတိ ပရိညာပဟာနံ သစ္စေသု ဒဿေတုံ ဒုက္ခေ တီရဏပရိညာ ဝုတ္တာ, န ပဟာနပရိညာ. သမုဒယေ စ ပဟာနပရိညာ, န တီရဏပရိညာ. ဉာတပရိညာ ပန သာဓာရဏာတိ ဥဘယတ္ထ ဝုတ္တာ. မဂ္ဂဉာဏဉှိ ဒုက္ခသမုဒယာနိ ဝိဘာဝေတီတိ ဉာတပရိညာ စ ဟောတိ, ဒုက္ခတီရဏကိစ္စာနံ နိပ္ဖာဒနတော တီရဏပရိညာ စ, သမုဒယဿ အပ္ပဝတ္တိကရဏတောဝ ပဟာနပရိညာ စာတိ တိဿောပိ ပရိညာ မဂ္ဂက္ခဏေ ဧဝ ယောဇေတဗ္ဗာတိ.

165-170. 遍知論において……（中略）……“三つの遍知がここで得られる”というのは、まさにここでの特定のためであり、それは五蘊耶摩迦などにおけるすべての蘊などと同様に、すべての諦が（一律に）遍知されるべきものではないことを示すためであり、また、作証（現証）と修習の点からこの論節（和合）が適用されないことを示すためである。“苦を遍知するため、および集を捨断するために、世尊のもとで梵行が営まれる”と言われるように、諸諦における遍知と捨断を示すために、苦においては審察遍知（ tīraṇapariññā）が説かれたのであり、捨断遍知ではない。集においては捨断遍知であり、審察遍知ではない。しかし、知遍知（ñātapariññā）は共通であるため、両者において説かれている。道智（ maggañāṇa）は苦と集を判別するがゆえに知遍知であり、苦を審察する役割を成就するがゆえに審察遍知であり、集を生じさせないようにするがゆえに捨断遍知である。このように、三つの遍知はまさに道の刹那において結合されるべきである。

ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

遍知論の註釈（遍知論釈）を終わる。

သစ္စယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

諦耶摩迦の註釈（諦耶摩迦釈）を終わる。

၆. သင်္ခါရယမကံ

6. 行耶摩迦（サンカーラ・ヤマカ）

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

1. 施設論の註釈（施設論釈）

၁. ခန္ဓာဒယော ဝိယ ပုဗ္ဗေ အဝိဘတ္တာ ကာယသင်္ခါရာဒယောတိ တေသံ အဝိညာတတ္တာ ‘‘အဿာသပဿာသာ ကာယသင်္ခါရော’’တိအာဒိနာ (သံ. နိ. ၄.၃၄၈) တယော သင်္ခါရေ ဝိဘဇတိ. ကာယဿ သင်္ခါရောတိ ပဌမေ အတ္ထေ သာမိအတ္ထေ ဧဝ သာမိဝစနံ, ဒုတိယေ အတ္ထေ ကတ္တုအတ္ထေ. ဝစိယာ သင်္ခါရောတိ ကမ္မတ္ထေ သာမိဝစနံ. စိတ္တဿ သင်္ခါရောတိ စ ကတ္တုအတ္ထေယေဝ. သော ပန ကရဏဝစနဿ အတ္ထောတိ ကတွာ ‘‘ကရဏတ္ထေ သာမိဝစနံ ကတွာ’’တိ ဝုတ္တံ.

1. 蘊などのように以前に（この書の中で）分別されなかった身行などは、それらが未だ知られていないため、“入息と出息は身行である”など（相応部4.348）により、三つの行を分別する。“身の行（kāyassa saṅkhāro）”という第一の意味（所有格）においては、まさに所有の意味での属格（sāmivacana）であり、第二の意味においては主語の意味である。“語の行（vaciyā saṅkhāro）”においては目的語の意味での属格である。“心の行（cittassa saṅkhāro）”においては、まさに主語の意味である。しかし、それは具格（karaṇavacana）の意味であるとして、“具格の意味で属格（所有格）にして”と述べられた。

၂-၇. သုဒ္ဓိကဧကေကပဒဝသေန အတ္ထာဘာဝတောတိ ပဒသောဓနတံမူလကစက္ကဝါရေဟိ ယောပိ အတ္ထော ဒဿိတော ဒွီဟိ ပဒေဟိ လဗ္ဘမာနော ဧကော အဿာသပဿာသာဒိကော, တဿ သုဒ္ဓိကေဟိ ကာယာဒိပဒေဟိ သုဒ္ဓိကေန [Pg.139] စ သင်္ခါရပဒေန အဝစနီယတ္တာ ယထာ ရူပပဒဿ ခန္ဓေကဒေသော ခန္ဓပဒဿ ခန္ဓသမုဒါယော ပဒသောဓနေ ဒဿိတော ယထာဓိပ္ပေတော အတ္ထော အတ္ထိ, ဧဝံ ဧကေကပဒဿ ယထာဓိပ္ပေတတ္ထာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော. ကာယော ကာယသင်္ခါရောတိအာဒိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ ယဒိ ဝိသုံ အဒီပေတွာ သမုဒိတော ကာယသင်္ခါရသဒ္ဒေါ ဧကတ္ထ ဒီပေတိ, ကာယသင်္ခါရသဒ္ဒေါ ကာယသင်္ခါရတ္ထေ ဝတ္တမာနော ခန္ဓသဒ္ဒေါ ဝိယ ရူပသဒ္ဒေန ကာယသဒ္ဒေန ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရော ဟေသာတိ ဧတေန ဣမဿ ဝါရဿ ပဒသောဓနေန ဒဿိတာနံ ယထာဓိပ္ပေတာနမေဝ ဂဟဏတော တေသဉ္စ ကာယာဒိပဒေဟိ အဂ္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ကာယော ကာယသင်္ခါရော’’တိအာဒိဝစနဿ အယုတ္တိံ ဒဿေတိ. ဣဓ ပန သင်္ခါရယမကေ ကာယာဒိပဒါနံ သင်္ခါရပဒဿ စ အသမာနာဓိကရဏတ္တာ ‘‘ကာယော သင်္ခါရော, သင်္ခါရာ ကာယော’’တိအာဒိမှိ ဝုစ္စမာနေ အဓိပ္ပေတတ္ထပရိစ္စာဂေါ အနဓိပ္ပေတတ္ထပရိဂ္ဂဟော စ ကတော သိယာတိ သုဒ္ဓသင်္ခါရတံမူလစက္ကဝါရာ န ဝုတ္တာ. ပဒသောဓနဝါရတံမူလစက္ကဝါရေဟိ ပန အသမာနာဓိကရဏေဟိ ကာယာဒိပဒေဟိ သင်္ခါရသဒ္ဒဿ ဝိသေသနီယတာယ ဒဿိတာယ သံသယော ဟောတိ ‘‘ယော အတ္ထန္တရပ္ပဝတ္တိနာ ကာယသဒ္ဒေန ဝိသေသိတော ကာယသင်္ခါရော, ဧသော အတ္ထန္တရပ္ပဝတ္တီဟိ ဝစီစိတ္တေဟိ ဝိသေသိတော ဥဒါဟု အညော’’တိ. ဧဝံ သေသေသုပိ. ဧတ္ထ တေသံ အညတ္ထ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ကာယသင်္ခါရော ဝစီသင်္ခါရော’’တိအာဒိနာ အနုလောမပဋိလောမဝသေန ဆ ယမကာနိ ဝုတ္တာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရဋ္ဌာနေ ဝုတ္တတ္တာ အယံ နယော သုဒ္ဓသင်္ခါရဝါရောတိ ဝုတ္တော.

2-7. 純粋な個々の語の区分によれば（意図された）意味がないため、語の清浄（padasodhana）を根本とする循環論（cakkavāra）によって、二つの語で得られる入息・出息などの一つの意味が示されたとしても、それは純粋な“身”などの語や純粋な“行”という語では言い表せないものである。例えば“色”という語が（五蘊の）一端を、“蘊”という語が蘊の集合を語の清浄において示したように、意図された意味があるのに対し、このように個々の語には意図された意味がない、というのがその趣旨である。“身は身行である”などは、もし（身と行を）別々に示さずに、合わさった“身行”という語が一つの意味を示すのであれば、述べるべきであろう。“身行”という語が身行の意味で用いられる場合、蘊という語が“色”という語によって（色蘊として）限定されるべきであるのと同じである、という意図で述べている。これは“純粋な行の論（suddhasaṅkhāravāra）”である。これによって、この論節で語の清浄によって示された意図通りのものだけを把握し、それらが“身”などの語では把握されないことから、“身は身行である”などの表現が不適当であることを示している。しかし、この行耶摩迦（ saṅkhārayamaka）において、身などの語と行という語は同格（asamānādhikaraṇa）ではないため、“身は行であり、行は身である”などと言われる場合、意図した意味の放棄と意図しない意味の受容がなされることになるため、純粋な行を根本とする循環論は説かれなかった。しかし、非同格の身などの語によって行という語の限定（修飾）が示された、語の清浄を根本とする循環論によれば、“別の意味で用いられている‘身’という語によって限定された身行は、別の意味で用いられている‘語’や‘心’によって限定されたものと同じなのか、それとも別なのか”という疑念が生じる。他の箇所でも同様である。ここで、それらが別のものであることを示すために、“身行は語行か”というように、順次・逆次の方法で六つの耶摩迦が説かれたと知るべきである。アッタカタ（註釈書）においては、純粋な行の論（suddhasaṅkhāravāra）の箇所に述べられているため、この方法は“純粋な行の論”と呼ばれている。

ပဏ္ဏတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

施設論の註釈（施設論釈）を終わる。

၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. 進行論（生起論）の註釈（進行論釈）

၁၉. ပဝတ္တိဝါရေ သင်္ခါရာနံ ပုဂ္ဂလာနဉ္စ ဩကာသတ္တာ ဈာနံ ဘူမိ စ ဝိသုံ ဩကာသဘာဝေန ဂဟိတာတိ ပုဂ္ဂလဝါရေ စ ဩကာသဝသေန ပုဂ္ဂလဂ္ဂဟဏေန တေသံ ဒွိန္နံ ဩကာသာနံ ဝသေန ဂဟဏံ ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ဝိနာ ဝိတက္ကဝိစာရေဟိ အဿာသပဿာသာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ဒုတိယတတိယဇ္ဈာနောကာသဝသေန ဂဟိတာ ပုဂ္ဂလာ ဝိသေသေတွာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ[Pg.140]. ပုန ပဌမဇ္ဈာနံ သမာပန္နာနန္တိ ဈာနောကာသဝသေန ပုဂ္ဂလံ ဒဿေတိ, ကာမာဝစရာနန္တိ ဘူမောကာသဝသေန. ဒွိပ္ပကာရာနမ္ပိ ပန တေသံ ဝိသေသနတ္ထမာဟ ‘‘အဿာသပဿာသာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ. တေန ရူပါရူပါဝစရေသု ပဌမဇ္ဈာနသမာပန္နကေ ကာမာဝစရေ ဂဗ္ဘဂတာဒိကေ စ နိဝတ္တေတိ. ကာမာဝစရာနမ္ပိ ဟိ ဂဗ္ဘဂတာဒီနံ ဝိနာ အဿာသပဿာသေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဧကန္တိကတ္တာ ရူပါရူပါဝစရာ နိဒဿိတာ. ဝိနာ အဿာသပဿာသေဟိ ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဧတေန ပန ဒဿိတာ ပုဂ္ဂလာ ပဌမဇ္ဈာနောကာသာ ကာမာဝစရာဒိဩကာသာ စ အဿာသပဿာသဝိရဟဝိသိဋ္ဌာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဣမိနာ နယေန သဗ္ဗတ္ထ ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ဝေဒိတဗ္ဗော.

19. 進行論においては、諸行（サンカーラ）と補特伽羅（プッガラ）の生起場所（okāsa）であるため、禅定と界（bhūmi）は個別に場所として把握される。補特伽羅論においても、場所の観点から補特伽羅を把握することによって、これら二つの場所の観点からの把握が行われる。したがって、“尋・伺を離れて、入息・出息が生じる刹那に”という記述は、第二・第三禅の場所の観点から把握された補特伽羅を限定して示していると知るべきである。さらに“初禅に入定している者たちの”というのは、禅定という場所の観点から補特伽羅を示しており、“欲界の者たちの”というのは、地（界）という場所の観点からである。これら二つの種類（の補特伽羅）を限定するために、“入息・出息の生起する刹那に”と述べた。それによって、色界・無色界において初禅に入定している者や、欲界の胎内にいる者などを除外している。欲界の胎児などにおいても、入息・出息なしに尋・伺の発生があるからである。アッタカタ（註釈書）においては、例証として確実な色界・無色界の者が示されている。“入息・出息なしに、尋・伺が生じる刹那に”という表現によって示された補特伽羅は、初禅の場所や欲界などの場所において、入息・出息を欠いているという特性を持つ者として知るべきである。この方法によって、すべての箇所における補特伽羅の分別が理解されるべきである。

၂၁. ‘‘ပဌမဇ္ဈာနေ ကာမာဝစရေတိ ကာမာဝစရဘူမိယံ ဥပ္ပန္နေ ပဌမဇ္ဈာနေ’’တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထေ သတိ ‘‘စတုတ္ထဇ္ဈာနေ ရူပါဝစရေ အရူပါဝစရေ တတ္ထ စိတ္တသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တတ္ထ ကာယသင်္ခါရော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧတ္ထာပိ ရူပါရူပါဝစရဘူမီသု ဥပ္ပန္နေ စတုတ္ထဇ္ဈာနေတိ အတ္ထော ဘဝေယျ, သော စ အနိဋ္ဌော ဘူမီနံ ဩကာသဘာဝဿေဝ အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိတော, သဗ္ဗစတုတ္ထဇ္ဈာနဿ ဩကာသဝသေန အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိတော စ, တသ္မာ ဈာနဘူမောကာသာနံ သင်္ကရံ အကတွာ ဝိသုံ ဧဝ ဩကာသဘာဝေါ ယောဇေတဗ္ဗော. ပဌမဇ္ဈာနောကာသေပိ ဟိ ကာယသင်္ခါရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝစီသင်္ခါရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကာမာဝစရောကာသေ စ. ယဒိပိ န သဗ္ဗမှိ ပဌမဇ္ဈာနေ သဗ္ဗမှိ စ ကာမာဝစရေ ဒွယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တတ္ထ ပန တံဒွယုပ္ပတ္တိ အတ္ထီတိ ကတွာ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝိသုံ ဩကာသတ္တာ စ ‘‘အင်္ဂမတ္တဝသေန စေတ္ထာ’’တိအာဒိဝစနံ န ဝတ္တဗ္ဗံ ဟောတီတိ. ဣမမှိ စ ယမကေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဝိစာရဝသေန ပဌမဇ္ဈာနေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. မုဒ္ဓဘူတံ ဒုတိယဇ္ဈာနံ ဂဟေတွာ ဣတရံ အသင်္ဂဟိတန္တိ ဝါ. ယဿယတ္ထကေ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာန’’န္တိ န လဗ္ဘတိ. န ဟိ တေ အသညသတ္တာ ဝိယ ဩကာသေ ဟောန္တီတိ.

21. “初禅においては欲界のものである”とは、アッタカター（註釈書）において“欲界の地に生じた初禅において”と言われている。しかし、この意味が成り立つとすれば、“四禅、色界、無色界において、そこには心行が生じ、そこには身行は生じない”という点についても、色界・無色界の地に生じた四禅においてという意味になるであろう。しかし、それは（地の）場所の状態のみが把握されないことになり、また全ての四禅が場所として把握されないことになるため、望ましくない。したがって、禅の地と場所を混同せず、別に場所の状態を適用すべきである。初禅の場所においても、身行と口行が生じ、欲界の場所においても生じるからである。たとえ全ての初禅と全ての欲界において、その両方が生じるわけではないとしても、そこにはその両方の生起があるとして、このように説かれたと見るべきである。また、場所が別であるから、“ここでは構成要素の分量によってのみ”などの言葉は語られるべきではない。そして、このヤマカ（双論）において、無尋唯伺（むじんゆいし）の第二禅は、伺の点から初禅に含まれると見るべきである。あるいは、頂点となった第二禅をとり、他は含まれないとする。どの実在においても、“滅尽定に入っている者たち”については得られない。なぜなら、彼らは無想天の者のように場所（空間）に存在しているわけではないからである。

၃၇. သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေတိ တေသံ ပဌမတော အဝိတက္ကအဝိစာရတော ဒုတိယေ သဝိတက္ကသဝိစာရေပိ ဘဝနိကန္တိအာဝဇ္ဇနေ ဝတ္တမာနေ ဥဘယံ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဒဿေန္တေန တတော ပုရိမစိတ္တက္ခဏေသုပိ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ [Pg.141] ဒဿိတမေဝ ဟောတိ. ယထာ ပန စိတ္တသင်္ခါရဿ အာဒိဒဿနတ္ထံ ‘‘သုဒ္ဓါဝါသံ ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ဝစီသင်္ခါရဿ အာဒိဒဿနတ္ထံ ‘‘ဒုတိယေ စိတ္တေ ဝတ္တမာနေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

37. 浄居天の“第二の心において生じている時”とは、彼らにとって最初の無尋無伺から、第二の有尋有伺においても、存在への執着や転向が生じている時、両方が生じなかったことを示すことによって、それ以前の心刹那においても生じなかったことが示されたことになる。しかし、心行の始まりを示すために“浄居天に生まれ変わる者たちの”と言われたように、口行の始まりを示すために“第二の心において生じている時”と言われたと見るべきである。

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

生起輪（パヴァッティヴァーラ）の釈義を終える。

သင်္ခါရယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

行双論（サンカーラヤマカ）の釈義を終える。

၇. အနုသယယမကံ

7. 随眠双論（アヌサヤヤマカ）。

ပရိစ္ဆေဒပရိစ္ဆိန္နုဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

区分された概要論（ウッデーサヴァーラ）の釈義。

၁. ပစ္စယပရိဂ္ဂဟပရိယောသာနာ ဉာတပရိညာတိ ပစ္စယဒီပကေန မူလယမကေန ဉာတပရိညံ, ခန္ဓာဒီသု တီရဏဗာဟုလ္လတော ခန္ဓာဒိယမကေဟိ တီရဏပရိညဉ္စ ဝိဘာဝေတွာ အနုသယပဟာနန္တာ ပဟာနပရိညာတိ ပဟာတဗ္ဗမုဒ္ဓဘူတေဟိ အနုသယေဟိ ပဟာနပရိညံ ဝိဘာဝေတုံ အနုသယယမကံ အာရဒ္ဓံ. လဗ္ဘမာနဝသေနာတိ အနုသယဘာဝေန လဗ္ဘမာနာနံ ဝသေနာတိ အတ္ထော. တီဟာကာရေဟိ အနုသယာနံ ဂါဟာပနံ တေသု တထာ အဂ္ဂဟိတေသု အနုသယဝါရာဒိပါဠိယာ ဒုရဝဗောဓတ္တာ.

1. 縁の把握の完成が既知遍知（きゃちへんち）である。すなわち、縁を照らし出す根本双論によって既知遍知を、蘊などにおいて審察（しんさつ）が多いことから蘊双論などによって審察遍知を明らかにし、随眠の断絶に至るのが断遍知（だんへんち）である。すなわち、断ぜられるべき頂点である随眠によって断遍知を明らかにするために、随眠双論が開始された。“得られる状態に従って”とは、随眠の状態として得られるものに従って、という意味である。三つの様態によって随眠を把握させるのは、それらがそのように把握されない場合、随眠輪などの聖典が理解しにくいためである。

အယံ ပနေတ္ထ ပုရိမေသူတိ ဧတေသု သာနုသယဝါရာဒီသု ပုရိမေသူတိ အတ္ထော. အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော ‘‘ကာမဓာတုံ ဝါ ပန ဥပပဇ္ဇန္တဿ ကာမဓာတုယာ စုတဿ, ရူပဓာတုံ ဝါ ပန ဥပပဇ္ဇန္တဿ ကာမဓာတုယာ စုတဿာ’’တိ ဧဝမာဒီဟိ အဝုစ္စမာနေ ကထမယံ ယမကဒေသနာ သိယာတိ? နာယံ ယမကဒေသနာ, ပုရိမဝါရေဟိ ပန ယမကဝသေန ဒေသိတာနံ အနုသယာနံ စုတိဥပပတ္တိဝသေန အနုသယဋ္ဌာနပရိစ္ဆေဒဒဿနံ. ယမကဒေသနာဗာဟုလ္လတော ပန သဗ္ဗဝါရသမုဒါယဿ အနုသယယမကန္တိ နာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ပဋိလောမပုစ္ဆာပိ အတ္ထဝသေန လဗ္ဘန္တိ, အတ္ထဝိသေသာဘာဝတော ပန န ဝုတ္တာတိ လဗ္ဘမာနတာဝသေန ဧတိဿာပိ ဒေသနာယ ယမကဒေသနတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

“ここで、以前のものにおいて”とは、これら随眠輪（随眠の章）などの以前のものにおいて、という意味である。意味の特別の差異がないために、“あるいは欲界に生まれる者の、欲界から没した者の、あるいは色界に生まれる者の、欲界から没した者の”などと言われないのであれば、どのようにこの双論（ヤマカ）の教説が成立するのか。これは双論の教説ではない。以前の章において双論として説かれた随眠の、死と生による随眠の場所の限定を示すものである。しかし、双論の教説が多いために、全章の集合に対して随眠双論という名称があると見るべきである。あるいは、逆説（パティローマ・プッチャー）も意味の上で得られるが、意味の特別の差異がないために語られなかっただけであり、得られる可能性の点から、この教説も双論の教説であると知るべきである。

အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဧတေန ကာရဏလာဘေ ဥပ္ပတ္တိအရဟတံ ဒဿေတိ. အပ္ပဟီနာ ဟိ အနုသယာ ကာရဏလာဘေ သတိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. ယာဝ စ မဂ္ဂေန တေသံ အနုပ္ပတ္တိအရဟတာ န ကတာ ဟောတိ, တာဝ [Pg.142] တေ ဧဝံပကာရာ ဧဝါတိ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. သော ဧဝံပကာရော ဥပ္ပဇ္ဇတိ-သဒ္ဒေန ဂဟိတော, န ခန္ဓယမကာဒီသု ဝိယ ဥပ္ပဇ္ဇမာနတာ. တေနေဝ ‘‘ယဿ ကာမရာဂါနုသယော ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပဋိဃာနုသယော ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိနာ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရော အနုသယဝါရေန နိန္နာနာကရဏော ဝိဘတ္တော. အနုရူပံ ကာရဏံ ပန လဘိတွာ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ စ, တေပိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတာ အဟေသုံ ဘဝန္တိ စ. ဥပ္ပတ္တိအရဟတာယ ဧဝ စ တေ ဥပ္ပဇ္ဇိံသု ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ စ, န စ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နတော အညေ ဥပ္ပတ္တိအရဟာ နာမ အတ္ထိ, တသ္မာ သဗ္ဗေ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာ ကာမရာဂါဒယော ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုစ္စန္တိ. အပ္ပဟီနဋ္ဌေနေဝ ဟိ အနုသယာ, အပ္ပဟီနာ စ အတီတာဒယော ဧဝ, မဂ္ဂဿ ပန တာဒိသာနံ အနုပ္ပတ္တိအရဟတာပါဒနေန အနုသယပ္ပဟာနံ ဟောတီတိ. အပ္ပဟီနာကာရော နာမ ဓမ္မာကာရော, န ဓမ္မော, ဓမ္မော ဧဝ စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘အပ္ပဟီနာကာရော စ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္တုံ န ယုဇ္ဇတီ’’တိ. သတ္တာနုသယာတိ ဧတ္ထ ယဒိ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန သန္တာနေ အနုသေန္တီတိ အနုသယာ, အထ ကသ္မာ သတ္တေဝ ဝုတ္တာ, နနု သတ္တာနုသယတော အညေသမ္ပိ ကိလေသာနံ အပ္ပဟီနတ္တာ အနုသယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတီတိ စေ? နာပဇ္ဇတိ, အပ္ပဟီနမတ္တဿေဝ အနုသယဘာဝဿ အဝုတ္တတ္တာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အနုသယောတိ ပန အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတကိလေသော ဝုစ္စတီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၁), တသ္မာ အပ္ပဟီနဋ္ဌေန ထာမဂတော ကိလေသောယေဝ အနုသယော နာမာတိ ယုတ္တံ. ထာမဂတန္တိ စ အညေဟိ အသာဓာရဏော သဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. တထာ ဟိ ဓမ္မသဘာဝဗောဓိနာ တထာဂတေန ဣမေယေဝ ‘‘အနုသယာ’’တိ ဝုတ္တာ. ထာမဂတောတိ အနုသယသမင်္ဂီတိ အတ္ထော.

“相応する原因を得て生じる”とは、これによって原因が得られた時に生じるに値することを示す。断じられていない随眠は、原因が得られた時に生じる。そして、聖道によってそれらが“生じるに値しない状態”にされない限り、それらはこのような性質のものであるとして“随眠（アヌサヤ）”と呼ばれる。それはこのような“生じる”という言葉で捉えられたものであり、蘊双論などのように“現に生じつつあること”ではない。それゆえに、“欲愛の随眠が生じる者に、瞋恚の随眠が生じるか？ 然り”などのように、生起輪が随眠輪と区別なく分類されている。しかし、相応する原因を得て生じたもの、および生じつつあるものも、断じられていないという意味で、勢力を持ったものとなり、また存在する。生じるに値することによってのみ、それらは生じ、また生じつつある。過去・未来・現在以外に“生じるに値するもの”という名が存在するわけではない。したがって、全ての過去・未来・現在の欲愛などは“随眠”と呼ばれる。断じられていないという意味においてのみ随眠であり、断じられていないのは過去などのもののみである。しかし、聖道がそのようなものの“不生起”をもたらすことによって、随眠の断（だん）がある。断じられていない様態とは、法の様態であり、法そのものではない。法そのものが生じるのである。この意図をもって、“断じられていない様態が生じると言うことは不適当である”と言われた。七つの随眠という点について。もし断じられていないという意味で、相続において随伴するから随眠であると言うなら、なぜ七つだけが語られたのか。七つの随眠以外の他の煩悩も断じられていないために、随眠であるという状態になるのではないか、という疑問に対しては。そうはならない。単に断じられていないということだけでは、随眠の状態とは言われないからである。というのも、“随眠とは、断じられていないという意味で勢力を持った煩悩のことである”と言われているからである。したがって、断じられていないという意味で勢力を持った煩悩こそが随眠であると言うのが適切である。“勢力を持った”とは、他とは共通しない固有の自性であると見るべきである。そのように、法の自性を覚った如来によって、これらこそが“随眠”であると説かれた。“勢力を持った”とは、随眠を備えている者という意味である。

အနုသယဥပ္ပဇ္ဇနဝါရာနံ သမာနဂတိကတ္တာ ယထာ ‘‘အနုသေတီ’’တိ ဝစနံ အပ္ပဟီနာကာရဒီပကံ, ဧဝံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ သိယာတိ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေန ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနဿ အဝုတ္တတာ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ စေ? တံ န, ဝစနတ္ထဝိသေသေန တံဒွယဿ ဝုတ္တတ္တာ. ‘‘အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဟိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ အဝိသိဋ္ဌေပိ ‘‘အနုသေတီ’’တိ ဝစနံ သန္တာနေ အနုသယိတတံ ထာမဂတဘာဝံ ဒီပေတိ. ယဒိ တမေဝ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ ဒီပေယျ, ကဿစိ ဝိသေသဿ အဘာဝါ ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရော န ဝတ္တဗ္ဗော သိယာ, ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ ပန ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂံ ဒီပေတိ. ကသ္မာ? ဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေန ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂဿ [Pg.143] ဒဿိတတ္တာ, အနုသယသဒ္ဒဿ သဗ္ဗဒါ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အပရိနိပ္ဖန္နသယနတ္ထတာယ နိဝါရဏတ္ထံ ဥပ္ပတ္တိအရဟတာယ ထာမဂတဘာဝသင်္ခါတဿ ယထာဓိပ္ပေတသယနတ္ထဿ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အနုသေန္တီတိ အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ယံ ဥပ္ပတ္တိယောဂ္ဂဝစနံ ဝုတ္တံ, တံ သုဝုတ္တမေဝါတိ အဓိပ္ပာယော. တမ္ပိ သုဝုတ္တမေဝ ဣမိနာ တန္တိပ္ပမာဏေနာတိ သမ္ဗန္ဓော. တန္တိတ္တယေနပိ ဟိ စိတ္တသမ္ပယုတ္တတာ ဒီပိတာ ဟောတိ.

随眠と生起の節は、その性質が同じであるから、“随眠する（anusetī）”という言葉が未断の様相を示すように、“生起する（uppajjatī）”という言葉もそうであるべきだ。したがって、生起の節において“生起する”という言葉が（未断の様相を）述べていないとは言えないのではないか？ もしそう問うなら、それは正しくない。言葉の意味の特殊性によって、その両方が述べられているからである。すなわち、“相応する原因を得て生起する”というこの意味において（両者に）違いはないとしても、“随眠する”という言葉は、相続（心身の連続流）における随眠の状態、つまり確固たる状態を示している。もしその（生起するという）言葉と同じものを“生起する”という言葉が示すのであれば、何ら特殊性がないため、生起の節を説く必要はないだろう。しかし、“生起する”という言葉は、生起の適合性（可能性）を示している。なぜか。生起の節によって、生起の適合性が示されているからである。随眠という言葉が、常に存在している未完成な“臥（sayanattha）”の意味を排除し、生起に値することによって確固たる状態となった、意図された通りの“臥”の意味を示すために、“随眠するとは、相応する原因を得て生起することである”という生起の適合性を示す言葉が語られたのであり、それは実によく説かれている、というのが意図である。それもまた、この聖典の基準によって実によく説かれている、と結びつく。なぜなら、三つの聖典（教説）によっても、心相応であることが示されているからである。

ပရိစ္ဆေဒပရိစ္ဆိန္နုဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

区分によって限定された提説の節の釈論が終了した。

ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဝါရဝဏ္ဏနာ

生起箇所の節の釈論

၂. ကာမဓာတုယာ ဒွီသု ဝေဒနာသူတိ ကာမာဝစရဘူမိယံ သုခါယ စ ဥပေက္ခာယ စာတိ အဋ္ဌကထာယံ ကာမဓာတုဂ္ဂဟဏံ ဒွိန္နံ ဝေဒနာနံ ဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ကာမဓာတုယာ ကာမရာဂါနုသယဿ အနုသယဋ္ဌာနတာ န ဝုတ္တာ ဟောတိ. ဒွီသု ပန ရာဂေသု ဘဝရာဂဿ တီသု ဓာတူသု ရူပါရူပဓာတူနံ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဝုတ္တာတိ ကာမဓာတုယာ ကာမရာဂဿ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဓာတုဝေဒနာသဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နဝသေန ဟိ တိပ္ပကာရံ အနုသယာနံ အနုသယဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ. တသ္မာ တီသု ဓာတူသု ကာမဓာတုယာ တီသု ဝေဒနာသု ဒွီသု ဝေဒနာသု ဧတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတီတိ ဝိသုံ အနုသယဋ္ဌာနတာ ဓာတုယာ ဝေဒနာနဉ္စ ယောဇေတဗ္ဗာ. ဒွီသု ဝေဒနာသူတိ ဣဒဉ္စ ဝေဒနာသု အနုသယမာနော ကာမရာဂါနုသယော ဒွီသွေဝ အနုသေတိ, န တီသူတိ တိဏ္ဏမ္ပိ ဌာနတာနိဝါရဏတ္ထမေဝ ဝုတ္တန္တိ န သဗ္ဗာသု ဒွီသု အနုသယနပ္ပတ္တော အတ္ထိ, တေန ဝေဒနာဝိသေသနတ္ထံ န ကာမဓာတုဂ္ဂဟဏေန ကောစိ အတ္ထော. ဘဝရာဂါနုသယနဋ္ဌာနဉှိ အဋ္ဌာနဉ္စ အနုသယာနံ အပရိယာပန္နံ သက္ကာယေ ကာမရာဂါနုသယဿ အနုသယဋ္ဌာနံ န ဟောတီတိ ပါကဋမေတံ. ယထာ စ ‘‘ဒွီသု ဝေဒနာသူ’’တိ ဝုတ္တေ ပဋိဃာနုသယာနုသယဋ္ဌာနတော အညာ ဒွေ ဝေဒနာ ဂယှန္တိ, ဧဝံ ဘဝရာဂါနုသယာနုသယနဋ္ဌာနတော စ အညာ တာ ဂယှန္တီတိ.

2. “欲界の二つの受において”とは、欲界の地における楽受と捨受のことである。註釈書において欲界という言葉が使われているのは、二つの受を修飾するためである。そうであるなら、欲界における欲貪随眠の随眠箇所については述べられていないことになる。しかし、二つの貪のうち、有貪については、三界のうちの色界・無色界が随眠箇所であると述べられているのだから、欲界における欲貪の随眠箇所についても述べられるべきである。界、受、一切の有身に属する（サッカーヤ）という分類によって、三通りの随眠の随眠箇所が説かれているからである。したがって、三界のうちの欲界において、三受のうちの二受において、ここに欲貪随眠が随眠する、というように、界と受に対して別々に随眠箇所を結合させるべきである。“二つの受において”というのは、受の中では欲貪随眠は二つだけに随眠し、三つすべてではないという、三つすべてが箇所であることを否定するために説かれたのである。したがって、すべての（状況の）二受において随眠が成立するわけではなく、それゆえ受を修飾するために“欲界”という言葉を用いても、何の意味もない。なぜなら、有貪随眠の箇所ではない場所、および随眠の箇所ではない（出世間の）場所は、有身（サッカーヤ）において欲貪随眠の随眠箇所にはならないということは、明白だからである。また、“二つの受において”と言われたとき、瞋恚随眠の随眠箇所（苦受）以外の他の二つの受（楽・捨）が取られるように、有貪随眠の随眠箇所（色・無色界の受）以外の他の受が取られるのである。

ဧတ္ထ စ ဒွီဟိ ဝေဒနာဟိ သမ္ပယုတ္တေသု အညေသု စ ပိယရူပသာတရူပေသု ဣဋ္ဌရူပါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ကာမရာဂါနုသယော သာတသန္တသုခဂိဒ္ဓိယာ ပဝတ္တတီတိ ဒွီသု ဝေဒနာသု တဿ အနုသယနံ ဝုတ္တံ. အညတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနောပိ [Pg.144] ဟိ သော ဣမာသု ဒွီသု ဝေဒနာသု အနုဂတော ဟုတွာ သေတိ သုခမိစ္စေဝ အဘိလဘတီတိ. ဧဝံ ပဋိဃာနုသယော စ ဒုက္ခဝေဒနာသမ္ပယုတ္တေသု အညေသု စ အပ္ပိယရူပါသာတရူပေသု အနိဋ္ဌရူပါဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဒုက္ခပဋိကူလတော ဒုက္ခမိစ္စေဝ ပဋိဟညတီတိ ဒုက္ခဝေဒနမေဝ အနုဂတော ဟုတွာ သေတိ, တေန ပန တသ္မိံ အနုသယနံ ဝုတ္တံ. ဧဝံ ကာမရာဂပဋိဃာနံ တီသု ဝေဒနာသု အနုသယဝစနေန ဣဋ္ဌဣဋ္ဌမဇ္ဈတ္တအနိဋ္ဌေသု အာရမ္မဏပကတိယာ ဝိပရီတသညာယ စ ဝသေန ဣဋ္ဌာဒိဘာဝေန ဂဟိတေသု ကာမရာဂပဋိဃာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဒဿိတာ ဟောတိ. တတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဟိ တေ တီသု ဝေဒနာသု အနုသေန္တိ နာမ. ဝေဒနာတ္တယမုခေန ဝါ ဧတ္ထ ဣဋ္ဌာဒီနံ အာရမ္မဏာနံ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ကာမဓာတုအာဒိဂ္ဂဟဏေန ကာမဿာဒါဒိဝတ္ထုဘူတာနံ ကာမဘဝါဒီနံ. တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော ဘဝဿာဒဝသေန အနုသယမာနော ကာမဓာတုယာ အနုသေတိ, ကာမသုခဿာဒဝသေန အနုသယမာနော သုခေါပေက္ခာဝေဒနာသု. ပဋိဃော ဒုက္ခပဋိဃာတဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ယတ္ထ တတ္ထ ပဋိဟညမာနောပိ ဒုက္ခဝေဒနာယ ဧဝ အနုသေတိ. ရူပါရူပဘဝေသု ပန ရူပါရူပါဝစရဓမ္မေသု စ ကာမဿာဒဿ ပဝတ္တိ နတ္ထီတိ တတ္ထ အနုသယမာနော ရာဂေါ ဘဝရာဂေါဣစ္စေဝ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယဂ္ဂဟဏေန စ သဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နာနံ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော နာနုသေတိ, တတ္ထ ဒိဋ္ဌာနုသယော နာနုသေတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၄၆) ဧဝမာဒီနံ ဝိဿဇ္ဇနေသု ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယဝိနိမုတ္တံ ဒိဋ္ဌာနုသယာဒီနံ အနုသယဋ္ဌာနံ န ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နနု စ အနုတ္တရေသု ဝိမောက္ခေသု ပိဟံ ဥပဋ္ဌာပယတော ပိဟပစ္စယာ ဥပ္ပန္နဒေါမနဿေ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ, တထာ နေက္ခမ္မဿိတသောမနဿုပေက္ခာသု ကာမရာဂေန နာနုသယိတဗ္ဗန္တိ တဒနုသယနဋ္ဌာနတော အညာပိ ဒိဋ္ဌာနုသယာနုသယနဋ္ဌာနဘူတာ ကာမာဝစရဝေဒနာ သန္တီတိ? ဟောန္တု, န ပန ဓာတုတ္တယဝေဒနာတ္တယတော အညံ တဒနုသယနဋ္ဌာနံ အတ္ထိ, တသ္မာ တံ န ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ ပဋိဃာနုသယော စ မာနာနုသယော စ နာနုသေန္တိ, တတ္ထ ဒိဋ္ဌာနုသယော ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော နာနုသေတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၅၂) ဝုတ္တံ, တသ္မာ အဝိသေသေန ဒုက္ခံ ပဋိဃာနုသယဿ အနုသယနဋ္ဌာနန္တိ သမုဒါယဝသေန ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တထာ လောကိယသုခေါပေက္ခာ ကာမရာဂမာနာနုသယနဋ္ဌာနန္တိ.

ここで、二つの受に相応するもの、およびその他の愛好すべき形態（ピアルーパ）・快い形態（サータルーパ）である可意の形色等において生じる欲貪随眠は、快楽と安楽と楽への渇愛によって働くため、二つの受におけるその随眠が説かれた。他の場所に生じる場合でも、それはこれら二つの受に追随して横たわり（随眠し）、“楽である”とだけ熱望するのである。同様に、瞋恚随眠も、苦受に相応するもの、およびその他の愛好せざる形態（アピアルーパ）・快くない形態（アサータルーパ）である不可意の形色等において生じる時、苦の嫌悪から“苦である”として反発するため、苦受だけに追随して横たわる（随眠する）。それゆえ、そこ（苦受）における随眠が説かれた。このように、欲貪と瞋恚の三受における随眠の言説によって、可意・不可意・中立のもの、および客観的な性質や転倒した知覚によって可意等として捉えられたものにおける欲貪と瞋恚の生起が示されたことになる。そこで生じるそれらは、三受において随眠するのである。あるいは、ここでの可意等の対象の把握は、三受という手段（入り口）によるものと知るべきである。欲界等の把握は、欲の享楽等の基盤となる欲有（欲界の存在）等のことである。そこにおいて、欲貪随眠は、有の享楽（有愛）として随眠する場合には欲界に随眠し、欲の楽の享楽として随眠する場合には、楽受と捨受に随眠する。瞋恚は、単に苦の反発としてのみ働くため、どこで反発しようとも苦受においてのみ随眠する。しかし、色界・無色界の有（存在）や色・無色界の法（現象）においては、欲の享楽（欲愛）の働きはないため、そこで随眠する貪は“有貪”としてのみ知られるべきである。界の三種と受の三種の把握によって、すべての有身に属するものが取られているため、“欲貪随眠が随眠しないところでは、見随眠は随眠しないのか”等の（双論の）回答において、界の三種と受の三種を離れた見随眠等の随眠箇所は説かれていないと見るべきである。しかし、無上の解脱（出世間の解脱）を熱望する者に、その熱望を縁として生じた憂（ドマナッサ）において、瞋恚随眠は随眠しない。同様に、出離に伴う喜（ソマナッサ）や捨（ウペッカー）において、欲貪によって随眠されるべきではない。したがって、それら（欲貪・瞋恚）の随眠箇所とは別の、見随眠の随眠箇所となる欲界の受が存在するのではないか？（答え：）たとえ存在しても、界の三種と受の三種以外にその随眠箇所はない。ゆえにそれは（別には）説かれなかった。しかし、“欲貪随眠と瞋恚随眠と慢随眠が随眠しないところでは、見随眠と疑随眠は随眠しないのか？ はい（その通りです）”と説かれているため、区別なく“苦”は瞋恚随眠の随眠箇所であると、総体として捉えて説かれたものと知るべきである。同様に、世俗の楽受と捨受は、欲貪随眠と慢随眠の随眠箇所である。

အပိစ [Pg.145] သုတ္တေ ‘‘ဣဓာဝုသော ဝိသာခ, ဘိက္ခု ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခတိ ‘ကုဒါဿု နာမာဟံ ဒေါမနဿံ ပဇဟေယျ’န္တိ, သော ဣတိ ပဋိသဉ္စိက္ခိတွာ ပဋိဃံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီ’’တိ နေက္ခမ္မဿိတံ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပာဒေတွာ တံ ဝိက္ခမ္ဘေတွာ ဝီရိယံ ကတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန ပဋိဃဿ သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ ပဋိဃေနေဝ ပဋိဃပ္ပဟာနံ, ဒေါမနဿေန ဝါ ဒေါမနဿပ္ပဟာနံ အတ္ထီတိ. ပဋိဃုပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတာယ ပန ဣဓ သဗ္ဗံ ဒုက္ခံ ‘‘ပဋိဃာနုသယဿ အနုသယနဋ္ဌာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. နိပ္ပရိယာယဒေသနာ ဟေသာ, သာ ပန ပရိယာယဒေသနာ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဌမဇ္ဈာနဝိက္ခမ္ဘိတံ ကာမရာဂါနုသယံ တထာ ဝိက္ခမ္ဘိတမေဝ ကတွာ အနာဂါမိမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ‘‘ဝိဝိစ္စေဝ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ရာဂံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ ရာဂါနုသယော အနုသေတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝံ စတုတ္ထဇ္ဈာနဝိက္ခမ္ဘိတံ အဝိဇ္ဇာနုသယံ တထာ ဝိက္ခမ္ဘိတမေဝ ကတွာ အရဟတ္တမဂ္ဂေန သမုဂ္ဃာတနံ သန္ဓာယ ‘‘သုခဿ စ ပဟာနာ…ပေ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, အဝိဇ္ဇံ တေန ပဇဟတိ, န တတ္ထ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ (မ. နိ. ၁.၄၆၅) ဝုတ္တံ. န ဟိ လောကိယစတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာယ အဝိဇ္ဇာနုသယော သဗ္ဗထာ နာနုသေတီတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘သဗ္ဗသက္ကာယပရိယာပန္နေသု ဓမ္မေသု ဧတ္ထ အဝိဇ္ဇာနုသယော အနုသေတီ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၂) ဝုတ္တတ္တာ, တသ္မာ အဝိဇ္ဇာနုသယဿေဝ ဝတ္ထု စတုတ္ထဇ္ဈာနုပေက္ခာ, နေက္ခမ္မဿိတဒေါမနဿဉ္စ ပဋိဃာနုသယဿ ဝတ္ထု န န ဟောတီတိ တတ္ထာပိ တဿ အနုသယနံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. အဝတ္ထုဘာဝတော ဟိ ဣဓ အနုသယနံ န ဝုစ္စတိ, န သုတ္တန္တေသု ဝိယ ဝုတ္တနယေန တံပဋိပက္ခဘာဝတော တံသမုဂ္ဃာတကမဂ္ဂဿ ဗလဝူပနိဿယဘာဝတော စာတိ.

さらに経において、‘友ヴィサーカよ、ここに比丘が“いつになったら私は憂い（domanassa）を捨離できるだろうか”と省察し、そのように省察してそれによって瞋恚（paṭigha）を捨離するとき、そこには瞋恚随眠（paṭighānusaya）は随眠しない’と言われている。これは出離に依る憂い（nekkhammassita domanassa）を生じさせ、それを鎮伏し、精進して、不還道（anāgāmimagga）による瞋恚の根絶を意図して説かれたものである。というのも、瞋恚そのものによって瞋恚を捨離することや、憂いによって憂いを捨離することはないからである。しかし、ここでは瞋恚が生起するのに相応しい箇所であるという理由から、一切の苦（苦受）を‘瞋恚随眠の随眠する箇所’と言っているのだと知るべきである。これは無経方便説（nippariyāyadesanā）であり、あちら（経）は方便説（pariyāyadesanā）である。このようにして、初禅によって鎮伏された欲愛随眠を、そのように鎮伏されたままで不還道によって根絶することを意図して、‘離欲して……（中略）……初禅を具足して住し、それによって貪欲を捨離する。そこには欲愛随眠は随眠しない’と言われている。同様に、第四禅によって鎮伏された無明随眠を、そのように鎮伏されたままで阿羅漢道によって根絶することを意図して、‘楽の捨離によって……（中略）……第四禅を具足して住し、それによって無明を捨離する。そこには無明随眠は随眠しない’（マッジマ・ニカーヤ 1.465）と言われている。世俗の第四禅の捨受において無明随眠が全く随眠しないとは言えない。なぜなら‘一切の有身（sakkāya）に摂入される法において、ここに無明随眠が随眠する’（ヤマカ・アッタカター）と言われているからである。したがって、第四禅の捨受は無明随眠の対象（vatthu）そのものであり、出離に依る憂いもまた瞋恚随眠の対象ではないわけではない（対象である）から、そこにおいてもその（随眠の）随眠は知られるべきである。対象（vatthu）としての性質がないことから、ここでは‘随眠する’とは言われない。それは経典において説かれた手法のように、その対治となる状態であることや、それを根絶する道の強力な決定的随伴（balavūpanissaya）となる状態によるのではないのである。

ဧတ္ထ စ အာရမ္မဏေ အနုသယဋ္ဌာနေ သတိ ဘဝရာဂဝဇ္ဇော သဗ္ဗော လောဘော ကာမရာဂါနုသယောတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဒုက္ခာယ ဟိ ဝေဒနာယ ရူပါရူပဓာတူသု စ အနုသယမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သမ္ပယုတ္တောပိ လောဘော လောဘော ဧဝ, န ကာမရာဂါနုသယော. ယဒိ သိယာ, ဒိဋ္ဌာနုသယဿ ဝိယ ဧတဿပိ ဌာနံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. အထ ပန အဇ္ဈာသယဝသေန တန္နိန္နတာယ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ. ယထာ ဣဋ္ဌာနံ ရူပါဒီနံ သုခါယ စ ဝေဒနာယ အပ္ပဋိလဒ္ဓံ ဝါ အပ္ပဋိလာဘတော သမနုပဿတော, ပဋိလဒ္ဓပုဗ္ဗံ ဝါ အတီတံ နိရုဒ္ဓံ ဝိဂတံ ပရိဏတံ သမနုပဿတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ပဋိဃော ဒုက္ခေ ပဋိဟညနဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ ဒုက္ခမေဝ တဿ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တံ, နာလမ္ဗိတံ, ဧဝံ ဒုက္ခာဒီသု အဘိနိဝေသနဝသေန [Pg.146] ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သမ္ပယုတ္တောပိ လောဘော သုခါဘိသင်္ဂဝသေနေဝ ပဝတ္တတီတိ သာတသန္တသုခဒွယမေဝဿ အနုသယဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ ဘဝရာဂဝဇ္ဇဿ သဗ္ဗလောဘဿ ကာမရာဂါနုသယတာ န ဝိရုဇ္ဈတိ, ဧကသ္မိံယေဝ စ အာရမ္မဏေ ရဇ္ဇန္တိ ဒုဿန္တိ စ. တတ္ထ ရာဂေါ သုခဇ္ဈာသယော ပဋိဃော ဒုက္ခဇ္ဈာသယောတိ တေသံ နာနာနုသယဋ္ဌာနတာ ဟောတိ.

ここで、対象において随眠の箇所があるとき、有愛（bhavarāga）を除いたすべての貪（lobha）が欲愛随眠であるとは言えない。苦受において、あるいは色界・無色界において随眠する慢や、見随眠（diṭṭhānusaya）と相応した貪もまた、貪そのものであって欲愛随眠ではない。もしそう（欲愛随眠）であるならば、見随眠のように、これ（貪）に対しても（苦受などの）箇所が説かれるべきである。しかし、意向（ajjhāsaya）に基づき、その傾向があることによって、随眠の箇所が説かれたのである。例えば、好ましい色などの対象や楽受が得られないとき、あるいは以前得たものが滅したとき、それを観察する者に生じる瞋恚は、苦において反発する形式でのみ進行するため、苦そのものがその随眠の箇所であると説かれ、対象（ārammaṇa）が（箇所として）説かれるのではない。同様に、苦などへの執着によって生じる見随眠と相応した貪も、楽への執着という形式でのみ進行するため、清浄・安泰・楽の二つ（の相）こそがその随眠の箇所であると説かれたのである。ゆえに、有愛を除いた一切の貪が欲愛随眠であるということは矛盾しない。また、同一の対象において愛し、かつ憎むことがある。そこにおいて、貪欲は楽の意向（sukhajjhāsaya）であり、瞋恚は苦の意向（dukkhajjhāsaya）であるから、それらの随眠の箇所は別々になるのである。

ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ယတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတိ, တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၄) ဝုတ္တန္တိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ဒွီသု ဝေဒနာသု ဣဋ္ဌာရမ္မဏေ စ ဒေါမနဿုပ္ပတ္တိံ ဝတွာ ‘‘ဒေါမနဿမတ္တမေဝ ပန တံ ဟောတိ, န ပဋိဃာနုသယော’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၂) ဝုတ္တတ္တာ ယထာ တတ္ထ ပဋိဃော ပဋိဃာနုသယော န ဟောတိ, ဧဝံ ဒုက္ခာဒီသု ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဒိဋ္ဌာနုသယေန သဟဇာတော လောဘော ကာမရာဂါနုသယော န ဟောတိစ္စေဝ ဝိညာယတီတိ. ယံ ပနေတံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒေါမနဿမတ္တမေဝ ပန တံ ဟောတိ, န ပဋိဃာနုသယော’’တိ, ဧတ္ထ န ပဋိဃာနုသယောတိ နတ္ထိ ပဋိဃာနုသယောတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န ဟိ ဒေါမနဿဿ ပဋိဃာနုသယဘာဝါသင်္ကာ အတ္ထီတိ.

このようにして、‘欲愛随眠が随眠するところ、そこに瞋恚随眠は随眠するか。否’と言われた。しかしアッタカター（註釈）において、二つの受と好ましい対象において憂い（domanassa）が生じることを説いた後、‘それは単なる憂いにすぎず、瞋恚随眠ではない’と言われている。そこにおいて瞋恚が瞋恚随眠ではないのと同様に、苦などにおいて生じる見随眠と共に生じた貪もまた、欲愛随眠ではないと理解される。また‘それは単なる憂いにすぎず、瞋恚随眠ではない’と言われたことについて、ここでの‘瞋恚随眠ではない’とは‘瞋恚随眠は（そこに）存在しない’という意味であると知るべきである。なぜなら、憂いが瞋恚随眠そのものであるという疑いは（本来）存在しないからである。

ဒေသနာ သံကိဏ္ဏာ ဝိယ ဘဝေယျာတိ ဘဝရာဂဿပိ ကာမဓာတုယာ ဒွီသု ဝေဒနာသု အာရမ္မဏကရဏဝသေနေဝ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဝိယ ဘဝေယျ, တသ္မာ အာရမ္မဏဝိသေသေန ဝိသေသဒဿနတ္ထံ ဧဝံ ဒေသနာ ကတာ သဟဇာတဝေဒနာဝိသေသာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော.

説法が混同されているかのようであるが、有愛もまた欲界における二つの受を対象とすることによって生じると説かれているかのようである。それゆえ、対象の特殊性によって（随眠の）特殊性を示すために、このように説法がなされたのであり、共に生じる受の特殊性がないからである、というのが意図である。

ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

生起箇所処の解説は終了した。

မဟာဝါရော

大篇

၁. အနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ

1. 随眠処の解説

၃. အနုသေတိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ပစ္စုပ္ပန္နဝေါဟာရာ ပဝတ္တာဝိရာမဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာ. မဂ္ဂေနေဝ ဟိ အနုသယာနံ ဝိရာမော ဝိစ္ဆေဒေါ ဟောတိ, န တတော ပုဗ္ဗေတိ.

3. ‘随眠する’‘生じる’とは、現在における呼称であり、進行と停止（非進行）の観点から理解されるべきである。というのも、道（Magga）によってのみ随眠の停止、すなわち断絶があるのであり、それ以前ではないからである。

၂၀. နာပိ ဧကသ္မိံ ဌာနေ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န ဧကံ ဓမ္မံ အာရမ္မဏံ ကရောန္တီတိ ဧတ္ထ ပုရိမေန ဧကသ္မိံ စိတ္တုပ္ပာဒေ ဥပ္ပတ္တိ နိဝါရိတာ, ပစ္ဆိမေန ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏေတိ အယံ ဝိသေသော. ပုဂ္ဂလောကာသဝါရဿ ပဋိလောမေ တေသံ တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ [Pg.147] တဿ တဿ အနုသယဿ အနနုသယနဋ္ဌာနံ ပကတိယာ ပဟာနေန စ ဝေဒိတဗ္ဗံ, ‘‘တိဏ္ဏံ ပုဂ္ဂလာနံ ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ တေသံ တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော နာနုသေတိ, နော စ တေသံ တတ္ထ ပဋိဃာနုသယော နာနုသေတိ, တေသညေဝ ပုဂ္ဂလာနံ ရူပဓာတုယာ အရူပဓာတုယာ အပရိယာပန္နေ တေသံ တတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ နာနုသေတိ, ပဋိဃာနုသယော စ နာနုသေတီ’’တိ ပကတိယာ ဒုက္ခာဒီနံ ကာမရာဂါဒီနံ အနနုသယဋ္ဌာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ‘‘ဒွိန္နံ ပုဂ္ဂလာနံ သဗ္ဗတ္ထ ကာမရာဂါနုသယော စ နာနုသေတိ, ပဋိဃာနုသယော စ နာနုသေတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၅၆) အနုသယပ္ပဟာနေန. ဧတ္ထ ပုရိမနယေန ဩကာသံ အဝေက္ခိတွာ ပုဂ္ဂလဿ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အနုသယာနံ အနနုသယနံ ဝုတ္တံ, ပစ္ဆိမနယေန ပုဂ္ဂလံ အဝေက္ခိတွာ ဩကာသဿ ကာမဓာတုအာဒိကဿ အနောကာသတာတိ.

20. また‘一つの箇所において生じるのでもなく、一つの法を対象とするのでもない’という点について、前者（箇所）によって一刹那の心（cittuppāda）における生起が否定され、後者によって一つの対象における生起が否定される。これがその相違である。補特伽羅処（Puggalokāsavāra）の逆（paṭiloma）においては、それぞれの補特伽羅にとっての、それぞれの随眠が随眠しない箇所は、通常の不随眠と（聖道による）捨離によって知られるべきである。‘三人の補特伽羅（凡夫・預流・一来）にとって、苦受において欲愛随眠は随眠しないが、瞋恚随眠が随眠しないわけではない。同じ三人の補特伽羅にとって、色界・無色界・不繋（出世間）において欲愛随眠は随眠せず、瞋恚随眠も随眠しない’というのは、本来的に苦受等には欲愛等が随眠しない箇所であることを意図して説かれたものである。‘二人の補特伽羅（不還・阿羅漢）にとって、一切の箇所において欲愛随眠も瞋恚随眠も随眠しない’というのは、随眠の捨離によるものである。ここで、前者の手法では場所（okāsa）を考慮して、補特伽羅に存在する随眠の不随眠が説かれ、後者の手法では補特伽羅を考慮して、欲界などの場所が（随眠の）場所ではないことが説かれているのである。

အနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

随眠節の釈義が終了した。

၂. သာနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ

2. 有随眠節の釈義

၆၆-၁၃၁. သာနုသယပဇဟနပရိညာဝါရေသု ‘‘သာနုသယော, ပဇဟတိ, ပရိဇာနာတီ’’တိ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော. ပုဂ္ဂလဿ စ ဣမသ္မိံ ဘဝေ သာနုသယောတိ ဧဝံ ဘဝဝိသေသေန ဝါ, ဣမသ္မိံ ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော ဣမသ္မိံ ဣတရေသု ကေနစီတိ ဧဝံ ဘဝါနုသယဝိသေသေန ဝါ သာနုသယတာနိရနုသယတာဒိကာ နတ္ထိ. တထာ ဒွီသု ဝေဒနာသု ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော, ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ နိရနုသယောတိ ဣဒမ္ပိ နတ္ထိ. န ဟိ ပုဂ္ဂလဿ ဝေဒနာ ဩကာသော, အထ ခေါ အနုသယာနန္တိ. အနုသယဿ ပန တဿ တဿ သော သော အနုသယနောကာသော ပုဂ္ဂလဿ တေန တေန အနုသယေန သာနုသယတာယ, တဿ တဿ ပဇဟနပရိဇာနနာနဉ္စ နိမိတ္တံ ဟောတိ, အနနုသယနောကာသော စ နိရနုသယတာဒီနံ, တသ္မာ ဩကာသဝါရေသု ဘုမ္မနိဒ္ဒေသံ အကတွာ ‘‘ယတော တတော’’တိ နိမိတ္တတ္ထေ နိဿက္ကဝစနံ ကတံ, ပဇဟနပရိညာဝါရေသု အပါဒါနတ္ထေ ဧဝ ဝါ. တတော တတော ဟိ ဩကာသတော အပဂမကရဏံ ဝိနာသနံ ပဇဟနံ ပရိဇာနနဉ္စာတိ.

66-131. 有随眠・断・遍知の各節において、“有随眠である、断ずる、遍知する”と補特伽羅（人）について語られている。補特伽羅において、この世において“有随眠である”というように、このように生存の区別によって、あるいは、この欲愛随眠によって“この（生存）において有随眠である”、他の（随眠）によって“これにおいて（有随眠である）”というように、生存や随眠の区別によって、有随眠性や無随眠性などは存在しない。同様に、二つの感受（苦受・楽受）において、欲愛随眠によって“有随眠である”、苦受において“無随眠である”ということも存在しない。なぜなら、補特伽羅にとって感受は（随眠が随眠する）場所（依処）ではなく、むしろ、随眠にとって（感受が場所）だからである。しかし、それぞれの随眠にとって、その時々の随眠の場所は、補特伽羅がその時々の随眠によって有随眠であること、および、それぞれの断と遍知の根拠（因）となる。また、非随眠の場所は、無随眠性などの根拠となる。したがって、場所（依処）の各節において、地格（～において）による指示を行わず、“～から（yato tato）”という根拠（因）の意味での離格（奪格）の言葉が用いられている。あるいは、断・遍知の各節においては、離去（遠離）の意味においてのみ（用いられている）。なぜなら、その時々の場所から（随眠を）除去すること、滅尽させることが、断であり遍知であるからである。

တတ္ထ ယတောတိ ယတော အနုသယဋ္ဌာနတော အနုလောမေ, ပဋိလောမေ အနနုသယဋ္ဌာနတောတိ အတ္ထော. အနုသယာနာနုသယဿေဝ ဟိ နိမိတ္တာပါဒါနဘာဝဒဿနတ္ထံ [Pg.148] ‘‘ရူပဓာတုယာ အရူပဓာတုယာ တတော မာနာနုသယေန သာနုသယောတိ (ယမ.၂.အနုသယယမက.၇၇), ပဇဟတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၄၃) စ ‘‘ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ တတော ကာမရာဂါနုသယေန နိရနုသယောတိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၁၀), န ပဇဟတီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၇၄-၁၇၆) စ ဧဝမာဒီသု ရူပဓာတုအာဒယော ဧဝ ဘုမ္မနိဒ္ဒေသေနေဝ နိဒ္ဒိဋ္ဌာတိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန စတုတ္ထပဉှဝိဿဇ္ဇနေန သရူပတော အနုသယနဋ္ဌာနဿ ဒဿိတတ္တာ တဒတ္ထေ အာဒိပဉှေပိ ‘‘ယတော’’တိ အနုသယနဋ္ဌာနံ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေတွာ ပုန ‘‘ယတော’’တိ ဧတဿ ဝစနတ္ထံ ဒဿေတုံ ‘‘ဥပ္ပန္နေန ကာမရာဂါနုသယေန သာနုသယော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ပမာဒလိခိတံ ဝိယ ဒိဿတိ. န ဟိ ဥပ္ပန္နေနေဝ အနုသယေန သာနုသယော, ဥပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတဉ္စ သန္ဓာယေဝ နိဿက္ကဝစနံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ အပရိယာပန္နာနံ အနုသယုပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနတာတိ တံ တထေဝ ဒိဿတိ. ဧဝံ ပနေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော – ယတော ဥပ္ပန္နေနာတိ ယတော ဥပ္ပန္နေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တေနာတိ ဥပ္ပတ္တိရဟဋ္ဌာနေ နိဿက္ကဝစနံ ကတန္တိ. တထာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကေနာတိ. ဥပ္ပတ္တိပဋိသေဓေ အကတေ အနုပ္ပတ္တိယာ အနိစ္ဆိတတ္တာ သဗ္ဗဓမ္မေသု ဥပ္ပဇ္ဇနကဘာဝံ အာပန္နေန အနုပ္ပဇ္ဇနဘာဝံ အပနေတိ နာမ. သဗ္ဗတ္ထာတိ ဧတဿ ပန သဗ္ဗဋ္ဌာနတောတိ အယမတ္ထော န န သမ္ဘဝတိ. တ္ထ-ကာရဉှိ ဘုမ္မတော အညတ္ထာပိ သဒ္ဒဝိဒူ ဣစ္ဆန္တီတိ.

そこにおいて、“yato（～から）”とは、随順（順次）においては“随眠の場所から”であり、逆次においては“非随眠の場所から”というのが意味である。随眠と非随眠の根拠および離去の状態を示すために、“色界・無色界において、それから（tato）慢随眠によって有随眠である”（山箚2.随眠山箚.77）、“断ずる”（山箚2.随眠山箚.143）と言い、また“苦受において、それから（tato）欲愛随眠によって無随眠である”（山箚2.随眠山箚.110）、“断じない”（山箚2.随眠山箚.174-176）などと言われる中で、色界などは地格の指示によってのみ示されている。しかし、註釈書（アッタカタ―）では、第四の問いの回答によって、具体的に随眠の場所が示されているため、その意味において最初の問いでも“yato”は随眠の場所を言っているのである。この意味を判別して、再び“yato”という言葉の意味を示すために、“生じた欲愛随眠によって有随眠である”と言われているが、それは誤記であるように思われる。なぜなら、生じた随眠によってのみ有随眠となるわけではなく、また、（随眠が）生じるにふさわしい場所であることを考慮してのみ、離格（奪格）の言葉を言うことはできないからである。出世間の法（不共）にとって随眠が生じるにふさわしい場所ではないことは、そのように見られる。ここで、次のように意味を理解すべきである。“yato uppannena（生じたものから）”とは、“そこから生じるはずのものによって”ということであり、生じるにふさわしい場所において離格の言葉が使われているのである。同様に、“一切の法において生じるものによって”というのも同じである。生起の否定がなされないとき、未生が望まれないため、一切の法において生じる性質を帯びることで、生じない性質を除去するのである。“sabbattha（至る所に）”という言葉については、“一切の場所から”というこの意味が成り立たないわけではない。なぜなら、地格以外の意味であっても、“tha”という接尾辞を言葉の識者たちは認めているからである。

သာနုသယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

有随眠節の釈義が終了した。

၃. ပဇဟနဝါရဝဏ္ဏနာ

3. 断節の釈義

၁၃၂-၁၉၇. ပဇဟနဝါရေ ယေန ကာမရာဂါနုသယာဒယော သာဝသေသာ ပဟီယန္တိ, သော တေ ပဇဟတီတိ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ ဝတ္တဗ္ဗော န ဟောတိ အပဇဟနသဗ္ဘာဝါ, တသ္မာ သန္နိဋ္ဌာနေ နိရဝသေသပ္ပဇဟနကောယေဝ ပဇဟတီတိ ဝုတ္တော, တသ္မာ ‘‘ယော ဝါ ပန မာနာနုသယံ ပဇဟတိ, သော ကာမရာဂါနုသယံ ပဇဟတီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၃၂) ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန သံသယပဒေန ပဟာနကရဏမတ္တမေဝ ပုစ္ဆတိ, န သန္နိဋ္ဌာနံ ကရောတိ, တသ္မာ ယထာဝိဇ္ဇမာနံ ပဟာနံ သန္ဓာယ ‘‘ယော ကာမရာဂါနုသယံ ပဇဟတိ, သော မာနာနုသယံ ပဇဟတီတိ? တဒေကဋ္ဌံ ပဇဟတီ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဋိလောမေ ပန ‘‘နပ္ပဇဟတီ’’တိ ပဇဟနာဘာဝေါ ဧဝ သန္နိဋ္ဌာနပဒေန သံသယပဒေန စ ဝိနိစ္ဆိတော [Pg.149] ပုစ္ဆိတော စ, တသ္မာ ယေသံ ပဇဟနံ နတ္ထိ နိရဝသေသဝသေန ပဇဟနကာနံ, တေ ဌပေတွာ အဝသေသာ အပ္ပဇဟနသဗ္ဘာဝေနေဝ နပ္ပဇဟန္တီတိ ဝုတ္တာ, န စ ယထာဝိဇ္ဇမာနေန ပဟာနေနေဝ ဝဇ္ဇိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာတိ. ‘‘အနာဂါမိမဂ္ဂသမင်္ဂိဉ္စ အဋ္ဌမကဉ္စ ဌပေတွာ အဝသေသာ ပုဂ္ဂလာ ကာမရာဂါနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တိ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တီ’’တိ (ယမ. ၂.အနုသယယမက.၁၆၅) ဧတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘ပုထုဇ္ဇနော ပဟာနပရိညာယ အဘာဝေန နပ္ပဇဟတိ, သေသာ တေသံ အနုသယာနံ ပဟီနတ္တာ’’တိ (ယမ. အဋ္ဌ. အနုသယယမက ၁၃၂-၁၉၇) ဝုတ္တံ.

132-197. 断節において、欲愛随眠などが残余を伴って断ぜられるとき、その人がそれらを“断じている”という断定をして語るべきではない。断じない部分が存在するからである。それゆえ、断定（肯定文）においては、無余（完全）に断ずる者だけを“断じている”と言う。したがって、“あるいはまた、慢随眠を断ずる者は、欲愛随眠を断ずるか。否”（山箚2.随眠山箚.132）と言われる。しかし、疑念の句（疑問文）によって断ずる行為そのものを問うのであり、断定をするのではないため、現に存在する断を考慮して、“欲愛随眠を断ずる者は、慢随眠を断ずるか。（慢随眠と）同じ一処にあるものを断ずる”と言われる。逆次においては、“断じない”という断の不在こそが、断定の句（前件）と疑念の句（後件）によって決定され、問われている。それゆえ、無余（完全）に断ずることのない者たちは、それを除いて、残りの者たちは断じない性質そのものによって“断じない”と言われるのであり、現に存在する（部分的な）断によって除外されるわけではないと理解すべきである。“阿那含道の具足者と第八人（預流向）を除いて、残りの補特伽羅は欲愛随眠を断ぜず、疑随眠も断ぜない”（山箚2.随眠山箚.165）という箇所について、註釈書では“凡夫は断遍知の不在によって断ぜず、残りの聖者たちはそれらの随眠を既に断じているがゆえに（断じない）”と言われている。

တတ္ထ ကိဉ္စာပိ ကေသဉ္စိ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယော ကေသဉ္စိ ဥဘယန္တိ သေသာနံ တေသံ ပဟီနတာ အတ္ထိ, တထာပိ သောတာပန္နာဒီနံ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယဿ ပဟီနတာ ဥဘယာပဇဟနဿ ကာရဏံ န ဟောတီတိ တေသံ ပဟီနတ္တာ ‘‘နပ္ပဇဟန္တီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, အထ ပန ကာမရာဂါနုသယဉ္စ နပ္ပဇဟန္တီတိ ဣမံ သန္နိဋ္ဌာနေန တေသံ ပုဂ္ဂလာနံ သင်္ဂဟိတတာဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တန္တိ န တတ္ထ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, ပုစ္ဆိတဿ ပန သံသယတ္ထဿ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဧဝံ သတိ ‘‘သေသာ တဿ အနုသယဿ ပဟီနတ္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ ‘‘ယော ကာမရာဂါနုသယံ နပ္ပဇဟတိ, သော ဒိဋ္ဌာနုသယံ ဝိစိကိစ္ဆာနုသယံ နပ္ပဇဟတီ’’တိ ပဋိက္ခိပိတွာ ပုစ္ဆိတေ သဒိသဝိဿဇ္ဇနကေ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနုသယေ သန္ဓာယ ကာရဏဿ ဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, တသ္မာ တေသံ အနုသယာနံ ပဟီနတ္တာတိ တေသံ ဒိဋ္ဌိဝိစိကိစ္ဆာနုသယာနံ ပဟီနတ္တာ တေ သံသယတ္ထသင်္ဂဟိတေ အနုသယေ နပ္ပဇဟန္တီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

そこにおいて、たとえある者たちには疑随眠があり、ある者たちには（欲愛と疑の）両方があるとしても、残りの聖者たちにはそれらが既に断ぜられているという事実はある。しかしながら、預流者たちにとって疑随眠が既に断ぜられていることは、両方を断じないことの理由にはならないため、彼らが（既に）断じているからといって（今）“断じない”と言うことはできない。むしろ、欲愛随眠を“断じない”という断定によって、それらの補特伽羅が包括されていることを示すために言われたのであって、そこに理由は語られるべきではない。しかし、問われた疑念の意味に対する理由は語られるべきである。そうであるならば、“残りの者はその随眠を既に断じているがゆえに”と言うべきか。言うべきではない。“欲愛随眠を断じない者は、見随眠・疑随眠を断じないか”と反対に問われた際、同様の回答となるべき“見随眠と疑随眠”を考慮して理由が語られるべきだからである。したがって、“それらの随眠を既に断じているがゆえに”とは、“それらの見随眠と疑随眠を既に断じているがゆえに、それらの者は疑念の意味に包括される随眠を（今はもう）断じない”という意味であると理解すべきである。

ပဇဟနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

断節の釈義が終了した。

၅. ပဟီနဝါရဝဏ္ဏနာ

5. 既断節の釈義

၂၆၄-၂၇၄. ပဟီနဝါရေ ဖလဋ္ဌဝသေနေဝ ဒေသနာ အာရဒ္ဓါတိ အနုလောမံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ပဋိလောမေ ဟိ ပုထုဇ္ဇနဝသေနပိ ဒေသနာ ဂဟိတာတိ. ‘‘ဖလဋ္ဌဝသေနေဝါ’’တိ စ သာဓာရဏဝစနေန မဂ္ဂသမင်္ဂီနံ အဂ္ဂဟိတတံ ဒီပေတိ. အနုသယစ္စန္တပဋိပက္ခေကစိတ္တက္ခဏိကာနဉှိ မဂ္ဂသမင်္ဂီနံ န ကောစိ အနုသယော ဥပ္ပတ္တိရဟော, နာပိ အနုပ္ပတ္တိရဟတံ အာပါဒိတော, တသ္မာ တေ န အနုသယသာနုသယပဟီနဥပ္ပဇ္ဇနဝါရေသု ဂဟိတာတိ.

264-274. “断滅分（Pahīnavāra）においては、果位に住する者に即してのみ説法が開始されている”というのは、順次（anuloma）に関して言われている。なぜなら、逆次（paṭiloma）においては、凡夫の立場に即して説法が捉えられているからである。また、“果位に住する者に即してのみ”という一般的な表現によって、道に備わる者（道等一）が捉えられていないことを示している。というのも、随眠（anusaya）と究極的に対立する一心刹那にある道に備わる者については、いかなる随眠も生じるにふさわしくなく、また、生じない状態（断滅）が完全に達成されたわけでもない。それゆえ、彼らは随眠がある・随眠がない・断じられた・生じる、といった各分には含まれないのである。

၂၇၅-၂၉၆. ဩကာသဝါရေ [Pg.150] သော သော အနုသယော အတ္တနော အတ္တနော ဩကာသေ ဧဝ အနုပ္ပတ္တိဓမ္မတံ အာပါဒိတော ပဟီနော, အနာပါဒိတော စ အပ္ပဟီနောတိ ပဟီနာပ္ပဟီနဝစနာနိ တဒေါကာသမေဝ ဒီပေန္တိ, တသ္မာ အနောကာသေ တဒုဘယာဝတ္တဗ္ဗတာ ဝုတ္တာတိ. သာဓာရဏဋ္ဌာနေ တေန သဒ္ဓိံ ပဟီနော နာမ ဟောတီတိ တေန သဒ္ဓိံ သမာနောကာသေ ပဟီနော နာမာတိ အတ္ထော, န သမာနကာလေ ပဟီနောတိ.

275-296. “依処分（Okāsavāra）”において、それぞれの随眠は、それ自体の依処において生じない性質（不生法性）に達したとき“断ぜられた”といい、達していないとき“未断”という。したがって、“断ぜられた”“未断”という言葉は、その依処のみを示している。それゆえ、依処がない場合には、そのいずれも言えないと説かれる。共通の場所において“それと共に断ぜられた”というのは、“それと同じ依処において断ぜられた”という意味であり、“同じ時に断ぜられた”という意味ではない。

ပဟီနဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

断滅分の解説（釈）は終了した。

၇. ဓာတုဝါရဝဏ္ဏနာ

7. 界分（Dhātuvāra）の解説

၃၃၂-၃၄၀. ဓာတုဝါရေ သန္တာနံ အနုဂတာ ဟုတွာ သယန္တီတိ ယသ္မိံ သန္တာနေ အပ္ပဟီနာ, တံသန္တာနေ အပ္ပဟီနဘာဝေန အနုဂန္တွာ ဥပ္ပတ္တိအရဟဘာဝေန သယန္တီတိ အတ္ထော. ဥပ္ပတ္တိရဟတာ ဧဝ ဟိ အနုရူပံ ကာရဏံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဣဓာပိ ယုတ္တာတိ. ဧတ္ထ စ န ကာမဓာတုအာဒီနိ ဆ ပဋိနိသေဓဝစနာနိ ဓာတုဝိသေသနိဒ္ဓါရဏာနိ န ဟောန္တီတိ ‘‘န ကာမဓာတုယာ စုတဿ န ကာမဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိအာဒိမှိ ဝုစ္စမာနေ ဣမံ နာမ ဥပပဇ္ဇန္တဿာတိ န ဝိညာယေယျ, တသ္မာ တံမူလိကာသု ယောဇနာသု ‘‘န ကာမဓာတုယာ စုတဿ ကာမဓာတုံ ရူပဓာတုံ အရူပဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိ ပဌမံ ယောဇေတွာ ပုန အနုက္ကမေန ‘‘န ကာမဓာတုံ ဥပပဇ္ဇန္တဿာ’’တိအာဒိကာ ယောဇနာ ကတာ. ဧဝဉှိ န ကာမဓာတုအာဒိပဒေဟိ ယထာဝုတ္တဓာတုယောယေဝ ဂဟိတာ, န ကဉ္စီတိ ဝိညာယတိ. ယထာ အနုသယဝါရေ ‘‘အနုသေန္တီတိ ပဒဿ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော ဂဟိတော’’တိ ဝုတ္တံ, တတ္ထာပိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမေဝ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဂဟေတုံ န သက္ကာ ‘‘ယဿ ကာမရာဂါနုသယော အနုသေတိ, တဿ ပဋိဃာနုသယော အနုသေတီတိ? အာမန္တာ’’တိအာဒိဝစနတော. အထာပိ အပ္ပဟီနတံ သန္ဓာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ အတ္ထော တတ္ထ ဂဟိတော, ဣဓာပိ သော န န ယုဇ္ဇတီတိ. ဘင်္ဂါတိ ဘဉ္ဇိတဗ္ဗာ, ဒွိဓာ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. နနု န ကောစိ အနုသယော ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ အနုသေတိ နာနုသေတိ စာတိ ဒွိဓာ ကာတဗ္ဗာ, တတ္ထေဝ ကသ္မာ ‘‘ကတိ အနုသယာ ဘင်္ဂါ? အနုသယာ ဘင်္ဂါ နတ္ထီ’’တိ ပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနာနိ ကတာနိ. န ဟိ ပကာရန္တရာဘာဝေ သံသယော ယုတ္တောတိ[Pg.151]? န န ယုတ္တော, ‘‘အနုသယာ ဘင်္ဂါ နတ္ထီ’’တိ အဝုတ္တေ ဘင်္ဂါဘာဝဿ အဝိညာတတ္တာတိ.

332-340. 界分において“相続に随伴して横たわる”とは、ある相続において未だ断ぜられていない場合、その相続において未断の状態として随伴し、生じるにふさわしい状態（生起応状）として横たわっている、という意味である。生じるにふさわしいものこそが、相応する原因を得て生じるからであり、ここでもそれが妥当する。また、ここでは“欲界ではない”などの六つの否定文は、界の限定を意味するものではない。例えば“欲界から死ぬ者ではない、欲界に生まれる者ではない”などと言われる際、それがどのような“生まれる者”であるかが理解されない可能性がある。それゆえ、それらを根本とした構成（yojanā）において、まず“欲界から死んで、欲界・色界・無色界に生まれる者ではない”と構成し、次に順を追って“欲界に生まれる者ではない”などの構成がなされた。このようにして、“欲界ではない”などの語によって、上述の界そのものが捉えられており、他のものではないということが理解される。随眠分において“‘随眠する（anusenti）’という語には‘生じる（uppajjanti）’という意味が取られている”と述べられたが、そこでも、単に生じつつあることだけを指して“生じる”と取ることはできない。“誰に欲愛随眠が随眠するなら、その人に瞋恚随眠が随眠するか？ 然り”などの文言があるからである。あるいは、未断であることを指して“生じる”という意味がそこで取られたが、ここでもそれは不当ではない。“破折（bhaṅgā）”とは、破られるべきもの、二つに分けられるべきもの、という意味である。“いかなる随眠も、生じる者において随眠したりしなかったりするという二つの態様（破折）を持つことはないのではないか？ なぜそこで‘いくつの随眠が破折か？ 破折の随眠はない’という問いと答えがなされたのか。他の態様がないのに疑念が生じるのは不当ではないか”という問いに対しては、不当ではない。“随眠に破折はない”と言わなければ、破折（二面性）がないことが知られないからである。

ဓာတုဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

界分の解説は終了した。

အနုသယယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

随眠双論（Anusayayamaka）の解説は終了した。

၈. စိတ္တယမကံ

8. 心双論（Cittayamaka）

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

示説分（Uddesavāra）の解説

၁-၆၂. စိတ္တယမကဝဏ္ဏနာယံ အာဒိတောဝ တယော သုဒ္ဓိကမဟာဝါရာ ဟောန္တီတိ ဣမေ တယော မဟာဝါရာ သရာဂါဒိကုသလာဒီဟိ မိဿကာ သုဒ္ဓိကာ စ, တေသု အာဒိတော သုဒ္ဓိကာ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. မိဿကေသု စ ဧကေကသ္မိံ သရာဂါဒိမိဿကစိတ္တေ တယော တယော မဟာဝါရာ, တေ တတ္ထ တတ္ထ ပန ဝုတ္တေ သမ္ပိဏ္ဍေတွာ ‘‘သောဠသ ပုဂ္ဂလဝါရာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, န နိရန္တရံ ဝုတ္တေတိ. ‘‘ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိအာဒိနာ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ပစ္စုပ္ပန္နာနာဂတကာလာနဉ္စ သံသဂ္ဂဝသေန ဧကေကာယ ပုစ္ဆာယ ပဝတ္တတ္တာ ‘‘ဥပ္ပာဒနိရောဓကာလသမ္ဘေဒဝါရော’’တိ ဝုတ္တော. ဧဝံ သေသာနမ္ပိ ဝါရာနံ တံတံနာမတာ ပါဠိအနုသာရေန ဝေဒိတဗ္ဗာ.

1-62. 心双論の解説において、最初から三つの“純粋な大分（suddhikamahāvāra）”がある。これら三つの大分は、有貪（sarāga）などの心や善（kusala）などの心と混在するもの（混在門）と、純粋なもの（純粋門）があるが、それらのうち最初は純粋なものである。混在門においては、有貪などの個々の混在した心に対して、それぞれ三つずつの大分がある。それらはあちこちで説かれているものを合算して“十六の人分（puggalavāra）”などと言われているのであって、絶え間なく説かれているわけではない。“誰の心が今生じているが滅していないなら、その人の心は滅するが、生じないのか”などのように、生起と滅尽、および現在と未来の時間の組み合わせによって、個々の問いが進行しているため、“生滅時間結合分（uppādanirodhakālasambhedavāra）”と呼ばれる。残りの分についても、それぞれの名称はパーリの本文に従って知るべきである。

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

示説分の解説は終了した。

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

釈明分（Niddesavāra）の解説

၆၃. တထာရူပဿေဝ ခီဏာသဝဿ စိတ္တံ သန္ဓာယာတိ ဣဒံ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိပစ္ဆိမစိတ္တသမင်္ဂိမှိ ပုဂ္ဂလေ အဓိပ္ပေတေ တဉ္စ စိတ္တံ အဓိပ္ပေတမေဝ ဟောတီတိ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အရဟတော ပစ္ဆိမစိတ္တမ္ပီတိ နုပ္ပဇ္ဇတိ နိရုဇ္ဈတီတိ ဧဝံပကာရံ ဘင်္ဂက္ခဏသမင်္ဂိမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

63. “そのような漏尽者（阿羅漢）の心に関して”というのは、最後心の生起刹那を備えた個人を意図しており、その心が（滅尽のために）意図されているとして説かれたものであると知るべきである。“阿羅漢の最後の心もまた”というのは、“生じないが滅している”というように、まさに崩壊刹那（bhaṅgakkhaṇa）を備えた者を指して述べられている。

၆၅-၈၂. ဥပ္ပာဒဝါရဿ ဒုတိယပုစ္ဆာဝိဿဇ္ဇနေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ, နိရောဓသမာပန္နာနံ, အသညသတ္တာနံ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, နော စ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ [Pg.152] ဧတ္ထ ‘‘စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတဿ ‘‘သဗ္ဗေသံ စိတ္တံ ခဏပစ္စုပ္ပန္နမေဝ ဟုတွာ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အတီတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ နာမာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော. စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇတိ စာတိ ဧတဿပိ ဥပ္ပာဒံ ပတ္တတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, အနတီတတ္တာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာမာတိ ဒွယမေတံ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ ခဏပစ္စုပ္ပန္နေ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ အတီတဝေါဟာရော အတ္ထိ. ယဒိ သိယာ, ယံ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ‘‘နော’’တိ အဝတွာ ဝိဘဇိတဗ္ဗံ သိယာ. တထာ ‘‘ယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ ဧတ္ထ စ ‘‘နော’’တိ အဝတွာ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိ ပန ဘိဇ္ဇမာနစိတ္တသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော, တဿ အတီတံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, န စ ကိဉ္စိ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ. စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနစိတ္တသမင်္ဂီ ပုဂ္ဂလော ဝုတ္တော, တဿပိ အတီတံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ, တံ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧဝမေတ္ထ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. စိတ္တန္တိ ဟိ သာမညဝစနံ ဧကသ္မိံ အနေကသ္မိဉ္စ ယထာဂဟိတဝိသေသေ တိဋ္ဌတီတိ. ‘‘ယဿ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိ ဧတ္ထ ယဿ ဝါ ပန စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတပုဂ္ဂလဿေဝ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန နိယမော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဥပ္ပန္နုပ္ပဇ္ဇမာနဝါရော နိရုဒ္ဓနိရုဇ္ဈမာနဝါရော စ ပုဂ္ဂလဝါရာဒီသု တီသုပိ နိန္နာနာကရဏာ ဥဒ္ဒိဋ္ဌာ နိဒ္ဒိဋ္ဌာ စ. တတ္ထ ပုဂ္ဂလဝါရေ အဝိသေသေန ယံ ကဉ္စိ တာဒိသံ ပုဂ္ဂလံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပ္ပန္နံ ဥပ္ပဇ္ဇမာန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ, ဓမ္မဝါရေ စိတ္တမေဝ, ပုဂ္ဂလဓမ္မဝါရေ ပုဂ္ဂလံ စိတ္တဉ္စာတိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

65-82. 生起輪（生時）の第二の問いの解説において、心の滅尽の瞬間（滅尽位）にある者、滅尽定に入っている者、無想天の者たちについて、“彼らに心は生じたが、彼らに心は生じていない”という箇所がある。そこでの“心の滅尽の瞬間において彼らに心は生じた”ということの意味は、“すべての心は刹那的な現在として生起の瞬間（生起位）を過ぎたがゆえに、‘生じた’と名付けられる”と説かれている。心の生起の瞬間において“彼らに心は生じ、かつ生じている”ということについても、生起に到達したから“生じた”であり、過ぎ去っていないから“生じている”と名付けられる。しかし、これら二つをそのように（単に過去と現在の混同として）語ることはできない。なぜなら、刹那的な現在において“生じた”という過去の語法は存在しないからである。もし存在するならば、“生じた心は、その心が生じているのか”という問いにおいて“否”と言わずに分別して答えるべきことになる。同様に、“生じている心は、その心が生じたのか”という問いにおいても“否”と言わずに“然り”と言うべきことになる。しかし“心の滅尽の瞬間において”とは、滅しつつある心を備えた補特伽羅（人）のことであり、その者には過去の心は生じたが、いかなる心も現在生じてはいないのである。“心の生起の瞬間において”とは、生じつつある心を備えた補特伽羅のことであり、その者にも過去の心は生じたが、その心（現在の心）が生じているのである。このようにここでの意味を理解すべきである。なぜなら、“心”という言葉は一般的な表現であり、ひとつの心にも、あるいは特定された多くの心にも当てはまるからである。“また、あるいは、誰に心が生じようとしているなら、その者に心が生じているか。心の滅尽の瞬間において……”という箇所では、“また、あるいは、誰に心が生じようとしているなら”というこの限定によって捉えられた補特伽羅自身の心の滅尽の瞬間において、というように、すべてにおいて限定（立証）の効力によって規則（定義）を理解すべきである。既生・正生輪（生じたものと生じつつあるものの輪）および既滅・正滅輪は、補特伽羅輪などの三つ（補特伽羅輪・法輪・補特伽羅法輪）においても差異なく提示され、説示されている。そこにおいて、補特伽羅輪では特定の区別なく、何らかのそのような補特伽羅を指して“生じた、生じつつある”等と言われ、法輪では心のみが、補特伽羅法輪では補特伽羅と心とが説かれるという、これがここでの差異であると理解すべきである。

၈၃. အတိက္ကန္တကာလဝါရေ ဣမဿ ပုဂ္ဂလဝါရတ္တာ ပုဂ္ဂလော ပုစ္ဆိတောတိ ပုဂ္ဂလဿေဝ ဝိဿဇ္ဇနေန ဘဝိတဗ္ဗံ. ယထာ ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဧတေန န ကောစိ ပုဂ္ဂလော န ဂဟိတော, ဧဝံ ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ခဏံ ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ အတိက္ကန္တကာလန္တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန န ကောစိ န ဂဟိတော. န ဟိ သော ပုဂ္ဂလော အတ္ထိ, ယဿ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အတီတံ နတ္ထိ, တေ စ ပန နိရုဇ္ဈမာနက္ခဏာတီတစိတ္တာ န န ဟောန္တီတိ ပဌမော ပဉှော ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော သိယာ, တထာ ဒုတိယတတိယာ. စတုတ္ထော ပန ‘‘ပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ စိတ္တံ ဘင်္ဂက္ခဏံ အဝီတိက္ကန္တံ, နော စ တေသံ စိတ္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏံ အဝီတိက္ကန္တံ, ဣတရေသံ စိတ္တံ ဘင်္ဂက္ခဏဉ္စ အဝီတိက္ကန္တံ ဥပ္ပာဒက္ခဏဉ္စ အဝီတိက္ကန္တ’’န္တိ ဝိဿဇ္ဇိတဗ္ဗော ဘဝေယျ, တထာ အဝိဿဇ္ဇေတွာ ကသ္မာ သဗ္ဗတ္ထ စိတ္တမေဝ ဝိဘတ္တန္တိ[Pg.153]? စိတ္တဝသေန ပုဂ္ဂလဝဝတ္ထာနတော. ခဏဿ ဟိ ဝီတိက္ကန္တတာယ အတိက္ကန္တကာလတာဝစနေန ဝတ္တမာနဿ စ စိတ္တဿ ဝသေန ပုဂ္ဂလော ဥပ္ပာဒက္ခဏာတီတစိတ္တော ဝုတ္တော အတီတဿ စ, တတ္ထ ပုရိမဿ စိတ္တံ န ဘင်္ဂက္ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ ပစ္ဆိမဿ ဝီတိက္ကန္တန္တိ ဧဝမာဒိကော ပုဂ္ဂလဝိဘာဂေါ ယဿ စိတ္တဿ ဝသေန ပုဂ္ဂလဝဝတ္ထာနံ ဟောတိ, တဿ စိတ္တဿ တံတံခဏဝီတိက္ကမာဝီတိက္ကမဒဿနဝသေန ဒဿိတော ဟောတီတိ သဗ္ဗဝိဿဇ္ဇနေသု စိတ္တမေဝ ဝိဘတ္တံ. အထ ဝါ နယိဓ ဓမ္မမတ္တဝိသိဋ္ဌော ပုဂ္ဂလော ပုစ္ဆိတော, အထ ခေါ ပုဂ္ဂလဝိသိဋ္ဌံ စိတ္တံ, တသ္မာ စိတ္တမေဝ ဝိဿဇ္ဇိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ယဒိပိ ပုဂ္ဂလပ္ပဓာနာ ပုစ္ဆာ, အထာပိ စိတ္တပ္ပဓာနာ, ဥဘယထာပိ ဒုတိယပုစ္ဆာယ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တထာ ပန အဝတွာ နိရောဓက္ခဏဝီတိက္ကမေန အတိက္ကန္တကာလတာ န ဥပ္ပာဒက္ခဏဝီတိက္ကမေန အတိက္ကန္တကာလတာ ဝိယ ဝတ္တမာနဿ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘အတီတံ စိတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဿ စိတ္တံ န ဥပ္ပဇ္ဇမာနန္တိ ဧတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ခဏံ ခဏံ ဝီတိက္ကန္တံ အတိက္ကန္တကာလံ ယဿ စိတ္တံ န ဟောတီတိ အတ္ထော. ဧသ နယော ‘‘န နိရုဇ္ဈမာန’’န္တိ ဧတ္ထာပိ.

83. 過去時輪（経過時輪）においては、これが補特伽羅輪であるため、補特伽羅が問われているのであり、補特伽羅としての回答がなされるべきである。あたかも“誰に心が生じたか”ということで、捉えられない補特伽羅がいないのと同様に、“誰の心が、生じつつある瞬間、瞬間を過ぎ去ったか（過去時となったか）”というこの限定によっても、捉えられない者は誰もいない。なぜなら、心の生起の瞬間を過ぎていない補特伽羅は存在せず、また、滅しつつある瞬間を過ぎた心を持たない者もいないからである。したがって、最初の問いは“然り”と答えられるべきであり、第二、第三の問いも同様である。しかし、第四の問いは“最後の心の滅尽の瞬間において、彼らの心は滅尽の瞬間を過ぎてはいないが、彼らの心は生起の瞬間を過ぎていないのではない。その他の者たちの心は、滅尽の瞬間も過ぎておらず、生起の瞬間も過ぎていない”と回答されるべきであるが、そのように答えずに、なぜすべてにおいて心そのものを分別したのか。それは、心のありようによって補特伽羅を規定するからである。刹那を過ぎ去ったことによる過去時の言明によって、現在の心、あるいは過去の心に基づいて補特伽羅は“生起の瞬間を過ぎた心を持つ者”と言われるのであるが、その中で前者の（現在の）心は滅尽の瞬間を過ぎておらず、後者の（過去の）心は過ぎているといったような補特伽羅の分別は、どの心に基づいて補特伽羅の規定がなされるかという、その心における個々の刹那の経過・不経過を示すことによって示されるのである。ゆえに、すべての回答において心そのものが分別されているのである。あるいは、ここでは単なる法としての補特伽羅が問われているのではなく、むしろ補特伽羅によって特定された心が問われているのである。したがって、心そのものが回答されたと理解すべきである。たとえ補特伽羅を主とした問いであっても、あるいは心を主とした問いであっても、どちらにせよ第二の問いでは“然り”と答えるべきであるが、そのように答えずに（あえて分別したのは）、滅尽の瞬間の経過による過去時と、生起の瞬間の経過による過去時とは、現在進行中のもの（現在の心）においては同じではないということを示すために“過去の心”と言われたのであると理解すべきである。“誰の心が、生じつつあるものではないか”という箇所において、“生じつつある瞬間、瞬間を過ぎ去った過去時が、誰の心にないのか”というのがその意味である。“滅しつつあるものではない”という箇所においても、この方法が適用される。

၁၁၄-၁၁၆. မိဿကဝါရေသု ယဿ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ ပုစ္ဆာ, နောတိ ဝိဿဇ္ဇနဉ္စ အဋ္ဌကထာယံ ဒဿိတံ. ပါဠိယံ ပန ‘‘ယဿ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ, တဿ သရာဂံ စိတ္တံ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ မာတိကာဌပနာယံ ဝုတ္တတ္တာ ဝိဿဇ္ဇနေပိ တထေဝ သန္နိဋ္ဌာနသံသယတ္ထေသု သရာဂါဒိမိဿကစိတ္တဝသေနေဝ ပုစ္ဆာ ဥဒ္ဓရိတွာ ‘‘သရာဂပစ္ဆိမစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ နိရုဇ္ဈိဿတိ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, ဣတရေသံ သရာဂစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သရာဂံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ န နိရုဇ္ဈတိ နိရုဇ္ဈိဿတိ စေဝ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ စာ’’တိ ဧဝမာဒိနာ နယေန ယေဘုယျေန သုဒ္ဓိကဝါရသဒိသမေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ကတွာ သံခိတ္တန္တိ ဝိညာယတိ.

114-116. 混合輪において、“誰に有貪心が生じているが、滅していないなら、その者に（その）心は滅しようとしているが、生じようとしていないのか”という問いに対し、注釈書では“否”という回答が示されている。しかし、パーリ（経文）においては“誰に有貪心が生じているが、滅していないなら、その者に有貪心は滅しようとしているが、生じようとしていないのか”という論題（マティカー）の設置において説かれているため、回答においても同様に、限定と疑念の意味において、有貪心などの混合した心に基づいて問いを引き出し、“最後の有貪心の生起の瞬間において、彼らに有貪心は生じているが滅しておらず、滅しようとしているが生じようとしていない。その他の者たちの有貪心の生起の瞬間において、彼らに有貪心は生じているが滅しておらず、滅しようとしており、かつ生じようとしている”というような方法で、大部分は純粋輪（単独輪）と同様の回答がなされるべきであるとして、省略されていると理解される。

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

詳解輪（ニッデーサヴァーラ）の解説（ヴァッタナー）終わる。

စိတ္တယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

心双論（チッタヤマカ）の解説終わる。

၉. ဓမ္မယမကံ

9. 法双論（ダンマヤマカ）

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. 施設輪（パンナッティヴァーラ）

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

提示輪（ウッデーサヴァーラ）の解説

၁-၁၆. ဓမ္မယမကဝဏ္ဏနာယံ [Pg.154] ကုသလာဒိဓမ္မာနံ မာတိကံ ဌပေတွာတိ ယထာ မူလယမကေ ကုသလာဒိဓမ္မာ ဒေသိတာ, ယထာ စ ခန္ဓယမကာဒီသု ‘‘ပဉ္စက္ခန္ဓာ’’တိအာဒိနာ အညထာ သင်္ဂဟေတွာ ဒေသိတာ, တထာ အဒေသေတွာ ယာ ကုသလာဒီနံ ဓမ္မာနံ ‘‘ကုသလာကုသလာ ဓမ္မာ’’တိအာဒိကာ မာတိကာ, တံ ဣဓ အာဒိမှိ ဌပေတွာ ဒေသိတဿာတိ အတ္ထော.

1-16. 法双論（ダンマ・ヤマカ）の注釈において、“善等の諸法の論母（マーティカー）を置いて”とは、根双論において善等の諸法が説かれたように、また蘊双論等において“五蘊”等として別の方法で（法を）摂めて説かれたように、そのようには説かずに、善等の諸法の“善・不善の諸法”等から始まる論母を、ここでは冒頭に置いて説いた、という意味である。

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

提示部（掲示門）の釈、終わる。

၂. ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. 流転部（起生門）の釈

၃၃-၃၄. ‘‘ယဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ အဗျာကတာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတဿ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘အဗျာကတာ စာတိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, ဣမသ္မိံ ပန ပဉှေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပဉ္စ လဗ္ဘတိ, တံ ပန ပဋိလောမဝါရဿ ဝိဿဇ္ဇနေ သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ, အာရုပ္ပေ အကုသလာနံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ကုသလာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဧတ္ထ ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ န ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝ ဣဓာဓိပ္ပေတံ. ကမ္မသမုဋ္ဌာနာဒိရူပေ န ဝိဓာနံ, နာပိ ပဋိသေဓောတိ ကေစိ ဝဒန္တိ, တထာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝ သန္ဓာယ ‘‘ယဿ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တဿ အဗျာကတာ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ? နော’’တိ (ယမ. ၃.ဓမ္မယမက.၁၆၃) ဝုတ္တန္တိ. တံ ပနေတံ ဧဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပါဒီနမ္ပိ ဥပ္ပာဒဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ စ နိရောဓဿ ဧဝမာဒီဟိ ဧဝ ပါဠီဟိ ပဋိသေဓသိဒ္ဓိတော.

33-34. “いかなる者に善の諸法が生じるならば、その者に無記の諸法が生じるか”というこの（問いの）回答において、注釈書（アッタカタ）では“‘無記の諸法も’とは、心等起色（心によって生じた色法）によって言われたものである”と述べられている。しかし、この問いにおいては、業等起色（業によって生じた色法）等も得られる。しかし、逆順（パティローマ）の回答において、死にゆくすべての者、あるいは生存過程における心の滅尽の瞬間、あるいは無色界における不善の諸法の生起の瞬間の者たちには“善の諸法も生じず、無記の諸法も生じない”とされる。ここで、生存過程における心の滅尽の瞬間に生じている業等起色等を取り上げずに、“無記の諸法も生じない”と述べられていることから、ここでは心等起色のみが意図されている。ある人々は、業等起色等については、肯定も否定もされていないと言う。同様に、心等起色のみを指して“いかなる者に善の諸法が生じるならば、その者に無記の諸法が滅するか。否”（ヤマカ 3.163）と言われている。しかし、それはそのように言うことはできない。なぜなら、心の滅尽の瞬間に業等起色等が生じることや、生起の瞬間にそれらが滅することなどが、まさにこれらの聖典（パーリ）によって否定されることが成立しているからである。

ယေ စ ဝဒန္တိ ‘‘ယထာ ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂေ နိရောဓကထာယံ ‘သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာ ဓမ္မာ ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ သဗ္ဗေပိ ဝိရာဂါ စေဝ ဟောန္တိ ဝိရာဂါရမ္မဏာ ဝိရာဂဂေါစရာ ဝိရာဂသမုဒါဂတာ ဝိရာဂပတိဋ္ဌာ’တိအာဒီသု ‘ဌပေတွာ ရူပ’န္တိ အဝတွာ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓတ္တာ စိတ္တဇရူပါနံ [Pg.155] ‘ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပ’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမိဓာပိ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓတ္တာ စိတ္တဇရူပမေဝ ကထိတ’’န္တိ, တဉ္စ တထာ န ဟောတိ. ယေသဉှိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေါ သဟဇာတပစ္စယော ဟောတိ, ယေသု စ ဝိရာဂါဒိအာသင်္ကာ ဟောတိ, တေ သောတာပတ္တိမဂ္ဂသဟဇာတာ ဓမ္မာ သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာ ဓမ္မာတိ တတ္ထ ဝုတ္တာ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတာတိ ဟိ ဝစနံ မဂ္ဂေ ဇာတတံ ဒီပေတိ, န စ ကမ္မဇာဒီနိ အမဂ္ဂေ ဇာယမာနာနိ မဂ္ဂက္ခဏေ ဇာတဝေါဟာရံ အရဟန္တိ တေသံ တဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂက္ခဏေ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝတော, တသ္မာ မဂ္ဂက္ခဏေ တံသဟဇာတဓမ္မေသု ဌပေတဗ္ဗံ ဌပေတုံ ‘‘ဌပေတွာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဣဓ ပန ကုသလာဒိဓမ္မာ ယဿ ယတ္ထ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ နိရုဇ္ဈန္တိ စ, တဿ ပုဂ္ဂလဿ တသ္မိဉ္စ ဩကာသေ အဗျာကတဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ကုသလာဒိပဋိဗဒ္ဓတာ အပ္ပဋိဗဒ္ဓတာ စ အာမဋ္ဌာ, န စ ကမ္မဇာဒိရူပံ အဗျာကတံ န ဟောတိ, တသ္မာ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတဿ ပုဂ္ဂလဿ ဩကာသေ ဝါ ဥပ္ပာဒနိရောဓေသု ဝိဇ္ဇမာနေသု အဗျာကတာနံ တေ ဝေဒိတဗ္ဗာ, အဝိဇ္ဇမာနေသု စ ပဋိသေဓေတဗ္ဗာ, န စ အစိတ္တပဋိဗဒ္ဓါ အဗျာကတာတိ ဧတ္ထ န ဂဟိတာတိ သက္ကာ ဝတ္တုံ နိရောဓသမာပန္နာနံ အသညသတ္တာနဉ္စ ဥပ္ပာဒနိရောဓဝစနတောတိ.

また、次のように言う人々がいる。“無礙解道（パティサンビダーマッガ）の滅論（ニローダカター）において、‘預流道の瞬間に生じた諸法は、心等起色を除いて、すべては離欲であり、離欲を所縁とし、離欲を境とし、離欲から生じ、離欲に安住する’等と言われている。そこでは単に‘色を除いて’と言わずに、心に関連するものであるがゆえに心等起色について‘心等起色を除いて’と言われている。それと同様に、ここでも心に関連するものであるがゆえに、心等起色のみが語られているのである”と。しかし、それはそのようにはならない。なぜなら、預流道が倶生縁（共に生じる条件）となる者たち、そして離欲等に疑念が生じる者たちにおいて、預流道と倶生する諸法が‘預流道の瞬間に生じた諸法’としてそこで説かれているからである。“預流道の瞬間に生じた”という言葉は、道において生じたことを示しているのであり、道において生じない業生の色などは、道の瞬間に生じたという表現には値しない。なぜなら、それらはその預流道の瞬間の倶生縁ではないからである。したがって、道の瞬間の倶生法の中から、除かれるべきものを除くために“心等起色を除いて”と言われたのである。しかしここでは、善等の諸法がいかなる者のいかなる場所で生じ、また滅するかにおいて、その者のその場所での無記の諸法の生滅が、善等に関連するか否かが考慮されている。そして業等起色等も無記ではないわけではない（無記である）。したがって、確定（サンニッタナ）によって取られた者の場所において、無記の諸法の生起や滅尽が存在する場合にはそれらは知られるべきであり、存在しない場合には否定されるべきである。心に関連しない無記（の諸法）がここに含まれていないとは言えない。なぜなら、滅尽定に入っている者や無想有情の生滅が説かれているからである。

စတုတ္ထပဉှေ ပဝတ္တေ အကုသလာဗျာကတစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဣဒံ ‘‘ယဿ ဝါ ပန အဗျာကတာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဧတေန သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတေသု ပဉ္စဝေါကာရေ အကုသလာဗျာကတစိတ္တာနံ စတုဝေါကာရေ စ အဗျာကတစိတ္တဿေဝ ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂိနော သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနဝသေန ဝိသေသော ဝေဒိတဗ္ဗော.

第四の問いにおける“生存過程における不善・無記の心の生起の瞬間に”という言葉は、“あるいはまた、いかなる者に無記の諸法が生じるか”というこの確定（サンニッタナ）によって取られた者たちのうち、五蘊有における不善および無記の心、ならびに四蘊有における無記の心のみの生起の瞬間を具足する者を指して述べられたものである。このように、すべての箇所において確定（サンニッタナ）による相違を知るべきである。

၇၉. ‘‘ဧကာဝဇ္ဇနေန ၁၆၆ ဥပ္ပန္နဿာ’’တိ ဝုတ္တံ, နာနာဝဇ္ဇနေနပိ ပန တတော ပုရိမတရဇဝနဝီထီသု ဥပ္ပန္နဿ ‘‘ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ အကုသလာ ဓမ္မာ နုပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, နော စ တေသံ ကုသလာ ဓမ္မာ နုပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဣဒံ လက္ခဏံ လဗ္ဘတေဝ, တသ္မာ ဧတေန လက္ခဏေန သမာနလက္ခဏံ သဗ္ဗံ ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ အဂ္ဂမဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တိ, တဿ စိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ ဧတေနေဝ ကုသလာနာဂတဘာဝပရိယောသာနေန တာယ ဧဝ သမာနလက္ခဏတာယ ဒီပိတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော အကုသလာတီတဘာဝဿ အဗျာကတာတီတဘာဝဿ စ အာဒိမှိ ‘‘ဒုတိယေ အကုသလေ’’တိ, ‘‘ဒုတိယေ စိတ္တေ’’တိ စ ဝုတ္တဋ္ဌာနေ. ယထာ ဟိ ဘာဝနာဝါရေ ဘာဝနာပဟာနာနံ ပရိယောသာနေန [Pg.156] အဂ္ဂမဂ္ဂေန တတော ပုရိမတရာနိပိ ဘာဝနာပဟာနာနိ ဒဿိတာနိ ဟောန္တိ, ဧဝမိဓာပိ တံ တံ တေန တေန အာဒိနာ အန္တေန စ ဒဿိတန္တိ.

79. “一つの引転（アーヴァッジャナ）によって生じた者”と言われている。しかし、異なる引転によってそれより以前の速行路（ジャヴァナ・ヴィーティ）において生じた者であっても、“それらの生起の瞬間に、不善の諸法は生じないであろうが、彼らに善の諸法が生じないわけではない”というこの特徴は得られる。したがって、この特徴と同じ特徴を持つすべての心、すなわち、その心の直後に最上の道（阿羅漢道）を得るであろうその心の生起の瞬間において、善が未来に生じることの状態の終わりまでに、その同じ特徴によって示されていると見なすべきである。これは、不善の過去の状態と無記の過去の状態についても、冒頭に“第二の不善において”“第二の心において”と述べられた箇所での方法と同じである。なぜなら、修習輪（バーヴァナー・ヴァーラ）において、修習によって断たれるべきものの終わりである最上の道によって、それよりも以前の修習によって断たれるべきものも示されるように、ここでもそれぞれが、それぞれの始めと終わりによって示されているからである。

၁၀၀. ပဉ္စဝေါကာရေ အကုသလာနံ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ အကုသလာ စ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တိ အဗျာကတာ စ ဓမ္မာ နိရုဇ္ဈန္တီတိ ဝစနေန ပဋိသန္ဓိစိတ္တတော သောဠသမံ, တတော ပရမ္ပိ ဝါ ဘဝနိကန္တိစိတ္တံ ဟောတိ, န တတော ဩရန္တိ ဝိညာယတီတိ.

100. “五蘊有における不善の滅尽の瞬間に、それらの不善の諸法が滅し、無記の諸法も滅する”という言葉により、結生心から数えて第十六番目、あるいはそれ以降にも有愛着心（バヴァニカンティ・チッタ）があるのであり、それ以前ではないということが理解される。

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

流転部（起生門）の釈、終わる。

ဓမ္မယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

法双論（ダンマ・ヤマカ）の釈、終わる。

၁၀. ဣန္ဒြိယယမကံ

10. 根双論（インドリヤ・ヤマカ）

၁. ပဏ္ဏတ္တိဝါရော

1. 施設門（パンナッティ・ヴァーラ）

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

提示部（掲示門）の釈

၁. ဣန္ဒြိယယမကေ ဝိဘင်္ဂေ ဝိယ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယာနန္တရံ အနိဒ္ဒိသိတွာ ပုရိသိန္ဒြိယာနန္တရံ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ. ကတမာနိ တီဏိ? ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ ဇီဝိတိန္ဒြိယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၄၉၂) သုတ္တေ ဒေသိတက္ကမေန. ပဝတ္တိဝါရေ ဟိ ဧကန္တံ ပဝတ္တိယံ ဧဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သုခိန္ဒြိယာဒီနံ ကမ္မဇာနံ အကမ္မဇာနဉ္စ အနုပါလကံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ စုတိပဋိသန္ဓီသု စ ပဝတ္တမာနာနံ ကမ္မဇာနန္တိ တံမူလကာနိ ယမကာနိ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တိဝသေန ဝတ္တဗ္ဗာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. စက္ခုန္ဒြိယာဒီသု ပန ပုရိသိန္ဒြိယာဝသာနေသု ယံ မူလကမေဝ န ဟောတိ မနိန္ဒြိယံ, တံ ဌပေတွာ အဝသေသမူလကာနိ စုတိဥပပတ္တိဝသေနေဝ ဝတ္တဗ္ဗာနိ အာယတနယမကေ ဝိယ, တသ္မာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ တေသံ မဇ္ဈေ အနုဒ္ဒိသိတွာ အန္တေ ဥဒ္ဒိဋ္ဌန္တိ.

1. ‘根双論’の分別（ヴィバガ）においてのように、命根を意根の直後に示さず、男根の直後に掲げたのは、“比丘たちよ、これら三つの根がある。いかなる三つか。女根、男根、命根である”（相応部5.492）という経の説示の順序による。生起門においては、もっぱら転起（生起継続）においてのみ生じる楽根などの、業生および非業生の（法を）維持するものが命根であり、死と結生において転起する（諸法）は業生であるから、それらを根本とする双論は、死・結生・転起の次第によって説かれるべきであると知られるべきである。しかし、眼根から男根に至るまでの間において、根本とはなりえない意根を除き、残りの根本となるものは、処双論におけるように、死と生起（結生）の次第によってのみ説かれるべきである。それゆえ、命根はそれらの中間には掲げられず、最後に掲げられたのである。

ဥဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

示説門の註釈（ウッデーサヴァーラ・ヴァンナナー）は終了した。

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ

釈明門の註釈（ニッデーサヴァーラ・ヴァンナナー）

၉၄. ဣတ္ထီ ဣတ္ထိန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ယသ္မာ ဣတ္ထီတိ ကောစိ သဘာဝေါ နတ္ထိ, န စ ရူပါဒိဓမ္မေ ဥပါဒါယ ဣတ္ထိဂ္ဂဟဏံ န ဟောတိ, တသ္မာ ဣတ္ထိဂ္ဂဟဏဿ အဝိဇ္ဇမာနမ္ပိ [Pg.157] ဝိဇ္ဇမာနမိဝ ဂဟေတွာ ပဝတ္တိတော တထာဂဟိတဿ ဝသေန ‘‘နတ္ထီ’’တိ အဝတွာ ‘‘နော’’တိ ဝုတ္တံ. သုခဿ စ ဘေဒံ ကတွာ ‘‘သုခံ သောမနဿ’’န္တိ, ဒုက္ခဿ စ ‘‘ဒုက္ခံ ဒေါမနဿ’’န္တိ ဝစနေနေဝ သောမနဿတော အညာ သုခါ ဝေဒနာ သုခံ, ဒေါမနဿတော စ အညာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဒုက္ခန္တိ အယံ ဝိသေသော ဂဟိတောယေဝါတိ ‘‘သုခံ သုခိန္ဒြိယံ ဒုက္ခံ ဒုက္ခိန္ဒြိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ.

94. “女は女根であるか”という点について、ここでは“女”といういかなる自性も存在せず、色などの法を離れて女という把握は成立しない。それゆえ、女という把握は（実在としては）存在しないが、存在するかのように把握して転起しているため、そのように把握されたものに対して“存在しない（natthi）”と言わず、“そうではない（no）”と言ったのである。また、楽を区別して“楽と喜”とし、苦を“苦と憂”と言ったことによって、喜（喜根）とは別の楽の感受（楽受）が楽（楽根）であり、憂（憂根）とは別の苦の感受（苦受）が苦（苦根）であるという、この区別はすでに受け入れられている。それゆえ、“楽は楽根であるか、苦は苦根であるか”という問いに対して、“然り（アーマンター）”と言われたのである。

၁၄၀. သုဒ္ဓိန္ဒြိယဝါရေ စက္ခု ဣန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ဒိဗ္ဗစက္ခုပညာစက္ခူနိ ပညိန္ဒြိယာနိ ဟောန္တီတိ ‘‘အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. အဝသေသံ သောတန္တိ တဏှာသောတမေဝါဟ.

140. 純粋根門（スッディンドリヤヴァーラ）において、“眼は根であるか”という点について、ここでは天眼や慧眼は慧根となるため、“然り”と言われた。残りの“流れ（sota）”とは、渇愛の流れ（taṇhāsota）のみを指している。

နိဒ္ဒေသဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

釈明門の註釈は終了した。

၂.ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ

2. 生起門の註釈（パヴァッティヴァーラ・ヴァンナナー）

၁၈၆. ပဝတ္တိဝါရေ ‘‘ဆယိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, ဣန္ဒြိယာနိ. ကတမာနိ ဆ? စက္ခုန္ဒြိယံ…ပေ… ကာယိန္ဒြိယံ မနိန္ဒြိယ’’န္တိ (သံ. နိ. ၅.၄၉၅) သုတ္တေ ဝုတ္တနယေန ဣဓ ဥဒ္ဒိဋ္ဌံ မနိန္ဒြိယံ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပဝတ္တမာနေဟိ ကမ္မဇာကမ္မဇေဟိ သဗ္ဗေဟိပိ ယောဂံ ဂစ္ဆတိ, န စ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဝိယ အညဓမ္မနိဿယေန ဂဟေတဗ္ဗံ, ပုဗ္ဗင်္ဂမတ္တာဝ ပဓာနံ, တသ္မာ ကူဋံ ဝိယ ဂေါပါနသီနံ သဗ္ဗိန္ဒြိယာနံ သမောသရဏဋ္ဌာနံ အန္တေ ဌပေတွာ ယောဇိတံ. ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒိမူလကေသု ပဝတ္တိဉ္စ ဂဟေတွာ ဂတေသု ‘‘ယဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? သဗ္ဗေသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, ပဝတ္တေ သုခိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တေသံ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သုခိန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခိန္ဒြိယဉ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိအာဒိနာ သုခဒုက္ခဒေါမနဿိန္ဒြိယေဟိ လောကုတ္တရိန္ဒြိယေဟိ စ ယောဇနာ လဗ္ဘတိ, တထာ ‘‘ယဿ သုခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဒုက္ခိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? နော’’တိအာဒိနာ တံမူလကာ စ နယာ. တေဟိ ပန ပဝတ္တိယံယေဝ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေဟိ ယောဇနာ တံမူလကာ စ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တီသု ပဝတ္တမာနေဟိ သောမနဿိန္ဒြိယာဒီဟိ ယောဇနာယ ဇီဝိတိန္ဒြိယမူလကေဟိ စ နယေဟိ ပါကဋာယေဝါတိ ကတွာ န ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

186. 生起門において、“比丘たちよ、これら六つの根がある。いかなる六つか。眼根……乃至……身根、意根である”（相応部5.495）という経に説かれた方法によって、ここに掲げられた意根は、死・結生・転起において生じる業生・非業生のすべてと結びつく。また、命根のように他の法に依存して把握されるべきではなく、先導するものであるから主導的である。それゆえ、垂木に対する棟木のように、すべての根の集まる場所として、最後に置いて結びつけられたのである。命根などを根本として、転起を把握して進んだ場合、“いかなる者に命根が生じるか、その者に楽根が生じるか”という問いに対して、“すべての上生（結生）する者において、転起において楽根を伴わない心の生起の瞬間、それらの者に命根は生じるが、楽根は生じない。楽根を伴う心の生起の瞬間、それらの者に命根も生じ、楽根も生じる”というように、楽根・苦根・憂根や出世間根との結びつきが得られる。同様に“いかなる者に楽根が生じるか、その者に苦根が生じるか？ いいえ”などの、それを根本とする方法（理路）もある。しかし、もっぱら転起においてのみ生じる（諸根）との結びつきや、それを根本とする方法は、死・結生・転起において生じる喜根などとの結びつきや、命根を根本とする方法によって明白であるため、（あえて）説かれなかったと見るべきである。

‘‘သစက္ခုကာနံ [Pg.158] ဝိနာ သောမနဿေနာတိ ဥပေက္ခာသဟဂတာနံ စတုန္နံ မဟာဝိပါကပဋိသန္ဓီနံ ဝသေန ဝုတ္တ’’န္တိ အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တံ, တံ သောမနဿဝိရဟိတသစက္ခုကပဋိသန္ဓိနိဒဿနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘စတုန္နံယေဝါ’’တိ နိယမော ကတော, တေန တံသမာနလက္ခဏာ ပရိတ္တဝိပါကရူပါဝစရပဋိသန္ဓိယောပိ ဒဿိတာ ဟောန္တိ. တတ္ထ ကာမာဝစရေသု သောမနဿပဋိသန္ဓိသမာနတာယ မဟာဝိပါကေဟိ စတူဟိ နိဒဿနံ ကတံ, တေန ယထာ သသောမနဿပဋိသန္ဓိကာ အစက္ခုကာ န ဟောန္တိ, ဧဝံ ဣတရမဟာဝိပါကပဋိသန္ဓိကာပီတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ. ဂဗ္ဘသေယျကာနဉ္စ အနုပ္ပန္နေသု စက္ခာဒီသု စဝန္တာနံ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကတာ သဟေတုကပဋိသန္ဓိကာနံ ကာမာဝစရာနံ နိယမတော သစက္ခုကာဒိဘာဝဒဿနေန ဒဿိတာ ဟောတိ. ဂဗ္ဘသေယျကေပိ ဟိ သန္ဓာယ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဣဒံ ဝစနံ ယထာ ယုဇ္ဇတိ, တထာ အာယတနယမကေ ဒဿိတံ. န ဟိ သန္နိဋ္ဌာနေန သင်္ဂဟိတာနံ ဂဗ္ဘသေယျကာနံ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ အတ္ထိ, ‘‘ဣတ္ထီနံ အဃာနကာနံ ဥပပဇ္ဇန္တီန’’န္တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၈၇) စ တေ ဧဝ ဝုတ္တာတိ.

“眼を有する者で喜（喜根）を伴わない者とは、捨を伴う四つの大報身（大果報心）による結生を指して言われたものである”とアッタカター（註釈書）に説かれている。それは、喜を離れ、かつ眼を有する者の結生の例示として説かったと見るべきである。なぜなら“四つのみ”という限定がなされているわけではないからである。それによって、それと同等の特徴を持つ欲界（小果報）や色界の結生も示されていることになる。そこでは、欲界において喜（を伴う）結生と同等であることから、四つの大報身によって例示がなされた。それによって、喜を伴う結生者が無眼者（眼のない者）ではないのと同様に、他の大報身による結生者も（無眼者ではない）という、この意味が示されている。また、胎生者において眼などがまだ生じていない状態で死ぬ者の、無因の結生の状態は、有因の結生である欲界の者たちが、必然的に眼を有する者などであることの提示によって示されている。胎生者についても、“あるいはまた、いかなる者に喜根が生じるか、その者に眼根が生じるか？ 然り”というこの言葉が適合するように、処双論において示されている。確定によって（範囲に）含まれた胎生者を除外する理由は存在しないからであり、“女たち、無鼻者たちが結生する時”などの（経文の）中でも、それらが説かれているからである。

ဥပေက္ခာယ အစက္ခုကာနန္တိ အဟေတုကပဋိသန္ဓိဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဧတ္ထ စ ကာမာဝစရေ သောပေက္ခအစက္ခုကပဋိသန္ဓိယာ တံသမာနလက္ခဏံ အရူပပဋိသန္ဓိဉ္စ နိဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကေသုစိ ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘အဟေတုကာရူပပဋိသန္ဓိဝသေနာ’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, သော ဧဝ သေယျော.

“捨（を伴う結生）において眼のない者”とは、無因の結生によって言われたものであるが、ここでは欲界における捨を伴う無眼者の結生と、それと同等の特徴を持つ無色界の結生を例示していると見るべきである。しかし、いくつかの写本では“無因と無色界の結生によって”という読みが見られ、それがより優れている。

‘‘တတ္ထ ဟိ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါသတိပညာယော နတ္ထိ, သမာဓိဝီရိယာနိ ပန ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ယဒိ ပန သမာဓိဝီရိယာနိ သန္တိ, ‘‘ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘သမာဓိ သမာဓိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၁၃) ‘‘ဝီရိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယန္တိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၁၁၁) ဝစနတော. အဟေတုကပဋိသန္ဓိစိတ္တေ စ ယထာ သမာဓိလေသော ဧကဂ္ဂတာ အတ္ထိ, န ဧဝံ ဝီရိယလေသော အတ္ထိ, တသ္မာ ဧဝမေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ ‘‘တတ္ထ ဟိ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါဝီရိယသတိပညာယော နတ္ထိ, ဧကဂ္ဂတာ ပန သမာဓိလေသော ဧဝ ဟောတီ’’တိ. အယံ ပနေတ္ထ အဓိပ္ပာယော သိယာ – ယထာ အညေသု ကေသုစိ အဟေတုကစိတ္တေသု သမာဓိဝီရိယာနိ ဟောန္တိ ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ စ, ဧဝမိဓ သမာဓိဝီရိယာနိ ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနိ န ဟောန္တီတိ. သမာဓိဝီရိယိန္ဒြိယာနမေဝ အဘာဝံ ဒဿေန္တော အဟေတုကန္တရတော ဝိသေသေတိ[Pg.159]. တတ္ထ ‘‘သမာဓိဝီရိယာနိ ပန န ဟောန္တီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘ဣန္ဒြိယပ္ပတ္တာနီ’’တိ သမာဓိလေသဿ သမာဓိန္ဒြိယဘာဝံ အပ္ပတ္တဿ သဗ္ဘာဝတော ဝုတ္တံ, န ဝီရိယလေသဿ. ဝိသေသနဉှိ ဝိသေသိတဗ္ဗေ ပဝတ္တတိ. ယေသု ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘တတ္ထ ဧကန္တေနေဝ သဒ္ဓါဝီရိယသတိပညာယော နတ္ထီ’’တိ ပါဌော, သော ဧဝ သုန္ဒရတရော.

“そこでは、決定的に信・念・慧は存在せず、定と精進は根の状態（根性）に達していない”と述べられている。もし定と精進が存在するならば、“根の状態に達していない”と言うことはできない。‘定は定根か。然り’（山竧 3.113）、‘精進は精進根か。然り’（山竧 3.111）という記述があるからである。また、無因結生心において、定の僅かな現れ（定の断片）としての心一境性は存在するが、そのように精進の僅かな現れは存在しない。したがって、ここでは次のように述べるべきであろう。“そこでは決定的に信・精進・念・慧は存在せず、心一境性は定の僅かな現れに過ぎない”と。ここでの意図は次のようになろう。他のいくつかの無因心において定と精進が存在し、それらが根の状態に達しているように、ここでは定と精進は根の状態に達していない、ということである。定根と精進根の不在を示すことによって、他の無因の状態と区別している。そこでの“定と精進は（存在）しない”と述べるべき箇所で“根の状態に達していない”と述べたのは、定の僅かな現れはあっても定根の状態には達していないことを指しており、精進の僅かな現れについてではない。なぜなら、修飾語（根の状態に達していない）は、修飾されるべき対象（定の断片）に対して適用されるからである。しかし、いくつかの写本にある“そこでは決定的に信・精進・念・慧は存在しない”という読みの方が、より優れている。

ယာဝ စက္ခုန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇတိ, တာဝ ဂဗ္ဘဂတာနံ အစက္ခုကာနံ ဘာဝေါ အတ္ထီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘သဟေတုကာနံ အစက္ခုကာနန္တိ ဂဗ္ဘသေယျကဝသေန စေဝ အရူပီဝသေန စ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဂဗ္ဘသေယျကာပိ ပန အဝဿံ ဥပ္ပဇ္ဇနကစက္ခုကာ န လဗ္ဘန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. သစက္ခုကာနံ ဉာဏဝိပ္ပယုတ္တာနန္တိ ကာမဓာတုယံ ဒုဟေတုကပဋိသန္ဓိကာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဓာပိ အဟေတုကပဋိသန္ဓိကာ စ အစက္ခုကာ လဗ္ဘန္တေဝ. ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယသန္တာနာနမ္ပိ ဥပပတ္တိဝသေန ဥပ္ပာဒေါ, စုတိဝသေန နိရောဓော ဗာဟုလ္လဝသေန ဒဿိတော. ကဒါစိ ဟိ တေသံ ပဌမကပ္ပိကာဒီနံ ဝိယ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ ဟောန္တီတိ. ဧတ္ထ ပုရိသိန္ဒြိယာဝသာနေသု ဣန္ဒြိယမူလယမကေသု ပဌမပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနေဟိ ဂဟိတေဟိ ဥပပတ္တိစုတိဝသေန ဂစ္ဆန္တေဟိ စက္ခုန္ဒြိယာဒီဟိ နိယမိတတ္တာ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနံ ပဝတ္တိဝသေနပိ လဗ္ဘမာနာနံ ဥပပတ္တိစုတိဝသေနေဝ ဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနေဟိ ဂဟဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ.

眼根が生じない限り、胎内にいる無眼の者の状態があるという意図で、“有因の無眼の者とは、胎生者と無色界の者のことである”と言われた。しかし、胎生者であっても、必ず生じるはずの眼根を得られない者は（ここには）含まれないと解釈すべきである。“有眼の智不相応の者”とは、欲界における二因結生者のことであると述べられている。ここでも、無因結生者や無眼の者は確かに得られる。また、女根・男根の相続についても、生まれることによる生起と、死ぬことによる滅尽が、多数派の事例として示されている。なぜなら、それら（男女根）は、初劫の人間などのように、生存の過程（転起）においても生起と滅尽が起こることがあるからである。ここで、男根を最後とする諸根の根本山（インドリヤ・ムーラ・ヤマカ）の第一問において、定説として採用された、生と死の過程で推移する眼根等によって限定されているため、生存の過程においても得られる命根等も、第二問の定説としては生と死の過程においてのみ採用されていると理解すべきである。

၁၉၀. ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ စက္ခုန္ဒြိယာဒိသမာနဂတိကံ စုတိပဋိသန္ဓိဝသေနေဝ ဂစ္ဆတိ သန္တာနုပ္ပတ္တိနိရောဓဒဿနတောတိ အာဟ ‘‘ပဝတ္တေ သောမနဿဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေတိ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ. ဧတေသဉ္စေဝ အညေသဉ္စ ပဉ္စိန္ဒြိယာနံ ယထာလာဘဝသေနာတိ ဧတ္ထ ဧတေသံ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနံ စုတိပဋိသန္ဓိပဝတ္တေသု, အညေသဉ္စ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနံ စုတိပဋိသန္ဓီသူတိ ဧဝံ ယထာလာဘော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အယံ ပန ဆေဒေယေဝါတိ ဧတ္ထ တဿ တဿ ပရိပုဏ္ဏပဉှဿ တသ္မိံ တသ္မိံ သရူပဒဿနေန ဝိဿဇ္ဇနေ ဝိဿဇ္ဇိတေ ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသဿ ဆေဒေါတိ နာမံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

190. 色命根は眼根等と同じ推移をたどり、相続の生起と消滅を示すために死と結生の過程に従って進む。そのため、“転起において喜離心の生起の瞬間に”とは、無色命根（名命根）を指して言われたものである。“これらおよび他の五根の獲得の可能性に応じて”という点において、これら命根等の死・結生・転起における獲得と、他の眼根等の死・結生における獲得を、その獲得の可能性に応じて解釈すべきである。“これは欠落（チェーダ）である”という点については、それぞれの完全な問いにおいて、それぞれの本来の形態を示すことで回答された後、最後の部分の欠落（省略）という名称であると解釈すべきである。

ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ? ဝိနာ သောမနဿေန ဥပပဇ္ဇန္တာနံ ပဝတ္တေ သောမနဿဝိပ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, နော စ တေသံ [Pg.160] ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတ္ထ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာနံ အသညသတ္တာန’’န္တိ အဝစနံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒိသမာနဂတိကတံ ဒီပေတိ. တဿ ဟိ ဥပပတ္တိယံယေဝ ဥပ္ပာဒေါ ဝတ္တဗ္ဗောတိ. ‘‘ဝိနာ သောမနဿေန ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဧတ္ထ အသညသတ္တေ သင်္ဂဟေတွာ ပဝတ္တိဝသေန တေ စ နိရောဓသမာပန္နာ စ န ဝုတ္တာ, အနုပ္ပာဒေါပိ ပနေတဿ စုတိဥပပတ္တီသွေဝ ဝတ္တဗ္ဗော, န ပဝတ္တေတိ. ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသေပိ ‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာနံ, ပဝတ္တေ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဧဝံ ‘‘သဗ္ဗေသံ စဝန္တာန’’န္တိ ဧတ္ထေဝ အသညသတ္တေ သင်္ဂဏှိတွာ ပဝတ္တိဝသေန တေ စ နိရောဓသမာပန္နာ န စ ဝုတ္တာ. ယဿယတ္ထကေ စ နိရောဓသမာပန္နာ န ဒဿေတဗ္ဗာ န ဂဟေတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. န ဟိ ‘‘နိရောဓသမာပန္နာန’’န္တိ ဝစနံ ‘‘အသညသတ္တာန’’န္တိ ဝစနံ ဝိယ ဩကာသဒီပကံ, နာပိ ‘‘ဥပေက္ခာသမ္ပယုတ္တစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ, သဗ္ဗေသံ စိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ’’တိအာဒိဝစနံ ဝိယ သောမနဿိန္ဒြိယာဒီနံ အနုပ္ပာဒက္ခဏဒီပကံ, အထ ခေါ ပုဂ္ဂလဒီပကမေဝါတိ.

“あるいはまた、喜根が生じない者には、命根は生じないのか”という問いに対し、喜を伴わずに生まれる者たちの、転起における喜離心の生起の瞬間に、それらの喜根は生じないが、命根が生じないわけではない。この箇所で“滅尽定に入っている者、無想天の者”と言及しないのは、色命根が眼根等と同じ推移をたどることを示している。それ（色命根）については、結生の時にのみ生じると述べるべきだからである。“喜を伴わずに生まれる者”という言葉の中に無想天の者を包含して、転起の観点からそれら（無想天）と滅尽定の者は言及されていない。しかし、その（喜根の）不生については、死と結生の時にのみ述べるべきであり、転起においてではない。後半の部分でも、“すべて死にゆく者、転起において心の滅尽の瞬間に、それらの喜根は生じず、命根も生じない”というように、“すべて死にゆく者”の中に無想天の者を包含して、転起の観点からそれらと滅尽定の者は言及されていない。“誰においてどこで”という文脈においても、滅尽定の者は示すべきではなく、採用すべきでもないという意味である。なぜなら、“滅尽定に入っている者”という言葉は、“無想天の者”という言葉のように場所を示すものではなく、また“捨相応心の生起の瞬間、すべての心の滅尽の瞬間に”などの言葉のように、喜根等の不生の瞬間を示すものでもなく、単に個人を示すものだからである。

အတီတကာလဘေဒေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ တေသံ တတ္ထ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ’’တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု ‘‘သုဒ္ဓါဝါသံ ဥပပဇ္ဇန္တာနံ, အသညသတ္တာနံ တေသံ တတ္ထ သောမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထ မနိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၂၇၇) ဧတ္ထ ဝိယ ‘‘ဥပပဇ္ဇန္တာန’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န ဝတ္တဗ္ဗံ. ယထာ ဟိ သောမနဿမနိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဥပပဇ္ဇန္တာ ပုဂ္ဂလာ ဥပပတ္တိစိတ္တသမင်္ဂိနော ဟောန္တိ, န ဧဝံ သောမနဿဇီဝိတိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဥပပတ္တိသမင်္ဂိနောယေဝ ဟောန္တိ. ဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဟိ ဝသေန ယာဝ ပဌမရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဓရတိ, တာဝ ဥပပဇ္ဇန္တာ နာမ ဟောန္တိ. တဒါ စ ဒုတိယစိတ္တတော ပဋ္ဌာယ ‘‘ဇီဝိတိန္ဒြိယဉ္စ န ဥပ္ပဇ္ဇိတ္ထာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဥပ္ပဇ္ဇိတွာ နိရုဒ္ဓတ္တာ, တသ္မာ ဥဘယံ ဥပ္ပာဒက္ခဏေန နိဒဿိတံ. ယထာ ဟိ ‘‘န နိရုဇ္ဈိတ္ထာ’’တိ ဣဒံ လက္ခဏံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဒွီသု ခဏေသု လဗ္ဘမာနံ သဗ္ဗပဌမေန ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေန နိဒဿိတံ, ဧဝမိဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

過去時の区分において、浄居天の受生心の生起の瞬間において、彼らにそこ（その場所）で喜根が生じず、かつ命根も生じなかったという点について、ここでなぜ“受生心の生起の瞬間において”と言われたのか。“浄居天に受生しつつある者たち、無想天の者たちに、そこ（その場所）で喜根が生じず、意根も生じなかった”（根論 277）という箇所のように、“受生しつつある者たちに”と説くべきではないか。そう説くべきではない。なぜなら、喜根と意根に基づいて受生しつつある人々は、受生心を備えた者であるが、喜根と命根に基づいては、受生心を備えた者（の瞬間）だけとは限らないからである。命根に基づけば、最初の色界の命根が存続する間は、“受生しつつある者”と呼ばれる。その時、第二の心からは、“命根も生じなかった”と言うことはできない。なぜなら（前世の）無色界の命根が生じて滅しているからである。それゆえ、両者は生起の瞬間によって示されたのである。“滅しなかった”というこの特徴が、受生心の二つの瞬間（生起と滅）において得られるが、最初（最古）の受生心の滅の瞬間によって示されているように、ここでも同様に見なすべきである。

အနာဂတကာလဘေဒေ ဥပ္ပဇ္ဇိဿမာနေ သန္နိဋ္ဌာနံ ကတွာ အညဿ စ ဥပ္ပဇ္ဇိဿမာနတာဝ ပုစ္ဆိတာ. တတ္ထ ယထာ ပစ္စုပ္ပန္နကာလဘေဒေ သန္နိဋ္ဌာနသံသယဘေဒေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿေဝ ဂဟိတတ္တာ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ[Pg.161], ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဥပပဇ္ဇန္တဿေဝ ပုစ္ဆိတာနံ ဥပပတ္တိယံယေဝ တေသံ ဥပ္ပာဒေါ သမ္ဘဝတိ, န အညတ္ထ, န ဧဝမိဓ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တိ, ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ ဇီဝိတိန္ဒြိယာဒီနိ ဥပ္ပဇ္ဇိဿန္တီ’’တိ ဥပပဇ္ဇန္တဿေဝ ပုစ္ဆိတာနံ တေသံ ဥပပတ္တိတော အညတ္ထ ဥပ္ပာဒေါ န သမ္ဘဝတိ, တသ္မာ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ နိရောဓဝါရေပိ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတိ, အပိ ပစ္ဆိမဘဝိကဿ ဥပေက္ခာသဟဂတပဋိသန္ဓိကဿ. န ဟိ ဥပပဇ္ဇန္တဿ တဿ စုတိတော ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿိန္ဒြိယနိရောဓော န သမ္ဘဝတီတိ. ဧတ္ထ ဟိ ပဌမပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနတ္ထော ပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထနိဿယော မာဒိသောဝ ဥပပတ္တိဥပ္ပာဒိန္ဒြိယဝါ ဥဘယုပ္ပာဒိန္ဒြိယဝါ အတ္ထော ပဋိနိဝတ္တိတွာပိ ပုစ္ဆိတဗ္ဗတ္ထဿ နိဿယောတိ ဧဝံ ဝိယ ဒုတိယပုစ္ဆာသု သန္နိဋ္ဌာနတ္ထမေဝ နိယမေတိ, န တတ္ထေဝ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ အနာဂတဘာဝမတ္တေန သရူပတော ဂဟိတံ ဥပ္ပာဒံ ဝါ နိရောဓံ ဝါ သံသယတ္ထန္တိ. ယသ္မာ စေဝံ သန္နိဋ္ဌာနတ္ထဿ နိယမော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ယဿ ဝါ ပန သောမနဿိန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ စက္ခုန္ဒြိယံ ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၂၈၁) ဝုတ္တံ. ဧသ နယော နိရောဓဝါရေပိ.

未来時の区分において、将来生起するであろうことを決定事項として、他のものが生起するであろうかどうかを質問している。そこでは、現在時の区分において、決定と疑惑の区別によって生起しつつある者だけが取られているので、“誰に眼根等が生じているか。受生しつつあるその者に命根等が生じている”というように、受生しつつある者たちだけに質問されたそれらの生起は、受生においてのみ可能であり、他では不可能である。しかし、ここ（未来）において、“誰に眼根等が生起するであろうか。受生しつつあるその者に命根等が生起するであろうか”というように、受生しつつある者たちだけに質問されたそれらの生起が、受生以外の場所では生じないというわけではない。それゆえ、“誰に眼根が生起するか。その者に喜根が生起するか。然り”と説かれたのである。このようにして、滅輪においても、“誰に眼根が滅するか。その者に喜根が滅するか。然り”と説かれた。眼根が滅する者に、喜根が滅しないということはないからである。ただし、捨倶の結生（受生心）を持つ最後有の者は例外である。なぜなら、受生しつつあるその者に、死の前に喜根の滅が起こらないことはないからである。ここで、第一の問いにおける決定の意味は、質問されるべき意味の根拠となるものであり、受生の生起根輪や、両方の生起根輪の意味が一巡して戻ったとしても、質問されるべき意味の根拠となる。このように、第二の問いにおいても決定の意味のみを限定しており、そこにおいて、未来の状態であるということだけで、その自体（具体的な形）として取られた生起や滅を疑惑の意味（質問の対象）としているのではない。このように決定の意味の限定があるために、“あるいはまた、誰に喜根が生起するか。その者に眼根が生起するか。然り”と説かれたのである。この理趣は滅輪においても同様である。

ပဋိလောမေ ပန ယထာ အနုလောမေ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ နိရုဇ္ဈိဿတီ’’တိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ အနာဂတာ သရူပဝသေန ဝုတ္တာ, ဧဝံ အဝုတ္တတ္တာ ယထာ တတ္ထ သံသယပဒေန ဂဟိတဿ ဣန္ဒြိယဿ ပဝတ္တိယမ္ပိ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ စက္ခုန္ဒြိယာဒိမူလကေသု ယောဇိတာ, န ဧဝံ ယောဇေတဗ္ဗာ. ယထာ ဟိ ဥပ္ပာဒနိရောဓေ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ ဥပ္ပာဒနိရောဓာ သမ္ဘဝန္တိ ယောဇေတုံ, န ဧဝံ အနုပ္ပာဒါနိရောဓေ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ အနုပ္ပာဒါနိရောဓာ သမ္ဘဝန္တိ အဘူတာဘာဝဿ အဘူတာဘာဝံ အတိက္ကမိတွာ အပ္ပတွာ စ သမ္ဘဝါနုပ္ပတ္တိတော, အဘူတုပ္ပာဒနိရောဓာဘာဝေါ စ ပဋိလောမေ ပုစ္ဆိတော, တသ္မာဿ ဝိသေသရဟိတဿ အဘူတာဘာဝဿ ဝတ္တမာနာနံ ဥပ္ပာဒဿ ဝိယ ကာလန္တရယောဂါဘာဝတော ယာဒိသာနံ စက္ခာဒီနံ ဥပ္ပာဒနိရောဓာဘာဝေန ပုစ္ဆိတဗ္ဗဿ နိဿယော သန္နိဋ္ဌာနေန သန္နိစ္ဆိတော, တန္နိဿယာ တာဒိသာနံယေဝ ဥပပတ္တိစုတိဥပ္ပာဒနိရောဓာနံ ဇီဝိတာဒီနမ္ပိ အနုပ္ပာဒါနိရောဓာ သံသယပဒေန [Pg.162] ပုစ္ဆိတာ ဟောန္တီတိ ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ နုပ္ပဇ္ဇိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၃၀၈) စ, ‘‘ယဿ စက္ခုန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတိ, တဿ သောမနဿိန္ဒြိယံ န နိရုဇ္ဈိဿတီတိ? အာမန္တာ’’တိ စ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘ယေ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တီ’’တိအာဒိနာ ဇီဝိတိန္ဒြိယဥပေက္ခိန္ဒြိယာဒီသု ဝိယ ဝိဿဇ္ဇနန္တိ.

逆（反転）においては、順（順次）において“生起するであろう”“滅するであろう”と、未来の生起と滅がそれ自体の形において説かれているように、そのようには説かれていない。したがって、そこ（順）において疑惑の言葉によって取られた根の将来の生起において、生起や滅が眼根などを根源として結びつけられたのとは異なり、そのように結びつけるべきではない。生起や滅を超越して、あるいは到達せずに生起や滅を想定することは可能であるが、不生起や不滅においては、それを超越したり到達せずに、不生起や不滅が生じることはあり得ない。なぜなら、存在しないものの非存在を超越したり到達せずに生じることはないからであり、かつ逆（反転）においては、存在しないものの生起や滅の欠如が質問されているからである。それゆえ、その特殊性のない“存在しないものの非存在”については、現在の生起と同様に時間の隔たりによる結合がないため、眼根などの生起や滅の欠如によって質問されるべき根拠が決定によって確定されたような、そのような者たちの受生・死・生起・滅について、命根などの不生起や不滅も疑惑の言葉によって質問されているのである。ゆえに、“誰に眼根が生起しないか。その者に喜根が生起しないか。然り”また“誰に眼根が滅しないか。その者に喜根が滅しないか。然り”と説かれたのである。“無色界に受生して般涅槃する者たち”云々というように、命根や捨根などの箇所において述べられたような回答はなされていない。

ယေ ရူပါဝစရံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တိ, တေသံ ဃာနိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတိ, နော စ တေသံ သောမနဿိန္ဒြိယံ န ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ ဧတ္ထ ယေ သောပေက္ခပဋိသန္ဓိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ‘‘ယေ စ အရူပံ ဥပပဇ္ဇိတွာ ပရိနိဗ္ဗာယိဿန္တီ’’တိ ဧတေန ပစ္ဆိမကောဋ္ဌာသဝစနေန တံသမာနလက္ခဏတာယ သင်္ဂဟိတာတိ ယေ သောမနဿပဋိသန္ဓိကာ ဘဝိဿန္တိ, တေ ဧဝ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

“色界に受生して般涅槃する者たち、彼らには嗅根は生じないであろうが、彼らに喜根が生じないのではない”という箇所において、捨倶の結生を持つであろう者たちは、“無色界に受生して般涅槃する者たち”というこの後の区分の言葉によって、それと同様の特徴を持つために含まれている。したがって、喜倶の結生を持つであろう者たちだけがここで説かれていると見なすべきである。

အဋ္ဌကထာယံ ယေသု အာဒိမပေါတ္ထကေသု ‘‘အတီတာနာဂတဝါရေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ မနိန္ဒြိယဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ ဓမ္မယမကေ ဝိယ ဥပ္ပာဒက္ခဏာတိက္ကမဝသေန အတ္ထံ အဂ္ဂဟေတွာ’’တိ လိခိတံ, တံ ပမာဒလိခိတံ. ယေသု ပန ပေါတ္ထကေသု ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နာတီတဝါရေ သုဒ္ဓါဝါသာနံ ဥပပတ္တိစိတ္တဿ ဘင်္ဂက္ခဏေ မနိန္ဒြိယဉ္စ နုပ္ပဇ္ဇိတ္ထာတိ…ပေ… တသ္မိံ ဘဝေ အနုပ္ပန္နပုဗ္ဗဝသေန အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗော’’တိ ပါဌော ဒိဿတိ, သော ဧဝ သုန္ဒရတရောတိ.

註釈（アッタカター）において、最初の諸写本の中に“過去未来論において浄居天の受生心の滅の瞬間において意根も生じなかった。法論におけるように、生起の瞬間を超越することによって、意味を捉えずに……”と記されているのは、書写の誤りである。しかし、いくつかの写本において“現在過去論において浄居天の受生心の滅の瞬間において意根も生じなかった……中略……その存在において未だかつて生じなかったことに基づいて意味を捉えるべきである”という読みが見られるが、それこそがより優れている。

ပဝတ္တိဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

生起輪の解説が終了した。

၃. ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ

3. 遍知輪の解説。

၄၃၅-၄၈၂. ပရိညာဝါရေ လောကိယအဗျာကတမိဿကာနိ စာတိ ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နေဟိ ဧကန္တပရိညေယျေဟိ လောကိယအဗျာကတေဟိ မိဿကတ္တာ တာနိ ဥပါဒါယ မနိန္ဒြိယာဒီနံ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒီနံ ဝိယ ပရိညေယျတာ စ ဝုတ္တာ. ယဒိ ပရိညေယျမိဿကတ္တာ ပရိညေယျတာ ဟောတိ, ကသ္မာ ဓမ္မယမကေ ‘‘ယော ကုသလံ ဓမ္မံ ဘာဝေတိ, သော အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပရိဇာနာတီ’’တိအာဒိနာ အဗျာကတပဒေန ယောဇေတွာ ယမကာနိ န ဝုတ္တာနီတိ? ယထာ ‘‘ကုသလံ ဘာဝေမိ, အကုသလံ ပဇဟာမီ’’တိ ကုသလာကုသလေသု [Pg.163] ဘာဝနာပဟာနာဘိနိဝေသော ဟောတိ, တထာ ‘‘ဝေဒနာက္ခန္ဓော အနိစ္စော, ဓမ္မာယတနံ အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ခန္ဓာဒီသု ပရိဇာနာဘိနိဝေသော ဟောတိ, တတ္ထ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ‘‘အနိစ္စ’’န္တိအာဒိနာ ပရိဇာနိတဗ္ဗာ, တေ စ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝံ ဂဟေတွာ ပရိဇာနိတဗ္ဗာ, န အဗျာကတဘာဝန္တိ.

435-482. “遍知輪”（Pariññāvāra）において、“世俗的な無記（lokiya-abyākata）が混在している”とされるのは、苦諦に含まれ、専ら遍知されるべき世俗的な無記と混在しているため、意根などについて、受蘊などと同様に遍知されるべき性質（遍知性）が説かれているのである。もし、遍知されるべきものと混在していることによって遍知性が生じるのであれば、なぜ‘法双論’（Dhammayamaka）において、“善法を修習する者は、無記法を遍知する”などのように、無記という語を結合して双論（yamaka）が説かれなかったのか。例えば“善を修習し、不善を捨断する”と言うとき、善・不善に対して修習・捨断への専念があるように、“受蘊は無常である、法処は無常である”などと言うとき、五蘊などに対して遍知への専念がある。そこでは受蘊などは“無常である”などとして遍知されるべきであり、それらは受蘊などとしての状態を把握して遍知されるべきであって、無記としての状態を把握して遍知されるべきではないからである。

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ဒုက္ခသစ္စဘာဇနီယေ အာဂတဿ ဒေါမနဿဿ ပဟာတဗ္ဗတာဝ ဝုတ္တာ, န ပရိညေယျတာ, နနု ဒုက္ခသစ္စပရိယာပန္နာ ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒယော ကုသလာကုသလဘာဝေန အဂ္ဂဟိတာ ကုသလာကုသလာပိ ပရိညေယျာတိ? သစ္စံ, ယထာ ပန ဝေဒနာက္ခန္ဓာဒိဘာဝေါ ဘာဝေတဗ္ဗပဟာတဗ္ဗဘာဝေဟိ ဝိနာပိ ဟောတိ, န ဧဝံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဘာဝေါ ပဟာတဗ္ဗဘာဝေန ဝိနာ ဟောတီတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဿ ပဟာတဗ္ဗတာဝ ဣဓ ဝုတ္တာ, န ပရိညေယျဘာဝဿ အဘာဝတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အကုသလံ ဧကန္တတော ပဟာတဗ္ဗမေဝါတိ ဧတေန ပဟာတဗ္ဗမေဝ, န အပ္ပဟာတဗ္ဗန္တိ အပ္ပဟာတဗ္ဗမေဝ နိဝါရေတိ, န ပရိညေယျဘာဝန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အညိန္ဒြိယံ ဘာဝေတဗ္ဗနိဋ္ဌံ, န ပန သစ္ဆိကာတဗ္ဗနိဋ္ဌန္တိ ဘာဝေတဗ္ဗဘာဝေါ ဧဝ တဿ ဂဟိတောတိ. ‘‘ဒွေ ပုဂ္ဂလာ’’တိအာဒိ ‘‘စက္ခုန္ဒြိယံ န ပရိဇာနာတီ’’တိအာဒိကဿ ပရတော လိခိတဗ္ဗံ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ လိခိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စက္ခုန္ဒြိယမူလကဉှိ အတိက္ကမိတွာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယမူလကေ ဣဒံ ဝုတ္တံ ‘‘ဒွေ ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ န ပဇဟန္တိ နော စ အညိန္ဒြိယံ န ဘာဝေန္တီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၀).

なぜここでは、苦諦の分別（dukkhasaccabhājanīye）において説かれた憂（domanassa）に対して、捨断されるべき性質（断ずべきこと）のみが説かれ、遍知されるべき性質（遍知すべきこと）が説かれなかったのか。苦諦に含まれる受蘊などは、善・不善として把握されなくても、善・不善であっても遍知されるべきではないのか。実のところ、受蘊などの状態は修習されるべき性質や捨断されるべき性質がなくても成立するが、憂根の状態は捨断されるべき性質なしには成立しない。この違いを示すために、ここでは憂根の捨断されるべき性質のみが説かれたのであり、遍知されるべき性質が欠如しているためではないと知るべきである。“不善は決定的に捨断されるべきのみである”ということによって、捨断されるべきであることを（強調し）、捨断されるべきでないものを排除するのであって、遍知されるべき性質を排除するのではないと知るべきである。未知当知根は修習されるべきことにおいて究極であり、現証されるべきことにおいて究極ではないため、その修習されるべき性質のみが把握されているのである。“二人の人”などの一節は、“眼根を遍知しない”などの一節の後に記されるべきであるが、順序が逆になって記されていると知るべきである。なぜなら、眼根を根源とする箇所を越えて、憂根を根源とする箇所において、“二人の人は憂根を断ぜず、かつ未知当知根を修めないのではない”と言われているからである（Yamaka 3. Indriyayamaka 440）。

ဧတ္ထ စ ပုထုဇ္ဇနော, အဋ္ဌ စ အရိယာတိ နဝ ပုဂ္ဂလာ. တေသု ပုထုဇ္ဇနော ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗဝသေန ဒုဝိဓော, သော ‘‘ပုထုဇ္ဇနော’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘ဆ ပုဂ္ဂလာ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ န ပရိဇာနိတ္ထ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ န ပဇဟိတ္ထာ’’တိအာဒီသု စ အဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယေ ပုထုဇ္ဇနာ မဂ္ဂံ ပဋိလဘိဿန္တီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၄၉, ၅၁-၅၂) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘ပဉ္စ ပုဂ္ဂလာ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ ပရိဇာနိဿန္တိ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ ပဇဟိဿန္တီ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၅၁) စ ဘဗ္ဗော ဧဝ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယေ စ ပုထုဇ္ဇနာ မဂ္ဂံ န ပဋိလဘိဿန္တီ’’တိ (ယမ. ၁.သစ္စယမက.၅၁) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ နပ္ပဇဟိဿန္တိ စက္ခုန္ဒြိယဉ္စ န ပရိဇာနိဿန္တီ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၅၅) စ အဘဗ္ဗော ဧဝ. အဂ္ဂဖလသမင်္ဂီ စ ပဌမဖလသမင်္ဂီ အရဟာ စာတိ ဒုဝိဓော. သောပိ ‘‘အရဟာ’’တိ အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ အနညာတညဿာမီတိန္ဒြိယဉ္စ ဘာဝိတ္ထ [Pg.164] ဒေါမနဿိန္ဒြိယဉ္စ ပဇဟိတ္ထာ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၄) စ အဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယော အဂ္ဂဖလံ သစ္ဆိကရောတီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၆) အာဂတဋ္ဌာနေသု ‘‘တယော ပုဂ္ဂလာ ဒေါမနဿိန္ဒြိယံ ပဇဟိတ္ထ, နော စ အညာတာဝိန္ဒြိယံ သစ္ဆိကရိတ္ထာ’’တိအာဒီသု (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၄) စ ပဌမဖလသမင်္ဂီ စ ဘိန္ဒိတွာ ဂဟိတော. ‘‘ယော အဂ္ဂဖလံ သစ္ဆာကာသီ’’တိ (ယမ. ၃.ဣန္ဒြိယယမက.၄၄၃, ၄၄၆) အာဂတဋ္ဌာနေသု ဣတရောဝါတိ ဧဝံ ပုဂ္ဂလဘေဒံ ဉတွာ တတ္ထ တတ္ထ သန္နိဋ္ဌာနေန ဂဟိတပုဂ္ဂလေ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ.

ここで、凡夫と八の聖者の合計九人の人がいる。そのうち凡夫は（道を得る）可能性がある者（bhabba）と可能性がない者（abhabba）の二種類であり、それは“凡夫”として説かれる箇所や、“六人の人は眼根を遍知せず、かつ憂根を捨断しなかった”などの箇所においては、区別されずに把握されている。“道を獲得するであろう凡夫たち”と説かれる箇所（Yamaka 1. Saccayamaka 49, 51-52）や、“五人の人は眼根を遍知し、かつ憂根を捨断するであろう”などの箇所（Yamaka 3. Indriyayamaka 451）においては、可能性のある者のみが区別されて把握されている。“道を獲得しないであろう凡夫たち”と説かれる箇所（Yamaka 1. Saccayamaka 51）や、“三人の人は憂根を捨断せず、かつ眼根を遍知しないであろう”などの箇所（Yamaka 3. Indriyayamaka 455）においては、可能性のない者のみである。阿羅漢果を備えた者（等至者）、第一の果（預流果）を備えた者、および阿羅漢については二種類ある。それもまた“阿羅漢”として説かれる箇所や、“三人の人は未知当知根を修習し、かつ憂根を捨断した”などの箇所（Yamaka 3. Indriyayamaka 444）においては、区別されずに把握されている。“阿羅漢果を現証する者”と説かれる箇所（Yamaka 3. Indriyayamaka 446）や、“三人の人は憂根を捨断したが、既知根を現証しなかった”などの箇所（Yamaka 3. Indriyayamaka 444）においては、第一の果を備えた者も区別されて把握されている。“阿羅漢果を現証した者”と説かれる箇所（Yamaka 3. Indriyayamaka 443, 446）においては、他方（阿羅漢）である。このように、人の分類を知った上で、それぞれの箇所における結論によって把握された人を特定し、解答を構成すべきである。

ပရိညာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

遍知輪の釈（註釈）が完了した。

ဣန္ဒြိယယမကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

根双論の釈（註釈）が完了した。

ယမကပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

双論（ヤマカ）の根本復注（ムーラティーカー）が完結した。

ပဋ္ဌာနပကရဏ-မူလဋီကာ

発趣論（パッターナ）の根本復注（ムーラティーカー）。

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ

著作の端緒（冒頭）の釈。

ဒိဗ္ဗန္တိ [Pg.165] ကာမဂုဏာဒီဟိ ကီဠန္တိ လဠန္တိ, တေသု ဝါ ဝိဟရန္တိ, ဝိဇယသမတ္ထတာယောဂေန ပစ္စတ္ထိကေ ဝိဇေတုံ ဣစ္ဆန္တိ, ဣဿရိယဋ္ဌာနာဒိသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏံ တံတံအတ္ထာနုသာသနဉ္စ ကရောန္တာ ဝေါဟရန္တိ, ပုညယောဂါနုဘာဝပ္ပတ္တာယ ဇုတိယာ ဇောတန္တိ, ယထာဘိလာသိတဉ္စ ဝိသယံ အပ္ပဋိဃာတေန ဂစ္ဆန္တိ, ယထိစ္ဆိတနိပ္ဖာဒနေ သက္ကောန္တီတိ ဝါ ဒေဝါ, ဒေဝနီယာ ဝါ တံတံဗျသနနိတ္ထရဏတ္ထိကေဟိ သရဏံ ပရာယဏန္တိ ဂမနီယာ, အဘိတ္ထဝနီယာ ဝါ. သောဘာဝိသေသယောဂေန ကမနီယာတိ ဝါ ဒေဝါ. တေ တိဝိဓာ – သမ္မုတိဒေဝါ ဥပပတ္တိဒေဝါ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါတိ. ဘဂဝါ ပန နိရတိသယာယ အဘိညာကီဠာယ, ဥတ္တမေဟိ ဒိဗ္ဗဗြဟ္မအရိယဝိဟာရေဟိ, သပရသန္တာနသိဒ္ဓါယ ပဉ္စဝိဓမာရဝိဇယိစ္ဆာနိပ္ဖတ္တိယာ, စိတ္တိဿရိယသတ္တဓနာဒိသမ္မာပဋိပတ္တိအဝေစ္စပ္ပသာဒသက္ကာရဒါနဂ္ဂဟဏသင်္ခါတေန ဓမ္မသဘာဝပုဂ္ဂလဇ္ဈာသယာနုရူပါနုသာသနီသင်္ခါတေန စ ဝေါဟာရာတိသယေန, ပရမာယ ပညာသရီရပ္ပဘာသင်္ခါတာယ ဇုတိယာ, အနောပမာယ စ ဉာဏသရီရဂတိယာ, မာရဝိဇယသဗ္ဗညုဂုဏပရဟိတနိပ္ဖာဒနေသု အပ္ပဋိဟတာယ သတ္တိယာ စ သမန္နာဂတတ္တာ သဒေဝကေန လောကေန သရဏန္တိ ဂမနီယတော, အဘိတ္ထဝနီယတော, ဘတ္တိဝသေန ကမနီယတော စ သဗ္ဗေ တေ ဒေဝေ တေဟိ ဂုဏေဟိ အတိက္ကန္တော အတိသယော ဝါ ဒေဝေါတိ ဒေဝါတိဒေဝေါ. သဗ္ဗဒေဝေဟိ ပူဇနီယတရော ဒေဝေါတိ ဝါ ဒေဝါတိဒေဝေါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝဘာဝံ ဝါ သဗ္ဗညုဂုဏာလင်္ကာရံ ပတ္တတ္တာ အညဒေဝေဟိ အတိရေကတရော ဝါ ဒေဝေါ ဒေဝါတိဒေဝေါ. ဒေဝါနန္တိ ဥပပတ္တိဒေဝါနံ တဒါ ဓမ္မပဋိဂ္ဂါဟကာနံ. သက္ကာဒီဟိ ဒေဝေဟိ ပဟာရာဒအသုရိန္ဒာဒီဟိ ဒါနဝေဟိ စ ပူဇိတော. ကာယဝစီသံယမဿ သီလဿ ဣန္ဒြိယသံဝရဿ စိတ္တသံယမဿ သမာဓိဿ စ ပဋိပက္ခာနံ အစ္စန္တပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ သုဒ္ဓသံယမော.

“神々（デーヴァ）”とは、欲の五徳などで遊び、楽しみ、戯れる者、あるいはそれらの中に住む者、あるいは勝利の能力の結合によって敵に勝つことを望む者、あるいは支配的地位などの敬意や施しを受け、それぞれの目的に応じた教示を行いながら世俗の営みを行う者、あるいは功徳の結合という威力によって得られた輝きをもって輝く者、あるいは望み通りの対象へと障害なく行く者、あるいは望むことを成し遂げることができる者のことである。あるいは、災厄からの脱出を望む者たちによって“帰依処であり、究極の拠り所である”として行かれるべき（頼られるべき）者、あるいは称賛されるべき者である。格別の美しさを備えているために愛されるべき者を“神々”という。それらには三種類ある。すなわち、世俗神、出生神、清浄神である。しかし世尊は、比類なき神通の戯れ、最上の天住・梵住・聖住、自他の相承において成就された五種類の魔に対する勝利の願望の完遂、心の自在、七財などの正しい実践、不退転の浄信、敬意や施しの受領、そして法の自性と個人の意向にふさわしい教示という格別の世俗的営み、最高なる慧の身体の輝きという光輝、比類なき智の身体の歩み、魔への勝利・一切知の徳・利他行の完遂において障害のない能力を具足していることにより、神々を含む世界によって“帰依処”として頼られるべきであり、称賛されるべきであり、信愛の念をもって愛されるべきであることから、これらすべての神々をそれらの徳によって超越した、あるいは優れた神であるから“神の上の神（天中天）”である。あるいは、すべての神々よりも供養されるべき神であるから“神の上の神”であり、あるいは一切知の徳という装飾である清浄神の境地を達成しているために、他の神々よりも格段に優れた神であるから“神の上の神”である。“神々の”とは、その時、法を受け入れる者であった出生神たちのことである。サッカ（帝釈天）などの神々や、パハーラーダ阿修羅王などのダーナヴァ（阿修羅）たちによって供養された。身体と言葉の抑制である戒、根の慎み、心の抑制である三昧に反対するものたちが、完全に静まりきっていることによる清浄な抑制である。

ဣသိသတ္တမောတိ [Pg.166] စတုသစ္စာဝဗောဓဂတိယာ ဣသယောတိ သင်္ချံ ဂတာနံ သတံ ပသတ္ထာနံ ဣသီနံ အတိသယေန သန္တော ပသတ္ထောတိ အတ္ထော. ဝိပဿီအာဒယော စ ဥပါဒါယ ဘဂဝါ ‘‘သတ္တမော’’တိ ဝုတ္တော. ယတော ဝိညာဏံ ပစ္စုဒါဝတ္တတိ, တံ နာမရူပံ သမုဒယနိရောဓနေန နိရောဓေသီတိ နာမရူပနိရောဓနော. အတိဂမ္ဘီရနယမဏ္ဍိတဒေသနံ ပဋ္ဌာနံ နာမ ဒေသေသိ ပကရဏန္တိ သမ္ဗန္ဓော.

“第七の仙人（イシサッタマ）”とは、四聖諦の悟りへの歩みにおいて“仙人（イシ）”という数に入った百人の称賛された仙人たちの中で、格別に静かで称賛されるべき者という意味である。ヴィパッシー仏（毘婆尸仏）たちを起点として、世尊は“第七”と言われる。何によって意識が退くか、その名色を（生起と消滅の観察によって）滅したから“名色を滅する者”である。極めて深い理趣（ナヤ）によって飾られた教説である“パッターナ（発趣）”という論書を説いた、という結びつきである。

ဂန္ထာရမ္ဘဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

論書の冒頭の解説が終了した。

ပစ္စယုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

縁の解説（パッチャユッデーサ・ヴァンナナー）。

‘‘ကေ ပန တေ နယာ, ကိဉ္စ တံ ပဋ္ဌာနံ နာမာ’’တိ နယိဒံ ပုစ္ဆိတဗ္ဗံ. ကသ္မာ? နိဒါနကထာယံ ပဋ္ဌာနသမာနနေ အနုလောမာဒီနံ နယာနံ ပဋ္ဌာနဿ စ ဒဿိတတ္တာတိ ဣမမတ္ထံ ဝိဘာဝေန္တော ‘‘သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေန ဟိ…ပေ… နာမာတိ ဟိ ဝုတ္တ’’န္တိ တတ္ထ ဝုတ္တံ အဋ္ဌကထာပါဠိံ အာဟရိ. တတ္ထ ဂါထာတ္ထံ အဋ္ဌကထာဓိပ္ပာယဉ္စ ပရတော ဝဏ္ဏယိဿာမာတိ.

“それらの理趣（ナヤ）とは何か、また、そのパッターナという名称は何を意味するのか”ということは、ここで問うべきではない。なぜか。序論（ニダーナカター）において、パッターナの提示として、順次（アヌローマ）などの理趣とパッターナが示されているからである。この意味を詳細に示すために、“正自覚者によって…（中略）…と名付けられた”という、そこで説かれた註釈（アッタカター）の文言を引用した。そこでの偈の意味と註釈の意図については、後で解説する。

ပဋ္ဌာနနာမတ္ထော ပန တိကပဋ္ဌာနာဒီနံ တိကပဋ္ဌာနာဒိနာမတ္ထော, ဣမဿ ပကရဏဿ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနသမောဓာနတာ စေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗာ. ဧဝဉှိ သင်္ခေပတော ပဋ္ဌာနေ ဉာတေ ဝိတ္ထာရော သုခဝိညေယျော ဟောတီတိ. တတ္ထ စ နာမတ္ထော ပဌမံ ဝတ္တဗ္ဗောတိ ‘‘တတ္ထ ယေသံ…ပေ… နာမတ္ထော တာဝ ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဝတွာ သဗ္ဗသာဓာရဏဿ ပဋ္ဌာနနာမဿေဝ တာဝ အတ္ထံ ဒဿေန္တော ‘‘ကေနဋ္ဌေန ပဋ္ဌာန’’န္တိအာဒိမာဟ. ပ-ကာရော ဟီတိ ဥပသဂ္ဂပဒံ ဒဿေတိ. သော ‘‘ပဝိဘတ္တေသု ဓမ္မေသု, ယံ သေဋ္ဌံ တဒုပါဂမုန္တိအာဒီသု ဝိယ နာနပ္ပကာရတ္ထံ ဒီပေတိ. နနု ပကာရေဟိ ဝိဘတ္တာ ပဝိဘတ္တာတိ ပ-ဣတိ ဥပသဂ္ဂေါ ပကာရတ္ထမေဝ ဒီပေတိ, န နာနပ္ပကာရတ္ထန္တိ? န, တေသံ ပကာရာနံ နာနာဝိဓဘာဝတော. အတ္ထတော ဟိ အာပန္နံ နာနာဝိဓဘာဝံ ဒဿေတုံ နာနာ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတိ. တတ္ထ ဧကဿပိ ဓမ္မဿ ဟေတုအာဒီဟိ အနေကပစ္စယဘာဝတော စ ဧကေကဿ ပစ္စယဿ အနေကဓမ္မဘာဝတော စ နာနပ္ပကာရပစ္စယတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ.

パッターナ（発趣）という名称の意味は、チカ・パッターナ（三数発趣）などの名称の意味であり、この論書において二十四のサマンタ・パッターナ（遍満する発趣）の集まりであるということが、ここで述べられるべきである。このように簡潔にパッターナが知られれば、詳細は容易に理解されるからである。そこでの名称の意味はまず述べられるべきであるから、“そこで、それらの…（中略）…名称の意味はまずこのように知られるべきである”と言って、すべてに共通するパッターナという名称そのものの意味を示すために、“どのような意味でパッターナなのか”等を述べた。“パ（Pa-）”という字は接頭辞であることを示している。それは、“分類された諸法の中で、最上のもの、それに至った”などの文脈におけるように、種々様々な意味を示している。問い：種々の様態（パカーラ）によって分類されたものが“パヴィバッタ”なのだから、接頭辞の“パ”は様態という意味だけを示しており、種々様々な様態という意味を示しているのではないのではないか。答え：そうではない。それらの様態が多種多様であるからである。意味の上で生じている多種多様な状態を示すために、“種々の（ナーナー）”という言葉が述べられたのである。そこでは、一つの法であっても因などの多くの縁の状態があること、また、個々の縁に多くの法があることから、種々様々な様態の縁性が知られるべきである。

ဟေတုပစ္စယာဒိဝသေန ဝိဘတ္တတ္တာတိ ဧတေန ဓမ္မသင်္ဂဟာဒီသု ဝုတ္တတော ကုသလာဒိဝိဘာဂတော သာတိသယဝိဘာဂတံ ပဋ္ဌာနနာမလာဘဿ ကာရဏံ [Pg.167] ဒဿေတိ. ဂေါဋ္ဌာတိ ဝဇာ. ပဋ္ဌိတဂါဝေါတိ ဂတဂါဝေါ. အာဂတဋ္ဌာနသ္မိန္တိ မဟာသီဟနာဒသုတ္တံ ဝဒတိ. ပဝတ္တဂမနတ္တာ ဧတ္ထာတိ ဝစနသေသော. အထ ဝါ ဂစ္ဆတိ ဧတ္ထာတိ ဂမနံ, သဗ္ဗညုတညာဏဿ နိဿင်္ဂဝသေန ပဝတ္တဿ ဂမနတ္တာ ဂမနဒေသဘာဝတော ဧကေကံ ပဋ္ဌာနံ နာမာတိ အတ္ထော. တတ္ထ အညေဟိ ဂတိမန္တေဟိ အတိသယယုတ္တဿ ဂတိမတော ဂမနဋ္ဌာနဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘သဗ္ဗညုတညာဏဿာ’’တိ ဝုတ္တံ. တဿ မဟာဝေဂဿ ပုရိသဿ ပပါတဋ္ဌာနံ ဝိယ ဓမ္မသင်္ဂဏီအာဒီနံ သာသင်္ဂဂမနဋ္ဌာနဘာဝံ ဣမဿ စ မဟာပထော ဝိယ နိရာသင်္ဂဂမနဋ္ဌာနဘာဝံ ဒဿေန္တော အတိသယယုတ္တဂမနဋ္ဌာနဘာဝေါ ပဋ္ဌာနနာမလာဘဿ ကာရဏန္တိ ဒဿေတိ.

“因縁等の方法によって分類されているから”という文言により、法集論等で説かれた善などの分類に比して、格別の分類であるということがパッターナという名称を得た理由であることを示している。“ゴッタ（Goṭṭhā）”とは牛舎のこと。“パッティタガーヴォ（Paṭṭhitagāvo）”とは（牛舎から）出て行った牛のこと。引用された箇所については、大師子吼経を指している。“ここで活動し歩むことによって”というのが文言の補足である。あるいは、ここにおいて歩む（行く）から“ガマナ（歩み）”である。一切知の智が、執着なく活動する歩みであるから、歩みの場所（領域）であるという性質から、個々がパッターナと呼ばれる、という意味である。そこでは、他の歩む能力を持つ者たちに対して、格別な歩む能力を持つ者の歩みの場所であることを示すために、“一切知の智の”と述べられた。力強い人の跳躍の落下地点のような（他経の）障害のある歩みの場所である法集論などに対し、この論書が大道のような障害のない歩みの場所であることを示しつつ、格別の歩みの場所であることがパッターナという名称を得た理由であると示している。

တိကာနန္တိ တိကဝသေန ဝုတ္တဓမ္မာနံ. သမန္တာတိ အနုလောမာဒီဟိ သဗ္ဗာကာရေဟိပိ ဂတာနိ စတုဝီသတိ ဟောန္တီတိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ အတ္ထေ စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနာနီတိ ‘‘သမန္တစတုဝီသတိပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗေ သမန္တသဒ္ဒဿ ပရယောဂံ ကတွာ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ သမန္တာ ဆ ဆ ဟုတွာတိ ဧတေန အနုလောမာဒိသဗ္ဗကောဋ္ဌာသတော တိကာဒိဆဆဘာဝံ ဒဿေတိ. တေန သမန္တသဒ္ဒေါ တိကာဒိဆဆပဋ္ဌာနဝိသေသနံ ဟောတိ, န စတုဝီသတိဝိသေသနံ, တသ္မာ သမန္တတော ပဋ္ဌာနာနိ တာနိ စတုဝီသတီတိ ကတွာ ‘‘စတုဝီသတိသမန္တပဋ္ဌာနာနီ’’တိ ဝုတ္တံ. သမန္တတော ဝါ ဓမ္မာနုလောမာဒိတိကာဒိပဋိစ္စဝါရာဒိပစ္စယာနုလောမာဒိဟေတုမူလကာဒိပ္ပကာရေဟိ ပဝတ္တာနိ ပဋ္ဌာနာနိ သမန္တပဋ္ဌာနာနိ, အနူနေဟိ နယေဟိ ပဝတ္တာနီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တာနိ ပန စတုဝီသတိ ဟောန္တိ. တေနေဝါဟ ‘‘ဣမေသံ စတုဝီသတိယာ ခုဒ္ဒကပဋ္ဌာနသင်္ခါတာနံ သမန္တပဋ္ဌာနာနံ သမောဓာနဝသေနာ’’တိ.

“三法（Tikānaṃ）”とは、三つの区分によって説かれた諸法のことである。“遍く（Samantā）”とは、順次などのあらゆる様態によって、二十四（のパッターナ）となるという意味である。この意味において、“二十四の遍き発趣（catuvīsatisamantapaṭṭhānāni）”と言うべきところを、“遍き二十四の発趣（samantacatuvīsatipaṭṭhānāni）”と“遍き（samanta）”の語を後に置いて説かれたものと解釈すべきである。あるいはまた、“遍く六つずつとなって”ということにより、順次などのあらゆる区分から、三法などの六つずつの状態（六双）を示している。それによって“遍き”という語は、三法などの六双の発趣の修飾語となり、二十四の修飾語ではない。したがって、あらゆる側面からの発趣、それらが二十四であるとして“二十四の遍き発趣”と説かれたのである。あるいは、あらゆる側面から、法の順次など、三法などの縁起分など、縁の順次など、因の根本などといった様態によって展開する発趣が“遍き発趣（samantapaṭṭhānāni）”であり、欠けることのない方法によって展開していることが説かれている。そしてそれらは二十四ある。それゆえに“小発趣と数えられるこれら二十四の遍き発趣の統合によって”と説かれたのである。

ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဣမိနာ ဝစနေန ဟေတုနော အဓိပတိပစ္စယာဒိဘူတဿ စ ဂဟဏံ သိယာတိ တံ နိဝါရေန္တော အာဟ ‘‘ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော’’တိ. ဧတေနပိ သော ဧဝ ဒေါသော အာပဇ္ဇတီတိ ပုနာဟ ‘‘ဟေတုဘာဝေန ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတီ’’တိ. တေန ဣဓ ဟေတု-သဒ္ဒေန ဓမ္မဂ္ဂဟဏံ န ကတံ, အထ ခေါ ဓမ္မသတ္တိဝိသေသော ဂဟိတောတိ ဒဿေတိ. တဿ ဟိ ပစ္စယသဒ္ဒဿ စ သမာနာဓိကရဏတံ သန္ဓာယ ‘‘ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာ’’တိ, ‘‘ဟေတု ဟုတွာ ပစ္စယော’’တိ စ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပရတော ပါဠိယံ ‘‘ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တ…ပေ… ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁) တေန [Pg.168] တေန ဟေတုဘာဝါဒိဥပကာရေန တဿ တဿ ဓမ္မဿ ဥပကာရတ္တံ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ယော ဟိ ဓမ္မော ယံ ဓမ္မံ အပ္ပစ္စက္ခာယ တိဋ္ဌတိ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝါ, သော တဿ ပစ္စယော’’တိ ‘‘မူလဋ္ဌေန ဥပကာရကော ဓမ္မော ဟေတုပစ္စယော’’တိစ္စေဝမာဒိနာ ဓမ္မပ္ပဓာနနိဒ္ဒေသေန ဓမ္မတော အညာ ဓမ္မသတ္တိ နာမ နတ္ထီတိ ဓမ္မေဟေဝ ဓမ္မသတ္တိဝိဘာဝနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဣဓာပိ ဝါ ဟေတု စ သော ပစ္စယော စာတိ ဓမ္မေနေဝ ဓမ္မသတ္တိံ ဒဿေတိ. န ဟိ ဟေတုပစ္စယောတိအာဒိကော ဥဒ္ဒေသော ကုသလာဒိဥဒ္ဒေသော ဝိယ ဓမ္မပ္ပဓာနော, အထ ခေါ ဓမ္မာနံ ဥပကာရပ္ပဓာနောတိ. ဧတီတိ ဧတဿ အတ္ထော ဝတ္တတီတိ, တဉ္စ ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌိတီနံ သာဓာရဏဝစနံ. တေနေဝါဟ – ‘‘တိဋ္ဌတိ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝါ’’တိ. ကောစိ ဟိ ပစ္စယော ဌိတိယာ ဧဝ ဟောတိ ယထာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော, ကောစိ ဥပ္ပတ္တိယာယေဝ ယထာ အနန္တရာဒယော, ကောစိ ဥဘယဿ ယထာ ဟေတုအာဒယောတိ.

“それは因（hetu）であり、かつ縁（paccaya）である”というこの言葉によって、増上縁などとなった因も含まれる可能性があるため、それを防ぐために“因となって縁となる”と説かれた。これによっても同様の過失が生じるため、再び“因の状態によって縁となる、という意味である”と説かれた。それゆえ、ここでの“因（hetu）”という語によって法そのものを取ったのではなく、むしろ法の特殊な力（satti）を取ったのであるということを示している。なぜなら、その（因という語）と縁という語の同格性を考慮して、“それは因であり、かつ縁である”あるいは“因となって縁となる”と説かれたからである。このようにして、後の本文（パーリ）において“因は、因相応の（諸法にとって）……因縁によって縁となる”等（パッターナ1.1.1）と、それぞれの因の状態などの助けによって、それぞれの法への助成（饒益）であることが説かれている。しかし、註釈（アッタカタ）では“ある法が、ある法を（条件から）除外することなく存在し、あるいは生起する場合、それはその法の縁である”とか、“根本の意味において助成する法が因縁である”等というように、法を主体とした定義によって、法とは別の“法の力”というものは存在しないとし、法そのものによって法の力を明らかにしていると解釈すべきである。あるいは、ここでも“それは因であり、かつ縁である”によって、法そのものによって法の力を示している。なぜなら、因縁などの掲示（目録）は、善などの掲示のように法を主体とするものではなく、むしろ諸法の助成（饒益）を主体とするものだからである。“行く（etīti）”とは、その意味が“展開する（vattatīti）”ということであり、それは生起と持続の共通の言葉である。それゆえに“持続し、あるいは生起する”と説かれたのである。ある縁は後生縁のように持続のためだけにあり、ある縁は無間縁などのように生起のためだけにあり、ある縁は因縁などのようにその両方のため（生起と持続）にあるからである。

ဥပကာရကလက္ခဏောတိ စ ဓမ္မေန ဓမ္မသတ္တိဥပကာရံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဟိနောတိ ပတိဋ္ဌာတိ ဧတ္ထာတိ ဟေတု. အနေကတ္ထတ္တာ ဓာတုသဒ္ဒါနံ ဟိ-သဒ္ဒေါ မူလ-သဒ္ဒေါ ဝိယ ပတိဋ္ဌတ္ထောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗောတိ. ဟိနောတိ ဝါ ဧတေန ကမ္မနိဒါနဘူတေန ဥဒ္ဓံ ဩဇံ အဘိဟရန္တေန မူလေန ဝိယ ပါဒပေါ တပ္ပစ္စယံ ဖလံ ဂစ္ဆတိ ပဝတ္တတိ ဝုဍ္ဎိံ ဝိရူဠှိံ အာပဇ္ဇတီတိ ဟေတု. အာစရိယာနန္တိ ရေဝတတ္ထေရံ ဝဒတိ.

“饒益の相（upakārakalakkhaṇo）”とは、法によって法の力としての饒益を示すものであると解釈すべきである。“そこに（果が）置かれる（hinoti）、定着する”から因（hetu）という。語根（dhātu）の言葉は多義的であるため、hiという語は“根本（mūla）”という語のように“定着する”という意味であると解釈すべきである。あるいは、行為の原因となり、上へと滋養（oja）を運ぶ根（mūla）によって樹木がその縁としての果実に至り、展開し、増大し、繁茂するように、それ（因）を縁として（果へと）行く（hinoti）、展開するから因という。アチャリヤ（諸師）とは、レーヴァタ長老のことを指している。

‘‘ယောနိသော, ဘိက္ခဝေ, မနသိကရောတော အနုပ္ပန္နာ စေဝ ကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, ဥပ္ပန္နာ စ ကုသလာ ဓမ္မာ အဘိဝဍ္ဎန္တီ’’တိအာဒီဟိ (အ. နိ. ၁.၆၆-၆၇) ကုသလဘာဝဿ ယောနိသောမနသိကာရပဋိဗဒ္ဓတာ သိဒ္ဓါ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘ယောနိသောမနသိကာရပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလဘာဝေါ’’တိ. ဧတေနေဝ အကုသလာဗျာကတဘာဝါ ကုသလဘာဝေါ ဝိယ န ဟေတုပဋိဗဒ္ဓါတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယံ ပနေကေ မညေယျုံ ‘‘အဟေတုကဟေတုဿ အကုသလဘာဝေါ ဝိယ သဟေတုကဟေတူနံ သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါ အညေသံ တံသမ္ပယုတ္တာနံ ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါ’’တိ, တဿ ဥတ္တရံ ဝတ္တုံ ‘‘ယဒိ စာ’’တိအာဒိမာဟ. အလောဘော ကုသလော ဝါ သိယာ အဗျာကတော ဝါ, ယဒိ အလောဘော သဘာဝတော ကုသလော, ကုသလတ္တာ အဗျာကတော န သိယာ. အထ အဗျာကတော, တံသဘာဝတ္တာ ကုသလော န သိယာ အလောဘသဘာဝဿ အဒေါသတ္တာဘာဝေါ ဝိယ. ယသ္မာ ပန ဥဘယထာပိ သော [Pg.169] ဟောတိ, တသ္မာ ယထာ ဥဘယထာ ဟောန္တေသု ဖဿာဒီသု သမ္ပယုတ္တေသု ဟေတုပဋိဗဒ္ဓကုသလာဒိဘာဝံ ပရိယေသထ, န သဘာဝတော, ဧဝံ ဟေတူသုပိ ကုသလာဒိတာ အညပဋိဗဒ္ဓါ ပရိယေသိတဗ္ဗာ, န သဘာဝတောတိ. ယံ ဝုတ္တံ ‘‘သမ္ပယုတ္တဟေတူသု သဘာဝတောဝ ကုသလာဒိဘာဝေါ’’တိ, တံ န ယုဇ္ဇတိ, သာ ပန ပရိယေသိယမာနာ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပဋိဗဒ္ဓါ ဟောတီတိ ဟေတူသု ဝိယ သမ္ပယုတ္တေသုပိ ယောနိသောမနသိကာရာဒိပဋိဗဒ္ဓေါ ကုသလာဒိဘာဝေါ, န ဟေတုပဋိဗဒ္ဓေါတိ သိဒ္ဓံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

“比丘たちよ、如理に作意する者には、未生の善法が生じ、生じた善法が増大する”等（増支部1.66-67）により、善の状態が如理作意に依存していることが立証されているため、“善の状態は如理作意に依存している”と説かれた。これによって、不善や無記の状態は、善の状態のように（特定の）因に依存しているわけではないことが示されている。ある人々が“無因の因（無因の不善の根など）が不善の状態であるように、有因の因（善の根など）も自性によって善などの状態であり、他のそれらに相応する諸法が（その）因に依存しているのだ”と考えるかもしれないが、それに対して回答するために“もし……ならば”等と説かれた。無貪は善であるか、あるいは無記であるかのいずれかであろう。もし無貪が自性によって善であるなら、善であるがゆえに無記であることはないはずである。もし（自性が）無記であるなら、その自性ゆえに、無貪の自性が不瞋ではないことがあり得ないように、善であることはないはずである。しかし、それは両方の状態（善と無記）になり得るため、両方の状態になり得る触などの相応法において、因に依存した善などの状態を求めるべきであって、自性から求めるべきではない。同様に、因（根）においても、善などの状態は他のもの（如理作意など）に依存していると求めるべきであって、自性からではない。“相応する因において自性から善などの状態がある”と説かれたことは適切ではない。そして、それが探求されるとき、それは如理作意などに依存しているのであるから、因におけるのと同様に、相応法においても善などの状態は如理作意などに依存しているのであり、因に依存しているのではないということが立証される、というのが意図である。

အာရဘိတွာပီတိ ဧတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန ဣမမတ္ထံ ဒဿေတိ – ရူပါယတနာဒိမတ္တေ ယသ္မိံ ကိသ္မိဉ္စိ ဧကသ္မိံ အဋ္ဌတွာ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘာ’’တိ အနိယမေန သဗ္ဗရူပါယတန…ပေ… ဓမ္မာယတနာနဉ္စ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဿ ဝုတ္တတ္တာ န ကောစိ ဓမ္မော န ဟောတီတိ.

“依拠しても（ārabhitvāpi）”において、“も（pi）”という語は次の意味を示している。色処などの限定された何らかの一つに留まることなく、“どのような法を依拠（所縁と）しても”と無限定に、すべての色処……法処が所縁縁の状態であることが説かれているため、縁とならない法は一つも存在しないということである。

‘‘ဆန္ဒဝတော ကိံ နာမ န သိဇ္ဈတီ’’တိအာဒိကံ ပုရိမာဘိသင်္ခါရူပနိဿယံ လဘိတွာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေ စိတ္တေ ဆန္ဒာဒယော ဓုရဘူတာ ဇေဋ္ဌကဘူတာ သယံ သမ္ပယုတ္တဓမ္မေ သာဓယမာနာ ဟုတွာ ပဝတ္တန္တိ, တံသမ္ပယုတ္တဓမ္မာ စ တေသံ ဝသေ ဝတ္တန္တိ ဟီနာဒိဘာဝေန တဒနုဝတ္တနတော, တေန တေ အဓိပတိပစ္စယာ ဟောန္တိ. ဂရုကာတဗ္ဗမ္ပိ အာရမ္မဏံ တန္နိန္နပေါဏပဗ္ဘာရာနံ ပစ္စဝေက္ခဏအဿာဒမဂ္ဂဖလာနံ အတ္တနော ဝသေ ဝတ္တယမာနံ ဝိယ ပစ္စယော ဟောတိ, တသ္မာယံ အတ္တာဓီနာနံ ပတိဘာဝေန ဥပကာရကတာ အဓိပတိပစ္စယတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

“意欲（chanda）ある者に、成し遂げられないことがあろうか”などの、前段階の形成（準備）としての親依止縁を得て生じる心において、意欲などが主導的なもの、最優先のものとなり、自ら相応法を達成させながら展開し、それらの相応法は、劣等な状態などの面でそれ（意欲など）に従うがゆえに、それらの支配下で展開する。それによって、それらは増上縁となる。重んずべき所縁（garukātabba ārammaṇa）もまた、それ（所縁）へと傾き、向かい、なだれ込む、省察・愛着・道・果を自らの支配下に置くかのように縁となる。したがって、自らに従うものにするという様態による饒益が、増上縁であると理解すべきである。

မနောဝိညာဏဓာတူတိအာဒိ စိတ္တနိယမောတိ ဧတ္ထ အာဒိ-သဒ္ဒေန သန္တီရဏာနန္တရံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနံ, စုတိအနန္တရာ ပဋိသန္ဓီတိ ယဿ ယဿ စိတ္တဿ အနန္တရာ ယံ ယံ စိတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ တဿ တဒနန္တရုပ္ပာဒနိယမော တံတံသဟကာရီပစ္စယဝိသိဋ္ဌဿ ပုရိမပုရိမစိတ္တဿေဝ ဝသေန ဣဇ္ဈတီတိ ဒဿေတိ. ဘာဝနာဗလေန ပန ဝါရိတတ္တာတိ ဧတ္ထ ယထာ ရုက္ခဿ ဝေခေ ဒိန္နေ ပုပ္ဖိတုံ သမတ္ထဿေဝ ပုပ္ဖနံ န ဟောတိ, အဂဒဝေခေ ပန အပနီတေ တာယယေဝ သမတ္ထတာယ ပုပ္ဖနံ ဟောတိ, ဧဝမိဓာပိ ဘာဝနာဗလေန ဝါရိတတ္တာ သမုဋ္ဌာပနသမတ္ထဿေဝ အသမုဋ္ဌာပနံ, တသ္မိဉ္စ အပဂတေ တာယယေဝ သမတ္ထတာယ သမုဋ္ဌာပနံ ဟောတီတိ အဓိပ္ပာယော.

“意意識界等”とは心の規定（心規定）のことである。ここで“等”という語によって、推度の直後の確定、また死の直後の結生というように、どの心の直後にどの心が生じるかという、それぞれの心の直後の生起の規定は、それぞれの随伴する縁によって卓越したものとなった前々の心のみの力によって成就することを示している。また“修習の力によって阻止されるから”という点については、例えば、開花する能力のある木であっても、楔が打ち込まれている間は開花せず、毒の楔が取り除かれれば、その能力によって開花するのと同様に、ここでも修習の力によって阻止されているために（不善心などが）生起する能力があっても生起せず、それが去ったときには、その能力によって生起するという意味である。

ဗျဉ္ဇနမတ္တတောဝေတ္ထ နာနာကရဏံ ပစ္စေတဗ္ဗံ, န အတ္ထတောတိ ဥပစယသန္တတိအဓိဝစနနိရုတ္တိပဒါနံ ဝိယ သဒ္ဒတ္ထမတ္တတော နာနာကရဏံ, န ဝစနီယတ္ထတောတိ [Pg.170] အဓိပ္ပာယော. တေနေဝ သဒ္ဒတ္ထဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ကထ’’န္တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ နိရောဓုပ္ပာဒန္တရာဘာဝတော နိရန္တရုပ္ပာဒနသမတ္ထတာ အနန္တရပစ္စယဘာဝေါ. ရူပဓမ္မာနံ ဝိယ သဏ္ဌာနာဘာဝတော ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာနံ သဟာဝဋ္ဌာနာဘာဝတော စ ‘‘ဣဒမိတော ဟေဋ္ဌာ ဥဒ္ဓံ တိရိယ’’န္တိ ဝိဘာဂါဘာဝါ အတ္တနာ ဧကတ္တမိဝ ဥပနေတွာ သုဋ္ဌု အနန္တရဘာဝေန ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာ သမနန္တရပစ္စယတာ.

ここでは文言（表現）のみの違いを理解すべきであり、意味の違いではない。積集（upacaya）や相続（santati）という同義語や、語源的な名称（nirutti）や単語のように、言葉の意味（saddattha）のみの違いであり、語られるべき対象（意味内容）の違いではないという意味である。それゆえに、言葉の意味の特殊性を示すために“どのように”等と述べた。そこでは、前後の（心の）滅尽と生起の間に間隔がないことによって、間隔を置かずに生起させる能力が“無間縁（anantara-paccaya）”の状態である。また、色法のように形（saṇṭhāna）がなく、縁となる法と縁から生じた法が共に存在することもないため、“これはこれより下、上、横である”という区別がない。あたかも自分自身と一体であるかのように導き、見事に間隔のない状態で生起させる能力が“等無間縁（samanantara-paccaya）”性である。

ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာတိ စ အဗျာပါရတ္တာ ဓမ္မာနံ ယသ္မိံ ယဒါကာရေ နိရုဒ္ဓေ ဝတ္တမာနေ ဝါ သတိ တံတံဝိသေသဝန္တာ ဓမ္မာ ဟောန္တိ, တဿ သောဝ အာကာရော ဝုစ္စတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဓမ္မာနံ ပဝတ္တိမေဝ စ ဥပါဒါယ ကာလဝေါဟာရောတိ နိရောဓာ ဝုဋ္ဌဟန္တဿ နေဝသညာနာသညာယတနဖလသမာပတ္တီနံ အသညသတ္တာ စဝန္တဿ ပုရိမစုတိပစ္ဆိမပဋိသန္ဓီနဉ္စ နိရောဓုပ္ပာဒနိရန္တရတာယ ကာလန္တရတာ နတ္ထီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. န ဟိ တေသံ အန္တရာ အရူပဓမ္မာနံ ပဝတ္တိ အတ္ထိ, ယံ ဥပါဒါယ ကာလန္တရတာ ဝုစ္စေယျ, န စ ရူပဓမ္မပ္ပဝတ္တိ အရူပဓမ္မပ္ပဝတ္တိယာ အန္တရံ ကရောတိ အညသန္တာနတ္တာ. ရူပါရူပဓမ္မသန္တတိယော ဟိ ဒွေ အညမညံ ဝိသဒိသသဘာဝတ္တာ အညမညောပကာရဘာဝေန ဝတ္တမာနာပိ ဝိသုံယေဝ ဟောန္တိ. ဧကသန္တတိယဉ္စ ပုရိမပစ္ဆိမာနံ မဇ္ဈေ ဝတ္တမာနံ တံသန္တတိပရိယာပန္နတာယ အန္တရကာရကံ ဟောတိ. တာဒိသဉ္စ ကဉ္စိ နေဝသညာနာသညာယတနဖလသမာပတ္တီနံ မဇ္ဈေ နတ္ထိ, န စ အဘာဝေါ အန္တရကာရကော ဟောတိ အဘာဝတ္တာယေဝ, တသ္မာ ဇဝနာနန္တရဿ ဇဝနဿ ဝိယ, ဘဝင်္ဂါနန္တရဿ ဘဝင်္ဂဿ ဝိယ စ နိရန္တရတာ သုဋ္ဌု စ အနန္တရတာ ဟောတီတိ တထာ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာ နေဝသညာနာသညာယတနစုတီနမ္ပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝေါ စေတ္ထ အနန္တရပစ္စယာဒီနံ ပါကဋောတိ ဥပ္ပာဒနသမတ္ထတာဝ ဝုတ္တာ. ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ပန ဓမ္မာနံ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တပရိစ္ဆေဒေန ဂဟိတာနံ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝစနံ အလဘန္တာနံ ‘‘အတီတော ဓမ္မော ပစ္စုပ္ပန္နဿ ဓမ္မဿ အနန္တရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၅) အနန္တရာဒိပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တောတိ န သော ဥပ္ပတ္တိယံယေဝါတိ ဝိညာယတိ. န ဟိ ကုသလာဒိဂ္ဂဟဏံ ဝိယ ပစ္စုပ္ပန္နဂ္ဂဟဏံ အပရိစ္ဆေဒံ, ယတော ဥပ္ပတ္တိမတ္တသမင်္ဂိနောယေဝ စ ဂဟဏံ သိယာ, တေနေဝ စ အတီတတ္တိကေ ပဋိစ္စဝါရာဒယော န သန္တီတိ.

“生起させる能力”とは、諸法に（自律的な）作用（byāpāra）がないため、ある法がある状態で滅したとき、あるいは存在しているときに、それぞれの特徴を持つ諸法が生じるなら、その（滅や存在という）あり方そのものが（縁の）能力と呼ばれていると知るべきである。また、諸法の生起（転起）に依拠して時間の概念（kālavohāro）があるため、滅尽定から出定する者の非想非非想処（の心）と果等至（の心）、また無想天から没する者の（無想天に入る前の）死心と（出た後の）結生心については、滅尽と生起に間隔がないため、時間の隔たりはないと知るべきである。なぜなら、それらの間に、時間に依拠して言われるべき名法（ arūpadhamma）の生起が存在しないからである。また、色法の生起が名法の生起の“間”を作ることもない。なぜなら、それらは別の相続（santāna）だからである。色法と名法の相続という二つは、互いに異なる性質を持つため、互いに助け合う状態で存在していても、別個のものである。一方、一つの相続において前後の間に存在するものは、その相続に含まれるがゆえに“間”を作るものとなる。そのようなものは非想非非想処と果等至の間には存在せず、また“非存在（abhāva）”は、非存在であるがゆえに“間”を作るものとはなり得ない。したがって、速行の直後の速行のように、あるいは有分の直後の有分のように、間隔のなさと見事な無間性がある。それゆえ、非想非非想処や（無想天へ入る前の）死心についても、同様に（次の心を）生起させる能力があると見なされるべきである。ここでは生起における縁の状態が、無間縁などにおいて明白であるため、“生起させる能力”とのみ述べられている。しかし、過去・未来の限定をもって把握された現在の諸法で“生起する”という言葉を得られないものについても、“過去の法は、現在の法の無間縁によって縁となる”（パッターナ）等と、無間縁などの状態が説かれている。したがって、それは生起においてのみ（認められるもの）ではないと理解される。善（不善）などの把握と同様に、現在（の法）の把握に限定はない。それゆえ、生起の瞬間を具足しているものだけが把握されるべきであり、そのために過去三世（atītattika）には縁起の門（paṭiccavārādayo）などが存在しないのである。

ဥပ္ပဇ္ဇမာနောဝ [Pg.171] သဟုပ္ပာဒဘာဝေနာတိ ဧတ္ထာပိ ဥပ္ပတ္တိယာ ပစ္စယဘာဝေန ပါကဋေန ဌိတိယာပိ ပစ္စယဘာဝံ နိဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပန သဟဇာတဘာဝေန ဥပကာရကတာ သဟဇာတပစ္စယတာတိ.

“生じつつあることが、共に生じる状態によって”というここにおいても、明白である“生起”における縁の状態によって、“持続（ṭhiti）”における縁の状態も示していると知るべきである。縁から生じた諸法に対して、共に生じる（倶生する）状態によって助けることが“倶生縁（sahajātapaccaya）”である。

အတ္တနော ဥပကာရကဿ ဥပကာရကတာ အညမညပစ္စယတာ, ဥပကာရကတာ စ အညမညတာဝသေနေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, န သဟဇာတာဒိဝသေန. သဟဇာတာဒိပစ္စယော ဟောန္တောယေဝ ဟိ ကောစိ အညမညပစ္စယော န ဟောတိ, န စ ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတဘာဝေဟိ ဥပကာရကဿ ဥပကာရကာ ဝတ္ထုခန္ဓာ အညမညပစ္စယာ ဟောန္တီတိ.

自分を助けるものに対して（自分も）助ける状態が“相互縁（aññamaññapaccaya）”であり、その助ける状態は相互性という点においてのみ理解されるべきで、倶生などの点ではない。なぜなら、倶生縁などであっても相互縁ではないものがあるからであり、また前生（purejāta）や後生（pacchājāta）の状態によって助けるものに対して（逆方向に）助ける依処（vatthu）や蘊（khandha）が相互縁となるわけではないからである。

တရုအာဒီနံ ပထဝီ ဝိယ အဓိဋ္ဌာနာကာရေန ပထဝီဓာတု သေသဓာတူနံ, စက္ခာဒယော စ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ဥပကာရကာ စိတ္တကမ္မဿ ပဋာဒယော ဝိယ နိဿယာကာရေန ခန္ဓာဒယော တံတံနိဿယာနံ ခန္ဓာဒီနံ.

樹木などにとっての大地のように、依持の態様（adhiṭṭhānākāra）によって、地界は他の（大）種（dhātu）の、また眼などは眼識などの助けとなる。あるいは、絵画にとっての布などのように、依止の態様（nissayākāra）によって、蘊などはそれぞれの依止となる蘊などの助けとなる。

တဒဓီနဝုတ္တိတာယ အတ္တနော ဖလေန နိဿိတောတိ ယံ ကိဉ္စိ ကာရဏံ နိဿယောတိ ဝဒတိ. တတ္ထ ယော ဘုသော, တံ ဥပနိဿယောတိ နိဒ္ဓါရေတိ.

“それに依存して存在することにより、自らの結果によって依止（nissito）している”という。ゆえに、いかなる原因であれ“依止（nissaya）”と言う。その中で強力（bhuso）なものを“親依止（upanissaya：親依縁）”と規定する。

ပကတောတိ ဧတ္ထ ပ-ကာရော ဥပသဂ္ဂေါ, သော အတ္တနော ဖလဿ ဥပ္ပာဒနေ သမတ္ထဘာဝေန သုဋ္ဌုကတတံ ဒီပေတိ. တထာ စ ကတံ အတ္တနော သန္တာနေ ကတံ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘အတ္တနော သန္တာနေ’’တိ. ကရဏဉ္စ ဒုဝိဓံ နိပ္ဖာဒနံ ဥပသေဝနဉ္စာတိ ဒဿေတုံ ‘‘နိပ္ဖာဒိတော ဝါ’’တိအာဒိမာဟ. တတ္ထ ဥပသေဝိတော ဝါတိ ဧတေန ကာယအလ္လီယာပနဝသေန ဥပဘောဂူပသေဝနံ ဝိဇာနနာဒိဝသေန အာရမ္မဏူပသေဝနဉ္စ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန အနာဂတာနမ္ပိ စက္ခုသမ္ပဒါဒီနံ အာရမ္မဏူပသေဝနေန ယထာပဋိသေဝိတာနံ ပကတူပနိဿယတာ ဝုတ္တာ ဟောတိ.

“自然の（pakato）”において、パ（pa-）は接頭辞であり、自らの結果を生起させることに長けている（よく成された）状態を示している。そのように“成された（kata）”とは、自らの相続において成されたことであるとして“自らの相続において”と述べた。また“成す（karaṇa）”には、達成（nipphādana）と親近（upasevana）の二種類があることを示すために“達成された、あるいは”等と述べた。ここで“親近された”という言葉によって、身を寄せることによる受容（upabhoga）としての親近と、認識などによる所縁としての親近を示していると知るべきである。それによって、まだ生じていない未来の眼の具足（cakkhusampadā）なども、所縁としての親近によって、親近された通りに“自然親依縁（pakatūpanissaya）”となることが説かれている。

ယထာ ပစ္ဆာဇာတေန ဝိနာ သန္တာနာဝိစ္ဆေဒဟေတုဘာဝံ အဂစ္ဆန္တာနံ ဓမ္မာနံ ယေ ပစ္ဆာဇာတာကာရေန ဥပကာရကာ, တေသံ သာ ဝိပ္ပယုတ္တာကာရာဒီဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ဥပကာရကတာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယတာ, တထာ နိဿယာရမ္မဏာကာရာဒီဟိ ဝိသိဋ္ဌာ ပုရေဇာတဘာဝေန ဝိနာ ဥပကာရကဘာဝံ အဂစ္ဆန္တာနံ ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပုရေဇာတာကာရေန ဥပကာရကတာ ပုရေဇာတပစ္စယတာ, ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ ပစ္စယာနံ ပစ္စယန္တရာကာရဝိသိဋ္ဌာ ဥပကာရကတာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

後生（の法）なしには（前の法の）相続が断絶しない原因の状態に至ることができない諸法にとって、後生のあり方で助けるものが、離生（vippayutta）のあり方などによって卓越した助けとなることが“後生縁（pacchājātapaccaya）”である。同様に、依止（nissaya）や所縁（ārammaṇa）のあり方などによって卓越しており、前生（の法）の状態なしには助ける状態に至ることができない依処や所縁が、前生のあり方で助けることが“前生縁（purejātapaccaya）”である。このように、すべての箇所において、他の縁のあり方によって卓越した助けの状態を関連づけるべきである。

ဂိဇ္ဈပေါတကသရီရာနံ [Pg.172] အာဟာရာသာစေတနာ ဝိယာတိ ဧတေန မနောသဉ္စေတနာဟာရဝသေန ပဝတ္တမာနေဟိ အရူပဓမ္မေဟိ ရူပကာယဿ ဥပတ္ထမ္ဘိတဘာဝံ ဒဿေတိ. တေနေဝ ‘‘အာဟာရာသာ ဝိယာ’’တိ အဝတွာ စေတနာဂဟဏံ ကရောတိ.

“鷲の雛の体に対する食への期待（の思）のように”というこの記述によって、意成思食の力によって生じている無色法（名法）によって、色身（肉体）が支えられている状態を示している。それゆえに、“食への期待のように”と言わずに、“思（意欲）”という言葉を用いている。

ကုသလာဒိဘာဝေန အတ္တနာ သဒိသဿ ပယောဂေန ကရဏီယဿ ပုနပ္ပုနံ ကရဏံ ပဝတ္တနံ အာသေဝနဋ္ဌော, အတ္တသဒိသသဘာဝတာပါဒနံ ဝါသနံ ဝါ. ဂန္ထာဒီသု ပုရိမာပုရိမာဘိယောဂေါ ဝိယာတိ ပုရိမာ ပုရိမာ အာသေဝနာ ဝိယာတိ အဓိပ္ပာယော.

習行（習熟）の意味とは、善などの性質によって自分と同じものを、行為（加行）によってなされるべきことを繰り返し行うこと、あるいは自分と同じ性質をもたらすこと（薫習）である。“経典（聖典）等における前々の従事のように”とは、前々の習行（習熟）のようなものであるという意味である。

စိတ္တပ္ပယောဂေါ စိတ္တကိရိယာ, အာယူဟနန္တိ အတ္ထော. ယထာ ဟိ ကာယဝစီပယောဂေါ ဝိညတ္တိ, ဧဝံ စိတ္တပ္ပယောဂေါ စေတနာ. သာ တာယ ဥပ္ပန္နကိရိယတာဝိသိဋ္ဌေ သန္တာနေ သေသပစ္စယသမာဂမေ ပဝတ္တမာနာနံ ဝိပါကကဋတ္တာရူပါနမ္ပိ တေနေဝ ကိရိယဘာဝေန ဥပကာရိကာ ဟောတိ. တဿ ဟိ ကိရိယဘာဝဿ ပဝတ္တတ္တာ တေသံ ပဝတ္တိ, န အညထာတိ. သဟဇာတာနံ ပန တေန ဥပကာရိကာတိ ကိံ ဝတ္တဗ္ဗန္တိ.

心の適用（加行）とは心の作用であり、積集（努力）という意味である。身口の適用が表象（表色）であるように、心の適用は思（意志）である。それは、その（思によって）生じた作用という特性を持つ相続において、他の諸縁が会合した際に生じる異熟や業生成色に対しても、まさにその作用のあり方によって助けとなる。その作用のあり方が生じることによって、それら（果報など）が生じるのであり、それ以外ではないからである。共生するもの（共生法）に対して、それ（思）が助けとなることについては、何を言う必要があろうか。

နိရုဿာဟသန္တဘာဝေနာတိ ဧတေန သဥဿာဟေဟိ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မေဟိ ကုသလာကုသလေဟိ သာရမ္မဏာဒိဘာဝေန သဒိသဝိပါကဘာဝံ ဒဿေတိ. သော ဟိ ဝိပါကာနံ ပယောဂေန အသာဓေတဗ္ဗတာယ ပယောဂေန အညထာ ဝါ သေသပစ္စယေသု သိဒ္ဓေသု ကမ္မဿ ကဋတ္တာယေဝ သိဒ္ဓိတော နိရုဿာဟော သန္တဘာဝေါ ဟောတိ, န ကိလေသဝူပသမသန္တဘာဝေါ, တထာသန္တသဘာဝတောယေဝ ဘဝင်္ဂါဒယော ဒုဝိညေယျာ. ပဉ္စဒွါရေပိ ဟိ ဇဝနပ္ပဝတ္တိယာ ရူပါဒီနံ ဂဟိတတာ ဝိညာယတိ, အဘိနိပါတသမ္ပဋိစ္ဆနသန္တီရဏမတ္တာ ပန ဝိပါကာ ဒုဝိညေယျာယေဝ. နိရုဿာဟသန္တဘာဝါယာတိ နိရုဿာဟသန္တဘာဝတ္ထာယ. ဧတေန တပ္ပစ္စယဝတံ အဝိပါကာနမ္ပိ ဝိပါကာနုကုလံ ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ.

“努力のない静穏な状態によって”という記述により、努力を伴う異熟の性質を持つ法（善・不善）によって、対象（所縁）などのあり方を通じて、それらに似た異熟の状態を示している。なぜなら、異熟は努力によって達成されるべきものではなく、努力によって、あるいは他の方法で残りの諸縁が整ったとしても、ただ業のなされた状態からのみ成立するため、努力のない静穏な状態なのであり、煩悩の静止による静穏な状態ではないからである。そのような静穏な性質であるからこそ、有分心などは知りがたいのである。五門においても、速行の生起によって色などが捉えられたことは知られるが、衝突、受持、推度といった単なる異熟は知りがたいのである。“努力のない静穏な状態のために”とは、努力のない静穏な状態を目的とすることである。これによって、その縁を持つ非異熟の法であっても、異熟に順ずる生起を示している。

သတိပိ ဇနကတ္တေ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ အာဟာရာနံ ပဓာနကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘ရူပါရူပါနံ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေနာ’’တိ. ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တဉှိ သတိပိ ဇနကတ္တေ အရူပီနံ အာဟာရာနံ အာဟာရဇရူပသမုဋ္ဌာပကရူပါဟာရဿ စ ဟောတိ, အသတိပိ စတုသမုဋ္ဌာနိကရူပူပတ္ထမ္ဘကရူပါဟာရဿ, အသတိ ပန ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေ အာဟာရာနံ ဇနကတ္တံ နတ္ထီတိ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ ပဓာနံ. ဇနယမာနောပိ ဟိ [Pg.173] အာဟာရော အဝိစ္ဆေဒဝသေန ဥပတ္ထမ္ဘယမာနောယေဝ ဇနေတီတိ ဥပတ္ထမ္ဘနဘာဝေါ အာဟာရဘာဝေါတိ.

“（法を）生じさせる性質があるとしても、支持する性質（支持性）こそが食の主要な機能である”として、“色法と無色法を支持する性質によって”と言われる。なぜなら、支持する性質は、無色（名）の食や、食生の色を立たせる色食において、生じさせる性質がある場合でも存在し、また四因生の色を支持する色食において（生じさせる性質が）ない場合でも存在するが、支持する性質がない場合には、食が生じさせる性質を持つことはないからであり、ゆえに支持する性質が主要なのである。なぜなら、食は（法を）生じさせる際にも、断絶しないように支持しながら生じさせるのであり、支持する状態こそが食の状態であるからである。

အဓိပတိယဋ္ဌေနာတိ ဧတ္ထ န အဓိပတိပစ္စယဓမ္မာနံ ဝိယ ပဝတ္တိနိဝါရကေ အဘိဘဝိတွာ ပဝတ္တနေန ဂရုဘာဝေါ အဓိပတိယဋ္ဌော, အထ ခေါ ဒဿနာဒိကိစ္စေသု စက္ခုဝိညာဏာဒီဟိ ဇီဝနေ ဇီဝန္တေဟိ သုခိတာဒိဘာဝေ သုခိတာဒီဟိ အဓိမောက္ခပဂ္ဂဟုပဋ္ဌာနာဝိက္ခေပဇာနနေသု အနညာတညဿာမီတိ ပဝတ္တိယံ အာဇာနနေ အညာတာဝီဘာဝေ စ သဒ္ဓါဒိသဟဇာတေဟီတိ ဧဝံ တံတံကိစ္စေသု စက္ခာဒိပစ္စယေဟိ စက္ခာဒီနံ အနုဝတ္တနီယတာ. တေသု တေသု ဟိ ကိစ္စေသု စက္ခာဒီနံ ဣဿရိယံ တပ္ပစ္စယာနဉ္စ တဒနုဝတ္တနေန တတ္ထ ပဝတ္တီတိ. ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယာနံ ပန ယဒိပိ လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ အတ္ထိ, သာ ပန န ပစ္စယဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဇီဝိတာဟာရာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ အနုပါလကဥပတ္ထမ္ဘကာ အတ္ထိ, အဝိဂတပစ္စယဘူတာ စ ဟောန္တိ, န ဧဝံ ဣတ္ထိပုရိသဘာဝါ လိင်္ဂါဒီနံ ကေနစိ ပကာရေန ဥပကာရကာ ဟောန္တိ, ကေဝလံ ပန ယထာသကေဟေဝ ပစ္စယေဟိ ပဝတ္တမာနာနံ လိင်္ဂါဒီနံ ယထာ ဣတ္ထာဒိဂ္ဂဟဏဿ ပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, တတော အညေနာကာရေန တံသဟိတသန္တာနေ အပ္ပဝတ္တိတော လိင်္ဂါဒီဟိ အနုဝတ္တနီယတာ ဣန္ဒြိယတာ စ တေသံ ဝုစ္စတိ, တသ္မာ န တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော. စက္ခာဒယော အရူပဓမ္မာနံယေဝါတိ ဧတ္ထ သုခဒုက္ခိန္ဒြိယာနိပိ စက္ခာဒိဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနိ.

“支配（増上）の意味において”という点について、ここでは増上縁の諸法のように、生起を妨げるものを圧倒して生起することによる重き状態が支配の意味なのではない。むしろ、見ることなどの機能において眼識などによって、生存において命根によって、幸福な状態などにおいて楽受などによって、信解・精励・現起・不散乱・知解（慧）において未知当知根などによって、生起における理解において既知根などによって、信などの共生法を伴って、というように、それぞれの機能において眼などの縁によって眼などが従わしめること（随順性）を指す。なぜなら、それぞれの機能において眼などの主権があり、その縁となる諸法がそれに従うことによって、そこでの生起があるからである。しかし、女根・男根については、姿形（特徴）などによる随順性があるとしても、それは縁の状態（縁性）によるものではない。例えば、命根や食がそれらの縁となるものに対して保護・支持し、不離縁の状態であるのに対し、女・男の状態が姿形などに対してそのように助けとなるわけではない。ただ、それぞれの縁によって生じている姿形などが、例えば“女”などとして把握されることの縁となるように、それ以外のあり方でその状態を伴う相続において生じないことから、姿形などによる随順性とそれらの根性が説かれるのであり、それゆえにそれらの根縁としての性質は説かれていない。眼などは無色法に対してのみ（縁となる）という点において、ここでは苦・楽の諸根も“眼など”という把握に含まれると見るべきである。

လက္ခဏာရမ္မဏူပနိဇ္ဈာနဘူတာနံ ဝိတက္ကာဒီနံ ဝိတက္ကနာဒိဝသေန အာရမ္မဏံ ဥပဂန္တွာ နိဇ္ဈာနံ ပေက္ခနံ, စိန္တနံ ဝါ ဝိတက္ကာဒီနံယေဝ သာဓာရဏော ဗျာပါရော ဥပနိဇ္ဈာယနဋ္ဌော. ဌပေတွာ သုခဒုက္ခဝေဒနာဒွယန္တိ သုခိန္ဒြိယဒုက္ခိန္ဒြိယဒွယံ ဌပေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ‘‘သဗ္ဗာနိပီ’’တိ ဝတွာ ‘‘သတ္တဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဝစနေန အဈာနင်္ဂါနံ ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာနံ နိဝတ္တနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိ ဧဝံ ‘‘သတ္တ ဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဧတေနေဝ သိဒ္ဓေ ‘‘ဌပေတွာ သုခဒုက္ခဝေဒနာဒွယ’’န္တိ ကသ္မာ ဝုတ္တံ? ဝေဒနာဘေဒေသု ပဉ္စသု သုခဒုက္ခဒွယဿ ဧကန္တေန အဈာနင်္ဂတ္တဒဿနတ္ထံ ဈာနင်္ဂဋ္ဌာနေ နိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ. သတိပိ ဝါ ဈာနင်္ဂဝေါဟာရေ ဝေဒနာဘေဒဒွယဿ ဧကန္တေန ဈာနပစ္စယတ္တာဘာဝဒဿနတ္ထံ. ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာနံ ပန ယဒိပိ ဈာနပစ္စယတ္တာဘာဝေါ အတ္ထိ, ဈာနပစ္စယဘာဝေါ ပန န နတ္ထီတိ ‘‘သဗ္ဗာနိပိ သတ္တ ဈာနင်္ဂါနီ’’တိ ဧတ္ထ ဂဟဏံ [Pg.174] ကတံ. တတ္ထ ‘‘သဗ္ဗာနိပီ’’တိ ဝစနံ သဗ္ဗကုသလာဒိဘေဒသင်္ဂဏှနတ္ထံ, န ပန သဗ္ဗစိတ္တုပ္ပာဒဂတသင်္ဂဏှနတ္ထန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

特徴や対象を密接に観察する（静慮する）状態にある尋などの、尋ねることなどによって対象に近づいて密接に観察すること、あるいは考えることが、尋などの共通の役割である“静慮の意味”である。“苦楽の二つの感受を除いて”とは、楽根と苦根の二つを除いてという意味である。“すべてであっても”と言った後に“七つの禅支”と言うことで、禅支ではない捨と心一境性を除外していると見るべきである。もしそうなら、“七つの禅支”と言うだけで十分なのに、なぜ“苦楽の二つの感受を除いて”と言ったのか。それは、五種類の感受の中で、苦と楽の二つが全く禅支ではないことを示すために、禅支の箇所で示されたのである。あるいは、禅支という呼称があるとしても、二つの感受の区別において、それらが決定的に禅の縁ではないことを示すためである。一方、捨と心一境性については、それらが禅の縁ではない場合もあるが、禅の縁である場合も（他の構成において）あるため、“すべてであっても七つの禅支”という表現の中に含められている。そこでの“すべてであっても”という言葉は、すべての善などの分類を包含するためのものであり、すべての心生起に属するものを包含するためのものではないと見るべきである。

ယတော တတော ဝါတိ သမ္မာ ဝါ မိစ္ဆာ ဝါတိ အတ္ထော. ဧတေ ပန ဒွေပိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယာ အဟေတုကစိတ္တေသု န လဗ္ဘန္တီတိ ဣဒံ အဟေတုကစိတ္တေသု န လဗ္ဘန္တိ, န သဟေတုကစိတ္တေသူတိ သဟေတုကစိတ္တေသု အလာဘာဘာဝဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န အဟေတုကစိတ္တေသု လာဘာဘာဝဒဿနတ္ထန္တိ. ဧဝံ အတ္ထေ ဂယှမာနေ အဟေတုကစိတ္တေသု ကတ္ထစိ ကဿစိ လာဘော န ဝါရိတောတိ ဧတ္တကမေဝ ဝိညာယေယျ, န သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသု ဈာနပစ္စယဿေဝ အလာဘာဘာဝဒဿနတ္ထံ ကတန္တိ. အဟေတုကစိတ္တေသု ဝါ လာဘာဘာဝဒဿနတ္ထေ ပန ဣမသ္မိံ ဝစနေ သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသု ဈာနပစ္စယဿ လာဘာဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တသ္မာ ယေန အလာဘေန ဓမ္မသင်္ဂဏိယံ မနောဓာတုအာဒီနံ သင်္ဂဟသုညတဝါရေသု ဈာနံ န ဥဒ္ဓဋံ, တံ အလာဘံ သန္ဓာယ ဧသ ဈာနပစ္စယဿပိ အဟေတုကစိတ္တေသု အလာဘော ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ယထာ ဟိ သဟေတုကေသု ဝိတက္ကာဒီနံ သဟဇာတေ သံကဍ္ဎိတွာ ဧကတ္တဂတဘာဝကရဏံ ဥပနိဇ္ဈာယနဗျာပါရော ဗလဝါ, န တထာ အဟေတုကစိတ္တေသု ဟောတိ. ဣမသ္မိံ ပန ပကရဏေ ဒုဗ္ဗလမ္ပိ ဥပနိဇ္ဈာယနံ ယဒိပိ ကိဉ္စိမတ္တမ္ပိ အတ္ထိ, တေန ဥပကာရကတာ ဟောတီတိ သဝိတက္ကာဟေတုကစိတ္တေသုပိ ဈာနပစ္စယော ဝုတ္တောဝ, တသ္မာ ယေ ဧဝံ ပဌန္တိ ‘‘န ဧတေ ပန ဒွေပိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယာ ယထာသင်္ချံ ဒွိပဉ္စဝိညာဏအဟေတုကစိတ္တေသု လဗ္ဘန္တီ’’တိ, တေသံ သော ပါဌော သုန္ဒရတရော, ဣမဿ ပကရဏဿာယံ အတ္ထဝဏ္ဏနာ, န ဓမ္မသင်္ဂဏိယာတိ.

“どこから（Yato tato vā）”とは、あるいは正しく、あるいは誤ってという意味である。“これら二つ（禅・道の縁）も無因心においては得られない”という記述は、無因心において得られないことを示すために述べられたのであり、有因心において得られないことを示すためではない。すなわち、有因心において得られないことがないことを示すためのものである。このように意味を解釈する場合、無因心において、何らかの法がどこかで得られることが禁じられているわけではないと理解すべきであり、有尋の無因心において禅縁そのものが得られないことを示すために作成されたのではない。しかし、この言葉が無因心において（禅縁が）得られないことを示すものであるという解釈に立てば、有尋の無因心において禅縁が得られないことになってしまう。それゆえ、‘法集論’の意界などの摂空聚（摂無分）の節において、禅が挙げられていないのは、その（禅縁の）欠如を指しているのである。したがって、その欠如を考慮して“無因心において禅縁もまた得られない”と述べられていると知るべきである。けだし、有因心においては、尋などが倶生法を引き寄せて一体化させる“近察（禅）”の作用が強いが、無因心においてはそのようではない。しかし、この論書（パカラナ）においては、たとえ微弱であっても何らかの近察があるならば、それによって助成の力が生じるため、有尋の無因心においても禅縁が説かれているのである。したがって、“これら二つの禅・道の縁は、それぞれ五識および無因心においては得られない”と読む者たちがいるが、彼らのその読みの方が（この論書の文脈としては）優れている。これがこの論書の義釈であり、‘法集論’の義釈ではない。

သမံ ပကာရေဟိ ယုတ္တတာယ ဧကီဘာဝေါပဂမေန ဝိယ ဥပကာရကတာ သမ္ပယုတ္တပစ္စယတာ.

等しい相（あり方）をもって結合し、一体化するかのようにして助けるあり方が、相応縁である。

ယုတ္တာနမ္ပိ သတံ ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေန နာနတ္တူပဂမေန ဥပကာရကတာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. န ဟိ ဝတ္ထုသဟဇာတပစ္ဆာဇာတဝသေန အယုတ္တာနံ ရူပါဒီနံ အာရမ္မဏာဒိဘာဝေန ဥပကာရကာနံ ဝိပ္ပယုတ္တာနံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ အတ္ထီတိ. ရူပါနံ ပန ရူပေဟိ သတိပိ အဝိနိဗ္ဘောဂေ ဝိပ္ပယောဂေါယေဝ နတ္ထီတိ န တေသံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘စတူဟိ သမ္ပယောဂေါ စတူဟိ ဝိပ္ပယောဂေါ’’တိ (ဓာတု. ၃).

結合しているものであっても、離れている状態によって、別個のものとして助けるあり方が、不相応縁である。というのも、依処倶生（物質と心）や後生（後の心と前の体）の力によって、結合していない色などの法が、所縁などの状態によって助ける場合には、不相応であるからといって“不相応縁”とはならないからである。また、色と色の間には、たとえ分離不可能（不離色）であっても不相応ということがないため、それらに不相応縁はない。ゆえに“四つによって相応し、四つによって不相応である”と言われている。

ပစ္စုပ္ပန္နလက္ခဏေနာတိ [Pg.175] ပစ္စုပ္ပန္နသဘာဝေန. တေန ‘‘အတ္ထိ မေ ပါပကမ္မံ ကတ’’န္တိ (ပါရာ. ၃၈), ‘‘အတ္ထေကစ္စော ပုဂ္ဂလော အတ္တဟိတာယ ပဋိပန္နော’’တိ (ပု. ပ. မာတိကာ ၄.၂၄) စ ဧဝမာဒီသု ဝုတ္တံ နိဗ္ဗတ္တဥပလဗ္ဘမာနတာလက္ခဏံ အတ္ထိဘာဝံ နိဝါရေတိ. သတိပိ ဇနကတ္တေ ဥပတ္ထမ္ဘကပ္ပဓာနာ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာတိ အာဟ ‘‘ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေနာ’’တိ. ဣဒဉ္စ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တံ ဝတ္ထာရမ္မဏသဟဇာတာဒီနံ သာဓာရဏံ အတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတ္တံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“現在という特徴によって”とは、現在の自性によってということである。これにより、“私にはなされた悪業がある”とか“ある一人の個人が自利のために修行している”といった文脈で述べられている、生起して認識されるという特徴としての“存在”を（縁としての存在から）除外している。たとえ（法を）生じさせる性質があっても、支えること（資助）が主となる“存在”の状態によって助けることを、“支えること（資助）によって”と言う。この資助の状態は、依処、所縁、倶生などの諸法が“存在”することによって助けるという点において、共通して見られるべき性質である。

အာရမ္မဏေ ဖုသနာဒိဝသေန ဝတ္တမာနာနံ ဖဿာဒီနံ အနေကေသံ သဟဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဧကသ္မိံ ဖဿာဒိသမုဒါယေ သတိ ဒုတိယော န ဟောတိ, အသတိ ပန ဟောတိ, တေန နတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကတာ နတ္ထိပစ္စယတာ. သတိပိ ပုရိမတရစိတ္တာနံ နတ္ထိဘာဝေ န တာနိ နတ္ထိဘာဝေန ဥပကာရကာနိ, အနန္တရမေဝ ပန အတ္တနော အတ္ထိဘာဝေန ပဝတ္တိဩကာသံ အလဘမာနာနံ နတ္ထိဘာဝေန ပဝတ္တိဩကာသံ ဒဒမာနံ ဝိယ ဥပကာရကံ ဟောတီတိ ‘‘ပဝတ္တိဩကာသဒါနေန ဥပကာရကတာ’’တိ အာဟ.

所縁における触などの多くの（法が）活動しているとき、それらが（同一の心の中に）並び立つことはない。一つの触などの集まりがあるときには第二のものは存在せず、存在しないときに（次の法が）生じる。その“無の状態”によって助けることが、無縁である。前の方の心たちが無の状態であっても、それらが単に無の状態であるからといって助けているわけではない。直後に、自分自身が存在する状態では生起の機会を得られない（後続の）法に対して、無の状態になることで生起の機会を与えるかのようにして助けるのである。ゆえに“生起の機会を与えることによる助け”と言う。

ဧတ္ထ စ အဘာဝမတ္တေန ဥပကာရကတာ ဩကာသဒါနံ နတ္ထိပစ္စယတာ, သဘာဝါဝိဂမေန အပ္ပဝတ္တမာနာနံ သဘာဝဝိဂမေန ဥပကာရကတာ ဝိဂတပစ္စယတာ, နတ္ထိတာ စ နိရောဓာနန္တရသုညတာ, ဝိဂတတာ နိရောဓပ္ပတ္တတာ, အယမေတေသံ ဝိသေသော, တထာ အတ္ထိတာယ သသဘာဝတော ဥပကာရကတာ အတ္ထိပစ္စယတာ, သဘာဝါဝိဂမေန နိရောဓဿ အပ္ပတ္တိယာ ဥပကာရကတာ အဝိဂတပစ္စယတာတိ ပစ္စယဘာဝဝိသေသော ဓမ္မာဝိသေသေပိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဓမ္မာနဉှိ သတ္တိဝိသေသံ သဗ္ဗံ ယာထာဝတော အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိတွာ တထာဂတေန စတုဝီသတိပစ္စယဝိသေသာ ဝုတ္တာတိ ဘဂဝတိ သဒ္ဓါယ ‘‘ဧဝံဝိသေသာ ဧတေ ဓမ္မာ’’တိ သုတမယဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတွာ စိန္တာဘာဝနာမယေဟိ တဒဘိသမယာယ ယောဂေါ ကာတဗ္ဗော.

ここで、非存在であることそのものによって助けること、すなわち機会を与えることが無縁であり、自性が去っていないうちは生起しないものに対して、自性が去ることによって助けることが離縁である。また、“無”とは滅尽の直後の空（空虚）であり、“離”とは滅尽に至った状態である。これがこれらの違いである。同様に、存在（有）によって自性から助けることが有縁であり、自性が去らないことによって（後続の法の）滅尽を妨げるようにして助けることが不離縁である。このように、法自体は同じであっても、縁としてのあり方の違いを理解すべきである。諸法の力の違いをすべて正しく悟って、如来によって二十四の縁の区別が説かれたのである。したがって、世尊に対する信仰をもち、“これらの法にはこのような違いがあるのだ”という聞所成慧を生じさせ、思所成慧・修所成慧によって、その覚悟（通達）のために精進すべきである。

စတူသု ခန္ဓေသု ဧကဿပိ အသင်္ဂဟိတတ္တာဘာဝတော နာမဓမ္မေကဒေသတာ အနန္တရာဒီနံ နတ္ထီတိ ‘‘နာမဓမ္မာဝါ’’တိ ဝတွာ န ကေဝလံ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေ ဘဇန္တာနံ စတုန္နံယေဝ ခန္ဓာနံ နာမတာ, အထ ခေါ နိဗ္ဗာနဉ္စ နာမမေဝါတိ ဒဿေန္တော ‘‘နိဗ္ဗာနဿ အသင်္ဂဟိတတ္တာ’’တိအာဒိမာဟ. ပုရေဇာတပစ္စယော ရူပေကဒေသောတိ ဧတ္ထ ဧကဒေသဝစနေန ရူပရူပတော [Pg.176] အညံ ဝဇ္ဇေတိ, ရူပရူပံ ပန ကုသလတ္တိကေ အနာဂတမ္ပိ ပုရေဇာတပစ္စယဘာဝေန အညတ္ထ အာဂတမေဝ. ဝုတ္တဉှိ ‘‘အနိဒဿနအပ္ပဋိဃော ဓမ္မော အနိဒဿနအပ္ပဋိဃဿ ဓမ္မဿ ပုရေဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော – အာရမ္မဏပုရေဇာတံ, ဝတ္ထုပုရေဇာတံ. အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဝတ္ထုံ ဣတ္ထိန္ဒြိယံ ပုရိသိန္ဒြိယံ အာပေါဓာတုံ ကဗဠီကာရံ အာဟာရံ အနိစ္စတော…ပေ… ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၂.၃၉).

四蘊（受・想・行・識）のどれ一つとして（等無間縁などに）含まれないことはないので、等無間縁などは名法の一部ではない。それゆえ“名法のみである”と述べて、単に縁と縁生の状態にある四蘊だけが名法なのではなく、涅槃もまた名法であることを示すために、“涅槃が含まれないから”等と述べた。前生縁は色の一部である。ここで“一部”という言葉によって、色法（ルーパ・ルーパ）以外のものを除外している。しかし、色法そのものは、善三法（クサラ・ティッカ）においては未来の法であっても、前生縁の状態として他の箇所ですでに説かれている。すなわち“無見無対の見ることのできない法は、無見無対の法に対して前生縁によって縁となる。すなわち、所縁前生、依処前生である。所縁前生として、依処、女根、男根、地大、段食を無常であると……（中略）……憂いが生じる”と説かれている通りである。

ပစ္စယုဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

縁の提示の釈（縁聚釈）が終了した。

ပစ္စယနိဒ္ဒေသော

縁の解説（縁分別）

၁. ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

1. 因縁（いんえん）の解説の釈

၁. ယော ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌော, သော ဧဝံ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဧတေန ဟေတုသင်္ခါတဿ ပစ္စယဓမ္မဿ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကတံသမုဋ္ဌာနရူပသင်္ခါတာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယဘာဝေါ ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ. ယော ပန ဟေတုဘာဝေန ယထာဝုတ္တော ပစ္စယဓမ္မော ယထာဝုတ္တာနံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပစ္စယော ဟောတိ, သော ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဝေဒိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. ဥဘယထာပိ ဟေတုဘာဝေန ဥပကာရကတာ ဟေတုပစ္စယောတိ ဥဒ္ဒိဋ္ဌောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧသ နယော သေသပစ္စယေသုပိ. ဥပကာရကတာ ပန ဓမ္မသဘာဝေါ ဧဝ, န ဓမ္မတော အညာ အတ္ထီတိ. တထာ တထာ ဥပကာရကံ တံ တံ ဓမ္မံ ဒဿေန္တော ဟိ ဘဂဝါ တံ တံ ဥပကာရကတံ ဒဿေတီတိ.

1. “因縁（hetupaccaya）として提示されたものは、このように理解されるべきである”という一節は、これによって、因と称される縁法が、因相応およびそれによって生じた色法（因等起色）と称される縁生法に対して、因縁として縁（条件）となるあり方が因縁として提示されたのである。また、前述のような縁法が、因であることによって、前述のような縁生法の縁となることが“因縁として提示された”と理解されるべきであることを示している。いずれにせよ、因の状態による助益の状態（upakārakatā）が因縁として提示されたことが示されている。この理趣は他の縁においても同様である。しかし、助益の状態とは法の自性そのものであり、法とは別に存在するものではない。世尊は、そのように助益するそれぞれの法を示すことによって、それぞれの助益の状態を示されているのである。

ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ပဌမော ဟေတု-သဒ္ဒေါ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ပစ္စယနိဒ္ဒေသော. တေန ဧတဿ ဟေတုဘာဝေန ဥပကာရကတာ ဟေတုပစ္စယတာတိ ဒဿေတိ. ဒုတိယော ပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသနံ. တေန န ယေသံ ကေသဉ္စိ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေန ပစ္စယော ဟောတိ, အထ ခေါ ဟေတုနာ သမ္ပယုတ္တာနမေဝါတိ ဒဿေတိ. နနု စ သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒဿ သာပေက္ခတ္တာ ဒုတိယေ ဟေတုသဒ္ဒေ အဝိဇ္ဇမာနေပိ အညဿ အပေက္ခိတဗ္ဗဿ အနိဒ္ဒိဋ္ဌတ္တာ အတ္တနာဝ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အယမတ္ထော ဝိညာယတီတိ? နာယံ ဧကန္တော. ဟေတုသဒ္ဒေါ ဟိ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ‘‘ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထေဝ ဗျာဝဋော ယဒါ ဂယှတိ[Pg.177], တဒါ သမ္ပယုတ္တဝိသေသနံ န ဟောတီတိ သမ္ပယုတ္တာ အဝိသိဋ္ဌာ ယေ ကေစိ ဂဟိတာ ဘဝေယျုန္တိ ဧဝံ သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒေန အတ္တနိ ဧဝ ဗျာဝဋေန ဟေတုသဒ္ဒေန ဝိသေသနေန ဝိနာ ယေသံ ကေသဉ္စိ သမ္ပယုတ္တာနံ ဂဟဏံ ဟောတီတိ တံ သန္ဓာယ ‘‘အထာပိ…ပေ… အတ္ထော ဘဝေယျာ’’တိ အာဟ. နနု ယထာ ‘‘အရူပိနော အာဟာရာ သမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၅), ‘‘အရူပိနော ဣန္ဒြိယာ သမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၆) စ ဝုတ္တေ ဒုတိယေန အာဟာရဂ္ဂဟဏေန ဣန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေန စ ဝိနာပိ အာဟာရိန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တကာဝ ဂယှန္တိ, ဧဝမိဓာပိ သိယာတိ? န, အာဟာရိန္ဒြိယာသမ္ပယုတ္တဿ အဘာဝတော. ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာဘာဝတော ဟိ တတ္ထ ဒုတိယအာဟာရိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေ အသတိပိ တံသမ္ပယုတ္တကာဝ ဂယှန္တီတိ တံ န ကတံ, ဣဓ ပန ဝဇ္ဇေတဗ္ဗံ အတ္ထီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ ဒုတိယံ ဟေတုဂ္ဂဟဏန္တိ.

“因（hetū）は因相応の諸法に対して（hetusampayuttakānaṃ）”という箇所において、最初の“因（hetū）”という言葉は主格として示された縁の説示である。それによって、これが因の状態によって助益すること、すなわち因縁であることを示している。二番目（の“因”）は、縁生法の修飾語である。それによって、いかなる相応法に対しても因縁として縁となるのではなく、ただ因と相応する諸法に対してのみ（縁となるの）であることを示している。もし“相応（sampayutta）”という言葉は他を待つ（関係性を示す）性質があるため、二番目の“因”という言葉がなくとも、他に期待されるべきものが示されていない以上、自分自身（その因）と相応する諸法に対して因縁として縁となると解釈されるのではないか、という疑問がある。しかし、それは決まったことではない。主格で示された“因”という言葉が“因縁として縁となる”という点においてのみ関わると見なされる場合、それは“相応”の修飾語とはならず、修飾されない任意の相応法が取られることになりかねない。このように、それ自体に関わる因という言葉による修飾なしに、任意の相応法が取られることを考慮して、“たとえそうであっても……（中略）……意味をなすであろう”と述べられたのである。では、“無色の食は相応する諸法に対して”や“無色の根は相応する諸法に対して”と言われるように、二番目の“食”や“根”という言葉がなくとも、食や根と相応するものだけが取られるのと同様に、ここでもそのようになるのではないか。そうではない。食や根と相応しない（相応法）というものは存在しないからである。そこでは除外されるべきものがないため、二番目の食や根の言葉がなくても、それと相応するものだけが取られるのであり、それゆえ（繰り返して）書かれていないのである。しかし、ここでは除外されるべきものが存在するため、二番目の“因（hetu）”の語が述べられるべきなのである。

ဧဝမ္ပိ ဟေတူ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ သော ဧဝ သမ္ပယုတ္တကဟေတူတိ ဝိသေသနဿ အကတတ္တာ ယော ကောစိ ဟေတု ယဿ ကဿစိ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အာပဇ္ဇတီတိ? နာပဇ္ဇတိ, ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌဿေဝ ဟေတုဿ ပုန သမ္ပယုတ္တဝိသေသနဘာဝေန ဝုတ္တတ္တာ, ဧတဒတ္ထမေဝ စ ဝိနာပိ ဒုတိယေန ဟေတုသဒ္ဒေန ဟေတုသမ္ပယုတ္တဘာဝေ သိဒ္ဓေပိ တဿ ဂဟဏံ ကတံ. အထ ဝါ အသတိ ဒုတိယေ ဟေတုသဒ္ဒေ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော, န ပန ဟေတူနန္တိ ဧဝမ္ပိ ဂဟဏံ သိယာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ သော ဝုတ္တော, တေန ဟေတုသမ္ပယုတ္တဘာဝံ ယေ လဘန္တိ, တေသံ သဗ္ဗေသံ ဟေတူနံ အညေသမ္ပိ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယသ္မာ ပန ဟေတုဈာနမဂ္ဂါ ပတိဋ္ဌာမတ္တာဒိဘာဝေန နိရပေက္ခာ, န အာဟာရိန္ဒြိယာ ဝိယ သာပေက္ခာ ဧဝ, တသ္မာ ဧတေသွေဝ ဒုတိယံ ဟေတာဒိဂ္ဂဟဏံ ကတံ. အာဟာရိန္ဒြိယာ ပန အာဟရိတဗ္ဗဣသိတဗ္ဗာပေက္ခာ ဧဝ, တသ္မာ တေ ဝိနာပိ ဒုတိယေန အာဟာရိန္ဒြိယဂ္ဂဟဏေန အတ္တနာ ဧဝ အာဟရိတဗ္ဗေ စ ဣသိတဗ္ဗေ စ အာဟာရိန္ဒြိယဘူတေ အညေ စ သမ္ပယုတ္တကေ ပရိစ္ဆိန္ဒန္တီတိ တံ တတ္ထ န ကတံ, ဣဓ စ ဒုတိယေန ဟေတုဂ္ဂဟဏေန ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ဟေတုနာ ပစ္စယဘူတေနေဝ သမ္ပယုတ္တာနံ ဟေတူနံ အညေသဉ္စ ပရိစ္ဆိန္နတ္တာ ပုန ဝိသေသနကိစ္စံ နတ္ထီတိ ပဉှာဝါရေ ‘‘ကုသလာ ဟေတူ သမ္ပယုတ္တကာနံ ခန္ဓာန’’န္တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၁) ဒုတိယံ ဟေတုဂ္ဂဟဏံ န ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

それならば、“因は因相応の諸法に対して”という箇所において、因相応の諸法に対して“その（特定の）相応する因が（縁となる）”という修飾がなされていないため、任意の因が、任意の因相応する法に対して因縁として縁となるという不都合が生じるのではないか。それは生じない。主格で示された因そのものが、再び（縁生法の）相応の修飾語として述べられているからである。まさにこの目的のために、二番目の“因”という言葉がなくとも因相応の状態が成立するとしても、その言葉が用いられている。あるいは、二番目の“因”という言葉がない場合、“因相応の諸法に対して因縁として縁となるが、因（それ自体）に対してではない”というような解釈も生じうるため、それを防ぐためにその言葉が述べられたのである。それによって、因相応の状態を得るすべての因、およびその他の法に対しても、因縁として縁となることが示されている。しかし、因・禅・道は、確立することや到達することなどの状態によって（他を）期待しないものであり、食や根のように（食らわれるものや支配されるものを）期待するものではないため、これらにおいてのみ二番目の因などの言葉が用いられている。食や根は、まさに食らわれるべきものや支配されるべきものを期待するものである。したがって、それらは二番目の食や根という言葉がなくとも、それ自体で、食らわれるべきものや支配されるべきものである食・根となったもの、および他の相応法を限定する。ゆえに、そこでは（繰り返して）書かれていないのである。そして、ここ（因縁）では二番目の因という言葉によって、縁となった因と相応する因およびその他の法として縁生法が限定されているため、重ねて修飾する必要はない。ゆえに問分（Pañhāvāra）の“善の因は、相応する蘊に対して”等においては、二番目の因という言葉が用いられていないのであると理解すべきである。

နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဿ [Pg.178] အပါကဋတ္တာတိ တံ-သဒ္ဒေါ ပုရိမဝစနာပေက္ခော ဝုတ္တဿေဝ နိဒ္ဒေသော ‘‘ရူပါယတနံ စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာ တံသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂) ပုရိမဝစနေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗေ ပါကဋီဘူတေ ဧဝ ပဝတ္တတိ. ဧတ္ထ စ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌော ဟေတုသဒ္ဒေါ ‘‘ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထ ဗျာဝဋော သမ္ပယုတ္တသဒ္ဒေန ဝိယ တံ-သဒ္ဒေနပိ အနပေက္ခနီယော အညော စ ကောစိ နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗပ္ပကာသကော ဝုတ္တော နတ္ထိ, တသ္မာ ‘‘တံသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ စ န ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော.

“示されるべきものが明確でないため”とは、“その（taṃ）”という語は前の言葉を期待するものであり、既に述べられたものの指示である。“色処は眼識界とそれに相応する諸法に対して”等においては、前の言葉によって示されるべきものが明確になったときにのみ用いられる。そして、ここにおいて主格で示された“因”という言葉は、“因縁として縁となる”という点に関わっており、相応するという言葉によって（修飾される）のと同様に、“その（taṃ）”という言葉によっても期待されるべきではなく、他に示されるべきものを明らかにする言葉も述べられていない。したがって、“それに相応する諸法に対して（taṃsampayuttakānaṃ）”とは述べられなかったというのが意図である。

‘‘ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ ဣမိနာ ပန ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနေန အသမတ္တေန ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနန္တရာပေက္ခေန ပုဗ္ဗေ ဝုတ္တေန တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ ပါကဋီကတံ, တေန ‘‘တံသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဧတ္ထ တံဂဟဏံ ကတန္တိ. ကိံ ပန တသ္မိံ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကသဒ္ဒေ တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗံ ပါကဋီဘူတန္တိ? ယေဟိ ဟေတူဟိ သမ္ပယုတ္တာ ‘‘ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာ’’တိ ဝုတ္တာ, တေ ဟေတူ စေဝ သမ္ပယုတ္တကဝိသေသနဘူတာ တဗ္ဗိသေသိတာ စ ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာ. တေနာဟ ‘‘တေ ဟေတူ စေဝါ’’တိအာဒိ. အညထာ ‘‘တေ ဟေတူ စေဝါ’’တိ ဧတဿ ပစ္စတ္တနိဒ္ဒိဋ္ဌေန ဟေတုသဒ္ဒေန သမ္ဗန္ဓေ သတိ ယထာ ဣဓ တေနေဝ တံ-သဒ္ဒေန နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗာ ပါကဋာ, ဧဝံ ပုဗ္ဗေပိ ဘဝိတုံ အရဟန္တီတိ ‘‘နိဒ္ဒိသိတဗ္ဗဿ အပါကဋတ္တာ ‘တံသမ္ပယုတ္တကာန’န္တိ န ဝုတ္တ’’န္တိ ဣဒံ န ယုဇ္ဇေယျာတိ. ဒုဝိဓမ္ပိ ဝါ ဟေတုဂ္ဂဟဏံ အပနေတွာ တံသဒ္ဒဝစနီယတံ စောဒေတိ ပရိဟရတိ စ. တံသမုဋ္ဌာနာနန္တိ စ ဟေတုသမုဋ္ဌာနာနန္တိ ယုတ္တံ. ဟေတူ ဟိ ပစ္စယာတိ.

しかし、“因相応の諸法に対して（hetusampayuttakānaṃ）”というこの縁生法の言葉は、不完全なものであり、他の縁生法の言葉を期待するものであるため、以前に述べられた“その（taṃ）”という言葉によって示されるべきものが明確にされた。それゆえ、“それによって生じた諸法に対して（taṃsamuṭṭhānānaṃ）”という箇所において“その（taṃ）”という語が用いられたのである。では、その“因相応”という言葉において、“その（taṃ）”という言葉で示されるべき何が明確になったのか。それらの因と相応するものが“因相応”と言われたのであり、それらの因そのもの、および相応法の修飾語となったもの、そしてそれによって修飾されたものが因相応（の諸法）である。それゆえ、“それらの因そのもの……”等と言われたのである。そうでなければ、“それらの因そのもの”という言葉が主格で示された“因”という言葉と結びつく場合、ここでその“その（taṃ）”という言葉によって示されるべきものが明確であるように、以前（の箇所）でもそうであったはずであり、そうすると“示されるべきものが明確でないため‘それに相応する諸法に対して’とは述べられなかった”という説明は妥当ではなくなる。あるいは、二種類の因の言葉を取り除いて、“その（taṃ）”という言葉の使用について異論を唱え、それを解決している。また、“それによって生じた諸法に対して（taṃsamuṭṭhānānaṃ）”とは、“因によって生じた諸法に対して（hetusamuṭṭhānānaṃ）”とするのが適切である。なぜなら、因が縁だからである。

စိတ္တဇရူပံ အဇနယမာနာပီတိ ပိ-သဒ္ဒေန ဇနယမာနာပိ. ယဒိ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနေန ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကဋတ္တာရူပဿ အဂ္ဂဟဏတော တံ န ဝုတ္တံ, သဟဇာတပစ္စယဝိဘင်္ဂေ စိတ္တစေတသိကာနံ တဿ ကဋတ္တာရူပဿ ပစ္စယဘာဝေါ န ဝုတ္တော ဘဝေယျ. ယဒိ စ တတ္ထ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ ပစ္စယဘာဝေန တံသမာနလက္ခဏာနံ ကဋတ္တာရူပါနမ္ပိ ပစ္စယဘာဝေါ နိဒဿိတော, ဧဝမိဓာပိ ဘဝိတဗ္ဗံ. ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ပန အဝတွာ ‘‘တံသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ သဗ္ဗစိတ္တစေတသိကသမုဋ္ဌာနတာဒဿနတ္ထံ. ဧဝံပကာရေန ဟိ တံသမုဋ္ဌာနဝစနေန တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တံ သမုဋ္ဌာနဝစနံ ဝိသေသိတံ ဟောတိ. နနု ‘‘စိတ္တစေတသိကာ ဓမ္မာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝစနေန စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနံ စိတ္တစေတသိကသမုဋ္ဌာနတာ ဝုတ္တာတိ? န ဝုတ္တာ. စိတ္တစေတသိကာနံ ပစ္စယဘာဝေါ ဧဝ ဟိ တတ္ထ ဝုတ္တောတိ.

“心生色を生じさせないとしても”という言葉における“も（pi）”という語は、生じさせる場合も含んでいる。“心等起の（諸法）”という言葉によって、結生（再生）の瞬間の業果色（業によって生じた色法）が、そこに含まれないために説かれなかったのであれば、倶生縁の分別において、心・心所の、その業果色に対する縁たる状態は説かれなかったであろう。もしそこで、心等起の諸法の縁たる状態によって、それらと同じ特徴を持つ業果色についても縁たる状態が示されているのであれば、ここでもそのようであるべきである。しかし、“心等起の”と言わずに“それ（心・心所）を等起とする（諸法）”と言ったのは、心等起の諸法が、すべての心・心所を等起とすることを示すためである。このように、“それを等起とする”という言葉によって、各所で説かれている等起という言葉が限定されているのである。“心・心所の法は心等起の（諸法にとっての縁である）”という言葉によって、心等起の諸法が、心・心所を等起とすることが説かれているのではないか？ いや、説かれていない。そこでは心・心所の縁たる状態のみが説かれているからである。

စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာယာတိ [Pg.179] ဧတေနေဝ ဟေတုအာဒိပဋိဗဒ္ဓတဉ္စ ဒဿေတိ. ‘‘ယဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, စေတေတိ, ယဉ္စ ပကပ္ပေတိ, ယဉ္စ အနုသေတိ, အာရမ္မဏမေတံ ဟောတိ, ဝိညာဏဿ ဌိတိယာ အာရမ္မဏေ သတိ ပတိဋ္ဌာ ဝိညာဏဿ ဟောတိ, တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ ဝိညာဏေ ဝိရုဠှေ နာမရူပဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတိ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိ (သံ. နိ. ၂.၃၉) ဣမသ္မိမ္ပိ သုတ္တေ ပဋိသန္ဓိနာမရူပဿ ဝိညာဏပစ္စယတာ ဝုတ္တာတိ အာဟ ‘‘တသ္မိံ ပတိဋ္ဌိတေ’’တိအာဒိ.

“心に結びついた活動であることにより”とは、まさにこれによって、原因（因）などに結びついていることも示している。“比丘たちよ、思（意志）し、計らい、随眠（潜在的煩悩）とするもの、それは識がとどまるための対象（所縁）となる。対象があるとき、識の確立がある。その識が確立し増大したとき、名色の降臨（入胎）がある。名色を縁として六処がある”（相応部 2.39）というこの経においても、結生の名色の識を縁とする状態が説かれている。ゆえに“それが確立したとき”等と言ったのである。

ပုရိမတရသိဒ္ဓါယ ပထဝိယာ ဗီဇပတိဋ္ဌာနံ ဝိယ ပုရိမတရသိဒ္ဓေ ကမ္မေ တန္နိဗ္ဗတ္တဿေဝ ဝိညာဏဗီဇဿ ပတိဋ္ဌာနံ ကမ္မဿ ကဋတ္တာ ဥပ္ပတ္တီတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. တေနာဟ – ‘‘ကမ္မံ ခေတ္တံ, ဝိညာဏံ ဗီဇ’’န္တိ. ကဿ ပန တံ ခေတ္တံ ဗီဇဉ္စာတိ? နာမရူပင်္ကုရဿ.

以前に成立している大地に種子が確立するように、以前に成立している業において、それ（業）によって生じる識という種子が確立することが、業があることによる（存在の）発生であると説かれている。それゆえに、“業は田であり、識は種子である”と言ったのである。では、誰にとってその田と種子があるのか？（それは）名色の芽にとってである。

အယဉ္စ ပနတ္ထောတိ ပဋိသန္ဓိယံ ကမ္မဇရူပါနံ စိတ္တပဋိဗဒ္ဓဝုတ္တိတာ. ဩကာသဝသေနေဝါတိ နာမရူပေါကာသဝသေနေဝ. သော ဟိ တဿ အတ္ထဿ ဩကာသောတိ. ဝတ္ထုရူပမတ္တမ္ပီတိ ဝဒန္တော ဝတ္ထုရူပဿ ဥပတ္ထမ္ဘကာနံ သေသရူပါနမ္ပိ တဒုပတ္ထမ္ဘကဘာဝေနေဝ အရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယဘာဝံ ဒဿေတိ, သဟဘဝနမတ္တံ ဝါ. တတ္ထ ကာယဘာဝါဒိကလာပါနံ ကတ္ထစိ အဘာဝတော ကတ္ထစိ အဘာဝါဘာဝတော ‘‘ဝတ္ထုရူပမတ္တမ္ပိ ဝိနာ’’တိ အာဟ. သဿာမိကေတိ ဧတဿေဝ ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘သရာဇကေ’’တိ ဝုတ္တံ.

“そして、これがその意味である”とは、結生における業生色（業から生じた色法）が心に結びついて活動することである。“場所の力によってのみ”とは、名色の場所の力によってのみ、という意味である。それがその事柄の場所だからである。“依処の色（根基の色）だけでも”と言っているのは、依処の色を扶助する残りの色法も、それを扶助する状態としてのみ、無色の法（精神的な法）の縁であることを示している。あるいは、単に共に存在することを示している。そこでは、身十法などの色聚（カラパ）がある所にはあり、ない所にはないため、“依処の色だけでもなく”と言ったのである。“主（あるじ）を伴うもの”において、これ（主）を修飾するために“王を伴うもの”と言われた。

ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပါဒီနံ ပစ္စယဘာဝပဋိဗာဟနတောတိ ဣဒံ ကသ္မာ ဝုတ္တံ, နနု တေသံ ပစ္စယဘာဝပ္ပသင်္ဂေါယေဝ နတ္ထိ ‘‘ဟေတူ သဟဇာတာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁) ဝစနတော. န ဟိ ယေသံ ဟေတူ သဟဇာတပစ္စယော န ဟောန္တိ, တာနိ ဟေတုသဟဇာတာနိ နာမ ဟောန္တိ. ယဒိ သိယုံ, ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ သဟဇာတော အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဟေတုပစ္စယာ’’တိအာဒိ စ လဗ္ဘေယျ, န ပန လဗ္ဘတိ, တသ္မာ န တာနိ ဟေတုသဟဇာတာနီတိ? သစ္စမေတံ, ယော ပန ဟေတူဟိ သမာနကာလုပ္ပတ္တိမတ္တံ ဂဟေတွာ ဟေတုသဟဇာတဘာဝံ မညေယျ, တဿာယံ ပသင်္ဂေါ အတ္ထီတိ ဣဒံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဘဂဝါ ပန ဝစနာနံ လဟုဂရုဘာဝံ န ဂဏေတိ, ဗောဓနေယျာနံ ပန အဇ္ဈာသယာနုရူပတော ဓမ္မသဘာဝံ အဝိလောမေန္တော တထာ တထာ ဒေသနံ နိယာမေတီတိ န ကတ္ထစိ အက္ခရာနံ ဗဟုတာ ဝါ အပ္ပတာ ဝါ စောဒေတဗ္ဗာတိ.

“生起（パヴァッティ）において業果色などの縁たる状態を拒むことから”とは、なぜ言われたのか。そもそも“因は倶生（諸法）の（縁である）”（発趣論註 1.1）という言葉から、それらが縁であるという不都合（過失）は生じないのではないか。というのも、因が倶生縁とならないものは、因倶生（因と共に生じるもの）とは呼ばれないからである。もし（それらが因倶生に）なるとすれば、“善なる法を（縁として）、倶生する無記の法が、非因縁によって生じる”などの（教説）が得られるはずだが、得られない。したがって、それらは因倶生ではないのではないか。（答え）それは真実である。しかし、因と同じ時間に生じるという点だけを捉えて、因倶生であると考える者に対して、この不都合が生じるので、これが言われたと知るべきである。世尊は言葉の多少（軽重）を問わず、教化すべき人々の意向に従い、法の自性を損なうことなく、その時々に合わせて説法を規定される。したがって、文字が多いとか少ないとかを非難すべきではない。

ဟေတုပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

因縁（いんえん）の解説の釈を終わる。

၂. အာရမ္မဏပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

2. 所縁縁（しょえんえん）の解説の釈。

၂. ဥပ္ပဇ္ဇနက္ခဏေယေဝါတိ [Pg.180] ဧတေန ဝတ္တမာနက္ခဏေကဒေသေန သဗ္ဗံ ဝတ္တမာနက္ခဏံ ဂယှတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဥပ္ပဇ္ဇနက္ခဏေယေဝ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ ရူပါဒီနိ အာရမ္မဏပစ္စယော, အထ ခေါ သဗ္ဗသ္မိံ ဝတ္တမာနက္ခဏေတိ. တေန အာလမ္ဗိယမာနာနမ္ပိ ရူပါဒီနံ စက္ခုဝိညာဏာဒိဝတ္တမာနတာယ ပုရေ ပစ္ဆာ စ ဝိဇ္ဇမာနာနံ အာရမ္မဏပစ္စယတ္တာဘာဝံ ဒဿေတိ, ကော ပန ဝါဒေါ အနာလမ္ဗိယမာနာနံ. န ဧကတော ဟောန္တီတိ နီလာဒီနိ သဗ္ဗရူပါနိ သဟ န ဟောန္တိ, တထာ သဒ္ဒါဒယောပီတိ အတ္ထော. ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဟိ ဝစနံ ရူပါဒီနိ ဘိန္ဒတီတိ. တတ္ထ ပုရိမေနတ္ထေန ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝစနေန အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝလက္ခဏဒီပနတ္ထံ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတိ, ပစ္ဆိမေန ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝစနေန ရူပါဒိဘေဒဒီပနတ္ထန္တိ. ‘‘ယံ ယံ ဝါ ပနာရဗ္ဘာ’’တိ ဧတဿ ဝဏ္ဏနာယံ ဒဿိတသဗ္ဗာရမ္မဏာဒိဝသေန ဝါ ဣဓာပိ အတ္ထော ဂဟေတဗ္ဗောတိ.

2. “生起の瞬間においてのみ”とは、これによって現在の一瞬間の部分によって、現在のすべての瞬間が捉えられていると知るべきである。というのも、生起の瞬間においてのみ、眼識などの（識）にとって色などの（境）が所縁縁となるのではなく、現在という時間の全体においてそうなるからである。それによって、認識されている色などが、眼識などの現在の（時間の）前後に存在していても、それらは所縁縁とはならないことを示している。ましてや認識されていないものについては言うまでもない。“一つにはならない”とは、青などのすべての色法は、同時には存在しない。同様に、声なども（同時には存在しない）という意味である。“いかなる（法）”という言葉は、色などを分かち示している。そこで、前の意味（生起の瞬間）において、“生起する”という言葉によって、所縁縁の状態の特徴を明示するために“いかなる法を（縁として）”等と言ったことを示している。後の意味（色などを分かち示すこと）においては、“いかなる”という言葉によって、色などの分類を示すためである。あるいは、“あるいかなるものを対象（依拠）として”という箇所の釈において示されたすべての所縁などの意味によって、ここでもその意味を捉えるべきである。

ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ယထာ နဒီပဗ္ဗတာနံ သန္ဒနံ ဌာနဉ္စ ပဝတ္တံ အဝိရတံ အဝိစ္ဆိန္နန္တိ သန္ဒန္တိ တိဋ္ဌန္တီတိ ဝတ္တမာနဝစနံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘ယေ ယေ ဓမ္မာ’’တိ အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နာနံ သဗ္ဗသင်္ဂဟသမုဒါယဝသေန ဂဟိတတ္တာ တေသံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ ပဝတ္တနံ အဝိရတန္တိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဝတ္တမာနဝစနံ ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဣမေ ပန န ဟေတာဒိပစ္စယာ သဗ္ဗေပိ အတီတာနာဂတာနံ ဟောန္တိ. န ဟိ အတီတော စ အနာဂတော စ အတ္ထိ, ယဿေတေ ပစ္စယာ သိယုံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အတီတတ္တိကေ အတီတာနာဂတာနံ န ကောစိ ပစ္စယော ဝုတ္တော, တသ္မာ ဣဓာပိ ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ ဝစနေန ယေသံ ရူပါဒယော အာရမ္မဏဓမ္မာ အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ ပစ္စုပ္ပန္နာဝ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တေသု ဟိ ဒဿိတေသု အတီတာနာဂတေသု တံတံပစ္စယာ အဟေသုံ ဘဝိဿန္တိ စာတိ အယမတ္ထော ဒဿိတော ဟောတိ, န ပန တံတံပစ္စယဝန္တတာ. ပစ္စယဝန္တော ဟိ ပစ္စုပ္ပန္နာယေဝါတိ.

“このように言われた”とは、川の（流れ）や山の（静止）が、流れ、留まることが絶え間なく続いていることを、現在形を用いて“流れている、留まっている”と言うように、ここでは“いかなる法（が）”という言葉が、過去・未来・現在のすべてを包含する集合として捉えられているため、それらの生起や持続が絶え間ないことを示して、“生起する”という現在形が言われたという意味である。しかし、これらは因縁などのすべての縁として、過去や未来の法のためにあるのではない。なぜなら、それらの（過去や未来の）縁となるべき、過去や未来（の法自体）が存在しないからである。このようにして、過去三世（三世のチッカ）において、過去や未来の法について、いかなる縁も説かれなかった。したがって、ここでも“生起する”という言葉によって、色などの所縁の法が、所縁縁となる（対象となる）者たちは、現在（の法）としてのみ示されていると知るべきである。なぜなら、それら（現在）が示されたとき、過去や未来においてもそれぞれの縁があった、あるいはあるだろうという、この意味が示されるのであって、それぞれの縁を持つ（現在という）状態が示されるのではないからである。縁を持つもの（縁によって生じるもの）は、現在においてのみ存在するからである。

ဧတ္ထ စ ‘‘ယံ ယံ ဓမ္မံ အာရဗ္ဘာ’’တိ ဧကဝစနနိဒ္ဒေသံ ကတွာ ပုန ‘‘တေ တေ ဓမ္မာ’’တိ ဗဟုဝစနနိဒ္ဒေသော ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တဿ အာရမ္မဏဓမ္မဿ အနေကဘာဝေါပိ အတ္ထီတိ ဒဿနတ္ထော. စတ္တာရော ဟိ ခန္ဓာ သဟေဝ အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ သဗ္ဗေပိ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနမ္ပိ တေသု ဧကေကံ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ န န ဟောတိ, တသ္မာ ဝေဒနာဒီသု ဖဿာဒီသု စ ဧကေကဿပိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗေသံ ဧကစိတ္တုပ္ပာဒပရိယာပန္နာနံ [Pg.181] အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘တေ တေ’’တိ. တတ္ထ ယော စ ရူပါဒိကော ဧကေကောဝ ယံယံ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တော, ယေ စ အနေကေ ဖဿာဒယော ဧကေကဝသေန ယံယံ-သဒ္ဒေန ဝုတ္တာ, တေ သဗ္ဗေ ဂဟေတွာ ‘‘တေ တေ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အထ ဝါ ယသ္မိံ ကာလေ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, တသ္မိံ ကာလေ နီလာဒီသု စိတ္တုပ္ပာဒေသု စ ဧကေကမေဝ အာရဗ္ဘ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘ယံ ယ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တေ ပန အာလမ္ဗိယမာနာ ရူပါရမ္မဏဓမ္မာ စ အနေကေ, တထာ သဒ္ဒါဒိအာရမ္မဏဓမ္မာ စာတိ ဒဿနတ္ထံ ‘‘တေ တေ’’တိ.

ここにおいて、‘どのような法（yaṃ yaṃ dhammaṃ）に依って’という単数の記述をし、再び‘それらそれらの法（te te dhammā）’という複数の記述をしたのは、説かれた所縁法が多種多様であるということを示すためである。四つの蘊は所縁縁とともに生じるが、それらすべてに依って生じる場合も、それらの一つ一つに依って生じる場合もないわけではない。したがって、受などの法や触などの法において、一つ一つも所縁縁であるということを示すために‘どのような何（yaṃ ya）’と言われ、一刹那の心に属するすべてのものが所縁縁であるということを示すために‘それらそれら（te te）’と言われた。そこにおいて、色などの一つ一つが‘どのような何’という言葉で語られ、多くの触などが一つ一つのあり方で‘どのような何’という言葉で語られたが、それらすべてを含めて‘それらそれら’と言われたと知るべきである。あるいは、依って生じる時において、青などの色や心生（cittuppāda）において、一つ一つだけに依って生じると示すために‘どのような何’と言われ、しかし、所縁とされる色境の法が多種多様であり、また声などの所縁法も多種多様であると示すために‘それらそれら’と言われた。

နိဗ္ဗာနာရမ္မဏံ ကာမာဝစရရူပါဝစရကုသလဿ အပရိယာပန္နတော ကုသလဝိပါကဿ ကာမာဝစရရူပါဝစရကိရိယဿ စာတိ ဣမေသံ ဆန္နံ ရာသီနံ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတီတိ ဣဒံ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန ခန္ဓပဋိဗဒ္ဓါနုဿရဏကာလေ နိဗ္ဗာနမ္ပိ ရူပါဝစရကုသလကိရိယာနံ အာရမ္မဏံ ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ. ဧဝံ သတိ ယထာ ‘‘အပ္ပမာဏာ ခန္ဓာ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၅၈) ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘နိဗ္ဗာန’’န္တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န စ တံ ဝုတ္တံ. န ဟိ နိဗ္ဗာနံ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌံ အသင်္ခတတ္တာ, န စ ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌေသု အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေသု ဉာတေသု နိဗ္ဗာနဇာနနေ န တေန ပယောဇနံ အတ္ထိ. ယထာ ဟိ စေတောပရိယဉာဏံ စိတ္တံ ဝိဘာဝေန္တမေဝ စိတ္တာရမ္မဏဇာနနဿ ကာမာဝစရဿ ပစ္စယော ဟောတိ, ဧဝမိဒမ္ပိ အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေ ဝိဘာဝေန္တမေဝ တဒါရမ္မဏဇာနနဿ ကာမာဝစရဿ ပစ္စယော ဟောတီတိ. ဒိဋ္ဌနိဗ္ဗာနောယေဝ စ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌေ အပ္ပမာဏက္ခန္ဓေ အနုဿရတိ, တေန ယထာဒိဋ္ဌမေဝ နိဗ္ဗာနံ တေသံ ခန္ဓာနံ အာရမ္မဏန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န ပန ပုဗ္ဗေနိဝါသာနုဿတိဉာဏေန တဒါရမ္မဏဝိဘာဝနံ ကာတဗ္ဗံ. ဝိဘူတမေဝ ဟိ တံ တဿာတိ. ဧဝံ အနာဂတံသဉာဏေပိ ယထာရဟံ ယောဇေတဗ္ဗံ, တသ္မာ နိဗ္ဗာနံ န ကဿစိ ရူပါဝစရဿ အာရမ္မဏန္တိ ‘‘စတုန္နံ ရာသီန’’န္တိ ဝတ္တုံ ယုတ္တံ.

涅槃という所縁は、欲界・色界の善、不繋（出世間）の善果、欲界・色界の唯作（kiriya）というこれら六つの群の所縁縁となる。これは、宿住随念智（pubbenivāsānussatiñāṇa）によって蘊に結びついた随念の時に、涅槃もまた色界の善・唯作の所縁となるという意図で語られた。もしそうであるなら、‘無量の蘊が宿住随念智に所縁縁として縁となる’と説かれたように、‘涅槃（もまた）’と語られるべきであったが、それは語られていない。というのも、涅槃は無為（asaṅkhata）であるため、以前に住んだ（nivuṭṭha）ものではないからである。また、宿住随念智によって、以前に住んだ無量の蘊が知られた際に、涅槃を知ることに、それ（宿住随念智）による必要性はない。例えば、他心智（cetopariyañāṇa）が心を分明に知ることが、心を所縁として知る欲界の（心の）縁となるように、これもまた、無量の蘊を分明に知ることが、その所縁を知る欲界の縁となるのである。また、現に涅槃を見た者だけが、以前に住んだ無量の蘊を随念するので、それによって、まさに見られた通りに涅槃がそれらの蘊の所縁であると見るべきであり、宿住随念智によってその所縁の分明化をなすべきではない。それは彼にとって（すでに）明らかだからである。このように、将来山智（anāgataṃsañāṇa）においても、相応に適用すべきである。したがって、涅槃はいかなる色界の（心の）所縁にもならないので、‘四つの群（rāsīnaṃ）’と言うのが妥当である。

အာရမ္မဏပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

所縁縁の説明の解釈が完了した。

၃. အဓိပတိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

3. 増上縁の説明の解釈

၃. ဓုရန္တိ [Pg.182] ဓုရဂ္ဂါဟံ. ဇေဋ္ဌကန္တိ သေဋ္ဌံ. ဆန္ဒာဓိပတိ ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာနန္တိ ဧတ္ထ ပုရိမဆန္ဒဿ သမာနရူပေန တဒနန္တရံ နိဒ္ဒိဋ္ဌေန တံသမ္ဗန္ဓေန ဆန္ဒသဒ္ဒေနေဝ ပစ္စယဘူတဿ ဆန္ဒဿ သမ္ပယုတ္တကဝိသေသနဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတီတိ ‘‘ဆန္ဒာဓိပတိ သမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ အဝတွာ ‘‘ဆန္ဒသမ္ပယုတ္တကာန’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော ဣတရေသုပိ.

3. “重責（dhura）”とは、重責を担うことである。“最勝（jeṭṭhaka）”とは、優れたもののことである。“欲増上（chandādhipati）は欲相応の法に”という箇所において、前の“欲（chanda）”という言葉が、その直後に示されたそれ（相応法）との結びつきにおいて、同形である“欲”という言葉自体によって、縁となった欲が相応法の修飾語となるあり方が示されている。それゆえ、“欲増上は相応法に”と言わず、“欲相応の法に”と言われたと知るべきである。この理趣は他（の増上）においても同様である。

ဂရုကာရစိတ္တီကာရဝသေန ဝါတိ ကုသလာဗျာကတာနံ ပဝတ္တိံ ဒဿေတိ. အလဒ္ဓံ လဒ္ဓဗ္ဗံ, လဒ္ဓံ အဝိဇဟိတဗ္ဗံ. ယေန ဝါ ဝိနာ န ဘဝိတဗ္ဗံ, တံ လဒ္ဓဗ္ဗံ, တဿေဝတ္ထော အဝိဇဟိတဗ္ဗန္တိ. အနဝညာတန္တိ အဝညာတမ္ပိ အဒေါသဒဿိတာယ အဿာဒနေန အနဝညာတံ ကတွာ.

“重んじること、あるいは敬意を払うことによって”とは、善・無記の進行（のあり方）を示す。“得ていないものを得るべきであり、得たものを捨てないべきである”。あるいは、“それなしではあり得ないものが、得るべきものであり、それと同じ意味が、捨てないべきものである”。“軽蔑されない”とは、軽蔑されたものであっても、過失を見ないこと（adosadassitā）による享受（assādana）によって、軽蔑されないものとして（扱うことである）。

မိစ္ဆတ္တနိယတာ အပ္ပနာသဒိသာ မဟာဗလာ ဝိနာ အဓိပတိနာ နုပ္ပဇ္ဇန္တီတိ ‘‘ဧကန္တေနေဝါ’’တိ အာဟ. ကမ္မကိလေသာဝရဏဘူတာ စ တေ သဂ္ဂါဝရဏာ စ မဂ္ဂါဝရဏာ စ ပစ္စက္ခသဂ္ဂါနံ ကာမာဝစရဒေဝါနမ္ပိ ဥပ္ပဇ္ဇိတုံ န အရဟန္တိ, ကော ပန ဝါဒေါ ရူပါရူပီနန္တိ.

邪定聚（micchattaniyatā）は、安止（appanā）に似ており、強大であり、増上（adhipati）なしには生じないため、“決定的に（ekanteneva）”と言われた。また、それらは業障・煩悩障であり、天界への障壁（saggāvaraṇa）であり、道への障壁（maggāvaraṇa）であるため、現前の天界である欲界の神々にさえ生じるに値しない。ましてや、色界・無色界の者たちについては言うまでもない。

ကာမာဝစရာဒိဘေဒတော ပန တိဝိဓော ကိရိယာရမ္မဏာဓိပတိ လောဘသဟဂတာကုသလဿေဝ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော ဟောတီတိ ဣဒံ ပရသန္တာနဂတာနံ သာရမ္မဏဓမ္မာနံ ‘‘အဇ္ဈတ္တာရမ္မဏော ဓမ္မော ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏဿ ဓမ္မဿ အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတဿ အဘာဝတော ‘‘ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏော ဓမ္မော ဗဟိဒ္ဓါရမ္မဏဿာ’’တိ ဧတ္ထ စ အာရမ္မဏာဓိပတိနော အနုဒ္ဓဋတ္တာ အဓိပတိပစ္စယတာ နတ္ထီတိ ဝိညာယမာနေပိ ‘‘ဗဟိဒ္ဓါ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိဝစနံ (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၀.၃၁) နိဿာယ အရဟတော ကိရိယဓမ္မာ ပုထုဇ္ဇနာဒီဟိ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒိယန္တီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘သနိဒဿနသပ္ပဋိဃာ ခန္ဓာ’’တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. ၂.၂၂.၃၀) ဝိယ ခန္ဓသဒ္ဒေါ ရူပေ ဧဝ ဘဝိတုံ အရဟတီတိ ဝိစာရိတမေတံ. ပုထုဇ္ဇနာဒိကာလေ ဝါ အနာဂတေ ကိရိယဓမ္မေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒနံ သန္ဓာယေတံ ဝုတ္တံ. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၉၆) ကိရိယဓမ္မာ ရာဂဒိဋ္ဌီနံ အဓိပတိပစ္စယော ဟောန္တေဝ, တေ စ ‘‘အတီတာရမ္မဏေ အနာဂတေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော [Pg.183] (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၉.၂၃) အနာဂတာ တေဘူမကာပိ အဓိပတိပစ္စယော ဟောန္တီတိ. အာဝဇ္ဇနကိရိယသဗ္ဘာဝတော ပန ဣဒမ္ပိ ဝိစာရေတဗ္ဗံ.

欲界などの区別により、三種の唯作を所縁とする増上は、貪相応の不善の所縁増上縁のみとなる。これは、他者の相続に属する所縁法について“内所縁の法が、外所縁の法に増上縁によって縁となる”ということが（発趣論に）存在しないため、“外所縁の法が、外所縁の（法に）”という箇所において、所縁増上が取り上げられていないために、増上縁性は存在しないと理解されるが、しかし、“外部の蘊を重んじて享受する”などの言葉に基づき、阿羅漢の唯作法を凡夫たちが重んじて享受するという意図で語られたと知るべきである。“有見有対の蘊”などの箇所のように、蘊という言葉が色のみを指すことがあるが、これは検討済みである。あるいは、凡夫などの時に、未来の唯作法を重んじて享受することを指して、これが語られた。“非異熟非異熟法である蘊を重んじて享受し、歓喜する”などの言葉から、唯作法は貪や見の増上縁となる。また、それらは“過去を所縁とする未来の蘊を重んじて享受する”などの言葉から、未来の三界に属するものも増上縁となる。しかし、転向（āvajjana）の唯作が存在することから、この点も検討されるべきである。

အဓိပတိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

増上縁の説明の解釈が完了した。

၄. အနန္တရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

4. 等無間縁の説明の解釈

၄. ယထာ ဩကာသဒါနဝိသေသဘာဝေန နတ္ထိဝိဂတာ ဝုတ္တာ, န ဧဝံ အနန္တရသမနန္တရာ, ဧတေ ပန စိတ္တနိယာမဟေတုဝိသေသဘာဝေန ဝုတ္တာ, တသ္မာ တံ စိတ္တနိယာမဟေတုဝိသေသဘာဝံ ဒဿေန္တော ‘‘စက္ခုဝိညာဏဓာတူ’’တိအာဒိနာ ဓာတုဝသေန ကုသလာဒိဝသေန စ နိဒ္ဒေသမာဟ. တတ္ထ ‘‘မနောဝိညာဏဓာတု မနောဝိညာဏဓာတုယာ’’တိ ဝုတ္တေ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသော န ဝိညာယတီတိ ‘‘ပုရိမာ ပုရိမာ ပစ္ဆိမာယ ပစ္ဆိမာယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. တထာ စ သတိ ဓာတုဝိသေသေန စိတ္တဝိသေသေ ဒဿနံ ယံ ကာတုံ အာရဒ္ဓေါ, တံ ဝေါစ္ဆိဇ္ဇေယျ. ‘‘မနောဝိညာဏဓာတု မနောဓာတုယာ’’တိ ဣဒမ္ပိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ နိယာမာဘာဝတော, ‘‘မနောဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာ’’တိ စ တထေဝ န သက္ကာ. န ဟိ မနောဓာတု စက္ခုဝိညာဏဓာတုယာယေဝ အနန္တရပစ္စယောတိ နိယာမော အတ္ထိ, တသ္မာ ပါကဋာ ပဉ္စဝိညာဏဓာတုယော အာဒိံ ကတွာ ယာဝ ဓာတုဝိသေသနိယာမော အတ္ထိ, တာဝ နိဒဿနေန နယံ ဒဿေတွာ ပုန နိရဝသေသဒဿနတ္ထံ ‘‘ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ’’တိအာဒိမာဟ. သဒိသကုသလာနန္တိ ဝေဒနာယ ဝါ ဟေတူဟိ ဝါ သဒိသကုသလာနံ အနုရူပကုသလာနန္တိ ဝါ အတ္ထော. တေန ဘူမိဘိန္နာနမ္ပိ ပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော ဟောတိ. ဘဝင်္ဂဂ္ဂဟဏေန ကုသလာကုသလမူလကေသု စုတိပိ ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, အဗျာကတမူလကေ တဒါရမ္မဏမ္ပိ.

4. 場所を与えるという特殊な性質によって“無縁”や“去縁”が説かれたように、等無間縁や等無間（サマナンタラ）縁がそのように説かれたのではない。これらは心の決則（心規定）の原因となる特殊な性質によって説かれたのである。それゆえ、その心の決則の原因となる特殊な性質を示すために、“眼識界”などのように、界（dhātu）の区分や、善などの区分によって詳細な解説を述べたのである。そこで、“意識界が意識界に対して”と述べられたとき、縁（原因）と縁生（結果）の区別が判然としないため、“前の、前のものが、後の、後のものに対して”と述べられるべきであろう。もしそのようになれば、界の区分によって心の区分を示そうとしたその意図が、途絶えてしまうだろう。“意識界が意界に対して”ということも、決則（規則）がないために言うことはできず、“意界が眼識界に対して”ということも同様に（規則がないため）言うことはできない。なぜなら、意界が眼識界に対してのみの等無間縁であるという決則はないからである。それゆえ、明白な五識界を始めとして、界の区別の決則がある限り、例示によってその方法を示し、さらに残すところなく示すために、“前の、前の善の（法が）”などと述べたのである。“等しい善の（法に）”とは、受（vedanā）によって、あるいは因（hetu）によって等しい善の、あるいは相応する善の、という意味である。それによって、地（bhūmi）が異なるものについても縁の状態が説かれたことになる。有分（bhavaṅga）を取り上げることによって、善・不善を根とする死（cuti）も含まれると理解すべきであり、無記を根とする彼所縁（tadārammaṇa）も同様である。

ကာမာဝစရကိရိယာဝဇ္ဇနဿာတိ ကာမာဝစရကိရိယာယ အာဝဇ္ဇနဿာတိ အာဝဇ္ဇနဂ္ဂဟဏေန ကာမာဝစရကိရိယံ ဝိသေသေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကာမာဝစရဝိပါကော ကာမာဝစရကိရိယရာသိဿ စ အနန္တရပစ္စယော ဟောတိ, ဟောန္တော စ အာဝဇ္ဇနဿေဝါတိ အယဉှေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. အာဝဇ္ဇနဂ္ဂဟဏေနေဝ စေတ္ထ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနမ္ပိ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“欲界の作の転向（āvajjanā）に対して”とは、欲界の作の、転向に対してという意味であり、転向という言葉を挙げることによって欲界の作を限定していると理解すべきである。欲界の熟生（vipāka）は、欲界の作の群（rāsissa）に対しての等無間縁となるが、それは転向に対してのみである、というのがここでの意図である。また、転向という言葉を挙げることによって、ここでは確定（voṭṭhabbana）も含まれていると理解すべきである。

အနန္တရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

等無間縁の解説の釈が終了した。

၆. သဟဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

6. 俱生縁（sahajātapaccaya）の解説の釈。

၆. ‘‘အညမညဿာတိ [Pg.184] အညော အညဿာ’’တိ ပေါရာဏပါဌော. ပါဠိယံ ပန ‘‘အညမညံ သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧတ္ထ ဝုတ္တဿ ‘‘အညမည’’န္တိ ဣမဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော, န အဝုတ္တဿ ‘‘အညမညဿာ’’တိ ဣမဿ, န စ သမာနတ္ထဿပိ သဒ္ဒန္တရဿ အတ္ထေ ဝုတ္တေ သဒ္ဒန္တရဿ အတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘အညမညန္တိ အညော အညဿာ’’တိ ပဌန္တိ. ဩက္ကန္တီတိ ပဉ္စဝေါကာရပဋိသန္ဓိယေဝ ဝုစ္စတိ, န ဣတရာတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ’’တိ. ရူပိနော ဓမ္မာ အရူပီနံ ဓမ္မာနန္တိ ဣဒံ ယဒိပိ ပုဗ္ဗေ ‘‘ဩက္ကန္တိက္ခဏေ နာမရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တထာပိ န တေန ခဏန္တရေ ပစ္စယဘာဝေါ ရူပီနံ နိဝါရိတောတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ ဝုတ္တံ. ကဉ္စိ ကာလေတိ ကေစိ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေတိ ဝါ အတ္ထော. တေန ရူပိနော ဓမ္မာ ကေစိ ဝတ္ထုဘူတာ ကိသ္မိဉ္စိ ပဋိသန္ဓိကာလေတိ ရူပန္တရာနံ ဝတ္ထုဿ စ ကာလန္တရေ အရူပီနံ သဟဇာတပစ္စယံ ပုဗ္ဗေ အနိဝါရိတံ နိဝါရေတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကဉ္စိ ကာလ’’န္တိ ဝါ ‘‘ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ’’တိ ဝါ ဝတ္တဗ္ဗေ ဝိဘတ္တိဝိပလ္လာသော ကတော. တေန ဟိ ‘‘ကဉ္စီ’’တိ ဥပယောဂေကဝစနံ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓေန ပစ္စတ္တဗဟုဝစနဿ အာဒေသော, ‘‘ကာလေ’’တိ ဣမိနာ သမ္ဗန္ဓေန ဘုမ္မေကဝစနဿာတိ ဝိညာယတိ. ပုရိမေန စ ‘‘ဧကော ခန္ဓော ဝတ္ထု စ တိဏ္ဏန္နံ ခန္ဓာန’’န္တိအာဒိနာ နာမသဟိတဿေဝ ဝတ္ထုဿ ‘‘နာမဿ ပစ္စယော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗတ္တေ အာပန္နေ ဧတေန ကေဝလဿေဝ တထာ ဝတ္တဗ္ဗတံ ဒဿေတိ.

6. “互いに（aññamaññassa）”とは、“一方が他方に対して（añño aññassa）”というのが古来の読みである。しかし、聖典（Pāḷi）において、“互いに俱生縁によって縁となる”という箇所で説かれたこの“互いに（aññamaññaṃ）”という意味が述べられるべきであり、説かれていない（所有格の）“互いに（aññamaññassā）”という意味を述べるべきではない。また、同じ意味の別の言葉について意味が述べられたとしても、元の言葉の意味が述べられたことにはならない。それゆえ、“‘互いに’とは、一方が他方に対してという意味である”と読むのである。“降臨（okkanti）”とは、五蘊ある存在（五分位）の再生（結生）だけを指し、それ以外ではない。このような意図で、“五蘊ある存在における結生の瞬間に”と述べたのである。“色ある法が、無色の法に対して”というこれは、以前に“降臨の瞬間に名と色が”と述べられたとはいえ、それによって（他の）瞬間における色法の縁としてのあり方が否定されたわけではないので、その否定を防ぐために述べられたものである。“ある時（kañci kālaṃ）”とは、ある者たちにとっては“いかなる時（kismiñci kāle）”という意味である。それによって、物質の基盤（vatthu）となったある色法が、ある再生の瞬間に、他の物質や基盤に対して、後の時間において無色法への俱生縁となる（以前に否定されなかった）ことを否定している。このようにして、“ある時”あるいは“いかなる時”と述べられるべきところで、格の交代が行われている。すなわち、“ある（kañci：対格単数）”という形は、“色ある法（rūpino dhammā）”という言葉と結びつくことで主格複数の代わりであり、“時（kāle：処格単数）”という言葉と結びつくことで処格として知られる。また、以前の“一つの蘊と基盤が、三つの蘊に対して”などの箇所で、名を伴った基盤こそが“名の縁”と述べられるべき状況において、この文によって、単独（の基盤）であってもそのように述べられるべきであることを示している。

တယော န အညမညဝသေနာတိ လဗ္ဘမာနေပိ ကတ္ထစိ အညမညသဟဇာတပစ္စယဘာဝေ ဝစနေန အသင်္ဂဟိတတ္တာ တဿ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. စတုသမုဋ္ဌာနိကဿ ရူပဿ ဧကဒေသဘူတေ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပေ သမုဒါယေကဒေသဝသေန သာမိဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, နိဒ္ဓါရဏေ ဝါ.

“三つは、互いの方法によらずに”とは、ある場合には相互の俱生縁の状態が得られるとしても、文言によって含まれていないため、そのように述べられたと理解すべきである。四因から生じる（catusamuṭṭhānika）物質の一部分である、業から生じる（kammasamuṭṭhāna）物質において、全体（の物質）に対する一部分という関係で所有格（sāmivacana）が用いられていると理解すべきである。あるいは、限定（niddhāraṇa）の意味である。

သဟဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

俱生縁の解説の釈が終了した。

၈. နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

8. 依止縁（nissayapaccaya）の解説の釈。

၈. နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ အရူပီနံ ဓမ္မာနံ ကိသ္မိဉ္စိ ကာလေ’’တိ ဣဒံ န လဗ္ဘတိ. ယံ ပနေတ္ထ လဗ္ဘတိ ‘‘ရူပိနော ဓမ္မာ ကေစီ’’တိ, တတ္ထ [Pg.185] တေ ဧဝ ဓမ္မေ ဒဿေတုံ ‘‘စက္ခာယတန’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘ဝတ္ထုရူပံ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ’’တိ ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဌပေတွာ အာရုပ္ပဝိပါက’’န္တိ ဣဒံ န ဝတ္တဗ္ဗန္တိ စေ? န, ‘‘တေဘူမကဝိပါကဿာ’’တိ ဝုတ္တေ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ အနုပ္ပဇ္ဇနကံ ဌပေတဗ္ဗံ အဇာနန္တဿ တဿ ပကာသေတဗ္ဗတ္တာ.

8. 依止縁の解説において、“色ある法が、無色の法に対して、いかなる時に”というこれは、得られない。そこで得られる“色ある法がある”という箇所については、まさにそれらの法を示すために“眼処（cakkhāyatana）”などが述べられているのである。“基盤となる物質は五蘊ある存在において”と述べられているため、“無色界の熟生（āruppavipāka）を除いて”というこれは述べる必要がないのではないか、と言うなら、そうではない。“三地の熟生（tebhūmakavipākassa）に対して”と述べられたとき、五蘊ある存在において生じないものを除くべきだと知らない者のために、それを明らかにすべきだからである。

နိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

依止縁の解説の釈が終了した。

၉. ဥပနိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

9. 親依止縁（upanissayapaccaya）の解説の釈。

၉. တေ တယောပိ ရာသယောတိ ဥပနိဿယေ တယော အနေကသင်္ဂါဟကတာယ ရာသယောတိ ဝဒတိ. ဧတသ္မိံ ပန ဥပနိဿယနိဒ္ဒေသေ ယေ ပုရိမာ ယေသံ ပစ္ဆိမာနံ အနန္တရူပနိဿယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ သဗ္ဗေသံ ဧကန္တေနေဝ ဟောန္တိ, န ကေသဉ္စိ ကဒါစိ, တသ္မာ ယေသု ပဒေသု အနန္တရူပနိဿယော သင်္ဂဟိတော, တေသု ‘‘ကေသဉ္စီ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ န ဝုတ္တံ. ယေ ပန ပုရိမာ ယေသံ ပစ္ဆိမာနံ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယာ ဟောန္တိ, တေ တေသံ န သဗ္ဗေသံ ဧကန္တေန ဟောန္တိ, ယေသံ ဥပ္ပတ္တိပဋိဗာဟိကာ ပစ္စယာ ဗလဝန္တော ဟောန္တိ, တေသံ န ဟောန္တိ, ဣတရေသံ ဟောန္တိ. တသ္မာ ယေသု ပဒေသု အနန္တရူပနိဿယော န လဗ္ဘတိ, တေသု ‘‘ကေသဉ္စီ’’တိ ဝုတ္တံ. သိဒ္ဓါနံ ပစ္စယဓမ္မာနံ ယေဟိ ပစ္စယုပ္ပန္နေဟိ အကုသလာဒီဟိ ဘဝိတဗ္ဗံ, တေသံ ကေသဉ္စီတိ အယဉ္စေတ္ထ အတ္ထော, န ပန အဝိသေသေန အကုသလာဒီသု ကေသဉ္စီတိ.

9. “それら三つの群（rāsayoti）”とは、親依止において三つの分類が多くのものを包含しているため、“群”と言うのである。この親依止縁の解説において、前の法が後の法に対して等無間親依止縁（anantarūpanissaya）となる場合、それらはそれらすべてに対して常に縁となるのであり、ある特定の者に対して時々なるのではない。それゆえ、等無間親依止が包含される箇所では、“ある者たちに対して（kesañci）”と言うことはできず、述べられていない。しかし、前の法が後の法に対して所縁親依止（ārammaṇūpanissaya）や自然親依止（pakatūpanissaya）となる場合、それらはそれらすべてに対して常に縁となるわけではない。生起を妨げる（反対の）縁が強力な者には（縁として）成立せず、その他の者には成立する。それゆえ、等無間親依止が得られない箇所では、“ある者たちに対して”と述べられている。確立された（siddhānaṃ）縁の法から、不善などのどのような縁生（結果）が生じるべきかという文脈での“それらの中のある者に対して”というのがここでの意味であり、無差別に不善などの法の中の誰か、という意味ではない。

ပုရိမာ ပုရိမာ ကုသလာ…ပေ… အဗျာကတာနံ ဓမ္မာနန္တိ ယေသံ ဥပနိဿယပစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တေသံ အဗျာကတာနံ ပစ္ဆိမာနန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ရူပါဗျာကတံ ဥပနိဿယံ လဘတီတိ. ကထံ? အာရမ္မဏာနန္တရူပနိဿယေ တာဝ န လဘတိ အနာရမ္မဏတ္တာ ပုဗ္ဗာပရနိယမေန အပ္ပဝတ္တိတော စ, ပကတူပနိဿယဉ္စ န လဘတိ အစေတနေန ရူပသန္တာနေန ပကတဿ အဘာဝတော. ယထာ ဟိ အရူပသန္တာနေန သဒ္ဓါဒယော နိပ္ဖာဒိတာ ဥတုဘောဇနာဒယော စ ဥပသေဝိတာ, န ဧဝံ ရူပသန္တာနေန. ယသ္မိဉ္စ ဥတုဗီဇာဒိကေ ကမ္မာဒိကေ စ သတိ ရူပံ ပဝတ္တတိ, န တံ တေန ပကတံ ဟောတိ. သစေတနဿေဝ ဟိ ဥပ္ပာဒနုပတ္ထမ္ဘနုပယောဂါဒိဝသေန စေတနံ ပကပ္ပနံ ပကရဏံ, ရူပဉ္စ အစေတနန္တိ. ယထာ စ နိရီဟကေသု ပစ္စယာယတ္တေသု ဓမ္မေသု ကေသဉ္စိ သာရမ္မဏသဘာဝတာ ဟောတိ, ကေသဉ္စိ န, ဧဝံ [Pg.186] သပ္ပကရဏသဘာဝတာ နိပ္ပကရဏသဘာဝတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဥတုဗီဇာဒယော ပန အင်္ကုရာဒီနံ တေသု အသန္တေသု အဘာဝတော ဧဝ ပစ္စယာ, န ပန ဥပနိဿယာဒိဘာဝတောတိ. ပုရိမပုရိမာနံယေဝ ပနေတ္ထ ဥပနိဿယပစ္စယဘာဝေါ ဗာဟုလ္လဝသေန ပါကဋဝသေန စ ဝုတ္တော. ‘‘အနာဂတေ ခန္ဓေ ပတ္ထယမာနော ဒါနံ ဒေတီ’’တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၈) ပန အနာဂတာပိ ဥပနိဿယပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ ပုရိမေဟိ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယေဟိ တံသမာနလက္ခဏတာယ ဣဓ သင်္ဂယှန္တီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

“前々の善法……乃至……無記の諸法に対して”とは、依止縁（強力な依存縁）となるべき、それら後々の無記法に対してであると知るべきである。色無記法が依止縁となることはない。なぜか？ まず、所縁（対象）・等無間依止縁としては得られない。無対象であり、前後関係の規定によって生起しないからである。また、自然依止縁としても得られない。無意識の色相続（色の連続体）によって作られたもの（自然）ではないからである。というのも、非色相続（心の連続体）によって信心などが完成され、気候や食物などが享受されるが、色相続によってそのようにはならないからである。また、気候や種子など、あるいは業などが存在するときに色が生起するが、それは色によって作られたものではない。意識を持つものにおいてのみ、生起・補助・利用などの力によって、意思決定（思）・構想・制作があるが、色は無意識である。また、意欲のない諸縁に依存する法において、あるものは所縁を持つ性質があり、あるものはそうでないように、制作する性質があるものと制作しない性質があるものとを知るべきである。気候や種子などは、それらが存在しないときには生じないという点では（芽などの）縁であるが、依止縁などの状態ではない。ここで、前々のもののみが依止縁であるとされるのは、概して、あるいは顕著であるからである。“未来の蘊を願いつつ施しをなす”などの言葉から、未来のものも依止縁となるが、それらは前述の所縁依止縁や自然依止縁とその特徴を同じくするものであるから、ここに含められると知るべきである。

ပုဂ္ဂလောပိ သေနာသနမ္ပီတိ ပုဂ္ဂလသေနာသနဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တေ ဓမ္မေ ဒဿေတိ, ပိ-သဒ္ဒေန စီဝရာရညရုက္ခပဗ္ဗတာဒိဂ္ဂဟဏဝသေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တေ သဗ္ဗေ သင်္ဂဏှာတိ. ‘‘အဗျာကတော ဓမ္မော အဗျာကတဿ ဓမ္မဿ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒီသု ဟိ ‘‘သေနာသနံ ကာယိကဿ သုခဿာ’’တိအာဒိဝစနေန သေနာသနဂ္ဂဟဏေန ဥပနိဿယဘာဝံ ဘဇန္တာဝ ဓမ္မာ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေန္တေန ပုဂ္ဂလာဒီသုပိ အယံ နယော ဒဿိတော ဟောတီတိ. ပစ္စုပ္ပန္နာပိ အာရမ္မဏပကတူပနိဿယာ ပစ္စုပ္ပန္နတာယ သေနာသနသမာနလက္ခဏတ္တာ ဧတ္ထေဝ သင်္ဂဟိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နံ ဥတုံ ဘောဇနံ သေနာသနံ ဥပနိဿာယ ဈာနံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိအာဒိနာ သေနာသနဿ ပစ္စုပ္ပန္နဘာဝံ ဝိယ ပစ္စုပ္ပန္နာနံ ဥတုအာဒီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝံ, ‘‘ပစ္စုပ္ပန္နံ စက္ခုံ…ပေ… ဝတ္ထုံ ပစ္စုပ္ပန္နေ ခန္ဓေ ဂရုံ ကတွာ အဿာဒေတီ’’တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၈.၄) စက္ခာဒီနံ အာရမ္မဏူပနိဿယဘာဝဉ္စာတိ. ပစ္စုပ္ပန္နာနမ္ပိ စ တာဒိသာနံ ပုဗ္ဗေ ပကတတ္တာ ပကတူပနိဿယတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

“人もまた、住処もまた”とは、人や住処を挙げたことによって、依止縁の状態を分担する諸法を示している。“また（pi）”という言葉によって、衣・森林・樹木・山などを挙げることで、依止縁の状態を分担するすべてを包含している。“無記の法は無記の法に対して依止縁によって縁となる”などの箇所において、“住処は身体的快楽の（縁となる）”などの言葉により、住処を挙げることで依止縁の状態を分担する諸法が依止縁によって縁となると、この意味を示しており、人などにおいてもこの方法が示されている。現在のものであっても、所縁・自然依止縁は、現在であることによって住処と同じ特徴を持つため、まさにここに含められると知るべきである。というのも、“現在の気候・食物・住処に依止して禅定を生じる”などによって住処の現在性と同様に現在の気候などの自然依止縁の状態を説き、“現在の眼……乃至……基盤を、現在の蘊を重んじて味わう”などによって眼などの所縁依止縁の状態を説くからである。現在のそのようなもの（気候・食物等）であっても、以前に作られたものであるから、自然依止縁であると知るべきである。

ကသိဏာရမ္မဏာဒီနိ အာရမ္မဏမေဝ ဟောန္တိ, န ဥပနိဿယောတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ‘‘ဧကစ္စာယာ’’တိ အာဟ.

遍（カシナ）の所縁などは単なる所縁（対象）であり、依止縁ではないという意図をもって、“あるものは（ekaccāya）”と説かれた。

အရူပါဝစရကုသလမ္ပိ ယသ္မိံ ကသိဏာဒိမှိ ဈာနံ အနုပ္ပာဒိတံ, တသ္မိံ အနုပ္ပန္နဈာနုပ္ပာဒနေ သဗ္ဗဿ စ ဥပ္ပန္နဈာနဿ သမာပဇ္ဇနေ ဣဒ္ဓိဝိဓာဒီနံ အဘိညာနဉ္စ ဥပနိဿယောတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘တေဘူမကကုသလော စတုဘူမကဿပိ ကုသလဿာ’’တိ. ဝုတ္တမ္ပိ စေတံ ‘‘အရူပါဝစရံ သဒ္ဓံ ဥပနိဿာယ ရူပါဝစရံ ဈာနံ ဝိပဿနံ မဂ္ဂံ အဘိညံ သမာပတ္တိံ ဥပ္ပာဒေတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၄.၁၃.၂၈၅). ကာမာဝစရကုသလံ ရူပါဝစရာရူပါဝစရဝိပါကာနမ္ပိ တဒုပ္ပာဒကကုသလာနံ ဥပနိဿယဘာဝဝသေန[Pg.187], ပဋိသန္ဓိနိယာမကဿ စုတိတော ပုရိမဇဝနဿ စ ဝသေန ဥပနိဿယော, ရူပါဝစရကုသလံ အရူပါဝစရဝိပါကဿ, အရူပါဝစရကုသလဉ္စ ရူပါဝစရဝိပါကဿ တဒုပ္ပာဒကကုသလူပနိဿယဘာဝေနာတိ ဧဝံ ပစ္စေကံ တေဘူမကကုသလာနံ စတုဘူမကဝိပါကဿ တေဘူမကကိရိယဿ စ ယထာယောဂံ ပစ္စယဘာဝေါ ဝေဒိတဗ္ဗော. ပါဠိယမ္ပိ ဟိ ပကတူပနိဿယော နယဒဿနမတ္တေနေဝ ပဉှာဝါရေသု ဝိဿဇ္ဇိတောတိ.

無色界善も、ある遍などの（対象）において禅定が生じていないとき、その未生の禅定を生じさせるため、また一切の生じた禅定に入定するため、および神変などの神通のために依止縁となるという、この意味を念頭に置いて、“三地の善は、四地の善に対しても（縁となる）”と説かれた。またこれは、“無色界の信に依止して、色界の禅定・随観・道・神通・等至を生じる”とも説かれている。欲界善は、色界・無色界の異熟を生じさせる善の依止縁となることによって、あるいは結生を規定する死の直前の速行によって依止縁となり、色界善は無色界の異熟の、無色界善は色界の異熟の、それらを生じさせる善の依止縁となることによって（縁となる）。このように、三地の善の各々が四地の異熟および三地の唯作に対して相応の通りに縁となる状態を理解すべきである。論蔵（パーリ）においても、自然依止縁は問答の箇所において、方法を示すのみで答えられているからである。

ဣမိနာ ပန နယေနာတိ လောကုတ္တရနိဗ္ဗတ္တနံ ဥပနိဿာယ သိနေဟုပ္ပာဒနလေသေနာတိ အတ္ထော. လောကုတ္တရာ ပန ဓမ္မာ အကုသလာနံ န ကေနစိ ပစ္စယေန ပစ္စယော ဟောန္တီတိ န ဣဒံ သာရတော ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကာမာဝစရာဒိတိဟေတုကဘဝင်္ဂံ ကာယိကသုခါဒိ စ ရူပါဝစရာဒိကုသလာနံ ဥပနိဿယော, အရူပါဝစရဝိပါကော ရူပါဝစရကုသလဿ တံ ပတ္ထေတွာ တန္နိဗ္ဗတ္တကကုသလုပ္ပာဒနတ္ထံ ဥပ္ပာဒိယမာနဿ, ရူပါဝစရကိရိယဿ စ ပုဗ္ဗေ နိဝုဋ္ဌာဒီသု အရူပါဝစရဝိပါကဇာနနတ္ထံ ဈာနာဘိညာယော ဥပ္ပာဒေန္တဿ အရဟတော, စတုဘူမကဝိပါကာနံ ပန တဒုပ္ပာဒကကုသလူပနိဿယဘာဝဝသေန သော သော ဝိပါကော ဥပနိဿယော. တေနာဟ ‘‘တထာ တေဘူမကဝိပါကော’’တိ. ယဒိပိ အရဟတ္တဖလတ္တံ ဈာနဝိပဿနာ ဥပ္ပာဒေတိ အနာဂါမီ, န ပန တေန တံ ကဒါစိ ဒိဋ္ဌပုဗ္ဗံ ပုထုဇ္ဇနာဒီဟိ သောတာပတ္တိဖလာဒီနိ ဝိယ, တသ္မာ တာနိ ဝိယ တေသံ ဈာနာဒီနံ ဣမဿ စ အဂ္ဂဖလံ န ဈာနာဒီနံ ဥပနိဿယော. ဥပလဒ္ဓပုဗ္ဗသဒိသမေဝ ဟိ အနာဂတမ္ပိ ဥပနိဿယောတိ. တေနာဟ ‘‘ဥပရိဋ္ဌိမံ ကုသလဿပီ’’တိ.

“この方法によって”とは、出世間（の法）の生起に依止して、愛着を生じさせる口実によって、という意味である。しかし、出世間の諸法は、不善法に対してはいかなる縁によっても縁とはならないので、これは本質的なものとして見るべきではないというのが意図である。欲界などの不換底の有分や身体的快楽などは色界などの善の依止縁であり、無色界の異熟は色界善の（依止縁となる）。それは、それを願ってそれを生じさせるための善を生起させるためである。また色界唯作は、以前に（無色界に）住した者などの無色界の異熟を知るために、禅定や神通を生じさせる阿羅漢の（依止縁となる）。四地の異熟については、それらを生じさせる善の依止縁となることによって、それぞれの異熟が依止縁となる。それゆえ“同様に三地の異熟も”と説かれた。たとえ不還者が阿羅漢果のために禅定や随観を生じさせるとしても、それは以前に体験したことがあるものではない（凡夫などが預流果などを知るようにはいかない）。したがって、それら（既知の果）が禅定などの依止縁となるようには、この最高果（阿羅漢果）は禅定などの依止縁ではない。以前に得られたものに類似したものこそが、未来のものであっても依止縁となるのである。それゆえ“（異熟は）上位の善に対しても”と説かれた。

ကိရိယအတ္ထပဋိသမ္ဘိဒါဒိမ္ပိ ပတ္ထေတွာ ဒါနာဒိကုသလံ ကရောန္တဿ တေဘူမကကိရိယာပိ စတုဘူမကဿပိ ကုသလဿ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော. ယောနိသောမနသိကာရေ ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, တံ ဥပနိဿာယ ရာဂါဒိဥပ္ပာဒနေ အကုသလဿ, ကုသလာကုသလူပနိဿယဘာဝမုခေန စတုဘူမကဝိပါကဿ. ဧဝံ ကိရိယဿပိ ယောဇေတဗ္ဗံ. တေနာဟ ‘‘ကိရိယသင်္ခါတောပိ ပကတူပနိဿယော စတုဘူမကာနံ ကုသလာဒိခန္ဓာနံ ဟောတိယေဝါ’’တိ. နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မေသု ပန ဥတုဘောဇနသေနာသနာနမေဝ တိဏ္ဏံ ရာသီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝဒဿနံ နယဒဿနမေဝါတိ. ဣမသ္မိံ ပဋ္ဌာနမဟာပကရဏေ အာဂတနယေနာတိ ဣဒံ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ န ဥပနိဿယပစ္စယာ, ကုသလေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပ’’န္တိ [Pg.188] (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၉၁) ဧဝမာဒိကံ ဥပနိဿယပဋိက္ခေပံ, အနုလောမေ စ အနာဂမနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. သုတ္တန္တိကပရိယာယေနာတိ ‘‘ဝိညာဏူပနိသံ နာမရူပံ, နာမရူပနိသံ သဠာယတန’’န္တိအာဒိကေန (သံ. နိ. ၂.၂၃),

“唯作の義無碍解（きりやあつたぱてぃさんびだー）”などを求めて布施などの善を行う者にとって、三地の唯作心もまた四地の善心の強依止縁（うぱにっさやぱっちゃや）によって縁となる。如理作意（よにそーまなしけーら）については言うまでもなく、それに依止して貪欲などを生じさせる不善の、あるいは善・不善の強依止の状態を通じて四地の異熟（いじゅく）の［縁となる］。このように唯作心についても結びつけられるべきである。それゆえ“唯作と称されるものもまた、四地の善などの蘊（うん）にとっての自然強依止（ぱかとぅーぱにっさや）となるのである”と言われる。しかし、異熟でもなく異熟の性質でもない法（非異熟非異熟法）においては、時節（うとぅ）・食物（ぼーじゃな）・床座（せーなーさな）という三つの集積のみが自然強依止の状態であると示されているのは、単に方法（理趣）を示したものにすぎない。このパッターナ（発趣論）の大本（だいほん）において伝わる方法によるというのは、“善法を縁として無記法が起こるが、強依止縁によるのではない。善なる蘊を縁として、心から生じた色（しき）が［起こる］”（パッターナ 1.1.91）などの強依止の否定、および順（じゅん）における不到来（ふとうらい）を指して言われたものである。経典の方法（すったんてぃかぱりやーや）によるというのは、“識を強依止（うぱにさ）として名色、名色を強依止として六処”（相応部 2.23）などのことである。

‘‘ယထာပိ ပဗ္ဗတော သေလော, အရညသ္မိံ ဗြဟာဝနေ;

တံ ရုက္ခာ ဥပနိဿာယ, ဝဍ္ဎန္တေ တေ ဝနပ္ပတီ’’တိ (အ. နိ. ၃.၄၉). –

“あたかも荒野の広大な森にある岩山のように。その樹木、森の主たちは、それを強依止（うぱにっさーや）として成長する”（増支部 3.49）などのことである。

အာဒိကေန စ.

またこれらを初めとするものである。

ဥပနိဿယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

強依止縁（うぱにっさやぱっちゃや）の解説の釈（しゃく）を終わる。

၁၀. ပုရေဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

10. 前生縁（ぷれーじゃーたぱっちゃや）の解説の釈

၁၀. နယဒဿနဝသေန ယာနိ ဝိနာ အာရမ္မဏပုရေဇာတေန န ဝတ္တန္တိ, တေသံ စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ အာရမ္မဏပုရေဇာတဒဿနေန မနောဒွါရေပိ ယံ ယဒါရမ္မဏပုရေဇာတေန ဝတ္တတိ, တဿ တဒါလမ္ဗိတံ သဗ္ဗမ္ပိ ရူပရူပံ အာရမ္မဏပုရေဇာတန္တိ ဒဿိတမေဝ ဟောတိ, သရူပေန ပန အဒဿိတတ္တာ ‘‘သာဝသေသဝသေန ဒေသနာ ကတာ’’တိ အာဟ. စိတ္တဝသေန ကာယံ ပရိဏာမယတော ဣဒ္ဓိဝိဓာဘိညာယ စ အဋ္ဌာရသသု ယံကိဉ္စိ အာရမ္မဏပုရေဇာတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

10. 方法の提示として、対象前生（あーらんまなぷれーじゃーた）なしには起こらない眼識などの対象前生の提示によって、意門（いもん）においても、いつであれ対象前生として起こるもの、その彼縁（ただーらんまな）となるすべての色は対象前生であることが示されたことになる。しかし、自らの形（じけい）において示されていないために、“残余のある教説（有余説）がなされた”と言う。心に従って身体を変化させる者、および神変通（いっでぃうぃだーびんにゃー）においては、十八（の色）のいずれかが対象前生になると見なされるべきである。

တဒါရမ္မဏဘာဝိနောတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိဘာဝိနော ဝတ္ထုပုရေဇာတာဘာဝေန ဣတရဿပိ အဘာဝါ အဂ္ဂဟဏံ. ဘဝင်္ဂဘာဝိနော ပန ဂဟဏံ ကာတဗ္ဗံ န ဝါ ကာတဗ္ဗံ ပဋိသန္ဓိယာ ဝိယ အပရိဗျတ္တဿ အာရမ္မဏဿ အာရမ္မဏမတ္တဘာဝတော, ‘‘မနောဓာတူနဉ္စာ’’တိ ဧတ္ထ သန္တီရဏဘာဝိနော မနောဝိညာဏဓာတုယာပိ.

“彼縁（ただーらんまな）となるもの”という箇所において、結生（けっしょう）となるものは、基前生（わっとぅぷれーじゃーた）がないために他［の対象前生］もないので、含まれない。しかし、有分（うぶん）となるものは、含めるべきか、あるいは含めるべきではない。それは結生のように、はっきりしない対象の単なる対象の状態にすぎないからである。“意界（まのーだーとぅ）の……も”という箇所において、推度（すいど）となる意識界も［含まれる］。

ပုရေဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

前生縁（ぷれーじゃーたぱっちゃや）の解説の釈を終わる。

၁၁. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

11. 後生縁（ぱっちゃーじゃーたぱっちゃや）の解説の釈

၁၁. တဿေဝါတိ [Pg.189] ဣဒံ ကာမာဝစရရူပါဝစရဝိပါကာနံ နိရဝသေသဒဿိတပုရေဇာတဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ, ရူပါဝစရဝိပါကော ပန အာဟာရသမုဋ္ဌာနဿ န ဟောတီတိ.

11. “まさにその（身の）”というのは、欲界・色界の異熟（いじゅく）の、余すところなく示された前生の提示によって言われたものである。しかし、色界の異熟は食から生じたもの（食生色）の［縁］とはならない。

ပစ္ဆာဇာတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

後生縁（ぱっちゃーじゃーたぱっちゃや）の解説の釈を終わる。

၁၂. အာသေဝနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

12. 習行縁（あーせーわなぱっちゃや）の解説の釈

၁၂. ပဂုဏတရဗလဝတရဘာဝဝိသိဋ္ဌန္တိ ဧတေန ဝိပါကာဗျာကတတော ဝိသေသေတိ.

12. “より熟練し、より強力な状態において卓越している”ということで、異熟無記（いじゅくむき）から区別している。

အာသေဝနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

習行縁（あーせーわなぱっちゃや）の解説の釈を終わる。

၁၃. ကမ္မပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

13. 業縁（かんまぱっちゃや）の解説の釈

၁၃. စေတနာသမ္ပယုတ္တကမ္မံ အဘိဇ္ဈာဒိ ကမ္မပစ္စယော န ဟောတီတိ ‘‘စေတနာကမ္မမေဝါ’’တိ အာဟ. သတိပိ ဟိ ဝိပါကဓမ္မဓမ္မတ္တေ န စေတနာဝဇ္ဇာ ဧဝံသဘာဝါတိ. အတ္တနော ဖလံ ဥပ္ပာဒေတုံ သမတ္ထေနာတိ ကမ္မဿ သမတ္ထတာ တဿ ကမ္မပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

13. 思（したなー）に相応する業である無貪（あびっじょー）などは業縁とはならない。それゆえ“思の業のみである”と言う。たとえ異熟の性質を持つ法であっても、思を除いてはそのような自性を持つものはないからである。“自らの果報を生じさせる能力があることによって”とは、業の能力が、その業縁の状態として語られていると見なされるべきである。

ပဉ္စဝေါကာရေယေဝ, န အညတ္ထာတိ ဧတေန ကာမာဝစရစေတနာ ဧကဝေါကာရေ ရူပမ္ပိ န ဇနေတီတိ ဒဿေတိ.

“まさに五蘊（ごうん）のある［存在］においてのみであり、他ではない”ということで、欲界の思は、一蘊（いちうん）のある［存在］においては色（しき）さえも生じさせないということを示している。

ကမ္မပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

業縁（かんまぱっちゃや）の解説の釈を終わる。

၁၄. ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

14. 異熟縁（うぃぱーかぱっちゃや）の解説の釈

၁၄. ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသေ ယေသံ ဧကန္တေန ဝိပါကော ဝိပါကပစ္စယော ဟောတိ, တေသံ ဝသေန နယဒဿနံ ကတံ. န ဟိ အာရုပ္ပေ ဘူမိဒွယဝိပါကော ရူပဿ ပစ္စယော ဟောတိ.

14. 異熟縁の解説において、決定的に異熟が異熟縁となるもの、それらによって方法（理趣）の提示がなされた。なぜなら、無色界（あーるっぺ）において、二地（無色界）の異熟が色の縁となることはないからである。

ဝိပါကပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

異熟縁（うぃぱーかぱっちゃや）の解説の釈を終わる。

၁၅. အာဟာရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

15. 食縁（あーはーらぱっちゃや）の解説の釈

၁၅. ကဗဠံ [Pg.190] ကရိတွာ အဇ္ဈောဟရိတောဝါတိ အသိတပီတာဒိဝတ္ထူဟိ သဟ အဇ္ဈောဟရိတောဝါတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ပါတဗ္ဗသာယိတဗ္ဗာနိပိ ဟိ သဘာဝဝသေန ကဗဠာယေဝ ဟောန္တီတိ.

15. “塊（かたまり）にして飲み込んだ”とは、食べられたものや飲まれたものなどの物質とともに飲み込んだ、ということが言われている。飲まれるべきものや、舐められるべきものもまた、自性の点からはまさに“塊（段食）”となるからである。

သေသတိသန္တတိသမုဋ္ဌာနဿ အနုပါလကောဝ ဟုတွာတိ ဧတ္ထ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဿ အာဟာရပစ္စယဘာဝေါ ဝိစာရေတွာ ဂဟေတဗ္ဗော. န ဟိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနော ကဗဠီကာရော အာဟာရော နောစိတ္တသမုဋ္ဌာနော တဒုဘယဉ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကာယဿ အာဟာရပစ္စယော ဝုတ္တော, တိဝိဓောပိ ပန သော နောစိတ္တသမုဋ္ဌာနကာယဿ ဝုတ္တောတိ.

“残りの三つの相続（そうぞく）から生じたものの保護者となって”という箇所において、心から生じたもの（心生色）への食縁の状態は、考察して把握されるべきである。段食（だんじき）は心から生じたものでもなく、心から生じていないものでもない。その両者が心生身（しんしょうしん）の食縁であると説かれている。しかし、その三種類すべてが、心から生じたものではない身についても説かれている。

အာဟာရပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

食縁（あーはーらぱっちゃや）の解説の釈を終わる。

၁၆. ဣန္ဒြိယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

16. 根縁（いんどりやぱっちゃや）の解説の釈

၁၆. အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယမ္ပိ သင်္ဂဟိတန္တိ မိဿကတ္တာ ဇီဝိတိန္ဒြိယံ န သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ ဝဇ္ဇိတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော.

16. “無色の命根（みんこん）もまた含まれる”というのは、［名色］混在であるために、命根を完全に取り除くべきではないという意図である。

အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနန္တိ ဧတ္ထ အယံ အဓိပ္ပာယော – ရူပါရူပါနံ အညမညံ အဝိနိဗ္ဘုတ္တဝေါဟာရော နတ္ထီတိ အရူပါနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယဘူတာနိ ပစ္စယန္တရာပေက္ခာနိ စက္ခာဒီနိ အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနက္ခဏေ အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ အဖရန္တာနိပိ ဣန္ဒြိယပစ္စယာ သိယုံ. ယော ပန နိရပေက္ခော ဣန္ဒြိယပစ္စယော အဝိနိဗ္ဘုတ္တဓမ္မာနံ ဟောတိ, သော အတ္တနော ဝိဇ္ဇမာနက္ခဏေ တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ အဖရန္တော နာမ နတ္ထိ. ယဒိ စ ဣတ္ထိန္ဒြိယပုရိသိန္ဒြိယာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော လိင်္ဂါဒီနံ သိယုံ, အဝိနိဗ္ဘုတ္တာနံ တေသမ္ပိ သိယုံ. န ဟိ ရူပံ ရူပဿ, အရူပံ ဝါ အရူပဿ ဝိနိဗ္ဘုတ္တဿ ဣန္ဒြိယပစ္စယော အတ္ထီတိ. သတိ စေဝံ ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယေဟိ အဝိနိဗ္ဘုတ္တတ္တာ ကလလာဒိကာလေ စ လိင်္ဂါဒီနိ သိယုံ, ယေသံ တာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ ဖရေယျုံ, န စ ဖရန္တိ. တသ္မာ န တေဟိ တာနိ အဝိနိဗ္ဘုတ္တကာနိ, အဝိနိဗ္ဘုတ္တတ္တာဘာဝတော စ တေသံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတံ န ဖရန္တိ. အညေသံ ပန ယေဟိ တာနိ သဟဇာတာနိ, တေသံ အဗီဇဘာဝတောယေဝ န ဖရန္တိ, တသ္မာ အာပန္နဝိနိဗ္ဘုတ္တဘာဝါနံ တေသံ လိင်္ဂါဒီနံ အဝိနိဗ္ဘုတ္တာနံ အညေသဉ္စ သမာနကလာပဓမ္မာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယတာယ [Pg.191] အဖရဏတော တာနိ ဣန္ဒြိယပစ္စယော န ဟောန္တီတိ. ယေသံ ဗီဇဘူတာနိ ဣတ္ထိပုရိသိန္ဒြိယာနိ, တေသံ လိင်္ဂါဒီနံ အပရမတ္ထဘာဝတောတိ ကေစိ, တေ ပန ကလလာဒိကာလေပိ လိင်္ဂါဒီနံ တဒနုရူပါနံ အတ္ထိတံ ဣစ္ဆန္တိ.

“分離されない法（不可分法）の”ということにおいて、ここでの意図は次の通りである。名法と色法について、相互に“分離されない”という慣用表現はない。名法の根縁となった、他の縁を待機する眼根などは、自らが存在する瞬間に、分離されない法（不可分法）に根縁としての状態を及ぼさないとしても、根縁であり得る。しかし、分離されない法（不可分法）に対して、他の縁を待機しない根縁がある場合、それは自らが存在する瞬間に、それらに根縁としての状態を及ぼさないということはない。もし、女性根と男性根が、性徴（相）などの根縁であるならば、分離されないそれら（共生する色法）に対しても根縁であるはずである。というのも、ある色法が他の分離された色法に対して、あるいはある名法が他の分離された名法に対して、根縁であるということはないからである。もしそうであるならば、女性根や男性根と分離されていないがゆえに、カララ（凝滑）などの時期においても性徴などが存在するはずであり、それら（女性根・男性根）が根縁としての状態を及ぼすべきであるが、実際には及ぼさない。したがって、それら（性徴など）はそれら（女性根・男性根）と分離されていない（不可分である）わけではなく、分離されていない状態（不可分性）がないがゆえに、それらに根縁としての状態を及ぼさないのである。しかし、それら（女性根・男性根）が共に生じている他の法（八不離色など）に対しては、それらが種子（原因）の状態ではないがゆえに、根縁として及ぼさない。したがって、分離された状態に至ったそれらの性徴などに対して、あるいは分離されていない他の同一カラーパの諸法に対して、根縁としての状態を及ぼさないことから、それら（女性根・男性根）は（それらに対して）根縁ではないのである。“女性根と男性根がその種子（根本原因）となっているところの、それらの性徴などは、勝義（実在）ではないからである”と言う者もいる。しかし、彼らはカララなどの時期においても、それに対応する性徴などが存在することを認めているのである。

ဇာတိဘူမိဝသေန ဝုတ္တေသု ဘေဒေသု ကုသလဇာတိယံ ရူပါဝစရကုသလမေဝ အာရုပ္ပေ ဌပေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဌပေတွာ ပန ရူပါဝစရကုသလံ အဝသေသာ ကုသလာကုသလာ’’တိ ဝုတ္တံ. ပဌမလောကုတ္တရံ ပန ဒေါမနဿယုတ္တဉ္စ ဝိသုံ ဧကာ ဇာတိ ဘူမိ ဝါ န ဟောတီတိ အာရုပ္ပေ အလဗ္ဘမာနမ္ပိ န ဌပိတံ. ဟေတုအာဒီသုပိ ‘‘တထာ အပရိယာပန္နကုသလဟေတု, တထာ အကုသလဟေတူ’’တိအာဒီသု (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၁) ဧသ နယော ယောဇေတဗ္ဗော.

“生（類）と地（界）の別によって述べられた諸分類の中で、善の生（類）においては、色界の善のみを無色界において除外すべきである”という意味で、“ただし、色界の善を除き、残りの善と不善は”と述べられている。しかし、最初の出世間（初道）と、憂（ドマナッサ）を伴う心は、別個の一つの“生”や“地”とはならないため、無色界において得られないものであっても除外されていない。原因（ヘートゥ）などの項目においても、“同様に出世間（不繫）の善の因、同様に不善の因”などの箇所（パッターナ・アッタカタ参照）において、この理趣を適用すべきである。

ဌိတိက္ခဏေတိ ဣဒံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဥပ္ပာဒက္ခဏေပိ ပန တဿ ဣန္ဒြိယပစ္စယတာ န သက္ကာ နိဝါရေတုံ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ…ပေ… အသညသတ္တာနံ ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ…ပေ… ဣန္ဒြိယပစ္စယံ ကမ္မပစ္စယသဒိသ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၆). န ဟိ အသညသတ္တာနံ ဣန္ဒြိယပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ ရူပဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယတော အညော ဣန္ဒြိယပစ္စယော အတ္ထိ, ပဉ္စဝေါကာရေ ပဝတ္တေ စ ကဋတ္တာရူပဿ. ပဋိစ္စဝါရာဒယော စ ဆ ဥပ္ပာဒက္ခဏမေဝ ဂဟေတွာ ပဝတ္တာ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော ဧတေသု အနုလောမတော န တိဋ္ဌတီတိ.

“住時（住の瞬間）において”という言葉は、色命根が俱生縁としての状態を持たないことを考慮して述べられたものである。しかし、生時（生の瞬間）においても、それ（色命根）が根縁であることを否定することはできない。というのも、（パッターナには）“無記の法を縁として……中略……無想有情の、一つの大種を縁として……中略……根縁は業縁に似ている”と述べられるからである。無想有情において、根縁によって生じる色法にとって、色命根以外の根縁は存在しないし、五蘊有の転起（パヴァッティ）における業生色にとっても同様である。また、縁起の門（パティッチャ・ヴァーラ）などは、生時のみを取り上げて説かれており、そのようにすることによって、後生縁はこれらの中で順次に（生時としては）存在しないのである。

ဣန္ဒြိယပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

根縁示説の釈（解説）が終了した。

၁၇. ဈာနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

17. 禅定縁示説の釈（解説）

၁၇. ဝိတက္ကဝိစာရပီတိသောမနဿဒေါမနဿုပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသင်္ခါတာနီတိ ဧတ္ထ ယဒိပိ သောမနဿဒေါမနဿသင်္ခါတာနိ ဈာနင်္ဂါနိ နတ္ထိ, သုခဒုက္ခသင်္ခါတာနိ ပန သောမနဿဒေါမနဿဘူတာနေဝ ဈာနင်္ဂါနိ, န ကာယိကသုခဒုက္ခဘူတာနီတိ ဣမဿ ဒဿနတ္ထံ သောမနဿဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ ကတံ. နနု စ ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသူ’’တိ ဝစနေနေဝ ကာယိကသုခဒုက္ခာနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ သုခဒုက္ခဂ္ဂဟဏမေဝ ကတ္တဗ္ဗန္တိ? န, ဈာနင်္ဂသုခဒုက္ခာနံ ဈာနင်္ဂဘာဝဝိသေသနတော. ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသု သုခဒုက္ခုပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသင်္ခါတာနီ’’တိ ဟိ ဝုတ္တေ ဒွိပဉ္စဝိညာဏေသု ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာဟိ သဒ္ဓိံ ကာယိကသုခဒုက္ခာနိပိ [Pg.192] ဝဇ္ဇိတာနီတိ ဧတ္တကမေဝ ဝိညာယတိ, န ပန ယာနိ သုခဒုက္ခာနိ ဈာနင်္ဂါနိ ဟောန္တိ, တေသံ ဈာနင်္ဂဘူတော သုခဘာဝေါ ဒုက္ခဘာဝေါ စ ဝိသေသိတော, တသ္မာ သောမနဿဒေါမနဿဘာဝဝိသိဋ္ဌောယေဝ သုခဒုက္ခဘာဝေါ သုခဒုက္ခာနံ ဈာနင်္ဂဘာဝေါတိ ဒဿနတ္ထံ သောမနဿဒေါမနဿဂ္ဂဟဏံ ကရောတိ. တေန ‘‘ဒွိပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇေသူ’’တိ ဝစနေန ဝဇ္ဇိယမာနာနမ္ပိ သုခဒုက္ခာနံ သောမနဿဒေါမနဿဘာဝါဘာဝတော ဈာနင်္ဂဘာဝါဘာဝေါတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ယထာဝဇ္ဇိတာ ပန သုခဒုက္ခောပေက္ခေကဂ္ဂတာ ကသ္မာ ဝဇ္ဇိတာတိ? ယတ္ထ ဈာနင်္ဂါနိ ဥဒ္ဓရီယန္တိ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ, တတ္ထ စ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋတ္တာ. ကသ္မာ ပန န ဥဒ္ဓဋာတိ တံ ဒဿေတုံ ‘‘ပဉ္စန္နံ ပန ဝိညာဏကာယာန’’န္တိအာဒိမာဟ.

17. “尋・伺・喜・楽・憂・捨・心一境性と称されるもの”という箇所において、たとえ“楽（ソマナッサ）・憂（ドマナッサ）”と称される禅支は（教説として一般には）存在しないとしても、“苦・楽（スキ・ドゥッカ）”と称されるものが、まさに楽（ソマナッサ）・憂（ドマナッサ）の状態となったものが禅支であり、身体的な苦・楽（スキ・ドゥッカ）の状態になったものは禅支ではない、ということを示すために、“楽（ソマナッサ）・憂（ドマナッサ）”という言葉が用いられている。しかし、“前五識を除いた”という言葉だけで、身体的な苦・楽は除外されているのだから、“苦・楽（スキ・ドゥッカ）”という言葉を用いるべきではないか。そうではない。禅支としての苦・楽が、禅支としての状態において特別であるからである。すなわち、“前五識を除いた（心における）苦・楽・捨・心一境性と称されるもの”と言った場合、前五識における捨・心一境性と共に、身体的な苦・楽もまた除外される、ということだけが理解される。しかし、どの苦・楽が禅支となるのか、それらの禅支となった楽の状態と苦の状態が（他と）区別されない。それゆえ、楽（ソマナッサ）・憂（ドマナッサ）の状態として区別された苦・楽の状態こそが、それら苦・楽が禅支となる条件であることを示すために、“楽（ソマナッサ）・憂（ドマナッサ）”という言葉を用いるのである。それによって、“前五識を除いた”という言葉で除外される苦・楽も、楽（ソマナッサ）・憂（ドマナッサ）の状態ではないがゆえに、禅支ではないということが示されたことになる。では、除外された（前五識における）苦・楽・捨・心一境性は、なぜ除外されたのか。それは、禅支が抽出される“心生起品（チッタッパーダカンダ）”において、禅支として抽出されていないからである。では、なぜ抽出されなかったのか。それを示すために“五識身については……”などの文が述べられている。

အဘိနိပါတမတ္တတ္တာတိ ဧတေန အာဝဇ္ဇနသမ္ပဋိစ္ဆနမတ္တာယပိ စိန္တနာပဝတ္တိယာ အဘာဝံ ဒဿေတိ. ‘‘တေသု ဝိဇ္ဇမာနာနိပိ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခာနီ’’တိ ပေါရာဏပါဌော. တတ္ထ ဥပေက္ခာသုခဒုက္ခေဟေဝ တံသမာနလက္ခဏာယ စိတ္တေကဂ္ဂတာယပိ ယထာဝုတ္တေနေဝ ကာရဏေန အနုဒ္ဓဋဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ပုဗ္ဗေ ပန သတ္တ အင်္ဂါနိ ဒဿေန္တေန စတ္တာရိ အင်္ဂါနိ ဝဇ္ဇိတာနီတိ တေသံ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ ဒဿေန္တေန န သမာနလက္ခဏေန လေသေန ဒဿေတဗ္ဗံ. အဋ္ဌကထာ ဟေသာတိ. ယဒိ စ လေသေန ဒဿေတဗ္ဗံ, ယထာဝုတ္တေသုပိ တီသု ဧကမေဝ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တိဏ္ဏံ ပန ဝစနေန တတော အညဿ ဈာနင်္ဂန္တိ ဥဒ္ဓဋဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, ယထာဝုတ္တကာရဏတော အညေန ကာရဏေန အနုဒ္ဓဋဘာဝေါ ဝါ, တသ္မာ တံဒေါသပရိဟရဏတ္ထံ ‘‘ဥပေက္ခာစိတ္တေကဂ္ဂတာသုခဒုက္ခာနီ’’တိ ပဌန္တိ. ယေ ပန ‘‘ဈာနင်္ဂဘူတေဟိ သောမနဿာဒီဟိ သုခဒုက္ခေန အဝိဘူတဘာဝေန ပါကဋတာယ ဣန္ဒြိယကိစ္စယုတ္တတာယ စ သမာနာနံ သုခါဒီနံ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, န စိတ္တေကဂ္ဂတာယာတိ သာ ဧတ္ထ န ဂဟိတာ’’တိ ဝဒန္တိ, တေသံ တံ ရုစိမတ္တံ. ယဒိ ဈာနင်္ဂသမာနာနံ ဈာနင်္ဂန္တိ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗံ, စိတ္တေကဂ္ဂတာ စေတ္ထ ဈာနင်္ဂဘူတာယ ဝိစိကိစ္ဆာယုတ္တမနောဓာတုအာဒီသု စိတ္တေကဂ္ဂတာယ သမာနာတိ တဿာ အနုဒ္ဓဋဘာဝေ ကာရဏံ ဝတ္တဗ္ဗမေဝါတိ. သေသာဟေတုကေသုပိ ဈာနင်္ဂံ ဥဒ္ဓဋမေဝ ဥဒ္ဓရဏဋ္ဌာနေ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေတိ အဓိပ္ပာယော.

“ただ衝突するだけであるから”という釈の言葉により、引導や受容のわずかなものであっても、思考の生起がないことを示している。“それらの中に現存する捨・楽・苦も”というのは古来の伝承である。そこでは、捨・楽・苦と同じ特徴を持つ心一境性についても、上述の理由により、禅支として取り出されていない状態が示されていると理解されるべきである。以前、七つの支を示す際に四つの支が除外されていたが、それらを除外する理由を示すにあたって、共通の特徴という口実によって示されるべきではない。これは註釈（アッタカター）だからである。もし口実によって示されるべきであるなら、上述の三つのうちの一つだけが述べられるべきであろうが、三つを述べることで、それ以外は禅支であるという“取り出された状態”が生じてしまう。あるいは、上述の理由以外の理由によって“取り出されていない状態”となってしまう。ゆえに、その過失を避けるために、“捨・心一境性・楽・苦”と学匠たちは読むのである。しかし、“禅支となっている喜などと同様に、楽・苦によって、不明瞭な状態から明瞭であること、および根の作用を具備していることによって等しい（法としての）楽などに、禅支として取り出されていない理由が述べられるべきであり、心一境性についてはそうではないから、ここでは採用されない”と言う者たちがいるが、それは彼らの好みにすぎない。もし禅支に等しいものについて、禅支として取り出されていない理由が述べられるべきであるなら、ここでの心一境性は、禅支となっている疑を伴う意界などの心一境性と等しいのであるから、それ（心一境性）が取り出されていない理由も、当然述べられるべきである。その他の無因心においても、禅支はまさに除外されているというのが、心発生の節における意図である。

ဈာနပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

禅縁の解説の註釈が終了した。

၁၈. မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

18. 道縁の解説の註釈

၁၈. ပညာ [Pg.193] ဝိတက္ကော သမ္မာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ ဝီရိယံ သတိ သမာဓိ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါတိ ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီတိ ဧတ္ထ ဒုဝိဓမ္ပိ သင်္ကပ္ပံ ဝီရိယံ သမာဓိဉ္စ ဝိတက္ကဝီရိယသမာဓိဝစနေဟိ သင်္ဂဏှိတွာ ‘‘အယမေဝ ခေါ, အာဝုသော, အဋ္ဌင်္ဂိကော မိစ္ဆာမဂ္ဂေါ အဗြဟ္မစရိယံ. သေယျထိဒံ – မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ…ပေ… မိစ္ဆာသမာဓီ’’တိအာဒီဟိ (သံ. နိ. ၅.၁၈) သုတ္တဝစနေဟိ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝေသုပိ မဂ္ဂင်္ဂဝေါဟာရသိဒ္ဓိတော တေဟိ သဟ ဒွါဒသင်္ဂါနိ ဣဓ လဗ္ဘမာနာနိ စ အလဗ္ဘမာနာနိ စ မဂ္ဂင်္ဂဝစနသာမညေန သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တာနိ. ဧဝဉှိ သုတ္တန္တဝေါဟာရောပိ ဒဿိတော ဟောတိ, ဧဝံ ပန ဒဿေန္တေန ‘‘မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသေ မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ဧဝံ ဥဒ္ဓရိတွာ တဿ ပါဌဂတဿ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ အတ္ထဘာဝေန ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနိ န ဒဿေတဗ္ဗာနိ. န ဟိ ပါဠိယံ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝေါတိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. တေဟိ သမ္မာဝါစာဒီဟိ ပဋိပက္ခာ စေတနာဓမ္မာ တပ္ပဋိပက္ခဘာဝတောယေဝ ‘‘မိစ္ဆာမဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ သုတ္တေ ဝုတ္တာနိ, န ပန မဂ္ဂပစ္စယဘာဝေန. မဂ္ဂင်္ဂါနိ မဂ္ဂပစ္စယဘူတာနိ စ ဣဓ ပါဠိယံ ‘‘မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ဝုတ္တာနိ, န စ အညံ ဥဒ္ဓရိတွာ အညဿ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ပရိယာယနိပ္ပရိယာယမဂ္ဂင်္ဂဒဿနတ္ထံ ပန ဣစ္ဆန္တေန ပါဠိဂတမဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒပတိရူပကော အညော မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒေါ ဥဘယပဒတ္ထော ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော ယထာ ‘‘အဓိကရဏံ နာမ စတ္တာရိ အဓိကရဏာနီ’’တိ (ပါရာ. ၃၈၆, ၄၀၅). ဣဓ ပန ‘‘မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသေ မဂ္ဂင်္ဂါနီ’’တိ ပါဠိဂတောယေဝ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒေါ ဥဒ္ဓဋော, န စ အတ္ထုဒ္ဓရဏဝသေန ဒဿေတွာ အဓိပ္ပေတတ္ထနိယမနံ ကတံ, တသ္မာ ပါဠိယံ မဂ္ဂင်္ဂသဒ္ဒဿ မိစ္ဆာဝါစာဒီနံ အတ္ထဘာဝေါ မာ ဟောတူတိ ‘‘သမ္မာဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပဝါစာကမ္မန္တာဇီဝဝါယာမသတိသမာဓိမိစ္ဆာဒိဋ္ဌိသင်္ကပ္ပဝါယာမသမာဓယောတိ ဣမာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီ’’တိ ပဌန္တိ. နနု ဧဝံ ‘‘အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒဝဇ္ဇေသူ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ တေသု သမ္မာဒိဋ္ဌိအာဒယော ယထာဝုတ္တာ သန္တိ, ယေ ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာ သိယုန္တိ? န, ဥပ္ပတ္တိဋ္ဌာနနိယမနတ္ထတ္တာ. အဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒဝဇ္ဇေသွေဝ ဧတာနိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, နာဟေတုကစိတ္တုပ္ပာဒေသု. တတ္ထုပ္ပန္နာနိ ဒွါဒသင်္ဂါနီတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော.

18. “慧、尋、正語・正業・正命、精進、念、定、邪見、邪語・邪業・邪命のこれら十二支”ということに関して、ここでは二種類の思惟と精進と定を、尋・精進・定という言葉に含め、“諸比丘よ、これこそが八支の邪道、非梵行である。すなわち、邪見……乃至……邪定である”などの経の言葉によって、邪語・邪業・邪命においても道支という呼称が成立することから、それらと共に、ここで得られるものと得られないものの十二支を、道支という一般的な名称で包含して述べている。このようにして、経典の呼称も示されている。しかし、このように示すことによって、“道縁の解説における道支”として経文を引用し、その経文にある道支という言葉の意味として、これら十二支を示すべきではない。なぜなら、パーリ文において道支という言葉が、邪語・正業・正命という意味で説かれるべきではないからである。それら正語などの対治となる善の意思（チェータナー）の諸法は、その対治であるという理由からのみ、経において“邪道支”と述べられているのであり、道縁の状態としてではない。道支であり、かつ道縁となっているものが、ここではパーリ文において“道支”と述べられている。あるものを引用して、別のものの意味を述べるべきではない。しかし、方便と非方便の道支を示すことを望む者は、パーリ文にある道支という言葉に似た別の道支という言葉を、両方の意味を持つものとして引用すべきである。例えば“訴訟とは、四つの訴訟である”というように。しかし、ここでは“道縁の解説における道支”として、パーリ文にある道支という言葉そのものが引用されており、例証の引用として示して意図された意味を規定しているわけではない。したがって、パーリ文における道支という言葉が邪語などの意味にならないように、“正見・思惟・語・業・命・精進・念・定、邪見・思惟・精進・定のこれら十二支”と学匠たちは読むのである。しかし、そのようにすると“無因の心生起を除いたものにおいて”と述べるべきではないのではないか。なぜなら、それら（無因心）には、除外されるべき上述の正見などは存在しないからである。そうではない。生起する場所を規定するためである。無因の心生起を除いたものにおいてのみ、これら（道支）は生じるのであり、無因の心生起においては生じない。そこで生じた十二の支である、というのがここでの意味である。

မဂ္ဂပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

道縁の解説の註釈が終了した。

၂၀. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

20. 不相応縁の解説の註釈

၂၀. သမ္ပယောဂါသင်္ကာယ [Pg.194] အဘာဝတောတိ ဧတေန သမ္ပယောဂါသင်္ကာဝတ္ထုဘူတော ဥပကာရကဘာဝေါ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာတိ ဒဿေတိ.

20. “相応の疑念がないことにより”という釈の言葉により、相応の疑念の対象となる助けとなる状態が不相応縁であることを示している。

ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

不相応縁の解説の註釈が終了した。

၂၁. အတ္ထိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

21. 有縁の解説の註釈

၂၁. ကုသလာဒိဝသေန ပဉ္စဝိဓော အတ္ထိပစ္စယော ဝုတ္တော, န နိဗ္ဗာနံ. ယော ဟိ အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကော အတ္ထိဘာဝံ လဘိတွာ ဥပကာရကော ဟောတိ, သော အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ. နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနာရမ္မဏာနံ န အတ္တနော အတ္ထိဘာဝါဘာဝေန အနုပကာရကံ ဟုတွာ အတ္ထိဘာဝလာဘေန ဥပကာရကံ ဟောတိ. ဥပ္ပာဒါဒိယုတ္တာနံ ဝါ နတ္ထိဘာဝေါပကာရကတာဝိရုဒ္ဓေါ ဥပကာရကဘာဝေါ အတ္ထိပစ္စယတာတိ န နိဗ္ဗာနံ အတ္ထိပစ္စယော.

21. 善などの区分により五種類の有縁が述べられたが、涅槃は含まれない。なぜなら、有の状態がないことによって助けとならないものが、有の状態を得て助けとなる時、それが有縁となるからである。涅槃は、涅槃を対象とする心に対して、自らの有の状態がないことによって助けとならない状態から、有の状態を得ることによって助けとなるわけではない。あるいは、生起などを伴う法にとって、無の状態による助け（無縁）とは反対の、助けとなる状態が有縁であるから、涅槃は有縁ではない。

သတိ စ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေဟိ ဧကတော ပုရေတရံ ပစ္ဆာ စ ဥပ္ပန္နတ္တေ သဟဇာတာဒိပစ္စယတ္တာဘာဝတော အာဟ ‘‘အာဟာရော ဣန္ဒြိယဉ္စ သဟဇာတာဒိဘေဒံ န လဘတီ’’တိ. တဒဘာဝေါ စ ဧတေသံ ဓမ္မသဘာဝဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

（有縁が）存在するときにその縁となるものに対して、それらと共に、あるいはそれより前、あるいはその後に生じる性質があるが、倶生縁などの区分が得られないことから、“食と根は、倶生縁などの区分を得ない”と述べられている。それがないことは、それらの法の自性に基づいて理解されるべきである。

အတ္ထိပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

有縁の解説の註釈が終了した。

၂၂-၂၃-၂၄. နတ္ထိဝိဂတအဝိဂတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ

22-23-24. 無縁・離去縁・不離去縁の解説の註釈

၂၂-၂၃. ပစ္စယလက္ခဏမေဝ ဟေတ္ထ နာနန္တိ ဧတေန နတ္ထိဝိဂတပစ္စယေသု အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယေသု စ ဗျဉ္ဇနမတ္တေယေဝ နာနတ္တံ, န အတ္ထေတိ ဣဒံ ယော ပစ္စယောတိ အတ္ထော, တသ္မိံ နာနတ္တံ နတ္ထိ, ဗျဉ္ဇနသင်္ဂဟိတေ ပစ္စယလက္ခဏမတ္တေယေဝ နာနတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝိညာယတိ.

22-23. “ここでは縁の特徴だけが異なる”という釈の言葉により、無縁と離去縁、および有縁と不離去縁においては、表現の上だけで差異があり、実体としての“どの法が縁であるか”という意味においては、そこに差異はない。表現に含まれる縁の特徴においてのみ差異がある、というこの意味を念頭に置いて述べられたと知られるべきである。

နတ္ထိဝိဂတအဝိဂတပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

無縁・離去縁・不離去縁の解説の註釈が終了した。

ပစ္စယနိဒ္ဒေသဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

縁の解説の註釈が終了した。

ပစ္စယနိဒ္ဒေသပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထာဝဏ္ဏနာ

縁の解説の雑多な決択に関する論考の註釈

‘‘လောဘဒေါသမောဟာ [Pg.195] ဝိပါကပစ္စယာပိ န ဟောန္တိ, သေသာနံ သတ္တရသန္နံ ပစ္စယာနံ ဝသေန ပစ္စယာ ဟောန္တီ’’တိအာဒိမပါဌော. ဧတ္ထ စ လောဘဒေါသမောဟာနံ ပစ္စေကံ သတ္တရသဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယဘာဝေါ ဝုတ္တော, သဗ္ဗေ ဟေတူ သဟ အဂ္ဂဟေတွာ ဧကဓမ္မဿ အနေကပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ အမောဟာဒီနံ ဝိသုံ ဂဟိတတ္တာတိ ဒေါသဿပိ သတ္တရသဟိ ပစ္စယဘာဝေါ အာပဇ္ဇတိ, တထာ စ သတိ ဒေါသဿပိ ဂရုကရဏံ ပါဠိယံ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ‘‘အကုသလော ပန အာရမ္မဏာဓိပတိ နာမ လောဘသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒေါ ဝုစ္စတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၄) ဧတ္ထာပိ လောဘဒေါသသဟဂတစိတ္တုပ္ပာဒါတိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, န ပန ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဒေါသဿ အဓိပတိပစ္စယတာပိ နိဝါရေတဗ္ဗာ. န စ ‘‘သေသာန’’န္တိ ဝစနေန အဓိပတိပစ္စယော နိဝါရိတော, အထ ခေါ သင်္ဂဟိတော ပုရေဇာတာဒီဟိ ယထာဝုတ္တေဟိ သေသတ္တာတိ တန္နိဝါရဏတ္ထံ ဒေါသံ လောဘမောဟေဟိ သဟ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိသုဉ္စ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘ဒေါသော အဓိပတိပစ္စယောပိ န ဟောတိ, သေသာနံ ပစ္စယာနံ ဝသေန ပစ္စယော ဟောတီ’’တိ ပဌန္တိ. ဣမိနာ နယေနာတိ ဧတေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗာယတနဿ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝံ, သဗ္ဗဓမ္မာနံ ယထာယောဂံ ဟေတာဒိပစ္စယဘာဝဉ္စ ဒဿေတိ. န ဟိ ဧတံ ဧကပစ္စယဿ အနေကပစ္စယဘာဝဒဿနန္တိ ရူပါဒီနံ ပကတူပနိဿယဘာဝေါ စ ဧတေန ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“貪・瞋・痴は異熟縁ではなく、残りの十七の縁によって縁となる”という初めの読みについて。ここでは、貪・瞋・痴のそれぞれが十七の縁によって縁であることが説かれているが、全ての因（ヘートゥ）を共に取らずに、一つの法が多くの縁となることを示すために無痴などが別個に取られているため、瞋（ドサ）にも十七の縁があるという事態が生じる。もしそうであるならば、聖典において瞋にも重んじること（増上）を説くべきである。“不善については、貪相応の心生起が増上縁と呼ばれる”とあるが、ここでも貪・瞋相応の心生起と説くべきである。しかし説かれていないため、瞋の増上縁性も否定されるべきである。“残りの”という言葉によって増上縁が否定されたわけではなく、上述の前生縁などの残りとして含まれているため、その（瞋の増上縁性の）否定のために、瞋を貪・痴と共に取らず、また別個にも取らず、“瞋は増上縁ではなく、残りの縁の力によって縁となる”と読む。この方法によって、触処の倶生縁性など、また全ての法の相応に応じた因縁性などを示す。これは一つの縁が多くの縁となることを示すものではない。これによって、色などの自然親依縁性も示されていると見るべきである。

စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဘေဒါ စက္ခုဝိညာဏဓာတုအာဒယောတိ ဘေဒံ အနာမသိတွာ တေ ဧဝ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘စတူသု ခန္ဓေသူ’’တိ. မိစ္ဆာဝါစာကမ္မန္တာဇီဝါ တေဟိ စေဝ ကမ္မာဟာရပစ္စယေဟိ စာတိ ဧကူနဝီသတိဓာတိ ဣဒမေဝံ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. န ဟိ မိစ္ဆာဝါစာဒယော မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ ဝိယ မဂ္ဂပစ္စယာ ဟောန္တိ စေတနာယ မဂ္ဂပစ္စယတ္တာဘာဝတော. ယဒိ စ ဘဝေယျ, ပဉှာဝါရေ ‘‘ကမ္မပစ္စယာ မဂ္ဂေ တီဏီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တသ္မာ မိစ္ဆာဝါစာဒီနံ မဂ္ဂပစ္စယဘာဝေါ န ဝတ္တဗ္ဗော. ပဋ္ဌာနသံဝဏ္ဏနာ ဟေသာ. သေသပစ္စယဘာဝေါ စ စေတနာယ အနေကပစ္စယဘာဝဝစနေန ဝုတ္တောယေဝါတိ န ဣဒံ ပဌိတဗ္ဗန္တိ န ပဌန္တိ. ‘‘အဟိရိကံ…ပေ… မိဒ္ဓံ ဥဒ္ဓစ္စံ ဝိစိကိစ္ဆာ’’တိအာဒိမပါဌော, ဝိစိကိစ္ဆာ ပန အဓိပတိပစ္စယော န ဟောတီတိ တံ တတ္ထ အပဌိတွာ ‘‘ဝိစိကိစ္ဆာဣဿာမစ္ဆရိယကုက္ကုစ္စာနိ တတော အဓိပတိပစ္စယံ အပနေတွာ’’တိ ဧဝမေတ္ထ ပဌန္တိ.

四蘊の区別が眼識界などであるため、その区別には言及せずに、それら自体を捉えて“四蘊において”と述べた。邪語・邪業・邪命が、それら（業縁・食縁）によって十九種であるとは、このように言うことはできない。なぜなら、邪語などは、邪見のように道縁とはならないからである。思（チェータナー）には道縁性がないためである。もし（道縁が）あるならば、問分において“業縁によって道には三つ”と説かれるはずである。したがって、邪語などの道縁性は説かれるべきではない。これは‘パッターナ（発趣論）’の註釈である。残りの縁性は、思の多縁性の説明によって既に説かれているため、これは読むべきではないとして読まない。“無慚……（中略）……惛沈・掉挙・疑”という初めの読みについて、疑は増上縁ではないため、そこでは読まずに、“疑・嫉・吝・悪作、それらから増上縁を除いて”と、このようにここでは読む。

‘‘စတ္တာရိ [Pg.196] မဟာဘူတာနိ အာရမ္မဏ…ပေ… ပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝသေန ဒသဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ပုန တထာ ဟဒယဝတ္ထူ’’တိ ပုရိမပါဌော, မဟာဘူတာနိ ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ‘‘ပုရေဇာတအတ္ထိအဝိဂတဝသေန နဝဓာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယံ ပက္ခိပိတွာ ဒသဓာ ဝတ္ထု’’န္တိ ပဌန္တိ. ဧတ္တကမေဝေတ္ထ အပုဗ္ဗန္တိ ဧတသ္မိံ ပုရေဇာတပစ္စယေ သဟဇာတနိဿယေဟိ အပုဗ္ဗံ ရူပသဒ္ဒဂန္ဓရသာယတနမတ္တမေဝါတိ အတ္ထော, အာရမ္မဏာနိ ပနေတာနိ အာရမ္မဏပစ္စယဓမ္မာနံ အနေကပစ္စယဘာဝေ ဝုတ္တာနီတိ သဗ္ဗာတိက္ကန္တပစ္စယာပေက္ခာ ဧတေသံ အပုဗ္ဗတာ နတ္ထီတိ. ဣန္ဒြိယာဒီသု အပုဗ္ဗံ နတ္ထီတိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿပိ အရူပဇီဝိတိန္ဒြိယတော အပုဗ္ဗဿ ပစ္စယဘာဝဿ အဘာဝံ မညမာနေန အပုဗ္ဗတာ န ဝုတ္တာ. တဿ ပန ပုရေဇာတပစ္စယဘာဝတော အပုဗ္ဗတာ. ကဗဠီကာရာဟာရဿ စ ပုရေဇာတေန သဒ္ဓိံ သတ္တဓာ ပစ္စယဘာဝေါ ယောဇေတဗ္ဗော.

“四大種は所縁……（中略）……前生・離繋・有・非離去の力によって十種の縁となる。また同様に心基（ハダヤヴァットゥ）”という以前の読みがあるが、四大種は離繋縁（不相応縁）ではないため、“前生・有・非離去の力によって九種の縁となり、離繋縁を加えて心基は十種である”と読む。ここで“これだけが未曾有（アプッバ）である”というのは、この前生縁において、倶生依止縁よりも未曾有なのは、色・声・香・味の処（しょ）だけであるという意味である。しかし、これらは所縁として、所縁縁の法の多縁性において説かれているため、あらゆる縁を超えた観点からは、これらに未曾有性はない。根（インドリヤ）などには未曾有なものはない。色命根についても、無色命根とは異なる未曾有の縁性の欠如を考える者によって、未曾有性は説かれなかった。しかし、それ（色命根）は前生縁であることから未曾有性がある。段食については、前生縁と共に七種の縁性を結びつけるべきである。

အာကာရောတိ မူလာဒိအာကာရော. အတ္ထောတိ တေနာကာရေန ဥပကာရကတာ. ‘‘ယေနာကာရေနာ’’တိ ဧတဿ ဝါ အတ္ထဝစနံ ‘‘ယေနတ္ထေနာ’’တိ. ဝိပါကဟေတူသုယေဝ လဗ္ဘတီတိ ဧတ္ထ အမောဟဝိပါကဟေတုဿ အဓိပတိပစ္စယဘာဝေါ စ လောကုတ္တရဝိပါကေယေဝ လဗ္ဘတီတိ. ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ သလ္လက္ခေတဗ္ဗံ. ဝိပ္ပယုတ္တံ အပဌိတွာ ‘‘ဆဟာကာရေဟီ’’တိ ပုရိမပါဌော, တံ ပန ပဌိတွာ ‘‘သတ္တဟာကာရေဟီ’’တိ ပဌန္တိ. ဥက္ကဋ္ဌပရိစ္ဆေဒေါ ဟေတ္ထ ဝုစ္စတိ, န စ ယံ အာရမ္မဏံ နိဿယော ဟောတိ, တံ ဝိပ္ပယုတ္တံ န ဟောတီတိ.

行相（アーカーラ）とは、根本などの行相である。意味（アッタ）とは、その行相による助力の状態である。“どのような行相によって”という言葉の意味は、“どのような意味によって”ということである。“異熟の因においてのみ得られる”というのは、ここでは無痴の異熟の因が増上縁であることは、出世間の異熟においてのみ得られるということである。このように、あらゆるところで得られるもの、得られないものを観察すべきである。離繋を読まずに“六種の行相によって”とするのが以前の読みであるが、それを読んで“七種の行相によって”と読む。ここでは、最高の限定が説かれている。所縁であり依止であるものが、離繋ではないということはないからである。

အနန္တရသမနန္တရေသု ယံ ကမ္မပစ္စယော ဟောတိ, တံ န အာသေဝနပစ္စယော. ယဉ္စ အာသေဝနပစ္စယော ဟောတိ, န တံ ကမ္မပစ္စယောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ပကတူပနိဿယော ပကတူပနိဿယောဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ကမ္မပစ္စယောပိ ပန သော ဟောတိ, တသ္မာ ‘‘ကမ္မပစ္စယော စာ’’တိ ပဌန္တိ. အယံ ပနေတ္ထ အတ္ထော – ပကတူပနိဿယော ယေဘုယျေန ပကတူပနိဿယောဝ ဟောတိ, ကောစိ ပနေတ္ထ ကမ္မပစ္စယော စ ဟောတီတိ. ‘‘အာရမ္မဏပုရေဇာတေ ပနေတ္ထ ဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ အာရမ္မဏပုရေဇာတန္တိ ယဒိ ကဉ္စိ အာရမ္မဏဘူတံ ပုရေဇာတံ ဝုတ္တံ, အာရမ္မဏဘူတဿ ဝတ္ထုဿ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ လဗ္ဘတီတိ သာ န လဗ္ဘတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗာ. အထ ပန [Pg.197] ဝတ္ထုပုရေဇာတတော အညံ ဝတ္ထုဘာဝရဟိတာရမ္မဏမေဝ ‘‘အာရမ္မဏပုရေဇာတ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တဿ နိဿယပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီတိ ‘‘နိဿယိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဣတော ဥတ္တရိပီတိ ပုရေဇာတတော ပရတောပီတိ အတ္ထော, ဣတော ဝါ ဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တတော နိဿယိန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တတော ဝါ ဥတ္တရိ အာရမ္မဏာဓိပတိအာဒိ စ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ ဝေဒိတဗ္ဗန္တိ အတ္ထော ဝတ္တဗ္ဗော. ကမ္မာဒီသု ပန လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနံ န ဝက္ခတီတိ ပုရိမောယေဝေတ္ထ အတ္ထော အဓိပ္ပေတော.

無間・等無間において、業縁であるものは、習行縁（アーセーヴァナ）ではない。また、習行縁であるものは、業縁ではないと見るべきである。“自然親依は自然親依のみである”と説かれたが、それは業縁でもある。したがって“業縁でもある”と読む。ここでの意味は、自然親依は概して自然親依のみであるが、あるものは業縁でもあるということである。“所縁前生においては、根・離繋縁性は得られない”と説かれた。そこで、所縁前生として、もし何らかの所縁となった前生（法）が説かれているならば、所縁となった心基の離繋縁性は得られるため、それが得られないと説くべきではない。しかし、もし基前生以外の、基の状態を欠いた所縁のみを“所縁前生”と言うならば、その依止縁性は得られないため、“依止・根・離繋縁性は得られない”と説かれるべきである。“これより以上も”とは、前生よりも後（次）もという意味である。あるいは、根・離繋から、あるいは依止・根・離繋から以上に、所縁増上などにおいて、得られるもの得られないものを知るべきであるという、その意味が説かれるべきである。業（業縁）などにおいては、得られるもの得られないものは説かれないため、ここでは前者の意味が意図されている。

‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရပစ္စယောဝါ’’တိ ပုရိမပါဌော, အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယောပိ ပန သော ဟောတိ, တေန ‘‘ကဗဠီကာရော အာဟာရော အာဟာရပစ္စယတ္တံ အဝိဇဟန္တောဝ အတ္ထိအဝိဂတာနံ ဝသေန အပရေဟိပိ ဒွီဟာကာရေဟိ အနေကပစ္စယဘာဝံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ပဌန္တိ.

“段食は食縁である”というのが以前の読みであるが、それは有縁・非離去縁でもある。それゆえ、“段食は食縁であることを捨てずに、有・非離去の力によって他の二つの行相によっても多縁性となる”と読む。

‘‘ယထာနုရူပံ ဈာနပစ္စယေ ဝုတ္တာနံ ဒသန္နံ ဟေတုအဓိပတီနဉ္စာတိ ဣမေသံ ဝသေနာ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘ယထာနုရူပံ ဈာနပစ္စယေ ဝုတ္တာနံ မဂ္ဂဝဇ္ဇာနံ နဝန္နံ ဟေတုအဓိပတိဈာနာနဉ္စာတိ ဣမေသံ ဝသေနာ’’တိ ပစ္ဆိမပါဌော, တေသု ဝိစာရေတွာ ယုတ္တော ဂဟေတဗ္ဗော.

“禅定縁において説かれた十種の因・増上による”というのが旧読であり、“禅定縁において説かれた、道支を除いた九種の因・増上・禅定による”というのが後読である。これらについて検討した上で、適切なものを採用すべきである。

သမနန္တရနိရုဒ္ဓတာယ အာရမ္မဏဘာဝေန စ သဒိသော ပစ္စယဘာဝေါ ပစ္စယသဘာဂတာ, ဝိရုဒ္ဓပစ္စယတာ ပစ္စယဝိသဘာဂတာ. ‘‘ဣမိနာ ဥပါယေနာ’’တိ ဝစနတော ဟေတုအာဒီနံ သဟဇာတာနံ သဟဇာတဘာဝေန သဘာဂတာ, သဟဇာတာသဟဇာတာနံ ဟေတုအာရမ္မဏာဒီနံ အညမညဝိသဘာဂတာတိ ဧဝမာဒိနာ ဥပါယေန သဘာဂတာ ဝိသဘာဂတာ ယောဇေတဗ္ဗာ.

直前に滅したことや、所縁であることによって、縁のあり方が等しいことを縁同分（sabhāgatā）といい、反対の縁であることを縁異分（visabhāgatā）という。“この方法によって”という言葉から、因などの倶生するものについては、倶生であることによって同分であり、倶生するものとしないもの、すなわち因と所縁などについては、互いに異分であるという、このような方法によって、同分と異分を適用すべきである。

ဇနကာယေဝ, န အဇနကာတိ ဇနကဘာဝပ္ပဓာနာယေဝ ဟုတွာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, န ဥပတ္ထမ္ဘကဘာဝပ္ပဓာနာတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေသံ ဟေတုအာဒယော ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေ တေဟိ ဝိနာ နေဝ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, န စ ပဝတ္တန္တီတိ တေသံ ဥဘယပ္ပဓာနတာ ဝုတ္တာ. န ဟိ တေ အနန္တရာဒယော ဝိယ ဇနနေနေဝ ပဝတ္တိံ ကရောန္တီတိ.

生起させる者のみであり、生起させない者ではない。つまり、生起させる性質が主となって縁となるのであり、資助する性質が主となるのではない、という意味である。因などの縁があるもの（対象）は、それら（縁）なしには決して生じず、また相続もしない。それゆえ、それら（因など）の二重の主導性が説かれたのである。なぜなら、それらは無間縁などのように、生起させることによってのみ相続させるのではないからである。

သဗ္ဗေသံ ဌာနံ ကာရဏဘာဝေါ သဗ္ဗဋ္ဌာနံ, တံ ဧတေသံ အတ္ထီတိ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ. ဥပနိဿယံ ဘိန္ဒန္တေန တယောပိ ဥပနိဿယာ ဝတ္တဗ္ဗာ, အဘိန္ဒိတွာ [Pg.198] ဝါ ဥပနိဿယဂ္ဂဟဏမေဝ ကာတဗ္ဗံ. တတ္ထ ဘိန္ဒနံ ပကတူပနိဿယဿ ရူပါနံ ပစ္စယတ္တာဘာဝဒဿနတ္ထံ, အာရမ္မဏာနန္တရူပနိဿယာနံ ပန ပုဗ္ဗေ အာရမ္မဏာဓိပတိအနန္တရဂ္ဂဟဏေဟိ ဂဟိတတ္တာ တေသု ဧကဒေသေန အနန္တရူပနိဿယေန ဣတရမ္ပိ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာပိ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ အရူပရူပါနညေဝ ယထာက္ကမေန ပစ္စယဘာဝတောတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတပစ္စယော အနန္တရာဒီသု ဧဝ ဝတ္တဗ္ဗော တံသမာနဂတိကတ္တာ, န စ ယုဂဠဘာဝေါ ပစ္ဆာဇာတေန သဟ ကထနေ ကာရဏံ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကဒဿနမတ္တဿ အဓိပ္ပေတတ္တာတိ တံ တတ္ထ ပဌိတွာ ‘‘ပစ္ဆာဇာတောပိ အသဗ္ဗဋ္ဌာနိကော ရူပါနံယေဝ ပစ္စယဘာဝတော’’တိ ပဌန္တိ.

1. すべての箇所において原因となる性質を“一切処（sabbaṭṭhāna）”といい、それを有するものを“一切処的（sabbaṭṭhānikā）”という。強依（縁）を細分化する場合は、三種の強依を説くべきであり、細分化しない場合は、ただ“強依”として把握すべきである。そこでの細分化は、自然強依が色法に対して縁とならないことを示すためである。一方、所縁強依と無間強依については、以前に所縁・増上・無間として把握されているので、その一部である無間強依によって他（の強依）も示していると知るべきである。前生縁と後生縁も一切処的ではない。なぜなら、それらは順次に、名法（無色）と色法に対してのみ縁となるからである。ここで、前生縁は無間縁などの中で説かれるべきである。なぜなら、それらと同様の性質を持つからである。しかし、（後生縁と）対をなすことは、後生縁とともに語られる際、単に一切処的でないことを示すための理由ではない。そのため、そこで（前生縁を）読んだ上で、“後生縁も、色法に対してのみ縁となるので、一切処的ではない”と（諸師は）読んでいる。

ပစ္စယနိဒ္ဒေသပကိဏ္ဏကဝိနိစ္ဆယကထာဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

縁の示説についての雑多な決定の解説、完結。

ပုစ္ဆာဝါရော

問門（問答の部）

၁. ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ

縁順次（順方向の縁）の解説

ဧကေကံ တိကဒုကန္တိ ဧကေကံ တိကံ ဒုကဉ္စာတိ အတ္ထော, န တိကဒုကန္တိ.

“一つ一つの三法と二法（ekekaṃ tikadukanti）”とは、一つ一つの三法と（一つ一つの）二法という意味であり、“三法・二法（という結合）”ではない。

ပစ္စယာ စေဝါတိ ယေ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပဋိစ္စာတိ ဝုတ္တာ, တေ ပဋိစ္စတ္ထံ ဖရန္တာ ကုသလာဒိပစ္စယာ စေဝါတိ အတ္ထော. တေနေဝါဟ ‘‘တေ စ ခေါ သဟဇာတာဝါ’’တိ. ယေဟိ ပန ဟေတာဒိပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, တေ သဟဇာတာပိ ဟောန္တိ အသဟဇာတာပီတိ. ဧတ္ထ ပဋိစ္စသဟဇာတဝါရေဟိ သမာနတ္ထေဟိ ပဋိစ္စသဟဇာတာဘိဓာနေဟိ သမာနတ္ထံ ဗောဓေန္တေန ဘဂဝတာ ပစ္ဆိမဝါရေန ပုရိမဝါရော, ပုရိမဝါရေန စ ပစ္ဆိမဝါရော စ ဗောဓိတောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော. ဧသ နယော ပစ္စယနိဿယဝါရေသု သံသဋ္ဌသမ္ပယုတ္တဝါရေသု စ, ဧဝဉ္စ နိရုတ္တိကောသလ္လံ ဇနိတံ ဟောတီတိ.

“縁であり（paccayā cevāti）”とは、“善法などに依って（paṭiccāti）”と説かれたものが、その“依って”という意味に及んで、善法などの縁であるという意味である。それゆえ“それらは実に倶生である”と言ったのである。しかし、因などの縁によって生起が説かれたものは、倶生であることもあれば、非倶生であることもある。ここで、意味が等しい“依って”と“倶生”の門において、それらと同じ意味を教示される世尊によって、後の門によって前の門が、前の門によって後の門が教示されたと知るべきである。この理趣は、縁・依止・相応の門においても同様である。このようにして、言語における熟達（詞無礙解）が生じさせられるのである。

‘‘တေ တေ ပန ပဉှေ ဥဒ္ဓရိတွာ ပုန ကုသလော ဟေတု ဟေတုသမ္ပယုတ္တကာနံ ဓမ္မာန’’န္တိ လိခိတံ. ‘‘ကုသလာ ဟေတူ သမ္ပယုတ္တကာနံ ခန္ဓာန’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၁) ပဉှာဝါရပါဌောတိ ပမာဒလေခါ ဧသာတိ ပါဠိယံ အာဂတပါဌမေဝ ပဌန္တိ. ပုရိမဝါရေသု သဟဇာတနိဿယသမ္ပယုတ္တပစ္စယဘာဝေဟိ ကုသလာဒိဓမ္မေ နိယမေတွာ တသ္မိံ နိယမေ ကုသလာဒီနံ ဟေတုပစ္စယာဒီဟိ ဥပ္ပတ္တိံ ပုစ္ဆိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ, န တတ္ထ ‘‘ဣမေ နာမ တေ ဓမ္မာ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတာ’’တိ ဝိညာယန္တိ, တသ္မာ တတ္ထ ‘‘သိယာ ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ [Pg.199] ဟေတုပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၅) ဧဝမာဒီဟိ သင်္ဂဟိတေ ပဋိစ္စတ္ထာဒိဖရဏကဘာဝေ ဟေတာဒိပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နေသု ဟေတာဒိပစ္စယာနံ နိစ္ဆယာဘာဝတော ပဉှာ နိဇ္ဇဋာ နိဂ္ဂုမ္ဗာ စ ကတွာ န ဝိဘတ္တာ, ဣဓ ပန ‘‘သိယာ ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ ဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဧဝမာဒီဟိ သင်္ဂဟိတာ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတာ ကုသလာဒယော ပစ္စယုပ္ပန္နာ စ နိစ္ဆိတာ, န ကောစိ ပုစ္ဆာသင်္ဂဟိတော အတ္ထော အနိစ္ဆိတော နာမ အတ္ထီတိ အာဟ ‘‘သဗ္ဗေပိ တေ ပဉှာ နိဇ္ဇဋာ နိဂ္ဂုမ္ဗာ စ ကတွာ ဝိဘတ္တာ’’တိ. ပဉှာ ပန ဥဒ္ဓရိတွာ ဝိဿဇ္ဇနံ သဗ္ဗတ္ထ သမာနန္တိ န တံ သန္ဓာယ နိဇ္ဇဋတာ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

“それら個別の問いを取り上げて、再び‘善なる因は、因相応の諸法に……’と書かれている”。“善なる諸因は、相応する蘊に……”というのが問門の本文（パティ・パータ）であるが、これは書き損じであるので、聖典にある本文そのものを読むべきである。以前の門（節）においては、倶生・依止・相応の縁の状態によって善法などを規定し、その規定において善法などが因縁などによって生起することを問い、回答がなされた。そこでは“これらが因などの縁となった諸法である”とは明確に知られない。したがって、そこでは“善法に依って善法が生じうる（因縁によって）”などのように含まれている“依って”という意味が及ぶ性質について、因などの縁と縁より生じたもののうち、因などの縁が確定していないため、問いは縺れ（糾）がなく藪（塊）がない状態としては分別されなかった。しかし、ここでは“善法は善法の因縁によって縁となる可能性がある”などのように含まれている因などの縁となった善法などは、縁より生じたものと共に確定している。問いに含まれた意味で確定していないものは何一つないため、“それらすべての問いは、縺れがなく藪がない状態にして分別された”と言ったのである。しかし、問いを取り上げて回答することはあらゆるところで共通しているため、それを指して“縺れがない”と言ったのではないと知るべきである。

ဥပ္ပတ္တိယာ ပညာပိတတ္တာတိ ပုစ္ဆာမတ္တေနေဝ ဥပ္ပတ္တိယာ ဌပိတတ္တာ ပကာသိတတ္တာ, နာနပ္ပကာရေဟိ ဝါ ဉာပိတတ္တာတိ အတ္ထော.

“生起によって示されたので（uppattiyā paññāpitattā）”とは、問いそのものによって生起が置かれ、明らかにされたので、あるいは、様々な方法で知らされたので、という意味である。

၂၅-၃၄. ပရိကပ္ပပုစ္ဆာတိ ဝိဓိပုစ္ဆာ. ကိံ သိယာတိ ဧသော ဝိဓိ ကိံ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ကိံ သိယာ, အထ န သိယာတိ သမ္ပုစ္ဆနံ ဝါ ပရိကပ္ပပုစ္ဆာတိ ဝဒတိ. ကိမိဒံ သမ္ပုစ္ဆနံ နာမ? သမေစ္စ ပုစ္ဆနံ, ‘‘ကိံ သုတ္တန္တံ ပရိယာပုဏေယျ, အထ အဘိဓမ္မ’’န္တိ အညေန သဟ သမ္ပဓာရဏန္တိ အတ္ထော. ယော ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ, သော ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ သိယာတိ ဧတသ္မိံ အတ္ထေ သတိ ပစ္ဆာဇာတဝိပါကပစ္စယေသုပိ သဗ္ဗပုစ္ဆာနံ ပဝတ္တိတော ‘‘ယော ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဝိပါကပစ္စယာ, သော ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ သိယာ’’တိ အယမတ္ထော ဝိညာယေယျ, တထာ စ သတိ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဝိပါကပစ္စယာတိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ နိဒ္ဓါရေတွာ တဿ ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဘဝနဿ ပုစ္ဆနတော ကုသလာနံ တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိ အနုညာတာတိ အာပဇ္ဇတိ, န စ တံတံပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ကုသလာဒီနံ ကုသလာဒိဓမ္မေ ပဋိစ္စ ဘဝနမတ္ထိတာ ဧတ္ထ ပုစ္ဆိတာ, အထ ခေါ ဥပ္ပတ္တိ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဥပ္ပတ္တိယေဝ ဝိဿဇ္ဇိတာတိ, တသ္မာ အယမတ္ထော သဒေါသောတိ ‘‘အထ ဝါ’’တိ အတ္ထန္တရဝစနံ ဝုတ္တံ.

25-34. “遍計問（parikappapucchā）”とは、式問（vidhipucchā）のことである。“何でありうるか（kiṃ siyā）”とは、“この方式（式）が何であるか”という意味である。あるいは、“ありうるか、あるいはありえないか”と尋ねるのが遍計問であると言う。この“尋ね（sampucchana）”とは何か。検討して問うことであり、“経を学ぶべきか、それとも阿毘達磨を（学ぶべきか）”と他者と共に検討すること、という意味である。“因縁によって生じる善法があるならば、それは善法に依ってありうるか”というこの意味がある場合、後生縁や異熟縁においてもすべての問いがなされるので、“後生縁・異熟縁によって生じる善法があるならば、それは善法に依ってありうるか”というこの意味が理解されるであろう。そのようである場合、後生縁・異熟縁によって生じるものを特定して、それが善法に依って存在することについて問うことから、それらの縁による善法の生起が容認されることになる。しかし、ここでは、それら個々の縁によって生じる善法などが、善法などに依って存在することは問われておらず、むしろ生起（が問われている）のである。このようにして回答において“善法に依って善法が生じる”と、まさに生起が回答されている。したがって、この意味には欠陥があるため、“あるいは（atha vā）”という別の解釈の言葉が述べられたのである。

တတ္ထ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျာ’’တိ ဥပ္ပတ္တိံ အနုဇာနိတွာ ‘‘ဟေတုပစ္စယာ သိယာ ဧတ’’န္တိ တဿာ ဟေတုပစ္စယာ ဘဝနပုစ္ဆနံ, ‘‘ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဟေတုပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိံ အနုဇာနိတွာ တဿာ ‘‘သိယာ ဧတ’’န္တိ ဘဝနပုစ္ဆနဉ္စ န ယုတ္တံ. အနုညာတဉှိ နိစ္ဆိတမေဝါတိ. တသ္မာ အနနုဇာနိတွာ [Pg.200] ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧဝံ ယထာဝုတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ ကိံ သိယာတိ ပုစ္ဆတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဥပ္ပဇ္ဇေယျာတိ ဝါ ဣဒမ္ပိ သမ္ပုစ္ဆနမေဝ, ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ကိံ ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာတိ အတ္ထော. သိယာတိ ယထာပုစ္ဆိတဿေဝ ဥပ္ပဇ္ဇနဿ သမ္ဘဝံ ပုစ္ဆတိ ‘‘ကိံ ဧဝံ ဥပ္ပဇ္ဇနံ သိယာ သမ္ဘဝေယျာ’’တိ, အယံ နယော သိယာသဒ္ဒဿ ပစ္ဆာယောဇနေ. ယထာဌာနေယေဝ ပန ဌိတာ ‘‘သိယာ’’တိ ဧသာ သာမညပုစ္ဆာ, တာယ ပန ပုစ္ဆာယ ‘‘ဣဒံ နာမ ပုစ္ဆိတ’’န္တိ န ဝိညာယတီတိ တဿာယေဝ ပုစ္ဆာယ ဝိသေသနတ္ထံ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇေယျ ဟေတုပစ္စယာ’’တိ ပုစ္ဆတိ, ဧဝံ ဝိသေသိတဗ္ဗဝိသေသနဘာဝေန ဒွေပိ ပုစ္ဆာ ဧကာယေဝ ပုစ္ဆာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

そこで、‘善法が生じうるか’と（生起を）認めた上で、‘これは因縁（hetupaccaya）によってであろうか’と、その因縁による存在（bhavana）を問うこと、および、‘因縁によって生じうるか’と（因縁による生起を）認めた上で、‘それは（そう）であろうか’と、その存在を問うことは適切ではない。認められたことは、実に確定しているからである。それゆえ、認めることなしに、‘善法を縁として、善法が因縁によって生じうるか’と、このように述べた通りの生起がどのようなものであるかを問うていると見なすべきである。‘生じうるか（uppajjeyya）’というのも、これもまた問い（sampucchana）そのものであり、善法を縁として善法が果たして因縁によって生じうるか、という意味である。‘であろうか（siyā）’というのは、問いかけられた通りの生起の可能性を問うており、‘このような生起がありうるだろうか（siyā sambhaveyyā）’という意味である。これが、siyāという語を後ろに配置する場合の理法である。しかし、そのままの位置に置かれた‘siyā’は、これは一般的な問いであり、その問いだけでは‘これが問われている’ということが理解されないため、その問いを詳述するために‘善法を縁として、善法が因縁によって生じうるか’と問うのである。このように、詳述されるべきもの（siyā）と詳述するもの（後続の文）との関係によって、二つの問いも一つの問いであると見なすべきである。

ဂမနုဿုက္ကဝစနန္တိ ဂမနဿ သမာနကတ္တုကပစ္ဆိမကာလကိရိယာပေက္ခဝစနန္တိ အတ္ထော. ယဒိပိ ပဋိဂမနုပ္ပတ္တီနံ ပုရိမပစ္ဆိမကာလတာ နတ္ထိ, ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပန သဟဇာတာနမ္ပိ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဂဟဏံ ပုရိမပစ္ဆိမဘာဝေနေဝ ဟောတီတိ ဂဟဏပ္ပဝတ္တိအာကာရဝသေန ပစ္စယာယတ္တတာအတ္တပဋိလာဘသင်္ခါတာနံ ပဋိဂမနုပ္ပတ္တိကိရိယာနမ္ပိ ပုရိမပစ္ဆိမကာလဝေါဟာရော ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဂမနံ ဝါ ဥပ္ပတ္တိ ဧဝါတိ ဂစ္ဆန္တဿ ပဋိဂမနံ ဥပ္ပဇ္ဇန္တဿ ပဋိဥပ္ပဇ္ဇနံ သမာနကိရိယာ. ပဋိကရဏဉှိ ပဋိသဒ္ဒတ္ထောတိ. တသ္မာ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မ’’န္တိ ဥပယောဂနိဒ္ဒိဋ္ဌံ ပစ္စယံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပဋိစ္စ တဒါယတ္တုပ္ပတ္တိယာ ပဋိဂန္တွာတိ အယမေတ္ထ အတ္ထော, တေန ပဋိစ္စာတိ သဟဇာတပစ္စယံ ကတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဟဇာတပစ္စယကရဏဉှိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာဘိမုခဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ပဋိဂမနံ, တံ ကတွာတိ ပဋိစ္စသဒ္ဒဿ အတ္ထောတိ.

“趣くことへの努力の言葉（gamanussukkavacana）”とは、行くこと（gamana）と同じ主語を持つ後時の動作を期待する言葉という意味である。たとえ、逆向きの趣き（paṭigamana）と生起（uppatti）に前後の時間はなくても、共生する縁（sahajātapaccaya）と縁生法（paccaya-paccayuppanna）であっても、それらの把握は、縁と縁生法の関係性としての把握であるがゆえに、前後関係としてのみなされる。したがって、縁への依存と自己の獲得（存在の取得）と称される、逆向きの趣きと生起の動作についても、前後時間の表現がなされると見なすべきである。あるいは、行くこと（gamana）が生起そのものである。行く者にとっては逆向きの趣き（paṭigamana）であり、生ずる者にとっては逆向きの生起（paṭiuppajjana）が、同一の動作である。実に、paṭiという接頭辞の意味は‘〜に対して（向き合う）’ということである。それゆえ、‘善法を（kusalaṃ dhammaṃ）’と対格で示された縁が生じつつあるのを縁として（paṭicca）、その縁に依存した生起によって‘逆向きに趣いて（paṭigantvā）’というのがここでの意味である。それによって、‘paṭicca（縁じて）’とは‘共生縁として’という意味であると述べられたことになる。実に、共生縁とすることは、生じつつあるものに対して、生じつつあるものが向き合って趣くことであり、それを行うことが‘paṭicca’という語の意味である。

၃၅-၃၈. တာသု ပါဠိယံ ဒွေယေဝ ဒဿိတာတိ ဟေတာရမ္မဏဒုကေ ဒွိန္နံ ပုစ္ဆာနံ ဒဿိတတ္တာ ဝုတ္တံ. ဧတ္ထ စ ဧကမူလကာဒိဘာဝေါ ပုစ္ဆာနံ ဝုတ္တောတိ ဝေဒိတဗ္ဗော, ပစ္စယာနံ ပန ဝသေန သဗ္ဗပဌမော ပစ္စယန္တရေန အဝေါမိဿကတ္တာ သုဒ္ဓိကနယော, ဒုတိယော အာရမ္မဏာဒီသု ဧကေကဿ ဟေတု ဧဝ ဧကမူလကန္တိ ကတွာ ဧကမူလကနယော. ဧဝံ ဟေတာရမ္မဏဒုကာဒီနံ အဓိပတိအာဒီနံ မူလဘာဝတော ဒုကမူလကာဒယော နယာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. တေဝီသတိမူလကနယော စ တတော ပရံ မူလဿ အဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗမူလက’’န္တိ ပါဠိယံ ဝုတ္တော. တတ္ထ နပုံသကနိဒ္ဒေသေန ဧက…ပေ… သဗ္ဗမူလကံ ပစ္စယဂမနံ ပါဠိဂမနံ ဝါတိ ဝိညာယတိ, ဧက…ပေ… သဗ္ဗမူလကံ နယံ အသမ္မုယှန္တေနာတိ ဥပယောဂေါ ဝါ[Pg.201], ဣဓ စ သဗ္ဗမူလကန္တိ စ တေဝီသတိမူလကဿေဝ ဝုတ္တတ္တာ ပစ္စနီယေ ဝက္ခတိ ‘‘ယထာ အနုလောမေ ဧကေကဿ ပဒဿ ဧကမူလကံ…ပေ… ယာဝ တေဝီသတိမူလကံ, ဧဝံ ပစ္စနီယေပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. အဋ္ဌ. ၁.၄၂-၄၄).

35-38. それらのうち、聖典（pāḷi）では二つだけが示されているというのは、因（hetu）と所縁（ārammaṇa）の二法（duka）において二つの問いが示されているために言われたものである。そして、ここにおいて問いの‘一根本（ekamūlaka）’などの状態が述べられていると知るべきである。諸縁（paccaya）の力によるならば、一番最初は他の縁と混ざらないため‘純粋な理趣（suddhikanaya）’であり、二番目は所縁などのそれぞれにおいて‘因（hetu）’のみを‘一根本’として‘一根本の理趣（ekamūlakanaya）’となる。このように、因・所縁の二法などの、増上（adhipati）などの根本的な状態から、二根本（dukamūlaka）などの理趣が知られるべきである。二十三根本の理趣については、それ以上に根本が存在しないため、聖典では‘全根本（sabbamūlaka）’と述べられている。そこでは、中性名詞の指示によって、一……（中略）……全根本の、縁の進行（paccayagamana）あるいは聖典の進行（pāḷigamana）であると理解される。あるいは、一……（中略）……全根本の理趣を混同しないように、という対格（目的格）である。そして、ここでは‘全根本’というのが二十三根本そのものを指して述べられているため、逆順（paccanīya）において‘順次（anuloma）において各項に一根本……（中略）……二十三根本までがあるように、逆順においても同様に詳述されるべきである’と説かれることになる。

၃၉-၄၀. ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာတိ ဧတ္တာဝတာ အာရမ္မဏပစ္စယံ အာဒိံ ကတွာ ဟေတုပစ္စယပရိယောသာနော ဧကမူလကနယော ဒဿိတော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ဝိနယေ ဝိယ စက္ကဗန္ဓနဝသေန ပါဠိဂတိ အာပဇ္ဇတိ, န ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန. ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန စ ဣဓ အဘိဓမ္မေ ပါဠိ ဂတာ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ဝိဿဇ္ဇနေ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏိ, အဓိပတိပစ္စယာ တီဏိ, အဓိပတိပစ္စယာ ဟေတုယာ နဝ, အာရမ္မဏေ တီဏီ’’တိအာဒိနာ ဟေဋ္ဌိမံ သောဓေတွာဝ ပါဠိ ပဝတ္တာ. ယော စေတ္ထ ‘‘ဧကမူလကနယော’’တိ ဝုတ္တော, သော သုဒ္ဓိကနယောဝ. သော စ ဝိသေသာဘာဝတော အာရမ္မဏမူလကာဒီသု န လဗ္ဘတိ. န ဟိ အာရမ္မဏာဒီသု တသ္မိံ တသ္မိံ အာဒိမှိ ဌပိတေပိ ပစ္စယန္တရေန သမ္ဗန္ဓာဘာဝေန အာဒိမှိ ဝုတ္တသုဒ္ဓိကတော ဝိသေသတ္ထော လဗ္ဘတိ, တေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနေပိ အာရမ္မဏမူလကာဒီသု သုဒ္ဓိကနယော န ဒဿိတောတိ, တသ္မာ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာ အာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိပစ္စယာ…ပေ… အာရမ္မဏပစ္စယာ အဝိဂတပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၃၉) အယံ ဟေဋ္ဌိမသောဓနဝသေန ဧကသ္မိံ အာရမ္မဏပစ္စယေ ဟေတုပစ္စယာဒိကေ ယောဇေတွာ ဝုတ္တော ဧကမူလကနယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ…ပေ… အဝိဂတပစ္စယာ’’တိ ဝါ ဧကမူလကေသု အနန္တရပစ္စယဿ မူလကံ အာရမ္မဏံ ဒဿေတွာ ဧကမူလကာဒီနိ သံခိပိတွာ သဗ္ဗမူလကဿာဝသာနေန အဝိဂတပစ္စယေန နိဋ္ဌာပိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အဓိပတိပစ္စယာ အနန္တရပစ္စယာ သမနန္တရပစ္စယာ သဟဇာတပစ္စယာ အညမညပစ္စယာတိ ဣဒံ မူလမေဝ ဒဿေတွာ ဧကမူလကာဒီနံ သံခိပနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, န သုဒ္ဓိကဒဿနံ, နာပိ သဗ္ဗမူလကေ ကတိပယပစ္စယဒဿနံ.

39-40. “所縁縁から因縁まで、これによって所縁縁を最初とし、因縁を最後とする一根本の理趣が示された”と言われた。そうであれば、律（vinaya）におけるように、円環的な結合（cakkabandhana）によって聖典の進行（pāḷigati）が生じることになり、下位を清算する方式（heṭṭhimasodhana）によるのではないことになる。しかし、ここアビダンマにおいては、下位を清算する方式によって聖典が進んでおり、それゆえ回答（vissajjana）において“所縁縁から因により三、増上縁により三、増上縁から因により九、所縁において三”というように、下位を清算して聖典が展開している。ここで“一根本の理趣”と言われているものは、純粋な理趣（suddhikanaya）そのものである。そしてそれは、特殊な違いがないため、所縁根本（ārammaṇamūlaka）などには見られない。なぜなら、所縁などのそれぞれが最初に置かれたとしても、他の縁との結びつきがない限り、最初に述べられた純粋なもの（suddhika）と異なる特殊な意味は得られないからである。それゆえ、回答においても所縁根本などにおいて純粋な理趣は示されていない。したがって、“所縁縁から因縁、所縁縁から増上縁……（中略）……所縁縁から不離縁（avigatapaccaya）”というこれは、下位を清算する方式によって、一つの所縁縁に因縁などを結合して述べられた一根本の理趣であると見なすべきである。あるいは“所縁縁……（中略）……不離縁”とは、一根本の理趣のうち、無間縁（anantarapaccaya）の根本としての所縁を示し、一根本などを省略して、全根本の最後である不離縁をもって完結させたものであると見なすべきである。“増上縁、無間縁、等無間縁、共生縁、相互縁”というこれは、根本そのものを示して一根本などを要約したものと見なすべきであり、純粋な理趣の提示ではなく、また全根本におけるいくつかの縁の提示でもない。

၄၁. တတော နိဿယာဒီနိ မူလာနိပိ သံခိပိတွာ အဝိဂတမူလကနယံ ဒဿေတုံ ‘‘အဝိဂတပစ္စယာ ဟေတုပစ္စယာ’’တိအာဒိ အာရဒ္ဓံ. ဧတသ္မိဉ္စ သုဒ္ဓိကဿ အဒဿနေန အာရမ္မဏမူလကာဒီသု ဝိသုံ ဝိသုံ သုဒ္ဓိကနယော န လဗ္ဘတီတိ ဉာပိတော ဟောတိ. န ဟိ အာဒိ ကတ္ထစိ သံခေပန္တရဂတော ဟောတိ. အာဒိအန္တေဟိ မဇ္ဈိမာနံ ဒဿနဉှိ သင်္ခေပေါ, အာဒိတော ပဘုတိ ကတိစိ [Pg.202] ဝတွာ ဂတိဒဿနံ ဝါတိ. ဒုတိယစတုက္ကံ ဝတွာ ‘‘ဝိဂတပစ္စယာ’’တိ ပဒံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဌပိတံ. တေန ဩသာနစတုက္ကံ ဒဿေတိ. တတိယစတုက္ကတော ပဘုတိ ဝါ ပဉ္စကမူလာနိ သံခိပိတွာ သဗ္ဗမူလကဿ အဝသာနေန နိဋ္ဌပေတိ.

41. それから、依止（nissaya）などの根本をも要約して、不離根本（avigatamūlaka）の理趣を示すために、“不離縁から因縁へ”などが開始された。これにおいて純粋な理趣（suddhika）が示されていないことにより、所縁根本などにおいて個別に純粋な理趣は得られないということが知らされる。実に、始まり（ādi）がいかなる場所においても要約の内部に含まれることはない。始まりと終わりによって中間を示すことが要約（saṅkhepa）であり、あるいは最初から始めていくつか述べることで（全体の）進行を示すからである。第二の四個組（catukka）を述べてから、“離去縁（vigatapaccaya）”という句を取り出して置いた。それによって、最後の四個組を示している。あるいは、第三の四個組から始めて、五つの根本を要約し、全根本の最後をもって完結させている。

ဧတ္ထ စ ဒုကမူလကာဒီသု ယထာ ဟေတုအာရမ္မဏဒုကေန သဒ္ဓိံ အဝသေသာ ပစ္စယာ ယောဇိတာ, ဟေတာရမ္မဏာဓိပတိတိကာဒီဟိ စ အဝသေသာဝသေသာ, ဧဝံ ဟေတုအဓိပတိဒုကာဒီဟိ ဟေတုအဓိပတိအနန္တရတိကာဒီဟိ စ အဝသေသာဝသေသာ ယောဇေတဗ္ဗာ သိယုံ. ယဒိ စ သဗ္ဗေသံ ပစ္စယာနံ မူလဘာဝေန ယောဇိတတ္တာ ဟေတုမူလကေ ဟေတုအဓိပတိအာဒိဒုကာနံ အဓိပတိမူလကာဒီသု အဓိပတိဟေတုအာဒိဒုကေဟိ ဝိသေသော နတ္ထိ. တေ ဧဝ ဟိ ပစ္စယာ ဥပ္ပဋိပါဋိယာ ဝုတ္တာ, တထာပိ အာရမ္မဏမူလကာဒီသု အာရမ္မဏာဓိပတိဒုကာဒီနံ အဝသေသာဝသေသေဟိ, ဟေတုမူလကေ စ ဟေတုအဓိပတိအနန္တရတိကာဒီနံ အဝသေသာဝသေသေဟိ ယောဇနေ အတ္ထိ ဝိသေသောတိ. ယသ္မာ ပန ဧဝံ ယောဇိယမာနေသုပိ သုခဂ္ဂဟဏံ န ဟောတိ, န စ ယထာဝုတ္တာယ ယောဇနာယ သဗ္ဗာ သာ ယောဇနာ ပညဝတာ န သက္ကာ ဝိညာတုံ, တသ္မာ တထာ အယောဇေတွာ အနုပုဗ္ဗေနေဝ ယောဇနာ ကတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ဓမ္မာနံ ဒေသနာဝိဓာနေ ဟိ ဘဂဝါဝ ပမာဏန္တိ. ဂဏနာဂါထာ အာဒိမပါဌေ ကာစိ ဝိရုဒ္ဓါ, တသ္မာ သုဋ္ဌု ဂဏေတွာ ဂဟေတဗ္ဗာ.

ここで、二法根（二法を根とするもの）などにおいて、因・所縁二法とともに残りの縁が結合されたように、因・所縁・増上三法などとともに残りの残りが、また因・増上二法などや因・増上・等無間三法などとともに残りの残りが結合されるべきであろう。もし、すべての縁が根の状態として結合されるならば、因を根とするものにおける因増上などの二法は、増上を根とするものなどにおける増上因などの二法と（内容において）違いはない。それら（同一の）縁が逆の順序で語られているにすぎないからである。それでもなお、所縁を根とするものなどにおける所縁増上二法などの残りの残りの結合や、因を根とするものにおける因増上等無間三法などの残りの残りの結合には、違いがある。しかし、そのように結合されるとしても、理解しやすくはなく、また、上述の結合によって、その結合のすべてを智者が知ることができないわけではない。したがって、そのようには結合せず、順序に従って結合がなされたものと知るべきである。諸法の説示の方法に関しては、世尊こそが基準であるからである。初期のテキストにおける計数の偈には一部矛盾があるため、よく計算して把握されるべきである。

‘‘ဒွါဝီသတိယာ တိကေသု ဧကေကံ တိကံ ဒုကာနံ သတေန သတေန သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနေ ကေသဉ္စိ ပေါတ္ထကာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ကေသုစိ ပန ဧကေကော ဒုကော ဒွါဝီသတိယာ ဒွါဝီသတိယာ တိကေဟိ ယောဇိတော, တဉ္စ ဂမနံ ယုတ္တံ. န ဟိ တတ္ထ တိကဿ ယောဇနာ အတ္ထိ, အထ ခေါ တိကာနံ ဧကေကေန ပဒေန ဒုကဿာတိ. တတ္ထ ဆသဋ္ဌိယာ တိကပဒေသု ဧကေကေန သံသန္ဒိတွာ ဆသဋ္ဌိ ဟေတုဒုကာ, တထာ သဟေတုကဒုကာဒယော စာတိ ဒုကာနံ ဆသတာဓိကာနိ ဆသဟဿာနိ ဟောန္တိ. တေသု ဧကေကသ္မိံ ပဋိစ္စဝါရာဒယော သတ္တ ဝါရာ နယာ ပုစ္ဆာ စ သဗ္ဗာ ဒုကပဋ္ဌာနေ ဟေတုဒုကေန သမာနာ.

“二十二の三法の各々の三法を百ずつの二法と結合して”と言われているのは、二法三法発趣（二法を三法で修飾する発趣）のいくつかの写本に基づいて言われたものである。ある写本では、個々の二法が二十二ずつの三法と結合されており、その進め方が適切である。そこでは三法の結合があるのではなく、むしろ三法の個々の句によって二法の結合があるからである。そこでは、六十六の三法句の各々と照らし合わせて六十六の因二法があり、同様に有因二法などがあるため、二法の数は六千六百を超えることになる。それらの各々において、縁起発（縁起の章）などの七つの章、方法、問いのすべては、二法発趣の因二法と同じである。

‘‘ဒုကသတေ ဧကေကံ ဒုကံ ဒွါဝီသတိယာ တိကေဟိ သဒ္ဓိံ ယောဇေတွာ’’တိ စ ဝုတ္တံ, တမ္ပိ တိကဒုကပဋ္ဌာနေ ကေသဉ္စိ ပေါတ္ထကာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. ဝုတ္တနယေန ပန ယုတ္တဂမနေသု ဧကေကော တိကော ဒုကသတေန ယောဇိတော. တတ္ထ ဟေတုပဒံ ပက္ခိပိတွာ ဝုတ္တော ဧကော ကုသလတ္တိကော, တထာ နဟေတုပဒံ…ပေ… အရဏပဒန္တိ ကုသလတ္တိကာနံ ဒွေ [Pg.203] သတာနိ ဟောန္တိ, တထာ ဝေဒနာတ္တိကာဒီနမ္ပီတိ သဗ္ဗေသံ စတုသတာဓိကာနိ စတ္တာရိ သဟဿာနိ ဟောန္တိ. တေသု ဧကေကသ္မိံ ဝါရနယပုစ္ဆာ တိကပဋ္ဌာနေ ကုသလတ္တိကေန သမာနာ.

また“百の二法の各々の二法を二十二の三法と結合して”と言われているのも、三法二法発趣（三法を二法で修飾する発趣）のいくつかの写本に基づいて言われたものである。先に述べた方法で、適切な進め方においては、個々の三法が百の二法と結合されている。そこでは、因の句を挿入して説かれた一つの善三法があり、同様に非因の句……乃至……無諍の句まで、善三法が二百あり、同様に受三法なども同様であるから、すべての合計は四千四百となる。それらの各々における章・方法・問いは、三法発趣の善三法と同じである。

‘‘ဆ အနုလောမမှိ နယာ သုဂမ္ဘီရာ’’တိ ဝစနတော ပနာတိ ဧတေန ဣဒံ ဒဿေတိ – ‘‘အနုလောမမှီ’’တိ ‘‘တိကာဒယော ဆနယာ’’တိ စ အဝိသေသေန ဝုတ္တတ္တာ ပဋိစ္စဝါရာဒိဝသေန သတ္တဝိဓမ္ပိ အနုလောမံ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဆ အနုလောမမှီ’’တိ ဝုတ္တံ, အနုလောမာဒိဝသေန စတုဗ္ဗိဓံ တိကပဋ္ဌာနံ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘တိကဉ္စ ပဋ္ဌာနဝရ’’န္တိ, တထာ စတုဗ္ဗိဓာနိ ဒုကပဋ္ဌာနာဒီနိ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဒုကုတ္တမ’’န္တိအာဒိံ ဝတွာ ‘‘ဆ နယာ သုဂမ္ဘီရာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဣမမတ္ထံ ဂဟေတွာ ဣမသ္မိံ ပစ္စယာနုလောမေ သတ္တပ္ပဘေဒေ ဆပိ ဧတေ ပဋ္ဌာနာ ပဋ္ဌာနနယာ စတုပ္ပဘေဒါ ပုစ္ဆာဝသေန ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ. ဧဝဉှိ သဗ္ဗသ္မိံ ပဋ္ဌာနေ သဗ္ဗော ပစ္စယာနုလောမော ဒဿိတော ဟောတီတိ. ပစ္စနီယဂါထာဒီသုပိ ဧသေဝ နယော. ဧတ္ထ စ ဒုကတိကပဋ္ဌာနာဒီသု ဝိသေသိတဗ္ဗေဟိ တိကေဟိ ပဋ္ဌာနံ တိကပဋ္ဌာနံ. ဒုကာနံ တိကပဋ္ဌာနံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ. ဒုကဝိသေသိတာ ဝါ တိကာ ဒုကတိကာ, ဒုကတိကာနံ ပဋ္ဌာနံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနန္တိ ဣမိနာ နယေန ဝစနတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဒုကာဒိဝိသေသိတဿ စေတ္ထ တိကာဒိပဒဿ ဒုကာဒိဘာဝေါ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒုကပဋ္ဌာနမေဝ ဟိ တိကပဒသံသန္ဒနဝသေန ဒုကပဒသံသန္ဒနဝသေန စ ပဝတ္တံ ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ ဒုကဒုကပဋ္ဌာနဉ္စ, တထာ တိကပဋ္ဌာနမေဝ ဒုကပဒသံသန္ဒနဝသေန တိကပဒသံသန္ဒနဝသေန စ ပဝတ္တံ တိကဒုကပဋ္ဌာနံ တိကတိကပဋ္ဌာနဉ္စာတိ.

“順次において六つの方法は甚深である”という言葉に関しては、これによって次のことを示している。──“順次において”および“三法などの六つの方法”と特に限定せずに言われているため、縁起発などの七種類もすべて順次として共に含めて“順次において六つ”と言い、順次などの四種類の三法発趣を共に含めて“三法の発趣の勝れたもの”と言い、同様に四種類の二法発趣などを共に含めて“最上の二法”などと言って、“六つの方法は甚深である”と言われたのである。この意味を把握して、この縁の順次の七つの分類において、これら六つの発趣もまた、発趣の方法の四つの分類を問いに基づいて抽出されるべきである。このようにして、すべての発趣におけるすべての縁の順次が示されたことになる。逆次の偈などにおいても、この方法と同じである。ここで、二法三法発趣などにおいて、修飾されるべき三法による発趣が三法発趣である。二法（による修飾を伴う）三法発趣が二法三法発趣である。あるいは、二法によって修飾された三法が二法三法であり、二法三法の発趣が二法三法発趣であるという、この方法によって語義を知るべきである。ここで二法などによって修飾された三法などの句は、二法などの状態（性質）にあると見なされるべきである。二法発趣そのものが、三法句との照合に基づき、また二法句との照合に基づいて展開されたものが二法三法発趣および二法二法発趣であり、同様に三法発趣そのものが、二法句との照合に基づき、また三法句との照合に基づいて展開されたものが三法二法発趣および三法三法発趣である。

ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

縁順次の釈、終わる。

၂. ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

2. 縁逆次の釈

၄၂-၄၄. တေဝီသတိမူလကန္တိ ဣဒဉ္စေတ္ထ ဒုမူလကံယေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ ဒုကမူလကေ ပုစ္ဆာနံ မူလဘူတာ တေဝီသတိ ဒုကာ သမ္ဘဝန္တီတိ တဿ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ နာမံ ကတွာ ယာဝ ယတ္တကော ပဘေဒေါ အတ္ထိ, တာဝ တတ္တကံ တေဝီသတိမူလကံ ယထာနုလောမေ ဝိတ္ထာရိတံ. ဧဝံ ပစ္စနီယေပိ ဝိတ္ထာရေတဗ္ဗန္တိ ဒုကမူလကေန တိကမူလကာဒီသု နယံ ဒဿေတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝုတ္တံ သိယာ. ယဒိ ပန ယာဝ တေဝီသတိမံ မူလံ ယထာ ဝိတ္ထာရိတန္တိ အယမတ္ထော အဓိပ္ပေတော, ‘‘ယာဝ တေဝီသတိမံ မူလ’’န္တွေဝ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ [Pg.204] သိယာ. န ဟိ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ ဧတဿ ဗျဉ္ဇနဿ တေဝီသတိမံ မူလကန္တိ အယမတ္ထော သမ္ဘဝတိ. ယထာ အနုလောမေ ‘‘ဧကေကပဒဿာ’’တိအာဒိနာ ပန ဧကမူလာဒိသဗ္ဗမူလကပရိယောသာနံ တတ္ထ နယဒဿနဝသေန ဒဿိတံ ဧကေကဿ ပဒဿ ဝိတ္ထာရံ ဒဿေတီတိ သဗ္ဗမူလကမေဝ စေတ္ထ ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. တဉှိ တေဝီသတိယာ ပစ္စယာနံ အဝသေသဿ ပစ္စယဿ မူလဘာဝတော ‘‘တေဝီသတိမူလက’’န္တိ စ တတော ပရံ မူလဿ အညဿ အဘာဝတော ‘‘သဗ္ဗမူလက’’န္တိ စ ဝုစ္စတိ.

42-44. “二十三を根とするもの”という言葉は、ここでは二根（二つの縁を根とするもの）のみを指して言われたものである。二法根（二法を根とするもの）において問いの根（起点）となる二十三の二法が生じるので、それを“二十三根”と名付けて、どれほどの分類があるか、そのすべてを順次において詳述された“二十三根”と同じである。このように逆次においても詳述されるべきである。二法根によって三法根などにおける方法を示す、という意図で言われたのであろう。もし、第二十三の根までが詳述された通りであるという意味であるならば、“第二十三の根まで”というテキストであるべきである。“二十三根（二十三を根とするもの）”という表現が“第二十三の根”という意味になることはないからである。順次において“個々の句の”などと言われることによって、一根からすべての根に至るまで、そこでの方法の提示として示された個々の句の詳述を示しているので、ここではすべての根（の組み合わせ）こそが“二十三根”と言われたのであると知るべきである。それは、二十三の縁に対して残りの縁が根となることから“二十三根”と呼ばれ、それ以上に根となる他のものがないことから“全根”と呼ばれるのである。

ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

縁逆次の釈、終わる。

၃. အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

3. 順逆次の釈

၄၅-၄၈. အနုလောမေ ဝုတ္တေသု သဗ္ဗေသု ဧကမူလကာဒီသု ဧကေကံ ပဒံ ပရိဟာပေတွာတိ တတ္ထ ဧကမူလကေ စတုဝီသတိ ပစ္စယပဒါနိ ဣဓ ဧကမူလကေ တေဝီသတိ, ဧကော ပန ပစ္စယော မူလဘာဝေန ဌိတော အပုဗ္ဗတာဘာဝတော အဂဏနူပဂေါ. တတ္ထ ဒုမူလကေ တေဝီသတိ ပစ္စယပဒါနိ ဂဏနူပဂါနိ, ဣဓ ဒုမူလကေ ဒွါဝီသတီတိ ဧဝံ ပရိဟာပေတွာတိ အတ္ထော.

45-48. “順次において説かれたすべての、一根（一つの縁を根とするもの）などから各一つの句を除いて”というのは、そこでの一根においては二十四の縁の句があるが、ここでは一根において二十三（の縁の句）があるということであり、一つの縁は根として留まっているため、新しいものではないので計算に入れない。そこ（順次）の二根においては二十三の縁の句が計算に入るが、ここ（順逆）の二根においては二十二である、というように除いていくという意味である。

အနုလောမတော ဌိတဿ ပစ္စနီယတော အလဗ္ဘမာနာနံ သုဒ္ဓိကပစ္စယာနဉ္စ အလဗ္ဘမာနတံ သန္ဓာယ ‘‘လဗ္ဘမာနပဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ. န ဟိ အညထာ ပုစ္ဆာဝသေန ကောစိ ပစ္စယော အလဗ္ဘမာနော နာမ အတ္ထီတိ. ဝိဿဇ္ဇနာဝသေနေဝ ဝါ ပဝတ္တံ အနုလောမပစ္စနီယဒေသနံ သန္ဓာယ ‘‘လဗ္ဘမာနပဒါန’’န္တိ ဝုတ္တံ.

順次に立つ者、逆次において得られない者、および純粋な縁が得られないことを考慮して“得られる句”と言われた。なぜなら、質問の勢いによって得られない縁というものは他に存在しないからである。あるいは、解説の勢いによって行われる順逆の教示を考慮して“得られる句”と言われた。

အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

順逆釈が終了した。

ပုစ္ဆာဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

問門釈が終了した。

၁. ကုသလတ္တိကံ

1. 善三法

၁. ပဋိစ္စဝါရဝဏ္ဏနာ

1. 縁起門釈

၁. ပစ္စယာနုလောမံ

1. 縁順

(၁) ဝိဘင်္ဂဝါရော

（一）分別門

၅၃. ယာ ကုသလတ္တိကေ လဘန္တိ, န တာယေဝ ဝေဒနာတ္တိကာဒီသူတိ တိကပဒနာနတ္တမတ္တေန ဝိနာ မူလာဝသာနဝသေန သဒိသတံ သန္ဓာယ ‘‘န [Pg.205] တာယေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, န စ ကေဝလံ တိကန္တရေယေဝ, ကုသလတ္တိကေပိ ပန ယာ ပဋိစ္စဝါရေ လဘန္တိ, န တာယေဝ ပစ္စယဝါရာဒီသူတိ သဗ္ဗပုစ္ဆာသမာဟရဏံ ဣဓ ကတ္တဗ္ဗမေဝ. ဓမ္မာနုလောမပစ္စနီယေ စ တိကပဋ္ဌာနေ ဝိတက္ကတ္တိကပီတိတ္တိကာနံ ဝိဿဇ္ဇနေ သဗ္ဗာပေတာ ဝိဿဇ္ဇနံ လဘန္တီတိ ဧတ္ထ ပီတိတ္တိကဂ္ဂဟဏံ န ကာတဗ္ဗံ. န ဟိ တတ္ထ ဧကူနပညာသ ပုစ္ဆာ ဝိဿဇ္ဇနံ လဘန္တီတိ.

53. 善三法において得られるものは、受三法などにおいても同じではない。三法の句の違いがあるだけで、根源から終結にいたるまで類似していることを考慮して“それと同じではない”と言われた。単に他の三法においてだけでなく、善三法においても縁起門で得られるものは、縁門などにおいても同じではないという、すべての質問の集約がここで行われるべきである。法順逆の三法発趣において、尋三法や喜三法の解説で“これらすべてが解説を得る”とされるが、ここで喜三法の採用はなされるべきではない。なぜなら、そこでは四十九の質問が解説を得るわけではないからである。

တေန သဒ္ဓိန္တိ တေန သဟဇာတပစ္စယဘူတေန သဒ္ဓိန္တိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ‘‘ယာဝ နိရောဓဂမနာ ဥဒ္ဓံ ပဇ္ဇတီ’’တိ စ ‘‘ဥပ္ပာဒါဒယော ဝါ ပါပုဏာတီ’’တိ စ ဝစနေဟိ ခဏတ္တယသမင်္ဂီ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝုစ္စတီတိ အနုညာတံ ဝိယ ဟောတိ, ဥပ္ပာဒက္ခဏသမင်္ဂီယေဝ ပန ဧဝံ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“それと共に”とは、その倶生縁となったものと共にという意味であると知るべきである。“滅尽に至るまで上に昇る”とか“生起等に到達する”という言葉によって、三刹那を具備する者が生じると言われていることは容認されているかのようであるが、生起の刹那を具備する者のみがそのように言われていると知るべきである。

ယသ္မာ ပန ဧကော ခန္ဓော ဧကဿာတိအာဒိ ဣဓ ကုသလဝစနေန ဂဟိတေ ခန္ဓေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဝေဒနာတ္တိကာဒီသု ပန ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ ဒွိန္နံ, ဒွေ ပဋိစ္စ ဧကဿပိ, ဟေတုဒုကာဒီသု စ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသံ ပဋိစ္စ သင်္ခါရက္ခန္ဓေကဒေသဿပိ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာတိ သဟ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ သဗ္ဗေသံ ဓမ္မာနံ ပစ္စယော ဟောန္တော ဧကေကဿပိ ဒုကတိကာဒိဘေဒါနဉ္စ ပစ္စယော နာမ ဟောတိယေဝ, တထာ ဒုကာဒိဘေဒါနဉ္စာတိ.

しかし、“一蘊が一蘊に”などの記述は、ここでは善の言葉で取られた蘊を考慮して言われている。受三法などにおいては、一蘊を縁として二蘊が、二蘊を縁として一蘊が生じることが説かれ、因二法などにおいては、行蘊の一部を縁として行蘊の一部が生じることが説かれているため、共に生じているすべての法に対して縁となることは、個々の二法や三法の区別に対しても縁となるのである。同様に、二法などの区別に対しても同様である。

‘‘ရူပေန သဒ္ဓိံ အနုပ္ပတ္တိတော အာရုပ္ပဝိပါကဉ္စ န ဂဟေတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ပန န သဗ္ဗသ္မိံ ဧတသ္မိံ ဝစနေ ဂဟေတဗ္ဗံ, အထ ခေါ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနဉ္စ ရူပ’’န္တိ ဧတ္ထေဝ. န ကေဝလဉ္စ အာရုပ္ပဝိပါကောဝ, အထ ခေါ လောကုတ္တရဝိပါကကိရိယာဗျာကတမ္ပိ အာရုပ္ပေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ ဧတ္ထ န ဂဟေတဗ္ဗံ. ‘‘ဝိပါကာဗျာကတံ ကိရိယာဗျာကတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စ တယော ခန္ဓာ’’တိ ဧတ္ထ ပန န ကိဉ္စိ ရူပေန ဝိနာ သဟ ဝါ ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ သဟေတုကံ ဝိပါကကိရိယာဗျာကတံ အဂ္ဂဟိတံ နာမ အတ္ထိ. တတ္ထ ပန ယံ ရူပေန သဟ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနဉ္စ ရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ.

“色と共に生じないことから、無色界の異熟は取られるべきではない”と言われたが、それはこの言葉のすべてにおいて取られるべきではなく、むしろ“心等起の色”という箇所においてのみである。単に無色界の異熟だけでなく、無色界において生じる出世間の異熟・唯作・無記も、ここでは取られるべきではない。“異熟無記・唯作無記の一蘊を縁として三蘊が”という箇所において、色を離れて、あるいは色と共に生じる、有因の異熟・唯作・無記で、取られていないものは何もない。しかし、そこで色と共に生じるものについては、その縁生の特殊性を示すために“心等起の色”と言われた。

‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဧတ္တကေ ဝတ္တဗ္ဗေ ပစ္စယဘူတဿ ဝတ္ထုဿ ‘‘ကဋတ္တာ စ ရူပ’’န္တိ ဧတသ္မိံ သာမညဝစနေ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန အဂ္ဂဟိတတာပတ္တိံ နိဝါရေတုံ ‘‘ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထူ’’တိ ဝုတ္တံ. ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထု, ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာတိ ဝါ ဝတ္ထုခန္ဓာနံ အညမညပစ္စယဘူတာနံ ပစ္စယဘာဝဝိသေသဒဿနတ္ထံ အညမညာပေက္ခံ ဝစနဒွယံ ဝုတ္တံ သာမညေန ဂဟိတမ္ပိ ဝိသုံ ဥဒ္ဓဋံ.

“依処を縁として蘊が”と言われるべき時に、縁となった依処が“業生色”という一般的な言葉において、縁生の状態として取られないことを防ぐために、“蘊を縁として依処が”と言われた。“蘊を縁として依処が、あるいは依処を縁として蘊が”という二つの言葉は、互いに縁となる依処と蘊の、縁の状態の特殊性を示すために、相互に依存して言われたものであり、一般的に取られたものであっても、別々に取り出されている。

မဟာဘူတေပိ [Pg.206] ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္တန္တိ ယံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ကဋတ္တာရူပဉ္စ ဥပါဒါရူပံ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏေန ဝိနာ ‘‘ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ, တဿ မဟာဘူတေပိ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထန္တိ အတ္ထော. ဧတသ္မိံ ပန ဒဿနေ ခန္ဓပစ္စယသဟိတာသဟိတဉ္စ သဗ္ဗံ ဥပါဒါရူပံ ဣတော ပရေသု သဟဇာတပစ္စယာဒီသု သင်္ဂဟိတန္တိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယ ‘‘ကဋတ္တာရူပံ ပဋိသန္ဓိယမ္ပီ’’တိ ပိ-သဒ္ဒေါ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“大種をも縁として生じることを示すため”とは、心等起の色や業生色である所造色が、所造色の把握なしに“蘊を縁として生じる”と言われたことに対し、それが大種をも縁として生じることを示すためという意味である。この見解において、蘊という縁を伴うか伴わないかに関わらず、すべての所造色がこれ以降の倶生縁などに含まれるという、この意味を考慮して“結生時における業生色もまた”という“もまた”という言葉が使われていると知るべきである。

မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပါဒါရူပန္တိ ဝုတ္တနယေနာတိ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတ္ထ အတ္ထတော အယံ နယော ဝုတ္တောတိ သန္ဓာယာဟ.

“大種を縁として所造色”と言われた方法については、“大種を縁として心等起の色・業生色・所造色が”という箇所において、意味的にこの方法が説かれていることを考慮して言われたものである。

၅၄. ရူပမိဿကာ ပဟာယာတိ ယာသု ပုစ္ဆာသု ရူပေန ဝိနာ ပစ္စယုပ္ပန္နံ န လဗ္ဘတိ, အထ ခေါ ရူပမိဿကမေဝ လဗ္ဘတိ, တာ ပဟာယာတိ အဓိပ္ပာယော.

54. “色と混ざったものを除いて”とは、いかなる質問においても色を離れた縁生が得られず、むしろ色と混ざったものだけが得られるようなものを除いて、という意味である。

၅၇. ‘‘တိဏ္ဏံ သန္နိပါတာ ဂဗ္ဘဿ အဝက္ကန္တိ ဟောတီ’’တိ ဝစနတောတိ ဂဗ္ဘသေယျကပဋိသန္ဓိယာ ပဉ္စက္ခန္ဓသဗ္ဘာဝေန တာယ သမာနလက္ခဏာ သဗ္ဗာပိ ပဉ္စဝေါကာရပဋိသန္ဓိ ဩက္ကန္တိနာမကာတိ သာဓေတိ. ပရိပုဏ္ဏဓမ္မာနံ ဝိဿဇ္ဇနံ ဧတ္ထ အတ္ထီတိ ပရိပုဏ္ဏဝိဿဇ္ဇနာ.

57. “三つの集まりによって胎内への入胎がある”という言葉によって、胎生における結生が五蘊を具備していることにより、それと同じ特徴を持つすべての五蘊界の結生も“入胎”という名で呼ばれることを証明している。完全な諸法の解説がここにあるため、“完全な解説”と呼ばれる。

ဧတ္ထ စ ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စ တယော…ပေ… မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဧတ္တာဝတာ ပဉ္စဝေါကာရေ သဗ္ဗံ စိတ္တကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပံ ဒဿိတံ. အဝသေသံ ပန ဒဿေတုံ ‘‘ဗာဟိရ’’န္တိအာဒိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ဗာဟိရန္တိ ဧတေန အနိန္ဒြိယဗဒ္ဓရူပံ ဒဿေတိ, ပုန အာဟာရသမုဋ္ဌာနံ ဥတုသမုဋ္ဌာနန္တိ ဧတေဟိ သဗ္ဗံ ဣန္ဒြိယဗဒ္ဓံ အာဟာရဥတုသမုဋ္ဌာနရူပံ. တတ္ထ ‘‘ဥတုသမုဋ္ဌာနံ ဧက’’န္တိအာဒိနာ အသညသတ္တာနမ္ပိ ဥတုသမုဋ္ဌာနံ ဝုတ္တမေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ တတ္ထ တဿ ဝဇ္ဇနေ ကာရဏံ အတ္ထီတိ. အာဒိမှိ ပန ‘‘ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိ အဝိသေသဝစနံ သဟဇာတံ အရူပမ္ပိ ပစ္စယံ ဟေတာဒိကေ စ ပစ္စယေ ဗဟုတရေ လဘန္တံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနကဋတ္တာရူပဒွယံ သဟ သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တံ, ဧဝဉ္စ ကတွာ တဿ ပရိယောသာနေ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ တတ္ထ ကဋတ္တာရူပံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနသမ္ဗန္ဓံ တံသမာနဂတိကံ ပဉ္စဝေါကာရေ ဝတ္တမာနမေဝ ဂဟိတန္တိ အဂ္ဂဟိတံ ကဋတ္တာရူပံ ဒဿေတုံ ‘‘အသညသတ္တာနံ ဧကံ မဟာဘူတံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိ ဝုတ္တံ, တသ္မာ ဥပါဒါရူပံ ဣဓပိ [Pg.207] ကမ္မပစ္စယဝိဘင်္ဂေ ဝိယ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၃) ကဋတ္တာရူပဘာဝဝိသိဋ္ဌံ ဥပါဒါရူပံ ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ ဝုတ္တဿ ဥတုသမုဋ္ဌာနဿ ပုနဝစနေ ပယောဇနံ အတ္ထီတိ.

ここで、“一の大種に依って三つの（大種があり）……大種に依って、心等起の色、業果の色、所造の色がある”（パッタナ 1.1.53）という記述により、五蘊のある生存（五蘊世）におけるすべての心等起および業等起の色が示されている。一方、残りのものを示すために“外部の”などが説かれている。そこで“外部の”という言葉によって根（インドリヤ）に結びつかない色を示し、さらに“食等起”“時節等起”という言葉によって、すべての根に結びついた食等起および時節等起の色を示している。そこでは“一つの時節等起の……”などの記述により、無想天の者たちの時節等起もまた説かれていると見るべきである。なぜなら、そこにおいてそれを除外すべき理由がないからである。しかし、冒頭の“一の大種に依って……”などの無差別な記述は、倶生する無形（名法）の縁をも、また因縁などのより多くの縁を得る心等起と業果の色の二つを共に包含して説かれたものである。このようにして、その最後において“大種に依って、心等起の色、業果の色、所造の色がある”と説かれた。したがって、そこでの業果の色は心等起に関連し、それと同じ傾向を持つ、五蘊のある生存において現存するものだけが取られているので、取られていない業果の色を示すために“無想天の者たちの一つの大種に依って……”などが説かれたのである。ゆえに、ここでも業縁の分別におけるように、“大種に依って、業果の色、所造の色がある”（パッタナ 1.1.63）という、業果の色としての状態によって区別された所造の色が取られていると見るべきである。既に説かれた時節等起を再び説くことには利益がないからである。

ကသ္မာ ပန ယထာ ဗာဟိရာဒီသု ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ အဝိသေသေတွာ ဥပါဒါရူပံ ဝုတ္တံ, ဧဝံ အဝတွာ စိတ္တကမ္မဇဥပါဒါရူပါနိ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဟေတုပစ္စယာဒီသု သဟ ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ဥပါဒါရူပံ အသညသတ္တာနံ…ပေ… ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ အဓိပတိပစ္စယာဒီသု ဝိသုံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဘာဝကဋတ္တာရူပဘာဝေဟိ ဝိသေသေတွာဝ ဝုတ္တာနီတိ? တတ္ထ ဗာဟိရဂ္ဂဟဏာဒီဟိ ဝိယ ဧတ္ထ မဟာဘူတာနံ ကေနစိ အဝိသေသိတတ္တာ. အပိစ ဣဒ္ဓိစိတ္တနိဗ္ဗတ္တာနံ ကမ္မပစ္စယာနဉ္စ ဣဋ္ဌာနိဋ္ဌာနံ ဗာဟိရရူပါယတနာဒီနံ စိတ္တံ ကမ္မဉ္စ ဟေတာဒီသု န ကောစိ ပစ္စယော, အာဟာရဥတုသမုဋ္ဌာနာနံ ပန စိတ္တံ ပစ္ဆာဇာတဘာဝေန ဥပတ္ထမ္ဘကမေဝ, န ဇနကံ, မဟာဘူတာနေဝ ပန တေသံ သဟဇာတာဒိဘာဝေန ဇနကာနိ, တသ္မာ သတိပိ စိတ္တေန ကမ္မေန စ ဝိနာ အဘာဝေ ဟေတာဒိပစ္စယဘူတေဟိ အရူပေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပကဋတ္တာရူပဘူတာနေဝ ဥပါဒါရူပါနိ ဟောန္တိ, န အညာနီတိ ဣမံ ဝိသေသံ ဒဿေတုံ စိတ္တကမ္မဇေသွေဝ ဥပါဒါရူပေသု ဝိသေသနံ ကတံ. အညာနိ ဝါ သမာနဇာတိကေန ရူပေန သမုဋ္ဌာနာနိ ပါကဋဝိသေသနာနေဝါတိ န ဝိသေသနံ အရဟန္တိ, ဧတာနိ ပန အသမာနဇာတိကေဟိ အရူပေဟိ သမုဋ္ဌိတာနိ ဝိသေသနံ အရဟန္တီတိ ဝိသေသိတာနီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနိ. ယထာ ဝါ စိတ္တကမ္မာနိ စိတ္တကမ္မသမုဋ္ဌာနာနံ သဝိသေသေန ပစ္စယဘာဝေန ပစ္စယာ ဟောန္တိ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝတော မူလကရဏဘာဝတော စ, န ဧဝံ ဥတုအာဟာရာ တံသမုဋ္ဌာနာနန္တိ စိတ္တကမ္မဇာနေဝ ဝိသုံ ဝိသေသနံ အရဟန္တိ. ဣတရာနိ ပန မဟာဘူတဝိသေသေနေဝ ဝိသေသိတာနိ, ဣဓ ဥပါဒါရူပဝိသေသနေန မဟာဘူတာနိ ဝိယ. န ဟိ အညတရဝိသေသနံ ဥဘယဝိသေသနံ န ဟောတီတိ.

しかし、なぜ外部のものなどのように“大種に依って所造の色がある”と無差別に所造の色を説いたのと同様に説かず、心等起および業等起の所造の色については、因縁などにおいては“心等起の色、業果の色、所造の色”と一括し、あるいは増上縁などにおいては“心等起の色、所造の色、無想天の……業果の色、所造の色”と別々に、心等起の色としての状態や業果の色としての状態によって区別して説かれたのか。それは、外部のものの把握などと同様に、ここでも大種がいかなるものによっても区別されていないからである。さらに、神通心から生じたものや業縁による好ましい、あるいは好ましくない外部の色処などに対しては、心や業は因縁などにおいてはいかなる縁でもない。しかし、食等起や時節等起のものに対しては、心は後生の状態として扶助するだけであり、生じさせるものではない。ただ大種だけが、それらに対して倶生などの状態として生じさせるものである。したがって、心や業なしには存在しないとしても、因縁などの縁となった無形（名法）によって生じるものは、心等起の色や業果の色となった所造の色だけであり、他のものではないというこの相違を示すために、心等起および業等起の所造の色においてのみ区別がなされたのである。あるいは、他のものは同種の（物質的な）色によって等起するものであり、その区別が明白であるから区別を要しない。しかし、これら（心等起・業等起）は異種の無形（名法）から等起するものであるから区別を要するのであり、それゆえに区別されたのであると知るべきである。あるいは、心と業が心等起および業等起のものに対して、倶生縁などの状態や根本的な原因の状態として、格別の縁としてのあり方で縁となるのと同様に、時節や食はその等起のものに対してそのようにはならない。したがって、心等起および業等起のものだけが個別に区別を要するのである。それ以外のものは、大種の区別によってのみ区別される。それは、ここでの所造色の区別によって大種が（区別される）ようなものである。なぜなら、一方の区別が双方の区別にならないということはないからである。

၅၈. အညမညပစ္စယေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဝတ္ထု, ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာတိ ခန္ဓဝတ္ထူနံ အညမညပစ္စယတာဒဿနေန ပုဗ္ဗေ ဝိသုံ ပစ္စယဘာဝေန ဒဿိတာနံ ခန္ဓာနံ ဧကတော ပစ္စယဘာဝေါ ဒဿိတော ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘စတုန္နမ္ပိ ခန္ဓာနံ ဧကတော ဝတ္ထုနာ အညမညပစ္စယတံ ဒဿေတုံ ဝုတ္တ’’န္တိ. ‘‘ခန္ဓေ [Pg.208] ပဋိစ္စ ဝတ္ထူ’’တိ ဣဒံ ပန စတုန္နမ္ပိ ခန္ဓာနံ ဧကတော ပဋိစ္စတ္ထဖရဏတာဒဿနတ္ထံ, ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဝတ္ထုဿ. န ကေဝလဉ္စ ခန္ဓာနံ ဣဓေဝ, ဟေတုပစ္စယာဒီသုပိ အယမေဝ နယော. တတ္ထ သဗ္ဗေသံ ခန္ဓာနံ ဝိသုံ ပဋိစ္စတ္ထဖရဏတံ ဒဿေတွာ ပုန ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ’’တိ ဝတ္ထုဿပိ ဒဿိတာယ ‘‘ဧကံ ခန္ဓဉ္စ ဝတ္ထုဉ္စ ပဋိစ္စ တယော ခန္ဓာ’’တိအာဒိနာ ခန္ဓဝတ္ထူနဉ္စ ဒဿိတာယေဝ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

58. 相互縁において、“蘊（名蘊）に依って処（心基）があり、処に依って蘊がある”という蘊と処の相互縁の状態を示すことにより、以前に個別に縁としての状態が示された蘊の、一体となった縁としての状態が示されていることになる。この意図をもって、“四つの蘊が共に処と相互縁であることを示すために説かれた”と言ったのである。また、“蘊に依って処がある”というのは、四つの蘊が共に依存するという意味を及ぼしていることを示すためであり、“処に依って蘊がある”というのは、処について（同様に）示すためである。そして、これは単に蘊のここ（相互縁）においてだけでなく、因縁などにおいても同様の理趣である。そこでは、すべての蘊が個別に依存するという意味を及ぼしていることを示し、さらに“処に依って蘊がある”と処についても示されているので、“一つの蘊と処に依って三つの蘊がある”などの記述により、蘊と処の（相互依存）についても示されているのであると見るべきである。

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အဗျာကတော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အညမညပစ္စယာ, ကုသလေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာ မဟာဘူတာ’’တိ ဧဝမာဒိ န ဝုတ္တံ, နနု ယဒေဝ ပဋိစ္စတ္ထံ ဖရတိ, န တေနေဝ အညမညပစ္စယေန ဘဝိတဗ္ဗံ ဟေတုပစ္စယာဒီဟိ ဝိယ. န ဟိ ယံ ‘‘ဧကံ တယော ဒွေ စ ခန္ဓေ ပဋိစ္စာ’’တိ ဝုတ္တံ, တေ ဟေတုပစ္စယဘူတာ ဧဝ ဟောန္တိ. ဧသ နယော အာရမ္မဏပစ္စယာဒီသုပိ. ပစ္စယဝါရေ စ ‘‘အဗျာကတံ ဓမ္မံ ပစ္စယာ ကုသလော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အညမညပစ္စယာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၅၆) ဝုတ္တံ, န ဝတ္ထု ကုသလာနံ အညမညပစ္စယော ဟောတိ, အထ စ ပန တံပစ္စယာ ခန္ဓာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ ဧဝ. ယဒိပိ ကုသလာ ခန္ဓာ မဟာဘူတာနံ အညမညပစ္စယာ န ဟောန္တိ, တထာပိ တေ ပဋိစ္စ တေသံ ဥပ္ပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာတိ? န ဝတ္တဗ္ဗာ ခန္ဓသဟဇာတာနံ မဟာဘူတာနံ ခန္ဓာနံ ပစ္စယဘာဝါဘာဝတော. အညမညသဒ္ဒေါ ဟိ န ဟေတာဒိသဒ္ဒေါ ဝိယ နိရပေက္ခော, သဟဇာတာဒိသဒ္ဒေါ ဝိယ ဝါ အညတရာပေက္ခော, အထ ခေါ ယထာဝုတ္တေတရေတရာပေက္ခော. ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နာ စ ခန္ဓာ မဟာဘူတာ ဣဓ ယထာဝုတ္တာ ဘဝေယျုံ, တေသု စ မဟာဘူတာ ခန္ဓာနံ န ကောစိ ပစ္စယော. ယဿ စ သယံ ပစ္စယော, တတော တေန တန္နိဿိတေန ဝါ အညမညပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇမာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဝတ္တဗ္ဗတံ အရဟတိ, ယထာ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ, ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ခန္ဓာ. တသ္မာ အတ္တနော ပစ္စယဿ ပစ္စယတ္တာဘာဝတော တဒပေက္ခတ္တာ စ အညမညသဒ္ဒဿ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ပစ္စယာ စ မဟာဘူတာနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ န ဝုတ္တာ, န အညမညပစ္စယာ စ ဝုတ္တာ. ခန္ဓာ ပန ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဝတ္ထုဿ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဟောန္တိ, တန္နိဿိတေန စ အညမညပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ. တသ္မာ ဝတ္ထုံ ပစ္စယာ ခန္ဓာနံ ကုသလာဒီနံ အညမညပစ္စယာ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာတိ.

なぜここで‘善なる法を縁として、無記なる法が相互縁によって生じる。善なる蘊を縁として、心から生じた四大種が（生じる）’などと言われないのか。そもそも、縁となる意味が及ぶのであれば、原因縁（hetupaccaya）などのように、まさにその相互縁によってあるべきではないのか。なぜなら‘一、三、あるいは二の蘊を縁として’と言われるものは、それらがまさに原因縁となるのではないからである。この理趣は、所縁縁（ārammaṇapaccayā）等においても同様である。また、縁論（Paccayavāra）において、‘無記なる法を縁として、善なる法が相互縁によって生じる’と言われており、物質（vatthu）は善なる法の相互縁ではないが、それでもそれを縁として蘊が相互縁によって生じることが説かれている。たとえ善なる蘊が四大種の相互縁ではなくても、それらを縁としてそれらの生起が説かれるべきではないか。いや、説かれるべきではない。なぜなら、蘊と共生している四大種にとって、蘊は（相互）縁ではないからである。相互（aññamañña）という言葉は、原因（hetu）などの言葉のように他を考慮しないものではなく、共生（sahajāta）などの言葉のようにいずれかを考慮するものでもなく、まさに上述のように、相互に他を考慮するものである。ここで、縁と縁によって生じるものは、上述の蘊と四大種であるべきだが、それらのうち、四大種にとって蘊はいかなる縁でもない。自らが縁であり、それによって、あるいはそれに依拠するものによって相互縁として生じるものこそが、‘相互縁によって生じる’と言われるにふさわしい。例えば、蘊を縁とした蘊、物質（vatthu）を縁とした蘊のように。したがって、自らが縁の縁ではないため、また相互という言葉がそれを考慮するため、蘊を縁として（それにより生じる）四大種の相互縁による生起は説かれず、相互縁によってとも説かれない。しかし、蘊は物質を縁として生じる際、物質の後生縁となり、それに依拠する相互縁によって生じる。ゆえに、物質を縁とした善などの蘊の、相互縁による生起が説かれているのである。

၅၉. န [Pg.209] သာ ဂဟိတာတိ စက္ခာယတနာဒီနိ နိဿယဘူတာနိ ပဋိစ္စာတိ န ဝုတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. နိဿယပစ္စယဘာဝေန ပန န စက္ခာယတနာဒီနိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန ရူပါယတနာဒီနိ ဝိယ န ဂဟိတာနီတိ.

59. ‘それは取られていない’とは、依止（nissaya）となった眼処（cakkhāyatana）などを縁としてとは説かれていない、という意味である。しかし、依止縁の状態としては、眼処などは、所縁縁の状態としての色処などと同様に、取られていないのではない。

၆၀. ဒွီသု ဥပနိဿယေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ, အာရမ္မဏူပနိဿယမ္ပိ ပန ယေ လဘန္တိ, တေသံ ဝသေန အာရမ္မဏပစ္စယသဒိသန္တိ ဧဝံ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေတုံ ‘‘တတ္ထ ကိဉ္စာပီ’’တိ အာဟ. တတ္ထ ‘‘န သဗ္ဗေ အကုသလာ အဗျာကတာ အာရမ္မဏူပနိဿယံ လဘန္တီ’’တိ ပုရိမပါဌော. ကုသလာပိ ပန မဟဂ္ဂတာ ဧကန္တေန, ကာမာဝစရာ စ ကဒါစိ န လဘန္တီတိ ‘‘န သဗ္ဗေ ကုသလာကုသလာဗျာကတာ’’တိ ပဌန္တိ.

60. 二つの親依止（upanissaya）については、言うべきことさえない。しかし、所縁親依止（ārammaṇūpanissaya）を得るものについては、それらに基づいて所縁縁に類似していると、このように説かれたことを示すために‘そこにおいて、たとえ……であっても（tattha kiñcāpi）’と言われた。そこにおいて、‘すべての不善と無記が所縁親依止を得るわけではない’というのが以前の読みである。しかし、善であっても、広大な（mahaggata）ものは決定的に、欲界（kāmāvacara）のものは時には得られないこともあるため、‘すべての善・不善・無記ではない’と読む（説もある）。

၆၁. ပုရေဇာတပစ္စယေ ယထာ အညတ္ထ ပစ္စယံ အနိဒ္ဒိသိတွာဝ ဒေသနာ ကတာ, ဧဝံ အကတွာ ကသ္မာ ‘‘ဝတ္ထုံ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? နိယမသဗ္ဘာဝါ. ဟေတုအာဒီသု ဟိ နိယမော နတ္ထိ. န ဟိ တေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ အလောဘာဒီသု ကုသလာဒီသု ရူပါဒီသု စ အယမေဝ ပစ္စယောတိ နိယမော အတ္ထိ, ဣဓ ပန ဝတ္ထု န ဝတ္ထုဓမ္မေသု ပုရေဇာတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနံ ဓမ္မာနံ နိယမတော ဆဗ္ဗိဓံ ဝတ္ထု ပုရေဇာတပစ္စယော ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ ဒဿေတုံ ဣဒံ ဝုတ္တံ. အာရမ္မဏပုရေဇာတမ္ပိ ဟိ ဝတ္ထုပုရေဇာတေ အဝိဇ္ဇမာနေ န လဗ္ဘတိ, ဧဝဉ္စ ကတွာ ပဋိသန္ဓိဝိပါကဿ နပုရေဇာတပစ္စယာ ဧဝ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, ပစ္စုပ္ပန္နာရမ္မဏဿပိ တဿ ပုရေဇာတပစ္စယော န ဥဒ္ဓဋော. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မံ ပဋိစ္စ ဝိပါကော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဧတဿပိ အလာဘတော တတ္ထ ‘‘ပုရေဇာတေ တီဏီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၁၂၄) ဝုတ္တန္တိ.

61. 前生縁（purejātapaccaya）において、他（の箇所）のように縁を明示せずに説示がなされたようにせず、なぜ‘物質を前生縁として’と説かれたのか。それは決定性（niyama）があるからである。原因縁（hetu）などには決定性がない。なぜなら、それらによって生じる無貪などの善なる法や色法などにおいて、‘これこそが縁である’という決定性はないからである。しかし、ここでは、物質に関する法において前生縁によって生じる法に対し、決定的に六つの物質（眼・耳・鼻・舌・身・意の拠り所）が前生縁となるという、この意味を示すためにこれが説かれた。所縁前生も、物質前生が存在しない場合には得られない。このようにして、結生の異熟については、前生縁によらずに生じることが説かれ、現在を所縁とするものについても、その前生縁は取り出されていない。‘非異熟非異熟法なる法を縁として、異熟なる法が前生縁によって生じる’ということも得られないため、そこでは‘前生において三つ’と説かれたのである。

၆၃. တထာ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ မဟာဘူတာနန္တိ မဟာဘူတာနံ ဧကက္ခဏိကနာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဝသေနေဝ တဒုပါဒါရူပါနမ္ပိ ဝဒတီတိ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကဋတ္တာရူပါနန္တိ ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပါနန္တိ အဓိပ္ပာယော.

63. 同様に、‘結生の瞬間の四大種にとって’とは、四大種の単一瞬間の、あるいは多瞬間の業縁の力によってのみ、それ（四大種）を原因とする所造色（upādārūpa）についても言っていると理解すべきである。‘業果色（kaṭattārūpa）にとって’とは、転起（生存の過程）における業果色のことである、という意味である。

၆၄. ယထာလာဘဝသေနာတိ ဣန္ဒြိယရူပေသု ယံ ယံ ပဋိသန္ဓိယံ လဗ္ဘတိ, တဿ တဿ ဝသေန.

64. ‘得られるがままに（yathālābhavasena）’とは、諸の根色の中で、結生において得られるそれぞれのものに従って、という意味である。

၆၉. ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာနမ္ပိ ကေသဉ္စိ နိယမတော ဝတ္ထု ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော, ကေသဉ္စိ ခန္ဓာ, န စ သမာနဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ ဧဝ ကုသလာဒိကေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အထ ခေါ နာနာဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာပိ, တသ္မာ တံ [Pg.210] ဝိသေသံ ဒဿေတုံ ‘‘ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ, ခန္ဓေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ’’တိ တတ္ထ တတ္ထ ဝုတ္တံ. တတ္ထ တဒါယတ္တဝုတ္တိတာယ ပစ္စယုပ္ပန္နော ပစ္စယံ ပစ္စယံ ကရောတီတိ ဣမဿတ္ထဿ ဝသေန ဥပယောဂဝစနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဝတ္ထုံ ခန္ဓေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယကရဏတောတိ အယဉှေတ္ထ အတ္ထော. အဋ္ဌကထာယံ ပန ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ, ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, တတ္ထ ကုသလာနံ ခန္ဓာနံ ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ နတ္ထီတိ ‘‘ဝတ္ထုံ ပဋိစ္စာ’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ, ဣဒံ ပန ပဋိစ္စသဒ္ဒေန အယောဇေတွာ ‘‘ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ’’တိ ယောဇေတွာ တဿတ္ထော ‘‘ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ကိံ ပန ပဋိစ္စာတိ? ယံ ‘‘ဧကံ ခန္ဓ’’န္တိအာဒိကံ ပါဠိယံ ပဋိစ္စာတိ ဝုတ္တံ. တမေဝ အတ္ထံ ပါကဋံ ကတွာ ‘‘ဝတ္ထုံ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာတိ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ခန္ဓာ, ဝတ္ထုနာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယတံ သာဓေန္တေနာ’’တိ ပဌန္တိ. အနန္တရတ္တာ ပါကဋဿ အဗျာကတစိတ္တသမုဋ္ဌာနဿေဝ ဂဟဏံ မာ ဟောတူတိ ‘‘အဗျာကတစိတ္တသမုဋ္ဌာနမ္ပိ ကုသလာကုသလစိတ္တသမုဋ္ဌာနမ္ပီ’’တိ အာဟ. အာသန္နမ္ပိ ဒူရမ္ပိ သဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတီတိ.

69. 離繋縁（vippayuttapaccaya）によって生じるものの中にも、あるものについては決定的に物質が離繋縁であり、あるものについては蘊が（離繋縁である）。また、同一の離繋縁によってのみ、善などを縁として生じるものが生じるわけではなく、むしろ異なる離繋縁によっても生じる。したがって、その差別を示すために‘物質を離繋縁として、蘊を離繋縁として’と、あちこちで説かれている。そこでは、それに依存して活動することによって、生じた結果が縁を縁とするという、この意味において対格（upayogavacana）と見るべきである。物質や蘊を離繋縁とするからというのが、ここでの意味である。註釈では、‘物質を縁として、離繋縁によって。物質によって離繋縁の状態を成し遂げながら’と意味が説かれている。そこでは、善なる蘊の物質を縁とした生起はないため、‘物質を縁として’と言うことはできない。しかし、これは‘縁として（paṭicca）’という言葉と結びつけずに、‘物質を離繋縁として、縁となって生じる’と結びつけて、その意味が‘物質によって離繋縁の状態を成し遂げながら’と説かれたと見なすべきである。では、何を‘縁として’なのか。聖典の中で‘一つの蘊を……’などと‘縁として’と説かれているそれである。その意味を明らかにして、‘物質を離繋縁として、とは、蘊を縁とした蘊であり、物質によって離繋縁の状態を成し遂げながら’と読んでいる。直前の無記の心から生じたものだけが取られないように、‘無記の心から生じたものも、善・不善の心から生じたものも’と言われた。近いものも遠いものも、すべてと言われたことになる。

၇၁-၇၂. ‘‘ဣမေ ဝီသတိ ပစ္စယာတိ သံခိပိတွာ ဒဿိတာနံ ဝသေနေတံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ယဒိ ဧကေနပိ ဒေသနံ သံခိတ္တံ သံခိတ္တမေဝ, အာဒိမှိ ပန တယော ပစ္စယာ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ဧကမ္ပိ ပဒံ အပရိဟာပေတွာ ဝိတ္ထာရိတာတိ တေ စတ္တာရော ပစ္ဆာဇာတဉ္စ ဝဇ္ဇေတွာ ‘‘ဣမေ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ဧတ္တကာ ဟိ သံခိပိတွာ ဒဿိတာတိ. ယေ ပန ပါဠိယံ ဝိတ္ထာရိတံ အဝိတ္ထာရိတဉ္စ သဗ္ဗံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တန္တိ ဝဒန္တိ, တေသံ ‘‘ဣမေ တေဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ပါဌေန ဘဝိတဗ္ဗံ. အာဒိမှိ ပန တယော ပစ္စယေ ဝိတ္ထာရိတေ ဝဇ္ဇေတွာ ယတော ပဘုတိ သင်္ခေပေါ အာရဒ္ဓေါ, တတော စတုတ္ထတော ပဘုတိ သံခိတ္တံ ဝိတ္ထာရိတဉ္စ သဟ ဂဟေတွာ ‘‘ဣမေ တေဝီသတိ ပစ္စယာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“これら二十の縁は”というのは、要約して示されたものによってこのように述べられたものである。そこで、もし一つの説示であっても要約されているなら、それは要約されたものであるが、最初に三つの縁（離去縁を含む）が、一語も欠くことなく詳細に説かれているので、それら四つと後生縁を除いて“これら十九の縁”と言われるべきであろう。これほどが要約して示されているからである。しかし、パーリ（経典）において詳細に説かれたものとそうでないものをすべて含めて述べると言う人々にとっては、その読みは“これら二十三の縁”であるべきである。しかし、最初に三つの縁が詳細に説かれたものを除き、要約が始まった箇所、すなわち第四のものから、要約されたものと詳細に説かれたものを共に含めて“これら二十三の縁”と述べられたと見なすべきである。

ဝိဘင်္ဂဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

分別門の注釈は終わった。

(၂) သင်္ချာဝါရော

（二）計数門

၇၃. တထာ ပုရေဇာတပစ္စယေတိ ယထာ အညမညပစ္စယေ ဝိသေသော ဝိဘင်္ဂေ အတ္ထိ, တထာ ပုရေဇာတပစ္စယေပိ အတ္ထီတိ အတ္ထော. ‘‘ဝတ္ထုံ ပုရေဇာတပစ္စယာ’’တိ ဟိ တတ္ထ ဝိသေသော ပဋိသန္ဓိအဘာဝေါ စာတိ. ဝိပါကာနိ စေဝ [Pg.211] ဝီထိစိတ္တာနိ စ န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတေန ‘‘ကိရိယာဗျာကတံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိကေ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၅၃) ဝိဘင်္ဂေ ဝိပါကာဗျာကတာဘာဝံ ကိရိယာဗျာကတေ စ အဇဝနဿ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ အလဗ္ဘမာနတံ ဝိသေသံ ဒဿေတိ.

73. “同じく前生縁において”とは、相互縁において分別に特殊性があるように、前生縁においても特殊性があるという意味である。“物質（処）を前生縁として”というのは、そこでの特殊性は結生の不在などである。“異熟（心）と路心は得られない”というこれによって、“一つの唯作無記の蘊を縁として”などの（パッターナの）分別において、異熟無記の不在と、唯作無記において速行でないものが全く得られないという特殊性を示している。

၇၄. ဧကမူလကေ ဒဿိတာယ ဒေသနာယ လဗ္ဘမာနဂဏနညေဝ အာဒါယာတိ ဣဒံ ဧတသ္မိံ အနုလောမေ သုဒ္ဓိကနယေ ဒဿိတဂဏနတော တတော ပရေသု နယေသု အညိဿာ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အဗဟုဂဏနေန ယုတ္တဿ တေန သမာနဂဏနတာ စ ဣမသ္မိံ အနုလောမေယေဝ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပစ္စနီယေ ပန ‘‘နဟေတုပစ္စယာ နာရမ္မဏေ ဧက’’န္တိအာဒိံ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၀၄) ဝက္ခတီတိ.

74. “一根元で示された説示において得られる計数だけを取り上げて”というのは、この順次の純粋法において示された計数から、それ以降の法において他の（計数）がないことを念頭に置いて述べられたものである。計数が多くないものに相応する、それと同じ計数であることは、この順次においてのみ見なされるべきである。しかし、逆次においては、“非因縁において、非所縁に一”などと説かれるであろう。

၇၆-၇၉. တေ ပန သင်္ခိပိတွာ တေဝီသတိမူလကောဝေတ္ထ ဒဿိတောတိ ဧတ္ထ ပစ္ဆာဇာတဝိပါကာနံ ပရိဟီနတ္တာ ‘‘ဒွါဝီသတိမူလကော’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ သာသေဝနသဝိပါကာနံ ဝသေန. ဒုဝိဓမ္ပိ ပန ဒွါဝီသတိမူလကံ သဟ ဂဟေတွာ သင်္ဂဟိတေ တသ္မိံ ဥဘယသဗ္ဘာဝတော ‘‘တေဝီသတိမူလကော’’တိ အာဟာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာသေဝနဝိပါကာနံ ဝါ ဝိရောဓာဘာဝေ သတိ ပုစ္ဆာယ ဒဿိတနယေန တေဝီသတိမူလကေန ဘဝိတဗ္ဗံ, တဿ စ နာမံ ဒွါဝီသတိမူလကေ အာရောပေတွာ ‘‘တေဝီသတိမူလကော’’တိ ဝုတ္တန္တိ အယမေတ္ထ ရုဠှီ.

“それらを要約して二十三根元がここで示されている”という点について、ここでは後生縁と異熟縁が省かれているため、習行縁と異熟縁によって“二十二根元”と言われるべきかもしれない。しかし、二種類の二十二根元を共に含めて、その中に両方が存在することから“二十三根元”と言ったと見なすべきである。あるいは、習行縁と異熟縁の矛盾がない場合に、問いに示された方法によって二十三根元であるべきであり、その名称を二十二根元に被せて“二十三根元”と述べたのが、ここでの慣用である。

အာရမ္မဏပဒေ စေဝါတိ ဧတေန ဧကမူလကေ အညပဒါနိ ဝဇ္ဇေတိ. န ဟိ ဧကမူလကေ ဟေတာဒီသု တယောဝါတိ အဓိပ္ပာယော. သုဒ္ဓိကနယော ပန အာရမ္မဏမူလကာဒီသု န လဗ္ဘတီတိ အာရမ္မဏမူလကေ ‘‘နဝါ’’တိ ဧတာယ အဓိကဂဏနာယ အဘာဝဒဿနတ္ထံ ‘‘အာရမ္မဏေ ဌိတေန သဗ္ဗတ္ထ တီဏေဝ ပဉှာ’’တိ ဝုတ္တံ. တတ္ထ ကာတဗ္ဗာတိ ဝစနသေသော. တီဏေဝါတိ စ တတော ဥဒ္ဓံ ဂဏနံ နိဝါရေတိ, န အဓော ပဋိက္ခိပတိ. တေန ‘‘ဝိပါကေ ဧက’’န္တိ ဂဏနာ န နိဝါရိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တီသု ဧကဿ အန္တောဂဓတာယ စ ‘‘တီဏေဝါ’’တိ ဝုတ္တန္တိ. ဣတီတိအာဒိနာ ‘‘သဗ္ဗတ္ထ တီဏေဝါ’’တိ ဝစနေန အတ္တနော ဝစနံ ဒဠှံ ကရောတိ.

“所縁の句においても”ということで、一根元において他の句を除外している。一根元において因（因縁）などの中に三つだけ（ある）という意味ではない。しかし、純粋法は所縁を根元とするものなどにおいては得られないので、所縁を根元とするものにおいて“九つ”というこの過剰な計数がないことを示すために、“所縁に留まることによって、すべての場所で三つだけの問い（がある）”と述べられた。そこでは“（問いを）なすべきである”という言葉が補われる。また“三つだけ”ということで、それ以上の計数を除外し、それ以下を否定するものではない。それゆえ、“異熟において一つ”という計数は除外されていないと見なすべきである。三つの中に一つが含まれているために“三つだけ”と述べられた。“このように”などの言葉によって、“すべての場所で三つだけ”という言葉により、自身の言葉を強固にしている。

၈၀-၈၅. ယေ …ပေ… တံ ဒဿေတုန္တိ ဧတ္ထာယမဓိပ္ပာယော – ယဒိပိ အဝိဂတာနန္တရံ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီ’’တိ ဝုတ္တေပိ ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနေ ယာ ဂဏနာ လဗ္ဘတိ, သာ ဒဿိတာ ဟောတိ, တထာပိ [Pg.212] ဦနတရဂဏနေဟိ သမာနဂဏနေဟိ စ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနေ ဦနတရာ သမာနာ စ ဟောတိ, န ဧဝံ အာဝိကရဏဝသေန ဒဿိတာ ဟောတိ, ဝိပလ္လာသယောဇနာယ ပန တထာ ဒဿေတိ. ဝစနေန ဝါ ဟိ လိင်္ဂေန ဝါ အတ္ထဝိသေသာဝိကရဏံ ဟောတီတိ. တေနေတံ အာဝိကရောတီတိ ဧတ္ထာပိ ဧဝမေဝ အဓိပ္ပာယော ယောဇေတဗ္ဗော. ပစ္စနီယာဒီသုပိ ပန ‘‘နာရမ္မဏပစ္စယာ နဟေတုယာ ဧကံ…ပေ… နောဝိဂတပစ္စယာ နဟေတုယာ ဧက’’န္တိအာဒိနာ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၀၇) မူလပဒံ အာဒိမှိယေဝ ဌပေတွာ ယောဇနာ ကတာ, န စ တတ္ထ ဧတံ လက္ခဏံ လဗ္ဘတိ, တသ္မာ မူလပဒဿ အာဒိမှိ ဌပေတွာ ယောဇနမေဝ ကမော, န စက္ကဗန္ဓနန္တိ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီ’’တိအာဒိ ယောဇိတံ, န စ ဝိညာတေ အတ္ထေ ဝစနေန လိင်္ဂေန စ ပယောဇနမတ္ထီတိ.

“それを示すために……”という点については、このような意図がある。たとえ不離の直後に“所縁縁によって、因において三つ”と述べられたとしても、より少ない計数と比較して得られる計数が示されることになるが、それでも、より少ない計数や同じ計数と比較して、より少ないか同じであるかは、このように開示としては示されない。しかし、逆の構成によってそのように示す。言葉あるいは特徴によって意味の特殊性の開示がなされるからである。それゆえ“これを開示する”というここにおいても、同様の意図が適用されるべきである。逆次などにおいても、“非所縁縁によって、非因に一……（中略）……非不離縁によって、非因に一”などのように、根元の句を最初に置いて構成がなされているが、そこではその特徴は得られない。したがって、根元の句を最初に置いて構成することこそが順序であり、円環状の束縛ではないので、“所縁縁によって、因において三つ”などが構成されたのであり、意味が知られている場合には、言葉や特徴による必要はないのである。

ပစ္စယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

縁順次釈は終わった。

ပဋိစ္စဝါရော

縁生門

ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

縁逆次釈

၈၆-၈၇. ‘‘အဟေတုကံ ဝိပါကာဗျာကတန္တိ ဣဒံ ရူပသမုဋ္ဌာပကဝသေနေဝ ဝေဒိတဗ္ဗ’’န္တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗသင်္ဂါဟကဝသေန ပနေတံ န န သက္ကာ ယောဇေတုံ.

“無因の異熟無記は、物質を等起させる力としてのみ知られるべきである”と述べられたが、すべてを包括する方法としては、これを適用できないわけではない。

၉၃. သဟဇာတပုရေဇာတပစ္စယာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဧတ္ထ စ သဟဇာတာ စ ဟေတာဒယော ပုရေဇာတာ စ အာရမ္မဏာဒယော ပစ္စယာ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တီတိ အတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. န ဟိ နပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဒွီဟေဝ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္စယေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ, အထ ခေါ ပစ္ဆာဇာတဝဇ္ဇေဟိ သဗ္ဗေဟီတိ.

93. “倶生縁と前生縁が包摂される”という点について、倶生する因縁などと、前生する所縁縁などの縁が包摂されるという意味であると見なすべきである。なぜなら、非後生縁によって生じるものは、倶生縁と前生縁の二種類だけで生じるのではなく、後生縁を除いたすべての（縁）によって（生じる）からである。

၉၄-၉၇. နာဟာရပစ္စယေ ဧကစ္စံ ရူပမေဝ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နန္တိ ယံ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော ပစ္စယော ရူပမေဝါတိ ကတွာ ဝုတ္တံ. ယသ္မာ ပန ပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ, သော အရူပမ္ပိ ဟောတိ ယထာ ကမ္မံ ကဋတ္တာရူပဿ.

“非食縁において、一部の物質だけが縁とされるものである”というのは、何かに縁って生じる、その縁となるものが物質であるとして述べられた。しかし、それによって生じる縁は、業が業果色に対するものであるように、無色（非物質）であることもある。

၉၉-၁၀၂. နမဂ္ဂပစ္စယေ ယဒိပိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာဒယော သဗ္ဗေ ရူပကောဋ္ဌာသာ လဗ္ဘန္တိ, တထာပိ ယံ မဂ္ဂပစ္စယံ လဘတိ, တဿ ပဟီနတ္တာ ‘‘ဧကစ္စံ ရူပံ [Pg.213] ပစ္စယုပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဧဝမေဝ ပန နဟေတုပစ္စယာဒီသုပိ ဧကစ္စရူပဿ ပစ္စယုပ္ပန္နတာ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

“非道縁において、たとえ心等起などのすべての物質の区分が得られるとしても、道縁を得るものが（非道縁においては）取り除かれているために、‘一部の物質が縁生したものである’と述べられた。同様に、非因縁などにおいても、一部の物質が縁生したものであることが見なされるべきである。

၁၀၇-၁၃၀. နာဟာရနဣန္ဒြိယနဈာနနမဂ္ဂပစ္စယာ သဗ္ဗတ္ထ သဒိသဝိဿဇ္ဇနာတိ ဣဒံ ဧတေသု မူလဘာဝေန ဌိတေသု ဂဏနာယ သမာနတံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. မူလာနဉှိ ဣဓ ဝိဿဇ္ဇနံ ဂဏနာယေဝ, န သရူပဒဿနန္တိ. နသဟဇာတာဒိစတုက္ကံ ဣဓာပိ ပရိဟီနမေဝါတိ သုဒ္ဓိကနယေ ဝိယ မူလေသုပိ ပရိဟီနမေဝါတိ အတ္ထော.

“非食縁、非根縁、非禅縁、非道縁は、すべての箇所において同様の回答である”というのは、これらが根元として置かれた場合に、計数が等しいことを念頭に置いて述べられたものである。ここでの回答は計数そのものであり、内容を具体的に示すことではない。“非倶生などの四つは、ここでも除外されている”というのは、純粋法と同様に、根元においても除外されているという意味である。

ပစ္စယပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

縁逆次釈は終わった。

ပစ္စယာနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

縁順逆釈

၁၃၁-၁၈၉. ဟေတာဓိပတိမဂ္ဂပစ္စယေသု အနုလောမတော ဌိတေသု…ပေ… အဋ္ဌ ပစ္စနီယတော န လဗ္ဘန္တီတိ တိဏ္ဏမ္ပိ သာဓာရဏာနံ ပစ္စနီယတော အလဗ္ဘမာနာနံ သဗ္ဗေသံ သင်္ဂဟဝသေန ဝုတ္တံ, တသ္မာ မဂ္ဂပစ္စယေ ဣတရေဟိ သာဓာရဏာ သတ္တေဝ ယောဇေတဗ္ဗာ. အဓိပတိပစ္စယေ အနုလောမတော ဌိတေ ဟေတုပစ္စယောပိ ပစ္စနီယတော န လဗ္ဘတိ, သော ပန မဂ္ဂေန အသာဓာရဏောတိ ကတွာ န ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယေဟိ ဝိနာ အရူပံ န ဥပ္ပဇ္ဇတိ, တေ ဧကန္တိကတ္တာ အရူပဋ္ဌာနိကာတိ ဣဓ ဝုတ္တာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ, တေန ပုရေဇာတာသေဝနပစ္စယာ တေဟိ ဝိနာပိ အရူပဿ ဥပ္ပတ္တိတော ဝဇ္ဇိတာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာ အညမညအာဟာရိန္ဒြိယာ စ တေဟိ ဝိနာ အရူပဿ အနုပ္ပတ္တိတော သင်္ဂဟိတာတိ. ဦနတရဂဏနာနံယေဝ ဝသေနာတိ ယဒိ အနုလောမတော ဌိတာ ဧကကာဒယော ဒွါဝီသတိပရိယောသာနာ ဦနတရဂဏနာ ဟောန္တိ, တေသံ ဝသေန ပစ္စနီယတော ယောဇိတဿ တဿ တဿ ဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အထ ပစ္စနီယတော ယောဇိတော ဦနတရဂဏနော, တဿ ဝသေန အနုလောမတော ဌိတဿပိ ဂဏနာ ဝေဒိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. ‘‘အညမညပစ္စယာ နာရမ္မဏေ ဧက’’န္တိအာဒိဝစနတော (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၁၄၆) ပန န ဣဒံ လက္ခဏံ ဧကန္တိကံ.

131-189. “因・増上・道の諸縁が順に位置する時、……（中略）……逆からは八つが得られない”というのは、逆からは得られない三つの共通するものすべてを総括したことによって説かれている。それゆえ、道の縁においては、他と共通する七つのみを適合させるべきである。増上の縁が順に位置する時、因の縁もまた逆からは得られないが、それは道とは共通しないものとして（ここでは）説かれていないと知るべきである。無色がそれなしには生じないものは、一向に無色の境位にあるものであるから、ここで説かれていると知るべきである。それによって、前生縁と習行縁は、それらがなくても無色が生じるので、除外されている。一切処のものと、相互・食・根は、それらなしには無色が生じないために含まれている。“より少ない数によって”というのは、もし順に位置する一法群など二十二で終わるものがより少ない数であるならば、それらによって逆に適合されたその時々の数を知るべきである。あるいは、逆に適合されたものがより少ない数であるならば、それによって順に位置するものの数も知るべきである、という意味である。しかし、“相互縁から所縁に一”などの文言（パッṭhāna 1.1.146）からすれば、この特徴は一向（絶対的）ではない。

ပစ္စယာနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

縁順逆釈、終わる。

ပစ္စယပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ

縁逆順釈

၁၉၀. သဗ္ဗတ္ထေဝါတိ [Pg.214] န ကေဝလံ ဟေတုမှိယေဝ, အထ ခေါ သဗ္ဗေသု ပစ္စယေသု ပစ္စနီကတော ဌိတေသူတိ အတ္ထော. ပုရေဇာတံ အာသေဝနဉ္စ အလဘန္တံ ကဉ္စိ နိဒဿနဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ပဋိသန္ဓိဝိပါကော ပနာ’’တိအာဒိမာဟ.

190. “すべての箇所において（sabbattheva）”とは、単に因においてのみならず、むしろすべての縁が逆に位置する場合という意味である。前生と習行を得られないものを例証として示し、“しかし、結生の異熟は……”などと説かれている。

‘‘ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာသေဝနဝိပါကဝိပ္ပယုတ္တေသု ပစ္စနီကတော ဌိတေသု ဧကံ ဌပေတွာ အဝသေသာ အနုလောမတော လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဣဒံ အဝသေသာနံ လာဘမတ္တံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န သဗ္ဗေသံ အဝသေသာနံ လာဘန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ယဒိပိ ဟိ ပစ္ဆာဇာတေ ပသင်္ဂေါ နတ္ထိ ‘‘အနုလောမတော သဗ္ဗတ္ထေဝ န လဗ္ဘတီ’’တိ အပဝါဒဿ ကတတ္တာ, ပုရေဇာတော ပန ဝိပ္ပယုတ္တေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ အနုလောမတော လဗ္ဘတီတိ ဣဒမ္ပိ အဝသေသာ သဗ္ဗေတိ အတ္ထေ ဂယှမာနေ အာပဇ္ဇေယျ. ယမ္ပိ ကေစိ ‘‘ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယရဟိတေ အာရုပ္ပေပိ အာရမ္မဏပုရေဇာတဿ သမ္ဘဝံ ဉာပေတုံ ဧဝံ ဝုတ္တ’’န္တိ ဝဒန္တိ, တမ္ပိ တေသံ ရုစိမတ္တမေဝ. န ဟိ ယတ္ထ ဝတ္ထုပုရေဇာတံ န လဗ္ဘတိ, တတ္ထ အာရမ္မဏပုရေဇာတဘာဝေန ဥပကာရကံ ဟောတီတိ ဒဿိတောယံ နယောတိ. ယုဇ္ဇမာနကဝသေနာတိ ပစ္စနီကတော ဌိတဿ ဌပေတဗ္ဗတ္တာ ဝုတ္တံ, ယုဇ္ဇမာနကပစ္စယုပ္ပန္နဝသေန ဝါတိ အတ္ထော. ‘‘မဂ္ဂပစ္စယေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ဟေတုပစ္စယော အနုလောမတော န လဗ္ဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, အဓိပတိပစ္စယောပိ ပန န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဟေတာဓိပတိပစ္စယာ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ. အဓိပတိပစ္စယေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ပစ္ဆာဇာတတော အညော အနုလောမတော အလဗ္ဘမာနော နာမ နတ္ထီတိ န ဝိစာရိတံ. အညမညေ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ‘‘အရူပါနံယေဝါ’’တိ ဝုတ္တာ နဝ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တိ, တမ္ပိ ပစ္စနီကတော ဌိတေဟိ အာရမ္မဏပစ္စယာဒီဟိ သဒိသတာယ သုဝိညေယျန္တိ န ဝိစာရိတံ ဘဝိဿတီတိ.

“前生・後生・習行・異熟・離系が逆に位置する時、一つを除いて残りが順に得られる”というのは、残りのものの得られること自体を指して説かれたものである。残りのものすべてが得られると知るべきではない。なぜなら、後生においては“順からはすべての箇所で得られない”という例外がなされているために不合理の恐れはないが、離系が逆に位置する時に前生が順に得られるというのは、“残りのすべて”という意味に解釈される場合、不合理が生じるからである。ある人々が“離系縁を欠いた無色界においても、所縁前生の存在を知らせるためにこのように説かれた”と言っているのも、それは彼らの好みに過ぎない。なぜなら、依処前生が得られない場所で、所縁前生の状態で援助となるということが、この方法で示されているからである。“適合するものによって”というのは、逆に位置するものが除外されるべきであるから説かれたものであり、適合する縁から生じるものによって、という意味である。“道の縁が逆に位置する時、因の縁は順には得られない”というのが以前の読みであるが、増上の縁もまた得られないので、“因・増上の諸縁は順には得られない”と（諸師は）読んでいる。増上の縁が逆に位置する時、後生以外に順に得られないというものは存在しないので、吟味されていない。相互が逆に位置する時、“無色のものだけに”と説かれた九つは順に得られないが、それも逆に位置する所縁縁などと等しいために理解しやすく、吟味されていないのであろう。

၁၉၁-၁၉၅. ယာဝ အာသေဝနာ သဗ္ဗံ သဒိသန္တိ န အညမညေန ဃဋိတဿ မူလဿ ဝိတ္ထာရိတတ္တာ တတော ပရာနိ မူလာနိ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. တေသု ဟိ အနုလောမတော ယောဇေတဗ္ဗပစ္စယာ စ ပဉှာ စာတိ သဗ္ဗံ သဒိသန္တိ.

191-195. “習行まで、すべて等しい”というのは、相互によって結合された根本が詳しく説かれているので、それ以降の根本を指して説かれている。それらにおいては、順に適合させるべき縁と問い（の形式）がすべて等しい。

ဣမသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေတိ ဧတဿ ‘‘ဣမေသမ္ပိ ပကိဏ္ဏကာနံ ဝသေနေတ္ထ ဂဏနဝါရော အသမ္မောဟတော ဝေဒိတဗ္ဗော’’တိ ဧတေန သဟ သမ္ဗန္ဓော[Pg.215]. တတ္ထ ဧတ္ထာတိ ဧတေသု ပစ္စယေသူတိ အတ္ထော ဝေဒိတဗ္ဗော. ဣမသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေ လဗ္ဘမာနေသု ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေသုပီတိ ဝါ ယောဇေတဗ္ဗံ. တတ္ထ ပိ-သဒ္ဒေန ဣမမတ္ထံ ဒီပေတိ – န ကေဝလံ ပစ္စယေသွေဝ ကိသ္မိဉ္စိ ပစ္စနီကတော ဌိတေ ကေစိ အနုလောမတော န လဗ္ဘန္တိ, အထ ခေါ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မေသုပိ ကောစိ ဧကစ္စံ ပစ္စယံ လဘမာနော ကဉ္စိ ပစ္စယံ န လဘတီတိ. တတ္ထ ကမ္မပစ္စယံ လဘမာနော ယေဘုယျေန ဣန္ဒြိယပစ္စယံ လဘတိ, မဂ္ဂပစ္စယံ လဘမာနော ယေဘုယျေန ဟေတုပစ္စယံ, တထာ စ ဈာနပစ္စယံ လဘမာနော မဂ္ဂပစ္စယန္တိ ဧတေသွေဝ လာဘာလာဘာ ဝိစာရိတာ. ယတ္ထာတိ ပဉ္စဝေါကာရပဝတ္တေ အသညေသု စ. ရူပဓမ္မာတိ ယထာဝုတ္တာနိ ကဋတ္တာရူပါနေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ. န ဟိ ပဉ္စဝေါကာရပဝတ္တေ သဗ္ဗေ ရူပဓမ္မာ ဟေတာဒီနိ န လဘန္တီတိ. ‘‘ဟေတာဓိပတိဝိပါကိန္ဒြိယပစ္စယေ န လဘန္တီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဈာနမဂ္ဂေပိ ပန န လဘန္တီတိ ‘‘ဟေတာဓိပတိဝိပါကိန္ဒြိယဈာနမဂ္ဂပစ္စယေ န လဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ. ယေ ရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသု အရူပဋ္ဌာနိကဝဇ္ဇေသု ဧတေယေဝ န လဘန္တီတိ အဓိပ္ပာယော. ပစ္ဆာဇာတာဟာရဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယေပိ ဟိ ပဝတ္တေ ကဋတ္တာရူပံ လဘတီတိ. လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနမတ္တဉ္စေတံ, န တေဟိ ပစ္စယေဟိ ဥပ္ပတ္တိအနုပ္ပတ္တိဒဿနန္တိ. ဧဝံ ဣန္ဒြိယပစ္စယာလာဘော ဇီဝိတိန္ဒြိယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တော သိယာ. ယထာဝုတ္တေသု ဟိ ဓမ္မဝသေန ပစ္ဆာဇာတာဒိတ္တယမ္ပိ အလဘန္တံ နာမ ကဋတ္တာရူပံ နတ္ထိ. ကော ပန ဝါဒေါ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကကမ္မေသု. ဣန္ဒြိယံ ပန အလဘန္တံ အတ္ထိ, ကိန္တံ? ဇီဝိတိန္ဒြိယန္တိ. ယဒိ ဧဝံ ဥပါဒါရူပါနိ သန္ဓာယ အညမညပစ္စယမ္ပိ န လဘန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပန ပါကဋန္တိ န ဝုတ္တံ သိယာ. အရူပိန္ဒြိယာလာဘံ ဝါ သန္ဓာယ ဣန္ဒြိယပစ္စယာလာဘော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

“この逆順において”というのは、“これらの雑多なもの（散説）によって、ここでの計数分が混同なく知られるべきである”という文と結びつく。そこで“ここで（ettha）”とは、“これらの諸縁において”という意味であると知るべきである。“この逆順において得られる、縁から生じた法においても”と適合させるべきである。そこでの“も（pi）”という言葉は、次の意味を示している。すなわち、単に諸縁においてのみ、あるものが逆に位置する時にあるものが順に得られないのではなく、むしろ縁から生じた法においても、ある特定の縁を得る者が、ある縁を得ない、ということである。そこで、業縁を得る者は、多くの場合、根縁を得る。道縁を得る者は、多くの場合、因縁を、同じく禅縁を得る者は道縁を（得る）というように、これらの得失が吟味されている。“どこで”とは、五蘊の転起と無想（有情）においてである。“色法”とは、上述された業生成色のみを指して言っている。なぜなら、五蘊の転起において、すべての色法が因などを得られないわけではないからである。“因・増上・異熟・根縁を得られない”というのが以前の読みであるが、禅と道も得られないので、“因・増上・異熟・根・禅・道縁を得られない”と（諸師は）読んでいる。色法の縁となるもののうち、無色境位のものを除いたそれらだけが得られないという意味である。なぜなら、転起において後生・食・離系縁においても業生成色が得られるからである。そして、これは得られる縁と得られない縁を示すに過ぎず、それらの縁による（法の）生起と不生起を示すものではない。このように、根縁を得られないことは、命根を指して説かれているのであろう。上述の法によれば、後生などの三つも得られない業生成色は存在しない。ましてや一切処の業については言うまでもない。しかし、根を得られないものは存在する。それは何か。命根である。もしそうであれば、所造色を指して“相互縁も得られない”と言うべきであるが、それは明白であるために説かれていないのであろう。あるいは、無色の諸根を得られないことを指して、根縁を得られないと説かれていると知るべきである。

၁၉၆-၁၉၇. နာရမ္မဏမူလကေသု ဒုကာဒီသု ဟေတုယာ ပဉ္စာတိ ယဒိပိ တိကာဒီသု ‘‘ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ ဣဒံ နတ္ထိ, တထာပိ ဒုကာဒီသု သဗ္ဗတ္ထ အနုတ္တာနံ ဝတ္တုကာမော ‘‘ဒုကာဒီသူ’’တိ သဗ္ဗသင်္ဂဟဝသေန ဝတွာ တတ္ထ ယံ အာဒိဒုကေ ဝုတ္တံ ‘‘ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ, တံ နိဒ္ဓါရေတိ. ကေစိ ပန ‘‘နာရမ္မဏမူလကေ ဟေတုယာ ပဉ္စာ’’တိ ပါဌံ ဝဒန္တိ. ‘‘အညမညေ ဧကန္တိ ဘူတရူပမေဝ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ပုရိမပါဌော, ဝတ္ထုပိ ပန လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဘူတရူပါနိ စေဝ ဝတ္ထုဉ္စ သန္ဓာယ ဝုတ္တ’’န္တိ ပဌန္တိ. တိမူလကေတိ ဣဓာပိ ဒုမူလကံ တိမူလကန္တိ ဝဒန္တိ.

196-197. 非所縁根に基づく二法等において“因によって五つ”とは、たとえ三法等において“因によって五つ”というこれが無くとも、それでも二法等のすべての箇所において、明瞭でないことを述べようとして、“二法等において”とすべての要約として述べて、そこで最初の二法において述べられた“因によって五つ”という、それを抽出している。しかしある人々は“非所縁根において因によって五つ”という読みを述べる。“相互に（という言葉は）専ら四大種のみを指して述べられたものである”というのが前の読みであるが、所依（事）も得られるので、“四大種と所依とを指して述べられたものである”と読む。三根においてというこれについても、ここで二根、三根と述べている。

၂၀၃-၂၃၃. နကမ္မမူလကေ [Pg.216] ဟေတုယာ တီဏီတိအာဒီသု စေတနာဝ ပစ္စယုပ္ပန္နာတိ ဣဒံ ‘‘ဟေတုယာ တီဏီ’’တိ ဧဝံပကာရေ စေတနာမတ္တသင်္ဂါဟကေ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာဒိ-သဒ္ဒေါ ဟိ ပကာရတ္ထောဝ ဟောတီတိ. သဟဇာတအညမညနိဿယာဟာရအတ္ထိအဝိဂတေသု ပန ရူပမ္ပိ လဗ္ဘတီတိ.

203-233. 非業根において“因によって三つ”等の箇所において、思（意志）こそが縁生であるとは、この“因によって三つ”という、このように思のみを包含するものを指して述べられたものであると知るべきである。なぜなら“等（ādi）”という語は種類（pakāra）の意味であるからである。しかし、倶生・相互・依止・食・有・離去においては、色（物質）も得られるのである。

ပစ္စယပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

縁逆順釈（縁の逆順の説明）は終わった。

ပဋိစ္စဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

縁起分釈（縁起の章の説明）は終わった。

၂. သဟဇာတဝါရဝဏ္ဏနာ

2. 倶生分釈（倶生の章の説明）

၂၃၄-၂၄၂. ကုသလံ ဓမ္မံ သဟဇာတော, ကုသလံ ဧကံ ခန္ဓံ သဟဇာတောတိအာဒီသု သဟဇာတသဒ္ဒေန သဟဇာတပစ္စယကရဏံ သဟဇာတာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါ ဝုတ္တန္တိ တဿ ကရဏဿ ဂမနဿ ဝါ ကုသလာဒီနံ ကမ္မဘာဝတော ဥပယောဂဝစနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧသ နယော ပစ္စယဝါရာဒီသုပိ. တတြာပိ ဟိ ပစ္စယသဒ္ဒေန စ နိဿယပစ္စယကရဏံ နိဿယာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါ ဝုတ္တံ, သံသဋ္ဌသဒ္ဒေန စ သမ္ပယုတ္တပစ္စယကရဏံ သမ္ပယုတ္တာယတ္တဘာဝဂမနံ ဝါတိ တံကမ္မဘာဝတော ဥပယောဂဝစနံ ကုသလာဒီသု ကတန္တိ. သဟဇာတမ္ပိ စ ဥပါဒါရူပံ ဘူတရူပဿ ပစ္စယော န ဟောတီတိ ‘‘ပဋိစ္စာ’’တိ ဣမိနာ ဝစနေန ဒီပိတော ပစ္စယော န ဟောတီတိ အတ္ထော. ‘‘ဥပါဒါရူပံ ဘူတရူပဿာ’’တိ စ နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ဥပါဒါရူပဿပိ ဟိ ဥပါဒါရူပံ ယထာဝုတ္တော ပစ္စယော န ဟောတိ, ဝတ္ထုဝဇ္ဇာနိ ရူပါနိ စ အရူပါနန္တိ.

234-242. “善法が倶生し、善の一蘊が倶生し”等において、倶生という語によって倶生縁をなすこと、あるいは倶生に依存する状態へ至ることが述べられている。その（縁を）なすこと、あるいは至ることの、善等の業の性質（対格の形）から、目的格（対格）の表現がなされたと知るべきである。この方法は縁分等においても同様である。そこでもまた、縁という語によって依止縁をなすこと、あるいは依止に依存する状態へ至ることが述べられ、相応という語によって相応縁をなすこと、あるいは相応に依存する状態へ至ることが述べられているため、それらの業の性質から、善等において目的格の表現がなされたのである。また、倶生する所造色も大種（四大種）の縁とはならない。したがって、“縁じて（paṭicca）”というこの言葉によって示された縁ではないという意味である。“所造色が大種に対して”とは例証として述べられたものである。なぜなら、所造色にとっても所造色は前述のような縁とはならず、所依を除いた諸々の色（物質）と無色（精神的要素）も同様だからである。

သဟဇာတဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

倶生分釈は終わった。

၃. ပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ

3. 縁分釈（縁の章の説明）

၂၄၃. ပစ္စယာတိ ဧတ္ထ ပတိ အယော ပစ္စယော. ပတိ-သဒ္ဒေါ ပတိဋ္ဌတ္ထံ ဒီပေတိ, အယ-သဒ္ဒေါ ဂတိံ, ပတိဋ္ဌာဘူတာ ဂတိ နိဿယော ပစ္စယောတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ, တတော ပစ္စယာ, ပစ္စယကရဏတော တဒါယတ္တဘာဝဂမနတော ဝါတိ အတ္ထော.

243. 縁（paccaya）とは、ここでpatiとayoがpaccaya（の語源）である。patiという語は依止（patiṭṭha）の意味を示し、ayaという語は行くこと（gati）を示す。依止となった行くこと、すなわち依止が縁であると言われていることになる。それゆえに縁（paccaya）とは、縁をなすことから、あるいはそれに依存する状態へ至ることから、という意味である。

‘‘မဟာဘူတေ [Pg.217] ပစ္စယာ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၄၅) ဘူတုပါဒါရူပါနိ သဟ သင်္ဂဏှိတွာ ဝုတ္တံ. အဋ္ဌကထာယံ ပန စိတ္တသမုဋ္ဌာနေ စ မဟာဘူတေ နိဿာယ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ဥပါဒါရူပန္တိ သယံ နိဿယော အဟုတွာ နိဿယေ ဥပ္ပဇ္ဇမာနေန ဥပါဒါရူပေန နိဒဿနံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“大種を縁として心等起の色（が生じる）”とは、大種と所造色を共に含めて述べられたものである。しかし、アッタカター（注釈書）においては、心等起（の色）において大種に依止して心等起の所造色（が生じる）と、自らが依止（の縁）となるのではなく、依止（大種）において生じる所造色によって例証がなされたと知るべきである。

၂၅၅. အသည…ပေ… ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပန္တိ ဧတ္ထ ယော ပဋိစ္စဝါရေ သဟဇာတေ ကမ္မဥတုဇာနံ, ကမ္မေ စ ဧကန္တာနေကန္တကမ္မဇာနံ ဝသေန အတ္ထော ဝုတ္တော, သော နာဓိပ္ပေတော ဧဝ ‘‘ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပဿေဝ သဗ္ဗဿ စ ဂဟိတတ္တာတိ တံ ပဟာယ ယထာဂဟိတဿ ကဋတ္တာရူပဿ ဝိသေသနဝသေန ‘‘ဥပါဒါရူပသင်္ခါတံ ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ အတ္ထမာဟ. မဟာဘူတေ ပန ပဋိစ္စ ပစ္စယာ စ မဟာဘူတာနံ ဥပ္ပတ္တိ န နိဝါရေတဗ္ဗာတိ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏေန ကဋတ္တာရူပဂ္ဂဟဏံ အဝိသေသေတွာ ဥပါဒါရူပါနံ နိဝတ္တေတဗ္ဗာနံ အတ္ထိတာယ ကဋတ္တာရူပဂ္ဂဟဏေနေဝ ဥပါဒါရူပဂ္ဂဟဏဿ ဝိသေသနံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

255. “無想……（中略）……業果色（業から生じた色）は所造色である”において、縁起分（paṭiccavāra）の倶生（の箇所）で、業と時節から生じるもの、および業において決定的・非決定的な業生（業から生じたもの）の性質によって述べられた意味、それは意図されておらず、“業果色”とは、業等起の色のすべてが摂取されているため、それを措いて、摂取された通りの業果色の修飾として、“所造色と称される業果色”という意味を（注釈書は）述べている。しかし、大種を縁として、また縁（paccaya）によって大種の生起は妨げられるべきではないため、所造色を摂取することによって業果色を摂取することを区別せず、排除されるべき所造色が存在することにより、業果色を摂取することによってこそ所造色を摂取することの修飾（特定）があると知るべきである。

၂၆၉-၂၇၆. ‘‘အဗျာကတေန အဗျာကတံ, ကုသလံ, အကုသလ’’န္တိ ဝတ္တဗ္ဗေ ‘‘အဗျာကတေန ကုသလံ, အကုသလံ, အဗျာကတ’’န္တိ, ‘‘ကုသလံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ ကုသလော စ အကုသလော စ ဓမ္မာ ကုသလဿာတိ အနာမသိတွာ’’တိ စ ပုရိမပါဌေ ပမာဒလေခါ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ.

269-276. “無記によって無記が、善が、不善が”と述べられるべきところを、“無記によって善が、不善が、無記が”とし、また“善法を縁として善と不善の法が、善の（法を）……言及せずに”という前の読み（テキスト）には、書写の過誤（誤記）があることを知るべきである。

၂၈၆-၂၈၇. နဟေတုပစ္စယာ နပုရေဇာတေ ဒွေတိ ဧတ္ထ အဋ္ဌကထာယံ ‘‘အာရုပ္ပေ ပန အဟေတုကမောဟဿ အဟေတုကကိရိယဿ စ ဝသေန ဒွေတိ ဝုတ္တာ, နဝိပ္ပယုတ္တေ ဒွေတိ အာရုပ္ပေ အဟေတုကာကုသလကိရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, တံ လဗ္ဘမာနေသု ဧကဒေသေန နိဒဿနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. အာရုပ္ပေ ပန အဟေတုကမောဟဿ အဟေတုကကိရိယာယ အဟေတုကပဋိသန္ဓိယာ ဧကစ္စဿ စ ရူပဿ ဝသေန ဒွေ ဝုတ္တာတိ, နဝိပ္ပယုတ္တေ ဒွေတိ အာရုပ္ပေ အဟေတုကာကုသလကိရိယာဧကစ္စရူပါနံ ဝသေနာတိ ဝုတ္တန္တိ. ‘‘နောနတ္ထိနောဝိဂတေသု ဧကန္တိ သဗ္ဗရူပဿ ဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, နဟေတုမူလကတ္တာ ဣမဿ နယဿ ဟေတုပစ္စယံ လဘန္တံ န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဧကစ္စဿ ရူပဿ ဝသေနာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ. စက္ခာဒိဓမ္မဝသေန ပန စိတ္တသမုဋ္ဌာနာဒိကောဋ္ဌာသဝသေန ဝါ သဗ္ဗံ လဗ္ဘတီတိ ‘‘သဗ္ဗရူပဿာ’’တိ ဝုတ္တံ သိယာ.

286-287. 非因縁・非前生において“二つ”とは、ここでアッタカター（注釈書）において、“無色（界）においては無因の痴と無因の唯作（の性質）によって二つと述べられ、非相応において二つとは、無色（界）において無因の不善・唯作（の性質）による”と述べられているが、それは得られるもののうちの一部を例証として述べられたものであると知るべきである。すなわち、無色界においては無因の痴と無因の唯作、無因の結生、および一部の色（物質）の性質によって“二つ”と述べられ、非相応において“二つ”とは、無色界において無因の不善・唯作、および一部の色の性質によって述べられたのである。“非有・非離去において一つとは、すべての色の性質による”と述べられている。非因根であることから、この方法（理路）は因縁を得る（場合には）得られないため、“一部の色の性質による”とされるべきである。しかし、眼等の法（の性質）によって、あるいは心等起等の部門（の性質）によってすべてが得られるため、“すべての色の性質による”と述べられたのであろう。

၂၈၉-၂၉၆. အာဂတာနာဂတန္တိ [Pg.218] ပဉှဝသေန ဝုတ္တံ, လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနန္တိ အာဂတေ စ ပဉှေ လဗ္ဘမာနာလဗ္ဘမာနဓမ္မဝသေန.

289-296. “既出と未出（来れるものと来ざるもの）”とは問いの性質によって述べられ、“得られるものと得られないもの”とは出された問いにおいて、得られる法と得られない法の性質によって（述べられたものである）。

ပစ္စယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

縁分釈は終わった。

၄. နိဿယဝါရဝဏ္ဏနာ

4. 依止分釈（依止の章の説明）

၃၂၉-၃၃၇. ပစ္စယဝါရေန နိဿယပစ္စယဘာဝန္တိ နိဿယဝါရေ ဝုတ္တဿ နိဿယပစ္စယဘာဝံ နိယမေတုန္တိ အတ္ထော.

329-337. 縁分によって依止縁の状態（を明らかにすること）とは、依止分において述べられた依止縁の状態を規定するため、という意味である。

နိဿယဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

依止分釈は終わった。

၅. သံသဋ္ဌဝါရဝဏ္ဏနာ

5. 相応分釈（相応の章の説明）

၃၅၁-၃၆၈. သံသဋ္ဌဝါရေ ပစ္စနီယေ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တေ ပဋိသန္ဓိ နတ္ထီ’’တိ ဣဒံ ဝတ္ထုဝိရဟိတာယ ပဋိသန္ဓိယာ ဝိသုံ အနုဒ္ဓရဏတော ဝုတ္တံ. ပဋိစ္စဝါရာဒီသု ဟိ သဟဇာတဿ ပစ္စယဘာဝဒဿနတ္ထံ သဝတ္ထုကာ ပဋိသန္ဓိ ဥဒ္ဓဋာ, သာ ဣဓာပိ အဓိပတိပုရေဇာတာသေဝနေသု နကမ္မနဝိပါကနဈာနနဝိပ္ပယုတ္တေသု န လဗ္ဘတိ, အညေသု စ အနုလောမတော ပစ္စနီယတော စ လဗ္ဘမာနပစ္စယေသု လဗ္ဘတီတိ ဣမဿ ဝိသေသဿ ဒဿနတ္ထံ ဥဒ္ဓဋာတိ. သေသာ တေရသ န လဗ္ဘန္တီတိ ဧတ္ထ ‘‘သေသာ စုဒ္ဒသာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ. န ဈာနေ ဧကန္တိ အဟေတုကပဉ္စဝိညာဏဝသေနာတိ ပဉ္စဝိညာဏာနံ ဟေတုပစ္စယဝိရဟိတမတ္တဒဿနတ္ထံ အဟေတုကဂ္ဂဟဏံ ကတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ‘‘နမဂ္ဂေ ဧကန္တိ အဟေတုကကိရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အဟေတုကဝိပါကကိရိယဝသေနာ’’တိ ဘဝိတဗ္ဗံ.

351-368. 混同分（相応分）の逆（遮止）において、“非相応（離繋）には結生心はない”と言われるのは、依処を離れた結生心については別に挙げないために言われたものである。縁起分等においては、俱生の状態における縁性を（諸法に）示すために、依処を伴う結生心が挙げられている。それは、ここでも増上・前生・後生（習行）・不業・不異熟・不禅・非相応においては得られないが、他の順および逆において得られる諸縁においては得られる。この差異を示すために、それは挙げられたのである。“残りの十三は得られない”という箇所については、“残りの十四”とされるべきである。禅において一（一箇所）というのは、無因の五識の力によるものであり、五識が因縁を離れていることだけを示すために“無因”という表現が取られたと知るべきである。“道において一（一箇所）というのは、無因の唯作の力による”と言われたが、これは“無因の異熟・唯作の力による”とされるべきである。

၃၆၉-၃၉၁. ဟေဋ္ဌာ ဝုတ္တနယေနေဝါတိ ပဋိစ္စဝါရေ အနုလောမပစ္စနီယေ ဝုတ္တနယေန. ‘‘နဟေတုပစ္စယုပ္ပန္နေသု အဟေတုကမောဟောဝ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယံ လဘတိ, သေသာ န လဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, သေသေသု ပန ပဉ္စဝိညာဏဝဇ္ဇာဟေတုကက္ခန္ဓာ တံသမုဋ္ဌာနာ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာ ဈာနပစ္စယံ လဘန္တိ, န ပစ္စနီယာနုလောမေ ဒွိန္နံ ပစ္စယာနံ အနုလောမေန သဟ ယောဇနာ အတ္ထီတိ ဈာနမဂ္ဂပစ္စယံ သဟိတံ လဘတီတိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုံ, တသ္မာ ‘‘အဟေတုကမောဟောဝ မဂ္ဂပစ္စယံ လဘတီ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

369-391. “下文で述べられた方法で”とは、縁起分の順逆（順次の逆）で述べられた方法によるという意味である。“無因の縁より生じたものの中では、無因の癡のみが禅・道の縁を得るが、残りの法は得られない”と言われた。しかし、残りの（法）の中では、五識を除いた無因の蘊とそれより起きた（心生）法である縁已生法（所縁法）が禅縁を得る。逆順（逆次の順）においては、二つの縁を順（順次）と共に結合させることはないため、禅・道の縁を伴って得ると言うことはできない。したがって、“無因の癡のみが道の縁を得る”と言われるべきである。

သံသဋ္ဌဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

混同分（相応分）の釈、完結。

၆. သမ္ပယုတ္တဝါရဝဏ္ဏနာ

6. 相応分（結合分）の釈。

၃၉၂-၄၀၀. သဒိသံ [Pg.219] သမ္ပယုတ္တံ သံသဋ္ဌံ ဝေါကိဏ္ဏဉ္စ သံသဋ္ဌံ န ဟောတီတိ ဥဘယံ အညမညာပေက္ခံ ဝုစ္စမာနံ အညမညဿ နိယာမကံ ဟောတီတိ.

392-400. 相応（結合）と混同（相混）は同様であり、混同でないものは（相応でも）ない。この両者は、互いに依存して語られるとき、互いの規定者となるのである。

သမ္ပယုတ္တဝါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

相応分（結合分）の釈、完結。

၇. ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ

7. 問分（発趣）の分別釈。

၄၀၁-၄၀၃. ယေဟိ ပစ္စယေဟိ ကုသလော ကုသလဿ ပစ္စယော ဟောတိ, တေ ပစ္စယေ ပဋိပါဋိယာ ဒဿေတုန္တိ ယထာက္ကမေန အာဂတာဂတပဋိပါဋိယာ ဒဿေတုန္တိ အတ္ထော. ကုသလော ကုသလဿာတိ နိဒဿနမတ္တမေတံ, တေန ကုသလော ကုသလာဒီနံ, အကုသလော အကုသလာဒီနံ, အဗျာကတော အဗျာကတာဒီနံ, ကုသလာဗျာကတာ ကုသလာဒီနန္တိအာဒိကော သဗ္ဗော ပဘေဒေါ နိဒဿိတော ဟောတီတိ ယထာနိဒဿိတေ သဗ္ဗေ ဂဟေတွာ အာဟ ‘‘တေ ပစ္စယေ ပဋိပါဋိယာ ဒဿေတု’’န္တိ.

401-403. “いかなる縁によって善（法）が善（法）の縁となるか”という、それらの縁を順序に従って示すために、“次々と現れる順序に従って示す”という意味である。“善が善の”というのは、これは単なる例示である。それによって、善が善等（善・不善・無記）の、不善が不善等の、無記が無記等の、善・無記が善等の、といった全ての分類が例示されていることになる。例示されたこれら全てを含めて、“それらの縁を順序に従って示すために”と言ったのである。

၄၀၄. ဒတွာတိ ဧတ္ထ ဒါ-သဒ္ဒေါ သောဓနတ္ထောပိ ဟောတီတိ မန္တွာ အာဟ ‘‘ဝိသုဒ္ဓံ ကတွာ’’တိ. တေသဉှိ တံ စိတ္တန္တိ တေသန္တိ ဝတ္တဗ္ဗတာရဟံ သကဒါဂါမိမဂ္ဂါဒိပုရေစာရိကံ တံ ဂေါတြဘုစိတ္တန္တိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပဿနာကုသလံ ပန ကာမာဝစရမေဝါတိ ပစ္စယုပ္ပန္နံ ဘူမိတော ဝဝတ္ထပေတိ. တေနေဝါတိ ဓမ္မဝသေနေဝ ဒဿနတော, ဒေသနန္တရတ္တာတိ အဓိပ္ပာယော.

404. “与えて”ということに関して、ここで“与える（dā）”という語は“清浄にする（浄める）”という意味も持つと考えて、“清浄にして”と言った。それらの者の“その心”とは、それらと言われるにふさわしい、一来果（斯陀含果）などの道に先行する“その種姓心（gotrabhū-citta）”という意味である。しかし“毘鉢舎那の善”は欲界のものであると、縁已生（所縁）を界によって規定している。“それゆえに”とは、法の力によってのみ（法性によって）見られるがゆえに、説法が異なるためという意味である。

၄၀၅. အဿာဒနံ သရာဂဿ သောမနဿဿ သသောမနဿဿ ရာဂဿ စ ကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘အနုဘဝတိ စေဝ ရဇ္ဇတိ စာ’’တိ. အဘိနန္ဒနံ ပီတိကိစ္စသဟိတာယ တဏှာယ ကိစ္စန္တိ အာဟ ‘‘သပ္ပီတိကတဏှာဝသေနာ’’တိ. ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာ ဒိဋ္ဌိယေဝ. ဧတ္ထ ပန ပစ္ဆိမတ္ထမေဝ ဂဟေတွာ ‘‘အဘိနန္ဒန္တဿ အတ္တာ အတ္တနိယန္တိအာဒိဝသေန…ပေ… ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီ’’တိ ဝုတ္တံ. အဘိနန္ဒနာ ပန ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာယေဝါတိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ ‘‘ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏ…ပေ… ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗံ ရာဂံ အဿာဒေတိ အဘိနန္ဒတီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၈.၇၂) ဝစနတော, တသ္မာ ပုရိမောပိ အတ္ထော ဝုတ္တောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ဒွီသု ပန သောမနဿသဟဂတစိတ္တေသု ယထာဝုတ္တေန သောမနဿေန [Pg.220] ရာဂေန စ အဿာဒေန္တဿ တေသုယေဝ သပ္ပီတိကတဏှာယ စတူသုပိ ဒိဋ္ဌာဘိနန္ဒနာယ အဘိနန္ဒန္တဿ စ ဒိဋ္ဌိ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိပိ သက္ကာ ယောဇေတုံ. ဇာတိဝသေနာတိ သုစိဏ္ဏသာမညဝသေနာတိ အတ္ထော.

405. “味著（味わい）”は、貪を伴う喜受（悦び）と、喜受を伴う貪の働きであるため、“（対象を）享受し、かつ執着する”と言った。“歓喜（喜び楽しむこと）”は、喜（pīti）の働きを伴う渇愛の働きであるため、“喜を伴う渇愛の力によって”と言った。見（邪見）による歓喜は、まさに“見”である。しかし、ここでは後者の意味だけを採って、“歓喜する者に、我（アッタ）あるいは我所（アッタニヤ）というあり方によって……（中略）……見が生じる”と言われた。しかし、歓喜はただ“見による歓喜”であると言うことはできない。“修習によって捨断されるべき法は、修習によって捨断されるべき法の所縁……（中略）……修習によって捨断されるべき貪を味著し、歓喜する”（パッターナ 2.8.72）との記述があるからである。したがって、前者の意味も述べられていると知るべきである。二つの喜倶（喜を伴う）心において、前述のような喜受と貪によって味著する者に、まさにそれらにおいて喜を伴う渇愛によって（味著する者に）、また四つの見を伴う歓喜によって歓喜する者に、見が生じるということも（意味を）結びつけることができる。“生（jati）によって”とは、善く行われた沙門のあり方によって、という意味である。

၄၀၆. တဒါရမ္မဏတာတိ တဒါရမ္မဏဘာဝေန. ဝိဘတ္တိလောပေါ ဟေတ္ထ ကတောတိ. ဘာဝဝန္တတော ဝါ အညော ဘာဝေါ နတ္ထီတိ ဘာဝေနေဝ ဝိပါကံ ဝိသေသေတိ, ဝိပါကော တဒါရမ္မဏဘာဝဘူတောတိ အတ္ထော. ဝိညာဏဉ္စာယတနနေဝသညာနာသညာယတနဝိပါကာနံ ဝိယ န ကာမာဝစရဝိပါကာနံ နိယောဂတော ဝဝတ္ထိတံ ဣဒဉ္စ ကမ္မံ အာရမ္မဏန္တိ တံ လဗ္ဘမာနမ္ပိ န ဝုတ္တံ. တဒါရမ္မဏေန ပန ကုသလာရမ္မဏဘာဝေန သမာနလက္ခဏတာယ ကမ္မာရမ္မဏာ ပဋိသန္ဓိအာဒယောပိ ဒဿိတာယေဝါတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ပဋိလောမတော ဝါ ဧကန္တရိကဝသေန ဝါတိ ဝဒန္တေန အနုလောမတော သမာပဇ္ဇနေ ယေဘုယျေန အာသန္နသမာပတ္တိယာ အာရမ္မဏဘာဝေါ ဒဿိတောတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယထာ ပန ပဋိလောမတော ဧကန္တရိကဝသေန စ သမာပဇ္ဇန္တဿ အနာသန္နာပိ သမာပတ္တိ အာရမ္မဏံ ဟောတိ, ဧဝံ အနုလောမတော သမာပဇ္ဇန္တဿပိ ဘဝေယျာတိ. ‘‘စေတောပရိယဉာဏဿာတိအာဒီနိ ပရတော အာဝဇ္ဇနာယ ယောဇေတဗ္ဗာနီ’’တိ ဝတွာ ‘‘ယာ ဧတေသံ အာဝဇ္ဇနာ, တဿာ’’တိ အတ္ထော ဝုတ္တော, ဧဝံ သတိ ‘‘ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿာ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ယသ္မာ ပန ကုသလာ ခန္ဓာ အဗျာကတဿ ဣဒ္ဓိဝိဓဉာဏဿ အာရမ္မဏံ န ဟောန္တီတိ တံ န ဝုတ္တံ, စေတောပရိယဉာဏာဒီနဉ္စ ဟောန္တီတိ တာနိ ဝုတ္တာနိ, တသ္မာ ကိရိယာနံ စေတောပရိယဉာဏာဒီနံ ယာယ ကာယစိ အာဝဇ္ဇနာယ စ ကုသလာရမ္မဏာယ ကုသလာ ခန္ဓာ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဧဝမတ္ထော ဒဋ္ဌဗ္ဗော.

406. “彼所縁性”とは、彼所縁の状態であることによって、という意味である。ここでは格の省略がなされている。あるいは、状態（有）を持つものと別に状態（有）はないため、状態そのものによって異熟を区別しており、異熟は彼所縁の状態になったものであるという意味である。識無辺処や非想非非想処の異熟のように、欲界の異熟に対して（所縁が）必然的に規定されているわけではなく、また“この業が所縁である”ということも、得られるものではあるが述べられていない。しかし、彼所縁という善の所縁の状態であることによって、同一の特性を持つがゆえに、業を所縁とする結生心等もまた示されているのであると知るべきである。あるいは“逆順によって”または“一つおき（間隔を置いて）に”と述べていることは、順次に等至（三昧）に入る際、概ね（直前の）近接した等至の所縁であるという状態を示していると知るべきである。しかし、逆順や一つおきに等至に入る者において、近接していない等至も所縁となるように、順次に等至に入る者においても同様であり得る。“他心通（他心智）に……”などは、後に（述べる）転向（引導）と結びつけるべきであると述べて、“それらの転向（引導）が、それの（縁となる）”という意味が述べられた。そうであるならば、“神変智（通力）に……”とも言われるべきであろう。しかし、善の蘊は無記の神変智の所縁とはならないため、それは述べられなかった。他心智等には（所縁と）なるため、それらは述べられた。したがって、唯作の他心智等の、善を所縁とするいかなる転向（引導）においても、善の蘊は所縁縁として縁となる、というようにこの意味を知るべきである。

၄၀၇-၄၀၉. ဝိပ္ပဋိသာရာဒိဝသေန ဝါတိ အာဒိ-သဒ္ဒေန အာဒီနဝဒဿနေန သဘာဝတော စ အနိဋ္ဌတာမတ္တံ သင်္ဂဏှာတိ, အက္ခန္တိဘေဒါ ဝါ.

407-409. “後悔（追悔）等によって”という点について、“等”という語によって、過失（患害）を見ること、および自性による望ましくない状態全般、あるいは忍耐の欠如を含んでいる。

၄၁၀. ရူပါယတနံ စက္ခုဝိညာဏဿာတိအာဒိနာ ဝိညာဏကာယေဟိ နိယတာရမ္မဏေဟိ အဗျာကတဿ အဗျာကတာနံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ နိဒဿေတိ. သဗ္ဗဿ ဟိ ဝတ္တုံ အသက္ကုဏေယျတ္တာ ဧကသ္မိံ သန္တာနေ ဓမ္မာနံ ဧကဒေသေန နိဒဿနံ ကရောတီတိ.

410. “色処は眼識の（縁となる）”などによって、特定の所縁を持つ諸識身において、無記（法）が無記（法）に対する所縁縁である状態を例示している。全ての（法）について述べることは不可能であるため、一つの相続（身心）における法の一部をもって例示を行っているのである。

၄၁၃-၄၁၆. စတုဘူမကံ [Pg.221] ကုသလံ အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယဘာဝေန ဒဿိတံ, ပစ္စယုပ္ပန္နံ ပန ကာမာဝစရမေဝ.

413-416. 四地の善は、所縁増上縁の状態として示されており、しかし、その果（縁生）は欲界のものだけである。

၄၁၇. အပုဗ္ဗတော စိတ္တသန္တာနတော ဝုဋ္ဌာနံ ဘဝင်္ဂမေဝ, တံ ပန မူလာဂန္တုကဘဝင်္ဂသင်္ခါတံ တဒါရမ္မဏံ ပကတိဘဝင်္ဂဉ္စ. အနုလောမံ သေက္ခာယ ဖလသမာပတ္တိယာတိ ဧတ္ထ ကာယစိ သေက္ခဖလသမာပတ္တိယာ အဝဇ္ဇေတဗ္ဗတ္တာ ဝတ္တဗ္ဗံ နတ္ထီတိ နေဝသညာနာသညာယတနကုသလံ ဖလသမာပတ္တိယာတိ ဣမံ နိဗ္ဗိသေသနံ ဖလသမာပတ္တိံ ဥဒ္ဓရိတွာ ဒဿေန္တော အာဟ ‘‘ဖလသမာပတ္တိယာတိ အနာဂါမိဖလသမာပတ္တိယာ’’တိ. ကာမာဝစရကိရိယာ ဒုဝိဓဿပိ ဝုဋ္ဌာနဿာတိ ဧတ္ထ ကိရိယာနန္တရံ တဒါရမ္မဏဝုဋ္ဌာနေ ယံ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ စိတ္တုပ္ပာဒကဏ္ဍေ ဝုတ္တမေဝ.

417. 以前にない心相続からの出起（vuṭṭhāna）は有分（bhavaṅga）そのものであり、しかしそれは、根本および客来の有分と称される彼所縁（tadārammaṇa）と自然の有分である。“有学の果等至への随順”について、ここでは、何らかの有学の果等至によって（心が）向けられるべきであるから、語るべきことは何もない。したがって、非想非非想処の善が果等至であるという、この限定のない果等至を取り出して示すために、“果等至とは阿那含果等至のことである”と言った。“二種の出起に対しても欲界の唯作（が縁となる）”について、ここで唯作の直後の彼所縁の出起において語られるべきことは、心生起節（cittuppādakaṇḍe）においてすでに語られた通りである。

တာ ဥဘောပိ…ပေ… ဒွါဒသန္နန္တိ ဣဒံ သောမနဿသဟဂတမနောဝိညာဏဓာတုဝသေန ဝုတ္တံ, ဥပေက္ခာသဟဂတာ ပန ယထာဝုတ္တာနံ ဒသန္နံ ဝိညာဏဓာတူနံ ဝေါဋ္ဌဗ္ဗနကိရိယဿ မနောဓာတုကိရိယဿ စာတိ ဒွါဒသန္နံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“それら両方も……（中略）……十二の”というのは、喜倶の意意識界の観点から言われたものである。しかし、捨倶のものは、上述の十の意識界（前五識）と確定の唯作（意門向）と意界の唯作（五門向）との十二（の心）に対してであると知るべきである。

၄၂၃. ဒါနာဒိပုညကိရိယာယတ္တာ သဗ္ဗသမ္ပတ္တိယော ပဋိဝိဇ္ဈိတွာတိ သမ္ဗန္ဓော. န ပနေတံ ဧကန္တေန ဂဟေတဗ္ဗန္တိ ‘‘ဗလဝစေတနာဝ လဗ္ဘတိ, န ဒုဗ္ဗလာ’’တိ ဧတံ ဧကန္တံ န ဂဟေတဗ္ဗံ, ဒဠှံ ဝါ န ဂဟေတဗ္ဗန္တိ အဓိပ္ပာယော. ကိံ ကာရဏန္တိ? ဗလဝတော ဒုဗ္ဗလဿ ဝါ ကတောကာသဿ အန္တရာယံ ပဋိဗာဟိတွာ ဝိပစ္စနတော ‘‘ယံကဉ္စိ ယဒိ ဝိပါကံ ဇနေတိ, ဥပနိဿယော န ဟောတီ’’တိ နဝတ္တဗ္ဗတ္တာ စာတိ ဒဿေန္တော ‘‘ကတောကာသဉှီ’’တိအာဒိမာဟ. ဝိပါကတ္တိကေ ပန ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘ဝိပါကဓမ္မဓမ္မော ဝိပါကဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော, ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၃.၉၃) ကမ္မပစ္စယဿ ဝိသုံ ဥဒ္ဓဋတ္တာ, ဝေဒနာတ္တိကေ စ ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ နအာရမ္မဏပစ္စယာ နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၈၇) ဝုတ္တတ္တာ ‘‘ဝိပါကဇနကမ္ပိ ကိဉ္စိ ကမ္မံ ဥပနိဿယပစ္စယော န ဟောတီ’’တိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

423. “布施などの福業に依存して、すべての福徳を成就する”というのが文脈である。しかし、これは“強力な思（意志）だけが得られ、弱いものは得られない”と一概に受け取るべきではなく、あるいは、固執すべきではないという意味である。なぜなら、強力なものであれ弱いものであれ、機会を得たものは障害を退けて熟すのであり、“もし何らかの異熟を生じるならば、それは親依縁（upanissaya）ではない”とは言えないからである。それを示すために“機会を得たならば……”等と言った。しかし、異熟三法（vipākattika）の問分（pañhāvāra）の逆（paccanīya）において、“異熟法の法は、異熟の法に対して、所縁縁、親依縁、業縁によって縁となる”とあり、業縁が別個に取り出されている。また、受三法（vedanāttika）の問分の逆において、“非原因縁、非所縁縁、非親依縁において（数は）八である”と言われているので、“異熟を生じるいかなる業も親依縁ではない”と言うことができる。

တသ္မိံ ဝါ ဝိရုဒ္ဓေါတိ တံနိမိတ္တံ ဝိရုဒ္ဓေါ, ဝိရုဒ္ဓန္တိ ဝါ ပါဌော. ဩမာနန္တိ ပရဿ ပဝတ္တဩမာနံ. ရာဂေါ ရဉ္ဇနဝသေန ပဝတ္တာ ကာမရာဂတဏှာ, ‘‘ဣတိ မေ စက္ခုံ သိယာ အနာဂတမဒ္ဓါနံ, ဣတိ ရူပါ’’တိ အပ္ပဋိလဒ္ဓဿ ပဋိလာဘာယ စိတ္တပဏိဒဟနတဏှာ ပတ္ထနာတိ အယမေတေသံ ဝိသေသော.

“あるいはそれに反対する”とは、それを原因として反対すること、あるいは“viruddhaṃ”という読みもある。“軽蔑（omāna）”とは、他者に対して生じる軽蔑のことである。“貪（rāgo）”とは、染着（rañjana）として生じる欲貪の渇愛である。“将来、私の眼はこのようであれ、色はこのようであれ”と、未だ得ていないものを得るために心を向ける渇愛が“希求（patthanā）”である。これがそれらの違いである。

တေသု [Pg.222] အညမ္ပီတိ တေသု ယံကိဉ္စိ ပုဗ္ဗေ ဟနိတတော အညမ္ပိ ပါဏံ ဟနတီတိ အတ္ထော.

“それらの中の他をも”とは、それらの中で、以前に殺した者とは別の、いかなる生き物をも殺すという意味である。

ပုနပ္ပုနံ အာဏာပနဝသေန ဝါတိ မာတုဃာတကမ္မေန သဒိသတာယ ပုဗ္ဗေ ပဝတ္တာယပိ အာဏတ္တစေတနာယ မာတုဃာတကမ္မနာမံ အာရောပေတွာ ဝဒန္တိ. ဧသ နယော ဒွီဟိ ပဟာရေဟီတိ ဧတ္ထာပိ.

“あるいは、再三再四、命じることによって”とは、母殺しの業と類似しているため、以前に生じた命令の思に対しても、母殺しの業という名称を付して語るのである。この理趣は“二つの打撃によって”という箇所においても同様である。

ယထေဝ ဟိ…ပေ… ဥပ္ပာဒေတိ နာမာတိ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနံ ဒေတီတိ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနဝသေန သဒ္ဓံ ဥပ္ပာဒေတီတိ အယမတ္ထော ဝုတ္တော ဟောတီတိ ဣမိနာ အဓိပ္ပာယေန ဝဒတိ. ယထာ ရာဂံ ဥပနိဿာယ ဒါနံ ဒေတီတိဧဝမာဒိ ဟောတိ, ဧဝံ ရာဂါဒယော သဒ္ဓါဒီနံ ဥပနိဿယပစ္စယောတိ ဣဒမ္ပိ ဟောတီတိ ဒဿေတိ. ကာယိကံ သုခန္တိအာဒီနံ ဧကတော ဒဿနေန ဝိသုံယေဝ န ဧတေသံ ပစ္စယဘာဝေါ, အထ ခေါ ဧကတောပီတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

“ちょうど……（中略）……生じさせる”とは、貪欲に依止して布施を行うことは、貪欲に依止して布施という形を通じて信仰（saddhā）を生じさせることである、ということがこの意味である、という意図で語っている。貪欲に依止して布施を行う等のようであるのと同様に、貪欲等が信仰等の親依縁（upanissaya）となる、ということもまた成立することを示している。“身の楽”などを一括して示すことによって、それらが個別に縁となるだけでなく、一括しても縁となることが示されていると知るべきである。

၄၂၅. ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ပစ္စယတ္တာယေဝါတိ ဧတေန ဣဒံ ဒဿေတိ – န ပုရိမဝါရေသု ဝိယ ဣမသ္မိံ ပစ္စယေန ဥပ္ပတ္တိ ဝုစ္စတိ, အထ ခေါ တဿ တဿ ပစ္စယုပ္ပန္နဿ တေသံ တေသံ ဓမ္မာနံ တံတံပစ္စယဘာဝေါ, န စ ပစ္ဆာဇာတက္ခန္ဓာ ဥပတ္ထမ္ဘကတ္တေန ပစ္စယာ န ဟောန္တိ, တေနေသ ပစ္ဆာဇာတပစ္စယော ဣဓ အနုလောမတော အာဂတောတိ.

425. “支援する状態（upatthambhakattha）によって縁となるからこそ”という、これにより次のことを示している。前の節々におけるように、この節において縁による生起が説かれているのではなく、むしろ、それぞれの縁生（果）に対するそれぞれの諸法の縁の状態が説かれているのである。そして、後生（pacchājāta）の蘊が支援する状態によって縁とならないわけではない。それゆえ、この後生縁は、ここでは随順（anuloma）として現れているのである。

၄၂၇. စေတနာ ဝတ္ထုဿပိ ပစ္စယောတိ အတ္တနော ပတိဋ္ဌာဘူတဿပိ ကမ္မပစ္စယောတိ အဓိပ္ပာယော.

427. “思（cetanā）は（心）基（vatthu）に対しても縁となる”とは、自らの拠り所となっているものに対しても業縁（kammapaccaya）となるという意味である。

ကသ္မာ ပနေတ္ထ ပစ္စယဝါရေ ဝိယ နိဿယအတ္ထိအဝိဂတေသု ဒုမူလကဒုကာဝသာနာ ပဉှာ န ဥဒ္ဓဋာတိ? အလဗ္ဘမာနတ္တာ. တတ္ထ ဟိ ပစ္စယုပ္ပန္နပ္ပဓာနတ္တာ ဒေသနာယ ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ဧကတော ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ကုသလာဗျာကတပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီတိ ‘‘ကုသလဉ္စ အဗျာကတဉ္စ ဓမ္မံ ပစ္စယာ ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တီ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၂၄၆) ဝုတ္တံ. ယတော တတော ဝါ ဥဘယပစ္စယတော ပစ္စယုပ္ပန္နဿ ဥပ္ပတ္တိမတ္တံယေဝ ဟိ တတ္ထ အဓိပ္ပေတံ, န ဥဘယဿ ဥဘိန္နံ ပစ္စယဘာဝေါတိ. ဣဓ ပန ပစ္စယပ္ပဓာနတ္တာ ဒေသနာယ ကုသလာဗျာကတာ ကုသလာဗျာကတာနံ ဥဘိန္နံ နိဿယာဒိဘူတာ န လဗ္ဘန္တီတိ [Pg.223] ‘‘ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စ ဓမ္မဿ နိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိ န ဝုတ္တံ.

なぜ、ここでは縁起分（paccayavāra）におけるように、依止縁（nissaya）、存在縁（atthi）、非離縁（avigata）において、二根の二法（dukā）を末尾とする問いが取り出されないのか。それは、得られないからである。なぜなら、そこでは縁生（果）を主とする説法であるため、善と無記の諸法が共に生起する“善・無記縁”が得られる。ゆえに“善と無記の法を縁として、善と無記の法が生じる”と言われた。そこでは、何らかの理由で両方の縁から縁生が生じることだけが意図されており、両者が両者に対して縁となること（が意図されているの）ではないからである。しかし、ここでは縁（原因）を主とする説法であるため、善・無記が善・無記の両者に対する依止縁等となることは得られない。それゆえ、“善と無記の法は、善と無記の法に対して依止縁によって縁となる”などは説かれなかったのである。

ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

問分（pañhāvāra）の分別（vibhaṅga）の註釈（vaṇṇanā）が終了した。

ပဉှာဝါရဿ ဃဋနေ အနုလောမဂဏနာ

問分の結合における順次の数え上げ。

၄၃၉. ‘‘ဧတ္ထ ပန ပုရေဇာတမ္ပိ လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ယဒိ ဧဝံ ကသ္မာ ‘‘တထာ’’တိ ဝုတ္တန္တိ? ‘‘တီဏီ’’တိ ဂဏနမတ္တသာမညတော.

439. “しかし、ここでは前生（purejāta）もまた得られる”と言われた。もしそうなら、なぜ“そのように”と言われたのか。“三”という数え上げの共通性のみによる。

၄၄၀. ‘‘အဓိပတိပစ္စယေ ဌပေတွာ ဝီမံသံ သေသာဓိပတိနော ဝိသဘာဂါ’’တိ ပုရိမပါဌော နိဒဿနဝသေန ဒဋ္ဌဗ္ဗော. ယသ္မာ ပန ဟေတုပစ္စယဿ ဝိသဘာဂေန ဧကေန အာရမ္မဏေန နိဒဿနံ အကတွာ အနန္တရာဒီနိ ဝဒန္တော သဗ္ဗေ ဝိသဘာဂေ ဒဿေတိ, တသ္မာ ဣန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယာ စ ဝိသဘာဂါ ဒဿေတဗ္ဗာတိ ‘‘အဓိပတိန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယေသု ဌပေတွာ ပညံ သေသာ ဓမ္မာ ဝိသဘာဂါ’’တိ ပဌန္တိ. တထာ ဘာဝါဘာဝတော ဟေတုပစ္စယဘာဝေ သဟဇာတာဒိပစ္စယဘာဝတော. နနု ယထာ အမောဟဝဇ္ဇာနံ ဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ အဓိပတိန္ဒြိယမဂ္ဂပစ္စယဘာဝေါ နတ္ထီတိ ပညာဝဇ္ဇာနံ အဓိပတိပစ္စယာဒီနံ ဝိသဘာဂတာ, ဧဝံ ကုသလာဒိဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ ဝိပါကပစ္စယဘာဝါဘာဝတော ဟေတုဝဇ္ဇာနံ ဝိပါကာနံ ဝိသဘာဂတာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ? န ဘဝိတဗ္ဗံ, ဥဘယပစ္စယသဟိတေ စိတ္တစေတသိကရာသိမှိ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ ဝိပါကပစ္စယတ္တာဘာဝါဘာဝတော. ယထာ ဟိ ဟေတုသဟဇာတပစ္စယသဟိတရာသိမှိ သတိပိ ဟေတုဝဇ္ဇသဗ္ဘာဝေ ဟေတူနံ ဟေတုပစ္စယဘာဝေ သဟဇာတပစ္စယတ္တာဘာဝေါ နတ္ထီတိ န ဟေတုဝဇ္ဇာနံ သဟဇာတာနံ ဟေတုဿ ဝိသဘာဂတာ ဝုတ္တာ, ဧဝမိဓာပီတိ. ဧသ နယော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယေပိ. အပိစ ပစ္စယုပ္ပန္နဿေဝ ပစ္စယာ ဝုစ္စန္တီတိ ပစ္စယုပ္ပန္နက္ခဏေ တထာ ဘာဝါဘာဝဝသေန သဘာဂတာယ ဝုစ္စမာနာယ နာနာက္ခဏဝသေန ဝိသဘာဂတာ တဿေဝ န ဝတ္တဗ္ဗာတိ.

440. “増上縁を除いて、観（審査）以外の残りの増上法は異分（visabhāga）である”という以前の読誦は、例示として見なされるべきである。しかし、因縁の異分として一つの所縁で例示をせず、無間縁などを説きながらすべての異分を示すので、根縁と道縁からも異分は示されるべきである。したがって、“増上・根・道縁において、慧を除いて残りの諸法は異分である”と読誦する。そのように、有・無の点から因縁の状態において、倶生縁などの状態があるからである。もし、無痴を除く因が因縁である状態において、増上・根・道縁の状態がないために慧を除く増上法などが異分であるとされるなら、同様に善などの因が因縁である状態において、異熟縁の状態がないことから、因を除く異熟法が異分であるとされるべきではないか。そうあるべきではない。両方の縁を伴う心・心所の集まりにおいて、因縁の状態にあるときに異熟縁の状態がないわけではないからである。たとえば、因と倶生縁を伴う集まりにおいて、因を除いたものが存在しても、因が因縁である状態において倶生縁の状態がないわけではないので、因を除いた倶生法が因の異分であるとは説かれない。ここでも同様である。この理趣は離系縁においても同様である。さらに、縁法はまさに縁已生法について説かれるので、縁已生（の状態）の瞬間に、そのような有無の状態によって同分性が説かれるとき、異なる瞬間の状態による異分性は、それ（その法）自体について説かれるべきではない。

ကုသလာ ဝီမံသာတိ ဣဒံ ‘‘ကုသလာ ဝီမံသာဓိပတီ’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ အနဓိပတိဘူတာ ဝီမံသာ အဓိပတိပစ္စယော ဟောတီတိ.

“善なる観”とは、“善なる観増上”とこのように言われるべきである。増上となっていない観は、増上縁とはならないからである。

၄၄၁-၄၄၃. ‘‘သစေ [Pg.224] ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ပဝိသတိ, ဣတရာနိ ဒွေ လဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စာ’’တိ ဣဒံ ပန န လဗ္ဘတီတိ ‘‘ကုသလော အဗျာကတဿ, အဗျာကတော အဗျာကတဿာတိ ဒွေ လဘတီ’’တိ ပဌန္တိ. ဦနတရဂဏနေသူတိ ယေသု ပဝိဋ္ဌေသု ဦနတရာ ဂဏနာ ဟောတိ, တေသူတိ အတ္ထော. တီဏိ ဒွေ ဧကန္တိ ဧဝံ ဦနတရဂဏနေသု ဝါ အညမညာဒီသု ပဝိသန္တေသု တေသံ ဝသေန တိကတော ဦနံ ယထာလဒ္ဓဉ္စ ဧကန္တိ ဂဏနံ လဘတီတိ အတ္ထော.

441-443. “もし離系縁が入るならば、他の二つを得る”というのが以前の読誦であるが、“善の法が善と無記の（法に対して）”というこれは得られないので、“善が無記に、無記が無記に、という二つを得る”と読誦する。“より少ない数において”とは、それらが入ったときに、より少ない数となる場合、という意味である。“三、二、一”というように、より少ない数において、あるいは相互縁などが入るときに、それらによって三から減少し、得られた通りに一という数を得る、という意味である。

အဝိပါကာနီတိ အနာမဋ္ဌဝိပါကာနီတိ အတ္ထော, န ဝိပါကဟေတုရဟိတာနီတိ.

“非異熟（avipākāni）”とは、“異熟として扱われないもの（anāmaṭṭhavipākāni）”という意味であり、“異熟の因を欠いたもの”という意味ではない。

တတ္ထ သဗ္ဗေပိ သဟဇာတဝိပါကာ စေဝါတိ တတ္ထ ယေ သဟဇာတာ ပစ္စယုပ္ပန္နာ ဝုတ္တာ, တေ သဗ္ဗေပိ ဝိပါကာ စေဝ ဝိပါကသဟဇာတရူပါ စာတိ အတ္ထော. တံသမုဋ္ဌာနရူပါ စာတိ ဧတ္ထ ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပမ္ပိ တံသမုဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏေနေဝ သင်္ဂဏှာတီတိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ‘‘တံသမုဋ္ဌာနရူပကဋတ္တာရူပါ စ လဗ္ဘန္တီ’’တိပိ ပဌန္တိ. စတုတ္ထေ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝါတိ ဧတ္ထာပိ ဧသေဝ နယော. ‘‘ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိပိ ပန ပဌန္တိ.

そこで、“すべて倶生する異熟であり”とは、そこで説かれたすべての倶生する縁已生法は、異熟であり、かつ異熟と倶生する色法（異熟倶生色）であるという意味である。“それから生じた色法”とは、ここでの結生（再生）において、業果色（kaṭattārūpa）も“それから生じたもの”という把握によってのみ含まれると知るべきである。“それから生じた色法と業果色とが得られる”とも読誦される。第四（の節）において“異熟心から生じた色法のみ”というのも、ここにおいて同様の理趣である。しかし“業果色も”とも読誦される。

ဧဝမ္ပီတိ ‘‘ဧတေသု ပန ဃဋနေသု သဗ္ဗပဌမာနီ’’တိအာဒိနာ ဝုတ္တနယေနပိ. ဃဋနေသု ပန ယော ယော ပစ္စယော မူလဘာဝေန ဌိတော, တံပစ္စယဓမ္မာနံ နိရဝသေသဦနဦနတရဦနတမလာဘက္ကမေန ဃဋနာ ဝုစ္စတိ, နိရဝသေသလာဘေ စ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ နိရဝသေသလာဘက္ကမေန. တထာ ဦနလာဘာဒီသူတိ အယံ ကမော ဝေဒိတဗ္ဗော.

“このように”とは、“これら（の縁）の結合において、全く最初のものから”などと説かれた理趣によっても、という意味である。結合（ghaṭanā）においては、どの縁が根本として留まっているか、その縁の諸法が、全く欠けることのない、より少なく、さらに少なく、最も少なく得る順序によって、結合が説かれる。そして全く欠けることなく得る場合には、縁已生法の、全く欠けることなく得る順序による。そのように、より少なく得る場合などにおいて、この順序は知られるべきである。

ဟေတုမူလကံ နိဋ္ဌိတံ.

因縁を根本とする章、終了。

၄၄၅. ဝတ္ထုဝသေန သနိဿယံ ဝက္ခတီတိ န ဣဒံ လဗ္ဘမာနဿပိ ဝတ္ထုဿ ဝသေန ဃဋနန္တိ အဓိပ္ပာယေနာဟ ‘‘အာရမ္မဏဝသေနေဝ ဝါ’’တိ.

445. 物質によって依止を伴うものを説くので、これは得られる物質によって結合するのではないという意図で、“あるいは所縁の力によってのみ”と述べた。

၄၄၆. သဟဇာတေန ပန သဒ္ဓိံ အာရမ္မဏာဓိပတိ, အာရမ္မဏာဓိပတိနာ စ သဒ္ဓိံ သဟဇာတံ န လဗ္ဘတီတိ ဣဒံ ယထာ သဟဇာတပုရေဇာတာ ဧကော နိဿယပစ္စယော အတ္ထိပစ္စယော စ ဟောန္တိ, ဧဝံ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတီနံ ဧကဿ အဓိပတိပစ္စယဘာဝဿ အဘာဝတော ဝုတ္တံ[Pg.225]. နိဿယဘာဝေါ ဟိ အတ္ထိအဝိဂတဘာဝေါ စ သဟဇာတပုရေဇာတနိဿယာဒီနံ သမာနော, န ပနေဝံ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေါ သမာနော. သဟဇာတော ဟိ အာရမ္မဏဘာဝံ အနုပဂန္တွာ အတ္တနာ သဟ ပဝတ္တနဝသေန အဓိပတိ ဟောတိ, ဣတရော အာရမ္မဏံ ဟုတွာ အတ္တနိ နိန္နတာကရဏေန. သဟဇာတော စ ဝိဇ္ဇမာနဘာဝေနေဝ ဥပကာရကော, ဣတရော အတီတာနာဂတောပိ အာရမ္မဏဘာဝေနေဝ, တသ္မာ သဟဇာတာရမ္မဏပစ္စယာ ဝိယ ဘိန္နသဘာဝါ သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတိနောတိ န တေ ဧကတော ဧဝ အဓိပတိပစ္စယဘာဝံ ဘဇန္တိ, တေနေဝ ပဉှာဝါရဝိဘင်္ဂေ စ ‘‘ကုသလော စ အဗျာကတော စ ဓမ္မာ ကုသလဿ ဓမ္မဿ အဓိပတိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိ န ဝုတ္တန္တိ.

446. 倶生縁と共に所縁増上縁は得られず、所縁増上縁と共に倶生縁は得られない。これは、倶生依止と前生依止が一つの依止縁となり、また有縁となるように、倶生と所縁増上のどちらか一つが増上縁の状態となることがないために説かれた。依止の状態、および有・離去の状態は、倶生依止と前生依止などにおいて共通であるが、倶生増上と所縁増上の状態はそのように共通ではない。なぜなら、倶生増上は所縁の状態にならずに、自分と共に生じることによって増上となり、他方（所縁増上）は所縁となって、自分をそれに傾かせることによって増上となるからである。また、倶生縁は現存する状態によってのみ助けるが、他方は過去や未来であっても所縁の状態によってのみ助ける。したがって、倶生縁と所縁縁のように、倶生増上と所縁増上は性質が異なっている。ゆえに、それらは一律に増上縁の状態を共有することはない。それゆえに、問答分の分別の章においても、“善と無記の法は、善の法の増上縁によって縁となる”などは説かれなかったのである。

၄၄၇-၄၅၂. သာဟာရကဃဋနာနံ ပုရတော ဝီရိယစိတ္တဝီမံသာနံ သာဓာရဏဝသေန အနာဟာရကာမဂ္ဂကာနိ သဣန္ဒြိယဃဋနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ ‘‘အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဣန္ဒြိယအတ္ထိအဝိဂတန္တိ သတ္တ. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယဣန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ တီဏိ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ တီဏိ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယအတ္ထိအဝိဂတန္တိ ဧကံ. အဓိပတိသဟဇာတအညမညနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယသမ္ပယုတ္တအဝိဂတန္တိ ဧကံ. အဓိပတိသဟဇာတနိဿယဝိပါကဣန္ဒြိယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတန္တိ ဧက’’န္တိ. ကသ္မာ တာနိ န ဝုတ္တာနီတိ? ဣန္ဒြိယဘူတဿ အဓိပတိဿ အာဟာရမဂ္ဂေဟိ အညဿ အဘာဝါ. စိတ္တာဓိပတိ ဟိ အာဟာရော, ဝီရိယဝီမံသာ စ မဂ္ဂေါ ဟောတိ, န စ အညော ဣန္ဒြိယဘူတော အဓိပတိ အတ္ထိ, ယဿ ဝသေန အနာဟာရကာမဂ္ဂကာနိ သဣန္ဒြိယဃဋနာနိ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ, တသ္မာ တာနိ အဝတွာ စိတ္တာဓိပတိအာဒီနံ ဧကန္တေန အာဟာရမဂ္ဂဘာဝဒဿနတ္ထံ သာဟာရကသမဂ္ဂကာနေဝ ဝုတ္တာနိ. တေသု စ သမဂ္ဂကေသု ဒွေ ပစ္စယဓမ္မာ လဗ္ဘန္တိ, သာဟာရကေသု ဧကောယေဝါတိ သမဂ္ဂကာနိ ပုဗ္ဗေ ဝတ္တဗ္ဗာနိ သိယုံ. သဣန္ဒြိယကာနိ ပန ယေဟိ အာဟာရမဂ္ဂေဟိ ဘိန္ဒိတဗ္ဗာနိ, တေသံ ကမဝသေန ပစ္ဆာ ဝုတ္တာနိ. အဋ္ဌကထာယံ ပန သဒိသတ္တာတိ သမဂ္ဂကတ္တေန သမာနတ္တာ, အနန္တရရူပတ္တာတိ ဝါ အတ္ထော.

447-452. 食を伴う結合（食結合）の前に、精進・心・観の共通性に基づいて、食と道を含まない根を伴う結合（根結合）が説かれるべきである。“増上・倶生・依止・根・有・離去”の七つ。“増上・倶生・相応・依止・根・相応・有・離去”の三つ。“増上・倶生・依止・根・離繫・有・離去”の三つ。“増上・倶生・依止・異熟・根・有・離去”の一つ。“増上・倶生・相応・依止・異熟・根・相応・離去”の一つ。“増上・倶生・依止・異熟・根・離繫・有・離去”の一つ、といった具合である。なぜそれらが説かれなかったのか。根となった増上（増上根）において、食と道以外のものが存在しないからである。すなわち、心増上は食であり、精進と観は道である。根となっている増上で、それに基づいて食と道を含まない根結合を説くべき他のものは存在しない。したがって、それらを説かずに、心増上などが決定的に食と道の状態であることを示すために、食と道を具足したもの（食道具足結合）だけが説かれたのである。そして、それら具足したものの中には二つの縁法（食と道）が得られるが、食を伴うものの中には一つだけが得られるので、具足したものを先に説くべきであった。しかし、根を伴うものは、どの食と道によって分類されるべきか、その順序に従って後に説かれたのである。注釈書においては、“相似（sadisattā）”とは、具足していることにおいて等しいこと、あるいは、直後の形態（無間色）であることを意味している。

၄၅၇-၄၆၀. ကုသလာဗျာကတော အဗျာကတဿာတိ စတ္တာရီတိ အဗျာကတသဟိတဿ ကုသလဿ ပစ္စယဘာဝဒဿနဝသေန ကုသလမူလကေသွေဝ ဒုမူလကမ္ပိ အာဟရိတွာ ဝုတ္တံ. အဗျာကတေ ဝတ္ထုရူပမ္ပီတိ ဣဒံ ‘‘ကဋတ္တာရူပမ္ပီ’’တိ [Pg.226] ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ‘‘ဒုတိယဃဋနေ အဗျာကတဝိဿဇ္ဇနေ ရူပေသု ဝတ္ထုမေဝ လဗ္ဘတီ’’တိ ပုရိမပါဌော, ဘူတရူပမ္ပိ ပန လဗ္ဘတီတိ ‘‘ဝတ္ထုဉ္စ ဘူတရူပဉ္စ လဗ္ဘတီ’’တိ ပဌန္တိ. ‘‘စတုတ္ထေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပမေဝါ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ ပဋိသန္ဓိက္ခဏေ ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. သဝိပါကေသု ပဌမေ ဝိပါကာ စေဝ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဉ္စာတိ ဧတ္ထ စတုတ္ထေ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနမေဝါတိ ဣဓ စ ကဋတ္တာရူပမ္ပိ ဝိပါကစိတ္တသမုဋ္ဌာနဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ‘‘ကဋတ္တာရူပဉ္စာ’’တိပိ ပန ပဌန္တိ. ဧတ္ထ ပန သဟဇာတအညမညနိဿယဝိပါကသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိ အဝိဂတမူလကေသု ဃဋနေသု ဟေတုကမ္မဈာနမဂ္ဂေဟိ ဃဋနာနိ န ယောဇိတာနိ, ယထာဝုတ္တေသု အတ္ထိအဝိဂတမူလဝဇ္ဇေသု အာဟာရေန, နိဿယဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတဝဇ္ဇေသု အဓိပတိဣန္ဒြိယေဟိ စ. ကသ္မာတိ? တေသု ဟိ ယောဇိယမာနေသု တံတံစိတ္တုပ္ပာဒေကဒေသဘူတာ ဟေတုအာဒယော အရူပဓမ္မာဝ ပစ္စယဘာဝေန လဗ္ဘန္တိ. တေန တေဟိ ဃဋနာနိ ဟေတုမူလကာဒီသု ဝုတ္တသဒိသာနေဝ ရူပမိဿကတ္တာဘာဝေန သုဝိညေယျာနီတိ န ဝုတ္တာနိ. အတ္ထိအဝိဂတေဟိ ပန ယောဇိယမာနော အာဟာရော နိဿယာဒီဟိ အဓိပတိဣန္ဒြိယာနိ စ ရူပမိဿကာနိ ဟောန္တီတိ အဓိပတာဟာရိန္ဒြိယမူလကေသု ဝုတ္တသဒိသာနိပိ ဃဋနာနိ အတ္ထိအဝိဂတမူလကေသု နိဿယာဒိမူလကေသု စ အာဟာရေန အဓိပတိန္ဒြိယေဟိ စ သုပါကဋဘာဝတ္ထံ ယောဇိတာနီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာနီတိ.

457-460. “善・無記が無記に”という四つの（結合）は、無記を伴う善の縁の状態を示すために、善を根とするもの（善根）において、二つの根を持つもの（二根）をも引用して説かれた。“無記において基（物質）も”という箇所は、“業生色も”と述べるべきである。“第二の結合の無記の回答において、色の中では基（依止）のみが得られる”というのが以前の読みであるが、四大種（物質）も得られるので、“基と四大種が得られる”と読む者もいる。“第四において、心等起色のみ”と説かれているが、“心等起色と、結生（再生）の瞬間の業生色”と述べるべきである。異熟を伴うものの第一において、“異熟と、異熟心等起色”とあるが、ここでの第四における“異熟心等起色のみ”という箇所において、業生色も異熟心等起色の把握によって含まれていると見なすべきである。また、“業生色も”と読む者もいる。しかし、ここでは、倶生・相応・依止・異熟・相応・離繫・有・離去を根とする結合において、因・業・禅・道の諸縁による結合は適用されていない。それは、上述の“有”と“離去”を根とするものを除いた“食”によるもの、および“依止・離繫・有・離去”を除いた“増上・根”によるものと同様である。なぜなら、それらが適用される場合、その時々の心生の一部である因などの無色の法のみが縁の状態として得られるからである。そのため、それらによる結合は、因を根とするもの（因根）などで説かれたものと同様であり、色が混在しないため容易に理解できるので、説かれなかったのである。しかし、“有”と“離去”によって適用される食、および依止などによる増上と根は、色が混在するものである。したがって、増上・食・根を根とするもので説かれたものと同様の結合であっても、“有”と“離去”を根とするもの、および依止などを根とするものにおいて、食、増上、根によって（結合が）極めて明白になるように適用されたのだと見なすべきである。

၄၆၂-၄၆၄. နိဿယမူလကေ ‘‘ဆဋ္ဌေ တီဏီတိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနဿာ’’တိ ပုရိမပါဌော, စက္ခာဒီနိ ပန စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ လဗ္ဘန္တီတိ ‘‘အဗျာကတဿ စက္ခာယတနာဒီနိ စာ’’တိ ပဌန္တိ.

462-464. 依止を根とするもの（依止根）において、“第六に三つとは、善などが心等起（色）に対するもの”というのが以前の読みであるが、眼などは眼識などのために得られるので、“無記の眼処などに対しても”と読む。

၄၆၆. ဥပနိဿယမူလကေ ပကတူပနိဿယဝသေန ဝုတ္တေသု ဒွီသု ပဌမေ ‘‘လောကိယကုသလာကုသလစေတနာ ပစ္စယဘာဝတော ဂဟေတဗ္ဗာ’’တိ ဝုတ္တံ, လောကုတ္တရာပိ ပန ဂဟေတဗ္ဗာဝ.

466. 親依止を根とするもの（親依止根）において、自然親依止として説かれた二つのうち、第一のものにおいて“世間の善・不善の思が縁の状態として取られるべきである”と説かれているが、出世間の（思）もまた、当然取られるべきである。

၄၇၃-၄၇၇. ကမ္မမူလကေ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထုပီတိ ဧတ္ထ န ပဝတ္တေ ဝိယ ခန္ဓာယေဝ ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဂဟေတဗ္ဗာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝိပါကာဝိပါကသာဓာရဏဝသေန ဝုတ္တေသု စတူသု ပဌမေ ‘‘အရူပေန သဒ္ဓိံ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပံ လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ကဋတ္တာရူပမ္ပိ ပန လဗ္ဘတေဝ. ဣမသ္မိံ ပန ကမ္မမူလကေ ‘‘ကမ္မပစ္စယာ အာရမ္မဏေ ဒွေ’’တိ, အာရမ္မဏမူလကေ စ ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယာ ကမ္မေ [Pg.227] ဒွေ’’တိ ကသ္မာ န ဝုတ္တံ, နနု ကုသလာကုသလစေတနာ ကမ္မာရမ္မဏာနံ ပဋိသန္ဓိယာဒီနံ ကမ္မပစ္စယော အာရမ္မဏပစ္စယော စ ဟောတိ. ယထာ စ အာရမ္မဏဘူတံ ဝတ္ထုံ အာရမ္မဏနိဿယပစ္စယဘာဝေန ဝုစ္စတိ, ဧဝံ ကမ္မမ္ပိ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗန္တိ? န, ဒွိန္နံ ပစ္စယဘာဝါနံ အညမညပဋိက္ခေပတော. ပစ္စုပ္ပန္နဉှိ ဝတ္ထု နိဿယဘာဝံ အပရိစ္စဇိတွာ တေနေဝါကာရေန တန္နိဿိတေန အာလမ္ဗိယမာနံ နိဿယဘာဝေန စ နိဿယပစ္စယောတိ ယုတ္တံ ဝတ္တုံ. ကမ္မံ ပန တသ္မိံ ကတေ ပဝတ္တမာနာနံ ကတူပစိတဘာဝေန ကမ္မပစ္စယော ဟောတိ, နာရမ္မဏာကာရေန, ဝိသယမတ္တတာဝသေန စ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတိ, န သန္တာနဝိသေသံ ကတွာ ဖလုပ္ပာဒနသင်္ခါတေန ကမ္မပစ္စယာကာရေန, တသ္မာ ကမ္မပစ္စယဘာဝေါ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝံ ပဋိက္ခိပတိ, အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေါ စ ကမ္မပစ္စယဘာဝန္တိ ‘‘ကမ္မပစ္စယော ဟုတွာ အာရမ္မဏပစ္စယော ဟောတီ’’တိ, ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယော ဟုတွာ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီ’’တိ စ န သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ န ဝုတ္တံ. ဧသ စ သဘာဝေါ ဝတ္တမာနာနဉ္စ အာရမ္မဏပုရေဇာတာနံ ဝတ္ထုစက္ခာဒီနံ, ယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန သဟ နိဿယာဒိပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗတာ, အတီတဿ စ ကမ္မဿ အယံ သဘာဝေါ, ယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေန သဟ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီတိ နဝတ္တဗ္ဗတာ. ယထာ သဟဇာတပုရေဇာတနိဿယာနံ သဟ နိဿယပစ္စယဘာဝေန ဝတ္တဗ္ဗတာ သဘာဝေါ, သဟဇာတာရမ္မဏာဓိပတီနဉ္စ သဟ အဓိပတိပစ္စယဘာဝေန နဝတ္တဗ္ဗတာ, ဧဝမိဓာပီတိ.

473-477. 業縁を根とする場合、結生における依処（えしょ）については、転起（てんき）におけるようにではなく、蘊（五蘊）そのものが縁より生じたものであるとして把握されるべきであるというのが意趣である。異熟と非異熟の共通性によって説かれた四つのうち、第一のものにおいて“無色とともに心等起色が得られる”と説かれているが、業果色もまた得られるのである。しかし、この業縁を根とする場合において“業縁によって所縁に二つ”とか、所縁を根とする場合において“所縁縁によって業に二つ”となぜ説かれなかったのか。善不善の思である業所縁が、結生などの業縁と所縁縁の両方になるのではないか。また、所縁となった依処が所縁依止縁の態様によって説かれるように、業もまた所縁縁の態様によって説かれるべきではないか。そうではない。二つの縁の態様は互いに排除し合うからである。すなわち、現在の依処は、依止（えじ）の状態を捨てずに、その同じ有様でそれに依止するものによって対象とされるため、依止の状態として依止縁であると説くのが適当である。しかし、業は、それがなされた時に生じているものに対して、なされ積み上げられた状態（業の状態）によって業縁となるのであって、所縁の有様によってではない。また、対象であること（境性）によって所縁縁となるのであって、相続の特殊性をなして果報を生じさせるという業縁の有様によってではない。したがって、業縁である態様は所縁縁である態様を排除し、所縁縁である態様は業縁である態様を排除する。ゆえに“業縁となって所縁縁となる”とか“所縁縁となって業縁となる”と言うことはできないため、説かれなかったのである。そしてこの性質は、現在のものであり所縁前生である依処・眼などの場合、所縁縁の態様とともに依止縁などの縁となる、と言われるべき性質である。しかし、過去の業については、所縁縁の態様とともに業縁となる、とは言われない性質なのである。例えば、倶生・前生・依止縁が、依止縁の態様とともに（他の縁として）説かれるべき性質があるのに対し、倶生所縁増上が、増上縁の態様とともに説かれない性質があるように、ここでも同様である。

၄၇၈-၄၈၃. နိရာဓိပတိဝိညာဏာဟာရဝသေနာတိ အနာမဋ္ဌာဓိပတိဘာဝဿ ဝိညာဏာဟာရဿ ဝသေနာတိ အဓိပ္ပာယော. ဝတ္ထု ပရိဟာယတီတိ အညမညမ္ပိ လဘန္တဿ ဝတ္ထုဿ ဝသေန သဗ္ဗဿ ကဋတ္တာရူပဿ ပရိဟာနံ ဒဿေတိ.

478-483. “無増上の識食（しきじき）によって”とは、増上の状態に達していない識食によってという意味である。“依処が除かれる”とは、相互（の縁）においても得られる依処の規定によって、すべての業果色が除かれることを示している。

၄၈၄-၄၉၅. ‘‘တတိယေ အရူပိန္ဒြိယာနိ ရူပါန’’န္တိ ဝုတ္တံ, စက္ခာဒီနိ စ ပန စက္ခုဝိညာဏာဒီနံ လဗ္ဘန္တိ. တတော ဝီရိယဝသေန မဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာနိ ဆာတိ ဧတ္ထ ယဒိပိ ဝီမံသာ လဗ္ဘတိ, ဝီရိယဿ ပန ဝသေန တံသမာနဂတိကာ ဝီမံသာပိ ဂဟိတာတိ ‘‘ဝီရိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

484-495. “第三において無色の諸根が諸色に対して”と説かれたが、眼などは眼識などに対して得られる。それから“精進によって道相応のものが六つ”という点について、ここでは観（ういもんさー）も得られるが、精進によって、それと同じ性質を持つ観もまた含まれるため、“精進によって”と説かれた。

၅၁၁-၅၁၄. ဝိပ္ပယုတ္တမူလကေ ‘‘ဒသမေ ကုသလာဒယော စိတ္တသမုဋ္ဌာနာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, ပဋိသန္ဓိယံ ပန ‘‘ခန္ဓာ ကဋတ္တာရူပါနံ ဝတ္ထု စ ခန္ဓာန’’န္တိ ဣဒမ္ပိ လဗ္ဘတိ. ‘‘ဧကာဒသမေ ပဋိသန္ဓိယံ ဝတ္ထု ခန္ဓာန’’န္တိ ဝုတ္တံ, တံ ဝိပါကပစ္စယဿ [Pg.228] အဂ္ဂဟိတတ္တာ ယဿ ဝတ္ထုဿ ဝသေန ဃဋနံ ကတံ, တဿ ဒဿနဝသေန ဝုတ္တံ. ‘‘ခန္ဓာ စ ဝတ္ထုဿာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ပန လဗ္ဘတေဝ. ‘‘ဒွါဒသမေ ပဋိသန္ဓိယံ ခန္ဓာ ကဋတ္တာရူပါန’’န္တိ ပုဗ္ဗပါဌော, စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနိ ပန န ဝဇ္ဇေတဗ္ဗာနီတိ ‘‘ဒွါဒသမေ ခန္ဓာ ပဝတ္တေ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပါနံ ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စာ’’တိ ပဌန္တိ.

511-514. 不相応（ふそうおう）を根とするものについて、“第十において善などは心等起色に対して”と説かれたが、結生においては“蘊は業果色に対して、依処は蘊に対して”というこれもまた得られる。“第十一において結生において依処は蘊に対して”と説かれたのは、異熟縁が取られないため、どの依処によって結合がなされたかを示すために説かれたものである。“蘊は依処に対して”というこれもまた得られる。“第十二において結生において蘊は業果色に対して”というのが以前の読みであるが、心等起色を除外すべきではないとして、“第十二において蘊は転起において心等起色に対して、結生において業果色に対して”と読まれている。

၅၁၅-၅၁၈. အတ္ထိပစ္စယမူလကေ ပဌမဃဋနေ ‘‘အရူပဝတ္ထာရမ္မဏမဟာဘူတဣန္ဒြိယာဟာရာနံ ဝသေန သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတပစ္စယာ လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘အာဟာရိန္ဒြိယပစ္စယာ စာ’’တိပိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. န ဟိ ဣန္ဒြိယာဟာရာနံ ဝသေန သဟဇာတာဒယော လဗ္ဘန္တီတိ. ‘‘ဒုတိယေ ပစ္ဆာဇာတကဗဠီကာရာဟာရာ န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, သဗ္ဗာနိပိ ပန အလဗ္ဘမာနာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ပစ္ဆာဇာတကဗဠီကာရာဟာရရူပဇီဝိတိန္ဒြိယရူပါဒိအာရမ္မဏာနိ စ န လဗ္ဘန္တီ’’တိ ပဌန္တိ, ဆဋ္ဌံ သဗ္ဗေသံ ဣန္ဒြိယာနံ ဝသေန ဝုတ္တံ. သတ္တမေ တတော ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယမတ္တံ ပရိဟာယတီတိ ဧဝမေတေသံ ဝိသေသော ဝတ္တဗ္ဗော. တတော ဧကာဒသမေတိ ဧတ္ထ တတောတိ နဝမတောတိ အတ္ထော. တေရသမေ ဝတ္ထာရမ္မဏာတိ ဧတ္ထ ဝတ္ထုဂ္ဂဟဏေန စက္ခာဒိဝတ္ထူနိပိ ဂဟိတာနိ, တထာ စုဒ္ဒသမေ ဝတ္ထုမေဝါတိ ဧတ္ထာပိ. ‘‘သတ္တရသမေ ပန တဒေဝ အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေန, အဋ္ဌာရသမေပိ တဒေဝ အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ ပုရိမပါဌော, ‘‘အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ အယံ ပန သတ္တရသမတော ဝိသေသော န ဟောတိ, ဝတ္ထာရမ္မဏာနံ ပန သတ္တရသမေ အဋ္ဌာရသမေ စ ဝတ္ထုဿေဝ ပစ္စယဘာဝေါ ဝိသေသောတိ ‘‘သတ္တရသမေ ပန အာရမ္မဏာဓိပတိဘာဝေန စက္ခာဒီနိ စ, အဋ္ဌာရသမေ ဝတ္ထုဿေဝ အာရမ္မဏူပနိဿယဝသေနာ’’တိ ပဌန္တိ.

515-518. 有縁（うえん）を根とするものの第一の結合において、“無色、依処、所縁、四大種、根、食によって、倶生・前生・後生の諸縁が得られる”と説かれたが、“食縁と根縁によっても”と言うべきである。根や食によって倶生などが得られるわけではないからである。“第二において後生と段食は得られない”と説かれたが、得られないすべてのものを示すために、“後生、段食、色命根、色などの所縁は得られない”と読まれている。第六はすべての根によって説かれている。第七は、それから色命根のみが除かれるというように、これらの違いが説かれるべきである。“それから第十一において”という箇所の“それから”とは、第九からという意味である。第十三の“依処所縁”において、依処という把握によって眼などの依処もまた含まれている。第十四の“依処のみ”という箇所も同様である。“第十七において、それと同じものが所縁増上の状態で、第十八においてもそれと同じものが所縁強依止（しょえんごうえじ）によって”というのが以前の読みであるが、“所縁強依止によって”というのは第十七との違いにはならない。依処所縁については、第十七と第十八において依処そのものの縁の態様が違いであるとして、“第十七においては所縁増上の態様によって眼などが、第十八においては依処のみが所縁強依止の態様によって”と読まれている。

၅၁၉. သဟဇာတာနိ ဝိယ သဟဇာတေန ကေနစိ ဧကေန ပစ္စယေန အနိယမိတတ္တာ တာနိ ပကိဏ္ဏကာနီတိ ဝုတ္တာနီတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနိ သဟဇာတေန အညမညဉ္စ အသာမညဝသေန ဝိပ္ပကိဏ္ဏာနိ ဝုတ္တာနိ. အာရမ္မဏမူလကေ အနန္တရသမနန္တရပုရေဇာတာတိ ဧတ္ထ ဥပနိဿယောပိ ပဌိတဗ္ဗော.

519. “倶生のもののように、何らかの一つの倶生縁によって限定されないため、それらは雑多（ぱきんなか）と呼ばれる”という点について、ここでは前生・後生・食・根が、倶生や相互（の縁）との共通性がないために、雑多なものとして説かれている。所縁を根とする場合の“無間・等無間・前生”において、強依止もまた読まれるべきである。

ယေသု ပါကဋာ ဟုတွာ ပညာယန္တိ, တာနိ ဒဿေတုံ ‘‘ဟေတုမူလကာဒီန’’န္တိအာဒိမာဟ. အလောဘာဒိတံတံနာမဝသေန ပန ဟေတုအာရမ္မဏာဓိပတိအာဟာရိန္ဒြိယဈာနမဂ္ဂပစ္စယဓမ္မာ ဧဝံ ပါကဋာ ဟုတွာ န ပညာယေယျုန္တိ တေ [Pg.229] ပရိစ္ဆေဒဝသေန ဒဿေန္တော ‘‘ဒွါဒသေဝ ဟိ ဟေတူ’’တိအာဒိမာဟ. တေန ‘‘ဧတ္တကာယေဝ ပစ္စယဓမ္မာ’’တိ နိစ္ဆယံ ကတွာ ပါကဋော ဟုတွာ အပညာယမာနောပိ တေသွေဝ မဂ္ဂိတဗ္ဗောတိ ဒဿေတိ. တတ္ထ ဆ အာရမ္မဏာတိ ဧတေန အာရမ္မဏာဓိပတိ ရူပါဒိအာရမ္မဏဘာဝတော သင်္ဂဟိတောတိ တံ အဂ္ဂဟေတွာ ‘‘စတ္တာရော အဓိပတယော’’တိ ဝုတ္တံ. ဧကန္တေန ကုသလဝိပါကာတိ ဣဒံ ဣန္ဒြိယေသု အညိန္ဒြိယဝသေန လဗ္ဘတိ. ဧကန္တေန အကုသလဝိပါကာတိ ဣဒံ ပန န သက္ကာ လဒ္ဓုံ. ဈာနင်္ဂေသွပိ ဟိ ဒုက္ခံ အကုသလမေဝ ဝိပါကဿ အဈာနင်္ဂတ္တာ. စိတ္တဋ္ဌိတိပိ အကုသလဝိပါကကိရိယာ ဟောတီတိ. အကုသလဿ ဝိပါကာ အကုသလဝိပါကာတိ ဧဝံ ပန အတ္ထေ ဂယှမာနေ ဣန္ဒြိယေသု ဒုက္ခိန္ဒြိယဝသေန လဗ္ဘေယျ, ကုသလဝိပါကာကုသလဝိပါကဝိသေသေန ပန ပစ္စယယောဇနာ နတ္ထီတိ အယမတ္ထော အဓိပ္ပေတောတိ သက္ကာ ဝတ္တုန္တိ.

明らかになって知られるものを示すために、“hetumūlakādīnaṃ（因を根とするもの等）”などの言葉が述べられた。しかし、無貪などのそれぞれの名称に従って、因・所縁・増上・食・根・禅・道の縁の諸法が、そのように明らかになって知られるわけではないため、それらを区分して示すために“実に因は十二のみである”等の言葉が述べられた。それによって“これらこそが縁の諸法である”と決定し、明らかになって知られないものであっても、まさにそれらの中に探求されるべきであることを示している。そこにおいて、“六つの所縁”という言葉によって、所縁増上は色などの所縁のあり方として包含されるため、それを（別に）取らずに“四つの増上”と言われた。“決定的に善の異熟”というのは、諸根の中で未知当知根などのあり方として得られる。“決定的に不善の異熟”というのは、得ることができない。禅支においても、苦は不善そのものであり、異熟の非禅支だからである。心の静止（心住）も、不善の異熟の作用（唯作）となる。不善の異熟が不善異熟であるというように意味が取られるなら、諸根の中で苦根のあり方として得られるかもしれないが、善異熟と不善異熟の区別による縁の結合はないという、この意味が意図されていると言える。

ပဉှာဝါရဿ ဃဋနေ အနုလောမဂဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

問分（問題節）の構成における順次の数え上げは終了した。

ပစ္စနီယုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ

逆（否定）の抽出の釈

၅၂၇. ဧကေန လက္ခဏေနာတိ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ နဟေတုပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဟေတုပစ္စယတော အညေန ပစ္စယေန ပစ္စယောတိ အတ္ထော. ဟေတုပစ္စယတော စ အညေ ပစ္စယာ အဂ္ဂဟိတဂ္ဂဟဏေန အဋ္ဌ ဟောန္တိ, တေသု ကုသလော ကုသလဿ တီဟိ ပစ္စယေဟိ ပစ္စယော, အကုသလဿ ဒွီဟိ, ဧဝံ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ တတော အညေ ပစ္စယာ ဣမေသွေဝ အာရမ္မဏာဒီသု အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ယထာယောဂံ ယောဇေတဗ္ဗာတိ ဣဒမေတ္ထ လက္ခဏံ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧတေသု စ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ပုရိမပုရိမေဟိ အသင်္ဂဟိတေ သင်္ဂဟေတွာ ပစ္ဆိမပစ္ဆိမာ ဝုတ္တာတိ အာရမ္မဏတော အညေသံ ဒွိန္နံ ဝသေန ဥပနိဿယော, ဝတ္ထုပုရေဇာတဿ ဝသေန ပုရေဇာတံ, သဟဇာတတော ဥပနိဿယတော စ, အညိဿာ စေတနာယ ဝသေန ကမ္မံ, သဟဇာတတော အညဿ ကဗဠီကာရာဟာရဿ ဝသေန အာဟာရော, သဟဇာတတော ပုရေဇာတတော စ အညဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ ဝသေန ဣန္ဒြိယံ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန [Pg.230] ပစ္စယော’’တိစ္စေဝ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၄၀၄, ၄၁၉, ၄၂၃) ဝုတ္တံ, တဒညာဘာဝါ န ဝုတ္တံ ‘‘ကမ္မာဟာရိန္ဒြိယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ, တသ္မာ ‘‘အာရမ္မဏာဓိပတိ အာရမ္မဏပစ္စယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ. ယံ ပန ပရိတ္တတ္တိကေ ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘အပ္ပမာဏော ဓမ္မော အပ္ပမာဏဿ ဓမ္မဿ သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၆၆, ၇၄) ဧတ္ထ အာရမ္မဏဿ အဝစနံ, တံ ပုရိမေဟိ အသင်္ဂဟိတဝသေန ဝုတ္တာနံ သင်္ဂဟိတဝိဝဇ္ဇနာဘာဝတော ဥပနိဿယတော အညာရမ္မဏာဘာဝတော စ, န ပန အာရမ္မဏူပနိဿယဿ အာရမ္မဏေ အသင်္ဂဟိတတ္တာ.

527. “一つの特徴によって”とは、“善の法は善の法に対して、因縁ではない縁によって縁となる”という、因縁以外の縁による縁であるという意味である。因縁以外の縁は、以前に取られなかったものを取ることによって八つある。それらの中で、善は善に対して三つの縁によって縁となり、不善に対しては二つとなる。このように、それぞれの縁において逆の立場に立った時、それ以外の縁をこれら八つの所縁などの縁の中に適宜結合すべきである、ということがここでの法則（特徴）と知られるべきである。これら八つの縁において、前々のものに含まれなかったものを（後のものに）含めて、後々のものが語られている。すなわち、所縁以外の二つの（増上と親依の）あり方によって親依（強親依縁）が、物前生（依処前生）のあり方によって前生が、倶生と親依から（分かれて）、他の（思以外の）意思のあり方によって業が、倶生から（分かれて）、他の段食のあり方によって食が、倶生と前生から（分かれて）、他の色命根のあり方によって根が語られていると見るべきである。このようにして、“善の法は善の法に対して、所縁縁によって縁となり、倶生・親依縁によって縁となる”とのみ言われており、それ以外（の単独の縁）がないため、“業・食・根縁によって縁となる”とは言われていない。したがって、“所縁増上は所縁縁に包含される”というように言われるべきである。しかし、小（パッタ）の問分の逆において、“無量の法は無量の法に対して、倶生・親依縁によって縁となる”と言われているところで所縁が語られていないのは、前々のものに含まれないあり方で語られたものの中に包含・除外がないためであり、また親依以外の所縁がないためであって、所縁親依が所縁に含まれないためではない。

အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယာ ယဒိပိ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနံ ဝသေန ပဉ္စဝိဓာဝ, သဟဇာတပုရေဇာတာနံ ပန ပစ္ဆာဇာတာဟာရာနံ ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယာနဉ္စ သဟာပိ အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, န တိဏ္ဏံ ဝိပ္ပယုတ္တတာ ဝိယ ဝိသုံယေဝါတိ ‘‘အတ္ထိအဝိဂတေသု စ ဧကေကဿ ဝသေန ဆဟိ ဘေဒေဟိ ဌိတာ’’တိ အတ္ထိအဝိဂတပစ္စယလက္ခဏေသု ဧကေကံ သင်္ဂဟေတွာ ဝုတ္တံ.

有縁と不離去縁は、たとえ倶生・前生・後生・食・根のあり方によって五種類であっても、倶生・前生のものと、後生食・後生根のものとは、共に有縁・不離去縁の状態となるのであり、三つの離繋（不相応）のように別々ではない。それゆえ、“有と不離去において、それぞれに従って六つの区分で存する”と、有縁と不離去縁の特徴において、それぞれを包含して語られた。

‘‘ရူပိန္ဒြိယပစ္စယော ပန အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါဘေဒတော ဒုဝိဓော’’တိ ဝုတ္တံ, တံ ‘‘အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရဘေဒတော’’တိ ဧဝံ ဝတ္တဗ္ဗံ.

“しかし、色根縁は内・外の区分によって二種類である”と言われたが、それは“内的なものと外的なものの区分によって”というように言われるべきである。

စတုဝီသတိယာပီတိ န သောဠသန္နံယေဝ, နာပိ အဋ္ဌန္နံယေဝ, အထ ခေါ စတုဝီသတိယာပီတိ အတ္ထော. အာရမ္မဏဘူတာနံ အဓိပတိဥပနိဿယပစ္စယာနံ ဥပနိဿယေ နိဿယပုရေဇာတဝိပ္ပယုတ္တအတ္ထိအဝိဂတာနဉ္စ ပုရေဇာတေ သင်္ဂဟော အတ္ထီတိ အာရမ္မဏပစ္စယံ အာရမ္မဏပစ္စယဘာဝေယေဝ ဌပေတွာ တဒေကဒေသဿ တေသဉ္စ ဥပနိဿယာဒီသု သင်္ဂဟံ ဝတ္တုကာမော ‘‘အာရမ္မဏပစ္စယေ အာရမ္မဏပစ္စယောဝ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတိ, န သေသာ တေဝီသတီ’’တိ အာဟ. စတုတ္ထေ ပုရေဇာတပစ္စယေတိ ဧတ္ထ ယထာ ‘‘ဥပနိဿယပစ္စယေ အဓိပတိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တံ, ဧဝံ ‘‘ပုရေဇာတဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ, တံ ပန တတ္ထ ဝုတ္တနယေန ဂဟေတုံ သက္ကာတိ ကတွာ န ဝုတ္တံ သိယာ. အထ ပန ‘‘အာရမ္မဏတော အညံ ပုရေဇာတဂ္ဂဟဏေန ဂဟိတ’’န္တိ န ဝုတ္တံ, ဧဝံ သတိ ဥပနိဿယဂ္ဂဟဏေနပိ အာရမ္မဏတော အညဿ ဂဟိတတာယ ဘဝိတဗ္ဗန္တိ ‘‘အဓိပတိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော ဥပနိဿယေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆတီ’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ.

“二十四（の縁）においても”とは、十六（の縁）のみではなく、また八つの（縁）のみでもなく、実に二十四（の縁）においても、という意味である。所縁となった増上縁・親依縁は親依（強親依縁）の中に、依止・前生・離繋・有・不離去（縁）は前生の中に包含される。そこで、所縁縁を所縁縁の状態そのものに留めて、その一部分のそれらを親依等の中に包含することを説こうとして、“所縁縁においては、所縁縁のみが包含されるのであり、残りの二十三ではない”と言われた。第四の前生縁において、ここでは“親依縁において増上となった所縁縁（が含まれる）”と言われたように、同様に“前生となった所縁縁”とも言われるべきである。しかし、それはそこで説かれた方法によって理解できるため、語られなかった。あるいは、“所縁以外のものが前生という把握によって把握された”とは言われていない。もしそうであれば、親依の把握によっても所縁以外のものが把握されたはずであるから、“増上となった所縁縁は親依の中に包含される”と言うべきではないことになる。

ယေသု [Pg.231] ပဉှေသု…ပေ… ဧကောဝ ပစ္စယော အာဂတောတိ ဧတ္ထ အာဂတောဝါတိ ဧဝံ ဧဝသဒ္ဒေါ အာနေတွာ ယောဇေတဗ္ဗော. တေန ဒွါဒသမစုဒ္ဒသမေသု ပဉှေသု သဟဇာတပုရေဇာတေသု ဧကေကော ပစ္စယော န အနာဂတော ဟောတိ, အထ ခေါ အာဂတောဝါတိ တေသု အညတရပဋိက္ခေပေ တေပိ ပဉှာ ပရိဟာယန္တီတိ ဒဿိတံ ဟောတီတိ. ယသ္မိံ ပန ပဉှေတိ ဒုတိယဆဋ္ဌပဉှေသု ဧကေကဝသေန ဂဟေတွာ ဧကဝစနေန နိဒ္ဒိသီယတိ. ဧဝန္တိ အာရမ္မဏဥပနိဿယဝသေနာတိ အတ္ထော. တေန ဒွါဒသမစုဒ္ဒသမေ နိဝတ္တေတိ. တေသုပိ ဟိ ဒွေ ပစ္စယာ အာဂတာ, န ပန အာရမ္မဏဥပနိဿယဝသေနာတိ. အဝသေသာနံ ဝသေနာတိ အဝသေသာနံ လဗ္ဘမာနာနံ ဝသေနာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. န ဟိ တေရသမပန္နရသမေသု ပစ္ဆာဇာတေပိ ပဋိက္ခိတ္တေ အာဟာရိန္ဒြိယာနံ ဝသေန တေ ပဉှာ လဗ္ဘန္တိ, အထ ခေါ သဟဇာတဿေဝ ဝသေနာတိ. ဣဒမေဝ စေတ္ထ လက္ခဏန္တိ အဋ္ဌန္နံ ပစ္စယာနံ သဗ္ဗပစ္စယသင်္ဂါဟကတ္တံ, ဥက္ကဋ္ဌဝသေန ပဉှာပရိစ္ဆေဒေါ, တေ တေ ပစ္စယေ သင်္ဂဟေတွာ ဒဿိတပစ္စယပရိစ္ဆေဒေါ, တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပဋိက္ခိတ္တေ တဿ တဿ ပဉှဿ ပရိဟာနာပရိဟာနီတိ ဧတံ သဗ္ဗံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေနေဝ ‘‘ဣမိနာ လက္ခဏေနာ’’တိ ဝုတ္တံ.

“いかなる問いにおいて……”等において、“唯一つの縁のみが到来している”という箇所では、“まさに到来している（āgatova）”というように、“のみ（eva）”の語を他から引いてきて結合すべきである。それにより、第12および第14の問いにおいて、倶生と前生のそれぞれ一法ずつの縁が到来していないのではなく、むしろまさに到来しているのであり、それらのいずれかを否定すれば、それらの問いもまた失われるということが示されている。“いかなる問いにおいて”という第2および第6の問いにおいては、一つずつ取って単数形（ekavacanena）で指示されている。“このように”とは、所縁と強依止の勢力によってという意味である。それにより、第12と第14（の問い）を退ける。なぜなら、それらにおいても二つの縁が到来しているが、所縁と強依止の勢力によるのではないからである。“残りの勢力によって”とは、得られる残りの（縁の）勢力によってと理解すべきである。第13と第15の問いにおいて、後生（縁）が否定されたとしても、食と根の勢力によってそれらの問いが得られるわけではなく、むしろ倶生の勢力によってのみ得られるからである。これこそがここでの特徴（定義）である。すなわち、八つの縁があらゆる縁を包摂していること、勝妙なものによる問いの区分、それぞれの縁を包摂して示された縁の区分、その時々の縁が否定された際のその問いの消失・不消失、これらすべてを意図して説かれたものであると知るべきである。それゆえに“この特徴（定義）によって”と言われた。

တတြာတိ ပဘေဒပရိဟာနီသု. တီဟိ ပစ္စယေဟိ ဧကူနဝီသတိ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ လဗ္ဘမာနပစ္စယေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အယံ ပန ပစ္စယုဒ္ဓါရော သဗ္ဗပစ္စနီယဿ သာဓာရဏလက္ခဏဝသေန ဝုတ္တော, န ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထေဝ လဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနဝသေန. ဧဝဉ္စ ကတွာ ဟေတုဒုကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘ဟေတုဓမ္မော ဟေတုဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏပစ္စယေန ပစ္စယော, သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော, ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၃.၁.၄၃) ဝုတ္တံ, အညထာ ‘‘နဟေတုပစ္စယာ’’တိ ဧတ္ထ လဗ္ဘမာနပစ္စယဒဿနေ ‘‘သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, တသ္မာ ဣဓာပိ သဗ္ဗလဗ္ဘမာနပစ္စယသင်္ဂဟဝသေန ပစ္စယုဒ္ဓါရဿ ဝုတ္တတ္တာ တီဟိ ပစ္စယေဟိ ဝီသတိ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. ယံ ဝုတ္တံ ‘‘တတြာယံ ဝိတ္ထာရကထာ’’တိ, တတြ ပဘေဒေ ဝိတ္ထာရကထံ ဝတွာ ပရိဟာနီယံ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မိံ ပန ပစ္စယေ…ပေ… တေ ပရတော ဝက္ခာမာ’’တိ အာဟ.

“そこにおいて”とは、区分と消失においてである。三つの縁によって十九の縁が示されているというのは、“非因縁において”という箇所で、得られる縁を意図して説かれたものである。しかし、この縁の抽出（要約）は、すべての逆（対照）の共通の特徴として説かれたものであり、単に“非因縁において”という箇所で得られる縁を示すためのものではない。このようにして、因の二つの問いの箇所の逆（対照）において、“因の法は因の法に対して、所縁縁によって縁となり、倶生縁によって縁となり、強依止縁によって縁となる”と説かれた。そうでなければ、“非因縁において”という箇所で得られる縁を示す際に、“倶生縁によって縁となる”とは言われるべきではない。したがって、ここでも得られるすべての縁の包摂として縁の抽出が説かれているので、三つの縁によって二十の縁が示されていると見るべきである。“そこに、この詳細な解説がある”と言われたことについて、その区分において詳細な解説を述べ、消失を示す際に“しかし、その縁において……（中略）……それらを後に説くであろう”と言った。

၅၂၈. တထာ အကုသလာဒိကေသုပိ စတူသု ပဉှေသု တေဟိ တေဟိ ပစ္စယေဟိ တေ တေယေဝ ပစ္စယာ ဒဿိတာတိ ကုသလာဒိကေသု ဒဿိတေဟိ [Pg.232] အညေသံ အဘာဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. န ဟိ ‘‘အကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ ဓမ္မဿာ’’တိ ဧတ္ထ ဒွီဟိ ပစ္စယေဟိ တယော ပစ္စယာ ဒဿိတာ, အထ ခေါ ဒွေယေဝ, အဗျာကတဿပိ အကုသလော အာရမ္မဏာဓိပတိပစ္စယော န ဟောတီတိ.

528. 同様に、不善等の四つの問いにおいても、それぞれの縁によってまさにそれらの縁が示されている。これは、善等において示されたもの以外に（縁が）存在しないことを意図して説かれたものと知るべきである。“不善の法は、善の法に対して……”という箇所において、二つの縁によって三つの縁が示されているのではなく、むしろ二つだけである。なぜなら、無記に対しても、不善は所縁増上縁とはならないからである。

၅၃၀. သဟဇာတပစ္စယာ ပန န ဟောန္တိ ဝတ္ထုမိဿကတ္တာတိ အသဟဇာတပစ္စယေန ဝတ္ထုနာ သဟဇာတပစ္စယဘာဝေန ဂဟိတတ္တာ တေန သဒ္ဓိံ သဟဇာတပစ္စယာ န ဟောန္တီတိ ဒဿေတိ, န ပန သုဒ္ဓါနံ သဟဇာတပစ္စယဘာဝံ နိဝါရေတိ. ဝတ္ထုနာ ပန သဒ္ဓိံ ယေန နိဿယာဒိနာ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တမေဝ နိဿယာဒိံ ဝိသေသေတုံ သဟဇာတန္တိ ဝုတ္တန္တိ ဒဿေန္တော ‘‘တသ္မာ တေသ’’န္တိအာဒိမာဟ.

530. “倶生縁については、依処（基盤）と混在しているために（倶生縁には）ならない”とは、非倶生縁である依処が倶生縁の性質として取られていることにより、それ（依処）と共に倶生縁とはならないことを示しているのであって、純粋な（単独の）ものの倶生縁の状態を否定するものではない。しかし、依処と共に、依止（ニッサヤ）等として縁となる場合、その依止等を区別するために“倶生”と言われたことを示すために、“それゆえに、それらの……”等を述べた。

ဣမသ္မိံ ပန ပစ္စယုဒ္ဓါရေ အာရမ္မဏဥပနိဿယကမ္မအတ္ထိပစ္စယေသု စတူသု သဗ္ဗပစ္စယေ သင်္ဂဏှိတွာ ကသ္မာ တေသံ ဝသေန ပစ္စယုဒ္ဓါရော န ကတောတိ? မိဿကာမိဿကဿ အတ္ထိပစ္စယဝိဘာဂဿ ဒုဝိညေယျတ္တာ. န ဟိ ‘‘အဝိဘာဂေန အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ဝုတ္တေ သက္ကာ ဝိညာတုံ ‘‘ကိံ သုဒ္ဓေန သဟဇာတအတ္ထိပစ္စယေန ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယအတ္ထိပစ္စယေန ဝါ, အထ သဟဇာတပုရေဇာတမိဿကေန ပစ္ဆာဇာတာဟာရမိဿကေန ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယမိဿကေန ဝါ’’တိ. အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု ပန သဟဇာတာဒီသု သရူပတော ဝုစ္စမာနေသု ယတ္ထ သုဒ္ဓါနံ သဟဇာတာဒီနံ ပစ္စယဘာဝေါ, တတ္ထ ‘‘သဟဇာတပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိအာဒိနာ သုဒ္ဓါနံ, ယတ္ထ စ မိဿကာနံ ပစ္စယဘာဝေါ, တတ္ထ ‘‘သဟဇာတံ ပုရေဇာတ’’န္တိအာဒိနာ မိဿကာနံ ဂဟဏတော သုဝိညေယျတာ ဟောတိ, တသ္မာ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဒဿနတ္ထံ သဟဇာတာဒယော ဂဟိတာ, တေန စ သဗ္ဗပစ္စယာနံ စတူသု ပစ္စယေသု သင်္ဂဟော ဒဿိတော ဟောတိ.

しかし、この縁の抽出（要約）において、所縁、強依止、業、有の四つの縁にあらゆる縁を包摂しながら、なぜそれらの勢力によって縁の抽出がなされなかったのか。それは、混在したものと混在しないものの“有縁（阿提縁）”の区分が理解しがたいからである。実際、“区別なしの有縁によって縁となる”と言われたとき、“純粋な倶生有縁によるのか、あるいは前生・後生・食・根の有縁によるのか、あるいは倶生・前生の混在によるのか、後生・食の混在によるのか、後生・根の混在によるのか”を知ることはできない。しかし、有縁の特殊な形態である倶生等について、その名称の通りに説かれるとき、純粋な倶生等の縁の状態がある場合には“倶生縁によって縁となる”等として純粋なものが取られ、混在したものの縁の状態がある場合には“倶生・前生……”等として混在したものが取られるので、理解しやすくなる。したがって、有縁の特殊な形態を示すために倶生等が取られたのであり、それによって、あらゆる縁の四つの縁への包摂が示されているのである。

ကသ္မာ ပန သဟဇာတပုရေဇာတေ အဂ္ဂဟေတွာ နိဿယော, ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတေ အဂ္ဂဟေတွာ ဝိပ္ပယုတ္တော ဝါ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဘာဝေန န ဝုတ္တောတိ? အဝတ္တဗ္ဗတ္တာ, နိဿယော တာဝ န ဝတ္တဗ္ဗော သဟဇာတပုရေဇာတာနံ သုဒ္ဓါနံ မိဿကာနဉ္စ နိဿယပစ္စယဘာဝတော ဝိဘဇိတဗ္ဗတာယ အတ္ထိပစ္စယေန အဝိသိဋ္ဌတ္တာ, ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော စ သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတဘာဝတော အတ္ထိပစ္စယော ဝိယ ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ သော ဝိယ န ဝတ္တဗ္ဗော. သဟဇာတပုရေဇာတာနဉ္စ မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ, န [Pg.233] ဝိပ္ပယုတ္တဘာဝေါ. တထာ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတာနဉ္စ မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ ဟောတိ. ဝက္ခတိ ဟိ ‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတံ ပစ္ဆာဇာတ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၄), န ပန ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယဘာဝေါ, တသ္မာ ဝိပ္ပယုတ္တဂ္ဂဟဏေန မိဿကာနံ အတ္ထိပစ္စယဘာဝဿ အဂ္ဂဟဏတော န သော အတ္ထိပစ္စယဝိသေသော ဘဝိတုံ ယုတ္တောတိ ဘိယျောပိ န ဝတ္တဗ္ဗော.

なぜ、倶生と前生を含めずに依止（縁）が、あるいは前生と後生を含めずに離繫（縁）が、有縁の特殊な状態として説かれなかったのか。（それは）説かれるべきではないからである。まず、依止については説かれるべきではない。なぜなら、倶生と前生の純粋なものと混在したものの依止縁の状態については、分析されるべきであるために、有縁と区別されないからである。また、離繫縁についても、倶生・前生・後生の状態であることから、有縁のように区別されるべきであり、それ（有縁）と同様に説かれるべきではない。そして、倶生と前生の混在したものには有縁の状態はあるが、離繫の状態はない。同様に、倶生と後生の混在したものにも有縁の状態はある。実際、“取の対象とならず取の対象とならない法は、取の対象となり取の対象となる法と、取の対象とならず取の対象とならない法に対して、有縁によって、倶生・後生として縁となる”と説かれる。しかし、離繫縁の状態ではない。したがって、離繫を取ることによって混在したものの有縁の状態が取られないため、それは有縁の特殊な状態となるにはふさわしくなく、重ねて説かれるべきではない。

နနု စ သဟဇာတပစ္စယော စ ဟေတုအာဒီဟိ ဝိသေသိတဗ္ဗောတိ သောပိ နိဿယဝိပ္ပယုတ္တာ ဝိယ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသဘာဝေန န ဝတ္တဗ္ဗောတိ? န, ဝိရုဒ္ဓပစ္စယေဟိ အဝိသေသိတဗ္ဗတ္တာ. နိဿယဝိပ္ပယုတ္တာ ဟိ အတ္ထိပစ္စယော ဝိယ ဥပ္ပတ္တိကာလဝိရုဒ္ဓေဟိ ပစ္စယေဟိ ဝိသေသိတဗ္ဗာ, န ပန သဟဇာတော. ဟေတုအာဒယော ဟိ သဟဇာတာ ဧဝ, န ဥပ္ပတ္တိကာလဝိရုဒ္ဓါတိ.

“倶生縁もまた、因等によって区別されるべきであるから、それもまた依止や離繫のように、有縁の特殊な状態として説かれるべきではないのではないか”という疑問があるかもしれない。そうではない。相反する縁によって区別されるべきではないからである。実際、依止や離繫は、有縁と同様に、発生時期が相反する縁によって区別されるべきであるが、倶生はそうではない。因等はまさに倶生であり、発生時期が相反するものではないからである。

ပစ္စနီယုဒ္ဓါရဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

逆（遣除）の提示の釈義が完了した。

ပစ္စနီယဂဏနဝဏ္ဏနာ

逆（遣除）の計数（ガナナ）の釈義。

နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ

非因を根本とする釈義。

၅၃၂. သုဒ္ဓေါ အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတီတိ ဧတ္ထ သုဒ္ဓဂ္ဂဟဏေန န ကိဉ္စိ ပယောဇနံ. အာရမ္မဏေ ဟိ ပစ္စနီယတော ဌိတေ အဓိပတိပစ္စယာဒိဘူတော အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတိယေဝါတိ. သုဒ္ဓေါတိ ဝါ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ကေဝလံ အာရမ္မဏပစ္စယော ပရိဟာယတိ, န သေသာတိ ဒဿေတိ. ဧကာဒသန္နန္တိ သဟဇာတေ သင်္ဂဟံ ဂစ္ဆန္တေသု ပန္နရသသု အညမညဝိပါကသမ္ပယုတ္တဝိပ္ပယုတ္တေ ဝဇ္ဇေတွာ ဧကာဒသန္နံ ဝသေန. တေတိ တေ သဟဇာတေ အန္တောဂဓာယေဝ တသ္မိံ ပဋိက္ခိတ္တေ အညေနာကာရေန ဝိဿဇ္ဇနံ န လဘန္တီတိ ဒဿေတိ, အနန္တောဂဓာ ပန အာရမ္မဏာဓိပတိပုရေဇာတနိဿယာဒယော အာရမ္မဏာဒိအာကာရေန လဘန္တီတိ.

532. “純粋な所縁縁が失われる”という箇所において、“純粋な（suddha）”という語の把握には何ら必要性がない。所縁において逆の状態にあるときは、増上縁等となった所縁縁はまさに失われるからである。あるいは、“純粋な”とは、八つの縁の中で、ただ所縁縁のみが失われ、残りは失われないことを示している。“十一の（ekādasannaṃ）”とは、倶生において摂せられる十五のうち、相互・異熟・相応・不相応を除いた十一の勢力によって（数えることを意味する）。“それらは（te）”とは、それらの倶生に含まれるものが、それが拒否されたとき、他の様態で解答を得られないことを示している。一方、含まれていない所縁・増上・前生・依止などは、所縁などの様態によって（解答を）得ることができる。

ကိဉ္စာပိ သဟဇာတပစ္စယောယေဝ နတ္ထီတိ တသ္မိံ ပဋိက္ခိတ္တေ ဣမေ ဝါရာ န လဗ္ဘေယျုံ, အထ ခေါ နိဿယအတ္ထိအဝိဂတာနံ ဝသေန ဧတေ လဘိတဗ္ဗာ သိယုန္တိ အဓိပ္ပာယော. ယသ္မာ ပနာတိအာဒိနာ ယဒိပိ သဟဇာတပစ္စယော နတ္ထိ[Pg.234], ယသ္မာ ပန သဟဇာတပစ္စယဓမ္မေ ဌိတာ ဧတေ န နိဿယာဒယော န ဟောန္တိ, ယသ္မာ စ သဟဇာတေ ပဋိက္ခိတ္တေ ယေ ပဋိက္ခိတ္တာ ဟောန္တိ, တေ ဣဓ သဟဇာတပဋိက္ခေပေန ပဋိက္ခိတ္တာ, တသ္မာ တေပိ ဝါရာ န လဗ္ဘန္တီတိ ဒဿေတိ.

たとえ倶生縁そのものが存在せず、それが拒否されたとしても、これらの節（ワーラ）は得られないはずであるが、依止・有・非離によってこれらは得られるべきであるという意図である。“なぜなら（yasmā pana）”等については、たとえ倶生縁がなくても、倶生縁の法に留まっているこれらは依止等ではないわけではなく、また、倶生が拒否されたときに拒否されるものは、ここでは倶生を拒否することによって拒否されるため、したがってそれらの節も得られないということを示している。

ဌပေတွာ သဟဇာတပစ္စယန္တိ ဧတေန နိဿယာဒိဘူတဉ္စ သဟဇာတပစ္စယံ ဌပေတွာတိ ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. ကုသလတော ပဝတ္တမာနေသု ကုသလာဗျာကတေသု ကုသလဿ ကုသလော အညမညပစ္စယော ဟောတီတိ ဣမမတ္ထံ သန္ဓာယာဟ ‘‘အညမညပစ္စယဓမ္မဝသေန ပဝတ္တိသဗ္ဘာဝတော’’တိ. ယေ ဓမ္မာ အညမညပစ္စယသင်္ဂဟံ ဂတာတိ တေသံ တေသံ ပစ္စယုပ္ပန္နာနံ ပစ္စယဘာဝေန ဝုစ္စမာနာ ယေ ဓမ္မာ အတ္တနော ပစ္စယုပ္ပန္နဘာဝေန ဝုစ္စမာနာနံ အညမညပစ္စယောတိ သင်္ဂဟံ ဂတာတိ အတ္ထော. ကုသလော စ ကုသလဿ အညမညပစ္စယောတိ ကတွာ ကုသလာဗျာကတာနံ အညမညပစ္စယသင်္ဂဟံ ဂတေဟေဝ ဓမ္မေဟိ ပစ္စယော ဟောတိ, သမုဒါယဘူတော ဧကဒေသဘူတေဟီတိ အယမေတ္ထ အဓိပ္ပာယော. ကုသလော ပန ကုသလဿ အညမညပစ္စယဘူတေဟေဝ ကုသလာဗျာကတာနံ သဟဇာတာဒီဟိ, န အညထာတိ အညမညေ ပဋိက္ခိတ္တေ သော ဝါရော ပရိဟာယတီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

“倶生縁を除いて”というこれによって、依止等である倶生縁を除いて、と言われていると見なすべきである。善から生起している善・無記において、善が善の相互縁となるというこの意味を考慮して、“相互縁の法の勢力によって生起が存在することから”と言われた。相互縁の摂（まとめ）に入った諸法が、それぞれの縁生（結果）としての縁の状態によって語られているとき、それ自身の縁生の状態によって語られているものの相互縁であると摂せられた、という意味である。善は善の相互縁であるから、善・無記の相互縁の摂に入った諸法によって縁となる。全体（samudāya）が一部分（ekadesa）によって（縁となる）というのが、ここでの意図である。しかし、善が善の相互縁となったものによってのみ、善・無記の倶生等（の縁）となり、それ以外ではないので、相互（縁）が拒否されたとき、その節（ワーラ）は失われると言うべきである。

စတုန္နံ ခန္ဓာနံ ဧကဒေသောဝါတိ သဟဇာတေ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. အသဟဇာတာ ဟိ အာဟာရိန္ဒြိယာ ရူပက္ခန္ဓေကဒေသောဝ ဟောန္တိ. တေတိ တေ ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယဓမ္မာ.

“四蘊の一部”とは、倶生を指して言われたものである。非倶生の食と根は、色蘊の一部にすぎない。“それらは（te）”とは、それらの不相応縁の諸法のことである。

၅၃၃. ‘‘ဒုမူလကာဒိဝသေန ပစ္စယဂဏနံ ဒဿေတု’’န္တိ လိခိတံ, ‘‘ပစ္စနီယဂဏနံ ဒဿေတု’’န္တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. ပစ္စနီယဝါရဂဏနာ ဟိ ဒဿိတာတိ.

533. “二根本等の勢力によって縁の計数を示すために”と記されているが、“逆（遣除）の計数を示すために”と言うべきである。逆の節の計数が示されているからである。

‘‘ဝိပါကံ ပနေတ္ထ နဥပနိဿယပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ဃဋိတတ္တာ န လဗ္ဘတီ’’တိ ဝုတ္တံ, ဝိပါကဿပိ ပန ကမ္မံ ဥပနိဿယော အဟုတွာပိ ကမ္မပစ္စယော ဟောတီတိ ဝိပါကတ္တိကေ ဒဿိတမေတန္တိ.

“しかし、ここでは異熟は非強力依止縁と結びついているため得られない”と言われたが、異熟にとっても業が強力依止とならなくても業縁となることは、異熟三法（異熟ティック）において示されている。

နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

非因を根本とする釈義が完了した。

၅၃၄. သတ္တ ပဉ္စ တီဏိ ဒွေ ဧကန္တိ ပရိစ္ဆိန္နဂဏနာနီတိ သတ္တာဒိပရိစ္ဆေဒေဟိ ပရိစ္ဆိန္နဂဏနာနိ ဝိဿဇ္ဇနာနိ ဟေတုမူလကေ ဒဿိတာနီတိ အာဟ.

534. 七、五、三、二、一という限定された計数は、七等の限定による計数の解答が因を根本とするものにおいて示されている、と言っている。

၅၃၈. နနိဿယပစ္စယာ [Pg.235] နဥပနိဿယပစ္စယာ နပစ္ဆာဇာတေ တီဏီတိ မူလကံ သင်္ခိပိတွာ ဒသမူလကေ ‘‘နပစ္ဆာဇာတေ တီဏီ’’တိ ဝုတ္တံ ဂဏနံ ဥဒ္ဓရတိ. ‘‘တေသု ကဋတ္တာရူပဉ္စ အာဟာရသမုဋ္ဌာနဉ္စ ပစ္စယုပ္ပန္န’’န္တိ ဝုတ္တံ, ဒွီသု ပန ဝိပါကော တတိယေ တေသမုဋ္ဌာနိကကာယော စ ပစ္စယုပ္ပန္နော ဟောတိယေဝ.

538. “非依止縁、非強力依止縁、非後生縁において三”という根本を省略して、十の根本において“非後生縁において三”と言われた計数を取り上げる。“それらの中で、業果色と食等起（色）が縁生（結果）である”と言われた。しかし、二つにおいては異熟が、三つ目においてはそれ（心）を等起とする身（色）が縁生となる。

၅၄၅. အဗျာကတော စ သဟဇာတအဗျာကတဿာတိ ‘‘အရူပါဗျာကတော အရူပါဗျာကတဿ, ရူပါဗျာကတော စ ရူပါဗျာကတဿာ’’တိ ဧတံ ဒွယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ရူပါဗျာကတော ပန အရူပါဗျာကတဿ, အရူပါဗျာကတော စ ရူပါဗျာကတဿ သဟဇာတပစ္စယော ဟောန္တော ဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယော ဟောတိယေဝ. ‘‘အဗျာကတော သဟဇာတာဟာရိန္ဒြိယဝသေန အဗျာကတဿာတိ ဧဝံ ပဉ္စာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ.

545. “無記が倶生の無記に対して”とは、“無色無記が無色無記に対して、および色無記が色無記に対して”というこれら二つを指して言われたものである。しかし、色無記が無色無記に対して、あるいは無色無記が色無記に対して倶生縁となる場合は、必ず不相応縁となる。“無記が倶生食・根の勢力によって無記に対して（縁となり）、このように五（の節がある）”と言うべきである。

၅၄၆. နောအတ္ထိပစ္စယာ နဟေတုယာ နဝါတိ ဧတ္ထ ‘‘ဧကမူလကေကာဝသာနာ အနန္တရပကတူပနိဿယဝသေန လဗ္ဘန္တီ’’တိ ဝုတ္တံ, အတ္ထိပစ္စယေ ပန ပဋိက္ခိတ္တေ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု သဟဇာတပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယာနိ ပဋိက္ခိတ္တာနိ, အာရမ္မဏဥပနိဿယကမ္မာနိ ဌိတာနီတိ တေသံ တိဏ္ဏံ ဌိတာနံ ဝသေန လဗ္ဘန္တီတိ ဝတ္တဗ္ဗံ. သဗ္ဗတ္ထ ဟိ အဋ္ဌသု ပစ္စယေသု ယေ ယေ ပဋိက္ခိတ္တာ, တေ တေ အပနေတွာ ယေ ယေ ဌိတာ, တေသံ ဝသေန တေ တေ ဝါရာ လဗ္ဘန္တီတိ ဣဒမေတ္ထ လက္ခဏန္တိ. ယာဝ နိဿယမ္ပီတိ န ကေဝလံ နာရမ္မဏေယေဝ ဌတွာ, အထ ခေါ ယာဝ နိဿယံ, တာဝ ဌတွာပိ နဥပနိဿယေ ဒွေ ကာတဗ္ဗာတိ အတ္ထော. နဥပနိဿယတော ဟိ ပုရိမေသု စ နဝပိ လဗ္ဘန္တိ, နဥပနိဿယေ ပန ပဝတ္တေ အတ္ထိအာရမ္မဏဥပနိဿယပဋိက္ခေပေန သတ္တ ပစ္စယာ ပဋိက္ခိတ္တာတိ အဝသိဋ္ဌဿ ကမ္မဿ ဝသေန ဒွေယေဝါတိ.

546. “非有縁、非因において九”という箇所において、“一根本から始まり一で終わるものは、無間・自然強力依止の勢力によって得られる”と言われた。しかし、有縁が拒否されたとき、八つの縁の中で、倶生・前生・後生・食・根が拒否され、所縁・強力依止・業は残る。それら残った三つの勢力によって（節が）得られると言うべきである。実に、あらゆる場所において、八つの縁の中で拒否されたものをそれぞれ除き、残ったものの勢力によってそれぞれの節が得られるというのが、ここでの原則（特徴）である。“依止まで（yāva nissayampi）”とは、単に非所縁において留まるだけでなく、依止まで留まって、非強力依止において二（の節）をなすべきである、という意味である。非強力依止より前のものにおいては九つとも得られるが、非強力依止が展開されるとき、有・所縁・強力依止の拒否によって七つの縁が拒否されるため、残った業の勢力によって、ただ二つ（の節）だけとなる。

ပစ္စနီယဂဏနဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

逆（遣除）の計数の釈義が完了した。

အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ

順逆（順次の遣除）の釈義。

၅၅၀. သဒိသဝါရာတိ အနုရူပဝါရာတိ အတ္ထော. နအညမညေ လဒ္ဓေသု ဟိ ဧကာဒသသု ‘‘ကုသလော ကုသလဿ အကုသလော အကုသလဿာ’’တိ ဣမေ ဟေတုယာ လဒ္ဓေသု သတ္တသု ဣမေဟေဝ ဒွီဟိ သမာနာ ဟောန္တိ, အတ္ထာဘာဝတော [Pg.236] ပန န အနုရူပါတိ. အထ ဝါ ဝစနတော အတ္ထတော စ ဥဒ္ဒေသတော ယထာယောဂံ နိဒ္ဒေသတော စာတိ သဗ္ဗထာ သမာနတံ သန္ဓာယ ‘‘သဒိသဝါရာ’’တိ အာဟ.

550. “相似の節（sadisavārā）”とは、適応する節という意味である。非相互（縁）において十一が得られたとき、“善が善に対して、不善が不善に対して”という、因（縁）において得られた七つと、これら二つ（の節）において等しくなるが、意味（内容）がないため適応しない。あるいは、文言においても、意味においても、提示（uddesa）においても、相応する詳説（niddesa）においても、あらゆる点での相似性を考慮して“相似の節”と言った。

၅၅၁. ပဋိသန္ဓိနာမရူပံ သန္ဓာယာတိ ပဋိသန္ဓိယံ ဟေတုနာမပစ္စယံ ဝတ္ထုရူပဉ္စ ပစ္စယုပ္ပန္နံ သန္ဓာယ. တီဏိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနရူပဿာတိ ဧတ္ထ ‘‘အဗျာကတော ကဋတ္တာရူပဿ စာ’’တိ ဣဒမ္ပိ ဝတ္တဗ္ဗံ.

551. “結生の名色を指して”とは、結生において、因である名（蘊）を縁とし、基底色（心座）を縁生（結果）とすることを指している。“善等の三つが心等起色の（縁となる）”という箇所において、ここでも“無記が業果色の（縁となる）”ということも言われるべきである。

၅၅၆. အဓိပတိမူလကေ နဟေတုယာ ဒသာတိ ဒွိန္နမ္ပိ အဓိပတီနံ ဝသေန ဝုတ္တံ, နာရမ္မဏေ သတ္တာတိ သဟဇာတာဓိပတိဿ, နသဟဇာတေ သတ္တာတိ အာရမ္မဏာဓိပတိဿာတိ ဧဝံ သဗ္ဗတ္ထ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ပဋိက္ခိတ္တေ ဃဋနေသု စ တသ္မိံ တသ္မိံ ပစ္စယေ ဃဋိတေ မူလဘာဝေန ဌိတေ ပစ္စယေ ယေ ဓမ္မာ ပရိဟာယန္တိ, ယေ စ တိဋ္ဌန္တိ, တေ သာဓုကံ သလ္လက္ခေတွာ ယေ ဓမ္မာ ဌိတာ ယေသံ ပစ္စယာ ဟောန္တိ, တေသံ ဝသေန ဂဏနာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ. အနုလောမေ ဝုတ္တဃဋိတေ ဟိ မူလဘာဝေန ဌပေတွာ ဃဋိတာဝသေသာ ပစ္စယာ ပစ္စနီယတော ယောဇိတာတိ တတ္ထ လဒ္ဓါယေဝ ပစ္စနီယတော ဌိတပစ္စယာနံ ဝသေန သမာနာ ဦနာ စ သက္ကာ ဝိညာတုန္တိ.

556. 增上を根本とする、非因において“十”というのは、二つの增上の両方の効力によって説かれたものである。“非所縁において七”というのは俱生增上に関してであり、“非俱生において七”というのは所縁增上に関してである。このように、あらゆるところでその時々の縁が否定され、結合においてその時々の縁が結合し、根本として留まっている縁において、どの諸法が減少し、どの諸法が残るのかを、よく観察して、残った諸法が何の縁となるのか、それらに基づいて算定を引き出すべきである。順において説かれた結合においては、根本として置かれたものを除いた残りの縁は、逆から結びつけられているので、そこで逆から留まっている縁に基づいて、等しいものや少ないものを知ることができる。

အနုလောမပစ္စနီယဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

順逆分の注釈が終了した。

ပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ

逆順分の注釈

၆၃၁. ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ အတိရေကဂဏနဿပိ ဂဏနံ ပရိဟာပေတွာတိ ဧတ္ထ အနုလောမတော ယောဇိယမာနေန ပစ္စယေန သဒ္ဓိံ ပစ္စနီယတော ဌိတဿ အတိရေကဂဏနဿပိ ဂဏနံ ပရိဟာပေတွာတိ အဓိပ္ပာယော. ပရိဟာပနဂဏနာယ ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ သမာနတ္တဉ္စ န ဧကန္တိကံ. နဟေတုနာရမ္မဏဒုကဿ ဟိ ဂဏနာ အဓိပတိပစ္စယေန ယောဇိယမာနေန ဦနတရဂဏနေန သဒ္ဓိံ ပရိဟီနာပိ အဓိပတိပစ္စယေ လဒ္ဓဂဏနာယ န သမာနာ, အထ ခေါ တတောပိ ဦနတရာ ဟောတီတိ အာဟ ‘‘န ပနေတံ သဗ္ဗသံသန္ဒနေသု ဂစ္ဆတီ’’တိ.

631. “より少ない算定と共に、超過した算定の算定をも減少させて”という点において、ここでは順から結びつけられる縁と共に、逆から留まっている超過した算定の算定をも減少させて、という意味である。減少させる算定において、より少ない算定と等しいということは、確定的ではない。なぜなら、非因・非所縁の二法の算定は、增上縁と結びつけられる際、より少ない算定と共に減少しても、增上縁において得られた算定と等しくはなく、むしろそれよりも少ないからである。ゆえに“しかし、これはすべての照合において当てはまるわけではない”と述べられている。

နိဿယေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ သဟဇာတေ စ အနုလောမတော အတိဋ္ဌမာနာနံ ဟေတုအာဒီနံ သဟဇာတဿ စ အဋ္ဌာနံ ပါကဋန္တိ အပါကဋမေဝ [Pg.237] ဒဿေန္တော ‘‘ဝတ္ထုပုရေဇာတော အနုလောမတော န တိဋ္ဌတီ’’တိ အာဟ. အာဟာရေ ဝါတိအာဒိနာ ဣဒံ ဒဿေတိ – သဟဇာတေ ပစ္စနီယတော ဌိတေ အနုလောမတော အတိဋ္ဌမာနာ ဈာနမဂ္ဂသမ္ပယုတ္တာ အာဟာရေ ဝါ ဣန္ဒြိယေ ဝါ ပစ္စနီယတော ဌိတေ တိဋ္ဌန္တီတိ ဟေတုအာဒယောပိ တိဋ္ဌန္တိ. သဗ္ဗဈာနမဂ္ဂေဟိ ပန စတုက္ခန္ဓေကဒေသဘူတာနံ သမ္ပယုတ္တေန စ စတုက္ခန္ဓဘူတာနံ သဗ္ဗေသံ တေသံ အနုလောမတော ဌာနံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ, ဣတရေသု ဝတ္တဗ္ဗမေဝ နတ္ထိ. အဓိပတိဥပနိဿယာတိ အာရမ္မဏမိဿာနမ္ပိ အနုလောမတော ဌာနံ ဒဿေတိ.

依止が逆に留まり、俱生が順に存在しないとき、因などの法と俱生の八法が明白である。不明白なものを示すために、“物前生は順において存在しない”と述べている。“食において”などと言うことで、これを示している。すなわち、俱生が逆に留まり、順において存在しないとき、禅支・道支に相応するものは、食または根が逆に留まっているときに存在し、因なども存在する。すべての禅支・道支によって、四蘊の一部となったものと相応するものとして四蘊となったものの、それらすべての順における存在を示すものであると知るべきである。その他のものについては、言うまでもない。增上・親依は、所縁が混じったものに対しても順における存在を示している。

‘‘ဣန္ဒြိယေ ဧကန္တိ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဝသေနာ’’တိ ဝုတ္တံ, ‘‘စက္ခုန္ဒြိယာဒီနံ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယဿ စ ဝသေနာ’’တိ ပန ဝတ္တဗ္ဗံ. ကမေန ဂန္တွာ ဝိပ္ပယုတ္တေ တီဏီတိ ဣဒံ ပါကဋဘာဝတ္ထံ ‘‘နဝမူလကာဒီသု ဝိပ္ပယုတ္တေ တီဏီ’’တိ ဧဝံ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ဥဒ္ဓဋံ. ဣမာနိ စ ဒွေ ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယဝသေနာတိ ဣဒံ ‘‘ဣမာနိ စ ဒွေ ပစ္ဆာဇာတာဟာရိန္ဒြိယဝသေနာ’’တိ စ ဝတ္တဗ္ဗံ.

“根において一”というのは“色命根によって”と説かれているが、“眼根などと色命根によって”と述べられるべきである。順次進んで、“離繋において三”というのは、明白にするために、“九根本などにおいて離繋において三”と、いくつかの写本に引用されている。“これら二つは後生根によって”というのは、“これら二つは後生・食・根によって”と述べられるべきである。

နဟေတုမူလကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

非因根本の注釈が終了した。

၆၃၆. နအညမညပစ္စယာ ဟေတုယာ တီဏီတိ ကုသလာဒီနိ စိတ္တသမုဋ္ဌာနာနန္တိ ဧတ္ထ ‘‘ပဋိသန္ဓိယံ ကဋတ္တာရူပါနဉ္စာ’’တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. ဟေတုယာ ဝုတ္တေဟိ တီဟီတိ ဝါရသာမညမေဝ သန္ဓာယ ဝဒတိ, တထာ ကမ္မေ တီဏီတိ ဟေတုယာ ဝုတ္တာနေဝါတိ စ. ပစ္စယေသု ပန သဗ္ဗတ္ထ ဝိသေသော သလ္လက္ခေတဗ္ဗော. အဓိပတိယာ တီဏီတိ နအညမညနဟေတုနအာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိယာ တီဏီတိ ဧတာနိ ဟေဋ္ဌာ ဟေတုယာ ဝုတ္တာနေဝါတိ.

636. “非相互縁により、因において三”というのは、善などの心等起（の色）のことであるが、ここでは“結生における業果の色も”と述べられるべきである。“因において説かれた三つの法によって”というのは、項目の共通性のみを指して言っている。同様に“業において三”というのも、因において説かれたものと同じである。しかし、諸縁においては、あらゆるところで差異を観察すべきである。“增上において三”というのは、非相互・非因・非所縁縁により、增上において三となるのであり、これらは下の因において説かれたものと同じである。

၆၄၄. ယထာ စ ဟေဋ္ဌာတိ ယထာ နဟေတုမူလကေ ယာဝ နဝိပါကာ, တာဝ ဂန္တွာ နာဟာရိန္ဒြိယေသု ဧကေကမေဝ ဂဟိတံ, တထာ ဣဓာပိ နာရမ္မဏမူလကာဒီသု ဧကေကမေဝ ဂဟိတန္တိ အဓိပ္ပာယော.

644. “下の如く”とは、非因根本において非異熟まで進んで、非食・非根において一つずつだけが取られたように、ここでも非所縁根本などにおいて、一つずつだけが取られている、という意味である。

၆၄၈. နာနာက္ခဏိကာ ကုသလာကုသလစေတနာ ကမ္မသမုဋ္ဌာနရူပဿာတိ ဧတ္ထ ‘‘ဝိပါကာန’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ. အာဟာရိန္ဒြိယေသု တီဏိ သဟဇာတသဒိသာနိ ရူပဿပိ ပစ္စယဘာဝတော, ဈာနမဂ္ဂါဒီသု တီဏိ ဟေတုသဒိသာနိ အရူပါနံယေဝ ပစ္စယဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော ဒဋ္ဌဗ္ဗော. အာဒိ-သဒ္ဒေန စ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တနဟေတုနာရမ္မဏပစ္စယာ အဓိပတိယာ တီဏီ’’တိအာဒီနိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၄၉) သင်္ဂဏှာတိ.

648. “異刹那の善不善の思が、業等起の色に対して”という点において、ここでは“異熟に対しても”と述べられるべきである。食・根における“三”は、色に対しても縁となるので、俱生と同じである。禅・道などにおける“三”は、無色に対してのみ縁となるので、因と同じである、と意味を知るべきである。また“等”という言葉によって、“非離繋・非因・非所縁縁により、增上において三”などを包含している。

၆၅၀. ယံ [Pg.238] ပနာတိ ယံ ပစ္စယံ သကဋ္ဌာနေ အနုလောမတော လဘန္တမ္ပိ အဂ္ဂဟေတွာ တတော ပရေတရာ ပစ္စနီယတော ဂယှန္တိ, သော ပစ္စယော ပစ္ဆာ အနုလောမတောဝ ယောဇနံ လဘတီတိ အတ္ထော. ယထာ ပန နဟေတုမူလကာဒီသု နာဟာရေ ဃဋိတေ ဣန္ဒြိယဝသေန, နိန္ဒြိယေ စ ဃဋိတေ အာဟာရဝသေန ပဉှလာဘော ဟောတီတိ တေသု အညတရံ ပစ္စနီယတော အယောဇေတွာ အနုလောမတော ယောဇိတံ, ဧဝံ နောအတ္ထိနောအဝိဂတမူလကေသု ဥပနိဿယေ ဃဋိတေ ကမ္မဝသေန, ကမ္မေ စ ဃဋိတေ ဥပနိဿယဝသေန ပဉှလာဘော ဟောတီတိ တေသု အညတရံ ပစ္စနီယတော အယောဇေတွာ အနုလောမတော ယောဇိတန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝမေတသ္မိံ ပစ္စနီယာနုလောမေ သဗ္ဗာနိ မူလာနိ ဒွေဓာ ဘိန္နာနိ နာဟာရနိန္ဒြိယာနိ နဥပနိဿယနကမ္မာနိ စ ပတွာတိ.

650. “しかし、何らかの”とは、ある縁を、それ自体の箇所で順として得られるにもかかわらず、それを取らずに、それよりも後のものを逆として取るならば、その縁は後に順として結合を得る、という意味である。例えば、非因根本などにおいて、非食が結合したときに根に基づいて、また非根が結合したときに食に基づいて、問いの成立があるため、それらのうちの一方を逆に結びつけずに、順として結びつけられたのである。そのように、非有・非離を根本とするものにおいて、親依が結合したときに業に基づいて、また業が結合したときに親依に基づいて、問いの成立があるため、それらのうちの一方を逆に結びつけずに、順として結びつけられたのである、と知るべきである。このように、この逆順において、非食・非根、および非親依・非業に至るまで、すべての根本は二つに分かれている。

ပစ္စနီယာနုလောမဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

逆順分の注釈が終了した。

ကုသလတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

善三法の注釈が終了した。

၂. ဝေဒနာတ္တိကဝဏ္ဏနာ

2. 受三法の注釈

၁. ဝေဒနာရူပနိဗ္ဗာနာနိ ပန တိကမုတ္တကာနိ ပဋိစ္စာဒိနိယမံ ပစ္စယုပ္ပန္နဝစနဉ္စ န လဘန္တိ. ပဋိစ္စဝါရာဒီသု ပန ဆသု ယတော ဟေတုပစ္စယာဒိတော တိကဓမ္မာနံ ဥပ္ပတ္တိ ဝုတ္တာ, တတ္ထ ယထာနုရူပတော အာရမ္မဏာဒိပစ္စယဘာဝေန လဗ္ဘန္တီတိ ဝေဒိတဗ္ဗာနီတိ.

1. しかし、受・色・涅槃は、三法から外れたものであり、縁起などの規定や“縁生”という言葉の適用を受けない。しかし、縁起分などの六つの箇所において、因縁などから三法の諸法の生起が説かれているところでは、それらは相応して所縁縁などの状態として得られるものである、と知るべきである。

၁၀. သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာ ပန သဟဇာတာဒယော ပစ္စယာတိ ဣမိနာ ကုသလတ္တိကေပိ ပရိဟီနံ သဟဇာတံ ရူပါရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကတ္တာ အာဒိမှိ ဌပေတွာ အာဒိသဒ္ဒေန သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကဝစနေန စ ပစ္စယုပ္ပန္နဝသေန သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာနံ အာရမ္မဏာဒီနံ ပရိဟာနိံ ဒဿေတီတိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တေန ကုသလတ္တိကပရိဟီနာနံ သဗ္ဗဋ္ဌာနိကာနံ စတုန္နံ သဗ္ဗတိကာဒီသု ပရိဟာနိ ဒဿိတာ ဟောတိ. ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတောတိ ဧတေန ပန ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဿ အနုလောမေ ပရိဟာနိံ, ပစ္စနီယေ စ လာဘံ ဒဿေတိ. သဟဇာတာဒယောတိ ဝါ သဟဇာတမူလကာ သဟဇာတနိဗန္ဓနာ ပဋိစ္စာဒိံ ဖရန္တေဟိ သဟဇာတဓမ္မေဟိ ဝိနာ ပစ္စယာ အဟောန္တာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. ကသ္မာ ပန သဟဇာတနိဗန္ဓနာ သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာ စ ယေ, တေဝ [Pg.239] ပရိဟာယန္တိ, န ပန ယော သဟဇာတာနိဗန္ဓနော သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကော စ န ဟောတိ, သော ပစ္ဆာဇာတောတိ တတ္ထ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာ အနုပ္ပတ္တိတော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတော’’တိ အာဟ. တတ္ထ သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာတိ သဟဇာတနိဗန္ဓနေဟိ သဗ္ဗာရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကေဟိ စ ဝိနာတိ အတ္ထော. အထ ဝါ သဟဇာတနိဗန္ဓနာနမေဝ ပရိဟာနိ, န ပစ္ဆာဇာတဿ သဟဇာတာနိဗန္ဓနဿာတိ ဧတ္ထေဝ ကာရဏံ ဝဒန္တော ‘‘သဟဇာတာဒီဟိ ဝိနာ အနုပ္ပတ္တိတော ပစ္ဆာဇာတပစ္စယဉ္စ ဝိနာဝ ဥပ္ပတ္တိတော’’တိ အာဟ. သဟဇာတနိဗန္ဓနာပိ ပန သဗ္ဗအရူပဓမ္မပရိဂ္ဂါဟကာယေဝ ပရိဟာယန္တီတိ ဒဿိတမေတန္တိ.

10. “すべての無色法を把握するもの”は、俱生などの縁（条件）である。これにより、善三法においても除外された俱生は、色・無色法を把握するものであるがゆえに最初に置かれ、“等（ādi）”という語、および“すべての無色法を把握する”という言葉によって、（等により示される）所縁などの縁の除外が（発趣の）縁已生（の数）として示されていると知るべきである。これにより、善三法で除外された一切処（あらゆる箇所）に関わる四つ（の縁）が、すべての三法等において除外されていることが示される。また、“後生縁を伴わずに発生する”ということによって、順次においては後生縁の除外を、逆順においてはその獲得を示している。あるいは“俱生等”とは、俱生を根本とし、俱生を紐付け（所依）とするものであり、依止（paṭicca）等に及ぶ俱生法を伴わなければ、それらの縁は成立しない、ということが言われている。なぜ、俱生を紐付けとし、すべての無色法を把握するもののみが除外され、俱生を紐付けとせず、すべての無色法を把握しないものである後生縁は（除外されないのか）。その理由を述べるために“俱生等なしには生じず、後生縁なしに生じるから”と言った。そこでの“俱生等なしに”とは、俱生を紐付けとし、すべての無色法を把握するものなしに、という意味である。あるいは、俱生を紐付けとするもののみが除外されるのであって、俱生を紐付けとしない後生縁は除外されない。その理由を述べるために“俱生等なしには生じず、後生縁なしに生じるから”と言った。俱生を紐付けとするものであっても、すべての無色法を把握するもののみが除外されることが示されているのである。

၁၇. နဝိပါကေပိ ဧသေဝ နယောတိ နယဒဿနမေဝ ကရောတိ, န စ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နသာမညဒဿနံ. သုခါယ ဟိ အဒုက္ခမသုခါယ စ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တေ ဓမ္မေ ပဋိစ္စ တာဟိ ဝေဒနာဟိ သမ္ပယုတ္တာ အဟေတုကကိရိယဓမ္မာ ဝိစိကိစ္ဆုဒ္ဓစ္စသဟဇာတမောဟော စာတိ အယဉှေတ္ထ နယောတိ. နဝိပ္ပယုတ္တေ ဧကန္တိ အာရုပ္ပေ အာဝဇ္ဇနဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဣဒံ အာဝဇ္ဇနာဟေတုကမောဟာနံ ဝသေန ဝုတ္တန္တိ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ.

17. “非異熟（navipāka）においても、これと同じ方法である”とは、方法（naya）のみを示すのであり、縁と縁已生の共通性を示すのではない。すなわち“楽受および不苦不楽受と相応する法を縁として（生じる法）”において、それらの受と相応する無因唯作法、および疑・掉挙と俱生する痴が、ここでの方法である。“非相応（navippayutte）においては決定的に（ekanti）”とは、無色界において転向（āvajjanā）として述べられている。これは転向（五門転向・意門転向）と（それに伴う）無因の痴について述べられていると知るべきである。

၂၅-၃၇. အနုလောမပစ္စနီယေ ယထာ ကုသလတ္တိကံ, ဧဝံ ဂဏေတဗ္ဗန္တိ ဟေတုမူလကာဒီနံ နယာနံ ဧကမူလကဒွိမူလကာဒိဝသေန စ ယောဇေတွာ ဂဟေတဗ္ဗတာသာမညံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, န ဂဏနသာမညံ. ဣတော ပရေသုပိ ဧဝရူပေသု ဧသေဝ နယော. အဟေတုကဿ ပန စိတ္တုပ္ပာဒဿာတိအာဒိ နဟေတုမူလကံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ, ‘‘အဟေတုကဿ ပန စိတ္တုပ္ပာဒဿ မောဟဿ စာ’’တိ ပနေတ္ထ ဝတ္တဗ္ဗံ. မောဟဿ စာပိ ဟိ အဟေတုကဿ အဓိပတိအဘာဝတော အဓိပတိနော နဟေတုမူလကေ အနုလောမတော အဋ္ဌာနန္တိ. ပရိဝတ္တေတွာပီတိ နဟေတုပစ္စယာ နအဓိပတိပစ္စယာ အာရမ္မဏေ တီဏီတိ ဧဝံ ပုရတော ဌိတမ္ပိ အာရမ္မဏာဒိံ ပစ္ဆတော ယောဇေတွာတိ အတ္ထော.

25-37. “順逆（anulomapaccanīye）においては善三法のように数えるべきである”とは、因根本等の方法を、一根本・二根本等によって結合して捉えるべきであるという共通性を指して言われたものであり、計数の共通性ではない。これ以降の同様の箇所においても、これと同じ方法である。“無因の心生（ahetukassa pana cittuppādassa）”等は、非因根本を指して言われたものである。そこでは“無因の心生と痴”と言うべきである。なぜなら、無因の痴にも増上（adhipati）は存在しないため、非因根本の順次においては、増上縁の成立する余地がないからである。“逆転させても（parivattetvāpī）”とは、“非因縁・非増上縁において、所縁（ārammaṇe）は三つである”というように、前にある所縁等を後ろに結合して、という意味である。

၃၉. ပဉှာဝါရေ ဒေါမနဿံ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဧတေန တံသမ္ပယုတ္တေ ဒဿေတိ. ဥပနိဿယဝိဘင်္ဂေ ‘‘သဒ္ဓါပဉ္စကေသု မာနံ ဇပ္ပေတိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတီတိ ကတ္တဗ္ဗံ, အဝသေသေသု န ကတ္တဗ္ဗ’’န္တိ ဣဒံ ပါဌဂတိဒဿနတ္ထံ ဝုတ္တံ, န ပန ရာဂါဒီဟိ မာနဒိဋ္ဌီနံ အနုပ္ပတ္တိတော. ကုသလတ္တိကေပိ ဟိ ရာဂါဒီသု ‘‘မာနံ ဇပ္ပေတိ ဒိဋ္ဌိံ ဂဏှာတီ’’တိ ပါဠိ န ဝုတ္တာ, ‘‘ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော မာနော ဒိဋ္ဌိ ပတ္ထနာ ရာဂဿ ဒေါသဿ မောဟဿ မာနဿ [Pg.240] ဒိဋ္ဌိယာ ပတ္ထနာယ ဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၂.၅၃) ပန ရာဂါဒီနံ မာနဒိဋ္ဌိဥပနိဿယဘာဝေါ ဝုတ္တော. တထာ ဣဓာပိ ဒဋ္ဌဗ္ဗန္တိ. ‘‘သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တေန ပန စိတ္တေန ဂါမဃာတံ နိဂမဃာတံ ကရောတီ’’တိ သောမနဿသမ္ပယုတ္တလောဘသဟဂတစိတ္တေန ဂါမနိဂမဝိလုပ္ပနံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ.

39. 問分（Pañhāvāra）において、“憂（domanassa）が生じる”という言葉により、それと相応するものを（註釈は）示している。強力依分別（Upanissayavibhaṅga）において、“信の五つの法において、慢を貪り、見を執る、とすべきである。残りにおいてはすべきではない”と言われている。これは（経の）文の進み方を示すために言われたのであり、貪（rāga）等から慢・見が生じないからではない。善三法においても、貪等について“慢を貪り、見を執る”という聖典の言葉は述べられていないが、“貪、瞋、痴、慢、見、願は、貪、瞋、痴、慢、見、願に対して、強力依縁によって縁となる”（パッṭhāna 1.2.53）と、貪等の、慢・見に対する強力依としての性質が述べられている。ここでもそのように知るべきである。“楽受と相応する心によって、村を襲い、町を襲う”とは、喜（somanassa）と相応する貪欲俱生の心によって村や町を略奪することを指して言われている。

၆၂. သုဒ္ဓါနန္တိ ပစ္စယပစ္စယုပ္ပန္နပဒါနံ အနညတ္တံ ဒဿေတိ. ပုရေဇာတပစ္ဆာဇာတာ ပနေတ္ထ န ဝိဇ္ဇန္တိ. န ဟိ ပုရေဇာတာ ပစ္ဆာဇာတာ ဝါ အရူပဓမ္မာ အရူပဓမ္မာနံ ပစ္စယာ ဟောန္တီတိ ဧတ္ထ ပုရေဇာတာတိ ဣမသ္မိံ တိကေ ဝုစ္စမာနာ အဓိကာရပ္ပတ္တာ သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တာဒယောဝ အရူပဓမ္မာနံ ပုရေဇာတာ ဟုတွာ ပစ္စယာ န ဟောန္တိ ပုရေဇာတတ္တာဘာဝတောတိ အဓိပ္ပာယော, တထာ ပစ္ဆာဇာတတ္တာဘာဝတော ပစ္ဆာဇာတာ ဝါ ဟုတွာ န ဟောန္တီတိ.

62. “純粋なもの（suddhānaṃ）”とは、縁の句と縁已生の句に（他の句が混じらず）差異がないことを示している。ここには、前生縁と後生縁は見出されない。なぜなら、前生または後生の無色法が、無色法に対して（そのように）縁となることはないからである。ここでの“前生”とは、この（受）三法において言及されている、しかるべき立場（資格）を得た、楽受と相応するもの等が、無色法に対して前生となって縁となることはない（前生としての状態がないため）。同様に、後生としての状態がないため、後生となって縁となることもない、というのがその意図である。

၆၃-၆၄. သာဓိပတိအမောဟဝသေနာတိ အဓိပတိဘာဝသဟိတာမောဟဝသေနာတိ အတ္ထော.

63-64. “増上を伴う無痴によって（sādhipatiamohavasenāti）”とは、増上の状態を伴う無痴によって、という意味である。

၈၃-၈၇. နဟေတုပစ္စယာ…ပေ… နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာတိ နဟေတုပစ္စယာ နာရမ္မဏပစ္စယာ နဥပနိဿယေ အဋ္ဌာတိ ဧဝံ သင်္ခိပိတွာ ဥဒ္ဓရတိ. နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယဝသေန ဝေဒိတဗ္ဗာတိ ဣဒံ ‘‘ဒုက္ခာယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တော သုခါယ ဝေဒနာယ သမ္ပယုတ္တဿာ’’တိ ဧတံ ဝဇ္ဇေတွာ အဝသေသေသု အဋ္ဌသုပိ နာနာက္ခဏိကကမ္မပစ္စယသမ္ဘဝံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. န ဟိ သဟဇာတပစ္စယော အဋ္ဌသုပိ လဗ္ဘတိ, အထ ခေါ တီသွေဝါတိ.

83-87. “非因縁……乃至……非強力依において八つ”とは、“非因縁・非所縁縁・非強力依において八つ”というように、略して抽出している。“異刹那業縁（nānākkhaṇikakammapaccaya）によって知るべきである”とは、“苦受と相応する法が、楽受と相応する法に対して（縁となる）”というケースを除き、残りの八つすべてにおいて異刹那業縁が成立することを指して言われたものである。なぜなら、俱生縁は八つすべてにおいて得られるわけではなく、三つにおいてのみ得られるからである。

ဝေဒနာတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

受三法釈（Vedanāttikavaṇṇanā）、終わる。

၃. ဝိပါကတ္တိကဝဏ္ဏနာ

3. 異熟三法釈（Vipākattikavaṇṇanā）

၁-၂၃. ဝိပါကတ္တိကေ ဝိပါကဓမ္မံ ပဋိစ္စာတိ ဝိပါကံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ. သမာသေနပိ ဟိ သောယေဝတ္ထော ဝုတ္တောတိ ပါဠိယံ သမာသံ ကတွာ လိခိတံ.

1-23. 異熟三法において、“異熟法を縁として（vipākadhammaṃ paṭicca）”とは、異熟である法（vipākaṃ dhammaṃ）を縁として、という意味である。簡略にしても（複合語にしても）同じ意味が語られるため、聖典（Pāḷi）では複合語にして記されている。

၂၄-၅၂. ‘‘နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မံ [Pg.241] ပဋိစ္စ နေဝဝိပါကနဝိပါကဓမ္မဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နဝိပါကပစ္စယာ’’တိ ဧတဿ ဝိဘင်္ဂေ ‘‘မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ စိတ္တသမုဋ္ဌာနံ ရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ, န ဝုတ္တံ ‘‘ကဋတ္တာရူပ’’န္တိ. တံ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇမာနဿ မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိဒဿနတ္ထတ္တာ န ဝုတ္တံ. န ဟေတ္ထ ကဋတ္တာရူပဿ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ အတ္ထိ, ယဿ မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပတ္တိ ဝတ္တဗ္ဗာ သိယာ. ပဝတ္တိယံ ပန ကဋတ္တာရူပံ ‘‘အသညသတ္တာနံ…ပေ… မဟာဘူတေ ပဋိစ္စ ကဋတ္တာရူပံ ဥပါဒါရူပ’’န္တိ ဧတေနေဝ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧဝဉ္စ ကတွာ အသညသတ္တာနံ ရူပသမာနဂတိကတ္တာ နာဟာရပစ္စယေ စ ပဝတ္တိယံ ကဋတ္တာရူပံ န ဥဒ္ဓဋံ. တမ္ပိ ဟိ ဥပ္ပာဒက္ခဏေ အာဟာရပစ္စယေန ဝိနာ ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗံ သိယာတိ.

“非異熟・非異熟法である法を縁として、非異熟・非異熟法である法が非異熟縁によって生じる”という（パッターナの）分別において、“四大種を縁として、心等起の造色（所造色）がある”ということだけが説かれ、“業生色”については説かれていない。それは、諸蘊を縁として生じるものに対して、四大種を縁とする発生を示すためであるから、説かれなかったのである。ここでは、四大種を縁とする発生を説くべき業生色が、諸蘊を縁として生じることはないからである。しかし、転起（平生）においては、業生色は“無想有情の……四大種を縁として業生の造色がある”というこれによって示されている。このようにして、無想有情の色の歩みは等しいため、食縁においても、転起における業生色は取り出されていない。というのも、それもまた発生の瞬間には食縁なしに生じるので、取り出されるべきであったからである。

ဝိပါကတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

異熟三法の釈義は終了した。

၄. ဥပါဒိန္နတ္တိကဝဏ္ဏနာ

4. 受持三法の釈義

၁၅. ဥပါဒိန္နတ္တိကေ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယံ ဓမ္မံ ပဋိစ္စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပ္ပဇ္ဇတိ နာဓိပတိပစ္စယာတိ ဧတေန သယံ အဓိပတိဘူတတ္တာ အဝိရဟိတာရမ္မဏာဓိပတီသုပိ အဓိပတိ ဒုဝိဓေနပိ အဓိပတိပစ္စယေန ဥပ္ပဇ္ဇတီတိ န ဝတ္တဗ္ဗော, အယမေတဿ သဘာဝေါတိ ဒဿေတိ.

15. 受持三法において、“非受持・非取対象（非有漏）の法を縁として、非受持・非取対象の法が非増上縁によって生じる”ということにより、自らが増上（主導的）となっているために、離れていない所縁増上においても、増上（主）は二種の増上縁によって生じるとは言えない、ということが、これ（法）の自性であることを示している。

၇၂. ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယောတိ ဧတ္ထ ကမ္မဇာနံ ရူပါနံ အဗ္ဘန္တရဂတာ ဩဇာ တဿေဝ ကမ္မဇကာယဿ ရူပဇီဝိတိန္ဒြိယံ ဝိယ ကဋတ္တာရူပါနံ အနုပါလနုပတ္ထမ္ဘနဝသေန ပစ္စယော, န ဇနကဝသေနာတိ အယမတ္ထော အဋ္ဌကထာယံ ဝုတ္တော. ဧတသ္မိံ ပန အတ္ထေ သတိ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယန္တိ ဧတ္ထ ‘‘အာဟာရ’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ, ယဒိ စ ကမ္မဇာ ဩဇာ သကလာပရူပါနမေဝ အာဟာရပစ္စယော ဟောတိ, ဧဝံ သတိ ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ, ဝုတ္တဉ္စိဒံ, တမ္ပိ အနဇ္ဈောဟဋာယ သသန္တာနဂတာယ ဥပါဒိန္နောဇာယ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယံ သန္ဓာယ ဝုတ္တံ. ဧဝဉ္စ သတိ [Pg.242] ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၅) အယမ္ပိ ပဉှော ပစ္ဆာဇာတာဟာရဝသေန ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗော သိယာ, တသ္မာ အဇ္ဈောဟဋဿ ဥပါဒိန္နာဟာရဿ လောကုတ္တရက္ခဏေ အဘာဝတော ဒုမူလကေသု ပဌမပဉှေ ‘‘အာဟာရ’’န္တိ န ဝုတ္တံ. ဒုတိယပဉှော စ န ဥဒ္ဓဋော, န ဣတရဿ ဥပါဒိန္နာဟာရဿ ကာမဘဝေ အသမ္ဘဝါဘာဝတောတိ အဇ္ဈောဟဋမေဝ မဏ္ဍူကာဒိသရီရဂတံ ဥပါဒိန္နာဟာရံ သန္ဓာယ ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော ကဗဠီကာရာဟာရော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ ကာယဿ အာဟာရပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၇၄) ဝဒန္တာနံ ဝါဒေါ ဗလဝတရော. န ဟိ အဇ္ဈောဟဋမတ္တာဝ မဏ္ဍူကာဒယော ကုစ္ဆိဝိတ္ထတံ န ကရောန္တိ, န စ ဗလံ န ဥပဇာယန္တိ, န စ ရူပဝိသေသော န ဝိညာယတီတိ.

72. “受持・取対象である段食は、受持・取対象である身に対して、食縁によって縁となる”という箇所において、業生色の内部にある滋養（オージャー）は、その業生身に対して、色命根が業生色を維持・扶助するように、保護・支持の形での縁であり、生起の形での縁ではない、ということが註釈書（アッタカタ）で説かれている。しかし、この意味において、受持・取対象の法と非受持・非取対象の法が、受持・取対象の法に対して有縁によって縁となる場合、“後生根”という箇所において“食”とも言われるべきである。もし、業生の滋養が、全ての他の色に対してのみ食縁となるのであれば、その場合、“受持・取対象である段食が、非受持・取対象の身に対して食縁によって縁となる”とは言われるべきではないが、しかし、これは説かれている。それは、飲み込まれていない、自身の相続（身内）にある受持（業生）の滋養が、非受持・取対象の身に対して食縁となることを指して説かれたものである。このように、“受持・取対象の法と非受持・非取対象の法が、非受持・取対象の法に対して有縁によって縁となる”という（パッターナの）問いも、後生食として取り出されるべきである。それゆえ、飲み込まれた受持の食は出世間の瞬間には存在しないため、二つの根を持つ最初の問いにおいて“食”とは説かれなかった。そして、第二の問いは取り出されなかったが、それは他方の受持の食が欲界に存在しないわけではないからである。したがって、蛙などの体中にある飲み込まれた受持の食を指して、“受持・取対象である段食は、受持・取対象および非受持・取対象の身に対して、食縁によって縁となる”と述べる者たちの説がより強力である。なぜなら、飲み込んだだけで、蛙などは腹が膨らまないわけではなく、力が生じないわけでもなく、色の差異が認識されないわけでもないからである。

‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတံ ပစ္ဆာဇာတ’’န္တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၈၃) ဧဝမာဒီဟိ ဣဓ ဝုတ္တေဟိ ဧကမူလကဒုကတိကာဝသာနပဉှဝိဿဇ္ဇနေဟိ ‘‘ကုသလော ဓမ္မော ကုသလဿ စ အဗျာကတဿ စ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော သဟဇာတ’’န္တိအာဒိနာ ဣဓ ဒုတိယဒုကာဝသာနေ ဝိယ ဝိဿဇ္ဇနံ လဗ္ဘတီတိ ဝိညာယတိ. သုခါဝဗောဓနတ္ထံ ပန တတ္ထ သဟဇာတဝသေနေဝ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ. ပစ္စနီယေ ပန သဟဇာတဿေဝ အပဋိက္ခေပေ လာဘတော, ပဋိက္ခေပေ စ အလာဘတော သဟဇာတပစ္စယဝသေနေဝ ဧကမူလကဒုကာဝသာနာ တတ္ထ ဥဒ္ဓဋာ, ဣဓ ပနေတေဟိ ဝိဿဇ္ဇနေဟိ ဧကော ဓမ္မော သဟဇာတာဒီသု အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု အနေကေဟိပိ အနေကေသံ ဓမ္မာနံ ဧကော အတ္ထိပစ္စယော ဟောတီတိ ဒဿိတံ ဟောတိ. ဧကော ဟိ ဓမ္မော ဧကဿ ဓမ္မဿ ဧကေနေဝ အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေန အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, ဧကော အနေကေသံ ဧကေနပိ အနေကေဟိပိ, တထာ အနေကော ဧကဿ, အနေကော အနေကေသံ သမာနတ္တေ ပစ္စယုပ္ပန္နဓမ္မာနံ, အတ္ထိပစ္စယဝိသေသေသု ပန ပဉ္စသု သဟဇာတံ ပုရေဇာတေနေဝ သဟ အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, အနညဓမ္မတ္တေ ပစ္ဆာဇာတေန စ, န နာနာဓမ္မတ္တေ.

“非受持・非取対象の法は、受持・取対象および非受持・非取対象の法に対して、有縁によって縁となる。俱生・後生……”などと、ここで説かれた一つの根（単独の因）を持つ二法・三法の末尾の回答において、“善の法は、善および無記の法に対して、有縁によって縁となる。俱生……”などという、ここの第二の二法の末尾のように回答が得られる、と理解される。しかし、容易に理解させるために、そこでは俱生の形でのみ回答がなされた。しかし、遮遣（逆・否定）においては、俱生の肯定によって縁が得られ、否定によって得られないことから、俱生縁の形でのみ、一根の二法の末尾がそこで取り出された。しかしここでは、これらの回答によって、一つの法が俱生などの有縁の諸区分のうち、多くによって、多くの法に対して一つの有縁となることが示されている。実際、一つの法は、一つの法に対して、一つの有縁の区分によって有縁となり、一つが多くの法に対して一区分または多区分によっても有縁となり、同様に多くが一つに対して、多くが多くの法に対して、縁生法が等しい場合にはそのようになる。しかし、五つの有縁の区分のうち、俱生は前生と共にのみ有縁となり、不離法である場合には後生とも（有縁となるが）、別異の法である場合にはそうではない。

ယဒိ သိယာ, ‘‘ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယော စ အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော စ ဓမ္မာ ဥပါဒိန္နုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ အတ္ထိပစ္စယေန ပစ္စယော ပစ္ဆာဇာတံ ဣန္ဒြိယ’’န္တိ ဧတ္ထ ‘‘သဟဇာတ’’န္တိပိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာ. ကမ္မဇာနဉှိ ဘူတာနံ သဟဇာတာနံ [Pg.243] ပစ္ဆာဇာတာနဉ္စ လောကုတ္တရာနံ ဧကက္ခဏေ လဗ္ဘမာနာနမ္ပိ ဧကော အတ္ထိပစ္စယဘာဝေါ နတ္ထိ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတာနံ နာနာဓမ္မာနံ ဝိရုဒ္ဓသဘာဝတ္တာတိ တံ န ဝုတ္တန္တိ ဝေဒိတဗ္ဗံ. ဧဝဉ္စ ကတွာ ပစ္စနီယေ စ ‘‘နဣန္ဒြိယေ ဗာဝီသာ’’တိ ဝုတ္တံ. အညထာ ဟိ ဣန္ဒြိယပဋိက္ခေပေပိ သဟဇာတပစ္ဆာဇာတဝသေန တဿ ပဉှဿ လာဘတော ‘‘တေဝီသာ’’တိ ဝတ္တဗ္ဗံ သိယာတိ. ပုရေဇာတံ သဟဇာတေနေဝ သဟ အတ္ထိပစ္စယော ဟောတိ, န ဣတရေဟိ, တမ္ပိ ဝတ္ထု တံသဟိတပုရေဇာတမေဝ, န ဣတရံ. ကုသလတ္တိကေ ဟိ ပဉှာဝါရေ ‘‘နဝိပ္ပယုတ္တပစ္စယာ အတ္ထိယာ ပဉ္စာ’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၁.၆၄၉) ဝုတ္တံ, သနိဒဿနတ္တိကေ ပန ‘‘ဝိပ္ပယုတ္တေ ဗာဝီသာ’’တိ. ယံ ပန တတ္ထ အတ္ထိဝိဘင်္ဂေ ပစ္စယုဒ္ဓါရေ စ တိမူလကေကာဝသာနံ ဥဒ္ဓဋံ, တံ ဝတ္ထုသဟိတဿ အာရမ္မဏပုရေဇာတဿ သဟဇာတေန, သဟ ပစ္စယဘာဝတောတိ ပစ္ဆာဇာတံ အာဟာရိန္ဒြိယေဟေဝ, အနညဓမ္မတ္တေ စ သဟဇာတေန စ, အာဟာရော ပစ္ဆာဇာတိန္ဒြိယေဟေဝ, ဣန္ဒြိယံ ပစ္ဆာဇာတာဟာရေနာတိ ဧဝမေတံ အတ္ထိပစ္စယဝိဘာဂံ သလ္လက္ခေတွာ အနုလောမေ ပစ္စနီယာဒီသု စ လဗ္ဘမာနာ ပဉှာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ.

もし‘有取受有取法と非有取非有取法が、有取受有取法に対して有縁によって縁となるのは、後生の根である’という（設問）があるならば、そこでは‘倶生’とも言われるべきである。というのも、一瞬のうちに得られる、倶生する業生の四大種と、後生する出世間（の法）に対して、唯一つの有縁の状態はないからである。なぜなら、倶生と後生という異なる法は、相反する性質を持つからである。したがって、それは述べられなかったと知るべきである。このようにして、逆において‘根でないものは二十二である’と述べられた。さもなければ、根を否定する場合でも、倶生と後生の状態に基づいて、その設問が得られることから‘二十三である’と言われるべきだからである。前生は、倶生するものとともにのみ有縁となるのであって、他のものとは（有縁には）ならない。それもまた、（心）基がそれに付随する前生（の法）とともにのみ（有縁となる）のであって、他のものとはならない。善三法の設問分においては、‘不相応縁において、有は五である’（発趣論1.1.649）と述べられているが、有見三法においては、‘相応において二十二である’と述べられている。そこでの有の分別と縁の抽出において、三つの根本を持ち一つで終わるものとして抽出されたものは、（心）基を伴う境の前生が、倶生するものとともに縁の状態となることからである。後生は食と根によって、不共においては倶生するものによって。食は後生と根によって、根は後生と食によって、このように、この有縁の区分を考慮して、順や逆等において得られる設問を抽出されるべきである。

ဥပါဒိန္နတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

有取三法の解説は終了した。

၆. ဝိတက္ကတ္တိကဝဏ္ဏနာ

6. 尋三法の解説

၂၂. ဝိတက္ကတ္တိကေ ပဋိစ္စဝါရာနုလောမေ အဓိပတိယာ တေဝီသာတိ သတ္တသု မူလကေသု ယထာက္ကမံ သတ္တ ပဉ္စ တီဏိ ဧကံ တီဏိ တီဏိ ဧကန္တိ ဧဝံ တေဝီသ, အညမညေ အဋ္ဌဝီသ သတ္တ ပဉ္စ ပဉ္စ တီဏိ စတ္တာရိ တီဏိ ဧကန္တိ ဧဝံ, ပုရေဇာတေ ဧကာဒသ တီဏိ စတ္တာရိ ဒွေ ဒုတိယတတိယဒုမူလကေသု ဧကံ ဧကန္တိ ဧဝံ, တထာ အာသေဝနေ. အညာနိ ဂဏနာနိ ဟေတုအာရမ္မဏသဒိသာနိ.

22. 尋三法の縁起随順において、増上によって二十三である。七つの根本において、順次に、七、五、三、一、三、三、一として合計二十三。相互においては、二十八、七、五、五、三、四、三、一。前生においては、十一、三、四、二。第二・第三の二つの根本においては、一、一として。同様に、習行においても（数えられる）。他の計数は、因や所縁と同じである。

၃၁. ပစ္စနီယေ နာဓိပတိပစ္စယေ ပဌမပဉှေ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေ ခန္ဓေ ပဋိစ္စ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တာ အဓိပတီ’’တိ ဝတွာ ပုန ‘‘ဝိပါကံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဧကံ ခန္ဓံ ပဋိစ္စာ’’တိအာဒိနာ ဝိဿဇ္ဇနံ ကတံ, န ပန အဝိသေသေန. ကသ္မာ? ဝိပါကဝဇ္ဇာနံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တက္ခန္ဓာနံ ဧကန္တေန သာဓိပတိဘာဝတော[Pg.244]. ဝိပါကာနံ ပန လောကုတ္တရာနမေဝ သာဓိပတိဘာဝေါ, န ဣတရေသန္တိ တေ ဝိသုံ နိဒ္ဓါရေတွာ ဝုတ္တာ. လောကုတ္တရဝိပါကာဓိပတိဿ စေတ္ထ ပုရိမကောဋ္ဌာသေယေဝ သင်္ဂဟော ဝေဒိတဗ္ဗော.

31. 逆の非増上縁における第一の設問で、‘無尋唯伺の蘊を縁として、無尋唯伺の増上がある’と述べて、再び‘果報の無尋唯伺の一つの蘊を縁として’等と回答がなされているが、無差別になされたのではない。なぜか。果報を除いた無尋唯伺の蘊は、決定的に増上を伴うからである。果報については、出世間のもののみが増上を伴うのであって、他のものはそうではない。したがって、それらを個別に抽出して述べられたのである。ここでの出世間の果報の増上については、最初の項目にのみ含まれると知るべきである。

၃၈. နာသေဝနမူလကေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဝိပါကေန သဟ ဂစ္ဆန္တေနာတိ ဧတံ မူလံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တအဝိတက္ကဝိစာရပဒေဟိ အဝိတက္ကေဟိ သဟ ယောဇေန္တေန နပုရေဇာတသဒိသံ ပါဠိဂမနံ ကာတဗ္ဗန္တိ ဝုတ္တံ ဟောတိ. သဒိသတာ စေတ္ထ ယေဘုယျေန ဝိသဒိသတာ စ ဒဋ္ဌဗ္ဗာ. တတ္ထ ဟိ အာရုပ္ပေ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ဣဓ ဝိပါကံ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တန္တိအာဒိ ယောဇေတဗ္ဗန္တိ အယမေတ္ထ ဝိသေသော. ဣဒဉ္စ နာသေဝနဝိဘင်္ဂါနန္တရံ လိခိတဗ္ဗံ, န ဈာနာနန္တရံ, ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု လိခိတံ.

38. 非習行を根本とするものにおいて、‘無尋唯伺は果報とともに進行する’ということで、この根本を無尋唯伺・無尋の句において、無尋のものとともに結合させることで、非前生と同様の聖典の進行がなされるべきであると述べられた。ここでの類似性と、大部分の非類似性を知るべきである。そこでは、無色界において‘無尋唯伺’を、ここでは‘果報の無尋唯伺’等を結合すべきである。これがここでの特異性である。そして、これは非習行の解説の直後に書かれるべきであり、禅の直後に書かれるべきではないが、いくつかの写本にはそのように書かれている。

ပစ္စယဝါရေ ပဌမဃဋနေ ပဝတ္တိပဋိသန္ဓိယောတိ ဒုမူလကေသု ပဌမေ သတ္တသုပိ ပဉှေသု ပဝတ္တိဉ္စ ပဋိသန္ဓိဉ္စ ယောဇေတွာတိ ဝုတ္တံ ဟောတိ.

縁分の最初の結合において、‘転起と結生において’というのは、二つの根本のうちの最初の七つの設問において、転起と結生を結合して、という意味である。

၄၉. ပစ္စနီယေ သတ္တသု ဌာနေသု သတ္တ မောဟာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာ မူလပဒေသု ဧဝါတိ သဝိတက္ကသဝိစာရာဒိပဒေသု မူလပဒမေဝ အဝသာနဘာဝေန ယေသု ပဉှေသု ယောဇိတံ, တေသု သတ္တသု ပဉှေသု သတ္တ မောဟာ ဥဒ္ဓရိတဗ္ဗာတိ အတ္ထော.

49. 逆の七つの箇所において、七つの痴が抽出されるべきである。根本の句において、このように、有尋有伺等の句において、根本の句が最後の状態として結合されている設問において、それら七つの設問において七つの痴が抽出されるべきである、という意味である。

ပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ‘‘အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တော ဓမ္မော အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏသဟဇာတဥပနိဿယကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ ကေသုစိ ပေါတ္ထကေသု ပါဌော ဒိဿတိ, ဥပနိဿယေန ပန သင်္ဂဟိတတ္တာ ‘‘ကမ္မပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ န သက္ကာ ဝတ္တုံ. ဥပါဒိန္နတ္တိကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ ဟိ ‘‘အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယော ဓမ္မော အနုပါဒိန္နအနုပါဒါနိယဿ ဓမ္မဿ သဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၁.၄.၅၈, ၆၂) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တံ. ပရိတ္တတ္တိကပဉှာဝါရပစ္စနီယေ စ ‘‘မဟဂ္ဂတော ဓမ္မော မဟဂ္ဂတဿ ဓမ္မဿ အာရမ္မဏသဟဇာတဥပနိဿယပစ္စယေန ပစ္စယော’’တိ (ပဋ္ဌာ. ၂.၁၂.၅၇, ၆၅, ၇၃) ဧတ္တကမေဝ ဝုတ္တန္တိ. ဧတ္တကမေဝ စ အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တံ ကမ္မံ အပ္ပမာဏံ မဟဂ္ဂတဉ္စ, တဉ္စ ဒုဗ္ဗလံ န ဟောတီတိ ဧတေဟိယေဝ ဝစနေဟိ ဝိညာယတီတိ.

設問分の逆において、‘無尋唯伺の法は、無尋唯伺の法に対して、所縁・倶生・強力依・業縁によって縁となる’という読みがいくつかの写本で見られるが、強力依に含まれているため、‘業縁によって縁となる’と言うことはできない。有取三法の設問分の逆において、‘非有取非有取法は、非有取非有取法に対して、倶生・強力依縁によって縁となる’（発趣論1.4.58, 62）とだけ述べられている。小三法の設問分の逆においても、‘大随法は大随法に対して、所縁・倶生・強力依縁によって縁となる’（発趣論2.12.57, 65, 73）とだけ述べられているからである。これだけが無尋唯伺の業、無量、大随であり、それは弱くない、というこれらの言葉によって理解されるのである。

ဝိတက္ကတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

尋三法の解説は終了した。

၈. ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကဝဏ္ဏနာ

8. 見所断三法の解説

ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကေ [Pg.245] ဒဿနေန ပဟာတဗ္ဗော ဓမ္မော ဘာဝနာယ ပဟာတဗ္ဗဿ ဓမ္မဿ ဧကေနပိ ပစ္စယေန ပစ္စယော န ဟောတီတိ ဣဒံ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒဝိဘင်္ဂေ ဝိစာရိတနယေန ဝိစာရေတဗ္ဗန္တိ.

見所断三法において、見所断の法が修所断の法に対して一つの縁によっても縁とならないということは、縁起の解説で考察された方法によって考察されるべきである。

ဒဿနေနပဟာတဗ္ဗတ္တိကဝဏ္ဏနာ နိဋ္ဌိတာ.

見所断三法の解説は終了した。

ပုစ္ဆာဂဏနဂါထာယော

設問計数の偈

ကုသလာဒိ ဧကကတ္တယ-မထာဒိ အန္တေန မဇ္ဈိမန္တေန;

အာဒိ စ မဇ္ဈေန ဒုကာ, တယော တိကေကော စ ဝိညေယျော.

善等の単独の三つ、始端、終端、中端。始端と中間による二つ、三つの三法、そして一つの（三法）を知るべきである。

တေသွေကေကံ မူလံ ကတွာ, တံ သတ္တသတ္တကာ ပုစ္ဆာ;

ဧကေကပစ္စယေ ယထာ, ဘဝန္တိ ဧကူနပညာသ.

それらの一つ一つを根本として、それぞれ七つずつの設問がある。一つ一つの縁において、そのように四十九となる。

ဆသတ္တတာဓိကသတံ, သဟဿမေကဉ္စ သုဒ္ဓိကေ ပုစ္ဆာ;

ဧသ စ နယောနုလောမေ, ပစ္စနီယေ စာတိ နာညတ္ထ.

純粋な設問において、千一百七十六。この方法は順においても、逆においても同様であり、他ではない。

ရာသိဂုဏိတဿ ရာသိဿဍ္ဎံ, သဟ ရာသိကဿ ပိဏ္ဍော သော;

ရာသိဿ ဝါ သဟေကဿဍ္ဎံ, ပုန ရာသိနာ ဂုဏိတံ.

数の集積を乗じた数の半分に、集積を合わせたものがその合計である。あるいは、集積に一を足したものの半分を、再びその数に乗じたものである。

ဣတိ ဟေတုမူလကာဒုက-တိကာဒယော ဆစ္စ သတ္တတိသတာ ဒွေ;

စတုဝီသတေတ္ထ ပုစ္ဆာ, အဍ္ဎုဍ္ဎသဟဿနဟုတဉ္စ.

このように、因を根本とする二法・三法などは、百七十六、六、二、二十四。ここでの設問は、三万五千である。

တာသံ ယသ္မာ သုဒ္ဓိက-နယော န ပစ္စေကပစ္စယေ တသ္မာ;

စတုဝီသတိဂုဏိတာနံ, သသုဒ္ဓိကာနံ အယံ ဂဏနာ.

それらのうち、純粋な方法は個々の縁においてではないため、二十四を乗じた純粋なものを含む計算は以下の通りである。

လက္ခတ္တယံ ဒွိနဟုတံ, ပဉ္စ သဟဿာနိ သတ္တ စ သတာနိ;

ဒွါပညာသာ ဧတာ, အနုလောမေ ပိဏ္ဍိတာ ပုစ္ဆာ.

三十万、二万、五千、七百、五十二。これらが順において集計された設問である。

အနုလောမသဒိသဂဏနာ, ဘဝန္တိ ပုစ္ဆာနယေ စ ပစ္စနီယေ;

ဟာပေတွာ ပန သေသေ, နယဒွယေ သုဒ္ဓိကေ လဒ္ဓါ.

順次の計数は、順次の方法においても逆の方法においても同様である。しかし、他を省いて残りの二つの純粋な方法において得られる。

ဆပ္ပညာသ ဘဝန္တိ ပုစ္ဆာ, ဆသတသဟိတဉ္စ လက္ခတေရသကံ;

ပုစ္ဆာနယေသု ဂဏိတာ, ပဋိစ္စဝါရေ စတူသွပိ.

問いは五十六、六十万、千三百である。問いの方法において数えられ、四つの縁（パティッチャヴァーラ）においても同様である。

သတ္တဟိ [Pg.246] ဂုဏိတာ ကုသလတ္တိကေ ဒွယံ, နဝုတိဉ္စေဝ ပဉ္စသတာ;

စတ္တာရိ သဟဿာနိ စ, တထေကနဝုတေ စ လက္ခကာ.

善三法において七を乗じると、二、九十、五百、四千、そして九十一万（九ラックと一万）である。

နာဒွါဝီသတိ ဂုဏိတာ, တိကေသု သဗ္ဗေသု ဝီသတိ စ ကောဋိ;

လက္ခတ္တယံ သဟဿံ, စတုဝီသတိ စာပိ ဝိညေယျာ.

二十二を乗じると、すべての三法において、二十億（二十倶胝）、三十万（三ラック）、千、二十四であると知られるべきである。

တိကပဋ္ဌာနံ.

三法発趣（ティカ・パッターナ）。

ဧကကပစ္စယေ ပန, နဝ နဝ ကတွာ သသောဠသဒွိသတံ;

ဟေတုဒုကပဌမဝါရေ, ပဌမနယေ သုဒ္ဓိကေ ပုစ္ဆာ.

単一の縁においては、九つずつにして二百一十六となる。因二法の最初の節において、最初の純粋な問いの方法である。

ဟေတာဒိမူလကနယေ-သွေကေကသ္မိံ ဒုကာဒိဘေဒယုတေ;

စတုရာသီတိစတုသတ-သဟိတံ သဟဿဒွယံ ပုစ္ဆာ.

因などを根とした方法において、それぞれが二法などの区分を伴い、二千四百八十四の問いがある。

တာ စတုဝီသတိဂုဏိတာ, သသုဒ္ဓိကာ ဧတ္ထ ဟောန္တိ အနုလောမေ;

ဒွတ္တိံသဋ္ဌသတာဓိက-သဟဿနဝကဍ္ဎလက္ခကာ.

それらに二十四を乗じ、純粋なものを含めると、ここ順次（アヌローマ）においては、五十五万九千八百三十二となる。

ဧဝံ ပစ္စနီယေ ဒွေ, သုဒ္ဓိကရဟိတာ စတူသွတော ဟောန္တိ;

ဆန္နဝုတဋ္ဌသတဋ္ဌ-တိံသသဟဿဒွိလက္ခကာနိ.

このように逆（パッチニーヤ）の二つにおいて、純粋なものを除いた四つ（の方法）においては、二十万三万八千八百九十六となる。

တာ ပန သတ္တဂုဏာ ဒွေ, သတ္တတိသတဒွယံ သဟဿာနိ;

ဒွါသတ္တတိ ဟောန္တိ တတော, သောဠသ လက္ခာနိ ဟေတုဒုကေ.

それらにまた七を乗じると、二、二百七十、七万二千、十六万（百六十万）が因二法において生じる。

တာ သတဂုဏာ ဒုကသတေ, သတဒွယံ သတ္တဝီသတိ သဟဿာ;

ဒွါသတ္တတိလက္ခာနိ စ, သောဠသကောဋိ တတော ပုစ္ဆာ.

それらに百を乗じると、百の二法において、二百、二万七千、七百二十万、そこから十六億（十六億倶胝）の問いとなる。

ဒုကပဋ္ဌာနံ.

二法発趣（ドゥカ・パッターナ）。

ဒုကတိကပဋ္ဌာနေ တိက-ပက္ခေပေါ ဟောတိ ဧကမေကဒုကေ;

တဿ ဆသဋ္ဌိဂုဏေန တေ, ဆသဋ္ဌိသတံ ဒုကာ ဟောန္တိ.

二法三法発趣において、個々の二法に三法が投入される。それに六十六を乗ずれば、六千六百の二法となる。

ဟေတုဒုကလဒ္ဓပုစ္ဆာ, ဂုဏိတာ တေဟိ စ ဟောန္တိ တိကပဒမေဝ;

ဒုကပဋ္ဌာနေ ပုစ္ဆာ, တာသံ ဂဏနာ အယံ ဉေယျာ.

因二法で得られた問いに、それら三法の句を乗ずれば、二法発趣における問いとなる。その計数はこのように知られるべきである。

ဒွါပညာသ သတာနိ စ, နဝေဝ နဟုတာနိ နဝ စ သဋ္ဌိဉ္စ;

လက္ခာနိ တီဟိ သဟိတံ, သတံ သဟဿဉ္စ ကောဋိနံ.

五千二百、九万（九ナフタ）、九千万（九十ラック）、六十、三百万、そして千百億（千百倶胝）。

ဒုကတိကပဋ္ဌာနံ.

二法三法発趣（ドゥカティカ・パッターナ）。

တိကဒုကပဋ္ဌာနေ [Pg.247] တိက-မေကေကံ ဒွိသတဘေဒနံ ကတွာ;

ဒွါဝီသဒွိသတဂုဏာ, ဉေယျာ ကုသလတ္တိကေ လဒ္ဓါ.

三法二法発趣において、個々の三法を二百の区分とし、二百二十二を乗じたものが、善三法において得られると知られるべきである。

ပုစ္ဆာ အဋ္ဌသတာဓိက-စတုသဟဿဒွိလက္ခယုတ္တာနံ;

ကောဋီနံ ဆက္ကမထော, ကောဋိသဟဿာနိ စတ္တာရိ.

問いは、八百、四千、二十万、六億（六倶胝）、さらに四千億（四千億倶胝）である。

တိကဒုကပဋ္ဌာနံ.

三法二法発趣（ティカドゥカ・パッターナ）。

တိကတိကပဋ္ဌာနေ, တေသဋ္ဌိဝိဓေကေကဘေဒနာ တု တိကာ;

တေဟိ စ ဂုဏိတာ ကုသလ-တ္တိကပုစ္ဆာပိ ဟောန္တိ ပုစ္ဆာ တာ.

三法三法発趣において、六十三種の個別の区分がある三法。それらに善三法の問いを乗じたものが、それらの問いとなる。

ဒွါဒသ ပဉ္စသတာ စတု-သဋ္ဌိသဟဿာနိ နဝုတိ စေကူနာ;

လက္ခာနမေကသဋ္ဌိ, ဒွါဒသသတကောဋိယော စေဝ.

十二、五百、六万四千、八十九、六千一百万（六百一ラック）、そして千二百億（千二百倶胝）。

တိကတိကပဋ္ဌာနံ.

三法三法発趣（ティカティカ・パッターナ）。

ဒွယဟီနဒွယသတဂုဏော, ဧကေကော ဒုကဒုကေ တေဟိ;

ဟေတုဒုကေ လဒ္ဓါ သင်္ချ-ဘေဒေဟိ စ ဝဍ္ဎိတာ ပုစ္ဆာ.

二百から二を引いた数（百九十八）を乗じたものが、個々の二法二法（における数）である。因二法で得られた数的な区分によって、問いは増大する。

ဆသတယုတာနိ ပဉ္စာ-သီတိသဟဿာနိ လက္ခနဝကဉ္စ;

ဧကာဒသာပိ ကောဋိ, ပုန ကောဋိသတာနိ တေတ္တိံသ.

六百を伴う八万五千、九十万（九ラック）、十一億（十一倶胝）、さらに三十三億（三十三億倶胝）。

ဒုကဒုကပဋ္ဌာနံ.

二法二法発趣（ドゥカドゥカ・パッターナ）。

သမ္ပိဏ္ဍိတာ တု ပုစ္ဆာ, အနုလောမေ ဆဗ္ဗိဓေပိ ပဋ္ဌာနေ;

ဆတ္တိံသတိသတသဟဿ-ဋ္ဌကယုတသတ္တနဟုတာနိ.

六種の発趣における順次の問いをすべて合算すると、三十六、百万（十ラック）、八千、七万（七ナフタ）。

လက္ခာနိ ဆစ္စ စတ္တာ-လီသေဝ နဝါထ ကောဋိယော ဒသ စ;

သတ္တကောဋိသတေဟိ စ, ကောဋိသဟဿာနိ နဝ ဟောန္တိ.

六百万、四十九、十億、七百億、九千億（九千億倶胝）となる。

တာ စတုဂုဏိတာ ပုစ္ဆာ, စတုပ္ပဘေဒေ သမန္တပဋ္ဌာနေ;

စတုစတ္တာလီသသတတ္တယံ, သဟဿာနိ တေရသ စ.

それらの問いを四倍すると、四種の全発趣（サマンタ・パッターナ）において、三百四十四、一万三千となる。

သတ္တာသီတိ [Pg.248] စ လက္ခာနံ, ကောဋီနဉ္စ သတ္တသတ္တတိယော;

ဟောန္တိဋ္ဌသတာနိဋ္ဌ-တိံသသတသဟဿာနိ ဣတိ ဂဏနာ.

八千七百万、七百七十億（七百七十倶胝）、八百、三千八百万、これがその計数である。

ပဋ္ဌာနဿ ပုစ္ဆာဂဏနဂါထာ.

発趣の問いの計数の偈。

ပဋ္ဌာနပကရဏ-မူလဋီကာ သမတ္တာ.

発趣論根本複注（パッターナ・ムーラティーカー）、完結。

ဣတိ ဘဒန္တအာနန္ဒာစရိယကေန ကတာ လီနတ္ထပဒဝဏ္ဏနာ

以上が、大徳アーナンダ師によって作られた“隠れたる意味の解説（リナッタパダヴァンナナー）”である。

အဘိဓမ္မဿ မူလဋီကာ သမတ္တာ.

アビダルマ根本複注は、ここに完結した。